Bản Chất Và Nguyên Nhân Của Sự Bội Đạo

Name: Bản Chất Và Nguyên Nhân Của Sự Bội Đạo
Author: John Owen

John Owen · The Nature of Apostasy from the Profession of the Gospel

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bản Chất Và Nguyên Nhân Của Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm
Lời Nói Đầu
Tóm Tắt Nội Dung
Gửi Độc Giả
Bản Chất Và Nguyên Nhân Của Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm.
CHƯƠNG I.
Bản chất của sự bội đạo khỏi Phúc Âm được tuyên bố, qua việc giải nghĩa Hê-bơ-rơ 6:4–6.
I. Được soi sáng bằng giáo lý của Phúc Âm bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh là một lòng thương xót lớn, một đặc ân lớn. Nhưng, —
CHƯƠNG II.
Sự bội đạo một phần khỏi Phúc Âm — Các lời biện hộ của Hội Thánh Rô-ma chống lại cáo buộc về tội lỗi này được xem xét và bác bỏ.
CHƯƠNG III.
Sự bội đạo khỏi lẽ mầu nhiệm, chân lý, hay giáo lý của Phúc Âm — Khuynh hướng sa ngã của cá nhân và các Hội Thánh — Được chứng minh bằng đủ loại bằng chứng.
CHƯƠNG IV.
Những lý do và nguyên nhân của sự bội đạo khỏi lẽ thật hay giáo lý của Phúc Âm, cùng khuynh hướng bội đạo của mọi hạng người trong mọi thời đại, được tìm hiểu và trình bày — Sự thù nghịch chưa được chữa lành trong lòng nhiều người đối với những điều thuộc linh, cùng những hậu quả của nó trong một đời sống gian ác, là nguyên nhân đầu tiên của sự bội đạo.
CHƯƠNG V.
Bóng tối và sự ngu dốt là một nguyên nhân khác của sự bội đạo.
CHƯƠNG VI.
Sự kiêu ngạo và hư vinh của tâm trí, sự lười biếng và lơ là, lòng yêu mến thế gian, những nguyên nhân gây ra sự bỏ đạo — Công việc của Sa-tan, và sự phán xét của Đức Chúa Trời trong vấn đề này.
CHƯƠNG VII.
Một trường hợp cụ thể của sự bỏ đạo khỏi lẽ thật của Phúc Âm; cùng với những lý do của nó.
CHƯƠNG VIII.
Sự bội đạo khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm; duyên cớ và nguyên nhân của nó — Về sự bội đạo dần dần, dưới cái cớ của một điều khác được đặt vào chỗ của nó.
CHƯƠNG IX.
Sự bội đạo thành sự phạm thánh và nhục dục của đời sống — Các nguyên nhân và dịp tội của nó — Các thiếu sót trong những người dạy dỗ và hướng dẫn công khai trong tôn giáo.
CHƯƠNG X.
Những nguyên nhân và cơ hội khác của sự suy giảm đời sống thánh khiết.
CHƯƠNG XI.
Sự bội đạo khỏi sự thờ phượng theo Phúc Âm.
CHƯƠNG XII.
Những suy luận từ các luận thuyết trên — Mối nguy hiện tại của mọi hạng người, trước sự thịnh hành của việc bội đạo khỏi lẽ thật và sự suy giảm trong việc thực hành sự thánh khiết theo Phúc Âm.
CHƯƠNG XIII.
Các Lời Hướng Dẫn Để Tránh Khỏi Quyền Lực Của Sự Bội Đạo Đang Thịnh Hành
Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu
Mục Lục Các Trích Dẫn
Mục Lục Tên Người
Mục Lục Từ Ngữ Và Cụm Từ Hy Lạp
Mục Lục Từ Ngữ Và Cụm Từ Hê-bơ-rơ
Mục Lục Từ Ngữ Và Cụm Từ La-tinh
Mục Lục Các Trang Của Bản In

Bản Chất Và Nguyên Nhân Của Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm

Luân Đôn: 1676.

Lời Nói Đầu

Việc các Cơ Đốc nhân, khi ở trong tâm trạng chán nản, cho rằng sự suy đồi bất thường về đạo đức và tôn giáo là đặc điểm riêng của thời đại mình, chẳng phải là chuyện lạ. Tuy nhiên, sự chuyển đổi đột ngột từ nề nếp nghiêm khắc của thời Cộng Hòa sang sự phóng túng đánh dấu triều đại của Charles II thường là đề tài của bao suy ngẫm và tìm hiểu. Ông Macaulay đã xác nhận đánh giá của tác giả chúng ta về sự suy giảm đạo đức nhanh chóng thời bấy giờ như sau: "Một sự thay đổi còn quan trọng hơn đã diễn ra trong đạo đức và phong tục của cộng đồng. Những đam mê và thị hiếu mà dưới sự cai trị của phái Thanh Giáo đã bị nghiêm khắc kìm nén, và nếu có thỏa mãn thì cũng chỉ lén lút, đã bùng nổ với sức mạnh không gì kiềm chế được ngay khi chiếc hàm thiếc vừa được tháo ra." — Lịch sử nước Anh, quyển I, tr. 179. Nhà sử học, khi chỉ quan sát bề mặt của sự việc chứ không chạm đến những mạch nguồn của hành vi, có thể cho rằng lý thuyết thô thiển về một sự phản ứng chống lại sự nghiêm khắc bị ép buộc là đủ để giải thích sự hạ thấp đột ngột của mức độ đạo đức trong một cộng đồng; và đối với một bộ phận xã hội, lý thuyết ấy có thể được chấp nhận là đúng. Tuy nhiên, nguyên nhân của sự thay đổi hẳn phải nằm sâu hơn; ảnh hưởng tàn phá ấy lan rộng ngay cả vào các vòng Thanh Giáo, nơi mà sự ô nhiễm của những thói xấu chốn triều đình khó lòng chạm tới, và nơi mà sự giáo dục từ thuở nhỏ hẳn đã bù đắp cho bất cứ sự nới lỏng kỷ cương nào, và còn lan xa hơn nước Anh, sang các quốc gia khác, nơi cũng có thể lần ra một sự suy giảm tương tự, mà không thể nào giải thích đơn thuần bằng nguyên tắc của một sự phản ứng. Nề nếp Thanh Giáo cũng có thể bị nói là chỉ là một sự phản ứng chống lại thứ phù phiếm vô đạo mang dấu ấn của sự chuẩn thuận hoàng gia trong cuốn "Sách Thể Thao" (Book of Sports). Hơn nữa, sự khắc khổ gán cho phái Thanh Giáo đã bị phóng đại một cách lố bịch; nhiều thoáng nhìn vào đời sống gia đình của họ cho thấy rằng trên thực tế đó là khung cảnh được chọn lựa cho mọi ảnh hưởng ấm áp, và tình cảm gia đình chưa bao giờ tỏ ra đẹp đẽ hơn như trong các gia đình họ Henry. Owen, với sự khôn ngoan thường có, tránh lối khái quát cực đoan muốn quy sự bội đạo phức tạp của thời đại mình về một nguyên nhân chủ yếu nào, và lần lượt xét đến nhiều ảnh hưởng khác nhau đã cùng nhau gây ra kết quả đáng thương ấy. Luận văn của ông sẽ được thấy là một sự xử lý thành công một vấn đề hết sức hấp dẫn; và nó kết thúc bằng một giọng điệu kêu gọi trang nghiêm, thích hợp với một tác phẩm được viết, theo lời tác giả, "giữa những lời cầu nguyện và nước mắt".

Về thực chất, đây là sự triển khai phần chú giải của ông về Hê-bơ-rơ 6:4-6; và do đó phần Giải Nghĩa của ông về đoạn này ngắn gọn và sơ sài, vì đã bị công bố trước bởi luận văn này. Doddridge dường như xem đây là tác phẩm đầy dẫy nhất những nét xuất sắc đặc trưng của Owen. Ông nhận xét: "Văn phong của Owen," ông nói, "giống như của Thánh Phao-lô. Có lòng nhiệt thành lớn lao và nhiều hiểu biết về đời sống con người được bày tỏ trong mọi tác phẩm của ông, đặc biệt trong cuốn sách về Sự Bội Đạo. 'Các Phương Tiện Để Hiểu Tâm Trí Của Đức Chúa Trời' là một trong những tác phẩm hay nhất của ông."

Tóm Tắt Nội Dung

Nền tảng của bài luận là Hê-bơ-rơ 6:4-6; và cuộc tìm hiểu được tiến hành về: — 1. Sự liên kết của các lời ấy; 2. Những người được nói đến; 3. Điều giả định ngầm về họ; và, 4. Lẽ thật được khẳng định trên điều giả định ấy, chương I. Một lời buộc tội về sự bội đạo từng phần, phân biệt với sự bội đạo cuối cùng và trọn vẹn, được đưa ra chống lại mọi Hội Thánh và mọi dân tộc của thế giới Cơ Đốc; lời tuyên bố của Hội Thánh Rô-ma rằng mình không thể sai lầm bị bác bỏ, chương II. I. Sự bội đạo khỏi các giáo lý của Phúc Âm được minh họa bằng các sự kiện trong lịch sử Hội Thánh thời xưa, và bằng những lời tiên tri của các sứ đồ, những người đã báo trước: — 1. Rằng các giáo sư của Phúc Âm sẽ sớm làm hư hoại sự đơn sơ của nó, bằng cách pha trộn triết học hư không; 2. Rằng các tà thuyết sẽ dấy lên, gồm những điều viển vông khó hiểu, như phái Ngộ Đạo (Gnosticism), và đụng chạm đến thân vị của Đấng Christ, như phái A-ri-út (Arianism), hay ân điển của Đấng Christ, như phái Pê-la-gi-út (Pelagianism); 3. Rằng người ta sẽ không chịu nổi giáo lý lành mạnh; và, 4. Rằng sự mầu nhiệm của gian ác sẽ tiếp tục phát triển cho đến khi đạt đến tột đỉnh trong chế độ Giáo Hoàng. Sự bội đạo được lần theo dấu vết trong sự suy giảm của chính thống giáo sốt sắng thời Cải Chánh, sự dấy lên của phái A-mi-ni-út (Arminianism) và phái Xã Hội (Socinianism), cùng các sai lầm cùng loại, chương III. Các nguyên nhân của sự suy thoái khỏi chính thống giáo tại Anh được liệt kê: — 1. Sự thù nghịch ăn sâu đối với những điều thiêng liêng; 2. Sự ngu dốt thuộc linh nơi những người có chút hiểu biết và xưng nhận lẽ thật; 3. Sự kiêu ngạo của lòng; 4. Sự an toàn cẩu thả; 5. Lòng yêu thế gian. 6. Ảnh hưởng của Sa-tan; và cuối cùng, Sự mù lòa do đoán phạt, chương IV–VI. Những lý do riêng được nêu ra cho sự lìa bỏ lẽ thật như thế: — sự ngu dốt về sự cần thiết của chức vụ trung gian của Đấng Christ, thiếu những cái nhìn thuộc linh về sự tuyệt vời của Đấng Christ trong thân vị và các chức vụ của Ngài, thiếu kinh nghiệm về hiệu năng của Đức Thánh Linh, sự ngu dốt về sự công chính của Đức Chúa Trời, sự miễn cưỡng thừa nhận quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và sự bất lực trong việc nhận ra quyền năng tự chứng của Lời Chúa, chương VII. II. Sự bội đạo khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm được xét tiếp theo về mặt lý thuyết, liên quan đến: — 1. Đạo đức của chủ nghĩa Rô-ma, khiếm khuyết vì không phù hợp với sự tự do thuộc linh: được xây dựng trên các quy tắc và hệ thống của loài người, có thể tuân giữ mà không cần đức tin nơi Đấng Christ, và bị thấm nhuần bởi nguyên tắc công đức và việc lành thừa thãi đầy tai hại; 2. Những người giới hạn toàn bộ sự vâng lời trong đạo đức; và 3. Những người tự xưng là trọn vẹn trong đời này. Các nguyên nhân của loại bội đạo này được nêu ra, chương VIII. Sự bội đạo thực tế thành sự ô uế công khai và gian ác được lần theo dấu vết đến những khiếm khuyết nơi các giáo sư công khai của tôn giáo; việc chiếm đoạt sai trái các danh xưng và tước hiệu, như khi những người sống trong tội lỗi tự xưng là "Hội Thánh"; gương xấu ở những nơi cao; ảnh hưởng của sự bắt bớ; thiếu sự tỉnh thức đúng mức chống lại các thói xấu của dân tộc; sự ngu dốt về vẻ đẹp thuộc linh của tôn giáo; các hoạt động của Sa-tan; và sự vấp phạm gây ra bởi những người xưng nhận tôn giáo nghiêm khắc nhất qua sự chia rẽ và sự bất động của họ trong các việc lành và chức vụ, chương IX, X. III. Sự bội đạo khỏi sự tinh sạch của sự thờ phượng được bày tỏ, trong việc bỏ qua những điều Đức Chúa Trời đã truyền, và trong việc thêm vào những điều Ngài đã không truyền, trong các thánh lễ của Phúc Âm, chương XI. Sự nguy hiểm phát sinh từ sự bội đạo đang thịnh hành được tuyên bố, và các chỉ dẫn được ban ra để thoát khỏi việc bị cuốn vào đó, chương XII, XIII. — Người biên tập.

Gửi Độc Giả

Tôi cho rằng mình nợ độc giả một lời giải thích ngắn gọn về dịp và ý định của bài luận sắp tới, để khi đã thấy trước chúng, độc giả có thể tiếp tục đọc hoặc dừng lại, tùy theo ý mình.

Việc tình trạng tôn giáo ngày nay thật đáng thương ở hầu hết các nơi trên thế giới Cơ Đốc là điều được mọi người quan tâm đến bất cứ điều gì mang danh ấy thừa nhận; phải, những sự ghê tởm của một số người đã đến mức quá đáng đến nỗi những người khác công khai than phiền về chúng, những người mà nếu không có sự che chở của những sự khiêu khích táo bạo hơn của kẻ khác, thì chính họ cũng sẽ bị xét là một phần hay nguyên nhân không nhỏ của những điều ác đáng than phiền. Tuy nhiên, về điểm này, theo tôi, mọi phía đều sẽ đồng ý: rằng trong số đông đảo những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, sự vinh hiển và quyền năng của Cơ Đốc giáo đã phai nhạt và gần như mất hẳn, mặc dù những lý do và nguyên nhân của nó chưa được thống nhất; vì dẫu một số ít có thể tự mãn cho rằng chẳng thiếu gì cho một tình trạng tốt đẹp trong tôn giáo, ngoại trừ sự an toàn trong những gì họ đang có và đang hưởng, thì cả thế giới lại đầy dẫy rõ ràng những hậu quả khủng khiếp của dục vọng loài người, cùng những dấu hiệu buồn thảm của sự bất bình của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi sự từ trên cao và dưới đất đều tuyên bố sự suy đồi của tôn giáo chúng ta, trong lời xưng nhận của nó, so với vẻ đẹp và vinh hiển nguyên thủy. Tôn giáo vẫn là tôn giáo như xưa nay, chỉ là nó chịu khổ bởi những kẻ xưng nhận nó. Bất cứ sự thiệt hại nào nó phải chịu trong thế gian, những kẻ mà trong sự bất tín và thực hành của họ nó bị làm hư hoại, cuối cùng sẽ phải trả lời. Và không ai có thể bày tỏ lòng thù nghịch hay ác ý lớn hơn đối với Phúc Âm, bằng kẻ dám khẳng định hay duy trì rằng đức tin, lời xưng nhận, đời sống, đường lối và cách ăn ở của số đông Cơ Đốc nhân là một sự trình bày đúng đắn về lẽ thật và sự thánh khiết của nó. Lời mô tả mà sứ đồ đưa ra về con người trong nguyên tắc, tâm tính và hành vi của họ, trước khi có bất cứ ảnh hưởng hiệu quả nào trên tâm trí và đời sống họ từ ánh sáng, quyền năng và ân điển của Phúc Âm, thì thích hợp với họ hơn nhiều so với bất cứ điều gì được nói về các môn đồ của Đấng Christ trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời: "Ấy là những kẻ dại dột, không vâng phục, bị lừa dối, phục dịch đủ thứ dục vọng và thú vui, sống trong sự độc ác và ghen tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau." Những đường lối, nẻo đường và dấu chân của đức tin, tình yêu thương, sự nhu mì, tiết độ, từ bỏ mình, nhân từ, khiêm nhường, sốt sắng của Phúc Âm, và sự khinh chê thế gian, trong danh dự, lợi lộc và thú vui của nó, cùng với sự sẵn sàng vác thập tự giá, tất cả đều đã bị cỏ dại mọc phủ kín, và gần như bị mòn mất giữa loài người, đến nỗi khó lòng nhận ra chúng ở nơi chúng đã từng hiện diện. Nhưng thay vào đó, "các việc của xác thịt" đã mở ra một con đường rộng rãi và thênh thang, mà đám đông du hành trên đó, con đường ấy, dẫu có thể đúng đắn một thời trong mắt họ, nhưng lại là đường dẫn đến âm phủ, và đi xuống các phòng của sự chết; vì những "việc của xác thịt ấy đã tỏ tường" trong thế gian, không chỉ trong bản chất của chúng, chúng là gì, mà còn trong sự phạm tội công khai và những hậu quả thảm khốc của chúng: như là "tà dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, giận dữ, cãi lẫy, bè đảng, tà giáo, ganh tị, giết người, say sưa, ăn chơi phóng đãng, và những điều tương tự," như sứ đồ đã liệt kê. Những điều này đã lan tràn khắp mặt đất của thế giới Cơ Đốc, giữa mọi hạng người, là điều hiển nhiên vượt ngoài mọi sự chối cãi hay giả vờ trái lại. Và việc điều ấy sẽ xảy ra trong những thời kỳ sau rốt đã được Kinh Thánh báo trước cả cách rõ ràng lẫn thường xuyên, như trong bài luận sắp tới sẽ được trình bày đầy đủ hơn.

Thật vậy, có nhiều người không phó mình trong suốt đời mình cho sự thực hành công khai những điều gớm ghiếc như thế; và do đó, trong sự lìa bỏ lớn lao khỏi lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm đang thịnh hành trong thế gian, ân điển của Đức Chúa Trời thật đáng ngợi khen, ngay cả trong những tàn dư nhỏ bé của lòng mộ đạo, sự chừng mực và đoan trang, cùng sự hữu ích chung còn sót lại giữa chúng ta. Nhưng những đường lối gian ác công khai ấy không phải là cách duy nhất mà người ta có thể lìa bỏ, và thậm chí từ chối, quyền năng, ân điển và sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì ngay cả trong số những người không "chạy theo sự phóng đãng quá độ" như người khác, thì phần lớn vẫn quá ngu dốt về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, quá lơ là hay hình thức trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, quá bị nhiễm sự kiêu ngạo, hư vinh và lòng yêu thế gian, quá thờ ơ với vinh hiển của Đấng Christ và danh dự của Phúc Âm, đến nỗi chẳng dễ gì tìm thấy tôn giáo của Cơ Đốc nhân giữa những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, hay quyền năng của sự tin kính giữa những người công khai xưng nhận hình thức của nó.

Bởi cách này, Cơ Đốc giáo bị đưa đến chỗ bị khinh thường quá lớn trong thế gian, đến nỗi kẻ thù lớn và xảo quyệt của nó dường như được khích lệ để mưu toan phá hủy chính nền tảng của nó, để danh của nó không còn được nhớ đến nữa; vì ở bất cứ nơi nào tôn giáo bị tách khỏi sự vững chắc bởi quyền năng của nó trong đời sống và tâm trí con người, khi nó không còn chỗ dựa nào khác ngoài một lời xưng nhận bề ngoài, không được làm cho sống động, và lợi ích thế tục của những người xưng nhận nó, thì nó sẽ không chịu nổi lâu cơn chấn động của sự chống đối mà nó liên tục phải đối mặt. Và trong khi mọi sự ở trong tình trạng này, những người dường như có chút quan tâm đến nó lại quá bận rộn trong việc buộc tội lẫn nhau là nguyên nhân của nó, phần lớn trên những nguyên tắc khác biệt về phán đoán chẳng có ảnh hưởng đáng kể nào vào đó, đến nỗi một nỗ lực chung để tìm các phương thuốc thích hợp hoàn toàn bị bỏ qua.

Và còn một điều nữa khiến tình trạng hiện tại của tôn giáo Cơ Đốc trong thế gian càng thêm đáng thương. Nguyên tắc duy nhất của sự vâng lời theo Phúc Âm là lẽ thật thánh, và đức tin của chúng ta nơi đó. Chỉ một mình nó là "giáo lý hiệp với sự tin kính"; và mọi sự vâng lời Đức Chúa Trời được Ngài chấp nhận đều là "sự vâng lời của đức tin". Bất cứ điều gì con người làm hay giả vờ làm trong đường lối bổn phận đối với Ngài, mà lẽ thật của Phúc Âm không phải là nguồn và thước đo, không được nó hướng dẫn và làm cho sống động, thì đó không phải là điều Đức Chúa Trời hiện đòi hỏi, cũng chẳng phải là điều Ngài sẽ ban thưởng đời đời. Vì vậy, dẫu người ta có thể, và vô số người vẫn làm, dưới một lời xưng nhận lẽ thật ấy, mà sống trong sự phản loạn công khai chống lại quyền năng của nó, thì những vết thương của tôn giáo chưa phải là không thể chữa, cũng như những vết nhơ của nó chưa phải là không thể tẩy, bao lâu phương thuốc thích đáng còn được thừa nhận và chỉ thiếu sự áp dụng đúng đắn. Nhưng nếu chính lẽ thật này bị làm hư hoại hay bị lìa bỏ, nếu các sự mầu nhiệm vinh hiển nhất của nó bị lạm dụng hay bị khinh chê, nếu các giáo lý quan trọng nhất của nó bị buộc tội là sai lầm và giả dối, và nếu những tưởng tượng hư không cùng những lý luận xác thịt của những trí khôn quanh co như rắn của loài người bị đặt thay vào chỗ chúng hay được tôn cao trên chúng, thì còn hy vọng nào cho sự phục hồi? chỗ vỡ sẽ lớn như biển, cho đến khi chẳng còn ai chữa lành nó. Nếu các nguồn nước của đền thánh bị đầu độc ngay từ lúc mới trào lên, chúng sẽ không chữa lành các dân tộc mà chúng chảy đến. Nơi nào giáo lý của lẽ thật bị làm hư hoại, lòng người sẽ không được biến đổi bởi nó, cũng chẳng đời sống họ được cải cách.

Việc tất cả những điều này đã xảy ra thế nào trong sự bội đạo của Hội Thánh Rô-ma, và bao nhiêu vô số người xưng mình là Cơ Đốc nhân bị cuốn theo dòng của sự lìa bỏ ấy, là điều được thừa nhận giữa chúng ta là những người được gọi là Tin Lành. Việc trong đó, qua nhiều mức độ, sự hư hoại của giáo lý Phúc Âm đã tạo dịp cho sự đồi bại của phong tục loài người ở một phía, và sự gian ác trong đời sống loài người ở phía kia, đã mở đường cho, và góp phần làm cho cần thiết, một sự xuyên tạc thêm nữa của chính giáo lý, cho đến cuối cùng khó mà xác định được liệu những sai lầm chồng chất của Hội Thánh ấy đã khiến việc đem lại sự thánh khiết thật và sự vâng lời theo Phúc Âm trở nên khó khăn hơn, hay lối ăn ở hư hoại, thế tục của số đông các thành viên trong sự thông công của nó đã khiến việc khôi phục lẽ thật trở nên khó khăn và không thể thực hiện hơn trong địa vị hiện tại của họ, đã được trình bày một phần trong các bài luận sắp tới, và đáng được một cuộc tìm hiểu riêng biệt và rành mạch hơn nữa. Nói chung, điều chắc chắn là cũng như sự sai lầm, cùng với mê tín, ở một phía, trong tâm trí của các giáo sư hay người dẫn dắt Hội Thánh, và tội lỗi, cùng với sự đồng hóa với đường lối, phong tục và nếp sống của thế gian gian ác hiện tại nơi quần chúng, đã cùng giúp nhau đưa chúng vào lời xưng nhận và đời sống của các Cơ Đốc nhân; thì nay, khi đã chiếm lấy địa vị Hội Thánh hữu hình của nhiều dân tộc, chúng đan xen vào nhau trong quyền lợi đến nỗi cùng giúp nhau loại trừ lẽ thật và sự thánh khiết mà chúng đã chiếm chỗ. Và hơn nữa, khi chúng đã tìm ra cớ của sự không thể sai lầm, được căng rộng, theo ý chúng, để che đậy, bảo trợ và biện hộ cho những sai lầm khổng lồ nhất và sự không phù hợp cao nhất của đời sống với Phúc Âm, thì mọi hy vọng về sự phục hồi của chúng đều hoàn toàn tiêu tan, ngoại trừ những hy vọng đặt nơi ân điển tối thượng và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời.

Việc cũng có một nỗ lực khác cùng loại, và vì cùng một mục đích chung, — tức là làm hư hoại giáo lý của Phúc Âm, — dẫu bằng một cách khác, và hướng đến một cực đoan khác, đang được tiến hành mạnh mẽ trong thế gian bởi phái Xã Hội (Socinians), và những kẻ hoặc tuyệt đối hoặc phần lớn đồng tình với họ trong đường lối tai hại của họ, cũng chẳng kém phần được biết đến, và cũng chẳng nên ít than khóc hơn; vì nỗ lực này cũng được kèm theo nhiều lợi thế để giúp nó thành công. Sự hư hoại của giáo lý Phúc Âm trong Hội Thánh Rô-ma, như đã nảy sinh từ sự ngu dốt, tăm tối, mê tín và những tình cảm xác thịt trong tâm trí loài người, thì cũng được duy trì bằng chính những phương tiện ấy. Nhưng dẫu những điều ấy, trong những thời đại và nơi chốn mà chúng dồi dào, đã tạo đủ lợi thế hiệu quả cho sự du nhập dần dần của nó, và dẫu các nguyên tắc của nó nay đã ăn sâu vào lợi ích thế tục của số đông nhân loại ở hầu hết các dân tộc châu Âu đến nỗi bảo đảm được địa vị và tài sản của nó; thì trong sự giải phóng của lý trí khỏi ách của mê tín và truyền thống, trong sự tự do tìm hiểu bằng lý trí về bản chất thật và nguyên nhân của mọi sự, trong sự từ chối bắt tâm trí mình trong tôn giáo phải quy phục trước thẩm quyền trơ trụi của những con người chẳng khôn ngoan hơn mình, điều mà mọi người ngày nay đều tự xưng là có, những ai dám dấn thân vào sự giao tiếp thông thường trong thế gian, thì thật lạ lùng làm sao nó lại có thể chiếm được đất và mở rộng lãnh thổ, trừ phi là giữa những kẻ rõ ràng đã bị mua chuộc khỏi chính mình và khỏi sự dẫn dắt của tâm trí mình bởi một số lợi lộc bề ngoài, mà họ xem như một sự đền bù xứng đáng. Những lý do thật của điều này được tìm hiểu trong bài luận sắp tới. Nhưng nỗ lực mới này, khinh chê những trợ giúp đã thất bại của mê tín và tình cảm xác thịt, vốn trong các thời đại trước là chủ yếu và hiệu quả, thì nương náu dưới cớ của lý trí, và sự phù hợp của điều được đề xuất trong nó với ánh sáng tự nhiên và sự hiểu biết của loài người. Bất kể trong vấn đề này có hay không có mối quan hệ giữa tôn giáo và lý trí, thì điều này, nhờ sự gia tăng của học vấn và giao tiếp, cùng với sự suy giảm của lòng kính sợ Đức Chúa Trời thật, đã trở thành chính thần tượng của thời đại này, hễ ai dọn một của lễ cho nó, dẫu của lễ ấy là những sự mầu nhiệm chí thánh của Phúc Âm, người ấy sẽ không thiếu sự tiếp đón nồng hậu và tiếng vỗ tay; và hễ ai từ chối dâng hương trên bàn thờ nó, người ấy chắc chắn sẽ bị loại bỏ, như một kẻ tự xưng mình là ngu dại, và thậm chí là kẻ thù chung của nhân loại. Hãy bảo người ta rằng có một số điều trong tôn giáo vượt trên lý trí vì nó hữu hạn và bị giới hạn, và một số điều trái với nó vì nó đã sa ngã và hư hoại, họ sẽ đáp lại (điều tự nó là đúng, nhưng bị lạm dụng một cách thảm hại) rằng lý trí của họ là phương tiện tốt nhất, phải, là phương tiện duy nhất họ có để xét đoán điều gì là thật hay giả. Khi sự tự do của các năng lực lý trí của loài người đã chiếm được tiếng tăm lớn trong thế gian (vì quả thật đó là điều tuyệt vời nhất trong những gì thuần túy thuộc về nó và của nó), thì thật ngây thơ khi mong rằng nó sẽ không gặp phải sự lạm dụng tai hại, như mọi sự có chút giá trị nào cũng luôn gặp phải, khi được nâng lên đến danh tiếng có thể khiến nó dễ bị lạm dụng; vì không ai sẽ dám lợi dụng điều mà người khác không tôn trọng hay khinh chê.

Vậy thì, lợi thế của hạng người này nằm ở đây, — tôi muốn nói phái Xã Hội và những kẻ theo họ, — trong việc mưu toan làm hư hoại giáo lý của Phúc Âm, và mọi thành công của họ trong đó đều dựa trên đây: Thứ nhất, họ chiếm lợi thế về mặt trận chung, bằng cách giả vờ đưa mọi người về với lý trí đúng đắn, như thước đo và tiêu chuẩn công bằng của lẽ thật. Hãy đưa ra bất cứ ngoại lệ nào đối với đề xuất này, hãy cố gắng ấn định giới hạn và chừng mực thích đáng của nó, hãy đề xuất sự xem xét về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong công dụng và địa vị thích đáng của nó, và anh em sẽ đánh mất chính nghĩa giữa đám đông, những người ít nhất cũng định đến để cùng chia phần trong danh tiếng mà lý trí đã chiếm được trên mọi sự trong thế gian. Bằng việc sử dụng đầy tự tin mưu chước này, và việc áp dụng hết sức phi lý nguyên tắc này vào những điều vô hạn và những sự mầu nhiệm chí thánh của sự mặc khải thiêng liêng, hạng người này, ngoài ra, phần lớn, yếu kém và bất lực trong lý luận như những kẻ tiền bối của họ trong những mưu toan tương tự, đã chiếm được danh tiếng là những kẻ xử lý các điều thánh một cách hợp lý nhất! Và khi, đã được trang bị lợi thế này, họ tiến đến việc đề xuất các ý kiến riêng của mình, họ đã có sẵn một sự cảm tình trong tâm trí loài người bởi bản chất, và mọi sự đã được sắp đặt và chuẩn bị cho sự tiếp nhận chúng, đến nỗi chẳng lạ gì nếu thường khi họ đạt được thành công. Vì tất cả chúng đều được quy về một trong hai đầu này: — thứ nhất, "Rằng không có lý do gì chúng ta phải tin điều gì mà lý trí không thể thấu hiểu; để chúng ta có thể an toàn kết luận rằng bất cứ điều gì vượt trên lý trí chúng ta đều trái với nó; và đối với điều như thế, việc không loại bỏ nó sẽ phá hủy chính cấu tạo tự nhiên của linh hồn chúng ta:" và, thứ hai, "Rằng tâm trí con người, trong tình trạng hiện tại, hoàn toàn đủ cho mọi bổn phận của nó, cả về trí tuệ lẫn đạo đức, đối với Đức Chúa Trời, và để đáp ứng bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta." Xét cho cùng, họ chỉ giả vờ đảm nhận việc bảo trợ cho bản chất con người, cùng lý trí thông thường và sự lương thiện của nhân loại, chống lại những lời buộc tội về sự yếu đuối, sa ngã và hư hoại, trong các điều thiêng liêng, mà một số người đã gán cho nó và bôi nhọ nó. Và dẫu điều này trái với kinh nghiệm phổ quát của cả thế gian, thì mưu đồ này cũng có thể được cho phép bất cứ lời khen nào người ta muốn, miễn là việc bênh vực bản chất không được tiến hành cách rõ ràng chống lại ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài, và toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Nhưng vì một phần của sự sa ngã trong bản chất chúng ta là không nhận ra chính sự sa ngã của mình, và mọi ý kiến ấy đều được điều chỉnh để bênh vực nó chống lại điều mà nó không cảm biết, và điều mà nó không muốn thừa nhận lời buộc tội, thì chẳng lạ gì nếu với rất nhiều người chúng nhận được sự tiếp đón sẵn sàng. Và vì chúng dường như khiến người ta quan tâm đến danh tiếng mà lý trí trong các điều của Đức Chúa Trời đã chiếm được trong thế gian, và nhờ đó bênh vực họ trong sự khinh chê kẻ khác là yếu đuối và phi lý, — những điều làm đẹp lòng tâm trí sa ngã của loài người, — thì rất có thể chúng sẽ tiến triển một cách tai hại ở mức độ này hay mức độ khác. Kẻ thù xảo quyệt của sự cứu rỗi chúng ta đã lợi dụng như thế tâm tính, khuynh hướng và tình trạng của mỗi thời đại và mỗi mùa. Nếu không có sự can thiệp của hắn, lòng mộ đạo xưa kia có thể đã được tiến hành mà không có mê tín, và trong thời đại này việc sử dụng lý trí có thể được minh oan mà không cần loại bỏ sự cần thiết của sự soi sáng siêu nhiên và những lẽ thật lớn của Phúc Âm. Nhưng bất cứ điều gì càng tốt, thì một khi hắn đã trộn nọc độc của mình vào, nó sẽ càng độc hại.

Ước gì sự lìa bỏ lẽ thật của Phúc Âm bị than phiền chỉ giới hạn trong những trường hợp đã nêu, dẫu trong chúng kết cục đã đáng thương giữa vô số người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Nhưng điều tương tự, ở một mức độ nào đó, cũng đã xảy ra giữa những người Tin Lành. Người ta trở nên chán ngán những lẽ thật đã được xưng nhận từ thời Cải Chánh, phải, đặc biệt những lẽ thật đã tạo dịp cho cuộc Cải Chánh, và nếu không có chúng thì nó đã chẳng bao giờ được mưu toan; vì ngoài việc nhiều người lìa bỏ sang những cực đoan sai lầm đã nói ở trên, kẻ ở phía này, người ở phía kia, thì tôn giáo cải chánh còn bị không ít người tách khỏi những nền tảng cũ của nó, bị tháo khỏi những trụ cột của các lẽ thật quan trọng mà nó đã nương cậy, và bị vấy bẩn bởi một mớ hỗn độn những ý kiến độc hại, đến nỗi sự mất mát của nó về danh tiếng ổn định và hữu ích dường như gần như không thể bù đắp. Từ đó các sự chia rẽ, tranh luận và thù hằn gia tăng về các tín điều chính của tôn giáo chúng ta, khiến những cái lưỡi bị chia rẽ và những bàn tay bị cuốn vào các cuộc xung đột nội bộ lẫn nhau, trong khi tất cả hiệp lại cũng còn quá ít để bảo tồn những tàn dư của lời xưng nhận Tin Lành khỏi những mưu chước và quyền lực của kẻ chẳng tuyệt vọng trong việc một lần nữa áp ách hắn lên cổ cả thế giới Cơ Đốc; vì không gì có thể dọn đường cho sự thành công của hắn hơn việc làm lung lay giáo lý của các Hội Thánh cải chánh khỏi sự nhất quán mà trong bao lâu nó đã đứng vững và ổn định chống lại mọi sự chống đối.

Nhưng trong vấn đề này chẳng có gì hoàn toàn mới dưới mặt trời. Không thể đưa ra trường hợp nào về bất cứ Hội Thánh hay dân tộc nào trên thế gian, đã từng tiếp nhận lời xưng nhận Phúc Âm, mà không sớm hay muộn, hoặc hoàn toàn hoặc ở một mức độ đáng kể, lìa bỏ giáo lý mà nó mặc khải và sự vâng lời mà nó đòi hỏi. Người ta chỉ tự lừa dối mình khi cho rằng sự tinh sạch của tôn giáo sẽ được bảo tồn trong các bản tín điều và giáo luật, trong khi một số người lấy việc làm hư hoại lẽ thật của nó làm công việc của mình, và ít hay không ai lấy việc bảo tồn quyền năng của nó làm công việc của mình. Và vì vậy, ngày nay, vì lý do này hay lý do khác, sự lìa bỏ gần như phổ quát; vì thật vô ích khi bất cứ ai giả vờ rằng lời xưng nhận Cơ Đốc giáo hữu hình chung hiện nay đáp ứng một cách tương đối mẫu mực nguyên thủy của nó trong Kinh Thánh, hay bản sao đầu tiên của nó nơi các tín hữu thời đầu. Và điều, trong tình trạng suy đồi này của mọi sự, chủ yếu khiến tâm trí những người suy xét phải bận tâm, là liệu có nên lập tức nỗ lực đưa càng nhiều người chịu tuân theo càng tốt về với tiêu chuẩn nguyên thủy trong lời xưng nhận, sự vâng lời và sự thờ phượng, hay tình trạng hiện tại của mọi sự chẳng nên được chiều theo đến mức bảo tồn trong đó những tàn dư nhỏ bé của tôn giáo giữa cộng đồng các Cơ Đốc nhân, những người không có khả năng cho sự đưa về như thế. Sự khác biệt trong phán đoán của loài người về điều này là nền tảng của mọi tranh luận và ý kiến nhỏ hơn, những điều sẽ được hòa giải và chấm dứt khi Đức Chúa Trời thương xót ban cho tất cả chúng ta một sự phục hưng mới của đức tin, tình yêu thương và sự thánh khiết theo Phúc Âm, và, tôi e rằng, chẳng phải trước đó.

Sau một số suy xét về tình trạng này của mọi sự trong thế gian, và dưới những nỗi lo, có lẽ không hoàn toàn vô căn cứ, rằng một sự tiến triển xa hơn nữa sẽ còn được thực hiện trong sự suy thoái thảm hại này khỏi quyền năng và sự tinh sạch của lẽ thật Phúc Âm, tôi đã đặt mình vào một cuộc tìm hiểu chung về những nguyên nhân và lý do kín nhiệm nào mà mọi hạng người, trong mọi thời đại, lại quá dễ bội đạo khỏi lời xưng nhận chân thành của Phúc Âm trong đức tin và sự vâng lời, như kinh nghiệm trong thành quả của mọi sự cho thấy họ đã như vậy. Và hơn nữa, một dịp đã được ban cho những tư tưởng thuộc loại ấy từ sự dấn thân của tôi trong việc giải nghĩa chương sáu của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, nơi sứ đồ mô tả cách nổi bật bản chất của sự bội đạo toàn diện, cùng với sự cuối cùng của kẻ bội đạo trong sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời; vì khi xét đến sự lớn lao của tội ấy, và sự kinh khiếp của Chúa đối với nó, và không biết sự tiến lên hằng ngày của sự gian ác, ô uế và những dục vọng gớm ghiếc, cùng với sự ngu dốt, sai lầm và mê tín, cuối cùng có thể đi đến đâu, thì sự suy nghĩ về điều có thể bị đòi hỏi nơi chính mình trong ngày sau rốt, dẫu bị đặt trong một địa vị hèn mọn và mờ tối trong thế gian, đã không ít thôi thúc tâm trí tôi. Vinh hiển của Đức Chúa Trời, danh dự của Đấng Christ và Phúc Âm, và sự phúc lợi đời đời của linh hồn loài người, đều liên quan cách nổi bật, tôi không biết làm sao người nào có thể có chút thỏa lòng nào về lẽ thật và thực tại của Cơ Đốc giáo nơi chính mình mà lại không bị xúc động sâu xa, và không thật sự than khóc, vì sự chịu khổ của chúng trong sự bội đạo thảm hại này. Điều tôi đã đạt được trong loại ấy, tôi không có lý do gì để tuyên bố, nhưng hy vọng tôi có thể nói, mà không xúc phạm ai, rằng như tôi thật sự tin rằng cả lời cầu nguyện lẫn nước mắt của tôi đều chưa xứng với những nguyên nhân của chúng trong vấn đề này, thì tôi có thể và sẽ nói rằng chúng đã thật và chân thành.

Tôi không phải không biết sự yếu đuối và vô ích của mọi tư tưởng rằng một người có địa vị hèn mọn trong thế gian như tôi, bị thiệt thòi bởi mọi hoàn cảnh có thể tưởng tượng làm tổn hại đến những nỗ lực chân thành nhất, lại mưu toan điều gì liên quan đến sự cứu giúp các dân tộc hay các Hội Thánh quốc gia, những nơi cũng chẳng nằm ngoài tầm của tai họa chết người này. Than khóc cho họ trong nơi kín nhiệm, lao nhọc trong lời cầu nguyện và nài xin cho một sự tuôn đổ dồi dào hơn của Thánh Linh Đấng Christ trên họ vì ích lợi của họ, là những điều mà dẫu họ có khinh chê, Đức Chúa Trời vẫn sẽ chấp nhận nơi và từ kẻ hèn mọn nhất trong những người kêu cầu danh Ngài cách chân thành. Những ai được ban cho các cơ hội và lợi thế khác, nơi họ sẽ bị đòi hỏi những điều khác; và chắc chắn, đó là một trách nhiệm lớn mà họ phải khai trình, những người được thừa nhận và được xem là những người có chỗ và bổn phận ngăn chặn dòng chảy của sự gian ác và ô uế đang tràn ngập, và áp dụng cách hiệu quả những phương thuốc tối thượng của mọi điều ác ấy vào linh hồn và lương tâm loài người. Thật buồn thay cho họ, dưới tay ai mà chỗ vỡ này xảy ra, nếu họ không nỗ lực ngăn chặn nó bằng hết sự siêng năng, và sự liều lĩnh công khai mọi mối quan tâm trần thế của mình. Một học giả của Hội Thánh Anh khẳng định: "Rằng có hai tội không nhỏ của sự giả hình độc hại mà ông đã nhận ra giữa những tội khác; — một là, ý kiến cho rằng không thể có chất liệu xứng đáng cho sự tử đạo trong một quốc gia cho phép lời xưng nhận thật của tôn giáo ấy mà giữa nhiều tôn giáo chúng ta thích nhất, và, nếu được tự do, chúng ta sẽ chọn lựa; hai là, điều nuôi dưỡng phần nào điều này, một sự thuyết phục rằng những sai lầm thuần túy trong giáo lý hay ý kiến còn tai hại hơn sự nuông chiều cố ý các thực hành dâm đãng, hay sự tiếp tục trong các đường lối tội lỗi, hay sự vi phạm công khai các điều răn của Đức Chúa Trời." Và sau khi ông đã tuyên bố rằng "các đầy tớ của Phúc Âm có thể chối bỏ Đấng Christ, hay tỏ ra xấu hổ về Phúc Âm, bằng cách không dùng lời Ngài mà chống lại tội lỗi của loài người như họ phải làm," ông thêm: "Việc bất cứ thời đại nào, từ khi tôn giáo Cơ Đốc được truyền bá lần đầu, đã thiếu những người tử đạo, là điều nên quy cho sự lơ là, ngu dốt, giả hình, hay thiếu can đảm nơi các sứ giả của Đấng Christ, hay các mục sư được chỉ định, hơn là cho sự chân thành, hiền lành, hay trung tín của bầy chiên, đặc biệt của những con đầu đàn hay kẻ cầm đầu chính," Jac. quyển I, sách 4, chương 4; cùng nhiều điều khác cùng ý, thật đáng cho một số người suy xét trước khi mọi sự thuộc loại này đã quá muộn.

Nhưng có một bổn phận buôn bán với một ta-lâng duy nhất; và nếu có một tâm trí sẵn sàng, nó được chấp nhận theo điều một người có, chứ không theo điều người ấy không có. Và chỉ điều này đã khiến tôi liều lĩnh đề xuất những tư tưởng của mình về bản chất, nguyên nhân và dịp của sự lìa bỏ hiện tại khỏi Phúc Âm và sự suy giảm của sự thánh khiết, cùng với các phương tiện bảo tồn khỏi sự nhiễm độc của nó, và ngăn chặn sự thịnh hành của nó nơi những cá nhân; vì thật vô ích khi giam mọi nỗ lực trong những lời than phiền vô ích, cũng như mưu toan chống lại những hậu quả mà nguyên nhân của chúng chưa được biết rõ và suy xét. Vì vậy, việc tìm hiểu và tuyên bố các nguyên nhân của điều ác này là chủ đề chính của các bài luận sắp tới. Và nếu tôi chỉ đạt được chừng này, rằng những người có sự hiểu biết và khả năng hơn trong việc tìm ra những mạch nguồn ẩn giấu của trận lụt tội lỗi và sai lầm trong thế giới Cơ Đốc, và những người có nhiều lợi thế hơn để dùng những khám phá của mình cho ích lợi công cộng, sẽ nhờ đây được thôi thúc đảm nhận một công việc và bổn phận cần thiết như thế, tôi sẽ xem mình đã nhận được phần thưởng đầy đủ.

Còn một điều nữa mà tôi phải khuyên những độc giả vui lòng quan tâm đến bất cứ tác phẩm nào của tôi. Việc xuất bản phần giải nghĩa một số câu của chương sáu Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ này có thể có vẻ như tôi đang bỏ dở phần giải nghĩa liên tục toàn bộ thư mà tôi đã định. Nhưng vì tôi không biết mình có thể đạt đến đâu trong sự đến gần của mùa mà tôi phải cởi bỏ đền tạm này, và lời cảnh báo hằng ngày mà, qua nhiều sự yếu đuối, tôi có về nó, nên tôi quyết định bao lâu còn sống sẽ tiến hành công việc ấy như Đức Chúa Trời cho phép, và các bổn phận cần thiết hiện tại khác cho phép. Và lý do duy nhất, thêm vào tính thời điểm, như tôi cho, của bài luận này, khiến phần Giải Nghĩa này được đơn độc đưa ra trước công chúng, là vì những tư tưởng nảy sinh từ đó đã được kéo dài đến mức sẽ là một sự lạc đề quá lớn khỏi văn mạch và ý định của sứ đồ.

[1] Theo nghĩa của từ tiếng Pháp "se prévaloir", — "tận dụng". — Người biên tập.

Bản Chất Và Nguyên Nhân Của Sự Bội Đạo Khỏi Phúc Âm.

CHƯƠNG I.

Bản chất của sự bội đạo khỏi Phúc Âm được tuyên bố, qua việc giải nghĩa Hê-bơ-rơ 6:4–6.

Với ý định tìm hiểu bản chất, nguyên nhân và dịp của sự lìa bỏ hiện tại trong thế gian khỏi lẽ thật, sự thánh khiết và sự thờ phượng của Phúc Âm, tôi sẽ đặt nền tảng cho toàn bộ bài luận của mình trong việc giải nghĩa đoạn văn trong Thư của Phao-lô sứ đồ gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, nơi ông trình bày cả bản chất của sự bội đạo lẫn hình phạt dành cho kẻ bội đạo; vì điều này sẽ dẫn chúng ta cách tự nhiên đến điều được định, đồng thời một nỗ lực giải thoát văn mạch khỏi những khó khăn mà người ta thường cho là đi kèm với nó, và giải thích tâm trí của Đức Thánh Linh trong đó, có thể chẳng phải không được hoan nghênh cũng chẳng phải vô ích. Và đó là chương 6:4–6, lời lẽ như sau: —

Adunaton gar tous hapax photisthentas, geusamenous te tes doreas tes epouraniou, kai metochous genethentas Pneumatos hagiou, kai kalon geusamenous Theou rhema, dunameis te mellontos aionos, kai parapesontas, palin anakainizein eis metanoian, anastaurountas heautois ton Huion tou Theou kai paradeigmatizontas.

Adunaton gar. "Impossibile enim", tức là, "est"; — "Thật là không thể." Bản Syriac: 'l' l' mskchyn?, — "Nhưng họ không thể." Điều này liên quan đến quyền năng của chính những người ấy, chứ không phải diễn biến của sự việc; xét về ý nghĩa thì có thể chẳng phải không thích đáng. Beza và Erasmus: "Fieri non potest", — "Không thể xảy ra"; cũng như "không thể". Nhưng vì cách dùng từ adunaton trong Tân Ước, đôi khi chỉ có nghĩa là điều rất khó, chứ không phải điều bị tuyệt đối phủ nhận, nên thật hữu ích khi giữ nguyên từ ấy, như trong bản dịch của chúng ta: "Vì thật là không thể."

Tous hapax photisthentas. hnvn dchd' zvn lmmvdyt' nchtv?; — "Những người một lần," hay "một lần đã xuống chịu báp-têm"; về cách giải thích này chúng ta phải nói sau. Mọi bản khác: "Qui semel fuerint illuminati"; — "Những người đã một lần được soi sáng." Chỉ bản Ethiopic theo bản Syriac. Một số đọc "illustrati" với cùng ý nghĩa.

Geusamenous te tes doreas tes epouraniou. Bản Vulgate Latinh: "Gustaverant etiam donum coeleste"; "etiam" thay cho "et". Những bản khác diễn đạt mạo từ bằng đại từ, vì sự lặp lại của nó: "Et gustaverint donum illud coeleste"; — "Và đã nếm lấy món quà thiên thượng ấy." Bản Syriac: "Món quà từ trời." Và sự nhấn mạnh trong nguyên văn dường như đòi hỏi: "Và đã nếm lấy món quà thiên thượng ấy."

Kai metochous genethentas Pneumatos hagiou. "Et participes facti sunt Spiritus Sancti", bản Vulgate Latinh; — "Và được trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh." Mọi bản khác: "facti fuerint", "đã được" trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh. Bản Syriac: rvch' dqvds'?, — "Thánh Linh của sự thánh khiết."

Kai kalon geusamenous Theou rhema. Bản Vulgate Latinh: "Et gustaverunt nihilominus bonum Dei verbum." Bản Rhemish: "Have moreover tasted the good word of God" — "Đã hơn nữa nếm lấy lời tốt lành của Đức Chúa Trời." Nhưng "moreover" không diễn đạt được "nihilominus". [Phải dịch là:] "Và đã dẫu vậy", v.v., điều chẳng có chỗ ở đây. Kalon rhema, — "verbum pulchrum" — "lời đẹp đẽ."

Dunameis te mellontos aionos. "Virtutesque seculi futuri." Bản Syriac: chyl'?, — "virtutem", "quyền năng". Bản Vulgate: "seculi venturi". Trong ngôn ngữ chúng ta không thể phân biệt giữa "futurum" và "venturum", nên chúng ta dịch là "thế gian hầu đến".

Kai parapesontas. Bản Vulgate: "Et prolapsi sunt." Bản Rhemish: "And are fallen" — "Và đã sa ngã." Những bản khác: "Si prolabantur", điều mà ý nghĩa đòi hỏi; "Nếu họ sa ngã", tức là, "lìa bỏ", như bản dịch của chúng ta, một cách thích đáng. Bản Syriac: dtvv ychtvn?, "Lại phạm tội nữa", — có phần nguy hiểm, vì chỉ một loại phạm tội được bao hàm và diễn đạt.

Palin anakainizein eis metanoian. Bản Vulgate: "Rursus renovari ad poenitentiam", — "Được đổi mới lại để ăn năn", dịch động từ chủ động thành bị động. Beza cũng vậy: "Ut denuo renoventur ad resipiscentiam"; — "Để họ lại được đổi mới để ăn năn." Từ này là chủ động như bản dịch của chúng ta: "Đổi mới họ lại để ăn năn."

Anastaurountas heautois ton Huion tou Theou. "Rursum crucifigentes sibimetipsis Filium Dei." Kai paradeigmatizontas. Bản Vulgate: "Et ostentui habentes." Bản Rhemish: "And making him a mockery" — "Và làm cho Ngài thành trò cười." Erasmus: "Ludibrio habentes." Beza: "Ignominiæ exponentes." Một người gần đây: "Ad exemplum Judæorum excruciant"; — "Hành hạ Ngài như người Do Thái đã làm."

"Vì thật là không thể đối với những người đã một lần được soi sáng, và đã nếm lấy món quà thiên thượng, và đã được trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm lấy lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế gian hầu đến, nếu họ sẽ lìa bỏ," (đối với bất cứ ai) "đổi mới họ lại để ăn năn; vì họ lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời cho chính mình, và làm cho Ngài chịu sỉ nhục công khai" (hay đối xử với Ngài cách nhục nhã.)

Đoạn văn này trong bài luận của sứ đồ chúng ta đã được xem là đi kèm với những khó khăn lớn là điều mọi người đều biết, và đã có nhiều khác biệt về cách giải thích nó; vì cả về mặt giáo lý lẫn thực hành, nhiều người đã vấp ngã và lầm lạc tại đây. Người ta gần như đồng ý chung rằng từ những lời này, và từ cách giải thích và áp dụng bề ngoài nhưng thật ra xuyên tạc của một số người trong thời đầu, do hoàn cảnh lúc bấy giờ của mọi sự gây ra, sẽ được nhắc đến sau, Hội Thánh Latinh đã chậm chạp trong việc tiếp nhận chính thư tín đến nỗi nó chưa hoàn toàn thắng thế trong đó vào thời của Jerome, như chúng ta đã tuyên bố ở nơi khác. Vì vậy cần thiết chúng ta nên tìm hiểu đôi chút về dịp của những cuộc tranh luận lớn đã diễn ra trong Hội Thánh, gần như trong mọi thời đại, về ý nghĩa của đoạn này.

Ai cũng biết rằng Hội Thánh thời đầu, theo bổn phận của mình, đã cẩn thận tỉnh thức về sự thánh khiết và đời sống ngay thẳng của mọi người được nhận vào xã hội và sự thông công của mình. Do đó, với mỗi sự thất bại đã biết và rõ ràng, họ đòi hỏi một sự ăn năn công khai từ những kẻ phạm tội trước khi nhận họ vào sự dự phần các sự mầu nhiệm thánh. Nhưng với những tội ác ghê tởm và tai tiếng, như giết người, tà dâm, hay thờ hình tượng, trong nhiều Hội Thánh họ sẽ chẳng bao giờ nhận những kẻ đã phạm các tội ấy vào sự thông công của mình nữa. Sự thử thách lớn nhất và rõ rệt nhất của họ là đối với những người, vì sợ chết, đã đồng lõa với dân ngoại trong sự thờ hình tượng của họ trong thời bắt bớ; vì họ chưa ấn định một quy tắc chung chắc chắn nào để nhất loạt tiến hành, mà mỗi Hội Thánh thi hành sự nghiêm khắc hay khoan dung tùy theo nguyên cớ họ thấy, theo hoàn cảnh của từng trường hợp riêng. Do đó Cyprian, trong thời bị đày, đã không quyết định dứt khoát về những người trong Hội Thánh tại Carthage đã phạm tội và sa ngã như thế, mà hoãn suy nghĩ của mình cho đến khi trở về, khi ông quyết định tham vấn toàn thể Hội Thánh, và sắp đặt mọi sự theo lời khuyên sẽ được đồng ý giữa họ. Phải, nhiều thư tín của ông đặc biệt bàn về chủ đề này: và trong tất cả chúng, nếu so sánh với nhau, rõ ràng là chưa có quy tắc nào được đồng ý về điều này; chính ông cũng chưa quyết định dứt khoát trong tâm trí mình, dẫu trong mọi dịp ông đều nghiêm khắc chống lại Novatianus; trong đó giá mà các lập luận của ông đáp ứng được lòng nhiệt thành của ông thì tốt. Trước đó, Hội Thánh Rô-ma được xem là đặc biệt lỏng lẻo trong kỷ luật, và phóng khoáng hơn các Hội Thánh khác trong việc nhận lại vào sự thông công những kẻ phạm tội khét tiếng. Do đó Tertullian, trong sách de Poenitentia (Về Sự Ăn Năn) của ông, chê trách Zephyrinus, giám mục Rô-ma, rằng ông đã "nhận những kẻ tà dâm vào sự ăn năn, và nhờ đó vào sự thông công của Hội Thánh." Nhưng Hội Thánh ấy cứ tiến trong sự khoan dung của mình, và mỗi ngày mở rộng lòng bác ái, Novatus và Novatianus, lấy làm khó chịu về điều ấy, đã đề cao một ý kiến ở cực đoan trái ngược: vì họ phủ nhận mọi hy vọng về sự tha thứ của Hội Thánh hay sự trở lại sự thông công của Hội Thánh đối với những người đã sa vào tội lỗi công khai sau khi chịu báp-têm; và đặc biệt, loại trừ dứt khoát mọi hạng người nào đã bề ngoài đồng lõa với sự thờ hình tượng trong thời bắt bớ, không xét đến bất cứ hoàn cảnh phân biệt nào; phải, họ dường như đã loại trừ họ khỏi mọi sự trông đợi được tha thứ từ chính Đức Chúa Trời. Nhưng những người theo họ, kinh hãi trước sự thiếu bác ái và khủng khiếp của sự thuyết phục này, đã điều hòa nó đến mức, để mọi người hoàn toàn cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi họ ăn năn, họ chỉ từ chối những người chúng ta đã nhắc ở trên được nhận lại vào sự thông công của Hội Thánh, như Acesius nói rõ trong Socrates, sách I, chương 7. Nay, ý kiến này họ đã cố gắng xác nhận, như từ bản chất và công dụng của báp-têm, vốn không được lặp lại, — trên đó họ xét rằng không có sự tha thứ nào được ban cho những kẻ sa vào những tội mà họ đã sống trong đó trước kia, và đã được tẩy sạch khỏi tại báp-têm của họ, — và chủ yếu từ đoạn này của sứ đồ chúng ta, nơi họ tưởng toàn bộ ý kiến của mình đã được dạy và xác nhận. Và thường thì điều ấy xảy ra, rất bất hạnh, với những người tưởng mình thấy rõ một ý kiến hay sự thuyết phục riêng nào trong một câu Kinh Thánh đơn lẻ, [2] và không chịu đem cách giải thích của mình về nó đến sự tương tự của đức tin, nhờ đó họ có thể thấy nó trái ngược thế nào với toàn bộ ý định và dòng chảy của Lời Chúa ở những nơi khác. Nhưng Hội Thánh Rô-ma, ở phía bên kia, dẫu xét đúng, từ những chỉ dẫn khác được ban trong Kinh Thánh, rằng phái Novatian đã vượt quá quy tắc của bác ái và kỷ luật Phúc Âm trong sự nghiêm khắc của họ, thì, như có vẻ, và rất có thể, lại không biết trả lời sự phản đối từ đoạn này của sứ đồ chúng ta thế nào. Vì vậy họ thà chọn tạm thời đình chỉ sự đồng ý của mình với thẩm quyền của toàn bộ thư tín còn hơn làm hại Hội Thánh bằng việc thừa nhận nó. Và thật may là một số học giả sau này, bằng những cách giải thích điềm tĩnh các lời ấy, đã chứng minh rõ ràng rằng chẳng có sự ủng hộ nào trong chúng cho các sai lầm của phái Novatian; vì nếu không có điều này, rất đáng sợ là một số người đã đặt lợi ích của mình trong cuộc tranh luận hiện tại lên trên thẩm quyền của nó: điều ấy, cuối cùng, đã chứng tỏ là tai hại cho chính lẽ thật; vì thư tín, được Đức Chúa Trời định cho sự gây dựng chung của Hội Thánh, cuối cùng sẽ thắng thế, bất kể ý nghĩa nào con người, qua thành kiến và ngu dốt của mình, gán cho bất cứ đoạn nào của nó. Nhưng cuộc tranh luận này từ lâu đã bị chôn vùi, đại đa số các Hội Thánh trong thế gian đã đủ xa khỏi điều thật sự là sai lầm của phái Novatian; phải, phần lớn trong họ đều yên ổn chịu đựng trong sự thông công của mình, mà chẳng hề thi hành kỷ luật Phúc Âm nào đối với họ, những hạng người mà ngày xưa người ta tranh luận liệu họ có bao giờ trong đời này được nhận vào sự thông công của Hội Thánh, dẫu khi họ ăn năn công khai và xưng nhận. Vì vậy chúng ta hiện tại sẽ chẳng cần lao nhọc trong cuộc tranh luận này.

Nhưng ý nghĩa của những lời này cũng đã là chủ đề của những cuộc tranh luận lớn trong các dịp khác; vì một số người cho rằng và tranh luận rằng họ là những tín hữu thật và chân thật được sứ đồ mô tả, và rằng tính cách của họ được ban cho chúng ta trong và bởi nhiều đặc tính và thuộc tính không thể tách rời của những người như thế. Do đó họ kết luận rằng những tín hữu như thế có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi ân điển, và hư mất đời đời; phải, rõ ràng là giả thuyết về sự bội đạo cuối cùng của những tín hữu thật này là điều ảnh hưởng tâm trí và phán đoán của họ khiến họ cho rằng những người như thế được định ở đây. Vì vậy những người khác, những người không chịu thừa nhận rằng, theo nội dung của giao ước ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, những tín hữu thật có thể hư mất đời đời, thì nói rằng hoặc họ không được định ở đây, hoặc nếu họ được định, thì những lời ấy chỉ mang tính răn đe, trong đó, dẫu hệ quả trong chúng theo cách lập luận là đúng, tức là, trên điều giả định đã đặt, suy luận là chắc chắn, thì điều giả định lại không được khẳng định để dẫn đến một hệ quả chắc chắn, từ đó mà suy ra rằng những tín hữu thật có thể thật sự lìa bỏ như thế và hoàn toàn hư mất. Và những điều này đã là vấn đề của nhiều cuộc tranh luận giữa các học giả.

Lại nữa; đã có nhiều sai lầm trong việc áp dụng thực tế ý định của những lời này vào lương tâm loài người, phần lớn do chính những người liên quan gây ra; vì trong khi, bởi cớ tội lỗi, họ bị bất ngờ bởi những sự kinh khiếp và rối loạn của lương tâm, thì đồng thời, trong sự tăm tối và khốn khổ của mình, họ cho rằng mình đã sa vào tình trạng được sứ đồ chúng ta mô tả ở đây, và do đó không thể cứu chữa mà hư mất. Và những sự lo sợ này thường xảy đến với người ta trong hai dịp; vì một số người đã bị một tội trọng nào đó chống lại bảng thứ hai bắt lấy, sau khi họ đã xưng nhận Phúc Âm, và lương tâm họ bị giày vò bởi ý thức về tội lỗi của mình (như sẽ xảy ra nơi những người chưa bị chai lì lắm bởi sự lừa dối của tội lỗi), họ xét rằng mình đã sa dưới bản án được tuyên bố trong Kinh Thánh này chống lại những kẻ phạm tội như họ cho là mình, nhờ đó tình trạng của họ không thể cứu chữa. Những người khác cũng xét về mình như thế, vì họ đã sa khỏi sự thuận theo liên tục những sự cáo trách của mình, điều trước kia đã dẫn họ đến sự thực hành nghiêm ngặt các bổn phận, và điều này trong một thời gian dài liên tục.

Nay, trong khi chắc chắn rằng sứ đồ trong bài luận này không hề ủng hộ sự nghiêm khắc của phái Novatian, nhờ đó họ loại trừ những kẻ phạm tội đời đời khỏi sự bình an và thông công của Hội Thánh; cũng chẳng ủng hộ sự bội đạo cuối cùng của những tín hữu thật, điều mà ông làm chứng chống lại ngay trong chương này, phù hợp với vô số lời chứng khác của Kinh Thánh cùng ý; cũng chẳng dạy điều gì khiến lương tâm của bất cứ tội nhân nào mong muốn trở lại cùng Đức Chúa Trời và tìm được sự chấp nhận nơi Ngài phải nản lòng hay ngã lòng; chúng ta trước hết phải chú ý đến việc giải nghĩa các lời ấy, sao cho không phá vỡ ranh giới của các lẽ thật khác, cũng chẳng vi phạm sự tương tự của đức tin. Và chúng ta sẽ thấy rằng toàn bộ bài luận này, khi so sánh với các Kinh Thánh khác, và được giải thoát khỏi những thành kiến mà người ta đã đem đến cho nó, vừa xa khỏi việc đưa ra bất cứ dịp chính đáng nào cho những sai lầm đã nhắc ở trên, vừa là một lời răn đe cần thiết, lành mạnh, đáng được mọi người xưng nhận Phúc Âm suy xét đúng mức.

Trong những lời chúng ta xét, — 1. Sự liên kết của chúng với những lời đi trước, ám chỉ dịp của việc đưa vào toàn bộ bài luận này. 2. Chủ đề được mô tả trong chúng, hay những người được nói đến, dưới nhiều phẩm chất, có thể được tìm hiểu chung và riêng. 3. Điều được giả định về họ. 4. Điều được khẳng định về họ trên điều giả định ấy.

1. Sự liên kết của các lời được bao hàm trong liên từ chỉ nguyên nhân, gar, "vì". Nó liên quan đến việc đưa ra một lý do cho điều đã được luận trước đó, cũng như về sự giới hạn mà sứ đồ đã thêm cách rõ ràng vào ý định tiến tới trong sự dạy dỗ sâu hơn của họ, "Nếu Đức Chúa Trời cho phép." Và ông không hề bày tỏ phán đoán của mình rằng những người ông viết thư cho là những người như ông mô tả, vì sau đó ông tuyên bố rằng ông "trông mong những điều tốt hơn" về họ; chỉ là, cần thiết phải ban cho họ lời cảnh cáo này, để họ cẩn thận chớ trở nên như thế. Và trong khi ông đã tỏ ra rằng họ chậm chạp trong việc tiến bộ về sự hiểu biết và thực hành xứng hợp, ông cho họ biết ở đây sự nguy hiểm của việc tiếp tục trong tình trạng lười biếng ấy; vì không tiến tới trong đường lối của Phúc Âm và sự vâng lời nó là một sự khởi đầu chẳng lành vào việc lìa bỏ hoàn toàn điều này lẫn điều kia. Vậy để họ biết được sự nguy hiểm của nó, và được thôi thúc tránh sự nguy hiểm ấy, ông ban cho họ một lời tường thuật về tình trạng khốn khổ của những người, sau một lời xưng nhận Phúc Âm, khởi đầu bằng sự không tiến bộ dưới nó, rồi kết thúc bằng sự bội đạo khỏi nó. Và chúng ta có thể thấy rằng những lời răn đe nghiêm khắc nhất không những hữu ích trong việc giảng Phúc Âm, mà còn hết sức cần thiết, đối với những người được nhận thấy là lười biếng trong lời xưng nhận của mình.

2. Lời mô tả những người là chủ đề được nói đến được ban trong năm trường hợp về các đặc ân Phúc Âm mà họ đã được trở nên người dự phần; bất chấp tất cả những điều ấy, và chống lại hiệu lực bắt buộc của chúng về điều trái lại, người ta giả định rằng họ có thể hoàn toàn lìa bỏ chính Phúc Âm. Và một số điều chúng ta có thể nhận xét về lời mô tả họ này nói chung; như, — (1.) Sứ đồ, định diễn đạt tình trạng đáng sợ và sự đoán phạt của những người này, mô tả họ bằng những điều có thể chứng minh đầy đủ rằng nó vừa không thể tránh, vừa công chính và công bằng. Những điều ấy hẳn phải là một số đặc ân và lợi thế nổi bật, mà họ đã được trở nên người dự phần nhờ Phúc Âm. Những điều này, khi bị khinh chê trong sự bội đạo của họ, tuyên bố sự hủy diệt của họ từ Đức Chúa Trời là xứng đáng. (2.) Rằng mọi đặc ân này đều gồm trong một số hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh, vốn riêng biệt với sự ban phát của Phúc Âm, những điều mà họ chẳng hề cũng chẳng thể được trở nên người dự phần trong Do Thái giáo của mình; vì Đức Thánh Linh theo ý nghĩa này không được nhận bởi "việc làm của luật pháp, nhưng bởi sự nghe của đức tin", Ga-la-ti 3:2. Và đây là một lời chứng cho họ rằng họ đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của luật pháp, tức là, bởi sự dự phần Đức Thánh Linh ấy, vốn là đặc ân lớn của Phúc Âm. (3.) Ở đây không hề nhắc rõ đến bất cứ ân điển hay lòng thương xót nào của giao ước nơi họ hay đối với họ, cũng chẳng nhắc đến bất cứ bổn phận nào của đức tin hay sự vâng lời mà họ đã thực hiện. Không có gì về sự xưng công chính, sự nên thánh, hay sự làm con nuôi, được gán rõ cho họ. Sau này, khi ông đến chỗ tuyên bố hy vọng và sự thuyết phục của mình về những người Hê-bơ-rơ này, rằng họ không phải là những người như ông đã mô tả trước đó, cũng chẳng phải là những người sẽ lìa bỏ như thế đến sự hư mất, ông làm điều ấy trên ba nền tảng, nhờ đó họ được phân biệt với những người kia; như, — [1.] Rằng họ có những điều đi kèm với sự cứu rỗi, — tức là, những điều mà sự cứu rỗi không thể tách rời khỏi. Do đó, chẳng điều nào trong những điều này ông đã gán cho những người ông mô tả ở đoạn này; vì nếu ông đã làm thế, chúng đã không là đối với ông một lập luận và bằng chứng về một sự cuối cùng trái ngược, rằng những người này sẽ không lìa bỏ và hư mất như những người kia. Vì vậy ông chẳng gán cho những người này ở đây trong bản văn điều gì đặc biệt "đi kèm với sự cứu rỗi", câu 9. [2.] Ông mô tả họ bằng các bổn phận vâng lời và bông trái của đức tin của họ. Đó là "công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương" của họ đối với danh Đức Chúa Trời, câu 10. Và nhờ đây ông cũng phân biệt họ với những người trong bản văn, về những người ông giả định rằng họ có thể hư mất đời đời, điều mà những bông trái của đức tin cứu rỗi và tình yêu thương chân thành này không thể làm. [3.] Ông thêm rằng trong sự gìn giữ những người được nhắc ở đó, sự thành tín của Đức Chúa Trời có liên quan: "Đức Chúa Trời chẳng phải là không công chính mà quên đi." Vì họ là những người ông định là những người có phần trong giao ước ân điển, đối với giao ước ấy mà thôi mới có bất cứ sự cam kết nào về sự thành tín hay sự công chính của Đức Chúa Trời để gìn giữ loài người khỏi sự bội đạo và hủy diệt; và có như thế với sự tôn trọng bằng nhau đối với mọi người được đem vào giao ước ấy. Nhưng về những người trong bản văn, ông chẳng giả định điều gì như thế, và do đó chẳng ám chỉ rằng hoặc sự công chính hoặc sự thành tín của Đức Chúa Trời có liên quan cách nào cho sự gìn giữ của họ, mà đúng hơn là điều trái lại. Toàn bộ lời mô tả này, vì vậy, liên quan đến một số đặc ân Phúc Âm đặc biệt, mà những người xưng nhận trong những ngày ấy đã được trở nên người dự phần cách lẫn lộn; và chúng là gì cách riêng, chúng ta phải tìm hiểu ở chỗ tiếp theo.

Điều đầu tiên trong lời mô tả là, họ là những người hapax photisthentes, "đã một lần được soi sáng". Bản dịch Syriac nói, như chúng ta đã nhận xét, "đã một lần chịu báp-têm". Chắc chắn rằng, thời đầu trong Hội Thánh, báp-têm được gọi là photismos, "sự soi sáng"; và photizein, "soi sáng", được dùng để chỉ "làm báp-têm". Và những thời điểm đã định mà họ long trọng cử hành thánh lễ ấy được gọi là hemerai ton photon, "những ngày của ánh sáng". Người dịch Syriac dường như đã lưu ý đến điều này; và từ hapax, "một lần", có thể ủng hộ điều này. Báp-têm chỉ được cử hành một lần, theo đức tin không đổi của Hội Thánh trong mọi thời đại. Và họ gọi báp-têm là "sự soi sáng", vì nó là một thánh lễ khởi đầu đưa người ta vào sự dự phần mọi sự mầu nhiệm của Hội Thánh, họ nhờ đó được chuyển từ vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của ánh sáng và ân điển. Và điều này dường như càng ủng hộ điều ấy hơn nữa, vì báp-têm thật sự là khởi đầu và nền tảng của sự dự phần mọi đặc ân thuộc linh khác được nhắc sau; vì thông thường trong những thời ấy, khi người ta chịu báp-têm, Đức Thánh Linh giáng trên họ, và ban cho họ những ân tứ phi thường, riêng biệt với những ngày của Phúc Âm, [3] như chúng ta đã bày tỏ trong việc xét thứ tự giữa báp-têm và sự đặt tay. Và ý kiến này có nhiều phần hợp lý đến nỗi, vì chẳng có gì trong đó không phù hợp với sự tương tự của đức tin hay ý định của đoạn này, tôi đã ôm lấy nó, nếu chính từ ấy, như được dùng ở đây, không đòi hỏi một cách giải thích khác; vì phải đến sau khi viết thư tín này và mọi phần khác của Tân Ước, ít nhất một hay hai thời đại, nếu không hơn, từ này mới được dùng cách huyền nhiệm để diễn đạt báp-têm. Trong toàn bộ Kinh Thánh nó có một ý nghĩa khác, chỉ một hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh, chứ không phải sự cử hành bề ngoài của một thánh lễ. Và thật quá liều lĩnh khi lấy một từ theo một ý nghĩa riêng trong một đoạn duy nhất, khác với ý nghĩa riêng và cách dùng không đổi của nó, nếu không có hoàn cảnh nào trong bản văn buộc chúng ta phải làm thế, như ở đây không có. Và về từ hapax, "một lần", nó không bị giới hạn vào chi tiết này, mà liên quan đều nhau đến mọi trường hợp tiếp theo, chỉ có nghĩa rằng những người được nhắc đã thật và thật sự dự phần chúng.

Photizomai là ban ánh sáng hay sự hiểu biết bằng sự dạy dỗ, cũng như hvrh?, do đó thường được người Hy Lạp dịch như thế; như Aquila, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12, Thi Thiên 119:33, Châm Ngôn 4:4, Ê-sai 27:11, như Drusius nhận xét. Và bản LXX cũng vậy, Các Quan Xét 13:8, II Các Vua 12:2, 17:27. Sứ đồ chúng ta dùng nó để chỉ "làm cho tỏ tường", — tức là, "đem ra ánh sáng", I Cô-rinh-tô 4:5; II Ti-mô-thê 1:10. Và ý nghĩa của nó, Giăng 1:9, nơi chúng ta dịch là "soi sáng", là dạy dỗ. Và photismos là sự hiểu biết nhờ sự dạy dỗ: II Cô-rinh-tô 4:4, Eis to me augasai autois ton photismon tou euangeliou; — "Để ánh sáng của Phúc Âm không chiếu vào họ", — tức là, sự hiểu biết về nó. Như câu 6, Pros photismon tes gnoseos; — "Ánh sáng của sự hiểu biết." Vì vậy, được "soi sáng" ở đoạn này là được dạy dỗ trong giáo lý của Phúc Âm, để có một sự nhận thức thuộc linh về nó; và điều này được gọi như thế vì hai lẽ: —

1. Vì các đối tượng, hay những điều được biết hay nhận thức; vì "sự sống và sự không chết được đem ra ánh sáng qua Phúc Âm", II Ti-mô-thê 1:10. Do đó nó được gọi là "ánh sáng", — "Cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng." Và tình trạng mà người ta nhờ đó được đem vào được gọi như thế đối lập với sự tối tăm trong thế gian không có nó, I Phi-e-rơ 2:9. Thế gian không có Phúc Âm là vương quốc của Sa-tan: Ho kosmos holos en to ponero keitai, I Giăng 5:19. Toàn bộ thế gian, và mọi sự thuộc về nó, phân biệt với và đối lập với sự sáng tạo mới, ở dưới quyền của kẻ ác, hoàng tử của quyền lực tối tăm, và vì thế đầy dẫy sự tối tăm. Đó là topos auchmeros, II Phi-e-rơ 1:19, — "một nơi tối tăm", nơi sự ngu dốt, dại dột, sai lầm và mê tín cư ngụ và cai trị. Bởi quyền năng và hiệu năng của sự tối tăm này, người ta bị giữ ở xa Đức Chúa Trời, và không biết mình đi đâu. Điều này được gọi là "đi trong sự tối tăm", I Giăng 1:6, đối lập với "đi trong ánh sáng", — tức là, sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi Phúc Âm, — câu 7. Vì lẽ này, sự dạy dỗ của chúng ta trong sự hiểu biết Phúc Âm được gọi là "sự soi sáng", vì chính nó là ánh sáng.

2. Vì chủ thể, hay chính tâm trí, nhờ đó Phúc Âm được nhận thức; vì sự hiểu biết nhờ đó được nhận xua đuổi sự tối tăm, ngu dốt và hỗn loạn mà tâm trí trước kia đã đầy dẫy và bị chiếm hữu. Sự hiểu biết, tôi nói, về các giáo lý của Phúc Âm liên quan đến thân vị của Đấng Christ, về việc Đức Chúa Trời ở trong Ngài hòa giải thế gian với chính mình, về các chức vụ, công việc và sự trung gian của Ngài, cùng những đầu mục tương tự của sự mặc khải thiêng liêng, dựng lên một ánh sáng thuộc linh trong tâm trí loài người, khiến họ có thể nhận ra điều trước kia hoàn toàn bị che giấu khỏi họ, khi họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt của mình. Về ánh sáng và sự hiểu biết này có nhiều mức độ, tùy theo phương tiện dạy dỗ mà người ta hưởng, khả năng họ có để tiếp nhận nó, và sự siêng năng họ dùng cho mục đích ấy; nhưng một mức độ tương xứng của sự hiểu biết các nguyên tắc hay giáo lý nền tảng và quan trọng nhất của Phúc Âm được đòi hỏi nơi mọi người mà từ đó có thể nói họ được soi sáng, — tức là, được giải thoát khỏi sự tối tăm và ngu dốt họ đã từng sống trong đó, II Phi-e-rơ 1:19–21.

Đây là đặc tính đầu tiên mà những người được định được mô tả: họ là những người được soi sáng bởi sự dạy dỗ họ đã nhận trong các giáo lý của Phúc Âm, và ấn tượng nhờ đó tạo ra trên tâm trí họ bởi Đức Thánh Linh; vì đây là một công việc chung của Ngài, và được kể như thế ở đây. Và sứ đồ muốn chúng ta biết rằng, —

I. Được soi sáng bằng giáo lý của Phúc Âm bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh là một lòng thương xót lớn, một đặc ân lớn. Nhưng, —

II. Đó là một đặc ân có thể bị mất, và kết thúc trong sự gia tăng tội lỗi, và sự đoán phạt của những người đã được trở nên người dự phần nó. Và, —

III. Nơi nào có sự bỏ bê toàn diện việc cải thiện đúng mức đặc ân và lòng thương xót này, tình trạng của những người như thế thật nguy hiểm, vì nghiêng về sự bội đạo.

Đến đây là điều tỏ tường và hiển nhiên trong bản văn. Nhưng để chúng ta có thể khám phá cách riêng hơn bản chất của phần đầu tiên này trong tính cách của kẻ bội đạo, vì cớ những người có thể xem xét mối quan tâm của chính mình trong đó, chúng ta còn có thể diễn đạt cách rành mạch hơn bản chất của sự soi sáng và hiểu biết được gán cho họ ở đây; và nó bị mất thế nào trong sự bội đạo sẽ tỏ ra sau. Và, —

1. Có một sự hiểu biết về các điều thuộc linh thuần túy tự nhiên và do rèn luyện, có thể đạt được và đã đạt được mà không cần bất cứ sự giúp đỡ hay hỗ trợ đặc biệt nào của Đức Thánh Linh. Như điều này hiển nhiên trong kinh nghiệm chung, nhất là giữa những người, phó mình cho việc nghiên cứu các điều thuộc linh, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với mọi ân tứ thuộc linh. Một số sự hiểu biết về Kinh Thánh và những điều chứa trong nó có thể đạt được với cùng mức độ khổ công và nghiên cứu như với bất cứ nghệ thuật hay khoa học nào khác.

2. Sự soi sáng được định, là một ân tứ của Đức Thánh Linh, khác và cao hơn sự hiểu biết thuần túy tự nhiên này; vì nó tiến gần hơn đến ánh sáng của các điều thuộc linh trong bản chất riêng của chúng so với điều kia. Bất chấp sự cải thiện tột cùng của những khái niệm khoa học thuần túy tự nhiên, các điều của Phúc Âm, trong bản chất riêng của chúng, không những không phù hợp với ý muốn và tình cảm của những người được ban cho chúng, mà còn thật sự là sự dại dột đối với tâm trí họ. Và đối với sự tốt lành và tuyệt vời ban sự đáng ao ước cho các điều thuộc linh, sự hiểu biết này khám phá quá ít về chúng đến nỗi phần lớn người ta ghét những điều họ xưng là tin. Nhưng sự soi sáng thuộc linh này ban cho tâm trí một sự thỏa mãn nào đó, cùng sự vui thích và hân hoan trong những điều được biết. Nhờ tia sáng mà nó chiếu vào sự tối tăm, dẫu chưa được thấu hiểu trọn vẹn, nó vẫn trình bày đường lối của Phúc Âm như một "đường công chính", II Phi-e-rơ 2:21, điều phản chiếu một sự tôn trọng đặc biệt về nó trên tâm trí.

Hơn nữa, sự hiểu biết thuần túy tự nhiên có ít hay không có quyền năng nào trên linh hồn, hoặc để giữ nó khỏi tội lỗi hoặc để bắt buộc nó vâng lời. Không có thế hệ tội nhân nào an toàn và phóng đãng hơn trong thế gian bằng những người ở dưới sự dẫn dắt duy nhất của nó. Nhưng sự soi sáng được định ở đây đi kèm với hiệu năng, đến nỗi nó thúc ép cách hiệu quả trong lương tâm và toàn bộ linh hồn đến sự kiêng tội lỗi và thực hành mọi bổn phận đã biết. Do đó những người ở dưới quyền năng của nó và những sự cáo trách của nó thường bước đi không chỗ trách được và ngay thẳng trong thế gian, để không như những người kia góp phần vào sự khinh chê Cơ Đốc giáo. Ngoài ra, có một sự liên minh giữa các ân tứ thuộc linh, đến nỗi nơi nào một ân tứ nào cư ngụ, chắc chắn có những ân tứ khác đi kèm với nó, hay cách này hay cách khác thuộc về đoàn tùy tùng của nó; như tỏ tường ở đoạn này. Ngay cả một ta-lâng duy nhất cũng được tạo nên từ nhiều đồng tiền. Nhưng ánh sáng và sự hiểu biết thuần túy do tự nhiên đạt được thì đơn độc, thiếu sự đồng hành và ủng hộ của bất cứ ân tứ thuộc linh nào. Và những điều này được minh họa cho sự quan sát chung mỗi ngày.

3. Có một ánh sáng và sự hiểu biết cứu rỗi, làm nên thánh mà sự soi sáng thuộc linh này không vươn tới; vì dẫu nó thoáng động chạm tâm trí bằng một số tia chớp của vẻ đẹp, vinh hiển và tuyệt vời của các điều thuộc linh, nó vẫn không ban sự nhìn thấu trực tiếp, vững vàng, trực giác vào chúng như điều đạt được bởi ân điển. Xem II Cô-rinh-tô 3:18, 4:6. Nó cũng không đổi mới, biến đổi, hay cải hóa linh hồn thành sự phù hợp với những điều được biết, bằng cách trồng chúng trong ý muốn và tình cảm, như ánh sáng đầy ân điển, cứu rỗi làm, II Cô-rinh-tô 3:18; Rô-ma 6:17, 12:2.

Những điều này tôi xét là cần thiết phải thêm vào, để làm sáng tỏ bản chất của đặc tính đầu tiên của kẻ bội đạo.

Điều thứ hai được khẳng định trong lời mô tả về họ là, họ đã "nếm lấy món quà thiên thượng", — geusamenous te tes doreas tes epouraniou. Sự lặp lại của mạo từ tạo sự nhấn mạnh cho cách diễn đạt. Và chúng ta phải tìm hiểu, — 1. "Món quà thiên thượng" có nghĩa là gì; và, 2. "Nếm lấy" nó có nghĩa là gì.

1. Món quà của Đức Chúa Trời, dorea, hoặc là dosis, "donatio" — "sự ban cho", hoặc là dorema, "donum" — "vật được ban". Đôi khi nó được dùng cho chính sự ban cho hay sự ban tặng, và đôi khi cho vật được ban. Theo nghĩa đầu nó được dùng, II Cô-rinh-tô 9:15, "Tạ ơn Đức Chúa Trời epi te anekdiegeto autou dorea", — vì món quà không thể tả được của Ngài"; tức là, đầy đủ hay thỏa đáng. Nay món quà này là sự ban cho của Ngài một tinh thần rộng rãi, bác ái và hào phóng cho người Cô-rinh-tô trong việc giúp đỡ các thánh đồ nghèo khó. Sự ban cho điều này được gọi là "món quà của Đức Chúa Trời". Món quà của Đấng Christ cũng được dùng như thế: Ê-phê-sô 4:7, "Theo lượng món quà của Đấng Christ"; tức là, "Theo như Ngài vui lòng ban và ban tặng những bông trái của Đức Thánh Linh cho loài người." Xem Rô-ma 5:15–17; Ê-phê-sô 3:7. Đôi khi nó được dùng cho vật được ban, đúng ra là doron hay dorema, như Gia-cơ 1:17. Nó được dùng như thế Giăng 4:10, "Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời", ten dorean tou Theou, "Món quà của Đức Chúa Trời", — tức là, vật được Ngài ban, hay sẽ được Ngài ban. Như nhiều người xét, chính thân vị của Đấng Christ được định ở đoạn ấy; nhưng văn mạch cho thấy rõ đó là Đức Thánh Linh, vì Ngài là "nước sống" mà Chúa Giê-xu ở đoạn ấy hứa ban. Và, theo như tôi có thể nhận xét, dorea, "món quà", đối với Đức Chúa Trời, khi chỉ vật được ban, chẳng được dùng ở đâu khác ngoài để chỉ Đức Thánh Linh; và nếu đúng thế, ý nghĩa của đoạn này được xác định, Công Vụ 2:38, "Anh em sẽ nhận lãnh ten dorean tou hagiou Pneumatos, — món quà của Đức Thánh Linh"; không phải điều Ngài ban, mà là điều Ngài là. Chương 8:20, "Ngươi tưởng dorean tou Theou, — rằng món quà của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền"; tức là, quyền năng của Đức Thánh Linh trong các hoạt động phép lạ. Rõ ràng như thế chương 10:45, 11:17. Ở nơi khác dorea, theo như tôi có thể nhận xét, khi liên quan đến Đức Chúa Trời, chẳng chỉ vật được ban, mà chỉ chính sự ban cho. Đức Thánh Linh là món quà của Đức Chúa Trời cách nổi bật dưới Tân Ước.

Và epouranios, "thiên thượng", hay từ trời. Điều này có thể liên quan đến công việc và hiệu quả của Ngài, — chúng là thiên thượng, đối lập với xác thịt và thuộc đất; nhưng chủ yếu nó liên quan đến sự sai phái Ngài bởi Đấng Christ, sau khi Ngài thăng thiên lên trời: Công Vụ 2:33, Ngài được tôn cao, và đã nhận lãnh lời hứa của Cha, Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến. Lời hứa về Ngài là, Ngài sẽ được sai từ trời, hay mml?, "từ trên cao", như Đức Chúa Trời được nói là ở trên cao, cũng như "thiên thượng", Phục Truyền 4:39; II Sử Ký 6:23; Gióp 31:28; Ê-sai 32:15, mmrvm?, và chương 24:18. Khi Ngài giáng trên Chúa Giê-xu Christ để xức dầu Ngài cho công việc Ngài, "các tầng trời mở ra", và Ngài từ trên cao đến, Ma-thi-ơ 3:16. Như Công Vụ 2:2, khi Ngài lần đầu đến trên các sứ đồ, có "tiếng từ trời" đến. Do đó Ngài được nói là apostaleis ap' ouranou, — tức là, he dorea tou Theou, e epouranios, "được sai từ trời", I Phi-e-rơ 1:12. Vì vậy, dẫu Ngài cũng có thể được nói là "thiên thượng" vì những lẽ khác, những lẽ ấy vì vậy không hoàn toàn bị loại trừ, thì việc Ngài được Đấng Christ sai từ trời, sau khi Ngài thăng thiên lên đó và được tôn cao ở đó, chủ yếu được lưu ý ở đây. Vậy Ngài là he dorea he epouranios này, "món quà thiên thượng" được định ở đây, dẫu không tuyệt đối, mà đối với một công việc đặc biệt.

Điều dấy lên chống lại cách giải thích này là, Đức Thánh Linh được nhắc rõ trong mệnh đề tiếp theo: "Và đã được trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh." Do đó có lẽ Ngài không nên cũng được định ở đây.

Đáp. (1.) Việc cùng một điều được diễn đạt hai lần, bằng những lời khác nhau, để làm sống động ý thức về chúng, là chuyện thường; và cần thiết phải như thế, khi có nhiều khía cạnh đối với cùng một điều, như ở đoạn này.

(2.) Mệnh đề tiếp theo có thể là lời giải thích của mệnh đề này, tuyên bố cách đầy đủ và rõ ràng hơn điều được định ở đây; điều này cũng thường có trong Kinh Thánh: đến nỗi không có gì thuyết phục từ sự xem xét này để bác bỏ một cách giải thích quá phù hợp với ý nghĩa của đoạn này, và điều mà cách dùng không đổi của từ ấy khiến phải ôm lấy. Nhưng, —

(3.) Đức Thánh Linh được nhắc ở đây như món quà lớn của thời Phúc Âm, như từ trời giáng xuống, không tuyệt đối, không phải về thân vị Ngài, mà đối với một công việc đặc biệt, — tức là, sự thay đổi toàn bộ tình trạng thờ phượng tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, — trong khi chúng ta sẽ thấy trong những lời tiếp theo, Ngài chỉ được nói đến đối với các hoạt động thực tế bề ngoài. Nhưng Ngài là món quà lớn, đã hứa, thiên thượng, sẽ được ban dưới Tân Ước, bởi Ngài Đức Chúa Trời sẽ lập và truyền một đường lối mới và các nghi lễ mới của sự thờ phượng, khi mặc khải chính Ngài và ý muốn Ngài trong Đấng Christ. Sự cải cách mọi sự trong Hội Thánh, thời kỳ của nó nay đã đến, chương 9:10, đã được giao phó cho Ngài. Chúa Giê-xu Christ, khi thăng thiên lên trời, đã để mọi sự đứng và tiếp tục trong sự thờ phượng tôn giáo như chúng đã làm từ thời Môi-se, dẫu Ngài đã thực tế chấm dứt nó [chế độ Môi-se]; và Ngài đã truyền cho các môn đồ rằng họ không được mưu toan bất cứ sự thay đổi nào trong đó cho đến khi Đức Thánh Linh được sai từ trời để khiến họ có thể làm điều ấy, Công Vụ 1:4, 5. Nhưng khi Ngài đến như món quà lớn của Đức Chúa Trời, đã hứa dưới Tân Ước, Ngài dời bỏ mọi sự thờ phượng và thánh lễ xác thịt của Môi-se, và điều ấy bằng sự mặc khải đầy đủ về sự hoàn thành mọi điều được chúng biểu thị, và chỉ định sự thờ phượng mới, thánh, thuộc linh của Phúc Âm, sẽ kế tiếp thay chỗ chúng. Vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như được ban cho sự du nhập tình trạng Phúc Âm mới trong lẽ thật và sự thờ phượng, là "món quà thiên thượng" được định ở đây. Như thế sứ đồ chúng ta cảnh cáo những người Hê-bơ-rơ này rằng họ "chớ lìa bỏ Đấng phán từ trời", chương 12:25, — tức là, từ Chúa Giê-xu Christ phán trong sự ban phát Phúc Âm bởi "Đức Thánh Linh được sai từ trời xuống". Và có một sự đối chiếu được bao hàm trong đây giữa luật pháp và Phúc Âm, luật pháp được ban trên đất, Phúc Âm thì trực tiếp từ trời. Đức Chúa Trời, khi ban luật pháp, đã dùng chức vụ của các thiên sứ, và điều ấy trên đất; nhưng Ngài đã ban tình trạng Hội Thánh Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh ấy, Đấng, dẫu Ngài vận hành trong loài người trên đất, và được nói trong mỗi hành động hay công việc là được sai từ trời, mà vẫn ở trên trời, và luôn phán từ đó, như Cứu Chúa chúng ta đã phán về chính Ngài đối với bản tính thiêng liêng của Ngài, Giăng 3:13.

2. Chúng ta có thể tìm hiểu "nếm lấy" món quà thiên thượng này là gì. Cách diễn đạt "nếm" là ẩn dụ, và chẳng có nghĩa gì hơn là thử hay thí nghiệm; vì chúng ta làm như thế bằng cách nếm cách tự nhiên và đúng ra điều được dâng cho chúng ta để ăn. Chúng ta nếm những điều như thế bằng giác quan được ban cho chúng ta để phân biệt thức ăn mình, rồi hoặc nhận hoặc từ chối chúng, tùy theo dịp chúng ta thấy. Do đó nó không bao hàm việc ăn, càng không bao hàm sự tiêu hóa và biến thành chất dinh dưỡng của điều được nếm như thế; vì bản chất của nó chỉ nhờ đó được nhận ra, nó có thể bị từ chối, phải, dẫu chúng ta thích mùi vị và hương thơm của nó, vì một sự xem xét khác. Một số người đã nhận xét, rằng "nếm cũng như ăn; như II Sa-mu-ên 3:35, Ta sẽ không nếm bánh, hay bất cứ vật gì khác." Nhưng ý nghĩa là, "Ta sẽ chẳng nếm nó chút nào", từ đó ông không thể nào ăn nó. Và khi Giô-na-than nói rằng ông chỉ nếm một chút mật ong, I Sa-mu-ên 14:29, đó là một lời bào chữa và giảm nhẹ điều ông đã làm. Nhưng chắc chắn nó được dùng cho một loại kinh nghiệm nào đó về bản chất của mọi sự: Châm Ngôn 31:18, tmh ky tvv schrh? — "Nàng nếm biết rằng hàng hóa của mình là tốt", hay có kinh nghiệm về nó, từ sự gia tăng của nó. Thi Thiên 34:8, "Hãy nếm thử và xem Đức Giê-hô-va là tốt lành"; điều mà Phi-e-rơ nhắc đến, I Phi-e-rơ 2:3, "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ", hay thấy như thế bởi kinh nghiệm. Vì vậy đúng ra là thực hiện một thí nghiệm hay thử nghiệm về bất cứ điều gì, dù nó được nhận hay bị từ chối, và đôi khi đối lập với việc ăn và tiêu hóa, như Ma-thi-ơ 27:34. Vậy điều được gán cho những người này là, họ đã có một kinh nghiệm về quyền năng của Đức Thánh Linh, món quà ấy của Đức Chúa Trời, trong sự ban phát Phúc Âm, sự mặc khải lẽ thật, và sự lập nên sự thờ phượng thuộc linh của nó. Về tình trạng này, và sự tuyệt vời của nó, họ đã thực hiện một thử nghiệm nào đó và có một kinh nghiệm nào đó; một đặc ân mà không phải mọi người đều được trở nên người dự phần. Và bởi sự nếm này họ bị thuyết phục rằng nó tuyệt vời hơn nhiều điều họ đã quen thuộc trước kia, dẫu nay họ có ý muốn rời bỏ lúa mì hảo hạng để lấy những quả sồi cũ của mình. Vì vậy, dẫu việc nếm chứa một sự giảm thiểu trong nó, nếu so với việc ăn và uống thuộc linh, với sự tiêu hóa các lẽ thật Phúc Âm, biến chúng thành chất dinh dưỡng, vốn có nơi những tín hữu thật, thì, xét cách tuyệt đối, nó chỉ sự nhận thức và kinh nghiệm về sự tuyệt vời của Phúc Âm như được Đức Thánh Linh ban phát, điều là một đặc ân lớn và lợi thế thuộc linh, sự khinh chê nó sẽ chứng tỏ là một sự gia tăng không thể tả được của tội lỗi, và sự hủy diệt không phương cứu chữa của kẻ bội đạo. Vậy ý nghĩa của đặc tính này được ban về những kẻ bội đạo này là, họ đã có một kinh nghiệm nào đó về quyền năng và hiệu năng của Đức Thánh Linh từ trời, trong các sự ban phát và thờ phượng Phúc Âm. Vì điều một số người nói về đức tin, nó chẳng có chỗ ở đây; và điều những người khác khẳng định về Đấng Christ, và việc Ngài là món quà của Đức Chúa Trời, cuối cùng cũng đi đến điều chúng ta đã đề xuất. Và chúng ta có thể nhận xét, để làm sáng tỏ thêm ý định của sứ đồ trong lời răn đe này, —

I. Rằng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm đều đặc biệt thiên thượng, Giăng 3:12; Ê-phê-sô 1:3; — và điều ấy đối lập, 1. Với những điều thuộc đất, Cô-lô-se 3:1, 2, 2. Với các thánh lễ xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:23. Hãy để những kẻ khinh chê chúng phải coi chừng.

II. Đức Thánh Linh, cho sự mặc khải các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và sự lập nên các thánh lễ của sự thờ phượng thuộc linh, là món quà lớn của Đức Chúa Trời dưới Tân Ước.

III. Có một sự tốt lành và tuyệt vời trong món quà thiên thượng này mà người ta có thể nếm hay kinh nghiệm ở một mức độ nào đó, mà chẳng bao giờ nhận lãnh chúng trong sự sống, quyền năng và hiệu năng của chúng. Họ có thể nếm, — 1. Lời Chúa trong lẽ thật của nó, chứ không phải quyền năng của nó; 2. Sự thờ phượng của Hội Thánh trong trật tự bề ngoài của nó, chứ không phải vẻ đẹp bên trong của nó; 3. Các ân tứ của Hội Thánh, chứ không phải các ân điển của nó.

IV. Việc loại bỏ Phúc Âm, lẽ thật và sự thờ phượng của nó, sau một kinh nghiệm nào đó về giá trị và sự tuyệt vời của chúng, là một sự gia tăng lớn của tội lỗi, và một điềm báo chắc chắn của sự hủy diệt.

Đặc tính thứ ba mà những người này được mô tả được thêm vào trong những lời này, Kai metochous genethentas Pneumatos hagiou, — "Và đã được trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh". Điều này được đặt ở giữa hay trung tâm của các đặc ân được liệt kê, hai điều đi trước nó và hai điều theo sau, như gốc rễ và nguyên tắc làm sống động của tất cả chúng. Tất cả chúng đều là những hiệu quả của Đức Thánh Linh, trong các ân tứ hay ân điển của Ngài, và vì thế phụ thuộc vào sự dự phần Ngài. Nay, người ta dự phần Đức Thánh Linh như họ tiếp nhận Ngài; và Ngài có thể được tiếp nhận hoặc cho sự ngự trị cá nhân hoặc cho các hoạt động thuộc linh. Theo cách đầu, "thế gian không thể tiếp nhận Ngài", Giăng 14:17, — nơi thế gian đối lập với những tín hữu thật; và vì vậy những người được định ở đây đã không theo ý nghĩa ấy mà dự phần Ngài. Các hoạt động của Ngài liên quan đến các ân tứ của Ngài. Vậy dự phần Ngài là có một phần, một chia, hay một phần trong điều Ngài phân phát bằng đường lối các ân tứ thuộc linh; đáp lại cách diễn đạt ấy, "Mọi điều này đều do một và cùng một Đức Thánh Linh vận hành, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài", I Cô-rinh-tô 12:11. Như Phi-e-rơ đã bảo Si-môn thầy phù thủy rằng ông chẳng có phần gì trong các ân tứ thuộc linh; ông không phải là người dự phần của Đức Thánh Linh, Công Vụ 8:21. Vì vậy, được trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh là có một phần trong và lợi ích từ các hoạt động thuộc linh của Ngài.

Nhưng trong khi những điều khác được nhắc cũng là các ân tứ hay hoạt động của Đức Thánh Linh, thì trên căn cứ hay vì lý do nào điều này được nhắc ở đây cách riêng, rằng họ đã "được trở nên người dự phần của Ngài", điều mà, nếu chỉ các hoạt động của Ngài được định, dường như đã được diễn đạt trong các trường hợp khác?

Đáp. 1. Như chúng ta đã nhận xét trước, việc diễn đạt cùng một điều dưới nhiều khái niệm khác nhau là chuyện không lạ trong Kinh Thánh, để càng hiệu quả gây ấn tượng một sự xem xét và ý thức về nó trên tâm trí chúng ta, nhất là nơi một cách diễn đạt có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong nó, như điều được dùng ở đây; vì đó là một sự gia tăng quá lớn của tội lỗi những kẻ bội đạo ấy, rằng trong những điều này họ đã "dự phần Đức Thánh Linh".

2. Như cũng đã ám chỉ trước, sự dự phần Đức Thánh Linh này được đặt, có thể, ở giữa các phần khác nhau của lời mô tả này, như điều mà tất cả chúng phụ thuộc, và chúng đều chỉ là những trường hợp của nó. Họ đã "dự phần Đức Thánh Linh" trong việc họ đã "một lần được soi sáng"; và những điều còn lại cũng vậy.

3. Nó diễn đạt mối quan tâm cá nhân của chính họ trong những điều này. Họ đã có một mối quan tâm trong những điều được nhắc không chỉ cách khách quan, như chúng được đề xuất và trình bày cho họ trong Hội Thánh, mà cách chủ quan, như chính họ trong thân vị mình đã được trở nên người dự phần chúng. Một người có một phần trong và lợi ích từ các ân tứ của Hội Thánh là một điều, còn chính thân vị mình được ban cho chúng lại là điều khác.

4. Để nhắc họ cách đặc biệt về đặc ân họ đã hưởng dưới Phúc Âm, trên điều họ đã có trong Do Thái giáo của mình: vì trong khi lúc ấy họ còn chưa nghe rằng có Đức Thánh Linh, — tức là, một sự ban phát phước hạnh của Ngài trong các ân tứ thuộc linh, Công Vụ 19:2, — thì nay chính họ trong thân vị mình đã được trở nên người dự phần Ngài; điều này không thể có sự gia tăng nào lớn hơn cho sự bội đạo của họ. Và chúng ta có thể nhận xét, trong đường lối mình, rằng Đức Thánh Linh hiện diện với nhiều người về các hoạt động đầy quyền năng mà Ngài không hiện diện về sự ngự trị đầy ân điển; hay, nhiều người được trở nên người dự phần Ngài trong các ân tứ thuộc linh của Ngài mà chẳng bao giờ được trở nên người dự phần Ngài trong các ân điển cứu rỗi của Ngài, Ma-thi-ơ 7:22, 23.

Thứ tư, trong lời mô tả được thêm rằng họ đã nếm kalon Theou rhema, "lời tốt lành của Đức Chúa Trời". Và chúng ta phải tìm hiểu, — 1. "Lời của Đức Chúa Trời" có nghĩa là gì; 2. Nó được nói là "tốt lành" thế nào; và, 3. Họ "nếm" nó theo ý nghĩa nào.

1. Rhema đúng ra là "verbum dictum", một lời được phán; và dẫu đôi khi nó được dùng theo một ý nghĩa khác bởi sứ đồ chúng ta, và chỉ bởi ông, — Hê-bơ-rơ 1:3, 11:3, nơi nó chỉ quyền năng hiệu quả tích cực của Đức Chúa Trời, — thì cả ý nghĩa của từ lẫn cách dùng chính của nó ở nơi khác đều chỉ những lời được phán, và, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, Lời Ngài như được giảng và tuyên bố. Xem Rô-ma 10:17; Giăng 6:68. Lời của Đức Chúa Trời, — tức là, lời của Phúc Âm như được giảng, — là điều họ đã nếm như thế. Nhưng có thể nói, họ đã hưởng Lời của Đức Chúa Trời trong tình trạng Do Thái giáo của mình. Họ đã hưởng như thế đối với Lời được viết, vì "lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ", Rô-ma 3:2; nhưng chính Lời của Đức Chúa Trời như được giảng trong sự ban phát Phúc Âm mới được gọi cách nổi bật như thế, và về nó những điều tuyệt vời như thế được nói, Rô-ma 1:16; Công Vụ 20:32; Gia-cơ 1:21.

2. Lời này được nói là kalon, "tốt lành", đáng ao ước, đáng yêu, như từ được dùng ở đây có nghĩa. Nó tốt lành ở điểm nào chúng ta sẽ thấy ngay. Nhưng trong khi Lời của Đức Chúa Trời được giảng dưới sự ban phát Phúc Âm có thể được xét hai cách, — (1.) Nói chung, về toàn bộ hệ thống các lẽ thật chứa trong đó; và, (2.) Cách riêng, về sự tuyên bố sự hoàn thành lời hứa trong việc sai Chúa Giê-xu Christ đến vì sự cứu chuộc Hội Thánh, — thì ở đây nó được định đặc biệt theo ý nghĩa sau. Điều này được gọi cách nhấn mạnh là rhema Kuriou, I Phi-e-rơ 1:25. Như lời hứa của Đức Chúa Trời cách riêng được gọi là "lời tốt lành" của Ngài: Giê-rê-mi 29:10, "Sau khi bảy mươi năm được hoàn thành, Ta sẽ thăm viếng các ngươi, và làm trọn lời tốt lành của Ta đối với các ngươi"; như Ngài gọi nó là "điều tốt mà Ta đã hứa", chương 33:14. Phúc Âm là "phúc âm" về sự bình an và cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, Ê-sai 52:7.

3. Về điều này họ được nói là "nếm", như trước kia về món quà thiên thượng. Sứ đồ, như thể, cố ý giữ mình trong cách diễn đạt này, cốt để tỏ ra rằng ông không định những người bởi đức tin thật sự tiếp nhận, nuôi mình, và sống bởi Chúa Giê-xu Christ như được dâng trong Lời của Phúc Âm, Giăng 6:35, 49–51, 54–56. Như thể ông đã nói, "Tôi không nói về những người đã tiếp nhận và tiêu hóa thức ăn thuộc linh của linh hồn mình, và biến nó thành chất dinh dưỡng thuộc linh, mà về những người đã nếm nó đến nỗi họ phải ao ước nó như sữa thiêng liêng, để nhờ đó lớn lên; nhưng họ đã nhận được một thí nghiệm về lẽ thật và quyền năng thiêng liêng của nó đến nỗi nó đã có nhiều hiệu quả khác nhau trên họ." Và để giải thích thêm những lời này, và trong đó lời mô tả tình trạng của những kẻ bội đạo giả định này, chúng ta có thể xét những nhận xét tiếp theo, tuyên bố ý nghĩa của các lời, hay điều chứa trong chúng.

I. Có một sự tốt lành và tuyệt vời trong Lời của Đức Chúa Trời có thể thu hút và tác động tâm trí loài người, những người vẫn chẳng bao giờ đạt đến sự vâng lời chân thành nó.

II. Có một sự tốt lành đặc biệt trong lời của lời hứa về Chúa Giê-xu Christ và sự tuyên bố sự hoàn thành của nó.

Về mệnh đề đầu trong những mệnh đề này, chúng ta có thể tìm hiểu sự tốt lành ấy là gì, và nó gồm trong điều nào; cũng như, những kẻ bội đạo lìa bỏ nếm nó thế nào: những điều này hướng đến việc giải thích các lời, và điều sứ đồ định trong chúng.

1. (1.) Sự tốt lành và tuyệt vời này của Lời Đức Chúa Trời gồm trong lẽ thật thuộc linh, thiên thượng của nó. Mọi lẽ thật đều đẹp đẽ và đáng ao ước; sự trọn vẹn của tâm trí loài người gồm trong sự tiếp nhận nó và sự phù hợp với nó; và dẫu "thật" là một sự xem xét về bất cứ điều gì, và "tốt" là một sự xem xét khác, chúng vẫn là những thuộc tính không thể tách rời của cùng một chủ thể. Bất cứ điều gì là thật cũng là tốt. Những điều này được sứ đồ đặt cùng nhau, Phi-líp 4:8. Và như lẽ thật tự nó là tốt, nó cũng tốt trong những hiệu quả của nó trên tâm trí loài người; nó ban cho họ sự bình an, thỏa mãn và mãn nguyện. Sự tối tăm, sai lầm, giả dối tự chúng là những điều ác, và làm đầy tâm trí loài người bằng sự hư không, bất định, mê tín, kinh sợ và nô lệ. Chính lẽ thật làm cho linh hồn được tự do trong bất cứ loại nào, Giăng 8:32. Nay, Lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật thuần khiết, không pha trộn, và vững chắc duy nhất: "Lời Cha là lẽ thật", Giăng 17:17. Trong hầu hết những điều khác, đối với bằng chứng tốt nhất có thể đạt được, người ta lang thang trong đồng vắng của những phỏng đoán vô tận. Chỉ lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời là ổn định, vững vàng, không thể sai lầm; điều ban sự nghỉ ngơi cho linh hồn. Như Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời của lẽ thật", Phục Truyền 32:4, "Đức Chúa Trời chân thật duy nhất", Giăng 17:3, Ngài là, và chỉ Ngài là, lẽ thật cách thiết yếu, và là nguồn đời đời của nó cho mọi điều khác. Lời này là sự mặc khải duy nhất về nó. Vậy nó hẳn phải tuyệt vời, đáng ao ước dường nào! và một sự tốt lành, phải được ưa thích trên mọi điều khác, hẳn phải đi kèm với nó dường nào! Vì là lẽ thật không thể sai lầm, ban ánh sáng cho mắt và sự nghỉ ngơi cho linh hồn, nó là "lời tốt lành của Đức Chúa Trời".

(2.) Nó tốt lành trong nội dung của nó, hay các giáo lý chứa trong nó; như, — [1.] Bản chất và các thuộc tính của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong đó. Đức Chúa Trời là Đấng tốt lành duy nhất, nguồn và nguyên nhân duy nhất của mọi sự tốt lành, và trong sự hưởng Ngài mọi sự nghỉ ngơi và phước hạnh đều gồm, sự mặc khải về Ngài, bản chất và các thuộc tính của Ngài, phản chiếu một sự tốt lành đặc biệt trên nó, Giăng 17:3. Nếu biết Đức Chúa Trời tốt hơn vô cùng so với hưởng cả thế gian và mọi sự trong đó, thì lời mà nhờ đó Ngài được mặc khải cho chúng ta hẳn phải tốt lành, Giê-rê-mi 9:23, 24. [2.] Nó tốt lành vô cùng trong sự mặc khải sự mầu nhiệm vinh hiển của Ba Ngôi, chỉ chứa trong đó. Đây là sự mầu nhiệm mà sự hiểu biết về nó là phương tiện duy nhất để có một sự nhận thức đúng về mọi lẽ thật thánh khác; và không có nó, không một lẽ thật nào trong chúng có thể được hiểu cách đúng đắn, cũng chẳng được cải thiện cho một mục đích đúng đắn. Chỉ điều này sẽ ban sự nghỉ ngơi và bình an thật cho linh hồn. Và không có tín hữu thật hèn mọn nhất nào trong thế gian, được rèn tập trong đức tin và sự vâng lời, mà lại không có quyền năng của lẽ thật này trong và trên tâm trí mình, dẫu người ấy không thể nói nhiều về các khái niệm của nó. Mọi ân điển và lẽ thật đều được xây dựng trên đây và quy tụ trong đây, và từ đó rút ra quyền năng và hiệu năng đầu tiên của chúng. Chúng ta không thể có một sự nhận thức cứu rỗi nào về bất cứ sự ban phát đầy ân điển nào của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà lại không được giải quyết vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong ba thân vị, và sự sắp đặt các hoạt động của các Ngài đối với chúng ta. Đó là một "lời tốt lành" mà nhờ đó sự mầu nhiệm ấy được mặc khải. [3.] Nó tốt lành trong sự mặc khải toàn bộ sự mầu nhiệm về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, cùng mọi hiệu quả của sự khôn ngoan và ân điển vô hạn thuộc về nó. Sự tốt lành thỏa mãn nào đi kèm với điều này, phần lớn công việc của tôi trong đời này là tìm hiểu và tuyên bố. [4.] Nó tốt lành trong sự tuyên bố mọi ích lợi của sự trung gian của Đấng Christ, trong lòng thương xót, ân điển, sự tha thứ, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, v.v.

(3.) Nó là một lời tốt lành đối với những hiệu quả phước hạnh của nó, Thi Thiên 19:7–9; Công Vụ 20:32; Gia-cơ 1:21. Vì lẽ này tác giả Thi Thiên đảm bảo với chúng ta rằng nó "đáng ao ước hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng"; rằng nó "ngọt hơn mật ong và tàng ong", Thi Thiên 19:10; — tức là, có một sự tuyệt vời, giá trị và tốt lành không thể sánh được trong nó. Và ai không nhận ra sự tốt lành này trong Lời của Đức Chúa Trời là người xa lạ với mọi ích lợi thật bởi nó.

2. Những người bội đạo nếm lời tốt lành này của Đức Chúa Trời thế nào có thể được tuyên bố vắn tắt. Và việc họ làm như thế liên quan đến ba thuộc tính của nó đã nhắc, từ đó nó được gọi là "tốt lành": (1.) Lẽ thật của nó; (2.) Nội dung của nó; (3.) Những hiệu quả của nó.

Và, — (1.) Họ nếm nó vì nó là thật, trong những sự cáo trách họ có về nó, trong sự hiểu biết của họ về nó, và sự thừa nhận nó. Điều này ban (như bản chất của lẽ thật vẫn làm) một sự thanh thản và thỏa mãn nào đó cho tâm trí họ, dẫu họ không được đổi mới bởi nó. Những người nghe Giăng giảng lẽ thật đã vui mừng trong ánh sáng của ông, vì tìm thấy sự thỏa mãn hiện tại nhiều trong đó, Giăng 5:35. Những người kia cũng vậy, Lu-ca 4:22, Giăng 7:46, và vô số người khác, trong dịp tương tự khi nghe Cứu Chúa chúng ta giảng.

Khi người ta, nhờ sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thoát khỏi những sự ô uế trong thế gian bởi dục vọng, và những kẻ sống trong sai lầm, họ nếm một sự tốt lành, một sự ngọt ngào, trong sự nghỉ ngơi và thỏa mãn của tâm trí mình, đến nỗi họ cho rằng mình thật sự sở hữu chính những điều ấy.

(2.) Đối với nội dung của Lời, họ có một sự nếm sự tốt lành của nó trong những hy vọng họ có về sự hưởng tương lai của mình. Lòng thương xót, sự tha thứ, sự sống, sự không chết, và vinh hiển, tất cả đều được đề xuất trong "lời tốt lành của Đức Chúa Trời". Những điều này, trên những nền tảng cuối cùng sẽ thất bại với họ, họ có những hy vọng được trở nên người dự phần đến nỗi họ tìm thấy một sự thưởng thức và thỏa mãn lớn trong đó, nhất là khi nhờ đó họ được giải cứu khỏi những nỗi sợ và sự cáo trách của mình; vì, ngay cả trong những đường lối mà họ tự lừa dối mình, họ cũng có một sự nếm sự ngọt ngào và tốt lành nào đó trong những điều này đối với những người được hưởng chúng. Và như những người thật sự tin và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ trong Lời thì "vui mừng với sự vui mừng không thể tả được và đầy vinh hiển", I Phi-e-rơ 1:8, những người chỉ nếm Lời cũng cảm thấy trong mình một sự hài lòng lớn trong tình cảm, Ma-thi-ơ 13:20; vì, —

(3.) Bởi sự nếm này họ có thể nhận được nhiều hiệu quả của Lời trên tâm trí và lương tâm mình, và trong đó có một kinh nghiệm về Lời về quyền năng và hiệu năng của nó. Việc giải thích đoạn này đòi phải nói đôi chút về điều này, và đồng thời tuyên bố sự khác biệt giữa họ là gì, và việc nếm này thiếu điều gì so với việc tiếp nhận và nuôi mình bằng Lời bởi đức tin, vốn riêng biệt với những tín hữu thật.

[1.] Sự nếm này đi kèm, hay có thể đi kèm, với sự vui thích, thú vui, và thỏa mãn trong việc nghe Lời được giảng, nhất là khi nó được ban phát bởi một "chủ của các hội chúng" khéo léo nào đó, người tìm ra "những lời êm tai", hay "những lời vui thích", vốn vẫn "ngay thẳng, và là những lời của lẽ thật", Truyền Đạo 12:10, 11. Những người Do Thái gian ác kia cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 33:31, 32; và với Hê-rốt, người đã vui vẻ nghe Giăng Báp-tít, tìm thấy sự vui thích và thú vui trong sự giảng của ông. Những đoàn dân đông chen lấn theo Đấng Christ để nghe Lời cũng vậy; và đáng sợ rằng nhiều người trong những ngày chúng ta sống cũng vậy.

[2.] Nó không những ban sự vui thích trong việc nghe, mà còn một niềm vui nào đó trong những điều được nghe. Những người nghe Lời như thế được Cứu Chúa chúng ta ví với đất đá sỏi; họ tiếp nhận nó với sự vui mừng, Ma-thi-ơ 13:20, như những người nghe Giăng Báp-tít, Giăng 5:35. Lời Chúa, khi chỉ được nếm, có hiệu quả này trên tâm trí họ, rằng họ sẽ vui mừng trong những điều họ nghe, không phải với niềm vui bền vững chắc chắn, không phải với niềm vui không thể tả được và đầy vinh hiển, mà với niềm vui tạm thời và chóng qua. Và điều này nảy sinh từ sự thỏa mãn họ tìm thấy khi nghe về những điều tốt lành được tuyên bố; như lòng thương xót, sự tha thứ, ân điển, sự không chết, và vinh hiển. Đôi khi họ không thể không vui mừng khi nghe về chúng, dẫu họ không chịu khó nhọc để có phần trong chúng.

[3.] Lời Chúa chỉ được nếm như thế sẽ tác động trên người ta một sự thay đổi và cải cách đời sống, cùng với sự sẵn sàng thực hành nhiều bổn phận, II Phi-e-rơ 2:18, 20; Mác 6:20. Và, —

[4.] Những hiệu quả bên trong nào nó có thể có trên tâm trí và tình cảm của loài người, trong sự soi sáng, cáo trách, và hạ mình, tôi đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác. Nhưng, suốt thời gian này, đây chỉ là nếm. Lời của Phúc Âm, và Đấng Christ được giảng trong đó, là thức ăn của linh hồn chúng ta; và đức tin thật không những nếm nó, mà còn nuôi mình bằng nó, nhờ đó nó được biến thành ân điển và chất dinh dưỡng thuộc linh trong lòng. Và để đạt được điều này cần có: — 1. Việc cất giữ nó, hay tích trữ nó trong lòng, Lu-ca 1:66, 2:19. Sẽ chẳng bao giờ có chất dinh dưỡng nào từ thức ăn trừ phi nó được tiếp nhận vào dạ dày, nơi các phương tiện và nguyên nhân của sự tiêu hóa và truyền đạt được đặt; và nếu Lời không được đặt trong lòng bởi sự suy ngẫm vững chắc và sự vui thích, nó có thể làm vui lòng một thời, nhưng sẽ không nuôi dưỡng linh hồn. 2. Thức ăn phải được trộn và hòa nhập với dịch tiêu hóa, quyền năng, và năng lực của dạ dày, bất kể nó gồm trong điều gì, bằng không nó sẽ không nuôi dưỡng. Cho một người bao nhiêu thức ăn cũng vậy, nếu có bất cứ dịch độc hại nào trong dạ dày ngăn nó hòa mình với các phương tiện tiêu hóa, nó sẽ chẳng ích gì cho người ấy; và cho đến khi Lời trong lòng được trộn và hòa nhập với đức tin, nó sẽ không làm ích cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:2; — và chẳng có gì trong điều này nơi chỉ có sự nếm Lời. 3. Khi người ta nuôi mình bằng Lời, nó được biến thành một nguyên tắc của sự sống, sức mạnh thuộc linh, và sự tăng trưởng bên trong; điều mà chỉ sự nếm sẽ không ban. Như thức ăn, khi được tiêu hóa, biến thành thịt, máu và sinh lực, Lời, và Đấng Christ trong đó, cũng biến thành như thế đối với linh hồn loài người cách thuộc linh. Do đó Đấng Christ trở nên "sự sống của chúng ta", và "sống trong chúng ta", như nguyên nhân hiệu quả của sự sống thuộc linh của chúng ta, Ga-la-ti 2:20; Cô-lô-se 3:3; và chúng ta lớn lên và tăng trưởng bởi Lời, I Phi-e-rơ 2:2. Chỉ sự nếm, dẫu có thể đem lại sự tươi mát hiện tại, vẫn không truyền sức mạnh bền vững nào. Do đó vô số người thưởng thức Lời khi nó được giảng, mà chẳng bao giờ đạt được sự sống, sức mạnh, hay sự tăng trưởng bởi nó. 4. Lời được tiếp nhận như phải lẽ sẽ biến đổi linh hồn thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng sai thức ăn này đến cho chúng ta để thay đổi toàn bộ cấu tạo thuộc linh của chúng ta, và khiến bản chất chúng ta giống như Ngài, trong "sự công chính và sự thánh khiết thật", Ê-phê-sô 4:21–24; II Cô-rinh-tô 3:18. Chỉ sự nếm sẽ chẳng hiệu quả gì về điều này; cũng chẳng, để kết luận, ban cho chúng ta một tình yêu đối với lẽ thật đến nỗi đứng vững bởi nó trong những thử thách hay cám dỗ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, cũng chẳng sinh ra những bông trái của nó trong sự vâng lời phổ quát. Và tôi có thể luận thêm từ đây về tình trạng đáng thương của những người thỏa mãn tâm trí mình trong những khái niệm suông về lẽ thật, và những suy đoán trống rỗng về nó, mà chẳng một lần đạt được đến cả sự nếm sự tốt lành của Lời, — hạng người như thế có nhiều trong thế gian; cũng như bày tỏ sự cần thiết, mà mọi người nghe Lời đều phải chịu, của một sự tra xét nghiêm ngặt vào linh hồn mình, xem họ có dừng lại trong chỉ sự nếm Lời, mà thiếu việc nuôi mình bằng nó và bởi Đấng Christ trong đó chăng, nhưng tôi không được lạc khỏi bản văn. Điều đã được nói ở đây là cần thiết để tuyên bố tình trạng và hoàn cảnh thật của những người được nói đến. Mệnh đề thứ hai đã nhắc đã được bàn ở nơi khác.

Cuối cùng, được thêm vào, Dunameis te mellontos aionos, — "Và các quyền năng của thế gian hầu đến." Dunameis là hgvvrvt? hay nphl'vt?, những hoạt động và công việc vĩ đại, lạ lùng, phép lạ của Đức Thánh Linh. Chúng là gì, và chúng đã được thực hiện giữa những người Hê-bơ-rơ này thế nào, đã được tuyên bố trong phần Giải Nghĩa của chúng ta về chương 2:4, nơi tôi giới thiệu độc giả; và chúng được biết từ sách Công Vụ Các Sứ Đồ, nơi nhiều trường hợp của chúng được ghi lại. Tôi cũng đã chứng minh trong chương ấy, rằng bởi "Thế gian hầu đến", sứ đồ chúng ta trong thư tín này định những ngày của Đấng Mê-si, đó là tên thường của nó trong Hội Thánh thời bấy giờ, như thế gian mới mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ dựng nên. Vì vậy những "quyền năng của thế gian hầu đến" này là các ân tứ mà nhờ đó những dấu lạ, phép lạ, và công việc quyền năng ấy, đã được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, đúng như các tiên tri đã báo trước rằng chúng sẽ như thế. Xem Giô-ên 2:28–32 so với Công Vụ 2:16–21. Những người được nói đến được giả định là đã nếm những điều này, vì tiểu từ te liên quan đến geusamenous đi trước. Hoặc chúng đã được thực hiện trong và bởi chính họ, hoặc bởi những người khác trước mắt họ, nhờ đó họ đã có một kinh nghiệm về sự vận hành vinh hiển và đầy quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc xác nhận Phúc Âm. Phải, tôi xét rằng chính họ trong thân vị mình đã dự phần các quyền năng này, trong ân tứ nói tiếng lạ và các hoạt động phép lạ khác; điều này là sự gia tăng cao nhất có thể được của sự bội đạo của họ, và điều đặc biệt khiến sự phục hồi của họ trở nên không thể: vì trong Kinh Thánh chẳng có sự không thể nào đặt trên sự phục hồi của ai ngoài những người đặc biệt phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; — và dẫu tội ấy có thể bị mắc cách khác, thì chẳng ở đâu rõ rệt bằng bởi điều này là loại bỏ lẽ thật đã được xác nhận bởi các hoạt động quyền năng của Ngài trong những người loại bỏ nó; điều không thể làm được mà không gán quyền năng thiêng liêng của Ngài cho ma quỷ. Tuy nhiên tôi không muốn ấn định các ân tứ phi thường loại trừ những ân tứ thông thường. Chúng cũng thuộc về "các quyền năng của thế gian hầu đến"; mọi sự thuộc về việc dựng nên hay bảo tồn thế gian mới, hay vương quốc của Đấng Christ, cũng vậy. Để dựng nên một vương quốc lần đầu cần quyền năng lớn và mạnh; nhưng khi đã dựng nên, sự ban phát quyền năng thông thường sẽ bảo tồn nó. Trong vấn đề này cũng vậy. Các ân tứ phép lạ phi thường của Đức Thánh Linh đã được dùng trong việc dựng nên vương quốc của Đấng Christ, nhưng nó được tiếp tục bởi các ân tứ thông thường; vì vậy chúng cũng thuộc về "các quyền năng của thế gian hầu đến".

Từ sự xem xét lời mô tả này trong mọi phần của nó, chúng ta có thể hiểu hạng người nào được sứ đồ định ở đây. Và tỏ ra, phải, hiển nhiên, —

1. Rằng những người được định ở đây không phải là những tín hữu thật và chân thành theo ý nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của danh ấy, ít nhất họ không được mô tả ở đây như thế; đến nỗi từ đây không thể kết luận gì về những người như thế, về khả năng của sự bội đạo toàn diện và cuối cùng của họ: vì, — (1.) Trong lời mô tả đầy đủ và rộng rãi của họ không hề nhắc đến đức tin hay tin, hoặc rõ ràng hoặc bằng những thuật ngữ tương đương. Và trong không một nơi nào khác của Kinh Thánh những người như thế được định, mà [ngoại trừ nơi] họ được nhắc đến bởi điều thuộc về thiết yếu tình trạng của họ. Và, (2.) Chẳng có điều gì được gán cho những người này là riêng biệt với họ như thế, hay phân biệt họ, xét từ mối quan hệ đặc biệt của họ với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay bất cứ thuộc tính riêng nào của họ mà không thể truyền cho người khác. Chẳng hạn, họ không được nói là được kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời; được tái sanh, không bởi ý muốn của loài người, cũng chẳng bởi ý muốn của xác thịt, mà bởi Đức Chúa Trời; không được xưng công chính, hay được nên thánh, hay được hiệp nhất với Đấng Christ, hay là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi; cũng chẳng có dấu hiệu đặc trưng nào khác của những tín hữu thật được gán cho họ. (3.) Họ trong những câu tiếp theo được ví với mảnh đất mà mưa thường rơi trên, mà chỉ sinh gai góc và cỏ dại. Nhưng những tín hữu thật không như thế; vì chính đức tin là một loại cỏ riêng của vườn khép kín của Đấng Christ, và xứng hợp với Đấng bởi Ngài chúng ta được chăm sóc. (4.) Sứ đồ, khi luận sau này về những tín hữu thật, đã trong nhiều chi tiết phân biệt họ với những người có thể là kẻ bội đạo, điều được giả định về những người được định ở đây, như một phần đã được tuyên bố trước; vì, — [1.] Ông gán cho họ nói chung "những điều tốt hơn", và những điều "đi kèm với sự cứu rỗi", như chúng ta đã nhận xét, câu 9. [2.] Ông gán cho họ một "công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương", vì chỉ đức tin thật mới hành động bởi tình yêu thương, câu 10, về điều ông không nói một lời nào về những người này. [3.] Ông khẳng định sự gìn giữ của họ, vì, — thứ nhất, sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời, câu 10; thứ hai, sự không đổi của mưu định của Ngài về họ, các câu 17, 18. Trong mọi trường hợp này và nhiều trường hợp khác sứ đồ đã đặt một sự khác biệt giữa những kẻ bội đạo này và những tín hữu thật. Và trong khi sứ đồ định tuyên bố sự gia tăng của tội lỗi họ trong việc lìa bỏ bởi những đặc ân chính mà họ đã được trở nên người dự phần, ở đây chẳng có một lời nào, trong danh hay trong sự, về những đặc ân mà ông gán rõ là các đặc ân chính của những tín hữu thật, Rô-ma 8:27–30.

2. Cuộc tìm hiểu tiếp theo của chúng ta là ông định ai cách riêng hơn; và, — (1.) Họ là những người không lâu trước đã được cải đạo từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, nhờ bằng chứng về lẽ thật của giáo lý nó, và các hoạt động phép lạ đi kèm với sự ban phát nó. (2.) Ông không định hạng thường trong họ, mà những người đã đạt được những đặc ân đặc biệt giữa họ; vì họ đã nhận được những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, như nói tiếng lạ hay làm phép lạ. Và, (3.) Họ đã thấy trong chính mình và người khác những bằng chứng thuyết phục rằng vương quốc của Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si, mà họ gọi là "Thế gian hầu đến", đã đến với họ, và đã thỏa mãn trong những sự vinh hiển của nó. (4.) Những người như thế này, như họ có một công việc của ánh sáng trên tâm trí mình, thì, tùy theo hiệu năng của những sự cáo trách của họ, họ có thể có một sự thay đổi được thực hiện trên tình cảm và trong đời sống của mình, đến nỗi họ có thể được trọng vọng lớn giữa những người xưng nhận; và những người được định ở đây có thể như thế. Nay, hẳn phải là một khung tâm linh khủng khiếp nào đó, một sự thù nghịch độc ác nào đó chống lại lẽ thật và sự thánh khiết của Đấng Christ và Phúc Âm, một tình yêu bạo liệt nào đó đối với tội lỗi và thế gian, mới có thể quay những người như thế này khỏi đức tin, và xóa sạch mọi ánh sáng và sự cáo trách về lẽ thật mà họ đã nhận. Nhưng ân điển nhỏ nhất là một sự bảo đảm tốt hơn cho thiên đàng so với những đặc ân lớn nhất.

Đây là những người mà sứ đồ chúng ta luận đến; và về họ ông giả định rằng họ có thể "lìa bỏ", kai parapesontas. Bản chất đặc biệt của tội được định ở đây được tuyên bố sau trong hai trường hợp hay hoàn cảnh gia tăng. Từ này diễn đạt sự liên quan nó có đến tình trạng và hoàn cảnh của chính những kẻ phạm tội; họ "lìa bỏ", — làm điều mà nhờ đó họ làm thế. Tôi nghĩ chúng ta đã diễn đạt từ này tốt, "Nếu họ sẽ lìa bỏ." Các bản dịch cũ của chúng ta chỉ dịch, "Nếu họ sẽ sa ngã", điều không diễn đạt ý nghĩa của từ, và dễ mang một ý nghĩa hoàn toàn không được định; vì ông không nói, "Nếu họ sẽ sa vào tội lỗi", tội này hay tội kia, hay bất cứ tội nào có thể nêu tên, giả sử tội lớn nhất có thể tưởng tượng, — tức là, sự chối bỏ Đấng Christ trong thời nguy hiểm và bắt bớ. Đây là tội ấy (như chúng ta đã ám chỉ trước) mà về nó bao cuộc tranh luận đã dấy lên ngày xưa, và bao giáo luật đã được nhân lên về việc sắp đặt những người đã mắc tội ấy. Nhưng một tấm gương, được suy xét kỹ, đã là một người dẫn đường tốt hơn cho họ so với mọi quy tắc tùy ý và tưởng tượng của chính họ.

Nhưng Phi-e-rơ đã sa vào tội này, mà vẫn được đổi mới lại để ăn năn, và điều ấy cách mau chóng. Vì vậy chúng ta có thể đặt điều này, trước hết, về ý nghĩa của các lời: Không có tội riêng nào mà bất cứ người nào có thể thỉnh thoảng sa vào, bởi quyền năng của cám dỗ, mà có thể đặt kẻ phạm tội dưới lời răn đe này, đến nỗi không thể đổi mới người ấy để ăn năn. Vì vậy, thứ hai, hẳn phải là một đường lối phạm tội hay sự phạm tội được định. Nhưng trong đây cũng có nhiều mức độ, phải, có nhiều loại đường lối phạm tội như thế. Một người có thể sa vào một đường lối tội lỗi mà vẫn giữ trong tâm trí mình một nguyên tắc của ánh sáng và sự cáo trách có thể phù hợp cho sự phục hồi của người ấy. Loại trừ những người như thế khỏi mọi hy vọng ăn năn là điều rõ ràng trái với Ê-xê-chi-ên 18:21, Ê-sai 55:7, phải, và với toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh. Vì vậy, người ta, sau một sự cáo trách và cải cách đời sống nào đó, có thể sa vào những đường lối hư hoại và gian ác, và ở lâu hay tiếp tục trong chúng. Chúng ta có những tấm gương về điều này mỗi ngày giữa chúng ta, dẫu, có thể, không ai sánh được với Ma-na-se. Hãy xét bản chất của sự giáo dục ông dưới cha mình là Ê-xê-chia, sự lớn lao của các tội lỗi ông, thời gian ông tiếp tục trong chúng, cùng với sự phục hồi tiếp theo của ông, và ông là một tấm gương lớn trong trường hợp này. Bao lâu còn trong những người như thế một hạt giống của ánh sáng, hay sự cáo trách về lẽ thật có khả năng được khơi dậy hay phục hưng, để phát huy quyền năng và hiệu năng của nó trong linh hồn họ, họ không thể bị xem là ở trong tình trạng được định, dẫu trường hợp của họ nguy hiểm.

3. Sứ đồ chúng ta phân biệt giữa ptaio và pipto, Rô-ma 11:11, giữa "vấp" và "ngã", và không cho phép rằng những người Do Thái không tin thời bấy giờ đã đi xa đến piptein, — tức là, ngã cách tuyệt đối: Lego oun, Me eptaisan hina pesosi; me genoito; — "Vậy tôi nói, Họ đã vấp để ngã chăng? Chẳng hề như vậy!" tức là, cách tuyệt đối và không thể cứu chữa. Vì vậy từ ấy có nghĩa trong đoạn này. Và parapipto gia tăng ý nghĩa, hoặc về sự ngang bướng trong cách ngã, hoặc về sự dữ dội trong chính sự ngã.

Từ điều đã được luận, sẽ tỏ ra sự lìa bỏ nào sứ đồ định ở đây. Và, —

(1.) Nó không phải là sa vào tội trọng này hay tội trọng kia, dù thuộc bản chất nào; điều có thể xảy ra, mà vẫn không phải là "lìa bỏ".

(2.) Nó không phải là sa ngã vì cám dỗ hay bất ngờ, vì về những sự sa ngã như thế chúng ta có những quy tắc thuộc loại khác được ban trong nhiều nơi, và những điều ấy được minh họa trong những trường hợp đặc biệt; mà nó là điều được dự tính trước, của sự suy tính và lựa chọn.

(3.) Nó không phải là sa ngã bởi sự lìa bỏ hay từ chối một số, dẫu rất trọng yếu, nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, bởi sai lầm hay dụ dỗ, như người Cô-rinh-tô đã sa trong việc chối bỏ sự sống lại của kẻ chết, và người Ga-la-ti bởi chối bỏ sự xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ mà thôi. Vì vậy, —

(4.) Nó hẳn phải gồm trong sự từ chối toàn diện mọi nguyên tắc và giáo lý cấu thành của Cơ Đốc giáo, từ đó nó được gọi tên. Tội của những người lìa bỏ Phúc Âm để trở về Do Thái giáo, như lúc ấy đã được xác lập, trong sự đối lập với nó và thù ghét nó, là như thế. Đây là điều, chứ không phải bất cứ loại tội trọng nào, mà sứ đồ rõ ràng luận đến.

(5.) Để hoàn thành sự lìa bỏ này, theo ý định của sứ đồ, cần rằng sự từ chối này được công khai xưng nhận, như khi một người lìa bỏ lời xưng nhận Phúc Âm và sa vào Do Thái giáo, hay Hồi giáo, hay ngoại giáo, trong sự thuyết phục và thực hành; vì sứ đồ luận về đức tin và sự vâng lời như được xưng nhận, và vì vậy, cũng về những điều trái ngược của chúng. Và sự công khai xưng nhận việc lìa bỏ Phúc Âm này có nhiều sự gia tăng khiêu khích đi kèm. Và tuy nhiên trong khi một số người có thể trong lòng và tâm trí mình hoàn toàn từ chối Phúc Âm, nhưng, vì một số sự xem xét bề ngoài, thế tục, hoặc không dám hoặc không muốn xưng nhận sự từ chối bên trong ấy, sự lìa bỏ của họ đã trọn vẹn và toàn diện trước mặt Đức Chúa Trời; và mọi điều họ làm để che đậy sự bội đạo của mình, trong một sự thuận theo bề ngoài với tôn giáo Cơ Đốc, trước mặt Đức Chúa Trời chỉ là sự nhạo báng Ngài, và là sự gia tăng cao nhất của tội lỗi họ.

Đây là sự "lìa bỏ" được sứ đồ định, — một sự lìa bỏ tự nguyện, đã quyết của, và sự bội đạo khỏi, Phúc Âm, đức tin, quy tắc, và sự vâng lời của nó; điều không thể không ném sự sỉ nhục và khinh chê cao nhất có thể tưởng tượng lên thân vị của chính Đấng Christ, như được diễn đạt sau.

Về những người này, và sự "lìa bỏ" của họ như thế, hai điều phải được xét trong bản văn: — 1. Điều được khẳng định về họ; 2. Lý do của sự khẳng định ấy.

1. Điều đầu là, Rằng không thể đổi mới họ lại để ăn năn. Điều được định là phủ định; "đổi mới họ lại để ăn năn", điều này bị phủ nhận về họ. Nhưng sự điều chỉnh của sự phủ nhận ấy biến mệnh đề thành một sự khẳng định, "Thật là không thể làm như thế."

Adunaton gar. Tầm quan trọng [ý nghĩa] của từ này còn nghi vấn; một số nghĩ một sự không thể tuyệt đối, và những người khác chỉ một sự không thể về mặt đạo đức được định bởi nó. Phần lớn đều chấp nhận điều sau, đến nỗi đó là một vấn đề hiếm, khó, và ít khi được trông đợi, được định, chứ không phải điều tuyệt đối không thể. Những lý do và trường hợp đáng kể được đưa ra cho cả hai cách giải thích. Nhưng chúng ta phải nhìn sâu hơn vào ý nghĩa của nó.

(1.) Mọi biến cố tương lai đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất hiện hữu cách tất yếu. Những điều khác có thể có hay không, khi chúng liên quan đến Ngài hay ý muốn Ngài; và như thế những điều tương lai có thể được nói là không thể, hoặc đối với bản chất của Đức Chúa Trời, hoặc các mạng lệnh của Ngài, hoặc quy tắc, trật tự, và luật pháp đạo đức của Ngài. Mọi sự không thể đối với bản chất của Đức Chúa Trời, hoặc tuyệt đối, như không phù hợp với hữu thể và các thuộc tính thiết yếu của Ngài; như Đức Chúa Trời không thể nói dối là không thể; — hoặc trên một điều giả định nào đó; như Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi mà không có sự đền đáp là không thể, trên điều giả định về luật pháp của Ngài và sự trừng phạt của nó. Theo ý nghĩa này, sự ăn năn của những kẻ bội đạo này, có thể, không phải là không thể. Tôi nói có thể. Có thể chẳng có gì trong nó trái với bất cứ thuộc tính thiết yếu nào của bản chất Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp hoặc suy ra, nhưng tôi sẽ không quả quyết về điều này; vì những điều được gán cho những kẻ bội đạo này là như thế, — tức là, việc họ "lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài chịu sỉ nhục công khai", — đến nỗi tôi không biết liệu có trái với sự thánh khiết, công chính, và vinh hiển của Đức Chúa Trời, như Đấng cai trị tối cao của thế gian, khi còn thương xót họ hơn là thương xót chính các ma quỷ hay những kẻ ở trong âm phủ chăng. Nhưng tôi sẽ không khẳng định đây là ý nghĩa của đoạn này.

(2.) Lại nữa; những điều tự chúng và đối với bản chất của Đức Chúa Trời là có thể được trở nên không thể bởi mạng lệnh và ý định của Đức Chúa Trời; Ngài đã tuyệt đối quyết định rằng chúng sẽ chẳng bao giờ xảy ra. Như việc Sau-lơ và dòng dõi ông được bảo tồn trong vương quốc Y-sơ-ra-ên là không thể. Điều ấy không trái với bản chất của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã mạng lệnh rằng nó sẽ không xảy ra, I Sa-mu-ên 15:28, 29. Nhưng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến những người cách riêng, chứ không phải những phẩm chất trước hết, chúng không thể được định ở đây; vì chúng là những hành động tự do của ý muốn Ngài, không được mặc khải, cả cách riêng lẫn bởi hiệu lực của bất cứ quy tắc chung nào, vì chúng là những hành động tối thượng, tạo sự khác biệt giữa những người trong cùng một tình trạng, Rô-ma 9:11, 12. Điều gì là có thể hay không thể đối với bản chất của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể biết ở một mức độ tốt nào đó, từ sự hiểu biết chắc chắn chúng ta có thể có về hữu thể và các thuộc tính thiết yếu của Ngài; nhưng điều gì là như thế, cách này hay cách khác, đối với các mạng lệnh hay ý định của Ngài, vốn là những hành động tự do, tối thượng của ý muốn Ngài, thì không ai biết, ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, Ê-sai 40:13, 14; Rô-ma 11:34.

(3.) Mọi sự là có thể hay không thể đối với quy tắc và trật tự của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Khi trong những điều thuộc bổn phận Đức Chúa Trời chẳng hề truyền lệnh rõ ràng, cũng chẳng chỉ định phương tiện cho việc thực hiện chúng, thì chúng ta phải xem chúng là không thể; và lúc ấy, đối với chúng ta, chúng tuyệt đối như thế, và phải được xem như thế. Và đây là sự không thể được định chủ yếu ở đây. Đó là một điều mà Đức Chúa Trời chẳng truyền chúng ta phải nỗ lực, cũng chẳng chỉ định phương tiện để đạt được nó, cũng chẳng hứa sẽ giúp chúng ta trong nó. Vì vậy đó là điều chúng ta không có lý do gì để tìm kiếm, mưu toan, hay trông đợi, vì không thể bởi bất cứ luật pháp, quy tắc, hay hiến chế nào của Đức Chúa Trời.

Sứ đồ dạy chúng ta về bản chất của các biến cố tương lai không xa hơn bổn phận của chính chúng ta liên quan trong chúng. Chúng ta không được nhìn, hay hy vọng, hay cầu nguyện, hay nỗ lực cho sự đổi mới những người như thế để ăn năn. Đức Chúa Trời ban luật cho chúng ta trong những điều này, chứ không cho chính Ngài. Có thể điều ấy là có thể với Đức Chúa Trời, theo như chúng ta biết, nếu chẳng có sự mâu thuẫn nào trong nó với bất cứ thuộc tính thánh nào của bản chất Ngài; chỉ là Ngài không muốn chúng ta trông đợi những điều như thế từ Ngài, cũng chẳng chỉ định phương tiện nào cho chúng ta để mưu toan nó. Điều Ngài sẽ làm chúng ta phải biết ơn mà chấp nhận; nhưng bổn phận của chính chúng ta đối với những người như thế hoàn toàn chấm dứt, — và quả thật họ đã đặt mình hoàn toàn ngoài tầm với của chúng ta.

Điều được nói là không thể như thế đối với những người này là, palin anakainizein eis metanoian, "đổi mới họ lại để ăn năn". Metanoia trong Tân Ước, đối với Đức Chúa Trời, có nghĩa là một "sự thay đổi tâm trí đầy ân điển" trên các nguyên tắc và lời hứa của Phúc Âm, dẫn toàn bộ linh hồn vào sự cải đạo với Đức Chúa Trời. tsvvh?, đây là khởi đầu và lối vào của sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta, không có nó cả ý muốn lẫn tình cảm sẽ không được dấn thân cho Ngài, cũng chẳng thể nào tội nhân tìm được sự chấp nhận nơi Ngài.

Thật là không thể anakainizein, "đổi mới". Cấu trúc của các lời còn thiếu, và phải được bổ sung. Se có thể được thêm vào, để đổi mới "chính mình", — họ không thể tự làm như thế: hay tinas, rằng "một số người" nên, rằng bất cứ ai nên đổi mới họ; và tôi xét đây là điều được định, vì sự không thể được nhắc liên quan đến bổn phận và nỗ lực của người khác. Vô ích thay bất cứ ai mưu toan sự phục hồi của họ, bằng việc dùng bất cứ phương tiện nào. Và chúng ta phải tìm hiểu đổi mới là gì, và đổi mới lại là gì.

Nay, anakainismos của chúng ta là sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bản chất chúng ta, nhờ đó chúng ta lại được dâng cho Ngài; vì như chúng ta đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, và bị tách khỏi Ngài như những vật ô uế, anakainismos này liên quan cả đến sự phục hồi bản chất chúng ta lẫn sự dâng thân vị chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và nó có hai loại: —

(1.) Thật và bên trong, trong sự tái sanh và sự nên thánh hiệu quả: "Sự rửa của sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh", Tít 3:5; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Nhưng đây không phải là điều được định ở đây; vì những kẻ bội đạo này chưa bao giờ có nó, và vì thế không thể nói là được đổi mới lại để đạt nó, vì không ai có thể được đổi mới lại để đạt điều mình chưa bao giờ có.

(2.) Nó là bề ngoài trong lời xưng nhận và bảo chứng của nó. Vì vậy sự đổi mới theo ý nghĩa này gồm trong sự xưng nhận long trọng đức tin và sự ăn năn bởi Chúa Giê-xu Christ, với ấn chứng của báp-têm được nhận trên đó; vì với mọi người được cải đạo sang Phúc Âm đều như thế. Khi họ xưng nhận sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, họ nhận bảo chứng báp-têm của một sự đổi mới bên trong, dẫu thật ra họ không phải là người dự phần nó. Nhưng tình trạng này là anakainismos của họ, sự đổi mới của họ. Từ tình trạng này họ đã sa ngã toàn diện, từ chối Đấng là tác giả của nó, ân điển của Ngài là nguyên nhân của nó, và thánh lễ là bảo chứng của nó.

Do đó tỏ ra palin anakainizein, "đổi mới họ lại", là gì. Đó là đem họ lại vào tình trạng xưng nhận này bởi một sự đổi mới lần thứ hai, và một báp-têm lần thứ hai làm bảo chứng của nó. Điều này được xác định là không thể, và vì thế không ai được phép mưu toan; và, phần lớn, những người như thế công khai sa vào những sự phạm thượng chống lại, và dấn thân (nếu họ có quyền) vào sự bắt bớ lẽ thật, đến nỗi họ tự ban cho mình sự chỉ dẫn đầy đủ về cách người khác nên cư xử đối với họ. Hội Thánh thời xưa đã thỏa mãn trong trường hợp của Julian như thế. Đây là tổng kết điều được khẳng định về những kẻ bội đạo này — tức là, "thật là không thể đổi mới họ lại để ăn năn"; tức là, hành động đối với họ để đem họ đến sự ăn năn nhờ đó họ có thể được phục hồi vào tình trạng trước kia của mình.

Do đó nhiều điều có thể được nhận xét để làm sáng tỏ ý định của sứ đồ trong bài luận này; như, —

(1.) Ở đây chẳng có gì được nói về sự chấp nhận hay từ chối bất cứ ai khi ăn năn, hay khi xưng nhận nó sau bất cứ tội nào, sẽ được Hội Thánh thực hiện; sự phán đoán của Hội Thánh phải được xác định bởi những quy tắc và hoàn cảnh khác. Và điều này hoàn toàn loại trừ cớ của phái Novatian khỏi bất cứ sự ủng hộ nào trong những lời này; vì trong khi họ muốn rút từ đây sự bảo đảm của mình cho việc loại trừ hoàn toàn khỏi sự thông công của Hội Thánh mọi người đã chối bỏ đức tin trong thời bắt bớ, dẫu họ bày tỏ một sự ăn năn mà sự chân thành của nó họ không thể chứng minh, thì chỉ những người chẳng hề cũng chẳng thể đến với chính sự ăn năn, cũng chẳng xưng nhận nó, được định; Hội Thánh chẳng còn liên quan gì với họ. Không phải nói rằng những người đã từng lìa bỏ như thế, khi ăn năn, sẽ không được nhận lại vào tình trạng trước kia của mình trong Hội Thánh, mà là sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại họ đến nỗi Ngài sẽ không ban lại cho họ sự ăn năn để được sự sống.

(2.) Ở đây chẳng có gì có thể được đem ra ngăn trở những người, đã sa bởi một tội trọng nào, hay một đường lối phạm tội nào, và điều ấy sau ánh sáng, sự cáo trách, và các ân tứ đã nhận và đã thi hành, mong muốn ăn năn về các tội lỗi mình và nỗ lực theo sự chân thành trong đó; phải, một ước muốn và nỗ lực như thế miễn cho bất cứ ai khỏi sự đoán phạt bị đe dọa ở đây.

Vì vậy trong nó có điều hướng lớn đến sự khích lệ những tội nhân như thế; vì trong khi ở đây được tuyên bố, về những người bị Đức Chúa Trời loại bỏ như thế, rằng "thật là không thể đổi mới họ", hay làm bất cứ điều gì đối với họ có khuynh hướng ăn năn, thì những người chưa thỏa mãn rằng mình đã ăn năn cách cứu rỗi, mà chỉ chân thành bận tâm làm sao đạt được nó, chẳng liên quan gì trong lời răn đe này, mà rõ ràng cánh cửa thương xót vẫn mở cho họ, vì nó chỉ đóng lại chống những người sẽ chẳng bao giờ nỗ lực trở lại bởi sự ăn năn. Và dẫu những người bị Đức Chúa Trời loại bỏ như thế có thể bị cáo trách về tội lỗi mình, kèm theo sự tuyệt vọng (điều đối với họ là một sự thấy trước về tình trạng tương lai của mình), thì đối với sự mưu toan nhỏ nhất để ăn năn, trên các điều khoản của Phúc Âm, họ chẳng bao giờ vươn tới nó. Vì vậy, sự không thể được định, dù thuộc loại nào, liên quan đến sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, không phải trong việc từ chối hay loại bỏ những tội nhân lớn nhất tìm kiếm và muốn được đổi mới để ăn năn (điều trái với vô số lời hứa của Ngài); mà trong việc phó những tội nhân như những người được nhắc ở đây, cho sự chai lì và cứng cỏi trong phạm tội, sự mù lòa của tâm trí và sự cứng lòng, đến nỗi họ chẳng bao giờ cũng sẽ chẳng bao giờ chân thành tìm kiếm sự ăn năn, cũng chẳng có phương tiện nào, theo tâm trí của Đức Chúa Trời, được dùng để đem họ đến đó. Và sự công chính của việc thi hành sự nghiêm khắc này được lấy từ bản chất của tội này, hay điều chứa trong nó, điều sứ đồ tuyên bố trong những trường hợp tiếp theo. Và chúng ta có thể nhận xét trong đường lối mình, rằng, —

Trong việc giảng Phúc Âm, cần thiết phải đề xuất cho người ta, và nhấn mạnh, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với những tội nhân khiêu khích chống lại nó. Và quả thật sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chủ yếu, dẫu không duy nhất, được thi hành đối với những tội chống lại Phúc Âm. Sứ đồ chúng ta kêu gọi chúng ta suy xét điều này trong trường hợp những người Do Thái không tin: Rô-ma 11:22, Ide oun chrestoteta kai apotomian tou Theou; epi men tous pesontas apotomian; — "Hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: trên những kẻ đã ngã" (những người trong bản văn), "sự nghiêm khắc." Apotomia là một sự chỉ dẫn sắc bén hay sự chặt đứt. Vì vậy tôi không hiểu bởi nó một thuộc tính thiết yếu của bản chất Đức Chúa Trời. Nó không giống với sự thánh khiết, công chính, hay công lý báo thù của Ngài. Đây là những thuộc tính thiết yếu của bản chất thiêng liêng, từ đó Ngài chẳng muốn cũng chẳng thể tuyệt đối để người ta phạm tội mà cứ để họ đi đời đời không bị trừng phạt, mà không có sự đền đáp hay sự chuộc tội nào được thực hiện cho các tội lỗi họ; điều chúng ta đã bàn ở nơi khác. Nhưng bởi "sự nghiêm khắc" của Đức Chúa Trời được định hành động tự do của ý muốn Ngài, hành động theo những thuộc tính này của bản chất Ngài cách nổi bật, khi nào và thế nào Ngài vui lòng; và vì vậy nó được giải quyết vào chúng. Như sứ đồ chúng ta, khi ông muốn ám chỉ sự nghiêm khắc này cho chúng ta, để gây trong chúng ta một sự kính sợ và tôn kính thánh đối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài, thêm làm động cơ của mình, "Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt", Hê-bơ-rơ 12:29; tức là, có bản chất thánh khiết, công chính vô hạn, theo đó Ngài sẽ đối xử với chúng ta, và vì thế có thể bất ngờ bùng ra trên chúng ta trong sự nghiêm khắc nếu chúng ta không lao nhọc để có "ân điển mà hầu việc Ngài cách đẹp lòng với sự tôn kính và kính sợ tin kính." Vì vậy, sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời là sự đối xử gương mẫu của Ngài với những tội nhân khiêu khích, theo sự đòi hỏi của sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài, mà không có sự can thiệp của sự nhẫn nại hay khoan dung lâu hơn. Có một số tội, hay mức độ trong phạm tội, mà cả sự thánh khiết, uy nghi, lẫn khôn ngoan của Đức Chúa Trời đều không thể chịu đựng đến nỗi để chúng qua đi không bị trừng phạt hay không bị ghi nhận trong đời này. Trong những trường hợp như thế Đức Chúa Trời được nói là thi hành sự nghiêm khắc của Ngài; và Ngài làm thế, —

(1.) Trong những sự đoán phạt bề ngoài phi thường trên những tội nhân phóng đãng công khai, nhất là những kẻ thù của Hội Thánh và vinh hiển của Ngài. Do đó trong một dịp như thế Đức Chúa Trời ban lời mô tả về chính Ngài, Na-hum 1:2, "Đức Chúa Trời ghen tị, và Đức Giê-hô-va báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và đầy giận dữ; Đức Giê-hô-va sẽ báo thù những kẻ thù nghịch Ngài, và Ngài giữ cơn giận cho những kẻ thù của Ngài. Khi Đức Chúa Trời hành động đối với những kẻ thù nghịch Ngài theo lời mô tả về chính Ngài được ban ở đây, Ngài đối xử với họ trong sự nghiêm khắc. Và hai điều cần để những sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ thù nghịch Ngài trong đời này là những trường hợp của nó: — [1.] Rằng chúng phải khác thường, những điều không thường và hay xảy ra trong sự ban phát thông thường của sự quan phòng thiêng liêng, Dân Số Ký 16:29, 30. Đức Chúa Trời, trong sự cai trị thế gian, không để bất cứ điều gì xảy ra hay đến mà cuối cùng sẽ trái với sự công chính của Ngài hay không phù hợp với sự công chính của Ngài; nhưng Ngài chịu đựng mọi sự đến nỗi, phần lớn, Ngài sẽ tỏ mình là đầy dẫy sự nhẫn nại và nhịn nhục, cũng như để rèn tập đức tin của những người tin trong sự trông đợi một sự đoán phạt tương lai. Vì vậy hẳn phải có điều gì phi thường trong những sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời sẽ thi hành và tỏ ra sự nghiêm khắc. Điều ấy được diễn đạt, Ê-sai 28:21, "Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên như tại núi Phê-ra-xim, Ngài sẽ nổi giận như tại trũng Ghi-bê-ôn, để Ngài làm công việc Ngài, công việc lạ lùng của Ngài; và hoàn thành việc Ngài, việc lạ lùng của Ngài." Công việc Ngài sẽ làm là công việc Ngài, nhưng là "công việc lạ lùng" của Ngài; — tức là, không lạ lùng so với hay đối lập với bản chất Ngài, vì Ngài sẽ chẳng làm gì như thế; mà là điều khác thường, điều Ngài chỉ làm hiếm hoi, và vì vậy kỳ diệu. Như thế, trong những sự hủy diệt đột ngột của những kẻ bắt bớ hay những người có sự gian ác ghê tởm, trong những sự hoang tàn lớn của những gia đình, thành phố, và dân tộc khiêu khích, trong lửa từ trời, trong lụt lội, dịch lệ, động đất, và những sự đoán phạt đột ngột, phi thường, thiêu đốt như thế, Đức Chúa Trời ban những trường hợp về sự nghiêm khắc của Ngài trong thế gian, Rô-ma 1:18. [2.] Trong trường hợp này cần rằng những sự đoán phạt như thế phải công khai, rõ ràng, và tỏ tường, cả đối với những người bị trừng phạt lẫn những người khác khôn ngoan suy xét chúng. Đức Chúa Trời phán về chính Ngài như thế, Phục Truyền 7:10, "Đức Chúa Trời báo trả những kẻ ghét Ngài vào mặt chúng, để hủy diệt chúng: Ngài sẽ không chậm trễ với kẻ ghét Ngài, Ngài sẽ báo trả nó vào mặt nó"; — tức là, Ngài sẽ làm điều ấy cách công khai và tỏ tường, đến nỗi chính chúng và mọi người khác sẽ nhận biết sự nghiêm khắc của Ngài trong đó. Đây, tôi nói, là một đường lối mà Đức Chúa Trời hành động sự nghiêm khắc của Ngài trong đời này. Và nhờ đây Ngài đổ sự khinh chê đời đời trên sự an toàn của những kẻ thù nghịch kiêu ngạo và ngạo mạn nhất của Ngài; vì khi chúng tưởng mình đã lo liệu đủ cho sự an toàn của mình, và đã chặn mọi nẻo của điều ác, theo các quy tắc của chính sách và khôn ngoan của chúng, với những quan sát tốt nhất chúng có thể thực hiện về những hiệu quả thông thường của sự quan phòng của Ngài, và vì thế phó mình để thỏa mãn trong dục vọng và thú vui của mình, Ngài đột nhập trên chúng bằng một trường hợp và tấm gương về sự nghiêm khắc của Ngài đến sự hủy diệt hoàn toàn của chúng. Như, "khi họ nói, Bình an và an toàn; thì sự hủy diệt thình lình đến trên họ, như cơn đau đẻ trên người đàn bà có thai; và họ sẽ không thoát khỏi", I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. Đây sẽ là tình trạng một ngày của toàn bộ quyền lợi Ba-by-lôn trong thế gian, Khải Huyền 18:7–10. Nhưng điều này không được định trực tiếp ở đoạn này, dẫu ngay cả hiệu quả này của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời cũng đã giáng trên những kẻ bội đạo này sau này.

(2.) Trong những sự đoán phạt thuộc linh. Bởi những điều này Đức Chúa Trời trong sự nghiêm khắc của Ngài bỏ lại những người xưng nhận vô ích, khiêu khích, và bội đạo dưới sự không thể được định ở đây của việc được đổi mới để ăn năn. Và đây là sự đoán phạt nặng nề nhất trong mọi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Trong nó có một bản án đoán phạt đời đời được tuyên bố trên người ta trước trong đời này. Sứ đồ chúng ta bảo chúng ta như thế, "Tội lỗi của một số người tỏ tường trước, đi trước đến sự đoán phạt", I Ti-mô-thê 5:24. Đức Chúa Trời đoán phạt về họ trong đời này đến nỗi sẽ chẳng có sự thay đổi nào trong tình trạng và hoàn cảnh của họ đến đời đời. Và sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân dưới Phúc Âm, giam họ dưới sự không ăn năn cuối cùng, gồm trong bốn điều này: —

[1.] Đức Chúa Trời chấm dứt mọi sự trông đợi của Ngài về họ; Ngài không trông mong gì hơn từ họ, và vì thế không còn quan tâm gì hơn về họ. Bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng ban việc dùng các phương tiện cho sự cải đạo và ăn năn cho ai, Ngài được nói là trông mong và mong đợi những bông trái tương xứng: "Ta đã," Ngài phán, "làm điều này điều kia cho vườn nho Ta; và Ta trông mong nó sinh nho", Ê-sai 5:2, 4. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời cất đi mọi phương tiện của ân điển và sự ăn năn khỏi ai, thì Ngài chấm dứt sự trông đợi của chính Ngài về bất cứ bông trái nào; vì nếu một người không thể có bông trái nào từ vườn nho mình khi mình chăm sóc nó, hay từ ruộng mình khi mình cày cấy nó, người ấy sẽ chẳng bao giờ trông mong gì sau khi đã phó nó và để nó hoang tàn. Và, ở phía bên kia, khi Ngài hoàn toàn thôi trông mong bất cứ bông trái nào từ họ, Ngài sẽ không cày cấy họ nữa; vì sao Ngài phải chịu tốn kém hay nhọc nhằn mà vô ích? Khốn thay cho linh hồn loài người khi Đức Chúa Trời theo ý nghĩa này không còn trông mong gì nơi tay họ! — tức là, khi Ngài chấm dứt sự nhẫn nại hay nhịn nhục đối với họ, từ đó mọi sự cung ứng các phương tiện của sự cải đạo và ăn năn nảy sinh và mọc lên. Đức Chúa Trời làm điều này với một số người, và điều ấy bằng những đường lối mà chúng ta sẽ tuyên bố sau.

[2.] Đức Chúa Trời sẽ thực tế trừng phạt họ bằng, hay giáng trên họ, sự cứng lòng và sự mù lòa của tâm trí, để họ chẳng bao giờ ăn năn hay tin: Giăng 12:39, 40, "Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại phán, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt mình, cũng chẳng hiểu bằng lòng mình, và được cải đạo, và Ta chữa lành họ." Đức Chúa Trời nay sẽ đoán phạt làm mù họ và làm cứng họ, và, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, mọi sự xảy đến với họ sẽ thúc đẩy sự chai lì của họ. Những người Do Thái này cũng vậy; giáo lý của Đấng Christ làm đầy họ bằng sự ghen tị, sự thánh khiết của Ngài bằng sự độc ác, và các phép lạ của Ngài bằng sự giận dữ và điên cuồng. Bàn tiệc của họ là một cái bẫy cho họ, và điều đáng lẽ vì ích lợi của họ đã trở nên vì hại cho họ. Với mọi người mà Đức Chúa Trời trong sự nghiêm khắc của Ngài làm cho cứng cũng vậy. Dù các phương tiện bề ngoài được tiếp tục cho họ hay không, mọi sự đều như nhau; mọi sự sẽ đẩy họ xa Đức Chúa Trời hơn, và gia tăng sự cứng cỏi của họ chống lại Ngài. Từ đây họ trở nên những kẻ nhạo báng và bắt bớ, công khai khinh chê và ghét lẽ thật; và trong điều này, có thể, họ sẽ tự mãn cho đến khi bị nuốt trong sự tuyệt vọng hay mồ mả.

[3.] Đức Chúa Trời thường trong sự nghiêm khắc của Ngài phó họ cho những dục vọng nhục dục. Ngài đã đối xử như thế với những kẻ thờ hình tượng ngày xưa: Ngài "đã phó họ cho những tình cảm đê hèn", Rô-ma 1:26, như những điều được sứ đồ mô tả ở đó; và trong việc theo đuổi chúng Ngài "đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không tiện", câu 28; từ đó họ "đầy dẫy mọi sự bất chính", câu 29. Đức Chúa Trời thường đối xử như thế với những kẻ bội đạo khỏi Phúc Âm, hay khỏi các lẽ thật chính của nó, sang sự thờ hình tượng và mê tín. Và khi họ dấn thân trong việc theo đuổi những dục vọng này, nhất là khi họ bị đoán phạt phó cho chúng, họ bị giữ chắc chắn, như dưới dây và xích, cho sự không ăn năn cuối cùng.

[4.] Đức Chúa Trời phó những người như thế cho Sa-tan, để bị làm mù, và bị hắn dẫn vào những sự lừa dối tai hại: "Vì họ đã không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, để được cứu, Đức Chúa Trời sẽ sai sự lừa dối mạnh đến, để họ tin điều dối trá: để mọi kẻ không tin lẽ thật, mà vui thích trong sự bất chính, đều bị đoán phạt", II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12. Đây là tình trạng và hoàn cảnh của những người được tiên tri ở đây. Lẽ thật của Phúc Âm đã được giảng cho họ, và một thời được họ xưng nhận. Họ đã tiếp nhận lẽ thật; nhưng họ đã không tiếp nhận tình yêu của nó, để thuận theo nó và cải thiện nó cho mục đích đúng đắn của nó. Điều này giữ họ cằn cỗi và không kết quả dưới lời xưng nhận của mình; vì nơi nào lẽ thật không được yêu, cũng như được tin hay đồng ý, nó sẽ không sinh bông trái nào. Nhưng đây chưa phải là tất cả; họ đã vui thích trong các tội lỗi, dục vọng, và sự bất chính của mình, quyết không lìa bỏ chúng với bất cứ giá nào. Trong khi đó, vì tất cả chúng đều tuyệt đối và không giới hạn bị đoán phạt và kết án bởi lẽ thật của Phúc Âm, họ bắt đầu không thích và bí mật ghét chính lẽ thật. Nhưng trong khi, cùng với những dục vọng và sự bất chính của mình, nơi họ vui thích, họ thấy cần một tôn giáo, thứ này hay thứ khác, hay sự giả vờ của một tôn giáo nào đó, để bênh vực họ chống lại lẽ thật mà họ loại bỏ, họ đã sẵn sàng cho bất cứ điều gì dâng đến cho họ. Trong tình trạng này, theo đường lối trừng phạt, và như sự báo thù cho sự vô ơn khủng khiếp và khinh chê Phúc Âm của Ngài của họ, Đức Chúa Trời phó họ cho quyền lực của Sa-tan, kẻ làm mù, lừa dối, và dối gạt họ với hiệu năng đến nỗi họ không những sẵn sàng ôm lấy, mà còn cứng cỏi tin và bám lấy, những điều dối trá, sai lầm, và giả dối mà hắn sẽ gợi ý cho họ. Và đây là đường lối và nếp mà nhờ đó bao nhiêu người xưng nhận Phúc Âm xác thịt bị quay sang sự thờ hình tượng Rô-ma mỗi ngày.

Những trường hợp khác về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong dịp này có thể được ban, nhưng những điều này đầy đủ để tuyên bố cách Ngài đối xử với những người được mô tả trong bản văn: từ đó suy ra rằng sự đổi mới họ để ăn năn là không thể; vì chúng ta nên có hy vọng hay trông đợi nào về những người mà Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lìa bỏ, những người Ngài đã đoán phạt đánh bằng sự mù lòa và cứng lòng, những người Ngài đã phó không những cho quyền năng và hiệu năng của chính những dục vọng và tình cảm đê hèn của họ, mà còn trực tiếp cho Sa-tan, để bị lừa dối và bị bắt làm phu tù theo ý hắn? Vô ích thay sự ăn năn của những người như thế hoặc được trông đợi hoặc được mưu toan.

Và sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời phải được giảng và nhấn mạnh trong sự tuyên bố Phúc Âm. Xin độc giả tham khảo điều đã được đề xuất về việc dùng những lời đe dọa và răn đe của Phúc Âm trong chương ba và bốn. Có một khuynh hướng trong bản chất hư hoại "khinh chê sự giàu có của lòng nhân từ, khoan dung, và nhịn nhục của Đức Chúa Trời, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn"; và từ đó, "theo sự cứng cỏi và lòng không ăn năn của mình, họ tích trữ cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ", như sứ đồ chúng ta nói, Rô-ma 2:4, 5. Khi chỉ xét trong Đức Chúa Trời lòng thương xót và nhịn nhục, và trong Phúc Âm chỉ ân điển và sự tha thứ, họ sẵn sàng khinh chê và biến chúng thành sự dâm đãng, hay từ cả hai bênh vực mình trong các tội lỗi mình. Bởi phương tiện này, trên những sự nhận thức sai lầm như thế, phù hợp với những dục vọng và khuynh hướng hư hoại của họ, được nâng cao bởi sự xảo quyệt của Sa-tan, vô số người dưới sự giảng Phúc Âm làm cứng mình hằng ngày đến sự hủy diệt. Và có những người khác, dẫu họ không vì những cớ gian ác như thế mà phó mình cho những dục vọng và tình cảm xác thịt của mình, thì, vì thiếu sự tỉnh thức và canh giữ liên tục, dễ để sự lười biếng và lơ là, cùng nhiều khung tâm linh xấu, gia tăng và lớn lên trên họ. Cả hai hạng đều phải được đánh thức bằng cách nhắc họ về sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời. Họ phải được dạy rằng có những quyền năng kín nhiệm, đi kèm với sự ban phát Phúc Âm, liên tục "sẵn sàng báo thù mọi sự không vâng lời", II Cô-rinh-tô 10:6; — rằng "Đức Chúa Trời không chịu khinh chê, vì người ta gieo gì, sẽ gặt nấy: vì ai gieo cho xác thịt mình, sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát; nhưng ai gieo cho Đức Thánh Linh sẽ bởi Đức Thánh Linh gặt sự sống đời đời", Ga-la-ti 6:7, 8. Nhưng tôi đã bày tỏ ở nơi khác sự cần thiết phải trang bị Phúc Âm bằng những lời đe dọa, cũng như xác nhận nó bằng những lời hứa, đến nỗi ở đây không cần nhấn mạnh lại cách rộng rãi.

Từ điều đã được luận, rõ ràng lời cảnh cáo hay đe dọa được sứ đồ diễn đạt ở đây cần thiết và lành mạnh dường nào. Chính những sai lầm công khai của loài người đã rút ra những sự vướng mắc không đáng từ nó; tự nó nó vừa rõ ràng vừa cần thiết. Chúng ta có nên sợ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không đổi mới những tội nhân như những người đã được mô tả trước để ăn năn? hay tuyên bố cho những tội nhân rằng không có sự ăn năn họ không thể được cứu? hay chúng ta sẽ giảng cho người ta rằng bất kể ánh sáng nào họ đã có, bất cứ ân tứ nào họ đã nhận, bất cứ đặc ân nào họ đã được trở nên người dự phần, bất cứ lời xưng nhận nào họ đã thực hiện, hay trong bao lâu, nếu họ hoàn toàn và khinh chê lìa bỏ Phúc Âm vào điều đối lập nhất cả với lẽ thật lẫn sự thánh khiết của nó, thì vẫn chắc chắn họ có thể lại ăn năn và được cứu? Đức Chúa Trời cấm một sự gian ác lớn như thế thốt ra từ miệng chúng ta! Không, chúng ta phải cảnh cáo mọi người có nguy cơ bội đạo như thế rằng "nếu ai rút lui như thế, linh hồn Đức Chúa Trời sẽ chẳng vui thích nơi người ấy"; rằng "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ"; rằng Ngài sẽ làm cứng những tội nhân như thế, và "phó họ cho sự lừa dối mạnh, để họ bị đoán phạt"; rằng Ngài không bị ràng buộc bởi bất cứ lời hứa nào để ban cho họ sự ăn năn, mà đúng hơn đã ban nhiều lời đe dọa nghiêm khắc trái lại. Ngài đã bảo chúng ta rằng những người như thế như "những cây chết hai lần, bị nhổ bật gốc", về chúng chẳng còn hy vọng; rằng "chối bỏ Chúa đã mua họ, họ đem sự hủy diệt mau chóng trên mình, — sự đoán phạt của họ chẳng hề ngủ"; cùng những tuyên bố tương tự về sự nghiêm khắc chống lại họ vô số.

Nhưng sẽ nói gì với những người, đã qua những cám dỗ lớn, và có thể những nỗi sợ và bất ngờ, một thời từ chối Phúc Âm, hay những người, vì những tội trọng chống lại ánh sáng và sự thụt lùi trong lời xưng nhận, lo sợ mình đã sa vào tình trạng này, mà vẫn hết sức ao ước một sự phục hồi, và kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự ăn năn và chấp nhận? Tôi đáp như trước, họ hoàn toàn không liên quan trong bản văn này. Ở đây chẳng có gì loại trừ họ khỏi sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời, dù họ là ai hay là gì đi nữa mà tìm kiếm nó bởi sự ăn năn; chỉ có một số người bị Đức Chúa Trời loại trừ, và cứng cỏi tự đóng mình khỏi mọi nỗ lực theo chính sự ăn năn, những người mà chúng ta chẳng liên quan gì.

Thật vậy, chỉ những người trong những ngày ấy đã nhận được những ân tứ phi thường hay phép lạ của Đức Thánh Linh được định trước hết và trực tiếp ở đây. Nhưng điều này, bởi sự tương tự chính đáng, có thể được mở rộng cho những người khác, nay khi những ân tứ ấy đã dứt trong Hội Thánh; vì những ân tứ và đặc ân vẫn còn được tiếp tục cho loài người đặt (trong hoàn cảnh hiện tại) cùng một sự bắt buộc trên họ phải kiên trì trong lời xưng nhận, và ban cùng một sự gia tăng cho sự bội đạo của họ, như những ân tứ phi thường trước kia được ban cho lời xưng nhận đã làm. "Vậy chúng ta chớ có lòng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ." Đến gần một vực thẳm quá chẳng phải là điều tốt. Hãy để những người nghe vô ích và những kẻ thụt lùi trong lòng và đường lối được đánh thức, kẻo họ có thể gần sa dưới sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời hơn họ tưởng. Nhưng chúng ta phải trở lại với sứ đồ chúng ta, ông đang trình bày bản chất của tội này, điều đi kèm với một sự đoán phạt nặng nề như thế. Và ông làm điều ấy trong một trường hợp kép.

2. Anastaurountas heautois ton Huion tou Theou. Beza khẳng định rằng heautois, "cho chính mình", vắng mặt trong một số bản sao, và lúc ấy các lời có thể chấp nhận một ý nghĩa khác với điều thường được nhận; vì anastaurountas, "lại đóng đinh"; có thể liên quan đến tinas được bao hàm và giả định trong anakinizein, rằng một số người hay bất cứ ai nên đổi mới họ. Không thể ai đổi mới họ để ăn năn; vì điều này không thể làm được mà không lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời, vì những kẻ bội đạo này đã hoàn toàn loại bỏ mọi mối quan tâm trong và ích lợi từ sự chết của Ngài, như đã từng chịu vì những tội nhân. Chẳng ai có thể làm điều này. Chúng ta không nên, chúng ta không thể, lại đóng đinh Đấng Christ, để họ được đổi mới và được cứu. Ai có thể nuôi một tư tưởng hướng đến một ước muốn rằng như thế có thể được? Và ý nghĩa này, trong cùng một trường hợp hay trường hợp tương tự, sứ đồ diễn đạt rõ ràng, chương 10:26, 27, "Nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận sự hiểu biết lẽ thật, thì chẳng còn của lễ nào vì tội lỗi nữa." Đấng Christ không thể lại được dâng, và vì thế lại bị đóng đinh, không có điều ấy các tội lỗi của những người như thế không thể được chuộc; vì việc dâng Đấng Christ không đổ huyết mỗi ngày trong lễ mi-sa chưa được phát minh lúc bấy giờ, và đó là một sự cứu giúp chỉ xứng cho những người tin cậy vào nó là những người chẳng có phần gì trong của lễ mà Ngài đã dâng một lần đủ cả. Nhưng trong đoạn kia có một sự ám chỉ đến các của lễ dưới luật pháp. Vì chúng chỉ có thể chuộc cách hợp pháp những tội đã qua trước khi chúng được dâng, chúng phải được lặp lại thường xuyên, khi phạm tội lặp lại. Như thế thỉnh thoảng họ phạm tội (vì không ai sống mà không phạm tội), và có các của lễ được đổi mới vì các tội lỗi họ, áp dụng cho những tội riêng họ đã phạm. Điều này nay không thể như thế nữa. Đấng Christ đã một lần được dâng vì tội lỗi, hễ ai mất mối quan tâm của mình trong của lễ duy nhất ấy, và đánh mất ích lợi của nó, thì chẳng còn của lễ nào cho người ấy: "Đấng Christ từ nay chẳng chết nữa." Không thể tưởng tượng rằng ân điển của Phúc Âm bị hạn chế, như bị giam cả trong của lễ duy nhất ấy, so với điều được trình bày trong các của lễ nhân lên của luật pháp; vì, —

(1.) Của lễ duy nhất của Đấng Christ mở rộng xa hơn, về các tội lỗi và những người, so với mọi của lễ của luật pháp với mọi sự lặp lại của chúng cộng lại: "Bởi Ngài mọi kẻ tin được xưng công chính khỏi mọi sự, điều họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se", Công Vụ 13:39. Có một số tội dưới luật pháp mà không có của lễ nào được sắm sẵn, vì kẻ phạm chúng phải chết không thương xót, như trong các trường hợp giết người và tà dâm, đối với chúng Đa-vít phán, "Chúa không ưa thích của lễ; bằng không tôi đã dâng: Chúa chẳng vui thích của lễ thiêu", Thi Thiên 51:16, — tức là, trong những trường hợp như của ông lúc bấy giờ. Nhưng, —

(2.) Trong trường hợp bội đạo khỏi điều này lẫn điều kia, kết cục đều như nhau. Dưới luật pháp không có của lễ nào được chỉ định cho kẻ đã hoàn toàn bội đạo khỏi các nguyên tắc nền tảng của nó, hay đã phạm tội vyd chzqh?, "cách kiêu căng", với bàn tay cao và cứng cỏi. Đây là sự "khinh chê luật pháp Môi-se", vì điều ấy những kẻ phạm phải "chết không thương xót", Hê-bơ-rơ 10:28. Và dưới Phúc Âm cũng vậy. Những kẻ bội đạo cố ý đánh mất mọi mối quan tâm của mình trong của lễ của Đấng Christ, chẳng có sự cứu giúp nào được chỉ định cho họ, mà Đức Chúa Trời sẽ chặt đứt và hủy diệt họ; như sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, được tuyên bố trong đoạn ấy. Và đây có thể là ý nghĩa của các lời, giả sử heautois không thuộc về đoạn này nguyên thủy. Đức Chúa Trời đã giam mọi hy vọng về lòng thương xót, ân điển, và sự cứu rỗi, trong của lễ và sự dâng duy nhất của Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ chúng ta nhấn mạnh và thúc ép điều này, chương 9:25–28, 10:12, 14. Sự khôn ngoan vô hạn và ý muốn tối thượng đã tập trung mọi ân điển, lòng thương xót, và phước hạnh trong một mình Ngài, Giăng 1:14, 16, 17; Công Vụ 4:12; Cô-lô-se 1:19. Và "của lễ duy nhất" này của Ngài đầy đủ và có quyền năng hiệu quả đến nỗi đối với mọi người bởi đức tin tìm kiếm một mối quan tâm trong đó, sự hạn chế này chẳng phải là hạn chế, cũng chẳng có tội nhân nào có cớ nhỏ nhất để than phiền về nó. Nếu họ loại bỏ và khinh chê nó, đó là lỗi của chính họ, và họ tự chịu nguy hiểm; cũng chẳng phải của lễ mi-sa được lặp lại, hay bất cứ điều gì khác họ có thể nương cậy, sẽ ban cho họ bất cứ sự cứu giúp nào.

Nhưng từ này đủ vững chắc trong các bản sao cổ để giữ địa vị của chính nó, và văn mạch đòi hỏi sự tiếp tục của nó; và điều này khiến công việc "lại đóng đinh" là hành động của chính những kẻ bội đạo, và được khẳng định như điều thuộc về tội lỗi của họ, chứ không bị phủ nhận như thuộc về sự cứu giúp khỏi tội lỗi họ: "Họ lại đóng đinh Ngài cho chính mình." Họ không làm điều ấy thật sự, họ không thể làm thế; nhưng họ làm điều ấy cho chính mình cách đạo đức. Đây là trong tội lìa bỏ của họ, một phần của nó bao hàm trong nó, khiến nó không thể tha thứ; họ lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời, không tuyệt đối, mà trong và cho chính mình.

Và chúng ta phải tìm hiểu họ đã làm điều ấy thế nào, hay theo ý nghĩa nào sứ đồ buộc tội họ về điều ấy. Nay, điều này (bỏ qua mọi điều khác có thể được nghĩ là đồng lõa trong đây) là —

(1.) Chủ yếu bởi sự đồng tình tán thành với những người đã đóng đinh Ngài một lần trước. Nhờ đây họ thực hiện cùng một công việc với họ, và làm cho phần mình điều những người kia đã làm trước cho phần họ. Họ đã tán thành và biện hộ cho việc làm của người Do Thái trong việc đóng đinh Ngài như một kẻ ác; vì chẳng có trung gian nào giữa những điều này. Chúa Giê-xu Christ hẳn phải được xem là Con Đức Chúa Trời, và do đó Phúc Âm của Ngài phải được vâng lời cách không thể thiếu, hoặc bị cho là bị đóng đinh cách công chính như một kẻ dụ dỗ, một kẻ phạm thượng, và một kẻ ác; vì khi xưng mình là Con Đức Chúa Trời, và làm chứng cho sự xưng nhận ấy đến chết, Ngài hẳn phải được tiếp nhận như thế hoặc bị loại bỏ như một kẻ làm ác. Và những kẻ bội đạo này đã làm điều này; vì, khi sang phe người Do Thái, họ đã tán thành điều họ đã làm trong việc đóng đinh Ngài như một người như thế.

(2.) Họ đã làm điều ấy bằng cách tuyên bố, rằng đã thử nghiệm Ngài, Phúc Âm và đường lối của Ngài, họ chẳng thấy gì về thực chất, lẽ thật, hay sự tốt lành trong chúng, vì đó họ nên tiếp tục lời xưng nhận của mình. Như kẻ bội đạo nổi tiếng hay khét tiếng kia, hoàng đế Julian, đã đưa điều này làm châm ngôn cho sự bội đạo của mình, Anegnon, egnon, kategnon, — "Ta đã đọc, đã biết, và đã kết án" Phúc Âm của các ngươi. Và đây đã là đường lối của những kẻ bội đạo trong mọi thời đại. Trong thời đầu họ là những kẻ chỉ điểm cho dân ngoại, và, như những thám tử xưa, đem về một báo cáo giả dối về xứ; vì phần lớn họ không thỏa mãn với việc tuyên bố sự không tán thành của mình về điều thật sự được dạy, được tin, và được thực hành giữa các Cơ Đốc nhân, mà, càng để bênh vực sự bội đạo của mình, không những trình bày cách độc hại và xuyên tạc cách thù ghét điều thật sự được xưng nhận, mà còn bịa đặt những điều dối trá và vu khống về những âm mưu, nổi loạn, và sự không phù hợp với sự bình an công cộng giữa họ, để [nếu] có thể, phá hủy toàn bộ quyền lợi và mọi sự thuộc về nó. Đây là "lại đóng đinh Đấng Christ, và làm cho Ngài chịu sỉ nhục công khai." Và những người như thế ngày nay cũng vậy. Nếu ai đã gia nhập các bổn phận thân mật hơn của tôn giáo, như cầu nguyện và giảng, nhờ các ân tứ thuộc linh, cùng những hành động khác của sự thông công thuộc linh lẫn nhau, điều mà số đông người ta không quan tâm, khi, thuận theo các dịp và cám dỗ của mình, họ sa khỏi chúng và từ chối chúng, họ chẳng nhắm gì hơn là, bằng những sự trình bày độc ác, thô tục về chúng, và những điều bịa đặt giả dối về những điều ngang bướng hay lố bịch, phơi bày chúng cho sự sỉ nhục công khai và ô nhục. Ngôn ngữ của họ là, Anegnomen, egnomen, kategnomen, — "Chúng ta đã biết và đã thử những điều này, và tuyên bố sự dại dột của chúng"; hy vọng như thế được tin, vì kinh nghiệm giả vờ của họ, điều tự nó đủ khiến họ bị nghi ngờ với mọi người khôn ngoan và chừng mực. Nay, không ai sống có thể mưu toan một sự sỉ nhục cao hơn chống lại Chúa Giê-xu Christ, trong thân vị Ngài hay trong bất cứ đường lối nào của Ngài, bằng việc công khai xưng nhận rằng khi thử nghiệm chúng họ chẳng thấy gì trong chúng vì đó chúng đáng được ao ước. Nhưng "thà cho những người như thế chẳng biết đường công chính còn hơn, sau khi đã biết nó, lại quay khỏi điều răn thánh đã được truyền cho họ."

Và đây là sự gia tăng đầu tiên của tội được nhắc, lấy từ hành động được gán cho những kẻ phạm tội, "họ lại đóng đinh Ngài"; họ làm điều ấy hết sức mình, và tuyên bố rằng họ sẽ thật sự làm điều ấy nếu trong quyền họ. Ông thêm một điều nữa từ sự xem xét thân vị đã bị họ đối xử như thế. Đó là "Con Đức Chúa Trời" mà họ đã đối xử như thế. Họ đã làm điều này, không phải khi Ngài đã "tự bỏ mình, và tự làm mình không danh tiếng", đến nỗi chẳng dễ gì nhìn thấu mọi màn che của sự yếu đuối và tình trạng bề ngoài của Ngài trong đời này, để "thấy vinh hiển Ngài, như vinh hiển của Con một của Cha" (trong tình trạng ấy Ngài đã bị người Do Thái đóng đinh); mà nay khi Ngài đã được "tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết", và khi thần tính của Ngài đã được chứng thực nhiều cách trong thế gian và giữa chính họ. Và đây là sự gia tăng lớn của tội chống lại Phúc Âm, tức là, của sự không tin, rằng nó trực tiếp chống lại "Con Đức Chúa Trời". Thân vị Ngài bị khinh chê trong nó, cả tuyệt đối lẫn trong việc thi hành mọi chức vụ của Ngài; và vì vậy chính Đức Chúa Trời cũng bị khinh chê, vì Ngài chẳng liên quan gì với chúng ta ngoài bởi Con Ngài. Thứ ba, sứ đồ thêm, như một sự gia tăng khác của tội họ, kai paradeigmatizontas, "lại phơi bày Ngài cho sự ô nhục công cộng", hay "sự sỉ nhục". Paradeigmatizo là đem những kẻ phạm tội giả định nào đến một hình phạt công khai ô nhục trong mắt loài người, và khiến những người bị phơi bày và trừng phạt như thế trở nên đê hèn. Từ này chỉ được dùng một lần nữa trong Tân Ước, tức là, Ma-thi-ơ 1:19, nơi nó được nói về Giô-sép liên quan đến người vợ hứa hôn của ông, Trinh Nữ thánh: Me thelon auten paradeigmatisai, — "Không muốn làm cho nàng thành một tấm gương công cộng"; tức là, bằng cách đem nàng ra cho một hình phạt ô nhục, để làm khiếp sợ người khác.

Theo ý nghĩa này, sứ đồ chúng ta, khi diễn đạt sự chết của Đấng Christ như bị loài người gây ra, quy những điều ác đi kèm với nó về hai đầu, — (1.) Sự đau đớn của nó; và, (2.) Sự sỉ nhục: Hê-bơ-rơ 12:2, "Ngài đã chịu thập tự giá và khinh chê sự sỉ nhục"; vì như sự chết của thập tự giá là hình phạt, hay đau đớn và thảm khốc, thì trong cách thức của nó, trong mọi hoàn cảnh về thời gian, nơi chốn, thân vị, nó hết sức ô nhục. Ngài trong đó đã bị paradeigmatistheis, "bị phơi bày cách ô nhục", hay "bị làm cho chịu sỉ nhục công khai"; phải, sự chết của thập tự giá giữa mọi dân tộc là đặc biệt ô nhục. Như thế khi gọi lại sự chết của Ngài ở đoạn này, ông quy nó về cùng những đầu của sự chịu khổ và sự sỉ nhục, — "lại đóng đinh Ngài", và "làm cho Ngài chịu sỉ nhục công khai". Và trong điều sau Ngài đã không được những kẻ bội đạo này tha hơn trong điều trước, hết sức chúng có thể.

Và từ đây chúng ta có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho một sự phản đối không nhỏ nảy sinh chống lại cách giải thích của chúng ta về đoạn này: vì có thể nói, "Rằng nếu những người, hay nhiều người trong họ, hay bất cứ ai trong họ, đã thật sự và thật tình đóng đinh Con Đức Chúa Trời trong thân vị Ngài, và làm cho Ngài chịu sỉ nhục công khai, mà vẫn đạt được lòng thương xót và sự tha thứ cho tội ấy và mọi tội khác, như đã thừa nhận họ đã làm, thì tại sao những người từ chối Ngài, và lại đóng đinh Ngài và làm cho Ngài chịu sỉ nhục như thế chỉ cách ẩn dụ và cho chính mình, lại bị loại khỏi mọi hy vọng ăn năn và tha thứ?"

Tôi đáp, Rằng tội của những người lìa bỏ Đấng Christ và Phúc Âm, sau sự cáo trách về lẽ thật của nó và lời xưng nhận nó của họ, vì nhiều lẽ lớn hơn nhiều so với tội của những người đã đóng đinh Ngài trong những ngày xác thịt Ngài. Và có nhiều lý do mà trên đó Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự nghiêm khắc hơn đối với hạng tội nhân sau này so với hạng trước: —

1. Tội lớn hơn, vì không cách nào được giảm nhẹ bởi sự ngu dốt. Điều này ở khắp nơi được cho phép như điều khiến tội đóng đinh Đấng Christ có thể tha thứ khi họ ăn năn, và sự ăn năn của họ có thể xảy ra. Như Phi-e-rơ, trong bài giảng của ông cho họ, đặt điều này làm nền tảng cho lời khuyên ăn năn của mình: "Và nay, hỡi anh em, tôi biết rằng anh em đã làm điều ấy bởi sự ngu dốt, như các quan của anh em cũng vậy", Công Vụ 3:17. "Nếu họ đã biết, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển", I Cô-rinh-tô 2:8; điều mà sứ đồ chúng ta cũng viện trong trường hợp của chính mình, I Ti-mô-thê 1:13. Điều này đặt tội của họ vào số những tội mà ngày xưa các của lễ được cho phép, và thuộc sự chăm sóc của Đấng biết "thương xót những kẻ ngu dốt, và những kẻ lạc đường".

Nhưng có thể hỏi, "Làm sao họ có thể được bào chữa bởi sự ngu dốt, những người đã có bao nhiêu phương tiện và bằng chứng của sự cáo trách về lẽ thật của thân vị Ngài, rằng Ngài là Đấng Mê-si, và về giáo lý Ngài, rằng nó từ trời? vì ngoài lời chứng đồng tình của Môi-se và các tiên tri được ban cho Ngài, sự thánh khiết của thân vị và đời sống Ngài, hiệu năng của giáo lý Ngài, và bằng chứng của các phép lạ Ngài, đã chứng minh và xác nhận đầy đủ lẽ thật của những điều ấy, đến nỗi họ không thể ngu dốt cách nào khác ngoài bởi sự cứng cỏi cố ý."

Đáp. Thứ nhất, Những điều này quả thật là những phương tiện cáo trách đến nỗi tội lỗi và sự không tin của họ chống lại chúng chẳng có lời bào chữa thật nào, như chính Ngài diễn đạt ở khắp nơi, Giăng 15:22, 12:47, 48, 10:36–38. Thứ hai, Chẳng có gì được cho phép cho sự ngu dốt này, ngoài việc nó để lại sự ăn năn của họ là có thể và tội của họ có thể tha thứ. Thứ ba, Điều này nó sẽ làm cho đến khi Đức Chúa Trời đã dùng mọi phương tiện cáo trách mà Ngài định, và chẳng lâu hơn. Điều này Ngài chưa làm. Ngài còn hai lời chứng nữa về lẽ thật mà Ngài sẽ thương xót ban: Thứ nhất, Sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, Rô-ma 1:4, điều luôn được viện sau này làm bằng chứng chính về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với Ngài; Thứ hai, Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong các hoạt động phép lạ của Ngài, Công Vụ 2:32, 33, 5:32; I Ti-mô-thê 3:16. Nhưng nơi nào Đức Chúa Trời đã ban mọi phương tiện cáo trách mà Ngài vui lòng, dù thông thường hay phi thường, nếu chúng bị loại bỏ, thì chẳng còn hy vọng, Lu-ca 16:29–31. Ở phía bên kia, tội loại bỏ Đấng Christ và Phúc Âm này sau lời xưng nhận là hoàn toàn cố ý và với bàn tay cao, chống lại mọi ánh sáng và sự cáo trách mà Đức Chúa Trời sẽ ban về lẽ thật cho bất cứ con cái nào của loài người trong đời này.

2. Những người này đã có một kinh nghiệm về lẽ thật, sự tốt lành, và sự tuyệt vời của Phúc Âm, điều những người kia đã không có, cũng chẳng thể có; vì họ đã "nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế gian hầu đến", và đã nhận được sự thỏa mãn lớn trong những điều họ bị cáo trách, như đã được tuyên bố rộng rãi trước. Vì vậy, trong sự loại bỏ Ngài và chúng của họ, một sự thù ghét và độc ác không thể thắng được hẳn phải được thừa nhận là chủ yếu. Và hãy để người ta coi chừng điều họ làm khi họ bắt đầu phạm tội chống lại chính kinh nghiệm của mình, vì điều ác nằm ở cửa.

3. Trong và dưới sự đóng đinh Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời còn có một ý định của lòng thương xót và ân điển, sẽ được truyền cho loài người bởi sự ban phát Thánh Linh Ngài. Vì vậy có một đường lối mở ra cho những người phạm tội ấy để ăn năn và tha thứ. Nhưng nay, đã dùng cả điều này nữa, khi nó bị phạm tội chống lại, chẳng còn chỗ nào cho bất cứ điều gì ngoài sự nghiêm khắc. Vì vậy, —

4. Trong tội của những người này có sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh; vì họ đã nhận trong chính mình, hay thấy trong người khác, những hoạt động quyền năng của Ngài mà nhờ đó Ngài đã chứng thực cho Đấng Christ và Phúc Âm. Vì vậy họ không thể từ chối Chúa Giê-xu Christ mà không gán những công việc này của Đức Thánh Linh cho ma quỷ, điều mà ma quỷ đã hành động họ làm. Sứ đồ chúng ta phán như thế, "Không ai bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà gọi Chúa Giê-xu là anathema", hay "đáng rủa sả", I Cô-rinh-tô 12:3. Gọi Ngài là anathema là tuyên bố và công khai rằng Ngài đã bị đóng đinh cách công chính như một người đáng rủa sả, như một kẻ phạm tội công cộng. Điều này đã được những người sang phe người Do Thái làm, tán thành điều họ đã làm chống lại Ngài. Chẳng ai có thể làm điều này bởi Đức Thánh Linh, — tức là, hễ ai làm như thế là bị linh của ma quỷ hành động; và nếu người ấy đã biết lời chứng của Đức Thánh Linh trái lại, người ấy làm điều ấy bất chấp Ngài, điều khiến tội không thể tha thứ.

[2] "Solenne est hæreticis alicujus capituli ancipitis occasione adversus exercitum sententiarum Instrumenti totius armari." — Tert. de Pudicit. "Utique æquum, incerta de certis, obscura de manifestis præjudicari, ut ne inter discordiam certorum et incertorum, manifestorum et obscurorum, fides dissipetur." — Id. de Resur. Hapanta ortha enopion ton sunienton, phesi he graphe, tout' esti, ton hosoi huper autou saphenistheisan ton graphon exegesin kata ton ekklesiastikon kanona ekdechomenoi diasozousi, kanon de ekklesiastikos he sunodia kai sumphonia nomou te kai propheton te ten tou kuriou parousian paradidomene diatheke. — Clem. Alex., Stromat. vi. Eu oida hoti rheta tina paralepsontai tes graphes hoi kai tauta boulomenoi tolman phaskein apo Theou gegonenai, me dunamenoi hen huphos apodeixai tes graphes aitiomenes men tous hamartanontas, apodechomenes de tous eu prattontas, kai ouden hetton kakeina legouses hatina perispan dokei, oliga onta, tous amathos ta theia grammata anaginoskontas. — Origen. adv. Cels. lib. vi. — Người biên tập.

[3] Các sứ đồ? — Người biên tập.

CHƯƠNG II.

Sự bội đạo một phần khỏi Phúc Âm — Các lời biện hộ của Hội Thánh Rô-ma chống lại cáo buộc về tội lỗi này được xem xét và bác bỏ.

Sự bội đạo khỏi Phúc Âm hoặc là toàn phần, hoặc là một phần. Về loại thứ nhất, chúng ta đã xét đến trong một trường hợp tiêu biểu và rõ rệt. Khi người ta cố ý và ác ý (vì họ không thể cố ý mà không ác ý) từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, cho Ngài là kẻ lừa dối và kẻ làm ác, đứng về phía người Do Thái — là những kẻ đã đóng đinh Ngài — trong sự lựa chọn của mình, thì họ bước vào phần địa ngục và sự tối tăm vốn cấu thành đúng tội lỗi này. Thật tốt cho những người ấy nếu tội của họ chẳng có gì trầm trọng hơn tội của những kẻ đã thật sự "dùng tay gian ác giết Ngài và treo Ngài trên cây gỗ." Nhưng khi dấy lên khinh rẻ mọi phương tiện thuyết phục và mọi bằng chứng của chân lý mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đời này, họ tự ném mình ra khỏi vòng thương xót và sự tha thứ thiêng liêng mà một số người trong bọn kia đã được bao bọc. Ngày nay cũng vậy với nhiều người trên thế gian, là những kẻ với tấm lòng gian ác và tâm trí mù lòa, trong khi theo đuổi các dục vọng xác thịt, tự nguyện và cứng đầu ôm lấy đạo Hồi, cùng với sự từ bỏ công khai Đấng Christ và Phúc Âm. Đối với những người như thế, chẳng còn lại gì ngoài "sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa sẽ thiêu nuốt những kẻ thù nghịch." Tôi không có ý gán cho mọi người bị lôi cuốn vào sự gớm ghiếc này cùng một án phạt kinh khiếp ấy, vì nhìn chung, trường hợp có thể có nhiều khác biệt về hoàn cảnh, dù không làm thay đổi bản chất của tội ác, song cũng đưa đến những kết cục khác nhau. Không chỉ những sự bất ngờ bởi cám dỗ mạnh mẽ, với sự kinh hãi và sợ sệt làm rung chuyển các năng lực tự nhiên đến nỗi ngăn chặn ảnh hưởng của ánh sáng và sự thuyết phục của chân lý, mới đáng được miễn khỏi một phán quyết dứt khoát dưới bản án này; mà những trường hợp khác cũng có thể kèm theo những tình tiết giảm nhẹ, giữ cho tâm trí và linh hồn họ khỏi sự ác ý cố tình, và để lại chỗ cho sự vận hành của ân điển tối thượng. Chính tôi đã quen biết một người, thậm chí đã từng trò chuyện với ông và giúp đỡ ông trong những việc liên quan đến linh hồn ông; người ấy ở Ấn Độ đã theo đạo Hồi, thật sự đã được nhập môn bằng phép cắt bì vào sự mê tín của họ, và đã sống theo hình thức bề ngoài của nó một hai năm, thế mà sau đó đã thật lòng được khôi phục lại để ăn năn, và qua đời trong đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.

Sự bội đạo một phần là mọi tội lỗi chống lại Phúc Âm mà dự phần vào bản chất của loại kia ở bất cứ mức độ nào; và bất cứ điều gì như thế đều làm gia tăng thêm tội "đóng đinh Con Đức Chúa Trời một lần nữa, và sỉ nhục Ngài công khai": vì chính trong Phúc Âm và Hội Thánh của Ngài mà nay Ngài mới có thể chịu khổ bởi con cái loài người. Khi bất cứ nguyên tắc quan trọng nào của chân lý Phúc Âm bị bỏ rơi và từ chối, nhất là khi nhiều nguyên tắc như thế bị bỏ; khi luật vâng phục mà Phúc Âm truyền dạy bị xao lãng như một thói quen; khi người ta tin khác với điều Phúc Âm dạy, và sống khác với điều Phúc Âm đòi hỏi — thì đó là sự bội đạo một phần khỏi Phúc Âm, mà tội lỗi và sự nguy hiểm của nó tương xứng với mức độ mà mỗi loại bội đạo ấy tiến đến.

Và đây là điều chúng ta có thể cáo buộc, phải, điều mà chính Đấng Christ trong lời Ngài cáo buộc, trên mọi dân tộc dưới gầm trời nơi Phúc Âm được công khai xưng nhận. Người ta hay tự làm vui lòng mình, tự tán thành tình trạng và hoàn cảnh của mình, nơi họ đã dựng nên cho mình sự yên nghỉ và thỏa mãn. Các Hội Thánh tự mãn với trật tự bề ngoài và các nghi thức quản trị của mình, nhất là khi đi kèm với những lợi ích trần thế, và tranh cãi gay gắt rằng mọi sự đều tốt đẹp, và Phúc Âm đã được tuân giữ đầy đủ, trong khi cơ cấu bề ngoài của họ được bảo toàn và luật lệ trật tự của họ được giữ nguyên vẹn không hề suy suyển. Quanh những điều ấy, thế gian đầy dẫy những cuộc tranh đấu vô tận, trong đó phần lớn chẳng nhắm gì hơn ngoài sự thắng lợi trong những cuộc tranh chấp riêng của mình. Chỉ còn lại một số ít người than vãn vô ích rằng, dưới tất cả những xung đột ấy, sự vinh hiển, quyền năng, và sự tinh sạch của đạo Cơ Đốc đã mất đi trong thế gian. Và ai cũng biết rằng sự phán đoán của Đấng Christ về các Hội Thánh, xét về tình trạng thuộc linh tốt hay xấu của họ, thường rất khác xa với sự phán đoán của chính họ về mình. Không chỉ vì lợi ích của họ, mà còn như một lời cảnh báo cho mọi người khác trong mọi thời đại, mà điều ấy đã được ghi vào một bản ghi đời đời, rằng khi Hội Thánh Lao-đi-xê xét đoán và tuyên bố không chút do dự rằng mình "giàu có, đã phát đạt, và chẳng thiếu thốn gì," thì Đấng Christ, "Đấng A-men, Đấng chứng nhân thành tín và chân thật," đã tuyên bố Hội Thánh ấy "khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, đui mù, và trần truồng." Rằng ngày nay mọi sự chẳng khá hơn trong nhiều, trong hầu hết các Hội Thánh trên thế gian, là điều quá rõ ràng không thể chối cãi với bất cứ vẻ tôn kính nào đối với lời Đức Chúa Trời, và điều ấy về sau sẽ được chứng minh.

Chắc chắn Đấng Christ có thể phán với các Hội Thánh và các dân tộc mà danh Ngài còn được xưng nhận trong thế gian, như điều Đức Chúa Trời xưa kia đã phán về Hội Thánh của người Do Thái, lúc bấy giờ là Hội Thánh duy nhất của Ngài: "Ta đã trồng ngươi như cây nho tốt, toàn là giống thật: sao ngươi lại biến thành cây nho dại, suy đồi đối với Ta?" Giê-rê-mi 2:21. Phải, với hầu hết họ như ở một chỗ khác: "Ôi! Thành trung tín đã trở thành gái điếm! Nó vốn đầy dẫy sự công bình; sự công chính đã ở trong nó; nhưng nay là những kẻ giết người. Bạc của ngươi đã thành xỉ, rượu của ngươi pha với nước," Ê-sai 1:21, 22. Sự nghiêm trọng của tội ác bị than trách, lẽ mầu nhiệm kín nhiệm về cách nó hoàn thành, sự vô lý, ngu dại, và vô ơn của việc làm, sự lạ lùng của biến cố, khiến lời than trách được dựng thành một khung cảnh của sự kinh ngạc. Và quả thật, nếu một người có thể suy xét bản chất của Phúc Âm, cùng với những ích lợi được ban cho nhân loại qua đó, người ấy không thể không kinh ngạc khi thấy phần đông họ chóng chán Phúc Âm, và sẵn sàng buông bỏ nó trong mọi dịp; vì như sự vinh hiển tương lai và sự bất tử phước hạnh chỉ có thể đạt được nhờ đó, thì mọi sự tự do thật, sự yên tĩnh, bình an, và phước hạnh thật mà bản tính chúng ta có thể nhận được trong đời này, cũng không thể được ban cho linh hồn con người bằng bất cứ phương tiện nào khác. Tóm lại, bất cứ điều gì có ích trong mọi sự ban cho đầy ân điển từ Đức Chúa Trời đến với chúng ta — mà thiếu chúng, chúng ta chẳng là gì ngoài sản phẩm tồi tệ và độc ác nhất của tội lỗi và khốn khổ — thì tất cả đều bị giới hạn trong Phúc Âm và những nội dung của nó. Bởi vậy, sự thờ ơ của người ta trong việc xao lãng Phúc Âm, sự gian ác của họ trong việc buông bỏ nó về các nguyên tắc và sự vâng phục, thật xứng đáng được diễn tả như Đức Chúa Trời diễn tả trong trường hợp thấp hơn về sự bội đạo của Hội Thánh Do Thái: Giê-rê-mi 2:11, 12, "Há có dân nào đổi thần của mình, dù chúng chẳng phải là thần? Nhưng dân Ta đã đổi sự vinh hiển của mình lấy điều chẳng có ích gì. Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, hãy rùng mình kinh hãi, hãy hoang tàn lắm, Đức Chúa Trời phán vậy." Thế mà sự việc là như thế, chẳng khác được, như về sau chúng ta sẽ chứng minh, giữa phần đông những kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân trong thế gian.

Hội Thánh Rô-ma kịch liệt đòi được miễn khỏi cáo buộc này nhờ một đặc ân đặc biệt — không phải một đặc ân bên trong của ân điển hiệu quả vào tâm trí và ý chí họ, để gìn giữ Phúc Âm và mọi điều thuộc về nó luôn luôn trong đức tin cứu rỗi và sự vâng phục, vốn là điều duy nhất tạo nên sự tuân giữ Phúc Âm; mà là một đặc ân bề ngoài của sự không thể sa ngã, giữ họ trong tình trạng mà Phúc Âm đòi hỏi mà họ chẳng biết bằng cách nào, nhưng như thể là, dù họ muốn hay không!

Nhưng chẳng có đảng phái hay cộng đồng người nào dưới gầm trời (xét sự hiển nhiên của sự việc trái ngược) mà lại có thể với ít sự xúc phạm đến lòng khiêm tốn thông thường hơn mà viện đến cớ này. Cũng như khi người Do Thái xưa bị các tiên tri cáo buộc bội đạo khỏi luật pháp và sự vâng phục mà nó đòi hỏi, với những lời đe dọa hủy diệt vì tội lỗi họ, họ đã tự che chắn mình khỏi sự kết tội và nỗi sợ hình phạt bằng một sự tin cậy vô lý, phải, quá đáng, vào các đặc ân của Hội Thánh, lúc bấy giờ không chỉ được dành riêng mà còn bị giới hạn cho họ, kêu lên: "Đền thờ của Đức Chúa Trời, Đền thờ của Đức Chúa Trời, Đền thờ của Đức Chúa Trời, là những cái này đây." Họ tưởng điều ấy đủ để đẩy lui cáo buộc của các tiên tri, để minh oan cho sự vô tội của mình, và bảo đảm sự bình an cho mình. Lời đáp của tiên tri dành cho họ cũng sẽ dùng được như nhau trong cả hai trường hợp: "Kìa, các ngươi tin cậy những lời dối trá chẳng có ích gì. Các ngươi sẽ trộm cắp, giết người, và phạm tội tà dâm, và thề dối, và dâng hương cho Ba-anh, và đi theo các thần khác mà các ngươi chẳng biết; rồi đến đứng trước mặt Ta trong nhà này, là nhà được gọi bằng danh Ta, và nói: Chúng tôi được giải cứu để làm mọi sự gớm ghiếc này sao?" Giê-rê-mi 7:8-10. Một lời biện minh cho sự vô tội và hy vọng thoát phạt, dưới một tội lỗi hiển nhiên về những sự vô luân cao nhất và những sự mê tín hèn hạ nhất, đều dự phần như nhau vào sự ngu dại và trơ trẽn.

Hội Thánh Rô-ma này đã gặp phải điều khá giống như điều đã xảy đến với người mà bà ta giả dối cho rằng mình kế thừa đặc ân kỳ diệu không thể sa ngã từ ông ta; vì khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã báo trước rằng mọi người sẽ bỏ Ngài, chỉ một mình ông ta, với sự tự tin cao nhất và theo một cách riêng biệt, đã đảm nhận điều ngược lại cho mình. Nhưng mọi đặc quyền mà ông ta đòi hỏi chỉ đưa đến điều này, rằng khi mọi môn đồ khác bỏ Thầy mình và chạy trốn, theo như lời Ngài đã báo trước, thì chỉ một mình ông ta bỏ Ngài và chối Ngài. Và cái sự không thể sa ngã mà Hội Thánh này dành riêng cho mình như đặc ân riêng biệt và không thể truyền cho ai đã có thể là một phương tiện dẫn đến, nhưng chắc chắn đi kèm với, một sự bội đạo đặc biệt, hơn mọi Hội Thánh khác trên thế gian. Chắc chắn, không gì có thể vô ích hơn tự thân nó, cũng không gì tai hại hơn cho linh hồn của những kẻ ở dưới quyền của sự nhận thức như thế, bằng cớ biện hộ này, khi mọi bằng chứng trong sự việc đều công khai làm chứng ngược lại. Các dân tộc chủ yếu thuộc về sự hiệp thông của bà ta ngày nay đang vướng vào những cuộc chiến tranh dữ dội, đẫm máu, và vô cớ, và những cuộc chiến ấy được tiến hành đến nỗi đi kèm với sự hội tụ của mọi tội ác và gian ác đáng ghê tởm có khuynh hướng làm cho nhân loại trở nên tội lỗi và khốn khổ. Đây có phải là tình yêu thương và hòa bình mà, theo luật của Phúc Âm, phải có giữa các môn đồ của Đấng Christ, và thiếu chúng thì họ không thể có bằng chứng nào trong chính mình, hay làm chứng cho thế gian, rằng họ là như vậy chăng? Điều này có đáp ứng những lời hứa sẽ được ứng nghiệm trong những ngày của Đấng Mê-si-a, Ê-sai 2:2-4, hay vô số điều răn do chính Chúa Giê-xu Christ ban ra về sự hiệp một, yêu thương, và hòa bình chăng? "Nhưng chiến tranh," họ nói, "là hợp pháp, và như thế không phải là luận cứ cho rằng những kẻ tham gia vào chúng là những kẻ phản nghịch khỏi luật của Phúc Âm." Tôi nói: Có thể là vậy; nhưng phán xét mọi chiến tranh đều bất hợp pháp còn an toàn hơn nhiều so với việc biện minh cho mọi cuộc chiến đang hoành hành trong thế giới Cơ Đốc giáo, hay cho rằng chúng phù hợp với luật hay giáo lý của Phúc Âm. Sự thật là, nhiều điều phải hội tụ mới có thể hòa giải bất cứ cuộc chiến nào trong số ấy với sự vâng phục mà chúng ta nợ Đấng là Chúa của Hòa Bình; cũng chẳng có cuộc chiến nào có bản chất hay tính cần thiết đến nỗi, nếu Phúc Âm có hiệu quả đúng đắn trên tâm trí của mọi kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân, và có thẩm quyền xứng đáng trên lương tâm họ, mà chúng lại không bị ngăn chặn. Tuy nhiên, trong một Hội Thánh tự cho rằng mình chẳng hề sa sút hay bội đạo khỏi luật Phúc Âm chút nào, người ta có quyền mong đợi một sự bày tỏ khác về tôn giáo do Chúa Giê-xu Christ dạy, hơn là điều xuất hiện trong những sự tàn phá gây ra trên đất bởi những dục vọng và cơn thịnh nộ của các thành viên trong Hội Thánh ấy. Tình trạng sự việc giữa họ dường như không cấu thành vương quốc của sự công chính, yêu thương, và hòa bình mà Đấng Christ đã đến để lập nên trong thế gian, và vương quốc ấy quả thật hiện nay, vì cớ sự bội đạo chung của các dân tộc, ít nơi nào tìm thấy được ngoài trong linh hồn của những người được nên thánh của Ngài; và những Hội Thánh địa phương nào nỗ lực, trong sự xưng nhận và vâng phục của mình, vươn lên ở bất cứ mức độ nào để bày tỏ vương quốc ấy, thì được phước một cách đặc biệt.

Ngoài ra, đời sống của phần đông những kẻ gắn bó với sự hiệp thông của Hội Thánh ấy, [và] của hầu hết những kẻ cai quản trong đó, công khai mâu thuẫn với luật vâng phục của Phúc Âm. Về phần lớn có thể nói về họ, xét toàn thể, như một người trong bọn họ đã nói về một phần của Tân Ước: "Hoặc đây không phải là Phúc Âm, hoặc chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân." Tóm lại, nếu vương quốc của Đấng Christ — vốn một thời là vương quốc của ánh sáng, chân lý, và sự thánh khiết; của sự tách biệt, trong các nguyên tắc, tình cảm, và cách ăn ở, khỏi thế gian; của sự tương giao với Đức Chúa Trời và lòng nhân từ giữa loài người; của sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh — có thể trở nên, và đã trở nên, một vương quốc của sự tối tăm, kiêu ngạo, ngu dốt, tham vọng, bắt bớ, đổ máu, mê tín, và thờ hình tượng, thì và chỉ thì nó mới còn hiện hữu rõ ràng giữa họ, và họ mới chẳng hề bội đạo khỏi các luật lệ và sự cai trị của vương quốc ấy.

Nhưng họ có thể dễ dàng gỡ bỏ khỏi mình tội của sự cáo buộc này: vì mặc dù những điều đã nói bị thừa nhận một phần là như thế (vì chối mặt trời đang chiếu lúc giữa trưa thì có ích gì?), song sự bình an, yêu thương, và hiệp một, sự thánh khiết và công chính mà theo Phúc Âm phải có và phải ngự trong Hội Thánh, lại được tìm thấy giữa họ trên những căn cứ khác — vì toàn thể Hội Thánh và mọi thành viên trong đó đồng ý và hiệp một trong một đầu, tức là giáo hoàng Rô-ma, mà đó là sự hiệp một Phúc Âm duy nhất được đòi hỏi nơi các môn đồ của Đấng Christ! và sự thánh khiết của sự thờ phượng, cùng với sự thánh khiết của các thánh đồ đã từng ở giữa họ, cũng như của những người sùng đạo ẩn dật hiện nay của họ, và lòng bác ái của nhiều người, được chứng thực bởi những công trình vĩ đại về đạo đức và lòng rộng rãi, đều trả lời đầy đủ cho sự nên thánh, thánh khiết, và yêu thương, sự giống Đấng Christ trong tâm trí hướng về trời và sự vâng phục, mà Phúc Âm đòi hỏi. Nhưng đây chẳng là gì khác ngoài một lời tường trình về bản chất thật của sự bội đạo của những thời kỳ sau rốt mà sứ đồ đã báo trước, II Ti-mô-thê 3:1-5: "Trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ khó khăn. Vì người ta sẽ yêu chính mình, tham tiền, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, bạc ơn, chẳng thánh khiết, thiếu tình cảm tự nhiên, bất hòa, vu khống, không tiết độ, hung dữ, khinh dể người lành, phản bội, nóng nảy, tự cao, ham mê lạc thú hơn là yêu mến Đức Chúa Trời; có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó." Dưới quyền của những dục vọng ô uế và quá đáng nhất, người ta dựng nên cho mình một hình dáng, hình ảnh, và sự bày tỏ bề ngoài của sự thánh khiết; họ vẽ nên một hình thức của tôn giáo bằng cách thay thế những điều khác vào chỗ của sự sống và thực chất của nó, vốn đã mất. Quyền năng của đạo Cơ Đốc bị công khai chối bỏ trong việc họ bị điều khiển bởi quyền năng của mọi dục vọng trái ngược với nó; vì ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm dạy những kẻ tiếp nhận nó phải "từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng trần thế, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này." Người ta không thể từ bỏ điều ấy cách trọn vẹn hơn bằng việc "ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ đủ thứ dục vọng và lạc thú, sống trong sự độc ác và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau;" những người như thế đã xa cách lắm với việc "được cứu bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Trong khi người ta sống trong tình trạng và hoàn cảnh này, nơi sự chối bỏ hay từ bỏ trọn vẹn quyền năng của sự tin kính hay tôn giáo được cấu thành, nếu, để bù đắp cho sự vắng mặt của nó, họ vẽ và khoác lên mình một khuôn mẫu, hình thức, và vẻ bề ngoài của nó, bằng cách gán các danh xưng, chức vụ, và đặc tính của những hiệu quả Phúc Âm cho những bổn phận bề ngoài, vô hồn, hay những vẻ bề ngoài của chúng, thì sự bội đạo đã báo trước được hoàn thành trọn vẹn. Đây là để Đa-vít ra đi, và đưa vào một hình tượng phủ lông dê thay cho ông; hay cùng lắm, như Rô-bô-am, làm những cái khiên bằng đồng thay cho những cái khiên bằng vàng đã bị Si-sắc lấy đi. Hội Thánh Rô-ma cũng xử lý việc này chẳng khác gì. Quyền năng của đức tin, yêu thương, hòa bình, thánh khiết, sự giống Đấng Christ, sự từ bỏ mình, và mọi nguyên tắc của một nếp sống thiên thượng, đã mất và bị chối bỏ giữa phần đông các thành viên của bà ta, và mọi sự vinh hiển thật của đạo Cơ Đốc nhờ đó bị đánh mất và khinh rẻ, họ đã dựng lên một hình thức hay hình ảnh của nó, lấy đó làm mãn nguyện, và toan lừa dối người khác. Thay cho sự hiệp một huyền nhiệm, thuộc linh với chính Ngài và giữa họ với nhau mà Đấng Christ đã cầu nguyện và đã mua chuộc cho các môn đồ Ngài, họ đã thay thế morphosis hay mormo của một sự đồng ý trong việc xưng nhận sự phục tùng giáo hoàng Rô-ma. Thay cho tình yêu thương thiên thượng của nhau trong Ngài, và vì cớ Ngài, mà Ngài đổi mới linh hồn của các tín hữu bởi ân điển Ngài, trong sự xưng nhận của họ chúng ta được trình bày những việc làm từ thiện và rộng rãi bề ngoài, được đo lường và đánh giá theo lợi ích đổ về cho những diễn viên chính trong màn trình diễn này. Sự bình an (di sản lớn của Đấng Christ để lại cho những người theo Ngài) với Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, với toàn thể tạo vật không bị giam cầm dưới sự rủa sả, ân huệ bao la và lòng thương xót mà trong đó gồm tóm mọi phước hạnh mà chúng ta có thể được dự phần trong đời này, được gìn giữ trong sự thịnh vượng hưng thịnh và những thành công trần thế của triều đình Rô-ma. Những sự vận hành bên trong, hiệu quả của Linh của ân điển bị thay thế bằng những sự ban phát bề ngoài của các lễ nghi; sự tái sinh là phép báp-têm; sự tăng trưởng trong ân điển là phép thêm sức của giám mục; sự áp dụng, bởi đức tin, huyết của Đấng Christ, đã một lần được dâng trong một của lễ thánh cho chúng ta, phải nhường chỗ cho của lễ thánh thể hằng ngày được dâng vì tội của kẻ sống và kẻ chết; những kỷ luật và một số sự khắc khổ thân thể bề ngoài phải cung ứng chỗ của sự giết chết tội lỗi, mà quyền năng của nó chẳng bao giờ mất và bị chối bỏ hơn là dưới những sự giả vờ bề ngoài cao nhất về nó. Như vậy toàn bộ công việc của Thánh Linh như một Linh của ân điển và sự cầu khẩn trong Hội Thánh phải, và đối với chính họ, được bày tỏ cách thỏa đáng bằng việc đọc, nói, xướng với giọng hát và nhạc cụ, những lời cầu nguyện và ca ngợi do họ chẳng biết ai sáng tác và soạn ra, và bằng một ngôn ngữ mà phần lớn những kẻ bị buộc phải tuân theo chúng chẳng hiểu chút nào.

Và ngay cả phần tệ hại nhất trong hình ảnh của họ là ở điều họ đã ấn định làm đường nét và sự bày tỏ của luật lệ và kỷ luật của Đấng Christ trong Phúc Âm; vì, loại bỏ sự nỗ lực khiêm nhường, thánh khiết, hiền lành, siêng năng để gìn giữ mọi tín hữu trong sự vâng phục, yêu thương, hiệp một, và bước đi kết quả, bằng cách áp dụng các điều răn của Đấng Christ vào linh hồn và lương tâm họ qua Thánh Linh Ngài, và với thẩm quyền của Ngài, họ đã dựng lên một sự thống trị thế tục trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà trong sự thực thi của nó đã có nhiều sự cưỡng ép, lừa dối, bóc lột, áp bức, bạo lực, và đổ máu được hành động và gây ra, hơn là có thể có trong sự cai trị trần thế của bất cứ quốc gia bạo chúa nào trên thế gian.

Những bằng chứng khác cùng bản chất có thể được đưa ra. Đây chính là morphosis tes eusebeias, hay aletheias tes kat' eusebeian, hình dáng và sự bày tỏ của chân lý và sự thánh khiết Phúc Âm mà những người này muốn dùng để tự bào chữa trong đó, và che đậy khỏi người khác, sự bội đạo khỏi Phúc Âm mà những dục vọng chiếm ưu thế đã ném họ vào và giữ họ dưới quyền của nó, đúng như đã báo trước rằng nó sẽ xảy đến trong những ngày sau rốt.

Người ta còn đáp lại: "Rằng dù người khác có nhận thức thế nào, hay sẽ phán xét ra sao, về những tội ác chiếm ưu thế đang ngự trị giữa phần đông họ, và sự dường như không phù hợp của chúng với giáo lý của Phúc Âm, thì lời hứa về Thánh Linh dẫn vào mọi lẽ thật không chỉ được ban cho mà còn bị giới hạn cho họ, đến nỗi họ được bảo đảm đời đời về đức tin và sự tin, bất kể những sai phạm khác họ có thể sa vào." Và bản chất của lời biện hộ này hiệu nghiệm đến nỗi, nếu nó có thể được chứng minh và xác nhận cho họ, thì mặc dù tôi chưa thấy làm sao có thể giải quyết những khó khăn khác nảy sinh trong trường hợp này, nó cũng sẽ quyết định với tôi mọi sự trong cuộc tranh luận giữa họ và chúng ta. Họ chỉ cần chứng minh rằng chỉ một mình họ kế thừa Đức Thánh Linh đã hứa của Đấng Christ, loại trừ mọi người khác — rằng Ngài ngự, cư trú, hành động, dẫn dắt trong và giữa chỉ mình họ — thì về những điều khác chúng ta sẽ miễn cho họ sự phiền toái phải biện hộ thêm cho vụ của mình. Nhưng sự giả vờ của họ về điều này là bất lực và đáng khinh; vì điều họ khăng khăng chẳng khác gì điều này, rằng vì họ là "Hội Thánh," nên lời hứa ban Thánh Linh được thực hiện và ứng nghiệm cho chỉ mình họ; điều này chỉ xin điều vốn là điểm khác biệt chính giữa chúng ta, và những tranh luận về nó là vô tận. Nếu quả thật, ngược lại, họ lập luận rằng họ là Hội Thánh duy nhất của Đấng Christ vì chỉ mình họ hưởng lời hứa về Thánh Linh, thì như suy luận chắc chắn là đúng (vì chính sự hiện diện của Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài ban sự hiện hữu cho Hội Thánh), thì sự thật của lời khẳng định cũng có thể được thử nghiệm dễ dàng và quyết định cách thỏa đáng; vì nơi nào Thánh Linh ngự như vậy, theo lời hứa của Đấng Christ, và ở với ai như Ngài không ở với người khác cùng một cách, Ngài sẽ không sai lầm bày tỏ sự hiện diện của Ngài bởi những sự vận hành của Ngài, và đủ bằng chứng cho thấy những kẻ Ngài ở cùng là Hội Thánh của Đấng Christ, vì, như Ngài là Đức Thánh Linh đã hứa của lẽ thật, thế gian không thể tiếp nhận Ngài. Những sự vận hành của Ngài đều hoặc theo cách của ân điển hoặc của các ân tứ; và các ân tứ của Ngài hoặc là phi thường hoặc là thường thường. Vậy nên, khi những người của Hội Thánh Rô-ma có thể chứng minh rằng họ hưởng những sự vận hành đầy ân điển của Thánh Linh mà người khác chẳng hưởng chút nào cùng loại, hay rằng họ được trang bị và cung ứng những ân tứ thuộc linh, hoặc thường thường hoặc phi thường, mà không ai khác dự phần với họ hay ngoài họ — không phải chứng minh bằng cách nói chỉ mình họ là "Hội Thánh," và vì thế hẳn phải như vậy, mà bằng bằng chứng của chính các sự việc, như đã từng trong những thời kỳ đầu — họ sẽ không chỉ tự giải thoát khỏi cáo buộc về bất cứ sự bội đạo nguy hiểm nào khỏi Phúc Âm, mà còn hưởng thêm mọi điều lòng họ có thể ước ao.

Nhưng cớ biện hộ này đã bao lần và đầy đủ bị chứng minh là dối trá, và điều ấy bằng mọi phương tiện thuyết phục, trong việc xem xét các nguyên nhân và hậu quả (đã được chứng minh không thể chối cãi rằng chẳng có lời hứa nào như thế từng được ban riêng cho họ, huống chi trên những điều kiện bảo đảm như họ tưởng tượng, và rằng rốt cuộc, xét sự việc, thay vì được "dẫn vào mọi lẽ thật," họ đã lìa bỏ hầu hết mọi lẽ thật), đến nỗi không cần phải nhắc lại nữa. Và quả thật, một lời hứa như điều giả vờ là hoàn toàn không phù hợp với sự vinh hiển và tôn trọng của Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Lời của Phúc Âm — tức là lẽ thật chứa trong đó — là công cụ bề ngoài duy nhất của sự hòa giải kẻ có tội với Đức Chúa Trời, và của việc họ bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng phục để vinh hiển Ngài; nó chẳng có mục đích và công dụng nào khác. Ban cho bằng sự ban không thể thu hồi sự sở hữu lẽ thật này, mà không nhằm mục đích ấy, và cứ tiếp tục nó dù hiệu quả ấy có được tạo ra hay không, phải, nơi nó không được tạo ra, thì không tương ứng với những bông trái khác của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự phân phát ân điển Ngài. Và trong khi Phúc Âm, xét bản chất giáo lý của nó, sẽ và có thể được giải thích bởi những bông trái và hiệu quả của nó trong đời sống con người, việc cho phép họ sự bảo đảm về lẽ thật của nó trên giả định của một nếp sống tội lỗi, và sự tiếp tục trong tình trạng không hòa giải hay thù nghịch với Đức Chúa Trời, là phơi bày giáo lý của nó, và luật vâng phục chứa trong nó, cho sự chỉ trích và sỉ nhục chính đáng.

Vậy nên, bất chấp những cớ biện hộ này hay bất cứ cớ nào khác cùng bản chất, chúng ta có thể an toàn tiến tới chứng minh phần đông Cơ Đốc nhân đã bội đạo một phần khỏi Phúc Âm như thế nào, và tra xét các đường lối, phương tiện, nguyên nhân, và lý do của nó.

CHƯƠNG III.

Sự bội đạo khỏi lẽ mầu nhiệm, chân lý, hay giáo lý của Phúc Âm — Khuynh hướng sa ngã của cá nhân và các Hội Thánh — Được chứng minh bằng đủ loại bằng chứng.

Có ba điều trong Phúc Âm như những phần cấu thành thiết yếu của nó: — 1. Lẽ mầu nhiệm của giáo lý nó, là đối tượng của đức tin; 2. Sự thánh khiết của các điều răn nó, là nội dung của sự vâng phục của chúng ta; và, 3. Sự tinh sạch của các thể chế thờ phượng nó, là sự thử nghiệm đức tin và sự vâng phục của chúng ta về sự xưng nhận của chúng. Đối với những điều này chúng ta phải tra xét, cả về sự việc, lẫn về các lý do, nguyên nhân, và dịp cớ của nó, trong sự bội đạo khỏi chúng đang có trong thế gian. Những bằng chứng về điều này, trong từng điều đã nói, chúng ta sẽ tìm thấy trong chính thời đại mình, và những bằng chứng ấy vừa đáng thương vừa mang điềm chẳng lành.[4] Nhưng tôi sẽ không giới hạn mình trong thời đại hiện nay, hay trong những gì đã làm hay đã xảy ra giữa chúng ta, mà sẽ xem xét sự việc đối với toàn bộ tiến trình và sự phát triển của tôn giáo kể từ lần đầu tiên Phúc Âm được rao giảng và tuyên bố.

Trước hết, lẽ mầu nhiệm của chân lý hay giáo lý của Phúc Âm, là đối tượng của đức tin chúng ta, là nền tảng của các điều răn và các thể chế của nó, của sự thánh khiết mà nó đòi hỏi và của sự thờ phượng mà nó chỉ định. Nơi nào điều này bị bỏ rơi, thì những điều kia không thể được giữ. Người ta có thể xưng nhận lẽ thật, mà vẫn không vâng phục nó, Tít 1:16, II Ti-mô-thê 3:5; nhưng không có sự tin thật vào nó, chẳng ai có thể vâng phục như phải vâng phục. Sự vâng phục mà Phúc Âm đòi hỏi là "sự vâng phục của đức tin," Rô-ma 1:5, hay là "vâng phục đức tin," Công Vụ 6:7. Chính "ân điển của Đức Chúa Trời" này mới "dạy người ta từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng trần thế, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này," hầu được đẹp lòng Đức Chúa Trời trong đó, Tít 2:11, 12. Vậy nên, bất cứ nơi nào điều này bị khước từ, bị từ bỏ, bị lìa bỏ, bị trệch khỏi bởi bất cứ ai, thì đến mức độ nó bị như thế, đến mức độ ấy sẽ có và sẽ còn sự bội đạo khỏi mọi mối quan tâm khác của Phúc Âm. Đây, vì thế, là điều chúng ta phải tra xét. Và trong sự tra xét chúng ta sẽ thấy rằng mọi hạng người, mọi Hội Thánh, đều, và luôn luôn đã, hết sức dễ trệch khỏi lẽ mầu nhiệm và chân lý của giáo lý Phúc Âm, rằng họ đã làm như vậy đúng như thế, và rằng những Hội Thánh hiện nay trên thế gian vẫn tiếp tục có cùng tính khí và khuynh hướng ấy. Và như sẽ thấy rằng không có thói xấu nào được dung túng trên giả định này, thì cũng đáng mong rằng những kẻ an tâm trong việc này, trên những nguyên tắc mà họ hài lòng, sẽ không quá nghiêm khắc phán xét những kẻ không thể không ghen tuông cho chính mình và cho người khác. Chính vị sứ đồ vĩ đại đã lấy điều này làm điểm trang sức chính trong sự chuẩn bị cho chiến thắng của ông về sự thành công của chức vụ mình, rằng ông đã "giữ đức tin": II Ti-mô-thê 4:6-8, "Vì tôi," ông nói, "nay đã sẵn sàng bị dâng, và kỳ tôi qua đời đã gần. Tôi đã chiến đấu trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy, tôi đã giữ đức tin: từ nay mão triều thiên của sự công chính đã dành cho tôi, mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày đó." Trong mọi điều đã mở đường cho sự vinh hiển đắc thắng mà ông nay có viễn cảnh, ông chỉ nhấn mạnh riêng điều này, rằng ông đã "giữ đức tin;" điều mà ông đã không làm được nếu không có một cuộc chiến tranh và xung đột gay gắt: sự việc ấy trọng đại dường nào trong sự đánh giá của ông, mà phần lớn người ta cho là quá thường, quá dễ, đến nỗi ít cần sự siêng năng hay tỉnh thức cho nó. Và những lời truyền dạy trang trọng, thường xuyên, với những lời khích lệ tha thiết, mà ông ban cho con mình là Ti-mô-thê để cẩn thận trong việc này, chứng tỏ cả sức nặng ông đặt vào nó, sự khó khăn trong nó, và sự nguy hiểm của thất bại đi kèm với nó: I Ti-mô-thê 6:20, 21, "Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy điều đã giao phó cho con, tránh những lời báng bổ phàm tục và hư không, và những sự chống đối của sự tri thức giả mạo: là điều mà một số người xưng nhận đã lầm lạc về đức tin." II Ti-mô-thê 1:13, 14, "Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và tình yêu thương trong Đấng Christ Giê-xu. Điều lành đã giao phó cho con, hãy giữ lấy bởi Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta." Và cùng vị sứ đồ ấy rõ ràng nhắc đến khuynh hướng của một số người muốn buông bỏ chân lý của Phúc Âm; mà vì thế ông muốn họ bị quở trách nghiêm khắc, "hầu cho họ được vững vàng trong đức tin, không chú ý đến những chuyện hoang đường của người Do Thái và những điều răn của loài người, là những kẻ xây khỏi lẽ thật," Tít 1:13, 14. Cũng chẳng cần ai phải "hết sức tranh chiến vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả," Giu-đe 8, nếu người khác không rất sẵn sàng làm hư nát nó và xây khỏi nó.

Những bằng chứng về tình trạng và biến cố này giữa mọi Hội Thánh trên thế gian, kể từ lần đầu tiên họ được trồng bởi và trong giáo lý của Phúc Âm, sẽ cho thêm bằng chứng về sự thật của lời khẳng định của chúng ta, và một tường trình rõ ràng về sự việc ấy, mà các lý do và nguyên nhân của nó chúng ta phải tra xét. Và vì tôi muốn giới hạn mình trong sự tuyên bố đầy đủ về lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, tôi sẽ không nấn ná ở Hội Thánh của người Do Thái dưới Cựu Ước. Nhưng ai cũng biết họ, từ lần vi phạm đầu tiên trong việc làm con bò vàng — mà về đó, như Đức Chúa Trời than trách, họ đã nhanh chóng, chỉ trong vài ngày, trệch khỏi đường lối — đã liên tục dễ sa vào mọi thứ bội đạo; và rốt cuộc, phần đông họ đã lìa khỏi lời hứa và giao ước của Áp-ra-ham bởi sự vô tín của mình, như sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 11. Và đáng sợ rằng vẻ bề ngoài và sự giả vờ của một số Hội Thánh Cơ Đốc về sự thành công tốt hơn chỉ có lợi thế này, là các đường lối và việc làm của họ không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ghi lại, như của người Do Thái đã được ghi. Nhưng tôi sẽ không nấn ná ở bằng chứng ấy.

Trong mọi Hội Thánh đã có hay từng có trên thế gian, những Hội Thánh được chính các sứ đồ nhóm họp và trồng có lợi thế lớn nhất để biết lẽ mầu nhiệm và chân lý của Phúc Âm, và những lý do mạnh mẽ nhất cho sự kiên định và bền đỗ trong đó. Xét khả năng của những người dạy họ để bày tỏ cho họ "trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời," cùng với sự trung tín của họ trong việc "chẳng giấu điều gì có ích cho họ," Công Vụ 20:18-21, 26, 27; thẩm quyền của họ, như những người được Chúa Giê-xu Christ sai đi trực tiếp, và sự không thể sai lầm tuyệt đối của họ trong mọi điều họ truyền đạt; một người có lý trí sẽ nghĩ rằng chẳng còn chỗ, còn cớ nào, cho bất cứ ai trệch khỏi giáo lý mà họ được họ dạy dỗ dù chỉ chút ít, cũng chẳng còn lợi thế nào cho Sa-tan hay những kẻ dụ dỗ thực hành trên họ. Không nghi ngờ gì hầu hết chúng ta cho rằng nếu chúng ta đã được chính các sứ đồ dạy dỗ như thế, chẳng gì có thể cám dỗ chúng ta nghi ngờ hay dao động, huống chi buông bỏ bất cứ lẽ thật nào mà chúng ta đã được dạy dỗ như thế. Nhưng than ôi! ý nghĩ này chẳng khác gì sự nhận thức của người giàu trong âm phủ, là người đã xét rằng nếu có một người từ kẻ chết sống lại để cảnh báo anh em mình, họ sẽ ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Nhưng như Áp-ra-ham đã nói với ông ta: "nếu họ không nghe Môi-se và các tiên tri, thì dù có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin," thì chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta không kiên định và vững vàng trong giáo lý của Phúc Âm như đã được bày tỏ trong Kinh Thánh, thì dù đã được mọi sứ đồ cùng nhau dạy dỗ, chúng ta cũng chẳng kiên định được. Một bằng chứng về khuynh hướng buông bỏ các nguyên tắc Phúc Âm này chúng ta có trong hầu hết các Hội Thánh được họ kêu gọi và nhóm họp, mà đức tin và việc làm của họ được ghi lại trong các văn thư của họ.

Hội Thánh Cô-rinh-tô được sứ đồ Phao-lô trồng, và A-bô-lô, nhà truyền giảng vĩ đại ấy, tưới; và không ai có thể nghi ngờ rằng họ đã được họ dạy dỗ đầy đủ trong mọi nguyên tắc của Phúc Âm; điều này cũng hiển nhiên từ sự dồi dào các ân tứ thuộc linh mà, hơn bất cứ Hội Thánh nào khác, họ đã nhận được. Thế mà, chỉ trong vài năm, trước khi ông viết thư thứ nhất cho họ, mà thư ấy được viết không quá năm sáu năm sau là cùng, nhiều người trong họ đã sa vào tội lỗi nền tảng là chối bỏ sự sống lại của kẻ chết; nhờ đó họ hoàn toàn hủy bỏ, như sứ đồ tuyên bố, cả sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, khiến những gì còn lại trong đức tin của họ thành ra hư không trọn vẹn, I Cô-rinh-tô 15:12-18.

Các Hội Thánh Ga-la-ti lại là một bằng chứng thuyết phục hơn nữa. Họ đã được trở lại với đức tin của Đấng Christ và được trồng trong tình trạng Hội Thánh bởi chức vụ của cùng vị sứ đồ; và mặc dù ông đã dạy họ trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời, song có thể công bằng cho rằng ông đã lao nhọc trong không điều gì hơn là thiết lập họ trong sự hiểu biết và đức tin về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự xưng công chính nhưng không của các tín hữu bởi đức tin nơi Ngài hay huyết Ngài mà thôi: vì điều này ông khắp nơi tuyên bố đã là mục đích và ý định chính của ông, trong toàn bộ tiến trình chức vụ mình. Giáo lý về điều này họ đã tiếp nhận với biết bao vui mừng và thỏa mãn đến nỗi họ quý sứ đồ như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, tiếp rước ông như Chúa Giê-xu Christ, và quý ông hơn cả đôi mắt mình, chương 4:14, 15. Thế mà sau tất cả những điều này, thình lình, đến nỗi ông ngạc nhiên và sửng sốt về nó, họ đã sa khỏi giáo lý về ân điển và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, để tìm kiếm sự công chính như thể bởi các việc làm của luật pháp: Chương 3:1, "Hỡi người Ga-la-ti dại dột," ông nói, "ai đã mê hoặc anh em, khiến anh em không vâng phục lẽ thật, là những người mà trước mắt Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng, bị đóng đinh giữa anh em?" Bất chấp sự chứng minh hiển nhiên về lẽ thật mà họ đã nhận, và kinh nghiệm về quyền năng của lời, mà ông nhắc đến, câu 2, thế mà thình lình họ đã bội đạo khỏi nó. Và như nền tảng của điều này nằm trong sự ngu dại và hư không chưa được chữa lành của tâm trí họ (như về sau chúng ta sẽ thấy rằng nó cũng vậy trong mọi trường hợp tương tự), song sự lạ lùng của cách thức nó xảy ra, rằng nó thình lình đến thế, và có thể, phổ biến đến thế, khiến ông hỏi phải chăng có một sự mê hoặc kỳ lạ hay phù phép thuộc linh nào đó trong đó. Chúng ta cũng đã thấy những người giữa chúng ta, là những kẻ trong một hai ngày đã từ bỏ mọi nguyên tắc chân lý mà họ đã được dạy dỗ, và ôm lấy một hệ thống quan niệm hoàn toàn đối lập với chúng, đến nỗi một số người đã cho rằng đã có một sự mê hoặc thật của ma quỷ trong việc ấy. Bấy giờ, sự bội đạo của người Ga-la-ti này là điều mà sứ đồ quả quyết tuyên bố rằng Đấng Christ và mọi ích lợi của sự chết Ngài đã bị từ bỏ trong đó.

Vậy nên, mặc dù chúng ta có thể phiền lòng về nó và than khóc nó, rằng nhiều người sẵn sàng lìa khỏi cùng một lẽ thật theo cùng một cách, song chúng ta không nên lấy làm lạ về nó hay bị nó lay động, vì thấy rằng cả những Hội Thánh được kêu gọi và dạy dỗ trong đó, và đặc biệt, bởi chính sứ đồ, đã sa ngã như thế trong một thời gian ngắn sau lần trồng đầu tiên của họ.

Có hơn cả xác suất rằng những kẻ đã toan làm mồi cho người Cô-lô-se "bởi triết học và sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người," chương 2:8, đã không ít thành công giữa họ. Và những điều mà họ bị thử thách và bị lừa dối là những điều đã kéo họ khỏi "giữ lấy Đầu," xây họ sang những sự suy đoán tò mò của loài người "kiêu ngạo hư không bởi tâm trí xác thịt mình," các câu 18, 19. Những điều cùng bản chất có thể được nhận thấy trong hầu hết các Hội Thánh khác mà các thư tín được gửi đến.

Và trong những thư gửi cho những cá nhân, như gửi Ti-mô-thê và Tít, ông cảnh báo họ về sự sẵn sàng của mọi hạng người muốn bội đạo khỏi lẽ thật, đưa ra những bằng chứng rõ ràng về một số người đích danh đã tự mình làm như vậy, và siêng năng toan lật đổ đức tin của người khác. Sứ đồ thánh Giăng đã sống để thấy nhiều hơn những sự xây khỏi lẽ thật đáng buồn và những sự buông bỏ các lẽ mầu nhiệm Phúc Âm này. Do đó trong các thư của ông, ông tường trình rõ ràng về những sự bội đạo đã có giữa những người xưng nhận Phúc Âm, về những kẻ dụ dỗ, và những cớ giả vờ của họ mà nhờ đó những sự bội đạo ấy được thúc đẩy, cảnh báo các tín hữu về sự nguy hiểm của nó, và về nhiều bổn phận đặt trên họ cần thiết cho sự gìn giữ họ. Và Thư Giu-đe được viết cũng vì cùng mục đích ấy. Ai cũng biết, hầu hết các Hội Thánh mà Chúa Giê-xu Christ đã ban ơn đến thăm viếng, trong đó Ngài đã thử và xét tình trạng và hoàn cảnh của họ, sự vững vàng trong và những sự suy giảm khỏi lẽ thật của họ, đã bị Ngài kết tội về một số mức độ lui đi và bội đạo, mà vì đó họ đã bị quở trách nghiêm khắc.

Chắc chắn chúng ta không bao giờ đủ ngưỡng mộ sự thờ ơ sâu sắc và sự an tâm của hầu hết các Hội Thánh và những người xưng nhận trên thế gian đối với sự gắn bó xứng đáng với các lẽ mầu nhiệm và chân lý của Phúc Âm. Một số nghĩ rằng họ có một đặc ân đến nỗi họ không bao giờ có thể trệch khỏi chúng hay lầm lẫn về chúng, cũng chưa từng làm như vậy trong suốt mười sáu trăm năm dài, mặc dù họ đã bị nhấn chìm trong mọi thứ gian ác và sự an tâm xác thịt. Những người khác buông thả và thờ ơ dưới sự xưng nhận của mình, ít phân biệt giữa chân lý và sai lầm; hay, dù sao, cho rằng việc ở lại trong lẽ thật mà họ đã được dạy dỗ chẳng phải là thành tích gì lớn. Và những điều này đã đưa hầu hết các Hội Thánh và các nơi vào dưới quyền của sự bội đạo mà về sau sẽ được phơi bày. Nhưng nếu các Hội Thánh được chính các sứ đồ trồng như thế còn phải chịu những sự sa ngã như vậy, và nhiều người trong họ quả thật, ít nhất trong một thời gian, đã lìa khỏi những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm (mà từ đó, có thể, họ đã chẳng bao giờ được phục hồi nếu sự chữa lành không được áp dụng kịp thời bởi thẩm quyền và sự khôn ngoan của các sứ đồ), thì chúng ta, là những kẻ không có những lợi thế của họ, cũng chẳng có một số bằng chứng của lẽ thật mà họ đã hưởng, lại có mọi nguyên nhân gây bội đạo, bên trong và bên ngoài, như họ đã phải chịu thử thách, có thể mong được gìn giữ, trừ khi chúng ta tỉnh thức và cẩn thận chú ý đến mọi đường lối và phương tiện nhờ đó chúng ta có thể được gìn giữ? Nhưng những điều này về sau sẽ được nói đến.

Kế tiếp, chúng ta có thể tra xét tình trạng của các Hội Thánh sau khi các bản ghi thánh chấm dứt và hoàn tất, và sau khi các sứ đồ cùng mọi người được Đức Chúa Trời cảm thúc khác qua đời, là thế nào. Ở đây một số người muốn chúng ta tin rằng mọi sự đều tốt đẹp, ít nhất trong một thời gian dài, và một số cho rằng chúng vẫn tốt cho đến chính ngày nay. Mọi điều đã được tin và thực hành giữa họ phải được xem gần như thánh như chính Phúc Âm, và được làm thành một phần của luật đức tin và sự thờ phượng của chúng ta. Dường như chính những Hội Thánh mà, trong những ngày của các sứ đồ, và trong khi còn dưới sự giám sát của họ, đã dễ lầm lỗi, đi theo những tưởng tượng của mình, hay chiều theo những sáng chế của người khác, phải, trong nhiều trường hợp đến nỗi bội đạo khỏi những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm, đã thình lình, chẳng có lợi thế nào khác ngoài việc được giải thoát khỏi sự chăm sóc và giám sát của các sứ đồ, bị thay đổi, được thiết lập, và được xác nhận đến nỗi họ chẳng trệch khỏi lẽ thật và luật của Phúc Âm chút nào. Về phần tôi, tôi dành cho các Hội Thánh đầu tiên của thế kỷ thứ nhất, thứ hai, và thứ ba một sự tôn trọng và kính trọng lớn như tôi nghĩ bất cứ người đang sống nào cũng có thể công bằng dành cho; nhưng rằng họ chẳng trệch khỏi ân điển, lẽ mầu nhiệm, chân lý, hay luật của Phúc Âm chút nào, rằng họ chẳng cho "sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người, theo các nguyên lý sơ học của thế gian" một chỗ nào, thì có những bằng chứng ngược lại đến nỗi không ai có thể tin điều ấy ngoài những kẻ rất muốn nó là như vậy, và [có] sự cả tin của mình tùy ý sử dụng. Vậy nên tôi sẽ tra xét vắn tắt điều đã được báo trước sẽ xảy đến giữa các Hội Thánh ấy, và điều đã xảy ra đúng như thế.

Sứ đồ Phao-lô nói với các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô rằng "ông biết rằng sau khi ông đi, sẽ có những muông sói hung dữ lẻn vào giữa họ, chẳng tiếc bầy," Công Vụ 20:29. Mặc dù ông ví họ như những con sói hay cắn xé, song những kẻ bắt bớ đẫm máu bằng sức mạnh bên ngoài không phải là điều ông định nói; vì cách diễn đạt "Sẽ lẻn vào giữa anh em" chỉ một sự được nhận vào trong sự hiệp thông và trò chuyện của Hội Thánh, dưới cớ của cùng một sự xưng nhận tôn giáo. Vậy nên họ là những kẻ dị giáo và dụ dỗ, là những kẻ rình rập để lừa dối qua đủ thứ mưu chước và sự xảo quyệt gian manh, vốn chẳng (dù họ giả vờ thế nào) thật sự thuộc về Hội Thánh, chẳng thuộc về bầy chiên, không, chẳng thuộc về sự xưng nhận, mà là những con sói hay cắn xé. Cùng những người ấy là điều Phi-e-rơ định nói khi ông gọi là "những giáo sư giả," là những kẻ sẽ "lén đưa vào những tà thuyết hư mất, chối bỏ Chúa là Đấng đã chuộc họ," II Phi-e-rơ 2:1. Nhưng sứ đồ còn thêm, ở ngay chỗ tiếp theo: "Cũng từ chính giữa anh em sẽ dấy lên những người nói những điều quanh co, để kéo môn đồ theo mình," Công Vụ 20:30. Tôi không nghĩ rằng sứ đồ trong cách diễn đạt "Cũng từ chính giữa anh em" định nói chính xác bất cứ ai trong những người lúc bấy giờ đang hiện diện với ông, hay ít nhất không cần thiết chúng ta phải xét như vậy; mà một số kẻ sắp kế tiếp vào chỗ và chức vụ của họ được định nói. Và mọi điều quanh co mà họ sẽ dạy, vì mâu thuẫn với giáo lý của Phúc Âm, đều chứa trong đó một số mức độ bội đạo. Rằng họ đã thắng thế trong mưu toan này, rằng Hội Thánh đã bị men và nhiễm độc bởi họ, hiển nhiên từ điều này, rằng chẳng bao lâu sau Hội Thánh ấy bị Đấng Cứu Thế chúng ta cáo buộc đã sa sút trong nhiều điều khỏi sự tinh sạch ban đầu của mình, Khải Huyền 2:4, 5. Như vậy ông bảo đảm với Ti-mô-thê rằng thời kỳ sẽ đến, và đến mau chóng, như thấy rõ bởi đơn thuốc ông kê để ngăn ngừa nó, II Ti-mô-thê 4:1, 2, rằng người ta "sẽ không chịu đựng giáo lý lành mạnh; nhưng theo những dục vọng riêng mình sẽ chất đống cho mình những giáo sư, có lỗ tai ưa ngứa;" nhờ đó họ sẽ "xây khỏi lẽ thật, và xây sang những chuyện hoang đường," các câu 3, 4 — một lời tiên báo rõ ràng về sự lìa bỏ chân lý và sự tinh sạch Phúc Âm sẽ giáng trên các Hội Thánh, và đã giáng như thế. Và điều này, cùng với sự nguy hiểm của nó, ông càng thúc giục mạnh mẽ hơn, như từ một linh của lời tiên tri, I Ti-mô-thê 4:1, 2, "Vả, Đức Thánh Linh phán rõ ràng rằng, trong những thời kỳ sau rốt, một số người sẽ lìa bỏ đức tin, chú ý đến những thần lừa dối, và những giáo lý của ma quỷ." Bởi cụm từ "Đức Thánh Linh phán rõ ràng," sứ đồ không hiểu một sự bày tỏ riêng, rõ rệt về điều ấy chỉ cho một mình ông, mà là Đức Thánh Linh không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chính ông và các sứ đồ còn lại được dẫn dắt, đã khắp nơi làm chứng điều ấy. Đó là một cách diễn đạt chẳng khác gì điều ông dùng, Công Vụ 20:23, "Đức Thánh Linh làm chứng trong mọi thành;" tức là, trong mọi nơi những kẻ được Đức Chúa Trời cảm thúc đều đồng ý về cùng một lời tiên báo.

Và tôi xét rằng các sứ đồ đã khắp nơi, bởi sự đồng ý chung, cho các Hội Thánh biết rằng sau khi Phúc Âm đã được tiếp nhận và xưng nhận một thời gian, sẽ xảy ra một sự bội đạo đáng chú ý khỏi chân lý và sự thờ phượng của nó. Như Giu-đe nói với họ, các câu 17, 18, rằng "các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nói với họ rằng trong thời kỳ sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng, bước đi theo những dục vọng không tin kính của mình." Mọi sứ đồ đều đồng ý trong lời tiên báo về điều này, và cảnh báo mọi Hội Thánh về nó. Như Giăng diễn đạt, I Giăng 4:3, "Đây là thần của kẻ chống Đấng Christ, mà anh em đã nghe rằng nó sẽ đến." Ông nói về sự đến của kẻ chống Đấng Christ, và cùng với đó một sự bội đạo khỏi đức tin, như điều mà họ đã được dạy dỗ đầy đủ. Và sứ đồ Phao-lô nhắc đến nó như điều mà họ không chỉ được báo trước, mà còn được cho biết một số chi tiết về nó; mà có thể, trong những ngày ấy không tiện nhắc công khai, vì sợ gây vấp phạm. "Phải có," ông nói, "sự lìa bỏ," hay một sự bội đạo khỏi đức tin, dưới sự dẫn dắt của "người của tội lỗi." Và ông nói: "Anh em há không nhớ rằng, khi tôi còn ở với anh em, tôi đã nói với anh em những điều này sao? và nay anh em biết điều gì ngăn trở," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 5, 6. Ông đã vừa nói với họ về sự bội đạo, vừa cho họ biết một chi tiết về nó, mà nay ông sẽ không nhắc đến. Đây là lời chứng lớn của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những ngày ấy, rằng Hội Thánh hữu hình sẽ lìa bỏ đức tin như vậy, một trong những đường lối chính mà nhờ đó Sa-tan đã làm cho nó xảy ra là bằng cách đề cao một sự bày tỏ và nguyên tắc ngược lại — cụ thể, rằng Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, chẳng hạn Hội Thánh Rô-ma, là không thể sai lầm và không thể sa ngã, và không bao giờ có thể lìa bỏ đức tin. Bằng phương tiện này hắn đã xóa khỏi tâm trí loài người những lời cảnh báo trước kia do Thánh Linh ban cho các Hội Thánh, khiến họ an tâm như vậy, đánh bại các mục đích của lời tiên báo; vì nhờ đó hắn không chỉ dẫn người ta vô tình vào sự bội đạo lớn nhất, mà còn dạy họ bám chặt không lay chuyển vào điều họ đã làm, và với sự tự tin cao nhất biện minh cho mình trong đó. Nhưng mọi lời cảnh báo ấy và nhiều lời khác Đức Thánh Linh đã ban về sự suy giảm khỏi lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm mà các Hội Thánh trong các thời kỳ tiếp theo sẽ sa vào; những lời ấy bị những người xưng nhận an tâm bỏ qua, trong khi đức tin của họ bị làm yếu và bị đào khoét bởi vô số mưu chước, đã đưa đến sự bội đạo của họ. Vì những điều này đã được chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời báo trước rõ ràng như vậy, chúng ta có thể tra xét vắn tắt biến cố của các lời tiên báo đã nói, và xem quả thật chúng có ứng nghiệm hay không.

Một tường trình chung về tình trạng của Hội Thánh sau những ngày của các sứ đồ chúng ta có được do Hê-gê-síp, người đã sống trong thời đại ngay sau họ, như lời của ông được Ơ-sê-bi-út ghi lại, sách III, chương 32. Khi thuật lại sự tử đạo của Si-môn, con trai của Clê-ô-pa, ông thêm: "Cho đến những thời kỳ này Hội Thánh vẫn tiếp tục là một trinh nữ tinh sạch và không bị hư hoại, những kẻ toan làm hư hoại luật của lẽ thật cứu rỗi, nếu có ai như thế, đều ẩn mình trong sự tối tăm. Nhưng sau khi đoàn thánh của các sứ đồ đã đến những kết cục khác nhau của mình, và thế hệ đã nghe Đấng Khôn Ngoan thiêng liêng bằng chính tai mình đã qua đi, một âm mưu của sự sai lầm gian ác, bởi những sự dụ dỗ của những kẻ dạy các giáo lý lạ, bắt đầu chiếm chỗ; và khi chẳng còn sứ đồ nào, họ bắt đầu dựng lên sự tri thức của mình, gọi là tri thức mà thật là giả, công khai chống lại sự rao giảng của lẽ thật." Chúng ta đã thấy rằng đã có nhiều sự suy giảm trong chính những ngày của các sứ đồ; nhưng như họ đã ghen tuông trên mọi Hội Thánh với sự ghen tuông tin kính — vì đã "gả họ cho một chồng," họ đã chăm lo "dâng họ như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ" (những lời mà Hê-gê-síp ám chỉ), và do đó đã tỉnh thức chống lại mọi đường lối và phương tiện mà nhờ đó như "con rắn đã lừa dối Ê-va bởi sự xảo quyệt của nó, tâm trí họ sẽ bị hư hoại khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ," bởi sự dạy dỗ những giáo lý khác ngoài điều họ đã nhận từ họ, như Phao-lô nói, II Cô-rinh-tô 11:2-4 — thì bởi sự khôn ngoan, siêng năng, và tỉnh thức của họ, họ phần lớn đã sớm được đưa khỏi những sự lang thang của mình và được phục hồi khỏi những sai lầm của mình. Do đó người thánh này tuyên bố Hội Thánh là một trinh nữ tinh sạch trong những ngày của các sứ đồ và sự giám sát của họ, ít nhất tương đối so với điều xảy ra sau đó, vì ngay sau đó ông thừa nhận rằng họ đã bị hư hoại và ô uế nhiều — tức là, đã lìa khỏi "sự đơn sơ trong Đấng Christ" — có lẽ định nói chính những điều mà các thời đại sau đã lấy họ làm gương; vì mọi sự đã nhanh chóng đến tình trạng ấy trong thế gian, và tình trạng ấy vẫn còn tiếp tục với phần lớn cho đến nay, rằng người ta chẳng muốn bảo chứng nào lớn hơn cho việc làm của mình trong tôn giáo ngoài bóng dáng hay vẻ bề ngoài của bất cứ điều gì đã được dùng hay thịnh hành giữa các Hội Thánh ấy, mặc dù chính họ trong đó đã rời bỏ rõ ràng khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ.

Tường trình và lời chứng không thể nghi ngờ này chúng ta có được nói chung về sự ứng nghiệm của các lời tiên báo đã nói, về một sự suy giảm sẽ xảy ra khỏi quyền năng, sự tinh sạch, và sự đơn sơ của Phúc Âm. Nhưng bất cứ điều gì được định nói ở đây, nó phải được xem như chính sự khởi đầu và lối vào của sự bội đạo xảy ra sau đó; mà điều ấy khó có thể được chú ý so với sự thái quá mà nó đã nhanh chóng tiến đến. Riêng ra, các phần của những lời tiên báo thánh đã nói có thể được rút gọn thành bốn đầu: — 1. "Những người từ chính giữa họ nói những điều quanh co." 2. "Những muông sói hung dữ lẻn vào, chẳng tiếc bầy." 3. Sự chán ngán, và "không chịu đựng giáo lý lành mạnh," nhưng xây tâm trí sang những chuyện hoang đường, và khỏi lẽ thật. 4. Một công việc dần dần, kín nhiệm, huyền bí của một sự bội đạo chung trong toàn thể Hội Thánh hữu hình. Và có thể dễ dàng chứng minh bằng các bằng chứng mỗi điều trong số này đã có sự ứng nghiệm riêng của nó như thế nào, cho đến khi toàn bộ sự bội đạo đã báo trước được hình thành và hoàn tất. Chúng ta có thể đưa ra một số nhận xét vắn tắt về tất cả chúng: —

1. Không thể chối rằng nhiều giáo sư chính trong những thời đại đầu của Hội Thánh sau các sứ đồ, nhất là giữa những người mà các văn thư còn lại cho hậu thế, đã, trong sự xao lãng Phúc Âm và sự đơn sơ của nó, ôm lấy và dạy dỗ nhiều điều quanh co, tò mò, và trái ngược với mẫu mực của những lời lành mạnh đã giao phó cho họ; trong khi, theo mọi điều xuất hiện, họ đã không trò chuyện xứng đáng trong các lẽ mầu nhiệm Phúc Âm, với sự kính sợ và tin kính, như bổn phận của họ đòi hỏi. Ai cũng biết những bằng chứng về điều này có thể được nhân lên từ các văn thư của Giút-tin Tử đạo, I-rê-nê, Clê-men, Ô-ri-ghen, Ta-ti-a-nút, A-thê-na-gô-ra, Tẹc-tu-li-a-nô, Lác-tan-xi-út, và những người khác như thế nào; nhưng tôi sẽ không phản ánh nghiêm khắc trên danh xưng và ký ức của những người đã tiếp tục gắn bó với các nguyên tắc nền tảng của đạo Cơ Đốc, mặc dù, hoặc bởi những sự suy đoán tò mò, hoặc bởi những thành kiến và quan niệm triết học, bởi những sự giải thích ngụ ngôn méo mó về Kinh Thánh, bởi những ý kiến công khai sai lầm và mâu thuẫn với lời Đức Chúa Trời, họ đã làm hư hoại và hạ thấp nhiều giáo lý tinh sạch và thánh khiết của Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài.

2. Những "muông sói hung dữ" đã báo trước, là những kẻ sẽ "tàn phá bầy," tôi xem là những kẻ dị giáo trong đủ loại của chúng. Và trên cơ sở này dường như vượt quá mọi niềm tin biết bao đám đông và bầy lũ đủ mọi hạng người đã lìa khỏi lẽ mầu nhiệm và chân lý của Phúc Âm, sau khi chúng đã được tuyên bố cho họ và được họ xưng nhận, mà đó là một sự xác nhận đầy đủ về lời khẳng định đã nêu trước. Nhưng nói chung chúng có thể được rút gọn thành hai đầu: —

(1.) Những kẻ, trong sự thờ ơ và khinh rẻ Phúc Âm mà họ đã nhận và xưng nhận, đã sa sang những tưởng tượng ngu dại, kỳ quặc, ngoại đạo, những ảo tưởng vô tận không thể hiểu được, phần lớn (như người ta cho) đi kèm với những việc làm gian ác, mà nhờ đó, mặc dù họ muốn giữ danh Cơ Đốc nhân, họ đã hoàn toàn và tuyệt đối lìa khỏi Đấng Christ và Phúc Âm Ngài. Đó là những người theo Ngộ đạo thuyết trong mọi nhánh và dưới đủ tên gọi của chúng, những người theo Mác-xi-ôn, những người theo Ma-ni, và những người khác gần như vô số, mà Ê-pi-pha-ni-út, Âu-tinh, và Phi-lát-tri-út đã lấp đầy các danh mục của mình bằng tên tuổi, sự dấy lên, ý kiến, và tiến trình đời sống của chúng. Có thể nói: "Chúng đều là những kẻ gớm ghiếc lớn đến nỗi không đáng được xem xét giữa những kẻ xưng nhận đạo Cơ Đốc." Nhưng những sự gớm ghiếc mà chúng sa vào càng lớn, những tưởng tượng của chúng càng hoang dại, vô nghĩa, và gian ác, xét số đông những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân đã sa vào chúng, thì lời chứng chúng đưa ra về sự thật của lời khẳng định của chúng ta càng hiệu nghiệm; vì nếu chẳng có một khuynh hướng không thể diễn tả trong tâm trí loài người muốn buông bỏ lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, nếu nó không được thúc đẩy bởi sự ngu dại không thể nói nên lời và sự thù nghịch kín nhiệm chống lại lẽ thật, thì làm sao có thể, ngay từ sớm trong Hội Thánh, tính từ ngay sau khi các sứ đồ qua đời, những đám đông người xưng nhận là Cơ Đốc nhân như thế lại công khai từ bỏ những lẽ thật thánh để lấy những tưởng tượng độc hại, ngu dại như thế? Đây là những kẻ đã được tiên báo rõ ràng, rằng chúng sẽ "đưa vào những tà thuyết hư mất, chối bỏ Chúa là Đấng đã chuộc chúng, và đem sự hủy diệt mau chóng trên mình, nhiều người sẽ theo những đường lối hư hoại của chúng; vì cớ chúng mà đường lối của lẽ thật sẽ bị nói xấu," II Phi-e-rơ 2:1, 2: vì mọi ý kiến và việc làm bất kính của chúng đều bị người ngoại đạo phản đối, và bị gán cho đạo Cơ Đốc, như thấy rõ trong lời đáp của Ô-ri-ghen gửi Xen-xơ, cùng những người khác; và như vậy vì cớ chúng "đường lối của lẽ thật đã bị nói xấu."

(2.) Có một loại tà thuyết khác, và như vậy là sự bội đạo thật khỏi lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, mà những tác giả và những người theo chúng lại giả vờ gắn bó và xưng nhận nó. Và những loại này có thể được rút gọn thành hai đầu: — [1.] Về thân vị; và, [2.] Về ân điển của Đấng Christ. Loại thứ nhất, chính và thịnh hành nhất là của những người A-ri-út trong việc chối bỏ thần tính của Ngài; loại thứ hai, của những người Pê-la-gi-út trong việc chống đối sự đền tội, công đức, và ân điển của Ngài. Loại thứ nhất đã được tuôn ra như một trận lụt từ miệng con rắn xưa, và cuốn trôi mọi sự trước mặt nó như một dòng thác; loại thứ hai đã thấm vào như nọc độc vào chính những phần sống còn của Hội Thánh. Loại thứ nhất, như một cơn sốt nóng, mang theo sự chết hiện tại cùng nó và trước nó; loại thứ hai, như một chứng hoại thư hay bệnh lao, đã vô tình tiêu hao những sinh khí của tôn giáo. Trong loại thứ nhất chúng ta có một bằng chứng đáng buồn nhất về sự không vững vàng của những người xưng nhận, và sự sẵn sàng của họ buông bỏ các lẽ mầu nhiệm cứu rỗi của Phúc Âm; vì chỉ hơn nửa thế kỷ sau lần dấy lên đầu tiên của nó, phần đông Cơ Đốc nhân trên thế gian, các giám mục, linh mục, và dân chúng, đã sa dưới quyền của nó, và trong những sự xưng nhận công khai của mình đã từ bỏ và chối bỏ thần tính chân thật đời đời của Con Đức Chúa Trời: vì, đã được sự bảo trợ của một số hoàng đế, như Côn-tan-xi-út và Va-lên, và sự tán thành của vô số giám mục, là những kẻ cùng nhau thúc đẩy tà thuyết này bằng sức mạnh và lừa dối, gần như cả thế gian, xét sự xưng nhận bề ngoài, đã trong một thời gian bị dẫn vào sự bội đạo này, mà trong đó một số dân tộc nguyên (như người Gô-tơ và người Van-đan) đã tiếp tục trong nhiều thời đại sau. Và về loại thứ hai, hay thuyết Pê-la-gi-út, nó đã kín nhiệm, tinh vi, và dần dần, thấm vào tâm trí loài người đến nỗi, về thực chất của nó, nó vẫn tiếp tục là một phần không nhỏ của tôn giáo mà phần đông Cơ Đốc nhân ngày nay xưng nhận, và vẫn đang trên đà thịnh hành trong thế gian.

Đây là đường lối thứ hai của sự bội đạo của những người xưng nhận đã được Đức Thánh Linh báo trước, mà đã xảy ra đến nỗi những vết thương mà đạo Cơ Đốc đã nhận bởi đó cho đến ngày nay chưa được chữa lành.

3. Một đường lối khác là, người ta sẽ chán ngán giáo lý lành mạnh, và không thể, vì những lý do về sau sẽ được nhấn mạnh, chịu đựng nó lâu hơn, sẽ lắng nghe những chuyện hoang đường, và bị xây khỏi lẽ thật. Và điều này đã xảy ra hiển nhiên chẳng kém gì bất cứ điều nào trước. Khoảng thế kỷ thứ ba, những chuyện hoang đường của tu sĩ bắt đầu được tung ra trong thế gian. Và hạng người này, thay cho các giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời, về sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, về đức tin và sự ăn năn, về sự vâng phục mới và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời theo các điều răn của Đấng Christ và luật của Phúc Âm, mà người ta đã chán ngán và không thể chịu đựng lâu hơn, đã lấp đầy tâm trí họ và làm thỏa mãn những lỗ tai ưa ngứa của họ bằng những chuyện về mộng mị và khải tượng, về sự trọn vẹn như thiên sứ trong chính mình, về những sự sùng kính tự sáng chế, về những sự hành xác không được truyền, và ngàn sự mê tín ngu dại khác. Bởi những chuyện hoang đường như thế, vô số linh hồn đã bị xây khỏi lẽ thật và sự đơn sơ của Phúc Âm, tưởng rằng tôn giáo chỉ gồm trong những điều ấy, khinh rẻ toàn bộ giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và các sứ đồ Ngài so với chúng. Những điều này được tiên báo và tuyên bố riêng, I Ti-mô-thê 4:1-3. Bởi sự giả hình và dối trá, những chuyện hoang đường và giáo lý của ma quỷ, của hạng người này, toàn thể dân Cơ Đốc đã bị men và nhiễm độc với sự tin vào những sự lừa dối hư không và sự thực hành những sự mê tín ngu dại đến nỗi còn lại rất ít hay chẳng còn gì lành mạnh hay bổ ích giữa họ.

4. Cuối cùng, sự vận hành kín nhiệm của "lẽ mầu nhiệm của sự gian ác," trong, dưới, và bởi mọi đường lối này, và vô số mưu chước khác, mà sự tinh vi của Sa-tan, cùng với sự hư không của tâm trí và những dục vọng của lòng người, đã dùng, đã tạo ra sự bội đạo chết người mà thế gian đã rên xiết dưới nó và bị nó hủy hoại khi nó lên đến tột đỉnh trong Giáo hoàng chế. Sự dấy lên và tiến triển của sự sa ngã chung này, các đường lối, phương tiện, và mức độ của tiến trình nó, sự tiến lên thành công của nó trong nhiều thời đại, đã được nhiều người khám phá và phơi bày, trong chừng mực bản chất của một công việc huyền bí như thế có thể được khám phá trong đời này, đến nỗi tôi sẽ không cần lặp lại ở đây bất cứ bằng chứng nào về nó. Tóm lại, giáo lý của Phúc Âm đã bị làm hư hoại, và sự thờ phượng của nó bị làm ô uế đến nỗi những dòng nước của nơi thánh dường như, như sông Giô-đanh, chảy và đổ ra một biển chết, hay, như những dòng nước của Ai Cập, bị biến thành huyết, chẳng đem lại sự tươi mát nào cho linh hồn con người. Như vậy dụ ngôn tiên tri của Đấng Cứu Thế chúng ta đã được ứng nghiệm, Lu-ca 19:12-15, v.v.

Trước khi tôi tiến đến những điều riêng giữa chúng ta trong loại này, tôi sẽ còn xác nhận thêm lời khẳng định của chúng ta nói chung bằng sự xem xét cuộc thử nghiệm thứ hai, nếu tôi có thể nói như vậy, mà Đức Chúa Trời đã ban Phúc Âm trong thế gian, cuộc thử thách thứ hai mà Ngài đã thực hiện trên nhiều Hội Thánh và dân tộc, và biến cố và thành công của nó đã ra sao.

Trong thời kỳ đã nói, Hội Thánh đã bị đuổi vào đồng vắng, xét sự xưng nhận hữu hình của nó, nơi nó được Thánh Linh và lời Đức Chúa Trời nuôi dưỡng cách kín nhiệm, và số ít những nhân chứng cho lẽ thật còn lại đã nói tiên tri trong bao gai, thường đóng ấn lời chứng của mình (mà nhờ đó thế gian bị quấy động và hành hạ) bằng huyết mình. Nhưng khi thời kỳ đến mà Đức Chúa Trời sẽ lại thăm viếng cách đầy ân điển phần còn lại của cơ nghiệp Ngài, Ngài đã khuấy động, ban ân tứ, và ban năng lực cho nhiều đầy tớ trung tín của Đấng Christ, mà nhờ họ công việc cải chánh đã được khởi đầu và tiến hành thành công trong nhiều dân tộc và Hội Thánh. Thật vậy, họ đã không đạt đến sự tinh sạch và bình an của các Hội Thánh thời sứ đồ trong đó; cũng chẳng phải một số người trong họ tuyệt đối nhắm đến điều ấy. Và điều này đã nhanh chóng tự biểu lộ bởi những sự khác biệt lớn đã có giữa họ cả trong giáo lý lẫn sự thờ phượng; mà từ đó những cuộc tranh cãi và chia rẽ lẫn nhau đã xảy ra, chứng tỏ là phương tiện chính cản trở sự tiến triển của toàn bộ công việc của họ, và vẫn tiếp tục như vậy cho đến chính ngày nay. Nhưng đó là một tình trạng phục hồi phước hạnh và hữu ích khỏi sự bội đạo vào những sai lầm, tà thuyết, mê tín, và thờ hình tượng, mà toàn thể Hội Thánh xưng nhận ở những vùng này của thế gian đã sa vào. Và nó đã tự biểu lộ là như vậy bằng nhiều đường lối. Vì, —

1. Giáo lý họ dạy nói chung phù hợp với Kinh Thánh, mà họ đã mạnh mẽ minh oan khỏi những sự hư hoại của sự bội đạo trước, và sự thờ phượng của các Hội Thánh đã được giải thoát khỏi sự thờ hình tượng công khai.

2. Lương tâm của loài người, bị đè nén, hành hạ, và bóp méo bởi vô số nỗi kinh hãi hư không, những sự mê tín, tưởng tượng ngu dại, và ý kiến sai lầm, mà nhờ đó họ bị đưa vào ách nô lệ cho những kẻ dẫn dắt giả vờ đủ loại của mình, và bị ép buộc vào những sự phục vụ, dưới danh nghĩa bổn phận tôn giáo, chỉ phục vụ cho những lợi ích xác thịt của chúng, đã được lẽ thật giải phóng, và được dẫn vào các đường lối vâng phục Phúc Âm.

3. Đã có nhiều người được ban cho, vì cớ Đấng Christ, không chỉ tin nơi Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài; đến nỗi không ít người đã đóng ấn lời chứng của mình bằng huyết mình, dưới quyền của những kẻ đã đảm nhận sự bảo trợ cho sự bội đạo hiện nay, chẳng kém gì dưới cơn thịnh nộ của người ngoại đạo lúc đạo Cơ Đốc mới được đưa vào thế gian.

4. Bông trái mà nó đã sinh ra trong nhiều dân tộc, bởi sự trở lại thật với Đức Chúa Trời của vô số người, sự gây dựng và sự vâng phục thánh khiết của họ, sự an ủi thuộc linh vững chắc của họ trong sự sống và sự chết, cùng với nhiều điều khác, đều làm chứng cho công việc này rằng nó là của Đức Chúa Trời.

Vậy nên không thể chối rằng nhiều Hội Thánh đã bởi cuộc cải chánh được đưa vào tình trạng hồi phục hay đang hồi phục khỏi căn bệnh chết người mà họ đã ở dưới quyền. Nhưng ai cũng biết cần bao nhiêu sự chăm sóc và siêng năng để đạt được sức khỏe và sự lành mạnh trọn vẹn trong tình trạng như thế, và để ngăn ngừa sự tái phát; mà nếu nó xảy ra, thì sự lầm lạc sau sẽ tệ hơn sự lầm lạc trước. Vậy nên đáng lẽ đã có thể công bằng mong đợi nơi họ, và đó là bổn phận của họ, phải tiến lên trong công việc cải chánh cho đến khi họ đạt được sự phục hồi trọn vẹn của sức khỏe thuộc linh. Nhưng thay vào đó, mọi sự đã xảy ra như thế (do lỗi của ai thì Đức Chúa Trời biết) đến nỗi không chỉ công việc đã chẳng nhận được chút cải thiện nào giữa chính họ, trong sự gia tăng của ánh sáng, lẽ thật, và sự thánh khiết, cũng chẳng tiến triển hay thành công trong thế gian đối với người khác, mà còn đã rõ ràng và hiển nhiên mất đi sức mạnh, và đi lùi trên mọi phương diện. Vậy nên, chúng ta ở đây cũng có một bằng chứng buồn nữa về khuynh hướng của loài người buông bỏ các lẽ thật của Phúc Âm sau khi đã được dạy dỗ trong chúng. Tôi sẽ chỉ đưa bằng chứng trong các giáo lý đã biết của các Hội Thánh cải chánh, đặc biệt nhắm vào điều trong những năm gần đây đã xảy ra giữa chúng ta nơi một hạng người mà các thế hệ trước chưa từng biết đến, mà điều ấy tôi sẽ trình bày riêng và tự nó về sau.

Ai cũng biết nhiều người, phải, vô số người, sẵn sàng trong mọi nơi lìa bỏ toàn bộ đức tin và tôn giáo Tin Lành, ném mình vào những tàn dư bị đánh bại, bị làm ô uế của sự bội đạo cũ, như thế nào. Mỗi dịp nhẹ, mỗi cám dỗ của lạc thú, lợi lộc, ân huệ, chức tước, đều xoay người ta sang Giáo hoàng chế; và một số chạy cùng một đường chỉ để chiều theo sự hư không của tâm trí mình trong sự tò mò, mới lạ, và sự phù hợp với điều đang thịnh hành giữa loài người. Một số chạy trốn đến nó như một nơi ẩn náu khỏi tội lỗi, như nơi dâng những đường lối sẵn sàng hơn cho sự xoa dịu lương tâm hơn là đức tin và sự ăn năn mà Phúc Âm đòi hỏi. Một số đã mất hết cảm thức về mọi tôn giáo trong việc theo đuổi những dục vọng của mình, thấy mình bất an trong chủ nghĩa vô thần của mình, hay bị thiệt hại bởi tiếng tăm của nó, đã ẩn náu trong bộ áo Rô-ma. Một số thật sự bị vướng mắc và bị chế ngự bởi quyền năng và sự tinh vi của vô số kẻ dụ dỗ rình rập để lừa dối. Bằng đường lối và phương tiện này hay đường lối và phương tiện khác, trên những động cơ họ tự biết và Đấng dùng họ như những công cụ của hắn để lật đổ đức tin, nhiều người trong mọi nơi hằng ngày lìa khỏi Giáo hoàng chế, và sự mê tín cũ dường như đang trên đà tiến lên mới, sẵn sàng nhận một ấn bản khác trong thế gian; phải, đáng sợ rằng có ở nhiều nơi một khuynh hướng chung muốn sa ngã, hay một sự thờ ơ với mọi tôn giáo, đến nỗi vô số người chẳng thiếu gì ngoài một thủ lĩnh để dẫn họ trở lại Ai Cập: vì trong khi họ đã mất mọi cảm thức về quyền năng, công dụng, và sự tuyệt vời của tôn giáo ấy, hay sự xưng nhận lẽ thật ấy, mà trong đó họ đã được giáo dục và dạy dỗ, và điều ấy bởi việc phó mình cho những dục vọng và lạc thú của mình, mà điều ấy sẽ không sai để sinh ra hậu quả đáng rủa ấy, họ hoặc ôm lấy tôn giáo Rô-ma, để cung ứng chỗ của sự chẳng có tôn giáo nào mà họ đã để lại cho mình, hoặc nếu họ giả vờ vươn lên đến đỉnh cao của lý trí đến nỗi khước từ sự hư không và ngu dại của sự xưng nhận ấy, và sự không phù hợp của nó với mọi nguyên tắc của những tâm trí tự do, cao thượng, và hợp lý, họ tạm thời nương mình vào một thứ chủ nghĩa vô thần hoài nghi, mà, sau khi đã cho họ một sự giải trí đáng thương bằng lời nói trong một thời gian ngắn, bằng cách hạ thấp và làm hư hoại tâm trí họ, lại phó họ cho điều mà trước kia họ đã khinh rẻ. Bởi những phương tiện như thế số lượng những kẻ bội đạo giữa chúng ta mỗi ngày được nhân lên.

Nhưng còn có những bằng chứng khác về khuynh hướng của loài người buông bỏ đức tin mà Hội Thánh đã được phục hồi vào lúc cải chánh đầu tiên. Một cuộc xâm nhập lớn dường nào đã được thực hiện trên sự xưng nhận đầu tiên của chúng ta, ít nhất một sự thay đổi đã được thực hiện trong đó (dù tốt hơn hay tệ hơn thì ngày lớn sẽ phơi bày), bởi hệ thống giáo lý mà từ tác giả của nó, và để phân biệt, được gọi là thuyết A-mi-ni-út! Tôi không bị buộc phải tin điều mà Pô-lin-bơ khẳng định trong lời tựa cho phần thứ hai các tác phẩm của Ê-pít-cô-pi-út, cụ thể: "Rằng hầu hết các giám mục và những người học thức ở Anh đều theo đường lối và sự xét đoán của họ," mà, như được Ê-pít-cô-pi-út trình bày, đã có nhiều sự thêm thắt của Ra-cô-vi-a vào điều nó vốn là lúc đầu; không, tôi tin rằng điều ông ta khẳng định là sai và vu khống những người ông ta định nói; — nhưng với đó tôi cũng ước rằng đừng có quá nhiều sự ủng hộ được nhiều người dành cho sự ám chỉ của ông ta.

Một tác giả gần đây,[5] trong một luận văn mà ông ta gọi là "Một Cuộc Tra Xét Điềm Đạm và Đầy Thương Xót," v.v., giữa những điều khác cùng bản chất, tưởng tượng rằng một số người không thích Hội Thánh Anh vì cớ giáo lý của nó; và điều này họ làm, như ông ta còn cho thêm, vì nó "không hoàn toàn phù hợp với công đồng Dort như họ mong muốn." Để chứng minh sự vô lý của điều này, ông ta cho chúng ta biết: "Không một giáo phụ hay tác giả nào của Hội Thánh, dù Hy Lạp hay La-tinh, trước thời thánh Âu-tinh, đồng ý trong giáo lý với những quyết định của công đồng ấy; và về thánh Âu-tinh, ông là một người sùng đạo, tốt lành, nhưng lòng đạo của ông đáng khen hơn nhiều so với lý trí của ông;" — và vì thế ông ta khước từ với sự phẫn nộ (như ông ta rất có thể), rằng "một công đồng Hà Lan mới lạ nên quy định giáo lý cho Hội Thánh Anh, và nặng hơn cả thời cổ;" và như vậy ông ta kết thúc bài luận của mình bằng một số lời vu khống không xứng đáng ném vào các nhà thần học của hội đồng ấy, là những người đã được xem là những người giỏi nhất mà mọi Hội Thánh cải chánh ở châu Âu (chỉ trừ Hội Thánh Pháp) có thể cung cấp lúc bấy giờ.

Nhưng lợi ích của ý định hiện nay mà ông ta đang theo đuổi đã được xem trọng trong những lời khẳng định này hơn là lợi ích của lẽ thật. Đó chỉ là một cớ, rằng những kẻ mà ông ta phản ánh không thích giáo lý của Hội Thánh Anh; vì, hãy xem nó như được chứa trong các Điều Khoản Tôn Giáo, các Sách Bài Giảng, và được tuyên bố trong các văn thư đã được xác thực của mọi giám mục học thức và những người khác trong sáu mươi năm sau cuộc cải chánh, mà trong đó giáo lý được dạy, được chấp thuận, và được xác nhận trong Hội Thánh này đã được làm chứng cho cả thế gian, và phần đông những kẻ bị ông ta phản ánh đều thánh khiết gắn bó với nó. Chính sự sa ngã khỏi giáo lý này mới bị một số người than trách, chứ không phải bản thân giáo lý. Và giáo lý của người đã nói trước, hay của Cu-xê-lê — mà về các tác phẩm của ông ta, Lim-bóc, trong lời tựa cho chúng, khoe rằng chúng đã được khao khát tha thiết ở Anh — có thể được đưa vào sự phù hợp với giáo lý của Hội Thánh này đã được xác nhận và tuyên bố như thế bằng cách nào, sẽ đòi hỏi một tài năng đặc biệt trong việc hòa giải những sự mâu thuẫn công khai, nhân lên, và những sự ấy trong những điểm trọng yếu nhất của tôn giáo, để tuyên bố. Chỉ cần giáo lý được thiết lập lúc cải chánh đầu tiên, như được giải thích và tuyên bố trong các văn thư của những người chính đã cai quản, đã sống, và đã chết trong sự hiệp thông của Hội Thánh này — mà đó là thước đo của nó trong sự xét đoán của mọi Hội Thánh khác trên thế gian — được tiếp tục và gắn bó, thì sẽ chẳng có sự khác biệt hay than trách nào về việc này. Vì những tranh luận đã có, và có thể luôn sẽ có, giữa những người học thức, về một số quan niệm trừu tượng và triết học về thứ tự của các sắc lệnh thiêng liêng, sự tiền định, bản chất của tự do con người, và vô số điều tương tự, chẳng bao giờ đã và chẳng bao giờ sẽ làm xáo trộn nhiều sự bình an của Hội Thánh; vì như chúng được rất ít người hiểu, nếu có ai hiểu, thì cộng đồng Cơ Đốc nhân hoàn toàn không quan tâm đến chúng, hoặc về đức tin hoặc về sự vâng phục của mình. Những sự khác biệt về chúng sẽ được chấm dứt trong ngày sau rốt; và có thể, xét mục đích lớn của Phúc Âm, thời gian ấy là đủ sớm.

Nhưng cớ của tác giả này, "Rằng không một giáo phụ hay tác giả nào của Hội Thánh, người Hy Lạp hay La-tinh, trước thời thánh Âu-tinh, đồng ý với những quyết định của công đồng Dort," ít quan trọng trong vụ này; vì như tôi cho rằng ông ta có thể không nói điều này tuyệt đối trên sự thử nghiệm và kinh nghiệm của chính mình, mà đúng hơn trên những gợi ý của người khác, thì nó chẳng hơn gì điều được mạnh mẽ giả vờ về chính giáo lý của Ba Ngôi thánh đối với sự quyết định và tuyên bố về nó tại công đồng Ni-xê. Và đáng ước rằng đừng có quá nhiều sự ủng hộ được dành cho sự tưởng tượng này bởi Pê-ta-vi-út và một số người khác, mà những sự sưu tập các cách diễn đạt mơ hồ từ các tác giả cổ của Hội Thánh, và những nhận xét về chúng, của họ, được những người Phô-ti-ni-út hiện nay của chúng ta khoe khoang cao độ. Và như, có thể, tác giả này sẽ không dễ dàng tuyên bố dứt khoát sự xét đoán của bất cứ tác giả cổ nào về mọi điểm của đức tin Cơ Đốc là gì, nhất là về những điểm chưa từng nhận được sự thảo luận đặc biệt từ những sự chống đối đã có với chúng trong chính những ngày của họ hay trước họ: thì mọi người đều thú nhận rằng phải dành một sự khoan dung cho những cách diễn đạt chung của những tác giả như thế dường như thỉnh thoảng tuyên bố những ý nghĩ hiện tại của mình về bất cứ giáo lý riêng nào mà về đó chưa từng có tranh luận nào trong Hội Thánh; vì ý nghĩa đúng đắn của chính các từ mà nhờ đó người ta diễn đạt tâm trí mình, không bao giờ được xác định chính xác cho đến khi chính những sự việc mà họ muốn biểu thị đã được thảo luận thấu đáo. Do đó cùng những từ đã có những cách dùng khác nhau và những ý nghĩa đa dạng trong nhiều thời đại. Và theo luật này, dù cho rằng không một người cổ nào trước Âu-tinh cùng một tâm trí với những người đã nhóm họp tại Dort, thì có thể với nhiều sự thật hơn mà khẳng định rằng không một ai trong họ có tâm trí khác, chỉ trừ Ô-ri-ghen, và những kẻ bị ông ta ảnh hưởng, ông ta bị nhiều người, trên những căn cứ hiển nhiên, cáo buộc đã dọn đường và mở cửa cả cho thuyết A-ri-út lẫn thuyết Pê-la-gi-út.

Lời chỉ trích dành cho Âu-tinh, cụ thể: "Rằng lòng đạo của ông đáng khen hơn nhiều so với lý trí của ông," ít nhất cũng mới lạ như công đồng Hà Lan; vì điều được định nói không phải là lời khen lòng đạo của ông, mà là sự hạ thấp lý trí của ông. Và tôi phải xin phép nói rằng, hoặc tác giả này đã không mấy quen thuộc trong các văn thư của con người vĩ đại và thánh này, hoặc ông ta là một quan tòa rất kém cỏi về những khả năng lý trí của những kẻ mà ông ta quen thuộc trong các văn thư của họ. Sự tự tin này trong việc tuyên bố một lời chỉ trích trái ngược với cảm thức đồng thuận của phần đông những người học thức đủ loại trong Hội Thánh suốt mười hai trăm năm ngửi quá nhiều mùi thiên vị và thành kiến. Nhưng có chút an ủi, rằng những kẻ thù của lẽ thật mà ông đã phải đối phó chẳng bao giờ có thể khám phá hay lợi dụng được sự yếu kém của lý trí ông. Nó đã đủ cho công việc mà Đức Chúa Trời đã định cho ông; công việc ấy là, không chỉ kiểm soát và dập tắt nhiều trường hợp mà trong đó nhiều kẻ xảo quyệt đã bội đạo khỏi các lẽ thật của Phúc Âm, cả trong chính những ngày của ông lẫn trước đó, mà còn truyền lại ánh sáng của lẽ thật, được khám phá rõ ràng và được minh oan mạnh mẽ, cho hậu thế, vì lợi ích của Hội Thánh trong mọi thời đại. Người ta có thể tự do khinh rẻ những người của những cuộc tranh cãi hiện nay của mình, là những kẻ mà họ có mọi lợi thế có thể thúc đẩy họ làm như vậy, và họ có nhiều sự ủng hộ trong việc ném những lời phản ánh khinh miệt vào những nhà cải chánh đầu tiên chính đến nỗi không nghĩ rằng trong đó họ xâm phạm giới hạn của sự khiêm tốn Cơ Đốc; nhưng lời bào chữa nào cho sự tự tin của họ trong những lời chỉ trích như thế về những khả năng lý trí của Âu-tinh thì tôi không thể đoán, mặc dù lý do của nó tôi có thể dễ dàng đoán. Tuy nhiên, nó không cần được chú ý nhiều, vì thấy rằng một lời chỉ trích nghiêm khắc hơn chút ít chẳng bao lâu trước đã được dành cho chính thánh Phao-lô, bởi một tác giả cùng giọng điệu và sự xét đoán.

Ít có căn cứ để sợ, như tôi cho, rằng một "công đồng Hà Lan mới lạ," như người ta gọi, mặc dù gồm những người được ủy nhiệm từ mọi Hội Thánh cải chánh chính ở châu Âu (chỉ trừ Hội Thánh Pháp), "nên quy định giáo lý cho Hội Thánh Anh," vì thấy rằng trong công đồng ấy Hội Thánh Anh đã đúng hơn quy định giáo lý cho người Hà Lan hơn là nhận bất cứ điều gì từ họ; vì những nhà thần học có quyền bỏ phiếu và thẩm quyền vượt trội trong hội đồng ấy là những người của Hội Thánh Anh, được sai đến đó bởi thẩm quyền công cộng để làm chứng giáo lý của Hội Thánh này, và dẫn người Hà Lan vào cùng một sự xưng nhận với mình.

Nhưng trở lại; đáng sợ rằng như thuyết Pê-la-gi-út, trong ấn bản đầu tiên của nó, đã kín nhiệm và dần dần thấm vào những sinh khí động vật và sinh khí sống còn của thân thể Hội Thánh trong những ngày ấy, chứng tỏ là nọc độc cho nó, thì dưới lớp vec-ni và sự mạ vàng mới của nó, nó sẽ được tiếp nhận, cho đến khi nó lan vào các mạch máu và những phần sống còn của tình trạng Hội Thánh cải chánh hiện nay trên thế gian. Điều này tôi biết, rằng một số người giả vờ sốt sắng cho sự thánh khiết và cải cách đời sống lại, với một sự thiên vị đáng xấu hổ, đổ cho những giáo lý ấy là phương tiện chính của sự suy giảm lòng đạo, mà họ không thể không biết đã được tin và công khai xưng nhận cách chung khi lòng đạo thịnh vượng nhất trong quốc gia này. Nhưng đây là một phần của sự đãi đằng mà Hội Thánh Anh gặp phải ngày nay từ những đứa con suy đồi của mình. Giáo lý của mọi giám mục cổ phải bị bôi nhọ, như phương tiện của sự suy giảm lòng đạo; và, điều làm tăng sự kinh ngạc, nó đã không có hiệu quả này cho đến khi nó bắt đầu bị công khai bỏ rơi và từ chối — vì dù chúng có phải là nguyên nhân của nhau hay không, song có một sự trùng hợp rõ ràng giữa những nguồn gốc của sự bội đạo hữu hình của chúng ta khỏi lòng đạo và sự chấp nhận những ý kiến mới lạ này, trái ngược với đức tin của các Hội Thánh cải chánh đầu tiên, và rằng cả hai đều mang cùng một ngày tháng giữa chúng ta.

Nhưng còn có một sự gớm ghiếc lớn hơn đang hiệu nghiệm chiếm chỗ giữa chúng ta, đến sự lật đổ trọn vẹn đức tin của một số người, và sự làm hư hoại tâm trí của những người khác khỏi chân lý của Phúc Âm. Đây là bệnh phong của thuyết Xô-xi-ni, mà kín nhiệm lẻn vào các bức tường và gỗ của nhà, từ đó nó sẽ không bị cạo ra. Nó đã khởi đầu trong thế gian một thời gian trước nguồn khác của một sự bội đạo một phần đã nói trước; nhưng trong một khoảng thời gian tốt nó nằm lên men trong một số nơi tối tăm của Ba Lan và các xứ lân cận. Khi các sách và văn thư của những tác giả và những kẻ thúc đẩy các ý kiến được gọi bằng tên ấy một lần được biết và được đọc ở những nơi khác, chúng liên tục, tất cả chúng, đã được trả lời và bác bỏ dồi dào bởi những người học thức đủ loại, đến nỗi đã được công bằng hy vọng nó sẽ chẳng đạt được thành công hay tiến triển lớn nào trong thế gian. Nhưng, —

"Latius excisæ serpit contagio gentis

Victoresque suos natio victa premit."

Sự hư không của tâm trí loài người, sự chán ngán của họ đối với giáo lý lành mạnh, mà họ sẽ không chịu đựng lâu hơn, bất kể họ ôm lấy điều gì, đã cho nó sự tiếp nhận, hoặc một phần hoặc trọn vẹn, giữa vô số người đã một thời xưng nhận đức tin của Phúc Âm: vì trong khi toàn bộ hệ thống các ý kiến của những người ấy chỉ là một sự sưu tập những sai lầm như xưa kia đã làm rối Hội Thánh và lật đổ đức tin của nhiều người, thì những điều chính và trọng yếu nhất trong chúng có thể được quy về hai đầu, — 1. Thuyết Phô-ti-ni-út; và, 2. Thuyết Pê-la-gi-út. Về đầu thứ nhất được quy sự chối bỏ Ba Ngôi của chúng, và do đó chối bỏ thân vị thiêng liêng và sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Dưới đầu thứ hai, sự chống đối của chúng đối với sự đền tội của Đấng Christ, bản chất thật của chức tế lễ và của lễ của Ngài, sự xưng công chính bởi đức tin trong huyết Ngài và sự kể công chính của Ngài, hiệu quả của ân điển Ngài, và sự hư hoại của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã, có thể được gồm tóm. Sự chối bỏ sự sống lại của cùng những thân thể, sự đời đời của hình phạt của kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, cùng với những tưởng tượng khác của chúng, cũng đã được truyền lại từ một số người xưa. Phần thứ nhất của tà thuyết của chúng cho đến nay chưa chiếm chỗ lớn, chỉ trừ giữa chính chúng, giáo lý đối lập với nó được luật pháp bảo đảm, và lợi ích của loài người trong đó là những kẻ có lợi bởi sự xưng nhận công cộng. Nhưng đáng sợ rằng sự lạnh nhạt của nhiều người trong việc khẳng định và bênh vực những giáo lý nền tảng của Phúc Âm mà chúng chống đối, phải, sự thờ ơ của họ về chúng, và những quan niệm kinh khiếp, với những sự giải thích lạ lùng, mà một số người đã ôm lấy và đang dùng về thân vị của Đấng Christ, đều tiến hành từ một ảnh hưởng kín nhiệm nào đó trên tâm trí loài người, mà nọc độc của những ý kiến và những tranh luận ngụy biện của chúng đã có trên họ. Và từ một sự cải thiện công bằng các tình cảm của chúng đã tiến hành những nỗ lực táo bạo của những tưởng tượng vô thần và những sự chống đối Kinh Thánh, cả chữ lẫn nghĩa của nó, mà gần đây đã được công bố trong văn thư công cộng; mà, được đem từ dân tộc láng giềng, không gặp sự tiếp đãi chậm chạp nào bởi nhiều người giữa chúng ta.

Nhưng về nhánh thứ hai của sự xưng nhận của chúng, hay thuyết Pê-la-gi-út của chúng, nó đã lan ra giữa vô số người đã một thời có một sự thuyết phục khác, và vẫn còn những ràng buộc trên họ để như vậy. Mọi sự đề cao vô lý lý trí trong các vấn đề tôn giáo mà chúng ta có giữa chúng ta; những quan niệm mới người ta có về sự đền tội của Đấng Christ, giả vờ thừa nhận nó, quả thật có tính hủy hoại nó; quan niệm độc hại về sự ít dùng của thân vị Đấng Christ trong tôn giáo ngoài sự bày tỏ và xác nhận Phúc Âm; những giáo lý về khả năng, phải, sự dễ dàng của việc dâng sự vâng phục đẹp lòng cho mọi điều răn Phúc Âm mà không cần sự trợ giúp của ân điển hiệu quả, về những quyền năng và sự không hư hoại của bản tính chúng ta, về sự xưng công chính bởi và trên sự vâng phục của chính chúng ta, về sự phù hợp của mọi lẽ mầu nhiệm Phúc Âm với lý trí chưa được đổi mới hay một tâm trí chưa được nên thánh, về sự tái sinh như chỉ gồm trong sự cải cách đời sống chúng ta; cùng với sự khước từ mọi hiệu quả thật bên trong trong ân điển khiến trở lại, và sự thay thế đạo đức vào chỗ của ân điển; cùng với sự chối bỏ bất cứ ảnh hưởng nào của ân điển từ Chúa Giê-xu Christ cho sự thánh khiết của lẽ thật; và nhiều ý kiến khác mà người ta còn tự hào về, đến sự khinh rẻ giáo lý đã được tiếp nhận và thiết lập trong các Hội Thánh cải chánh xưa — đều được mượn từ các kho chứa của những tưởng tượng của chúng, tôi nên nói, hay được cào ra từ đống phân của chúng. Và sự lây nhiễm có thể lan đến đâu tôi không biết. Sự sống lại của cùng những thân thể về thực chất, sự tồn tại và hành động của linh hồn trong tình trạng và hoàn cảnh tách rời của nó, sự đời đời của những cực hình địa ngục, bản chất của chức tế lễ của Đấng Christ như phân biệt với chức vương giả của Ngài, bắt đầu bị hoặc nghi vấn hoặc bênh vực rất yếu ớt giữa nhiều người. Và còn nhiều ý kiến độc hại khác, về Kinh Thánh, bản tính của Đức Chúa Trời, các thuộc tính và sắc lệnh của Ngài, hai giao ước, sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, các ân tứ và những sự vận hành của Thánh Linh, mà một số người tung ra như những lẽ mầu nhiệm tinh sạch và những sự khám phá về lẽ thật, và tự đánh giá mình vì là tác giả hay người duy trì chúng, mà tất cả đều đến từ cùng một lò rèn, hay là những dòng chảy từ cùng một nguồn hư hoại của thuyết Xô-xi-ni.

Chúng ta, như tôi cho, đã chứng minh đầy đủ sự thật của điều chúng ta trước đã nhận xét về khuynh hướng và sự sẵn sàng của nhân loại buông bỏ và lìa khỏi lẽ mầu nhiệm và giáo lý của Phúc Âm, sau khi nó đã được tuyên bố cho họ và được họ tiếp nhận. Cùng với đó chúng ta đã trình bày sự việc — cụ thể, một sự sa ngã như thế đã có, và đang có trong thế gian ngày nay; mà các lý do và nguyên nhân của nó chúng ta nay phải tra xét. Chỉ tôi phải nói trước, rằng bằng chứng chính được định nói, và đang ở giữa chúng ta, tôi đã dành cho một sự xem xét đặc biệt tự nó, mà trong đó chúng ta sẽ tra xét những lý do đặc biệt của nó, được thêm vào trên những lý do chung hơn, mà đều liên quan đến những sự bội đạo loại này.

[4] Điềm chẳng lành. — Ed.

[5] Tiến sĩ Goodman, quản nhiệm Hadham, người đã xuất bản, năm 1674, "Một Cuộc Tra Xét về Các Nguyên Nhân của Sự Tách Rời Hiện Nay khỏi Hội Thánh Anh." Ông ta đã được Vincent Alsop trả lời trong tác phẩm "Melius Inquirendum" của ông. — Ed.

CHƯƠNG IV.

Những lý do và nguyên nhân của sự bội đạo khỏi lẽ thật hay giáo lý của Phúc Âm, cùng khuynh hướng bội đạo của mọi hạng người trong mọi thời đại, được tìm hiểu và trình bày — Sự thù nghịch chưa được chữa lành trong lòng nhiều người đối với những điều thuộc linh, cùng những hậu quả của nó trong một đời sống gian ác, là nguyên nhân đầu tiên của sự bội đạo.

Để mở đầu cho bài luận sắp tới, tôi sẽ nêu ra một nguyên tắc mà tôi tin rằng mọi người đều sẽ đồng ý — đó là, sự sa ngã khỏi lẽ thật của Phúc Âm mà mình đã từng xưng nhận là một tội lỗi hết sức nghiêm trọng, và sẽ dẫn đến những hậu quả tai hại nhất. Chính Đức Chúa Trời đã nhiều lần phàn nàn, qua các tiên tri ngày xưa, rằng dân Ngài "đã lìa bỏ Ngài," đã quay lưng khỏi Ngài — tức là khỏi giáo lý và các thể chế của luật pháp Ngài, là phương tiện duy nhất của sự hiệp nhất và thông công giữa Ngài với họ, Phục Truyền 28:20; I Sa-mu-ên 8:8; II Sử Ký 34:25; Giê-rê-mi 5:7, 19; 16:11. Để thuyết phục họ về sự điên dại và gian ác khủng khiếp của mình trong việc này, Ngài hỏi họ đã thấy điều gian ác gì nơi Ngài, đường lối Ngài có gì bất công, họ đã gặp phải những thất vọng nào, mà đến nỗi chán ngán luật pháp và sự thờ phượng Ngài, để rồi từ bỏ chúng mà theo đuổi những điều và đường lối sẽ kết thúc trong sự hủy hoại đời này và đời sau, Giê-rê-mi 2:5; Ê-xê-chi-ên 18:25: vì nếu không có điều gì trong đó mà họ có cớ phàn nàn; nếu tất cả đều thánh, công chính và tốt lành; nếu trong việc tuân giữ chúng có phần thưởng lớn lao; nếu bởi đó Đức Chúa Trời đã làm lành chứ không làm dữ cho họ suốt đời họ — thì không có lời bào chữa hay lý do nào cho sự điên dại và vô ơn của họ. Việc sự sa ngã khỏi luật pháp và các thể chế của Đức Chúa Trời là sự điên dại lớn nhất và gian ác lớn nhất có thể tưởng tượng được, thì ai cũng công nhận: phải, chính những kẻ đang đồng thời mắc tội cùng một thứ còn nặng hơn cũng sẽ công nhận như vậy; vì sự phán đoán của con người nhiều khi bị mua chuộc bởi lợi ích hiện tại, hay bị băng hoại bởi quyền lực của những tình cảm đồi bại, đến nỗi tự bào chữa cho mình trong những điều ác tồi tệ hơn những điều họ lên án ở người khác.

Nhưng như xưa kia đối với dân ấy thế nào, thì ngày nay cũng vậy đối với những kẻ lìa bỏ các mầu nhiệm hoặc từ chối các giáo lý của Phúc Âm, sau khi đã từng nhận lấy và xưng nhận chúng, hoặc đã từng làm như vậy vào một thời điểm nào đó: phải, tội lỗi của họ còn có những tình tiết tăng nặng lớn hơn những cuộc nổi loạn thờ thần tượng của dân Giu-đa ngày xưa; vì Phúc Âm là sự mặc khải rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, và vinh hiển hơn nhiều, so với sự mặc khải được thực hiện bởi luật pháp. Vì vậy không có lý do nào từ bản thân Phúc Âm khiến người ta phải lìa bỏ nó, dù trong các giáo lý và giới luật hay trong sự thờ phượng mà nó đòi hỏi. Không có gì có thể quy trách cho Phúc Âm, không có gì trong bất cứ điều gì chứa đựng trong nó hay do nó sản sinh, có thể bào chữa cho ai trong việc sa ngã khỏi nó. Tự bản thân nó, Phúc Âm là một dòng tuôn phước hạnh từ Nguồn vĩnh cửu của sự khôn ngoan và lẽ thật, và mang nhiều dấu ấn và đặc tính của các mỹ đức thiêng liêng hơn cả toàn thể tạo vật cộng lại. Phúc Âm cũng không có tác động hay hiệu quả chính đáng nào trên linh hồn con người ngoài những điều là phương tiện và nguyên nhân của sự giải cứu khỏi sự bội đạo nguyên thủy của con người khỏi Đức Chúa Trời, cùng mọi điều ác phát sinh từ đó, tức là mọi điều ác; vì sự phục hồi nhân loại hư mất khỏi tình trạng tối tăm, nô lệ và khốn khổ, sang tình trạng tự do, sáng láng và bình an, được hưởng ân huệ hiện tại và sự hưởng thụ tương lai của Đức Chúa Trời, cùng trật tự và sự hữu ích lẫn nhau trong đời này khi họ còn ở trong đó, là mục đích lớn lao và trực tiếp của các lẽ thật của Phúc Âm. Cũng không có điều gì thực sự tốt lành, thánh khiết, công chính, nhân từ hay hữu ích giữa loài người, mà lại không được ảnh hưởng bởi các lẽ thật ấy và bắt nguồn từ chúng. Thật vậy, có một số người, có lẽ trong mọi thời đại, giả vờ nương theo sự tự do của Phúc Âm, nhưng thực ra là nô lệ của sự hư hoại, và đã biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm loạn; và một số đã quy trách các giáo lý chính của Phúc Âm là những điều giải phóng con người khỏi sự cần thiết của sự vâng lời thánh khiết và khỏi việc hết sức dùng mọi nỗ lực của chính mình trong đó. Và có những kẻ, vì phó mình cho đời sống xác thịt, sống dưới quyền lực của sự tối tăm, theo đuổi các mục đích trần tục, không có ý nghĩ nào khác về Phúc Âm ngoài ý nghĩ mà các ma quỷ trong người bị quỷ ám đã có về Chúa Giê-xu Christ chúng ta — rằng nó đến để "hành hạ họ trước kỳ." Và cũng không thiếu những kẻ không sợ điều ác nào ngoài Phúc Âm, những kẻ cho rằng tâm trí mọi người sẽ thanh thản và bình an, mọi sự sẽ yên tĩnh, thịnh vượng và trật tự trên thế giới, nếu Phúc Âm bị loại ra khỏi nó; vì bất cứ sự xáo trộn nào con người tự gây ra cho mình, trong ghen tị, giận dữ, ác ý, bách hại người khác, tội lỗi và lỗi lầm của chúng sẽ bị quy trách cho chính Phúc Âm. Và ai cũng biết rõ một sự giả vờ gian dối về một số đặc ân được ban trong Phúc Âm, và các sự bổ nhiệm đã được thiết lập bởi Phúc Âm, đã bị lợi dụng để bào chữa cho một số hạng người trong việc khôn khéo thâu tóm và bạo lực chiếm giữ quyền lực, sự huy hoàng và giàu sang trần tục, tuôn tràn trong tham vọng, tàn ác, xa xỉ và kiêu căng của đời này. Nhưng sự gian ác và điên dại của tất cả những điều gớm ghiếc ấy, những mưu chước bị rủa sả của cha của sự dối trá và nguồn của sự ác, sẽ được, nếu Đức Chúa Trời muốn, phơi bày ở nơi khác. Hiện tại tôi sẽ coi như điều đã được công nhận rằng tự bản thân Phúc Âm là một sự trình bày vinh hiển về sự khôn ngoan, nhân từ, ân điển và tình yêu thiêng liêng; nó cũng không sản sinh hiệu quả nào ngoài những hiệu quả mà Đức Chúa Trời là tác giả trực tiếp, và sẽ là Đấng ban thưởng đời đời. Vì vậy những lý do và nguyên nhân của sự bội đạo khỏi phần của Phúc Âm đang được xét đến hiện tại — tức là các mầu nhiệm và lẽ thật của giáo lý nó — phải được tìm kiếm trong tâm trí của những kẻ đã lìa bỏ nó, cùng với những sự trợ giúp bên ngoài đi kèm với chúng.

Việc dấn thân vào một cuộc tìm hiểu như vậy không phải là không cần thiết; vì mọi sự đang ở trong tình trạng và điều kiện như vậy trong thế giới Cơ Đốc thời đại hiện nay, đến nỗi nếu cho rằng đời sống của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân phản ánh xứng đáng Phúc Âm, rằng phần đông nhân loại được dẫn dắt và ảnh hưởng để theo đuổi công khai lối sống và nếp ăn ở mà họ đang theo bởi các giáo lý và nguyên tắc của Phúc Âm, thì Phúc Âm khó lòng đứng vững trong cuộc cạnh tranh với triết học ngoại giáo về tính hữu ích cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích hay sự tốt lành của nhân loại. Vì vậy, không phải Phúc Âm, mà chính là sự bội đạo khỏi Phúc Âm, đã sản sinh ra biết bao hậu quả đáng thương trong thế giới, và bằng cách dìm nhân loại trong gian ác, đã dọn đường cho sự khốn khổ và hủy hoại của họ. Và điều này, trong việc biện hộ cho Phúc Âm, sẽ được phơi bày phần nào qua việc khám phá các nguyên nhân và lý do của sự bội đạo này; vì dù người ta có giả vờ thế nào đi nữa, trừ phi họ đã trước hết lìa bỏ Phúc Âm trong lòng và tâm trí mình, họ đã không, họ đã không thể, lìa bỏ luôn mọi quy tắc của sự thánh khiết và đạo đức trong đời sống mình.

Hơn nữa, sự thịnh hành của sự sa ngã này lớn lao đến thế, và sự thờ ơ của con người (dù chăm chú vào công việc riêng, dục vọng và lợi ích của mình, hay bị giam cầm dưới quyền lực của nó đến chỗ tán thành những điều ác lớn lao và nguy hiểm nhất) rõ ràng và đáng hổ thẹn đến thế, đến nỗi mọi nỗ lực chân thành để cảnh báo họ về hiểm nguy của mình, để thúc giục họ làm bổn phận, hay hướng dẫn họ trong việc thi hành bổn phận, nhờ đó tiến trình của sản phẩm của những mưu chước địa ngục này có thể bị cản trở và chính những mưu chước ấy bị đánh bại, đều đáng được mọi người có sự quan tâm đúng đắn đến lợi ích của Đấng Christ và Phúc Âm trên thế giới, hay đến những mối quan tâm đời đời của chính linh hồn mình, đón nhận một cách công bằng.

Đó là những mục đích chung mà các bài luận sắp tới nhắm đến; và nếu bất cứ ai có khả năng hơn cho công việc này được khích lệ nhờ đó, hay nhân cớ đó, để tìm hiểu cần mẫn hơn về các nguyên nhân và lý do của sự sa ngã khỏi vinh hiển và quyền năng của đạo Cơ Đốc đang thịnh hành trong thế giới, và từ đó kê ra những phương thuốc thích hợp và hiệu quả hơn cho việc chữa lành cơn dịch bệnh này, tôi sẽ vô cùng thỏa mãn với sự thành công của nỗ lực và bài luận này. Và những lý do hiện ra trong tâm trí tôi như sau.

I. Sự thù nghịch đã ăn rễ trong tâm trí con người theo bản tính đối với những điều thuộc linh, vẫn còn chưa được chữa lành dưới sự xưng nhận Phúc Âm, là nguồn gốc đầu tiên và nguyên thủy của sự bội đạo này. Sứ đồ nói với chúng ta rằng "tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:7; — tức là, đối với sự mặc khải ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi đối với nó; vì những điều này là điều ông đang luận bàn ở đó. Bản chất của sự thù nghịch này, và nó vận hành thế nào trên tâm trí con người, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở nơi khác [6], và sẽ không nhắc lại ở đây. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, điều này là đủ: rằng con người, vì nhiều lý do khác nhau, có thể nhận lấy sự xưng nhận các lẽ thật của Phúc Âm trong khi sự thù nghịch đối với những điều thuộc linh vẫn còn chưa được chữa lành, phải, còn đang chiếm ưu thế trong tâm trí họ. Như đã từng xảy ra với những người mà sứ đồ than phiền rằng dưới sự xưng nhận của mình họ đã bày tỏ mình, bởi đời sống gian ác của họ, là "kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ," Phi-líp 3:18; như những kẻ cũng "xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm lại chối bỏ Ngài, là đáng ghê tởm, không vâng lời, và đối với mọi việc lành đều bị loại bỏ," Tít 1:16.

Như vậy, ngay khi Phúc Âm mới được rao giảng, nhiều người đã bị thuyết phục về lẽ thật của nó, và nhận lấy sự xưng nhận nó, chỉ vì các phép lạ đã được thực hiện để xác nhận nó, trong khi lòng và tâm trí họ không hề được hòa giải với những điều chứa đựng trong nó. Xem Giăng 2:23, 24; Công Vụ 8:13.

Một số người bị thuyết phục đến mức công nhận lẽ thật của nó, bởi hiệu quả của sự ban phát nó như một thể chế của Đức Chúa Trời để thuyết phục và dạy dỗ họ, nhưng vẫn không từ bỏ sự thù nghịch của mình đối với nó. Như Giăng đã ở giữa dân Giu-đa như "một ngọn đèn cháy sáng," và họ đã vui mừng một thời gian trong chức vụ của ông, Giăng 5:35, đến nỗi toàn thể dân chúng đã được nhập môn vào giáo lý của ông bằng dấu hiệu và giao ước của nó trong phép báp-têm, Ma-thi-ơ 3:5, 6; nhưng mặc dù tất cả đều xưng tội mình, theo sự hướng dẫn của ông, rất ít người từ bỏ tội lỗi mình, theo bổn phận của họ.

Khi cả hai điều này cùng hội tụ, sự rao giảng và các phép lạ, một cách nổi bật, như khi Đấng Cứu Thế chúng ta giảng dạy sau khi cho năm ngàn người ăn bằng năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ, vì đã được chuẩn bị trong tâm trí bởi phép lạ họ thấy, họ đã bị giáo lý của Ngài về "bánh hằng sống từ trời xuống" tác động đến nỗi kêu lên, "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn," Giăng 6:34; nhưng, vì sự thù nghịch tự nhiên của họ đối với những điều thuộc linh vẫn còn chưa được chữa lành, khi Ngài tiến hành dạy dỗ họ các mầu nhiệm trên trời, họ đã nêu ra những phản đối đối với giáo lý của Ngài, các câu 41, 52, 60, và lập tức lìa bỏ cả Ngài lẫn giáo lý ấy, câu 66. Và Đấng Cứu Thế chúng ta gán lý do của sự sa ngã của họ là sự không tin của họ, và rằng Cha đã không ban cho họ đến cùng Ngài, các câu 64, 65, hay nói cách khác sự thù nghịch của tâm trí xác thịt họ vẫn chưa được dời đi. Vì vậy điều mà họ cho là một lời nói khó nghe và khó hiểu, các câu 52, 60, thì các môn đồ thật của Ngài hiểu là "những lời của sự sống đời đời," câu 68.

Dần dần theo thời gian, nhiều người bị ấn tượng trước với những quan niệm về lẽ thật của Phúc Âm trong sự giáo dục của mình, bởi các phương tiện dạy dỗ bên ngoài đã được áp dụng cho họ; nhưng dù có lợi thế này, họ vẫn có thể còn ở dưới quyền lực của sự đồi bại này của tâm trí mình.

Khi các lẽ thật Phúc Âm được tiếp nhận trong tâm trí con người bởi những phương tiện này hay những phương tiện tương tự, mà cũng được tác động theo nhiều cách khác nhau bởi chúng, chúng sẽ vận động và hành động hướng tới mục đích và ý định đích thực của mình. Và điều này gồm ba phần:—

1. Khiến linh hồn con người rời khỏi sự yên nghỉ và thỏa mãn nơi chính mình, về sự bình an hiện tại trong tình trạng hiện có của nó, và hy vọng về phước hạnh tương lai bởi những nỗ lực của chính mình; vì cả hai điều này chúng ta đều không có khả năng đạt được trong tình trạng đồi bại, bội đạo của mình. Vì vậy công việc đầu tiên của Phúc Âm là ảnh hưởng, hướng dẫn và dẫn dắt tâm trí con người từ bỏ chính mình về những mục đích này, và tìm kiếm sự công chính, sự sống, sự bình an và phước hạnh, bởi Chúa Giê-xu Christ.

2. Sự đổi mới tâm trí, ý chí và tình cảm của chúng ta, theo hình ảnh hay sự giống Đức Chúa Trời, là một phần khác trong ý định của nó. Và nó làm điều này bằng cách trình bày những điều thuộc linh cho chúng ta trong ánh sáng và bằng chứng như vậy, với quyền năng và hiệu quả như vậy, để biến đổi chúng ta theo sự giống chúng, hay để đem hình ảnh thực chất của chúng đặt trên toàn bộ linh hồn chúng ta, II Cô-rinh-tô 3:18; Ê-phê-sô 4:23, 24; Cô-lô-se 3:10.

3. Nó lôi cuốn toàn bộ linh hồn, trong mọi quyền năng và khả năng của nó, qua toàn bộ quá trình hoạt động của nó, hay trong mọi điều nó làm, để sống cho Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng lời thánh khiết, Rô-ma 12:1.

Nhưng khi công việc này, hay bất cứ phần nào của nó, được thúc ép trên lương tâm và nếp sống của con người, họ không thích nó chút nào. Sự thù nghịch chưa được chữa lành mà chúng ta đang nói đến trỗi dậy để chống lại tất cả chúng. Nó bắt đầu cho rằng mình đã dung chứa một kẻ ở trọ phiền toái, đến như thể để tạm trú, mà giờ đây lại muốn làm quan tòa. Chừng nào tâm trí chỉ vận động về các quan niệm của lẽ thật trong suy đoán và lý luận, nó còn thỏa mãn và vui thích với chúng; phải, nó còn tuân theo sự hướng dẫn của chúng trong nhiều điều và bổn phận mà nó có thể thực hiện, mà vẫn đứng trên những nền tảng cũ của sự tự mãn và tự thỏa mãn, Mác 6:20. Nhưng khi, theo đuổi các mục đích đã nói trên, Phúc Âm thúc ép kéo con người hoàn toàn rời khỏi những nền tảng cũ và nguyên tắc của bản tính, để tác động họ đến một sự thay đổi toàn diện trong quyền năng, khả năng, hoạt động và mục đích, để khiến họ thành những tạo vật mới, thì điều đó trở nên khó chịu đối với sự thù nghịch đang chiếm ưu thế trong họ; vì vậy nó khuấy động mọi dục vọng của tâm trí và xác thịt, mọi mưu chước dối trá của con người cũ và các quyền lực của tội lỗi, mọi tình cảm xác thịt chưa bị đóng đinh, để chống lại Phúc Âm. Do đó các lẽ thật thuộc linh trước hết bị sao lãng, rồi bị khinh thường, và cuối cùng, một cách dễ dàng, bị từ bỏ. Vì con người, bởi sự thuyết phục, và trên những cơ sở hay động cơ hợp lý, dù tự nhiên hay thuộc linh, có thể nhận điều gì đó là lẽ thật, và tán thành nó, mà khi lẽ thật ấy cần được đưa vào thực hành, ý chí và tình cảm lại không tuân theo. Như đã được nói về một số người, rằng "ouk edokimasan ton Theon echein epignosei," Rô-ma 1:28, — "họ không thích," họ không vui lòng, họ không chấp thuận, "để giữ," duy trì hay nắm giữ, "Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình," hay để tiếp tục trong sự công nhận Ngài mà họ đã bị thuyết phục. Những quan niệm bẩm sinh mà họ có bởi ánh sáng tự nhiên, cùng sự suy xét của họ về các công việc sáng tạo và quan phòng, đã ban cho họ những khái niệm và nhận thức về sự hiện hữu và quyền năng của Đức Chúa Trời, các câu 19, 20. Nhờ đó họ được nói là "biết Đức Chúa Trời," như họ đã biết về những điều được đề cập; tức là, các thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài — "quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," câu 21. Sự hiểu biết này, những quan niệm và nhận thức này, đã lập tức hướng họ "tôn Ngài là Đức Chúa Trời," trong sự thờ phượng và vâng lời thánh khiết, như được diễn tả trong cùng một câu; nhưng điều này, qua sự đồi bại của tâm trí và tình cảm họ, họ không thích, và vì vậy không muốn duy trì sự hiểu biết này về Ngài, mà phó mình cho mọi sự thờ thần tượng gớm ghiếc và dục vọng thú tính, những điều không tương hợp với nó, như sứ đồ tuyên bố đầy đủ. Vì vậy, ngay cả đối với những điều thiêng liêng được truyền đạt cho chúng ta bởi ánh sáng tự nhiên, và những điều không thể tránh khỏi đối với toàn thể nhân loại, ý chí, tình cảm và sự hiểu biết thực hành bị hư hoại và băng hoại nhiều hơn các quyền năng nhận thức và chỉ dẫn của tâm trí; và vì thế mà cả thế gian, những kẻ không có gì dẫn dắt ngoài ánh sáng tự nhiên, đã bội đạo khỏi sự hướng dẫn của nó, và sống trái ngược với nó. Tất cả đều là những kẻ nổi loạn chống lại ánh sáng mà họ có; và toàn thể nhân loại cũng sẽ như vậy nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Cũng vậy đối với các lẽ thật được truyền đạt bởi sự mặc khải siêu nhiên. Đặc điểm được gán cho những kẻ sẽ thực hiện cuộc bội đạo lớn khỏi các mầu nhiệm và sự thờ phượng của Phúc Âm là, "họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để được cứu," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Chính lẽ thật, về mặt xưng nhận, họ đã nhận lấy và thừa nhận một thời gian; nhưng sự chấp thuận lẽ thật như vậy, tình yêu đối với nó như vậy, để khiến họ hướng về sự vâng lời, hay việc sử dụng nó cho các mục đích đích thực của nó, để nhờ đó họ được cứu, họ vừa không có vừa không tìm kiếm. Điều này khiến họ dễ dàng, trong mọi dịp và cám dỗ, từ bỏ và lìa bỏ sự xưng nhận nó, để đổi lấy những sai lầm hèn hạ nhất và những mê tín thô thiển nhất; vì trong tâm thế như vậy, những sự hư hoại của con người sẽ thắng thế trên những sự thuyết phục của họ. Trước hết họ sẽ bóp nghẹt lẽ thật về mặt tác động của nó, rồi sau đó loại bỏ nó về mặt xưng nhận. Hãy đề xuất cho họ những quan niệm khác phù hợp hơn với sự hư không của tâm trí họ hay tính xác thịt của tình cảm họ, và họ sẽ không thiếu sự tiếp nhận sẵn sàng.

Có những trường hợp trong mọi hạng người, cho thấy rằng, khi họ đã thấm nhuần những sự thuyết phục và quan điểm, ngay cả những điều sai lầm, hư không và dại dột, và đã được đóng chặt trong tâm trí họ bởi những lợi ích mạnh mẽ hay những thành kiến cố hữu, thì cả bằng chứng của lẽ thật lẫn nỗi sợ hiểm nguy đều không thể thắng được họ để họ từ bỏ hay lìa bỏ. Mọi con đường sai lầm trong Cơ Đốc giáo, và con đường của Hồi giáo Ma-hôm-mét, đều cho chúng ta những ví dụ về điều này. Nhưng chúng ta có hai trường hợp chung về điều này có thể khiến tâm trí con người đầy kinh ngạc. Trường hợp thứ nhất là về dân Giu-đa, những người qua biết bao thế hệ liên tiếp, dưới mọi khó khăn và tai ương, vẫn cứ ngoan cố trong sự không tin phi lý nhất và sự bội đạo khỏi đức tin của Áp-ra-ham tổ phụ họ và khỏi sự trông đợi của tất cả tổ tiên họ, điều mà không ai có thể tưởng tượng nổi. Qua nhiều thế hệ, những người trong số họ đã bị thuyết phục về sự điên dại của mình đến nỗi thật sự và chân thành đón nhận Phúc Âm thì hiếm hoi đến mức một thế kỷ cũng chẳng được một người. Trường hợp còn lại là trong Hội Thánh Rô-ma. Ai cũng biết giáo hội ấy dồi dào những người vốn khôn ngoan và học thức, biết bao vua chúa và nhà cai trị trên đất bám víu vào đó; và họ vẫn tiếp tục làm vậy, và sẽ làm vậy, mặc dù những sai lầm, sự bất kính, mê tín và thờ thần tượng của giáo hội ấy nhiều đến thế và hiển nhiên đến thế. Còn có những trường hợp khác đủ rõ ràng để chứng minh rằng không có quan điểm nào trong tôn giáo dại dột hay đáng khinh đến nỗi không tìm thấy một số người ngoan cố bám víu vào chúng chống lại mọi nỗ lực giải cứu họ, hoặc bằng con đường của Đức Chúa Trời qua những sự thuyết phục hợp lý và thuộc linh, hoặc bằng con đường của thế gian qua sự bách hại.

Có thể sẽ tìm thấy nhiều người ngoan cố trong sai lầm khi bị thử thách, với khó khăn, hiểm nguy và sự chống đối, hơn là những người trong các thử thách tương tự mà trung tín trong sự xưng nhận lẽ thật, — ý tôi là trong số những kẻ cùng với sự xưng nhận bề ngoài đã không nhận lấy quyền năng và hiệu quả bên trong của nó, cùng tình yêu của nó trong lòng mình: vì cả hai hạng đều nhận các quan niệm và nhận thức của mình về mọi sự theo cùng một cách, và trên cùng những cơ sở của các lý do bề ngoài, mặc dù sự hiểu biết bị áp đặt và bị lừa dối trong hạng này mà không phải trong hạng kia; nhưng sai lầm một khi đã được nhận lấy dưới danh nghĩa lẽ thật thì đâm rễ vững chắc hơn trong tâm trí xác thịt của con người so với lẽ thật, trong khi tâm trí họ còn xác thịt. Và lý do là vì, mọi sai lầm đều phần nào phù hợp với tâm trí đã bị đồi bại như vậy, và không có gì trong nó là sự thù nghịch đối với tâm trí ấy. Cả tự bản thân nó lẫn bất cứ hiệu quả nào của nó, tâm trí đều không ghét bỏ nó, vì đã sa ngã khỏi Lẽ Thật và Sự Thiện đầu tiên, nó lang thang và vui thích lang thang trên những con đường cong queo hay đường vòng của riêng mình; vì "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều mưu chước," Truyền Đạo 7:29. Nó vui thích với những điều này và được uốn nắn theo chúng; vì có điều gì đó trong mọi sai lầm để tự giới thiệu mình với sự hư không, hay tính tò mò, hay kiêu căng, hay mê tín của tâm trí xác thịt. Nhưng các lẽ thật Phúc Âm thì khác, mà tâm trí không ưa vì sự thù nghịch bẩm sinh của nó đối với những điều mà chúng đề xuất và trình bày. Do đó, phần lớn, dễ lôi kéo một ngàn người khỏi sự xưng nhận lẽ thật, những kẻ không có kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả của nó trong linh hồn mình, hơn là quay một người khỏi một con đường sai lầm, đặc biệt nếu người ấy được củng cố trong đó bởi lợi ích và thành kiến. Và hiện nay trên thế giới cũng vậy. Mọi hạng hay phe phái của những kẻ xưng nhận giả, như người Công giáo La Mã và những kẻ khác, đều lôi kéo vô số người xưng nhận thông thường khỏi lẽ thật mà họ đã từng thừa nhận, nhưng hiếm khi chúng ta nghe về một ai được giải cứu khỏi những cạm bẫy của họ. Cũng không kẻ quyến rũ nào cần mong một lợi thế lớn hơn là được thừa nhận vào công việc của mình nơi những người sống trong sự xưng nhận lẽ thật bề ngoài và sự thù nghịch bên trong đối với nó. Họ sẽ được đầy dẫy những kẻ cải đạo đến no nê.

Đó là nguyên nhân căn bản của sự bội đạo khỏi giáo lý và các lẽ thật của Phúc Âm đã thịnh hành trong gần như toàn thể Hội Thánh hữu hình. Giá như phần đông nhân loại đã nhận lấy lẽ thật trong tình yêu của nó, giá như họ đã không có sự thù nghịch thầm kín trong lòng và tâm trí mình đối với nó, giá như những điều hư không, tò mò và mê tín đã không phù hợp với các nguyên tắc đang chiếm ưu thế của tâm trí và tình cảm họ, thì họ đã không, họ đã không thể, theo bất cứ sự gợi ý hay cám dỗ nào, dễ dàng đến thế, phổ biến đến thế, lìa bỏ Phúc Âm để theo truyền thống của loài người, hay rời khỏi Đấng Christ để theo Kẻ Chống Christ, như chúng ta biết họ đã làm. Nhưng khi một sự xưng nhận lẽ thật bề ngoài trở thành được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, trong khi linh và quyền năng của nó hoàn toàn bị sao lãng, con người chỉ chờ cơ hội để dần dần từ bỏ nó, và dâng nó cho bất cứ điều gì khác được gợi ý cho họ, nhiều người trong khi đó vận dụng trí khôn để tìm ra những mưu chước phù hợp với dục vọng và tình cảm hư hoại của mình. Rằng những kẻ bị cuốn theo cuộc bội đạo lớn đã như vậy, rằng họ đã bằng mọi cách và phương tiện bề ngoài, trong đời sống và nếp ăn ở của mình, bày tỏ rằng mình đã như vậy, sẽ được tuyên bố sau này; và nếu họ đã không như vậy, sự kiện bị than phiền đã không xảy ra.

Và ở đây chính là hiểm nguy hiện tại của những cá nhân, Hội Thánh và các dân tộc, những kẻ ngày nay xưng nhận Phúc Âm: vì nếu một thử thách gay gắt hay một cám dỗ mạnh mẽ, nếu sự trùng hợp của nhiều cách và phương tiện quyến rũ, xảy đến với những kẻ đã nhận lấy lẽ thật, nhưng không trong tình yêu và quyền năng của nó, họ sẽ khó được giữ khỏi một cuộc bội đạo chung; vì khi bất cứ nỗ lực nào từ bên ngoài được thực hiện trên họ, họ đồng thời có sự phản bội từ sự dối trá của chính lòng mình đang vận hành trong họ, vì sự thù nghịch chưa được chữa lành của họ đối với lẽ thật chỉ rình chờ cơ hội để từ bỏ và loại bỏ nó. Bất cứ điều gì giải thoát họ khỏi hiệu quả của những sự thuyết phục ấy hay quyền năng của những truyền thống mà dưới đó họ bị giam cầm vào sự xưng nhận lẽ thật, như thể dù họ muốn hay không, sẽ được vui vẻ đón nhận và tuân theo. Và hiểm nguy của điều này tự bày tỏ đầy đủ trong sự ghét bỏ công khai đối với sự cai trị và dẫn dắt của lẽ thật mà phần lớn con người làm chứng trong toàn bộ quá trình đời sống mình.

Do đó rõ ràng rằng, trừ phi sự thù nghịch này bị chinh phục hay bị ném ra khỏi tâm trí; trừ phi tâm trí được giải thoát khỏi sự vận hành và hậu quả hư hoại của nó; trừ phi lẽ thật đạt được quyền năng và hiệu quả thật của nó trên linh hồn; trừ phi nó được học "như nó vốn có trong Đấng Christ," nhờ đó con người "cởi bỏ, về nếp ăn ở cũ, con người cũ, là kẻ hư hoại theo những dục vọng lừa dối, và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, mặc lấy con người mới, là kẻ được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật;" trừ phi họ yêu mến và quý trọng nó vì những hiệu quả của sự bình an, quyền năng và tự do thuộc linh, mà nó sản sinh trong họ, — sẽ tìm thấy trong họ ít sự trung tín hay kiên trì trong sự xưng nhận khi cám dỗ hội tụ với cơ hội cho một cuộc nổi loạn: vì ai có thể bảo đảm rằng điều đã từng xảy ra trước đây giữa phần đông nhân loại sẽ không ở nơi nào đó xảy ra lại, nơi những nguyên nhân giống nhau của nó lại hội tụ?

Đã khám phá ra nguyên nhân đầu tiên này của sự sa ngã khỏi Phúc Âm, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra những cách thức và phương tiện hiệu quả thật duy nhất để gìn giữ và duy trì đạo thật ở bất cứ nơi nào hay giữa bất cứ dân tộc nào nơi nó đã được xưng nhận, đặc biệt nếu cám dỗ nổi loạn dồi dào, và thời kỳ trở nên nguy hiểm bởi những cơ hội thuận lợi. Tình yêu của lẽ thật, và kinh nghiệm về quyền năng của nó trong lòng con người, sẽ sản sinh hiệu quả này, và không gì khác [sẽ làm được.] Mọi phương tiện khác, nơi thiếu vắng những điều này, đã thất bại ở mọi nơi trên thế giới, và sẽ lại thất bại khi thời kỳ thử thách đến. Đạo thật có thể được thiết lập bởi luật pháp, được chính quyền ủng hộ, có sự quy định của một sự xưng nhận lâu dài, hay vì những lý do khác được khắc sâu trên tâm trí con người đến nỗi vô số người hứa hẹn sự ổn định vững chắc nhất trong sự xưng nhận nó; nhưng không có sự bảo đảm nào trong những điều thuộc bản chất này, và chúng ta sẽ nhanh chóng thấy mọi hy vọng được xây dựng trên chúng tan biến thành hư không. Những sự thuyết phục hay truyền thống, mà dưới quyền năng của chúng một sự thù nghịch thầm kín vẫn được giữ lại, có thể gây ồn ào và náo động một thời gian, nhưng mỗi hơi thở của cám dỗ sẽ cuốn chúng đi trước mặt nó. Nếu phần lớn con người không như vậy, liệu có thể xảy ra rằng biết bao dân tộc trong chưa đầy một thời đại đã sa vào chủ nghĩa A-ri-út, sau khi lẽ thật đã được biết đến và xưng nhận lâu dài giữa họ; hay rằng toàn thể dân tộc này sau một cuộc cải chánh được phước đã lại sa ngã vào Giáo hội La Mã, như trong những ngày của Nữ vương Ma-ri, khi nhiều kẻ đã xưng nhận Phúc Âm đã ném những người khác vẫn tiếp tục làm vậy vào ngọn lửa?

Người ta than phiền nhiều rằng Giáo hội La Mã đang gia tăng trong dân tộc này; và một số bày tỏ nỗi sợ về sự thịnh hành xa hơn của nó, và có lẽ không phải không có lý do. Và mặc dù có nhiều con đường khác mà con người có thể và đã bội đạo khỏi lẽ thật, nhưng tất cả những kẻ lấy bất cứ thước đo nào khác về mọi sự ngoài lợi ích trần tục của chính mình, cùng những tình cảm hư hoại của tâm trí mình, trong giận dữ, ghen tị và trả thù, đều xem đây là điều nguy hiểm nhất, là điều sẽ dễ dàng chiều theo những dục vọng đang chiếm ưu thế của thời đại hiện nay nhất, và bao trùm nhất để đón nhận cộng đồng nhân loại. Hơn nữa, bởi những gì nó đã làm trước đây, nó dạy đủ rõ những gì nó rất có thể sẽ làm lại. Vì vậy rất nhiều người cần mẫn cố gắng ngăn chặn nó, như điều sẽ chứng tỏ (nếu nó thắng thế) sự hủy hoại đáng thương cho dân tộc và con cháu họ trong đó. Để đạt mục đích này, một số cầu xin sự trợ giúp của chính quyền để ban hành những luật nghiêm khắc cấm đoán nó. Điều này, theo quan điểm của các thời đại gần đây, một số cho là phương tiện hiệu quả nhất để gìn giữ lẽ thật; vì nếu họ chỉ có thể tiêu diệt tất cả những kẻ có ý nghĩ khác, phần còn lại của nhân loại sẽ có bộ mặt hòa bình đối với những kẻ được lợi nhờ đó. Một số viết sách để bác bỏ những sai lầm của nó, và điều đó rất có ích. Nhưng trong khi đó, nếu các báo cáo có chút gì là sự thật, công việc ấy vẫn tiến triển hiệu quả như thể không có sự chống đối nào đối với nó; và chúng ta có thể chắc chắn rằng những phương tiện này và những phương tiện tương tự, nếu chỉ có chúng, sẽ không bao giờ giữ Giáo hội La Mã ra khỏi nước Anh, nếu nó từng có lợi thế và cơ hội để trở lại, cũng không ngăn được sự xâm nhập của bất cứ con đường sai lầm nào khác trong tôn giáo.

Về việc dùng và sự nghiêm khắc của các luật hình sự, tôi không can dự vào, vì đó là điều phải được giao cho sự khôn ngoan của những người cai trị chúng ta. Nhưng tôi phải nói rằng, dường như nó không có lợi cho lẽ thật, hay ít nhất, không có lợi cho danh tiếng của những kẻ xưng nhận nó, rằng họ không thể bằng cách nào khác giữ vững vị thế của nó giữa loài người. Cũng không thể là điều vinh dự cho bất cứ tôn giáo nào, rằng nơi nó tuyên bố mọi lợi thế và quyền của lẽ thật, và đang thực sự sở hữu mọi lợi lộc và sự nâng đỡ bề ngoài, mà lại không thể tự bảo đảm hay duy trì sự xưng nhận của mình nếu không có sức mạnh và bạo lực bên ngoài, những điều xa vời với sự giới thiệu và trồng trọt đầu tiên của lẽ thật trong thế giới. Nhưng những điều này không thuộc sự xét đến hiện tại của chúng ta. Về việc bác bỏ những sai lầm, mê tín và thực hành thờ thần tượng của Hội Thánh Rô-ma, trong các sách tranh luận, đó không nghi ngờ là một công việc tốt, hữu ích và cần thiết theo loại của nó; nhưng khi mọi sự đã xong, những điều này chỉ chạm đến ít người, và cũng không nhiều người sẽ rời khỏi các công việc khác để nghiêm túc suy xét chúng. Vì vậy phải cố định và dấn thân vào một con đường khác để bảo đảm lẽ thật và lợi ích của đạo Tin Lành giữa chúng ta; và điều này không gì khác ngoài sự truyền đạt hiệu quả sự hiểu biết về nó vào tâm trí, và sự cấy trồng quyền năng của nó trên lòng dân chúng. Chỉ điều này mới nhổ tận gốc khỏi họ sự thù nghịch đối với các mầu nhiệm Phúc Âm và những điều thuộc linh, là điều phản bội linh hồn con người vào sự bội đạo.

Trừ phi con người biết mình phải quý trọng đạo vì điều gì, và mình thực sự nhận được lợi ích gì bởi sự xưng nhận nó, thì thật phi lý khi mong đợi họ trung tín trong đó khi thử thách xảy đến. Nếu một khi họ nói, "Hầu việc Đức Chúa Trời như vậy thật vô ích," hay, "Chúng ta giữ các thể chế của Ngài có ích lợi gì?" họ sẽ dễ dàng mang ách của bất cứ sự dối trá hay mê tín nào giả vờ làm họ thỏa mãn bằng những lợi thế lớn hơn. Và lúc này hay lúc khác, những kẻ mà sự thù nghịch này chiếm ưu thế cũng sẽ không khác gì.

Nhưng, mặt khác, khi Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm "chiếu sáng trong lòng con người, để ban cho họ ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển Ngài nơi mặt của Chúa Giê-xu Christ;" khi họ thấy lương tâm mình nhờ đó được giải thoát khỏi những ách mê tín và truyền thống không thể chịu nổi; và rằng bởi lời của lẽ thật mà họ xưng nhận họ được tái sinh vào hy vọng của sự sống đời đời, con người bề trong của họ được đổi mới và đời sống họ được cải chánh nhờ đó; rằng sự trông đợi của họ về một sự bất tử phước hạnh được đặt nền vững chắc trên nó và được giải quyết an toàn trong nó, — họ sẽ, nhờ sự cung ứng hiệu quả của Thánh Linh của Đấng Christ, ở lại trung tín trong sự xưng nhận nó, bất cứ điều gì xảy đến với họ.

Trên những điều kiện này, trên những bằng chứng đã kinh nghiệm về lẽ thật và sự thiện, Phúc Âm đã lần đầu được đón nhận giữa loài người, và sự cải chánh tôn giáo đã lần đầu được đưa vào dân tộc này; vì mặc dù nhiều điều khác đã hội tụ vào sự tiếp nhận và thiết lập nó, nhưng nếu tâm trí của vô số người đã không nhận được kinh nghiệm về quyền năng và hiệu quả của nó cho các mục đích đã nói, nó đã không bao giờ có sự bền vững nào giữa chúng ta. Hình thức bề ngoài đơn thuần của đạo thật không thể tranh đấu với vẻ bề ngoài mà sai lầm và mê tín sẽ trình bày trước tâm trí con người, vì biết họ cần nó đến mức nào.

Những điều này tôi biết bị một số người khinh thường. Họ cho rằng mình có những cách chắc chắn hơn và những phương kế tốt hơn để gìn giữ sự xưng nhận Phúc Âm giữa chúng ta hơn là chính quyền năng và hiệu quả của nó. Những cách ấy là gì chúng ta không cần phỏng đoán, vì chính họ liên tục tuyên bố chúng; nhưng chúng sẽ không được nói đến ở đây. Nhưng đáng sợ là họ có thể bị đầy dẫy trái của chính những tưởng tượng của mình khi những điều mà họ đã đặt lòng tin cậy thất bại. Vì vậy, nếu có sự sao lãng về những điều này trong chức vụ và những người khác có bổn phận thúc đẩy chúng, kết quả sẽ buồn thảm, có thể vượt xa điều bị sợ hãi: vì nếu toàn thể dân chúng bị để cho sống mà không có bằng chứng nào về sự quen biết với quyền năng của lẽ thật mà họ xưng nhận, hay bất cứ trái chứng minh nào của nó trong một nếp ăn ở thánh khiết, chúng ta có thể kêu lên, "Giáo hội La Mã, Giáo hội La Mã," bao lâu chúng ta muốn; nhưng khi cám dỗ, cơ hội và lợi ích hội tụ, sự xưng nhận của họ sẽ rơi khỏi họ như lá khô khỏi cây khi bị gió lay động. Sứ đồ nói với chúng ta rằng những kẻ "đã ra khỏi chúng ta vốn không thuộc về chúng ta, vì nếu họ đã thuộc về chúng ta họ đã ở lại với chúng ta," I Giăng 2:19. Họ đã ở giữa họ bởi sự xưng nhận lẽ thật, nếu không họ đã không thể ra khỏi họ; — nhưng họ "không thuộc về họ" trong sự tham dự quyền năng của lẽ thật, và "sự thông công nhờ đó với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con;" vì nếu họ đã có, "họ đã ở lại với họ," — tức là, vững vàng trong sự xưng nhận của mình.

Đây là điều cần được khắc sâu trên tâm trí của mọi người có liên quan, của mọi người nhiệt thành vì lẽ thật của đạo Tin Lành, hay có bổn phận, theo khả năng của mình, lo liệu cho sự gìn giữ nó. Khi mọi sự đã đến kỳ đã định, khi chúng đang tiến đến giai đoạn mà chúng có khuynh hướng tự nhiên, mọi phương kế và mưu chước khác sẽ không có hiệu quả. Một sự truyền đạt cần mẫn cho toàn thể dân chúng, qua sự ban phát lời, hay sự rao giảng lời, về quyền năng của lẽ thật họ xưng nhận trong mọi hiệu quả phước hạnh của nó, — nhờ đó họ sẽ có kinh nghiệm và chứng cớ trong chính mình về những lý do tại sao họ phải ở lại trung tín trong sự xưng nhận nó, — sẽ một mình bảo đảm sự tiếp tục của Phúc Âm trong các thế hệ kế tiếp. Mọi phương tiện khác sẽ không hiệu quả cho mục đích ấy; và trong chừng mực mà thiếu điều này chúng có hay có thể có hiệu quả, nó sẽ không có lợi ích gì cho linh hồn con người.

Rằng luôn có hiểm nguy về sự sa ngã khỏi lẽ thật giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã được chứng minh trước đây. Rằng hiểm nguy này hiện tại có nhiều hoàn cảnh đặc biệt khiến nó nguy hiểm một cách đặc thù cũng được mọi người nghiêm túc suy xét những điều này công nhận. Và tôi tin sẽ không ai phủ nhận rằng mỗi người, tùy theo sự kêu gọi và sự bảo đảm bởi bổn phận đặc biệt, đều có nghĩa vụ nỗ lực hết sức để ngăn chặn một cuộc nổi loạn khỏi lẽ thật. Toàn bộ cuộc tìm hiểu là: Cách thức, phương tiện hay phương kế tốt nhất để dốc sức cho mục đích này là gì? Và tôi nói, điều này chỉ có được bằng sự ban phát lời cần mẫn của chức vụ, với lòng nhiệt thành và sự thánh khiết gương mẫu như vậy nơi những người ban phát nó, cùng mọi điều khác cần thiết cho việc thi hành công việc ấy, để có thể hòa giải lòng dân chúng với các lẽ thật Phúc Âm, sinh trong họ niềm vui thích trong sự vâng lời, và cấy trồng quyền năng của lời trong toàn bộ linh hồn họ. Thiếu điều này là điều đã làm mất Phúc Âm trong các thời đại trước, và sẽ làm như vậy ở bất cứ nơi nào nó thiếu, trong thời đại này hay những thời đại sẽ đến. Và tôi sẽ không, theo suy nghĩ của riêng mình, đáng trách mà lạc đề khỏi chủ đề hiện tại, nếu tôi xác nhận quan điểm này bằng một vài suy xét hiển nhiên; vì, —

1. Đây là con đường, con đường duy nhất, mà Đức Chúa Trời đã định, và mà Ngài ban phước cho mục đích này. Tôi tin không ai dám giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm bất cứ con đường nào khác để đem con người đến sự xưng nhận lẽ thật ngoài sự rao giảng và ban phát lời mà thôi. Khi họ được tác động hay bị thuyết phục nhờ đó, đến nỗi dâng mình cho sự xưng nhận nó, sẽ khó tìm được một thể chế của Đức Chúa Trời thuộc loại khác để gìn giữ họ trong đó. Khi sứ đồ từ biệt lần cuối những người đã được cải đạo bởi chức vụ của ông tại Ê-phê-sô, ông "phó thác họ cho lời của ân điển Đức Chúa Trời, là lời," như ông xét đoán, "có quyền năng gây dựng họ, và ban cho họ cơ nghiệp giữa tất cả những người được nên thánh," Công Vụ 20:32.

Người ta hẳn nghĩ rằng cải đạo con người từ Do Thái giáo hay ngoại giáo, hay bất cứ tôn giáo sai lầm nào, sang sự xưng nhận Phúc Âm là một công việc khó khăn hơn giữ họ trong sự xưng nhận ấy khi họ đã được nhập môn vào đó: vì trong công việc đầu tiên có đủ loại thành kiến và khó khăn phải tranh đấu, và không có chút lợi thế nào từ bất cứ nguyên tắc lẽ thật nào được công nhận; nhưng về việc gìn giữ con người trong sự xưng nhận lẽ thật mà họ đã nhận lấy và thừa nhận, công việc trên nhiều phương diện dường như nhanh chóng và dễ dàng hơn. Vì vậy, nếu sự ban phát lời, với tư cách là thể chế của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, đã là một phương tiện đầy đủ và hiệu quả cho việc trước, thì có thể đưa ra lý do nào rằng nó không nên như vậy cho việc sau, mà không cần thêm sức mạnh hay bạo lực?

Người ta sẽ nói rằng những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên được trang bị những ân tứ phi thường, nhờ đó chức vụ của họ trở nên hiệu quả cho sự cải đạo đầu tiên của các dân tộc; nhưng vì nay những ân tứ ấy đã chấm dứt, hiệu quả của chức vụ cũng vậy, và vì vậy cần đến sự trợ giúp bên ngoài như trước kia đã không cần. Về phần mình, tôi nói, tôi mong chức vụ có mọi sự trợ giúp mà những người được giao phó nó có thể mong muốn, miễn là không dùng bạo lực đối với lương tâm hay thân thể của người khác. Nhưng tại sao chúng ta lại không nghĩ rằng những ân tứ thông thường của chức vụ cũng đủ cho công việc thông thường của nó như những ân tứ phi thường đã đủ cho công việc phi thường? Nói thật, sự khác biệt nằm ở những con người trong việc thi hành bổn phận của họ, chứ không nằm ở chính các sự vật, ân tứ hay bổn phận. Giá như tất cả những kẻ được kêu gọi, hay xưng mình được kêu gọi, vào sự gìn giữ lẽ thật của Phúc Âm trong công việc chức vụ, cũng cần mẫn có lương tâm trong việc thi hành bổn phận của mình, cũng được trang bị đầy đủ, theo các quy tắc của Phúc Âm, với những ân tứ thuộc linh thông thường cần thiết cho công việc và sự kêu gọi của mình, cũng trình bày đầy đủ ý định và bản chất của sứ điệp mình cho con người trong một nếp ăn ở thánh khiết, như những người đầu tiên được bổ nhiệm cho sự cải đạo của các dân tộc đã làm, theo những mức độ ân điển và ân tứ lớn hơn của họ, thì công việc sẽ có sự thành công tương xứng trong tay họ với những gì nó đã có lúc ban đầu. Nhưng trong khi những kẻ được giao phó trách nhiệm này sao lãng việc dùng phương tiện này, là thể chế của Đức Chúa Trời cho mục đích này, để các lẽ thật của Phúc Âm được gìn giữ giữa loài người; trong khi hoặc họ xét đoán rằng mục đích chính của chức vụ mình là khiến họ có khả năng đạt được những lợi thế trần tục, và ban cho họ sự nghỉ ngơi bề ngoài trong đó, cùng sự hưởng thụ những điều mà đối với phần lớn người trong thế gian này dường như đáng mong muốn; và đồng thời cho là phải nương cậy vào những phương kế khác để gìn giữ lẽ thật, những điều Đức Chúa Trời đã không bổ nhiệm cũng không thánh hóa cho mục đích ấy, — thì chẳng có gì lạ nếu đức tin và lẽ thật suy tàn giữa loài người.

Sứ đồ Phao-lô đã thấy trước rằng sẽ đến một thời kỳ mà một số người sẽ "không chịu đựng giáo lý lành mạnh, nhưng theo dục vọng của mình sẽ chất đống cho mình những giáo sư, vì có tai ngứa ngáy," những kẻ sẽ "quay họ khỏi lẽ thật, và quay họ sang những truyện hoang đường," II Ti-mô-thê 4:3, 4; và chúng ta có thể thấy ông kê ra phương cách nào để ngăn chặn điều ác này, để nó không tiến đến một cuộc bội đạo chung. Cũng phải lưu ý rằng lời khuyên ông đưa ra trong trường hợp này, mặc dù ban đầu hướng đến một cá nhân, là người trực tiếp liên quan, nhưng nó đặt trách nhiệm trên mọi người đã hay sẽ được kêu gọi vào sự cai quản hay chức vụ trong Hội Thánh. Phương cách ông đề xuất, các câu 1, 2, 5 của chương ấy: "Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài hiện đến và trong vương quốc Ngài; hãy rao giảng lời; hãy chuyên tâm đúng lúc, trái lúc; hãy quở trách, khiển trách, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và giáo lý. Hãy tỉnh thức trong mọi sự, chịu đựng gian khổ, làm công việc của nhà truyền đạo, làm đầy đủ chức vụ của con." Đây là phương cách và con đường mà ông kê ra để gìn giữ lẽ thật chống lại những sự hư hoại của tâm trí con người và sự xảo quyệt của những kẻ quyến rũ; và sự truyền phó bổn phận này ông đưa ra với sự trang trọng lớn lao như vậy, và thúc ép bằng nhiều động cơ được diễn tả nhấn mạnh như vậy, cho thấy ông coi nó quan trọng đến mức nào.

Có lẽ con đường gìn giữ lẽ thật và sự cứu rỗi linh hồn con người này, bằng sự lao nhọc liên tục trong lời và giáo lý, với việc chịu đựng mọi khó khăn đi kèm với nó, không được coi là khôn ngoan như trước kia; vì đời sống hay sự thăng tiến của con người sẽ ích lợi gì cho họ nếu họ phải bị bắt buộc lao nhọc như vậy trong lối rao giảng đẫm mồ hôi này? Nhưng nếu là như vậy, họ phải lúc này hay lúc khác bằng lòng từ bỏ lẽ thật và mọi lợi thế họ có bởi sự xưng nhận nó; vì dù con người xoay mình theo hướng nào họ muốn, dù họ đảo lộn các phương pháp và nhân lên các mưu chước của mình, để bảo đảm tôn giáo theo sự hiểu biết của họ, dù họ nhờ đó có thể xiềng xích các thần tượng của mình, như người ngoại giáo xưa đã làm với các thần của họ để ngăn chúng rời khỏi họ, và cố định một sự xưng nhận dối trá, thì lẽ thật của Phúc Âm, về bất cứ mục đích hữu ích nào của nó, sẽ không được gìn giữ trong một dân tộc, Hội Thánh hay dân chúng bằng cách nào khác ngoài phương tiện do Đức Chúa Trời bổ nhiệm này.

2. Đây là một con đường và phương kế như vậy để gìn giữ lẽ thật và sự xưng nhận Phúc Âm mà không ai dám trơ tráo phàn nàn hay phản đối. Ở mọi nơi, giữa mọi hạng người, có một sự giả vờ nhiệt thành để giữ lấy điều họ cho là lẽ thật hay điều đúng trong tôn giáo. Nhưng những con đường mà, phần lớn, họ đã chọn cho mục đích ấy đã đầy rẫy sự sỉ nhục cho đạo Cơ Đốc; xa vời với việc là những phương tiện hợp lý để giữ con người trong đó đến nỗi chúng có hiệu quả ngăn cản họ khỏi nó. Sức mạnh bên ngoài như vậy là điều đã được thử trong dân tộc này, cũng như ở nơi khác bởi mọi hạng người; và những người khôn ngoan có thể dễ dàng thấy nó đã đạt đến đâu. Trong khi đó, rõ ràng công khai rằng, dù mục đích nhắm đến có tốt đến đâu, các phương tiện được dùng để đạt được nó đi kèm với nhiều điều ác. Những kẻ theo đuổi con đường này có sự bình an hay thỏa mãn gì trong chính mình, tôi không biết. Vượt quá sự hiểu biết của tôi khi nhận thức rằng tâm trí của bất cứ Cơ Đốc nhân nào có thể hoàn toàn yên ổn, vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, trong khi họ khiến người khác bị kinh hãi, bị truy đuổi, bị hủy hoại và bị tiêu diệt, chỉ vì điều là đức tin và hy vọng của họ trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tôi không biết các nguyên tắc của tâm trí người khác, cấu tạo hay thể chất của lương tâm họ, cũng như các quy tắc của sự bước đi của họ trước mặt Đức Chúa Trời, huống chi là những thành kiến và lợi ích đang chiếm ưu thế của họ, những điều ảnh hưởng họ vượt quá mọi bằng chứng của lý trí ngược lại; và vì vậy họ có thể có một sự bình an thỏa mãn trong con đường này, mặc dù tôi không hiểu làm sao. Mặt khác, những kẻ bị áp dụng và bị ép chịu đựng trong quá trình tiến hành này đầy dẫy sự xa cách đối với họ và sự xưng nhận của họ bởi những kẻ họ chịu đựng. Do đó ai cũng biết con đường này đi kèm với những thù hận, ghen ghét, tranh chấp, những lời chỉ trích gay gắt và những sự sỉ nhục khủng khiếp lẫn nhau như thế nào. Chúng ta thấy ngày nay những tiếng kêu la và tranh cãi nào được dấy lên về nó, những lời biện hộ nào được đưa ra chống lại những thủ tục như vậy, việc phải chịu mọi cực đoan vì điều mà con người hoàn toàn tin rằng mình xứng đáng được nhân loại đối xử tốt là xa lạ với bản tính con người đến mức nào; và không ai có thể bảo đảm rằng, lúc này hay lúc khác, lúa mì sẽ không bị nhổ lên thay vì cỏ lùng.

Nhưng về con đường hiện được đề xuất, là gìn giữ lẽ thật bằng sự ban phát cần mẫn, hiệu quả của lời Phúc Âm cho phần đông dân chúng, ai có thể giả vờ bị khiêu khích bởi nó hay vấp phạm vì nó? Không một người phàm nào sẽ bị thiệt hại bởi nó trong bất cứ điều gì mà hắn dám nhận có liên quan. Ma quỷ, thật vậy, sẽ nổi giận vì nó, không chỉ vì đó là điều được định cho sự hủy hoại lợi ích và vương quốc của nó trong kết cục, mà còn vì đó là điều mà nó không có phần, cũng không thể xen vào những nỗ lực của mình; vì nó là một linh bồn chồn và hoạt động như nó độc ác, và không thích bị loại ra khỏi bất cứ công việc nào đang diễn ra trên thế giới. Vì vậy, mặc dù nó ghét lẽ thật như nhau trong sự quản lý của mọi người, nhưng trong con đường gìn giữ nó đã nói trước nó có thể và đã trộn lẫn chính nó và những vận hành hiệu quả của nó một cách rõ ràng đến nỗi nó rất hài lòng với nó; vì điều nó có thể mất về mặt này trong điểm lẽ thật, nó lại được gấp mười lần về mặt kia trong sự mất mát của tình yêu, sự bình an, sự thánh khiết, cùng mọi trái của sự nhân từ, hiền lành và tử tế, những điều phải có giữa loài người. Và chỉ cần nó có bàn tay hiệu quả trong việc thúc đẩy sự mất mát này, và có những trái ngược lại để nuôi mình, nó ít quan tâm đến sự xưng nhận lẽ thật trong cách thờ phượng này hay cách thờ phượng khác giữa loài người. Vậy thì, dù nó đang hay sẽ nổi giận vì con đường gìn giữ lẽ thật này, chúng ta biết rằng vương quốc của Đấng Christ sẽ không được duy trì trên thế giới bằng cách nào khác ngoài bằng sự chinh phục cơn thịnh nộ của nó; và đối với những kẻ quản lý cùng một ý định với nó, cơn giận và ghen tị của họ, mà họ không dám bày tỏ, sẽ chỉ hành hạ và thiêu đốt chính họ.

3. Gạt sang một bên một vài trường hợp bạo lực và đổ máu, thiêu đốt thân thể con người, như giữa người Val-đô, người Bô-hê-mi-a, và một số khác, mà chưa bao giờ hoàn toàn thịnh hành, và những cuộc cách mạng chính quyền đi kèm với những sự tàn ác tương tự, như trong những ngày của Nữ vương Ma-ri tại Anh, chỉ kéo dài ngắn ngủi, không thể đưa ra trường hợp nào về sự sa ngã của bất cứ Hội Thánh hay dân tộc nào khỏi lẽ thật mà lại không có sự sao lãng việc cấy trồng quyền năng của Phúc Âm trên tâm trí và lòng con người bởi những kẻ được giao phó trách nhiệm ấy. Sự sao lãng tội lỗi này là điều luôn mở cửa cho mọi sự bội đạo. Vì vậy trên nền tảng này mà toàn bộ trọng lượng của sự xưng nhận Phúc Âm hữu ích giữa chúng ta phụ thuộc. Và nếu Đức Chúa Trời vui lòng đặt vào lòng mọi người có liên quan trong bổn phận này để lao nhọc hiệu quả trong đó, và ban cho dân chúng một tấm gương về quyền năng của Phúc Âm trong nếp ăn ở thánh khiết, khiêm nhường, hữu ích, kết quả của chính họ giữa họ, và Ngài còn vui lòng trang bị cho họ bằng các ân tứ của Thánh Linh Ngài, khiến họ có thể thi hành bổn phận mình thành công, thì lẽ thật Phúc Âm chắc chắn sẽ nhận được một sự thiết lập không thể chinh phục giữa chúng ta. Và có thể nó không phù hợp với sự cấp bách của thời kỳ này khi bất cứ ai trong những người được kêu gọi và được ban khả năng cho công việc này, sẵn lòng dốc hết sức mình trong việc bảo vệ lẽ thật, đặc biệt bằng con đường gìn giữ nó này, bằng cách làm cho tâm trí con người thấm nhuần cảm nhận về quyền năng và giá trị của nó, lại bị cấm thi hành bổn phận của mình. Nhưng các mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự phải đứng vững, và chính Ngài phải được khiêm nhường tôn thờ, nơi "sự phán xét của Ngài không thể dò xét, và đường lối Ngài không thể tìm ra."

Lại nữa: sự thù nghịch bẩm sinh mà chưa được chữa lành này đối với những điều thuộc linh và trên trời trở thành nguyên nhân và phương tiện của sự bội đạo khỏi các lẽ thật của Phúc Âm, bằng cách làm đầy lòng con người bằng tình yêu tội lỗi, và đời sống họ bằng những trái của nó trong các việc làm gian ác; vì con người "bị xa cách và thù nghịch trong tâm trí mình," trong hay "bởi các việc làm gian ác," Cô-lô-se 1:21. Sự thù nghịch ở trong tâm trí họ vận hành và bày tỏ mình trong các việc làm gian ác. Và sự xa cách đi kèm với sự thù nghịch này là khỏi "sự sống của Đức Chúa Trời:" Ê-phê-sô 4:18, "tâm trí bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời;" tức là, khỏi đời sống thuộc linh, trên trời của đức tin và sự thánh khiết, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và Ngài là mục đích và đối tượng của nó. Các lẽ thật của Phúc Âm là nguồn, quy tắc và thước đo của đời sống này. Xem Công Vụ 5:20; Ê-phê-sô 4:20, 21. Vì vậy, khi con người "bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời," và qua tình yêu tội lỗi bị phó cho các việc làm gian ác, họ không thể không thầm ghét và hận lẽ thật ấy, giáo lý thuộc linh và trên trời ấy, là nguồn và quy tắc của sự thánh khiết, và nhờ đó cả tình yêu tội lỗi lẫn những trái của nó trong các việc làm gian ác đều bị lên án đời đời. Vậy thì, dù con người giả vờ và xưng nhận thế nào, trong khi sự thù nghịch này còn ở trong họ như một nguyên tắc chiếm ưu thế của tội lỗi và nếp ăn ở gian ác, họ thực tế và thật sự là kẻ thù của chính Phúc Âm; và nơi bất cứ ai như vậy, dễ tưởng tượng họ sẽ sẵn sàng và dễ dàng từ bỏ nó đến mức nào trong bất cứ dịp nào, vì không ai sẽ giữ trong tâm trí mình điều vô ích đối với họ, và phiền toái cho những khuynh hướng chính của họ, lâu hơn thời điểm họ có cơ hội tốt để từ bỏ nó. Rằng tâm thế này là một sự cản trở hiệu quả đối với việc đón nhận Phúc Âm đúng đắn, Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố rõ ràng: Giăng 3:19, 20, "Đây là sự đoán phạt, ánh sáng đã đến thế gian, mà loài người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là gian ác. Vì mọi kẻ làm điều ác ghét ánh sáng, cũng không đến cùng ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách." Bất cứ nơi nào quyền lực của tội lỗi còn ở lại, và con người dấn thân vào việc thực hành nó, đến nỗi việc làm của họ là gian ác, họ sẽ không đón nhận ánh sáng của Phúc Âm, — tức là, trong bản tính và quyền năng của chính nó, và cho các mục đích đích thực của nó; và khi họ, bởi sự thuyết phục hay bất cứ phương tiện nào khác, được tác động đến sự tuân theo nó, họ cũng chỉ làm một cách một phần và giả hình, cũng không thể làm khác trong khi việc làm của họ là gian ác. Như đã từng xảy ra với những kẻ được nói là tin vào Đấng Christ. Dù phần nào bị thuyết phục về lẽ thật của giáo lý Ngài, họ vẫn không xưng nhận Ngài, vì "họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời," Giăng 12:42, 43. Bởi quyền lực đang cai trị của một tội lỗi tham vọng giả hình này, phần lớn họ đã bị giữ khỏi bất cứ sự tán thành nào đối với Phúc Âm; như Đấng Cứu Thế chúng ta phán với họ, "Các ngươi làm sao có thể tin, là những kẻ nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời?" Giăng 5:44. Đối với số còn lại, những kẻ không thể hoàn toàn chống lại những sự thuyết phục của mình, nó thắng thế đến mức họ không đón nhận Phúc Âm một cách chân thành, mà một phần và giả hình. Bây giờ, điều giữ phần lớn con người một cách hiệu quả đến thế khỏi việc cho Phúc Âm bất cứ sự tiếp nhận nào, và không để ai đón nhận nó một cách đúng đắn, sẽ dễ dàng thắng thế, nơi nó còn ở trong quyền lực của nó, đến chỗ hoàn toàn từ bỏ Phúc Âm khi cơ hội được đưa ra.

Vì vậy, thấy rằng tất cả những kẻ có việc làm gian ác, những kẻ qua sự thù nghịch ở trong tâm trí mình đã phó mình trong đời sống cho các việc làm gian ác, thật sự bị xa cách khỏi các lẽ thật của Phúc Âm, họ đang và sẽ sẵn sàng mọi lúc cho một sự sa ngã khỏi chúng; vì bị giữ dưới quyền cai trị của tội lỗi, họ không có lợi ích thật nào bởi chúng, mà lại thấy chúng không tương hợp với những lợi ích chính và những niềm vui lớn nhất của mình.

Do đó có sự mô tả mà sứ đồ đưa ra về những người đã được cải đạo theo Phúc Âm về cùng Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:17, 18, "Tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng anh em đã từng là nô lệ của tội lỗi, nhưng anh em đã vâng theo từ trong lòng khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho anh em. Vậy đã được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em trở thành nô lệ của sự công chính." Không có sự vâng lời từ trong lòng đối với Phúc Âm, không có khả năng được đúc vào khuôn của giáo lý được truyền trong nó, trừ phi chúng ta được giải thoát khỏi sự phục vụ tội lỗi.

Vì vậy chúng ta có thể, không chút do dự, cố định điều này như một phương tiện và nguyên nhân chính của sự bội đạo khỏi lẽ thật của Phúc Âm đã từng có trên thế giới, và vẫn đang tiến triển đáng thương. Những người yêu tội lỗi và sống trong tội lỗi, có việc làm gian ác và hành vi gian ác, tất cả trong lòng họ đều bị xa cách khỏi các giáo lý thuộc linh, thánh khiết của Phúc Âm, và chắc chắn, trong bất cứ dịp cám dỗ hay thử thách nào, sẽ sa ngã khỏi sự xưng nhận chúng.

Chúng ta có lý do gì để hy vọng hay xét đoán rằng những kẻ say sưa, thề thốt, ô uế, tham lam, kiêu ngạo, tham vọng, khoe khoang, hư không, xác thịt, và những kẻ thù tương tự của thập tự giá của Đấng Christ, sẽ bám vào lẽ thật với bất cứ sự trung tín nào nếu thử thách xảy đến với họ? "Hãy cẩn thận," sứ đồ nói, "e rằng có kẻ gian dâm nào, hay kẻ phàm tục nào, như Ê-sau, là kẻ vì một miếng ăn đã bán quyền trưởng nam của mình," Hê-bơ-rơ 12:15, 16. Quyền trưởng nam của Ê-sau là quyền của ông đối với và lợi ích trong lời hứa của Phúc Âm đã được ban cho Áp-ra-ham. Điều này, vì là một kẻ phàm tục, khi bị một chút đói ép buộc, ông đã từ bỏ vì một miếng ăn. Và nếu những người khác, sứ đồ nói, giống như ông, những kẻ phàm tục, gian dâm, hay những kẻ sống trong bất cứ đường lối tội lỗi nào, nếu cám dỗ xảy đến với họ, và dục vọng của họ kêu gọi được thỏa mãn, họ sẽ vì những miếng bánh, vì những lợi thế trần gian nhỏ nhất, từ bỏ lợi ích và sự xưng nhận Phúc Âm của mình. Như ông nói với chúng ta về những kẻ, đã vứt bỏ lương tâm tốt, đã làm đắm tàu đức tin, I Ti-mô-thê 1:19. Sau khi con người đã làm băng hoại lương tâm mình bằng cách sống trong tội lỗi, họ có thể một thời gian lướt nhanh trên hành trình với những cánh buồm xưng nhận căng đầy; nhưng nếu bão đến, nếu thử thách xảy đến với họ, nếu họ gặp đá ngầm hay bãi cạn trên đường đi, họ nhanh chóng làm đắm tàu đức tin, và mất điều ấy, bất cứ điều gì khác họ lao nhọc gìn giữ.

Điều gì sẽ bảo đảm những người như vậy trong bất cứ sự trung tín nào trong sự xưng nhận, vì trong khi họ còn trong tình trạng này, hoàn toàn không khác biệt đối với họ, về lợi ích hiện tại hay tương lai của họ, họ thuộc tôn giáo nào, hay họ có thuộc tôn giáo nào không. Đúng là, một cách tôn giáo này có thể làm họ cứng lòng trong tội lỗi hơn, đặt nhiều thành kiến chống lại và nhiều trở ngại cho sự cải đạo của họ hơn một cách khác; nhưng không tôn giáo nào có thể làm lành cho họ hay đem lại cho họ chút lợi ích đời đời nào trong khi họ còn ở trong tình trạng ấy. Vào ngày sau rốt, những tội nhân gian ác và vô đạo đã thuộc tôn giáo nào cũng sẽ như nhau, trừ phi sự xưng nhận lẽ thật sẽ chứng tỏ là một sự tăng nặng cho tội lỗi của họ, Rô-ma 2:11, 12.

Hơn nữa, khi một cám dỗ từ bỏ lẽ thật xảy đến với họ, nó không có gì ngoài vài thành kiến truyền thống để tranh đấu. Khi họ được tách khỏi những thành kiến ấy, và bắt đầu tự tìm trong mình những lý do tại sao họ nên bám vào lẽ thật mà họ đã xưng nhận bề ngoài, họ nhanh chóng tìm thấy trong chính lòng mình một sự ghét bỏ và hận thù chiếm ưu thế đối với ánh sáng và lẽ thật mà họ được xúi giục từ bỏ; vì mọi người, như Đấng Cứu Thế chúng ta làm chứng, ghét ánh sáng mà việc làm của mình là gian ác.

Đây là điều mà khắp nơi trên thế giới đã làm mất Phúc Âm biết bao vương hầu, quý tộc và người quyền thế, những kẻ một thời đã xưng nhận nó. Đây là điều mang hiểm nguy u ám như vậy ngày nay về một cuộc bội đạo chung. Mọi hạng người đều phó mình cho sự phục vụ tội lỗi. Lời than của tiên tri không phải không phù hợp với dịp của chúng ta, Ê-sai 1:4-6. Nhiều người công khai gian ác, vượt quá tiền lệ hay tấm gương giữa người ngoại. Sự thế tục, kiêu ngạo, tham vọng, hư không, trong mọi sự đa dạng của dịp và đối tượng, cùng tính xác thịt của đời sống, đã tràn ngập thế giới. Và điều đáng suy xét khủng khiếp nhất là, tội lỗi của nhiều người đi kèm với sự tăng nặng cao nhất của mọi sự khiêu khích, — đó là, họ công bố chúng như Sô-đôm, và không che giấu, mà còn khoe khoang trong sự hổ thẹn của mình. Trong tất cả những điều này, con người thật sự, dù không bằng lời, tuyên bố rằng họ đã chán ngán Phúc Âm, và sẵn sàng rời bỏ nó; một số vì bất cứ cớ tôn giáo nào, một số không vì cớ nào cả.

Và đây là tình thế nguy hiểm nhất mà bất cứ nơi nào, Hội Thánh hay dân tộc nào có thể thấy mình trong đó; vì trong khi con người tự mình đã sẵn sàng và dễ dàng cho một cuộc nổi loạn và sa ngã thuộc linh, khi điều này phát sinh từ và được thúc đẩy bởi tình yêu tội lỗi và một đời sống trong đó, Đức Chúa Trời cũng sẵn sàng, theo hình phạt, phó họ cho những sự lừa dối như vậy sẽ quay họ khỏi Phúc Âm. Như sứ đồ diễn tả, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12, "Họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để được cứu. Và vì cớ này Đức Chúa Trời sẽ sai sự lừa dối mạnh mẽ đến với họ, để họ tin điều dối trá: hầu cho tất cả những kẻ đã không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự bất chính, đều bị đoán phạt." Nơi con người, dưới sự xưng nhận lẽ thật, sẽ tiếp tục trụy lạc trong tội lỗi, và vui thích trong sự bất chính, Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu để Phúc Âm bị làm ô uế để cho họ cớ trong sự gian ác của mình, mà sẽ theo sự phán xét phó họ cho những sự lừa dối như vậy sẽ cuốn họ trôi vào một sự bội đạo công khai khỏi nó.

Đây là nguyên nhân lớn của cuộc bội đạo chung và gần như phổ quát đã có trên thế giới trước cuộc cải chánh. Toàn thể dân Cơ Đốc, bởi những phương tiện và trong những dịp như sẽ được tuyên bố sau này, đã trở nên thế tục, xác thịt, gian ác và ngoan cố trong tội lỗi. Những lời than về điều này được lưu lại trong các tác phẩm của nhiều người trong những ngày ấy. Và thật vô ích cho bất cứ ai cố gắng đưa họ trở lại sự phù hợp với Phúc Âm, đặc biệt khi xét rằng phần lớn những người hướng dẫn họ cũng bị nhiễm không kém chính họ. Cơ-lít-tôm gần như là người duy nhất, ít nhất ông là người nổi bật nhất, đã dấn thân trong chức vụ của mình để ngăn chặn, nếu có thể, làn sóng dâng cao của sự bất kính và gian ác giữa mọi hạng người; nhưng thay vì bất cứ thành công nào, những nỗ lực thánh khiết của ông đã kết thúc trong sự lưu đày và cái chết của chính ông. Mọi cấp bậc và tầng lớp con người đã đảm nhận sự bảo trợ cho việc phạm tội công khai chống lại ông, và cho sự hủy hoại của ông. Vì vậy chỉ còn lại hai cách đối xử với phần đông con người trong tình trạng như vậy. Một là, theo lời khuyên của sứ đồ, "hãy tránh xa" hay rút khỏi họ, II Ti-mô-thê 3:5, như vậy để họ ra ngoài sự thông công của Hội Thánh; hai là, điều chỉnh tôn giáo cho phù hợp với tính khí và dục vọng của họ, nhờ đó một bộ mặt và vẻ bề ngoài của Cơ Đốc giáo có thể được giữ lại giữa họ. Và vì phần đông những người lãnh đạo của họ đặt lợi ích lên trên bổn phận, con đường sau đã được chọn và dần dần thúc đẩy.

Do đó những quan điểm và thực hành đã được phát minh, thúc đẩy và đưa vào tôn giáo, để có thể chiều theo con người trong dục vọng của họ, hay ban cớ và sự khuây khỏa giả tạo cho những kẻ quyết tâm sống trong tội lỗi của mình. Như là sự xưng tội qua tai, các việc đền tội, sự tha tội, mọi loại sự đổi chác, các của lễ mi-sa cho người sống và kẻ chết, kho công đức và quyền tha tội của Hội Thánh, sự cầu bầu và giúp đỡ của các thánh, đặc biệt là luyện ngục, cùng mọi phụ thuộc của nó.

Nhờ đó sự bội đạo đã hoàn tất; vì con người đã trở nên xác thịt và gian ác, không còn cách nào để giữ họ trong sự xưng nhận Phúc Âm ngoài bằng cách làm hư hoại toàn bộ giáo lý và sự thờ phượng của nó, để dục vọng của họ có thể phần nào được chiều theo. Để đạt mục đích này, những điều bên ngoài đã được thay thế vào chỗ của những điều bên trong, mang cùng những tên gọi; những điều thuộc giáo hội vào chỗ của những điều thuộc linh; những chức vụ, phẩm trật và các thánh lễ nhân lên bề ngoài, với hiệu quả của chúng nhờ công việc đã thực hiện, vào chỗ của sự cải đạo thật về cùng Đức Chúa Trời, sự thanh sạch của lòng, cùng sự thánh khiết phổ quát nghiêm ngặt; những kỷ luật và sự khắc khổ thân thể vào chỗ của sự ăn năn và đóng đinh Phúc Âm; — và dục vọng của con người không thể có sự chiều theo cao hơn, trong khi bất cứ cớ tôn giáo nào vẫn cần được giữ lại. Như xưa kia sự gian ác của đời sống đã dẫn đường cho sự bội đạo khỏi lẽ thật. Và toàn bộ sự bội đạo của giáo hoàng có thể được rút gọn vào hai đầu này: — Thứ nhất, sự điều chỉnh giáo lý và sự thờ phượng của Phúc Âm cho phù hợp với tâm trí xác thịt và dục vọng của con người, cùng tình trạng lương tâm của họ phát sinh từ đó; và, thứ hai, sự điều chỉnh dục vọng, sự ngu dốt và mê tín của con người cho phù hợp với lợi ích và sự thuận lợi trần tục của giáo hoàng và giáo sĩ của ông ta.

Và ở đây chính là hiểm nguy của thời đại này. Ý định lớn của phần đông con người là, sống trong tội lỗi với càng ít phiền toái hiện tại, và càng ít sợ hãi về tương lai, càng tốt. Và chỉ có hai cách mà tâm thế như vậy có thể được thử nghiệm.

Một là bằng cách xóa bỏ mọi quan niệm về thiện và ác, mọi cảm nhận về phần thưởng và hình phạt tương lai, hay về sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế giới. Một số người trong mọi thời đại đã cố gắng điều này: vì "kẻ dại đã nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời;" và do đó "chúng hư hoại, và làm những việc gớm ghiếc," Thi Thiên 14:1. Và không thời đại nào có thể đưa ra nhiều trường hợp của chủ nghĩa vô thần giả tạo này hơn thời đại chúng ta đang sống. Cũng không ai tự lừa dối mình vào đó, mà chỉ với ý định này, để sống trong tội lỗi mà không bị chính mình kiểm soát; đó là sự kiềm chế cuối cùng mà họ có thể tự giải thoát khỏi. Và một số trong họ tự thỏa mãn với sự đạt được như người viết Thi Thiên nói: "Kẻ ác, vì kiêu căng trên mặt, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không có trong mọi ý nghĩ của nó," Thi Thiên 10:4. Nhưng Đức Chúa Trời đã khảm vào tâm trí con người, trước mọi hành động của ý chí và tình cảm họ, một chứng cớ ngược lại bền bỉ và không thể bác bỏ đến nỗi rất khó cho bất cứ ai đưa mình đến bất cứ sự thỏa mãn chấp nhận được nào bằng cách này: vì "điều có thể biết về Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng trong chính họ," dù họ muốn hay không, Rô-ma 1:19; họ cũng không thể tự giải thoát khỏi những nhận thức đang chiếm ưu thế rằng đó là "sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm tội đáng chết," câu 32. Vì vậy chúng ta không có nhiều trường hợp những người giả vờ vô cảm với những điều này vì nguyên tắc, hay không thấy bất an nào vì tội lỗi. Và đối với phần lớn họ, điều này chỉ là giả vờ. Sự khoe khoang bề ngoài của họ chỉ là một miếng dán đáng thương cho những nỗi sợ và phiền muộn bên trong; sự an toàn giả vờ của những kẻ bất kính như vậy cũng sẽ không chịu nổi cú sốc của điều bất ngờ, tai ương và hiểm nguy nhỏ nhất, mà bản tính con người phải đối mặt trong đời này, huống chi là chính cái chết. Vì vậy mục đích đã nói, dù được mong muốn tha thiết đến đâu, cũng không thể đạt được bằng cách này.

Vì vậy phải tìm ra một cách khác cho cùng một mục đích, và điều này phải bằng một tôn giáo. Không gì ngoài tôn giáo có thể cải đạo con người khỏi tội lỗi, và không gì ngoài tôn giáo có thể bảo đảm họ trong đó. Về mục đích này có lời của sứ đồ chúng ta: "Trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ nguy hiểm. Vì loài người sẽ yêu chính mình, tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, bất thánh, không có tình cảm tự nhiên, bội ước, vu khống, không tiết độ, hung dữ, khinh kẻ lành, phản bội, nóng nảy, tự cao, yêu sự vui thú hơn yêu Đức Chúa Trời; có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó," II Ti-mô-thê 3:1-5. Nếu họ có quyền năng của tôn giáo trong mình, họ đã không thể phó mình cho việc theo đuổi những dục vọng thú tính như vậy; và nếu họ không có hình thức này hay hình thức khác của nó, họ đã không thể yên ổn trong việc thực hành của mình: vì, —

Tội lỗi và lương tâm đều cứng đầu trong cuộc xung đột của chúng trong khi trực tiếp đối đầu, lương tâm biện hộ rằng không nên có tội lỗi, và tội lỗi tranh đấu rằng có thể không có lương tâm; nhưng, vì bản tính đã bị hư hoại, cả hai sẽ tuân theo một sự điều chỉnh. Vì vậy một mưu chước để thỏa mãn tội lỗi và lừa dối lương tâm sẽ không thiếu sự tiếp nhận sẵn sàng; và đây là ý định một phần hay toàn bộ của mọi con đường sai lầm trong tôn giáo mà con người bội đạo sang từ sự thuần khiết và đơn sơ của Phúc Âm. Xem II Phi-e-rơ 2:18, 19. Cách này hay cách khác được đề xuất để kéo con người khỏi sự cần thiết của sự tái sinh và sự đổi mới bản tính của họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trước hết; vì đây là con sư tử trên đường ngăn cản mọi hạng người lười biếng khỏi việc cố gắng bất cứ điều gì nghiêm túc trong tôn giáo. Và trong khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đặt sự cần thiết của nó ngay tại lối vào đầu tiên của vương quốc Đức Chúa Trời, không có con đường sai lầm nào của tôn giáo mà ý định đầu tiên của nó không phải là phá hủy bản chất của nó hay loại bỏ sự cần thiết của nó. Do đó một số muốn nó chỉ là phép báp-têm, với ân điển nó ban bởi công việc đã thực hiện; một số thay thế một sự cải cách đạo đức của đời sống vào chỗ của nó, mà, như họ cho, là đủ nghiêm khắc; và ánh sáng bên trong khiến mọi ý nghĩ về nó trở nên vô ích; — vì nếu điểm này không được bảo đảm vững chắc, mọi nỗ lực tiếp theo để điều chỉnh con người bằng một tôn giáo sẽ vô ích; nó vẫn sẽ quay trở lại với họ, rằng "trừ phi họ được tái sinh, họ không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời." Sự nên thánh bên trong của toàn bộ con người, sự đóng đinh mọi động thái của tội lỗi ở trong xác thịt, cùng sự vâng lời phổ quát được đòi hỏi cho sự sống của Đức Chúa Trời, cũng phải được lo liệu cho hay chống lại, mà lương tâm vẫn được thỏa mãn với nó. Vì vậy, nếu bạn có thể đạt được rằng những người sống trong tội lỗi, và quyết tâm làm như vậy, không bận tâm về những điều này, sẽ cho rằng họ có thể được bảo đảm đời đời trong một cách tôn giáo như bạn đề xuất cho họ, — rằng điều thiếu trong chính họ sẽ được làm cho họ bởi các sự tha tội và các thánh lễ, và nhiều sự cung ứng khác từ kho của Hội Thánh, với kho dự trữ lớn là luyện ngục khi mọi sự đến chỗ tồi tệ nhất, — thì không có gì đáng sợ (đặc biệt nếu một số hoàn cảnh khác cũng xảy ra để thúc đẩy ý định) rằng bạn sẽ thấy họ rất dễ uốn nắn và mềm dẻo theo mong muốn của bạn. Thêm vào đây, rằng những cách mà bất cứ ai có thể được hưởng lợi từ những phương tiện hiệu quả này của sự cứu rỗi đời đời, — đó là, bởi sự xưng tội, các việc đền tội và bố thí, — là có thể, phải, dễ dàng đối với những người không bao giờ có ý định lìa bỏ tội lỗi của mình. Phần lớn những kẻ mỗi ngày sa ngã sang Hội Thánh Rô-ma một cách hiển nhiên là thuộc loại này. Và đáng mong rằng sự gian ác của con người không cho cơ sở để sợ hãi sự gia tăng số lượng của họ; vì nếu không có sự bảo đảm về sự trung tín của con người trong sự xưng nhận lẽ thật, trừ phi linh hồn và đời sống họ được biến đổi theo hình ảnh của nó (như thật sự không có), chắc chắn những con đường mà con người điên cuồng dấn thân vào việc theo đuổi dục vọng của mình phải nguy hiểm, và có thể, không có sự giúp đỡ đặc biệt của ân điển thiêng liêng, sinh ra một sự sa ngã chết người.

[6] Xem tác phẩm về Tội Lỗi Cư Ngụ Trong Lòng, tập VI. — Ed.

CHƯƠNG V.

Bóng tối và sự ngu dốt là một nguyên nhân khác của sự bội đạo.

II. Nguồn gốc hay nguyên nhân thứ hai của sự lìa bỏ Phúc Âm dưới bất cứ hình thức nào, là bóng tối và sự ngu dốt thuộc linh vẫn còn đeo bám trong tâm trí con người dưới lớp vỏ xưng nhận lẽ thật.

Phúc Âm có thể được xem xét dưới hai phương diện: Thứ nhất, về những điều tự bản chất được chứa đựng, được bày tỏ, và được trình bày trong đó — đây là những đối tượng thuộc về bản chất của đức tin chúng ta. Thứ hai, về phương cách giáo lý trong việc công bố chúng. Về phương diện thứ nhất, có một bóng tối thuộc linh bao phủ tâm trí của mọi người theo bản tính tự nhiên, đến nỗi họ không thể nhận biết những điều ấy trong hình thức và vẻ đẹp nguyên thủy của chúng. Về phương diện thứ hai, người ta được gọi là ngu dốt, tức là khi họ không hiểu biết và nắm bắt một cách đúng đắn các giáo lý của Phúc Âm, và do đó hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Vì hai điều này thuộc về hai sự xem xét riêng biệt, và có ảnh hưởng khác nhau đến kết cục tai hại này, nên điều thứ nhất sẽ được nói đến trước.

1. Việc có một bóng tối thuộc linh như thế trên tâm trí con người theo bản tính, và sự hư hoại của họ bởi tội lỗi chủ yếu hệ tại ở điểm nào, đã được chứng thực đầy đủ trong Kinh Thánh, như tôi đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác.[7] Do đó, hết thảy mọi người, theo chỗ tôi biết, đều thừa nhận rằng cần phải có sự soi sáng thuộc linh để giúp chúng ta nhận biết những điều thuộc linh một cách đúng đắn, dù không phải ai cũng đồng ý về bản chất và nguyên nhân của sự soi sáng ấy. Nhưng phủ nhận chính điều này là phủ nhận Phúc Âm, và làm cho những lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Vì ở đâu cần có sự soi sáng, ở đó phải dẹp bỏ bóng tối; vì mục đích của việc đem ánh sáng đến là để xua tan bóng tối. Bởi vậy, hoặc phải thừa nhận sự hư hoại của tâm trí con người như thế trong bóng tối thuộc linh, hoặc phải loại bỏ ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng; và những kẻ làm điều ấy tự chứng bằng chính sự mù lòa của mình cho lẽ thật mà họ chống đối, vì không có minh chứng nào chắc chắn hơn về quyền lực của bóng tối trong bất cứ ai bằng việc họ quả quyết rằng mình không cần ánh sáng được ban cho bởi sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Còn về bản chất của sự soi sáng này, tôi sẽ không tranh luận ở đây, nhưng tạm coi như đã được chấp nhận rằng đó là hành động của quyền năng Đấng xưa kia "đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban cho chúng ta sự hiểu biết về vinh quang của Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ," II Cô-rinh-tô 4:6. [NEEDS REVIEW]

Trong những điều thuộc linh là chủ đề của các lẽ thật trong Phúc Âm, có một vinh quang và vẻ đẹp. Trong đó có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm," I Cô-rinh-tô 2:6-7, thật vậy, "sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 3:10; vinh quang của Chúa, được tỏ bày cho các tín hữu trong tấm gương của Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 3:18, hay "vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ," chương 4:6 — những điều này rõ ràng vượt xa mọi sự khám phá bằng bất cứ phương tiện nào thuần tự nhiên, I Cô-rinh-tô 2:9-10. Ngay cả các triết gia thời xưa cũng cho rằng trong mọi lẽ thật đều có một vẻ đẹp, và vẻ đẹp ấy sẽ thu hút tâm trí và tình cảm của con người về với nó nếu họ có thể nhận biết; và nếu họ đã thấy và thừa nhận điều này trong những sự thuộc về tự nhiên và luân lý, vốn thuộc về đất và phơi bày cho lý trí chung của nhân loại, thì huống hồ phải thừa nhận điều ấy biết bao về lẽ thật của những sự thuộc về thiên thượng, thuộc linh, và thần thiêng! Xem Giăng 3:12. Nói tóm lại, bất cứ điều gì thuộc về vinh quang hay sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời nơi bản tính của chính Ngài, nơi bất cứ hay tất cả các thuộc tính thánh khiết của Ngài, nơi hiệu quả lớn lao và vinh hiển nhất của chúng trong thân vị và ân điển của Đấng Christ, nơi sự đổi mới bản tính chúng ta theo hình ảnh Đức Chúa Trời, nơi đời sống thuộc linh của đức tin và sự vâng lời, đều được trình bày cho chúng ta trong các lẽ thật của Phúc Âm.

2. Bất luận có đề ra những mệnh đề giáo lý nào về những điều này cho tâm trí con người, thì bản thân những điều ấy cũng không thể được hiểu biết hay nhận biết một cách thuộc linh nếu không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh như đã nói trên. Do đó, con người có thể được dạy dỗ về các giáo lý của lẽ thật, nhưng khi còn ở dưới quyền lực của bóng tối tự nhiên, họ không nhận biết được bản thân những điều ấy trong bản tính và vinh quang thuộc linh của chúng, cũng không có chút kinh nghiệm nào về quyền năng và hiệu lực của chúng. Mọi lời cầu nguyện của các thánh nhân trong Kinh Thánh xin được soi sáng và dạy dỗ thuộc linh, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời về việc Ngài sẽ soi sáng tâm trí con người một cách cứu rỗi, và những mô tả về công việc ân điển của Ngài mà qua đó Ngài thực hiện điều ấy, đều chứng minh điều này một cách không thể chối cãi. Chỉ một suy xét này cũng đủ cho mục đích của chúng ta. Ai có cái nhìn và sự hiểu biết thuộc linh về những điều này, tâm trí người ấy sẽ và chắc chắn được đổi mới và biến hóa theo hình ảnh của chúng. Sứ đồ đã nói rõ điều này với chúng ta, II Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta hết thảy, để mặt trần mà nhìn xem như trong gương vinh quang của Chúa, thì được biến hóa nên giống như hình ảnh ấy." [NEEDS REVIEW] Họ được đúc vào cùng một khuôn với giáo lý mà họ đã phó thác mình, Rô-ma 6:17. [NEEDS REVIEW] Tâm trí được hiệp nhất với những điều được nhận biết như thế, và hình ảnh của chúng được sinh ra trong đó đến nỗi có một sự phù hợp chính xác giữa chúng. Nhưng chúng ta thấy bằng kinh nghiệm rõ ràng và hiển nhiên rằng, mặc dù nhiều người có sự hiểu biết về những điều thuộc linh, tâm trí họ vẫn cứ thuộc về xác thịt, đầy dẫy những tình cảm hư hoại và bại hoại, và không hề được biến đổi theo hình ảnh hay sự giống nhau của chính những điều ấy. Không cần minh chứng nào khác cho thấy con người chưa bao giờ có cái nhìn thuộc linh hay sự thấu suốt vào vinh quang của các lẽ thật Phúc Âm, dù sự hiểu biết giáo lý của họ về chúng có thế nào đi nữa, ngoài điều này: tâm trí họ không được đổi mới bởi đó, cũng không được biến hóa nên giống như chúng.

Ở đâu con người ở trong tình trạng như vậy, ở đó họ không có nền tảng vững chắc nào để đứng vững trong sự xưng nhận lẽ thật trước sự cám dỗ, sự chống đối, hay sự dụ dỗ; vì sự vững vàng của họ phải là hiệu quả của một sự xác tín trong tâm trí về lẽ thật của những điều họ tin, đến nỗi thắng hơn mọi sức mạnh và mưu chước mà chúng có thể bị tấn công, và đến nỗi không để cho chính tâm trí mình thờ ơ, hờ hững, hay lơ là về chúng. Nhưng sự xác tín ấy từ đâu mà đến? Trong những điều thuộc linh, chúng ta không có khả năng có sự xác tín từ cảm giác tự nhiên bên ngoài, và chúng cũng không được chứng minh cho tâm trí chúng ta bằng sự luận chứng lý tính. Mọi sự thuyết phục đầy đủ hay xác tín mà chúng ta có thể có về chúng, để thắng hơn những cám dỗ và chống đối, đều phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về chúng, ban cho một kinh nghiệm về thực tại, quyền năng, và hiệu lực của chúng trên tâm trí chúng ta: và điều này liên quan đến cả sự đổi mới của chính tâm trí trong ánh sáng và đức tin; sự bám chặt của ý chí vào những điều đã biết và đã tin, với một tình yêu thánh khiết, thiên thượng, không gì thắng nổi; và sự ưng thuận liên tục ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Do đó, sự xác tín này, dù không phải là sự xác tín của cảm giác cũng không phải của lý trí, nhưng trong Kinh Thánh vẫn được so sánh với chúng và được đặt trên chúng, như điều ban cho tâm trí một sự thỏa mãn chắc chắn hơn chúng có thể làm, dù thuộc về một loại khác. Và nếu không có điều này, con người không thể nào đạt được một chứng cớ hay sự thuyết phục đầy đủ về lẽ thật Phúc Âm mà họ có thể xưng nhận, đến nỗi giữ họ vững vàng trong sự xưng nhận giữa những hoàn cảnh và cơ hội như họ có thể gặp phải.

Vậy ở đây, tôi đặt một phương tiện và nguyên nhân khác của sự bội đạo khỏi lẽ thật của Phúc Âm sau khi nó đã được nhận lãnh và xưng nhận. Vô số người trong mọi thời đại đã được dạy dỗ về lẽ thật, một số đã học thức và thông thạo các giáo lý của nó; nhưng vì bởi bóng tối của mình, tức là vì thiếu sự soi sáng thuộc linh, họ đã không nhận biết bản thân những điều mà họ đã đồng ý, trong bản tính và vinh quang siêu nhiên, thiên thượng của chúng, và do đó không có kinh nghiệm nào về quyền năng và hiệu lực đích thực của chúng trên tâm trí, tình cảm, và đời sống của mình, nên họ không thể có chứng cớ nào về lẽ thật của chúng đến nỗi trong những thử thách giữ họ bền đỗ với chúng hay bảo vệ họ khỏi sự bội đạo.

Giá như tâm trí con người đã được biến đổi trong sự đổi mới để "phân biệt điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời," [NEEDS REVIEW] — giá như nhờ nhìn xem những điều thuộc linh, họ đã "được biến hóa nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, bởi Thánh Linh của Chúa," [NEEDS REVIEW] — thì họ đã chẳng từ bỏ những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm, như chúng ta biết họ đã làm, cũng chẳng đón nhận những sự tưởng tượng dại dột thay vào đó, trước mọi lời tán tỉnh và ve vãn nghe có vẻ hợp lý của trí tưởng tượng họ. Làm sao con người dưới sự bội đạo của Giáo hoàng dần dần từ bỏ những lẽ thật chính của Phúc Âm và mọi vinh quang thuộc linh của sự thờ phượng nó? Vì không nhận biết vinh quang và vẻ đẹp nội tại của những điều thuộc về Phúc Âm và thuần thần thiêng, không có kinh nghiệm về quyền năng của chúng trong và trên chính tâm trí mình, họ đã chọn thỏa hiệp và mở cửa đón nhận những điều mà vẻ đẹp sơn phết bên ngoài của chúng họ có thể nhận biết, và những hiệu quả trên tình cảm tự nhiên và thuộc xác thịt của chúng họ đã có kinh nghiệm.

Chúng ta đã thấy, trong mọi thời đại, những người học thức và thông thạo các giáo lý của lẽ thật, đến nỗi họ có thể được xem như những cột trụ của nó, nhưng lại nhanh nhẹn như bất cứ ai mà bội đạo khỏi nó khi họ bị thử thách; thật vậy, những người như thế đã là những kẻ dẫn đầu kẻ khác vào đó. Nhiều người thuộc hạng này thời xưa đã sa vào chủ nghĩa A-ri-út và chủ nghĩa Pê-la-gi-út, như một số đã sa vào chủ nghĩa Xô-xi-ni, và nhiều người thời chúng ta sa vào Giáo hội Công giáo La Mã. Khi những người như thế sa ngã, thường thì họ lật đổ đức tin của một số người, và làm lung lay sự tin cậy của những người khác.

Nhưng sứ đồ ban cho chúng ta hai sự cứu giúp chống lại cám dỗ này: thứ nhất, sự vững bền của ý định Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ những người được chọn; và thứ hai, phương tiện của sự gìn giữ trong sự thánh khiết của những kẻ tin, II Ti-mô-thê 2:19. Và chúng ta có thể chắc chắn về tất cả bọn họ rằng, họ chưa bao giờ có cái nhìn thấu suốt hay sự nắm bắt những điều thuộc linh mà một mình điều ấy mới có thể bảo đảm sự vững vàng của họ. Họ chưa bao giờ thấy trong chúng đủ hay thấy điều gì mà vì đó chúng phải được ưa chuộng hơn mọi sự khác. Không một người nào từ bỏ lẽ thật mà đã từng thấy vinh quang của nó, hay đã từng có kinh nghiệm về quyền năng của nó. "Chúng đã từ chúng ta mà ra, nhưng chúng chẳng thuộc về chúng ta," sứ đồ nói về những người như thế; "vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta" (là những người có sự tương giao với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ), "thì ắt đã ở lại với chúng ta: nhưng chúng đã ra đi, để tỏ ra rằng hết thảy chúng chẳng thuộc về chúng ta," I Giăng 2:19. [NEEDS REVIEW]

Như vậy, khi sứ đồ đã mô tả sự bội đạo thảm thương của một số người trong vòng người Hê-bơ-rơ, ông thêm về những người mà ông tin là sẽ được gìn giữ: "Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều thuộc về sự cứu rỗi," Hê-bơ-rơ 6:9. [NEEDS REVIEW] Bất luận sự hiểu biết của con người về các giáo lý của Phúc Âm có thế nào, và bất luận sự xưng nhận của họ có thế nào, trừ khi họ cũng có những điều không thể tách rời khỏi sự cứu rỗi, như sự soi sáng cứu rỗi của Đức Thánh Linh, nhờ đó bóng tối của tâm trí chúng ta được dẹp bỏ, thì không thể chắc chắn rằng họ sẽ luôn "ăn ở như người mạnh dạn," và "đứng vững trong đức tin." Và sự suy xét này không ít phần cho thấy rõ mối nguy hiểm của sự lìa bỏ lẽ thật đang rình rập thời đại chúng ta đang sống.

Vì, thứ nhất, từ đây mà chúng ta có một thế hệ đông đảo những kẻ hoài nghi trong tôn giáo giữa vòng chúng ta — một hạng người không hề vờ vĩnh từ bỏ hay lìa bỏ lẽ thật, chỉ là họ sẽ bàn luận và tranh biện về nó với sự thờ ơ lớn nhất về điều gì là thật hay giả. Kinh Thánh, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thân vị của Đấng Christ, các chức vụ của Ngài, bản chất của sự xưng công chính và ân điển, dù nó có hay không, Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, tất cả hay bất cứ Hội Thánh nào trên thế giới, về sự xưng nhận và sự thờ phượng của họ, đều được cân trên những cái cân dơ bẩn, lung lay của những cuộc luận đàm táo bạo, bất kính. Vì một vài lý do riêng họ biết, hạng người này sẽ công nhận sự xưng nhận tôn giáo chung, có lẽ làm thầy dạy trong đó. Nhưng trong mọi dịp, họ tỏ bày đầy đủ rằng họ hoàn toàn ngu dốt về sự khác biệt căn bản giữa lẽ thật và sự sai lầm, và do đó không vững lòng tin vào điều họ xưng nhận; vì sự khác biệt này nằm ở vinh quang và vẻ đẹp của chúng tự nơi mình, và ở quyền năng và hiệu lực của chúng đối với chúng ta. Lẽ thật thuộc linh, thiên thượng, bởi mối quan hệ của nó với bản thể, sự khôn ngoan vô hạn, sự nhân từ, tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời, bởi những dấu ấn của mọi điều này in trên nó và được nó bày tỏ, là vinh hiển, đáng yêu, và đáng ước ao; — mọi sự sai lầm, như một hiệu quả của bóng tối, và bởi mối quan hệ của nó với Sa-tan là đầu của sự bội đạo đã lôi kéo tâm trí chúng ta khỏi Lẽ Thật nguyên thủy thiết yếu, là méo mó, dị dạng, và đem tâm trí vào sự rối loạn. Lẽ thật có quyền năng và hiệu lực để uốn nắn linh hồn theo Đức Chúa Trời, và để gieo vào nó nguyên tắc của tình yêu và quyền năng vâng lời; — sự sai lầm làm tâm trí rẽ sang những nẻo cong queo, quanh co của sự dại dột hay mê tín, hay của kiêu ngạo và sự tự đề cao. Nếu con người có sự quen biết thực tế với sự khác biệt này giữa lẽ thật và sự sai lầm, nó sẽ cất đi sự thờ ơ trong tâm trí họ đối với chúng mà tính khí hoài nghi này tỏ bày. Lẽ thật được biết như thế trong bản tính và hiệu lực của nó sẽ sinh ra sự kính sợ, tình yêu, sự tôn trọng thánh khiết ấy đối với chính nó, trong linh hồn con người, đến nỗi họ sẽ không dám đem nó ra mại dâm để nó bị ném qua ném lại với mọi sự tưởng tượng dại dột. Và từ hạng người này, vốn thường là những kẻ táo bạo và hăng hái nhất trong việc nhận lãnh sự dẫn dắt người khác, bằng một sự khinh thường hào hiệp giả vờ đối với những nguyên tắc hẹp hòi của họ, những sự áy náy vô căn cứ, và những nỗi sợ nhút nhát của họ, thì không có gì để trông đợi ngoài một sự thỏa hiệp khôn ngoan và an toàn với bất cứ đường lối hay phương tiện nào của sự bội đạo khỏi lẽ thật sẽ được trình bày một cách thuận lợi cho họ.

Và nhờ phương tiện của bóng tối này, thật dễ hiểu tâm trí của đại đa số con người, là những người có lẽ cũng phần nào ngu dốt (điều mà chúng ta sẽ bàn sau), hẳn phải bất định và không vững vàng biết bao trong sự đồng ý của họ với lẽ thật và sự xưng nhận nó. Họ không có cách nào khám phá ra nó theo một cách thức hay thể loại nào để ban cho họ một sự xác tín sẽ chiến thắng chắc chắn trước những cám dỗ và chống đối; họ cũng không thể có tình yêu thánh khiết đối với nó để giữ gìn tâm trí và tình cảm họ khỏi bị quyến rũ và cướp đoạt khỏi nó. Nhưng, mọi sự khác biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm mà họ có thể nhận biết chỉ nằm trong những quan niệm và sự lĩnh hội khác nhau trần trụi, trong đó họ cũng tối tăm và không thạo, thì chẳng có gì lạ nếu bất cứ lúc nào họ cũng dễ dàng chuyển đổi từ bên này sang bên kia. Như vậy, toàn thể dân chúng đã dần dần đánh mất lẽ thật dưới sự lìa bỏ của Giáo hoàng mà không có lời phàn nàn lớn nào, thật vậy, với nhiều sự hài lòng và thỏa mãn; và đáng sợ thay, đám đông đã sẵn sàng một lúc lái theo cùng một đường lối nếu cơ hội được ban cho họ.

Từ sự suy xét này, chúng ta có thể chỉnh lại nghịch lý dường như có trong sự xưng nhận tôn giáo, hay trong những người xưng nhận nó. Lẽ thật trong mọi loại là hướng dẫn duy nhất của tâm trí trong mọi hành động của nó; ở đâu nó không tiến hành theo đó, ở đó nó luôn luôn lạc đường. Lẽ thật thần thiêng là sự dẫn dắt duy nhất của tâm trí trong mọi hành động của nó hướng về Đức Chúa Trời; nó là nguồn duy nhất, nguyên nhân trực tiếp, và quy tắc của mọi sự vâng lời của chúng ta. Nhưng thế mà, trong khi ở những sự khác, con người thường bước đi trong ánh sáng của những tia lửa lẽ thật mà họ đã nhận lãnh, chúng ta thấy nhiều người xưng nhận và sở hữu lẽ thật thần thiêng trong sự tinh sạch lớn nhất và sự bày tỏ cao nhất lại thường không kém phần gian ác và đồi bại trong đời sống, không kém phần thù nghịch với sự thánh khiết, không kém phần cằn cỗi và không kết quả trong những việc lành và hữu ích mà nó hướng dẫn và chỉ dẫn đến, so với những kẻ, với sự ghê tởm lớn nhất đối với nó, lại ở dưới sự dẫn dắt của những nguyên tắc khác, sai lầm và mê tín. Như vậy, đời sống của hạng người Tin Lành bình thường chẳng tốt hơn đời sống của người Công giáo La Mã, và đời sống của họ cũng không thể sánh với đời sống của một số người Hồi giáo; thật vậy, bởi quyền năng của những sự lĩnh hội sai lầm và mê tín áp đặt trên tâm trí và lương tâm họ, một số người được thúc đẩy đến những hành động rộng rãi và bác ái lớn lao và thường xuyên hơn, đến sự khắc kỷ xác thịt, sự từ bỏ những dục vọng và thỏa mãn của nó, hơn những gì tìm thấy nơi hầu hết những người xưng mình ở dưới sự dẫn dắt và cai trị của lẽ thật. Do đó, không có sự xưng nhận tôn giáo nào, dù hư hoại hay dại dột đến đâu, được đề cao giữa vòng chúng ta, mà ngay lập tức (ít nhất trong một thời gian, và trong khi nó còn mới) nó không khoe khoang một lợi thế về đời sống và cách ăn ở chống lại lẽ thật, đo lường bằng đời sống của những người xưng nhận lẽ thật thông thường; thật vậy, điều này được dùng làm động cơ và lý lẽ chính để thuyết phục những người lương thiện và có thiện chí tuân theo sự xưng nhận đường lối của họ, vì những hiệu quả mà (như được khoe khoang) nó sản sinh trong đời sống và cách ăn ở của họ hơn những người xưng nhận lẽ thật. Và sự khoe khoang này đã thịnh hành giữa vòng chúng ta thế nào thì ai cũng biết.

Vì vậy, tôi nói, chúng ta không thể cho phép đời sống của hạng người xưng nhận thông thường được xem là sự trình bày công bằng và đúng đắn của giáo lý mà họ xưng nhận. Thật vậy, ở đâu không phải như thế, con người sẽ không được lợi ích gì bởi sự xưng nhận của mình, và họ sẽ không vững vàng trong đó khi thử thách xảy đến. Ở đâu tâm trí được uốn nắn nội tại và thật sự theo lẽ thật, ở đó các hành động của đời sống có thể được phép trình bày một cách chân thành, dù không hoàn hảo, những lẽ thật được tin; và người ấy không phải là Cơ Đốc nhân vững vàng trong bất cứ loại nào, người ấy không được đem vào trật tự thuộc linh nào, mà tâm trí không nhận lãnh bởi Thánh Linh của Đấng Christ ảnh hưởng biến đổi của lẽ thật Phúc Âm, và không bày tỏ quyền năng của nó trong một cách ăn ở thánh khiết, đến nỗi người ấy không ngại để điều mình tin được phán xét một cách vô tư bởi điều mình sống, về sự chân thành, dù không về sự hoàn hảo. Nhưng nếu chúng ta cho phép đời sống của con người nói chung làm quy tắc để phán xét an toàn trong những điều này, thì không thể phủ nhận rằng đôi khi, và trong một vài thời đại và nơi chốn, sự sai lầm sẽ, ít nhất trong một thời gian, thắng lẽ thật về vinh quang và danh tiếng, thật vậy, ánh sáng tự nhiên thắng ân điển, truyền thống thắng Kinh Thánh, và Kinh Cô-ran thắng Phúc Âm.

Nhưng chúng ta có đủ căn cứ để phản đối sự giải thích và trình bày này về giáo lý của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và điều ấy không hề bào chữa chút nào cho những đời sống bất kính của những người xưng nhận nó. Trong số những căn cứ này, điều chúng ta đang nhấn mạnh thuộc hàng đầu và rõ ràng nhất. Vô số những kẻ xưng nhận lẽ thật chưa bao giờ có cái nhìn về vinh quang thuộc linh của nó vì bóng tối của tâm trí họ, và do đó không có kinh nghiệm nào về quyền năng và hiệu lực của nó, tâm lòng và đời sống họ cũng không bị ảnh hưởng hay hướng dẫn bởi nó; vì Phúc Âm sẽ không có những hiệu quả của nó trên tâm trí con người trừ khi trước hết nó truyền cho họ những nguyên tắc thuộc linh nội tại cần thiết cho mọi sự vận hành mà nó đòi hỏi. Đổ rượu mới vào bầu da cũ thì mọi sự đều mất, cả bầu lẫn rượu. Giáo lý của Phúc Âm, được nhận lãnh một cách lý thuyết vào những tâm trí cũ, chưa được đổi mới, hư hoại của con người, hoàn toàn bị mất đối với mọi mục đích đích thực của nó. Và bất cứ nơi nào có một sự cải thiện đời sống, với sự chăm chú siêng năng vào các bổn phận luân lý hay tôn giáo, được tạo nên trong con người bởi ánh sáng và sự ban cho của Phúc Âm, thì chúng là những hiệu quả trực tiếp của những giáo lý mà nó có chung với ánh sáng tự nhiên và luật pháp trong quyền năng của nó, chứ không phải của những giáo lý đặc biệt thuộc về nó. Và những người, khi thấy, hoặc trong kinh nghiệm của chính mình, hoặc từ sự quan sát người khác, lẽ thật của các sự mầu nhiệm Phúc Âm bất lực dường nào đối với tâm trí những người thuộc xác thịt, đã trên thực tế từ bỏ việc rao giảng nó, và chỉ giữ lấy những nguyên tắc phù hợp với ánh sáng tự nhiên và những sự cáo trách của luật pháp, dường như hiểu điều này khá rõ.

Sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi là sự biến đổi toàn thể linh hồn chúng ta theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, với những hành động của bản tính được đổi mới trong sự ưng thuận phổ quát ý muốn "tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn" của Ngài, Rô-ma 12:2. [NEEDS REVIEW] Nhưng điều này sẽ không được thực hiện trừ khi chúng ta có thể "nhìn xem vinh quang của Chúa" trong đó, nhờ đó một mình chúng ta mới có thể "được biến hóa nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang," II Cô-rinh-tô 3:18. [NEEDS REVIEW] Và chúng ta cũng không thể nhìn xem vinh quang ấy như thế trừ khi Đấng "đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta sự hiểu biết về nó," chương 4:6. [NEEDS REVIEW] Do đó, giáo lý của nó bất lực trong lòng và trên đời sống của nhiều người công khai xưng nhận lẽ thật của nó.

Đối với mọi tôn giáo giả thì khác hẳn. Những động cơ họ dùng, và những công cụ họ áp dụng vào lòng người, để tạo nên sự cải thiện đời sống họ, và để ràng buộc họ vào những việc làm và bổn phận mà họ đòi hỏi, tất cả đều phù hợp hoặc với ánh sáng tự nhiên của họ, hoặc với những mê tín, nỗi sợ, ước muốn, kiêu ngạo, và những tình cảm bại hoại khác của họ. Những điều thuộc loại thứ nhất — tức là những điều phù hợp với ánh sáng tự nhiên — thì chung, ở một mức độ nào đó, cho mọi tôn giáo bất kể là gì, dù xét về các mặt khác là thật hay giả. Mọi điều được gọi là tôn giáo đều ít nhất khoe khoang sự cải thiện ánh sáng tự nhiên, như các triết gia trong vòng dân ngoại thời xưa đã làm. Nó cũng thúc giục luật pháp đến mức luật pháp được tỏ cho họ biết, dù bởi những sự phỏng đoán và thành kiến khác mà một số người làm giảm bớt và lấy đi sức mạnh và hiệu lực của nó, làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của chính họ. Bất cứ sự thay đổi nào được tạo nên hay thực hiện trên tâm trí và đời sống con người bởi năng lực của những nguyên tắc này, và những động cơ lấy từ chúng, đều không thuộc về một đường lối tôn giáo nào hơn đường lối khác; cũng không được kể là vinh quang hay lợi thế của bất cứ đường lối nào. Trong những điều này, Hồi giáo và mọi đường lối sai lầm trong Cơ Đốc giáo đều có phần và quyền lợi ngang nhau, trừ khi ở đâu, bởi một vài ý kiến hư hoại của riêng họ, con người làm bại hoại chính ánh sáng tự nhiên và quy tắc của luật pháp.

Một số người, khi thấy, như họ nói, có nhiều sự công bình, tiết độ, chân thật, ngay thẳng trong giao dịch, cùng sự hữu ích chung cho nhân loại, giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ba-ni-an,[8] hơn giữa hạng Cơ Đốc nhân bình thường, bắt đầu dại dột nghĩ rằng tôn giáo của họ tốt hơn Cơ Đốc giáo. Nhưng như sự vấp phạm này chắc chắn sẽ bị đòi ở tay những kẻ gây ra nó bởi đời sống đồi bại của họ, thì nó cũng bị người khác nhận lấy một cách dại dột và gian ác; vì những lẽ thật và luật pháp sinh ra những hiệu quả này nơi họ là chung cho mọi tôn giáo, và đều phù hợp với ánh sáng và lý trí của mọi người, và có nhiều chứng cớ và hiệu lực được truyền cho chúng bởi Phúc Âm hơn bởi bất cứ loại tôn giáo nào khác. Và đối với những người giữa vòng chúng ta muốn khoe một lợi thế cho sự xưng nhận của mình bởi những hiệu quả của nó trong đời sống họ về cách ăn ở luân lý, khi họ không thể khoe một động cơ thật nào cho điều ấy — tức là, cho điều gì là tốt và hữu ích, chứ không phải chỉ là sự giả vờ và đạo đức giả — ngoài điều được công nhận và thúc giục trong giáo lý của Phúc Âm mà chúng ta giữ lấy, thì cũng vậy. Do đó, những sự khác biệt trong loại này không phải từ các giáo lý con người xưng nhận, mà phát sinh từ chính những người đón nhận chúng, với những dục vọng, khuynh hướng, và cám dỗ khác nhau của họ.

Vậy rõ ràng rằng, bất cứ điều gì thuộc về điều thiện luân lý, bổn phận, hay sự hữu ích giữa con người trong bất cứ đường lối tôn giáo giả nào, tất cả đều xuất phát từ những nguyên tắc ấy và là hiệu quả của những động cơ được công nhận và cải thiện trong đường lối chân thật; và có thể dễ dàng chứng minh rằng chúng được trau dồi và làm sáng tỏ hơn, có nhiều chứng cớ, sự sống, ánh sáng, và quyền năng được ban cho chúng, bởi các lẽ thật của Phúc Âm, hơn bởi bất cứ phương tiện hay đường lối nào khác. Và ở đâu chúng không có hiệu quả ngang nhau trên những kẻ xưng nhận lẽ thật ấy như trên một số người đã lìa bỏ nó, thì đó là bởi quyền năng của những dục vọng bị nguyền rủa và sự an toàn thuộc xác thịt của chính họ. Sự khác biệt về phía bản thân tôn giáo hệ tại ở điều được thêm vào những nguyên tắc chung này bởi bất cứ quan niệm nào về nó. Bây giờ điều này, trong mọi tôn giáo giả, là điều phù hợp với những nguyên tắc tự nhiên của tâm trí con người, với kiêu ngạo bẩm sinh, hư vinh, tính hiếu kỳ, mê tín, những hy vọng và nỗi sợ bất thường của họ. Trong vòng người Công giáo La Mã, những điều như thế là các giáo lý về công đức, về những kỷ luật bên ngoài, về sự đền tội, về sự xưng tội, những việc đền tội, về luyện ngục, và những điều tương tự. Tất cả chúng đều được tìm ra để đặt một sự kính sợ nào đó trên tâm trí, và để có một ảnh hưởng nào đó trên đời sống con người, là những người đã mất hết cảm giác về những nguyên tắc và động cơ của sự vâng lời Phúc Âm, dù đã có một sự quan tâm đáng kể đến lợi ích và lợi lộc của những kẻ đã phát minh ra chúng; vì cớ gì con người phải lao nhọc và vắt óc chỉ vì người khác, mà không có chút thu nhập và lợi tức nào cho chính mình? Và chẳng có gì lạ nếu chúng sinh ra nơi nhiều người, như chúng đã làm, những hành động đạo đức bề ngoài lớn lao, nhiều việc làm rộng rãi và bác ái bề ngoài, thật vậy, nơi một số người, những sự khắc khổ thật của đời sống và những sự từ bỏ những thú vui của thế gian. Tôi không nghi ngờ rằng thiên đàng xác thịt, gian ác của Mohammed đã thắng thế một cách hiệu quả trong tâm trí nhiều người theo ông để đưa họ đến loại đời sống đức hạnh và đạo đức mà họ cho là có thể đưa họ đến sự hưởng thụ nó.

Vậy thì, sự tra xét trên toàn bộ vấn đề là, tại sao các lẽ thật của Phúc Âm lại không sinh ra, nơi mọi người xưng nhận chúng, những hiệu quả tuyệt hảo hơn những điều đã nói nhiều như lẽ thật tuyệt hảo hơn sự sai lầm, ánh sáng thiên thượng hơn mê tín, đức tin hơn những sự kinh hãi về những cực hình bịa đặt, sự bình an và yên tĩnh thật của tâm trí hơn danh tiếng và vinh quang bề ngoài. Và lý do chính của điều này là, vì những người cằn cỗi trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ không nhận biết những lẽ thật ấy trong bản tính thuộc linh của chúng, nên cũng không thể tiếp nhận quyền năng và hiệu lực của chúng trên linh hồn mình.

Có một sự thánh khiết, sự vâng lời, và sự kết quả trong việc lành, được tạo nên, được gìn giữ, và được duy trì bởi lẽ thật của Phúc Âm, nơi những người thật sự được tái sinh và nên thánh bởi đó, những người nhận lãnh hiệu lực đích thực của nó trên tâm trí và linh hồn mình, khác biệt trong toàn bộ loại và bản tính với bất cứ điều gì mà những nguyên tắc và động cơ đã nói trên, vốn có hiệu lực từ sự phù hợp của chúng với những tình cảm bại hoại của tâm trí con người, có thể sinh ra; và một mình điều này mới đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng phải thừa nhận rằng, ở đâu con người ngu dốt về quyền năng và không quen biết với hiệu lực nội tại của Phúc Âm, đời sống họ dưới sự xưng nhận lẽ thật có thể xấu xa như đời sống của người Công giáo La Mã, của những người sai lầm nhất, hay thậm chí của chính những người Hồi giáo: vì họ có nhiều sự tưởng tượng mê tín và những nguyên tắc sai lầm phù hợp để đặt một sự kiềm chế bề ngoài nào đó trên những dục vọng của họ, và để thúc giục họ đến những hành động tự bản chất đáng khen; nhưng những người này không bị ảnh hưởng chút nào bởi những sự lĩnh hội như thế, và không ở dưới quyền năng của lẽ thật Phúc Âm, thì thật là lạ, tôi nói, nếu họ không vượt qua họ trong mọi thứ cách ăn ở gian ác. Không phải chỉ sự xưng nhận lẽ thật bề ngoài, mà là quyền năng nội tại của nó, mới hữu ích hoặc cho thế gian hoặc cho linh hồn con người.

Và từ đây mà việc rao giảng của bất cứ người nào chủ yếu nói đến và lý luận từ những điều mà ánh sáng tự nhiên tự nó có thể đạt tới, và những sự cáo trách bởi luật pháp, được đông đảo những người xưng nhận thông thường đón nhận hơn, và có vẻ hữu ích hơn cho họ, so với sự công bố các sự mầu nhiệm của Phúc Âm: vì những điều như thế phù hợp với những quan niệm tự nhiên của con người và sự vận hành của lý trí họ, điều ban cho họ một cảm giác về hiệu lực của chúng; nhưng vì tối tăm đối với các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, họ không thấy sự tuyệt hảo của chúng cũng không kinh nghiệm quyền năng của chúng. Tuy nhiên, chúng và chỉ chúng mới là nguồn, nguyên nhân, và quy tắc thật của mọi sự vâng lời đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin." [NEEDS REVIEW] Từ toàn bộ điều này, rõ ràng những người như thế hẳn phải dễ bội đạo khỏi lẽ thật biết bao, là những người không có ánh sáng thuộc linh để nhận biết vinh quang của nó cũng không để cho quyền năng của nó thấm vào linh hồn mình.

Vậy thì, nếu chúng ta muốn được vững lập trong lẽ thật, nếu chúng ta muốn đứng vững trong đức tin, nếu chúng ta muốn được gìn giữ khỏi mối nguy hiểm của sự lìa bỏ Phúc Âm mà thế gian dễ, có khuynh hướng, và nghiêng về, thì nỗ lực chính của chúng ta phải là có một sự quen biết thuộc linh với chính những điều được công bố trong giáo lý của lẽ thật mà chúng ta xưng nhận, và có một kinh nghiệm về hiệu lực của chúng trên chính linh hồn mình. Những quan niệm suông về lẽ thật, hay sự hiểu biết các giáo lý của nó, giúp chúng ta nói về chúng hay tranh biện cho chúng, sẽ không gìn giữ chúng ta. Và dù ánh sáng thuộc linh này là ân điển, lời hứa, và ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng nó là điều chúng ta phải nỗ lực theo đuổi trong đường lối bổn phận; và những sự hướng dẫn tiếp theo có thể góp phần nào cho sự chu toàn đúng đắn bổn phận của chúng ta trong điều này: —

1. Hãy cầu nguyện tha thiết xin Thánh Linh của lẽ thật dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Vì mục đích này, Ngài đã được Cứu Chúa chúng ta hứa ban cho các môn đồ Ngài; và không có sự dạy dỗ nào như của Ngài. Nếu chúng ta học và nhận lãnh các lẽ thật của Phúc Âm chỉ trong quyền năng và khả năng của các năng lực tự nhiên mình, như chúng ta làm với những sự khác, chúng ta sẽ không bền đỗ với chúng trong những thử thách thuộc linh. Điều chúng ta tự học lấy trong những sự thuộc linh, chúng ta chỉ nhận lãnh trong hình thức bề ngoài của nó; điều chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, chúng ta nhận lãnh trong quyền năng của nó. Sứ đồ thừa nhận rằng "tâm linh của con người," tức trí khôn, lý trí, và sự hiểu biết của người, có thể lĩnh hội và nắm bắt "những sự thuộc về con người," những sự thuần tự nhiên, dân sự, hay luân lý, vốn đồng bản tính với nhân tính; nhưng ông nói, "Những sự thuộc về Đức Chúa Trời," sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, "chẳng ai biết được, chỉ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết," và bởi Ngài chúng được tỏ bày cho những kẻ tin, I Cô-rinh-tô 2:9-12. [NEEDS REVIEW] Nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của Ngài, con người có thể, bởi sự sắc sảo và cần mẫn tự nhiên của mình, đạt được sự quen biết với các giáo lý của lẽ thật, đến nỗi xử lý chúng (như các nhà kinh viện) với sự tinh tế và tò mò khó tin; nhưng dù vậy họ vẫn có thể còn xa lắm mới đến được sự hiểu biết vững lập về những điều thuộc linh. Sự bỏ bê kinh khủng giữa vòng các Cơ Đốc nhân về bổn phận duy nhất này là cầu nguyện tha thiết xin sự dạy dỗ của Thánh Linh Đấng Christ, sự khinh thường người ta ném vào nó bởi một số người, và sự tự tin vào chính mình chống lại nó đang thịnh hành nơi hầu hết, tỏ bày đầy đủ bản tính của sự hiểu biết lẽ thật của họ là gì, và nó sẽ ra sao khi thử thách xảy đến. Tia lửa nhỏ nhất của sự hiểu biết cứu rỗi được gieo vào tâm trí của những tín hữu nghèo hèn nhất, bởi sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh, sẽ hiệu quả hơn cho sự nên thánh của chính họ, và thắng hơn trước những chống đối, so với những quan niệm cao nhất hay những lý luận tinh tế nhất mà con người đã đạt được khi nương cậy vào sự hiểu biết của riêng mình. Vì vậy, Kinh Thánh đầy dẫy những gương mẫu, trường hợp, và sự hướng dẫn về sự cầu nguyện, cho mục đích này, là chúng ta có thể có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong việc học biết lẽ thật của các sự mầu nhiệm Phúc Âm, mà nếu không có Ngài chúng ta không thể học một cách đúng đắn: Ê-phê-sô 1:16-20, "Nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi; xin Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Cha vinh hiển, ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và tỏ bày để anh em nhận biết Ngài: mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; để anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của vinh quang về cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là thể nào, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là thể nào, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi thiên thượng." [NEEDS REVIEW] Chương 3:14-19, "Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà cả gia đình trên trời dưới đất đều được đặt tên theo, xin Ngài, theo sự giàu có của vinh quang Ngài, ban cho anh em được mạnh mẽ bởi Thánh Linh Ngài trong con người bề trong; để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin; để anh em, đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể hiểu thấu với hết thảy các thánh đồ bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao là thể nào; và biết được tình yêu thương của Đấng Christ, là tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết, để anh em được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Cô-lô-se 2:1-3, "Tôi muốn anh em biết sự tranh chiến lớn lao tôi có vì anh em, và vì những người ở Lao-đi-xê, và vì hết thảy những người chưa thấy mặt tôi về phần xác; để lòng họ được yên ủi, được hiệp lại trong tình yêu thương, và đạt đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ; trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết." [NEEDS REVIEW]

2. Đừng an nghỉ trong bất cứ quan niệm nào về lẽ thật, trừ khi bạn thấy rằng mình đã học biết nó như nó ở trong Chúa Giê-xu. Học biết lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu là gì, sứ đồ đã công bố đầy đủ, Ê-phê-sô 4:20-25, "Nhưng anh em đã chẳng học Đấng Christ như vậy; nếu anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: rằng anh em phải lột bỏ, về cách ăn ở ngày trước, con người cũ, là con người hư hoại theo những dục vọng lừa dối; và được đổi mới trong tâm linh của trí khôn mình; và mặc lấy con người mới, là con người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật." [NEEDS REVIEW] Học biết lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu là thế này — tức là, cùng với sự hiểu biết về nó, có một kinh nghiệm về quyền năng và hiệu lực của nó trong sự giết chết tội lỗi, trong sự đổi mới bản tính chúng ta, và sự biến đổi toàn thể linh hồn theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật. Khi con người học để biết, và thỏa mãn với điều mình biết, mà không nỗ lực tìm kiếm sự sống và quyền năng của điều mình biết trong chính lòng mình, sự hiểu biết của họ ít có ích lợi, và sự đồng ý của họ với lẽ thật sẽ không có sự vững vàng nào đi kèm. Mục đích trực tiếp (đối với chúng ta) của toàn bộ sự bày tỏ tâm trí và ý muốn Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là, nó có thể đưa ra một quyền năng thuộc linh, thực tiễn trong linh hồn chúng ta, và chúng ta có thể làm những điều được bày tỏ cho chúng ta như thế. Ở đâu điều này bị bỏ bê, ở đâu con người bằng lòng với sự suy ngẫm suông về những lẽ thật thuộc linh, họ làm những gì trong khả năng mình để làm thất bại mục đích, và "loại bỏ lời khuyên của Đức Chúa Trời" nơi họ. Vậy, nếu chúng ta muốn biết bất cứ lẽ thật Phúc Âm nào một cách đúng đắn, nếu chúng ta muốn có chứng cớ và sự xác tín ấy về chúng trong tâm trí mình để có thể giữ gìn sự xưng nhận chúng ta trước những cám dỗ và chống đối, chúng ta chớ an nghỉ trong bất cứ sự lĩnh hội nào về lẽ thật mà chúng ta không có kinh nghiệm về hiệu lực của nó trong lòng mình, cũng đừng nghĩ rằng mình biết về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm nhiều hơn những gì chúng ta thấy đang vận hành một cách hiệu quả trong sự đổi mới trí khôn mình, và sự biến đổi linh hồn mình theo hình ảnh của vinh quang Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

3. Hãy học biết quý trọng một chút sự hiểu biết tỏ mình ra trong những hiệu quả của nó là thánh hóa và cứu rỗi, hơn những sự đạt tới cao nhất trong những quan niệm và suy ngẫm, dù được mạ vàng và trang điểm bởi danh tiếng của tài năng, sự tinh tế, hùng biện, trí tuệ, và học thức, mà không tỏ mình ra bởi những sự vận hành tương tự. Chúng ta đã sa vào những ngày mà con người thuộc mọi hạng, mọi phái, mọi đảng, đang tranh giành danh tiếng về tài năng, khả năng, sự hiểu biết, sự tinh tế, và sự khôn khéo trong những cuộc tranh biện về tôn giáo. Và ít có ai bị đặt dưới những bất lợi như thế bởi sự thiếu học thức rõ ràng, mà không hy vọng bù đắp nó bằng cách này hay cách khác, đến nỗi nghĩ về sự hiểu biết và khả năng của mình tốt như của người khác. Người đã học biết nhu mì, khiêm nhường, hạ mình, nhẫn nhục, từ bỏ mình, thánh khiết, sốt sắng, hòa thuận, thanh tẩy lòng mình, và hữu ích trong đời sống mình, thật là người hiểu biết rõ nhất về lẽ thật Phúc Âm. Vì vậy, hãy để sự hiểu biết này được quý trọng, cả nơi chính chúng ta và nơi người khác, trên hết mọi sự hiểu biết kiêu ngạo, tự phụ, lý thuyết, khoe khoang, đang dựng lên một danh tiếng lớn lao trong thế gian như thế, và chúng ta sẽ kinh nghiệm một sự thành công phước hạnh trong việc theo đuổi nó.

4. Đừng thỏa mãn nếu không khám phá ra một sự nhân từ, sự tuyệt hảo, và vẻ đẹp như thế trong những điều thuộc linh, đến nỗi thu hút lòng bạn về với chúng, và khiến bạn bám chặt lấy chúng với tình yêu và sự vui thích không gì thắng nổi. Đây là điều kiện, thuộc tính, bông trái, hay hiệu quả cần thiết, không thể tách rời của đức tin, mà nếu không có nó thì nó không khác về bản chất với đức tin của ma quỷ. Sự hiểu biết, sự nhận thức và sự lĩnh hội về lẽ thật, mà không trình bày những điều được biết, được tin, được nhận thức, là đáng yêu, tuyệt hảo, và đáng ước ao đối với ý chí và tình cảm, là một "đám mây không nước," mà mọi cơn gió cám dỗ sẽ làm tan và thổi bay. Vậy, đừng cho rằng bạn đã học biết điều gì về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về sự mầu nhiệm của ân điển Ngài, về ý muốn đẹp lòng và trọn vẹn của Ngài, trừ khi bạn thấy trong đó một chứng cớ của sự khôn ngoan, nhân từ, thánh khiết, tình yêu vô hạn, trong mọi sự đều phù hợp với vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời và lợi ích của chính linh hồn bạn, trong sự an nghỉ, bình an, và thỏa mãn tột cùng mà chúng có khả năng đạt tới, đến nỗi bạn phải ngưỡng mộ, thờ lạy, vui thích trong chúng, và bám chặt lấy chúng với một tình yêu thánh khiết, thắng thế, không gì thắng nổi. Khi bạn làm như vậy, bấy giờ bạn sẽ được vững lập trong lẽ thật, và có thể thách thức những mưu chước của Sa-tan, cùng những lời dụ dỗ của con người, muốn kéo bạn ra hay tách bạn khỏi nó. Nhưng tôi sẽ không lạc đề thêm trong những bài luận này.

Sự ngu dốt là một dịp khác của sự bội đạo khỏi lẽ thật, điều đã được nêu dưới đầu đề này về sự bại hoại của tâm trí con người. Điều chúng ta muốn nói ở đây là sự thiếu một sự nhận thức, sự hiểu biết, hay sự tri thức đúng đắn về những giáo lý chính của Phúc Âm, cùng với chứng cớ được ban cho chúng, và việc dùng chúng trong Kinh Thánh. Một sự hiểu biết chung về một vài giáo lý, mà không quen biết với những nền tảng và lý do của chúng, việc dùng chúng và những hiệu quả của chúng trong sự sống của Đức Chúa Trời, thì không có giá trị gì trong những điều này. Khi con người không biết trong tôn giáo điều họ phải biết, như họ phải biết, hay điều họ có bổn phận phải biết, và nếu không có sự hiểu biết ấy họ không thể thực hiện bất cứ bổn phận nào khác của tôn giáo một cách đúng đắn, thì bấy giờ họ ngu dốt một cách đáng trách, và đến nỗi bị phơi bày cho mọi điều ác khác có thể xảy đến cho họ; vì dù điều này là vì thiếu sự dạy dỗ đúng đắn từ người khác, hay thiếu sự siêng năng nơi chính mình để học, thì kết cục cũng tai hại như nhau. Trong đường lối thứ nhất, Đức Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng "ở đâu không có sự hiện thấy, dân chúng hư mất," Châm Ngôn 29:18. [NEEDS REVIEW] Dân chúng sẽ chịu khổ ở đâu những người có bổn phận làm như vậy lại không thể dạy dỗ họ; vì "nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều phải sa xuống hố." [NEEDS REVIEW] Và nói chung, điều này được khẳng định, rằng "dân ta bị diệt vì thiếu sự hiểu biết," Ô-sê 4:6. [NEEDS REVIEW] Hậu quả tàn phá của sự ngu dốt của dân chúng về điều họ có bổn phận phải biết, bằng cách này hay cách khác, là như thế; và không có đường lối nào nó vận hành một cách hiệu quả cho sự hủy diệt của họ bằng đường lối này là khiến họ dễ lìa bỏ lẽ thật mà họ đã xưng nhận khi có thử thách hay cám dỗ nào xảy đến cho họ.

Đông đảo, thật vậy, cả những dân tộc, thường được đem đến một sự xưng nhận bề ngoài chung về lẽ thật của tôn giáo, đặc biệt về sự chống đối bất cứ điều gì khác được đưa ra chống lại nó. Ảnh hưởng và gương mẫu của một số người có quyền thế và được kính trọng giữa vòng họ, gặp lúc thuận lợi của những hoàn cảnh khích lệ, có thể sinh ra hiệu quả này, ở đâu con người ít hiểu biết về điều họ xưng nhận, và càng ít cảm nhận về quyền năng và hiệu lực của nó. Như vậy, toàn thể dân chúng thời xưa đã trở lại sự xưng nhận tôn giáo chân thật dưới cuộc cải cách của Giô-si-a; tuy nhiên, như đấng tiên tri nhận xét, "chúng đã làm điều ấy chẳng phải hết lòng, nhưng giả dối," Giê-rê-mi 3:10. [NEEDS REVIEW] Chúng đã làm điều ấy chẳng phải vì yêu mến lẽ thật, hay vì sự tôn trọng chân thành đối với đường lối Đức Chúa Trời, mà trong một sự tuân theo giả hình với người cai trị mình. Sự trở lại của các dân tộc phương bắc sau khi họ đã chiếm các phần phía tây của đế quốc La Mã là một bảo chứng cho thấy sự xưng nhận tương lai của họ sẽ ra sao. Sự trở lại đầu tiên của thế gian là bởi sự rao giảng khó nhọc của các sứ đồ, các nhà truyền giáo, và những người khác, kèm theo nhiều sự vận hành phép lạ, được nêu gương trong đời sống thánh khiết, và sự nhẫn nhục dưới mọi thứ bắt bớ; và bởi phương tiện này, không ai được nhận hay được chấp nhận vào sự xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc ngoài những người đã được thuyết phục cá nhân về lẽ thật của nó, được dạy dỗ về các sự mầu nhiệm của nó, được uốn nắn trong đời sống theo các giới răn của nó, và đã cam kết với sự xưng nhận nó chống lại sự bắt bớ. Nhưng trong những sự trở lại sau này, một vài vua, người cai trị, hay kẻ quyền thế, bị các giáo hoàng hay các vua chúa khác thuyết phục, và do đó (có lẽ với không ít ảnh hưởng từ những sự suy xét thuộc về thế gian) chấp nhận tôn giáo Cơ Đốc chống lại chủ nghĩa ngoại giáo, thì các đồng minh, bà con, và thần dân của họ, thường theo họ trong đó; thật ra họ chẳng có gì thuộc về Cơ Đốc giáo hơn việc cử hành một vài nghi lễ bề ngoài, và việc từ bỏ những thần tượng cũ của họ để theo những thánh mới được đề ra cho họ. Bởi phương tiện này, sự xưng nhận Cơ Đốc giáo đầu tiên của họ được đặt trong sự ngu dốt sâu xa về những nguyên tắc và những giáo lý và bổn phận quan trọng nhất của Phúc Âm. Do đó, những kẻ được xem là người hướng dẫn họ dễ dàng nhất dẫn họ vào mọi ý kiến dại dột, những sự thực hành thờ thần tượng, những sự sùng đạo mê tín, và sự phục tùng mù quáng chính họ, từ đó cuối cùng phát ra sự bội đạo chết người. Vì chỉ biết ít về điều họ phải biết, và không vui thích vâng lời điều họ đã biết, họ sẵn lòng đón nhận cho mình, và Đức Chúa Trời theo sự đoán phạt đã phó họ cho, những sự lừa dối mạnh mẽ đã làm họ hoàn toàn lìa khỏi Phúc Âm.

Như vậy, đại đa số dân tộc này đã nhận lãnh và xưng nhận tôn giáo Tin Lành chống lại Giáo hội Công giáo La Mã; và không nghi ngờ gì nhiều người đã làm như vậy bởi một sự xác tín chân thành và hiệu quả về lẽ thật của nó, trong cuộc cải chánh đầu tiên. Nhưng đã xảy ra thế này, rằng vì sự lơ là ngu đần và cẩu thả của chính họ về mọi sự vô hình và đời đời, vì sự lười biếng, ngu dốt, biếng nhác, và thờ ơ đáng thương trong tôn giáo, của một số người phải dạy dỗ họ, mà đám đông đã trở nên ngu dốt một cách đáng hổ thẹn về những điều sơ học và những nguyên tắc của tôn giáo mà họ cho mình là xưng nhận. Gần như trong mọi thời đại và nơi chốn sau khi sự xưng nhận trở thành quốc giáo, vẫn thế. Nhiều người sẽ không dùng đến những phương tiện dạy dỗ mà họ có, và nhiều người hơn nữa thiếu phương tiện ấy trong một mức độ hiệu quả. Và cũng có thể, không thể đưa ra một trường hợp nào mà đã có sự chăm sóc đầy đủ, hay ít nhất sự cung ứng đầy đủ, cho việc dạy dỗ toàn thể dân chúng trong mọi phần của nó; đường lối thông thường của chức vụ đang thịnh hành trong thế gian cũng không đủ cho mục đích này. Có người nào biết điều gì về Phúc Âm, hay về bản tính con người đối với những sự thuộc linh, lại một lần cho rằng việc đọc những lời cầu nguyện cho dân chúng nghe, hay việc đọc lại một bài giảng mà không có lòng sốt sắng, sự sống, quyền năng, hay chứng cớ của lòng thương xót đối với linh hồn con người, kèm theo một cách ăn ở nhẹ dạ, hư không, thuộc về thế gian (như ở nơi nhiều người), sẽ đáp ứng được mẫu mực của các sứ đồ là đặt nền tảng, rồi đem con người bởi sự dạy dỗ liên tục đến sự trọn vẹn không? Từ đây (cũng như từ những lý do khác rõ ràng đối với mọi người quan sát vô tư) mà "bóng tối bao phủ đất, và bóng tối dày đặc bao phủ dân chúng," [NEEDS REVIEW] sự ngu dốt thắng thế trên mọi hạng người. Một số sẽ không học, một số không có ai dạy dỗ họ, một số mải mê theo đuổi những dục vọng và hư không thuộc về xác thịt, một số bị nuốt chửng trong tình yêu và những sự lo lắng về những sự thuộc về thế gian; trong bất cứ thời đại nào, ít người đã siêng năng một cách có lương tâm trong những sự thuộc về đời đời đối với họ.

Đây là điều đã tạo điều kiện cho sự bội đạo của Giáo hoàng, từ đó nó đã khởi đầu, và bởi đó nó đã nhận được sự tiến triển. Những kẻ vì những động cơ đã nói mà được xem là Cơ Đốc nhân, và những kẻ cầm đầu giả mạo trong tôn giáo thấy có lợi cho mình khi họ được xem như thế, vì ngu dốt sâu xa, trước hết họ đã điều chỉnh những sự thực hành tôn giáo cho phù hợp với tâm trí thuộc xác thịt, mê tín của họ, rồi dần dần dẫn họ vào mọi sự sai lầm và chuyện hoang đường; vì họ mù lòa, và không biết mình đi đâu. Như vậy, những lẽ thật quan trọng của Phúc Âm đã bị từ bỏ để theo những giấc mơ của thầy tu, những truyền thuyết về những phép lạ dại dột, dối trá, và những mê tín ngoại giáo khác. Chính bởi sự ngu dốt, tôi nói, chủ yếu, mà dân chúng đã phó mình cho quyền lực của những kẻ dụ dỗ; điều đã giúp những kiến trúc sư của sự bội đạo La Mã đưa họ vào những ý kiến, đường lối, và sự thực hành phù hợp với lợi ích thuộc về thế gian của họ: và họ đã nhạy bén về lợi thế của mình bởi đây đến nỗi một số người trong họ đã khen ngợi sự ngu dốt, như phẩm chất hữu ích nhất của dân chúng trong tôn giáo!

Vậy chúng ta có thể đặt điều này như một nguyên nhân khác, hay ít nhất một dịp, của sự bội đạo. Khi con người ngu dốt về tôn giáo mà chính mình xưng nhận, về các giáo lý của nó, và những nền tảng chính của chúng; khi họ giống như người Sa-ma-ri, là những người không hiểu sự thờ phượng tôn giáo của chính mình, mà họ đã nhận bởi truyền thống, nhưng "thờ lạy điều mình không biết," Giăng 4:22, [NEEDS REVIEW] — họ không có cách nào tự vệ trước những ấn tượng nhỏ nhất của những kẻ dụ dỗ. Họ có thể lê bước trên lối mòn cũ của một vài bổn phận hình thức bề ngoài, nhưng nếu có ai gặp họ trên đường, người ấy dễ dàng lôi họ ra khỏi nó. Như vậy sứ đồ, khi tỏ bày mối nguy hiểm mà những người xưng nhận đang ở trong vì những kẻ dụ dỗ bội đạo, đã chỉ ra phương tiện của sự gìn giữ họ là "sự xức dầu mà họ đã nhận lãnh, nhờ đó họ biết mọi sự," I Giăng 2:19-20, 27. [NEEDS REVIEW] Nếu họ đã không được dạy dỗ và hướng dẫn trong lẽ thật, họ đã không thể, trong một thời kỳ như thế, bền đỗ trong sự xưng nhận đức tin. Thật vậy, những người như thế rất sẵn lòng nghĩ rằng có điều gì đáng họ suy xét trong điều được đề ra cho họ bởi những kẻ dụ dỗ hư hoại nhất, trong khi thật ra họ đã chẳng thấy điều gì trong điều mà chính mình đã xưng nhận bấy lâu; vì không ai có thể tìm thấy lợi ích, ích lợi, hay lợi lộc thật nào trong điều mà mình ngu dốt. Như có lời chép rằng một số người bởi "lời ngọt ngào và lời nịnh hót lừa dối lòng những kẻ đơn sơ," Rô-ma 16:18. [NEEDS REVIEW] Mọi điều họ nói đều có một vẻ ngoài nghe có vẻ hợp lý đối với những người thuộc tính cách ấy, đến nỗi họ dễ bị thu hút và vui thích với nó. Do đó có lời khuyên của sứ đồ cho những kẻ định vững lập trong đức tin và trật tự: "Hỡi anh em, về sự hiểu biết, chớ như con trẻ; nhưng về sự độc ác, hãy như con trẻ, còn về sự hiểu biết, hãy như người trưởng thành," I Cô-rinh-tô 14:20. [NEEDS REVIEW] Teleioi ginesthe tais phresi, Hãy nên hoàn hảo, trọn vẹn," được dạy dỗ đầy đủ trong tâm trí, được khai tâm trọn vẹn vào các giáo lý của Phúc Âm. Những người như thế, sứ đồ gọi là teleious, "những người trưởng thành," I Cô-rinh-tô 2:6; Hê-bơ-rơ 5:14. Những kẻ, ngược lại với điều này, là "con trẻ," — tức là yếu đuối và ngu dốt, — cũng sẽ bất định và không vững vàng. Họ sẽ như con trẻ, "bị sóng đánh chao đảo, bị mọi luồng gió đạo lý đưa đi, bởi sự xảo quyệt của con người, và sự mưu mẹo lừa dối, mà chúng rình rập để lừa dối," Ê-phê-sô 4:14. [NEEDS REVIEW]

Vì giả sử một vài sứ giả xảo quyệt của Giáo hoàng đến giữa hạng người này, và tự tin nói với họ rằng họ chẳng có, và sẽ chẳng bao giờ có, lợi ích nào bởi tôn giáo họ xưng nhận, và rằng họ không có chứng cớ hay sự bảo đảm nào về lẽ thật của nó; — họ nói với họ chẳng hơn điều họ sẽ biết là thật một khi họ suy xét; vì trong khi họ dường như "luôn luôn học," bởi việc đến nhà thờ, và những phương tiện bề ngoài tương tự mà tôn giáo được bày tỏ, nhưng họ "chẳng bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật." Vì vậy, khi bởi phương tiện nào đó họ bị chặn lại, và bị buộc phải suy xét về chính mình, họ kinh ngạc thấy mình tin về tôn giáo mình xưng nhận ít ỏi dường nào, hay biết về nền tảng của điều mình muốn người ta nghĩ là mình tin ít ỏi dường nào.

Giả sử những người như thế thêm vào (như họ sẽ không quên làm) rằng với họ ở Rô-ma có sự bảo đảm đầy đủ, rằng không ai đi lạc đường khi đi theo những người thuộc tôn giáo cũ, mà tổ phụ họ đã xưng nhận biết bao thời đại trước khi cái mới lạ này xuất hiện, là cái đã làm đầy mọi sự bằng sự rối loạn, hỗn độn, các phái, và sự chia rẽ, trong khi trước kia mọi người đều đồng một lòng (đó là lý lẽ nghe có vẻ hợp lý nhất của chủ nghĩa ngoại giáo chống lại Cơ Đốc giáo), thì mọi hoàn cảnh cá nhân khó khăn trong tình trạng hiện tại của họ khiến họ nghiêng về việc tin rằng có thể đúng như họ nói. Giả sử họ còn nói với họ về quyền năng ban cho chức thầy tế lễ của Hội Thánh họ để tha mọi thứ tội; về sự cầu thay hiệu quả của các thánh và các thiên sứ, trong số đó họ có thể chọn những đấng bảo trợ và bảo hộ riêng cho mình; về lòng thương xót, ân điển, nhân từ, quyền năng, và thế lực trên thiên đàng của Đức Trinh Nữ diễm phúc, tất cả liên tục được thi hành vì người Công giáo; về những phép lạ hằng ngày được làm ra giữa vòng họ; về sự thánh khiết và sùng đạo kỳ diệu mà một số người giữa vòng họ đã đạt tới; — họ bắt đầu nghĩ rằng có điều gì đó trong những sự này mà họ có thể cảm nhận hay thấy được, trong khi trong tôn giáo của chính mình họ chẳng hiểu được gì mấy hay chẳng hiểu gì cả. Những "điều lớn lao" của Phúc Âm là những "điều lạ lùng" đối với họ; họ không làm được và không thể hiểu chúng bằng mọi sự siêng năng mà họ cho là nên dùng trong trường hợp này. Nhưng những điều nay được đề ra cho họ có bản tính của những chuyện kể, mà tâm trí con người đã quen thuộc, và dễ tiếp nhận lẫn ghi nhớ. Và không thể tưởng tượng được sự chuyển đổi sẽ dễ dàng dường nào từ một tôn giáo mà con người biết ít hay chẳng biết gì cả, sang tôn giáo mà trong một cái nhìn đã trình bày cho trí tưởng tượng và giác quan của họ mọi điều họ cần tin hay làm để được hạnh phúc đời đời.

Giả sử một người thuộc hạng khác đến giữa những người như thế, và một lúc gọi họ ra khỏi sự xưng nhận tôn giáo mà họ khoe khoang, tự tin đòi hỏi họ hoàn toàn chú ý vào một ánh sáng bên trong họ, là ánh sáng sẽ hướng dẫn họ và dẫn họ đến Đức Chúa Trời; — họ thấy bởi kinh nghiệm tự nhiên rằng có một ánh sáng nào đó bên trong họ như ánh sáng mà người ấy dường như đề ra cho họ; vì có như thế trong mọi người, như sứ đồ công bố, tức là ánh sáng của lương tâm, cáo trách hay bào chữa về tội lỗi hay bổn phận, Rô-ma 2:14-15. [NEEDS REVIEW] Vì vậy, bởi sự ngu dốt của mình, không có kinh nghiệm nào về quyền năng hay hiệu lực trong tôn giáo mà chính mình xưng nhận, họ bắt đầu nghĩ có một thực tại trong điều được đề ra cho họ, và như thế dễ bị lừa dối; vì không có sự bảo đảm nào về sự bền đỗ của một người dù chỉ một lúc, khi thử thách hay cám dỗ xảy đến cho người, mà lại không có đủ ánh sáng hay sự hiểu biết về lẽ thật để ban cho người một kinh nghiệm nội tại nào về hiệu lực của điều mình xưng nhận.

Nhưng không cần thiết chút nào để nài nỉ lâu hơn về điều quá rõ ràng, cả trong sự kiện lẫn trong những lý do của nó. Một sự bội đạo khỏi một sự xưng nhận theo truyền thống về những lẽ thật mà thật ra con người không hiểu, là dễ dàng, và trong thời kỳ cám dỗ là không thể tránh. Trong mọi thời đại, đám đông đã hư mất như thế vì thiếu sự hiểu biết; vì những người như thế không có sự phòng thủ nào chống lại bất cứ nguyên nhân hay phương tiện bên ngoài nào của sự lìa bỏ. Họ không có gì trong tâm trí để chống lại sức mạnh, không có gì chống lại những sự dụ dỗ hay lừa dối, không có gì chống lại những gương mẫu của những người lãnh đạo lớn, không có gì để xung đột với sự mê tín của chính tâm trí mình; và vì vậy, khi gió và thủy triều thuận cho mưu đồ, họ sẽ tuân theo bất cứ cớ đẹp đẽ nào cho một cuộc nổi loạn.

Và trong điều này có không ít phần của mối nguy hiểm của sự xưng nhận công khai tôn giáo Tin Lành giữa vòng chúng ta. Bởi lỗi của ai chủ yếu thì Đức Chúa Trời biết, nhưng thật khó tin được đám đông ngu dốt một cách đần độn dường nào. Có những người không biết sự khác biệt nào trong tôn giáo, trong khi cùng những danh xưng Đức Chúa Trời và Đấng Christ được dùng chung, và cùng những nơi thờ phượng được lui tới. Thế mà hạng người này sẽ tỏ ra sốt sắng và nhiệt thành lớn chống lại Giáo hội Công giáo La Mã và những tà giáo khác! Không ai hăng hái hơn để chửi rủa, khinh miệt, và bắt bớ họ theo khả năng mình; sẵn sàng như người Hồi giáo bắt bớ Cơ Đốc nhân, hay người Công giáo bắt bớ những tín hữu chân thật, và trên cùng những căn cứ. Nhưng nếu bất cứ lúc nào họ bị chặn lại, và bị buộc phải trình bày cho chính mình lý do của tôn giáo mình, điều mình tin là gì, và tại sao mình tin như vậy, sự tự tin của họ sẽ thất bại, và, như những người sa vào những nẻo đường chéo và những lối đi, họ sẽ không biết phải làm gì. Và trong những dịp như thế, họ là những người sẵn sàng nhất trong mọi người, trong một thứ hổ thẹn về chính mình, từ bỏ tôn giáo mình đã xưng nhận để theo bất cứ tôn giáo nào khác, trong đó người ta hứa họ sẽ có nhiều sự thông thạo hơn, và bởi đó họ có thể có một lợi ích nào đó, như được khoe khoang, trong khi bởi tôn giáo của chính mình họ đã chẳng có lợi ích nào cả.

Vậy, bất cứ điều gì giữa vòng chúng ta hay nơi khác là dịp của sự ngu dốt giữa vòng dân chúng, nó đều phơi bày họ cho một sự lìa bỏ chết người khỏi lẽ thật. Nếu những người có bổn phận dạy dỗ họ sự hiểu biết về các lẽ thật và sự mầu nhiệm của Phúc Âm mà không thạo hay lơ là trong việc chu toàn bổn phận mình, họ làm những gì trong khả năng mình để phó họ bị trói tay trói chân cho quyền lực của những kẻ thù thuộc linh mình; và những kẻ đặt những chướng ngại trên đường của những người khác sẵn lòng lao nhọc trong việc dạy dỗ họ theo khả năng mình cũng sẽ bị kể là có tội không kém. Người ta sẽ nghĩ, từ mọi hoàn cảnh, và mọi dấu hiệu của những khuynh hướng hiện tại của tâm trí con người, rằng đó là lợi ích chính của mọi người thật sự yêu mến tôn giáo Tin Lành để gìn giữ những người xưng nhận nó khỏi sự bội đạo hay bất cứ khuynh hướng nào về đó. Rằng điều này sẽ được thực hiện một cách hiệu quả mà không có sự dạy dỗ liên tục họ trong những lẽ thật phải được xưng nhận, cùng những nền tảng, lý do, và hiệu quả của chúng, là một sự tưởng tượng dại dột đến nỗi không đáng được suy xét. Đó chỉ là xây lâu đài trên không, khi cho rằng con người sẽ được giữ bền đỗ trong sự xưng nhận tôn giáo bởi những luật lệ bề ngoài, việc tuân giữ những hình thức bên ngoài, và lợi ích thuộc về thế gian của một vài người bởi nó, là những điều họ không quan tâm. Họ sẽ không như thế, tôi nói, khi thử thách xảy đến cho họ. Không có phương tiện nào khác được Đức Chúa Trời chỉ định, hay tự nó hợp lý, để đạt được mục đích này, ngoài việc những người quan tâm như thế làm những gì trong khả năng mình để đích thân dạy dỗ dân chúng trong lẽ thật, khích lệ họ vâng lời bởi chính gương mẫu mình; và thuyết phục những người có cùng ý định giúp đỡ họ trong đó. Nhưng kêu la về mối nguy hiểm lớn của tôn giáo Tin Lành trong sự tăng trưởng của Giáo hội Công giáo La Mã, mà đồng thời không những lơ là chính mình trong bổn phận lớn là truyền đạt sự hiểu biết thật và hiệu quả về nó cho linh hồn con người, mà còn đặt những chướng ngại không cần thiết trên đường của những người khác sẽ thành tâm nỗ lực làm như vậy, là một nghịch lý không thể giải thích được trong tôn giáo. Hoặc chúng ta không thật lòng trong sự sốt sắng giả vờ của mình cho lẽ thật và những nỗi sợ của chúng ta về sự thắng thế của Giáo hội Công giáo La Mã, hoặc chúng ta không tin rằng sự dạy dỗ trong lẽ thật là phương tiện duy nhất để gìn giữ con người trong sự xưng nhận hữu ích về nó; điều này là từ bỏ Phúc Âm và mọi sự suy xét hợp lý kèm theo, hoặc chúng ta bị ảnh hưởng bởi những sự khác, mà chúng ta quý trọng hơn nhiều so với lẽ thật Phúc Âm và sự tinh sạch của tôn giáo.

Cuộc cải chánh Hội Thánh hệ tại chủ yếu ở sự giải thoát dân chúng khỏi bóng tối và sự ngu dốt; và nếu bởi sự lơ là của chúng ta họ lại bị đưa vào cùng một tình trạng và điều kiện, họ sẽ là mồi sẵn cho Giáo hội Công giáo La Mã chụp lấy. Lời khuyên của sứ đồ, về bổn phận của mọi mục sư và chức viên Phúc Âm trong một thời kỳ như chúng ta đã sa vào, là điều duy nhất sẽ gìn giữ chúng ta, II Ti-mô-thê 4:1-5.

Nhưng có thể cho rằng bao nhiêu lao nhọc và siêng năng trong việc dạy dỗ và hướng dẫn dân chúng, như một số người quả quyết, là hoàn toàn không cần thiết. Chỉ cần dạy họ những nguyên tắc chung của tôn giáo là đủ, và do đó họ tuân theo sự dẫn dắt của Hội Thánh mà họ thuộc về. Hơn nữa, nếu gánh nặng này đặt trên chức vụ, rằng những người được kêu gọi vào đó không được nghỉ ngơi khỏi việc "lao nhọc trong lời và trong sự dạy dỗ" liên tục, siêng năng, và còn bị đòi hỏi phải nêu gương điều mình dạy trong toàn bộ cách ăn ở mình, thì ai sẽ nhận lấy chức vụ ấy khi có thể làm lợi cho mình trong thế gian bằng cách khác? Hẳn nó sẽ rất nặng nề nếu chúng ta có một tôn giáo không được gìn giữ trong tâm trí con người nếu không có mọi sự khó nhọc và lao động liên tục, vô tận này. Trong Hội Thánh La Mã, chúng ta thấy giữ dân chúng theo sự xưng nhận nó dễ dàng dường nào, trong khi hàng giáo phẩm được tự do theo đuổi và hưởng dùng những thú vui và danh dự của thế gian này, và không ai trong họ bị bắt buộc vào những sự đau đớn khó chịu và vô tận mà chúng ta dường như đòi hỏi; thật vậy, họ thấy bởi kinh nghiệm rằng sự ngu dốt nơi dân chúng là phương sách tốt nhất để giữ họ phục tùng các thầy tế lễ, và bấy giờ mọi sự đều an toàn. Tôi ước gì những tư tưởng như thế này không ảnh hưởng tâm trí một số người đến chỗ sẵn sàng cho một sự thay đổi, nếu như nó có thể được thực hiện mà không nguy hiểm. Nhưng nếu cần nhiều sự đau đớn, siêng năng, lao nhọc hơn, cùng sự bền đỗ trong đó, nơi các mục sư của Phúc Âm và những người hướng dẫn Hội Thánh, hơn điều Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh đã truyền dạy rõ ràng, dứt khoát, thường xuyên, thì hãy loại bỏ và khinh thường nó. Than ôi! những người tốt nhất trong chúng ta, trong mọi người còn sống, đều thiếu sót trong nhiều điều so với những quy tắc và gương mẫu được đề ra cho chúng ta trong đó, và tôi không biết trên những căn cứ nào hay bởi những thước đo nào mà hầu hết chúng ta định trình bày bản tường trình của mình trong ngày cuối cùng. Và không có ý kiến nào bất kính hơn, cũng không có ý kiến nào mâu thuẫn với Phúc Âm hơn, ý kiến cho rằng chỉ cần dân chúng được dạy dỗ về những nguyên tắc chung của tôn giáo là đủ, mà không cần sự cải thiện hay tăng trưởng nào thêm trong sự hiểu biết: vì những người được gọi là "dân chúng" như thế, tôi cho là, được xem là Cơ Đốc nhân, — tức là, môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, và chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài; và nếu họ là như vậy, sự tăng trưởng trong sự hiểu biết, sự gây dựng trong tri thức, việc được đem đến sự trọn vẹn, sự quen biết với toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, với những sự mầu nhiệm của tình yêu và ân điển của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, là cần thiết cho họ như "sự cứu rỗi linh hồn" của họ, vốn tùy thuộc không thể tách rời vào đó, có thể khiến chúng cần thiết. Và nếu chúng ta muốn làm mục sư của Phúc Âm, tốt nhất chúng ta đừng tự đặt cho mình những quy tắc và thước đo của bổn phận. Khôn ngoan cho chúng ta là nhận lấy chức vụ ấy theo những điều khoản do Đức Thánh Linh giới hạn, hay hoàn toàn bỏ nó đi. Và chúng ta phải biết rằng, sự xưng nhận của chúng ta càng phù hợp với Phúc Âm, càng ít pha trộn bất cứ điều gì thuộc về con người trong đó, thì càng khó dạy dỗ con người thấu đáo trong sự hiểu biết về nó. Tâm trí con người dễ và có khả năng hiểu biết và ghi nhớ những chuyện hoang đường, những sự sai lầm, và những mê tín, hơn những lẽ thật Phúc Âm nhiều. Những điều trước là tự nhiên đối với nó; đối với những điều sau, nó có sự không ưa và thù nghịch, cho đến khi chúng được cất đi bởi ân điển. Do đó, một số người sẽ tiến bộ rõ rệt hơn trong một tôn giáo giả trong bốn hay năm ngày so với những người khác trong sự hiểu biết lẽ thật gần như trong bấy nhiêu năm. Chúng ta có thể có những người Công giáo La Mã trưởng thành trong một tháng, là những người thành thạo trong những sự mầu nhiệm của sự sùng đạo họ; và có một sự xưng nhận khác mà hai hay ba ngày sẽ đưa con người đến sự trọn vẹn: nhưng sự tiến bộ của hầu hết trong việc học biết lẽ thật và những sự mầu nhiệm của Phúc Âm thì chậm chạp. Nếu không dùng sự siêng năng đặc biệt và sự cần mẫn liên tục trong việc dạy dỗ họ, họ sẽ bị làm mồi cho cơ hội tiếp theo của sự lìa bỏ lẽ thật.

[7] Xem tập trước trong các tác phẩm của ông, trang 244. — Ban biên tập.

[8] Những người thờ thần tượng ở Ấn Độ, những người tin vào sự luân hồi của linh hồn. — Ban biên tập.

CHƯƠNG VI.

Sự kiêu ngạo và hư vinh của tâm trí, sự lười biếng và lơ là, lòng yêu mến thế gian, những nguyên nhân gây ra sự bỏ đạo — Công việc của Sa-tan, và sự phán xét của Đức Chúa Trời trong vấn đề này.

III. Sự kiêu ngạo và hư vinh bẩm sinh trong tâm trí con người là một phương tiện khác khiến họ bị nghiêng chiều về sự bỏ đạo khỏi sự xưng nhận lẽ thật Phúc Âm. Về vấn đề này, ý định và công việc của Phúc Âm là "đánh đổ các mưu luận, cùng mọi sự cao tự dấy lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời" đã dạy trong đó, "bắt hết thảy ý tưởng vâng phục Đấng Christ," II Cô-rinh-tô 10:4, 5. Tâm trí con người vốn tự nhiên được nâng lên với những ý tưởng cao cả trong chính nó và về chính nó. Rằng nó tự đủ cho mọi mục đích của sự tồn tại mình, mọi bổn phận của địa vị mình, mà không cần bất kỳ sự giúp đỡ hay trợ giúp đặc biệt nào từ trên trời, là nguyên tắc chi phối mà theo đó nó bị điều khiển. Con người không những vốn bản tính nói rằng: "Nhờ lưỡi chúng ta, chúng ta sẽ thắng hơn; môi chúng ta thuộc về chúng ta: ai là chúa trên chúng ta?" Thi Thiên 12:4 — "Chúng ta có quyền tối thượng trên mọi hành động bề ngoài của mình;" mà còn cho rằng, không có điều gì, hoặc có thể, hoặc nên được đòi hỏi nơi chúng ta, mà chúng ta không có khả năng trong chính mình để thấu hiểu, tuân theo, và thực hiện. Điều này trong mọi thời đại của Hội Thánh, dưới nhiều hình thức và cớ khác nhau, đã được tranh luận cho bằng được. Tình trạng thật sự của mọi cuộc tranh cãi về năng lực của bản tính và của ân điển là thế này: Một bên, tâm trí và ý chí của con người được khẳng định là tự đủ về khả năng bên trong đối với mọi bổn phận vâng phục cần thiết cho sự phước hạnh đời đời; bên kia, chúng ta tự mình chẳng có sự đủ nào cả, nhưng mọi sự đủ của chúng ta đều từ Đức Chúa Trời. Xem II Cô-rinh-tô 3:5, 9:8. Nguyên tắc này, vốn nảy sinh ngay từ sự kiêu ngạo mà nhờ đó, khi nhắm đến sự mở rộng sự tự đủ của chúng ta, chúng ta đã hoàn toàn đánh mất những gì mình có, chưa bao giờ bị nhổ tận gốc khỏi tâm trí của đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân.

Trong mọi sự, tâm trí con người muốn mình làm thước đo, làm người hướng dẫn, và làm luật lệ của chính mình, liên tục sinh ra hai điều ác này:--

1. Nó tôn cao những tưởng tượng của chính mình, mà nó yêu thích, tán dương, say mê, và bám chặt lấy. Đây là nguồn gốc của tà giáo, điều này đã sinh ra, nuôi lớn, và phát triển sự sai lầm; vì "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm kiếm nhiều mưu chước," Truyền Đạo 7:29. Việc tìm kiếm và tôn cao những mưu chước của riêng chúng ta, trong những điều thuộc linh và tôn giáo, là hệ quả chủ yếu và tai hại nhất của sự sa ngã của chúng ta khỏi tình trạng ngay thẳng mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta trong đó.

2. Nó tự làm cho mình thành quan tòa duy nhất và tuyệt đối về điều gì được Đức Chúa Trời đề xuất cho nó, xem điều đó đúng hay sai, tốt hay xấu, để tiếp nhận hay khước từ, mà không mong muốn hay trông đợi bất kỳ sự hướng dẫn hay trợ giúp siêu nhiên nào; và bất cứ điều gì không phù hợp với những tưởng tượng đã thành kiến của riêng nó, nó sẵn sàng khinh miệt và khinh chê.

Điều, do đó, mà chúng ta giờ đây phải chứng minh là, nơi nào sự kiêu ngạo và nguyên tắc này chiếm ưu thế, nơi nào cái này không bị đóng đinh bởi ân điển, cái kia không bị nhổ tận gốc bởi ánh sáng thuộc linh, thì ở đó con người không bao giờ có thể tiếp nhận lẽ thật của Phúc Âm một cách đúng đắn, và sẵn sàng từ bỏ chúng khi họ đã bằng cách nào đó được dẫn đến sự xưng nhận chúng trong một thời gian; vì, --

Phúc Âm, -- tức là, các giáo lý của nó và những lẽ thật chứa trong nó, -- được đề xuất cho chúng ta nhân danh và trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh và dấu ấn của Ngài trên đó. Nó mang những ấn tượng của sự khôn ngoan, nhân từ, ân điển, thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời trên nó, đến nỗi tỏ ra là "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh," I Ti-mô-thê 1:11. Do đó nó phải được tiếp nhận với sự kính sợ thánh, với ý thức đúng đắn về vinh quang của Đức Chúa Trời, và như tiếng phán của Ngài từ trời nói với chúng ta. Do đó có lời cảnh cáo của sứ đồ, rằng chúng ta chớ "từ chối" hay "quay mặt khỏi Đấng phán từ trên trời," Hê-bơ-rơ 12:25. Không có điều này, nó sẽ không bao giờ được tiếp nhận đúng đắn, được hiểu biết thật sự, hay được tin vững chắc. Nó không phải được tiếp nhận như "lời của loài người, mà như thật là lời của Đức Chúa Trời," I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Nó phải được tiếp nhận với thái độ tâm linh ấy, với sự thuận phục ấy, sự quy phục ấy của linh hồn và lương tâm, xứng hợp với những con sâu nghèo khổ trên đất này khi chúng có việc với Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết, được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 18:27. Vì vậy Cứu Chúa của chúng ta phán bảo chúng ta rằng "nếu các ngươi không đổi lại và nên như con trẻ, thì chẳng được vào nước Đức Chúa Trời đâu." Trừ khi chúng ta chối bỏ chính mình và mọi tưởng tượng của riêng mình, trừ khi chúng ta trở nên khiêm nhường và dễ dạy, chúng ta không bao giờ có thể đạt được sự hiểu biết hữu ích về những mầu nhiệm của nó. Và Ngài đã khiến những người Pha-ri-si học thức nhận ra rằng vì sự kiêu ngạo, hư vinh, và giả hình của họ, họ không thể nhận thức hay hiểu được giáo lý mà Ngài đã dạy.

Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ dạy dỗ kẻ nhu mì hay khiêm nhường trong đường công chính: "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ theo sự công bình, và dạy kẻ hiền từ đường lối Ngài," Thi Thiên 25:9. "Bí mật của Đức Giê-hô-va ở cùng người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ tỏ cho họ biết giao ước Ngài," câu 14. "Ngài sẽ dạy sự khôn ngoan cho ai? Ngài sẽ cho ai hiểu lẽ đạo? Những kẻ cai sữa, lìa vú mẹ," Ê-sai 28:9. Trừ khi con người trở nên như trẻ con đã cai sữa, như Đa-vít khẳng định về chính mình, Thi Thiên 131:2, khi "lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao," câu 1, Đức Chúa Trời sẽ không dạy dỗ họ. Do đó, không có chướng ngại nào có hiệu lực ngăn trở sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời bằng sự kiêu ngạo của tâm trí con người, điều hoàn toàn không tương hợp với chúng. Do đó, con người đến với sự tự tin xác thịt nơi chính mình, nơi khả năng và sự sắc sảo của tâm trí riêng mình, để xem xét Phúc Âm và những điều chứa trong nó, mà không có chút kính sợ hay tôn kính đặc biệt nào đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài nó đến; và do đó họ cho rằng mình, không cần thêm gì nữa, là những quan tòa có thẩm quyền về ý muốn của Đức Thánh Linh trong mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Có thể nào những người đã từng đọc Kinh Thánh tưởng tượng rằng đây là cách để học biết lẽ thật thiên thượng hay để dự phần vào sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời? Cùng một thái độ tâm linh ấy sẽ đủ cho họ trong ý định này như thái độ họ có khi bận rộn với các công việc khác của mình sao? Khi chúng ta xem xét con người phần lớn học biết lẽ thật như thế nào, chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy họ dễ dàng quên bỏ và lìa bỏ nó đến đâu. Nếu lẽ thật có khi được một linh hồn có tâm trí chưa hạ mình và tình cảm chưa đóng đinh tiếp đãi, thì nó là một vị khách khó chịu, và sẽ, ngay trong dịp đầu tiên, bị chia tay. Thật vậy, chúng ta phải dùng hết khả năng lý trí của mình trong việc tìm hiểu lẽ thật thánh; nhưng nếu trong đó chúng ta đi theo sự dẫn dắt của tâm trí riêng mình, có lẽ đào sâu vào những sự tinh vi và tỉ mỉ, từ bỏ sự nương cậy khiêm nhường vào sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, có thể dưới sự tưởng mình khôn ngoan đặc biệt, chúng ta đã tự phản mình vào sự điên dại tàn hại. Đây là điều đã làm hư hỏng mọi nỗ lực của các nhà thần học kinh viện, và bỏ họ lại, ở đỉnh cao của những cuộc tra cứu, để trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình. Cách xử lý những điều thuộc linh theo cách thuộc linh, trong những lời mà Đức Thánh Linh dạy, -- tức là, không phải bằng những suy luận tò mò, tinh vi và những phát minh của tâm trí xác thịt, chưa được thánh hóa, mà bằng chứng cứ và sự rõ ràng trong lập luận, thích ứng thực tế để chạm đến tâm trí và lương tâm con người, mà Kinh Thánh đã cho chúng ta cả gương mẫu lẫn quy tắc, -- đã bị họ khinh miệt; nhưng họ đến với việc nghiên cứu những điều thánh với tâm trí đầy nhồi nhét và đầy định kiến với những quan niệm và ý tưởng triết học, với những ngụy biện, phân biệt, và đủ loại diễn đạt của sự xảo quyệt ngoằn ngoèo của con người, mà họ trộn lẫn với thần học, hay giáo lý của Kinh Thánh, làm hư hỏng, làm suy đồi, và bóp méo nó một cách thảm hại qua đó. Hầu hết những cuộc tranh biện của họ là những điều chưa từng có nền tảng hay dịp cớ gì trên thế gian, nếu Aristotle đã không phát minh ra một số thuật ngữ và phân biệt kỳ quặc, xa lạ với sự hiểu biết và lý trí thông thường của những người khôn ngoan hơn chính ông ta. Tra cứu sự mặc khải của Đức Chúa Trời với một tấm lòng thánh, khiêm nhường, chờ đợi và cầu nguyện xin sự dạy dỗ và soi sáng của Đức Chúa Trời cho tâm trí, để chính họ được nên khôn ngoan trong sự hiểu biết những mầu nhiệm của Phúc Âm, và có thể dạy dỗ người khác trong sự hiểu biết và kính sợ Đức Chúa Trời, thì không bao giờ đến trong tâm trí họ; nhưng được trang bị và phồng lên với sự tự phụ về sự sắc sảo của mình, khả năng triết học, và tài tranh biện, đóng bộ với những tam đoạn luận, phân biệt, giải đáp, và những phương pháp xảo trá quái đản nhất, họ đã mạnh dạn xông vào tôn giáo Cơ Đốc, và nắn nó theo những tưởng tượng của riêng mình, tô vẽ nó và phô bày nó trong những thuật ngữ ngu xuẩn của nghề nghiệp, dưới vẻ ngoài của sự tinh vi kỳ diệu, họ đã hoàn toàn làm hư hỏng nó, và lôi kéo tâm trí con người ra khỏi sự đơn giản của lẽ thật như vốn có trong Đấng Christ. Không một tín điều tôn giáo nào mà thế hệ kiêu ngạo, tự phụ này của con người bỏ sót, đến nỗi (dù những kết luận của họ về nó là đúng hay sai) bất cứ ai cũng có thể hiểu được nó mà không phải là một học trò giỏi hơn trong trường của Aristotle so với trường của Đấng Christ. Tin và dạy giáo lý của Kinh Thánh, dù với lý trí và sự phán đoán lành mạnh, và theo cách của Kinh Thánh để chạm đến tâm trí và lương tâm con người, mà không có những quan niệm, sự tỉ mỉ, và phân biệt triết học của họ, nhờ đó họ đã chạm khắc một hình ảnh hư hỏng, suy đồi, quái dị của mọi sự, và của sự hiểu biết về chúng, là, giữa họ, bị coi là kẻ dị giáo hay kẻ đần độn. Bởi sự kiêu ngạo, tự tin, và sự tinh vi giả vờ của những người này, tôn giáo đã bị làm hư hỏng hoàn toàn, và các nguồn nước mà người khác tìm kiếm nước của nơi thánh đã bị đầu độc. Ngay cả những gì còn sót lại của lẽ thật giữa họ cũng bị suy đồi đến thế, bị lột trần vinh quang, vẻ đẹp, và sự uy nghiêm thiên thượng vốn có của nó, bị làm cho biến dạng và không phù hợp với ánh sáng thuộc linh mà trong đó nó mới có thể được nhận biết cách hữu ích, đến nỗi làm cho nó hoàn toàn vô dụng và không có hiệu quả đối với những mục đích chính đáng của nó. Chúng ta cũng không bao giờ lâm vào nguy hiểm rút mình ra khỏi dưới sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời hơn là khi chúng ta nương cậy vào sự hiểu biết của riêng mình trong những cuộc tra cứu về những điều thuộc linh, đến nỗi quên đi thái độ khiêm nhường, thấp hèn của tấm lòng mà trong đó chúng ta mới xứng hợp được dạy dỗ hay học biết cách đúng đắn. Và đây là một cách mà nhờ đó con người, qua sự kiêu ngạo bẩm sinh của tâm trí mình, bị cản trở trong việc tiếp nhận và bị nghiêng chiều về sự lìa bỏ lẽ thật Phúc Âm.

Lại nữa; điều được thừa nhận là không có điều gì đề xuất cho chúng ta trong Phúc Âm mà trái ngược với lý trí, như lý trí là sự thấu hiểu và thước đo đúng đắn của các sự vật như chúng vốn có trong bản tính của chúng; vì làm sao có thể như thế, khi thấy tự nó là hiệu quả bề ngoài chính của lý trí hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho mọi sự vật bản tính, thuộc tính, và thước đo của chúng? Nhưng lại có những điều được mặc khải trong nó vượt trên sự thấu hiểu của lý trí, như được trồng trong sự hiểu biết hữu hạn, có giới hạn của con người; và nền tảng của điều này cũng không phải là sự hư hỏng ngẫu nhiên của bản tính chúng ta, mà là cấu tạo thiết yếu của sự tồn tại của nó. Có, ta nói, những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm mà sự mặc khải chúng ta có thể hiểu, nhưng bản chất của chính các sự vật chúng ta không thể thấu hiểu. Và điều này chính lý trí cũng không thể không thừa nhận; vì trong khi nó biết mình là hữu hạn, có giới hạn, và bị giới hạn, thì làm sao nó có thể thấu hiểu cách hoàn hảo những điều vô hạn, hay mọi hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn? "Người có thể tìm biết Đức Chúa Trời chăng? Người có thể tìm biết Đấng Toàn Năng cho đến trọn vẹn chăng? Đức Chúa Trời cao hơn các tầng trời: ngươi sẽ làm gì? Sâu hơn âm phủ: ngươi biết gì? Sự đo lường nó dài hơn đất, và rộng hơn biển," Gióp 11:7-9. Những điều này vượt xa các đối tượng tự nhiên và tương xứng đúng đắn của sự hiểu biết chúng ta đến nỗi chúng ta không thể tìm biết chúng cho đến trọn vẹn. Lý trí của con người không có việc gì ở đây, ngoại trừ khiêm nhường thuận phục những sự mặc khải được bày tỏ về chúng.

Hơn nữa, có trong Phúc Âm những điều không phù hợp, phải, nghịch lại với lý trí như nó bị hư hỏng. Lý trí trong chúng ta giờ đây không còn được xem xét chỉ như nó là hữu hạn và có giới hạn, mà như, trong chủ thể và sự vận dụng của nó, nó bị suy yếu, suy đồi, và hư hỏng. Phủ nhận điều này, là phủ nhận nguyên tắc căn bản và giả định mà, trong mọi sự, Phúc Âm tiến hành trên đó; tức là, Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để phục hồi và sửa chữa bản tính chúng ta. Trong tình trạng này, như tự nó nó không thể nhận biết và phán đoán những điều thuộc linh cách đúng đắn, thì nó lại có xu hướng tự nắn ra cho mình những tưởng tượng hư không, và bị đầy dẫy định kiến với vô số định kiến, nghịch lại những gì Phúc Âm dạy và đòi hỏi; và bất cứ điều gì nó tự tưởng tượng hay nắn ra như thế, tâm trí đều coi là những hành vi và hiệu quả chính đáng của lý trí như bất cứ điều gì nó thực hiện hay có thể thực hiện.

Về cả hai điều này, -- tức là, sự yếu đuối của lý trí như nó là hữu hạn và có giới hạn, và sự suy đồi của lý trí như nó bị hư hỏng, -- ý định của Phúc Âm là bắt mọi ý tưởng làm phu tù cho sự vâng phục đức tin; vì, --

1. Về điều thứ nhất, nó đòi hỏi con người tin những điều vượt trên lý trí của mình, chỉ trên thẩm quyền của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Những điều họ phải tin mà "mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến;" chỉ có chúng "được Đức Chúa Trời tỏ ra cho chúng ta bởi Thánh Linh," I Cô-rinh-tô 2:9, 10. Nó sẽ không chấp nhận một cuộc tra cứu xem những điều mà miệng Đức Giê-hô-va đã phán có thể thế nào. Ý nghĩa và lẽ thật của sự mặc khải nó có thể tra cứu, nhưng không thể thấu hiểu những điều được mặc khải. "Nobis curiositate opus non est post Jesum Christum, nec inquisitione post evangelium; cum credimus nihil desideramus ultra credere, hoc enim prius credimus, non esse quod ultra credere debemus," Tertull. Præscrip. adv. Hæres. Và khi xưa những kẻ khôn ngoan, những thầy thông giáo, những kẻ giỏi biện luận của đời này, không chịu thuận phục điều này, dưới sự dẫn dắt giả định của lý trí mình, họ đã sa vào sự vô lý thô thiển nhất, phán đoán sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là điên dại và quyền năng của Ngài là yếu đuối, I Cô-rinh-tô 1:18-25. Và đó là một nỗ lực vô song của chủ nghĩa vô thần mà một số người trong thời chúng ta (những người vẫn muốn được kể là Cơ Đốc nhân) đã dấn thân vào; -- họ muốn tôn triết học hay lý trí con người lên thành quyền phán xét trên mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Không có điều gì phải được cho là chứa trong chúng ngoại trừ điều có thể đo lường được bằng các nguyên tắc và quy tắc của nó. Điều gì tự xưng là vượt trên chúng, họ nói phải bị khước từ; điều đó là làm cho chính nó vô hạn, hay sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời hữu hạn và có giới hạn. Do đó, về những điều được mặc khải trong Phúc Âm, vì nhiều điều trong chúng hoàn toàn vượt trên sự thấu hiểu của tâm trí hay lý trí chúng ta, chúng không phải là quan tòa của chúng, mà chỉ là đầy tớ của đức tin trong việc làm chứng về chúng; vì "ai biết sự trong lòng người, nếu không phải là tâm linh của người ở trong người? Cũng một lẽ ấy, chẳng ai biết sự trong lòng Đức Chúa Trời, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời," I Cô-rinh-tô 2:11. Tóm lại, khẳng định rằng chúng ta chỉ có thể bị buộc tin những gì chúng ta có thể thấu hiểu, hay không có gì ngoại trừ điều chúng ta có thể hiểu hoàn hảo bản chất của nó trong chính nó, hay rằng chúng ta có thể khước từ điều thật sự vượt trên lý trí, trên giả định rằng nó nghịch lại lý trí, là từ bỏ Phúc Âm, và cùng với nó mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và điều này được nói không phải về lý trí như nó bị hư hỏng, mà chỉ như nó là lý trí con người, hữu hạn và có giới hạn.

2. Như trong những điều vô hạn, thuộc linh, và thiên thượng, Phúc Âm đề xuất cho con người những điều hoàn toàn vượt trên sự thấu hiểu của họ, giả định lý trí của họ là trong sạch và không hư hỏng, chỉ cho phép nó là điều hữu hạn và có giới hạn; thì trong những điều thực tế liên quan đến sự vâng phục của đức tin mà nó đòi hỏi, nó quy định những điều nghịch lại với những quan niệm tự nhiên của chúng ta, hay lý trí như nó ở trong chúng ta bị suy đồi: vì những quan niệm tự nhiên của tâm trí chúng ta về các bổn phận tôn giáo và cách sống cho Đức Chúa Trời đều phù hợp với giao ước việc làm, vì chúng là những hiệu quả của những tàn dư của ánh sáng ấy đã hướng dẫn chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời nhờ đó. Nhưng sự sắp đặt các sự vật trong giao ước ân điển thì đối nghịch hoàn toàn với điều này, đến nỗi những tính toán của chúng sẽ không bao giờ hòa lẫn, Rô-ma 11:6; phải, tâm trí xác thịt, -- tức là, lý trí như nó bị hư hỏng, -- thực hiện sự nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Phúc Âm với sự thù nghịch và căm ghét, đoạn 8:7. Và [về] những bổn phận phù hợp với ánh sáng của tự nhiên, Phúc Âm thay đổi chúng như thế, với mối liên hệ nó ban cho chúng với sự trung bảo của Đấng Christ và hiệu năng của Đức Thánh Linh, đến nỗi lý trí hư hỏng thách thức chúng, khi được định tính như thế, như xa lạ với những quan niệm của nó. Chính các bổn phận nó có thể chấp nhận, nhưng không chấp nhận mối liên hệ của chúng với Chúa Giê-xu Christ, mà nhờ Phúc Âm chúng được sắp đặt vào đó.

Do đó mà xưa kia những kẻ giả vờ có một quyền tối thượng tuyệt đối như thế của lý trí riêng mình đến nỗi không chấp nhận điều gì là lẽ thật ngoại trừ điều mà những lời dạy của nó tuân theo, là những người chậm chạp nhất trong việc tiếp nhận và sẵn sàng nhất trong việc chống đối những mầu nhiệm của Phúc Âm; vì chúng vượt trên nó trong một số điều, và nghịch lại nó trong nhiều điều hơn, như nó trong hầu hết các điều bị hư hỏng, họ coi chúng là điên dại, và khinh miệt chúng. Điều này sứ đồ tuyên bố và ghi lại, I Cô-rinh-tô 1:2. Đặc biệt là như thế giữa những người, đối với những tưởng tượng hư không mà trong đó nói chung "lòng dại dột của họ đã ra tối tăm," đã thêm vào một môn phái triết học đặc biệt nào đó có tiếng tăm giữa những người khôn ngoan của thế gian; vì họ quan niệm và duy trì mọi châm ngôn của môn phái mình như những lời dạy tuyệt đối của lý trí đúng đắn, dù hầu hết chúng là những ý tưởng ngu xuẩn, hoặc nhận lấy bởi truyền thống hoặc bị áp đặt một cách ngụy biện lên sự hiểu biết của họ. Do đó, mọi điều nghịch lại với những nguyên tắc như thế hay không tương hợp với chúng, họ coi là đối lập với lý trí, và khinh miệt nó. Và ngày nay với nhiều Cơ Đốc nhân cũng không khác là mấy, những người lấy những nguyên tắc truyền thống của môn phái hay phe đảng mình làm quy tắc mà nhờ đó mọi điều được đề xuất cho họ trong tôn giáo có thể được xét nghiệm. Như vậy, dù đa số các triết gia và người khôn ngoan tại A-thên đã khước từ giáo lý của sứ đồ, nhưng không ai sẵn sàng và dữ dội trong sự chống đối ông, kiêu ngạo khinh miệt trong những lời chỉ trích ông, như những người theo phái Epicurus và Stoic, Công Vụ 17:18; và lý do của điều này là, vì giáo lý ông dạy nổi bật nghịch lại với những châm ngôn của các môn phái đặc biệt của họ: vì trong khi những người Epicurus chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, sự tồn tại của linh hồn con người sau đời này, mọi phần thưởng hay hình phạt đời đời, thì không có một lời nào trong giáo lý của sứ đồ được tiếp nhận mà không từ bỏ mọi quan niệm vô đạo của họ, và như thế là sự sụp đổ của môn phái họ. Và về những người Stoic, nguyên tắc căn bản của triết học họ là, con người nên tìm mọi phước hạnh hay hạnh phúc trong và từ chính mình mà thôi, và từ những điều ở trong quyền năng của mình, như hoàn toàn tự đủ cho mục đích đó. Mọi điều sứ đồ dạy về sự trung bảo của Đấng Christ và ân điển của Đức Chúa Trời qua Ngài cũng đối nghịch hoàn toàn với nguyên tắc này. Do đó những người thuộc hai môn phái này chống đối ông cách đặc biệt, không chỉ từ sự kiêu ngạo và tối tăm vốn tự nhiên trong tâm trí con người, và được nâng cao bởi sự đề cao lý trí hư hỏng vượt trên vị trí và phẩm giá chính đáng của nó, mà còn từ những ý kiến thành kiến mà, trên danh tiếng của các môn phái mình, họ bám lấy, như những lời dạy chắc chắn của lý trí đúng đắn nói chung. Và khi một số người như thế về sau, khi đã tin chắc chung về lẽ thật của nó, nhận lấy sự xưng nhận Phúc Âm, họ là những người đã làm hư hỏng những mầu nhiệm chính của nó bằng triết học hư không của mình, như sứ đồ ám chỉ, Cô-lô-se 2:8. Tertullian cũng vậy, "Hæreses a philosophia subornantur. Inde Æones et formæ, et nescio quæ, et Trinitas hominum apud Valentinum, [qui] Platonicus fuerat. Inde Marcionis Deus melior de tranquillitate, a Stoicis venerat; et ubi anima interire dicatur ab Epicuræis observatur; et ut carnis restitutio negatur, de una omnium philosophorum schola sumitur."

Chúng ta có thể áp dụng những điều này vào mục đích hiện tại của chúng ta. Ý định của Phúc Âm, trong mọi lẽ thật và mầu nhiệm đặc biệt của nó, là bắt mọi ý tưởng quy phục sự vâng phục của đức tin. Do đó có sự hướng dẫn mà xác thịt và huyết sẽ không bao giờ tuân theo, "Nếu trong anh em có ai tưởng mình khôn ngoan theo đời này, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan," I Cô-rinh-tô 3:18. Trừ khi con người từ bỏ sự khôn ngoan xác thịt của mình, trong mọi nguyên tắc, hiệu quả, và vận hành của nó, họ sẽ không bao giờ nên khôn ngoan với sự khôn ngoan từ trên trời; và ai không biết trở nên dại dột như thế là gì, dù là ai, chưa bao giờ khôn ngoan đối với Đức Chúa Trời. Do đó, khi con người đã nhận lấy sự xưng nhận bề ngoài của Phúc Âm, họ bắt đầu thấy, khi tra cứu, rằng những mầu nhiệm và nguyên tắc của giáo lý nó không phù hợp với sự kiêu ngạo tự nhiên của tâm trí mình, và không tương hợp với quyền tối thượng tuyệt đối mà họ muốn trong mọi sự ban cho lý trí riêng mình. Từ đó "nhiều mưu chước được tìm kiếm" để vứt bỏ ách của đức tin, và tái lập lý trí lên ngai vàng thay vào đó; -- không phải con người lìa bỏ đức tin với ý định rõ ràng này, nhưng đây là điều bí mật ảnh hưởng họ đến đó. Do đó đa số những người lìa bỏ lẽ thật trên nền tảng và dịp cớ này là những kẻ, tin cậy quá sớm vào khả năng lý trí của mình, không có ý chí, không khiêm nhường, không siêng năng để tra cứu những nguyên tắc và lý do của lẽ thật cách đúng đắn, đã phó mình cho sự dẫn dắt và dạy dỗ của người khác, những người đã phát minh ra những ý kiến phù hợp hơn với sự kiêu ngạo bẩm sinh của tâm trí và những suy luận xác thịt của họ; và một số, bởi sự đeo đuổi quá nhiệt thành những vận hành của năng lực lý trí riêng mình trong những điều thuộc linh, đã rút tâm trí mình ra khỏi thái độ khiêm nhường mà trong đó họ mới có thể nhận sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, đã bị phản vào cùng một sự sai lầm. Mọi tà giáo xưa đều nảy sinh từ gốc này, phải, những tà giáo phi lý và ngu xuẩn nhất trong chúng, và đối nghịch hoàn toàn nhất với lý trí đúng đắn, đã dấy lên từ một sự giả vờ lý trí: vì khi con người muốn lý trí có quyền tối cao tuyệt đối trong tôn giáo, thì không thể tránh khỏi là họ phải phán đoán rằng lý trí của chính mình là lý trí được nhắm đến; và rằng một số người có thể bị dẫn vào những tưởng tượng rất ngu xuẩn bởi đó là điều dễ đoán, trừ khi chúng ta cho rằng mọi người đều khôn ngoan và điềm đạm như nhau.

Tôi sẽ minh họa ngắn gọn những điều này trong một trường hợp, và đó là trong một sự bỏ đạo thịnh hành khỏi lẽ thật, mà hiện nay đang tiến triển rõ ràng trên thế gian; đó là chủ nghĩa Socinian. Và tôi sẽ đưa ra một trường hợp ở đây, vì chất độc của nó có hiệu lực cao nơi nào nó gặp được tính khí và cấu tạo của tâm trí đã được mô tả trước, và được lan truyền hơn nhiều người nhận ra: vì dù danh xưng của nó bị lên án chung, và có một số ý kiến bao gồm dưới nó mà sự xưng nhận chúng không tương hợp với lợi ích của đa số, nhưng mọi sự lệch lạc khỏi lẽ thật mà chúng ta có giữa chúng ta, dưới nhiều danh xưng khác nhau, đều là những dòng chảy từ nguồn hư hỏng ấy; phải, toàn bộ nó là một hệ thống các ý kiến được khéo léo phù hợp với những quan niệm và ý tưởng đầu tiên của lý trí hư hỏng, và sự kiêu ngạo bẩm sinh của tâm trí con người, trong những người trên bất kỳ lý do nào thừa nhận sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì sự đề xuất đầu tiên của chúng tìm được sự tiếp đãi sẵn sàng với nhiều người mà linh hồn họ không được chuẩn bị và củng cố chống lại chúng bởi kinh nghiệm thuộc linh về sự tuyệt vời, quyền năng, và hiệu năng của những mầu nhiệm của Phúc Âm. Họ vừa nghe về chúng thì biết ngay chúng diễn đạt điều họ muốn, như làm thỏa mãn mọi dục vọng hư hỏng và suy luận xác thịt của tâm trí họ.

Có, như đã quan sát trước, hai loại điều trong các giáo lý của Phúc Âm:-- 1. Những điều vượt trên sự thấu hiểu và thước đo của lý trí trong tình trạng tốt nhất của nó, như nó ở trong chúng ta bị giới hạn và hạn chế; 2. Những điều nghịch lại với nó như bị hư hỏng và suy đồi. Và hai đầu này là thứ mà loại bỏ đạo này có thể quy về.

1. Điều gì vượt trên lý trí, không thể thấu hiểu bởi nó, những người theo đường lối này tuyệt đối khước từ. Đó là các giáo lý về Ba Ngôi và về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Vì những điều được dạy trong các giáo lý này không thể thấu hiểu bởi lý trí của họ, họ kết luận rằng chúng nghịch lại lý trí đúng đắn. Và bởi những người khác, các giáo lý ấy cũng bị từ chối, như không tuân theo ánh sáng ở trong họ; vì sự tồn tại của bản tính Đức Chúa Trời trong ba ngôi vị phân biệt, với sự hiệp nhất bản tính trong cùng một ngôi vị của Đức Chúa Trời và loài người, họ không thể thừa nhận. Những điều này, được mặc khải và khẳng định đầy đủ, rõ ràng, thường xuyên trong Kinh Thánh, được Hội Thánh công giáo nguyên thủy làm chứng, bị khước từ không vì lý do nào khác ngoài việc chúng nghịch lại lý trí; và cũng không có cớ nào rằng chúng như thế, ngoại trừ vì chúng vượt trên nó. Khi họ đã tự làm rối mình với câu hỏi của Ni-cô-đem, "Điều này làm sao có thể được?" họ quả quyết chối bỏ sự tồn tại của chúng, vì họ không thể thấu hiểu cách thức của nó.

2. Về những điều nghịch lại với lý trí như bị hư hỏng, những điều này họ làm hư hỏng và bẻ cong để tuân theo nó. Họ đối xử như thế với các giáo lý về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, về các sắc lệnh đời đời của Ngài, về chức vụ và sự trung bảo của Đấng Christ, về sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, về quyền năng và hiệu năng của ân điển của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo của tội nhân, và về sự sống lại của kẻ chết. Vì họ không thể đưa lý trí của mình như bị hư hỏng và suy đồi vào sự tuân theo những lẽ thật này, họ sẽ ép buộc, lôi kéo, tra tấn, và xẻo những lẽ thật ấy, để đưa chúng vào ách nô lệ cho lý trí riêng mình, hay những quan niệm xác thịt, thuộc về xác thịt của họ về những điều thuộc linh; vì, dù chấp nhận những lời, thuật ngữ, và mệnh đề mà trong đó chúng được diễn đạt, họ đặt những ý nghĩa phi lý lên chúng, hủy hoại đức tin và nghịch lại toàn bộ phạm vi và ý định của Kinh Thánh. Họ cố gắng như thế một cách rõ ràng để bắt mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời làm phu tù cho sự nô lệ của những suy luận và tưởng tượng hư hỏng của riêng mình.

Do đó rõ ràng là loại bỏ đạo này nảy sinh không từ gốc nào khác ngoài sự kiêu ngạo của tâm trí con người, từ chối chấp nhận lẽ thật Phúc Âm chỉ trên thẩm quyền của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, nơi chúng vượt trên lý trí như nó bị giới hạn, hay nghịch lại nó như bị hư hỏng. Trên những điều khoản này, Phúc Âm không thể giữ vững vị trí của mình ở đâu, cũng sẽ không từ bỏ đặc quyền của mình bằng cách tự quy phục để bị xét xử bởi những thước đo không chắc chắn này hay bị cân trong những cái cân gồ ghề, chập chờn này. Những người khiêm nhường, nhu mì, dễ dạy, những người được làm cho tự do và sẵn lòng bắt sự hiểu biết của mình làm phu tù cho sự vâng phục của đức tin, là những người duy nhất mà nó sẽ ở cùng và tiếp tục.

Nhưng có thể nói rằng, vì đây chỉ là một tà giáo riêng, không có phạm vi hay sự chấp nhận lớn trên thế gian, nên không có nguy hiểm gì về ảnh hưởng nào từ nó đến một sự bỏ đạo chung hơn. Có lẽ, nó có vẻ như thế đối với nhiều người; nhưng tôi phải thừa nhận mình nghĩ khác, và đó là vì hai lý do:--

1. Vì sự tiến triển mà nó đạt được mỗi ngày trong việc thêm những tưởng tượng mới, táo bạo, kiêu ngạo vào những gì nó đã thực hiện thành công những nỗ lực của mình: vì, trong việc đeo đuổi cùng những nguyên tắc với những người theo đường lối và thuyết phục này, không ít người bắt đầu tuyệt đối quy phục Kinh Thánh, và mọi điều chứa trong nó, cho sự phán đoán và bản án của lý trí riêng mình; đó là hình thức và tinh thần thật sự của chủ nghĩa Socinian, đang hành động rõ ràng với một số sự tự tin hơn thường lệ. Điều gì phù hợp với lý trí của họ, họ sẽ tiếp nhận, và điều gì không như thế, dù được khẳng định một trăm lần trong Kinh Thánh, họ sẽ khước từ với cùng sự dễ dàng và tự tin như thể chúng là những tưởng tượng của những người như chính họ. Cả những sách được viết cho mục đích này, và những cuộc đàm luận thông thường của nhiều người, đều làm chứng đầy đủ cho sự tiến triển này của sự kiêu ngạo của tâm trí con người; và ai không thấy rằng giai đoạn kế tiếp là chủ nghĩa vô thần thẳng thừng thì là người cẩu thả về những điều này. Đây là đống phân mà những luồng khí kiêu ngạo rực cháy như thế cuối cùng rơi vào. Và ở đây nhiều người tự an ủi mình với một cớ giả dối và ngu xuẩn rằng mọi người mà họ bất đồng đều là những kẻ cuồng tín thù ghét lý trí, trong khi họ gán cho nó mọi điều mà bất cứ người nào tỉnh táo có thể làm như thế khi tin sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và không tuyệt đối chối bỏ sự hư hỏng của bản tính bởi sự sa ngã.

2. Chất độc của những nguyên tắc này được lan truyền rộng rãi trên thế gian; vì do đó mà mọi giáo lý của Phúc Âm có chút gì của mầu nhiệm thuộc linh trong chúng, những nguyên tắc cấu thành của, hay bằng cách nào đó thuộc về, giao ước ân điển, và như thế không tuyệt đối hòa hợp được với lý trí như hư hỏng và xác thịt, bị nhiều người chất đầy khinh miệt và nhạo báng đến nỗi chỉ cần phơi bày bất cứ ai dám công khai thừa nhận chúng trước những lời sỉ nhục của "kẻ dốt nát, phi lý, và ngu xuẩn." Đó là các giáo lý về sự tiền định đời đời, về sự hư hỏng toàn diện của bản tính con người về những điều thuộc linh bởi sự sa ngã, về quyền năng và hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của tội nhân, về bản chất và sự cần thiết của sự tái sinh, về sự hiệp nhất với Đấng Christ, về sự xưng công chính bởi sự quy gán sự công chính của Ngài, về bản chất của sự công chính nội tại, cố hữu hay sự thánh khiết Phúc Âm, về sự cần thiết của những sự tiếp trợ liên tục của Thánh Linh trong ân điển thực tế cho mọi bổn phận vâng phục, về quyền năng của Đức Thánh Linh chứng minh thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh trong và bởi chính chúng, cùng nhiều điều khác. Nhiều người không thể thấy lý do nào cho việc chấp nhận những điều này, hay họ không thể thấy lý do của chúng; và do đó, dù chúng được tuyên bố đầy đủ và rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng bởi một thế hệ không nhỏ giữa chúng ta, chúng bị chế giễu và khinh rẻ đến nỗi chính tên gọi của chúng đã trở nên đáng khinh. Nhưng tại sao mọi sự khinh miệt này, mọi sự gay gắt này? Con người có thể suy xét kỹ, rằng không lâu trước đây mọi giám mục của nước Anh đều thừa nhận những giáo lý ấy là tín điều của đức tin mà nay họ chế giễu như thế; và dù họ không bị buộc bởi bất kỳ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời phải cùng một sự phán đoán với họ vì đó là của họ, nhưng có lẽ họ chịu một số nghĩa vụ từ luật pháp của đất nước không từ bỏ những giáo lý xưa của Hội Thánh, và chắc chắn bị ràng buộc bởi luật của sự khiêm tốn và điềm đạm Cơ Đốc không được phỉ báng và nhạo cười những giáo lý họ đã thừa nhận, và mọi người xưng nhận chúng.

Nhưng đó là sự bảo chứng đầy đủ cho một số người để hết sức ghê tởm bất kỳ nguyên tắc nào trong tôn giáo, rằng chúng có vẻ không tuân theo lý trí của họ, dù rõ ràng bị hư hỏng bởi định kiến và suy yếu bởi sự dốt nát. Do đó họ sẽ không chấp nhận rằng có thể có sự nhất quán giữa sự bất biến của các sắc lệnh Đức Chúa Trời và sự tự do của ý chí chúng ta; rằng sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ không làm cho sự vâng phục của riêng chúng ta trở nên không cần thiết; rằng hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời và sự cần thiết của bổn phận chúng ta có thể hòa hợp. Và ở đây họ dường như mang theo mình, làm sự bảo đảm của mình, hai nguyên tắc này, vì không có chúng họ không có nền tảng nào để xây dựng:--

(1.) Rằng lý trí như nó hành động trong họ cũng giống như lý trí đúng đắn nói chung, -- rằng bất cứ sự tôn trọng nào đáng cho cái này thì cũng đáng cho cái kia. Trong lúc đó, thật tốt nếu những định kiến, tình cảm hư hỏng, và sự dốt nát thô thiển, không, trong nhiều dịp khác nhau, tự biểu lộ giữa hạng người này; và không chỉ thế, mà còn một cách ăn ở giữa một số người trong họ mà không ai có thể nghĩ là tương hợp với sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời khi tin Kinh Thánh. Nhưng sự việc đã đến nỗi, mọi sự khiêm nhường, nhu mì, tự nghi ngờ, mọi sự kính sợ có lương tâm về việc phạm tội và thực hành sự thánh khiết, mà lời của Đức Chúa Trời làm cho rất cần thiết cho những người muốn học biết lẽ thật như vốn có trong Chúa Giê-xu, đều bị nhiều người (phồng lên với sự tự phụ về khả năng của mình biết mọi sự) hoàn toàn coi thường.

(2.) Rằng không có thời gian hay trường hợp nào mà những ý tưởng có vẻ hợp lý nhất đối với chúng ta phải bị bắt làm phu tù cho sự vâng phục của đức tin; nhưng không có điều này thì không có sự hiểu biết thật sự nào về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm có thể đạt được. Những nguyên tắc như thế sẽ dẫn con người ra sao trong tôn giáo thì dễ đoán, nếu kinh nghiệm đã không làm cho sự đoán trở nên vô dụng trong trường hợp này.

Do đó, sự kiêu ngạo này của tâm trí con người, từ chối cúi mình hay quy phục mình dưới thẩm quyền của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, định tôn cao bản ngã, trong những khả năng trí tuệ và đạo đức của nó, trong quyền năng của nó để biết điều nó nên biết và làm điều nó phải làm, trong mọi thời đại đã là một nguyên tắc lớn của sự chống đối và bỏ đạo khỏi lẽ thật Phúc Âm: và chưa bao giờ nó hung hăng hơn trong những ngày chúng ta đang sống; vì ngoài việc nó đã công khai sinh ra cả bầy lỗi lầm mà một số môn phái trọn vẹn ôm lấy, nó còn lan truyền chính nó trong những hiệu quả của nó giữa mọi hạng người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Một sự quy phục khiêm nhường của tâm trí và lương tâm dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, -- điều mà khi thử nghiệm, sẽ được thấy là duy nhất đáp ứng kinh nghiệm của những người tin, -- là sự bảo đảm duy nhất chống lại căn bệnh này. Điều này chúng ta có thể, chúng ta phải, cầu nguyện xin, không chỉ cho chính mình, mà xin Đức Chúa Trời ban cho những người hầu như không tin rằng Đức Chúa Trời ban bất cứ điều gì thuộc linh và siêu nhiên cho linh hồn con người, theo bất kỳ cách nào mà hiệu quả phải tùy thuộc vào hiệu năng của ân điển, chứ không phải vào ý chí của riêng họ.

Đối với sự kiêu ngạo này, như không thể tách rời khỏi nó, chúng ta có thể thêm vào sự hư vinh và tò mò trong tâm trí con người. Đây là những điều sứ đồ đánh dấu dưới dấu hiệu và hiệu quả bề ngoài của chúng, tức là, "lỗ tai ngứa ngáy," II Ti-mô-thê 4:3; vì từ đó một khuynh hướng và sự thèm muốn của tâm trí theo những điều mới lạ, hư không, và tò mò dấy lên. Dưới quyền năng của những tình cảm này, con người "không chịu nổi đạo lành,'' cũng không ở trong sự đơn giản của Phúc Âm. Họ không biết làm sao để khôn ngoan đến chừng mực, và giữ những suy đoán của mình về những điều thuộc linh trong giới hạn của sự khiêm tốn điềm đạm; nhưng họ cứ xen mình vào những điều họ chưa thấy, bị phồng lên cách hư không bởi tâm trí xác thịt của mình, Cô-lô-se 2:18. Và như sự tò mò này đã sinh ra nhiều ý kiến không cần thiết, hư không này, những cuộc tranh biện và phân biệt triết học tinh tế, tỉ mỉ mà một số người đã làm đầy tôn giáo; thì từ sự hư vinh chưa được chữa lành của tâm trí phát sinh sự nhẹ dạ và hay thay đổi trong nhiều người, nhờ đó họ bị "đưa đi đưa lại theo mọi luồng gió của đạo" thổi trên họ, từ "sự dùng mưu chước dỗ dành của loài người."

Đối với mọi điều chúng ta có thể thêm sự kiêu ngạo xác thịt và tham vọng (nơi những việc bề ngoài của Hội Thánh hay sự xưng nhận tôn giáo đi kèm với những lợi thế thế tục như của cải, danh dự, và quyền cai trị, đến nỗi khuấy động sự ghen tị và ganh đua giữa những người có tâm trí thuộc về đất); điều này, như đã gây ra nhiều sự xúc phạm tai tiếng trong tôn giáo, thì cũng đã là sự dấy lên và dịp cớ của nhiều tà giáo.

IV. Sự an toàn bất cẩn và những lòng tin tưởng vô căn cứ phản bội con người vào những sự bỏ đạo khỏi Phúc Âm khi những thử thách bất ngờ ập đến. Để đưa ra bằng chứng ở đây, chúng ta có thể xem xét kỹ những điều sau:--

1. Đức Thánh Linh đã cảnh cáo đầy đủ tất cả chúng ta rằng những sự bỏ đạo và lui đi khỏi lẽ thật sẽ xảy ra giữa những người xưng nhận nó. Điều này đã được tỏ ra dồi dào trong những trường hợp rõ ràng của những lời cảnh cáo và tiên tri như thế đã được đưa ra và nhấn mạnh trước đây. Và có trong lời một sự áp dụng mạnh mẽ của mọi lời cảnh cáo này cho chúng ta và bổn phận của chúng ta. Do đó những lời khuyên răn và mạng lệnh được nhân lên, "hãy tỉnh thức," "hãy đứng vững trong đức tin," "hãy mạnh mẽ và xử mình như người dõng sĩ" trong vấn đề này. Không có gì ngoài sự chăm chú siêng năng vào mọi bổn phận Phúc Âm và sự vận dụng mạnh mẽ mọi ân điển Phúc Âm sẽ giữ gìn chúng ta, nếu Kinh Thánh có thể được tin. Và về những người khinh miệt những điều này, thì tôn giáo của họ là gì cũng chẳng quan trọng gì.

2. Chúng ta được báo trước và được cảnh cáo về sự nguy hiểm lớn sẽ đến với những người xưng nhận Phúc Âm khi một mùa bỏ đạo như thế bằng cách nào đó đến trên họ. Các phương tiện của nó sẽ thịnh hành đến nỗi nhiều người sẽ bị lừa dối, và nếu có thể được thì ngay cả những người được chọn, Ma-thi-ơ 24:11, 24. Một mùa như thế là một "giờ thử thách đến trên khắp thế gian, để thử những kẻ ở trên đất," Khải Huyền 3:10; và kết cục thảm thương trong những người sẽ bị quyền năng của nó bắt kịp, trong sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời của họ, được đặt trước chúng ta trong nhiều trường hợp.

3. Cũng được ám chỉ rõ ràng rằng một mùa như thế của sự thịnh hành của sự bỏ đạo khỏi lẽ thật sẽ là một thời kỳ an toàn lớn giữa đa số những Cơ Đốc nhân xưng nhận. Các Hội Thánh sẽ ngủ mê, người ta sẽ kêu, "Bình an, bình an," khi ngày ấy đến như bẫy.

Do đó chúng ta không bị bỏ lại mà không có lời cảnh cáo đầy đủ trong trường hợp này, cả về sự chắc chắn của sự thử thách của chúng ta, sự lớn lao của mối quan tâm của chúng ta, và sự nguy hiểm của sự an toàn; nhưng, bất chấp mọi phương tiện kích thích này để chăm chú mạnh mẽ vào tình trạng, sự nguy hiểm, và bổn phận của chúng ta, rõ ràng đối với mọi con mắt sáng suốt là đa số những người xưng nhận Phúc Âm an toàn một cách tuyệt vọng như thế nào về điều ác này và những hậu quả của nó. Không có gì có thể đánh thức họ đến sự xem xét tình trạng của chính mình, dù nhà của những người lân cận họ đã bị đốt cháy từ địa ngục. Lòng yêu mến thế gian, với sự thịnh vượng và dễ chịu, một mặt, hay những lo lắng và công việc của nó, mặt khác, chiếm lấy tâm trí con người đến nỗi họ không cảm nhận được mối quan tâm nào trong những điều này. Và chúng ta có thể xem xét ngắn gọn những cách khác nhau mà nhờ đó sự an toàn này phát huy hiệu năng của nó trong việc sắp đặt con người vào sự bỏ đạo khi họ rơi vào những dịp cớ của nó:--

(1.) Nó làm thế bằng cách chiếm hữu và chế ngự họ với một sự lơ là kiêu ngạo, bất cẩn, uể oải. Con người nghe về điều ác này và sự nguy hiểm của nó, nhưng, như Ga-li-ôn, họ "chẳng lo gì đến những điều đó." Họ không biết mình có mối quan tâm nào trong chúng, cũng không biết mình có cần gì để phòng bị chống lại chúng. Có lẽ những điều này thuộc về một số người khác, nhưng đối với họ thì không. Những người muốn thúc ép chúng vào tâm trí và lương tâm họ, họ coi là những người quấy rầy vô cớ, hay bị ám ảnh bởi những nghi ngờ và sợ hãi vô căn cứ. Nếu có nguy hiểm nào về tôn giáo, họ không nghi ngờ rằng sớm muộn gì luật pháp cũng sẽ có sự phòng bị chống lại nó; nhưng về bất kỳ bổn phận đặc biệt nào đặt trên chính họ đối với linh hồn mình, họ không biết gì về nó, cũng sẽ không xem xét nó. Nếu thế gian đã không ngủ mê trong sự an toàn này, nếu con người đã không hoàn toàn dửng dưng với lợi ích của mình trong lẽ thật, thì tôn giáo đã không thể bị làm hư hỏng hoàn toàn như nó đã bị trong Giáo Hoàng La Mã, mà lại có quá ít người để ý đến. Trong một số mùa, Đức Chúa Trời đã dấy lên giữa họ những nhân chứng cho lẽ thật, những người không chỉ tuyên bố và xưng nhận nó, mà còn ấn chứng sự xưng nhận của mình bằng huyết; nhưng đa số Cơ Đốc nhân xa vời việc được kích thích bởi đó đến sự xem xét mối quan tâm và bổn phận của chính mình đến nỗi họ chống đối và bắt bớ họ đến sự hủy diệt, như những kẻ phá rối sự yên tĩnh công cộng. Và ngày nay cũng không khác. Nhiều người than phiền về, nhiều người hơn nữa sợ, một sự bỏ đạo khỏi Phúc Âm. Cũng rõ ràng là trong bao nhiêu điều giáo lý của nó đã bị một số người làm hư hỏng, những người trước đây đã xưng nhận nó. Những trường hợp bỏ đạo lớn như danh xưng Cơ Đốc nhân có thể chứa đựng được nhân lên giữa chúng ta; mà lại có mấy người để ý đến những điều này, hay một lần xem xét điều gì là bổn phận hay sự nguy hiểm của mình trong một mùa như thế!

(2.) Nó vận hành và có hiệu năng bởi một sự dửng dưng gian ác đối với mọi điều trong tôn giáo. Con người dưới quyền năng của sự an toàn này không thấy, không hiểu, cũng không thể bị làm cho cảm nhận, sự khác biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm, sự tin kính và mê tín, để quý trọng cái này hơn cái kia. "Đó đều là tôn giáo, và cũng chỉ đến thế. Nếu người ta đổi từ một đường lối sang đường lối khác, miễn là họ không hoàn toàn từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, họ có thể được cứu trong đường lối họ theo." Sự xưng nhận của những người như thế đi theo mọi dịp cớ, và một sự bỏ đạo khỏi những mầu nhiệm của Phúc Âm sẽ chỉ là một sự tuân theo hữu ích với cơ hội.

Chúng ta không phán xét ai, không phe đảng nào, về tình trạng và điều kiện đời đời của họ, vì sự xưng nhận bề ngoài của họ trong tôn giáo, trừ khi họ là những kẻ thờ hình tượng công khai hay đồi bại trong đời sống. Chỉ Đức Chúa Trời biết giữa Ngài và linh hồn họ ra sao. Việc nắn các Hội Thánh (như Hội Thánh Rô-ma) theo tâm trí, ý tưởng, ý kiến, hay lợi ích của con người, rồi giam sự cứu rỗi trong chúng, là một hiệu quả của sự kiêu ngạo và ngu dại, nghịch lại với Phúc Âm như bất cứ điều gì có thể tưởng tượng. Nhưng lại có một sự khác biệt lớn phải được phân biệt giữa những kẻ bỏ đạo và những người khác. "Thà họ chưa từng biết đường công bình, còn hơn là, sau khi đã biết, lại lìa bỏ điều răn thánh." Những người đã được dạy dỗ trong lẽ thật của Phúc Âm, và đã xưng nhận nó, phần lớn bị điều khiển bởi những nguyên tắc suy đồi như thế, bị lay động bởi những dục vọng hư hỏng như thế, và tỏ ra vô ơn đến thế đối với Chúa Giê-xu Christ trong sự bỏ đạo của mình, "chối Chúa đã chuộc mình," đến nỗi họ đặt một dấu hiệu và dấu ấn đặc biệt trên chính mình; và dù chúng ta sẽ không phán xét ai, nhưng bổn phận của chúng ta là nhắc nhở con người về sự nguy hiểm đi kèm với những sự bỏ đạo như thế. Sứ đồ cũng phán bảo rõ ràng người Ga-la-ti, rằng khi họ chấp nhận các nghi lễ luật pháp, và sa ngã khỏi ân điển của Phúc Âm trong một điểm của sự xưng công chính, "Đấng Christ sẽ không làm ích gì cho họ," hay họ sẽ không được ích lợi gì bởi những gì họ còn giữ lại của sự xưng nhận Phúc Âm, đoạn 5:2-6. Và về những người bị "sự lừa dối mạnh" của sự bỏ đạo lớn cuốn đi, đã được báo trước II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12, ông nói rõ rằng "họ sẽ bị đoán phạt," câu 12; và Phi-e-rơ cũng khẳng định rằng những kẻ đưa vào "những tà giáo đáng hư mất" đem đến cho chính mình, và những người theo những đường lối hư hoại của họ, "sự hủy diệt mau chóng," II Phi-e-rơ 2:1, 2. Kinh Thánh cho sự dửng dưng của sự an toàn bị rủa sả này được bao nhiêu sự ủng hộ ít ỏi đến thế.

(3.) Nó cũng vận hành bởi những lòng tin tưởng hư không. Hầu hết con người nghĩ như Phi-e-rơ, và trên những căn cứ không tốt hơn ông đã có (cũng không tốt bằng, vì không ý thức nơi mình có bấy nhiêu sự thành thật như ông), rằng dù mọi người lìa bỏ lẽ thật và sự trong sạch của tôn giáo, họ sẽ không làm thế. Nhưng họ hoàn toàn không hiểu được giữ gìn trong giờ thử thách là gì, cũng không biết điều gì được đòi hỏi cho đó. Họ khinh miệt việc sa ngã, mà lại khinh miệt mọi phương tiện mà nhờ đó họ có thể được giữ khỏi làm thế. Hãy bảo họ rằng họ cần quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự giữ gìn mình, sự cầu thay của Đấng Christ, những sự tiếp trợ liên tục của Thánh Linh, một kinh nghiệm về sự tốt lành và hiệu năng của lẽ thật, cùng những ích lợi mà linh hồn mình đã nhận được nhờ đó; và rằng vì mục đích này họ phải tỉnh thức, cầu nguyện, và sống trong sự chăm chú liên tục vào mọi bổn phận Phúc Âm; thì họ khinh miệt tất cả qua sự kiêu ngạo của mình, hay lơ là chúng qua sự lười biếng thuộc linh mà họ bị phó cho. Những người như thế, nếu gặp bất cứ điều gì làm cho lòng tin tưởng của họ bị rối loạn,[9] sẽ ngã ngay dưới quyền năng của cám dỗ kế tiếp họ bị tấn công.

Do đó, trong khi đa số những Cơ Đốc nhân xưng nhận bị ảnh hưởng, cách này hay cách khác, bởi sự an toàn thảm hại này, thì không lạ gì nếu họ bị bất ngờ và bị cuốn đi khỏi sự xưng nhận của mình bởi những kẻ dụ dỗ, hay họ sẽ dễ dàng bị cuốn theo dòng chảy khi họ rơi vào một khuynh hướng chung về sự bỏ đạo.

V. Lòng yêu mến thế gian hiện tại này và những sự thỏa mãn hư mất của nó phản bội vô số linh hồn vào những sự bỏ đạo thường xuyên khỏi Phúc Âm. Sứ đồ bảo đảm với chúng ta như thế trong trường hợp của Đê-ma: II Ti-mô-thê 4:10, "Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì ham mê đời này." Và như hắn đã lìa bỏ sứ đồ, thì cũng lìa bỏ công việc của chức vụ, và có lẽ cả đạo Cơ Đốc nữa. Tôi sẽ không nhấn mạnh đến lòng yêu mến thế gian vận hành bởi sự tham lam trong nếp sống của con người, dù đây cũng là một phương tiện sắp đặt họ vào sự bỏ đạo; vì Cứu Chúa chúng ta khẳng định rằng "hột giống rơi giữa bụi gai bị nghẹt đi," -- lời được tiếp nhận bởi những người có lòng đầy dẫy những lo lắng của thế gian hiện tại không bao giờ đến sự kết quả trọn vẹn. Tôi chỉ nhắc đến hai mùa mà trong đó sự thắng thế của lòng yêu mến này trong lòng con người làm cho những kẻ bỏ đạo khỏi lẽ thật nhân lên.

Mùa thứ nhất là mùa bắt bớ, trong đó những người xưng nhận được Cứu Chúa chúng ta ví như đất đá sỏi lập tức sa ngã. "Những người như thế," Ngài phán, "không có rễ trong mình, chỉ tạm thời; khi vì cớ đạo mà có sự ngặt nghèo hay bắt bớ, thì họ vấp phạm," Ma-thi-ơ 13:20, 21. Điều đầu tiên mà sự bắt bớ tấn công tâm trí con người là những lợi ích thế tục của họ trong thế gian này; của cải, nhà cửa, đất đai, và tài sản của họ bị đặt vào nguy hiểm bởi nó. Có lẽ hạng người này sẵn lòng theo Đấng Christ một thời gian, như người trai trẻ trong Phúc Âm; nhưng khi họ nghe rằng mọi điều họ có sẽ bị nguy hiểm, có lẽ phải lìa bỏ, họ buồn rầu ra đi. Họ buồn một lúc vì lìa bỏ lời hay giáo lý mà trước đây họ đã vui mừng tiếp nhận, như Ma-thi-ơ 13:20, nhưng dù buồn, lòng yêu mến thế gian thắng hơn mọi sự xem xét khác, và họ ra đi. Những mùa như thế đã đuổi bao nhiêu đám đông khỏi lẽ thật, đã quật bao nhiêu ngôi sao xuống khỏi trời, không dân tộc nào có kinh nghiệm lớn hơn dân tộc chúng ta trong những ngày của Nữ hoàng Ma-ri. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho nó không bao giờ gặp một thử thách khác, và cũng hy vọng rằng không có khả năng như thế!

Mùa khác khi lòng yêu mến thế gian phó con người cho điều ác chết người này là, khi và nơi mê tín và sai lầm được tôn lên ngai. Chúng ta có thể nhìn vào một số dân tộc ngoại quốc nơi Phúc Âm đã từng có chỗ đứng lớn, đặc biệt một phần lớn các quý tộc đã vâng theo đức tin; nhưng quyền tối cao của các dân tộc vẫn ở trong tay những người theo sự xưng nhận Rô-ma, và cùng với đó là sự phân phối thẩm quyền, của cải, và danh dự, những bong bóng hư không của thế gian, và những thần tượng của tâm trí hư hỏng, thì đã biết ảnh hưởng của nó thế nào trên sự xưng nhận tôn giáo, hầu hết con cháu của những nhân vật vĩ đại và thật sự cao quý đã từng xưng nhận đạo Tin Lành ở hầu hết các nơi đã rơi trở lại vào sự bỏ đạo cũ: vì, tâm trí họ đầy dẫy lòng yêu mến thế gian này, và bị tham vọng xô đẩy vào sự đeo đuổi dữ dội những dục vọng của mình, thấy con đường đến danh dự và của cải thế gian đóng kín đối với mọi người muốn vững vàng giữ lẽ thật, họ đã nói chung hy sinh những sự tin chắc, lương tâm, và linh hồn mình, cho dục vọng thắng thế này. Và một mùa như thế này còn đáng sợ hơn chính sự bắt bớ. Nhiều người có sự dũng cảm cao thượng không để bị ép buộc cách bạo lực ra khỏi sự tin chắc và xưng nhận của mình; nhưng khi những mồi nhử bị rủa sả này được đặt trước con người, với nhiều cớ để bịt miệng lương tâm họ và những lợi thế để giữ danh tiếng họ, thì không có cách nào dựng đập chống lại dòng thác của lòng yêu mến thế gian này của họ. Hơi ấm của mặt trời khiến hắn cởi bỏ áo choàng mà cơn gió thổi mạnh chỉ quấn chặt hơn quanh hắn. Những tia quyền năng trong danh dự và ân huệ đã khiến nhiều người cởi bỏ tôn giáo của mình trong các dân tộc lân cận hơn những kẻ bắt bớ từng làm được. Vì vậy, trong khi thế gian được tôn lên ngai trong tâm trí con người, trong khi nó được làm thành thần tượng của họ, trong khi những hy vọng thăng tiến và sợ hãi mất mát là những tình cảm chính mà nhờ đó nếp sống của họ được lái, thì sự xưng nhận lẽ thật đứng trên những điều khoản rất không chắc chắn và mong manh. Và do đó, trong khi chúng ta thấy tâm trí của đám đông ở dưới quyền năng của dục vọng này, mọi sự bảo đảm có thể có về sự tiếp tục của họ trong sự xưng nhận lẽ thật là việc họ không bị dẫn vào một trong hai cám dỗ đã nhắc đến.

Tôi sẽ không nhấn mạnh đến những tình cảm suy đồi khác của tâm trí con người. Sự thật là, không có một dục vọng thắng thế nào, không có một tội lỗi chủ yếu nào, không có sự rối loạn thuộc linh hay đạo đức nào được nuông chiều, mà nó không sắp đặt linh hồn trước hết vào sự đánh giá thấp rồi đến sự lìa bỏ lẽ thật, khi những dịp cớ được đưa ra.

VI. Tay của Sa-tan ở trong vấn đề này. Hắn là đầu của sự bỏ đạo đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời. Tự mình đã sa ngã khỏi vị trí và thứ bậc trong phần vâng phục của sự sáng tạo mà hắn đã được dựng nên trong đó, công việc đầu tiên hắn dấn thân vào (và hắn đã làm nó cách hiệu quả) là, lôi kéo loài người vào tội lỗi của cùng một tội ác và sự phản nghịch; và từ khi sự mặc khải về phương tiện phục hồi cho con người (mà hắn bị loại trừ cách công chính) được tỏ ra, hắn đã đeo đuổi cùng một ý định đối với mọi người mà đường lối phục hồi ấy được đề xuất.

Như thế hắn nhanh chóng lôi kéo cả thế gian cũ về cơ bản vào sự thờ hình tượng. Và từ khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra đường lối của sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, hai ý định và công việc lớn của hắn trên thế gian đã là giữ con người khỏi tiếp nhận Phúc Âm, và quay những người đã tiếp nhận nó đi. Ý định thứ nhất hắn quản lý hai cách, -- thứ nhất, bằng cách khuấy động những cuộc bắt bớ dữ dội, đẫm máu chống lại những người xưng nhận nó, để ngăn người khác dấn thân vào cùng một đường lối; và cách khác, bằng cách làm mù mắt con người, và làm đầy họ với những định kiến chống lại lẽ thật, như sứ đồ tuyên bố, II Cô-rinh-tô 4:4. Hắn đã thực hiện ý định thứ nhất này bằng những cách và phương tiện đặc biệt nào, trong cả hai phần của nó, không thuộc về cuộc tra cứu hiện tại của chúng ta. Thất bại ở đây, ý định chính của hắn trên thế gian đã là, và vẫn tiếp tục là, làm hư hỏng tâm trí con người về lẽ thật, và lôi kéo họ ra khỏi nó, một phần hay toàn bộ. Sứ đồ ám chỉ như thế, II Cô-rinh-tô 11:3, "Nhưng tôi e rằng như xưa Ê-va bị con rắn dỗ dành bởi sự mưu chước nó, thì ý tưởng anh em cũng bị hư đi, mà dời đổi khỏi sự đơn sơ đối với Đấng Christ chăng." Chính con rắn đã dỗ dành Ê-va, nhưng sứ đồ ghen tuông rằng người Cô-rinh-tô có thể bị hư hỏng tâm trí bởi ai, khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ; tức là, bởi giáo lý giả, hay, như ông nói, "một Tin Lành khác," câu 4? Chính là cùng một con rắn, bởi chính hắn và trong những kẻ làm công của hắn, như ông diễn đạt, câu 14, 15. Và ông ví nỗ lực của hắn lôi kéo những người xưng nhận ra khỏi Phúc Âm với nỗ lực của hắn trên Ê-va, nhờ đó hắn bắt đầu sự bỏ đạo khỏi Đức Chúa Trời trong tình trạng tự nhiên. Thể thức của giao ước được đề xuất cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự cấm ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, và lời đe dọa kèm theo; và hắn đã dỗ dành Ê-va bằng cách làm hư hỏng lời đe dọa bởi sự giải thích sai của hắn về nó, nhờ đó hắn làm hư hỏng tâm trí nàng. Thể thức của giao ước ân điển được đề xuất cho chúng ta chủ yếu trong những lời hứa của Phúc Âm, là trung tâm của toàn bộ giáo lý của nó. Do đó, hắn nỗ lực bằng mọi cách bóp méo chúng, nghịch lại với sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng. Nhờ đó hắn hy vọng lôi kéo con người ra khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ, hay sự tuyên bố rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, vào những tưởng tượng sai lầm và ngu xuẩn do chính hắn gợi ý. Và tay hắn sẽ có bao nhiêu trong sự bỏ đạo lớn, sứ đồ báo trước, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-11. Sẽ có công việc của Sa-tan trong đó, và những sự lừa dối mạnh hay có hiệu năng, để tin những điều dối trá; tất cả đều từ hắn, là cha của chúng. Người ta lìa bỏ đức tin bởi "nghe theo các thần lừa dối," I Ti-mô-thê 4:1, -- tức là, ma quỷ và những kẻ làm công của hắn. Sẽ là một sự lạc đề quá dài, để dấn vào một cuộc tra cứu đặc biệt xem, bằng những cách và phương tiện nào, Sa-tan thắng hơn con người để quay họ khỏi lẽ thật, và quay họ vào những chuyện hoang đường. Hắn làm mù tâm trí họ thế nào, hắn đốt cháy dục vọng họ thế nào, hắn đưa ra những dịp cớ thế nào, hắn gợi ý những cám dỗ thế nào, với những suy luận sai lầm và hư hỏng; những màu sắc và cớ nào hắn khoác lên những ý định của mình khi hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng; với quyền năng, dấu kỳ, và phép lạ dối trá nào hắn ủng hộ những sự lừa dối của mình; hắn vận hành trên tâm trí của những kẻ dụ dỗ thế nào, trên tâm trí của những người bị dụ dỗ thế nào; hắn khuấy động sự bắt bớ chống lại lẽ thật và sự xưng nhận của nó thế nào, -- sẽ đòi hỏi một bài luận, để tuyên bố đầy đủ, dài hơn toàn bộ điều này được định. Có thể đủ để biết rằng hắn không mệt mỏi cũng không thiếu bất kỳ lợi thế nào trong vô số lợi thế được cung cấp cho hắn. Hắn đang làm việc ở mọi nơi ngày nay; ở một số nơi, tàn phá các Hội Thánh; ở những nơi khác, bởi nhiều mưu chước và xảo kế, làm đầy tâm trí con người với những định kiến chống lại lẽ thật, và quay họ khỏi nó.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời không nhìn mọi điều này như một khán giả dửng dưng. Ngài, thật vậy, "chẳng bị sự ác nào cám dỗ;" Ngài không cám dỗ ai, Ngài không dụ dỗ ai; nhưng Ngài cai trị tất cả, và cai quản mọi biến cố cho vinh quang của chính Ngài. Ngài sẽ không chịu để con người trước hết đánh giá thấp và khinh miệt, rồi khước từ và lìa bỏ, điều thương xót lớn nhất của Ngài, như lời và lẽ thật của Ngài là, mà không phản chiếu trên họ bằng một số hành vi nghiêm khắc của Ngài. Do đó, khi con người, từ những nguyên tắc hư hỏng đã nhắc đến, bị dục vọng của lòng mình dụ dỗ và bị những sự lừa dối của Sa-tan vướng mắc, lìa bỏ lẽ thật, Đức Chúa Trời, trong sự phán xét thánh, công chính của Ngài, phó họ cho những sự lừa dối xa hơn, đến nỗi họ sẽ hoàn thành sự bỏ đạo của mình, và cứng cỏi trong đó đến sự hủy diệt của mình. Khi một dân tộc, một quốc gia, một Hội Thánh, hay những cá nhân, đã tiếp nhận Phúc Âm và sự xưng nhận của nó, mà không bước đi xứng hợp với nó, Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ họ, và rút khỏi họ những phương tiện của sự gây dựng và giữ gìn họ. Quy tắc về sự tiếp tục của Ngài với bất kỳ dân tộc hay Hội Thánh nào, về sự ban phát bề ngoài của sự quan phòng Ngài và những phương tiện ân điển, là điều được diễn đạt II Sử Ký 15:2, "Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi, đang khi các ngươi ở cùng Ngài; nếu các ngươi tìm kiếm Ngài, các ngươi sẽ gặp được Ngài; nhưng nếu các ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi." Ngài lìa bỏ cách phán xét những kẻ cố ý lìa bỏ Ngài.

Đức Chúa Trời có thể bị con người lìa bỏ một cách, và Ngài có thể lìa bỏ họ cách công chính một cách khác. Chẳng hạn; dưới sự xưng nhận lẽ thật, con người có thể phó mình cho mọi sự không tin kính và không công chính, cho một nếp sống đồi bại trong mọi điều gớm ghiếc, như thế giam cầm lẽ thật trong sự không công chính. Trong trường hợp này Đức Chúa Trời thường, theo cách trừng phạt, phó con người cho một sự bỏ đạo khỏi lẽ thật mà họ đã xưng nhận, để tỏ rằng Ngài sẽ không để nó luôn bị mại dâm cho những dục vọng của con người. Sứ đồ nói rõ như thế, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12. Dù họ đã tiếp nhận lẽ thật trong sự xưng nhận nó, nhưng họ không yêu mến nó; họ không vâng phục nó, mà lấy làm vui trong tội lỗi: do đó Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự để họ cũng khước từ chính lẽ thật, và tin những điều dối trá, đến sự hủy diệt của chính mình. Ở đây ngày nay nằm sự nguy hiểm của một sự bỏ đạo toàn diện và tàn hại. Đám đông, đa số mọi hạng, thân thể của dân chúng, vẫn đồng ý và xưng nhận lẽ thật; nhưng, than ôi! đời sống và nếp ăn ở của nhiều người dưới sự xưng nhận ấy ra sao? Mọi thứ tội lỗi dẫy đầy giữa chúng ta biết bao! Sự xưng nhận lẽ thật bởi không ít người là sự sỉ nhục và làm mất giá lớn nhất có thể đổ trên nó. Việc phục vụ tốt nhất mà nhiều người có thể làm cho nó là lìa bỏ nó, và tuyên bố rằng sự tin nó không tương hợp với những đời sống gian ác bị rủa sả của họ. Và chúng ta há không thể sợ cách công chính rằng những người như thế sẽ mau chóng bị phó, bằng một phương tiện này hay phương tiện khác, cho "sự lừa dối mạnh, để tin điều dối trá," đến sự đoán phạt công chính của mình? Và mặt khác, Đức Chúa Trời đôi khi cũng phó con người cho những tội lỗi và gian ác trong thực hành, vì sự khước từ lẽ thật mà họ đã tiếp nhận. Ngài đã đối xử như thế với những người không thích những quan niệm về lẽ thật mà họ có về Ngài, về sự tồn tại và sự quan phòng của Ngài, từ ánh sáng của tự nhiên, Rô-ma 1:28. Và Ngài thường đối xử như thế với mọi kẻ bỏ đạo. Nếu họ lìa bỏ lẽ thật, họ sẽ lìa bỏ sự công chính và thánh khiết, là những bông trái chính đáng của nó, và bị phó cho mọi dục vọng và thực hành gớm ghiếc.

Do đó chúng ta có thể tra cứu xem bằng những cách và phương tiện nào Đức Chúa Trời trừng phạt và báo thù như thế những sự khởi đầu của sự bỏ đạo cố ý khỏi Phúc Âm, để con người sẽ hoàn thành chúng và chứng tỏ cứng cỏi trong chúng đến sự hủy diệt đời đời của mình. Và Ngài làm điều này, --

Thứ nhất, Bằng cách dời chân đèn của Ngài khỏi giữa họ. Chúa Giê-xu đe dọa Hội Thánh lui đi của Ngài với điều này, Khải Huyền 2:5. Đức Chúa Trời sẽ, bằng một phương tiện này hay phương tiện khác, tước đoạt họ khỏi ánh sáng và phương tiện của sự hiểu biết lẽ thật, đến nỗi sự dốt nát và tối tăm sẽ bao phủ họ và tăng lên không thể cưỡng lại trên họ. Một số công cụ của ánh sáng, có lẽ, sẽ bị cất đi bởi sự chết, và một số sẽ nằm dưới những định kiến; những ân tứ của Thánh Linh sẽ bị kiềm chế hay giữ lại khỏi những người khác, đến nỗi họ sẽ có tối tăm thay cho sự hiện thấy, và "gươm của Đức Giê-hô-va sẽ ở trên mắt hữu của chúng, đến nỗi nó sẽ khô héo hoàn toàn." Trong tình trạng này, tâm trí của những kẻ bỏ đạo, đã cong về sự lui đi, bởi sự dốt nát và tối tăm của mình, càng ngày càng đầy dẫy những định kiến chống lại lẽ thật, và xa cách nó; vì khi họ mất sự hiểu biết và đức tin về bất kỳ phần nào của lẽ thật, tâm trí họ bị chiếm hữu bởi điều đối lập với nó.

Thứ hai, Trong tình trạng này Đức Chúa Trời "sai sự lừa dối mạnh đến, để họ tin điều dối trá," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. Đức Chúa Trời, như thể, giờ đây đã quyết định về số phận của những người này, -- điều họ đã xứng đáng cách công chính; và do đó Ngài dùng bất kỳ phương tiện nào, như chỉ là hình phạt, để đưa họ đến đó. Và như bởi hành vi bất bình trước của Ngài, Ngài đã lấy khỏi họ sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, thì bởi điều này Ngài phó họ không thể cứu chữa để bám lấy điều dối trá. Họ sẽ không chỉ xưng nhận nó, mà còn tin nó; đó là sự nô lệ tàn nhẫn nhất mà tâm trí con người có thể chịu. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời sai "sự lừa dối mạnh, để họ tin điều dối trá" đến trên con người, gồm những điều này:--

1. Phó họ cho quyền năng của Sa-tan. Hắn là kẻ dụ dỗ lớn, kẻ lừa dối linh hồn con người, tác giả đầu tiên của sự dối trá, mà ý định chính của hắn là thắng được đức tin và sự đồng ý của con người vào đó. Công việc này hắn luôn sẵn sàng, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng giới hạn, buộc, và kiềm chế hắn, đối với những người còn ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Ngài. Nhưng về những kẻ bỏ đạo này, Đức Chúa Trời phá đổ mọi hàng rào của Ngài quanh họ, và bởi sự cho phép có hiệu năng của Ngài, chịu để Sa-tan hành động hết phần của hắn cho sự lừa dối họ. Đây là tình trạng dưới sự bỏ đạo của Giáo Hoàng, trong đó Sa-tan đã lừa dối con người, như có vẻ, đến sự thỏa mãn của sự ác độc tột cùng của hắn; và để tỏ hắn tuyệt đối thế nào trong sự thành công của mình, hắn đã, như thể, đùa giỡn với những linh hồn bị lừa dối của con người. Không có điều gì ngu xuẩn và đần độn đến nỗi hắn đã không áp đặt lên sự cả tin của họ. Nhiều quyển sách sẽ không chứa hết những câu chuyện về những điều điên rồ lố bịch mà hắn đã áp đặt lên tâm trí của những kẻ phàm bị lừa dối đáng thương, trong đó hắn dường như tự đùa giỡn trong sự khốn khổ của loài người bị mù lòa. Cầu xin Đức Chúa Trời cho hắn không bao giờ nhận được ủy nhiệm để hành động cùng một vai trò giữa chúng ta, mà tội lỗi của chúng ta dường như kêu lớn vì nó, và con người sống như thể họ khao khát được phó lại cho quyền năng của ma quỷ!

2. Bằng cách chịu để những kẻ dụ dỗ và giáo sư giả đến giữa một dân tộc với những hoàn cảnh bề ngoài thuận lợi đến nỗi sẽ giúp cho sự thành công của chúng. Những kẻ dụ dỗ này tự chuẩn bị cho công việc của mình bởi những khuynh hướng của riêng mình và những gợi ý của Sa-tan; nhưng Đức Chúa Trời, để thi hành sự bất bình công chính của Ngài, sẽ, bởi sự quan phòng của Ngài, đặt những lợi thế vào tay chúng để thắng hơn tâm trí con người. Những kẻ dụ dỗ chính trên thế gian ngày nay, -- tức là, giáo hoàng và những kẻ hành động với hay dưới ông ta, -- đã chiếm được vị trí và đạt được danh tiếng giữa con người đến nỗi cho chúng thường một sự thành công không thể kiểm soát trong công việc của chúng. Nếu con người đứng trên mặt đất bằng phẳng với chúng khi ở trong sự xưng nhận lẽ thật, nếu có ai đến với họ để thuyết phục họ vào những sai lầm, mê tín, và thờ hình tượng của Giáo Hoàng, họ không thể không khinh miệt lời đề nghị của chúng; nhưng những người này đã một lần có được danh xưng "Đền thờ của Đức Chúa Trời," và tỏ mình ra cho dân chúng thay thế và ở địa vị của Đức Chúa Trời, thì chúng đã không thể lôi kéo và dụ dỗ họ vào điều gì? Sự mê tín hay sự xưng nhận của chúng cũng không được tiếp tục trên bất kỳ nền tảng nào khác trên tâm trí của đám đông, ngoại trừ bởi quyền năng trên lương tâm con người mà những danh xưng, tước hiệu, và những vị trí chúng dường như chiếm trong Hội Thánh, ban cho chúng. Do đó, Đức Chúa Trời phó con người cho những sự lừa dối, khi trong sự quan phòng của Ngài, Ngài ban những lợi thế như thế cho những kẻ mà nhờ chúng họ sẽ bị lừa dối; vì những kẻ chiếm những vị trí được tôn kính bề ngoài có thể dẫn một đám đông lui đi vào bất cứ điều gì chúng muốn.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời phán xét cách công chính đánh những người như thế với sự mù lòa của tâm trí và sự cứng lòng, đến nỗi họ sẽ không thấy, không nhận thức, không hiểu, ngay cả khi những phương tiện của ánh sáng và lẽ thật được đề xuất cho họ. Hiệu quả này của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời được tuyên bố, Ê-sai 6:9, 10; và sự áp dụng được thực hiện cho người Do Thái dưới chức vụ của chính Cứu Chúa chúng ta, Giăng 12:39-41, và của các sứ đồ, Công Vụ 28:25-27, và được giải thích, Rô-ma 11:7, 8.

Khi mọi sự đã đến kết cục này; khi Đức Chúa Trời rút những phương tiện ân điển khỏi con người toàn bộ hay một phần, hay về hiệu năng của chúng; khi Ngài cho phép Sa-tan lừa dối họ bởi những sự lừa dối mạnh; và, hơn nữa, chính Ngài đánh họ với sự cứng lòng và mù lòa của tâm trí, -- thì tình trạng của những kẻ bỏ đạo như thế là khốn khổ và không thể cứu chữa. Do đó chúng ta không nên coi là lạ rằng ánh sáng của Phúc Âm không lan tỏa hơn nữa trên thế gian, -- rằng một sự ngăn chặn nổi bật như thế được đặt trên sự tiến triển của nó. Đức Chúa Trời đã chấm dứt những sự đối xử nhân từ của Ngài với một số hạng kẻ bỏ đạo, và họ được dành cho một sự ban phát khác của sự quan phòng Ngài.

Đây là một số nguyên tắc chung của sự bỏ đạo đang ở trên thế gian khỏi mầu nhiệm và lẽ thật của Phúc Âm, cùng những lý do và nguyên nhân của chúng; mà thêm vào đó, tôi không nghi ngờ, có thể có thêm những điều khác cùng bản tính.

Nhưng còn có, hơn nữa, một sự xem xét đặc biệt phải có về những lẽ thật đặc biệt mà bất cứ ai quay khỏi, và những tưởng tượng họ rơi vào; mà những nền tảng và lý do đặc biệt, thêm vào những điều chúng ta đã xem xét, như đều liên quan đến mọi loại bỏ đạo khỏi Phúc Âm, cũng phải được tra cứu; và điều đó sẽ được làm trong một trường hợp giữa chính chúng ta.

[9] "Làm rối loạn," hay "làm cho bối rối." -- Người biên tập.

CHƯƠNG VII.

Một trường hợp cụ thể của sự bỏ đạo khỏi lẽ thật của Phúc Âm; cùng với những lý do của nó.

Ngoài những lý do đã nhấn mạnh, có ảnh hưởng chung vào mọi sự bỏ đạo khỏi giáo lý hay mầu nhiệm của Phúc Âm, mỗi sự bỏ đạo đặc biệt trong mọi loại đều có những lý do và nguyên nhân đặc biệt phù hợp với sự dấy lên và tiến triển của nó. Thật vậy, không ít người lìa bỏ lẽ thật mà họ đã xưng nhận chỉ vì những ấn tượng của hoàn cảnh bề ngoài, trong những gương khuyến khích của một số người đi trước họ trong cùng những đường lối, từ những người mà họ trông đợi lợi lộc. Và mỗi thời đại cho chúng ta, ở nơi này hay nơi khác, bằng chứng mới, rằng, -- nơi hoặc lợi ích thế tục hoặc sự chán ngán lẽ thật, qua lòng yêu mến thế gian hiện tại và sự căm ghét sự thánh khiết hay sự vâng phục Phúc Âm nghiêm nhặt, ban một khuynh hướng cho sự suy giảm khỏi bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm cho những người mà sự vĩ đại và những lợi thế bề ngoài của họ đủ để thu hút sự tuân theo từ tâm trí con người dưới quyền năng của tham vọng, hay bất kỳ dục vọng tha thiết nào về những điều thuộc về đất, -- thì đám đông mọi hạng cho rằng không còn gì cho họ ngoài việc chen lấn xem ai đến gần những người lãnh đạo trong sự bỏ đạo nhất. Và không hiếm khi, khi gặp những cám dỗ mới, họ vượt qua cả chúng và chính mình vào những cực đoan mà lúc đầu họ không định; vì do đó mà ngày nay rất nhiều người đưa ra những sự rút lui của mình khỏi lẽ thật, dưới sự dẫn dắt của những "ngọn lửa ma trơi" hay những luồng khí lang thang của vẻ mặt và ân huệ, trong những đầm lầy không định trước của Giáo Hoàng La Mã một bên, hay chủ nghĩa Socinian bên kia. Nhưng hiện nay tôi sẽ không xem xét họ thêm nữa; và, thật vậy, họ không xứng đáng với bất kỳ sự xem xét nào, những người có tâm trí rõ ràng bị thiên lệch, trong sự xưng nhận những điều thuộc linh và thiên thượng, với những điều thuộc về đất và xác thịt.

Họ thuộc một hạng khác mà từ đó chúng ta có thể lấy một trường hợp về những lý do đặc biệt của một sự bỏ đạo đặc biệt khỏi Phúc Âm; vì rõ ràng là một số người giữa chúng ta đã sa ngã khỏi toàn bộ mầu nhiệm của nó, về ngôi vị và ân điển của Đấng Christ, sự đền tội cho tội lỗi bởi sự chết của Ngài, sự chuộc tội bởi huyết của sự hy sinh của Ngài, sự xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và sự nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài. Nếu ai cho rằng mình bị buộc tội cách không đúng, họ có thể vui lòng biết rằng không ai được nhắm đến ngoại trừ những người thật sự có tội. Ai thừa nhận những điều đã nhắc đến, dù anh ta sẽ vô cớ dùng những lời đặc biệt của riêng mình để diễn đạt chúng, không theo Kinh Thánh cũng không thích hợp, cũng không phải những lời mà những người tin trong các thời đại trước đã quen dùng, nhưng trong khi chính những điều ấy được tin và tiếp nhận, hiện nay chúng ta không buộc tội gì cho anh ta. Nhưng trừ khi, để giữ vững một lòng bác ái vô căn cứ, vô dụng, phi lý, chúng ta cố ý nhắm mắt và bịt tai, chúng ta không thể tránh được bằng chứng rằng những điều này bị nhiều người thậm chí hoàn toàn từ bỏ: phải, và điều này được họ làm với sự bất lợi lớn nhất cho chính mình và sự sỉ nhục lẽ thật mà khó có thể tưởng tượng; vì sự xưng nhận của họ là, họ đã thử Đấng Christ và Phúc Âm trong những điều này, và thấy không có gì trong chúng mà vì đó họ nên ở trong đức tin của chúng hay đặt lòng tin cậy của mình trong chúng.

Tôi hy vọng không ai trong họ đã đi đến mức độ như tự đặt mình dưới bản án kinh khiếp trong đoạn sứ đồ đã nhấn mạnh; nhưng rằng tình trạng của họ là nguy hiểm thì không thể chối cãi. Để ngăn ngừa tình trạng tương tự trong chính chúng ta và người khác, chúng ta có thể xem xét kỹ đâu là những nguồn mạch và lý do thật sự, gần nhất và trực tiếp của sự bỏ đạo của những người như thế khỏi mầu nhiệm của Phúc Âm, như thêm vào những lý do chung của mọi sự bỏ đạo loại này đã nhắc đến trước; vì sự việc là thế, ngoài những lý do và nguyên nhân chung có hiệu năng và ảnh hưởng trong mọi sự bỏ đạo, và phải luôn được xem xét trong vấn đề này, còn có những lý do đặc biệt cho mỗi trường hợp đặc biệt của sự lui đi trong bất kỳ loại nào.

Thứ nhất, Sự dốt nát về sự cần thiết của Chúa Giê-xu Christ và những ích lợi của sự trung bảo của Ngài cho sự sống và sự cứu rỗi đã phản bội họ trước hết vào một sự dửng dưng về chúng, rồi vào một sự bỏ đạo khỏi chúng. Họ thiếu một sự tin chắc thật sự, và trong linh hồn mình một sự tin chắc đầy đủ, về nhu cầu cá nhân của mình đối với những điều này. Những kẻ bỏ đạo như thế dấy lên từ những người xưng nhận lỏng lẻo, chỉ có quan niệm, những người chưa bao giờ có bất kỳ sự tin chắc lành mạnh nào về nhu cầu Đấng Christ, như những người [được nhắc đến trong] Công Vụ 2:37, hay người ấy, đoạn 16:30. Và dù họ đã sống, một số người trong họ, một thời gian dài trong sự xưng nhận bề ngoài rằng một sự tin chắc như thế về giá trị và công dụng của Đấng Christ và ân điển của Ngài là cần thiết cho những người muốn được cứu, nhưng họ không dám thừa nhận rằng chính mình đã từng có bất kỳ sự tin chắc nào như thế; vì nếu họ đã có, tại sao giờ đây họ lìa bỏ Ngài về những mục đích mà họ đã tin chắc Ngài rất đáng mong muốn? Đức tin ấy sẽ không bao giờ lìa bỏ Đấng Christ, là đức tin nảy sinh từ hay được xây dựng trên một sự tin chắc về nhu cầu Ngài. Những người khỏe mạnh sẽ không luôn quý trọng thầy thuốc.

Đối với sự tin chắc về nhu cầu Đấng Christ này, hai điều được đòi hỏi nơi mọi người, theo thước đo của ánh sáng mà họ đã tiếp nhận:--

1. Sự hiểu biết về bản chất, tội lỗi, sự ô uế, và sự đáng chịu của tội lỗi: vì Ngài đã đến để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta; và không ai sẽ tìm kiếm Ngài để được giải cứu khỏi điều mình không biết là gì, hay nhìn vào con rắn đồng mà không bị cắn. Ít người có sự hiểu biết nào về điều này ngoại trừ điều họ không thể tránh, và ít hơn nữa cảm nhận những điều này cách đúng đắn. Ý định lớn của Sa-tan ngày nay trên thế gian là, làm nhẹ tội lỗi trong quan niệm, và như thế dung túng nó trong thực hành. Thật vậy, xưa nay vẫn thế; nhưng hiện nay theo một cách đặc biệt rõ ràng và công khai, dù âm mưu mạnh đến nỗi một sự kháng cự công khai chống lại nó hầu như không thể duy trì. Mục đích của hắn trong đó là, và xưa nay vẫn thế, lấy đi khỏi sự cần thiết và hữu dụng của Đấng Christ và ân điển của Ngài, mà sự ác độc của hắn chủ yếu nhắm vào; và một khi hắn có thể chuyển đi sự cứu giúp, hắn sẽ sẵn sàng đủ để làm trầm trọng thêm điều ác. Do đó những ý kiến ấy được rao giảng siêng năng và đón nhận tham lam chống lại tội lỗi và quyền năng của tội lỗi nguyên thủy và sự suy đồi của bản tính chúng ta, mà trong đó mọi hạng người đều âm mưu. Bất cứ điều gì một số người có thể định, mục đích của hắn trong tất cả chúng không gì khác ngoài ngăn ngừa một sự tin chắc về nhu cầu chúng ta có đối với Đấng Christ. Cũng thế, những tội lỗi trong thực hành bị làm nhẹ; những tội lỗi thuộc linh chống lại Phúc Âm bị coi là không có gì, phải, bị cười nhạo, và những sự vô đạo chống lại luật pháp bị coi nhẹ và dễ dàng bỏ qua. Lấy đi hiện nay một ý thức về nhu cầu Đấng Christ, và dọn đường cho sự bỏ đạo trong tương lai, là mục đích của những ý kiến hư hỏng này và những điều tương tự. Theo đó nó đã xảy ra trên thế gian. Chưa bao giờ có ít sự quan tâm đến ngôi vị và các chức vụ của Đấng Christ, đến ân điển của Ngài, và những ích lợi của sự trung bảo của Ngài, giữa những người được gọi là Cơ Đốc nhân, hơn điều được thấy giữa nhiều người ngày nay. Trừ khi Đức Chúa Trời nhân từ cứu giúp, thế gian có khả năng đánh mất Đấng Christ khỏi Phúc Âm, về vinh quang thật sự của ngôi vị Ngài và công dụng của sự trung bảo của Ngài. Sự việc là thế với đa số những người mà chúng ta đang nói. Họ chưa bao giờ có một sự tin chắc thực tế thấu đáo về nhu cầu Đấng Christ; vì nếu họ đã có, họ đã không lìa bỏ Ngài cách đáng hổ thẹn như họ đã làm. Những quan niệm chung họ có về điều này chỉ dùng để cho họ quyền vào một sự bỏ đạo. Tôi biết những điều này bị nhiều người khinh miệt, đối với những người mà nhu cầu Đấng Christ và sự tiếp nhận Ngài, hay một mối liên hệ trong Ngài, là những điều đáng khinh. Nhưng điều đó cũng như nhau. Chúng ta không được từ bỏ Phúc Âm, cùng kinh nghiệm của chính mình, và hủy hoại linh hồn mình, để thoát khỏi những lời sỉ nhục của họ. Tội lỗi sẽ là tội lỗi, Đấng Christ sẽ là Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài sẽ là điều nó là, khi họ đã làm những gì họ có thể.

2. Đối với điều này được đòi hỏi một sự hiểu biết và cảm nhận về sự yếu đuối của những bổn phận tốt nhất của chúng ta, và sự không đủ hoàn toàn của chúng để đứng vững trong sự thử nghiệm trước mặt Đức Chúa Trời. Không có điều thứ nhất chúng ta không thể có, và không có điều thứ hai chúng ta không bao giờ có thể ở trong, một ý thức về nhu cầu Đấng Christ. Một sự xem xét đúng đắn về sự không vững chắc của tâm trí chúng ta trong chúng, những vận hành yếu ớt của ân điển phần lớn, sự mệt mỏi của xác thịt đi kèm với chúng, những ấn tượng bí mật từ bản ngã, và những sự chống đối bên trong từ tội lỗi, đi theo chúng, cùng với sự vĩ đại và thánh khiết của Đức Chúa Trời mà chúng ta có việc với Ngài trong chúng, là điều không thể thiếu để giữ Chúa Giê-xu Christ và ân điển của Ngài luôn đáng mong muốn đối với chúng ta. Thiếu điều này khiến một số người mơ về một sự trọn vẹn trong chính mình, và những người khác về một sự xưng công chính bởi sự vâng phục của riêng mình; điều thứ nhất dẫn đến sự khinh miệt, điều thứ hai dẫn đến sự lơ là, Đấng Christ và ân điển của Ngài. Đây là sự khởi đầu của sự vi phạm đối với nhiều kẻ bỏ đạo. Họ chưa bao giờ có một ý thức đúng đắn về nhu cầu Đấng Christ, hoặc về sự giải cứu của mình khỏi tội lỗi của tội lỗi, hoặc về việc có được một sự công chính mà nhờ đó họ có thể ra mắt trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đây là điều họ phải tra cứu sau, những người sẽ nỗ lực cho sự phục hồi của họ. Tranh luận với họ về những tưởng tượng của riêng họ phần lớn là vô tận và vô ích. Hãy tra cứu xem họ đã từng có bất kỳ sự tin chắc nào về nhu cầu Đấng Christ cho sự tha tội, hay cho việc đạt được sự sống và sự cứu rỗi không. Nếu họ thừa nhận họ đã có, có thể hỏi tại sao họ không dùng Ngài cho những mục đích mà về đó họ đã tin chắc về nhu cầu Ngài; và nếu họ làm thế, chúng ta không có tranh cãi gì với họ trong vấn đề này. Nếu họ thừa nhận rằng họ chưa bao giờ có bất kỳ sự tin chắc nào như thế, đây là điều chúng ta phải xác nhận, rằng một sự tin chắc như thế về nhu cầu Đấng Christ là điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi của mọi người trưởng thành; và ở đây chúng ta có lời chứng, về thực chất, của toàn bộ Kinh Thánh, luật pháp và Phúc Âm, để xác nhận lẽ thật chúng ta tranh luận cho. Do đó, thiếu điều này là một nguồn mạch của sự bỏ đạo này. Vì những người đã thừa nhận sự cần thiết của Ngài, hay một mối liên hệ trong Ngài, cho những mục đích đã nhắc đến, và về sau tuyên bố rằng không có gì tốt lành hay lẽ thật trong những gì họ đã thấy và khám phá mà vì đó họ nên tiếp tục làm thế, thì sự xưng nhận của họ là, họ đã xem xét vấn đề này, đã biết nó, và lên án nó; trong đó bản chất hình thức của sự bỏ đạo gồm có. Và mọi môn đồ mà họ lôi kéo theo mình, họ làm điều đó bằng cách giấu khỏi họ, hay lôi kéo họ ra khỏi, bất kỳ ý thức nào về nhu cầu Đấng Christ hay sự trung bảo của Ngài. Điều là nền tảng của sự xưng nhận của chúng ta, nghịch lại với điều này, mà chúng ta đặt trọng lượng của mọi mối quan tâm đời đời của mình trên đó, là, không có Đấng Christ, trước khi chúng ta tiếp nhận Ngài như được Đức Chúa Trời đặt ra để làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, chúng ta ở trong tình trạng hư mất, khốn cùng, và bị rủa sả; rằng sự đến với Ngài của chúng ta, sự tin Ngài của chúng ta, là trên một sự tin chắc về nhu cầu của chúng ta đối với Ngài cho sự sống, sự công chính, và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, cả trước và sau khi tin. Và Sa-tan chính hắn cũng vô ích khi tấn công đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn ở đây. Một sự đồng thuận của sự mặc khải rõ ràng và kinh nghiệm hiển nhiên là bất khả chiến bại. Nhưng ai chưa bao giờ biết, chưa bao giờ được làm cho cảm nhận sâu sắc, nhu cầu một mối liên hệ trong Đấng Christ, sẽ không bao giờ bền chí trong việc đeo đuổi nó, cũng không ở trong những gì mình đã đạt được, khi bị bất kỳ cám dỗ mạnh nào tấn công.

Thứ hai, Thiếu một cái nhìn thuộc linh về sự tuyệt vời của Đấng Christ, cả trong ngôi vị và các chức vụ của Ngài, là một nguồn mạch và nguyên nhân khác của sự suy giảm này khỏi đức tin của Phúc Âm. Cái nhìn này về Ngài trong các hình bóng, hình ảnh, và lời hứa, là sự sống của đức tin của các thánh đồ dưới Cựu Ước. Trong đó "Áp-ra-ham đã thấy ngày của ta, và mừng rỡ," Giăng 8:56. Nhã Ca 2:8, 17 cũng vậy. Và điều đó được nhắc đến như đặc ân lớn nhất của họ, Ê-sai 33:17. Những điều này họ đã siêng năng tra cứu, I Phi-e-rơ 1:11, và khao khát, ao ước, nếu có thể, được thấy chúng, Ma-thi-ơ 13:17; vì vinh quang và sự sống của mọi tôn giáo, của mọi sự tương giao với Đức Chúa Trời, nằm trong chúng từ khi lời hứa đầu tiên được ban. Đấng Christ là "tất cả và trong mọi sự" đối với họ, không kém gì đối với chúng ta. Lấy đi khỏi những sự quản trị cũ một sự tôn trọng đối với Ngài và các chức vụ của Ngài, thì chúng là những điều không có giá trị hay ý nghĩa gì. Và những người đã siêng năng tìm kiếm Đấng Christ dưới những hình bóng và hình ảnh tối tăm thì tốt hơn cho họ, hơn là sẽ cho những người giữa chúng ta nhắm mắt lại trước ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm. Và lý do Ngài bị người Do Thái khước từ khi Ngài đến (vì "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy," Giăng 1:11), là, vì họ "không thấy hình dung, không thấy sự đẹp đẽ nào trong Ngài, mà chúng ta lại muốn Ngài," Ê-sai 53:2. Không ai có thể hay sẽ ở vững trong giáo lý của Ngài mà không thể nhận biết cách thuộc linh vinh quang của ngôi vị và các chức vụ của Ngài. Do đó các sứ đồ đặt nó làm nền tảng của đức tin họ, rằng "chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ơn và lẽ thật," Giăng 1:14; và điều họ có trong mình, họ nỗ lực truyền đạt cho người khác, để họ cũng tin qua lời họ, và được tương giao với Ngài, I Giăng 1:3. Chính Ngài cũng làm điều này thành nền tảng của Hội Thánh Ngài, tảng đá mà trên đó Ngài sẽ xây dựng nó; vì trên sự xưng nhận của Phi-e-rơ rằng Ngài là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" (điều diễn đạt vinh quang của ngôi vị Ngài là Con Đức Chúa Trời hằng sống, và của các chức vụ Ngài là Đấng Christ), Ngài phán, "Trên hòn đá này, ta sẽ lập Hội Thánh ta, và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội đó," Ma-thi-ơ 16:16-18. Ai không xây dựng trên đây thì xây trên cát, và sẽ bị thắng hơn. Sứ đồ của chúng ta cũng tuyên bố rằng những kẻ không giữ Ngài làm Đầu sẽ bị lừa dối, và bị phồng lên cách hư không bởi tâm trí xác thịt của mình, sa vào những sai lầm ngu xuẩn và những sự tò mò hư không, Cô-lô-se 2:18, 19. Và ông đặt toàn bộ nền tảng của mọi đức tin Phúc Âm trong vinh quang này của ngôi vị và các chức vụ của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2, 3; Cô-lô-se 1:15-19. Chính sự hiểu biết này về Ngài mới khiến chúng ta coi rẻ và khinh miệt mọi điều khác so sánh với Ngài, Phi-líp 3:8-10.

Do đó, một cái nhìn thuộc linh về Ngài, một sự quen biết với Ngài, như "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bổn thể Ngài," như Đấng trong đó mọi sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời, như sự khôn ngoan, nhân từ, và ân điển, tập trung, về sự tỏ bày của chúng, ngay trong sự hiệp nhất các bản tính của Ngài, vinh quang của các chức vụ của Ngài, sự phù hợp của ngôi vị và ân điển của Ngài với mọi nhu cầu và ao ước của linh hồn con người, là điều không thể thiếu cho sự giữ gìn của chúng ta khỏi sự bỏ đạo. Và tôi có thể dễ dàng tỏ ra bởi những trường hợp đặc biệt rằng một sự thiếu sót ở đây đã có một ảnh hưởng chính và thắng thế vào mọi sự bỏ đạo đã ở trong thế giới Cơ Đốc, cả về đức tin lẫn sự thờ phượng. Đó là, dù mới, nhưng một nỗ lực gian ác nhất mà Sa-tan đang thực hiện bởi một số người chống lại toàn bộ tôn giáo của chúng ta; trong khi cho phép ngôi vị của Ngài là điều nó là (điều vì những mục đích thế tục họ không dám chối), họ nỗ lực làm cho Ngài ít hay không có công dụng gì trong sự xưng nhận của chúng ta. Đây là "đánh chẳng phân lớn nhỏ, chỉ đánh một mình vua Y-sơ-ra-ên;" và nếu những nỗ lực ngoằn ngoèo như thế không bị ngăn ngừa, sự xưng nhận công khai về tôn giáo giữa chúng ta sẽ kết thúc trong chủ nghĩa vô thần, hay một điều gì có liên minh gần với nó.

Sự việc dường như là thế với một số người mà chúng ta đang nói. Họ đã, giữa những người xưng nhận chỉ có quan niệm khác, một sự hiểu biết lịch sử về Đấng Christ, và đã xưng nhận điều đó, nhưng họ chưa bao giờ quen biết cách thuộc linh với những sự tuyệt vời vinh hiển của ngôi vị và các chức vụ của Ngài; vì nếu họ đã có, họ đã không lìa bỏ "sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, tức là Đức Chúa Trời đã hiện ra như một người," vì những quan niệm lạ lùng khác của riêng mình. Ai có thể nghĩ có thể được rằng bất cứ ai đã biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của sự vinh hiển, Con Đức Chúa Trời nhập thể, nhận lấy bản tính chúng ta vào một sự hiệp nhất bản tính trong chính Ngài và một sự tồn tại có phước trong ngôi vị của chính Ngài, như được đề xuất cho chúng ta trong Phúc Âm, như rõ ràng bị đóng đinh trước mắt chúng ta trong đó, như sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, như Đấng cầu thay của chúng ta với Đức Chúa Cha, như làm hòa cho chúng ta và sự hòa thuận qua huyết của thập tự giá Ngài, như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc; -- ai đã từng có kinh nghiệm hay ích lợi, trong những cám dỗ và thử thách của mình, về tình yêu, sự chăm sóc, sự dịu dàng, lòng thương xót, sự sẵn sàng và khả năng cứu giúp những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, -- có thể từ bỏ mọi điều này, để theo những quan niệm hư không về một ánh sáng và sự trọn vẹn của riêng mình thay vào đó? Tôi hy vọng ít người làm thế trong thực hành, nhưng những lời diễn đạt của nhiều người có một vẻ nguy hiểm về hướng đó; và chắc chắn không có gì cần thiết hơn cho mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân hơn là có những quan niệm rõ ràng, phân biệt trong mình về ngôi vị của Đấng Christ, và tuyên bố rõ ràng họ đặt toàn bộ đức tin, hy vọng, và sự tin cậy của mình trong Ngài như thế nào. Và về những người thật sự làm thế, dù không thể diễn đạt mình cách đúng đắn, phải, dù bị những quan niệm và diễn đạt mới lạ giam cầm cách không đúng, cầu xin Chúa tốt lành tha thứ họ, và nguyện sự thương xót và bình an ở trên họ, và trên toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời! Do đó, trong khi một số người đã xưng nhận những điều này giờ đây lìa bỏ chúng, tôi sẽ cầu nguyện họ cẩn thận kẻo họ "đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá lại lần nữa, và sỉ nhục Ngài cách tỏ tường." Cũng không phải một sự thừa nhận bằng lời, trong việc thừa nhận Đấng Christ đã chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem ấy, sẽ giải thoát ai khỏi sự buộc tội và tội lỗi này. Trừ khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Christ ấy là Đức Chúa Trời và loài người trong một ngôi vị, được thừa nhận, tiếp nhận, tin cậy, yêu mến, tin tưởng, và vâng phục trong mọi sự, như Ngài được đề xuất cho chúng ta trong Kinh Thánh, và về mọi mục đích của sự công chính, sự thánh khiết, sự sống, và sự cứu rỗi, mà vì đó Ngài được đề xuất như thế, thì Ngài bị từ bỏ và lìa bỏ. Ai có thể diễn đạt đầy đủ những mưu chước xảo quyệt của Sa-tan? ai có thể than khóc đầy đủ sự ngu dại của lòng con người, rằng sau khi họ đã, ít nhất về mặt giáo lý, biết và xưng nhận những điều này, họ lại bị quay khỏi vinh quang, lẽ thật, và sự thánh khiết của chúng? Vậy Cơ Đốc nhân hãy biết và cẩn thận, rằng nếu họ thấy bất kỳ sự suy giảm nào trong đức tin, tình yêu, sự vui thích, và sự tin cậy nơi ngôi vị và sự trung bảo của Đấng Christ, họ đang ở trên con đường dẫn đến một sự bỏ đạo bị rủa sả này hay khác.

Nhưng nơi ngôi vị của Đức Chúa Trời của Đấng Christ bị chối bỏ, hay mọi sự quen biết với Ngài bị khinh miệt; nơi sự truyền đạt ân điển từ Ngài cho những người tin bị nhạo báng; nơi không có công dụng nào bởi đức tin về tình yêu, sự chăm sóc, lòng thương xót, và quyền năng của Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng cầu thay của chúng ta với Đức Chúa Cha, trong những bổn phận, tội lỗi, cám dỗ, và đau khổ của chúng ta, được cho phép, -- chúng ta không cần trình bày sự nguy hiểm của việc sa vào sự bỏ đạo; những người như thế đã ở trong chiều sâu của nó. Tôi nói điều này với sự tha thiết hơn, vì, trong mọi điều ác mà tôi đã thấy trong hành trình lữ khách của mình (giờ đây đang vội vã đến kỳ hạn), không có điều nào đau đớn hơn sự khinh miệt công khai mà tôi đã sống để thấy đổ trên ngôi vị của Đấng Christ, về mối quan tâm của nó trong tôn giáo của chúng ta, và những ích lợi chúng ta nhận từ Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời chăm sóc những điều này.

Thứ ba, Thiếu kinh nghiệm về quyền năng và hiệu năng của Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ, của sự sống và sự chết của Ngài, cho việc đóng đinh tội lỗi, đã là một nguồn mạch khác của sự bỏ đạo này. Nó được thực hiện bởi những phương tiện này thế nào, và không thể được thực hiện cách nào khác, tôi đã tỏ ra nơi khác cách đầy đủ, và ở đây không được lặp lại cùng một luận cứ; chỉ có, hai điều có thể được quan sát về công việc và bổn phận này: như, --

1. Đó là điều mà trong đó hay cho đó sự khôn ngoan và sự vận dụng đức tin lớn nhất gồm có, hay được đòi hỏi. Đó là một vấn đề hoàn toàn Phúc Âm, để lấy sức mạnh và khả năng từ Đấng Christ cho việc đóng đinh tội lỗi, bởi năng quyền của sự chết của Ngài, theo cách tin cậy. Lý trí chưa được soi sáng không thể thấy hay hiểu điều gì về vấn đề này; phải, nó là sự điên dại đối với nó, như mọi mầu nhiệm khác của Phúc Âm. Không có cách nào khác cho cùng một mục đích mà nó sẽ không sẵn lòng ôm lấy hơn.

2. Đó là một công việc và bổn phận mà xác thịt, bản tính hư hỏng, có sự miễn cưỡng lớn. Không có gì nó muốn được giải thoát khỏi hơn, và đó dù chúng ta xét bản chất bên trong của nó hay sự tiếp tục liên tục trong nó được đòi hỏi nơi chúng ta. Nhưng nó là điều mà không có nó chúng ta không bao giờ có thể đạt được sự sống và sự cứu rỗi; vì "nếu anh em bởi Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống," và không cách nào khác. Do đó, khi con người một khi bắt đầu cảm nhận những vận hành mạnh bên trong của tội lỗi, họ sẽ đi một trong hai đường này, cũng không thể làm khác: vì hoặc họ sẽ phó mình "làm tôi mọi cho tội lỗi," và "lo toan về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó," theo như họ có thể, và xa đến mức phù hợp với lợi ích thế tục của họ, như đa số làm; hoặc họ sẽ theo một cách này hay cách khác để kiềm chế và đóng đinh nó, một phần hay toàn bộ. Và ở đây nhiều điều sẽ trình bày mình cho những người như thế, một số, có lẽ, do chính họ nghĩ ra, và một số do Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng cho những mục đích khác với điều họ áp dụng chúng vào. Do đó đám đông ngất đi trong công việc này, và cuối cùng hoàn toàn từ bỏ nó. Họ khởi đầu trong Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt; vì, không tranh đấu cách hợp lệ cũng không theo cách đúng, tội lỗi được thế và sức mạnh chống lại họ, và họ phó mình cho sự phục vụ của nó. Do đó chúng ta có rất nhiều người, đã dưới những sự tin chắc của mình tranh đấu chống lại những dục vọng của mình trong tuổi trẻ, lại phó mình cho chúng trong tuổi già. Nhưng sự việc là thế trong vấn đề này, rằng những người, qua sự không tin của mình, không thể dấy lên hay đạt đến một kinh nghiệm về quyền năng và hiệu năng của ân điển Đấng Christ cho việc đóng đinh tội lỗi sẽ theo một điều gì khác để cứu giúp mình; và đây là điều chủ yếu đã sinh ra ánh sáng bên trong ấy giữa một số người, mà phải làm mọi công việc này cho họ, và nhiều hơn nữa. Nếu ai sẽ theo nó, họ sẽ thấy phương thuốc ấy chống lại tội lỗi, và sự trọn vẹn của sự thánh khiết ấy, trong vài ngày, mà họ đã tìm kiếm từ Đấng Christ một mùa dài mà không có kết quả. Những người, có lẽ, chưa bao giờ có kinh nghiệm lấy sức mạnh thuộc linh từ Đấng Christ là gì, hay chờ đợi Ngài vì nó là gì, muốn chúng ta nghĩ như thế; chỉ họ đã mệt mỏi bởi sự không thành công của những sự tin chắc của mình, và sự nặng nề của những bổn phận vô hồn. Vì một số người trong họ đã trong một mùa không chỉ đứng đắn trong nếp ăn ở (điều tôi hy vọng họ vẫn tiếp tục), mà siêng năng trong những bổn phận tôn giáo; nhưng không thấy sự sống, quyền năng, hay thành công nào trong chúng, qua sự không tin chưa được chữa lành của chính mình, họ dường như đã chán ngán chúng: vì không có gì đau đớn hơn hình thức bề ngoài của những bổn phận thuộc linh nơi không có kinh nghiệm về quyền năng và sự ngọt ngào bên trong. Do đó, tâm trí hư hỏng của con người sẽ sẵn sàng lìa bỏ chúng vì bất cứ điều gì giả vờ một sự cứu giúp tốt hơn.

Lý do gì mà rất nhiều người trong Giáo Hoàng La Mã đã theo những sự ăn năn, những kỷ luật nghiêm khắc, và những sự hành xác thân thể, để cứu giúp lương tâm mình về việc đóng đinh tội lỗi? Tất cả đều nảy sinh từ gốc này, hay sự dốt nát về quyền năng và hiệu năng của Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ cho mục đích đó. Điều gì đó phải được làm cho mục đích này, và không biết đường lối đúng và phương pháp Phúc Âm của nó, họ đã theo những gì họ có thể nghĩ ra, hay những gì bị áp đặt trên họ bởi sự mê tín của người khác, mà giả vờ ban cho họ một sự cứu giúp. Một phần nào đó của điều này những người giữa chúng ta dường như một lúc đã có vẻ ngoài, trong một sự nghiêm trang bề ngoài và sự khắc khổ giả tạo của đời sống; nhưng chính những điều ấy họ không có ý muốn, như không tuân theo những lợi ích khác họ phải đeo đuổi. Nhưng ánh sáng bên trong sẽ làm mọi điều loại này cho họ; do đó, so sánh với nó, và ít nhất về mục đích này, họ khước từ Chúa Giê-xu Christ, và làm hết sức mình để "sỉ nhục Ngài cách tỏ tường;" vì họ làm gì ít hơn những người tuyên bố rằng điều ấy được làm trong vài ngày cho họ bởi một phương tiện khác mà không thể được thực hiện bởi đức tin mà trong một mùa dài như thế họ đã xưng nhận trong Ngài? Nhưng nguyên nhân của toàn bộ chỉ nằm trong sự dốt nát của chính họ và sự thiếu kinh nghiệm về những điều mà chính họ đã xưng nhận.

Thứ tư, Sự dốt nát về sự công chính của Đức Chúa Trời đã là một nguồn mạch khác của sự bỏ đạo này. Điều này sứ đồ tuyên bố rõ ràng là lý do tại sao con người tìm cách lập một sự công chính của riêng mình: Rô-ma 10:3, "Vì họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời." Và điều này ông nói về người Do Thái, và những người tốt nhất trong họ, là những người "theo luật pháp của sự công bình, nhưng tìm kiếm như thể bởi việc làm của luật pháp," Rô-ma 9:31, 32. Trong mọi người, họ cho mình là hiểu biết nhất về "sự công chính của Đức Chúa Trời;" vì họ "khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết" (như họ nghĩ và xưng nhận) "ý muốn Ngài, và phân biệt những điều hơn hết, vì đã được dạy dỗ trong luật pháp, và tự tin rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm, là thầy dạy kẻ dại, là người dạy dỗ con trẻ, có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp," Rô-ma 2:17-20. Nhưng những người này không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời, mà tìm cách lập sự công chính của riêng mình, vì họ dốt nát về sự công chính của Đức Chúa Trời. Và bất cứ nơi nào sự dốt nát này ở, con người sẽ làm thế.

Hãy lấy "sự công chính của Đức Chúa Trời" trong bất kỳ ý nghĩa nào mà nó được nhắc đến trong Kinh Thánh, và biến cố này sẽ theo sau sự dốt nát về nó; vì nó phải hoặc là sự công chính ở trong Ngài, hoặc sự công chính Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trong luật pháp, hoặc sự công chính Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm. Hãy xét nó theo bất kỳ cách nào trong những cách này, và sự dốt nát về nó là điều dung túng con người trong việc theo một sự công chính của riêng mình, phải, không thể tránh khỏi quăng họ vào nó; vì, --

1. Một sự hiểu biết đúng đắn về sự trong sạch vô hạn, sự thánh khiết thiết yếu vinh hiển, của bản tính Đức Chúa Trời, về sự công chính tuyệt đối đời đời của Ngài là Chúa và quan án của mọi sự, sẽ dạy con người họ phải có những quan niệm nào về bất cứ điều gì được làm trong họ hay bởi họ. "Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt," Hê-bơ-rơ 12:29; "mắt Ngài thánh sạch, chẳng thể nhìn điều dữ," Ha-ba-cúc 1:13; "Ngài chẳng kể kẻ có tội là vô tội," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; "sự xét đoán của Ngài là, những kẻ phạm tội đáng chết," Rô-ma 1:32; "là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời kỵ tà, Ngài sẽ chẳng tha sự gian ác và tội lỗi của các ngươi đâu," Giô-suê 24:19. Trong khi sự kính sợ và kinh khiếp về sự tuyệt vời của sự thánh khiết và sự công chính của Ngài ở trước mặt con người, họ sẽ không dễ dàng theo và tin cậy mình vào một sự công chính của riêng mình. Có hai hạng người mà Kinh Thánh trình bày dưới một sự nhận thức về sự công chính này của Đức Chúa Trời. Hạng thứ nhất là, những tội nhân bị tin chắc, có tội; và hạng kia, những người tin khiêm nhường, thánh khiết. Và Kinh Thánh tuyên bố mỗi hạng được đầy dẫy những ý tưởng nào về chính mình trên đó. Về hạng thứ nhất, chúng ta có một trường hợp trong A-đam, Sáng Thế Ký 3:10; trong những người khác, Ê-sai 33:14, cũng như Mi-chê 6:6, 7. Tóm lại là, họ không thể nghĩ đến điều gì, không có quan niệm nào khác trong tâm trí mình, ngoài việc hoặc họ có thể chạy trốn khỏi Ngài và ẩn mình, hoặc giả vờ cho mình những cách đền tội không thể được, hoặc bị nuốt chửng trong sự kinh hoàng và tuyệt vọng. Hãy sai họ trong tình trạng này đến một sự công chính của riêng mình, và họ sẽ dễ dàng hiểu bạn chỉ đang sỉ nhục sự khốn khổ của họ. Và về hạng kia, hay những người tin khiêm nhường, thánh khiết, chúng ta cũng có thể thấy họ diễn đạt mình trong vấn đề này thế nào trong dịp này, Gióp 4:17-19, 9:2; Thi Thiên 130:3, 143:2. Họ đều cùng nhau thừa nhận rằng, sự thánh khiết và sự công chính vinh hiển của Đức Chúa Trời như thế, sự không trọn vẹn của sự công chính chúng ta và sự ô uế của những việc làm chúng ta như thế, thì không có sự xuất hiện hay đứng vững nào trước mặt Ngài vì cớ chúng. Chính sự thiếu một sự suy gẫm đúng đắn về điều này đã sinh ra nhiều ý kiến ngạo mạn trên thế gian về sự xưng công chính của tội nhân. Kinh Thánh, khi nói về sự xưng công chính, hướng chúng ta quan niệm nó "trước mặt Ngài," Thi Thiên 143:2, hay "trước mặt Ngài," Rô-ma 3:20; dạy chúng ta rằng trong vấn đề này chúng ta nên đặt mình như trong sự hiện diện và dưới con mắt của Đức Chúa Trời thánh này, rồi xem xét trên nền tảng nào chúng ta có thể đứng trước mặt Ngài. Nhưng khi con người "dốt nát về sự công chính của Đức Chúa Trời," khi họ có những ý tưởng bí mật rằng Ngài "giống y như chúng ta," như người viết Thi Thiên nói, -- tức là, Đấng hoặc không thánh trong chính Ngài như được giả vờ, hoặc Đấng không đòi hỏi một sự phù hợp trong chúng ta với sự thánh khiết của Ngài, mà ít quan tâm đến những bổn phận của chúng ta, ít hơn đến những tội lỗi của chúng ta, -- thì có gì lạ nếu con người nghĩ rằng tự mình họ có thể làm điều thỏa mãn Ngài, và như thế "tìm cách lập sự công chính của riêng mình?" Và một số người đã theo đường lối này ngay trong việc dạy dỗ. Họ nỗ lực làm cho các môn đồ mình thỏa mãn rằng không có sự nghiêm khắc nào như thế trong Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi như một số người giả vờ, không có sự thánh khiết nào như thế trong bản tính Ngài đến nỗi tất yếu suy ra một sự phẫn nộ chống lại mọi tội lỗi; rằng chúng chỉ là những sự sợ hãi hư không và những sự bối rối không cần thiết mà hoặc lương tâm của chính họ hay sự giảng dạy của một số người đặt họ vào. Và nếu họ có thể thắng được để được tin ở đây, thì không nghi ngờ gì những người mà họ thuyết phục như thế sẽ hài lòng với sự công chính của riêng mình: nhưng liệu Đức Chúa Trời, trong vấn đề xưng công chính này, có hài lòng với nó hay không thì không dễ xác định.

Và do đó mà mọi ý kiến về sự tự công chính, hay sự xưng công chính bởi việc làm, đã luôn sinh ra sự phóng đãng của đời sống, dù những người khẳng định nó ồn ào giả vờ ngược lại. Khi một sự công chính của việc làm được tôn lên ngai tuyệt đối trong Giáo Hoàng La Mã, trước thời Cải Chánh, đời sống của đa số con người đồi bại một cách gian ác, và hầu hết những việc lành được thực hiện giữa họ chỉ là những sự đổi chác với Đức Chúa Trời và lương tâm vì những thói xấu và sự vô đạo kinh khủng. Cũng theo sự tăng trưởng của cùng một ý kiến, trong những mức độ khác nhau của nó, giữa chúng ta, là sự tiến triển của mọi thứ vô đạo và phóng đãng của đời sống. Và nếu những bậc thầy của những ý kiến này chịu mở mắt ra, họ sẽ thấy rằng trong khi họ khẳng định sự xưng công chính của mình bởi việc làm dưới cớ cần thiết phải làm thế, để duy trì sự thánh khiết và sự công chính giữa con người, thì sự không thánh khiết, sự không công chính, sự không tiết độ của đời sống, và mọi điều gớm ghiếc, mọc lên trên họ, như chưa từng nghe trong những ngày trước giữa những người xưng nhận tôn giáo. Và lý do của điều này là, vì chính những quan niệm về Đức Chúa Trời sẽ cho phép con người cho rằng họ có thể được xưng công chính trước mặt Ngài bởi những bổn phận của riêng mình, cũng sẽ dung túng những dục vọng của họ với nhiều quan niệm rằng Ngài sẽ không nghiêm khắc chống lại những tội lỗi của họ như được cho. Dù sao, điều này rõ ràng trong thực tế, rằng ý kiến về sự tự công chính và sự lỏng lẻo của nếp ăn ở trong việc thực hành tội lỗi đã đi cùng nhau nói chung, từ những ngày của người Pha-ri-si đến mùa hiện tại. Và khi sự tự phụ kiêu ngạo này nhận được sự tiến triển hằng ngày trong nhiều mức độ, dưới nhiều cớ khác nhau, thì đáng sợ là thế gian sẽ càng ngày càng đầy dẫy những bông trái đắng của nó. Chính ân điển, và giáo lý của nó, cũng như quyền năng của nó, phải ngăn chặn tội lỗi. Ai đuổi con người vào một sự công chính của riêng mình ở một cửa thì mở một cửa khác cho những tội lỗi của họ. Và mọi điều chúng ta đã đạt được cho đến nay bởi những cuộc tranh biện dữ dội về sự xưng công chính như thể bởi việc làm, chỉ là đức tin của một số người đã bị suy yếu, sự bình an của đám đông bị quấy rối, những sự khác biệt tăng lên, mà không có bằng chứng nào nhỏ nhất về sự thánh khiết được cải thiện hay những thói xấu của con người được sửa chữa bởi chúng. Và sẽ không được thừa nhận rằng những người xưng nhận nghiêm nhặt nhất trong những ngày này (dù họ đã thấm nhuần những ý kiến này hay không) trong sự thánh khiết thật và sự kết quả của đời sống vượt hơn những người của thời đại trước, những người vững vàng, và không do dự, tin cậy chỉ nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự sống, sự công chính, và sự cứu rỗi.

2. Giả sử sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong luật pháp được nhắm đến; sự dốt nát về nó cũng là một lý do lớn tại sao con người liều mình theo một sự công chính của riêng mình, và tìm cách lập nó. Nếu họ thật sự quen biết với sự trong sạch, thuộc linh, nghiêm khắc, và không khoan nhượng của luật pháp, họ sẽ không bao giờ bị chiếm hữu bởi những tưởng tượng rằng sự trọn vẹn mà họ mơ trong chính mình sẽ chịu đựng được sự thử nghiệm của nó. Nhưng khi con người cho rằng luật pháp chỉ xét đến những bổn phận bề ngoài, và những bổn phận ấy cũng chỉ của những điều nổi tiếng nhất, về tội lỗi và sự vâng phục, và có thể tự cứu giúp mình trong nhiều điều bởi những sự phân biệt và giải thích luật pháp theo kiểu Pha-ri-si; khi họ không xem xét, hay không hiểu, phạm vi của nó, -- đến việc đòi hỏi chính xác hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà trong đó chúng ta đã được tạo dựng, đến việc điều chỉnh mọi khuôn mẫu, ý tưởng, và những động cơ đầu tiên của lòng, và sự áp dụng của nó lời rủa sả cho sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi nó, -- họ có thể làm hài lòng hay bằng cách nào đó thỏa mãn mình bằng cách lập một sự công chính của riêng mình, như thể bởi việc làm của luật pháp.

3. Nhưng "sự công chính của Đức Chúa Trời" ở đây được lấy chủ yếu cho sự công chính mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm; và sự công chính này là gì, sứ đồ tuyên bố trong câu kế tiếp: "Vì," ông nói, "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để xưng mọi kẻ tin là công bình," Rô-ma 10:4. Và điều này ông gọi "Sự công bình đến bởi đức tin," đoạn 9:30. Do đó, "sự công chính của Đức Chúa Trời" là Đấng Christ như làm trọn luật pháp và đáp ứng mục đích của nó, được tiếp nhận bởi đức tin. Đây là sự công chính của Đức Chúa Trời, mà ai dốt nát về nó và không chịu phục nó, họ sẽ tìm cách lập một sự công chính của riêng mình, và tin cậy vào nó. Và sự việc đã xảy ra công khai và rõ ràng với những người mà chúng ta đang luận. Họ sẽ không chối rằng, dưới những sự tin chắc của mình, họ đã lo lắng theo một sự công chính mà Đức Chúa Trời có thể hài lòng; -- và nếu họ chối, họ đã không đáng tin, vì không thể nào khác với bất cứ ai trong tình trạng ấy; vì sự tin chắc chủ yếu là một ý thức về nhu cầu một sự công chính. Trong tình trạng này, Phúc Âm mà họ có, và có lẽ họ đã nghe giảng, trình bày cho họ "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để xưng mọi kẻ tin là công bình," như được tuyên bố đầy đủ, Rô-ma 3:21-26, với đoạn 5:18, 19. Điều này nhiều người trong họ trong một mùa đã xưng nhận mình ôm lấy và an nghỉ trong. Nhưng khi mọi sự đến sự thử nghiệm, nói chung rõ ràng là họ đã luôn dốt nát về sự công chính này của Đức Chúa Trời; vì họ đã lìa bỏ nó vì một sự công chính của riêng mình, mà, nếu họ đã thật sự và thật biết nó, họ đã không thể làm. Ai đã từng thật sự và thật làm Đấng Christ thành sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho chính mình, bởi sự tin, sẽ không đổ sự khinh miệt và nhạo báng trên sự công chính của Ngài được quy gán cho chúng ta, như cách của một số người làm. Nhưng ở đây Con Đức Chúa Trời trong một mức độ nào đó bị "đóng đinh trên thập tự giá lại lần nữa, và sỉ nhục cách tỏ tường." Khi con người xưng nhận rằng họ đã tìm kiếm sự công chính bởi Ngài, và muốn tiếp nhận Ngài làm sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính, nhưng không thấy trong đó điều họ trông đợi, họ đã theo một sự công chính hoàn toàn trong họ, và như thế hoàn toàn của riêng họ, họ sẽ không dễ dàng nghĩ ra một cách mà nhờ đó họ có thể phản chiếu nhiều sự sỉ nhục hơn trên Ngài. Bất cứ cớ nào có thể được đưa ra ngược lại, bất cứ mê cung lời nào bất cứ ai có thể dẫn con người vào và làm họ mệt mỏi với nó, bất cứ sự chửi rủa và sỉ nhục người khác nào họ có thể bao vây chúng với, họ không thể không biết trong lương tâm của chính mình rằng sự việc với họ là như thế. Bất chấp bất kỳ sự xưng nhận nào họ đã từng làm, họ chưa bao giờ đến, cũng chưa bao giờ có thể đạt đến, một sự hiểu biết thật và sự quen biết với sự công chính này của Đức Chúa Trời, để tiếp nhận nó bởi đức tin, và nhờ đó được sự an nghỉ cho linh hồn mình. Và do đó mà, ít nhất về sự xưng nhận, họ đã theo một nỗ lực lập sự công chính của riêng mình; điều này, nếu nó sinh ra và thực hiện một nếp ăn ở thánh khiết thật và sự công chính trong họ với bất kỳ sự tiếp tục lâu dài nào, họ là những người đầu tiên mà nó từng có hiệu quả ấy trên thế gian này, và sẽ là những người cuối cùng mà nó sẽ thấy sự thành công ấy.

Thứ năm, Thiếu sự quy phục dưới quyền tối thượng của Đức Chúa Trời đã góp phần vào sự tiến triển của điều ác này. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời hành động chính nó trong sự khôn ngoan và ân điển vô hạn là nền tảng duy nhất của giao ước ân điển, và chạy xuyên qua toàn bộ mầu nhiệm của Phúc Âm. Từ đó phát sinh sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và việc Ngài được đầy dẫy mọi ân điển để làm Cứu Chúa, Giăng 3:16; Cô-lô-se 1:19; Giăng 1:16. Không có lời giải thích nào khác về đó có thể được đưa ra. Từ đó là sự thay thế của Ngài làm Đấng bảo lãnh của giao ước thay cho chúng ta, để chịu hình phạt đáng cho những tội lỗi của chúng ta, Ê-sai 53:6, 10; II Cô-rinh-tô 5:21. Sự tuyển chọn đời đời tuôn ra từ đó, và được điều chỉnh bởi đó, Rô-ma 9:11, 18; sự kêu gọi có hiệu năng cũng vậy, Ma-thi-ơ 11:25, 26, và sự xưng công chính bởi đức tin, Rô-ma 3:30. Điều tương tự có thể được nói về mọi mầu nhiệm khác của Phúc Âm. Tình yêu, ân điển, nhân từ, được ban phát theo cách của sự vui lòng tối thượng, không thể dò được, được đề xuất trong tất cả chúng như những đối tượng của đức tin chúng ta. Tâm trí xác thịt không hài lòng với bất cứ điều gì trong tất cả điều này, mà dấy lên chống đối mọi trường hợp của nó. Nó sẽ không chịu để ý muốn, sự khôn ngoan, và sự vui lòng của Đức Chúa Trời được quy phục và thờ lạy trong những đường lối mà nó không thể dò được. Do đó sự nhập thể và thập tự giá của Con Đức Chúa Trời là sự điên dại đối với nó, I Cô-rinh-tô 1:23-25; các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn và sự loại bỏ là bất công và không công bằng, lật đổ mọi tôn giáo, Rô-ma 9:17-21; sự xưng công chính qua sự quy gán sự công chính của Đấng Christ là điều lật đổ luật pháp, và làm cho mọi sự công chính của riêng chúng ta trở nên không cần thiết. Trong toàn bộ mầu nhiệm, trong mọi giáo lý, mạng lệnh, hay lời hứa của Phúc Âm, nảy sinh từ hay được giải quyết vào quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, -- tâm trí xác thịt dấy lên chống đối tất cả chúng; vì trong khi bản chất hình thức của đức tin gồm trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự tin những điều vượt trên lý trí như nó là của chúng ta, và nghịch lại nó như nó là xác thịt, Rô-ma 4:18-21, điều này đặt một sự thù nghịch với nó trong mọi sự. Do đó nó luôn náo động chống lại những mầu nhiệm của Phúc Âm; và nếu nó một khi đến chỗ tự làm mình thành quan tòa của chúng, lấy sự trợ giúp từ những tình cảm thuộc về giác quan và những tưởng tượng hư không của tâm trí, nó sẽ tàn phá mọi tín điều của đức tin. Và sự việc dường như đã xảy ra như thế trong vấn đề này. Những người mà chúng ta đang luận dường như đã vứt bỏ một sự tôn trọng đúng đắn đối với quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, vì chính họ chưa bao giờ được cúi xuống bởi đức tin cách cứu rỗi vào đó. Do đó, trong sự chống đối nó, họ đã dựng lên ánh sáng bên trong của mình, làm quy tắc, thước đo, và quan tòa, của những lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm. Thay vì trở nên dại dột, bởi một sự từ bỏ lý trí và sự khôn ngoan của mình cho quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, để rồi cuối cùng thật sự khôn ngoan, họ đã trở nên khôn ngoan trong sự tự phụ của mình, và đã trở nên hư không trong những tưởng tượng ngu xuẩn của mình. Và, thật vậy, không có con đường rộng hơn nào của sự bỏ đạo khỏi Phúc Âm hơn là một sự khước từ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong mọi sự về sự mặc khải của chính Ngài và sự vâng phục của chúng ta, với một sự từ chối "bắt hết thảy ý tưởng vâng phục đức tin;" điều đầu tiên đã sinh ra chủ nghĩa Pelagius, và gần đây là chủ nghĩa Socinian, như đã được tỏ ra, mà từ hai điều này toàn bộ sự bỏ đạo hiện tại bắt nguồn.

Thứ sáu, Chúng ta có thể thêm vào đây, như một nguồn mạch khác của sự bỏ đạo từng phần này, sự thiếu một bằng chứng trong chính mình về thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Không đủ, để lập vững bất cứ ai trong sự xưng nhận Phúc Âm, để thừa nhận chung rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hay một sự mặc khải của Đức Chúa Trời về ý muốn Ngài. Ai không có một kinh nghiệm về một thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong nó trên linh hồn và lương tâm của chính mình sẽ không vững vàng khi sự thử thách của mình đến. Đức Chúa Trời nhìn với sự quan tâm đến những người duy nhất run sợ trước lời Ngài, như thừa nhận thẩm quyền hiện tại của Ngài trong nó. Nơi điều này không ở trên họ, những người "dốt nát và không vững," như sứ đồ nói, sẽ mạnh dạn "xuyên tạc Kinh Thánh, đến sự hủy diệt của mình," hay đặt những điều khác trước chúng, hay ít nhất làm cho chúng bằng với chúng. Do đó không đủ rằng chúng ta đồng ý với lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cũng cảm nhận quyền năng của nó, và lời tuyên bố mà nó đưa ra nhân danh Đức Chúa Trời về sự quy phục tuyệt đối của toàn bộ linh hồn và lương tâm chúng ta cho nó. Bây giờ, bằng chứng này trong chính mình về thẩm quyền của Đức Chúa Trời hiện tại này, phân biệt nó không thể tả được với mọi sự truyền đạt lẽ thật thật hay giả khác, những người này hoặc chưa bao giờ có hoặc đã mất cách không cảm nhận, hay đã công khai vứt bỏ ách của Đức Chúa Trời trong đó. Từ đây mọi tưởng tượng của riêng họ tôn mình lên thành sự bình đẳng của quyền và thẩm quyền với nó. Kết cục của những điều này là, Đức Chúa Trời phó con người cho "sự lừa dối mạnh, để tin điều dối trá," vì họ "không nhận," hay giữ lại, "lẽ thật trong sự yêu mến nó," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11. Và một khi đến điều này, đó là công việc của Sa-tan (điều hắn dễ dàng thực hiện) cả gợi ý cho họ những sự lừa dối vô tận, và làm cho họ cứng cỏi trong đó đến nỗi họ sẽ khinh miệt mọi điều được đưa ra để tin chắc.

Đây là cách thứ nhất mà nhờ đó con người sa ngã khỏi Phúc Âm, -- tức là, khỏi mầu nhiệm và giáo lý của nó như nó là đối tượng của đức tin chúng ta; trong đó họ làm hết sức mình để "đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá lại lần nữa, và sỉ nhục Ngài cách tỏ tường."

CHƯƠNG VIII.

Sự bội đạo khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm; duyên cớ và nguyên nhân của nó — Về sự bội đạo dần dần, dưới cái cớ của một điều khác được đặt vào chỗ của nó.

Thứ hai, có một sự lìa bỏ Phúc Âm liên quan đến sự thánh khiết của các điều răn trong Phúc Âm, vốn là cả nội dung lẫn chuẩn mực cho sự vâng lời của chúng ta. Và sự lìa bỏ này cũng có bản chất không kém phần nguy hiểm, kéo theo những hậu quả không kém phần tai hại so với sự lìa bỏ trước kia, và nó cũng không kém phần làm cho Con Đức Chúa Trời phải chịu nhục nhã một cách công khai. Thật vậy, sự bội đạo khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, xét trên nhiều phương diện, còn đáng sợ và nguy hiểm hơn sự bội đạo từng phần khỏi lẽ thật của Phúc Âm; vì nó lan rộng và phổ biến hơn, ít bị để ý hay bị coi trọng hơn, nên thường khó có thể phục hồi hơn — hầu hết những người rơi vào nó đều bị cứng lòng rất nhiều bởi sự lừa dối của tội lỗi. Hơn nữa, sự phổ biến của nó đã làm cho người ta mất đi cảm thức về sự gian ác và hiểm nguy của nó. Nếu có một tà thuyết nào được tung ra chống lại giáo lý của Phúc Âm, thì hầu như chắc chắn sẽ có người này người khác nhận ra nó, bác bỏ nó, và cảnh cáo mọi người về mối nguy hiểm đi kèm với nó; nhưng hãy để cả thế gian, có thể nói, nằm trong sự gian ác, hãy để phần đông nhân loại dìm mình trong các dục vọng và thú vui, hãy để đời sống và cách ăn ở của con người trái nghịch với chuẩn mực của Phúc Âm như bóng tối trái với ánh sáng — miễn là họ không gây rối loạn trong cách thờ phượng bề ngoài nào đó, và hoặc là người Công Giáo tốt hay người Tin Lành tốt, hay bất cứ điều gì tương tự — thì người nào dám lên án nặng nề những điều ấy sẽ khó tránh khỏi bị chê là khó tính và khắc nghiệt (thậm chí là tự cao và đạo đức giả). Ấy thế mà, bất chấp sự thiên vị trong phán đoán hay thực hành đối với các sự gian ác này, người ta nhìn chung vẫn thừa nhận rằng con người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận, dù có nhiều sai lầm, lầm lạc và hiểu lầm trong tâm trí về các sự thiêng liêng; nhưng rằng có ai đó có thể được hưởng Ngài trong khi sống và chết không ăn năn trong một tội lỗi nào đó, trái với chuẩn mực và tinh thần của sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi — thì cho đến nay tôi chưa thấy ai dám biện hộ cho điều ấy; vì hễ một khi người ta biện hộ rằng con người có thể sống trong, và quen thói phạm một tội lỗi đã biết nào đó, mà không chống cự nó, không gắng sức ăn năn, và không nỗ lực đóng đinh nó, thì cũng chẳng khác gì công khai toan tính lật đổ đạo Cơ Đốc. Vì vậy, xét trên những điều này và nhiều điều khác, loại bội đạo sau này khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm ít nhất cũng nguy hiểm, cũng đáng bị chống đối và tranh đấu, như sự bội đạo khỏi sự mầu nhiệm và giáo lý của nó; và đó là điều mà phần đông con người cần được cảnh cáo cách tha thiết hơn, vì đó là sự gian ác mà họ dễ mắc phải hơn sự kia. Chúng ta gộp cả hai điều này lại với nhau, không chỉ vì chúng cùng một xu hướng, và đều như nhau phá hủy linh hồn con người và làm cho Đấng Christ phải chịu nhục nhã công khai, mà còn vì chúng ta đã được báo trước rằng cả hai sẽ cùng xâm nhập và đến trong thế gian trong "những ngày sau rốt." Và dù "những ngày sau rốt" được nói đến trong Kinh Thánh có được hiểu theo nghĩa nào — hoặc là những ngày cuối cùng của thế gian và của tôn giáo nói chung, hoặc của các Hội Thánh cụ thể mà người ta thuộc về — thì chúng chắc chắn đã đến trên chúng ta; vì vậy, mối nguy hiểm và bổn phận của chúng ta đã được tuyên bố trong các lời cảnh báo trước ấy. Về điều thứ nhất, sứ đồ của chúng ta phán trong I Ti-mô-thê 4:1: "Đức Thánh Linh phán cách rõ ràng rằng trong những ngày sau rốt, một số người sẽ lìa bỏ đức tin, theo các thần lừa dối và giáo lý của ma quỷ." Tôi không nghi ngờ gì rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm cách rõ rệt nơi chế độ Giáo Hoàng, và tôi tin chắc rằng Đức Thánh Linh đặc biệt có ý nói đến những nguyên tắc và thực hành mà một học giả của xứ này đã phơi bày, dưới nhan đề "Sự Bội Đạo Trong Những Ngày Sau Rốt." [10] Nhưng chúng ta cũng thấy, bởi kinh nghiệm đau thương, và được làm mới hầu như mỗi ngày, rằng lời ấy cũng nhắm đến chúng ta và thời đại chúng ta đang sống.

Sự xuất hiện và đến của loại bội đạo mà chúng ta hiện định bàn đến cũng được báo trước cách tương tự, trong II Ti-mô-thê 3:1-5. Tóm lại điều sứ đồ dạy chúng ta ở đó là: trong "những ngày sau rốt" này, dưới một sự tuyên xưng Phúc Âm bề ngoài, con người sẽ phó mình cho việc theo đuổi những dục vọng đê hèn nhất và thực hành những tội lỗi ghê tởm nhất. Và chúng ta e rằng lời tiên tri này cũng đã được ứng nghiệm cách tương tự.

Bấy giờ, tuy những điều này là gian ác và nguy hiểm, cả trong bản chất lẫn xu hướng của chúng, đặc biệt khi chúng cùng đến và hợp sức tấn công danh dự của Đấng Christ và sự cứu rỗi của những người tuyên xưng Phúc Âm, nhưng lời tiên tri về chúng và sự cảnh báo trước liên quan đến chúng có thể trở nên ích lợi cho những người chân thật và ngay thẳng, nếu được dùng đúng cách. Vì, —

1. Nếu sự bội đạo hủy hoại hai mặt này sẽ và đang đè nặng trên chúng ta, những người mà sự cuối cùng của thế gian đã đến, thì chắc chắn chúng ta phải đứng canh gác, hầu cho không bị nó bất ngờ tấn công hay bị nó thắng hơn. Chúng ta phải "ăn ở trong sự kính sợ suốt thời gian tạm trú trên đất" biết bao! Đó là lời khuyên của người mà sự tự tin suýt nữa đã trở thành sự hủy hoại của ông. Chắc chắn đây không phải là lúc để ai đó lơ là và yên tâm, nếu họ định, hay chỉ mong muốn, được gìn giữ khỏi sự gian ác chết người này. Tuy nhiên, không ai trong chúng ta có thể biện hộ rằng mình đã không được cảnh báo về mối nguy hiểm, cũng không được kêu gọi đến sự thận trọng và tỉnh thức, sự quan tâm và siêng năng, sự khẩn thiết cầu xin sự giúp đỡ thiêng liêng, mà tình trạng của chúng ta đòi hỏi, và là phương tiện để được giải cứu và an toàn. Và, —

2. Khi được thấy đang đi trong đường lối bổn phận của mình, chúng ta không cần phải bị lay động hay "rúng động trong tâm trí" khi thấy những điều này xảy đến. Có thể một viễn cảnh về tình trạng tôn giáo ngày nay trong thế gian sắp làm cho tâm trí một số người kinh hãi, ít ra cũng khiến họ đầy kinh ngạc; vì nếu mọi sự cứ tiếp tục như thế, họ có thể sợ rằng rốt cuộc đạo Cơ Đốc sẽ mất hết vẻ đẹp và vinh quang của nó. Nhưng tất cả những điều này đều đã được báo trước cách chính xác, nhờ đó năng lực của sự cám dỗ phát sinh từ việc chúng xảy đến đã bị ngăn chặn. Thật vậy, xét rằng mọi đức tin của chúng ta đều quy về Kinh Thánh, và được xây trên sự không sai lầm của các lời tiên tri và lời báo trước của nó, vì chúng đã được báo trước, nên sự cám dỗ sẽ càng mạnh mẽ và hiệu quả hơn nếu chúng ta không thấy chúng xảy đến, so với bây giờ khi chúng ta thấy, vì từ các hoàn cảnh khác rõ ràng là chúng ta đã rơi vào "những ngày sau rốt," điều mà sự ứng nghiệm của các lời tiên tri này khiến cho không còn gì phải nghi ngờ. Xem Ma-thi-ơ 24:9-13, 25; Công Vụ 20:29, 30; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3; I Ti-mô-thê 4:1-3; II Ti-mô-thê 3:1-5. Và sự thật là, chưa bao giờ có một sự thuyết phục nào tai hại hơn giáng xuống tâm trí con người, bằng sự thuyết phục rằng các Hội Thánh, Hội Thánh này hay Hội Thánh kia, hay bất kỳ Hội Thánh nào, không phải, hay không chịu, những sự suy tàn, sa sút và bội đạo này, hay rằng bất kỳ ai trong họ hay thuộc về họ có thể được gìn giữ khỏi chúng mà không cần sự quan tâm và siêng năng tột cùng trong việc chú ý đến các phương tiện đã được định cho sự gìn giữ của họ. Khi dân Do Thái rơi vào sự tự tin dại dột như thế đối với đền thờ và sự thờ phượng của họ, Đức Chúa Trời thường bảo họ hãy đến Si-lô mà xem nó đã ra sao, như để bảo đảm với họ rằng điều đã xảy ra trong một thời và một nơi có thể xảy ra trong một thời và một nơi khác. Và chúng ta biết tình trạng trong vấn đề này của các Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên ra sao, và đã sớm ra sao (như đã được tuyên bố), Khải Huyền 2:4, 5; 3:1-3, 14-17. Chúng ta có thể đến với họ mà học biết rằng mọi sự khoe khoang về các đặc ân và sự miễn trừ bề ngoài đều hư không; vì chắc chắn, "nếu các ngươi không ăn năn, hết thảy đều sẽ chết mất như vậy."

Vậy thì, điều mà chúng ta giờ sẽ tìm hiểu là bản chất, các nguyên nhân và dịp tội của sự bội đạo hay sự lìa bỏ khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, trong các Hội Thánh và bởi từng cá nhân, như đã được báo trước sẽ xảy ra trong "những ngày sau rốt," và đã xảy ra đúng như vậy. Và trong đó chúng ta sẽ lưu ý cả đến sự bội đạo chung loại này đã xảy ra trong các thời đại trước, chủ yếu dưới sự dẫn dắt của Giáo Hội La Mã, lẫn sự bội đạo cũng đang thịnh hành trong thế gian hiện nay bằng nhiều cách và phương tiện khác nhau. Và một số điều phải được đặt ra trước để chúng ta xem xét:—

1. Giáo lý của Phúc Âm là giáo lý của sự thánh khiết. Đây là điều nó dạy dỗ, đòi hỏi và truyền lệnh; các sự mầu nhiệm và ân điển của nó dẫn đến điều này; các điều răn của nó đòi hỏi điều này; và gương mẫu lớn lao của Đấng Tác Giả của nó, được nêu ra trong đó cho chúng ta, truyền phải làm điều này. Và nó không làm điều này như một điều tiện lợi cho chúng ta, hay bằng cách nào đó cần thiết cho chúng ta, mà như điều mà nếu không có nó thì chúng ta không thể có phần gì trong bất kỳ lời hứa nào của nó. Không một người không thánh khiết nào có căn cứ để trông đợi một chút lợi ích nào bởi Phúc Âm, đời này hay đời sau. Khi mọi sự đến hồi kết cục, và sẽ chịu sự phán xét đời đời theo Phúc Âm, thì mọi lời biện hộ và cớ nọ khác đều sẽ hoàn toàn và đời đời thất bại đối với những kẻ "làm gian ác," Ma-thi-ơ 7:22, 23.

2. Sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi là một sự vâng lời có bản chất và loại khác với điều được đòi hỏi bởi bất kỳ giáo lý hay cách dạy dỗ nào khác. Luật của thiên nhiên vẫn tiếp tục gợi ý cho chúng ta nhiều bổn phận quan trọng đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình và đối với người khác; luật pháp thành văn là sự trình bày chính xác mọi bổn phận đạo đức đã được đòi hỏi nơi chúng ta trong tình trạng chúng ta được dựng nên; — nhưng có một sự thánh khiết được Phúc Âm đòi hỏi, mà tuy nó bao gồm những điều này trong phạm vi luật lệ và trật tự của nó, nhưng (xét trên nhiều phương diện) lại thuộc một loại khác với điều được đòi hỏi bởi các luật ấy, theo cách mà nó được đòi hỏi trong các luật ấy; vì nó phát xuất từ các nguyên tắc khác, trên một lý do chính thức và các động cơ khác, có các thuộc tính thiết yếu, các hành động, bổn phận và mục đích khác với sự vâng lời được các luật ấy đòi hỏi. Điều này đã được chứng minh đầy đủ trong bài luận của chúng ta về bản chất và sự cần thiết của sự thánh khiết theo Phúc Âm [11], nên không cần phải trình bày lại ở đây.

3. Cùng với ánh sáng và giáo lý của Phúc Âm, hay sự rao giảng Phúc Âm, có một sự ban cho của Đức Thánh Linh, để cáo trách con người về tội lỗi, về sự công chính và về sự phán xét. Đức Chúa Trời đã hứa điều này, Ê-sai 59:21, và Chúa Giê-xu Christ thực hiện điều này ở bất cứ nơi nào Lời được phân phát cách có trật tự theo ý muốn và tâm ý của Ngài, Giăng 16:7-11. Nhờ đó con người được tác động đến một sự tuyên xưng sự thánh khiết này, và bày tỏ nó trong các bổn phận bề ngoài; vì mọi tôn giáo nào có chút lẽ thật và thực chất nào trong thế gian đều là kết quả của Lời và Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Vô số người trong mọi thời đại nhờ đó đã được nên thánh thật, và nhiều người vẫn tiếp tục như thế cho đến nay. Chúng ta tin rằng những người này sẽ không bao giờ hoàn toàn lìa bỏ nó, nhưng sẽ được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi. Nhưng những người như thế cũng có thể sa sút về mức độ trong sự thánh khiết và trong sự kết quả của nó; và trong mỗi sự sa sút như thế đều có một sự bội đạo từng phần và nhiều sự sỉ nhục cho Chúa Giê-xu Christ; cũng không ai trong tình trạng đó biết được rằng rốt cuộc, về phần mình, nó có thể trở nên toàn diện và hủy hoại linh hồn mình hay không. Đã từng như thế với các Hội Thánh và những người mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta quở trách là đã mất đức tin và tình yêu thương ban đầu, là những người Ngài khuyên hãy nhớ mình đã sa ngã từ đâu mà ăn năn. Và chủ yếu là vì cớ những người này, hầu cho Đấng Christ và Phúc Âm không bị sỉ nhục bởi họ, cũng không để những điều thuộc về cõi đời đời của họ bị liều lĩnh, và những người mà, trong việc dùng các phương tiện, đang tiến triển tốt đẹp hướng đến cùng một tình trạng, mà các lời thận trọng và cảnh báo tiếp theo được chuẩn bị. Và cũng có những người khác chỉ được đưa đến một sự tuyên xưng sự thánh khiết này trong sự cáo trách bên trong và các bổn phận bề ngoài; và tuy họ chưa đạt đến sự chiếm hữu trọn vẹn quyền năng của nó và sự phù hợp với chuẩn mực của nó, nhưng họ đang trên đường đạt đến đó. Những người như thế, trong nhiều dịp tội khác nhau, có thể trước hết sa sút trong sự tuyên xưng và các bổn phận của mình, rồi sau đó hoàn toàn lìa bỏ chúng mà rơi vào sự phục vụ công khai cho tội lỗi và thế gian.

Với các Hội Thánh cũng vậy. Lúc mới được trồng, chúng được đặt trong một tình trạng thuần khiết và thánh khiết về giáo lý, sự thánh khiết được tuyên xưng, và sự thờ phượng của Phúc Âm. Tất cả đều được trồng như những cây nho quý, hoàn toàn bởi giống tốt, dù về sau chúng có biến thành "cây nho lạ thoái hóa" thế nào. Chúng có thể mất đi trật tự và vẻ đẹp này, đánh mất lẽ thật, sa sút trong sự thánh khiết, và thành trung tín từ đó trở thành gái điếm. Điều này đã xảy ra thế nào; đạo Cơ Đốc nhờ đó đã mất vinh quang, quyền năng và hiệu quả trong thế gian ra sao; phước lành mà nó mang theo đến cho các dân tộc đã mất và bị tước đoạt thế nào, và bởi những phương tiện nào, — sẽ được tuyên bố trong một số trường hợp chính.

4. Nơi nào sự thánh khiết này được tuyên xưng, và quyền năng của nó được chứng minh trong các bông trái của nó, thì ở đó, và chỉ ở đó, Đấng Christ được tôn vinh và vinh hiển trong thế gian. Thật vậy, có những điều khác thuộc về khoản vinh quang mà Chúa và Vua chúng ta đòi hỏi nơi chúng ta, — như sự tuyên xưng lẽ thật và sự tuân giữ sự thờ phượng của Phúc Âm, — nhưng nếu những điều này bị tách rời và phân ly (như chúng có thể bị) khỏi sự vâng lời thánh khiết, thì chúng chẳng làm vinh hiển Đấng Christ chút nào. Nhưng nơi nào các Hội Thánh và những người tuyên xưng Phúc Âm được biến đổi và đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; nơi nào lòng họ được thanh tẩy bên trong, và đời sống họ được kết quả bên ngoài; nơi nào họ hoàn toàn ở dưới sự dẫn dắt của một thần hòa bình, yêu thương, nhu mì, nhân từ, từ bỏ mình, hướng lòng về thiên đàng, và kết quả trong các việc lành, — trong những điều này và các điều khác cùng bản chất mà sự thánh khiết này gồm có, — ở đó họ trình bày cách xứng đáng về Phúc Âm và Đấng Tác Giả của nó trong thế gian; bấy giờ họ chứng minh quyền năng, sự thuần khiết và hiệu quả của giáo lý và ân điển của Ngài, nhờ đó Ngài được tôn vinh. Trong điều này Ngài "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa lòng;" đây là "phần của Ngài và thăm của cơ nghiệp Ngài" trong thế gian này. Nhưng nơi nào trái lại, nơi nào con người, nơi nào các Hội Thánh, được gọi bằng danh Ngài, và, dưới một sự tuyên xưng thẩm quyền của Ngài và sự trông đợi lòng thương xót và phước hạnh đời đời từ Ngài, lại thiếu hụt sự thánh khiết này, và bước đi trong các nẻo trái nghịch với nó, thì ở đó Con thánh của Đức Chúa Trời "bị đóng đinh lại, và chịu nhục nhã một cách công khai."

Khi những điều này đã được đặt ra trước, đường đã được mở cho sự xem xét đúng đắn điều đã được đề ra trước kia; vì trong khi có một sự bội đạo công khai, đáng hổ thẹn, rõ ràng khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm giữa phần đông những người được gọi là Cơ Đốc nhân ngày nay trong thế gian, thì đáng cho chúng ta bỏ công tìm hiểu đôi chút về các lý do hay nguyên nhân của nó, và các phương tiện nhờ đó có thể chặn đứng nó, hoặc ít ra từng cá nhân có thể được gìn giữ khỏi tội lỗi của nó, và khỏi các sự phán xét mà nó sẽ đưa đến. Nếu ai nghĩ rằng không có sự bội đạo như thế trong thế gian, mà bộ mặt sự việc ở châu Âu và giữa chính chúng ta trình bày cách xứng đáng về Phúc Âm, và rằng những điều chúng ta nghe và thấy liên tục giữa phần đông Cơ Đốc nhân là những kết quả chân thật và đích thực của giáo lý và các nguyên tắc của tôn giáo chúng ta, thì tôi sẽ không tranh luận với họ chút nào, miễn là họ chịu đứng tránh ra khỏi đường chúng ta một chút, và không cản trở chúng ta trong hành trình.

Bấy giờ, sự bội đạo trong thế gian khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, hay sự vâng lời theo Phúc Âm, có hai loại; vì có người lìa bỏ nó như một sự lìa bỏ về hình thức, và có người lìa bỏ về nội dung của nó. Loại thứ nhất là những người muốn đề cao một loại vâng lời khác, một loạt bổn phận khác, hay cùng những bổn phận về thực chất, nhưng phát xuất từ các nguyên tắc khác và được thực hiện bởi các động cơ khác với điều nó đòi hỏi, để đặt vào chỗ của nó. Nhiều người trong thế gian là như thế. Họ khoe khoang sự nghiêm khắc trong một số bổn phận, và sự nhân lên của các bổn phận khác, ít ra là có vẻ ngoài lớn lao của điều ấy; nhưng khó ai có thể khám phá ra việc họ làm thuộc về sự thánh khiết theo Phúc Âm thế nào, nếu bản chất của nó tùy thuộc vào các nguyên tắc và mục đích theo Phúc Âm. Những người khác lìa bỏ nó cách công khai và rõ rệt, rơi vào một lối sống tội lỗi, thế tục, đồi bại. Đây là sự bội đạo mà thế giới Cơ Đốc đang rên siết dưới nó ngày nay, và điều mà, như đáng lo ngại, sẽ đem các sự phán xét của Đức Chúa Trời đến trên nó. Ngay cả sự tuyên xưng lòng tin kính cũng mất nhiều, thật vậy, bị chế nhạo nhiều, giữa nhiều người. Các bổn phận của sự thánh khiết, sự nghiêm cẩn trong cách ăn ở, sự thông công để gây dựng, không những bị bỏ bê, mà còn bị khinh miệt. Ở nhiều nơi, tìm kiếm đạo Cơ Đốc giữa các Cơ Đốc nhân là công lao uổng phí; và sự thoái hóa dường như mỗi ngày một tăng. Chính loại thứ hai này là điều tôi chủ yếu có ý nói, vì đó là điều liên quan phổ quát nhất. Nhưng loại thứ nhất cũng vậy, tuy dưới nhiều cớ nọ có vẻ tốt đẹp, nhưng vì có kết cục không kém phần tai hại cho nhiều người, nên không thể hoàn toàn bỏ qua. Vì vậy trước hết tôi sẽ đưa ra một số trường hợp về sự sa sút của con người khỏi các đường thánh khiết của sự vâng lời theo Phúc Âm vào các nẻo của những bổn phận giả vờ do chính họ nghĩ ra, và thêm vào các lý do khiến họ chán ghét con đường xưa tốt lành mà cho họ dịp làm như thế.

I. Trường hợp thứ nhất và rõ rệt nhất loại này được những người theo Giáo Hội La Mã cho chúng ta thấy. Không ai khoe khoang về sự thánh khiết hơn họ, — tức là về Hội Thánh của họ, lấy sự thánh khiết của nó làm dấu hiệu của lẽ thật của nó. Nhưng vì đời sống gian ác và đồi bại, không chỉ của toàn thể dân chúng giữa họ, mà của nhiều người cai trị và hướng dẫn chính của họ, là điều hiển nhiên công khai, nên để bảo vệ lời khoe khoang tự tin của mình, như điều duy nhất sẽ cho nó vẻ chính đáng, họ phải nhờ cậy vào những người khấn nguyện của mình, hay những người dâng mình bằng lời khấn cho các bài tập nghiêm khắc hơn trong tôn giáo so với những gì người khác đạt được hay bị bắt buộc; và loại người này đã một mình chiếm được danh và tiếng là những người Tu Hành giữa họ. Đường lối và cách sống của họ ra sao, sự sùng kính mà họ dành các giờ trong ngày ra sao, các bổn phận họ tự bắt mình phải làm đa dạng ra sao, và cách họ thực hiện chúng ra sao, tôi sẽ cho là đã biết chung, và bỏ qua vì đã được biết rộng rãi. Nhiều người đã phơi bày sự hư không, mê tín và đạo đức giả của toàn bộ đường lối bề ngoài mà họ thường dấn thân vào; tuy họ không và cũng không nên phán xét lòng, tâm trí và tình trạng của từng cá nhân, trừ khi bởi các việc làm họ tự bày tỏ mình. Tôi chỉ sẽ chứng minh rằng điều mà tốt nhất họ khoe khoang (tuy được khoe không những là tất cả, mà còn hơn cả điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ) không phải là sự thánh khiết hay sự vâng lời được truyền cho chúng ta trong Phúc Âm, mà là một điều khác được đặt vào chỗ của nó, và, do đó, đối nghịch với nó. Và, —

1. Nó không có bằng chứng về sự tự do và phóng thích thuộc linh mà sự thánh khiết theo Phúc Âm, trong mọi bổn phận của nó, luôn đi kèm. Kết quả đầu tiên của lẽ thật trên tâm trí chúng ta là làm cho chúng ta được tự do, Giăng 8:32. Nó là nguyên tắc của mọi sự thánh khiết, và mở rộng tâm trí và thần trí cho nó, vì thế nó được gọi là "sự thánh khiết của lẽ thật," Ê-phê-sô 4:24. Vậy, "nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có tự do," II Cô-rinh-tô 3:17. Con người tự nhiên là "tôi mọi của tội lỗi," sẵn lòng phó mình cho việc làm trọn các dục vọng và mệnh lệnh của nó, và chỉ "được tự do khỏi sự công chính." Nhưng nơi nào Đức Thánh Linh làm việc với Lời của lẽ thật, con người được "giải phóng khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, có bông trái cho sự thánh khiết," Rô-ma 6:20, 22. Vậy có phán về mọi tín hữu rằng họ "chẳng đã nhận lấy thần của sự làm tôi mọi để lại sợ hãi, nhưng đã nhận lấy Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ Ngài chúng ta kêu: A-ba, Cha," Rô-ma 8:15; không phải "thần của sự sợ hãi, nhưng của quyền năng, của tình yêu thương, và của tâm trí lành mạnh," II Ti-mô-thê 1:7. Ý nghĩa của tất cả các lời chứng này và những lời tương tự là: Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài mở rộng, làm cho tự do và sẵn sàng, lòng của các tín hữu cho mọi sự vâng lời theo Phúc Âm, hầu cho họ bước đi trong nó, và thực hiện mọi bổn phận của nó, cách sẵn lòng, vui vẻ, tự do, không có sự sợ hãi và kinh khiếp là kết quả của quyền năng của luật pháp. Họ không ở trong sự nô lệ tỉ mỉ cho các bổn phận bề ngoài và cách thực hiện chúng, nhưng làm mọi sự với sự vui thích và tự do. Họ có, bởi Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, vừa sự kính sợ tôn kính của con cái, vừa khuynh hướng ân điển của họ cho sự vâng lời. Nhưng trong sự thực hành sùng kính ấy, và các bổn phận tôn giáo bề ngoài được nhân lên mà những người theo Giáo Hội La Mã khoe là sự thánh khiết đặc biệt của họ, có những bằng chứng lớn về một sự nô lệ tôi mọi hay một khung tâm trí nô lệ; vì họ bị buộc phải tự trói mình, và bị trói buộc vào nó, bởi các lời khấn đặc biệt, trong việc tuân giữ các lời khấn ấy họ không còn hành động như người tự quản mình, hay như những người "sui juris," nhưng ở dưới kỷ luật cưỡng chế của người khác, và sự trừng phạt bề ngoài trong trường hợp thất bại. Và những người là tôi tớ của loài người trong các bổn phận tôn giáo như thế không phải là những người tự do của Đức Chúa Trời, cũng không có Đấng Christ làm Chúa trong cái lồng mà họ có một chủ khác. Nền tảng của mọi bổn phận này, và điều duy nhất bắt buộc họ phải thực hiện chúng, là các lời khấn mà Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu Christ chúng ta không hề đòi hỏi trong Phúc Âm; và sự quan tâm chính mà ai đó có trong sự chăm chú nghiêm khắc vào chúng là sự vâng lời họ nợ đối với những người giám sát các lời khấn ấy. Dễ dàng nhận ra đường lối này mâu thuẫn thế nào với sự tự do và phóng thích thuộc linh của tâm trí vốn không thể tách rời khỏi sự thánh khiết thật theo Phúc Âm. Hơn nữa, ý kiến về công đức, vốn không những đi kèm với chúng, mà còn làm sinh động chúng trong mọi sự phục vụ này, khiến cho mọi điều họ làm đều là tôi mọi; vì họ không thể không biết rằng mọi sự trong công đức không những phải được thử bằng đá thử của sự chân thành, mà còn phải được cân trong cán cân đến từng li từng tí, để xem nó đáng giá hay được bao nhiêu. Và điều này hoàn toàn hủy hoại sự tự do trong sự vâng lời mà Phúc Âm đòi hỏi. Cũng vậy là sự thuyết phục hành hạ mà họ ở dưới quyền năng của nó, — tức là, họ không có căn cứ nào để tin chắc hay bảo đảm rằng hoặc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận ở đây, hoặc sẽ đến sự hưởng Ngài cách phước hạnh trong đời sau. Do đó, trong mọi bổn phận, họ hẳn phải bị tác động bởi một "thần của sự sợ hãi," chứ không phải "của quyền năng và của tâm trí lành mạnh."

2. Chuẩn mực của các bổn phận và sự vâng lời của họ, về điều mà theo phán đoán của chính họ là cao trọng trong đó, không phải là Phúc Âm, mà là một hệ thống các luật lệ và quy tắc riêng mà họ đã tự đặt ra cho mình. Có người vâng theo luật của Bênêđíctô, có người của Phanxicô, có người của Đôminicô, có người của I-nha-ti-ô, và những người tương tự. Điều này hoàn toàn loại bỏ mọi nỗ lực của họ khỏi bất kỳ phần nào trong sự thánh khiết theo Phúc Âm; vì bản chất chính thức của nó gồm ở chỗ này, rằng nó là sự phù hợp với chuẩn mực của Phúc Âm như thế, hay sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong đó. Do đó họ nhân lên các bổn phận không được đòi hỏi, thật vậy, các phần chính của sự sùng kính và thánh khiết của họ gồm trong những điều do chính họ nghĩ ra, mà họ không có điều răn hay mệnh lệnh nào của Phúc Âm; và những lời khấn là nền tảng của mọi điều họ làm là những điều như thế một cách đặc biệt. Trong trường hợp này, Đấng Cứu Thế chúng ta, khi quở trách những người Pha-ri-si về các bổn phận thêm vào vượt quá sự truyền của Lời, chỉ cho họ thấy họ đã "làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu bởi truyền thống của mình" thế nào, và rằng "việc thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng là vô ích, vì dạy những điều răn của loài người làm giáo lý," Ma-thi-ơ 15:6, 9. Và khi họ bị xúc phạm vì Ngài bác bỏ một trong các bổn phận mới do họ áp đặt, Ngài đáp rằng "mọi cây nào Cha Ta trên trời không trồng sẽ bị nhổ lên," câu 13; như thế hoàn toàn bác bỏ mọi bổn phận tôn giáo mà họ đã đặt ra theo các quy tắc do chính họ nghĩ ra. Những người sùng kính theo La Mã này cũng không có bản chất nào tốt hơn; chúng là những cây do loài người tự trồng, và sẽ bị nhổ lên tương ứng mà quăng vào lửa. Dù số lượng các bổn phận tôn giáo giả dối được bịa ra có lớn đến đâu, dù cách thực hiện chúng có chính xác hay nghiêm khắc đến đâu, chúng chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc làm cho tâm trí con người xao lãng khỏi sự vâng lời mà Phúc Âm đòi hỏi.

3. Trong mọi điều được các bậc thầy của sự sùng kính này truyền dạy, hay được các môn đồ thực hành, không có điều gì mà không thể được làm và tuân giữ mà không cần đức tin nơi Đấng Christ hay một cảm thức về tình yêu của Ngài đối với linh hồn chúng ta. Sự vâng lời của Phúc Âm là "sự vâng lời của đức tin;" trên gốc ấy và không gốc nào khác nó mới mọc lên; — và động cơ chính cho nó là "tình yêu của Đấng Christ," là tình yêu "giục lòng" chúng ta làm điều ấy. Nhưng trong mọi sự họ truyền dạy, có điều gì mà những điều này là cần thiết? Chẳng lẽ con người không thể dậy lúc nửa đêm để đọc một số lượng kinh cầu, hay đi chân đất, hay mặc áo gai, hay kiêng thịt vào những lúc nhất định hay luôn luôn, hay chịu kỷ luật từ chính mình hay từ người khác, và (nếu có sức khỏe thể xác cho phép) chịu đựng mọi gian khổ khủng khiếp, và thật ra nực cười, như đứng trên một cây cột liên tục, hay vác những khúc gỗ lớn trên vai suốt ngày, như được kể hay bịa về các tu sĩ Ai Cập, mà không cần một chút đức tin cứu rỗi hay tình yêu nào? Mọi tôn giáo giả dối từ xưa đều có một số người trong chúng tham vọng làm cho người khác kinh ngạc bằng những sự tự hành hạ và ép xác này, mà trong đó các sự sùng kính giữa những người Ba-ni-an ngày nay vượt xa bất cứ điều gì những người theo La Mã khoe khoang.

4. Toàn bộ điều họ làm bị làm hư hỏng và bại hoại bởi ý kiến kiêu ngạo về công đức và công đức dư thừa đến nỗi nó hoàn toàn xa lạ với Phúc Âm. Hiện tại không phải việc của tôi là tranh luận chống lại các ý kiến này. Đã được bày tỏ đầy đủ rồi (và có thể lại như thế nữa khi cần thiết) rằng chúng hoàn toàn làm suy yếu giao ước của ân điển, làm tổn hại đến huyết và sự trung bảo của Đấng Christ, và hoàn toàn mâu thuẫn với các nguyên tắc nền tảng của Phúc Âm. Vì vậy, vì những tưởng tượng kiêu ngạo này làm sinh động toàn bộ loạt bổn phận của họ, nên Phúc Âm không liên quan gì đến điều họ làm.

Và chúng ta có thể thêm vào điều đã được nhận xét, sự xem xét về sự mê tín thô thiển, thật vậy, và sự thờ hình tượng, mà họ phó mình cho hầu như trong hầu hết các sự sùng kính của mình. Đây không phải là điều ít nhất trong các sự vi phạm của họ trong những điều này, nhưng đủ để làm ô uế mọi điều họ làm ngoài ra.

Vì vậy, bất chấp sự khoe khoang của họ về sự thánh khiết và sự chăm chú nghiêm khắc hơn người khác vào các bổn phận vâng lời, rõ ràng là ngay cả những người tốt nhất trong họ cũng đang ở dưới một sự lìa bỏ khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, đặt một sự vâng lời theo tưởng tượng của chính họ vào chỗ của nó.

II. Lại nữa; những người khác giới hạn toàn bộ sự vâng lời của mình trong đạo đức, và chế nhạo bất cứ điều gì được biện hộ là ở trên và vượt quá nó, dưới danh nghĩa ân điển theo Phúc Âm, như là "sự dại dột của kẻ cuồng tín." Và sự thật là, nếu những người biện hộ cho sự cần thiết của ân điển và sự thánh khiết theo Phúc Âm, vốn là hơn thế nữa, hiểu nhau, và nếu một phần cùng những điều ấy được có ý nói bởi họ dưới các cách diễn đạt khác nhau và các phương pháp quản lý khác nhau, thì họ không thuộc cùng một tôn giáo. Nhưng nếu họ hiểu lầm ý nhau, và chỉ khác nhau trong cách dạy cùng một lẽ thật, thì tôi cho rằng họ đi đường an toàn nhất, và ít bị xúc phạm chính đáng nhất, là những người theo và làm theo cách mà các điều được có ý nói được dạy trong Kinh Thánh, hơn là những người uốn nắn các bài giảng của mình theo lối nói của các triết gia ngoại giáo. Nhưng sự thật là, sự khác biệt dường như là thật, và các nguyên tắc con người tiến hành trong những điều này mâu thuẫn nhau; vì có người khẳng định rõ ràng rằng toàn bộ sự vâng lời theo Phúc Âm gồm trong việc tuân giữ đức hạnh đạo đức, mà họ mô tả đến nỗi làm cho nó loại trừ ân điển theo Phúc Âm. Những người khác phán đoán rằng điều này chứa một sự sa sút công khai khỏi và sự gạt bỏ sự thánh khiết theo Phúc Âm. Được thừa nhận cách tự do rằng việc thực hiện mọi bổn phận đạo đức theo cách Phúc Âm, — tức là, trong quyền năng của ân điển của Đấng Christ, cho vinh quang của Đức Chúa Trời bởi Ngài, — là một phần thiết yếu của sự vâng lời theo Phúc Âm. Và bất cứ ai (dưới cớ ân điển hay bất cứ điều gì khác) bỏ bê việc trau dồi các đức hạnh đạo đức, hay việc tuân giữ các bổn phận của đạo đức, thì họ bất tuân Phúc Âm và luật của nó đến mức ấy. Và có người không hiểu họ làm cho mình đáng khinh bỉ thế nào trong việc quản lý lý lẽ của mình, khi họ buộc tội người khác chống đối đạo đức hay đức hạnh đạo đức, và dựng lên không biết một sự thánh khiết tưởng tượng nào vào chỗ của nó; vì những người bị họ vu khống như thế không những ngay lập tức được giải thoát khỏi mọi cảm thức tội lỗi trong đó bởi chứng cớ của chính lương tâm mình, mà mọi người khác, trong phạm vi chuẩn mực của sự ngay thật được mở rộng, từ sự hiểu biết về giáo lý của họ và sự quan sát thực hành của họ, đều xác nhận sự vô tội của họ.

"Nhưng chẳng phải như thế sao, rằng người ta lên án đạo đức, như điều không đáng tin cậy, nhưng sẽ lừa dối những kẻ yên nghỉ trong hay trên nó?" Tôi đáp: Họ làm như thế khi nó được đặt (như bởi một số người) làm toàn bộ tôn giáo, và khi nó bị đẩy vào chỗ của ân điển và sự thánh khiết theo Phúc Âm bởi những người khác. Họ lấy đức hạnh đạo đức, như nó luôn được lấy cho đến gần đây, làm sự lương thiện tự nhiên, hay một sự phù hợp của đời sống với ánh sáng của thiên nhiên đến nỗi hữu ích và được chấp nhận giữa loài người. Nhưng điều này có thể có, — con người có thể làm điều tốt về mặt đạo đức, mà không bao giờ làm bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì họ có thể làm nó, nhưng không phải vì yêu Đức Chúa Trời trên hết, mà vì yêu chính mình. Và vì vậy họ buộc tội đạo đức về sự không đủ cho mục đích của tôn giáo, hay sự cứu rỗi linh hồn con người, —

1. Nơi nào không có ý nói gì bởi nó ngoài điều mà chuẩn mực và thước đo là ánh sáng của thiên nhiên: vì điều ấy hướng dẫn đến mọi bổn phận vốn thực sự là đạo đức; và điều nó không hướng dẫn đến, điều vốn không tự nhiên bắt buộc mọi nhân loại bởi luật của sự sáng tạo chúng ta, không thể gọi là đạo đức. Bấy giờ, giới hạn mọi tôn giáo, về phần truyền dạy và vâng lời của nó, trong ánh sáng của thiên nhiên, là làm trống rỗng một nửa Phúc Âm.

2. Nơi nào trong thực hành nó chỉ là kết quả của sự cáo trách, và được thực hiện trong sức mạnh bẩm sinh của các năng lực lý trí của linh hồn chúng ta, không có sự giúp đỡ siêu nhiên đặc biệt của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì được gọi bằng tên nào mà không được làm ra trong chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như bởi chúng ta trong cách của bổn phận, đều xa lạ với sự vâng lời theo Phúc Âm. Và những người bác bỏ đạo đức là không đủ cho sự chấp nhận với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời, chỉ có ý nói điều thuộc loại ấy được thực hiện trong quyền năng của các năng lực tự nhiên của chúng ta được khích động và hướng dẫn cách bề ngoài, không có ảnh hưởng hay tác động siêu nhiên nào của ân điển đặc biệt; và, thật vậy, đặt sự tin cậy vào các bổn phận như thế là chủ nghĩa Pê-la-gi-ô công khai.

3. Nơi nào nó không phát xuất từ sự đổi mới thuộc linh, siêu nhiên của linh hồn chúng ta. Chuẩn mực và phương pháp của Phúc Âm là: trước hết cây phải được làm cho tốt, rồi trái cũng sẽ tốt. Trừ khi một người trước hết được tái sinh, và bản chất của người ấy nhờ đó được đổi mới theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, — trừ khi người ấy được ban cho một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh từ trên, cho phép người ấy sống cho Đức Chúa Trời, người ấy không thể làm bất cứ điều gì, thuộc loại nào đi nữa, mà tuyệt đối được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và đặc biệt dưới sự xem xét này mà người ta bác bỏ đạo đức là không bao gồm sự vâng lời theo Phúc Âm, thật vậy, là điều dễ lôi kéo tâm trí khỏi nó, và sẽ lừa dối những kẻ tin cậy vào nó, — tức là, nó không phát xuất từ nguyên tắc của ân điển trong một linh hồn được đổi mới; vì bất cứ điều gì làm như thế, dù tự nó nguyên thủy có bản chất đạo đức, nhưng từ cách thực hiện nó trở nên có ân điển và theo Phúc Âm. Và chúng ta không cần sợ loại trừ các việc tốt nhất của những người chưa được đổi mới khỏi việc là một phần nào của sự thánh khiết hay sự vâng lời theo Phúc Âm.

4. Nơi nào những người có nó, hay khoe khoang về nó, thật ra thiếu ánh sáng bên trong của ân điển cứu rỗi, cho phép họ nhận biết các sự thuộc linh cách thuộc linh, và biết các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời. Rằng có một ánh sáng cứu rỗi như thế được làm ra trong tâm trí các tín hữu bởi Đức Thánh Linh, rằng không có nó con người không thể nhận biết các sự thuộc linh, để ưa thích, thích và chấp thuận chúng, đã được chứng minh rộng rãi ở nơi khác. Nhưng điều này không thuộc về đạo đức được tranh luận. Nó không những độc lập với nó, mà thật ra được dựng lên trong sự cạnh tranh với nó và đối nghịch với nó. Không ai cần sợ phán đoán và lên án đạo đức ấy, về phần nó thuộc về sự vâng lời theo Phúc Âm và sự đủ cho sự cứu rỗi linh hồn con người, mà có thể đạt được, thực hành và sống trọn, nơi Đức Chúa Trời không "chiếu sáng trong lòng con người, để ban cho họ ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ;" nơi không có công việc soi sáng thuộc linh nào trong tâm trí họ, cho phép họ nhận biết và biết tâm ý của Đức Chúa Trời, mà nguyên thủy không ai biết ngoài Đức Thánh Linh, là Đấng mà bởi Ngài nó được tỏ ra cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 2:11, 12. Ấy thế mà đây là điều mà một số người dường như yên nghỉ trong đó, đến nỗi bác bỏ sự vâng lời theo Phúc Âm.

Cuối cùng, cùng một sự lên án phải được đưa ra về nó ở bất cứ nơi nào nó có thể tách rời khỏi các ân điển nền tảng của Phúc Âm mà, cả trong bản chất, hành động và đối tượng của chúng, đều hoàn toàn siêu nhiên, không có nguyên tắc, chuẩn mực hay thước đo nào ngoài lẽ thật được mặc khải cách siêu nhiên. Như, đặc biệt, toàn bộ sự quan tâm chúng ta có đối với sự trung bảo của Đấng Christ, cũng như đối với sự ban cho của Đức Thánh Linh, được hứa sẽ ở với Hội Thánh đời đời làm Đấng Yên Ủi, với mọi bổn phận vâng lời tùy thuộc vào đó. Kẻ nào không biết rằng trong những điều này nằm các nguyên tắc nền tảng của giáo lý và các điều răn của nó, và rằng trong sự thực hành các ân điển ấy trong cách của bổn phận liên quan trực tiếp đến chúng, gồm các phần chính của sự sống của Đức Chúa Trời, hay của sự vâng lời Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ vốn không thể thiếu được đòi hỏi nơi mọi kẻ sẽ được cứu, thì kẻ ấy không biết Phúc Âm. Vì vậy, vì những điều này không thể được coi là những đức hạnh thuần đạo đức, cũng không thuộc về, nhưng được xem là tách biệt khỏi, mọi đạo đức được phán đoán là không đủ cho sự sống và sự cứu rỗi, rõ ràng là nó không hề bị đối xử quá nghiêm khắc, cũng không bị lên án khắc nghiệt hơn điều nó đáng. Nếu, vì vậy, ai nhờ cậy vào đây như toàn bộ bổn phận của mình, thì nó thuộc về sự lìa bỏ từng phần khỏi Phúc Âm mà chúng ta đang tìm hiểu.

III. Có người, về phần mình, khoe khoang rằng mình đã đạt đến sự trọn vẹn ngay trong đời này; một sự trọn vẹn trong mọi mức độ thánh khiết mà Phúc Âm chỉ là sự dẫn nhập. Nhưng tưởng tượng kiêu ngạo này, vốn hủy hoại giao ước của ân điển, mọi sự dùng đến sự trung bảo và huyết của Đấng Christ, trái với vô số lời chứng của Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi kẻ tin, và về điều mà chính lương tâm chúng lên án những kẻ khoe khoang về nó, không cần giữ chúng ta lại trong việc xem xét nó. Đối với ý định hiện tại của chúng ta, đưa ra các trường hợp này về cách con người có thể, trong một sự chu toàn có vẻ lương tâm của nhiều bổn phận vâng lời, mà vẫn lìa bỏ và sa sút khỏi điều Phúc Âm đòi hỏi, là đủ. Các dịp tội và lý do của điều này (giả sử những điều chung hơn đã được xem xét trước kia liên quan đến lẽ thật của Phúc Âm, mà tất cả chúng đều có chỗ ở đây, và có ảnh hưởng trên sự chán ghét của họ đối với sự thánh khiết của nó) có thể được tìm hiểu và trình bày cách vắn tắt; chúng ta cũng sẽ không giới hạn mình trong các trường hợp đã đưa ra, mà sẽ gồm cả sự xem xét mọi sự sa sút khỏi nó mà vì bất kỳ lý do nào xảy đến cho những người, đã có sự cáo trách về sự cần thiết của nó, mà vẫn từ chối đi đến sự thực hành phổ quát của nó. Và để đạt mục đích này chúng ta có thể nhận xét, —

1. Rằng sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi sẽ không được giữ vững hay duy trì, hoặc trong lòng hoặc trong đời sống con người, nếu không có một sự tranh chiến, giao tranh, tranh đấu liên tục; và điều ấy với mọi sự quan tâm, siêng năng, tỉnh thức và kiên trì trong đó. Đó là chiến trận của chúng ta, và Kinh Thánh đầy dẫy sự bày tỏ về các kẻ thù chúng ta phải tranh chiến, quyền năng và sự xảo quyệt của chúng, cũng như các sự hướng dẫn và khích lệ cho sự kháng cự chúng. Cho rằng sự vâng lời theo Phúc Âm sẽ được duy trì trong lòng và đời sống chúng ta mà không cần sự quản lý liên tục của một cuộc chiến mạnh mẽ chống lại các kẻ thù của nó, là chối bỏ Kinh Thánh và kinh nghiệm của mọi kẻ tin và vâng lời Đức Chúa Trời cách chân thành. Sa-tan, tội lỗi và thế gian liên tục tấn công nó, và tìm cách hủy hoại quyền lợi của nó trong chúng ta. Ma quỷ sẽ không bị kháng cự (đó là bổn phận của chúng ta, I Phi-e-rơ 5:8, 9) nếu không có một cuộc tranh đấu và giao chiến gay gắt; trong việc quản lý điều ấy chúng ta được truyền phải "mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 6:12, 13. Các "dục vọng xác thịt" liên tục "giao chiến cùng linh hồn chúng ta," I Phi-e-rơ 2:11; và nếu chúng ta không duy trì một cuộc chiến đến cùng chống lại chúng, chúng sẽ là sự hủy hoại của chúng ta. Quyền năng của thế gian cũng sẽ không thể tránh được bằng cách nào khác ngoài một chiến thắng trên nó, I Giăng 5:4; chiến thắng ấy sẽ không đạt được nếu không tranh đấu. Nhưng tôi cho rằng không cần xác nhận nhiều cho bất cứ ai biết phục vụ và vâng lời Đức Chúa Trời trong các sự cám dỗ là gì, rằng đời sống đức tin và cuộc đua thánh khiết sẽ không được gìn giữ hay tiếp tục nếu không có sự gắng sức, lao nhọc, tranh đấu, giao chiến nghiêm ngặt, với sự siêng năng, tỉnh thức và kiên trì; đến nỗi hiện tại tôi sẽ lấy nó làm một nguyên tắc, ít ra về mặt khái niệm, được phần đông Cơ Đốc nhân đồng ý. Nếu chúng ta không thích nên thánh theo các điều kiện này, chúng ta phải bỏ nó đi; vì theo bất kỳ điều kiện nào khác chúng ta sẽ không bao giờ được như thế. Nếu chúng ta ngã lòng trong đường này, nếu chúng ta bỏ cuộc, nếu chúng ta nghĩ điều chúng ta nhắm đến trong đó không đáng để đạt được hay gìn giữ bởi một sự tranh đấu nghiêm ngặt suốt đời mình như thế, chúng ta phải bằng lòng mà không có nó. Không điều gì thúc đẩy quyền lợi của địa ngục và sự hủy diệt trong thế gian bằng sự tự phụ rằng một sự thực hiện lười biếng, biếng nhác một số bổn phận và kiêng cữ một số tội lỗi, là điều Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận làm sự vâng lời của chúng ta. Đóng đinh tội lỗi, làm chết các tình cảm không chừng mực của chúng ta, tranh đấu chống lại toàn bộ quyền lợi của xác thịt, Sa-tan và thế gian, và điều ấy trong các hành động ân điển bên trong và mọi trường hợp bổn phận bề ngoài, và điều ấy luôn luôn trong khi chúng ta sống trong thế gian này, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta cho mục đích này.

Đây là nguồn đầu tiên của sự bội đạo của nhiều người trong thế gian, đặc biệt của những người nhờ cậy vào và lấy làm thỏa lòng trong một đường bổn phận khác với điều Phúc Âm đòi hỏi. Có thể họ đã, bởi ánh sáng và sự cáo trách của mình, tiến gần đến nó đến nỗi thấy được một sự lao nhọc không ngừng của linh hồn được đòi hỏi thế nào cho sự đạt được và gìn giữ nó.

Họ giống như dân Y-sơ-ra-ên đi trong đồng vắng hướng về đất Ca-na-an. Khi họ đến gần biên giới và lối vào nó, họ sai một số người đi do thám nó, để biết bản chất và tình trạng của đất và xứ họ sắp đến. Những người này, để khích lệ họ, và để chứng minh sự màu mỡ của đất, đem đến cho họ "một nhành với một chùm nho," lớn và đẹp đến nỗi "hai người khiêng nó trên một cây sào; và họ cũng đem lựu và trái vả," Dân Số Ký 13:23. Nhưng đồng thời, họ nói với họ về những khó khăn ghê gớm họ phải tranh chiến, rằng dân xứ mạnh mẽ, các thành của họ có tường, và dân A-nác ở giữa họ, câu 28. Điều này hoàn toàn làm nản lòng dân xác thịt, và, bất chấp viễn cảnh họ có về "đất đượm sữa và mật," họ quay trở lại đồng vắng, và ở đó họ chết.

Với những người này cũng vậy. Bất chấp sự tiến gần mà họ đã thực hiện, bởi ánh sáng và sự cáo trách, đến nước Đức Chúa Trời (như Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói với người trẻ tuổi, người cũng như một trong họ, Mác 12:34), và viễn cảnh họ có về vẻ đẹp của sự thánh khiết, họ lại quay khỏi nó, và chết trong đồng vắng: vì khi thấy những khó khăn nằm trong cuộc tranh chiến đã nói, họ rơi vào nhiều bất lợi, cuối cùng hoàn toàn làm họ xao lãng khỏi việc theo đuổi nó; như, —

(1.) Sự mệt mỏi của xác thịt, không chịu nổi mà tuân theo đường bổn phận liên tục không ngừng trở lại trên nó vốn được đòi hỏi cho mục đích này. Nhiều cớ sẽ được đưa ra để được miễn khỏi chúng, ít ra trong một số trường hợp khó chịu; và tâm trí xác thịt sẽ không thiếu cớ để bênh vực xác thịt trong sự mệt mỏi của nó. Do đó một bổn phận này đến bổn phận khác trước hết bị bỏ sót rồi sau đó hoàn toàn bị bỏ hẳn. Sự bỏ bê một sự kiên trì mạnh mẽ trong việc khắc khổ thân thể và bắt nó phục tùng, được sứ đồ khen ngợi trong chính gương của ông, I Cô-rinh-tô 9:27, là với nhiều người sự khởi đầu của loại bội đạo này. Những điều này, tôi nói, thường sẽ xảy ra, rằng bởi sự mệt mỏi và chán ghét của xác thịt, được nhiều cớ của tâm trí xác thịt bênh vực, nhiều bổn phận sẽ bị bỏ sót. Nhưng đây là đức tin và sự thử thách của các thánh đồ; đây là sự khác biệt giữa các tín hữu lành mạnh và những người chỉ bị tác động bởi sự cáo trách: Những người thuộc loại thứ nhất, sớm hay muộn (phần lớn là mau chóng), sẽ bị hạ mình vì những sự bỏ sót như thế, và phục hồi sự siêng năng trước kia của mình, theo lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 119:176; nhưng nơi nào xác thịt đã thắng được đất này, và con người trở nên thỏa lòng dưới sự mất mát một bổn phận nào đó, thì đó là bằng chứng của một lòng đạo đức giả, thối lui.

(2.) Khi con người đã đến tột đỉnh của sự cáo trách, mà không tiến xa hơn, tội lỗi ngự trị bên trong, với các dục vọng và tình cảm bại hoại của nó (vốn một thời bị ánh sáng kiềm chế và chế ngự), sẽ dần dần thắng hơn, và làm cho tâm trí mệt mỏi với những lời xúi giục cho sự thực hành quyền thống trị cũ của nó; vì nguồn của nó chưa khô, rễ đắng của nó chưa bị đào lên hay héo đi, nó sẽ không ngừng cho đến khi đã phá đổ mọi giới hạn đã đặt cho nó, và đánh đổ các sự cáo trách bằng sức mạnh và bạo lực.

(3.) Sự không biết đường thật để đến với Chúa Giê-xu Christ xin ân điển và sự ban cho của Đức Thánh Linh, để đưa họ đến hay gìn giữ họ trong một tình trạng thánh khiết theo Phúc Âm, cũng quan trọng như thế. Không có điều này, mơ tưởng về việc nên thánh theo tâm ý của Đức Chúa Trời là từ bỏ Phúc Âm. Chúng ta không cần tìm đâu xa hơn điều này cho sự bội đạo của con người, nếu họ thỏa lòng với một sự thánh khiết, một sự vâng lời như thế, mà không được ban cho chúng ta bởi ân điển của Đấng Christ, không được làm ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, không được gìn giữ trong chúng ta bởi quyền năng của Đấng Christ. Đường lối của điều này những người như thế luôn không biết, và rốt cuộc công khai khinh miệt; ấy thế mà con người thấy mà không có mặt trời hay ánh sáng, hay thở mà không có không khí, hay sống mà không có sinh khí tự nhiên, cũng dễ như dấn thân vào hay ở trong sự thực hành sự thánh khiết theo Phúc Âm mà không liên tục đến với Đấng Christ, nguồn của mọi ân điển, xin sức mạnh thuộc linh cho phép làm điều ấy. Đường lối và phương tiện của điều này những người này không biết và không quen, nên sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi trở nên đối với họ một điều xa lạ và nặng nề; vì vậy họ lìa bỏ và từ chối nó. Nếu, vì vậy, quả thật rằng ngoài Đấng Christ chúng ta không làm gì được, — rằng trong sự sống của chúng ta cho Đức Chúa Trời Ngài sống trong chúng ta, và cách hiệu quả là sự sống của chúng ta; nếu từ Ngài, là đầu, sự nuôi dưỡng được ban cho mọi chi thể sống của thân thể; nếu sự sống chúng ta sống là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; và nếu đường duy nhất để nhận các điều này và mọi sự ban cho sức mạnh thuộc linh từ Ngài là bởi sự thực hành đức tin nơi Ngài, — thì không thể tránh được mà suy ra rằng mọi kẻ không quen với đường này, không biết cách đến với Ngài cho mục đích này, không bao giờ có thể kiên trì trong việc theo đuổi sự thánh khiết theo Phúc Âm. Đã xảy ra như thế và không khác với những người chúng ta đang nói đến. Như sự không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho những kẻ tin, là lý do khiến con người tìm cách lập một sự công chính của riêng mình, và không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời; thì sự không biết ân điển vốn phải liên tục nhận từ Đấng Christ trong cách của sự tin, để chúng ta được nên thánh với sự thánh khiết theo Phúc Âm, là lý do khiến bao nhiêu người quay khỏi nó sang một loại thánh khiết khác do chính họ đặt ra, mà thật ra không phải là một loại khác, vì nó chẳng là gì cả. Nhưng nhiều người chẳng những không nỗ lực theo đuổi hay ở trong sự thánh khiết theo Phúc Âm trên nền tảng của sự ban cho ân điển liên tục từ Chúa Giê-xu Christ cho mục đích ấy, mà còn công khai khinh miệt mọi sự thánh khiết và vâng lời phát sinh từ nguồn ấy hay mọc trên gốc ấy; trong trường hợp ấy Đức Chúa Trời sẽ phán xét. Trong lúc này, tôi nói (và vấn đề là rõ ràng) rằng một lý do chính khiến con người quay khỏi nó khi thấy trước những khó khăn đi kèm với nó, và các sự chống đối chống lại nó, là sự không tin và sự không biết đường đến với Đấng Christ bởi đức tin xin sự ban cho sức mạnh thuộc linh và ân điển của họ.

(4.) Sự không quen với bản chất thật của sự ăn năn theo Phúc Âm là một nguyên nhân khác của điều này. Đây là ân điển mang linh hồn các tín hữu qua mọi sự thất bại, yếu đuối và tội lỗi của họ cách êm dịu; họ cũng không thể sống cho Đức Chúa Trời một ngày mà không có sự thực hành liên tục của nó. Họ thấy nó cần thiết cho sự tiếp tục của sự sống thuộc linh như chính đức tin. Nó không những là phương tiện cho sự bước vào của chúng ta, mà còn thuộc về bản chất của tình trạng Phúc Âm của chúng ta và sự tiếp tục của chúng ta trong đó. Thuộc về đây là sự tự hạ mình khiêm nhường liên tục, từ cảm thức về sự oai nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời, với sự không xứng của những bổn phận tốt nhất của chúng ta với ý muốn Ngài, mà các tín hữu sống và bước đi trong đó liên tục; và kẻ nào không cảm nhận được một sự ngọt ngào và hữu ích đầy ân điển trong đó thì không biết bước đi với Đức Chúa Trời là gì. Nhờ đó Đức Chúa Trời ban nhiều sự khích lệ cho linh hồn chúng ta để ở trong đường vâng lời của mình, bất chấp nhiều sự nản lòng và ngã lòng chúng ta gặp. Tóm lại, lấy nó đi, và bạn lật đổ đức tin, và sự trông cậy, và mọi ân điển khác. Vì vậy, những kẻ không quen với bản chất và sự dùng của ân điển và bổn phận này, không thể nếm được sự tươi mới thuộc linh nào trong mọi nỗi buồn của nó, không biết gì về nó ngoài những sự bối rối hợp pháp, đau đớn, sợ hãi và rối trí, sẽ không chịu nổi ý nghĩ sống trong sự thực hành nó suốt đời mình; mà điều ấy cũng cần thiết cho sự thánh khiết theo Phúc Âm như chính đức tin. Con người, tôi nói, rơi vào tình trạng này, thấy mọi khó khăn này phải tranh chiến, và nằm dưới các bất lợi này, nếu có điều gì tự dâng mình vào chỗ của sự thánh khiết tốn kém này, sẽ sẵn lòng ôm lấy nó. Do đó, như một số người nhờ cậy vào một sự khoe khoang đạo đức (mà đối với nhiều người chỉ là khoe khoang, và chỉ được dùng để bênh vực mình trong sự bỏ bê toàn bộ sự vâng lời mà Phúc Âm công khai đòi hỏi), thì những người khác, dưới các cách diễn đạt khác, rút lui về các bổn phận thuần của ánh sáng riêng mình, và những điều này như chỉ được đòi hỏi trong đó, với một số sự an ủi đặc biệt cho xác thịt trong điều nặng nề cho nó. Chẳng hạn: Không có điều gì mà xác thịt nổi lên chán ghét và chống đối hơn sự kiên trì trong bổn phận cầu nguyện, cách riêng tư, trong gia đình, trong mọi dịp, đặc biệt nếu được chăm chú cách thuộc linh, như Phúc Âm đòi hỏi; nhưng tự nó, và về thực chất của nó, đó là một bổn phận mà ánh sáng của thiên nhiên đòi hỏi nơi chúng ta; — nhưng trong khi điều này có thể trở nên nặng nề cho xác thịt, một sự an ủi được mượn từ một sự khoe khoang về ánh sáng và tự do của Phúc Âm, rằng con người không cần cầu nguyện lúc nào trừ khi thần trí hay ánh sáng riêng của họ trước đó đòi hỏi họ: đó là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành dịp để phạm tội. Bằng phương tiện này một số người đã có được một sự thánh khiết, mà trong đó, phần lớn, dường như không quan trọng với họ họ có cầu nguyện lúc nào hay không. Và có thể đưa ra các trường hợp khác cùng loại. Tóm lại toàn bộ vấn đề, để giải thoát mình khỏi tình trạng này, vốn khó chịu cho xác thịt và huyết, vốn trái nghịch mọi tưởng tượng của tâm trí xác thịt, một số người đã nhờ cậy vào một tình trạng khác, mà trong đó họ có, hay khoe khoang là có, không sự tranh chiến nào chống lại tội lỗi, cũng không cần đến với Chúa Giê-xu Christ xin sự ban cho sức mạnh thuộc linh; điều ấy không thuộc về sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi và Đức Chúa Trời chấp nhận.

Có thể nói rằng trong một số trường hợp đã đưa ra trước kia, đặc biệt trong trường hợp của Giáo Hoàng, có vẻ ngoài của một sự tranh chiến lớn hơn với và nhiều gian khổ đặt trên xác thịt hơn bất kỳ đường vâng lời nào khác được biện hộ; và thật có vẻ ngoài như thế, nhưng chỉ là vẻ ngoài mà thôi. Các sự chống đối nổi lên chống lại các sự khắc khổ của họ là từ bên ngoài, hay từ bản chất như nó yếu đuối, chứ không phải như nó xác thịt. Có thể tội lỗi không liên quan trong điều họ làm, cả trong quyền năng lẫn sự cai trị của nó; thật vậy, trong chừng mực nó bị men bởi sự mê tín, nó tự hành động trong đó không kém gì trong những người khác bởi các dục vọng xác thịt. Nhưng chính một sự chống đối bên trong, thuộc linh, trực tiếp đối với sự tồn tại của nó và mọi hành động của nó, là điều nó nổi lên với cơn thịnh nộ như thế để làm cho mệt mỏi những kẻ không có nguyên tắc sống của đức tin mà chiến thắng trên nó đặc biệt thuộc về.

2. Sự thánh khiết theo Phúc Âm này sẽ không cho phép cũng không thể cùng tồn tại với sự bỏ sót thường xuyên, quen thói của bất kỳ một bổn phận nào, hay sự thỏa mãn bất kỳ một dục vọng nào của tâm trí hay của xác thịt. Như chúng ta, trong mọi trường hợp bổn phận, phải "làm cho sự thánh khiết được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 7:1, thì "chớ sắm sẵn cho xác thịt, để làm cho thỏa mãn các dục vọng của nó," Rô-ma 13:14. Đây là điều làm cho nó mất đi biết bao bạn bè trong thế gian. Nếu nó chịu mặc cả với xác thịt, nếu nó cho và nhận sự châm chước trong bất kỳ loại nào, hay ban sự khoan dung cho bất kỳ một tội lỗi nào, vô số người sẽ có thiện cảm với nó, trong khi bây giờ họ thách thức nó. Mỗi người đều muốn một sự miễn trừ cho tội lỗi mà mình thích nhất, và phù hợp nhất với khuynh hướng và quyền lợi xác thịt của mình. Và điều này thực chất sẽ là một sự tha tội cho mọi sự không thánh khiết. Nhưng đây là các điều kiện của Phúc Âm: Không một bổn phận nào được bỏ bê, không một tội lỗi nào được nuông chiều; và chúng bị coi là không thể chịu nổi. Na-a-man không chịu dâng mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trừ phi với sự dè dặt này, rằng ông cũng có thể cúi lạy trong đền Rim-môn, nơi quyền năng và sự thăng tiến của ông tùy thuộc. Người trẻ tuổi trong Phúc Âm khoe mình đã làm nhiều điều, và chắc chắn sẵn lòng tiếp tục thực hiện chúng; nhưng suốt đường của mình, tình yêu thế gian thắng hơn trong ông, và khi ông bị thử trong trường hợp ấy, thay vì từ bỏ nó ông đã từ bỏ toàn bộ. Nhưng đây là luật của Phúc Âm. Tuy nó dành một sự an ủi đầy thương xót chống lại những tội lỗi hằng ngày mà chúng ta bị bắt gặp bởi sự yếu đuối và mỏng dòn của mình, hay bị bất ngờ bởi quyền năng của các sự cám dỗ, trái với khuynh hướng của tâm trí và thói quen của ý muốn chúng ta, I Phi-e-rơ 4:1, 2, nhưng nó không cho phép nuôi dưỡng hay thực hành bất kỳ một tội lỗi nào, bên trong hay bên ngoài. Một đường quen thói trong bất kỳ tội lỗi nào hoàn toàn mâu thuẫn với sự vâng lời theo Phúc Âm, I Giăng 3:6-9, thật vậy, nó đòi hỏi không thể thiếu rằng chúng ta phải dấn thân, trong tâm trí và ý muốn mình, vào một sự chống đối mọi tội lỗi, và vào một sự nỗ lực liên tục để nó không còn trong chúng ta, hoặc trong gốc hoặc trong trái của nó. Nó sẽ không nhắm mắt hay thỏa hiệp với bất kỳ tình cảm không chừng mực nào, bất kỳ khí chất tội lỗi quen thói nào, cũng không với những động thái đầu tiên của tội lỗi trong xác thịt. Đây là sự trọn vẹn được đòi hỏi trong giao ước mới, Sáng Thế Ký 17:1, sự chân thành, ngay thẳng, không gian dối, bước đi theo Đức Thánh Linh, chứ không theo xác thịt, và sự mới mẻ của sự sống, mà Phúc Âm khắp nơi truyền cho chúng ta. Không theo điều kiện nào khác ngoài sự phổ quát trong sự vâng lời và sự chống đối tội lỗi nó mới chấp thuận chúng ta, I Giăng 3:7-10.

Và điều này gây ra sự quay đi của nhiều người khỏi việc theo đuổi một sự nỗ lực nên thánh, theo chuẩn mực của Phúc Âm. Khi bởi ánh sáng và sự cáo trách họ xem xét điều được đòi hỏi cho mục đích này, nó làm họ chán ghét, họ không thể chịu nổi; và vì vậy họ hoặc ngay lập tức hoặc dần dần từ bỏ mọi đường theo đuổi ý định ban đầu của mình. Và con người đoạn tuyệt với Phúc Âm vì lý do này bởi các phương tiện tiếp theo:—

(1.) Họ không thể có cùng một sự phán đoán về tội lỗi như Phúc Âm, cũng không chịu phán đoán mọi điều ấy là tội lỗi và gian ác mà Phúc Âm tuyên bố như thế; thật vậy, chúng ta có một số người đã đến chỗ pha-ri-si đến nỗi họ hầu như không nghĩ điều gì là tội lỗi hay đáng để ý trừ khi nó công khai đồi bại. Dưới sự tối tăm và không biết này, mọi thứ dục vọng ô uế, hôi hám có thể được nuôi dưỡng trong lòng con người, giữ họ ở một khoảng cách lớn và thật khỏi sự thánh khiết của lẽ thật như những tội lỗi bề ngoài quá quắt nhất có thể. Và sự bỏ bê hay từ chối tuân theo chuẩn mực của Phúc Âm đã đặt ra trước kia này được đặt nền trên và được thúc đẩy bởi hai dịp tội:—

[1.] Họ có một sự vô cảm tự nguyện về tội lỗi của một dục vọng chưa bị đóng đinh nào đó. Điều này họ sẽ ở trong và nuôi dưỡng; vì tâm trí họ đã quen với nó, họ không thấy điều gian ác lớn nào trong nó, cũng không thấy lý do bắt buộc nào khiến họ phải từ bỏ nó. Đã như thế với người trẻ tuổi đối với tình yêu thế gian. Ông buồn vì không thể vâng lời theo Phúc Âm trong khi giữ nó; nhưng thấy điều ấy không thể được, ông không nhận ra điều gian ác nào trong nó, cũng không cảm nhận tội lỗi nào từ nó, cũng không thể hiểu được sự bằng nhau nào hay sự cần thiết nào của sự thánh khiết theo Phúc Âm, để ông từ bỏ điều này mà ôm lấy điều kia. Sẽ như thế khi bất kỳ dục vọng nào đã trở nên quen thuộc với tâm trí; nó sẽ không làm họ kinh hãi, cũng không thể thấy mối nguy hiểm lớn nào trong nó. Giữa một linh hồn như thế và tội lỗi cũng như giữa ma quỷ và mụ phù thủy, hay người có thần quen thuộc, như chúng ta dịch tiếng Hê-bơ-rơ "ob" [אוב] và "yideoni" [ידעני]. Lúc ma quỷ mới hiện ra, dù dưới hình dạng nào, nó không thể không đem đến sự run rẩy và sợ hãi cho bản chất con người, nhưng sau một thời gian nó trở thành quen thuộc; và khi một mình nó đáng sợ, thì nó không hề đáng sợ chút nào. Kẻ khốn khổ bị lừa dối khi ấy nghĩ nó ở trong quyền mình, đến nỗi hắn có thể dùng hay ra lệnh cho nó tùy ý, trong khi chính hắn hoàn toàn ở trong quyền của ma quỷ. Con người có thể giật mình với tội lỗi lúc nó mới hiện ra, trong sự cáo trách đầu tiên của họ, hay những nỗ lực nguy hiểm đầu tiên của nó; nhưng khi nó đã trở thành quen thuộc với họ, họ cho rằng nó là điều ở trong quyền mình, mà họ có thể dùng hay không dùng tùy dịp, tuy thật ra chính họ là tôi tớ của sự bại hoại, bị nó thắng hơn và đưa vào sự nô lệ. Do đó không thể tưởng tượng được con người thấy ít cảm thức tội lỗi thế nào trong một số tội lỗi sau khi đã quen với chúng. Tôi nói trong một số tội lỗi, vì đối với các tội lỗi hoàn toàn trái với ánh sáng của thiên nhiên, lương tâm sẽ không dễ bị mua chuộc mà không lên án chúng. Trong những trường hợp như thế nó sẽ không im lặng, cho đến khi nó bị chai lì và trở nên vô cảm. Nhưng có những tội lỗi không đi kèm với bằng chứng lớn như thế, mà lại đi kèm với không ít tội lỗi hơn những tội lỗi trực tiếp chống lại ánh sáng của thiên nhiên. Trong trường hợp này, khi Lời của Phúc Âm đến như nó "sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, khớp, tủy, xét đoán các tư tưởng và ý định trong lòng;" khi nó đến và khám phá các khung, tưởng tượng, suy nghĩ và khuynh hướng kín giấu của tâm trí, và lên án điều gì ở mức độ hay cách nào không ngay thẳng; khi nó không chịu bị gạt đi, cũng không chấp nhận bất kỳ sự thỏa hiệp hay bồi thường nào bởi sự tuyên xưng nghiêm khắc và cứng nhắc nhất trong các điều khác, — con người sẵn sàng rút lui về chuẩn mực của ánh sáng và lý trí riêng mình, mà họ thấy dịu dàng và dễ bảo hơn.

[2.] Sự lìa bỏ Phúc Âm vì lý do này, liên quan đến tính bên trong, thuộc linh và phạm vi của các điều răn của nó, càng tăng nhiều dưới ảnh hưởng của các ý kiến bại hoại. Và thuộc bản chất này là mọi ý kiến có xu hướng làm nhẹ tội lỗi; vì có người cho rằng không có một tội lỗi khiêu khích, một sự xúc phạm thuộc linh trong tội lỗi, như người khác khoe khoang. Do đó vô số người, theo phán đoán của họ, bị bối rối và rối trí về nó cách không cần thiết. "Một tâm trí quảng đại, thoát khỏi những sự sợ hãi mê tín và những quan niệm tối tăm thấm nhuần trong sự giáo dục, sẽ giải thoát tâm trí con người khỏi sự bối rối của những sự lo sợ như thế; — một cảm thức lớn về tội lỗi của những tội lỗi nhỏ là một cỗ máy để thúc đẩy quyền lợi của những người giảng đạo, và những kẻ khoe khoang về sự dẫn dắt lương tâm; — sự ô uế và nhơ nhớp của tội lỗi là một ẩn dụ mà ít người hiểu được, và không ai nên quan tâm; — rằng quyền năng của những phần còn lại của tội lỗi ngự trị bên trong là một quan niệm dại dột; và rằng các khung rối loạn của lòng và tâm trí, bởi sự tối tăm, chết chóc, sự không sẵn lòng thuộc linh, hay các sự bất thường kín giấu khác, là những tưởng tượng, không phải tội lỗi, mà chúng ta không cần bối rối về chính mình, cũng không cần xưng nhận với Đức Chúa Trời;" — những ý kiến này và tương tự là của lễ cor-ban pha-ri-si của thời đại chúng ta, làm bại hoại toàn bộ luật vâng lời của chúng ta. Và dễ dàng bày tỏ chúng nguy hiểm và hủy hoại linh hồn con người thế nào; chúng là những công cụ mạnh mẽ trong tay Sa-tan để che mờ vinh quang của ân điển của Đấng Christ một đàng, và để thúc đẩy sự bội đạo khỏi sự thánh khiết trong lòng và đời sống con người đàng khác. Tôi chỉ nói: hãy đặt lòng bại hoại của con người bằng bất kỳ phương tiện nào được tự do khỏi sự kính sợ và tôn kính sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật của Ngài liên quan đến các hành động và khung bên trong của linh hồn, với một cảm thức tội lỗi nơi chúng bất thường, và một sự cần thiết phải liên tục hạ mình trước Đức Chúa Trời vì đó, và một sự đến liên tục của chính nó với Chúa Giê-xu Christ xin ân điển và lòng thương xót, và hoàn toàn vô ích khi nghĩ đến việc đặt bất kỳ giới hạn nào cho sự tiến triển của tội lỗi. Sự không biết điều này là điều đã sản sinh trong một số người tưởng tượng kiêu ngạo về sự trọn vẹn, khi họ còn xa mới đưa lương tâm và đời sống mình đến chuẩn mực của Phúc Âm, mà chỉ làm nặng thêm tội lỗi mình bằng cách toan uốn chuẩn mực không thể uốn ấy theo tâm trí quanh co và gian vạy của chính mình.

(2.) Trong trường hợp này, quyền lợi xác thịt, vốn bao gồm và gồm thâu mọi hoàn cảnh của con người, đòi một sự khoan dung cho một tội lỗi này hay tội lỗi khác, mà Phúc Âm sẽ không chấp nhận. Kiêu ngạo hay tham vọng, tham lam hay yêu thế gian gian ác hiện nay và những sự mau qua của nó, sự không thanh sạch hay nhục dục trong ăn uống, sự tự tôn và khoe khoang, hư vinh, biếng nhác, một hay điều khác phải được tha. Một điều này hay điều khác, tôi nói, vì quyền lợi xác thịt, — hoặc vì nhỏ, hoặc vì hữu ích, hoặc vì chung, hoặc vì phù hợp với khí chất tự nhiên, hoặc, như được cho, vì cần thiết bởi các dịp của đời sống, — phải được giữ lại. Nơi nào quyết định này thắng hơn, như con người hoàn toàn bị loại khỏi bất kỳ phần thật nào trong sự thánh khiết theo Phúc Âm, vốn sẽ không chấp nhận những sự dè dặt như thế, thì nó sẽ không thất bại mà dẫn họ vào sự bội đạo công khai loại này hay loại khác; vì, —

[1.] Những người như thế không được Đức Chúa Trời chấp thuận trong mọi điều họ làm, và vì vậy không có căn cứ để trông đợi phước lành hay sự giúp đỡ của Ngài; vì sự cho phép tội lỗi nhỏ nhất là một sự buộc tội sự chân thành đến nỗi loại một người khỏi sự thông công giao ước với Đức Chúa Trời. Đây là "vấp phạm trong một điểm" hủy hoại sự vâng lời của một người, và khiến người ấy có tội với cả luật pháp, Gia-cơ 2:10. Bất kỳ một tội lỗi thực tế nào cũng khiến một người có tội với sự rủa sả của cả luật pháp như nó chứa giao ước của việc làm; và sự tự cho phép mình trong bất kỳ một tội lỗi nào cách quen thói phá vỡ cả luật pháp như nó chứa chuẩn mực vâng lời của chúng ta trong giao ước của ân điển. Và nếu trong tình trạng không được chấp thuận này con người gặp sự thịnh vượng bề ngoài trong thế gian, mối nguy hiểm của họ sẽ tăng lên cũng như tội lỗi của họ nặng thêm. Và sự quan tâm tột cùng của những người tuyên xưng được đòi hỏi trong vấn đề này; vì dường như giữa nhiều người có một sự khoan dung công khai cho các sự rối loạn quen thói, điều liều lĩnh toàn bộ quyền lợi giao ước của họ, và hẳn làm cho họ đầy sự không chắc chắn trong chính tâm trí mình. Đã đến lúc mọi người như thế phải rũ bỏ "mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương mình, và lấy lòng nhẫn nhục chạy" phần còn lại của "cuộc đua đã đặt trước mặt mình."

[2.] Sự khoan dung cho bất kỳ một tội lỗi nào sẽ mở đường trong tâm trí, lương tâm và tình cảm của con người, cho sự nhận vào của các tội lỗi khác nữa. Nó sẽ như một tên trộm ẩn trong nhà, chỉ chờ cơ hội mở cửa cho các đồng bọn khác của nó; vì mục đích này nó rình một mùa ngủ và tối tăm, khi không ai quan sát các hành động của nó. Hãy để một người tự cho phép mình sống trong bất kỳ tội lỗi nào rơi vào sự cám dỗ trong khi mình hơi lơ là hơn thường lệ, sự bại hoại được phép của người ấy sẽ mở lòng người ấy cho bất kỳ tội lỗi nào khác dâng mình để được nhận vào. "Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, lúc nó chiếu trong chén, và đi êm dịu. Rốt lại, mắt con sẽ nhìn người dâm phụ, và lòng con sẽ nói điều gian tà," Châm Ngôn 23:31, 33. Một tội lỗi được thích và yêu sẽ mở đường cho mọi tội lỗi khác. Có một sự bà con và liên minh giữa các tội lỗi đủ loại, và chúng đồng ý trong cùng một mục đích và ý định. Nơi nào một tội lỗi nào được sẵn lòng tiếp đãi, các tội lỗi khác sẽ tự chen vào vượt quá mọi quyền năng kháng cự của chúng ta.

[3.] Nó sẽ làm cho linh hồn xao lãng khỏi việc dùng các phương tiện nhờ đó mọi tội lỗi khác phải bị kháng cự, và nhờ đó sự bội đạo được ngăn chặn; vì không có phương tiện nào được Đức Chúa Trời định hay thánh hóa cho sự kháng cự hay đóng đinh tội lỗi, mà lại không chống đối tội lỗi như tội lỗi, và do đó mọi điều là như thế, và điều ấy vì nó là như thế. Vì vậy, bất cứ ai sẵn lòng giữ lại bất kỳ một tội lỗi nào khỏi hiệu quả của các phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự đóng đinh nó đều giữ lại mọi tội lỗi cách bằng nhau. Và như các phương tiện ấy mất quyền năng và hiệu quả đối với những người như thế, thì họ sẽ dần dần lìa bỏ một sự chăm chú lương tâm vào bất kỳ đường lối và bổn phận nào nhờ đó tội lỗi phải bị chống đối và hủy hoại.

3. Nhiều ân điển mà trong sự thực hành chúng sự thánh khiết theo Phúc Âm này chủ yếu gồm có là những ân điển không có danh tiếng gì trong thế gian. Những nhà đạo đức học vĩ đại nhất từng có, dù là người Pha-ri-si hay triết gia, không bao giờ có thể tách biệt giữa tình yêu và sự thực hành đức hạnh của họ một đàng, và danh dự, vinh quang và tiếng tăm của chính họ đàng khác. Trong họ có, như nhà thơ diễn đạt trong một trường hợp, —

"Amor patriæ, laudumque immensa cupido."

Do đó họ luôn coi những đức hạnh cao trọng nhất là những đức hạnh được chấp nhận tốt nhất và có tiếng khen lớn nhất giữa loài người. Và dường như đã ăn sâu trong bản chất con người là có một ước muốn nào đó được chấp thuận trong điều con người phán đoán mình làm tốt và đáng khen. Ước muốn này tự nó cũng không gian ác đến nỗi không thể được quản lý trong sự phục tùng vinh quang của Đức Chúa Trời; điều mà không có gì tuyệt đối gian ác, hay trong bản chất hay bất kỳ sự xem xét hay hoàn cảnh nào, có thể được. Nhưng khi bất cứ lúc nào nó phình lên thành quá độ, và men pha-ri-si của việc được loài người thấy và khen thổi phồng nó lên, nó là chất độc tệ nhất mà tâm trí có thể bị nhiễm. Trong mức độ nào nó được nhận vào, trong mức độ ấy nó làm cho tâm trí xa lạ với sự thánh khiết theo Phúc Âm; và nó làm như thế cách hiệu quả, — tôi muốn nói tình yêu mình và tình yêu lời khen của người khác này làm như thế, — vì lý do đã nói, tức là, các ân điển mà trong sự thực hành chúng nó chủ yếu gồm có không có danh tiếng gì trong thế gian. Như là nhu mì, hiền lành, từ bỏ mình, khó nghèo trong tâm linh, than khóc vì tội lỗi, đói khát sự công chính, thương xót và trắc ẩn, thanh sạch trong lòng, cởi mở và đơn sơ trong tâm linh, sẵn sàng chịu và tha thứ các sự tổn thương, sốt sắng cho Đức Chúa Trời, khinh miệt thế gian, sợ tội lỗi, kinh hãi sự phán xét của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và những điều tương tự. Đây là những sự trang điểm của người bề trong của lòng mà với Đức Chúa Trời có giá trị lớn. Nhưng về danh tiếng của chúng trong thế gian, "yếu đuối, mềm yếu về bản chất, sự dại dột mê tín, điên rồ, sự câu nệ đạo đức giả," là thước đo tốt nhất chúng gặp. Khi con người bắt đầu nhận ra rằng về sự thánh khiết của Phúc Âm này, công việc chính của nó nằm trong cửa, trong lòng và tâm trí, trong những điều không mắt phàm nào thấy và ít người khen ngợi đến thế ngay cả trong khái niệm của chúng, và trong sự thực hành bề ngoài của chúng không gặp sự tiếp đón tốt nào trong thế gian, họ nhờ cậy vào và yên nghỉ trong những bổn phận tạo ra vẻ ngoài tốt hơn và gặp sự chấp nhận tốt hơn; và nhiều bổn phận trong chúng là những điều, ở vị trí thích hợp của chúng, phải được chăm chú cách siêng năng, miễn là chúng không lôi kéo tâm trí khỏi sự chăm chú vào những ân điển bị khinh miệt ấy và sự thực hành chúng mà trong đó sự sống của sự thánh khiết thật gồm có. Và thật tốt nếu tất cả chúng ta đều đủ ý thức về các sự lừa dối của Sa-tan trong vấn đề này. Trong những khởi đầu của sự bội đạo chung khỏi quyền năng và sự thuần khiết của đạo Cơ Đốc, để bênh vực đủ loại người trong sự bỏ bê các ân điển chính của Phúc Âm, sự cần thiết của sự tái sinh, và một nguyên tắc thiên đàng của sự sống thuộc linh, họ bị đặt hoàn toàn vào các việc bề ngoài rực rỡ của lòng tin kính và từ thiện, như chúng được coi. Hãy để tâm trí họ bị ô uế, các dục vọng của họ chưa bị đóng đinh, lòng họ chưa hạ mình, toàn bộ linh hồn họ chưa được trang bị các ân điển thuộc linh và thiên đàng, nhưng (như họ muốn) các việc bề ngoài này hẳn sẽ đưa tất cả họ đến một sự bất tử và vinh quang phước hạnh! Nhưng bộ mặt của sự che đậy này, tấm màn trải trên nhiều dân tộc này, nay ở nhiều nơi (đặc biệt giữa chúng ta) đã bị xé và hủy hoại, cả sự khôn ngoan lẫn nhiều sự thận trọng được đòi hỏi, hầu cho, hoặc dưới một sự khoe khoang hoặc dưới một sự nỗ lực thật sau các ân điển thuộc linh bên trong của Đấng Christ và sự thực hành đúng đắn của chúng, chúng ta không bênh vực mình trong sự bỏ bê những bổn phận bề ngoài vốn bằng cách nào đó hữu ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của nhân loại.

Đây là một số nguyên nhân, và còn những nguyên nhân khác cùng bản chất, mà từ ảnh hưởng mạnh mẽ của chúng trên tâm trí họ con người đã đổi sự thánh khiết theo Phúc Âm lấy các đường vâng lời khác, mà họ cũng gọi bằng các tên khác.

[10] Owen ám chỉ một tác phẩm của học giả Joseph Mede, nhan đề "Sự Bội Đạo Trong Những Ngày Sau Rốt; hay, Thần Học Quỷ Của Dân Ngoại Được Hồi Sinh Trong Việc Cầu Khẩn Các Thánh, Thờ Lạy Các Thánh Tích," v.v. Nó được xuất bản năm 1642. Một ấn bản của nó đã xuất hiện gần đây vào năm 1836. — Ban biên tập.

[11] Xem tập iii, các sách iv và v. — Ban biên tập.

CHƯƠNG IX.

Sự bội đạo thành sự phạm thánh và nhục dục của đời sống — Các nguyên nhân và dịp tội của nó — Các thiếu sót trong những người dạy dỗ và hướng dẫn công khai trong tôn giáo.

Điều còn lại phải được xem xét dưới đầu đề này về sự thối lui khỏi các điều răn của Phúc Âm và sự vâng lời được đòi hỏi bởi chúng là một loại tệ hơn và có hậu quả tai hại hơn; và đây là sự bội đạo công khai thành sự phạm thánh và nhục dục của đời sống mà phần đông những người được gọi là Cơ Đốc nhân ở hầu hết các nơi trên thế gian đã rõ ràng rơi vào. Nếu ai có ý khác, nếu họ cho rằng và phán đoán rằng các đường lối và cách bước đi của phần đông các Hội Thánh và từng Cơ Đốc nhân, của cả các dân tộc tuyên xưng mình như thế, là những điều Phúc Âm đòi hỏi và chấp thuận, thì họ dường như hoặc không biết tình trạng thật của những điều này trong thế gian, hoặc làm tổn hại nặng nề đến ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Cho rằng Ngài bởi Phúc Âm Ngài ban sự tán thành hay nhắm mắt cho sự tối tăm, phạm thánh, nhục dục ấy, những cuộc tranh chấp đổ máu và áp bức ấy, nói tóm lại, mọi dục vọng ô uế và độc hại ấy, mà ngày nay đã nhấn chìm thế giới Cơ Đốc, là làm hết sức mình để khiến nó không những vô dụng, mà còn cực kỳ tai hại cho nhân loại; vì chúng ta nói trong đó rằng bởi Ngài và giáo lý của Ngài sự tán thành được ban cho sự thoái hóa trong gian ác mà chủ nghĩa ngoại giáo còn không cho phép, nhờ đó thế gian đầy sự rối loạn, và có nguy cơ bị xô xuống sự hủy hoại. Vì vậy hiện tại tôi sẽ cho là đã được thừa nhận (với sự sẵn lòng cao nhất để rút lại sự thừa nhận ấy khi có bất kỳ bằng chứng chịu được nào được đưa ra ngược lại) rằng có, giữa và trong các Hội Thánh mà phần đông Cơ Đốc nhân kể mình thuộc về, một sự bội đạo rõ rệt khỏi lòng tin kính, sự thánh khiết và sự công chính, mà Phúc Âm đòi hỏi không thể thiếu nơi mọi môn đồ của Đấng Christ, và mà các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã tha thiết theo đuổi và dư dật cách nổi bật. Một sự tìm hiểu về các phương tiện và nguyên nhân của điều này là điều hiện nằm trước chúng ta. Và trường hợp đặc biệt mà tôi sẽ luôn lưu ý là Giáo Hội La Mã; mà, như nó đã cho gương mẫu nổi bật nhất về sự bội đạo loại này của bất kỳ Hội Thánh nào trong thế gian, thì bất cứ điều gì cùng bản chất xảy đến cho các Hội Thánh khác, đều được trình bày đầy đủ trong đó.

Các nguyên nhân bên trong trực tiếp (vốn là, như nguồn gốc của mọi tội lỗi, thì cũng của những tội lỗi mà sự bội đạo này gồm có, vì chúng không đặc biệt thuộc về đây, nhưng liên quan bằng nhau đến mọi tội lỗi trong mọi lúc) không thuộc về sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta. Bởi các nguyên nhân này tôi có ý nói, nói chung, sự bại hoại của bản chất; quyền năng và sự lừa dối của tội lỗi; tình yêu thế gian, các lợi lộc, danh dự và thú vui của nó; cơn thịnh nộ của xác thịt theo đuổi sự thỏa mãn các dục vọng nhục dục của nó; với sự chán ghét của tâm trí con người đối với các sự thuộc linh và thiên đàng, như là "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" bởi sự tối tăm và không biết trong họ: vì các tình cảm bại hoại này và tương tự, bị khích động và tác động bởi các ảnh hưởng xảo quyệt của Sa-tan, và bị nung nấu bởi các sự cám dỗ, xui khiến, lôi kéo và mang con người vào mọi thứ gian ác với sự vui thích và tham lam, Gia-cơ 1:14, 15. Nhưng trong khi mọi điều này nói chung liên quan bằng nhau đến mọi thời, dịp và tội lỗi; và trong khi việc thường xuyên của các chức vụ của Phúc Âm (tôi muốn nói những người hiểu việc làm của mình, với sự khai trình họ phải dâng về các linh hồn được giao cho họ) là khám phá bản chất, vạch trần sự lừa dối, và cảnh cáo con người về mối nguy hiểm, của các nguyên tắc và dịp tội này bên trong và bên ngoài họ, — tôi sẽ không cần phải đặc biệt nhấn mạnh chúng ở đây. Chính các phương tiện và nguyên nhân công khai bên ngoài đã sản sinh, tiếp sức và thúc đẩy sự bội đạo bị than phiền, là điều chúng ta sẽ xem xét.

I. Dịp tội đầu tiên của điều này, trong mọi thời đại, đã được đưa ra bởi hay lấy từ những người đọc, hướng dẫn hay lãnh đạo công khai của dân chúng trong vấn đề tôn giáo. Tôi có ý nói họ thuộc mọi loại, dù được gọi, đặt tên hay phân biệt thế nào, dù bị đúc thành các hình thức hay cấp bậc nào bởi chính họ hay người khác; và tôi gọi họ cách rộng rãi như thế, vì ai cũng biết họ được nhân lên đa dạng thế nào, đặc biệt trong Giáo Hội La Mã, nơi mà, về các phần này của thế gian, sự bội đạo này đã bắt đầu, và bởi đó nó chủ yếu được thúc đẩy, và điều ấy bởi mọi loại trong họ. Những người này trong mọi lúc đã, và hẳn phải, có một ảnh hưởng đặc biệt vào sự thánh khiết hay không thánh khiết của dân chúng; thật vậy, sự thuần khiết hay bội đạo của Hội Thánh, về các phương tiện bề ngoài, chủ yếu tùy thuộc vào họ, với sự chu toàn chức vụ và bổn phận của họ. Trong nhiều điều họ kế vào chỗ của các thầy tế lễ xưa, và thường rơi dưới mệnh lệnh và sự quở trách ban cho họ, Ma-la-chi 2:1-9: "Hỡi các thầy tế lễ, điều răn này là cho các ngươi. Nếu các ngươi không nghe, và nếu các ngươi không để lòng, đặng tôn vinh danh Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, thì Ta sẽ giáng sự rủa sả trên các ngươi, và Ta sẽ rủa sả các phước lành của các ngươi: thật, Ta đã rủa sả chúng rồi, vì các ngươi không để lòng. Này, Ta sẽ quở trách dòng dõi các ngươi, và rải phân trên mặt các ngươi, tức là phân của các lễ trọng thể các ngươi; và người ta sẽ đem các ngươi đi với nó. Các ngươi sẽ biết rằng Ta đã truyền điều răn này cho các ngươi, hầu cho giao ước Ta với Lê-vi được vững, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Giao ước Ta với người là sự sống và sự bình an; Ta đã ban chúng cho người vì sự kính sợ mà người đã kính sợ Ta, và run rẩy trước danh Ta. Luật của lẽ thật ở trong miệng người, và sự gian ác không tìm thấy trên môi người: người đã bước đi với Ta trong sự bình an và ngay thẳng, và đã khiến nhiều người xây bỏ sự gian ác. Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm luật pháp nơi miệng người: vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân. Nhưng các ngươi đã lìa khỏi đường; các ngươi đã làm cho nhiều người vấp ngã nơi luật pháp; các ngươi đã làm bại hoại giao ước của Lê-vi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán. Vì vậy Ta cũng đã khiến các ngươi ra khinh bỉ và hèn hạ trước mặt cả dân chúng, y như các ngươi đã không giữ các đường Ta, nhưng đã thiên vị trong luật pháp."

Chức vụ thánh khiết, khiêm nhường, lao nhọc mà Đấng Christ đầu tiên lập trong Hội Thánh, là phương tiện lớn để khiến con người trở lại với sự vâng lời theo Phúc Âm và gìn giữ họ trong đó. Giáo lý của họ, thần trí của họ, gương của họ, cách thức và đường sống của họ, các lời cầu nguyện: sự giảng dạy, và mọi nỗ lực của họ, đều hướng đến mục đích ấy, và được Đức Chúa Trời ban phước và làm cho thịnh vượng cho mục đích ấy. Bấy giờ đời sống của các Cơ Đốc nhân là một bản sao của lẽ thật của Phúc Âm. Nhưng bởi sự thoái hóa của các thời đại tiếp theo, những người kế tiếp họ trở thành những nguồn đục, làm ô uế và bại hoại mọi dòng suối của đạo Cơ Đốc. Không khó gì để quan sát, trong tiến trình của các biên niên sử và truyện ký Hội Thánh, các nhà lãnh đạo của Hội Thánh đã trở nên bại hoại thế nào theo nhiều mức độ, và đã làm cho dân chúng bại hoại, cho họ trong chính mình một gương về các sự tranh chấp, chia rẽ, tham vọng, tâm trí thế tục; và, bởi sự bỏ bê trong việc chu toàn bổn phận của mình, tước đoạt của họ các phương tiện để được nên tốt hơn bởi quyền năng của giáo lý và các điều răn của Phúc Âm. Dưới giao ước cũ, các thầy tế lễ và tiên tri đã dẫn dân chúng vào một sự bội đạo kép:— Thứ nhất, vào sự bội đạo của mê tín và thờ hình tượng, Giê-rê-mi 23:9-15; và điều này cứ thịnh hành giữa họ cho đến khi tội lỗi của họ đưa đến một tai họa tàn phá. Đó là sự lưu đày Ba-by-lôn, mà trong đó mọi hình tượng của họ bị chôn trong đất Si-nê-a, Xa-cha-ri 5:11. Thứ hai, sau khi dân chúng từ đó trở về, khi họ không còn bị dụ dỗ vào sự thờ hình tượng nữa, mà Đức Chúa Trời đã định sự lưu đày ấy làm phương thuốc hiệu quả, cùng loại người ấy, bởi sự bỏ bê, không biết và gương xấu của họ trong sự phạm thánh, đã khiến họ quay khỏi Đức Chúa Trời và luật của Ngài. Điều này đã bắt đầu trong những ngày của Ma-la-chi, tiên tri cuối cùng, và kết thúc trong sự bội đạo toàn diện và sự hủy diệt của Hội Thánh và dân tộc ấy. Và khi toàn bộ đến hồi kết cục trong sự khước từ Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, cùng loại người ấy, tức là các nhà hướng dẫn và dạy dỗ, đã dẫn, và thậm chí ép buộc, toàn thể dân chúng vào sự phản loạn lớn và không ăn năn trong đó, như được tuyên bố rõ ràng trong Phúc Âm. Và đáng lo rằng điều gì đó cùng bản chất đã xảy ra giữa các Cơ Đốc nhân nữa. Sự bội đạo đầu tiên mà thế giới Cơ Đốc rơi vào là bởi mê tín và thờ hình tượng, chủ yếu dưới sự dẫn dắt của Giáo Hội La Mã; và điều này, như nó sẽ luôn luôn, đi kèm với sự gian ác của đời sống trong đủ loại người. Nhiều Hội Thánh và dân tộc đã được giải thoát khỏi sự gớm ghiếc này, thật tốt nếu, bởi cùng các phương tiện ấy, họ không đang rơi vào sự bội đạo của một cách ăn ở thế tục, nhục dục, phạm thánh.

Kinh Thánh đầy dẫy về chủ đề này, và bản chất của chính sự việc là như thế, dường như đòi hỏi một sự xem xét sâu sắc và thấu đáo về nó; nhưng bản chất của ý định tôi không cho phép mở rộng trên bất kỳ đầu đề cụ thể nào, vì tôi chỉ định chỉ vào các nguồn và dịp tội chính của sự gian ác này, và theo đó phần này của chủ đề chúng ta chỉ phải được bàn cách vắn tắt (như phần trước).

Điều đã được khẳng định nói chung trước kia, tức là, sự thịnh vượng của Hội Thánh tùy thuộc vào sự chu toàn đúng đắn chức vụ của chức vụ giảng đạo, tôi cho rằng sẽ được mọi người thừa nhận; và nó được sứ đồ tuyên bố rõ ràng, Ê-phê-sô 4:11-15. Hội Thánh sẽ thịnh hay suy theo tỷ lệ ấy. Bản chất của chức vụ này, các mục đích của sự lập nó, các công việc và bổn phận của nó, với kinh nghiệm phổ quát của mọi thời đại và nơi chốn, chứng minh sự quan sát này vượt quá mọi sự mâu thuẫn. Nếu, vì vậy, những người đảm nhận việc thực hành chức vụ này thất bại cách nổi bật và tai tiếng trong việc thực hiện và chu toàn các bổn phận của nó, đặc biệt nếu họ làm như thế nói chung, và trong một sự kế tiếp lâu dài, thì không thể không là dân chúng sẽ bại hoại, và thoái hóa khỏi chuẩn mực của Phúc Âm. Bầy chiên sẽ không được gìn giữ nơi những người chăn bỏ bê; và các cánh đồng sẽ bị cỏ dại, gai góc và bụi rậm tràn ngập, nếu chúng không được cày xới đúng cách. Vì vậy, trước hết, tôi sẽ điểm lại một số điều được đòi hỏi không thể thiếu nơi và của các chức vụ và thầy dạy của Hội Thánh, để nó được gìn giữ trong sự thuần khiết, và được giữ vững cho bổn phận của nó trong sự vâng lời theo Phúc Âm; và tôi sẽ chỉ nhấn mạnh những điều mà mọi người sẽ thừa nhận là những bổn phận như thế, hay điều mà không ai xưng mình là Cơ Đốc nhân có thể hay dám chối là như thế:—

Thứ nhất, được đòi hỏi nơi họ rằng họ giữ cho thuần khiết và không bại hoại giáo lý của Phúc Âm, đặc biệt điều liên quan đến sự thánh khiết được truyền trong nó, cả về bản chất, nguyên nhân, động cơ và mục đích của nó. Như xưa, "môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết," và "dân chúng phải tìm luật pháp nơi miệng người." Đây là một mục đích chính mà Chúa Giê-xu Christ đã ban cho, và lập chức vụ giảng đạo trong Hội Thánh: Ê-phê-sô 4:11-15, "Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giảng, một số làm mục sư và giáo sư, để chuẩn bị các thánh đồ cho công tác phục vụ, gây dựng thân thể của Đấng Christ: cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp nhất trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đến tầm vóc trưởng thành, đạt đến tầm thước vóc dáng đầy trọn của Đấng Christ: để từ nay chúng ta không còn là trẻ con, bị sóng đánh trôi giạt và bị mọi gió đạo lý đưa đi, bởi sự xảo quyệt của loài người, dùng mưu chước lừa dối; nhưng nói ra lẽ thật trong tình yêu thương, chúng ta sẽ lớn lên trong mọi sự vào Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ." Sự gìn giữ lẽ thật, sự tuyên bố, bênh vực và bảo vệ nó, hầu cho các chi thể của Hội Thánh, các môn đồ của Đấng Christ, được giao cho họ, không bởi sự yếu đuối hay không biết như trẻ con, cũng không bởi sự lừa dối của những kẻ dụ dỗ, bị quay khỏi nó hay bị lung lay trong nó, là một mục đích lớn mà Chúa Giê-xu Christ đã lập chức vụ này trong đó. Và sự tăng trưởng, sự vâng lời, sự gây dựng và sự cứu rỗi của toàn thân thể tùy thuộc vào sự chu toàn bổn phận này của họ. Và vì vậy sứ đồ giao phó điều này cách chính yếu cho các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, trong sự giao phó trang trọng Hội Thánh cho sự chăm sóc và giám sát của họ, khi chính ông không còn đến giữa họ nữa: Công Vụ 20:28-30, "Vậy, hãy giữ mình và cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm giám mục, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình. Vì tôi biết rằng sau khi tôi ra đi, sẽ có muông sói dữ tợn xông vào giữa anh em, chẳng tiếc bầy đâu. Lại có người sẽ từ trong chính anh em dấy lên, nói những điều lầm lạc, để lôi kéo môn đồ theo mình." Như ông quan tâm đến các điều khác, thì đặc biệt đến sự du nhập của các ý kiến lầm lạc và bại hoại, trái với lẽ thật mà họ đã được ông dạy dỗ, vốn bao gồm "mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời" liên quan đến đức tin và sự vâng lời của họ, với sự thờ phượng của Ngài, câu 27. Điều này họ phải làm bởi sự tuyên bố, bênh vực và bảo vệ cách cẩn thận, trung tín, siêng năng, giáo lý họ đã nhận. Đặc biệt ông thúc giục điều này trên Ti-mô-thê yêu dấu của mình. Ông được đặt trong chức vụ của Hội Thánh một thời gian, ông được sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh chọn ra làm mẫu mực và gương, trong các sự dạy dỗ ban cho ông, cho mọi chức vụ của Phúc Âm trong các thế hệ tiếp theo. Lệnh này được giao phó rõ ràng cho ông, I Ti-mô-thê 6:13, 14, "Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho muôn vật, và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã làm chứng tốt đẹp trước mặt Bôn-xơ Phi-lát: hãy giữ điều răn này cách trọn vẹn, không vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Câu 20, "Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã giao phó cho con, tránh những lời nói phạm thượng vô ích và những điều chống đối của tri thức giả hiệu." II Ti-mô-thê 2:13, 14, "Dù chúng ta không trung tín, Ngài vẫn trung tín, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình được. Hãy nhắc nhở họ những điều này, dặn họ trước mặt Chúa đừng tranh cãi về lời nói, chẳng ích lợi gì, chỉ làm hư hỏng người nghe." Và điều ông được truyền trong chính mình, điều ấy ông cũng được hướng dẫn giao phó cho người khác với cùng một lệnh, hầu cho lẽ thật của Phúc Âm được gìn giữ không bại hoại trong các thế hệ tiếp theo, II Ti-mô-thê 2:1, 2, "Vậy, hỡi con, hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Những điều con đã nghe nơi ta trước mặt nhiều người chứng, hãy giao phó cho những người trung tín, là những người cũng có khả năng dạy dỗ kẻ khác."

Sự tha thiết của sứ đồ trong lệnh này, và các lời khuyên đầy cảm động của ông, chứng minh đầy đủ tầm quan trọng và sự cần thiết của bổn phận này, như điều mà nếu không có nó Hội Thánh sẽ không tiếp tục là "trụ và nền của lẽ thật."

Có ba kho tàng của lẽ thật thánh, hay của các lẽ thật của sự mầu nhiệm của Phúc Âm, — Kinh Thánh, tâm trí và lòng của các tín hữu, và chức vụ giảng đạo của thời hiện tại. Trong kho thứ nhất, Đức Chúa Trời gìn giữ chúng bởi sự quan phòng của Ngài; trong kho thứ hai, bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài; trong kho cuối cùng, bởi cách của một thể lệ hay sự lập đặc biệt cho mục đích ấy.

Trong cách thứ nhất chúng đã được giữ, và sẽ được giữ, an toàn chống lại mọi sự chống đối của địa ngục và thế gian, cho đến sự hoàn thành mọi sự. Và nếu cách này có thể thất bại, chúng ta thừa nhận rằng các cách khác cũng sẽ thất bại, dù một số người khoe khoang về các truyền thống của họ, và người khác về các sự cảm thúc hiện tại của họ. Và trong khi điều này còn tồn tại (như nó sẽ luôn tồn tại), sự mất mát có thể xảy đến trong các cách khác có thể được phục hồi; và đã như thế nhiều lần, khi đức tin của Hội Thánh đã được phục hồi và sự tuyên xưng của nó được cải cách bởi ánh sáng và sự hiểu biết nhận lại từ Kinh Thánh. Nguồn lẽ thật này, vì vậy, sẽ không bao giờ cạn, nhưng con người luôn có thể múc đầy đủ, thật vậy, dư dật từ nó, trong khi họ dùng các phương tiện đã được định cho mục đích này. Nhưng điều này một mình sẽ không bảo đảm quyền lợi công khai của lẽ thật và sự thánh khiết. Phải có các phương tiện khác nữa để truyền đạt điều chứa trong đó đến tâm trí và lương tâm con người; và chính Kinh Thánh vừa định vừa đòi hỏi một chức vụ giảng đạo cho mục đích này. Thứ hai, có thể có một sự gìn giữ lẽ thật nhận từ Kinh Thánh một thời gian trong tâm trí con người và lòng của các tín hữu riêng tư. Đã như thế trong những ngày của Ê-li, khi, trong sự thiếu vắng mọi chức vụ giảng đạo bề ngoài, bảy ngàn người được gìn giữ trong đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời, "không quỳ gối trước Ba-anh," I Các Vua 19:18. Đức Thánh Linh được hứa và ban cho họ cách đặc biệt để thực hiện điều này, Giăng 14:16, 17, 26; 16:13; I Giăng 2:20, 21: vì trong đó lời hứa được ứng nghiệm, rằng "họ sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ," Giăng 6:45; mà tuy không hoàn toàn không có phương tiện, nhưng là điều không luôn luôn và trong mọi sự không thể thiếu tùy thuộc vào đó, Hê-bơ-rơ 8:11. Và sự tiếp tục của nó trong thế gian, về quyền năng và sự tuyên xưng của nó, dưới các sự bội đạo lớn và chung, phải được quy cho công việc này của Đức Thánh Linh gìn giữ lẽ thật trong tâm trí và lòng của các tín hữu thật. Vậy tôi không nghi ngờ gì rằng trong và dưới sự lìa bỏ của giáo hoàng, có rất nhiều người mà trong lòng và tâm trí họ các lẽ thật chính của Phúc Âm được gìn giữ nguyên vẹn, đến nỗi nhờ chúng họ đã sống cho Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận. Nhưng cách gìn giữ lẽ thật này bị giới hạn nơi từng cá nhân, và như thế chỉ họ mới liên quan trong đó. [Thứ ba], về sự tuyên xưng công khai và các ích lợi của nó, mọi lẽ thật thánh được giao phó cho chức vụ giảng đạo của thời hiện tại; và sự chu toàn đúng đắn chức vụ và công việc của họ là điều mà nó tùy thuộc. Sự tưởng tượng của Giáo Hội La Mã về việc giữ các lẽ thật thánh trong các ngăn ẩn của truyền thống hay các kho tàng vô hình, kỳ ảo, vốn không đòi hỏi sự quan tâm, khôn ngoan hay ngay thật nào cho sự gìn giữ nó, mà chỉ một sự khoe khoang có chìa khóa để mở nó, là một cỗ máy nhờ đó cả lẽ thật lẫn sự thánh khiết bị đuổi khỏi thế gian.

Những điều này không thể tách rời. Lẽ thật của Phúc Âm là gốc duy nhất mà trên đó sự thánh khiết theo Phúc Âm sẽ mọc. Nếu có con sâu nào gặm, hay bất kỳ tai nạn bại hoại nào khác xảy đến cho nó, trái sẽ mau héo và tàn. Không thể duy trì quyền năng của sự tin kính nơi giáo lý mà từ đó nó phát sinh không được biết, bị bại hoại, hay bị khinh miệt. Và, đàng khác, nơi nào con người chán sự thánh khiết, họ sẽ không lâu tiếp đón lẽ thật; vì về các ước muốn và tình cảm của họ, họ sẽ thấy nó không những vô dụng mà còn phiền toái. Do đó sự chống đối lớn đang được dấy lên ngày nay chống lại nhiều lẽ thật quan trọng của Phúc Âm chủ yếu phát sinh từ sự chán ghét của con người đối với sự thánh khiết mà chúng dẫn đến và đòi hỏi.

Thứ hai, được đòi hỏi nơi cùng những người ấy rằng họ siêng năng dạy dỗ dân chúng sự hiểu biết về mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, giáo lý của lẽ thật, hầu cho họ biết và làm ý muốn của Đức Chúa Trời; và điều này họ phải làm bởi mọi phương tiện và cách mà Đức Chúa Trời đã định, thúc giục nó cách khẩn cấp, cùng với các sự dạy dỗ trên linh hồn và lương tâm họ cho sự thực hành nó. Mục đích mà lẽ thật theo Phúc Âm được giao cho họ chăm sóc không phải là để họ giữ nó cho mình, như thế khóa chìa khóa của sự hiểu biết, mà là để họ truyền đạt nó cho người khác và dạy dỗ họ trong đó. Và kẻ nào không ước muốn và nỗ lực truyền đạt cho bầy mình mọi điều ích lợi cho họ thì không thể có bằng chứng trong chính tâm trí mình rằng Đức Chúa Trời đã gọi mình vào chức vụ giảng đạo. Sứ đồ, nêu gương của chính mình cho các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, khẳng định rằng ông "không tránh khỏi việc rao truyền cho họ mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời," Công Vụ 20:27, và rằng ông "chẳng giữ lại điều gì ích lợi mà không rao giảng cho họ," câu 20. Con người bắt đầu nói hay viết về việc giảng về chủ đề này hay chủ đề kia: có người, họ nói, giảng toàn về Đấng Christ và ân điển, và sự xưng công chính bởi sự kể công chính của Đấng Christ, và những điều tương tự; nhưng họ giảng về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, các bổn phận đạo đức, sự vâng lời các bậc cầm quyền, và những điều thuộc bản chất ấy. Nhưng không dễ xác định ý tưởng này có nhiều sự dại dột hay ác ý hơn. Nó giống như những người đưa ra lời biện hộ này nói thật về sự liên quan của chính họ. Họ giảng về các điều họ bày tỏ, loại trừ các điều khác, mà họ không hề đụng đến; vì nếu họ có dạy chúng, thì sự chống đối họ tưởng tượng giữa các cách giảng ấy hoàn toàn hư không. Nhưng rằng những người khác giảng các điều được gán cho họ, với sự bỏ bê các giáo lý khác, mà những người như thế khoe khoang chiếm làm lãnh địa của mình, là một tưởng tượng hão huyền. Và, để tăng thêm sự hư không của nó, sự phân phối được một số người thực hiện với một sự im lặng hoàn toàn từ mọi phía, — cả về phía họ, mà họ tôn vinh, lẫn về phía người khác, mà họ lên án, — về điều chắc chắn phải là chủ đề chính của mọi sự giảng dạy, tức là Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Nhưng sự thật là, kẻ nào không biết rằng bổn phận của mình là tuyên bố cho dân chúng, không phải phần này hay phần kia của nó, mà là mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, và không được ban cho một mức độ khôn ngoan nào, để nhận biết điều gì hữu ích, ích lợi và hợp thời cho người nghe, tùy theo tình trạng thuộc linh và các dịp của họ đòi hỏi, thì không biết làm chức vụ của Đấng Christ hay Phúc Âm của Ngài, một người quản gia trung tín của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, là gì, cũng không xứng đáng đảm nhận chức vụ ấy. Và có ba điều mà các chức vụ, thầy dạy, nhà lãnh đạo của dân chúng, phải chú ý trong việc chu toàn phần chính này của chức vụ họ, trong sự truyền đạt sự hiểu biết về lẽ thật được giao cho họ cho người khác:—

1. Rằng họ phải làm điều ấy với mọi sự quan tâm, siêng năng và cần mẫn. Sứ đồ chúng ta tha thiết thế nào trong lệnh của ông cho mục đích này! II Ti-mô-thê 4:1, 2, "Ta nhân danh Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, lúc Ngài hiện đến và trong vương quốc Ngài, mà truyền cho con: hãy giảng đạo, cố gắng trong mọi lúc, thuận tiện hay không thuận tiện; hãy quở trách, khiển trách, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và giáo huấn." Những lời này phải luôn vang trong tai mọi chức vụ định trung tín trong việc chu toàn bổn phận mình biết bao! Quyền năng của chúng phải ở trên lòng họ biết bao! Chúng chỉ được phán cho một mình Ti-mô-thê sao? hay linh hồn con người sẽ được gìn giữ, gây dựng, cứu, nay với ít đau đớn hơn và với giá rẻ hơn trước kia? Trong ngày sau rốt sẽ tỏ ra rằng những người khác cũng có một sự liên quan đời đời trong đó.

2. Rằng họ lao nhọc với hết sức mình, đến nỗi mệt nhọc và kiệt sức. Mọi tên mà chức vụ và công việc của họ được diễn đạt trong Tân Ước đều bao gồm loại lao nhọc này. Như họ phải "chuyên tâm vào sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo," Công Vụ 6:4, — tức là, hoàn toàn và trọn vẹn, trong các nỗ lực tột cùng của mình, liên tục cho công việc này, — thì họ được truyền phải kopian, "lao nhọc đến hết sức" họ có trong đó, I Ti-mô-thê 5:17; I Cô-rinh-tô 16:16; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Tôi không có ý nói chỉ sự lao nhọc thể xác trong việc phân phát Lời (mà trong đó có thể có nhiều sự đa dạng, tùy theo các khí chất hay tính tình tự nhiên khác nhau của con người, và các ân tứ đã đạt được), mà là sự tha thiết và căng thẳng của thần trí sẽ mang theo cùng với chúng những sự đau đớn lao nhọc của toàn thể con người. Sự phát âm hay đọc lạnh lùng, hình thức (như cách của một số người) của một bài diễn văn được soạn khéo không diễn đạt tốt sự lao nhọc trong Lời và giáo lý này.

3. Rằng toàn bộ công việc của họ và mọi nỗ lực của họ trong đó được đi kèm với sự cầu nguyện liên tục, hầu cho Phúc Âm trong chức vụ của họ được chạy và được tôn vinh, hầu cho Lời được thịnh vượng trong lòng và đời sống của dân chúng. Vậy các sứ đồ khẳng định rằng họ sẽ "chuyên tâm vào sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo," Công Vụ 6:4. Sự ban phát Lời ấy mà không được đi kèm với sự cầu nguyện liên tục cho sự thành công của nó không giống như sẽ có phước lành lớn nào đi cùng với nó. Như sứ đồ chúng ta gọi Đức Chúa Trời làm chứng về sự nhắc đến thường xuyên của ông trong các lời cầu nguyện của ông những người mà Lời được giảng cho, Rô-ma 1:9, 10, thì ông cũng xin các lời cầu nguyện của người khác, hầu cho công việc và sự lao nhọc của ông trong chức vụ được thịnh vượng và thành công, Ê-phê-sô 6:18, 19. Vì một chức vụ giảng Lời mà không có sự cầu nguyện liên tục cho sự thành công của nó là một phương tiện có thể nuôi dưỡng và củng cố chủ nghĩa vô thần kín giấu trong chính lòng mình, và rất không thể làm nên sự thánh khiết trong đời sống người khác.

Thứ ba, cũng được đòi hỏi nơi họ cách tương tự (trong chừng mực sự yếu đuối của con người cho phép) rằng họ, trong con người, đường lối và cách bước đi hay cách ăn ở của mình, đặc biệt trong việc chu toàn mọi bổn phận chức vụ của mình, trình bày một sự bày tỏ chân thật cả về giáo lý họ giảng lẫn về Đấng mà nhân danh Ngài họ phân phát nó. Sự nhu mì, khiêm nhường và sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời nào; sự tiết độ, từ bỏ mình và sẵn sàng cho thập tự giá nào; sự đóng đinh các tình cảm bại hoại và các ước muốn không chừng mực về các sự thuộc đất nào; sự khinh miệt thế gian nào; sự nhân từ, hạ mình và nhẫn nhục nào đối với mọi người; các bằng chứng nào của sự hướng lòng về thiên đàng, — được đòi hỏi cho mục đích này, cả Kinh Thánh tuyên bố lẫn bản chất của chính sự việc làm cho hiển nhiên. Con người có thể tin cách hợp lý điều gì, ngoài rằng những người giảng Đấng Christ và Phúc Âm cho họ tuyên bố rằng chúng không có kết quả hay xu hướng nào khác ngoài điều trong chính mình họ bày tỏ và trình bày cho họ? Có một ngôn ngữ kín giấu trong chức vụ của con người, rằng điều họ là và làm là điều mà giáo lý họ giảng đòi hỏi, mà người nghe của họ hiểu và dễ tin. Ngay các triết gia cũng thấy rằng với những người công khai dạy triết học sẽ như thế; vì mục đích ấy lời của Themistius đáng chú ý: Orat. 1, Aneleutherous te de oun houtos heuriskontes kai philochrematous te kai harpages, loidorous te kai philapechthemonas kai alazonas, dolerous te kai epiboulous, ouk hoiesontai ek phuseos e tes proteras banausias echein tas keras, all' aitiasontai ek philosophias prosginesthai. Bất cứ thói xấu nào phần đông con người quan sát nơi những người như thế, họ sẽ không quy chúng cho bản chất bại hoại hay sự bại hoại bên trong của họ, mà cho triết học họ tuyên xưng. Do đó được truyền cho họ rằng trong "mọi sự họ tỏ mình là gương của các việc lành," Tít 2:7; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:9. "Hãy," sứ đồ chúng ta phán với Ti-mô-thê, "làm gương cho các tín hữu, trong lời nói, trong cách ăn ở, trong tình yêu thương, trong thần trí, trong đức tin, trong sự thanh sạch," I Ti-mô-thê 4:12. Đây là phẩm giá, danh dự và sự thăng tiến mà Chúa Giê-xu Christ gọi các chức vụ của Ngài đến, tức là, trong chính con người mình họ trình bày các ân điển của Ngài và sự thánh khiết của giáo lý Ngài cho người khác. Những kẻ có ý khác, mà các ý định và tình cảm của họ nhìn hướng khác, sẽ thấy mình rơi dưới các kết quả của một sự lầm lẫn lớn. Tôi không phản ánh điều gì về những lợi thế bề ngoài, thuộc đời, theo hoàn cảnh nào con người có thể có trong thế gian này, nhưng tôi nói, bất cứ điều gì họ có thuộc loại ấy mà không cho phép họ cách hiệu quả hơn trong đường và công việc của mình bày tỏ sự nhu mì, khiêm nhường, từ bỏ mình và sốt sắng của Đấng Christ, với sự thánh khiết của giáo lý họ dạy, hay phải làm như thế, thì nó sẽ không đáng kể bao nhiêu trong nước Đức Chúa Trời.

Thứ tư, cũng bắt buộc nơi họ phải chăm chú cách siêng năng vào chuẩn mực và kỷ luật thánh mà Chúa Giê-xu Christ đã định cho sự gây dựng Hội Thánh, và sự gìn giữ nó trong sự thuần khiết, thánh khiết và vâng lời. Điều này, thật vậy, phần đông khoe khoang sự sẵn lòng tuân theo, như điều được nêm cho khẩu vị của họ bởi một vẻ ngoài của thẩm quyền và quyền năng, vốn hiếm khi không đi kèm với các lợi thế đáng ước khác. Tôi chỉ nói, sẽ tốt cho những người mà bởi họ chúng được thi hành theo tâm ý của Đấng Christ; nhưng rằng còn thuộc về đó nhiều hơn điều thường được hiểu là như thế, tôi cho rằng ít người tỉnh táo và thông minh nào sẽ chối.

Rằng những điều này, thật vậy, và nhiều điều khác cùng loại, với mọi bổn phận phụ thuộc hay bằng cách nào cần thiết cho chúng, được đòi hỏi nơi mọi chức vụ của Phúc Âm, thầy dạy, nhà hướng dẫn, nhà cai trị của Hội Thánh, và phải được chăm chú cách liên tục với sự sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lòng trắc ẩn cho linh hồn con người, thì không ai, tôi cho rằng, xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ chối nói chung. Và nếu trong những điều này sự sống và quyền năng của chức vụ giảng đạo (mà sự thuần khiết và thánh khiết của Hội Thánh tùy thuộc vào) gồm có, nơi nào chúng thiếu, thì về mặt đạo đức không thể không là phần đông dân chúng sẽ dần dần thoái hóa thành sự không biết, phạm thánh, vô đạo đức, và không thánh khiết đủ loại.

Không có điều gì tôi có thể ước muốn hơn là sự lìa bỏ hiện tại khỏi sự thánh khiết theo Phúc Âm, vốn rõ rệt trong thế gian, có thể không bị quy, toàn bộ hay từng phần, cho một sự thiếu sót trong những điều này giữa loại người này, thật vậy, đến nỗi nó không phải là do các phẩm chất, nguyên tắc và hành động trực tiếp trái với điều được đòi hỏi như thế; vì nếu không phải như thế, sẽ còn hy vọng về một sự chặn đứng được đặt cho sự tiến triển của nó, thật vậy, về một sự chữa lành và phục hồi khỏi nó. Nhưng tôi sẽ tìm hiểu đôi chút về điều tự dâng mình cho sự xem xét của mọi người, đặt trước hai điều này:— 1. Rằng tôi không có ý nói chức vụ giảng đạo của một nơi hay một dân tộc, hay một thời đại hay một lúc nào, hơn một nơi hay một dân tộc, một thời đại hay một lúc khác, nhưng sẽ nói cách không xác định về điều đã có và đang có trong thế giới Cơ Đốc. 2. Rằng nếu thật vậy, khi thử, không ai bị thấy đáng trách, không ai thiếu sót trong những điều này, thì không có hại gì trong việc bất cứ ai được cảnh cáo về điều phải tránh. Và, —

1. Họ có giữ lẽ thật, giáo lý và các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, được giao cho các chức vụ của nó, hết thảy không? Chẳng phải có nhiều người thuộc loại này tự mình không biết cách đáng thương về ý chỉ của Đức Chúa Trời được mặc khải trong đó sao? thật vậy, chẳng phải có nhiều người không có ý muốn lẫn khả năng tìm hiểu các sự mầu nhiệm của giáo lý của Đấng Christ, và vì vậy khinh miệt chúng sao? Con người có thể giữ trong đường bổn phận điều họ chưa bao giờ có, cũng chưa bao giờ dùng các phương tiện cho sự đạt được nó mà nếu không có chúng nó sẽ không được làm như thế, sao? Và chẳng phải hiển nhiên điều hẳn phải là, và điều thật là, các kết quả và bông trái của điều này sao? Chẳng phải do đó vô số người chết vì thiếu sự hiểu biết và tiếp tục trong các đường tội lỗi vì họ không có ai dạy họ tốt hơn, ít ra không có ai dạy họ trên các nguyên tắc vốn một mình hiệu quả cho sự trở lại và sự thánh khiết của họ sao? Họ phải chết, họ sẽ chết trong tội lỗi mình, nhưng huyết của linh hồn họ sẽ bị đòi nơi tay khác; vì mọi nguyên nhân của sự thánh khiết theo Phúc Âm, mọi động cơ thích hợp cho nó, mọi đường và phương tiện hiệu quả để đạt được nó, đều bị giấu khỏi họ.

Ai cũng biết các thầy tế lễ của họ trong Giáo Hoàng không biết cách ngu đần thế nào; các nhà cai trị của Hội Thánh ấy, phần lớn, cũng không đòi hỏi gì hơn nơi họ ngoài việc họ có đủ kỹ năng để đọc và quản lý các chức vụ sùng kính công khai của mình. Trong Hội Thánh Hy Lạp cũng không khác mấy, trong bất kỳ nhánh nào của nó, nhờ đó cả các dân tộc, dưới một sự tuyên xưng công khai đạo Cơ Đốc, bởi sự không biết ngu đần đã thoái hóa thành một đường sống phạm thánh, không kém đê hèn hơn đường của dân ngoại. Thật tốt nếu ở một mức độ nào đó ở các nơi khác cũng không như thế. Nhưng sự thật là, sự không biết của nhiều người đảm nhận chức vụ giảng đạo, và sự biếng nhác không lương tâm của họ khi đã làm như thế, là dịp tội lớn của sự tiếp tục của sự phạm thánh và không tin kính giữa dân chúng. Và nếu sự giảng Phúc Âm là phương tiện duy nhất tối cao, hiệu quả được Đức Chúa Trời định cho sự thay đổi bản chất con người và sự cải cách đời sống họ (sự chối bỏ điều này bao gồm một sự từ bỏ đạo Cơ Đốc), thì thật là một sự trông đợi hão huyền rằng một trong hai điều ấy sẽ được làm ra theo cách như thế để phục hồi vẻ đẹp và vinh quang của tôn giáo trong thế gian, trừ phi có sự cung cấp cho một chức vụ giảng đạo có khả năng dạy dỗ toàn thể dân chúng, qua mọi sự phân phối của họ, trong sự hiểu biết và thông sáng.

2. Bổn phận của loại người này, cho cùng một mục đích, là gìn giữ lẽ thật thuần khiết và không bại hoại. Trừ phi điều này được làm cách cẩn thận và hiệu quả, sự thánh khiết sẽ không được duy trì hay gìn giữ trong thế gian. Và hiển nhiên biết bao người trong họ đã thanh toán mình trong đó, như đã được tuyên bố một phần trong bản tường thuật trước kia về sự bội đạo khỏi giáo lý và lẽ thật của Phúc Âm. Bởi họ chủ yếu nó đã bị làm thấp, bại hoại, xuyên tạc, và vẫn tiếp tục như thế; cũng không có ngày nay hầu như một giáo lý nào vốn thật sự thúc đẩy sự vâng lời theo Phúc Âm mà không bị một số trong họ khinh miệt hay làm bại hoại. Nhưng đây không phải là điều chúng ta hiện nói đến; nó đã được làm rồi. Sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta là sau tình yêu và sự quan tâm ấy, sự sốt sắng ấy cho lẽ thật, vốn được đòi hỏi cách nổi bật nơi họ. Họ có cầu nguyện, lao nhọc, và nài xin Đức Chúa Trời và loài người cho sự gìn giữ nó, như điều mà quyền lợi chính của họ nằm trong đó, không? hay nhiều người coi trọng nó chẳng xa hơn việc các lợi thế bề ngoài của họ được bảo đảm bởi nó? Có một lỗi trong vấn đề này, và thế gian đã đến chỗ thờ ơ như thế về các lẽ thật chính của Phúc Âm mà từ đó con người trượt vào chủ nghĩa vô thần mỗi ngày, không phải không có tội lỗi đặc biệt của một số người.

3. Các thiếu sót này cũng không được bù đắp bởi sự siêng năng trong công việc của họ; thật vậy, sự thiếu nó là trong mọi sự gian ác khác loại này hiển nhiên nhất. Không lời nào đủ để diễn đạt sự biếng nhác và bỏ bê, sự lạnh lùng và lơ là, được thấy giữa nhiều người trong việc chu toàn bổn phận mình, về sự dạy dỗ người khác, và sự áp dụng Lời của Đức Chúa Trời vào lòng và lương tâm con người. Tôi sẽ không nhắc đến các trường hợp cụ thể, để không ai bị xúc phạm. Chính vấn đề là hiển nhiên, và các kết quả của nó là rõ ràng. Một số người có thể thấy đáng ước rằng những điều như thế được che giấu, nhưng trong khi bởi đó linh hồn của vô số người mỗi ngày có nguy cơ bị hủy hoại đời đời, những người cảm nhận được sự khốn khổ của họ có thể được phép than phiền. Vậy có mấy người siêng năng và cần mẫn dốc hết mình và sức mình trong chức vụ, với sự sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lòng trắc ẩn cho linh hồn con người! Có mấy người giữ mình và bầy, tỉnh thức và cầu nguyện, và thúc giục sứ điệp của mình trên lương tâm người nghe! Than ôi! Ít biết bao lẽ thật cứu rỗi mà nhiều người biết trong các khái niệm của nó, càng ít họ quan tâm truyền đạt cho người khác, vì họ không biết nó trong quyền năng của nó. Linh hồn con người sẽ được đưa vào sự vâng lời của đức tin, quyền năng và quyền lợi của tội lỗi và thế gian trong họ sẽ bị đánh đổ và hủy hoại, sự vâng lời theo Phúc Âm sẽ được gìn giữ trong đời sống con người, bởi những nỗ lực yếu ớt và uể oải như nhiều người tự thỏa lòng sao! Nếu như thế, sự trở lại với Đức Chúa Trời và các bông trái của sự thánh khiết hẳn phải được coi là những điều dễ dàng nhất, và chính chức vụ giảng đạo là ít dùng trong thế gian. Chắc chắn, có một sự trình bày khác về những điều này trong Kinh Thánh; và bất chấp sự tăng trưởng của một số ý kiến muốn khiến toàn bộ công việc của đạo Cơ Đốc dễ dàng và thuận tiện đến nỗi thích ứng với một chức vụ giảng đạo bỏ bê, nhưng kết quả của nó là công khai tai hại. Vì vậy chúng ta không cần sợ mà nói rằng, sự lạnh lùng, hâm hẩm, biếng nhác và bỏ bê, đặc biệt khi đi kèm với sự không biết và tối tăm thuộc linh về các sự mầu nhiệm chính của Phúc Âm, với một sự thờ ơ của tâm trí và tình cảm trong sự quan trọng, mục đích và ý định của công việc họ, giữa những người được coi là các thầy dạy công khai của Hội Thánh, bất cứ lúc nào hay ở bất cứ nơi nào, giữ mở một cánh cửa rộng cho các dục vọng của con người tuôn ra thành cơn lụt bội đạo khỏi quyền năng của sự tin kính mà thế gian hầu như bị nhấn chìm.

Đã như thế với Hội Thánh dưới giao ước cũ, như Đức Chúa Trời bởi các tiên tri than phiền trong cả trăm nơi. Có ai ngu đần đến nỗi tưởng tượng rằng sự chu toàn thông thường của chức vụ thầy tế lễ trong Giáo Hội La Mã, trong việc đọc các giờ kinh theo giờ quy định, nghe xưng tội và ban phép tha tội, mà không có một chút lao nhọc nào trong Lời và giáo lý, là một phương tiện để giữ vững quyền năng của đạo Cơ Đốc, hay không phải là một phương tiện hiệu quả để dìm nhân loại trong tội lỗi và sự yên tâm? Việc gọi các sự vật bằng các tên khác cũng không đổi bản chất của chúng. Bất cứ nơi nào có cùng sự bỏ bê công việc thật của chức vụ giảng đạo, trong nội dung của nó hay cách thực hiện nó, cùng một kết quả sẽ xảy ra sau đó. Và nó sẽ không nơi nào chết người hơn nơi con người thích nó như thế, và khinh miệt bất cứ điều gì được nói ngược lại, đến nỗi nó sẽ bị coi là một tội ác cho ai đó không thỏa lòng với sự biếng nhác và bỏ bê hủy hoại linh hồn của loại người này.

4. Hơn nữa, trong khi sự an ủi lớn trong mọi trường hợp này có thể được lấy từ một cách ăn ở và bước đi thánh khiết, gương mẫu giữa những người mà nơi họ nó được đòi hỏi như một thể lệ của Đức Chúa Trời cho sự hướng dẫn và khích lệ dân chúng, thì hiển nhiên trong thế gian, và được để ý đầy đủ, rằng nhiều người trong họ trong chính con người mình công khai tham vọng, tham lam không đáy, kiêu ngạo, nhục dục, ghét kẻ lành, bạn bè của những kẻ tệ nhất, chứng minh các thói quen bại hoại của tâm trí mình trong mọi trường hợp nổi bật của thói xấu và sự dại dột. Kẻ nào xem xét tình trạng, đời sống của các sứ đồ và những người giảng Phúc Âm đầu tiên ra sao, với những người kế tiếp họ trong một số thời đại tiếp theo, không thuần về tình trạng bề ngoài của sự túng thiếu và nghèo khó của họ (mà, như sẽ được biện hộ, do tình trạng sự việc bấy giờ trong thế gian gây ra), nhưng về sự khiêm nhường, thấp hèn trong tâm trí, từ bỏ mình, khinh miệt thế gian, sốt sắng cho Đức Chúa Trời, thuần khiết của đời sống, mà họ đã truyền cho người khác và đã cho một sự minh họa trong chính mình; rồi sau đó nhìn vào sự mâu thuẫn phổ quát với họ và các đường của họ mà đời sống và đường của rất nhiều người trong thế gian ngày nay công khai bày tỏ; người ấy hẳn phải kết luận rằng hoặc mọi điều ấy là không cần thiết nơi họ, về các quyền lợi công khai của đạo Cơ Đốc, hoặc chúng bị những người của một số người hiện nay làm hại cách không kể xiết.

Vì vậy, không thể với bất kỳ sự khiêm tốn nào chối được rằng bởi các sự sai trật này và tương tự trong các nhà hướng dẫn thuộc linh của dân chúng, phần đông Cơ Đốc nhân đã hoặc bị dẫn hoặc bị để cho dần dần rơi vào sự bội đạo hiện tại. Khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân chúng được gọi bằng danh Ngài, cách dư dật hơn, "những người chăn theo lòng Ngài, để nuôi họ bằng sự hiểu biết và thông sáng;" khi Ngài sẽ làm sống lại và gia tăng một chức vụ giảng đạo thánh khiết, khiêm nhường, sốt sắng, từ bỏ mình, mạnh mẽ, bởi một sự tuôn đổ dư dật hơn của Đức Thánh Linh Ngài từ trên; bấy giờ, và cho đến bấy giờ, chúng ta mới có thể hy vọng thấy vinh quang và vẻ đẹp nguyên thủy của tôn giáo chúng ta được phục hồi về tình trạng và điều kiện ban đầu của nó.

Những người vẫn phán đoán rằng các vấn đề giữa những người tuyên xưng đạo Cơ Đốc thông thường, về sự vâng lời của đức tin, đang ở trong một tư thế tốt như chúng đã từng ở bất cứ lúc nào trước kia, hay như chúng cần phải, là những người không có ước muốn hay quyền lợi nào khác trong chúng ngoài việc chúng không nên tốt hơn, có thể ở trong sự yên tâm của mình mà không bận tâm với những điều này. Nhưng đối với những người không thể không thấy rằng một sự phản loạn hay lìa bỏ khỏi sự vâng lời theo Phúc Âm không những đã bắt đầu trong thế gian, mà đã được đưa đến một độ cao đến nỗi nó sẵn sàng đưa đến sự thờ hình tượng hay chủ nghĩa vô thần, thì đã đến lúc họ xem xét dưới tay ai điều này đã xảy ra, và được giục lòng chặn đứng sự tiến triển của nó trước khi quá muộn. Cũng không nên trông đợi hay tưởng tượng rằng sẽ có một sự phục hồi của dân chúng khỏi sự không tin kính và phạm thánh, hay đến sự vâng lời thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi, cho đến khi có một sự thay đổi được làm ra trong chức vụ giảng đạo đến nỗi Lời được phân phát như thế và các gương được đưa ra như thế có thể hiệu quả cho mục đích ấy. Thật là ném sự khinh miệt cao nhất lên chính chức vụ khi tưởng tượng rằng sự rạn nứt này có thể được chữa lành cách khác; vì trong khi sự sa sút này đã xảy ra dưới sự dẫn dắt của chức vụ giảng đạo hiện tại và của các thời đại trước, thì không nên nghĩ rằng nó sẽ được phục hồi dưới cùng một sự dẫn dắt. Và cho rằng nó có thể được làm bằng bất kỳ đường nào khác, rằng thế giới của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng sẽ được phục hồi đến sự vâng lời thánh khiết bởi bất kỳ phương tiện nào khác ngoài sự phân phát Lời bởi chức vụ, là khiến nó thành một điều hoàn toàn vô dụng. Vậy thì, ở đây phải bắt đầu sự chữa lành sự hôn mê trong tội lỗi mà thế gian đã rơi vào, — tức là, trong sự đổi mới của một chức vụ giảng đạo mạnh mẽ theo Phúc Âm, hay sự chu toàn đúng đắn chức vụ ấy bởi những người được gọi đến đó hay chiếm chỗ của nó, nếu nó bao giờ được thực hiện cho một mục đích nào trong thế gian này.

CHƯƠNG X.

Những nguyên nhân và cơ hội khác của sự suy giảm đời sống thánh khiết.

II. Vô số người bị lôi kéo vào con đường tội lỗi và gian ác, và được dung dưỡng trong đó, buông mình tự do theo dục vọng và tình cảm bại hoại của mình, bởi việc họ gán một cách sai lầm cho chính mình những danh hiệu và tước vị như thể làm cho họ được xưng công chính, ngay trong khi họ vẫn ở trong lối sống tội lỗi và gian ác. Đây là một trong những phương tiện chính mà ngày xưa người Giu-đa dùng để trở nên cứng lòng trong sự gian ác và đời sống tội lỗi trơ trẽn của mình; vì khi các tiên tri nói cho họ biết về tội lỗi của họ, và cảnh báo họ về sự đoán xét sắp đến của Đức Chúa Trời, thì họ đã dùng tiếng kêu này để chống lại toàn bộ chức vụ của các tiên tri: "Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, là những thứ này đây;" [NEEDS REVIEW] — "Ông muốn nói gì thì nói, chúng tôi là dòng dõi duy nhất của Áp-ra-ham, là Hội Thánh duy nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian này." Đặc biệt, họ đã tranh luận như thế với tiên tri Giê-rê-mi. Trong chương vii, ông nhân danh Chúa mà phán với họ rằng: "Hãy sửa đổi đường lối và việc làm của các ngươi, thì Ta sẽ cho các ngươi cư ngụ tại nơi này," câu 3. [NEEDS REVIEW] Lời đáp và sự bào chữa của họ là: "Đền thờ của Đức Giê-hô-va," v.v., câu 4. [NEEDS REVIEW] Đối lại, tiên tri đã đáp trả cách nghiêm khắc, các câu 9, 10: "Các ngươi sẽ trộm cắp, giết người, phạm tội tà dâm, thề dối, đốt hương cho Ba-anh, đi theo các thần khác mà các ngươi không biết, rồi đến đứng trước mặt Ta trong nhà này, là nhà được gọi bằng danh Ta sao?" [NEEDS REVIEW] — "Các ngươi sẽ phó mình cho mọi thứ gian ác, và dung dưỡng mình trong đó, bởi cớ các ngươi là một dân mà đền thờ và sự thờ phượng trong đền thờ được dành riêng cho sao?" Cũng vậy, đây chính là định kiến lớn mà Giăng Báp-tít phải tranh đấu khi ông đến kêu gọi họ ăn năn. Họ là con cái của Áp-ra-ham, và nhờ mối liên hệ ấy mà họ có quyền hưởng mọi đặc ân của giao ước đã lập với ông, bất kể chính họ là người thế nào, Ma-thi-ơ iii. 9. Và từ những thí dụ này, rõ ràng là càng gần đến chỗ mất hết mọi đặc ân và đến chính sự hủy diệt, vì tội lỗi của mình, thì các Hội Thánh hay các cá nhân càng sẵn sàng khoe khoang và nương cậy nơi tình trạng bề ngoài của mình, vì họ chẳng còn gì khác để tin cậy. Nhưng nếu con người còn có thể dung dưỡng mình trong tội lỗi bằng cớ này, để chống lại chức vụ tiên tri phi thường vốn tìm cách loại bỏ cớ ấy khỏi họ, và kêu gọi họ phải có sự thánh khiết cá nhân, thì huống chi họ càng có thể nấp mình dưới bóng của nó, khi họ được dạy dỗ để làm như vậy!

Khi những người đã phó mình cho một nếp sống gian ác, buông tuồng theo dục vọng, thế gian, dù là sa vào đó bởi quyền lực của dục vọng và sự cám dỗ, hay là chưa từng được đưa vào một nếp sống tốt hơn bằng bất cứ phương tiện nào để sửa chữa những thói hư của bản tính, mà lại thấy rằng, bất chấp họ là ai, bất chấp họ biết mình là gì, và bất chấp người khác hẳn phải xét đoán họ ra sao, họ vẫn được xem là thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, và được dự phần mọi đặc ân bề ngoài của Hội Thánh, thì điều đó không thể không làm cho họ càng thêm yên ổn trong tội lỗi, và làm suy yếu hiệu quả của mọi phương tiện để cải hóa họ. Và khi những người khác, chưa đến nỗi dấn thân vào con đường tội lỗi và gian ác như thế, thấy rằng họ vẫn có thể nhận được mọi dấu chứng bề ngoài của tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời truyền cho mình, dù họ có chạy theo cùng một vòng phóng đãng và quá độ như những người kia, thì điều đó không thể không làm cho sự chuyên tâm trong bổn phận của họ suy yếu một cách âm thầm, và khiến họ trở nên những đối tượng dễ bị cám dỗ lôi kéo vào tội lỗi hơn; vì chỉ có rất ít người muốn mình tốt hơn mức mà họ xét thấy mình buộc phải tốt. Khi Hội Thánh ở Sạc-đê thật sự đã chết, phương tiện chính giữ nó ở trong tình trạng ấy chính là cái danh mà nó có, rằng nó đang sống.

Vậy chúng ta hãy xét xem trong thế gian này, sự việc đã ra sao trong vấn đề này. Trong khi những điều ấy được ban phát bừa bãi cho mọi hạng người, thậm chí cho những kẻ tệ hại nhất sống trên đất, thì chẳng phải rõ ràng là danh của Hội Thánh và sự thi hành các lễ nghi của Hội Thánh đã bị lợi dụng để dung dưỡng con người trong sự xao lãng sự thánh khiết, thậm chí trong sự khinh thường và ghét bỏ sự thánh khiết sao? Trong khi những danh thánh, những tước vị thánh, những đặc ân thánh, những dấu chứng của tình yêu Đức Chúa Trời, và của mọi ích lợi của sự trung bảo của Đấng Christ, bị ép buộc phải chạy theo hầu hạ con người vào những nếp sống tội lỗi trơ trẽn đáng chọc giận nhất, thì còn điều gì có thể ngăn được dục vọng của con người? Nếu Hội Thánh là cộng đồng duy nhất trên thế gian là đối tượng của tình yêu và ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, nếu mục đích chính của việc thi hành các lễ nghi của Hội Thánh là để xác nhận cho con người quyền lợi của họ trong các ích lợi của sự trung bảo của Đấng Christ, thì dục vọng của con người còn có thể được chiều chuộng hơn thế nào, bằng việc áp dụng những điều ấy cho họ, trong khi họ đang say sưa theo đuổi dục vọng? Thật vậy, có thể cho rằng Chúa Giê-xu Christ đã lập sự vâng phục theo Phúc Âm làm quy tắc bất di bất dịch của quyền lợi trong Hội Thánh của Ngài; thật vậy, việc vâng phục các mạng lệnh của Phúc Âm có phải là điều kiện duy nhất và không thể thiếu để được dự phần các đặc ân của Phúc Âm hay không, thì hẳn phải là điều không còn tranh cãi đối với những ai nhìn nhận lẽ thật của giáo lý ấy. Và vì mọi điều chúng ta cần để được cứu đời đời đều chứa trong các mạng lệnh của Phúc Âm, nên con người không thể có sự bảo đảm bề ngoài nào khác cho sự an toàn của linh hồn mình, ngoài điều đi kèm với Hội Thánh và các quyền của Hội Thánh. Vậy khi họ thấy mình có thể giữ một quyền lợi không thể bị tước đoạt trong những điều ấy với những điều kiện dễ dàng đến thế nào, đến nỗi chỉ cần tuân theo một vài hình thức hay quy định bề ngoài là họ có thể bảo đảm quyền của mình khỏi mọi sự chất vấn hay tước đoạt, dù họ có theo đuổi nếp sống trụy lạc nhất để thỏa mãn dục vọng, thì còn phương tiện bề ngoài nào có thể kiềm chế họ được nữa.

Đây chính là cỗ máy mà Sa-tan đã dùng để thúc đẩy sự bội đạo chung khỏi sự vâng phục theo Phúc Âm, là sự bội đạo đã xảy đến cho Hội Thánh Rô-ma, trong mọi chi nhánh, chi thể và tín đồ của nó. Vì sau khi vô số người được đưa vào sự xưng nhận đạo Cơ Đốc, không phải nhờ sự tin chắc và kinh nghiệm về lẽ thật, quyền năng, sự thánh khiết và sự cần thiết của đạo đối với sự bình an hiện tại và sự an toàn đời đời của linh hồn con người, mà là để chiều theo các nhà cầm quyền của các dân tộc và lợi ích trần tục của chính mình, một khi đã được an toàn đặt vào (với những điều kiện hết sức dễ dàng và nhẹ nhàng) trong Hội Thánh, họ liền nhanh chóng được bảo đảm khỏi mọi lo ngại về sự cần thiết của sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi: vì họ được bảo đảm rằng, dù đời sống của họ tệ hơn cả đời sống của dân ngoại; dù họ có phóng đãng, ô uế và gian ác đến đâu; dù mọi thứ tội lỗi có thể kể tên, hay đáng lẽ không nên kể tên, có tràn lan giữa họ đến đâu; thì họ, và chỉ họ, là Hội Thánh của Đấng Christ, và không thể là gì khác, — vậy thì họ còn bận tâm làm gì đến sự trị chết tội lỗi, sự từ bỏ chính mình, sự trong sạch của tấm lòng và bàn tay, cùng những bổn phận khó chịu khác? Còn có cơ sở nào để trông đợi ở những người bước vào sự xưng nhận đạo Cơ Đốc với những điều kiện như thế cùng một nếp vâng phục như ở những người thời sơ khai đã đón nhận lẽ thật trong tình yêu dành cho nó, vì chính nó, với quyết tâm dứt khoát từ bỏ mọi sự chứ không từ bỏ sự xưng nhận lẽ thật hay rời khỏi các mạng lệnh của nó?

Nhất là con người càng được củng cố trong sự yên ổn của mình khi họ thấy những người khác bị kết án cả hồn lẫn xác xuống địa ngục, và bị lửa cùng gươm thiêu đốt trong đời này, chỉ vì không phải là điều họ đang là, — tức là Hội Thánh! Họ không thể không tự khen ngợi hạnh phúc của mình, vì với những điều kiện dễ dàng như thế mà chắc chắn được thoát khỏi ngọn lửa hiện tại và đời đời. Khi thêm vào đó, để thỏa mãn phần nào những sự cáo trách còn sót lại, người ta đã nghĩ ra các phương thuốc xưng tội, đền tội, chuyển đổi và chuộc tội bằng những việc lành bề ngoài được cho là đạo đức hay từ thiện, cùng với kho dự trữ lớn là luyện ngục cho mọi trường hợp còn nghi ngờ, thì đại đa số con người đã công khai từ giã sự thánh khiết của Phúc Âm, như điều mà họ không liên quan và không muốn bị quấy rầy.

Trong những điều ấy gồm có sự mầu nhiệm của gian ác, là nguồn mạch và cơ hội của sự bội đạo lớn đã xảy ra trong thế gian dưới thời Giáo hoàng.

1. Giáo lý của Phúc Âm (về bản chất đặc thù, các nguyên nhân, động cơ và mục đích của nó) nói chung đã bị mất, một phần vì sự dốt nát kinh khủng của một số người, một phần vì những sai lầm tai hại của những người khác, là những người có bổn phận phải gìn giữ nó. Và việc duy trì sự sống và quyền năng của sự vâng phục là điều không thể đến thế nào, khi nguồn mạch của nó đã cạn khô hay bị hư hoại, khi cội rễ đã héo tàn và suy đồi, thì không khó để nhận ra. Có khi lẽ thật bị mất trước trong một Hội Thánh, rồi sau đó sự thánh khiết bị mất, và có khi sự suy giảm hay lòng ghét bỏ sự thánh khiết là nguyên nhân của sự mất lẽ thật; nhưng ở đâu một trong hai điều ấy bị loại bỏ, thì điều kia cũng sẽ không tồn tại, như chúng ta đã tuyên bố. Và đó chính là điều đã xảy ra trong sự bội đạo chết người ấy; hai điều ác này đã thúc đẩy và tiếp sức cho nhau.

2. Phần đất đã giành được nhờ sự mất lẽ thật đã được củng cố bằng việc áp dụng danh, tước vị, đặc ân và lời hứa của Hội Thánh cho mọi hạng người, dù họ vẫn sống không ăn năn trong tội lỗi của mình; vì trong đó đã chứa đựng, cách thực chất, một sự bảo đảm ban cho họ rằng họ đang ở trong tình trạng mà Đấng Christ đòi hỏi họ phải ở, là tình trạng mà Ngài chấp nhận, tán thành, và đã gắn các lời hứa của Phúc Âm vào. Khi con người được tuyên bố là đang ở trong tình trạng như thế, thì họ còn cần phải nhọc nhằn hay tốn kém gì để thay đổi hay cải thiện nó? Chắc chắn, nói chung, họ quá yêu dục vọng, tội lỗi và thú vui của mình, nên không chịu lìa bỏ chúng, trừ khi họ thấy có sự cần thiết lớn hơn điều mà một tình trạng như thế cho phép. Và để họ càng được yên ổn hơn trong điều đó, họ được cho biết rằng các thánh lễ của Hội Thánh, chỉ nhờ việc thi hành chúng mà thôi, đã ban cho họ mọi ân điển mà các thánh lễ ấy biểu thị. Đặc biệt, họ được dạy tin rằng bất cứ ai có miệng, dù lòng và đời sống họ đầy dẫy những điều gian ác gì, cũng có thể ăn thịt và uống huyết của Chúa Giê-xu Christ (ít ra là theo thuyết đồng thời hiện diện); mà chính Ngài đã bảo đảm với chúng ta rằng "ai làm như vậy thì có sự sống đời đời," Giăng vi. 53, 54. [NEEDS REVIEW] Và còn có những cách khác, gần như vô số, nhờ đó, qua quyền lợi được cho là có trong Hội Thánh và các đặc ân của nó, ngay cả những kẻ tội lỗi trơ trẽn cũng được bảo đảm về sự bất tử và vinh quang.

3. Để tăng thêm sự thỏa mãn của họ, để củng cố sự yên ổn của họ, họ thấy rằng địa ngục và sự hủy diệt chỉ được tuyên bố chống lại những kẻ không thuộc về Hội Thánh. Vì ngoài một châm ngôn lớn của lẽ thật được lưu hành giữa họ, nhưng bị áp dụng sai lầm có lợi cho họ, ấy là ngoài Hội Thánh thì không có sự cứu rỗi, mà Hội Thánh ấy chính là họ; và ngoài một châm ngôn khác cũng không kém phần hữu ích cho họ, dù bản thân nó ít lẽ thật hơn, ấy là Hội Thánh giống như tàu Nô-ê, mọi người ở trong tàu đều được cứu, mọi người ở ngoài tàu đều bị chết đuối, cùng những châm ngôn khác có tính khích lệ tương tự; họ còn thấy lẽ thật của những điều ấy được minh họa ngay trước mắt mình: vì nếu tình cờ có ai không thuộc về Hội Thánh như họ, cũng không chịu chiều theo Hội Thánh, dù rõ ràng trong đường lối và đời sống, những người ấy công chính hơn chính họ, thì họ thấy những người ấy, bởi thẩm quyền của Hội Thánh, bị rủa sả, bị kết án xuống địa ngục, bị ném vào ngục tối, và bị lửa thiêu đốt. Và với điều đó, họ không thể không hoàn toàn thỏa mãn rằng không có gì phải sợ về nguy hiểm và khốn khổ, trong đời này hay đời sau, trừ khi không thuộc về Hội Thánh; là tội mà họ quyết tâm không phạm, vì họ thấy mình có thể tránh nó với những điều kiện dễ dàng như thế. Và điều này sẽ luôn được thấy là đúng, rằng cũng như những sự bắt bớ, cùng sự chịu khổ của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng làm cho ân điển của một số người thêm rạng rỡ, và củng cố đức tin của những người khác thật sự tin, thì chúng cũng góp phần lớn làm cho những kẻ gian ác thêm cứng lòng và không ăn năn trong tội lỗi của họ. Chưa từng có cỗ máy nào tai hại hơn chống lại vinh quang của Phúc Âm được nghĩ ra, bằng việc những người xưng mình là Cơ Đốc nhân bắt bớ, làm hại và hủy diệt những người khác, cũng xưng nhận đạo Cơ Đốc như mình, là những người rõ ràng vượt trội mình trong nếp sống thánh khiết, kết quả, chỉ vì trong một vài điều họ bất đồng với mình; vì còn điều gì có thể làm cho con người yên ổn trong sự gian ác của họ hơn là thuyết phục họ rằng họ được xưng công chính trong đó theo quy tắc của Phúc Âm, hơn cả những người thật sự vượt trội họ trong mọi bổn phận đạo đức? Chắc chắn, việc những kẻ thề thốt và say sưa, những kẻ gian ác và ô uế, bắt bớ vì tôn giáo những người rõ ràng đạo đức, tiết độ, chừng mực, chuyên tâm cầu nguyện và làm việc lành, thì không phải là một sự trình bày hữu ích về đạo Cơ Đốc. Nhưng, —

4. Những đặc ân và những lời chứng ấy không phải lúc nào cũng tuyệt đối là áo giáp vững chắc cho kẻ tội lỗi, đến nỗi không có mũi tên nào của sự cáo trách thỉnh thoảng đâm vào tâm trí và lương tâm họ, gây cho họ không ít sự bất an và phiền muộn. Hết việc này đến việc khác, hoặc là một tia sáng của lẽ thật từ Phúc Âm, hoặc từ chính lương tâm, nhân dịp họ bất ngờ sa vào tội lỗi thực tế, hoặc từ sự sợ hãi, hoặc từ sự lo ngại về một vài sự đoán xét công khai nào đó, sẽ thỉnh thoảng xảy đến với họ, gây ra một sự xáo trộn trong lòng vượt quá điều mà những lợi thế đã kể có thể làm dịu đi; và đây là con đường có nhiều khả năng nhất để đánh thức họ khỏi sự yên ổn, khiến họ hỏi xem Đức Chúa Trời còn đòi hỏi họ điều gì. Trong trường hợp ấy, những sự giúp đỡ và trợ cấp khác đã kể đã được nghĩ ra và đề xuất cho họ. "Nếu quả thật các ngươi chưa hoàn toàn thỏa mãn về quyền lợi của mình trong những lợi ích của Hội Thánh nói chung, nếu tội lỗi vẫn còn làm cho các ngươi bất an, thì các ngươi phải đến với việc xưng tội, đền tội, và các việc chuộc tội, cùng những phương thuốc đã được chuẩn y tương tự cho những tâm trí phiền muộn. Nhưng nếu lương tâm của ai vẫn cứng cỏi hay bướng bỉnh sau tất cả những phương thuốc làm mềm và làm dịu ấy, đến nỗi vết thương không chịu lên da non, thì mọi điều còn thiếu sẽ được giải quyết và bảo đảm chu đáo trong luyện ngục, nơi mà chắc chắn nhất là chưa từng có một linh hồn nào bị hư mất."

Bằng những phương tiện ấy và những phương tiện tương tự, đại đa số nhân loại đã bị đưa vào một sự hoàn toàn thờ ơ với sự thánh khiết của Phúc Âm. Họ không hiểu nó, cũng không thấy mình cần nó, cũng không thích điều gì họ có thể nghe về nó bằng bất cứ cách nào, cho đến cuối cùng một sự sùng kính mù quáng, bị biến dạng bởi đủ thứ mê tín, đã chiếm được danh tiếng của nó, trong khi thế gian thì chìm đắm trong sự dốt nát, gian ác và mọi thứ nếp sống xấu xa. Như vậy, dưới danh của Hội Thánh và các đặc ân của nó, Đấng Christ và Phúc Âm gần như hoàn toàn bị mất giữa loài người.

Ở đâu những nguyên tắc ấy được tiếp nhận, thì sự việc cũng sẽ không khác, tùy theo mức độ thịnh hành của chúng. Và nếu không phải vì tâm trí con người bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi những sự dè dặt đối với những điều ấy, thì không thể nào có chuyện rất nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân lại vượt qua cả dân ngoại và người Hồi giáo trong sự gian ác, trong đời sống và nếp sống của họ. Các mạng lệnh của Phúc Âm là chí thánh, các lời hứa của nó là lớn lao, và các lời đe dọa của nó là nghiêm khắc nhất; vậy mà, dưới sự xưng nhận là nhìn nhận tất cả những điều ấy, con người lại sống những đời sống tệ hơn cả dân ngoại, là những người chẳng biết gì về quy tắc thánh ấy, hay về những lời hứa và lời đe dọa về những điều đời đời, là nơi chứa đựng phước hạnh cao nhất và khốn khổ tột cùng của bản tính chúng ta, mà những người xưng nhận này cho rằng mình được điều chỉnh theo.

Việc cho rằng có sự dung dưỡng dù nhỏ nhất cho điều ấy bởi bất cứ điều gì thuộc về Phúc Âm, là phạm một sự sỉ nhục cao nhất có thể tưởng tượng được chống lại Phúc Âm. Do đó, kết quả này hẳn và thật đã chủ yếu xảy ra do việc áp dụng không đúng các dấu chứng bề ngoài của ân huệ Đức Chúa Trời và các dấu bảo đảm của phước hạnh đời đời cho con người trong tội lỗi của họ, bởi những người được cho là đã được Chúa Giê-xu Christ giao phó việc thi hành chúng. Và chớ ai mong đợi một sự trở lại của nếp sống xứng hợp với Phúc Âm giữa các Cơ Đốc nhân, cho đến khi mọi việc trong Hội Thánh được sắp đặt sao cho không ai có thể tự lừa dối mình bằng một quyền lợi được cho là có trong các lời hứa và đặc ân của Phúc Âm, trong khi mình không sống trong sự phục tùng và tuân theo cách rõ ràng mọi mạng lệnh của nó. Nhưng trong khi mọi sự còn bị dồn đống lại với nhau một cách bừa bãi, và không có gì được đòi hỏi để làm một Cơ Đốc nhân ngoài việc sinh ra tại một nơi hay một dân tộc nào đó, và không chống lại các phong tục và tập quán tôn giáo đã được thiết lập ở đó, thì chúng ta phải đành chịu đựng những điều ác của sự suy đồi mà thế gian đang rên xiết dưới ách của nó.

III. Những tấm gương lớn của những người được tôn lên các địa vị cao trọng mà phó mình cho sự táo bạo trong nếp sống tội lỗi, — là điều đã xảy ra trong mọi thời đại sau này của Hội Thánh, — đã có một ảnh hưởng rõ rệt vào việc gia tăng và thúc đẩy sự bội đạo này; nhất là chúng đã có ảnh hưởng như thế ở những nơi mà những người nêu những tấm gương ấy là những người tự xưng là có trách nhiệm dẫn dắt tôn giáo. Xem Giê-rê-mi xxiii. 15. Không thể một cách đứng đắn mà phủ nhận rằng đời sống tội lỗi trơ trẽn, đầy tai tiếng của nhiều giáo hoàng và các giáo phẩm cao cấp khác trong triều đình Rô-ma đã lôi kéo nhiều người xuống tận đáy của chủ nghĩa vô thần, và đã dung dưỡng vô số người trong một nếp sống cẩu thả, buông tuồng theo dục vọng, nhục dục. Và nếu bất cứ lúc nào một người mà đường lối của mình trở nên nổi bật vì địa vị cao trọng của chức vụ mình, — như thể đứng ở đầu mọi tôn giáo được công khai xưng nhận, và nắm trong tay sự dẫn dắt chính của nó, như trong chế độ Giáo hoàng tại nhiều nơi, — mà lại phù phiếm trong cách ăn nói, gian ác trong các nguyên tắc, nhục dục trong nếp sống, xao lãng các bổn phận của chức vụ, chẳng hề quở trách những tội lỗi công khai, mà lại lấy làm vui thích nơi những kẻ làm những điều ấy, thì thật không thể tin được là chẳng bao lâu cả một thời đại hay một thế hệ những người xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ bị ảnh hưởng, hư hoại và suy đồi bởi đó; vì gia đình sẽ ra sao, khi những người quản gia giống như tên đầy tớ gian ác được mô tả trong Ma-thi-ơ xxiv. 48-51? Người ta vẫn được cảnh báo mỗi ngày là đừng khôn ngoan hơn thầy mình, mà phải vâng phục những người dẫn dắt mình một cách đúng đắn; thì phần lớn họ hoặc không thể, hoặc không muốn, thấy có lý do nào để mình phải tốt hơn họ, hay đi trong những con đường nào khác ngoài con đường họ đã bước trước mình. Khi các con trai của Hê-li, là các con trai và người kế vị của thầy tế lễ thượng phẩm, đang thực tế thi hành chức vụ thầy tế lễ trong chính con người mình, đã nêu cho dân chúng một tấm gương công khai về sự gian ác và đời sống dâm loạn, thì toàn thể dân tộc nhanh chóng bị hư hoại đến nỗi các sự đoán xét của Đức Chúa Trời trong cuộc lưu đày đầu tiên của xứ đã xảy đến sau đó. Thế gian hiện nay quá vội vã và cứng đầu trong nếp sống tội lỗi, đến nỗi những tấm gương tốt nhất cũng không thể ngăn chặn dòng thác của nó một chút nào. Nhưng nếu tại bất cứ nơi nào, bất cứ lúc nào, con người được khích lệ bởi những tấm gương cao trọng trong việc phạm tội, giúp loại bỏ những rào cản còn lại của sự sợ hãi, xấu hổ và danh dự, thì sự trơ trẽn trong việc phạm tội sẽ dâng lên đến một mức thái quá và không thể kiểm soát được. Bởi đó, sự suy đồi khỏi sự thánh khiết mà chúng ta than phiền đã được thúc đẩy rất nhiều trong mọi thời đại, vì rất ít thời đại nào thiếu những tấm gương như thế. Thật vậy, những sự suy thoái đầu tiên có thể thấy được của đạo Cơ Đốc, cũng như đi kèm với, thì cũng đã được gây ra bởi sự kiêu ngạo công khai, tham vọng, tranh chấp, cãi cọ, và sự rập khuôn theo thế gian, là những điều đã chiếm hữu tâm trí và làm ô uế đời sống của phần lớn các giám mục và những người lãnh đạo chính của Hội Thánh, sau khi Hội Thánh được đặt dưới sự bảo hộ của đế quốc Rô-ma, và con người tưởng rằng có thể mua được một quyền lợi trong những điều tốt của tôn giáo, hay ít ra một sự trình bày về chúng, bằng cách ban quyền lực, của cải và danh dự cho những người chẳng tốt hơn chính mình, là những người đã có được danh và tước "giáo sĩ," hay "những người dẫn dắt Hội Thánh;" vì họ đã tranh cãi không ngừng về những điều ấy, làm xấu hổ đạo Cơ Đốc, và làm mất hoàn toàn trong phần lớn con người quyền năng và đức hạnh thật sự của nó. Và trong các thời đại tiếp theo, khi mọi sự càng ngày càng tệ hơn, đời sống dâm loạn và gian ác của các giáo hoàng, giáo phẩm và những người khác, được thế gian biết đến nhờ quyền lực và phẩm vị của họ, đã bằng những tấm gương của mình, một cách âm thầm, đưa đến một sự rập khuôn công khai theo các thói hư của họ, tùy theo sự thuận tiện của cơ hội và khả năng giúp con người làm được điều đó. Vậy, ở bất cứ đâu, những người ở trong phạm vi chức vụ của Hội Thánh, hay, với tư cách là những người dẫn dắt Hội Thánh, vì cớ đó (trên nguyên tắc nào cũng vậy) được tôn lên các địa vị cao trọng hay phẩm vị, nhờ đó họ trở nên nổi bật và được chú ý, nếu họ không vượt trội người khác một cách tương xứng trong sự thánh khiết gương mẫu có thể thấy được, ít ra nếu họ không phải là không thể chê trách được trong một nếp sống tin kính thật sự bày tỏ ân điển của Phúc Âm, trong sự khiêm nhường, hiền lành, khinh chê thế gian, khinh chê những thú vui nhục dục và sự kiêu ngạo của đời này, trong sự sốt sắng và siêng năng rao giảng Lời, thì không thể nào mà sự bội đạo khỏi Phúc Âm, về quyền năng và sự thánh khiết của nó, lại không được duy trì và thúc đẩy.

IV. Sự bội đạo này đã được thúc đẩy rất nhiều bởi sự bắt bớ. Tôi không nói đến sự bắt bớ đã xảy đến cho những người xưng nhận đạo Cơ Đốc cách chân thành, kiên định, từ những kẻ thù công khai của đạo, vì cớ sự xưng nhận của họ. Sự bắt bớ ấy chẳng những không phải là nguyên nhân hay cơ hội nào của sự suy đồi khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, mà còn là vinh quang đặc biệt của tôn giáo chúng ta, và là một phương tiện bề ngoài đáng kể cho sự gia tăng của nó. Đối với toàn bộ giáo lý của Phúc Âm nói chung là thế, và đối với bất cứ nhánh hay phần đặc biệt nào của nó cũng thế. Đó là vinh quang nguyên thủy của đạo Cơ Đốc, rằng nó đã xuất hiện trước sự chống đối phổ quát của cả thế gian, và không những giữ vững vị trí của mình, mà còn gia tăng dưới những cuộc bắt bớ dữ dội nhất, cho đến khi hoàn thành cuộc chinh phục vinh quang mà nó được định cho. Và nó không những bảo tồn sự tồn tại và mở rộng phạm vi của mình dưới những cuộc bắt bớ ấy, mà chúng còn là phương tiện để bảo tồn sự trong sạch của nó, và phát huy quyền năng của nó trong lòng và đời sống của những người xưng nhận nó. Hội Thánh chưa từng mất hẳn lẽ thật hay sự thánh khiết bởi những cuộc bắt bớ dữ dội của những kẻ thù công khai của mình. Nhưng tôi không nói về những sự tàn bạo do bầy sói đội lốt của chính mình gây ra cho bầy chiên của Đấng Christ, mà là do những kẻ đã khoác lên mình bộ lông chiên; vì những điều ấy, ở bất cứ ai, đều xuất phát từ bản tính sói chưa được chữa lành trong những người mà Phúc Âm chưa đạt được hiệu quả đã hứa trên họ, Ê-sai xi. 6-9. [NEEDS REVIEW] Điều tôi muốn nói là những người xưng mình là Cơ Đốc nhân bắt bớ lẫn nhau, về một vài khác biệt giữa họ liên quan đến sự hiểu biết của họ về những điều thiêng liêng và việc thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và điều này đã lớn đến nỗi, nhất là trong các thời đại sau này của Hội Thánh, đáng ngờ rằng đã có sự đổ máu của Cơ Đốc nhân, sự tàn phá các gia đình, và sự hoang tàn của các dân tộc, gây ra bởi những người xưng nhận cùng một tôn giáo nói chung, còn nhiều hơn bởi tất cả dân ngoại trên thế gian từ khi Phúc Âm được công bố lần đầu. Ai đọc Phúc Âm một cách vô tư sẽ không thể nhận ra làm sao những điều như thế có thể xảy ra giữa những người tự xưng là nhìn nhận Phúc Âm ở mức độ nào đó là quy tắc và sự hướng dẫn của mình; vì toàn bộ ý định và mọi quy tắc của nó đều rõ ràng trái ngược với bất cứ sự thực hành nào như thế, đến nỗi không ai, nếu chưa học biết điều ngược lại từ sự kiện, có thể đoán được rằng có những người lại sa vào đó mà không từ bỏ Phúc Âm trước. Nhưng theo thời gian, sự việc đã xảy ra như thế, gây tai tiếng và tổn hại không thể sửa chữa cho đạo Cơ Đốc. Và điều ấy sẽ xảy ra như thế đã được báo trước; vì ý định chính của sách Khải Huyền là báo trước và phác họa một tình trạng bội đạo của Hội Thánh, trong đó quyền lực bề ngoài thịnh hành trong nó sẽ bắt bớ, hủy diệt và giết hại những ai không chịu chiều theo sự bội đạo; vì lý do ấy, cùng với sự thờ hình tượng, tình trạng ấy được gọi là Ba-by-lôn. Và chúng ta đều biết điều ấy đã xảy ra thế nào dưới quyền lực và sự thịnh hành của Hội Thánh Rô-ma. Và chúng ta có thể nhận thấy, rằng về sự hủy diệt của Ba-by-lôn, có lời chép rằng "trong thành ấy người ta đã thấy máu của các đấng tiên tri, của các thánh đồ, và của hết thảy những kẻ bị giết trên đất," Khải Huyền xviii. 24, [NEEDS REVIEW] — tức là, vì Phúc Âm và sự xưng nhận Phúc Âm. Vậy, hễ ai dùng bạo lực chống lại mạng sống của bất cứ ai, vì cớ sự xưng nhận Phúc Âm và tôn giáo của Đấng Christ của họ, dù dưới cớ nào, thì người ấy trong đó và đến mức đó đã gia nhập vào tình trạng bội đạo sẽ bị hủy diệt. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đến để khôi phục tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã rời khỏi bản tính chúng ta, và trên đó, tình yêu đối với và giữa loài người mà luật sáng tạo nguyên thủy đòi hỏi, và được nâng lên một mức cao hơn về giá trị và sự tuyệt hảo, bằng việc thêm vào những động cơ, bổn phận và mục đích mới. Ngài đã đến để cứu mạng sống con người, chứ không phải để hủy diệt họ, — để đưa họ ra khỏi tình trạng thù nghịch và ghét nhau mà vào tình trạng hòa bình và yêu thương; và có người tỉnh táo nào lại tưởng tượng rằng việc làm hại, giam cầm, phạt tiền, đày ải, giết hại và hủy diệt con người, không vì lý do hay nguyên nhân nào khác trên đời ngoài việc tin vào Đấng Christ, và thờ phượng Ngài theo như họ bị thuyết phục một cách không thể lay chuyển rằng họ phải làm, lại là một sự trình bày tốt đẹp và xứng đáng về ý định của Đấng Christ? Không, chẳng phải rõ ràng là sự thực hành này đã che một bức màn trên vinh quang của ý định ấy, làm mờ đi những vẻ đẹp hấp dẫn chính của Phúc Âm, và dạy thế gian một đạo Cơ Đốc hung dữ, tàn nhẫn, áp bức, báo thù, đẫm máu, loại trừ hoàn toàn đạo thật sao? Vậy không còn đường lối nào tiện lợi hơn để lôi kéo tâm trí con người khỏi sự suy ngẫm đúng đắn về một mục đích chính của sự trung bảo của Đấng Christ (là điều khiến họ quay khỏi Phúc Âm, và thay vào chỗ nó một phúc âm khác, mà kỳ thật chẳng phải là một phúc âm khác, vì nó chẳng là gì cả, dù nó giả vờ là gì), bằng việc những người xưng nhận đạo Cơ Đốc bắt bớ những người khác cùng xưng nhận ấy vì sự xưng nhận của họ, viện cớ rằng đó là bổn phận của tôn giáo ấy. Vì thế, khi đại đa số nhân loại, bởi những điều họ nghe và thấy, bị thuyết phục rằng đây là tôn giáo thật, — tức là bắt bớ cách này cách khác, và cuối cùng hủy diệt những người khác, là những người xưng nhận đạo ấy nhưng trong một vài điều bất đồng với họ về quyền lực, — thì họ đã mất Phúc Âm thật và các ích lợi của nó.

Hơn nữa, tôn giáo ấy xa lạ với Phúc Âm, ít ra cũng chứa một sự suy đồi đáng kể khỏi Phúc Âm, mà sự xưng nhận công khai của nó không trình bày được thần trí, các ân tứ và các đức hạnh của Đấng là tác giả của nó; phải, sự nên giống Ngài trong mọi sự là tổng kết và bản chất của sự vâng phục mà Phúc Âm đòi hỏi. Nhưng trong cách dùng sức mạnh và bắt bớ bề ngoài này, dường như có sự xuất hiện của thần trí của Mô-ha-met và của kẻ địch lại Đấng Christ hơn là của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và bởi đó tâm trí con người bị nhiễm những quan niệm và sự hiểu biết sai lầm về bản chất của đạo Cơ Đốc; mà trong khi họ rập khuôn mình theo những điều ấy, họ đã rời khỏi vinh quang và quyền năng của đạo. Ở nơi khác đã chứng minh đầy đủ sự thực hành này cũng trái ngược thế nào với những quy tắc rõ ràng nhất và những mục đích chính của Phúc Âm. Và bất cứ lúc nào có loại bắt bớ này thịnh hành giữa các Cơ Đốc nhân, thì giữa loài người chẳng còn lại chút hình thức, diện mạo hay vẻ bề ngoài nào của đạo Cơ Đốc. Mọi tình yêu thương, bác ái, hòa bình, hiền lành, yên lặng, nhún nhường, thương xót, trắc ẩn, nhân từ đối với loài người, là những điều thuộc về bản chất của đạo Cơ Đốc, đều bị ép phải nhường chỗ cho sự giận dữ, tranh chấp, báo thù, những sự nghi ngờ xấu, những lời cáo gian, những cuộc náo động, rối loạn, bạo lực, cướp bóc, và mọi điều ác. Vậy, vì đường lối này đã được theo đuổi tại nhiều nơi trên thế gian, và vẫn còn tiếp tục như thế, nên đại đa số con người hẳn phải bị làm cho không được dạy dỗ nhiều về lẽ thật của tôn giáo bởi đó; vì loại xưng nhận tôn giáo tương thích với những sự thực hành như thế thì chẳng hề được Phúc Âm hướng dẫn chút nào. Và khi tâm trí con người bởi đó bị làm cho méo mó, thì họ không còn phù hợp với mọi bổn phận khác theo Phúc Âm. Dù người ta có giả vờ rằng nhờ phương tiện này đã có những lợi ích nào (như họ cho là vậy) đến cho lẽ thật trong một vài trường hợp, thì vì không ai có thể trơ trẽn đến nỗi phủ nhận rằng nó đã phục vụ cho lợi ích của sự sai lầm nhiều gấp ngàn lần, nên không có lợi ích giả vờ nào của lẽ thật có thể bù đắp được sự hư hoại của đạo đức Cơ Đốc đã được đưa vào và dung dưỡng bởi nó.

V. Sự thiếu tỉnh thức chống lại sự len lỏi của những thói hư dân tộc và những tội lỗi thịnh hành của bất cứ thời đại hiện tại nào, đã thúc đẩy một cách hiệu quả sự bội đạo khỏi sự thánh khiết theo Phúc Âm giữa đại đa số Cơ Đốc nhân. Có những thói hư, tội ác hay tội lỗi mà những dân tộc riêng biệt (trên cơ sở nào thì tôi sẽ không tra xét bây giờ) đặc biệt nghiêng về, nên chúng tràn lan trong họ; vì rõ ràng những thói hư ấy hẳn phải có những lợi thế lớn trên tâm trí con người, và việc áp đặt sự thực hành chúng lên họ dễ dàng thế nào. Mọi người liên tục bị bao quanh bởi chúng trong các cơ hội của mình, và sự phổ biến làm mất đi cảm thức về tội của chúng. Điều mà ở một dân tộc sẽ bị xem là sự suy đồi lớn nhất của bản tính con người, thì ở một dân tộc khác, nhờ thói quen, lại được bỏ qua mà không có sự quở trách nào. Do đó, sự thịnh hành của Phúc Âm tại bất cứ dân tộc nào có thể được đo lường bằng sự thành công của nó chống lại những tội lỗi dân tộc đã biết. Nếu những tội ấy không bị nó khuất phục ở một mức độ tốt nào, nếu tâm trí con người không bị nó làm cho xa lạ với chúng và tỉnh thức chống lại chúng, nếu tội của chúng không hiện ra trần trụi, không có lớp sơn hay tấm màn mà sự phổ biến hay thói quen phủ lên, thì dù có xưng nhận Phúc Âm thế nào, sự xưng nhận ấy cũng là hư không và vô ích. Như vậy, sứ đồ cho phép rằng có những tội lỗi dân tộc thịnh hành giữa người Cơ-rết, Tít i. 12, 13: "Một người trong bọn họ, là tiên tri của chính họ, đã nói: Người Cơ-rết thường hay nói dối, là thú dữ, là bụng lười biếng. Lời chứng ấy là thật. Vì vậy, hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, để họ được vững vàng trong đức tin." [NEEDS REVIEW] Dù sự xưng nhận của họ là gì, nếu họ không được Phúc Âm giải cứu khỏi quyền lực và sự thực hành của những tội lỗi dân tộc mà họ rất dễ sa vào, thì họ sẽ không lâu được vững vàng trong đức tin hay kết quả trong sự vâng phục. Cũng vậy, giữa người Giu-đa có một loại cứng cổ và bướng bỉnh đặc biệt, hơn bất cứ dân tộc nào khác dưới trời, mà Đức Chúa Trời than phiền trong các thế hệ nối tiếp nhau của họ từ đầu đến cuối, và vẫn tiếp tục là điều ác đặc trưng của họ cho đến ngày nay. Do đó Giô-si-a được khen ngợi cách đặc biệt, "vì lòng người mềm mại," II Sử Ký xxxiv. 27. [NEEDS REVIEW] Ông không ở dưới quyền lực của tội chung của dân tộc ấy, là tội thật ra bao gồm mọi điều ác khác. Thật hiếm khi tìm được một người có lòng mềm mại giữa họ.

Và chúng ta có thể nhận thấy (điều này dễ chứng minh), rằng sự bội đạo lớn hiện nay giữa các dân tộc đã nhận đạo Cơ Đốc gồm có sự suy thoái vào những phong tục, cách cư xử, tính khí và nếp sống, là những điều đã phổ biến giữa họ và mang tính dân tộc trước khi đạo Cơ Đốc du nhập. Gạt sang một bên sự xưng nhận bề ngoài và hình thức thờ phượng, thì đại đa số con người trong hầu hết các dân tộc sống như họ đã từng sống trước đây, và phần lớn phó mình cho những thói hư đã thịnh hành giữa họ trong thời ngoại giáo của họ. Đây là một bằng chứng đầy đủ rằng quyền năng của lẽ thật Phúc Âm đã bị mất giữa họ, vì hiệu quả của nó gồm có việc chữa lành những thói hư của bản tính và những điều ác mà con người đã quen thuộc nhất, như tiên tri đã tuyên bố cách rộng rãi, Ê-sai xi. 6-9. [NEEDS REVIEW]

Như vậy, tội của dân tộc này vẫn luôn được xem là sự buông tuồng theo dục vọng trong đời sống, trong sự ăn uống quá độ, cùng những hệ quả của nó. Gần đây, thêm vào đó là sự phù phiếm trong y phục, với những kiểu cách và trang sức dại dột, nhẹ dạ, dâm đãng trong đó, và một sự táo bạo khiếm nhã trong cách ăn nói giữa nam và nữ. Đây là những sự hư hoại, được vay mượn từ dân tộc láng giềng, và ghép vào những gốc cây dại của chính chúng ta, đã sinh ra đầy dẫy trái của sự phù phiếm và kiêu ngạo. Và đó là bằng chứng rõ ràng nhất của một dân tộc suy đồi, khi họ dễ tiếp nhận những thói hư của các dân tộc khác vào giữa mình, mà chẳng quan tâm bắt chước những đức hạnh của họ, nếu về mặt nào đó họ có vượt trội. Nhưng như vậy, sự tham muốn của mắt và sự kiêu ngạo của đời được hiệp với sự tham muốn của xác thịt, để ban cho thế gian, là điều đối nghịch với Đức Chúa Trời, một quyền lợi hoàn toàn giữa chúng ta. Có thể những điều ấy bị kiềm chế nơi một số người bởi những thói hư ngược lại, như sự tham lam, và một sự ao ước hay tham vọng tha thiết làm giàu cho gia đình, và để lại một danh tiếng giữa loài người; — một sự phù phiếm đã thấm vào nhân loại từ ý định lớn của những người xây tháp Ba-bên; ấy là, "làm cho mình một danh tiếng," Sáng Thế Ký xi. 4. [NEEDS REVIEW] Đây chỉ là một cách khác của sự thể hiện cùng một tội ấy.

Bây giờ, ở đâu tội lỗi mang tính dân tộc và phổ biến như thế, thì con người giữ mình khỏi bệnh dịch dữ dội nhất còn dễ hơn là giữ mình, ở mức độ này hay mức độ khác, khỏi bị nhiễm độc của chúng. Thật gần như không thể diễn tả được chúng sẽ len lỏi vào tâm trí và đời sống con người một cách hiệu quả đến thế nào. Chúng bị vây quanh mọi phía bởi các cơ hội của chúng và những sự cám dỗ đến với chúng, chúng liên tục tự đề xuất mình với biết bao cớ có vẻ hợp lý, đến nỗi không có sự an toàn nào chống lại chúng ngoài việc được bao bọc bởi "toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời;" là điều mà ít người hiểu hay áp dụng. Nhưng trên bất cứ cơ sở nào khác hay bằng bất cứ phương tiện nào khác, một cá nhân không thể [có thể] đứng vững và thắng hơn một liên minh toàn dân trong tội lỗi; vì những ai không chịu nói "Một liên minh" với họ, hay trong những điều mà cả một dân tộc sẽ nói "Một liên minh," thì phải đành chịu làm "dấu lạ và điềm lạ," bị khinh dể, thậm chí bị chế nhạo, Ê-sai viii. 11, 12, 18. [NEEDS REVIEW] Tuy nhiên, rõ ràng là bởi chúng mà sự bội đạo chung mà chúng ta đang bàn đã được thúc đẩy một cách có thể thấy và công khai. Một số bị lôi kéo vào chúng bởi một nếp giáo dục bại hoại, một số bị phản bội mà bước vào chúng bởi sự lười biếng, xao lãng và yên ổn; một số mất cảm thức về tội của chúng vì sự phổ biến của chúng; một số nhượng bộ trước những lý lẽ được viện ra, nếu không phải để bào chữa cho chúng, thì cũng để bào chữa hay giảm nhẹ chúng. Bằng cách này hay cách khác, vô số người thuộc mọi hạng đều bởi chúng mà bị quay khỏi sự vâng phục theo Phúc Âm. Do đó đã xảy ra rằng đạo Cơ Đốc, về phong tục, cách cư xử, sự phù phiếm, thói hư và nếp sống, đã chìm xuống thành ngoại giáo; hay những tội lỗi dân tộc thịnh hành đã nhấn chìm quyền năng và chỉ để lại chút hình thức bề ngoài của nó trên thế gian. Và ở đâu sự việc như thế, thì sự sống, bản chất và mọi ích lợi thật của Phúc Âm đều bị từ bỏ; vì Phúc Âm không chỉ định quay con người trong sự xưng nhận bề ngoài của họ khỏi "những thần tượng câm để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống," để thay đổi hình thức và tình trạng bề ngoài của tôn giáo, — như các nhà truyền giáo Rô-ma đã làm cho người da đỏ trở lại đạo, ban cho họ những hình tượng mới thay cho những thần tượng cũ của họ, và những thánh mới thay cho những Zemes trước đây của họ, — mà còn quay con người khỏi "mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian, để sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này." [NEEDS REVIEW] Ở đâu điều này không được thực hiện, thì hoặc Phúc Âm chưa từng thật sự thịnh hành giữa con người, hoặc họ đã bội đạo khỏi nó. Và ở đâu con người bước vào sự xưng nhận tôn giáo, không tán thành và lên án những sự phù phiếm, thói hư và phong tục dân tộc như thế, nếu chúng được công khai dung dưỡng, thì chúng gây ra những sự bội đạo riêng lẻ mỗi ngày. Đây là điều mà, về phía này hay phía kia, đã gần như làm mất đạo Tin Lành tại một vài dân tộc láng giềng; vì, không thể đứng vững chống lại những sự phù phiếm và thói hư dân tộc được công khai dung dưỡng ấy, họ không tìm được sự an ủi nào cho tâm trí mình ngoài việc từ bỏ tôn giáo mà bởi đó họ bị lên án. Và điều này tôi xem là phương tiện chính của sự suy đồi chung khỏi sự thánh khiết theo Phúc Âm đang thịnh hành tại hầu hết các dân tộc. Phúc Âm đến trên một dân tộc như đến trên một đồng hoang hay một khu rừng đầy những gỗ, gai và tật lê, là những thứ mà đất tự nó đặc biệt dễ sinh ra. Những thứ ấy nó chặt xuống tận gốc, trồng những cây tốt và cao quý vào chỗ chúng, nhờ đó đồng hoang cằn cỗi trở thành một cánh đồng màu mỡ trong một thời gian. Nhưng theo thời gian, nếu không dùng sự chăm sóc và vun trồng liên tục, thì đất tự nó lại tuôn ra những cỏ dại và tật lê vốn tự nhiên của nó. Những thứ này mọc lên đầy dẫy làm nghẹt những cây khác và những thảo mộc hữu ích, nhờ đó cánh đồng màu mỡ lại trở thành đồng hoang. Không cần gì hơn cho sự bội đạo này, ngoài việc những thói hư dân tộc, đã một thời bị quyền năng của Lời đè nén, lại mọc um tùm trên đại đa số của bất cứ dân tộc nào, nhờ đó các ân tứ của Phúc Âm chắc chắn sẽ bị bóp nghẹt và làm cho chết ngạt.

VI. Những sự hiểu lầm về vẻ đẹp và vinh quang của đạo Cơ Đốc đã là một nguyên nhân không nhỏ của sự bội đạo khỏi quyền năng và sự thánh khiết của nó. Việc đạo ấy phải có một vinh quang, một điều gì đó có thể làm cho nó đáng tôn trọng trong mắt và sự đánh giá của con người, vẫn luôn được xem là không thể nghi ngờ; và điều ấy chắc chắn là đúng, miễn là chúng ta cho rằng những người chúng ta phải đối phó có mắt để thấy vinh quang ấy, và tâm trí được soi sáng để xét đoán đúng về nó. Để chiều theo điều này, tôn giáo đã được hình bóng và trình bày cách bề ngoài giữa người Giu-đa. Và như sứ đồ tuyên bố rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thi hành Phúc Âm là thật sự vinh quang, và vượt trội rõ rệt so với điều có trong sự thi hành luật pháp; thì đạo Cơ Đốc tự nó thật sự đáng tôn trọng, và chứa trong nó mọi điều đáng tôn trọng, trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời và lý trí đã được sửa lại của nhân loại. Nhưng về quan niệm và sự hiểu biết đúng về vinh quang và danh dự vốn thuộc về tôn giáo và phù hợp với bản chất của nó, con người đã sa vào nhiều sự hiểu lầm đáng buồn; vì trong khi vinh quang ấy chủ yếu gồm có những sự vận hành vinh quang bên trong của Đức Thánh Linh, đổi mới bản tính chúng ta, biến hóa chúng ta theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, cùng những bông trái của ân điển Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết thật, trong một nếp sống hiền lành, khiêm nhường, đầy ân điển, và trong việc thực hiện mọi bổn phận theo quy tắc, thì ít người có thể nhận ra vẻ đẹp hay vinh quang hay danh dự trong những điều ấy. Nhưng ở đâu không có mắt để nhận ra chúng, thì Phúc Âm hẳn phải bị khinh dể và bỏ rơi, và một điều gì khác được thay vào chỗ nó. Do đó điều này cũng đã chứng tỏ là một sự tiếp sức lớn cho sự bội đạo chung, và vẫn tiếp tục là một phương tiện hiệu quả giữ vô số người dưới quyền lực của nó cho đến ngày nay; vì, —

1. Qua sự mất ánh sáng thiêng liêng và sự xao lãng ân điển của Đức Chúa Trời, mọi sự trên thế gian đã đến chỗ ấy, rằng những người có trách nhiệm dẫn dắt tôn giáo tự mình không thấy vinh quang thật nào trong những điều mà mọi vinh quang của tôn giáo được dạy dỗ và chỉ định trong Phúc Âm gồm có. Và ngày nay cũng chỉ có ít người thấy như vậy. Do đó, sự xưng nhận những điều ấy bởi bất cứ ai nói chung bị xem là đạo đức giả, pha lẫn một loại mê tín nào đó, và theo đó bị khinh dể; phải, không có gì đáng khinh hơn trên thế gian bằng việc sở hữu và xưng nhận những đường lối thật sự, nếu không phải là duy nhất, cao quý. Vậy, vì tầm nhìn về chúng đã mất trong mắt những người lãnh đạo Hội Thánh, nên không thể mong đợi rằng họ sẽ là công cụ mở mắt người khác, hay cẩn thận dạy dỗ họ cách tìm kiếm điều mà chính mình không nhận ra.

2. Họ hoàn toàn thỏa mãn rằng trong những điều ấy không có bằng chứng nào của vinh quang đối với mắt của đại đa số nhân loại, mà họ cho là khôn ngoan khi chiều theo mình và các quan niệm về tôn giáo. Con người cách tự nhiên không thể thấy vẻ đẹp nào trong quyền năng thiêng liêng của đạo Cơ Đốc hơn điều người Giu-đa có thể thấy nơi con người của Đấng Christ khi họ loại bỏ Ngài, vì đối với họ Ngài không tỏ ra vẻ đẹp nào, Ê-sai liii. 2. [NEEDS REVIEW] Việc tôn giáo phải được trình bày và bày tỏ là thật sự vinh quang và đáng tôn trọng trong mắt con người, họ cho là bổn phận mình phải lo liệu; nhưng bỏ qua sự xét đoán của Đức Chúa Trời, của Chúa Giê-xu Christ, và của Đức Thánh Linh, như đã tuyên bố trong Kinh Thánh, họ đã chiều theo những sự hiểu biết xác thịt của những người họ phải đối phó, là những điều cũng phù hợp với chính họ. Vì thế, rằng vinh quang của tôn giáo gồm có một chức vụ trong Hội Thánh khiêm nhường, thánh khiết, siêng năng, nổi bật trong các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, không tìm kiếm danh dự hay sự tôn trọng nào ngoài vì công việc của mình; trong một sự thờ phượng giản dị, không trang sức, thiêng liêng, mà sự sống và sự tuyệt hảo của nó gồm có những sự thi hành vô hình, hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; trong sự hiền lành, từ bỏ chính mình, trị chết tội lỗi, và những bông trái của sự công chính, phát xuất từ ân điển của Đức Thánh Linh, — họ vừa không tự mình hiểu được, vừa không thể tưởng tượng rằng người khác sẽ nghĩ như thế: vì thế gian nói chung cho rằng điều hoàn toàn ngược lại với tất cả những điều ấy mới là đáng tôn trọng và vinh quang. Những điều có vẻ cao sang và hào hiệp về thần trí, một sự thờ phượng tôn giáo được trang điểm bằng những đồ trang sức và kiểu cách để tác động các giác quan bề ngoài, cùng một điều gì đó có thể thỏa mãn dục vọng và lương tâm cùng một lúc, là những điều mà đối với phần lớn con người là duy nhất đáng ao ước. Vì thế, mọi sự xưng nhận quyền năng của tôn giáo teo lại thành một hình thức và vẻ bề ngoài trống rỗng, cằn cỗi của nó trong đời tu viện, vinh quang được cho là của đạo Cơ Đốc trên thế gian đã kết thúc trong ba điều này:—

(1.) Sự phô trương và lộng lẫy trần tục của những người cai trị Hội Thánh. Điều này được định để gây ra sự tôn kính đối với con người và chức vụ của họ, mà không có nó thì chính tôn giáo sẽ bị khinh dể. Và dễ hình dung được tâm trí họ đã bị lôi kéo khỏi sự suy ngẫm đúng đắn về mọi điều thật sự đáng tôn trọng nơi họ thế nào, và sự xao lãng những điều ấy sẽ là sự mất quyền năng của tôn giáo trong phần lớn con người bất cứ lúc nào; vì khi họ đã bảo đảm cho mình danh dự, sự tôn trọng và kính sợ mà họ xem là cần thiết cho vinh quang của tôn giáo, và thấy rất phù hợp với những ao ước và mục đích của chính mình, thì họ còn bận tâm hay bối rối làm gì với những bổn phận khó khăn của sự trị chết tội lỗi gương mẫu, sự từ bỏ chính mình, và sự lao nhọc vất vả trong công việc của chức vụ, khi toàn bộ điều họ nhắm đến hay cần đã được chuẩn bị cho họ? Và một nguồn mạch hư hoại nào của sự bội đạo đã vỡ ra từ đó đã được tuyên bố trước đây.

(2.) Một sự thờ phượng phô trương, đầy nghi lễ, bắt đầu được du nhập bởi cớ phô trương sự long trọng bề ngoài, và kết thúc trong sự mê tín và thờ hình tượng rõ rệt. Và bởi đó tâm trí con người bị chuyển hướng và lôi kéo khỏi việc tìm kiếm sự thực hành thiêng liêng các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, là nơi duy nhất gồm có vẻ đẹp của sự thánh khiết theo Phúc Âm.

(3.) Trong những công trình lộng lẫy và bố thí, nhờ đó hàng giáo sĩ được làm giàu, và lương tâm con người được xoa dịu trong một nếp sống tội lỗi hay một sự thờ phượng không thánh khiết. Khi thế gian một khi đã bị thuyết phục rằng trong những điều ấy gồm có vinh quang và vẻ đẹp của tôn giáo, và thấy tất cả chúng đều dễ dàng chiều theo dục vọng và sự tối tăm của mình, thì sự thánh khiết và sự vâng phục thật mà Phúc Âm đòi hỏi mỗi ngày càng bị xao lãng và khinh dể hơn. Hơn nữa, thật không thể diễn tả được những sự thực hành gian ác, đầy tai tiếng nào, trong sự kiêu ngạo, tham vọng, chia rẽ và tranh chấp giữa những người lãnh đạo Hội Thánh, đã nảy sinh và xảy ra từ những nguyên tắc này. Từ đó về sau, không ít phần của lịch sử Hội Thánh bị chiếm bởi những cuộc tranh cãi và cãi vã dữ dội về sự ưu việt, phẩm vị, đặc ân và quyền tài phán của các giám mục. Những người khôn ngoan và tỉnh táo giữa dân ngoại đã nhận thấy điều ác này giữa các Cơ Đốc nhân, thuật lại nó như điều mà bởi đó tôn giáo của họ bị hạ thấp và hư hoại. Đó là lời tường thuật của Ammianus Marcellinus về cuộc xung đột đẫm máu và đầy tai tiếng giữa Damasus và Ursicinus xem ai trong hai người sẽ làm giám mục Rô-ma, quyển xxvii, chương 6.

VII. Trong những thời kỳ này, Sa-tan (như hắn sẽ không bao giờ thiếu) đã không thiếu mặt trong các cơ hội và lợi thế của chính mình; và những ai không nhận ra hắn đang làm việc ngay cả hiện nay cho cùng một mục đích và ý định ấy là hoàn toàn không biết gì về những mưu chước của hắn. Cũng không thể nào trong bất cứ thời đại, thời gian hay nơi nào, vinh quang của Phúc Âm bị giảm sút, mà sự cố gắng chính trong đó lại không thuộc về hắn. Hắn là đầu và là kẻ dẫn đầu của mọi sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Hắn đã bắt đầu công việc của mình trên thế gian này trong đó, và trong việc thúc đẩy nó hắn sẽ kết thúc nó. Và như hắn đã dốc hết quyền lực và mưu thuật của mình chống lại Đấng đứng đầu Hội Thánh, thì bởi sự thất bại hoàn toàn của hắn trong mưu đồ ấy, là nơi hắn đã tỏ ra rõ nhất sự kiêu ngạo và ác ý của mình chống lại Đức Chúa Trời mà hắn có thể làm, hắn không nản lòng theo đuổi cùng một ý định ấy chống lại toàn thể Hội Thánh. Và con đường chúng ta đang nhấn mạnh đã là con đường chính mà hắn đã dẫm nát trong hành trình của mình; vì ngay từ khi đạo Cơ Đốc mới du nhập, hắn đã bắt đầu trộn lẫn mình vào mọi dục vọng của con người, nhờ đó một sự suy đồi khỏi quyền năng và sự trong sạch của đạo có thể được khởi xướng và thực hiện. Và hắn đã giao chiến chống lại đạo trong cả hai khả năng của mình, như sư tử và như rắn. Như sư tử, hắn đã khuấy động, hành động và thúc đẩy mọi cuộc bắt bớ đẫm máu, nhờ đó người Giu-đa và thế gian ngoại giáo đã cố gắng trong ba trăm năm để tận diệt sự xưng nhận đạo Cơ Đốc. Nhưng trong đó sự thành công của hắn tương xứng với sự thành công của mưu đồ hắn chống lại Đấng đứng đầu Hội Thánh, và sẽ luôn như thế, nhờ chiến thắng mà Đấng Christ đã giành được trên hắn trong cùng loại xung đột ấy. Quyền lực của ma quỷ và thế gian đã một lần bị Đấng Christ đánh gãy và khuất phục hoàn toàn, thì sẽ không bao giờ thắng hơn trong kết cuộc chống lại những người theo Ngài. Sa-tan, trong liên minh với thế gian, có thể như sư tử, qua cơn thịnh nộ và máu, gây ra một trận ồn ào lớn, và làm tan tác các Hội Thánh của Đấng Christ trong một thời gian, nhưng thắng hơn đến chỗ hủy hoại Hội Thánh bằng cách này thì hắn chưa từng, và sẽ không bao giờ. Và nếu bất cứ lúc nào, bởi những cuộc tàn phá toàn dân, hắn thành công đến mức trục xuất Phúc Âm khỏi một nơi hay một xứ nào trong một thời gian, thì sẽ rõ ràng với mọi người rằng điều ấy sẽ hóa ra rất có lợi cho Phúc Âm nói chung và tại những nơi khác. Vậy, chớ ai sợ cơn thịnh nộ đẫm máu của hắn về lợi ích của Đấng Christ và Phúc Âm trên thế gian. Chắc chắn như hắn đã bị chinh phục và bị khải hoàn trên thập tự giá của Đấng Christ, hắn cũng sẽ cuối cùng bị như thế trong mọi mưu đồ như vậy. Phước thay và được phước thay những người, mà bởi huyết và sự tàn phá tạm thời của họ, quyền lực của hắn bất cứ lúc nào đã hay sẽ bị bẻ gãy. Vậy tôi nói sự việc đã xảy ra trong mưu đồ đầu tiên của hắn bằng cách này chống lại đạo Cơ Đốc; vì nhờ hiệu quả của ân điển Đấng Christ, và nhờ chiến thắng đã giành được chống lại hắn trong chính con người Ngài, hắn đã bị thắng bởi huyết và sự kiên định của vô số linh hồn thánh, cho đến khi hắn bị ném ra khỏi các bến cảng của thế gian, và cơn thịnh nộ của hắn bị chấm dứt. Nhưng, trong khi đó, lúc kẻ thù đã thề nguyền của Hội Thánh này gây ra mọi trận ồn ào như sư tử, và dấy lên mọi cơn bão bắt bớ, là những điều mà tâm trí của mọi người xưng nhận đạo Cơ Đốc đều chú ý, và nói chung được củng cố nhiều chống lại, thì hắn cũng đang bí mật làm việc như rắn. Trong đó hắn đã bí mật và dần dần làm nhiễm độc tâm trí của nhiều người bằng tham vọng, tính thế gian, mê tín, và sự xao lãng quyền năng cùng sự đơn sơ của Phúc Âm. Rằng đây là công việc của hắn như rắn thì sứ đồ chúng ta đã tuyên bố, II Cô-rinh-tô xi. 2, 3. Và trong đó đôi khi "hắn đã biến mình thành thiên sứ sáng láng," như ông nói tại chỗ ấy, các câu 14, 15; vì hắn không những đầu độc và châm lửa cho dục vọng của con người, mà còn lôi kéo họ khỏi Phúc Âm bằng những sự gợi ý và giả vờ về lòng đạo đức và sự sùng kính hơn, hay ít ra về những kiểu cách và phương tiện bề ngoài khác của sự bày tỏ chúng, hơn điều Phúc Âm đòi hỏi. Như vậy "sự mầu nhiệm của gian ác" đã vận hành ngay trong những ngày của chính các sứ đồ, II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 7. [NEEDS REVIEW] Hắn đã làm việc cách bí mật, bằng những đường lối và phương tiện không dễ nhận ra, để lôi kéo tâm trí con người khỏi lẽ thật và sự thánh khiết theo Phúc Âm, bằng cách gieo những hạt giống của tham vọng và mê tín, là những thứ sau này lan ra khắp mặt Hội Thánh hữu hình. Như vậy hắn là thần trí đã thúc đẩy sự bội đạo, là sự bội đạo bởi những mức độ khác nhau và không thể nhận ra đã thịnh hành trong các thời đại tiếp theo. Những người đã hành động trong nó và thúc đẩy nó chưa từng biết gì về ý định, mà chỉ thêm điều này vào điều kia, khi cơ hội đến, là điều làm cho nó gia tăng; nhưng nơi hắn, kế hoạch đã được định, và được tiến hành cách đều đặn từ đầu. Do đó nó có tên là "Sự mầu nhiệm của gian ác," vì được len lỏi và thúc đẩy bởi những phương pháp hay những điều sâu kín của Sa-tan không thể dò thấu được, đến nỗi phần lớn những người phục vụ cho ý định của hắn không biết mình đang làm gì, dù đã được cảnh báo đầy đủ trong Kinh Thánh về điều hắn sẽ làm và điều sẽ xảy ra. Vì thế, sau khi thất vọng, như đã nói, trong những cố gắng của mình bằng sức mạnh và bắt bớ bề ngoài (như hắn sẽ luôn thất vọng), để lại danh, quyền lực và lợi thế của Hội Thánh cho những người xưng nhận đạo Cơ Đốc, hắn đã dùng mọi sự tối tăm, dốt nát, sai lầm, tham vọng và dục vọng của con người, để dần dần lôi kéo họ khỏi lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm. Và hắn không ngừng cho đến khi đã đưa đạo Cơ Đốc đến chỗ bị xem là chủ yếu, nếu không phải là duy nhất, gồm có những điều mà bởi mưu thuật của hắn và dục vọng của con người đã được đưa vào nó. Như vậy hắn đã theo đuổi công việc của mình, gần như không bị phát hiện, cho đến khi đại đa số những người xưng nhận đạo Cơ Đốc bị phó cho quyền lực của dục vọng nhục dục về phía này, hay bị đưa dưới quyền lực của mê tín về phía kia. Tất cả những điều này hắn đã mưu đồ, và phần lớn đã thực hiện, theo ý riêng của mình. Nhưng sau khi con người đã tự nguyện phó mình cho những sự lừa dối của hắn, loại bỏ lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm, về tình yêu họ dành cho chúng và sự vui thích trong chúng, Đức Chúa Trời trong sự đoán xét công chính của Ngài đã phó họ cho quyền lực của hắn, để bị hắn làm cho mê muội, và bị cứng lòng đến sự hư mất đời đời của mình. Sứ đồ đã diễn tả như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 11, 12: "Ấy cũng vì đó mà Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá; hầu cho hết thảy những kẻ không tin lẽ thật, mà vui thích trong sự không công chính, đều bị đoán xét." [NEEDS REVIEW] Như vậy sự bội đạo đã hoàn tất dưới thời Giáo hoàng; và bằng những mưu thuật ấy Sa-tan vẫn đang làm việc giữa chúng ta cho cùng những mục đích và ý định ấy.

VIII. Hơn nữa, trong số các cơ hội của sự suy giảm hiện tại của sự thánh khiết và quyền năng của đạo Cơ Đốc trên thế gian, chúng ta có thể kể đến sự vấp phạm đã gây ra bởi, hay bị lấy cớ một cách chính đáng tại, những người đã xưng nhận sự vâng phục nghiêm ngặt nhất theo các quy tắc của Phúc Âm. Trong điều này không có gì khó ngoài việc chọn ra những thí dụ rõ rệt nhất trong vô số thí dụ tự đề xuất mình để chứng minh cơ hội này. Tôi cũng không có ý nói những sự xúc phạm mà một số người sẽ ganh tị tìm kiếm, và đôi khi vô cớ tạo ra, mà là những sự xúc phạm thật sự đã gây ra, và tự đề xuất mình cho sự suy ngẫm của mọi hạng người. Trong những điều ấy tôi sẽ chỉ nhắc đến hai, là những điều rõ ràng và rộng khắp nhất; và, —

1. Sự vấp phạm đã bị lấy cớ tại những sự chia rẽ đã xảy ra giữa họ, và vẫn còn tiếp tục, cùng với cách xử lý chúng trong một tâm trí gian ác, hay tranh cãi. Đấng Christ đã tuyên bố và chỉ định rằng tình yêu thương lẫn nhau của các môn đồ Ngài phải là bằng chứng lớn của lẽ thật của giáo lý Ngài và sự chân thành của sự vâng phục của họ. Ngài cũng đã truyền cho họ phải hiệp một trong lòng, trong trí và trong tình cảm, cũng cầu nguyện cho họ để họ được như vậy. Các mạng lệnh và sự hướng dẫn của Ngài cho mục đích này đã được mọi người biết Phúc Âm biết, nên không cần nhắc lại hay nhấn mạnh ở đây. Những kết quả và bông trái phước hạnh của chúng đã nổi bật trong một thời gian giữa những người xưng nhận Phúc Âm, và tình yêu thương lẫn nhau của họ là một luận cứ thuyết phục về lẽ thật, hiệu quả và sự thánh khiết của giáo lý họ xưng nhận: vì ở đâu có sự hiệp một và tình yêu thương trên đó, thì ở đó có hòa bình, trật tự, sự hữu ích cho nhân loại, và mọi việc lành; trong khi sự thiếu chúng đi kèm với tranh chấp, ganh tị, hỗn loạn, rối loạn, và mọi việc ác. Thật vậy, một vài sự chia rẽ đã xảy ra giữa các Cơ Đốc nhân thời sơ khai, nhưng đã nhanh chóng được chữa lành bởi thần trí của thẩm quyền sứ đồ, và bởi tình yêu thương vẫn còn thịnh hành giữa họ. Nhưng sau đó mọi sự càng tệ hơn, và sự suy thoái đầu tiên có thể thấy được của đạo Cơ Đốc gồm có những cuộc tranh chấp, chia rẽ và cãi cọ của những người xưng nhận nó, nhất là của những người lãnh đạo họ. Và những điều ấy chẳng bao lâu đã tiến đến chỗ quá độ, và được thực hiện với một thần trí gian ác của kiêu ngạo, tham vọng, ganh tị và ác ý, đến nỗi chính dân ngoại cũng lấy những cuộc tranh cãi của họ làm trò cười, và nhận thấy rằng không có hạng người nào trên thế gian sẵn sàng tranh cãi và không thể hòa giải trong chúng như các Cơ Đốc nhân thời ấy. Nhưng một khi một hay một đảng phái khác trong họ nắm được quyền lực, và, giật lấy thanh gươm của sức mạnh và bạo lực khỏi tay dân ngoại, là thanh gươm đã nhuộm máu của các thánh tử đạo, bắt đầu, trong việc theo đuổi những sự chia rẽ của mình, bắt bớ lẫn nhau (mà đường lối này, một khi những người xác thịt đã nếm sự ngọt ngào và lợi thế của nó, vì nó làm thỏa mãn sự ganh tị, ác ý và tham vọng của họ, cũng như, như họ cho là vậy, bảo đảm mọi mối quan tâm trần tục của họ, họ sẽ không từ bỏ, và đã không từ bỏ cho đến khi nó trở thành viên đá chóp của tôn giáo của nhiều người), thì chỉ bởi sự chăm sóc và thương xót khôn tả của Đức Chúa Trời mà họ đã không làm cho Phúc Âm trở nên gớm ghiếc đối với mọi xác thịt; vì ai, chưa được ban cho ánh sáng và ân điển có thể bảo đảm mình khỏi quyền lực của sự cám dỗ như thế, có thể nhìn vào những cuộc tranh cãi dữ dội, nuốt chửng nhau, đẫm máu của những người xưng nhận Phúc Âm, và chỉ vì chính Phúc Âm, mà không cho rằng chính Phúc Âm xuất phát từ một thần trí ác ý, tranh chấp và rối loạn? Nhưng lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời đã bảo tồn Phúc Âm chống lại mọi sự chống đối của những kẻ thù của nó, và giữa những sự phản bội của những bạn bè tự xưng của nó. Thời sơ khai là như thế; mà như đó là sự ngăn trở đáng kể đầu tiên đối với sự tiến triển của Phúc Âm, thì đó cũng là một nguyên nhân chính làm hư hoại nếp sống của nhiều người, đổ đầy vào họ một tâm trí trong mọi sự trực tiếp đối nghịch với tâm trí của Phúc Âm. Những sự khác biệt, cùng với cách xử lý ngang ngược chúng, đã xảy ra giữa những người cải chánh đầu tiên, là phương tiện chính đã ngăn cản công việc của họ đạt được thành công phổ quát.

Ngày nay, giữa những hạng người xưng nhận nghiêm ngặt nhất, sự việc có khác nhiều không? Chẳng phải một số người dường như không nhắm đến điều gì hơn là nhân lên và gia tăng những sự chia rẽ, và không vui thích điều gì hơn là sống và tranh luận trong ngọn lửa của chúng sao? Không có sự hiểu biết khác nhau dù nhỏ nhất nào của tâm trí con người về bất cứ điều gì trong tôn giáo, mà những người như thế lại không cho là đủ cớ để cãi cọ và tranh chấp về nó mãi mãi. Bằng những đường lối và phương tiện như thế, những sự vấp phạm được gây ra cho thế gian trong xu hướng bội đạo của nó, và trong việc tìm kiếm các cơ hội cho nó hay sự dung dưỡng cho nó, là tình trạng hiện tại của nó; vì những điều ấy không được làm trong góc khuất. Những người chẳng biết gì về quyền năng và đức hạnh bên trong của tôn giáo ở trong những người xưng nhận như thế, như người ta hy vọng, khi thấy và nhận ra những bệnh tật khác giữa họ, thật sự bị xa lánh khỏi mọi điều tốt họ xưng nhận; và không những thế, mà còn từ đó bào chữa và tán thành mình trong sự vô đạo đức và gian ác của mình, như những điều cho phép họ có một tình trạng tốt hơn điều mà những kẻ hay cãi cọ như thế có thể cho họ. Bằng phương tiện này, tôn giáo đã mất nhiều thẩm quyền đáng sợ trên thế gian, là thẩm quyền mà nhờ đó nó thường đặt sự kiềm chế trên tâm trí và lương tâm của con người, là những người chưa từng được quyền năng của nó hành động. Những quy tắc nào mà chúng ta phải bước đi theo dưới sự tiếp tục của những sự khác biệt này, và những phương tiện tốt nhất để chấm dứt chúng là gì, tôi đã tra xét trong một luận thuyết cho mục đích ấy. [12] Nhưng phải nhìn nhận rằng phần lớn những cố gắng để quở trách những bệnh tật này, hòa giải những người bất đồng, và hiệp một những người xưng nhận, đã được thực hiện từ những nguyên tắc như thế và trong một tâm trí như thế, đến nỗi đã làm cho chúng thêm cao và gia tăng, chứ không làm dịu hay giảm bớt chúng.

2. Sự vấp phạm lớn gây ra cho thế gian bởi sự vô dụng của những người xưng nhận, và ở chỗ họ không phải, như họ phải là, ích lợi chung và phước lành của nhân loại. Có một thần trí ích kỷ trên nhiều người trong họ, do đó, bằng lòng với việc kiêng khỏi những tội lỗi đã biết, và thực hiện các bổn phận tôn giáo của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ ít hay không có ích gì cho người khác. Một số sẽ tử tế, nhân từ, hay giúp đỡ, tốt lành, ở một mức độ nào đó đối với người khác, nhưng vẫn đặt những giới hạn và ranh giới không đúng cho những hành động của mình trong loại này. Gia đình riêng của họ, và gia đình của đức tin, theo mức độ mà từ ý kiến hay định kiến họ đo lường nó, họ sẽ một mình quan tâm. Còn về tình yêu thương, sự nhún nhường, nhân từ, tử tế, sẵn sàng giúp đỡ, hỗ trợ và cứu giúp mọi người, phải, những kẻ tệ nhất, khi có cơ hội, họ không hiểu, phải, họ có nhiều cớ rằng những điều ấy không được đòi hỏi nơi họ. Nhưng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, thì chúng ta phải "dư dật trong tình yêu thương đối với mọi người," I Tê-sa-lô-ni-ca iii. 12; [NEEDS REVIEW] và việc chúng ta làm lành cho mọi người, hữu ích cho mọi người, thi hành sự nhân từ trên đất đối với mọi người, là đường lối chính mà nhờ đó chúng ta có thể bày tỏ sự vâng phục chân thành của mình đối với Phúc Âm. Một người xưng nhận tử tế, nhân từ, nhún nhường, hay làm từ thiện, hữu ích, sẵn sàng trở nên mọi sự cho mọi người vì ích lợi của họ, đem lại nhiều vinh quang cho Phúc Âm hơn một trăm người bị xem là những người sống quá nhiều cho chính mình. Khi câu nói xưa là, "Bonus vir Caius Sejus, sed malus quia Christianus," — "Người ấy là một người tốt, chỉ xấu ở chỗ là Cơ Đốc nhân," tôn giáo đã bởi những sự tin chắc như thế mà âm thầm chiếm được đất giữa loài người. Nếu thế gian không thể thấy rằng nó có lợi ích gì bởi những người xưng nhận, mà trái lại còn bị phiền toái bởi sự ghét mà nó không thể không có đối với sự xưng nhận của họ, thì chẳng lạ gì nếu nó muốn không còn dính dáng gì đến họ nữa. Nếu con người thấy rằng hễ ai phó mình cho những đường lối xưng nhận nghiêm ngặt nhất, thì đồng thời họ trở nên nhân từ, tử tế, thương xót, hay làm từ thiện, hữu ích và hay giúp đỡ mọi người, thì điều đó không thể không gây một danh tiếng đáng tôn trọng trong tâm trí họ đối với tôn giáo mà họ xưng nhận; nhưng sự quan sát một tâm trí và tính khí ngược lại nơi những người như thế, và việc họ ít hữu ích trong thế gian thế nào, hẳn phải sinh ra những hiệu quả ngược lại. Vì những sự sai phạm như thế, và những sự sai phạm khác có bản chất tương tự, mà bởi đó một số người xưng nhận chẳng những không làm đẹp Phúc Âm của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà còn, theo khả năng của mình, ném một vết nhơ và sự sỉ nhục lên nó, nên những người khác mỗi ngày càng bị cứng lòng trong sự xa lánh mọi mối quan tâm của Phúc Âm.

Tôi đã đưa ra vài thí dụ này về những phương tiện và đường lối mà nhờ đó một sự bội đạo chung khỏi các mạng lệnh thánh của Phúc Âm, là quy tắc của sự vâng phục chúng ta, đã được bắt đầu và tiến hành. Nhiều thí dụ khác có bản chất tương tự có thể được thêm vào; nhưng chẳng ích gì mà cứ nhấn mạnh lâu về bản chất của một căn bệnh khi thấy nó khinh dể mọi phương thuốc có thể. Ân điển tối cao vẫn còn, là nơi mà tình trạng này được phó thác.

Và sự bội đạo này, trong mức độ và tỷ lệ của nó, dự phần vào tội của điều được mô tả trong câu Kinh Thánh, là điều chúng ta đã lấy làm nền tảng của luận thuyết này: vì trong đó Đấng Christ cũng "bị đóng đinh lại, và bị làm nhục cách công khai;" vì, —

1. Mọi người xưng nhận đạo Cơ Đốc, mà lại sa ngã hay xa lánh khỏi sự thánh khiết của nó như thế, thật sự từ bỏ và lìa bỏ các mạng lệnh của Đấng Christ, và những mạng lệnh ấy như được làm cho sống động bởi các lời hứa của Ngài, để đổi lấy thú vui và tiền công của tội lỗi. Và trong đó họ công khai tuyên bố và thú nhận, như sự xét đoán và quyết định của tâm trí mình, rằng không có sự tuyệt hảo nào trong các mạng lệnh của Ngài, cũng không có sự tốt lành, vẻ đẹp, sự đáng ao ước hay sự thỏa mãn nào trong sự vâng phục chúng, hay không có sự bảo đảm nào trong các lời hứa của Ngài, hay giá trị nào trong những điều đã hứa, đến nỗi chúng phải được ưa thích hơn nếp sống của thế gian và những thú vui của tội lỗi. Do đó một số mạng lệnh của Phúc Âm (và những mạng lệnh ấy không phải là không quan trọng đối với sự thúc đẩy sự vâng phục thánh) bị xao lãng và loại bỏ khỏi đại đa số Cơ Đốc nhân. Như các mạng lệnh về tình yêu thương lẫn nhau, mà trong thế gian chẳng còn lại chút bóng dáng nào: vì cái giả vờ về nó mà một số người dường như an nghỉ và viện ra là thỏa đáng, trong sự ăn ở hòa bình, và, như họ nói, yêu thương của những người trong các sự phân chia dân sự và Hội Thánh của họ, chẳng là gì khác ngoài điều cũng thấy giữa người Hồi giáo và dân ngoại trong dịp tương tự; mà, như nó tốt và đáng khen đến mức nó xuất phát từ và phù hợp với ánh sáng của bản tính, thì nó không hề đáp ứng, hoặc về loại của nó hoặc về các hành động và bông trái của nó, tình yêu thương theo Phúc Âm mà Đấng Christ đòi hỏi giữa các môn đồ Ngài. Sự tỉnh thức trông chừng lẫn nhau với tình yêu thương, sự quan tâm và dịu dàng, những lời khuyên bảo, khích lệ và an ủi lẫn nhau, mà Phúc Âm đã truyền cho chúng ta cách thường xuyên và siêng năng, không những bị xao lãng, mà còn bị khinh dể đến nỗi chính việc nhắc đến những bổn phận như thế cũng bị làm thành cớ chế nhạo, như một sự giả vờ của sự đạo đức giả hình; và nhiều mạng lệnh khác của Đấng Christ giữa đại đa số những người được gọi là Cơ Đốc nhân cũng không được tiếp đón tốt hơn. Như vậy nhiều người, về mọi mặt, công khai xưng nhận trong bước đi và nếp sống của mình rằng họ không thấy lý do thuyết phục nào để phải chiều theo Ngài trong các mạng lệnh của Ngài; và thật không dễ hình dung được họ có thể ném một sự sỉ nhục hay khinh thường lớn hơn lên Ngài thế nào.

2. Bằng việc tiếp tục sự xưng nhận bề ngoài đạo Cơ Đốc, họ trình bày cách sai lầm nhất Đấng Christ và Phúc Âm cho thế gian, và bởi đó, theo khả năng của mình, "làm nhục Ngài cách công khai;" vì, giả vờ vâng phục Ngài, và đặt hy vọng về sự sống và phước hạnh của mình nơi Ngài bởi Phúc Âm, họ đồng thời xưng nhận rằng Ngài là một Đấng sẽ tán thành những đường lối họ bước đi, và Phúc Âm của Ngài là một giáo lý dung dưỡng mọi thứ buông tuồng trong tội lỗi. Ai lại xét đoán khác, nếu người ấy không biết gì về Ngài hay về Phúc Âm ngoài sự trình bày được làm về chúng trong nếp sống trụy lạc của những kẻ bội đạo như thế? Nhưng luận cứ này tôi đã nhấn mạnh ở nơi khác.

[12] Xem tập xv., trong luận thuyết của ông về Tình Yêu Thương, Hòa Bình và Hiệp Một trong Phúc Âm. — Người biên tập.

CHƯƠNG XI.

Sự bội đạo khỏi sự thờ phượng theo Phúc Âm.

Thứ ba, điều đã được đề nghị xem xét ở chỗ cuối cùng là sự bội đạo đang có trong thế gian khỏi sự tinh sạch của sự thờ phượng Phúc Âm như đã được Chúa Giê-xu Christ chỉ định; và trong điều này chủ yếu gồm sự sa ngã lớn đã được sứ đồ chúng ta báo trước, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12, mà cũng được tiên báo trong sách Khải Huyền, và đã xảy ra đúng như thế. Nhưng vì tôi đã nhấn mạnh chủ đề này trong nhiều dịp khác, và một số điều liên quan đến nó đang ở dưới sự khác biệt và tranh luận giữa những kẻ có khả năng nhận lời cảnh báo về sự bội đạo đang có trong thế gian, tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua sự xem xét những điều riêng mà về đó có thể có những sự khác biệt như thế, và chỉ nhắc đến những điều mà phần đông Cơ Đốc nhân, ít nhất là những người Tin Lành, không thể không thừa nhận.

Hiện tại tôi sẽ coi là đương nhiên rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thiết lập và chỉ định một sự thờ phượng trang trọng Đức Chúa Trời, được tiếp tục không thể vi phạm và không thể thay đổi cho đến tận thế. Và mục đích chính của việc Ngài chỉ định, tiếp tục, hay gìn giữ bất cứ Hội Thánh nào trên đất, là sự cử hành sự thờ phượng này; vì chỉ trong đó mới gồm thu nhập công cộng của sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi các tín hữu trong đời này. Mọi bổn phận khác của Phúc Âm đều có thể được người ta thực hiện trong tư cách cá nhân, nếu chẳng có điều gì như một Hội Thánh trên đất. Và những Hội Thánh ấy lầm lẫn lớn về bổn phận của mình, và mọi mục đích của sự hiện hữu của mình, là những Hội Thánh không lấy việc chăm lo sự cử hành xứng đáng sự thờ phượng mà Đấng Christ đã chỉ định làm công việc chính của mình. Ngài đã trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, như Môi-se đã trung tín, Hê-bơ-rơ 3:5, 6; và nếu sự sống, sự hiện hữu, hạnh phúc, và sự thịnh vượng của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, gồm trong và tùy thuộc vào sự nhớ đến luật pháp của Môi-se, mà "Đức Chúa Trời đã truyền cho người tại Hô-rếp, với các mạng lịnh và luật lệ," Ma-la-chi 4:4, vì người đã trung tín trong nhà Đức Chúa Trời như một đầy tớ, thì chắc chắn sự hiện hữu và sự thịnh vượng của Hội Thánh Cơ Đốc gồm trong và tùy thuộc vào sự tuân giữ và làm theo mọi điều mà Đấng đã truyền trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời (như Ma-thi-ơ 28:20), là Đấng trung tín như một Con trong và trên cả nhà Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, mọi người đều thừa nhận — và chúng ta sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, chứng minh cách thức của nó trong sự giải thích chương bảy của Thư gửi người Hê-bơ-rơ — rằng Đấng Christ, trong và bởi Phúc Âm, đã thay đổi và bãi bỏ mọi sự thờ phượng trang trọng ấy, mọi lễ nghi và thể chế ấy, mà chính Đức Chúa Trời đã lập nên dưới Cựu Ước, để tiếp tục cho đến thời kỳ cải cách; và nhờ đó Ngài đã khiến cho bất cứ ai phục vụ Đức Chúa Trời theo những thể chế ấy là hoàn toàn bất hợp pháp. Về điều này Đức Chúa Trời đã ấn chứng công khai sự chấp thuận của Ngài trước mắt thế gian cách đặc biệt; vì chẳng bao lâu sau khi Đấng Christ, bởi sự công bố Phúc Âm, đã cất đi mọi thẩm quyền và quyền năng bắt buộc của chúng, đến nỗi các môn đồ Ngài không nên dùng chúng nữa, thì Đức Chúa Trời lập tức, bởi những sự phán xét nghiêm khắc và không gì sánh được, đã hủy diệt chỗ và nơi của chúng, đến nỗi những kẻ vẫn muốn cũng chẳng bao giờ có thể dùng chúng cách đều đặn cho đến ngày nay. Và chúng ta sẽ nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ đã cất đi và bãi bỏ như thế sự thờ phượng trang trọng cũ của Hội Thánh, mà chẳng thay thế gì vào chỗ nó sao? hay rằng Ngài đã cất đi điều được dựng nên bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, dù chỉ cho một thời gian, mà để Hội Thánh, xét bổn phận chính và mục đích chủ yếu của nó trong đời này, cho những sáng chế và tưởng tượng của loài người sao? Một trong hai điều này phải được giả định, nếu người ta chối rằng Ngài đã thiết lập một sự thờ phượng trang trọng Đức Chúa Trời, được tiếp tục không thay đổi cho đến tận thế; và cả hai đều hết sức phạm thượng. Lại nữa, hãy để bất cứ ai, trong đức tin và sự vâng phục Ngài, thực hành và chú ý đến mọi phần của sự thờ phượng thiêng liêng mà Ngài đã chỉ định, và tôi tin chắc không ai sẽ có sự cả gan nói rằng còn thiếu điều này hay điều kia để khiến nó thành một sự phục vụ trang trọng và đẹp lòng, dù họ có tranh cãi cho sự tiện lợi của một số sự thêm thắt thuộc về hoàn cảnh. Vậy nên hiện tại tôi coi là đương nhiên rằng Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định một sự thờ phượng trang trọng như thế dưới Phúc Âm, mà mọi môn đồ Ngài bị buộc phải tuân giữ liên tục và không đổi, như Ngài tuyên bố, Ma-thi-ơ 28:20. Và đối với điều này người ta có thể sa ngã và bội đạo khỏi Phúc Âm, tội lỗi và chết người chẳng kém gì họ có thể sa khỏi lẽ mầu nhiệm của giáo lý nó hay sự thánh khiết của các điều răn nó. Và có hai đường lối mà nhờ đó điều này có thể được làm: — 1. Bằng cách xao lãng và khước từ tuân giữ và làm điều Ngài đã chỉ định; 2. Bằng cách thêm những sự chỉ định của chính chúng ta vào đó, không phù hợp với và hủy hoại điều Ngài đã truyền: —

I. Trong đường lối thứ nhất chúng ta có một số người giữa chúng ta đã lìa khỏi sự thờ phượng của Phúc Âm. Thật vậy, họ sẽ làm một số điều có vẻ bề ngoài là điều Đấng Christ đã truyền; như cuộc nhóm họp ngày thứ nhất của họ, và những lời cầu nguyện của họ, cùng với việc nói trong chúng; — nhưng họ chẳng tuân giữ ngày của Chúa, cũng chẳng cầu nguyện hay nói trong sự vâng phục bất cứ thể chế nào của Ngài. Sự tiện lợi và ánh sáng bên trong là mọi lý do và sự dẫn dắt mà họ viện cho chúng. Và về các thánh lễ, hay phép báp-têm và tiệc của Chúa, mà là một phần lớn của sự thờ phượng huyền nhiệm của Hội Thánh, trên những cớ hư không nào tôi chẳng biết, họ hoàn toàn khước từ chúng. Cũng vậy họ đối xử với một chức vụ đã định như sự chỉ định của Đấng Christ, mặc dù họ đã tìm ra phương tiện để dựng lên một chức vụ của chính mình.

Và vì trong điều này Đấng Christ cũng bị "sỉ nhục công khai," chúng ta sẽ tra xét vắn tắt các căn cứ và lý do của sự sa ngã này khỏi sự vâng phục đáng có cho các điều răn của Ngài: —

1. Bấy giờ lý do chính, và gồm tóm mọi lý do khác, khiến một số người đã lìa bỏ Phúc Âm, xét sự quản trị các lễ nghi của nó, là vì chúng chẳng phù hợp chút nào với, cũng quả thật không nhất quán với, đức tin và sự vâng phục mà họ đã nương mình vào; vì các lễ nghi của Phúc Âm là những sự bày tỏ những điều chúng ta tin, và những phương tiện truyền đạt hiệu quả của chúng cho chúng ta. Chúng phù hợp cho sự xác nhận đức tin ấy và sự gây dựng của chúng ta trong đó, và cho không điều gì khác. Bấy giờ, những người này đã sa, như chúng ta đã chứng minh, khỏi đức tin của Phúc Âm trong lẽ mầu nhiệm của nó và sự vâng phục thuộc linh mà nó đòi hỏi, thì các lễ nghi thờ phượng có ích gì cho họ? Chẳng hạn, lễ nghi tiệc của Chúa được thiết lập trong sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, sự chịu khổ của Ngài thay cho chúng ta, của lễ Ngài đã dâng chính mình trong đó, sự đền tội hay sự hòa giải với Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm nên, và sự đóng ấn giao ước mới bằng huyết Ngài. Một người thờ phượng Đức Chúa Trời cách trang trọng trong và bởi lễ nghi này để làm gì, là kẻ trên thực chất chẳng tin điều nào trong những điều này, ít nhất chẳng tin chúng như được đề ra trong Phúc Âm, cụ thể, như những nguyên nhân và nguồn chính của sự sống, sự công chính, và sự cứu rỗi? Những kẻ tin Đức Chúa Trời qua những điều này, là những kẻ tìm thấy những hiệu quả của chúng trên linh hồn mình trong sự công chính và bình an, không thể không vui thích được thấy trong sự thực hành đức tin qua lễ nghi này, như họ biết đó là bổn phận của mình phải làm. Nhưng hiển nhiên rằng chẳng lễ nghi này hay lễ nghi kia của phép báp-têm đóng góp điều gì cho sự tiến triển, gia tăng, hay thiết lập, của ánh sáng bên trong người ta mà trên thực chất họ quy đức tin và sự vâng phục của mình vào đó; phải, chúng, trong quan niệm chân thật và đúng đắn của chúng, như vừa hướng đến huyết nên thánh và xưng công chính của Đấng Christ, hoàn toàn đối lập với nó và với điều được gán cho nó. Vậy nên, chẳng lạ chút nào những người này lìa bỏ những lễ nghi thờ phượng Phúc Âm này, đến nỗi sự chấp nhận chúng trong công dụng và ý nghĩa chân thật và đúng đắn của chúng có tính hủy hoại toàn bộ kế hoạch tôn giáo mà họ đã dựng nên cho mình. Nơi nào đức tin của Phúc Âm bị lìa bỏ, các lễ nghi thờ phượng cũng phải bị lìa bỏ, và như vậy mọi sự phục vụ thiêng liêng đã được thiết lập bị xao lãng, hay những điều khác được tìm ra có thể phù hợp với những tưởng tượng mà người ta đã xây sang.

2. Một lý do khác của điều này là sự thiếu ánh sáng thuộc linh để nhìn xuyên qua những màn che của các thể chế bề ngoài, và sự khôn ngoan của đức tin, để đạt được sự tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi chúng. Sự thờ phượng của chúng ta dưới Phúc Âm hoặc hoàn toàn thuộc linh, hoặc là điều đến ngay với điều thuộc linh. Nhưng trong những thể chế này có điều gì đó bề ngoài và cảm nhận được, và đáng sợ rằng nhiều người an nghỉ trong những điều bề ngoài này, và chẳng tiến xa hơn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi chúng ngoài những hành động và lời nói được dùng sẽ đưa họ đi; nhưng chúng, như được Đấng Christ chỉ định, là "animæ vehicula," những phương tiện dẫn dắt và truyền đạt linh hồn đến một sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời. Để chúng có thể như vậy cho chúng ta, ba điều được đòi hỏi: —

(1.) Chúng ta phải phục tùng linh hồn và lương tâm mình dưới thẩm quyền của Đấng Christ trong những thể chế này. Trừ khi đây là nền tảng chúng ta xây dựng trên, toàn bộ sự phục vụ sẽ mất đi đối với chúng ta.

(2.) Chúng ta phải nương cậy vào sự chân thật của Đấng Christ cho sự vận hành của ân điển và sự hoàn thành của lòng thương xót được bày tỏ trong chúng và được trưng bày cách thánh lễ bởi chúng; vì chúng sẽ chẳng có ích cho những kẻ mà những lời hứa của Đấng Christ, được chứa cách tiềm ẩn trong chúng và đi kèm với chúng, không được trộn với đức tin, và chúng ta không thể tin lời hứa trừ khi chúng ta phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ trong sự chỉ định điều mà lời hứa được gắn vào.

(3.) Chúng ta phải hiểu ở một mức độ nào đó mối quan hệ huyền nhiệm giữa những biểu tượng bề ngoài của lễ nghi và chính Chúa Giê-xu Christ, cùng với ân điển Ngài được bày tỏ bởi đó, mà trong đó bản chất, công dụng, và mục đích của các thể chế được chứa.

Và mọi điều này đều cần thiết để duy trì bất cứ sự vui thích nào trong chúng, hay một sự dùng chúng theo lương tâm. Vậy nên, nơi nào mọi điều này đều thiếu — như hiển nhiên chúng thiếu trong những kẻ chúng ta đang xét, vì chẳng điều nào trong chúng được họ hiểu, công nhận, hay thừa nhận — trong khi họ chẳng có ánh sáng thuộc linh nào vào bản chất bên trong của những điều này, cũng chẳng có ân tứ thuộc linh nào cho sự quản trị chúng để gây dựng, đi theo sự dẫn dắt của những nguyên tắc riêng mình, họ không thể làm gì khác ngoài khước từ chúng, và trong đó đã lìa khỏi sự thờ phượng của Phúc Âm, và nhờ đó phản chiếu sự sỉ nhục trên Con Đức Chúa Trời, là tác giả và Chúa của mọi thể chế này.

II. Có một đường lối khác mà nhờ đó người ta có thể, và nhiều người đã sa ngã, và trong nhiều thời đại đã sa ngã, khỏi Phúc Âm đối với sự thờ phượng của nó, và đó là, bằng cách khước từ sự đơn sơ và những thể chế tinh sạch của nó, thay thế một sự thờ phượng mê tín, phải, thờ hình tượng của chính mình vào chỗ của nó, II Cô-rinh-tô 11:3: vì trong khi có nhiều mức độ suy giảm khỏi sự tinh sạch của sự thờ phượng Phúc Âm, tùy theo người ta lìa bỏ bất cứ phần nào của nó, hay tự thêm bất cứ điều gì của mình vào nó, song hiện tại tôi sẽ chỉ nhắc đến những kẻ mà bởi đó nó bị làm hư hoại hoàn toàn — tức là những người của Hội Thánh Rô-ma; vì như họ đã thêm vào nó những nghi lễ và thể chế của chính mình với số lượng lớn, một phần mê tín và một phần thờ hình tượng, thì chẳng có một lễ nghi hay thể chế nào của Đấng Christ mà họ đã không làm hư hoại, hầu hết chúng đến nỗi hoàn toàn hủy hoại bản chất và công dụng của chúng. Vậy nên, trong khi Chúa Giê-xu Christ trong các lễ nghi thờ phượng Phúc Âm và sự cử hành xứng đáng chúng bày tỏ tôn giáo và thẩm quyền của chính Ngài cho Hội Thánh, việc cất chúng khỏi đường đi, và đưa vào một công trình khác của chúng với một cấu tạo khác, là bày tỏ kẻ chống Đấng Christ cho Hội Thánh, chứ không phải Đấng Christ, và nhờ đó "sỉ nhục Đấng Christ công khai." Các đường lối và phương tiện mà nhờ đó sự bội đạo này đã được thực hiện, bởi sự xảo quyệt của Sa-tan và lợi ích xác thịt của loài người, trong một thời gian dài, tôi sẽ không tuyên bố ở đây; hiện tại chỉ cần nhận xét rằng, khi người ta trở nên xác thịt, đã mất linh, sự sống, và quyền năng của Phúc Âm, và trong chừng mực họ đã như vậy, họ thấy cần phải đưa vào một sự thờ phượng xác thịt, hữu hình, phô trương, phù hợp với nguyên tắc bên trong và ánh sáng mà nhờ đó họ bị điều khiển. Và như dân chúng trong đồng vắng, vì xác thịt trong lòng mình, và quen thuộc với những đường lối thờ phượng xác thịt, khi Môi-se vắng mặt trên núi, đã kêu lên với A-rôn: "Hãy làm cho chúng tôi những thần đi trước chúng tôi" (tức là, những thần hiện diện cách hữu hình), "vì về Môi-se này, chúng tôi chẳng biết người ra sao," mà rồi họ đã làm một con bò vàng; thì những người này cũng vậy, thấy toàn bộ công trình của các thể chế Môi-se, gồm trong những hình ảnh và sự bày tỏ bề ngoài của các sự việc, bị cất đi, và chính mình bị bỏ lại như thể không có thần hiện tại nào dẫn dắt mình — tức là, những sự bày tỏ hữu hình về sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà lòng và tâm trí xác thịt của họ có thể vui thích trong đó — họ đã sắm sửa mọi con bò vàng mà sự thờ phượng hiện nay của họ gồm có. Và vì trong những ngày mà mưu đồ này mới được khởi xướng đã có nhiều người thật sự thuộc linh và thánh khiết, thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật, sự thờ phượng thờ hình tượng này không thể được đưa vào và gìn giữ ngoài bằng những mức độ không thể nhận thấy và trong một thời gian dài, mà suốt thời gian ấy "lẽ mầu nhiệm của sự gian ác" đã vận hành hiệu quả đến cùng một kết cục chắc chắn. Những người, trong lúc ấy, đã thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật, hoặc bị áp đặt bởi một vẻ khiêm nhường và sùng kính trong những mức độ bội đạo được thêm vào trong những ngày của họ, hoặc than trách về điều họ không thể chữa trị.

Và nếu những sự xem xét vắn tắt này về bản chất của sự bội đạo hiện nay đang có trong thế gian khỏi quyền năng của đạo Cơ Đốc, trong mọi mối quan tâm chính của nó, cùng với những nguyên nhân và dịp cớ của nó, khơi dậy hay thúc giục bất cứ ai có nhiều thời giờ và khả năng hơn cho công việc này tiến đến một sự tra xét siêng năng và hữu ích hơn về chúng, thì đó sẽ là một phần thưởng dồi dào cho những nỗ lực của tôi.

CHƯƠNG XII.

Những suy luận từ các luận thuyết trên — Mối nguy hiện tại của mọi hạng người, trước sự thịnh hành của việc bội đạo khỏi lẽ thật và sự suy giảm trong việc thực hành sự thánh khiết theo Phúc Âm.

Phần cuối của luận thuyết này được định cho những lời cảnh báo đối với những người còn đứng, hay tưởng mình đứng, về sự suy đồi chung khỏi Phúc Âm mà chúng ta đã tra xét các nguyên nhân và cơ hội của nó cho đến nay. Và vào đó có thể thêm một vài sự hướng dẫn, để dùng làm phương tiện ngăn ngừa sự lây nhiễm của nó.

Chúng ta được sứ đồ hướng dẫn theo phương pháp này, là người, sau khi đã tuyên bố sự bội đạo và sự hủy hoại xảy ra sau đó của đại đa số Hội Thánh người Giu-đa, đã dùng sự suy ngẫm về nó để cảnh báo những người khác, dưới sự xưng nhận lẽ thật hiện tại. "Ngươi sẽ nói rằng," ông nói với các tín hữu dân ngoại, "Các nhánh đã bị bẻ gãy, để ta được tháp vào. Phải; vì cớ không tin mà chúng đã bị bẻ gãy, và ngươi đứng bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy kính sợ: vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các nhánh tự nhiên, hãy coi chừng kẻo Ngài cũng không tiếc ngươi. Vậy hãy xem sự nhân từ và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: trên những kẻ đã ngã, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, sự nhân từ, nếu ngươi cứ ở trong sự nhân từ của Ngài: bằng không ngươi cũng sẽ bị chặt," Rô-ma xi. 19-22. [NEEDS REVIEW] Và ở một chỗ khác, trong một dịp tương tự, ông nói cùng một ý: "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã," I Cô-rinh-tô x. 12. [NEEDS REVIEW]

Hầu hết con người dễ cho rằng sự tiếp tục của tôn giáo thật tại bất cứ nơi nào chỉ tùy thuộc vào sự khôn ngoan và siêng năng của những người được giao phó việc điều hành các mối quan tâm bề ngoài của nó. Lợi ích của một số người và bổn phận của những người khác, trong việc quản lý các luật và hiến chế của loài người, nói chung được xem là phương tiện đầy đủ và duy nhất cho sự bảo tồn nó. Và những người có sự thuyết phục này tưởng rằng mình cá nhân không liên quan gì trong đó, mà chỉ chen mình vào đám đông, và nhận lấy số phận của mình, dù nó là gì. Những người như thế sẽ khinh dể những lời cảnh báo của chúng ta, như những điều mà các lý do của sự tin chắc và sợ hãi của họ xa lạ nhất. Nhưng vì sự xưng nhận tôn giáo trong cộng đồng Cơ Đốc nhân sẽ không được bảo tồn ngoài bởi quyền năng của nó trong từng cá nhân, là cội rễ duy nhất mà trên đó nó sẽ lâu dài thịnh vượng hay tăng trưởng, chúng ta sẽ chẳng quan tâm gì đến những người mà sự hướng dẫn về bổn phận của họ bị xem là không cần hay vô ích; vì sau sự vận dụng tối đa của chính sách loài người, chính sự khôn ngoan từ trên mà đến mới phải là sự vững vàng của chúng ta. Và nếu quyền năng của lẽ thật và sự thánh khiết không được bảo tồn trong lòng và đời sống của những cá nhân riêng lẻ, thì sự xưng nhận chúng trong các Hội Thánh, hay sự giả vờ về chúng trong các dân tộc (là tất cả những gì sẽ còn lại), vừa không được Đức Chúa Trời chấp nhận, vừa không hữu ích cho linh hồn con người.

Một số người tưởng rằng, về phần mình, họ ít liên quan đến những điều này. Rằng có một sự suy đồi khỏi Phúc Âm như đã than phiền thì họ không thể phủ nhận, và họ cũng sẽ thừa nhận rằng nó cực kỳ tai hại cho những ai bị nó bắt kịp; do đó họ cho rằng việc cảnh báo con người về mối nguy của nó và hướng dẫn họ tránh nó là điều không sai. Nhưng họ tưởng điều này cần cho người khác, chứ không phải cho mình; vì về phần mình, họ không có những cơ hội như thế, cũng không bị phơi bày trước những sự cám dỗ như những người trước đây đã bội đạo khỏi Phúc Âm hay hiện nay đang có nguy cơ làm như vậy. Hơn nữa, họ biết rõ quyết tâm của chính mình là gì, và rằng dù mọi người có từ bỏ hoặc giáo lý được dạy trong Phúc Âm hoặc sự vâng phục mà Phúc Âm đòi hỏi, thì sự kiên định của họ vẫn bất động! Nhưng tôi không cho rằng những sự hiểu biết này đủ để làm cho những lời cảnh báo của chúng ta trở nên không cần. Các cơ hội và sự cám dỗ không ở trong quyền lực của chúng ta; sự tự do hiện tại lớn nhất của chúng ta khỏi chúng sẽ không bảo đảm chúng ta khỏi những cuộc tấn công của giờ tiếp theo. Phi-e-rơ đã không thấy trước những mối nguy và nỗi sợ của mình khi ông đã tự tin cam kết sự kiên định trong sự xưng nhận Thầy mình, mà chỉ trong vài giờ sau đã đến trên ông. Và mưu thuật của những kẻ thù thiêng liêng của chúng ta là thế, đến nỗi đôi khi chúng ta đang ở dưới quyền lực của sự cám dỗ khi chúng ta tưởng mình xa nó nhất. Vượt quá phạm vi của lý trí loài người để có thể cùng một lúc nhìn thấy mọi nguyên nhân và phương tiện của nó, cùng những đường lối của hiệu quả và sự thịnh hành của nó. Và nếu bất cứ lúc nào chúng ta xét thấy mình được tự do khỏi một giờ cám dỗ, là giờ đến trên thế gian để thử những kẻ ở trên đất, mà hầu hết con người bị nó thử thách và nhiều người bị nó thắng hơn, đến nỗi chúng ta yên ổn và không quan tâm đến các phương tiện bảo tồn mình, thì trong mọi người chúng ta là những người có nguy cơ bị nó hủy hoại nhất. Những quyết tâm tốt nhất của chúng ta cũng sẽ vô ích nếu không có những cố gắng tối đa của chúng ta. Sứ đồ lớn đã nghĩ và quyết tâm về con người của Đấng Christ rằng ông sẽ không chối Ngài hay từ bỏ Ngài, và dù sự tự tin này không phản bội ông vào sự sa ngã của ông, thì chắc chắn nó cũng không bảo tồn ông khỏi nó; và chính trên kinh nghiệm của mình mà sau này ông đã ban lời khuyên thánh ấy, rằng chúng ta phải "luôn sẵn sàng trả lời... với lòng hiền lành và kính sợ," I Phi-e-rơ iii. 14, 15, [NEEDS REVIEW] và "hãy ăn ở với lòng kính sợ trong thời gian kiều ngụ ở đây," chương i. 17. [NEEDS REVIEW] Những sự tự tin hiện tại cao nhất luôn chứng tỏ là những điềm báo lừa dối nhất về sự vững vàng trong tương lai. Vì thế, điều tối đa tôi định trong những lời cảnh báo tiếp theo chỉ là lay động con người đến một sự hiểu biết đúng đắn về mối nguy của mình, để họ không bị bất ngờ mà sa vào sự yên ổn tai hại, là vũng bùn mà cây sậy này mọc lên.

1. Sự suy ngẫm về phạm vi và gần như tính phổ quát của sự bội đạo này có thể hữu ích cho mục đích này. Sự dốt nát, gian ác, tư tưởng thế gian, cùng với lối sống buông tuồng theo dục vọng, đã đạt được sự phổ biến khắp nơi nổi bật nhất trong toàn thể Cơ Đốc giáo. Lời than của tiên tri không phải là không phù hợp với tình trạng hiện tại của nó: Ê-sai i. 4-6, "Hỡi dân tộc tội lỗi, một dân nặng gánh gian ác, một dòng dõi kẻ làm ác, những con cái làm bại hoại: chúng đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va, chúng đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, chúng đã quay lưng lui lại. Cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt. Từ bàn chân cho đến đầu không có chỗ nào lành; chỉ có vết thương, vết bầm và vết lở thối rữa." [NEEDS REVIEW] Chúng ta có nghe về người này hay người kia đã bội đạo khỏi sự xưng nhận sự thánh khiết, mà sa vào một nếp sống buông tuồng theo dục vọng, gian ác, thế gian, hay đã quay khỏi đức tin vào những sai lầm tai hại chăng? Không có người nào khôn ngoan và cẩn thận về những mối quan tâm đời đời của mình, mà lại không lấy đó làm lời cảnh báo để tra xét, thử nghiệm và cẩn thận về chính mình; và lời khuyên này được sứ đồ đặt trước chúng ta, II Ti-mô-thê ii. 17-19. Vậy, khi chúng ta thấy các dân tộc, các Hội Thánh, vô số người, bởi phương tiện này hay phương tiện khác, đã suy thoái khỏi quyền năng của sự tin kính mà họ đã một thời xưng nhận, thì chúng ta được đòi hỏi điều gì? Nếu chúng ta nghe rằng người này hay người kia trong một thành phố bị bệnh dịch thăm viếng, chúng ta không hoàn toàn vô cảm về mối quan tâm và mối nguy của chính mình, vì chúng ta biết sự lây nhiễm của bệnh ấy thường lan ra và khuếch tán thế nào; nhưng nếu cả thành phố bị nhiễm, và hàng ngàn người ngã xuống mỗi tuần, thì không ai ngu dại đến nỗi cần nhiều lời cảnh báo về mối nguy của mình. Và chúng ta sẽ ít quan tâm đến linh hồn bất tử của mình và tình trạng đời đời của chúng hơn là quan tâm đến những thân xác mỏng manh này và sự tồn tại vài ngày của chúng trên thế gian, là những thân xác, nếu thoát được một bệnh này, vẫn có thể trong vài khoảnh khắc sa dưới quyền lực của một bệnh khác sao? "Bệnh dịch" thiêng liêng này, trước đây đã "đi trong tối tăm," thì nay là "sự hủy diệt tàn phá giữa trưa." [NEEDS REVIEW] Các dân tộc bị nó làm cho hoang vắng và các thành phố bị bỏ hoang, về quyền lợi của họ trong Đức Chúa Trời và Phúc Âm; và chẳng phải đã đến lúc phải "cẩn thận xem xét" kẻo sự lây nhiễm chạm đến chúng ta, kẻo chúng ta cũng "thất bại" và thiếu mất "ân điển của Đức Chúa Trời," và bị "sự lừa dối của tội lỗi làm cho cứng lòng" sao? Như thân thể chúng ta có cùng một cấu tạo và thể chất tự nhiên, như trong chúng có cùng những thể dịch, cùng một loại sinh khí tự nhiên như ở những người đã bị nhiễm bệnh dịch, nhờ đó chúng ta dễ bị cùng một sự lây nhiễm với họ; thì trong linh hồn và tâm trí chúng ta cũng có cùng những nguyên tắc của tội lỗi và tình yêu thế gian như những điều đã bị nhiễm, bị lôi kéo, bị quyến rũ, bị kích động và bị chọc giận, bởi những cơ hội và sự cám dỗ bề ngoài, cho đến khi chúng kết thúc trong sự bội đạo. Chúng ta tưởng rằng mình sẽ luôn dễ dàng được bảo tồn, và rằng trong khi mình cẩu thả và yên ổn, mình sẽ được giữ khỏi dòng thác đã cuốn đi vô số người trước nó sao? Về bản thân chúng ta, chúng ta có tốt hơn họ, hay hơn bất cứ ai trong họ không? Chúng ta có một bằng sáng chế cho sự bảo tồn của mình, trong khi chúng ta xao lãng bất cứ đường lối, phương tiện hay sự siêng năng nào mà quy tắc đòi hỏi cho điều đó không? Đức Chúa Trời há chẳng chỉ cho chúng ta, không phải một, mà nhiều Hội Thánh và dân tộc, mà phán rằng: "Hãy đến những Si-lô mà Ta đã một thời đặt danh Ta, và xem chúng đã ra sao, và Ta đã làm gì cho chúng? Các ngươi sẽ đi theo chúng sao? Các ngươi có muốn được làm giống như chúng không? Chớ nghĩ trong lòng rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha; chúng ta có những đặc ân và lợi thế bề ngoài mà chúng đã không có:" vì chúng cũng đã hưởng những điều ấy cho đến khi chúng đã đánh mất chúng bởi sự bội đạo của mình. Chắc chắn sự thịnh hành chung của điều ác này tuyên bố một mối nguy mà không người khôn ngoan nào, không người nào lo cho sự cứu rỗi của chính mình, nên hay thật ra có thể xao lãng. Vì thế, như đối với các Cơ Đốc nhân luôn là vậy, nếu có bao giờ, thì nay là lúc phải tỉnh thức, đứng gác, mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, ghen tị với chính mình, kiên định và siêng năng trong việc dùng mọi phương tiện, cả riêng tư lẫn công khai, cho sự bảo tồn mình. Và nếu những người xưng nhận không chịu tỉnh thức; nếu họ không chịu lay động mình bằng những ân tứ và ân điển họ đã nhận; nếu họ tự làm vui lòng mình rằng mọi sự đều ổn với họ, và có vẻ sẽ ổn; nếu họ vẫn trộn lẫn mình với sự táo bạo và tự tin trong những đường lối của thế gian; — ôi ước gì đầu tôi là một suối nước mắt! ôi ước gì linh hồn tôi có thể than khóc trong nơi kín nhiệm vì họ! vì chắc chắn họ sẽ không thể đứng nổi trong ngày cám dỗ đã đến trên mặt đất, để thử những kẻ ở trên đất. Sân ngoài từ lâu đã bị phó cho dân ngoại giày đạp, và chẳng bao lâu nữa kẻ thù có thể gầm thét ngay trong các nơi thánh, và dựng cờ của chúng làm dấu hiệu, chúng ta không biết; vì, —

2. Tình trạng hiện tại của sự suy đồi này có một diện mạo nguy hiểm. Các thầy thuốc nói, "Nemo moritur in declinatione morbi," — "Không ai chết khi bệnh đang thuyên giảm;" và khi một bệnh dịch công khai đang suy yếu hay giảm dần, thì mối nguy được xem là phần lớn đã qua. Nhưng trong khi một căn bệnh còn đang phát triển và hằng ngày lan truyền sự lây nhiễm của nó, trong khi những tờ khai tử mỗi tuần một tăng, thì chỉ những người cứng lòng và phóng đãng, mà sự phổ biến của sự đoán xét làm cho họ không quan tâm và vô cảm về nó. Và với điều ác đang bị than phiền ngày nay cũng không khác. Trên thế gian gần như không có điều gì mà mọi người tỉnh táo đều đồng ý, ngoài một điều duy nhất này, rằng cả thế gian hằng ngày càng tệ hơn. Ai có thể đưa ra một thí dụ về sự giảm bớt hay thuyên giảm của bất cứ một tội nào trong tình yêu hay sự thực hành nó? Nhưng rằng một vài tội đã được nâng lên những mức độ tự tin cao hơn trong việc phạm chúng so với những ngày hay thời đại trước cho chúng ta bất cứ tiền lệ nào, thì mọi người đều có thể tuyên bố. Chúng ta có những thí dụ nào về một sự phục hồi thiêng liêng khỏi bất cứ sự suy giảm nào của chúng ta? Những cố gắng nào cho mục đích ấy được thực hiện bởi bất cứ ai, trừ những người không được kể đến, như những người không có lợi thế để thực hiện được điều gì trong đó? Thế gian rất bất đồng về tôn giáo, xử lý những sự khác biệt của mình với những sự thù hằn và siêng năng lớn, làm sao một đường lối, một đảng phái, một sự xưng nhận này có thể lôi kéo người ta khỏi những đường lối và sự xưng nhận khác. Công việc duy nhất của Hội Thánh Rô-ma là, bằng mọi thứ mưu thuật, lôi kéo con người vào hội chúng của mình; tức là, sự phục tùng của linh hồn, lương tâm và toàn bộ lợi ích của họ ở đây và cho đời đời, dưới thẩm quyền của giáo hoàng. Những người khác cũng cố gắng hết sức để giữ những gì mình có, và giải cứu con người khỏi những sự quyến rũ của họ; — và dù họ có lợi thế của lẽ thật về phía mình, và phần lớn có lợi thế về khả năng trong việc xử lý chính nghĩa của mình, thì họ vẫn rõ ràng mất đất mỗi ngày; và ở đâu một người được khôi phục khỏi lợi ích của Rô-ma, thì nhiều người được thêm vào nó. Và không thể đưa ra lý do nào cho điều này, ngoài rằng sự bội đạo đang gia tăng, đây là một đường lối của nó. Một nửa sự nhọc nhằn ấy trước đây đã đủ để quay cả một thành phố khỏi chủ nghĩa Giáo hoàng, mà nay sẽ không thành công đến nỗi bảo tồn được một người. Nhưng, trong khi đó, cả trong sự xưng nhận này lẫn sự xưng nhận khác, mọi hạng người tiếp tục không quan tâm đến sự thánh khiết và sự vâng phục theo Phúc Âm; và trong khi họ cãi cọ về hình thức bề ngoài, thì quyền năng bên trong của sự tin kính bị xao lãng. Chúng ta có thấy mọi sự ở bất cứ đâu trên thế gian đang trên đà phục hồi, hay bất cứ ý định thịnh vượng nào cho việc khôi phục sự thánh khiết không? Danh và sự việc càng ngày càng bị khinh thường hơn. Có thể đưa ra thí dụ nào mà trong đó sự bội đạo khỏi Phúc Âm này có hay có thể tự bày tỏ, — dù là trong chủ nghĩa vô thần, trong chủ nghĩa Giáo hoàng, trong sự ghét bỏ và chế nhạo các sự mầu nhiệm của lẽ thật Phúc Âm, trong tính thế gian, gian ác, phù phiếm và lối sống buông tuồng theo dục vọng, trong sự lạnh nhạt của tình yêu thương và sự cằn cỗi giữa những người xưng nhận, — mà lại không công khai đang tiến triển? Và đây có phải là lúc để yên ổn, cẩu thả hay xao lãng không? Chúng ta có chắc rằng sự lây nhiễm dịch bệnh này sẽ không vào nhà mình không? Chúng ta há không thấy nó, bằng cách này hay cách khác, đã tấn công chúng ta rồi sao? Chúng ta có thể không thấy sự suy giảm nào trong lòng sốt sắng hay tình yêu thương giữa chính mình, không có sự bám víu vào thế gian không phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta trong nó, không có sự xao lãng các bổn phận, không có sự hiếm hoi trong những sự thăm viếng thiêng liêng, không có sự thiếu sự sống và vui thích trong sự tương giao thiêng liêng với Đấng Christ, không có sự tăng trưởng tai hại của sự khôn ngoan xác thịt, cùng mọi kẻ tùy tùng của nó sao? Hay chúng ta há đã không thấy mình, bằng cách này hay cách khác, bị những điều ác này tấn công một cách có thể cảm nhận được sao? E rằng những ai không thể quan sát được điều gì có bản chất này giữa chính mình thì đang mắc bệnh của Hội Thánh Lao-đi-xê phần nào. Và nếu chúng ta không chịu tỉnh thức và được lay động đến một sự siêng năng, cẩn thận và tỉnh thức hơn thường lệ, trong một thời kỳ như thế này, thì e rằng chẳng bao lâu đại đa số những người xưng nhận sẽ đến tình trạng của Hội Thánh ở Sạc-đê, — có danh là sống, nhưng thật ra và trong mắt Đấng Christ là đã chết.

3. Vì sự bội đạo này còn đang tiến triển, nên kết cuộc của nó sẽ ra sao, nó sẽ dâng lên đến đâu, là điều hoàn toàn không chắc chắn. Đức Chúa Trời có thể đặt một sự ngăn chặn cho nó khi Ngài muốn, như Ngài đã trong các ý định thánh của Ngài định những giới hạn cho nó mà nó sẽ không vượt qua; nhưng trong khi đó, vì bị chọc giận nhiều bởi sự vô ơn của một thế gian gian ác, không ai biết Ngài có thể đình lại bao lâu những sự ảnh hưởng quyền năng hơn và những hiệu quả phi thường hơn của Lời và Đức Thánh Linh Ngài, là những điều cần thiết cho sự chữa lành các dân tộc, và nếu không có chúng thì các dân tộc sẽ không được chữa lành. Tôi hy vọng những điều tốt hơn và cầu nguyện cho những điều tốt hơn; nhưng tôi không có cơ sở chắc chắn nào để bảo đảm rằng sự bội đạo này sẽ không lớn lên cho đến khi, trong thí dụ này hay thí dụ khác của nó, nó nuốt chửng mọi sự xưng nhận hữu hình. Cả thế gian, theo chỗ tôi biết (ý tôi là những phần này của nó), có thể lại trở thành theo giáo hoàng, hay bị hư hoại trong các nguyên tắc và gian ác trong đời sống đến nỗi sự xưng nhận tôn giáo của họ là gì cũng không quan trọng mấy. Hai điều tôi biết hay tin, — ấy là, (1.) "Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này, Chúa biết những ai thuộc về Ngài." [NEEDS REVIEW] Những người được chọn của Ngài, là những người thật sự kính sợ Ngài và siêng năng phục vụ Ngài, sẽ được bảo tồn khỏi sự hư mất đời đời, và khỏi mọi điều nhất thiết dẫn đến đó. (2.) Đức Chúa Trời đã định một thời gian và kỳ mà trong đó Ngài sẽ không những đặt một sự ngăn chặn cho sự suy đồi khỏi Phúc Âm này, mà còn chấm dứt nó. Một ngày kia Ngài sẽ thi hành sự báo thù mà Ngài đã viết và ghi lại trên ngai, quyền lực và vương quốc của sự bội đạo chống Đấng Christ, và trong một ngày các tai họa của Ba-by-lôn sẽ đến trên nó; và Ngài sẽ lại "ban cho các dân một ngôn ngữ trong sạch, để hết thảy kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, phục vụ Ngài với một lòng đồng ý," Sô-phô-ni iii. 9. [NEEDS REVIEW] Ngài sẽ lại làm sống lại vẻ đẹp của sự thờ phượng Ngài, và vinh quang của sự thánh khiết trên đất; nhưng, trong khi đó, những điều gì có thể xảy đến thì tôi không biết. Những ai tự xưng là nhìn rõ hơn vào những điều tương lai có thể không làm sai khi tra xét kỹ những cơ sở mà họ tiến hành; vì nhiều người đã phải xấu hổ về những lời tiên đoán của mình, rằng trong thời gian này hay thời gian kia ách của Ba-by-lôn sẽ bị bẻ gãy. Đây là tất cả những gì tôi nói (và tôi chỉ nói cho chính mình), tôi không biết sự bảo đảm nào có thể được ban trên những cơ sở không thể sai lầm rằng sự bội đạo mà chúng ta đang bàn sẽ không bằng cách này hay cách khác, trong thí dụ này hay thí dụ khác, lại trở nên phổ quát, và thắng hơn mọi sự xưng nhận công khai, hữu hình về sự trong sạch và quyền năng của sự thờ phượng và sự thánh khiết theo Phúc Âm. Bây giờ, nếu điều này không phải như thế đối với người khác, thì đối với chính tôi nó phải là một lời cảnh báo làm sao tôi có thể được kể là xứng đáng để thoát khỏi, và đứng trước mặt Con Người. Và tôi chắc rằng ít ra cũng có nhiều mối nguy về điều đó đến nỗi đáng được mọi người lo cho sự cứu rỗi đời đời của mình suy ngẫm; vì nếu mọi sự đến mức như thế, thì không nhiều, mà chỉ rất ít người, sẽ được bảo tồn hoàn toàn. Phần lớn, bằng cách này hay cách khác, sẽ chịu mất mát; và không phải là điều dễ để được thấy giữa số ít trong một thời kỳ như thế. Chúng ta có thể tưởng rằng những người cẩu thả trong các bổn phận thánh, lạnh nhạt trong lòng sốt sắng, hâm hẩm trong tình yêu thương, cằn cỗi trong việc lành, bám víu vào thế gian và rập khuôn theo nó, thấp trong ánh sáng, nghi ngờ trong tình trạng của mình, vô dụng trên thế gian, sợ hãi các thử thách, sẽ ở trong số ấy sao? Những ai vui thích với những sự hiểu biết như thế là bị lừa dối một cách đáng thương. Những nguyên tắc khác, những đường lối, nếp sống và sự thực hành khác, sẽ được đòi hỏi nơi những người sẽ được giấu kín và bảo vệ trong ngày ấy.

4. Những đường lối khác nhau mà nhờ đó sự suy đồi này thịnh hành trên thế gian cũng phải cảnh báo chúng ta đứng gác. Nếu nó chỉ thuộc một loại, chỉ vận hành một cách, hay chỉ dùng một cỗ máy cho sự tiến triển của nó, thì điều ác và mối nguy của nó có thể dễ dàng bị chống lại hay tránh hơn; nhưng như chúng ta trước đây đã quy nó về ba đầu chung, — về giáo lý, sự thánh khiết và sự thờ phượng của Phúc Âm, — thì dưới mỗi đầu có những đường lối và phương tiện khác nhau mà nhờ đó nó được thúc đẩy. Sự lây nhiễm từ bệnh dịch này được nhận bằng vô số cách, Hê-bơ-rơ xii. 1. Một số nhận nó trong cửa hàng hay nghề nghiệp đặc biệt của mình; một số trong các xã hội của mình, dân sự và Hội Thánh; một số từ những sự phù phiếm và thú vui, một số từ những lợi nhuận và lợi thế, của thế gian. Sự không tin, sự lừa dối của tội lỗi, những dục vọng và tình cảm bại hoại, sự lười biếng thiêng liêng, những sự lo lắng về và tình yêu của cải, tất cả đều nằm sẵn để tiếp đón và ôm lấy bất cứ cơ hội, lợi thế hay phương tiện nào, dù nó là gì, mà nhờ đó sự bội đạo này có thể được nhận vào và ngự trị trong họ. Xem Hê-bơ-rơ iii. 12, 13, xii. 15-17. Trong khi đó Sa-tan lao nhọc bằng những sự len lỏi của hắn để làm hư hoại tâm trí chúng ta, đầu độc dục vọng của chúng ta, và cung cấp cho chúng mọi đối tượng quyến rũ hay khiêu khích, II Cô-rinh-tô xi. 3; I Phi-e-rơ v. 8. Trong tình trạng này, có bao nhiêu sự cám dỗ công khai trên thế gian, thì có bấy nhiêu đường lối và phương tiện chung mà nhờ đó sự bội đạo này thịnh hành; và ai có thể đếm được những sự cám dỗ ấy? Do đó con người sa dưới điều ác này bằng những đường lối khác nhau như thế, và đến những mức độ khác nhau như thế. Một số sa bởi những sai lầm và "những tà giáo hư mất, chối bỏ Chúa đã mua chuộc họ;" một số bởi mê tín và thờ hình tượng; một số bởi sự khinh thường các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và ưa thích một đường lối bổn phận khác trước sự vâng phục theo Phúc Âm; một số bởi tham vọng và kiêu ngạo của đời; một số bởi tình yêu thế gian, và sự xao lãng các bổn phận thiêng liêng và đạo đức, dưới một sự xưng nhận lừa dối; một số bởi để cho sự khôn ngoan xác thịt và một vài dục vọng nhục dục nuốt chửng những sự cáo trách của họ và hiệu quả của chúng; một số bởi sự không chắc chắn của tâm trí mình, bị đưa đến sự thờ ơ trong mọi điều siêu nhiên và thiêng liêng; một số bởi sự hư vinh và xấu hổ khi bị thấy giữa xã hội bị khinh dể của những người thật sự tin kính; và vô số người được khai tâm vào một sự gian ác không thể cứu chữa bởi những sự phô trương và cảnh tượng phù phiếm của thời đại. Và còn có những đường lối khác, nhiều hơn có thể kể, mà nhờ đó điều ác này được truyền bá, và con người sa dưới quyền lực của nó. Bởi phương tiện này, chính không khí chung chúng ta hít thở cũng bị nhiễm độc, I Cô-rinh-tô xv. 33. Rắn ở trong mọi đám cỏ chúng ta giẫm lên, và bọ cạp dưới mọi hòn đá. Cạm bẫy được giăng cho chúng ta mọi phía, và một số trong chúng được mạ vàng và trang điểm đến nỗi vô số những người xưng nhận lỏng lẻo đã nhặt chúng lên và đeo chúng như đồ trang sức của mình. Những ai thoát khỏi một điều ác này mỗi ngày lại sa vào những điều ác khác. Và những kẻ bị bao quanh bởi biết bao mối nguy như thế sẽ thoát thế nào, nếu họ sống trong sự xao lãng bất cứ một bổn phận hay phương tiện bảo tồn nào mà Đức Chúa Trời đã chỉ định và làm cho hữu ích cho điều đó?

5. Hãy suy ngẫm rằng có một sự bội đạo không thể cứu chữa được, và nó sẽ kết thúc trong sự hư mất đời đời. Đây là điều chúng ta được dạy trong ngữ cảnh này, theo sự giải thích đã ban trước đây về nó. Không ai trên thế gian này có thể, theo quy tắc của Phúc Âm, ở trong một tình trạng không thể cứu được, — tức là, bị kết luận dưới một sự hủy diệt không thể tránh được bởi bất cứ quy tắc nào đã biết của ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, — trừ khi người ấy là một kẻ bội đạo. Cũng có nhiều loại và mức độ bội đạo có thể có những nguyên nhân và hiệu quả khác nhau, và do đó những kết cuộc khác nhau. Những sự bất ngờ lớn, những sự cám dỗ mạnh, sự xao lãng trong việc tỉnh thức chống lại sự lừa dối của tội lỗi, có thể sinh ra những sự chối bỏ Đấng Christ và Phúc Âm tạm thời, những sự suy giảm đáng buồn khỏi sự tuân giữ đúng đắn các mạng lệnh của Ngài, cùng với sự lang thang vào những ý kiến dại dột, mà người ta vẫn có thể được khôi phục khỏi tất cả những điều ấy, và được sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi. Những thí dụ rõ rệt về ân điển và sự nhẫn nại này trong Đức Chúa Trời có thể được đưa ra. Và điều này đủ để làm cho sự tuyệt vọng của họ trở nên vô cớ, là những người bao giờ được đánh thức trên thế gian này kịp thời để cố gắng giải cứu khỏi bất cứ tội nào, hay nếp sống phạm tội nào, đáng chọc giận và hủy hoại; vì khi bất cứ ai bởi phương tiện nào được kêu gọi để có việc gì với Đức Chúa Trời về những mối quan tâm đời đời của mình, Đức Chúa Trời không cho phép người ấy là quan tòa tối cao tuyệt đối của chính mình, là điều sẽ cướp quyền tối cao của Ngài và đặt kẻ tội lỗi vào chỗ của Đức Chúa Trời. Kẻ tuyệt vọng nói: "Ta ở vào chỗ của Đức Chúa Trời đối với chính mình trong vấn đề này. Không có sự tốt lành, ân điển hay thương xót nào trong Ngài, ngoài điều ta có thể hiểu được." Và điều ác này Đức Chúa Trời đã ngăn chặn trong những thí dụ rõ rệt về sự khôi phục những kẻ bội đạo lớn. Nhưng đồng thời vẫn có, như chúng ta đã chỉ ra, một sự bội đạo không thể cứu chữa được; và Đức Chúa Trời cho phép nhiều thí dụ về nó trên thế gian này, để đặt sự kính sợ không những trên những kẻ tội lỗi táo bạo và tự phụ, mà còn trên những kẻ tội lỗi cẩu thả và xao lãng: vì trong khi sứ đồ chúng ta đã hai lần nhắc người Hê-bơ-rơ về sự nghiêm khắc này của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ bội đạo, tại chỗ này và trong chương x. 26, 27, trong chỗ thứ nhất ông làm điều ấy về sự không kết quả dưới các phương tiện của ân điển, và trong chỗ thứ hai về sự xao lãng trong việc chú ý đến sự thi hành các lễ nghi của Phúc Âm. Bây giờ, trong khi bất cứ ai có thể bị bắt kịp bởi sự khởi đầu của những sự suy giảm và suy thoái khỏi sự thánh khiết và sự thờ phượng của Phúc Âm, là mọi điều tự bản chất chúng có khuynh hướng đến sự bội đạo không thể cứu chữa này, thì họ há chẳng phải liên tục ghen tị với chính mình, kẻo mình vượt qua những giới hạn Đức Chúa Trời đã định cho sự nhẫn nại và ân điển của Ngài sao? Chúng ta há chẳng phải cẩn thận về mọi tội hay sự bỏ sót bổn phận nào có khuynh hướng đến kết cuộc buồn thảm này sao? Chính vì mục đích này, để chúng ta được cảnh báo mà coi chừng sự khởi đầu của sự bội đạo, sứ đồ tại chỗ này đã tuyên bố sự kết thúc của nó. Độc giả có thể, nếu muốn (để giúp mình trong điều này), tham khảo các luận thuyết của chúng ta về chương iv. 3. [13] Không phải là một việc dễ để ngăn một nếp sống thụt lùi khi nó đã một lần bước vào. Và tôi sẽ kết thúc lời cảnh báo này bằng cách nêu hai sự hướng dẫn cho mục đích này:— (1.) Hãy coi chừng một nếp sống trong bất cứ tội nào. Dù không phải mọi tội đều trực tiếp khuynh hướng đến sự bội đạo cuối cùng, thì một nếp sống trong bất cứ tội nào được tiếp tục đều như thế. (2.) Hãy coi chừng đụng đến những tội đặc biệt có khuynh hướng đặc thù đến đó; và chúng có bản chất gì đã được tuyên bố.

6. Sự suy ngẫm cuối cùng của chúng ta về loại này sẽ được lấy từ bản chất và tội của tội này, ở bất cứ đâu nó được thấy, cùng với sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại nó; và chúng ta có thể xem nó như nó là toàn diện, như điều được sứ đồ giả định, Hê-bơ-rơ vi. 4-6. Sự giải thích chúng ta đã ban về những lời ấy sẽ bảo đảm cho chúng ta kết luận rằng sự bội đạo toàn diện khỏi Phúc Âm đã một lần xưng nhận là một tội lớn hơn, và có bản chất ghê tởm hơn, tội của người Giu-đa trong việc đóng đinh Đấng Christ trong những ngày xác thịt của Ngài. Điều này đã được chứng minh đầy đủ trong sự giải thích những lời ấy. Chỉ còn lại là chúng ta tra xét vắn tắt điều gì đồng thời xảy ra cho một sự bội đạo toàn diện như thế, mà nhờ đó lẽ thật của sự giải thích và sự cần thiết của những lời cảnh báo đã ban sẽ càng rõ ràng hơn. Và dù tôi sẽ nói với sự quan tâm đặc biệt đến sự bội đạo toàn diện khỏi mọi sự xưng nhận, thì những điều sẽ được nói cũng được thấy, trong mức độ và chừng mực của chúng, nơi mọi người phạm tội suy đồi một phần mà chúng ta đã mô tả. Vậy, trong sự xúc phạm lớn này luôn được thấy những điều tiếp theo:—

(1.) Sự mất mọi sự nếm biết về bất cứ sự tốt lành hay tuyệt hảo nào trong Phúc Âm, trong lẽ thật hay tình trạng của sự xưng nhận và sự thờ phượng của nó. Không có người nào đã từng xưng nhận Phúc Âm cách nghiêm túc, vượt quá sự giả vờ và thói quen, mà lại không thấy một loại nếm biết, thưởng thức hay ngọt ngào nào trong những điều của nó. Họ "đã nếm Lời lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau." [NEEDS REVIEW] Hoặc trong chính những điều ấy, hoặc trong cách chúng được ban phát, hoặc trong các bổn phận thờ phượng được truyền trong đó, họ đã thấy một điều gì đó đã ban cho tâm trí và lương tâm họ một sự thỏa mãn nào đó. Một người không thể đi vào một khu vườn dễ chịu trong mùa xuân mà lại không ngửi được chút hương thơm từ những bông hoa, dù người ấy không hái một bông nào. Một người không thể đưa vào miệng món ăn ngon và được nêm nếm khéo mà lại không nếm được vị của nó, dù người ấy không có ý hay thèm ăn nó; cũng không ai có thể đi trong nắng mà lại không có chút cảm nhận nào từ sức nóng của nó. Với những người sống dưới sự rao giảng Phúc Âm và xưng nhận giáo lý của nó cũng vậy, không thể khác được. Ít hay nhiều nó sẽ len lỏi vào tâm trí họ với một sự nếm biết về sự tuyệt hảo và tốt lành của nó. Điều này trong trường hợp đang xét bị mất trước tiên; và nói chung nó xảy ra bởi tình yêu tội lỗi và những thú vui của thế gian. Khi điều này đã đổ đầy và chiếm hữu linh hồn, mọi giác quan của nó trở nên chết đối với những điều thiêng liêng, nó không có khả năng hay năng lực nào để nếm bất cứ vị nào trong chúng, phải, nó ghê tởm và gớm ghiếc chúng như những điều trái ngược với điều nó đã đắm mình vào hay phó mình cho. Điều này thường bị mất trước tiên. Những người như thế không còn thấy gì nữa nơi Đấng Christ hay Phúc Âm mà họ phải vui thích hay ao ước. Và dường như với rất nhiều người trên thế gian, là những người đã một thời cho hy vọng về những điều tốt hơn, thì sự suy ngẫm về nó thật đáng sợ.

(2.) Điều này nhanh chóng được tiếp theo bởi sự mất mọi bằng chứng và sự tin chắc có sức thuyết phục về lẽ thật của chính giáo lý Phúc Âm. Mọi người xưng nhận Phúc Âm đều được cho là có sự tin chắc này, và mọi người thật sự có nó là những người xưng nhận nó với bất cứ sự chân thành nào. Nếu không, sao họ lại xưng nhận nó, nếu họ không đồng ý với lẽ thật của nó trên sự tin chắc và bằng chứng của nó? Vì chúng ta không nói chút nào về những người mà sự xưng nhận của họ không có nguyên tắc hay nền tảng nào khác ngoài thói quen hay giáo dục. Những người khác xây dựng sự thuyết phục của mình trên những cơ sở và bằng chứng có sức thuyết phục để đạt được sự đồng ý của họ với lẽ thật chống lại những sự cám dỗ và chống đối. Những kẻ bội đạo mất điều này ở bước tiếp theo. Lẽ thật vẫn là điều nó vốn là, và các luận cứ cùng bằng chứng của nó cũng vậy; nhưng chúng không còn sức mạnh hay thẩm quyền nào trên hay trong tâm trí họ nữa. Có thể họ chưa lập tức từ bỏ Phúc Âm như một lời dối trá hay "một chuyện khéo bịa đặt;" họ có thể để những quan niệm về nó nằm lỏng lẻo trong tâm trí mình một thời gian, bị xao lãng và không được để ý, nhưng không ban cho chúng phần tiếp đón nào xứng với những lẽ thật đã được nhìn nhận có bản chất ấy, cũng không nhận bất cứ ấn tượng nào từ thẩm quyền của nó. Và khi con người đã mất những điều này, họ đã mất sự đồng ý của mình với lẽ thật của Phúc Âm trên bằng chứng đúng đắn của nó, và là những kẻ không tin cách trực tiếp; và điều này trong mọi dịp sẽ kết thúc trong sự từ bỏ chính thức lẽ thật của toàn bộ. Và khi con người đến được tư thế này trong tâm trí mình, họ sẽ tự bộc lộ mình, vừa bằng một nếp sống hoàn toàn không quan tâm đến các mạng lệnh của Đấng Christ, vừa bằng những lời nói nhẹ dạ, thiếu tôn kính về Kinh Thánh; mà ở đâu họ có tự do, những lời ấy sẽ tuôn ra từ sự đầy dẫy của lòng họ. Bước này đến sự bội đạo toàn diện sẽ tiếp theo bước trước. Khi con người đã một lần mất mọi sự nếm biết và thưởng thức về sự tốt lành và tuyệt hảo của Lời Đức Chúa Trời trên lòng và tình cảm của mình, họ sẽ không lâu giữ được bất cứ bằng chứng có sức thuyết phục nào về lẽ thật của nó trong tâm trí mình. Do đó, —

(3.) Sự khinh thường những điều đã hứa trong Phúc Âm xảy ra sau đó. Những lời hứa của Phúc Âm thật ra chứa những điều mà trong đó gồm có phước hạnh và hạnh phúc rõ ràng của bản tính chúng ta. Như sự thanh thản của tâm trí trong đời này, và sự hạnh phúc đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời. Những điều này, về bản chất của chúng, nhân loại không thể khinh thường cho đến khi họ trở nên tàn bạo như thú vật theo chủ nghĩa vô thần; nhưng họ có thể, và nhiều người làm như vậy, khinh thường chúng trong cách thức và trên những điều kiện mà chúng được đề xuất và tuyên bố bởi các lời hứa của Phúc Âm. Rằng sự hưởng Đức Chúa Trời này, là nơi gồm có hạnh phúc đời đời, phải ở trong và qua một mình Chúa Giê-xu Christ; rằng đường lối để đạt đến đó, và phương tiện duy nhất của sự bình an hiện tại và sự thanh thản của tâm trí, là bởi đức tin và sự vâng phục trong và đối với Ngài, — điều này họ khinh dể và khinh thường. Điều này tự nhiên tiếp theo điều trước; vì mọi sự trông đợi điều tốt bởi và từ các lời hứa của Phúc Âm đều tùy thuộc vào bằng chứng chúng ta có về lẽ thật của nó, và khi điều ấy bị mất, những điều này sẽ bị khinh thường. Bây giờ, trong đó gồm có một trong những sự làm nặng thêm lớn nhất của tội này; vì trong khi con người không thể không ao ước những điều (về bản chất của chúng) đã hứa trong Phúc Âm, như những điều mà trong đó gồm có phước hạnh của họ, thì họ sẽ, vì ghét Chúa Giê-xu Christ, loại bỏ và khinh thường chúng, và đời đời tước đoạt linh hồn mình khỏi chúng, chứ không chịu nhận chúng trong và qua Ngài. Họ thà không bao giờ có quyền lợi nào trong Đức Chúa Trời còn hơn có nó bởi Đấng Christ. Do đó, sự loại bỏ các lời hứa của Phúc Âm này, như những điều hoặc về vấn đề của chúng là không đáng ao ước, hoặc về lẽ thật của chúng là không đáng tin, là tội đáng chọc giận nhất. Không thể ném một sự sỉ nhục lớn hơn lên Chúa Giê-xu Christ, như điều mà không để lại cho Ngài danh dự của lẽ thật Ngài hay quyền năng Ngài, mà người Giu-đa không thể chút nào chất vấn khi họ lấy đi mạng sống của Ngài. Và, —

(4.) Họ chọn một đường lối hay phương tiện khác thay vào chỗ Đấng Christ và Phúc Âm, cho những mục đích mà họ đã một thời tìm kiếm bởi chúng. Những người sa ngã về đạo Giu-đa cũng đã làm như vậy. Họ tìm trong luật pháp và các nghi lễ điều mà họ không thể tìm trong Phúc Âm. Và trong những người này có hai loại:— [1.] Những người giữ mục đích đầu tiên của mình nói chung, nhưng loại bỏ Phúc Âm khỏi việc là một phương tiện đầy đủ để đạt được nó; [2.] Một số từ bỏ cả mục đích ấy, và tìm sự thỏa mãn bằng những đường lối khác. Loại trước là những người giữ một mục đích nói chung là thờ phượng Đức Chúa Trời, làm trong tôn giáo điều có thể được Ngài chấp nhận, và tin về Ngài điều đúng; nhưng họ loại bỏ Phúc Âm như một sự hướng dẫn không đầy đủ và lừa dối trong và về những điều ấy. Và điều này được làm hoặc toàn diện, bởi những người bội đạo sang đạo Giu-đa hay đạo Hồi; hoặc một phần, bởi những người quay khỏi sự trong sạch, lẽ thật, tính thiêng liêng và sự mầu nhiệm của Phúc Âm sang chủ nghĩa Giáo hoàng, hay điều tương tự. Tôi không nói điều này với ý định chất tội của toàn bộ tội này lên loại sau này; chỉ tôi nói, họ dự phần rất đáng kể vào nó, và nếu không ăn năn sẽ dự phần vào hình phạt xứng với nó. Và điều này ném sự khinh thường của sự dại dột lên Đấng Christ và Phúc Âm; cả tuyệt đối, như không có lẽ thật hay hiệu quả đầy đủ cho mục đích chúng đề xuất; và tương đối, rằng một sự dối trá, một sự bịa đặt hay lừa dối của ma quỷ, đáng được ưa thích hơn chúng; — là sự chọc giận cao nhất đối với mắt vinh quang của Đức Chúa Trời. Loại sau hoàn toàn bỏ mục đích chung là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và sống cho Ngài. Trong một thời gian họ tưởng rằng điều này sẽ đem lại cho họ một sự thỏa mãn đáng kể nào đó, và đã dùng Phúc Âm cho mục đích ấy; nhưng nay đã sa dưới quyền lực của những mức độ bội đạo trước, trong sự khinh thường Phúc Âm, như điều sẽ không cho một câu trả lời chịu được nào cho những sự trông đợi của họ, họ an phận trong dục vọng và thú vui của thế gian, ưa thích chúng hơn mọi lời hứa của Đấng Christ, và khinh thường mọi lời đe dọa đã tuyên bố chống lại những kẻ theo đuổi chúng. Và về loại kẻ bội đạo này chúng ta có vô số thí dụ trên thế gian.

(5.) Thêm vào đó là một sự ghét bỏ và khinh thường hoàn toàn đối với những người cứ kiên định trong sự gắn bó và xưng nhận Phúc Âm. Sự quan sát liên tục đã chứng thực câu nói, "Apostata est osor sui ordinis;" những kẻ bội đạo lớn luôn là những kẻ bắt bớ lớn, bằng lời hay bằng việc, tùy theo quyền lực của họ. Như những người yêu Đấng Christ yêu mọi người thuộc về Ngài, vì họ thuộc về Ngài, thì những kẻ ghét Ngài ghét mọi người thuộc về Ngài, vì họ thuộc về Ngài; và sự ghét của họ, vì nó chống lại cả loại, tự hành động bằng mọi cách có thể. Họ khinh thường họ như yếu đuối và dại dột vì bám víu và tin cậy những điều mà họ đã từ bỏ, tin cậy chính mình, lý trí mình, và sự hào hiệp của thần trí mình. Họ đầy sự báo thù chống lại họ, như những người lên án, xét đoán và kết án họ là phạm tội gian ác cao nhất và sự độc ác tuyệt vọng nhất. Họ biết trong lòng mình rằng họ có những sự dè dặt chống lại họ, như những người mà Chúa của họ một ngày kia sẽ xét đoán và hủy diệt; điều này khiến họ định, nếu có thể, sự tận diệt hoàn toàn họ khỏi mặt đất. Những kẻ đã đóng đinh Đấng Christ trong chính con người Ngài chỉ làm điều ấy một lần, và không thể làm như thế nữa. Những người này làm như thế mỗi ngày; vì điều gì làm cho bất cứ ai thuộc về Ngài, vì cớ Ngài, Ngài xem như làm cho chính mình: "Sao ngươi bắt bớ Ta?"

(6.) Những người tiến xa đến thế luôn sa vào một sự khinh thường đặc biệt đối với Đức Thánh Linh, và toàn bộ công việc của Ngài trong sự ban phát Phúc Âm. Lời hứa về sự ban phát Đức Thánh Linh là đặc ân và vinh quang đặc biệt của Phúc Âm. Ngài được sai đi và ban cho cách đặc biệt bởi Chúa Giê-xu Christ khi được tôn cao. Toàn bộ công việc của Ngài là tôn vinh và đề cao Chúa Giê-xu Christ, và làm cho sự trung bảo của Ngài có hiệu quả đối với linh hồn con người; và trong những điều liên quan đến Ngài và công việc của Ngài gồm có sự sống và linh hồn của Phúc Âm. Do đó những kẻ bội đạo khỏi nó có một sự thù nghịch đặc biệt chống lại Ngài và công việc của Ngài; và điều này thường là một trong những điều đầu tiên mà trong đó những sự thụt lùi chết người của con người tự bày tỏ. Khi con người một khi đã "giày đạp Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước, mà bởi đó mình được nên thánh, là ô uế," như họ làm trong những thí dụ trước, thì chắc chắn họ sẽ "làm sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển," Hê-bơ-rơ x. 29. [NEEDS REVIEW] Điều này được làm cách đặc biệt thế nào sẽ được suy ngẫm tại chỗ ấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, và chúng ta sống đến đó. Dưới đầu và mức độ này, tội bội đạo trở nên chính thức không thể tha thứ được.

(7.) Một sự xưng nhận công khai về sự ghê tởm Phúc Âm, đến mức nó phù hợp với những lợi ích và lợi thế thế gian của họ, hoàn tất tội làm hư mất linh hồn mà chúng ta đang bàn. Có thể họ sống trong những thời và nơi mà việc công khai thú nhận sự từ bỏ Đấng Christ của mình sẽ bất lợi về mặt trần tục cho họ; nhưng khi đó là rào cản duy nhất ngăn họ tuyên bố mình, thì tình trạng của tâm trí họ được xem là một sự xưng nhận đầy đủ về sự bội đạo của họ.

Bây giờ, trong khi mọi điều này, và có thể nhiều điều khác, đồng thời xảy ra cho tội bội đạo này, tôi sẽ kết luận hai điều về nó:— 1. Rằng nó là một tội lớn hơn nhiều tội của đại đa số người Giu-đa đã đóng đinh Chúa Giê-xu Christ trong những ngày xác thịt của Ngài, như đã khẳng định trước đây. 2. Rằng nó không phù hợp với sự thánh khiết, sự công chính, danh dự và sự thành tín của Đức Chúa Trời, để đổi mới những người hoàn toàn và công khai phạm tội này đến sự ăn năn. Sự ăn năn có thể được ban cho họ trong địa ngục với nhiều lợi ích cho vinh quang của Đức Chúa Trời cũng vậy; vì khi con người, sau sự thử nghiệm và kinh nghiệm, với một vài sự tin chắc về lẽ thật và sự tuyệt hảo của nó, lại cứng cỏi loại bỏ phương thuốc và sự cứu giúp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ tội lỗi, và trong đó làm sỉ nhục toàn bộ Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và mỗi Ngôi trong quyền lợi đặc biệt của Ngài trong sự ban phát và áp dụng ân điển, thì Đức Chúa Trời vừa trong sự thành tín sẽ không, vừa trong sự thánh khiết không thể, còn có việc gì với những kẻ tội lỗi tự phụ như thế trong đường lối thương xót. Ngài có thể và vẫn chịu đựng họ một thời gian trên thế gian này, và điều ấy không có dấu chứng hữu hình nào của sự phẫn nộ của Ngài, thỏa mãn sự công chính của Ngài trong những sự đoán xét thiêng liêng ở trên họ; nhưng chỉ như "những bình chứa cơn thạnh nộ đã sẵn sàng cho sự hư mất," và những kẻ "mà sự đoán phạt dành cho họ chẳng hề ngủ." [NEEDS REVIEW] Và những điều này có thể đủ để cảnh báo con người về mối nguy của điều ác này; và chúng sẽ là những lời cảnh báo cho mọi người suy ngẫm chúng, là những người không bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi; và mọi sự đoán xét của Đức Chúa Trời, hoặc đang đe dọa hoặc đã giáng trên một thế gian gian ác, bội đạo, là những tiếng gọi từ trời đến sự suy ngẫm về chúng.

Bây giờ, dù đại đa số con người dường như đủ yên ổn khỏi bất cứ sự phiền muộn hay xáo trộn nào trong tâm trí mình từ sự suy ngẫm về những điều có bản chất này, thì vẫn có một số người có thể bởi những sự hiểu lầm của chính mình mà sa dưới những sự nản lòng có thể cản trở họ trong nếp vâng phục mà họ muốn theo đuổi. Vì vậy tôi sẽ rẽ sang một chút, để ngăn ngừa hay loại bỏ những sự chống đối mà những người như thế đưa ra chống lại chính mình, và từ đó sự nản lòng của họ nảy sinh, thêm vào một vài sự hướng dẫn phù hợp với tình trạng hay hoàn cảnh của họ; vì, —

Thứ nhất, Một số người có thể cho rằng mình liên quan đến sự thụt lùi và bội đạo đã mô tả đến nỗi lời đe dọa đã tuyên bố trong câu Kinh Thánh cũng thuộc về họ, và rằng nay họ bị đóng lại cách có tính đoán xét dưới sự không ăn năn; vì họ nói rằng họ đã đạt đến một mức độ hay trình độ thánh khiết lớn hơn, đến sự sẵn sàng, đều đặn và kiên định hơn trong các bổn phận vâng phục, so với điều họ nay còn giữ. Họ đã sa ngã cách đáng sợ và thảm hại khỏi một tình trạng tốt hơn, vào sự chết, cằn cỗi, xao lãng các bổn phận, và có thể trong một thí dụ nào đó vào một nếp sống tội lỗi, và điều ấy đã nhiều ngày. Do đó nay họ sợ, e rằng như họ nhận biết mình đã lìa bỏ Đức Chúa Trời và đi khỏi Ngài, thì Ngài cũng lìa bỏ họ hoàn toàn, và họ sẽ bị niêm phong dưới sự không ăn năn.

Đáp. Vì trường hợp này xảy ra quá thường, nên nó cũng thường được trả lời, và vì vậy tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều về nó, cũng không nhấn mạnh cách nào khác ngoài điều mà ý định và luận thuyết hiện tại của chúng ta liên quan trong đó. Và tôi nói, —

1. Phải thừa nhận rằng mọi sự thụt lùi như thế không những là xấu xa và tội lỗi, mà còn nguy hiểm về kết cuộc và sự kiện. Vậy, hễ ai thấy mình dưới quyền lực của chúng, hay bằng cách nào đó bị chúng bắt kịp, thì không những phải suy ngẫm tội của mọi tội riêng lẻ và sự bỏ sót các bổn phận mà mình mắc phải, mà chủ yếu là toàn bộ tình trạng của linh hồn mình, và mối nguy mình đang ở trong việc bị "sự lừa dối của tội lỗi làm cho cứng lòng:" vì không ai trong tình trạng như thế có thể có sự bảo đảm thiêng liêng dù nhỏ nhất rằng mình sẽ không hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời; và bất cứ sự thuyết phục nào có bản chất ấy mà người ấy có, cũng chỉ là một sự tự phụ lừa dối sẽ thúc đẩy một cách hiệu quả sự bội đạo và sự hư mất của mình, vì không có lời lẽ thật nào, không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời, để bảo đảm bất cứ ai về tình yêu và ân huệ của Ngài trong khi họ ở trong tình trạng như thế. Do đó, chắc chắn là bổn phận của mỗi người nhận biết bất cứ điều ác nào có bản chất này, trong tình trạng của lòng mình hay nếp sống của mình, là không cho mình nghỉ ngơi trong đó, vì sự an toàn đời đời của linh hồn mình đang bị đặt thành vấn đề rất nhiều. Nhưng, —

2. Có một sự suy giảm, một sự sa ngã khỏi những mức độ thánh khiết và vâng phục mà con người có thể đã đạt, và điều ấy, có thể, trong một thời gian dài, và có thể về một tội đặc biệt nào đó, là điều có thể cứu chữa được, và không ném những người ở dưới quyền lực của nó một cách tuyệt đối vào lời đe dọa đã ghi ở đây. Những hoàn cảnh nào được đòi hỏi cho điều này và những sự làm nặng thêm nào của tội đã được chỉ ra trong việc mở những lời ấy. Bây giờ, có thể có một sự sa ngã, và là sự sa ngã lớn và nguy hiểm, mà vẫn không dâng lên đến sự chọc giận của điều ác được đặc biệt nhắm đến ở đây. Và tôi xét có thể ban một quy tắc an toàn nói chung, rằng ai nhận biết cách thiêng liêng về điều ác của sự thụt lùi của mình thì chắc chắn ở trong một tình trạng có thể cứu chữa được; và một số người có thể như thế mà chưa nhận biết về nó, miễn là họ còn có thể được làm cho nhận biết bởi những sự cáo trách. Không ai vượt quá hy vọng cứu rỗi cho đến khi người ấy vượt quá mọi khả năng ăn năn; và không ai vượt quá mọi khả năng ăn năn cho đến khi người ấy hoàn toàn bị cứng lòng chống lại mọi sự cáo trách của Phúc Âm. Vì thế có một sự thụt lùi có thể cứu chữa được: vì, — (1.) Đấng Christ kêu gọi con người đến một sự khôi phục như thế, mà do đó Ngài tán thành, và sẽ giúp đỡ trong đó những ai lương tâm áp dụng mình vào bổn phận của mình, Khải Huyền ii. 5, iii. 1-3; mà thí dụ sau là lớn trong loại này. (2.) Đức Chúa Trời đã hứa khôi phục và chữa lành những sự thụt lùi như thế nơi các tín hữu, Ô-sê xiv. 4. [NEEDS REVIEW] Và đối với ai đây không phải là sự khích lệ đầy đủ để cố gắng khôi phục mình, thì e rằng họ sẽ càng tệ hơn bởi quyền lực của tội lỗi, cho đến khi nó hoàn toàn thống trị họ; phải, dù họ có viện cớ gì để giữ mình khỏi những cố gắng như thế, thì hoặc sự không tin hoặc tình yêu tội lỗi là nguyên nhân đúng đắn duy nhất của điều đó. Vì thế, —

(3.) Nếu sự thụt lùi mà con người than phiền khỏi những đường lối thánh khiết và vâng phục đã không xuất phát từ sự không thích Đấng Christ và Phúc Âm; nếu họ đã không, bởi quyền lực và sự lừa dối đi kèm với chúng, chọn bất cứ đường lối bổn phận hay tội lỗi nào khác thay cho Ngài, — thì như có mọi sự cần thiết có thể tưởng tượng được rằng họ phải làm, thì cũng có mọi sự khích lệ cần thiết để thúc giục họ siêng năng dùng mọi phương tiện của một sự khôi phục phước hạnh. Giả sử những sự suy giảm của họ đã xảy đến với họ, hay họ đã sa vào chúng, qua quyền lực của những sự cám dỗ, sự lừa dối của tội lỗi hiệp với sự lười biếng và xao lãng của chính họ, — là giả định cao nhất có thể đưa ra trong loại này, — thì nếu họ nói trong lòng mình rằng họ "sẽ trở về cùng chồng trước của mình, vì lúc ấy ta sung sướng hơn bây giờ," [NEEDS REVIEW] họ đã có bình an và nhiều sự tươi mới trong những đường lối đầu tiên của đức tin và sự vâng phục của mình, mà vì vậy họ sẽ trở về; thì như Đấng Christ kêu gọi họ làm như vậy, Ngài cũng sẵn sàng trong mọi lời hứa của Phúc Âm để tiếp nhận họ khi họ làm như vậy. Chỉ xin những người như thế nhớ rằng mạng lệnh rất khẩn cấp trên họ, như trên Lót khi ông phải chạy khỏi Sô-đôm, và thiên sứ phán với ông: "Hãy trốn đi cứu mạng ngươi; chớ ngó lại đằng sau, cũng đừng dừng lại nơi nào trong đồng bằng; hãy trốn lên núi, kẻo ngươi bị tiêu diệt." [NEEDS REVIEW] Không có thời gian suy tính trong vấn đề này, huống chi là trì hoãn. Đó là vì linh hồn họ, và khoảnh khắc hiện tại mà trong đó họ được cảnh báo là mùa duy nhất cho sự thoát thân của họ; và nếu ai còn chần chừ như Lót đã chần chừ, thì xin Chúa nắm lấy họ, và đem họ ra bởi quyền năng của ân điển Ngài, để họ được giải cứu! Những đường lối nào mà nhờ đó điều này có thể được làm, những bổn phận nào những người như thế phải siêng năng chú ý, những phương tiện nào họ phải dùng, không phải là những điều hiện nay thuộc về sự suy ngẫm của chúng ta. Tất cả những gì tôi định là chỉ ra rằng những ai than phiền như thế không bị ném dưới bất cứ sự nản lòng nào bởi ngữ cảnh này và sự giải thích của nó khỏi một cố gắng khôi phục, mà trong đó họ sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Thứ hai, Có thể viện rằng, về kết cuộc của mọi sự, sẽ như nhau dù chúng ta sa khỏi sự thánh khiết theo Phúc Âm hay không bao giờ đạt đến nó; — "Và đây," một số người nói, "là tình trạng của chúng tôi; vì dù chúng tôi đã nghĩ gì về mình, hay người khác đã nghĩ gì về chúng tôi trên sự xưng nhận của chúng tôi, thì nay chúng tôi thấy bởi kinh nghiệm rằng mình chưa đạt được sự thánh khiết mà Phúc Âm đòi hỏi." Vì những sự bại hoại của họ (họ nói, điều này hay điều kia, có thể, đặc biệt) quá mạnh đối với những sự cáo trách của họ; và sau khi họ tưởng mình đã ở trên chúng, họ lại bị thắng hơn và bị khuất phục. Họ thấy quyền lực của một dục vọng này hay dục vọng khác đã trở nên quen thuộc với họ đến nỗi họ hết lần này đến lần khác sa dưới quyền lực của nó, cho đến khi, có thể, họ đã mất nhiều cảm thức về tội của nó và mất nhiều quyền năng để chống lại nó. Và cũng phải thừa nhận rằng tình trạng này nguy hiểm về mặt thiêng liêng, và nếu không được giải cứu khỏi [nó], thì có lẽ sẽ kết thúc trong sự bội đạo toàn diện. Để trình bày mọi sự đúng đắn trong trường hợp này, chúng ta có thể nhận thấy:—

1. Có ba mức độ trong quyền lực và sự thịnh hành của tội lỗi, và phải hỏi xem họ được cho là ở dưới mức độ nào trong những người mà lời than này được đưa ra. Mức độ thứ nhất là điều được nhắc trong Rô-ma vii. 23, "Tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật của trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi." [NEEDS REVIEW] Ở đâu chỉ có điều này, hay quyền lực bắt làm phu tù của tội lỗi, thì có hai điều phải suy ngẫm:— (1.) Rằng ý chí, trong những sự sắp đặt và khuynh hướng của nó, luôn cố định chống lại quyền lực và lợi ích của tội lỗi, đến nỗi trong mọi sự thịnh hành của nó, ý chí chịu gian khổ, và nhận biết sự làm phu tù của mình. (2.) Rằng sự làm phu tù cho luật của tội lỗi này không chạm đến sự phạm tội bề ngoài, mà chỉ chạm đến cuộc xung đột trong tâm trí và tình cảm về nó. Và đây là một tình trạng mà không ai trên thế gian này được hoàn toàn giải thoát khỏi, mà ở mức độ này hay mức độ khác đều bị nó thử thách, như chính sứ đồ đã bị, và do đó đã rên xiết xin được giải cứu, câu 24. Một mức độ khác của sự thịnh hành của tội lỗi được diễn tả trong chương vi. 16, 19, "Anh em há chẳng biết rằng hễ anh em phó mình làm tôi tớ để vâng phục ai, thì anh em là tôi tớ của người mình vâng phục đó; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính sao?" [NEEDS REVIEW] Có một tình trạng và sự thịnh hành của tội lỗi mà trong đó con người, hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của nó, phó mình cho sự phục vụ của nó cách tự nguyện, bất chấp bất cứ sự kiểm tra nào từ ánh sáng hay lương tâm họ gặp phải. Và những người như thế, là những tôi tớ tự nguyện của tội lỗi, phó mình trong tình cảm và các chi thể của thân thể mình cho sự vâng phục và phục vụ nó, chúng ta hiện không suy ngẫm. Giữa hai điều này có một mức độ của sự thịnh hành của tội lỗi, vượt quá mức độ thứ nhất, nhưng chưa đến mức độ sau, được diễn tả trong II Phi-e-rơ ii. 19. Con người trong đó ở một nghĩa nào đó là "tôi tớ của sự hư nát," vì họ "bị thắng hơn" bởi nó và "bị đem vào sự nô lệ." [NEEDS REVIEW] Họ không phải là những người tự nguyện, không có bất cứ cuộc tranh đấu hay xung đột nào, phó mình cho sự phục vụ của tội lỗi, nhưng họ bị nó thắng hơn, là điều tỏ ra rằng họ ở một mức độ nào đó chống cự nó. Và, về phía khác, họ vượt quá những người than rằng mình bị dẫn làm phu tù cho luật của tội lỗi; vì họ được nói là trở nên "tôi tớ của sự hư nát," mà những người kia không phải ở bất cứ nghĩa nào. Vậy, những người này dường như là những người (và những người như thế tôi có ý nói) mà, bất chấp mọi ánh sáng và sự cáo trách của mình, cùng mọi cố gắng họ dùng, vẫn ở dưới quyền lực của một dục vọng quen thuộc thịnh hành nào đó đến nỗi phục vụ nó trong sự lặp lại thường xuyên của những tội lỗi thực tế.

2. Nếu đây là trường hợp đang bị than phiền, thì được thừa nhận là một tình trạng không ít nguy hiểm và mối nguy. Và ai không nhận biết sâu sắc về điều này thì "như kẻ nằm giữa biển, hay như kẻ nằm trên chót cột buồm;" như tình trạng này được mô tả cách rộng rãi về những người say rượu, Châm Ngôn xxiii. 29-35. [NEEDS REVIEW] Vì thế, trừ khi tìm được một phương thuốc nào trong trường hợp này, phải thừa nhận rằng nó sẽ tước đoạt con người khỏi, hay giữ họ khỏi, bất cứ quyền lợi chắc chắn nào trong sự thánh khiết theo Phúc Âm.

Tôi không được rẽ sang đây để suy ngẫm nói chung về bản chất và các phương tiện của sự trị chết tội lỗi; tôi đã làm điều ấy trong những luận thuyết khác, với những sự hướng dẫn tốt nhất cho mục đích ấy mà tôi có thể đề xuất. Đối với chúng tôi xin những người liên quan tìm sự hướng dẫn và lời khuyên, nơi không có điều tốt hơn trong tầm tay. Thêm vào điều đã được bàn như thế, tôi sẽ chỉ thêm rằng những ai muốn bảo đảm một quyền lợi trong sự thánh khiết theo Phúc Âm, bởi sự giải cứu khỏi quyền lực của những sự bại hoại quen thuộc đã ăn sâu, có thể nhận những sự hướng dẫn tiếp theo:—

Thứ nhất, Nếu họ đã vô ích cố gắng tự giải cứu mình, xin họ đừng trì hoãn mà cho một người hướng dẫn thiêng liêng có khả năng biết tình trạng và hoàn cảnh của mình. Điều này đôi khi đã một lần đánh gãy, đánh bại và làm tan tác các lực lượng của tội lỗi trong linh hồn, nơi mà trong sự khôn ngoan và sức mạnh riêng của nó, nó không cách nào xung đột với tội lỗi được. Và đó là lệ của Đức Chúa Trời cho mục đích này: Gia-cơ v. 16, "Hãy xưng tội cùng nhau," v.v. [NEEDS REVIEW] Đó là một hiệu quả không nhỏ của mưu thuật Sa-tan khi lạm dụng lệ này của Đức Chúa Trời bằng cách biến nó thành một sự xưng mọi tội cách cần thiết với một thầy tế lễ, được đầu tư quyền tha tội, là điều đi kèm với vô số điều ác, và chứng tỏ là một cỗ máy hiệu quả cho sự hư mất của linh hồn con người, để giữ họ khỏi ích lợi mà việc dùng đúng đắn nó được định để ban cho kẻ tội lỗi. Vậy, nếu ai đã thấy rằng tội lỗi đã và vẫn quá mạnh đối với mình, và rằng điều mà người khôn ngoan nhắc đến đã đến trên họ, "Khốn thay cho kẻ ở một mình," [NEEDS REVIEW] xin họ tìm đến để xin lời khuyên nơi những người có "lưỡi của người được dạy dỗ, để biết dùng lời nói đúng lúc nâng đỡ kẻ mệt mỏi và gần ngất," [NEEDS REVIEW] và họ sẽ được an ủi. Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra điều ác loại này mà con người sẽ giấu đi gây thiệt hại cho chính mình, Ngài sẽ phơi bày những vết thương đã mưng mủ mà con người muốn che đậy cho đến khi sự thối rữa vào đến xương mình.

Thứ hai, Hiệu quả nhắm đến sẽ không bao giờ hoàn thành nếu không dùng bạo lực với chính mình về mọi cơ hội của tội lỗi, — ấy là, về sự bại hoại đặc biệt được cho là thịnh hành. Trong trường hợp này, khi những cơ hội đã biết của sự kích động hay hành động của điều ác đang bị than phiền xảy ra, không một sự suy tính, khuynh hướng hay sự chiều theo lịch sự nào được một lần chấp nhận. Bạo lực và sự thi hành đột ngột những quyết tâm đã định trước, không có bất cứ sự thương lượng hay tranh luận nào, phải được theo đuổi. Đây là tình trạng mà trong đó lời khuyên của Cứu Chúa chúng ta phải có chỗ, nếu chúng ta định thoát, ấy là, về việc "móc mắt phải, và chặt tay phải," Ma-thi-ơ v. 29, 30; [NEEDS REVIEW] mà không thể làm được nếu không dùng bạo lực với những tình cảm và khuynh hướng của mình. Đây là ý nghĩa của lời khuyên đã ban, Châm Ngôn iv. 14, 15, "Chớ bước vào đường kẻ ác, và chớ đi trong đường kẻ gian ác. Hãy tránh xa nó, chớ đi ngang qua nó, hãy quay lưng lại nó, và hãy đi qua." [NEEDS REVIEW] Sự nhân lên của những cách diễn đạt mà trong đó bổn phận được truyền gồm có, cho thấy rằng, trong sự vâng phục được đòi hỏi trong điều đặc biệt này, một quyết tâm được hành động với một sự bạo lực thánh được đòi hỏi. Và có ba điều trong sự bạo lực thánh này về những cơ hội của một sự bại hoại thịnh hành:—

1. Sự loại bỏ của tâm trí đối với những sự mời gọi đầu tiên của chúng. Khi những thời kỳ như thế xảy đến hay đang xảy đến với bất cứ ai mà trong đó dục vọng hay tội lỗi của người ấy đã quen hành động, chúng mỉm cười với nhau và sẵn sàng bắt tay trong sự dại dột, Thi Thiên l. 18; Châm Ngôn xxiii. 31; [NEEDS REVIEW] và nhiều điều sẽ tự đề xuất mình với tâm trí để làm cho cơ hội trở nên cần thiết, hay ít ra không nguy hiểm. Nhưng nếu mọi sự len lỏi loại ấy không lập tức bị loại bỏ, không thương lượng hay trì hoãn, thì linh hồn có lẽ sẽ lại bị vướng mắc và bị thắng hơn.

2. Một sự thỏa mãn đã định về sự dại dột của những sự dè dặt, dù cơ hội có được chiều theo hay ôm lấy, đến nỗi tâm trí sẽ không nghe thêm về chúng nữa, dưới bất cứ cớ nào. Những sự dè dặt như thế sẽ tự đề xuất mình, như rằng dù một người tiến xa đến đây hay đến kia trong sự thỏa mãn những khuynh hướng hiện tại của mình, thì người ấy vẫn sẽ đặt một sự ngăn chặn hay tránh điều chúng có thể dẫn đến. Khi tâm trí hoàn toàn biết rõ sự lừa dối của lòng trong vấn đề này, nó sẽ thấy sự dại dột của chính mình trong việc lắng nghe những lời hứa hay sự dè dặt giả dối như thế, và loại bỏ ý nghĩ đầu tiên về chúng với sự phẫn nộ.

3. Sự thay đổi địa điểm, hay tránh chính nơi ấy, hay xã hội và bè bạn, với một sức mạnh thánh đặt trên những tình cảm, nơi những cơ hội như thế được đề xuất. Đây là điều được diễn tả và nhấn mạnh cho chúng ta trong chỗ đã nhắc trước, Châm Ngôn iv. 14, 15.

Những điều này thuộc về sự bạo lực thánh mà con người phải dùng với chính mình, và phải dùng, nếu họ định được giải thoát khỏi quyền lực của một sự bại hoại quen thuộc thịnh hành; và những ai xét thấy sự giải cứu của mình không đáng giá sự tỉnh thức và cẩn thận này sẽ sống và chết dưới quyền lực của tội lỗi.

Thứ ba, Sự kiên định trong sự cầu nguyện riêng tư chống lại quyền lực của một sự bại hoại như thế. Đây là mọi đường lối một người có để đối phó với Đức Chúa Trời về một điều ác như thế; vì những điều như thế phải được suy nghĩ và nói ra, những hoàn cảnh như thế phải được nhấn mạnh, và những lời cầu xin như thế phải được dùng, là những điều không thích hợp để truyền đạt cho hay với người khác. Và, phần lớn, sẽ thấy rằng sự cầu nguyện riêng tư kiên định, tha thiết, trung tín, và bất cứ sự bại hoại mạnh nào, sẽ giống như Mô-se và A-ma-léc. Khi tay Mô-se hạ xuống thì A-ma-léc thắng hơn, nhưng khi tay ông giơ lên thì Y-sơ-ra-ên thắng hơn. Và nếu một người bước vào sự cầu nguyện đặc biệt chống lại bất cứ tội hay sự bại hoại nào, dù người ấy nghĩ gì về những quyết tâm của mình, dù người ấy tự tin gì trong những mục đích của mình, thì khi người ấy bắt đầu thất bại hay yếu đi trong sự kiên định hay sốt sắng của bổn phận ấy, tội lỗi của người ấy lấy lại sức mạnh trong mình, và sẽ không thất bại mà tấn công người ấy cách thành công trong cơ hội tiếp theo; cũng không có hiệu quả tột cùng nào của sự khôn ngoan, cẩn thận hay khả năng của bất cứ ai, sẽ làm ra sự giải cứu của người ấy trong trường hợp này, nếu không có sự chú ý lương tâm đến và sự chu toàn bổn phận này.

Nhiều điều khác có bản chất tương tự với những điều này có thể được nhấn mạnh, nhưng tôi không được rẽ quá xa khỏi ý định chính của mình. Điều này tôi tưởng nên xen vào để hướng dẫn những người có thể bị giữ khỏi một cố gắng thành công để "làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW]

[13] Xem cuốn Giải Nghĩa Thư Hê-bơ-rơ của tác giả. — Người biên tập.

CHƯƠNG XIII.

Các Lời Hướng Dẫn Để Tránh Khỏi Quyền Lực Của Sự Bội Đạo Đang Thịnh Hành

Sau những lời cảnh báo đã được đưa ra trong chương trước, có thể thêm vào một số lời hướng dẫn, có lẽ không phải là vô ích cho những ai muốn được giữ khỏi những dịp tội, những nguyên nhân, và mối nguy của sự bội đạo mà chúng ta đã tìm hiểu cho đến đây; vì mặc dù, như đã được trình bày, để được giữ gìn chúng ta cần một sự tỉnh thức chú tâm vào mọi bổn phận Phúc Âm và một sự vận dụng mạnh mẽ mọi ân tứ Phúc Âm nói chung, thì cũng có một số điều có mối liên hệ đặc biệt với tình trạng hiện tại của các nguyên nhân và hoàn cảnh của điều ác đang được đề cập, những điều cần phải được ghi nhớ một cách đặc biệt. Và việc nhiều người khinh thường những điều như vậy không phải là lý do để chúng ta không siêng năng chú tâm vào chúng; vì nếu đó là những điều mà Kinh Thánh truyền dạy trong những trường hợp tương tự, thì sự khinh thường chúng chỉ phát sinh từ lòng kiêu ngạo và sự tự mãn — mà tự chúng đã là một phần không nhỏ của sự bội đạo đang bị than trách.

Lời hướng dẫn đầu tiên của loại này là, tất cả chúng ta hãy nỗ lực để có một sự cảm nhận chân thật, thực sự về sự liên hệ của vinh quang Đức Chúa Trời trong vấn đề này, và về bổn phận của chúng ta đối với nó. Nơi nào thiếu điều này, người ta đang nằm dưới quyền lực của sự tự mãn — con đường rộng rãi và cửa rộng dẫn đến sự bội đạo; phải, nơi nào đây không phải là điều đầu tiên và chính yếu khiến chúng ta cảm động trước bất kỳ điều ác nào xảy ra trong thế gian, thì lòng chúng ta không ngay thẳng trong điều chúng ta xưng nhận.

Khi Đức Chúa Trời đe dọa truất quyền thừa kế của dân Y-sơ-ra-ên và hủy diệt cả hội chúng như một người, trong đồng vắng, vì sự phản loạn chọc giận của họ, thì điều mà Môi-se, với mọi hoàn cảnh trong mối quan hệ và sự quan tâm của ông đối với họ, đã cảm động, chính là sự liên hệ của vinh quang và danh của Đức Chúa Trời trong đó, Dân Số Ký 14:11-19. Và Giô-suê cũng vậy trong tội lỗi và sự trừng phạt của cùng một dân tộc ấy. "Ngài sẽ làm gì cho danh vĩ đại của Ngài?" ông nói, Giô-suê 7:8-9; những lời đã bị đem ra chế nhạo công khai trong những ngày chúng ta đang sống.

Chúng ta không thể không suy nghĩ về những điều này, vì chúng là đề tài chung trong lời đàm luận của nhiều người: nhưng nếu những suy nghĩ của chúng ta về chúng bị giới hạn trong một phạm vi hẹp, và miễn là mọi sự ổn thỏa với chúng ta cùng một vài người khác mà chúng ta đặc biệt quan tâm, thì điều ác đã đến trên thế gian tại những nơi khác bị xem nhẹ; nếu chúng ta không cảm nhận được mối liên hệ nào của vinh quang Đức Chúa Trời, của danh dự Đấng Christ và Phúc Âm trong đó, hoặc chẳng quan tâm gì đến chúng, — thì chúng ta khó mà được giải thoát khỏi kết cục thảm khốc mà mọi điều này đang công khai hướng tới.

Phải chăng điều đó chẳng nghĩa lý gì đối với chúng ta, khi biết bao dân tộc trên thế gian, nơi mà sự xưng nhận Phúc Âm và sự quy phục linh hồn cùng lương tâm cách công khai cho Chúa Giê-xu Christ đã thịnh vượng qua nhiều thế kỷ, nay đã bị chế ngự hoàn toàn bởi Hồi giáo, ngoại giáo, và vô thần? Chúng ta tưởng những điều này xảy ra một cách tình cờ, hay diễn ra bởi một vòng quay định mệnh của thời cuộc, điều mà mọi sự trên đời đều phải chịu? Đã bao giờ có một dân tộc nào dưới trời đánh mất Phúc Âm về mặt xưng nhận, mà trước đó đã không từ bỏ nó về quyền năng, sự tinh sạch, và sự vâng phục? Và vinh quang của Đức Chúa Trời, danh dự của Đấng Christ, há chẳng liên hệ đặc biệt trong đó sao?

Phải chăng điều đó chẳng nghĩa lý gì đối với chúng ta, khi vô số linh hồn, những người vẫn tiếp tục xưng nhận ngoài miệng danh Đấng Christ, đã suy đồi khỏi sự mầu nhiệm, sự thánh khiết, và sự thờ phượng của Phúc Âm, đến nỗi chọc giận Đức Chúa Trời thánh khiết mà Ngài đã phó họ qua bao thế hệ cho sự trói buộc và nô lệ thảm thương nhất mà bất kỳ con cái loài người nào từng bị ném vào từ khi sáng thế, không chút hy vọng hay dấu hiệu nào của sự cứu giúp? Và há chẳng đáng than khóc sao, khi quyền lực của sự bội đạo đã đem mọi điều ác này đến trên họ lớn đến nỗi cho đến hôm nay họ vẫn chưa chấp nhận sự trừng phạt về tội lỗi mình, cũng chẳng được cải thiện gì bởi mọi điều họ đã trải qua! Và danh thánh mà chúng ta được gọi theo há chẳng chịu đau đớn trong những điều này sao? Há chẳng phải vì cớ họ mà danh ấy bị nói xấu sao? vì những nỗi khổ, những tai họa thảm thương kéo dài và sự áp bức của vô số quần chúng của các dân tộc lớn, ngoài miệng xưng nhận đạo Cơ Đốc, há chẳng trở thành cái bẫy cho thế gian và sự cám dỗ chống lại lẽ thật của Phúc Âm cùng quyền năng của Chúa Giê-xu Christ sao? Ngay cả chính dân Do Thái cũng chẳng bị phó cho nhiều gian truân hơn, cũng chẳng thiếu những bảo chứng của sự bảo vệ thiêng liêng hơn, cũng chẳng cứng lòng không sửa mình dưới những nỗi khổ của họ hơn, so với nhiều kẻ mang danh Cơ Đốc, vì cớ sự bội đạo của họ khỏi Phúc Âm. Thật vậy, những gian truân lớn và những sự bắt bớ nặng nề có thể giáng trên Hội Thánh trong tình trạng và điều kiện tốt nhất của nó, nhưng bấy giờ Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự sao cho những thử thách của họ rõ ràng hướng đến vinh quang của chính Ngài và lợi ích thuộc linh của những ai được rèn luyện trong đó; và cuối cùng Phúc Âm sẽ chẳng bao giờ thua thiệt vì sự chịu khổ của những người chân thật xưng nhận Ngài. Nhưng trong những sự đoán phạt kinh khiếp đã giáng xuống nhiều phần của thế giới Cơ Đốc đã bội đạo, chẳng có gì bày ra trước tâm trí chúng ta ngoài điều đáng than khóc và sự cám dỗ.

Phải chăng điều đó chẳng nghĩa lý gì đối với chúng ta, khi phần lớn những kẻ mang danh Cơ Đốc, và được hưởng sự thịnh vượng trong thế gian, sống trong sự thờ hình tượng công khai, gây nên sự sỉ nhục không sao nói hết cho đạo Cơ Đốc và mối nguy sắp kề của sự hủy diệt đời đời cho chính họ? — chẳng nghĩa lý gì khi biết bao người công khai từ bỏ tinh thần khiêm nhường, nhu mì của Đấng Christ và Phúc Âm, nỗ lực bắt bớ, hủy hoại, và tiêu diệt những Cơ Đốc nhân khác, có lẽ còn tốt hơn chính họ, chỉ vì họ không thể bắt linh hồn và lương tâm của những người ấy vâng phục những sự áp đặt của mình? — chẳng nghĩa lý gì khi nhìn thấy và nghe biết mọi hậu quả kinh khiếp của sự bội đạo này trong đủ mọi tội lỗi quá trớn đang tràn ngập thế gian?

Chắc chắn rằng, nếu chúng ta không cảm động sâu sắc trước những điều này, nếu linh hồn chúng ta không than khóc trong nơi kín nhiệm về chúng, nếu chúng ta không lo lắng về những tàn dư nhỏ nhoi của quyền lợi của lẽ thật và sự thánh khiết trong thế gian, thì chính chúng ta đang ở trong mối nguy không nhỏ của việc, vào một lúc nào đó, bị cuốn trôi theo cơn lũ lụt.

Nếu chúng ta cảm nhận được sự liên hệ của vinh quang Đức Chúa Trời trong những điều này, thì việc suy xét bổn phận của chúng ta đối với nó cũng không phải là thừa.

1. Và điều đầu tiên được đòi hỏi nơi chúng ta là, chúng ta than khóc trong nơi kín nhiệm về kết cục buồn thảm mà sự xưng nhận Cơ Đốc đã đến trong thế gian. Đức Chúa Trời đặt một dấu đặc biệt trên những kẻ than khóc về sự thịnh hành của tội lỗi và sự bội đạo của Hội Thánh trong bất kỳ thời kỳ nào, Ê-xê-chi-ên 9:4; Ngài cũng sẽ không đoái xem đến bất kỳ ai khác khi Ngài đến thi hành sự đoán phạt trên những kẻ bội đạo vô đạo. Người ta có thể cùng chịu khổ với những kẻ mà họ không cùng phạm tội; vì nơi nào chúng ta không quan tâm đến tội lỗi của người ta, chúng ta sẽ không bị ảnh hưởng trong sự chịu khổ của họ. Vì vậy chỉ có những người, vì cảm nhận được sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với linh hồn của những tội nhân đang hư mất, mà than thở và khóc lóc về những điều gớm ghiếc này, mới được hoặc giữ khỏi những tai họa công cộng mà chúng có thể dẫn đến, hoặc được nâng đỡ một cách yên ủi dưới chúng. Và không có gì là điềm báo đáng ngại hơn cho thấy tình hình còn đang trở nên tồi tệ hơn, bằng sự thờ ơ chung chung về những điều này đang có ngay cả giữa những người tốt nhất trong chúng ta. Mắt ai "chảy tràn giọt lệ vì người ta không giữ luật pháp"? Ai than khóc cho đủ về sự suy tàn của đức tin, lẽ thật, và sự thánh khiết đang có trên đất? Hầu hết người ta, như Ga-li-ôn, hoặc "chẳng bận tâm gì đến những điều này," hoặc cùng lắm là lo cứu lấy nhà mình trong cuộc hỏa hoạn chung. Nhiều người đo lường mọi sự bằng lợi ích riêng của mình, và chẳng thấy điều gì sai trong sự xưng nhận tôn giáo ngoài những lời than phiền rằng có điều gì đó không ổn. Và mặc dù sự suy đồi của Cơ Đốc giáo, trong những người đang xưng nhận nó hiện nay, đã trở thành đề tài chung trên môi miệng hầu hết mọi người, thì rất ít người cảm động về nó một cách phải lẽ trong lòng mình.

2. Trong tình trạng này, điều được đòi hỏi nơi chúng ta là phải cầu nguyện liên tục, khẩn xin những lời hứa đã được ghi lại trong lời Đức Chúa Trời về sự phục hồi vinh quang, quyền năng, và sự tinh sạch nguyên thủy của đạo Cơ Đốc. Đây là đường lối và phương tiện mà nhờ đó Hội Thánh đã được phục hồi xưa kia, và bổn phận ấy vẫn được truyền cho chúng ta ngày nay, Ê-sai 62:6-7; và mọi hy vọng hiện tại của chúng ta đều quy về đây. Không có gì quá khó đối với Đức Chúa Trời. Nếu Ngài làm việc trong điều này, chẳng ai ngăn cản Ngài được. Mọi sự chưa vượt khỏi sự chữa lành của Ngài. Ngài có thể ban sự bình an, lẽ thật, và sự công chính từ trên cao, và khiến chúng thắng thế trên đất. Nếu mọi sự hoàn toàn phó mặc cho ý muốn loài người, trong tình trạng suy đồi mà chúng đã đến trong thế gian, thì chẳng thể trông đợi gì ngoài sự gia tăng của những điều gớm ghiếc tràn lan. Chỉ ân điển tối cao và hiệu quả mới có thể cứu giúp, và không gì khác có thể làm được. Thật vậy, trông đợi sự cứu rỗi từ các đồi và vô số núi non là vô ích; thật vậy, sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên ở trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; — nhưng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ được tìm kiếm. Và sự bền lòng trong bổn phận này vì người khác, xuất phát từ sự cảm nhận sâu sắc về sự liên hệ của vinh quang Đức Chúa Trời và lòng sốt sắng cho danh dự của Phúc Âm, là phương tiện hiệu quả nhất cho sự giải thoát và sự giữ gìn của chính chúng ta.

3. Sự bền lòng trong lời chứng chống lại sự thịnh hành của sự bội đạo này được đòi hỏi nơi chúng ta. Và điều này có hai phần: — (1.) Một sự xưng nhận công khai, thẳng thắn và sự tranh chiến cho đức tin và lẽ thật của Phúc Âm. Sự khinh thường và chế nhạo công khai mà trào lưu thịnh hành đổ xuống một số lẽ thật Phúc Âm quan trọng dễ khiến nhiều người nản lòng không dám nhận và xưng nhận chúng. Người ta, phần lớn, có quá nhiều điều phải cân nhắc trước khi đảm nhận việc bênh vực lẽ thật, đến nỗi họ chẳng tìm được thời cơ nào cho việc ấy, trong khi những sự sai lầm độc hại được rao giảng mỗi ngày một cách tự tin và siêng năng. Vì vậy hiện nay, nếu có bao giờ, là thời điểm cho mọi người trong lòng có đường lối của Đức Chúa Trời "hết sức tranh chiến vì đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ cả." Và nếu sự lười biếng, hoặc lòng tự ái, hoặc những nỗi sợ xác thịt, hoặc những mưu đồ tham vọng trần gian, phản bội ai vào sự sao lãng bổn phận mình trong việc này, thì vào một lúc nào đó nó sẽ khiến họ bất an và phiền lòng. Nhưng, (2.) Sự thánh khiết, công chính, và kết quả trong các việc lành một cách gương mẫu, thuộc về lời chứng chống lại sự bội đạo đang thịnh hành mà chúng ta được đòi hỏi. Vì đây là bổn phận thường xuyên của chúng ta mọi lúc, nên sự tiến triển của điều ác chết người đang bị than trách khiến việc nhân đôi sự siêng năng của chúng ta trong điều này hiện nay là cần thiết, và đặt một vẻ rực rỡ lên nó.

Thứ hai, Những ai muốn được giữ gìn trong một thời kỳ như vậy phải giữ sự tỉnh thức đúng đắn và cẩn thận trên lòng mình đối với bổn phận và mối nguy của mình: vì mặc dù những sự cám dỗ dẫy đầy, và những sự ấy đi kèm với đủ mọi hoàn cảnh làm tăng thêm hiệu lực của chúng, và các phương tiện cùng nguyên nhân bên ngoài của điều ác này được nhân lên, thì sự khởi đầu của mọi sự suy sụp thuộc linh của con người đều ở trong lòng và tâm linh của chính họ; vì những hiệu quả khác nhau mà những điều này có trên tâm trí và đời sống con người chủ yếu là từ chính họ. Theo như họ cẩn thận, siêng năng, và tỉnh thức trên chính mình trong đường lối bổn phận một mặt, hoặc lười biếng, bất cẩn, sao lãng mặt khác, thì họ được giữ gìn hay bị thắng thế. Lời khuyên, vì vậy, mà tôi định đưa ra là lời của Đức Thánh Linh phán trong trường hợp này: Châm Ngôn 4:23, "Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra;" hay, như được diễn đạt cách nhấn mạnh trong nguyên văn, "Trên hết mọi sự giữ gìn, hãy giữ lòng con." Sự vận dụng lớn nhất của con người trong thế gian là về việc giữ gìn những gì họ có, những gì họ xem là của mình; cùng với đó là sự mong muốn thêm vào nó cũng cùng một bản chất. Điều gì thuộc về đây, sự cẩn thận nào, sự tỉnh thức nào, sự siêng năng nào, sự vận dụng khôn ngoan và công nghiệp tột bậc nào, mọi người đều biết, trừ phi là những kẻ bởi quyền lực của dục vọng mình đã phó mình cho sự hoang phí và phung phí. Nhưng sự cẩn thận và siêng năng trong việc giữ lòng mình (lấy Đức Thánh Linh làm quan tòa) phải vượt quá bất kỳ điều gì cùng loại được dùng cho những sự khác; và quá rõ ràng là có nhiều sự thiếu hụt khôn ngoan này giữa chúng ta trong thế gian. Trong mọi sự, sự siêng năng ít nhất được nhiều người dùng trong việc giữ lòng mình. Miễn là họ có thể bảo vệ các mối quan tâm khác của mình, lòng có thể được phó mặc cho nó tự đi theo đường nó: phải, lòng thường không bao giờ bị sao lãng nhiều đến thế, cũng chẳng bị mất nhiều đến thế, bằng trong việc sử dụng nó để giữ những sự khác; vì trong khi nó được dùng để giữ mạng sống chúng ta, để giữ thế gian và những sự thuộc về nó, thì chính nó bị mất trong tính thế tục, tham lam, khôn ngoan xác thịt, sự sao lãng các bổn phận thánh, và sự không kết quả trong các bông trái của sự công chính. Rằng đây không phải là một cuộc đổi chác tốt, rằng chẳng được gì bởi đó, phải, rằng cuối cùng mọi sự sẽ bị mất bởi nó, cả lòng lẫn thế gian, và mọi điều chúng ta quan tâm, Đức Thánh Linh bày tỏ rõ ràng trong lời hướng dẫn này, trong đó chúng ta được truyền trên hết mọi sự phải giữ lòng mình. Và chúng ta không chỉ bị đặt dưới mạng lệnh này, mà còn có một lý do thuyết phục được thêm vào để thúc ép sự vâng phục của chúng ta: "Vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Mọi biến cố đều tùy thuộc vào đây. Lòng được giữ, toàn bộ đường lối đời sống chúng ta ở đây sẽ theo ý muốn Đức Chúa Trời, và sự cuối cùng của nó sẽ là sự hưởng Ngài đời sau. Điều này bị sao lãng, sự sống sẽ bị mất, ở đây là về sự vâng phục, và đời sau là về sự vinh hiển. Đây, vì vậy, là điều trước hết phải được áp dụng vào trường hợp hiện tại. Ai muốn không bị quyền lực và sự thịnh hành của bất kỳ nguyên nhân nào của sự bội đạo đã được đề cập trước đây bắt kịp, hãy xem xét kỹ lòng mình, vì từ đó mà ra các nguồn sự sống.

Bởi "lòng," Kinh Thánh hiểu là mọi năng lực của linh hồn chúng ta, như chúng là một nguyên lý lý trí toàn vẹn của mọi hoạt động đạo đức và thuộc linh; và chúng ta cũng vậy. Việc giữ gìn chúng trong trật tự đúng đắn của chúng, hành động trong mọi sự theo quyền năng riêng biệt của chúng, và bổn phận của toàn bộ linh hồn đối với Đức Chúa Trời, là điều được nhắm đến bởi sự giữ lòng này. Và đối với đây, với sự tham chiếu đến bổn phận hiện tại, nhiều điều thuộc về một cách đặc biệt; như, —

1. Rằng lòng được giữ tỉnh thức và chú tâm vào sự gian dối của chính nó. Người khôn ngoan bảo chúng ta rằng "Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội," Châm Ngôn 28:26. Sự khởi đầu của mọi sự tự mãn, — vốn là lối vào chắc chắn của mọi điều ác, — nằm ở chỗ người ta phó mặc lòng mình cho chính nó và tin cậy nơi nó. Kẻ ấy chẳng phải là người khôn (lấy Đức Thánh Linh làm quan tòa) mà sau bao nhiêu lời dạy dỗ và cảnh báo đã được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về sự gian dối của lòng chúng ta, hay sự gian dối của tội lỗi bị trói buộc trong chúng (cả hai là một), lại bất cẩn phó thác những mối quan tâm đời đời của mình cho nó. Sứ đồ Phi-e-rơ đã từng làm vậy, trên sự tự tin mạnh mẽ rằng lòng ông sẽ không làm ông thất vọng; nhưng chúng ta biết kết quả của nó ra sao. Nhiều người trong vấn đề này dễ rơi vào tình trạng ấy. Họ nghĩ, và thật sự xét đoán, rằng nếu mọi người đều sa ngã và lìa bỏ Phúc Âm, hoặc hoàn toàn hoặc về những mức độ vâng phục mà họ đã đạt được, thì họ sẽ không làm vậy; nhưng mọi sự đầy dẫy những gương sáng tỏ về sự thất vọng của họ. Không có kẻ bội đạo nào mà đã chẳng từng nghĩ rằng mình sẽ không như vậy; vì chúng ta chỉ nói về những kẻ đã có ánh sáng về và sự cáo trách về bổn phận mình, và do đó tất yếu đã có những quyết tâm tiếp tục trong đó. Vì vậy, một sự ghen tuông tỉnh thức liên tục trên lòng mình, về sự gian dối của nó, sự sẵn sàng bị lừa dối của nó, và những cớ bí mật để tự bào chữa cho mình trong việc chiều theo sự cám dỗ, là nền tảng của mọi bổn phận khác cần thiết cho sự giữ gìn của chúng ta.

Ngay cả điều này cũng bị một số người khinh thường. Họ chẳng biết sự gian dối nào trong lòng mình, cũng chẳng nghĩ có điều như vậy trong lòng người khác. Họ không thể không thừa nhận rằng có đủ sự lừa dối lẫn nhau giữa loài người trong thế gian; nhưng rằng trong lòng người ta lại có sự gian dối và phản bội đối với chính mình, đối với hành động, bổn phận, và đường lối của mình, đối với Đức Chúa Trời và tình trạng đời đời của mình, thì họ không thể hiểu được: vì người ta nên tin cậy vào ai, nếu không thể an toàn đặt lòng tin nơi lòng mình rằng nó sẽ luôn trung thành với quyền lợi thuộc linh và đời đời của mình? Thật là những người hạnh phúc, nếu những quan niệm như thế này là quy tắc cho bổn phận hiện tại hay sự phán xét tương lai của họ! Nhưng há chẳng có thể trong lòng người ta có một lòng tự ái mù quáng, chiếm ưu thế đến nỗi thực tế áp đặt những quan niệm và ý tưởng sai lầm về các sự việc lên tâm trí và tình cảm đối với tội lỗi và bổn phận sao? Há chẳng có sự rối loạn nào trong các năng lực của linh hồn chúng ta, cũng chẳng có sự lẫn lộn nào trong sự vận hành của chúng do đó sao? Há chẳng có những tàn dư của tội lỗi không thể tách rời khỏi chúng trong đời này, đi kèm với đủ mọi sự gian dối thuộc linh sao? chẳng có những lý luận bại hoại nào để trì hoãn những bổn phận quan trọng nhất sao? chẳng có những khuynh hướng nào hướng đến những sự ưu tiên và tự phụ không đúng sao? chẳng có sự hư không hay bất định nào trong tâm trí sao? Hay những điều này, cùng vô số điều tương tự, có thể được cho là mà không có bất kỳ sự gian dối nào trong chúng hay đi kèm với chúng sao? Điều mà một người xưa đã nói với các Druid, —

"Solis nosse Deos et coeli Numina vobis

Aut solis nescire datum," —

có thể được áp dụng cho những người theo thuyết này: hoặc chỉ một mình họ biết tình trạng của lòng người đối với Đức Chúa Trời, sự vâng phục Phúc Âm, và quyền lợi đời đời của chính mình, hoặc chỉ một mình họ không biết điều đó. Vì vậy, cho đến khi chúng ta có sự thỏa mãn hơn về khám phá mới lạ giả tạo này, chúng ta không dám thôi thúc giục người ta phải siêng năng chú tâm vào những sự gian dối của lòng mình. Nếu điều này bị sao lãng, chúng ta sẽ lao nhọc vô ích, bất kể chúng ta làm điều gì khác. Phước cho người luôn kính sợ như vậy! Điều này sẽ khiến người ta cẩn thận và tận tâm tránh mọi dịp tội của mọi sự, dù trong những tình trạng bề trong hay nếp sống bề ngoài, mà vì bất kỳ lý do nào có khuynh hướng dẫn đến sự suy sụp khỏi Phúc Âm. Một tình trạng tâm linh táo bạo, liều lĩnh, bất cẩn, dấn thân vào mọi nhóm người và sự cám dỗ, chiều theo những sự hư không và sự thông công ô uế, tự hiến mình với một sự tự tin không sợ hãi cho những đường lối quyến rũ, qua "sự xảo quyệt của những kẻ rình rập để lừa dối," là điều đã làm hư mất vô số người xưng nhận. Sự tự nghi ngờ, khiêm nhường, sợ làm mất lòng, cùng những ân tứ giữ linh hồn tương tự, sẽ chỉ được duy trì để vận dụng nơi những người tỉnh thức trước sự suy xét về sự gian dối của lòng mình.

2. Chúng ta phải giữ lòng mình tỉnh thức và chú tâm vào sự giúp đỡ và cứu viện của nó; và điều này chỉ nằm trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng làm đầu sự cứu rỗi của chúng ta. Sau mọi sự tự tin của Phi-e-rơ, chính sự can thiệp của Đấng Christ một mình đã giữ ông khỏi sự hủy diệt hoàn toàn: "Ta đã cầu nguyện cho con để đức tin của con không sa sút." Và nếu ai có thể một lần thắng thế đến nỗi ngăn cản người ta khỏi việc tìm kiếm mọi sự giúp đỡ và cứu viện thuộc linh từ Đấng Christ, khỏi sự cung ứng ân điển và sức lực hằng ngày từ một mình Ngài; khỏi sự liên tục đến với Ngài để được hướng dẫn, giúp đỡ, giữ gìn, ân điển vững lập (điều mà họ tìm mọi cách để làm), — thì chẳng cần phải sợ rằng họ sẽ dễ dàng đi theo họ vào bất cứ điều gì khác mà hoặc họ, hoặc Sa-tan, hoặc thế gian muốn lôi kéo họ. Nhưng trong mọi bài giảng của chúng ta, chúng ta tiến hành trên những nguyên tắc khác. Chúng ta xem Chúa Giê-xu Christ như suối nguồn của mọi ân điển, như Đấng duy nhất có thể giữ chúng ta trong đức tin và sự vâng phục, và truyền sự cung ứng ân điển hiệu quả cho các tín hữu vì mục đích đó. Vì vậy, chúng ta phải liên tục đến với Ngài, bởi đức tin và sự cầu nguyện, để được giữ gìn, như chúng ta được hướng dẫn, Hê-bơ-rơ 4:15-16. Chỉ một mình Ngài mới có thể "giữ chúng ta khỏi giờ thử thách, là giờ sẽ đến trong khắp thế gian, để thử những người ở trên đất," Khải Huyền 3:10. Vì vậy, ai muốn được giữ khỏi quyền lực của những sự cám dỗ dẫn đến sự bội đạo đang vây quanh chúng ta mọi bề, và đe dọa cuốn phăng mọi sự trước mặt chúng, hãy giữ lòng mình liên tục chú tâm vào sự giúp đỡ và nơi nương náu duy nhất của mình. Những ai chưa nhận thức được mối nguy của mình sẽ thấy ít lý do để quan tâm đến những lời hướng dẫn này. Nhưng đối với những ai cảm động trước sự hủy diệt tỏ tường của vô số người và mối nguy rõ ràng của chính mình, từ những nguyên nhân thịnh hành và vô số dịp tội của nó, — những ai mắt đã được mở phần nào để thấy khuynh hướng chung trong thế gian hướng đến việc từ bỏ mọi mối quan tâm chính của Phúc Âm, và bởi những đường lối nào khuynh hướng ấy được thúc đẩy, theo đuổi, và đeo đuổi, — họ sẽ không cho là không cần thiết khi được nhắc nhở về một sự giúp đỡ và nơi ẩn náu mà họ có thể đến và được giữ gìn.

3. Hãy giữ lòng chú tâm vào những tình trạng của chính nó, sự tiến triển hay suy tàn của nó trong sự thánh khiết. Sự khởi đầu của sự suy sụp thuộc linh nơi nhiều người kín nhiệm thế nào, và thậm chí thường không thể nhận ra, cùng với những lý do và nguyên nhân của nó, đã được trình bày trong sự giải nghĩa của chúng ta về Hê-bơ-rơ 4:12-13, xin độc giả tham khảo nơi đó. Ở đây tôi chỉ xin đưa ra rằng, kẻ nào, trong một thời kỳ như thời kỳ đang đi qua chúng ta, không thường xuyên gọi chính mình vào sự xét sổ về tình trạng của mình đối với con người bề trong, — tình trạng đời sống thuộc linh của mình ra sao, đức tin và tình yêu thương của mình đang thịnh hay suy, Đức Chúa Trời hay thế gian đang thắng thế trong tình cảm của mình, — sẽ bị phơi bày trước nhiều mối nguy hơn điều mà có lẽ người ấy dễ dàng tự giải thoát mình. Những điều này đều hữu ích, phải, cần thiết cho đường lối vâng phục của chúng ta mọi lúc. Điều được nhắm đến ở đây là, sự vận dụng và chu toàn chúng đối với điều ác và mối nguy đang được xem xét. Khi chúng ta đã làm hết bổn phận mình, chúng ta sẽ có cớ vui mừng trong ân điển của Đức Chúa Trời nếu chúng ta được giữ gìn và giải thoát. Nhưng nếu chúng ta bị thấy lười biếng, sao lãng, và tự mãn, thì hy vọng nào chúng ta có thể có rằng mình sẽ chống cự được điều ác đang vây quanh chúng ta mọi bề? Không có đường lối gian dối hay ép buộc nào mà chúng ta hoặc đang không bị tấn công hoặc không thể bị tấn công. Những đường lối bí mật mà qua đó sự bội đạo này phát huy hiệu lực của nó thật đa dạng đến không thể kể hết. Dòng chảy, được thúc đẩy bởi gió của đủ mọi sự cám dỗ, đang mạnh mẽ chống lại chúng ta. Những sự tiếp sức mới được thêm vào nó mỗi ngày. Những cớ mới chống lại lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm được tìm ra và sử dụng. Bởi một số người chúng bị âm thầm phá hoại, bởi những người khác bị công khai khinh thường; và bàn tay của Sa-tan ở trong mọi điều này. Nếu bây giờ chúng ta sao lãng sự tỉnh thức chăm sóc lòng mình, và sự siêng năng chú tâm vào mọi phương tiện để giữ chúng trong sự lành mạnh của giáo lý và sự thánh khiết của đời sống, thì sự bảo đảm nào chúng ta có thể có rằng mình cuối cùng sẽ thoát được?

Sau khi đã đặt ra những lời hướng dẫn chung này, những lời tiếp theo phải có sự liên hệ đặc biệt đến một số đường lối và phương tiện đặc biệt mà qua đó sự suy sụp này đã được tiến hành và thúc đẩy, đặc biệt là những điều mà thời đại và thời kỳ hiện tại dễ bị tổn thương nhất. Và vì bài luận này đã được kéo dài vượt quá ý định ban đầu của tôi, tôi sẽ chỉ nêu vài điều, để ám chỉ những lời hướng dẫn thuộc loại nào có thể được trình bày rộng rãi hơn; và chỉ hai điều sẽ được nêu. Vì vậy, —

Thứ ba, Hãy coi chừng sự yên nghỉ hay tin cậy nơi những đặc quyền bề ngoài của Hội Thánh, và sự tham dự vào sự ban phát các thánh lễ của Phúc Âm trong đó. Người ta biết có những quan niệm khác nhau thế nào về những đường lối đặc biệt của sự thờ phượng trang trọng bề ngoài và tình trạng của Hội Thánh giữa đủ mọi hạng người. Nhưng trong khi mọi người đều tán thành và gắn bó với một tình trạng Hội Thánh này hay khác, một đường lối thờ phượng này hay khác, tôi không nhắm đặc biệt đến một ai hơn người khác, nhưng muốn nói với tất cả đối với đường lối mà chính họ tán thành và thực hành. Và trước đây đã được trình bày thế gian đã bị lừa dối bởi sự giả vờ của chúng lớn thế nào. Và chúng ta chớ nghĩ có thể bào chữa cho sự cần thiết phải tỉnh thức trong vấn đề này, vì mọi điều tốt lành của Hội Thánh và mọi thánh lễ của Phúc Âm khi ấy đã bị lạm dụng, làm hư hỏng, và ô uế, trong khi hiện nay tất cả chúng ta, theo quan niệm của mình, đang hưởng sự quản trị chúng trong sự tinh sạch, theo sự thiết lập của Đấng Christ; vì tất cả chúng đều không kém phần dễ bị lạm dụng theo cách này khi được quản trị đúng đắn so với khi bị hư hỏng nhất: phải, trong một số trường hợp chúng còn dễ bị như vậy hơn, vì có vẻ có lý hơn nhiều để chúng ta đặt lòng tin nơi chúng.

Thật vậy, được Đức Chúa Trời giao phó những đặc quyền của Hội Thánh và những sự thiết lập của Phúc Âm là một lòng thương xót đặc biệt; phải, đó là phẩm giá và sự cao trọng bề ngoài lớn nhất mà bất kỳ ai có thể được nâng lên trong thế gian này, dù phần lớn người ta xem nhẹ nó. Thê-ô-đô-si-út, một trong những hoàng đế vĩ đại nhất từng có trên thế gian, đã khẳng định rằng ông xem việc mình là thành viên của Hội Thánh là một phẩm giá lớn hơn vương miện hoàng đế của mình. Và mặc dù sự hủy diệt của dân Do Thái phát sinh chủ yếu từ lòng tin xác thịt của họ nơi những đặc quyền thuộc linh hay thuộc về Hội Thánh của mình, sứ đồ vẫn thừa nhận rằng họ đã có sự cao trọng và lợi thế lớn, và có thể đã được lợi lớn bởi đó, Rô-ma 3:1-2, 9:4-5. Và phải công nhận rằng những ai hưởng sự quản trị những sự thánh trong sự so sánh với đó thì những sự đã giao cho dân Do Thái chẳng có vẻ đẹp hay vinh quang gì, II Cô-rinh-tô 3:10, thì cao trọng hơn trong mọi phương diện. Vì vậy, bất cứ ai khinh thường hay sao lãng những điều này, dưới bất kỳ cớ nào họ tự bào chữa, họ là những kẻ hoàn toàn xa lạ với sự thánh khiết của Phúc Âm; vì sự thánh khiết nào có thể có nơi những kẻ sống trong sự bất tuân công khai các mạng lệnh của Đấng Christ, và trong sự sao lãng việc dùng những phương tiện mà Ngài đã chỉ định để sinh ra và giữ gìn nó trong linh hồn chúng ta? Vì vậy, không điều gì được nói ra để làm giảm sự cao trọng, phẩm giá, và sự cần thiết, của những đặc quyền và thánh lễ của Hội Thánh, khi chúng ta muốn gọi người ta ra khỏi việc đặt lòng tin nơi chúng mà có thể hướng đến sự bất lợi của họ. Và nếu người ta không thể tìm được con đường trung dung nào giữa việc từ bỏ mọi thánh lễ của Phúc Âm và việc tin cậy nơi sự thực hiện hay cử hành bề ngoài của chúng, thì họ chẳng có gì để quy sự hủy diệt của linh hồn mình ngoài sự tối tăm, kiêu ngạo, và vô tín của chính mình.

Lại nữa; trong toàn bộ đường lối vâng phục của chúng ta không có điều gì mà sự vận dụng liên tục của đức tin và sự khôn ngoan thuộc linh, cùng sự siêng năng và tỉnh thức, được đòi hỏi một cách không thể thiếu hơn so với việc dùng và cải thiện đúng đắn những đặc quyền và thánh lễ của Phúc Âm; vì không có phần nào khác trong bổn phận chúng ta mà sự tôn vinh Đức Chúa Trời và mối quan tâm đời đời của linh hồn chúng ta lại tùy thuộc một cách nổi bật hơn. Và người ấy là một Cơ Đốc nhân đang thịnh vượng thuộc linh, là người biết cách cải thiện đúng đắn những sự thiết lập thờ phượng của Phúc Âm, và làm như vậy; vì chúng là những phương tiện bề ngoài thông thường duy nhất mà qua đó Chúa Giê-xu Christ truyền ân điển của Ngài cho chúng ta, và qua đó chúng ta lập tức đáp lại Ngài bằng tình yêu, sự ngợi khen, lòng biết ơn, và sự vâng phục; trong sự thông công thuộc linh này các sự vận hành của đời sống thuộc linh chúng ta chủ yếu hệ tại, và do đó sự tăng trưởng của nó tùy thuộc vào đó. Vì vậy chắc chắn rằng sự tăng trưởng hay suy tàn của chúng ta trong sự thánh khiết, sự vững vàng của chúng ta trong hay sự bội đạo của chúng ta khỏi sự xưng nhận, chịu ảnh hưởng lớn bởi việc dùng hay lạm dụng những đặc quyền này.

Vì vậy, điều mà, phù hợp với ý định hiện tại của tôi, tôi nhắm đến, chỉ là một lời cảnh báo rằng chúng ta đừng yên nghỉ trong những điều này, danh, tước hiệu, đặc quyền, và sự tuân giữ bề ngoài của chúng, vì biết bao người đã bởi đó bị lừa dối vào sự tự mãn và sự bội đạo. Có một số người (và trong số đó không ít) mà toàn bộ tôn giáo của họ hệ tại việc đi đến nhà thờ, và ở lại đó trong suốt buổi cử hành loại thờ phượng mà họ tán thành. Bằng đó họ làm thỏa mãn lương tâm mình về mọi điều họ phải làm với Đức Chúa Trời, đặc biệt nếu họ được nhận vào sự tham dự các thánh lễ trong những mùa đã định. Và nhiều người khác, e rằng, tự mãn với việc chỉ nghe lời, và ru lương tâm mình vào sự yên tĩnh và an toàn bởi đó. Nếu không, thì không thể nào trong số đông đảo những người chen chúc theo sau sự giảng lời, lại ít người được đem đến sự vâng phục chân thật và toàn vẹn đến thế. Nhưng tôi đặc biệt nhắm đến những người xưng nhận phó mình cho sự vâng phục Phúc Âm, và do đó được làm người dự phần mọi đặc quyền Phúc Âm theo quy tắc. Hãy để họ coi chừng kẻo họ quá yên nghỉ trong hay quá tin cậy nơi những sự bề ngoài này, vì họ có thể làm vậy bằng nhiều đường lối mà gây bất lợi cho mình.

1. Người ta có thể tự lừa dối mình trong điều này bởi những ân tứ thuộc linh, mà có thể được kể trước hết trong số những đặc quyền của Hội Thánh. Một số yên nghỉ trong những ân tứ của người khác, và sự thỏa mãn họ nhận được bởi đó; vì bởi việc dùng và vận dụng chúng, tình cảm của người ta có thể bị lay động mạnh, cũng như đức tin tạm thời và niềm vui chóng qua có thể được khơi dậy mạnh. Những điều này, e rằng, một số người sống nhờ, mà không quan tâm thêm đến một suối nước sống trong chính mình. Những người khác có thể yên nghỉ trong những ân tứ của chính mình, ánh sáng, sự hiểu biết, khả năng cầu nguyện hay nói về những sự của Đức Chúa Trời của mình. Nhưng ý định của sứ đồ, trong đoạn văn đã được nhấn mạnh trước đây, là tuyên bố rằng những ân tứ thuộc linh nổi bật nhất, cùng mọi hiệu quả của chúng, hoặc trong linh hồn hay đời sống của những kẻ được làm người dự phần chúng, hoặc trong Hội Thánh để gây dựng, sẽ không giữ bất kỳ ai khỏi sự bội đạo hoàn toàn. Cũng vậy một số người sẽ bị hoàn toàn từ chối trong ngày sau rốt, những người đã có thể viện dẫn việc mình đã nói tiên tri và đuổi quỷ nhân danh Đấng Christ, và rằng nhân danh Ngài họ đã làm "nhiều phép lạ," Ma-thi-ơ 7:22-23. Và vì vậy, khi các môn đồ của Ngài (những người là tín hữu thật nhưng còn yếu) bị lay động mạnh, và có lẽ được nâng lên, bởi sự thành công họ đã có trong việc đuổi quỷ nhân danh Ngài, Ngài gọi họ ra khỏi bất kỳ lòng tin nào trong đó, về mối quan tâm đời đời của họ, đến sự tin cậy nơi ân điển tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, cùng những bông trái của nó, Lu-ca 10:20; và lý do của điều này là, vì những ân tứ này không có mối liên hệ không thể tách rời với bất kỳ nguyên nhân đặc biệt và riêng biệt nào của sự cứu rỗi. Điều dường như có chút khó khăn là, chúng là một bông trái đặc biệt của sự trung bảo của Đấng Christ, được mua bởi sự chết của Ngài, được ban vào quyền năng của Ngài khi Ngài sống lại, và lần đầu được truyền thông khi Ngài thăng thiên. Nhưng mọi điều suy ra từ đây là, chúng tốt lành và thánh khiết tự chúng, và được định cho những mục đích và công dụng tốt lành và thánh khiết, — tức là, sự xác nhận Phúc Âm và sự gây dựng Hội Thánh. Nhưng không suy ra từ đó rằng chúng cứu rỗi những kẻ nhận chúng, trừ phi chúng đi kèm với ân điển đặc biệt hướng về họ và sự vâng phục thánh trong họ; cả hai điều này chúng đều có thể tách rời. Vì vậy, mọi người đã nhận những ân tứ thuộc linh này rất cần phải coi chừng kẻo chúng được làm cho sống động và vận dụng bởi ân điển đặc biệt; vì nếu họ không cẩn thận, chúng sẽ cho họ một cớ và quan niệm về điều họ không có, và đặt một vẻ rực rỡ lớn hơn lên điều họ có so với điều nó xứng đáng; — vì trong những sự vận hành của chúng, bởi các đối tượng của chúng là những sự thuộc linh và thiên thượng, cũng giống như đối tượng của ân điển đặc biệt, người ta dễ cho rằng ân điển đang được vận dụng trong khi nó có thể còn xa họ; và về sự xưng nhận mà người ta làm, những ân tứ này sẽ tô điểm nó bằng vẻ đẹp khiến nó rất được người khác chấp nhận và rất làm đẹp lòng chính họ. Cả hai điều này rõ ràng hướng đến sự hủy diệt linh hồn người ta, nếu không được quản lý và cải thiện một cách khôn ngoan. Vì vậy, nhân đây, để giúp chúng ta có sự xét đoán đúng trong vấn đề này, chúng ta có thể nhận thấy một sự khác biệt chắc chắn giữa những sự vận hành của những ân tứ thuộc linh đơn độc như vậy một mặt, và ân điển cứu rỗi mặt khác. Các ân tứ có những công việc đặc biệt của chúng, mà chúng bị giới hạn trong đó, theo bản chất đặc biệt của chúng. Trong chúng chúng hành động mạnh mẽ; ngoài chúng chúng không ảnh hưởng gì đến linh hồn. Nhưng công việc của ân điển cứu rỗi là phổ quát, tôn trọng như nhau mọi thời gian, dịp, mùa, và bổn phận; và mặc dù nó có thể được vận dụng nổi bật hơn vào lúc này hơn lúc khác, trong một trường hợp bổn phận này hơn trường hợp khác, thì nó vẫn làm cho lòng sống động và sẵn sàng như nhau cho mọi sự vâng phục. Nhưng về sự khác biệt giữa những ân tứ thuộc linh và ân điển cứu rỗi, cũng như về toàn bộ bản chất và công dụng của chúng, tôi sẽ, nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ, luận bàn rộng rãi trong một bài luận khác. [14] Hiện tại tôi chỉ nhắm đến lời cảnh báo này, rằng người ta đừng tự bào chữa bởi chúng, cũng đừng đặt sự bình an (hay đúng hơn là sự tự mãn) vào sự vận dụng chúng, dưới những sự suy tàn thuộc linh thật sự của ân điển và sự vâng phục.

2. Sự đánh giá quá cao bất kỳ đường lối thờ phượng đặc biệt nào dễ lôi kéo tâm trí một số người vào một lòng tin có hại trong những điều này. Có quan niệm rằng chỉ một mình họ đã đạt đến đường lối đúng của sự thờ phượng Phúc Âm và sự quản trị các thánh lễ của nó, và rằng, có lẽ, trên những lý do mà trong đó họ bị lừa dối một cách nổi bật, họ bắt đầu trước hết đánh giá cao chính mình, rồi khinh thường mọi người khác, và, nếu có thể, bắt bớ họ. Điều này vô hình chung đưa họ vào sự tin cậy nơi điều mà họ xem là rất tốt lành, và điều đó đến sự sao lãng công khai những điều có trọng lượng và tầm quan trọng lớn hơn. Như vậy không phải là hiếm khi thấy những người đang nằm dưới quyền lực của một ý kiến và nếp sống đặc biệt nào đó trong tôn giáo lấy một điều gần như làm toàn bộ công việc của mình, thước đo của những sự và những người khác, quy tắc của sự thông công và của mọi tình yêu chân thật; — đánh giá và xem trọng chính mình cùng người khác theo việc họ ôm ấp hay không ôm ấp ý kiến ấy. Trong đây có điều gì đó giống điều mà Đức Chúa Trời than trách trong đấng tiên tri, Ê-sai 65:5. Và thật đáng ước ao rằng những nguyên tắc và nếp sống như vậy không đi kèm một cách tỏ tường với sự suy tàn của tình yêu, khiêm nhường, nhu mì, tự nghi ngờ, nhún nhường, và lòng sốt sắng trong những điều khác, vì nơi nào như vậy, dù sự xưng nhận bề ngoài của người ta là gì, tai họa của sự bội đạo đã bắt đầu. Vì vậy, mặc dù chúng ta phải đánh giá cao và nỗ lực theo đuổi trật tự thật của Hội Thánh Đấng Christ, sự tinh sạch của sự thờ phượng, và sự quản trị đúng đắn các thánh lễ, thì chúng ta hãy coi chừng kẻo chúng ta đánh giá chính mình quá cao về điều mình đã đạt được; vì nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ rất dễ tự bào chữa trong những sự sao lãng khác bởi đó, điều chắc chắn sẽ đưa chúng ta vào sự bệnh hoạn và suy sụp thuộc linh. Và, bằng cách này hay cách khác, có một lòng tin không đúng đắn được đặt nơi những đặc quyền bề ngoài này, khi bất kỳ hoặc mọi điều sau đây được thấy giữa chúng ta: —

(1.) Sự sao lãng các bổn phận riêng tư. Biến cố hủy hoại này không bao giờ xảy ra giữa những người xưng nhận, mà nó hoặc xuất phát từ sự quá đầy dẫy của thế gian và những dịp của nó, hoặc sự thịnh hành của một dục vọng chủ trị nào đó, hoặc sự yên nghỉ hay tin cậy tội lỗi nơi các bổn phận thờ phượng công cộng. Khi cả ba điều này cùng hợp lại (trừ phi Đức Chúa Trời đánh thức linh hồn một cách hiệu quả), nó đang ở trong tình trạng hư mất. Đặc biệt, khi người ta thỏa mãn, về sự thờ phượng tôn giáo, với điều công cộng hay trong sự thông công với người khác, đến nỗi tự bào chữa trong sự sao lãng các bổn phận trong nơi riêng tư kín nhiệm của mình, họ đang ở trên con đường cao tốc dẫn đến sự bội đạo.

(2.) Sự nuông chiều một dục vọng riêng tư nào đó, để thỏa mãn xác thịt. Khuyết điểm lớn này trong quyền năng của sự tin kính thường được bào chữa bởi sự nghiêm ngặt trong hình thức của nó. Và đó là một hiệu quả lớn của sự gian dối của tội lỗi khi nó có thể lừa dối tâm trí người ta để tự xưng công chính trong một tội nào đó, bằng những danh, tước hiệu, danh tiếng, và đặc quyền của Hội Thánh, hay các thánh lễ mà họ được làm người dự phần; và hiệu lực bí mật của sự gian dối này không dễ bị phát hiện.

(3.) Cũng vậy, khi một tình trạng lỏng lẻo và bất cẩn trong đường lối chúng ta được nuông chiều vì cùng một lý do. Thật khó, quả vậy, để biết trực tiếp điều này từ đâu mà ra, rằng biết bao người xưng nhận Phúc Âm lại phó mình cho một đường lối sao lãng và bất cẩn, nhưng rằng nó đã xảy ra như vậy là chắc chắn. Không có lẽ thật nào được thừa nhận hơn rằng một đường lối nghiêm ngặt và gần gũi với Đức Chúa Trời, một sự chú tâm vào đó trong mọi dịp với sự siêng năng và thận trọng, cùng một nỗi sợ tội lỗi có lương tâm liên tục, được đòi hỏi một cách không thể thiếu cho sự vâng phục hay sự thánh khiết Phúc Âm được chấp nhận; thế mà, biết bao người xưng nhận bước đi với sự lỏng lẻo và bất cẩn, sự táo bạo liều lĩnh, đối với những dịp phạm tội, sự tự do hay đúng hơn là sự phóng túng trong cách ăn ở, hoàn toàn không tương hợp với điều đó. Vì có nhiều nguyên nhân của điều này, tôi e rằng đây có thể là một trong số đó, rằng họ quá thỏa mãn với quyền lợi của mình trong Hội Thánh và những đặc quyền của nó, và với sự tuân giữ sự thờ phượng công cộng cùng các thánh lễ của nó, theo địa vị và khả năng tương ứng của mình.

Vì vậy, tóm lại của lời hướng dẫn này là, nếu chúng ta muốn được giữ khỏi sự thịnh hành của sự bội đạo hiện tại, chúng ta phải có sự quan tâm nghiêm ngặt đến những nguyên tắc và nếp sống của mình đối với những đặc quyền của Hội Thánh và các thánh lễ thờ phượng Phúc Âm. Nếu chúng ta sao lãng hay khinh thường chúng, chúng ta vứt bỏ ách của Đấng Christ, và không có cơ sở nào để trông đợi sự chấp nhận của Ngài đối với chúng ta hay sự quan tâm của Ngài trong chúng ta. Thật là ngu dại cho những kẻ giả vờ hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài mà lại thách thức thẩm quyền của Ngài. Và nếu, mặt khác, chúng ta yên nghỉ trong chúng đến nỗi tự bào chữa trong bất kỳ điều ác nào đã được đề cập, chúng ta sẽ kế vào chỗ của những kẻ, dưới danh và sự giả vờ của Hội Thánh cùng những đặc quyền của nó, đã rơi vào sự bội đạo công khai khỏi Đấng Christ và Phúc Âm; vì cùng những nguyên nhân ấy sẽ sinh ra cùng một hiệu quả trong chúng ta như đã sinh ra trong họ. Có một con đường trung dung giữa hai thái cực này, ai được dẫn vào đó sẽ tìm được sự yên nghỉ và bình an cho linh hồn mình; và điều này chẳng là gì khác ngoài sự cải thiện khiêm nhường, cẩn thận, có lương tâm mọi điều ấy cho những mục đích đúng đắn của chúng. Và việc nêu một số điều mà qua đó chúng ta có thể biết lòng mình có ngay thẳng và được sắp đặt đúng trong việc dùng các thánh lễ Phúc Âm hay không cũng không phải là thừa. Và chúng ta có thể xét đoán chính mình trong điều này: —

1. Nếu lòng chúng ta được cải thiện bởi chúng, hoặc bị hạ mình vì điều đó nếu không. Mục đích của chúng, đối với chúng ta, là khơi dậy và đưa mọi ân tứ vào sự vận dụng. Vì vậy, khi chúng ta thấy đức tin và tình yêu thương, sự vui thích trong Đức Chúa Trời, lòng khao khát sự gia tăng ân điển và sự thánh khiết, cùng sự ghê tởm tội lỗi, sự kết quả trong các việc lành và mọi bổn phận vâng phục, niềm vui trong những sự thuộc linh, sự tự hạ mình, và sự ngưỡng mộ ân điển, được khơi dậy trong chúng ta bởi chúng, lòng chúng ta không cần cáo trách chúng ta về sự thiếu chân thật trong những bổn phận này, dù chúng ta cảm nhận nhiều sự yếu đuối và bất toàn. Và trong khi, qua quyền lực của những sự hư hỏng và sự cám dỗ, qua sự yếu đuối của xác thịt và sự thịnh hành của vô tín, chúng ta đôi khi không đạt được một kinh nghiệm cảm nhận được về hiệu quả này trên linh hồn mình bởi và dưới chúng, thì vẫn có thể còn lại một bằng chứng an ủi về một sự chân thật nào đó trong điều chúng ta làm; và điều này là, nếu, từ bỏ mọi cớ và thành kiến khác, chúng ta chỉ quy trách nhiệm cho chính mình về sự không kết quả của mình, và bị hạ mình trong sự cảm nhận về đó. Sự thiếu điều này đã là lý do khiến một số người đã từ bỏ các thánh lễ của Phúc Âm như những sự chết và vô dụng, và những người khác đã trở nên hình thức, bất cẩn, và không kết quả, dưới sự hưởng thụ chúng. Khi mọi màn che và sự che đậy được cất đi và bị hủy diệt, những điều này sẽ tỏ ra là những bông trái của kiêu ngạo và của sự gian dối của tội lỗi.

2. Cũng vậy khi, trong sự ban phát các thánh lễ, những sự thuộc linh được thực hiện và đem đến gần chúng ta. Khi trong sự giảng lời chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ "đã tỏ tường trước mắt anh em như bị đóng đinh trên thập tự," Ga-la-ti 3:1; khi hình thức của những sự được truyền đạt được đem lên tâm trí chúng ta, Rô-ma 6:17; khi chúng ta, như thể, sờ chạm và nếm lời sự sống, và những sự được trông đợi có một thứ tồn tại nào đó được ban cho trong linh hồn chúng ta, như Hê-bơ-rơ 11:1, — bấy giờ chúng ta được vận dụng một cách đúng đắn trong phần này của sự vâng phục chúng ta. Vì mục đích này sứ đồ chúng ta giảng luận, Rô-ma 10:6-9. Lời như được giảng và các thánh lễ khác không hướng chúng ta đến những sự xa xôi, nhưng đem Chúa Giê-xu Christ cùng mọi ích lợi của sự trung bảo của Ngài vào lòng chúng ta. Nhưng nếu chúng ta tự mãn với ánh sáng trống rỗng, với những quan niệm không lay động về những sự thuộc linh, nếu chúng ta yên nghỉ thỏa mãn với sự thực hiện bề ngoài bổn phận của chính mình và của người khác, chúng ta có cớ chính đáng để sợ rằng lòng chúng ta không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời trong vấn đề này.

3. Khi chúng ta thấy rằng sự chú tâm có lương tâm vào mọi thánh lễ thờ phượng đã thiết lập làm cho sự siêng năng và tỉnh thức của chúng ta nhanh nhẹn hơn đối với mọi bổn phận vâng phục khác được đòi hỏi nơi chúng ta, chúng ta đang thông thạo trong chúng một cách đúng đắn. Khi dưới sự giả vờ của chúng, và một sự thỏa mãn lầm lạc trong chúng, người ta tự bào chữa trong sự sao lãng các bổn phận khác, đường lối đã được mở cho sự bội đạo xa hơn khỏi sự thánh khiết như đã được trình bày. Vì vậy không thể có bằng chứng nào lớn hơn về sự chú tâm đúng đắn của chúng ta vào chúng bằng khi chúng ta được khơi dậy, làm cho nhanh nhẹn, mở rộng, và vững lập bởi chúng cho và trong mọi đường lối vâng phục toàn vẹn. Vì vậy, những ai tận tâm nhất dùng những đặc quyền Hội Thánh và các thánh lễ Phúc Âm là những người có lòng gắn bó nhất với mọi bổn phận khác bởi chúng.

Cuối cùng, Đó là một bằng chứng có tầm quan trọng tương tự khi chúng ta có kinh nghiệm về Đấng Christ và ân điển của Ngài trong sự quản trị các thánh lễ Phúc Âm theo ý muốn Ngài, đến nỗi chúng ta được thêm sức bởi đó để chịu khổ vì Ngài và vì chúng khi chúng ta được gọi đến đó. Thời kỳ sẽ đến khi chỉ ánh sáng và sự cáo trách về lẽ thật hay những ân tứ của chức vụ sẽ không giữ người ta trong sự xưng nhận của mình. Nhưng kẻ nào đã nếm biết Đấng Christ nhân từ thế nào trong những đường lối Ngài đã chỉ định sẽ không dễ bị lay chuyển khỏi quyết tâm theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.

Thứ tư, Hãy coi chừng sự nhiễm lây của những thói xấu quốc gia. Điều tôi nhắm đến bởi đây đã được trình bày trước. Và lời cảnh báo này rất cần thiết khi chúng phổ biến nhất giữa một dân tộc nào đó; vì sự phổ biến sẽ cất đi sự cảm nhận về tội lỗi của chúng, và sự tán thành sẽ vô hình chung cất đi sự xấu hổ. Ngoài ra, khi một số người đi ra đến sự quá trớn công khai, những người khác dễ tự xưng công chính trong những sự hư không nhỏ hơn và những sự sai phạm tội lỗi, vì chúng không dâng lên đến cùng một mức độ chọc giận như họ. Điều này khiến những sự hư không nhỏ hơn, trong y phục, trang sức, thú vui, sự phí phạm thời gian trong những nhà nói chuyện, [15] sự quá độ trong ăn uống, sự thông công bại hoại, và sự táo bạo bất cẩn trong những cuộc trò chuyện chung, mà qua đó người ta bước theo dấu chân, và đôi khi ngay trên gót chân, của những tội lỗi chủ trị của nơi chốn và thời đại, dẫy đầy giữa chúng ta. Một số công khai tỏ ra điều họ muốn đạt đến, nếu họ dám, và rằng chính danh tiếng và quyền lực của những sự cáo trách hơn là tình yêu sự thánh khiết Phúc Âm đang kiềm chế họ khỏi chạy ra vào cùng một sự quá trớn phóng đãng với người khác. Y-sơ-ra-ên xưa "ở một mình, và không được kể giữa các dân tộc," Dân Số Ký 23:9; và "tàn dư của Gia-cốp phải như vậy ở giữa," trong lòng "của nhiều dân," để làm phước cho họ, Mi-chê 5:7, chứ không phải để bị họ làm hư hỏng. Nếu những người xưng nhận cứ đắm mình vào thân thể của dân chúng đến nỗi vô hình chung học theo phong tục của họ, họ sẽ bị cuốn trôi theo dòng với họ vào sự hủy diệt; và mối nguy của điều này vượt quá điều hầu hết người ta tưởng. Ân điển chỉ được ban phát một cách dè sẻn cho cộng đồng dân chúng dưới giao ước cũ, và vì vậy, sau khi ban luật pháp, Đức Chúa Trời không muốn giao phó họ sống giữa các dân tộc khác, cũng không để các dân tộc khác sống giữa họ, vì biết họ bất lực thế nào trong việc chống cự những sự cám dỗ đồng hóa với họ. Trên điều này Ngài đã chỉ định rằng mọi dân tộc phải bị tận diệt hoàn toàn nơi họ sẽ cư ngụ, để họ không học theo phong tục của chúng, Lê-vi Ký 18:30. Sự sao lãng khôn ngoan của Đức Chúa Trời này, sự vi phạm ý muốn Ngài trong điều này, bằng việc lẫn lộn với các dân tộc khác và học theo phong tục của chúng, là điều đã chứng tỏ sự hủy diệt của họ. Dưới Phúc Âm có sự tuôn đổ Thánh Linh dồi dào hơn. Đức Chúa Trời nay giao phó mọi kẻ được gọi đến sự vâng phục nó sống ở giữa mọi dân tộc dưới trời; nhưng Ngài làm vậy với việc cảnh báo họ về mối nguy của mình bởi đó, và đòi hỏi họ phải đứng trên sự canh gác trong điều này liên tục. Đây là phần của tôn giáo thật mà sứ đồ Gia-cơ gọi là "giữ mình không tì vết khỏi thế gian," Gia-cơ 1:27. Hầu hết người ta nghĩ rằng chỉ cần không có gì hơn được đòi hỏi nơi họ hay trông đợi nơi họ ngoài việc họ không lăn lóc trong bùn nhơ và sự ô uế của nó là đủ. Nếu nếp sống của họ thoát khỏi những tội lỗi công khai thực tế, họ chẳng quan tâm những vết nhơ nào của một cuộc trò chuyện thế tục ở trên mình; nhưng họ không biết kết cục của điều đó sẽ ra sao.

Có lẽ sẽ có người nói, rằng trừ phi chúng ta đồng hóa mình trong một số sự theo những phong tục đang thịnh hành giữa chúng ta, như trong y phục, và thời trang, và cách ăn ở, chúng ta sẽ bị khinh thường trong thế gian, và chúng ta hay con cháu chúng ta sẽ chẳng được ai coi trọng.

Tôi đáp, — 1. Rằng tôi không tranh luận về những điều nhỏ nhặt, cũng không quy định kiểu y phục hay cách cư xử cho bất kỳ ai. Không ai khinh thường việc đặt tôn giáo trong quần áo, trong cử chỉ, trong sự từ chối những sự tôn trọng dân sự và công chính, hơn tôi; tôi cũng không có sự nghiêm khắc nào trong suy nghĩ mình chống lại sự phân biệt trong những điều này giữa các hạng người, theo cấp bậc và điều kiện của họ trong thế gian, dù rõ ràng có sự quá trớn trong mọi hạng về đây. Nhưng điều tôi nhắm đến là, sự chiều theo thế gian trong những điều giáp ranh và làm nên một thứ biểu hiện nào đó của những thói xấu chủ trị của nơi chốn và thời đại chúng ta đang sống; và nếu bạn nghĩ mình sẽ bị khinh thường nếu mình tụt lại sau những người còn lại cùng hạng và phẩm chất với mình trong thế gian trong những điều này, thì bạn vẫn sẽ bị như vậy trừ phi bạn đuổi kịp họ trong mọi sự gớm ghiếc, I Phi-e-rơ 4:3-4; — và liệu có phải lẽ khi từ bỏ Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Phúc Âm, mọi sự thánh khiết và đạo đức, để có được tình bạn của thế gian, các bạn hãy xét đoán. Và, — 2. Hãy chắc chắn vượt qua họ trong sự ngay thẳng vững chắc, lòng tốt, sự nhân từ, sự hữu ích, nhu mì, sự ôn hòa của tâm linh, lòng từ thiện, lòng thương xót, sự sẵn sàng giúp đỡ và cứu giúp mọi người theo khả năng mình, và bạn sẽ nhanh chóng thấy, ngay trong thế gian này, mình ít quan tâm đến sự khinh thường của phần đê hèn nhất của loài người mà bạn dường như sợ hãi đến mức nào.

Thứ năm, Hãy cẩn thận tránh mọi sự sai phạm của những người xưng nhận mà làm cho tâm trí người ta xa cách Phúc Âm, và bào chữa cho họ trong sự khinh thường sự xưng nhận nó. Một số trong đó chúng ta đã đề cập trước, và nhiều điều cùng bản chất có thể được thêm vào chúng. Như những đời sống tai tiếng, phóng đãng của những kẻ mang danh Cơ Đốc nói chung gây nên sự xúc phạm cho dân Do Thái, người Hồi giáo, và dân Ngoại, khắp thế gian, làm cho họ cứng lòng đến sự khinh thường và ghê tởm Cơ Đốc giáo, và đã đem toàn bộ vấn đề tôn giáo trong thế gian đến chỗ dùng sức mạnh và gươm đao, thì những sự sai phạm của hạng người xưng nhận nghiêm ngặt nhất cũng bào chữa mạnh mẽ cho người khác trong sự không thích và thù nghịch của họ chống lại quyền năng của sự tin kính mà họ xưng nhận; và trong chừng mực chúng ta tiếp tục trong chúng, chúng ta có phần trong tội lỗi của sự lìa bỏ hiện tại. Không đi vào chi tiết, những điều thuộc bản chất này bị quy cho họ có thể được rút gọn thành ba đầu mục: — 1. Thiếu tình yêu thương và sự hiệp một giữa chính họ; 2. Thiếu sự hữu ích và lòng tốt đối với mọi người; 3. Kiêu ngạo thuộc linh và hay xét đoán, hay xét đoán người khác một cách vội vàng.

Đây là những điều thường bị quy cho một số người xưng nhận; và mặc dù, có lẽ, chỉ ít người phạm mọi hay bất kỳ điều nào trong những điều này, ít nhất không như chúng bị quy và bị sỉ nhục bởi người khác, thì tất cả đều có thể học điều gì phải tránh một cách đặc biệt, để họ không cho lợi thế nào cho những kẻ tìm kiếm nó và sẽ vui mừng vì nó. Bổn phận của chúng ta là, bởi một cuộc trò chuyện tỉnh thức, thánh khiết trong mọi sự, "làm cho nín lặng sự ngu dại của kẻ dại," và phổ quát chứng tỏ sự chân thật của mình với Đức Chúa Trời và người ta, đến nỗi trong khi chúng ta bị, hay có thể bất cứ lúc nào bị, "nói xấu, như kẻ làm ác, họ phải hổ thẹn, nhìn thấy cách ăn ở tốt lành của anh em trong Đấng Christ, và tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng." Đây là luật mà chúng ta đã đặt mình dưới, không phải để bực tức và nổi giận, và trong tâm trí tìm kiếm sự báo thù, khi chúng ta bị vu khống và nói xấu, nhưng bởi "sự bền lòng tiếp tục làm lành," để thắng mọi điều ác mà sự ác độc của địa ngục hay thế gian có thể đổ lên chúng ta; và nếu chúng ta không thích luật và quy tắc này, chúng ta tốt nhất nên từ bỏ sự xưng nhận của mình, vì nó được đòi hỏi một cách không thể thiếu nơi mọi môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Và kẻ có lòng được ân điển vững lập để làm lành trong khi bị nói xấu sẽ thấy sự thỏa mãn hiện tại, trong sự cảm nhận mình được Đấng Christ chấp nhận, đến nỗi khiến người ấy nói, "Ách này dễ chịu, và gánh này nhẹ nhàng." Đặc biệt chúng ta phải cẩn thận tránh những điều đã được đề cập và những vẻ bề ngoài của chúng, mà qua đó sự xúc phạm công cộng bị gây ra, và lợi thế được những kẻ ác tạo ra để tự bào chữa trong tội lỗi mình. Các bạn chỉ là số ít mà những điều này được truyền đạt đến, và như vậy có thể xét đoán rằng mọi sự cẩn thận của các bạn trong và về chúng sẽ ít có ý nghĩa để ngăn chặn sự suy sụp chung khỏi sự thánh khiết Phúc Âm; nhưng hy vọng rằng mọi người khác cũng được cảnh báo theo cùng một cách, phải, và hiệu quả hơn các bạn. Tuy nhiên, mỗi chiếc bình phải đứng trên đáy của chính nó; "người công chính sẽ sống bởi đức tin" của chính "mình;" "mỗi người trong chúng ta sẽ trình bày về chính mình với Đức Chúa Trời;" và không có gì hơn được đòi hỏi nơi các bạn ngoài bổn phận cá nhân của chính các bạn.

Thật vậy, các bạn không thể chấm dứt những sự khác biệt và chia rẽ, sự thiếu tình yêu thương và sự đồng thuận, đang có giữa những người xưng nhận; nhưng các bạn có thể coi chừng kẻo tội lỗi của bất kỳ điều nào trong những điều này bị quy một cách chính đáng trên các bạn. Tình yêu thương đối với các thánh đồ không giả dối; sự sẵn sàng chịu đựng trong nhu mì với những quan niệm khác nhau và những sự hiểu lầm rõ ràng, không xâm phạm nền tảng; sự tự do khỏi việc áp đặt quan điểm của mình lên những người không thể nhận chúng, và khỏi việc xét đoán vội vàng trên những sự thất bại được cho là; sự sẵn sàng cho sự thông công phổ quát trong mọi bổn phận tôn giáo với mọi người "yêu Chúa Giê-xu Christ cách chân thật," — như chúng là bổn phận của chúng ta, như chúng là một số đường lối chính mà qua đó chúng ta có thể thật sự bày tỏ Chúa Giê-xu Christ và giáo lý Phúc Âm cho người khác, thì chúng sẽ tước vũ khí của Sa-tan và thế gian một cỗ máy lớn mà qua đó chúng gây không ít điều ác cho toàn bộ quyền lợi của tôn giáo.

Lại nữa: nếu mọi người xưng nhận đều nhu mì, yên lặng, hòa thuận, trong các hội của mình và giữa những người lân cận; chừng mực, tiết độ, khiêm nhường trong cuộc trò chuyện cá nhân trong thế gian; hữu ích, tốt lành, nhân từ, nhún nhường đối với mọi người; vui vẻ trong những thử thách và hoạn nạn, luôn "vui mừng trong Chúa," — những kẻ không phó mình cho một tâm trí hư hỏng ([những kẻ] như vậy, thì không đáng được để ý) cuối cùng sẽ không những không lấy làm xúc phạm về họ mà còn xét đoán rằng họ sẽ không biết phải làm gì nếu thiếu họ, và được thắng để nỗ lực đồng hóa với họ. Cũng vậy, nếu những quy tắc được truyền cho mọi tín hữu về cuộc trò chuyện của họ trong thế gian này được chú tâm siêng năng hơn, nó sẽ có lợi không nhỏ cho tôn giáo. Xem Phi-líp 4:8; I Phi-e-rơ 2:12; II Cô-rinh-tô 13:7; Rô-ma 13:12-13; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11-12; Hê-bơ-rơ 13:18. Nếu sự ngay thẳng, chân thật, chính trực trong mọi dịp của đời sống, trong toàn bộ sự giao tiếp của những người xưng nhận trong thế gian, chiếu sáng rực rỡ hơn và cho nhiều bằng chứng về chính nó hơn hiện nay giữa nhiều người dường như đang có, thì chắc chắn nó sẽ trở nên lợi ích không sao nói hết cho tôn giáo.

Và, cuối cùng, đối với sự xét đoán hay lên án người khác mà họ bị khiêu khích, chỉ có một đường lối mà qua đó nó có thể được làm mà không gây xúc phạm chính đáng, và đó là trong đời sống chúng ta. Sự thực hành sự thánh khiết xét đoán mọi kẻ không thánh khiết trong chính lương tâm họ; và nếu họ bị khiêu khích bởi đó, trong đó không có gì ngoài một sự gia tăng mới của tội lỗi và sự vô đạo của chính họ.

[14] Trong tác phẩm "Discourse on Spiritual Gifts" của ông, tập iv, được xuất bản năm 1693, mười năm sau khi tác giả qua đời. — Ghi chú của người biên tập.

[15] Tác giả dường như ám chỉ đến các quán cà phê, được thành lập vào thời cộng hòa, sớm trở thành một nét đặc trưng của đời sống Luân Đôn. Khi không có cuộc họp công cộng nào được phép, và không có báo chí công cộng nào tồn tại, phương pháp duy nhất để biết tin tức trong ngày là đến quán cà phê; trong đó, ngoài những thông tin trao đổi trong cuộc trò chuyện riêng, còn có những nhà hùng biện hàng đầu diễn thuyết trước đám đông về các đề tài thời sự công cộng. Sự bày tỏ dư luận công cộng qua kênh không hoàn hảo của những quán cà phê này mạnh mẽ đến nỗi chính phủ có lúc đã tìm cách dẹp bỏ chúng; nhưng hệ thống này đã trở nên quá phổ biến và đan xen với thói quen của người Luân Đôn, đến nỗi không sắc lệnh nào chống lại nó có thể được thi hành. Chắc chắn nhiều thời gian đã bị phí phạm trong những "nhà nói chuyện" này, và chính tội lỗi này là điều mà những nhận xét của Owen nhắm đến. — Ghi chú của người biên tập.

Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu

Sáng Thế Ký

[1]3:10 [2]11:4 [3]17:1 [4]18:27

Xuất Ê-díp-tô Ký

[5]4:12 [6]34:7

Lê-vi Ký

[7]18:30

Dân Số Ký

[8]13:23 [9]13:28 [10]14:11-19 [11]16:29-30 [12]23:9

Phục Truyền Luật Lệ Ký

[13]4:39 [14]7:10 [15]28:20 [16]32:4

Giô-suê

[17]7:8-9 [18]24:19

Các Quan Xét

[19]13:8

I Sa-mu-ên

[20]8:8 [21]14:29 [22]15:28-29

II Sa-mu-ên

[23]3:35

I Các Vua

[24]19:18

II Các Vua

[25]12:2 [26]17:27

II Sử Ký

[27]6:23 [28]15:2 [29]34:25 [30]34:27

Gióp

[31]4:17-19 [32]9:2 [33]11:7-9 [34]31:28

Thi Thiên

[35]10:4 [36]12:4 [37]14:1 [38]19:7-9 [39]19:10 [40]25:9
[41]25:14 [42]34:8 [43]50:18 [44]51:16 [45]119:33
[46]119:176 [47]130:3 [48]131:1 [49]131:2 [50]143:2
[51]143:2

Châm Ngôn

[52]4:4 [53]4:14-15 [54]4:14-15 [55]4:23 [56]23:29-35
[57]23:31 [58]23:31 [59]23:33 [60]28:26 [61]29:18 [62]31:18

Truyền Đạo

[63]7:29 [64]7:29 [65]12:10-11

Nhã Ca

[66]2:8 [67]2:17

Ê-sai

[68]1:4-6 [69]1:4-6 [70]1:21-22 [71]2:2-4 [72]5:2 [73]5:4
[74]6:9-10 [75]8:11-12 [76]8:18 [77]11:6-9 [78]11:6-9
[79]24:18 [80]27:11 [81]28:9 [82]28:21 [83]32:15 [84]33:14
[85]33:17 [86]40:13-14 [87]52:7 [88]53:2 [89]53:2 [90]53:6
[91]53:10 [92]55:7 [93]59:21 [94]62:6-7 [95]65:5

Giê-rê-mi

[96]2:5 [97]2:11-12 [98]2:21 [99]3:10 [100]5:7 [101]5:19
[102]7 [103]7:3 [104]7:4 [105]7:8-10 [106]7:9-10
[107]9:23-24 [108]16:11 [109]23:9-15 [110]23:15 [111]29:10
[112]33:14

Ê-xê-chi-ên

[113]9:4 [114]18:21 [115]18:25 [116]33:31-32

Ô-sê

[117]4:6 [118]14:4

Giô-ên

[119]2:28-32

Mi-chê

[120]5:7 [121]6:6-7

Na-hum

[122]1:2

Ha-ba-cúc

[123]1:13

Sô-phô-ni

[124]3:9

Xa-cha-ri

[125]5:11

Ma-la-chi

[126]2:1-9 [127]4:4

Ma-thi-ơ

[128]1:19 [129]3:5-6 [130]3:9 [131]3:16 [132]5:29-30
[133]7:22-23 [134]7:22-23 [135]7:22-23 [136]11:25-26
[137]13:17 [138]13:20 [139]13:20 [140]13:20 [141]13:20-21
[142]15:6 [143]15:9 [144]15:13 [145]16:16-18 [146]24:9-13
[147]24:11 [148]24:24 [149]24:25 [150]24:48-51 [151]27:34
[152]28:20 [153]28:20

Mác

[154]6:20 [155]6:20 [156]12:34

Lu-ca

[157]1:66 [158]2:19 [159]4:22 [160]10:20 [161]16:29-31
[162]19:12-15

Giăng

[163]1:9 [164]1:11 [165]1:14 [166]1:14 [167]1:16 [168]1:16
[169]1:17 [170]2:23-24 [171]3:12 [172]3:12 [173]3:13
[174]3:16 [175]3:19-20 [176]4:10 [177]4:22 [178]5:35
[179]5:35 [180]5:35 [181]5:39 [182]5:44 [183]6:34 [184]6:35
[185]6:41 [186]6:45 [187]6:49-51 [188]6:52 [189]6:52
[190]6:53-54 [191]6:54-56 [192]6:60 [193]6:60 [194]6:64-65
[195]6:66 [196]6:68 [197]6:68 [198]7:46 [199]8:32 [200]8:32
[201]8:56 [202]10:36-38 [203]12:39-40 [204]12:39-41
[205]12:42-43 [206]12:47-48 [207]14:16-17 [208]14:17
[209]14:26 [210]15:22 [211]16:7-11 [212]16:13 [213]17:3
[214]17:3 [215]17:17

Công Vụ Các Sứ Đồ

[216]1:4-5 [217]2:2 [218]2:16-21 [219]2:32-33 [220]2:33
[221]2:37 [222]2:38 [223]3:17 [224]4:12 [225]5:20 [226]5:32
[227]6:4 [228]6:4 [229]6:7 [230]8:13 [231]8:20 [232]8:21
[233]10:11 [234]10:17 [235]10:45 [236]13:39 [237]16:30
[238]17:18 [239]19:2 [240]20:18-21 [241]20:20 [242]20:23
[243]20:26 [244]20:27 [245]20:27 [246]20:27 [247]20:28-30
[248]20:29 [249]20:29-30 [250]20:30 [251]20:32 [252]20:32
[253]20:32 [254]28:25-27

Rô-ma

[255]1:4 [256]1:5 [257]1:9-10 [258]1:16 [259]1:18 [260]1:19
[261]1:19-20 [262]1:21 [263]1:26 [264]1:28 [265]1:28
[266]1:28 [267]1:29 [268]1:32 [269]1:32 [270]2:4-5
[271]2:11-12 [272]2:14-15 [273]2:17-20 [274]3:1-2 [275]3:2
[276]3:20 [277]3:21-26 [278]3:30 [279]4:18-21 [280]5:15-17
[281]5:18-19 [282]6:16 [283]6:17 [284]6:17 [285]6:17
[286]6:17-18 [287]6:19 [288]6:20 [289]6:22 [290]7:23
[291]7:24 [292]8:7 [293]8:7 [294]8:15 [295]8:27-30
[296]9:4-5 [297]9:11 [298]9:11-12 [299]9:17-21 [300]9:18
[301]9:30 [302]9:31-32 [303]10:3 [304]10:4 [305]10:6-9
[306]10:17 [307]11 [308]11:6 [309]11:7-8 [310]11:11
[311]11:19-22 [312]11:22 [313]11:34 [314]12:1 [315]12:2
[316]12:2 [317]13:12-13 [318]13:14 [319]16:18

I Cô-rinh-tô

[320]1:2 [321]1:18-25 [322]1:23-25 [323]2:6 [324]2:6-7
[325]2:8 [326]2:9-10 [327]2:9-10 [328]2:9-12 [329]2:11
[330]2:11-12 [331]3:18 [332]4:5 [333]9:27 [334]10:12
[335]12:3 [336]12:11 [337]14:20 [338]15:12-18 [339]15:33
[340]16:16

II Cô-rinh-tô

[341]3:5 [342]3:10 [343]3:17 [344]3:18 [345]3:18 [346]3:18
[347]3:18 [348]3:18 [349]3:18 [350]3:18 [351]4:4 [352]4:4
[353]4:6 [354]4:6 [355]4:6 [356]4:6 [357]4:6 [358]5:21
[359]7:1 [360]9:8 [361]9:15 [362]10:4-5 [363]10:6
[364]11:2-3 [365]11:2-4 [366]11:3 [367]11:3 [368]11:3
[369]11:4 [370]11:14-15 [371]11:14-15 [372]13:7

Ga-la-ti

[373]2:20 [374]3:1 [375]3:1 [376]3:2 [377]3:2 [378]4:14-15
[379]5:2-6 [380]6:7-8

Ê-phê-sô

[381]1:3 [382]1:16-20 [383]3:7 [384]3:10 [385]3:14-19
[386]4:7 [387]4:11-15 [388]4:11-15 [389]4:14 [390]4:18
[391]4:20-21 [392]4:20-25 [393]4:21-24 [394]4:23-24 [395]4:24
[396]6:12-13 [397]6:18-19

Phi-líp

[398]3:8-10 [399]3:18 [400]4:8 [401]4:8

Cô-lô-se

[402]1:15-19 [403]1:19 [404]1:19 [405]1:21 [406]2:1-3
[407]2:8 [408]2:8 [409]2:18 [410]2:18-19 [411]2:18-19
[412]3:1-2 [413]3:2 [414]3:3 [415]3:10

I Tê-sa-lô-ni-ca

[416]2:13 [417]3:12 [418]4:11-12 [419]5:3 [420]5:12
[421]5:23

II Tê-sa-lô-ni-ca

[422]2:3 [423]2:3 [424]2:3-12 [425]2:3-12 [426]2:5 [427]2:6
[428]2:7 [429]2:9-11 [430]2:10 [431]2:10 [432]2:10-11
[433]2:10-12 [434]2:10-12 [435]2:10-12 [436]2:11 [437]2:11-12
[438]2:12 [439]3:9

I Ti-mô-thê

[440]1:11 [441]1:13 [442]1:19 [443]3:16 [444]4:1 [445]4:1
[446]4:1-2 [447]4:1-3 [448]4:1-3 [449]4:12 [450]5:17
[451]5:24 [452]6:13-14 [453]6:20 [454]6:20-21

II Ti-mô-thê

[455]1:7 [456]1:10 [457]1:10 [458]1:13-14 [459]2:1-2
[460]2:13-14 [461]2:17-19 [462]2:19 [463]3:1-5 [464]3:1-5
[465]3:1-5 [466]3:1-5 [467]3:5 [468]3:5 [469]4:1-2
[470]4:1-2 [471]4:1-2 [472]4:1-5 [473]4:3 [474]4:3-4
[475]4:3-4 [476]4:5 [477]4:6-8 [478]4:10

Tít

[479]1:12-13 [480]1:13-14 [481]1:16 [482]1:16 [483]2:7
[484]2:11-12 [485]3:5

Hê-bơ-rơ

[486]1:2-3 [487]1:3 [488]2:4 [489]3:5-6 [490]3:12-13
[491]4:2 [492]4:3 [493]4:12-13 [494]4:15-16 [495]5:14
[496]6 [497]6 [498]6:4-6 [499]6:4-6 [500]6:4-6 [501]6:4-6
[502]6:4-6 [503]6:4-6 [504]6:7-8 [505]6:9 [506]6:9 [507]6:9
[508]6:10 [509]6:10 [510]6:10 [511]6:17-18 [512]7 [513]8:11
[514]9:10 [515]9:23 [516]9:25-28 [517]10:12 [518]10:14
[519]10:26 [520]10:26-27 [521]10:28 [522]10:29 [523]11:1
[524]11:3 [525]12:1 [526]12:2 [527]12:15-16 [528]12:15-17
[529]12:25 [530]12:25 [531]12:29 [532]12:29 [533]13:18

Gia-cơ

[534]1:14-15 [535]1:17 [536]1:21 [537]1:21 [538]1:27
[539]2:10 [540]5:16

I Phi-e-rơ

[541]1:8 [542]1:11 [543]1:12 [544]1:17 [545]1:25 [546]2:2
[547]2:3 [548]2:9 [549]2:11 [550]2:12 [551]3:14-15
[552]4:1-2 [553]4:3-4 [554]5:8 [555]5:8-9

II Phi-e-rơ

[556]1:19 [557]1:19-21 [558]2:1 [559]2:1-2 [560]2:1-2
[561]2:18 [562]2:18-19 [563]2:19 [564]2:20 [565]2:21

I Giăng

[566]1:3 [567]1:6 [568]1:7 [569]2:19 [570]2:19 [571]2:19-20
[572]2:20-21 [573]2:27 [574]3:6-9 [575]3:7-10 [576]4:3
[577]5:4 [578]5:19

Giu-đe

[579]1:8 [580]1:17 [581]1:18

Khải Huyền

[582]2:4-5 [583]2:4-5 [584]2:5 [585]2:5 [586]3:1-3
[587]3:1-3 [588]3:10 [589]3:10 [590]3:14-17 [591]18:7-10
[592]18:24

Mục Lục Các Trích Dẫn

- Alsop, Vincent: Melius Inquirendum: [593]1
- Ammianus Marcellinus: Res Gestæ: [594]1
- Clemens of Alexandria: Stromata: [595]1
- Eusebius Pamphilus: Ecclesiastical History: [596]1
- Goodman, Dr John: An Inquiry into the Causes of the Present Separation from the Church of England: [597]1
- Jackson, Thomas: Commentaries upon the Apostles' Creed: [598]1
- Macaulay, Thomas Babington: The History of England: [599]1
- Mede, Joseph: The Apostasy of the Latter Times: [600]1
- Origen: Contra Celsum: [601]1
- Owen, John: Discourse on Indwelling Sin: [602]1
- Owen, John: Discourse on Spiritual Gifts: [603]1
- Owen, John: Evangelical Love, Peace, and Unity: [604]1
- Owen, John: Exposition of the Epistle to the Hebrews: [605]1
- Socrates Scholasticus: Ecclesiastical History: [606]1
- Tertullian: De Præscriptione Hæreticorum: [607]1
- Tertullian: De Pudicitia: [608]1
- Tertullian: De Poenitentia: [609]1
- Tertullian: De Resurrectione Carnis: [610]1
- Themistius: Orations: [611]1

Mục Lục Tên Người

- Acesius, Bishop of Constantinople: [612]1
- Alsop, Vincent: [613]1
- Ammianus Marcellinus: [614]1
- Aquila of Sinope: [615]1
- Athenagoras of Athens: [616]1
- Augustine, Bishop of Hippo: [617]1 [618]2 [619]3 [620]4 [621]5 [622]6 [623]7
- Beza, Theodore: [624]1 [625]2 [626]3 [627]4
- Celsus: [628]1
- Clemens of Alexandria: [629]1
- Constantius, Emperor: [630]1
- Curcellæus, Stephanus: [631]1
- Cyprian, Bishop of Carthage: [632]1
- Damasus I., Pope: [633]1
- Doddridge, Philip: [634]1
- Driesche, Johannes van den: [635]1
- Epiphanius of Salamis: [636]1
- Episcopius, Simon: [637]1 [638]2
- Erasmus, Desiderius: [639]1
- Eusebius Pamphilus: [640]1
- Gallio, Lucius Annæus: [641]1 [642]2
- Goodman, Dr John: [643]1
- Hegesippus: [644]1 [645]2
- Irenæus, Bishop of Lyons: [646]1
- Jerome: [647]1
- John Chrysostom, Archbishop of Constantinople: [648]1
- Julian the Apostate, Emperor: [649]1
- Justin Martyr: [650]1
- Lactantius Firmianus: [651]1
- Limborch, Philipp van: [652]1
- Macaulay, Thomas Babington: [653]1
- Mary I., Queen: [654]1 [655]2
- Mede, Joseph: [656]1
- Novatianus, Bishop of Rome: [657]1 [658]2 [659]3
- Origen: [660]1 [661]2 [662]3
- Owen, John: [663]1 [664]2
- Petavius, Dionysius: [665]1
- Philastrius: [666]1
- Poelenburgh, Arnold: [667]1
- Socrates Scholasticus: [668]1
- Tatian: [669]1
- Tertullian: [670]1 [671]2 [672]3
- Themistius: [673]1
- Ursicinus, Antipope: [674]1
- Valens, Emperor: [675]1
- Zephyrinus, Bishop of Rome: [676]1

Mục Lục Từ Ngữ Và Cụm Từ Hy Lạp

- Geusamenous te tes doreas tes epouraniou: [677]1
- Dunameis: [678]1
- Dunameis te mellontos aionos: [679]1 [680]2
- Eis to me augasai autois ton photismon tou euangeliou·: [681]1
- Eu oida hoti rheta tina paralepsontai tes graphes hoi kai tauta boulomenoi tolman phaskein apo Theou gegonenai, me dunamenoi hen huphos apodeixai tes graphes aitiomenes men tous hamartanontas, apodechomenes de tous eu prattontas, kai ouden hetton kakeina legouses hatina perispan dokei, oliga onta, tous amathos ta theia grammata anaginoskontas.: [682]1
- Kalon rhema: [683]1
- Kai kalon geusamenous Theou rhema: [684]1
- Kai metochous genethentas Pneumatos hagiou: [685]1 [686]2
- Kai paradeigmatizontas: [687]1
- Kai parapesontas: [688]1
- Lego oun, Me eptaisan hina pesosi; me genoito·: [689]1
- Metanoia: [690]1
- Me thelon auten paradeigmatisai: [691]1
- Palin anakainizein eis metanoian: [692]1
- Paradeigmatizo: [693]1
- Pros photismon tes gnoseos·: [694]1
- Se: [695]1
- Teleioi ginesthe tais phresi: [696]1
- Tous hapax photisthentas: [697]1
- Photizomai: [698]1
- gar: [699]1
- geusamenous: [700]1
- geusamenous te tes doreas tes epouraniou: [701]1
- dorea: [702]1 [703]2 [704]3
- dorean tou Theou: [705]1
- dosis: [706]1
- dorema: [707]1 [708]2
- doron: [709]1
- kalon: [710]1
- kalon Theou rhema: [711]1
- kai paradeigmatizontas: [712]1
- kai parapesontas: [713]1
- kopian: [714]1
- morphosis tes eusebeias: [715]1
- ouk edokimasan ton Theon echein epignosei: [716]1
- palin anakainizein: [717]1
- palin anakainizein eis metanoian: [718]1
- piptein: [719]1
- pipto: [720]1
- paradeigmatistheis: [721]1
- parapipto: [722]1
- ptaio: [723]1
- te: [724]1
- teleious: [725]1
- tinas: [726]1 [727]2
- topos auchmeros: [728]1
- ten dorean tou Theou: [729]1
- ten dorean tou hagiou Pneumatos: [730]1
- photizein: [731]1
- photismos: [732]1 [733]2
- adunaton: [734]1
- aletheias tes kat' eusebeian: [735]1
- anakainizein: [736]1
- anakainismos: [737]1 [738]2 [739]3
- anakinizein: [740]1
- anastaurountas: [741]1
- apostaleis ap' ouranou: [742]1
- hapax: [743]1 [744]2
- hapax photisthentes: [745]1
- Adunaton gar: [746]1
- Adunaton gar: [747]1
- Adunaton gar tous hapax photisthentas, geusamenous te tes doreas tes epouraniou, kai metochous genethentas Pneumatos hagiou, kai kalon geusamenous Theou rhema, dunameis te mellontos aionos, kai parapesontas, palin anakainizein eis metanoian, anastaurountas heautois ton Huion tou Theou kai paradeigmatizontas.: [748]1
- Anegnomen, egnomen, kategnomen: [749]1
- Anegnon, egnon, kategnon: [750]1
- Anastaurountas heautois ton Huion tou Theou: [751]1 [752]2
- Aneleutherous te de oun houtos heuriskontes kai philochrematous te kai harpages, loidorous te kai philapechthemonas kai alazonas, dolerous te kai epiboulous, ouk hoiesontai ek phuseos e tes proteras banausias echein tas keras, all' aitiasontai ek philosophias prosginesthai: [753]1
- Apotomia: [754]1
- Hapanta ortha enopion ton sunienton, phesi he graphe, tout' esti, ton hosoi huper autou saphenistheisan ton graphon exegesin kata ton ekklesiastikon kanona ekdechomenoi diasozousi, kanon de ekklesiastikos he sunodia kai sumphonia nomou te kai propheton te ten tou kuriou parousian paradidomene diatheke.: [755]1
- epouranios: [756]1
- epi te anekdiegeto autou dorea: [757]1
- heautois: [758]1 [759]2
- he dorea tou Theou, e epouranios: [760]1
- he dorea he epouranios: [761]1
- hemerai ton photon: [762]1
- Ide oun chrestoteta kai apotomian tou Theou· epi men tous pesontas apotomian·: [763]1
- Ho kosmos holos en to ponero keitai: [764]1
- rhema Kuriou: [765]1
- Rhema: [766]1

Mục Lục Từ Ngữ Và Cụm Từ Hê-bơ-rơ

- 'l' l' mskchyn: [767]1
- 'vv: [768]1
- vyd chzqh: [769]1
- dtvv ychtvn: [770]1
- hgvvrvt: [771]1
- hnvn dchd' zvn lmmvdyt' nchtv: [772]1
- hvrh: [773]1
- chyl': [774]1
- tmh ky tvv schrh: [775]1
- ydny: [776]1
- mml: [777]1
- mmrvm: [778]1
- nphl'vt: [779]1
- rvch' dqvds': [780]1
- tsvvh: [781]1

Mục Lục Từ Ngữ Và Cụm Từ La-tinh

- Ad exemplum Judæorum excruciant: [782]1
- Amor patriæ, laudumque immensa cupido.: [783]1
- Apostata est osor sui ordinis: [784]1
- Aut solis nescire datum: [785]1
- Bonus vir Caius Sejus, sed malus quia Christianus: [786]1
- Et gustaverint donum illud coeleste: [787]1
- Et gustaverunt nihilominus bonum Dei verbum: [788]1
- Et ostentui habentes: [789]1
- Et participes facti sunt Spiritus Sancti: [790]1
- Et prolapsi sunt: [791]1
- Fieri non potest: [792]1
- Gustaverant etiam donum coeleste: [793]1
- Hæreses a philosophia subornantur. Inde Æones et formæ, et nescio quæ, et Trinitas hominum apud Valentinum, [qui] Platonicus fuerat. Inde Marcionis Deus melior de tranquillitate, a Stoicis venerat; et ubi anima interire dicatur ab Epicuræis observatur; et ut carnis restitutio negatur, de una omnium philosophorum schola sumitur.: [794]1
- Ignominiæ exponentes: [795]1
- Impossibile enim: [796]1
- Latius excisæ serpit contagio gentis: [797]1
- Ludibrio habentes: [798]1
- Melius Inquirendum: [799]1
- Nemo moritur in declinatione morbi: [800]1
- Nobis curiositate opus non est post Jesum Christum, nec inquisitione post evangelium; cum credimus nihil desideramus ultra credere, hoc enim prius credimus, non esse quod ultra credere debemus: [801]1
- Qui semel fuerint illuminati: [802]1
- Rursum crucifigentes sibimetipsis Filium Dei: [803]1
- Rursus renovari ad poenitentiam: [804]1
- Si prolabantur: [805]1
- Solenne est hæreticis alicujus capituli ancipitis occasione adversus exercitum sententiarum Instrumenti totius armari.: [806]1
- Solis nosse Deos et coeli Numina vobis: [807]1
- Ut denuo renoventur ad resipiscentiam: [808]1
- Utique æquum, incerta de certis, obscura de manifestis præjudicari, ut ne inter discordiam certorum et incertorum, manifestorum et obscurorum, fides dissipetur.: [809]1
- Victoresque suos natio victa premit.: [810]1
- Virtutesque seculi futuri: [811]1
- animæ vehicula: [812]1
- donatio: [813]1
- donum: [814]1
- est: [815]1
- et: [816]1
- etiam: [817]1
- facti fuerint: [818]1
- futurum: [819]1
- ignes fatui: [820]1
- illustrati: [821]1
- nihilominus: [822]1
- seculi venturi: [823]1
- sui juris: [824]1
- venturum: [825]1
- verbum dictum: [826]1
- verbum pulchrum: [827]1
- virtutem: [828]1

Mục Lục Các Trang Của Bản In

[829]1 [830]2 [831]3 [832]4 [833]5 [834]6 [835]7 [836]8 [837]9
[838]11 [839]12 [840]13 [841]14 [842]15 [843]16 [844]17 [845]18
[846]19 [847]20 [848]21 [849]22 [850]23 [851]24 [852]25 [853]26
[854]27 [855]28 [856]29 [857]30 [858]31 [859]32 [860]33 [861]34
[862]35 [863]36 [864]37 [865]38 [866]39 [867]40 [868]41 [869]42
[870]43 [871]44 [872]45 [873]46 [874]47 [875]48 [876]49 [877]50
[878]51 [879]52 [880]53 [881]54 [882]55 [883]56 [884]57 [885]58
[886]59 [887]60 [888]61 [889]62 [890]63 [891]64 [892]65 [893]66
[894]67 [895]68 [896]69 [897]70 [898]71 [899]72 [900]73 [901]74
[902]75 [903]76 [904]77 [905]78 [906]79 [907]80 [908]81 [909]82
[910]83 [911]84 [912]85 [913]86 [914]87 [915]88 [916]89 [917]90
[918]91 [919]92 [920]93 [921]94 [922]95 [923]96 [924]97 [925]98
[926]99 [927]100 [928]101 [929]102 [930]103 [931]104 [932]105
[933]106 [934]107 [935]108 [936]109 [937]110 [938]111 [939]112
[940]113 [941]114 [942]115 [943]116 [944]117 [945]118 [946]119
[947]120 [948]121 [949]122 [950]123 [951]124 [952]125 [953]126
[954]127 [955]128 [956]129 [957]130 [958]131 [959]132 [960]133
[961]134 [962]135 [963]136 [964]137 [965]138 [966]139 [967]140
[968]141 [969]142 [970]143 [971]144 [972]145 [973]146 [974]147
[975]148 [976]149 [977]150 [978]151 [979]152 [980]153 [981]154
[982]155 [983]156 [984]157 [985]158 [986]159 [987]160 [988]161
[989]162 [990]163 [991]164 [992]165 [993]166 [994]167 [995]168
[996]169 [997]170 [998]171 [999]172 [1000]173 [1001]174
[1002]175 [1003]176 [1004]177 [1005]178 [1006]179 [1007]180
[1008]181 [1009]182 [1010]183 [1011]184 [1012]185 [1013]186
[1014]187 [1015]188 [1016]189 [1017]190 [1018]191 [1019]192
[1020]193 [1021]194 [1022]195 [1023]196 [1024]197 [1025]198
[1026]199 [1027]200 [1028]201 [1029]202 [1030]203 [1031]204
[1032]205 [1033]206 [1034]207 [1035]208 [1036]209 [1037]210
[1038]211 [1039]212 [1040]213 [1041]214 [1042]215 [1043]216
[1044]217 [1045]218 [1046]219 [1047]220 [1048]221 [1049]222
[1050]223 [1051]224 [1052]225 [1053]226 [1054]227 [1055]228
[1056]229 [1057]230 [1058]231 [1059]232 [1060]233 [1061]234
[1062]235 [1063]236 [1064]237 [1065]238 [1066]239 [1067]240
[1068]241 [1069]242 [1070]243 [1071]244 [1072]245 [1073]246
[1074]247 [1075]248 [1076]249 [1077]250 [1078]251 [1079]252
[1080]253 [1081]254 [1082]255 [1083]256 [1084]257 [1085]258
[1086]259

Sách liên quan

Bản dịchHai Giáo lý vấn đáp ngắnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchGiết Chết Tội LỗiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchVề Sự Cám DỗJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchNền Tảng Phúc Âm Và Bằng Chứng Của Đức TinJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchQuyền Cai Trị Của Tội Lỗi Và Ân ĐiểnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchTuyên Bố Và Biện Hộ Giáo Lý Ba NgôiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X