Vạch Trần Thuyết Arminius

John Owen · A Display of Arminianism

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Vạch Trần Thuyết Arminius
2. Sự Khám Phá Về Thần Tượng Ý Chí Tự Do Pelagius Cũ Cùng Nữ Thần Tình Cờ Mới
3. Chương I.
4. Chương II.
5. Chương III.
6. Chương IV.
7. Chương V.
8. Chương VI.
9. Chương VII.
10. Chương VIII.
11. Chương IX.
12. Chương X.
13. Chương XI.
14. Chương XII.
15. Chương XIII.
16. Chương XIV.
17. Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu

Vạch Trần Thuyết Arminius

Sự Khám Phá Về Thần Tượng Ý Chí Tự Do Pelagius Cũ Cùng Nữ Thần Tình Cờ Mới

John Owen (1616–1683)

ThEOMAChIA AUTEXOUSIASTIKE

hay

Sự Vạch Trần Thuyết Arminius:

là

sự khám phá về thần tượng ý chí tự do Pelagius cũ, cùng với nữ thần mới là tính tình cờ,

những kẻ đang nâng mình lên ngai của Đức Chúa Trời trên trời, gây tổn hại cho ân điển, sự quan phòng, và quyền chủ quyền tối cao của Ngài trên con cái loài người;

trong đó

các sai lầm chính mà qua đó họ đã lìa bỏ giáo lý đã được tiếp nhận của mọi Hội Thánh Cải Chánh, cùng với sự chống đối của họ trong nhiều điểm khác nhau đối với giáo lý đã được thiết lập trong Hội Thánh Anh, được khám phá và phơi bày từ chính các tác phẩm và lời xưng nhận của họ, và được bác bỏ bởi Lời của Đức Chúa Trời.

"Hãy đưa vụ kiện của các ngươi ra, Chúa phán: hãy đưa ra những lý lẽ vững chắc của các ngươi, Vua của Gia-cốp phán vậy." — Ê-sai 41:21 [NEEDS REVIEW]

"Khốn cho kẻ tranh chiến với Đấng Tạo Hóa mình! Hãy để mảnh sành tranh chiến với những mảnh sành của đất." — Ê-sai 45:9 [NEEDS REVIEW]

"Thes, o Akesilae, klimaka kai monos anabethi eis ton ouranon." — "Hãy dựng thang, hỡi Acesilaus, và một mình ngươi leo lên trời." (Constant., theo Socrat., quyển i, chương 10.)

Lời giới thiệu.

Mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của mình đã thu hút sự chú ý của những tâm trí nghiêm túc và sâu sắc, từ thời của tộc trưởng xứ Út cho đến những tranh luận gần đây nhất của thời hiện đại. Sự xâm nhập của tội lỗi vào thế giới đã làm cho mối quan hệ này phức tạp hơn rất nhiều; đến nỗi, xét trên nhiều khía cạnh, nó liên quan đến một số vấn đề khó khăn nhất mà trí tuệ con người từng cố gắng giải quyết. Việc chính trí tuệ đã bị suy yếu và mờ mịt bởi sự bại hoại của bản tính chúng ta, khiến chúng ta càng khó thâm nhập vào những mầu nhiệm sâu xa của bổn phận và định mệnh con người. Liệu con người ngày nay phạm tội vì bị nhiễm độc của tội lỗi đầu tiên một cách bản chất, và bị liên lụy trong trách nhiệm của tội nhân đầu tiên, hay phạm tội hoàn toàn do chính mình và bởi hành động tự do của mình, dưới ảnh hưởng của mối liên hệ với A-đam, ngoại trừ mối liên hệ giữa gương mẫu ở phía này và sự bắt chước ở phía kia? liệu, trên giả định về một chương trình ân điển cứu rỗi, ân điển chỉ đơn thuần là sự trợ giúp thiêng liêng và bên ngoài cho ý chí của con người, vốn đã tự do hành động theo hướng điều lành, và nhờ đó thiết lập một quyền đòi hỏi công trạng trước mặt Đức Chúa Trời để nhận được sự trợ giúp ấy, hay là một ảnh hưởng siêu nhiên tạo ra trong con người chính sự tự do để muốn và làm điều lành? và liệu, theo quan điểm sau về ân điển thiêng liêng, như được ban trong quyền chủ quyền thiêng liêng, và do đó theo một mục đích thiêng liêng, nó có thể hòa hợp với trách nhiệm con người được không? — đó là những câu hỏi đã gây ra cuộc chạm trán gay gắt giữa những trí tuệ sắc bén và đối nghịch của Pelagius và Augustine thời xưa.

Vào khoảng giữa thế kỷ thứ chín, những câu hỏi này lại nổi lên rõ nét trong lịch sử tư tưởng thần học. Gottschalc, một tu sĩ ở Orbais, đã nổi bật nhờ bênh vực các giáo lý của Augustine. Điều ông đặc biệt nhấn mạnh là giáo lý về sự tiền định; và tranh luận dưới tay ông mang một sắc thái đặc biệt này, rằng không chỉ việc áp dụng ảnh hưởng của ân điển, mà cả phạm vi của sự chuộc tội, cũng được trình bày như nằm dưới giới hạn và sự điều chỉnh của quyền chủ quyền và mục đích thiêng liêng. Không phải ở điểm này ông bất đồng với Augustine, nhưng dường như điểm này đã được nêu ra một cách đặc biệt và chính thức trong các thảo luận của thời đại ấy. Quan điểm của ông về sự tiền định bao hàm một yếu tố có thể được xem là tiến bộ so với giáo lý của Augustine; vì theo ông, sự tiền định là hai chiều, bao gồm cả hình phạt của những kẻ bị ruồng bỏ cũng như sự cứu rỗi của những người được chọn; nhưng trong khi ông giữ quan điểm tiền định con người chịu hình phạt vì tội lỗi của mình, ông hoàn toàn không giữ quan điểm — như các đối thủ của ông cáo buộc — rằng họ bị tiền định để phạm tội. Công đồng này chống lại công đồng kia trong trường hợp của Gottschalc. Chính Gottschalc đã chuộc tội bằng cái chết trong ngục tù vì đã cả gan đi trước quyền phán xét riêng và tự do tìm hiểu trong một thời đại tăm tối.

Lần sống lại tiếp theo của cùng một tranh luận về thực chất, dù dưới một số biến đổi, diễn ra sau cuộc Cải Chánh. Đáng chú ý là trong giai đoạn này, thảo luận về những vấn đề trọng yếu này đã bùng lên gần như đồng thời ở ba vùng khác nhau của châu Âu, và trong ba trường phái thần học, giữa đó tồn tại một sự khác biệt rộng lớn. Xiềng xích của sự dốt nát thời trung cổ đã bị trí tuệ đang thức tỉnh của châu Âu phá tan; và nếu loại trừ cuộc tranh luận giữa Tin Lành và Công giáo La Mã, điều mà cuộc Cải Chánh xoay quanh, thì không điểm nào có thể tự nhiên thu hút tâm trí, trong thời kỳ sơ khai của tự do, bằng tính tương hợp giữa mục đích thiêng liêng với trách nhiệm con người; vì dường như bản chất của sự cứu chuộc phụ thuộc vào lời giải của vấn đề này, và xung quanh nó, bởi chính sức hút của mầu nhiệm gắn liền với nó, tư tưởng con người trong mọi thời đại đã xoay quanh. Khi lệnh cấm tìm hiểu thần học vẫn còn, các nhà Thomist và Scotist đã thảo luận nó dưới hình thức siêu hình học, và dưới đám mây của những tinh tế kinh viện, e sợ làm dấy lên lòng ghen ghét của một giáo hội thống trị. Nhưng nay, khi đã đạt được một mức độ tự do trí tuệ, và cuộc tranh luận giữa ý chí tự do ở phía này và ân điển hiệu nghiệm ở phía kia liên quan đến một vấn đề thực tiễn giữa Rô-ma và Giơ-ne-vơ, câu hỏi đã nhận được một cách xử lý gần như hoàn toàn mang tính thần học.

Đầu tiên, có lẽ theo thứ tự thời gian, cuộc thảo luận này được khơi lại ở Ba Lan, và liên quan đến các tà thuyết của Socinus. Thần tính của Đấng Christ, bản chất của sự chuộc tội, và sự bại hoại của bản tính con người, đều là những giáo lý liên kết chặt chẽ với nhau. Chính vì Đấng Christ là Đấng thiêng liêng mà một sự đền tội đầy đủ đã được thực hiện, trong sự chịu khổ của Ngài, cho các đòi hỏi của công lý thiêng liêng; và sự chuộc tội như vậy là không thể thiếu cho sự cứu rỗi của chúng ta, nếu con người, vì đã chết trong tội lỗi, không có quyền năng nào để đạt được sự cứu rỗi bằng bất kỳ công trạng nào của riêng mình. Việc phủ nhận sự bại hoại toàn diện của bản tính chúng ta dường như là điều cốt yếu đối với hệ thống của giáo phái Nhất Thần (Unitarian); cho đến nay, có một điểm chung giữa các hệ thống của Pelagius và Socinus. Không có gì lạ khi mức độ đồng nhất này phát triển thành những hệ quả ảnh hưởng đến giáo lý về các mục đích thiêng liêng và về sự tiền định, dù vượt quá giới hạn của chúng ta để truy tìm sự tiến triển tất yếu hay lịch sử của những hệ quả này. Spanheim, trong tác phẩm "Elenchus Controversiarum", trang 237, quy nguồn gốc của tranh luận Arminius ở Hà Lan cho một số sứ giả, Ostorodius và Voidovius, được phái bởi những người Socinus ở Ba Lan đến các nước Vùng Thấp, nhằm truyền bá các giáo lý của giáo phái họ. Các giáo lý của họ về Ba Ngôi và sự chuộc tội không bén rễ ở những nước này; nhưng Spanheim khẳng định điều ngược lại đối với một số quan điểm của Socinus, "quæ ille recoxit ex Pelagii disciplinâ" (những điều ông ta đã hâm nóng lại từ học thuyết của Pelagius), về sự tiền định, ý chí tự do, và nền tảng của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời.

Cùng thời gian ấy, Hội Thánh Rô-ma bị rung chuyển đến tận trung tâm bởi cùng một tranh luận. Các tu sĩ Dòng Tên (Jesuits) luôn có khuynh hướng Pelagius, và trong Công đồng Trent ảnh hưởng của họ đã thắng thế, và, xét đến mức các sắc lệnh của nó định hình tín điều Rô-ma, đã niêm phong số phận của thẩm quyền đang suy tàn của Augustine. Louis Molina, năm 1588, đã cố gắng trong các bài giảng về "Sự Hòa Hợp Giữa Ân Điển và Ý Chí Tự Do" để hợp nhất các lý thuyết xung đột. Các tu sĩ Dòng Tên nhìn nhận nỗ lực của ông với thiện cảm không nhỏ. Một cuộc tranh luận kéo dài bùng lên, trong đó chủ nghĩa Molinist, vừa là sự lệch lạc một phần, vừa là sự thỏa hiệp một phần, đối với các nguyên tắc căn bản của hệ thống Augustinian, đã bị công kích hiệu quả bởi lòng đạo đức của Jansen, học thức của Arnauld, và thiên tài của Pascal, cho đến khi sắc lệnh Unigenitus đảm bảo một thắng lợi lâu dài cho chủ nghĩa Dòng Tên, bằng việc lên án có thẩm quyền các giáo lý của Augustine, như được tuyên bố trong tuyển tập các trích đoạn từ các tác phẩm của ông mà Jansen đã xuất bản dưới tựa "Augustinus".

Nhưng chính tại Hà Lan mà tranh luận về điểm này bùng lên, gây ảnh hưởng chính yếu lên thần học Anh, và đưa các vấn đề tranh cãi vào hình thức mà Owen thảo luận trong tác phẩm "Display of Arminianism" của mình. Khi một nhà thần học lỗi lạc tên là Junius qua đời, Arminius được mời vào chiếc ghế còn trống tại Đại học Leyden. Gomar, một giáo sư cùng trường đại học, và Trưởng lão đoàn Amsterdam, đã chống đối việc bổ nhiệm ông vì các nguyên tắc sai lầm của ông. Sau khi cam kết rằng ông sẽ không dạy điều gì trái với Bản Tín Điều Bỉ và Giáo Lý Vấn Đáp, ông được phép nhậm chức giáo sư năm 1603. Gomar và ông lại rơi vào tranh luận về chủ đề sự tiền định — nguồn gốc của những rắc rối và tranh cãi kéo dài trong Hội Thánh Hà Lan. Gomar và phe của ông được đa số giáo sĩ trong hội thánh ủng hộ. Arminius dựa vào sự ủng hộ chính trị của nhà nước. Phe trước tìm kiếm một công đồng quốc gia để phán xử tranh luận đang diễn ra. Phe sau, được nhà nước lắng nghe, đã xoay xở ngăn cản nó. Những cảnh tượng bão táp diễn ra, giữa đó Arminius qua đời, và Episcopius trở thành thủ lĩnh của phái Remonstrant, như tên gọi của những người theo ông, từ một bản kháng nghị mà họ đệ trình năm 1610 lên các Tiểu bang Hà Lan và Tây Friesland. Phái Remonstrant chiêu mộ binh lính để bảo vệ mục đích của mình, và các tỉnh vang dội tiếng chuẩn bị quân sự. Cuối cùng, lợi dụng sự hỗn loạn, Maurice, thủ lĩnh của nhà Orange, bằng một loạt động thái táo bạo và liều lĩnh, đã nắm lấy chính quyền của các Tiểu bang. Vì nể Gomar và phe của ông, ông đã triệu tập một công đồng chung vào ngày 13 tháng 11 năm 1618. Các giáo lý của Arminius bị lên án, và năm điều được soạn thảo và công bố như phán quyết của công đồng về các điểm tranh cãi. Điều thứ nhất khẳng định sự tuyển chọn bởi ân điển, đối nghịch với sự tuyển chọn dựa trên sự xuất sắc được thấy trước; điều thứ hai tuyên bố Đức Chúa Trời đã muốn rằng Đấng Christ sẽ cứu chuộc một cách hiệu nghiệm tất cả những người, và chỉ những người, từ đời đời đã được chọn cho sự cứu rỗi; điều thứ ba và thứ tư liên quan đến sự bất lực đạo đức của con người, và công việc của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo; và điều thứ năm khẳng định giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Hội Thánh Pháp đã đưa những điều này vào trong các tiêu chuẩn của mình. Hội Thánh Giơ-ne-vơ cũng đồng tình với chúng một cách chân thành.

Bốn đại biểu người Anh, các Tiến sĩ Carleton, Hall, Davenant, và Ward, cùng với Tiến sĩ Balcanquhal từ Scotland, theo lệnh của James VI, đã đến Hà Lan, và nhận vị trí của mình trong Công đồng Dort, theo yêu cầu của Hội Thánh Hà Lan mong được ưu ái với sự trợ giúp và ủng hộ của một số đại biểu từ các Hội Thánh Anh. Các thủ tục của Công đồng Dort đã nhận được sự chuẩn thuận của các nhà thần học Anh này. Không còn nghi ngờ gì rằng Ba Mươi Chín Điều Tín Điều của Hội Thánh Anh không phải là Arminian; nhưng khi Laud lên ngôi Tổng Giám mục Canterbury, thuyết Arminius đã mạnh lên trong lòng nó. Một lệnh cấm của hoàng gia được ban hành chống lại mọi thảo luận về các điểm tranh cãi trên bục giảng. Mọi chức vụ giáo hội thuộc quyền định đoạt của Vương miện đều được ban cho những người nghiêng về quan điểm Arminian. "Số phận của hội thánh chúng ta," Owen nói, trong lời gửi độc giả đặt trước luận văn sau đây, "vừa qua đã trao quyền cai trị nó vào tay những người nhiễm độc này, thuyết Arminius được hậu thuẫn bằng những luận cứ hùng hồn của lời khen và sự thăng tiến, và nhanh chóng thắng thế để đánh đuổi chân lý trần trụi đáng thương vào một góc." Tuy nhiên, sẽ không công bằng cũng không đúng nếu việc trình bày những sự kiện này để lại ấn tượng rằng thuyết Arminius chỉ tiến triển nhờ sự giúp đỡ của ân huệ hoàng gia và giám mục. Nó được một số tác giả đón nhận và ủng hộ, những người không thể bị quy cho động cơ xấu; và mục đích này chưa bao giờ tìm được người bênh vực tài giỏi hơn John Goodwin, tên tuổi của ông, vì các ấn phẩm chống lại lợi ích hoàng gia, đã gắn liền với tên của Milton trong các thủ tục pháp lý được khởi xướng chống lại cả hai tại thời kỳ Phục hưng.

Vào thời điểm này, Owen cảm thấy bổn phận phải chống lại những đổi mới đối với giáo lý đã được tiếp nhận của hội thánh, bằng việc xuất bản một tác phẩm trong đó các quan điểm của phái Arminius được trình bày trên mọi chủ đề chính của tranh luận, ngoại trừ ba điểm, liên quan đến ân điển phổ quát, sự xưng công chính, và sự bền đỗ của các thánh đồ. Ông chứng minh các trình bày của mình về các giáo lý Arminius bằng những trích dẫn dồi dào từ các tác phẩm của phái Remonstrant Hà Lan; và đối chiếu chúng, ở cuối mỗi chương, với các đoạn Kinh Thánh. Có thể có ý kiến phản đối cách làm này, vì câu của bất kỳ tác giả nào, tách khỏi ngữ cảnh, có thể truyền đạt một ý nghĩa bị biến đổi về bản chất bởi ngữ cảnh. Một số trích dẫn này đã được Owen điều chỉnh đến mức trình bày một tuyên bố đầy đủ về một quan điểm cụ thể, thay vì xuất hiện dưới hình thức ngoặc đơn và tình cờ như chúng hiện ra trong các tác phẩm gốc, chỉ là những phần của một câu. Chúng tôi không thấy cần phải can thiệp vào chúng dưới hình thức này; vì, theo khả năng phán đoán của chúng tôi, tác giả của chúng tôi tỏ ra hoàn toàn liêm chính trong mọi trích dẫn mà ông sử dụng, và những thay đổi nhỏ thỉnh thoảng thực hiện trên chúng không bao giờ thêm vào một cách giải thích thiếu trung thực hay sai lầm về quan điểm của các tác giả mà các đoạn văn được chọn. Có thể đặt câu hỏi liệu Owen có phân biệt đầy đủ giáo lý của Arminius khỏi sự phát triển đầy đủ mà hệ thống của ông, sau khi ông qua đời, đã nhận được trong tay những người theo ông hay không. Đôi khi, hơn nữa, những quan điểm mang các đặc điểm riêng biệt của chủ nghĩa Pelagius bị lẫn lộn với thuyết Arminius, nói một cách nghiêm ngặt. Tác giả của chúng tôi, có lẽ, có thể được biện minh trên cơ sở rằng mục đích của ông là trình bày thuyết Arminius như đang thịnh hành và phổ biến trong thời ông; và các trích dẫn của ông dường như chứng minh rằng sự Vạch Trần của ông về nó không xa sự thật, dù, từ sự tinh tế của phân biệt hiện đại về một số điểm, nhiều người Arminius khó lòng đồng ý với một số trình bày như một sự thể hiện đúng đắn về tín điều của mình, và một tác giả Calvinist hiển nhiên bị cám dỗ đẩy các quan điểm Arminius lên đến những gì ông có thể coi là hệ quả hợp lý của chúng trong sự thái quá của lý thuyết Pelagius. Văn phong thì đơn giản; một số trau chuốt xuất hiện trong bố cục; và thỉnh thoảng một mức độ trang trí và dí dỏm được dùng (như khi ông bước vào câu hỏi về Ý Chí Tự Do, chương xii.), điều hiếm thấy ở Owen, người có lẽ tự hào về việc cố ý từ chối sự thanh lịch văn chương. Ước gì ông đã vượt lên trên thói xấu của thời đại trong những thảo luận như vậy, bằng cách tỏ ra ít gay gắt hơn về tính khí và ngôn từ trong việc bác bỏ các quan điểm mà ông chống lại trong tác phẩm này. Đây là ấn phẩm đầu tiên của Owen (1642), và ngay lập tức đưa ông vào sự chú ý. Chức vụ mục sư ở Fordham thuộc Essex đã được Ủy Ban Tôn Giáo, đơn vị mà tác phẩm được dâng tặng, trao cho ông. — Người biên tập.

Ngày 2 tháng 3, năm Chúa 1642 (2 Martii, anno Domini 1642).

Hôm nay, theo lệnh của Ủy Ban Hạ Viện trong Quốc Hội về việc Điều Chỉnh Việc In Ấn và Xuất Bản Sách, quyển sách có tựa "A Display of Arminianism" này được phép in.

John White

Kính gửi các quý ngài đáng kính và quý ông thuộc Ủy Ban Tôn Giáo. [1]

Nhiều chứng từ dồi dào về lòng tôn kính sốt sắng đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng như sự quan tâm trìu mến đối với các đặc quyền của con người, mà hội đồng quốc hội danh dự này đã đưa ra, khích lệ những người tôn thờ điều trước, không kém gì những người yêu mến điều sau, bênh vực điều đó khỏi sự xâm lấn của loài người. Và như chắc chắn không phải thiếu sự sắp đặt thiêng liêng mà những kẻ nên là tác nhân chính trong việc cướp đi đặc quyền của con người lại là những kẻ đã gian ác toan cướp đi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vậy chúng ta hy vọng cùng một bàn tay toàn trị đã sắp đặt họ trở thành những công cụ vinh hiển để phục hồi quyền và quyền chủ quyền tối cao của Ngài trên lòng người, những người mà Ngài đã chuẩn bị lòng với sự can đảm và kiên định để thiết lập con người trong các quyền bất khả xâm phạm của họ, bằng cách đưa đến một sự hòa hợp ngọt ngào giữa quyền chủ quyền đáng kính sợ và một tự do được điều tiết tốt. Nay, điều thứ nhất trong những điều này được giao phó cho sự chăm sóc đặc biệt của quý vị, tôi đến với quý vị cùng một đơn kiện chống lại không ít người trong vương quốc này, những kẻ đã gian ác vi phạm lợi ích của chúng ta trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và đã toan đưa vào quyền lực ngoại lai của một thần tượng cũ, gây tổn hại lớn cho mọi thần dân và đầy tớ chân thật của Đấng Tối Cao. Lời cáo buộc của tôi được chứng minh bằng bằng chứng của sự việc, cùng với chính lời xưng nhận của họ. Và vì, để tránh bị quy tội xâm nhập bạo lực vào lãnh địa của người khác, họ đưa ra một số tuyên bố và giả vờ có một số quyền, tôi sẽ ngắn gọn chỉ ra điều đó trái với các điều khoản rõ ràng của hiến chương vĩ đại của Thiên Đàng như thế nào khi để bất kỳ quyền lực nào như vậy được đưa vào giữa loài người. Tình yêu đã biết của quý vị đối với lẽ thật và Phúc Âm của Đấng Christ khiến tôi hoàn toàn không cần phải thúc giục quý vị bằng bất kỳ động cơ nào để lắng nghe lời khiếu nại chính đáng này, và đưa ra biện pháp kịp thời cho điều ác đang lớn lên này; đặc biệt vì kinh nghiệm đã dạy chúng ta rõ ràng ở đây, tại nước Anh, rằng không chỉ hạnh phúc đời đời mà cả hạnh phúc đời này cũng phụ thuộc vào sự thịnh vượng của lẽ thật của Phúc Âm Đấng Christ.

Công lý và tôn giáo luôn được xem là những cột trụ chính và là đấng nâng đỡ của bất kỳ quốc gia hay cộng đồng nào; như hai trụ cột trong một tòa nhà, trong đó cột này không thể đứng vững nếu thiếu cột kia, cũng như toàn bộ công trình không thể đứng vững nếu thiếu cả hai. Như nhà triết học nói về logic và hùng biện, chúng là artes antistrophai (các nghệ thuật tương hỗ), trợ giúp lẫn nhau, và cả hai đều nhắm đến cùng một mục đích, dù bằng những cách khác nhau; vậy chúng, không xung đột, đồng lòng và ngọt ngào hòa hợp với nhau, vì sự cai trị và hướng dẫn mọi người trong một cộng đồng, để làm cho toàn thể được hạnh phúc và phước hạnh: và nơi nào chúng được hiệp nhất như vậy, ở đó, và chỉ ở đó, có phước hạnh mà Ê-xê-chia đã vui mừng trong sự đảm bảo của nó — lẽ thật và hòa bình. Một sự thỏa thuận mà không có lẽ thật thì không phải là hòa bình, mà là một giao ước với sự chết, một liên minh với địa ngục, một âm mưu chống lại vương quốc của Đấng Christ, một cuộc nổi loạn táo tợn chống lại Đức Chúa Trời trên trời; và nếu không có công lý, các cộng đồng lớn chẳng qua là những băng cướp lớn. Nay, kết quả của điều này là hòa bình dân sự; của điều kia, là hòa bình giáo hội: giữa hai điều này có một sự cảm thông lớn, một mối liên kết chặt chẽ, có sự phụ thuộc lẫn nhau. Có bất kỳ sự xáo trộn nào trong quốc gia không? nó thường đi kèm với sự phân rẽ và bè phái trong hội thánh; và những sự chia rẽ của hội thánh quá thường xuyên chính là sự lật đổ của cộng đồng. Điều này đã luôn như vậy kể từ sự bất hạnh giữa Ca-in và A-bên; điều đó không phải về ranh giới và giới hạn của gia tài họ, cũng không phải ai trong họ sẽ là người thừa kế cả thế gian, mà là về các mệnh lệnh của tôn giáo, sự dâng các của lễ của họ. Ngọn lửa bất hòa này cũng đã được khuấy động nhiều hơn kể từ khi Chúa Hòa Bình, bởi Phúc Âm của Ngài, đã sai gươm đến giữa chúng ta; vì sự rao giảng Phúc Âm, chạm trán với các đồn lũy của Sa-tan và sự bại hoại đồi trụy của bản tính con người, hẳn phải gây ra một sự rung chuyển lớn của đất. Nhưng đặc biệt, Cơ Đốc giáo phân rẽ đã gánh chịu những kết cục đáng sợ của sự bất hòa này, kể từ khi các giáo sĩ Rô-ma kiêu ngạo tìm cách thiết lập các sai lầm do địa ngục nung nấu của họ, bằng cách phát minh và duy trì những lời lên án thiếu bác ái, hủy hoại chống lại mọi người chống đối họ: điều này, trước hết gây ra sự phân rẽ và xáo trộn trong hội thánh, và sau đó được sự mù lòa và tàn ác của các bậc vua chúa tham vọng thúc đẩy, đã dấy lên chiến tranh giữa quốc gia với quốc gia — chứng kiến cuộc xâm lược Tây Ban Nha năm '88; [và chiến tranh] của một dân tộc trong chính mình, như trong các cuộc nội chiến gần đây ở Pháp, nơi, sau nhiều cuộc thảm sát kinh hoàng, nhiều người đã chọn thà chết như những người lính còn hơn là như những người tử đạo.

Và, ôi, ước gì lẽ thật này ngày nay không phải được viết bằng máu của nước Ireland gần như đang hấp hối! Phải, nó cuối cùng đã hạ xuống thành sự bất hòa giữa các phe phái riêng — chứng kiến vụ giết người kinh hoàng của Diazius, người mà óc bị chặt ra bằng rìu bởi chính anh ruột mình là Alphonsus, [3] vì đã từ bỏ tôn giáo Rô-ma; những rạn nứt nào trong Quốc gia, những ganh tị, thù hận, và sự cay đắng trong tâm trí giữa những người riêng, đã xảy ra vì một số khác biệt nhỏ hơn, tất cả chúng ta ngày nay đều đau buồn chứng kiến. "Tantum religio potuit suadere malorum!" (Tôn giáo đã có thể xui khiến biết bao điều ác!) Vì vậy, điều đáng quan tâm nhất đối với chúng ta là cố gắng vâng theo mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta, là tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, để chúng ta được dự phần vào những điều tốt lành bao hàm trong lời hứa kèm theo. Giá như chỉ có một luận cứ này để tìm kiếm hòa bình của hội thánh, vì hòa bình của cộng đồng phụ thuộc vào đó, thì cũng đủ để thúc giục nỗ lực tối đa của chúng ta để đạt được nó. Nay, hòa bình nào trong hội thánh mà không có lẽ thật? Mọi sự đồng thuận với bất cứ điều gì khác chẳng qua là sự thỏa thuận của Hê-rốt và Phi-lát để hủy diệt Đấng Christ và vương quốc của Ngài. Cũng không phải là lẽ thật này hay lẽ thật kia, mà là toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, không thêm không bớt, mà sự đón nhận nó được đòi hỏi để làm cho hòa bình của chúng ta vững chắc và ổn định. Không được khập khiễng giữa Giê-hô-va và Ba-anh, Đấng Christ và Kẻ Chống Christ; thà làm người Phi-li-tin trọn vẹn, và thờ Đa-gôn, còn hơn nói một nửa tiếng Ách-đốt và một nửa tiếng của dân Do Thái: từ đây, từ đây đã nảy sinh mọi khốn khổ của chúng ta, mọi sự bất hòa của chúng ta, trong khi những kẻ bè phái ngày ngày lao nhọc để tự tiến cử mình với những kẻ ngồi trên cao trong đền thờ của Đức Chúa Trời, bằng cách đưa vào những sai lầm mới theo kiểu giáo hoàng-Arminius, mà sự bảo trợ của chúng họ đã gian ác đảm nhận. Ai có thể nghĩ rằng hội thánh của chúng ta lại từng tiếp đãi những người bán-Pelagius người Bỉ này, những kẻ đã quăng bụi lên mặt và đào bới tro tàn của tất cả những linh hồn vĩ đại và đạo đức mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh, khi dùng họ làm công cụ để cải cách hội thánh Ngài; mà người nhỏ nhất trong số họ cả bầy Arminius sẽ không bao giờ sánh bằng, dù họ có phồng lên cho đến vỡ? Hội thánh này từng nhận được lợi ích nào từ việc cố chứng minh rằng phần chính trong các mức độ khác nhau của sự cứu rỗi chúng ta là phải quy cho chính chúng ta, hơn là Đức Chúa Trời? — đó là đầu và tổng của mọi tranh luận giữa họ và chúng ta. Và việc đưa vào và nuôi dưỡng một giáo lý trái ngược đến vậy với lẽ thật mà hội thánh chúng ta đã yên ổn hưởng từ cuộc Cải Chánh đầu tiên, chẳng phải nhất thiết mang theo sự phân rẽ và bất hòa, chừng nào còn có những người yêu lẽ thật, hay quý Phúc Âm hơn sự thăng tiến? Cũng đừng để ai lừa dối sự khôn ngoan của quý vị, bằng cách khẳng định rằng đó là những khác biệt thuộc bản chất thấp hơn đang bị khuấy động ngày nay giữa phái Arminius và các nhà thần học chính thống của hội thánh cải chánh. Xin vui lòng chỉ liếc mắt qua các trường hợp sau, và quý vị sẽ thấy họ đang chặt vào chính gốc rễ của Cơ Đốc giáo. Hãy nghiêm túc xét việc họ phủ nhận điều tín điều căn bản về tội lỗi nguyên tổ. Đây có phải chỉ là một sai lầm nhỏ trong thần học? — vậy thì, cần gì Phúc Âm, cần gì chính Đấng Christ, nếu bản tính chúng ta không có tội, không bại hoại, không hư hoại? Nhiều điều còn lại cũng không kém phần quan trọng. Chắc chắn đây không phải là những điều "in quibus possimus dissentire salvâ pace ac charitate," như Augustine nói, — "những điều chúng ta có thể bất đồng mà vẫn giữ được hòa bình và tình yêu thương." Một hội thánh không thể ôm vào sự hiệp thông của mình cả Augustine lẫn Pelagius, cả Calvin lẫn Arminius. Tôi ở đây chỉ cho quý vị nếm thử, nhờ đó quý vị có thể phán đoán về phần còn lại của trái họ, — "mors in olla, mors in olla" (có sự chết trong nồi, có sự chết trong nồi); giáo lý của họ về sự sa ngã cuối cùng của những người được chọn, của các tín hữu chân thật, về sự do dự chao đảo liên quan đến ân điển hiện tại và vinh quang tương lai của chúng ta, cùng nhiều điều khác, tôi đã hoàn toàn bỏ qua: những điều tôi đã đưa ra đủ để làm cho những kẻ bênh vực chúng không xứng đáng với sự hiệp thông của hội thánh chúng ta. Dây ràng buộc thánh của hòa bình chỉ bao quanh sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh ấy; Đấng dẫn vào mọi lẽ thật. Chúng ta không được đưa tay phải của sự thông công, mà phải tuyên bố hieron polemon, [4] "một cuộc chiến thánh," chống lại những kẻ thù của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, công trạng của Đấng Christ, và sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh. Cũng đừng để ai phản đối rằng không phải mọi người Arminius đều công khai xưng nhận tất cả những sai lầm tôi đã kể. Vậy thì, hãy để những người của chúng ta chỉ ra họ khác với các bậc thầy của mình ở điểm nào. [5] Chúng ta thấy chính lời xưng nhận của họ; chúng ta biết các mưu chước của họ, bathe kai methodeias tou Satana, — "những sự sâu kín và mưu chước của Sa-tan;" chúng ta biết nhiều cách họ dùng để đưa và len lỏi các tà thuyết của họ vào tâm trí con người. Với một số người, họ chỉ tỏ ra không thích giáo lý của chúng ta về sự ruồng bỏ; với những người khác, đòi một tự do cho phép của ý chí: nhưng phần lớn — như con rắn, hễ nó chui đầu vào đâu, nó sẽ luồn cả thân mình vào, cả nọc độc, — chỉ cần cho một sự thừa nhận nhỏ nhất, và toàn bộ chất độc phải bị nuốt. Ý định của những người duy trì các khẳng định lạ lùng này giữa chúng ta là gì, tôi không biết, — liệu hiệu quả của sai lầm có thật sự thắng thế nơi họ hay không, hay liệu đó có phải là cách tốt hơn để thỏa hiệp với Giáo hoàng, và nhờ đó kéo chúng ta trở lại Ê-díp-tô; — nhưng điều tôi đã nghe là, người ta đã khẳng định với sự hiểu biết, trong một quốc hội trước, rằng việc đưa thuyết Arminius vào giữa chúng ta là kết quả của một cuộc tham vấn của Tây Ban Nha. Thật là một câu chuyện lạ mà Zanchius [6] học thức kể cho chúng ta, rằng, khi Hồng y Lorraine qua đời, người ta tìm thấy trong phòng làm việc của ông một tờ ghi tên của nhiều tiến sĩ và mục sư người Đức, là người Luther, những người được trả lương hàng năm, theo sự chỉ định của hồng y, để họ ra sức chống đối phái Calvin; và như vậy, bằng cách nuôi dưỡng sự bất hòa, đưa dân chúng trở lại Giáo hoàng. Nếu có ai như vậy giữa chúng ta, những người, vì những động cơ nghèo nàn không đáng kể như vậy, lại bị mua chuộc để phản bội Phúc Âm của Đấng Christ, xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn trước khi quá muộn! Tuy nhiên, trên những cơ sở nào, với những ý định nào, vì những mục đích nào, những cỏ lùng này đã được những kẻ đố kỵ gieo giữa chúng ta, hy vọng của mọi người học thức đạo đức trong vương quốc là, nhờ sự chăm sóc và siêng năng hiệu quả của quý vị, có thể tìm được một số phương cách để nhổ chúng đi. Nay, nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng gia tăng và đổ đầy toàn thể hội đồng danh dự của quý vị bằng sự khôn ngoan, lòng sốt sắng, tri thức, và mọi ân tứ Cơ Đốc khác, cần thiết cho sự kêu gọi và công việc lớn lao của quý vị; đó là lời cầu nguyện hằng ngày, của đầy tớ khiêm nhường và tận tụy nhất của quý vị,

John Owen.

[1] Ủy ban này được Hạ Viện bổ nhiệm, ngày 12 tháng 3 năm 1640. Nó đôi khi mang tên Ủy Ban Hòa Giải (Committee of Accommodation), và gồm mười bá tước, mười giám mục, và mười nam tước. Để chuẩn bị các chủ đề thảo luận, một số giám mục và vài nhà thần học thuộc các phe khác nhau được bổ nhiệm làm một tiểu ban. Nhiệm vụ của ủy ban là xem xét mọi đổi mới trong giáo lý và kỷ luật, đã được đưa vào hội thánh một cách bất hợp pháp kể từ cuộc Cải Chánh. Xem Lịch Sử của Neal, quyển ii. 395. — Người biên tập.

[2] Ông ám chỉ cuộc xâm lược nước Anh của hạm đội Tây Ban Nha năm 1588. Ở Pháp, các cuộc nội chiến vì tôn giáo đã kết thúc khoảng năm 1628, khi những người Tin Lành đảm bảo được việc xác nhận Sắc lệnh Nantes, nhưng mất quyền sở hữu các thành phố đã được giao làm bảo đảm cho việc tuân thủ trung tín sắc lệnh ấy. — Người biên tập.

[3] Sleid. Com.

[4] Greg. Naz.

[5] "Profitentur Remonst. hasce ad promotionem causæ suæ artes adhibere, ut apud vulgus non ulterius progrediantur quam de articulis vulgo notis, ut pro ingeniorum diversitate quosdam lacte diu alant, alios solidiore cibo, etc." — "Những người Remonstrant tuyên bố dùng các thủ đoạn này để thúc đẩy mục đích của mình, rằng trước dân chúng họ không tiến xa hơn những điều vốn được biết đến, rằng tùy theo sự khác biệt về trí tuệ, họ nuôi một số người lâu dài bằng sữa, những người khác bằng thức ăn đặc hơn, v.v." (Festus Hom. præstat ad specimen Con. Bel.)

[6] Hieron. Zanch. ad Holderum. Res. Miscel.

Gửi độc giả Cơ Đốc.

Độc giả — bạn không thể xa lạ trong Israel của chúng ta đến nỗi tôi phải cần cho bạn biết về việc gieo và lan truyền lần đầu những cỏ lùng này trong cánh đồng của hội thánh, càng không phải tuyên bố những sự chia rẽ và suy nghĩ trong lòng, những tranh cãi công khai cay đắng nào, gây mất hòa bình giáo hội, đã bị khuấy động giữa chúng ta về chúng. Chỉ một vài điều, liên quan đến nỗ lực riêng này của tôi, tôi muốn báo trước cho bạn: —

Thứ nhất, chưa bao giờ có nhiều sai lầm quái gở được đưa vào một hội thánh, với bàn tay cao ngạo và ít sự chống đối như vậy, như những sai lầm này vào hội thánh của chúng ta, kể từ khi dân tộc Cơ Đốc được biết đến trên thế giới. Nguyên nhân chính tôi cho là điều mà Æneas Sylvius đã đưa ra về lý do tại sao nhiều người duy trì giáo hoàng ở trên công đồng hơn là công đồng ở trên giáo hoàng, — vì các giáo hoàng ban tổng giám mục, giám mục, v.v., nhưng các công đồng kiện "in forma pauperis" (dưới hình thức người nghèo), và, do đó, khó lòng tìm được một luật sư biện hộ cho mục đích của mình. Số phận của hội thánh chúng ta vừa qua đã trao quyền cai trị nó vào tay những người nhiễm độc này, thuyết Arminius được hậu thuẫn bằng những luận cứ hùng hồn của lời khen và sự thăng tiến, và nhanh chóng thắng thế để đánh đuổi chân lý trần trụi đáng thương vào một góc. Đã đến lúc, vậy, mọi người yêu con đường cũ chống lại sự đổi mới này, đang thắng thế bằng những phương tiện bất xứng như vậy, trước khi vết rạn của chúng ta lớn như biển, và không còn ai chữa lành nó.

Ý định của tôi trong nỗ lực yếu ớt này (chỉ là kết quả chưa chín của vài giờ rời rạc, quá nhiều nguyên nhân, trong những ngày ác độc cuồng nộ này, liên tục làm gián đoạn dòng học tập của tôi), chỉ là khuấy động những người, có nhiều thời gian rảnh và khả năng lớn hơn, vẫn chưa chịu nhúc nhích một ngón tay để giúp bênh vực lẽ thật bị áp bức.

Trong lúc đó, tôi hy vọng sự khám phá này có thể không vô ích, đặc biệt đối với những người, thiếu ý chí hoặc khả năng để đọc những luận văn dài hơn, vẫn có thể bị lời lẽ của họ, trơn hơn dầu, quyến rũ để nếm chất độc của rắn hổ mang dưới môi họ. Sa-tan có bathe kai methodeias, những nơi sâu kín để ẩn nấp, và những phương pháp để tung ra lời dối trá của hắn; và chưa từng có sứ giả nào của hắn dùng các tài năng đã nhận với nhiều kỹ năng và siêng năng hơn phái Arminius của chúng ta, lao nhọc tha thiết, trước hết, để gieo vào một số sai lầm có vẻ hợp lý nhất, chủ yếu nhằm giới thiệu những sai lầm rõ ràng hơn, biết rằng nếu những điều này bị dẹp xuống một thời gian cho đến khi những điều kia được tiêu hóa kỹ, chúng sẽ tự theo sau. Vì vậy, tôi đã cố phơi bày trước mắt mọi người một số sai lầm nền tảng của họ, thường không được thảo luận, trên đó toàn bộ cấu trúc thượng tầng mâu thuẫn được dựng lên, nhờ đó sẽ thấy rõ, dưới một cớ vô cùng hão huyền là thúc đẩy lòng đạo đức, họ đã gian dối chống lại chính nền tảng của Cơ Đốc giáo; trong đó, —

Thứ nhất, tôi đã không giữ cùng một phương pháp trong việc xử lý mỗi tranh luận riêng, mà theo những cách khác nhau dường như thuận tiện nhất để làm sáng tỏ lẽ thật và khám phá các tà thuyết của họ.

Thứ hai, một số sai lầm của họ tôi hoàn toàn không đụng đến, — như những sai lầm liên quan đến ân điển phổ quát, sự xưng công chính, sự sa ngã cuối cùng của các tín hữu chân thật, — vì chúng không nằm trong phạm vi phương pháp đã đề ra của tôi, như bạn có thể thấy ở chương i., nơi bạn có tổng lược của toàn bộ luận văn.

Thứ ba, tôi đã đưa ra một số trường hợp họ chống đối giáo lý đã được tiếp nhận của hội thánh Anh, chứa trong nhiều Điều trong Ba Mươi Chín Điều Tín Điều; ước gì nó không cho chúng ta lý do chính đáng để than phiền thêm về sự bất công của những thời đại mà chúng ta vừa rơi vào! Giá một người Thanh Giáo nghèo khó phạm tội chống lại một nửa số điều luật như họ đã chống đối các điều tín điều, hẳn ông đã mất kế sinh nhai, nếu không nguy hiểm đến tính mạng. Ước gì tôi có thể nghe bất kỳ lý do có vẻ hợp lý nào khác tại sao nhiều giám mục lại sốt sắng cho kỷ luật mà lại lơ là giáo lý của hội thánh, ngoài lý do kỷ luật được cải cách bởi Lời của Đức Chúa Trời, còn giáo lý vẫn như chúng ta thấy trong thời Giáo hoàng.

Thứ tư, tôi đã không cố ý đảm nhận trả lời bất kỳ luận cứ nào của họ, giao công việc ấy cho một kế hoạch xa hơn, tức là làm sáng tỏ giáo lý của chúng ta về sự ruồng bỏ, và về sự cai quản của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những kẻ bị ruồng bỏ, và trên mọi hành động của họ, khỏi những lời vu khống họ ném vào nó; nhưng về điều này, tôi e rằng những sự nản lòng của những ngày khốn khổ này sẽ chỉ để lại cho tôi một ước muốn rằng một công việc cần thiết như vậy có thể tìm được một ngòi bút tài giỏi hơn.

John Owen

Mẫu

Sự Vạch Trần Thuyết Arminius.

SUN ThEO (cùng với Đức Chúa Trời)

Chương I.

Về hai mục đích chính mà phái A-mi-ni-ơ nhắm đến bằng các sáng kiến của họ trong giáo lý đã được các hội thánh cải chánh tiếp nhận.

Linh hồn con người, bởi sự hư hoại của bản tính, không chỉ bị bao phủ [7] bởi màn sương mù dốt nát, khiến nó bất lực trong việc thấu hiểu chân lý thiêng liêng, mà còn được trang bị bằng thành kiến và sự chống đối đối với một số phần của chân lý ấy, [8] là những phần hoặc vượt trên hết hoặc trái nghịch nhất với một vài nguyên tắc sai lầm mà chính nó đã dựng lên cho mình. Như khát vọng tự cung tự cấp là nguyên nhân đầu tiên của sự yếu đuối này, thì một quan niệm hão huyền về nó vẫn là căn bệnh mà linh hồn cứ rên rỉ; không có điều gì nó tranh giành hơn bằng sự độc lập khỏi bất kỳ quyền lực tối cao nào, là quyền lực có thể hoặc giúp, hoặc cản, hoặc kiểm soát nó trong các hành động của mình. Đó là rễ đắng mà từ đó đã mọc lên mọi tà giáo [9] và mọi tranh cãi khốn khổ đã làm rối loạn Hội Thánh, về năng lực của con người trong việc tự mưu hạnh phúc cho mình, và về việc nó được miễn trừ khỏi sự quan phòng điều khiển mọi sự của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tất cả các cuộc cãi vã của lý trí xác thịt chống lại lời của Đức Chúa Trời cuối cùng đều đi đến một đầu mối này: Phần đầu tiên và chính yếu trong việc sắp xếp các sự việc trong thế gian này phải được quy cho Đức Chúa Trời hay cho con người? Hầu hết con người đều đã bênh vực cho mình vị trí tối cao ấy, [10] bằng những lời kêu gào rằng phải như vậy, nếu không thì Đức Chúa Trời là bất công, và đường lối của Ngài là bất bình. Chưa từng có ai, "postquam Christiana gens esse cæpit," hăng hái dựng lên tháp Ba-bên này như phái A-mi-ni-ơ, những người bảo vệ mù quáng thời hiện đại của sự tự cung tự cấp của con người; mọi sáng kiến của họ trong giáo lý đã được các hội thánh cải chánh tiếp nhận đều nhằm và hướng đến một trong hai mục đích này:--

Thứ nhất, Để tự miễn mình khỏi thẩm quyền xét xử của Đức Chúa Trời, -- để thoát khỏi quyền tể trị tối cao của sự quan phòng cai trị mọi sự của Ngài; không sống và hành động trong Ngài, mà có một năng lực độc lập tuyệt đối trong mọi hành động của mình, đến nỗi kết cục của mọi việc mà họ có liên quan chỉ có mối quan hệ đáng kể với điều gì khác ngoài sự tình cờ, tính bất ngờ, và chính ý muốn của họ; -- một mưu đồ tối ác, phạm thượng! Để đạt mục đích ấy, --

Thứ nhất, Họ phủ nhận tính đời đời và tính bất biến của các sắc chỉ của Đức Chúa Trời; vì các sắc chỉ ấy đã được lập, họ sợ rằng mình sẽ bị giữ trong giới hạn, không được làm điều gì khác ngoài điều mà mưu định của Ngài đã định phải được làm. Nếu các mục đích của Đấng Mạnh Mẽ của Y-sơ-ra-ên là đời đời và bất biến, thì thần tượng ý chí tự do của họ phải bị hạn chế, tính độc lập của họ bị phương hại; bởi vậy họ thà khẳng định rằng các sắc chỉ của Ngài là tạm thời và có thể thay đổi, thậm chí, Ngài thật sự thay đổi các sắc chỉ ấy theo những biến đổi mà Ngài thấy trong chúng ta: một quan niệm hoang tưởng ấy, trái nghịch đến đâu với bản tính thuần khiết của Đức Chúa Trời, hủy hoại đến đâu các thuộc tính của Ngài, tôi sẽ trình bày trong chương thứ hai.

Thứ hai, Họ chất vấn sự biết trước hay tri thức biết trước của Đức Chúa Trời; vì nếu mọi công việc của Ngài đều được Ngài biết từ lúc đầu, nếu Ngài đã biết trước một cách chắc chắn mọi điều sẽ xảy đến sau này, thì dường như điều ấy gắn một tính chắc chắn không sai lầm về kết cục vào mọi hành động của họ, lấn chiếm vào lãnh thổ rộng lớn của nữ thần mới của họ, tính bất ngờ; không, nó sẽ truất phế hoàn toàn nữ hoàng thiên đàng, và đem lại một thứ tất yếu nào đó buộc chúng ta phải làm mọi điều, và chẳng làm gì khác ngoài điều mà Đức Chúa Trời đã biết trước. Bây giờ, việc phủ nhận sự biết trước này hủy hoại đến chính bản thể của Đấng Thần Thiêng, và là thuyết vô thần trắng trợn, sẽ được tuyên bố trong chương thứ ba.

Thứ ba, Họ phế truất sự quan phòng cai trị mọi sự của Vua các nước này, bằng cách phủ nhận quyền năng tác động mạnh mẽ, hữu hiệu của nó, trong việc xoay chuyển lòng dạ, cai quản tư tưởng, định đoạt ý chí, và sắp đặt hành động của con người, khi chỉ ban cho nó một năng lực và ảnh hưởng chung chung, phải bị giới hạn và sử dụng theo khuynh hướng và ý muốn của từng tác nhân riêng lẻ; như vậy họ biến Đức Chúa Trời Toàn Năng thành một Đấng mong ước nhiều điều được khác đi so với hiện trạng, và là một khán giả nhàn rỗi của hầu hết các việc được làm trong thế gian: sự sai lầm của những khẳng định ấy sẽ được chứng minh, chương thứ tư.

Thứ tư, Họ phủ nhận tính không thể cưỡng lại và quyền năng không thể kiểm soát của ý muốn Đức Chúa Trời, khẳng định rằng nhiều khi Ngài nghiêm túc muốn và định làm điều mà Ngài không thể hoàn thành, và như vậy Ngài bị hụt mất mục đích; không, trong khi Ngài mong ước, và thật sự định, cứu mọi người, thì việc Ngài sẽ cứu ai hay không hoàn toàn tùy thuộc vào chính họ; nếu không thì thần tượng ý chí tự do của họ sẽ chỉ có một vị thần đáng thương, nếu Đức Chúa Trời có thể, bất cứ cách nào và lúc nào Ngài muốn, cản trở và chống lại nó trong lãnh địa của nó. Về điều này xem chương thứ năm. "His gradibus itur in coelum." Bản tính hư hoại vẫn luôn sẵn sàng, hoặc một cách gian ác, cùng với A-đam, mưu toan trở nên giống Đức Chúa Trời, hoặc nghĩ một cách dại dột rằng Ngài hoàn toàn giống như chúng ta, Thi Thiên 50; một trong hai sự bất tiện này mọi người đều mắc phải, là những người chưa học được cách vâng phục ý chí mỏng manh của mình dưới ý muốn toàn năng của Đức Chúa Trời, và bắt sự hiểu biết của mình phục tùng sự vâng lời của đức tin. [Xem chương thứ năm.]

Thứ hai, Mục đích thứ hai mà giáo lý mới của phái A-mi-ni-ơ nhắm đến là, làm sạch bản tính con người khỏi sự quy tội nặng nề là tội lỗi, hư hoại, khôn ngoan để làm ác nhưng bất lực để làm lành; và như vậy biện hộ cho mình một năng lực và khả năng làm mọi điều lành mà Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi một cách công chính họ phải làm trong tình trạng hiện tại của mình, -- của việc làm cho mình khác biệt với những người khác không biết tận dụng tốt các ân tứ của bản tính mình; để phần đầu tiên và chính yếu trong công việc cứu rỗi của họ có thể được quy cho chính mình; -- một nỗ lực kiêu ngạo kiểu Lu-xi-phe! Để đạt mục đích ấy, --

Thứ nhất, Họ phủ nhận giáo lý về sự tiền định, là giáo lý khẳng định Đức Chúa Trời đã chọn một số người trước khi sáng thế, để họ nên thánh, và được sự sống đời đời nhờ công nghiệp của Đấng Christ, hầu ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, -- bất kỳ sự tiền định nào như vậy có thể là suối nguồn và nguyên nhân của ân điển hay vinh hiển, định đoạt những người, theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời, mà chúng sẽ được ban cho: vì giáo lý này sẽ khiến ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời trở thành nguyên nhân duy nhất của mọi điều tốt trong người được chọn hơn là [trong] kẻ bị bỏ; sẽ khiến đức tin trở thành công việc và ân tứ của Đức Chúa Trời, cùng nhiều điều khác, là những điều sẽ tỏ ra thần tượng của họ là hư không, vô giá trị. Bởi vậy, họ đã thay thế vào chỗ ấy một tà giáo hư hoại thế nào, xin xem chương thứ sáu.

Thứ hai, Họ phủ nhận tội lỗi tổ tông và sự đáng trừng phạt của nó; mà hiểu đúng giáo lý ấy sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng, bất chấp mọi công lao của thợ rèn, thợ mộc, và thợ vẽ, thần tượng của họ tự bản tính chỉ là một khúc gỗ vô ích; nó sẽ tỏ ra không chỉ sự bất lực làm lành vốn có trong bản tính chúng ta, mà còn cho thấy chúng ta có nó từ đâu: xem chương thứ bảy.

Thứ ba, Nếu các ngươi buộc tội bản tính con người chúng ta có sự chống nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, họ sẽ bênh rằng điều ấy cũng đã có trong A-đam khi ông được dựng nên lần đầu, và như vậy nó đến từ chính Đức Chúa Trời: chương thứ tám.

Thứ tư, Họ phủ nhận tính hữu hiệu của công nghiệp sự chết của Đấng Christ; -- cả việc Đức Chúa Trời đã định qua sự chết của Ngài để cứu chuộc Hội Thánh Ngài, hay để thu được cho mình một dân thánh; lẫn việc Đấng Christ qua sự chết đã chuộc lấy và sắm sẵn cho chúng ta ân điển, đức tin, hay sự công chính, và năng lực vâng lời Đức Chúa Trời, trong việc làm trọn điều kiện của giao ước mới. Không, điều này rõ ràng là dựng lên một cái hòm để bẻ gãy cổ thần Da-gôn của họ; vì, "lời khen nào," họ nói, "có thể thuộc về chúng ta vì đã tin, nếu huyết của Đấng Christ đã chuộc cho Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta?" "Increpet te Deus, O Satan!" Xem các chương chín và mười.

Thứ năm, Nếu Đấng Christ muốn đòi một phần như vậy trong việc cứu dân Ngài, trong những người tin Ngài, họ sẽ ban cho một số người sự cứu rỗi hoàn toàn không cần Ngài, là những người chưa từng nghe đến một lời đồn nào về Đấng Cứu Thế; và, thật vậy, trong không điều gì họ đưa thần tượng của mình đến gần ngai của Đức Chúa Trời hơn bằng sự phạm thượng này: chương mười một.

Thứ sáu, Sau khi đã cướp bóc Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và ân điển của Ngài, họ trang điểm cho thần tượng ý chí tự do của mình bằng nhiều phẩm tính vinh hiển không hề thuộc về nó: được bàn luận, chương mười hai, nơi độc giả sẽ thấy "movet cornicula risum, furtivis nudata coloribus."

Thứ bảy, Họ không chỉ đòi cho vị thần mới dựng của mình một quyền năng cứu rỗi, mà còn khẳng định nó rất tích cực và hoạt động trong công việc lớn lao cứu rỗi linh hồn chúng ta, --

Thứ nhất, Trong việc chuẩn bị chúng ta một cách thích hợp cho ân điển của Đức Chúa Trời, và sắp đặt mình sao cho ân điển trở nên xứng đáng với chúng ta: chương mười ba.

Thứ hai, Trong sự tác động hữu hiệu của sự cải đạo của chúng ta cùng với ân điển ấy: chương mười bốn.

Và cuối cùng, với nhiều công lao và khó nhọc, họ đã đặt một bàn thờ cho thần tượng của mình trong đền thánh, bên hữu bàn thờ của Đức Chúa Trời, và trên đó dâng của lễ cho lưới và chài của chính mình; ít nhất, "nec Deo, nec libero arbitrio, sed dividatur," -- không phải tất cả cho Đức Chúa Trời, cũng không tất cả cho ý chí tự do, mà hãy để của lễ ngợi khen, về mọi điều tốt lành, được chia đôi giữa hai bên.

[7] Ê-phê-sô 4:18; Giăng 1:5; I Cô-rinh-tô 2:14.

[8] Giăng 6:42, 7:52. "Natura sic apparet vitiata ut hoc majoris vitii sit, non videre." -- Aug.

[9] Pelag. Semipelag. Scholastic.

[10] "In hac causa non judicant secundum æquitatem, sed secundum affectum commodi sui." -- Luth, de Arbit. Serv.

Chương II.

Về tính đời đời và tính bất biến của các sắc chỉ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, bị phái A-mi-ni-ơ phủ nhận và lật đổ.

Từ xưa vẫn được tin trong Cơ Đốc nhân, và điều đó dựa trên những nền tảng không thể sai lầm, như tôi sẽ trình bày sau, rằng mọi sắc chỉ của Đức Chúa Trời, vì là nội tại, nên là đời đời, là những hành động của ý muốn Ngài; và do đó là bất biến và không thể hủy bỏ. Các sắc chỉ có thể thay đổi và các quyết định tùy thời là điều trái nghịch nhất với bản tính thuần khiết của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Những nguyên tắc như thế này, rõ ràng và sáng tỏ bởi ánh sáng của chính chúng, chưa từng bị ai chất vấn trước khi phái A-mi-ni-ơ bắt đầu akineta kinein, và tự nhận mình thích thú đối chọi với những khái niệm thông thường của lý trí về Đức Chúa Trời và bản thể Ngài, để họ có thể tôn mình lên ngôi của Ngài. Gán sự thay đổi dù nhỏ nhất cho bản thể thần linh, mà mọi thuộc tính và mọi hành động nội tại tự do của Đức Chúa Trời đều là một và đồng nhất với nó, từ xưa vẫn được xem là huperbole apheotetos, "thuyết vô thần tột đỉnh," ở mức cao nhất. [11] Bây giờ, tội này thuộc bản chất nào thì thuộc, việc quy tội ấy cho phái A-mi-ni-ơ không phải là quy oan, vì họ tự thú mình có tội, và lấy làm vinh về tội ấy.

Thứ nhất, Họ phá hoại và lật đổ tính đời đời của các mục đích của Đức Chúa Trời, bằng cách khẳng định rằng, trong trật tự của các sắc chỉ thần linh, có những sắc chỉ đi trước mọi hành động của loài thọ tạo, và lại có những sắc chỉ đi sau chúng: như Corvinus, [12] người nổi tiếng nhất của phái ấy, đã nói. Bây giờ, mọi hành động của mọi loài thọ tạo đều chỉ mới hôm qua, tạm thời, giống như chính chúng, chắc chắn, những sắc chỉ của Đức Chúa Trời ấy không thể là đời đời, là những sắc chỉ theo chúng về trật tự thời gian; vậy mà họ thúc ép điều này, đặc biệt liên quan đến các hành động của con người, như một chân lý chắc chắn, không thể nghi ngờ. "Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời muốn hay định nhiều điều mà Ngài đã không muốn, nếu một hành động nào đó của ý muốn con người không đi trước nó," thầy lớn của họ, Arminius, đã nói. [13] Người học trò thuần chủng của ông, Nic. Grevinchovius, cũng khẳng định điều tương tự, với một chút thêm vào (như những người như vậy vẫn luôn "proficere in pejus"). [14] "Tôi cho rằng," ông nói, "Đức Chúa Trời muốn nhiều điều mà Ngài đã không muốn, và cũng không thể muốn và định một cách công chính, nếu một hành động nào đó của loài thọ tạo không đi trước." Và ở đây xin lưu ý, rằng trong những chỗ này họ không nói về các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, về những hành động bề ngoài thuộc về Ngài, -- như giáng hình phạt, ban thưởng, và các hành động bên ngoài khác của sự quan phòng của Ngài, mà sự cai quản chúng ta công nhận là đa dạng, và được áp dụng khác nhau cho các dịp khác nhau, -- mà nói về các mục đích nội tại của ý muốn Đức Chúa Trời, các sắc chỉ và ý định của Ngài, là những điều không có ảnh hưởng hiện tại lên, hay liên quan đến, bất kỳ hành động nào của loài thọ tạo; phải, họ phủ nhận rằng về nhiều điều Đức Chúa Trời có bất kỳ quyết định xác định nào, hay bất kỳ mục đích nào xa hơn một khuynh hướng tự nhiên về chúng. "Đức Chúa Trời làm hay không làm điều mà, trong bản tính của chính Ngài và khuynh hướng riêng của Ngài, Ngài bị tác động, tùy theo Ngài thấy con người có tuân theo hay không tuân theo trật tự Ngài đã định," Corvinus nói. [15] Chắc chắn những người này chẳng quan tâm họ ném lên Đức Chúa Trời trên trời những nhục nhã nào, miễn sao họ có thể duy trì các ân tứ giả vờ của ý muốn mình; vì ở đây họ gán cho ý muốn một quyền năng tuyệt đối đến nỗi chính Đức Chúa Trời cũng không thể định đoạt một việc mà, theo cách nói kỳ lạ của họ, Ngài vốn có thiện cảm, trước khi, bằng một sự đồng tác thực tế, Ngài chắc chắn về sự tuân theo của họ. Bây giờ, sự quy tội rằng các sắc chỉ là tạm thời, mà họ ném lên các sắc chỉ của Đức Chúa Trời nói chung, họ thúc ép mạnh vào sắc chỉ cụ thể nhất cản đường họ, là sắc chỉ về sự tuyển chọn. Về sắc chỉ này họ nói thẳng thừng rằng [16] nói sự tuyển chọn được xác nhận từ đời đời là sai: như những người Thệ Kháng trong Biện Hộ của họ, bất chấp sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết đó là "mục đích của Đức Chúa Trời," Rô-ma 9:11, và rằng chúng ta đã được "chọn trước khi sáng thế," Ê-phê-sô 1:4. Cũng không có gì quan trọng với điều mà phái A-mi-ni-ơ ở đó công nhận, -- cụ thể, rằng có một sắc chỉ đi trước sắc chỉ này, có thể nói là từ vô thủy: vì thấy rằng sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta rằng sự tuyển chọn không là gì khác ngoài mục đích của Đức Chúa Trời cứu chúng ta, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã đời đời sắc chỉ rằng Ngài sẽ tuyển chọn chúng ta cũng giống như nói rằng Đức Chúa Trời đã định rằng trong thời gian Ngài sẽ định cứu chúng ta. Những quyết định như vậy có thể hợp với những cái đầu hoang tưởng của chính họ, nhưng không được gán cho Đấng Chúa duy nhất khôn ngoan.

Thứ hai, Như họ khẳng định các sắc chỉ là tạm thời và đã có khởi đầu, thì chúng cũng có tận cùng, chịu sự thay đổi và biến động. "Một số hành động của ý muốn Đức Chúa Trời chấm dứt vào một thời điểm nhất định," Episcopius nói. [17] Gì thế? Có điều gì đến trong tâm trí Ngài làm thay đổi ý muốn Ngài chăng? "Có," Arminius nói, [18] "Ngài muốn mọi người được cứu; nhưng, bị buộc bởi sự cứng đầu và gian ác không thể cải của một số người, Ngài muốn họ mất điều ấy." Tuy nhiên, đây là một sự đền bù nào đó, -- phủ nhận Đức Chúa Trời có quyền năng làm điều Ngài muốn, họ ban cho Ngài được mãn nguyện làm điều Ngài có thể, và không mấy oán trách hoàn cảnh khó khăn của mình. Chắc chắn, chỉ vì ơn này thôi, Ngài là kẻ mắc nợ phái A-mi-ni-ơ. Kẻ trộm cho cái mà chúng không lấy. Đã cướp của Đức Chúa Trời quyền năng của Ngài, họ sẽ để lại cho Ngài lòng nhân lành đủ để Ngài không bị phiền muộn vì điều ấy, dù đôi khi Ngài bị ép buộc làm điều Ngài rất miễn cưỡng. Họ và đồng bọn của họ, các tu sĩ Dòng Tên, [19] la ó ông Calvin đáng thương thế nào, vì đôi khi dùng từ cứng "ép buộc," mô tả sự tác động hữu hiệu, mạnh mẽ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong các hành động của con người; nhưng chính họ có thể gắn từ ấy vào ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chẳng hề hấn gì! Chắc chắn một ngày Ngài sẽ tự bênh vực chính nghĩa của Ngài trước mặt họ. Nhưng chớ trách họ, "si violandum est jus, regnandi causâ violandum est." Là để làm cho mình tuyệt đối mà họ cởi bỏ ách của Đấng Toàn Năng như vậy, và điều ấy cả trong những việc thuộc đời này lẫn đời sau. Họ rất bối rối khi phải nghe rằng [20] mỗi người chúng ta mang theo vào thế gian một tiền định bất biến về sự sống và sự chết đời đời; vì một giả thiết như vậy sẽ lật đổ hoàn toàn nền tảng chính của tà giáo của họ, -- cụ thể, rằng con người có thể làm cho sự tuyển chọn của mình thành hư không và vô hiệu, như họ đồng lòng đặt ra trong Biện Hộ của họ. [21] Không, đó là một giấc mơ, tiến sĩ Jackson nói, [22] khi nghĩ về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời về những việc sẽ đến như về các hành động đã hoàn tất không thể hủy bỏ; điều ấy sẽ cản trở điều mà Welsingius đặt ra như một chân lý, -- tức, [23] "rằng người được chọn có thể trở thành kẻ bị bỏ, và kẻ bị bỏ thành người được chọn." Bây giờ, đối với những lời nói riêng lẻ này, toàn bộ giáo lý của họ về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, xét về mặt chúng có liên quan đến các hành động của con người, đều hoàn toàn phù hợp; như, --

Thứ nhất, [24] Sự phân biệt của họ các sắc chỉ thành dứt khoát và không dứt khoát (những thuật ngữ được dùng trong các trích dẫn của các tòa án tranh tụng hơn là như những diễn đạt về mục đích của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thánh), không, như họ áp dụng, tương thích với tính bất biến của các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Proskairoi, họ nói, hay những người tin tạm thời, được tuyển chọn (dù không dứt khoát) bằng một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời có sự đồng tồn tại tương xứng mọi mặt, cả trong khởi đầu, sự tiếp tục, và kết thúc, với đức tin phai nhạt của họ; đôi khi, giống như cây thầu dầu của Giô-na, nó chỉ là "filia unius noctis," -- buổi sáng nó nở hoa, buổi tối nó bị cắt xuống, khô héo, và tàn tạ. Một người trong Đấng Christ bởi đức tin, hay đang thật sự tin (mà làm điều ấy, như họ nói, là trong năng lực của mỗi người), [25] theo ý kiến của họ, là đối tượng đúng của sự tuyển chọn; -- của sự tuyển chọn, tôi nói, không dứt khoát, là một hành động treo lửng, trông đợi sự bền đỗ cuối cùng và sự hoàn tất của đức tin người ấy; và do đó bất biến, vì con người đã hoàn thành chặng đường của mình, Đức Chúa Trời không có lý do gì để thay đổi mục đích đội mão phần thưởng cho ông. Cũng vậy (như họ dạy), một người theo sự bất tín của mình, dù hiện tại và có thể dời bỏ, hay cứng lòng và cuối cùng, là đối tượng duy nhất của sự loại bỏ; trong trường hợp sau là dứt khoát và tuyệt đối, trong trường hợp trước là có điều kiện và có thể thay đổi. Chính các phẩm chất của đức tin và sự không tin là điều mà sự tuyển chọn và sự loại bỏ của họ phụ thuộc vào. [26] Bây giờ, hãy để một người trung tín, được Đức Chúa Trời tuyển chọn theo sự công chính hiện tại của ông, hoàn toàn bỏ đạo khỏi ân điển (vì khẳng định rằng có bất kỳ lời hứa nào của Đức Chúa Trời bao hàm sự bền đỗ của ông với họ là lật đổ mọi tôn giáo), và hãy để kẻ không tin bị loại bỏ gột bỏ sự hoài nghi của mình và quay về cùng Chúa; tương ứng với sự biến đổi các hoàn cảnh của họ là sự thay đổi các mục đích của Đấng Toàn Năng về tình trạng đời đời của họ. Lại nữa; giả sử hai người này, bằng những chặng đường luân phiên (như giáo lý bỏ đạo vẫn cho là có thể), quay lại mỗi người với tình trạng trước kia của mình, các sắc chỉ của Đức Chúa Trời về họ lại phải được thay đổi; vì với Ngài là bất công hoặc không tuyển chọn người tin, dù chỉ trong một giờ, hoặc không loại bỏ những kẻ không tin. Bây giờ, chúng ta có thể gán tính bất biến nào cho các sắc chỉ này, là những sắc chỉ mà con người có quyền năng làm cho bất định như Euripus; lại còn khiến có thể rằng mọi chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ, mà tên họ đã được ghi trên trời, trong vòng một giờ đều bị ghi vào sổ đen của sự định tội?

Thứ hai, Như các sắc chỉ không dứt khoát này là có thể thay đổi, họ cũng khiến các sắc chỉ dứt khoát của Đức Chúa Trời trở thành tạm thời. "Sự không ăn năn cuối cùng," họ nói, "là nguyên nhân duy nhất, và kẻ tội nhân cuối cùng không ăn năn là đối tượng duy nhất, của sự loại bỏ, dứt khoát và không thể hủy bỏ." Như nhà thơ cho rằng chẳng ai hạnh phúc, [27] họ cũng cho rằng chẳng ai được tuyển chọn, hay bị loại bỏ, trước khi chết. Bây giờ, danh hiệu mà ông nhận được từ các sắc chỉ của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời của ông, thì các sắc chỉ ấy hẳn phải được ban hành trước hết vào lúc đó. Mối quan hệ giữa hành động loại bỏ và người bị loại bỏ bao hàm một sự đồng tồn tại về danh hiệu. Khi Đức Chúa Trời loại bỏ một người, bấy giờ ông trở thành kẻ bị loại; mà nếu điều ấy không xảy ra trước khi ông thật sự đã hoàn tất chừng mực gian ác của mình, và niêm phong nó bằng ấn tín của sự không ăn năn cuối cùng trong cái chết của ông, thì sắc chỉ của Đức Chúa Trời hẳn phải là tạm thời, vị Thẩm Phán công chính của cả thế gian đã đình chỉ quyết định của Ngài cho đến lúc ấy, trông đợi quyết định cuối cùng của con người Pro-tê đổi thay này. Không, rằng các sắc chỉ của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời của con người theo phán đoán của họ là tạm thời, và không bắt đầu cho đến khi họ chết, đã rõ từ toàn bộ tiến trình giáo lý của họ, đặc biệt nơi họ gắng sức chứng minh rằng nếu có bất kỳ định đoạt nào như vậy, Đức Chúa Trời không thể đe dọa hình phạt hay hứa thưởng. "Ai," [28] họ nói, "có thể đe dọa hình phạt cho người mà, bằng một sắc chỉ dứt khoát, Ngài muốn được miễn hình phạt?" Dường như Ngài không thể đã định cứu bất kỳ ai mà Ngài đe dọa trừng phạt nếu họ phạm tội, mà rõ ràng Ngài làm như vậy với mọi người bao lâu họ còn sống trong thế gian này; điều ấy khiến Đức Chúa Trời không chỉ là có thể thay đổi, mà còn tước hẳn của Ngài sự biết trước, và khiến hình thức sắc chỉ của Ngài chạy như vầy:-- "Nếu con người tin, Ta định nó sẽ được cứu; nếu nó không tin, Ta định nó sẽ bị định tội," -- tức là, "Ta phải để nó trong lúc này làm điều nó muốn, để Ta gặp nó vào lúc cuối."

Thứ ba, Họ khẳng định không có sắc chỉ nào của Đức Chúa Trời Toàn Năng về con người là bất khả biến [29] đến nỗi mọi người hiện đang ở nơi an nghỉ hay nơi khổ hình lại không thể có phần trái ngược; -- rằng những kẻ bị định tội, như Pha-ra-ôn, Giu-đa, v.v., có thể đã được cứu; và những người được cứu, như Đức Trinh Nữ phước hạnh, Phi-e-rơ, Giăng, có thể đã bị định tội: điều ấy hẳn phải phản chiếu với một lời buộc tội nặng nề về tính thay đổi lên Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng biết ai thuộc về Ngài. Nhiều dẫn chứng khác thuộc bản chất này tôi có thể đưa ra, nhờ đó sẽ càng rõ rằng những người đổi mới trong tôn giáo Cơ Đốc này lật đổ tính đời đời và tính bất biến của các sắc chỉ của Đức Chúa Trời; nhưng chừng ấy là đủ cho bất kỳ người có óc phân biệt nào. Và tôi sẽ thêm, vào lúc kết, một liều thuốc giải độc cho chất độc này, trình bày vắn tắt những gì Kinh Thánh và lý trí đúng đắn dạy chúng ta về những điều kín nhiệm của Đấng Chí Cao.

Thứ nhất, "Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ lúc đầu," thánh Gia-cơ nói, Công Vụ 15:18; từ đó cho đến nay vẫn được kết luận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian, điều ấy Ngài đã đời đời sắc chỉ làm như vậy. Mọi công việc của Ngài đã được Ngài biết từ lúc đầu. Hãy xét đặc biệt trong sắc chỉ về sự tuyển chọn, là suối nguồn của mọi phước hạnh thuộc linh, để một cảm thức cứu rỗi và sự chắc chắn về nó (II Phi-e-rơ 1:10) khi đạt được, có thể đem lại sự vui mừng thuộc linh trong Chúa, I Cô-rinh-tô 15:31. Những điều như vậy được dạy khắp nơi để có thể nâng chúng ta lên sự xét suy về nó như một hành động đời đời, đã được lập bất khả thu hồi và bất biến: "Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế," Ê-phê-sô 1:4: "mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn," trước khi chúng ta sinh ra, phải "đứng vững," Rô-ma 9:11; vì đối với sự ổn định không thể đảo ngược của hành động này của ý muốn Ngài, Ngài đã đóng ấn chứng của tri thức không thể sai lầm của Ngài, II Ti-mô-thê 2:19. Mục đích của Ngài về sự cứu rỗi chúng ta bởi ân điển, không theo công việc, đã có "trước khi thế gian bắt đầu," II Ti-mô-thê 1:9: một mục đích đời đời, xuất phát từ một ý muốn mà chẳng ai có thể chống lại, hiệp với một tri thức mà đối với nó mọi việc quá khứ, hiện tại, và tương lai đều mở ra và rõ ràng, hẳn cũng phải, như các luật của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, bền vững và bất khả thay đổi.

Thứ hai, Các [30] sắc chỉ của Đức Chúa Trời, vì phù hợp với bản tính và bản thể của Ngài, đòi hỏi tính đời đời và tính bất biến như những thuộc tính không thể tách rời của chúng. Chỉ mình Đức Chúa Trời, không bao giờ đã, và cũng không bao giờ có thể, là điều mà bây giờ Ngài không phải. Khả năng thụ động đối với bất cứ điều gì, là suối nguồn của mọi sự thay đổi, không thể có chỗ trong Đấng là "actus simplex," và hoàn toàn thoát khỏi mọi sự pha trộn; bởi đó thánh Gia-cơ khẳng định rằng "với Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự chuyển động," Gia-cơ 1:17; với Ngài, tức là, trong ý muốn và các mục đích của Ngài: và chính Ngài qua tiên tri của Ngài, "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi; vì vậy, hỡi con cháu Gia-cốp, các ngươi không bị tiêu diệt," Ma-la-chi 3:6; nơi Ngài chứng tỏ sự không thay đổi của các mục đích nhân từ của Ngài, vì Ngài là Đức Giê-hô-va. Các hành động đời đời của ý muốn Ngài không thật sự khác biệt với bản thể bất biến của Ngài, hẳn phải là bất biến.

Thứ ba, Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định, theo mưu định của sự khôn ngoan Ngài và ý tốt lành của ý muốn Ngài, để được hoàn thành, hầu ngợi khen vinh hiển Ngài, đều đứng vững và bất biến; vì "Đấng Mạnh Mẽ của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không hối tiếc; vì Ngài chẳng phải loài người mà phải hối tiếc," I Sa-mu-ên 15:29. "Ngài báo trước sự cuối cùng từ ban đầu, và từ thời xa xưa những điều chưa được làm, phán rằng: Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta ưa thích," Ê-sai 46:10; mà sự thi hành chắc chắn và không thể sai lầm của ý muốn Ngài được mở rộng đến các biến cố tình cờ riêng lẻ, Ê-sai 48:14. Phải, Chúa vẫn thường dùng sắc chỉ của chính Ngài để xác nhận tính chắc chắn của những điều còn sẽ đến; như, "Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề, phán: Chắc chắn điều Ta đã định, ắt sẽ xảy ra; điều Ta đã quyết định, ắt sẽ thành tựu, rằng Ta sẽ đập tan người A-si-ri," v.v., chương 14:24, 25; -- "Chắc chắn người A-si-ri sẽ bị đập tan, vì Chúa đã định như vậy;" mà đó sẽ là một kiểu lập luận yếu ớt, nếu mục đích của Ngài có thể bị thay đổi. Không, "Ngài là Đấng duy nhất, ai có thể xoay chuyển Ngài? Điều gì linh hồn Ngài ưa thích, Ngài làm điều ấy," Gióp 23:13. "Đức Giê-hô-va vạn quân đã định; ai có thể hủy bỏ?" Ê-sai 14:27. Thế nên mục đích của Đức Chúa Trời và tính bất biến của mưu định Ngài (Hê-bơ-rơ 6:17) có sự chắc chắn và vững bền của chúng từ đời đời, và không tùy thuộc vào tính trơn trượt biến đổi của con người phàm; điều mà chúng ta hẳn phải công nhận, trừ khi chúng ta định dựng sự bất lực lên chống sự toàn năng, và trang bị cho đất sét chống lại người thợ gốm.

Thứ tư, Nếu quyết định của Đức Chúa Trời về bất cứ điều gì phải có khởi đầu trong thời gian, hẳn hoặc vì bấy giờ Ngài thấy có điều tốt lành nào đó trong nó mà trước đó Ngài không biết, hoặc vì một tai biến nào đó đã gắn một điều tốt lành thật sự vào một tình trạng nào đó của sự việc mà nó không có từ Ngài; mà cả hai điều, nếu không phạm thượng ghê tởm, đều không thể được khẳng định, vì Ngài biết sự cuối cùng từ ban đầu, mọi việc từ vô thủy, luôn là Đấng như nhau, là suối nguồn của mọi điều tốt lành, mà các sự vật khác dự phần trong chừng mực Ngài vui lòng truyền cho chúng. Thêm vào đó sự toàn năng của Đức Chúa Trời: có "quyền năng và sức mạnh trong tay Ngài," [đến nỗi] chẳng ai có thể chống lại Ngài, II Sử Ký 20:6; mà điều ấy sẽ không cho phép bất kỳ mục đích nào của Ngài bị hụt mất. Trong mọi ý định của chúng ta, nếu khuyết điểm không nằm trong sai lầm của sự hiểu biết chúng ta, là điều có thể được sửa chữa bằng thông tin tốt hơn, khi chúng ta không thể làm điều chúng ta muốn, chúng ta sẽ làm điều chúng ta có thể: sự thay đổi mục đích của chúng ta là vì thiếu quyền năng để làm trọn nó; mà sự bất lực ấy không thể được gán cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng "ở trên trời, và đã làm mọi điều Ngài muốn," Thi Thiên 115:3. Thế nên tính bất biến của bản tính Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng của Ngài, sự không thể sai lầm của tri thức Ngài, sự miễn nhiễm khỏi sai lầm trong mọi mưu định của Ngài, tỏ ra rằng Ngài không bao giờ thất bại trong việc hoàn thành bất cứ điều gì Ngài định để bày tỏ vinh hiển Ngài.

Để kết thúc toàn bộ bài luận này, trong đó tôi chưa vạch trần được một nửa chất độc chứa trong giáo lý của phái A-mi-ni-ơ về các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ trình bày vắn tắt trước mặt độc giả sự đối chọi trong vấn đề này giữa lời của Đức Chúa Trời và những người bảo vệ ý chí tự do:--

S. S.

Lib. Arbit.

"Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế," Ê-phê-sô 1:4.

"Nói sự tuyển chọn được xác nhận từ vô thủy là sai," Rem. Apol.

"Ngài đã kêu gọi chúng ta theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, trước khi thế gian bắt đầu," II Ti-mô-thê 1:9.

"Chắc chắn Đức Chúa Trời định nhiều điều mà Ngài đã không định, nếu một hành động nào đó của ý muốn con người không đi trước," Armin.

"Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ lúc đầu của thế gian," Công Vụ 15:18.

"Một số sắc chỉ của Đức Chúa Trời đi trước mọi hành động của ý muốn loài thọ tạo, và một số đi sau," Corv.

"Báo trước sự cuối cùng từ ban đầu, và từ thời xa xưa những điều chưa được làm, phán rằng: Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta ưa thích," Ê-sai 46:10.

"Con người có thể làm cho sự tuyển chọn của mình thành hư không và vô hiệu," Rem. Apol.

"Vì con cái chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay dữ, hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững," như Rô-ma 9:11.

"Chẳng có gì lạ nếu đôi khi người được chọn trở thành kẻ bị bỏ, và kẻ bị bỏ, người được chọn," Welsin.

"Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn chứng nầy: Chúa biết những người thuộc về Ngài," II Ti-mô-thê 2:19.

"Sự tuyển chọn là bất định và có thể thu hồi, và ai phủ nhận điều ấy là lật đổ phúc âm," Grevinch.

"Mưu định của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, ý định của lòng Ngài đến mọi thế hệ," Thi Thiên 33:11.

"Nhiều sắc chỉ của Đức Chúa Trời chấm dứt vào một thời điểm nhất định," Episcop.

"Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta ưa thích," Ê-sai 46:10.

"Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, nhưng, bị buộc bởi sự gian ác cứng đầu của một số người, Ngài thay đổi mục đích, và muốn họ hư mất," Armin.

"Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi," Ma-la-chi 3:6.

"Như con người có thể thay đổi mình từ người tin thành kẻ không tin, sự định đoạt của Đức Chúa Trời về họ cũng thay đổi," Rem.

"Với Cha của các nguồn sáng chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự chuyển động," Gia-cơ 1:17; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13, 14; Thi Thiên 102:27; II Ti-mô-thê 2:13; I Sa-mu-ên 15:29; Ê-sai 14:27; Gióp 23:13; Thi Thiên 115:3.

"Không phải mọi sắc chỉ của Đức Chúa Trời đều dứt khoát, nhưng một số có điều kiện và có thể thay đổi," Bài Giảng tại Oxford.

[11] Phil. lib. quod sit Deus immutabilis.

[12] "In ordine volitorum divinorum, quædam sunt quæ omnem actum creaturæ præcedunt, quædam quæ sequuntur." -- Corv, ad Molin., cap. v. sect. 1, p. 67.

[13] "Certum est Deum quædam velle, quæ non vellet nisi aliqua volitio humana antecederet." -- Armin., Antip., p. 211.

[14] "Multa tamen arbitror Deum velle, quæ non vellet, adeoque nec juste velle posset, nisi aliqua actio creaturæ præcederet." -- Ad Ames., p. 24.

[15] "Deus facit vel non facit id ad quod, ex se et natura sua ac inclinatione propria est affectus, prout homo cum isto ordine conspirat, vel non conspirat." -- Corv. ad Molin., cap. v. ad sect. 3.

[16] "Falsum est quod electio facta est ab æterno." -- Rem. Apol., cap. xviii. p. 190.

[17] "Volitiones aliquæ Dei cessant certo quodam tempore." -- Episcop. Disp. de Vol. Dei., thes. 7.

[18] "Deus vult omnes salvos fieri, sed compulsus pertinaci et incorrigibili malitia quorundam, vult illos jacturam facere salutis." -- Armin. Antip. fol. 195.

[19] Bell. Amiss. Grat.; Armin. Antip. Rem. Apol.

[20] "(Docent) unumquemque invariabilem vitæ, ac mortis protagen una cum ipso ortu, in lucem hanc nobiscum adferre." -- Filii Armin. in Epist. Ded. ad Examen Lib. Perk.

[21] "Possunt homines electionem suam irritam et frustraneam reddere." -- Rem. Apol., cap. ix. p. 105.

[22] Jackson, of the Divine Essence.

[23] "Non mirum videri debet quod aliquando ex electis reprobi et ex reprobis electi fiant." -- Welsin, de Of. Ch. Hom.

[24] "Omnia Dei decreta, non sunt peremptoria, sed quædam conditionata ac mutabilia." -- Concio. ad Cler. Oxon. ann. 1641, Rem. Decla. Sent. in Synod., alibi passim. "Electio sicut et justificatio, et incerta et revocabilis, utramque vero conditionatam qui negaverit, ipsum quoque evangelium negabit." -- Grevinch, ad Ames., pp. 136, 137.

[25] "Ad gloriam participandam pro isto tempore quo credunt electi sunt." -- Rem. Apol., p. 190.

[26] "Decreta hypothetica possunt mutari, quia conditio respectu hominis vel præstatur vel non præstatur, atque ita existit vel non existit. Et quum extitit aliquandiu, sæpe existere desinit, et rursus postquam aliquandiu desiit, existere incipit." -- Corv. ad Molin., cap. v. sec. 10.

[27] "Dicique beatus -- Ante obitum nemo," etc. -- Ovid.

[28] "Quis enim comminetur poenam ei, quem peremptorio decreto a poena immunem esse vult?" -- Rem. Apol., cap. xvii. p. 187.

[29] Author of "God's Love to Mankind," p. 4, [a treatise written by Hoard. Davenant, professor of divinity in Cambridge, and afterwards bishop of Salisbury, wrote in reply his "Animadversions" on it. Dr Hill, in his Lectures on Divinity, pronounces this work of Davenant to be "one of the ablest defences of the Calvinistic system of predestination." -- Ed.]

[30] "Quicquid operatur, operatur ut est."

Chương III.

Về sự biết trước hay tiên tri của Đức Chúa Trời, và cách người Arminian nghi vấn và lật đổ điều ấy.

Sự biết trước hay tiên tri của Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn chưa bị người Arminian phủ nhận một cách rõ ràng, nhưng chỉ bị nghi vấn và lật đổ một cách gián tiếp, bởi lẽ họ phủ nhận tính chắc chắn và bất biến của các sắc lệnh của Ngài, là nền tảng của sự biết trước ấy. Điều họ chống đối không phải là sự biết trước mọi sự hay bất cứ sự gì, mà chỉ là sự biết trước những sự tự do và ngẫu nhiên, và điều ấy chỉ nhằm phù hợp với sai lầm đã bị bác bỏ của họ trước đây, rằng các mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến những sự như vậy là tạm thời và có thể thay đổi; một khi chướng ngại này được dẹp bỏ, con đường sẽ mở ra để gán quyền chủ quản mọi hành động của con người cho sự ngẫu nhiên toàn năng, và cho cha đẻ của nó là ý chí tự do. Giờ đây, chúng ta gọi là ngẫu nhiên những gì, xét theo nguyên nhân trực tiếp và gần nhất của nó, trước khi xảy ra, có thể được làm hoặc có thể không được làm; như việc một người sẽ làm việc nọ việc kia vào ngày mai, hoặc bất cứ lúc nào về sau, việc mà người ấy có thể chọn làm hay không làm tùy ý. Những sự như vậy là tự do và có thể thay đổi, xét về phía con người, là nguyên nhân trực tiếp và thứ hai của chúng; nhưng nếu chúng ta, như chúng ta phải làm, [31] ngước mắt lên Đấng đã thấy trước và đã định trước kết quả của chúng hay việc chúng bị bỏ qua, thì có thể nói rằng chúng nhất định sẽ xảy ra hoặc nhất định sẽ bị bỏ qua. Không thể khác được. Các Cơ Đốc nhân cho đến nay, phải, và cả người ngoại, [32] trong mọi sự thuộc loại này, thường, khi chúng xảy ra, quy về Đức Chúa Trời như một Đấng mà quyết định của Ngài đã được lập trên chúng từ đời đời, và Đấng đã biết chúng từ lâu trước; như việc người ta bị giết bởi một ngôi nhà sập, là những người, xét theo sự tự do của ý chí mình, lẽ ra đã không có mặt ở đó. Hoặc nếu một người rơi vào tay bọn cướp, chúng ta lập tức kết luận đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Phải là như vậy; Ngài đã biết trước điều ấy.

Các nhà thần học, vì mục đích phân biệt, [33] gán cho Đức Chúa Trời một sự hiểu biết hai mặt; một là sự hiểu biết trực quan hay trí thức, nhờ đó Ngài biết trước và thấy mọi sự khả hữu — tức là mọi sự có thể được làm bởi quyền năng toàn năng của Ngài — mà không xét đến sự tồn tại tương lai của chúng, dù chúng sẽ xảy ra hay không. Phải, vô số sự, mà sự hiện hữu thực tế của chúng đời đời sẽ không bao giờ nhìn thấy, đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài như vậy; vì há chẳng có sức mạnh và quyền năng trong tay Ngài để đã dựng nên một thế giới khác? há chẳng có sự khôn ngoan trong kho tàng của sự khôn ngoan Ngài để đã dựng nên thế giới này cách khác, hay đã không dựng nên nó chút nào? Chúng ta há dám nói sự quan phòng của Ngài đã mở rộng đến tận cùng của sự hành động nó chăng? hay Ngài không thể sản sinh vô số sự trong thế giới mà hiện nay Ngài không làm. Giờ đây, tất cả những sự này, và mọi sự khác khả thi đối với quyền năng vô hạn của Ngài, Ngài đều thấy trước và biết, "scientiâ," như họ nói, "simplicis intelligentiæ," bằng sự hiểu biết bản thể của Ngài.

Từ [34] lãnh thổ rộng lớn vô biên của những sự khả hữu này, Đức Chúa Trời bởi các sắc lệnh của Ngài tự do định trước điều gì sẽ xảy ra, và làm cho những sự trước kia chỉ là khả hữu trở thành tương lai. Sau sắc lệnh này, như họ thường nói, tiếp theo, hay cùng với nó, như [35] những người khác chính xác hơn, diễn ra sự biết trước của Đức Chúa Trời mà họ gọi là "visionis," "của sự nhìn thấy," [36] nhờ đó Ngài không sai lầm thấy mọi sự trong các nguyên nhân thích hợp của chúng, và cách thức cũng như thời điểm chúng sẽ xảy ra. Giờ đây, hai loại hiểu biết này khác nhau, [37] ở chỗ nhờ loại thứ nhất Đức Chúa Trời biết điều gì có thể xảy ra; nhờ loại thứ hai, chỉ biết điều gì không thể không xảy ra. Các sự là khả hữu xét theo quyền năng của Đức Chúa Trời, là tương lai xét theo sắc lệnh của Ngài. Đến nỗi (nếu tôi được phép nói như vậy) thước đo của loại hiểu biết thứ nhất là sự toàn năng của Đức Chúa Trời, điều Ngài có thể làm; của loại thứ hai là mục đích của Ngài, điều Ngài chắc chắn sẽ làm, hoặc cho phép được làm. Với sự biết trước này, Đức Chúa Trời thấy trước mọi sự, và không có gì khác ngoài những gì Ngài đã định trước sẽ xảy ra.

Đối với mọi sự được sinh ra kế tiếp và dưới Ngài, [38] Đức Chúa Trời đã chuẩn bị nhiều loại nguyên nhân khác nhau, hoạt động đa dạng trong việc sinh ra các hiệu quả của chúng, trong đó có loại được nói là hoạt động cách tất nhiên, bản chất của chúng được lập để làm như chúng làm, chứ không khác; như mặt trời ban ánh sáng, và lửa ban hơi nóng. Tuy nhiên, xét về một khía cạnh nào đó, các hiệu quả và sản phẩm của chúng có thể được nói là ngẫu nhiên và tự do, bởi vì sự cộng tác của Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên, được đòi hỏi cho sự hoạt động của chúng, Đấng làm mọi sự một cách tự do nhất, theo ý muốn của Ngài. Như vậy mặt trời đã đứng yên trong thời Giô-suê, và lửa không đốt ba người trẻ; nhưng thường thì các tác nhân như vậy hoạt động "necessitate naturæ," các hiệu quả của chúng được nói là tất nhiên. Thứ hai, đối với một số sự, Đức Chúa Trời đã trang bị những nguyên nhân tự do và ngẫu nhiên, hoặc tự áp dụng mình vào sự hoạt động cách cụ thể, theo sự lựa chọn, chọn làm việc này thay vì việc kia; như các thiên sứ và con người, trong các hành động tự do và có suy xét của họ, mà họ thực hiện đến nỗi họ đã có thể không làm chúng; — hoặc chúng sinh ra các hiệu quả kata to sumbebekos, hoàn toàn do tình cờ, và sự hoạt động của những sự như vậy chúng ta nói là do may rủi; như nếu một cái rìu, tuột khỏi tay một người đang đốn cây, giết chết một người khác mà người ấy chưa từng thấy. Giờ đây, không có gì trong cả hai cách này xảy ra mà Đức Chúa Trời đã không định trước, cả về bản chất lẫn cách thức, [39] đúng như phù hợp với các nguyên nhân của chúng — một số cách tất nhiên, một số cách tự do, một số cách do may rủi hay ngẫu nhiên, nhưng cũng vậy, vì có một sự chắc chắn về tương lai từ sắc lệnh của Ngài, Ngài không sai lầm thấy trước rằng chúng sẽ xảy ra như vậy. Thế nhưng việc Ngài làm như vậy đối với những sự tự do và ngẫu nhiên bị người Arminian nghi vấn nhiều bằng lời lẽ rõ ràng, và bị phủ nhận một cách gián tiếp, mặc dù Thánh Giê-rô-mi khẳng định [40] rằng làm như vậy là phá hoại chính bản thể của thần tính.

Thứ nhất, giáo lý của họ về tính có thể thay đổi của các sắc lệnh Đức Chúa Trời, trên sự vững chắc của sắc lệnh ấy mà tính không sai lầm của sự biết trước này được đặt nền, hoàn toàn lật đổ nó. Vì Đức Chúa Trời chỉ biết trước như vậy điều gì Ngài đã định trước sẽ xảy ra, nếu điều ấy không được lập vững chắc hơn đến nỗi nó có thể [bị] và thường bị thay đổi, tùy theo các khuynh hướng khác nhau của ý chí con người, như điều tôi đã cho thấy trước đây họ khẳng định, thì Ngài tốt nhất cũng chỉ có thể có một sự biết trước phỏng đoán về điều gì sắp xảy đến, không đặt nền trên mục đích bất biến của chính Ngài, mà trên một sự phỏng đoán về khuynh hướng tự do của ý chí con người. Chẳng hạn, [41] Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Hành động này của ý Ngài, theo giáo lý Arminian, là sắc lệnh có điều kiện của Ngài để cứu mọi người nếu họ tin. Nào, trong số này có Giu-đa, là [42] người đồng hưởng lợi ích của sắc lệnh này ngang bằng với Phi-e-rơ. Vậy, Đức Chúa Trời muốn ông được cứu, và vì mục đích này ban cho ông mọi phương tiện cần thiết để sinh đức tin trong ông, và đủ mọi bề cho mục đích ấy, và sinh ra hiệu quả ấy nơi những người khác; vậy Đức Chúa Trời có thể thấy trước điều gì, ngoài việc Giu-đa cũng như Phi-e-rơ sẽ tin? Ngài có ý định ông sẽ tin, Ngài đã không định trước điều gì ngược lại. Hãy để ông đến, và tự hành động phần của mình. Nào, ông tỏ ra cứng đầu độc ác đến nỗi [43] Đức Chúa Trời, với cả sự toàn năng của Ngài, như họ nói, bằng bất cứ cách nào xứng hợp với Ngài, mà hẳn không phải bằng bất cứ hiệu năng không thể cưỡng lại nào, không thể thay đổi lòng chai đá của ông. Nào, vậy Ngài định, theo đòi hỏi của sự công chính Ngài, rằng ông sẽ bị hư mất vì sự không ăn năn của mình, và thấy trước tương ứng. Nhưng giờ đây, giả sử kẻ khốn khổ này, ngay trong giây phút cuối cùng, tỉnh ngộ và trở về với Chúa, điều mà theo quan niệm của họ ông có thể làm, bất chấp sự bị bỏ trước kia của ông (mà, [44] như họ trình bày, dường như là một hành động lớn của lòng thương xót), [45] Đức Chúa Trời phải giữ theo các quy tắc của sự công chính Ngài, và chọn hay định cứu ông; bởi đó tên gian xảo này đã hai ba lần đánh lừa sự mong đợi của Ngài.

Thứ hai, [46] họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời được nói một cách đúng nghĩa là mong đợi và ao ước nhiều sự mà vẫn không bao giờ xảy ra. "Chúng ta công nhận," Corvinus nói, "rằng trong Đức Chúa Trời có những sự ao ước không bao giờ được thỏa mãn." Giờ đây, chắc chắn, ao ước điều mà người ta chắc chắn sẽ không bao giờ xảy ra không phải là một hành động được điều tiết bởi sự khôn ngoan hay ý định; và, vì vậy, họ hẳn phải công nhận rằng trước kia Ngài đã không biết, nhưng có lẽ sự việc có thể như vậy. "Đức Chúa Trời mong mỏi và ao ước một số điều tốt lành, mà vẫn không xảy ra," [47] họ nói, trong Bản Tuyên Xưng của họ; từ đó một trong hai điều này hẳn phải theo — hoặc, thứ nhất, có rất nhiều sự bất toàn trong bản tính Ngài, khi ao ước và mong đợi điều Ngài biết sẽ không bao giờ xảy ra; hoặc Ngài đã không biết mà điều ấy có thể xảy ra, điều này lật đổ sự biết trước của Ngài. Phải, và họ nói rõ ràng, [48] "rằng niềm hy vọng và sự mong đợi của Đức Chúa Trời bị con người đánh lừa;" và thú nhận, "rằng sức mạnh của lập luận mạnh nhất của họ nằm ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời đã hy vọng và mong đợi sự vâng lời từ Y-sơ-ra-ên." Thứ hai, rằng Ngài than phiền rằng niềm hy vọng của Ngài bị lừa dối, điều này, được hiểu theo nghĩa đen, và như họ thúc ép, không thể đứng chung với sự biết trước đời đời của Ngài; vì họ coi thường câu trả lời thường lệ của các nhà thần học, rằng niềm hy vọng, sự mong đợi, và những tình cảm tương tự, vốn bao hàm trong chúng sự bất toàn nào đó, được gán cho Đức Chúa Trời per anthropopatheian, — xét theo sự tương tự mà các hành động của Ngài mang với những hành động của chúng ta mà chúng ta thực hiện khi có những tình cảm ấy.

Thứ ba, [49] họ dạy rằng Đức Chúa Trời đã không định trước gì về những sự như vậy đang được bàn. "Việc Đức Chúa Trời đã định, bởi sắc lệnh của Ngài, các sự ngẫu nhiên tương lai về một trong hai phía (tôi muốn nói những sự phát xuất từ ý chí tự do của loài thọ tạo), tôi ghê tởm, ghét bỏ, và nguyền rủa, như là sai lầm, phi lý, và dẫn chúng ta đến sự phạm thượng," Arminius nói. Định về chúng về một trong hai phía là định và truyền lệnh liệu chúng sẽ có, hay sẽ không có; như việc Đa-vít sẽ hay sẽ không lên đánh người Phi-li-tin vào ngày mai, và thắng trận. Giờ đây, tính không sai lầm của sự biết trước của Đức Chúa Trời về những sự như vậy tùy thuộc vào tính chắc chắn của sắc lệnh và sự định trước của Ngài, nếu không có sự gì như thế này, thì điều kia cũng hẳn phải sụp đổ.

Thứ tư, [50] xem họ viết tích cực thế nào về sự biết trước đời đời này của Đức Chúa Trời:— Thứ nhất, họ gọi đó là một câu hỏi phiền phức; thứ hai, họ làm cho nó thành một điều còn tranh cãi liệu có sự gì như vậy hay không; và dù có lẽ nó có thể được gán cho Đức Chúa Trời, thế nhưng, thứ ba, họ cho rằng nó không phải là động cơ cho sự thờ phượng Ngài; thứ tư, họ nói, tốt hơn nên loại bỏ nó hoàn toàn, vì những khó khăn đi kèm với nó khó có thể hòa giải với tự do của con người, với những lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời; phải, thứ năm, nó dường như được bịa ra để hành hạ những người phàm khốn khổ hơn là có bất cứ trọng lượng nào trong tôn giáo. Episcopius nói vậy. Có thể phản đối rằng đây chỉ là ý kiến của một tiến sĩ. Đúng là đó là lời của một người; nhưng chính sự việc được toàn thể phái ấy ủng hộ. Như, thứ nhất, trong bản tuyên bố dài dòng, lan man về các ý kiến của họ, họ không nói một lời nào về nó; và khi bị các giáo sư ở Leyden chất vấn về sự thiếu sót này, họ biện hộ một cách lạnh nhạt trong Lời Bào Chữa của mình, đến nỗi một số học giả từ đó kết luận, [51] rằng chắc chắn, trong những phán đoán kín đáo nhất của họ, mọi người Arminian đều đồng ý với Socinus trong việc gán cho Đức Chúa Trời chỉ một sự biết trước phỏng đoán. Và một tiên tri lớn của chính họ khẳng định thẳng thừng, [52] "rằng Đức Chúa Trời, theo cách của Ngài, thường sợ hãi, tức là, nghi ngờ, và điều ấy không phải vô cớ, và khôn ngoan phỏng đoán, rằng sự dữ này hay sự dữ kia có thể phát sinh," Vorstius. Và các tổ phụ chính của họ, [53] "rằng Đức Chúa Trời thường có ý định điều mà Ngài không thấy trước sẽ xảy ra," Armin., Corv. Giờ đây, loại vô thần này có thể dung thứ được giữa các Cơ Đốc nhân hay không, hãy để mọi người phán xét, là những người có các giác quan được rèn luyện trong lời Đức Chúa Trời; điều này, tôi chắc chắn, dạy chúng ta một bài học khác. Vì, —

Thứ nhất, điều này được đặt làm nền tảng vững chắc, rằng "mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ buổi sáng thế," Công Vụ 15:18. Vậy, mọi sự, trong bất cứ khía cạnh nào có thể được gọi là công việc của Ngài, đều được Ngài biết từ đời đời. Giờ đây, có gì trên thế gian, nếu chúng ta được phép nói như Ngài đã dạy chúng ta, có thể được miễn khỏi danh xưng này? Ngay cả những hành động tự chúng là tội lỗi cũng không; dù không phải xét như tội lỗi, nhưng xét về một khía cạnh khác, như là sự trừng phạt người khác. "Này," Na-than nói với Đa-vít, nhân danh Đức Chúa Trời, "ta sẽ lấy các vợ ngươi trước mắt ngươi, và ban chúng cho người lân cận ngươi, và người ấy sẽ nằm với các vợ ngươi giữa ban ngày; vì ngươi đã làm kín nhiệm, nhưng ta sẽ làm việc này trước mặt cả Y-sơ-ra-ên," II Sa-mu-ên 12:11, 12. Cũng vậy, khi những tên cướp gian ác đã cướp bóc Gióp cách đê hèn hết mọi tài sản, người thánh ấy kết luận, "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi," Gióp 1:21. Giờ đây, nếu sự vận hành của sự quan phòng Đức Chúa Trời mạnh mẽ và hiệu quả đến vậy, ngay cả trong và trên những hành động mà ma quỷ và con người phạm tội cách độc ác nhất, như Áp-sa-lôm và người Sa-bê với bọn cướp Canh-đê đã làm, đến nỗi có thể nói đó là công việc của Ngài, và Ngài có thể được nói là "đã làm" điều ấy (tôi xin phép dùng cụm từ của Kinh Thánh), thì chắc chắn không có gì trên thế gian, trong khía cạnh này hay khía cạnh khác, độc lập khỏi bàn tay sắp đặt mọi sự của Ngài; phải, chính Giu-đa phản bội Cứu Chúa chúng ta đã không làm gì khác ngoài "điều tay và ý Ngài đã định trước sẽ xảy đến," [54] Công Vụ 4:28, xét về kết quả của chính sự việc. Và nếu những hành động này, bất chấp hai trở ngại này — thứ nhất, chúng là ngẫu nhiên, do các tác nhân tự do thực hiện, hoạt động theo sự lựa chọn; thứ hai, chúng là tội lỗi và gian ác nơi các tác nhân — vẫn có sự lệ thuộc vào mục đích và ý định đã định của Ngài, thì chắc chắn Ngài có phần vận hành trong các hành động của mọi loài thọ tạo. Nhưng các công việc của Ngài, như đã thấy trước, đều được Ngài biết từ buổi đầu, vì Ngài không làm gì do may rủi hay tình cờ, mà làm mọi sự cách có định, theo sắc lệnh của chính Ngài, hay "ý muốn của Ngài," Ê-phê-sô 1:11.

Thứ hai, cách thức Đức Chúa Trời biết các sự cho thấy rõ ràng rằng không có gì hiện có, hay có thể có, có thể bị giấu khỏi Ngài; [55] điều ấy không phải bằng sự suy luận và rút ra một sự này từ một sự khác, các kết luận từ các nguyên tắc, mà là toàn bộ và cùng một lúc, rõ ràng, sáng tỏ, và phân minh, cả xét về tou hoti, lẫn tou dioti. Bằng một hành động tinh ròng nhất của bản thể Ngài, Ngài phân biệt mọi sự: vì "chẳng có loài thọ tạo nào được giấu kín trước mặt Ngài, nhưng mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài," Hê-bơ-rơ 4:13. Đến nỗi những sự chúng ta đang bàn [56] Ngài biết theo ba cách:— Thứ nhất, trong chính Ngài và sắc lệnh của Ngài, như nguyên nhân đầu tiên; xét theo khía cạnh này chúng có thể được nói là tất nhiên, xét về tính chắc chắn của kết quả của chúng. Thứ hai, trong các nguyên nhân trực tiếp của chúng, nơi tính ngẫu nhiên của chúng hiện hữu một cách đúng nghĩa. Thứ ba, trong bản tính của chính chúng như là tương lai, nhưng đối với sự hiểu biết vô hạn của Ngài thì luôn hiện tại.

Thứ ba, Kinh Thánh [57] đầy dẫy những lời diễn đạt nhằm mục đích này, — tức là, "Đức Chúa Trời biết mọi điều bí mật, và tỏ ra những sự kín nhiệm: Ngài dò xét lòng dạ: Ngài biết số các ngôi sao, và chim trời, hoa huệ ngoài đồng, chim sẻ sa xuống, số tóc trên đầu chúng ta." Một số chỗ rất đáng chú ý, như lời của Thi Thiên, "Ngài biết tư tưởng tôi từ lâu trước;" ngay cả trước khi chúng đến trong tâm trí chúng ta, trước lần dấy lên đầu tiên của chúng. Thế mà nhiều hành động ngẫu nhiên nhất lại tùy thuộc vào những tư tưởng được Đức Chúa Trời biết từ đời đời; không những thế, — điều bẻ gãy cổ của nữ thần ngẫu nhiên, — những sự mà quyền năng lớn nhất của nàng được tưởng tượng là nằm ở đó lại được gán trực tiếp cho Đức Chúa Trời, như lời nói của chúng ta, "lời đáp của lưỡi," Châm Ngôn 16:1; và sự hướng dẫn một mũi tên, bắn ra tình cờ, đến một mục tiêu không nhắm tới, I Các Vua 22:34. Chắc chắn Đức Chúa Trời hẳn phải biết trước kết quả của hành động ngẫu nhiên ấy; Ngài hẳn phải biết người ấy sẽ bắn như vậy, là người mà Ngài đã định mũi tên của người ấy sẽ là sự chết của một vua. Ngài làm cho người ta nghèo và giàu, Châm Ngôn 22:2; Ngài nâng kẻ này lên, và hạ kẻ khác xuống, Thi Thiên 75:7. Bao nhiêu sự ngẫu nhiên đã được gorgon omma tou despotou, con mắt thấu suốt của Ngài xuyên qua để thấy trước việc Ê-xơ-tê lên ngôi vì sự giải cứu dân Ngài! Nói tóm lại, "mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết." Giờ đây, có gì có thể tưởng tượng là ngẫu nhiên hơn việc giết một người bởi một cái rìu tuột khỏi tay người ấy, là người không có ý định như vậy? Thế mà Đức Chúa Trời nhận đây là công việc của chính Ngài, Phục Truyền 19:5, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13; và như vậy chắc chắn đã được Ngài biết trước.

Thứ tư, hãy xét các lời tiên tri trong Kinh Thánh, nhất là những lời về Cứu Chúa chúng ta, có bao nhiêu hành động tự do và ngẫu nhiên đã cùng góp phần cho sự ứng nghiệm chúng; như Ê-sai 7:14, 9:6, 53; Sáng Thế Ký 3:15, v.v. Điều tương tự có thể nói về các lời tiên đoán khác; như về sự tàn phá Giê-ru-sa-lem bởi người Ba-by-lôn, mà dù, xét theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ xảy ra, thế mà họ đã làm điều ấy một cách tự do nhất, không những theo ý muốn của chính họ, mà còn dùng bói toán, hay những thăm may rủi, để hướng dẫn mình, Ê-xê-chi-ên 21:21. Thế mà Đấng đã làm nên con mắt thấy mọi sự này, Thi Thiên 94:9.

Nhiều lý do và lời chứng khác có thể được đưa ra để xác nhận giáo lý của chúng ta về sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời; mà, bất chấp sự phạm thượng của Episcopius, rằng nó chẳng dùng vào việc gì ngoài việc hành hạ những người phàm khốn khổ, chúng ta tin là một phần tốt của nền tảng mọi sự an ủi mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta trong thung lũng nước mắt này. Giữa mọi hoạn nạn và cám dỗ của chúng ta, dưới sức ép của chúng chúng ta hẳn sẽ ngất đi và tuyệt vọng, thì việc được chắc chắn rằng chúng ta không chịu, cũng không thể chịu điều gì ngoài điều mà tay và ý Ngài dẫn đến cho chúng ta, điều trần trụi và phơi bày trước mắt Ngài, và kết cục cùng kết quả của nó Ngài đã biết từ lâu trước, chẳng phải là sự an ủi nhỏ; đó là động cơ mạnh mẽ cho sự kiên nhẫn, neo chắc chắn của niềm hy vọng, nền vững chắc của sự an ủi. Giờ đây, để trình bày trong một cái nhìn xem các ý kiến của những kẻ thờ lạy nữ thần ngẫu nhiên vĩ đại đối nghịch thế nào với lẽ thật thánh này, hãy xem sự đối chiếu ngắn này:—

S. S.

Lib. Arbit.

"Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ buổi sáng thế," Công Vụ 15:18.

"Đức Chúa Trời đôi khi sợ hãi, và khôn ngoan phỏng đoán, rằng sự dữ này hay sự dữ kia có thể phát sinh," Vorsti.

"Chẳng có loài thọ tạo nào được giấu kín trước mặt Ngài: nhưng mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa với," Hê-bơ-rơ 4:13.

"Đức Chúa Trời không phải luôn thấy trước kết quả của điều Ngài có ý định," Corvin. ad Mol.

"Đấng đã nắn nên con mắt, há Ngài chẳng thấy sao?" Thi Thiên 94:9. "Khi một người đi vào rừng với người lân cận mình để đốn củi, và tay người ấy vung rìu đốn cây, và lưỡi rìu tuột khỏi cán, trúng người lân cận, đến nỗi người ấy chết," Phục Truyền 19:5. "Đức Chúa Trời phó người ấy vào tay người," Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13.

"Các sự ngẫu nhiên tương lai không được định về một trong hai phía," Armin. Tức là, Đức Chúa Trời đã không định, và vì vậy, hệ quả là, không biết trước, liệu chúng sẽ xảy ra hay không.

"Đừng lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? hay: Chúng ta sẽ uống gì? hay: Chúng ta sẽ mặc gì? vì Cha các ngươi trên trời biết rằng các ngươi cần mọi điều ấy," Ma-thi-ơ 6:31, 32.

"Đức Chúa Trời hy vọng và mong đợi nhiều sự sẽ không bao giờ xảy ra," Rem.

"Lấy đi sự biết trước của Đức Chúa Trời là lật đổ thần tính của Ngài," Jerome.

"Giáo lý về sự biết trước dường như được bịa ra chỉ để làm khổ và hành hạ những người phàm khốn khổ," Episcop.

[31] Gia-cơ 4:13-15.

[32] Dios d' eteleieto boule, Hom; -- "Ý Đức Chúa Trời đã được làm trọn."

[33] "Quæcunque possunt per creaturam fieri, vel cogitari, vel dici, et
etiam quæcunque ipse facere potest, omnia cognoscit Deus, etiamsi neque
sunt, neque erunt, neque fuerunt, scientiâ simplicis intelligentiæ." --
Aquin, p. q. 14, a. 9, c. Ex verbis apostoli, Rom. iv., "Qui vocat ea
quæ non sunt tanquam ea quæ sunt." Sic scholastici omnes. Fer.
Scholast. Orthod. Speci. cap. iii., alii passim. Vid. Hieron. Zanch. de
Scientia Dei, lib. diatrib. iii., cap. 2, q. 5.

[34] Vid. Sam. Rhætorfort. Exercit. de Grat., ex. i. cap. 4.

[35] "Res ipsæ nullo naturæ momento possibiles esse dicendæ sunt
priusquam a Deo intelliguntur, scientiâ quæ dicitur simplicis
intelligentiæ, ita etiam scientiâ quæ dicitur visionis, et fertur in
res futuras, nullo naturæ momento, posterior statuenda videtur, ista
futuritione, rerum; cum scientia," etc. -- Dr Twiss. ad Errat. Vind.
Grat.

[36] "Scientia visionis dicitur, quia ea quæ videntur, apud nos habent
esse distinctum extra videntem." -- Aq. p. q. 14, a. 9, c.

[37] "In eo differt præscientia intuitionis, ab ea, quæ approbationis
est, quod illa præsciat, quod evenire possibile est; hoc vero quod
impossibile est non evenire." -- Ferrius. Orthod. Scholast. Speci. cap.
xxiii. Cæterum posterior ista scientia non proprie dicitur a Ferrio
scientia approbationis, illa enim est, qua Deus dicitur nosse quæ amat
et approbat; ab utraque altera distincta. Matt. vii. 23; Rom. xi. 2; 2
Tim. ii. 19. "Quamvis infinitorum numerorum, nullus sit numerus, non
tamen est incomprehensibilis ei, cujus scientiæ non est numerus." --
Aug. de Civit. Dei, lib. xii. cap. 18.

[38] "Quibusdam effectibus præparavit causas necessarias, ut necessario
eveniret, quibusdam vero causas contingentes ut evenirent contingenter,
secundum conditionem proximarum causarum." -- Aquin. p. q. 28, a. 4, in
Cor. Zanch. de Natur. Dei, lib. v., qu. 4, thes.

[39] "Res et modos rerum" -- Aquin.

[40] "Cui præscientiam tollis, aufers divinitatem." -- Hieron. ad
Pelag., lib.

[41] "Deus ita omnium salutem ex æquo vult, ut illam ex æquo optet et
desideret." -- Corv. ad Molin., cap. xxxi. sect. 1.

[42] "Talis gratia omnibus datur quæ sufficiat ad fidem generandam." --
Idem, ibid, sect. 15.

[43] "Pertinaci quorundam malitia compulsus." -- Armin., ubi sup.

[44] "Reprobatio populi Judaici fuit actio temporaria et quæ bono
ipsorum Judæorum si modo sanabiles adhuc essent, animumque advertere
vellent, servire poterat, utque ei fini serviret a Deo facta erat." --
Rem. Apol., cap. xx. p. 221.

[45] "Injustum est apud Deum vel non credentem eligere, vel credentem
non eligere." -- Rem. Apol.

[46] "Concedimus in Deo desideria, quæ nunquam implentur." -- Corv. ad
Molin., cap. v. sect. 2.

[47] "Bona quædam Deus optat et desiderat." -- Rem. Confes., cap. ii.
sect. 9.

[48] "Dei spes et expectatio est ab hominibus elusa." -- Rem. Scrip.
Syn. in cap. v., Isa. v. 1. "In eo vis argumenti est, quod Deus ab
Israele obedientiam et sperarit, et expectarit." -- Idem, ibid. "Quod
Deus de elusa spe sua conqueratur." -- Idem, ubi supra.

[49] "Deum futura contingentia, decreto suo determinasse ad alterutram
partem (intellige quæ a libera creaturæ voluntate patrantur), falsum,
absurdum, et multiplicis blasphemiæ prævium abominor et exæcror." --
Armin. Declarat. Senten.

[50] "Disquiri permittimus:-- 1. Operosam illam quæstionem, de scientia
futurorum contingentium absoluta et conditionata; 2. Etsi non negemus
Deo illam scientiam attribui posse; 3. Tamen an necessarium saluti sit
ad hoc ut Deus recte colatur examinari permittimus; 4. Tum merito
facessere debent a scholis et ecclesiis, intricatæ et spinosæ istæ
quæstiones quæ de ea agitari solent, -- quomodo illa cum libertate
arbitrii, cum seriis Dei comminationibus, aliisque actionibus,
consistere possit: quæ omnia crucem potius miseris mortalibus fixerunt,
quam ad religionem cultumque divinum, momenti aliquid inquisitoribus
suis attulerunt." -- Episcopius, Disput. iv. sect. 10.; Rem. Apol., pp.
43, 44.

[51] Ames. Antisynod, p. 10.

[52] "Deus suo modo aliquando metuit, hoc est, merito suspicatur et
prudenter conjicit, hoc vel illud malum oriturum." -- Vorsti. de Deo,
p. 451.

[53] "Deus non semper ex præscientia finem intendit." -- Armin.,
Antip., p. 667; Corv. ad Molin., cap. v. sect. 5.

[54] "Cum et pater tradiderit filium suum, et ipse Christus corpus
suum: et Judas dominum suum: cur in hac traditione Deus est pius, et
homo reus, nisi quia in re una quam fecerunt, causa non fuit una
propter quam fecerunt." -- Aug., Epist. xlviii.

[55] "Deus non particulatim, vel singillatim omnia videt, velut
alternanter concepta, hinc illuc, inde huc, sed omnia videt simul." --
Aug., lib. xv. de Trinit., cap. 14. "In scientia divina nullus est
discursus, sed omnia perfecte intelligit." -- Tho., p. q. 14, a. 7. c.

[56] Tilen. Syntag. de Attrib. Dei, thes. 22; Zanch. de Nat. Dei.
Unumquodque quod est, dum est, necesse est, ut sit.

[57] Thi Thiên 44:21; Gióp 11:11; Đa-ni-ên 2:47; Thi Thiên 7:9, 26:2,
147:4; Lu-ca 12:27; Ma-thi-ơ 10:29, 30; Thi Thiên 139:2.

Chương IV.

Về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian cách đa dạng, bị thần tượng ý chí tự do của người Arminian truất khỏi địa vị ưu việt này.

Giờ đây tôi đến bàn về điều mà giữa nó và thần tượng Pelagian có bellum aspondon, chiến tranh không khoan nhượng và sự thù ghét bất diệt, hoàn toàn hủy diệt một bên — tức là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì điều này, trong quan niệm mà Cơ Đốc giáo cho đến nay đã ôm lấy, và điều kia, trong nghĩa mà người Arminian duy trì, không thể đứng chung với nhau hơn lửa với nước, ánh sáng với tối tăm, Christ với Bê-li-an, và kẻ nào toan nối kết chúng lại thì cày với bò và lừa; chúng hẳn phải bị buộc lại với nhau bằng cùng sợi dây "quo ille mortua jungebat corpora vivis," — mà bạo chúa đã dùng để buộc xác chết vào người sống. Sự đề cao kỳ lạ của đất sét chống lại người thợ gốm này, không phải bằng cách oán trách, và nói rằng, "Sao ông đã làm tôi như vậy?" mà bằng cách ganh đua, "Ta sẽ không như vậy, ta sẽ nâng mình lên trời, lên các phía của ngai ông," trước đây người ngoại đạo tinh tế hơn còn chưa biết đến. [58] Như những kẻ theo sự ngẫu nhiên này, họ, với một sai lầm tốt hơn, đã làm một nữ thần của sự quan phòng, vì, như họ bịa đặt, nàng đã giúp La-tô-na sinh nở trên đảo Đê-lốt; ngụ ý rằng La-tô-na, hay thiên nhiên, dù lớn và vĩ đại với đủ loại hiệu quả, vẫn không thể sinh ra gì nếu không có sự giúp đỡ xen vào của sự quan phòng thiêng liêng: thần thoại của họ dường như chứa đựng một hương vị ngọt ngào của lẽ thật thiêng liêng hơn bất cứ gì chúng ta có thể mong đợi từ những tưởng tượng cao vút [59] của những kẻ nghiêng về tin rằng Đức Chúa Trời được nói là nâng đỡ mọi sự không vì lý do nào khác ngoài việc Ngài không hủy diệt chúng. Giờ đây, để những sai lầm kiêu ngạo, chống nghịch Đức Chúa Trời của họ càng hiện rõ, theo phương pháp trước đây của tôi, tôi sẽ chỉ rõ Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì về sự quan phòng này, cùng với điều phù hợp với lý trí ngay thẳng và Cơ Đốc, chứ không phải điều do những tình cảm xao động ra lệnh.

Sự quan phòng là một từ mà, trong nghĩa đúng của nó, dường như bao hàm mọi hành động của Đức Chúa Trời hướng ra ngoài từ Ngài, có bất cứ liên hệ nào đến các loài thọ tạo của Ngài, mọi công việc của Ngài không phải ad intra, thuộc về thần tính một cách bản thể. Giờ đây, vì Đức Chúa Trời "làm mọi sự theo sắc lệnh, hay ý muốn của Ngài," Ê-phê-sô 1:11, vì bất cứ điều gì Ngài làm nay Ngài đã vui lòng từ buổi đầu, Thi Thiên 115:3; cũng thấy rằng, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ đời đời; vì vậy, ba điều về sự quan phòng của Ngài đáng được xem xét:— 1. Sắc lệnh hay mục đích của Ngài, [60] nhờ đó Ngài đã sắp xếp mọi sự có thứ tự, và chỉ định chúng cho những mục đích chắc chắn, mà Ngài đã định trước. 2. Sự biết trước của Ngài, nhờ đó Ngài chắc chắn biết trước mọi sự sẽ xảy ra. 3. Sự vận hành theo thời gian của Ngài, hay sự làm việc trong thời gian, — "Cha ta làm việc cho đến bây giờ," Giăng 5:17, — nhờ đó Ngài thực sự thi hành mọi ý muốn tốt lành của Ngài. Điều thứ nhất và thứ hai trong số này đã là chủ đề của các chương trước; chỉ điều sau cùng nay đòi hỏi sự xem xét của chúng ta.

Vậy, chúng ta có thể quan niệm điều này như một hành động hay công việc khôn tả của Đức Chúa Trời toàn năng, nhờ đó Ngài ấp ủ, nâng đỡ, và cai trị thế gian, hay mọi sự Ngài đã dựng nên, khiến chúng chuyển động, phù hợp với những bản tính mà Ngài đã phú cho chúng lúc ban đầu, hướng đến những mục đích mà Ngài đã đề ra. Để xác nhận điều này, trước hết tôi sẽ chứng minh mệnh đề này, rằng toàn thế gian được Đức Chúa Trời chăm sóc, và bởi Ngài cai trị, và trong đó mọi người, tốt hay xấu, mọi sự cách riêng, dù nhỏ bé và trong mắt chúng ta không đáng kể đến đâu. Thứ hai, chỉ ra cách thức Đức Chúa Trời làm mọi sự, trong mọi sự, và theo sự đa dạng của các nguyên nhân thứ hai mà Ngài đã dựng nên; trong đó có loại tất nhiên, có loại tự do, có loại ngẫu nhiên, sinh ra các hiệu quả của chúng nec pantos, nec epi to polu, sed kata sumbebekos, hoàn toàn do tình cờ.

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian được bày tỏ dồi dào cho chúng ta, cả bởi các công việc của Ngài lẫn bởi lời Ngài. Tôi sẽ đưa ra vài ví dụ của mỗi loại:— 1. Nói chung, việc Đấng Demiourgos toàn năng, và Đấng Nắn Nên toàn vũ trụ này, không đề ra cho chính mình mục đích nào trong việc dựng nên mọi sự, — rằng Ngài thiếu quyền năng, sự tốt lành, ý muốn, hay sự khôn ngoan, để sắp xếp và định đoạt các công việc của chính tay Ngài, — là hoàn toàn không thể. 2. Lấy một ví dụ cụ thể về một sự tình cờ, mà sự hiểu biết về nó bằng cách này hay cách khác, ở mức độ này hay mức độ khác, đã lan khắp thế gian, — đó là sự hủy diệt gần như toàn thể mọi sự bởi cơn lụt, nhờ đó cả thế gian suýt nữa đã trở về sự hỗn độn nguyên thủy. Há trong đây không có gì ngoài may rủi được thấy sao? có tình tiết nào về nó mà không cho thấy một Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài? Chẳng nói đến những sự mặc khải nhờ đó Đức Chúa Trời đã báo trước rằng Ngài sẽ đem cơn lụt như vậy, thì may rủi nào, vận mệnh nào, có thể thu thập một số ít cá thể của mọi loại, trong đó cả loài được bảo tồn? Bàn tay nào đã dẫn chiếc thuyền nghèo nàn ấy khỏi các đá ngầm và ban cho nó một nơi nghỉ trên các núi? Chắc chắn, chỉ việc đọc câu chuyện ấy, Sáng Thế Ký 7, 8, có sự xác nhận của truyền thống phổ quát của toàn nhân loại, cũng đủ làm giật mình tấm lòng cứng cỏi của kẻ vô thần.

Lời Đức Chúa Trời thuật lại điều ấy chẳng kém phần đầy đủ hơn các công việc của Ngài tuyên bố, Thi Thiên 19, "Cha ta làm việc cho đến bây giờ," Cứu Chúa chúng ta phán, Giăng 5:17. Nhưng há Đức Chúa Trời đã chẳng kết thúc công việc của Ngài vào ngày thứ bảy, và há Ngài đã chẳng "nghỉ mọi công việc Ngài" khi ấy sao? Sáng Thế Ký 2:2. Đúng, khỏi công việc sáng tạo của Ngài bởi sự toàn năng; nhưng công việc cai trị của Ngài bởi sự quan phòng vẫn chưa biết đến sự kết thúc. Phải, và nhiều sự riêng biệt Ngài làm ngoài dòng chảy thường lệ, chỉ để cho biết "rằng Ngài làm việc như vậy," Giăng 9:3. Như Ngài đã nắn nên mọi sự bởi sự khôn ngoan Ngài, Ngài cũng giữ chúng bởi sự quan phòng Ngài trong thứ tự tuyệt vời, như được tuyên bố rộng rãi trong Thi Thiên 104 vàng ngọc ấy: và điều này không bị giới hạn vào bất cứ nơi chốn hay sự gì riêng biệt, nhưng "mắt Ngài ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành," Châm Ngôn 15:3; đến nỗi "không ai có thể ẩn mình trong nơi kín nhiệm mà Ngài không thấy," Giê-rê-mi 23:24; Công Vụ 17:24; Gióp 5:10, 11; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11. Và mọi điều này Ngài phán để loài người "biết từ phía mặt trời mọc, và từ phía tây, rằng ngoài Ngài chẳng có ai. Ngài là Đức Giê-hô-va, và chẳng có ai khác. Ngài nắn nên ánh sáng, và dựng nên tối tăm: Ngài làm sự bình an, và dựng nên sự dữ: Ngài làm mọi điều này," Ê-sai 45:6, 7. Trong những chỗ này và vô số chỗ tương tự, Chúa tuyên bố rằng không có gì Ngài đã làm ra, mà với bàn tay tốt lành của sự quan phòng Ngài Ngài không cai trị và nâng đỡ.

Giờ đây, phạm vi chung này của sự quan phòng phổ thông của Ngài đến mọi sự không hề ngăn trở Ngài thực hiện một số hành động đặc biệt của nó đối với một số người cách riêng, đúng như họ gần Ngài hơn những sự khác và được đồng hóa hơn với sự tốt lành của Ngài đến đâu. Tôi muốn nói Hội Thánh Ngài ở đây trên đất, và những người mà Hội Thánh gồm có; "vì có dân tộc nào lớn đến nỗi có Đức Chúa Trời gần gũi mình như vậy chăng?" Phục Truyền 4:7. Trong việc cai trị Hội Thánh, Ngài bày tỏ vinh quang Ngài cách nổi bật nhất, và thi thố quyền năng Ngài. Hãy nối các công việc của Ngài với lời Ngài, điều Ngài đã làm với điều Ngài đã hứa sẽ làm cho sự bảo tồn Hội Thánh và dân Ngài, và bạn sẽ thấy những kết quả kỳ diệu của một sự quan phòng đặc biệt hơn. Chống lại Hội Thánh, Ngài hứa "các cửa âm phủ sẽ không thắng được," Ma-thi-ơ 16:18; — giữa vòng họ Ngài đã hứa sẽ ở lại, đoạn 28:20; cung cấp cho họ thêm mọi sự cần thiết, Ma-thi-ơ 6:33; ao ước rằng "mọi sự lo lắng của họ được trao cho Ngài, là Đấng chăm sóc họ," I Phi-e-rơ 5:7; cấm bất cứ ai "đụng đến những người được xức dầu của Ngài," Thi Thiên 105:15, và điều ấy vì họ đối với Ngài như "con ngươi của mắt Ngài," Xa-cha-ri 2:8. Giờ đây, sự quan phòng đặc biệt này hướng đến một mục đích siêu nhiên, mà chỉ một mình nó được đưa đến.

Đối với kẻ ác, như họ bị loại khỏi sự chăm sóc và cai trị đặc biệt này, họ cũng không được miễn khỏi quyền cai trị của bàn tay toàn năng Ngài. Đấng đã dựng nên họ "cho ngày hoạn nạn," Châm Ngôn 16:4, và đã sắm sẵn cho họ một "chỗ riêng" để đi đến, Công Vụ 1:25, không để họ sống trên thế gian này ngoài ranh giới của sự quan phòng cai trị mọi sự của Ngài; nhưng bằng cách chịu đựng và nhẫn nhục các gian ác của họ với lòng kiên nhẫn lớn và "sự nhịn nhục," Rô-ma 9:22, thường bảo vệ họ khỏi những tổn hại của nhau, Sáng Thế Ký 4:15, bằng cách ban cho họ nhiều phước lành thuộc thể, Ma-thi-ơ 5:45, định đoạt mọi công việc của họ cho vinh quang của danh lớn Ngài, Châm Ngôn 21:1, 2, Ngài tuyên bố rằng họ cũng sống, động, và có sự mình trong Ngài, và ở dưới sự cai trị của sự quan phòng Ngài. Không những thế, không có sự gì nhỏ nhất trên thế gian này mà sự chăm sóc và hiểu biết của Ngài không xuống đến. Thật chẳng xứng với sự khôn ngoan của Ngài nếu Ngài không nâng đỡ, sắp xếp, và định đoạt mọi sự Ngài đã dựng nên, mà bỏ mặc chúng cho sự hủy hoại của may rủi không chắc chắn. Vậy Giê-rô-mi [61] đã xúc phạm sự quan phòng của Ngài, và làm ô danh sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài, trong khi ông tưởng đã thanh minh sự oai nghi của Ngài khỏi bị ô uế bởi sự hiểu biết và chăm sóc những loài bò sát và sâu bọ nhỏ nhất từng giây phút; và Thánh Âu-tinh nói rõ điều ngược lại: [62] "Ai," ông nói, "đã sắp đặt các chi thể khác nhau của con bọ chét và con muỗi, đã ban cho chúng thứ tự, sự sống, và sự chuyển động?" v.v., — rất phù hợp với Kinh Thánh: như Thi Thiên 104:20, 21, 145:15; Ma-thi-ơ 6:26, 30, "Ngài nuôi chim trời, và mặc cho cỏ ngoài đồng;" Gióp 39:1, 2; Giô-na 4:6, 7. Chắc chắn việc để ý đến mọi sự Ngài đã dựng nên chẳng phải là gánh nặng cho Đức Chúa Trời. Há Ngài đã dùng quyền năng lớn ấy trong việc sinh ra loài thọ tạo nhỏ nhất của Ngài, vượt xa hoạt động hợp nhất của loài người và thiên sứ, mà chẳng vì mục đích gì sao? Chắc chắn, ngay cả chúng cũng phải có một thứ tự được sắp xếp tốt, cho sự bày tỏ vinh quang Ngài. "Chẳng có con chim sẻ nào sa xuống đất ngoài ý Cha chúng ta;" ngay cả "tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm cả," Ma-thi-ơ 10:29, 30. "Ngài mặc cho hoa huệ và cỏ ngoài đồng, là thứ sẽ bị quăng vào lò," Lu-ca 12:27, 28. Hãy xem sự hiểu biết và chăm sóc của Ngài về chúng! Lại nữa, Ngài đã dùng ếch nhái và chấy rận để trừng phạt người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 8; với một cây dưa và một con sâu Ngài đã rèn luyện đầy tớ Ngài là Giô-na, đoạn 4; phải, Ngài gọi cào cào là "đạo quân kinh khiếp" của Ngài; — và há Đức Chúa Trời lại không biết và chăm sóc số lượng binh lính của Ngài, sự sắp xếp đạo quân đáng sợ của Ngài sao?

Việc Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng Ngài cai trị và định đoạt mọi sự Ngài đã dựng nên đã được chứng minh đầy đủ; cách thức Ngài làm mọi sự trong mọi sự, cách Ngài sắp xếp các công việc của chính tay Ngài, việc cai trị và định đoạt các loài thọ tạo của Ngài này chủ yếu gồm có điều gì, giờ đây sẽ được xem xét. Và ở đây bốn điều chủ yếu phải được lưu ý:— Thứ nhất, sự nâng đỡ, gìn giữ, và duy trì mọi sự bởi quyền năng Ngài; vì "Ngài nâng đỡ mọi sự bởi lời quyền năng của Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3. Thứ hai, sự Ngài cùng làm việc với mọi sự, bởi một ảnh hưởng của nguyên nhân vào chính các tác nhân; "vì Ngài cũng đã làm mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi," Ê-sai 26:12. Thứ ba, sự Ngài cai trị cách quyền năng mọi biến cố, cả tất nhiên, tự do, và ngẫu nhiên, và định đoạt chúng cho những mục đích chắc chắn vì sự bày tỏ vinh quang Ngài. Như Giô-sép nói với các anh em mình, "Các anh toan hại tôi; nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích lợi, để thực hiện, như vẫn còn đến ngày nay, đặng cứu sự sống của nhiều dân," Sáng Thế Ký 50:20. Thứ tư, sự Ngài định trước và kiềm chế các nguyên nhân thứ hai cho những hiệu quả này hay hiệu quả kia: "Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước: Ngài khiến nó xoay hướng nào tùy ý," Châm Ngôn 21:1.

Thứ nhất, sự nâng đỡ hay duy trì mọi sự của Ngài là sự Ngài tiếp tục cách quyền năng sự hiện hữu, sức mạnh tự nhiên, và các năng lực của chúng, đã ban cho chúng lúc dựng nên: "Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự mình," Công Vụ 17. Đến nỗi Ngài chẳng hề tự mình làm mọi sự trong chúng, mà không có bất cứ sự cộng tác nào của chúng, điều này không những biến mọi sự thành khúc gỗ, phải, và lấy đi khỏi khúc gỗ bản tính riêng của nó, mà còn trái với phước lành chung mà Ngài đã rải khắp mặt đất lúc ban đầu, "Hãy sinh sôi, nảy nở," Sáng Thế Ký 1:22; — Ngài cũng chẳng bỏ mặc chúng cho một sự tự tồn, trong lúc đó Ngài chỉ không hủy diệt chúng; [63] điều này sẽ làm cho Ngài thành một khán giả nhàn rỗi của hầu hết mọi sự trên thế gian, không "làm việc cho đến bây giờ," như Cứu Chúa chúng ta phán, và ban cho nhiều sự ở dưới đây một sự hiện hữu tuyệt đối, không bắt nguồn từ Ngài: điều trước là phạm thượng, điều sau là không thể.

Thứ hai, đối với sự Đức Chúa Trời làm việc trong và cùng với mọi nguyên nhân thứ hai để sinh ra các hiệu quả của chúng, phần hay phần việc nào trong công việc được gán đúng cho Ngài, phần nào cho quyền năng của các nguyên nhân thấp hơn, dường như vượt quá tầm loài người; cũng không cần thiết chút nào để hiểu thấu đáo điều ấy, miễn là chúng ta làm cho mọi sự mang ơn quyền năng Ngài về sự hiện hữu của nó, và mang ơn sự giúp đỡ Ngài về sự hoạt động của nó.

Thứ ba, quyền cai trị tối cao của Ngài thi thố mình trong việc định đoạt mọi sự cho những mục đích chắc chắn và có định vì vinh quang của chính Ngài, và chủ yếu được nhận ra đang tiến lên trên những sự ngẫu nhiên nhất, và làm cho chúng phần nào trở nên tất nhiên, bởi chúng chắc chắn được định đoạt cho một số mục đích đã đề ra. Giữa sự sinh và sự chết của một người, có bao nhiêu sự hoàn toàn ngẫu nhiên xảy đến! bao nhiêu may rủi! bao nhiêu bệnh tật! xét theo bản tính của chúng đều có thể tránh được, và, xét về kết quả, không một sự nào mà đối với một số người không chứng tỏ là chết người; thế nhưng, chắc chắn rằng "các ngày của con người đã được định, số tháng người ở với Chúa, Ngài đã định giới hạn người không thể vượt qua," Gióp 14:5. Và thường Ngài bởi những sự hoàn toàn ngẫu nhiên và tình cờ thi hành các mục đích của Ngài, — ban thưởng, giáng phạt, và hoàn thành các sự phán xét của Ngài; như khi Ngài phó một người bị giết bởi lưỡi rìu bay khỏi cán trong tay một người đang đốn cây bên đường. Nhưng trong không gì điều này hiển nhiên hơn trong việc gieo thăm xưa, một sự tình cờ và ngẫu nhiên như có thể tưởng tượng, lắc trong mũ một cách may rủi. Thế mà Đức Chúa Trời cai trị chúng để tuyên bố mục đích của Ngài, giải thoát lẽ thật khỏi những nghi ngờ, và bày tỏ quyền năng Ngài: Châm Ngôn 16:33, "Người ta gieo thăm trong vạt áo, nhưng mọi sự định đoạt đều do Đức Giê-hô-va;" — như bạn có thể thấy trong các ví dụ về A-can, Giô-suê 7:16-18; Sau-lơ, I Sa-mu-ên 10:20, 21; Giô-na-than, đoạn 14:41, 42; Giô-na, đoạn 1:7; Ma-thia, Công Vụ 1:26. Thế mà hành động cai trị này của sự quan phòng Đức Chúa Trời (như không có sắc lệnh hay hành động nào khác của Ngài) không cướp đi của các sự ngẫu nhiên bản tính riêng của chúng; vì há Đấng hiệu quả khiến chúng sẽ xảy ra, lại không thể khiến chúng xảy ra cách ngẫu nhiên sao?

Thứ tư, sự định trước của Đức Chúa Trời về các nguyên nhân thứ hai (điều tôi không nêu sau cùng như thể đó là hành động sau cùng của sự quan phòng Đức Chúa Trời về các loài thọ tạo của Ngài, vì thật ra đó là hành động đầu tiên liên quan đến sự hoạt động của chúng) là sự vận hành hiệu quả của Ngài, theo mục đích đời đời của Ngài, nhờ đó, dù một số tác nhân, như ý chí con người, là những nguyên nhân tự do nhất và không định, hay những chủ nhân không giới hạn của các hành động của chính mình, xét về nguyên tắc nội tại của sự hoạt động (tức là, bản tính của chính chúng), [chúng] vẫn, xét về sắc lệnh của Ngài, và bởi sự vận hành quyền năng của Ngài, được định cho hiệu quả này hay hiệu quả kia cách cụ thể; không phải chúng bị ép buộc làm điều này, hay bị ngăn cản làm điều kia, nhưng được nghiêng và hướng để làm điều này hay điều kia, theo cách hoạt động riêng của chúng, tức là, một cách tự do nhất: vì thật ra những lời chứng như vậy ở khắp nơi hiển nhiên trong Kinh Thánh, về việc khuấy động ý chí và tâm trí con người, về việc uốn nắn và nghiêng chúng về nhiều sự, về việc cai trị những tư tưởng và động cơ kín nhiệm của lòng, đến nỗi không thể bằng cách nào quy chúng về một sự cho phép trần trụi, với một sự cai trị các hành động bên ngoài, hay về một ảnh hưởng chung, nhờ đó chúng có quyền năng làm điều này hay điều kia, hay bất cứ sự gì khác; trong đó, như một số người cho, toàn bộ sự quan phòng của Ngài gồm có.

Giờ đây chúng ta cùng áp dụng các hành động khác nhau này cho các tác nhân tự do, hoạt động theo sự lựa chọn, như ý chí con người, và điều ấy sẽ mở đường để xem xét các dị giáo Arminian, về điều khoản này của đức tin Cơ Đốc. Và ở đây hai điều phải được đặt trước:— Thứ nhất, rằng chúng không bị tước mất sự tự do nội tại hay nguyên thủy, căn bản của mình; thứ hai, rằng chúng không được miễn khỏi ảnh hưởng chuyển động và sự cai trị của sự quan phòng Đức Chúa Trời; — điều thứ nhất sẽ không còn chỗ chính đáng cho phần thưởng và hình phạt; điều kia, như tôi đã nói trước, xúc phạm đến sự oai nghi và quyền năng của Đức Chúa Trời. Thánh Âu-tinh [64] đã cho rằng Xicero đáng bị quở trách đặc biệt, ngay cả giữa người ngoại đạo, vì đã cố làm cho con người tự do đến nỗi ông làm cho họ thành phạm thánh, bằng cách phủ nhận họ phải phục dưới một sự quan phòng cai trị: sai lầm thô thiển này đã được Damascen, [65] một Cơ Đốc nhân học thức, duy trì trực tiếp, dạy rằng, "Những sự chúng ta có quyền nào, không tùy thuộc vào sự quan phòng, mà vào ý chí tự do của chính chúng ta;" một ý kiến hợp với một con heo trong bầy Epicurus hơn là với một học trò trong trường của Christ. Thế mà sai lầm kiêu ngạo, kỳ dị này nay, dù bằng những từ ngữ khác, vẫn được duy trì cứng cỏi: vì họ còn làm gì khác ngoài việc gán cho ý chí con người một sự tự do độc lập tuyệt đối đến nỗi nó có trong quyền mình mọi tình tiết, mọi điều kiện nào thuộc về sự hoạt động, đến nỗi mọi sự đòi hỏi về phía Đức Chúa Trời, hay cách khác, cho việc thực hiện một hành động đã được hoàn tất, nó vẫn hoàn toàn nằm trong quyền của ý chí con người liệu nó sẽ làm hay không? sự tự do tối cao và rõ ràng thiêng liêng này, nối với một quyền năng và quyền cai trị tuyệt đối không thể kiểm soát trên mọi hành động của nó, sẽ miễn trừ và giải thoát ý chí con người, không những khỏi mọi sự định trước cho việc sinh ra những hiệu quả này hay hiệu quả kia, mà còn khỏi bất cứ sự vận hành hiệu quả hay ảnh hưởng nào của sự quan phòng Đức Chúa Trời vào chính ý chí, là sự nâng đỡ, giúp đỡ, hay cộng tác với nó trong việc làm hay muốn bất cứ sự gì; và, vì vậy, các tác giả của sự tự do tưởng tượng này đã khéo léo dựng nên một sự cộng tác tưởng tượng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, tương xứng với nó, — cụ thể là, một ảnh hưởng chung và vô tư, luôn chờ đợi và trông mong ý chí con người tự định mình cho hiệu quả này hay hiệu quả kia, tốt hay xấu; Đức Chúa Trời như thể luôn sẵn sàng ở tay để làm phần nhỏ mà Ngài có trong các hành động của chúng ta, bất cứ khi nào chúng ta vui lòng dùng Ngài, hay, nếu chúng ta vui lòng để Ngài yên, Ngài không hề thúc đẩy chúng ta thực hiện bất cứ sự gì. Giờ đây, Đức Chúa Trời cấm chúng ta đồng ý chọn một đội trưởng như vậy, dưới sự dẫn dắt của người ấy chúng ta có thể lại sa xuống chủ nghĩa ngoại đạo, — dựng lên một thần tượng như vậy vào ngai của Đấng Toàn Năng. Không, chắc chắn, chúng ta hãy khoan dung nhất với ý chí của mình, và gán cho chúng mọi sự tự do tương xứng với một bản tính được dựng nên, để làm mọi sự cách tự do theo sự lựa chọn và ý định đi trước, được tự do khỏi mọi sự tất nhiên của tự nhiên và sự ép buộc bên ngoài; nhưng dù vậy, chúng ta đừng cả gan phủ nhận sự giúp đỡ hiệu quả của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng quyền năng riêng biệt của Ngài vào ý chí và hành động của các loài thọ tạo của Ngài, hướng dẫn chúng đến việc tự nguyện thực hiện điều Ngài đã định: điều mà người Arminian, vì bênh vực ý chí tự do yêu dấu của họ mà chống đối, gây nên trong lòng con người một sự tự đắc về quyền năng của chính mình, và một sự độc lập tuyệt đối khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì, —

Thứ nhất, họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời (trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự mình) bởi sự quan phòng Ngài làm bất cứ sự gì, [66] "nhờ đó loài thọ tạo được khuấy động, hay được giúp đỡ trong bất cứ hành động nào của nó." Tức là, Đức Chúa Trời hoàn toàn để mặc con người trong tay mưu kế của chính mình, cho sự định đoạt của quyền năng độc lập tuyệt đối của chính mình, mà không xét gì đến sự quan phòng của Ngài; từ đó, như họ làm, họ có thể kết luận đúng, [67] "rằng những sự Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm cách tự do" (như mọi hành động của con người), "chính Ngài không thể muốn hay làm cách quyền năng và hiệu quả hơn bằng cách ao ước hay mong muốn," như Vorstius nói; điều này chẳng hơn gì một người có thể làm về người khác, có lẽ kém xa một thiên sứ. Tôi có thể ao ước hay mong muốn rằng người khác sẽ làm điều tôi muốn người ấy làm; nhưng, thật ra, mô tả sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng những lời như vậy dường như đối với tôi là sự phạm thượng không thể dung thứ. Nhưng hẳn phải như vậy; không có những sự giúp đỡ như vậy, Da-gôn không thể giữ đầu mình, cũng như thần tượng của ý chí tự do không thể kiểm soát không thể hưởng quyền cai trị của nó.

Từ đó Corvinus sẽ thừa nhận [68] rằng việc giết một người bởi lưỡi rìu tuột khỏi cán, dù ngẫu nhiên, có thể được nói là xảy ra theo ý định và ý muốn đã định của Đức Chúa Trời; nhưng ông sẽ không nhượng bộ bằng bất cứ giá nào rằng điều này có thể được áp dụng cho các hành động mà trong đó mưu kế và sự tự do của ý chí con người có chỗ, như thể chúng cũng phải lệ thuộc vào một quyền năng cai trị như vậy; — nhờ đó ông hoàn toàn loại trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi việc có bất cứ chủ quyền nào trong lãnh thổ của các hành động con người, điều này rõ ràng là rũ bỏ ách quyền cai trị của Ngài, và làm cho con người thành những chúa tối cao trong chính mình: đến nỗi họ có thể gán cho Đức Chúa Trời (như họ làm [69] ) chỉ một sự mong đợi có thể bị lừa dối về những sự ngẫu nhiên sắp đến, vì không có hành động nào của chính Ngài trong việc sinh ra các hiệu quả như vậy mà Ngài có thể đặt nền cho bất cứ sự chắc chắn nào; chỉ là, Ngài có thể phỏng đoán, theo sự phỏng đoán của Ngài về các khuynh hướng của con người. Và, thật ra, đây là nàng Hê-len mà vì được hưởng nàng, ba mươi năm nay, họ đã duy trì chiến tranh với các đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống; toàn bộ nỗ lực của họ là chứng minh rằng, bất chấp việc thực hiện mọi sự, về phía Đức Chúa Trời, đòi hỏi cho việc sinh ra bất cứ hành động nào, [70] ý chí con người vẫn hoàn toàn tự do, phải, xét về kết quả, cũng như cách thức hoạt động của nó, để làm hay không làm. Tức là, bất chấp sắc lệnh của Đức Chúa Trời rằng hành động như vậy sẽ được thực hiện, và sự biết trước của Ngài rằng nó sẽ xảy ra như vậy; bất chấp sự Ngài cộng tác với ý chí con người (xa như họ cho phép Ngài) để làm điều ấy, và dù Ngài đã định bởi hành động ấy của con người để thi hành một số sự phán xét của chính Ngài; [71] vẫn không có loại tất nhiên nào khiến người ấy không thể bỏ qua cũng như làm: điều này cũng như họ nói rằng, "Lưỡi chúng ta là của chúng ta; chúng ta phải nói: ai là chúa trên chúng ta? Chúng ta sẽ tự vindicate vào một sự tự do làm điều gì và cách nào chúng ta muốn, dù vì đó chúng ta đuổi Đức Chúa Trời khỏi ngai Ngài." Và, thật ra, nếu chúng ta để ý, chúng ta sẽ thấy họ đang đào bới và kéo đổ sự quan phòng thực tế của Đức Chúa Trời, tại gốc rễ và các nhánh của nó; vì, —

Thứ nhất, đối với sự bảo tồn hay nâng đỡ mọi sự của Ngài, họ khẳng định [72] rất có thể đây chẳng là gì khác ngoài một hành động phủ định của ý Ngài, nhờ đó Ngài muốn hay định không hủy diệt những sự Ngài đã dựng nên; và khi chúng ta đưa ra những chỗ Kinh Thánh khẳng định đó là một hành động của quyền năng Ngài, họ nói chúng bị trích dẫn cách dại dột. Đến nỗi, thật ra, mặc Kinh Thánh nói gì, (theo quan niệm của họ,) Đức Chúa Trời không nâng đỡ và duy trì các loài thọ tạo của Ngài hơn tôi nâng đỡ một ngôi nhà khi tôi không đốt nó, hay một con sâu khi tôi không giẫm lên nó.

Thứ hai, đối với sự Đức Chúa Trời cộng tác với các nguyên nhân thấp hơn trong mọi hành động và sự hoạt động của chúng, họ khẳng định đó chỉ là [73] một ảnh hưởng chung, giống nhau trên mọi người và mỗi người, mà họ có thể dùng hay không dùng tùy ý, và trong việc dùng định nó cho hiệu quả này hay hiệu quả kia, tốt hay xấu (Corvinus nói vậy), như họ thấy tốt nhất. Nói tóm lại, đối với ý chí con người [74] nó chẳng là gì khác ngoài điều để nó tự do diễn phần của mình, theo khuynh hướng của nó; như họ cùng nói trong Bản Tuyên Xưng của họ. Cũng hãy lưu ý, rằng họ cho rằng ảnh hưởng này của sự quan phòng Ngài không phải vào tác nhân, ý chí con người, nhờ đó nó được giúp đỡ hay được ban năng lực để làm bất cứ sự gì (không, điều ấy dường như công nhận một sự tự túc), [75] mà chỉ vào chính hành động để sinh ra nó: như thể tôi giúp một người nâng một khúc gỗ, nó có lẽ trở nên nhẹ hơn cho người ấy, nhưng người ấy không được làm mạnh hơn một chút nào; điều này lấy đi công việc đúng của sự quan phòng, gồm có trong một sự giúp đỡ nội tại.

Thứ ba, đối với sự Đức Chúa Trời định hay giới hạn ý chí con người làm điều này hay điều kia cách cụ thể, họ hoàn toàn loại bỏ nó, như một sự hủy hoại sự tự do được họ tôn thờ. [76] "Nó không hề phù hợp với nó," họ nói, trong Lời Bào Chữa của họ. Arminius cũng vậy: [77] "Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không định ý chí con người về một phía của sự mâu thuẫn." Tức là, "Đức Chúa Trời đã không định rằng các ngươi sẽ làm, cũng không bằng bất cứ cách nào cai trị ý chí các ngươi, để làm việc này thay vì việc kia, để làm điều này hay bỏ qua điều kia." Đến nỗi tổng kết nỗ lực của họ là, chứng minh rằng ý chí con người tự do tuyệt đối, độc lập, và không thể kiểm soát đến nỗi Đức Chúa Trời không, phải, với cả quyền năng Ngài không thể, định nó cách chắc chắn và không sai lầm cho việc thực hiện hành động này hay hành động kia cách cụ thể, nhờ đó hoàn thành các mục đích của chính Ngài, đạt đến các mục đích của chính Ngài. Thật ra, đối với tôi dường như đó là nỗ lực bất hạnh nhất mà các Cơ Đốc nhân từng nghĩ ra; nếu nó đạt được thành công xứng với sự vĩ đại của việc làm, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong sự đánh giá của con người, hẳn sẽ gần như bị đuổi hoàn toàn khỏi thế gian. "Tantæ molis erat." Nữ thần ngẫu nhiên mới không thể được dựng lên cho đến khi Đức Chúa Trời trên trời bị tước hoàn toàn quyền cai trị trên con cái loài người, và thay vào đó một thần tượng tự túc nuôi tại nhà được dựng lên, và thế gian bị thuyết phục thờ lạy nó. Nhưng để công trình không leo cao hơn, hãy để mọi người quan sát xem lời Đức Chúa Trời lật đổ tháp Ba-bên này thế nào.

Vậy, thứ nhất, trong vô số chỗ Kinh Thánh nói rõ rằng sự quan phòng của Ngài không những cai trị trong các mưu kế của con người và những quyết định kín nhiệm nhất của họ, (từ đó tiên tri tuyên bố rằng ông biết "đường lối của loài người chẳng thuộc về chính mình," — rằng "loài người đi đường mình không thể dẫn bước mình," Giê-rê-mi 10:23; và Sa-lô-môn, rằng "lòng người toan tính đường mình, nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước người," Châm Ngôn 16:9; Đa-vít, cũng vậy, đã đặt nền này, rằng "Đức Giê-hô-va làm cho mưu kế của các nước ra hư không," và "làm cho các ý định của các dân thành vô hiệu," nhưng "mưu kế của chính Ngài đứng vững đời đời, tư tưởng của lòng Ngài đến mọi đời," Thi Thiên 33:10, 11, rồi cứ theo đó, trong sự khốn khó của chính mình, cầu nguyện Chúa làm cho [78] "mưu kế của A-hi-tô-phe ra dại dột," II Sa-mu-ên 15:31, — điều mà Chúa cũng đã làm, bằng cách vận hành trong lòng Áp-sa-lôm để nghe theo mưu kế ngược lại của Hu-sai); mà còn, thứ hai, sự vận hành của sự quan phòng Ngài hiệu quả ngay cả trong lòng và ý chí con người để xoay chúng theo hướng Ngài muốn, và định chúng cho điều này hay điều kia cách cụ thể, tùy theo ý Ngài: "Sự toan liệu của lòng thuộc về loài người, còn sự đáp của lưỡi do Đức Giê-hô-va," Sa-lô-môn phán, Châm Ngôn 16:1; — điều mà Gia-cốp đã tin cậy khi ông cầu nguyện Chúa ban cho các con trai ông tìm được ơn và sự thương xót trước mặt người mà khi ấy ông tưởng là một người Ê-díp-tô vô thần, Sáng Thế Ký 43:14; từ đó chúng ta hẳn phải công nhận, hoặc ông già tốt lành ấy tin rằng việc nghiêng và xoay không thay đổi và lập vững lòng Giô-sép để ưu đãi các anh em ông là trong tay Đức Chúa Trời, hoặc lời cầu nguyện của ông hẳn phải có một nghĩa vô nghĩa như thế này: "Xin ban, hỡi Chúa, một ảnh hưởng chung của sự quan phòng Ngài, để lòng người ấy được xoay sang điều tốt đối với các con trai tôi, hoặc không, bị bỏ mặc cho sự tự do của chính nó." Một lời cầu xin kỳ lạ! thế mà làm sao nó có thể được cải thiện bởi một người tin giáo lý Arminian, tôi không thể tưởng tượng. Như vậy Sa-lô-môn khẳng định rằng "lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước: Ngài khiến nó xoay hướng nào tùy ý," Châm Ngôn 21:1. Nếu lòng một vua, là người có sự tự do nội tại tự nhiên ngang bằng với người khác, và một sự tự do bên ngoài thuộc về địa vị và tình trạng của mình trên họ, mà vẫn ở trong tay Chúa đến nỗi Ngài luôn xoay nó về điều Ngài vui lòng cách cụ thể, thì chắc chắn những người khác không được miễn khỏi quy tắc của cùng sự quan phòng ấy; đó là nghĩa rõ ràng của những lời này, và là luận đề trực tiếp mà chúng ta duy trì chống lại thần tượng ý chí tự do độc lập tuyệt đối của người Arminian. Đa-ni-ên cũng vậy, khi quở trách bạo chúa Ba-by-lôn, khẳng định rằng ông "đã không tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng có hơi thở ông trong tay, và mọi đường lối ông đều thuộc về Ngài," đoạn 5:23. Không những hơi thở và sự sống của ông, mà cả mọi đường lối ông, các hành động, tư tưởng, và lời nói của ông, đều ở trong tay Đức Chúa Trời.

Phải, thứ ba, đôi khi các thánh của Đức Chúa Trời, như tôi đã chạm đến trước, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời vui lòng định lòng họ như vậy, và uốn nắn ý chí họ, và hoàn toàn nghiêng chúng về một sự chắc chắn nào đó, và điều ấy mà không làm hại gì đến sự tự do thật và đúng của họ: như Đa-vít, Thi Thiên 119:36, "Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa, chớ về sự tham lam." Lời cầu nguyện này là của ông cũng có thể là của chúng ta, và chúng ta có thể cầu xin nó trong đức tin, nương cậy quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời trong Christ rằng Ngài sẽ thực hiện các lời cầu xin của chúng ta, Giăng 14:14. Giờ đây, tôi ao ước bất cứ Cơ Đốc nhân nào giải quyết, rằng, bởi những lời cầu xin này và những lời tương tự, người ấy có ý muốn cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời chẳng gì khác ngoài một sự chuyển động vô tư hướng đến bất cứ điều tốt nào, là điều có thể để mặc người ấy cho sự lựa chọn của chính mình liệu người ấy sẽ làm hay không, là mọi điều người Arminian sẽ ban cho người ấy; hay đúng hơn, rằng Ngài sẽ nghiêng lòng và linh hồn người ấy cách quyền năng về các chứng cớ Ngài, và làm việc trong người ấy một sự ôm lấy thực tế mọi đường lối của Đức Chúa Trời, không ao ước thêm sự tự do, mà chỉ đủ để làm điều ấy cách sẵn lòng. Không những thế, chắc chắn những lời cầu nguyện của các tôi tớ Đức Chúa Trời, cầu xin, với Sa-lô-môn, rằng Chúa ở cùng họ, và "nghiêng lòng họ về Ngài, để giữ các luật lệ Ngài và bước đi trong các điều răn Ngài," I Các Vua 8:57, 58; và với Đa-vít, "dựng nên trong họ một lòng trong sạch, và làm mới lại một thần linh ngay thẳng trong họ," Thi Thiên 51:10; khi, theo các lời hứa của Đức Chúa Trời, họ nài xin Ngài "đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ," Giê-rê-mi 32:40, "hiệp một lòng họ để kính sợ danh Ngài," Thi Thiên 86:11, làm việc trong họ cả sự muốn lẫn sự làm, một sự vâng lời thực tế đối với luật pháp Ngài; — không thể nhắm vào chẳng gì khác ngoài một ảnh hưởng chung, ban năng lực cho họ hoặc làm hoặc không làm điều họ tha thiết mong mỏi như nhau.

Thứ tư, tính chắc chắn của nhiều lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời toàn năng tùy thuộc vào sự Ngài định và xoay cách quyền năng ý chí và lòng con người theo hướng Ngài vui lòng; như vậy, đối với những người kính sợ Ngài, Ngài hứa rằng họ sẽ tìm được ơn trước mặt loài người, Châm Ngôn 3:4. Giờ đây, nếu, bất chấp mọi sự vận hành quyền năng của Đức Chúa Trời trong lòng họ, nó vẫn hoàn toàn nằm trong tay con người liệu họ sẽ ưu đãi những người kính sợ Ngài hay không, thì hoàn toàn nằm trong quyền họ liệu Đức Chúa Trời sẽ thành tín trong các lời hứa của Ngài hay không. Chắc chắn khi Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời trên sức mạnh của một lời hứa như vậy, Sáng Thế Ký 32:12, ông ít nghĩ đến bất cứ câu hỏi nào liệu việc thực hiện nó có nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời không. Phải, và kết quả cho thấy không nên có câu hỏi như vậy, đoạn 33; vì Chúa đã xoay lòng Ê-sau anh ông, như Ngài làm với người khác khi Ngài khiến họ thương xót các tôi tớ Ngài khi họ đã bắt họ làm phu tù, Thi Thiên 106:46. Cũng xem, sự vận hành quyền năng tương tự được đòi hỏi cho việc thi hành các sự phán xét của Ngài, Gióp 12:17, 20:21, v.v. Tóm lại, không có lời tiên tri hay lời tiên đoán nào trong toàn Kinh Thánh, không có lời hứa nào cho Hội Thánh hay kẻ trung tín, mà để hoàn thành chúng cần các hành động tự do và sự cộng tác của con người, mà không tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời định đoạt lòng con người, cai trị ý chí họ, nghiêng các tình cảm họ, và định họ cách tự do chọn và làm điều Ngài trong ý muốn tốt lành của Ngài đã định sẽ được thực hiện; — như các lời tiên tri về sự giải cứu khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn bởi Si-ru, Ê-sai 45; về sự trở lại của dân ngoại; về sự vững bền của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16; về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người Rô-ma, đoạn 24; với vô số lời khác. Tôi sẽ chỉ thêm một vài lý do để kết thúc bài luận dài này.

Ý kiến này, rằng Đức Chúa Trời chẳng có gì ngoài một ảnh hưởng chung vào các hành động của con người, không hiệu quả chuyển động ý chí họ cho điều này hay điều kia cách cụ thể, —

Thứ nhất, ban một sự tốt lành của thực thể, hay sự hiện hữu, cho nhiều sự mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả, như những hành động đặc biệt mà con người thực hiện mà không có sự cộng tác đặc biệt của Ngài; điều này là phạm thượng. Sứ đồ khẳng định rằng "mọi sự đều bởi Ngài."

Thứ hai, nó phủ nhận Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự tốt lành thuộc đạo đức, vì một hành động là tốt bởi nó là một hành động như vậy cách cụ thể; [79] mà việc bất cứ sự gì là như vậy, theo ý kiến này, phải được quy hoàn toàn cho ý chí con người. Ảnh hưởng chung của Đức Chúa Trời không thúc đẩy người ấy cầu nguyện hơn là thúc đẩy người ấy trò chuyện xấu có xu hướng làm hư thói nết tốt.

Thứ ba, nó làm cho mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà việc thi hành chúng tùy thuộc vào các hành động con người, hoàn toàn không chắc chắn, và sự biết trước của Ngài về những sự như vậy thành có thể sai lầm và dễ bị lừa dối; đến nỗi không có sự hòa giải nào có thể hy vọng được giữa những khẳng định sau đây và những khẳng định tương tự:—

S. S.

Lib. Arbit.

"Trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự mình," Công Vụ 17:28.

"Sự nâng đỡ mọi sự của Đức Chúa Trời không phải là một hành động khẳng định của quyền năng Ngài, mà là một hành động phủ định của ý Ngài."

"Ngài nâng đỡ mọi sự bởi lời quyền năng của Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3.

— "Nhờ đó Ngài sẽ không hủy diệt chúng," Rem. Apol.

"Ngài đã làm mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi," Ê-sai 26:12. "Cha ta làm việc cho đến bây giờ," Giăng 5:17.

"Đức Chúa Trời bởi ảnh hưởng của Ngài không ban gì cho loài thọ tạo nhờ đó nó được thúc đẩy hay giúp đỡ trong các hành động của nó," Corvinus.

"Sự toan liệu của lòng thuộc về loài người, còn sự đáp của lưỡi do Đức Giê-hô-va," Châm Ngôn 16:1. "Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước: Ngài khiến nó xoay hướng nào tùy ý," Châm Ngôn 21:1.

"Những sự Đức Chúa Trời muốn chúng ta tự do làm; Ngài không thể hiệu quả làm việc hay muốn hơn bằng cách ao ước," Vorstius.

"Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa, chớ về sự tham lam," Thi Thiên 119:36. "Xin hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Ngài," Thi Thiên 86:11. "Đức Chúa Trời là Đấng có hơi thở ngươi trong tay, và mọi đường lối ngươi đều thuộc về Ngài, ngươi đã không tôn vinh," Đa-ni-ên 5:23.

"Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không định ý chí tự do của con người cho điều này hay điều kia cách cụ thể, hay cho một phía của sự mâu thuẫn," Arminius.

Xem Ma-thi-ơ 27:1, so với Công Vụ 2:23, và 4:27, 28; Lu-ca 24:27; Giăng 19:31-36. Về sự tất nhiên của các biến cố khác, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17; Gióp 14:5; Ma-thi-ơ 19:7, v.v.

"Ý chí con người phải được tự do khỏi mọi loại tất nhiên nội tại và bên ngoài trong các hành động của nó," Rem. Tức là, Đức Chúa Trời không thể đặt một sự tất nhiên như vậy trên bất cứ sự gì đến nỗi nó sẽ không sai lầm xảy ra như Ngài có ý định. Xem điều ngược lại trong các chỗ đã trích.

[58] "Theia panton arche di es hapanta kai esti kai diamenei." --
Theophrastus, apud Picum. Vid. Senecam de Provid. et Plotinum.

[59] "An actus divinæ providentiæ omnium rerum conservatrix, sit
affirmativus potentiæ, an tantum negativus voluntatis, quo nolit res
creatas perdere." -- Rem. Apol., cap. vi.

[60] "Providentia seu ratio ordinis ad finem duo præcipue continet:
principium decernens seu ipsam rationem ordinis in mente divina, ipsi
Deo coæternum, et principium exequens, quo suo modo, per debita media,
ipsa in ordine et numero disponit." -- Thom.

[61] "Majestatem Dei dedecet scire per momenta singula, quot nascantur
culices, quæ pulicum et muscarum in terra multitudo." -- Hieron, in
cap. i., Hab.

[62] "Quis disposuit membra pulicis ac culicis, ut habeant ordinem
suum, habeant vitam suam, habeant motum suum," etc. "Qui fecit in coelo
angelum, ipse fecit in terra vermiculum, sed angelum in coelo pro
habitatione coelesti, vermiculum in terra pro habitatione terrestri,
nunquid angelum fecit repere in coeno, aut vermiculum in coelo," etc.
-- Aug., tom. viii., in Ps. cxlviii.

[63] Rem. Apol., cap. vi.

[64] "Qui sic homines voluit esse liberos ut fecit sacrilegos." -- Aug.

[65] Ta eph' humin ou tes pronoias alla tou hemeterou autexousiou. --
Damascen.

[66] "Deus influxu suo nihil confert creaturæ, quo ad agendum incitetur
ac adjuvetur." -- Corv. ad Molin., cap. iii. sect. 15, p. 35.

[67] "Quæ Deus libere prorsus et contingenter a nobis fieri vult, ea
potentius aut efficacius quam per modum voti aut desiderii, velle non
potest." -- Vorst. Parasc., p. 4.

[68] "Deinde etsi in isto casu destinatum aliquod consilium ac voluntas
Dei determinata consideranda esset, tamen in omnibus actionibus et in
iis quidem quæ ex deliberato hominum consilio et libera voluntate et
male quidem fiunt, ita se rem habere inde concludi non possit, puta,
quia hic nullum consilium et arbitrii libertas locum habent." -- Corv.
ad. Molin., cap. iii. sect. 14, p. 33.

[69] "Respectu contingentiæ quam res habent in se, tum in divina
scientia Deo expectatio tribuitur." -- Rem. Defen. Sent. in Act. Syn.,
p. 107.

[70] "Potentia voluntatis, ab omni interna et externa necessitate
immunis debet manere." -- Rem. Confes., cap. vi. sect. 3. Vid. plura.
Rem. Apol., cap. vi. p. 69, a.

[71] "In arbitrio creaturæ semper est vel influere in actum vel
influxum suum suspendere, et vel sic, vel aliter influere." -- Corv.
ad. Molin., cap. iii. sect. 15.

[72] "An conservatio ista sit vis sive actus petentiæ an actus merus
voluntatis negativus, quo vult res creatas non destruere aut
annihilare, -- posterius non sine magna veri specie affirmatur: locus
ad Heb. i. 3 inepte adducitur." -- Rem. Apol., cap. vi. sect. 1, p. 68,
a.

[73] "Curandum diligenter, ut Deo quidem universalis, homini vero
particularis influxus in actus tribuatur, quo universalem Dei influxum,
ad particularem actum determinet." -- Corv. ad Molin., cap. iii. sect.
5.

[74] "Ita concurrit Deus in agendo, cum hominis voluntate, ut istam pro
genio suo agere et libere suas partes obire sinat." -- Rem. Confes.,
cap. vi. sect. 3.

[75] "Influxus divinus est in ipsum actum non in voluntatem." -- Armin.
Antip., alii passim.

[76] "Determinatio cum libertate vera nullo modo consistere potest." --
Rem. Apol., cap. vii. fol. 82.

[77] "Providentia divina non determinat voluntatem liberam ad unam
contradictionis vel contrarietatis partem." -- Armin. Artic. Perpen.

[78] "Dominus dissipavit consilium quod dederat Achitophel agendo in
corde Absolon, ut tale consilium repudiaret, et aliud quod ei non
expediebat eligeret." -- Aug. de Grat., et Lib. Arbit., cap. xx.

[79] "Qui aliquid boni a Deo non effici affirmat, ille Deum esse negat:
si namque vel tantillum boni a Deo non est: jam non omnis boni effector
est eoque nec Deus." -- Bucer. in cap. ix. ad Rom.

Chương V.

Ý chỉ và mục đích của Đức Chúa Trời có thể bị chống cự, và Ngài có thể bị thất bại trong các ý định của Ngài chăng.

Nhờ những bước đi trước đó, bàn thờ của A-cha đã được đặt bên phải bàn thờ của Đức Chúa Trời, — ngẫu tượng của phái Ác-minh, trong sự chống đối trực diện, đã được tôn lên ngang tầm với quyền năng và ý chỉ của Đấng Tối Cao. Nay tôi sẽ một lần nữa trình bày trước anh em Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tranh chiến với những tưởng tượng ngạo nghễ của phàm nhân khốn khổ, về đặc quyền siêu việt của sự vĩ đại, vinh quang và quyền năng: vì đã khiến các sắc lệnh của Ngài có thể thay đổi, sự biết trước của Ngài có thể sai lầm, và gần như hoàn toàn tước bỏ sự quan phòng của Ngài, như là tổng kết và kết quả của mọi nỗ lực của họ, họ khẳng định rằng ý chỉ của Ngài có thể bị chống cự, Ngài có thể thất bại trong các ý định của Ngài, bị thất bại trong các mục đích của Ngài, — Ngài có thể và thực sự đề xuất những điều mà Ngài vừa không làm vừa không thể làm được vào bất kỳ lúc nào, và đó là vì việc thực hiện các hành vi ý chỉ như thế của Ngài có thể tình cờ xung đột với sự tự do của ý chí con người; điều này, nếu không phải là một biểu hiện của sự kiêu ngạo thuộc linh vượt trên mọi điều mà ma quỷ từng dám làm trên thiên đàng, thì các nhà thần học đã không giải thích đúng tội lỗi đó của nó. Nay, vì có thể dường như có đôi chút khó khăn trong vấn đề này, do các cách hiểu khác nhau về ý chỉ của Đức Chúa Trời, đặc biệt liên quan đến điều mà người ta khẳng định rằng luật pháp và các điều răn của Ngài là ý chỉ của Ngài, mà, than ôi! tất cả chúng ta thường xuyên chống cự hoặc vi phạm, tôi sẽ khai triển một sự phân biệt về ý chỉ của Đức Chúa Trời, để làm rõ điều mà phái Ác-minh chống đối, và vì đó chúng ta xem họ đáng chịu một lời cáo buộc nặng nề như vậy.

"Divinum velle est ejus esse," các nhà kinh viện nói, [80] "Ý chỉ của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài Đức Chúa Trời đang muốn;" không khác với bản thể của Ngài "secundem rem," trong bản thân sự vật, mà chỉ "secundem rationem," trong chỗ nó hàm chứa một tương quan với vật được muốn. Bản thể của Đức Chúa Trời, khi ấy, là một hành vi hay thực thể tuyệt đối, thuần khiết, đơn giản nhất, do đó ý chỉ của Ngài cũng chỉ có thể đơn giản là một; về đó chúng ta không nên có sự phân chia hay phân biệt nào. Nếu điều mà nhờ đó nó được biểu thị luôn được hiểu một cách đúng đắn và chặt chẽ là ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, thì những sự khác biệt thường được nêu ra về điều này lại là những sự phân biệt về ý nghĩa của từ ngữ hơn là về bản thân sự vật.

Về phương diện đó, chúng không những có thể dung thứ được, mà còn đơn giản là cần thiết, vì nếu không có chúng thì tuyệt đối không thể hòa giải một số chỗ trong Kinh Thánh dường như mâu thuẫn nhau. Trong chương 22 sách Sáng Thế Ký, câu 2, Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham dẫn con một mình của mình là Y-sác, và dâng nó làm của lễ thiêu tại xứ Mô-ri-a. Ở đây, lời của Đức Chúa Trời tuyên bố cho Áp-ra-ham biết một ý chỉ nào đó của Đức Chúa Trời, mà ông biết rằng điều ấy phải được thực hiện, và hầu như chẳng nghĩ gì khác ngoài việc nó sẽ được thực hiện; nhưng khi ông thực sự chuẩn bị làm tròn bổn phận của mình, vâng phục ý chỉ của Đức Chúa Trời, ông nhận được một lệnh thu hồi, câu 12, rằng ông không được tra tay trên đứa trẻ để giết nó. Kết cục đã tỏ rõ rằng đó là ý chỉ của Đức Chúa Trời rằng Y-sác không bị giết; vậy mà, vì mạng lệnh của Ngài, trước đó Áp-ra-ham dường như bị ràng buộc phải tin rằng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là phải hoàn thành điều đã được truyền. Nếu ý chỉ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh chỉ được dùng với một nghĩa duy nhất, ở đây có một sự mâu thuẫn rõ ràng. Như vậy, Đức Chúa Trời truyền cho Pha-ra-ôn thả dân sự Ngài ra. Pha-ra-ôn có thể nghĩ khác sao, không, há ông không bị ràng buộc phải tin rằng ý chỉ của Đức Chúa Trời là ông phải đuổi dân Y-sơ-ra-ên ngay khi vừa nghe sứ điệp? Vậy mà Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài sẽ làm cứng lòng ông, để ông không cho họ ra đi cho đến khi Ngài đã tỏ các dấu kỳ và phép lạ của Ngài tại xứ Ê-díp-tô. Để hòa giải những chỗ Kinh Thánh này cùng những chỗ tương tự, cả các giáo phụ xưa lẫn các nhà kinh viện, cùng với các nhà thần học hiện đại, đều khẳng định rằng ý chỉ duy nhất của Đức Chúa Trời có thể được nói là đa dạng hay nhiều mặt, xét về các cách thức khác nhau mà Ngài muốn những điều Ngài muốn được thực hiện, cũng như về các phương diện khác, mà, xét theo nghĩa đúng đắn của nó, vẫn đơn giản là một và như nhau. Sự phân biệt thông thường giữa ý chỉ kín nhiệm và ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời là sự phân biệt mà mọi sự phân biệt khác đều có thể quy về; và vì thế tôi đã chọn nó để trình bày.

Ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời, bất biến của Ngài về mọi điều Ngài đã tạo nên, để được đưa đến các mục đích đã định của chúng bằng những phương tiện nhất định: về điều này chính Ngài khẳng định rằng "mưu định của ta sẽ được thành, và ta sẽ làm mọi điều ta ưa thích," Ê-sai 46:10. Một số gọi đây là ý chỉ tuyệt đối, hữu hiệu của Đức Chúa Trời, ý chỉ theo ý muốn tốt lành của Ngài, luôn được hoàn thành; và thật vậy, đây là ý chỉ duy nhất đúng đắn, đời đời, bền vững, bất biến của Đức Chúa Trời, mà trật tự của nó không thể bị phá vỡ hay luật của nó bị vi phạm, bao lâu Ngài còn là Đấng không hề thay đổi cũng không hề chuyển dịch như bóng nắng.

Ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời không chứa mục đích và sắc lệnh của Ngài, mà chứa bổn phận của chúng ta, — không phải điều Ngài sẽ làm theo ý muốn tốt lành của Ngài, mà là điều chúng ta nên làm nếu chúng ta muốn làm đẹp lòng Ngài; và điều này, gồm trong lời của Ngài, các điều răn và các lời hứa của Ngài, thuộc về chúng ta và con cái chúng ta, để chúng ta làm theo ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nay, điều này quả thực là to theleton hơn là to thelema, tức là điều Đức Chúa Trời muốn, hơn là chính ý chỉ của Ngài, nhưng được gọi như vậy cũng như chúng ta gọi đó là ý của một người về điều ông đã định sẽ được làm: "Ý của Đấng đã sai ta, ấy là hễ ai thấy Con và tin Ngài thì được sự sống đời đời," Cứu Chúa chúng ta phán, Giăng 6:40; tức là, đó là điều ý chỉ của Ngài đã định. Do đó nó được gọi là "voluntas signi," hay dấu hiệu của ý chỉ Ngài, chỉ được gọi cách ẩn dụ là ý chỉ Ngài, Aquinas nói; [81] vì bởi lẽ các mệnh lệnh của chúng ta là những dấu hiệu của ý chúng ta, điều ấy cũng được nói về các điều răn của Đức Chúa Trời. Đây là quy tắc của sự vâng phục chúng ta, và sự vi phạm nó khiến một hành vi trở thành tội lỗi; vì "he hamartia estin he anomia," "tội lỗi là sự vi phạm luật pháp," và là một luật pháp như thế được ban cho kẻ vi phạm để tuân giữ. Nay, Đức Chúa Trời đã không đặt trên chúng ta việc tuân giữ sắc lệnh và ý định đời đời của Ngài; điều đó, như chúng ta tuyệt đối không thể vi phạm hay làm thất bại được, thì chúng ta cũng sẽ không đáng trách nếu chúng ta làm vậy. Một người chủ đòi hỏi đầy tớ mình làm điều ông truyền, chứ không phải hoàn thành điều ông dự định, điều mà có lẽ ông chưa bao giờ tỏ cho nó biết; không, các mệnh lệnh của các bậc bề trên không phải lúc nào cũng là dấu hiệu rằng người ra lệnh muốn các điều được truyền phải được thực sự thực hiện (như trong mọi điều răn để thử thách), mà chỉ là những kẻ chịu mệnh lệnh này sẽ bị ràng buộc phải vâng phục, trong phạm vi ý nghĩa của nó. "Et hoc clarum est in præceptis divinis," Durand nói, [82] v.v., — "Và điều này rõ ràng trong các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời," mà nhờ đó chúng ta bị ràng buộc phải làm điều Ngài truyền; và thế mà không phải lúc nào cũng là điều đẹp lòng Ngài rằng chính sự việc, xét về kết cục, sẽ được hoàn thành, như chúng ta đã thấy trước trong các ví dụ về Pha-ra-ôn và Áp-ra-ham.

Nay, ý chỉ của Đức Chúa Trời theo nghĩa thứ nhất được gọi là kín nhiệm hay ẩn giấu, không phải vì nó luôn luôn như thế, vì trong một số chi tiết nó được bày tỏ và tỏ ra cho chúng ta bằng hai cách: —

Thứ nhất, Bằng lời của Ngài; như chỗ Đức Chúa Trời khẳng định rằng kẻ chết sẽ sống lại. Chúng ta không nghi ngờ rằng họ sẽ sống lại, và rằng đó là ý chỉ tuyệt đối của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ làm vậy. Thứ hai, Bằng các hiệu quả; vì khi bất cứ điều gì xảy ra, chúng ta có thể quy kết quả ấy cho ý chỉ của Đức Chúa Trời như nguyên nhân của nó, và xem nó như một sự bày tỏ mục đích của Ngài. Các con trai của Gia-cốp ít ngờ rằng đó là ý chỉ của Đức Chúa Trời để nhờ họ đưa em mình xuống Ê-díp-tô; vậy mà sau này Giô-sép nói rõ với họ rằng không phải họ, mà là Đức Chúa Trời đã đưa ông đến đó, Sáng Thế Ký 45:5. Nhưng nó được gọi là kín nhiệm vì hai nguyên nhân: — Thứ nhất, Vì phần lớn nó là như vậy. Không có gì trong các kết cục khác nhau tuyên bố sự định đoạt của Đức Chúa Trời ngoài chính kết cục, mà, khi còn ở tương lai, vẫn ẩn giấu đối với những kẻ có khả năng xét đoán những điều quá khứ và hiện tại, nhưng không phân biệt được những điều sẽ đến. Do đó Thánh Gia-cơ khuyên chúng ta đừng quá quyết đoán trong các quyết định rằng chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia, vì không biết Đức Chúa Trời sẽ hợp tác với chúng ta thế nào để thực hiện nó. Thứ hai, Nó được gọi là kín nhiệm xét về nguyên nhân của nó, mà phần lớn vượt quá sự tìm hiểu của chúng ta: "Đường Ngài ở trong biển cả, và các lối Ngài không ai biết được."

Vậy thì tỏ rõ rằng ý chỉ kín nhiệm và ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời khác nhau trong nhiều phương diện, nhưng chủ yếu xét về các hành vi và các đối tượng của chúng. Thứ nhất, Xét về các hành vi của chúng, ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời là sắc lệnh và sự định đoạt đời đời của Ngài về bất cứ điều gì sẽ được làm trong thời điểm đã định; ý chỉ được bày tỏ của Ngài là một hành vi mà nhờ đó Ngài tuyên bố chính mình yêu thích hay chấp thuận bất cứ điều gì, dù nó có bao giờ được làm hay không. Thứ hai, Chúng khác nhau xét về các đối tượng của chúng. Đối tượng của mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời là điều tốt trong bất cứ loại nào, xét về sự tồn tại thực tế của nó, vì nó chắc chắn phải được thực hiện; nhưng đối tượng của ý chỉ được bày tỏ của Ngài chỉ là điều tốt về mặt đạo đức (tôi nói về nó trong chừng mực nó chấp thuận hay truyền lệnh), phù hợp với luật pháp và phúc âm, và được xét chỉ trong chừng mực nó là tốt; vì việc nó có bao giờ được thực sự thực hiện hay không là điều tình cờ đối với đối tượng của ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời.

Nay, trong hai sự khác biệt này, sự thứ nhất là thường hằng, xét về các hành vi khác nhau của chúng; nhưng sự thứ hai thì không. Đôi khi chúng trùng hợp nhau xét về các đối tượng của chúng. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải tin; ở đây ý chỉ được bày tỏ của Ngài là chúng ta nên làm vậy: đồng thời, Ngài dự định chúng ta sẽ làm vậy; và do đó Ngài tạo sinh đức tin trong lòng chúng ta để chúng ta có thể tin. Ở đây ý chỉ kín nhiệm và ý chỉ được bày tỏ của Ngài trùng hợp; điều thứ nhất [83] là điều răn của Ngài rằng chúng ta nên tin, điều thứ hai là mục đích của Ngài rằng chúng ta sẽ tin. Trong trường hợp này, tôi nói, đối tượng của điều này và điều kia là như nhau, — tức là điều chúng ta phải làm, và điều Ngài sẽ làm. Và điều này trong chừng mực Ngài đã "làm nên mọi việc của chúng ta trong chúng ta," Ê-sai 26:12. Chúng là những việc của chính chúng ta mà Ngài làm trong chúng ta; hành vi của Ngài trong chúng ta và bởi chúng ta thường là bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Ngài truyền cho chúng ta bằng ý chỉ được bày tỏ của Ngài phải bước đi trong các luật lệ Ngài, và giữ các mạng lệnh Ngài; trên nền đó Ngài cũng hứa rằng Ngài sẽ tác động mọi sự, để trong một số người điều này sẽ được thực hiện: Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh Ta và làm theo." Để chính sự vâng phục của dân sự Đức Chúa Trời ở đây là đối tượng của ý chỉ Ngài, xét theo cả hai nghĩa. Và thế mà điều răn của Đức Chúa Trời ở đây không phải, như một số nhà học giả cho rằng, là sự tuyên bố ý định của Đức Chúa Trời, vì khi ấy nó phải là như vậy đối với mọi kẻ được ban cho nó; mà rõ ràng là không, vì nhiều người được truyền phải tin mà Đức Chúa Trời không bao giờ ban đức tin cho. Nó vẫn phải được xem chỉ là một sự tuyên bố bổn phận của chúng ta, và việc nó trùng hợp với ý định của Đức Chúa Trời là điều tình cờ đối với nó. Có một sự khác biệt lớn giữa "Hãy làm điều này," và, "Ngươi sẽ làm điều ấy." Nếu mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Giu-đa phải tin hàm chứa nhiều như, "Đó là mục đích và ý định của Ta rằng Giu-đa sẽ tin," thì nó chắc chắn phải mâu thuẫn với ý chỉ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài đã định rằng Giu-đa, vì sự bất trung của mình, sẽ đi đến "chỗ riêng của mình." Các điều răn của Ngài là để chúng ta vâng phục trong mọi sự, nhưng không biểu thị ý chỉ của Ngài rằng chúng ta sẽ thực sự làm tròn các mệnh lệnh của Ngài. Áp-ra-ham không bị ràng buộc phải tin rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng Y-sác sẽ bị giết, mà là đó là bổn phận của ông. Không có sự ràng buộc nào trên Pha-ra-ôn phải nghĩ rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời rằng dân sự sẽ ra đi ngay khi có lệnh truyền đầu tiên; ông không liên quan gì đến điều đó: nhưng có một sự ràng buộc phải tin rằng nếu ông muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, ông phải cho họ ra đi. Do đó những điều có ích trong các cuộc tranh luận này có thể được rút ra: —
Thứ nhất, Đức Chúa Trời có thể truyền nhiều điều bằng lời Ngài mà Ngài không bao giờ sắc lệnh rằng chúng sẽ được thực sự thực hiện; vì, trong những điều như thế, lời của Ngài không phải là một sự bày tỏ sắc lệnh và mục đích đời đời của Ngài, mà chỉ là một sự tuyên bố về một điều mà Ngài đẹp lòng, dù chúng ta có thực hiện hay không. Trong trường hợp đã dẫn trước, Ngài truyền cho Pha-ra-ôn thả dân Ngài ra, và giáng tai họa trên ông vì từ chối vâng phục mệnh lệnh Ngài. Do đó chúng ta không thể kết luận rằng Đức Chúa Trời đã định sự vâng phục và sự trở lại của Pha-ra-ôn bởi điều răn này của Ngài, mà đã bị thất bại trong ý định của Ngài, — vì Kinh Thánh tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời đã định bởi sự bất tuân của ông để hoàn thành một mục đích hoàn toàn khác, tức là sự tỏ bày vinh quang của Ngài bởi sự trừng phạt ông, — mà chỉ là sự vâng phục các mệnh lệnh của Ngài là điều đẹp lòng Ngài; như I Sa-mu-ên 15:22.

Thứ hai, Ý chỉ của Đức Chúa Trời mà sự vâng phục của chúng ta được đòi hỏi là ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời chứa trong lời Ngài; sự phù hợp của nó với sắc lệnh của Ngài là như thế, mà từ đó chúng ta học được ba điều hướng đến việc thực hiện nó: — Thứ nhất, Đó là bản tính của lời Đức Chúa Trời, và sự ban phát nó, ngay lập tức thuyết phục đến đức tin và sự vâng phục. Thứ hai, Đó là bổn phận của chúng ta bằng mọi cách phải khát khao thực hiện mọi điều nhờ đó được truyền, và là lỗi của chúng ta nếu chúng ta không làm. Thứ ba, Đức Chúa Trời bằng những phương tiện này sẽ hoàn thành sắc lệnh đời đời của Ngài về việc cứu những kẻ được chọn của Ngài; và rằng Ngài muốn sự cứu rỗi của những người khác, trong chừng mực Ngài kêu gọi họ đến việc thực hiện điều kiện của nó. Nay, sự vâng phục của chúng ta phải được điều chỉnh theo ý chỉ được bày tỏ này của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta có thể phạm tội hoặc bằng sự bỏ sót đối với các điều răn của nó hoặc bằng sự phạm vi đối với các điều cấm của nó; mặc dù bởi việc chúng ta bỏ sót hay phạm vi bất cứ điều gì như thế mà ý chỉ kín nhiệm hay mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Nếu Áp-ra-ham đã bất tuân điều răn của Đức Chúa Trời, khi ông được truyền dâng con mình là Y-sác, mặc dù ý chỉ của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành bởi đó, Đấng không bao giờ định điều ấy, Áp-ra-ham vẫn đã phạm tội nặng nề nghịch lại ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời, quy tắc của bổn phận ông. Sự thánh khiết của các hành vi chúng ta cốt ở sự phù hợp với các điều răn của Ngài, chứ không phải với các mục đích của Ngài. Trên cơ sở này Grê-gô-ri khẳng định, [84] "Nhiều người làm tròn ý chỉ của Đức Chúa Trời" (tức là, các ý định của Ngài) "khi họ tưởng mình đang thay đổi nó" (bằng cách vi phạm các điều răn của Ngài); "và bằng cách chống cự một cách thiếu khôn ngoan, họ vâng phục mục đích của Đức Chúa Trời." Và để tỏ chúng ta trong các hành vi mình chỉ bị ràng buộc vào quy tắc bổn phận này như thế nào, Thánh Âu-tinh [85] chỉ ra một người có thể làm điều tốt trong một việc trái với ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và làm điều ác trong một việc phù hợp với nó, điều mà ông minh họa bằng ví dụ về một người cha đau ốm có hai người con, một đứa gian ác, mong cha mình chết, đứa kia tin kính, và nó cầu nguyện cho cha được sống. Nhưng ý chỉ của Đức Chúa Trời là ông sẽ chết, phù hợp với mong muốn của đứa con gian ác; vậy mà chính đứa kia đã làm tròn bổn phận của mình, và đã làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Để trở lại từ sự lạc đề không phải là không cần thiết này, điều mà chúng ta nay đang tranh luận là ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã khai triển trước; và chính điều này là điều chúng ta cáo buộc phái Ác-minh vì đã khẳng định rằng nó có thể bị chống cự, — tức là, Đức Chúa Trời có thể thất bại trong các mục đích của Ngài, không đạt được điều Ngài thiết tha định, hay bị thất bại trong mục tiêu và cứu cánh của Ngài: như thể, [khi] Ngài đã quyết định một cách xác định đức tin và sự cứu rỗi của bất cứ người nào, thì người ấy có quyền làm cho sự định đoạt của Ngài ra hư không, và không tin, và không được cứu. Nay, chỉ trong những trường hợp thuộc loại này, mà trong đó ý chí tự do của chính chúng ta có liên quan, họ mới giới hạn và thu hẹp quyền năng của Đấng Tối Cao như vậy. Trong những điều khác họ thừa nhận sự toàn năng của Ngài không kém phần rộng lớn hơn những người khác; nhưng trong trường hợp này họ quả quyết và kiên quyết, không hề che đậy hay quanh co: vì trong khi có một câu hỏi do sứ đồ đề ra, Rô-ma 9:19, "Ai đã chống cự ý chỉ của Ngài?" mà rằng không ai đã hay có thể chống cự, ông thừa nhận trong các câu tiếp theo, Corvinus khẳng định, [86] "Đó chỉ là một sự phản đối của người Giu-đa, bị sứ đồ bác bỏ;" — điều này rất giống một câu trả lời mà các học trò trẻ thường đưa ra cho một chỗ khó nào đó trong A-ri-xốt, khi chúng không nghĩ ra được câu trả lời hay hơn, "Loquitur ex aliorum sententia;" vì không có dấu hiệu nào về sự bác bỏ như thế của sứ đồ trong toàn bộ bài luận tiếp theo; vâng, và ở đây Thánh Phao-lô không tranh luận với người Giu-đa, mà với những anh em yếu đuối hơn về người Giu-đa, điều tỏ rõ từ câu đầu tiên của chương tiếp theo, nơi ông phân biệt giữa "anh em" là những người ông nói cùng và "Y-sơ-ra-ên" là những người ông nói về. Thứ hai, Ông nói về người Giu-đa trong toàn bộ luận văn ở ngôi thứ ba, nhưng về người tranh luận ở ngôi thứ hai. Thứ ba, Nó được lấy làm một nguyên tắc đã được thừa nhận giữa Thánh Phao-lô và người tranh luận, như ông gọi ông ta, rằng người Giu-đa đã bị loại bỏ, điều mà chắc chắn chính họ sẽ không dễ dàng thừa nhận. Để Corvinus bác bỏ, như một sự phản đối của người Giu-đa, một nguyên tắc đã được thừa nhận của Thánh Phao-lô và các Cơ Đốc nhân khác thời ông. Với sự tự tin tương tự, cùng tác giả ấy khẳng định, [87] "Rằng họ chẳng nghi ngờ gì rằng nhiều điều không được làm mà Đức Chúa Trời muốn được làm." Vorstius đi xa hơn, dạy [88] "rằng không những nhiều điều không được làm mà Ngài muốn được làm, mà còn rằng nhiều điều được làm mà Ngài không muốn được làm." Ông không có ý nói về việc chúng ta vi phạm luật pháp Ngài, mà về việc Đức Chúa Trời thất bại trong mục đích Ngài, như Corvinus làm rõ, thừa nhận rằng việc thực hiện ý chỉ của Đức Chúa Trời thường bị đình chỉ hay ngăn trở bởi con người; mà Episcopius đồng ý. [89] Chẳng hạn, Đức Chúa Trời dự định và định sự trở lại của một tội nhân, — giả sử là Ma-ri Ma-đơ-len; — ý định này của Ngài có thể bị cản trở và ý chỉ của Ngài bị chống cự chăng? "Có," phái Ác-minh nói, "vì Đức Chúa Trời cải hóa tội nhân bằng ân điển Ngài." "Nhưng chúng ta có thể chống cự Đức Chúa Trời khi Ngài muốn cải hóa chúng ta bằng ân điển Ngài," [90] sáu người trong họ cùng nói trong cuộc họp tại La Hay. "Nhưng có người có thể phản đối ở đây," họ nói, "rằng như thế Đức Chúa Trời thất bại trong ý định Ngài, không đạt được cứu cánh mà Ngài nhắm đến. Chúng ta trả lời, Điều này chúng ta thừa nhận." Hay là sự cứu rỗi của con người, họ nói, [91] "họ chắc chắn rằng Đức Chúa Trời định cho nhiều người điều mà họ không bao giờ đạt được;" cứu cánh ấy Ngài không thể hoàn thành.

Và ở đây, tôi nghĩ, họ đặt Đức Chúa Trời trong một tình trạng khốn khổ nhất, bằng cách khẳng định rằng thường có những người bị hư mất mà Ngài muốn được cứu, mặc dù Ngài khao khát sự cứu rỗi của họ với một khao khát mãnh liệt nhất và một tình cảm tự nhiên, [92] — như, tôi nghĩ, quạ có đối với sự tốt lành của con non chúng: vì rằng trong Ngài có những khao khát như thế không bao giờ được thỏa mãn, [93] vì không được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan và công bình, họ khẳng định rõ ràng; vì mặc dù bởi quyền năng vô hạn của Ngài, có lẽ, Ngài có thể hoàn thành chúng, thế mà làm vậy sẽ không xứng với Ngài.

Nay, hãy để bất cứ người có lòng tốt nào, đã từng hơi xao xuyến cho sao Mộc khốn khổ trong Hô-me, than khóc cái chết của con trai mình là Sác-pê-đôn, mà nó không thể ngăn được, hay đã từng đau buồn vì nỗi sầu của một người cha khốn khổ, không thể loại bỏ sự gian ác và sự hư mất không thể tránh khỏi của một đứa con một, nhỏ một giọt nước mắt cho tình trạng bị kìm hãm của Đức Chúa Trời trên trời, Đấng, khi Ngài muốn mọi người và mỗi người trên thế gian được lên thiên đàng, thoát khỏi sự tra tấn của hỏa ngục, và với một mục đích và ý định nghiêm túc rằng sẽ là như thế, một tình cảm mãnh liệt và một khao khát tự nhiên nồng cháy rằng sẽ là như thế, thế mà, vì tự mình Ngài không thể cứu lấy một người, phải bị buộc phải từ bỏ khao khát Ngài, đặt xuống tình cảm Ngài, thay đổi mục đích Ngài, và thấy phần lớn trong họ phải hư mất đời đời, [94] vâng, mặc dù Ngài đã sắm sẵn một phương tiện đầy đủ cho tất cả họ để thoát, với một mục đích và ý định rằng họ sẽ làm vậy.
Tóm lại, toàn bộ giáo lý của họ về điểm này được Corvinus trình bày, chương iii., chống lại Moulin, và tiết thứ ba; nơi, thứ nhất, ông thừa nhận sự phân biệt ý chỉ của Đức Chúa Trời thành điều mà nhờ đó Ngài muốn chúng ta làm một điều gì đó, và điều mà nhờ đó Ngài sẽ tự mình làm một điều gì đó. Điều thứ nhất chẳng là gì khác ngoài luật pháp và các điều răn của Ngài; mà chúng ta cùng với ông khẳng định có thể được nói là bị chống cự, trong chừng mực nó bị vi phạm. Điều thứ hai, ông nói, nếu nó liên quan đến bất cứ hành vi nào của con người, có thể được xét như đi trước hành vi ấy, hoặc theo sau nó; nếu đi trước nó, thì nó có thể bị chống cự, nếu con người không chịu hợp tác. Nay, đây là ý chỉ của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chính Ngài định làm bất cứ điều gì; tổng kết của sự phân biệt này là thế này, "Ý chỉ của Đức Chúa Trời về sự tồn tại tương lai của bất cứ điều gì có thể được xét như nó đi trước sự tồn tại thực tế của chính sự vật ấy, và về phương diện này nó có thể bị ngăn trở hay chống cự; nhưng như nó được xét là theo sau bất cứ hành vi nào của con người, nó luôn được hoàn thành:" mà bởi thành viên thứ hai này, cố gắng làm dịu bớt sự thô ráp của thành viên thứ nhất, ông tự chạy mình vào sự vô nghĩa không thể giải thích được, khẳng định rằng hành vi ý chỉ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài định con người sẽ làm bất cứ điều gì không thể bị ngăn trở sau khi họ đã làm nó, — tức là, Đức Chúa Trời đã định một cách không thể chống cự rằng họ sẽ làm nó, miễn là họ làm nó! Trong bài luận tiếp theo của ông, ông cũng thừa nhận rõ ràng rằng không có hành vi nào của ý chỉ Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của con người mà không thể bị làm cho ra hư không và vô hiệu, mà chỉ có sắc lệnh chung mà nhờ đó Ngài đã thiết lập một sự liên kết không thể tách rời giữa đức tin và sự cứu rỗi, hay mà nhờ đó Ngài đã định đức tin nơi Đấng Christ là phương tiện đạt được phước hạnh, mà chỉ là một hành vi nội tại của ý chỉ Đức Chúa Trời, không sinh ra hiệu quả bên ngoài nào; để mọi hành vi nào của nó có một kết quả bên ngoài bởi sự hợp tác của con người đều có thể bị thất bại và có thể sụp đổ: điều này đứng trong sự chống đối trực tiếp với lời Đức Chúa Trời thế nào, hãy để những ví dụ sau đây tuyên bố: —

Thứ nhất, "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời," tác giả Thi Thiên nói: "Ngài đã làm mọi điều Ngài ưa thích," Thi Thiên 115:3. Không chỉ một phần, mà là tất cả, bất cứ điều gì Ngài ưa thích đều sẽ xảy ra, bằng bất cứ phương tiện nào. "Ngài cai trị trong vương quốc loài người, và ban nó cho bất cứ ai Ngài muốn," Đa-ni-ên 4:17. Sự thay đổi các vương quốc không phải là không có sự pha trộn của nhiều hành vi tự do và tự nguyện của con người, và thế mà trong công việc lớn lao ấy Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài ưa thích. Vâng, trước mặt Ngài "mọi dân cư trên đất đều được kể như không có: và Ngài làm theo ý Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài, Ngài làm chi?" câu 35. "Mưu định của Ta," Ngài phán, "sẽ được thành, và Ta sẽ làm mọi điều Ta ưa thích," Ê-sai 46:10; "Ta đã định, Ta cũng sẽ làm điều ấy," câu 11. Không, Ngài chắc chắn về việc hoàn thành mọi mục đích của Ngài đến nỗi Ngài xác nhận nó bằng một lời thề: "Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề, Quả thật như Ta đã nghĩ, nó sẽ xảy ra; và như Ta đã định, nó sẽ đứng vững," Ê-sai 14:24. Và quả thật sẽ là một điều rất lạ, rằng Đức Chúa Trời lại định điều mà Ngài thấy trước sẽ không bao giờ xảy ra. Nhưng tôi thú nhận lập luận này sẽ không có sức ép đối với phái Ác-minh, những người nghi vấn sự biết trước ấy; nhưng thế mà, ước gì họ cũng nhận thấy từ Kinh Thánh, rằng sự thất bại của các mưu chước và ý định của kẻ gian ác là một điều mà Đức Chúa Trời được nói là "nhạo cười trên trời," như Thi Thiên 2:4. Ngài đe dọa họ với điều ấy. "Hãy cùng nhau mưu định," Ngài phán, "và nó sẽ ra hư không; hãy nói lời, và nó sẽ không đứng vững," Ê-sai 8:10. Xem thêm chương 29:7, 8. Và họ sẽ được phép trả đũa, và quăng sự sỉ nhục tương tự lên Đức Chúa Trời trên trời chăng? Không, chắc chắn không. Thánh Âu-tinh nói, [95] "Chúng ta hãy coi chừng kẻo bị buộc phải tin rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng muốn bất cứ điều gì được làm mà lại không xảy ra." Đối với lẽ thật này, rằng các nhà kinh viện đã nhất trí cũng được Alvarez tỏ ra, Disput. xxii., pro. 3. Và vài ví dụ này sẽ tỏ rõ sự chống đối của phái Ác-minh với lời Đức Chúa Trời trong điểm này: —

S. S.

Lib. Arbit.

"Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời: Ngài đã làm mọi điều Ngài ưa thích," Thi Thiên 115:3.

"Chúng ta chẳng nghi ngờ gì rằng nhiều điều Đức Chúa Trời muốn, hay Ngài ưa thích được làm, vẫn không bao giờ xảy ra," Corvinus. "Chúng ta thừa nhận rằng một số khao khát của Đức Chúa Trời không bao giờ được thỏa mãn," Idem.

"Ta sẽ làm mọi điều Ta ưa thích." Ê-sai 46:10. "Không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài, Ngài làm chi?" Đa-ni-ên 4:35.

"Con người có quyền ngăn trở việc thực hiện ý chỉ của Đức Chúa Trời," Idem.

"Ta đã định, Ta cũng sẽ làm điều ấy," Ê-sai 46:11.

"Thật là nực cười khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không nghiêm túc muốn bất cứ điều gì ngoài điều có hiệu lực," Episcopius.

"Như Ta đã định, nó sẽ đứng vững," Ê-sai 14:24.

"Có thể bị phản đối rằng Đức Chúa Trời thất bại trong cứu cánh của Ngài: điều này chúng ta sẵn sàng thừa nhận," Rem. Synod.

[80] Aquin., p. q. 19, ar. ad. 1.

[81] Aquin., q. g. 19, a. 11, c.

[82] Durand, Dist. c. 48, q. 3.

[83] The words "former" and "latter" evidently refer to the previous sentence, -- "former" corresponding with the revealed will, "latter" with the secret will of God. The order is reversed in the first clause of this sentence, and hence the author's meaning might be mistaken. -- Ed.

[84] "Multi voluntatem Dei faciunt, cum illam nituntur vitare, et resistendo imprudenter obsequuntur divino consilio." -- Greg. Moral., lib. vi. cap. 11.

[85] Aug. Enchirid. ad Lauren., cap. ci.

[86] "Ea sententia non continet apostoli verba, sed Judæorum objectionem ab apostolo rejectam." -- Corv. ad Molin., cap. iii. per. 19.

[87] "Multa non fieri quæ Deus fieri vult, vel non dubitamus." -- Ibid, cap. v. p. 5.

[88] "Multa fiunt quæ Deus fieri non vult: nec semper fiunt quæ ipse fiere vult." -- Vorst. de Deo, p. 64.

[89] "Ab homine esse agnoscimus, quod voluntatis (divinæ) executio sæpe suspendatur." -- Corv., ubi sup. parag. 12; Episcop. Disput. Pri. de Volun. Dei, corol. 5.

[90] "Possumus Deo resistere, cum nos vult per gratiam suam convertere." -- Rem. Coll. Hag., p. 193. "Objiciet quis, ergo illum suum finem Deus non est assecutus, respondemus, nos hoc concedere." -- Rem. Defens. Sent. in Synod., p. 256.

[91] "Nobis certum est, Deum multorum salutem intendere, in quibus eam non assequitur." -- Grevinch, ad Ames., p. 271.

[92] "Vehemens est in Deo affectus ad homini benefaciendum." -- Corv. ad Molin., cap. v. sect. 8.

[93] "Esse in Deo desideria quæ non implentur concedimus." -- Idem, sect. 9. "Non decet ut Deus infinita sua potentia utatur ad id efficiendum, quo desiderio suo naturali fertur." -- Armin. Antip., p. 584.

[94] "Deus eo fine et intentione remedium præparavit, ut omnes ejus actu fierent participes, quamvis id non actu evenit." -- Rem. Apol., cap. vii. fol. 86.

[95] "Ne credere cogamur aliquid omnipotentem Deum voluisse factumque non esse." -- Aug. En., cap. ciii.

Chương VI.

Toàn bộ giáo lý về sự tiền định bị phái Ác-minh làm hư hỏng thế nào.

Nguyên nhân của mọi cuộc tranh cãi này, mà phái Ác-minh và những kẻ ủng hộ họ đã gây rối cho hội thánh của Đấng Christ, tiếp theo đến lượt chúng ta xem xét. Sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời Toàn Năng, nguồn suối của mọi phước hạnh thuộc linh, của mọi hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời tuôn đến chúng ta qua Đấng Christ, việc phá đổ hòn đá của sự cứu rỗi chúng ta này đã là nỗ lực chính của mọi kẻ bảo trợ cho sự tự túc của con người; để biện minh cho chính mình một quyền năng và một khả năng độc lập để làm điều thiện, để khiến mình khác biệt với người khác, để đạt được hạnh phúc đời đời, mà không cần bước một bước nào ra khỏi chính mình. Và đây là nỗ lực đầu tiên của họ, để đạt được mục đích thứ hai đã đề ra, là xây một tháp mà từ đỉnh tháp họ có thể leo lên trời, mà nền móng chẳng là gì khác ngoài cát của ý chí tự do và nỗ lực của chính họ. Hoàn toàn đột ngột (những gì họ đã làm trong thực tế) là lấy đi sự tiền định thiêng liêng này, cả danh lẫn thực, đã là một nỗ lực đáng chú ý như tai tiếng, và không có khả năng đạt được chút thành công nào giữa những người xưng mình tin phúc âm của Đấng Christ; vì thế, để cho cái danh còn lại, họ đã bãi bỏ chính sự vật, và thay vào chỗ đó một thứ khác không giống nó đến nỗi bất cứ ai cũng có thể thấy họ đã nhận được một Lê-a mắt lờ đờ thay vì Ra-chên, và ôm một đám mây thay vì một Vị Thần. Chính giáo lý chân thật đã được nhiều nhà thần học uyên bác trình bày một cách xuất sắc, được giải thoát khỏi mọi sự phản đối, đến nỗi tôi sẽ chỉ trình bày nó một cách vắn tắt và rõ ràng, và với sự tham chiếu đặc biệt đến điều thứ mười bảy của hội thánh chúng ta, nơi nó được công khai tuyên xưng; đồng thời tỏ ra, — đó là ý định chính của tôi, — nó bị phái Ác-minh xuyên tạc, chống đối, và lật đổ thế nào. Sự tiền định, theo nghĩa thông thường [mà] nó được hiểu, là một phần của sự quan phòng của Đức Chúa Trời về các tạo vật của Ngài, được phân biệt với nó bởi một sự giới hạn kép: —

Thứ nhất, Xét về các đối tượng của chúng; vì trong khi sắc lệnh của sự quan phòng bao gồm các ý định của Ngài đối với mọi công việc của tay Ngài, sự tiền định chỉ liên quan đến các tạo vật có lý trí.

Thứ hai, Xét về các cứu cánh của chúng; vì trong khi sự quan phòng của Ngài hướng dẫn mọi tạo vật nói chung đến các cứu cánh khác nhau mà cuối cùng chúng được đưa đến, dù chúng tương xứng với bản tính của chúng hay vượt quá phạm vi hoạt động tự nhiên của chúng, sự tiền định chỉ được thực thi trong việc hướng dẫn các tạo vật có lý trí đến các cứu cánh siêu nhiên: để, nói chung, nó là mưu định, sắc lệnh, hay mục đích của Đức Chúa Trời Toàn Năng về cứu cánh cuối cùng và siêu nhiên của các tạo vật có lý trí của Ngài, để được hoàn thành vì sự ngợi khen vinh quang Ngài. Nhưng điều này cũng phải nhận một sự giới hạn kép trước khi chúng ta đến chính xác điều chúng ta nhắm đến trong chỗ này: và những điều này nữa xét về các đối tượng hay các cứu cánh của nó.

Đối tượng của sự tiền định là mọi tạo vật có lý trí, Nay, những điều này hoặc là các thiên sứ hoặc là loài người. Về các thiên sứ tôi sẽ không bàn. Thứ hai, Cứu cánh nhờ nó được sắm sẵn cho họ hoặc là hạnh phúc đời đời hoặc là khốn khổ đời đời. Tôi chỉ nói về điều thứ nhất, — hành vi tiền định của Đức Chúa Trời đưa con người đến hạnh phúc đời đời: và trong nghĩa giới hạn này nó chẳng khác gì sự tuyển chọn, và chúng ta có thể dùng chúng như những từ đồng nghĩa, những thuật ngữ có cùng ý nghĩa; mặc dù, bởi một số người khẳng định rằng Đức Chúa Trời tiền định những kẻ Ngài đã chọn đến đức tin, chúng dường như được phân biệt như các sắc lệnh của cứu cánh, và các phương tiện dẫn đến cứu cánh đó, mà trong đó điều thứ nhất là sự tuyển chọn, định cứu cánh, và rồi đến lượt sự tiền định, sắm sẵn các phương tiện. Nhưng sự phân biệt chính xác này không tỏ ra trực tiếp trong Kinh Thánh.

Sự tuyển chọn này lời của Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta như sắc lệnh ân điển, bất biến của Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà nhờ đó, trước khi sáng thế, bởi ý muốn tốt lành của chính Ngài, Ngài đã chọn một số người, định giải thoát họ khỏi tội lỗi và khốn khổ, ban cho họ ân điển và đức tin, ban họ cho Đấng Christ, đưa họ đến phước hạnh đời đời, vì sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài; hay, như được diễn đạt trong các tín điều của hội thánh chúng ta, "Sự tiền định đến sự sống là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó, trước khi nền móng của thế gian được lập, Ngài đã liên tục sắc lệnh bởi mưu định của Ngài, kín nhiệm đối với chúng ta, giải thoát khỏi sự rủa sả và đoán phạt những kẻ Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và đưa họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những bình được làm nên để tôn quý; vì thế, những ai được ban cho ân huệ tuyệt vời như thế của Đức Chúa Trời thì được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời," v.v.

Nay, để tránh dài dòng, tôi sẽ chỉ thêm những chú thích như có thể làm rõ ý nghĩa và xác nhận lẽ thật của tín điều bởi Kinh Thánh, và tỏ vắn tắt nó bị phái Ác-minh lật đổ trong mọi chi tiết của nó thế nào: —
Thứ nhất, Tín điều, phù hợp với Kinh Thánh, khẳng định rằng đó là một sắc lệnh đời đời, được lập trước khi nền móng của thế gian được đặt; để bởi đó chúng ta ắt phải được chọn trước khi chúng ta sinh ra, trước khi chúng ta đã làm điều thiện hay điều ác. Lời của tín điều rõ ràng, và Kinh Thánh cũng vậy: "Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế," Ê-phê-sô 1:4; "Khi con trẻ chưa sinh ra, cũng chưa làm điều thiện hay điều ác, thì đã phán," v.v., Rô-ma 9:11, 12; "Chúng ta được gọi bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước buổi sáng thế," II Ti-mô-thê 1:9. Nay, từ đây chắc chắn suy ra rằng không có điều tốt nào trong chúng ta có thể là nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta, vì mọi nguyên nhân theo thứ tự phải đi trước hiệu quả của nó; nhưng mọi điều mà chúng ta bằng bất cứ cách nào được dự phần, trong chừng mực chúng là của chúng ta, đều là tạm thời, và vì thế không thể là nguyên nhân của điều đời đời. Những điều có phẩm chất ấy phải quy về ý chỉ và ý muốn tốt lành duy nhất của Đức Chúa Trời; mà sự quy về ấy sẽ bẻ gãy cổ sự tuyển chọn của phái Ác-minh. Vì thế, để ngăn chặn sự sụp đổ chí tử như thế, họ phủ nhận nguyên tắc, — tức là, sự tuyển chọn là đời đời. [96] Như phái Remonstrant, trong Lời Biện Hộ của họ: [97] "Sự tuyển chọn trọn vẹn chẳng liên quan đến ai ngoài kẻ đang hấp hối; vì sự tuyển chọn dứt khoát này sắc lệnh toàn bộ sự hoàn thành và viên mãn của sự cứu rỗi, và do đó đòi hỏi nơi đối tượng một hành trình đức tin và vâng phục đã hoàn tất," Grevinchovius nói; điều này là khiến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài một hành vi công bình của Ngài, chấp thuận sự vâng phục của chúng ta, và một hành vi như thế cũng thuộc về bất cứ người yếu đuối nào, kẻ không biết điều gì sẽ xảy ra trong giờ tiếp theo còn chưa đến. Và cái "hậu-định" này có phải là điều được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh như nguồn suối không thể dò được của mọi tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ chăng? "Phải," [98] họ nói, "chúng ta không thừa nhận sự tiền định nào khác được bày tỏ trong phúc âm ngoài điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời sắc lệnh cứu những kẻ sẽ bền đỗ trong đức tin;" tức là, sự định đoạt của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của họ còn lơ lửng, cho đến khi Ngài thấy bởi kinh nghiệm rằng họ sẽ bền đỗ trong sự vâng phục. Nhưng tôi lấy làm lạ tại sao, vì sự tuyển chọn được thú nhận là một trong những biểu hiện lớn nhất của sự nhân từ, tình yêu và thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu nó theo sau sự vâng phục của chúng ta, chúng ta lại không có nó, như mọi phước hạnh và thương xót khác, được hứa cho chúng ta. Há chẳng phải vì những mệnh đề như thế này, "Hãy tin, Phi-e-rơ, và cứ bền đỗ trong đức tin đến cuối cùng, thì Ta sẽ chọn ngươi trước khi sáng thế," hợp với các tác phẩm của phái Ác-minh hơn là lời của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta cũng sẽ không tranh đua với họ trong một sự tuyển chọn như thế, mà từ đó không có bông trái, [99] không có hiệu quả, không có sự yên ủi nào có thể đến với bất cứ phàm nhân nào, bao lâu người ấy còn sống trên đời này.

Thứ hai, Tín điều khẳng định rằng đó là bền vững, — tức là, một sắc lệnh bất biến; cũng phù hợp với Kinh Thánh, dạy chỉ có một mục đích, một sự biết trước, một ý muốn tốt lành, một sắc lệnh của Đức Chúa Trời, về sự định đoạt không thể sai trật của những kẻ được chọn của Ngài đến vinh quang; mặc dù về sắc lệnh này có thể nói có hai hành vi, — một về các phương tiện, một về cứu cánh, nhưng cả hai đều được kết chặt trong "sự bất biến của mưu định Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 6:17. "Nền móng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài," II Ti-mô-thê 2:19; "Các sự ban cho và sự kêu gọi của Ngài là không hề thu hồi," không thể hối tiếc, Rô-ma 11:29. Nay, phái Ác-minh của chúng ta nói gì về điều này? Ồ, họ đã bịa ra cả một đám đông quan niệm và thuật ngữ để làm mờ giáo lý. "Sự tuyển chọn," họ nói, [100] "hoặc là theo luật pháp hoặc là theo phúc âm, chung hoặc riêng, trọn vẹn hoặc không trọn vẹn, có thể thu hồi hoặc không thể thu hồi, dứt khoát hoặc không dứt khoát," với tôi không biết bao nhiêu sự phân biệt nữa về một hành vi đời đời duy nhất của Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà về đó chẳng có "vola nec vestigium," dấu hay vết tích nào, trong toàn bộ Kinh Thánh, hay bất cứ tác giả được công nhận nào. Và họ điều chỉnh giáo lý của mình theo những sự phân chia run rẩy này, hay đúng hơn họ cố ý bịa ra chúng để khiến các sai lầm của mình không thể hiểu được. Thế mà họ rao giảng đại khái như vầy: [101] "Có một sự tuyển chọn trọn vẹn, chẳng thuộc về ai ngoài những kẻ đang hấp hối; và có một sự khác, không trọn vẹn, chung cho mọi kẻ tin: như những điều tốt lành của sự cứu rỗi là không trọn vẹn, được tiếp tục bao lâu đức tin còn được tiếp tục, và bị thu hồi khi đức tin ấy bị chối bỏ, thì sự tuyển chọn cũng không trọn vẹn trong đời này, và có thể thu hồi." Lại nữa: "Có," họ nói trong Bản Xưng Nhận của họ, [102] "ba hạng tín đồ và người ăn năn trong Kinh Thánh, trong đó một số là người mới bắt đầu, một số khác đã tiếp tục một thời gian, và một số là người bền đỗ. Hai hạng đầu được chọn verè, thật vậy, nhưng không phải absolutè prorsus, tuyệt đối, mà chỉ trong một thời gian, — bao lâu họ còn giữ nguyên như họ là; hạng thứ ba được chọn một cách cuối cùng và dứt khoát: vì hành vi này của Đức Chúa Trời hoặc được tiếp tục hoặc bị gián đoạn, tùy theo chúng ta có làm tròn điều kiện hay không." Nhưng phái Ác-minh đã học giáo lý này từ đâu? Không một lời nào của nó từ lời của lẽ thật; không hề nhắc đến một sự tuyển chọn thất thường như thế, không hề nói về đức tin, ngoài đức tin là hệ quả của một sắc lệnh tiền định đời đời không thể thu hồi: Những kẻ "đã tin" là những kẻ "đã được định cho sự sống đời đời," Công Vụ 13:48. Không có sự phân biệt người được chọn nửa vời và người được chọn trọn vẹn, nơi Kinh Thánh khẳng định rằng những kẻ được chọn không thể bị lừa dối, Ma-thi-ơ 24:24, — rằng không ai giật được chiên của Đấng Christ khỏi tay Cha Ngài, Giăng 10:28, 29. Họ còn muốn gì hơn nữa? Mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã được niêm ấn, II Ti-mô-thê 2:19, và do đó không thể bị thu hồi; nó phải đứng vững chắc, Rô-ma 9:11, bất chấp mọi sự chống đối. Lý trí cũng không cho phép chúng ta nghĩ bất cứ hành vi nội tại nào của Đức Chúa Trời là không trọn vẹn hay có thể thu hồi, vì sự liên kết mật thiết nó có với chính bản tính của Ngài. Nhưng lý trí, Kinh Thánh, chính Đức Chúa Trời, tất cả đều phải nhường chỗ cho bất cứ điều phi lý nào, nếu chúng cản đường phái Ác-minh, đang rước ngẫu tượng của họ vào với tiếng reo hò, và dọn ngai cho nó, bằng cách tuyên bố nguyên nhân của sự tiền định của họ ở trong chính họ.
Thứ ba, Tín điều rõ ràng rằng đối tượng của sự tiền định này là một số người cụ thể được chọn ra khỏi nhân loại; tức là, đó là một hành vi của Đức Chúa Trời liên quan đến một số người cách riêng, lấy họ, như thể, ra khỏi giữa anh em mình, và định họ cho một cứu cánh và mục đích đặc biệt. Kinh Thánh cũng đầy dẫy việc khẳng định lẽ thật này, gọi những kẻ được chọn như vậy là "ít," Ma-thi-ơ 20:16, điều ắt phải chỉ một số người nhất định; và "phần sót lại theo sự tuyển chọn," Rô-ma 11:5; những kẻ mà "Chúa biết là thuộc về Ngài," II Ti-mô-thê 2:19; những người "được định cho sự sống đời đời," Công Vụ 13:48; "chúng ta," Rô-ma 8:39; những kẻ "được ghi trong sách sự sống của Chiên Con," Khải Huyền 21:27; — tất cả những điều này, và nhiều điều khác, chứng tỏ rõ ràng rằng số lượng những kẻ được chọn là chắc chắn, không những về mặt chất liệu, như họ nói, [103] rằng có bấy nhiêu người, mà còn về mặt hình thức nữa, rằng chính những người cụ thể này, chứ không phải người khác, là họ, điều không thể thay đổi. Không, chính bản tính của sự vật đã chứng minh điều ấy một cách hiển nhiên, đến nỗi tôi lấy làm lạ sao người ta có thể quan niệm nó dưới bất cứ khái niệm nào khác. Quan niệm một sự tuyển chọn con người không bị giới hạn bởi hoàn cảnh của những người cụ thể là một sự trừu tượng kiểu Pla-tôn đầy tưởng tượng, đến nỗi dường như lạ lùng sao bất cứ ai dám xưng mình hiểu được rằng lại có một sự tiền định, mà chẳng có ai được tiền định; một sự tuyển chọn, mà chẳng có ai được chọn; một sự lựa chọn giữa nhiều người, mà chẳng ai bị bỏ lại hay được lấy đi; một sắc lệnh cứu con người, mà bởi đó sự cứu rỗi chẳng được định cho một người nào, hoặc "re aut spe," trong thực tế hay trong kỳ vọng. Tóm lại, rằng lại có một mục đích của Đức Chúa Trời đưa con người đến vinh quang, đứng vững không thể xâm phạm, dù chẳng bao giờ có một ai đạt được cứu cánh đã định, là một câu đố mà không một Ơ-đíp nào có thể giải được. Nay, một sự tuyển chọn như thế, một sự tiền định như thế, là điều phái Ác-minh đã thay vào chỗ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. "Chúng ta phủ nhận," [104] họ nói, "rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời mở rộng đến bất cứ người cụ thể nào như những người cụ thể;" tức là, không có người cụ thể nào, như Phi-e-rơ, Phao-lô, Giăng, được chọn bởi nó. Không; vậy thì thế nào? Ồ, [105] "Đức Chúa Trời đã định, không phân biệt, ban phát các phương tiện của đức tin; và khi Ngài thấy những người này tin hay không tin bởi việc sử dụng các phương tiện ấy, thì cuối cùng Ngài định đoạt về họ," như Corvinus nói. Vậy thì, Đức Chúa Trời chẳng chọn một người cụ thể nào đến sự cứu rỗi, ngoài kẻ Ngài thấy tin bởi quyền năng riêng của mình, chỉ với sự giúp đỡ của những phương tiện như thế được ban cho những người khác chẳng bao giờ tin; và khi nó khiến mình khác biệt với họ bởi việc sử dụng tốt các khả năng của mình, thì nó cũng có thể lại bị hạ xuống cùng hạng, và khi ấy sự tuyển chọn của nó, vốn không liên quan đến nó trong con người nó, mà chỉ đến phẩm chất của nó, hoàn toàn tan biến. Nhưng đây có phải là sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời chăng? "Phải," họ nói; và than thở thảm thiết rằng bất cứ giáo lý nào khác lại được dạy trong hội thánh. [106] "Người ta áp đặt," những đứa con đích thực của Ác-mi-ni-út nói, "lên hội thánh như một giáo lý chí thánh, rằng Đức Chúa Trời, bởi một sắc lệnh tuyệt đối, bất biến, từ muôn đời, bởi ý muốn tốt lành thuần khiết của Ngài, đã chọn một số người cụ thể, và những người ấy chỉ là ít oi so với những người còn lại, không hề đoái đến đức tin và sự vâng phục của họ, và đã tiền định họ đến sự sống đời đời." Nhưng giáo lý này có thể bị bắt bẻ lớn lao nào, chứa đựng sự gian ác nào, mà lại không được kể là chí thánh? Không, chẳng những nội dung mà chính những thuật ngữ của nó cũng được chứa trong Kinh Thánh sao? Kinh Thánh há chẳng nói những kẻ được chọn là ít, và họ được chọn trước khi sáng thế, không hề đoái đến sự vâng phục của họ hay bất cứ điều gì họ đã làm, bởi ý muốn tốt lành đầy ân điển của Đức Chúa Trời, để mục đích tự do của Ngài theo sự tuyển chọn được đứng vững, chỉ vì Ngài đẹp lòng như vậy; và điều này để họ được thánh, tin, và được nên thánh, để họ đến cùng Đấng Christ, và bởi Ngài được gìn giữ đến sự sống đời đời? Vâng, đây chính là điều khiến họ khó chịu: [107] "Không thể gán cho Đức Chúa Trời một ý chỉ nào, mà nhờ đó Ngài muốn bất cứ ai được cứu đến nỗi từ đó sự cứu rỗi của họ chắc chắn và không thể sai trật," cha đẻ của những đứa con ấy nói.

Vậy thì, hãy để định nghĩa của Thánh Âu-tinh bị bác bỏ hoàn toàn, [108] "Rằng sự tiền định là một sự sắm sẵn những ân huệ mà nhờ đó một số người được giải thoát và cứu khỏi tội lỗi một cách chắc chắn nhất và được đưa đến vinh quang;" và định nghĩa của Thánh Phao-lô nữa, "Rằng (vì cớ này) không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Theo phán đoán của quý vị, sự tuyển chọn này là gì? [109] "Chẳng là gì khác ngoài một sắc lệnh mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã định cứu những kẻ tin nơi Đấng Christ," Corvinus nói, họ là ai cũng mặc; hay một mục đích chung của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài đã định đức tin nơi Đấng Christ là phương tiện của sự cứu rỗi. Vâng, nhưng điều này cũng thuộc về Giu-đa như thuộc về Phi-e-rơ. Sắc lệnh này nhìn những kẻ bị hư mất với ánh mắt bình đẳng như nhìn những kẻ được cứu. Sự cứu rỗi, dưới điều kiện đức tin nơi Đấng Christ, cũng đã được đề xuất cho họ; nhưng Giu-đa và cả bè đảng của nó có được chọn chăng? Sao chúng lại bị lừa dối và hư mất? Rằng bất cứ kẻ được chọn nào của Đức Chúa Trời lại xuống hỏa ngục cho đến nay vẫn là một lời khẳng định lạ lùng trong Cơ Đốc giáo. Bất chấp sắc lệnh này, có thể chẳng ai tin, hay mọi kẻ tin đều sa ngã, và thế là chẳng có ai được cứu cả; đó là một loại tiền định lạ lùng: hay mọi người đều có thể tin, cứ bền đỗ trong đức tin, và được cứu; đó sẽ là một loại tuyển chọn còn lạ lùng hơn.

Chúng ta, những linh hồn khốn khổ, cho đến nay vẫn tưởng mình có thể tin, theo Kinh Thánh, rằng một số người bởi mục đích này đã được làm thuộc về Cha một cách đặc biệt ("Họ vốn thuộc về Cha"), và bởi Ngài được ban cho Đấng Christ, để Ngài đưa họ đến vinh quang; và rằng những người này là một số lượng chắc chắn và bất biến, đến nỗi không những Đức Chúa Trời "biết họ" là "thuộc về Ngài," mà Đấng Christ cũng "gọi họ bằng tên," Giăng 10:3, và trông chừng kẻo ai cướp họ khỏi tay Ngài. Chúng ta chưa bao giờ tưởng tượng trước đây rằng Đấng Christ đã là Đấng trung bảo của một giao ước không chắc chắn, vì chẳng có người chắc chắn nào được lập giao ước cùng ngoài những kẻ có thể hoặc không làm tròn điều kiện. Chúng ta luôn nghĩ rằng một số người đã được phân rẽ trước bởi mục đích của Đức Chúa Trời khỏi phần còn lại của thế gian đang hư mất, để Đấng Christ phó sự sống Ngài vì "bạn hữu" Ngài, vì "chiên" Ngài, vì những kẻ đã được Cha Ngài "ban cho" Ngài. Nhưng nay dường như Ngài đã được định làm vua khi hoàn toàn không chắc liệu Ngài có bao giờ có thần dân nào không, làm đầu mà không có thân thể, hay làm đầu của một hội thánh mà sự nhóm họp và tồn tại của nó hoàn toàn và duy nhất tùy thuộc vào ý chí con người.

Đây là những giáo lý mà tôi tin rằng những người tra cứu Kinh Thánh hầu như chưa bao giờ được biết đến, nếu họ không tình cờ gặp những nhà giải kinh dạy rằng, [110] "Nguyên nhân duy nhất khiến Đức Chúa Trời yêu" (hay chọn) "bất cứ người nào là, vì sự ngay thẳng, đức tin, và tin kính mà, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và bổn phận của chính mình, người ấy được ban cho, đẹp lòng Đức Chúa Trời;" điều này, dù chúng ta thừa nhận là đúng về tình yêu hệ quả hay chấp thuận của Đức Chúa Trời, thế mà chắc chắn có một tình yêu thiêng liêng mà nhờ đó Ngài đoái nhìn chúng ta cách khác, khi Ngài ban chúng ta cho Đấng Christ, bằng không hoặc việc chúng ta được ban cho Đấng Christ không phải bởi tình yêu, hoặc chúng ta đã tin kính, công bình, và trung tín trước khi đến cùng Ngài, — tức là, chúng ta chẳng cần Ngài chút nào. Chống lại cả hai cách, dù chúng ta có thể xóa những lời chứng này khỏi lòng mình, chúng vẫn sẽ còn được ghi trong Kinh Thánh, — tức là, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như vậy khi chúng ta còn là "kẻ thù" của Ngài, Rô-ma 5:10, là "tội nhân," câu 8, "không có sức" gì, câu 6; rằng "Ngài đã ban Con một của Ngài" chịu chết, "hầu chúng ta không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời," Giăng 3:16. Nhưng bấy nhiêu về điều này là đủ.

Thứ tư, Một điều khác mà tín điều khẳng định theo Kinh Thánh là, không có nguyên nhân nào khác của sự tuyển chọn chúng ta ngoài mưu định của chính Đức Chúa Trời. Nó không kể ra động cơ nào trong chúng ta, không có gì thúc đẩy ý chỉ của Đức Chúa Trời chọn một số người ra khỏi nhân loại, loại bỏ những người khác, ngoài sắc lệnh của chính Ngài, — tức là, ý chỉ tuyệt đối và ý muốn tốt lành của Ngài; để như không có nguyên nhân nào, trong bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, khiến Ngài dựng nên thế gian hay tuyển chọn bất cứ ai, — vì Ngài làm mọi điều này vì chính Ngài, vì sự ngợi khen vinh quang của chính Ngài, — thì cũng không có nguyên nhân nào trong những người được chọn cụ thể khiến Đức Chúa Trời chọn họ hơn là những người khác. Ngài đã nhìn mọi người trong cùng một tình trạng, mang cùng những phẩm chất, hay đúng hơn là không có phẩm chất nào; vì đó là những con trẻ chưa sinh ra, trước khi chúng làm điều thiện hay điều ác, được chọn hay bị loại bỏ, ân điển tự do của Ngài ôm lấy người này và bỏ qua người kia. Thế mà ở đây chúng ta phải nhận thấy, rằng mặc dù Đức Chúa Trời tự do, không vì công đức nào của họ, chọn một số người được dự phần cả cứu cánh lẫn các phương tiện, Ngài vẫn ban đức tin, hay các phương tiện, cho không ai ngoài vì công đức của Đấng Christ; cũng không ai đạt được cứu cánh hay sự cứu rỗi ngoài bởi đức tin của chính mình, qua sự công bình của Ngài. Ân điển tự do của Đức Chúa Trời, chọn Gia-cốp khi Ê-sau bị loại bỏ, nguyên nhân tiền đề duy nhất của bất cứ sự khác biệt nào giữa những kẻ được chọn và những kẻ bị loại bỏ, vẫn vững chắc và không lay chuyển; và chắc chắn, trừ phi con người quyết tâm hoàn toàn tin cậy vào đáy của chính mình, chẳng nhận không điều gì từ tay Đức Chúa Trời, họ đã không cố cướp vinh quang của Ngài, về việc thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, về việc yêu chúng ta không vì công đức của chúng ta trước buổi sáng thế. Nếu chúng ta phải đòi một phần trong việc đạt được các hành vi ân huệ tạm thời của Ngài bởi nỗ lực của chính mình, thì, ôi, hãy để chúng ta nhường cho Ngài vinh quang của việc làm ơn cho chúng ta, chỉ vì cớ chính Ngài, khi chúng ta còn trong tay Ngài như đất sét trong tay thợ gốm. Điều gì đã khiến miếng đất sét này thích hợp cho việc dùng sang trọng, chứ không phải là một cái bình chẳng có gì vui lòng, ngoài quyền năng và ý chỉ của Đấng Nắn Nên? Thật là đủ, vâng, quá đủ, cho những kẻ lằm bằm và nói, "Sao Ngài đã làm chúng tôi như vầy?" là những bình đã sắm sẵn cho sự thạnh nộ. Chớ để những kẻ đã được sắm sẵn cho sự tôn quý tự tôn mình nghịch lại Ngài, và dâng tế lễ cho lưới của chính mình, như những kẻ duy nhất sắm sẵn vinh quang cho mình. Nhưng sự việc là như vậy: sự hèn hạ của con người vẫn sẽ tự tỏ mình ra, bằng cách đòi một giá trị chẳng thuộc về nó chút nào; mà nếu phái Ác-minh không có tội về việc tiếp tay cho sự đòi hỏi ấy, hãy để lời tuyên bố sau đây về các ý kiến của họ trong điểm này quyết định: —
"Chúng ta thú nhận," họ nói, [111] "một cách thẳng thắn, rằng đức tin, trong sự xem xét của Đức Chúa Trời khi chọn chúng ta đến sự cứu rỗi, đi trước, chứ không theo sau như một bông trái của sự tuyển chọn." Để trong khi các Cơ Đốc nhân cho đến nay vẫn tin rằng Đức Chúa Trời ban đức tin cho những kẻ được chọn, nay dường như chẳng phải như vậy, mà là những kẻ Đức Chúa Trời thấy tin, dựa trên vốn liếng của các khả năng riêng mình, thì sau đó Ngài mới chọn. Đức tin, theo phán đoán của họ, cũng không chỉ được đòi hỏi như một điều kiện cần thiết nơi kẻ sẽ được chọn, mà như một nguyên nhân lay động ý chỉ của Đức Chúa Trời để tuyển chọn kẻ có nó, [112] "như ý của quan tòa bị lay động để ban thưởng cho kẻ theo luật pháp đã đáng được," như Grevinchovius nói: mà những lời này của ông, thật vậy, Corvinus cố làm dịu đi, nhưng hoàn toàn vô ích, dù ông bẻ cong chúng trái với ý định của tác giả; vì mọi đồng bạn của ông đều đồng ý với ông. [113] "Nguyên nhân tuyệt đối duy nhất của sự tuyển chọn không phải là ý chỉ của Đức Chúa Trời, mà là sự đoái đến sự vâng phục của chúng ta," Episcopius nói. Lúc đầu họ chỉ đòi đức tin, và đó như một điều kiện, không phải như một nguyên nhân; [114] rồi đến sự bền đỗ trong đức tin, mà cuối cùng họ bắt đầu gọi là sự vâng phục, bao gồm mọi bổn phận của chúng ta đối với các điều răn của Đấng Christ: vì nguyên nhân, họ nói, của tình yêu này đối với bất cứ người nào, là sự công bình, đức tin, và tin kính mà người ấy được ban cho; mà vì đó là mọi việc lành của một Cơ Đốc nhân, họ, trong thực tế, khẳng định một người được chọn vì chúng, — rằng các việc lành của chúng ta là nguyên nhân của sự tuyển chọn; mà liệu điều ấy có từng được dạy một cách thô thiển như vậy, bởi phái Pê-la-gi hay phái Giáo Hoàng, tôi hơi nghi ngờ.

Và ở đây hãy nhận thấy, rằng điều này không mâu thuẫn với lời khẳng định trước của tôi, nơi tôi đã tỏ rằng họ phủ nhận sự tuyển chọn của bất cứ người cụ thể nào, mà ở đây họ dường như thừa nhận dựa trên sự thấy trước đức tin và các việc lành của họ; vì chẳng có một người nào, như một người như thế, bất chấp tất cả điều này, mà theo phán đoán của họ được chọn trong đời này, mà chỉ trong chừng mực người ấy được xem xét cùng những phẩm chất mà bất cứ lúc nào người ấy cũng có thể cởi bỏ, và thế là lại trở thành chẳng được chọn hơn Giu-đa chút nào.

Tổng kết giáo lý của họ trong điểm này được một người trong chúng ta trình bày trong một tiểu luận tựa là "Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Đối Với Nhân Loại," v.v.; một cuốn sách đầy dẫy sự ngu dốt hiển nhiên, sự ngụy biện thô thiển, và sự phạm thượng ghê tởm, mà tác giả dường như chẳng đề ra cho mình điều gì ngoài việc bới mọi đống phân của một vài kẻ Ác-minh hung hăng nhất, và thu gom thứ cặn bã và ô uế bẩn thỉu nhất trong những lời thoá mạ của họ để quăng lên lẽ thật của Đức Chúa Trời; và, dưới tôi không biết những cớ tự bịa nào, ợ ra những lời phạm thượng đáng ghét nghịch lại danh thánh của Ngài.

Tổng kết, ông ta nói, của mọi lời nói ấy (ông trích dẫn cho mục đích của mình) là, [115] "Rằng chẳng có sắc lệnh nào về việc cứu con người ngoài điều được xây trên sự biết trước của Đức Chúa Trời về các hành vi tốt của con người." Không có sắc lệnh nào ư? Không, chẳng có cả điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời định ban một số người cho Đấng Christ, tháp họ vào Ngài bởi đức tin, và đưa họ bởi Ngài đến vinh quang; điều này soi sáng chỗ của Ác-mi-ni-út, nơi ông khẳng định, [116] "Rằng Đức Chúa Trời chẳng yêu ai một cách chính xác đến sự sống đời đời ngoài khi được xem là công bình, hoặc với sự công bình theo luật pháp hoặc theo phúc âm." Nay, yêu một người đến sự sống đời đời là định cho người ấy đạt được sự sống đời đời bởi Đấng Christ, và vì thế nó trùng hợp với lời khẳng định trước, rằng sự tuyển chọn của chúng ta, hay sự chọn đến ân điển và vinh quang, là dựa trên sự thấy trước các việc lành của chúng ta; điều này chứa một giáo lý mâu thuẫn với lời và ý nghĩa của sứ đồ, Rô-ma 9:11, đến nỗi đã bị lên án trong bao nhiêu công đồng, bị dẹp bỏ bởi bao nhiêu chiếu chỉ và sắc lệnh của các hoàng đế và quan cai trị, bị chống đối như một tà giáo độc hại, kể từ khi nó mới nở, bởi bao nhiêu giáo phụ chính thống và nhà kinh viện uyên bác, trái ngược trực tiếp với giáo lý của hội thánh này, xúc phạm đến ân điển và quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời Toàn Năng, đến nỗi tôi rất lấy làm lạ sao bất cứ ai, trong ánh sáng này của phúc âm và thời kỳ học thuật thịnh vượng này, lại dám ngu dốt hay trơ trẽn đến mức rao giảng nó giữa các Cơ Đốc nhân. Chứng minh điều này là một tà giáo đã bị mọi cổ xưa chính thống và công giáo loại bỏ thì cũng như thắp nến giữa mặt trời; vì không ai từng nghe hay đọc bất cứ điều gì về tình trạng của hội thánh Đấng Christ sau khi các cuộc náo loạn của phái Pê-la-gi nổi lên mà lại không biết. [117]

Chất đống các lời chứng của người xưa thì hoàn toàn ngoài mục đích của tôi. Tôi chỉ thêm lời thú nhận của Bellarmine, [118] một người vốn không mấy thiện cảm với lẽ thật. "Sự tiền định," ông ta nói, "từ sự thấy trước các việc làm, không thể đứng vững trừ phi chúng ta giả định có điều gì đó trong người công bình, khiến người ấy khác với kẻ gian ác, mà người ấy không nhận từ Đức Chúa Trời; điều này thật sự mọi giáo phụ đều đồng lòng bác bỏ." Nhưng chúng ta có một lời chứng chắc chắn hơn, mà chúng ta sẽ chú ý, tức là Kinh Thánh, biện hộ mạnh mẽ cho ân điển tự do và không đáng được của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:26, tuyên bố Đức Chúa Trời bày tỏ phúc âm cho một số người thế nào, mà lại giấu khỏi những người khác (một bông trái đặc biệt của sự tuyển chọn), nghỉ yên trong ý chỉ và ý muốn tốt lành của Ngài như nguyên nhân duy nhất của điều đó: "Phải, thưa Cha; vì điều ấy đẹp ý Cha." Như vậy, an ủi "bầy nhỏ" của Ngài, Lu-ca 12:32, Ngài bảo họ đừng sợ, "vì Cha các ngươi đẹp lòng ban nước cho các ngươi;" — "Ý muốn tốt lành của Ngài là nguyên nhân duy nhất khiến nước Ngài được sắm sẵn cho các ngươi hơn là cho những người khác." Nhưng há chẳng có lý do nào khác của sự phân biệt này sao? Không; Ngài làm mọi điều "để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững," Rô-ma 9:11; vì chúng ta được "tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý Ngài," Ê-phê-sô 1:11. Nhưng mưu định này của Đức Chúa Trời há chẳng hướng Ngài chọn chúng ta hơn là những người khác vì chúng ta có điều gì đáng khen hơn họ sao? Không; "Đức Giê-hô-va chẳng đoái thương các ngươi, cũng chẳng chọn các ngươi, vì các ngươi đông hơn mọi dân; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi," Phục Truyền 7:7, 8. "Ngài thương xót ai tùy ý Ngài thương xót;" vâng, "khi con trẻ chưa sinh ra, cũng chưa làm điều thiện hay điều ác, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, thì đã phán cùng nàng rằng, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ: như có chép, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau," Rô-ma 9:11-13. Tóm lại, bất cứ nơi nào có nhắc đến sự tuyển chọn hay tiền định, nó vẫn luôn đi kèm với mục đích, tình yêu, hay ý chỉ của Đức Chúa Trời; sự biết trước của Ngài, mà nhờ đó Ngài biết những kẻ thuộc về Ngài; quyền năng tự do và quyền thống trị tối cao của Ngài trên mọi sự. Về đức tin, sự vâng phục của chúng ta, hay bất cứ điều gì hàm chứa bấy nhiêu, không một âm tiết, không hề nhắc đến, trừ phi như bông trái và hiệu quả của nó. Đó là hành vi duy nhất của ân điển tự do và ý muốn tốt lành của Ngài, để "Ngài tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình thương xót," Rô-ma 9:23. Chỉ vì cứu cánh này Ngài đã "cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước buổi sáng thế," II Ti-mô-thê 1:9. Ngay cả sự kêu gọi của chúng ta cũng là tự do và không đáng được, vì chảy ra từ ân điển tuyển chọn tự do nhất ấy, mà chúng ta được dự phần trước khi chúng ta hiện hữu. Thật chẳng cần chất đống thêm các lời chứng trong một điều rõ ràng và hiển nhiên như vậy. Khi Đức Chúa Trời và con người tranh nhau ai sẽ được kể là nguyên nhân của một điều thiện đời đời, chúng ta có thể chắc Kinh Thánh sẽ tuyên án về phía Đấng Tối Cao. Và bản án, trong trường hợp này, có thể rút ra từ đó bởi những lý do sau đây: —
Thứ nhất, Nếu sự bền đỗ cuối cùng trong đức tin và sự vâng phục là nguyên nhân của, hay một điều kiện đòi hỏi cho, sự tuyển chọn, thì chẳng ai có thể được nói là được chọn trong đời này; vì không ai là kẻ bền đỗ cuối cùng cho đến khi chết, cho đến khi hoàn tất hành trình và viên mãn đức tin. Nhưng chắc chắn Kinh Thánh nói về một số người rằng họ được chọn ngay trong đời này: "Được gọi thì nhiều, mà được chọn thì ít," Ma-thi-ơ 20:16; "Vì cớ những kẻ được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn," chương 24:22; "Và nếu có thể được, thì lừa dối cả những kẻ được chọn," câu 24, — nơi tỏ rõ rằng sự tuyển chọn được đòi hỏi để khiến một người bền đỗ trong đức tin, nhưng chẳng nơi nào sự bền đỗ trong đức tin được đòi hỏi cho sự tuyển chọn; vâng, và Phi-e-rơ truyền cho tất cả chúng ta rằng chúng ta phải hết sức chuyên cần để được chắc chắn về sự "tuyển chọn" của mình, ngay trong đời này, II Phi-e-rơ 1:10: và, vì thế, chắc chắn nó không thể là một sắc lệnh giả định trước đức tin và sự vâng phục đã viên mãn.

Thứ hai, Hãy xét hai điều về tình trạng của chúng ta, trước hành vi tạm thời đầu tiên của ân điển tự do của Đức Chúa Trời (vì ân điển chẳng phải là ân điển nếu nó không tự do), là hiệu quả đầu tiên của sự tiền định của chúng ta, bao gồm chúng ta: — Thứ nhất, "Chúng ta có tốt hơn những người khác không." Không, chẳng hề: cả người Giu-đa lẫn người ngoại đều ở dưới tội lỗi," Rô-ma 3:9. "Chẳng có sự phân biệt nào; vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," câu 23; — tất cả đều "chết trong sự vi phạm và tội lỗi," Ê-phê-sô 2:1; vốn "bởi bản tính là con của sự thạnh nộ, cũng như những người khác," câu 3; "xa cách," cho đến khi chúng ta được "đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ," câu 13. Chúng ta đã là "kẻ thù" nghịch lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:10; Tít 3:3. Và hãy xem có công đức nào trong chúng ta với những phẩm chất ấy, khi sự kêu gọi của chúng ta, hiệu quả đầu tiên của sự tiền định của chúng ta, như Thánh Phao-lô tỏ ra, Rô-ma 8:30, và như tôi sẽ chứng minh sau, phân rẽ chúng ta khỏi thế gian của những kẻ không tin. Bấy nhiêu đó là xét về chính sự tiền định; để nếu chúng ta có cách nào đáng được nó, thì đó là bởi chúng ta là tội nhân, kẻ thù, con của sự thạnh nộ, và chết trong sự vi phạm. Đó là các công đức của chúng ta; đó là sự vinh hiển, mà chúng ta phải hổ thẹn. Nhưng, thứ hai, Khi họ còn trong cùng tình trạng xa cách Đức Chúa Trời trong thực tế, thế mà, xét về mục đích của Ngài cứu họ bởi Đấng Christ, một số người được nói là thuộc về Ngài: "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con," Giăng 17:6; — họ đã thuộc về Ngài trước khi họ đến cùng Đấng Christ bởi đức tin; là chiên của Đấng Christ trước khi được gọi, vì Ngài "gọi chiên mình bằng tên," chương 10:3; trước khi họ vào bầy hay hội chúng, vì "Ta còn có chiên khác," Ngài phán, "chẳng thuộc về chuồng này, Ta cũng phải dẫn chúng về," chương 10:16; — được Đức Chúa Trời yêu trước khi họ yêu Ngài: "Tình yêu ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta," I Giăng 4:10. Nay, tất cả điều này phải liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời đưa họ đến cùng Đấng Christ, và bởi Ngài đến vinh quang; mà chúng ta thấy đi trước mọi đức tin và sự vâng phục của họ.
Thứ ba, Sự tuyển chọn là một hành vi đời đời của ý chỉ Đức Chúa Trời: "Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế," Ê-phê-sô 1:4; được hoàn thành trước mọi bổn phận của chúng ta, Rô-ma 9:11. Nay, mọi nguyên nhân, theo thứ tự của bản tính, phải đi trước hiệu quả của nó; không có gì có năng lực gây ra trước khi nó hiện hữu. Sự vận hành trong mọi loại là một hành vi thứ hai, chảy ra từ bản thể của một sự vật vốn là hành vi thứ nhất. Nhưng mọi ân tứ và việc làm của chúng ta, đức tin, sự vâng phục, tin kính, và bác ái của chúng ta, đều là tạm thời, của ngày hôm qua, cùng đứng với chính chúng ta, và không lâu hơn; và vì thế không thể là nguyên nhân của, không, cũng chẳng được làm một điều kiện cần thiết đòi hỏi cho, sự hoàn thành một hành vi đời đời của Đức Chúa Trời, đã được thiết lập không thể thu hồi trước khi chúng ta hiện hữu.

Thứ tư, Nếu sự tiền định là vì đức tin được thấy trước, ba điều này, cùng nhiều điều phi lý như thế, sẽ ắt phải theo sau: — Thứ nhất, Sự tuyển chọn không phải của "Đấng kêu gọi," như sứ đồ nói, Rô-ma 9:11, — tức là, của ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, — mà của kẻ được gọi; vì, tùy thuộc vào đức tin, nó phải thuộc về kẻ có đức tin, là kẻ tin. Thứ hai, Đức Chúa Trời không thể thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, vì chính mục đích của nó bị ràng buộc vào các phẩm chất của đức tin và sự vâng phục như vậy, đến nỗi Ngài phải chỉ thương xót những kẻ tin trước sắc lệnh của Ngài. Mà, thứ ba, điều này ngăn trở Ngài là một Đấng hành động tự do tuyệt đối, và làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài, — có một quyền năng trên chúng ta như thợ gốm có trên đất sét; vì Ngài thấy chúng ta bằng chất liệu khác nhau, một thứ đất sét, một thứ vàng, khi Ngài đến định chúng ta cho các công dụng và cứu cánh khác nhau.

Thứ năm, Đức Chúa Trời chẳng thấy đức tin, sự vâng phục, sự bền đỗ nào, chẳng thấy gì ngoài tội lỗi và gian ác, trong bất cứ người nào, ngoài điều chính Ngài định ban cho người ấy một cách ân cần và tự do; vì "đức tin không phải bởi chúng ta, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời;" đó là "việc của Đức Chúa Trời, hầu chúng ta tin," Giăng 6:29; Ngài "ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ," Ê-phê-sô 1:3. Nay, mọi ân tứ và ân điển này Đức Chúa Trời chỉ ban cho những kẻ Ngài đã tiền định đến sự sống đời đời: vì "những kẻ được chọn đã đạt được, còn những kẻ khác thì bị mù," Rô-ma 11:7; "Chúa thêm vào hội thánh hằng ngày những kẻ được cứu," Công Vụ 2:47. Vì thế, chắc chắn, Đức Chúa Trời chẳng chọn chúng ta vì Ngài thấy trước những điều ấy trong chúng ta, vì Ngài ban những ân điển ấy bởi Ngài đã chọn chúng ta. "Vì cớ nào," [119] Âu-tinh nói, "Đấng Christ phán, Các ngươi chẳng đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi,' nếu không phải vì họ đã không chọn Ngài để Ngài chọn họ; nhưng Ngài đã chọn họ để họ chọn Ngài." Chúng ta chọn Đấng Christ bởi đức tin; Đức Chúa Trời chọn chúng ta bởi sắc lệnh tuyển chọn của Ngài. Câu hỏi là, Chúng ta chọn Ngài vì Ngài đã chọn chúng ta, hay Ngài chọn chúng ta vì chúng ta đã chọn Ngài, và thế là thật ra tự chọn mình? Chúng ta khẳng định điều thứ nhất, và đó là vì sự chọn Ngài của chúng ta là một ân tứ mà chính Ngài chỉ ban cho những kẻ Ngài đã chọn.

Thứ sáu, và chủ yếu, Các hiệu quả của sự tuyển chọn, theo sau nó một cách không thể sai trật, không thể là các nguyên nhân của sự tuyển chọn, đi trước nó một cách chắc chắn. Điều này hiển nhiên, vì không có gì có thể là nguyên nhân và hiệu quả của cùng một sự vật, trước và sau chính nó. Nhưng mọi đức tin, sự vâng phục, sự ăn năn, các việc lành của chúng ta, đều là các hiệu quả của sự tuyển chọn, chảy ra từ nó như nguồn suối đích thực của chúng, được dựng trên nó như nền móng của tòa nhà thuộc linh này; và về điều này tín điều của hội thánh chúng ta hiển nhiên và rõ ràng. "Những kẻ," nó nói, "được ban cho ân huệ tuyệt vời này của Đức Chúa Trời thì được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, được xưng công chính một cách nhưng không, được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con; họ được làm giống hình ảnh của Đấng Christ; họ bước đi tin kính trong các việc lành," v.v. Nơi, thứ nhất, họ được nói là dự phần ân huệ tuyển chọn này, và rồi nhờ đó được quyền hưởng mọi ân điển ấy. Thứ hai, nó nói, "Những ai được ban cho ân huệ này thì hưởng các phước hạnh ấy;" ngụ ý rằng sự tuyển chọn là quy tắc mà nhờ đó Đức Chúa Trời tiến hành ban các ân điển ấy, giới hạn các đối tượng của các hành vi ân huệ đặc biệt tạm thời của Đức Chúa Trời chỉ cho những kẻ mà sắc lệnh đời đời của Ngài ôm lấy. Cả hai điều này, thật vậy, đều bị phái Ác-minh phủ nhận; điều này càng tỏ rõ các tà thuyết của họ trong điểm này. [120] "Ông nói," Ác-mi-ni-út nói với Perkins, "rằng sự tuyển chọn là quy tắc của việc ban hay không ban đức tin; và, vì thế, sự tuyển chọn không phải của những kẻ tin, mà đức tin là của những kẻ được chọn: nhưng xin ông cho phép tôi phải phủ nhận điều này." Nhưng thế mà, bất cứ điều gì kẻ tà giáo ngụy biện ở đây phủ nhận, hoặc tiền đề hoặc kết luận, nó đều xúc phạm lời của Đức Chúa Trời. "Những kẻ đã tin," Thánh Linh phán, "là những kẻ đã được định cho sự sống đời đời," Công Vụ 13:48; và, "Chúa thêm vào hội thánh hằng ngày những kẻ được cứu," chương 2:47. Từ cả hai chỗ này tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời chỉ ban đức tin cho những kẻ Ngài đã tiền định đến sự sống đời đời; nhưng rõ nhất, Rô-ma 8:29, 30, "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho giống hình ảnh của Con Ngài. Vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm vinh hiển." Thánh Âu-tinh giải thích chỗ này bằng cách thêm vào mỗi mắt xích của chuỗi, "Chỉ những kẻ ấy." Dù sao, những lời này trực tiếp hàm chứa sự đi trước của sự tiền định trước việc ban các ân điển khác, và cũng hàm chứa sự giới hạn các ân điển ấy chỉ cho những kẻ được tiền định như vậy. Nay, sự suy luận từ điều này không những về hình thức hợp lý, mà về nội dung cũng vậy; nó chứa chính những lời của Kinh Thánh, "Đức tin là của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời," Tít 1:1.

Về phần còn lại của mệnh đề, rằng đức tin và sự vâng phục là các bông trái của sự tuyển chọn chúng ta, họ không thể quả quyết phủ nhận nó hơn là Kinh Thánh đầy dẫy xác nhận nó: "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, để chúng ta nên thánh," Ê-phê-sô 1:4; không phải vì chúng ta đã thánh, mà để chúng ta nên thánh. Sự thánh khiết, mà đức tin là rễ và sự vâng phục là thân, là điều mà vì đó, chứ không phải vì cớ đó, chúng ta được chọn. Cứu cánh và nguyên nhân đáng công của bất cứ một hành vi nào không thể là một; chúng có các tương quan khác nhau, và đòi hỏi các điều kiện tương phản. Lại nữa; chúng ta được "tiền định cho sự nhận làm con bởi Đức Chúa Giê-xu Christ," câu 5. Sự nhận làm con là điều mà nhờ đó chúng ta được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, khi trước chúng ta là "người ngoại, kẻ xa lạ, người khách, ở xa;" mà chúng ta thấy là một bông trái của sự tiền định của chúng ta, dù nó chính là lối vào tình trạng mà trong đó chúng ta bắt đầu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở mức độ nhỏ nhất. Cùng bản tính là mọi chỗ trong thánh kinh nói về việc Đức Chúa Trời ban một số người cho Đấng Christ, về chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài, và những kẻ khác không nghe, vì chúng không phải là chiên của Ngài; tất cả những điều này, và nhiều lý do bất khả chiến bại khác, tôi sẵn lòng bỏ qua, cùng nhiều lời khẳng định sai lầm và lập trường tà giáo khác của phái Ác-minh về tín điều căn bản này của tôn giáo chúng ta, kết thúc chương này với lược đồ sau đây: —
S. S.

Lib. Arbit.

"Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài làm Con trưởng giữa nhiều anh em. Vả, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm vinh hiển." Để "không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 8:29, 30, 39.

"Không thể gán cho Đức Chúa Trời một ý chỉ nào, mà nhờ đó Ngài muốn bất cứ ai được cứu đến nỗi từ đó sự cứu rỗi của người ấy chắc chắn và không thể sai trật," Armin. "Tôi không thừa nhận cảm thức, sự nhận biết nào về một sự tuyển chọn như thế trong đời này," Grevinch. "Chúng ta phủ nhận rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi mở rộng đến những người cụ thể," Rem. Coll. Hag.

"Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh," Ê-phê-sô 1:4.

"Như chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta cũng chỉ được chọn bởi đức tin," Grevinch.

"Không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước buổi sáng thế," II Ti-mô-thê 1:9.

"Chúng ta thẳng thắn xưng nhận rằng đức tin được Đức Chúa Trời xem là một điều kiện đi trước sự tuyển chọn, chứ không theo sau như một bông trái của nó," Rem. Coll. Hag.

"Vì khi con trẻ chưa sinh ra, cũng chưa làm điều thiện hay điều ác, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi," v.v., Rô-ma 9:11. "Hết thảy những kẻ Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta," Giăng 6:37.

"Nguyên nhân duy nhất của sự tuyển chọn không phải là ý chỉ của Đức Chúa Trời, mà là sự đoái đến sự vâng phục của chúng ta," Episcop. "Vì nguyên nhân của tình yêu này đối với bất cứ người nào là, [rằng] sự tốt lành, đức tin, và tin kính, mà, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và bổn phận của chính mình, người ấy được ban cho, đẹp lòng Đức Chúa Trời," Rem. Apol.

"Được gọi thì nhiều, mà được chọn thì ít," Ma-thi-ơ 22:14. "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đẹp lòng ban nước cho các ngươi," Lu-ca 12:32.

"Đức Chúa Trời đã định ban các phương tiện của sự cứu rỗi cho mọi người không phân biệt; và tùy theo Ngài thấy trước con người sẽ sử dụng các phương tiện ấy thế nào, Ngài định đoạt về họ như vậy," Corv.

"Ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh?" I Cô-rinh-tô 4:7. "Chúng ta có tốt hơn họ không? Không, chẳng hề," Rô-ma 3:9. Nhưng chúng ta được "tiền định cho sự nhận làm con bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn tốt lành của Ngài," Ê-phê-sô 1:5; Giăng 6:37-39, 10:3, 13:18, 17:6; Công Vụ 13:48; Tít 1:1; II Ti-mô-thê 2:19; Gia-cơ 1:17, 18, v.v.

Tổng kết giáo lý của họ là: Đức Chúa Trời đã định sự vâng phục của đức tin là phương tiện của sự cứu rỗi. Nếu con người làm tròn điều kiện này, Ngài định cứu họ, đó là sự tuyển chọn của họ; nhưng nếu, sau khi họ đã bước vào đường tin kính, họ sa ngã khỏi nó, họ cũng mất sự tiền định của mình. Nếu họ muốn trở lại, họ được chọn lại; và nếu họ có thể bền đỗ đến cuối cùng, thì, và vì sự bền đỗ ấy, họ được chọn một cách dứt khoát, hay được hậu-định, sau khi họ được cứu. Nay, liệu những lập trường này có thể được rút ra từ những chỗ Kinh Thánh trình bày giáo lý này không, xin để bất cứ ai xét đoán.

[96] "Electio non est ab æterno." -- Rem. Apol.

[97] "Electio alia completa est, quæ neminem spectat nisi immorientem. Electio peremptoria totum salutis complementum et consummationem decernit, ideoque in objecto requirit totam consummatam fidei obedientiam." -- Grevinch, ad Ames. p. 136, passim. dis.

[98] "Non agnoscimus aliam prædestinationem in evangelio patefactam, quam qua Deus decrevit credentes et qui in eadem fide perseverarent, salvos facere." -- Rem. Coll. Hag., p. 34.

[99] "Electionis fructum aut sensum in hac vita nullum agnosco." -- Grevinch.

[100] Episcop. Thes., p. 35; Epist. ad Walach., p. 38; Grevinch. ad Ames., p. 133.

[101] "Electio alia completa est, quæ neminem spectat nisi morientem, alia incompleta, quæ omnibus fidelibus communis est; ut salutis bona sunt incompleta quæ continuantur, fide continuatâ, et abnegatâ, revocantur, sic electio est incompleta in hac vita, non peremptoria, revocabilis." -- Grevinch, ad Ames.

[102] "Tres sunt ordines credentium et resipiscentium in Scripturis, novitii, credentes aliquandiu, perseverantes. Duo priores ordines credentium eliguntur vere quidem, at non prorsus absolute, nec nisi ad tempus, puta quamdiu et quatenus tales sunt," etc. --Rem. Confess., cap. xviii. sect. 6, 7.

[103] Aquinas.

[104] "Nos negamus Dei electionem ad salutem extendere sese ad singulares personas, qua singulares personas." -- Rem. Coll. Hag., fol. 76.

[105] "Deus statuit indiscriminatim media ad fidem administrare, et prout has, vel illas personas, istis mediis credituras vel non credituras videt, ita tandem de illis statuit." -- Corv. ad Tilen., 76.

[106] "Ecclesiæ tanquam sacrosancta doctrina obtruditur, Deum absolutissimo et immutabili decreto ab omni retro æternitate, pro puro suo beneplacito, singulares quosdam homines, eosque, quoad cæteros, paucissimos, citra ullius obedientiæ aut fidei in Christum intuitum prædestinasse ad vitam." -- Præfat. Lib. Armin. ad Perk.

[107] "Nulla Deo tribui potest voluntas, qua ita velit hominem ullum salvari, ut salus inde illis constet certo et infallibiliter."--Armin. Antip., p. 583.

[108] "Prædestinatio est præparatio beneficiorum quibus certissime liberantur quicunque liberantur." -- Aug, de Bono Per. Sen., cap. xiv.

[109] "Decretum electionis nihil aliud est quam decretum quo Deus constituit credentes in Christo justificare et salvare." -- Corv. ad Tilen., p. 13.

[110] "Ratio dilectionis personæ est, quod probitas, fides, vel pietas, qua ex officio suo et præscripto Dei ista persona prædita est, Deo grata sit." -- Rem. Apol., p. 18.

[111] "Rotunde fatemur, fidem in consideratione Dei in eligendo ad salutem antecedere, et non tanquam fructum electionis sequi." --Rem. Hag. Coll., p. 85.

[112] Grevinch. ad Ames, p. 24; Corv. ad Molin., p. 260.

[113] "Electionis et reprobationis causa unica vera et absoluta non est Dei voluntas, sed respectus obedientiæ et inobedientiæ." -- Epis. Disput. viii.

[114] "Cum peccatum pono causam meritoriam reprobationis, ne existimato e contra me ponere justitiam causam meritoriam electionis." -- Armin. Antip.; Rem. Apol., p. 73.

[115] God's Love, p. 6.

[116] "Deum nullam creaturam præcise ad vitam, æternam amare, nisi consideratam ut justam sive justitia legali sive evangelica." -- Armin. Artic. Perpend., fol. 21.

[117] Vid. Prosp. ad Excep. Gen. ad Dub., 8, 9. Vid. Car. de Ingratis., c. 2, 3.

[118] "Non potest defendi prædestinatio ex operibus prævisis, nisi aliquid boni ponatur in homine justo, quo discernatur ab impio, quod non sit illi a Deo, quod sane patres omnes summa consensione rejiciunt." -- Bellar, de Grat., et Lib. Arbit., cap. xiv.

[119] "Non ob aliud dicit, Non vos me eligistis, sed ego vos elegi,' nisi quia non elegerunt eum ut eligeret eos; sed ut eligerent eum elegit eos." -- Aug, de Bono Perse, cap. xvi.

[120] "Dicis electionem divinam esse regulam fidei dandæ vel non dandæ; ergo, electio non est fidelium, sed fides electorum: sed liceat mihi tua bona venia hoc negare." -- Armin. Antip., p. 221.

Chương VII.

Về tội lỗi nguyên tổ và sự hư hỏng của bản tính.

Vua Hê-rốt Cả, khi ngỏ ý định xây lại đền thờ cho người Do Thái, họ rất sợ rằng ông sẽ chẳng bao giờ thực hiện nổi ý định của mình, [121] mà, như một thợ xây thiếu khôn ngoan, đã phá dỡ công trình cũ trước khi ngồi xuống tính toán liệu mình có đủ sức dựng công trình mới hay không, thì họ (vì dự án của ông) sẽ bị tước mất đền thờ. Vì vậy, để xua tan sự ngờ vực của họ, ông quyết định rằng, mỗi khi dỡ một phần của công trình cũ, ông sẽ ngay lập tức dựng một phần của công trình mới thay vào chỗ đó. Cũng vậy, phái A-min, quyết phá đổ công trình của sự quan phòng, ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời — nhờ đó mà từ trước đến nay con người đã bước lên thiên đàng — và sợ rằng chúng ta sẽ phiền lòng khi bỗng thấy mình bị tước mất điều mình đặt niềm tin cậy để được hạnh phúc, họ đã từng bước dựng một tháp Ba-bên thay vào chỗ ấy, mà đỉnh của nó, họ muốn thuyết phục chúng ta, sẽ chạm tới trời. Trước hết, họ đem ra những viên đá nền, tung hô: "Chào mừng, chào mừng," rồi đặt chúng trên nền đất cát, mục nát của bản tính chúng ta. Bấy giờ, vì trước đây một số thợ xây bậc thầy khôn ngoan đã khám phá ra nền đất ấy rất không thích hợp để làm bệ cho một công trình cao vút như thế, bởi có một dòng máu ô uế và dơ bẩn tuôn trào ngay giữa nó và lan ra khắp mặt nền, nên để khuyến khích người ta cùng dự vào mưu toan liều lĩnh này, họ tuyên bố với mọi người rằng chẳng hề có một nguồn ô uế nào như thế trên đồng bằng mà họ đã chọn làm nền cho tòa nhà kiêu căng tự dựng lên chống nghịch sự hiểu biết về Đức Chúa Trời của họ, nói trắng ra. Sau khi loại bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi vị trí là nguồn gốc của sự tốt lành thuộc bản thể trong các hành động của chúng ta, và sự tiền định của Ngài khỏi vị trí là nguyên nhân của sự tốt lành thuộc đạo đức và thuộc linh mà một số hành động của chúng ta được mặc lấy, họ gắng sức kéo sự ngợi khen về cả hai về cho sự ngay thẳng của bản tính mình và sức mạnh của chính nỗ lực mình. Nhưng mưu toan này, trong trường hợp sau, bị cho là hoàn toàn vô ích, vì bản tính bị tàn tật và hư hỏng bởi tội lỗi nguyên tổ, được truyền lại cho tất cả chúng ta bởi tổ phụ đầu tiên, nhờ đó nó trở nên hoàn toàn trống rỗng sự liêm chính và thánh khiết, và tất cả chúng ta đều trở nên khôn ngoan và có khả năng làm điều ác, nhưng làm điều lành thì không có quyền năng, không có sự hiểu biết; vì vậy, họ dứt khoát loại bỏ sự quy tội về một mặc cảm tội lỗi nguyên tổ bẩm sinh, và sự đáng bị phạt, như một kẻ thù của tình trạng ngay thẳng và đáng được trọng vọng của chúng ta. Ôi, ước gì họ có thể nhổ rễ nó khỏi lòng mọi người, để nó chẳng bao giờ còn ở đó nữa, như họ đã thuyết phục đầu óc nhiều người rằng nó chưa bao giờ ở đó!

Nếu ai muốn biết điều tín lý về tội lỗi nguyên tổ này đã từng được xem là trọng yếu thế nào trong Hội Thánh của Đấng Christ, chỉ cần tra cứu các tác phẩm của Thánh Augustine, Prosper, Hilary, Fulgentius, bất kỳ vị giáo phụ uyên bác nào mà Đức Chúa Trời đã dấy lên để chống cự, và ban năng lực để thắng hơn, tà thuyết Pelagius đang lan tràn, hoặc xem các công đồng, sắc chỉ, sắc lệnh của các hoàng đế, trong đó giáo lý tà vạy chối bỏ sự hư hỏng nguyên thủy này bị lên án, rủa sả và bác bỏ. Bây giờ, trong số nhiều động cơ khiến họ tiến hành nghiêm khắc chống lại tà thuyết này, có một điều được đặc biệt nhấn mạnh đáng để chúng ta suy ngẫm, đó là:

Điều đó phá đổ tính cần thiết của việc Đấng Christ đến thế gian để cứu chuộc nhân loại. Chỉ có tội lỗi mới khiến một Đấng Cứu Rỗi trở nên cần thiết; và Cơ Đốc nhân có thể dung thứ một sai lầm như thế — một sai lầm mà hệ quả trực tiếp suy ra sự đến thế gian của Chúa Giê-xu Christ là không cần thiết — sao? Mục đích của tôi hiện tại không phải là viện dẫn bất kỳ lời chứng nào thuộc loại ấy; nhưng, giữ mình sát với ý định ban đầu, để cho thấy trong điều tín lý này, cũng như những điều khác, phái A-min đã bội đạo khỏi giáo lý thuần túy của lời Đức Chúa Trời, sự đồng thuận của các thần học gia chính thống, và lời xưng nhận của Hội Thánh Anh này đến mức nào.

Trong điều chín của Hội Thánh chúng ta, là điều nói về tội lỗi nguyên tổ, tôi đặc biệt nhận thấy bốn điều: Thứ nhất, đó là một điều ác bẩm sinh, là lỗi lầm và sự hư hỏng của bản tính mọi người. Thứ hai, đó là điều không phục tùng hay phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng tự nó, ngay cả sau phép báp-têm, vẫn có bản chất của tội lỗi. Thứ ba, bởi nó chúng ta ghét bỏ Đức Chúa Trời, và nghiêng về mọi điều ác. Thứ tư, nó đáng chịu cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này đều được dạy dỗ thường xuyên và rõ ràng trong lời Đức Chúa Trời, và từng điều đều bị phái A-min chối bỏ, như có thể thấy qua các dẫn chứng sau, trong một số điểm:

Thứ nhất, đó là một tội lỗi và sự ô uế bẩm sinh của bản tính, có mặc cảm tội lỗi riêng, khiến chúng ta phải chịu trách nhiệm trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ là sự quy tội suông về lỗi lầm của người khác cho chúng ta là con cháu người ấy: điều này, vì nó sẽ gắn cho tất cả chúng ta một lời buộc về sự yếu đuối bẩm sinh và bất lực đối với điều lành, nên bị những kẻ tôn mình làm thần tượng này hoàn toàn bác bỏ.

[122] "Trẻ sơ sinh đơn thuần ở trong tình trạng mà A-đam đã ở trước khi sa ngã," Venator nói. [123] "Và chẳng hề đáng kể chúng là con của tín hữu hay của dân ngoại và kẻ vô tín; vì trẻ sơ sinh, với tư cách là trẻ sơ sinh, đều có cùng một sự vô tội," họ cùng nói trong Lời Bào Chữa của mình: thậm chí, rõ ràng hơn nữa, [124] "Điều mà chúng ta có từ khi sinh ra không thể là lỗi lầm tội lỗi." Trong lời lẽ cuối cùng này, những kẻ đổi mới táo bạo ấy, chỉ bằng một nét bút, đã hoàn toàn phá đổ một chân lý thánh, một điều tín lý tông đồ, phổ quát, nền tảng của đạo Cơ Đốc. Nhưng, thật vậy, đối với tôi không có luận chứng nào mạnh hơn về sự hư hỏng tội lỗi của bản tính chúng ta bằng việc thấy những bông trái xấu xa của những tấm lòng chưa được thánh hóa như thế. Vậy chúng ta hãy xem lời Đức Chúa Trời làm hổ thẹn mưu đồ Ba-bên này thế nào.

Thứ nhất, bản tính con người, lúc đầu được tạo dựng tinh sạch và thánh khiết, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được phú cho sự ngay thẳng và công chính cần thiết và xứng đáng cho nó, để đưa nó đến mục đích siêu nhiên mà nó được định cho, nay đã hoàn toàn hư hỏng và trở nên ghê tởm, tội lỗi, và ghét bỏ sự lành, và sự hư hỏng hay tà dục này nguyên thủy đã bẩm sinh trong chúng ta và được truyền lại từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, điều này được truyền đạt dồi dào trong Kinh Thánh, như điều chủ yếu bắt buộc chúng ta phải tự chối bỏ mình, và thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ. "Kìa, con đã sinh ra trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ con đã hoài thai con," Đa-vít nói, Thi Thiên 51:5. Ở đó, để ngợi khen sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mình, ông bắt đầu bằng việc xưng nhận sự hư hỏng bẩm sinh của mình, và tội lỗi mà ông đã bị bọc lấy trước khi sinh ra. Và điều này cũng không phải chỉ riêng ông; ông không nhận nó từ sự gian ác đặc biệt của các tổ phụ gần nhất, nhưng bởi sự truyền lại thông thường từ tổ phụ chung của tất cả chúng ta; dù trong một số người chúng ta, Sa-tan, bởi mưu toan Pelagius che giấu căn bệnh này, đã khiến nó gần như không thể chữa được: vì ngay cả những trẻ sơ sinh mà phái A-min khoe khoang về sự vô tội của chúng cũng là ô uế theo phán quyết của Thánh Phao-lô, I Cô-rinh-tô 7:14, nếu không được thánh hóa bởi sự dự phần vào lời hứa của giao ước; và không vật ô uế nào được vào thiên đàng. [125] "Sự yếu đuối của các chi thể trẻ sơ sinh là vô tội, chứ không phải linh hồn chúng;" chúng chẳng thiếu gì, chỉ là các chi thể của thân thể chúng chưa phải là công cụ sẵn sàng của tội lỗi. Chúng không chỉ tội lỗi theo sự gọi tên bên ngoài — bị kể là như vậy vì sự quy tội về sự vi phạm thực sự của A-đam cho chúng; vì tất cả chúng đều có sự ô uế trong mình theo bản tính, Gióp 14:4, mà chúng phải được "tẩy sạch bằng sự rửa nước bởi lời," Ê-phê-sô 5:20. Toàn bộ bản tính chúng bị bao phủ bởi một sự ô uế chỉ thuộc về tội lỗi bẩm sinh, chứ không đi kèm với tội lỗi được quy cho; như chúng ta có thể thấy trong gương của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng tinh sạch, không tì vết, thánh khiết, không ô uế, mà "sự gian ác của tất cả chúng ta" đã được quy cho Ngài. Do đó có những cụm từ "rửa sạch tội lỗi," Công Vụ 22:16; "tẩy sạch sự ô uế," I Phi-e-rơ 3:21, Tít 3:5. Trong chúng có điều gì đó, ngay khi chúng sinh ra, loại chúng khỏi thiên đàng; vì nếu chúng cũng không được sinh lại bởi Thánh Linh, chúng sẽ không vào được nước đó, Giăng 3:5.

Thứ hai, sự đối lập được lập ra giữa sự công chính của Đấng Christ và tội lỗi của A-đam, Rô-ma 5, là chỗ đứng đích thực của giáo lý này, cho thấy trong bản tính chúng ta có một sự hư hỏng tội lỗi bẩm sinh; vì tội lỗi của A-đam giữ một mối quan hệ như thế đối với tội nhân, là những người ra từ ông bởi sự truyền lại tự nhiên, như sự công chính của Đấng Christ đối với những người được sinh lại từ Ngài bởi sự tái sinh thuộc linh. Nhưng chúng ta thật sự, về bản chất, và về bên trong được thánh hóa bởi Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ; và vì vậy không có lý do gì, khi rất thường trong chương này được gọi là tội nhân, vì tội lỗi nguyên tổ này, chúng ta lại gạt nó đi, như thể chúng ta chỉ bị liên lụy bởi một sự gọi tên bên ngoài, vì sự thiết lập đúng đắn của sự so sánh và tính tương tự của nó hoàn toàn phá đổ sự quy tội đơn độc.

Thứ ba, tất cả những chỗ trong Kinh Thánh khẳng định sự nghiêng về mọi điều ác của bản tính chúng ta, và sự bất lực hoàn toàn trong chúng ta để làm bất kỳ điều lành nào, sự chống đối khốn khổ đối với quyền năng của sự tin kính, mà từ trong lòng mẹ chúng ta đã đầy dẫy, xác nhận cùng một chân lý. Nhưng về những chỗ này tôi sẽ có dịp nói sau.

Thứ tư, xác thịt, theo cụm từ của Kinh Thánh, là một phẩm chất (nếu tôi có thể nói như vậy) bẩm sinh trong chúng ta; vì nó, cùng với tà dục của nó, được đối lập với Thánh Linh và sự thánh khiết của Ngài, là điều chắc chắn bẩm sinh trong chúng ta. Bây giờ, toàn thể con người theo bản tính là xác thịt; vì "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," Giăng 3:6; — nó là một thứ cư ngụ bên trong, một thứ "cư trú" trong chúng ta, Rô-ma 7:17. Tóm lại, sự hư hỏng, tính tội lỗi, và sự bại hoại của bản tính chúng ta được phơi bày, — Thứ nhất, bởi tất cả những chỗ gán mặc cảm tội lỗi, hay sự đáng bị phạt, hay sự ô uế, cho chính bản tính; như Ê-phê-sô 2:1, 3, chúng ta "chết vì những vi phạm và tội lỗi," là "vốn là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác," bị "tội lỗi dễ vấn vương" bao vây hoàn toàn. Thứ hai, bởi những chỗ đặt sự hư hỏng nguyên thủy này trong lòng, ý chí, tâm trí, và sự hiểu biết, Ê-phê-sô 4:18; Rô-ma 12:2; Sáng Thế Ký 6:5. Thứ ba, bởi những chỗ mô tả rõ ràng sự bại hoại tự nhiên này, I Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 8:7; — hay, Thứ tư, những chỗ đặt nó trong xác thịt, hay con người cũ, Rô-ma 6:6; Ga-la-ti 5:16. Đến nỗi nó không phải là sự quy tội suông về lỗi lầm của người khác, nhưng là một sự hư hỏng bẩm sinh kề cận của chính bản tính chúng ta, mà chúng ta gọi bằng tên tội lỗi nguyên tổ. Nhưng, than ôi! dường như chúng ta tự cắt cho mình miếng quá lớn, trong điều mà chúng ta sẽ không bằng lòng.
Phái A-min chối bỏ mọi sự quy tội như thế, vì cho là một lời buộc quá nặng đối với tình trạng tinh sạch, không thể chê trách mà họ được đưa vào thế gian này. Họ chối bỏ, tôi nói, rằng họ có tội về tội lỗi của A-đam, như đã phạm tội trong ông, hay tội lỗi của ông bằng cách nào đó được quy cho chúng ta; đó là cuộc tấn công thứ hai của họ vào chân lý của điều tín lý này.

[126] "A-đam đã phạm tội trong chính con người mình, và không có lý do gì Đức Chúa Trời lại quy tội lỗi ấy của ông cho trẻ sơ sinh," Boræus nói. Bản tính của giao ước đầu tiên, quyền và năng lực của Đức Chúa Trời, sự so sánh do sứ đồ lập ra giữa A-đam và Đấng Christ, sự định chế thiên thượng, nhờ đó A-đam được chỉ định làm đầu, nguồn, và gốc của toàn thể nhân loại, đối với ông đều không phải là lý do gì để thuyết phục điều ấy. [127] "Vì điều ấy nghịch với sự công bằng," Lời Bào Chữa của họ nói, "rằng một người bị kể là có tội vì một tội lỗi không phải của mình, — rằng kẻ ấy bị xem là có tội, trong khi về ý chí riêng của mình, thật sự vô tội." Và ở đây, độc giả Cơ Đốc, hãy xem thuyết Pelagius thuần túy được trình bày trắng trợn trước mặt chúng ta mà không có đường viền [128] hay vành đai che đậy nào; con người bỗng nhiên được làm cho tinh sạch và thật sự vô tội, bất chấp mọi sự ô uế và hư hỏng tự nhiên mà Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố họ đầy dẫy. Lý do họ bóng gió cũng chẳng có giá trị gì, rằng ý chí của họ không đồng thuận với nó, và điều mà trước đó một chút họ đã thúc ép thẳng thừng. "Điều ấy," họ nói, [129] "nghịch với bản tính của tội lỗi, rằng điều không do ý chí riêng phạm phải lại bị kể là tội lỗi đối với ai đó:" mà vì đó là tất cả những gì họ có thể nói, họ lặp đi lặp lại trong trường hợp này, — "Nó phải là tự nguyện, nếu không thì không phải tội lỗi." Nhưng tôi nói điều này chẳng có sức mạnh gì; vì, — thứ nhất, Thánh Giăng, trong định nghĩa chính xác nhất của ông về tội lỗi, không đòi hỏi tính tự nguyện đối với bản chất của nó, mà chỉ đòi hỏi một sự cong vẹo, một sự lệch khỏi chuẩn mực. Nó là một anomy, — một sự không phù hợp với luật pháp, dù tự nguyện hay không cũng chẳng quan trọng mấy; nhưng chắc chắn trong bản tính chúng ta có một sự chống đối luật pháp của Đức Chúa Trời như thế. Đến nỗi, thứ hai, nếu ban đầu chúng ta thoát khỏi một sự vi phạm thực sự tự nguyện, chúng ta vẫn không thoát khỏi một sự lệch lạc và thái quá tự nguyện theo thói quen khỏi luật pháp. Nhưng, thứ ba, về ý chí của chúng ta, chúng ta cũng không vô tội như thế đâu; vì tất cả chúng ta đã phạm tội trong A-đam, như sứ đồ khẳng định. Bây giờ, mọi tội lỗi đều tự nguyện, phái Remonstrant nói, và vì vậy sự vi phạm của A-đam cũng là tội lỗi tự nguyện của chúng ta, và điều ấy theo nhiều phương diện, — thứ nhất, trong việc hành vi tự nguyện của ông được quy cho chúng ta như của chúng ta, bởi giao ước đã lập với ông thay cho chúng ta. Nhưng vì điều này, gồm trong một sự quy tội, ắt phải là điều bên ngoài đối với chúng ta, nên, thứ hai, chúng ta nói rằng A-đam, là gốc và đầu của toàn thể nhân loại, và tất cả chúng ta là nhánh từ gốc ấy, mọi chi thể của thân thể mà ông là đầu, ý chí của ông có thể được nói là của chúng ta. Lúc ấy tất cả chúng ta đều là một con người ấy, [130] — tất cả chúng ta đều ở trong ông, và không có ý chí nào khác ngoài ý chí của ông; đến nỗi dù điều ấy là bên ngoài đối với chúng ta, xét như những cá nhân riêng biệt, nó vẫn là bên trong, vì tất cả chúng ta đều là chi thể của một bản tính chung. Như trong ông chúng ta đã phạm tội, trong ông chúng ta cũng đã có một ý chí phạm tội. Thứ ba, tội lỗi nguyên tổ là một khiếm khuyết của bản tính, chứ không phải của cá nhân này hay cá nhân kia: [131] trên đó Alvarez đặt nền cho sự phân biệt này giữa tội lỗi thực sự và tội lỗi nguyên tổ, — rằng tội này luôn được phạm bởi ý chí riêng của kẻ phạm tội; đối với tội kia chỉ đòi hỏi ý chí của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là đầu của bản tính nhân loại. Thứ tư, nó là di truyền, tự nhiên, và không hề không tự nguyện, hay bị đặt vào chúng ta nghịch với ý chí chúng ta. Nó chiếm hữu ý chí chúng ta và nghiêng chúng ta về những tội lỗi tự nguyện.

Tôi không thấy lý do gì, vậy, để Corvinus khẳng định, như ông ta đã làm, [132] "Thật là phi lý, rằng bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người trở nên thực sự không vâng lời," trừ khi ông ta cố ý làm vậy để mâu thuẫn với Thánh Phao-lô, dạy chúng ta rằng "bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân," Rô-ma 5:19. Paulus ait, Corvinus negat; eligite cui credatis; — Hãy chọn xem mình tin ai, Thánh Phao-lô hay phái A-min. Tổng kết nỗ lực của họ trong điểm đặc biệt này là, thanh minh bản tính con người khỏi mọi cách có tội về tội lỗi thực sự của A-đam, như khi ấy ở trong ông là chi thể và phần của thân thể mà ông là đầu, hay khỏi phải chịu sự quy tội về nó bởi giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tất cả chúng ta trong ông. Đến nỗi, chối bỏ, như các bạn đã thấy trước đây, mọi sự hư hỏng và bại hoại bẩm sinh của bản tính, và bây giờ mọi sự dự phần, bằng bất kỳ cách nào, vào sự vi phạm của A-đam, dường như họ gán một lời sỉ nhục lớn cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng dẫu Ngài đã xử với A-đam vì việc riêng của ông thế nào, Ngài lại đuổi chúng ta, con cháu vô tội nhất của ông, ra khỏi vườn địa đàng. Dường như là một trường hợp khó, rằng không có sự cong vẹo hay tội lỗi nào trong bản tính chúng ta để đáng bị như vậy, cũng không có quyền lợi nào trong sự không vâng lời của người mà sự vâng lời đã là phương tiện truyền đạt bao nhiêu hạnh phúc cho chúng ta, mà chúng ta vẫn bị cuốn vào một hình phạt lớn như chúng ta đang chịu; vì rằng chúng ta hiện nay theo sự sinh ra không ở dưới một lời rủa sả và hình phạt lớn, họ sẽ chẳng bao giờ thuyết phục được bất kỳ linh hồn nghèo khó nào từng nghe nói về vườn địa đàng, hay khu vườn nơi Đức Chúa Trời lần đầu đặt A-đam. Và dẫu tất cả những điều còn lại, theo sự phán xét của họ, chẳng phải chuyện lớn, chỉ là sự yếu đuối và rã rời của bản tính, hay điều gì đó như thế, nhưng, bất kể là gì, họ xưng nhận nó giáng xuống chúng ta cũng như ông. [133] "Chúng tôi xưng nhận," họ nói, "rằng tội lỗi của A-đam có thể được nói là quy cho con cháu ông đến mức này, trong chừng mực Đức Chúa Trời muốn tất cả họ sinh ra phải chịu điều ác mà A-đam vì tội lỗi đã khiến mình phải chịu, hay cho phép điều ác đã giáng trên ông truyền xuống trên họ." Bây giờ, hình phạt này là gì cũng được, dù nhỏ đến đâu, nhưng nếu chúng ta không có sự đáng phạt nào của riêng mình, cũng không có quyền lợi nào trong tội lỗi của A-đam, thì đó là một hành vi bất công mà chúng ta phải loại bỏ khỏi Đấng Chí Thánh, với một "Đức Chúa Trời cấm!" Chớ để Đấng Phán Xét cả thế gian phạt người công chính chung với kẻ gian ác. Nếu Đức Chúa Trời quy tội lỗi của A-đam cho chúng ta, và trên đó tuyên bố chúng ta phải chịu lời rủa sả đáng chịu bởi nó, — nếu chúng ta có một bản tính tinh sạch, không tội lỗi, không tì vết, — thì ngay cả điều này cũng khó hòa giải với quy tắc Ngài tiến hành trong sự công chính với con cái loài người, "Linh hồn phạm tội sẽ chết;" mà điều này rõ ràng ban sự miễn phạt cho mọi kẻ không bị tội lỗi làm ô uế. Tội lỗi và hình phạt, dẫu đôi khi bị ngăn cách bởi lòng thương xót của Ngài, tha thứ tội này và vì thế không giáng hình phạt kia, nhưng không bao giờ bởi sự công chính của Ngài, giáng hình phạt sau nơi tội lỗi trước không có. Tội lỗi được quy cho, tự nó một mình, không có mặc cảm tội lỗi bẩm sinh, chưa bao giờ bị phạt nơi ai khác ngoài Đấng Christ. Sự không thể dò thấu của tình yêu và sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc đặt sự gian ác của tất cả chúng ta trên Đấng không có tội, là một ngoại lệ khỏi quy tắc chung mà Ngài bước đi trong sự xử với con cháu A-đam. Đến nỗi nếu hình phạt không đáng chịu đối với chúng ta vì một tội lỗi chỉ được quy cho, thì càng ít hơn, khi điều ấy không đứng vững với sự công chính và công bằng của Đức Chúa Trời để quy bất kỳ sự gian ác nào cho chúng ta, chúng ta lại có thể công chính bị bọc trong một lời rủa sả và hình phạt như kinh nghiệm buồn thảm dạy chúng ta rằng chúng ta đang nằm dưới. Bây giờ, trong hành vi bất công này, mà họ gán cho Đấng Toàn Năng, phái A-min đặt toàn bộ bản chất của tội lỗi nguyên tổ. [134] "Chúng tôi không kể," họ nói, "tội lỗi nguyên tổ là một tội lỗi đúng nghĩa, khiến con cháu A-đam đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không phải là một điều ác có thể đúng nghĩa gọi là hình phạt, mà chỉ là một sự yếu đuối của bản tính;" mà họ giải thích là một thứ ác, khi đã giáng trên A-đam, Đức Chúa Trời để nó truyền xuống trên con cháu ông. Thế là mọi sự bại hoại của bản tính, sự ô uế, mặc cảm tội lỗi, và tà dục chúng ta nhận từ tổ phụ đầu tiên, sự quy tội về sự vi phạm thực sự của A-đam, tất cả bị thu hẹp thành một sự yếu đuối nhỏ giáng trên những tạo vật vô tội đáng thương.
Nhưng hãy để họ tận hưởng sự khôn ngoan của mình, là sự khôn ngoan thuộc đất, thuộc tình dục, và thuộc ma quỷ. Kinh Thánh rõ ràng rằng tội lỗi của A-đam là tội lỗi của tất cả chúng ta, không chỉ bởi sự truyền lại và thông đạt (nhờ đó không phải lỗi lầm riêng của ông, nhưng điều gì đó cùng bản chất, được truyền lại cho chúng ta), mà còn bởi sự quy tội về sự vi phạm thực sự của ông cho tất cả chúng ta, sự không vâng lời riêng của ông nhờ phương tiện này trở nên của chúng ta. Các nền tảng của sự quy tội này tôi đã chạm đến trước đây, mà có thể quy hết về việc ông là một người chung và đầu của toàn thể bản tính chúng ta; điều này đầu tư cho chúng ta một quyền lợi kép trong sự đáng phạt của ông, trong khi ông còn như vậy: — 1. Vì lúc ấy chúng ta ở trong ông và là chi thể của ông; 2. Vì ông giữ vị trí của toàn thể bản tính chúng ta trong giao ước Đức Chúa Trời đã lập với ông; — cả hai điều này, ngay cả theo sự đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng đòi hỏi rằng sự vi phạm của ông cũng được kể là của chúng ta. Và Thánh Phao-lô nói rõ, không chỉ rằng "bởi sự không vâng lời của một người nhiều người đã trở nên tội nhân," Rô-ma 5:19, bởi sự truyền lại của một bản tính hư hỏng, mà còn rằng "bởi sự phạm tội của một người, sự đoán xét đã đến trên mọi người," câu 18. Ngay cả vì một tội lỗi của ông, tất cả chúng ta đều bị kể là đáng chịu sự đoán xét và đoán phạt; và vì vậy, câu 12, ông khẳng định rằng bởi một người tội lỗi và sự chết đã vào khắp thế gian; và điều ấy vì tất cả chúng ta đã phạm tội trong ông: mà chúng ta không làm điều ấy cách nào khác ngoài việc sự vi phạm của ông trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời được kể là của chúng ta. Và sự đối lập mà sứ đồ lập ra ở đó giữa Đấng Christ và sự công chính của Ngài, với A-đam và sự không vâng lời của ông, minh chứng đầy đủ điều ấy; như có thể thấy qua hình này: — [135]

Sicut

Sic

ex

Adamo,

Christo,

in omnes

krima,

charis Theou,

redundavit, eis

katakrima,

dikaiosin zoes,

per unum

paraptoma Adami,

dikaioma Christi.

Toàn bộ sự tương tự chủ yếu gồm trong sự quy tội lỗi của A-đam và sự công chính của Đấng Christ, cho dòng dõi của người này theo bản tính, và của người kia theo ân điển. Nhưng việc chúng ta được kể là công chính vì sự công chính của Đấng Christ, trong số những người Tin Lành (dẫu một số khác nhau trong cách diễn đạt), cho đến nay vẫn không còn nghi vấn; và, vì vậy, chúng ta cũng không kém chắc chắn bị kể là tội nhân bởi, hay có tội về, tội lỗi đầu tiên của A-đam.

Tôi sẽ không cho thấy sự chống đối của họ với chân lý trong nhiều điểm đặc biệt nữa về điều tín lý tội lỗi nguyên tổ này, vì đã từ lâu được ngăn ngừa một cách xuất sắc nhất, ngay trong chính phương pháp này, bằng cách đối lập với Kinh Thánh và giáo lý chính thống của Hội Thánh chúng ta, bởi bậc thầy Reynolds nổi tiếng uyên bác, trong luận văn xuất sắc của ông, "Về Tính Tội Lỗi của Tội Lỗi;" nơi ông đã phơi bày các sai lầm của họ, trả lời đầy đủ các sự phản bác ngụy biện của họ, và xác nhận chân lý từ lời Đức Chúa Trời một cách không thể lay chuyển. Chỉ là, như tôi đã cho thấy họ làm cho điều chúng ta gọi là tội lỗi nguyên tổ trở thành không phải tội lỗi gì cả, không bẩm sinh trong chúng ta cũng không được quy cho chúng ta, cũng không phải hình phạt đúng nghĩa; nên, vì Hội Thánh chúng ta nói thẳng rằng nó đáng chịu sự đoán phạt, tôi sẽ vắn tắt cho thấy họ quan niệm thế nào về sự đáng chịu của nó.

Thứ nhất, về chính A-đam, họ khẳng định "rằng sự chết bị đe dọa cho ông nếu ông vi phạm giao ước, và đáng chịu vì nó, [136] không phải là sự chết thuộc thời gian, vì trước đó ông đã phải chịu nó, bởi sự cấu tạo nguyên thủy của bản tính ông; cũng không phải là một sự chết đời đời như đi kèm với sự đoán phạt hay hình phạt đời đời." Vậy thì, chúng ta hãy ở đây học một môn thần học mới. Cơ Đốc nhân từ trước đến nay đã tin rằng bất cứ điều gì có thể gồm dưới tên sự chết, cùng với những điều đi trước, đi sau, và đi kèm nó, đã bị đe dọa cho A-đam trong lời đe dọa này; và các thần học gia, cho đến ngày nay, chỉ có thể tìm thấy hai loại chết này trong Kinh Thánh, là hình phạt cho con người, và đúng nghĩa như vậy; và bây giờ chúng ta sẽ bị thuyết phục rằng chẳng phải một trong hai điều ấy bị đe dọa cho A-đam sao. Hẳn phải thế, nếu chúng ta tin phái A-min; nó không phải là một hay cái kia trong hai điều trước; nhưng trong khi ông được tạo dựng hay chết, và phải chịu một sự chết thuộc thời gian, sự trừng phạt cho sự vâng lời của ông là một lời đe dọa về sự tan rã hoàn toàn của linh hồn và thân thể ông, hay sự rút về hư vô nguyên thủy của chúng. Nhưng nếu một người ở đây không chịu nghe lời họ, mà tin, theo Thánh Phao-lô, rằng sự chết đã vào bởi tội lỗi; rằng nếu chúng ta chưa bao giờ phạm tội, chúng ta đã chẳng bao giờ chết; rằng con người, trong tình trạng vô tội, bởi sự định chế của Đức Chúa Trời, đã thoát khỏi ngay cả sự chết thuộc thời gian, và mọi điều trực tiếp dẫn đến nó? thứ hai, rằng sự chết này, bị đe dọa cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bao gồm cả sự đoán phạt của linh hồn và thân thể đời đời, và rằng về sự tan rã tưởng tượng của họ không có một gợi ý nhỏ nhất nào trong lời Đức Chúa Trời? — thì, tôi xưng nhận họ có đủ trơ trẽn, ở nhiều chỗ, để xin chúng ta tin các khẳng định của họ, nhưng không bao giờ đủ tự tin để dám một lần chứng minh chúng là thật. Bây giờ, những kẻ xem nhẹ sự đáng chịu của tội lỗi này nơi chính A-đam như thế chắc chắn sẽ khó cho phép nó có bất kỳ sự đáng phạt xấu nào nơi con cháu ông.

[137] "Có bao giờ ai bị đoán phạt vì tội lỗi nguyên tổ, và bị định cho những cực hình đời đời hay không, là điều đáng nghi ngờ. Thậm chí, chúng tôi không ngần ngại khẳng định rằng chưa bao giờ ai bị đoán phạt như vậy," Corvinus nói. Và rằng đây không phải ý kiến riêng của ông, ông tuyên bố bằng cách nói với các bạn không kém về thầy mình, Arminius [138] "Điều rất thật," ông nói, "là Arminius dạy rằng nói tội lỗi nguyên tổ khiến con người có tội đáng chết là nói sai trái." Về bất kỳ sự chết nào, hẳn là vậy, thuộc thời gian, đời đời, hay sự hủy diệt thành hư vô mà họ mơ tưởng. Và ông ta nói đúng thật. Arminius quả khẳng định điều ấy, thêm lý do này, [139] "Vì nó chỉ là hình phạt của tội lỗi thực sự của A-đam." Bây giờ, họ làm cho hình phạt này thành loại gì tôi đã cho các bạn thấy trước đây. Nhưng thật tôi lấy làm lạ, thấy họ khắp nơi quả quyết rằng cùng một điều không thể vừa là tội lỗi vừa là hình phạt, tại sao họ lại thường xuyên gọi "sự yếu đuối của bản tính" này bằng biệt danh, và gọi nó là tội lỗi; mà họ cho là khác xa nó như lửa khác nước. Có phải vì họ không muốn, bằng cách đặt tên mới, mâu thuẫn với Thánh Phao-lô trong những lời rõ ràng, là Đấng không bao giờ đề xuất nó dưới bất kỳ tên gọi nào khác, hay, nếu họ có thể tìm một lối thoát ngụy biện cho ông, có phải vì e rằng, làm như vậy, Cơ Đốc nhân sẽ càng thấy rõ tà thuyết của họ? Hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, trong điều này tôi chắc họ tự mâu thuẫn, dù trong điều này họ rất đồng ý, [140] "Đức Chúa Trời không loại bỏ ai chỉ vì tội lỗi nguyên tổ," như Episcopius nói. Và ở đây, nếu các bạn nói với họ rằng câu hỏi không phải là "de facto," Đức Chúa Trời làm gì, mà là "de jure," những tội nhân như thế đáng gì, họ nói thẳng với chúng ta, [141] "Rằng Đức Chúa Trời sẽ không định bất kỳ trẻ sơ sinh nào cho hình phạt đời đời vì tội lỗi nguyên tổ, mà không có những tội lỗi thực sự riêng của chúng; Ngài cũng không thể làm vậy theo quyền hay trong sự công chính." Đến nỗi con cái của người Thổ, người Ngoại, và những kẻ vô tín tương tự, xa lạ với giao ước ân điển, lìa đời trong tuổi thơ ấu, hạnh phúc hơn xa bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, là người phải trải qua một cuộc chiến gian khổ chống tội lỗi và Sa-tan, trong nguy cơ cuối cùng sa ngã vào giờ chót, và qua nhiều khó khăn bước vào thiên đàng, trong khi chúng, không phiền toái gì thêm, lập tức được đem lên đó vì sự vô tội của chúng; thậm chí, dẫu chúng không được Đức Chúa Trời tuyển chọn (vì, như họ khẳng định, Ngài chỉ chọn những ai vì đức tin của họ, mà chúng không có); cũng không được Đấng Christ cứu chuộc (vì Ngài chỉ chết cho tội nhân, "Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ," mà chúng không có tội); cũng không được Đức Thánh Linh thánh hóa, mọi hoạt động của Ngài họ giới hạn trong một sự thuyết phục thuộc đạo đức, mà trẻ sơ sinh không phải là đối tượng có khả năng tiếp nhận; — điều này chẳng vinh hiển mấy cho Ba Ngôi phước hạnh, rằng thiên đàng lại đầy những kẻ mà Đức Chúa Cha chẳng bao giờ tuyển chọn, Đức Chúa Con chẳng bao giờ cứu chuộc, Đức Thánh Linh cũng chẳng bao giờ thánh hóa.
Và như vậy các bạn thấy họ làm cho sự bại hoại nguyên thủy của bản tính chúng ta thành gì, nhiều nhất là một sự yếu đuối hay rã rời của nó, — không phải tội lỗi, cũng không phải hình phạt của tội lỗi đúng nghĩa, cũng không phải điều đáng bị phạt như một tội lỗi; khẳng định cuối cùng này, có phù hợp với Kinh Thánh hay không, ba nhận xét sau đây sẽ tuyên bố: —

Thứ nhất, không có sự hỗn loạn, không có sự rối loạn, không có sự hư không nào trong cả thế giới, trong bất kỳ tạo vật nào của Đức Chúa Trời, mà không phải là hình phạt của tội lỗi chúng ta trong A-đam. Sự tàn phá lớn và gần như phổ quát của thiên nhiên ấy, phát xuất từ lời rủa sả của Đức Chúa Trời bao trùm mặt đất, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tỏ ra từ trời, là hậu quả đích thực của sự vi phạm của ông. Đó là bởi lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời mà toàn bộ khung cảnh thiên nhiên đã không lập tức bị cuộn lại trong bóng tối, và rút về sự hỗn mang nguyên thủy của nó. Nếu chính chúng ta đã bị tước mất những tia còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, là điều biện minh cho chúng ta khỏi số những thú vật phải hư mất, — nếu tất cả chúng ta sinh ra đều ngu dại và thiếu lý trí, — thì bởi sự xử với một số người riêng biệt như vậy, Ngài cho chúng ta thấy rằng việc bọc tất cả chúng ta nói chung trong cùng một sự khốn khổ ấy đã chỉ là công chính. Mọi vật, khi Đức Chúa Trời lần đầu tạo dựng chúng, đều rất tốt lành, và chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng nghĩ như vậy; nhưng tội lỗi chúng ta thậm chí đã bắt buộc Đấng Tạo Hóa tốt lành và khôn ngoan ấy phải ghét và rủa sả công việc của chính tay Ngài. "Đất sẽ bị rủa sả," Ngài phán với A-đam, "vì con; con sẽ ăn của nó cách đau khổ trọn đời mình; nó cũng sẽ sinh gai góc và tật lê cho con," Sáng Thế Ký 3:17, 18. Do đó có gánh nặng của "sự hư không," "sự làm tôi cho sự hư nát," mà cho đến ngày nay "cả sự tạo dựng than thở và quặn đau" cho đến khi được giải thoát, Rô-ma 8:20-22. Bây giờ, nếu tội lỗi chúng ta có một ảnh hưởng ác độc lạ lùng như thế trên những vật không có quan hệ gì với chúng ta ngoài việc chúng được tạo dựng để chúng ta dùng, chắc chắn đó là bởi lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời mà chính chúng ta không bị hủy diệt hoàn toàn; mà lòng thương xót ấy cũng không chen vào đến nỗi chúng ta đều bị bao vây bởi nhiều hậu quả buồn thảm của sự gian ác này, thực sự nằm dưới nhiều nỗi khốn khổ đè nặng, và đáng chịu sự hủy diệt đời đời. Đến nỗi, —

Thứ hai, sự chết thuộc thời gian, cùng với mọi điều đi trước và đi kèm nó, — mọi sự yếu đuối, khốn khổ, bệnh tật, những đam mê hao mòn hủy diệt, những tai nạn mang tính hình phạt, mọi điều ác dẫn đến nó hay chờ đợi nó, — là hình phạt của tội lỗi nguyên tổ; và điều này không chỉ vì tội lỗi thực sự đầu tiên của A-đam được quy cho chúng ta, mà hầu hết chúng là hậu quả đích thực của sự hư hỏng và ô uế bẩm sinh của tội lỗi đang khuấy động và hoạt động trong chúng ta để sinh ra những hậu quả buồn thảm như thế, toàn bộ bản tính chúng ta bởi nó bị ô uế triệt để. Do đó có mọi sự méo mó và rối loạn của linh hồn bởi những dục vọng, tà dục, đam mê, sự mù lòa của tâm trí, sự ngang bướng của ý chí, sự vô trật tự của tình cảm, mà chúng ta bị đè nặng và quấy rầy, đều là hậu quả đích thực của tội lỗi bẩm sinh đang chiếm hữu toàn thể linh hồn chúng ta.

Trên thân thể, nó cũng có một ảnh hưởng như thế, trong việc chuẩn bị nó cho sự hư nát và phải chết, vì nó là nguồn gốc của mọi sự yếu đuối, bệnh tật, và tật bệnh, khiến chúng ta chẳng là gì ngoài một kho chứa những khốn khổ như thế cho chính sự chết. Như những điều này và các cấp độ tương tự là những bậc thang dẫn chúng ta nhanh chóng trên con đường hướng đến nó, chúng cũng là những nguyên nhân trực tiếp, bên trong, hiệu quả của nó, trong sự phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời Toàn Năng, bởi những phương tiện như thế giáng nó như một hình phạt của tội lỗi chúng ta trong A-đam. Con người trước khi sa ngã, dẫu không xét về vật chất mà ông được làm nên, cũng chưa xét thuần về hình thức làm sống của ông, nhưng xét về sự định chế của Đức Chúa Trời, là bất tử, là người giữ sự đời đời của chính mình. Sự chết, mà trước đó ông không phải chịu, bị đe dọa như một hình phạt của tội lỗi ông: "Trong ngày con ăn của nó con chắc chắn sẽ chết;" sự giải thích những lời này, do Đức Chúa Trời ban khi Ngài giáng hình phạt này, và tuyên bố con người phải chịu sự chết, cho thấy rõ rằng nó cũng bao gồm sự chết thuộc thời gian: "Con là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất." Sự trở về bụi đất của chúng ta chẳng là gì ngoài việc linh hồn lìa khỏi thân thể, nhờ đó trước kia nó được giữ khỏi sự hư nát. Hơn nữa, Thánh Phao-lô đối lập sự chết chúng ta có bởi tội lỗi của A-đam với sự sống lại của thân thể bởi quyền năng của Đấng Christ: "Vì bởi một người mà có sự chết, bởi một người cũng có sự sống lại của kẻ chết. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được sống," I Cô-rinh-tô 15:21, 22. Sự sống mà mọi người sẽ nhận bởi quyền năng của Đấng Christ trong ngày sau rốt về bản chất là sự tái hợp của linh hồn và thân thể; và vì vậy sự phân ly của chúng là điều chúng ta đã mắc phải bởi tội lỗi của A-đam. Cũng sứ đồ ấy, Rô-ma 5, mô tả một sự cai trị phổ quát của sự chết trên mọi người, bởi sự vi phạm đầu tiên. Ngay cả bệnh tật, trong Kinh Thánh, cũng được quy cho tội lỗi, như nguyên nhân đáng chịu của chúng, Giăng 5:14; I Cô-rinh-tô 11:30; Khải Huyền 2:22. Và, về mọi điều này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không chen vào đến nỗi mọi con cái loài người đều dự phần vào chúng cách nào đó.

Thứ ba, sự đáng chịu cuối cùng của tội lỗi nguyên tổ, như điều tín lý của chúng ta nói, là sự đoán phạt, — cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ đổ trên chúng ta trong những cực hình đời đời của thân thể và linh hồn. Vì mục đích này, nhiều sự đoán xét trước của Đức Chúa Trời cũng phục vụ, — như sự tước mất sự công chính nguyên thủy (mà Ngài đã lấy đi và giữ lại khi A-đam vứt bỏ nó), sự bị Đức Chúa Trời lìa bỏ thuộc linh, sự cho phép tội lỗi, cùng với mọi sự bại hoại hủy diệt khác của bản tính chúng ta, trong chừng mực chúng thuần là hình phạt; một số trong đó là hậu quả trực tiếp của sự vi phạm thực sự riêng của A-đam, như sự tước mất sự công chính nguyên thủy; những điều khác, như chính sự đoán phạt, là hậu quả đích thực của tội lỗi và sự ô uế được truyền lại đang ở trong chúng ta. Không ai bị đoán phạt ngoài vì tội lỗi của chính mình. Khi các thần học gia khẳng định rằng bởi tội lỗi của A-đam chúng ta có tội đáng chịu sự đoán phạt, họ không có ý rằng ai thực sự bị đoán phạt vì việc riêng này; nhưng rằng bởi tội lỗi của ông, và việc chúng ta phạm tội trong ông, bởi sự định chế công chính nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta đã mắc lấy sự bại hoại và tính tội lỗi quá mức của bản tính, là điều đáng chịu lời rủa sả của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời. Hẳn phải là một sự ô uế bẩm sinh mới thực sự loại ra khỏi thiên đàng, Khải Huyền 21:27; mà sự ô uế này sứ đồ cho thấy có trong trẻ sơ sinh không được thánh hóa bởi quyền lợi trong giao ước. Tóm lại, chúng ta chịu phép báp-têm cho "sự tha tội," để chúng ta được cứu, Công Vụ 2:38. Vậy điều bị cất đi bởi phép báp-têm là điều cản trở sự cứu rỗi của chúng ta; mà điều ấy không phải là tội lỗi đầu tiên của A-đam được quy cho, nhưng là tà dục và sự ô uế bẩm sinh của chính chúng ta. Chúng ta không thể được rửa, được tẩy sạch, và được thanh tẩy khỏi một tội lỗi được quy cho; điều ấy được thực hiện bởi bồn rửa của sự tái sinh. Khỏi điều chỉ nằm trên chúng ta bởi một sự gọi tên bên ngoài, chúng ta không cần tẩy sạch; chúng ta có thể được nói là được giải thoát khỏi nó, hay được xưng công chính, nhưng không phải được thanh tẩy. Vậy linh hồn có tội về tội lỗi sẽ chết, và điều ấy vì mặc cảm tội lỗi của chính nó. Nếu Đức Chúa Trời đoán phạt chúng ta chỉ vì tội lỗi nguyên tổ, thì đó không phải bởi sự quy tội về lỗi lầm của A-đam, nhưng bởi sự gian ác của phần bản tính mà chúng ta là chủ sở hữu.

Bây giờ ở đây, để kết thúc tất cả, hãy nhận xét rằng trong sự tra xét này về sự đáng chịu của tội lỗi nguyên tổ, câu hỏi không phải là, phần chắc chắn của những kẻ lìa đời này chỉ dưới mặc cảm tội lỗi này sẽ là gì? mà là, sự hư hỏng di truyền và bẩm sinh này đáng gì nơi mọi kẻ có nó? vì, như Thánh Phao-lô nói, "Chúng ta không đoán xét những kẻ ở ngoài" (đặc biệt là trẻ sơ sinh), I Cô-rinh-tô 5:13. Nhưng về sự đáng phạt của nó trong sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta khẳng định rõ ràng, rằng "nếu một người không được sinh lại, không thể vào thiên đàng của Đức Chúa Trời," Giăng 3:3, 5; và ai có thể, hãy phân biệt giữa việc không lên thiên đàng và việc xuống địa ngục: một nơi cư ngụ thứ ba cho linh hồn chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh. Thánh Phao-lô cũng nói với chúng ta rằng "vốn chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ," Ê-phê-sô 2:3. Ngay từ nguyên thủy và thực sự chúng ta có tội và phải chịu cơn thịnh nộ ấy, là điều đi kèm với sự phẫn nộ như lửa, sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch. Lại nữa, chúng ta được đảm bảo rằng không vật ô uế nào được vào thiên đàng, Khải Huyền 21:27; mà trẻ con bị ô uế bởi sự ô uế đáng chịu địa ngục: và, vì vậy, trừ khi nó được thanh tẩy bởi huyết của Đấng Christ, chúng không có quyền lợi trong hạnh phúc đời đời. Bởi phương tiện này tội lỗi đã đến trên mọi người để đoán phạt; mà chúng ta vẫn không quả quyết định cho địa ngục mọi trẻ sơ sinh lìa đời này mà không có bồn rửa của sự tái sinh, — phương tiện thông thường để tránh hình phạt đáng chịu vì sự ô uế này. Đó là câu hỏi "de facto," mà chúng ta trước đây đã loại bỏ. Thậm chí, có hai cách Đức Chúa Trời cứu những trẻ sơ sinh như thế, giật chúng như những thanh củi khỏi lửa: —

Thứ nhất, bằng cách cho chúng dự phần vào giao ước, nếu cha mẹ trực tiếp hay xa của chúng đã là tín hữu. Ngài là Đức Chúa Trời của họ và của dòng dõi họ, mở rộng lòng thương xót Ngài đến ngàn đời của những kẻ kính sợ Ngài.

Thứ hai, bằng ân điển tuyển chọn của Ngài, là điều rất tự do, và không bị ràng buộc bởi điều kiện nào; bởi đó tôi không nghi ngờ Đức Chúa Trời đem nhiều kẻ đến với Ngài trong Đấng Christ mà cha mẹ chúng chưa bao giờ biết, hay đã khinh dể, Phúc Âm. Và đây là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, phù hợp với Kinh Thánh, khẳng định sự đáng chịu của tội lỗi nguyên tổ là cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Đối với cả hai điều này giáo lý của phái A-min đối lập thế nào có thể thấy như sau: —

Kinh Thánh.

Ý Chí Tự Do.

"Bởi sự phạm tội của một người, sự đoán xét đã đến trên mọi người để đoán phạt," Rô-ma 5:18.

"A-đam chỉ phạm tội trong chính con người mình, và không có lý do gì Đức Chúa Trời lại quy tội lỗi ấy cho trẻ sơ sinh," Boræus.

"Bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân," Rô-ma 5:19.

"Thật là phi lý rằng bởi sự không vâng lời của một người nhiều người lại trở nên thực sự không vâng lời," Corvinus.

"Kìa, con đã sinh ra trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ con đã hoài thai con," Thi Thiên 51:5.

"Trẻ sơ sinh đơn thuần ở trong tình trạng mà A-đam đã ở trước khi sa ngã," Venator.

"Nếu không, con cái các ngươi đã ô uế; nhưng bây giờ chúng thánh khiết," I Cô-rinh-tô 7:14. "Ai có thể đem vật sạch ra từ vật ô uế? Không một ai," Gióp 14:4. "Nếu một người không được sinh lại, không thể thấy thiên đàng của Đức Chúa Trời," Giăng 3:3. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," Giăng 3:6.

"Cũng chẳng đáng kể chúng là con của tín hữu hay của dân ngoại; vì mọi trẻ sơ sinh đều có cùng một sự vô tội," Lời Bào Chữa của phái Remonstrant. "Điều chúng ta có từ khi sinh ra không thể là điều ác của tội lỗi, vì được sinh ra rõ ràng là không tự nguyện," Cùng tác giả.

"Vốn là con cái của cơn thịnh nộ, cũng như những người khác," Ê-phê-sô 2:3. "Bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội," tức là, trong ông, Rô-ma 5:12. "Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi,) không cư trú điều lành nào," chương 7:18.

"Tội lỗi nguyên tổ không phải là tội lỗi đúng nghĩa, khiến con cháu A-đam đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không phải là hình phạt của bất kỳ tội lỗi nào trên họ," Lời Bào Chữa của phái Remonstrant. "Nghịch với sự công bằng rằng một người bị kể là có tội vì một tội lỗi không phải của mình, rằng kẻ ấy bị đoán là có tội, trong khi về ý chí riêng của mình thật sự vô tội," Cùng tác giả.

"Trong ngày con ăn của nó con chắc chắn sẽ chết," Sáng Thế Ký 2:17. "Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy," vân vân, I Cô-rinh-tô 15:22. "Vốn là con cái của cơn thịnh nộ," Ê-phê-sô 2:3. "Và chẳng có vật gì ô uế được vào đó cách nào," Khải Huyền 21:27.

"Đức Chúa Trời chẳng định ai xuống địa ngục vì tội lỗi nguyên tổ, và cũng không thể làm vậy trong sự công chính," Lời Bào Chữa của phái Remonstrant. "Nói tội lỗi nguyên tổ khiến ai đó có tội đáng chết là nói sai trái," Arminius. "Chúng tôi không hề nghi ngờ mà khẳng định, rằng chưa bao giờ ai bị đoán phạt vì tội lỗi nguyên tổ," Corvinus.

[121] Joseph. Antiq. Judæ., lib. xv. cap. 11, sect. 6.

[122] "Infantes sunt simpliees, et stantes in eodem statu in quo Adamus fuit ante lapsum." — Venat. Theol. re. et me., fol. 2.

[123] "Nec refert an infantes isti sint fidelium, an ethnicorum liberi, infantium enim, qua infantium, eadem est innocentia." — Rem. Apol., p. 87.

[124] "Malum culpæ non est, quia nasci plane est involuntarium," etc. — Ibid, p. 84.

[125] "Imbecillitas membrorum infantilium innocens est, non animus." — Aug.

[126] "Adamus in propria persona peceavit, et nulla est ratio cur Deus peccatum illud infantibus imputet." — Bor. in Artic. xxxi.

[127] "Contra æquitatem est, ut quis reus agatur propter peccatum non suum, ut vere nocens judicetur, qui quoad propriam suam voluntatem innocens est." — Rem. Apol., c. vii. p. 84.

[128] Một từ Saxon cổ chỉ hàng rào hay đường viền. — Người biên tập.

[129] "Contra naturam peccati est, ut censeatur peccatum, aut ut proprie in peccatum imputetur, quod propria voluntate commissum non est." — Rem. Apol., c. vii. p. 84.

[130] "Omnes eramus unus ille homo." — Aug.

[131] "Est voluntarium, voluntate primi originantis, non voluntate contrahentis: ratione naturæ, non personæ." — Thom, 1, ii., q. 81, a.

[132] "Absurdum est ut ex unius inobedientia multi actu inobedientes, facti essent." — Corv. ad Molin., cap. vii. sect. 8.

[133] "Fatemur peccatum Adami, a Deo posse dici imputatum posteris ejus, quatenus Deus posteros Adami eidem malo, cui Adamus per peccatum obnoxium se reddidit, obnoxios nasci voluit; sive quatenus Deus, malum, quod Adamo inflictum erat in poenam, in posteros ejus dimanare et transire permisit." — Rem. Apol., p. 84.

[134] "Peccatum itaque originale nec habent pro peccato proprie dicto, quod posteros Adami odio Dei dignos faciat, nec pro malo, quod per modum proprie dictæ poenæ ab Adamo in posteros dimanet sed pro infirmitate," etc. — Rem. Apol., fol. 84.

[135] Paræus., ad Rom. v.

[136] "Cum de æterna morte loquuntur Remonstrantes in hac de Adamo quæstione, non intelligunt mortum illam, quæ æterna poena sensus — dicitur," etc. — Rem. Apol., cap. iv. p. 57.

[137] "An ullus omnino homo, propter peccatum originis solum damnetur, ac æternis cruciatibus addicatur, merito dubitari potest: imo nullum ita damnari affirmare non veremur." — Corv. ad Molin., cap. ix. sect. 5.

[138] "Verissimum est Arminium docere, perverse dici peccatum originis reum facere mortis." — Corv. ad Tilen., p. 888.

[139] "Perverse dicitur peccatum originis, reum facere mortis, quum peccatum illud poena sit peccati actualis Adami." — Armin. Resp. ad Quæst. ix. a. 3.

[140] "Deus neminem ob solum peccatum originis rejecit." — Episcop., disp. ix. thes. 2.

[141] "Pro certo statuunt Deum nullos infantes, sine actualibus ac propriis peccatis morientes, æternis cruciatibus destinare velle, aut jure destinare posse ob peccatum quod vocatur originis." — Rem. Apol., p. 87.

Chương VIII.

Về tình trạng của A-đam trước khi sa ngã, hay về sự công chính nguyên thủy.

Trong chương trước chúng ta đã khám phá mưu toan của phái A-min nhằm nâng bản tính hư hỏng của con người trở lại tình trạng vô tội và thánh khiết mà lúc đầu nó được Đức Chúa Trời tạo dựng; trong mưu đồ này, vì họ không thể không nhận ra rằng sự thành công không tương xứng với ước muốn của họ, và không thể chối bỏ rằng về bao nhiêu điều lành chúng ta thiếu (đã vứt bỏ đi), hay điều ác của tội lỗi chúng ta phải chịu nhiều hơn chúng ta đã có lúc được tạo dựng lần đầu, chúng ta phải chịu trách nhiệm trước sự công chính của Đức Chúa Trời, họ gắng sức kéo tổ phụ đầu tiên của chúng ta xuống, ngay từ lúc được dựng nên, vào cùng tình trạng mà chúng ta đang mắc vào bởi bản tính hư hỏng. Nhưng, thật vậy, tôi e rằng họ khó đạt được kết quả thuận lợi cho nỗ lực của mình như Mohammed đã có khi ông hứa với dân chúng rằng ông sẽ gọi một ngọn núi đến với mình; phép lạ ấy khi họ tụ họp để xem, nhưng ngọn núi chẳng nhúc nhích vì mọi lời gọi của ông, ông đáp: "Nếu núi không đến với Mohammed, Mohammed sẽ đến với núi," và ông đi thẳng về phía nó. Vì chúng ta sẽ thấy rằng phái A-min của chúng ta chẳng thể tự mình leo lên ngọn núi cao của sự vô tội, cũng chẳng thể gọi nó xuống thung lũng tội lỗi và hư hỏng nơi họ đang đóng trại. Chúng ta đã thấy mưu toan trước của họ vô ích và thất bại thế nào: bây giờ chúng ta hãy xem sự ngạo mạn tham vọng của họ, trong việc khiến những tạo vật tinh sạch của Đức Chúa Trời, thánh khiết và không ô uế bởi bất kỳ tội lỗi nào, bị mặc lấy cùng sự khốn khổ và ngang bướng của bản tính như chính chúng ta.

Ý định của tôi không phải là bước vào bất kỳ sự bàn luận tò mò nào về tình trạng và ân điển của A-đam trước khi sa ngã, mà chỉ là trung tín đồng ý với điều chính Đức Chúa Trời đã khẳng định về mọi công việc của tay Ngài, — chúng đều rất tốt lành. Không điều ác, không sự dị dạng, hay bất cứ điều gì hướng đến đó, trực tiếp phát xuất từ Nguồn sự tốt lành và khôn ngoan ấy; và vì vậy, chắc chắn, con người, công việc xuất sắc nhất của tay Ngài, vinh quang lớn nhất của Đấng Tạo Hóa mình, lúc ấy không tì vết, được phú cho mọi sự hoàn hảo mà bản tính và tình trạng vâng lời của ông có khả năng nhận. Và chúng ta phải cẩn thận đừng gán bất kỳ lời sỉ nhục nào về sự khiếm khuyết cho ông mà chúng ta sẽ không với sự táo bạo ngang bằng gán cho hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Không điều gì bày tỏ rõ hơn sự lệch lạc của bản tính chúng ta khỏi sự thiết lập đầu tiên của nó, và tuyên bố sự hư hỏng mà chúng ta bị ô uế, bằng khuynh hướng trong chúng ta về mọi điều ác; sự nghiêng của xác thịt luôn ham muốn nghịch với Thánh Linh; tà dục và dục vọng nuôi dưỡng, thụ thai, ấp ủ, sinh ra, và nuôi lớn tội lỗi; sự nghiêng liên tục trong bản tính chưa tái sinh về mọi điều nghịch với luật pháp tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Bây giờ, vì Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều không cho phép Cơ Đốc nhân hoàn toàn chối bỏ sự bại hoại này của bản tính chúng ta, sự ghét bỏ mọi điều lành và khuynh hướng về tội lỗi này, phái A-min giảm nhẹ hết sức có thể, khẳng định rằng nó chẳng phải chuyện lớn, chẳng hơn gì điều A-đam đã phải chịu trong tình trạng vô tội. Nhưng, sao! Đức Chúa Trời có tạo dựng trong A-đam một khuynh hướng về điều ác không? Đó có phải là một phần của hình ảnh vinh hiển của Ngài mà ông được dựng nên theo không? Phải, Corvinus nói, [142] "Bởi lý do tạo dựng, con người có một tình cảm đối với điều bị luật pháp cấm." Nhưng điều này dường như là bất công, rằng [143] "Đức Chúa Trời ban cho con người một luật pháp để giữ, và đặt trên bản tính ông một sự chống đối luật pháp ấy;" như một người trong họ đã khẳng định tại hội đồng Dort. "Không," tác giả trước nói; [144] "con người đã không xứng đáng để có một luật pháp ban cho mình, nếu ông đã không được phú cho một khuynh hướng và nghiêng tự nhiên về điều bị luật pháp cấm." Nhưng tại sao điều này lại cần thiết nơi con người hơn nơi các thiên sứ? Chắc chắn đã có một luật pháp, một quy tắc cho sự vâng lời của họ, ban cho họ lúc được tạo dựng lần đầu, mà một số đã vi phạm, khi những kẻ khác giữ nó nguyên vẹn. Họ cũng có một khuynh hướng về tội lỗi được tạo dựng chung với bản tính của họ sao? họ có một tình cảm tự nhiên do Đức Chúa Trời đặt trên họ đối với điều bị luật pháp cấm sao? Hãy để chỉ những kẻ muốn khôn ngoan hơn lời Đức Chúa Trời gán sự bất công như thế cho Đấng Phán Xét công chính của cả đất. Nhưng dường như hẳn phải thế. [145] "Đã có một sự nghiêng về tội lỗi trong con người trước khi sa ngã, dẫu không quá mãnh liệt và vô trật tự như bây giờ," Arminius nói. Cho đến nay chúng ta đã nghĩ rằng sự công chính nguyên thủy mà A-đam được tạo dựng trong đó đã bao gồm sự toàn vẹn và hoàn hảo của toàn thể con người; không chỉ điều nhờ đó thân thể vâng phục linh hồn, và mọi tình cảm phục tùng sự cai trị của lý trí để thực hiện mọi hành động tự nhiên, mà còn là một sự sáng, ngay thẳng, và thánh khiết của ân điển trong tâm trí và ý chí, nhờ đó ông được ban năng lực để dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời hầu đạt được mục đích siêu nhiên mà ông được tạo dựng cho. Không; nhưng [146] "sự công chính nguyên thủy," các tiến sĩ mới của chúng ta nói, "chẳng là gì ngoài một cái hàm thiếc giúp giữ tà dục vô trật tự của con người trong giới hạn:" đến nỗi các năng lực của linh hồn chúng ta chưa bao giờ được phú cho bất kỳ sự thánh khiết bẩm sinh đích thực nào của riêng chúng. [147] "Trong sự chết thuộc linh của tội lỗi không có ân tứ thuộc linh nào đúng nghĩa thiếu nơi ý chí, vì chúng chưa bao giờ ở đó," sáu nhà đàm luận tại Hague nói.

Tóm lại là, con người được tạo dựng với một bản tính không chỉ yếu đuối và không hoàn hảo, không thể bởi sức mạnh và thiên phú bẩm sinh đạt được mục đích siêu nhiên mà ông được dựng nên cho, và mà ông được truyền phải tìm kiếm, mà còn bại hoại với một tình yêu và ước muốn về những điều nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi một sự nghiêng bẩm sinh về việc phạm tội. Điều này không đúng nghĩa thuộc về chỗ này để cho thấy họ giảm nhẹ những ân tứ mà họ không thể chối bỏ rằng ông đã được phú cho thế nào, và cũng chối bỏ những điều ông đã có, như một quyền năng để tin Đấng Christ, hay đồng ý với bất kỳ chân lý nào Đức Chúa Trời sẽ mặc khải cho ông; mà họ lại ban đặc quyền này cho mọi người trong con cháu ông, trong tình trạng bại hoại của bản tính mà bởi tội lỗi ông đã tự quăng mình và chúng ta vào. Tất cả chúng ta bây giờ đều có một quyền năng tin Đấng Christ; tức là, A-đam, bởi sự sa ngã của mình, đã đạt được một thiên phú siêu nhiên xuất sắc hơn xa bất kỳ điều gì ông đã có trước đây. Và xin họ đừng ở đây viện cớ tính phổ quát của giao ước mới cho đến khi họ có thể chứng minh nó; và tôi chắc sẽ còn lâu lắm. Nhưng điều này, tôi nói, không thuộc về chỗ này; chỉ là, chúng ta hãy xem chúng ta có thể từ lời Đức Chúa Trời phá đổ tà thuyết ghê tởm trước thế nào: —

Đức Chúa Trời lúc ban đầu "đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài," Sáng Thế Ký 1:27, — tức là, "ngay thẳng," Truyền Đạo 7:29, được phú cho một bản tính được sắp đặt cho sự vâng lời và thánh khiết. Ân điển theo thói quen và sự công chính nguyên thủy mà ông được mặc lấy theo một cách là xứng đáng cho ông để đạt được mục đích siêu nhiên mà ông được tạo dựng cho. Một sự ngay thẳng phổ quát của mọi năng lực linh hồn ông, được nâng cao bởi các ân điển siêu nhiên, ban năng lực cho ông thực hiện những bổn phận mà chúng được đòi hỏi, là điều chúng ta gọi là sự vô tội của tổ phụ đầu tiên chúng ta. Bản tính chúng ta lúc ấy chỉ nghiêng về điều lành, và được trang điểm bằng mọi phẩm chất cần thiết để làm nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có khả năng làm điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, dưới điều kiện của hạnh phúc đời đời. Bản tính và ân điển, hay sự công chính nguyên thủy, trước khi sa ngã, không nên được phân biệt như thể cái này là điều nghiêng về điều ác, bị cái kia chống cự và dẹp yên; vì cả hai hợp lại, trong một sự hiệp nhất và hòa hợp ngọt ngào, để đưa chúng ta dọc theo con đường vâng lời đến phước hạnh đời đời. [Không có] sự tranh chiến nào giữa xác thịt và Thánh Linh; nhưng như mọi vật khác lúc chúng được tạo dựng, toàn thể con người cùng nhắm đến điều thiện tối cao của chính mình, có mọi phương tiện đạt được nó trong quyền năng mình. Việc lúc ấy không có sự nghiêng về tội lỗi, không có tà dục về điều ác, không có sự chống đối luật pháp của Đức Chúa Trời, trong bản tính tinh sạch của con người, được chứng minh, vì, —

Thứ nhất, Kinh Thánh, mô tả tình trạng của bản tính chúng ta lúc được tạo dựng lần đầu, không bóng gió một khuynh hướng về điều ác nào như thế, mà trái lại một sự hoàn hảo thánh khiết, hoàn toàn loại trừ nó. Chúng ta được tạo dựng "theo hình ảnh của Đức Chúa Trời," Sáng Thế Ký 1:27, — trong một sự ngay thẳng hoàn hảo đối lập với mọi mưu chước ác, Truyền Đạo 7:29; mà khi chúng ta lại được "đổi mới" bởi ân điển của Đấng Christ trong một mức độ nào đó, Cô-lô-se 3:10, chúng ta thấy bởi những trái đầu mùa rằng nó gồm trong "sự công chính và sự thánh khiết thật," — trong lẽ thật và sự thánh khiết hoàn hảo, Ê-phê-sô 4:24.

Thứ hai, một sự nghiêng về điều ác, và ham muốn điều bị cấm, là tà dục vô trật tự mà bản tính chúng ta nay bị nhiễm; là điều khắp nơi trong Kinh Thánh bị lên án là tội lỗi; Thánh Phao-lô, trong thư gửi người Rô-ma chương bảy, khẳng định rõ ràng rằng nó là tội lỗi, và bị luật pháp cấm, câu 7, sinh ra mọi điều ác, và cản trở mọi điều lành, — một "thân thể của sự chết," câu 24; và Thánh Gia-cơ làm cho nó thành tử cung của mọi sự gian ác, Gia-cơ 1:14, 15. Chắc chắn bản tính chúng ta lúc đầu không bị ách chung với một kẻ nội trú phiền toái như thế. Sự ngay thẳng và vô tội mà chúng ta cho đến nay đã quan niệm tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã hưởng trước khi sa ngã ở đâu? Một sự chống đối luật pháp ắt phải là điều tội lỗi. Một sự nghiêng về điều ác, về điều bị cấm, là một anomy, — một sự lệch và không phù hợp khỏi luật pháp tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được nói gì thêm về tình trạng vô tội, mà chỉ về một khoảng thời gian ngắn trong đó không có tội lỗi thực sự bên ngoài nào được phạm. Gốc rễ đích thực của chúng, nếu điều này là thật, đã được tạo dựng chung với bản tính chúng ta. Đây có phải là sự hòa hợp vâng lời đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời cần thiết cho một tạo vật tinh sạch và vô tội, là kẻ có một luật pháp được quy định cho mình không? Trong mười điều răn, điều nào đòi hỏi sự nghiêng về điều ác này? Có phải điều cuối cùng, "Ngươi chớ tham lam?" hay tổng kết của tất cả chúng, "Ngươi phải hết lòng yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi," vân vân? Đây có phải là toàn bộ hạnh phúc của vườn địa đàng không, — bị quấy rầy bởi một bản tính phình to với vô số ước muốn hư không, và với một dòng chảy chính bị cuốn đầu về mọi sự gian ác, nếu cơn thèm khát mãnh liệt của nó không bị giữ chặt bởi hàm thiếc và dây cương của sự công chính nguyên thủy? Chúng ta thấy trẻ con bây giờ là như vậy; [148] và họ trong vườn địa đàng cũng đã như vậy, nếu họ đã phải chịu sự nghiêng phản loạn về tội lỗi này.

Thứ ba, và chủ yếu, bản tính nguyên thủy của chúng ta lấy đâu ra tình cảm này đối với những điều bị cấm đối với nó, — sự phản loạn và chống đối luật pháp này, mà ắt phải là một anomy, và vì thế là điều tội lỗi? Lúc ấy chưa có sự đáng phạt nào, để đáng chịu nó như một hình phạt. Được tạo dựng là lỗi gì? [149] Sự vận hành của bất kỳ vật nào có nguồn gốc của nó cùng với sự hiện hữu của chính vật ấy ắt phải phát xuất từ cùng một nguyên nhân như bản thể hay sự hiện hữu tự nó; như việc lửa hướng lên trên liên quan đến cùng một nguồn gốc với lửa: và, vì vậy, sự nghiêng hay tình cảm này không thể có tác giả nào khác ngoài Đức Chúa Trời; bởi phương tiện này Ngài được đặt danh hiệu không chỉ cho tội lỗi đầu tiên, như nguyên nhân hiệu quả, mà cho mọi tội lỗi trên thế gian phát sinh từ đó. Rõ ràng, và không có bất kỳ hệ quả gượng ép nào, Ngài bị làm cho thành tác giả của tội lỗi; vì ngay cả những thuộc tính tích cực không thể có nguồn nào khác ngoài tác giả của thiên nhiên, khi bị đặt vào điều ác, là trực tiếp tội lỗi. Và ở đây thần tượng của ý chí tự do có thể đắc thắng trong chiến thắng này trên Đức Chúa Trời của thiên đàng. Từ trước đến nay mọi lời trách về tội lỗi đều nằm trên vai nó, nhưng bây giờ nó bắt đầu than vãn, Ouk ego aitios eimi alla Zeus kai moira. "Chính Đức Chúa Trời và số phận của sự tạo dựng chúng ta đã đặt chúng ta trong tình trạng tự nhiên yêu thích điều ác này. Hãy gạt bỏ mọi lời buộc tội chống lại sự cai trị tệ hại của vị thần mới này trong lãnh địa tưởng tượng của nó; nó làm hại gì ngoài việc nghiêng con người về điều ác, và chính Đức Chúa Trời lúc đầu đã chẳng làm ít hơn thế sao?" Nhưng hãy để những kẻ muốn, vui mừng trong những lời phạm thượng này: chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng," dẫu ông "đã tìm ra nhiều mưu chước;" đến nỗi trong sự bất hòa sau đây chúng ta bám lấy phần tốt hơn: —

Kinh Thánh.

Ý Chí Tự Do.

"Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài tạo dựng người; Ngài tạo dựng người nam và người nữ," Sáng Thế Ký 1:27. "Hãy mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng mình," Cô-lô-se 3:10. "— là người theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật," Ê-phê-sô 4:24.

"Đã có trong con người trước khi sa ngã một sự nghiêng về việc phạm tội, dẫu không quá mãnh liệt và vô trật tự như bây giờ," Arminius. "Đức Chúa Trời đã đặt trên con người một sự chống đối luật pháp của Ngài," Gesteranus trong Hội Đồng. "Con người, bởi lý do tạo dựng, có một tình cảm đối với những điều bị luật pháp cấm," Corvinus.

"Kìa, ta chỉ tìm được điều này, rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng; nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước," Truyền Đạo 7:29. "Bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết," Rô-ma 5:12.

"Ý chí của con người chưa bao giờ có ân tứ thuộc linh nào," Lời Bào Chữa của phái Remonstrant.

"Chớ có ai khi bị cám dỗ mà nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời không cám dỗ ai: nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị chính dục vọng mình lôi cuốn," Gia-cơ 1:13, 14.

"Thật không xứng đáng con người có một luật pháp ban cho mình, trừ khi ông có một sự nghiêng tự nhiên về điều bị luật pháp cấm," Corvinus.

[142] "Ex ratione creationis homo habebat affectum ad ea quæ vetabantur." — Corv. ad Molin., cap. vi. sect. 1.

[143] "Deus homini repugnantiam indidit adversus legem." — Joh. Gest. in Synod. Confes.

[144] "Homo non est idoneus cui lex feratur, quando in eo, ad id quod lege vetatur, non est propensio, ac inclinatio naturalis." — Corv. ad Molin., cap. x. sect. 15.

[145] "Inclinatio ad peccandum ante lapsum in homine fuit, licet non ita vehemens ac inordinata ut nunc est." — Armin. ad Artic. Respon.

[146] "Justitia originalis instar fræni fuit, quod præstabat internæ concupiscentiæ ordinationem." — Corv. ad Molin., cap. viii. sect. 1.

[147] "In spirituali morte non separantur proprie dona spiritualia a voluntate, quia illa nunquam fuerunt ei insita." — Rem. Coll. Hag., p. 250.

[148] "Vidi ego zelantem parvulum qui nondum loquebatur, et intuebatur pallidus, amaro aspectu colluctaneum suum." — Aug.

[149] "Operatio quæ simul incipit cum esse rei, est ei ab agente, a quo habet esse, sicut moveri sursum inest igni a generante." — Alvar., p. 199.

Chương IX.

Về sự chết của Đấng Christ, và về hiệu lực công đức của Ngài.

Tổng lược các tranh luận mà người Arminian cùng những kẻ bênh vực họ đã gây rối cho Hội Thánh về sự chết của Đấng Christ, có thể quy về hai điều: — Thứ nhất, Về đối tượng công đức của Ngài, tức Ngài đã chết vì ai; thứ hai, Về hiệu lực và mục đích sự chết của Ngài, tức Ngài đã đáng, đã mua được, đã xứng, và đã nhận được những gì, cho những kẻ Ngài đã chết vì. Về điều thứ nhất, họ khẳng định Ngài đã chết vì tất cả mọi người; về điều thứ hai, họ nói Ngài đã không chết vì một người nào theo nghĩa mà tín hữu Cơ Đốc cho đến nay tin rằng Ngài đã phó mạng sống mình, và chịu mang gánh nặng cơn thịnh nộ của Cha Ngài vì cớ họ. Theo tôi, thật là một sự bóp méo lạ lùng công đức của Đấng Christ khi dạy rằng không một điều tốt nào bởi sự chết của Ngài lại truyền đến nhiều kẻ trong số những người Ngài đã chết vì. Pha-ra-ôn hay Giu-đa có dự phần gì trong ích lợi sự thống khổ của Ngài? Lúc này họ há chẳng đang, và mãi mãi chẳng sẽ cảm nhận gánh nặng tội lỗi của chính mình sao? Họ có được ân điển trong đời này, hay vinh hiển trong đời sau chăng, để mà được nói là có phần trong sự chết của Cứu Chúa chúng ta? Tín hữu Cơ Đốc cho đến nay đã tin rằng hễ Đấng Christ chết vì ai, thì vì tội lỗi của những người ấy Ngài đã đền bồi, để chính họ không phải đời đời chịu khổ vì tội ấy. Lẽ nào Đức Chúa Trời lại bất công đến nỗi trừng phạt hai lần cho cùng một lỗi: một lần trên chính Con Ngài, và lại một lần trên những kẻ tội nghiệp mà Ngài đã chịu khổ vì? Tôi không thể hiểu nổi ý định của Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ làm thỏa mãn công lý Ngài về tội của những kẻ đã ở trong hỏa ngục hàng nghìn năm trước, mà vẫn quyết định tiếp tục hình phạt họ đến đời đời. Không, chắc chắn không: Đấng Christ ban sự sống cho mọi kẻ mà Ngài đã phó mạng sống mình vì; Ngài chẳng mất một người nào trong số những kẻ Ngài đã mua bằng huyết mình.

Phần thứ nhất của cuộc tranh luận này có thể được xét dưới hai câu hỏi: — Thứ nhất, Đức Chúa Trời ban Con Ngài, và Đấng Christ dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, có ý định do đó cứu chuộc mọi người mà không trừ ai khỏi tội lỗi họ, để mọi người như nhau, từ buổi đầu thế gian cho đến ngày cuối cùng, đều dự phần bằng nhau trong trái sự chết và thống khổ của Ngài chăng; một mục đích của họ, nói thẳng, hoàn toàn bị phá hủy? Thứ hai, Đức Chúa Trời có ý định chắc chắn không hề sai lầm là thu thập cho chính Ngài một "dân tuyển", một "Hội Thánh của những con trưởng", cứu "bầy chiên nhỏ" của Ngài, chắc chắn đem một số đến hạnh phúc, bởi sự chết của Con Một Ngài chăng; điều mà cuối cùng Ngài thực sự hoàn thành?

Phần thứ hai cũng có thể quy về hai điều: — Thứ nhất, Đấng Christ có đền bồi trọn vẹn mọi tội lỗi cho những kẻ Ngài đã chết vì, và xứng đáng được vinh hiển, hay hạnh phúc đời đời, để ban cho họ khi họ thực hiện những điều kiện Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi chăng? Thứ hai (đây là tranh luận chính mà tôi sẽ chủ yếu đề cập), Đấng Christ có mua cho dân riêng của Ngài quyền năng trở thành con cái Đức Chúa Trời, xứng đáng và đáng nhận trước mặt Đức Chúa Trời cho họ, ân điển, đức tin, sự công chính, và sự nên thánh, nhờ đó họ được ban năng lực không hề sai lầm để thực hiện các điều kiện của giao ước mới, trên cơ sở đó họ sẽ được nhận vào vinh hiển chăng?

Về câu hỏi thứ nhất của phần thứ nhất trong cuộc tranh luận, người Arminian trả lời khẳng định, — tức, Đấng Christ đã chết vì mọi người như nhau; ích lợi sự thống khổ của Ngài thuộc về mọi dòng dõi A-đam như nhau. Và về câu hỏi thứ hai trả lời phủ định, — rằng Đức Chúa Trời không hề có ý định đem nhiều con trai được chọn đến sự cứu rỗi bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng cũng chẳng định ân điển và vinh hiển cho người này hơn người kia, cho Giăng hơn Giu-đa, cho Áp-ra-ham hơn Pha-ra-ôn? Cả hai điều này, như học giả Moulin đã nhận xét, [150] dường như được bịa đặt để làm cho Cơ Đốc giáo thành lố bịch, và khiến tôn giáo chúng ta bị mọi người hiểu biết nhạo báng: vì ai có thể tưởng tượng được rằng một người theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời lại chết thay cho người khác, mà người khác ấy, bởi cùng một công lý, lại bị định cho chính mình sự chết, trong khi chỉ có sự chết của người đầu là đáng phải chịu; rằng Đấng Christ đã đền bồi trọn vẹn tội lỗi của những kẻ sẽ đời đời cảm nhận gánh nặng của tội ấy; rằng Ngài xứng và nhận được sự hòa giải với Đức Chúa Trời cho những kẻ sống chết đều là kẻ thù của Ngài, ân điển và vinh hiển cho những kẻ trong đời này không có ân điển và trong đời sau bị hư mất; rằng Ngài được sự tha tội cho những kẻ mà tội lỗi chẳng bao giờ được tha? Tóm lại, nếu câu này đúng, hoặc Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã không hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, không đền bồi công lý Ngài về gian ác chúng ta, không cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, không mua một vương quốc, một cơ nghiệp đời đời cho chúng ta, — điều mà tôi hy vọng không tín hữu Cơ Đốc nào sẽ nói; hoặc mọi điều phi lý trên phải theo sau một cách tất yếu, — điều mà không người lý trí nào sẽ thừa nhận.

Cũng đừng trách chúng ta là kẻ thu hẹp công đức của Đấng Christ; vì chúng ta tôn cao giá trị thật và sự đáng quý của nó (như sau này sẽ thấy) vượt xa mọi điều người Arminian gán cho nó. Chúng ta xưng nhận rằng "huyết của Đức Chúa Trời" ấy, Công Vụ 20:28, của "Chiên Con không tì vết và không đốm", I Phi-e-rơ 1:19, quý giá khôn xiết, giá trị vô hạn đến nỗi có thể cứu được cả nghìn thế giới tin, Giăng 3:16; Rô-ma 3:22. Sự chết của Ngài đủ phẩm giá để được làm giá chuộc mọi tội lỗi của mọi người trên thế gian. Và trên sự đầy đủ bên trong ấy của sự chết và thống khổ của Ngài, tính phổ quát của các lời hứa phúc âm được đặt nền; những lời hứa ấy trong bản chất mình không hề có sự giới hạn nào như thể chúng không nên được dành cho mọi người, dù việc rao truyền và hiểu biết về chúng chỉ bị ràng buộc trong sự quan phòng đặc biệt theo ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 16:17; cũng như sự sắp đặt và quản nhiệm giao ước mới, nhờ đó bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, không còn phân biệt Do Thái và Dân Ngoại nữa, các biên cương tận cùng trái đất được ban cho làm cơ nghiệp của Đấng Christ. Vậy nên, trong một ý nghĩa nào đó, Đấng Christ có thể được nói là chết vì "tất cả", và "cả thế gian"; — thứ nhất, Vì giá trị sự chết của Ngài rất đủ để được làm giá cho mọi tội lỗi họ; thứ hai, Vì chữ "tất cả" này được hiểu là một số trong mọi hạng người (không phải mọi người của mọi hạng), như Kinh Thánh thường dùng: nên Đấng Christ được nâng lên, đã "kéo mọi người đến với Ngài", Giăng 12:32; tức những kẻ tin trong mọi hạng người. Các sứ đồ chữa mọi thứ bệnh, tức một số bệnh thuộc mọi loại: họ không chữa mọi bệnh cụ thể, nhưng không có loại bệnh nào bị loại khỏi quyền năng chữa lành của họ. Vậy nên chỗ nào nói Đấng Christ "chết vì tất cả", thì có nghĩa là, — thứ nhất, Tất cả kẻ tin; hoặc, thứ hai, Một số trong mọi hạng người; thứ ba, Không chỉ người Do Thái, mà cả Dân Ngoại nữa. Vì, —

Thứ hai, Ý định và ý muốn riêng của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài xuống thế gian để chết là, nhờ đó Ngài củng cố và xác nhận giao ước mới cho những kẻ Ngài tuyển chọn, và mua cho họ mọi điều tốt lành chứa trong điều khoản giao ước ấy, — tức ân điển và vinh hiển; rằng bởi sự chết Ngài, Ngài đem nhiều (nhưng một số chắc chắn) con cái đến vinh hiển, nhận được cho những kẻ Cha đã ban cho Ngài (tức toàn thể Hội Thánh của Ngài) sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự tha tội, đức tin, sự công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời. Đó là đích mà họ phải được đưa tới, và là phương tiện mà Đức Chúa Trời muốn họ nhờ đó đạt được. Ngài chết để thu thập những con cái tản lạc của Đức Chúa Trời, và làm họ dự phần vinh hiển đời đời, — để "ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Đức Chúa Trời ban cho Ngài", Giăng 17:2. Và trên mục đích này của chính Ngài và Cha Ngài, lời cầu thay của Đấng Christ cho dân tuyển chọn của Ngài được đặt nền; được thực hiện một phần trên đất, Giăng 17, một phần trên trời, trước ngai ân điển: đó chẳng là gì khác ngoài việc trình bày chính Ngài và công đức Ngài, kèm theo lời cầu nguyện trung gian của Ngài trước Đức Chúa Trời, mong Ngài vui lòng ban và áp dụng một cách hiệu quả những điều tốt lành Ngài đã nhận được bởi công đức ấy cho mọi kẻ mà Ngài đã nhận chúng vì. Lời cầu thay của Ngài trên trời chẳng là gì khác ngoài sự dâng hiến liên tục chính mình. Vậy nên bất cứ điều gì Đấng Christ đã cầu được, đã xứng, hay đã nhận bởi sự chết và thống khổ của Ngài, phải được áp dụng và ban cho một cách không hề sai lầm cho những kẻ mà Ngài định nhận chúng vì; bằng không lời cầu thay của Ngài là vô ích, Ngài không được nhậm trong lời cầu nguyện trung gian của Ngài. Sự hòa giải thực sự với Đức Chúa Trời, và sự thông truyền ân điển và vinh hiển, tất phải đến với mọi kẻ có sự quan tâm vào sự công chính của Đấng Christ đến nỗi nó được chấp nhận vì lợi ích của họ. Mục đích duy nhất khiến Đấng Christ chịu mua đắt những điều tốt lành ấy là việc áp dụng thực tế chúng cho những kẻ Ngài tuyển chọn: Đức Chúa Trời đã đặt của lễ chuộc tội bằng huyết Ngài cho sự tha tội, để Ngài được "làm xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Giê-xu", Rô-ma 3:25, 26. Nhưng phần tranh luận này không phải điều tôi chủ yếu định bàn; chỉ là, tôi sẽ đưa ra một tóm lược ngắn những lý do đánh đổ tà giáo của họ trong nhánh riêng này: —

Thứ nhất, Sự chết của Đấng Christ trong nhiều chỗ Kinh Thánh được giới hạn vào "dân" Ngài, và "những kẻ tuyển chọn", "Hội Thánh" Ngài, và "bầy chiên" Ngài, Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 10:11-13; Công Vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:25; Giăng 11:51, 52; Rô-ma 8:32, 34; Hê-bơ-rơ 2:9, 14; Khải Huyền 5:9; Đa-ni-ên 9:26; — và do đó điều tốt đã mua bởi đó không nên được mở rộng cho "những con chó", "những kẻ bị bỏ", và "những kẻ ở ngoài".

Thứ hai, Hễ Đấng Christ chết vì ai, Ngài chết như người bảo lãnh của họ, thay chỗ và địa vị của họ, để giải thoát họ khỏi tội đáng chết và hình phạt chết; điều này được bày tỏ rõ ràng trong Rô-ma 5:6-8. "Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài; và bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được lành", Ê-sai 53:5, 6, vv. "Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, trở nên sự rủa sả vì chúng ta", Ga-la-ti 3:13. "Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta", II Cô-rinh-tô 5:21. Rõ ràng Ngài đổi vai với chúng ta, "hầu chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Vâng, trong những điều khác, rõ ràng trong Kinh Thánh rằng chết thay cho người khác là nhận lấy chỗ và địa vị của người ấy, với ý định người ấy được sống, II Sa-mu-ên 18:33; Rô-ma 5. Vậy nên Đấng Christ chết vì loài người đã đền bồi tội lỗi họ, để họ không phải chết. Vậy Ngài đã đền bồi tội nào, thì công lý Đức Chúa Trời được thỏa mãn về tội ấy; điều này chắc chắn không được thực hiện cho tội của những kẻ bị bỏ, vì Ngài công chính trừng phạt họ đến đời đời trên chính mình họ, Ma-thi-ơ 5:26.

Thứ ba, Hễ Đấng Christ "chết" vì ai, vì họ Ngài cũng "sống lại", để cầu thay cho họ: vì "tội lỗi của họ mà Ngài bị phó", vì "sự xưng công chính của họ mà Ngài được sống lại", Rô-ma 4:25, 5:10. Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm "để cầu thay cho họ" trong nơi chí thánh cho những kẻ mà "bởi huyết chính mình Ngài đã nhận được sự cứu chuộc đời đời", Hê-bơ-rơ 9:11, 12. Hai hành động trong chức tế lễ của Ngài không được tách rời; thuộc về cùng một Đấng trung gian vì tội lỗi để dâng của lễ và cầu nguyện. Sự đảm bảo của chúng ta rằng Ngài là Đấng biện hộ của chúng ta được đặt trên việc Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta. Ngài là "Đấng biện hộ" cho mọi kẻ mà huyết Ngài là "của lễ chuộc tội" vì tội lỗi họ, I Giăng 2:1, 2. Nhưng Đấng Christ không cầu thay và cầu nguyện cho mọi người, như chính Ngài thường làm chứng, Giăng 17; Ngài "cầu thay" chỉ cho những kẻ "đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài", Hê-bơ-rơ 7:25. Ngài không phải Đấng trung gian của những kẻ hư mất, cũng như không phải Đấng biện hộ của những kẻ thất bại trong vụ kiện; và do đó ích lợi sự chết của Ngài cũng phải được giới hạn vào những kẻ cuối cùng dự phần cả hai. Chúng ta không được tách rời các chức vụ trung gian của Đấng Christ đến nỗi một trong chúng có thể được thực hiện về những kẻ mà Ngài không thực hiện chức kia; huống chi chúng ta tách rời các hành động khác nhau của cùng một chức vụ. Hễ Đấng Christ là thầy tế lễ cho ai, dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi họ, Ngài chắc chắn là vua cho họ, để áp dụng những điều tốt lành đã mua bởi sự chết Ngài cho họ, như chính Arminius xưng nhận; huống chi Đấng mà Ngài là thầy tế lễ bởi của lễ, Ngài cũng sẽ là thầy tế lễ bởi lời cầu thay. Và do đó, vì Ngài không cầu thay và cầu nguyện cho mọi người, Ngài đã không chết vì mọi người.

Thứ tư, Hễ Đấng Christ chết vì ai Ngài xứng được ân điển và vinh hiển, đức tin và sự cứu rỗi, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời cho họ; như tôi sẽ trình bày sau. Nhưng điều này Ngài đã không làm cho mọi người. Nhiều người chẳng bao giờ tin; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên một số người; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên những kẻ không tin, Giăng 3:36. "Ở" hàm ý một hành động liên tục, không gián đoạn. Nay, được hòa giải với một người, mà vẫn nằm dưới cơn giận nặng nề của người ấy, theo tôi dường như là asustata, — những điều khó đứng chung với nhau. Lý do thì nhiều; tôi chỉ nêu vài đầu mối.

Thứ năm, Đấng Christ chết vì những kẻ Đức Chúa Trời ban cho Ngài để được cứu: "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con", Giăng 17:6. Ngài phó mạng sống mình vì bầy chiên được giao cho Ngài chăn giữ, chương 10:11. Nhưng mọi người không phải là chiên của Đấng Christ, mọi người không được Đức Chúa Trời ban cho Ngài để được đưa đến vinh hiển; vì trong những kẻ được ban như vậy không một ai hư mất, vì "Ngài ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Đức Chúa Trời ban cho Ngài", chương 17:2. "Không ai có thể cướp họ khỏi tay Cha Ngài", chương 10:28, 29.

Thứ sáu, Hãy xem tình yêu Đức Chúa Trời ấy — nguyên nhân khiến Ngài sai Con Ngài để cứu chuộc họ — đã bao bọc những ai, và bao nhiêu người; thì vì những người ấy, và bấy nhiêu người, Đấng Christ, theo ý định của Cha Ngài, và trong chính mình Ngài, đã cố ý phó mạng sống Ngài. Nay, tình yêu này không phải phổ quát, vì nó là "ý chỉ tốt lành" của Ngài ban phước bằng các phước thiêng liêng và cứu một số trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:4, 5; ý chỉ tốt lành ấy của Ngài rõ ràng bao gồm một số, khi những người khác bị loại trừ, Ma-thi-ơ 11:25, 26. Vâng, tình yêu Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ vì chúng ta có cùng phạm vi với ân điển mà Ngài gọi chúng ta đến đức tin, hay ban đức tin cho chúng ta: vì "Ngài đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, theo mục đích và ân điển riêng của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ", II Ti-mô-thê 1:9; điều này chắc chắn không phải phổ quát và chung cho mọi người.

Vô số lý do khác nữa để chứng minh rằng, vì Đức Chúa Trời chỉ ban những kẻ Ngài tuyển chọn, những kẻ Ngài yêu duy nhất, cho Đấng Christ để được cứu chuộc; và vì Con chỉ yêu những kẻ được Cha ban cho Ngài, và chỉ cứu chuộc những kẻ Ngài yêu; cũng vì Đức Thánh Linh, tình yêu của Cha và Con, làm nên thánh mọi kẻ, và chỉ những kẻ ấy, được tuyển chọn và cứu chuộc, — chúng ta không nên, với một sự rộng rãi trái ngược, bất chấp lời chứng của chính Đấng Christ, gán sự cứu rỗi Ngài đã đạt được cho những kẻ ở ngoài hội chúng của những người Cha đã yêu và chọn, ở ngoài Hội Thánh mà Con đã yêu và phó mạng sống mình vì, cũng chẳng phải thành viên của thân thể thánh hóa mà Đấng Christ là Đầu và Cứu Chúa. Tôi không thúc ép thêm nữa, vì đây không phải phần tranh luận mà tôi muốn mở ra.

Giờ tôi đến phần xem xét câu hỏi chính của sự khác biệt này, dù các thần học gia của chúng ta bàn đến khá ít, về những gì Cứu Chúa chúng ta đã xứng và mua được cho những kẻ Ngài đã chết vì. Và ở đây bạn sẽ thấy thần tượng cũ giở trò, và lột sạch công đức của Đấng Christ khỏi mọi khả năng hay quyền năng làm điều tốt nào cho chúng ta; vì dù người Arminian giả vờ, rất hào nhoáng, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, nhưng thực ra họ làm cho Ngài chẳng chết vì một ai cả, và điều đó bằng cách phủ nhận tác động hiệu quả của sự chết Ngài, và gán những kết quả riêng của sự thống khổ Ngài cho những nỗ lực dũng cảm của vị thần Pelagian của họ.

Chúng ta, theo Kinh Thánh, tin rõ ràng rằng Đấng Christ bởi sự công chính của Ngài đã xứng được ân điển và vinh hiển cho chúng ta; rằng chúng ta được ban phước với mọi phước thiêng liêng, trong, qua, và vì Ngài; rằng Ngài đã được làm cho chúng ta nên sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc; rằng Ngài đã mua cho chúng ta, và Đức Chúa Trời vì cớ Ngài ban cho chúng ta, mọi ân điển trong đời này khiến chúng ta khác biệt với người khác, và mọi vinh hiển chúng ta hy vọng trong đời sau; Ngài đã mua cho chúng ta sự tha mọi tội lỗi, sự hòa giải thực sự với Đức Chúa Trời, đức tin, và sự vâng lời. Vâng, nhưng đây là một giáo lý tuyệt vọng đâm thẳng vào tim thần tượng, và khiến nó vô dụng hoàn toàn như thể nó chỉ là một khúc gỗ cây vả. Còn gì lại cho nó làm, nếu mọi sự trong công việc vĩ đại về sự cứu rỗi của chúng ta phải được gán hết cho Đấng Christ và công đức sự chết Ngài như vậy? Vì thế những kẻ thờ lạy vị thần vĩ đại này, Lib. Arbit., đưa máy móc của họ chống lại toàn bộ công trình, và gạt bỏ danh hiệu công đức của Đấng Christ đối với những phước thiêng liêng này, nhân danh vị thần tưởng tượng của họ.

Nay, vì có hai loại sự việc mà chúng ta tranh cãi trước Vua thiên đàng, mỗi bên đưa ra bằng chứng của mình, loại thứ nhất bắt nguồn từ ơn Đức Chúa Trời đối với chúng ta, loại thứ hai từ tác động ân điển Ngài thực sự trong chúng ta, tôi sẽ xét riêng từng loại; — đặc biệt vì đối với những điều thuộc loại sau, những ân tứ, như chúng ta gọi, giúp chúng ta thực hiện điều kiện đòi hỏi để đạt vinh hiển, chúng ta đặt một quyền yêu sách kép thay mặt Đức Chúa Trời; thứ nhất, Vì sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân xứng đáng mua chúng cho Ngài; thứ hai, Vì ân điển tự do của Ngài là nguyên nhân tác động làm chúng trong chúng ta; — họ cũng đưa ra một danh hiệu kép, nhờ đó họ muốn trao cho kẻ yêu dấu của họ quyền sở hữu duy nhất trong việc gây ra những hiệu quả này; thứ nhất, Xét rằng chúng là những hành động của chính chúng ta, được thực hiện trong chúng ta và bởi chúng ta; thứ hai, Vì chúng là phần bổn phận chúng ta được truyền phải làm. Vậy nên cuộc tranh cãi là trực tiếp giữa công đức của Đấng Christ và ý chí tự do của chúng ta về việc mua ơn Đức Chúa Trời, và nhận được ân điển và sự công chính. Hãy xem họ nói gì về điều thứ nhất.

Họ khẳng định rằng [151] "hiệu quả hay mục đích trực tiếp và riêng của sự chết và thống khổ của Đấng Christ là, không phải sự cắt bỏ tội lỗi khỏi loài người một cách thực sự, không phải sự tha gian ác một cách thực sự, sự xưng công chính và sự cứu chuộc của bất kỳ linh hồn nào;" tức, sự chết của Đấng Christ không phải nguyên nhân xứng đáng của sự tha tội lỗi chúng ta, của sự cứu chuộc và sự xưng công chính. Nguyên nhân xứng đáng, tôi nói: vì đối với một số điều, như sự xưng công chính, xét như nó được kết thúc trong chúng ta, chúng ta xưng nhận có những nguyên nhân thuộc loại khác, như đức tin là phương tiện và Đức Thánh Linh là Đấng tác động; nhưng về nguyên nhân xứng đáng duy nhất mua những phước thiêng liêng này, chúng ta luôn xem đó là sự công chính và sự chết của Đấng Christ, tin rõ ràng rằng mục đích Đấng Christ chết, và trái sự thống khổ Ngài, là sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, sự tự do khỏi sự rủa sả, sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời và quyền lực địa ngục, — dù chúng ta chưa phải là những kẻ thực sự dự phần những điều này, để lương tâm mình được yên ổn, nếu không có tác động xen vào của Đức Thánh Linh, và đức tin do Ngài làm trong chúng ta.

Nhưng nếu điều này không phải, thì xin hỏi sự chết của Đấng Christ nhận được điều gì? Sao, [152] "một sự hòa giải tiềm năng, có điều kiện, không phải thực sự và tuyệt đối," Corvinus nói. Nhưng vì sự hòa giải tiềm năng này là một cách diễn đạt mới, Kinh Thánh chẳng bao giờ gợi ý, và tự nó cũng khó hiểu, chúng ta cần họ giải thích thêm ý mình, để biết họ trực tiếp gán điều gì cho công đức của Đấng Christ. Vì thế họ bảo chúng ta rằng trái sự chết Ngài là [153] "một sự cầu được hay nhận được sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc cho chúng ta, nhờ đó Đức Chúa Trời có quyền, công lý Ngài đã được thỏa mãn, và do đó không buộc Ngài làm ngược lại, ban sự tha tội cho loài người tội lỗi theo điều kiện nào Ngài muốn;" hay như một người khác diễn đạt, [154] "Nhờ sự đổ huyết của Đấng Christ, một quyền đã được nhận và được đặt trong Đức Chúa Trời, để hòa giải thế gian, và mở cho mọi người một cánh cửa ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ." Nhưng nay, vì Kinh Thánh khắp nơi khẳng định Đấng Christ đã chết vì lợi ích chúng ta, để nhận phước cho chúng ta, để mua sự bình an chúng ta, để đạt và xứng cho chúng ta những điều tốt lành chứa trong lời hứa giao ước, quan điểm này dường như thu hẹp mục đích và trái của nó vào việc nhận một quyền và tự do cho Đức Chúa Trời để quy định cho chúng ta một điều kiện nhờ đó chúng ta được cứu. Nhưng có lẽ, ít nhất Đấng Christ đã nhận được điều này của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, rằng Ngài sẽ định đức tin nơi Ngài làm điều kiện này, và cũng ban nó cho chúng ta. Không; không điều này cũng chẳng điều kia. [155] "Sau tất cả điều này, nếu ý chỉ khôn ngoan của Ngài thấy tốt, Đức Chúa Trời có thể đã chọn người Do Thái, và những kẻ khác, theo sự công chính của luật pháp, cũng như những kẻ tin; vì Ngài có thể đã định bất kỳ điều kiện cứu rỗi nào khác ngoài đức tin nơi Đấng Christ," Grevinchovius nói. Vậy nên, bất chấp sự chết của Đấng Christ vì chúng ta, chúng ta có thể đã bị giữ dưới luật cũ, "Hãy làm điều này, thì sống." Nhưng nếu điều này đúng, tôi không nhận ra làm sao có thể nói Đấng Christ đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, để cứu linh hồn chúng ta, và đưa chúng ta đến vinh hiển. Có lẽ họ cũng không cho đây là bất tiện lớn; vì cùng tác giả khẳng định rằng [156] "Không thể nói một cách đúng đắn rằng Đấng Christ đã chết để cứu bất kỳ ai." Và một lát sau ông tuyên bố mình đầy đủ hơn, rằng [157] "sau khi Đấng Christ đã nhận được mọi điều Ngài đã nhận bởi sự chết Ngài, quyền vẫn hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời để áp dụng, hoặc không áp dụng, tùy ý Ngài thấy tốt; việc áp dụng ân điển và vinh hiển cho bất kỳ người nào không phải là mục đích mà Đấng Christ nhận chúng, mà là để nhận một quyền và quyền năng cho Đức Chúa Trời ban những điều ấy cho hạng người nào Ngài muốn;" — điều này không nói đến sự cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, mà là sự minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi một tình trạng mà Ngài không có quyền tha chúng; không phải sự nhận được sự cứu rỗi cho chúng ta, mà là một sự tự do cho Đức Chúa Trời cứu chúng ta theo một điều kiện nào đó.

Nhưng nay, sau khi Đức Chúa Trời đã nhận được quyền này bởi sự chết của Đấng Christ, và theo ý chỉ tốt lành nhân từ của Ngài định đức tin làm phương tiện cho chúng ta đạt những phước ấy, Ngài đã mua cho chính mình một sự tự do để ban. Đấng Christ có nhận đức tin này cho chúng ta của Ngài không, nếu đó là điều không nằm trong quyền năng của chính chúng ta? Không; [158] "đức tin không được nhận bởi sự chết của Đấng Christ," Corvinus nói. Vậy nên không có điều tốt nào, không có phước thiêng liêng nào, mà bất kỳ người nào trên thế gian có phần bởi sự chết của Đấng Christ: điều này không phải là một điều phi lý quá lớn đến nỗi họ không sẵn sàng thừa nhận. Arnoldus xưng nhận, [159] "rằng ông tin rằng sự chết của Đấng Christ có thể đã đạt được mục đích của nó, hay công đức Ngài có toàn lực của nó, dù chẳng bao giờ có ai tin:" và lại, [160] "Sự chết và sự đền bồi của Đấng Christ đã hoàn thành, thì có thể xảy ra rằng, không ai thực hiện điều kiện của giao ước mới, không ai được cứu." Grevinchovius cũng nói vậy. Hỡi Đấng Christ! sao kẻ nào xưng danh thánh Ngài lại có thể khinh rẻ công việc quý báu của sự chết và thống khổ Ngài như vậy! Chắc chắn chưa bao giờ, kẻ nào cho đó là vinh hiển mình khi được gọi là tín hữu Cơ Đốc, lại từng bóp méo phẩm giá công đức và sự đền bồi của Ngài như vậy (chỉ trừ những người bạn Socinian của họ). Chỉ cần xem qua ích lợi nào họ cho phép truyền đến chúng ta bởi sự đổ huyết quý báu của Ngài, bạn có thể thấy tà giáo tai hại nào những người này đã lao công đưa vào Hội Thánh. Không đức tin cũng chẳng sự cứu rỗi, không ân điển cũng chẳng vinh hiển, Ngài đã mua cho chúng ta, — không một phước thiêng liêng nào, mà bởi phần của chúng ta trong sự chết Ngài chúng ta có thể nhận là của mình! Đó không phải là một sự hòa giải với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài do đó vui lòng được gọi lại là Đức Chúa Trời của chúng ta; đó không phải sự xưng công chính, cũng chẳng sự công chính, cũng chẳng sự cứu chuộc thực sự khỏi tội lỗi chúng ta; nó không đền bồi gian ác chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả; [161] "chỉ là một phương tiện nhận được một khả năng cứu rỗi, đến nỗi Đức Chúa Trời, không làm sai công lý Ngài, có thể cứu chúng ta nếu Ngài muốn, bằng cách này hay cách khác." Vậy nên, khi Đấng Christ đã làm mọi điều Ngài có thể, không một người nào trên thế gian lập tức được tốt hơn vì điều đó; bất chấp nỗ lực tột cùng của Ngài, mọi người có thể đã bị hư mất cùng Giu-đa xuống hố địa ngục; vì [162] "Ngài đã chết vì Si-môn Thuật Sĩ và Giu-đa cũng như Ngài đã chết vì Phi-e-rơ và Phao-lô," người Arminian nói. Nay, nếu không có điều tốt nào hơn truyền đến chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ so với Si-môn Thuật Sĩ, thì chúng ta chẳng mang ơn Ngài bao nhiêu về sự cứu rỗi mình. Thậm chí, có thể nói Ngài đã cứu chuộc Đức Chúa Trời hơn là chúng ta; vì Ngài đã mua cho Ngài lập tức một quyền để cứu chuộc chúng ta nếu Ngài muốn; cho chúng ta chỉ, nhờ quyền ấy, một khả năng được cứu chuộc; — điều này không để lại chút bản chất xứng đáng nào gắn với sự chết Ngài, vì xứng đáng là đáng được làm điều gì đó, không chỉ là có thể được làm; người thợ xứng đáng được trả công, chứ không phải là có thể được trả công. Và rồi mọi sự yên ủi và an ủi được đề ra cho chúng ta trong sự chết của Đấng Christ trở thành gì? Nhưng đã đến lúc xem rơm rạ này bị đốt cháy và thiêu rụi bởi lời Đức Chúa Trời thế nào, và điều họ tưởng đã lật đổ được thiết lập ra sao.

Thứ nhất, Rõ ràng Đấng Christ đã chết để mua cho chúng ta một sự hòa giải thực sự với Đức Chúa Trời, chứ không chỉ một quyền để chúng ta được hòa giải với Ngài; vì "khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài", Rô-ma 5:10. Chúng ta hưởng một sự hòa giải thực sự với Đức Chúa Trời bởi sự chết Ngài. Ngài vui lòng được gọi là "Đức Chúa Trời của chúng ta" khi chúng ta còn là kẻ thù, không cần bất kỳ điều kiện nào xen vào từ phía chúng ta; dù sự ngọt ngào, yên ủi, và hiểu biết về sự hòa giải này chưa bao trùm linh hồn chúng ta trước khi chúng ta tin Ngài. Lại nữa, chúng ta có sự tha tội bởi huyết Ngài, và sự xưng công chính khỏi chúng; không phải chỉ một sự minh oan vào một tình trạng mà, nếu Đức Chúa Trời và chính chúng ta vui lòng, tội lỗi chúng ta có thể được tha: vì chúng ta được "xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ: Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để tỏ sự công chính Ngài vì sự tha tội", Rô-ma 3:24, 25. Vâng, Ngài đã nhận cho chúng ta bởi sự chết Ngài sự công chính và sự thánh khiết. "Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh, để Ngài làm nên thánh và tẩy sạch nó", Ê-phê-sô 5:25, 26; "để Ngài trình bày nó cho chính mình là một Hội Thánh vinh hiển, không có đốm hay nhăn;" để chúng ta nên "thánh và không tì vết", câu 27. Ở đây, thứ nhất, chúng ta có Đấng Christ đã chết hay phó mình vì ai, chính là Hội Thánh Ngài; thứ hai, Ngài đã nhận được gì cho nó, — sự thánh khiết và sự công chính, sự tự do khỏi các đốm và tì vết của tội lỗi, tức ân điển của sự xưng công chính và sự nên thánh: "Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài", II Cô-rinh-tô 5:21. Và cuối cùng, Ngài đã chết để mua cho chúng ta "một cơ nghiệp đời đời", Hê-bơ-rơ 9:15. Vậy nên cả ân điển lẫn vinh hiển đều được ban cho những kẻ Ngài đã chết vì, như những trái trực tiếp của sự chết và thống khổ Ngài.

Thứ hai, Hãy xem Kinh Thánh nói rõ ràng, "một cách tường minh", điều gì là mục đích riêng và hiệu quả trực tiếp (theo mục đích của Đức Chúa Trời và ý định của chính Ngài) của sự đổ huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ thấy Ngài đã định bởi đó cất đi tội lỗi của nhiều người; để "dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội", hầu Ngài "thấy dòng dõi Ngài", để "ý chỉ Đức Giê-hô-va được thịnh vượng trong tay Ngài", Ê-sai 53:10; để làm "giá chuộc cho nhiều người", Ma-thi-ơ 20:28; để "mang tội lỗi của nhiều người", Hê-bơ-rơ 9:28. Ngài "đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu chúng ta sống cho sự công chính", I Phi-e-rơ 2:24; để "chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài", II Cô-rinh-tô 5:21; nhờ đó hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, câu 19. Ngài đã chết để "hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, trong thân thể xác thịt Ngài qua sự chết", hầu chúng ta được "thánh và không thể trách", Cô-lô-se 1:21, 22; để "tẩy sạch tội lỗi chúng ta", Hê-bơ-rơ 1:3; để "nhận được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta", chương 9:12. Vậy nên nếu Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã nhận được điều Ngài đã định, thì Ngài đã mua cho chúng ta không chỉ một khả năng cứu rỗi, mà là sự thánh khiết, sự công chính, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính, sự tự do khỏi tội đáng chết và quyền năng định tội của tội lỗi, sự cứu chuộc đời đời, sự sống đời đời và vinh hiển trên thiên đàng.

Thứ ba, Tôi kêu gọi lương tâm mọi tín hữu Cơ Đốc, — Thứ nhất, Họ há chẳng cho rằng chính nền tảng mọi sự yên ủi của mình bị đánh đổ, khi họ thấy những chỗ Kinh Thánh [163] khẳng định Đấng Christ đã chết để cất đi tội lỗi chúng ta, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, để xóa bỏ hay hủy diệt sự vi phạm chúng ta, để rửa và tái sinh chúng ta, cứu chúng ta một cách hoàn toàn, và mua cho chúng ta một sự cứu chuộc đời đời, nhờ đó Ngài đã trở nên cho chúng ta sự công chính, và sự cứu chuộc, và sự nên thánh, Chúa sự công chính của chúng ta, và chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, bị bóp méo như thể Ngài chỉ được nói là đã làm điều gì đó mà từ đó những điều này có thể may mắn theo sau chăng?

Thứ hai, Họ há chẳng cho rằng đó là một con đường sẵn sàng làm suy yếu tình yêu và làm yếu đức tin của họ nơi Đấng Christ, khi họ được dạy rằng Đấng Christ đã không làm gì cho họ hơn những kẻ bị hư mất trong hỏa ngục; rằng, dù sự đảm bảo của họ lớn đến đâu rằng Đấng Christ đã chết vì họ, nhưng vẫn còn đủ điều gán cho họ để định tội họ; rằng dù Đức Chúa Trời được nói là đã hòa giải họ với chính Ngài trong Đấng Christ, Cô-lô-se 1:19, 20, nhưng thật ra Ngài giận họ cũng như bất kỳ kẻ bị bỏ nào trên thế gian; rằng Đức Chúa Trời không yêu chúng ta trước, nhưng chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng thù nghịch với Ngài, trước khi chúng ta được cải đạo, Ngài cũng vẫn là kẻ thù của chúng ta, đến nỗi hành động đầu tiên của tình bạn hay tình yêu phải được thực hiện từ phía chúng ta, bất chấp Kinh Thánh nói, "Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời", Rô-ma 5:10?

Thứ ba, Họ há chẳng cho đến nay vẫn cho mình bị ràng buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi họ, và sống lại vì sự xưng công chính của họ? Họ há chẳng cho là hợp pháp khi cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển và vinh hiển vì cớ Đấng Christ? và tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung gian của giao ước mới đã mua cho những người được giao ước mọi điều tốt lành chứa trong lời hứa của giao ước ấy?

Tôi sẽ không thúc ép thêm nữa về sự quanh co này chống lại tôn giáo Cơ Đốc; chỉ là, tôi muốn mọi người yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ nghiêm túc suy xét liệu những người này có thật sự nhắm đến sự tôn trọng Ngài và tôn cao phẩm giá công đức Ngài, chứ không phải nhắm đến việc ca ngợi nỗ lực của chính họ, vì nguyên nhân duy nhất khiến họ phủ nhận những hiệu quả vinh hiển này của huyết Đấng Christ là để chiếm lấy lời khen về chúng cho chính mình; như chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo.

Những cáo buộc này không bao giờ bị gạt bỏ bởi sự phù phiếm của những phân biệt ngụy biện của họ, như phân biệt giữa sự cầu được và sự áp dụng; phân biệt này, dù có thể được nhận trong một ý nghĩa chính thống, nhưng không phải trong ý nghĩa, hay đúng hơn là vô nghĩa, mà họ lạm dụng; — tức, như thể Đấng Christ đã nhận được cho một số người điều sẽ chẳng bao giờ được ban cho họ; rằng mọi phước đã mua bởi sự chết Ngài không thuộc về ai cả, mà lơ lửng trong không khí cho những kẻ có thể hay muốn chụp lấy: vì vậy, khi chúng ta phản đối [164] rằng bởi cách này mọi hiệu lực công đức của Đấng Christ nằm trong quyền năng của chính chúng ta, họ sẵn sàng thừa nhận, và nói không thể khác được. Ai có thể, hãy nhận những quái vật này trong Cơ Đốc giáo; về phần tôi, trong những khẳng định mâu thuẫn sau đây tôi sẽ chọn bám lấy thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời hơn là của Arminius và bè phái ông: —

S. S.

Lib. Arbit.

"Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài", II Cô-rinh-tô 5:21. "Ngài đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó; để Ngài trình bày nó cho chính mình là một Hội Thánh vinh hiển, không có đốm, hay nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy", Ê-phê-sô 5:25, 27.

"Hiệu quả trực tiếp của sự chết Đấng Christ không phải là sự tha tội, hay sự cứu chuộc thực sự của bất kỳ ai", Armin. "Đấng Christ không chết một cách đúng đắn để cứu bất kỳ ai", Grevinch.

"Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài", II Cô-rinh-tô 5:19.

"Một sự hòa giải tiềm năng và có điều kiện, không phải thực sự và tuyệt đối, được nhận bởi sự chết của Đấng Christ", Corv.

"Khi ngươi dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày mình, và ý chỉ Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài", Ê-sai 53:10.

"Tôi tin rằng có thể đã xảy ra rằng sự chết của Đấng Christ có thể đã đạt được mục đích của nó, dù chẳng bao giờ có người nào tin", Corv.

"Bởi sự hiểu biết Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người; vì Ngài sẽ mang gian ác họ", Ê-sai 53:11.

"Sự chết và sự đền bồi của Đấng Christ đã hoàn thành, nhưng vẫn có thể xảy ra rằng, không ai thực hiện điều kiện của giao ước mới, không ai được cứu", Idem.

"Đấng Christ đã được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người", Hê-bơ-rơ 9:28. "Bởi huyết chính mình Ngài đã vào nơi chí thánh một lần, nhận được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta", chương 9:12. "Ngài đã hòa giải anh em trong thân thể xác thịt Ngài qua sự chết, để trình bày anh em nên thánh, và không tì vết, và không thể trách", Cô-lô-se 1:21, 22.

"Sự cầu được sự cứu rỗi cho mọi người, bởi sự chết của Đấng Christ, chẳng là gì khác ngoài việc nhận được một khả năng của nó; để Đức Chúa Trời, không làm sai công lý Ngài, có thể mở cho họ một cánh cửa thương xót, để bước vào theo một điều kiện nào đó", Rem. Coll. Hag.

"Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để tỏ sự công chính Ngài vì sự tha tội", vv.: "để Ngài được công chính, và làm xưng công chính kẻ tin Đức Chúa Giê-xu", Rô-ma 3:25, 26.

"Bất chấp sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời có thể đã định bất kỳ điều kiện cứu rỗi nào khác cũng như đức tin, hay đã chọn người Do Thái theo sự công chính của luật pháp", Grevinch.

"Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính: bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta đã được lành", I Phi-e-rơ 2:24.

"Vậy thì, hiệu lực sự chết của Đấng Christ hoàn toàn phụ thuộc vào chúng ta." "Đúng; không thể khác được", Rem. Apol.

[150] Molin. Suffrag. ad Synod. Dordra.

[151] "Immediata morris Christi effectio, ac passionis, illa est non actualis peccatorum ab his aut illis ablatio, non actualis remissio, non justificatio, non actualis horum aut illorum redemptio." -- Armin. Antip., p. 76.

[152] "Reconciliatio potentialis et conditionata non actualis et absoluta, per mortem Christi impetratur." -- Corv. ad Molin., cap. xxviii. sect. 11.

[153] "Remissionis, justificationis, et redemptionis, apud Deum impetratio, qua factum est, ut Deus jam possit, utpote justitia cui satisfactum est non obstante, hominibus peccatoribus peccata remittere." -- Armin., ubi sup.

[154] "Autoris mens non est alia, quam effuso sanguine Christi reconciliandi mundum Deo jus impetratum fuisse, et inito novo foedere et gratioso curn hominibus, Deum gratiæ ostium omnibus denuo, poenitentiæ ac veræ in Christum fidei lege, adaperuisse." -- Epistol. ad Wal., p. 93.

[155] "Potuisset Deus, si ita sapientiæ suæ visum fuisset, operarios, Judæos, vel alios etiam præter fideles eligere, quia potuit aliam salutis conditionem, quam fidem in Christum exigere." -- Grevinch, ad Ames., p. 415.

[156] "Christus non est proprie mortuus ad aliquem salvandum." -- Idem, ibid, p. 8.

[157] "Postquam impetratio præstita ac peracta esset, Deo jus suum integrum mansit, pro arbitrio suo, eam applicare, vel non applicare; nec applicatio finis impetrationis propriè fuit, sed jus et potestas applicandi, quibus et qualibus vellet." -- p. 9.

[158] "Fides non est impetrata merito Christi," etc. -- Corv. ad Molin., cap. xxviii. p. 419.

[159] "Se omnino credere, futurum fuisse, ut finis mortis Christi constaret, etiamsi nemo credidisset." -- Idem, cap. xxvii. sect. 3, 4.

[160] "Posita et præstita Christi morte et satisfactione, fieri potest, ut, nemine novi foederis conditionem præstante, nemo salvaretur." -- Idem. Grevinch. ad Ames. p. 9.

[161] "Impetratio salutis pro omnibus, est acquisitio possibilitatis, ut nimirum Deus, illæsa sua justitia, hominem peccatorem possit recipere in gratiam." -- Rem. Coll. Hag., p. 172.

[162] "Pro Juda ac Petro mortuus est Christus, et pro Simone Mago et Juda tam quam pro Paulo et Petro." -- Rem. Synod, p. 320.

[163] Heb. ix. 12, 14, 15, 24, 28; Isa. liii. 10; 1 John ii. 2, etc.

[164] "Sic efficacia meriti Christi tota penes nos stabit, qui vocationem alioqui inefficacem, efficacem reddimus; sane, fieri aliter non potest." -- Rem. Apol., p. 93.

Chương X.

Về nguyên nhân của đức tin, ân điển, và sự công chính.

Phần thứ hai của cuộc tranh luận này đặc biệt về ân điển, đức tin, và sự thánh khiết, sự vâng lời chân thành đối với các mạng lệnh của giao ước mới, mọi lời khen về chúng chúng ta gán cho Đấng Tối Cao vì một quyền lợi kép, — thứ nhất, Của công đức Đấng Christ, Đấng mua chúng cho chúng ta; thứ hai, Của Đức Thánh Linh, Đấng làm chúng trong chúng ta. Sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân xứng đáng của chúng; Đức Thánh Linh và ân điển hiệu quả của Ngài là nguyên nhân tác động, làm việc một cách đầy quyền năng qua lời và các thánh lễ. Nay, vì điều này sẽ tước khỏi thần tượng vinh hiển lớn nhất của nó, và phơi bày nó ra sự sỉ nhục công khai, như con chim "furtivis nudata coloribus", người Arminian tiến lên bênh vực nó, và nhân danh kẻ yêu dấu của họ loại bỏ cả công đức của Đấng Christ lẫn Đức Thánh Linh khỏi mọi danh hiệu về việc sinh ra chúng.

Thứ nhất, Về công đức của Đấng Christ. Trong khi chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời "ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng trong Ngài", hay vì cớ Ngài, Ê-phê-sô 1:3, trong đó, chắc chắn, đức tin không chiếm chỗ thấp nhất; rằng "Ngài đã được làm cho chúng ta nên sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc;" rằng "Ngài đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta, hầu chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;" rằng Ngài là "Chúa sự công chính của chúng ta", và lấy làm vinh hiển khi được gọi bằng danh ấy (và bất cứ điều gì Ngài là cho chúng ta, thì chủ yếu là bởi con đường xứng đáng); rằng "vì cớ Đấng Christ mà anh em được ban ơn tin Ngài", Phi-líp 1:29, ở đây huper Christou rõ ràng liên hệ với didotai, [echaristhe?], "được ban", — như thể sứ đồ đã nói, "Đấng Christ là nguyên nhân xứng đáng của việc ban những ân tứ tốt lành ấy, đức tin và sự bền chí đến tử đạo, cho anh em;" — khi, tôi nói, chúng ta xưng nhận mọi điều này là những sản phẩm riêng và trực tiếp của sự thống khổ và huyết của Đấng Christ, những Davus náo động này bước vào với một lệnh cấm, và hoàn toàn đuổi nó khỏi mọi phần trong đó.

[165] "Không có gì phù phiếm hơn, không có gì ngu dại hơn," họ nói trong Lời Biện Hộ của họ, "bằng việc gán sự tái sinh và đức tin của chúng ta cho sự chết của Đấng Christ; vì nếu có thể nói Đấng Christ đã xứng được đức tin và sự tái sinh cho chúng ta, thì đức tin không thể là một điều kiện mà sự thực hiện nó Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nơi tay những kẻ tội lỗi dưới hình phạt hư mất đời đời." Và lại, [166] "Nếu đức tin là hiệu quả của công đức Đấng Christ, nó không thể là bổn phận của chúng ta." Không ư? Giả sử, Hội Thánh cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời vui lòng, vì cớ Đấng Christ, gọi về nhà những con chiên thuộc về bầy Ngài chưa được thu thập, — rằng Ngài sẽ ban đức tin và sự ăn năn, vì công đức của Con Ngài, cho những kẻ còn ở xa, — thì đây có phải là một lời cầu nguyện hoàn toàn phù phiếm và ngu dại chăng? Người khác nghĩ sao tùy họ, đó là một sự phù phiếm mà tôi không muốn bị cai khỏi; cũng không ai khác, tôi tin, yêu mến Đức Chúa Giê-xu một cách chân thành. Ôi, sao tín hữu Cơ Đốc lại có thể nhẫn nại chịu một sự giảm sút tôn vinh Cứu Chúa mình như vậy, chỉ với một nét bút của người Arminian mà những hiệu quả chính của sự chết và thống khổ Ngài bị xóa sạch hoàn toàn! Nếu đây là động lực cho tình yêu và sự tôn trọng Con Đức Chúa Trời, nếu đây là cách bày tỏ sự quý báu của huyết Ngài, bằng cách phủ nhận hiệu lực của nó trong việc giúp chúng ta bởi đức tin có phần trong giao ước mới, thì hầu hết tín hữu Cơ Đốc trên thế gian đang cần được các tiến sĩ thiên thần này dạy lại giáo lý vỡ lòng. Cho đến lúc ấy, họ phải cho phép chúng ta tin, cùng với sứ đồ, rằng Đức Chúa Trời "ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ", Ê-phê-sô 1:3; và chúng ta sẽ được phép xem đức tin là một phước thiêng liêng, và do đó, được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ. Lại nữa; vì sự tái sinh của chúng ta chẳng là gì khác ngoài "sự tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các công việc chết để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống", điều này được thực hiện bởi "huyết của Đấng Christ", như sứ đồ làm chứng, Hê-bơ-rơ 9:14, chúng ta sẽ gán sự sinh mới của mình, hay sự hình thành mới, cho đức của ân điển đã được mua bởi huyết Ngài; chính "huyết quý báu" ấy "cứu chuộc chúng ta khỏi nếp sống phù phiếm", I Phi-e-rơ 1:18, 19, bởi hiệu lực của nó chúng ta được minh oan khỏi tình trạng tội lỗi và bản chất hư hỏng mà chúng ta sinh ra.

Người Arminian chỉ có một luận cứ, mà tôi từng gặp, nhờ đó họ cố cướp khỏi Đấng Christ vinh hiển này là xứng và mua được cho chúng ta đức tin và sự ăn năn; đó là, vì chúng là những hành động của chính chúng ta mà trong bổn phận và sự vâng lời đối với các mạng lệnh của phúc âm chúng ta bị ràng buộc phải thực hiện; [167] và điều này họ khắp nơi nhấn mạnh dài dòng, "usque et usque." Nói thẳng, họ sẽ không để thần tượng của họ bị xem là thiếu sót trong bất cứ điều gì cần thiết để đưa chúng ta lên thiên đàng. Nay, về luận cứ này, rằng không điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta có thể được Đấng Christ mua cho chúng ta, tôi muốn hai điều được lưu ý: — Thứ nhất, Sức mạnh của nó nằm ở chỗ, không ân tứ nào của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có thể là điều đẹp lòng Ngài, xét như nó ở trong chúng ta, vì mọi mạng lệnh và điều răn của Ngài chỉ biểu thị điều đẹp lòng Ngài rằng chúng ta nên là hay làm; và không phải việc xứng đáng bất cứ điều gì bởi Đấng Christ, mà là việc Đức Chúa Trời ban nó như hiệu quả của việc ấy, mới ngăn nó khỏi việc là điều có thể đòi hỏi nơi chúng ta như một phần bổn phận: điều này tôi sẽ xét sau. Chỉ xin lưu ý ngay, rằng không có gì trong chúng ta, theo cách thói quen hay hành động, từ buổi đầu đức tin chúng ta đến lúc hoàn thành nó, từ sự sinh mới của chúng ta cho đến khi chúng ta trở nên người trưởng thành trong Đấng Christ bởi sự kết thúc hành trình, mà không được đòi hỏi nơi chúng ta trong phúc âm, thì mọi ân điển mà chúng ta dự phần trong đời này đều, bởi cách này, bị phủ nhận là những ân tứ của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Hãy xét phạm vi của chính luận cứ này. Không điều gì mà sự thực hiện là bổn phận của chúng ta có thể được Đấng Christ xứng cho chúng ta. Khi sứ đồ nài xin chúng ta "hãy hòa giải với Đức Chúa Trời", tôi muốn biết liệu vâng theo lời khuyên của sứ đồ có phải là một phần bổn phận chúng ta chăng? Nếu không, lời khuyên của ông là phù phiếm và vô ích: nếu phải, thì được hòa giải với Đức Chúa Trời là một phần bổn phận chúng ta; mà người Arminian đôi khi dường như xưng nhận Đấng Christ đã nhận được cho chúng ta sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể nói trong nhiều chi tiết khác. Vậy nên luận cứ này hoặc chứng minh chúng ta chẳng hưởng trái nào của sự chết Đấng Christ trong đời này, hoặc (điều rất đúng) nó chẳng chứng minh gì cả; vì cả việc công đức của Đấng Christ mua lẫn việc Đức Chúa Trời ban bất kỳ ân điển nào trong thói quen đều không hề ngăn trở rằng, trong sự thực hành nó, nó có thể là bổn phận của chúng ta, vì nó được thực hiện trong chúng ta và bởi chúng ta. Bất chấp, vậy nên, sự phản đối này, — vốn không thể đứng một mình nếu không có sự giúp đỡ của một điều gì khác chưa được khám phá, — chúng ta sẽ tiếp tục cầu nguyện, như chúng ta được truyền, trong danh Đấng Christ; tức, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều chúng ta cầu xin vì cớ Đấng Christ, và điều đó bởi một sự ban trực tiếp, vâng, ngay cả khi chúng ta kêu cùng kẻ ăn năn nghèo khó, "Lạy Chúa, xin giúp sự vô tín của tôi", hay cùng các sứ đồ, "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con."

Thứ hai, Lời biện hộ thứ hai thay mặt Đức Chúa Trời, để chứng minh Ngài là tác giả và đấng hoàn thành mọi ân điển mà trong đời này chúng ta dự phần, phát sinh từ điều Kinh Thánh khẳng định về việc Ngài làm những ân điển này trong chúng ta, và làm một cách quyền năng, bởi tác động hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài. Đối lại điều này người Arminian đưa ra một sự cần thiết có vẻ rằng chúng tất phải là những hành động của chính chúng ta, phân biệt với những ân tứ của Ngài, vì chúng ở trong chúng ta và được Ngài truyền lệnh. Vậy nên, trọng tâm cuộc tranh cãi này giữa Đức Chúa Trời chúng ta và thần tượng của họ về đứa con sống của ân điển là, liệu Ngài có thể làm trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta chăng. Hãy nghe họ biện hộ vụ kiện của mình: —

[168] "Chắc chắn nhất là điều được làm trong chúng ta thì không nên bị truyền lệnh; và điều được truyền lệnh thì không thể được làm trong chúng ta. Kẻ truyền lệnh người khác làm điều gì mà chính mình sẽ làm trong họ điều mình truyền thì thật ngu dại," Lời Biện Hộ của họ nói. Ôi Thánh Prosper ngu dại, người đã cho rằng toàn bộ tà giáo Pelagian là nói, [169] "Rằng chẳng có lời khen hay giá trị nào, như của chúng ta, trong điều Đấng Christ ban cho chúng ta!" Thánh Augustine ngu dại, cầu nguyện, [170] "Lạy Chúa, xin ban cho chúng con điều Chúa truyền, và truyền điều Chúa muốn!" Benedict ngu dại, giám mục Rô-ma, người đã đưa ra một hình thức cầu nguyện như vậy tất phải đổ sự ngu dại lên Đấng Tối Cao! [171] "Lạy Chúa," ông nói, "xin dạy chúng con điều chúng con nên làm; xin chỉ chúng con đường chúng con nên đi; xin làm trong chúng con điều chúng con phải thực hiện." Ôi các giáo phụ ngu dại của công đồng Arausican thứ hai, khẳng định, [172] "Rằng nhiều điều tốt lành được làm trong loài người mà chính loài người không làm; nhưng loài người không làm điều tốt nào mà Đức Chúa Trời không ban để nó làm!" Và lại, "Hễ khi nào chúng ta làm điều tốt, Đức Chúa Trời làm trong chúng ta và với chúng ta, để chúng ta làm như vậy." Nói một lời, điều này làm cho mọi tiến sĩ của Hội Thánh từng chống lại tà giáo Pelagian thành kẻ dại, vì tất cả họ đồng thanh duy trì rằng chúng ta không dự phần điều tốt nào thuộc loại này nếu không có tác động quyền năng hiệu quả của ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời, mà đức tin và sự vâng lời của chúng ta, được làm trong chúng ta như vậy, lại rất đẹp lòng Ngài. Vâng, chúng ta sẽ nói gì về chính Chúa, một nơi truyền lệnh chúng ta kính sợ Ngài, và một nơi khác hứa rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài vào lòng chúng ta, để chúng ta không lìa khỏi Ngài? Lệnh của Ngài là ngu dại, hay lời hứa của Ngài là giả dối? Người Arminian phải khẳng định một trong hai hoặc từ bỏ tà giáo của mình. Nhưng về điều này, sau khi tôi mở ra thêm chút nữa sự sai lầm quái gở này từ chính lời và văn phẩm của họ.

[173] "Có ai," họ nói, "có thể khôn ngoan và nghiêm túc quy định việc thực hiện một điều kiện cho người khác, dưới lời hứa thưởng và lời đe dọa phạt, mà mình sẽ làm điều ấy trong người được quy định chăng? Đây là một hành động lố bịch, khó xứng với sân khấu." Tức, vì Đấng Christ đã khẳng định rằng "ai tin sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị hư mất", Mác 16:16, nhờ đó đức tin được lập làm điều kiện của sự cứu rỗi, và sự vô tín bị đe dọa bằng hỏa ngục, nếu Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài gieo đức tin vào lòng bất kỳ ai, khiến họ thực hiện điều kiện như vậy, thì đó chỉ là một trò nhạo báng, đáng bị đuổi khỏi sân khấu như một chuyện hư cấu khó tin; điều này, đổ một sự bôi nhọ thế nào lên toàn bộ phúc âm của Đấng Christ, vâng, lên mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với con cái loài người từ khi, bởi sự sa ngã, họ trở nên không thể tự mình thực hiện các mạng lệnh Ngài, tôi để mọi người thầm lặng phán xét. Được rồi, vậy nên vì chúng phải bị xem là asustata, những điều không tương hợp, rằng Đức Chúa Trời nên công chính đến nỗi chỉ cho chúng ta bổn phận mình, mà vẫn tốt lành và nhân từ đến nỗi ban ân điển Ngài cho chúng ta, hãy nghe thêm mớ lộn xộn này, [174] "Đức tin và sự cải đạo không thể là sự vâng lời của chúng ta, nếu chúng được Đức Chúa Trời làm trong chúng ta," họ nói tại Hague; và Episcopius, [175] "Thật là một điều phi lý nhất khi khẳng định Đức Chúa Trời hoặc làm bởi quyền năng Ngài, hoặc mua bởi sự khôn ngoan Ngài, rằng những kẻ tuyển chọn làm những điều Ngài đòi hỏi nơi họ." Vậy nên chỗ nào Kinh Thánh gọi đức tin là ân tứ và công việc của Đức Chúa Trời, họ nói đó là một cách nói không đúng, vì Ngài truyền lệnh nó; đúng ra, đó là một hành động hay công việc của chính chúng ta. Và về câu nói nổi tiếng của Thánh Augustine, rằng [176] "Đức Chúa Trời đội vương miện cho những ân tứ của chính Ngài trong chúng ta," "thì không được nhận nếu không có một hạt muối;" tức, một lối chú giải nào đó mà họ làm hư Kinh Thánh. Tổng ý họ nhắm là, khẳng định Đức Chúa Trời ban bất kỳ ân điển nào cho chúng ta, hay làm chúng trong chúng ta một cách hiệu quả, là mâu thuẫn với lời Ngài đòi hỏi chúng như bổn phận và sự vâng lời của chúng ta. Nhờ cách này họ đã dựng thần tượng của họ lên ngai của ân điển và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời, và gán cho nó mọi lời khen đáng dành cho những phẩm chất thiên thượng mà các tôi tớ Đức Chúa Trời được ban, vì họ chẳng bao giờ có nhiều điều tốt trong mình hơn, không, cũng chẳng bằng, điều được đòi hỏi; mọi điều họ có hay làm chỉ là bổn phận của họ; — điều này, hạ thấp công đức của Đấng Christ thế nào, chính họ dường như thừa nhận, khi họ khẳng định Ngài chẳng được nói là Cứu Chúa cách nào khác hơn mọi kẻ xác nhận con đường cứu rỗi bằng rao giảng, phép lạ, tử đạo, và gương mẫu. Vậy nên, đã lật đổ hoàn toàn công đức của Đấng Christ, [177] "họ ban cho chúng ta là những cứu chúa của chính mình trong một ý nghĩa rất rộng", Rem. Apol., fol. 96. Mọi khẳng định này, trái ngược với lời rõ ràng của Đức Chúa Trời thế nào, giờ tôi sẽ chứng minh.

Không một bản văn Kinh Thánh rõ ràng nào trong mọi bản văn ấy, không một luận cứ bất khả chiến bại nào trong vô số luận cứ ấy, nhờ đó tác động hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cải đạo một tội nhân, việc Ngài đầy quyền năng đem chúng ta từ sự chết sang sự sống, từ tình trạng tội lỗi và nô lệ sang sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, mà lại không lật đổ sự sai lầm quái gở này. Tôi sẽ tự mãn với việc nêu một vài trong chúng, những bản văn trực tiếp chống lại nó, ngay trong lời lẽ: —

Thứ nhất, Phục Truyền 10:16, Chúa truyền lệnh dân Y-sơ-ra-ên "cắt bì da lòng họ, và đừng cứng cổ nữa;" vậy nên việc cắt bì lòng họ là một phần sự vâng lời của họ, — đó là bổn phận của họ phải làm như vậy, trong sự vâng lời mạng lệnh Đức Chúa Trời. Mà, trong chương 30, câu 6, Ngài khẳng định "Ngài sẽ cắt bì lòng họ, để họ yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời họ hết lòng." Vậy nên, dường như, cùng một điều, trong những phương diện khác nhau, có thể là hành động của Đức Chúa Trời trong chúng ta và bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Và Chúa sẽ thoát khỏi sự quở trách của người Arminian thế nào ở đây, rằng nếu lời Ngài là thật ở chỗ sau, thì mạng lệnh Ngài ở chỗ trước là phù phiếm và ngu dại, "ipse viderit", — xin Ngài biện hộ vụ kiện mình, và báo thù những kẻ nổi lên chống Ngài.

Thứ hai, Ê-xê-chi-ên 18:31, "Hãy làm cho mình một tấm lòng mới và một thần mới: vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" Việc làm một tấm lòng mới và một thần mới ở đây được đòi hỏi dưới lời hứa ban sự sống, và một lời đe dọa lớn về sự chết đời đời; vậy nên làm như vậy hẳn là một phần bổn phận và sự vâng lời của họ. Mà, chương 36:26, 27, Ngài khẳng định chính Ngài sẽ làm điều Ngài đòi hỏi nơi họ ở đây: "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi: Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt; và Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta", vv. Trong bao nhiêu chỗ nữa, chúng ta được truyền lệnh "kính sợ Chúa!" mà khi chúng ta làm, tôi hy vọng không ai phủ nhận đó là sự thực hiện bổn phận chúng ta; mà, Giê-rê-mi 32:40, Đức Chúa Trời hứa "Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng ta, để chúng ta không lìa khỏi Ngài."

Thứ ba, Hai điều mà họ đặc biệt phản đối, đức tin và sự ăn năn, cũng được gán rõ ràng cho sự ban tặng tự do của Đức Chúa Trời: Ngài "ban cho Dân Ngoại sự ăn năn để được sự sống", Công Vụ 11:18; và về đức tin một cách trực tiếp, "Ấy không phải bởi anh em, ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời", Ê-phê-sô 2:8. Đối với khẳng định này của Đức Thánh Linh tôi sẽ bám lấy đức tin mình hơn là người Arminian, những kẻ khẳng định đó không phải ân tứ của Đức Chúa Trời vì nó là của chính chúng ta; mà điều này không hề ngăn trở nó được gọi là, "đức tin rất thánh của chúng ta", Giu-đe 20. Ai muốn, cứ phủ nhận rằng bất cứ điều gì có thể đúng là của chúng ta mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; tiên tri đã không xem chúng là không tương hợp khi ông khẳng định "Chúa đã làm mọi công việc của chúng con trong chúng con", Ê-sai 26:12. Chúng là công việc của chúng ta, dù là của Ngài làm. Sứ đồ đã lao khổ; dù không phải ông, mà "ân điển Đức Chúa Trời ở với ông", I Cô-rinh-tô 15:10. Ngài "làm trong anh em cả muốn lẫn làm theo ý chỉ tốt lành của Ngài", Phi-líp 2:13; mà sự thực hiện bổn phận chúng ta vẫn có thể gồm trong những hành động của ý chí chúng ta và những việc lành mà Ngài là tác giả. Vậy nên, theo lời khuyên của Thánh Austin, [178] chúng ta vẫn sẽ cầu nguyện Ngài ban điều Ngài truyền chúng ta phải có.

Thứ tư, I Cô-rinh-tô 4:7, "Ai làm cho ngươi khác với người khác? và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?" Mọi điều làm chúng ta khác với người khác đều nhận từ Đức Chúa Trời; vì vậy, nền tảng của mọi sự khác biệt trong các điều thiêng liêng giữa con cái A-đam là đức tin và sự ăn năn, chúng cũng tất phải nhận từ trên. Tóm lại, việc Đức Chúa Trời "cắt bì lòng chúng ta", Cô-lô-se 2:11, việc Ngài "làm chúng ta sống khi chúng ta đã chết", Ê-phê-sô 2:1, 2, sinh chúng ta lại, Giăng 1:13, làm chúng ta trong mọi sự như Ngài muốn chúng ta là, được chứa trong lời hứa của giao ước mới, Giê-rê-mi 32:40, "Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng, để làm điều tốt cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta;" và không hề trái với Kinh Thánh thánh, tuyên bố bổn phận chúng ta là mọi điều này mà Chúa muốn chúng ta là. Và giờ, xin mọi người phán xét liệu, trước bấy nhiêu và rõ ràng những lời chứng của Đức Thánh Linh, các lý do của người Arminian, mượn từ các triết gia xưa, có giá trị gì chăng. Tổng của chúng bạn có thể tìm trong Cicero, cuốn thứ ba De Natura Deorum. [179] "Mọi người," ông nói, "tự mình đạt được đức hạnh; chưa bao giờ người khôn ngoan nào cảm ơn Đức Chúa Trời về điều ấy: vì đức hạnh chúng ta được khen; trong đức hạnh chúng ta vinh hiển, điều này sẽ không thể nếu nó là ân tứ của Đức Chúa Trời." Và thật vậy, nói bằng lời nhẹ nhàng hơn, đây là tổng các luận cứ của người Remonstrant trong chi tiết này.

Cuối cùng, Hãy lưu ý, rằng sự sai lầm này là điều mà, hơn mọi điều khác, các giáo phụ chính thống đã chống lại mạnh nhất nơi những kẻ tà giáo Pelagian; vâng, và cho đến ngày nay, [180] các học giả trường phái học thức hơn vẫn mạnh mẽ duy trì lẽ thật ở đây chống lại những người Jesuit đổi mới. Với một vài lời chứng của các bậc tiền bối tôi sẽ khép lại bài luận này. [181] "Chắc chắn rằng khi chúng ta làm điều gì, chúng ta làm nó," Thánh Augustine nói; "nhưng chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm như vậy." Và ở một chỗ khác, [182] "Há chúng ta lại không xem đó là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì nó được đòi hỏi nơi chúng ta dưới lời hứa sự sống đời đời? Đức Chúa Trời cấm điều này dường như đúng, hoặc với những kẻ dự phần hay những kẻ bênh vực ân điển;" ở đây ông bác bỏ cả sự sai lầm lẫn ngụy biện nâng đỡ nó. Cũng vậy Coelestius, giám mục Rô-ma, trong thư gửi các giám mục Pháp. [183] "Lớn lao thay," ông nói, "lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, đến nỗi Ngài muốn những điều tốt lành ấy là những bổn phận tốt của chúng ta" (ông gọi chúng là công đức, theo cách nói thời ấy) "vốn là những ân tứ của chính Ngài;" vì mục đích này tôi đã trích trước hai giáo luật của công đồng Arausican. Và Thánh Prosper, trong luận văn chống Cassianus người bán-Pelagian, khẳng định đó là một lời phàn nàn ngu dại của những kẻ kiêu ngạo [184] "rằng ý chí tự do bị phá hủy, nếu khởi đầu, tiến trình, và sự bền chí trong điều tốt cho đến cuối cùng được nói là những ân tứ của Đức Chúa Trời." Và vậy sự gán ngu dại, mà người Arminian trong trích dẫn đầu tiên của tôi đổ lên những kẻ chống họ, đã bị giáo phụ học thức này trả lại cho họ, tôi xin giới thiệu bạn đến những đoạn trích sau đây để kết thúc: —

S. S.

Lib. Arbit.

"Hãy cắt bì da lòng các ngươi, và đừng cứng cổ nữa", Phục Truyền 10:16. "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng dòng dõi ngươi", chương 30:6. — "Hãy làm cho mình một tấm lòng mới và một thần mới, vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?" Ê-xê-chi-ên 18:31. "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi", chương 36:26.

"Chắc chắn nhất là điều được làm trong chúng ta thì không nên bị truyền lệnh. Kẻ truyền lệnh người khác làm điều gì mà chính mình sẽ làm trong họ điều mình truyền thì thật ngu dại", Rem. Apol.

"Nếu các ngươi kính sợ Chúa, và phục vụ Ngài, thì các ngươi sẽ tiếp tục theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi", I Sa-mu-ên 12:14. "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta", Giê-rê-mi 32:40.

"Thật phi lý khi khẳng định Đức Chúa Trời hoặc làm bởi quyền năng Ngài, hoặc mua bởi sự khôn ngoan Ngài, rằng những kẻ tuyển chọn làm những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ", Episcop.

"Chúa đã làm mọi công việc của chúng con trong chúng con", Ê-sai 26:12. "Đức Chúa Trời làm trong anh em cả muốn lẫn làm theo ý chỉ tốt lành của Ngài", Phi-líp 2:13.

"Đức tin và sự cải đạo không thể là những hành động vâng lời của chúng ta nếu chúng được Đức Chúa Trời làm trong chúng ta", Rem. Coll. Hag. "Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta điều chính Ngài sẽ làm trong chúng ta là một hành động lố bịch, khó xứng với sân khấu", Rem. Apol.

"Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ", Ê-phê-sô 1:3.

"Câu nói của Augustine, rằng Đức Chúa Trời đội vương miện cho những ân tứ của chính Ngài trong chúng ta,' không dễ được chấp nhận", Ibid.

"Vì cớ Đấng Christ mà anh em được ban ơn tin Ngài", Phi-líp 1:29. "Huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các công việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống", Hê-bơ-rơ 9:14.

"Không có gì phù phiếm và ngu dại hơn bằng việc gán đức tin và sự tái sinh cho công đức của Đấng Christ", Idem.

[165] "Nihil ineptius, nihil vanius, quam regenerationem et fidem merito Christi tribuere; si enim Christus nobis meritus dicatur fidem et regenerationem, tum fides conditio esse non poterat quam a peccatoribus Deus sub comminatione mortis æternæ exigeret." -- Rem. Apol., cap. viii. p. 95.

[166] "Si fides sit effectum meriti Christi, non potest esse actus officii nostri." -- Idem.

[167] Rem. Apol., ubi sup.; Corv. ad Molin., cap. xxviii. sect. 9.

[168] "Illud certissimum est, nec jubendum esse quod efficitur, nec efiiciendum quod jubetur. Stulte jubet et vult ab alio fieri aliquid, qui ipse quod jubet in eo efficere vult." -- Rem. Apol., cap. ix. p. 105, a.

[169] "At exigua conclusione pene tu totum Pelagianum dogma confirmas, dicendo, nullius laudis esse ac meriti; si id in eo Christus quod ipse donaverat prætulisset." -- Prosp. ad Collat., cap. xxxvi.

[170] "Da, Domine, quod jubes, et jube quod vis." -- Aug.

[171] "O Domine, doce nos quid agamus; quo gradiamur ostende; quid efficiamus operare." -- Ben. Pap. in Concil. Legunstad.

[172] "Multa in homine bona fiunt, quæ non facit homo: nulla vero facit homo bona, quæ non Deus præstet ut faciat." -- Consil. Arau. ii. can. 20. "Quoties enim bona agimus, Deus in nobis et nobiscum, ut operemur, operatur." -- Can. 9.

[173] "Anne conditionem quis serio et sapienter præscribet alteri, sub promisso præmii et poenæ gravissimæ comminatione, qui eam, in eo cui præscribit efficere vult? Hæc actio tota ludicra, et vix scenâ digna est." -- Rem. Apol., cap. ix. p. 105, a.

[174] "Fides et conversio non possunt esse obedientia, si tantum ab aliquo, in alio, efficiantur." -- Rem. Coll. Hag., p. 196.

[175] "Absurdem est statuere Deum aut efficere per potentiam, aut procurare per sapientiam, ut electi ea faciant, quæ ab ipsis, ut ipsi ea faciant, exigit et postulat." -- Episcop., Disp. Pri. viii. thes. 7.

[176] Apol., cap. ix. ubi. sup. -- "Deum dona sua in nobis coronare, dictum hoc Augustini nisi cum grano salis accipiatur, neutiquam est admittendum." -- Idem, ibid p. 115.

[177] "Atqui dices, sic servatores nostri essent omnes," -- eodem sensu quo Christus, -- "saltem ex parte qui præconio, miraculis, et exemplo salutis viam, confirmant; esto, quid tum?" -- Rem. Apol., cap. viii. [p. 94.]

[178] "Petamus ut det quod ut habeamus jubet." -- Aug.

[179] "Virtutem autem nemo unquam acceptam deo retulit. Nimirum rectè: propter virtutem enim jure laudamur, et in virtute rectè gloriamur. Quod non contingeret, si id donum à Deo, non à nobis haberemus." -- Cicero De Nat. Deor. iii. 36.

[180] Alvarez, Disput. lxxxvi., ubi Aug., Thom., alios, citat.

[181] "Certum est nos facere cum facimus; sed ille facit ut faciamus." -- Aug. de Grat., et Lib. Arbit., cap. xvi.

[182] "-- Neque id donum Dei esse fateamur, quoniam exigi audivimus a nobis, præmio vitæ si hoc fecerimus oblato? Absit, ut hoc placeat participibus et defensoribus gratiæ." -- Aug. de Prædest. Sanc., cap. xx.

[183] "Tanta est erga homines bonitas Dei, ut nostra velit esse merita quæ sunt ipsius dona." -- Coelest. Epist. ad Ep. Gal., cap. xii.

[184] "Non enim conturbat nos superbientium inepta querimonia; quia liberum arbitrium causantur auferri: si et principia, et profectus, et perseverantia in bonis usque ad finem Dei dona esse dicantur." -- Prosp. ad Collat., p. 404.

Chương XI.

Sự cứu rỗi có thể đạt được mà không cần biết đến, hay có đức tin nơi, Chúa Giê-xu Christ chăng.

Tôi sẽ kết thúc toàn bộ luận đề này về nguyên nhân lập công của sự cứu rỗi, bằng việc họ loại trừ Đấng Christ khỏi vị trí là phương tiện duy nhất và tuyệt đối cần thiết để đưa chúng ta lên thiên đàng, để làm cho chúng ta được hạnh phúc. Đây là lớp cọc cuối cùng họ dựng trên nền móng Ba-by-lôn của mình, khiến cho thần tượng của sự tự đủ nơi con người trở nên hoàn hảo mọi mặt, và xứng đáng được dâng tế lễ. Cho đến khi những kẻ xây dựng kiêu ngạo này, để kiếm vật liệu cho đền thờ của riêng mình, đã đặt rìu vào gốc rễ của Cơ Đốc giáo, chúng ta vẫn đinh ninh rằng "chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác," vì "dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người để chúng ta nhờ đó mà được cứu," Công Vụ 4:12. Những mưu toan xấu xa của họ cũng sẽ không làm chúng ta sợ hãi mà rời bỏ tín điều của mình, cũng không khiến chúng ta thiếu sót trong việc bảo vệ danh dự của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nhưng tôi sẽ rất ngắn gọn khi xem xét tà thuyết này, không chút nghi ngờ rằng chỉ cần nhắc lại nó là đã hoàn toàn bác bỏ nó, trong sự phán đoán của mọi Cơ Đốc nhân tin kính.

Trước hết, họ công nhận sự cứu rỗi cho các tổ phụ xưa và dân Do Thái, trước khi Đấng Christ đến, mà hoàn toàn không cần biết đến hay có đức tin nơi Ngài; hơn nữa, họ phủ nhận rằng bất cứ đức tin nào như thế nơi Đấng Christ đã từng được truyền dạy hay đòi hỏi nơi họ. [185] "Chắc chắn rằng không có chỗ nào trong Cựu Ước mà từ đó có thể thấy rằng đức tin nơi Đấng Christ như một Đấng Cứu Chuộc đã từng được truyền lệnh hay được tìm thấy trong bất cứ ai trong số họ," họ cùng nhau nói trong Luận Văn Bào Chữa của mình; tính xác thực của lời khẳng định này chúng ta sẽ xem xét sau đây. Họ chỉ công nhận một đức tin chung chung, ẩn mình dưới các hình bóng và cái bóng, và nhìn vào lời hứa như nó ẩn trong sự nhân lành và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thứ đức tin mà một cách gián tiếp có thể được gọi là đức tin nơi Đấng Christ: từ loại đức tin ấy, tôi không thấy lý do gì mà hàng ngàn kẻ ngoại đạo vô tín lại bị loại trừ. Phù hợp với các lời khẳng định này là những phát biểu của tổ phụ họ là Arminius, khẳng định rằng, [186] "toàn bộ sự mô tả đức tin của Áp-ra-ham, Rô-ma 4, không hề nhắc đến Chúa Giê-xu Christ, dù rõ ràng hay hàm ý đến mức bất cứ ai cũng có thể dễ dàng hiểu được." Và trước lời làm chứng trái ngược của chính Đấng Christ, Giăng 8:56, "Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, đã vui mừng vì thấy ngày của Ta; ông đã thấy và mừng rỡ," ông ta đáp rằng, "Ông vui mừng vì thấy sự giáng sinh của Y-sác, là hình bóng của Ta," — một lời chú giải đẹp đẽ làm hư hỏng bản văn.

Thứ hai, những gì họ dạy về dân Do Thái, họ cũng công nhận về các dân ngoại sống trước khi Đấng Christ nhập thể; những người ấy cũng có thể đạt được sự cứu rỗi, và được xưng công chính mà không cần biết đến Ngài. [187] "Vì mặc dù," Corvinus nói, "giao ước không được mặc khải cho họ bằng cùng phương cách như đã được mặc khải cho dân Do Thái, nhưng không thể cho rằng họ bị loại trừ khỏi giao ước" (của ân điển), "cũng không bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi; vì bằng cách này hay cách khác họ đã được kêu gọi."

Thứ ba, cuối cùng họ đã đạt đến sự hoàn hảo trong việc phô bày vết nhơ này của Cơ Đốc giáo, đến nỗi Bertius, sau khi suy xét kỹ, đã phủ nhận mệnh đề này, [188] "Rằng không ai có thể được cứu nếu không được ghép vào Đấng Christ bởi đức tin chân thật;" và Venator, trước câu hỏi, [189] "Phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi có phải là sự sống, sự thương khó, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ chăng?" thì đáp, "Không." Như thế họ đặt những người chưa bao giờ tin vào Con của Áp-ra-ham vào lòng Áp-ra-ham; khiến những người chưa bao giờ nghe về Dòng Dõi của người nữ thắng được con rắn; đưa những con dê vào thiên đàng, những con chưa bao giờ thuộc về bầy của Đấng Christ, chưa bao giờ bước vào bởi Ngài, là cửa; khiến con người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin, và được tha tội mà không cần huyết của Chiên Con rảy trên, — được cứu mà không có Đấng Cứu Thế, được cứu chuộc mà không có Đấng Cứu Chuộc, — trở thành con cái của Đức Chúa Trời mà chẳng bao giờ biết đến Người Anh Cả của mình; — sai lầm khủng khiếp này có thể còn được tha thứ, và quy cho sự yếu đuối của con người, nếu nó đã vô tình trượt khỏi ngòi bút của họ, như đã xảy ra với một số người khác. [190] Nhưng vì nó có nền tảng trong mọi căn cứ của giáo lý mới của họ, và được họ duy trì sau khi suy xét chín chắn, [191] nó phải được mọi Cơ Đốc nhân xem là một tà thuyết đáng ghê tởm và đáng rủa sả. Vì, trước hết, hãy phủ nhận sự lây nhiễm và tội đáng của nguyên tội; rồi khiến giao ước của ân điển trở nên phổ quát, và bao gồm tất cả mọi người trong dòng dõi của A-đam; thứ ba, công nhận nơi chính chúng ta một khả năng để đến với Đức Chúa Trời bằng bất cứ phương tiện nào Ngài sẽ chỉ định, và khẳng định rằng Ngài thật sự chỉ định một số phương tiện cho mọi người, — và tất nhiên sẽ theo đó mà sự hiểu biết về Đấng Christ không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, và như thế sự tối cao của Cơ Đốc giáo sụp đổ; vương miện vươn tới trời của nó phải bị san bằng với việc phụng thờ các thần của đống phân. [192]

Quả thật, một số giáo phụ xưa, trước khi tà thuyết Pelagius trỗi dậy, — những người đã mặc lấy Đấng Christ, như Lipsius nói, nhưng chưa hoàn toàn cởi bỏ Plato, — đã vô tình buông ra một vài lời nói dường như công nhận rằng nhiều người trước khi Đấng Christ nhập thể, sống meta logou, "theo sự chỉ dẫn của lý trí ngay thẳng," có thể được cứu mà không cần đức tin nơi Đấng Christ; như nhà bác học Casaubon đã trình bày rõ trong bài khảo cứu đầu tiên của ông về Baronius. Nhưng hãy kể điều này là một phần của rơm rạ sẽ bị thiêu đốt trong ngày cuối cùng, thứ mà các tác phẩm của mọi người không được Đức Chúa Trời linh cảm đều có thể bị nhiễm. Nó cũng đã từ đó (có điều gì mà không?) bị lôi vào tranh cãi giữa các nhà kinh viện hay cãi vã; và tuy nhiên, điều hiếm thấy, phán quyết của họ trong điểm này gần như nhất trí được xem là chân lý. Aquinas [193] kể cho chúng ta câu chuyện về thi thể của một người ngoại đạo, được khai quật vào thời Hoàng hậu Irene và con trai bà là Constantine, với một tấm bảng vàng trên ngực, trên đó khắc dòng chữ này:— "Đấng Christ được sinh ra bởi một trinh nữ, và tôi tin nơi Ngài. Hỡi mặt trời, ngươi sẽ thấy ta lần nữa trong những ngày của Irene và Constantine." Nhưng câu hỏi không phải là, Một người ngoại tin nơi Đấng Christ có được cứu chăng? hay Đức Chúa Trời có mặc khải chính Ngài và Con Ngài một cách phi thường cho một số người trong số họ chăng? vì chúng ta có thể thu hẹp lòng và rút ngắn cánh tay của Đấng Toàn Năng, như thể Ngài không thể làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài; mà là, Một người nhờ sự dẫn dắt của bản tính, mà không biết đến Đấng Christ, có thể lên thiên đàng chăng? Lời khẳng định này chúng ta lên án là một tà thuyết độc ác, theo Pelagius, theo Socinus, và cho rằng Bernard đã nói rất hay, [194] "Rằng nhiều người nhọc công biến Plato thành một Cơ Đốc nhân, lại chứng tỏ chính mình là những kẻ ngoại đạo." Và nếu chúng ta nhìn vào các nhánh khác nhau của giáo lý mới lạ này của Arminius, làm giảm giá trị quý báu và sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy chúng bị chặt đứt bởi thanh gươm hai lưỡi của lời Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, về việc họ phủ nhận các tổ phụ và dân Do Thái đã có đức tin "nơi Đấng Christ sẽ được tỏ ra và sẽ chịu chết," như chúng ta có đức tin nơi Ngài "đã được tỏ ra và đã chịu chết," điều này bị bác bỏ, —

Một là, bởi mọi lời hứa của Phúc Âm được ban từ buổi sáng thế cho đến sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta; như lời ấy, Sáng Thế Ký 3:15, "Dòng dõi của người nữ sẽ đạp vỡ đầu con rắn;" và chương 12:3, 49:10; Thi Thiên 2:7, 8, 110; cùng vô số lời khác về đời sống, chức vụ, và sự cứu chuộc dân Ngài của Đấng Christ: vì chắc chắn họ có bổn phận phải tin các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Hai là, bởi những lời bày tỏ rõ ràng về sự chết, sự thương khó, và sự chịu khổ của Ngài vì chúng ta, như Sáng Thế Ký 3:15; Ê-sai 53:6-10, v.v., 63:1-3; Đa-ni-ên 9:26. Nhưng chúng ta cần kể thêm làm gì? Đấng Cứu Thế chúng ta đã dạy các môn đệ Ngài rằng mọi tiên tri từ Môi-se đều nói về Ngài, và lý do duy nhất khiến họ không sẵn sàng đón nhận đức tin nơi sự thương khó và sự sống lại của Ngài là vì họ không tin các tiên tri, Lu-ca 24:25, 26; bày tỏ rõ ràng rằng các tiên tri đã đòi hỏi đức tin nơi sự chết và sự thương khó của Ngài.

Ba là, bởi đức tin rõ ràng của nhiều người Do Thái, như cụ Si-mê-ôn xưa, Lu-ca 2:34; của người đàn bà Sa-ma-ri, là người trông đợi một Đấng Mê-si-a, không phải như một vị vua trần thế, mà như Đấng sẽ "nói cho họ mọi sự," — cứu chuộc họ khỏi tội lỗi, và nói cho họ mọi điều như Đấng Christ lúc bấy giờ đang giảng luận, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Giăng 4:25.

Bốn là, bởi lời làm chứng rõ ràng của chính Đấng Christ. "Áp-ra-ham," Ngài phán, "đã vui mừng vì thấy ngày của Ta; và ông đã thấy, và mừng rỡ," Giăng 8:56. Ngày của Ngài, giờ của Ngài, trong Kinh Thánh, chủ yếu chỉ về sự thương khó của Ngài. Và điều ông đã thấy chắc chắn ông đã tin, bằng không thì cha của những kẻ có đức tin lại kém tin hơn Thô-ma, người hoài nghi nhất trong các con cháu ông.

Năm là, bởi những chỗ Kinh Thánh sau đây, và những chỗ tương tự: Đấng Christ là "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế," Khải Huyền 13:8; bị giết trong các lời hứa, bị giết trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời và trong đức tin của các tín đồ. Ngài là "Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi," Hê-bơ-rơ 13:8, dưới luật pháp và dưới Phúc Âm. "Dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người để chúng ta nhờ đó mà được cứu," Công Vụ 4:12. Chưa từng có ai, vì vậy, mà không biết đến Đấng Cứu Chuộc, không dự phần vào sự thương khó của Ngài, không được thông công với công đức của Ngài, đã từng đến trước mặt Đức Chúa Trời; chưa từng có người nào đến cùng Cha mà không bởi Ngài. Do đó Thánh Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng họ đã "ở ngoài Đấng Christ," vì họ là "những người xa lạ với quốc dân của Y-sơ-ra-ên," Ê-phê-sô 2:12; ngụ ý rằng giao ước của Đức Chúa Trời với dân Do Thái đã bao gồm Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài không kém gì như giao ước ấy bao gồm với chúng ta ngày nay. Dựa trên những căn cứ này, Ignatius thánh thiện đã gọi A-bên [195] là "Một vị tử đạo của Đấng Christ;" ông đã chết vì đức tin nơi Dòng Dõi đã được hứa. Và ở một chỗ khác, [196] "Mọi thánh đồ đều được cứu bởi Đấng Christ; hy vọng nơi Ngài, và trông đợi Ngài, họ đã đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài." Cũng vậy Prosper, [197] "Chúng ta phải tin rằng chưa từng có người nào được xưng công chính bởi bất cứ đức tin nào khác, dù trước luật pháp hay dưới luật pháp, ngoài đức tin nơi Đấng Christ đến để cứu điều đã mất." Từ đó Eusebius khẳng định [198] rằng mọi tổ phụ xưa đều có thể được gọi một cách thích đáng là Cơ Đốc nhân; họ đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và đều uống cùng một thức uống thuộc linh, là từ hòn đá đi theo họ, và hòn đá ấy là Đấng Christ.

Thứ hai, nếu dân sự xưa của Đức Chúa Trời, bất chấp nhiều sự mặc khải đặc biệt khác về ý muốn Ngài và những lời dạy dỗ từ trời, đã không đạt được sự cứu rỗi mà không có đức tin nơi Đấng Christ, thì chúng ta càng không thể công nhận niềm hạnh phúc này mà không có Ngài cho những người cũng bị tước mất các sự trợ giúp khác ấy. Vì vậy, mặc dù chúng ta thừa nhận những nỗ lực tự nhiên đáng thương của dân ngoại đã không thiếu phần thưởng của chúng (hoặc tích cực trong đời này, bởi sự thịnh vượng bên ngoài, và sự bình tĩnh trong tâm trí, ở chỗ họ không phải ai cũng bị bối rối và bị các cơn thịnh nộ khuấy động, như Nê-rô và Ca-li-gu-la; hoặc tiêu cực trong đời sau, bởi sự giảm nhẹ các mức độ của sự hành hạ của họ, — họ sẽ không bị đánh nhiều roi như thế), tuy nhiên chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng có bất cứ sự thương xót cứu rỗi nào của Đức Chúa Trời đối với họ được mặc khải trong Kinh Thánh, thứ có thể cho chúng ta một chút gợi ý nào về việc họ đạt được hạnh phúc đời đời. Vì, không xét đến sự hư hoại và sự bất lực phổ quát của bản tính trong việc làm bất cứ điều gì tốt ("ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5), cũng chưa xét đến tính tội lỗi của những công việc và hành động tốt nhất của họ, "của tế lễ của kẻ ác là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va," Châm Ngôn 15:8 ("Cây xấu không thể sinh trái tốt; người ta không hái nho nơi bụi gai, cũng không hái vả nơi cây tật lê," Ma-thi-ơ 7:16, 17); — lời của Đức Chúa Trời thì rõ ràng, rằng "không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6; rằng "kẻ nào không tin sẽ bị định tội," Mác 16:16; rằng không một dân tộc hay cá nhân nào có thể được phước ngoại trừ trong Dòng Dõi của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:3. Và "phước lành của Áp-ra-ham" đến trên các dân ngoại chỉ "nhờ Chúa Giê-xu Christ," Ga-la-ti 3:14. Ngài là "đường đi, lẽ thật, và sự sống," Giăng 14:6. "Chẳng ai đến cùng Cha mà không bởi Ngài." Ngài là "cửa," mà những kẻ không bước vào bởi cửa ấy thì "ở ngoài," cùng với "loài chó và kẻ thờ hình tượng," Khải Huyền 22:15. Đến nỗi "chẳng ai có thể lập nền khác" của sự phước hạnh "ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ," I Cô-rinh-tô 3:11. Tóm lại, chỉ cần so sánh hai chỗ này của Thánh Phao-lô, Rô-ma 8:30, nơi ông cho thấy rằng chỉ những người được kêu gọi mới được vinh hiển; và chương 10:14, 15, nơi ông tuyên bố rằng mọi sự kêu gọi đều bằng công cụ là sự rao giảng lời và Phúc Âm; thì sẽ thấy rõ ràng rằng không thể ban sự cứu rỗi cho những người mà Chúa đã trút cơn thịnh nộ của Ngài đến mức tước đi khỏi họ sự hiểu biết về phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi, là Chúa Giê-xu Christ. Và đối với những người có ý nghĩ khác, tôi chỉ đưa ra lời cảnh báo cần thiết này, — Hãy coi chừng, kẻo trong khi họ cố gắng phát minh ra những con đường mới lên thiên đàng cho người khác, bằng việc làm ấy, họ đánh mất chính con đường thật.

S. S.

Lib. Arbit.

"Hỡi những kẻ dại dột, và có lòng chậm tin mọi điều các tiên tri đã nói: há chẳng phải Đấng Christ đã phải chịu những điều ấy sao?" Lu-ca 24:25, 26.

"Không có chỗ nào trong Cựu Ước mà từ đó có thể thấy rằng đức tin nơi Đấng Christ như một Đấng Cứu Chuộc đã từng được truyền lệnh hay được tìm thấy trong bất cứ ai đương thời," Rem. Apol.

"Áp-ra-ham đã vui mừng vì thấy ngày của Ta; và ông đã thấy, và mừng rỡ," Giăng 8:56. "Nhờ sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Ngài sẽ gánh lấy tội ác của họ," Ê-sai 53:11. Xem các chỗ đã trích dẫn trước đây.

"Đức tin của Áp-ra-ham không liên quan gì đến Đấng Christ," Armin.

"Trong lúc đó anh em ở ngoài Đấng Christ, là những người xa lạ với quốc dân của Y-sơ-ra-ên, và là người ngoại đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian," Ê-phê-sô 2:12.

"Các dân ngoại sống dưới Cựu Ước, mặc dù điều ấy không được mặc khải cho họ như cho dân Do Thái, nhưng họ không bị loại trừ khỏi giao ước của ân điển, và khỏi sự cứu rỗi," Corv.

"Dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người để chúng ta nhờ đó mà được cứu," mà chỉ bởi Đấng Christ, Công Vụ 4:12.

"Tôi phủ nhận mệnh đề này, Rằng không ai có thể được cứu nếu không được ghép vào Đấng Christ bởi đức tin chân thật," Bert.

"Phước lành của Áp-ra-ham đến trên các dân ngoại nhờ Chúa Giê-xu Christ," Ga-la-ti 3:14. "Kẻ nào không tin sẽ bị định tội," Mác 16:16. "Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6. "Chẳng ai có thể lập nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ," I Cô-rinh-tô 3:11.

"Trước câu hỏi này, Phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi có phải là sự sống, sự thương khó, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ chăng? Tôi đáp, Không," Venat.

[185] "Certum est locum nullum esse, unde appareat fidem istam, sub Vet. Test., præceptam fuisse aut viguisse." -- Rem. Apol., cap. vii. p. 91.

[186] "Consideretur omnis descriptio fidei Abrahæ, Rom. iv.; et apparebit in illa Jesu Christi non fieri mentionem, expresse, sed illa tantum implicatione, quam explicare cuivis non est facile." -- Armin. "Gavisus est videre natalem Isaac, qui fuit typus mei." -- Idem.

[187] "Gentes sub Veteri Testamento viventes licet ipsis ista ratione qua Judæis non fuit revelatum, non tamen inde continuo ex fædere absolute exclusæ sunt, nec a salute præcise exclusi judicari debent, quia aliquo saltem modo vocantur." -- Corv. Defens. Armin. ad Tilen., p. 107.

[188] "Nego hanc propositionem: neminem posse salvari, quam qui Jesu Christo per veram fidem sit insitus." -- Bert. ad Sibrand., p. 133.

[189] "Ad hanc queestionem an unica via salutis, sit vita, passio, mors, resurrectio, et ascensio Jesu Christi? respondeo, Non." -- Venat., apud Fest. Hom. et Peltium.

[190] Zuing. Profes. Fid. ad Reg. Gall.

[191] Art. of the Church of Eng., art. xvii.

[192] "Nihil magis repugnat fidei, quam sine fide salvum esse posse quempiam hominum." -- Acost. de Indo. Salu. Proc.

[193] Aquin. 2, 2æ q. 2, a. 7, c. -- "Christus nascitur ex virgine, et ego credo in eum. O sol, sub Irenæ et Constantini temporibus iterum me videbis."

[194] "Dum multum sudant nonnulli, quomodo Platonem faciant Christianum, se probant esse ethnicos." -- Bern. Epist.

[195] Paradotheis ge, ton dia Christon anairoumenon, apo tou haimatos Azel tou dikaiou. -- Ignat. Epist. ad Ephes. [cap. xii.]

[196] Pantes oun hoi hagioi en Christo esothesan, elpisantes eis auton kai auton anameinantes, kai di' autou soterias etuchon. -- Epist, ad Philippians [cap. v.]

[197] "Non alia fide quemquam hominum, sive ante legem sive legis tempore, justificatum esse, credendum est, quam hac eadem qua Dominus Jesu," etc. -- Prosp. ad Ob. viii., Gallorum.

[198] "Omnes ergo illos qui ab Abraham sursum versus ad primum hominem, generationis ordine conscribuntur, etsi non nomine, rebus tamen, et religione Christianos fuisse, si quis dicat, non mihi videtur errare." -- Euseb. Hist. Eccles., lib. i. cap. 4.

Chương XII.

Về ý chí tự do, bản chất và quyền năng của nó.

Nhiệm vụ tiếp theo của chúng ta là xem xét chính thần tượng, vị thần vĩ đại này của ý chí tự do, mà nguồn gốc không được biết rõ, người ta giả vờ, như tượng Diana của người Ê-phê-sô, rằng nó đã từ trời rơi xuống, và có các ân tứ từ trên cao. Nhưng tuy nhiên, xét đến việc nó chẳng là gì khi mới được phát hiện so với sự khổng lồ như người khổng lồ mà giờ đây nó đã lớn lên, chúng ta có thể nói về nó như người họa sĩ đã nói về bức tranh quái dị của mình, thứ mà ông đã sửa chữa hay đúng hơn là làm hỏng theo ý thích của mọi người, "Hunc populus fecit," — nó là sản phẩm của bộ óc dân chúng. Người ta cho rằng Origen [199] đã đưa nó vào Hội Thánh đầu tiên; nhưng giữa nhiều người thờ phượng ân điển thiêng liêng chân thành ấy, kẻ rao giảng các tà thần mới này đã tìm được rất ít sự đón tiếp. Nó chỉ được nhìn như cái gốc của Đa-gôn, với đầu và tay bị chặt nằm trước hòm của Đức Chúa Trời, mà không có sự giúp đỡ của Ngài nó không thể biết cũng không thể làm điều gì tốt trong bất cứ loại nào, vẫn được xem chỉ là "truncus ficulnus, inutile lignum," — "một khúc gỗ sung, một miếng gỗ vô dụng." "Incerti patres scamnum facerentne?" Các giáo phụ của các thời đại tiếp theo đã tranh luận nhiều về việc nên dùng nó vào việc gì, và mặc dù một số người đã tôn nó lên cao hơn công trạng của nó một hai bậc, nhưng đa số kết luận vẫn giữ nó là một khúc gỗ; cho đến khi cuối cùng xuất hiện một nhà vô địch gan dạ, [200] thách thức toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhân danh nó, và, như một hiệp sĩ lang thang, đi từ phương tây đến phương đông để vật lộn với bất cứ ai chống đối thần tượng của mình; người này, mặc dù đã gặp nhiều đối thủ, [201] đặc biệt một người, [202] là người nhân danh ân điển của Đức Chúa Trời đã liên tục đánh bại ông ta và quật ông ta xuống đất, và điều ấy trong sự phán đoán của mọi thẩm phán hợp pháp nhóm lại trong các công đồng, [203] và trong ý kiến của hầu hết các Cơ Đốc nhân bàng quan, [204] tuy nhiên, bằng sự luồn lách khéo léo, ông ta đã gieo vào lòng nhiều người một ý kiến về thần tính và sự tự đủ của thần tượng mình đến nỗi cho đến ngày nay nó vẫn không thể bị nhổ tận gốc.

Giờ đây, sau khi những kẻ thờ phượng Pelagius của nó qua đời, một số nhà kinh viện hư hỏng hơn, thấy nó từ khi sinh ra đã bị phơi bày không nơi che chở trước gió mưa, trước mọi cuộc tấn công, vì lòng thương xót và tự ái thuần túy đã xây cho nó một đền thờ, và trang trí nó bằng những ánh sáng tự nhiên, công đức, những hoạt động độc lập không bị kiểm soát, cùng nhiều sự hầu hạ hào nhoáng khác. Nhưng vào buổi đầu của cuộc Cải Chánh, — thời kỳ chí tử cho sự thờ hình tượng và mê tín, cùng với các tu viện và đan viện, — lòng sốt sắng và học thức của các bậc tiền bối chúng ta, với sự giúp đỡ của lời Đức Chúa Trời, đã phá hủy đền thờ này, và đập tan tòa nhà này xuống đất; trong đống đổ nát ấy chúng ta đã hy vọng chắc chắn rằng chính thần tượng đã bị chôn sâu đến nỗi đầu nó sẽ không bao giờ còn được ngẩng lên, gây rối cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho đến khi không lâu trước đây một số trí óc tò mò, mà dạ dày yếu ớt của họ đã bị nghẹt vì ma-na và ghê tởm sữa thuần khiết của lời, cào bới mọi đống phân để tìm điều mới lạ, đã không may vấp phải thần tượng này, và ngay lập tức, với niềm vui không kém gì nhà toán học khi phát hiện ra một tỷ lệ hình học mới, reo lên, "Chúng ta đã tìm ra nó! chúng ta đã tìm ra nó!" Và không chần chừ thêm, họ dựng lên một đền thờ, và cho đến ngày nay vẫn tiếp tục dâng lời ngợi khen và cảm tạ về mọi điều thiện họ làm cho công trình do chính tay họ làm ra.

Và để thần tượng được miễn khỏi sự hủy hoại, thứ mà theo kinh nghiệm họ thấy rằng tự thân nó phải chịu, họ đã gả nó cho sự ngẫu nhiên, một nữ thần mới do chính họ tạo ra, mà, đã chứng tỏ rất mắn đẻ trong những lần giao hợp sinh ra quái thai, họ không chút nghi ngờ rằng sẽ không bao giờ thiếu một kẻ để đặt lên ngai và làm chủ tịch của mọi hành động con người: đến nỗi sau khi nó đã, với thành công khác nhau, ít nhất một nghìn hai trăm năm, tranh đấu với sự quan phòng và ân điển của Đức Chúa Trời, giờ đây nó khoe khoang như thể đã đạt được chiến thắng hoàn toàn. Nhưng tuy nhiên mọi sự thắng thế của nó đều phải quy cho sự siêng năng và lớp sơn bóng của những kẻ ủng hộ mới của nó, cùng với (phải xấu hổ mà nói!) sự lơ là của các đối thủ của nó. Trong nó và trong sự nghiệp của nó không có giá trị thật nào hơn khi xưa nó đã bị các giáo phụ xưa nổ tung và rủa sả khỏi Hội Thánh: đến nỗi những ai có thể, xuyên qua nhiều mê cung quanh co của những sự phân biệt tò mò, nhìn vào chính sự vật, sẽ thấy rằng họ đã, như những tân tòng Ai Cập, được dẫn qua nhiều tiền sảnh tráng lệ và những công trình đẹp đẽ, với nhiều sự phô trương sốt sắng và sùng đạo, để đến trước hình ảnh của một con khỉ xấu xí.

Tuy nhiên hãy lưu ý ở đây, rằng chúng ta không tuyệt đối chống đối ý chí tự do, như thể nó là "nomen inane," một sự hư cấu thuần túy, khi chẳng có điều gì như thế trên thế gian, mà chỉ trong ý nghĩa mà người Pelagius và Arminius khẳng định về nó. Về chữ nghĩa chúng ta sẽ không tranh cãi. Chúng ta công nhận nơi con người, trong bản chất của mọi hành động của họ, có nhiều quyền năng, tự do, và tự chủ như một bản tính thọ tạo thuần túy có thể có. Chúng ta công nhận họ được tự do trong sự lựa chọn khỏi mọi sự ép buộc bên ngoài, hay sự cần thiết tự nhiên bên trong, để hành động theo sự chọn lựa và suy xét, tự nguyện ôm lấy điều dường như tốt cho họ. Giờ đây, hãy gọi quyền năng này là ý chí tự do, hay bất cứ điều gì bạn muốn, miễn là bạn không làm cho nó tối cao, độc lập, và vô biên, chúng ta hoàn toàn không bận tâm. Việc đặt tên tùy thuộc vào sự quyết định của những người đặt ra chúng. Lại nữa; ngay cả trong các việc thuộc linh, chúng ta phủ nhận rằng ý chí của chúng ta bị ngăn cấm, hay bị tước mất sự tự do đích đáng của nó: nhưng ở đây chúng ta thật sự nói rằng, chúng ta chưa thật sự tự do cho đến khi Con làm cho chúng ta được tự do; — chẳng có ích gì lớn của sự tự do trong việc mà chúng ta hoàn toàn không thể làm gì. Chúng ta không đòi hỏi một sự tự do như thế khiến chúng ta khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời, [205] nhờ đó chúng ta có thể đạt được sự tự do thật sự; ân điển ấy thêm vào, nhưng không lấy đi chút nào, sự tự do nguyên thủy của chúng ta. Nhưng điều này sẽ nói sau khi tôi đã chỉ ra người Arminius biến ý chí tự do thành một thần tượng như thế nào. Chỉ xin lưu ý ngay từ đầu rằng chúng ta đang nói về nó bây giờ, không phải như lúc đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng, mà như bây giờ nó đã bị tội lỗi làm hư hỏng; tuy nhiên, ngay cả khi xét trong tình trạng ấy, họ cũng gán cho nó nhiều hơn những gì nó từng có thể có. Trong tình trạng hiện nay của nó, theo phương pháp tôi đã đề xuất trước đây, tôi sẽ chỉ ra, — thứ nhất, đức tính bẩm sinh nào họ gán cho nó, và họ ban cho nó một quyền thống trị và chủ quyền tuyệt đối đến mức nào trên mọi hành động của chúng ta; thứ hai, họ nói nó có quyền năng gì trong việc chuẩn bị chúng ta cho ân điển của Đức Chúa Trời; thứ ba, nó hoạt động hiệu quả đến mức nào trong việc tiếp nhận ân điển ấy, và với sự giúp đỡ ít ỏi đến mức nào của ân điển ấy mà nó hoàn thành công việc vĩ đại của sự cải đạo chúng ta; — tất cả một cách ngắn gọn, với bấy nhiêu nhận xét đủ để vạch trần những sai lầm kiêu ngạo của họ trong từng điểm.

[206] "Ở đây," Arminius nói, "là sự tự do của ý chí, rằng mọi điều cần thiết để khiến nó có thể muốn bất cứ điều gì đã được hoàn thành, nó vẫn còn trung lập giữa muốn hay không." Và tất cả họ tại hội đồng: [207] "Có," họ nói, "đi kèm với ý chí của con người một thuộc tính không thể tách rời, mà chúng ta gọi là tự do, từ đó ý chí được gọi là một quyền năng, thứ mà, khi mọi điều cần thiết trước cho hoạt động đã được hoàn thành, có thể muốn bất cứ điều gì, hay không muốn nó;" nghĩa là, ý chí tự do của chúng ta có một quyền năng tuyệt đối và không thể kiểm soát trong lãnh thổ của mọi hành động con người, đến nỗi không một ảnh hưởng nào của sự quan phòng Đức Chúa Trời, không một sự chắc chắn nào của sắc lệnh Ngài, không một sự bất biến nào của mục đích Ngài, có thể lay chuyển nó chút nào trong các quyết định tự do của nó, hay có bất cứ quyền năng nào với điện hạ của nó để khiến nó muốn hay quyết định bất cứ hành động nào như Đức Chúa Trời bởi nó định thực hiện. Hãy lấy một ví dụ trong công việc vĩ đại của sự cải đạo chúng ta. [208] "Mọi người chưa tái sinh," Arminius nói, "có, nhờ ý chí tự do của họ, một quyền năng kháng cự Đức Thánh Linh, khước từ ân điển được ban của Đức Chúa Trời, khinh thường sự mưu định của Đức Chúa Trời về chính họ, từ chối Phúc Âm của ân điển, không mở lòng cho Đấng đang gõ cửa." Thần tượng này mới gan dạ làm sao, kẻ mà cả Đức Thánh Linh, ân điển và sự mưu định của Đức Chúa Trời, sự kêu gọi của Phúc Âm, tiếng gõ cửa lòng, đều không thể lay chuyển chút nào, hay thắng được nó trong bất cứ mức độ nào! Khốn thay cho chúng ta, nếu khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta mà ý chí tự do của chúng ta không ở trong tâm trạng tốt, và không sẵn lòng lắng nghe Ngài! vì dường như không thể đối phó với nó bằng bất cứ cách nào khác, dù mạnh mẽ và toàn năng đến đâu. [209] "Vì hãy thừa nhận," Corvinus nói, "mọi hoạt động của ân điển mà Đức Chúa Trời có thể dùng trong sự cải đạo chúng ta, nhưng sự cải đạo vẫn ở trong quyền năng tự do của chính chúng ta đến nỗi chúng ta có thể không được cải đạo; nghĩa là, chúng ta có thể tự quay lại hay không quay lại;" nơi đây thần tượng công khai thách thức Chúa làm hết sức Ngài, và nói với Ngài rằng sau khi Ngài đã làm như vậy nó sẽ làm điều nó muốn. Sự tiền tri không thể sai lầm của Ngài, sự tiền định mạnh mẽ của Ngài, hiệu quả luân lý của Phúc Âm, sự đổ vào của ân điển, sự hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh, tất cả đều chẳng là gì, hoàn toàn không có ích trong việc giúp đỡ hay thúc đẩy ý chí độc lập của chúng ta trong các tiến trình của nó. Vậy thì, bạn muốn đặt thần tượng ở tình trạng nào? [210] "Trong một tình trạng mà nó có thể được phép phạm tội, hay làm điều thiện, theo ý muốn của nó," như cùng tác giả ấy ngụ ý. Có vẻ như, vậy thì, đối với tội lỗi cũng vậy, chẳng cần gì để nó có thể làm điều thiện ngoài sự cho phép của Đức Chúa Trời? Không! Vì những người Remonstrant [211] (như chính họ nói về mình) "luôn giả định một quyền năng tự do để vâng lời hay không vâng lời, cả trong những người vâng lời lẫn trong những người không vâng lời;" — để người vâng lời có thể được kể là vâng lời, vì họ vâng lời khi họ có thể không vâng lời, và ngược lại cũng vậy:" nơi đây mọi lời khen ngợi về sự vâng lời của chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm cho khác biệt với người khác, được quy hoàn toàn cho chính chúng ta, và cho quyền năng tự do ở trong chúng ta. Giờ đây, điều này họ không nói về bất cứ một hành động vâng lời nào, mà về chính đức tin, và toàn bộ sự hoàn tất của nó. [212] "Vì nếu một người nói rằng, mọi người trên thế gian đều có một quyền năng để tin nếu họ muốn, và để đạt được sự cứu rỗi, và rằng quyền năng này đã được đặt trong bản tính của họ, bạn có lập luận nào để bác bỏ ông ta?" Arminius nói một cách đắc thắng với Perkins; nơi đây nhà cải cách ngụy biện đã lẫn lộn ân điển và bản tính một cách rõ ràng như Pelagius từng làm. Vậy thì, điều mà người Arminius đòi hỏi ở đây nhân danh ý chí tự do của họ là, một sự độc lập tuyệt đối khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc làm bất cứ điều gì, và khỏi ân điển của Ngài trong việc làm điều thiện, — một sự tự đủ trong mọi hoạt động của nó, một sự trung lập hoàn toàn trong việc làm điều chúng ta muốn, điều này hay điều kia, như không bị quyết định về phía nào cũng không bị nghiêng về phía nào bởi bất cứ ảnh hưởng chi phối nào từ trời. Đến nỗi các hành động tốt của ý chí chúng ta không có sự phụ thuộc nào vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời với tư cách là các hành động, cũng không vào ân điển của Ngài với tư cách là các điều tốt; nhưng trong cả hai phương diện đều xuất phát từ một nguyên lý như thế trong chúng ta mà không hề bị lay động bởi bất cứ tác nhân cao hơn nào. Giờ đây, điều thứ nhất trong hai điều này chúng ta phủ nhận đối với ý chí của chúng ta, vì chúng là thọ tạo; và điều thứ hai, vì chúng đã bị hư hỏng. Sự thọ tạo của chúng ngăn chúng làm bất cứ điều gì bởi chính mình mà không có sự trợ giúp của sự quan phòng Đức Chúa Trời; và sự hư hỏng của chúng, ngăn chúng làm bất cứ điều gì tốt mà không có ân điển của Ngài. Một sự tự đủ cho hoạt động, mà không có sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời Toàn Năng, là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, chúng ta không thể cho phép nơi con người hay thiên sứ, trừ khi chúng ta định biến họ thành các thần; và một quyền năng để làm điều thiện, ngang bằng với quyền năng họ có để làm điều ác, chúng ta không được ban cho con người theo bản tính, trừ khi chúng ta muốn phủ nhận sự sa ngã của A-đam, và tưởng tượng mình vẫn còn ở trong vườn Ê-đen. Nhưng chúng ta hãy xem xét những điều này riêng ra.

Thứ nhất, tôi sẽ không dừng lại để giải mã bản chất của sự tự do con người, điều có lẽ sẽ đòi hỏi một luận đề dài hơn phương pháp tôi đã đề xuất có thể chịu đựng. Có thể đủ rằng, theo gợi ý trước đây của tôi, chúng ta công nhận cho ý chí của chúng ta một sự tự do và quyền thống trị rộng lớn trên các hành động của chính chúng đến mức một thọ tạo, chịu dưới quyền cai trị tối cao của sự quan phòng Đức Chúa Trời, có thể có. Chúng ta được ban cho một sự tự do của ý chí như thế, thoát khỏi mọi sự ép buộc bên ngoài và sự cần thiết bên trong, có một năng lực lựa chọn để áp dụng chính nó vào điều dường như tốt cho nó, trong đó nó là một sự lựa chọn tự do; tuy nhiên, nó phụ thuộc vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như tôi đã chỉ ra trước đây, chương iv. Nó tự do nhất trong mọi hành động của nó, cả về đối tượng nó chọn lẫn về quyền năng và năng lực sinh động mà nhờ đó nó hoạt động, tuân theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời một cách không thể sai lầm, và hoạt động nhờ sự vận hành của sự quan phòng ấy; nhưng chắc chắn khẳng định một sự độc lập tối cao và sự trung lập vô biên mọi mặt như người Arminius đòi hỏi, mà nhờ đó, mọi điều cần thiết khác đã được giả định trước, nó vẫn tuyệt đối nằm trong quyền năng của chính chúng ta để muốn hay không muốn, để làm bất cứ điều gì hay không làm nó, là rõ ràng phủ nhận rằng ý chí của chúng ta chịu dưới quyền cai trị của Đấng Chí Cao. Người ta thừa nhận rằng trong một sự xem xét tưởng tượng, hư cấu như thế về ý chí tự do, trong đó nó được nhìn như không có quan hệ nào với bất cứ hành động nào của Đức Chúa Trời ngoại trừ sự tạo dựng của nó, tách rời khỏi sắc lệnh của Ngài, có thể nói nó có một sự tự do như thế về đối tượng; nhưng sự thật là, ý nghĩa chia rẽ này rõ ràng là vô nghĩa, một sự hư cấu thuần túy về một tình trạng như thế mà trong đó nó chưa bao giờ có, cũng không bao giờ có thể có, miễn là con người còn xưng nhận bất cứ thần nào khác ngoài chính mình, mà các quyết định của thần ấy họ phải chịu dưới. Cho đến khi những thuật ngữ ý nghĩa hơn có thể được phát minh cho quyền năng tự do này trong bản tính chúng ta, thứ mà Kinh Thánh chưa một lần hạ cố gọi tên, tôi sẽ bằng lòng gọi nó cùng với Prosper, một [213] "sự thèm muốn tự phát điều dường như tốt cho nó," thoát khỏi mọi sự ép buộc, nhưng phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và chống lại sự tôn cao nó lên đến đỉnh cao độc lập này, tôi đưa ra, —

Thứ nhất, Mọi sự độc lập khỏi bất cứ điều gì khác trong hoạt động đều thuần túy tác động, và do đó là một vị thần; vì không gì ngoài một ý chí thần thánh có thể là một hành động thuần túy, sở hữu một sự tự do như thế nhờ bản chất của chính nó. Mọi ý chí thọ tạo đều phải có một sự tự do bởi sự dự phần, thứ bao gồm một tiềm năng bất toàn như thế mà không thể được đưa vào hành động mà không có một sự tiền vận hành (nếu tôi có thể nói như vậy) của một tác nhân cao hơn. Sự vận hành này, dù là ngoại tại, cũng không hề làm hại đến sự tự do thật sự của ý chí, thứ đòi hỏi, quả thật, rằng nguyên lý nội tại của hoạt động phải tác động và tự do, nhưng không đòi hỏi rằng nguyên lý ấy không được vận hành đến hoạt động ấy bởi một tác nhân cao hơn bên ngoài. Không gì trong ý nghĩa này có thể có một nguyên lý hoạt động độc lập mà lại không có một sự hiện hữu độc lập. Việc là khởi đầu đầu tiên của hành động tự do không cần thiết cho bản chất của một nguyên nhân tự do, từ đó một hành động tự do phải xuất phát, hơn việc là nguyên nhân đầu tiên cần thiết cho bản chất của một nguyên nhân.

Thứ hai, Nếu các hành động tự do của ý chí chúng ta phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài dùng chúng cho mục đích Ngài muốn, và bởi chúng thực hiện nhiều mục đích của Ngài, thì chúng không thể tự thân độc lập tuyệt đối đến mức có trong quyền năng của chính mình mọi hoàn cảnh và điều kiện cần thiết, để chúng có thể dùng hay không dùng theo ý thích của chúng. Giờ đây, điều trước được chứng minh bởi mọi lý lẽ và bản văn Kinh Thánh tôi đã đưa ra trước đây để chỉ ra rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản các hành động và quyết định ý chí của con người một cách tự do để làm điều Ngài đã chỉ định. Và, thật vậy, nếu ngược lại, quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên hầu hết mọi sự trên thế gian sẽ hoàn toàn bị loại trừ; Ngài sẽ không có quyền năng để quyết định rằng bất cứ một điều gì có liên quan đến ý chí của con người sẽ từng xảy ra.

Thứ ba, Mọi hành động của ý chí đều là các thực thể tích cực, nếu không được chính Đức Chúa Trời, "trong Ngài chúng ta sống, động, và có," vận hành trước, ắt phải có bản chất và sự hiện hữu hoàn toàn từ chính ý chí; điều này khiến nó trở thành auto on, một nguyên nhân đầu tiên và tối cao, được ban cho một sự hiện hữu không phái sinh. Và đó là bấy nhiêu cho điểm ấy.

Bây giờ chúng ta hãy, ở điểm thứ hai, nhìn vào quyền năng của ý chí tự do chúng ta trong việc làm điều thiện về mặt luân lý; nơi đây chúng ta sẽ thấy không chỉ một sự bất toàn thiết yếu, vì nó là thọ tạo, mà còn một hậu quả đã mắc phải, vì nó đã bị hư hỏng. Khả năng mà người Arminius gán cho nó trong loại này, về việc làm điều thiện về mặt luân lý và thuộc linh, lớn bằng chính điều họ sẽ thừa nhận là tương xứng với nó trong tình trạng vô tội, tức là một quyền năng để tin và một quyền năng để kháng cự Phúc Âm, để vâng lời và không vâng lời, để quay lại hay không được cải đạo. Kinh Thánh, như tôi đã nhận xét trước đây, hoàn toàn không có thuật ngữ nào như thế, cũng không có điều gì tương đương với nó. Nhưng những cách diễn đạt nó dùng về bản tính chúng ta và mọi năng lực của nó, trong tình trạng tội lỗi và chưa tái sinh này, dường như ngụ ý điều hoàn toàn ngược lại; như, rằng chúng ta ở trong "sự nô lệ," Hê-bơ-rơ 2:15; "chết trong tội lỗi," Ê-phê-sô 2:1, và vì thế "thoát khỏi sự công chính," Rô-ma 6:20; "tôi tớ của tội lỗi," câu 17; dưới "sự cai trị" và "quyền thống trị" của nó, câu 12, 14; mọi "chi thể của chúng ta là công cụ của sự bất chính," câu 13; không "thật sự tự do," cho đến khi "Con làm cho chúng ta được tự do." Đến nỗi thần tượng của ý chí tự do này, về các việc thuộc linh, không tốt hơn một chút nào so với các thần tượng khác của dân ngoại. Dù nó trông như "bạc và vàng," nó là "công trình của tay loài người." "Nó có miệng, nhưng không nói; nó có mắt, nhưng không thấy; nó có tai, nhưng không nghe; mũi, nhưng không ngửi; nó có tay, nhưng không cầm; chân, nhưng không đi; cũng không phát ra tiếng nào qua cổ họng. Những kẻ làm ra nó giống như nó; và mọi người tin cậy nơi nó cũng vậy. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va," v.v., Thi Thiên 115:4-9. Rằng nó là công trình của tay loài người, hay một phát minh của con người, tôi đã chỉ ra trước đây. Còn lại, nó có một cái miệng không biết đến "sự mầu nhiệm của sự tin kính," "chỉ đầy lời rủa sả và cay đắng," Rô-ma 3:14; "nói những lời khoe khoang lớn," Giu-đe 16; "những điều lớn, và những lời phạm thượng," Khải Huyền 13:5; một "cái miệng khiến xác thịt phạm tội," Truyền Đạo 5:6; — mắt nó mù, không thể nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không thể biết những điều "được phân biệt một cách thuộc linh," I Cô-rinh-tô 2:14; "những con mắt trước đó không có sự kính sợ Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:18; — "tâm trí nó đã tối tăm, vì sự cứng lòng của nó," Ê-phê-sô 4:18; "khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều thiện thì nó không biết gì," Giê-rê-mi 4:22; đến nỗi nếu không có thêm ánh sáng, cả thế gian chỉ là một "sự tối tăm" thuần túy, Giăng 1:5; — nó có tai, nhưng chúng giống như tai của "con rắn điếc" đối với lời Đức Chúa Trời, "không chịu nghe tiếng của kẻ mê hoặc, dù mê hoặc khéo léo đến đâu," Thi Thiên 58:5; là "kẻ chết" khi tiếng của Ngài gọi nó lần đầu, Giăng 5:25; "những tai bị bịt lại để chúng không nghe," Xa-cha-ri 7:11; "những tai nặng" không thể nghe, Ê-sai 6:10; — một cái mũi, mà đối với nó Phúc Âm là "mùi của sự chết dẫn đến sự chết," II Cô-rinh-tô 2:16; — "những bàn tay đầy máu," Ê-sai 1:15; và "những ngón tay bị ô uế bởi tội ác," chương 59:3; — chân, thật vậy, nhưng, như Mê-phi-bô-sết, què cả hai chân vì một cú ngã, đến nỗi nó hoàn toàn không thể bước đi trong đường thiện; nhưng "nhanh nhẹn để đổ máu, sự hủy diệt và khốn khổ ở trong các đường lối của nó, và đường hòa bình nó chưa từng biết," Rô-ma 3:15-17. Những điều này, và nhiều ân tứ và phẩm chất xuất sắc khác như thế, Kinh Thánh gán cho thần tượng này, thứ mà nó gọi là "Con người cũ," như tôi sẽ vạch trần đầy đủ hơn trong chương tiếp theo. Và đây chẳng phải là một cây sậy tốt đẹp để nương cậy trong các nẻo đường tin kính sao? một vị thần mạnh mẽ mà chúng ta có thể chạy đến để có quyền năng trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và đạt được hạnh phúc đời đời sao? Các khả năng của ý chí tự do nói riêng tôi sẽ xem xét sau; giờ đây tôi chỉ sẽ, bằng một hai lý lẽ, chỉ ra rằng nó không thể là nguyên nhân duy nhất và đích đáng của bất cứ hành động thật sự tốt và thuộc linh nào, đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Mọi hành động thuộc linh đẹp lòng Đức Chúa Trời, như đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời, đều siêu nhiên; xác thịt và huyết không mặc khải những điều này: "Không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người; nhưng bởi Đức Chúa Trời," Giăng 1:13; "Điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt; và điều gì sinh bởi Thánh Linh là thần linh," chương 3:6. Giờ đây, để thực hiện bất cứ hành động siêu nhiên nào, cần rằng quyền năng sinh ra nó cũng phải siêu nhiên; vì không gì có hoạt động trong việc gây ra vượt trên phạm vi của chính nó. "Nec imbelles generant feroces aquilas columbæ." Nhưng ý chí tự do của chúng ta là một năng lực thuần túy tự nhiên, giữa nó và các hành động thuộc linh, siêu nhiên ấy không có sự tương xứng, trừ khi nó được nâng lên trên quỹ đạo của chính nó, bởi ân điển nội tại, thường hằng. Các nhân đức thần học, thiêng liêng, khác nhau ngay cả trong bản chất của hành động so với các hành vi luân lý về cùng những sự vật mà sức mạnh của bản tính có thể đạt tới (vì sự khác nhau của các hành động phát sinh từ các đối tượng hình thức của chúng, mà đối với cả hai loại này đều khác nhau), phải có một nguyên lý và nguyên nhân khác trên mọi quyền năng của bản tính. Trong các việc đời và các hành động thiện về mặt luân lý, vì chúng chịu dưới một sự nhận thức tự nhiên, và không vượt quá sức mạnh của chính ý chí chúng ta, năng lực ý chí tự do này có thể có chỗ đứng, nhưng tuy nhiên không phải không có những giới hạn sau đây:— Một là, Rằng nó luôn cần sự đồng hành chung của Đức Chúa Trời, nhờ đó toàn thể chủ thể mà trong đó ý chí tự do có sự tồn tại của nó được duy trì, Ma-thi-ơ 10:29, 30. Hai là, Rằng chúng ta làm mọi điều này một cách bất toàn và với nhiều yếu đuối; mọi mức độ xuất sắc, cũng vậy, trong những điều này phải được kể là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, Ê-sai 26:12. Ba là, Rằng ý chí của chúng ta bị quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời đối với mọi hành động và chuyển động của chúng nói riêng; nhưng để làm điều thiện về mặt thuộc linh chúng ta không có sự hiểu biết, không có quyền năng.

Thứ hai, Điều mà tôi đã đưa ra một ví dụ đặc biệt, trong sự sinh ra của nó người Arminius gán nhiều cho ý chí tự do, là đức tin. Họ khẳng định (như tôi đã chỉ ra trước đây) nó là bẩm sinh trong bản tính, mọi người đều có trong mình từ khi sinh ra một quyền năng tự nhiên để tin nơi Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; vì Episcopius phủ nhận rằng [214] "bất cứ hành động nào của Đức Thánh Linh trên sự hiểu biết hay ý chí là cần thiết, hay được hứa trong Kinh Thánh, để khiến một người có thể tin lời được rao giảng cho mình." Đến nỗi dường như mọi người mọi lúc đều có một quyền năng để tin, để sinh ra hành động của đức tin khi đối tượng của nó được mặc khải: thuyết Pelagius thô thiển này trái ngược, —

Thứ nhất, Với giáo lý của Hội Thánh Anh, tuyên bố rằng một người không thể bằng sức mình chuẩn bị chính mình cho đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước ông, để ông có thể có một ý muốn tốt. — Điều x.

Thứ hai, Với Kinh Thánh, dạy rằng đó là "công việc của Đức Chúa Trời mà chúng ta tin," Giăng 6:29. Nó "không phải bởi chúng ta; nó là ân tứ của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:8. Đối với một số người "được ban cho để biết các sự mầu nhiệm của nước thiên đàng," Ma-thi-ơ 13:11. Và điều được ban đặc biệt cho một số người không thể nằm trong quyền năng của mọi người: "Đối với anh em đã được ban cho vì Đấng Christ để tin nơi Ngài," Phi-líp 1:29. Đức tin là sự tiếp cận hay sự đến cùng Đấng Christ của chúng ta; điều mà không ai có thể làm "trừ khi Cha kéo người ấy," Giăng 6:44; và Ngài kéo như thế, hay "thương xót kẻ Ngài muốn thương xót," Rô-ma 9:18. Và mặc dù Episcopius loại bỏ bất cứ hành động trực tiếp nào của Đức Thánh Linh cho việc sinh ra đức tin, Thánh Phao-lô khẳng định rằng cần đến một quyền năng hiệu quả không kém gì quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; điều này, chắc chắn, là một hành động của Thần tính toàn năng. "Để anh em biết," ông nói, "sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, thứ Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết," Ê-phê-sô 1:18-20. Đến nỗi, mặc cho người Arminius nói điều họ muốn, nhớ rằng tôi viết cho các Cơ Đốc nhân, tôi sẽ tiết kiệm công sức chứng minh thêm rằng đức tin là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời; và sự chống đối của họ đối với chân lý của Kinh Thánh trong điểm này rõ ràng đến mức ngay cả trí óc tầm thường nhất cũng thấy, đến nỗi không cần tóm tắt lại để trình bày tổng kết của nó cho sự hiểu biết của họ.

[199] Hieron. ad Ruf.

[200] "Pelagius: Dogma quod -- Pestifero vomuit coluber sermone Britannus." -- Prosper. de Ingrat., cap. i.

[201] "Adfuit, exhortante Deo provisa per orbem, Sanctorum pia cura patrum:-- 1. Pestem subeuntem Prima recidit, Sedes Roma Petri. 2. Non segnior inde, orientis Rectorum cura emicuit. Synod. Palest. 3. Hieronymus libris valde excellentibus hostem Dissecuit. 4. Atticus Constantinop. 5. Duæ Synodi Africanæ." -- Prosper. de Ingrat.

[202] "Concilium cui dux Aurelius ingeniumque Augustinus erat. Quem Christi gratia cornu Uberiore rigans, nostro lumen dedit ævo." -- Prosp., ibid.

[203] "Dixit Pelagius, quis est mihi Augustinus? Universi acclamabant blasphemantem in episcopum, ex cujus ore, dominus universæ Africæ, unitatis indulserit felicitatem, non solum a conventu illo, sed ab omni ecclesia pellendum." -- Oros. Apologet., p. 621, de Synod. Palest. "Præ omnibus studium gerite libros. S. Aug. quos ad Prosp. et Hilar. scripsit, memoratis fratribus legendos ingerere," etc. -- Epist. Synod. Byzac.

[204] "Imo noverunt, non solum Romanam Africanamque ecclesiam, sed per omnes mundi partes, universæ promissionis filios, cum doctrina hujus viri, sicut in tota fide, ita in gratiæ confessione congruere." -- Prosp. ad Rufin. "Augustinum sanctæ recordationis virum pro vita sua, et meritis, in nostra communione semper habuimus, nec unquam hunc sinistræ suspicionis saltem rumor suspexit." -- Coelest., Epist. ad Gal. Episcop. These I have cited to show what a heavy prejudice the Arminian cause lies under, being professedly opposite to the doctrine of St Austin, and they continually slighting of his authority.

[205] "Homo non libertate gratiam, sed gratia libertatem, assequitur." -- Aug.

[206] "Libertas Arbitrii consistit in eo, quod homo, positis omnibus requisitis ad volendum, indifferens tamen sit, ad volendum vel nolendum, hoc vel illud." -- Armin. Art. Perpend., p. 11.

[207] "Voluntatem comitatur proprietas quædam inseparabilis, quam libertatem vocamus; a qua voluntas dicitur potentia, quæ positis omnibus prærequisitis ad agendum necessariis, potest velle et nolle, aut velle et non velle." -- Remon. in Act. Synod, p. 16.

[208] "Omnes irregeniti habent Lib. Arbit. et potentiam Spiritui Sancto resistendi, gratiam Dei oblatam repudiandi, consilium Dei adversus se contemnendi, evangelium gratiæ repudiandi, ei qui cor pulsat non aperiendi." -- Armin. Artic. Perpend.

[209] "Positis omnibus operationibus gratiæ, quibus Deus in conversione nostri uti possit, manet tamen conversio ita in nostra potestate libera, ut possimus non converti; hoc est, nosmet ipsos convertere vel non convertere." -- Corv. ad Bog., p. 263.

[210] "Non potest Deus Lib. Arbit. integrum servare, nisi tam peccare hominem sineret, quam bene agere." -- Corv. ad Molin., cap. vi.

[211] "Semper Remonstrantes supponunt liberam obediendi potentiam et non obediendi; ut qui obediens est idcirco obediens censeatur, quia cum possit non obedire obedit tamen, et e contra." -- Rem. Apol., p. 70.

[212] "Quod si quis dicat omnes in universum homines, habere potentiam credendi si velint, et salutem consequendi: et hanc potentiam esse naturæ hominum divinitus collatam, quo tuo argumento eum confutabis?" -- Armin. Antip., p. 272.

[213] "Lib. Arbit. est rei sibi placitæ spontaneus appetitus." -- Prosp, ad Collat., cap. xviii. p. 379.

[214] "An ulla actio S. S. immediata in mentem aut voluntatem necessaria sit, aut in Scriptura promittatur ad hoc, ut quis credere possit verbo extrinsecus proposito, negativam tuebimur." -- Episcop., Disput. Privat.

Chương XIII.

Về năng lực của ý chí tự do trong việc chuẩn bị cho sự hoán cải của chúng ta về cùng Đức Chúa Trời.

Quan điểm của phái A-minh về năng lực của ý chí tự do đối với các sự thuộc linh nơi một người chưa tái sinh, đơn thuần ở trong tình trạng của bản tính hư hoại, trước và không có sự giúp đỡ của ân điển, có thể được tỏ bày qua các luận điểm sau đây:—

Trước hết, mọi người trên thế gian, cả những kẻ bị loại bỏ lẫn những người khác, đều có trong mình năng lực và khả năng tin Chúa Giê-xu Christ, ăn năn, và vâng theo giao ước mới cách xứng đáng; và ấy là vì họ đã không mất năng lực này bởi sự sa ngã của A-đam. [215] "A-đam sau khi sa ngã," Grevinchovius nói, "vẫn giữ năng lực tin; và mọi kẻ bị loại bỏ trong người cũng vậy." [216] "Người đã không mất" (như họ nói tại công đồng) "năng lực thực hiện sự vâng phục được đòi hỏi trong giao ước mới, xét một cách hình thức, như nó được giao ước mới đòi hỏi; người đã không mất năng lực tin, cũng không mất năng lực lìa bỏ tội lỗi bằng sự ăn năn." Và những ân tứ mà người đã không mất ấy vẫn còn trong năng lực của chúng ta. Từ đó họ khẳng định rằng [217] "đức tin được gọi là việc của Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài đòi buộc chúng ta phải làm điều đó." Nay, sau khi đã dành riêng năng lực này cho mình, để chắc chắn rằng ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị loại trừ, mà trước đó họ đã khiến nó trở nên vô dụng, họ dạy rằng,—

Thứ hai, để đưa năng lực này vào hành động, để con người có thể trở thành những kẻ tin thật sự, thì không có một thói quen ân điển nào được truyền vào, không có một nguyên tắc sống thuộc linh nào, là cần thiết cho họ hay được ban cho họ; nhưng mỗi người, bằng cách sử dụng những thiên bẩm tự nhiên của mình, tự khiến mình khác biệt với người khác. [218] "Những điều được nói về việc truyền vào các thói quen trước khi chúng ta có thể thực hiện hành động của đức tin, chúng tôi loại bỏ," thư gửi người Va-la-chi nói. [219] "Nguyên tắc bên trong của đức tin được đòi hỏi trong Phúc Âm là một thói quen được Đức Chúa Trời truyền vào, bởi sức mạnh và hiệu lực của nó mà ý chí được quyết định, tôi phủ nhận điều này," một người khác trong bọn họ nói. Được rồi, nếu chúng ta phải thừa nhận rằng nguyên tắc sống bên trong của một ân điển thuộc linh siêu nhiên chỉ là một khả năng tự nhiên, không được nâng lên bởi bất kỳ thói quen nào từ Đức Chúa Trời, — nếu không phải Đức Chúa Trời là Đấng khởi đầu công việc tốt trong chúng ta, mà là ý chí tự do của chính chúng ta, — thì hãy xem những điều tốt đẹp gì nữa sẽ theo sau. Một người bởi những nỗ lực thuần túy của mình, không có sự trợ giúp của bất kỳ quà tặng nào đã nhận, tự khiến mình khác biệt với người khác. [220] "Có gì quan trọng trong điều đó, rằng một người tự khiến mình khác biệt với người khác? Không có gì đúng hơn; kẻ nào tin Đức Chúa Trời khi Ngài truyền phán, tự khiến mình khác biệt với kẻ không chịu tin khi Ngài truyền phán." Đó là những lời trong Lời Bào Chữa của họ, mà, không nghi ngờ gì, là một chân lý không thể bác bỏ, nếu đức tin không phải là một quà tặng nhận từ trên trời; vì chỉ trên nền tảng ấy sứ đồ mới nêu lên những câu hỏi này: "Ai khiến ngươi khác với người khác? và ngươi có gì mà không đã nhận? Nay nếu ngươi đã nhận, sao còn khoe mình như thể chưa nhận?" Lý do duy nhất khiến ông phủ nhận rằng bất cứ ai bởi năng lực riêng của mình tự khiến mình khác biệt với người khác là vì điều tạo nên sự khác biệt ấy là điều "đã nhận", được ban cho ông cách nhưng không. Hãy phủ nhận điều này, và tôi thừa nhận điều kia sẽ tự sụp đổ. Nhưng cho đến khi thẩm quyền của họ ngang với các sứ đồ, họ nên kiềm chế việc đưa ra những quả quyết trần trụi mâu thuẫn với các sứ đồ như thế; và như vậy họ sẽ không làm phiền Hội Thánh. Hãy để họ nhận hết vinh quang về mình, như Grevinchovius làm [221] "Tôi tự khiến mình," ông ta nói, "khác với người khác khi tôi không kháng cự Đức Chúa Trời và sự tiền định của Ngài; điều mà tôi đã có thể kháng cự. Và tại sao tôi không được khoe về điều này như là của chính tôi? Việc tôi có thể là bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời" (ban cho bản tính của ông một khả năng như quý vị đã nghe trước đó); "nhưng việc tôi muốn, khi tôi đã có thể làm khác, là bởi năng lực của tôi." Nay, khi, sau tất cả những điều này, họ buộc phải thừa nhận một ân điển Phúc Âm nào đó, dù chỉ gồm một sự thuyết phục về đạo đức bằng sự giảng lời bên ngoài, họ dạy rằng,—

Thứ ba, Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến, và bày tỏ Chúa Giê-xu Christ cho con người, tùy theo họ chuẩn bị mình cho phước hạnh ấy cách tốt lành. [222] "Đôi khi," họ nói trong các văn kiện công đồng của mình, "Đức Chúa Trời gọi dân tộc này hay dân tộc kia, thành phố này hay thành phố kia, hoặc người này hay người kia, đến sự thông công của ân điển Phúc Âm, là người mà chính Ngài tuyên bố là xứng đáng, so với những người khác." Thế nên, trong khi tại Công Vụ 18:10, Đức Chúa Trời khích lệ Phao-lô giảng tại Cô-rinh-tô bằng cách khẳng định rằng Ngài có "nhiều dân Ta trong thành này" (chắc chắn, họ bấy giờ chỉ là dân của Ngài nhờ sự tuyển chọn của Ngài), thì theo sự phán đoán của những người này [223] "họ được gọi như vậy vì ngay lúc đó họ đã kính sợ Đức Chúa Trời, và hết lòng phục vụ Ngài, theo sự hiểu biết họ có về Ngài, và như vậy đã sẵn sàng vâng theo sự giảng của thánh Phao-lô." Giáo lý lạ lùng, rằng con người kính sợ Đức Chúa Trời, biết Ngài, hết lòng phục vụ Ngài, trước khi họ từng nghe về Phúc Âm, và bằng những phương tiện này xứng đáng để Phúc Âm được giảng cho họ! Đây là sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước đức tin mà họ biện hộ, Act. Synod., tr. 66; là [224] "sự chuẩn bị và khuynh hướng để tin, mà con người đạt được nhờ luật pháp và sự giáo dục đạo đức;" là "điều gì đó ở trong những tội nhân, [225] mà nhờ đó dù họ chưa được xưng công chính, họ được làm cho xứng đáng với sự xưng công chính." Vì [226] "sự hoán cải và việc thực hiện các việc lành là," theo sự nhận thức của họ, "một điều kiện đòi hỏi trước cho sự xưng công chính," vì con cái của A-minh nói như vậy; mà nếu đó không phải là một cách diễn đạt không có gì sánh được trong các sách của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào, thì tôi có phần lầm lẫn. Tổng cộng của giáo lý họ, trong điểm cụ thể này về năng lực của ý chí tự do trong tình trạng tội lỗi và chưa tái sinh, là: Mọi người có một năng lực tin Chúa Giê-xu Christ một cách tự nhiên, bẩm sinh, khi Phúc Âm được tỏ bày, cũng có khả năng làm đủ điều tốt để khiến Đức Chúa Trời sai Phúc Âm được giảng cho mình; mà, không có bất kỳ sự trợ giúp nội tại nào của ân điển, người ấy có thể tán đồng và vâng phục; những hành động chuẩn bị của ý chí riêng mình luôn tiến xa đến mức khiến người ấy vượt trội những người khác không thực hiện chúng, và do đó bị loại khỏi ân điển tiếp theo; — điều này còn là chủ nghĩa Pê-la-gi quá đáng hơn cả chính Pê-la-gi cũng sẽ không bao giờ biện hộ. Vì vậy chúng ta loại bỏ mọi luận điểm trên, như bao nhiêu quái vật trong tôn giáo Cơ Đốc, và thay vào đó chúng ta khẳng định những điều sau đây:—

Thứ nhất, chúng ta, vốn bởi bản tính chết trong sự vi phạm và tội lỗi, không có năng lực để chuẩn bị mình nhận ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không có chút nào để tin và quay lại cùng Ngài. Không phải chúng ta phủ nhận rằng có những điều kiện đòi hỏi trước trong chúng ta cho sự hoán cải của mình, những khuynh hướng chuẩn bị chúng ta ở một mức độ nào đó cho sự sinh lại hay tái sinh của mình; nhưng chúng ta khẳng định rằng tất cả những điều này cũng là những hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, quy về một mình nó như nguyên nhân thích hợp của chúng, vì tự chúng ta, "ngoài Ngài, chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5. "Chúng ta không đủ khả năng tự mình suy tưởng điều gì như tự mình," II Cô-rinh-tô 3:5, huống chi làm điều lành. Về điều đó, "mọi miệng chúng ta đều phải ngậm lại;" vì "chúng ta đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:19, 23. Chúng ta "vốn bởi bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, chết trong sự vi phạm và tội lỗi," Ê-phê-sô 2:1–3; Rô-ma 8:6. Sự sinh lại của chúng ta là một sự sống lại từ cõi chết, được thực hiện bởi sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời. Và tôi hỏi, một người chết có khả năng gì để chuẩn bị mình cho sự sống lại? Người có thể thu thập bụi tro đã tan rã của mình, hay làm mới lại các giác quan đã hư hoại của mình chăng? Nếu con beo có thể đổi đốm của nó, và người Ê-thi-ô-pi đổi da của mình, thì chúng ta mới có thể làm điều lành, là những người bởi bản tính đã học làm điều ác, Giê-rê-mi 13:23. Chúng ta hết thảy đều "không tin kính," và được coi là "không có sức lực," khi Đấng Christ chết vì chúng ta, Rô-ma 5:6; "khôn ngoan để làm điều ác," nhưng "để làm điều lành chúng ta không có sức lực, không có sự hiểu biết." Thật vậy, mọi khả năng của linh hồn chúng ta, vì cái chết thuộc linh mà chúng ta bị giam giữ dưới sự hư hoại của bản tính, đều hoàn toàn vô dụng, đối với bất kỳ năng lực nào để làm điều thật sự tốt lành. Trí hiểu của chúng ta mù lòa hay "tăm tối, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt ở trong chúng ta, vì sự chai cứng của lòng chúng ta," Ê-phê-sô 4:18; nhờ đó chúng ta trở thành chính "sự tối tăm," chương 5:8. Trí hiểu thiếu sự hiểu biết chân thật đến nỗi "người tự nhiên không nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; chúng là sự điên rồ đối với người," I Cô-rinh-tô 2:14. [Người] chẳng gì khác ngoài bối rối và kinh ngạc trước các sự thuộc linh; và, nếu không nhạo cười, chẳng làm gì khác được ngoài ngạc nhiên, và nói: "Điều này có nghĩa gì?" Công Vụ 2:12, 13. Thứ hai, chúng ta không chỉ mù lòa trong trí hiểu, mà còn bị giam cầm bởi tội lỗi trong ý chí, Lu-ca 4:18; nhờ đó "chúng ta là đầy tớ của tội lỗi," Giăng 8:34; chỉ "tự do" trong sự vâng phục bạo chúa ấy, Rô-ma 6:20. Thật vậy, thứ ba, mọi tình cảm của chúng ta đều hoàn toàn hư hoại, vì "mọi tưởng tượng của các ý tưởng trong lòng loài người chỉ là điều ác luôn luôn," Sáng Thế Ký 6:5. Trong khi chúng ta "ở trong xác thịt, các dục vọng của tội lỗi hành động trong chi thể chúng ta để sinh ra trái cho sự chết," Rô-ma 7:5.

Đó là những thiên bẩm của bản tính chúng ta, đó là những sự chuẩn bị của lòng chúng ta cho ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có trong chính mình. Không,—

Thứ hai, không chỉ có sự bất lực mà còn có sự thù địch trong bản tính hư hoại đối với bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh: Những sự thuộc về Đức Chúa Trời là "sự điên rồ đối với người tự nhiên," I Cô-rinh-tô 2:14. Và không có điều gì con người ghét và khinh hơn điều họ cho là điên rồ. Họ nhạo cười nó như một sự say rượu lố bịch, Công Vụ 2:13. Và ước gì thời đại chúng ta không cho chúng ta những bằng chứng quá rõ ràng về sự đối lập phổ quát giữa ánh sáng và sự tối tăm, Đấng Christ và Bê-li-an, bản tính và ân điển, — rằng chúng ta không thể mỗi ngày thấy những hậu quả kinh khủng của sự hư hoại bẩm sinh này tràn qua mọi giới hạn, và bùng ra thành sự khinh thường Phúc Âm và mọi đường lối tin kính! Thật đúng rằng "tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời: nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, thật cũng không thể phục," Rô-ma 8:7. Thế nên,—
Thứ ba, như một người tự nhiên, bởi sức mạnh của ý chí tự do riêng mình, chẳng biết cũng chẳng muốn, thì cũng hoàn toàn không thể làm điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. "Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi đốm nó chăng? thì ngươi cũng có thể làm điều lành," Giê-rê-mi 13:23. "Cây xấu không thể sinh trái tốt." "Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6; và "điều đó không phải bởi chúng ta, ấy là quà tặng của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:8. Thế nên, dù Đức Chúa Trời toàn năng, theo sự khôn ngoan không dò được của Ngài, hành động nhiều cách và nhiều thể thức, để chuyển những kẻ được chọn của Ngài từ quyền lực của sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài, — kêu gọi một số cách mạnh mẽ giữa cuộc hành trình trên đường gian ác, như Ngài đã làm với Phao-lô, — chuẩn bị những người khác bằng các phương tiện bên ngoài và sự trợ giúp của ân điển chung kiềm chế, làm cho bản tính có đạo đức trước khi nó được sinh lại bởi hạt giống bất diệt của lời, — nhưng điều này là chắc chắn, rằng mọi điều tốt trong loại này đều từ ân điển nhưng không của Ngài; không có gì trong chúng ta, như tự chúng ta, ngoài tội lỗi. Thật vậy, và mọi khuynh hướng đi trước mà lòng chúng ta được chuẩn bị, nhờ ân điển chung, hoàn toàn không khiến chúng ta có thể hiệp tác, bằng bất kỳ hành động sống nào, với ân điển đổi mới mạnh mẽ, phước hạnh của sự tái sinh nhờ đó chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời. Cũng không có bất kỳ khuynh hướng nào đến ân điển dù xa xôi đến đâu mà có thể xuất phát từ một khả năng thuần túy của bản tính, vì mọi khuynh hướng như vậy phải cùng một loại với hình thức sẽ được đưa vào; nhưng bản tính, đối với ân điển, là một vật liệu kém hơn, giữa chúng không có sự tương xứng. Việc sử dụng tốt các quà tặng có thể có lời hứa về sự thêm nhiều hơn, miễn là cùng một loại. Không có quy tắc, luật pháp, hay lời hứa nào khiến ân điển trở nên nợ nần trên sự sử dụng tốt các thiên bẩm tự nhiên. Nhưng quý vị sẽ nói, ở đây tôi hoàn toàn lật đổ ý chí tự do, mà trước đây tôi dường như thừa nhận. Tôi xin đáp, rằng về đối tượng mà chúng ta đang bàn, một người tự nhiên hoàn toàn không có cái gọi là ý chí tự do, nếu quý vị hiểu nó là một năng lực làm điều tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời trong các sự thuộc linh, là một khả năng chuẩn bị lòng mình cho đức tin và kêu cầu Đức Chúa Trời, như điều lệ Hội Thánh chúng ta nói, một sự tự túc tại gia, đi trước sự thay đổi ý chí chúng ta bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó bất kỳ điều tốt nào được nói là ở trong chúng ta; và chúng ta hoàn toàn phủ nhận rằng có điều như vậy trên thế gian. Ý chí, dù tự thân căn bản là tự do, nhưng đối với mục đích hay đối tượng mà về phương diện này nó phải hướng đến, thì hư hoại, bị giam cầm, và ở dưới một sự nô lệ khốn khổ; bị trói vào một sự cần thiết phạm tội nói chung, đến nỗi dù những người chưa tái sinh không bị gò bó vào tội này hay tội kia cách riêng, nhưng về cơ bản họ chẳng làm gì được ngoài phạm tội. Mọi hành động của họ có chút đạo đức nào đều đi kèm với sự gian ác: "Cây xấu không thể sinh trái tốt;" ngay cả "của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va." Những điều này đã được làm sáng tỏ từ Kinh Thánh, thì các luận điểm A-minh trước đây sẽ tự sụp đổ, vì không có nền tảng nào ngoài thẩm quyền riêng của chúng; vì bất kỳ sự giả vờ bằng chứng nào chúng cũng không đưa ra từ lời Đức Chúa Trời. Hai luận điểm đầu tôi đã xét trong chương trước, và nay chỉ thêm về luận điểm thứ ba, — rằng nguyên nhân duy nhất khiến Phúc Âm được sai đến một số mà không đến những người khác không phải là bất kỳ phẩm giá, giá trị, hay công trạng nào của nó nơi những người được sai đến, hơn những người còn lại bị bỏ lại trong bóng sự chết, mà chỉ là ý muốn tốt lành duy nhất của Đức Chúa Trời, để nó có thể là một phương tiện phụ thuộc cho việc thi hành sắc lệnh tuyển chọn của Ngài: "Ta có nhiều dân Ta trong thành này," Công Vụ 18:20; "Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con tạ ơn Cha vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ. Phải, lạy Cha; vì điều ấy đẹp ý Cha," Ma-thi-ơ 11:25, 26. Thế nên sự chống đối của phái A-minh đối với chân lý của Phúc Âm trong điểm cụ thể này là rõ ràng:—

S. S.

Lib. Arbit.

"Ngoài chúng ta, chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5. "Chúng ta không đủ khả năng tự mình suy tưởng điều gì như tự mình," II Cô-rinh-tô 3:5. "Chúng ta vốn bởi bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, chết trong sự vi phạm và tội lỗi," Ê-phê-sô 2:1–3.

"Chúng ta vẫn giữ sau khi sa ngã một năng lực tin và ăn năn, vì A-đam đã không mất khả năng này," Rem. Declar. Sen. in Synod.

"Đức tin không phải bởi chúng ta: ấy là quà tặng của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:8.

"Đức tin được nói là việc của Đức Chúa Trời, vì Ngài truyền chúng ta phải thực hiện nó," Rem. Apol. "Không có sự truyền vào nào của bất kỳ thói quen hay nguyên tắc sống thuộc linh nào là cần thiết để khiến một người tin," Corv.

"Ai khiến ngươi khác với người khác? và ngươi có gì mà không đã nhận? nay nếu ngươi đã nhận, sao còn khoe mình như thể chưa nhận?" I Cô-rinh-tô 4:7.

"Không có gì đúng hơn rằng một người tự khiến mình khác với người khác. Kẻ nào tin khi Đức Chúa Trời truyền, tự khiến mình khác với kẻ không chịu," Rem. Apol.

"Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi đốm nó chăng? thì các ngươi cũng có thể làm điều lành, là những kẻ đã học làm điều ác," Giê-rê-mi 13:23.

"Tôi có thể khoe về điều của chính mình, khi tôi vâng theo ân điển Đức Chúa Trời, điều mà tôi đã có thể không vâng cũng như vâng," Grevinch.

"Tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính," Rô-ma 4:5. "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài," Rô-ma 3:24.

"Sự hoán cải thật và việc thực hiện các việc lành là một điều kiện được đòi hỏi nơi chúng ta trước sự xưng công chính," Filii Armin.

"Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con tạ ơn Cha vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ. Phải, lạy Cha; vì điều ấy đẹp ý Cha," Ma-thi-ơ 11:25, 26.

"Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến những người hay dân tộc như thế, mà so với những người khác có thể nói là xứng đáng," Rem. Apol.

[215] "Adamus post lapsum potentiam credendi retinuit, et reliqui
reprobi etiam in illo." -- Grevinch. ad Ames., p. 188.

[216] "Adamus non amisit vires eam obedientiam præstandi quæ in novo
foedere exigitur, prout puta ea consideratur formaliter, hoc est, prout
novo foedere exacta est, nec potentiam credendi amisit; nec amisit
potentiam, per resipiscentiam, ex peccato resurgendi." -- Rem. Declar.
Sent. in Synod., p. 107.

[217] "Fides vocatur opus Dei, quia Deus ipse id a nobis fieri
postulat." -- Rem. Apol., cap. x. p. 112.

[218] "Ea quæ de habituum infusione dicuntur, ante omnem fidei actum,
rejiciuntur a nobis." -- Epist. ad Wal., p. 67.

[219] "Principium internum fidei a nobis in evangelio requisitum, esse
habitum quendam divinitus infusum, cujus vi ac efficacitate voluntas
determinetur; hoc negavi." -- Grevinch, ad Ames., p. 324.

[220] "Quid in eo positum est, quod homo discriminare seipsum dicitur?
Nihil verius; qui fidem Deo præcipienti habet, is discriminat se ab eo
qui Deo præcipienti fidem habere non vult." -- Rem. Apol., cap. xiv. p.
144.

[221] "Ego meipsum discerno, cum enim Deo ac divinæ prædeterminationi
resistere possem, non restiti tamen. Atqui in eo quidni liceat mihi
tanquam de meo gloriari? Quod enim potui Dei miserentis est, quod autem
volui cum possem nolle, id meæ potestatis est." -- Grevinch, ad Ames.,
p. 253.

[222] "Interdum Deus hanc vel illam gentem, civitatem, personam, ad
evangelicæ gratiæ communionem vocat, quam ipse dignam pronuntiat
comparative," etc. -- Rem. Declarat. Sent. Synod.

[223] "Illi, in quorum gratiam, Dominus Paulum in Corinthum misit,
dicuntur Dei populus, quia Deum turn timebant, eique, secundum
cognitionem quam de eo habebant, serviebant ex animo, et sic ad
prædicationem Pauli," etc. -- Corv. ad Molin. iii. sect. 27.

[224] "Per legem, vel per piam educationem vel per institutionem -- per
hæc enim hominem præparari et disponi ad credendum, planissimum est."
-- Rem. Act. Synod.

[225] "Præcedit aliquid in peccatoribus, quo quamvis nondum justificati
sunt, digni efficiantur justificatione." -- Grevinch, ad Ames., p. 434.

[226] "Tenendum est, veram conversionem præstationemque bonorum operum
esse conditionem prærequisitam ante justificationem." -- Filii Arm.
Præf. ad cap. vii. ad Rem.

Chương XIV.

Về sự hoán cải của chúng ta về cùng Đức Chúa Trời.

Thấy rõ là phái A-minh dành cho ân điển của Đức Chúa Trời ít ỏi hay chẳng là bao trong việc thực hiện công việc lớn lao của sự hoán cải chúng ta, có thể thấy rõ từ những gì tôi đã tỏ bày rằng họ dành cho ý chí tự do của chúng ta, đến nỗi tôi sẽ lướt qua nó cách ngắn gọn, mà nếu không thì đã được Kinh Thánh thánh truyền cách dồi dào đến nỗi nó sẽ đòi hỏi một sự bàn luận rộng lớn hơn nhiều. Một sự xác nhận dài dòng về chân lý chúng ta xưng sẽ không hợp với ý định của tôi; ấy chỉ là để tỏ bày những sai lầm của họ, mà bởi không biết những chiều sâu của chúng mà bao nhiêu người bị lừa dối và dụ dỗ.

Hai điều, trong sự kết hợp lớn lao của ân điển và bản tính này, phái A-minh dành cho ý chí tự do:— thứ nhất, một năng lực hiệp tác và làm việc cùng ân điển, để khiến nó hoàn toàn có hiệu quả; thứ hai, một năng lực kháng cự sự vận hành của nó, và khiến nó hoàn toàn vô hiệu; Đức Chúa Trời trong lúc đó không ban ân điển nào ngoài ân điển chờ đợi một hành động phát ra từ một trong hai khả năng này, và có hiệu quả tương ứng. Nếu một người chịu hiệp tác, thì ân điển đạt được mục đích; nếu người kháng cự, nó trở về trống rỗng. Vì mục đích này họ bịa đặt rằng mọi ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cho sự hoán cải chỉ là một sự thuyết phục về đạo đức bởi lời Ngài, chứ không phải sự truyền vào một nguyên tắc sống mới bởi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Và, thật vậy, khi thừa nhận điều này, tôi sẽ hết sức sẵn lòng đồng ý với họ trong việc dành cho ý chí tự do một trong những thiên bẩm đã kể trên, — một năng lực kháng cự sự vận hành của ân điển; nhưng thay cho điều kia, ắt phải dành cho toàn bộ bản tính hư hoại của chúng ta, và mọi người dự phần vào nó, một sự bất lực phổ quát để vâng theo nó, hay kết hợp trong công việc mà Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài có ý định. Nếu ân điển của sự hoán cải chúng ta chẳng gì khác ngoài một sự thuyết phục về đạo đức, chúng ta không có nhiều năng lực hơn để vâng theo nó trong tình trạng chúng ta chết trong tội lỗi, hơn một người trong mồ có trong mình để sống lại và bước ra theo tiếng gọi tiếp theo. Những lời hứa của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện của các thánh trong Kinh Thánh thánh dường như chỉ định một loại ân điển như thế sẽ ban cho chúng ta một khả năng nội tại thật sự để làm điều tốt lành thuộc linh. Nhưng dường như không có chuyện như vậy; vì nếu một người thuyết phục tôi nhảy qua sông Thames, hay bay trên không, dù ông ta có hùng biện đến đâu, sự thuyết phục đơn thuần của ông cũng không khiến tôi có khả năng làm điều đó hơn trước khi tôi gặp ông. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời chẳng gì khác ngoài một sự thuyết phục ngọt ngào (dù mạnh mẽ đến đâu), nó là một sự vật ngoại tại, gồm việc đề xuất một đối tượng được ham muốn, nhưng không ban cho chúng ta sức mạnh mới nào để làm bất cứ điều gì chúng ta trước đó đã không có năng lực làm. Nhưng hãy nghe chính họ biện hộ cho từng điểm cụ thể về ân điển và bản tính. Và,—
Trước hết, về bản tính của ân điển: [227] "Đức Chúa Trời đã định cứu những kẻ tin bởi ân điển, — nghĩa là, một sự thuyết phục mềm mại và ngọt ngào, thuận tiện và phù hợp với ý chí tự do của họ, — chứ không phải bởi bất kỳ hành động toàn năng nào," A-minh nói. Có vẻ lạ lùng, rằng "tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời," và ý chí bị giam cầm bởi tội lỗi, và đầy sự chống đối khốn khổ đối với mọi đường lối của Ngài, mà Đức Chúa Trời lại không có phương tiện nào khác để đưa họ về với Ngài ngoài một sự thuyết phục ngọt ngào, dễ chịu, và phù hợp với họ trong tình trạng họ đang ở. Và đó là một sự tôn cao nhỏ bé của phẩm giá và quyền năng của ân điển, khi lý do chính khiến nó có hiệu quả, như Alvarez quan sát, có thể quy về một bữa tối tiêu hóa tốt hay một giấc ngủ không bị quấy rầy, nhờ đó một số người có thể được đưa vào tâm trạng tốt hơn thường lệ để tuân theo ân điển phù hợp này. Nhưng hiện tại hãy chấp nhận điều này, và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời kêu gọi một số bằng một sự thuyết phục phù hợp như vậy, vào thời gian và địa điểm mà Ngài biết họ sẽ tán đồng nó. Tôi hỏi liệu Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người như vậy, hay chỉ một số? Nếu mọi người, tại sao không phải mọi người đều được hoán cải? vì chính việc thừa nhận nó là phù hợp đã khiến nó có hiệu quả. Nếu chỉ một số, thì tại sao họ, mà không phải những người khác? Có phải bởi một ý định đặc biệt để họ vâng phục chăng? Nhưng hãy để họ cẩn thận, vì điều này sẽ gần như thiết lập sắc lệnh tuyển chọn; và bởi ý định nào khác thì họ sẽ không bao giờ có thể xác định. Vì vậy [228] Corvinus phủ nhận rằng bất kỳ sự phù hợp nào như vậy được đòi hỏi cho ân điển nhờ đó chúng ta được hoán cải, mà chỉ rằng nó là một sự thuyết phục về đạo đức; mà chúng ta có thể vâng theo nếu chúng ta muốn, và như vậy khiến nó có hiệu quả. Thật vậy, và chính A-minh, sau khi đã bênh vực nó xa hết sức có thể, gạt nó ra khỏi mình, và vu cáo nó cho thánh Âu-tinh. Thế nên, như họ cùng khẳng định, [229] "họ thừa nhận không có ân điển nào cho việc sinh ra đức tin là cần thiết, ngoài ân điển thuộc về đạo đức;" mà một người trong bọn họ giải thích là [230] "một sự rao truyền giáo lý Phúc Âm cho chúng ta;" — đúng như ông thầy cũ của họ, Pê-la-gi. "Đức Chúa Trời," ông ta nói, [231] "hành động trong chúng ta để muốn điều tốt và muốn điều thánh, trong khi Ngài khuấy động chúng ta bằng lời hứa về phần thưởng và sự vĩ đại của vinh quang tương lai, là những người trước đây đã phó mình cho những ham muốn trần tục, như loài thú, chỉ yêu những sự hiện tại, khuấy động ý chí ngu đần của chúng ta đến sự khao khát Đức Chúa Trời bằng một sự tỏ bày của sự khôn ngoan, và thuyết phục chúng ta mọi điều tốt." Cả hai đều khẳng định ân điển của Đức Chúa Trời chẳng gì khác ngoài một sự thuyết phục về đạo đức, vận hành bằng các luận cứ mạnh mẽ, thuyết phục; nhưng ở đây Pê-la-gi dường như dành cho nó một hiệu lực lớn hơn phái A-minh, thừa nhận rằng nó vận hành trên chúng ta khi, theo cách của loài thú, chúng ta chỉ đặt mình vào những sự trần tục. Nhưng những người này, như họ thừa nhận rằng, cho sự sinh ra đức tin, [232] cần thiết rằng những luận cứ như vậy được đề xuất về phía Đức Chúa Trời mà không có gì có thể được chống lại cách có lý tại sao chúng không nên có vẻ đáng tin; thì, họ nói, về phía chúng ta đòi hỏi một sự dễ dạy tin kính và sự ngay thẳng của tâm trí. Thế nên mọi ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta gồm các luận cứ thuyết phục từ lời; mà, nếu chúng gặp những tâm trí dễ dạy, có thể tác động sự hoán cải của chúng.

Thứ hai, sau khi đã làm nhỏ ân điển của Đức Chúa Trời như vậy, họ khẳng định, [233] "rằng trong sự vận hành, hiệu lực của nó phụ thuộc vào ý chí tự do:" như những Người Phản Đối trong Lời Bào Chữa của họ. [234] "Và để nói cách tự tin," Grevinchovius nói, "tôi nói rằng hiệu quả của ân điển, theo lệ thường, phụ thuộc vào một hành động nào đó của ý chí tự do chúng ta." Giả sử, vậy, rằng trong hai người được dự phần cùng một ân điển, — nghĩa là, [những người] được giảng Phúc Âm bởi cùng những phương tiện, — một người được hoán cải và người kia không, nguyên nhân của sự khác biệt lớn lao này có thể là gì? Có ý định hay mục đích nào trong Đức Chúa Trời rằng người này nên được thay đổi hơn là người kia chăng? "Không; Ngài cũng ham muốn và có ý định sự hoán cải của mọi người và từng người." Vậy, Đức Chúa Trời có hành động mạnh mẽ hơn trong lòng người này bởi Đức Thánh Linh của Ngài hơn người kia chăng? "Không; cùng một sự vận hành của Thánh Linh luôn đi kèm cùng một sự giảng lời." Nhưng chẳng phải người này, bởi một hành động toàn năng nào đó, được dự phần ân điển thật sự được truyền vào, mà người kia đã không đạt đến chăng? "Không; vì điều đó sẽ phá hủy sự tự do của ý chí người, và tước đoạt của người mọi lời khen về việc tin." Vậy, sự khác biệt cực độ của các hiệu quả này đến từ đâu? ai đã khiến người này khác với người kia? hay người có gì mà không đã nhận? "Ồ, tất cả điều này chỉ phát ra từ sức mạnh của ý chí tự do riêng người vâng theo lời mời ân điển của Đức Chúa Trời, mà, như người kia, người đã có thể từ chối: đây là nguyên nhân trực tiếp của sự hoán cải của người, mà mọi lời khen về nó đều thuộc về." Và ở đây thần tượng cũ có thể khoe khoang với cả thế gian, rằng nếu nó chỉ khiến những kẻ thờ nó thắng thế trong điều này, nó đã hoàn toàn loại trừ ân điển của Đấng Christ, và khiến nó thành "nomen inane," một danh xưng suông, trong khi không có sự vật như vậy trên thế gian.

Thứ ba, họ dạy rằng bất chấp bất kỳ mục đích và ý định nào của Đức Chúa Trời để hoán cải, và như vậy để cứu, một tội nhân, — bất chấp sự vận hành mạnh mẽ và hiệu quả nhất của Thánh Linh phước hạnh, với sự giảng lời thắng phục, thuyết phục nhất, — mà vẫn ở trong năng lực của con người để làm thất bại mục đích ấy, kháng cự sự vận hành ấy, và từ chối sự giảng Phúc Âm ấy. Tôi sẽ không cần chứng minh điều này, vì đó là điều mà, theo nghĩa trực tiếp, họ biện hộ; mà họ cũng phải làm, nếu họ muốn phù hợp với các nguyên tắc trước đây của mình. Vì khi thừa nhận tất cả những điều này không có ảnh hưởng nào trên bất kỳ người nào ngoài bằng con đường thuyết phục về đạo đức, chúng ta không chỉ phải thừa nhận rằng nó có thể bị kháng cự, mà còn hoàn toàn phủ nhận rằng nó có thể được vâng theo. Chúng ta có thể kháng cự nó, tôi nói, vì vừa có sự bất lực đối với điều tốt vừa có sự chống đối nó; nhưng về việc vâng theo nó, trừ khi chúng ta muốn phủ nhận mọi sự hư hoại và suy đồi bẩm sinh của bản tính, chúng ta không thể gán bất kỳ sự đầy đủ nào như vậy cho chính mình.

Nay, về sự yếu đuối này của ân điển, rằng nó không thể thắng được năng lực chống đối của bản tính tội lỗi, một lời chứng của A-minh sẽ đủ: [235] "Nó luôn ở trong năng lực của ý chí tự do để từ chối ân điển đã ban và khước từ ân điển tiếp theo; vì ân điển không phải là một hành động toàn năng của Đức Chúa Trời, mà ý chí tự do không thể kháng cự." Không phải tôi muốn khẳng định, đối lập với điều này, một sự vận hành của ân điển như thể, cách bạo lực, thắng được ý chí con người, và ép buộc nó vâng phục, điều ắt phải gây hại cho sự tự do của chúng ta; nhưng chỉ gồm một sự vận hành ngọt ngào hiệu quả như thế thúc đẩy cách không sai lầm sự hoán cải của chúng ta, khiến chúng ta muốn là những người trước đây không muốn, và vâng phục là những người đã không vâng phục, là Đấng tạo nên những lòng trong sạch và làm mới lại những tâm thần ngay thẳng trong chúng ta.

Vậy, điều mà chúng ta khẳng định, đối lập với những tà thuyết A-minh này, là: Ân điển hiệu quả mà Đức Chúa Trời dùng trong công việc lớn lao của sự hoán cải chúng ta, bởi bản tính riêng của nó, — cũng là công cụ của và ý định của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, — chắc chắn sinh ra hiệu quả đã định, không bị kháng cự thành công, và đơn độc, không có bất kỳ sự hiệp tác đáng kể nào của ý chí chúng ta, cho đến khi chúng được chuẩn bị và thay đổi bởi chính ân điển ấy. Sự không sai lầm của hiệu quả của nó phụ thuộc chủ yếu vào mục đích của Đức Chúa Trời. Khi bởi bất kỳ phương tiện nào Ngài có ý định sự hoán cải của một người, những phương tiện ấy phải có một hiệu lực như thế được thêm vào chúng để khiến chúng thành những công cụ thích hợp cho việc hoàn thành ý định ấy, để mưu định của Đức Giê-hô-va được thịnh vượng, và lời Ngài không trở về trống rỗng. Nhưng cách thức vận hành của nó, — rằng nó không đòi hỏi sự trợ giúp của con người, và có thể thắng mọi sự chống đối, — là thuộc về bản thể của một hành động như thế mà nó gồm. Bản tính và hiệu lực này của ân điển, đối lập với một ảnh hưởng vô định của Đức Thánh Linh, một sự chuyển động theo nghĩa bóng, một sự vận hành bằng con đường thuyết phục về đạo đức, chỉ đề xuất một đối tượng đáng ham muốn, dễ bị kháng cự, và không hiệu quả trừ khi nó được giúp bởi một khả năng bẩm sinh của chính chúng ta (đó là ân điển A-minh), tôi sẽ xác nhận cách ngắn gọn, sau khi đã nêu trước những điều ít ỏi này:—

Thứ nhất, dù Đức Chúa Trời không dùng ý chí của con người, trong sự hoán cải của họ, như các tà linh dùng các chi thể của con người trong những cơn cuồng tín, bởi một sự chuyển động bạo lực bị bóp méo, mà ngọt ngào và phù hợp với bản tính tự do riêng của chúng; nhưng trong hành động đầu tiên của sự hoán cải chúng ta, ý chí hoàn toàn thụ động, như một chủ thể có khả năng của một công việc như vậy, hoàn toàn không hiệp tác đồng hành cho sự quay lại của chúng ta. Nó không phải, tôi nói, là nguyên nhân của công việc, mà là chủ thể trong đó nó được thực hiện, chỉ có một khả năng thụ động để nhận lãnh bản thể siêu nhiên ấy, được đưa vào bởi ân điển. Sự khởi đầu của "công việc tốt" này hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:6. Thật vậy, đức tin được gán cho ân điển, không phải bằng con đường kết hợp với, mà là đối lập với, ý chí chúng ta: "Không phải bởi chúng ta; ấy là quà tặng của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:8. "Không phải chúng ta đủ khả năng tự mình; sự đầy đủ của chúng ta bởi Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 3:5. "Xin Chúa khiến chúng con quay lại cùng Ngài, thì chúng con sẽ được quay lại," Ca Thương 5:21.

Thứ hai, dù ý chí con người không đóng góp gì cho sự truyền vào của ân điển đầu tiên, ngoài một sự nhận lãnh thuộc về chủ thể, nhưng trong chính hành động đầu tiên được thực hiện trong và bởi ý chí, nó hiệp tác cách hết sức tự do (bằng con đường phụ thuộc) với ân điển của Đức Chúa Trời; và nó càng được ân điển thúc đẩy cách hiệu quả, nó càng làm việc cách tự do với nó. Con người được hoán cải, tự hoán cải mình.

Thứ ba, chúng ta không khẳng định ân điển là không thể kháng cự, như thể nó đến trên ý chí với một sự bạo lực tràn ngập như thể đánh gục nó trước mặt, và khuất phục nó bằng sự ép buộc đến điều nó hoàn toàn không thể nghiêng về [đó.] Nhưng nếu thuật ngữ ấy phải được dùng, nó chỉ biểu thị, theo ý nghĩa của chúng ta, một hiệu lực không thể thắng được của ân điển như thế luôn luôn và không sai lầm sinh ra hiệu quả của nó; vì ai có thể "cưỡng lại Đức Chúa Trời?" Công Vụ 11:17. Cũng vậy, nó có thể được dùng về phía chính ý chí, là ý chí sẽ không kháng cự nó: "Mọi kẻ Cha ban cho Đấng Christ sẽ đến cùng Ngài," Giăng 6:37. Sự vận hành của ân điển không bị kháng cự bởi lòng cứng cỏi nào; vì nó làm mềm chính lòng ấy. Nó không phải lấy đi một năng lực kháng cự cho bằng ban một ý muốn vâng phục, nhờ đó sự bất lực mạnh mẽ của sự kháng cự được cất đi.

Thứ tư, về chính ân điển, nó hoặc là chung hoặc là đặc biệt. Ân điển chung hay phổ quát gồm sự tỏ bày bên ngoài của ý muốn Đức Chúa Trời bởi lời Ngài, với một sự soi sáng nào đó của tâm trí để nhận biết nó, và sự sửa trị các tình cảm để không quá khinh thường nó; và điều này, ở một mức độ này hay mức độ khác, với một số nhiều hơn, với một số ít hơn, là chung cho mọi người được kêu gọi. Ân điển đặc biệt là ân điển của sự tái sinh, bao gồm ân điển trước, thêm nhiều hành động thuộc linh hơn, nhưng đặc biệt giả định mục đích của Đức Chúa Trời, mà hiệu lực của nó chủ yếu phụ thuộc vào đó.

Thứ năm, ân điển cứu rỗi này, nhờ đó Chúa hoán cải hay tái sinh một tội nhân, chuyển người từ sự chết đến sự sống, hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong. Ân điển bên ngoài gồm sự giảng lời, v.v., mà sự vận hành của nó là bằng con đường thuyết phục về đạo đức, khi bởi nó chúng ta nài xin những người nghe "thay cho Đấng Christ rằng họ hòa thuận lại với Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô 5:20; và điều này trong sự hoán cải chúng ta là công cụ của nó, và có thể được nói là một nguyên nhân đầy đủ của sự tái sinh chúng ta, vì không có nguyên nhân nào khác cùng loại là cần thiết. Nó cũng có thể bị kháng cự in sensu diviso, trừu tượng khỏi sự xem xét trong đó nó được nhìn như công cụ của Đức Chúa Trời cho một mục đích như vậy.

Thứ sáu, ân điển nội tại được các nhà thần học phân biệt thành ân điển đầu tiên hay đi trước, và ân điển thứ hai tiếp theo hiệp tác. Ân điển đầu tiên là nguyên tắc sống thuộc linh được truyền vào chúng ta bởi Đức Thánh Linh, sự sáng tạo mới ấy và sự ban sức mạnh mới, nhờ đó chúng ta được làm cho thích hợp và có khả năng sinh ra các hành động thuộc linh, để tin và vâng theo Phúc Âm: "Vì chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành," Ê-phê-sô 2:10. Bởi điều này Đức Chúa Trời "ban cho chúng ta một lòng mới, và một tâm thần mới Ngài đặt trong chúng ta;" Ngài "cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng ta, và ban cho chúng ta một lòng bằng thịt;" Ngài "đặt Thần Ngài trong chúng ta, để khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ Ngài," Ê-xê-chi-ên 36:26, 27.

Nay, ân điển đầu tiên này không phải một cách thích hợp và hình thức là một hành động sống, mà chỉ là causaliter, trong việc là một nguyên tắc thúc đẩy đến những hành động sống như vậy trong chúng ta. Nó là thói quen của đức tin được ban cho một người, để người có thể gợi lên và thực hiện các hành động của nó, ban ánh sáng mới cho trí hiểu, những khuynh hướng mới cho ý chí, và những tình cảm mới cho lòng: vì hiệu lực không sai lầm của ân điển này mà chúng ta biện hộ chống lại phái A-minh. Và trong số những nơi vô số của Kinh Thánh thánh xác nhận chân lý này, tôi sẽ chỉ dùng rất ít, quy về ba đầu mục này:—

Thứ nhất, sự hoán cải của chúng ta được thực hiện bởi một hành động toàn năng, thuộc về Đức Chúa Trời, mà ý chí con người sẽ không, và do đó không thể, kháng cự. Sự bất lực của nó không nên được chống lại ân điển toàn năng này, là ân điển chắc chắn sẽ thực hiện công việc mà nó được chỉ định, là một hành động không kém hơn sự vĩ đại của "quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết," Ê-phê-sô 1:19, 20. Và quyền năng đã có thể thắng địa ngục, và tháo những dây trói của sự chết, há lại không hiệu quả cho việc khiến một tội nhân sống lại từ sự chết của tội lỗi, khi bởi ý định của Đức Chúa Trời nó được chỉ định cho công việc ấy sao? Ngài hoàn thành "công việc của đức tin với quyền năng," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Ấy là "quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính," II Phi-e-rơ 1:3. Chắc chắn một sự thuyết phục về đạo đức, có thể kháng cự, sẽ không thường được gọi là "quyền năng" của Đức Chúa Trời như vậy, là điều biểu thị một hiệu lực thật sự mà không tạo vật nào có thể kháng cự.

Thứ hai, điều gồm trong một hiệu lực thật sự, và hoàn toàn không có ngoài khi và nơi nó thật sự vận hành điều nó có ý định, không thể không mâu thuẫn mà được nói là bị kháng cự đến nỗi nó không vận hành, toàn bộ bản tính của nó gồm trong một sự vận hành thật sự như vậy. Nay, rằng chính bản chất của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời gồm trong một hành động hình thức như vậy có thể được chứng minh bởi mọi nơi của Kinh Thánh khẳng định Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài, hay ân điển của Đức Chúa Trời, thật sự hoàn thành sự hoán cải chúng ta: như Phục Truyền 30:6, "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng ngươi, và hết linh hồn ngươi, hầu cho ngươi được sống." Sự cắt bì lòng chúng ta, để chúng ta yêu mến Chúa hết lòng, và hết linh hồn, là sự hoán cải của chúng ta, mà Chúa khẳng định ở đây rằng chính Ngài sẽ làm; không chỉ khiến chúng ta có thể làm điều đó, mà chính Ngài thật sự và hiệu quả sẽ hoàn thành nó. Và nữa, "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và viết nó trong tâm chúng," Giê-rê-mi 31:33. "Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa khỏi Ta," chương 32:40. Ngài sẽ không dâng sự kính sợ Ngài cho chúng, mà thật sự đặt nó vào trong chúng. Và rõ ràng nhất, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27: "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và một tâm thần mới Ta sẽ đặt trong các ngươi: và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta." Những lời diễn đạt này có phải của một sự thuyết phục về đạo đức đơn thuần không? Đức Chúa Trời có khẳng định ở đây Ngài sẽ làm điều Ngài chỉ có ý định thuyết phục chúng ta làm, và điều chúng ta có thể từ chối làm nếu chúng ta muốn chăng? Lòng bằng đá có năng lực tự cất bỏ mình chăng? Hòn đá năng động này là gì, trong việc bay lên cao! Nó khác gì với lòng bằng thịt mà Đức Chúa Trời hứa? Há lòng bằng đá được nói là có năng lực tự biến mình thành một lòng bằng thịt như thế sẽ khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, trừ khi con người cố ý mù lòa, họ ắt phải nhận thấy ở đây một hành động của Đức Chúa Trời được biểu thị, như thế hiệu quả, đơn độc, và không sai lầm thực hiện sự hoán cải chúng ta; "mở lòng chúng ta, để chúng ta chú ý đến lời," Công Vụ 16:14; "ban cho chúng ta vì Đấng Christ được tin Ngài," Phi-líp 1:29. Nay, những nơi này và những nơi tương tự chứng minh cả bản tính của ân điển Đức Chúa Trời gồm trong một hiệu lực thật sự, và sự vận hành của nó chắc chắn hiệu quả.

Thứ ba, sự hoán cải của chúng ta là một "sự sáng tạo mới," một "sự sống lại," một "sự sinh lại." Nay, kẻ tạo nên một người không thuyết phục người tự tạo mình, người cũng không thể nếu nên, cũng không có năng lực kháng cự Đấng sẽ tạo nên mình, — nghĩa là, như chúng ta hiểu nay, chuyển người từ điều người là đến điều người không là. Quý vị nghĩ những luận cứ nào đủ để thuyết phục một người chết sống lại? hay người có thể đóng góp sự trợ giúp lớn lao gì cho sự sống lại của chính mình? Người cũng không tự sinh mình; một hình thức mới thật sự chưa bao giờ được đưa vào bất kỳ vật chất nào bởi những luận cứ tinh tế. Đó là những thuật ngữ Kinh Thánh vui lòng dùng về sự hoán cải chúng ta:— "Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới," II Cô-rinh-tô 5:17. "Người mới theo Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật," Ê-phê-sô 4:24. Ấy là sự sinh lại của chúng ta: "Nếu một người không được sinh lại, người không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời," Giăng 3:3. "Bởi ý muốn riêng Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật," Gia-cơ 1:18. Và như vậy chúng ta trở thành "được sinh lại, không phải bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hay hư nát, bởi lời Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và còn lại đời đời," I Phi-e-rơ 1:23. Ấy là sự làm sống lại và sống lại của chúng ta: "Con khiến sống ai tùy ý Con," Giăng 5:21, ngay cả những kẻ "chết," là những kẻ "nghe tiếng Ngài và sống," câu 25. "Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi," chúng ta "được làm sống lại với Đấng Christ bởi ân điển," Ê-phê-sô 2:5; vì "được chôn với Ngài bởi phép báp-têm, chúng ta cũng được sống lại với Ngài qua đức tin của sự vận hành Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 2:12. Và "phước thay và thánh thay kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất; sự chết thứ hai không có quyền trên những người như vậy, nhưng họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sẽ trị vì với Ngài một ngàn năm."

Ngợi khen Đức Chúa Trời tối thượng.

[227] "Deus statuit salvare credentes per gratiam, id est, lenem ac
suavem liberoque ipsorum arbitrio convenientem seu congruam suasionem,
non per omnipotentem actionem seu motionem." -- Armin. Antip., p. 211.

[228] Corv. ad Molin. -- "His ita expositis ex mente Augustini," etc.
-- Armin. Antip. De Elec.

[229] "Fatemur, aliam nobis ad actum fidei eliciendum necessariam
gratiam non agnosci quam moralem." -- Rem. Act. Synod. ad Art. iv.

[230] "Annuntiatio doctrinæ evangelicæ." -- Popp. August. Port. p. 110.

[231] "Operatur in nobis velle quod bonum est, velle quod sanctum est,
dum nos terrenis cupiditatibus deditos mutorum more animalium,
tantummodo præsentia diligentes, futuræ gloriæ magnitudine et præmiorum
pollicitatione, succendit: dum revelatione sapientiæ in desiderium Dei
stupentem suscitat voluntatem, dum nobis suadet omne quod bonum est."
-- Pelag., ap. Aug. de Grat. Ch. cap. x.

[232] "Ut autem assensus hic eliciatur in nobis, duo in primis
necessaria sunt:-- 1. Argumenta talia ex parte Dei, quibus nihil
verisimiliter opponi potest cur credibilia non sint. 2. Pia docilitas
animique probitas." -- Rem. Declar., cap. xvii. sect. 1.

[233] "Ut gratia sit efficax in actu secundo pendet a libera
voluntate." -- Rem. Apol., p. 164.

[234] "Imo ut confidentius agum, dico effectum gratiæ, ordinaria lege,
pendere ab actu aliquo arbitrii." -- Grevinch, ad Ames., p. 198.

[235] "Manet semper in potestate Lib. Arbit. gratiam datam rejicere et
subsequentam repudiare, quæ gratia non est omnipotentis Dei actio, cui
resisti a libero hominis arbitrio non possit." -- Armin. Antip., p.
243.

Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu

Sáng Thế Ký

1:22 1:27 1:27 1:27 2:2 2:17 3:15

3:15 3:15 3:17-18 4:15 6:5 6:5

12:3 12:3 22:2 22:12 32:12 33

43:14 45:5 49:10 50:20

Xuất Ê-díp-tô Ký

3:13-14 4:11 8 21:13 21:13 21:17

Phục Truyền

4:7 7:7-8 10:16 10:16 19:5 19:5

30:6 30:6 30:6

Giô-suê

7:16-18

I Sa-mu-ên

10:20-21 12:14 14:41-42 15:22 15:29

15:29

II Sa-mu-ên

12:11-12 15:31 18:33

I Các Vua

8:57-58 22:34

II Sử Ký

20:6

Gióp

1:21 5:10-11 11:11 12:17 14:4 14:4

14:5 14:5 20:21 23:13 23:13 39:1-2

Thi Thiên

2:4 2:7-8 2:110 7:9 19 26:2

33:10-11 33:11 44:21 50 51:5 51:5

51:10 58:5 75:7 86:11 86:11 94:9

94:9 102:27 104 104:20-21 105:15

106:46 115:3 115:3 115:3 115:3

115:3 115:4-9 119:36 119:36 139:2

145:15 147:4 148

Châm Ngôn

3:4 15:3 15:8 16:1 16:1 16:1

16:4 16:9 16:33 21:1 21:1

21:1 21:1-2 22:2

Truyền Đạo

5:6 7:29 7:29 7:29

Ê-sai

1:15 5:1 6:10 7:14 8:10 9:6

9:53 14:24 14:24 14:24-25 14:27

14:27 26:12 26:12 26:12 26:12

26:12 26:12 29:7-8 41:21 45

45:6-7 45:9 46:10 46:10 46:10

46:10 46:10 46:10 46:11 46:11

48:14 53:5-6 53:6-10 53:10 53:10

53:10 53:11 53:11 59:3 63:1-3

Giê-rê-mi

4:22 10:23 13:23 13:23 13:23

23:24 31:33 32:40 32:40 32:40

32:40 32:40

Ca Thương

5:21

Ê-xê-chi-ên

18:31 18:31 21:21 36:26 36:26-27

36:26-27 36:26-27 36:26-27

Đa-ni-ên

2:47 4:17 4:35 4:35 5:23 5:23

9:26 9:26

Giô-na

1:7 4 4:6-7

Xa-cha-ri

2:8 7:11

Ma-la-chi

3:6 3:6

Ma-thi-ơ

1:21 5:26 5:45 6:26 6:30

6:31-32 6:33 7:16-17 7:23 10:29-30

10:29-30 10:29-30 11:25-26 11:25-26

11:25-26 11:26 13:11 16 16:17

16:18 19:7 20:16 20:16 20:28

22:14 24 24:22 24:24 24:24

27:1 28:20

Mác

16:16 16:16 16:16

Lu-ca

2:34 4:18 12:27 12:27-28 12:32

12:32 24:25-26 24:25-26 24:27

Giăng

1:5 1:5 1:13 1:13 3:3 3:3

3:3 3:5 3:5 3:6 3:6 3:6

3:16 3:16 3:36 4:25 5:14 5:17

5:17 5:17 5:21 5:25 5:25 6:29

6:29 6:37 6:37 6:37-39 6:40

6:42 6:44 7:52 8:34 8:56 8:56

8:56 9:3 10:3 10:3 10:3 10:11

10:11-13 10:16 10:28-29 10:28-29

11:51-52 12:32 13:18 14:6 14:14

15:5 15:5 15:5 17 17 17:2

17:2 17:6 17:6 17:6 19:31-36

Công Vụ

1:25 1:26 2:12-13 2:13 2:23

2:38 2:47 2:47 4:12 4:12 4:12

4:27-28 4:28 11:17 11:18 13:48

13:48 13:48 13:48 15:18 15:18

15:18 15:18 16:14 17 17:24

17:28 18:10 18:20 20:28 20:28

22:16

Rô-ma

3:9 3:9 3:14 3:15-17 3:18

3:19 3:22 3:23 3:23 3:24

3:24-25 3:25-26 3:25-26 4 4 4

4:5 4:25 5 5 5 5 5:6

5:6 5:6-8 5:8 5:10 5:10 5:10

5:10 5:10 5:12 5:12 5:12 5:18

5:18 5:19 5:19 5:19 6:6 6:12

6:13 6:14 6:17 6:20 6:20 7

7:5 7:7 7:17 7:18 7:24 8:6

8:7 8:7 8:20-22 8:29-30 8:29-30

8:30 8:30 8:32 8:34 8:39 8:39

9:11 9:11 9:11 9:11 9:11 9:11

9:11 9:11 9:11 9:11-12 9:11-13

9:18 9:19 9:22 9:23 10:1

10:14-15 11:2 11:5 11:7 11:29

12:2

I Cô-rinh-tô

2:14 2:14 2:14 2:14 2:14 3:11

3:11 4:7 4:7 4:7 5:13 7:14

7:14 11:30 15:10 15:21-22 15:22

15:31

II Cô-rinh-tô

2:16 3:5 3:5 3:5 5:17 5:19

5:19 5:20 5:21 5:21 5:21 5:21

Ga-la-ti

3:13 3:14 3:14 5:16

Ê-phê-sô

1:3 1:3 1:3 1:3 1:4 1:4

1:4 1:4 1:4 1:4 1:4 1:4-5

1:5 1:5 1:11 1:11 1:11

1:18-20 1:19-20 2:1 2:1 2:1

2:1-2 2:1-3 2:1-3 2:3 2:3 2:3

2:3 2:3 2:5 2:8 2:8 2:8

2:8 2:8 2:10 2:12 2:12 2:13

4:18 4:18 4:18 4:18 4:24 4:24

4:24 5:8 5:20 5:25 5:25

5:25-26 5:27 5:27

Phi-líp

1:6 1:29 1:29 1:29 1:29 2:13

2:13

Cô-lô-se

1:19-20 1:21-22 1:21-22 2:11 2:12

3:10 3:10

II Tê-sa-lô-ni-ca

1:11

II Ti-mô-thê

1:9 1:9 1:9 1:9 1:9 1:9

2:13 2:19 2:19 2:19 2:19 2:19

2:19 2:19

Tít

1:1 1:1 3:3 3:5

Hê-bơ-rơ

1:3 1:3 1:3 1:3 2:9 2:14

2:15 4:13 4:13 6:17 6:17 7:25

9:11-12 9:12 9:12 9:12 9:14

9:14 9:14 9:15 9:15 9:24 9:28

9:28 9:28 11:6 11:6 11:6 13:8

Gia-cơ

1:13-14 1:14-15 1:17 1:17 1:17-18

1:18 4:13-15

I Phi-e-rơ

1:18-19 1:19 1:23 2:24 2:24

3:21 5:7

II Phi-e-rơ

1:3 1:10 1:10

I Giăng

2:1-2 2:2 4:10

Giu-đe

1:16 1:20

Khải Huyền

2:22 5:9 13:5 13:8 21:27

21:27 21:27 21:27 22:15

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện