Giáo Lý Xưng Công Chính Bởi Đức Tin

Name: Giáo Lý Xưng Công Chính Bởi Đức Tin
Author: John Owen

John Owen · The Doctrine of Justification by Faith

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Giáo Lý Xưng Công Chính Bởi Đức Tin
Thông Qua Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ Được Giải Nghĩa, Xác Nhận, Và Biện Hộ
CHƯƠNG I. — Đức Tin Xưng Công Chính, các nguyên nhân, đối tượng, và bản tính của nó được tuyên bố, 83
CHƯƠNG II. — Bản Tính Của Đức Tin Xưng Công Chính, 107
CHƯƠNG III. — Công Dụng Của Đức Tin Trong Sự Xưng Công Chính; đối tượng đặc biệt của nó được làm sáng tỏ thêm, 123
CHƯƠNG IV. — Về Sự Xưng Công Chính, ý niệm và ý nghĩa của từ này trong Kinh Thánh, 141
CHƯƠNG V. — Sự Phân Biệt Giữa Sự Xưng Công Chính Lần Thứ Nhất Và Lần Thứ Hai được xem xét. Sự Tiếp Diễn Của Sự Xưng Công Chính, nó tùy thuộc vào điều gì, 157
CHƯƠNG VI. — Sự Công Chính Cá Nhân Theo Phúc Âm, bản tính và công dụng của nó. Sự Phán Xét Cuối Cùng, và mối liên hệ của nó với Sự Xưng Công Chính, 174
CHƯƠNG VII. — Sự Quy Gán, và bản tính của nó; với Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ nói riêng, 195
CHƯƠNG VIII. — Sự Quy Gán Tội Lỗi Của Hội Thánh Cho Đấng Christ. Các nền tảng của nó. Bản tính của vai trò Bảo Lãnh của Ngài. Các nguyên nhân của Giao Ước Mới. Đấng Christ và Hội Thánh là một Thân Thể Huyền Nhiệm. Các hệ quả của điều đó, 200
CHƯƠNG IX. — Nguyên Nhân Hình Thức Của Sự Xưng Công Chính; hay, sự công chính mà bởi đó các tín hữu được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Các sự phản đối được trả lời, 233
CHƯƠNG X. — Các Luận Cứ Cho Sự Xưng Công Chính Bởi Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ. Luận cứ thứ nhất từ bản tính và công dụng của sự công chính cá nhân của chúng ta, 253
CHƯƠNG XI. — Bản Tính Của Sự Vâng Lời Mà Đức Chúa Trời Đòi Hỏi Nơi Chúng Ta. Bổn Phận Vĩnh Viễn Của Luật Pháp Đối Với Điều Đó, 272
CHƯƠNG XII. — Sự Quy Gán Sự Vâng Lời Đấng Christ Đối Với Luật Pháp, được tuyên bố và biện hộ, 284
CHƯƠNG XIII. — Bản Tính Của Sự Xưng Công Chính được chứng minh từ sự khác biệt của các Giao Ước, 310
CHƯƠNG XIV. — Sự Loại Trừ Mọi Thứ Việc Làm Khỏi Phần Trong Sự Xưng Công Chính. Ý định bởi Luật Pháp, và các việc làm của nó, trong các Thư Tín của Phao-lô, 313
CHƯƠNG XV. — Chỉ Bởi Đức Tin, 328
CHƯƠNG XVI. — Lẽ Thật được biện hộ, được xác nhận thêm bởi các Chứng Cứ của Kinh Thánh, Giê-rê-mi 23:6, 332
CHƯƠNG XVII. — Các Chứng Cứ rút ra từ các Sách Phúc Âm, được xem xét, 337
CHƯƠNG XVIII. — Bản Tính Của Sự Xưng Công Chính như được tuyên bố trong các Thư Tín của Phao-lô, đặc biệt là Thư gửi cho người Rô-ma, chương 3, 345
CHƯƠNG XIX. — Các Sự Phản Đối Chống Lại Giáo Lý Xưng Công Chính, bởi Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ. Sự thánh khiết cá nhân và sự vâng lời không bị cản trở, mà được thúc đẩy bởi nó, 418
CHƯƠNG XX. — Giáo Lý Của Sứ Đồ Gia-cơ, về Đức Tin và Việc Làm. Sự hòa hợp của nó với giáo lý của Phao-lô, 432
LỜI TỰA.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG XVI.
CHƯƠNG XVII.
CHƯƠNG XVII.
CHƯƠNG XIX.
CHƯƠNG XX.

Giáo Lý Xưng Công Chính Bởi Đức Tin

Thông Qua Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ Được Giải Nghĩa, Xác Nhận, Và Biện Hộ

John Owen (1616–1683)

GIÁO LÝ
VỀ
SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN
THÔNG QUA SỰ QUY GÁN
SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST
ĐƯỢC GIẢI NGHĨA, XÁC NHẬN, VÀ BIỆN HỘ.
Bởi JOHN OWEN, D.D.
ẤN BẢN HOA KỲ ĐẦU TIÊN.
PHILADELPHIA:
PRESBYTERIAN BOARD OF PUBLICATION.
JAMES RUSSELL, ĐẠI DIỆN XUẤT BẢN.
1841.
In bởi WILLIAM S. MARTIEN.

MỤC LỤC.

Lời Quảng Cáo cho Ấn Bản Hoa Kỳ Đầu Tiên, ... 5
Lời Tựa, 7
Những Xét Chung Cần Thiết Trước Khi Giải Nghĩa Giáo Lý Xưng Công Chính, 13

CHƯƠNG I. — Đức Tin Xưng Công Chính, các nguyên nhân, đối tượng, và bản tính của nó được tuyên bố, 83

CHƯƠNG II. — Bản Tính Của Đức Tin Xưng Công Chính, 107

CHƯƠNG III. — Công Dụng Của Đức Tin Trong Sự Xưng Công Chính; đối tượng đặc biệt của nó được làm sáng tỏ thêm, 123

CHƯƠNG IV. — Về Sự Xưng Công Chính, ý niệm và ý nghĩa của từ này trong Kinh Thánh, 141

CHƯƠNG V. — Sự Phân Biệt Giữa Sự Xưng Công Chính Lần Thứ Nhất Và Lần Thứ Hai được xem xét. Sự Tiếp Diễn Của Sự Xưng Công Chính, nó tùy thuộc vào điều gì, 157

CHƯƠNG VI. — Sự Công Chính Cá Nhân Theo Phúc Âm, bản tính và công dụng của nó. Sự Phán Xét Cuối Cùng, và mối liên hệ của nó với Sự Xưng Công Chính, 174

CHƯƠNG VII. — Sự Quy Gán, và bản tính của nó; với Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ nói riêng, 195

CHƯƠNG VIII. — Sự Quy Gán Tội Lỗi Của Hội Thánh Cho Đấng Christ. Các nền tảng của nó. Bản tính của vai trò Bảo Lãnh của Ngài. Các nguyên nhân của Giao Ước Mới. Đấng Christ và Hội Thánh là một Thân Thể Huyền Nhiệm. Các hệ quả của điều đó, 200

CHƯƠNG IX. — Nguyên Nhân Hình Thức Của Sự Xưng Công Chính; hay, sự công chính mà bởi đó các tín hữu được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Các sự phản đối được trả lời, 233

CHƯƠNG X. — Các Luận Cứ Cho Sự Xưng Công Chính Bởi Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ. Luận cứ thứ nhất từ bản tính và công dụng của sự công chính cá nhân của chúng ta, 253

CHƯƠNG XI. — Bản Tính Của Sự Vâng Lời Mà Đức Chúa Trời Đòi Hỏi Nơi Chúng Ta. Bổn Phận Vĩnh Viễn Của Luật Pháp Đối Với Điều Đó, 272

CHƯƠNG XII. — Sự Quy Gán Sự Vâng Lời Đấng Christ Đối Với Luật Pháp, được tuyên bố và biện hộ, 284

CHƯƠNG XIII. — Bản Tính Của Sự Xưng Công Chính được chứng minh từ sự khác biệt của các Giao Ước, 310

CHƯƠNG XIV. — Sự Loại Trừ Mọi Thứ Việc Làm Khỏi Phần Trong Sự Xưng Công Chính. Ý định bởi Luật Pháp, và các việc làm của nó, trong các Thư Tín của Phao-lô, 313

CHƯƠNG XV. — Chỉ Bởi Đức Tin, 328

CHƯƠNG XVI. — Lẽ Thật được biện hộ, được xác nhận thêm bởi các Chứng Cứ của Kinh Thánh, Giê-rê-mi 23:6, 332

CHƯƠNG XVII. — Các Chứng Cứ rút ra từ các Sách Phúc Âm, được xem xét, 337

CHƯƠNG XVIII. — Bản Tính Của Sự Xưng Công Chính như được tuyên bố trong các Thư Tín của Phao-lô, đặc biệt là Thư gửi cho người Rô-ma, chương 3, 345

CHƯƠNG XIX. — Các Sự Phản Đối Chống Lại Giáo Lý Xưng Công Chính, bởi Sự Quy Gán Sự Công Chính Của Đấng Christ. Sự thánh khiết cá nhân và sự vâng lời không bị cản trở, mà được thúc đẩy bởi nó, 418

CHƯƠNG XX. — Giáo Lý Của Sứ Đồ Gia-cơ, về Đức Tin và Việc Làm. Sự hòa hợp của nó với giáo lý của Phao-lô, 432

LỜI QUẢNG CÁO
CHO ẤN BẢN HOA KỲ ĐẦU TIÊN.

Trong ấn bản này của tác phẩm quan trọng và sâu sắc về Sự Xưng Công Chính của Tiến sĩ Owen, dấu câu — mà bởi đó ý nghĩa đã bị che khuất, nếu không nói là bị hủy hoại, trong nhiều trường hợp — đã được sửa chữa xuyên suốt; một số cách diễn đạt dư thừa đã bị cắt bỏ; một số từ cổ đã được đổi thành những từ dễ hiểu hơn; các trích dẫn La-tinh và Hy-lạp đã được chuyển từ phần chính văn xuống cuối trang; và những trích dẫn mà tác giả đã để lại chưa dịch, nay đã được dịch. Trong hầu hết các trường hợp, tiếng Hê-bơ-rơ, trong các trích dẫn từ Cựu Ước, đã bị bỏ đi, vì không cần thiết đối với những người có thể tham khảo nguyên bản, và vô ích đối với những người không thể. Nhìn chung, người ta tin rằng ấn bản hiện tại sẽ không thua kém khi so sánh với bất kỳ ấn bản nào trước đây của tác phẩm quý giá này.

LỜI TỰA.

Tôi sẽ không cần phải giữ chân độc giả bằng một tường trình về bản tính và tầm quan trọng của giáo lý ấy, vốn là toàn bộ chủ đề của luận văn sắp tới. Vì, mặc dù nhiều người, ngay cả trong vòng chúng ta, có những nhận thức khác nhau về nó, thế nhưng việc hiểu biết lẽ thật trong đó là điều quan trọng bậc nhất đối với linh hồn của con người, thì mọi phía đều đồng ý. Thật vậy, không thể nào một người biết mình là tội nhân, và do đó đáng phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, lại không mong muốn có được một sự hiểu biết nào đó về nó, vì chỉ nhờ đó mà con đường giải cứu khỏi tình trạng và hoàn cảnh xấu xa mà người ấy thấy mình đang ở trong đó mới được bày tỏ. Tôi thú nhận, có vô số người trong thế gian, dù không thể tránh khỏi một vài sự cáo trách chung chung về tội lỗi, cũng như về các hậu quả của nó; thế nhưng họ củng cố tâm trí mình chống lại việc thực tế chấp nhận những kết luận như vậy, mà trong một sự xem xét công bằng về mọi sự, nhất thiết và không thể tránh khỏi phải phát sinh từ đó. Những người như vậy cố ý tự lừa dối mình bằng những hy vọng và tưởng tượng hão huyền, không bao giờ một lần nghiêm túc tìm hiểu xem bằng cách nào hay phương tiện nào họ có thể đạt được sự bình an với Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận, điều mà, so với việc hiện tại đang hưởng thụ những thú vui của tội lỗi, họ chẳng coi trọng chút nào. Và thật vô ích khi giới thiệu giáo lý xưng công chính cho họ, những người chẳng mong muốn cũng chẳng nỗ lực để được xưng công chính. Nhưng ở đâu có những người thật sự được làm cho cảm nhận về sự bội đạo của mình khỏi Đức Chúa Trời, về sự xấu xa của bản tính và đời sống mình, cùng với những hậu quả khủng khiếp đi kèm theo đó trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và hình phạt đời đời đáng phải chịu vì tội lỗi, thì họ không thể nào cho rằng mình quan tâm đến điều gì hơn là sự hiểu biết về con đường thuộc Đức Chúa Trời, nhờ đó họ có thể được giải cứu khỏi tình trạng này. Và tâm trí của những người như vậy không cần đến những luận cứ để thỏa mãn họ về tầm quan trọng của giáo lý này; chính sự quan tâm của họ trong đó đã đủ cho mục đích ấy.

Và tôi xin đảm bảo với họ rằng, trong việc trình bày nó từ đầu đến cuối, tôi không có ý định nào khác, ngoài việc chỉ chuyên tâm tìm hiểu sự mặc khải thuộc Đức Chúa Trời về con đường ấy, và những phương tiện ấy, cùng với các nguyên nhân của chúng, nhờ đó lương tâm của một tội nhân đang khốn khổ có thể đạt được sự bình an chắc chắn với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tôi coi trọng việc hướng dẫn vững chắc cho một linh hồn trong sự tìm hiểu này, hơn là việc làm thất bại những sự phản đối của hai mươi kẻ hay cãi vã hoặc hiếu chiến. Do đó, câu hỏi cho mục đích này đã được trình bày, như độc giả sẽ thấy ở phần đầu của luận văn chúng ta; mặc dù cần phải dành một thời gian để giải nghĩa chính giáo lý ấy, và những thuật ngữ mà trong đó nó thường được dạy, thế nhưng trọng lượng chính của toàn bộ nằm ở việc giải thích các chứng cứ của Kinh Thánh, cùng với việc áp dụng chúng vào kinh nghiệm của những người tin, và tình trạng của những người tìm kiếm sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy có một vài điều mà tôi mong độc giả lưu ý, để người ấy có thể nhận được ích lợi bởi luận văn sắp tới; ít nhất, nếu không phải lỗi của chính mình, được giải thoát khỏi những thành kiến chống lại nó, hay một sự chống đối hão huyền đối với nó.

1. Mặc dù hiện nay có nhiều cuộc tranh luận khác nhau về giáo lý xưng công chính, và nhiều sách được xuất bản theo lối tranh biện về nó; thế nhưng luận văn này được viết ra mà không có ý định tranh cãi với, hay phản bác bất kỳ ai thuộc loại nào hay ý kiến nào. Thật vậy, có một vài đoạn dường như có khuynh hướng ấy, được chèn vào một cách tình cờ. Nhưng chúng là những đoạn mà mọi độc giả thành thật sẽ phán đoán là đã cần thiết. Tôi đã không gán một ý kiến nào cho bất kỳ cá nhân cụ thể nào, càng không bóp méo lời của bất kỳ ai, chê bai con người họ, chỉ trích khả năng họ, lợi dụng những thành kiến được cho là có chống lại họ, trình bày ý kiến của họ trong những phản chiếu méo mó của những hệ quả bị gượng ép, tưởng tượng ra những ý niệm có chủ ý mà lời của họ không diễn đạt, cũng không, khi được giải thích một cách thành thật, cho bất kỳ sự ủng hộ nào, hay tìm kiếm niềm vui hão huyền của sự thành công bề ngoài, trong sự chống đối họ — những điều cùng với những hiệu quả tương tự của sự yếu đuối trong tâm trí và sự rối loạn của tình cảm, là những nguyên tắc sinh động của nhiều tác phẩm tranh biện gần đây. Tuyên bố và biện hộ lẽ thật để dạy dỗ và gây dựng những người yêu mến nó trong sự chân thành, giải gỡ tâm trí họ khỏi những khó khăn trong trường hợp cụ thể này, mà một số người cố gắng ném lên mọi mầu nhiệm của Phúc Âm, hướng dẫn lương tâm của những người tìm kiếm sự bình an bền vững với Đức Chúa Trời, và làm vững chắc tâm trí của những người tin, là những điều tôi đã nhắm đến. Và một nỗ lực cho mục đích này, xét mọi hoàn cảnh, là điều mà vị trí mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho tôi một cách đầy ân điển trong Hội Thánh, đã khiến trở nên cần thiết đối với tôi.

2. Tôi đã không viết điều gì ngoài điều tôi tin là đúng, và hữu ích cho việc thúc đẩy sự vâng lời theo Phúc Âm. Độc giả không nên trông đợi ở đây một sự trích lọc những ý niệm của người khác, hay một sự sưu tập và cải thiện những luận cứ của họ, hoặc bằng những lý luận khéo léo, hoặc bằng sự trang hoàng của văn phong và ngôn ngữ, mà là một sự tìm hiểu trần trụi về bản tính của những điều được bàn đến, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, và như tự chứng tỏ trong quyền năng và hiệu quả của chúng trên tâm trí của những người tin. Chính sự hướng dẫn thực tế cho lương tâm của con người trong việc họ đến với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, để được giải cứu khỏi sự rủa sả đáng phải chịu vì tình trạng bội đạo, và được bình an với Ngài, cùng với ảnh hưởng của con đường ấy trên sự vâng lời Phúc Âm phổ quát, là điều duy nhất cần được nhắm đến trong việc trình bày giáo lý này. Và vì vậy, đối với người muốn bàn về nó một cách đúng đắn, điều được đòi hỏi là người ấy phải cân nhắc mọi điều mình khẳng định trong chính tâm trí và kinh nghiệm của mình, và không dám đề xuất cho người khác điều mà chính mình không đứng vững trên đó, trong những nơi sâu kín nhất của tâm trí mình, dưới những lần đến gần Đức Chúa Trời nhất, trong những lúc bị nguy hiểm bất ngờ ập đến, trong những hoạn nạn sâu xa, trong những sự chuẩn bị cho sự chết, và trong những sự suy ngẫm khiêm nhường nhất về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và mình.

Những ý niệm và tranh biện khác về giáo lý xưng công chính không được nêm bằng những thành phần này, dù được nêm cho vừa khẩu vị của một số người bằng kỹ năng và ngôn ngữ, đều nhạt nhẽo và vô ích, lập tức thoái hóa thành một cuộc tranh cãi vô bổ về lời nói.

3. Tôi biết rằng giáo lý được biện hộ ở đây, bị nhiều người buộc tội là có vẻ thù nghịch với sự cần thiết của sự thánh khiết cá nhân, việc làm lành, và mọi sự vâng lời theo Phúc Âm nói chung, thậm chí là hoàn toàn loại bỏ chúng. Đúng như vậy khi lần đầu tiên nó được bày tỏ rõ ràng bởi Sứ đồ Phao-lô, như ông thường xuyên tuyên bố. Nhưng ông đã chứng minh đầy đủ rằng nó là nguyên tắc chính và động cơ của mọi sự vâng lời được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta sẽ bày tỏ sau này. Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng ân điển khách quan của Phúc Âm trong giáo lý của nó, dễ bị lạm dụng, ở nơi không có chút ân điển chủ quan nào của nó trong lòng người ta; và những cách thức ảnh hưởng của nó trên đời sống của Đức Chúa Trời, thì xa lạ với những lý luận của tâm trí xác thịt. Đúng như vậy nó đã bị những người theo Giáo hoàng buộc tội lúc cuộc Cải Chánh đầu tiên, và vẫn tiếp tục như vậy cho đến nay. Thế nhưng như nó đã cho dịp đầu tiên cho chính cuộc Cải Chánh, thì cũng chính nó là điều mà nhờ đó linh hồn của con người được giải phóng khỏi sự nô lệ cho vô số những nỗi sợ hãi mê tín và những lễ nghi, hoàn toàn không tương hợp với sự vâng lời Phúc Âm thật, và được hướng dẫn vào những con đường bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, đã được làm cho kết quả trong sự thánh khiết thật, và dồi dào trong mọi hiệu quả phước hạnh của đời sống Đức Chúa Trời, những điều chưa bao giờ được tìm thấy nơi những kẻ chống đối họ. Cùng một lời buộc tội ấy sau này được những người theo phái Sô-xi-nơ làm mới lại, và vẫn tiếp tục được họ xoay xở cho đến nay. Nhưng tôi cho rằng những người khôn ngoan và công bằng sẽ không đặt nhiều trọng lượng lên những lời buộc tội của họ, cho đến khi họ đã bày tỏ hiệu quả của sự thuyết phục ngược lại của mình bằng những kết quả và bông trái tốt hơn những gì họ đã làm cho đến nay. Những người đầu tiên đúc nên hệ thống tôn giáo mà họ bám lấy là hạng người nào, một người biết họ khá rõ, và đủ khuynh về những ý kiến chống Ba Ngôi của họ, tuyên bố trong một trong những câu hỏi mà ông đã đề xuất cho chính Sô-xi-nơ và những người theo ông. Nếu điều này, ông nói, là lẽ thật mà các ông tranh đấu cho, thì sao nó chỉ được tuyên bố bởi những người, không được giới thiệu bởi bất kỳ sự khen ngợi nào về lòng đạo đức, không bởi bất kỳ tấm gương đáng khen nào của đời sống trước đây: trái lại, như chúng ta thường thấy, bởi những kẻ lang thang, và những người đầy dẫy lòng nhiệt thành xác thịt vì tranh cãi, một số từ các trại lính, một số từ các quán rượu mà ra. (Những Băn Khoăn do một người xuất sắc đề xuất, trong các tác phẩm của Sô-xi-nơ.) Những lời buộc tội dữ dội nhất của những người như vậy chống lại bất kỳ giáo lý nào họ chống đối như không tương hợp với những động cơ cần thiết cho sự tin kính, là một sự giới thiệu nó cho tâm trí của những người biết suy xét. Và không thể có một cỗ máy hiệu quả hơn được vận dụng cho sự hủy hoại tôn giáo, bằng việc người ta lên tiếng chống lại giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và những lẽ thật khác về ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như những điều lật đổ sự cần thiết của các bổn phận đạo đức, việc làm lành, và sự vâng lời theo Phúc Âm, trong khi dưới sự dẫn dắt của những ý kiến mà họ ôm lấy để chống đối chúng, họ không cho chút bằng chứng nào về quyền năng của lẽ thật, hay ân điển của Phúc Âm trên chính lòng mình, hay trong đời sống mình. Vì vậy, toàn bộ Phúc Âm là lẽ thật dẫn đến sự tin kính, tuyên bố và bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta từ bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và rằng chúng ta phải sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này; chúng ta đã rơi vào những thời kỳ mà dưới những cuộc tranh đấu lớn và dữ dội về các ý niệm, ý kiến, và thực hành trong tôn giáo, có một sự suy đồi khủng khiếp trong sự tinh sạch Phúc Âm thật và sự thánh khiết của đời sống nơi đại đa số con người, tôi sẵn lòng thừa nhận rằng, trong khi giữ sự quan tâm đúng đắn đối với tiêu chuẩn duy nhất của lẽ thật, một sự thử nghiệm thứ yếu về các giáo lý được đề xuất và tranh đấu cho, có thể và phải được thực hiện bởi những con đường, đời sống, cách đi và cách ăn ở của những người bởi đó chúng được tiếp nhận và xưng nhận. Và mặc dù người ta thừa nhận rằng giáo lý được biện hộ trong luận văn sắp tới dễ bị lạm dụng, thậm chí bị biến thành sự phóng túng bởi những người có tâm trí bại hoại qua sự thắng thế của những thói quen xấu xa trong họ (như toàn bộ giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ cũng vậy) và mặc dù con đường và phương tiện của hiệu quả và ảnh hưởng của nó trên sự vâng lời phổ quát đối với Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật, không thể nhận ra được nếu không có một tia sáng thuộc linh nào, cũng sẽ không cho một kinh nghiệm về quyền năng của chúng đối với tâm trí của những người hoàn toàn thiếu một nguyên tắc của sự sống thuộc linh; thế nhưng nếu nó không thể giữ vững vị trí của mình trong Hội Thánh bởi quy tắc này, về khuynh hướng hữu ích của nó cho việc thúc đẩy sự tin kính, và sự cần thiết của nó cho điều đó, nơi mọi người bởi đó nó thật sự được tin và tiếp nhận trong ánh sáng và quyền năng đúng đắn của nó, và điều đó trong kinh nghiệm của các thời trước và thời nay, thì tôi sẽ bằng lòng để nó bị loại bỏ.

4. Thấy rằng không ít người đã cho là phù hợp với lợi ích của mình, để xuất bản những sự phản đối chống lại một vài trang, mà trong việc trình bày một chủ đề có bản tính khác tôi đã tình cờ viết nhiều năm trước về chủ đề này, tôi không khỏi lo ngại rằng hoặc chính những người ấy hoặc những người khác có cùng tính khí và nguyên tắc có thể cố gắng chống đối điều được trình bày rõ ràng ở đây về nó. Trên giả định của một nỗ lực như vậy, tôi sẽ trong một lời cho các tác giả của nó biết, điều duy nhất mà tôi sẽ quan tâm. Vì nếu họ lấy việc bắt bẻ những cách diễn đạt làm công việc của mình, bóp méo lời tôi, rút ra những suy luận và kết luận gượng ép từ chúng mà tôi không rõ ràng nhận, phỉ báng con người tôi, chụp lấy những lợi thế trong bất kỳ đoạn tình cờ nào, hay những phần không thiết yếu khác của luận văn, lao nhọc vì một vẻ thành công và danh tiếng bề ngoài cho chính mình nhờ đó, mà không có sự chú ý đúng đắn đến sự tiết độ, thành thật và ngay thẳng của Cơ Đốc nhân, thì tôi sẽ không để ý đến những gì họ nói hay viết, hơn là tôi sẽ để ý đến những điều vô nghĩa nhất có thể được báo cáo trên thế gian này. Điều tương tự tôi nói về những sự chống đối có bản tính giống vậy đối với bất kỳ tác phẩm nào khác của tôi; một công việc mà như tôi nghe, một số người hiện đang bận rộn. Tôi có việc khác phải làm hơn là ném đi bất kỳ phần nào của chút đời còn lại ít ỏi của mình vào loại tác phẩm tranh biện mà những người tốt than khóc, và những người khôn ngoan chế nhạo. Vì vậy, vì ý định chính của luận văn này, là trình bày giáo lý xưng công chính từ Kinh Thánh, và xác nhận nó bởi các chứng cứ của Kinh Thánh, tôi sẽ không cho là nó bị chống đối, trừ khi sự giải thích của chúng ta về các chứng cứ Kinh Thánh, và việc áp dụng chúng vào luận cứ hiện tại bị bác bỏ bởi những quy tắc giải nghĩa đúng đắn, và một ý nghĩa khác của chúng được chứng minh. Mọi điều khác mà tôi cho là cần thiết phải nói đến, để hiểu đúng và cải thiện đúng đắn lẽ thật được biện hộ, đều được bao gồm và tuyên bố trong những luận văn chung sắp tới cho mục đích ấy; mấy điều này tôi nghĩ nên nhắc độc giả nhớ.

J. O.

Từ Phòng Học của tôi,
ngày 30 tháng 5, 1677.

NHỮNG XÉT CHUNG
CẦN THIẾT TRƯỚC KHI GIẢI NGHĨA
GIÁO LÝ XƯNG CÔNG CHÍNH.

Để chúng ta có thể bàn về giáo lý xưng công chính một cách hữu ích cho những mục đích đúng đắn của nó, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng với sự bình an và sự thúc đẩy sự vâng lời của các tín hữu, một số điều cần được xem xét trước, mà chúng ta phải quan tâm đến trong toàn bộ tiến trình của luận văn chúng ta. Và trong số những điều khác có thể được nhấn mạnh cho cùng mục đích, những điều sau đây không được bỏ qua.

1. Sự tìm hiểu đầu tiên trong vấn đề này theo đường lối của bổn phận, là tìm kiếm sự giải cứu đúng đắn cho lương tâm của một tội nhân, đang bị đè nặng và bối rối bởi cảm nhận về tội trạng của tội lỗi. Vì sự xưng công chính là con đường và phương tiện mà nhờ đó một người như vậy đạt được sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, cùng với quyền và danh phận cho một cơ nghiệp trên trời. Và không có điều gì đáng được viện dẫn trong vụ việc này, ngoài điều mà một người sẽ nói với chính lương tâm mình trong tình trạng ấy, hay với lương tâm của người khác, khi người ấy đang lo lắng dưới sự tìm hiểu ấy. Vì vậy, người được xem xét, tức là người sẽ được xưng công chính, là một người mà tự mình là ἀσεβής, Rô-ma 4:5, "kẻ vô đạo"; và do đó là ὑπόδικος τῷ Θεῷ, Rô-ma 3:19, "có tội trước mặt Đức Chúa Trời"; tức là đáng phải chịu, phải gánh, phải mang lấy τῷ δικαιώματι τοῦ Θεῷ, Rô-ma 1:32, "sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời", rằng kẻ nào phạm tội, kẻ nào có tội cách nào, thì đáng chết. Do đó một người như vậy thấy mình ὑπὸ κατάραν, Ga-la-ti 3:10, "dưới sự rủa sả", và "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời" trong đó "vẫn ở trên người ấy", Giăng 3:18, 36. Trong tình trạng này người ấy là ἀναπολόγητος, "không thể bào chữa", bởi bất kỳ điều gì trong và từ chính mình, cho sự giải cứu của mình; "miệng người ấy bị ngậm lại", Rô-ma 3:19. Vì người ấy, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, được tuyên bố trong Kinh Thánh là bị nhốt mọi bề dưới tội lỗi cùng mọi hậu quả của nó, Ga-la-ti 3:22. Nhiều điều xấu xa trong tình trạng này con người phải gánh chịu, có thể quy về hai điều của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà trong đó họ được tiêu biểu. Vì trước hết, họ đã ngu dại nghĩ cách trốn tránh Đức Chúa Trời, rồi sau đó càng ngu dại hơn, muốn đổ cho Ngài là nguyên nhân của tội lỗi mình. Và những tư tưởng như vậy một cách tự nhiên là những tư tưởng của con người dưới những sự cáo trách của họ. Nhưng, bất kỳ ai là đối tượng của sự xưng công chính được tìm hiểu, đều bởi nhiều phương tiện được đưa vào những nhận thức của người đã kêu lên, "Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu?"

2. Đối với tình trạng và hoàn cảnh này của con người, hay con người trong tình trạng và hoàn cảnh này, sự tìm hiểu là: Điều gì là điều mà bởi cớ đó Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi của họ, tiếp nhận họ vào ân huệ của Ngài, tuyên bố hay phán họ là công chính, và được tha bổng khỏi mọi tội trạng, cất đi sự rủa sả, và quay đi mọi cơn thịnh nộ của Ngài khỏi họ, ban cho họ quyền và danh phận cho một sự bất tử phước hạnh, hay sự sống đời đời. Chỉ điều này là điều mà lương tâm của các tội nhân trong tình trạng này quan tâm đến. Họ cũng không tìm hiểu điều gì khác, ngoài điều mà họ có thể dùng để chống lại, hay trả lời sự công chính của Đức Chúa Trời trong các điều răn và sự rủa sả của luật pháp, và điều mà họ có thể nương dựa vào, để đạt được sự chấp nhận với Ngài cho sự sống và sự cứu rỗi.

Rằng Sứ đồ Phao-lô trình bày toàn bộ vấn đề như vậy và không khác, và trong câu trả lời cho sự tìm hiểu này, tuyên bố bản tính của sự xưng công chính cùng mọi nguyên nhân của nó, trong chương 3 và 4 của Thư gửi cho người Rô-ma, và ở những nơi khác, sẽ được tuyên bố và chứng minh sau này. Và chúng ta cũng sẽ bày tỏ rằng Sứ đồ Gia-cơ, trong chương 2 của Thư ông, không nói về sự tìm hiểu này, cũng không đưa ra câu trả lời cho nó; nhưng ông bàn về sự xưng công chính theo một ý nghĩa khác, và cho một mục đích khác. Và vì chúng ta không thể bàn về giáo lý này một cách an toàn hay hữu ích, ngoài việc quan tâm đến cùng những mục đích mà vì đó nó được tuyên bố, và được áp dụng trong Kinh Thánh; chúng ta không nên bởi bất kỳ cớ nào bị quay khỏi việc chú ý đến vụ việc này và sự giải quyết của nó, trong mọi luận văn của chúng ta về chủ đề này. Vì đó là sự hướng dẫn, sự thỏa mãn và sự bình an của lương tâm con người, chứ không phải sự tò mò của các ý niệm hay sự tinh vi của các cuộc tranh biện, mà chúng ta có bổn phận nhắm đến. Và vì vậy tôi sẽ, hết sức có thể, tránh mọi thuật ngữ và phân biệt triết học, mà bởi đó giáo lý Phúc Âm này đã bị làm rối rắm, hơn là được soi sáng. Vì cần đặt trọng lượng hơn lên sự hướng dẫn vững chắc cho tâm trí và lương tâm của một tín hữu, thật sự được rèn tập về nền tảng của sự bình an và sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, hơn là lên sự bác bỏ mười kẻ hay cãi vã.

3. Bây giờ sự tìm hiểu về bởi cớ nào hay vì nguyên nhân và lý do nào một người có thể được tha bổng hay giải thoát khỏi tội lỗi như vậy, và được Đức Chúa Trời chấp nhận như đã tuyên bố trước, nhất thiết phải kết thúc ở điều này: Liệu đó có phải là bất kỳ điều gì trong chính chúng ta, như đức tin và sự ăn năn của chúng ta, sự đổi mới bản tính chúng ta, những thói quen ân điển cố hữu, và những việc làm công chính thực tế, mà chúng ta đã làm, hay có thể làm; hay đó là sự vâng lời, sự công chính, sự đền tội, và công đức của Con Đức Chúa Trời, Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của giao ước, được quy gán cho chúng ta. Nó phải là một trong hai điều này, tức là, một điều gì đó thuộc về chúng ta, mà, bất kể ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời trong nó, hay tính nhân quả của nó, có thể là gì, vì được làm nên trong và bởi chúng ta, thì cố hữu thuộc về chúng ta theo nghĩa đúng đắn; hay một điều gì đó, mà không thuộc về chúng ta, không cố hữu trong chúng ta, không được làm nên bởi chúng ta, thế nhưng được quy gán cho chúng ta, cho sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và sự chấp nhận chúng ta là công chính; hay việc làm cho chúng ta nên công chính trong mắt Đức Chúa Trời. Những điều này cũng không thể pha trộn hay hợp thành, Rô-ma 11:6. Điều nào trong hai điều này là bổn phận, sự khôn ngoan và sự an toàn của một tội nhân đã bị cáo trách phải nương dựa và tin cậy vào trong sự hiện ra của mình trước mặt Đức Chúa Trời, là tổng kết của sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta.

4. Con đường mà bởi đó các tội nhân nương dựa, hay phải nương dựa vào sự giải cứu này, trên giả định rằng đó là sự công chính của Đấng Christ, và cách họ trở nên người dự phần, hay có phần trong điều không cố hữu thuộc về mình, với ích lợi tốt đẹp và thuận lợi nhiều như thể nó thuộc về mình, là một sự xem xét riêng biệt. Và như điều này cũng được quyết định rõ ràng trong Kinh Thánh, thì nó cũng được thừa nhận trong kinh nghiệm của mọi người thật sự tin. Chúng ta cũng không nên quan tâm nhiều đến những cảm nhận hay lý luận của những người, chưa bao giờ bị cáo trách về tội lỗi cách triệt để, cũng chưa bao giờ trong chính con người mình "chạy đến ẩn náu nơi niềm hy vọng đã đặt trước mặt mình".

5. Những điều này, tôi nói, luôn phải được chú ý đến, trong toàn bộ sự tìm hiểu của chúng ta về bản tính của sự xưng công chính theo Phúc Âm; vì nếu không có sự quan tâm liên tục đến chúng, chúng ta sẽ nhanh chóng lạc vào những câu hỏi tò mò và rối rắm, mà lương tâm của các tội nhân có tội không quan tâm đến; và do đó thật sự không thuộc về bản chất hay lẽ thật của giáo lý này, cũng không được trộn lẫn với nó. Chỉ sự giải cứu của những người mà tự mình là ὑπόδικοι τῷ Θεῷ, có tội trước mặt, hay đáng phải chịu và phải mang lấy sự phán xét của Đức Chúa Trời, là điều chúng ta tìm hiểu. Rằng điều này không phải là bất kỳ điều gì trong hay của chính họ, cũng không thể như vậy; rằng đó là một sự dự phòng ngoài họ, được làm nên trong sự khôn ngoan và ân điển vô hạn bởi sự trung gian của Đấng Christ, sự vâng lời và sự chết của Ngài trong đó, được bảo đảm trong Kinh Thánh, chống lại mọi sự phản bác; và đó là nguyên tắc nền tảng của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 11:28.

6. Người ta thú nhận rằng, nhiều điều cho việc tuyên bố lẽ thật, và trật tự của sự ban phát ân điển Đức Chúa Trời trong đó, nhất thiết phải được nhấn mạnh; như là bản tính của đức tin xưng công chính, vị trí và công dụng của nó trong sự xưng công chính, các nguyên nhân của giao ước mới, ý niệm thật về sự trung gian và vai trò bảo lãnh của Đấng Christ, và những điều tương tự, tất cả sẽ được tìm hiểu. Nhưng ngoài điều hướng trực tiếp đến sự hướng dẫn tâm trí, và sự thỏa mãn linh hồn của con người, những người tìm kiếm một nền tảng vững chắc và bền lâu cho sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, chúng ta không dễ bị lôi kéo, trừ khi chúng ta sẵn lòng đánh mất ích lợi và sự an ủi của lẽ thật Phúc Âm quan trọng bậc nhất này, trong những cuộc tranh cãi không cần thiết và vô bổ. Và trong số nhiều sự sai trật khác mà con người dễ mắc phải, trong khi họ đàm luận về những điều này, điều này, một cách đặc biệt, cần được tránh.

7. Vì giáo lý xưng công chính hướng dẫn thực hành Cơ Đốc, và trong không một lẽ thật Phúc Âm nào khác mà toàn bộ sự vâng lời của chúng ta lại quan tâm hơn; vì nền tảng, các lý do, và các động cơ, của mọi bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đều được chứa đựng trong đó. Vì vậy, để cải thiện chúng một cách đúng đắn, nó phải được dạy, chứ không khác. Điều duy nhất chúng ta nhắm (hay phải nhắm) học trong nó và bởi nó, là cách chúng ta có thể đạt được và duy trì sự bình an với Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài như thế nào, để được Ngài chấp nhận trong điều chúng ta làm. Để thỏa mãn tâm trí và lương tâm của con người trong những điều này, giáo lý này phải được dạy. Vì vậy, mang nó ra khỏi sự hiểu biết của các Cơ Đốc nhân bình thường, bằng những ý niệm và phân biệt suy đoán, là làm hại cho đức tin của Hội Thánh. Thật vậy, việc trộn lẫn các sự mặc khải Phúc Âm với những ý niệm triết học, trong nhiều thời đại, đã là thuốc độc của tôn giáo. Sự giả vờ chính xác và kỹ năng khéo léo trong giảng dạy, là điều cho vẻ bề ngoài cho một cách trình bày những điều thánh như vậy. Nhưng sự rộng lớn thuộc linh của các lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời bị kìm hãm bởi đó, trong khi những ý nghĩa triết học thấp hèn, tầm thường được áp đặt lên chúng. Và không chỉ vậy, mà những sự chia rẽ và tranh cãi vô tận được gây ra và duy trì. Do đó, khi bất kỳ sự khác biệt nào trong tôn giáo, trong việc theo đuổi các cuộc tranh cãi về nó, bị đưa vào chiến trường của những quan hệ siêu hình và những thuật ngữ triết học, mà về đó có đủ sự cung cấp cho các chiến sĩ cả hai bên, thì lẽ thật phần lớn, xét về bất kỳ sự quan tâm nào của linh hồn con người trong đó, hoàn toàn bị mất, và bị chôn vùi trong đống đổ nát của những lời vô nghĩa và vô bổ. Và như vậy, đặc biệt, những người dường như khá đồng ý trong toàn bộ giáo lý xưng công chính, cho đến chừng nào Kinh Thánh đi trước họ, và kinh nghiệm của các tín hữu đồng hành với họ, một khi họ dấn thân vào những định nghĩa và phân biệt triết học của mình, thì ở trong một sự bất đồng không thể hòa giải với nhau, như thể họ không đồng ý về một điều nào liên quan đến nó. Vì như con người có những nhận thức khác nhau trong việc đúc nên những định nghĩa như vậy mà có thể đứng vững trước những sự phản đối, điều mà hầu hết con người nhắm đến trong đó; thì, không một mệnh đề nào có thể rõ ràng đến nỗi (ít nhất trong vấn đề có thể tranh luận,) một người thường xuyên quen thuộc với những thuật ngữ sư phạm và những ý niệm siêu hình, lại không thể nhân lên những sự phân biệt trên mọi từ của nó.

8. Do đó đã có một sự giả vờ và vẻ bề ngoài của hai mươi ý kiến khác nhau nơi những người Tin Lành, về sự xưng công chính; như Bê-lạc-min và Va-xcơ cùng những người theo Giáo hoàng khác buộc tội họ, rút ra từ Ô-xi-an-đơ, trong khi đức tin của tất cả họ là một và giống nhau, Bê-lạc-min sách 5, chương 1, Va-xcơ trong 1, 2, Câu Hỏi 113, luận 202, mà về đó chúng ta sẽ nói ở nơi khác. Khi con người một khi đã tiến vào chiến trường tranh biện ấy, vốn mọc đầy gai góc của những sự tinh vi, những ý niệm rối rắm, và những thuật ngữ nghệ thuật phù phiếm, họ chủ yếu xem xét cách họ có thể vướng người khác vào đó; hầu như không hề, cách họ có thể tự mình thoát ra khỏi đó, và trong tư thế này họ thường xuyên hoàn toàn quên mất công việc mà họ đang bận rộn, đặc biệt trong vấn đề xưng công chính này; tức là, làm thế nào một tội nhân có tội có thể đạt được ân huệ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Và không chỉ vậy, mà tôi e rằng họ thường xuyên tranh biện vượt quá điều mà họ có thể đứng vững trên đó, khi họ trở về nhà với một sự suy ngẫm trầm tĩnh về tình trạng của mọi sự giữa Đức Chúa Trời và chính linh hồn mình. Và tôi không thể coi trọng nhiều những ý niệm và tình cảm của những người về vấn đề này, những người phản đối và trả lời chính mình ngoài cảm nhận về sự hiện ra của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, càng không phải của những người, những người chứng tỏ một sự không phù hợp công khai với ân điển và lẽ thật của giáo lý này, trong lòng và đời sống họ.

9. Vì vậy, chúng ta chỉ làm rối đức tin của các Cơ Đốc nhân, và sự bình an của Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta tranh cãi về những cách diễn đạt, thuật ngữ và ý niệm, khi bản chất của giáo lý được định, có thể được tuyên bố và tin, mà không cần sự hiểu biết, am hiểu, hay sử dụng bất kỳ điều nào trong chúng. Những điều như vậy là mọi điều mà trong sự xoay xở tinh vi của chúng, nghệ thuật bắt bẻ hay cãi vã chủ yếu gồm có. Một sự chú ý chuyên tâm đến sự mặc khải, được bày tỏ về điều này trong Kinh Thánh, và một sự tra xét kinh nghiệm của chính chúng ta bởi đó, là tổng kết của điều được đòi hỏi nơi chúng ta cho sự hiểu biết đúng đắn về lẽ thật trong đó. Và mọi tín hữu thật được Đức Chúa Trời dạy dỗ, biết cách đặt toàn bộ sự tin cậy của mình nơi một mình Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời bởi Ngài, cho lòng thương xót, sự công chính và sự vinh hiển, mà hoàn toàn không bận tâm đến những gánh nặng gai góc ấy, mà, dưới những tên gọi của các định nghĩa, các phân biệt, những ý niệm chính xác, trong một số lượng những thuật ngữ sư phạm và triết học ngoại lai, một số người giả vờ trang bị cho họ.

10. Đức Thánh Linh trong việc diễn đạt những hành động nổi bật nhất trong sự xưng công chính của chúng ta, đặc biệt về sự tin của chúng ta, hay sự hành động của đức tin ấy mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, vui lòng dùng nhiều cách diễn đạt ẩn dụ. Việc bất kỳ ai dùng chúng bây giờ, theo cùng cách, và cho cùng mục đích, bị cho là thô lỗ, thiếu kỷ luật, và thậm chí lố bịch; nhưng trên những nền tảng nào? Kẻ nào phủ nhận rằng có nhiều ý nghĩa và kinh nghiệm thuộc linh được truyền đạt bởi chúng vào lòng và tâm trí của các tín hữu, (đó là sự sống và linh hồn của việc dạy những điều thực tế,) hơn là trong những cách diễn đạt triết học chính xác nhất, thì chính mình thật sự không biết gì về toàn bộ lẽ thật trong vấn đề này. Tính đúng đắn của những cách diễn đạt như vậy thuộc về, và bị giới hạn trong khoa học tự nhiên; nhưng những lẽ thật thuộc linh phải được dạy, không phải "bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy, dùng những điều thuộc linh mà giải bày những điều thuộc linh." Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và Đức Thánh Linh biết rõ hơn những cách thức thuận tiện nhất cho sự soi sáng tâm trí chúng ta, với sự hiểu biết về các lẽ thật Phúc Âm, mà chúng ta có bổn phận phải có và đạt được, hơn là người khôn ngoan nhất trong chúng ta. Và sự hiểu biết hay kỹ năng khác về, hay trong những điều này, hơn điều được đòi hỏi nơi chúng ta theo đường lối của bổn phận, không đáng được coi trọng.

Vì vậy thật vô ích khi trình bày những mầu nhiệm của Phúc Âm, như thể Hôn-cốt và Bri-cốt, Thô-ma và Ga-bri-ên, cùng mọi nhà Lập Luận, nhà Tổng Luận, và nhà Vấn Đáp của trường phái chu du Rô-ma xưa, phải được đào lên khỏi mồ của họ để làm người hướng dẫn chúng ta. Đặc biệt họ sẽ không hữu ích cho chúng ta, trong giáo lý xưng công chính này. Vì trong khi họ ngoan cố bám lấy triết học của A-ri-xtốt, người không biết gì về bất kỳ sự công chính nào, ngoài điều là một thói quen cố hữu trong chính chúng ta, và những hành động của nó, họ đã bóp méo toàn bộ giáo lý xưng công chính cho phù hợp với đó.*

* Như chính Pi-ghi-ơ đã phàn nàn về họ, Tranh Luận 2: "Chúng ta không thể che giấu rằng phần đầu tiên này của giáo lý Cơ Đốc (về sự xưng công chính) đã bị các nhà kinh viện làm cho tối tăm hơn là sáng tỏ, bằng những câu hỏi đầy gai góc và cay đắng, cùng những định nghĩa, mà theo đó một số người với vẻ kiêu căng lớn lao tự cho mình thẩm quyền hàng đầu trong mọi sự, v.v." [NEEDS REVIEW: tên "Pi-ghi-ơ" (Pighius) do OCR mờ]

Thứ hai — Một sự xem xét đúng đắn về Đấng mà trong vấn đề này chúng ta phải đối diện, và đó là trực tiếp, là cần thiết cho việc trình bày đúng đắn những tư tưởng của chúng ta về nó. Kinh Thánh diễn đạt một cách nhấn mạnh rằng, "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính", Rô-ma 8:33. Và Ngài nhận lấy nó cho chính mình như đặc quyền của Ngài, để làm điều thuộc về đó. "Ấy chính Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của ngươi vì cớ Ta, và Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi nữa", Ê-sai 43:25. Và thật khó, theo nhận thức của tôi, để gợi ý cho Ngài bất kỳ lý do nào khác, hay sự xem xét nào khác về sự tha thứ tội lỗi chúng ta; vì Ngài đã nhận lấy việc làm đó vì cớ chính Ngài, tức là, "vì cớ Chúa", Đa-ni-ên 9:17, trong Đấng mà "mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính", Ê-sai 45:23 [NEEDS REVIEW: lời trích dẫn thuộc Ê-sai 45:25]. Trước mặt Ngài, trước tòa án của Ngài, con người được xưng công chính hay bị kết án, Thi Thiên 143:2. "Xin chớ đem tôi tớ Chúa vào sự phán xét; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính." Và toàn bộ công việc xưng công chính, cùng mọi điều thuộc về đó, được trình bày theo cách của một thủ tục tư pháp trước tòa án của Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy sau này. Vì vậy, Sứ đồ nói, "vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài", Rô-ma 3:20. Dù bất kỳ ai có thể được xưng công chính trước mặt loài người hay các thiên sứ, bởi sự vâng lời của chính mình, hay những việc làm của luật pháp, thế nhưng trước mặt Ngài, không ai có thể như vậy.

Cần thiết cho bất kỳ người nào sắp ra trước một phiên tòa, mà trong bản án của nó người ấy rất quan tâm, phải xem xét đúng đắn quan án mà trước mặt người ấy sẽ hiện ra, và bởi người ấy vụ việc của mình cuối cùng sẽ được quyết định. Và nếu chúng ta xoay xở những cuộc tranh biện của mình về sự xưng công chính, mà không có sự quan tâm liên tục đến Đấng, bởi Ngài chúng ta phải bị kết án hay được tha bổng, chúng ta sẽ không hiểu đúng điều mà lời biện hộ của chúng ta phải là. Vì vậy, sự vĩ đại, sự uy nghiêm, sự thánh khiết và thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, luôn phải hiện diện với chúng ta, trong một cảm nhận đúng đắn về chúng, khi chúng ta tìm hiểu làm thế nào chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Ngài. Thế nhưng, thật khó để nhận ra tâm trí của một số người bị ảnh hưởng thế nào bởi sự xem xét những điều này, trong những cuộc tranh đấu dữ dội của họ vì lợi ích của những việc làm của chính mình trong sự xưng công chính của họ. Nhưng Kinh Thánh trình bày cho chúng ta, những tư tưởng nào về Ngài, và về chính mình, không chỉ các tội nhân, mà cả các thánh đồ cũng đã có, và không thể không có, trên những sự khám phá gần gũi và những quan niệm hiệu quả về Đức Chúa Trời và sự vĩ đại của Ngài. Những tư tưởng về điều này tiếp theo sau một cảm nhận về tội trạng của tội lỗi, đã làm cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta đầy sợ hãi và hổ thẹn, và khiến họ thực hiện nỗ lực ngu dại ấy là trốn tránh Ngài. Sự khôn ngoan của dòng dõi họ cũng chẳng khá hơn một chút nào dưới những sự cáo trách của họ, nếu không có sự khám phá về lời hứa. Chỉ điều ấy làm cho các tội nhân khôn ngoan, là điều đem đến cho họ sự giải cứu. Hiện nay, đại đa số con người đều an toàn, và không mấy nghi ngờ rằng họ sẽ thoát được khá tốt bằng cách này hay cách khác, trong phiên tòa mà họ phải trải qua. Và như những người như vậy hoàn toàn thờ ơ với giáo lý nào về sự xưng công chính được dạy và tiếp nhận, thì phần lớn, đối với chính mình, họ nghiêng về sự tuyên bố về nó, mà phù hợp nhất với lý trí của chính họ, như bị ảnh hưởng bởi sự tự phụ, và những tình cảm bại hoại. Tổng kết của điều này là, điều mà họ không thể tự mình làm, điều còn thiếu để họ được cứu, dù nhiều hay ít, sẽ bằng cách này hay cách khác được Đấng Christ bù đắp, mà việc dùng đúng hay lạm dụng sự thuyết phục này là nguồn lớn nhất của tội lỗi trên thế gian, chỉ sau sự bại hoại của bản tính chúng ta. Và bất kể điều gì được, hay có thể được giả vờ ngược lại, những người không bị cáo trách về tội lỗi, không hạ mình vì nó, thì, trong mọi lý luận của họ về những điều thuộc linh, đều dưới sự dẫn dắt của những nguyên tắc bị hư hỏng và bại hoại như vậy. Xem Ma-thi-ơ 18:3, 4. Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng bởi bất kỳ phương tiện nào bày tỏ sự vinh hiển của Ngài cho các tội nhân, mọi sự nương cậy và mưu chước trước đây của họ đều kết thúc trong sự kinh hoàng và khốn khổ khủng khiếp. Một tường trình về tính khí của họ được ban cho chúng ta, Ê-sai 33:14. "Những kẻ có tội ở Si-ôn đều kinh hãi, sự run rẩy bao phủ kẻ giả hình: Trong chúng ta ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt được? Trong chúng ta ai sẽ ở với lửa đời đời cháy được?" Cũng không phải chỉ như vậy với một loại tội nhân đặc biệt nào. Những tư tưởng tương tự sẽ là những tư tưởng của mọi người có tội, vào một lúc nào đó. Vì những người qua sự mê đắm, sự an toàn, hay sự mê tín, trốn tránh sự cắn rứt của chúng trong đời này, sẽ không tránh khỏi gặp chúng khi sự kinh khiếp của chúng sẽ tăng lên, và trở nên không thể cứu chữa. "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt", và con người một ngày kia sẽ thấy, việc dựng những gai gốc và chà chuôm của mình chống lại Ngài trong thế trận là hão huyền dường nào. Và chúng ta có thể thấy những mưu chước kỳ quặc nào mà các tội nhân bị cáo trách sẽ tự đặt mình vào, dưới bất kỳ cái nhìn thật nào về sự uy nghiêm và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: Mi-chê 6:6, 7. "Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và quì gối xuống trước mặt Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với những của lễ thiêu, với những bò con một tuổi sao? Đức Giê-hô-va há có vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay là về hàng vạn sông dầu sao? Tôi há sẽ dâng con đầu lòng tôi vì sự vi phạm tôi, và trái của thân thể tôi vì tội lỗi linh hồn tôi sao?" Tôi sẽ không bao giờ cho những người xứng đáng được tranh cãi về giáo lý xưng công chính, những người không để ý đến những điều này, mà còn khinh dể chúng.

Đây là hiệu quả đúng đắn của sự cáo trách về tội lỗi, được củng cố và mài sắc bằng sự xem xét về sự kinh khiếp của Chúa, Đấng sẽ phán xét về nó. Và đây là điều, mà trong Giáo hội Rô-ma gặp gỡ với sự không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, đã sản sinh vô số những sáng chế mê tín, để xoa dịu lương tâm của con người, những người bởi bất kỳ phương tiện nào rơi vào những sự bất an của những sự cáo trách như vậy. Vì họ nhanh chóng thấy rằng không có gì trong sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, như được thực hiện bởi họ, sẽ xưng công chính họ trước mặt Đức Chúa Trời cao cả và thánh khiết này. Vì vậy họ tìm kiếm nơi ẩn náu trong những mưu chước về những điều mà Ngài không truyền phán, để thử xem họ có thể đánh lừa lương tâm mình, và tìm sự giải cứu trong những sự sao lãng.

Cũng không phải chỉ như vậy với những tội nhân trụy lạc trên những sự cáo trách của họ, nhưng những người tốt nhất, khi họ đã có những sự trình bày gần gũi và hiệu quả về sự vĩ đại, sự thánh khiết, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã bị ném vào sự tự hạ sâu xa nhất, và những sự từ bỏ nghiêm túc nhất mọi sự nương cậy hay tin tưởng nơi chính mình. Như tiên tri Ê-sai, trên khải tượng của ông về sự vinh hiển của Đấng Thánh, đã kêu lên, "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy", Ê-sai 6:5, ông cũng không được giải cứu ngoài bởi một bằng chứng về sự tha tội tự do, câu 7. Như Gióp thánh, trong mọi cuộc tranh cãi của ông với các bạn mình, những người buộc tội ông giả hình, và là một tội nhân, có tội một cách đặc biệt hơn những người khác, với sự tự tin và kiên trì chắc chắn trong đó, đã biện hộ cho sự chân thành của mình, đức tin và sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, chống lại toàn bộ lời buộc tội của họ và mọi phần của nó. Và điều này ông làm với một sự thỏa mãn đầy đủ về sự ngay thẳng của chính mình, đến nỗi không chỉ ông nhấn mạnh dài dòng về sự minh oan của mình, mà thường xuyên kêu cầu chính Đức Chúa Trời, về lẽ thật của lời biện hộ của mình. Vì ông trực tiếp theo đuổi lời khuyên mà sứ đồ Gia-cơ rất lâu sau ban cho mọi tín hữu; sự dạy dỗ của sứ đồ ấy cũng không được minh họa nổi bật trong bất kỳ trường hợp nào xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh, hơn là nơi ông. Vì ông bày tỏ đức tin mình bởi việc làm mình, và biện hộ cho sự xưng công chính của mình bởi đó. Như Gióp đã tự xưng công chính, và được xưng công chính bởi việc làm mình, chúng ta cũng cho phép đó là bổn phận của mọi tín hữu. Lời biện hộ của ông cho sự xưng công chính bởi việc làm, theo ý nghĩa mà trong đó nó là như vậy, là cao quý nhất từng có trên thế gian, cũng chưa từng có cuộc tranh cãi nào được xoay xở trên một dịp lớn hơn.

Cuối cùng Gióp này được gọi vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, để biện hộ cho vụ việc của chính mình, không phải bây giờ như được trình bày giữa ông và các bạn mình, liệu ông có phải là kẻ giả hình hay không, hay đức tin hay sự tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời có chân thành hay không: nhưng như được trình bày giữa Đức Chúa Trời và ông, mà trong đó ông dường như đã có một vài sự tự nhận không đúng đắn về phía mình. Câu hỏi bây giờ được rút gọn thành điều này: trên những nền tảng nào ông có thể hay nên được xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời? Để chuẩn bị tâm trí ông cho một sự phán đoán đúng đắn trong vụ việc này, Đức Chúa Trời bày tỏ sự vinh hiển của Ngài cho ông, và dạy dỗ ông về sự vĩ đại của uy nghiêm và quyền năng Ngài. Và điều này Ngài làm bằng sự nhân lên các trường hợp, vì dưới những sự cám dỗ của chúng ta, chúng ta rất chậm chạp trong việc tiếp nhận những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời. Ở đây người thánh nhanh chóng thừa nhận rằng, tình trạng của vụ việc đã hoàn toàn thay đổi. Mọi lời biện hộ trước đây của ông về đức tin, hy vọng, và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, về sự chân thành trong sự vâng lời, mà với bao nhiêu nhiệt thành ông đã nhấn mạnh trước đây, bây giờ hoàn toàn bị gác sang một bên. Ông thấy rõ rằng chúng không thể viện dẫn được tại tòa án mà trước đó ông hiện ra, để Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với ông về đó, đối với sự xưng công chính của ông. Vì vậy, trong sự tự hạ sâu xa nhất và sự ghê tởm chính mình, ông nương dựa vào ân điển và lòng thương xót tối cao. Vì bấy giờ "Gióp thưa với Đức Giê-hô-va rằng: Nầy, tôi là vật hèn mọn; tôi sẽ đáp chi với Chúa? Tôi đặt tay lên miệng tôi: Tôi đã nói một lần, tôi sẽ không đáp lại; phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không nói thêm nữa", Gióp 40:3, 4, 5. Và lại, "Hỡi Chúa, xin hãy nghe, tôi sẽ nói; tôi sẽ cầu hỏi Chúa, Chúa hãy chỉ dạy cho tôi: Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy tôi lấy làm ghê tởm chính mình tôi, và ăn năn trong tro bụi", Gióp 42:4, 5, 6. Hãy để bất kỳ ai đặt mình vào tình trạng mà bây giờ Gióp đang ở, trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời; hãy để họ chú ý đến điều Ngài thật sự phán với họ trong lời Ngài, tức là họ sẽ trả lời gì cho lời buộc tội mà Ngài có chống lại họ, và đâu sẽ là lời biện hộ tốt nhất của họ trước tòa án Ngài, để họ được xưng công chính. Tôi không tin rằng bất kỳ người nào đang sống có những nền tảng khích lệ hơn để biện hộ cho một phần trong đức tin và sự vâng lời của chính mình, trong sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, hơn Gióp đã có; mặc dù tôi cho rằng ông không có nhiều kỹ năng để xoay xở một lời biện hộ cho mục đích ấy với những ý niệm và phân biệt kinh viện, như những người theo Dòng Tên có. Nhưng, dù chúng ta có thể được trang bị bằng những luận cứ và lời giải tinh vi thế nào, tôi e rằng sẽ không an toàn cho chúng ta khi mạo hiểm tiến xa hơn về phía Đức Chúa Trời, hơn điều ông đã dám làm.

Xưa kia, có một sự hướng dẫn cho việc thăm viếng người bệnh, được soạn, như người ta nói, bởi An-xen, và được Ca-xpa-ru-xơ Vlên-be-gi-ơ xuất bản, diễn đạt một cảm nhận tốt hơn về những điều này, hơn điều mà một số người dường như bị thuyết phục.* "Ngươi có tin rằng ngươi không thể được cứu, ngoài bởi sự chết của Đấng Christ không? Người bệnh đáp, có; bấy giờ hãy nói với người ấy. Nào, vậy thì, trong khi linh hồn ngươi còn ở trong ngươi, hãy đặt mọi sự tin cậy của ngươi chỉ trong sự chết này, đừng đặt sự tin cậy trong bất kỳ điều gì khác, hãy phó thác toàn bộ ngươi cho sự chết này, hãy che phủ toàn bộ ngươi chỉ bằng điều này, hãy gieo toàn bộ ngươi vào trong sự chết này, hãy quấn toàn bộ ngươi trong sự chết này. Và nếu Đức Chúa Trời muốn phán xét ngươi, hãy nói, Lạy Chúa, tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giữa tôi và sự phán xét của Ngài; ngoài ra tôi sẽ không tranh cãi, hay bước vào sự phán xét với Ngài. Và nếu Ngài phán với ngươi rằng ngươi là tội nhân, hãy nói, tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giữa tôi và tội lỗi tôi. Nếu Ngài phán với ngươi rằng ngươi đã đáng sự đoán phạt, hãy nói, Lạy Chúa, tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giữa Ngài và mọi tội lỗi tôi; và tôi dâng công đức của Ngài thay cho công đức của chính tôi, mà tôi phải có, mà không có. Nếu Ngài nói rằng Ngài giận ngươi, hãy nói, Lạy Chúa, tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giữa tôi và cơn giận của Ngài." Những người đã ban những sự hướng dẫn này, dường như đã cảm nhận được việc hiện ra trước tòa án của Đức Chúa Trời là gì; và việc khăng khăng vào bất kỳ điều gì trong chính chúng ta ở đó sẽ không an toàn dường nào. Do đó là những lời của chính An-xen trong các suy ngẫm của ông.† "Lương tâm tôi đã đáng sự đoán phạt, và sự ăn năn của tôi không đủ cho sự đền tội, nhưng chắc chắn nhất là, lòng thương xót của Ngài dồi dào hơn mọi sự vi phạm." Và điều này dường như với tôi là một sự hướng dẫn tốt hơn, hơn những sự hướng dẫn gần đây hơn được ban bởi một số người của hội thánh Rô-ma. Như là lời cầu nguyện được gợi ý cho một người bệnh, bởi Giô-han Pô-lan-đơ, sách Phương Pháp Trong Việc Giúp Đỡ Người Hấp Hối. "Lạy Chúa Giê-xu, xin kết hợp sự vâng lời của tôi với mọi điều Ngài đã làm và đã chịu, ra từ tình yêu và sự vâng lời hoàn hảo của Ngài. Và với sự giàu có của những sự đền tội và công đức của tình yêu này, xin đoái thương dâng nó lên Đức Chúa Cha Đời Đời."* Hay lời của một tác giả lớn hơn, Thuốc Giải Cho Linh Hồn, tờ 17. "Hỡi đoàn thể hồng hào của các vị tử đạo, hãy dâng cho tôi, bây giờ và trong giờ chết của tôi, những công đức của sự trung tín, sự kiên định, và huyết quý báu của các ngài, cùng với huyết của Chiên Con không tì vết, đã đổ ra vì sự cứu rỗi của mọi người."† Giê-rô-ni-mô, rất lâu trước An-xen, đã nói cùng mục đích.‡ "Khi ngày phán xét, hay ngày chết, sẽ đến, mọi bàn tay sẽ tan rã, (tức là, yếu đuối hay sa xuống,) mà về đó có lời phán ở nơi khác, Hỡi những bàn tay rủ xuống, hãy được mạnh mẽ. Nhưng mọi bàn tay sẽ tan chảy, (tức là, mọi sức mạnh và sự tin cậy của con người sẽ thất bại.) vì sẽ không tìm thấy việc làm nào có thể đáp ứng sự công chính của Đức Chúa Trời; vì chẳng có một người nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài. Do đó Đấng Tiên Tri nói, trong Thi Thiên, Hỡi Chúa, nếu Chúa cố chấp sự gian ác, ai sẽ đứng nổi?" Và Am-brô-xơ cùng mục đích.§ "Vậy, chớ ai tự cho mình điều gì — chớ ai khoe mình về công đức hay việc làm lành của mình — chớ ai khoe khoang về quyền năng mình — chúng ta hết thảy hãy hy vọng tìm được lòng thương xót bởi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, vì chúng ta hết thảy sẽ đứng trước tòa án phán xét của Ngài. Nơi Ngài tôi sẽ xin sự tha thứ — nơi Ngài tôi sẽ cầu xin sự khoan dung — còn hy vọng nào khác cho các tội nhân?"

* Nguyên văn La-tinh: "Credisne te non posse salvari nisi per mortem Christi? Respondet infirmus, Etiam; tum dicit illi; Age ergo dum superest in te anima, in hac sola morte fiduciam tuam constitue; in nulla alia re fiduciam habe, huic morti te totum committe, hac sola te totum contege, totum immisce te in hac morte, in hac morte totum te involve. Et si Dominus te voluerit judicare, Dic, Domine, mortem Domini nostri Jesu Christi objicio inter me et tuum judicium; aliter tecum non contendo. Et si tibi dixerit quia peccator es, dic, mortem Domini nostri Jesu Christi pono inter me et peccata mea. Si dixerit tibi quod meruisti damnationem; dic, Domine, mortem Domini nostri Jesu Christi obtendo inter te et mala merita mea, ipsiusque merita offero pro merito quod ego debuissem habere nec habeo; si dixerit quod tibi est iratus, dic, Domine, mortem Domini Jesu Christi oppono inter me et iram tuam."

† Nguyên văn La-tinh: "Conscientia mea meruit damnationem, et penitentia mea non sufficit ad satisfactionem, sed certum est quod misericordia tua superat omnem offensionem."

* Nguyên văn La-tinh: "Domine Jesu, conjunge, obsecro, obsequium meum cum omnibus quos tu egisti, et passus es ex tam perfecta charitate et obedientia. Et cum divitiis satisfactionum et meritorum dilectionis, Patri AEterno illud offerre digneris."

† Nguyên văn La-tinh: "Tu hinc O rosea Martyrum turba offer pro me, nunc et in hora mortis meae, merita fidelitatum, constantiae et pretiosi sanguinis, cum sanguine agni immaculati, pro omnium salute effusi."

‡ Nguyên văn La-tinh: "Cum dies judicii aut dormitionis advenerit, omnes manus dissolventur; quibus dicitur in alio loco, confortamini manus dissolutae; dissolventur autem manus quia nullum opus dignum Dei justitia reperiatur, et non justificabitur in conspectu ejus omnis vivens, unde Propheta dicit in Psalmo, si iniquitates attendas Domine, quis sustinebit? lib. 6. in Isa. in cap. xiii. v. 6, 7."

§ Nguyên văn La-tinh: "Nemo ergo sibi arroget, nemo de meritis glorietur, nemo de potestate se jactet, omnes speremus per Dominum Jesum misericordiam invenire, quoniam omnes ante tribunal ejus stabimus: de illo veniam, de illo indulgentiam postulabo; quaenam spes alia peccatoribus? in Psal. cxix."

Vì vậy, nếu con người bị quay khỏi sự quan tâm liên tục đến sự vĩ đại, sự thánh khiết, và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, bởi những sáng chế của mình trong cơn nóng của tranh biện, nếu họ quên một sự xem xét tôn kính về điều gì sẽ thích hợp với họ, và điều gì họ có thể nương dựa vào, khi họ đứng trước tòa án của Ngài, họ có thể dấn thân vào những nhận thức như vậy, mà họ không dám đứng vững trên đó trong sự thử nghiệm cá nhân của chính mình; vì, làm sao loài người được công chính với Đức Chúa Trời? Do đó người ta đã nhận xét rằng, chính các nhà kinh viện, trong những suy ngẫm và tác phẩm sùng kính của họ, mà trong đó họ có những tư tưởng trực tiếp về Đức Chúa Trời, Đấng mà họ phải đối diện, đã nói một ngôn ngữ hoàn toàn khác, về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hơn điều họ nói trong những cuộc tranh cãi triết học dữ dội, hay cãi vã của họ về nó. Và tôi thà học điều mà một số người thật sự phán đoán về sự xưng công chính của chính mình, từ những lời cầu nguyện của họ, hơn là từ những tác phẩm của họ. Tôi cũng không nhớ rằng tôi đã từng nghe bất kỳ người tốt nào trong những lời cầu nguyện của mình, dùng bất kỳ cách diễn đạt nào về sự xưng công chính, sự tha tội, và sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà trong đó bất kỳ lời biện hộ nào từ bất kỳ điều gì trong chính chúng ta, được đưa vào hay được dùng. Lời cầu nguyện của Đa-ni-ên đã, trong vấn đề này, là bản chất của những lời cầu xin của họ. "Hỡi Chúa! sự công chính thuộc về Ngài, còn sự hổ thẹn thuộc về chúng tôi; chúng tôi không dâng những lời cầu xin trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng tôi, nhưng vì lòng thương xót lớn của Ngài. Hỡi Chúa, xin hãy nghe, hỡi Chúa, xin hãy tha thứ, vì cớ chính Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi", Đa-ni-ên 9:7, 18, 19. Hay lời của Người Viết Thi Thiên, "Xin chớ đem tôi tớ Chúa vào sự phán xét, hỡi Chúa: vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính", Thi Thiên 143:2. Hay, "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi? Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Ngài", Thi Thiên 130:2, 3, 4. Mà về những lời này, sự giải thích của Âu-gút-tin đáng chú ý, khi nói về Đa-vít, và áp dụng nó cho chính mình.* "Kìa, ông kêu lên dưới gánh nặng của những sự gian ác mình. Ông đã tra xét chính mình, ông đã tra xét đời sống mình, ông thấy nó bị bao phủ bởi những tội lỗi tai tiếng; bất cứ nơi nào ông nhìn ông không tìm thấy điều lành nào trong chính mình. Và khi ông thấy ở mọi phía những tội lỗi nhiều và nặng nề như vậy, như thể trong sự kinh hãi ông kêu lên, 'Nếu Chúa, hỡi Chúa, cố chấp những sự gian ác, ai sẽ đứng nổi?' Vì ông thấy rằng gần như toàn bộ đời sống con người bị tội lỗi vây quanh như những con chó sủa; rằng mọi lương tâm đều bị cáo trách bởi những tư tưởng của chính mình, rằng không thể tìm thấy một tấm lòng trong sạch nào dám tự cho mình là công chính. Vì không thể tìm thấy điều này, vậy hãy để lòng của mọi người nương dựa vào lòng thương xót của Chúa, Đức Chúa Trời của mình, và thưa với Ngài, 'Nếu Chúa, hỡi Chúa, cố chấp những sự gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi?' Nhưng nền tảng của hy vọng là gì? 'Vì nơi Ngài có sự tha thứ.'" Và trong khi chúng ta có thể, và phải trình bày với Đức Chúa Trời trong những lời cầu xin của mình, đức tin của chúng ta, hay điều mà chúng ta tin trong đó; tôi rất nghi ngờ, liệu một số người có thể tìm thấy trong lòng mình để cầu nguyện và biện hộ trước mặt Ngài, mọi luận cứ và phân biệt mà họ dùng, để chứng minh phần của những việc làm và sự vâng lời của chúng ta, trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Ngài, hay bước vào sự phán xét với Ngài, trên những kết luận mà họ rút ra từ chúng. Nhiều người cũng sẽ không thỏa mãn khi dùng lời cầu nguyện mà Pê-la-gi-ơ đã dạy người góa phụ, như đã bị phản đối với ông trong Công Đồng Đi-a-xpô-li.† "Chúa biết, hỡi Chúa, những bàn tay mà tôi giơ lên cùng Ngài thánh khiết dường nào, vô tội dường nào, tinh sạch dường nào khỏi mọi gian lận và cướp bóc; những môi miệng mà bởi đó tôi tuôn đổ những lời cầu nguyện cùng Ngài, công chính dường nào, không tì vết với điều ác dường nào, tự do khỏi sự dối trá dường nào, để Ngài thương xót tôi." Và thế nhưng, mặc dù ông đã dạy bà biện hộ như vậy về sự tinh sạch, sự vô tội và sự công chính của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, ông lại không làm điều đó, như những điều mà trên đó bà có thể được xưng công chính cách tuyệt đối, mà chỉ như điều kiện để bà đạt được lòng thương xót. Tôi cũng không nhận thấy rằng, bất kỳ Phụng Vụ công cộng nào (chỉ trừ Sách Lễ, mà trong đó thường xuyên nương dựa vào công đức và sự chuyển cầu của các thánh,) hướng dẫn con người trong những lời cầu nguyện của họ trước mặt Đức Chúa Trời, biện hộ bất kỳ điều gì cho sự chấp nhận của họ với Ngài, hay như phương tiện hay điều kiện của đó, ngoài ân điển, lòng thương xót, sự công chính và huyết của Đấng Christ mà thôi.

* Nguyên văn La-tinh: "Ecce clamat sub molibus iniquitatum suarum. Circumspexit se, circumspexit vitam suam, vidit illam undique flagitiis coopertam, quacunque respexit, nihil in se boni invenit: Et cum tanta et tam multa peccata undique viderit, tamquam expavescens, exclamavit, si iniquitates observaris Domine, quis sustinebit? vidit enim prope totam vitam humanam circumlatrari peccatis; accusari omnes conscientias cogitationibus suis, non inveniri Cor Castum praesumens de justitia, quod quia inveniri non potest, praesumat ergo omnium Cor de misericordia Domini Dei sui, et dicat Deo, si iniquitates observaris Domine, Domine quis sustinebit? Quae autem est spes? quoniam apud te propitiatio est."

† Nguyên văn La-tinh: "Tu nosti Domine quam sanctae, quam innocentes, quam purae ab omni fraude et rapina quas ad te expando manus; quam justa, quam immaculata labia et ab omni mendacio libera, quibus tibi ut mihi miserearis preces fundo."

Vì vậy, tôi không thể không phán đoán là tốt nhất, (những người khác có thể nghĩ về nó như họ muốn,) cho những người muốn dạy hay học giáo lý xưng công chính một cách đúng đắn, đặt lương tâm mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và con người mình trước tòa án của Ngài, rồi, trên một sự xem xét đúng đắn về sự vĩ đại, quyền năng, uy nghiêm, sự công chính, sự thánh khiết của Ngài, về sự kinh khiếp của sự vinh hiển Ngài, và thẩm quyền tối cao, tìm hiểu điều mà Kinh Thánh, và cảm nhận về tình trạng của chính mình, hướng dẫn họ đến, như sự giải cứu và nơi ẩn náu của họ, và lời biện hộ nào thích hợp để họ đưa ra cho chính mình. Những tư tưởng kín đáo về Đức Chúa Trời và chính chúng ta — những sự suy ngẫm rút lui — sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh trong những lời cầu xin khiêm nhường — những sự chuẩn bị trên giường chết cho một sự hiện ra trực tiếp trước mặt Đức Chúa Trời — đức tin và tình yêu trong sự rèn tập trên Đấng Christ, nói những điều khác phần lớn, hơn điều mà nhiều người tranh cãi.

3. Một sự hiểu biết rõ ràng và cảm nhận đúng đắn về sự vĩ đại của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời — về sự bại hoại của bản tính chúng ta bởi đó — về quyền năng và tội trạng của tội lỗi — về sự thánh khiết và sự nghiêm khắc của luật pháp, là cần thiết cho một sự hiểu biết đúng đắn về giáo lý xưng công chính. Vì vậy, cho việc tuyên bố nó Sứ đồ Phao-lô đặt trước một luận văn dài, để thuyết phục triệt để tâm trí của mọi người tìm kiếm sự xưng công chính, với một cảm nhận về những điều này, Rô-ma 1, 2, 3. Những quy tắc mà ông đã ban cho chúng ta, phương pháp mà ông quy định, và những mục đích mà ông nhắm đến, là những điều chúng ta sẽ chọn để theo. Và ông đặt xuống nói chung rằng, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, và người công chính sẽ sống bởi đức tin, Rô-ma 1:17. Nhưng ông không tuyên bố, cách riêng, các nguyên nhân, bản tính, và con đường của sự xưng công chính chúng ta, cho đến khi ông đã chứng minh đầy đủ rằng mọi người đều bị nhốt dưới tình trạng tội lỗi này, và bày tỏ tình trạng của họ bởi đó đáng thương dường nào. Và trong sự không biết về những điều này, trong việc phủ nhận hay giảm nhẹ chúng, nằm nền tảng của mọi sự tin sai về ân điển của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Pê-la-gi-ơ trong gốc rễ đầu tiên của nó, và mọi nhánh hiện tại của nó, được giải quyết vào đó. Vì, không hiểu được sự kinh khiếp của sự bội đạo nguyên thủy của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, cũng như hậu quả của nó trong sự bại hoại phổ quát của bản tính chúng ta, họ từ chối bất kỳ sự cần thiết nào, hoặc của sự đền tội của Đấng Christ, hoặc của hiệu quả của ân điển thuộc Đức Chúa Trời, cho sự phục hồi hay khôi phục của chúng ta. Như vậy, trên vấn đề, những mục đích chính của sự sai phái, cả của Con Đức Chúa Trời, và của Đức Thánh Linh, đều bị từ bỏ; điều này kết thúc trong việc phủ nhận Thần Tính của Đấng này, và Ngôi Vị của Đấng kia. Sự sa ngã mà chúng ta đã có, không lớn, và bệnh tật mắc phải bởi đó, dễ chữa, và có ít hay không có điều ác nào trong những điều này, mà bây giờ không thể tránh khỏi đối với bản tính chúng ta, thì việc được giải thoát hay được xưng công chính khỏi mọi sự, bởi một hành động ân huệ đơn thuần trên những nỗ lực của chính chúng ta, không phải là điều gì lớn lao; ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời cũng không cần thiết chút nào cho sự nên thánh và sự vâng lời của chúng ta, như những người này cho là vậy.

Ở nơi những ý niệm này hay những ý niệm tương tự được chấp nhận, và tâm trí con người bởi chúng bị giữ khỏi một sự hiểu biết đúng đắn về tình trạng và tội trạng của tội lỗi, và lương tâm họ khỏi bị ảnh hưởng bởi sự kinh khiếp của Chúa, và sự rủa sả của luật pháp trên đó, sự xưng công chính là một ý niệm để đối phó, một cách thú vị hay tinh vi, như con người thấy dịp. Và do đó phát sinh những sự khác biệt về nó, hiện nay, tôi muốn nói những điều thật sự là như vậy, chứ không chỉ là những cách khác nhau mà bởi đó những người có học diễn đạt những tư tưởng và nhận thức của mình về nó.

Bởi một số người, sự quy gán sự bội đạo và vi phạm thực tế của A-đam, đầu của bản tính chúng ta, mà bởi đó tội lỗi của ông trở thành tội lỗi của thế gian, bị phủ nhận hoàn toàn. Bởi đó cả nền tảng mà Sứ đồ tiến hành trên đó, trong việc chứng minh sự cần thiết của sự xưng công chính chúng ta, hay việc chúng ta được làm nên công chính bởi sự vâng lời của một Đấng khác, và mọi luận cứ được đưa ra trong sự xác nhận giáo lý của nó, trong chương 5 của Thư ông gửi cho người Rô-ma, đều bị né tránh và lật đổ. Sô-xi-nơ trong tác phẩm Về Đấng Cứu Rỗi, phần 4, chương 6, thú nhận rằng đoạn ấy cho sự ủng hộ lớn cho giáo lý xưng công chính, bởi sự quy gán sự công chính của Đấng Christ. Và vì vậy ông đặt mình để chống đối bằng nhiều mưu chước, sự quy gán tội lỗi của A-đam cho dòng dõi tự nhiên của ông. Vì ông nhận thức khá rõ rằng, trên sự chấp nhận điều đó, sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho dòng dõi thuộc linh của Ngài, sẽ không thể tránh khỏi tiếp theo, theo khuynh hướng của luận văn Sứ đồ.

Một số người phủ nhận sự bại hoại và hư hỏng của bản tính chúng ta, tiếp theo sau sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và sự mất hình ảnh của Ngài. Hay nếu họ không phủ nhận hoàn toàn, thế nhưng họ giảm nhẹ nó đến nỗi khiến nó thành một vấn đề không mấy quan tâm đối với chúng ta. Một vài bệnh tật và rối loạn của linh hồn họ sẽ thừa nhận, phát sinh từ sự rối loạn của những tình cảm chúng ta, mà bởi đó chúng ta dễ tiếp nhận những thói quen và tập tục xấu xa như vậy, như đang thực hành trên thế gian. Và như tội trạng của điều này không nhiều, thì sự nguy hiểm của nó cũng không lớn. Và đối với bất kỳ sự ô uế hay vết nhơ thuộc linh nào của bản tính chúng ta, ở trong nó, nó được rửa sạch rõ ràng khỏi mọi người, bởi phép báp-têm. Sự dị dạng của linh hồn đến trên chúng ta trong sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong đó vẻ đẹp và sự hài hòa của mọi năng lực chúng ta, trong mọi hành động của chúng theo trật tự cho mục đích tối hậu của chúng, đã gồm có; sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, ngay cả trong tâm trí tiếp theo sau đó; sự tối tăm mà những sự hiểu biết của chúng ta bị che mờ, thậm chí, bị mù lòa; sự chết thuộc linh đã đến trên toàn bộ linh hồn, và sự xa cách hoàn toàn khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; sự bất lực đối với điều lành; sự khuynh về điều ác; sự lừa dối của tội lỗi; quyền năng và hiệu quả của những dục vọng bại hoại, mà Kinh Thánh và kinh nghiệm chứng tỏ đầy đủ về tình trạng của bản tính đã mất, bị loại bỏ như những ý niệm trống rỗng hay những chuyện hoang đường. Không lạ gì nếu những người như vậy coi sự công chính được quy gán như bóng của một giấc mơ, những người cho những điều chứng tỏ sự cần thiết của nó, chỉ là những tưởng tượng hão huyền. Và ít hy vọng để đưa những người như vậy đến chỗ quý trọng sự công chính của Đấng Christ, như được quy gán cho họ, những người quá xa lạ với sự không công chính của chính mình cố hữu trong họ. Cho đến khi con người biết mình rõ hơn, họ sẽ rất ít quan tâm đến việc biết Đấng Christ chút nào.

Chống lại những người như vậy giáo lý xưng công chính có thể được bảo vệ, như chúng ta có bổn phận tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, và như miệng của những kẻ chống đối phải bị bịt lại. Nhưng để nỗ lực làm họ thỏa mãn trong nó, trong khi họ còn dưới quyền năng của những nhận thức như vậy, là một nỗ lực hão huyền. Như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán với những người mà Ngài đã tuyên bố sự cần thiết của sự tái sinh: "Nếu Ta đã nói với các ngươi những việc thuộc về đất mà các ngươi còn chẳng tin, thì thể nào các ngươi tin được, khi Ta nói với các ngươi những việc thuộc về trời?" chúng ta cũng có thể nói, nếu con người không chịu tin những điều, mà thật lạ lùng, nếu không phải vì lý do của nó đã được biết, rằng họ không có một bằng chứng và kinh nghiệm không thể phủ nhận trong chính mình, thì làm sao họ có thể tin những mầu nhiệm trên trời ấy mà liên quan đến một giả định về điều trong chính mình mà họ không chịu thừa nhận.

Do đó một số người xa lạ với bất kỳ sự quan tâm nào trong một sự công chính hoàn hảo để được quy gán cho họ, đến nỗi họ khoe khoang về một sự hoàn hảo trong chính mình. Như những người theo Pê-la-gi-ơ xưa kia, đã khoe về một sự hoàn hảo không tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời, ngay khi họ bị cáo trách về những sự sai trật có tội trong mắt loài người, như họ bị Giê-rô-ni-mô buộc tội, sách 2, Đối Thoại, và bởi Âu-gút-tin, sách 2, chống Giu-li-an, chương 8. Những người như vậy không phải là đối tượng thích hợp để nghe Phúc Âm. Những người không có cảm nhận nào trong chính lòng và lương tâm mình về sự rối loạn thuộc linh của linh hồn mình, về những hành động kín đáo liên tục của tội lỗi, với sự lừa dối và bạo lực cản trở mọi điều lành, thúc đẩy mọi điều ác, làm ô uế mọi điều được làm bởi họ qua sự ham muốn của xác thịt chống lại tâm linh, như nghịch với nó, dù không có sự phạm tội bề ngoài nào hay sự bỏ sót bổn phận thực tế nào tiếp theo sau đó; những người không dấn thân vào một cuộc chiến canh thức liên tục chống lại những động thái đầu tiên của tội lỗi, mà đối với họ chúng không phải là gánh nặng và nỗi buồn lớn nhất trong đời này, khiến họ kêu lên cầu sự giải cứu khỏi chúng; những người có thể khinh dể những người xưng nhận với Đức Chúa Trời, về cảm nhận của họ về những điều này, cùng với tội trạng đi kèm theo chúng, sẽ với một sự tự tin chắc chắn loại bỏ và khinh miệt điều được đề nghị về sự xưng công chính qua sự vâng lời và sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta. Vì không ai lại dại dột đến nỗi lo lắng về một sự công chính không thuộc về mình, người mà ở nhà đã sẵn một điều thuộc về mình, sẽ phục vụ cho nhu cầu của mình. Vì vậy chính sự không biết về những điều này, có thể lừa dối con người vào một sự nhận thức về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính cá nhân của chính mình. Vì nếu họ quen thuộc với chúng, họ sẽ nhanh chóng nhận ra một sự không hoàn hảo như vậy trong những bổn phận tốt nhất của mình, một sự thường xuyên của những sự bất quy tắc có tội trong tâm trí mình, và những sự rối loạn trong những tình cảm mình, một sự không phù hợp như vậy trong mọi điều họ là và làm, từ những khung lòng trong của họ đến mọi hành động bề ngoài của họ, đối với sự vĩ đại và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như sẽ làm giảm sự tự tin của họ trong việc đặt bất kỳ sự tin cậy nào nơi sự công chính của chính mình cho sự xưng công chính của mình.

Bởi phương tiện của những ý niệm tự phụ này và những ý niệm tương tự của những tâm trí không được soi sáng, lương tâm con người bị giữ khỏi việc bị ảnh hưởng bởi một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi, và một sự xem xét nghiêm túc về cách họ có thể đạt được sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Cả sự xem xét về sự thánh khiết hay sự kinh khiếp của Chúa; cả sự nghiêm khắc của luật pháp vì nó không thể thiếu đòi hỏi một sự công chính tuân theo các điều răn của nó; cả lời hứa của Phúc Âm tuyên bố và trao tặng một sự công chính, sự công chính của Đức Chúa Trời đáp ứng điều đó; cả sự không chắc chắn của chính tâm trí họ trên những sự thử nghiệm và bất ngờ, như không có nền tảng vững chắc nào của sự bình an để neo vào; cả sự bất an kín đáo liên tục của lương tâm họ, nếu không bị chai lì hay cứng cỏi qua sự lừa dối của tội lỗi; đều không thể thắng được họ, những người mà những tư tưởng bị chiếm trước bởi những ý niệm hời hợt như vậy về tình trạng và tội trạng của tội lỗi, để chạy đến ẩn náu nơi niềm hy vọng duy nhất đã đặt trước mặt họ, hay thật sự và rõ ràng thuận theo con đường duy nhất của sự giải cứu và sự cứu rỗi.

Vì vậy nếu chúng ta muốn dạy hay học giáo lý xưng công chính một cách đúng đắn, một sự hiểu biết rõ ràng về sự vĩ đại của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, một cảm nhận đúng đắn về tội trạng của tội lỗi, một kinh nghiệm sâu xa về quyền năng của nó, tất cả đối với sự thánh khiết và luật pháp của Đức Chúa Trời, là cần thiết cho chúng ta. Chúng ta không có việc gì trong vấn đề này với những người mà qua cơn sốt của sự kiêu ngạo đã mất sự hiểu biết về tình trạng khốn khổ của chính mình. Vì như Âu-gút-tin nhận xét, "Bản tính bại hoại rõ ràng đến nỗi không thấy nó, là bằng chứng của sự bại hoại lớn nhất."* Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc mà người đau cần. Những người bị đâm thấu lòng vì tội lỗi, và kêu lên chúng ta phải làm chi cho được cứu, sẽ hiểu điều chúng ta phải nói. Chống lại những người khác chúng ta phải bảo vệ lẽ thật như Đức Chúa Trời sẽ ban khả năng. Và điều này có thể được chứng minh bởi mọi loại trường hợp rằng, như con người lên cao trong những ý niệm của mình về việc giảm nhẹ tội lỗi, thì họ xuống thấp trong sự quan tâm của mình đối với ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và điều này cũng không kém phần đúng về phía bên kia, như sự không tin hành động trong con người một sự khinh dể Ngôi Vị và sự công chính của Đấng Christ, họ không thể tránh khỏi bị ném vào việc tìm kiếm sự ủng hộ cho chính lương tâm mình, trong việc giảm nhẹ tội lỗi. Thật vô hình mà tâm trí con người bị chuyển khỏi Đấng Christ và bị dụ dỗ đặt sự tin cậy của mình nơi chính mình. Họ có một sự tôn trọng mơ hồ nào đó đối với Ngài, như một sự giải cứu mà họ không biết thế nào hay trong điều gì; nhưng họ sống trong cái được cho là đỉnh cao của sự khôn ngoan loài người, để tin cậy nơi chính mình. Như vậy họ được dạy dỗ để làm bởi người giỏi nhất trong các triết gia, "Chỉ có một điều lành, là nguyên nhân và sự nâng đỡ của một đời sống hạnh phúc; đó là tin cậy nơi chính mình",* Do đó ân điển thánh hóa nội tại của Đức Chúa Trời nơi nhiều người cũng bị khinh dể ngang với sự quy gán sự công chính của Đấng Christ. Tổng kết của đức tin họ, và của những luận cứ của họ trong sự xác nhận nó, được ban bởi nhà hùng biện và triết gia Rô-ma có học. "Không ai từng cảm tạ Đức Chúa Trời về đức hạnh; và đúng như vậy. Vì đức hạnh của chúng ta là một nền tảng chính đáng của sự khen ngợi và khoe mình, điều sẽ không phải như vậy nếu chúng ta có nó như một món quà từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính chúng ta",†

* Nguyên văn La-tinh: "Natura sic apparet vitiata ut hoc majoris vitii sit non videre."

* Nguyên văn La-tinh: "Unum bonum est, quod beatae vitae causa et firmamentum est, tibi fidere. Senec. Epist. 31."

† Nguyên văn La-tinh: "Virtutem nemo unquam Deo acceptam retulit; nimirum recte. Propter virtutem enim jure laudamur, et in virtute recte gloriamur, quod non contingeret, si donum a Deo, non a nobis haberemus. Tull. de nat. Deor."

4. Sự đối lập mà Kinh Thánh tạo ra giữa ân điển và việc làm nói chung, cùng với sự loại trừ điều này và sự khẳng định điều kia trong sự xưng công chính chúng ta, đáng được xem xét trước. Sự đối lập được định không được tạo ra giữa ân điển và việc làm hay sự vâng lời của chính chúng ta, về bản chất, bản tính và sự nhất quán của chúng trong trật tự và phương pháp của sự cứu rỗi chúng ta, mà chỉ đối với sự xưng công chính chúng ta. Tôi không định trong đó biện hộ bất kỳ chứng cứ Kinh Thánh cụ thể nào, về ý nghĩa đặc biệt hay sự tuyên bố về ý của Đức Thánh Linh trong chúng, điều sẽ được tìm hiểu sau này với một sự chuyên tâm nào đó; mà chỉ để có một cái nhìn xem mắt của Kinh Thánh hướng dẫn những nhận thức của chúng ta về đường nào, và có sự thuận theo nào trong chính kinh nghiệm của chúng ta với sự hướng dẫn ấy.

Nơi chính của giáo lý này, như mọi người sẽ thú nhận, là trong các Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, mà Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ cũng có thể được thêm vào. Nhưng trong Thư gửi cho người Rô-ma nó được tuyên bố nổi bật nhất. Vì trong đó nó được Sứ đồ trình bày cách chính thức cách rộng rãi, và đó cả theo giáo lý, và theo đường lối tranh cãi với những người mà bởi đó lẽ thật bị chống đối. Và đáng để chúng ta xem xét ông tiến hành thế nào về sự tuyên bố nó, và những nguyên tắc nào ông tiến hành trên đó trong đó.

1. Ông đặt xuống như châm ngôn nền tảng mà ông sẽ tiến hành trên đó, hay như một luận đề chung bao gồm bản chất của điều ông định giải nghĩa và chứng minh, rằng, trong Phúc Âm "sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, như có chép rằng, người công chính sẽ sống bởi đức tin", Rô-ma 1:17. Mọi loại người có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời và chính mình lúc bấy giờ, như họ phải luôn luôn, đang tìm hiểu, và ở một mức độ nào đó lao nhọc theo đuổi sự công chính. Vì điều này họ coi, và đúng như vậy, là phương tiện duy nhất của một mối quan hệ thuận lợi giữa Đức Chúa Trời và chính mình. Đại đa số con người cũng không có tư tưởng nào khác, ngoài rằng sự công chính này phải thuộc về mình, cố hữu trong mình, và được thực hiện bởi mình, như Rô-ma 10:3. Vì như đây là ngôn ngữ của một lương tâm tự nhiên, và của luật pháp, và phù hợp với mọi ý niệm triết học về bản tính của sự công chính; thì bất kỳ chứng cứ nào được ban về một loại khác trong luật pháp và các đấng tiên tri, (như một chứng cứ như vậy được ban về một sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp, Rô-ma 3:21,) đều có một tấm màn trên nó đối với sự hiểu biết của mọi loại người. Vì vậy như sự công chính là điều mà mọi người tìm kiếm, và không thể không tìm kiếm, những người định hay mong muốn sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, thì thật vô ích khi tìm hỏi luật pháp, một lương tâm tự nhiên, lý trí triết học, về bất kỳ sự công chính nào ngoài điều gồm có những thói quen và hành động cố hữu của chính chúng ta. Cả luật pháp, cả lương tâm tự nhiên, cả lý trí, đều không biết điều nào khác. Nhưng đối lập với sự công chính của chính chúng ta này, và sự cần thiết của nó, được chứng thực bởi luật pháp, trong hiến chế nguyên thủy của nó, bởi ánh sáng tự nhiên của lương tâm, và sự hiểu biết về bản tính của mọi sự bởi lý trí, sứ đồ tuyên bố rằng trong Phúc Âm có một sự công chính khác được bày tỏ mà cũng là sự công chính của một Đấng khác, sự công chính của Đức Chúa Trời, và điều đó bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa. Vì không chỉ chính sự công chính được bày tỏ xa lạ với những nguyên tắc khác ấy, mà cả cách thức chúng ta dự phần vào nó, hay sự truyền đạt nó cho chúng ta bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, (đức tin của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải, và đức tin của chúng ta trong sự tiếp nhận nó, chỉ được quan tâm ở đây,) là một sự mặc khải nổi bật. Sự công chính trong mọi sự nên dường như là từ việc làm đến việc làm, từ công việc của ân điển trong chúng ta, đến những việc làm vâng lời được làm bởi chúng ta, như những người theo Giáo hoàng khẳng định. Không, sứ đồ nói, nó là bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, mà về đó sau này.

Đây là luận đề chung mà Sứ đồ đề xuất để xác nhận, và ông dường như trong đó loại trừ khỏi sự xưng công chính mọi điều ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời và đức tin của các tín hữu. Và cho mục đích này ông xem xét mọi người đã hay có thể giả vờ có sự công chính hay tìm kiếm nó, và mọi đường lối và phương tiện mà bởi đó họ hy vọng đạt đến nó, hay mà bởi đó nó rất có thể đạt được, tuyên bố sự thất bại của mọi người, và sự không đủ của mọi phương tiện đối với họ, cho việc đạt được một sự công chính của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Và đối với những người,

1. Ông xem xét những người Ngoại, với mọi ý niệm của họ về Đức Chúa Trời, sự thực hành của họ trong sự thờ phượng tôn giáo, cùng với cách ăn ở của họ trên đó. Và từ toàn bộ điều có thể được quan sát nơi họ, ông kết luận rằng họ chẳng những không, mà cũng không thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng rằng họ hết thảy, và điều đó rất đáng, đáng phải chịu bản án của sự chết. Và bất kể con người có thể bàn luận gì về sự xưng công chính và sự cứu rỗi của bất kỳ ai, mà không có sự mặc khải về sự công chính của Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, điều đó rõ ràng mâu thuẫn với toàn bộ luận văn của ông, Rô-ma 1, từ câu 19 đến cuối.

2. Ông xem xét những người Giu-đa là những người hưởng luật pháp được viết ra, và những đặc ân đi kèm với nó, đặc biệt là phép cắt bì, vốn là dấu ấn bề ngoài của giao ước Đức Chúa Trời. Và trên nhiều sự xem xét, với nhiều luận cứ, ông cũng loại trừ họ khỏi bất kỳ khả năng nào đạt được sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi bất kỳ đặc ân nào họ hưởng hay sự tuân theo của chính họ theo đó, Rô-ma 2. Và cả hai loại ông loại trừ rõ rệt khỏi đặc ân của sự công chính này trước mặt Đức Chúa Trời, với một luận cứ này, rằng cả hai đều phạm tội công khai chống lại điều mà họ lấy làm quy tắc của sự công chính mình, tức là, những người Ngoại chống lại ánh sáng của tự nhiên, và những người Giu-đa chống lại luật pháp; mà từ đó không thể tránh khỏi tiếp theo rằng, không ai trong họ có thể đạt đến sự công chính của chính quy tắc mình. Nhưng ông tiến xa hơn đến điều chung cho tất cả họ. Và,

3. Ông chứng minh điều tương tự chống lại mọi loại người, dù là Giu-đa hay Ngoại, từ sự xem xét về sự bại hoại phổ quát của bản tính trong hết thảy họ, và những hiệu quả khủng khiếp nhất thiết tiếp theo sau đó trong lòng và đời sống con người, Rô-ma 3. Như vậy chứng tỏ rằng, như hết thảy họ đã là, thì không thể xảy ra khác ngoài việc hết thảy phải bị nhốt dưới tội lỗi, và thiếu mất sự công chính. Như vậy từ những người ông tiến đến những điều hay những phương tiện của sự công chính. Và,

4. Vì luật pháp được Đức Chúa Trời ban trực tiếp như quy tắc toàn bộ và duy nhất của sự vâng lời chúng ta đối với Ngài, và những việc làm của luật pháp, vì vậy là mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, những điều này có thể được viện dẫn với một vài cớ như những điều mà bởi đó chúng ta có thể được xưng công chính. Vì vậy cách riêng ông xem xét bản tính, công dụng, và mục đích của luật pháp, bày tỏ sự không đủ hoàn toàn của nó để làm phương tiện của sự xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:19, 20.

5. Có thể còn bị phản đối rằng, luật pháp và những việc làm của nó có thể không đủ như vậy khi nó được vâng giữ bởi những kẻ không tin trong tình trạng tự nhiên, mà không có những sự trợ giúp của ân điển được ban trong lời hứa; nhưng đối với những người được tái sinh và tin, mà đức tin và việc làm của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì có thể khác. Để ngăn chặn sự phản đối này, ông đưa ra một trường hợp nơi hai trong những tín hữu nổi bật nhất dưới Cựu Ước, tức là, Áp-ra-ham và Đa-vít, tuyên bố rằng mọi việc làm nào cũng bị loại trừ trong và khỏi sự xưng công chính của họ, Rô-ma 4.

Trên những nguyên tắc này, và bởi sự tiến dần này, ông kết luận cách quả quyết rằng, hết thảy và mọi người trong con cái loài người, đối với bất kỳ điều gì ở trong chính mình hay có thể được làm bởi họ, hay được làm nên trong họ, đều "có tội trước mặt Đức Chúa Trời", đáng phải chịu sự chết, bị nhốt dưới tội lỗi, và miệng họ bị ngậm lại đến nỗi bị tước mọi lời biện hộ cho chính mình; rằng họ không có sự công chính nào để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng mọi đường lối và phương tiện mà từ đó họ trông đợi nó, đều không đủ cho mục đích ấy.

Trên điều này ông tiến hành với sự tìm hiểu của mình về cách con người có thể được giải cứu khỏi tình trạng này, và được xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời. Và trong sự giải quyết điều này ông không nhắc đến bất kỳ điều gì trong chính mình, mà chỉ đức tin mà bởi đó chúng ta tiếp nhận sự chuộc tội. Điều mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, ông nói, là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, hay rằng chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Ngài, Rô-ma 3:22, 23, 24, 25. Và không bằng lòng ở đây với câu trả lời này cho sự tìm hiểu về cách các tội nhân hư mất bị cáo trách có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, đó là bởi sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa, bởi ân điển, bởi huyết của Đấng Christ, như Ngài được đặt ra làm của lễ chuộc tội; ông lập tức tiến đến một sự loại trừ tích cực mọi điều trong và của chính chúng ta mà có thể giả vờ có phần trong đây, như điều không tương hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm, và được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng. Hệ thống thần học của họ trái ngược với ý định này của Sứ đồ, và sự xoay xở của ông về nó, dường nào, những người khẳng định rằng trước luật pháp con người được xưng công chính bởi sự vâng lời theo ánh sáng của tự nhiên, và một vài sự mặc khải đặc biệt được ban cho họ trong những điều thuộc sự quan tâm riêng tư đặc biệt của chính họ; và rằng sau khi luật pháp được ban họ được như vậy bởi sự vâng lời Đức Chúa Trời theo những sự hướng dẫn của nó, cũng như rằng những người ngoại đạo có thể đạt được cùng ích lợi ấy trong việc tuân theo những mệnh lệnh của lý trí, không thể bị phản bác bởi bất kỳ ai không có ý muốn tranh cãi.

Tương ứng với lời tuyên bố này của Sứ Đồ về tâm ý của Đức Thánh Linh, là dòng chảy nhất quán của Kinh Thánh nói về cùng một mục đích. Ân điển của Đức Chúa Trời, lời hứa về lòng thương xót, sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, huyết của Đấng Christ, sự vâng phục của Ngài và sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài — được an nghỉ nơi đó và tiếp nhận bởi đức tin — được khẳng định ở khắp mọi nơi như là nguyên nhân và phương tiện của sự xưng công chính của chúng ta, đối lập với bất cứ điều gì nơi chính chúng ta, được diễn đạt đúng như cách Kinh Thánh vẫn thường dùng để diễn đạt điều tốt nhất trong sự vâng phục của chúng ta và mức cao nhất của sự công chính cá nhân của chúng ta. Bất cứ nơi nào nhắc đến các bổn phận, sự vâng phục, và sự công chính cá nhân của những người tốt nhất trong vấn đề sự xưng công chính của họ, tất cả đều bị chính họ từ bỏ, và họ nương mình nơi ân điển và lòng thương xót tối thượng mà thôi. Một số phân đoạn theo ý này có thể được kể ra.

Nền tảng của toàn bộ được đặt trong lời hứa đầu tiên, trong đó sự hủy phá công việc của ma quỷ bởi sự đau đớn của dòng dõi người nữ được đề ra như là sự giải cứu duy nhất cho tội nhân, và là phương tiện duy nhất để phục hồi ân huệ của Đức Chúa Trời.

"Nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó," Sáng Thế Ký 3:15. "Áp-ra-ham tin nơi Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều ấy cho người là sự công chính," Sáng Thế Ký 15:6. "A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó mọi gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, cùng mọi sự vi phạm trong mọi tội lỗi của chúng, đặt chúng trên đầu con dê; và con dê sẽ mang trên mình mọi gian ác của chúng đến một vùng đất không người ở," Lê-vi Ký 16:21, 22. "Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Giê-hô-va, tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ một mình Ngài mà thôi," Thi Thiên 71:16. "Nếu Chúa ghi nhớ gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng vững? Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, hầu cho Ngài được kính sợ," Thi Thiên 130:3, 4. "Xin chớ đoán xét tôi tớ Ngài, vì trước mặt Ngài chẳng có người sống nào được xưng công chính," Thi Thiên 143:2. "Kìa, Ngài chẳng tin cậy các tôi tớ Ngài, và các thiên sứ của Ngài Ngài còn trách là dại dột, huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét, nền móng ở trong bụi đất," Gióp 4:18, 19. "Nơi Ta chẳng có cơn thịnh nộ; ai sẽ đem gai gốc và chà là chống lại Ta trong trận chiến, Ta sẽ xông qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau. Hoặc hãy nắm lấy sức mạnh Ta, hầu cho nó làm hòa với Ta, và nó sẽ làm hòa với Ta," Ê-sai 27:4, 5. "Chắc chắn sẽ có người nói: Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh; trong Đức Giê-hô-va mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính và được vinh hiển," Ê-sai 45:24, 25. "Tất cả chúng ta như chiên đi lạc, mỗi người đều quay theo đường riêng mình, và Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài gian ác của tất cả chúng ta. Bởi sự hiểu biết Ngài, tôi tớ công chính Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ gánh gian ác của họ," Ê-sai 53:6, 11. "Vì đây là danh mà Ngài sẽ được gọi: Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta," Giê-rê-mi 23:6. "Nhưng tất cả chúng ta đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta đều như áo dơ," Ê-sai 64:6 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi xliv. 6]. "Ngài sẽ dứt sự vi phạm và chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho gian ác, và đem vào sự công chính đời đời," Đa-ni-ên 9:24. "Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin danh Ngài," Giăng 1:12. "Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, Con Người cũng phải bị treo lên thể ấy, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời," Giăng 3:14, 15; xem câu 16, 17, 18. "Vậy, hỡi các anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng này mà sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho anh em, và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se," Công Vụ 13:38, 39. "Hầu cho họ nhận được sự tha thứ tội lỗi và cơ nghiệp giữa những kẻ được nên thánh bởi đức tin trong Ta," Công Vụ 26:18. "Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính Ngài vì đã bỏ qua các tội lỗi trong quá khứ, bởi sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời. Để bày tỏ trong hiện tại sự công chính Ngài, hầu cho Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Vậy sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ: bởi luật nào? Luật của việc làm? Không, nhưng bởi luật của đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp," Rô-ma 3:24, 25, 26, 27, 28. "Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, người có điều để khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho người là sự công chính; còn kẻ làm việc thì tiền công chẳng được kể là ân điển nhưng là nợ. Nhưng kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin người ấy được kể là sự công chính. Cũng như Đa-vít mô tả phước của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm, rằng: Phước thay những kẻ được tha thứ gian ác, và được che phủ tội lỗi; phước thay người mà Chúa sẽ không kể tội cho," Rô-ma 4:2, 3, 4, 5, 6, 7, 8. "Nhưng chẳng phải như sự vi phạm, thì ân tứ cũng vậy; vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà nhiều người chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ bởi ân điển, là bởi một người, Chúa Giê-xu Christ, càng dư dật hơn cho nhiều người. Và chẳng phải như bởi một người đã phạm tội, thì ân tứ cũng vậy; vì sự đoán xét bởi một người mà ra sự định tội: nhưng ân tứ bởi nhiều sự vi phạm mà ra sự xưng công chính. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà sự chết cai trị bởi một người, thì những kẻ nhận ân điển dư dật, và ân tứ của sự công chính, càng sẽ cai trị trong sự sống bởi một Đấng, là Chúa Giê-xu Christ, hơn nữa. Vậy như bởi sự vi phạm của một người mà sự đoán xét đến trên mọi người để định tội, thì cũng vậy, bởi sự công chính của một Đấng, ân tứ đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người trở nên tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một Đấng mà nhiều người sẽ trở nên công chính," Rô-ma 5:15, 16, 17, 18, 19. "Vậy nên hiện nay chẳng còn sự định tội nào cho những kẻ trong Đấng Christ Giê-xu, là những người không bước theo xác thịt nhưng theo Đức Thánh Linh. Vì luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết; vì điều luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho nó yếu đuối, thì Đức Chúa Trời, sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt. Hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta," Rô-ma 8:1, 2, 3, 4. "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho mọi kẻ tin," Rô-ma 10:4. "Và nếu bởi ân điển, thì chẳng còn bởi việc làm nữa, bằng không ân điển chẳng còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng còn là ân điển nữa, bằng không việc làm chẳng còn là việc làm," Rô-ma 11:6. "Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc," 1 Cô-rinh-tô 1:30. "Vì Ngài đã khiến Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Biết rằng một người chẳng được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: chính chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hầu cho được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi việc làm của luật pháp: vì bởi việc làm của luật pháp chẳng có xác thịt nào được xưng công chính," Ga-la-ti 2:16. "Nhưng rõ ràng là chẳng ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời. Vì người công chính sẽ sống bởi đức tin, và luật pháp chẳng phải bởi đức tin; nhưng người nào làm theo các điều đó sẽ sống bởi các điều đó. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta," Ga-la-ti 3:11, 12, 13. "Vì bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó chẳng phải bởi anh em, ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời. Chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó," Ê-phê-sô 2:8, 9, 10. "Phải, chắc chắn, tôi kể mọi sự là lỗ vì sự cao trọng của sự hiểu biết Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và kể chúng như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ; và được thấy trong Ngài, chẳng có sự công chính riêng của tôi bởi luật pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, là sự công chính bởi Đức Chúa Trời trên đức tin," Phi-líp 3:8, 9. "Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng Ngài, và ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu," 2 Ti-mô-thê 1:9. "Hầu cho được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta trở nên kẻ kế tự theo sự trông cậy của sự sống đời đời," Tít 3:7. "Ngài đã hiện ra một lần trong kỳ cuối cùng của thế gian để cất tội lỗi đi," Hê-bơ-rơ 9:26, 28. "Đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta," Hê-bơ-rơ 1:3. "Vì bởi một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14. "Vì huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội," 1 Giăng 1:7. "Nguyện Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và đã khiến chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng. A-men," Khải Huyền 1:5, 6. [NEEDS REVIEW: các câu Kinh Thánh trên được dịch theo ý nghĩa, chưa đối chiếu từng chữ với Bản Dịch Mới 2010]

Đây là một số phân đoạn hiện đang chợt nhớ đến, trong đó Kinh Thánh trình bày cho chúng ta những nền tảng, nguyên nhân, và lý do của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ý nghĩa đặc biệt của nhiều phân đoạn trong số đó, và bằng chứng của lẽ thật chứa trong chúng, sẽ được xem xét sau. Ở đây chúng ta chỉ có cái nhìn tổng quát về chúng. Và mọi điều trong và bởi chính chúng ta dưới bất cứ sự xem xét nào, dường như đều bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ trừ đức tin mà thôi, là đức tin bởi đó chúng ta tiếp nhận ân điển Ngài và sự chuộc tội. Và về phía bên kia, toàn bộ sự chúng ta được Ngài chấp nhận dường như được quy cho ân điển, lòng thương xót, sự vâng phục và huyết của Đấng Christ; đối lập với giá trị và sự công chính riêng của chúng ta, hay việc làm và sự vâng phục riêng của chúng ta. Và tôi không thể không cho rằng linh hồn của một tội nhân đã bị cáo trách, nếu không bị thành kiến chiếm cứ trước, nhìn chung sẽ không phán đoán sai lầm về việc trong những điều được đặt đối lập nhau này, mình nên nương mình nơi điều nào, để được xưng công chính.

Nhưng người ta đáp lại rằng, những điều này không được hiểu một cách tuyệt đối và không giới hạn. Nhiều sự phân biệt là cần thiết, để chúng ta có thể hiểu được tâm ý của Đức Thánh Linh và ý nghĩa của Kinh Thánh trong những sự quy cho ân điển này, và những sự loại trừ luật pháp, việc làm và sự công chính riêng của chúng ta khỏi sự xưng công chính của chúng ta. Vì (1.) luật pháp hoặc là luật đạo đức hoặc là luật lễ nghi; luật lễ nghi quả thật bị loại trừ khỏi bất cứ chỗ nào trong sự xưng công chính của chúng ta, nhưng luật đạo đức thì không. (2.) Việc làm luật pháp đòi hỏi hoặc được làm trước đức tin, không có sự trợ giúp của ân điển; hoặc sau khi tin, bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Những việc làm trước bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta, nhưng những việc làm sau thì không. (3.) Việc làm của sự vâng phục được làm sau khi đã nhận ân điển, có thể được xem xét hoặc chỉ là chân thành, hoặc là trọn vẹn tuyệt đối, theo như điều ban đầu được đòi hỏi trong giao ước việc làm. Những việc làm thuộc loại sau bị loại trừ khỏi bất cứ chỗ nào trong sự xưng công chính của chúng ta, nhưng những việc làm thuộc loại trước thì không. (4.) Có hai sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong đời này, một sự đầu tiên và một sự thứ hai; và chúng ta phải cẩn thận xem xét Kinh Thánh nói về sự xưng công chính nào trong hai sự ấy. (5.) Sự xưng công chính có thể được xem xét hoặc về sự khởi đầu của nó, hoặc về sự tiếp diễn của nó, và như vậy nó có những nguyên nhân khác nhau dưới những khía cạnh khác nhau này. (6.) Việc làm có thể được xem xét hoặc là có công đức ex condigno, đến nỗi công đức của chúng phát sinh từ giá trị nội tại của chính chúng, hoặc ex congruo, chỉ xét theo giao ước và lời hứa của Đức Chúa Trời. Những việc làm thuộc loại đầu ít nhất bị loại trừ khỏi sự xưng công chính đầu tiên; loại sau có thể có chỗ trong cả sự thứ nhất lẫn sự thứ hai. (7.) Nguyên nhân luân lý có thể có nhiều loại; chuẩn bị, sắp đặt, có công đức, có hiệu lực theo điều kiện, hoặc chỉ là sine quibus non. Và chúng ta phải cẩn thận tìm hiểu xem theo ý nghĩa nào, dưới khái niệm nguyên nhân nào, việc làm của chúng ta bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta, và dưới khái niệm nào chúng là cần thiết cho sự ấy. Và không có một sự phân biệt nào trong những sự phân biệt này mà không cần nhiều sự phân biệt nữa để giải thích nó, và những sự phân biệt ấy được các học giả sử dụng. Và một vẻ ngoài rất có sức thuyết phục có thể được khoác lên những điều này, khi được khéo léo điều khiển bởi nghệ thuật tranh biện, đến nỗi rất ít người có thể nhận ra nền tảng của chúng, hay điều gì là thực chất trong điều được biện hộ; và càng ít người hơn nữa biết được lẽ thật nằm về phía nào. Nhưng kẻ thật sự bị cáo trách về tội lỗi, và cũng cảm nhận được việc bước vào sự đoán xét với Đức Chúa Trời thánh là gì, tự mình tìm hiểu chứ không phải cho người khác, làm thế nào mình được Ngài chấp nhận, sẽ dễ dàng, khi xem xét tất cả những sự phân biệt và phân biệt nhỏ đi kèm với chúng, nói với các tiến sĩ của họ rằng, Fecistis probe, incertior sum multo quam dudum. "Các ông đã làm tốt lắm! Tôi còn bối rối hơn trước nhiều." [NEEDS REVIEW: bản gốc OCR "diUXhoxs" được đoán là "doctors"] Sự tìm hiểu của tôi là làm sao tôi đến trước mặt Chúa, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? làm sao tôi thoát khỏi cơn thịnh nộ hầu đến? tôi sẽ biện hộ điều gì trong sự đoán xét trước mặt Đức Chúa Trời, để tôi được tuyên bố vô tội, được tha bổng, được xưng công chính? tôi sẽ có được ở đâu một sự công chính có thể chịu nổi sự thử nghiệm trong sự hiện diện của Ngài? Nếu tôi phải bị trói buộc với cả ngàn sự phân biệt như thế, tôi e rằng chúng sẽ chứng tỏ là gai gốc và chà là, mà Ngài sẽ bước qua và thiêu đốt.

Vậy sự tìm hiểu là, khi xem xét tình trạng của người phải được xưng công chính đã được nhắc đến và mô tả trước đây, và sự đề ra các phương tiện giải cứu trong sự xưng công chính của chúng ta như vừa được diễn đạt, liệu đó có phải là đường lối khôn ngoan và an toàn nhất cho một người như thế đang tìm kiếm sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là nương mình hoàn toàn, toàn bộ sự tin cậy và trông cậy của mình, nơi ân điển tối thượng và sự trung gian của Đấng Christ, hay là giữ lại một phần cho, hay đặt một phần sự tin cậy nơi, ân tứ, bổn phận, việc làm và sự vâng phục riêng của mình? Khi đưa sự khác biệt lớn lao này ra xét xử, để chúng ta không bị nghĩ là đã chọn một trọng tài thiên vị, chúng ta sẽ phó thác nó cho một trong những đối thủ lớn nhất và học thức nhất của chúng ta trong cuộc tranh luận này. Và ông ta dứt khoát đưa ra quyết định và nghị quyết của mình trong những lời nổi tiếng này.* "Vì sự không chắc chắn của sự công chính riêng của chúng ta, và sự nguy hiểm của hư vinh, đường lối an toàn nhất là đặt toàn bộ sự tin cậy của chúng ta nơi lòng thương xót và nhân từ hay ân điển của một mình Đức Chúa Trời."

Và quyết định này về sự tìm hiểu quan trọng này, ông ta xác nhận bằng hai lời chứng của Kinh Thánh, như ông ta có thể đã làm với nhiều lời chứng hơn nữa. Nhưng những lời chứng mà ông ta cho là đáng nhắc đến thì không phải là không thích hợp. Lời đầu tiên là Đa-ni-ên 9:18. "Chúng tôi chẳng dâng lời nài xin trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng tôi, nhưng vì lòng thương xót lớn của Ngài." Và lời kia là lời của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 17:10. "Khi các ngươi đã làm xong mọi điều đã truyền cho các ngươi, hãy nói rằng chúng tôi là đầy tớ vô ích." Và sau khi ông ta đã xác nhận nghị quyết của mình bằng nhiều lời chứng của các giáo phụ, ông ta kết thúc bài luận của mình bằng thế lưỡng nan này: "Hoặc một người có công đức thật, hoặc người ấy không có. Nếu người ấy không có, người ấy bị lừa dối cách tai hại (khi tin cậy nơi bất cứ điều gì ngoài lòng thương xót của một mình Đức Chúa Trời) và tự lừa dối mình, tin cậy nơi công đức giả dối; nếu người ấy có, người ấy chẳng mất gì khi không nhìn đến chúng, nhưng tin cậy nơi một mình Đức Chúa Trời." Đến nỗi dù một người có việc lành hay không, về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, tốt nhất và an toàn nhất cho người ấy là chẳng để ý gì đến chúng, hay đặt bất cứ sự tin cậy nào nơi chúng. Và nếu điều này là đúng, ông ta có thể đã khỏi tốn công viết những sách ngụy biện về sự xưng công chính, mà chủ đích chính là dụ dỗ tâm trí người ta vào một ý kiến trái ngược. Và cũng vậy, theo như tôi biết, họ cũng có thể khỏi tốn công mà chẳng gây thiệt hại gì cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay cho linh hồn của chính họ, những kẻ hết sức tranh luận cho một thứ lợi ích nào đó, cho bổn phận và sự vâng phục riêng của chúng ta trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, vì sẽ thấy rằng chính họ đặt toàn bộ sự tin cậy và trông cậy của mình nơi ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Vì chúng ta lao nhọc và tranh chiến với những cuộc tranh biện, lập luận và phân biệt vô tận để đề cao bổn phận và sự vâng phục của chúng ta lên một chức vụ nào đó trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời để làm gì, nếu khi đã làm xong mọi sự chúng ta thấy rằng đường lối an toàn nhất trong chính con người chúng ta là ghê tởm chính mình với Gióp trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nương mình nơi ân điển và lòng thương xót tối thượng với người thu thuế, và đặt mọi sự trông cậy của chúng ta nơi chúng qua sự vâng phục và huyết của Đấng Christ?

* Propter incertitudinem propriae justitiae, et periculum inanis gloriae, Tutissimum est fiduciam totam in sola misericordia Dei et benignitate reponere, Bellar. de Justificat. lib. v. cap. 7, prop. 3.

Hoàng đế vĩ đại Charles V đã chết như thế, như Thuanus thuật lại về những giờ phút cuối cùng của ông. Ông đã tự lý luận với mình như thế này:* "Rằng trong chính mình, ông hoàn toàn không xứng đáng để đạt được vương quốc thiên đàng bởi việc làm hay công đức riêng của mình, nhưng Chúa Đức Chúa Trời của ông, Đấng hưởng vương quốc ấy trên một quyền kép hay danh nghĩa kép, bởi sự thừa kế của Cha, và bởi công đức của sự thương khó của chính Ngài, đã bằng lòng với danh nghĩa thứ nhất, và ban tặng cách nhưng không cho ông danh nghĩa thứ hai: trên sự ban tặng nhưng không ấy ông đã tuyên bố quyền của mình đối với nó, và trong sự trông cậy ấy ông sẽ không bị hổ thẹn; vì dầu của lòng thương xót chỉ được đổ vào bình của đức tin hay sự trông cậy; rằng đây là sự trông cậy của một người tuyệt vọng về chính mình, và an nghỉ nơi Chúa mình; bằng không tin cậy nơi việc làm hay công đức riêng của mình, chẳng phải là đức tin mà là sự phản bội; rằng tội lỗi được xóa bỏ bởi lòng khoan dung của Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta phải tin rằng tội lỗi của chúng ta không thể được tha thứ bởi ai khác ngoài Đấng mà một mình chúng ta đã phạm tội cùng, Đấng nơi đó không có tội lỗi, và bởi một mình Đấng ấy tội lỗi được tha cho chúng ta."

* Se quidem indignum esse qui propriis meritis regnum coelorum obtineret; sed Dominum Deum suum qui illud duplici jure obtineat, et patris haereditate, et passionis merito, altero contentum esse, alterum sibi donare; ex cujus dono illud sibi merito vendicet, hacque fiducia fretus minime confundatur; neque enim oleum misericordiae nisi in vase fiduciae poni; hanc hominis fiduciam esse a se deficientis et innitentis domino suo; alioquin propriis meritis fidere, non fidei esse sed perfidiae; peccata deleri per Dei indulgentiam, ideoque credere nos debere peccata deleri non posse nisi ab eo cui soli peccavimus, et in quem peccatum non cadit, per quem solum nobis peccata condonentur.

Đây là đức tin của con người khi họ đến lúc chết, và của những người bị thử thách rèn luyện trong khi còn sống. Một số bị cứng lòng trong tội lỗi, và cố gắng rời khỏi thế gian này mà không nghĩ đến thế gian khác. Một số ngu muội cách đần độn, chẳng biết cũng chẳng suy xét việc hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bị Ngài đoán xét, là gì. Một số bị dụ dỗ đặt sự trông cậy nơi công đức, sự xá tội, sự ân xá, và những lời cầu nguyện tương lai cho kẻ chết. Nhưng những ai biết Đức Chúa Trời và chính mình cách thuộc linh, là những người nhìn lại thời gian đã qua, và cõi đời đời đang đến gần, mà họ phải bước vào qua ghế đoán xét của Đức Chúa Trời, dù họ có thể đã nghĩ, đã nói, và đã tranh biện về việc làm và sự vâng phục riêng của mình thế nào, chỉ nhìn xem Đấng Christ và sự công chính của Ngài để bù đắp một vài khiếm khuyết nhỏ nơi chính mình, thì cuối cùng sẽ đi đến sự từ bỏ toàn diện những gì họ đã là và đang là, và nương mình nơi một mình Đấng Christ để được sự công chính hay sự cứu rỗi. Và trong toàn bộ bài luận tiếp theo, tôi sẽ càng ít càng tốt xen mình vào bất cứ cuộc tranh biện học viện tò mò nào. Đây là thực chất của điều được biện hộ, rằng con người phải từ bỏ mọi sự trông cậy nơi chính mình, và mọi điều có thể ủng hộ sự trông cậy ấy; nương mình nơi ân điển của Đức Chúa Trời bởi một mình Đấng Christ, để được sự công chính và sự cứu rỗi. Đây là điều Đức Chúa Trời định trong Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 1:29, 30, 31, và về điều này, dù chúng ta có thể gặp khó khăn gì trong việc giải thích một số mệnh đề và thuật ngữ thuộc về giáo lý sự xưng công chính, mà về đó người ta có những quan niệm khác nhau, tôi không nghi ngờ gì về sự đồng thanh nội tâm của những ai biết điều gì đó về Đức Chúa Trời và chính mình như họ phải biết.

Thứ năm, Trong Kinh Thánh có trình bày cho chúng ta một sự trao đổi giữa Đấng Christ và các tín hữu, về tội lỗi và sự công chính, tức là trong sự kể tội lỗi của họ cho Ngài, và sự công chính của Ngài cho họ. Trong sự cải thiện và áp dụng điều này cho linh hồn của chính chúng ta, không ít phần của sự sống và sự rèn tập của đức tin hệ tại.

Điều này đã được dạy cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong việc dâng con dê chuộc tội. "A-rôn sẽ đặt tay mình trên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó mọi gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, cùng mọi sự vi phạm trong mọi tội lỗi của chúng, đặt chúng trên đầu con dê; và con dê sẽ mang trên mình mọi gian ác của chúng," Lê-vi Ký 16:21, 22. Dù con dê này được thả đi với gánh nặng ấy trên mình có sống, và như vậy là hình bóng về sự sống của Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài sau sự chết, hay nó đã chết trong đồng vắng, bị quăng xuống từ mỏm đá bởi người dẫn nó đi như người Do Thái cho rằng; thì nhìn chung người ta thừa nhận rằng điều đã làm cho nó và với nó, chỉ là sự trình bày về điều đã được làm thật sự trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Và A-rôn chẳng những đã xưng tội lỗi của dân sự trên con dê, mà ông còn đặt tất cả chúng trên đầu nó, "và nó sẽ ban tất cả chúng để ở trên đầu con dê;" đáp lại điều ấy, Kinh Thánh nói rằng nó đã mang tất cả chúng trên mình. Ông đã làm điều này bởi thẩm quyền của sự lập định thiêng liêng, trong đó có sự phê chuẩn điều đã làm. Ông đã không truyền tội lỗi từ một chủ thể sang một chủ thể khác, nhưng đã chuyển sự đáng tội của nó từ người này sang người kia. Và để chứng minh sự chuyển tội lỗi này từ dân sự sang của lễ, trong lời xưng tội ông đã đặt và ấn cả hai tay mình trên đầu nó. Do đó người Do Thái nói rằng, toàn thể Y-sơ-ra-ên đã trở nên vô tội trong ngày chuộc tội như họ đã từng trong ngày sáng tạo; — từ câu 30. Trong điều này họ còn thiếu sự trọn vẹn hay sự hoàn tất bởi đó, như Sứ Đồ tuyên bố, Hê-bơ-rơ 10. Nhưng đây là ngôn ngữ của mọi của lễ chuộc tội, culpa in ejus caput sit; hãy để sự đáng tội ở trên nó. Do đó chính của lễ được gọi là tội và sự đáng tội, Lê-vi Ký 4:29; 7:2, 10, 17. Và vì vậy nơi có một vụ giết người không chắc chắn, và không thể tìm ra ai phải chịu hình phạt về đó, để sự đáng tội không đến trên xứ, cũng không bị kể cho toàn dân, một con bò cái tơ phải bị giết bởi các trưởng lão của thành gần nhất nơi vụ giết người xảy ra, để cất đi sự đáng tội của nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:1, 2, 3, 4, 5, 6, 7. Nhưng vì đây chỉ là sự trình bày luân lý về hình phạt đáng chịu vì sự đáng tội, chứ không phải của lễ, vì người phạm tội không được biết; những người giết con bò cái tơ đã không đặt tay mình trên nó, để chuyển sự đáng tội của chính họ sang nó, nhưng đã rửa tay mình trên nó, để tuyên bố sự vô tội cá nhân của họ. Bởi những phương tiện này, như trong mọi của lễ chuộc tội khác, Đức Chúa Trời đã dạy dỗ Hội Thánh về sự chuyển sự đáng tội của tội lỗi, sang Đấng phải gánh mọi gian ác của họ, cùng với sự tha thứ và sự xưng công chính của họ bởi đó.

Đức Chúa Trời cũng vậy "đã chất trên Đấng Christ gian ác của tất cả chúng ta," hầu cho "bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành," Ê-sai 53:5, 6. Gian ác của chúng ta đã được đặt trên Ngài, và Ngài đã gánh nó, câu 11, và qua sự gánh chịu của Ngài, chúng ta được giải thoát khỏi nó. Lằn roi của Ngài là sự chữa lành của chúng ta, tội lỗi của chúng ta đã là của Ngài, được kể cho Ngài; công đức của Ngài là của chúng ta, được kể cho chúng ta. "Ngài đã khiến Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đây là sự trao đổi mà tôi đã nhắc đến. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; Đức Chúa Trời chẳng kể tội cho chúng ta, câu 19, nhưng kể sự công chính cho chúng ta, chỉ làm điều đó trên nền tảng này mà thôi, rằng Ngài "đã trở nên tội lỗi vì chúng ta." Và nếu bởi việc Ngài trở nên tội lỗi, chỉ có ý nói Ngài trở nên của lễ vì tội lỗi, thì cũng cùng một mục đích. Vì lý do hình thức của bất cứ vật gì trở nên của lễ chuộc tội, là sự kể tội lỗi cho nó bởi sự lập định thiêng liêng. Điều ấy cũng được cùng một Sứ Đồ diễn đạt, Rô-ma 8:3, 4. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta." Tội lỗi đã trở nên của Ngài, Ngài đã chịu trách nhiệm về nó, và sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi bởi luật pháp đã trở nên của chúng ta; sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta; chẳng phải bởi chúng ta làm nó, nhưng bởi Ngài. Đây là sự thay đổi và trao đổi phước hạnh mà trong đó một mình linh hồn của tội nhân bị cáo trách mới có thể tìm được sự an nghỉ và bình an. Ngài cũng đã "chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước của Áp-ra-ham trung tín đến trên chúng ta," Ga-la-ti 3:13, 14. Sự rủa sả của luật pháp chứa mọi điều đáng chịu vì tội lỗi; điều này thuộc về chúng ta. Nhưng nó đã được chuyển sang Ngài; Ngài đã trở nên sự rủa sả, mà việc Ngài bị treo trên cây là dấu hiệu và biểu tượng. Do đó Ngài được nói là "gánh mọi tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây," 1 Phi-e-rơ 2:24 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi i. 24], vì việc Ngài bị treo trên cây là biểu tượng của việc Ngài gánh sự rủa sả. Vì kẻ bị treo trên cây là sự rủa sả của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. Và trong phước của Áp-ra-ham trung tín, mọi sự công chính và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời đều được bao gồm; vì Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho người là sự công chính.

Nhưng vì một số người, vì những lý do mà chính họ biết rõ nhất, nắm lấy mọi dịp để bắt bẻ các bài viết của tôi, đặc biệt đã dấy lên một tiếng la ó vô lý về điều tôi trước đây đã giảng về mục đích này, tôi sẽ tuyên bố toàn bộ sự phán đoán của tôi về điều này, bằng lời của một số người mà họ không thể viện cớ cãi cọ với, theo như tôi biết.

Những lời tuyệt vời của Justin Martyr xứng đáng được đặt lên hàng đầu. "Ngài đã ban Con Ngài làm giá chuộc cho chúng ta; Đấng Thánh vì kẻ vi phạm; Đấng vô tội vì kẻ có tội; Đấng công chính vì kẻ bất chính; Đấng không hư nát vì kẻ hư nát; Đấng bất tử vì kẻ phải chết. Vì còn điều gì khác có thể che giấu hay bao phủ tội lỗi của chúng ta ngoài sự công chính của Ngài? trong ai khác chúng ta là những kẻ gian ác và vô đạo có thể được xưng công chính, [hay được kể là công chính,] ngoài một mình Con Đức Chúa Trời? ÔI SỰ TRAO ĐỔI NGỌT NGÀO; [hay sự thay đổi!] Ôi công việc [hay sự vận hành kỳ diệu] không thể dò được! Ôi ân huệ phước hạnh vượt mọi sự mong đợi! Rằng gian ác của nhiều người được giấu trong một Đấng công chính, và sự công chính của một Đấng xưng công chính cho nhiều kẻ vi phạm."*

* Αὐτὸς τὸν ἴδιον υἱὸν ἀπέδωτο λύτρον ὑπὲρ ἡμῶν, τὸν ἅγιον ὑπὲρ ἀνόμων, τὸν ἄκακον ὑπὲρ τῶν πονηρῶν, τὸν δίκαιον ὑπὲρ τῶν ἀδίκων, τὸν ἄφθαρτον ὑπὲρ τῶν φθαρτῶν, τὸν ἀθάνατον ὑπὲρ τῶν θνητῶν. τί γὰρ ἄλλο τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν ἐκάλυψε πλὴν ἡ αὐτοῦ δικαιοσύνη; ἐν τίνι δικαιοθῆναι δυνατὸν ἦν ἡμᾶς τοὺς ἀνόμους καὶ ἀσεβεῖς ἢ ἐν μόνῳ τῷ υἱῷ τοῦ θεοῦ; ὦ τῆς γλυκείας ἀνταλλαγῆς, ὦ τῆς ἀνεξιχνιάστου δημιουργίας, ὦ τῶν ἀπροσδοκήτων εὐεργεσιῶν; ὅτι ἀνομία μὲν πολλῶν ἐν δικαίῳ ἑνὶ ἐκρύβη, δικαιοσύνη δὲ ἑνὸς πολλοὺς ἀνόμους ἐδικαίωσε. Epist. ad Diognet.

† Μετέθηκε γὰρ πρὸς ἑαυτὸν τὸν τῶν ἡμετέρων ἁμαρτιῶν ῥύπον, μεταδοὺς μοι τῆς ἑαυτοῦ καθαρότητος· κοινωνόν με τῆς ἑαυτοῦ κάλλους ἀπεργασάμενος. Orat. ii. in Cant.

‡ Ipse peccatum ut nos justitia, nec nostra sed Dei; nec in nobis sed in ipso, sicut ipse peccatum non suum sed nostrum, nec in se sed in nobis constitutum. Enchirid. ad Laurent, cap. 41.

§ Quomodo ergo dicit, delictorum meorum? nisi quia pro delictis nostris ipse precatur; et delicta nostra, delicta sua fecit, ut justitiam suam nostram justitiam faceret.

‖ Ποῖος ταῦτα λόγος, ποῖος ταῦτα παθὼν ἐδύνατό τις; τὸν γὰρ δίκαιον, φησὶν, ἐποίησεν ἁμαρτωλόν, ἵνα τοὺς ἁμαρτωλοὺς ποιήσῃ δικαίους. μᾶλλον δὲ οὐδὲ οὕτως εἶπεν· ἀλλὰ πολλῷ μεῖζον ἦν, οὐ γὰρ ἕξιν εἶπεν, ἀλλ᾽ αὐτὸ τὸ ποιῆμα. οὐ γὰρ εἶπεν, ἐποίησεν ἁμαρτωλόν, ἀλλ᾽ ἁμαρτίαν· ἵνα καὶ ἡμεῖς γενώμεθα, οὐκ ἄν, δίκαιοι, ἀλλὰ δικαιοσύνη, καὶ θεοῦ δικαιοσύνη. ὅταν γὰρ ὦσιν, ὅταν μὴ ἐξ ἔργων (οὕτω καὶ χρεία ἀναίσχυντόν τινα μὴ εὑρεθῆναι) ἀλλ᾽ ἐκ χάριτος δικαιώμεθα, ἔνθα πᾶσα ἁμαρτία ἐξαίρεται. In 2 Epist. ad Corintii. cap. v. Hom. 11.

Và Gregory Nyssen nói cùng một mục đích. "Ngài đã chuyển sang chính Ngài sự ô uế của tội lỗi chúng ta, và truyền cho tôi sự tinh sạch của Ngài, và khiến tôi dự phần vẻ đẹp của Ngài."† Augustine cũng vậy. "Ngài đã là tội lỗi hầu cho chúng ta là sự công chính, chẳng phải sự công chính của chúng ta nhưng là sự công chính của Đức Chúa Trời, chẳng phải trong chúng ta nhưng trong Ngài. Như Ngài đã là tội lỗi chẳng phải của Ngài nhưng của chúng ta; chẳng phải trong Ngài nhưng trong chúng ta."‡ Bản dịch La-tinh cũ dịch những lời này, Thi Thiên 22:1. Verba delictorum meorum; ông đã chú giải chỗ ấy như thế này. "Sao, ông nói, về tội lỗi của tôi; nhưng vì Ngài cầu nguyện cho tội lỗi của chúng ta; và đã khiến tội lỗi của chúng ta trở nên tội lỗi của Ngài, hầu cho Ngài khiến sự công chính của Ngài trở nên sự công chính của chúng ta."§ ὦ τῆς γλυκείας ἀνταλλαγῆς; Ôi sự trao đổi và thay đổi ngọt ngào! Và Chrysostom cùng một mục đích; về những lời của sứ đồ, "Hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài."‖ "Lời nào, tiếng nào đây, tâm trí nào có thể hiểu hay diễn đạt được? vì ông nói Ngài đã khiến Đấng công chính trở nên kẻ có tội, hầu cho Ngài khiến kẻ có tội trở nên công chính; mà ông chẳng nói như vậy một cách đơn thuần, nhưng còn là điều cao siêu và tuyệt vời hơn nhiều. Vì ông không nói về một khuynh hướng hay tình cảm, nhưng diễn đạt chính phẩm chất. Vì ông không nói, Ngài đã khiến Ngài trở nên kẻ có tội, nhưng là tội lỗi, hầu cho chúng ta được trở nên chẳng phải chỉ là công chính nhưng là sự công chính, và lại là sự công chính của Đức Chúa Trời, khi chúng ta được xưng công chính chẳng phải bởi việc làm, (vì nếu vậy, chẳng được tìm thấy tì vết nào trong chúng) nhưng bởi ân điển, bởi đó mọi tội lỗi được xóa bỏ. Bernard cũng vậy, Epist. 190, ad Innocent, "Chính con người đã mắc nợ, chính con người đã trả nợ. Vì, ông nói, 'nếu một Đấng đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết;' tức là, hầu cho sự đền tội của một Đấng được kể cho mọi người, như một mình Ngài đã gánh tội lỗi của mọi người. Cũng chẳng còn tìm thấy rằng người này đã phạm tội, và người kia đã đền tội; vì một mình Đấng Christ là đầu và thân thể."* Và nhiều người nữa nói cùng một mục đích. Do đó Luther trước khi dấn thân vào công việc cải chánh, trong một thư gửi cho George Spenlein, một tu sĩ, đã không ngại viết theo cách này; "Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy học Đấng Christ và Đấng ấy bị đóng đinh; hãy học hát cho Ngài, và tuyệt vọng về chính mình, hãy nói với Ngài, 'Hỡi Chúa Giê-xu, Ngài là sự công chính của tôi, nhưng tôi là tội lỗi của Ngài; Ngài đã nhận lấy điều thuộc về tôi, và ban cho tôi điều thuộc về Ngài; Ngài đã nhận lấy điều Ngài chẳng phải, và ban cho tôi điều tôi chẳng phải.' Ngài đã gánh thay cho anh, và khiến tội lỗi của anh trở nên của Ngài, và sự công chính của Ngài, của anh; đáng rủa thay kẻ chẳng tin điều này."†

* Homo qui debuit, homo qui solvit. Nam si unus, inquit, pro omnibus mortuus est, ergo omnes mortui sunt; ut videlicet satisfactio unius omnibus imputetur, sicut omnium peccata unus ille portavit. Nec alter jam inveniatur qui foras fecit, alter qui satisfecit; quia caput et corpus unus est Christus.

† Mi dulcis frater, disce Christum et hunc crucifixum, disce ei cantare, et de teipso desperans dicere ei; Tu Domine Jesu es justitia mea, ego autem sum peccatum tuum; tu assumpsisti meum, et dedisti mihi tuum, assumpsisti quod non eras, et dedisti mihi quod non eram. Ipse suscepit te et peccata tua fecit sua, et suam justitiam fecit tuam; maledictus qui haec non credit. Epist. An. 1516. Tom. i.

Nếu những kẻ hiện nay tỏ ra hay cãi cọ về hầu hết mọi lời được nói về Đấng Christ và sự công chính của Ngài, đã từng bị dằn vặt trong lương tâm về sự đáng tội của tội lỗi, như người này đã từng, họ sẽ chẳng cho là lạ khi nói và viết như ông đã làm. Phải, có một số người đã sống và chết trong sự thông công của chính Hội Thánh Rô-ma mà đã làm chứng cho lẽ thật này.

Taulerus nói như thế này; Meditat. vitae Christ, cap. 7.*
"Đấng Christ đã nhận lấy trên mình mọi tội lỗi của thế gian, và tự nguyện gánh lấy nỗi đau đớn trong lòng vì chúng, như thể chính Ngài đã phạm chúng." Và một lần nữa, nói trong thân vị của Đấng Christ.† "Vì tội lỗi lớn của A-đam không thể qua đi, tôi nài xin Ngài, hỡi Cha trên trời, hãy trừng phạt nó trong tôi. Vì tôi nhận lấy trên mình mọi tội lỗi của người. Vậy nếu cơn bão thịnh nộ này đã dấy lên vì tôi, xin quăng tôi vào biển của sự thương khó đắng cay nhất của tôi." Xem trong sự biện hộ cho những cách diễn đạt này, Hê-bơ-rơ 10:5, 6, 7, 8, 9, 10. Bài luận của Albertus Pighius về mục đích này, dù thường được trích dẫn và viện dẫn, sẽ được lặp lại một lần nữa, cả vì giá trị và lẽ thật của nó, cũng để cho một số người thấy họ đã tự mãn cách dại dột thế nào khi chê bai một số cách diễn đạt của tôi, như thể tôi là độc nhất trong chúng. Lời của ông, sau những lời khác cùng mục đích, là: "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, Sứ Đồ nói, hòa giải thế gian với chính Ngài; chẳng kể tội lỗi cho loài người. Trong Ngài, vậy, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng phải trong chúng ta, chẳng phải bởi sự công chính của chúng ta, nhưng bởi sự công chính của Ngài, là sự được kể cho chúng ta khi nay chúng ta thông công với Ngài. Thiếu sự công chính riêng của mình, chúng ta được dạy tìm kiếm sự công chính ngoài chính mình trong Ngài. Như ông nói, 'Đấng chẳng biết tội lỗi, Ngài đã khiến trở nên tội lỗi vì chúng ta,' tức là; một của lễ chuộc tội 'hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;' chúng ta được trở nên công chính trong Đấng Christ chẳng phải với sự công chính của chúng ta nhưng với sự công chính của Đức Chúa Trời. Bởi quyền nào? Quyền của tình bạn, là điều khiến mọi sự chung nhau giữa bạn hữu, theo câu tục ngữ cổ nổi tiếng. Được ghép vào Đấng Christ, gắn chặt, hiệp một với Ngài, Ngài khiến những điều của Ngài trở nên của chúng ta, truyền sự giàu có của Ngài cho chúng ta, đặt sự công chính của Ngài vào giữa sự đoán xét của Đức Chúa Trời và sự bất chính của chúng ta, và dưới đó, như dưới một cái khiên và thuẫn, Ngài giấu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ thiêng liêng mà chúng ta đã đáng chịu; Ngài che chở và bảo vệ chúng ta bởi đó, phải, Ngài truyền nó cho chúng ta, và khiến nó trở nên của chúng ta, đến nỗi được che phủ và trang sức bởi đó, chúng ta có thể dạn dĩ và yên ổn đặt mình trước tòa án và sự đoán xét thiêng liêng, đến nỗi chẳng những tỏ ra công chính, nhưng còn thật sự là vậy. Vì như Sứ Đồ khẳng định, bởi lỗi của một người chúng ta cũng đã trở nên tội nhân, thì sự công chính của một mình Đấng Christ có hiệu lực trong sự xưng công chính của tất cả chúng ta; và như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã trở nên tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một Đấng (ông nói) nhiều người được trở nên công chính.' Đây là sự công chính của Đấng Christ, tức là sự vâng phục của Ngài, bởi đó trong mọi sự Ngài đã làm trọn ý muốn của Cha Ngài. Như về phía bên kia, sự bất chính của chúng ta là sự không vâng phục của chúng ta, và sự vi phạm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng rằng sự công chính của chúng ta được đặt trong sự vâng phục của Đấng Christ, ấy là từ đây, rằng chúng ta được hợp nhất vào Ngài, nó được kể cho chúng ta như thể là của chúng ta; đến nỗi bởi đó chúng ta được kể là công chính. Và như Gia-cốp xưa, vốn chẳng phải con trưởng, được giấu dưới y phục của anh mình, và mặc áo của anh tỏa hương thơm ngát, đã trình diện trước cha mình, hầu cho trong thân vị của người khác, nhận được phước của quyền trưởng nam; thì cũng cần thiết rằng chúng ta được giấu dưới sự tinh sạch quý báu của Con trưởng, anh cả của chúng ta, được thơm tho bởi hương thơm ngọt ngào của Ngài, và tội lỗi chúng ta được chôn và che phủ bởi sự trọn vẹn của Ngài, hầu cho chúng ta trình diện trước Cha rất thánh của chúng ta, để nhận từ Ngài phước của sự công chính." Và một lần nữa: "Đức Chúa Trời Cha do đó xưng công chính cho chúng ta bởi ân điển hay lòng nhân từ nhưng không của Ngài, bởi đó Ngài ôm lấy chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài mặc cho chúng ta sự vô tội và sự công chính của Ngài khi chúng ta được ghép vào Ngài; vì như chỉ một mình sự ấy là thật và trọn vẹn, là sự có thể chịu nổi trước mặt Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ một mình sự ấy phải được trình ra và biện hộ cho chúng ta trước tòa án thiêng liêng, như đấng biện hộ cho, hay lời biện hộ trong vụ kiện của chúng ta; nương nơi đây, chúng ta ở đây nhận được sự tha thứ tội lỗi hằng ngày; với sự tinh sạch của Ngài được che phủ, sự ô uế của chúng ta; sự nhơ bẩn của những khiếm khuyết của chúng ta chẳng bị kể cho chúng ta, nhưng được che phủ như thể đã bị chôn, hầu cho chúng không đến trong sự đoán xét của Đức Chúa Trời; cho đến khi con người cũ bị hủy phá và giết chết trong chúng ta, lòng nhân từ thiêng liêng nhận chúng ta vào sự bình an với A-đam thứ hai."* Đến đây là hết lời ông; diễn đạt quyền năng mà ảnh hưởng của lẽ thật thiêng liêng đã có trên tâm trí ông, trái với lợi ích của phe mà ông dấn thân, và sự mất danh tiếng của ông với những người mà trong mọi điều khác, ông là một trong những nhà vô địch hung hãn nhất của họ. Và một số trong Hội Thánh Rô-ma, là những kẻ không thể chịu nổi sự khẳng định này về sự trao đổi tội lỗi và sự công chính bởi sự kể cho giữa Đấng Christ và các tín hữu, chẳng hơn gì một số trong chúng ta, mà vẫn khẳng định điều ấy về sự công chính của người khác. "Phao-lô dường như dạy chúng ta một thứ thương mại. Ông nói, Anh em dư dật tiền bạc và thiếu thốn sự công chính; ngược lại, họ dư dật sự công chính, và thiếu thốn tiền bạc. Hãy có một sự trao đổi. Hãy cho người nghèo tin kính số tiền mà anh em dư dật và họ cần; thì họ đáp lại sẽ truyền cho anh em sự công chính của họ là điều họ dư dật, và anh em thiếu thốn."* Nhưng tôi đã nhắc đến những lời chứng này chủ yếu để làm sự giải cứu cho sự ngu dốt của một số người, là những kẻ sẵn sàng nói xấu điều họ không hiểu.

* Christus omnia mundi peccata in se recepit, tantumque pro illis ultro sibi assumpsit dolorem cordis ac si ipse ea perpetrasset.

† Quandoquidem peccatum Adae multum abire non potest, obsecro te pater coelestis, ut ipsum in me vindices. Ego enim omnia illius peccata in me recipio. Si haec irae tempestas, propter me orta est, mitte me in mare amarissimae passionis.

* Quoniam quidem (inquit Apostolus) Deus erat in Christo, mundum reconcilians sibi, non imputans hominibus sua delicta; et deposuit apud nos verbum reconciliationis. In illo ergo justificamur coram Deo, non in nobis; non nostra sed illius justitia, quae nobis cum illo jam communicantibus imputatur. Propriae justitiae inopes, extra nos, in illo docemur justitiam quaerere. Cum, inquit, qui peccatum non noverat, pro nobis peccatum fecit; hoc est, hostiam peccati expiatricem, ut nos efficeremur justitia Dei in ipso, non nostra, sed Dei justitia justi efficimur in Christo; quo jure? Amicitiae, quae communionem omnium inter amicos facit, juxta vetus et celebratissimum proverbium; Christo insertis, conglutinatis et unitis et sua nostra facit, suas divitias nobis communicat, suam justitiam inter Patris judicium et nostram injustitiam interponit, et sub ea veluti sub umbone ac clypeo a divina quam commeruimus, ira nos abscondit, tuetur ac protegit, imo eamdem nobis impertit et nostram facit, qua tecti ornatique audacter et secure jam divino nos sistamus tribunali et judicio: justique non solum appareamus, sed etiam simus. Quemadmodum enim unius delicto peccatores nos etiam factos affirmat Apostolus: ita unius Christi justitiam in justificandis nobis omnibus efficacem esse; Et sicut per inobedientiam unius hominis peccatores constituti sunt multi, sic per obedientiam unius justi (inquit) constituentur multi. Haec est Christi justitia, ejus obedientia, qua voluntatem Patris sui perfecit in omnibus; sicut contra, nostra injustitia est nostra inobedientia, et mandatorum Dei praevaricatio. In Christi autem obedientia quod nostra collocatur justitia inde est, quod nobis illi incorporatis, ac si nostra esset, accepta ea fertur: ut ea ipsa etiam nos justi habeamur. Et velut ille quondam Jacob, quum nativitate primogenitus non esset, sub habitu fratris occultatus, atque ejus veste indutus, quae odorem optimum spirabat, seipsum insinuavit Patri, ut sub aliena persona benedictionem primogeniturae acciperet: Ita et nos sub Christi primogeniti fratris nostri preciosa puritate delitescere, bono ejus odore fragrare, ejus perfectione vitia nostra sepeliri et obtegi, atque ita nos piissimo Patri ingerere, ut justitiae benedictionem ab eodem assequamur, necesse est. And afterwards. Justificat ergo nos Deus Pater bonitate sua gratuita, qua nos in Christo complectitur, dum eidem insertos innocentia et justitia Christi nos induit; quae una ut vera et perfecta est quae Dei sustinere conspectum potest, ita unum pro nobis sisti oportet tribunali divini judicii et veluti causae nostrae intercessorem eidem repraesentari: qua subnisi etiam hic obtineremus remissionem peccatorum nostrorum assiduam: cujus puritate velatae non imputantur nobis sordes nostrae; imperfectionum immunditiae, sed veluti sepultae conteguntur, ne in judicium Dei veniant: donec confecto in nobis, et plane extincto veteri homine, divina bonitas nos in beatam pacem cum novo Adam recipiat.

* Mercaturam quandam docere nos Paulus videtur. Abundatis, inquit, vos pecunia et estis inopes justitiae; contra illi abundant justitia, et sunt inopes pecuniae; fiat quaedam commutatio; date vos piis egentibus pecuniam quae vobis affluit, et illis deficit; sic futurum est ut illi vicissim justitiam suam qua abundant, et qua vos estis destituti, vobis communicent. Hosius; de expresso Dei verbo, tom. ii. pag. 21.

Sự trao đổi phước hạnh này về tội lỗi và sự công chính, được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh như là một đối tượng chính của đức tin chúng ta; như điều mà sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời được đặt nền trên đó. Và dù cả hai điều này, sự kể tội lỗi cho Đấng Christ, và sự kể sự công chính cho chúng ta, đều là hành động của Đức Chúa Trời chứ không phải của chúng ta, nhưng chúng ta bởi đức tin phải làm gương chúng trong linh hồn của chính chúng ta, và thật sự thực hiện điều về phần chúng ta được đòi hỏi cho sự áp dụng chúng cho chúng ta, bởi đó chúng ta tiếp nhận sự chuộc tội, Rô-ma 5:11. Đấng Christ gọi đến với Ngài mọi kẻ "mệt mỏi và gánh nặng," Ma-thi-ơ 11:28. Gánh nặng trên lương tâm của con người mà họ mang, là gánh nặng của tội lỗi. Tác giả Thi Thiên cũng than rằng tội lỗi mình là gánh nặng quá sức mình. Thi Thiên 38:4. Ca-in cũng đã nhận thức như vậy về sự đáng tội của mình, Sáng Thế Ký 4:13. Gánh nặng này Đấng Christ đã gánh khi nó được đặt trên Ngài bởi sự ước định thiêng liêng. Vì Kinh Thánh nói như thế này "Ngài sẽ gánh tội lỗi của họ" trên Ngài như một gánh nặng, Ê-sai 53:11 [NEEDS REVIEW: bản gốc có chữ Hê-bơ-rơ bị lỗi OCR]. Và điều này Ngài đã làm khi Đức Chúa Trời "đã khiến gian ác của tất cả chúng ta gặp nhau trên Ngài," câu 6. Trong sự áp dụng điều này cho linh hồn của chính chúng ta, như điều được đòi hỏi là chúng ta phải cảm nhận gánh nặng và sức nặng của tội lỗi chúng ta, và nó nặng hơn sức chúng ta có thể gánh thế nào, thì Chúa Christ gọi chúng ta đến với Ngài cùng với nó, để chúng ta được nhẹ nhàng. Điều này Ngài làm trong sự rao giảng Phúc Âm, trong đó Ngài được bày tỏ rõ ràng bị đóng đinh trước mắt chúng ta, Ga-la-ti 3:1. Trong cái nhìn mà đức tin có về Đấng Christ bị đóng đinh, (vì đức tin là sự nhìn xem Ngài, Ê-sai 45:22, 65:1, tương ứng với việc họ nhìn xem con rắn bằng đồng là những kẻ bị rắn lửa cắn, Giăng 3:14, 15,) và dưới cảm thức về lời mời gọi của Ngài, (vì đức tin là sự chúng ta đến với Ngài theo tiếng gọi và lời mời của Ngài) để đến với Ngài cùng gánh nặng của chúng ta, một tín hữu suy xét rằng Đức Chúa Trời đã chất mọi gian ác của chúng ta trên Ngài, phải, rằng Ngài đã làm như vậy, là một đối tượng đặc biệt mà đức tin phải hành động trên đó, tức là đức tin trong huyết Ngài. Trên đây linh hồn tán thành, và ôm lấy sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời, cùng sự hạ mình và tình yêu vô hạn của chính Đấng Christ. Nó đồng ý rằng điều đã được làm như vậy, là điều xứng hợp với sự khôn ngoan và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, và an nghỉ trong đó. Một người như thế không còn tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình nữa, nhưng vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Ở đây bởi đức tin người ấy để lại gánh nặng ấy trên Đấng Christ, là gánh mà Ngài đã gọi người ấy mang theo đến, và thuận theo sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đặt nó trên Ngài. Và cùng với đó người ấy tiếp nhận sự công chính đời đời, mà Chúa Christ đã đem vào khi Ngài chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho kẻ vi phạm.

Độc giả có thể vui lòng lưu ý rằng, tôi không tranh luận những điều này cách lập luận với sự chính xác của cách diễn đạt như đòi hỏi trong một cuộc tranh biện học viện, điều sẽ được làm sau này trong chừng mực tôi xét là cần thiết. Nhưng tôi đang làm điều thật sự tốt hơn và quan trọng hơn; tức là, tuyên bố kinh nghiệm của đức tin trong những cách diễn đạt của Kinh Thánh, hay những cách diễn đạt tương tự với chúng. Và tôi thà được dùng làm công cụ trong sự truyền đạt ánh sáng và tri thức cho tín hữu hèn mọn nhất, còn hơn có được sự thành công rõ ràng nhất trước những kẻ tranh biện đầy thành kiến. Vì vậy bởi đức tin hành động như thế, chúng ta được xưng công chính và có sự bình an với Đức Chúa Trời. Nền tảng khác trong vấn đề này chẳng ai có thể đặt mà sẽ chịu nổi sự thử nghiệm.

Chúng ta cũng đừng bị lay động rằng những người xa lạ với những điều này trong thực tại và quyền năng của chúng, lại loại bỏ toàn bộ công việc của đức tin ở đây, như một nỗ lực dễ dàng của trí tưởng tượng hay ảo tưởng. Vì sự rao giảng thập tự giá là sự dại dột đối với sự khôn ngoan tự nhiên tốt nhất của con người. Cũng chẳng ai có thể hiểu chúng ngoài bởi Đức Thánh Linh. Những ai biết sự kinh khiếp của Chúa, là những người đã thật sự bị cáo trách và cảm nhận được sự đáng tội của sự bội nghịch của họ khỏi Đức Chúa Trời, và tội lỗi thật của họ trong tình trạng ấy, và việc sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ thế nào, rồi tìm kiếm một nền tảng thật vững chắc mà trên đó họ được Ngài chấp nhận, thì có những suy nghĩ khác về những điều này, và thấy rằng tin là một điều có bản chất hoàn toàn khác với điều những người ấy tưởng tượng. Đối với con người, chẳng phải là công việc của trí tưởng tượng hay ảo tưởng khi từ chối và ghê tởm chính mình, tán thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc tuyên bố sự chết là đáng chịu vì tội lỗi của họ, từ bỏ mọi hy vọng và mong đợi được giải cứu từ bất cứ sự công chính nào của riêng mình, trộn lẫn lời và lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Christ và sự công chính bởi Ngài với đức tin, để tiếp nhận sự chuộc tội, và cùng với đó phó mình cho sự vâng phục Đức Chúa Trời cách toàn diện. Và về những kẻ mà vì kiêu ngạo và tự phụ một mặt, hay vì ngu dốt mặt khác, cho là như vậy; chúng ta trong vấn đề này chẳng có liên quan gì với họ. Vì đối với những ai mà những điều này chỉ là công việc của trí tưởng tượng, thì Phúc Âm là chuyện hoang đường.

Điều gì đó theo mục đích này tôi đã viết từ lâu trong một bài luận thực hành về sự thông công với Đức Chúa Trời. Và vì một số người thuộc hạng thấp kém, đã thấy có ích cho việc củng cố mình trong sự lệ thuộc vào một số người trên của họ, hay thuận theo khuynh hướng riêng của mình, để bắt bẻ các bài viết của tôi và sỉ nhục tác giả; cuốn sách ấy đã được đặc biệt chọn ra để họ rèn luyện tài năng và ý tốt của mình. Đường lối này gần đây được một ông Hotchkisse lái theo, trong một cuốn sách về sự xưng công chính, trong đó đặc biệt ông ta tấn công rất gay gắt giáo lý mà về thực chất, ở đây lại được đề ra. Và nếu không phải vì tôi hy vọng nó có thể phần nào hữu ích cho ông ta khi được cảnh báo đôi chút về những điều vô đạo đức trong bài luận ấy, thì tôi đã chẳng để ý chút nào đến những điều vô lý khác của ông ta. Người tốt bụng ấy, tôi nhận thấy, có thể giận dữ với những người ông ta chưa từng gặp, và về những điều ông ta không thể hay không muốn hiểu, đến nỗi sỉ nhục họ bằng ngôn ngữ nhục mạ nhất. Về phần tôi, dù tôi chưa từng viết điều gì có chủ ý về chủ đề này, hay giáo lý sự xưng công chính trước đây; nhưng ông ta không thể không nhận ra bởi điều thỉnh thoảng được giảng trong bài luận ấy, rằng tôi không chủ trương giáo lý nào khác về điều này, ngoài điều là đức tin chung của những người học thức nhất trong mọi Hội Thánh Tin Lành. Và những lý do tại sao tôi bị chọn ra làm đối tượng cho sự xấc xược và cay độc của ông ta, thì quá rõ ràng đến nỗi không cần nhắc lại. Nhưng tôi sẽ còn cho ông ta biết điều mà có lẽ ông ta không biết; tức là, tôi cho là một vinh dự không nhỏ khi những lời sỉ nhục mà giáo lý bị ông ta chống đối phải chịu, lại đổ trên tôi. Và điều ấy tôi cũng nói về mọi lời sỉ nhục và khinh miệt mà các trang tiếp theo của ông ta đầy dẫy. Nhưng về dịp hiện tại, tôi xin ông ta thứ lỗi nếu tôi không tin rằng việc đọc những đoạn mà ông ta nhắc đến trích từ sách của tôi, đã khiến ông ta "đầy kinh hãi và phẫn nộ," như ông ta giả vờ. Vì trong khi ông ta thừa nhận rằng lời của tôi có thể có một ý nghĩa mà ông ta tán thành (và do đó ý nghĩa ấy nhất thiết phải tốt và lành mạnh) thì người lương thiện và điềm đạm nào lại không thà nhận chúng theo ý nghĩa ấy, còn hơn bẻ cong chúng sang ý nghĩa khác, để tự đặt mình dưới sự bất an của một cơn phẫn nộ kinh khiếp. Tôi cho rằng trong cơn ấy, nếu quả thật cơn ấy đã ập đến với ông ta (như một điều ác sinh ra điều ác khác), ông ta đã nghĩ mình có thể ám chỉ điều gì đó về việc tôi chối bỏ "sự cần thiết của sự ăn năn và vâng phục cá nhân của chúng ta." Vì chẳng ai đã đọc chỉ cuốn sách ấy trong mọi bài viết của tôi, lại có thể với chút tôn trọng lương tâm hay lương thiện mà ủng hộ một sự phỏng đoán như thế, trừ khi tâm trí ông ta bị xáo trộn nhiều bởi sự xâm nhập bất ngờ của một cơn kinh hãi. Nhưng cách ông ta đối xử với tôi từ đầu đến cuối là như vậy, và tôi cũng không biết phải chỉ vào một trường hợp nào trong những sự bắt bẻ của ông ta chống lại tôi, mà tôi có thể cho rằng ông ta đã thoát khỏi cơn giả vờ ấy, và đã trở lại với chính mình, tức là với những suy nghĩ lương thiện và thành thật, mà tôi hy vọng ông ta phần lớn vẫn quen thuộc. Nhưng dù tôi không thể sai lầm trong sự biện hộ cho lời buộc tội này bằng cách xem xét bất cứ trường hợp nào trong những sự phản ánh của ông ta, nhưng hiện tại tôi sẽ lấy trường hợp mà ông ta khăng khăng lâu nhất, và lấp đầy bài luận của mình về nó bằng những cách diễn đạt thô bỉ nhất. Và đó là ở trang 164 của sách ông ta và những trang tiếp theo. Vì ở đó ông ta tranh biện dữ dội chống lại tôi vì đã cho rằng đây là một mục đích không xứng đáng của việc chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, tức là, để chúng ta trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Và ai lại chẳng cho đây là một tội không thể tha thứ nơi bất cứ ai, nhất là nơi kẻ đã viết rất nhiều về bản chất và công dụng của những lời đe dọa dưới Phúc Âm, và sự kính sợ phải được sinh ra bởi chúng trong lòng người ta, như tôi đã làm? Vì vậy một tội lớn như thế là đối tượng của chúng, mọi lời sỉ nhục của ông ta dường như chẳng những được tha thứ mà còn được thánh hóa. Nhưng nếu tất cả điều này hóa ra là một sự lươn lẹo cố ý, không xứng với một người tốt, huống chi một tôi tớ của Phúc Âm thì sao! Lời của tôi như chính ông ta thuật lại và sao chép là thế này: "có một số người phục vụ nhà của Đức Chúa Trời như công việc khổ sai của đời họ; nguyên tắc họ vâng phục trên đó là một tinh thần nô lệ dẫn đến sợ hãi; quy tắc họ làm theo là luật pháp trong sự kinh khiếp và nghiêm khắc của nó, đòi hỏi họ đến cùng cực mà không thương xót hay giảm nhẹ; mục đích họ làm vì là để trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, để làm yên lương tâm, và để tìm kiếm sự công chính như thể bởi việc làm của luật pháp." Điều tiếp theo cùng mục đích ông ta bỏ qua, và điều ông ta thêm vào như lời của tôi thì không phải, nhưng là của chính ông ta. Ubi pudor, ubi fides? Điều mà tôi đã khẳng định là một phần của một mục đích xấu khi và như nó tạo nên một mục đích trọn vẹn bằng cách trộn lẫn với nhiều điều khác được nhắc đến rõ ràng, lại bị tách ra, như thể tôi đã chối rằng trong bất cứ ý nghĩa nào nó có thể là một phần của một mục đích tốt trong sự vâng phục của chúng ta, điều mà tôi chưa từng nghĩ, tôi chưa từng nói, tôi đã nói và viết nhiều điều trái ngược. Mà để bào chữa cho mình trong thủ tục thiếu thành thật này, ngoài nhiều sự phản ánh sai sự thật khác, ông ta thêm rằng tôi ám chỉ rằng những người tôi mô tả, là những Cơ Đốc nhân tìm kiếm sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ. Tôi cần phải nói với tác giả này rằng đức tin của tôi trong vấn đề này là, những việc làm như thế sẽ không có ảnh hưởng gì trong sự xưng công chính của ông ta; và rằng lý do chính tại sao tôi cho rằng trong tiến trình của bài luận này tôi sẽ không để ý đặc biệt nào đến những sự bắt bẻ của ông ta hoặc chống lại lẽ thật hoặc chống lại tôi, kế sau sự xem xét này, rằng chúng đều là những điều cũ rích và lỗi thời, và điều gì dường như có sức mạnh trong chúng sẽ đến với tôi trong các tác giả khác mà chúng bắt nguồn từ đó, là để tôi không có dịp liên tục phải tuyên bố ông ta đã quên mọi quy tắc của sự thành thật, phải, và của sự lương thiện thông thường trong cách đối xử với tôi đến mức nào. Vì điều đã gây dịp cho sự lạc đề khó chịu hiện tại này, về thực chất của nó, chẳng qua là tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, là điều mà trong đức tin về đó tôi chắc chắn mình sẽ sống và chết, dù ông ta có viết hai mươi cuốn sách học thức chống lại nó, như những cuốn ông ta đã xuất bản; và theo ý nghĩa nào tôi tin những điều này, sẽ được tuyên bố sau. Và dù tôi không phán đoán ai về những cách diễn đạt thốt ra từ họ trong các bài viết tranh biện, trong đó trong nhiều dịp họ xúc phạm kinh nghiệm của chính mình, và mâu thuẫn với lời cầu nguyện của chính mình, nhưng về những ai không hiểu sự trao đổi phước hạnh của tội lỗi và sự công chính về thực chất của nó, mà tôi đã biện hộ, và những hành động của đức tin chúng ta đối với nó, tôi sẽ bạo dạn nói rằng, "nếu Phúc Âm bị che giấu, ấy là bị che giấu cho những kẻ hư mất."

Thứ sáu, Chúng ta không bao giờ có thể trình bày đúng đắn suy nghĩ của mình trong vấn đề này, trừ khi chúng ta có sự hiểu biết rõ ràng, và sự thỏa mãn trong sự đưa ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ vào toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, cùng với sự liên quan của nó đến mọi phần của sự vâng phục của chúng ta. Chẳng có điều gì như thế, chẳng có gì thuộc bản chất hay loại ấy, trong sự lập nên đầu tiên mối quan hệ ấy và sự vâng phục bởi luật pháp của sự sáng tạo chúng ta. Chúng ta được dựng nên trong tình trạng quan hệ trực tiếp với Đức Chúa Trời trong chính con người chúng ta, như Đấng sáng tạo, Đấng bảo tồn và Đấng ban thưởng của chúng ta. Chẳng có mầu nhiệm nào của ân điển trong giao ước việc làm. Chẳng cần gì hơn để hoàn tất tình trạng ấy, ngoài điều đã được ban cho chúng ta trong sự sáng tạo, khiến chúng ta có thể dâng sự vâng phục đáng được ban thưởng. "Hãy làm điều này thì sống," là quy tắc duy nhất của mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chẳng có gì trong tôn giáo nguyên thủy thuộc về điều mà Phúc Âm ca ngợi dưới danh ân điển, lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn mà mọi mối quan hệ thuận lợi của chúng ta với Đức Chúa Trời nay phát sinh, và được quy về đó; chẳng có gì về sự can thiệp của một Đấng trung gian đối với sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và sự được Ngài chấp nhận, là điều hiện nay là sự sống và linh hồn của tôn giáo, thực chất của Phúc Âm, và trung tâm của mọi lẽ thật được bày tỏ trong đó. Sự đưa vào những điều này là điều khiến tôn giáo của chúng ta trở nên mầu nhiệm, phải, một mầu nhiệm lớn, nếu Sứ Đồ có thể được tin, 1 Ti-mô-thê 3:16. Mọi tôn giáo lúc đầu đều phù hợp và tương xứng với lý trí; nhưng nay đã trở nên mầu nhiệm, phần lớn con người rất không muốn tiếp nhận nó. Nhưng phải như vậy; và trừ khi chúng ta được phục hồi về sự ngay thẳng nguyên thủy, một tôn giáo phù hợp với các nguyên tắc của lý trí chúng ta, là lý trí chẳng có nguyên tắc nào ngoài những nguyên tắc đáp ứng tình trạng đầu tiên ấy, sẽ không phục vụ được nhu cầu của chúng ta.

Vì vậy về sự đưa Đấng Christ và ân điển trong Ngài vào mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời này, chẳng có khái niệm nào trong những quan niệm tự nhiên của tâm trí chúng ta, cũng chẳng thể được khám phá bởi lý trí trong sự rèn tập tốt nhất và cao nhất của nó, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Vì trước khi trí hiểu của chúng ta bị tối tăm, và lý trí chúng ta bị hạ thấp bởi sự sa ngã, chẳng có điều nào như thế được bày tỏ hay đề ra cho chúng ta; phải, sự giả định về chúng là không phù hợp với, và mâu thuẫn với, toàn bộ tình trạng và điều kiện mà chúng ta phải sống cho Đức Chúa Trời; vì tất cả chúng đều giả định sự xâm nhập của tội lỗi. Và chẳng có lý gì lý trí của chúng ta như nay đã hư hoại, lại sẵn lòng ôm lấy điều mà nó chẳng biết gì trong điều kiện tốt nhất của nó, và là điều không phù hợp với con đường đạt hạnh phúc hoàn toàn thích hợp với nó. Vì nó chẳng có năng lực hay quyền năng nào ngoài điều nó đã nhận từ tình trạng ấy. Và giả định rằng nay nó tự mình đã thích hợp và sẵn sàng ôm lấy những mầu nhiệm thiên thượng của lẽ thật và ân điển như thế, là những điều nó chẳng có khái niệm nào, cũng chẳng thể có, trong tình trạng vô tội, là giả định rằng bởi sự sa ngã mắt chúng ta đã được "mở ra để biết điều thiện và điều ác," theo ý nghĩa mà con rắn đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta với sự mong đợi. Trong khi, do đó, lý trí của chúng ta được ban cho chúng ta làm người hướng dẫn duy nhất trong sự cấu thành đầu tiên của bản tính chúng ta, thì nó tự nhiên không sẵn sàng tiếp nhận điều vượt trên nó, và, như đã hư hoại, có sự thù nghịch với nó.

Do đó trong sự đề ra công khai đầu tiên về mầu nhiệm này, tức là, về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về sự đưa một Đấng trung gian và sự công chính của Ngài vào mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, theo con đường mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn đã định; toàn bộ điều ấy đã bị xem như sự dại dột thuần túy bởi đa số những người khôn ngoan và có lý trí của thế gian, như Sứ Đồ tuyên bố rộng rãi, 1 Cô-rinh-tô chương 1. Đức tin của họ cũng chẳng bao giờ được thật sự tiếp nhận trong thế gian, nếu không có một hành động của Đức Thánh Linh trên tâm trí trong sự đổi mới nó. Và những ai phán đoán rằng chẳng cần gì hơn để khiến tâm trí con người có thể tiếp nhận các mầu nhiệm của Phúc Âm cách xứng đáng, ngoài sự đề ra bên ngoài của giáo lý ấy, thì chẳng những chối bỏ sự đồi bại của bản tính chúng ta bởi sự sa ngã, mà, bởi hệ quả chính đáng, hoàn toàn từ bỏ ân điển mà bởi đó chúng ta phải được phục hồi. Vì vậy lý trí (như đã được chứng minh ở nơi khác) hành động trên và bởi các nguyên tắc bẩm sinh và khả năng của chính nó, được truyền cho nó từ tình trạng nguyên thủy, và như nay đã hư hoại, thì chống lại toàn bộ sự đưa ân điển bởi Đấng Christ vào mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Do đó một nỗ lực để rút gọn giáo lý của Phúc Âm, hay điều được tuyên bố trong đó, về mầu nhiệm ẩn giấu của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, xuống các nguyên tắc và khuynh hướng của tâm trí con người, hay xuống lý trí như nó còn lại trong chúng ta sau sự xâm nhập của tội lỗi, dưới quyền năng ít nhất của những khái niệm và quan niệm về những điều thuộc tôn giáo, mà nó giữ lại từ tình trạng và điều kiện đầu tiên, là làm hạ thấp và làm hư hoại chúng, (như chúng ta sẽ thấy trong nhiều trường hợp) và như vậy dọn đường cho sự loại bỏ chúng.

Do đó rất khó giữ tâm trí con người, về mặt giáo lý và thực hành, ở trong thực tại và tầm cao thuộc linh của mầu nhiệm này. Vì con người tự nhiên chẳng hiểu nó, cũng chẳng thích nó. Và vì vậy mọi cố gắng để điều chỉnh nó cho phù hợp với các nguyên tắc và khái niệm bẩm sinh của lý trí hư hoại đều rất được nhiều người, phải, đa số, hoan nghênh. Vì những điều mà những người như thế nói và tuyên bố, thì, không cần gì thêm, không cần bất cứ sự rèn tập nào của đức tin hay cầu nguyện, không cần bất cứ sự soi sáng siêu nhiên nào, đều dễ hiểu, và bày ra cho lương tri chung của nhân loại. Nhưng trong khi, một sự tuyên bố các mầu nhiệm của Phúc Âm không thể được tâm trí con người chấp nhận, ngoài bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 1:17, 18, 19, thì nó thường bị xem là khó khăn, rối rắm, không thể hiểu; và ngay cả tâm trí của nhiều người thấy mình không thể mâu thuẫn với nó, mà vẫn chẳng vui thích gì với nó. Và ở đây là lợi thế của mọi kẻ, trong những ngày này, cố gắng làm hư hoại giáo lý của Phúc Âm trong toàn bộ hay bất cứ phần nào của nó; vì sự điều chỉnh nó cho phù hợp với các khái niệm chung của lý trí hư hoại, là toàn bộ điều họ định. Và trong sự tin cậy vào sự tán thành của điều này, họ chẳng những chống đối chính những điều ấy, mà còn khinh miệt những sự tuyên bố về chúng như lời khoe khoang cuồng tín. Và bởi chẳng điều gì họ thắng thế hơn, bằng sự giả vờ rút gọn mọi sự xuống lý trí, và sự khinh miệt điều họ chống đối, như chủ nghĩa cuồng tín không thể hiểu. Nhưng tôi chẳng thỏa mãn hơn về bất cứ điều gì có bằng chứng không thể kiểm soát nhất, bằng rằng trí hiểu của những người này chẳng phải là thước đo hay tiêu chuẩn công chính của lẽ thật thuộc linh. Vì vậy, bất chấp mọi sự hung hãn và khinh miệt này, cùng với những lợi thế giả vờ mà một số người nghĩ họ đã đạt được bằng cách bôi nhọ những cách diễn đạt trong các bài viết của một số người, là những cách có lẽ không thích hợp, có lẽ chỉ không phù hợp với thiên tài và năng lực riêng của họ trong những điều này, chúng ta đừng "hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin."

Về sự chống lại mầu nhiệm của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ này, và nền tảng của toàn bộ sự sắp đặt của nó trong những sự vận hành riêng biệt của các thân vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời trong đó, có hai phần hay hai nhánh.

I. Điều muốn rút gọn toàn bộ nó xuống lý trí riêng của con người, và sự quản lý yếu ớt không trọn vẹn của chính họ về nó. Đây là toàn bộ ý đồ của phái Socinus. Do đó,

1. Chính giáo lý về Ba Ngôi bị chối bỏ, bị công kích, phải, bị chế nhạo bởi họ, và chỉ vì lý do này. Họ biện hộ rằng nó không thể hiểu được bởi lý trí; vì trong giáo lý ấy, có sự tuyên bố những điều hoàn toàn vô hạn và đời đời, là những điều không thể được minh họa trong, cũng không điều chỉnh cho, những điều hữu hạn và thuộc thời gian. Đây là thực chất của mọi lời biện hộ của họ chống lại giáo lý về Ba Ngôi Đức Chúa Trời, điều mang lại vẻ sống động và sức mạnh hừng hực cho những sự phản đối của họ chống lại nó; trong đó họ vẫn dưới sự giả vờ về việc sử dụng và rèn tập lý trí, sa ngã, và quy mọi lý luận của họ vào những nguyên tắc phi lý và vô lý nhất mà tâm trí con người từng bị mê hoặc. Vì trừ khi bạn ban cho họ rằng điều vượt trên lý trí của họ do đó mâu thuẫn với lý trí thật; rằng điều vô hạn và đời đời thì hoàn toàn có thể hiểu được, và trong mọi mối quan tâm và khía cạnh của nó phải được giải thích; rằng điều không thể có trong những vật hữu hạn và có sự tồn tại riêng biệt, thì không thể có trong những vật vô hạn mà sự hiện hữu của chúng chỉ có thể là một, cùng với những tưởng tượng vô lý, phải, ngu xuẩn khác, mọi lập luận của những kẻ giả vờ là người của lý trí này chống lại Ba Ngôi, trở nên như trấu mà mọi hơi gió sẽ thổi bay. Trên đây họ phải, như họ đã làm, chối bỏ những sự vận hành riêng biệt của bất cứ thân vị nào trong Godhead trong sự ban phát mầu nhiệm của ân điển. Vì nếu chẳng có những thân vị riêng biệt như thế, thì chẳng thể có những sự vận hành riêng biệt như thế. Nay như khi chối bỏ những điều này chẳng có một tín điều nào của đức tin có thể được hiểu đúng, cũng chẳng có một bổn phận nào của sự vâng phục có thể được thực hiện cho Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, thì đặc biệt, chúng ta thừa nhận rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ, không thể đứng vững.

2. Trên cùng một nền tảng, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời bị loại bỏ như ἄτοπον ἀτοποτάτων, quan niệm phi lý nhất từng xảy đến cho tâm trí con người. Nay tranh luận với những người bị thuyết phục như thế về sự xưng công chính là vô ích. Phải, chúng ta sẽ tự do thừa nhận rằng mọi điều chúng ta tin về nó chẳng tốt hơn "chuyện bà già," nếu sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời cũng vậy. Vì tôi có thể hiểu được làm sao Đấng chỉ là một con người, dù được tôn cao, được tôn vinh và được vinh hiển thế nào, có thể thi hành một sự cai trị thuộc linh trong và trên lòng, lương tâm, và tư tưởng của mọi người trên thế gian, khi biết rõ cách thân mật và hiện diện với tất cả họ đều nhau trong mọi lúc, (là một điều ngu xuẩn khác của họ) cũng như làm sao sự công chính và vâng phục của một người được kể là sự công chính của mọi kẻ tin, nếu Đấng ấy chẳng hơn gì một con người, nếu Ngài không được thừa nhận là Con Đức Chúa Trời nhập thể.

Trong khi tâm trí con người bị chiếm cứ trước bởi những thành kiến như thế, phải, trừ khi họ vững vàng đồng ý với lẽ thật trong những nền tảng này của nó, thì không thể thuyết phục họ về lẽ thật và sự cần thiết của sự xưng công chính của một tội nhân được bày tỏ trong Phúc Âm. Hãy cho Chúa Christ chẳng là thân vị nào khác ngoài điều họ tin Ngài là, và tôi sẽ thừa nhận chẳng thể có con đường xưng công chính nào khác ngoài điều họ tuyên bố; dù tôi không thể tin rằng có tội nhân nào sẽ được xưng công chính bởi đó. Đây là những kết quả của sự từ chối cứng cỏi nhường chỗ cho sự đưa mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, vào con đường cứu rỗi và mối quan hệ của chúng ta với Ngài.

Và kẻ nào muốn một trường hợp về sự phong phú của những sáng chế của con người trong việc rèn và đúc những sự phản đối chống lại các mầu nhiệm thiên thượng trong sự biện hộ cho quyền tối thượng của lý trí riêng của họ về điều thuộc về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, chỉ cần đi không xa hơn các bài viết của những người này chống lại Ba Ngôi và sự nhập thể của Ngôi Lời Đời Đời. Vì đây là quy tắc nền tảng của họ trong những điều thiêng liêng và các giáo lý của tôn giáo, rằng chẳng phải điều Kinh Thánh nói do đó được kể là thật, dù nó dường như mâu thuẫn với bất cứ lý luận nào của chúng ta, hay vượt trên điều chúng ta có thể hiểu; nhưng điều dường như mâu thuẫn với lý trí của chúng ta, dù lời của Kinh Thánh là gì, thì điều ấy chúng ta phải kết luận rằng Kinh Thánh không nói, dù nó dường như rõ ràng nói như vậy.* "Vì vậy vì Kinh Thánh khẳng định cả hai điều này" (tức là hiệu lực của ân điển Đức Chúa Trời và sự tự do của ý chí chúng ta) "chúng ta không thể kết luận từ đó, rằng chúng không mâu thuẫn; nhưng vì những điều này mâu thuẫn nhau, chúng ta phải quyết định, rằng một trong hai điều ấy không được nói trong Kinh Thánh;" không, dường như vậy, dù nó nói gì. Đây là cách đẹp đẽ nhất họ có thể dùng trong việc đề cao lý trí riêng của mình trên Kinh Thánh, mà vẫn phảng phất sự tự phụ không thể chịu nổi. Socinus chính ông nói về sự đền tội của Đấng Christ, nói thẳng thừng;* "Về phần tôi nếu giáo lý này) hiện hữu và được viết trong Kinh Thánh thánh, chẳng phải một lần nhưng nhiều lần, tôi cũng sẽ không vì vậy tin nó là như các ông nghĩ; vì trong khi nó tuyệt đối không thể như vậy" (dù Kinh Thánh nói gì) "tôi sẽ như tôi làm với những lời khác ở những chỗ khác, dùng một cách giải thích ít bất tiện hơn, bởi đó tôi sẽ rút ra một ý nghĩa từ những lời ấy mà phải nhất quán với chính nó." Và ông sẽ làm điều này thế nào ông tuyên bố một chút trước đó; ông sẽ "giải thích những lời ấy sang một ý nghĩa khác với điều chúng vang lên hay đề ra, ngay cả bằng những ẩn dụ bất thường." Và quả thật những ẩn dụ kỳ quặc như thế ông áp dụng như bao nhiêu máy móc và cỗ máy để bóp méo mọi lời chứng thiêng liêng về sự cứu chuộc, sự hòa giải, và sự xưng công chính của chúng ta bởi huyết của Đấng Christ.

* Itaque non quia utrumque scriptura dicat, propterea haec inter se non pugnare concludendum est; sed potius quia haec inter se pugnant, ideo alterutrum a scriptura non dici statuendum est. Schlicting. ad Meisn. def. Socin. p. 102.

* Ego quidem etiamsi non semel sed saepius id in sacris monumentis scriptum extaret, non idcirco tamen ita prorsus rem se habere crederem, ut vos opinamini; cum enim id omnino fieri non possit, non secus atque in multis aliis Scripturae Testimoniis, una cum caeteris omnibus facio; aliqua quae minus incommoda videretur, interpretatione adhibita, eum sensum ex ejusmodi verbis elicerem qui sibi constaret.

Đã cố định điều này làm quy tắc của họ, luôn đề cao lý trí riêng của mình trên những lời rõ ràng của Kinh Thánh, là những lời do đó phải bằng cách này hay cách khác bị bóp méo hay bẻ cong để trở nên thuận theo nó, thì việc truy tìm họ trong những sự phản đối nhân lên của họ chống lại các mầu nhiệm thánh là vô tận, tất cả được quy về một nguyên tắc này, rằng lý trí của họ không thể hiểu chúng, và không tán thành chúng. Và nếu ai muốn có một trường hợp đặc biệt về trí khôn rắn rỏi của con người, uốn mình thoát khỏi quyền năng của sự cáo trách bởi ánh sáng thuộc linh của lẽ thật, hay ít nhất cố gắng làm như vậy, hãy đọc những lời chú giải của các Rabbi Do Thái về Ê-sai 53, và của phái Socinus về phần đầu của Phúc Âm Giăng.

Thứ hai, Nhánh thứ hai của sự chống lại này phát sinh từ sự thiếu một sự hiểu biết xứng đáng về sự hài hòa trong mầu nhiệm của ân điển, và giữa mọi phần của nó. Sự hiểu biết này là hiệu quả chính của sự khôn ngoan mà các tín hữu được Đức Thánh Linh dạy. Vì sự hiểu biết của chúng ta về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm chẳng phải là một nghệ thuật hay một khoa học, dù thuần túy suy lý hay thực hành hơn, nhưng là một sự khôn ngoan thuộc linh. Và sự khôn ngoan thuộc linh này là sự hiểu và nhận biết các điều, chẳng phải nhiều, hay chẳng phải chỉ, trong khái niệm về chúng, nhưng trong quyền năng, thực tại, và hiệu lực của chúng hướng đến những mục đích riêng của chúng. Và vì vậy dù có thể rất ít người, trừ khi họ học thức, sáng suốt, và siêng năng trong việc sử dụng mọi phương tiện, đạt đến nó cách rõ ràng và rành mạch trong những khái niệm giáo lý về nó; nhưng mọi tín hữu thật, phải, những người hèn mọn nhất trong họ, được Đức Thánh Linh hướng dẫn và khiến có thể, về thực hành và bổn phận riêng của họ, hành động thích hợp với sự hiểu biết về sự hài hòa này, theo lời hứa rằng "họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Do đó những điều tỏ ra cho người khác là mâu thuẫn và không nhất quán với nhau, đến nỗi họ buộc phải dùng bạo lực với Kinh Thánh và kinh nghiệm của chính mình trong việc loại bỏ điều này hay điều kia trong chúng, thì được hòa giải trong tâm trí họ, và được khiến trở nên hữu ích hay giúp đỡ lẫn nhau, trong toàn bộ tiến trình vâng phục của họ. Nhưng những điều này phải được nói đến thêm.

Một sự hài hòa như điều được định, có trong toàn bộ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì nó là hiệu quả và sản phẩm kỳ diệu nhất của sự khôn ngoan thiêng liêng; và chẳng phải là sự buộc tội lẽ thật của nó, rằng nó không thể được lý trí con người nhận ra. Một sự hiểu biết đầy đủ về nó chẳng thọ tạo nào trong thế gian này có thể đạt đến. Chỉ trong sự chiêm ngưỡng của đức tin, chúng ta mới có thể đạt đến một sự hiểu biết ngưỡng mộ về nó, mà sẽ khiến chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và dùng mọi phần của nó trong thực hành khi chúng ta có dịp. Về nó người thánh được nhắc đến trước đây đã kêu lên, ὦ ἀνεξιχνίαστος δημιουργία; "Ôi sự vận hành và sắp đặt không thể dò được!" và nó cũng được sứ đồ diễn đạt như vậy, như điều có một chiều sâu khôn ngoan không thể dò trong nó, Ὦ βάθος πλούτου, &c. "Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời; đường lối Ngài không thể dò được và sự đoán xét Ngài chẳng thể tìm ra," Rô-ma 11:33, 34, 35, 36 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi ii. 33]. Xem cùng mục đích, Ê-phê-sô 3:8, 9, 10.

Có một sự hài hòa, một sự thích hợp của điều này với điều kia trong mọi công việc của sự sáng tạo. Nhưng chúng ta thấy rằng nó chẳng được nhận ra cách trọn vẹn hay tuyệt đối bởi những người khôn ngoan và siêng năng nhất. Họ còn xa mới đồng ý về trật tự và sự chuyển động của các thiên thể, về sự cảm thông và phẩm chất của nhiều vật ở dưới đây, trong mối quan hệ của nguyên nhân và hiệu lực giữa điều này với điều kia. Những khám phá mới được thực hiện về bất cứ điều nào trong chúng, chỉ chứng minh con người còn xa mới có được sự hiểu biết công chính và trọn vẹn về chúng. Nhưng một sự hài hòa phổ quát như thế có trong mọi phần của thiên nhiên và những sự vận hành của nó, đến nỗi chẳng có gì trong vị trí và sự vận hành riêng của nó mâu thuẫn cách hủy hoại hoặc với toàn thể, hoặc với bất cứ phần nào của nó, nhưng mọi sự đều góp phần vào sự bảo tồn và công dụng của vũ trụ. Nhưng dù sự hài hòa này chẳng được bất cứ ai hiểu cách tuyệt đối, nhưng mọi sinh vật sống, là những kẻ đi theo sự dẫn dắt hay bản năng của thiên nhiên, đều dùng nó, và sống nhờ nó, và nếu không có nó thì sự hiện hữu của chúng chẳng thể được bảo tồn, cũng chẳng sự vận hành của chúng được tiếp tục.

Nhưng trong mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, sự hài hòa và thích hợp của điều này với điều kia, cùng với khuynh hướng của chúng về cùng một mục đích, thì tuyệt vời và vinh hiển hơn vô cùng so với điều được thấy trong thiên nhiên hay các công việc của nó. Vì trong khi Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự lúc đầu trong sự khôn ngoan, nhưng sự sáng tạo mới của mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, được quy đặc biệt cho sự giàu có, kho tàng, và châu báu của sự khôn ngoan vô hạn ấy. Cũng chẳng ai có thể nhận ra nó trừ khi họ được Đức Chúa Trời dạy, vì nó chỉ được nhận ra cách thuộc linh. Nhưng nó vẫn bị khinh miệt nhất. Một số dường như nghĩ rằng chẳng có sự khôn ngoan lớn nào trong nó, và một số rằng chẳng cần sự khôn ngoan lớn nào để hiểu nó. Ít người nghĩ đáng bỏ ra phân nửa thời gian ấy trong cầu nguyện, trong suy ngẫm, trong sự rèn tập từ bỏ mình, giết chết tội lỗi và vâng phục thánh, làm theo ý muốn của Đấng Christ để biết về lời Ngài hầu đạt được sự hiểu biết xứng đáng về mầu nhiệm của sự tin kính, như một số người bỏ ra trong học tập, và thử nghiệm, là những người định vượt trội trong các khoa học tự nhiên hay toán học. Vì vậy có ba điều rõ ràng ở đây.

1. Rằng một sự hài hòa như thế có trong mọi phần của mầu nhiệm Đức Chúa Trời, trong đó mọi thuộc tính phước hạnh của bản tính thiêng liêng được tôn vinh, bổn phận của chúng ta trong mọi trường hợp được hướng dẫn và cam kết, sự cứu rỗi của chúng ta trong con đường vâng phục được bảo đảm, và Đấng Christ như mục đích của mọi sự được tôn cao. Vì vậy chúng ta chẳng những phải xem xét và biết các phần riêng của giáo lý lẽ thật thuộc linh, mà còn cả mối quan hệ của chúng với nhau, sự nhất quán của chúng với nhau trong thực hành, và sự thúc đẩy lẫn nhau của chúng hướng đến mục đích chung của chúng. Và một sự rối loạn trong những sự hiểu biết của chúng ta về bất cứ phần nào của điều ấy, mà vẻ đẹp và công dụng của nó phát sinh từ sự hài hòa của nó, gây ra một sự bối rối nào đó của tâm trí đối với toàn thể.

2. Rằng để hiểu sự hài hòa này trong mức độ xứng đáng, cần thiết là chúng ta được "Đức Chúa Trời dạy dỗ," nếu không có điều ấy chúng ta không bao giờ có thể khôn ngoan trong sự hiểu biết mầu nhiệm của ân điển Ngài. Và ở đây chúng ta phải đặt phần chính của sự siêng năng của chúng ta trong những sự tìm hiểu của chúng ta về các lẽ thật của Phúc Âm.

3. Tất cả những ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ để biết ý muốn của Ngài — trừ khi tâm trí họ bị rối loạn bởi thành kiến, ý kiến sai lầm hay cám dỗ — đều có kinh nghiệm trong chính mình và trong sự vâng lời thực tế của mình về sự nhất quán của mọi phần trong mầu nhiệm ân điển và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong Christ với nhau, về sự hài hòa thuộc linh của chúng và khuynh hướng mạnh mẽ hướng đến cùng một mục đích. Việc đưa ân điển của Christ vào mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời không gây ra sự lẫn lộn hay rối loạn nào trong tâm trí họ, bởi sự xung đột giữa các nguyên tắc của lý trí tự nhiên, liên quan đến mối liên hệ ban đầu của chúng ta với Đức Chúa Trời, và các nguyên tắc của ân điển, liên quan đến mối liên hệ mà chúng ta được đổi mới.

Chính vì thiếu sự thấu hiểu đúng đắn về sự hài hòa thiêng liêng này mà tâm trí con người tràn đầy những tưởng tượng về sự mâu thuẫn giữa những phần quan trọng nhất của mầu nhiệm Phúc Âm, và từ đó mà phát sinh những sự hỗn loạn đang có trong Cơ Đốc giáo ngày nay.

Như vậy, những người Socini không thể thấy sự nhất quán nào giữa ân điển hay tình yêu của Đức Chúa Trời và sự đền tội của Christ, mà tưởng tượng rằng nếu chấp nhận điều này thì phải loại bỏ điều kia ra khỏi tôn giáo của chúng ta. Vì vậy, họ chủ yếu chống đối điều sau dưới vỏ bọc bảo vệ và biện minh cho điều trước. Và khi hai điều này được kết hợp rõ ràng trong cùng một mệnh đề đức tin — như khi có chép rằng chúng ta "được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài," như Rô-ma 3:24, 25 — họ thà cưỡng ép lẽ thường và lý trí còn hơn không phá vỡ sự hài hòa mà họ không thể hiểu được. Vì dù được khẳng định rõ ràng là sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, vì Ngài là của lễ chuộc tội, vì huyết Ngài là giá chuộc của sự cứu chuộc, họ vẫn khăng khăng rằng đó chỉ là ẩn dụ, một sự giải thoát bằng quyền năng đơn thuần, như sự giải thoát dân Y-sơ-ra-ên qua Môi-se. Nhưng những điều này được trình bày rõ ràng trong Phúc Âm, và vì vậy chúng không chỉ nhất quán với nhau, mà còn không thể tồn tại nếu thiếu nhau. Cũng không có đề cập nào về tình yêu hay ân điển đặc biệt nào của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, mà không liên quan đến sự đền tội của Christ như phương tiện để truyền đạt mọi hiệu quả của chúng đến với họ. Xem Giăng 3:16; Rô-ma 3:23–25; 8:30–33; 2 Cô-rinh-tô 5:19–21; Ê-phê-sô 1:7, v.v.

Tương tự, họ không thể thấy sự nhất quán nào giữa sự đền tội của Christ và sự cần thiết của sự thánh khiết hay sự vâng lời nơi những người tin. Vì thế họ liên tục kêu gào rằng bằng học thuyết của chúng ta về sự trung gian của Christ, chúng ta phá đổ mọi bổn phận đối với đời sống thánh khiết. Và bằng những lập luận ngụy biện về điều này, họ thuyết phục được nhiều người ôm lấy những ảo tưởng của họ, những người không có kinh nghiệm thuộc linh để đối chọi với ngụy biện đó. Nhưng như lời chứng của Kinh Thánh đứng rõ ràng chống lại họ, thì những người thật sự tin, và có kinh nghiệm thực tế về ảnh hưởng của lẽ thật đó trên đời sống của Đức Chúa Trời, và hiểu rằng không thể dâng bất kỳ sự vâng lời nào được chấp nhận nếu không liên quan đến đó, đều được bảo vệ khỏi những cái bẫy của họ.

Những tưởng tượng này và những điều tương tự phát sinh từ việc con người không muốn chấp nhận việc đưa mầu nhiệm ân điển vào mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì giả sử chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời trên hiến chế cũ của giao ước sáng tạo, điều mà chỉ lý trí tự nhiên mới ưa thích và hiểu được, thì chúng ta thừa nhận những điều này là mâu thuẫn nhau. Nhưng mầu nhiệm của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời trong Christ không thể đứng vững nếu thiếu cả hai.

Cũng vậy, ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của tội nhân, và việc vận dụng các năng lực của tâm trí họ trong con đường bổn phận, được khẳng định là mâu thuẫn và không nhất quán với nhau. Và dù cả hai dường như đều được tuyên bố rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh, những người này vẫn nói rằng, vì sự nhất quán của chúng trái ngược với lý trí của họ, nên dù Kinh Thánh có nói gì đi nữa, chúng ta vẫn phải nói rằng Kinh Thánh không khẳng định một trong hai điều đó. Và điều này cũng từ cùng một nguyên nhân: con người trong sự khôn ngoan của mình không thể thấy được việc mầu nhiệm ân điển của Đức Chúa Trời được đưa vào mối liên hệ và sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là điều có thể. Từ đó, nhiều thời đại của Hội Thánh, đặc biệt là thời đại cuối cùng này, đã tràn đầy những tranh cãi vô tận, chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, hay để điều chỉnh các quan niệm về nó cho phù hợp với lợi ích của lý trí đã hư hỏng.

Nhưng không có trường hợp nào minh họa điều này rõ hơn trường hợp chúng ta đang xét. Sự xưng công chính nhưng không nhờ sự quy nhập công chính của Christ bị kêu gào chống đối như mâu thuẫn với sự cần thiết của sự thánh khiết và vâng lời cá nhân; và vì những người Socini chủ yếu nhấn mạnh vào cớ này, nó sẽ được xét kỹ một cách đầy đủ và cẩn thận riêng, và sự thánh khiết — thứ mà nếu không có nó, họ và những kẻ phát sinh từ họ giả vờ có — sẽ bị thử bằng thước đo không sai lầm.

Vì vậy, tôi mong độc giả lưu ý rằng khi biện hộ cho học thuyết này, chúng ta làm điều đó như một phần chính của việc đưa ân điển vào toàn bộ mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Từ đó, chúng ta thừa nhận:

1. Rằng nó không phù hợp, thậm chí là dại dột, và như một số người nói là trẻ con, đối với các nguyên tắc của lý trí không được soi sáng và không được thánh hóa, hay sự hiểu biết của con người. Và chúng ta cho rằng đây là nguyên nhân chính của mọi sự chống đối nó, và mọi sự xuyên tạc nó mà Hội Thánh đang bị quấy rầy. Từ đó mà trí óc con người trở nên giàu có trong những lời bắt bẻ ngụy biện chống lại nó, sẵn sàng chất lên nó những điều vô lý có vẻ hợp lý, và không biết bao nhiêu sự không phù hợp với những quan niệm lý trí tuyệt vời của họ. Và không có sự phản đối nào chống lại nó, dù tầm thường đến đâu, mà không được những kẻ xem việc đưa mầu nhiệm ân điển — vốn vượt quá quan niệm tự nhiên của họ — như sự dại dột khó hiểu, hoan nghênh nhiệt liệt.

2. Rằng mối liên hệ cần thiết giữa những điều này với nhau, tức là giữa sự xưng công chính bởi sự quy nhập công chính của Christ và sự cần thiết của sự vâng lời cá nhân của chúng ta, sẽ không được hiểu rõ cũng như không được áp dụng đúng đắn, trừ phi bởi và trong sự vận dụng sự khôn ngoan của đức tin. Điều này chúng ta cũng thừa nhận; và ai muốn khai thác sự nhượng bộ này thế nào thì cứ khai thác. Đức tin thật có sự sáng thuộc linh trong nó, hay đi kèm với nó, đến nỗi nó có thể tiếp nhận điều này, và dẫn dắt linh hồn đến sự vâng lời bởi đó. Vì vậy, dành lại việc xét riêng điều này ở đúng chỗ của nó, tôi nói chung rằng:

1. Rằng mối liên hệ này là hiển nhiên đối với sự khôn ngoan thuộc linh mà nhờ đó chúng ta được ban năng lực để thấu hiểu về mặt giáo lý và thực tế sự hài hòa của mầu nhiệm Đức Chúa Trời, và sự nhất quán của mọi phần trong đó với nhau.

2. Rằng nó được làm cho hiển nhiên bởi Kinh Thánh, nơi cả hai điều này, sự xưng công chính nhờ sự quy nhập công chính của Christ, và sự cần thiết của sự vâng lời cá nhân của chúng ta, đều được khẳng định và tuyên bố rõ ràng. Và chúng ta thách thức quy tắc của những người Socini, rằng vì những điều này mâu thuẫn trong nhận thức của họ hay đối với lý trí của họ, nên chúng ta phải nói rằng một trong hai điều đó không được dạy trong Kinh Thánh; vì dù nó có vẻ thế nào đối với lý trí của họ, nó không như vậy đối với lý trí của chúng ta; và chúng ta có ít nhất lý do tốt như họ để tin vào lý trí của chính mình như vào lý trí của họ. Tuy nhiên, chúng ta tuyệt đối không yên nghỉ trong lý trí nào, mà trong thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; chỉ vui mừng trong điều này, rằng chúng ta có thể đóng ấn của mình trên các khải thị của Ngài bằng kinh nghiệm của chính chúng ta. Vì,

3. Nó hoàn toàn hiển nhiên trong sự dẫn dắt đầy ân điển mà tâm trí của những người tin ở dưới, tức là sự dẫn dắt của "Thánh Linh của lẽ thật và ân điển," và những khuynh hướng của nguyên tắc mới của sự sống thiêng liêng mà nhờ đó họ được vận hành. Vì dù từ những tàn dư của tội lỗi và sự tối tăm còn trong họ, những cám dỗ có thể dấy lên để cứ ở trong tội lỗi, vì ân điển đã dư dật, nhưng tâm trí họ được tạo dựng và định hình bởi học thuyết của ân điển này, và bởi ân điển của học thuyết này, đến nỗi sự dư dật của ân điển trong đó là động lực chính khiến họ dư dật trong sự thánh khiết, như chúng ta sẽ thấy sau này.

Và chúng ta khẳng định đây là nguồn gốc của mọi sự phản đối mà những kẻ chống đối học thuyết này liên tục tìm cách làm rối nó. Như (1) Nếu sự công chính thụ động (như thường được gọi), tức là sự chết và đau khổ của Ngài, được quy nhập cho chúng ta, thì không cần, cũng không thể cần, sự công chính chủ động của Ngài hay sự vâng lời của đời sống Ngài được quy nhập cho chúng ta; và ngược lại; vì cả hai cùng nhau là mâu thuẫn. (2) Rằng nếu mọi tội lỗi được tha, thì không cần sự công chính; và ngược lại, nếu sự công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta, thì không còn chỗ hay nhu cầu cho sự tha thứ tội lỗi. (3) Nếu chúng ta tin sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, thì tội lỗi của chúng ta đã được tha trước khi chúng ta tin, hay chúng ta bị buộc phải tin điều không thật. (4) Nếu sự công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta, thì chúng ta được xem như đã làm và đã chịu những gì mà thật ra chúng ta chưa bao giờ làm hay chịu; và đúng là, nếu chúng ta được xem như chính mình đã làm điều đó, thì sự quy nhập bị phá bỏ. (5) Nếu sự công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta, thì chúng ta công chính như chính Christ vậy. (6) Nếu tội lỗi của chúng ta được quy nhập cho Christ, thì Ngài được xem như đã phạm tội, và là một tội nhân về mặt chủ thể. (7) Nếu việc lành bị loại khỏi bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, thì chúng vô dụng đối với sự cứu rỗi của chúng ta. (8) Rằng thật nực cười khi nghĩ rằng, nơi không có tội lỗi, lại không có mọi sự công chính có thể được đòi hỏi. (9) Rằng sự công chính được quy nhập chỉ là sự công chính tưởng tượng hay hư cấu, v.v.

Bây giờ, dù tất cả những sự phản đối này và những điều tương tự, dù được xử lý khéo léo thế nào (như Socinus khoe rằng ông đã dùng sự khéo léo hơn thường lệ trong vấn đề này),* đều có thể được giải đáp rõ ràng và sáng tỏ, và chúng ta sẽ không tránh xét bất kỳ điều nào trong chúng; nhưng hiện tại tôi chỉ nói rằng, mọi bóng tối mà chúng phủ lên tâm trí con người đều tan biến trước ánh sáng của những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, và kinh nghiệm của những người tin, nơi có sự thấu hiểu đúng đắn về mầu nhiệm ân điển ở mức độ chấp nhận được.

* "In quo si subtilius aliquanto quam opus esse videretur, quaedam a nobis disputata sunt; De servat. par. 4. cap. 4." [NEEDS REVIEW: trích dẫn nguyên văn tiếng La-tinh, chưa dịch]

THỨ BẢY — Có một số thành kiến phổ biến thường được viện dẫn chống lại học thuyết về sự quy nhập công chính của Christ, mà vì chúng sẽ không rơi vào sự xét riêng có trật tự trong tiến trình của chúng ta, nên có thể được xét sơ lược trong những suy xét chung trước này.

1. Thường được thúc ép chống lại nó rằng sự quy nhập công chính của Christ này không được đề cập rõ ràng ở đâu trong Kinh Thánh. Đây là sự phản đối đầu tiên của Bellarmine chống lại nó.* "Cho đến nay, họ vẫn chưa thể tìm được một đoạn nào khẳng định rằng công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta để làm sự công chính; hay rằng chúng ta được công chính nhờ công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta." Một sự phản đối, chắc chắn, được những người thuộc phe của ông thúc ép một cách vô lý và thiếu khiêm nhường. Vì, không những họ tuyên xưng toàn bộ đức tin của mình, hay niềm tin của họ về mọi điều trong vấn đề tôn giáo, bằng những thuật ngữ và cách diễn đạt không đâu được dùng trong Kinh Thánh, mà còn tin nhiều điều, như họ nói, bằng đức tin thiêng liêng, hoàn toàn không được khải thị hay chứa trong Kinh Thánh, mà do họ chắt lọc ra từ các truyền thống của Hội Thánh. Vì vậy tôi không hiểu làm sao những người như vậy có thể khiêm nhường xử lý điều này như một sự phản đối chống lại bất kỳ học thuyết nào, rằng các thuật ngữ mà một số người dùng để diễn đạt nó, không được tìm thấy trong Kinh Thánh bằng đúng từng chữ, đúng theo thứ tự từ này tiếp từ kia như họ đã dùng. Vì quy tắc này có thể được mở rộng nhiều, mà vẫn giữ đủ chặt để loại trừ những quan tâm chính của Hội Thánh họ ra khỏi giới hạn của Cơ Đốc giáo. Tôi cũng không thể nhận thấy nhiều công bằng hơn nơi những người khác, những người nghiêm khắc chê trách cách diễn đạt này về sự quy nhập công chính của Christ như là không theo Kinh Thánh, cứ như thể những người dùng nó là phạm tội ở mức độ không nhỏ; trong khi chính họ ngay trong việc tuyên bố phán quyết của mình, lại dùng những thuật ngữ, phân biệt và cách diễn đạt, mà không những không có trong Kinh Thánh, mà rất có thể chúng đã chẳng bao giờ có trên đời, nếu chúng đã thoát khỏi khuôn đúc của Aristotle, hay của các trường phái phát sinh từ ông.

* "Hactenus, nullum omnino locum invenire potuerunt ubi legeretur Christi Justitiam nobis imputari ad justitiam; vel nos justos esse per Christi Justitiam nobis imputatam. De Justificat. lib. 2. cap. 7."

Và vì vậy, dù một câu trả lời đầy đủ đã được đưa ra khá thường xuyên, nếu điều gì có thể như vậy, cho sự phản đối này trong Bellarmine, thế mà gần đây một người trong số chúng ta đã dịch nó sang tiếng Anh, để làm nội dung của chương đầu tiên của một cuốn sách về sự xưng công chính; dù ông ta không cần phải sớm ám chỉ mình mang ơn ai về phần lớn nhất của bài luận tiếp theo của mình, trừ phi là những gì được dùng trong việc mắng nhiếc cay độc người khác. Vì lấy đi khỏi ông ta những gì không phải của ông ta ở một phía, và những lời bắt bẻ không liên quan vào lời lẽ và cách diễn đạt của người khác, cùng những sự vu khống bịa đặt về một số người trong họ, ở phía kia, thì toàn bộ cuốn sách của ông ta sẽ biến mất. Nhưng dù ông ta khẳng định rằng không một nhà văn Tin Lành nào nói về sự quy nhập công chính của Christ cho chúng ta, (tức là tất cả họ không trừ ai cho đến gần đây) đã "giữ chính xác hình thức của những lời lành mạnh, mà đã chệch và khác đi khỏi ngôn ngữ của Kinh Thánh," nhưng ông ta sẽ tha thứ cho họ khỏi lỗi công khai, nếu họ không có ý gì hơn qua đó, ngoài việc chúng ta được dự phần vào các lợi ích của sự công chính của Christ. Nhưng nếu họ có ý rằng chính sự công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta, (tức là, đến nỗi nó là sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được tha thứ và được chấp nhận với Ngài, hay nhận sự tha thứ tội lỗi, và quyền hưởng cơ nghiệp thiên đàng) thì họ phạm lỗi khiến chúng ta được xem như tự mình đã làm những gì Christ đã làm; và vì vậy ở phía kia, Christ đã làm những gì chúng ta làm và đã làm. Nhưng những điều này không như vậy. Vì nếu chúng ta được xem như đã làm bất cứ điều gì trong chính con người mình, thì nó không thể được quy nhập cho chúng ta như đã được làm cho chúng ta bởi người khác; như sẽ rõ khi chúng ta sẽ xử lý những điều này sau này. Nhưng những bậc vĩ đại và thánh khiết được ám chỉ, cũng ít liên quan đến những lời buộc tội hay biện hộ của một số nhà văn, như những nhà văn ấy dường như quen thuộc với học vấn, sự khôn ngoan và phán đoán, mà trong đó họ vượt trội, và những dấu ấn của chúng nổi bật rõ ràng trong mọi tác phẩm của họ.

Nhưng phán quyết của hầu hết những người Tin Lành không chỉ được diễn đạt cách thẳng thắn, mà còn được chính Bellarmine tán thành ở một chỗ khác.* "Sẽ không vô lý nếu ai đó nói rằng sự công chính và công đức của Christ được quy nhập cho chúng ta, khi chúng được ban cho và áp dụng cho chúng ta, như thể chính chúng ta đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời." Và điều này ông ta xác nhận bằng lời nói đó của Bernard,† "Vì nếu một Đấng đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; nghĩa là, sự đền tội của một Đấng được quy nhập cho mọi người, như một mình Ngài đã gánh tội lỗi của mọi người." Và những người sẽ không thừa nhận gì hơn trong vấn đề này, ngoài một sự dự phần quovis modo, bằng cách này hay cách khác, vào các lợi ích của sự vâng lời và công chính của Christ, nơi chúng ta có sự đồng tình của cả những người Socini, có thể làm tốt như tôi cho rằng, là thẳng thắn chối bỏ mọi sự quy nhập công chính của Ngài cho chúng ta theo bất kỳ nghĩa nào, như họ làm, vì các lợi ích của sự công chính của Ngài không thể được nói là quy nhập cho chúng ta, dù chúng ta được dự phần vào chúng bằng cách nào. Vì nói rằng sự công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta liên quan đến các lợi ích của nó, trong khi chính sự công chính không được quy nhập cho chúng ta, cũng như các lợi ích của nó không thể được quy nhập cho chúng ta, như chúng ta sẽ thấy sau này, tạo cơ hội lớn cho nhiều tranh cãi và tranh luận không cần thiết. Tôi cũng không biết lý do gì khiến người ta tìm sự ủng hộ cho học thuyết này dưới một cách diễn đạt mà chính họ chê là không theo Kinh Thánh, nếu họ bằng lòng rằng ý tưởng và ý nghĩa của mình được hiểu và lĩnh hội rõ ràng. Vì lẽ thật không cần những lối thoát lẩn tránh.

* "Non esset absurdum si quis diceret nobis imputari Christi justitiam et merita; cum nobis donentur et applicentur; ac si nos ipsi Deo satisfecissemus. De Justif. lib. 2. cap. 10."

† "Nam si unus pro omnibus mortuus est, ergo omnes mortui sunt, ut videlicet satisfactio unius omnibus imputetur, sicut omnium peccata unus ille portavit. Innocent. Ad Innocent. Epist. 190."

Những người Socini ngày nay chủ yếu dùng sự phản đối này. Vì thấy toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời dùng nhiều cách diễn đạt, trong việc tuyên bố những lẽ thật quan trọng nhất của Phúc Âm, mà không được chứa theo từng chữ trong Kinh Thánh, họ hy vọng thu được lợi thế từ đó trong sự chống đối chính những điều ấy. Như các thuật ngữ về Ba Ngôi, sự nhập thể, sự đền tội và công đức của Christ, cũng như sự quy nhập công chính của Ngài này. Họ đã ít thắng lợi thế nào trong các trường hợp khác đã được những người từng đối đầu với họ bày tỏ đầy đủ. Nhưng về phần của sự phản đối này liên quan đến sự quy nhập công chính của Christ cho các tín hữu, những người khẳng định nó nói rằng:

1. Rằng đó là điều duy nhất họ biện hộ. Nếu điều đó không được chứa trong Kinh Thánh, nếu nó không được dạy và xác nhận rõ ràng trong đó, họ sẽ nhanh chóng từ bỏ nó. Nhưng nếu họ có thể chứng minh rằng học thuyết mà họ có ý trong cách diễn đạt này, và nhờ đó được tuyên bố rõ ràng cho sự hiểu biết của con người, là một lẽ thật thiêng liêng, được chứng đầy đủ trong Kinh Thánh, thì cách diễn đạt này của nó theo nghĩa suy giảm là theo Kinh Thánh, và chính lẽ thật được diễn đạt như vậy là một sự thật thiêng liêng. Chối bỏ điều này là lấy đi mọi việc dùng sự giải nghĩa Kinh Thánh; và phá đổ chức vụ của Hội Thánh. Vì vậy đây là điều duy nhất cần được tra xét.

2. Họ nói, cùng một điều được dạy và diễn đạt trong Kinh Thánh, bằng những cụm từ tương đương. Vì Kinh Thánh khẳng định rằng "bởi sự vâng lời của Một Đấng," (tức là Christ) "nhiều người sẽ được nên công chính," Rô-ma 5:19. Và rằng chúng ta được nên công chính bởi sự quy nhập công chính cho chúng ta. "Phước cho người mà Đức Chúa Trời quy nhập sự công chính không bởi việc làm," chương 4, câu 6. Và nếu chúng ta được nên công chính bởi sự quy nhập công chính cho chúng ta, thì sự vâng lời hay sự công chính ấy, nhờ đó chúng ta được nên công chính, được quy nhập cho chúng ta. Và họ sẽ bằng lòng với cách diễn đạt này của học thuyết này. Rằng sự vâng lời của Christ, nhờ đó chúng ta được nên công chính, là sự công chính mà Đức Chúa Trời quy nhập cho chúng ta. Vì vậy sự phản đối này không có sức làm tổn hại lẽ thật được biện hộ.

3. Socinus phản đối riêng chống lại học thuyết này về sự xưng công chính bởi sự quy nhập công chính của Christ, và về sự đền tội của Ngài, rằng không có gì được nói về nó trong các sách Phúc Âm, cũng như trong bài tường thuật các bài giảng của Christ cho dân chúng, không, cũng không trong những bài đàm luận riêng của Ngài với các môn đồ. Và ông ta thúc ép nó cách mãnh liệt và dài dòng, chống lại toàn bộ sự chuộc tội bởi sự chết của Ngài. Và như dễ thấy, malis inventis pejora addere, quan niệm này của ông ta không những được một người trong số chúng ta dùng và nhấn mạnh dài dòng, mà còn được cải thiện thêm bằng một sự so sánh nguy hiểm giữa các tác phẩm của các nhà viết Phúc Âm và các tác phẩm khác của Tân Ước. Vì để củng cố lập luận này, rằng các lịch sử của Phúc Âm nơi ghi lại các bài giảng của Christ, không đề cập gì đến sự quy nhập công chính của Christ, như trong phán đoán của ông ta chúng không đề cập, cũng không đề cập đến sự đền tội của Ngài, hay công đức hay sự chuộc tội, hay sự cứu chuộc bởi sự chết của Ngài, như chúng không đề cập trong phán đoán của Socinus, ông ta còn thêm rằng, về phần mình ông ta "có khuynh hướng ngưỡng mộ các bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng là tác giả của tôn giáo chúng ta, hơn các tác phẩm của các Sứ đồ, dù là những người được linh cảm." Thêm vào đó là nhiều ám chỉ và phản chiếu nguy hiểm về các tác phẩm của Thánh Phao-lô, trái với đức tin và ý nghĩa của Hội Thánh trong mọi thời đại.

Nhưng sự táo bạo này không chỉ không thể biện minh, mà còn đáng ghê tởm. Chỗ nào của Kinh Thánh, truyền thống giáo hội nào, tiền lệ duy nhất nào của bất kỳ nhà văn Cơ Đốc tỉnh táo nào, lý do thần học nào, sẽ ủng hộ một người khi đưa ra sự so sánh đã nói, và rồi quyết định trên đó? Sự táo bạo non nớt như vậy, sự thiếu nhận thức và hiểu biết đúng đắn về bản chất của những sự linh cảm thiêng liêng, cùng với thứ tự và ý định của việc viết Tân Ước, vốn là những nguồn gốc của sự phê phán vội vàng này, cần phải được suy xét. Hiện tại, để dẹp cớ này ra khỏi đường đi của chúng ta, có thể nhận xét rằng,

1. Những gì Chúa Giê-xu Christ dạy các môn đồ Ngài trong chức vụ cá nhân trên đất, phù hợp với nền kinh tế của Hội Thánh, vốn đi trước sự chết và sự sống lại của Ngài. Không điều gì Ngài giữ lại khỏi họ, điều cần cho đức tin, sự vâng lời và sự an ủi của họ trong trạng thái đó. Nhiều điều Ngài dạy họ từ Kinh Thánh, nhiều khải thị mới Ngài ban cho họ, và nhiều lần Ngài nhân dịp dạy dỗ và sửa lại phán đoán của họ. Tuy nhiên Ngài không ban khải thị rõ ràng rành mạch nào về những mầu nhiệm thánh đó cho họ, vốn đặc biệt thuộc về đức tin của Tân Ước, cũng không được lĩnh hội rành mạch trước sự chết và sự sống lại của Ngài.

2. Những gì Chúa Giê-xu Christ khải thị sau này bởi Thánh Linh Ngài cho các Sứ đồ, không kém phần trực tiếp từ chính Ngài, như lẽ thật Ngài đã nói với họ bằng chính miệng Ngài trong những ngày xác thịt. Quan niệm ngược lại là phá hoại Cơ Đốc giáo. Các thư tín của các Sứ đồ không kém phần là những bài giảng của Christ, như bài giảng Ngài đã giảng trên núi. Vì vậy,

3. Cả trong chính những điều ấy, lẫn trong cách chúng được truyền đạt hay khải thị, đều không có lợi thế nào của loại tác phẩm này hơn loại kia. Những điều được viết trong các thư tín xuất phát từ cùng sự khôn ngoan, cùng ân điển, cùng tình yêu, với những điều Ngài đã nói bằng chính miệng Ngài trong những ngày xác thịt, và có cùng sự thật thiêng liêng, thẩm quyền và hiệu quả. Khải thị Ngài ban bởi Thánh Linh Ngài, không kém phần thiêng liêng và trực tiếp từ chính Ngài, hơn những gì Ngài đã nói với các môn đồ trên đất. Phân biệt giữa những điều này trên bất kỳ căn cứ nào trong các căn cứ này, là sự dại dột không thể chịu nổi.

4. Các tác phẩm của các nhà viết Phúc Âm không chứa toàn bộ mọi sự dạy dỗ mà Chúa Giê-xu Christ đã ban cho các môn đồ Ngài cách cá nhân trên đất. Vì Ngài đã "hiện ra với họ sau sự sống lại bốn mươi ngày, và nói với họ về những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời," Công Vụ 1:3. Mà không có điều gì trong đó được ghi lại trong các tác phẩm của họ, chỉ có vài lời nói nhân dịp. Ngài cũng chưa ban cho họ trước đó một sự hiểu biết rõ ràng và rành mạch về những điều đã được phán về sự chết và sự sống lại của Ngài trong Cựu Ước, như được tuyên bố rõ ràng, Lu-ca 24:27. Vì điều đó không cần thiết cho họ trong trạng thái họ đang ở. Vì vậy,

5. Về mức độ của các khải thị thiêng liêng một cách khách quan, những khải thị Ngài ban bởi Thánh Linh Ngài cho các Sứ đồ sau khi Ngài thăng thiên, vượt xa những điều Ngài đã dạy họ cách cá nhân, trong chừng mực chúng được ghi lại trong các tác phẩm của các nhà viết Phúc Âm. Vì Ngài đã nói rõ với họ, không lâu trước sự chết của Ngài, rằng Ngài còn nhiều điều phải nói với họ, mà lúc đó họ không thể chịu nổi, Giăng 16:12. Và về sự hiểu biết những điều ấy, Ngài dẫn họ đến sự đến của Thánh Linh để ban khải thị về chúng từ chính Ngài, trong những câu tiếp theo: "Khi Ngài, tức là Thần Lẽ Thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không tự mình nói, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói, và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta mà tỏ cho các ngươi," câu 13, 14. Và trên căn cứ này Ngài đã nói với họ trước đó, rằng việc Ngài ra đi là ích lợi cho họ, để Đức Thánh Linh đến với họ, Đấng Ngài sẽ sai từ Cha đến, câu 7. Ngài đã dẫn họ đến đây về sự tỏ bày đầy đủ và rõ ràng các mầu nhiệm của Phúc Âm. Vì vậy những ám chỉ của Socinus và những kẻ theo ông ta là sai lầm, cũng như nguy hiểm và tai tiếng.

Thứ hai, các tác phẩm của các nhà viết Phúc Âm đầy đủ cho những mục đích và ý định riêng của chúng. Những mục đích này là ghi lại gia phả, sự hoài thai, sự sinh ra, các việc làm, các phép lạ và những lời dạy của Đấng Cứu Thế chúng ta, đủ để chứng minh Ngài là Đấng Mê-si-a thật, duy nhất đã được hứa. Như người đã viết sách cuối cùng trong chúng làm chứng. "Đức Chúa Giê-xu còn làm nhiều dấu lạ khác nữa, không được chép trong sách này; nhưng những điều này đã được chép để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Christ, Con Đức Chúa Trời," Giăng 20:30, 31. Cho mục đích này mọi điều đều được họ ghi lại, điều cần để sinh ra và thiết lập đức tin. Trên sự xác nhận này, mọi điều đã được phán trong Cựu Ước về Ngài, mọi điều đã được dạy trong các hình bóng và của lễ, trở thành đối tượng của đức tin theo nghĩa mà chúng được giải thích trong sự ứng nghiệm: và rằng trong chúng học thuyết này đã được khải thị trước, sẽ được chứng minh sau này. Vì vậy không có gì lạ nếu một số điều, và là những điều có tầm quan trọng cao nhất, được tuyên bố đầy đủ hơn trong các tác phẩm khác của Tân Ước, hơn trong các tác phẩm của các nhà viết Phúc Âm.

Thứ ba, chính cớ ấy hoàn toàn sai. Vì có nhiều lời chứng mang thai nghén cho lẽ thật này chỉ trong một mình sách Phúc Âm, bằng bất kỳ sách nào khác của Tân Ước; tức là, trong sách Giăng. Tôi sẽ dẫn một số trong chúng, vốn sẽ được viện dẫn ở đúng chỗ của chúng, Giăng 1:12, 17, 19; 3:14–18, 36; 5:24.

Nhưng chúng ta có thể bỏ qua điều này, như một trong những phát minh mà Socinus khoe trong thư của ông gửi Michael Vajoditus, rằng các tác phẩm của ông "được nhiều người tôn trọng vì sự độc đáo của những điều được khẳng định trong chúng."

Thứ tư, sự khác biệt từng có giữa các nhà văn Tin Lành về học thuyết này được viện dẫn để gây bất lợi cho nó. Osiander trong buổi đầu của Phong trào Cải Chánh đã rơi vào một tưởng tượng hão huyền, rằng chúng ta được xưng công chính hay được nên công chính bằng sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời, được truyền cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Và vì ông ta bị những bậc học nhất thời đó chống đối với một số nghiêm khắc, để tự che chở trong sự đơn độc của mình, ông ta giả vờ rằng có hai mươi ý kiến khác nhau giữa chính những người Tin Lành, về nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Điều này nhanh chóng bị những người thuộc Hội Thánh La Mã nắm lấy, và được Bellarmine, Vasquez, và những người khác thúc ép như một thành kiến chống lại toàn thể học thuyết. Nhưng sự hão huyền của cớ này của ông ta đã được khám phá đầy đủ; và chính Bellarmine chỉ có thể tưởng tượng được bốn ý kiến trong số họ, dường như khác nhau, tính cả ý kiến của Osiander là một. Nhưng vì ông ta biết rằng tưởng tượng của Osiander đã bị tất cả họ bác bỏ, ba ý kiến còn lại mà ông ta đề cập thật ra chỉ là những phần riêng của cùng một học thuyết trọn vẹn. Vì vậy cho đến gần đây có thể nói thật rằng, đức tin và học thuyết của mọi người Tin Lành trong điều này hoàn toàn như nhau. Vì dù họ khác nhau trong cách, phương thức, và phương pháp tuyên bố nó, và quá nhiều cá nhân nghiện những định nghĩa và mô tả của riêng mình, dưới cớ chính xác về mặt luận lý trong giảng dạy, tạo ra vẻ có chút mâu thuẫn giữa họ, nhưng trong điều này họ đều đồng ý chung, rằng chính sự công chính của Christ chứ không phải của chúng ta, vì cớ đó mà chúng ta nhận sự tha thứ tội lỗi, được chấp nhận với Đức Chúa Trời, được tuyên bố công chính bởi Phúc Âm, và có quyền và danh phận hưởng cơ nghiệp thiên đàng. Trên điều này, tôi nói, họ đều đồng ý chung, trước là chống lại những người theo Giáo hoàng, và sau là chống lại những người Socini; và nơi điều này được thừa nhận, tôi sẽ không tranh luận với bất kỳ ai về cách ông ta tuyên bố học thuyết về nó.

Và để thêm vào đây một cách nhân tiện, chúng ta có sự đồng tình của các giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy trong điều này. Vì dù bởi sự xưng công chính, theo từ nguyên của từ La-tinh, họ hiểu là làm cho chúng ta nên công chính bằng sự công chính nội tại cá nhân, ít nhất một số trong họ đã như vậy, như đặc biệt là Augustine, nhưng rằng chúng ta được tha thứ và được chấp nhận với Đức Chúa Trời vì bất kỳ cớ nào khác, ngoài sự công chính của Christ, thì họ không tin. Và vì, đặc biệt trong cuộc tranh luận của họ với những người Pelagi sau khi tà giáo đó dấy lên, họ biện hộ mãnh liệt rằng chúng ta được nên công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, biến đổi lòng và bản chất chúng ta, và tạo dựng trong chúng ta một nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự thánh khiết, chứ không bởi những nỗ lực của ý chí tự do của chúng ta, hay những việc làm được thực hiện trong sức mạnh của nó, lời lẽ và cách diễn đạt của họ đã bị lạm dụng trái với ý định và mục đích của họ.

Vì chúng ta hoàn toàn đồng tình với họ, và ký tên vào mọi điều họ tranh luận về việc làm cho chúng ta nên công chính và thánh khiết cách cá nhân bởi ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, chống lại mọi công đức của việc làm và hoạt động của ý chí tự do của chúng ta, (sự nên thánh của chúng ta hoàn toàn là bởi ân điển, như sự xưng công chính của chúng ta được gọi đúng như vậy) và điều đó trong sự chống đối học thuyết chung của Hội Thánh La Mã về cùng vấn đề; chỉ là họ gọi việc chúng ta được nên công chính cách nội tại và cá nhân bởi ân điển, đôi khi bằng tên sự xưng công chính, mà chúng ta không gọi như vậy. Và điều này bị những người thuộc Hội Thánh La Mã nắm lấy làm lợi thế, những người không đồng tình với họ trong cách và phương thức mà nhờ đó chúng ta được nên công chính như vậy. Nhưng vì bởi sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ có ý sự công chính mà nhờ đó tội lỗi chúng ta được tha, nhờ đó chúng ta được nên công chính trước mặt Ngài, hay vì đó mà chúng ta được chấp nhận là công chính trước Ngài, sẽ khó tìm được bất kỳ ai trong họ gán nó cho những nguyên nhân nào khác ngoài những gì những người Tin Lành làm. Vì vậy đã xảy ra rằng, điều họ định chứng minh, chúng ta hoàn toàn đồng tình với họ; nhưng cách và phương thức mà nhờ đó họ chứng minh nó, lại bị những người theo Giáo hoàng dùng cho một mục đích khác, điều họ không có ý.

Nhưng về cách và phương thức tuyên bố học thuyết này giữa chính những người Tin Lành, luôn có một số đa dạng và khác biệt trong cách diễn đạt. Cũng sẽ không khác được trong khi khả năng và năng lực của con người, dù trong việc lĩnh hội những điều có bản chất này, hay trong việc diễn đạt những lĩnh hội của mình, còn đa dạng như chúng là. Và được thừa nhận rằng những khác biệt này gần đây đã được một số người đặt nhiều trọng lượng lên chúng, bằng chính nội dung của học thuyết được đồng ý chung. Từ đó một số người đã soạn cả những cuốn sách hầu như không gồm gì ngoài những lời bắt bẻ không liên quan vào lời lẽ và cách diễn đạt của người khác. Nhưng những điều này xuất phát từ sự yếu đuối của một số người, và những thói quen xấu khác của tâm trí họ, và không thuộc về chính vấn đề. Và những người như vậy, về phần tôi, có thể viết như họ làm, và chiến đấu cho đến khi mệt. Sự nhân lên các câu hỏi, và những thảo luận tò mò về chúng trong việc xử lý học thuyết này, nơi không điều gì nên được nhấn mạnh cách siêng năng, ngoài điều hướng dẫn thực hành của chúng ta, cũng không mấy hữu ích cho chính lẽ thật, dù nó không bị chống đối trực tiếp trong chúng.

Điều thật sự khác biệt giữa những người đồng ý trong nội dung của học thuyết có thể được rút gọn thành rất ít đầu mục. Như (1) Có điều gì đó thuộc loại này về bản chất của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, cùng với đối tượng riêng của nó trong việc xưng công chính, và việc dùng nó trong sự xưng công chính. Và chúng ta có một trường hợp trong điều này, không chỉ về sự yếu đuối của trí tuệ chúng ta trong việc lĩnh hội những điều thuộc linh, mà còn về những tàn dư của sự lẫn lộn và rối loạn trong tâm trí chúng ta, ít nhất là sự thật rằng chúng ta "chỉ biết một phần," và "chỉ nói tiên tri một phần," trong khi chúng ta còn ở đời này. Vì dù đức tin này là một hành động của tâm trí chúng ta, được đưa ra trong con đường bổn phận đối với Đức Chúa Trời, nhưng nhiều người bởi đức tin ấy được họ thực hành cách chân thành, và liên tục, lại không đồng ý nhau về bản chất hay đối tượng riêng của nó. Tuy nhiên không nghi ngờ gì rằng một số trong những người khác nhau về những điều này, đã bày tỏ tâm trí mình thoát khỏi sự chiếm trước của thành kiến và những quan niệm phát sinh từ những lập luận nhân tạo khác áp đặt lên họ, và thật sự diễn đạt những lĩnh hội của chính mình theo mức tốt nhất và tối đa của kinh nghiệm của họ. Và dù có sự khác biệt này, họ vẫn đều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong việc thực hành đức tin như bổn phận của họ, và có sự tôn trọng đối với đối tượng riêng của nó, đến nỗi bảo đảm cả sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ. Và nếu chúng ta không thể trên sự suy xét này chịu đựng, và nhịn nhau trong những lĩnh hội khác nhau của chúng ta, và những cách diễn đạt những lĩnh hội đó về những điều này, thì đó là dấu hiệu chúng ta rất muốn gây gổ, và sự tự tin của chúng ta được xây trên những nền tảng rất yếu. Về phần tôi, tôi thà số phận mình được thấy giữa những người thật sự "tin bằng lòng để được sự công chính," dù họ không thể đưa ra một định nghĩa khả dĩ về đức tin cho người khác, hơn là giữa những người có thể tranh luận vô tận về nó với vẻ chính xác và khéo léo, nhưng lại lơ là trong việc thực hành nó như bổn phận của chính mình. Vì vậy một số điều sẽ được nói sơ lược trong vấn đề này, để tuyên bố những lĩnh hội của riêng tôi về những điều đã đề cập mà không có ý định nào mâu thuẫn hay chống đối những lĩnh hội của người khác.

2. Đã có một cuộc tranh luận được nêu trực tiếp hơn giữa một số nhà thần học học thức của các Hội Thánh cải chánh, (vì những người Luther đều nhất trí ở một phía) về sự công chính của Christ được nói là quy nhập cho chúng ta. Vì một số người muốn đây chỉ là sự chịu chết của Ngài, và sự đền tội mà Ngài đã làm cho tội lỗi nhờ đó, và những người khác bao gồm trong đó cả sự vâng lời của đời sống Ngài. Dịp, nguồn gốc, và tiến trình của cuộc tranh luận này, những người đã xử lý nó, cùng với các tác phẩm trong đó nó như vậy, và những cách khác nhau đã được thử để hòa giải nó, đều được những ai đã tra xét những điều này biết đủ. Tôi cũng sẽ không dấn vào đây, theo cách tranh luận hay chống đối người khác, dù tôi sẽ tự do tuyên bố phán quyết của riêng mình trong đó, trong chừng mực việc xét sự công chính của Christ dưới sự phân biệt này không thể tách rời khỏi nội dung của chính lẽ thật mà tôi biện hộ.

3. Cũng có một số khác biệt, liệu sự công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta, hay sự quy nhập công chính của Christ, có thể được nói là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, trong đó có vẻ có một số đa dạng về cách diễn đạt giữa những người học thức, những người đã xử lý chủ đề này theo cách tranh luận với những người theo Giáo hoàng. Dịp thật của những khác biệt về cách diễn đạt này chỉ là điều này và không gì khác. Những người thuộc Hội Thánh La Mã luôn khẳng định, rằng sự công chính mà nhờ đó chúng ta nên công chính trước Đức Chúa Trời, là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta. Và sự công chính này, họ nói, là sự công chính nội tại cá nhân của chính chúng ta, chứ không phải sự công chính của Christ được quy nhập cho chúng ta. Vì vậy họ xử lý toàn bộ cuộc tranh luận này, tức là, sự công chính nào vì cớ đó mà chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời, hay được xưng công chính, dưới tên nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính, vốn là chủ đề của sách thứ hai của Bellarmine về sự xưng công chính. Để chống đối họ, một số người Tin Lành tranh luận rằng sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xem là công chính trước Đức Chúa Trời, và được chấp nhận với Ngài, là sự công chính của Christ, được quy nhập cho chúng ta, chứ không phải sự công chính nội tại, không trọn vẹn, cá nhân của chúng ta, đã làm điều đó dưới sự tra xét này, tức là, nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta là gì? mà một số người đã nói là sự quy nhập công chính của Christ, một số là sự công chính của Christ được quy nhập. Nhưng điều họ định trong điều này không phải là giải quyết cuộc tranh luận này thành một sự tra xét triết học về bản chất của một nguyên nhân hình thức, mà chỉ để chứng minh rằng điều đó thật sự thuộc về sự công chính của Christ trong sự xưng công chính của chúng ta, điều những người theo Giáo hoàng gán cho sự công chính của chính chúng ta, dưới tên đó. Rằng có một thói quen ân điển được truyền vào theo thói quen, vốn là nguyên nhân hình thức của sự công chính nội tại cá nhân của chúng ta, họ thừa nhận. Nhưng tất cả họ đều chối bỏ rằng Đức Chúa Trời tha tội chúng ta, và xưng công chính con người chúng ta liên quan đến sự công chính này như nguyên nhân hình thức của nó. Thật vậy, họ chối bỏ rằng trong sự xưng công chính của một tội nhân có, hay có thể có, bất kỳ nguyên nhân hình thức nội tại nào của nó. Và điều họ muốn nói bởi một nguyên nhân hình thức trong sự xưng công chính của chúng ta, chỉ là điều đặt tên cho chủ thể, như sự quy nhập công chính của Christ làm cho một người rằng người ấy được xưng công chính.

Vì vậy dù có những khác biệt giữa một số người trong việc diễn đạt đa dạng những lĩnh hội của họ, nội dung của học thuyết của các Hội Thánh cải chánh được họ đồng ý và giữ nguyên vẹn. Vì tất cả họ đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời không xưng công chính tội nhân nào, không tha tội cho người ấy, cũng không tuyên bố người ấy công chính, đến nỗi có danh phận hưởng cơ nghiệp thiên đàng, mà không liên quan đến một sự công chính thật và trọn vẹn; cũng như sự công chính này thật sự là sự công chính của người được xưng công chính như vậy. Rằng sự công chính này trở thành của chúng ta bởi ân điển và sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, cách mà về phía chúng ta nhờ đó chúng ta được thật sự và hiệu quả dự phần vào đó, là đức tin mà thôi: và rằng đây là sự vâng lời hay sự công chính trọn vẹn của Christ được quy nhập cho chúng ta; — những điều này, như chúng sẽ được giải thích rành mạch sau này, chứa toàn bộ lẽ thật ấy, mà việc giải thích và xác nhận nó là ý định của bài luận tiếp theo. Và vì những người mà học thuyết này trong nội dung của nó, gần đây bị công kích, phát sinh từ những người Socini hơn là những người theo Giáo hoàng, và tiến gần hơn đến các nguyên tắc của họ, tôi sẽ chủ yếu nhấn mạnh vào việc xét những tác giả gốc, bởi những người mà những quan niệm của họ lần đầu được đúc, và những vũ khí của họ được dùng trong sự bênh vực chúng.

THỨ TÁM, để kết thúc những bài luận trước này, đáng cho chúng ta suy xét trọng lượng đã được đặt lên học thuyết này về sự xưng công chính vào buổi đầu của Phong trào Cải Chánh, và ảnh hưởng nó đã có trên toàn bộ công cuộc ấy. Dù tâm trí con người có thể đã thay đổi về nhiều học thuyết đức tin giữa chúng ta, nhưng không ai có thể công chính mang tên Tin Lành, mà không đánh giá cao Phong trào Cải Chánh đầu tiên. Và họ khó có thể làm khác, những người mà những lợi thế thậm chí thuộc về đời này hiện nay của họ được quyết định từ đó. Tuy nhiên tôi chỉ có ý nói về những người thừa nhận một sự hiện diện và dẫn dắt đặc biệt của Đức Chúa Trời với những người đã được dùng cách nổi bật và thành công trong đó. Những người như vậy không thể không thừa nhận rằng đức tin của họ trong vấn đề này, và sự đồng tình của những suy nghĩ của họ về tầm quan trọng của nó, là đáng suy xét.

Bây giờ được biết rằng, học thuyết về sự xưng công chính đã cho dịp đầu tiên cho toàn bộ công cuộc Cải Chánh, và là trục chính mà trên đó nó xoay. Những người được đề cập đã tuyên bố đó là articulus stantis aut cadentis ecclesiae, "một điều mà Hội Thánh đứng hay ngã;" và rằng sự biện minh cho nó một mình, xứng đáng mọi công sức đã bỏ ra trong toàn bộ nỗ lực cải chánh. Nhưng mọi sự hiện nay, và điều đó nhờ học thuyết của họ trong điều này, đã thay đổi nhiều trên thế giới, dù nó không được hiểu hay thừa nhận như vậy. Nói chung không ít lợi ích đã đến với thế giới bởi Phong trào Cải Chánh, ngay cả giữa những người mà nó đã không, cũng không được tiếp nhận, dù nhiều người ồn ào với những cớ ngược lại. Vì mọi điều ác đã tình cờ xảy đến sau đó, phát sinh hầu hết từ những đam mê và lợi ích hư hỏng của những người đã chống đối nó, thường được gán cho nó; và mọi ánh sáng, tự do, và lợi ích của tâm trí con người mà nó đã đưa vào, được gán cho những nguyên nhân khác. Nhưng điều này có thể được nhận xét cách nổi bật liên quan đến học thuyết về sự xưng công chính, cùng với những nguyên nhân và hiệu quả của sự khám phá và biện minh nó. Vì những nhà cải chánh đầu tiên thấy chính mình, và lương tâm của người khác, bị nhấn chìm trong bóng tối đến nỗi, bị đè nén và quấy rầy bằng những sợ hãi, kinh hoàng, và bất an dưới quyền năng của nó, và bị tước đoạt mọi sự dẫn dắt vững chắc vào những con đường bình an với Đức Chúa Trời, đến nỗi với mọi sự siêng năng (như những người cảm nhận rằng trong điều này lợi ích thuộc linh và đời đời của họ bị liên lụy) họ đã tra xét lẽ thật trong vấn đề này, điều họ biết phải là phương tiện duy nhất của sự giải cứu của họ. Mọi người thời đó hoặc bị giữ trong sự trói buộc dưới những sợ hãi và lo âu vô tận của tâm trí khi bị cáo trách về tội lỗi, hoặc được sai đi tìm sự cứu giúp nơi các ân xá, những sự tha tội của linh mục, các hình phạt đền tội, các cuộc hành hương, những việc làm đền tội của chính mình, và những việc siêu công của người khác, hoặc bị giữ dưới những xiềng xích tối tăm cho luyện ngục đến ngày cuối cùng. Bây giờ ai không có cách nào so sánh những điều quá khứ và hiện tại, thì không thấy được sự thay đổi lớn lao đã được làm trong những điều này ngay cả trong Hội Thánh Giáo hoàng. Vì trước Phong trào Cải Chánh, nhờ đó ánh sáng của Phúc Âm, đặc biệt trong học thuyết này về sự xưng công chính, được lan tỏa giữa con người, và chiếu ngay vào tâm trí những người chưa bao giờ thấu hiểu hay tiếp nhận nó, gần như toàn bộ tôn giáo giữa họ bị chiếm lấy và bị giới hạn trong những điều này. Và để xúi giục con người đến sự siêng năng dồi dào trong việc tuân giữ chúng, tâm trí họ bị nhồi nhét bằng những truyền thống và chuyện kể về khải tượng, hiện hồn, những linh hồn đáng sợ, và những tưởng tượng khác mà những kẻ phàm tục đáng thương dễ bị kinh hãi, và những sự bất an không yên của họ đã cho chúng sự ủng hộ. Những điều này là những đối tượng chính của tín điều của họ, và chất liệu của cuộc trò chuyện tôn giáo của họ. Chính Hội Thánh đó tương đối được yên nghỉ khỏi những điều này, so với trước Phong trào Cải Chánh; dù còn giữ nhiều trong chúng, đến nỗi làm mù mắt con người khỏi việc nhận ra sự cần thiết cũng như lẽ thật của học thuyết Phúc Âm về sự xưng công chính.

Trong điều này đã xảy ra không khác mấy so với lúc Cơ Đốc giáo lần đầu vào thế giới. Vì có một sự phát ra của ánh sáng và lẽ thật từ Phúc Âm đã ảnh hưởng đến tâm trí con người, bởi những người mà toàn bộ nó trong ý định chung, vẫn bị chống đối và bắt bớ. Vì từ đó ngay cả hạng người thường trong dân chúng cũng có những lĩnh hội và quan niệm tốt hơn về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, hay về nguồn gốc và quy tắc của vũ trụ, hơn những gì họ đã đạt tới trong nửa đêm của chủ nghĩa ngoại giáo của họ. Và có một hạng người có học suy đoán, những người nhờ ánh sáng lẽ thật đã bùng lên từ Phúc Âm, và nay được lan tỏa vào tâm trí con người, đã cải cách và cải thiện triết học cũ, loại bỏ nhiều điều giả dối và không liên quan mà nó đã bị chất đầy. Nhưng khi điều này đã xong, họ vẫn giữ vững lập trường của mình trên những nguyên tắc cũ của các triết gia, và thật ra sự chống đối của họ đối với Phúc Âm còn có vẻ hợp lý và biện hộ được hơn trước. Vì sau khi họ đã loại bỏ những quan niệm thô thiển của hạng người thường về bản chất thiêng liêng và sự cai trị, và đã pha trộn ánh sáng lẽ thật đã bùng lên trong Cơ Đốc giáo với những quan niệm triết học của riêng mình, họ đã thực hiện một nỗ lực mạnh mẽ để củng cố chủ nghĩa ngoại giáo chống lại ý định chính của Phúc Âm. Và mọi sự đã không, như tôi đã nói, xảy ra khác mấy trong Phong trào Cải Chánh. Vì như nhờ ánh sáng lẽ thật đã bùng lên trong đó, lương tâm của ngay cả hạng người thường phần nào được giải phóng khỏi những nỗi kinh hãi trẻ con mà trước đây họ bị trói buộc; thì những người có học đã được ban năng lực để rút gọn những ý kiến và thực hành của Hội Thánh họ, thành một tư thế biện hộ được hơn, và làm cho sự chống đối của họ đối với những lẽ thật của Phúc Âm có vẻ hợp lý hơn trước. Thật vậy, học thuyết mà trong cách dạy và thực hành nó giữa họ, cũng như trong những hiệu quả của nó trên lương tâm con người, đã ghê tởm đến nỗi đuổi vô số người khỏi sự thông công của họ trong điều đó và cả những điều khác, nay trong sự trình bày mới của nó, với lớp vỏ nhân tạo được cung cấp cho những hiệu quả trước kia của nó trong thực hành, được xem là một lập luận thích hợp để biện hộ cho việc trở lại sự thông công trọn vẹn của nó.

Nhưng để nhổ tận gốc những mê tín đã đề cập khỏi tâm trí con người, để truyền cho họ sự hiểu biết về sự công chính của Đức Chúa Trời vốn được khải thị từ đức tin đến đức tin, và nhờ đó giải phóng họ khỏi sự trói buộc, sợ hãi, và khốn khổ của họ, hướng những tội nhân bị cáo trách đến con đường duy nhất của sự bình an vững chắc với Đức Chúa Trời, các nhà cải chánh đầu tiên đã lao động siêng năng trong việc tuyên bố và biện minh học thuyết Phúc Âm về sự xưng công chính; và Đức Chúa Trời ở cùng họ. Và đáng cho chúng ta suy xét, liệu chúng ta có nên, trên mọi lời bắt bẻ và ngụy biện của những người không được dạy như vậy, không được dùng như vậy, không được thử như vậy, không được Đức Chúa Trời sở hữu như họ đã được, và trong các tác phẩm của họ không xuất hiện những dấu ấn của sự khôn ngoan, phán đoán vững chắc, và kinh nghiệm sâu sắc như trong các tác phẩm của họ, dễ dàng từ bỏ học thuyết lẽ thật ấy, trong đó một mình họ đã tìm được bình an cho linh hồn mình, và nhờ đó họ đã là công cụ để ban tự do và bình an với Đức Chúa Trời cho linh hồn và lương tâm của vô số người khác, kèm theo những hiệu quả tỏ tường của sự thánh khiết trong đời sống, và kết quả trong những việc làm công chính, để tôn vinh Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.

Theo phán đoán của tôi, Luther đã nói lẽ thật khi ông nói: amisso articulo Justificationis, simul amissa est tota doctrina Christiana. "Mất điều về sự xưng công chính kéo theo mất toàn bộ học thuyết Cơ Đốc." Và tôi ước ông đã không là một nhà tiên tri thật, khi ông tiên báo rằng trong các thời đại tiếp theo học thuyết về nó sẽ lại bị che mờ; những nguyên nhân của điều đó tôi đã tra xét ở nơi khác.

Một số nhà văn gần đây, thật vậy, giữa những người Tin Lành, đã nỗ lực rút gọn cuộc tranh luận về sự xưng công chính với những người theo Giáo hoàng, thành vẻ của một sự khác biệt thật nhỏ hơn nhiều, hơn thường được phán đoán là trong nó. Và đó là một công việc tốt, không nghi ngờ, để cắt bỏ mọi dịp tranh luận và khác biệt không cần thiết trong tôn giáo, miễn là chúng ta không đi quá gần chỗ hiểm, đến nỗi để thoát ra bất kỳ tinh thần sống nào của nó. Cách đã dùng trong điều này là tiến hành trên một số nhượng bộ của những người tỉnh táo nhất giữa những người theo Giáo hoàng, trong việc họ gán cho ân điển và công đức của Christ ở một phía; và phán quyết rõ ràng của những người Tin Lành được bày tỏ cách đa dạng, về sự cần thiết của việc lành đối với những người được xưng công chính. Bên cạnh đó có vẻ rằng trong những cách diễn đạt khác nhau mà mỗi bên bám lấy, như thể bởi truyền thống, cùng những điều ấy thật ra được có ý. Giữa những người đã lao động theo cách này, Ludovicus le Blanc, vì sự rõ ràng và đơn giản của ông, sự ôn hòa của ông, và sự tự do khỏi tinh thần tranh cãi, gần như một mình đáng được đọc. Ông như bóng ma của Tiresias trong vấn đề này. Nhưng tôi phải nói rằng, tôi đã không thấy hiệu quả đáng mong muốn của bất kỳ sự cam kết nào như vậy. Vì khi mỗi bên đến với sự giải thích những nhượng bộ của chính mình, điều trong công lý chung phải được cho phép họ, và điều họ chắc chắn sẽ làm trong sự tuân theo phán đoán của mình, trong nội dung của học thuyết nơi sức nặng chính của sự khác biệt nằm, khoảng cách và sự rạn nứt vẫn rộng như bao giờ. Cũng không có nền tảng nào hướng tới hòa bình đạt được bởi bất kỳ sự hạ mình hay nhượng bộ nào của chúng ta trong điều này. Vì trừ khi chúng ta có thể hoàn toàn đạt tới các sắc lệnh và giáo luật của công đồng Trent, nơi học thuyết của Cựu Ước và Tân Ước bị nguyền rủa, họ sẽ không dùng những sự nhượng bộ của bất kỳ ai vào mục đích nào khác, ngoài việc gia tăng tiếng kêu gào về những khác biệt giữa chính chúng ta. Tôi không đề cập điều gì thuộc bản chất này để ngăn bất kỳ ai thừa nhận bất cứ điều gì ông ta có thể hay muốn thừa nhận cho họ, mà không gây hại cho nội dung của những lẽ thật được tuyên xưng trong các Hội Thánh Tin Lành; mà chỉ để ám chỉ sự vô dụng của những nhượng bộ như vậy để đạt hòa bình và đồng thuận với họ, trong khi họ có một cái giường của Procrustes để đặt chúng ta lên; và khỏi kích thước của nó họ sẽ không rút lui.

Đây đó một người, (không quá ba hay bốn người trong tất cả, có thể được nêu tên trong một trăm ba mươi năm nay,) trong sự thông công La Mã, đã thừa nhận học thuyết về sự xưng công chính của chúng ta về nội dung của nó. Như Albertus Pighius và Antidogma Coloniense đã làm, như Bellarmine thừa nhận. Và điều ông ta nói về Pighius là đúng, như chúng ta sẽ thấy sau này; còn cuốn kia tôi chưa thấy. Hồng y Contarenus, trong một Luận văn về Sự Xưng Công Chính, được viết trước, và xuất bản khoảng lúc bắt đầu công đồng Trent, bày tỏ mình ủng hộ nó. Nhưng khi nhận xét về điều ông đã làm, một số người nói ông đã bị đầu độc không lâu sau, dù tôi phải thú nhận tôi không biết họ lấy tin đồn ấy từ đâu.

Nhưng dù chúng ta làm gì vì hòa bình, (vì hòa bình không thể làm quá nhiều, với sự an toàn của lẽ thật,) không thể chối rằng học thuyết về sự xưng công chính như nó tác động hiệu quả trong Hội Thánh La Mã, là nền tảng của nhiều điều quá đáng giữa họ cả trong phán đoán lẫn thực hành. Chúng không tiếp tục, tôi thừa nhận, trong sự chiếm ưu thế và cuồng nộ tỏ tường như trước; lương tâm của đa số dân chúng cũng không bị trói buộc làm tôi cho chúng như họ đã từng. Nhưng những dòng chảy của chúng vẫn tuôn ra từ nguồn hư hỏng này, để lây nhiễm nguy hiểm cho linh hồn con người. Vì của lễ xá tội của thánh lễ cho người sống và người chết, sự cần thiết của việc xưng tội riêng với sự tha tội có thẩm quyền, các hình phạt đền tội, các cuộc hành hương, các thánh lễ phụ, các ân xá, các sự đổi chác, những việc làm đền tội và siêu công, công đức và sự chuyển cầu của các thánh đã qua đời, cùng những sự sùng kính đặc biệt và những sự cầu khẩn đến thánh này hay thánh kia hay thiên sứ kia, luyện ngục, thật vậy trong thực tế toàn bộ sự sùng kính tu viện, đều lệ thuộc vào đó. Tất cả chúng không gì khác ngoài những cách được bịa ra để xoa dịu lương tâm con người, hay làm họ xao lãng khỏi việc chú ý đến lời tố cáo đã được đưa ra chống lại họ bởi luật pháp của Đức Chúa Trời; những sự cung cấp đáng thương của một sự công chính của riêng mình, cho những người không biết cách phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Và nếu học thuyết về sự xưng công chính nhưng không bởi huyết của Christ một lần nữa bị trục xuất, hay bị làm hư hỏng và khó hiểu; thì người ta phải và sẽ lại nương náu vào những điều này, dù giờ đây đối với một số người chúng có vẻ vô lý và dại dột đến đâu, hay vào điều gì đó không hơn chúng một chút nào. Vì một khi họ bị xao lãng khỏi việc đặt lòng tin của mình nơi sự công chính của Christ và ân điển của Đức Chúa Trời một mình, và trên thực tế theo đuổi, nắm lấy, hay yên nghỉ trong điều thuộc về chính mình, thì ấn tượng đầu tiên của ý thức về tội lỗi sẽ ập đến lương tâm họ, sẽ đuổi họ khỏi chỗ bám hiện tại, để tìm nơi trú ẩn trong bất cứ điều gì tỏ cho họ vẻ cứu giúp nhỏ nhất. Con người có thể nói và tranh luận điều họ muốn trong khi họ được bình an trong tâm trí mình mà không có ý thức thật về tội lỗi hay sự công chính; thật vậy và chế nhạo những người không ở dưới quyền năng của cùng sự an toàn ấy. Nhưng khi họ bị đánh thức với những nhận thức khác về mọi sự hơn những gì họ đang nhận biết, họ sẽ bị đặt vào những quyết tâm mới. Và thật vô ích khi tranh luận với bất kỳ ai về sự xưng công chính, những người chưa được cáo trách đúng đắn về tình trạng tội lỗi, và về tội của nó; vì những người như vậy không hiểu điều họ nói, cũng không hiểu điều họ giáo điều hóa.

Vì vậy chúng ta có cùng những lý do mà các nhà cải chánh đầu tiên đã có để cẩn thận về việc giữ gìn học thuyết này của Phúc Âm trong sạch và nguyên vẹn; dù chúng ta có thể không mong đợi thành công như họ trong những nỗ lực của chúng ta cho mục đích đó. Vì tâm trí của đa số con người ở một tư thế khác với khi họ đã đối xử với họ. Dưới quyền năng của sự ngu dốt và mê tín họ đã ở, nhưng nhiều người trong họ bị ảnh hưởng bởi ý thức về tội của tội lỗi. Với chúng ta phần lớn mọi sự hoàn toàn khác. Ánh sáng lý thuyết, kèm theo sự vô cảm đối với tội lỗi, dẫn con người đến sự khinh thường học thuyết này, thật ra là toàn bộ mầu nhiệm của Phúc Âm. Chúng ta đã có kinh nghiệm về những trái của đức tin mà chúng ta nay biện hộ tại quốc gia này trong nhiều năm, thật vậy nay đã mấy thời đại. Và khó có thể chối rằng những người đã nghiêm khắc giữ chặt học thuyết về sự xưng công chính bởi sự quy nhập công chính của Christ nhất, đã là những người gương mẫu nhất trong đời sống thánh khiết; tôi nói về những ngày trước. Và nếu học thuyết này còn bị làm hư hỏng, hạ thấp, hay không được học giữa chúng ta nữa, chúng ta sẽ nhanh chóng rơi vào một trong những cực đoan mà chúng ta hiện đang bị thúc ép ở cả hai phía. Vì dù những sự cứu giúp được cung cấp trong Hội Thánh La Mã, cho sự thỏa mãn lương tâm con người hiện đang bị đa số không thích, thật vậy bị khinh thường; nhưng nếu họ một lần bị đưa đến chỗ lúng túng không biết đặt toàn bộ lòng tin và sự tin cậy của mình nơi sự công chính của Christ và ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài thế nào, họ sẽ không luôn sống trong sự không chắc chắn của tâm trí như vậy, như việc vâng lời cá nhân tốt nhất của họ sẽ treo họ trên những bụi gai; mà nương náu vào điều gì đó tỏ cho họ sự bình an và an toàn chắc chắn, dù hiện tại nó có vẻ dại dột đối với họ. Và tôi không nghi ngờ rằng một số người, chỉ vì sự ngu dốt về sự công chính của Đức Chúa Trời, điều mà họ hoặc chưa được dạy, hoặc không có ý muốn học, đã với một số liêm chính trong việc vận dụng lương tâm của mình, nương náu vào nơi nghỉ giả vờ mà Hội Thánh La Mã dâng cho họ. Vì bị bối rối về tội lỗi mình, họ nghĩ tốt hơn là nương náu vào sự đa dạng lớn các phương tiện để xoa dịu và giải phóng lương tâm mà Hội Thánh La Mã cung cấp, hơn là ở lại nơi họ đang ở, không có chút cớ cứu giúp nào, như con người sẽ thấy đúng lúc, không có điều như vậy để được tìm hay đạt trong chính mình. Họ có thể tiếp tục một thời gian với sự thỏa mãn tốt cho tâm trí mình; nhưng một khi họ bị đưa đến chỗ lúng túng qua sự cáo trách về tội lỗi, họ phải nhìn xa hơn chính mình để được bình an và thỏa mãn, hay ngồi xuống không có chúng đến đời đời. Cũng không phải những nguyên tắc và cách mà những người khác nắm lấy ở một cực đoan khác khi từ bỏ học thuyết này, dù có vẻ hợp lý hơn, mà thật sự hữu ích hơn chút nào cho linh hồn con người, hơn những nguyên tắc của Hội Thánh La Mã mà họ từ bỏ như lỗi thời, và không phù hợp với tinh thần của thời đại hiện nay. Vì tất cả chúng đều phát sinh từ, hay dẫn đến, sự thiếu ý thức đúng đắn về bản chất và tội của tội lỗi, cũng như về sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến đó. Và khi những nguyên tắc như vậy một lần trở nên thịnh hành trong tâm trí con người, họ nhanh chóng trở nên cẩu thả, lơ là, an toàn trong việc phạm tội, và phần lớn kết thúc trong vô thần, hay sự thờ ơ lớn đối với mọi tôn giáo, và mọi bổn phận của nó.

CHƯƠNG I.

ĐỨC TIN XƯNG CÔNG CHÍNH, NGUYÊN NHÂN, ĐỐI TƯỢNG, VÀ BẢN CHẤT CỦA NÓ, ĐƯỢC TRÌNH BÀY.

Phương tiện của sự xưng công chính về phía chúng ta là đức tin. Rằng chúng ta "được xưng công chính bởi đức tin," được khẳng định trong Kinh Thánh thường xuyên và rõ ràng đến nỗi không ai có thể trực tiếp chối bỏ bằng lời. Vì trong khi một số người bắt đầu, bởi sự thiên vị quá mức mà những sự dấn thân và khiêu khích tranh luận nghiêng họ tới, khẳng định rằng sự xưng công chính của chúng ta được gán cho những điều khác, những ân điển hay bổn phận khác, thường xuyên hơn là cho đức tin, thì điều đó nên được bỏ qua trong im lặng, và không tranh cãi về. Nhưng sự giải thích mà một số người khác đưa ra về sự nhượng bộ chung này, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, lại phá đổ hoàn toàn điều được khẳng định trong đó, như thể nó bị từ chối bằng lời. Và sẽ có lợi hơn cho sự hiểu biết của con người, nếu nó bị từ chối thẳng thừng ngay khi đề xuất lần đầu, hơn là bị dẫn đi vòng quanh trong một mê cung của lời lẽ, và những phân biệt đến sự loại trừ thật của nó; như cả những người theo Giáo hoàng lẫn những người Socini đã làm. Hiện tại chúng ta có thể lấy mệnh đề như đã được thừa nhận, và chỉ tra xét ý nghĩa và nghĩa thật của nó. Điều đầu tiên đến với sự suy xét của chúng ta là đức tin; và điều liên quan đến nó có thể được rút gọn thành hai đầu: (1) Bản chất của nó; (2) Việc dùng nó trong sự xưng công chính của chúng ta.

Về bản chất của đức tin nói chung, về bản chất đặc biệt của đức tin xưng công chính, về những sự phân biệt đặc trưng của nó với điều được gọi là đức tin, nhưng không phải là xưng công chính, đã có quá nhiều bài luận (nhiều trong chúng là hiệu quả của phán đoán vững chắc và kinh nghiệm tốt) hiện có, đến nỗi hoàn toàn không cần dấn sâu vào một cuộc thảo luận thêm về chúng. Tuy nhiên, điều gì đó phải được nói để tuyên bố chúng ta hiểu những điều này theo nghĩa nào; đức tin mà chúng ta gán sự xưng công chính của mình cho nó là gì, và việc dùng nó trong đó là gì.

Những sự phân biệt thường được làm về đức tin, (vì nó là một từ có nhiều nghĩa) tôi sẽ bỏ qua hoàn toàn; không chỉ vì chúng hiển nhiên và được biết, mà vì chúng không thuộc về luận chứng hiện tại của chúng ta. Điều chúng ta quan tâm là, trong Kinh Thánh có đề cập rõ ràng đến một đức tin hai mặt, nhờ đó con người tin Phúc Âm. Vì có một đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, ai có nó sẽ chắc chắn được cứu, đức tin thanh tẩy lòng, và hành động bởi tình yêu. Và có một đức tin hay sự tin mà không làm điều nào trong tất cả điều này; ai có nó, và không có gì hơn, thì không được xưng công chính, cũng không thể được cứu. Vì vậy mọi đức tin, nhờ đó con người được nói là tin, không phải là xưng công chính. Như có chép về Si-môn thầy phù thủy rằng ông ta "đã tin," Công Vụ 8:13; khi ông ta đang "ở trong mật đắng và sự trói buộc của tội ác," và vì vậy đã không tin bằng đức tin "thanh tẩy lòng," Công Vụ 15:9. Và, rằng "nhiều người đã tin danh Chúa Giê-xu khi họ thấy các phép lạ Ngài làm, nhưng Chúa Giê-xu không phó mình cho họ vì Ngài biết điều gì ở trong con người," Giăng 2:23, 24. Họ đã không tin danh Ngài như những người làm, hay bằng loại đức tin ấy, những người nhờ đó nhận "quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời," Giăng 1:12. Và một số khi nghe lời, tiếp nhận nó cách vui mừng, tin một thời gian, nhưng không có rễ; Lu-ca 8:13. Và đức tin không có rễ trong lòng sẽ không xưng công chính ai. Vì "người ta tin bằng lòng để được sự công chính," Rô-ma 10:10. Như sẽ xảy ra với những người sẽ kêu, trong ngày cuối cùng, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao, trong khi họ luôn là "những kẻ làm điều gian ác," Ma-thi-ơ 7:22, 23.

Đức tin này thường được gọi là đức tin lịch sử. Nhưng tên gọi này không lấy từ đối tượng của nó, như thể nó chỉ là lịch sử của Kinh Thánh, hay những điều lịch sử chứa trong đó. Vì nó tôn trọng toàn bộ lẽ thật của lời, thật vậy cả những lời hứa của Phúc Âm cũng như những điều khác. Nhưng nó được gọi như vậy từ bản chất của sự đồng ý mà trong đó nó gồm. Vì nó là sự đồng ý mà chúng ta dành cho những điều lịch sử được làm chứng cách đáng tin cho chúng ta.

Và đức tin này có những khác biệt hay cấp độ đa dạng, cả liên quan đến những căn cứ hay lý do của nó, và cả những hiệu quả của nó. Vì về điều đầu, mọi đức tin là một sự đồng ý trên lời chứng; và đức tin thiêng liêng là một sự đồng ý trên một lời chứng thiêng liêng. Tùy theo lời chứng này được tiếp nhận thế nào, thì những khác biệt hay cấp độ của đức tin này như vậy. Một số lĩnh hội nó chỉ trên những động cơ của con người, và sự đáng tin của nó đối với sự phán đoán của lý trí; và sự đồng ý của họ là một hành động tự nhiên đơn thuần của sự hiểu biết của họ, vốn là cấp độ thấp nhất của đức tin lịch sử này. Một số có tâm trí được ban năng lực cho nó bởi sự soi sáng thuộc linh, làm một sự khám phá về những bằng chứng của lẽ thật thiêng liêng mà trên đó nó phải được tin; sự đồng ý họ dành trên đó vững chắc và có tác dụng hơn của hạng trước.

Lại nữa, nó có những khác biệt hay cấp độ của nó liên quan đến những hiệu quả của nó. Với một số nó không hề hay rất ít ảnh hưởng đến ý chí hay tình cảm, hay tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào trong đời sống con người. Như với những người tuyên xưng tin Phúc Âm, mà vẫn sống trong mọi thứ tội lỗi. Trong cấp độ này nó được Sứ đồ Gia-cơ gọi là đức tin chết, và được so sánh với một xác chết, không có sự sống hay chuyển động; và nó là một sự đồng ý có cùng bản chất và loại với sự đồng ý mà các ma quỷ bị ép phải dành. Và đức tin này dồi dào trên thế giới. Với những người khác nó có một công việc hiệu quả trên tình cảm, và điều đó trong nhiều cấp độ nữa, được trình bày trong các loại đất khác nhau mà hạt giống của lời được gieo vào; và tạo ra nhiều hiệu quả trong đời sống họ. Trong sự cải thiện tối đa của nó, cả về bằng chứng nó xuất phát, và những hiệu quả nó tạo ra, nó thường được gọi là đức tin tạm thời; vì nó không bền vững chống lại mọi sự chống đối, cũng không đưa ai đến sự nghỉ ngơi đời đời. Tên gọi lấy từ cách diễn đạt của Đấng Cứu Thế chúng ta về người tin bằng đức tin này, πρόσκαιρός ἐστι, "chỉ tạm thời," Ma-thi-ơ 13:21.

Đức tin này tôi thừa nhận là thật theo loại của nó, chứ không chỉ được gọi như vậy một cách hai nghĩa; nó không phải πίστις ψευδώνυμος, "đức tin giả danh," nó như vậy về bản chất chung của đức tin; nhưng cùng bản chất đặc biệt với đức tin xưng công chính thì không. Đức tin xưng công chính không phải là một cấp độ cao hơn, hay cấp độ cao nhất của đức tin này, mà thuộc một loại hay bản chất khác. Vì vậy nhiều điều có thể được nhận xét về đức tin này trong sự cải thiện tối đa của nó cho mục đích hiện tại của chúng ta. Như,

1. Đức tin này với mọi hiệu quả của nó, con người có thể có, mà không được xưng công chính; và nếu họ không có đức tin thuộc loại khác, họ không thể được xưng công chính. Vì sự xưng công chính không được gán ở đâu cho nó, thật vậy Sứ đồ Gia-cơ khẳng định rằng không ai có thể được xưng công chính bởi nó.

2. Nó có thể tạo ra những hiệu quả lớn trong tâm trí, tình cảm, và đời sống con người, dù không một hiệu quả nào trong những hiệu quả đặc biệt của đức tin xưng công chính. Nhưng chúng có thể như vậy, đến nỗi những người trong đó chúng được tạo ra có thể, và trong sự phán đoán của lòng bác ái nên được xem là những tín hữu thật.

3. Đây là đức tin có thể đơn độc. Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Nhưng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin có thể đơn độc. Đơn độc, tôn trọng ảnh hưởng của nó trên sự xưng công chính của chúng ta, chứ không phải bản chất và sự hiện hữu của nó. Và chúng ta tuyệt đối chối rằng chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin có thể đơn độc, tức là không có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự vâng lời phổ quát, có tác dụng trong mọi việc làm của nó, như bổn phận đòi hỏi.

Những điều này tôi đã nhận xét, chỉ để ngăn chặn sự vu khống và sỉ nhục mà một số người nỗ lực gán lên học thuyết về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, qua sự trung gian của Christ. Vì những người khẳng định nó phải là những người Solifidi, những người phản luật pháp, và không biết gì nữa; những người chống đối hay chối bỏ sự cần thiết của sự vâng lời phổ quát hay việc lành. Hầu hết những người xử lý nó không thể không biết trong lương tâm mình rằng lời buộc tội này là sai. Nhưng đây là cách xử lý các tranh luận với nhiều người. Họ có thể khẳng định bất cứ điều gì có vẻ có lợi cho lập trường họ biện hộ, gây tai tiếng lớn cho tôn giáo. Nếu bởi những người Solifidi, họ muốn nói những người tin rằng đức tin mà thôi là, về phía chúng ta, phương tiện, công cụ, hay điều kiện (sẽ nói sau) của sự xưng công chính của chúng ta, thì mọi Tiên tri và Sứ đồ đều như vậy, và đã được Chúa Giê-xu Christ dạy như vậy, như sẽ được chứng minh. Nếu họ muốn nói, những người khẳng định rằng đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là đơn độc, tách rời hay có thể tách rời khỏi một nguyên tắc và trái của sự vâng lời thánh khiết, họ phải tự tìm ra họ, chúng ta không biết gì về họ. Vì chúng ta không cho phép đức tin nào cùng loại hay bản chất với đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, ngoài đức tin chứa trong nó cách tiềm ẩn và căn bản sự vâng lời phổ quát, như hiệu quả ở trong nguyên nhân, trái ở trong rễ; và đức tin hành động chính nó trong mọi bổn phận riêng, tùy theo quy tắc và hoàn cảnh chúng được làm như vậy. Thật vậy, chúng ta không cho phép đức tin nào là xưng công chính, hay cùng loại với nó, mà chính nó và trong bản chất của nó không phải là một nguyên tắc sống thuộc linh của sự vâng lời và việc lành. Và nếu điều này không đủ để thắng được một số người, không tìm lợi thế bằng những sự vu khống đáng xấu hổ như vậy, nhưng nó đủ với những người khác, để giải phóng tâm trí họ khỏi bất kỳ sự liên lụy nào trong chúng.

Về bản chất đặc biệt của đức tin xưng công chính mà chúng ta tra xét, những điều mà nhờ đó nó được chứng minh có thể được rút gọn thành bốn đầu này. (1) Những nguyên nhân của nó về phía Đức Chúa Trời. (2) Điều gì được đòi hỏi trước trong chúng ta đối với nó. (3) Đối tượng riêng của nó. (4) Những hành động và hiệu quả riêng đặc biệt của nó. Những điều này sẽ được nói đến trong chừng mực cần cho ý định hiện tại của chúng ta.

1. Học thuyết về những nguyên nhân của đức tin về nguồn gốc đầu tiên của nó trong ý muốn thiêng liêng, và cách nó được truyền đạt cho chúng ta, quá lớn, và quá lẫn với học thuyết về cách và phương thức hoạt động của ân điển hiệu quả trong sự cải đạo (điều tôi đã xử lý ở nơi khác) đến nỗi tôi sẽ không nhấn mạnh vào nó ở đây. Vì như nó không thể trong vài lời được nói đến theo trọng lượng và giá trị của nó, thì việc dấn vào một sự xử lý đầy đủ về nó, sẽ làm chúng ta xao lãng quá nhiều khỏi luận chứng hiện tại của chúng ta. Tôi chỉ nói điều này, rằng từ đó có thể được chứng minh cách không thể kiểm soát, rằng đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thuộc một loại hay bản chất đặc biệt mà không đức tin nào khác mà sự xưng công chính không thể tách rời, dự phần với nó.

2, Vì vậy sự tra xét đầu tiên của chúng ta là về điều được đề xuất ở vị trí thứ hai, tức là, điều gì về phía chúng ta, trong con đường bổn phận, được đòi hỏi trước đối với nó; hay điều gì cần được thấy trong chúng ta trước đức tin của chúng ta để được sự xưng công chính của sự sống. Và tôi nói có được giả định trong những người mà đức tin này được tạo ra trong họ, được ban cho họ, và bổn phận của họ là tin với nó, công việc của luật pháp trong sự cáo trách về tội lỗi; hay sự cáo trách về tội lỗi là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho đức tin xưng công chính. Nhiều người đã tranh luận điều gì thuộc về đây, và những hiệu quả nào nó tạo ra trong tâm trí, khiến linh hồn sẵn sàng tiếp nhận lời hứa của Phúc Âm. Nhưng vì có những nhận thức khác nhau về những hiệu quả hay những điều đi kèm của sự cáo trách này, (trong sự ăn năn đau đớn, sự hạ mình, sự tự xét, cùng với sự buồn rầu vì tội đã phạm, và những điều tương tự) cũng như về những cấp độ của chúng, như thường được đòi hỏi trước cho đức tin và sự trở lại với Đức Chúa Trời; tôi sẽ nói rất sơ lược về chúng, trong chừng mực chúng không thể tách rời khỏi sự cáo trách được khẳng định. Và tôi sẽ trước hết xét chính sự cáo trách này, cùng với điều thiết yếu đối với nó, và rồi những hiệu quả của nó kết hợp với đức tin tạm thời đã nói trước. Tôi sẽ làm như vậy, không phải về bản chất của chúng, sự hiểu biết về chúng tôi lấy làm đã biết, mà chỉ về việc chúng liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta.

Về điều đầu tôi nói, công việc của sự cáo trách nói chung, nhờ đó linh hồn con người có một sự hiểu biết thực tế về bản chất của tội lỗi, tội của nó và hình phạt đáng phải chịu vì nó, và được làm cho cảm nhận sự liên lụy của chính mình trong đó, cả liên quan đến tội nguyên tổ lẫn tội thực tế, cùng với sự bất lực hoàn toàn của chính mình để giải cứu mình ra khỏi tình trạng và điều kiện, mà vì những điều này người ấy thấy mình đang ở, là điều chúng ta khẳng định là cần thiết trước đức tin xưng công chính; tức là nơi người trưởng thành, và về sự xưng công chính của người mà lời là phương tiện và công cụ bên ngoài.

Một tội nhân bị cáo trách một mình là một chủ thể có khả năng được xưng công chính; không phải rằng mọi người bị cáo trách đều được hay phải nhất thiết được xưng công chính. Không có sự chuẩn bị hay sắp xếp nào của chủ thể bởi sự cáo trách này, những hiệu quả và hậu quả của nó, đến nỗi hình thức của sự xưng công chính, như những người theo Giáo hoàng nói, hay ân điển xưng công chính, phải nhất thiết xảy đến hay được đưa vào sau đó. Cũng không có sự chuẩn bị nào trong nó, đến nỗi nhờ bất kỳ giao ước hay lời hứa thiêng liêng nào, một người bị cáo trách như vậy, sẽ được tha thứ và xưng công chính. Nhưng như một người có thể tin bằng bất kỳ loại đức tin nào không phải là xưng công chính, như đức tin đã đề cập trước, mà không có sự cáo trách này, thì nó thường và nhất thiết đi trước đức tin dẫn đến sự xưng công chính của sự sống. Động lực cho nó, không phải là sau đó một người sẽ chắc chắn được xưng công chính; mà là không có nó người ấy không thể như vậy.

Tôi nói điều này được đòi hỏi trong người được xưng công chính theo thứ tự của bản chất trước đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, điều chúng ta sẽ chứng minh bằng những luận chứng tiếp theo. Vì (1) không có sự suy xét và giả định đúng đắn về nó, bản chất thật của đức tin không bao giờ có thể được hiểu. Vì như chúng ta đã chỉ ra trước, sự xưng công chính là cách của Đức Chúa Trời để giải cứu tội nhân bị cáo trách, hay người mà "miệng bị bịt lại," và là người "có tội trước Đức Chúa Trời," đáng bị luật pháp cáo, và bị giam dưới tội lỗi. Vì vậy một ý thức về tình trạng này và mọi điều thuộc về nó, được đòi hỏi cho việc tin. Từ đó Le Blanc, người đã tra xét những điều này với một số siêng năng, khen ngợi định nghĩa về đức tin do Mestrezat đưa ra; rằng nó là "sự chạy trốn của một tội nhân ăn năn đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ." Và thật ra có nhiều ý nghĩa và lẽ thật trong nó, hơn hai mươi định nghĩa khác có vẻ chính xác hơn. Nhưng không có sự giả định về sự cáo trách đã đề cập, không có sự hiểu biết về định nghĩa này của đức tin. Vì chỉ nó mới khiến linh hồn chạy trốn đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Christ, để được cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; Hê-bơ-rơ 6:18; "đã chạy đến nương náu."

2. Thứ tự, mối liên hệ, và việc dùng của luật pháp và Phúc Âm chứng minh cách không thể kiểm soát sự cần thiết của sự cáo trách này trước việc tin. Vì điều mà bất kỳ ai trước hết phải đối phó, liên quan đến điều kiện đời đời của mình, cả theo tự nhiên lẫn theo sự định của Đức Chúa Trời, là luật pháp. Điều này trước hết được trình bày cho linh hồn, với những điều khoản của sự công chính và sự sống, và với sự rủa sả trong trường hợp thất bại. Không có điều này Phúc Âm không thể được hiểu, cũng không thể được đánh giá đúng ân điển của nó. Vì nó là sự khải thị về cách của Đức Chúa Trời để cứu giúp linh hồn con người khỏi bản án và sự rủa sả của luật pháp, Rô-ma 1:17. Đó là bản chất, đó là việc dùng và mục đích của lời hứa đầu tiên, và của toàn bộ công việc ân điển của Đức Chúa Trời được khải thị trong mọi lời hứa tiếp theo, hay trong toàn bộ Phúc Âm. Vì vậy đức tin mà chúng ta xử lý là đức tin Phúc Âm, điều mà trong bản chất và việc dùng đặc biệt của nó, không phải luật pháp mà Phúc Âm đòi hỏi, điều có Phúc Âm làm nguyên tắc, quy tắc, và đối tượng của nó, nó không được đòi hỏi nơi chúng ta, không thể được chúng ta hành động, mà trên sự giả định về công việc và hiệu quả của luật pháp trong sự cáo trách về tội lỗi, bằng việc ban sự hiểu biết về nó, một ý thức về tội của nó, và tình trạng của tội nhân vì cớ đó. Và đức tin không tôn trọng điều này, chúng ta tuyệt đối chối là đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Ga-la-ti 3:22–24. Rô-ma 10:4.

3. Chính Đấng Cứu Thế chúng ta dạy trực tiếp điều này trong Phúc Âm. Vì Ngài chỉ kêu gọi đến với Ngài những người "mệt mỏi và gánh nặng," khẳng định rằng "người khỏe mạnh không cần thầy thuốc nhưng người đau ốm;" và rằng Ngài "đến không phải để kêu gọi người công chính nhưng tội nhân đến sự ăn năn." Trong mọi điều này Ngài không có ý những người thật sự là tội nhân, như mọi người đều là, vì Ngài tạo một sự khác biệt giữa họ, dâng Phúc Âm cho một số mà không cho những người khác; mà là những người bị cáo trách về tội lỗi, bị đè nặng bởi nó, và tìm kiếm sự giải cứu.

Như những người mà Sứ đồ Phi-e-rơ đã đề xuất lời hứa của Phúc Âm cùng với sự tha thứ tội lỗi, nhờ đó làm đối tượng của đức tin Phúc Âm, đã bị "đâm thấu trong lòng" khi bị cáo trách về tội lỗi mình, và kêu lên "chúng tôi phải làm gì?" Công Vụ 2:37–39. Tình trạng của người cai ngục mà Sứ đồ Phao-lô đã đề xuất sự cứu rỗi bởi Christ, như điều ông ta phải tin để được giải cứu, cũng như vậy, Công Vụ 16:30, 31.

4. Tình trạng của A-đam và cách Đức Chúa Trời đối xử với ông trong đó, là sự trình bày tốt nhất về thứ tự và phương pháp của những điều này. Như ông đã sau khi sa ngã, thì chúng ta theo bản chất ở trong cùng tình trạng và điều kiện. Thật ra ông đã hoàn toàn hư mất bởi tội lỗi, và đã bị cáo trách cả về bản chất của tội lỗi mình, và về những hiệu quả của nó, trong hành động đó của Đức Chúa Trời bởi luật pháp trên tâm trí ông, được gọi là sự mở mắt của ông. Vì nó không gì khác ngoài sự truyền đạt cho tâm trí ông bởi lương tâm của ông một ý thức về bản chất, tội, những hiệu quả, và hậu quả của tội lỗi, điều luật pháp lúc đó có thể dạy ông, và trước đó không thể. Điều này làm ông đầy xấu hổ và sợ hãi; chống lại điều trước ông đã chuẩn bị bằng lá vả, và chống lại điều sau bằng cách ẩn mình giữa những cây trong vườn. Cũng không, dù họ có thể tự hài lòng với chúng, bất kỳ mưu kế nào của con người, cho sự tự do và an toàn khỏi tội lỗi, khôn ngoan hơn hay có khả năng thành công hơn. Trong điều kiện này, Đức Chúa Trời bởi một sự tra xét trực tiếp vào vấn đề thực tế, làm sắc bén sự cáo trách này bằng việc thêm lời chứng của chính Ngài vào lẽ thật của nó, và đặt ông thật sự dưới sự rủa sả của luật pháp, trong một sự tuyên bố tư pháp về nó. Trong điều kiện hư mất, bị bỏ rơi, tuyệt vọng này Đức Chúa Trời đề xuất lời hứa về sự cứu chuộc bởi Christ cho ông. Và đây là đối tượng của đức tin mà nhờ đó ông phải được xưng công chính.

Dù những điều này không được giao dịch cách nổi bật và rành mạch như vậy trong tâm trí và lương tâm của mọi người được kêu gọi đến việc tin bởi Phúc Âm, nhưng về nội dung của chúng, và về sự đi trước của sự cáo trách về tội lỗi đối với đức tin, chúng được thấy trong mọi người thật sự tin.

Những điều này được biết, và về nội dung của chúng được đồng ý chung. Nhưng chúng là những điều mà khi được suy xét đúng đắn sẽ khám phá sự hão huyền và sai lầm của nhiều định nghĩa về đức tin bị ép lên chúng ta. Vì bất kỳ định nghĩa hay mô tả nào về nó, không có sự tôn trọng rõ ràng, hay ít nhất tiềm ẩn đối với điều này, chỉ là một sự lừa dối, và không hề đáp ứng kinh nghiệm của những người thật sự tin. Và những định nghĩa như vậy là mọi định nghĩa đặt nó chỉ trong một sự đồng ý với khải thị thiêng liêng, dù sự đồng ý đó thuộc bản chất nào, và dù những hiệu quả nào được gán cho nó. Vì một sự đồng ý như vậy có thể có mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với công việc này của luật pháp. Tôi cũng không, nói thẳng, chút nào đánh giá cao những cuộc tranh luận chính xác nhất của bất kỳ ai về bản chất và hành động của đức tin xưng công chính, những người chưa bao giờ có trong chính mình một kinh nghiệm về công việc của luật pháp trong sự cáo trách và định tội vì tội lỗi, cùng với những hiệu quả của nó trên lương tâm họ; hay những người bỏ qua sự suy xét đúng đắn về kinh nghiệm của chính mình, nơi điều họ thật sự tin được trình bày tốt hơn trong mọi cuộc tranh luận của họ. Đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính nói chung là sự hành động của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, như Đấng khải thị chính Ngài trong Phúc Âm để giải cứu ra khỏi tình trạng và điều kiện này, hay khỏi dưới sự rủa sả của luật pháp được áp dụng cho lương tâm, theo ý Ngài, và bằng những cách Ngài đã định. Tôi không đưa điều này như bất kỳ định nghĩa nào về đức tin, mà chỉ diễn đạt, điều có một ảnh hưởng cần thiết trên nó, từ đó bản chất của nó có thể được nhận ra.

2. Những hiệu quả của sự cáo trách này, xét trong mối liên hệ của chúng với sự xưng công chính của chúng ta — dù thật hay giả — cũng có thể được xem xét cách vắn tắt. Và vì sự cáo trách này chỉ là một công việc của luật pháp mà thôi, nên khi xét về những hiệu quả này, nó không thể được xem xét riêng lẻ, mà phải xét cùng với, và dưới sự dẫn dắt của, đức tin tạm thời nơi Phúc Âm đã được mô tả trước đây. Và hai điều này — đức tin tạm thời và sự cáo trách bởi luật pháp — là nguyên tắc của mọi công việc hay bổn phận trong tôn giáo diễn ra trước sự xưng công chính; vì vậy chúng ta phải phủ nhận rằng chúng chứa đựng bất cứ tính nhân quả nào đối với sự xưng công chính. Nhưng phải thừa nhận rằng nhiều hành động và bổn phận, cả thuộc về bề trong lẫn bề ngoài, sẽ phát sinh từ những sự cáo trách thật.

Những điều thuộc về bề trong có thể quy về ba điểm. (1) Sự bất mãn và buồn rầu vì mình đã phạm tội. Không thể nào một người thật sự bị cáo trách về tội lỗi theo cách đã trình bày trước đây, mà lại không phát sinh nơi người ấy sự ghét bỏ tội lỗi, sự ghét bỏ chính mình vì đã phạm tội, sự hổ thẹn về tội, và sự buồn rầu vì tội. Và đó là bằng chứng đầy đủ cho thấy người ấy chưa thật sự bị cáo trách về tội lỗi — dù người ấy xưng nhận điều gì, hay thú nhận thế nào — nếu tâm trí người ấy không bị tác động như vậy, Giê-rê-mi 36:24. (2) Sự sợ hãi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi. Vì sự cáo trách không chỉ liên quan đến phần dạy dỗ và truyền lệnh của luật pháp, nhờ đó bản chất và thực chất của tội lỗi được phơi bày, mà còn liên quan đến bản án và sự rủa sả của luật pháp, nhờ đó tội lỗi bị phán xét và định tội, Sáng Thế Ký 4:13, 14. Vì vậy, nơi nào không phát sinh sự sợ hãi hình phạt đã bị đe dọa, thì không có ai thật sự bị cáo trách về tội lỗi; và luật pháp cũng chưa thực hiện công việc thích đáng của nó đối với người ấy, như công việc đi trước sự ban cho Phúc Âm. Và vì bởi đức tin chúng ta "trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến," nên nơi nào không có cảm nhận và nhận thức về cơn thịnh nộ ấy như điều đáng phải chịu, thì nơi đó không có cơ sở hay lý do gì cho sự tin của chúng ta. (3) Ước muốn được giải thoát khỏi tình trạng mà tội nhân bị cáo trách nhận thấy mình đang ở trong đó sau khi bị cáo trách, là điều không thể tránh khỏi đối với người ấy. Và đó là điều đầu tiên mà sự cáo trách cách tự nhiên tác động trong tâm trí con người, với nhiều mức độ lo lắng, sợ hãi, băn khoăn và bồn chồn khác nhau; những điều này, từ kinh nghiệm và dưới ánh sáng của Kinh Thánh, đã được nhiều người giải thích, đem lại lợi ích lớn cho Hội Thánh, và cũng bị những người khác chế giễu không ít. (2) Những hành động bên trong của tâm trí này cũng sẽ sinh ra nhiều bổn phận bề ngoài, có thể quy về hai điểm. (1) Kiêng cữ tội lỗi đã biết đến hết khả năng của con người. Vì những ai bắt đầu nhận thấy rằng phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời là một điều ác và cay đắng, thì không thể không cố gắng kiêng cữ nó trong tương lai. Và điều này vừa liên quan đến mọi hành động bên trong đã nói trước, như những nguyên nhân của nó, vừa là hệ quả đặc biệt của điều cuối cùng trong số đó — ước muốn được giải thoát khỏi tình trạng mà những người như vậy đang ở trong. Vì họ cho rằng đây là phương cách tốt nhất để đạt được điều đó, hoặc ít ra là điều không thể thiếu nếu muốn đạt được. Và trong điều này, tâm linh họ thường hành động bằng những lời hứa nguyện và thề nguyền, cùng với sự buồn rầu được đổi mới mỗi khi bất ngờ sa vào tội lỗi, điều sẽ xảy đến với họ trong tình trạng ấy. (2) Các bổn phận thờ phượng Chúa trong sự cầu nguyện và nghe Lời, cùng sự siêng năng sử dụng các thể lệ của Hội Thánh, sẽ phát sinh từ đó. Vì nếu không có những điều này, họ biết rằng không thể đạt được sự giải thoát. Sự cải chánh đời sống và cách ăn ở ở nhiều mức độ khác nhau một phần gồm trong những điều này, và một phần theo sau chúng. Và những điều này luôn luôn như vậy, nơi nào sự cáo trách của con người là thật và bền lâu.

Nhưng dù vậy, phải nói rằng những điều này — dù riêng lẻ hay hợp lại, dù ở mức độ cao nhất — cũng không phải là những khuynh hướng cần thiết, những sự chuẩn bị, những sự tương xứng đi trước theo cách của công đức, hay những điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Vì,

1. Chúng không phải là điều kiện của sự xưng công chính. Vì nơi nào một điều là điều kiện của một điều khác, thì điều khác ấy phải xảy ra sau khi điều kiện đó được hoàn thành. Nếu không, nó không phải là điều kiện của điều ấy. Nhưng những điều này có thể đều hiện diện mà sự xưng công chính lại không xảy ra sau đó. Vì vậy, không có giao ước, lời hứa, hay sự định đặt nào của Đức Chúa Trời khiến chúng trở thành những điều kiện như vậy của sự xưng công chính, dù tự bản chất chúng có thể phụ giúp cho điều được đòi hỏi nơi chúng ta liên quan đến sự xưng công chính. Nhưng một sự liên kết chắc chắn không sai lầm với sự xưng công chính bởi đức hạnh của một lời hứa hay giao ước nào của Đức Chúa Trời (như trường hợp của đức tin) thì chúng không có. Và không một điều kiện nào khác, ngoài điều được lập thành và khiến trở thành điều kiện bởi sự thỏa thuận hay lời hứa thiêng liêng, được phép công nhận. Vì nếu không, các điều kiện có thể bị nhân lên vô tận, và mọi sự tự nhiên cũng như đạo đức đều có thể bị biến thành điều kiện. Như thế, miếng ăn chúng ta ăn cũng có thể là một điều kiện của sự xưng công chính. Đức tin và sự xưng công chính không thể tách rời, nhưng sự xưng công chính và những điều chúng ta đang nhấn mạnh thì không như vậy, như kinh nghiệm chứng minh.

2. Sự xưng công chính có thể hiện diện nơi mà các hành động và bổn phận bề ngoài đã nói, phát sinh từ sự cáo trách dưới sự dẫn dắt của đức tin tạm thời, lại không hiện diện. Vì A-đam đã được xưng công chính mà không có chúng, và các người mới tin trong sách Công Vụ, chương 2, cũng vậy. Vì mọi điều được thuật lại về họ đều thuộc về bản chất của sự cáo trách; câu 37. Và người cai ngục cũng vậy; Công Vụ 16:30, 31. Và đối với nhiều người trong số họ, điều đó cũng đúng với hầu hết những ai tin. Vì vậy chúng không phải là điều kiện. Vì một điều kiện làm đình chỉ sự kiện của điều mà nó là điều kiện.

3. Chúng không phải là những khuynh hướng chính thức dẫn đến sự xưng công chính, vì sự xưng công chính không hệ tại sự đưa vào một hình thức mới hay một phẩm chất nội tại nào trong linh hồn, như đã được trình bày phần nào trước đây, và sau này sẽ còn được chứng minh đầy đủ hơn. Cũng vậy, 4. chúng không phải là những sự chuẩn bị về mặt đạo đức cho sự xưng công chính; vì chúng đi trước đức tin Phúc Âm, nên không ai có thể có bất cứ ý định nào trong chúng, ngoài việc tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp, mà điều đó không phải là sự chuẩn bị cho sự xưng công chính. Mọi sự tỏ bày về sự công chính của Đức Chúa Trời, cùng với sự gắn bó của linh hồn với nó, đều thuộc về đức tin mà thôi. Thật vậy, có một sự ăn năn đi kèm với đức tin, và ít ra là thuộc về bản chất của đức tin cách căn bản. Sự ăn năn này là điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng sự ăn năn bởi luật pháp đi trước đức tin Phúc Âm và ở ngoài đức tin ấy, thì không phải là khuynh hướng, sự chuẩn bị, hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta.

Tóm lại; thứ tự của những điều này có thể được quan sát trong cách Đức Chúa Trời đối xử với A-đam, như đã được gợi ý trước đây. Và có ba cấp độ trong đó. (1) Việc mở mắt của tội nhân, để thấy sự ô uế và tội lỗi của mình trong bản án và sự rủa sả của luật pháp được áp dụng vào lương tâm mình, Rô-ma 7:9, 10. Điều này tạo ra trong tâm trí tội nhân những điều đã nói trước, và thúc đẩy người ấy thực hiện mọi bổn phận phát sinh từ chúng. Vì những người mới bị cáo trách thường chỉ phán đoán rằng tình trạng mình là xấu và nguy hiểm, bổn phận của mình là cải thiện nó, và mình có thể hoặc sẽ làm được điều đó nếu chuyên tâm vào. Nhưng mọi điều này, xét như sự bảo vệ hay giải thoát khỏi bản án của luật pháp, chẳng tốt hơn lá vả và sự ẩn mình. (2) Thông thường Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, hay trong sự ban cho Lời, ban sự sống và năng quyền cho công việc này của luật pháp một cách đặc biệt; để đáp lại lời buộc tội mà Ngài đã phán với A-đam sau khi ông cố ẩn mình. Nhờ đó miệng của tội nhân bị bịt lại, và người ấy trở nên hoàn toàn ý thức về tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời, và thỏa lòng rằng không có sự cứu giúp hay giải thoát nào đáng mong đợi từ bất cứ con đường buồn rầu hay bổn phận nào mà người ấy đã dấn thân vào. (3) Trong tình trạng này, việc kêu gọi tội nhân đến sự tin, hay đức tin nơi lời hứa, để được sự xưng công chính của sự sống, là một hành động thuần túy của ân điển tối thượng, không hề xét đến những điều đi trước. Đây là thứ tự của Đức Chúa Trời; nhưng những gì đi trước lời kêu gọi đến đức tin của Ngài, thì không có tính nhân quả nào đối với đức tin.
3. Điều tiếp theo cần tìm hiểu là đối tượng đích thực của đức tin xưng công chính, hay của đức tin thật, trong chức vụ, công việc và bổn phận của nó, liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta. Và trong điều này, trước hết chúng ta phải xem xét điều mà chúng ta không thể dễ dàng đồng ý. Vì ngoài những khác biệt khác dường như xoay quanh vấn đề này — mà thật ra chỉ là những cách giải thích khác nhau về cùng một sự việc về bản chất — còn có hai quan điểm được xem là hai thái cực, một bên thái quá và một bên thiếu hụt. Quan điểm thứ nhất là của Hội Thánh Rô-ma, và của những ai đồng ý với họ trong điều này. Và quan điểm ấy cho rằng đối tượng của đức tin xưng công chính, xét như vậy, là mọi chân lý thiêng liêng, mọi sự mặc khải thiêng liêng, dù được chép trong Kinh Thánh, hay được truyền lại bởi truyền thống được Hội Thánh có thẩm quyền trình bày cho chúng ta. Phần sau của mô tả này hiện tại chúng ta không bàn đến. Điều họ chủ trương là toàn bộ Kinh Thánh và mọi phần của nó, cùng mọi chân lý thuộc bất cứ loại nào chứa trong đó, đều là đối tượng của đức tin trong việc thi hành chức vụ của nó trong sự xưng công chính của chúng ta. Do đó, về bản chất của đức tin, họ không thể cho phép nó hệ tại bất cứ điều gì khác ngoài sự ưng thuận của tâm trí. Vì giả sử toàn bộ Kinh Thánh, và mọi điều chứa trong đó — luật pháp, điều răn, lời hứa, lời đe dọa, các câu chuyện, lời tiên tri, và những điều tương tự — là đối tượng của đức tin, và những điều này không được xét như chứa đựng trong chúng những điều tốt hay xấu cho chúng ta, mà dưới khía cạnh chính thức này là được mặc khải cách thiêng liêng, thì họ không thể chỉ định hay cho phép bất cứ hành động nào khác của tâm trí là cần thiết cho điều này, ngoài sự ưng thuận mà thôi. Và họ tự tin đến nỗi trong điều này — rằng đức tin chẳng qua là sự ưng thuận với sự mặc khải thiêng liêng — đến nỗi Bellarmin, để đối lập với Calvin, người đã đặt sự hiểu biết vào trong mô tả về đức tin xưng công chính, khẳng định rằng đức tin được định nghĩa đúng hơn bởi sự ngu dốt hơn là bởi sự hiểu biết.

Mô tả này về đức tin xưng công chính và đối tượng của nó đã được các tác giả Tin Lành thuộc mọi loại thảo luận, và bị bác bỏ trên những nền tảng rõ ràng của Kinh Thánh và lý trí, đến nỗi không cần phải nhấn mạnh nhiều về nó nữa. Tôi sẽ quan sát một vài điều liên quan đến nó, nhờ đó chúng ta có thể nhận ra điều gì là thật trong điều họ khẳng định, và nó thiếu hụt chân lý ở chỗ nào. Tôi cũng sẽ không chỉ xét đến những người thuộc Hội Thánh Rô-ma, những người không đòi hỏi gì hơn nơi đức tin hay sự tin ngoài sự ưng thuận trơ trụi của tâm trí đối với các sự mặc khải thiêng liêng, mà còn xét đến những người đặt đức tin hoàn toàn trong một sự ưng thuận vững chắc đến nỗi sinh ra sự vâng phục mọi mệnh lệnh thiêng liêng. Vì đức tin làm cả hai điều này, như cả hai đều được bao hàm trong nó, nên đối với bản chất đặc biệt của đức tin, còn cần nhiều hơn thế. Xét như đức tin xưng công chính, nó không phải là sự ưng thuận đơn thuần, cũng không phải là một mức độ vững chắc nào của sự ưng thuận đến nỗi có thể sinh ra những hiệu quả như vậy.

1. Mọi đức tin, bất cứ loại nào, đều là một hành động của năng lực chung của linh hồn chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể ưng thuận cách vững chắc với chân lý dựa trên lời chứng, trong những điều không hiển nhiên đối với chúng ta bởi giác quan hay lý trí. Đó là "bằng chứng của những điều không thấy được." Và mọi đức tin thiêng liêng nói chung là sự ưng thuận với chân lý được trình bày cho chúng ta dựa trên lời chứng thiêng liêng. Và nhờ đó, như thường được đồng ý, nó được phân biệt với ý kiến và sự chắc chắn về mặt đạo đức ở một bên, và với khoa học hay sự chứng minh ở bên kia.

2. Vì vậy, trong đức tin xưng công chính, có sự ưng thuận với mọi sự mặc khải thiêng liêng dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời Đấng mặc khải. Bởi không một hành động nào khác của tâm trí chúng ta, mà trong đó điều này không được bao hàm hay giả định, chúng ta mới có thể được xưng công chính; không phải vì nó không xưng công chính, mà vì nó không phải là đức tin. Tôi nói sự ưng thuận này được bao hàm trong đức tin xưng công chính. Và vì vậy chúng ta thấy nó thường được nói đến trong Kinh Thánh (những trường hợp này đã được Bellarmin và những người khác thu thập) liên quan đến những điều khác, chứ không bị giới hạn trong lời hứa đặc biệt về ân điển trong Đấng Christ, là điều mà họ chống đối. Nhưng ngoài ra, trong hầu hết những chỗ như vậy, đối tượng đích thực của đức tin xét như đức tin xưng công chính được bao hàm và cuối cùng được quy về, dù được diễn đạt khác nhau bởi một số nguyên nhân hay thuộc tính đồng hành của nó, thì phải thừa nhận rằng chúng ta tin mọi chân lý thiêng liêng, bằng chính đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, đến nỗi những điều khác cũng có thể được quy cho đức tin ấy.

3. Trên những sự nhượng bộ này, chúng ta vẫn nói hai điều: (1) Toàn bộ bản chất của đức tin xưng công chính không hệ tại chỉ trong sự ưng thuận của tâm trí, dù vững chắc và bền đỗ đến đâu, cũng không hệ tại bất cứ hiệu quả vâng phục nào mà nó có thể sinh ra. (2) Trong bổn phận và chức vụ của nó trong sự xưng công chính — từ đó nó có tên gọi đặc biệt ấy, mà một mình chúng ta đang giải thích — nó không đồng đều liên quan đến mọi sự mặc khải thiêng liêng xét như vậy, mà có một đối tượng đặc biệt được trình bày cho nó trong Kinh Thánh. Và vì cả hai điều này sẽ ngay lập tức được chứng minh trong mô tả của chúng ta về đối tượng đích thực và bản chất của đức tin, nên hiện tại tôi sẽ đối lại với mô tả ấy của họ một vài điều, đủ để tỏ rõ nó xa lạ với chân lý đến mức nào.

1. Sự ưng thuận này là một hành động của sự hiểu biết mà thôi; một hành động của tâm trí đối với chân lý được chứng minh cho nó, dù thuộc bản chất nào. Như vậy chúng ta tin những điều tồi tệ nhất và đau đớn nhất đối với chúng ta, cũng như những điều tốt nhất và hữu ích nhất. Nhưng sự tin là một hành động của tấm lòng, mà trong Kinh Thánh bao gồm mọi năng lực của linh hồn, như một nguyên tắc trọn vẹn của các bổn phận đạo đức và thuộc linh. "Vì tin trong lòng thì được xưng công chính," Rô-ma 10:10. Và đức tin thường được mô tả bởi một hành động của ý chí, dù nó không chỉ là như vậy mà thôi. Nhưng nếu không có hành động của ý chí, không ai có thể tin như mình phải tin. Xem Giăng 5:40; Giăng 1:12; Giăng 6:35. Chúng ta đến cùng Đấng Christ trong một hành động của ý chí, và "ai muốn" hãy đến. Và "sẵn lòng" được dùng thay cho "tin," Thi Thiên 110:3, và "vô tín" là bất tuân, Hê-bơ-rơ 3:18, 19.

2. Mọi chân lý thiêng liêng đều đồng đều là đối tượng của sự ưng thuận này. Nó không xét đến bản chất hay công dụng đặc biệt của bất cứ một chân lý nào, dù thuộc loại nào, hơn chân lý khác; nó cũng không thể làm vậy, vì nó chỉ xét đến sự mặc khải thiêng liêng mà thôi. Do đó, việc Giu-đa là kẻ phản bội phải có ảnh hưởng lớn đối với sự xưng công chính của chúng ta ngang bằng với việc Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta. Nhưng điều này trái ngược với Kinh Thánh, với sự tương ứng của đức tin, và với kinh nghiệm của mọi kẻ tin đến mức nào, thì không cần phải trình bày hay xác nhận.

3. Sự ưng thuận này đối với mọi sự mặc khải thiêng liêng có thể là thật và chân thành, nơi mà trước đó chưa có công việc nào của luật pháp, cũng không có sự cáo trách nào về tội lỗi. Không có điều nào như vậy được đòi hỏi cho nó, và chúng cũng không được tìm thấy nơi nhiều người mà dù vậy vẫn ưng thuận với chân lý như thế. Nhưng, như chúng ta đã chứng minh, điều này là cần thiết cho đức tin xưng công chính theo Phúc Âm; và giả sử điều ngược lại là lật đổ thứ tự và công dụng của luật pháp và Phúc Âm, cùng mối liên hệ tương hỗ của chúng trong việc phụng sự ý định của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân.

4. Nó không phải là con đường để một tội nhân bị cáo trách — người mà miệng đã bị bịt lại, vì đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời — tìm kiếm sự cứu giúp. Chỉ những người như vậy mới là đối tượng có khả năng của sự xưng công chính, và mới tìm kiếm nó một cách đúng đắn. Sự ưng thuận đơn thuần với sự mặc khải thiêng liêng không được đặc biệt thích ứng để đem lại sự cứu giúp cho những người như vậy. Vì chính nó là điều đưa họ vào tình trạng mà từ đó họ cần được cứu giúp. Vì sự nhận biết tội lỗi là bởi luật pháp. Nhưng đức tin là một hành động đặc biệt của linh hồn để được giải thoát.

5. Nó chẳng hơn gì điều mà chính các ma quỷ cũng có, như Sứ đồ Gia-cơ khẳng định. Vì trường hợp chúng tin một Đức Chúa Trời chứng tỏ rằng chúng cũng tin mọi điều mà Đức Chúa Trời duy nhất này, Đấng là chân lý thiết yếu đầu tiên, mặc khải, là thật. Và nó có thể tồn tại cùng với mọi thứ gian ác, và không có sự vâng phục nào; và như thế làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, 1 Giăng 2:4. Và chẳng có gì lạ nếu con người chối bỏ rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, khi họ không biết đức tin nào khác ngoài đức tin này.

6. Nó không hề đáp ứng những mô tả được ban cho về đức tin xưng công chính trong Kinh Thánh. Đặc biệt, bởi đức tin xét như đức tin xưng công chính, chúng ta được nói là "tiếp nhận Đấng Christ;" Giăng 1:12; Cô-lô-se 2:6. Tiếp nhận lời hứa, Lời, ân điển của Đức Chúa Trời, sự chuộc tội, Gia-cơ 1:21; Giăng 3:33; Công Vụ 2:41; Công Vụ 11:1; Rô-ma 5:11; Hê-bơ-rơ 11:17. Gắn bó với Đức Chúa Trời, Phục Truyền 4:4; Công Vụ 11:23. Và trong Cựu Ước, đức tin thường được diễn đạt bằng sự tin cậy và hy vọng. Nhưng không một điều nào trong những điều này được chứa trong sự ưng thuận đơn thuần với chân lý; chúng đòi hỏi những hành động khác của linh hồn hơn là những gì thuộc riêng về sự hiểu biết mà thôi.

7. Nó không đáp ứng kinh nghiệm của những ai thật sự tin. Mọi sự tìm hiểu và lập luận của chúng ta trong vấn đề này đều phải xét đến điều này. Vì tổng kết của điều chúng ta nhắm đến, chỉ là khám phá xem những ai thật sự tin để được sự xưng công chính của sự sống đã làm gì. Không phải những quan niệm con người có thể có về điều này, cũng không phải cách họ diễn đạt các quan niệm của mình, hay chúng có thể được bào chữa thế nào trước các sự phản đối bằng sự chính xác của cách diễn đạt và những phân biệt tinh vi; mà chỉ là chính chúng ta làm gì, nếu chúng ta thật sự tin, đó là điều chúng ta tìm hiểu. Và dù những khác biệt của chúng ta về điều này chứng tỏ sự bất toàn lớn của tình trạng chúng ta đang ở — đến nỗi những ai thật sự tin lại không thể đồng ý về việc họ làm gì trong khi tin như vậy — điều đáng lẽ phải cho chúng ta sự dịu dàng và nhịn nhục lẫn nhau; nhưng nếu con người chịu chú ý đến kinh nghiệm của chính mình trong việc áp dụng linh hồn mình với Đức Chúa Trời, để được tha tội và được sự công chính cho sự sống, hơn là chú ý đến những quan niệm mà trong nhiều dịp tâm trí họ bị ảnh hưởng hay bị định kiến, thì nhiều khác biệt và tranh luận không cần thiết về bản chất của đức tin xưng công chính đã được ngăn ngừa hay cắt bỏ. Vì vậy tôi phủ nhận rằng sự ưng thuận chung với chân lý này, dù vững chắc đến đâu, hay dù sinh ra những hiệu quả nào trong đường lối bổn phận hay vâng phục, đáp ứng kinh nghiệm của bất cứ tín hữu thật nào, như chứa đựng toàn bộ những hành động của linh hồn người ấy hướng về Đức Chúa Trời để được tha tội và xưng công chính.

8. Chỉ đức tin nào thật sự có sự xưng công chính đi kèm mới là đức tin xưng công chính. Vì chỉ từ đó nó mới có tên gọi ấy. Giả sử một người có đức tin xưng công chính mà lại không được xưng công chính, là giả sử một điều mâu thuẫn. Chúng ta cũng không tìm hiểu bản chất của bất cứ đức tin nào khác ngoài đức tin mà nhờ đó một tín hữu thật sự được xưng công chính. Nhưng không phải mọi người nơi có sự ưng thuận này đều như vậy; và những ai bênh vực nó cũng sẽ không cho rằng chỉ dựa vào nó mà ai đó được xưng công chính ngay lập tức. Vì vậy, rõ ràng là còn cần điều gì đó hơn nữa cho đức tin xưng công chính, ngoài sự ưng thuận thật với mọi sự mặc khải thiêng liêng, dù chúng ta ban sự ưng thuận ấy bởi đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.
Nhưng mặt khác, một số người cho rằng đối tượng của đức tin xưng công chính bị giới hạn quá mức, và bản chất của nó nhờ đó bị quyết định thành một hành động đặc biệt của tâm trí, đến nỗi không bao gồm toàn bộ điều được quy cho đức tin trong Kinh Thánh. Có người đã nói rằng chính sự tha thứ tội lỗi của chúng ta cách riêng biệt là đối tượng của đức tin xưng công chính; vì vậy họ cho đức tin là sự tin chắc đầy đủ về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta qua sự trung gian của Đấng Christ; hay rằng những gì Đấng Christ đã làm và chịu như Đấng trung gian của chúng ta, Ngài đã làm cho chúng ta cách riêng biệt. Và một sự áp dụng đặc biệt của lòng thương xót đặc biệt vào linh hồn và lương tâm của chính chúng ta nhờ đó được coi là bản chất của đức tin. Hay tin rằng tội lỗi của chính chúng ta đã được tha thứ dường như nhờ đó là hành động đầu tiên và đích thực nhất của đức tin xưng công chính. Từ đó sẽ suy ra rằng bất cứ ai không tin, hay không có sự tin chắc vững vàng về sự tha thứ tội lỗi của chính mình cách riêng biệt, thì không có đức tin cứu rỗi, không phải là tín hữu thật; điều này không thể nào được chấp nhận.

Và nếu có ai đã từng hay đang theo quan điểm này, tôi e rằng khi khẳng định nó, họ đã lơ là kinh nghiệm của chính mình; hay đúng hơn, họ không biết rằng trong kinh nghiệm của mình, mọi hành động khác của đức tin — nơi bản chất của nó hệ tại — đều được bao hàm trong sự tin chắc này, mà họ nhắm đến cách đặc biệt; chúng ta sẽ nói về điều này sau. Và tôi không chút nghi ngờ rằng điều họ đề xuất này, đức tin vốn thích ứng với, nhắm đến, và thường tạo ra nơi các tín hữu thật, những người trau dồi nó và lớn lên trong sự thực hành nó một cách đúng đắn.

Nhiều nhà thần học vĩ đại thời Cải Chánh đầu tiên đã (như người Lu-then nói chung vẫn làm) coi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nhờ đó sự tha thứ tội lỗi của chính chúng ta, là đối tượng đích thực của đức tin xưng công chính, xét như vậy; vì vậy họ đặt bản chất của đức tin trong sự tin cậy phó thác nơi ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ được tuyên bố trong các lời hứa, cùng với sự áp dụng chắc chắn không lay chuyển các lời hứa ấy cho chính mình. Và tôi nói với sự tự tin rằng những ai không cố gắng đạt đến điều này, hoặc không hiểu bản chất của sự tin, hoặc rất lơ là cả ân điển của Đức Chúa Trời lẫn sự bình an của chính mình.

Điều khiến những con người vĩ đại và thánh khiết ấy diễn đạt như vậy trong vấn đề này, và đặt bản chất của đức tin trong hành động cao nhất của nó (mà trong đó họ luôn bao hàm và giả định các hành động khác của nó), là tình trạng lương tâm của những người mà họ phải đối diện. Cuộc tranh luận của họ trong tín điều này với Hội Thánh Rô-ma, là về đường lối và phương tiện nhờ đó lương tâm của những tội nhân bị cáo trách và bối rối có thể đến được sự yên nghỉ và bình an với Đức Chúa Trời. Vì thời ấy họ không được dạy dỗ cách nào khác, ngoài việc những điều này phải đạt được, không chỉ bởi các việc công chính mà con người tự làm trong sự vâng phục các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà còn bởi sự tuân giữ nghiêm ngặt nhiều điều do con người đặt ra mà họ gọi là hội thánh; cùng với việc gán một hiệu lực kỳ lạ cho cùng những mục đích ấy, cho lễ mi-sa, các thánh lễ, sự xá tội, sự ăn năn đền tội, các cuộc hành hương, và những mê tín tương tự khác. Nhờ đó họ nhận thấy lương tâm con người bị giữ trong sự bất an, bối rối, sợ hãi và nô lệ triền miên, loại trừ sự yên nghỉ, sự chắc chắn, và sự bình an với Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ, mà Phúc Âm công bố và dâng ban. Và khi các lãnh đạo của dân chúng trong hội thánh ấy đã nhận thấy điều này — rằng thật ra những đường lối và phương tiện mà họ đề xuất và trình bày, sẽ không bao giờ đưa linh hồn con người đến sự yên nghỉ, cũng không ban cho họ chút chắc chắn nào về sự tha tội — họ đã biến nó thành một phần giáo lý của mình, rằng sự tin vào sự tha thứ tội lỗi của chính chúng ta, và sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là sai lầm và nguy hại. Vì họ còn có thể làm gì khác, khi họ biết rõ rằng trong đường lối của họ, và bởi các đề xuất của họ, những điều ấy không thể đạt được? Do đó, cuộc tranh luận chính trong vấn đề này mà các nhà thần học Cải Chánh có với những người thuộc hội thánh Rô-ma là: liệu theo và bởi Phúc Âm, có một tình trạng yên nghỉ và bình an chắc chắn với Đức Chúa Trời để đạt được trong đời này hay không. Và vì có mọi lợi thế có thể tưởng tượng để chứng minh điều này, từ chính bản chất, công dụng, và mục đích của Phúc Âm, từ ân điển, tình yêu, và ý định của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, từ hiệu lực của sự trung gian của Ngài trong sự dâng mình và sự cầu thay của Ngài, họ đã chỉ định những điều này là đối tượng đặc biệt của đức tin xưng công chính, và chính đức tin ấy là sự tin cậy phó thác nơi ân điển và lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, qua huyết của Đấng Christ, như được trình bày trong các lời hứa của Phúc Âm. Nghĩa là, họ hướng dẫn linh hồn con người tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời, sự tha tội, và quyền hưởng cơ nghiệp trên trời, bằng cách đặt sự tin cậy và nương dựa duy nhất của mình nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ mà thôi. Nhưng dù vậy, tôi chưa từng đọc thấy ai trong số họ (tôi không biết những người khác đã làm gì) khẳng định rằng mọi tín hữu thật và chân thành luôn luôn có sự chắc chắn đầy đủ về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay về sự tha thứ tội lỗi của chính mình; dù họ bênh vực rằng điều này Kinh Thánh đòi hỏi nơi họ trong đường lối bổn phận, và rằng họ phải nhắm đến việc đạt được điều này.

Và những điều này tôi sẽ để nguyên như tôi thấy, cho Hội Thánh sử dụng. Vì tôi sẽ không tranh luận với ai về cách thức diễn đạt chân lý, nơi mà thực chất của nó được giữ lại. Điều được nhắm đến trong những điều này, là sự tôn cao và vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng với sự dẫn dắt linh hồn con người đến sự yên nghỉ và bình an với Ngài. Nơi nào điều này được đạt đến hay được nhắm đến, và trong đường lối chân lý về thực chất của nó, thì sự đa dạng của các nhận thức và cách diễn đạt về cùng những điều ấy, có thể hướng đến sự thực hành hữu ích của đức tin và sự gây dựng Hội Thánh. Vì vậy, không chống đối cũng không bác bỏ điều người khác đã trình bày như phán đoán của họ trong vấn đề này, tôi sẽ đề xuất suy nghĩ của riêng tôi về nó; không phải không có hy vọng rằng chúng có thể truyền đạt ánh sáng trong sự hiểu biết về chính sự việc được tìm hiểu, và sự hòa giải một số khác biệt về nó giữa những người học thức và thánh khiết. Vì vậy tôi nói rằng, chính Chúa Giê-xu Christ, như sự định đặt của Đức Chúa Trời trong công việc trung gian của Ngài để phục hồi và cứu rỗi tội nhân hư mất, và như vì mục đích ấy được trình bày trong lời hứa của Phúc Âm, là đối tượng đầy đủ và đích thực của đức tin xưng công chính, hay của đức tin cứu rỗi trong công việc và bổn phận của nó liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta.

Lý do tôi trình bày đối tượng của đức tin xưng công chính như vậy, là vì nó đáp ứng đầy đủ mọi điều được quy cho đức tin trong Kinh Thánh, và mọi điều mà bản chất của nó đòi hỏi. Điều thuộc về đức tin nói chung được giả định ở đây; và điều đặc biệt thuộc về nó xét như đức tin xưng công chính, được diễn đạt đầy đủ. Một vài điều sẽ đủ để giải thích luận đề này, luận đề sẽ được xác nhận sau.

1. Chính Chúa Giê-xu Christ được khẳng định là đối tượng đích thực của đức tin xưng công chính. Vì đó là điều được đòi hỏi trong mọi lời chứng của Kinh Thánh, nơi đức tin ấy được tuyên bố là sự "tin nơi Ngài, tin danh Ngài," sự "tiếp nhận Ngài, hay nhìn xem Ngài," mà lời hứa về sự xưng công chính và sự sống đời đời được gắn kèm; chúng ta sẽ nói về điều này sau. Xem Giăng 1:12; 3:16, 36; 6:29, 47; 7:38; 15:25; Công Vụ 10:41; Công Vụ 13:38, 39; Công Vụ 16:31; Công Vụ 26:18, v.v.

2. Ngài không được trình bày như đối tượng của đức tin chúng ta để được sự xưng công chính của sự sống một cách tuyệt đối, mà như sự định đặt của Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Cha, cho mục đích ấy; Đấng vì vậy cũng là đối tượng trực tiếp của đức tin xét như đức tin xưng công chính; chúng ta sẽ tuyên bố ngay về những khía cạnh nào. Như vậy, sự xưng công chính thường được quy cho đức tin như được hành động cách đặc biệt nơi Ngài, Giăng 5:24: "Ai tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, không bị phán xét, mà đã vượt khỏi sự chết vào sự sống." [NEEDS REVIEW] Và trong điều này bao gồm ân điển, tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân tác động chính của sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 3:23, 24. Thêm vào đó, Giăng 6:29, và đối tượng của đức tin được đầy đủ. "Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Đức Chúa Cha xét như Đấng sai đi, và Con xét như Đấng được sai đi, tức Chúa Giê-xu Christ trong công việc trung gian của Ngài, như sự định đặt của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi và cứu rỗi tội nhân hư mất, là đối tượng của đức tin chúng ta. Xem 1 Phi-e-rơ 1:21.

3. Để Ngài có thể là đối tượng của đức tin chúng ta, mà bản chất chung của đức tin hệ tại sự ưng thuận, là nền tảng của mọi hành động khác của nó, Ngài được trình bày trong các lời hứa của Phúc Âm, mà vì vậy tôi đặt như đồng hành để tạo thành đối tượng đầy đủ của đức tin. Tuy nhiên, tôi không xét các lời hứa ở đây chỉ như những sự mặc khải thiêng liêng đặc biệt, theo nghĩa ấy chúng thuộc về đối tượng chính thức của đức tin; mà xét như chúng chứa đựng, trình bày, và dâng ban Đấng Christ như sự định đặt của Đức Chúa Trời cùng các ích lợi của sự trung gian của Ngài cho những ai tin. Có một sự ưng thuận đặc biệt với các lời hứa của Phúc Âm, mà một số người đặt bản chất và thực chất của đức tin xưng công chính, hay của đức tin trong công việc và bổn phận của nó liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, vào trong đó. Và như vậy họ coi các lời hứa của Phúc Âm là đối tượng đích thực của đức tin. Và không thể nào trong các hành động của đức tin xưng công chính lại không có sự ưng thuận đặc biệt với các lời hứa ấy. Tuy nhiên, vì đây chỉ là một hành động của tâm trí, nên toàn bộ bản chất cũng như toàn bộ công việc của đức tin không thể hệ tại trong đó. Vì vậy, trong chừng mực các lời hứa đồng hành để tạo thành đối tượng đầy đủ của đức tin, chúng được xét cả về mặt chất liệu, tức xét như chúng chứa đựng, trình bày, và dâng ban Đấng Christ cho các tín hữu. Và theo nghĩa ấy, chúng thường được khẳng định trong Kinh Thánh là đối tượng của đức tin chúng ta để được sự xưng công chính của sự sống. Công Vụ 2:39; Công Vụ 26:6; Rô-ma 4:16, 20; 15:8; Ga-la-ti 3:16, 18; Hê-bơ-rơ 4:1; 6:13; 8:6; 10:36.

4. Mục đích mà vì đó Chúa Giê-xu Christ, trong công việc trung gian của Ngài, là sự định đặt của Đức Chúa Trời, và xét như vậy được trình bày trong các lời hứa của Phúc Âm — tức sự phục hồi và cứu rỗi tội nhân hư mất — thuộc về đối tượng của đức tin xét như đức tin xưng công chính. Do đó, sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời được trình bày trong Kinh Thánh như những điều phải được tin để được xưng công chính, hay như đối tượng của đức tin chúng ta, Ma-thi-ơ 9:2; Công Vụ 2:38, 39; 5:31; 26:18; Rô-ma 3:25; 4:7, 8; Cô-lô-se 2:13; Tít 1:2, v.v. Và vì người công chính phải sống bởi đức tin mình, và mỗi người phải tin cho chính mình, hay áp dụng những điều mình tin vào lợi ích của chính mình, nên một số người từ đó đã khẳng định sự tha thứ tội lỗi của chính chúng ta, và sự cứu rỗi của chính chúng ta, là đối tượng đích thực của đức tin; và thật ra nó thuộc về đối tượng ấy, khi trong đường lối và thứ tự của Đức Chúa Trời và Phúc Âm, chúng ta có thể đạt đến nó, 1 Cô-rinh-tô 15:3, 4; Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 1:6, 7.

Vì vậy, khi khẳng định Chúa Giê-xu Christ trong công việc trung gian của Ngài là đối tượng của đức tin để được xưng công chính, tôi bao hàm trong đó ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, sự tha thứ tội lỗi là hiệu quả, và các lời hứa của Phúc Âm là phương tiện, của việc truyền đạt Đấng Christ và ích lợi của sự trung gian của Ngài cho chúng ta.

Và mọi điều này được hiệp nhất, đan xen trong các mối liên hệ và tương quan lẫn nhau, được nối kết trong mục đích của Đức Chúa Trời, và trong sự tuyên bố ý muốn của Ngài trong Phúc Âm, đến nỗi việc tin bất cứ một điều nào trong chúng cũng bao hàm cách tiềm tàng sự tin các điều còn lại. Và những ai không tin bất cứ một điều nào trong chúng, làm cho mọi điều còn lại ra vô hiệu và vô ích, và như thế đức tin cũng vậy.
Sự xem xét đúng đắn những điều này giải quyết mọi khó khăn phát sinh về bản chất của đức tin, hoặc từ Kinh Thánh, hoặc từ kinh nghiệm của những ai tin, liên quan đến đối tượng của nó. Nhiều điều trong Kinh Thánh chúng ta được nói là tin bằng đức tin và với đức tin, và tin để được xưng công chính. Nhưng hai điều từ đó trở nên hiển nhiên. (1) Không một điều nào trong chúng có thể được khẳng định là đối tượng đầy đủ trọn vẹn của đức tin chúng ta. (2) Không một điều nào trong chúng là như vậy một cách tuyệt đối, mà chỉ xét như chúng liên hệ đến Chúa Giê-xu Christ, như sự định đặt của Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính và cứu rỗi của chúng ta.

Và điều này đáp ứng kinh nghiệm của mọi người thật sự tin. Vì những điều này được hiệp nhất và trở nên không thể tách rời trong sự định đặt của Đức Chúa Trời, nên mọi điều trong chúng đều được bao hàm cách tiềm tàng trong từng điều một. (1) Một số người đặt đức tin và sự tin cậy của mình chủ yếu nơi ân điển, tình yêu, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; đặc biệt họ đã làm vậy dưới Cựu Ước trước khi Đấng Christ và sự trung gian của Ngài được mặc khải rõ ràng. Tác giả Thi Thiên đã làm vậy, Thi Thiên 130:3, 4 [NEEDS REVIEW]; Thi Thiên 33:18, 19. Và người thu thuế, Lu-ca 18:13. Và những điều này trong vô số chỗ của Kinh Thánh được trình bày như những nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta. Xem Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 2:4, 5, 6, 7, 8; Tít 3:5, 6, 7. Nhưng họ không làm điều này một cách tuyệt đối, mà xét trong mối liên hệ với sự cứu chuộc trong huyết của Đấng Christ; Đa-ni-ên 9:17. Kinh Thánh cũng không bao giờ trình bày chúng cho chúng ta, ngoài sự xem xét ấy. Xem Rô-ma 3:24, 25; Ê-phê-sô 1:6, 7, 8. Vì đây là nguyên nhân, đường lối, và phương tiện của việc truyền đạt ân điển, tình yêu, và lòng thương xót ấy cho chúng ta. (2) Một số người đặt và gắn đức tin mình chủ yếu nơi Chúa Giê-xu Christ, sự trung gian của Ngài và các ích lợi của nó. Sứ đồ Phao-lô thường trình bày điều này cho chúng ta trong chính gương của ông. Xem Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:8, 9, 10. Nhưng họ không làm điều này một cách tuyệt đối, mà xét trong mối liên hệ với ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn mà từ đó chúng được ban cho và truyền đạt cho chúng ta, Rô-ma 8:32; Giăng 3:16; Ê-phê-sô 1:6, 7, 8. Và chúng cũng không được trình bày cho chúng ta ở bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh như đối tượng của đức tin chúng ta để được xưng công chính. (3) Một số người cách đặc biệt gắn linh hồn mình trong sự tin nơi các lời hứa. Và điều này được minh họa trong trường hợp của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:6 [NEEDS REVIEW]; Rô-ma 4:20. Và các lời hứa cũng được trình bày trong Kinh Thánh như đối tượng của đức tin chúng ta. Công Vụ 2:39; Rô-ma 4:16; Hê-bơ-rơ 4:1, 2; 6:12, 13. Nhưng họ không làm điều này chỉ xét như các lời hứa là những sự mặc khải thiêng liêng, mà xét như chúng chứa đựng và trình bày cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ cùng các ích lợi của sự trung gian của Ngài, từ ân điển, tình yêu, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Do đó Sứ đồ tranh luận dài dòng trong thư gửi người Ga-la-ti, rằng nếu sự xưng công chính bởi bất cứ đường lối nào khác ngoài lời hứa, thì cả ân điển của Đức Chúa Trời lẫn sự chết của Đấng Christ đều bị làm cho ra trống không và vô hiệu. Và lý do là, vì lời hứa chẳng qua là đường lối và phương tiện của việc truyền đạt chúng cho chúng ta. (4) Một số người đặt đức tin mình nơi chính những điều họ nhắm đến; tức sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời. Và những điều này trong Kinh Thánh cũng được trình bày cho chúng ta như đối tượng của đức tin chúng ta, hay điều chúng ta phải tin để được xưng công chính. Thi Thiên 130:4; Công Vụ 26:18; Tít 1:2. Nhưng điều này phải được thực hiện theo thứ tự thích đáng của nó, đặc biệt về việc áp dụng chúng vào linh hồn của chính chúng ta. Vì chúng ta không bao giờ được đòi hỏi phải tin chúng, hay tin mình có phần trong chúng, ngoài xét như chúng là những hiệu quả của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ và sự trung gian của Ngài được trình bày trong các lời hứa của Phúc Âm. Vì vậy sự tin các điều ấy được bao hàm trong sự tin những nguyên nhân này, và theo thứ tự của bản chất đi trước chúng. Và sự tin vào sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời, mà không có sự thực hành đúng đắn của đức tin nơi những nguyên nhân của chúng, chỉ là sự tự phụ.

Vì vậy tôi đã trình bày toàn bộ đối tượng của đức tin xét như đức tin xưng công chính, hay trong công việc và bổn phận của nó liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, phù hợp với các lời chứng của Kinh Thánh và kinh nghiệm của những ai tin.

Vì vậy, dành cho các lời hứa vị trí thích đáng của chúng, và cho hiệu quả của mọi điều trong sự tha tội và sự sống đời đời; điều mà tôi sẽ xác nhận thêm, là Chúa Giê-xu Christ trong công việc trung gian của Ngài, như sự định đặt của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi và cứu rỗi tội nhân hư mất, là đối tượng đích thực đầy đủ của đức tin xưng công chính. Và bản chất thật của đức tin Phúc Âm hệ tại sự hướng về của tấm lòng (mà chúng ta sẽ mô tả ngay) đối với tình yêu, ân điển, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cùng với sự trung gian của Đấng Christ, trong sự vâng phục của Ngài, với của lễ, sự đền tội, và sự chuộc tội cho tội lỗi mà Ngài đã thực hiện bởi huyết Ngài. Những điều này bị một số người chống đối cách bất kính như những điều mâu thuẫn nhau. Vì đầu thứ hai của sự bất kính của phái Socin là, ân điển của Đức Chúa Trời và sự đền tội của Đấng Christ là đối lập và mâu thuẫn, đến nỗi nếu chúng ta chấp nhận điều này thì phải chối bỏ điều kia. Nhưng vì những điều này được trình bày trong Kinh Thánh đến nỗi nếu không công nhận cả hai thì không thể tin điều nào; nên đức tin xét đến chúng như những điều phụ thuộc — tức sự trung gian của Đấng Christ phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời — đức tin gắn mình nơi Chúa Giê-xu Christ và sự cứu chuộc trong huyết Ngài, như sự định đặt của Đức Chúa Trời, hiệu quả của sự khôn ngoan, ân điển và tình yêu của Ngài, tìm được sự yên nghỉ trong cả hai, và không trong điều gì khác.

Để chứng minh luận đề này, tôi không cần phải lao nhọc; vì nó không chỉ được tuyên bố dồi dào trong Kinh Thánh, mà còn chứa trong nó một phần chính của ý định và thực chất của Phúc Âm. Vì vậy tôi chỉ trích dẫn một số chỗ mà trong đó nó được dạy, hay những lời chứng được ban cho về nó. Toàn bộ được diễn đạt trong chỗ ấy của Sứ đồ, nơi giáo lý về sự xưng công chính được trình bày nổi bật nhất cho chúng ta, Rô-ma 3:24, 25: "Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu; Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài vì sự tha thứ các tội lỗi." [NEEDS REVIEW] Thêm vào đó, Ê-phê-sô 1:6, 7: "Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, theo sự giàu có của ân điển Ngài." [NEEDS REVIEW] Điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là đối tượng đặc biệt của đức tin chúng ta để được xưng công chính. Nhưng đó là Chúa Giê-xu Christ trong công việc trung gian của Ngài. Vì chúng ta được xưng công chính bởi sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ; vì trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức sự tha thứ tội lỗi. Đấng Christ như của lễ chuộc tội là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, và là đối tượng của đức tin chúng ta, hay chúng ta đạt được nó bởi đức tin trong huyết Ngài. Nhưng điều này là như vậy dưới khía cạnh chính thức này, xét như Ngài là sự định đặt của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy được chỉ định, ban cho, trình bày, lập ra từ và bởi ân điển, sự khôn ngoan, và tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội. Ngài khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Chúng ta có sự cứu chuộc trong huyết Ngài, theo sự giàu có của ân điển Ngài, nhờ đó Ngài khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Và trong điều này Ngài ban dồi dào cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan; Ê-phê-sô 1:8. Vì vậy đây là điều mà Phúc Âm trình bày cho chúng ta, như đối tượng đặc biệt của đức tin chúng ta để được sự xưng công chính của sự sống.

Nhưng chúng ta cũng có thể theo cùng cách ấy xác nhận từng phần của luận đề cách riêng biệt.

1. Chúa Giê-xu Christ như được trình bày trong lời hứa của Phúc Âm, là đối tượng đặc biệt của đức tin để được xưng công chính. Có ba loại lời chứng nhờ đó điều này được xác nhận.

1. Những lời chứng mà trong đó điều này được khẳng định cách tích cực; như Công Vụ 10:43 [NEEDS REVIEW]: "Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng hễ ai tin Ngài thì nhờ danh Ngài được tha tội." [NEEDS REVIEW] Đấng Christ được tin như phương tiện và nguyên nhân của sự tha tội, là điều mà mọi đấng tiên tri làm chứng. Công Vụ 16:31: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Đó là câu trả lời của các Sứ đồ cho câu hỏi của người cai ngục: "Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?" Bổn phận của ông trong sự tin, và đối tượng của nó, "Chúa Giê-xu Christ," là điều họ đáp lại, Công Vụ 4:12: "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì dưới trời chẳng có danh nào khác ban cho loài người để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu." [NEEDS REVIEW] Điều được trình bày cho chúng ta như đường lối và phương tiện duy nhất của sự xưng công chính và cứu rỗi của chúng ta, và điều đó đối lập với mọi đường lối khác, là đối tượng của đức tin để được sự xưng công chính của chúng ta; nhưng đó là Đấng Christ mà thôi, loại trừ mọi điều khác. Điều này được Môi-se và các đấng tiên tri làm chứng, vì ý định của toàn bộ Kinh Thánh là hướng đức tin của Hội Thánh đến một mình Chúa Giê-xu Christ, để được sự sống và cứu rỗi. Lu-ca 24:25, 26, 27.

2. Mọi lời chứng mà trong đó đức tin xưng công chính được khẳng định là sự chúng ta tin nơi Ngài, hay tin danh Ngài, là những lời chứng rất nhiều. Giăng 1:12: "Ngài ban quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời cho những ai tin danh Ngài," [NEEDS REVIEW] 3:16: "hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời," câu 36: "Ai tin Con thì được sự sống đời đời," 6:29: "Công việc của Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến," câu 47: "Ai tin Ta thì được sự sống đời đời," 7:38: "Ai tin Ta, như Kinh Thánh đã phán, thì từ trong lòng người ấy sẽ tuôn chảy những dòng sông nước sống." [NEEDS REVIEW] Cũng vậy, 9:35, 36, 37; 11:25. Công Vụ 26:18: "hầu cho họ được tha tội và hưởng cơ nghiệp giữa những người được nên thánh, bởi đức tin nơi Ta," [NEEDS REVIEW] 1 Phi-e-rơ 2:6, 7. Trong mọi chỗ này, và nhiều chỗ khác, chúng ta không chỉ được hướng dẫn đặt và gắn đức tin mình nơi Ngài, mà hiệu quả của sự xưng công chính cũng được quy cho điều đó. Rõ ràng như vậy, Công Vụ 13:38, 39, là điều chúng ta định chứng minh.

3. Những lời chứng ban cho chúng ta một mô tả về các hành động của đức tin, đến nỗi khiến Ngài là đối tượng trực tiếp và đích thực của nó. Như những chỗ mà trong đó đức tin được gọi là sự "tiếp nhận Ngài," Giăng 1:12: "Hễ ai tiếp nhận Ngài," Cô-lô-se 2:6: "Như anh em đã tiếp nhận Đấng Christ Giê-xu là Chúa." [NEEDS REVIEW] Điều chúng ta tiếp nhận bởi đức tin là đối tượng đích thực của nó. Và nó được minh họa bởi việc những người bị rắn lửa cắn nhìn xem con rắn bằng đồng khi nó được giương lên, Giăng 3:14, 15; 12:32. Đức tin là hành động của linh hồn nhờ đó những tội nhân bị cáo trách, nếu không sẽ hư mất, nhìn xem Đấng Christ như Ngài đã được lập làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ; và những ai làm vậy sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì vậy Ngài là đối tượng của đức tin chúng ta.

2. Ngài là như vậy xét như Ngài là sự định đặt của Đức Chúa Trời cho mục đích này, khía cạnh này không thể tách rời khỏi đức tin chúng ta nơi Ngài. Và điều này cũng được xác nhận bởi nhiều loại lời chứng.

1. Mọi lời chứng mà trong đó tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời được trình bày như nguyên nhân duy nhất của việc ban Chúa Giê-xu Christ làm đường lối và phương tiện của sự phục hồi và cứu rỗi của chúng ta, từ đó chúng trở thành, hay Đức Chúa Trời trong chúng, nguyên nhân tác động tối cao của sự xưng công chính của chúng ta, Giăng 3:16: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Như vậy Rô-ma 5:8; 1 Giăng 4:9, 10. "Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ," Rô-ma 3:23 [NEEDS REVIEW]. Ê-phê-sô 1:6, 7, 8. Chúa Giê-xu Christ luôn hướng đức tin chúng ta đến điều này, quy mọi sự về Đấng đã sai Ngài, Đấng mà ý muốn Ngài đến để làm trọn. Hê-bơ-rơ 10:5.

2. Mọi lời chứng mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là lập ra và trình bày Đấng Christ, và khiến Ngài trở nên cho chúng ta, và đối với chúng ta, điều mà Ngài là như vậy, để được sự xưng công chính của sự sống, Rô-ma 3:25: "Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội." 1 Cô-rinh-tô 1:30: "Ngài là Đấng mà bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc cho chúng ta." [NEEDS REVIEW] 2 Cô-rinh-tô 5:21: "Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." [NEEDS REVIEW] Công Vụ 5:31 [NEEDS REVIEW], v.v. Vì vậy, trong sự hành động của đức tin nơi Đấng Christ để được xưng công chính, chúng ta không thể xét Ngài cách nào khác ngoài xét như sự định đặt của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy; Ngài không đem đến cho chúng ta điều gì, cũng không làm điều gì cho chúng ta, ngoài điều Đức Chúa Trời đã chỉ định, định ý, và khiến Ngài trở nên. Và điều này phải được xem xét cách cẩn thận, để bởi sự chúng ta bởi đức tin hướng về huyết, của lễ, sự đền tội của Đấng Christ, chúng ta không lấy đi điều gì khỏi ân điển, ân huệ và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời.

3. Mọi lời chứng mà trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong sự sắp đặt đường lối xưng công chính và cứu rỗi này, được trình bày cho chúng ta: Ê-phê-sô 1:7, 8: "Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết." [NEEDS REVIEW] Xem Ê-phê-sô 3:10, 11; 1 Cô-rinh-tô 1:24.

Toàn bộ được bao hàm trong lời ấy của Sứ đồ: "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ," 2 Cô-rinh-tô 5:19. [NEEDS REVIEW] Mọi điều được thực hiện trong sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và sự chấp nhận chúng ta với Ngài để được sự sống, đều bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong ân điển, sự khôn ngoan, và năng quyền của Ngài trong Đấng Christ, định ý và thực hiện điều đó.

Vì vậy Chúa Giê-xu Christ được trình bày trong lời hứa của Phúc Âm như đối tượng của đức tin chúng ta để được sự xưng công chính của sự sống, được xét như sự định đặt của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy. Do đó tình yêu, ân điển, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sai đi và ban cho Ngài, được bao hàm trong đối tượng ấy; và không chỉ các hành động của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hướng về chúng ta, mà mọi hành động của Ngài hướng về chính thân vị của Đấng Christ cho cùng mục đích ấy cũng thuộc về đối tượng ấy. Như về sự chết của Ngài: Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội; Rô-ma 3:24. Ngài đã không tiếc Con mình mà phó Con vì chúng ta hết thảy, Rô-ma 8:32. [NEEDS REVIEW] Và trong đó đã chất mọi tội lỗi chúng ta trên Ngài, Ê-sai 53:6. Như vậy Ngài đã được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 4:25. Và đức tin chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 10:9, và nơi sự tôn cao của Ngài, Công Vụ 5:31. Những điều này hoàn tất lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, 1 Giăng 5:10–12.

Toàn bộ được xác nhận bởi sự thực hành đức tin trong sự cầu nguyện, là sự áp dụng của linh hồn với Đức Chúa Trời để được dự phần các ích lợi của sự trung gian của Đấng Christ. Và nó được gọi là sự chúng ta đến gần qua Ngài với Đức Chúa Cha; Ê-phê-sô 2:18. Sự chúng ta qua Ngài đến cùng ngôi ân điển, để được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần dùng, Hê-bơ-rơ 4:15, 16, và qua Ngài, vừa là thầy tế lễ thượng phẩm vừa là của lễ, Hê-bơ-rơ 10:19–21. Như vậy chúng ta quỳ gối trước Đức Chúa Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ê-phê-sô 3:14. Điều này đáp ứng kinh nghiệm của mọi người biết cầu nguyện là gì. Chúng ta đến trong đó nhân danh Đấng Christ, bởi Ngài, qua sự trung gian của Ngài, đến cùng Đức Chúa Trời tức Đức Chúa Cha, để bởi ân điển, tình yêu và lòng thương xót của Ngài, được trở nên người dự phần điều Ngài đã định ý và hứa ban để truyền đạt cho tội nhân khốn cùng bởi Ngài. Và điều này trình bày đối tượng đầy đủ của đức tin chúng ta.

Sự xem xét đúng đắn những điều này sẽ hòa giải và quy về một sự hài hòa trọn vẹn, mọi điều được nói trong Kinh Thánh về đối tượng của đức tin xưng công chính, hay điều chúng ta được nói là tin với đức tin ấy. Vì trong khi điều này được khẳng định về nhiều điều cách riêng biệt, không điều nào trong chúng có thể được cho là đối tượng đầy đủ trọn vẹn của đức tin. Nhưng hãy xét tất cả chúng trong mối liên hệ của chúng với Đấng Christ, thì mọi điều trong chúng đều có vị trí thích đáng của mình trong đó; tức ân điển của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân; sự tha thứ tội lỗi, là hiệu quả; và các lời hứa của Phúc Âm, là phương tiện truyền đạt Chúa Giê-xu Christ và các ích lợi của sự trung gian của Ngài cho chúng ta.

CHƯƠNG II.

Bản chất của đức tin xưng công chính.

Điều mà giờ đây chúng ta sẽ tìm hiểu, là bản chất của đức tin xưng công chính; hay của đức tin trong hành động và sự thực hành của nó mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, hay mà trên đó sự xưng công chính theo sự định đặt và lời hứa của Đức Chúa Trời xảy ra sau. Và độc giả được mong hãy mang theo mình sự giả định về những điều mà chúng ta đã quy cho đức tin, xét như đức tin chân thành nói chung; cũng như về điều được đòi hỏi đi trước nó, xét về bản chất, công việc và bổn phận đặc biệt của nó trong sự xưng công chính của chúng ta. Vì chúng ta phủ nhận rằng thông thường và theo phương cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta được tuyên bố trong Kinh Thánh, nơi quy tắc bổn phận của chúng ta được quy định, có bất cứ ai thật sự tin bằng đức tin để được xưng công chính, mà trong người ấy công việc cáo trách đã mô tả trước chưa được thực hiện. Mọi mô tả hay định nghĩa về đức tin mà không xét đến điều này, chỉ là những suy đoán hư không. Và do đó một số người đưa ra những định nghĩa về đức tin đến nỗi khó mà quan niệm được rằng họ đã từng tự hỏi mình: họ làm gì, trong khi tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được sự sống và cứu rỗi.

Bản chất của đức tin xưng công chính liên quan đến sự thực hành của nó mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, hệ tại sự ưng thuận của tấm lòng đối với đường lối xưng công chính và cứu rỗi tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ được trình bày trong Phúc Âm, xét như phát xuất từ ân điển, sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời, cùng với sự an nghỉ của tấm lòng trong đó, về mối quan tâm và tình trạng của chính mình.

Để giải thích tuyên bố này về bản chất của đức tin, không cần gì hơn điều chúng ta đã chứng minh trước đây về đối tượng của nó; và điều gì dường như còn thiếu, sẽ được bổ sung đầy đủ trong sự xác nhận tiếp theo về nó. Chúa Giê-xu Christ và sự trung gian của Ngài, như sự định đặt của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi, sự sống và cứu rỗi của tội nhân, được giả định là đối tượng của đức tin này. Và tất cả chúng được xét như một hiệu quả của sự khôn ngoan, ân điển, thẩm quyền, và tình yêu của Đức Chúa Trời, cùng với mọi hành động của chúng trong và hướng về chính Chúa Giê-xu Christ, trong việc Ngài nhận lấy và thi hành chức vụ của Ngài. Ngài luôn quy mọi điều Ngài đã làm và chịu, cùng mọi ích lợi nhờ đó đổ về Hội Thánh, về điều này. Do đó, như chúng ta đã quan sát trước đây, đôi khi ân điển, hay tình yêu, hay lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, đôi khi các hành động của Ngài trong hay hướng về chính Chúa Giê-xu Christ, trong việc sai Ngài đi, phó Ngài cho sự chết, và khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, được trình bày như đối tượng của đức tin chúng ta để được xưng công chính. Nhưng chúng luôn là như vậy trong mối liên hệ với sự vâng phục của Ngài và sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện cho tội lỗi. Chúng cũng không được xét hoàn toàn một cách tuyệt đối, mà xét như được trình bày trong các lời hứa của Phúc Âm. Do đó sự ưng thuận chân thành với sự chân thật thiêng liêng trong các lời hứa ấy, được bao hàm trong sự ưng thuận này.

Điều thuộc về sự xác nhận mô tả này về đức tin sẽ được quy về bốn điểm này. (1) Sự trình bày về điều trái ngược với nó, hay bản chất của sự vô tín thiếu vắng khi Phúc Âm được trình bày. Vì những điều này soi sáng lẫn nhau. (2) Sự trình bày về ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong và bởi Phúc Âm. (3) Bản chất của sự đức tin thuận theo ý định ấy, hay các hành động của nó liên quan đến ý định ấy. (4) Thứ tự, phương cách, và đường lối của sự tin như được tuyên bố trong Kinh Thánh.

1. Phúc Âm là sự mặc khải hay tuyên bố về đường lối xưng công chính và cứu rỗi cho tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan, tình yêu và ân điển vô hạn, đã chuẩn bị. Và trên sự giả định về việc tiếp nhận nó, Phúc Âm đi kèm với các điều răn về sự vâng phục, và các lời hứa về phần thưởng. Trong đó "sự công chính của Đức Chúa Trời," điều mà Ngài đòi hỏi, chấp nhận và ưng thuận cho sự cứu rỗi, "được tỏ ra từ đức tin đến đức tin," Rô-ma 1:17. Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời trong đó "rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài," 1 Giăng 5:10. [NEEDS REVIEW] Như vậy Giăng 3:14–17. Những lời của sự sống này, Công Vụ 5:20. Mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:27. Vì vậy trong sự ban cho hay rao giảng Phúc Âm, đường lối cứu rỗi này được trình bày cho tội nhân, như hiệu quả vĩ đại của sự khôn ngoan và ân điển thiêng liêng. Sự vô tín là sự khước từ, sự lơ là, sự không tiếp nhận, hay sự không ưng thuận nó, trên các điều khoản mà trên đó, và vì các mục đích mà vì đó nó được trình bày như vậy. Sự vô tín của người Pha-ri-si khi Giăng Báp-tít rao giảng dọn đường được gọi là "khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chính mình," tức để chuốc lấy sự hư mất của chính mình, Lu-ca 7:30. "Chúng chẳng muốn ý chỉ của ta," là một cách diễn đạt cùng ý ấy, Châm Ngôn 1:30. "Sự lơ là sự cứu rỗi lớn lao này" cũng vậy, Hê-bơ-rơ 2:3 — tức không dành cho nó sự tiếp nhận mà sự cao trọng của nó đòi hỏi. Sự loại bỏ Đấng Christ; hòn đá mà "những thợ xây đã loại bỏ," 1 Phi-e-rơ 2:7, [NEEDS REVIEW] như không xứng hợp cho vị trí và công việc mà nó được định cho. Công Vụ 4:14. Đây là sự vô tín. Không ưng thuận Đấng Christ và đường lối cứu rỗi bởi Ngài, như không đáp ứng sự khôn ngoan thiêng liêng cũng không thích hợp với mục đích đã định. Sự vô tín cũng được mô tả bởi sự từ chối hay không tiếp nhận Ngài; — tất cả đều cùng một ý.

Điều được nhắm đến sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét sự trình bày Phúc Âm nơi nó đã đưa đến sự vô tín, trong lần rao giảng đầu tiên về nó, và nơi nó vẫn tiếp tục như vậy cho đến nay.

1. Hầu hết những ai đã khước từ Phúc Âm bởi sự vô tín của mình, đã làm vậy dưới quan niệm này: rằng đường lối cứu rỗi và phước hạnh được trình bày trong đó, không phải là một đường lối đáp ứng sự nhân lành và năng quyền thiêng liêng, đến nỗi họ có thể an toàn nương cậy và tin tưởng vào. Điều này Sứ đồ tuyên bố dài dòng, 1 Cô-rinh-tô 1; ông diễn đạt như vầy, câu 23, 24: "Chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Giu-đa là cớ vấp phạm, đối với người Hy Lạp là sự dại dột. Nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là năng quyền của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Điều họ đã tuyên bố cho họ trong sự rao giảng Phúc Âm là, "Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh," chương 15:3. Trong đó họ đã trình bày Ngài như sự định đặt của Đức Chúa Trời, như hiệu quả vĩ đại của sự khôn ngoan và năng quyền của Ngài cho sự cứu rỗi tội nhân. Nhưng đối với những ai cứ ở trong sự vô tín của mình, họ đã khước từ nó như bất cứ đường lối nào như vậy, coi nó vừa là sự yếu đuối vừa là sự dại dột. Và vì vậy ông mô tả đức tin của những người được kêu gọi, bởi sự ưng thuận của họ đối với sự khôn ngoan và năng quyền của Đức Chúa Trời trong điều này. Sự thiếu sự thấu hiểu vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đường lối cứu rỗi này, và sự khước từ nó trên cơ sở ấy, là sự vô tín hủy hoại linh hồn con người, 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4.

Những ai cứ ở trong sự vô tín dưới sự trình bày đối tượng của đức tin trong sự rao giảng Phúc Âm cũng vậy. Họ có thể ưng thuận với chân lý của nó, trong chừng mực nó chỉ là một hành động của tâm trí; ít ra họ thấy mình không cần phải khước từ nó. Thật vậy, họ có thể ưng thuận với nó bằng đức tin tạm thời mà chúng ta đã mô tả trước đây, và thực hiện nhiều bổn phận tôn giáo trên cơ sở ấy. Nhưng họ tỏ ra rằng họ không phải là những tín hữu chân thành, rằng họ không "tin trong lòng để được xưng công chính," bởi nhiều điều không thể hòa hợp với, và mâu thuẫn với đức tin xưng công chính. Vì vậy câu hỏi là: sự vô tín của những người như vậy — vì đó mà họ hư mất — hệ tại điều gì, và bản chất chính thức của nó là gì. Nó không phải, như đã nói, ở sự thiếu sự ưng thuận với các chân lý của giáo lý Phúc Âm; vì bởi sự ưng thuận như vậy họ được nói trong nhiều chỗ của Kinh Thánh là tin, như đã được chứng minh. Và sự ưng thuận này có thể vững chắc đến nỗi, và bởi nhiều phương tiện bén rễ trong tâm trí họ đến nỗi, để làm chứng cho nó họ có thể phó thân thể mình để bị thiêu đốt; như con người cũng có thể làm trong việc xác nhận một sự tin chắc sai lầm. Nó cũng không phải là sự thiếu sự áp dụng phó thác đặc biệt các lời hứa của Phúc Âm cho chính mình, và sự tin vào sự tha thứ tội lỗi của chính mình cách riêng biệt. Vì điều này không được trình bày cho họ trong lần rao giảng đầu tiên của Phúc Âm, như điều họ phải tin trước hết; và có thể có sự tin để được xưng công chính nơi mà điều này chưa đạt được, Ê-sai 50:10. Điều này sẽ chứng tỏ đức tin không phải là thật, nhưng nó không phải là sự vô tín chính thức. Nó cũng không phải là sự thiếu vâng phục các điều răn của Phúc Âm trong các bổn phận thánh khiết và công chính. Vì các mệnh lệnh này xét như được ban cách chính thức trong và bởi Phúc Âm, chỉ thuộc về những ai thật sự tin, và được xưng công chính trên cơ sở ấy. Vì vậy điều được đòi hỏi cho đức tin Phúc Âm, nơi mà bản chất của nó hệ tại, xét như nó là nền tảng của mọi sự vâng phục trong tương lai, là sự ưng thuận của tấm lòng đối với đường lối của sự sống và cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, được trình bày cho nó như hiệu quả của sự khôn ngoan, tình yêu, ân điển, và sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời; và như điều thích hợp với mọi nhu cầu và toàn bộ ý định của những tội nhân có tội bị cáo trách. Những người như vậy không có điều này, và trong sự thiếu nó hệ tại bản chất chính thức của sự vô tín. Vì nếu không có điều này, không ai được, hay có thể được Phúc Âm tác động đến sự từ bỏ tội lỗi, hay được khích lệ đến sự vâng phục, dù họ có thể làm gì trên những nền tảng và động cơ khác xa lạ với ân điển của Phúc Âm. Và nơi nào sự ưng thuận chân thành từ tấm lòng này đối với đường lối cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ được trình bày trong Phúc Âm thắng thế, nơi đó nó sẽ không sai lầm mà sinh ra cả sự ăn năn lẫn sự vâng phục.

Nếu tâm trí và tấm lòng của một tội nhân bị cáo trách (vì chúng ta chỉ bàn về những người như vậy) có thể thuộc linh nhận biết sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời trong đường lối cứu rỗi này, và ở dưới năng quyền của sự tin chắc ấy, thì người ấy có nền tảng của sự ăn năn và vâng phục mà Phúc Âm ban cho. Sự tiếp nhận Đấng Christ được nhắc đến trong Kinh Thánh, mà nhờ đó bản chất của đức tin trong sự thực hành của nó được diễn đạt, tôi quy về phần sau của mô tả đã ban về sự an nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời, bởi đường lối được trình bày.

Lại nữa, lúc đầu có một số người, và những người như vậy vẫn còn tiếp tục, đã không khước từ đường lối này một cách tuyệt đối, và trong quan niệm về nó, mà khước từ cách tương đối, khi đưa vào thực hành, và như vậy đã hư mất trong sự vô tín của mình. Họ phán đoán rằng đường lối công chính của chính mình tốt hơn, như điều có thể được tin cậy cách an toàn hơn, như phù hợp hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài. Người Giu-đa nói chung đã làm vậy, tâm trạng của họ được Sứ đồ mô tả, Rô-ma 10:3, 4. Và nhiều người trong số họ đã ưng thuận với giáo lý Phúc Âm nói chung như là thật, nhưng trong lòng họ không ưa thích nó như đường lối tốt nhất của sự xưng công chính và cứu rỗi, mà tìm kiếm chúng bởi các việc làm của luật pháp.

Vì vậy sự vô tín trong bản chất chính thức của nó hệ tại sự thiếu sự nhận biết thuộc linh, và sự ưng thuận đối với đường lối cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, xét như một hiệu quả của sự khôn ngoan, sự nhân lành và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời. Vì nơi nào có những điều này, linh hồn của một tội nhân bị cáo trách không thể không ôm lấy nó, và gắn bó với nó. Do đó mọi sự an nghỉ trong đường lối này, và sự tin cậy phó thác khi giao phó linh hồn cho nó, hay cho Đức Chúa Trời trong nó, và bởi nó — mà nếu không có, bất cứ điều gì được giả vờ là tin chỉ là cái bóng của đức tin — là điều không thể đối với những người như vậy. Vì họ thiếu nền tảng mà trên đó một mình họ có thể được xây dựng. Và sự xem xét điều này tỏ rõ đầy đủ bản chất của đức tin Phúc Âm thật hệ tại điều gì.
2. Ý định của Đức Chúa Trời trong và bởi Phúc Âm, cùng với công việc và chức vụ của đức tin liên quan đến ý định ấy, càng xác nhận mô tả đã ban về đức tin. Điều Đức Chúa Trời định ý trong điều này trước hết, không phải là sự xưng công chính và cứu rỗi tội nhân. Mục đích cuối cùng trọn vẹn của Ngài trong mọi ý chỉ của Ngài là vinh hiển của chính Ngài; Ngài làm "mọi sự vì chính Ngài," và Đấng vô hạn cũng không thể làm khác. Nhưng cách đặc biệt Ngài bày tỏ điều này về đường lối cứu rỗi này bởi Chúa Giê-xu Christ.

Cụ thể, Ngài đã định ý trong đó vinh hiển của sự công chính Ngài: "Để bày tỏ sự công chính của Ngài;" Rô-ma 3:25. Của tình yêu Ngài: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian," Giăng 3:16. "Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời là Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta," 1 Giăng 3:16. [NEEDS REVIEW] Của ân điển Ngài: "được chấp nhận để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:5, 6. [NEEDS REVIEW] Của sự khôn ngoan Ngài: "Đấng Christ bị đóng đinh, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 1:24, "để bởi Hội Thánh sự khôn ngoan nhiều bề của Đức Chúa Trời được biết đến," Ê-phê-sô 3:10. [NEEDS REVIEW] Của năng quyền Ngài: "đó là năng quyền của Đức Chúa Trời để cứu rỗi," Rô-ma 1:16. [NEEDS REVIEW] Của sự thành tín Ngài, Rô-ma 4:16. Vì Đức Chúa Trời đã định ý trong đó, không chỉ sự phục hồi mọi vinh hiển ấy, mà sự tuyên bố về nó đã bị tội lỗi xâm nhập làm tổn hại và che mờ, mà còn sự tôn cao hơn nữa và sự tỏ bày nổi bật hơn của nó, về các cấp độ tôn cao của nó, và một số trường hợp đặc biệt trước đây bị che giấu, Ê-phê-sô 3:9. Và tất cả điều này được gọi là "vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ," mà đức tin là sự ngắm nhìn, 2 Cô-rinh-tô 4:6. [NEEDS REVIEW]

3. Vì đây là ý định chính của Đức Chúa Trời trong đường lối xưng công chính và cứu rỗi bởi Đấng Christ được trình bày trong Phúc Âm, điều về phía chúng ta được đòi hỏi để được dự phần các ích lợi của nó, là sự quy vinh hiển ấy cho Đức Chúa Trời mà Ngài định ý tôn cao như vậy. Sự công nhận mọi thuộc tính vinh hiển này của bản chất thiêng liêng, như được tỏ bày trong sự sắm sẵn và trình bày đường lối của sự sống, sự công chính và cứu rỗi này, cùng với sự ưng thuận chính đường lối ấy như một hiệu quả của chúng, và như điều có thể được tin cậy cách an toàn, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta; và đây là đức tin hay sự tin. "Được mạnh mẽ trong đức tin, ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời," Rô-ma 4:22. [NEEDS REVIEW] Và điều này thuộc về bản chất của mức độ yếu nhất của đức tin chân thành. Và không một ân tứ, công việc hay bổn phận nào khác thích hợp với điều này, hay trước hết và trực tiếp hướng đến điều này, mà chỉ hệ quả và trong đường lối biết ơn. Và dù tôi không thể hoàn toàn đồng ý với người khẳng định rằng đức tin, trong các thư tín của Phao-lô, chẳng qua là "một cảm xúc tôn cao về năng quyền, sự công chính, sự nhân lành, và sự thành tín giao ước của Đức Chúa Trời," existimatio magnifice sentiens de Dei potentia, justitia, bonitate, et si quid promiserit in eo præstando constantia; vì nó quá chung chung và không bị giới hạn trong đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ, "kẻ được chọn của Ngài mà trong đó Ngài sẽ được vinh hiển," nhưng nó có nhiều bản chất của đức tin trong đó. Vì vậy tôi nói rằng, từ đây chúng ta vừa có thể học biết bản chất của đức tin, vừa biết tại sao chỉ đức tin được đòi hỏi cho sự xưng công chính của chúng ta. Lý do của nó là, vì chỉ một mình điều này là ân tứ hay bổn phận mà nhờ đó chúng ta quy hay có thể quy cho Đức Chúa Trời vinh hiển mà Ngài định ý tỏ bày và tôn cao trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức tin theo nghĩa chúng ta tìm hiểu, là sự ưng thuận của tấm lòng đối với, và sự đồng ý với đường lối của sự sống và cứu rỗi tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ, xét như điều mà trong đó vinh hiển của sự công chính, sự khôn ngoan, ân điển, tình yêu, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được tôn cao, mà sự ca ngợi về nó đức tin quy cho Ngài, và an nghỉ trong nó, về các mục đích của nó, tức sự xưng công chính, sự sống và cứu rỗi. Đó là quy "vinh hiển cho Đức Chúa Trời," Rô-ma 4:20, "ngắm nhìn vinh hiển Ngài như trong gương," hay Phúc Âm mà trong đó nó được trình bày cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 3:18; có trong lòng chúng ta "ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6. [NEEDS REVIEW] Điều trái ngược làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và nhờ đó cướp đi của Ngài vinh hiển của mọi thuộc tính thánh khiết ấy mà Ngài định ý tỏ bày theo đường lối này, 1 Giăng 5:10.

Và nếu tôi không lầm, đây là điều mà kinh nghiệm của những ai thật sự tin, khi họ ra khỏi cơn nóng của sự tranh luận, sẽ làm chứng.

4. Để hiểu đúng bản chất của đức tin xưng công chính, hay hành động và sự thực hành của đức tin cứu rỗi để được sự xưng công chính của chúng ta, là điều được tìm hiểu cách đích đáng, chúng ta phải xem xét thứ tự của nó, trước hết những điều nhất thiết đi trước nó, rồi sau đó tin liên quan đến chúng là gì. Như,

1. Tình trạng của một tội nhân bị cáo trách; người là subjectum capax Justificationis duy nhất. Điều này đã được nói đến rồi; và sự cần thiết của việc nó đi trước đối với sự trình bày và tiếp nhận có thứ tự của sự công chính Phúc Âm để được xưng công chính, đã được chứng minh. Nếu chúng ta mất sự xét đến điều này, chúng ta mất đi người hướng dẫn tốt nhất của mình để khám phá bản chất của đức tin. Đừng ai tưởng mình hiểu Phúc Âm, khi không biết gì về luật pháp. Sự định đặt của Đức Chúa Trời và bản chất của chính các sự việc, đã cho luật pháp sự đi trước đối với tội nhân; vì "bởi luật pháp mà có sự nhận biết tội lỗi." Và đức tin Phúc Âm là sự hành động của linh hồn theo ý muốn của Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi tình trạng và điều kiện mà nó bị ném vào bởi luật pháp. Và mọi mô tả về đức tin đầy dẫy trong các tác phẩm của những người học thức, mà ít ra không bao hàm trong chúng sự xét đến cách tiềm tàng về tình trạng và điều kiện này, hay công việc của luật pháp trên lương tâm tội nhân, đều là những suy đoán hư không. Không có điều gì trong toàn bộ giáo lý này mà tôi sẽ bám chặt hơn, bằng sự cần thiết của những sự cáo trách đã nói đi trước sự tin thật, mà nếu không có chúng thì không một dòng nào của nó có thể được hiểu đúng, và con người chỉ đánh vào không khí trong các cuộc tranh luận của họ về nó. Xem Rô-ma 3:21–24.

2. Chúng ta giả định trong đó sự ưng thuận chân thành với mọi sự mặc khải thiêng liêng, mà các lời hứa về ân điển và lòng thương xót bởi Đấng Christ là một phần đặc biệt. Điều này Phao-lô đã giả định nơi A-ríp-ba khi ông muốn thuyết phục vua tin nơi Chúa Giê-xu Christ. "Vua A-ríp-ba có tin các đấng tiên tri chăng? Tôi biết rằng vua tin." Công Vụ 26:27. [NEEDS REVIEW] Và sự ưng thuận này xét đến các lời hứa của Phúc Âm, không phải xét như chúng chứa đựng, trình bày, và dâng ban Chúa Giê-xu Christ cùng các ích lợi của sự trung gian của Ngài cho chúng ta, mà xét như những sự mặc khải thiêng liêng của chân lý không thể sai lầm, là thật và chân thành trong loại của nó, như chúng ta đã mô tả trước đây dưới quan niệm đức tin tạm thời. Nhưng vì nó không tiến xa hơn, vì nó không bao hàm hành động nào của ý chí hay tấm lòng, nên nó không phải là đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Tuy nhiên nó được đòi hỏi cho đức tin ấy, và được bao hàm trong đó.

3. Sự trình bày Phúc Âm theo ý muốn của Đức Chúa Trời được giả định cho điều này: tức là nó được rao giảng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Vì không chỉ chính Phúc Âm, mà sự ban cho hay rao giảng nó trong chức vụ của Hội Thánh thường được đòi hỏi cho sự tin. Điều này Sứ đồ khẳng định, và chứng minh sự cần thiết của nó dài dòng, Rô-ma 10:11–17. Trong đó Chúa Giê-xu Christ và sự trung gian của Ngài với Đức Chúa Trời, đường lối và phương tiện duy nhất cho sự xưng công chính và cứu rỗi của những tội nhân hư mất bị cáo trách, như sản phẩm và hiệu quả của sự khôn ngoan, tình yêu, ân điển và sự công chính thiêng liêng, được mặc khải, tuyên bố, trình bày, và dâng ban cho những tội nhân như vậy. Vì trong đó "sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin," Rô-ma 1:17. Vinh hiển của Đức Chúa Trời được trình bày như "trong gương," 2 Cô-rinh-tô 3:18, và "sự sống và sự bất diệt được đem ra ánh sáng qua Phúc Âm," 2 Ti-mô-thê 1:10; Hê-bơ-rơ 2:3. [NEEDS REVIEW] Vì vậy,

4. Những người được đòi hỏi phải tin, và bổn phận trực tiếp của họ là làm vậy, là những ai thật sự trong lương tâm của chính mình được đưa đến chỗ nêu ra những câu hỏi được nhắc trong Kinh Thánh: Chúng tôi phải làm gì? Chúng tôi phải làm gì để được cứu? Làm sao chúng tôi trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến? Chúng tôi sẽ lấy gì mà ra mắt trước Đức Chúa Trời? Làm sao chúng tôi trả lời điều bị cáo buộc chúng tôi? Hay những ai ý thức về tội lỗi của mình, tìm kiếm sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:38; 16:30, 31; Mi-chê 6:6, 7; Ê-sai 35:4; Hê-bơ-rơ 6:18.

Trên những sự giả định này, mệnh lệnh và sự hướng dẫn ban cho con người là "hãy tin thì các ngươi sẽ được cứu," câu hỏi là: hành động hay công việc nào của đức tin, mà nhờ đó họ có thể đạt được một quyền lợi hay quyền sở hữu thật trong các lời hứa của Phúc Âm, và những điều được tuyên bố trong chúng cho sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời?

Và 1. Từ điều đã được bàn luận, rõ ràng là nó không hệ tại, rằng nó không thể được diễn đạt đầy đủ bởi, bất cứ một thói quen hay hành động đơn lẻ nào của tâm trí hay ý chí cách riêng biệt. Vì có những mô tả như vậy về nó trong Kinh Thánh, những điều như vậy được trình bày như đối tượng của nó, và kinh nghiệm của mọi người chân thành tin là như vậy, đến nỗi không một hành động đơn lẻ nào của tâm trí hay ý chí, có thể đáp ứng được. Cũng không thể quy định một phương pháp chính xác về những hành động của linh hồn đồng thời hiện diện trong đó. Chỉ điều thiết yếu đối với nó là hiển nhiên.

2. Điều mà theo thứ tự của bản chất dường như đi trước là sự ưng thuận của tâm trí với điều mà tác giả Thi Thiên bám lấy trước hết, để được cứu giúp, dưới cảm nhận về tội lỗi và hoạn nạn, Thi Thiên 130:3, 4: "Lạy Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ tội ác, thì ai đứng nổi?" [NEEDS REVIEW] Bản án của luật pháp và sự phán xét của lương tâm chống lại ông về bất cứ sự chấp nhận nào với Đức Chúa Trời. Vì vậy ông tuyệt vọng nơi chính mình, về việc đứng vững trong sự phán xét, hay được trắng án trước mặt Ngài. Trong tình trạng này, điều mà linh hồn bám lấy trước hết để được cứu giúp là: có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Điều này như được tuyên bố trong Phúc Âm, là Đức Chúa Trời trong tình yêu và ân điển của Ngài sẽ tha thứ và xưng công chính tội nhân có tội qua huyết và sự trung gian của Đấng Christ. Nó được trình bày như vậy, Rô-ma 3:23, 24. Sự ưng thuận của tâm trí với điều này như được trình bày trong lời hứa của Phúc Âm, là gốc rễ của đức tin, nền tảng của mọi điều linh hồn làm trong sự tin. Cũng không có đức tin Phúc Âm nào mà không có nó. Nhưng hãy xét nó cách trừu tượng như một hành động đơn thuần của tâm trí, thì thực chất và bản chất của đức tin xưng công chính không chỉ hệ tại trong đó, dù không thể không có nó. Nhưng,

2. Điều này đi kèm trong sự tin chân thành với sự ưng thuận đường lối giải thoát và cứu rỗi được trình bày, xét như một hiệu quả của ân điển, sự khôn ngoan và tình yêu thiêng liêng, mà trên đó tấm lòng an nghỉ trong nó, và áp dụng mình vào nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; điều mà tôi sẽ chứng minh thêm bằng cách chỉ ra điều được bao hàm trong nó, và không thể tách rời khỏi nó.

1. Nó bao hàm trong nó sự từ bỏ chân thành mọi đường lối và phương tiện khác để đạt được sự công chính, sự sống và cứu rỗi. Điều này là thiết yếu đối với đức tin. Công Vụ 4:12; Ô-sê 14:2, 3; Giê-rê-mi 3:23; Thi Thiên 71:16: "Tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Chúa, chỉ một mình Chúa mà thôi." [NEEDS REVIEW] Khi một người ở trong tình trạng đã mô tả trước đây (và chỉ những người như vậy được kêu gọi trực tiếp đến sự tin, Ma-thi-ơ 9:13; 11:28; 1 Ti-mô-thê 1:15), nhiều điều sẽ hiện ra trước mặt người ấy để cứu giúp mình; đặc biệt là sự công chính của chính mình, Rô-ma 10:3. Sự từ bỏ tất cả chúng về bất cứ hy vọng hay mong đợi nào về sự cứu giúp từ chúng, thuộc về sự tin chân thành, Ê-sai 50:10, 11.

2. Trong đó có sự đồng ý của ý chí, nhờ đó linh hồn bám lấy cách chân thành và hết lòng, về mọi sự mong đợi của mình về sự tha tội và sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đường lối cứu rỗi được trình bày trong Phúc Âm. Đây là điều được gọi là đến cùng Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài, mà nhờ đó đức tin xưng công chính thật thường được diễn đạt trong Kinh Thánh; hay như được gọi cách đặc biệt là tin nơi Ngài, hay tin danh Ngài. Toàn bộ được diễn đạt, Giăng 14:6: "Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta là đường đi, chân lý và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha." [NEEDS REVIEW]

3. Sự an nghỉ của tấm lòng trong Đức Chúa Trời, như tác giả và nguyên nhân chính của đường lối cứu rỗi đã được sắm sẵn; xét như hành động trong đường lối ân điển và lòng thương xót tối thượng đối với tội nhân, "là những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh hiển cho Ngài, hầu cho đức tin và hy vọng của anh em ở trong Đức Chúa Trời," 1 Phi-e-rơ 1:21. [NEEDS REVIEW] Tấm lòng của tội nhân trong điều này quy cho Đức Chúa Trời vinh hiển của mọi thuộc tính thánh khiết của bản chất Ngài mà Ngài đã định ý tỏ bày trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Xem Ê-sai 42:1; 49:3. Và sự an nghỉ này của tấm lòng trong Đức Chúa Trời, là gốc rễ trực tiếp của sự chờ đợi, nhẫn nại, nhịn nhục và hy vọng, là những hành động và hiệu quả đích thực của đức tin xưng công chính, Hê-bơ-rơ 6:12, 15, 18, 19.

4. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hay ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ như được lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, thuộc về điều này, hay nhất thiết xảy ra sau đó. Vì người được kêu gọi đến sự tin, (1) bị cáo trách về tội lỗi, và bị phơi bày trước cơn thịnh nộ. (2) Không còn điều gì khác để tin cậy cho sự giúp đỡ và cứu giúp. (3) Thật sự từ bỏ mọi điều khác tự dâng mình cho mục đích ấy; và vì vậy nếu không có một hành động tin cậy nào, linh hồn phải nằm dưới sự tuyệt vọng thật sự, điều hoàn toàn mâu thuẫn với đức tin, hay sự chọn lựa và ưng thuận đường lối cứu rỗi đã mô tả trước đây. 5. Sự tuyên bố thường xuyên nhất về bản chất của đức tin trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Cựu Ước, là bởi sự tin cậy này, và đó là vì nó là hành động của đức tin làm cho linh hồn yên ổn, và đưa nó đến mọi điều còn lại mà nó có thể đạt được. Vì mọi sự yên nghỉ của chúng ta trong đời này đều từ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và đối tượng đặc biệt của sự tin cậy này, trong chừng mực nó thuộc về bản chất của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài. Vì điều này được xét đến nơi sự nhân lành, lòng thương xót, ân điển, danh, sự thành tín, năng quyền của Ngài được diễn đạt, hay bất cứ điều nào trong chúng, như điều mà nó trực tiếp nương dựa vào. Vì chúng không phải là đối tượng của sự tin cậy của chúng ta theo cách nào, cũng không thể là, ngoài vì cớ giao ước được xác nhận và phê chuẩn trong và bởi huyết của Đấng Christ mà thôi.

Dù sự tin cậy hay nương dựa này được coi là thuộc về thực chất của đức tin, hay như điều mà, trên bông trái và sự tác động đầu tiên của nó, chúng ta được thấy đang thực hành, chúng ta không cần quyết định cách chắc chắn. Vì vậy tôi đặt nó như điều thuộc về đức tin xưng công chính, và không thể tách rời khỏi nó. Vì nếu mọi điều chúng ta đã nói trước đây về đức tin có thể được bao hàm dưới quan niệm về một sự ưng thuận và tin chắc vững vàng, thì nó không thể như vậy, nếu bất cứ sự ưng thuận nào như thế có thể quan niệm được mà loại trừ sự tin cậy này.

Sự tin cậy này là điều mà nhiều nhà thần học coi lòng thương xót đặc biệt là đối tượng đặc thù; và lòng thương xót đặc biệt ấy bao hàm trong nó sự tha thứ tội lỗi của chính chúng ta. Điều này bị các đối thủ của họ chống đối dữ dội, và trên những nền tảng tỏ rõ rằng họ không tin có bất cứ tình trạng nào như vậy có thể đạt được trong đời này; và rằng nếu có, nó cũng chẳng ích lợi gì cho chúng ta, mà đúng hơn là phương tiện của sự an toàn giả tạo và lơ là trong bổn phận của chúng ta; trong đó họ để lộ sự ngu dốt về những điều này trong tâm trí của chính họ lớn đến mức nào. Nhưng lòng thương xót có thể được gọi là đặc biệt theo hai cách. (1) Tự nó, và đối lập với lòng thương xót chung. (2) Đối với người tin. Theo nghĩa thứ nhất, lòng thương xót đặc biệt là đối tượng của đức tin xét như đức tin xưng công chính. Vì không có gì hơn được nhắm đến bởi nó, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, Rô-ma 3:23, 24. Và đức tin nơi lòng thương xót đặc biệt này, là điều mà Sứ đồ gọi là sự chúng ta "tiếp nhận sự chuộc tội," Rô-ma 5:11. Tức là sự ưng thuận của chúng ta đối với nó, và sự gắn bó với nó, như hiệu quả vĩ đại của sự khôn ngoan, sự nhân lành, sự thành tín, tình yêu và ân điển thiêng liêng, mà vì vậy sẽ không bao giờ thất bại đối với những ai đặt sự tin cậy mình nơi nó. Theo nghĩa thứ hai, nó được xem như sự tha thứ tội lỗi của chính chúng ta cách riêng biệt, lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với linh hồn chúng ta. Rằng đây là đối tượng của đức tin xưng công chính, rằng một người bị buộc phải tin điều này theo thứ tự của bản chất đi trước sự xưng công chính của mình, tôi phủ nhận; tôi cũng không biết có lời chứng hay kinh nghiệm chắc chắn nào mà nhờ đó nó có thể được xác nhận. Nhưng những ai chối bỏ rằng một sự tin không bị lừa dối về điều này có thể đạt được trong đời này; hay rằng bổn phận của chúng ta là tin sự tha thứ tội lỗi của chính chúng ta, và tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong thứ tự và phương cách của bổn phận và đặc ân của chúng ta được giới hạn và quyết định trong Phúc Âm, đến nỗi đạt đến sự chắc chắn đầy đủ về chúng (dù tôi sẽ không chối bỏ rằng sự bình an với Đức Chúa Trời vốn không thể tách rời khỏi sự xưng công chính có thể hiện diện mà không có chúng), dường như không mấy quen thuộc với ý định của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, hiệu lực của sự hy sinh của Đấng Christ, bản chất và công việc của đức tin hay bổn phận của chính họ, cũng như kinh nghiệm được công khai của các tín hữu được ghi lại trong Kinh Thánh. Xem Rô-ma 5:1–5; Hê-bơ-rơ 10:2, 10, 20, 21; Thi Thiên 46:1, 2; Thi Thiên 138:7, 8, v.v. Tuy nhiên phải thừa nhận rằng mọi điều này đúng hơn là những bông trái hay hiệu quả của đức tin, xét như đang được thực hành và trau dồi, hơn là thuộc về thực chất của nó, xét như nó là công cụ trong sự xưng công chính của chúng ta.

Và niềm tin tưởng đã nói ở trên, vốn hoặc là thiết yếu đối với đức tin xưng công chính, hoặc là không thể tách rời khỏi đức tin ấy, đã được Bernard diễn tả một cách tuyệt vời:* "Tôi nhìn xem ba điều, là nơi toàn bộ hi vọng của tôi nương cậy: tình yêu thương đã nhận làm con nuôi, chân lý đã hứa, và quyền năng làm trọn lời hứa. Mặc cho những ý nghĩ dại dột của tôi cứ lẩm bẩm tùy ý, nói rằng: ngươi là ai? và vinh quang ấy lớn lao dường nào, và ngươi hi vọng nhờ công đức nào mà đạt được nó? Tôi sẽ đáp lại với lòng tin chắc: 'Tôi biết Đấng mà tôi đã tin,' và tôi chắc chắn rằng Ngài đã nhận tôi làm con trong tình yêu thương; rằng Ngài thành tín với lời hứa của Ngài; rằng Ngài đầy quyền năng trong việc làm trọn; vì Ngài có thể làm mọi điều Ngài muốn. Đây là sợi dây ba tao, không dễ gì đứt được. Xin chúng ta hãy nắm chặt lấy nó, khi nó được thả xuống cho chúng ta ở đây trên đất từ quê hương ở trên, cho đến khi nó nâng chúng ta lên và kéo chúng ta lên đến tận sự hiện diện của vinh quang Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng đáng chúc tụng đời đời!"

* Tria considero in quibus tota mea spes consistit; charitatem adoptionis, veritatem promissionis, potestatem redditionis. Murmuret jam quantum voluerit insipiens cogitatio mea, dicens quis enim es tu, et quanta est illa gloria, quibusve meritis hanc obtinere speras? et ego fiducialiter respondebo, scio cui credidi, et certus sum quia in charitate adoptavit me, quia verax in promissione, quia potens in exhibitione; licet enim ei facere quod voluerit. Hic est funiculus triplex, qui difficulter rumpitur, quem nobis ex patria nostra in hanc terram usque demissum, firmiter obsecro teneamus, et ipse nos sublevet, ipse nos trahat et pertrahat usque ad conspectum gloriae magni Dei, qui est benedictus in saecula. De Evangel. Ser. 3.

Về đức tin và niềm tin tưởng này, nhiều người tha thiết biện luận rằng sự vâng lời được bao gồm trong đó. Nhưng về cách thức và phương thức của việc ấy, họ diễn tả khác nhau. Socinus và những người theo ông tuyệt đối cho rằng sự vâng lời là hình thức thiết yếu của đức tin, điều mà Episcopius phủ nhận. Người Công giáo La Mã phân biệt giữa đức tin chưa được tình yêu thương uốn nắn, và đức tin đã được tình yêu thương uốn nắn, điều này cũng cùng một mục đích. Vì cả hai đều được xây dựng trên giả định này, rằng có thể có một đức tin Phúc Âm thật, là đức tin được đòi hỏi như bổn phận của chúng ta, và do đó được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà đức tin ấy có thể chứa đựng mọi điều được bao hàm trong danh xưng và bổn phận của đức tin, mà lại có thể thiếu tình yêu thương hay sự vâng lời, và như thế trở nên vô dụng. Vì phái Socinus không cho rằng sự vâng lời là bản chất của đức tin một cách tuyệt đối, mà chỉ là bản chất của đức tin khi nó xưng công chính. Và họ biện luận với mục đích này rằng "đức tin không có việc làm là đức tin chết." Nhưng giả định rằng một đức tin chết, hay đức tin đã chết ấy, là đức tin được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm theo cách của bổn phận, là một sự tưởng tượng quái gở. Những người khác biện luận rằng sự vâng lời, tình yêu thương, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, được bao gồm trong bản chất của đức tin; nhưng họ không biện luận trực tiếp rằng sự vâng lời này là hình thức của đức tin, mà là điều thuộc về sự trọn vẹn của đức tin, khi nó xưng công chính. Họ cũng không nói rằng bởi sự vâng lời này, một đời sống liên tục gồm các việc lành và sự vâng lời, như thể điều đó là cần thiết cho sự xưng công chính lần đầu của chúng ta, được đòi hỏi; mà chỉ là một mục đích vâng lời chân thành, tích cực; và rồi, theo thói đời ngày nay, họ chất đầy những lời sỉ nhục lên những người có ý kiến khác, nếu như họ biết những người ấy là ai. Vì việc đức tin xưng công chính không thể nào thiếu một mục đích chân thành trong lòng là vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự, theo nguyên tắc của những người tin sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, là điều bất khả đến mức nào, tôi sẽ trình bày vắn tắt. Vì (1) họ tin rằng đức tin không phải bởi chúng ta, nó là "món quà của Đức Chúa Trời"; phải, nó là một ân điển được tạo dựng trong lòng con người bởi quyền năng vô cùng vĩ đại của Ngài. Và giả định rằng một ân điển như thế lại chết, không hoạt động, không kết quả, không vận hành hướng đến mục đích lớn lao là vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự biến đổi linh hồn của những người nhận lấy nó theo hình ảnh của Ngài, là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan, lòng nhân từ và tình yêu thương của chính Đức Chúa Trời. (2) Rằng ân điển này ở trong họ là một nguyên tắc của sự sống thuộc linh; nguyên tắc này trong tập quán của nó như cư ngụ trong lòng, thật ra không khác biệt với nguyên tắc của mọi ân điển khác nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Cho nên, việc có đức tin theo tập quán trong lòng, (tôi muốn nói đức tin Phúc Âm mà chúng ta đang tìm hiểu,) hay được thực hành cách thực tế, ở nơi không có tập quán của mọi ân điển khác, là điều hoàn toàn bất khả. Cũng không thể nào có bất kỳ sự thực hành nào của đức tin này hướng đến sự xưng công chính, mà tâm trí lại không được chuẩn bị, sắp đặt, và quyết định cho sự vâng lời phổ quát. Và vì thế (3) Người ta phủ nhận rằng bất kỳ đức tin, niềm tin tưởng, hay sự trông cậy nào có thể tưởng tượng được, đến nỗi hoàn toàn có thể tách rời khỏi, và toàn bộ bản chất của nó vẫn nhất quán với sự vắng mặt của, mọi ân điển khác, lại là đức tin vốn là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là đức tin được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm theo cách của bổn phận. Và về việc một số người đã nói rằng "con người có thể tin, và đặt niềm tin vững chắc nơi Đấng Christ để được sự sống và sự cứu rỗi, mà vẫn không được xưng công chính;" đó là một quan điểm phá hoại Phúc Âm đến mức, đầy tai tiếng cho mọi linh hồn tin kính đến mức, và chứa đựng một sự chối bỏ rõ ràng lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đến mức, tôi ngạc nhiên sao bất kỳ người nào có sự điềm đạm và học thức lại bị lôi cuốn vào đó. Và về việc họ viện dẫn kinh nghiệm của vô số người xưng nhận đức tin và sự trông cậy vững chắc nơi Đấng Christ, mà vẫn không được xưng công chính; điều đó quả là đúng, nhưng chẳng liên quan gì đến mục đích của họ. Vì bất kể họ xưng nhận điều gì, không những không một ai trong số họ làm như vậy trong sự nhìn thấy và sự phán xét của Đức Chúa Trời, là nơi vấn đề này phải được xét xử, mà còn không khó để kết tội sự dại dột và giả dối của lời xưng nhận này, bởi ánh sáng và quy tắc của Phúc Âm, ngay trong chính lương tâm của họ nếu họ chịu chú ý đến sự dạy dỗ.

Vì vậy chúng ta nói rằng đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là đức tin không tìm thấy ở bất kỳ ai ngoài những người đã được dự phần Đức Thánh Linh, và bởi Ngài được hiệp nhất với Đấng Christ, là những người có bản chất được đổi mới, và trong họ có một nguyên tắc của mọi ân điển và mục đích vâng lời. Chỉ có điều chúng ta nói rằng không phải bất kỳ ân điển nào khác, như tình yêu thương và những điều tương tự, cũng không phải bất kỳ sự vâng lời nào, ban sự sống và hình thức cho đức tin này; mà chính đức tin này ban sự sống và hiệu lực cho mọi ân điển khác, và ban hình thức cho mọi sự vâng lời Phúc Âm. Cũng không có điều gì từ đây mang lại lợi thế cho các đối thủ của chúng ta, là những người muốn rằng mọi ân điển ấy, vốn ít nhất trong gốc rễ và nguyên tắc của chúng, hiện diện trong mọi người sẽ được xưng công chính, phải có cùng ảnh hưởng trên sự xưng công chính của chúng ta như đức tin có; hay những người nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và khi giải thích điều đó, để đáp lại những lời sỉ nhục của người La Mã, nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, nhưng không phải bởi đức tin đứng một mình; — rằng họ có ý nói bởi đức tin là gồm cả mọi ân điển khác và sự vâng lời nữa. Vì ngoài việc bản chất của không một ân điển nào khác có khả năng đảm nhận chức vụ được giao cho đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta, cũng không thể được đưa vào hiệp tác vận hành với nó, cụ thể là, để tiếp nhận Đấng Christ, và các lời hứa về sự sống bởi Ngài, và để dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời vì cớ chúng; thì khi nào họ có thể đưa ra cho chúng ta bất kỳ lời chứng nào của Kinh Thánh gán sự xưng công chính của chúng ta cho bất kỳ ân điển nào khác, hay mọi ân điển hợp lại, hay mọi bông trái của chúng, như nó được gán cho đức tin, họ sẽ được lắng nghe.

Và điều này nói riêng phải được khẳng định về sự ăn năn, là điều được thúc ép cách mãnh liệt nhất, rằng nó có cùng sự cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta như đức tin có. Vì họ nói điều này dễ dàng được chứng minh từ vô số lời chứng của Kinh Thánh, kêu gọi mọi người ăn năn nếu muốn được cứu; đặc biệt hai chỗ nổi bật được nhấn mạnh, Công Vụ 2:38, 39; 3:16. Nhưng điều họ phải chứng minh, không phải là nó có cùng sự cần thiết với đức tin đối với những người sẽ được xưng công chính, mà là nó có cùng công dụng với đức tin trong sự xưng công chính của họ. Báp-têm trong chỗ của Sứ đồ ấy, Công Vụ 2:38, 39, được liên kết với đức tin không kém gì sự ăn năn. Và trong những chỗ khác nó được đặt rõ ràng vào cùng một điều kiện. Do đó hầu hết các giáo phụ thời xưa kết luận rằng nó không kém cần thiết cho sự cứu rỗi hơn chính đức tin hay sự ăn năn. Thế mà chưa bao giờ có ai trong số họ gán cho nó cùng công dụng trong sự xưng công chính như đức tin. Nhưng người ta biện luận, bất cứ điều gì là điều kiện cần thiết của giao ước mới, cũng là điều kiện cần thiết của sự xưng công chính. Vì nếu không, một người có thể được xưng công chính, và cứ tiếp tục trong tình trạng được xưng công chính mà không được cứu, vì thiếu điều kiện cần thiết ấy. Vì bởi điều kiện cần thiết của giao ước mới họ hiểu là điều mà không có nó thì một người không thể được cứu. Nhưng sự ăn năn cũng có bản chất như thế như đức tin, và như vậy nó cũng là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Sự mơ hồ trong ý nghĩa của từ điều kiện gây ra nhiều rối loạn cho cuộc tìm hiểu hiện tại, trong các luận văn của một số người. Nhưng tạm bỏ qua điều đó lúc này, tôi nói, sự bền đỗ đến cuối cùng là một điều kiện cần thiết của giao ước mới; vì vậy theo quy tắc này nó cũng là điều kiện của sự xưng công chính. Họ nói có những điều là điều kiện một cách tuyệt đối, như đức tin và sự ăn năn, và một mục đích vâng lời: có những điều chỉ là điều kiện trên một giả định nào đó; cụ thể là, giả định rằng đời sống của một người được tiếp tục trên thế gian này; như một đời sống vâng lời và việc lành, và sự bền đỗ đến cuối cùng. Vì vậy tôi nói, trên giả định rằng một người sống trên thế gian này, sự bền đỗ đến cuối cùng là một điều kiện cần thiết của sự xưng công chính của người ấy. Và nếu vậy, không ai có thể được xưng công chính khi còn ở trên thế gian này. Vì một điều kiện đình chỉ sự tồn tại của điều mà nó là điều kiện, cho đến khi nó được hoàn thành. Vậy thì tranh luận thêm về sự xưng công chính cũng vô ích, nếu quả thật không ai được hay có thể được xưng công chính trong đời này. Nhưng điều này trái ngược với Kinh Thánh và kinh nghiệm như thế nào thì ai cũng biết.

Nếu có người nói rằng sự bền đỗ đến cuối cùng, vốn là một điều kiện rõ ràng của sự cứu rỗi trong giao ước mới, thật ra không phải là điều kiện của sự xưng công chính lần đầu của chúng ta, nhưng nó là điều kiện của sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta; thì họ đã từ bỏ quan điểm lớn của mình, rằng bất cứ điều gì là điều kiện cần thiết của giao ước mới, đều là điều kiện cần thiết của sự xưng công chính; vì chính sự xưng công chính lần đầu ấy mới là điều chúng ta đang bàn luận. Và rằng sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta chỉ tùy thuộc vào cùng những nguyên nhân với chính sự xưng công chính của chúng ta, sẽ được tuyên bố sau. Nhưng chưa bao giờ người ta chứng minh được, và cũng sẽ không bao giờ chứng minh được, rằng bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi những người sẽ được xưng công chính, đều là một điều kiện mà sự xưng công chính của họ bị đình chỉ trực tiếp trên đó. Chúng ta chỉ công nhận điều có ảnh hưởng của nguyên nhân đối với sự xưng công chính mới là điều kiện của sự xưng công chính, dù chỉ là nguyên nhân của một công cụ. Điều này chúng ta gán cho đức tin mà thôi. Và vì chúng ta làm như vậy, người ta biện luận rằng chúng ta gán cho chính mình trong sự xưng công chính nhiều hơn những người chống đối chúng ta. Vì chúng ta gán hiệu lực của một công cụ trong điều này cho chính đức tin của mình; trong khi họ chỉ nói rằng nó là một điều kiện, hay causa sine qua non, của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng tôi cho rằng những người nghiêm trang và khôn ngoan không nên dành quá nhiều cho việc bảo vệ mục đích họ đã đảm nhận, vì họ không thể không biết điều ngược lại. Vì sau khi họ đã ban cho đức tin cái tên hoa mỹ là một conditio và một causa sine qua non, họ lập tức đưa mọi ân điển khác và các việc vâng lời vào cùng một tình trạng với nó, và cùng một công dụng trong sự xưng công chính; và sau khi vàng giả này đã được ném vào lửa tranh luận một thời gian, thì con bò con của một sự công chính nội tại cá nhân hiện ra, nhờ đó con người được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, virtute foederis Evangelici; nhờ đức của giao ước Phúc Âm; vì còn sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, thì nó đã lên trời, và họ không biết nó đã ra sao.

Sau khi đã đưa ra lời tuyên bố vắn tắt này về bản chất của đức tin xưng công chính, và các hành động của nó, (như tôi cho là đủ cho mục đích hiện tại của mình) tôi sẽ không tự làm phiền mình để đưa ra một định nghĩa chính xác về nó. Những suy nghĩ của tôi về nó, sẽ được hiểu rõ hơn qua những điều đã nói, hơn là qua bất kỳ định nghĩa chính xác nào tôi có thể đưa ra. Và sự thật là, các định nghĩa về đức tin xưng công chính đã được các học giả nhân lên quá nhiều, và với sự đa dạng lớn lao, và sự mâu thuẫn rõ ràng giữa một số trong chúng, đến nỗi chúng chẳng mang lại lợi ích gì cho lẽ thật, mà chỉ là dịp cho những tranh cãi và chia rẽ mới, trong khi mỗi người đều lao nhọc bảo vệ sự chính xác của định nghĩa riêng mình, trong khi một tín hữu thật khó lòng tìm thấy điều gì tương ứng với kinh nghiệm của chính mình trong chúng; loại định nghĩa như thế trong những điều này, tôi không quý trọng chút nào. Tôi không biết ai đã lao nhọc trong luận đề về bản chất của đức tin này hơn Bác sĩ Jackson; thế mà khi ông đã làm xong mọi sự, ông đưa ra cho chúng ta một định nghĩa về đức tin xưng công chính, mà tôi biết ít người sẽ tán thành; tuy nhiên về phạm vi chính của nó thì vừa tin kính vừa lành mạnh. Vì ông nói với chúng ta: "Đến đây cuối cùng chúng ta có thể định nghĩa đức tin nhờ đó người công chính sống, là một sự bám chặt vững chắc và kiên định vào lòng thương xót và sự nhân từ của Chúa, hay nói chung vào thức ăn thuộc linh được trưng bày trong lời thánh của Ngài, như quý hơn chính sự sống này, và mọi sự thỏa mãn mà nó có thể mang lại, dựa trên sự nếm trải hay thưởng thức sự ngọt ngào của chúng, được tạo dựng trong linh hồn hay tấm lòng của con người bởi Thánh Linh của Đấng Christ." Ông còn thêm: "Các thuật ngữ phần lớn là của nhà tiên tri Đa-vít, không phải ẩn dụ, như một số người có thể tưởng, càng không phải mơ hồ, mà là thích hợp và đồng nhất với chủ đề được định nghĩa." Quyển i. sách 4. chương 9. Về những cách diễn tả sống động theo Kinh Thánh về đức tin, bằng việc tiếp nhận Đấng Christ, nương dựa nơi Ngài, lăn mình hay gánh nặng của mình trên Ngài, nếm biết Chúa nhân từ dường nào, và những điều tương tự, vốn gần đây đã bị nhiều người sỉ nhục, phải, bị phạm thượng, tôi có thể có dịp nói về chúng sau này; cũng như bày tỏ rằng chúng truyền đạt một sự hiểu biết tốt hơn về bản chất, công việc, và đối tượng của đức tin xưng công chính, đến tâm trí của những người được soi sáng thuộc linh, hơn những định nghĩa chính xác nhất mà nhiều người tự cho là có; một số định nghĩa trong đó phá hoại và loại trừ tất cả những cách diễn tả ấy.

CHƯƠNG III.

CÔNG DỤNG CỦA ĐỨC TIN TRONG SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH; ĐỐI TƯỢNG ĐẶC BIỆT CỦA NÓ ĐƯỢC LÀM RÕ HƠN.

Lời mô tả đã đưa ra ở trên về đức tin xưng công chính đã bày tỏ đầy đủ nó có công dụng gì trong sự xưng công chính. Tôi cũng sẽ không thêm nói chung nhiều điều vào những gì có thể quan sát được từ đó cho mục đích ấy. Nhưng vì công dụng này của nó đã được diễn tả với một số khác biệt, và nhiều cách hiểu về nó được khẳng định là mâu thuẫn nhau, chúng phải được xem xét trong hành trình của chúng ta. Và tôi sẽ làm điều đó với tất cả sự vắn tắt có thể; vì những điều này không dẫn vào bất kỳ phần nào của cuộc tranh cãi về bản chất của sự xưng công chính, mà chỉ phụ thuộc vào những quan niệm khác về nó. Khi con người đã cố định sự hiểu biết của mình về các vấn đề chính trong tranh cãi, họ diễn tả những gì liên quan đến công dụng của đức tin sao cho thích ứng với đó. Giả định bản chất của sự xưng công chính như họ khẳng định, thì phải công nhận rằng công dụng của đức tin trong đó, phải là điều họ biện luận. Và nếu điều gì đặc thù của bất kỳ ai trong thực chất của giáo lý bị bác bỏ, họ không thể phủ nhận rằng quan niệm của họ về công dụng của đức tin sụp đổ. Như vậy là với mọi người khẳng định đức tin hoặc là công cụ, hoặc là điều kiện, hoặc là causa sine qua non, hoặc là sự chuẩn bị và sắp đặt của chủ thể, hoặc là một nguyên nhân đáng công theo cách tương xứng hay xứng hợp, trong và của sự xưng công chính của chúng ta. Vì mọi quan niệm này về công dụng của đức tin đều được điều chỉnh và thích ứng với ý kiến của con người về bản chất và các nguyên nhân chính của sự xưng công chính. Cũng không thể có bất kỳ sự thử nghiệm hay quyết định nào, về lẽ thật và sự thích hợp của chúng, nếu không có một sự phán đoán trước về các nguyên nhân ấy, và toàn bộ bản chất của chính sự xưng công chính. Vì vậy, trong khi biện luận vấn đề chính trong tranh cãi trên mọi điều thỉnh thoảng thuộc về nó là điều vô ích và vô tận; và như vậy, bởi quyền sở hữu toàn bộ gia sản, trên mọi túp lều được dựng trên đất ấy, tôi sẽ nói vắn tắt về những quan niệm khác nhau này về công dụng của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta, cốt để tìm ra và hiểu được điều họ có ý nói, hơn là tranh luận về lẽ thật và sự thích hợp của chúng, điều ấy tùy thuộc vào điều tạo nên thực chất của cuộc tranh cãi.

Các nhà thần học Tin Lành, cho đến gần đây, đã đồng lòng khẳng định đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính của chúng ta. Nó được diễn tả như vậy trong nhiều bản tuyên xưng công khai của các Hội Thánh họ. Quan niệm này của họ về bản chất và công dụng của đức tin, ngay từ đầu đã bị những người thuộc Hội Thánh La Mã chống đối. Sau đó nó cũng bị phái Socinus phủ nhận, cho là sai hoặc không thích hợp. Và gần đây cách diễn tả này bị một số người trong chúng ta không ưa; trong đó họ theo Episcopius, Curcellaeus, và những người khác cùng phe ấy. Những người điềm đạm và ôn hòa thà tránh quan niệm và cách diễn tả này như là không thích hợp, hơn là loại bỏ chúng như là sai. Và đường lối an toàn nhất của chúng ta trong những trường hợp này là xem xét điều được có ý nói là gì. Nếu điều đó được đồng ý, người nào từ bỏ sự tranh cãi về sự thích hợp của cách diễn tả, trước khi nó bị đụng đến, là người phục vụ lẽ thật tốt nhất. Sự biện luận cố chấp về chúng chắc chắn sẽ khiến các cuộc tranh cãi của chúng ta vô tận; và không ai sẽ thiếu vẻ ngoài của sự có lý để biện hộ cho điều họ giả vờ. Nếu mục đích của chúng ta trong việc dạy dỗ cũng giống như mục đích của Kinh Thánh, cụ thể là, để thông tin cho tâm trí của các tín hữu, và truyền ánh sáng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đến họ, chúng ta phải bằng lòng đôi khi sử dụng những cách diễn tả, vốn khó lòng vượt qua được sự thử thách của các quy tắc và phân biệt tùy ý trong toàn bộ phạm vi của các khoa học trừu tượng và nhân tạo. Và những người không cần suy nghĩ thêm mà loại bỏ tính công cụ của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta như một quan niệm phi Kinh Thánh, như thể họ dễ dàng thổi bay bằng một hơi thở những lý lẽ và lập luận của bao nhiêu học giả đã biện luận cho nó, tôi nghĩ, họ không làm sai nếu xem lại nền tảng của sự tự tin của mình. Vì vấn đề chỉ là về điều được có ý nói bởi nó, nên việc chính từ hay chữ công cụ không được tìm thấy cho mục đích này trong Kinh Thánh là chưa đủ. Vì trên cùng nền tảng ấy chúng ta có thể loại bỏ Ba Ngôi trong bản thể Đức Chúa Trời, mà nếu không công nhận điều ấy, thì không một dòng nào của Kinh Thánh có thể được hiểu đúng.

Những người khẳng định đức tin như là nguyên nhân công cụ trong sự xưng công chính của chúng ta, làm như vậy với hai mục đích. Vì trước hết họ định qua đó tuyên bố ý nghĩa của những cách diễn tả trong Kinh Thánh, trong đó chúng ta được nói là được xưng công chính πίστει, một cách tuyệt đối; điều này phải biểu thị hoặc instrumentum, hoặc formam, hoặc modum actionis. λογιζόμεθα οὖν πίστει δικαιοῦσθαι ἄνθρωπον; Rô-ma 3:28. [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp được phục dựng từ bản OCR] "Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin." Cũng như διὰ πίστεως, câu 22. ἐκ πίστεως, Rô-ma 1:17. Ga-la-ti 3:8. διὰ τῆς πίστεως. Ê-phê-sô 2:8. ἐκ πίστεως, καὶ διὰ τῆς πίστεως, Rô-ma 3:22, 30. Tức là fide, ex fide, per fidem; mà chúng ta chỉ có thể diễn tả bằng đức tin, hay bởi đức tin. Propter fidem, hay διὰ πίστιν, vì đức tin của chúng ta, chúng ta không hề được nói là được xưng công chính. Vấn đề được tra hỏi là, đâu là cách thích hợp nhất, sáng sủa nhất, và tiện lợi nhất để tuyên bố ý nghĩa của những cách diễn tả này. Đa số người Tin Lành cho rằng đó là bởi một nguyên nhân công cụ. Vì chúng rõ ràng hàm ý một loại nguyên nhân nào đó, mà loại thấp nhất và hèn mọn nhất trong đó là loại công cụ. Vì chúng được dùng về đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, mà không về bất kỳ ân điển hay bổn phận nào khác. Vì vậy công việc hay chức vụ riêng của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta được có ý nói bởi chúng. Và διὰ không ở đâu trong toàn bộ Tân Ước được dùng với cách sở hữu, (cũng không trong bất kỳ tác giả giỏi nào khác) mà lại không biểu thị ít nhất một hiệu lực công cụ. Trong các công việc Đức Chúa Trời của Ba Ngôi thánh, sự vận hành của Ngôi thứ hai, Đấng trong đó là Đấng hữu hiệu chính, đôi khi lại được diễn tả bởi đó; có lẽ là để biểu thị thứ tự vận hành trong Ba Ngôi thánh tương ứng với thứ tự hiện hữu, dù nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối hay cho Đức Chúa Cha; Rô-ma 11:35. δι' αὐτοῦ, "muôn vật đều bởi Ngài mà có." [NEEDS REVIEW] Lại nữa ἐξ ἔργων νόμου, và ἐκ πίστεως được đối lập trực tiếp. Ga-la-ti 3:2. [NEEDS REVIEW] Nhưng khi nói rằng một người "không được xưng công chính, ἐξ ἔργων νόμου, bởi các việc làm của luật pháp," mọi người đều thừa nhận rằng ý nghĩa của cách diễn tả là loại trừ mọi hiệu lực trong mọi loại việc làm như thế khỏi sự xưng công chính của chúng ta. Do đó suy ra, khi đối lập với đó, chúng ta được nói là được xưng công chính ἐκ πίστεως, "bởi đức tin;" thì một hiệu lực công cụ được có ý nói. Thế mà tôi sẽ không vì thế mà tranh cãi với bất kỳ ai, rằng đức tin một cách thích đáng là một công cụ, hay nguyên nhân công cụ trong hay của sự xưng công chính của chúng ta; để rồi lạc vào một cuộc tranh cãi vô ích về bản chất và các loại công cụ và nguyên nhân công cụ, khi chúng bị săn đuổi theo siêu hình học với một tiếng la hỗn loạn của những thuật ngữ và phân biệt phù phiếm. Nhưng điều này tôi cho rằng, trong mọi quan niệm về sự vật có thể lấy từ cách dùng và sự hiểu biết thông thường để trình bày cho tâm trí chúng ta ý nghĩa và ý định của những cách diễn tả Kinh Thánh được dùng rất thường xuyên, πίστει, ἐκ πίστεως, διὰ τῆς πίστεως, không có quan niệm nào thích hợp bằng quan niệm về một công cụ hay nguyên nhân công cụ, vì một nguyên nhân được bao hàm trong chúng, và nguyên nhân của bất kỳ loại nào khác chắc chắn bị loại trừ; nó cũng không có nguyên nhân nào của riêng nó.

Nhưng có thể nói rằng, nếu đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, thì nó hoặc là công cụ của Đức Chúa Trời, hoặc là công cụ của chính các tín hữu. Rằng nó không phải là công cụ của Đức Chúa Trời là điều rõ ràng, vì nó là một bổn phận Ngài truyền cho chúng ta; nó là một hành động của chính chúng ta; và chính chúng ta tin, chứ không phải Đức Chúa Trời; cũng không một hành động nào của chúng ta có thể là công cụ của công việc Ngài. Và nếu nó là công cụ của chúng ta, vì một hiệu lực được gán cho nó, thì chúng ta theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân hữu hiệu của sự xưng công chính của chính mình, và có thể nói là tự xưng công chính cho mình; điều này làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ.

Tôi thú nhận rằng tôi không đặt nhiều trọng lượng vào những phản đối thuộc bản chất này. Vì (1) bất chấp những gì được nói ở đây, Kinh Thánh diễn tả rõ ràng, rằng "Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi đức tin." "Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất sẽ xưng công chính người chịu cắt bì ἐκ πίστεως, (bởi đức tin) và người không chịu cắt bì, διὰ τῆς πίστεως, bởi hay qua đức tin," [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp được phục dựng từ bản OCR] Rô-ma 3:30. "Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại qua đức tin," Ga-la-ti 3:8. Như Ngài thanh tẩy lòng người ta bởi đức tin, Công Vụ 15:9. Vì vậy đức tin theo một nghĩa nào đó có thể được nói là công cụ của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta; cả vì nó là phương tiện và con đường do Ngài ấn định và chỉ định về phần chúng ta, nhờ đó chúng ta sẽ được xưng công chính, cũng như vì Ngài ban nó cho chúng ta, và tạo dựng nó trong chúng ta để chúng ta được xưng công chính; vì "bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin, và điều đó không phải bởi anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 2:8. Nếu bây giờ có ai nói rằng, trên những lý do này, hay đối với sự ấn định và vận hành của Đức Chúa Trời cùng dự vào sự xưng công chính của chúng ta, đức tin là công cụ của Đức Chúa Trời trong vị trí và cách thức của nó, (như Phúc Âm cũng vậy, Rô-ma 1:16, và các đầy tớ của nó, 2 Cô-rinh-tô 5:18. 1 Ti-mô-thê 4:16, và các thánh lễ cũng vậy, Rô-ma 4:11. Tít 3:5, trong vị trí và loại riêng của chúng) đối với sự xưng công chính của chúng ta, có lẽ người ấy sẽ đóng góp vào sự hiểu biết đúng đắn về công việc của Đức Chúa Trời trong điều này, nhiều như những người phủ nhận nó sẽ làm.

Nhưng điều chủ yếu được có ý nói là, nó là công cụ của những người tin. Họ cũng không vì thế mà được nói là tự xưng công chính cho mình. Vì trong khi nó vừa không thật sự tạo ra hiệu quả của sự xưng công chính bởi một sự vận hành vật lý, cũng không thể làm như vậy, vì đó là một hành động thuần túy thuộc chủ quyền của Đức Chúa Trời; vừa không đáng công về mặt đạo đức chút nào, cũng không sắp đặt chủ thể trong đó nó hiện hữu cho sự đưa vào một nguyên nhân hình thức nội tại của sự xưng công chính, vì không có điều như thế trong bản chất của sự vật, cũng không có bất kỳ sự tôn trọng vật lý hay đạo đức nào khác đối với hiệu quả của sự xưng công chính, ngoài điều phát sinh đơn thuần từ hiến pháp và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, thì không có vẻ gì của lý lẽ từ tính công cụ của đức tin được khẳng định, để gán hiệu quả của sự xưng công chính cho bất kỳ ai, ngoài nguyên nhân hữu hiệu chính, là chính Đức Chúa Trời, và từ Ngài nó tiến hành theo cách của ân điển tự do và có chủ quyền, sắp đặt thứ tự của sự vật, và mối quan hệ của chúng với nhau, như Ngài thấy là tốt. δικαιούμενοι δωρεὰν τῇ αὐτοῦ χάριτι, Rô-ma 3:24. διὰ τῆς πίστεως ἐν τῷ τοῦ Χριστοῦ αἵματι, câu 25. [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp được phục dựng từ bản OCR] Vì vậy nó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời truyền dạy bổn phận của chúng ta, để chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, có công dụng và sự vận hành của nó hướng đến mục đích ấy theo cách của một công cụ, như chúng ta sẽ thấy thêm ngay sau đây. Vì vậy theo như tôi có thể nhận thấy, họ chẳng đóng góp gì vào sự hiểu biết thật về lẽ thật này, là những người phủ nhận đức tin là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính của chúng ta, và trên những nền tảng khác khẳng định nó là điều kiện của sự xưng công chính, trừ khi họ có thể chứng minh rằng đây là một cách diễn giải tự nhiên hơn về những cách diễn tả πίστει, ἐκ πίστεως, διὰ τῆς πίστεως, vốn là điều đầu tiên phải được tra hỏi. Vì mọi điều chúng ta làm trong vấn đề này chỉ là cố gắng hiểu đúng các mệnh đề và cách diễn tả của Kinh Thánh, trừ khi chúng ta định lang thang extra oleas, và lạc mình trong mê cung của những phỏng đoán không chắc chắn.

Thứ hai, họ định tuyên bố công dụng của đức tin trong sự xưng công chính, được diễn tả trong Kinh Thánh bằng việc nắm lấy và tiếp nhận Đấng Christ, hay sự công chính của Ngài, và sự tha thứ tội lỗi nhờ đó. Những từ nhờ đó công dụng này của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta được diễn tả là λαμβάνω, παραλαμβάνω, và καταλαμβάνω. Và cách dùng thường xuyên của chúng trong Kinh Thánh là lấy hay tiếp nhận điều được dâng, được trao, được ban hay được ban cho chúng ta; hay nắm lấy và giữ chặt bất cứ điều gì để làm cho nó thuộc về mình, như ἐπιλαμβάνομαι, cũng được dùng trong cùng ý nghĩa, Hê-bơ-rơ 2:16. Như vậy chúng ta được nói là bởi đức tin tiếp nhận Đấng Christ, Giăng 1:12. Cô-lô-se 2:6. "Sự dư dật của ân điển và món quà của sự công chính," Rô-ma 5:17. "Lời hứa," Công Vụ 2:41. "Lời của Đức Chúa Trời," Công Vụ 8:14; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; 2:13. "Sự chuộc tội" đã làm bởi huyết của Đấng Christ, Rô-ma 5:11. "Sự tha thứ tội lỗi," Công Vụ 10:43; 26:18. "Lời hứa về Thánh Linh," Ga-la-ti 3:14. "Các lời hứa," Hê-bơ-rơ 9:15. Vì vậy không có điều gì dự vào sự xưng công chính của chúng ta, mà chúng ta không tiếp nhận bởi đức tin. Và sự vô tín được diễn tả bằng việc không tiếp nhận, Giăng 1:11; 3:11; 12:48; 14:17. Vì vậy đối tượng của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta, điều nhờ đó chúng ta được xưng công chính, được Đức Chúa Trời dâng, ban, và trao cho chúng ta, công dụng của đức tin là nắm lấy nó, tiếp nhận nó, để nó có thể thuộc về chúng ta. Điều chúng ta tiếp nhận trong những vật ngoài mà được ban cho chúng ta như vậy, chúng ta làm bằng bàn tay mình, bàn tay vì thế là công cụ của sự tiếp nhận ấy, là điều nhờ đó chúng ta nắm lấy hay giữ chặt bất cứ điều gì để chiếm hữu nó cho mình; và đó là vì đây là chức vụ riêng mà theo bản chất nó được giao cho trong mọi chi thể của thân thể. Nó có những công dụng khác, và các chi thể khác vì những lý do khác có thể hữu ích cho thân thể như nó; nhưng chỉ mình nó là công cụ của việc tiếp nhận và nắm lấy điều mà khi được ban, sẽ được làm cho thuộc về chúng ta và ở lại với chúng ta. Vì vậy trong khi sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính là món quà của Đức Chúa Trời, được dâng cho chúng ta trong lời hứa của Phúc Âm, công dụng và chức vụ của đức tin là tiếp nhận, nắm lấy, hay giữ chặt và chiếm hữu sự công chính này, tôi không biết nó có thể được diễn tả tốt hơn bằng một công cụ như thế nào, cũng không bởi quan niệm nào về nó, ánh sáng hiểu biết hơn có thể được truyền đến tâm trí chúng ta. Một số người có thể cho rằng những quan niệm khác thích hợp để diễn tả nó vì những lý do khác; và có thể đúng như vậy đối với những công dụng khác của nó. Nhưng cuộc tra hỏi hiện tại duy nhất là, làm thế nào nó sẽ được tuyên bố, như điều tiếp nhận Đấng Christ, sự chuộc tội, món quà của sự công chính, điều này sẽ chứng tỏ công dụng duy nhất của nó trong sự xưng công chính của chúng ta. Ai có thể diễn tả điều này tốt hơn bằng một công cụ, do Đức Chúa Trời ấn định cho mục đích này, mà mọi công dụng của nó tùy thuộc vào sự ấn định ấy của Đức Chúa Trời, sẽ xứng đáng được ghi nhận đối với lẽ thật. Đúng là mọi người đặt nguyên nhân hình thức hay lý do của sự xưng công chính của chúng ta trong chính chúng ta, hay sự công chính nội tại của chúng ta, và như vậy hoặc trực tiếp hoặc bởi hệ quả chính đáng phủ nhận mọi sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta, đều không có khả năng công nhận đức tin là một công cụ trong công việc này, cũng không bị thúc ép bởi sự xem xét này. Vì họ không công nhận rằng chúng ta tiếp nhận một sự công chính không phải của mình theo cách của món quà, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và như vậy không thể cho phép bất kỳ công cụ nào nhờ đó nó được tiếp nhận. Chính sự công chính ấy, như họ diễn đạt, là điều được cho là có, là tưởng tượng, là một con quái vật, là một điều hư cấu, nó không thể có tai nạn thật nào, không có điều gì có thể được khẳng định thật về nó. Vì vậy như đã nói ở đầu luận văn này, lẽ thật và sự thích hợp của lời tuyên bố này về công dụng của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta bởi một nguyên nhân công cụ, tùy thuộc vào thực chất của chính giáo lý về bản chất và các nguyên nhân chính của nó, mà chúng phải đứng hay ngã cùng với đó. Nếu chúng ta được xưng công chính qua sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, điều mà chỉ đức tin nắm lấy và tiếp nhận, thì sẽ không bị phủ nhận rằng nó được đặt đúng đắn như nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính của chúng ta. Và nếu chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính Phúc Âm nội tại của chính mình, đức tin có thể là điều kiện của sự quy gán nó, hay một sự sắp đặt cho sự đưa nó vào, hay một công đức xứng hợp của nó, nhưng một công cụ thì nó không thể là. Nhưng dù sao hiện tại nó có lợi thế kép này, (1) Rằng nó đáp ứng tốt nhất và thích hợp nhất điều được khẳng định về công dụng của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta, trong Kinh Thánh, như các trường hợp đã đưa ra bày tỏ; (2) Rằng không quan niệm nào khác về nó có thể được xác lập, mà lại không phải được hiểu theo thứ tự thời gian là đi trước sự xưng công chính, điều mà đức tin xưng công chính không thể là, trừ khi một người có thể là một tín hữu thật với đức tin xưng công chính, mà vẫn không được xưng công chính.

Một số người biện luận rằng đức tin là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, và rằng nếu không thì không thể quan niệm về nó. Như tôi đã nói trước đây, tôi xin nói lại, tôi sẽ không tranh cãi với bất kỳ ai về chữ nghĩa, thuật ngữ, hay cách diễn tả, miễn là điều được có ý nói bởi chúng, được đồng ý. Và có một ý nghĩa hiển nhiên trong đó đức tin có thể được gọi là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Vì không gì hơn được có ý nói bởi đó, ngoài việc nó là bổn phận về phần chúng ta mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, để chúng ta được xưng công chính. Và toàn bộ Kinh Thánh làm chứng cho điều này. Thế mà điều này không ngăn trở, rằng về công dụng của nó, nó có thể là công cụ nhờ đó chúng ta nắm lấy hay tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Nhưng khẳng định nó là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, hay rằng chúng ta được xưng công chính bởi nó như là điều kiện của giao ước mới, để rồi từ một ý nghĩa được định trước của từ ấy, gán cho nó một công dụng khác trong sự xưng công chính loại trừ công dụng được biện luận, như nguyên nhân công cụ của nó, là điều không dễ được chấp nhận; vì nó giả định một sự thay đổi trong thực chất của chính giáo lý.

Từ ấy không ở đâu được dùng trong Kinh Thánh trong vấn đề này; điều mà tôi không lập luận thêm, ngoài việc chúng ta không có quy tắc hay tiêu chuẩn chắc chắn nào để thử và đo ý nghĩa của nó. Vì vậy nó không thể trước hết được đưa vào với bất kỳ ý nghĩa nào con người muốn, rồi ý nghĩa ấy lại được biến thành lập luận cho những mục đích khác. Vì như vậy trên một sự nhượng bộ được giả định, rằng nó là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, một số người nâng nó lên thành một sự công chính phụ thuộc, được quy gán cho chúng ta, trước đó như tôi cho là vậy, đối với sự quy gán sự công chính của Đấng Christ trong bất kỳ ý nghĩa nào, mà nó là điều kiện của sự quy gán ấy. Và một số người giả vờ giảm bớt hiệu lực hay phẩm giá của nó trong công dụng của nó trong sự xưng công chính của chúng ta nói rằng, nó chỉ là causa sine qua non, điều này để chúng ta trong sự không chắc chắn về bản chất và hiệu lực của điều kiện này lớn như trước. Sự hiểu biết thật về sự vật cũng không hề được soi sáng, mà còn bị che mờ bởi những quan niệm như thế.

Nếu chúng ta có thể đưa những từ không ở đâu được dùng trong Kinh Thánh vào tôn giáo (như chúng ta có thể và phải, nếu chúng ta định mang lại ánh sáng, và truyền đạt sự hiểu biết thích hợp về những điều chứa đựng đến tâm trí con người) thì chúng ta cũng không được mang theo cùng chúng những ý nghĩa tùy ý được định trước, được rèn đúc hoặc giữa các luật sư, hoặc trong trường phái peripatetic. Cách dùng chúng trong những tác giả được công nhận nhất của ngôn ngữ mà chúng thuộc về, và sự chấp nhận thông thường, phổ biến giữa chúng ta, phải quyết định ý nghĩa và ý niệm của chúng. Ai cũng biết sự rối loạn nào trong tâm trí con người, việc đưa những từ vào các giáo lý Hội Thánh, mà ý nghĩa của chúng chưa có một quy tắc xác định được đồng ý, đã gây ra. Như từ công đức đã được một số người thời xưa đưa vào, (như rõ ràng từ mục đích của các luận văn của họ nơi họ dùng nó) để chỉ sự đạt được hay sự thu được quovis modo; bằng bất kỳ phương tiện nào. Nhưng vì không có lý do bắt buộc nào để giới hạn từ ấy vào ý nghĩa chính xác ấy, nó đã tạo dịp cho một sự bại hoại lớn như đã xảy đến cho tôn giáo Cơ Đốc. Vì vậy chúng ta phải dùng những phương tiện tốt nhất chúng ta có để hiểu ý nghĩa của từ này, và điều được có ý nói bởi nó, trước khi chúng ta chấp nhận việc dùng nó trong trường hợp này.

Conditio trong những nhà văn La-tinh giỏi nhất được dùng đa dạng; tương ứng với κατάστασις, τύχη, ἀξία, αἰτία, συνθήκη trong tiếng Hy Lạp: tức là, Status, fortuna, dignitas, causa, pactum initum. [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp và Hê-bơ-rơ được phục dựng từ bản OCR] Trong những ý nghĩa này nó được hiểu ở đây là ý nghĩa nào thì không dễ xác định. Trong cách dùng thông thường giữa chúng ta, đôi khi nó biểu thị tình trạng và phẩm chất của con người, tức là κατάστασις; và ἀξία, và đôi khi một sự xem xét có giá trị về điều phải làm; tức là αἰτία hay συνθήκη. Nhưng trong điều này nó được áp dụng cho sự vật với sự đa dạng lớn; đôi khi nguyên nhân mua chuộc, thu được chính được diễn tả như vậy. Như điều kiện mà một người cho người khác vay một trăm bảng, là người ấy sẽ được trả lại với tiền lãi. Điều kiện mà một người chuyển nhượng đất của mình cho người khác, là, người ấy nhận được bấy nhiêu tiền cho nó. Như vậy một điều kiện là một sự xem xét có giá trị. Và đôi khi nó biểu thị những điều được thêm vào nguyên nhân chính mà sự vận hành của nó bị đình chỉ trên đó. Như một người để lại một trăm bảng cho người khác, với điều kiện người ấy đến hay đi đến một nơi nào đó để đòi nó. Đây không phải là một sự xem xét có giá trị, thế mà hiệu quả của nguyên nhân chính, hay ý chí của người lập di chúc bị đình chỉ trên đó. Và về các mức độ tôn trọng đối với điều mà bất cứ điều gì là điều kiện của nó, như mua, thu được, sự xem xét có giá trị, sự hiện diện cần thiết, sự đa dạng là vô tận. Vì vậy chúng ta không thể đạt được một ý nghĩa xác định của từ điều kiện này, ngoài từ một lời tuyên bố riêng về điều được có ý nói bởi nó ở bất cứ nơi nào nó được dùng. Và mặc dù điều này không đủ để loại trừ việc dùng nó khỏi lời tuyên bố về cách thức chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì nó cũng đủ để loại trừ việc áp đặt bất kỳ ý nghĩa chính xác nào của nó, bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa được ban cho nó bởi vấn đề được bàn luận. Nếu không có điều này mọi điều nó được áp dụng vào đều bị bỏ lại mơ hồ và không chắc chắn.

Chẳng hạn; người ta thường nói rằng đức tin và sự vâng lời mới là điều kiện của giao ước mới. Nhưng vì ý nghĩa mơ hồ và cách dùng đa dạng của thuật ngữ điều kiện ấy chúng ta không thể chắc chắn hiểu được điều được có ý nói trong lời khẳng định. Nếu không gì hơn được có ý nói, ngoài việc Đức Chúa Trời trong và bởi giao ước mới đòi hỏi những điều này nơi chúng ta một cách không thể thiếu, tức là, sự cam kết lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, để hướng đến vinh quang của chính Ngài, và sự hưởng trọn mọi ích lợi của nó của chúng ta, thì điều ấy chắc chắn là đúng. Nhưng nếu được có ý nói, rằng chúng là một điều kiện của giao ước như vậy, đến nỗi bởi chúng ta thực hiện trước khi tham dự bất kỳ ân điển, lòng thương xót, hay đặc ân nào của nó, để chúng trở thành sự xem xét và nguyên nhân thu được của chúng, rằng tất cả chúng, như một số người nói, là phần thưởng của đức tin và sự vâng lời của chúng ta, thì điều ấy hoàn toàn sai, và không chỉ trái ngược với những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, mà còn phá hoại bản chất của chính giao ước. Nếu được có ý nói rằng những điều này, dù được hứa trong giao ước và được tạo dựng trong chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vẫn là những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta để tham dự và hưởng trọn mục đích cuối cùng của giao ước trong vinh quang, thì đó là lẽ thật được khẳng định. Nhưng nếu nói rằng đức tin và sự vâng lời mới, tức là các việc công chính chúng ta làm, là điều kiện của giao ước như vậy, đến nỗi bất cứ điều nào được Đức Chúa Trời ấn định như một phương tiện của, và để hướng đến một mục đích này hay mục đích khác, như sự xưng công chính, thì điều kia cũng được ấn định cho cùng mục đích, với cùng loại hiệu lực, hay với cùng sự tôn trọng đối với hiệu quả, thì điều ấy rõ ràng trái ngược với toàn bộ phạm vi và mục đích rõ ràng của Sứ đồ về chủ đề ấy. Nhưng sẽ có người nói rằng một điều kiện trong ý nghĩa được có ý nói, khi đức tin được nói là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, không gì hơn là nó là causa sine qua non; điều này đủ dễ để hiểu. Nhưng chúng ta cũng không vì thế mà thoát khỏi những điều không chắc chắn, vào một sự hiểu biết rõ ràng về điều được có ý nói. Vì những causae sine quibus non này, có thể được hiểu rộng hay hiểu chặt chẽ và chính xác hơn. Các bậc thầy trong những nghệ thuật này thường phân biệt chúng như vậy. Những điều được gọi như vậy trong ý nghĩa rộng hơn, là mọi nguyên nhân như thế trong bất kỳ loại hiệu lực hay công đức nào, kém hơn các nguyên nhân chính, và sẽ chẳng vận hành gì nếu không có chúng, nhưng khi kết hợp với chúng thì có một ảnh hưởng hữu hiệu thật, vật lý hay đạo đức, trên việc tạo ra hiệu quả. Và nếu chúng ta coi một điều kiện là một causa sine qua non, trong ý nghĩa này, chúng ta vẫn không biết công dụng, hiệu lực hay công đức của nó, đối với sự xưng công chính của chúng ta, có thể là gì. Nếu nó được hiểu chặt chẽ hơn là điều hiện diện cách cần thiết, nhưng không có nguyên nhân trong bất kỳ loại nào, ngay cả nguyên nhân của một công cụ tiếp nhận, tôi không thể hiểu làm sao nó lại là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì mọi điều Ngài đã chỉ định cho một mục đích đạo đức hay thuộc linh nào, đều bởi đức của sự chỉ định ấy, hoặc có một hiệu lực mang tính biểu tượng, dạy dỗ, hoặc một hiệu lực tích cực, hoặc một sự xứng hợp đáng được thưởng đối với mục đích ấy. Những điều khác có thể nói chung và từ xa là cần thiết cho một mục đích như thế, trong chừng mực nó dự phần vào trật tự của các hữu thể tự nhiên, vốn không phải là mạng lệnh của Đức Chúa Trời đối với đó, và như vậy không có loại nguyên nhân nào đối với nó, trong khi nó là đạo đức hay thuộc linh. Như không khí chúng ta thở là cần cho việc giảng Lời, và do đó là một causa sine qua non của nó; nhưng một mạng lệnh của Đức Chúa Trời với sự tôn trọng đặc biệt đối với đó thì nó không phải. Nhưng mọi điều Ngài chỉ định cho một mục đích thuộc linh đặc biệt, đều có một hiệu lực hay sự vận hành theo một trong những cách đã nói. Vì chúng hoặc cùng dự với nguyên nhân chính trong hiệu lực nội tại của nó, hoặc chúng vận hành bên ngoài trong việc dời đi những chướng ngại và trở ngại chống lại nguyên nhân chính trong hiệu lực của nó. Và điều này loại trừ mọi nguyên nhân sine quibus non được hiểu chặt chẽ như vậy, khỏi bất kỳ vị trí nào trong các mạng lệnh thiên thượng. Đức Chúa Trời không chỉ định điều gì cho một mục đích mà lại chẳng làm gì. Các thánh lễ của Ngài không phải là ἔργα ἀσήμαντα, những dấu hiệu vô nghĩa, mà bởi đức của sự thiết lập của Ngài chúng trưng bày ân điển mà tự chúng không chứa đựng. Việc giảng Lời có một hiệu lực thật đối với mọi mục đích của nó; mọi ân điển và bổn phận Ngài tạo dựng trong chúng ta, và đòi hỏi nơi chúng ta, cũng vậy; bởi tất cả chúng chúng ta được "làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng;" và toàn bộ sự vâng lời của chúng ta qua sự chỉ định đầy ân điển của Ngài có một sự xứng hợp đáng được thưởng đối với sự sống đời đời. Vì vậy trong khi đức tin có thể được phép là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, nếu không gì hơn được có ý nói bởi đó, ngoài việc nó là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta được xưng công chính; thì việc giới hạn lời tuyên bố về công dụng của nó trong sự xưng công chính của chúng ta vào việc nó là điều kiện của nó, khi ngay cả một ý nghĩa xác định của nó cũng không thể được đồng ý, chỉ phục vụ cho lợi ích của sự tranh cãi và xung đột vô ích.

Để khép lại những luận văn này về đức tin và công dụng của nó trong sự xưng công chính của chúng ta, một số điều nữa phải được thêm về đối tượng đặc biệt của nó. Vì mặc dù những gì đã nói về nó, trong lời mô tả về bản chất và đối tượng của nó nói chung, là đủ nói chung để xác lập đối tượng đặc biệt của nó; thế mà đã có một cuộc tra hỏi về nó, và tranh luận về nó trong một quan niệm đặc biệt, và dưới một số thuật ngữ đặc biệt, điều ấy cũng phải được xem xét. Và đó là liệu đức tin xưng công chính trong sự xưng công chính của chúng ta hay công dụng của nó trong đó, có tôn trọng Đấng Christ như một vị vua và nhà tiên tri, cũng như một thầy tế lễ, với sự đền tội mà Ngài như vậy đã làm cho chúng ta, và điều ấy trong cùng cách thức, và cho cùng những mục đích và ý định hay không. Và tôi sẽ vắn tắt trong cuộc tra hỏi này, vì đây chỉ là một cuộc tranh cãi mới đây, và có lẽ nó có nhiều tính tò mò trong sự tìm hiểu, hơn là sự gây dựng trong sự quyết định. Tuy nhiên vì nó không, theo như tôi biết, dưới những thuật ngữ này được xác lập trong bất kỳ bản tuyên xưng công khai nào của các Hội Thánh Cải Chánh, nên bất kỳ ai cũng được tự do diễn tả sự hiểu biết của mình về nó. Và cho mục đích này tôi nói:

1. Đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính trong việc tiếp nhận Đấng Christ, chủ yếu tôn trọng thân vị của Ngài vì mọi mục đích mà Ngài là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trước hết nó không, như là đức tin nói chung, tôn trọng thân vị của Ngài một cách tuyệt đối, vì đối tượng hình thức của nó như vậy, là chân lý của Đức Chúa Trời trong mệnh đề, chứ không phải chính sự vật được đề xuất. Vì vậy nó tôn trọng và tiếp nhận Đấng Christ như được đề xuất trong lời hứa; chính lời hứa là đối tượng hình thức của sự tán thành của nó.

2. Chúng ta không thể tiếp nhận Đấng Christ trong lời hứa như vậy, mà trong hành động tiếp nhận Ngài ấy lại loại trừ sự xem xét bất kỳ chức vụ nào của Ngài. Vì như Ngài không bao giờ được chúng ta xem xét, ngoài việc được khoác lấy mọi chức vụ của Ngài, thì một quan niệm phân biệt của tâm trí để tiếp nhận Đấng Christ như một thầy tế lễ, mà không phải như một vị vua hay nhà tiên tri, không phải là đức tin mà là sự vô tín, không phải là tiếp nhận mà là khước từ Ngài.

3. Trong việc tiếp nhận Đấng Christ để được xưng công chính một cách hình thức, mục đích phân biệt, rõ ràng của chúng ta là được xưng công chính nhờ đó, và không gì hơn. Mà được xưng công chính là được giải thoát khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, hay được tha thứ mọi tội lỗi của mình, và có một sự công chính để ra trước Đức Chúa Trời, để được Ngài chấp nhận, và có quyền hưởng cơ nghiệp trên trời. Mỗi tín hữu cũng có những mục đích khác, mà trong đó người ấy cũng quan tâm ngang với điều này; như cụ thể là, sự đổi mới bản chất của mình, sự nên thánh của thân vị mình, và khả năng sống cho Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng lời thánh. Nhưng những điều đã nói ở trên là mọi điều người ấy nhắm đến hay định trong sự đến với Đấng Christ, hay sự tiếp nhận Ngài để được xưng công chính. Vì vậy,

4. Đức tin xưng công chính trong hành động hay công việc của nó nhờ đó chúng ta được xưng công chính, tôn trọng Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài mà thôi, như Ngài là Đấng bảo lãnh của giao ước, với những gì Ngài đã làm trong việc thi hành chức vụ ấy. Sự xem xét các chức vụ khác của Ngài không bị loại trừ, nhưng nó không được bao gồm một cách hình thức trong đối tượng của đức tin như đang xưng công chính.

5. Khi chúng ta nói rằng chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, hay huyết của Đấng Christ, hay sự đền tội của Đấng Christ, là điều duy nhất đức tin tôn trọng trong sự xưng công chính, chúng ta không loại trừ, phải, chúng ta thật sự bao gồm và gồm chứa trong lời khẳng định ấy, mọi điều tùy thuộc vào đó, hay cùng dự để làm cho chúng có hiệu lực đối với sự xưng công chính của chúng ta. Như (1) ân điển và ân huệ tự do của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ vì chúng ta và cho chúng ta, nhờ đó chúng ta thường được nói là được xưng công chính, Rô-ma 3:24. Ê-phê-sô 2:8. Tít 3:7. Sự khôn ngoan, tình yêu thương, sự công chính và quyền năng của Ngài, cũng cùng một sự xem xét, như đã được tuyên bố. (2) Bất cứ điều gì trong chính Đấng Christ là cần thiết trước việc thi hành chức vụ ấy của Ngài, hay là hệ quả của nó, hay tất yếu đi kèm với nó. Như sự nhập thể của Ngài, toàn bộ đời sống vâng lời của Ngài, sự sống lại, thăng thiên, tôn cao và cầu thay của Ngài. Vì sự xem xét mọi điều này không thể tách rời khỏi việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Và vì vậy sự xưng công chính hoặc được gán rõ ràng hoặc được gán theo đức cho chúng nữa. Sáng Thế Ký 3:15. 1 Giăng 3:8. Hê-bơ-rơ 2:13—16. Rô-ma 4:25. Công Vụ 5:31. Hê-bơ-rơ 7:27. Rô-ma 8:34. Nhưng dù ở đâu sự xưng công chính của chúng ta được gán cho chúng như vậy, chúng không được xem xét một cách tuyệt đối, mà với sự tôn trọng mối quan hệ của chúng với sự hi sinh và sự đền tội của Ngài. (3) Mọi phương tiện của việc áp dụng sự hi sinh và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta cũng được bao gồm trong đó. Như nguyên nhân hữu hiệu chính của nó, là Đức Thánh Linh, vì thế chúng ta được nói là được "xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta," 1 Cô-rinh-tô 6:11; và nguyên nhân công cụ của nó về phần Đức Chúa Trời, là lời hứa của Phúc Âm, Rô-ma 1:17. Ga-la-ti 3:22, 23. Vì vậy sẽ là điều giả vờ không đúng, rằng bởi lời khẳng định này chúng ta thu hẹp hay hạn chế đối tượng của đức tin xưng công chính như nó xưng công chính. Vì thật ra chúng ta gán một sự tôn trọng cho toàn bộ chức vụ trung bảo của Đấng Christ, không loại trừ các phần vua và tiên tri của nó; mà chỉ là một quan niệm về chúng như vậy, để không đưa thêm Đấng Christ vào. nhưng nhiều về chính chúng ta vào sự xưng công chính của chúng ta. Và lời khẳng định như đã đặt ra có thể được chứng minh,

1. Từ kinh nghiệm của mọi người được xưng công chính, hay những người tìm kiếm sự xưng công chính theo Phúc Âm. Vì dưới quan niệm tìm kiếm sự xưng công chính này, hay một sự công chính cho sự xưng công chính, tất cả họ đều được xem xét, và tự xem xét mình như ὑπόδικοι τῷ Θεῷ, có tội trước Đức Chúa Trời, chịu, dễ bị, có nguy cơ chịu cơn thịnh nộ của Ngài trong sự rủa sả của luật pháp; như chúng ta đã tuyên bố ở đầu luận văn này, Rô-ma 3:19. Tất cả họ đều ở trong cùng tình trạng mà A-đam đã ở sau sự sa ngã, là người mà Đức Chúa Trời đã đề xuất sự cứu giúp của sự nhập thể và sự chịu khổ của Đấng Christ, Sáng Thế Ký 3:15. Và tìm kiếm sự xưng công chính, là tìm kiếm sự giải thoát khỏi tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ này. Những người như vậy có và phải có những mục đích và ước muốn khác nữa. Vì trong khi tình trạng họ đang ở, trước sự xưng công chính của họ, không chỉ là một tình trạng đoán phạt và thịnh nộ, mà còn là tình trạng mà, qua sự bại hoại của bản chất họ, quyền lực của tội lỗi thắng thế trong họ, và toàn bộ linh hồn họ bị ô uế, họ định và ước muốn không chỉ được xưng công chính, mà còn được nên thánh nữa. Nhưng về sự đoán phạt của tội lỗi, và sự thiếu một sự công chính trước Đức Chúa Trời, mà sự xưng công chính là sự cứu giúp của họ khỏi đó, trong điều này tôi nói họ tôn trọng Đấng Christ, như được rao ra là một sinh tế chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài. Trong mục đích nên thánh của mình họ tôn trọng các chức vụ vua và tiên tri của Đấng Christ, trong sự thực hành đặc biệt của chúng. Nhưng về sự tự do khỏi sự đoán phạt của tội lỗi, và sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, hay sự xưng công chính của họ trước mặt Ngài, để họ được giải thoát khỏi sự đoán phạt, để họ không đến trong sự phán xét; thì chính Đấng Christ chịu đóng đinh, chính Đấng Christ được giương lên như con rắn bằng đồng trong đồng vắng, chính huyết của Đấng Christ, chính sinh tế chuộc tội mà Ngài là, và sự chuộc tội mà Ngài đã làm, chính việc Ngài gánh tội lỗi của họ, việc Ngài bị làm thành tội lỗi và sự rủa sả vì họ, chính sự vâng lời của Ngài, sự chấm dứt tội lỗi mà Ngài đã đặt ra, và sự công chính đời đời mà Ngài đã đem vào, là điều duy nhất đức tin của họ bám vào và an nghỉ. Nếu kinh nghiệm của bất kỳ ai khác với điều này, tôi thú nhận tôi không quen thuộc với nó. Tôi không nói rằng sự cáo trách về tội lỗi là điều kiện tiền đề duy nhất của sự xưng công chính thực tế. Nhưng chính điều này làm cho một tội nhân thành subjectum capax justificationis, một chủ thể xứng hợp của sự xưng công chính. Vì vậy không ai được xem xét như một người sẽ được xưng công chính, ngoài người đang thực sự ở dưới quyền năng của sự cáo trách về tội lỗi, với mọi hệ quả cần thiết của nó. Vậy giả định bất kỳ tội nhân nào trong hoàn cảnh này, như được Sứ đồ mô tả, Rô-ma 3, có tội trước Đức Chúa Trời, miệng bị bịt lại không còn lời biện hộ, bào chữa hay cớ nào; giả định người ấy tìm kiếm sự cứu giúp và giải thoát khỏi cảnh ngộ này, tức là, được xưng công chính theo Phúc Âm; người ấy không làm, cũng không thể khôn ngoan làm bất kỳ đường lối nào khác ngoài đường lối người ấy được cùng Sứ đồ ấy chỉ dẫn ở đó, câu 20—26. "Vì thế, không một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài nhờ các việc làm của luật pháp; vì bởi luật pháp mà người ta nhận biết tội lỗi. Nhưng hiện nay sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ngoài luật pháp, được luật pháp và các nhà tiên tri làm chứng; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ban cho mọi người, và ở trên mọi người tin, vì không có sự phân biệt; vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sinh tế chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì sự tha thứ các tội lỗi đã phạm trong quá khứ, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Từ đó tôi lập luận:

Điều mà một tội nhân có tội bị đoán phạt, không tìm thấy hi vọng, cũng không sự cứu giúp nào từ luật pháp của Đức Chúa Trời, quy tắc duy nhất của mọi sự vâng lời của mình, nương cậy bởi đức tin để được giải thoát hay xưng công chính, điều ấy là đối tượng đặc biệt của đức tin như đang xưng công chính. Nhưng điều này là ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ, hay Đấng Christ được đề xuất như một sinh tế chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài. Hoặc điều này là đúng, hoặc Sứ đồ đã không hướng dẫn đúng đắn linh hồn và lương tâm của con người trong hoàn cảnh mà chính ông đặt họ vào. Chính huyết của Đấng Christ mà ông hướng đức tin của mọi người muốn được xưng công chính trước Đức Chúa Trời đến. Ân điển, sự cứu chuộc, sinh tế chuộc tội, tất cả qua huyết của Đấng Christ, đức tin đặc biệt tôn trọng và bám vào. Đây là điều, nếu tôi không lầm, mà họ sẽ xác nhận bởi kinh nghiệm của mình, là những người đã quan sát rõ ràng các hành động của đức tin mình trong sự xưng công chính của họ trước Đức Chúa Trời.

2. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng đức tin như đang xưng công chính, tôn trọng chức vụ thầy tế lễ và các hành động của Đấng Christ mà thôi. Trong sự trình bày lớn về sự xưng công chính của Hội Thánh thời xưa trong của lễ chuộc tội, khi mọi tội lỗi và gian ác của họ được tha thứ, và thân vị họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, hành động của đức tin họ bị giới hạn trong việc đặt mọi tội lỗi của họ trên đầu của lễ bởi thầy tế lễ cả. Lê-vi Ký 16. "Bởi sự hiểu biết," tức là đức tin nơi Ngài, "đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người, vì Ngài sẽ gánh sự gian ác của họ," Ê-sai 53:11. [NEEDS REVIEW] Điều duy nhất đức tin tôn trọng trong Đấng Christ về sự xưng công chính của tội nhân, là việc Ngài gánh sự gian ác của họ. Những tội nhân có tội bị cáo trách nhìn xem Ngài bởi đức tin, như những người bị rắn lửa cắn đã nhìn con rắn bằng đồng; tức là, như Ngài được giương lên trên thập tự giá, Giăng 3:14, 15. Như vậy chính Ngài đã diễn tả bản chất và các hành động của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 3:24, 25. "Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm sinh tế chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài." Như Ngài là một sinh tế chuộc tội, như Ngài đã đổ huyết vì chúng ta, như chúng ta có sự cứu chuộc nhờ đó, Ngài là đối tượng đặc biệt của đức tin chúng ta, đối với sự xưng công chính của chúng ta. Xem cùng mục đích, Rô-ma 5:9, 10; 8:3, 4. Ê-phê-sô 1:7; 2:13—16. Cô-lô-se 1:14. "Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," 2 Cô-rinh-tô 5:21. Điều chúng ta tìm kiếm trong sự xưng công chính là sự dự phần sự công chính của Đức Chúa Trời; để được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời, và điều ấy không phải trong chính mình mà trong một Đấng khác, tức là trong Chúa Giê-xu Christ. Và điều duy nhất được đề xuất cho đức tin chúng ta như phương tiện và nguyên nhân của nó, là, việc Ngài bị "làm thành tội lỗi" vì chúng ta, hay một của lễ vì tội lỗi, trong đó mọi sự đoán phạt của tội lỗi chúng ta được đặt trên Ngài, và Ngài gánh mọi sự gian ác của chúng ta. Vì vậy đây là đối tượng đặc biệt của nó trong điều này. Và bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh chúng ta được hướng dẫn tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, tiếp nhận Sự Chuộc Tội, được xưng công chính qua đức tin nơi Ngài như bị đóng đinh, thì đối tượng của đức tin trong sự xưng công chính bị giới hạn và xác định.

Nhưng có thể biện luận để phản đối những lời chứng này, rằng không một lời nào trong chúng khẳng định, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ mà thôi; đến nỗi loại trừ sự xem xét các chức vụ khác của Đấng Christ và các hành động của chúng, khỏi việc là đối tượng của đức tin trong cùng cách thức, và cho cùng những mục đích, với chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và những gì thuộc về nó, hay phát xuất từ nó.

Đáp. Sự phản đối này phát xuất từ phản đối chung chống lại giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi; cụ thể là, thuật ngữ loại trừ mà thôi ấy, không được tìm thấy trong Kinh Thánh, hay trong bất kỳ lời chứng nào được đưa ra cho sự xưng công chính bởi đức tin. Nhưng người ta đáp lại với bằng chứng đầy đủ của lẽ thật, rằng mặc dù từ ấy không được tìm thấy dùng theo âm tiết cho mục đích này; thế mà có những cách diễn tả loại trừ tương đương với nó, như chúng ta sẽ thấy sau. Trong trường hợp riêng này cũng vậy. Vì (1) trong khi sự xưng công chính của chúng ta được gán rõ ràng cho đức tin của chúng ta nơi huyết của Đấng Christ, như sinh tế chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, cho việc chúng ta tin nơi Ngài như bị đóng đinh vì chúng ta, và nó không ở đâu được gán cho việc chúng ta tiếp nhận Ngài như vua, chúa, hay nhà tiên tri; thì rõ ràng, những cách diễn tả trước hầu như loại trừ sự xem xét sau. (2) Tôi không nói, Rằng sự xem xét các chức vụ vua và tiên tri của Đấng Christ bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta, như các việc làm bị loại trừ đối lập với đức tin và ân điển. Vì chúng bị loại trừ như vậy, đến nỗi chúng ta phải thực hành một hành động của tâm trí mình trong việc khước từ chúng cách tích cực, như nói. Hãy lui ra, các ngươi không có phần hay phần chia nào trong vấn đề này. Nhưng về các chức vụ này của Đấng Christ, đối với đối tượng của đức tin như đang xưng công chính, chúng ta chỉ nói rằng chúng không được bao gồm trong đó. Vì tin như vậy để được xưng công chính bởi huyết Ngài, mà lại thực hành một hành động tích cực của tâm trí, loại trừ sự tuân theo các chức vụ khác của Ngài, là một sự tưởng tượng bất kính.

3. Cả sự xem xét các chức vụ ấy, lẫn bất kỳ hành động riêng nào của chúng, đều không thích hợp để ban cho linh hồn và lương tâm của những tội nhân bị cáo trách, sự cứu giúp mà họ tìm kiếm trong sự xưng công chính. Trong toàn bộ mục đích này chúng ta không được mất dấu tình trạng của người sẽ được xưng công chính, và điều người ấy tìm kiếm và phải tìm kiếm, trong đó. Mà điều này là sự tha thứ tội lỗi, và sự công chính trước Đức Chúa Trời mà thôi. Vì vậy điều nào, không cách nào thích hợp để ban hay dâng sự cứu giúp này cho người ấy, thì không phải, cũng không thể là đối tượng của đức tin người ấy, nhờ đó người ấy được xưng công chính trong sự thực hành đức tin ấy, mà sự xưng công chính của người ấy tùy thuộc vào. Sự cứu giúp này, sẽ có người nói, phải có trong Đấng Christ mà thôi. Đúng vậy, nhưng dưới sự xem xét nào? vì mục đích duy nhất của tội nhân là làm sao người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, được hòa thuận với Ngài, mọi cơn thịnh nộ của Ngài được quay đi, bởi một sinh tế chuộc tội hay sự chuộc tội. Mà điều này không thể được làm cách nào khác, ngoài bởi hành động của một ai đó, hướng về Đức Chúa Trời, và với Đức Chúa Trời, thay cho người ấy; vì chính về việc quay đi cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận với Ngài, mà cuộc tra hỏi được thực hiện. Chính bởi huyết của Đấng Christ chúng ta được làm cho gần, là những người đã xa; Ê-phê-sô 2:13. Bởi huyết của Đấng Christ chúng ta được hòa giải là những người đã thù nghịch; câu 16. Bởi huyết của Đấng Christ chúng ta có sự cứu chuộc. Rô-ma 3:24, 25. Ê-phê-sô 1:7, v.v. Vì vậy đây là đối tượng của đức tin.

Mọi hành động của các chức vụ vua và tiên tri của Đấng Christ, đều từ Đức Chúa Trời, tức là, trong danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta. Không một hành động nào trong chúng hướng về Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, để bởi đức của chúng, chúng ta trông đợi sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Tất cả chúng đều tốt, được phước, thánh, tự chúng, và có khuynh hướng nổi bật đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta: phải, chúng không kém cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, hơn sự chuộc tội cho tội lỗi và sự đền tội mà Ngài đã làm; vì từ chúng con đường sự sống được tỏ ra cho chúng ta, ân điển được truyền đạt, thân vị chúng ta được nên thánh, và phần thưởng được ban. Phải, trong sự thực hành quyền năng vua của Ngài Chúa Giê-xu Christ tha thứ và xưng công chính tội nhân. Không phải Ngài như một vị vua đã lập ra luật của sự xưng công chính, vì nó đã được ban và thiết lập trong lời hứa đầu tiên, và Ngài đến để thi hành nó; Giăng 3:16. Nhưng trong đức của sự chuộc tội và sự công chính của Ngài được quy gán cho họ, Ngài vừa tha thứ vừa xưng công chính tội nhân. Nhưng chính các hành động của chức vụ thầy tế lễ của Ngài mà thôi, tôn trọng Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Bất cứ điều gì Ngài đã làm trên đất với Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, trong sự vâng lời, chịu khổ, và dâng chính mình, bất cứ điều gì Ngài làm trên trời trong sự cầu thay, và hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, tất cả hoàn toàn thuộc về chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Và chỉ trong những điều này linh hồn của một tội nhân bị cáo trách mới tìm thấy sự cứu giúp, khi người ấy tìm kiếm sự giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Vì vậy chỉ trong những điều này, đối tượng đặc biệt của đức tin người ấy, điều sẽ ban cho người ấy sự an nghỉ và bình an, phải được gồm chứa. Và sự xem xét cuối cùng này tự nó đủ để quyết định sự khác biệt này.

Nhiều điều được phản đối chống lại lời khẳng định này, mà tôi sẽ không bàn luận rộng ở đây, vì điều gì quan trọng trong bất kỳ điều nào trong chúng, sẽ xuất hiện trong những dịp khác, nơi sự xem xét nó sẽ thích hợp hơn. Nói chung có thể biện luận, rằng đức tin xưng công chính cũng là đức tin cứu rỗi; cũng không có ai nói, rằng chúng ta được xưng công chính bởi phần này hay phần kia của đức tin, mà bởi đức tin nói chung, tức là, như được hiểu về bản chất cho toàn bộ ân điển của đức tin. Và về đức tin trong ý nghĩa này, không chỉ sự tôn trọng Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, mà chính sự vâng lời cũng được bao gồm trong nó, như rõ ràng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh. Vì vậy không có lý do gì chúng ta phải giới hạn đối tượng của nó, vào thân vị của Đấng Christ như hành động trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, với các hiệu quả và bông trái của nó.

Đáp. 1. Đức tin cứu rỗi, và đức tin xưng công chính trong bất kỳ tín hữu nào là một và cùng một, và các tính từ cứu rỗi và xưng công chính chỉ là những tên gọi bên ngoài, từ các sự vận hành và hiệu quả phân biệt của nó. Nhưng đức tin cứu rỗi hành động trong một cách thức đặc biệt, và có một công dụng đặc biệt trong sự xưng công chính, mà nó không có dưới bất kỳ sự xem xét nào khác. Vì vậy (2) mặc dù đức tin cứu rỗi như được mô tả nói chung, luôn bao gồm sự vâng lời, không phải như hình thức hay bản chất của nó, mà như hiệu quả cần thiết được bao gồm trong nguyên nhân, và bông trái trong nhựa sinh bông trái, và thường được nhắc đến về sự hiện hữu và sự thực hành của nó, nơi không có sự nhắc đến rõ ràng về Đấng Christ, huyết Ngài, và sự công chính của Ngài, mà được áp dụng cho mọi hành động, bổn phận, và mục đích của Phúc Âm; thế mà điều này không chứng minh chút nào, rằng về bổn phận, vị trí, và sự hành động của nó trong sự xưng công chính của chúng ta, nó có một đối tượng đặc biệt. Nếu có thể chứng minh được, rằng, nơi sự xưng công chính được gán cho đức tin, ở đó nó có bất kỳ đối tượng nào khác được gán cho nó, như điều mà nó an nghỉ vì sự tha thứ tội lỗi và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, thì sự phản đối này có chút sức mạnh. Nhưng điều này không thể làm được. (3) Đây không phải là nói, rằng chúng ta được xưng công chính bởi một phần của đức tin, mà không phải bởi nó như được xem xét về bản chất; vì chúng ta được xưng công chính bởi toàn bộ ân điển của đức tin, hành động trong một cách thức đặc biệt như vậy; như những người khác đã quan sát. Nhưng sự thật là, chúng ta không cần khăng khăng bàn luận về cuộc tra hỏi này. Vì ý nghĩa thật của nó là, không phải liệu bất cứ điều gì của Đấng Christ có bị loại trừ khỏi việc là đối tượng của đức tin xưng công chính, hay của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta hay không, mà là điều gì, trong và của chính chúng ta, dưới danh xưng tiếp nhận Đấng Christ, như Chúa và Vua của chúng ta, sẽ được chấp nhận cho một hiệu lực hay một tính điều kiện trong công việc ấy. Như đã được công nhận, rằng đức tin xưng công chính là sự tiếp nhận Đấng Christ, thì bất cứ điều gì thuộc về thân vị của Đấng Christ, hay bất kỳ chức vụ nào của Ngài, hay bất kỳ hành động nào trong việc thi hành bất kỳ chức vụ nào, có thể được quy về bất kỳ nguyên nhân nào của sự xưng công chính của chúng ta, nguyên nhân đáng công, thu được, vật chất, hình thức, hay biểu hiện của nó, thì trong chừng mực nó làm như vậy, được tự do công nhận là thuộc về đối tượng của đức tin xưng công chính. Tôi cũng sẽ không tranh cãi với bất kỳ ai về cách đặt vấn đề bất lợi này, điều gì của Đấng Christ sẽ được xem là đối tượng của đức tin xưng công chính, và điều gì không phải? Vì điều được có ý nói chỉ là điều này; liệu sự vâng lời của chính chúng ta, phân biệt với đức tin, hay được bao gồm trong nó, và trong cùng cách thức như đức tin, có phải là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời hay không. Đây là điều được có ý nói, mà câu hỏi kia chỉ được bịa ra để dẫn đến sự tuân theo nó, bằng một cớ có vẻ đẹp hơn chính nó có khả năng dưới những thuật ngữ ấy, nó sẽ được xem xét và không cách nào khác.

CHƯƠNG IV.

VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH: Ý NIỆM VÀ Ý NGHĨA CỦA TỪ NGỮ TRONG KINH THÁNH.

Để hiểu đúng bản chất của sự xưng công chính, ý nghĩa và ý niệm riêng của chính những từ này, sự xưng công chính và xưng công chính, phải được tra hỏi. Vì cho đến khi điều ấy được đồng ý, các luận văn của chúng ta về chính sự vật không thể nào thoát khỏi sự mơ hồ. Lấy các từ trong nhiều ý nghĩa, và mọi điều được khẳng định hay phủ nhận mâu thuẫn về điều chúng được cho là biểu thị đều có thể đúng. Và điều ấy đã thực sự xảy ra trong trường hợp này, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn sau. Một số người lấy những từ này trong một ý nghĩa, một số trong một ý nghĩa khác, đã tỏ ra đưa ra những giáo lý trái ngược về chính sự vật, hay sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời; mà họ đã hoàn toàn đồng ý về điều mà ý nghĩa hay ý niệm xác định riêng của các từ hàm ý. Và vì vậy ý nghĩa thật của chúng đã được nhiều người tuyên bố và minh oan. Nhưng trong khi việc xác lập đúng đắn điều này, có tầm quan trọng hơn đối với việc quyết định điều chủ yếu bị tranh cãi về chính giáo lý, hay sự vật được biểu thị, hơn hầu hết người ta hiểu; và ít nhất còn điều gì đó phải được thêm để tuyên bố và minh oan cho ý nghĩa và chỉ ý nghĩa của những từ này trong Kinh Thánh, tôi sẽ trình bày những quan sát của mình về nó, với sự siêng năng tôi có thể.

Nguồn gốc và cấu tạo La-tinh của từ Justificatio dường như biểu thị một sự thay đổi nội tại từ sự bất công nội tại, sang sự công chính cũng nội tại; bởi một chuyển động vật lý, và sự biến đổi, như các nhà kinh viện nói. Vì đó là ý nghĩa của những từ cùng cấu tạo. Như sự nên thánh, sự giết chết xác thịt, sự làm cho sống, và những từ tương tự, đều biểu thị một công việc nội tại thật trên chủ thể được nói đến. Do đó trong toàn bộ trường phái La Mã, sự xưng công chính được hiểu là việc làm cho một người trở nên công chính nội tại bởi sự truyền vào một nguyên tắc hay tập quán của ân điển, là người trước đây bất công và bất chính nội tại và theo tập quán. Trong khi điều này được coi là ý nghĩa riêng của từ; chúng ta không làm và không thể nói ad idem trong các cuộc tranh luận của chúng ta với họ về nguyên nhân và bản chất của sự xưng công chính ấy, mà Kinh Thánh dạy.

Và ý nghĩa bề ngoài này của từ có lẽ đã lừa dối một số người thời xưa, như Augustin nói riêng, để tuyên bố giáo lý về sự nên thánh tự do, nhưng không, không tôn trọng bất kỳ việc làm nào của chính chúng ta, dưới danh xưng sự xưng công chính. Vì cả ông lẫn bất kỳ ai trong số họ, đều không bao giờ nghĩ đến một sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, gồm trong sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và sự chấp nhận thân vị chúng ta như công chính, bởi đức của bất kỳ tập quán ân điển nội tại nào được truyền vào chúng ta, hay được chúng ta hành động. Vì vậy vấn đề chủ đề phải được quyết định bởi cách dùng và ý nghĩa Kinh Thánh của những từ này, trước khi chúng ta có thể nói một cách thích đáng hay dễ hiểu về nó. Vì nếu xưng công chính con người trong Kinh Thánh, biểu thị làm cho họ công chính một cách chủ quan và nội tại, chúng ta phải thừa nhận một sự lầm lẫn trong điều chúng ta dạy về bản chất và các nguyên nhân của sự xưng công chính. Và nếu nó không biểu thị điều như thế, mọi cuộc tranh luận của họ về sự xưng công chính bởi sự truyền vào ân điển và sự công chính nội tại trên đó đều sụp đổ. Vì vậy mọi người Tin Lành (và tất cả phái Socinus đều tuân theo trong điều này) khẳng định rằng cách dùng và ý nghĩa của những từ này là thuộc pháp đình, biểu thị một hành động của thẩm quyền xét xử. Chỉ có phái Socinus, và một số người khác, muốn nó chỉ gồm trong sự tha thứ tội lỗi, điều mà từ này thật ra không hề biểu thị. Nhưng ý nghĩa của từ là tha bổng, tuyên bố và công bố công chính sau một phiên xét xử, mà trong trường hợp này, sự tha thứ tội lỗi tất yếu đi kèm.

Justificatio và justifico thật ra không thuộc về tiếng La-tinh; cũng không thể đưa ra bất kỳ tác giả giỏi nào đã từng dùng chúng, để chỉ việc làm cho người trước đây không công chính trở nên công chính nội tại bằng bất kỳ phương tiện nào. Nhưng trong khi những từ này được đặt ra và cấu tạo để biểu thị những điều được có ý nói, chúng ta không có cách nào để quyết định ý nghĩa của chúng, ngoài bằng sự xem xét bản chất của những sự vật mà chúng được bịa ra để tuyên bố và biểu thị. Và trong khi trong ngôn ngữ này những từ này bắt nguồn từ jus và Justus, chúng phải tôn trọng một hành động của thẩm quyền xét xử, hơn là một sự vận hành vật lý hay sự truyền vào. Justificari là Justus censeri, pro Justo haberi; được xem, được kể hay được phán là công chính. Như một người được làm thành Justus filius trong việc nhận làm con nuôi cho người, bởi người nhận nuôi người ấy: điều này là gì, được Budæus tuyên bố rõ.* "Nói về hình thức của việc nhận làm con nuôi — Người nhận nuôi được hỏi liệu ông có muốn người mà ông định nhận nuôi, trở nên đối với ông một người con Justus hay không. Bởi justus, tôi hiểu không phải là thật, như một số người nghĩ, mà là người có mọi thuộc tính của tình trạng làm con, người giữ mối quan hệ của một người con thật, người ngồi vào vị trí của một đứa con được sinh ra hợp pháp." Vì vậy, như bởi sự nhận làm con nuôi, không có sự thay đổi nội tại nội tại nào được tạo ra trong người được nhận nuôi; mà bởi đức của nó người ấy được xem và được phán như một người con thật, và có mọi quyền của một người con hợp pháp; thì bởi sự xưng công chính, về ý nghĩa của từ, một người chỉ được xem, được tuyên bố và được công bố công chính, như thể người ấy hoàn toàn công chính. Và trong trường hợp hiện tại, sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi nhưng không là cùng một ân điển về thực chất của chúng, Giăng 1:12; chỉ có sự tôn trọng trong tên gọi khác nhau của cùng một ân điển, đối với những hiệu quả hay đặc ân khác nhau phát sinh sau đó.

* Cajus lib. 2. F. de Adopt. De arrogatione loquens; is qui adoptat rogatur, id est, interrogatur, an velit eum quem adoptaturus sit, justum sibi filium esse. Justum intelligo non verum, ut aliqui censent, sed omnibus partibus ut ita dicam filiationis, veri filii vicem obtinentem, naturalis et legitimi filii loco sedentem.

Nhưng ý nghĩa thật và chính xác của những từ này phải được quyết định từ những từ trong các ngôn ngữ nguyên thủy của Kinh Thánh mà chúng diễn giải. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là צדק. [NEEDS REVIEW: tiếng Hê-bơ-rơ được phục dựng từ bản OCR] Bản LXX dịch nó bằng δίκαιον ἀποφαίνω. Gióp 27:5. δίκαιος ἀποφαίνομαι, Gióp 13:18. δίκαιον κρίνω, Châm Ngôn 17:15, [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp được phục dựng từ bản OCR] để tỏ hay tuyên bố một người công chính; để tỏ ra công chính; để phán một người nào công chính. Và ý nghĩa có thể lấy từ bất kỳ chỗ nào trong chúng, như Gióp 13:18. "Kìa, nay tôi đã sắp đặt vụ kiện của mình, tôi biết rằng tôi sẽ được xưng công chính." [NEEDS REVIEW] Việc sắp đặt vụ kiện của ông, (sự xét xử của ông) vụ kiện của ông sẽ được xét xử, là sự chuẩn bị của ông cho một bản án, hoặc tha bổng hoặc đoán phạt; và trên đó sự tin chắc của ông là ông sẽ được xưng công chính, tức là, được tha bổng, được tha, được công bố công chính. Và ý nghĩa cũng đầy đủ không kém trong những chỗ khác; thường họ dịch nó bằng δικαιόω, mà tôi sẽ nói sau.

Một cách thích đáng nó biểu thị một hành động hướng về người khác, (như sự xưng công chính, và xưng công chính làm) chỉ trong Hiphil: và một hành động tương hỗ của một người trên chính mình trong Hithpael הצטדק. Chỉ bởi đó ý nghĩa thật của những từ này được quyết định. Và tôi nói rằng không ở chỗ nào, cũng không trong dịp nào, nó được dùng trong cách chia động từ ấy trong đó nó biểu thị một hành động hướng về người khác, trong bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài việc tha bổng, tha, xem, tuyên bố, công bố công chính, hay quy gán sự công chính, đó là ý nghĩa pháp đình của từ mà chúng ta biện luận: đó là cách dùng và ý nghĩa thường xuyên của nó, nó cũng không bao giờ một lần biểu thị làm cho công chính nội tại; càng không phải tha thứ hay tha tội. Thật là vô ích sự giả vờ của một số người rằng sự xưng công chính chỉ gồm trong sự tha thứ tội lỗi, điều mà từ này không biểu thị trong bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh. Hầu như trong mọi chỗ ý nghĩa này hoàn toàn không thể nghi ngờ; cũng không có chỗ nào hơn một chỗ sẽ chấp nhận bất kỳ sự tranh luận nào, và điều ấy trên một cớ yếu ớt đến nỗi không thể làm hại cách dùng và ý nghĩa thường xuyên của nó trong mọi chỗ khác. Vì vậy bất cứ sự truyền vào ân điển nội tại nào có thể là gì, hay nó có thể được gọi thế nào, sự xưng công chính nó không phải, nó không thể là; từ này không ở đâu biểu thị điều như thế. Vì vậy những người thuộc Hội Thánh La Mã không chống đối sự xưng công chính bởi đức tin qua sự quy gán sự công chính của Đấng Christ nhiều bằng việc thật ra phủ nhận rằng có một điều như sự xưng công chính. Vì điều họ gọi là sự xưng công chính lần đầu, gồm trong sự truyền vào một nguyên tắc của ân điển nội tại, không phải là điều như sự xưng công chính. Và sự xưng công chính lần hai của họ mà họ đặt trong công đức của các việc làm, trong đó sự tha bổng hay sự tha thứ tội lỗi, không có vị trí hay sự xem xét nào, thì mâu thuẫn với sự xưng công chính Phúc Âm, như chúng ta sẽ tỏ sau.

Vì vậy từ này, dù hành động của Đức Chúa Trời đối với con người, hay của con người đối với Đức Chúa Trời, hay của con người với nhau, hay của người này đối với người kia, được diễn tả bởi đó, luôn được dùng trong ý nghĩa pháp đình, và không biểu thị một sự vận hành vật lý, sự truyền hay sự biến đổi, 2 Sa-mu-ên 15:4. "Nếu có ai có việc kiện tụng cứ đến với ta, אצדיקנו và ta sẽ xử công bằng cho người;" [NEEDS REVIEW] ta sẽ xưng công chính người ấy, xét xử trong vụ kiện của người ấy và tuyên án cho người ấy. Phục Truyền 25:1, "Nếu có sự tranh cãi giữa những người, và họ đến nơi xét xử, để các quan xét xét xử họ, họ sẽ xưng công chính người công chính," tuyên án về phía người ấy, đối lập với đó là "và họ sẽ đoán phạt kẻ ác;" làm cho người ấy thành ác, như từ biểu thị; tức là, xét xử, tuyên bố và công bố người ấy là ác, nhờ đó người ấy trở nên như vậy về mặt pháp lý, và trong mắt luật pháp; như người kia được làm thành công chính, bởi sự tuyên bố và tha bổng. Ông không nói điều này sẽ tha thứ người công chính, mà giả định điều ấy sẽ lật đổ cả sự đối lập và mục đích của chỗ ấy. Và מרשיע cũng là truyền sự ác vào một người, như מצדיק là truyền một nguyên tắc của ân điển hay sự công chính vào người ấy. [NEEDS REVIEW] Cùng sự đối lập ấy xuất hiện, Châm Ngôn 17:15. מצדיק רשע, "Kẻ xưng công chính kẻ ác và đoán phạt người công chính;" [NEEDS REVIEW] không phải kẻ làm cho kẻ ác trở nên công chính nội tại, cũng không phải kẻ biến đổi người ấy nội tại từ bất chính sang công chính: mà là kẻ không có căn cứ, lý do hay nền tảng nào tha bổng người ấy trong sự xét xử, hay tuyên bố người ấy là công chính, là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va. Và mặc dù điều này được nói về sự xét xử của con người, thế mà sự xét xử của Đức Chúa Trời cũng theo lẽ thật này. Vì mặc dù Ngài xưng công chính kẻ vô đạo, những người tự mình là như vậy, thế mà Ngài làm điều đó trên căn cứ và sự xem xét của một sự công chính trọn vẹn được làm cho thuộc về họ bởi sự quy gán; và bởi một hành động khác của ân điển Ngài, để họ có thể là những chủ thể xứng hợp của ân huệ công chính này, thật sự và nội tại biến đổi họ từ sự bất chính sang sự thánh khiết, bởi sự đổi mới bản chất của họ: và những điều này là đơn nhất trong các hành động của Đức Chúa Trời, mà không điều gì giữa con người có bất kỳ sự tương tự nào với hay có thể trình bày. Vì sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, cho một người tự mình vô đạo để được xưng công chính, hay để người ấy được tha bổng, được tha, và được tuyên bố công chính, được xây dựng trên những nền tảng như thế, và tiến hành trên những nguyên tắc của sự công chính, sự khôn ngoan và chủ quyền như thế, mà không có vị trí nào giữa các hành động của con người, cũng không thể có, như sẽ được tuyên bố sau. Và hơn nữa, khi Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo vì cớ sự công chính được quy gán cho người ấy, Ngài đồng thời, bởi quyền năng của ân điển Ngài, làm cho người ấy công chính hay thánh nội tại và chủ quan, điều mà con người không thể làm cho nhau. Và vì vậy trong khi việc con người xưng công chính kẻ ác, là xưng công chính họ trong những đường lối ác của họ, nhờ đó họ liên tục trở nên tệ hơn và chai lì hơn trong điều ác; thì khi Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ vô đạo, sự thay đổi của họ từ

sự bất công và ô uế cá nhân của mình, sang sự công chính và thánh khiết, một cách tất yếu và không sai chạy luôn đi kèm với nó.

Với cùng ý nghĩa đó, chữ này được dùng trong Ê-sai 5:23: "là kẻ xử cho kẻ ác được công chính vì nhận hối lộ." Ê-sai 50:8: "Đấng xưng ta công chính đang ở gần; ai sẽ tranh giành với ta? Chúng ta hãy cùng đứng; kẻ đối địch của ta là ai? Hãy để hắn đến gần ta; này, Chúa Đức Chúa Trời sẽ giúp ta; ai sẽ kết tội ta?" Ở đây chúng ta có một lời tuyên bố đầy đủ về ý nghĩa đúng đắn của chữ này, đó là tha bổng và tuyên bố công chính trên một phiên tòa xét xử. Và cùng ý nghĩa đó được diễn đạt đầy đủ trong câu đối lập ở trước đó. 1 Các Vua 8:31, 32: "Nếu ai phạm tội với người lân cận, và người ta bắt người ấy phải thề để chứng tỏ mình vô tội, và lời thề ấy được đưa ra trước bàn thờ của Ngài trong đền này; thì xin Chúa nghe trên trời và hành động, và xét xử các tôi tớ Ngài để kết tội kẻ ác," quy tội ác của hắn cho chính hắn, giáng đường lối của hắn trên đầu hắn, "và để xưng công chính cho người công chính." Những lời ấy được lặp lại trong 2 Sử Ký 6:22, 23. Thi Thiên 82:3: "Hãy thực thi công lý cho kẻ khốn cùng và người nghèo;" nghĩa là, hãy xưng công chính cho họ trong vụ kiện của họ chống lại sự bất công và áp bức. Xuất 23:7: "Ta sẽ không xử cho kẻ ác được công chính;" tha bổng, tha thứ, hay tuyên bố người ấy là công chính. Gióp 27:5: "Ta sẽ không bao giờ xử các ngươi là công chính," hay tuyên án về phía các ngươi, như thể các ngươi là người công chính. Ê-sai 53:11: "Nhờ sự hiểu biết về mình, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người;" lý do của việc ấy được thêm vào: "vì người sẽ mang lấy tội ác của họ," do đó họ được tha bổng và được xưng công chính.

Một lần chữ này được dùng ở thể Hithpael, trong đó diễn tả một hành động phản chiếu, tức là hành động mà một người tự xưng mình công chính. Sáng Thế Ký 44:16: "Và Giu-đa nói: chúng tôi sẽ nói gì với chúa tôi? chúng tôi sẽ nói điều chi, và làm sao chúng tôi có thể tự xưng mình là công chính được? Đức Chúa Trời đã tìm ra tội ác của chúng tôi." Họ không thể biện hộ điều gì để được tha khỏi tội lỗi.

Một lần phân từ được dùng để chỉ nguyên nhân phụ thuộc bên ngoài của sự xưng công chính của người khác, nơi đó là chỗ duy nhất còn nghi ngờ về ý nghĩa của nó; Đa-ni-ên 12:3; "và những kẻ xưng công chính cho nhiều người;" tức là, theo cùng ý nghĩa mà những người giảng Phúc Âm được nói là "cứu chính mình và người khác." 1 Ti-mô-thê 4:16. Vì người ta có thể là nguyên nhân phụ thuộc của sự xưng công chính của người khác, chẳng kém gì của sự nên thánh của họ.

Vì vậy, mặc dù "justum esse" (là người công chính), và đôi khi "juste agere" (hành động công chính), có thể liên quan đến sự công chính nội tại; tuy nhiên ở bất cứ chỗ nào diễn tả một hành động hướng về người khác, chữ này không có nghĩa gì khác, ngoài việc xem là, tuyên bố, công bố, và phán xét một người nào đó là được tha bổng, được miễn tội, được sạch tội, được xưng công chính: vì vậy trong Cựu Ước không một lần nào nhắc đến bất kỳ loại xưng công chính nào khác.

"Δικαιόω" là chữ được dùng với cùng mục đích trong Tân Ước, và duy nhất chữ đó. Cũng không có chữ này được bất kỳ tác giả có uy tín nào dùng, để chỉ việc làm cho một người trở nên công chính bằng bất kỳ sự áp dụng nào để tạo ra sự công chính nội tại trong người ấy; mà chỉ để tha bổng và miễn tội, để xét xử, xem là, và tuyên bố công chính, hay ngược lại để kết tội. Suidas nói vậy: "Δικαιόω có hai nghĩa, trừng phạt, và xem là công chính." [NEEDS REVIEW: Greek OCR garbled] Và ông xác nhận ý nghĩa này của chữ ấy bằng những ví dụ lấy từ Herodotus, Appianus và Josephus. Và ông nói thêm: với mọi túc từ trực tiếp, nghĩa là khi nó hướng đến và ảnh hưởng đến một chủ thể, một con người, "nó hoặc là kết tội và trừng phạt, hoặc là xem là và tuyên bố công chính;" và về ý nghĩa sau này này, ông đưa ra những ví dụ thuyết phục trong các câu tiếp theo. Hesychius chỉ nhắc đến nghĩa thứ nhất. Họ không bao giờ nghĩ đến bất kỳ ý nghĩa nào khác của chữ này, ngoài ý nghĩa pháp lý tại tòa. Và trong tiếng Anh, "to be justified" (được xưng công chính), trước đây thường được dùng với nghĩa là được xét xử và bị tuyên án; như ngày nay vẫn còn trong tiếng của người Scotland. Một trong những điều khoản hòa bình giữa hai dân tộc khi đầu hàng Leith, vào thời vua Edward thứ Sáu, là: "nếu ai phạm tội, người ấy sẽ bị 'xử' theo luật, trên phiên tòa của mình." Và nói chung δικαιόω là "jus in judicio auferre" (lấy sự công bằng trong phiên tòa); và δικαίωσις là "justum censere, declarare, pronuntiare" (xem là, tuyên bố, công bố người công chính); và trong Kinh Thánh nó luôn được đặt đối lập với "condemnare" (kết tội), như chúng ta sẽ thấy ngay.

Nhưng chúng ta có thể xem xét kỹ hơn cách dùng chữ này trong Tân Ước, như chúng ta đã làm với chữ "tsadak" trong Cựu Ước. Và điều chúng ta hỏi là, liệu chữ này có được dùng trong Tân Ước theo nghĩa pháp lý tại tòa để chỉ một hành động của quyền xét xử, hay theo nghĩa vật lý để diễn tả một sự thay đổi nội tại hay biến đổi, sự truyền vào một thói quen của sự công chính, và từ đó gọi tên người được xưng công chính; hay liệu nó có chỉ sự tha tội hay không. Nhưng điều này chúng ta có thể gác sang một bên; vì chắc chắn chưa từng có ai điên rồ đến mức dám nói rằng δικαιόω có nghĩa là tha tội; tuy nhiên đó lại là chữ duy nhất được dùng để diễn tả sự xưng công chính của chúng ta trong Tân Ước. Vì nếu nó chỉ được hiểu theo nghĩa thứ nhất, thì điều mà những người của Hội Thánh Rô-ma bênh vực dưới danh nghĩa xưng công chính, dù là gì đi nữa, dù tốt lành, hữu ích và cần thiết đến đâu, thì nó cũng không phải là sự xưng công chính, và không thể được gọi như thế; vì nó là một điều hoàn toàn khác bản chất với điều duy nhất được chỉ bởi chữ ấy. Ma-thi-ơ 11:19: "sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái của nó," không phải được làm cho công chính, mà được chấp nhận và tuyên bố là đúng. Chương 12:37: "bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính;" không phải được làm cho công chính bởi chúng, mà bị xét xử theo chúng, như rõ ràng trong câu đối lập: "và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết tội." Lu-ca 7:29: "họ xưng công chính Đức Chúa Trời;" chắc chắn không phải bằng cách làm cho Ngài công chính trong chính Ngài, mà bằng cách công nhận, tuyên xưng và tuyên bố sự công chính của Ngài; chương 10:29: "nhưng người ấy muốn tự xưng mình là công chính," để tuyên bố và giữ vững sự công chính của chính mình. Với cùng mục đích; chương 16:15: "các ngươi là những kẻ tự xưng mình là công chính trước mặt người ta;" họ không làm cho mình trở nên công chính nội tại, mà tự cho là mình đúng; như chính Chúa Cứu Thế của chúng ta tuyên bố ở đó. Lu-ca 18:14; người thu thuế trở về nhà mình "được xưng công chính;" nghĩa là, được tha bổng, được miễn tội, được tha thứ, trên sự xưng tội của mình và cầu xin sự tha thứ. Công Vụ 13:38, 39, cùng với Rô-ma 2:13: "kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính." Câu này tuyên bố trực tiếp bản chất của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và đưa ý nghĩa của chữ này ra khỏi mọi tranh cãi. Vì sự xưng công chính là hậu quả, là toàn bộ kết quả của sự công chính nội tại theo luật pháp: và vì vậy nó không phải là việc làm cho chúng ta trở nên công chính; điều này không thể bác bỏ được. Nó được nói về Đức Chúa Trời; Rô-ma 3:4: "để Ngài được xưng công chính trong lời Ngài phán;" ở đây quy bất kỳ ý nghĩa nào khác cho chữ ấy đều là phạm thượng. Cũng cùng một chữ được dùng, và với cùng ý nghĩa; 1 Cô-rinh-tô 4:4; 1 Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 3:20, 26, 28, 30; 4:2, 5; 5:1, 9; 6:7; 8:30; Ga-la-ti 2:16, 17; 3:11, 24; 5:4; Tít 3:7; Gia-cơ 2:22, 24, 25. Và trong không một chỗ nào trong các chỗ này nó có thể chấp nhận bất kỳ ý nghĩa nào khác, hay chỉ việc làm cho một người trở nên công chính bằng sự truyền vào một thói quen hay nguyên tắc của sự công chính, hay bất kỳ sự biến đổi nội tại nào.

Vì vậy, như Bellarmine thừa nhận, không phải chỉ trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, những chữ mà chúng ta đã nhấn mạnh mới có nghĩa là sự tuyên bố hay sự công bố của tòa án rằng một người nào đó là công chính, mà trong mọi chỗ chúng được dùng, chúng không thể có nghĩa nào khác ngoài nghĩa pháp lý tại tòa; đặc biệt rõ ràng ở chỗ nói về sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Và vì theo sự phán đoán của tôi, chỉ một điểm này thôi cũng đủ đánh bại mọi lời bào chữa của những người thuộc Hội Thánh Rô-ma về bản chất của sự xưng công chính, nên tôi sẽ xem xét điều được phản đối lại về nhận xét đã nhấn mạnh, và loại bỏ nó khỏi đường đi của chúng ta.

Ludovicus de Blanc, trong những nỗ lực hòa giải của ông về bài này của sự xưng công chính (trong luận đề về cách dùng và nghĩa của chữ "Justificandi"), đã nhượng bộ cho người Công giáo, rằng chữ δικαιόω trong nhiều chỗ của Tân Ước, có nghĩa là làm mới, thánh hóa, truyền vào một thói quen của sự thánh khiết hay sự công chính, đúng như họ bênh vực. Và không có lý do gì để nghĩ rằng ông đã đặt sự nhượng bộ ấy trên những ví dụ nào khác ngoài những ví dụ liên quan nhất đến mục đích đó. Cũng không thể mong rằng bất kỳ ai sẽ bênh vực sự nhượng bộ này tốt hơn ông đã làm. Vì vậy tôi sẽ xem xét tất cả những ví dụ mà ông nhấn mạnh cho mục đích này, và để sự quyết định sự khác biệt lại cho sự phán đoán của độc giả. Chỉ xin phép tôi đưa ra trước một điều mà tôi cho là một yêu cầu không vô lý; đó là, nếu ý nghĩa của chữ trong bất kỳ, hay tất cả các chỗ ông nêu, có vẻ đáng nghi ngờ đối với ai, (như đối với tôi thì không,) thì sự không chắc chắn của rất ít chỗ cũng không nên làm cho chúng ta nghi ngờ ý nghĩa đúng đắn của một chữ, mà ý nghĩa của nó đã được xác định trong rất nhiều chỗ, nơi nó rõ ràng và không thể tranh cãi. Chỗ đầu tiên ông nhắc đến, là của chính sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 8:30: "Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng xưng công chính, và những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển." Lý do ông dùng để bênh rằng bởi "xưng công chính" ở chỗ này, một công việc nội tại của sự thánh khiết nội tại trong những kẻ được tiền định được nhắm đến, chỉ là điều này và không gì khác. "Không có khả năng sứ đồ thánh trong việc liệt kê những đặc ân của ân điển này, lại bỏ sót việc nhắc đến sự nên thánh của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự phục vụ tội lỗi, và được trang sức bằng sự thánh khiết và sự công chính nội tại chân thật: nhưng điều này hoàn toàn bị bỏ sót, nếu nó không được bao gồm dưới danh hiệu được xưng công chính; vì thật vô lý, như một số người, khi quy nó về đầu mục của sự vinh hiển."

Đáp. (1) Ân điển của sự nên thánh, nhờ đó bản tính chúng ta được tẩy rửa, được thanh tẩy về mặt thuộc linh, và được ban cho một nguyên tắc của sự sống, sự thánh khiết và sự vâng phục Đức Chúa Trời, là một đặc ân không nghi ngờ gì là lớn lao và tuyệt hảo, và không có nó thì không ai có thể được cứu. Cùng bản chất như vậy cũng là sự cứu chuộc của chúng ta bởi huyết của Christ. Và cả hai điều này sứ đồ ấy trong vô số chỗ khác, tuyên bố, khen ngợi, và nhấn mạnh. Nhưng việc ông phải nhắc đến chúng, hay nhắc đến một trong hai ở chỗ này, vì ông đã không làm thế, tôi không dám phán đoán.

2. Nếu sự nên thánh của chúng ta được bao gồm hay được nhắm đến trong bất kỳ đặc ân nào được diễn tả ở đây, thì không có đặc ân nào, ngoại trừ sự tiền định, mà nó được quy về một cách có lý hơn, hơn là về sự được xưng công chính. Thật vậy, trong sự kêu gọi, nó dường như được bao gồm một cách rõ ràng. Vì đó là sự kêu gọi có hiệu quả được nhắm đến, trong đó một nguyên tắc thánh khiết của sự sống thuộc linh, hay chính đức tin được truyền thông cho chúng ta, thì sự nên thánh của chúng ta một cách căn bản, và như là hiệu quả trong nguyên nhân trực tiếp đầy đủ của nó, được chứa đựng trong đó. Do đó chúng ta được nói là "được gọi để làm thánh đồ;" Rô-ma 1:7, điều này cũng giống như được "thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ." 1 Cô-rinh-tô 1:2. Và trong nhiều chỗ khác sự nên thánh được bao gồm trong sự kêu gọi.

3. Trong khi sự nên thánh của chúng ta, trong sự truyền vào một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, và những hành động của nó hướng đến sự tăng trưởng trong các bổn phận của sự thánh khiết, sự công chính và sự vâng phục, là điều mà nhờ đó chúng ta được làm cho xứng hợp với sự vinh hiển, và về bản chất đồng nhất với chính sự vinh hiển, do đó những tiến triển của nó trong chúng ta được nói là "từ vinh hiển đến vinh hiển;" 2 Cô-rinh-tô 3:18, và chính sự vinh hiển được gọi là "ân điển của sự sống;" 1 Phi-e-rơ 3:7, thì nó được diễn tả đúng đắn hơn nhiều bởi việc chúng ta được vinh hiển, hơn là bởi việc được xưng công chính, vốn là một đặc ân hoàn toàn khác bản chất. Tuy nhiên rõ ràng là, không có lý do gì để chúng ta rời khỏi cách dùng chung và ý nghĩa chung của chữ này, khi không có hoàn cảnh nào trong bản văn buộc chúng ta phải làm thế.

Chỗ tiếp theo ông nhượng cho ý nghĩa này là, 1 Cô-rinh-tô 6:11: "Một số người trong anh em đã từng như thế, nhưng anh em đã được rửa sạch, anh em đã được thánh hóa, anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." Rằng bởi sự xưng công chính ở đây, sự truyền vào một nguyên tắc nội tại của ân điển làm cho chúng ta công chính nội tại được nhắm đến, ông cố chứng minh bằng ba lý do: (1) "Vì sự xưng công chính ở đây được quy cho Đức Thánh Linh, 'anh em được xưng công chính bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.' Nhưng làm mới chúng ta là công việc riêng của Đức Thánh Linh. (2) Rõ ràng là bởi sự xưng công chính, sứ đồ chỉ một sự thay đổi nào đó trong người Cô-rinh-tô, nhờ đó họ thôi không còn là những gì họ đã từng trước đây. Vì họ đã là kẻ tà dâm và kẻ say sưa, những kẻ không thể hưởng vương quốc Đức Chúa Trời, nhưng nay đã được thay đổi, điều này chứng tỏ một công việc thật sự nội tại của ân điển, được nhắm đến. (3) Nếu sự xưng công chính ở đây không có nghĩa gì khác, ngoài việc được tha khỏi hình phạt của tội lỗi, thì lập luận của sứ đồ sẽ yếu ớt và nhạt nhẽo. Vì sau khi ông đã nói điều lớn hơn, như để nâng nó lên, ông lại thêm vào điều nhỏ hơn: vì được rửa sạch là hơn, so với việc chỉ được giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi."

Đáp. 1. Tất cả những lý do này không chứng tỏ rằng được thánh hóa và được xưng công chính là một, điều mà ắt phải thế, nếu đó là ý nghĩa của chữ sau được bênh ở đây. Nhưng sứ đồ làm một sự phân biệt rõ ràng giữa chúng, và như chính tác giả này nhận xét, đi từ điều này sang điều kia bằng một sự đi lên từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Và sự truyền vào một thói quen hay nguyên tắc của ân điển, hay sự công chính của Phúc Âm, nhờ đó chúng ta công chính nội tại, mà bởi đó ông giải thích việc chúng ta được xưng công chính ở chỗ này, chẳng là gì khác ngoài sự nên thánh của chúng ta. Thật vậy, và sự nên thánh ở đây được phân biệt với sự rửa sạch; "anh em đã được rửa sạch, anh em đã được thánh hóa;" vì vậy ở chỗ này nó đặc biệt chỉ những thói quen tích cực của ân điển và sự thánh khiết. Ông cũng không thể tuyên bố bản chất của nó, khác với điều ông muốn diễn tả bởi việc được xưng công chính.

2. Sự xưng công chính được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như là nguyên nhân có hiệu quả chính của sự áp dụng ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Christ, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, cho linh hồn và lương tâm chúng ta. Và Ngài cũng là nguyên nhân của sự vận hành của đức tin ấy, nhờ đó chúng ta được xưng công chính; do đó, mặc dù chúng ta được nói là được xưng công chính bởi Ngài, nhưng không theo đó mà sự xưng công chính của chúng ta gồm trong sự làm mới bản tính chúng ta.

3. Sự thay đổi và biến đổi đã xảy ra trong những người Cô-rinh-tô này, xét theo phạm vi nó là thuộc thể trong những hiệu quả nội tại (như thật sự có), sứ đồ quy rõ ràng cho việc họ được rửa sạch và được thánh hóa; vì vậy không cần phải cho rằng sự thay đổi này được diễn tả bởi việc họ được xưng công chính. Và trong sự thay đổi thật được khẳng định, nghĩa là, trong sự làm mới bản tính chúng ta, gồm toàn bộ công việc thật và bản chất của sự nên thánh của chúng ta. Nhưng trong khi vì những thói quen và việc làm xấu xa đã nhắc đến, họ ở trong tình trạng bị kết tội, và là những kẻ không có quyền gì đối với vương quốc thiên đàng, họ đã bởi sự xưng công chính của mình được thay đổi và được chuyển ra khỏi tình trạng ấy sang một tình trạng khác, trong đó họ có sự bình an với Đức Chúa Trời, và quyền đối với sự sống đời đời.

4. Lý do thứ ba tiến hành trên một sự lầm lẫn; đó là, được xưng công chính chỉ là được giải thoát khỏi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi. Vì nó bao gồm cả việc không quy tội lỗi, và việc quy sự công chính, với đặc ân của sự làm con nuôi, và quyền đối với cơ nghiệp thiên đàng, những điều không thể tách rời khỏi nó. Và mặc dù không thấy rằng sứ đồ trong việc liệt kê những đặc ân này, đã có ý một tiến trình từ điều nhỏ đến điều lớn; cũng không an toàn cho chúng ta khi so sánh những hiệu quả khôn tả của ân điển Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, như sự nên thánh và sự xưng công chính là, và quyết định điều nào lớn nhất, điều nào nhỏ nhất; tuy nhiên theo sự hướng dẫn của Kinh Thánh, và sự xem xét đúng đắn về chính các sự việc, chúng ta có thể nói rằng trong đời này chúng ta không thể được làm cho dự phần vào lòng thương xót hay đặc ân nào lớn hơn, so với điều gồm trong sự xưng công chính của chúng ta. Và độc giả có thể thấy từ đây, làm sao không thể nào đưa ra được một chỗ nào mà các chữ, sự xưng công chính và xưng công chính, lại chỉ một công việc nội tại thật và sự vận hành thuộc thể; trong đó người học giả này, một người có sự sắc sảo, thành thật và phán đoán hơn thường, cố ý chứng minh điều ấy, đã nhấn mạnh vào những ví dụ, ít bênh cho điều ông giả định đến thế. Ông thêm, Tít 3:5-7: "Ngài cứu chúng ta, không phải vì những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; Đấng Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; để được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta trở nên những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời." Lập luận duy nhất ông nhấn mạnh để chứng tỏ, rằng bởi sự xưng công chính ở đây, một sự truyền vào ân điển nội tại được nhắm đến, là điều này; rằng sứ đồ đã khẳng định trước, "Đức Chúa Trời cứu chúng ta, theo lòng thương xót của Ngài bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, và sau đó khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, ông cho là cần thiết, rằng chúng ta phải được tái sinh và đổi mới, để chúng ta được xưng công chính; và nếu vậy, thì sự xưng công chính của chúng ta chứa đựng và bao gồm cả sự nên thánh của chúng ta."

Đáp. Sự thật hiển nhiên là, sứ đồ không nói một lời nào về sự cần thiết của sự nên thánh của chúng ta, hay sự tái sinh, hay sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh, trước sự xưng công chính của chúng ta, một giả định trong đó chứa toàn bộ sức mạnh của lập luận này. Thật vậy ông quy sự tái sinh, sự đổi mới, và sự xưng công chính của chúng ta, tất cả các phương tiện của sự cứu rỗi của chúng ta, đồng đều cho ân điển và lòng thương xót, đối lập với bất kỳ công việc nào của chúng ta, điều mà sau này chúng ta sẽ dùng. Cũng không có điều nào được ông ám chỉ, về một thứ tự trước sau, hay liên hệ giữa những điều ông nhắc đến, mà chỉ giữa sự xưng công chính và sự làm con nuôi, sự xưng công chính có thứ tự trước trong trật tự bản tính; "để được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta trở nên những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời." Tất cả những điều ông nhắc đến đều không thể tách rời. Không ai được tái sinh hay được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, mà đồng thời lại không được xưng công chính. Không ai được xưng công chính, mà đồng thời lại không được đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Và tất cả chúng đều đồng đều thuộc về ân điển tối cao trong Đức Chúa Trời, đối lập với bất kỳ công việc công chính nào, mà chúng ta đã làm. Và chúng ta bênh vực sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời trong sự nên thánh, chẳng kém gì trong sự xưng công chính. Nhưng việc cần thiết là chúng ta phải được thánh hóa để được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính kẻ vô đạo, sứ đồ không nói ở chỗ này, cũng không nói điều gì có ý như thế; và cũng chưa, nếu ông có nói thế, thì điều ấy cũng không chứng tỏ ý nghĩa của diễn tả "được xưng công chính," là được thánh hóa, hay được làm cho có sự thánh khiết và sự công chính nội tại trong chúng ta. Và những chứng cứ này sẽ không được đưa ra để chứng tỏ điều ấy, trong đó những điều này được phân biệt rõ ràng đến thế, nếu không phải vì không tìm được chỗ nào có sức mạnh hay bằng chứng hơn.

Chỗ cuối cùng ông nhượng cho ý nghĩa này của chữ δικαιόω là Khải Huyền 22:11: "kẻ công chính, hãy cứ được xưng công chính;" chỗ này được tất cả người Công giáo Rô-ma viện dẫn. Và tác giả của chúng ta nói, trong số người Tin Lành ít ai không thừa nhận rằng chữ này ở đây không thể được dùng theo nghĩa pháp lý tại tòa, mà được xưng công chính, là tiến tới và tăng trưởng trong sự tin kính và sự công chính.

Đáp. Nhưng (1) Có một phản đối lớn cản đường bất kỳ lập luận nào từ những lời này; đó là, từ sự khác nhau trong cách đọc chỗ này. Vì nhiều bản sao cổ không đọc "kẻ công chính, hãy cứ được xưng công chính;" mà Vulgate dịch là "justificetur adhuc;" mà đọc "hãy để kẻ công chính, cứ làm sự công chính," như bản in hiện nằm trước mặt tôi đã đọc. Bản Complutensian mà Stephens khen ngợi hơn mọi bản khác cũng đọc như thế; và một bản cổ hơn nữa mà ông đã dùng cũng vậy. Bản Syriac và bản Arabic do Hutterus xuất bản cũng vậy, và bản Polyglot của chúng ta cũng vậy. Cyprian đọc những lời ấy trong sách "về sự nhẫn nại tốt lành;" "người công chính hãy cứ làm những việc công chính hơn, cũng vậy người thánh hãy cứ làm những việc thánh hơn." Và tôi không nghi ngờ gì rằng đó là cách đọc đúng của chỗ này; "δικαιοσύνην" được một số người thêm vào để tương ứng với "ἁγιασθήτω" tiếp theo. [NEEDS REVIEW: Greek OCR garbled] Và cụm từ "ποιεῖν δικαιοσύνην" này là riêng của sứ đồ này, không nơi nào được dùng trong Tân Ước, (và có thể trong bất kỳ tác giả nào khác) ngoài ông. Và ông dùng nó một cách rõ ràng; 1 Giăng 2:29; và 3:7, ở đó những lời ấy, "kẻ làm sự công chính là công chính," chứa đựng rõ ràng điều được diễn tả ở đây. (2) Được xưng công chính, như chữ này được Vulgate dịch, "hãy được xưng công chính thêm nữa" (như nó phải được dịch, nếu giữ chữ δικαιοθήτω) hướng về một hành động của Đức Chúa Trời, mà trong sự khởi đầu cũng như sự tiếp tục của nó đều không được truyền cho chúng ta như một bổn phận, và cũng không thể tăng trưởng theo cấp độ như chúng ta sẽ chỉ sau. (3) Người ta được nói là "công chính" nói chung từ sự công chính nội tại; và nếu sứ đồ có ý nói đến sự xưng công chính ở chỗ này, ông đã không nói "kẻ công chính;" mà nói "kẻ được xưng công chính." Tất cả những điều này ưu tiên bản Complutensian, Syriac, và Arabic, hơn cách đọc thông thường của chỗ này. Nếu giữ cách đọc thông thường, không thể nhắm đến điều gì hơn, ngoài việc kẻ công chính, phải cứ tiến tới trong việc làm sự công chính, để giữ vững tình trạng được xưng công chính của mình, và bày tỏ nó trước Đức Chúa Trời và thế gian.

Bây giờ trong khi các chữ "δικαιόω" và "δικαιοῦσθαι" được dùng ba mươi sáu lần trong Tân Ước, đây là tất cả những chỗ, mà bất kỳ ngoại lệ nào được đặt ra chống lại ý nghĩa pháp lý tại tòa của chúng; và những ngoại lệ này vô hiệu đến đâu, thì rõ ràng đối với bất kỳ thẩm phán vô tư nào.

Một số điểm xem xét khác vẫn có thể được dùng và viện dẫn cho cùng mục đích. Như là sự đối lập giữa sự xưng công chính và sự kết tội; Ê-sai 50:8, 9; Châm Ngôn 17:15; Rô-ma 5:16, 18; 8:33, 34, và trong nhiều chỗ khác, như có thể thấy trong việc liệt kê trước đó về chúng. Vì vậy như sự kết tội không phải là sự truyền vào một thói quen của sự gian ác cho kẻ bị kết tội, cũng không phải làm cho kẻ trước đây công chính trở nên gian ác nội tại; mà là việc tuyên án trên một người với sự liên quan đến sự gian ác của người ấy; thì sự xưng công chính cũng không phải là sự thay đổi một người từ sự bất công nội tại sang sự công chính, bằng sự truyền vào một nguyên tắc của ân điển, mà là một sự tuyên bố bằng bản án rằng người ấy là công chính.

Hơn nữa, điều được nhắm đến thường được tuyên bố trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ tương đương khác, hoàn toàn loại trừ bất kỳ ý nghĩa nào như sự truyền vào một thói quen của sự công chính; như sứ đồ diễn tả nó bằng "sự quy sự công chính không có việc làm;" Rô-ma 4:6, 11; và gọi nó là phước hạnh, mà chúng ta có bởi sự tha tội, và sự che phủ tội ác trong cùng chỗ ấy. Như nó được gọi là "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời;" Rô-ma 5:9, 10. Được xưng công chính bởi huyết của Christ, cũng giống như được "hòa thuận bởi sự chết của Ngài." "Hiện nay được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ bởi Ngài. Vì khi chúng ta còn là kẻ thù mà chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài." Xem 2 Cô-rinh-tô 5:20, 21. Sự hòa thuận không phải là sự truyền vào một thói quen của ân điển, mà là sự tạo nên sự bình an và tình yêu, bằng cách loại bỏ mọi sự thù nghịch và nguyên nhân của sự xúc phạm. Được cứu, và sự cứu rỗi, được dùng với cùng mục đích. "Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ;" Ma-thi-ơ 1:21, cũng giống như, "bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se," Công Vụ 13:39. Câu Ga-la-ti 2:16: "Chúng ta đã tin để được xưng công chính bởi đức tin của Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp," cũng giống như Công Vụ 15:11: "Nhưng chúng ta tin rằng bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu cũng như họ." Ê-phê-sô 2:8, 9: "Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin, và không bởi việc làm;" tức là được xưng công chính. Như nó được diễn tả bằng sự tha thứ, hay sự tha tội, vốn là hiệu quả của nó; Rô-ma 4:5, 6. Bằng việc nhận sự chuộc tội; Rô-ma 5:11, không đến sự phán xét hay sự kết tội; Giăng 5:24. "Xóa bỏ các tội lỗi và gian ác;" Ê-sai 43:25; 44:22; Thi Thiên 51:9; Giê-rê-mi 18:23; Công Vụ 3:19. Ném chúng xuống đáy biển; Mi-chê 7:19, và nhiều diễn tả khác có ý nghĩa tương tự. Sứ đồ tuyên bố nó bởi các hiệu quả của nó, nói: "nhiều người sẽ được làm nên công chính," Rô-ma 5:19. Người được làm nên công chính, là người trên một phiên tòa công khai theo pháp luật, được tha bổng và tuyên bố là công chính.

Và như vậy có thể thấy rằng mọi điều liên quan đến sự xưng công chính đều được trình bày trong Kinh Thánh dưới một hình thức xét xử, hay phiên tòa pháp lý và bản án. Như (1) Một sự phán xét được giả định trong đó, về điều này, tác giả Thi Thiên cầu nguyện rằng nó đừng tiến hành theo các điều khoản của luật pháp, Thi Thiên 143:2. (2) Đấng xét xử là chính Đức Chúa Trời; Ê-sai 50:7, 8; Rô-ma 8:33. (3) Tòa án mà Đức Chúa Trời ngồi xét xử, là ngai ân điển, Hê-bơ-rơ 4:16. "Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi, và vì vậy Ngài sẽ được tôn cao, để thương xót các ngươi; vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự phán xét," Ê-sai 30:18. (4) Một người có tội. Đây là tội nhân, kẻ "có tội trước Đức Chúa Trời," có tội về tội lỗi, đến nỗi phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời; "sự công chính của Đức Chúa Trời." Rô-ma 3:19; 1:32, miệng của người ấy bị bịt lại bởi sự cáo trách. (5) Những kẻ tố cáo sẵn sàng đề xuất và thúc đẩy lời buộc tội chống lại người có tội; đó là luật pháp, Giăng 5:45; và lương tâm, Rô-ma 2:15; và cả Sa-tan. Xa-cha-ri 3:2; Khải Huyền 12:10. (6) Lời buộc tội được thừa nhận và được soạn thành một văn tự theo hình thức của luật, và được đặt trước tòa của Đấng xét xử, như một rào cản, ngăn sự giải thoát của kẻ phạm tội. Cô-lô-se 2:14. (7) Một lời bào chữa được chuẩn bị trong Phúc Âm cho người có tội. Và đó là ân điển, qua huyết của Christ, giá chuộc đã trả, sự chuộc tội đã làm, sự công chính đời đời được mang vào bởi Đấng bảo đảm của giao ước. Rô-ma 3:23-25; Đa-ni-ên 9:24; Ê-phê-sô 1:7. (8) Tội nhân chỉ nương cậy vào điều này mà thôi, từ bỏ mọi lời xin lỗi hay biện hộ nào khác. Thi Thiên 130:2, 3; 143:2; Gióp 9:2, 3; 42:5-7; Lu-ca 18:13; Rô-ma 3:24, 25; 5:11-19; 8:1-3, 32, 33; Ê-sai 53:5, 6; Hê-bơ-rơ 9:13-15; 10:1-13; 1 Phi-e-rơ 2:24; 1 Giăng 1:7. Lời bào chữa nào khác cho một tội nhân trước Đức Chúa Trời thì không có. Ai biết Đức Chúa Trời và biết mình, sẽ không chuẩn bị hay nương cậy vào bất kỳ điều nào khác. Và tôi cho rằng người ấy cũng sẽ không tin cậy vào bất kỳ sự biện hộ nào khác, dù chắc chắn có mọi thiên sứ trên trời biện hộ cho mình. (9) Để làm cho lời bào chữa này có hiệu quả chúng ta có một Đấng bào chữa với Đức Chúa Cha, và Ngài bào chữa bằng chính sự chuộc tội của Ngài cho chúng ta. 1 Giăng 2:1, 2. (10) Bản án trên đó là sự tha bổng, vì cớ giá chuộc, huyết hay của lễ và sự công chính của Christ; cùng với sự được nhận vào ân huệ, như những người được Đức Chúa Trời chấp nhận. Gióp 33:24; Thi Thiên 32:1, 2; Rô-ma 3:23-25; 8:1, 33, 34; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13, 14.

Việc tuyên bố tiến trình này trong sự xưng công chính của một tội nhân có ích lợi gì, đã được tuyên bố phần nào trước đây. Và nếu nhiều người nghiêm túc xem xét, rằng tất cả những điều này đồng hiện và đều cần thiết cho sự xưng công chính của mỗi người sẽ được cứu, có lẽ họ sẽ không có những ý nghĩ hời hợt về tội lỗi, và về con đường giải thoát khỏi tội của nó, như họ dường như có. Từ sự xem xét này sứ đồ đã học được "sự kinh khiếp của Chúa," điều đã làm ông rất sốt sắng với người ta để tìm kiếm sự hòa thuận; 2 Cô-rinh-tô 5:10, 11.

Tôi đã không nhấn mạnh lâu đến thế về ý nghĩa của các chữ trong Kinh Thánh, nếu không phải vì một sự hiểu biết đúng đắn về nó, không chỉ loại trừ những lời bào chữa của người Công giáo Rô-ma về sự truyền vào một thói quen của lòng bác ái, khỏi việc là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, mà còn có thể cho một số người dịp để suy xét, họ có thể đặt sự công chính nội tại cá nhân của mình vào chỗ hay sự xem xét nào trong sự xưng công chính của mình trước Ngài.

CHƯƠNG V.

SỰ PHÂN BIỆT GIỮA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH THỨ NHẤT VÀ THỨ HAI ĐƯỢC XEM XÉT.
SỰ TIẾP TỤC CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, NÓ PHỤ THUỘC VÀO ĐIỀU GÌ.

Trước khi chúng ta trực tiếp tìm hiểu bản chất và các nguyên nhân của sự xưng công chính, còn một số điều phải được xem xét trước, để chúng ta ngăn ngừa mọi sự mơ hồ và hiểu lầm, về chủ đề sẽ được bàn. Tôi nói, vì vậy, rằng sự xưng công chính của Phúc Âm mà một mình chúng ta bênh vực, chỉ là một, và được hoàn tất trong một lần. Về bất kỳ sự xưng công chính nào khác trước Đức Chúa Trời ngoài một, chúng ta sẽ không tranh cãi với ai. Những ai có thể tìm ra một sự xưng công chính khác, có thể tùy ý quy điều gì họ muốn cho nó, hay quy nó cho điều gì họ muốn. Vậy chúng ta hãy xem xét điều được đưa ra về bản chất này.

Những người của Hội Thánh Rô-ma đặt toàn bộ giáo lý của họ về sự xưng công chính trên một sự phân biệt về sự xưng công chính kép, mà họ gọi là thứ nhất và thứ hai. Sự xưng công chính thứ nhất, họ nói, là sự truyền vào hay sự truyền thông cho chúng ta một nguyên tắc hay thói quen nội tại của ân điển hay lòng bác ái. Nhờ đó họ nói tội nguyên tổ bị dập tắt, và mọi thói quen của tội lỗi bị trục xuất. Sự xưng công chính này họ nói là bởi đức tin, sự vâng phục và sự đền tội của Christ là nguyên nhân duy nhất đáng công trạng của nó. Chỉ họ tranh luận nhiều điều về những sự chuẩn bị cho nó, và những khuynh hướng hướng về nó. Dưới những thuật ngữ ấy Công đồng Trent đã bao gồm giáo lý của các nhà kinh viện về "meritum de congruo" (công trạng xứng hợp), như cả Hosius và Andradius đều thú nhận trong việc bào chữa cho công đồng ấy. Và như chúng được giải thích, chúng đi đến một điều nhiều; tuy nhiên công đồng đã khéo léo tránh tên gọi công trạng, đối với sự xưng công chính thứ nhất của họ này. Và công dụng của đức tin trong đó, (mà với họ chẳng là gì hơn một sự đồng ý chung với sự mặc khải của Đức Chúa Trời) là giữ phần chính trong những sự chuẩn bị này. Vì vậy được xưng công chính bởi đức tin theo họ, là được chuẩn bị tâm trí bởi loại tin này để nhận "gratiam gratumfacientem," một thói quen của ân điển trục xuất tội lỗi, và làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì trên sự tin này cùng với những bổn phận khác của sự ăn năn thống hối và sự hối cải, phải đi kèm với nó, thì thật xứng hợp và thích hợp với sự khôn ngoan, sự tốt lành, và sự thành tín của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta ân điển ấy nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Và theo họ đây là sự xưng công chính, mà sứ đồ Phao-lô bàn trong các thư của ông, mà ông loại trừ mọi công việc của luật pháp khỏi việc mua chuộc nó. Sự xưng công chính thứ hai là một hiệu quả hay hậu quả của điều này. Và nguyên nhân hình thức đúng đắn của nó là những việc lành, phát xuất từ nguyên tắc của ân điển và tình yêu này. Do đó chúng là sự công chính mà nhờ đó tín hữu là công chính trước Đức Chúa Trời, nhờ đó họ đáng được sự sống đời đời. Họ gọi nó là sự công chính của việc làm, và cho rằng nó được sứ đồ Gia-cơ dạy. Điều này họ luôn khẳng định làm cho chúng ta "từ kẻ bất công thành người công chính," trong đó họ được những người khác theo. Vì đây là con đường mà hầu hết họ dùng để giải quyết sự mâu thuẫn dường như giữa sứ đồ Phao-lô và Gia-cơ. Phao-lô họ nói chỉ bàn về sự xưng công chính thứ nhất, do đó ông loại trừ mọi việc làm, vì nó là bởi đức tin theo cách đã mô tả trước đây. Nhưng Gia-cơ bàn về sự xưng công chính thứ hai, vốn là bởi việc lành. Bellarmine sách 2, chương 16, và sách 4, chương 18 nói vậy. Và đó là quyết định rõ ràng của những người ở Trent. Kỳ họp 6, chương 10. Sự phân biệt này được bịa ra không vì mục đích nào khác, ngoài việc mang sự hỗn loạn vào toàn bộ giáo lý của Phúc Âm. Sự xưng công chính bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời qua đức tin trong huyết của Christ bị nó làm cho trống rỗng. Sự nên thánh bị biến thành một sự xưng công chính, và bị làm hư hoại bằng cách làm cho những bông trái của nó thành đáng công trạng. Toàn bộ bản chất của sự xưng công chính của Phúc Âm, gồm trong sự tha tội nhưng không và sự quy sự công chính, như sứ đồ khẳng định rõ ràng, và sự tuyên bố một tội nhân tin là công chính trên đó, như một mình chữ ấy có nghĩa, bị nó đánh bại hoàn toàn.

Tuy nhiên những người khác cũng đã chấp nhận sự phân biệt này, dù không tuyệt đối theo ý nghĩa của họ. Người Socinus cũng vậy. Thật vậy, mọi người giữ rằng sự công chính nội tại của chúng ta là nguyên nhân của, hay có bất kỳ ảnh hưởng nào trên sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, đều phải chấp nhận nó theo một ý nghĩa nào đó. Vì họ chấp nhận một sự xưng công chính mà theo thứ tự bản tính là trước những việc làm thật sự có ân điển và thuộc Phúc Âm. Nhưng tiếp theo những việc làm như thế, có một sự xưng công chính khác ít nhất về cấp độ, nếu không về bản chất và loại, trên sự khác nhau của nguyên nhân hình thức của nó vốn là sự vâng phục mới của chúng ta, so với sự xưng công chính trước. Nhưng họ phần lớn nói, họ chỉ có ý sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta và sự tăng trưởng của nó về cấp độ. Và nếu họ được phép biến sự nên thánh thành sự xưng công chính, và làm cho một sự tiến triển trong đó, hay một sự tăng trưởng của nó, hoặc trong gốc hay trong trái, thành một sự xưng công chính mới, họ có thể làm ra hai mươi sự xưng công chính cũng như hai, theo như tôi biết. Vì trong đó "con người bên trong được đổi mới ngày càng," 2 Cô-rinh-tô 4:16; và tín hữu "đi từ sức mạnh đến sức mạnh," được "biến đổi từ vinh hiển đến vinh hiển;" 2 Cô-rinh-tô 3:18, bằng cách thêm một ân điển này vào một ân điển khác trong sự thực hành của chúng, 2 Phi-e-rơ 1:5-8, và tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:19, trong mọi sự lớn lên trong Đấng là đầu, Ê-phê-sô 4:15. Và nếu sự xưng công chính của họ gồm trong điều này, họ được xưng công chính mới mỗi ngày. Vì vậy tôi sẽ làm hai điều này. (1) Chỉ ra rằng sự phân biệt này vừa phi Kinh Thánh vừa phi lý. (2) Tuyên bố sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta là gì, và nó phụ thuộc vào điều gì.

Sự xưng công chính bởi đức tin trong huyết của Christ, có thể được xem xét hoặc về bản chất và yếu tính của nó, hoặc về sự bày tỏ và tuyên bố của nó. Sự bày tỏ của nó có hai loại. (1) Khởi đầu trong đời này. (2) Trang trọng và đầy đủ trong ngày phán xét, mà sau này chúng ta sẽ bàn. Sự bày tỏ của nó trong đời này hướng về linh hồn và lương tâm của những kẻ được xưng công chính, hoặc về người khác, nghĩa là, Hội Thánh và thế gian. Và mỗi điều này đều được gán danh hiệu xưng công chính, mặc dù sự xưng công chính thật của chúng ta trước Đức Chúa Trời luôn là một và như nhau. Nhưng một người có thể thật sự được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, mà lại không có bằng chứng hay sự bảo đảm về nó trong tâm trí mình. Vì vậy bằng chứng hay sự bảo đảm ấy không thuộc bản chất hay yếu tính của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và cũng không nhất thiết đi kèm với sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng sự bày tỏ này về sự xưng công chính của chính một người cho chính mình, mặc dù nó phụ thuộc vào nhiều nguyên nhân đặc biệt, vốn không cần thiết cho sự xưng công chính của người ấy tuyệt đối trước Đức Chúa Trời, thì không phải là một sự xưng công chính thứ hai khi nó đạt được; mà chỉ là sự áp dụng sự xưng công chính trước cho lương tâm người ấy bởi Đức Thánh Linh. Cũng có một sự bày tỏ của nó đối với người khác, theo cùng cách phụ thuộc vào những nguyên nhân khác với sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời tuyệt đối; tuy nhiên nó cũng không phải là một sự xưng công chính thứ hai. Vì nó hoàn toàn phụ thuộc vào những hiệu quả hữu hình của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, như sứ đồ Gia-cơ dạy chúng ta; tuy nhiên nó chỉ là sự xưng công chính duy nhất của chúng ta trước Đức Chúa Trời, được minh chứng và tuyên bố cho sự vinh hiển của Ngài, lợi ích của người khác, và sự tăng trưởng phần thưởng của chính chúng ta.

Cũng có một sự xưng công chính kép trước Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Kinh Thánh. (1) Bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma 2:13; 10:5; Ma-thi-ơ 19:15-19. Đối với điều này cần có một sự phù hợp tuyệt đối với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, mọi năng lực của linh hồn chúng ta, mọi nguyên tắc của những hành động đạo đức của chúng ta, với sự vâng phục thực tế hoàn hảo mọi điều răn của nó, trong mọi trường hợp của bổn phận, cả về bản chất và cách thức. Vì "đáng rủa thay kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong luật pháp để làm theo." Và kẻ phạm một điều răn nào là có tội về sự vi phạm toàn bộ luật pháp. Do đó sứ đồ kết luận, rằng không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì mọi người đều đã phạm tội. (2) Có một sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin trong huyết của Christ, mà chúng ta bàn. Và những con đường xưng công chính này trái ngược nhau, tiến hành trên những điều khoản trực tiếp mâu thuẫn, và không thể làm cho nhất quán với nhau, hay phụ trợ cho nhau. Nhưng như sau này chúng ta sẽ tỏ ra, sự lẫn lộn cả hai, bằng cách trộn lẫn chúng với nhau, là điều được nhắm đến trong sự phân biệt giữa sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai này. Nhưng dù nó có những khía cạnh nào, sự xưng công chính mà chúng ta có trước Đức Chúa Trời, trong mắt Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, chỉ là một, và trong một lần đầy đủ và hoàn toàn, và sự phân biệt này là một sự bịa đặt hư không và điên rồ: vì

1. Như nó được những người Công giáo giải thích thì nó cực kỳ hạ thấp công trạng của Christ. Vì nó không để lại cho nó hiệu quả nào hướng về chúng ta, ngoài sự truyền vào một thói quen của lòng bác ái. Khi điều ấy xong, mọi điều còn lại đối với sự cứu rỗi của chúng ta đều phải do chính chúng ta làm. Christ chỉ đáng được ân điển thứ nhất cho chúng ta, để nhờ đó chúng ta đáng được sự sống đời đời. Công trạng của Christ bị giới hạn trong hiệu quả của nó nơi sự xưng công chính thứ nhất, nó không có ảnh hưởng trực tiếp nào trên bất kỳ ân điển, đặc ân, lòng thương xót, hay sự vinh hiển nào tiếp theo đó; mà tất cả chúng đều là hiệu quả của sự xưng công chính thứ hai ấy vốn hoàn toàn bởi việc làm. Nhưng điều này công khai trái với toàn bộ mạch của Kinh Thánh. Vì mặc dù có một thứ tự của sự định đoạt của Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta sẽ được làm cho dự phần vào những đặc ân của Phúc Âm trong ân điển và sự vinh hiển, cái này trước cái kia, tuy nhiên tất cả chúng đều là những hiệu quả trực tiếp của sự chết và sự vâng phục của Christ; Đấng "đã đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời," Hê-bơ-rơ 9:12, và là "tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài," Hê-bơ-rơ 5:9. "Đã bởi một của lễ làm cho những kẻ được thánh hóa nên trọn vẹn đời đời." Và những ai chấp nhận một sự xưng công chính thứ yếu, nếu không phải là một sự xưng công chính thứ hai bởi sự công chính nội tại cá nhân của chúng ta, cũng có tội ở đây, dù không cùng mức độ với họ. Vì trong khi họ quy cho nó, sự tha bổng của chúng ta khỏi mọi lời buộc tội về tội lỗi sau sự xưng công chính thứ nhất, và một sự công chính được chấp nhận trong sự phán xét, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, như thể nó hoàn toàn và trọn vẹn, mà trên đó phụ thuộc sự tha bổng cuối cùng và phần thưởng của chúng ta, rõ ràng là hiệu quả trực tiếp của sự đền tội và công trạng của Christ, đã bị gán giới hạn cho nó trong sự xưng công chính thứ nhất; điều này có được dạy trong Kinh Thánh hay không, sau này chúng ta sẽ tìm hiểu.

2. Bởi sự phân biệt này, nhiều hơn được quy cho chính chúng ta làm việc bởi năng lực của ân điển nội tại, như để đáng được điều thiện thuộc linh và đời đời, hơn là cho huyết của Christ. Vì huyết ấy chỉ mua chuộc ân điển thứ nhất và sự xưng công chính cho chúng ta. Một mình nó là nguyên nhân đáng công trạng của nó; hay như những người khác diễn tả, chúng ta được làm cho dự phần vào những hiệu quả của nó trong sự tha những tội đã qua. Nhưng bởi năng lực của ân điển này, chính chúng ta đạt được, mua chuộc hay đáng được một sự xưng công chính khác, thứ hai, hoàn toàn, sự tiếp tục của ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi bông trái của nó, cùng với sự sống đời đời và sự vinh hiển. Như vậy ít nhất các việc làm của chúng ta làm trọn và hoàn tất công trạng của Christ, mà không có chúng thì nó bất toàn. Và những ai gán sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta, trong đó mọi hiệu quả của ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời được chứa đựng, cho sự công chính cá nhân của chúng ta, cũng như sự xưng công chính cuối cùng trước Đức Chúa Trời như nguyên nhân có thể biện hộ của nó, đều theo bước chân của họ theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi. Nhưng những điều như thế này, có thể được tranh luận; trong những cuộc tranh luận loại này thật khó tin nổi những truyền thống, thành kiến, sự tinh tế của sự bịa đặt và lập luận có ảnh hưởng thế nào trên tâm trí người ta, để làm họ xao lãng khỏi những suy nghĩ thật về những điều họ tranh cãi, đối với chính mình và tình trạng của mình. Nếu bằng cách nào đó những người như thế có thể được gọi về với chính mình, và tìm được thời giờ để nghĩ làm sao, và bởi phương tiện nào họ sẽ đến ra trước mặt Đức Chúa Trời cao cả, để được giải thoát khỏi bản án của luật pháp, và sự rủa sả đáng chịu vì tội lỗi, để có một sự công chính có thể biện hộ tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời mà họ đứng trước, nhất là nếu một cảm nhận thật về những điều này được gieo vào tâm trí họ bởi quyền năng cáo trách của Đức Thánh Linh, mọi lập luận tinh tế và lời bào chữa của họ cho hiệu quả to lớn của sự công chính cá nhân của mình, sẽ chìm trong tâm trí họ như nước lúc thủy triều rút, và không để lại gì ngoài bùn và sự ô uế phía sau.

3. Sự phân biệt giữa hai sự xưng công chính này như được những người của Hội Thánh Rô-ma dùng và khai thác, thật sự không để lại cho chúng ta sự xưng công chính nào cả. Có điều gì đó, trong các nhánh của nó, thuộc về sự nên thánh, nhưng về sự xưng công chính thì chẳng có gì cả. Sự xưng công chính thứ nhất của họ trong sự truyền vào một thói quen hay nguyên tắc của ân điển, để trục xuất mọi thói quen của tội lỗi, là sự nên thánh, và chẳng là gì khác. Và chúng ta chưa bao giờ tranh cãi rằng sự xưng công chính của chúng ta trong ý nghĩa như thế, nếu ai muốn hiểu theo ý nghĩa như thế, gồm trong sự quy sự công chính của Christ. Và sự xưng công chính này, nếu ai nhất định gọi nó như thế, có thể có cấp độ, cả về sự tăng trưởng trong chính nó, và về sự thực hành trong những bông trái của nó, như mới được tuyên bố. Nhưng không chỉ gọi đây là sự xưng công chính của chúng ta, với một sự liên quan chung đến khái niệm của chữ, như một việc làm cho chúng ta công chính cá nhân và nội tại, mà còn bênh rằng đây là sự xưng công chính qua đức tin trong huyết của Christ, được tuyên bố trong Kinh Thánh, là loại trừ sự xưng công chính thật duy nhất của Phúc Âm khỏi bất kỳ chỗ nào trong tôn giáo. Nhánh thứ hai của sự phân biệt có nhiều điều giống như sự xưng công chính bởi luật pháp, nhưng chẳng có gì của điều được tuyên bố trong Phúc Âm. Vì vậy sự phân biệt này thay vì tạo cho chúng ta hai sự xưng công chính, theo Phúc Âm, đã không để lại cho chúng ta sự nào cả. Vì

4. Không có sự ủng hộ nào được dành cho sự phân biệt này trong Kinh Thánh. Thật sự có nhắc đến trong đó, như chúng ta đã thấy trước đây, về một sự xưng công chính kép; một bởi luật pháp, một theo Phúc Âm. Nhưng rằng một trong hai điều này lại được phân chia nhỏ thành một thứ nhất và một thứ hai cùng loại, nghĩa là hoặc theo luật pháp hoặc theo Phúc Âm, thì không có gì trong Kinh Thánh ám chỉ. Vì sự xưng công chính thứ hai này không cách nào áp dụng được cho điều sứ đồ Gia-cơ bàn về chủ đề ấy. Ông bàn về sự xưng công chính; nhưng không nói một lời nào về sự tăng trưởng của nó, hay sự thêm vào nó, về một thứ nhất hay thứ hai. Ngoài ra ông nói rõ về kẻ khoe mình có đức tin, mà đức tin không có việc làm là đức tin chết. Nhưng kẻ có sự xưng công chính thứ nhất, theo sự thú nhận của đối thủ chúng ta, có một đức tin sống thật, được hình thành và làm cho sống bởi lòng bác ái. Và ông dùng cùng chứng cứ về sự xưng công chính của Áp-ra-ham mà Phao-lô dùng, và vì vậy không có ý một sự xưng công chính khác mà là cùng một, dù trong một khía cạnh khác. Cũng không có tín hữu nào học được điều nhỏ nhất của nó trong kinh nghiệm của chính mình; và nếu không có ý định phục vụ một mục đích xa hơn, nó sẽ không bao giờ bước vào tâm trí của những người tỉnh táo khi đọc Kinh Thánh. Và đó là tai họa của chân lý thuộc linh, khi người ta trong việc tuyên bố giả vờ về nó, bịa ra những sự phân biệt tùy tiện không có nền tảng Kinh Thánh cho chúng, và áp đặt chúng như thuộc về giáo lý họ bàn. Chúng không phục vụ mục đích nào khác, ngoài việc dẫn tâm trí người ta ra khỏi thực chất của điều họ phải chú ý, và lôi kéo mọi hạng người vào những cuộc tranh cãi và cãi vã vô tận; Nếu các tác giả của sự phân biệt này chịu đi qua những chỗ trong Kinh Thánh, nơi nhắc đến sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và phân phối chúng vào các phần tương ứng của sự phân biệt của họ, họ sẽ nhanh chóng thấy mình hoàn toàn lúng túng.

5. Có điều trong Kinh Thánh được quy cho sự xưng công chính thứ nhất của chúng ta, nếu họ nhất định gọi nó như thế, mà không để lại chỗ nào cho sự xưng công chính thứ hai bịa đặt của họ. Vì nền tảng và cớ duy nhất của sự phân biệt này, là sự phủ nhận những điều thuộc về sự xưng công chính của chúng ta bởi huyết của Christ, mà Kinh Thánh rõ ràng gán cho nó. Chúng ta hãy lấy ra một số ví dụ về điều thuộc về sự xưng công chính thứ nhất, và chúng ta sẽ nhanh chóng thấy còn lại bao nhiêu ít, thật vậy, là chẳng còn gì cho sự xưng công chính thứ hai giả định. Vì (1) trong đó chúng ta nhận được sự tha thứ và sự tha tội hoàn toàn, Rô-ma 4:4, 6, 7; Ê-phê-sô 1:7; 4:32; Công Vụ 26:18. (2) Nhờ đó chúng ta "được làm nên công chính," Rô-ma 5:19; 10:4. Và (3) được giải thoát khỏi "sự kết tội, sự phán xét, và sự chết," Giăng 3:16, 19; 5:25; Rô-ma 8:1. (4) Được hòa thuận với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:9, 10; 2 Cô-rinh-tô 5:21, 22. Và (5) có sự bình an với Ngài, và được vào trong ân huệ mà chúng ta đứng bởi ân điển, với những lợi ích và sự an ủi phụ thuộc vào đó trong cảm nhận về tình yêu của Ngài. Rô-ma 5:1-5. Và (6) chúng ta có sự làm con nuôi cùng với mọi đặc ân của nó; Giăng 1:12. Và đặc biệt (7) một quyền và danh phận đối với toàn bộ cơ nghiệp của sự vinh hiển, Công Vụ 26:18; Rô-ma 8:17. Và (8) trên đó "sự sống đời đời tiếp theo," Rô-ma 8:30; 6:23. Những điều này sẽ lại được nói đến ngay trên một dịp khác. Và nếu nay còn điều gì cho sự xưng công chính thứ hai của họ làm như một sự xưng công chính, hãy để họ lấy nó làm của mình; những điều này đều là của chúng ta, hay thuộc về sự xưng công chính duy nhất mà chúng ta khẳng định. Vì vậy rõ ràng là hoặc sự xưng công chính thứ nhất lật đổ sự xưng công chính thứ hai, khiến nó không cần thiết; hoặc sự xưng công chính thứ hai phá hủy sự thứ nhất, bằng cách lấy đi điều thuộc về yếu tính của nó; vì vậy chúng ta phải từ bỏ một trong hai, vì chúng không nhất quán với nhau. Nhưng điều cho sự bịa đặt và xảo quyệt của sự phân biệt này, và rất nhiều sự phân biệt khác, một vẻ hợp lý, là sự không thích giáo lý của ân điển Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính từ đó bởi đức tin trong huyết của Christ, mà một số người cố gắng nhờ đó đưa nó ra khỏi đường đi trên một sứ mệnh vô nghĩa giả vờ, trong khi họ trang điểm sự công chính của chính mình trong áo choàng của nó, và tôn nó lên vào chỗ và phẩm vị của nó.

Nhưng dường như có nhiều thực chất và khó khăn hơn trong điều được bênh về sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta. Vì những kẻ được xưng công chính một cách tự do, được tiếp tục trong tình trạng ấy cho đến khi họ được vinh hiển. Bởi sự xưng công chính họ thật sự được thay đổi sang một tình trạng và điều kiện thuộc linh mới, và được ban cho một mối liên hệ mới với Đức Chúa Trời và Christ, với luật pháp và Phúc Âm. Và người ta hỏi điều gì mà sự tiếp tục của họ trong tình trạng này, về phần họ, phụ thuộc vào; hay điều gì được đòi hỏi nơi họ để họ được xưng công chính đến cuối. Và điều này như một số người nói không phải là đức tin một mình, mà còn là những việc làm của sự vâng phục chân thành. Và không ai có thể phủ nhận rằng chúng được đòi hỏi nơi mọi kẻ được xưng công chính, trong khi họ tiếp tục trong tình trạng xưng công chính ở phía này của sự vinh hiển, mà sự vinh hiển tiếp theo và ngay sau đó. Nhưng liệu trên sự xưng công chính của chúng ta lúc đầu trước Đức Chúa Trời, đức tin có ngay lập tức bị gạt khỏi chỗ và chức vụ của nó, và công việc của nó được giao cho việc làm, đến nỗi sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phải phụ thuộc vào sự vâng phục cá nhân của chúng ta, chứ không phải vào sự áp dụng mới của đức tin cho Christ và sự công chính của Ngài, thì đáng cho chúng ta tìm hiểu. Chỉ xin độc giả lưu ý rằng trong khi sự cần thiết phải công nhận một sự vâng phục cá nhân trong những người được xưng công chính, được mọi phía đồng ý tuyệt đối, sự khác nhau dường như ở đây, không liên quan đến thực chất của giáo lý về sự xưng công chính, mà là cách diễn tả những quan niệm của chúng ta về thứ tự của sự sắp đặt ân điển của Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta, để gây dựng, trong đó tôi sẽ dùng tự do của mình, như thật hợp lý người khác cũng dùng tự do của họ. Và tôi sẽ đưa ra những suy nghĩ của mình ở đây trong những nhận xét tiếp theo.
1. Sự xưng công chính là một công việc mà trong một lần được hoàn tất trong mọi nguyên nhân, và toàn bộ hiệu quả của nó, dù không phải về sự sở hữu đầy đủ mọi điều mà nó ban quyền và danh phận. Vì (1) Mọi tội lỗi quá khứ, hiện tại, và tương lai của chúng ta, đã trong một lần được quy cho và đặt trên Chúa Giê-xu Christ; theo ý nghĩa nào, sau này chúng ta sẽ tìm hiểu. "Người đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị đánh đập vì tội ác của chúng ta, sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta ở trên Người, và bởi những lằn roi của Người chúng ta được lành. Tất cả chúng ta như chiên đã đi lạc, mỗi người đã quay theo đường riêng của mình, và Đức Giê-hô-va đã làm cho tội ác của tất cả chúng ta gặp nhau trên Người," Ê-sai 53:6, 7. "Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," 1 Phi-e-rơ 2:24. Những lời khẳng định không xác định không ngoại lệ hay giới hạn, tương đương với những lời khẳng định phổ quát. Mọi tội lỗi của chúng ta đều ở trên Ngài, Ngài đã mang tất cả chúng trong một lần, và vì vậy đã một lần chết cho mọi người. (2) Vì vậy Ngài đã trong một lần "chấm dứt sự vi phạm, làm cho tội lỗi xong, làm sự hòa thuận cho tội ác, và mang vào sự công chính đời đời," Đa-ni-ên 9:24. Trong một lần Ngài đã đền hết mọi tội lỗi của chúng ta; vì "bởi chính Ngài Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta, rồi ngồi xuống bên phải Đấng uy nghi trên cao," Hê-bơ-rơ 1:3. Và chúng ta được thánh hóa hay được biệt riêng cho Đức Chúa Trời qua "sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả; vì bởi một của lễ Ngài đã làm cho trọn vẹn" (hoàn tất, hoàn thành về tình trạng thuộc linh của họ) "những kẻ được thánh hóa," Hê-bơ-rơ 10:10, 14. Ngài sẽ không bao giờ làm gì hơn điều Ngài đã thực sự làm cho sự đền tội của mọi tội lỗi chúng ta từ đầu đến cuối; vì "không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa." Tôi không nói rằng trên đó sự xưng công chính của chúng ta là hoàn toàn, mà chỉ nói rằng nguyên nhân đáng công trạng mua chuộc nó đã trong một lần được hoàn tất, và sẽ không bao giờ được làm mới hay lặp lại nữa; mọi sự tìm hiểu là về sự áp dụng mới của nó cho linh hồn và lương tâm chúng ta, liệu đó là bởi đức tin một mình, hay bởi các việc làm công chính mà chúng ta làm. (3) Bởi việc chúng ta thực sự tin với đức tin xưng công chính, tin vào Christ, hay danh Ngài, chúng ta nhận Ngài, và nhờ đó trên sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Nghĩa là, những người đồng thừa kế với Christ, và những người thừa kế của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:17. Nhờ đó chúng ta có quyền đối với, và một phần trong mọi lợi ích của sự trung gian của Ngài; đó là được xưng công chính hoàn toàn trong một lần. "Vì trong Ngài chúng ta được đầy đủ," Cô-lô-se 2:10. "Vì bởi đức tin trong Ngài chúng ta nhận được sự tha tội, và một phần hay cơ nghiệp giữa mọi kẻ được thánh hóa," Công Vụ 26:18, ngay lập tức "được xưng công chính khỏi mọi điều mà chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp," Công Vụ 13:39; thật vậy Đức Chúa Trời trên đó "ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời trong Christ," Ê-phê-sô 1:3. Mọi điều này tuyệt đối không thể tách rời khỏi việc chúng ta lần đầu tin vào Ngài, và vì vậy sự xưng công chính của chúng ta trong một lần là hoàn toàn. Đặc biệt (4) trên việc chúng ta tin, mọi tội lỗi của chúng ta được tha thứ. "Ngài đã làm cho anh em cùng sống với Ngài, đã tha thứ cho anh em mọi sự vi phạm," Cô-lô-se 2:13-15. "Vì trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:7; một chỗ này bác bỏ mọi sự phản đối khinh suất của một số người chống lại sự nhất quán của ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự tha tội, và sự đền tội của Christ trong việc mua chuộc nó. (5) Trên đó không có gì để buộc tội những kẻ được xưng công chính như thế. Vì "kẻ tin có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự kết tội, nhưng đã vượt từ sự chết sang sự sống," Giăng 5:24. Và "ai sẽ buộc tội những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính, chính Christ đã chết," Rô-ma 8:33, 34; và "không có sự kết tội nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ." Vì "được xưng công chính bởi đức tin chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời," Rô-ma 5:1. Và (6) chúng ta có phước hạnh đó trên đó mà trong đời này chúng ta có khả năng nhận, Rô-ma 4:5, 6. Từ mọi điều này thấy rõ sự xưng công chính của chúng ta trong một lần là hoàn toàn. Và (7) nó phải như thế nếu không không ai có thể được xưng công chính trong thế gian này. Vì không thời gian nào có thể được chỉ định, cũng không mức độ vâng phục nào bị giới hạn, mà trên đó có thể cho rằng một người nào đó được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, mà người ấy lại không như thế trên việc lần đầu tin. Vì Kinh Thánh không nơi nào chỉ định thời gian hay mức độ như thế. Và nói rằng không ai được xưng công chính hoàn toàn trong mắt Đức Chúa Trời trong đời này, là trong một lần lật đổ mọi điều được dạy trong Kinh Thánh về sự xưng công chính, và cùng với đó mọi sự bình an với Đức Chúa Trời và sự an ủi của tín hữu. Nhưng một người được tha bổng trên phiên tòa hợp pháp của mình, thì trong một lần được giải thoát khỏi mọi điều mà luật pháp có chống lại người ấy.

2. Trên sự xưng công chính hoàn toàn này, tín hữu bị buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời phổ quát. Luật pháp không bị bãi bỏ mà được lập vững bởi đức tin. Nó không bị hủy bỏ hay được miễn trừ bởi một sự giải thích như thể lấy đi nghĩa vụ của nó trong bất kỳ điều gì nó đòi hỏi, cũng như về cấp độ và cách thức mà nó đòi hỏi. Cũng không thể như thế được. Vì nó chẳng là gì khác ngoài quy tắc của sự vâng phục mà bản tính của Đức Chúa Trời và của con người làm cho cần thiết từ người này đối với người kia. Và đó là một chủ nghĩa phản luật pháp loại tồi tệ nhất, và hạ thấp luật pháp của Đức Chúa Trời nhất, mà khẳng định nó bị tước mất quyền, để buộc phải vâng phục hoàn hảo, đến nỗi điều không hoàn hảo, sẽ (như thể bất chấp luật pháp) được chấp nhận như thể nó hoàn hảo, cho mục đích mà luật pháp đòi hỏi nó. Không có đường giữa, mà hoặc luật pháp bị bãi bỏ hoàn toàn, và như vậy không có tội lỗi, vì "nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm;" hoặc phải công nhận nó đòi hỏi cùng sự vâng phục mà nó đã đòi lúc đầu được lập; và cùng cấp độ. Cũng không có quyền năng nào nơi bất kỳ người sống nào để giữ lương tâm mình khỏi phán xét và kết tội điều đó, dù là gì đi nữa, mà trong đó người ấy bị cáo trách rằng mình thiếu sót so với sự hoàn hảo của luật pháp. Vì vậy,

3. Quyền năng ra lệnh của luật pháp trong những điều răn tích cực và những điều cấm mà những người được xưng công chính phải phục tùng, làm và cấu thành mọi sự không phù hợp của họ với nó thành không kém phần thật sự và đúng đắn là tội lỗi trong bản tính của chúng, so với việc thân thể họ phải chịu sự rủa sả của nó. Điều này họ không phải, và không thể; vì phải chịu sự rủa sả của luật pháp, và được xưng công chính, là mâu thuẫn; nhưng phải phục tùng các điều răn của luật pháp, và được xưng công chính thì không mâu thuẫn. Nhưng chính sự phục tùng quyền năng ra lệnh của luật pháp, chứ không phải sự phải chịu sự rủa sả của luật pháp, cấu thành bản chất của tội lỗi trong sự vi phạm nó. Vì vậy sự xưng công chính hoàn toàn trong một lần, dù nó giải tán nghĩa vụ chịu hình phạt của tội nhân bởi sự rủa sả của luật pháp, nhưng nó không hủy diệt thẩm quyền ra lệnh của luật pháp, đối với những kẻ được xưng công chính, đến nỗi điều là tội lỗi trong người khác, lại không phải là tội lỗi trong họ. Xem Rô-ma 8:1, 33, 34.

Do đó trong sự xưng công chính đầu tiên của tội nhân tin, mọi tội tương lai đều được tha thứ về bất kỳ nghĩa vụ thực tế nào đối với sự rủa sả của luật pháp, trừ khi họ sa vào những tội như thế mà tự nó làm mất tình trạng được xưng công chính của họ, và chuyển họ từ giao ước của ân điển, sang giao ước của việc làm, điều mà chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời trong sự thành tín của Ngài sẽ gìn giữ họ khỏi. Và mặc dù tội lỗi không thể được tha thực tế trước khi nó được phạm thực tế; nhưng nghĩa vụ đối với sự rủa sả của luật pháp có thể được lấy đi một cách tiềm năng khỏi những tội như thế trong những người được xưng công chính mà tương hợp với một tình trạng được xưng công chính, hay các điều khoản của giao ước ân điển, trước khi chúng được phạm thực tế. Đức Chúa Trời trong một lần theo nghĩa này "tha thứ mọi tội ác của họ, và chữa lành mọi bệnh tật của họ, cứu chuộc mạng sống họ khỏi sự hủy diệt, và đội cho họ lòng nhân từ và sự thương xót," Thi Thiên 103:2, 3. Những tội tương lai không được tha đến nỗi khi chúng được phạm, chúng sẽ không phải là tội lỗi, điều không thể, trừ khi quyền năng ra lệnh của luật pháp bị bãi bỏ. Nhưng sự liên quan của chúng với sự rủa sả của luật pháp, hay quyền năng của chúng để buộc người được xưng công chính phải chịu nó, bị lấy đi.

Vẫn còn bản chất thật của tội lỗi trong mọi sự không phù hợp với hay vi phạm luật pháp trong những người được xưng công chính, điều cần sự tha thứ thực tế hằng ngày, vì "không có người nào sống mà không phạm tội," "và nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta chỉ lừa dối chính mình." Không ai nhạy cảm hơn với tội của tội lỗi, không ai buồn rầu hơn vì nó, không ai tha thiết hơn trong những lời cầu xin sự tha thứ của nó, hơn những người được xưng công chính. Vì đây là hiệu quả của của lễ của Christ được áp dụng cho linh hồn của tín hữu, như sứ đồ tuyên bố, Hê-bơ-rơ 10:1-4, 10, 14, rằng nó lấy đi lương tâm, kết tội tội nhân vì tội lỗi, đối với sự rủa sả của luật pháp; nhưng nó không lấy đi lương tâm, kết tội tội lỗi trong tội nhân, điều trên mọi sự xem xét về Đức Chúa Trời và về chính mình, về luật pháp và Phúc Âm, đòi hỏi sự ăn năn nơi tội nhân, và sự tha thứ thực tế nơi Đức Chúa Trời.

Vì vậy trong khi một phần yếu tính của sự xưng công chính gồm trong sự tha tội lỗi của chúng ta, và tội lỗi không thể được tha thực tế trước khi chúng được phạm thực tế, sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta là, sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào điều gì, bất chấp sự xen vào của tội lỗi sau khi chúng ta được xưng công chính, nhờ đó những tội như thế được tha thực tế, và thân thể chúng ta được tiếp tục trong tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có quyền đối với sự sống và sự vinh hiển không bị gián đoạn. Sự xưng công chính trong một lần là hoàn toàn, trong sự quy một sự công chính trọn vẹn, sự ban một quyền và danh phận đối với cơ nghiệp thiên đàng, sự tha thực tế mọi tội đã qua, và sự tha tiềm năng mọi tội tương lai, nhưng làm sao hay bởi phương tiện nào, trên những điều khoản và điều kiện nào tình trạng này được tiếp tục cho những kẻ một khi được xưng công chính, nhờ đó sự công chính của họ là đời đời, danh phận của họ đối với sự sống và sự vinh hiển không thể mất, và mọi tội lỗi của họ được tha thực tế, thì phải được tìm hiểu.

Để trả lời sự tìm hiểu này, tôi nói (1) "chính Đức Chúa Trời xưng công chính," và vì vậy sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta cũng là hành động của Ngài. Và điều này về phần Ngài phụ thuộc vào "sự bất biến của ý định Ngài," sự không thay đổi của giao ước đời đời, vốn "được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn," sự thành tín của những lời hứa của Ngài, hiệu quả của ân điển Ngài, sự hài lòng của Ngài trong sự chuộc tội của Christ, cùng với quyền năng của sự cầu thay của Ngài, và sự ban không thể thu hồi Đức Thánh Linh cho những kẻ tin; những điều này không thuộc sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta.

2. Một số người nói rằng về phần chúng ta sự tiếp tục của tình trạng xưng công chính này của chúng ta, phụ thuộc vào điều kiện của việc lành, nghĩa là, chúng có cùng sự xem xét và công dụng với chính đức tin trong đó. Trong chính sự xưng công chính của chúng ta có, họ sẽ thừa nhận, điều gì đó đặc biệt thuộc về đức tin; nhưng về sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta, đức tin và việc làm có cùng ảnh hưởng trên nó. Thật vậy, một số người dường như quy nó một cách rõ ràng cho việc làm theo một cách đặc biệt, với điều khoản duy nhất này, là chúng được làm trong đức tin. Về phần tôi tôi không thể hiểu rằng sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta có bất kỳ sự phụ thuộc nào khác, ngoài sự xưng công chính của chúng ta. Như đức tin một mình được đòi hỏi cho điều này, thì đức tin một mình cũng được đòi hỏi cho điều kia, mặc dù những sự vận hành và hiệu quả của nó trong việc thi hành bổn phận và chức vụ của nó trong sự xưng công chính, và sự tiếp tục của nó là khác nhau, và không thể khác được. Để làm rõ khẳng định này, hai điều phải được lưu ý.

1. Rằng sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta là sự tiếp tục của sự quy sự công chính và sự tha tội. Tôi vẫn cho rằng sự quy sự công chính đồng hành với sự xưng công chính của chúng ta, mặc dù chúng ta chưa xem xét đó là sự công chính nào được quy. Nhưng việc Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta quy sự công chính cho chúng ta, được sứ đồ khẳng định rõ ràng đến nỗi không được phép nghi ngờ. Bây giờ hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời trong sự quy sự công chính không thể được lặp lại. Và sự tha tội thực tế sau sự xưng công chính, là một hiệu quả và hậu quả của sự quy sự công chính ấy. Nếu ai phạm tội, có một sự chuộc tội; hãy giải thoát người ấy, Ta đã tìm được một giá chuộc. Vì vậy đối với sự tha thứ thực tế này, không đòi hỏi gì khác, ngoài sự áp dụng sự công chính ấy vốn là nguyên nhân của nó; và điều này được làm bởi đức tin một mình.

2. Sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta, là trước Đức Chúa Trời hay trong mắt Đức Chúa Trời, chẳng kém gì sự xưng công chính tuyệt đối của chúng ta. Chúng ta không nói về cảm nhận và bằng chứng của nó cho linh hồn chúng ta đến sự bình an với Đức Chúa Trời; cũng không nói về sự minh chứng và bày tỏ của nó cho người khác bởi những hiệu quả của nó; mà nói về sự tiếp tục của nó trong mắt Đức Chúa Trời. Vì vậy bất cứ điều gì là phương tiện, điều kiện, hay nguyên nhân của nó, đều có thể biện hộ trước Đức Chúa Trời, và phải được biện hộ cho mục đích ấy. Vậy sự tìm hiểu là,

Điều gì, mà, khi một người được xưng công chính phạm tội (như người ấy phạm tội ít nhiều mỗi ngày) và lương tâm người ấy bị đè nặng với cảm nhận về nó, như điều duy nhất có thể gây nguy hiểm hay ngăn chặn tình trạng được xưng công chính của người ấy, ân huệ của người ấy với Đức Chúa Trời, và danh phận đối với sự vinh hiển, người ấy nương cậy vào, hay phải làm như thế, cho sự tiếp tục của tình trạng mình, và sự tha tội của mình; điều gì người ấy biện hộ cho mục đích ấy, và điều gì có hiệu quả cho nó. Rằng đây không phải là sự vâng phục của chính người ấy, sự công chính cá nhân của người ấy, hay việc làm tròn điều kiện của giao ước mới, thì rõ ràng từ (1) kinh nghiệm của chính tín hữu; (2) chứng cứ của Kinh Thánh, và (3) gương của những người mà trường hợp của họ được ghi lại trong đó.

1. Hãy tìm hiểu kinh nghiệm của những kẻ tin; vì lương tâm của họ liên tục được rèn luyện trong điều này. Điều gì là điều họ nương cậy vào, điều gì là điều họ biện hộ với Đức Chúa Trời, cho sự tiếp tục của sự tha tội của họ, và sự chấp nhận thân thể họ trước Ngài? Có phải là điều gì khác ngoài ân điển và lòng thương xót tối cao, qua huyết của Christ không? Có phải mọi lập luận mà họ biện hộ cho mục đích này, đều lấy từ những chủ đề về danh của Đức Chúa Trời, lòng thương xót, ân điển, sự thành tín, lòng thương cảm dịu dàng, giao ước và những lời hứa của Ngài, tất cả được bày tỏ, và được thực hành trong và qua Chúa Giê-xu Christ và sự trung gian của Ngài một mình không? Có phải họ không đặt niềm tin và sự trông cậy duy nhất của mình cho mục đích này, rằng tội lỗi họ được tha, và thân thể họ, dù mọi cách không xứng đáng trong chính mình, được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Có ý nghĩ nào khác bước vào lòng họ không? Họ có biện hộ sự công chính, sự vâng phục, và các bổn phận của chính mình cho mục đích này không? Họ có rời bỏ lời cầu nguyện của người thu thuế, và nương cậy vào lời cầu nguyện của người Pha-ri-si không? Và có phải đó là của đức tin một mình, vốn là ân điển mà nhờ đó họ áp dụng mình vào lòng thương xót hay ân điển của Đức Chúa Trời qua sự trung gian của Christ không? Thật vậy đức tin trong đó, vận hành và hành động chính nó trong và bởi sự buồn rầu tin kính, sự ăn năn, sự hạ mình, sự tự xét, và sự ghê tởm mình, sự sốt sắng trong cầu nguyện và khẩn nài, với sự chờ đợi khiêm nhường một câu trả lời bình an từ Đức Chúa Trời, cùng với những cam kết vâng phục mới. Nhưng chính đức tin một mình áp dụng vào ân điển trong huyết của Christ, cho sự tiếp tục của tình trạng được xưng công chính của chúng ta, diễn tả chính nó trong những cách và hiệu quả khác đã nhắc đến, mà từ không điều nào trong đó một linh hồn tin mong đợi lòng thương xót được nhắm đến.

2. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng đây là con đường duy nhất của sự tiếp tục sự xưng công chính của chúng ta. 1 Giăng 2:1, 2: "Ta viết những điều này cho các con, để các con đừng phạm tội. Và nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng bào chữa với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính; và Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." Những kẻ được xưng công chính được đòi hỏi, rằng họ đừng phạm tội; đó là bổn phận của họ đừng phạm tội; nhưng nó không được đòi hỏi nơi họ đến nỗi nếu trong điều gì họ thiếu sót bổn phận mình thì họ phải ngay lập tức mất đặc ân của sự xưng công chính của mình. Vì vậy trên giả định về tội lỗi, "nếu ai phạm tội," như "không có người nào sống mà không phạm tội," con đường nào được truyền cho những người như thế phải theo, họ phải áp dụng mình vào điều gì, để tội của họ được tha, và sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời được tiếp tục; nghĩa là, cho sự tiếp tục của sự xưng công chính của họ? Lối đi trong trường hợp này được sứ đồ chỉ dẫn, chẳng là gì khác ngoài sự áp dụng linh hồn chúng ta bởi đức tin cho Chúa Giê-xu Christ, như Đấng bào chữa của chúng ta với Đức Chúa Cha, vì cớ sự chuộc tội mà Ngài đã làm cho tội lỗi chúng ta. Dưới sự xem xét về hành động kép này của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, sự dâng của lễ và sự cầu thay của Ngài, Ngài là đối tượng của đức tin chúng ta trong sự xưng công chính tuyệt đối của chúng ta, và Ngài cũng vậy đối với sự tiếp tục của nó. Như vậy toàn bộ tiến trình của chúng ta trong tình trạng được xưng công chính trong mọi cấp độ của nó được quy cho đức tin một mình.

Nó không phải là một phần của sự tìm hiểu của chúng ta, Đức Chúa Trời đòi hỏi gì nơi những kẻ được xưng công chính. Không có ân điển nào, không có bổn phận nào, về thực chất của chúng, cũng như về cách thức thực hiện chúng, được đòi hỏi hoặc bởi luật pháp hoặc bởi Phúc Âm, mà họ không bị buộc phải làm. Nơi nào chúng bị bỏ sót, chúng ta thừa nhận rằng tội của tội lỗi bị mắc phải, và điều đó đi kèm với những sự trầm trọng, mà một số người sẽ không thừa nhận hay cho phép được xưng với chính Đức Chúa Trời. Do đó đặc biệt, đức tin và ân điển của tín hữu liên tục và sâu sắc rèn luyện chính mình trong sự buồn rầu tin kính, sự ăn năn, sự hạ mình vì tội lỗi, và sự xưng tội trước Đức Chúa Trời, trên những nhận thức của họ về tội của nó. Và những bổn phận này cần thiết cho sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta đến nỗi một tình trạng được xưng công chính không thể tồn tại với những tội lỗi và thói xấu đối lập với chúng. Như sứ đồ khẳng định, rằng "nếu anh em sống theo xác thịt anh em sẽ chết;" Rô-ma 8:13. Kẻ không cẩn thận tránh sa vào lửa hay nước, hay những điều khác ngay lập tức hủy hoại sự sống tự nhiên, không thể sống. Nhưng đây không phải là những điều mà sự sống phụ thuộc vào. Cũng không có bổn phận tốt nhất nào của chúng ta có sự liên quan nào khác với sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta, ngoài việc chỉ như trong chúng chúng ta được gìn giữ khỏi những điều trái với nó, và hủy hoại nó. Nhưng câu hỏi duy nhất là sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào điều gì, không phải về những bổn phận nào được đòi hỏi nơi chúng ta, trong con đường vâng phục của chúng ta. Nếu đây là điều được nhắm đến trong lập trường này, sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào sự vâng phục và việc lành của chính chúng ta, hay sự vâng phục và việc lành của chính chúng ta là điều kiện của sự tiếp tục sự xưng công chính của chúng ta, nghĩa là, Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi việc lành và sự vâng phục trong mọi kẻ được xưng công chính, đến nỗi một tình trạng được xưng công chính không tương hợp với sự bỏ sót chúng; thì điều ấy được sẵn lòng thừa nhận, và tôi sẽ không bao giờ tranh cãi với ai về cách họ chọn để diễn tả những quan niệm của tâm trí họ. Nhưng nếu hỏi điều gì là điều mà nhờ đó chúng ta ngay lập tức dự phần trong con đường bổn phận cho sự tiếp tục của tình trạng được xưng công chính của chúng ta, nghĩa là, sự tha tội của chúng ta và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, chúng ta nói đó là đức tin một mình. Vì "người công chính sẽ sống bởi đức tin," Rô-ma 1:17. Và như sứ đồ áp dụng chứng cứ của Đức Chúa Trời này để chứng tỏ sự xưng công chính thứ nhất hay tuyệt đối của chúng ta là bởi đức tin một mình; thì ông cũng áp dụng nó cho sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta, như điều cũng bởi cùng phương tiện một mình, Hê-bơ-rơ 10:38, 39: "Bấy giờ người công chính sẽ sống bởi đức tin: nhưng nếu ai lui đi, linh hồn Ta sẽ không vui về người ấy. Nhưng chúng ta không thuộc về những kẻ lui đi đến sự hư mất: mà thuộc về những kẻ tin, đến sự cứu rỗi của linh hồn." Việc lui đi đến sự hư mất bao gồm sự mất một tình trạng được xưng công chính thật sự hay trong sự xưng nhận. Đối lập với đó sứ đồ đặt việc tin đến sự cứu rỗi của linh hồn; nghĩa là, đến sự tiếp tục của sự xưng công chính đến cuối. Và trong điều này, "người công chính sống bởi đức tin," và sự mất sự sống này chỉ có thể bởi sự vô tín. Như vậy "sự sống mà nay chúng ta sống trong xác thịt, là bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu chúng ta và phó chính Ngài vì chúng ta," Ga-la-ti 2:20. Sự sống mà nay chúng ta sống trong xác thịt, là sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta, một sự sống của sự công chính và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, đối lập với một sự sống bởi các việc làm của luật pháp, như những lời tiếp theo tuyên bố, câu 21: "Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Christ đã chết vô ích;" và sự sống này là bởi đức tin trong Christ như Ngài "đã yêu chúng ta và phó chính Ngài vì chúng ta," nghĩa là, như Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Vậy đây là con đường duy nhất, phương tiện, và nguyên nhân về phần chúng ta của sự gìn giữ sự sống này, của sự tiếp tục sự xưng công chính của chúng ta; và trong điều này chúng ta "được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ qua đức tin cho sự cứu rỗi." Lại nữa, nếu sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào những việc làm vâng phục của chính chúng ta, thì sự công chính của Christ được quy cho chúng ta chỉ đối với sự xưng công chính của chúng ta lúc đầu, hay sự xưng công chính thứ nhất của chúng ta như một số người nói. Và đây thật sự là giáo lý của trường phái Rô-ma. Họ dạy rằng sự công chính của Christ được quy cho chúng ta đến nỗi vì cớ nó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển xưng công chính, và nhờ đó sự tha tội theo ý nghĩa của họ, do đó họ công nhận nó là nguyên nhân đáng công trạng của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng trên giả định về nó, hay sự nhận ân điển ấy, chúng ta được tiếp tục được xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi những việc làm chúng ta thực hiện bởi năng lực của ân điển đã nhận. Và dù một số người trong họ, như Vasquez, lên cao đến nỗi khẳng định, rằng ân điển này và những việc làm của nó, không cần sự liên quan nào nữa với sự công chính của Christ, để đáng được sự xưng công chính thứ hai và sự sống đời đời; nhưng nhiều người trong họ khẳng định rằng vẫn từ sự xem xét công trạng của Christ mà chúng đáng công trạng như thế. Và điều tương tự, về thực chất của nó, là sự phán đoán của một số người trong họ, những kẻ khẳng định sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào những việc làm của chính chúng ta, gác sang một bên thuật ngữ mơ hồ về công trạng. Vì chính vì cớ sự công chính của Christ họ nói, mà những việc làm của chính chúng ta, hay sự vâng phục không trọn vẹn, được Đức Chúa Trời chấp nhận, đến nỗi sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào đó. Nhưng sứ đồ cho chúng ta một lời giải thích khác về điều này; Rô-ma 5:1-3. Vì ông phân biệt ba điều; (1) sự chúng ta được vào trong ân điển của Đức Chúa Trời. (2) Sự chúng ta đứng trong ân điển ấy. (3) Sự chúng ta khoe mình trong vị trí ấy chống lại mọi sự chống đối. Bởi điều thứ nhất ông diễn tả sự xưng công chính tuyệt đối của chúng ta; bởi điều thứ hai sự tiếp tục của chúng ta trong tình trạng mà chúng ta được nhận vào bởi nó; và bởi điều thứ ba, sự bảo đảm của sự tiếp tục ấy, bất chấp mọi sự chống đối chúng ta gặp. Và tất cả những điều này ông quy đồng đều cho đức tin, không có sự xen vào của bất kỳ nguyên nhân hay điều kiện nào khác. Và những chỗ khác, rõ ràng với cùng mục đích có thể được viện dẫn.

3. Những gương của những kẻ đã tin và được xưng công chính được ghi lại trong Kinh Thánh, đều làm chứng cho cùng chân lý. Sự tiếp tục của sự xưng công chính của Áp-ra-ham trước Đức Chúa Trời, được tuyên bố là bởi đức tin một mình; Rô-ma 4:3. Vì ví dụ về sự xưng công chính của ông được sứ đồ đưa ra từ Sáng Thế Ký 15:6, đã lâu sau khi ông được xưng công chính tuyệt đối. Và nếu sự xưng công chính thứ nhất của chúng ta và sự tiếp tục của nó, không phụ thuộc tuyệt đối vào cùng nguyên nhân, ví dụ về điều này không thể được đưa ra làm bằng chứng cho con đường và phương tiện của điều kia, như ở đây chúng được đưa ra. Và Đa-vít, khi là một tín hữu được xưng công chính, không chỉ đặt phước hạnh của con người trong sự tha tội tự do, đối lập với những việc làm của chính ông nói chung; Rô-ma 4:6, 7, mà trong trường hợp riêng của chính ông quy sự tiếp tục của sự xưng công chính và sự chấp nhận của ông trước Đức Chúa Trời, cho ân điển, lòng thương xót, và sự tha thứ một mình, vốn không được nhận cách nào khác ngoài bởi đức tin. Thi Thiên 130:3-5; 143:2. Mọi việc làm và bổn phận vâng phục khác đi kèm với đức tin trong sự tiếp tục của tình trạng được xưng công chính của chúng ta, như những hiệu quả và bông trái cần thiết của nó, nhưng không phải như những nguyên nhân, phương tiện, hay điều kiện mà hiệu quả ấy bị treo trên. Chính sự chờ đợi kiên nhẫn bởi đức tin, mang vào sự hoàn thành đầy đủ của những lời hứa, Hê-bơ-rơ 6:12, 16. Vì vậy chỉ có một sự xưng công chính, và chỉ một loại, mà chúng ta quan tâm trong cuộc tranh luận này. Kinh Thánh không nhắc đến điều nào hơn; và đó là sự xưng công chính của một người vô đạo bởi đức tin. Chúng ta cũng sẽ không chấp nhận sự xem xét về bất kỳ điều nào khác. Vì nếu có một sự xưng công chính thứ hai, nó phải cùng loại với sự thứ nhất, hay thuộc loại khác; nếu nó cùng loại, thì cùng một người thường được xưng công chính với cùng loại xưng công chính, hay ít nhất hơn một lần; và như vậy trên lý do chính đáng phải thường được báp-têm. Nếu nó không cùng loại, thì cùng một người được xưng công chính trước Đức Chúa Trời với hai loại xưng công chính, mà về cả hai Kinh Thánh hoàn toàn im lặng. Và sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc duy nhất vào cùng những nguyên nhân với chính sự xưng công chính của chúng ta.

CHƯƠNG VI.

SỰ CÔNG CHÍNH CÁ NHÂN CỦA PHÚC ÂM, BẢN CHẤT VÀ CÔNG DỤNG CỦA NÓ.
SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG, VÀ SỰ LIÊN QUAN CỦA NÓ VỚI SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.

Những điều chúng ta đã bàn về sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai, và về sự tiếp tục của sự xưng công chính, không có ý định nào khác ngoài việc chỉ làm sáng tỏ chủ đề chính mà chúng ta bàn, khỏi điều không nhất thiết thuộc về nó. Vì cho đến khi mọi điều hoặc thật sự khác loại hoặc cách khác là thừa thãi, được tách khỏi nó, chúng ta không thể hiểu đúng tình trạng thật của câu hỏi về bản chất và các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Vì chúng ta chỉ có ý một sự xưng công chính mà thôi, đó là, điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời trong một lần tự do bởi ân điển của Ngài xưng công chính một tội nhân bị cáo trách qua đức tin trong huyết của Christ. Bất cứ điều gì khác mà ai muốn gọi là sự xưng công chính, chúng ta không quan tâm đến nó, lương tâm của những kẻ tin cũng vậy. Với cùng mục đích chúng ta cũng phải ngắn gọn xem xét điều thường được tranh luận về sự công chính cá nhân của chính chúng ta, với một sự xưng công chính trên đó, cũng như điều được gọi là sự xưng công chính bằng bản án trong ngày phán xét. Và tôi sẽ không bàn xa hơn về chúng ở chỗ này, mà chỉ trong phạm vi cần thiết để giải thoát chủ đề chính đang được xem xét, khỏi bị trộn lẫn với chúng, như thật sự nó không liên quan đến chúng. Vì sự công chính cá nhân của chính chúng ta có ảnh hưởng gì trên sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, sau này sẽ được xem xét đặc biệt. Ở đây chúng ta sẽ chỉ xem xét một khái niệm như thế về nó, mà dường như can thiệp vào nó, và làm xáo trộn sự hiểu biết đúng đắn về nó. Nhưng tôi nói về điều này nữa, rằng nó thuộc về sự khác nhau sẽ có giữa chúng ta trong việc diễn tả những quan niệm của chúng ta về những điều thuộc linh trong khi chúng ta chỉ biết một phần, hơn là về thực chất của chính giáo lý. Và trên những sự khác nhau như thế không thể xảy ra sự đứt gãy của tình yêu thương, trong khi còn có sự ban cho nhau tự do của tâm trí, mà không có nó thì tình yêu thương sẽ không được giữ một khoảnh khắc.

Do đó, một số người cho rằng có một sự xưng công chính theo Phúc Âm, dựa trên sự công chính cá nhân theo Phúc Âm của chúng ta. Họ phân biệt điều này với sự xưng công chính bởi đức tin, qua sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, theo nghĩa mà họ chấp nhận. Vì sự công chính của Đấng Christ là sự công chính theo luật pháp của chúng ta, nhờ đó chúng ta được tha tội và được tuyên trắng án khỏi bản án của luật pháp, vì cớ sự đền tội và công đức của Ngài. Nhưng hơn nữa, họ nói rằng, cũng như có một sự công chính riêng có bên trong cá nhân được đòi hỏi nơi chúng ta, thì cũng có một sự xưng công chính bởi Phúc Âm dựa trên điều ấy. Vì nhờ đức tin của chúng ta và lời bào chữa của đức tin ấy, chúng ta được xưng công chính khỏi lời tố cáo về sự vô tín; nhờ sự chân thành của chúng ta và lời bào chữa của sự chân thành ấy, chúng ta được xưng công chính khỏi lời tố cáo về sự giả hình; và cứ thế, nhờ mọi ân tứ và bổn phận khác, chúng ta được xưng công chính khỏi lời tố cáo về những tội trái ngược, dù là tội làm hay tội bỏ, trong phạm vi những tội ấy không phù hợp với các điều khoản của giao ước ân điển. Điều này khác với sự xưng công chính lần thứ hai trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào — sự xưng công chính mà một số người cho rằng chúng ta có được bởi các việc làm, trên giả thiết rằng tội lỗi đã được tha nhờ sự đền tội của Đấng Christ, cùng với sự truyền vào một tập quán ân điển khiến chúng ta có thể làm những việc ấy — thì những người diễn đạt như vậy sẽ tự giải thích.

Một số người còn thêm rằng, sự công chính cá nhân riêng có bên trong theo Phúc Âm này, là điều kiện về phía chúng ta của sự công chính theo luật pháp của chúng ta, tức là của sự kể sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta, hay sự tha tội. Còn những người phủ nhận sự đền tội và công đức của Đấng Christ, thì biến nó thành điều kiện duy nhất và toàn bộ của sự xưng công chính tuyệt đối của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả những người theo phái Socinus đều nhất quán nói như vậy. Vì họ phủ nhận rằng sự vâng phục Đấng Christ của chúng ta là nguyên nhân đáng giá hay nguyên nhân tác thành của sự xưng công chính của chúng ta; họ chỉ nói rằng đó là điều kiện của nó, thiếu điều ấy thì Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ không được dự phần vào ích lợi của nó. Chính Socinus cũng nói: "Các việc làm của chúng ta, tức là sự vâng phục chúng ta dâng lên Đấng Christ, tuy không phải là nguyên nhân tác thành cũng không phải nguyên nhân đáng giá, nhưng vẫn là nguyên nhân không thể thiếu của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và của sự sống đời đời của chúng ta * * Chúng ta phải cẩn thận đừng cho rằng sự thánh khiết và đời sống vô tội là kết quả của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; hay khẳng định rằng đó là nguyên nhân tác thành hay nguyên nhân thúc đẩy của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; nó chỉ là một nguyên nhân, thiếu nó thì Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta sẽ không đạt được sự xưng công chính ấy."* Và trong mọi luận thuyết của họ về vấn đề này, họ khẳng định rằng sự công chính và thánh khiết cá nhân của chúng ta, hay sự vâng phục các điều răn của Đấng Christ của chúng ta — điều mà họ cho là hình thức và bản chất của đức tin — là điều kiện để chúng ta đạt được sự xưng công chính hay sự tha tội.

* Sunt opera nostra, id est, ut dictum fuit, obedientia quam Christo praestamus, licet nec efficiens, nec meritoria, tamen causa est (ut vocant) sine qua non, Justificationis coram Deo atque aeternae nostrae * * * Ut cavendum est ne vitae sanctitatem atque innocentiam effectum justificationis nostrae coram Deo esse credamus, neque illam nostrae coram Deo justificationis causam efficientem aut impulsivam esse affirmemus; sed tantummodo causam sine qua eam justificationem nobis non contingere decrevit Deus.

Quả thật, xét quan điểm của họ về thân vị của Đấng Christ, cùng với sự phủ nhận của họ về sự đền tội và công đức của Ngài, thì họ không thể nào hình thành trong tâm trí một ý niệm nào khác về sự xưng công chính. Nhưng những người trong chúng ta có ý định chiều theo họ trong điểm này, mà không hề bị buộc phải làm vậy bởi sự thiên kiến với các quan điểm của họ về thân vị và sự trung gian của Đấng Christ, thì tôi không biết họ định gì. Vì đối với những người theo phái Socinus, mọi quan niệm của họ về ân điển, về sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, về sự xưng công chính, và những tín điều tương tự trong tôn giáo của chúng ta, chẳng qua là những gì họ buộc phải đi đến bởi giả thuyết của họ về thân vị của Đấng Christ.

Hiện tại tôi chỉ sẽ tìm hiểu về sự xưng công chính theo Phúc Âm đặc thù ấy, được quả quyết là kết quả của sự công chính cá nhân của chính chúng ta, hay được ban cho chúng ta dựa trên điều ấy. Và ở đây chúng ta có thể nhận xét,

1. Đức Chúa Trời đòi hỏi trong và bởi Phúc Âm một sự vâng phục chân thành nơi mọi kẻ tin, được thực hiện trong và bởi chính bản thân họ, dù là nhờ sự trợ giúp của ân điển được ban cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ. Ngài quả thật đòi hỏi sự vâng phục, các bổn phận, và các việc làm công chính nơi và của mọi người bất kể là ai. Nhưng sự xét đến các việc làm được thực hiện trước khi tin, thì mọi người đều loại trừ khỏi bất kỳ tính nhân quả hay phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Ít nhất, dù bất cứ ai có thể bàn luận thế nào về sự cần thiết của những việc làm ấy như một cách chuẩn bị cho việc tin (điều mà trước đây chúng ta đã nói đến), thì không ai đưa chúng vào phạm vi của các việc làm theo Phúc Âm, hay sự vâng phục của đức tin, vì điều ấy sẽ hàm ý một sự mâu thuẫn. Nhưng rằng những việc làm được tìm hiểu ở đây là cần thiết đối với mọi tín hữu, thì mọi người đều thừa nhận; còn trên cơ sở nào và nhằm mục đích gì, chúng ta sẽ tìm hiểu sau; chúng được công bố trong Ê-phê-sô 2:10.

2. Người ta cũng thừa nhận rằng các tín hữu, nhờ sự thực hiện sự vâng phục này, hay các việc làm công chính này, được gọi là công chính trong Kinh Thánh, và là công chính một cách cá nhân và bên trong, Lu-ca 1:6, Giăng 3:7. Nhưng danh xưng này không hề được ban cho họ, với sự xét đến ân điển nội tại theo tập quán, mà là với sự xét đến các kết quả của nó trong các bổn phận vâng phục, như trong các chỗ đã dẫn. "Cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi cách không chỗ trách được trong mọi điều răn và luật lệ của Chúa." Những lời sau giải thích lý do của những lời trước, tức là lý do họ được xem là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và "ai làm điều công chính thì là công chính;" danh xưng đến từ việc làm. Và Bellarmine khi cố gắng chứng minh rằng chính sự công chính theo tập quán, chứ không phải sự công chính theo hành động, là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời như ông ta nói, đã không thể đưa ra được một lời chứng nào của Kinh Thánh trong đó bất cứ ai được gọi là công chính bởi sự công chính theo tập quán, mà buộc phải thử chứng minh điều ấy bằng lập luận phi lý này, ấy là, chúng ta "được xưng công chính bởi các thánh lễ, là những thứ không tác động trong chúng ta sự công chính theo hành động mà là theo tập quán." Và điều này đủ để tỏ ra sự bất lực của một cớ viện cho bất kỳ phần nào của sự công chính riêng của chúng ta từ danh xưng được gọi là công chính bởi đó, vì nó không xét đến điều là phần chính yếu của sự công chính ấy.

3. Sự công chính nội tại này, hiểu là sự công chính vừa theo tập quán vừa theo hành động, cũng chính là sự nên thánh của chúng ta; giữa chúng cũng không có sự khác biệt nào, chỉ là những tên gọi khác nhau của cùng một sự việc. Vì sự nên thánh của chúng ta là sự đổi mới nội tại của bản tính chúng ta, bộc lộ và hành động trong sự sống mới, tức là sự vâng phục Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và các việc làm công chính. Nhưng sự nên thánh và sự xưng công chính trong Kinh Thánh luôn được phân biệt, bất kể một bên có quan hệ nhân quả thế nào với bên kia. Và những kẻ lẫn lộn chúng, như những người theo Giáo hoàng, thì không phải tranh luận nhiều về bản chất của sự xưng công chính, cho bằng cố gắng chứng minh rằng thật ra chẳng có điều gì gọi là sự xưng công chính cả. Vì điều đáng lẽ có sức mạnh nhất để củng cố nó, ấy là sự tha tội, thì họ đặt vào sự loại trừ và tiêu diệt tội lỗi, bởi sự truyền vào ân điển nội tại, điều vốn không thuộc về sự xưng công chính.

4. Nhờ sự công chính cá nhân nội tại này, chúng ta có thể được nói là được xưng công chính theo nhiều cách. Như (1) Trong lương tâm của chính chúng ta, vì nó là bằng chứng trong chúng ta và cho chúng ta, về sự dự phần của chúng ta vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và về sự Ngài chấp nhận chúng ta, điều có ảnh hưởng không nhỏ đến sự bình an của chúng ta. Sứ đồ nói như vậy: "Sự khoe mình của chúng ta là điều này, là lương tâm chúng ta làm chứng rằng chúng ta đã ăn ở trong thế gian với sự đơn sơ và chân thành tin kính, không bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 1:12 — đấng ấy vẫn từ chối bất kỳ sự tin cậy nào nơi đó đối với sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vì người nói: "Dù tôi không thấy mình có điều gì đáng trách, nhưng nhờ đó tôi cũng chẳng được xưng công chính," 1 Cô-rinh-tô 4:4. (2) Nhờ đó chúng ta có thể được nói là được xưng công chính trước mặt loài người; tức là được tuyên trắng án khỏi những điều xấu bị gán cho chúng ta, và được công nhận là công chính và không chỗ trách được. Vì tình trạng sự việc trên thế gian là như vậy, rằng những người xưng nhận Phúc Âm xưa nay vẫn luôn và sẽ luôn bị nói xấu như những kẻ làm điều ác. Quy tắc ban cho họ để tự minh oan, hầu cuối cùng họ được minh oan và được xưng công chính bởi mọi người không hoàn toàn mù lòa và chai lì trong sự gian ác, là quy tắc của một đời sống thánh khiết và kết quả, dư dật trong các việc lành, 1 Phi-e-rơ 2:12; 3:16. Và cũng vậy đối với Hội Thánh, để chúng ta không bị xét là những kẻ xưng nhận chết, cằn cỗi, nhưng là những người đã được "dự phần đức tin quý báu" như những người khác. "Hãy lấy việc làm mà chỉ cho tôi thấy đức tin của anh." Gia-cơ 2. Vì vậy (3) sự công chính này có thể được viện dẫn để xưng công chính chúng ta trước mọi lời tố cáo của Sa-tan, kẻ tố cáo lớn các anh em, tức mọi kẻ tin. Dù hắn thi hành lời tố cáo cách riêng tư trong lương tâm chúng ta, điều như thể là trước mặt Đức Chúa Trời, như hắn đã tố cáo Gióp; hay bởi các công cụ của hắn trong mọi cách sỉ nhục và vu khống, điều mà một số người trong thời đại này đã kinh nghiệm cách nổi bật, thì sự công chính này có thể được viện dẫn để xưng công chính chúng ta.

Trên giả thiết về những điều này, trong đó sự công chính cá nhân của chúng ta được dành cho vị trí và công dụng riêng của nó (như sau này sẽ được công bố đầy đủ hơn), tôi không hiểu rằng có một sự xưng công chính theo Phúc Âm nào mà bởi đó các tín hữu được xưng công chính trong cái nhìn của Đức Chúa Trời bởi và vì cớ sự công chính cá nhân nội tại này; cũng không phải sự kể sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính tuyệt đối của chúng ta trước mặt Ngài lại phụ thuộc vào đó. Vì,

1. Không ai có sự công chính cá nhân này mà lại không được xưng công chính trước trong cái nhìn của Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn là sự vâng phục của đức tin, phát xuất từ đức tin chân thật và cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì như đã nói trước đây, các việc làm trước đức tin, theo sự đồng thuận chung, bị loại trừ khỏi bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta, và chúng ta đã chứng minh rằng chúng không phải là điều kiện của nó, cũng không phải sự khuynh hướng về nó, cũng không phải sự chuẩn bị cho nó, theo nghĩa đúng của các từ ấy. Nhưng mọi tín hữu chân thật đều được xưng công chính ngay khi tin. Cũng không có một khoảnh khắc nào mà một người là tín hữu chân thật, theo như đức tin được đòi hỏi trong Phúc Âm, mà lại chưa được xưng công chính. Vì cũng như nhờ đó người được hiệp nhất với Đấng Christ, điều là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta bởi Ngài, thì toàn bộ Kinh Thánh làm chứng rằng ai tin thì được xưng công chính; hay rằng có một mối liên hệ không thể sai trật trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời giữa đức tin chân thật và sự xưng công chính. Vì vậy sự công chính cá nhân này không thể là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó là hệ quả của sự xưng công chính ấy. Điều gì có thể được viện dẫn để phản đối điều này từ giả thiết về một sự xưng công chính lần thứ hai, hay các nguyên nhân khác nhau của sự khởi đầu và sự tiếp tục của sự xưng công chính, thì đã bị bác bỏ rồi.

2. Sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một sự giải thoát và tuyên trắng án khỏi một lời tố cáo trước mặt Đức Chúa Trời, ít nhất điều ấy được hàm chứa trong đó. Và công cụ của lời tố cáo này phải là luật pháp hoặc Phúc Âm. Nhưng cả luật pháp lẫn Phúc Âm, trước mặt Đức Chúa Trời, hay trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, đều không tố cáo các tín hữu chân thật về sự vô tín, giả hình hay điều tương tự. Vì "ai sẽ tố cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn," là những người đã một lần được xưng công chính trước mặt Ngài? Một lời tố cáo như vậy có thể được đưa ra chống lại họ bởi Sa-tan, đôi khi bởi Hội Thánh do nhầm lẫn, bởi thế gian, như trong trường hợp của Gióp, mà sự công chính này có thể được viện dẫn để chống lại. Nhưng điều gì bị tố cáo ngay trước mặt Đức Chúa Trời, thì bị tố cáo bởi chính Đức Chúa Trời, hoặc bởi luật pháp hoặc bởi Phúc Âm; và sự phán xét của Đức Chúa Trời thì theo lẽ thật. Nếu lời tố cáo này là bởi luật pháp, thì bởi luật pháp chúng ta phải được xưng công chính. Nhưng lời bào chữa của sự vâng phục chân thành sẽ không xưng công chính chúng ta bởi luật pháp. Luật pháp không chấp nhận điều gì để thỏa mãn các đòi hỏi của nó, ngoại trừ điều hoàn toàn và trọn vẹn. Và nơi nào Phúc Âm tố cáo bất cứ ai trước mặt Đức Chúa Trời, thì nơi đó không thể có sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cho phép Phúc Âm là công cụ của một lời tố cáo sai. Vì điều gì sẽ xưng công chính kẻ mà Phúc Âm lên án? Và nếu đó là một sự xưng công chính bởi Phúc Âm khỏi lời tố cáo của luật pháp, thì nó khiến sự chết của Đấng Christ thành vô hiệu. Và một sự xưng công chính mà không có lời tố cáo, thì không thể giả thiết được.

3. Một sự xưng công chính như sự giả vờ ấy, thì hoàn toàn không cần thiết và vô dụng. Điều này có thể dễ dàng chứng minh từ những gì Kinh Thánh khẳng định về sự xưng công chính của chúng ta trong cái nhìn của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ. Nhưng điều này đã được nói đến trước đây trong một dịp khác. Hãy xét điều ấy, và sẽ nhanh chóng thấy rõ, rằng không có chỗ cũng không có công dụng nào cho sự xưng công chính mới này trên sự công chính cá nhân của chúng ta, dù nó được giả thiết là đi trước và phụ thuộc vào sự xưng công chính kia, hay là tiếp nối và hoàn thiện sự xưng công chính kia.

4. Sự xưng công chính theo Phúc Âm giả vờ này không có bản chất của bất kỳ sự xưng công chính nào được nói đến trong Kinh Thánh; tức là, không phải sự xưng công chính bởi luật pháp, cũng không phải sự xưng công chính được sắm sẵn trong Phúc Âm. Sự xưng công chính bởi luật pháp là thế này: "Người nào làm các việc của luật pháp thì sẽ sống bởi chúng." Điều này nó không dám giả vờ. Và đối với sự xưng công chính theo Phúc Âm, thì nó hoàn toàn trái ngược với sự xưng công chính ấy. Vì trong đó lời tố cáo chống lại người được xưng công chính là thật; ấy là, người ấy đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong sự xưng công chính giả vờ này thì lời tố cáo là sai, ấy là, một tín hữu lại là kẻ vô tín; một người chân thành lại là kẻ giả hình; một người kết quả trong các việc lành lại hoàn toàn cằn cỗi. Và lời tố cáo sai này được giả thiết là đưa ra nhân danh Đức Chúa Trời, và trước mặt Ngài. Sự tuyên trắng án của chúng ta trong sự xưng công chính theo Phúc Âm thật là bởi sự tha tội hay xá tội; còn ở đây là bởi sự biện hộ cho sự công chính riêng của chúng ta. Ở đó lời bào chữa của người được xưng công chính là, "có tội," cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng ở đây lời bào chữa của người bị xét xử là, "vô tội," rồi sau đó các bằng chứng và chứng cứ về sự vô tội và công chính được đưa ra; nhưng đây là một lời bào chữa mà luật pháp sẽ không chấp nhận, và Phúc Âm từ chối.

5. Nếu chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trên sự công chính cá nhân của chính chúng ta, và được Ngài tuyên bố là công chính vì cớ đó, thì Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với chúng ta trên điều gì đó trong chính chúng ta và tuyên trắng án chúng ta trên điều ấy. Vì sự xưng công chính là một hành động thuộc về tòa án trong và của sự phán xét của Đức Chúa Trời vốn theo lẽ thật. Nhưng rằng Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với chúng ta, và xưng công chính chúng ta với sự xét đến điều Ngài phán xét trên, tức sự công chính cá nhân của chúng ta, thì người viết Thi Thiên không tin như vậy, Thi Thiên 130:2, 3; 143:2; người thu thuế cũng vậy, Lu-ca 18.

6. Sự công chính cá nhân này của chúng ta không thể được nói là một sự công chính phụ thuộc, và phục vụ cho sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ. Vì trong đó Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, và kể sự công chính cho kẻ không làm việc. Và ngoài ra nó bị loại trừ rõ ràng khỏi bất kỳ sự xét đến nào trong sự xưng công chính của chúng ta, Ê-phê-sô 2:7, 8.

7. Sự công chính cá nhân nội tại này mà nhờ đó chúng ta được nói là được xưng công chính với sự xưng công chính theo Phúc Âm này, là sự công chính riêng của chúng ta. Sự công chính cá nhân và sự công chính riêng của chúng ta, là những cách diễn đạt tương đương. Nhưng sự công chính riêng của chúng ta không phải là nguyên nhân chất liệu của bất kỳ sự xưng công chính nào trước mặt Đức Chúa Trời. Vì (1) Nó không xứng đáng để như vậy, Ê-sai 64:6. (2) Nó trực tiếp đối lập với sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, như không thể cùng tồn tại với nó cho mục đích ấy, Phi-líp 3:9; Rô-ma 10:3, 4.

Người ta sẽ nói rằng sự công chính riêng của chúng ta là sự công chính của luật pháp; nhưng sự công chính cá nhân này là theo Phúc Âm. Nhưng (1) Sẽ khó mà chứng minh được, rằng sự công chính cá nhân của chúng ta là điều gì khác ngoài sự công chính riêng của chúng ta; và sự công chính riêng của chúng ta bị loại trừ rõ ràng khỏi bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta, trong các chỗ đã trích dẫn. (2) Sự công chính vốn theo Phúc Âm xét về nguyên nhân tác thành của nó, các động cơ của nó và một số mục đích đặc biệt, thì lại theo luật pháp xét về lý do hình thức của nó, và bổn phận của chúng ta đối với nó. Vì không có một trường hợp bổn phận nào thuộc về nó, mà nói chung chúng ta không bị buộc phải thực hiện bởi đức hạnh của điều răn thứ nhất, là nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Khi công nhận trong đó lẽ thật thiết yếu và thẩm quyền tối cao của Ngài, chúng ta bị buộc phải tin mọi điều Ngài sẽ mặc khải, và vâng phục mọi điều Ngài sẽ truyền. (3) Các việc lành bị loại khỏi bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta, là những việc mà chúng ta được "dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ" để làm, Ê-phê-sô 2:8, 9, là "các việc công chính mà chúng ta đã làm," Tít 3:5, trong đó người ngoại bang có liên quan, là những người chưa bao giờ tìm kiếm sự công chính bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma 9:30. Nhưng người ta vẫn sẽ nói rằng những điều này tự nó đã rõ ràng. Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự công chính theo Phúc Âm nơi mọi kẻ tin. Đấng Christ không phải là sự công chính ấy, sự công chính của Đấng Christ cũng không phải. Ngài có thể được nói là sự công chính theo luật pháp của chúng ta, nhưng sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta thì Ngài không phải. Và trong phạm vi chúng ta công chính với bất kỳ sự công chính nào, thì trong phạm vi ấy chúng ta được xưng công chính bởi nó. Vì theo sự công chính theo Phúc Âm này, chúng ta phải bị xét xử; nếu chúng ta có nó chúng ta sẽ được tuyên trắng án, và nếu chúng ta không có nó, chúng ta sẽ bị lên án. Do đó có một sự xưng công chính theo nó.

Tôi đáp. (1) Theo một số tác giả hay những người duy trì quan điểm này, tôi không thấy Chúa Giê-xu Christ lại không phải là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta nhiều như Ngài là sự công chính theo luật pháp của chúng ta. Vì Ngài không phải là sự công chính theo luật pháp của chúng ta theo phán đoán của họ, bởi một sự kể đúng nghĩa sự công chính của Ngài cho chúng ta, mà bởi sự truyền thông các kết quả của những gì Ngài đã làm và đã chịu cho chúng ta. Và như vậy Ngài cũng là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta. Vì sự nên thánh của chúng ta là một kết quả hay hoa trái của những gì Ngài đã làm và đã chịu vì chúng ta. Ê-phê-sô 5:25, 26. Tít 2:14.

2. Không ai có sự công chính theo Phúc Âm này, mà lại không được xưng công chính trước, ít nhất theo thứ tự của bản tính, trước khi thực sự có nó. Vì nó là điều được đòi hỏi nơi mọi kẻ tin, và được xưng công chính trên điều ấy. Và chúng ta không cần phải tìm hiểu nhiều về việc một người được xưng công chính thế nào, sau khi người ấy đã được xưng công chính.

3. Đức Chúa Trời đã không định sự công chính cá nhân này nhằm mục đích xưng công chính chúng ta trước mặt Ngài trong đời này, dù Ngài đã định nó, để làm bằng chứng cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt người khác, và ngay cả trong cái nhìn của Ngài, như sẽ được công bố. Ngài chấp nhận nó, tán thành nó, vì cớ sự xưng công chính nhưng không của con người, trong và bởi người mà nó được thực hiện. Như Ngài đã "đoái xem A-bên và lễ vật của người." Nhưng chúng ta không được tuyên trắng án bởi nó khỏi bất kỳ lời tố cáo thật nào trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, cũng không nhận được sự tha tội vì cớ nó. Và những người đặt toàn bộ sự xưng công chính trong sự tha tội, biến sự công chính cá nhân này thành điều kiện của nó, như những người theo phái Socinus làm, thì không để lại chỗ nào cho sự công chính của Đấng Christ trong sự xưng công chính của chúng ta.

4. Nếu chúng ta được xưng công chính trong cái nhìn của Đức Chúa Trời theo bất kỳ nghĩa nào nhờ đó, thì chúng ta có điều để khoe khoang trước mặt Ngài. Chúng ta có thể không khoe khoang cách tuyệt đối và với sự xét đến công đức, nhưng chúng ta khoe khoang cách tương đối, và với sự xét đến những người khác, là những người không thể đưa ra cùng một lời bào chữa cho sự xưng công chính của họ. Nhưng mọi sự khoe khoang đều bị loại trừ. Và sẽ chẳng ích gì khi nói rằng, sự công chính cá nhân này là bởi ân điển nhưng không và sự ban cho của Đức Chúa Trời đối với một số người, chứ không phải những người khác; vì chúng ta phải viện dẫn nó như bổn phận của chúng ta, chứ không phải như ân điển của Đức Chúa Trời.

5. Giả sử một người được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin trong huyết của Đấng Christ, không xét đến bất kỳ việc làm, sự vâng phục, hay sự công chính nào của riêng người ấy; chúng ta sẵn lòng thừa nhận; (1) Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi cách không thể thiếu sự vâng phục cá nhân nơi người ấy, điều có thể được gọi là sự công chính theo Phúc Âm của người ấy; (2) Rằng Đức Chúa Trời tán thành, và chấp nhận trong Đấng Christ sự công chính được thực hiện như vậy; (3) Rằng nhờ đó đức tin mà chúng ta được xưng công chính được minh chứng, được chứng tỏ, được bày tỏ, trong cái nhìn của Đức Chúa Trời và loài người. (4) Rằng sự công chính này có thể được viện dẫn để tuyên trắng án trước bất kỳ lời tố cáo nào từ Sa-tan, thế gian, hay lương tâm của chính chúng ta; (5) Rằng trên điều ấy, chúng ta sẽ được tuyên bố là công chính trong ngày cuối cùng, và không có nó thì không ai sẽ được như vậy. Và nếu ai cho là thích hợp từ đó mà kết luận về một sự xưng công chính theo Phúc Âm, hay gọi sự Đức Chúa Trời chấp nhận sự công chính của chúng ta bằng tên ấy, thì tôi sẽ không hề tranh cãi với họ. Và bất cứ nơi nào sự tìm hiểu này được thực hiện, không phải về việc một tội nhân đáng chết và phải chịu rủa sả, sẽ được tha thứ, tuyên trắng án và xưng công chính thế nào, điều ấy là bởi sự công chính của Đấng Christ mà thôi được kể cho người ấy; nhưng về việc một người xưng nhận đức tin theo Phúc Âm, hay đức tin nơi Đấng Christ, sẽ bị xét xử, bị phán xét thế nào, và trên điều gì với tư cách như vậy người ấy sẽ được xưng công chính, thì chúng ta thừa nhận rằng đó là và phải là bởi sự vâng phục cá nhân chân thành của chính người ấy.

Và những điều này được nói ra, không phải với ý định tranh cãi với bất cứ ai, hay chống lại quan điểm của bất cứ ai; mà chỉ để loại khỏi câu hỏi chính đang bàn, những điều không thuộc về nó.

Chỉ vài lời cũng sẽ giải thoát sự tìm hiểu của chúng ta khỏi bất kỳ sự liên quan nào, trong điều được gọi là sự xưng công chính bằng lời tuyên án, trong ngày phán xét. Vì dù nó có bản chất nào, thì người mà lời tuyên án ấy được công bố về, (1) đã thực sự và hoàn toàn được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong thế gian này; (2) đã được dự phần mọi ích lợi của sự xưng công chính ấy, cho đến một sự sống lại phước hạnh trong vinh quang; "được sống lại trong vinh quang;" 1 Cô-rinh-tô 15, (3) Linh hồn của hầu hết họ từ lâu trước đó đã hưởng một sự nghỉ ngơi phước hạnh với Đức Chúa Trời, hoàn toàn được giải thoát và tuyên trắng án khỏi mọi lao nhọc, và mọi tội lỗi của họ; chỉ còn lại một sự tiếp nhận thực sự của toàn bộ con người vào vinh quang đời đời. Vì vậy sự phán xét này không thể là gì hơn ngoài sự công bố, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tươi mới đời đời của những kẻ đã tin. Và không cần quy nó thành một sự xưng công chính mới, vì nó không hề được gọi như vậy trong Kinh Thánh; các mục đích của sự phán xét long trọng ấy, trong sự bày tỏ sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, trong việc định đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ, cũng như trong việc ban luật pháp; sự kết tội công khai những kẻ mà luật pháp đã bị vi phạm và Phúc Âm bị khinh dể; sự biện hộ cho sự công chính, quyền năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế gian bởi sự quan phòng của Ngài, trong đó phần lớn, đường lối của Ngài đối với mọi người trong đời này, "ở trong nơi sâu thẳm, và bước chân Ngài không ai biết;" sự vinh quang và tôn trọng của Chúa Giê-xu Christ, khải hoàn trên mọi kẻ thù của Ngài, lúc ấy hoàn toàn trở thành "bệ chân Ngài;" và sự tôn cao vinh hiển của ân điển trong mọi kẻ tin, cùng nhiều điều khác có khuynh hướng tương tự đến sự bày tỏ tối hậu của vinh quang thiêng liêng trong sự sáng tạo và dẫn dắt mọi sự, đều đã đủ rõ ràng.

Và từ đây thấy rõ, lập luận mà một số người giả vờ là có trọng lượng lớn trong vấn đề này, thật ít sức mạnh là dường nào. 'Như mọi người (họ nói) sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét trong ngày cuối cùng, thì cũng cùng một cách và thể thức ấy, hay trên cùng một căn cứ, người ấy được Đức Chúa Trời xưng công chính trong đời này. Nhưng bởi các việc làm chứ không phải bởi đức tin mà thôi, mọi người sẽ bị phán xét trong ngày cuối cùng; vì vậy bởi các việc làm chứ không phải bởi đức tin mà thôi mọi người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong đời này.' Vì,

1. Không nơi nào nói rằng chúng ta sẽ bị phán xét trong ngày cuối cùng, ex operibus, bởi các việc làm của chúng ta; mà chỉ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho loài người secundum opera, tùy theo các việc làm của họ. Nhưng Đức Chúa Trời không xưng công chính ai trong đời này secundum opera; vì được xưng công chính "nhưng không bởi ân điển Ngài, chứ không tùy theo các việc công chính mà chúng ta đã làm." Và chúng ta được nói khắp nơi là được xưng công chính trong đời này, ex fide, per fidem, bởi đức tin; nhưng không nơi nào nói propter fidem, vì đức tin của chúng ta; hay rằng Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta secundum fidem, tùy theo đức tin của chúng ta. Và chúng ta không được rời khỏi các cách diễn đạt của Kinh Thánh nơi mà một sự khác biệt như vậy được giữ nhất quán.

2. Thật hơi lạ khi một người bị phán xét trong ngày cuối cùng, và được xưng công chính trong đời này, lại đúng cùng một cách và thể thức, tức là với sự xét đến đức tin và các việc làm, trong khi Kinh Thánh luôn quy sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời cho đức tin không có việc làm; còn sự phán xét trong ngày cuối cùng được nói là tùy theo các việc làm, mà không hề nhắc đến đức tin.

3. Nếu sự xưng công chính và sự phán xét đời đời tiến hành tuyệt đối trên cùng một căn cứ, lý do, và nguyên nhân, thì nếu loài người đã không làm điều mà họ sẽ bị lên án vì đã làm trong ngày cuối cùng, họ hẳn đã được xưng công chính trong đời này. Nhưng nhiều người sẽ chỉ bị lên án vì các tội chống lại ánh sáng của bản tính, Rô-ma 2:12, vì chưa bao giờ luật pháp thành văn hay Phúc Âm được rao cho họ biết. Vì vậy đối với những người như vậy, kiêng khỏi các tội chống lại ánh sáng của bản tính, sẽ đủ cho sự xưng công chính của họ, mà không cần biết gì về Đấng Christ hay Phúc Âm.

4. Mệnh đề này, rằng Đức Chúa Trời tha tội cho loài người, ban cho họ sự làm con nuôi với quyền hưởng cơ nghiệp thiên đàng tùy theo các việc làm của họ, không chỉ xa lạ với Phúc Âm, mà còn mâu thuẫn với nó, và phá hủy nó, vì trái với mọi lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, nơi những điều này được nói đến. Nhưng rằng Đức Chúa Trời phán xét mọi người, và báo trả cho mọi người trong sự phán xét cuối cùng tùy theo các việc làm của họ, là đúng và được khẳng định trong Kinh Thánh.

5. Trong sự xưng công chính của chúng ta trong đời này bởi đức tin, Đấng Christ được xem như của lễ chuộc tội và Đấng Bào Chữa của chúng ta, như Đấng đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, và đem lại sự công chính đời đời. Nhưng trong ngày cuối cùng, và trong sự phán xét cuối cùng, Ngài chỉ được xem như Đấng Phán Xét.

6. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta là sự vinh hiển của ân điển Ngài; Ê-phê-sô 1:6. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự phán xét cuối cùng là sự vinh hiển của sự công chính ban thưởng của Ngài, 2 Ti-mô-thê 4:8.

7. Sự trình bày về sự phán xét cuối cùng, Ma-thi-ơ 7 và 25, chỉ là về Hội Thánh hữu hình. Và trong đó lời bào chữa của đức tin về sự xưng nhận đức tin là chung cho mọi người, và được mọi người đưa ra như nhau. Trên lời bào chữa của đức tin ấy, nó được đưa ra xét nghiệm xem đó là đức tin chân thật thật sự hay không, hay chỉ là đức tin chết và cằn cỗi. Và sự xét nghiệm này được thực hiện duy nhất bởi các bông trái và kết quả của nó, và ngoài ra trong sự công bố công khai mọi sự cho mọi người, nó không thể được thực hiện cách khác. Bằng không đức tin mà chúng ta được xưng công chính không hề bước vào sự phán xét trong ngày cuối cùng. Xem Giăng 5:24, với Mác 16:16.

CHƯƠNG VII.

SỰ KỂ CHO, VÀ BẢN CHẤT CỦA NÓ; ĐẶC BIỆT LÀ SỰ KỂ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

Bản ghi chép rõ ràng đầu tiên về sự xưng công chính của bất kỳ tội nhân nào là về Áp-ra-ham. Những người khác đã được xưng công chính trước ông từ thuở ban đầu, và có điều được khẳng định về họ, đủ để chứng tỏ họ đã được xưng công chính như vậy. Nhưng đặc quyền này được dành cho cha của những kẻ có đức tin, rằng sự xưng công chính của ông và cách thức rõ ràng của nó, phải được ghi vào bản ghi thánh đầu tiên. Như trong Sáng Thế Ký 15:6. "Ông tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều ấy cho ông là sự công chính." Chashav — được kể cho ông, hay được kể là sự công chính. Elogisthē — được kể, được tính, được quy cho. "Vả, ấy chẳng phải vì một mình ông mà có chép rằng điều ấy đã được kể cho ông, nhưng cũng vì chúng ta nữa là kẻ sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin," Rô-ma 4:23, 24. Vì vậy sự công bố rõ ràng đầu tiên về bản chất của sự xưng công chính trong Kinh Thánh, khẳng định nó là bởi sự kể cho; sự kể điều gì đó là sự công chính; và điều này được thực hiện trong trường hợp và trường hợp ấy, vốn được ghi lại có chủ ý, như tiền lệ và gương mẫu của mọi kẻ sẽ được xưng công chính. Như ông đã được xưng công chính thì chúng ta cũng vậy, và không cách nào khác.

Dưới thời Tân Ước cần phải có một sự công bố đầy đủ và rõ ràng hơn về giáo lý ấy. Vì nó thuộc về những phần đầu tiên và chính yếu của lẽ mầu nhiệm thiên thượng của lẽ thật vốn phải được "đem ra sáng bởi Phúc Âm." Và ngoài ra từ đầu đã có một sự chống đối mạnh mẽ và nguy hiểm dấy lên chống lại nó. Vì vấn đề xưng công chính này, giáo lý của nó, và những gì nhất thiết thuộc về nó, là điều mà Hội Thánh Do Thái đã lìa bỏ Đức Chúa Trời trên đó, từ chối Đấng Christ và Phúc Âm, hư mất trong tội lỗi của họ; như được công bố rõ ràng, Rô-ma 9:31; 10:3, 4. Và cũng vậy sự không ưa nó, sự chống đối nó, xưa nay vẫn luôn và sẽ luôn là một nguyên tắc và nguyên nhân của sự bội đạo của bất kỳ Hội Thánh xưng nhận nào, khỏi Đấng Christ và Phúc Âm, khi rơi vào quyền lực và sự lừa dối của chúng; như đã xảy ra sau này trong các Hội Thánh Ga-la-ti. Nhưng trong tình trạng này giáo lý về sự xưng công chính đã được sứ đồ Phao-lô công bố đầy đủ, trình bày, và biện hộ cách đặc biệt. Và ông làm điều ấy đặc biệt bằng cách khẳng định và chứng minh rằng chúng ta có sự công chính mà nhờ và bởi đó chúng ta được xưng công chính, bởi sự kể cho; hay rằng sự xưng công chính của chúng ta gồm trong sự không kể tội lỗi, và sự kể sự công chính.

Nhưng dù bản ghi chép đầu tiên về sự xưng công chính, vốn được ghi lại như vậy, để nó có thể là một gương mẫu, và tiêu biểu cho sự xưng công chính của mọi kẻ sẽ được xưng công chính cho đến cuối thế gian, được diễn đạt bằng sự kể cho, và sự công chính được kể cho, và giáo lý về nó trong trường hợp lớn ấy, trong đó sự thịnh vượng đời đời của Hội Thánh người Do Thái, hay sự suy tàn của họ, bị đe dọa, được sứ đồ diễn đạt như vậy; thì trong thời chúng ta điều ấy đã xảy ra đến nỗi không có gì trong tôn giáo bị ác cảm, bị sỉ nhục, bị khinh dể hơn, sự kể sự công chính cho chúng ta, hay một sự công chính được kể cho. Một sự công chính giả định, cái bóng của một giấc mộng, một sự tưởng tượng, một trò hề, một sự hoang tưởng, một số người trong chúng ta nói vậy. Một quan điểm, fera, execranda, perniciosa, detestanda, Socinus nói. Và sự chống đối dấy lên chống lại nó mỗi ngày từ nhiều nguyên tắc khác nhau. Vì những kẻ chống đối và loại bỏ nó không thể nào đồng ý về điều gì để dựng lên thay thế nó.

Tuy nhiên, trọng lượng và tầm quan trọng của giáo lý này được mọi phe thừa nhận, dù nó đúng hay sai. Đó không phải là một sự tranh luận về các quan niệm, thuật ngữ, và suy đoán, trong đó thực hành Cơ Đốc ít hay không hề liên quan, (nhiều tranh luận thuộc bản chất ấy bị tranh cãi cách không cần thiết) mà là điều có ảnh hưởng trực tiếp đến toàn bộ bổn phận hiện tại của chúng ta, cùng với sự thịnh vượng hay hư mất đời đời của chúng ta. Những kẻ loại bỏ sự kể sự công chính này, khẳng định rằng đức tin và giáo lý về nó, lật đổ sự cần thiết của sự vâng phục theo Phúc Âm, của sự công chính cá nhân, và các việc lành, đem vào chủ nghĩa phản luật pháp và chủ nghĩa phóng túng. Do đó nó nhất thiết phải phá hủy sự cứu rỗi, trong những kẻ tin nó, và uốn nắn thực hành của họ theo nó. Và những người ở phía bên kia tin nó, vì thấy rằng không ai có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách nào khác, ngoài bởi sự kể sự công chính của Đấng Christ, nên cũng phán đoán rằng, không có nó thì không ai có thể được cứu. Do đó một học giả gần đây kết thúc bài luận của ông về nó; hactenus de imputatione Justitiae Christi, sine qua nemo unquam aut salvatus est, aut salvari queat. Justificat. Paulin. cap. 8. "Đến đây về sự kể sự công chính của Đấng Christ, không có nó thì không ai từng được cứu, hay có thể được cứu." Họ không nghĩ cũng không phán đoán, rằng mọi kẻ không thể hiểu, hay phủ nhận giáo lý về sự kể sự công chính của Đấng Christ, như được họ công bố, đều bị loại khỏi sự cứu rỗi. Nhưng họ phán đoán rằng những kẻ mà sự công chính ấy không thật sự được kể cho thì bị loại. Họ cũng không thể làm khác, trong khi họ biến nó thành nền tảng của mọi sự chấp nhận của chính họ với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời. Những điều này khác nhau rất nhiều. Tin giáo lý về nó, hay không tin nó, như được giải thích thế này hay thế kia, là một việc: và hưởng điều ấy, hay không hưởng nó, là một việc khác. Tôi không hề nghi ngờ, rằng nhiều người nhận được nhiều ân điển từ Đức Chúa Trời hơn điều họ hiểu hay sẽ thừa nhận; và có một hiệu năng lớn hơn của nó trong họ, hơn điều họ sẽ tin. Con người có thể thật sự được cứu, bởi ân điển mà về mặt giáo lý họ phủ nhận; và họ có thể được xưng công chính bởi sự kể sự công chính mà về mặt quan điểm họ phủ nhận là được kể cho. Vì đức tin về nó, được hàm chứa trong sự đồng ý chung mà họ dành cho lẽ thật của Phúc Âm, và một sự gắn bó với Đấng Christ như vậy có thể tiếp theo đó, đến nỗi sự nhầm lẫn của họ về đường lối mà nhờ đó họ được Ngài cứu, sẽ không lừa họ mất một phần thật sự trong đó. Và về phần tôi, tôi phải nói rằng, bất chấp mọi tranh luận mà tôi thấy và đọc về sự xưng công chính (một số đầy sự xúc phạm và gương xấu) tôi không tin rằng các tác giả của chúng, (nếu họ không phải là người theo phái Socinus triệt để, phủ nhận toàn bộ công đức và sự đền tội của Đấng Christ) thật sự nương cậy nơi sự trung gian của Đấng Christ để được tha tội, và được chấp nhận với Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi các việc làm hay sự vâng phục của chính họ. Tôi cũng sẽ không tin điều ngược lại, cho đến khi họ công bố rõ ràng điều ấy. Về sự phản đối ở phía bên kia, liên quan đến sự nguy hiểm của giáo lý về sự kể sự công chính của Đấng Christ, với sự xét đến sự cần thiết của sự thánh khiết, và các việc làm công chính, chúng ta phải bàn sau. Sự phán đoán của các Hội Thánh cải chánh trong điều này được mọi người biết, và phải được thừa nhận, trừ khi chúng ta định bằng những lời bắt bẻ vô ích mà gia tăng và kéo dài các sự tranh cãi. Đặc biệt Hội Thánh Anh giáo trong giáo lý của mình rõ ràng về sự kể sự công chính của Đấng Christ, cả chủ động lẫn thụ động, như thường được phân biệt. Điều này gần đây đã được bày tỏ đầy đủ từ các văn bản chính thức của Hội Thánh, tức là "Các Tín Điều Tôn Giáo," và "Các Sách Bài Giảng," và các văn bản khác được công nhận công khai, đến nỗi hoàn toàn không cần phải chứng minh thêm về nó. Những kẻ giả vờ mình có ý khác, là những kẻ mà tôi sẽ không tranh cãi. Vì tranh luận với những người sẽ phủ nhận mặt trời chiếu sáng, khi họ không chịu nổi sức nóng của tia nắng nó, thì ích gì. Vì vậy trong những gì tôi phải trình bày về chủ đề này, tôi sẽ không hề rời khỏi giáo lý cổ xưa của Hội Thánh Anh giáo; phải, tôi không có ý định nào khác ngoài việc công bố và biện hộ nó, như Đức Chúa Trời sẽ ban sức.

Quả thật có nhiều sự khác biệt giữa những người có học, nghiêm túc, và chính thống (nếu thuật ngữ ấy không làm phật lòng) trong cách thức giải thích giáo lý về sự xưng công chính bởi sự kể sự công chính của Đấng Christ, là những người vẫn đồng ý với nhau về thực chất của nó, trong mọi điều mà ân điển của Đức Chúa Trời, sự tôn trọng của Đấng Christ, và sự bình an của linh hồn loài người chủ yếu liên quan. Trong phạm vi có thể đối với tôi, tôi sẽ tránh không dính líu hiện tại, vào những sự khác biệt này. Vì tranh cãi về chúng thì ích gì, trong khi thực chất của chính giáo lý đang bị chống đối và loại bỏ công khai? Tại sao chúng ta phải tranh luận về thứ tự và cách trang trí các phòng trong một ngôi nhà, trong khi lửa đang đốt cháy toàn bộ ngôi nhà. Khi lửa đã được dập tắt hẳn, chúng ta có thể trở lại xét xem cách tốt nhất để sắp xếp và sử dụng các phần khác nhau của nó.

Có hai phe lớn mà giáo lý về sự xưng công chính bởi sự kể sự công chính của Đấng Christ bị chống đối, ấy là, những người theo Giáo hoàng và những người theo phái Socinus. Nhưng họ tiến hành trên các nguyên tắc khác nhau, và hướng đến các mục đích khác nhau. Ý định của phe này là tôn cao công đức của chính họ, của phe kia là phá hủy công đức của Đấng Christ. Nhưng ngoài những kẻ buôn bán chung với nhau này, chúng ta còn có nhiều kẻ xen vào, là những kẻ đến bên tay họ, dám mượn từ cả hai phe, tùy khi thấy dịp. Chúng ta sẽ phải đối phó với tất cả bọn họ trong tiến trình của mình; không phải với con người của bất cứ ai, cũng không phải cách thức diễn đạt của họ, mà là các quan điểm của tất cả bọn họ trong phạm vi chúng đối lập với lẽ thật. Vì đó là điều mà người khôn khinh dể và người lành than khóc, khi thấy những kẻ giả vờ tôn giáo và tin kính, bắt bẻ các cách diễn đạt, tranh cãi về chữ nghĩa, cố gắng gán cho người ta các quan điểm mà họ không thừa nhận, rồi từ đó sỉ nhục lẫn nhau, công bố mọi sự ra thế gian, như một thành tích hay chiến thắng lớn lao nào. Đây không phải là cách dạy các lẽ thật của Phúc Âm, cũng không phải cách thúc đẩy sự gây dựng của Hội Thánh. Nhưng nói chung, tầm quan trọng của chính nghĩa phải biện hộ, sự lớn lao của sự chống đối dấy lên chống lại lẽ thật, và sự quan tâm cao độ của linh hồn các tín hữu, phải được dạy dỗ đúng đắn trong nó, kêu gọi một sự công bố và biện hộ đổi mới về nó. Và những gì tôi sẽ thử làm cho mục đích này, tôi làm dưới sự thuyết phục này, rằng sự sống và sự tồn tại của bất kỳ Hội Thánh nào ở một bên, và sự bội đạo hay suy tàn của nó ở bên kia, phụ thuộc cách nổi bật vào sự giữ gìn hay loại bỏ lẽ thật trong tín điều này của tôn giáo; và tôi sẽ thêm, như nó đã được xưng nhận, tiếp nhận, và tin trong Hội Thánh Anh giáo trong những ngày xưa.

Điều đầu tiên chúng ta phải xét là ý nghĩa của các từ kể cho và sự kể cho. Vì từ một sự công bố rõ ràng về điều này, sẽ thấy rằng nhiều điều bị quy cho trên giả thiết về sự kể cho mà chúng ta biện hộ, là vô ích và vô căn cứ, hay chính lời quy ấy là vô căn cứ.

Từ đầu tiên được dùng cho mục đích này, nghĩa là suy nghĩ, đánh giá, logizomai, hay quy một sự việc hay vấn đề cho bất cứ ai; kể cho, hay được kể cho điều tốt hay điều xấu: — xem Lê-vi Ký 7:18; 17:4; và Thi Thiên 106:31; "và điều ấy được kể cho ông là sự công chính:" — phán đoán hay đánh giá điều này hay điều kia, tốt hay xấu, là thuộc về người ấy, là của người ấy. Bản Bảy Mươi diễn đạt nó bằng logizō và logizomai; các tác giả Tân Ước cũng vậy. Và những từ này được dịch bằng reputare, imputare, acceptum ferre, tribuere, assignare, ascribere. Nhưng có một nghĩa khác nhau giữa các từ này; đặc biệt, được "xem là công chính," và có "sự công chính được kể cho," khác nhau, như nguyên nhân và kết quả. Vì, để bất cứ ai được xem là công chính, tức là được phán đoán hay đánh giá là như vậy, thì phải có một nền tảng thật của sự đánh giá ấy, bằng không đó là một sự nhầm lẫn, chứ không phải một sự phán đoán đúng; như một người có thể được xem là khôn ngoan, mà thật ra là kẻ dại, hay được xem là giàu, mà thật ra là kẻ ăn xin. Vì vậy kẻ được xem là công chính, phải hoặc có một sự công chính của riêng mình, hoặc có một sự công chính khác đã được kể cho mình trước, làm nền tảng của sự đánh giá ấy. Vì vậy kể sự công chính cho kẻ không có sự công chính nào của riêng mình, không phải là xem kẻ ấy là công chính, trong khi thật ra kẻ ấy bất chính, mà là truyền thông một sự công chính cho kẻ ấy, để kẻ ấy được đánh giá, phán đoán, hay xem là công chính cách đúng đắn và công bằng.

Imputare là một từ mà tiếng La-tinh thừa nhận theo nghĩa mà các nhà thần học dùng. Optime de posteris meruisti, ad quos pervenerit incorrupta rerum fides, magno authori suo imputata. "Ông đã xứng đáng với hậu thế, là những người mà [bởi sự xuất bản các tác phẩm của cha ông] ông sẽ cung cấp một lịch sử đáng tin về các biến cố quá khứ, được quy cho tác giả vĩ đại của nó." Senec. ad Mart. Và Pliny, lib. 15, cap. i., trong lời biện hộ cho đất, mẹ chung của chúng ta, nostris eam criminibus urgemus, culpamque nostram illi imputamus. "Chúng ta chất lên nàng các tội của chúng ta, và kể các lỗi của chính chúng ta cho nàng."

Theo nghĩa của họ, kể điều gì cho người khác, nếu là điều xấu, là quy nó cho người ấy, chất gánh nó lên người ấy; như Pliny nói, "chúng ta kể các lỗi của chính chúng ta cho đất," hay quy chúng cho nó. Nếu là điều tốt, là gán nó cho người ấy như của riêng người ấy, dù ban đầu nó có phải vậy hay không; magno authori imputata. Vasquez, in Thom. 22. Tom. 2. Disp. 132, thử tìm nghĩa của từ này, nhưng lẫn lộn nó với reputare. Imputare aut reputare quidquam alicui, est idem atque inter ea quae sunt ipsius, et ad eum pertinent, connumerare et recensere. "Kể một điều gì cho một người, là đếm nó vào giữa những điều thuộc về người ấy và liên quan đến người ấy." Đây đúng là reputare; imputare hàm chứa một hành động đi trước sự tính hay đánh giá một điều gì thuộc về bất cứ ai.

Nhưng vì điều có thể được kể cho chúng ta mà thật ra là của riêng chúng ta trước sự kể cho ấy, thì từ này nhất thiết phải có hai nghĩa, như nó có trong các trường hợp được dẫn từ các tác giả La-tinh vừa nêu. Và,

1. Kể cho chúng ta điều vốn thật là của chúng ta, trước sự kể cho ấy, hàm chứa hai điều trong nó. (1) Một sự thừa nhận hay phán đoán, rằng điều được kể cho như vậy thật sự và đúng là của chúng ta, hay ở trong chúng ta. Kẻ kể sự khôn ngoan hay học thức cho bất cứ ai, trước hết thừa nhận người ấy là khôn ngoan hay có học. (2) Một sự đối xử với họ theo nó, dù là tốt hay xấu. Như khi sau khi xét xử một người được tuyên trắng án vì thấy người ấy công chính; trước hết người ấy được phán đoán và đánh giá là công chính, rồi được đối xử như một người công chính; sự công chính của người ấy được kể cho người ấy. Xem điều này được minh họa. Sáng Thế Ký 30:33.

2. Kể cho chúng ta điều không phải của riêng chúng ta trước sự kể cho ấy, cũng hàm chứa hai điều trong nó. (1) Một sự ban cho hay tặng cho chính điều ấy cho chúng ta để làm của chúng ta, trên một căn cứ và nền tảng công bằng nào đó. Vì một điều phải được làm thành của chúng ta, trước khi chúng ta có thể được đối xử cách công bằng theo điều được đòi hỏi vì cớ nó. (2) Một ý muốn đối xử với chúng ta, hay một sự đối xử thực sự với chúng ta theo điều được làm thành của chúng ta như vậy. Vì trong vấn đề chúng ta bàn, Đức Chúa Trời chí thánh và công chính không xưng công chính ai, tức là, tha tội cho họ, tuyên bố họ công chính, rồi ban cho họ quyền và danh phận hưởng sự sống đời đời, nếu không có sự can thiệp của một sự công chính thật và trọn vẹn, được làm thành sự công chính của những kẻ sẽ được xưng công chính cách thật và trọn vẹn, theo thứ tự của bản tính đi trước sự xưng công chính của họ. Nhưng những điều này sẽ còn được làm rõ hơn bởi các trường hợp, và cần phải như vậy.

1. Có một sự kể cho chúng ta điều vốn thật là của riêng chúng ta, nội tại trong chúng ta, do chúng ta thực hiện, trước sự kể cho ấy, và điều này dù là xấu hay tốt. Quy tắc và bản chất của nó được ban cho và diễn đạt, Ê-xê-chi-ên 18:20. "Sự công chính của người công chính sẽ ở trên người ấy, sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ở trên kẻ ấy." Chúng ta có các trường hợp của cả hai loại. (1) Trong sự kể tội lỗi, khi người phạm tội, được phán đoán và tính là tội nhân, đến nỗi bị đối xử theo đó. Sự kể cho này Si-mê-i đã khẩn xin đừng làm, 2 Sa-mu-ên 19:19, Ông nói với vua, "Xin chúa tôi chớ kể sự gian ác cho tôi," chashav (từ được dùng trong sự diễn đạt sự kể sự công chính. Sáng Thế Ký 15:6.) "xin cũng chớ nhớ điều tôi tớ vua đã làm cách ngang ngược; vì tôi tớ vua biết rằng tôi đã phạm tội." Ông có tội, và thừa nhận tội mình, nhưng khẩn xin đừng kể nó cho ông, trong một bản án về ông, như tội ông đáng chịu. Như Ê-tiên đã khẩn xin đừng kể tội cho những kẻ ném đá ông, mà họ thật sự có tội, Công Vụ 7:60. "Xin chớ kể tội này cho họ;" đừng kể nó cho họ. Như ở phía bên kia Xa-cha-ri con trai Giê-hô-gia-đa, là người chết trong cùng một chính nghĩa, và cùng một kiểu chết với Ê-tiên, đã cầu xin rằng tội của những kẻ giết ông được quy cho họ, 2 Sử Ký 24:22. Vì vậy kể tội cho, là gán nó cho bất cứ ai, và đối xử với họ theo điều nó đáng chịu.

Kể điều tốt cho bất cứ ai, là phán đoán và thừa nhận nó là của họ như vậy, rồi đối xử với những người có nó trong mình, theo sự liên quan của nó với luật pháp của Đức Chúa Trời. "Sự công chính của người công chính sẽ ở trên người ấy." Như Gia-cốp đã lo liệu để sự công chính của mình trả lời cho mình. Sáng Thế Ký 30:33. Và chúng ta có một trường hợp về nó trong sự Đức Chúa Trời đối xử với loài người, Thi Thiên 106:31. "Bấy giờ Phi-nê-a đứng dậy thi hành sự phán xét, và điều ấy được kể cho người là sự công chính." Dù dường như ông không có đủ thẩm quyền cho điều mình làm, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng ông, và biết sự dẫn dắt của Thánh Linh Ngài mà ông đang ở dưới, đã chấp thuận hành động của ông là công chính, và ban cho ông một phần thưởng làm chứng cho sự chấp thuận ấy.

Về sự kể cho này phải nhận xét rằng, bất cứ điều gì là của riêng chúng ta trước đó, vốn là một hành động của Đức Chúa Trời trên điều ấy, thì không bao giờ có thể được kể cho chúng ta là điều gì hơn hay kém điều nó thật sự là. Vì sự kể cho này gồm hai phần, hay hai điều cùng góp vào đó. (1) Một sự phán đoán rằng điều ấy là của chúng ta, ở trong chúng ta, hay thuộc về chúng ta. (2) Một ý muốn đối xử với chúng ta, hay một sự đối xử thực sự với chúng ta, theo nó. Vì vậy trong sự kể bất cứ điều gì cho chúng ta, vốn là của chúng ta, Đức Chúa Trời không đánh giá nó là điều gì khác điều nó là. Ngài không đánh giá điều là một sự công chính trọn vẹn trong khi nó không trọn vẹn; làm vậy có thể cho thấy hoặc một sự nhầm lẫn về điều được phán đoán trên, hoặc sự cong vẹo trong chính sự phán đoán trên nó. Vì vậy nếu, như một số người nói, đức tin và sự vâng phục của chính chúng ta được kể cho chúng ta là sự công chính, vì chúng không trọn vẹn, chúng phải được kể cho chúng ta là một sự công chính không trọn vẹn, chứ không phải là sự công chính trọn vẹn. Vì sự phán đoán của Đức Chúa Trời vốn theo lẽ thật, ở trong sự kể cho này. Và sự kể một sự công chính không trọn vẹn cho chúng ta, chỉ đánh giá nó là như vậy, sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta trong vấn đề này. Và sự chấp nhận thay thế mà một số người viện dẫn, (mượn một hư cấu trong luật loài người, để giải thích lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm) không chỉ lật đổ mọi sự kể cho, mà cả sự đền tội và công đức của Đấng Christ nữa. Và phải nhận xét rằng, sự kể cho này là một hành động thuần túy của công lý, không pha trộn ân điển nào, như sứ đồ công bố, Rô-ma 11:6. Vì nó gồm hai phần này, (1) Một sự thừa nhận và phán đoán rằng điều ở trong chúng ta thật sự là như vậy. (2) Một ý muốn đối xử với chúng ta theo nó; cả hai đều là hành động của công lý.

Sự kể cho chúng ta điều không phải của riêng chúng ta trước sự kể cho ấy, ít nhất không phải theo cùng một cách như sau đó, cũng đa dạng, xét về các căn cứ và nguyên nhân mà nó tiến hành trên. Chỉ phải nhận xét rằng, không có sự kể cho nào thuộc loại này, là tính những kẻ mà bất cứ điều gì được kể cho, là đã làm chính những việc được kể cho họ. Đó không phải là kể cho mà là sai lầm trong phán đoán, và thật ra lật đổ hoàn toàn bản chất của sự kể cho bởi ân điển. Nhưng đó là làm cho điều ấy thành của chúng ta bởi sự kể cho, vốn trước đó không phải của chúng ta, cho mọi mục đích mà nó hẳn đã phục vụ, nếu nó đã là của riêng chúng ta, mà không cần sự kể cho như vậy.

Do đó đó là một sự nhầm lẫn rõ ràng của chính họ mà một số người lấy làm căn cứ cho một lời quy về giáo lý kể cho. Vì họ nói, nếu tội lỗi của chúng ta được kể cho Đấng Christ, thì Ngài phải bị đánh giá là đã làm điều chúng ta đã làm sai, và như vậy là tội nhân lớn nhất từng có; và ở phía bên kia, nếu sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, thì chúng ta bị đánh giá là đã làm điều Ngài đã làm, và như vậy không cần sự tha tội. Nhưng điều này trái với bản chất của sự kể cho, vốn không tiến hành trên một sự phán đoán như vậy, mà ngược lại, rằng chính chúng ta đã không làm điều gì trong những gì được kể cho chúng ta; Đấng Christ cũng không làm điều gì trong những gì được kể cho Ngài.

Để công bố rõ ràng hơn bản chất của sự kể cho này, tôi sẽ xét các loại khác nhau của nó, hay đúng hơn các căn cứ khác nhau mà nó tiến hành từ. Vì sự kể cho chúng ta, điều không phải của riêng chúng ta trước sự kể cho ấy, có thể là, (1) Ex justitia, hay (2) Ex voluntaria sponsione, hay (3) Ex injuria, hay (4) Ex gratia; tất cả sẽ được minh họa. Tôi không đặt chúng khác biệt như vậy, như thể một số trong chúng không thể cùng góp vào cùng một sự kể cho, điều mà tôi sẽ tỏ ra là chúng có. Nhưng tôi sẽ quy các loại kể cho khác nhau, về điều là nguyên nhân gần nhất của mỗi loại.

1. Những điều ban đầu không phải của riêng chúng ta, thuộc về cá nhân, nội tại, vẫn có thể được kể cho chúng ta ex justitia, bởi quy tắc của sự công chính. Và điều này có thể được thực hiện trên một quan hệ kép với những kẻ mà chúng thuộc về; (1) theo giao ước, (2) theo bản tính. (1) Những điều một người làm có thể được kể cho những người khác, propter relationem foederalem, vì cớ một quan hệ giao ước giữa họ. Như tội của A-đam đã, và đang được kể cho mọi hậu tự của ông, như sau này chúng ta sẽ công bố đầy đủ hơn. Và căn cứ của điều này là, chúng ta đều đứng trong cùng một giao ước với ông, là đầu và người đại diện của chúng ta trong đó. Sự bại hoại và đồi trụy của bản tính mà chúng ta nhận từ A-đam được kể cho chúng ta, với loại kể cho thứ nhất, ấy là, của điều là của chúng ta trước sự kể cho ấy. Nhưng tội thật sự của ông được kể cho chúng ta, như điều trở nên của chúng ta bởi sự kể cho ấy, vốn trước đó nó không phải. Do đó chính Bellarmine nói; peccatum Adami ita posteris omnibus imputatur, ac si omnes idem peccatum patravissent. De Amiss. Grat. lib. 4. cap 10. "Tội của A-đam được kể cho mọi hậu tự của ông như vậy, như thể tất cả đều đã phạm cùng một tội." Và ông ban cho chúng ta trong điều này bản chất thật của sự kể cho, điều mà ông kịch liệt tranh luận chống lại trong các sách của ông về sự xưng công chính. Vì sự kể tội ấy cho chúng ta, như thể chúng ta đã phạm nó, điều ông thừa nhận, hàm chứa cả một sự chuyển ghi tội ấy cho chúng ta, và một sự đối xử với chúng ta, như thể chúng ta đã phạm nó; đó là giáo lý của sứ đồ, Rô-ma 5.

2. Có một sự kể tội cho những người khác, ex justitia propter relationem naturalem, vì cớ một quan hệ tự nhiên giữa họ, và những kẻ đã thật sự mắc lấy sự có tội của nó. Nhưng điều này chỉ như vậy với sự xét đến một số hậu quả tạm thời bên ngoài của nó. Như Đức Chúa Trời phán về con cái của dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch trong đồng vắng. "Con cái các ngươi sẽ lang thang trong đồng vắng bốn mươi năm, và mang lấy sự tà dâm của các ngươi," Dân Số Ký 14:33. Tội của các ngươi sẽ được kể cho con cái các ngươi đến mức ấy, vì cớ quan hệ của chúng với các ngươi, và quyền lợi của các ngươi nơi chúng, đến nỗi chúng sẽ chịu khổ vì chúng trong một tình trạng khốn khó trong đồng vắng. Và điều này là công bằng, vì cớ quan hệ giữa họ; như cùng một thủ tục của công lý thiêng liêng thường được công bố trong các chỗ khác của Kinh Thánh. Như vậy nơi nào có một nền tảng xứng đáng của nó, sự kể cho là một hành động của công lý.

3. Sự kể cho có thể xảy ra cách công bằng, ex voluntaria sponsione; khi một người tự do và sẵn lòng cam kết trả lời thay cho người khác. Một trường hợp sáng chói của điều này chúng ta có trong đoạn sứ đồ gửi Phi-lê-môn, về Ô-nê-sim; câu 18. "Nếu người đã làm hại anh, hay mắc nợ anh điều gì, touto emoi elloga, hãy kể nó cho tôi," hãy ghi vào sổ của tôi. Ông giả thiết rằng Phi-lê-môn có thể có một hành động kép chống lại Ô-nê-sim; (1) Injuriarum, về các sự tổn hại; ei se ti ēdikēse, nếu người đã đối xử bất công với anh hay bởi anh, nếu người đã làm hại anh đến nỗi phải chịu hình phạt; (2) Damni, hay về sự thiệt hại; ē opheilei — người mắc nợ anh điều gì, là con nợ của anh, điều khiến người phải trả hay bồi thường. Trong tình trạng này sứ đồ xen mình vào bởi một sự cam kết bảo lãnh tự nguyện, để gánh thay cho Ô-nê-sim. "Tôi Phao-lô đã viết điều này bằng chính tay tôi, egō apoteisō, tôi sẽ đền trả toàn bộ." Và điều này ông làm bởi sự chuyển ghi cả hai món nợ của Ô-nê-sim cho chính mình; vì tội ấy có bản chất có thể được xóa bởi sự thanh minh, vì không phải tội đáng chết. Và sự kể chúng cho ông, được làm thành công bằng, bởi sự cam kết tự nguyện của ông. Hãy tính tôi, ông nói, là người đã làm những việc này; và tôi sẽ bồi thường, để không điều gì bị quy cho Ô-nê-sim. Như Giu-đa đã tự nguyện cam kết với Gia-cốp, về sự an toàn của Bên-gia-min, và buộc mình chịu tội đời đời trong trường hợp thất bại; Sáng Thế Ký 43:9. "Tôi sẽ bảo lãnh cho cậu ấy, tay tôi anh sẽ đòi cậu ấy, nếu tôi không đem cậu ấy về cho anh, và đặt cậu ấy trước mặt anh, wəḥāṭāʾtî — tôi sẽ phạm tội, hay là tội nhân trước mặt anh luôn;" có tội, và như chúng ta nói, mang lấy sự quở trách. Ông diễn đạt mình như vậy nữa với Giô-sép, Sáng Thế Ký 44:32. Dường như đây là bản chất và chức vụ của một người bảo lãnh; điều ông cam kết, được đòi hỏi cách công bằng nơi tay ông, như thể ông ban đầu và thuộc về cá nhân có liên quan trong nó. Và sự cam kết bảo lãnh tự nguyện này là một căn cứ của sự kể tội của chúng ta cho Đấng Christ. Ngài đã nhận lấy thân vị của toàn thể Hội Thánh đã phạm tội, để trả lời cho điều họ đã làm chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp. Do đó sự kể cho ấy về nền tảng là ex compacto, ex voluntaria sponsione, nó có nền tảng trong sự cam kết tự nguyện của Ngài. Nhưng trên giả thiết ấy; nó thực sự là ex justitia, vì thật công bằng khi Ngài trả lời cho, và làm trọn điều Ngài đã cam kết như vậy; sự vinh hiển của sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời bị liên quan lớn lao trong điều này.

4. Có một sự kể cho, ex injuria; khi điều ấy bị gán cho bất cứ ai, mà người ấy không có tội: như Bát-sê-ba nói với Đa-vít; "sẽ xảy ra khi chúa tôi là vua an giấc với các tổ phụ người, thì tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ là ḥaṭṭāʾîm — tội nhân;" 1 Các Vua 1:21, sẽ bị đối xử như kẻ phạm tội, như người có tội, bị kể tội cho, trên một cớ này hay cớ khác để hủy diệt chúng tôi. Chúng tôi sẽ là tội nhân; bị xem như vậy, và bị đối xử theo đó. Và chúng ta có thể thấy rằng trong cách nói của Kinh Thánh, danh xưng tội nhân theo sau sự kể cho, cũng như sự nội tại của tội lỗi; điều sẽ soi sáng cho chỗ của sứ đồ, "Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta," 2 Cô-rinh-tô 5:21. Loại kể cho này không có chỗ trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngài không hề làm vậy, để người công chính nên như kẻ gian ác.

5. Có một sự kể cho, ex mera gratia, bởi ân điển và ân huệ thuần túy. Và đây là, khi điều mà trước sự kể cho này không hề là của chúng ta, không nội tại trong chúng ta, không do chúng ta thực hiện, mà chúng ta không có quyền hay danh phận nào, được ban cho chúng ta, được làm thành của chúng ta, đến nỗi chúng ta được phán đoán, và được đối xử theo nó. Đây là sự kể cho trong cả hai nhánh của nó, phủ định trong sự không kể tội lỗi, và khẳng định trong sự kể sự công chính, mà sứ đồ biện hộ cách mạnh mẽ, và khẳng định thường xuyên, Rô-ma 4. Vì ông vừa khẳng định chính sự việc, vừa công bố rằng nó là bởi ân điển thuần túy, không xét đến bất cứ điều gì trong chính chúng ta. Và nếu loại kể cho này không thể được minh họa đầy đủ trong bất kỳ trường hợp nào khác, ngoài trường hợp này mà thôi, mà chúng ta đang bàn, thì đó là vì nền tảng của nó trong sự trung gian của Đấng Christ là duy nhất, và không có gì sánh được trong bất kỳ trường hợp nào khác giữa loài người.

Từ những gì đã được bàn về bản chất và các căn cứ của sự kể cho, nhiều điều được làm rõ, góp nhiều ánh sáng cho lẽ thật mà chúng ta biện hộ, ít nhất cho sự hiểu đúng và trình bày đúng vấn đề đang tranh luận. Như

1. Sự khác biệt rõ ràng giữa sự kể bất kỳ việc làm nào của chính chúng ta cho chúng ta, và sự kể sự công chính của đức tin không có việc làm. Vì sự kể các việc làm cho chúng ta, dù là việc gì, dù là chính đức tin như một việc làm của sự vâng phục trong chúng ta, là sự kể điều vốn là của chúng ta, trước sự kể cho như vậy. Nhưng sự kể sự công chính của đức tin, hay sự công chính của Đức Chúa Trời vốn bởi đức tin, là sự kể điều được làm thành của chúng ta bởi đức hạnh của sự kể cho ấy. Và hai sự kể cho này khác nhau trong toàn bộ loại của chúng. Một bên là sự phán đoán rằng điều ở trong chúng ta, thật sự là như vậy, và là của chúng ta, trước khi sự phán đoán ấy được đưa ra về nó; bên kia là sự truyền thông cho chúng ta điều mà trước đó không phải của chúng ta. Và không ai có thể hiểu được ý nghĩa bài luận của sứ đồ, tức là, không thể hiểu được điều gì về nó, nếu không thừa nhận rằng sự công chính ông bàn là được làm thành của chúng ta bởi sự kể cho, và trước đó không phải của chúng ta.

2. Sự kể các việc làm, dù thuộc loại nào, của chính đức tin như một việc làm, và mọi sự vâng phục của đức tin, là ex justitia, chứ không phải ex gratia; bởi quyền chứ không phải bởi ân điển. Dù sự ban đức tin cho chúng ta, và sự tác động sự vâng phục trong chúng ta, có thể là bởi ân điển, nhưng sự kể chúng cho chúng ta, như ở trong chúng ta, và như của chúng ta, là một hành động của công lý. Vì sự kể cho này như đã tỏ ra, chẳng qua là một sự phán đoán rằng những điều này điều kia ở trong chúng ta, hay là của chúng ta, vốn đúng và thật là như vậy, cùng với một sự đối xử với chúng ta theo chúng. Đây là một hành động của công lý, như thấy trong sự mô tả về sự kể cho ấy. Nhưng sự kể sự công chính mà sứ đồ nhắc đến là đối với chúng ta ex mera gratia, bởi ân điển thuần túy, như ông công bố đầy đủ, dōrean tē autou chariti. Và hơn nữa ông công bố, rằng hai loại kể cho này không thể cùng tồn tại và không thể pha trộn, đến nỗi bất cứ điều gì một phần thuộc loại này, một phần thuộc loại kia, Rô-ma 11:6. "Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa, bằng không ân điển không còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải là ân điển nữa; bằng không việc làm không còn là việc làm." Ví dụ, nếu chính đức tin như một việc làm của chúng ta được kể cho chúng ta, vì nó là của chúng ta trước sự kể cho ấy, thì đó chỉ là một sự thừa nhận rằng nó ở trong chúng ta và là của chúng ta, cùng với một sự gán nó cho chúng ta, vì điều nó là. Vì sự gán bất cứ điều gì cho chúng ta vì điều nó không phải, không phải là kể cho mà là nhầm lẫn. Nhưng đây là một sự kể cho ex justitia, của các việc làm; và như vậy điều vốn bởi ân điển thuần túy, không thể có chỗ, theo quy tắc của sứ đồ. Như vậy sự kể cho chúng ta điều ở trong chúng ta, loại trừ ân điển, theo nghĩa của sứ đồ. Và ở phía bên kia, nếu sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, nó phải là ex mera gratia; bởi ân điển thuần túy; vì điều được kể cho chúng ta, vốn không phải của chúng ta, trước sự kể cho ấy, và như vậy được truyền thông cho chúng ta bởi đó. Và ở đây không có chỗ cho các việc làm, cũng không cho bất kỳ sự giả vờ nào về chúng. Trong một đường lối nền tảng của sự kể cho ở trong chính chúng ta, trong đường lối kia nó ở trong Đấng khác, điều không thể hòa giải.

3. Trong điều này cả hai loại kể cho đều đồng ý. Ấy là, trong việc bất cứ điều gì được kể cho chúng ta, nó được kể vì điều nó là, chứ không phải vì điều nó không phải. Nếu đó là một sự công chính trọn vẹn được kể cho chúng ta, thì nó được đánh giá và phán đoán là như vậy, và chúng ta sẽ được đối xử theo đó, như những kẻ có một sự công chính trọn vẹn. Và nếu điều được kể là sự công chính cho chúng ta là không trọn vẹn, hay không trọn vẹn như vậy, thì khi được kể nó phải được phán đoán là như vậy; và chúng ta phải được đối xử như những kẻ có một sự công chính không trọn vẹn như vậy, chứ không khác. Và do đó trong khi sự công chính nội tại của chúng ta là không trọn vẹn, (những kẻ có ý khác đáng thương hay đáng khinh, chứ không đáng tranh cãi,) nếu điều ấy được kể cho chúng ta, chúng ta không thể được chấp nhận vì cớ đó như những kẻ hoàn toàn công chính, mà không có một sự sai lầm trong phán đoán.

4. Do đó bản chất thật của sự kể cho mà chúng ta biện hộ (điều mà nhiều người không thể hay không chịu hiểu) được tỏ ra, cả phủ định lẫn khẳng định. Vì (1) phủ định; (1) Nó không phải là sự phán đoán hay đánh giá những kẻ là công chính trong khi đúng và thật họ không phải vậy. Một sự phán đoán như vậy không thể quy về bất kỳ căn cứ nào của sự kể cho đã nêu trước. Nó có bản chất của điều vốn ex injuria, hay một lời quy sai, chỉ khác về chất liệu. Vì điều ấy xét đến sự xấu, điều này xét đến sự tốt. Và do đó những tiếng la ó của những người theo Giáo hoàng và những người khác chỉ là kết quả của sự dốt nát hay ác ý, rằng chúng ta khẳng định Đức Chúa Trời đánh giá những kẻ là công chính, trong khi họ gian ác, tội lỗi và ô uế. Nhưng điều này giáng nặng lên những kẻ duy trì rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính nội tại của chính chúng ta; vì khi ấy một người bị phán đoán là công chính, trong khi thật ra không phải vậy. Vì kẻ không hoàn toàn công chính, không thể công chính trong cái nhìn của Đức Chúa Trời để được xưng công chính. (2) Nó không phải là một sự tuyên bố hay công bố suông về bất cứ ai là công chính, mà không có một nền tảng công bằng và đủ cho sự phán đoán của Đức Chúa Trời được công bố trong đó. Đức Chúa Trời không công bố ai là công chính ngoài kẻ là như vậy; toàn bộ câu hỏi là, làm sao người ấy trở nên như vậy. (3) Nó không phải là sự truyền hay chuyển sự công chính của người khác vào những kẻ sẽ được xưng công chính, để họ trở nên hoàn toàn và nội tại công chính bởi đó. Vì sự công chính của một người không thể được chuyển vào người khác, để trở thành của người ấy cách chủ quan và nội tại. Nhưng đó là một sự nhầm lẫn lớn ở phía bên kia, khi nói rằng do đó sự công chính của một người không thể theo cách nào được làm thành sự công chính của người khác, điều ấy là phủ nhận mọi sự kể cho.

Vì vậy (2) khẳng định; Sự kể cho này là một hành động của Đức Chúa Trời ex mera gratia, bởi tình yêu và ân điển thuần túy của Ngài, mà trên sự xét đến sự trung gian của Đấng Christ, Ngài thực hiện một sự ban cho và tặng cho có hiệu năng một sự công chính thật, đúng, trọn vẹn, chính là sự công chính của Đấng Christ cho mọi kẻ tin, và tính nó là của họ, trên hành động đầy ân điển của chính Ngài, vừa tha tội cho họ vừa ban cho họ quyền và danh phận hưởng sự sống đời đời. Do đó,

(4.) Trong sự kể cho này, chính điều ấy được kể cho chúng ta trước, chứ không phải bất kỳ kết quả nào của nó, nhưng chúng được làm thành của chúng ta bởi đức hạnh của sự kể cho ấy. Nói rằng sự công chính của Đấng Christ, tức là, sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài được kể cho chúng ta chỉ về các kết quả của chúng, là nói rằng chúng ta có ích lợi của chúng, chứ không hơn; nhưng chính sự kể cho bị phủ nhận. Những người theo phái Socinus nói vậy, nhưng họ biết rõ, và thành thật thừa nhận, rằng họ lật đổ mọi sự kể cho thật đúng bởi đó. Schlictingius nói,* "Để chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, không cần thiết sự công chính của Ngài phải trở nên sự công chính của chúng ta. Chỉ cần sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta là đủ. Chúng tôi cho phép ông rằng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, trong chừng mực nó đổ về ích lợi và sự công chính của chúng ta; nhưng ông hiểu nó là của chúng ta theo nghĩa đúng, tức là, được gán và quy cho chúng ta." Và thật không vui khi thấy một số người trong chúng ta với sự tự tin lớn lao lấy lên ý nghĩa và lời lẽ của những kẻ này trong các cuộc tranh luận của họ chống lại giáo lý Tin Lành trong chính nghĩa này, tức là, giáo lý của Hội Thánh Anh giáo.

Rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, về các kết quả của nó, có ý nghĩa đúng đắn này trong nó; ấy là, các kết quả của nó được làm thành của chúng ta, bởi lý do của sự kể cho ấy. Nó được kể cho chúng ta cách như vậy, được Đức Chúa Trời tính cho chúng ta, đến nỗi Ngài thật sự truyền thông mọi kết quả của nó cho chúng ta. Nhưng nói rằng sự công chính của Đấng Christ không được kể cho chúng ta, chỉ các kết quả của nó được kể cho, thì thật sự là lật đổ mọi sự kể cho. Vì (như chúng ta sẽ thấy) các kết quả của sự công chính của Đấng Christ không thể được nói đúng là được kể cho chúng ta; và nếu chính sự công chính của Ngài không được kể cho, sự kể cho không có chỗ trong điều này, cũng không thể hiểu được tại sao sứ đồ lại khẳng định nó thường xuyên như ông làm, Rô-ma 4. Và do đó những người theo phái Socinus là những kẻ rõ ràng chống đối sự kể sự công chính của Đấng Christ, và biện hộ cho một sự dự phần vào các kết quả hay ích lợi của nó mà thôi, khôn ngoan phủ nhận bất kỳ loại sự công chính nào của Đấng Christ như vậy, ấy là, về sự đền tội và công đức, (hay rằng sự công chính của Đấng Christ như Ngài đã thực hiện, hoặc là đền tội hoặc là đáng giá) vốn một mình có thể được kể cho chúng ta. Vì sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng, điều mà một mình họ cho phép sự công chính của Đấng Christ gồm trong, không thể được kể cho chúng ta, dù chúng ta có thể có ích lợi nào bởi nó. Nhưng tôi không hiểu làm sao những kẻ thừa nhận sự công chính của Đấng Christ gồm chủ yếu trong sự đền tội của Ngài cho chúng ta hay thay cho chúng ta, lại có thể quan niệm về một sự kể các kết quả của nó cho chúng ta, mà không có một sự kể chính điều ấy cho chúng ta. Vì chính vì nó được làm thành của chúng ta, mà chúng ta dự phần vào các ích lợi của nó. Nhưng từ sự mô tả về sự kể cho và các trường hợp của nó, thấy rõ rằng không thể có sự kể bất cứ điều gì, trừ khi chính điều ấy được kể cho, cũng không có sự dự phần nào vào các kết quả của bất cứ điều gì, ngoài điều được đặt trên sự kể chính điều ấy. Vì vậy trong trường hợp riêng của chúng ta, không có sự kể sự công chính của Đấng Christ nào được cho phép, trừ khi chúng ta thừa nhận chính nó được kể cho; chúng ta cũng không thể có bất kỳ sự dự phần nào vào các kết quả của nó, ngoài trên giả thiết và nền tảng của sự kể cho ấy. Những lời bắt bẻ vô nghĩa mà một số người gần đây đã thu thập từ những người theo Giáo hoàng và phái Socinus, rằng nếu như vậy, thì chúng ta công chính như chính Đấng Christ, rằng chúng ta đã chuộc thế gian, và đã đền tội cho tội của người khác, rằng sự tha tội là không thể, và sự công chính cá nhân là không cần, sau này sẽ được nói đến, trong phạm vi chúng đáng.

Mọi điều chúng ta hiện nhắm chứng minh, chỉ là, hoặc chính sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, hoặc không có sự kể cho nào trong vấn đề xưng công chính của chúng ta, còn có hay không, là một câu hỏi khác sau này sẽ được nói đến. Vì như đã nói, các kết quả của sự công chính của Đấng Christ, không thể được nói đúng là được kể cho chúng ta. Ví dụ, sự tha tội là một kết quả lớn của sự công chính của Đấng Christ. Tội lỗi của chúng ta được tha vì cớ nó. Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ tha cho chúng ta mọi tội lỗi của chúng ta. Nhưng sự tha tội không thể được nói là được kể cho chúng ta, cũng không phải như vậy. Sự làm con nuôi, sự xưng công chính, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, mọi ân điển và vinh quang, đều là các kết quả của sự công chính của Đấng Christ. Nhưng rằng những điều này không được kể cho chúng ta, cũng không thể như vậy, thì rõ ràng từ bản chất của chúng. Nhưng chúng ta được dự phần vào tất cả chúng, vì cớ sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, chứ không cách nào khác.

Đến đây có thể đủ để nói về bản chất của sự kể sự công chính của Đấng Christ; các căn cứ, lý do, và nguyên nhân của nó, chúng ta sẽ tìm hiểu tiếp theo. Và tôi không nghi ngờ rằng chúng ta sẽ thấy trong sự tìm hiểu của mình, rằng nó không phải là một hư cấu như một số kẻ dốt nát về những điều này tưởng tượng, mà ngược lại, là một lẽ thật quan trọng liên hệ chặt chẽ với các nguyên tắc nền tảng nhất của lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, và không thể tách rời khỏi ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

* Nee enim ut per Christi justitiam justificemur, opus est ut illius justitia nostra fiat justitia; sed sufficit ut Christi justitia sit causa nostrae Justificationis; et hactenus possumus tibi concedere, Christi justitiam esse nostram justitiam, quatenus nostrum in bonum justitiamque redundat; verum tu proprie nostram, id est, nobis attributam ascriptamque intelligis. Disp. pro. Socin. ad Meisner. pag. 250.

CHƯƠNG VIII.

SỰ KỂ TỘI LỖI CỦA HỘI THÁNH CHO ĐẤNG CHRIST. CÁC CĂN CỨ CỦA NÓ. BẢN CHẤT CỦA CHỨC VỤ BẢO LÃNH CỦA NGÀI. CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA GIAO ƯỚC MỚI. ĐẤNG CHRIST VÀ HỘI THÁNH LÀ MỘT THÂN THỂ HUYỀN NHIỆM. CÁC HỆ QUẢ CỦA ĐIỀU ẤY.

Những kẻ tin sự kể sự công chính của Đấng Christ cho các tín hữu, để được sự sống xưng công chính, cũng nhất trí xưng nhận, rằng tội lỗi của mọi tín hữu đã được kể cho Đấng Christ. Và điều này họ làm trên nhiều lời chứng của Kinh Thánh trực tiếp làm chứng cho điều ấy, một số trong đó sẽ được viện dẫn và biện hộ sau. Hiện tại chúng ta chỉ đang xét về quan niệm chung của những điều này, và sự công bố bản chất của điều sẽ được chứng minh sau. Và trước hết chúng ta sẽ tìm hiểu về nền tảng của sự ban phát này của Đức Chúa Trời, và sự công bằng của nó, hay các căn cứ mà nó được giải quyết vào, mà không hiểu chúng, chính sự việc không thể được nắm bắt đúng.

Nền tảng chính của điều này là, Đấng Christ và Hội Thánh trong ý định này, là một thân thể huyền nhiệm, trạng thái mà họ thực sự hợp nhất trong, qua năng hiệu hiệp nhất của Đức Thánh Linh. Ngài là đầu, và các tín hữu là các chi thể của một thân thể ấy, như sứ đồ công bố, 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13. Do đó như những gì Ngài đã làm được kể cho họ, như thể do họ làm, thì những gì họ đáng chịu vì cớ tội lỗi cũng bị quy cho Ngài. Như được diễn đạt bởi một giám mục có học; "Ngài đã gánh lấy chính nghĩa của chúng ta, Đấng đã hiệp nhất xác thịt của chúng ta với chính Ngài, và như vậy, được kết hợp với chúng ta bởi mối dây chặt chẽ nhất, và trở nên một với chúng ta, những gì là của chúng ta, Ngài đã làm thành của Ngài."* Và nữa, "có gì lạ, nếu được đặt trong thân vị của chúng ta, và mặc lấy xác thịt của chúng ta," v.v.† Các giáo phụ xưa nói cùng một mục đích. "Vì lý do này, quyền năng thiêng liêng đã hiệp nhất chính nó với sự yếu đuối của loài người, để trong khi Đức Chúa Trời làm cho những điều là của chúng ta thành của Ngài, Ngài có thể làm cho những điều là của Ngài thành của chúng ta."‡ Và cũng, "Chúa Giê-xu Christ, đầu của chúng ta, biến đổi vào chính Ngài mọi chi thể của thân thể Ngài, đã thốt ra tiếng kêu ấy, trong sự hấp hối trên thập tự giá, bằng tiếng của những kẻ được chuộc của Ngài, điều mà trước kia Ngài đã dùng trong Thi Thiên."* Và Augustine cũng nói cùng một mục đích,† "Chúng ta nghe tiếng của thân thể, từ miệng của đầu. Hội Thánh đã chịu khổ trong Ngài, khi Ngài chịu khổ vì Hội Thánh; như Ngài chịu khổ trong Hội Thánh, khi Hội Thánh chịu khổ vì Ngài. Vì như chúng ta đã nghe tiếng của Hội Thánh trong Đấng Christ chịu khổ, 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Chúa tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? xin đoái xem tôi!' thì chúng ta đã nghe tiếng của Đấng Christ trong Hội Thánh chịu khổ, 'Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta!'" Nhưng chúng ta có thể nhìn lại một chút xa hơn vào ý nghĩa của Hội Thánh cổ xưa trong điều này. Christus, Irenaeus nói, omnes Gentes exinde ab Adam dispersas, et generationem hominum in semet ipso recapitulatus est; unde a Paulo Typus futuri dictus est ipse Adam; lib. 3. cap. 33. Và nữa, Recapitulans universum hominum genus in se ab initio usque ad finem, recapitulatus est et mortem ejus. Trong điều về sự tóm lại này không nghi ngờ gì ông đã xét đến anakephalaiōsai, được nhắc đến Ê-phê-sô 1:10. Và có thể đây là điều mà Origen có ý nói cách bí ẩn, khi nói "linh hồn của A-đam đầu tiên là linh hồn của Đấng Christ," như người ta quy cho ông. Và Cyprian, Epist. 63, về việc cử hành thánh lễ thánh; nos omnes portabat Christus; qui et peccata nostra portabat. "Ngài đã mang chúng ta," hay chịu khổ trong thân vị của chúng ta, "khi Ngài mang tội lỗi của chúng ta." Do đó Athanasius khẳng định về tiếng Ngài dùng trên thập tự giá, ouch autos o kyrios alla hēmeis en eautō etaschomen, "chúng ta đã chịu khổ trong Ngài." Eusebius nói nhiều điều cho mục đích này. Demonstrat. Evangel, lib. 10. cap. 1. Giải thích những lời của người viết Thi Thiên, "xin chữa lành linh hồn tôi, vì," như ông muốn đọc, "tôi đã phạm tội cùng Ngài;" và áp dụng chúng cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong sự chịu khổ của Ngài, ông nói như vậy, pepontha gar hēmetera koinōsas eis heauton hēmartēmata; "vì Ngài đã lấy tội lỗi của chúng ta cho chính Ngài; đã truyền thông tội lỗi của chúng ta cho chính Ngài," làm chúng thành của Ngài; vì ông thêm, hoti, tas hēmeteras hamartias exoikeiōsato, "làm cho tội lỗi của chúng ta thành của Ngài." Và vì trong những lời tiếp theo ông diễn đạt đầy đủ điều tôi định chứng minh, tôi sẽ chép chúng nguyên văn: "Vậy làm sao Ngài làm cho tội lỗi của chúng ta thành của Ngài, và làm sao Ngài mang lấy sự gian ác của chúng ta? Chẳng phải từ đó, mà chúng ta được nói là thân thể của Ngài, như sứ đồ nói, 'Anh em là thân thể của Đấng Christ, và là chi thể, mỗi người một phần, hay của nhau;' và như khi một chi thể chịu khổ, mọi chi thể đều chịu khổ; thì nhiều chi thể phạm tội và chịu khổ, Ngài theo các luật của sự đồng cảm trong cùng một thân thể, (vì là Lời của Đức Chúa Trời, Ngài muốn lấy hình tôi tớ, và được kết hợp với nơi ở chung của tất cả chúng ta) đã lấy những nỗi buồn hay lao nhọc của các chi thể chịu khổ trên Ngài, và làm cho mọi sự yếu đuối của họ thành của Ngài, và theo các luật của nhân tính, đã mang nỗi buồn và lao nhọc của chúng ta vì chúng ta. Và Chiên Con của Đức Chúa Trời không chỉ làm những điều này vì chúng ta, mà Ngài đã chịu những cực hình, và bị trừng phạt vì chúng ta; điều mà Ngài không hề phải chịu vì chính Ngài, nhưng chúng ta phải chịu bởi vô số tội lỗi của chúng ta; và bởi đó Ngài trở nên nguyên nhân của sự tha tội của chúng ta; ấy là, vì Ngài đã chịu chết, chịu đòn, chịu sỉ nhục, chuyển điều chúng ta đáng chịu cho chính Ngài; và đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, lấy cho chính Ngài sự rủa sả đáng cho chúng ta; vì Ngài là gì, nếu không phải là giá chuộc cho linh hồn chúng ta? Trong thân vị của chúng ta do đó lời sấm phán, — trong khi tự do hiệp nhất chính Ngài với chúng ta, và chúng ta với chính Ngài, và làm cho (tội lỗi hay) những nỗi đau của chúng ta thành của Ngài, Ngài phán, 'Tôi đã nói, Lạy Chúa xin thương xót tôi, xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài.'"

* Nostram causam sustinebat, qui nostram sibi carnem aduniverat, et ita nobis arctissimo vinculo conjunctus, et unus, quae erant nostra fecit sua.

† Quid mirum si in nostra persona constitutus, nostram carnem indutus, &c. — Montacut. Origin. Ecclesiast.

‡ Leo. Serm. 17. Ideo se humanae infirmitati virtus divina conjunxit, ut dum Deus sua facit esse quae nostra sunt, nostra faceret esse quae sua sunt.

* Serm. 16. Caput nostrum Dominus Jesus Christus omnia in se corporis sui membra transformans, quod olim in Psalmo eructaverat, id in supplicio crucis sub redemptorum suorum voce clamavit.

† Epist. 120. ad Honoratum; Audimus vocem corporis, ex ore capitis; Ecclesia in illo patiebatur, quando pro Ecclesia patiebatur, &c.

Việc tội lỗi của chúng ta đã được chuyển sang Đấng Christ và trở thành của Ngài; rằng bởi đó Ngài đã chịu hình phạt mà chúng ta đáng chịu vì chúng; và rằng nền tảng của điều này, nơi mà sự công chính của nó được giải quyết vào đó, chính là sự hiệp nhất giữa Ngài và chúng ta, đã được trình bày đầy đủ trong bài luận này. Tác giả uyên bác và đầy cảm xúc của các bài Giảng về Ma-thi-ơ chương 5 trong tuyển tập các tác phẩm của Chrysostom, Bài Giảng 54 — bài cuối cùng trong số đó — cũng nói như vậy: [đoạn trích Hy-lạp trong bản OCR không đọc được — NEEDS REVIEW]

carnem suscepit; crucifixus, omnem carnem crucifixit in se. [bản OCR bị hỏng — NEEDS REVIEW: "Ngài đã nhận lấy xác thịt; khi chịu đóng đinh, Ngài đã đóng đinh mọi xác thịt trong Ngài."] Ngài nói về Hội Thánh. Những người khác trong số họ cũng thường nói như vậy; rằng "Ngài đã gánh lấy chúng ta," rằng "Ngài đã đem chúng ta lên thập tự giá cùng với Ngài," rằng "tất cả chúng ta đều đã chịu đóng đinh trong Ngài;" như Prosper nói: "Người nào không bị đóng đinh trong Đấng Christ thì không được cứu bởi thập tự giá của Đấng Christ!" Resp. ad cap. Gal. cap. 9.

Vậy điều tôi muốn nói đây chính là nền tảng của sự quy gán tội lỗi của Hội Thánh cho Đấng Christ, đó là Ngài và Hội Thánh là một ngôi vị, mà các căn cứ của nó chúng ta phải tìm hiểu.

Nhưng từ đây nảy sinh nhiều luận bàn, và nhiều câu hỏi được đặt ra. Ngôi vị là gì, từ ấy có thể dùng theo mấy nghĩa và theo những nghĩa nào; khái niệm đúng đắn về nó là gì, ngôi vị tự nhiên là gì, ngôi vị pháp lý, dân sự hay chính trị là gì; trong việc giải thích những điều này, một số người đã rơi vào sai lầm. Và nếu chúng ta đi vào lãnh địa này, chúng ta chẳng phải lo thiếu chất liệu để tranh luận và cãi vã. Nhưng tôi phải nói rằng những điều này không thuộc phạm vi bàn luận hiện tại của chúng ta; cũng chẳng phải sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh được làm sáng tỏ, mà là bị làm mờ đi bởi chúng. Vì Đấng Christ và những người tin không phải là một ngôi vị tự nhiên, cũng không phải một ngôi vị pháp lý hay chính trị, hay bất kỳ ngôi vị nào như luật pháp, phong tục hay tập quán của loài người biết đến hay cho phép. Họ là một ngôi vị huyền nhiệm, mà dù có thể tìm thấy một số nét tương đồng không hoàn hảo trong các sự hiệp nhất tự nhiên hay chính trị, thì sự hiệp nhất mà từ đó có được tên gọi ấy, giữa Ngài và chúng ta, lại thuộc một bản chất khác, và phát sinh từ những lý do và nguyên nhân mà không một sự hiệp nhất cá nhân nào giữa loài người (hay sự hiệp nhất của nhiều ngôi vị) có liên quan gì đến. Và bởi vậy, để trình bày nó cho sự hiểu biết yếu ớt của chúng ta — vốn không thể thấu hiểu chiều sâu của các mầu nhiệm thiên thượng — nó được ví sánh với những sự hiệp nhất thuộc nhiều loại và bản chất khác nhau. Nó được trình bày bằng hình ảnh người nam và người nữ; không phải bởi những tình cảm tương giao chỉ đem lại cho họ một sự hiệp nhất về mặt đạo đức, mà bởi việc người nữ đầu tiên được lấy ra từ thịt và xương của người nam đầu tiên, và bởi thể chế của Đức Chúa Trời cho sự sống chung trọn đời trên nền tảng ấy. Sứ đồ đã trình bày điều này một cách đầy đủ, Ê-phê-sô 5:25–32. Từ đó ông kết luận rằng, từ sự hiệp nhất được trình bày như vậy, "chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài," hay chúng ta có mối liên hệ với Ngài như Ê-va đã có với A-đam, khi bà được làm nên từ thịt và xương của ông; và như vậy bà là một thịt với ông. Nó cũng được ví sánh với sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể của cùng một thân thể tự nhiên, 1 Cô-rinh-tô 12:12, và với một sự hiệp nhất chính trị giữa một đầu cai trị hay chính trị, và các thành viên chính trị của nó; nhưng không bao giờ chỉ riêng với sự hiệp nhất của một cái đầu tự nhiên, và các chi thể của nó được gồm trong cùng một cách diễn đạt, Ê-phê-sô 4:15; Cô-lô-se 2:19. Và nó cũng được ví với nhiều điều trong thiên nhiên, như cây nho và các nhánh của nó, Giăng 15:1–3. Và nó được bày tỏ qua mối liên hệ đã có giữa A-đam và dòng dõi ông, bởi thể chế của Đức Chúa Trời và luật sáng tạo; Rô-ma 5:12, v.v. Và Đức Thánh Linh, bằng việc trình bày sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và những người tin qua một loạt các hình ảnh tương đồng, trong những điều chỉ tương đồng ở khái niệm chung hay khái quát về sự hiệp nhất trên nhiều căn cứ khác nhau, đã bày tỏ một cách đầy đủ rằng nó không thuộc, cũng không thể quy về bất kỳ một loại nào trong số đó. Và điều này sẽ còn được làm rõ hơn nữa qua việc xem xét các nguyên nhân của nó, và các căn cứ mà nó được giải quyết vào đó. Nhưng vì việc xử lý chúng một cách đầy đủ sẽ đòi hỏi nhiều thời gian và công sức, mà việc nhắc đến chúng một cách dịp tiện ở đây không cho phép, nên tôi chỉ nêu vắn tắt các điểm chính của chúng.

1. Căn nguyên hay nguyên nhân đầu tiên của sự hiệp nhất này, và của mọi nguyên nhân khác của nó, nằm trong giao ước đời đời giữa Cha và Con, liên quan đến sự phục hồi và sự cứu rỗi của nhân loại sa ngã. Trong đó, cùng với những điều khác là hậu quả của nó, việc Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta (nền tảng của sự hiệp nhất này) đã được định liệu. Bản chất và các điều khoản của giao ước, sự mưu định và thỏa thuận này, tôi đã trình bày ở nơi khác, và vì vậy ở đây không cần phải nhắc lại. Nhưng mối liên hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh, phát xuất từ đó, và do đó là hậu quả của sự khôn ngoan vô hạn, trong sự mưu định của Cha và Con, để được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, phải được phân biệt với mọi sự hiệp nhất hay mối liên hệ nào khác.

2. Chúa Christ, xét về bản tính mà Ngài sẽ nhận lấy, đã được tiền định cho ân điển và vinh quang. Ngài đã được προεγνωσμένος [NEEDS REVIEW: từ Hy-lạp "được biết trước"], được tiền định, "trước khi sáng thế"; 1 Phi-e-rơ 1:20. Nghĩa là, Ngài đã như vậy đối với chức vụ của mình, đối với mọi ân điển và vinh quang cần thiết cho chức vụ ấy, và hậu quả từ đó. Mọi ân điển và vinh quang của bản tính loài người của Đấng Christ là hậu quả của sự tiền định tự do của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chọn nó từ đời đời, để dự phần vào mọi điều mà nó đã nhận trong thời gian. Cũng không thể chỉ ra bất kỳ nguyên nhân nào khác cho sự tôn cao vinh hiển của phần bản tính của chúng ta ấy.

3. Ân điển và vinh quang mà Ngài đã được tiền định đến, có hai loại. (1) Loại riêng thuộc về chính Ngài; (2) Loại sẽ được truyền đạt bởi và qua Ngài cho Hội Thánh. Thuộc loại thứ nhất là χάρις ἑνώσεως [NEEDS REVIEW: từ Hy-lạp "ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị"], "ân điển của sự hiệp nhất ngôi vị," hậu quả duy nhất của sự khôn ngoan thần thượng (mà không có bóng dáng hay sự tương đồng nào trong bất kỳ công việc nào khác của Đức Chúa Trời, dù là công việc sáng tạo, quan phòng, hay ân điển) mà bản tính của Ngài đã được đầy dẫy. "Đầy ân điển và lẽ thật." Và mọi vinh quang, quyền năng, thẩm quyền và uy nghi cá nhân của Ngài trong sự tôn cao của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo ở bên hữu Đức Chúa Trời, điều diễn tả tất cả những điều ấy, đều thuộc về loại này. Những điều này riêng thuộc về Ngài, và tất cả đều là hậu quả của sự tiền định đời đời của Ngài. Nhưng (2) Ngài đã không được tiền định một cách tuyệt đối như vậy, mà còn với sự liên quan đến ân điển và vinh quang mà trong Ngài và bởi Ngài, sẽ được truyền đạt cho Hội Thánh. Và Ngài đã như vậy,

1. Như là khuôn mẫu và nguyên nhân mẫu mực của sự tiền định của chúng ta; vì chúng ta được "tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài làm Con trưởng giữa nhiều anh em," Rô-ma 8:29. Từ đó Ngài sẽ "biến đổi thân thể hèn mạt của chúng ta, để nó trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài," Phi-líp 3:21; hầu cho "khi Ngài hiện ra," chúng ta sẽ được "giống như Ngài" mọi đàng, 1 Giăng 3:2.

2. Như là phương tiện và nguyên nhân của việc truyền đạt mọi ân điển và vinh quang cho chúng ta. Vì chúng ta "được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, để nên thánh, và được tiền định để làm con nuôi của Ngài bởi Ngài," Ê-phê-sô 1:3–5. Ngài đã được định liệu là nguyên nhân mua chuộc duy nhất của mọi phước lành thuộc linh trong các nơi trên trời cho những người được chọn trong Ngài. Vì vậy,

3. Ngài đã được tiền định như vậy với tư cách là đầu của Hội Thánh, vì ý định của Đức Chúa Trời là quy tụ mọi sự vào một đầu trong Ngài, Ê-phê-sô 1:10.

4. Mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đã, trong mục đích và ý định đời đời của Ngài, và trong giao ước đời đời giữa Cha và Con, được phó thác cho Ngài để được giải cứu khỏi tội lỗi, khỏi luật pháp và khỏi sự chết, và để được đưa đến hưởng Đức Chúa Trời. "Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao họ cho Con," Giăng 17:6. Từ đó mà có tình yêu của Ngài đối với họ, tình yêu mà Ngài đã yêu họ và phó chính mình vì họ, trước bất kỳ điều lành hay tình yêu nào trong họ, Ê-phê-sô 5:25, 26; Ga-la-ti 2:20; Khải Huyền 1:5, 6.

5. Trong việc thi hành ý định này của Đức Chúa Trời, và trong việc hoàn thành giao ước đời đời, "khi kỳ hạn đã được trọn, Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta," hay nhận lấy nó vào trong sự hiện hữu ngôi vị với chính Ngài. Mối liên hệ đặc biệt phát sinh từ đó giữa Ngài và các con cái được tuyển chọn, Sứ đồ đã trình bày đầy đủ, Hê-bơ-rơ 2:10–17. Và tôi xin giới thiệu độc giả đến phần chú giải của chúng tôi về đoạn ấy.

6. Trên các nền tảng này, Ngài đã đảm nhận làm "Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới," Hê-bơ-rơ 7:22. "Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn." Chỉ riêng điều này trong mọi suy xét nền tảng về sự quy gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, tôi sẽ trình bày, với mục đích ngăn ngừa hay loại bỏ một số lầm lẫn về bản chất của chức vụ bảo lãnh của Ngài, và mối liên quan của nó với giao ước mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh. Và tôi sẽ mượn những gì tôi trình bày ở đây từ phần chú giải của chúng tôi về đoạn này của Sứ đồ trong chương bảy của Thư này — chưa được xuất bản — với rất ít thay đổi so với những gì tôi đã bàn luận trong dịp ấy, mà không hề liên quan hay hướng đến việc bàn luận về chủ đề hiện tại của chúng ta.

Từ ἔγγυος không thấy ở đâu trong Kinh Thánh, ngoại trừ ở đây. Nhưng lợi thế mà một số người muốn rút ra từ đó, đó là vì chỉ có một chỗ duy nhất mà Chúa Christ được gọi là Đấng Bảo Lãnh, nên nó không có nhiều sức nặng, hay không đáng phải nhấn mạnh nhiều, là vừa vô lý vừa phi lý. Vì (1) chỉ một chỗ này là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và do đó nó có cùng thẩm quyền với hai mươi lời chứng cho cùng một mục đích. Một lời chứng của Đức Chúa Trời khiến đức tin của chúng ta không kém phần cần thiết, và không kém phần bảo đảm cho nó khỏi bị lừa dối, so với một trăm lời chứng.

Ý nghĩa của từ này được biết rõ, từ cách dùng nó, và từ những gì nó biểu thị giữa loài người, đến nỗi không thể có nghi vấn nào về ý nghĩa và tầm quan trọng của nó, dù nó chỉ được dùng một lần; và điều này trong bất kỳ dịp nào cũng loại bỏ được sự khó khăn và nguy hiểm của τὸ ἅπαξ λεγόμενον [NEEDS REVIEW: cụm Hy-lạp chỉ những từ ngữ chỉ xuất hiện một lần trong Kinh Thánh], của những cách diễn đạt chỉ dùng một lần trong Kinh Thánh. (3) Bản thân điều được ngụ ý đã được Sứ đồ trình bày đầy đủ trong chỗ này, và được dạy dỗ dồi dào trong các chỗ khác của Kinh Thánh, đến nỗi việc dùng một lần duy nhất từ này có thể thêm ánh sáng, nhưng không thể gây hại gì cho nó.

Có thể nói đôi điều về ý nghĩa của từ ἔγγυος, điều sẽ làm sáng tỏ điều được ngụ ý bởi nó. Γνάθος là palma manus, lòng bàn tay; từ đó mà có ἐγγυᾶν, hay εἰς γνάθον, là trao vào tay. Ἐγγύησις có cùng ý nghĩa. Từ đó, việc làm người bảo lãnh được diễn giải bằng việc đập tay, Châm Ngôn 6:1. "Hỡi con ta, nếu con bảo lãnh cho bạn hữu con, nếu con đã đập tay với người lạ." Nó tương ứng với chữ Hê-bơ-rơ ערב mà bản LXX dịch là ἐγγυᾶσθαι, Châm Ngôn 6:1; 17:18; 20:19; và là διαγγυᾶσθαι [NEEDS REVIEW], Nê-hê-mi 5:3. עָרַב [NEEDS REVIEW] nguyên nghĩa là pha trộn, hay sự pha trộn của bất kỳ vật hay người nào. Và từ đó, từ sự kết hợp và pha trộn giữa người bảo lãnh và người mà người ấy bảo lãnh cho, nhờ đó họ hòa vào nhau thành một ngôi vị, xét về các mục đích của sự bảo lãnh ấy, nó được dùng để chỉ người bảo lãnh, hay việc bảo lãnh. Và người nào đã, hay đã làm người bảo lãnh, hay trở thành người bảo lãnh, thì phải chịu trách nhiệm cho người mà mình bảo lãnh, bất cứ điều gì xảy đến cho người ấy. Điều này được mô tả như vậy trong Sáng Thế Ký 43:9, trong lời của Giu-đa thưa với cha mình là Gia-cốp, về Bên-gia-min. "Con sẽ bảo lãnh cho em; cha sẽ đòi em nơi tay con." Trong việc đảm nhận bảo lãnh cho em về sự an toàn và bảo toàn, ông cam kết chịu trách nhiệm về mọi điều sẽ xảy đến cho em, vì ông nói thêm: "nếu con không đem em về cùng cha, và đặt em trước mặt cha, thì con sẽ mang tội đến đời đời." Và trên căn cứ này, ông nài xin Giô-sép, để ông được làm tôi tớ và nô lệ thay cho Bên-gia-min, hầu cho em được tự do và trở về cùng cha, Sáng Thế Ký 44:32, 33. Điều đòi hỏi ở một người bảo lãnh như vậy là ông phải gánh chịu và chịu trách nhiệm mọi điều mà người được ông bảo lãnh phải chịu, dù trong việc hình sự hay dân sự, trong phạm vi sự bảo lãnh ấy mở rộng. Người bảo lãnh là người đảm nhận cho người khác, hay những người khác, mà bởi đó người ấy một cách công chính và hợp pháp phải trả lời về những gì đến với họ, hay những gì họ mắc nợ. Từ này cũng không được dùng theo cách nào khác. Xem Gióp 17:3; Châm Ngôn 6:1; 11:15; 17:11; 20:16; 27:13. Phao-lô đã trở thành người bảo lãnh với Phi-lê-môn cho Ô-nê-sim như vậy. Ἐγγύη là sponsio, expromissio, fidejussio; là sự đảm nhận hay đưa ra sự bảo đảm cho bất kỳ điều gì hay bất kỳ người nào với người khác, mà từ đó một thỏa thuận phát sinh. Trong một số trường hợp, điều này được thực hiện bằng vật cầm cố, hay vật làm tin, Ê-sai 36:8. "Hãy đưa vật cầm cố," sự bảo lãnh, con tin, cho việc thực hiện đúng các điều kiện. Từ đó mà có ἀρραβὼν là vật cầm cố hay vật làm tin, Ê-phê-sô 1:14. Vì vậy ἔγγυος là sponsor, fidejussor, praes, người tự nguyện nhận lấy trên mình nguyên cớ hay tình trạng của người khác, để trả lời, gánh chịu, hay trả những gì người ấy phải chịu, hay để lo liệu cho điều ấy được thực hiện, mà bởi đó người ấy trở nên phải chịu trách nhiệm một cách công chính và hợp pháp về việc thực hiện; theo nghĩa này, từ này được Sứ đồ dùng ở đây, vì nó không có nghĩa nào khác.

Trong cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta về bản chất của chức vụ bảo lãnh này của Đấng Christ, toàn bộ sẽ được giải quyết vào một câu hỏi duy nhất này, đó là, liệu Chúa Christ đã được lập làm người bảo lãnh chỉ về phía Đức Chúa Trời đối với chúng ta, để bảo đảm với chúng ta rằng lời hứa của giao ước về phía Ngài sẽ được hoàn thành; hay cũng và chủ yếu là người đảm nhận về phía chúng ta, cho việc thực hiện những gì được đòi hỏi, nếu không phải từ chúng ta, thì với sự liên quan đến chúng ta, hầu cho lời hứa được hoàn thành. Quan điểm thứ nhất trong hai quan điểm này được những người Socinus khẳng định một cách mãnh liệt, mà Grotius và Hammond theo trong các chú thích của họ về chỗ này.

Lời của Schlictingius là: "Chúa Giê-xu được gọi là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, vì, nhân danh Đức Chúa Trời, Ngài đã bảo đảm với chúng ta, nghĩa là đã làm cho chúng ta tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ các lời hứa của giao ước; chứ không phải như thể Ngài đã bảo lãnh cho chúng ta với Đức Chúa Trời, hay đã nhận lấy trên mình việc trả các món nợ của chúng ta. Vì chúng ta đã không sai Đấng Christ đến, mà là Đức Chúa Trời, nhân danh Ngài mà Đấng Christ đã đến với chúng ta, đã lập giao ước với chúng ta, và đã cam kết rằng các lời hứa của nó sẽ được ứng nghiệm. Và vì vậy Ngài không được gọi đơn giản là người bảo lãnh, mà là Đấng Bảo Lãnh của giao ước. Đấng Christ đã bảo lãnh cho lẽ thật của giao ước Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài đã liên tục làm chứng bằng lời nói rằng nó sẽ vững bền và chắc chắn, mà còn vì Ngài đã chứng minh lẽ thật về sứ mạng của mình bằng những bằng chứng không thể chối cãi của các sự kiện — bằng sự vô tội và thánh khiết không tì vết của đời sống Ngài, bằng những công việc rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm, và bằng việc chịu đựng một cái chết tàn khốc, mà Ngài đã cam chịu để làm chứng cho lẽ thật của giáo lý mình."* Sau đó ông thêm một bài luận dài về các bằng chứng mà chúng ta có về tính chân thật của Đấng Christ. Và trong đó chúng ta có một bản tóm tắt về toàn bộ quan điểm của họ liên quan đến chức vụ trung bảo của Đấng Christ. Lời của Grotius là: "Đấng Christ đã trở nên người bảo lãnh; nghĩa là Ngài đã làm cho chúng ta chắc chắn về lời hứa, không chỉ bằng lời nói, mà bằng sự thánh khiết liên tục của đời sống, bằng cái chết mà Ngài đã chịu vì mục đích ấy, và bằng nhiều phép lạ;"† những điều là bản tóm tắt bài luận của Schlictingius. Với cùng mục đích, Tiến sĩ Hammond giải thích rằng Ngài là "người bảo trợ hay bảo lãnh cho Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa của giao ước."

* Sponsor foederis appellatur Jesus, quod nomine Dei nobis spoponderit, id est fidem fecerit, Deum federis promissiones servaturum. Non vero quasi pro nobis spoponderit Deo, nostrorumve debitorum solutionem in se receperit. Nec enim nos misimus Christum sed Deus, cujus nomine Christus ad nos venit, foedus nobiscum panxit, ejusque promissiones ratas fore spopondit et in se recepit; ideoque nec sponsor simpliciter, sed foederis sponsor nominatur; spopondit autem Christus pro foederis divini veritate, non tantum quatenus id firmum ratumque fore verbis perpetuo testatus est; sed etiam quatenus muneris sui fidem, maximis rerum ipsarum comprobavit documentis, cum perfecta vitae innocentia et sanctitate, cum divinis plane quae patravit operibus; cum mortis adeo truculentae, quam pro doctrinae suae veritate subiit, perpessione.

† Spopondit Christus, i. e. Nos certos promissi fecit, non solis verbis, sed perpetua vitae sanctitate, morte ob id tolerata et miraculis plurimis.

Ngược lại, phần đông các nhà chú giải, cổ đại và hiện đại, của Hội Thánh La-mã và Tin Lành, về chỗ này đều khẳng định rằng Chúa Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, đích thực là người bảo lãnh hay người đảm nhận với Đức Chúa Trời cho chúng ta, chứ không phải là người bảo lãnh và người đảm nhận với chúng ta cho Đức Chúa Trời. Và vì đây là vấn đề có tầm quan trọng lớn, trong đó đức tin và sự yên ủi của Hội Thánh liên quan sâu sắc, tôi sẽ trình bày một chút về nó.

Và trước hết, chúng ta có thể xem xét lập luận được đưa ra để chứng minh rằng Đấng Christ chỉ là người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Lập luận này không được lấy từ danh xưng hay bản chất của chức vụ hay công việc của người bảo lãnh, cũng không từ bản chất của giao ước mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh, cũng không từ bản chất của chức vụ mà trong đó Ngài đã như vậy. Nhưng lập luận duy nhất được nhấn mạnh là, chúng ta đã không đưa Đấng Christ làm người bảo lãnh của giao ước cho Đức Chúa Trời, mà Ngài ban Ngài cho chúng ta, và vì vậy Ngài là người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời và cho việc hoàn thành các lời hứa của Ngài, chứ không phải cho chúng ta để trả các món nợ của chúng ta, hay để trả lời về những gì được đòi hỏi ở chúng ta.

Nhưng lập luận này không có sức nặng nào. Vì nó không thuộc về bản chất của người bảo lãnh, bởi ai người ấy được hay có thể được chỉ định vào chức vụ và công việc của mình trong đó. Việc chính người ấy tự nguyện nhận lấy chức vụ và công việc, là tất cả những gì được đòi hỏi, dù người ấy có thể được chỉ định hay được thúc đẩy để đảm nhận nó cách nào. Người nào tự ý tự nguyện đảm nhận cho người khác, trên bất kỳ căn cứ, lý do, hay suy xét nào mà người ấy làm như vậy, thì là người bảo lãnh của người ấy. Và điều này Chúa Christ đã làm thay cho Hội Thánh. Vì khi có lời rằng, "của lễ và của lễ thiêu và toàn của lễ thiêu vì tội lỗi, Đức Chúa Trời không muốn có," hay không chấp nhận là đủ để làm sự chuộc tội mà Ngài đòi hỏi, hầu cho giao ước được thiết lập và được hiệu nghiệm cho chúng ta, thì Ngài phán: "Này, Con đến để làm theo ý muốn Cha, hỡi Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 10:5, 6. Ngài đã một cách sẵn lòng và tự nguyện, bởi lòng nhân từ và tình yêu dư dật của chính mình, nhận lấy trên mình việc làm sự chuộc tội cho chúng ta, mà trong đó Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Và tương ứng, sự đảm nhận này được quy cho tình yêu mà Ngài đã bày tỏ trong đó. Ga-la-ti 2:20. 1 Giăng 3:16. Khải Huyền 1:5. Và hơn nữa, trong đó còn có điều này, là Ngài đã nhận lấy trên mình bản tính của chúng ta hay dòng dõi của Áp-ra-ham, mà trong đó Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Đến nỗi dù chúng ta đã không và không thể chỉ định Ngài như vậy, thì Ngài đã lấy từ chúng ta điều mà trong đó và nhờ đó Ngài đã như vậy, điều này cũng như thể chúng ta đã chỉ định Ngài vào công việc của Ngài, xét về lý do đích thực khiến Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Vì vậy, bất chấp những giao dịch trước đó giữa Cha và Ngài trong vấn đề này, chính việc Ngài tự nguyện cam kết mình làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và việc Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta trên mình vì mục đích ấy, là lý do chính thức khiến Ngài được lập vào chức vụ ấy.

Quả thật, đó là điều yếu ớt và trái với mọi kinh nghiệm thông thường, rằng không ai có thể làm người bảo lãnh cho người khác, trừ khi những người khác ấy chỉ định và lập người ấy như vậy. Những trường hợp bảo lãnh điển hình nhất trên thế gian đã là bởi sự đảm nhận tự nguyện của những người không hề được những người được họ đảm nhận cho thúc đẩy làm như vậy; và trong những sự đảm nhận như vậy, người mà sự đảm nhận được thực hiện cho, được quan tâm không kém những người mà sự đảm nhận được thực hiện thay cho. Như khi Giu-đa tự ý trở thành người bảo lãnh cho Bên-gia-min, ông đã quan tâm đến sự thỏa lòng của cha mình không kém sự an toàn của em mình. Và Chúa Christ cũng vậy, trong việc Ngài đảm nhận làm người bảo lãnh cho chúng ta, đã quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trước sự an toàn của chúng ta.

1. Chúng ta có thể xem xét các lập luận mà từ đó rõ ràng rằng Ngài đã không, và không thể là người bảo lãnh cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà đã như vậy cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vì

1. Ἔγγυος hay ἐγγύησις, người bảo lãnh, là người đảm nhận cho người khác trong điều mà người ấy thiếu sót, thật sự hay về danh tiếng. Bất cứ sự đảm nhận ấy là gì, dù bằng lời hứa, hay bằng việc ký gửi sự bảo đảm thật sự vào tay một trọng tài, hay bằng bất kỳ sự cam kết cá nhân nào khác về sự sống và thân thể, nó đều liên quan đến sự thiếu sót của người mà người ta trở thành người bảo lãnh cho. Người như vậy là sponsor, hay fidejussor, trong mọi tác giả tốt và cách dùng lời nói thông thường. Và nếu bất kỳ người nào tự mình có uy tín tuyệt đối, và danh tiếng mọi đàng không thể nghi ngờ, thì không cần người bảo lãnh, trừ phi trong trường hợp chết. Lời của người bảo lãnh thay cho người khác mà khả năng hay danh tiếng của người ấy đáng ngờ, là, ad me recipio, faciet, aut faciam. "Ta cam kết rằng hoặc người ấy sẽ làm, hoặc ta sẽ làm." Và khi ἔγγυος được dùng như tính từ, như đôi khi, nó biểu thị satisdationibus obnoxius; phải chịu trách nhiệm trả nợ cho những người khác không có khả năng trả.

2. Vì vậy Đức Chúa Trời không thể có người bảo lãnh một cách đích thực, vì không thể tưởng tượng có bất kỳ sự thiếu sót nào về phía Ngài. Có thể có câu hỏi liệu bất kỳ lời hay lời hứa nào, có phải là lời hay lời hứa của Đức Chúa Trời không. Để bảo đảm với chúng ta về điều này không phải là công việc của người bảo lãnh, mà của bất kỳ người nào, hay bất kỳ phương tiện nào, có thể đưa ra bằng chứng rằng quả thật là như vậy, nghĩa là, của một nhân chứng. Nhưng khi đã giả định rằng những gì được đề xuất là lời hay lời hứa của Ngài, thì không thể tưởng tượng hay lo sợ bất kỳ sự thiếu sót nào về phía Ngài, đến nỗi cần phải có người bảo lãnh cho việc thực hiện nó. Vì vậy Ngài dùng các nhân chứng để xác nhận lời Ngài: nghĩa là, để làm chứng rằng những lời hứa như vậy Ngài đã hứa, và như vậy Ngài sẽ làm. Chúa Christ là nhân chứng của Ngài, Ê-sai 43:10. "Các ngươi là nhân chứng của Ta, Đức Giê-hô-va phán, và là đầy tớ Ta mà Ta đã chọn." Nhưng họ không phải tất cả đều là những người bảo lãnh của Ngài. Ngài khẳng định rằng Ngài "đã đến thế gian để làm chứng cho lẽ thật," Giăng 18:37; nghĩa là, lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì Ngài là "chấp sự của sự cắt bì vì lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời cho các tổ phụ," Rô-ma 15:8. Nhưng người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời, theo nghĩa đích thực, Ngài đã không phải, cũng không thể phải. Khoảng cách và sự khác biệt giữa nhân chứng và người bảo lãnh đủ rộng. Vì người bảo lãnh phải có khả năng hơn, hay có uy tín và danh tiếng hơn người hay những người mà người ấy bảo lãnh cho, bằng không thì không cần chức vụ bảo lãnh của người ấy; hay ít nhất người ấy phải thêm vào uy tín của họ, và làm cho nó tốt hơn khi không có người ấy. Điều này không ai có thể làm cho Đức Chúa Trời, ngay cả chính Chúa Christ, Đấng trong toàn bộ công việc của mình là đầy tớ của Cha. Và Sứ đồ không dùng từ này theo nghĩa chung không chính xác cho bất kỳ người nào bằng bất kỳ phương tiện nào đem lại sự bảo đảm về bất kỳ điều gì khác, bằng không ông đã không quy cho Đấng Christ điều gì đặc biệt. Vì theo nghĩa như vậy, mọi tiên tri và sứ đồ đều là những người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời, và nhiều người trong số họ đã xác nhận lẽ thật của lời và các lời hứa của Ngài, bằng việc phó sự sống mình. Nhưng người bảo lãnh như vậy mà ông ngụ ý là người đảm nhận làm cho người khác điều mà họ không thể làm cho chính mình; hay ít nhất là những người không được coi là có khả năng làm điều được đòi hỏi ở họ.

3. Sứ đồ trước đây đã trình bày đầy đủ, ai, và điều gì là người bảo lãnh của Đức Chúa Trời trong vấn đề giao ước này, và việc Ngài có bất kỳ người nào khác là điều không thể như thế nào. Và điều này chính là một mình Ngài, xen mình vào bằng lời thề của Ngài. Vì trong nguyên cớ này, "vì Ngài không có ai lớn hơn để thề, Ngài đã thề bởi chính mình," Hê-bơ-rơ 6:13, 14. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời muốn ban bất kỳ người bảo lãnh nào khác ngoài chính mình, thì đó phải là người lớn hơn Ngài. Điều này mọi đàng đều không thể, nên Ngài chỉ thề bởi chính mình. Ngài có thể và dùng nhiều cách để tuyên bố và làm chứng lẽ thật của Ngài cho chúng ta, hầu cho chúng ta biết và tin rằng đó là lời Ngài; và Chúa Christ trong chức vụ của mình là nhân chứng chính của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài chính mình, Ngài không thể có người bảo lãnh nào khác. Và vì vậy,

4. Khi Ngài muốn chúng ta trong vấn đề này không chỉ đến được sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin về các lời hứa của Ngài, mà còn có sự yên ủi mạnh mẽ trong đó, Ngài giải quyết nó hoàn toàn vào sự bất biến của sự mưu định của Ngài, như được tuyên bố bởi lời hứa và lời thề của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18, 19. Đến nỗi Đức Chúa Trời không thể có bất kỳ người bảo lãnh nào theo nghĩa đích thực, và chúng ta cũng không cần bất kỳ người nào về phía Ngài, cho sự xác nhận đức tin của chúng ta ở mức độ cao nhất.

5. Chúng ta về mọi mặt đều cần một người bảo lãnh cho chúng ta, hay thay cho chúng ta. Nếu không có sự xen vào của một người bảo lãnh như vậy, không giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta có thể vững bền và chắc chắn, hay là "giao ước đời đời, được sắp đặt mọi đàng và chắc chắn." Trong giao ước đầu tiên lập với A-đam không có người bảo lãnh, mà Đức Chúa Trời và loài người là những bên lập giao ước trực tiếp. Và dù khi ấy chúng ta ở trong tình trạng và hoàn cảnh có khả năng thực hiện và đáp ứng mọi điều khoản của giao ước, thì nó vẫn bị phá vỡ và bị hủy bỏ. Nếu điều này xảy ra bởi sự thất bại của lời hứa của Đức Chúa Trời, thì khi lập giao ước mới, Ngài cần phải có người bảo lãnh để đảm nhận cho Ngài, hầu cho giao ước được bền vững và đời đời. Nhưng tưởng tượng điều này là sai lầm và phạm thượng. Chính loài người đã thất bại và phá vỡ giao ước ấy. Vì vậy, khi lập giao ước mới, và với ý định và mục đích rằng nó sẽ không bao giờ bị hủy bỏ như giao ước trước, chúng ta cần phải có một người bảo lãnh và người đảm nhận cho chúng ta. Vì nếu giao ước đầu tiên ấy không vững bền và chắc chắn, vì không có người bảo lãnh để đảm nhận cho chúng ta, bất chấp mọi khả năng mà chúng ta đã có để đáp ứng các điều khoản của nó; thì bất kỳ giao ước nào khác càng không thể như vậy, nay khi bản tính của chúng ta đã trở nên bại hoại và tội lỗi? Vì vậy, chỉ một mình chúng ta mới có thể có người bảo lãnh, theo nghĩa đích thực, cho chúng ta; chỉ một mình chúng ta cần người ấy, và không có người ấy, giao ước không thể vững bền, và không thể xâm phạm về phía chúng ta. Đấng Bảo Lãnh của giao ước này vì vậy là như vậy với Đức Chúa Trời cho chúng ta.

6. Chính chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là điều Sứ đồ bàn luận ở chỗ này, và chỉ có điều ấy. Vì vậy Ngài là người bảo lãnh với tư cách Ngài là thầy tế lễ, và trong việc thi hành chức vụ ấy, và vì vậy Ngài là như vậy với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Schlictingius nhận thấy điều này, và biết điều gì sẽ xảy ra chống lại những luận điệu của mình, mà ông cố gắng tránh né.* "Có người có thể cho là lạ rằng tác giả được linh cảm, khi bàn về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, trong những gì đi trước và những gì theo sau, bỗng gọi Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, chứ không phải là thầy tế lễ. Sao ông không nói, 'Chúa Giê-xu đã được lập làm thầy tế lễ của một giao ước tốt hơn bấy nhiêu?' vì toàn bộ văn mạch rõ ràng dường như đòi hỏi điều này. Có thể tin rằng dưới danh xưng bảo lãnh cũng bao hàm chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Vì nhiệm vụ của người bảo lãnh không chỉ là hứa điều gì nhân danh người khác, và đặt uy tín của mình cho người khác; mà còn, nếu cần, thực hiện nhân danh người khác điều mà mình đã cam kết. Trong việc loài người, điều này xảy ra khi người được người bảo lãnh cam kết cho không thực hiện; nhưng trong trường hợp này vì một lý do ngược lại (vì lý do trước không thể có chỗ ở đây), vì người mà Đấng Christ bảo lãnh cho, qua chính Đấng Christ, ban cho chúng ta các lời hứa của Ngài; và trong điều này chủ yếu gồm có chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ."

* Mirum porro alicui videri posset cur divinus author de Christi sacerdotio in superioribus et in sequentibus agens, derepente eum sponsorem foederis non vero sacerdotem vocet? Cur non dixerit tanto praestantioris foederis factus est sacerdos Jesus? hoc enim plane requirere videtur totus orationis contextus. Credibile est in voce sponsionis sacerdotium quoque Christi intelligi. Sponsoris enim non modo est alieno nomine quippiam promittere, et fidem suam pro alio interponere; sed etiam, si ita res ferat, alterius nomine id quod spopondit praestare. In rebus quidem humanis, si id non praestet is pro quo sponsor fidejussit; hic vero propter contrariam causam (nam prior hic locum habere non potest) nempe quatenus ille pro quo spopondit Christus per ipsum Christum promissa sua nobis exhibet; qua in re praecipue Christi sacerdotium continetur.

Đáp. (1) Quả thật điều này có thể có vẻ lạ đối với bất kỳ ai tưởng tượng Đấng Christ là một người bảo lãnh như ông ta nghĩ, tại sao Sứ đồ lại gọi Ngài như vậy, và lại giới thiệu Ngài như vậy trong việc mô tả chức vụ thầy tế lễ của Ngài, như điều thuộc về chức vụ ấy. Nhưng nếu công nhận điều gì là công việc và bổn phận đích thực của người bảo lãnh, và Chúa Giê-xu là người bảo lãnh cho ai, thì rõ ràng không có điều gì thích hợp hay phù hợp hơn mà ông có thể nhắc đến, khi ông đang trình bày về chức vụ ấy. (2) Ông thú nhận rằng bởi cách giải thích của ông về chức vụ bảo lãnh này của Đấng Christ, khi làm cho Ngài thành người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời, ông mâu thuẫn với bản chất và khái niệm duy nhất về người bảo lãnh giữa loài người. Vì người bảo lãnh như vậy, ông thừa nhận, không làm gì khác ngoài trong sự thiếu sót và bất lực của những người mà người ấy đã cam kết và đảm nhận cho. Người ấy phải trả những gì họ mắc nợ, và làm những gì họ phải làm, mà họ không thể thực hiện. Và nếu đây không phải là khái niệm về người bảo lãnh ở chỗ này, thì Sứ đồ đã dùng một từ không thấy ở đâu khác trong toàn bộ Kinh Thánh, để dạy chúng ta điều mà nó không bao giờ biểu thị giữa loài người, điều này là không chắc và phi lý. Vì lý do duy nhất khiến ông dùng nó là, từ bản chất và khái niệm của nó giữa loài người trong các trường hợp khác, chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của nó; điều ông ngụ ý bởi nó, và điều, dưới danh xưng ấy, ông quy cho Chúa Giê-xu. (3) Ông không có cách nào để giải thích việc Sứ đồ nhắc đến Đấng Christ là người bảo lãnh trong việc mô tả chức vụ thầy tế lễ của Ngài, ngoài bằng việc lật đổ bản chất của chức vụ ấy. Vì để xác nhận khái niệm phi lý này rằng Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ là người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời, ông muốn chúng ta tin rằng chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ gồm trong việc Ngài làm cho các lời hứa của Đức Chúa Trời được hiệu nghiệm cho chúng ta, hay việc Ngài truyền đạt một cách hiệu nghiệm những điều tốt lành đã hứa cho chúng ta; tính sai lầm của khái niệm này, vốn thật sự phá hoại chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, tôi đã ở nơi khác phát hiện và bác bỏ một cách đầy đủ. Vì vậy, thấy rằng Chúa Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước với tư cách là thầy tế lễ, và mọi hành động thầy tế lễ của Đấng Christ đều có Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp, và được thực hiện với Ngài thay cho chúng ta, thì Ngài cũng là người bảo lãnh cho chúng ta.

Người bảo lãnh, sponsor, vas, praes, fidejussor, cho chúng ta, Chúa Christ đã là, bởi sự đảm nhận tự nguyện của Ngài bởi ân điển và tình yêu dư dật của Ngài, để làm, trả lời, và thực hiện mọi điều được đòi hỏi về phía chúng ta, hầu cho chúng ta hưởng các ích lợi của giao ước, ân điển và vinh quang đã được chuẩn bị, đề xuất, và hứa trong nó, theo cách và thể thức đã được định bởi sự khôn ngoan thần thượng. Và điều này có thể quy về hai điểm chính. 1. Việc Ngài trả lời cho những vi phạm của chúng ta chống lại giao ước đầu tiên. 2. Việc Ngài mua chuộc và sắm sửa ân điển của giao ước mới. "Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến trên chúng ta," Ga-la-ti 3:13–15.

1. Ngài đã đảm nhận với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của giao ước để trả lời cho mọi tội lỗi của những người sẽ, và đang, được dự phần vào các ích lợi của nó. Nghĩa là, chịu hình phạt đáng cho tội lỗi của họ; làm sự chuộc tội cho họ, bằng việc dâng chính mình làm của lễ chuộc tội để xóa tội lỗi của họ, cứu chuộc họ bằng giá huyết của Ngài khỏi tình trạng khốn khổ và nô lệ dưới luật pháp và sự rủa sả của nó, Ê-sai 53:4–6, 10; Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Cô-rinh-tô 6:20; Rô-ma 3:25, 26; Hê-bơ-rơ 10:5–8; Rô-ma 8:2, 3; 2 Cô-rinh-tô 5:19–21; Ga-la-ti 3:13. Và điều này là tuyệt đối cần thiết hầu cho ân điển và vinh quang đã được chuẩn bị trong giao ước được truyền đạt cho chúng ta. Nếu không có sự đảm nhận này của Ngài, và việc thực hiện nó, sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép, rằng những tội nhân, những kẻ đã bội nghịch Ngài, khinh dể thẩm quyền Ngài và nổi loạn chống lại Ngài, từ đó rơi dưới bản án và sự rủa sả của luật pháp, lại được nhận vào ân huệ của Ngài, và được dự phần vào ân điển và vinh quang. Điều này vì vậy Chúa Christ đã nhận lấy trên mình, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của giao ước.

2. Rằng những người sẽ được đưa vào giao ước này sẽ nhận được ân điển khiến họ có thể tuân theo các điều khoản của nó, làm trọn các điều kiện của nó, và vâng phục điều Đức Chúa Trời đòi hỏi trong đó. Vì bởi sự định liệu của Đức Chúa Trời, Ngài phải sắm sửa, và đã đáng được và sắm sửa cho họ Đức Thánh Linh, và mọi sự cung ứng ân điển cần thiết để làm cho họ thành những tạo vật mới, và khiến họ có thể vâng phục Đức Chúa Trời từ một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh, và trung tín cho đến cuối cùng. Như vậy Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn này. Nhưng mọi điều thuộc về đây sẽ được xử lý đầy đủ ở chỗ mà từ đó, như tôi đã nói, những điều này được lấy, như phù hợp với dịp hiện tại của chúng ta.

Nhưng một số người có những quan niệm khác về những điều này. Vì họ nói, "rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài, và sự vâng phục của Ngài trong đó, nhờ đó Ngài đã dâng chính mình làm của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời, đã sắm sửa cho chúng ta giao ước mới; hay, như một người nói, mọi điều chúng ta có bởi sự chết của Đấng Christ là, chúng ta mắc nợ nó về giao ước ân điển. Vì trong đó Ngài đã làm và chịu những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi và tự do chỉ định Ngài làm và chịu. Không phải rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi bất kỳ điều gì như vậy với sự liên quan đến tội lỗi của họ mà Ngài đã chết thay, và thay chỗ họ, hay 'để giúp' họ, Ngài đã chịu, mà là những gì bởi sự định liệu tự do của sự khôn ngoan và quyền tối cao thần thượng đã được chỉ định cho Ngài. Dựa trên đó, Đức Chúa Trời vui lòng bãi bỏ các điều khoản của giao ước cũ, và lập giao ước mới với nhân loại theo các điều khoản phù hợp với lý trí của chúng ta, có thể đạt được với khả năng của chúng ta, và mọi đàng đều có lợi cho chúng ta. Vì các điều khoản này là đức tin và sự vâng phục chân thành, hay sự đồng ý với lẽ thật của các sự mặc khải thần thượng như vậy, mà có hiệu quả trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời chứa trong chúng, trên sự khích lệ được ban cho đó trong các lời hứa về sự sống đời đời, hay phần thưởng tương lai được hứa trong đó. Trên việc thực hiện các điều kiện này, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và vinh quang tương lai của chúng ta tùy thuộc; vì chúng là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà trên đó Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, và chấp nhận chúng ta, như thể chúng ta hoàn toàn công chính." Vì vậy bởi việc sắm sửa giao ước mới này cho chúng ta, mà họ quy cho sự chết của Đấng Christ, họ ngụ ý việc bãi bỏ giao ước cũ, hay luật pháp, hay ít nhất là sự giảm sút khỏi nó, đến nỗi nó sẽ không còn bắt buộc chúng ta phải vâng phục không tội lỗi hay chịu hình phạt, cũng không đòi hỏi sự công chính hoàn hảo cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và việc thiết lập một luật vâng phục mới thích ứng với tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, mà trên sự tuân giữ nó, mọi lời hứa của Phúc Âm tùy thuộc.

Những người khác nói, rằng trong sự chết của Đấng Christ đã có sự đền đáp thật sự cho Đức Chúa Trời; không phải cho luật pháp, hay cho Đức Chúa Trời theo những gì luật pháp đòi hỏi, mà cho Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối. Nghĩa là, Ngài đã làm điều mà Đức Chúa Trời rất hài lòng và thỏa mãn, mà không có bất kỳ sự liên quan nào đến sự công chính của Ngài hay sự rủa sả của luật pháp. Và họ thêm rằng, dựa trên đó toàn bộ sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, đến nỗi chúng ta được dự phần vào các ích lợi của nó. Và hơn nữa, rằng cách thức truyền đạt chúng cho chúng ta, là bởi giao ước mới mà bởi sự chết của Ngài, Chúa Christ đã sắm sửa. Vì các điều kiện của giao ước này được thiết lập trong chính giao ước, mà trên đó Đức Chúa Trời sẽ ban mọi ích lợi và hậu quả của nó cho chúng ta, là đức tin và sự vâng phục. Vì vậy những gì Chúa Christ đã làm cho chúng ta, được chấp nhận như sự công chính pháp lý của chúng ta đến mức này, rằng Đức Chúa Trời trên đức tin và sự vâng phục của chúng ta với sự liên quan đến đó, tha thứ và bỏ qua mọi tội lỗi thiếu sót và phạm tội của chúng ta. Trên sự tha thứ này, không cần bất kỳ sự công chính tích cực hoàn hảo nào cho sự xưng công chính hay sự cứu rỗi của chúng ta, mà sự công chính cá nhân của chính chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận thay chỗ nó, bởi đức của giao ước mới mà Đấng Christ đã sắm sửa. Đó là cách giáo lý về điều này được trình bày bởi Curcellaeus, và những người đồng ý với ông, hay theo ông.

Có nhiều điều trong các quan điểm này đáng được xem xét; và hầu hết, nếu không phải tất cả, sẽ đến với chúng ta trong tiến trình của chúng ta. Điều duy nhất chúng ta có dịp tìm hiểu với sự liên quan đến những gì chúng ta đã bàn luận về Chúa Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, và là nền tảng của mọi điều được khẳng định trong chúng, là, Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã sắm sửa giao ước mới cho chúng ta; mà, như một người nói, "là mọi điều chúng ta có bởi đó;" nếu nó hóa ra khác đi, chúng ta chẳng mắc nợ nó điều gì cả. Nhưng những điều này phải được xem xét. Và,

1. Các thuật ngữ 'sắm sửa giao ước mới' là mơ hồ. Nó chưa được (theo chỗ tôi biết) bất kỳ ai tuyên bố Đấng Christ đã sắm sửa nó cách nào; liệu Ngài đã làm như vậy bởi sự đền tội và sự vâng phục của Ngài, như nguyên nhân đáng được của nó, hay bởi loại nhân quả nào khác. Trừ khi điều này được xác định, chúng ta hoàn toàn không chắc mối liên quan nào của giao ước mới với sự chết của Đấng Christ được ngụ ý. Và nói rằng chúng ta mắc nợ nó về giao ước mới, không cải thiện vấn đề, mà khiến các thuật ngữ càng mơ hồ hơn. Cũng chưa được tuyên bố liệu việc thiết lập giao ước, hay việc truyền đạt các ích lợi của nó, được ngụ ý. Nó vẫn chung chung không kém, rằng 'Đức Chúa Trời đã rất hài lòng với những gì Đấng Christ đã làm, đến nỗi dựa trên đó Ngài đã lập và giao ước mới với nhân loại.' Điều này họ có thể công nhận mà vẫn phủ nhận toàn bộ sự đền tội và công đức của Đấng Christ. Nếu họ muốn nói rằng Chúa Christ bởi sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài đã một cách đáng được sắm sửa việc lập và thiết lập giao ước mới, mà đó là mọi điều Ngài đã sắm sửa như vậy, và là hậu quả trọn vẹn của sự chết của Ngài, thì những gì họ nói có thể hiểu được, nhưng toàn bộ bản chất của chức vụ trung bảo của Đấng Christ bị lật đổ bởi đó.

2. Quan điểm này phải chịu một thành kiến lớn, ở chỗ trong khi nó thuộc về một điều căn bản của tôn giáo chúng ta, và về điều mà sự thịnh vượng đời đời của Hội Thánh liên quan sâu sắc, thì không có nhắc đến nào về nó trong Kinh Thánh. Vì chẳng phải là lạ sao, nếu đây là, như một số người nói, hậu quả duy nhất của sự chết của Đấng Christ, trong khi nhiều điều khác thường xuyên được quy cho nó trong Kinh Thánh, như các hậu quả và hoa trái của nó, mà điều duy nhất như vậy này lại không được nhắc đến ở đâu, không bằng lời rõ ràng, cũng không bằng những lời sẽ cho phép ý nghĩa này bởi bất kỳ hệ luận công chính hay hợp pháp nào. Sự cứu chuộc của chúng ta, sự tha thứ tội lỗi, sự đổi mới bản tính của chúng ta, sự nên thánh, sự xưng công chính, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự sống đời đời của chúng ta, đều được quy cho nó chung và riêng trong những chỗ gần như không đếm được. Nhưng không ở đâu trong Kinh Thánh nói, "rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài, đã đáng được, sắm sửa, đạt được giao ước mới;" hay rằng Đức Chúa Trời nên lập giao ước mới với nhân loại; thật vậy, như chúng ta sẽ thấy, điều trái ngược với nó, và không tương hợp với nó, thường xuyên được khẳng định.

3. Để làm sáng tỏ lẽ thật trong đây, chúng ta phải xem xét các khái niệm và nguyên nhân khác nhau của giao ước mới; với mối liên quan thật sự của sự chết của Đấng Christ với nó. Và nó được trình bày cho chúng ta cách khác nhau.

1. Trong việc định liệu và chuẩn bị các điều khoản và ích lợi của nó trong sự mưu định của Đức Chúa Trời. Và điều này dù có bản chất của một sắc lệnh đời đời, thì nó không phải là một với sắc lệnh tuyển chọn, như một số người cho. Vì sắc lệnh ấy đích thực liên quan đến các đối tượng hay những người mà ân điển và vinh quang được chuẩn bị cho. Đây là sự chuẩn bị của ân điển và vinh quang ấy, xét về cách thức và thể thức truyền đạt chúng. Một số học giả cho rằng sự mưu định và mục đích này của ý muốn Đức Chúa Trời, để ban ân điển và vinh quang trong và bởi Chúa Giê-xu Christ cho những người được tuyển chọn theo cách và bằng các phương tiện do Ngài chuẩn bị, chính thức là giao ước ân điển, hay ít nhất là thực chất của giao ước được gồm trong đó. Nhưng chắc chắn rằng, cần thêm nữa để hoàn thành toàn bộ bản chất của một giao ước. Và mục đích hay sự mưu định này của Đức Chúa Trời không được gọi là giao ước trong Kinh Thánh, mà chỉ được đề xuất như là nguồn và suối của nó, Ê-phê-sô 1:3–11. Để giao ước ân điển được minh họa đầy đủ, cần có sự tuyên bố sự mưu định này của ý muốn Đức Chúa Trời, kèm theo các phương tiện và quyền năng của việc hoàn thành nó, và sự quy định các cách mà nhờ đó chúng ta được quan tâm đến nó, và được dự phần vào các ích lợi của nó. Nhưng trong việc tìm kiếm nguyên nhân sắm sửa của giao ước mới, đó là điều đầu tiên phải được xem xét. Vì không điều gì có thể là nguyên nhân sắm sửa của giao ước mà lại không phải là nguyên nhân của nguồn và suối này của nó, của ý niệm này về nó trong tâm trí Đức Chúa Trời, của việc chuẩn bị các điều khoản và ích lợi của nó. Nhưng điều này không ở đâu trong Kinh Thánh được khẳng định là hậu quả của sự chết hay chức vụ trung bảo của Đấng Christ; và quy nó cho đó, là lật đổ toàn bộ sự tự do của ân điển và tình yêu đời đời. Và không điều gì tuyệt đối đời đời, như sắc lệnh và sự mưu định này của Đức Chúa Trời, có thể là hậu quả của, hay được sắm sửa bởi bất kỳ điều gì bên ngoài và thuộc thời gian.

2. Nó có thể được xem xét với sự liên quan đến các giao dịch liên bang giữa Cha và Con, về việc hoàn thành sự mưu định này của ý muốn Ngài. Những giao dịch này là gì, chúng gồm trong những gì, tôi đã trình bày đầy đủ; Exercitat. vol. 2. Tôi cũng không gọi đây là giao ước ân điển một cách tuyệt đối, và nó cũng không được gọi như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng một số người sẽ không phân biệt giữa giao ước của Đấng Trung Bảo, và giao ước ân điển, vì các lời hứa của giao ước một cách tuyệt đối được nói là đã hứa cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16; và Ngài là πρῶτον δικαίωμα [NEEDS REVIEW: cụm Hy-lạp "đối tượng đầu tiên của sự công chính"], hay đối tượng đầu tiên của mọi ân điển của nó. Nhưng trong giao ước của Đấng Trung Bảo, Đấng Christ đứng một mình cho chính mình, và đảm nhận cho một mình mình, chứ không phải với tư cách là Đấng Đại Diện của Hội Thánh. Nhưng Ngài là như vậy trong giao ước ân điển. Đây là điều mà trong đó nó đã có sự thiết lập được định liệu xét về mọi cách, phương tiện, và mục đích của việc hoàn thành nó; và mọi sự được sắp đặt đến nỗi nó có thể hiệu nghiệm cho vinh quang đời đời của sự khôn ngoan, ân điển, sự công chính, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì vậy giao ước ân điển không thể được sắm sửa bởi bất kỳ phương tiện hay nguyên nhân nào, ngoài nguyên nhân của giao ước này của Đấng Trung Bảo, hay của Đức Chúa Cha với Con, khi Ngài đảm nhận công việc trung bảo. Và vì điều này không ở đâu được quy cho sự chết của Đấng Christ trong Kinh Thánh, nên khẳng định nó là trái với mọi lý trí và sự hiểu biết thuộc linh. Ai có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã sắm sửa được sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và Ngài, rằng Ngài nên chết?

3. Với sự liên quan đến việc tuyên bố nó bởi sự mặc khải đặc biệt. Điều này chúng ta có thể gọi là Đức Chúa Trời lập hay thiết lập nó, nếu chúng ta muốn; dù việc lập giao ước trong Kinh Thánh, được áp dụng chủ yếu, nếu không phải chỉ, cho việc thi hành nó hay việc áp dụng thật sự nó cho các cá nhân, 2 Sa-mu-ên 23:5; Giê-rê-mi 32:40. Sự tuyên bố này về ân điển của Đức Chúa Trời, và sự dự bị trong giao ước của Đấng Trung Bảo cho việc làm cho nó hiệu nghiệm cho vinh quang của Ngài, thường được gọi nhất là giao ước ân điển. Và điều này có hai loại,

1. Theo cách của một lời hứa đơn nhất và tuyệt đối; như vậy nó đã được tuyên bố lần đầu, và được thiết lập với A-đam, và sau đó với Áp-ra-ham. Lời hứa là sự tuyên bố mục đích của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố trước, hay sự quyết định tự do và sự mưu định của ý muốn Ngài, về cách Ngài đối xử với tội nhân trên giả định về sự sa ngã, và việc họ đánh mất tình trạng giao ước đầu tiên. Trong đó ân điển và ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất, Hê-bơ-rơ 8:8. Và sự chết của Đấng Christ không thể là phương tiện sắm sửa nó, vì chính Ngài và mọi điều Ngài sẽ làm cho chúng ta, là thực chất của lời hứa ấy. Và lời hứa này như nó tuyên bố mục đích hay sự mưu định của ý muốn Đức Chúa Trời, cho việc truyền đạt ân điển và vinh quang cho tội nhân, trong và bởi chức vụ trung bảo của Đấng Christ, theo các cách và trên các điều khoản đã được chuẩn bị và sắp đặt trong sự khôn ngoan và ý muốn tối cao của Ngài, chính thức là giao ước mới, dù vẫn cần thêm điều gì đó để hoàn thành việc áp dụng nó cho chúng ta. Nay thực chất của lời hứa đầu tiên, mà trong đó toàn bộ giao ước ân điển đã được gồm cách tiềm tàng, trực tiếp liên quan và diễn tả việc ban Ngài cho sự phục hồi nhân loại khỏi tội lỗi và khốn khổ bởi sự chết của Ngài. Sáng Thế Ký 3:15. Vì vậy nếu Ngài, và mọi ích lợi của chức vụ trung bảo của Ngài, sự chết của Ngài và mọi hậu quả của nó, được chứa trong lời hứa của giao ước, nghĩa là, trong chính giao ước, thì sự chết của Ngài đã không phải là nguyên nhân sắm sửa của giao ước ấy, và chúng ta cũng không mắc nợ nó về giao ước ấy,

2. Trong sự quy định thêm về cách thức và phương tiện mà theo đó ý muốn của Đức Chúa Trời là, chúng ta sẽ bước vào tình trạng giao ước với Ngài, hay được quan tâm đến các ích lợi của nó. Điều này được gồm cách tiềm tàng trong lời hứa tuyệt đối (vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ngầm đòi hỏi đức tin và sự vâng phục trong chúng ta) được diễn tả ở các chỗ khác theo cách của điều kiện được đòi hỏi về phía chúng ta. Đây không phải là giao ước, mà là sự thiết lập các điều khoản về phía chúng ta, mà trên đó chúng ta được dự phần vào nó. Và việc thiết lập các điều khoản này, không phải là hậu quả của sự chết của Đấng Christ, hay được sắm sửa bởi đó. Nó là hậu quả thuần túy của ân điển và sự khôn ngoan tối cao của Đức Chúa Trời. Chính những điều ấy như được ban cho chúng ta, được truyền đạt cho chúng ta, được làm nên trong chúng ta bởi ân điển, đều là hậu quả của sự chết của Đấng Christ; nhưng việc thiết lập chúng thành các điều khoản và điều kiện của giao ước là hành động của sự khôn ngoan và ân điển tối cao thuần túy. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã sai Con một của Ngài" đến chết, không phải để đức tin và sự ăn năn có thể là phương tiện của sự cứu rỗi, mà để mọi người được tuyển chọn của Ngài tin, và mọi kẻ tin "không bị hư mất, mà được sự sống đời đời." Nhưng vẫn được công nhận rằng việc thiết lập các điều khoản này của giao ước liên quan đến giao dịch liên bang giữa Cha và Con, mà trong đó chúng được sắp đặt cho sự ngợi khen vinh quang ân điển của Đức Chúa Trời; và như vậy dù việc thiết lập chúng không phải là sự sắm sửa của sự chết của Ngài, thì nếu không có sự liên quan đến nó, nó đã không có. Vì vậy nguyên nhân duy nhất của việc Đức Chúa Trời lập giao ước mới, cũng là nguyên nhân của việc ban chính Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, đó là, mục đích, sự mưu định, lòng nhân từ, ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, như nó được diễn tả ở khắp nơi trong Kinh Thánh.

Thứ tư, giao ước có thể được xem xét xét về việc áp dụng thật sự ân điển, ích lợi và đặc ân của nó cho bất kỳ cá nhân nào, nhờ đó họ được dự phần thật sự vào chúng, hay được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời. Và chỉ điều này trong Kinh Thánh được ngụ ý bởi việc Đức Chúa Trời lập giao ước với bất kỳ ai. Nó không phải là một sự mặc khải chung, hay sự tuyên bố các điều khoản và bản chất của giao ước (mà một số người gọi là giao ước có điều kiện phổ quát, trên căn cứ nào họ biết rõ nhất, vì chính bản chất hình thức của việc lập giao ước với bất kỳ ai, bao gồm việc chấp nhận thật sự nó, và việc dự phần vào các ích lợi của nó bởi họ) mà là sự truyền đạt ân điển của nó, kèm theo sự quy định về sự vâng phục, đó là việc Đức Chúa Trời lập giao ước của Ngài với bất kỳ ai, như mọi trường hợp của nó trong Kinh Thánh tuyên bố.

Vì vậy có thể hỏi, giao ước ân điển có mối liên quan gì với sự chết của Đấng Christ, hay nó có ảnh hưởng gì trên nó.

Tôi đáp, giả định những gì đã nói về việc Ngài là Đấng Bảo Lãnh của nó, nó có ba mối liên quan với đó.

1. Ở chỗ giao ước, như ân điển và vinh quang của nó đã được chuẩn bị trong sự mưu định của Đức Chúa Trời, như các điều khoản của nó đã được cố định trong giao ước của Đấng Trung Bảo, và như nó đã được tuyên bố trong lời hứa, đã được xác nhận, phê chuẩn, và làm cho không thể hủy bỏ bởi đó. Sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh điều này một cách đầy đủ, Hê-bơ-rơ 9:15–20. Và ông ví huyết của Ngài trong sự chết và của lễ của chính mình, với các của lễ và huyết của chúng mà nhờ đó giao ước cũ đã được xác nhận, thanh tẩy, biệt riêng hay thiết lập, câu 18, 19. Nay các của lễ này đã không sắm sửa giao ước ấy, hay thuyết phục Đức Chúa Trời lập nó; mà chỉ phê chuẩn và xác nhận nó; và điều này đã được thực hiện trong giao ước mới bởi huyết của Đấng Christ.

2. Ngài bởi đó đã chịu đựng và thực hiện mọi điều mà trong sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời được đòi hỏi, hầu cho các hậu quả, hoa trái, ích lợi và ân điển, đã được định, thiết kế, và chuẩn bị trong giao ước mới có thể được hoàn thành một cách hiệu nghiệm, và được truyền đạt cho tội nhân. Từ đó dù Ngài đã không sắm sửa giao ước cho chúng ta bởi sự chết của Ngài, thì Ngài trong thân vị, chức vụ trung bảo, đời sống và sự chết của Ngài, là nguyên nhân và phương tiện duy nhất mà nhờ đó toàn bộ ân điển của giao ước được hiệu nghiệm cho chúng ta. Vì,

3. Mọi ích lợi của nó đã được Ngài sắm sửa; nghĩa là, mọi ân điển, lòng thương xót, đặc ân và vinh quang mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trong sự mưu định của ý muốn Ngài, đã được cố định xét về cách thức truyền đạt này trong giao ước của Đấng Trung Bảo, và được đề xuất trong các lời hứa của nó, đã được mua, đáng được, và sắm sửa bởi sự chết của Ngài; và được truyền đạt hay áp dụng một cách hiệu nghiệm cho mọi người trong giao ước bởi đức của nó, cùng với các hành động trung bảo khác của Ngài. Và đây là sự sắm sửa giao ước mới một cách xuất sắc hơn nhiều, so với điều được giả vờ về việc sắm sửa các điều khoản và điều kiện của nó. Vì nếu Ngài chỉ sắm sửa được bấy nhiêu, nếu chúng ta chỉ mắc nợ chức vụ trung bảo của Ngài về điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ dựa trên đó, hay đã ban và thiết lập quy tắc, luật, và lời hứa này, rằng ai tin sẽ được cứu, thì có thể không một ai được cứu bởi đó; thật vậy, nếu Ngài không làm gì hơn, xét đến tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta, thì không một ai có thể được cứu.

Để tóm tắt những điều này, người ta hỏi với sự liên quan đến khía cạnh nào trong các khía cạnh này của giao ước mới, mà người ta khẳng định rằng nó đã được sắm sửa bởi sự chết của Đấng Christ. Nếu nói rằng, đó là với sự liên quan đến việc truyền đạt thật sự mọi ân điển và vinh quang đã được chuẩn bị trong giao ước, và được đề xuất cho chúng ta trong các lời hứa của nó, thì đó là điều rất đúng. Mọi ân điển và vinh quang đã hứa trong giao ước đã được Chúa Giê-xu Christ mua cho Hội Thánh. Theo nghĩa này bởi sự chết của Ngài, Ngài đã sắm sửa giao ước mới. Toàn bộ Kinh Thánh từ đầu của nó trong lời hứa đầu tiên đến cuối của nó, làm chứng về điều này. Vì chính trong Ngài mà "Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong các nơi trên trời." Hãy tổng hợp mọi điều tốt lành được nhắc hay hứa trong giao ước một cách rõ ràng, hay bởi hệ luận công chính, và sẽ không khó để chứng minh về tất cả chúng, cả chung và riêng, rằng chúng đều đã được sắm sửa cho chúng ta bởi sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ.

Nhưng đây không phải là điều được ngụ ý. Vì hầu hết những người theo quan điểm này phủ nhận rằng ân điển của giao ước trong sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi, sự nên thánh, sự xưng công chính, sự làm con nuôi và những điều tương tự, là các hậu quả hay sự sắm sửa của sự chết của Đấng Christ. Và mặt khác họ tuyên bố, rằng chính việc Đức Chúa Trời lập giao ước là điều họ ngụ ý: nghĩa là, việc nghĩ ra các điều khoản và điều kiện của nó, cùng với việc đề xuất chúng cho nhân loại để phục hồi họ. Nhưng trong đây không có οὐδὲν ὑγιές [NEEDS REVIEW: cụm Hy-lạp "không có gì lành mạnh"]. Vì

1. Chính Chúa Christ, và toàn bộ công việc trung bảo của Ngài, như sự định liệu của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi và sự cứu rỗi của tội nhân hư mất, là lời hứa đầu tiên và chính của giao ước. Sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt, công việc trung bảo của Ngài trong đó cùng với sự giải cứu của chúng ta bởi đó, là chủ đề của lời hứa đầu tiên ấy, mà đã gồm cách tiềm tàng toàn bộ giao ước này. Ngài cũng là như vậy trong việc đổi mới nó cho Áp-ra-ham khi nó đã được xác nhận một cách long trọng bởi lời thề của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:16, 17. Và Đấng Christ đã không bởi sự chết của Ngài sắm sửa được lời hứa về sự chết của Ngài, cũng không về sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt, hay việc Ngài đến thế gian, để Ngài có thể chết.

2. Việc lập giao ước này ở khắp nơi trong Kinh Thánh được quy (như việc sai Đấng Christ đến chết cũng vậy) cho tình yêu, ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà thôi; không ở đâu cho sự chết của Đấng Christ, như việc truyền đạt thật sự mọi ân điển và vinh quang là. Hãy xem xét mọi chỗ, nơi việc ban lời hứa, việc sai Đấng Christ, hay việc lập giao ước được nhắc đến, dù rõ ràng hay ngầm, và trong không chỗ nào chúng được quy cho bất kỳ nguyên nhân nào khác, ngoài ân điển, tình yêu, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà thôi, tất cả để được hiệu nghiệm cho chúng ta, bởi chức vụ trung bảo của Đấng Christ.

3. Việc chỉ định mục đích duy nhất của sự chết của Đấng Christ là việc sắm sửa giao ước mới theo nghĩa được tranh luận, thật sự làm cho vô hiệu mọi đức của sự chết của Đấng Christ và của chính giao ước. Vì (1) giao ước mà họ ngụ ý, chẳng là gì khác ngoài việc thiết lập và đề xuất các điều khoản và điều kiện mới cho sự sống và sự cứu rỗi cho mọi người. Nay trong khi việc chấp nhận và hoàn thành các điều kiện này, tùy thuộc vào ý chí của loài người không hề được quyết định bởi ân điển hiệu nghiệm, thì có thể rằng bất chấp mọi điều Đấng Christ đã làm bởi sự chết của Ngài, thì không một tội nhân nào được cứu bởi đó, mà toàn bộ mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong đó có thể bị thất bại. (2) Trong khi lợi thế thực chất của các điều kiện này nằm ở đây, rằng Đức Chúa Trời giờ đây vì cớ Đấng Christ, sẽ chấp nhận một sự vâng phục, kém hơn sự vâng phục được đòi hỏi trong luật pháp, và đến nỗi ân điển của Đấng Christ không nâng mọi sự lên đến sự phù hợp và tuân theo sự thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố trong đó, mà thích ứng mọi sự với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, thì không thể nghĩ ra điều gì bất xứng hơn với Đấng Christ và Phúc Âm. Vì điều này còn làm gì khác ngoài việc làm cho Đấng Christ thành người phục vụ tội lỗi, trong việc hủy bỏ sự thánh khiết mà luật pháp đòi hỏi, hay sự bắt buộc của luật pháp đối với nó, mà không có bất kỳ sự dự bị nào về điều có thể trả lời, hay thế chỗ nó, ngoài điều kém xứng đáng hơn vô cùng. Và nó cũng không phù hợp với sự khôn ngoan, lòng nhân từ và sự bất biến thần thượng, để chỉ định cho nhân loại một luật vâng phục, và ném tất cả họ dưới hình phạt nghiêm khắc nhất khi vi phạm nó, trong khi Ngài có thể trong sự công chính và danh dự, đã ban cho họ một luật vâng phục như vậy, mà việc tuân giữ nó có thể tương hợp với nhiều thiếu sót và tội lỗi. Vì nếu Ngài đã làm điều ấy bây giờ, Ngài đã có thể làm như vậy trước đây, và điều này phản ánh thế nào trên vinh quang của các thuộc tính thần thượng, có thể dễ dàng bày tỏ. Và sự tưởng tượng hão huyền này cũng không phù hợp với những lời chứng của Kinh Thánh, rằng Chúa Christ "đến không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn," rằng Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, và rằng bởi đức tin luật pháp không bị hủy bỏ mà được thiết lập.

Cuối cùng, Chúa Christ là Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới, trong và bởi Ngài mà nó đã được phê chuẩn, xác nhận và thiết lập; và vì vậy bởi Ngài việc thiết lập nó đã không được sắm sửa. Vì mọi hành động của chức vụ Ngài thuộc về chức vụ trung bảo ấy; và khó có thể hiểu được làm sao bất kỳ hành động nào của chức vụ trung bảo cho việc thiết lập giao ước và làm cho nó hiệu nghiệm, lại sắm sửa được nó.

Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này; điều, mà trong đó mọi nguyên nhân trước đó của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và những người tin, từ đó họ trở nên một ngôi vị huyền nhiệm, quy tụ, và nhờ đó chúng được làm thành nền tảng hoàn chỉnh của sự quy gán tội lỗi của họ cho Ngài, và sự công chính của Ngài cho họ, là sự truyền đạt Thánh Linh của Ngài, cùng một Thánh Linh ngự trong Ngài, cho họ, để ở trong, để làm cho sống động và hướng dẫn toàn bộ thân thể huyền nhiệm và mọi chi thể của nó. Nhưng điều này gần đây đã được nói đến nhiều, nên tôi sẽ không làm gì hơn ngoài việc nhắc đến nó.

Trên các suy xét đã được nhấn mạnh, nhờ đó Chúa Christ đã trở nên một ngôi vị huyền nhiệm với Hội Thánh, hay đã mang ngôi vị của Hội Thánh trong những gì Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong sự sắp đặt thánh khiết, khôn ngoan của Đức Chúa Trời với tư cách là tác giả của luật pháp, Đấng Cai Trị tối cao của toàn thể nhân loại, về các việc thuộc đời này và đời đời của họ, và bởi sự đồng ý của chính Ngài, tội lỗi của mọi người được tuyển chọn đã được quy gán cho Ngài. Điều này, đã là đức tin và ngôn ngữ của Hội Thánh trong mọi thời đại, và được rút ra từ và được xây dựng trên những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, cùng với mọi lời hứa và sự báo trước về sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt từ ban đầu, nay không thể bị phủ nhận một cách rõ ràng với bất kỳ sự khiêm tốn nào. Vì vậy chính những người Socinus công nhận rằng tội lỗi của chúng ta có thể được nói là đã được quy gán cho Đấng Christ, và Ngài chịu hình phạt của chúng, đến mức mọi điều xấu xa và đau khổ xảy đến cho Ngài trong đời này, cùng với sự chết mà Ngài đã chịu, đều do tội lỗi của chúng ta gây ra. Vì nếu chúng ta đã không phạm tội, thì đã không cần, cũng không có dịp cho sự chịu khổ của Ngài. Nhưng bất chấp sự nhượng bộ này, họ rõ ràng phủ nhận sự đền tội của Ngài, hay rằng một cách đích thực Ngài đã chịu hình phạt đáng cho tội lỗi của chúng ta; mà trong đó họ cũng phủ nhận mọi sự quy gán chúng cho Ngài. Những người khác nói rằng tội lỗi của chúng ta đã được quy gán cho Ngài, quoad reatum poenae, về tội phải chịu hình phạt, nhưng không phải quoad reatum culpae, về tội của lỗi lầm. Nhưng tôi phải thú nhận rằng đối với tôi sự phân biệt này đem lại inanem sine mente sonum, một âm thanh rỗng tuếch vô nghĩa. Thực chất của nó được Feuardentius nhấn mạnh nhiều, Dialog. 5. pag. 467. Và ông được những người khác theo. Điều ông muốn chứng minh bởi nó, là, Chúa Christ đã không trình mình trước ngai của Đức Chúa Trời, "với gánh nặng tội lỗi của chúng ta trên Ngài, để trả lời cho sự công chính của Đức Chúa Trời về chúng." Trong khi đó reatus, hay tội, có thể biểu thị hoặc dignitatem poenae hay obligationem ad poenam, như Bellarmine phân biệt, de Amiss. Grat. lib. 7. cap. 7. với sự liên quan đến Đấng Christ, chỉ điều sau mới được chấp nhận. Và lập luận chính mà ông và những người khác nhấn mạnh, là điều này; rằng nếu tội lỗi của chúng ta được quy gán cho Đấng Christ, về tội của lỗi lầm, như họ nói, thì Ngài phải bị ô uế bởi chúng, và từ đó được gọi là tội nhân trong mọi loại. Và điều này sẽ đúng, nếu tội lỗi của chúng ta có thể được truyền cho Đấng Christ bằng sự truyền đổ, đến nỗi trở thành của Ngài một cách nội tại và chủ quan. Nhưng việc chúng chỉ như vậy bởi sự quy gán không cho phép bất kỳ luận điệu nào như vậy. Tuy nhiên có một khái niệm về sự ô uế pháp lý, nơi không có sự ô uế nội tại. Như thầy tế lễ dâng con bò cái tơ đỏ để làm sự chuộc tội, và người đốt nó, được nói là "không sạch," Dân Số Ký 19:7, 8. Nhưng dựa trên đó họ nói, rằng Đấng Christ đã chết và chịu khổ theo mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, chứ không phải rằng sự chết và sự chịu khổ của Ngài là đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, hay được đòi hỏi trong sự công chính; điều này là hoàn toàn lật đổ sự đền tội của Đấng Christ.

Vì vậy ý định của sự phân biệt này, là phủ nhận sự quy gán tội của tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ; và rồi theo nghĩa nào có thể chịu được mà chúng có thể được nói là đã được quy gán cho Ngài, tôi không thể hiểu được. Nhưng chúng ta không bị trói buộc vào những sự phân biệt tùy tiện, và ý nghĩa mà bất kỳ ai muốn áp đặt trên các thuật ngữ của chúng. Vì vậy tôi sẽ trước hết tìm hiểu ý nghĩa của những từ này, tội và có tội, nhờ đó chúng ta có thể phán đoán điều gì, mà trong sự phân biệt này được ngụ ý.

Người Hê-bơ-rơ không có từ nào khác để biểu thị tội hay có tội ngoài אָשָׁם [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ 'asham]. Và họ dùng nó cả cho tội lỗi, tội của nó, hình phạt đáng cho nó, và của lễ vì nó. Khi nói về tội đổ huyết, họ không dùng từ nào để biểu thị tội, mà chỉ nói דָּם [NEEDS REVIEW] nó là "huyết đối với người ấy." Như Đa-vít cầu nguyện "xin giải cứu con דָּמִים [NEEDS REVIEW] khỏi huyết," mà chúng ta dịch là "tội đổ huyết," Thi Thiên 51:14. Và điều này là vì bởi sự định liệu của Đức Chúa Trời, kẻ có tội đổ huyết, phải chết bởi tay quan án, hay bởi chính Đức Chúa Trời. Nhưng אָשָׁם 'asham không ở đâu được dùng cho tội, mà nó biểu thị mối liên quan của tội lỗi được ngụ ý với hình phạt. Và các ý nghĩa khác của nó sẽ được tìm kiếm vô ích trong Cựu Ước.

Trong Tân Ước, kẻ có tội, được nói là ὑπόδικος, Rô-ma 3:19, nghĩa là, phải chịu sự phán xét hay báo trả vì tội lỗi; người mà ἡ δίκη ζῆν οὐκ εἴασεν [NEEDS REVIEW], như họ nói, Công Vụ 28:4, mà sự báo trả sẽ không để đi mà không bị phạt. Và ἔνοχος [NEEDS REVIEW], 1 Cô-rinh-tô 11:27, một từ có cùng ý nghĩa. Một lần bởi ὀφειλέτης [NEEDS REVIEW], Ma-thi-ơ 23:18, là mắc nợ, là mắc nợ sự công chính. Phải chịu, phải gánh sự công chính, sự báo trả, hình phạt vì tội lỗi, là có tội.

Hinc, guilty, trong tiếng La-tinh, có ý nghĩa rộng. Kẻ nào là crimini obnoxius, hay poenae propter crimen, hay voti debitor, hay promissi, hay officii ex sponsione, được gọi là reus. Đặc biệt mọi sponsor hay người bảo lãnh, trong luật pháp là reus. Cum servus pecuniam pro libertate pactus est, et ob eam rem, reum dederit, (nghĩa là, sponsorem, expromissorem) quamvis servus ab alio manumissus est, reus tamen obligabitur. Kẻ ấy là reus, là người cam kết mình cho bất kỳ người nào khác, về vấn đề của sự cam kết của mình. Và cách dùng từ này cũng vậy trong các tác giả La-tinh hay nhất. Opportuna loca dividenda Praefectis esse ac suae quisque partis tutandae reus sit. Liv. de Bello Punic, lib. 5. "Rằng mỗi đội trưởng nên lo liệu trạm được giao cho mình như vậy, hầu cho nếu có điều gì xảy ra sai trái, nó sẽ được quy cho người ấy." Và cùng tác giả ấy lại nói, at quicunque aut propinquitate aut affinitate regiam contigissent, alienae culpae rei trucidarentur, "sẽ có tội về lỗi của người khác," (bởi sự quy gán) "và chịu khổ vì nó." Đến nỗi trong tiếng La-tinh, kẻ ấy là reus, là người vì chính mình hay bất kỳ người nào khác phải chịu hình phạt hay sự trả nợ.

Reatus là từ được nhận vào tiếng La-tinh muộn, và được tạo từ reus. Quintilian cho chúng ta biết như vậy trong bài luận của ông về việc dùng các từ cổ và từ mới, lib. 8. cap. 3. Quae Vetera nunc sunt, fuerunt olim nova; quaedam in usu perquam recentia. Messala primus reatum, munerarium Augustus dixerunt; mà ông thêm vào piratica, musica, và một số từ khác lúc ấy mới được dùng. Nhưng reatus lúc mới được tạo ra không có ý nghĩa như nó được áp dụng bây giờ. Tôi nhắc đến nó chỉ để cho thấy, rằng chúng ta không có lý do gì phải bị bắt buộc vào cách dùng từ tùy tiện của loài người. Một số luật gia đầu tiên dùng nó, pro crimine, một lỗi lầm, khiến phải chịu hình phạt. Nhưng sự tạo ra nguyên thủy của nó tiếp tục bởi thói quen lâu dài, là để diễn tả tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài của kẻ là reus, sau khi người ấy bị buộc tội lần đầu trong một vụ án hình sự, trước khi người ấy được tha bổng hay bị kết án. Những người trong dân La-mã bị làm rei bởi bất kỳ sự tố cáo công khai nào, đã dùng đến áo quần nghèo nàn, bẩn thỉu, vẻ mặt buồn rầu, để tóc và râu không chải chuốt; nhờ phong tục và thói quen này, dân chúng là những người sẽ phán xét vụ của họ, được khuynh về lòng thương xót. Và Milo đã thúc đẩy bản án lưu đày của mình, vì ông không chịu khuất phục phong tục này vốn có vẻ hèn nhát và bỉ ổi của tinh thần. Tình trạng buồn rầu và phiền não được diễn tả như vậy, họ gọi là reatus và không gì khác. Sau đó nó đến để chỉ tình trạng của những người bị giam giữ để chờ xét xử, khi chính quyền không còn là của dân chúng, mà trong đó một mình mưu mẹo kia mới có ích. Và nếu từ này có ích gì trong lập luận hiện tại của chúng ta, thì là để diễn tả tình trạng của loài người sau khi bị kết tội, trước khi được xưng công chính. Đó là reatus của họ, hoàn cảnh mà trong đó kẻ kiêu ngạo nhất trong họ không thể tránh khỏi việc diễn tả sự buồn rầu và lo âu trong lòng mình, bằng một số bằng chứng bề ngoài của chúng. Vượt quá điều này chúng ta không bị bắt buộc bởi cách dùng từ này, mà phải xem xét chính sự vật mà nay chúng ta định diễn tả bởi đó.

Tội, trong Kinh Thánh, là sự liên quan của tội lỗi với sự răn đe của Luật Pháp, nhờ đó kẻ phạm tội trở nên phải chịu hình phạt. Và có tội là ὑπόδικος τῷ Θεῷ, phải chịu hình phạt vì tội lỗi, từ Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Lập Pháp và Đấng Phán Xét tối cao của mọi người. Và như vậy tội hay reatus được định nghĩa đúng là obligatio ad poenam, propter culpam, aut admissam in se, aut imputatam, juste aut injuste. Vì như Bát-sê-ba nói với Đa-vít, rằng bà và con trai bà là Sa-lô-môn sẽ là חַטָּאִים [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ "tội nhân"], "tội nhân," nghĩa là, được coi là có tội hay phải chịu hình phạt vì một điều ác nào đó bị gán cho họ, 1 Các Vua 1:21. Và sự phân biệt giữa dignitas poenae, và obligatio ad poenam, chỉ là cùng một điều bằng những lời khác nhau. Vì cả hai đều chỉ diễn tả mối liên quan của tội lỗi với sự răn đe của luật pháp, hay nếu chúng có thể được coi là khác nhau, thì chúng không thể tách rời, vì không thể có obligatio ad poenam, nơi không có dignitas poenae.

Càng không có gì có sức nặng trong sự phân biệt giữa reatus culpae và reatus poenae. Vì reatus culpae này chẳng là gì khác ngoài dignitas poenae propter culpam. Tội lỗi có những suy xét khác, đó là, bản chất hình thức của nó, như nó là sự vi phạm luật pháp; và vết nhơ hay sự ô uế mà nó đem lại cho linh hồn; nhưng tội của nó chẳng là gì khác ngoài sự liên quan của nó với hình phạt từ sự răn đe của luật pháp. Và quả thật reatus culpae, là reatus poenae; tội của tội lỗi, là sự đáng chịu hình phạt của nó. Và nơi không có reatus culpae này, không thể có poena, không hình phạt nào theo nghĩa đích thực. Vì poena là vindicta noxae, sự báo trả đáng cho tội lỗi. Vì vậy không thể có hình phạt, cũng không có reatus poenae, tội của nó, mà lại không có reatus culpae, hay tội lỗi được xem xét với tội của nó. Và reatus poenae, mà có thể được giả định mà không có tội của tội lỗi, chẳng là gì khác ngoài sự phải chịu điều ác đau khổ ấy vì dịp của tội lỗi, mà những người Socinus thừa nhận với sự liên quan đến sự chịu khổ của Đấng Christ, mà vẫn nguyền rủa sự đền tội của Ngài.

Và nếu sự phân biệt này được hiểu là về reatus, từ sự liên quan hình thức của nó với tội lỗi và hình phạt, thì trong cả hai phần của sự phân biệt nó phải có cùng ý nghĩa, bằng không có sự mơ hồ trong chủ đề của nó. Nhưng reatus poenae là sự phải chịu, sự phải gánh hình phạt, theo bản án của luật pháp; điều nhờ đó kẻ phạm tội trở nên ὑπόδικος τῷ Θεῷ. Và rồi reatus culpae phải là sự phải chịu tội lỗi, điều này kỳ cục. Vì vậy không có sự quy gán tội lỗi, nơi không có sự quy gán tội của nó. Vì tội của hình phạt, mà không phải là sự liên quan của nó với sự đáng chịu của tội lỗi, là một điều bịa đặt rõ ràng; không có điều như vậy trong rerum natura. Không có tội của tội lỗi, ngoài mối liên quan của nó với hình phạt.

Điều vì vậy mà chúng ta khẳng định trong đây là; rằng tội lỗi của chúng ta đã được chuyển sang Đấng Christ đến nỗi nhờ đó Ngài trở nên alienae culpae reus, ὑπόδικος τῷ Θεῷ, phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời, và phải chịu hình phạt trong sự công chính của Đức Chúa Trời vì chúng. Ngài là alienae culpae reus, hoàn toàn vô tội trong chính mình; nhưng đã nhận tội của chúng ta trên Ngài, hay sự phải chịu hình phạt vì tội lỗi của chúng ta. Và như vậy Ngài có thể, và có thể được nói là con nợ lớn nhất trên thế gian mà không bao giờ vay hay nợ một xu nào vì mình, nếu Ngài trở thành người bảo lãnh cho món nợ lớn nhất của người khác. Phao-lô đã trở thành con nợ của Phi-lê-môn, khi ông đảm nhận cho Ô-nê-sim, mà trước đó ông không nợ ông điều gì.

Và hai điều đã cùng góp vào sự quy gán tội lỗi này cho Đấng Christ. (1) Hành động của Đức Chúa Trời quy gán nó. (2) Hành động tự nguyện của chính Đấng Christ trong việc đảm nhận nó, hay chấp nhận sự buộc tội.

1. Hành động của Đức Chúa Trời trong sự quy gán tội của tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ này, được diễn tả bằng việc Ngài đặt mọi gian ác của chúng ta trên Ngài, làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi là gì, và những điều tương tự. Vì (1) với tư cách là Đấng Cai Trị, Đấng Lập Pháp, và Đấng Phán Xét tối cao của mọi người, Đấng mà việc lo liệu luật thánh của Ngài được tuân giữ, hay kẻ vi phạm bị phạt, thuộc về, Ngài đã chấp nhận khi luật pháp bị vi phạm, sự cam kết và chức vụ bảo lãnh của Đấng Christ để trả lời cho tội lỗi của loài người, Hê-bơ-rơ 10:5–7. (2) Để đạt mục đích này, Ngài đã đặt Ngài dưới luật pháp, hay ban cho luật pháp quyền trên Ngài, để đòi hỏi ở Ngài, và giáng trên Ngài hình phạt đáng cho tội lỗi của những người mà Ngài đã đảm nhận, Ga-la-ti 3:13; 4:4, 5, (3) Để tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc đưa Đấng Christ ra làm của lễ chuộc tội này, và để gánh gian ác của chúng ta, tội của tội lỗi chúng ta đã được chuyển sang Ngài trong một hành động của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chấp nhận và coi Ngài là người có tội; như trường hợp của những người bảo lãnh công khai trong mọi vụ việc.

2. Việc Chúa Christ tự nguyện nhận lấy tình trạng và hoàn cảnh của người bảo lãnh, hay người đảm nhận cho Hội Thánh, để ra mắt trước ngai công chính của Đức Chúa Trời vì họ, để trả lời bất cứ điều gì bị buộc cho họ, là điều cần thiết cho đây. Và điều này Ngài đã làm một cách tuyệt đối. Có sự đồng thuận của ý muốn Ngài trong và đối với mọi hành động thần thượng mà nhờ đó Ngài và Hội Thánh đã được lập thành một ngôi vị huyền nhiệm. Và bởi tình yêu và ân điển của chính Ngài, Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã đứng thay chỗ chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài tra xét tội lỗi; Ngài đã nhận nó trên mình, về hình phạt mà nó đáng chịu. Từ đó việc Ngài chịu khổ trở nên công chính và phải lẽ, "Đấng công chính vì kẻ bất chính hầu cho Ngài đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời." Vì nếu điều này không như vậy, tôi muốn biết tội của tội lỗi những người tin đã đi đâu; nếu nó đã không được chuyển sang Đấng Christ, nó vẫn còn trên chính họ, hay nó chẳng là gì cả. Người ta sẽ nói rằng tội được cất đi bởi sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không. Nhưng nếu như vậy, thì đã không cần hình phạt nào cho nó cả; điều này quả thật là điều những người Socinus biện hộ, nhưng những người khác không chấp nhận. Vì nếu hình phạt không phải vì tội, thì nó không phải là hình phạt.

Nhưng người ta phản đối một cách dữ dội chống lại những gì chúng ta đã khẳng định, rằng nếu tội của tội lỗi chúng ta đã được quy gán cho Đấng Christ, thì Ngài đã được lập thành tội nhân bởi đó; vì chính tội của tội lỗi làm cho bất kỳ ai thật sự là tội nhân. Điều này được Bellarmine thúc ép; lib. 2. de Justificat, không phải vì chính nó, mà để bác bỏ sự quy gán sự công chính của Ngài cho chúng ta, như nó được những người khác tiếp tục với cùng ý định. Vì, ông nói, "nếu chúng ta được làm nên công chính, và làm con cái của Đức Chúa Trời qua sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, thì Ngài đã được làm nên tội nhân, et quod horret animus cogitare, filius Diaboli, bởi sự quy gán tội của tội lỗi chúng ta, hay sự bất chính của chúng ta cho Ngài," Và cùng sự phản đối được những người khác ép buộc, với những trường hợp về các hệ quả, mà vì nhiều lý do tôi hết lòng mong đã được bỏ qua. Nhưng tôi đáp,

1. Không có điều gì tuyệt đối đúng hơn, không có điều gì được chúng ta tin một cách thánh khiết hay chắc chắn hơn, rằng, không điều gì Đấng Christ đã làm hay chịu, không điều gì Ngài đã đảm nhận hay trải qua, đã hay có thể lập Ngài, một cách chủ quan, nội tại, và từ đó một cách cá nhân thành tội nhân, hay có tội về bất kỳ tội lỗi nào của chính Ngài. Gánh tội hay sự quở trách về lỗi của người khác, làm alienae culpae reus, không làm cho ai thành tội nhân, trừ khi người ấy đã đảm nhận nó một cách không khôn ngoan hay bất thường. Nhưng việc Đấng Christ chấp nhận bất kỳ điều gì về tội lỗi trong chính mình, như nó tuyệt đối không tương hợp với sự hiệp nhất ngôi vị, thì nó sẽ làm cho Ngài không xứng hợp cho mọi bổn phận khác của chức vụ Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25, 26. Và tôi thú nhận rằng đối với tôi, luôn có vẻ đáng xấu hổ, rằng Socinus, Crellius, và Grotius công nhận rằng theo một nghĩa nào đó Đấng Christ đã dâng vì tội lỗi của chính Ngài, và muốn chứng minh nó từ chính chỗ mà trong đó nó bị phủ nhận một cách tích cực, Hê-bơ-rơ 7:27. Điều này phải được cố định một cách thánh khiết, và không một lời nào được dùng, cũng không một ý nghĩ nào được nuôi dưỡng về bất kỳ khả năng nào của điều ngược lại, trên bất kỳ giả định nào.

2. Chẳng ai từng mơ tưởng đến một sự truyền dẫn hay lan truyền tội lỗi từ chúng ta sang Đấng Christ, như đã từng có từ A-đam sang chúng ta. Vì A-đam là một thân vị chung đối với chúng ta, còn chúng ta thì không phải như vậy đối với Đấng Christ; trái lại, Ngài là như vậy đối với chúng ta; và việc gán tội lỗi của chúng ta cho Ngài là một hành động đơn nhất của sự sắp đặt thuộc về Đức Chúa Trời, mà không một hậu quả xấu nào có thể nảy sinh từ đó.

3. Tưởng tượng một sự gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, đến nỗi nhờ đó chúng không còn là tội lỗi của chúng ta nữa, mà trở thành tội của Ngài một cách tuyệt đối, tức là lật đổ điều vừa được khẳng định. Vì theo giả định đó, Đấng Christ đã không chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta, bởi chúng đã thôi là của chúng ta, trước khi Ngài chịu khổ. Nhưng tội trạng của chúng đã được chuyển sang Ngài như thế, để qua sự chịu khổ của Ngài vì nó, nó có thể được tha thứ cho chúng ta.

Đã đặt những điều ấy làm tiền đề, tôi nói:

1. Trong tội lỗi có sự vi phạm phần truyền lệnh của luật pháp, và có sự phải gánh chịu hình phạt từ phần chế tài của nó. Chính điều thứ nhất ban cho tội lỗi bản chất hình thức của nó, và ở đâu điều ấy không có mặt một cách chủ thể, thì không một ai có thể được cấu thành một cách hình thức là kẻ có tội. Dù ai đó có thể bị gọi là như vậy đối với một mục đích hay ý định nào đó, nhưng nếu thiếu điều này, thì dù bất cứ điều gì được gán cho người ấy, cũng không ai có thể một cách hình thức là kẻ có tội. Và ở đâu điều ấy có mặt, thì không một sự không gán tội nào xét về mặt hình phạt, có thể giải thoát người mang nó khỏi việc một cách hình thức là kẻ có tội. Khi Bát-sê-ba nói với Đa-vít rằng bà và con trai bà là Sa-lô-môn sẽ bị kể là "kẻ có tội," bởi có những tội ác bị đổ lên đầu họ; và khi Giu-đa nói với Gia-cốp rằng ông sẽ là "kẻ có tội trước mặt người luôn luôn" vì bất cứ điều xấu nào xảy đến cho Bên-gia-min, (tức là nó sẽ bị gán cho ông) thì dù vậy, không ai trong họ có thể nhờ đó mà được cấu thành một cách hình thức là kẻ có tội. Và mặt khác, khi Si-mê-i xin Đa-vít đừng gán tội cho mình, nhờ đó ông thoát khỏi hình phạt hiện tại, thì sự không gán tội ấy cũng chẳng giải thoát ông một cách hình thức khỏi việc là kẻ có tội. Vì vậy tội lỗi, xét theo khía cạnh là sự vi phạm phần truyền lệnh của luật pháp, không thể được truyền từ người này sang người khác, trừ phi bằng sự lan truyền của một nguyên tắc hay tập quán đã hư hoại. Nhưng dù vậy, tội lỗi cá nhân của một người, xét như vốn có trong người ấy, cũng sẽ không bao giờ trở thành tội lỗi cá nhân của người khác. A-đam, trên tội lỗi cá nhân của mình, đã truyền một bản tính xấu xa, đồi bại và hư hoại cho toàn thể dòng dõi mình; và ngoài ra, tội trạng của tội lỗi thực tế của ông được gán cho họ, như thể nó đã được phạm bởi từng người trong họ. Thế nhưng tội lỗi cá nhân riêng biệt của ông, chẳng bao giờ đã, mà cũng chẳng bao giờ có thể trở thành tội lỗi cá nhân của bất cứ ai trong họ, bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc gán tội trạng của nó cho họ. Vì vậy tội lỗi của chúng ta chẳng hề, mà cũng chẳng thể được gán cho Đấng Christ, đến nỗi chúng trở thành của Ngài một cách chủ thể, xét như chúng là sự vi phạm phần truyền lệnh của luật pháp. Một sự chuyển dịch hay truyền dẫn tội lỗi theo nghĩa vật lý là điều trong trường hợp này vừa không thể theo tự nhiên vừa không thể theo thuộc linh; mà chính chỉ trên giả định về nó, các hậu quả khủng khiếp đã nêu mới phụ thuộc. Nhưng tội trạng của tội lỗi là một khía cạnh bên ngoài của nó, chỉ liên quan đến phần chế tài của luật pháp. Điều này có thể tách rời khỏi tội lỗi, và nếu không như vậy, thì không một tội nhân nào có thể được tha thứ hay được cứu. Do đó nó có thể được làm thành của người khác bằng sự gán cho, mà người kia không vì thế mà bị biến thành một cách hình thức là kẻ có tội. Đây chính là điều đã được gán cho Đấng Christ, nhờ đó Ngài trở nên phải gánh chịu sự rủa sả của luật pháp. Vì luật pháp không thể tuyên bố bất cứ ai bị rủa sả ngoại trừ kẻ có tội; và nó cũng chẳng làm như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26 [NEEDS REVIEW].

2. Có một sự khác biệt lớn giữa sự gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, và sự gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ: đến nỗi Ngài không thể theo cùng một cách được gọi là đã trở thành kẻ có tội bởi sự gán này, như chúng ta được trở nên công chính bởi sự gán kia. Vì tội lỗi của chúng ta chỉ được gán cho Đấng Christ, xét như Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta trong một thời gian; với mục đích này, để Ngài có thể cất nó đi, hủy diệt nó và xóa bỏ nó. Nó chẳng bao giờ được gán cho Ngài, đến nỗi tạo ra bất cứ sự thay đổi tuyệt đối nào trong tình trạng và hoàn cảnh cá nhân của Ngài. Nhưng sự công chính của Ngài được gán cho chúng ta, để ở lại với chúng ta, để luôn luôn là của chúng ta, và để tạo ra một sự thay đổi toàn diện trong tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta xét về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tội lỗi của chúng ta được gán cho Ngài, chỉ trong một mùa, không phải một cách tuyệt đối, mà xét như Ngài là Đấng Bảo Lãnh, và vì mục đích đặc biệt là hủy diệt nó; và được Ngài nhận lấy, với điều kiện này là sự công chính của Ngài sẽ được làm thành của chúng ta mãi mãi. Mọi sự đều khác trong sự gán sự công chính của Ngài cho chúng ta, là sự gán liên quan đến chúng ta một cách tuyệt đối, chứ không phải dưới một tư cách tạm thời, ở lại với chúng ta mãi mãi, thay đổi tình trạng và mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và là một hiệu quả của ân điển dư dật.

Nhưng sẽ có người nói, rằng nếu tội lỗi của chúng ta xét về tội trạng của chúng đã được gán cho Đấng Christ, thì Đức Chúa Trời hẳn phải ghét Đấng Christ; vì Ngài ghét kẻ có tội. Tôi chẳng biết rõ vì sao mình lại nhắc đến những điều này, điều mà thật ra tôi xem là những lời bắt bẻ, những điều mà người ta có thể nhân lên tùy ý, chống lại bất cứ phần nào của các mầu nhiệm của Phúc Âm. Nhưng vì đã được nêu ra, thì cũng nên nói đến. Và

(1) Điều chắc chắn là việc Chúa Christ nhận lấy tội trạng của tội lỗi chúng ta, là một hành động vâng lời Đức Chúa Trời ở mức cao, Hê-bơ-rơ 10:5, 6; và vì đó mà Cha yêu Ngài, Giăng 10:17, 18. Vì vậy chẳng có lý do nào để Đức Chúa Trời ghét Đấng Christ, vì Ngài đã nhận lấy món nợ của chúng ta và sự trả nợ ấy, trong một hành động vâng lời ý muốn Ngài ở mức cao nhất. (2) Đức Chúa Trời trong vấn đề này được xem như một đấng cai quản, cai trị và phán xét. Bây giờ, người ta không đòi hỏi ở vị quan án nghiêm khắc nhất rằng, với tư cách là quan án, ông ta phải ghét kẻ có tội, không, dù người ấy có tội một cách nguyên thủy bởi sự vốn có chứ không phải bởi sự gán cho. Với tư cách ấy, ông ta chẳng có việc gì khác, ngoài việc xem xét tội trạng, và tuyên án hình phạt. Nhưng (3) giả sử một người, bởi lòng quảng đại anh hùng trong tâm trí, nên trở thành một kẻ chết thay cho người khác, cho bạn mình, cho một người tốt, đến nỗi đáp ứng thay cho người ấy bằng mạng sống mình, như Giu-đa đã cam kết làm cho Bên-gia-min về sự tự do của cậu, mà khi một người đã mất nó, thì về mặt dân sự người ấy đã chết, và bị giảm sút tư cách công dân; — thì bạo chúa tàn ác nhất dưới gầm trời, kẻ lấy đi mạng sống người ấy, trong trường hợp đó, có ghét người ấy không? há chẳng phải ông ta sẽ ngưỡng mộ giá trị và đức hạnh của người ấy sao? Đấng Christ đã chịu khổ như một người như vậy, và không theo cách nào khác. (4) Toàn bộ sức mạnh của phản biện này phụ thuộc vào tính mơ hồ của từ ghét. Vì nó có thể có nghĩa hoặc là sự ghê tởm hay ghét bỏ trong tâm trí, hoặc chỉ là ý muốn trừng phạt, như trong Đức Chúa Trời phần lớn nó chỉ có nghĩa ấy. Theo nghĩa thứ nhất, chẳng có cơ sở nào để Đức Chúa Trời ghét Đấng Christ vì sự gán tội trạng này cho Ngài; nhờ đó Ngài trở nên "không phải kẻ có tội vì tội riêng mình, mà vì tội của người khác" [non propriae sed alienae culpae reus]. Tội lỗi vốn có khiến linh hồn ô uế, đáng ghê tởm, và là đối tượng duy nhất của sự ghê tởm thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng đối với Đấng hoàn toàn vô tội, thánh khiết, vô hại, không tì vết trong chính mình, Đấng chẳng hề phạm tội, cũng chẳng thấy sự dối trá trong miệng Ngài, mà nhận lấy tội trạng của tội lỗi người khác, nhờ đó tuân theo và hoàn thành ý định của Đức Chúa Trời để bày tỏ vinh hiển và sự khôn ngoan vô hạn, ân điển, sự tốt lành, lòng thương xót, và sự công chính của Ngài, cho đến sự đền tội chắc chắn và sự hủy diệt tội lỗi, thì không điều gì có thể khiến Ngài vinh hiển và đáng yêu hơn trong mắt Đức Chúa Trời hay loài người. Nhưng về ý muốn trừng phạt trong Đức Chúa Trời, ở đâu tội lỗi được gán cho, thì không ai có thể chối bỏ nó, mà đồng thời không công khai từ bỏ sự đền tội của Đấng Christ. Các đầu mục của một vài trong những luận cứ mà nhờ đó lẽ thật chúng ta đã khẳng định được xác nhận, sẽ khép lại bài luận này.

1. Trừ phi tội trạng của tội lỗi đã được gán cho Đấng Christ, thì tội lỗi đã không được gán cho Ngài theo bất cứ nghĩa nào; vì hình phạt của tội lỗi không phải là tội lỗi; mà những người có ý khác cũng chẳng thể tuyên bố điều gì của tội lỗi là điều được gán. Nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng "Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta;" và đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, điều không thể có cách nào khác ngoài bởi sự gán cho [NEEDS REVIEW].

2. Không thể có hình phạt nào mà không liên quan đến tội trạng của tội lỗi đã mắc một cách cá nhân, hoặc được gán cho. Chỉ một mình tội trạng ban cho điều vốn là xấu xa và đau khổ về mặt vật chất bản chất hình thức của hình phạt, chứ không phải bất cứ điều gì khác. Và vì vậy những người hiểu rõ sự hài hòa của các sự việc và các ý kiến, và tự do bày tỏ tâm trí mình, luôn tuyên bố, rằng nếu một trong hai điều này bị chối bỏ, thì điều kia cũng phải bị chối bỏ; và nếu một điều được chấp nhận, thì cả hai đều phải được chấp nhận. Nếu tội trạng đã không được gán cho Đấng Christ, thì Ngài đã không thể, như họ biện luận khá xác đáng, chịu hình phạt của tội lỗi; Ngài có thể đã làm và chịu nhiều điều nhân dịp tội lỗi, nhưng chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi thì Ngài đã không thể. Và nếu được công nhận rằng tội trạng của tội lỗi đã được gán cho Ngài, họ sẽ không chối rằng Ngài đã chịu hình phạt của nó; và nếu Ngài đã chịu hình phạt của nó, họ sẽ không chối rằng tội trạng của nó đã được gán cho Ngài; vì những điều này liên hệ với nhau không thể tách rời.

3. Đấng Christ đã trở nên "sự rủa sả vì chúng ta," sự rủa sả của luật pháp; như đã được tuyên bố rõ ràng, Ga-la-ti 3:13, 14 [NEEDS REVIEW]. Nhưng sự rủa sả của luật pháp chỉ liên quan đến tội trạng của tội lỗi; đến nỗi ở đâu không có nó, thì nó không thể xảy ra theo bất cứ nghĩa nào, và ở đâu có nó, thì nó đi kèm với nó một cách không thể tách rời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26 [NEEDS REVIEW].

4. Những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh về mục đích này không thể bị lảng tránh, mà không công khai bẻ cong lời lẽ và ý nghĩa của chúng. Như Đức Chúa Trời được nói là khiến mọi tội lỗi của chúng ta gặp nhau trên Ngài; và Ngài đã mang chúng trên Ngài như gánh nặng của mình, vì từ ngữ có nghĩa như vậy, Ê-sai 53:6 [NEEDS REVIEW]. "Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài tội lỗi," tức là, tội trạng "của tất cả chúng ta," câu 11 [NEEDS REVIEW]; "và tội lỗi (hay tội trạng) của họ Ngài sẽ gánh lấy." Vì đó là ý định của từ ngữ, khi được nối với bất cứ từ nào khác chỉ tội lỗi như trong những chỗ ấy; Thi Thiên 32:5 [NEEDS REVIEW]; "Chúa đã tha thứ tội lỗi của tôi," tức là, tội trạng của nó, điều duy nhất được cất đi bởi sự tha thứ. Như chúng ta đọc rằng "linh hồn Ngài đã được làm thành của lễ chuộc tội trạng của tội lỗi," "rằng Ngài đã được làm thành tội lỗi," "rằng tội lỗi đã bị định tội trong xác thịt Ngài," v.v. [NEEDS REVIEW].

5. Điều này đã được tiêu biểu trong mọi của lễ thời xưa, đặc biệt là lễ trọng thể hằng năm vào ngày chuộc tội, với luật lệ về con dê tế thần, như đã được tuyên bố trước đây.

6. Nếu không giả định điều này, thì không thể hiểu được, làm sao Chúa Christ lại là Đấng chết thay [antipsychos] của chúng ta hay chịu khổ thay cho chúng ta [ant' hēmōn], trừ phi chúng ta chấp nhận lời giải thích của ông Ho., một tác giả gần đây, người khi kể ra có bao nhiêu điều Chúa Christ đã làm thay cho chúng ta, thêm vào như ý nghĩa của nó, rằng tức là "để giúp ích cho chúng ta;" mà nếu ông ta có thể nghĩ ra điều gì ngu ngốc và vô nghĩa hơn thế, thì ông ta có một tài năng đặc biệt trong công việc ấy.

CHƯƠNG IX.

NGUYÊN NHÂN HÌNH THỨC CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH; HAY, SỰ CÔNG CHÍNH VÌ CỚ NÓ MÀ TÍN NHÂN ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI. CÁC PHẢN BIỆN ĐƯỢC GIẢI ĐÁP.

Những khác biệt chính về giáo lý xưng công chính có thể rút gọn thành ba đầu mục, (1) Bản chất của nó; cụ thể là, liệu nó gồm trong một sự thay đổi nội tại của người được xưng công chính bởi sự truyền vào một tập quán của ân điển hay sự công chính vốn có; hay liệu nó là một hành động pháp đình, trong việc xét đoán, đánh giá, tuyên bố, và công bố người ấy là công chính, nhờ đó tha thứ mọi tội lỗi của người ấy, ban cho người ấy quyền và danh phận để được sự sống. Trong điều này chúng ta chỉ phải đối diện với những người thuộc Hội Thánh Rô-ma; mọi người khác, cả Tin Lành lẫn Socinus, đều đồng ý về nghĩa pháp đình của từ ngữ, và bản chất của điều được từ ngữ ấy biểu thị. Và điều này tôi đã nói đến rồi, trong chừng mực ý định hiện tại của chúng ta đòi hỏi, và tôi hy vọng với bằng chứng của lẽ thật đến nỗi khó có thể bị cãi lại. Cũng đừng tưởng rằng chúng ta đã nhấn mạnh quá lâu về điều này, như một ý kiến đã lỗi thời, và từ lâu đã bị bác bỏ đầy đủ. Tôi nghĩ hoàn toàn khác, và rằng những ai tránh né người Rô-ma trong các tranh luận này, sẽ tạo ra vẻ sợ hãi nhiều hơn là khinh miệt. Vì khi mọi sự đã xong, nếu sự xưng công chính cách nhưng không qua huyết của Đấng Christ và sự gán sự công chính của Ngài, không giữ được vị trí của nó trong tâm trí loài người, thì giáo lý xưng công chính của giáo hoàng ắt phải và sẽ trở lại trên thế gian, cùng với mọi điều đi kèm và hệ quả của nó. Chừng nào bất cứ sự hiểu biết nào về luật pháp hay Phúc Âm còn tiếp tục giữa chúng ta, lương tâm loài người sẽ vào lúc này hay lúc khác, lúc sống hay lúc chết, thật sự bị tác động bởi ý thức về tội lỗi, xét về tội trạng và sự nguy hiểm của nó. Từ đó sự rối loạn và những bất an trong tâm trí sẽ nảy sinh, buộc con người, dù chẳng muốn đến đâu, phải tìm kiếm sự giải thoát và thỏa mãn nào đó. Và người ta sẽ không thử điều gì, khi đã bị đưa vào tình trạng đã diễn tả? Mi-chê 6:7, 8. Vì vậy trong trường hợp này, nếu sự giải thoát thật và duy nhất của những lương tâm đau khổ của tội nhân đang mệt mỏi và gánh nặng, bị giấu khỏi mắt họ; nếu họ không nhận biết, cũng chẳng tin cậy điều duy nhất mà họ có thể đối lập với bản án của luật pháp, và chen vào giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và linh hồn họ, nơi họ có thể trú ẩn khỏi những cơn bão của cơn thịnh nộ ấy vốn ở trên kẻ không tin; họ sẽ bám lấy bất cứ điều gì tự tin đem đến cho họ sự yên ổn và giải thoát hiện tại. Do đó nhiều người sống suốt đời trong sự không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, thường vào lúc nằm trên giường bệnh, và trong giờ lâm chung, bị lôi kéo sang tin cậy vào những con đường nghỉ ngơi và bình an, mà người Rô-ma áp đặt lên họ. Vì những mùa thuận lợi như vậy họ chờ đợi, để lấy tiếng như họ tưởng là cho lòng sốt sắng của mình, thật ra là làm ô danh đạo Đấng Christ. Nhưng khi thấy lương tâm loài người bất cứ lúc nào đang bất an, và không biết, hay không tin sự giải thoát từ trời đã được sắm sẵn trong Phúc Âm, họ sẵn sàng với những phương thuốc và bài thuốc của mình, mang trên đó những lời chứng nhận giả mạo về kinh nghiệm của nhiều thời đại, và một đoàn vô số linh hồn sùng đạo ở trong đó. Đó là giáo lý xưng công chính của họ, cùng với sự thêm vào những thành phần khác của xưng tội, giải tội, việc đền tội hay sự hoán cải, sự giúp đỡ từ các thánh và thiên sứ, đặc biệt là Đức Trinh Nữ diễm phúc, tất cả được hâm nóng bằng lửa luyện ngục, và tự tin ban cho những người đang đau ốm vì sự dốt nát, tối tăm và tội lỗi. Và đừng ai tự mãn trong sự khinh miệt những điều này. Nếu lẽ thật về sự xưng công chính theo Phúc Âm một khi bị không tin giữa chúng ta, hay bị xóa khỏi tâm trí loài người bằng bất cứ mưu mẹo nào, thì vào lúc này hay lúc khác, họ ắt phải và sẽ bám lấy những điều này. Vì những kế hoạch và dự án mới về sự xưng công chính mà một số người hiện nay muốn cung cấp cho chúng ta, chẳng cách nào phù hợp, cũng chẳng có khả năng đem lại sự giải thoát hay thỏa mãn cho một lương tâm thật sự bị rối loạn vì tội lỗi, và nghiêm túc hỏi làm sao nó có thể được nghỉ ngơi và bình an với Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi sẽ mạnh dạn nói, dù ai bị xúc phạm vì điều đó, rằng nếu chúng ta mất đi giáo lý cổ xưa về sự xưng công chính bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ, và sự gán sự công chính của Ngài cho chúng ta, thì sự xưng nhận công khai về tôn giáo sẽ nhanh chóng kết thúc trong giáo hoàng hay vô thần, hay ít nhất là trong điều gần kề với nó.

Tranh luận chính thứ hai là về nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính, như được diễn đạt và trình bày bởi những người thuộc Hội Thánh Rô-ma. Và dưới những thuật ngữ này một số nhà thần học Tin Lành đã đồng ý tranh luận vấn đề đang khác biệt. Tôi sẽ không chen vào một cuộc cãi vã về từ ngữ. Người Rô-ma muốn gọi điều chúng ta tìm kiếm là như vậy. Một số người của chúng ta nói, sự công chính của Đấng Christ được gán cho; một số, sự gán sự công chính của Đấng Christ, là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của chúng ta; một số, rằng không có nguyên nhân hình thức nào của sự xưng công chính, nhưng đây là điều thay thế vị trí và công dụng của một nguyên nhân hình thức, tức là sự công chính của Đấng Christ. Trong không điều nào trong những điều này tôi sẽ can dự, dù tôi xét điều được nhắc đến ở chỗ cuối cùng, là đúng đắn và có ý nghĩa nhất.

Thực chất của sự tìm kiếm, là điều duy nhất chúng ta quan tâm, là: sự công chính nào mà nhờ đó, và với đó, một tội nhân tin được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; hay nhờ đó người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, được tha tội, được nhận vào ân điển và ân huệ, và được ban danh phận để hưởng cơ nghiệp trên trời? Tôi sẽ không trình bày sự tìm kiếm này theo cách nào khác, vì biết rằng nó chứa đựng thực chất của điều mà những tội nhân đã tỉnh thức tìm kiếm trong và bởi Phúc Âm.

Và trong điều này mọi người đều đồng ý, chỉ trừ người Socinus, rằng nguyên nhân đầu tiên hay nguyên nhân mua chuộc của sự tha tội chúng ta, và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, là sự đền tội và công đức của Đấng Christ. Tuy nhiên không thể chối rằng, một số người giữ lại tên gọi của chúng, dường như từ bỏ hay không tin chính các sự việc. Nhưng chúng ta không cần để ý đến điều đó, cho đến khi họ tự do bày tỏ tâm trí mình rõ ràng hơn. Nhưng về chính sự công chính được tìm kiếm, dường như có sự khác biệt giữa những người, dù tất cả đều chối rằng nó là sự công chính của Đấng Christ được gán cho chúng ta. Vì những người thuộc Hội Thánh Rô-ma nói rõ ràng, rằng sau khi truyền vào một tập quán của ân điển, với sự trục xuất tội lỗi và sự đổi mới bản tính chúng ta nhờ đó, điều họ gọi là sự xưng công chính lần thứ nhất, chúng ta thật sự được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi những việc công chính của chính chúng ta. Trên đó họ tranh luận về công đức và tính đền tội của những việc ấy, với sự xứng đáng của chúng đối với phần thưởng là sự sống đời đời. Những người khác như người Socinus công khai từ bỏ mọi công đức trong việc làm của chúng ta; chỉ có một số, vì tôn kính như tôi đoán, đối với tính cổ xưa của từ ngữ, và dưới nơi ẩn náu của tính mơ hồ trong ý nghĩa của nó, đã yếu ớt thử một sự dung hòa với nó. Nhưng trong thực chất của điều họ đồng ý về mục đích này, theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, tất cả họ đều nhất trí. Vì điều người theo giáo hoàng gọi là Justitia operum, "sự công chính của việc làm," họ gọi là một sự công chính cá nhân vốn có theo Phúc Âm, điều chúng ta đã nói đến trước đây. Và trong khi người theo giáo hoàng nói, rằng sự công chính của việc làm này không hoàn hảo tuyệt đối, cũng chẳng tự nó có khả năng xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà nợ mọi giá trị và phẩm giá của nó vì mục đích này cho công đức của Đấng Christ, họ khẳng định rằng sự công chính theo Phúc Âm này là điều kiện nhờ đó chúng ta hưởng các ích lợi của sự công chính của Đấng Christ, trong sự tha tội chúng ta, và sự được chấp nhận của thân vị chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng đối với những ai không chịu công nhận sự công chính nào khác mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ý nghĩa là như nhau, dù chúng ta nói rằng với điều kiện của sự công chính này chúng ta được làm thành người dự phần các ích lợi của sự công chính của Đấng Christ; hay rằng chính sự công chính của Đấng Christ khiến sự công chính này của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng những điều này về sau phải được tìm hiểu kỹ hơn một cách riêng biệt.

3. Sự tìm kiếm thứ ba, trong đó không có sự đồng ý về vấn đề này, là: trên giả định về sự cần thiết, rằng kẻ sẽ được xưng công chính, phải bằng cách này hay cách khác được dự phần vào sự công chính của Đấng Christ, thì điều gì về phía chúng ta được đòi hỏi cho việc đó. Điều này một số nói là chỉ đức tin, những người khác là đức tin và việc làm nữa, và trong cùng một loại cần thiết và công dụng. Điều chúng ta hiện đảm nhận xem xét, là điều thứ hai đã đề xuất. Và thật vậy, trong đó nằm thực chất của toàn bộ tranh luận về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, mà trên sự quyết định và trình bày nó, sự quyết định mọi câu hỏi liên đới khác phụ thuộc.

Vì vậy đây là điều mà trong đây tôi khẳng định: Sự công chính của Đấng Christ (trong sự vâng lời và chịu khổ của Ngài vì chúng ta) được gán cho tín nhân, xét như họ được hiệp một với Ngài bởi Thánh Linh Ngài, là sự công chính ấy mà nhờ đó họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì cớ nó mà tội lỗi họ được tha, và một quyền được ban cho họ đối với cơ nghiệp trên trời.

Mệnh đề này là điều mà trong đó thực chất của giáo lý ấy trong điều quan trọng này của lẽ thật Phúc Âm mà chúng ta biện hộ, được diễn đạt rõ ràng và đầy đủ. Và tôi đã chọn diễn đạt nó như vậy, vì đó là luận đề mà trong đó Davenant uyên bác đã trình bày giáo lý chung của các Hội Thánh cải chánh mà ông đảm nhận bênh vực. Đây là tấm khiên của lẽ thật trong toàn bộ sự nghiệp xưng công chính, mà chừng nào nó được giữ an toàn, chúng ta không cần bận tâm về những khác biệt giữa các học giả, về cách trình bày và tuyên bố đúng đắn nhất của một số điều ít quan trọng hơn của nó. Đây là nơi nương náu, nơi nương náu duy nhất của những lương tâm đau khổ, nơi họ có thể tìm được sự nghỉ ngơi và bình an.

Để xác nhận khẳng định này, tôi sẽ làm ba điều này. (1) Nhắc lại điều cần thiết cho sự giải thích nó. (2) Trả lời những phản biện chung quan trọng nhất chống lại nó. (3) Chứng minh lẽ thật của nó bằng các luận cứ và lời chứng của Kinh Thánh.

Về điều thứ nhất trong những điều này, hay điều cần thiết cho sự giải thích khẳng định này, đã được nói đến đầy đủ trong các bài luận trước của chúng ta. Chỉ các đầu mục của một số điều sẽ hiện được nhắc lại.

1. Nền tảng của sự gán cho đã khẳng định là, sự hiệp một. Về điều này có nhiều căn cứ và nguyên nhân như đã được tuyên bố. Nhưng điều mà chúng ta trực tiếp liên quan đến như nền tảng của sự gán cho này, là điều mà nhờ đó Chúa Christ và tín nhân thật sự hợp thành một thân vị mầu nhiệm. Điều này là bởi Đức Thánh Linh ngự trong Ngài như đầu của Hội Thánh trong mọi sự đầy đủ, và trong mọi tín nhân theo mức độ của họ, nhờ đó họ trở thành chi thể của thân thể mầu nhiệm Ngài. Việc có một sự hiệp một như vậy giữa Đấng Christ và tín nhân, là đức tin của Hội Thánh phổ thông, và đã như vậy trong mọi thời đại. Những ai trong thời chúng ta dường như chối bỏ hay nghi ngờ nó, hoặc không biết mình đang nói gì, hoặc tâm trí họ bị ảnh hưởng bởi giáo lý của những kẻ chối bỏ thân vị thuộc về Đức Chúa Trời của Con, và của Thánh Linh. Trên giả định về sự hiệp một này, lý trí sẽ công nhận sự gán cho được biện hộ là hợp lý; ít nhất, rằng có một căn cứ đặc biệt như vậy cho nó, mà không thể được minh họa trong bất cứ sự việc tự nhiên hay chính trị nào giữa loài người.

2. Bản chất của sự gán cho đã được nói đến đầy đủ trước đây, và tôi xin độc giả tham khảo điều đó để hiểu điều được định nói nhờ đó.

3. Điều được gán cho là sự công chính của Đấng Christ; và nói gọn tôi hiểu nhờ đó toàn bộ sự vâng lời của Ngài đối với Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài đã làm và đã chịu vì Hội Thánh. Điều này tôi nói được gán cho tín nhân, đến nỗi trở thành sự công chính duy nhất của họ trước mặt Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính của sự sống.

Nếu ngoài những điều này bất cứ cách diễn đạt nào đã được dùng trong sự giải thích lẽ thật này, mà đã tạo dịp cho bất cứ khác biệt hay tranh chấp nào, dù chúng có thể đúng và có thể bênh vực được trước các phản biện, thì tôi cũng sẽ không can dự vào chúng. Thực chất của lẽ thật như đã trình bày, là điều tôi đã đảm nhận bênh vực, và ở đâu nó được công nhận hay đồng ý, tôi sẽ không tranh cãi với bất cứ ai về cách thức và phương pháp tuyên bố nó của họ, cũng chẳng bênh vực các thuật ngữ và cách diễn đạt mà bất cứ ai đã dùng trong đó. Chẳng hạn, một số đã nói, rằng "điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, được gán cho chúng ta như thế, đến nỗi chúng ta được xét đoán và đánh giá trong mắt Đức Chúa Trời là đã tự mình làm hay chịu trong Ngài." Điều này tôi sẽ không can dự. Vì dù nó có thể có một ý nghĩa lành mạnh được ban cho nó, và được một số người xưa dùng, nhưng vì người ta vấp phạm vì nó, và thực chất của lẽ thật chúng ta biện hộ được diễn đạt tốt hơn theo cách khác, thì không nên tranh cãi về nó. Vì chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời xét đoán hay đánh giá rằng chúng ta đã làm và chịu trong thân vị riêng mình điều Đấng Christ đã làm và chịu, mà chỉ rằng Ngài đã làm và chịu nó thay cho chúng ta. Trên đó Đức Chúa Trời ban một sự ban cho và tặng cho nó cho tín nhân khi họ tin, cho sự xưng công chính của họ trước mặt Ngài. Và điều tương tự có thể nói về nhiều cách diễn đạt khác cùng bản chất. Đã đặt những điều này làm tiền đề, tôi tiến đến sự xem xét các phản biện chung được thúc ép chống lại sự gán cho chúng ta biện hộ. Và tôi sẽ chỉ nhấn mạnh một số phản biện chính trong chúng, và là những phản biện mà mọi phản biện khác có thể được quy về; vì sẽ vô tận nếu đi qua mọi điều mà óc sáng chế của bất cứ ai có thể gợi cho mình về loại này. Và một số sự xem xét chung chúng ta phải mang theo trong đây. Như,

1. Giáo lý xưng công chính là một phần, phải, một phần nổi bật của mầu nhiệm Phúc Âm. Vì vậy chẳng có gì lạ nếu nó không được phơi bày cho những quan niệm chung của lý trí, như một số người muốn nó phải như vậy. Còn cần nhiều hơn cho sự hiểu biết thuộc linh thật về những mầu nhiệm như vậy; phải, trừ phi chúng ta định từ bỏ Phúc Âm, phải khẳng định rằng, lý trí xét như đã hư hoại, và tâm trí loài người thiếu sự mặc khải siêu nhiên thuộc về Đức Chúa Trời, không ưa mọi lẽ thật như vậy, và nổi lên trong sự thù nghịch chống lại nó. Kinh Thánh khẳng định trực tiếp như vậy, Rô-ma 8:7. 1 Cô-rinh-tô 2:14.

2. Do đó tâm trí và óc sáng chế của loài người kỳ diệu thay lại mắn đẻ trong việc đúc ra các phản biện chống lại các lẽ thật Phúc Âm, và gây ra những lời bắt bẻ chống lại chúng. Hiếm khi cho mục đích này họ thiếu một số lượng vô tận các phản biện ngụy biện, mà vì họ không biết gì hơn, chính họ xét là không thể trả lời. Vì lý trí xác thịt một khi được thả tự do dưới quan niệm sai lầm về lẽ thật, để tự hành động một cách tự do và táo bạo chống lại các mầu nhiệm thuộc linh, thì tinh vi trong lập luận của nó, và mắn đẻ trong sự sáng chế chúng. Chẳng hạn, các ngụy biện của người Socinus chống lại giáo lý Ba Ngôi vô tận biết bao, và họ đắc thắng trong chúng như là không thể trả lời. Dưới nơi ẩn náu của chúng họ khinh miệt sức mạnh của những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh, và những lời chứng ấy được nhân lên trong mọi dịp. Cũng vậy họ đối xử với giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ, như người Pelagius xưa đã làm với giáo lý về ân điển của Ngài. Vì vậy kẻ nào bị giật mình trước vẻ ngoài của các phản biện tinh vi hay có vẻ hợp lý, chống lại bất cứ mầu nhiệm Phúc Âm nào đã được mặc khải rõ ràng, và được chứng thực đầy đủ trong Kinh Thánh, thì khó mà đạt được nhiều sự vững vàng trong sự xưng nhận chúng.

3. Phần lớn các phản biện được dùng chống lại lẽ thật trong sự nghiệp này, nảy sinh từ sự thiếu một sự thấu hiểu đúng đắn về thứ tự công việc ân điển của Đức Chúa Trời, và sự tuân theo của chúng ta trong con đường bổn phận, như đã được nhận xét trước đây. Vì chúng gồm trong việc đối lập những điều ấy với nhau như không tương thích, mà trong vị trí và thứ tự đúng đắn của chúng không những tương thích, mà còn phụ giúp lẫn nhau; và được thấy như vậy trong kinh nghiệm của những kẻ thật sự tin. Những ví dụ về điều này đã được đưa ra trước đây, và những ví dụ khác sẽ lập tức xuất hiện. Mang theo sự xem xét những điều này, chúng ta có thể thấy nguồn gốc của các phản biện, và chúng có sức mạnh gì.

4. Hãy xem xét rằng các phản biện được dùng chống lại lẽ thật chúng ta khẳng định, tất cả đều lấy từ những hệ quả nào đó, mà như được giả định, sẽ nảy sinh khi chấp nhận nó. Và vì đây là phương sách duy nhất để kéo dài các tranh luận, và khiến chúng vô tận, nên theo sự quan sát tốt nhất của tôi, tôi chưa từng gặp ai, mà để tạo vẻ có sức mạnh cho tính phi lý của các hệ quả mà từ đó ông ta lập luận, ông ta không dựng lên các giả định của mình, hay tình trạng của câu hỏi, gây bất lợi cho những người ông ta chống đối; một cách tiến hành mà tôi lấy làm lạ là người tốt không thấy mệt, hay xấu hổ vì nó.

1. Người ta phản biện, "rằng sự gán sự công chính của Đấng Christ lật đổ mọi sự tha tội về phía Đức Chúa Trời." Điều này được Socinus biện hộ, và những người khác cũng dùng nó. Đây dường như là một lời buộc tội tự tin đối với những ai vững vàng tin rằng nếu không có sự gán cho này, thì không thể có sự tha tội. Nhưng họ nói, rằng kẻ được gán cho một sự công chính hoàn hảo tuyệt đối, đến nỗi được làm thành của riêng mình, thì không cần sự tha thứ, không có tội nào đáng được tha, cũng chẳng bao giờ cần sự tha thứ. Nhưng vì phản biện này sẽ lại xuất hiện trong sự bênh vực một trong các luận cứ tiếp theo của chúng ta, tôi sẽ nói gọn về nó ở đây.

1. Grotius sẽ trả lời phản biện này; ông nói,* "Trong khi chúng ta đã nói rằng Đấng Christ đã mua cho chúng ta hai điều, sự thoát khỏi hình phạt, và một phần thưởng; Hội Thánh xưa gán điều thứ nhất trong chúng một cách riêng biệt cho sự đền tội của Ngài, điều sau cho công đức của Ngài. Sự đền tội gồm trong sự chuyển tội lỗi, (từ chúng ta sang Ngài;) công đức, trong sự gán cho chúng ta sự vâng lời trọn vẹn nhất của Ngài đã thực hiện vì chúng ta." Theo phán đoán của ông, sự tha tội, và sự gán sự công chính, tương thích với nhau như sự đền tội và công đức của Đấng Christ, thật vậy chúng là như vậy.

* Cum duo nobis peperisse Christum dixerimus, impunitatem et praemium, illud satisfactioni, hoc merito Christi distincte tribuit vetus Ecclesia. Satisfactio consistit in peccatorum translatione, meritum in perfectissimae obedientiae pro nobis praestitae imputatione. Praefat. ad Lib. de Satisfact.

2. Nếu chúng ta đã không phải là tội nhân, chúng ta đã chẳng cần sự gán sự công chính của Đấng Christ để khiến chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đang là như vậy, mục đích thứ nhất mà vì đó nó được gán cho là sự tha tội; nếu không có nó chúng ta đã không thể công chính bởi sự gán của sự công chính trọn vẹn nhất. Vì vậy những điều này tương thích, cụ thể là, rằng sự đền tội của Đấng Christ nên được gán cho chúng ta cho sự tha tội, và sự vâng lời của Đấng Christ nên được gán cho chúng ta, để khiến chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và chúng không những tương thích, mà không một điều nào trong chúng đơn độc đã đủ cho sự xưng công chính của chúng ta.

2. Cùng tác giả ấy và những người khác biện hộ, "rằng sự gán sự công chính của Đấng Christ, lật đổ mọi sự cần thiết của sự ăn năn tội, để được tha hay tha thứ nó, phải, khiến nó hoàn toàn không cần thiết. Vì kẻ nào bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ, được đánh giá là hoàn toàn công bình và công chính trong mắt Đức Chúa Trời, thì cần gì sự ăn năn tội? Nếu Đấng Christ đã đền tội cho mọi tội lỗi trong thân vị của kẻ được chọn; nếu với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta Ngài đã trả mọi món nợ của chúng ta, và nếu sự công chính của Ngài được làm thành của chúng ta trước khi chúng ta ăn năn, thì mọi sự ăn năn đều không cần thiết." Và những điều này được cùng tác giả ấy khai triển nhiều trong chỗ đã nhắc trước đây.

Trả lời (1) Phải nhớ rằng, chúng ta đòi hỏi đức tin theo Phúc Âm, theo thứ tự của bản tính, đi trước sự xưng công chính của chúng ta bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, mà cũng là điều kiện cho sự tiếp tục của nó. Vì vậy bất cứ điều gì cần thiết cho nó, cũng được đòi hỏi nơi chúng ta theo cùng cách để tin. Trong số này, có sự đau buồn vì tội lỗi, và sự ăn năn nó. Vì bất cứ ai bị cáo trách về tội lỗi một cách đúng đắn, đến nỗi cảm nhận được sự xấu xa và tội trạng của nó, cả xét như trong bản chất riêng nó trái với phần truyền lệnh của luật thánh, và trong những hệ quả tất yếu của nó, trong cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, không thể không bối rối trong tâm trí, rằng mình đã vướng vào đó. Và tư thế tâm trí ấy sẽ đi kèm với sự hổ thẹn, sợ hãi, đau buồn, và những cảm xúc đau khổ khác. Trên đó một quyết tâm nảy sinh, dứt khoát lìa bỏ nó trong tương lai, với những nỗ lực chân thành vì mục đích đó, kết quả, nếu có thời gian và cơ hội cho nó, trong sự cải cách đời sống. Và trong ý thức về tội lỗi, đau buồn vì nó, sợ hãi về nó, lìa bỏ nó, và cải cách đời sống, một sự ăn năn chân thật theo loại của nó gồm có. Sự ăn năn này thường được gọi là theo luật pháp, vì các động cơ của nó chủ yếu lấy từ luật pháp; nhưng ngoài ra còn đòi hỏi đức tin tạm thời về Phúc Âm mà chúng ta đã mô tả trước đây. Và như nó thường tạo ra những hiệu quả lớn trong sự xưng tội, hạ mình vì nó, và thay đổi đời sống, như nơi A-háp và người Ni-ni-ve, nên thường nó đi trước đức tin cứu rỗi thật, và sự xưng công chính nhờ đó. Vì vậy sự cần thiết của nó, chẳng cách nào bị làm suy yếu bởi giáo lý về sự gán sự công chính của Đấng Christ, phải, nó được củng cố và làm cho hiệu quả nhờ đó. Vì nếu không có nó, theo thứ tự của Phúc Âm, một quyền lợi trong đó không thể đạt được. Và đây là điều trong Cựu Ước thường được đề xuất như phương tiện và điều kiện để quay đi những sự phán xét và hình phạt đã đe dọa chống lại tội lỗi. Vì nó chân thật và thành thật theo loại của nó; mà người Socinus cũng chẳng đòi hỏi sự ăn năn nào khác cho sự xưng công chính. Vì như họ chối bỏ sự ăn năn theo Phúc Âm thật trong mọi nguyên nhân đặc biệt của nó, nên điều có thể và đi trước đức tin theo thứ tự của bản tính, là mọi điều họ đòi hỏi. Vì vậy phản biện này như được họ điều khiển, là một cớ vô cớ hư không.

3. Đức tin xưng công chính bao gồm trong bản chất nó toàn bộ nguyên tắc của sự ăn năn theo Phúc Âm, đến nỗi hoàn toàn không thể một người là tín nhân thật, mà không đồng thời trong cùng một lúc là người thật sự ăn năn. Và vì vậy chúng thường được nối kết trong Kinh Thánh như một bổn phận đồng thời. Phải, lời kêu gọi của Phúc Âm đến sự ăn năn là lời kêu gọi đến đức tin, hành động chính nó bằng sự ăn năn. Như lý do duy nhất của lời kêu gọi ăn năn ấy mà sự tha tội được gắn vào, (Công Vụ 2:38,) là sự đề xuất của lời hứa vốn là đối tượng của đức tin, câu 39. Và những quan niệm và cảm xúc mà một người có về tội lỗi, với sự đau buồn vì nó và sự ăn năn nó, trên một sự cáo trách theo luật pháp, được làm cho sống động và trở nên theo Phúc Âm bởi sự đưa đức tin vào như một nguyên tắc mới của chúng, và ban những động cơ mới cho chúng, trở nên theo Phúc Âm; đến nỗi đức tin không thể thiếu sự ăn năn. Vì vậy dù hành động đầu tiên của đức tin, và sự vận dụng đúng đắn duy nhất của nó cho sự xưng công chính, liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và con đường cứu rỗi bởi Ngài, như được đề xuất trong lời hứa của Phúc Âm, nhưng điều này không được quan niệm theo thứ tự thời gian là đi trước những hành động của nó trong sự tự ghét mình, sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, và sự quay lại phổ quát từ tội lỗi sang Đức Chúa Trời; cũng chẳng thể như vậy, vì nó chứa đựng trong chính nó một cách tiềm tàng và căn bản mọi điều trong chúng. Tuy nhiên sự ăn năn theo Phúc Âm không phải là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, đến nỗi có bất cứ ảnh hưởng trực tiếp nào trên nó; chúng ta cũng chẳng được nói ở đâu là được xưng công chính bởi sự ăn năn; nó cũng chẳng liên quan đến đối tượng đúng đắn mà một mình linh hồn liên quan đến trong đó; nó cũng chẳng phải là sự tôn vinh Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và tức thì, vì cớ con đường và công việc khôn ngoan và ân điển của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, mà là một hệ quả của nó; nó cũng chẳng phải là sự tiếp nhận Đấng Christ vốn được đòi hỏi rõ ràng cho sự xưng công chính của chúng ta, và là điều duy nhất được đòi hỏi cho nó; nhưng nó, trong gốc rễ, nguyên tắc, và sự sẵn lòng của tâm trí cho sự vận dụng nó, ở trong mọi người được xưng công chính, ngay khi người ấy được xưng công chính. Và nó được đề xuất một cách đặc biệt với sự liên quan đến sự tha tội, như điều mà nếu không có nó thì chúng ta không thể có bất cứ ý thức hay sự yên ủi thật nào về nó trong linh hồn mình; nhưng không phải như bất cứ phần nào của sự công chính ấy mà trên sự xem xét nó tội lỗi chúng ta được tha, cũng chẳng phải như điều mà nhờ đó chúng ta có quyền lợi trong đó. Những điều này rõ ràng trong phương pháp thuộc về Đức Chúa Trời của sự xưng công chính của chúng ta, và thứ tự bổn phận chúng ta được quy định trong Phúc Âm; cũng như trong kinh nghiệm của những kẻ tin. Vì vậy xét sự cần thiết của sự ăn năn theo luật pháp để tin, cùng với sự nên thánh của các cảm xúc được vận dụng trong đó bởi đức tin, nhờ đó chúng được làm nên theo Phúc Âm, và bản chất của đức tin xét như bao gồm trong nó một nguyên tắc của sự quay lại phổ quát với Đức Chúa Trời, và đặc biệt của sự ăn năn ấy, mà có động cơ chính là tình yêu Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ, cùng với ân điển từ đó được truyền đạt, mọi điều được giả định trong giáo lý được biện hộ, sự cần thiết của sự ăn năn thật được đặt vững chắc không lay chuyển trên nền tảng đúng đắn của nó.

3. Về điều đã nói trong phản biện liên quan đến việc Đấng Christ chịu khổ trong thân vị của kẻ được chọn, tôi không biết có ai đã dùng nó hay không, cũng sẽ không tranh cãi về nó. Ngài đã chịu khổ thay cho họ; điều mà mọi loại tác giả xưa và nay diễn đạt như vậy, "trong sự chịu khổ Ngài đã mang thân vị của Hội Thánh." Ý nghĩa là điều đã được tuyên bố trước đây. Đấng Christ và tín nhân là một thân vị mầu nhiệm, một thân thể được linh hồn hóa một cách thuộc linh, đầu và chi thể. Điều này tôi đoán sẽ không bị chối bỏ; chối bỏ nó tức là lật đổ Hội Thánh và đức tin của nó. Do đó điều Ngài đã làm và chịu được gán cho họ. Và được công nhận rằng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của giao ước Ngài đã trả mọi món nợ của chúng ta, hay đã đáp ứng cho mọi lỗi lầm của chúng ta; và rằng sự công chính của Ngài thật sự được truyền đạt cho chúng ta. Vậy thì, một số người nói, chẳng cần sự ăn năn, mọi sự đã được làm cho chúng ta rồi. Nhưng vì sao? vì sao chúng ta phải đồng ý với một phần của Phúc Âm để loại trừ phần khác? Há chẳng phải Đức Chúa Trời tự do chỉ định cách thức, phương pháp và thứ tự nào Ngài muốn, mà nhờ đó những điều này sẽ được truyền đạt cho chúng ta sao? phải, trên giả định về ý định khôn ngoan và ân điển của Ngài, hai điều này là cần thiết;

1. Rằng sự công chính này của Đấng Christ nên được truyền đạt cho chúng ta, và được làm thành của chúng ta theo cách thức và phương cách, đến nỗi chính Ngài có thể được tôn vinh trong đó, vì Ngài đã sắp đặt mọi sự trong toàn bộ sự quản trị này, "để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:6 [NEEDS REVIEW]. Điều này phải được làm bởi đức tin về phía chúng ta. Nó là như vậy, không thể khác. Vì đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là sự chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời về sự khôn ngoan, ân điển và tình yêu của Ngài. Và bất cứ điều gì làm như vậy, là đức tin, và không điều gì khác là như vậy.

2. Rằng trong khi bản tính chúng ta đã hư hoại và đồi bại đến nỗi, tiếp tục trong tình trạng ấy, nó không có khả năng dự phần sự công chính của Đấng Christ, hay bất cứ ích lợi nào của nó, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của chính chúng ta, thì cũng cần thiết như vậy rằng nó nên được đổi mới và biến đổi. Và trừ phi như vậy, ý định của Đức Chúa Trời trong sự trung bảo của Đấng Christ, vốn là sự phục hồi trọn vẹn chúng ta về với chính Ngài, đã không thể đạt được. Và vì vậy như đức tin, dưới sự xem xét hình thức của nó, là cần thiết cho mục đích thứ nhất, cụ thể là, tôn vinh Đức Chúa Trời, thì cho mục đích sau này, cần thiết rằng đức tin này nên đi kèm với, phải, và chứa trong chính nó những hạt giống của mọi ân điển khác mà trong đó bản tính thuộc về Đức Chúa Trời gồm có, điều chúng ta sẽ được làm thành người dự phần. Vì vậy không những chính sự việc, hay sự truyền đạt sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, mà cách thức và phương tiện của nó, phụ thuộc vào sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời. Vì vậy dù Đấng Christ đã đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vì mọi tội lỗi của Hội Thánh, và với tư cách là một thân vị chung, (vì không người nào có trí khôn có thể chối rằng kẻ là đấng trung bảo và đấng bảo lãnh, theo một nghĩa nào đó là một thân vị chung) và dù Ngài đã trả mọi món nợ của chúng ta, nhưng quyền lợi riêng của người này hay người kia, trong điều Ngài đã làm và chịu, phụ thuộc vào cách thức, phương tiện, và thứ tự Đức Chúa Trời đã định cho mục đích đó. Điều này và chỉ điều này ban sự cần thiết thật cho mọi bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta, cùng với thứ tự và mục đích của chúng.

Thứ ba, người ta phản biện, "Rằng sự gán sự công chính của Đấng Christ, mà chúng ta bênh vực, lật đổ sự cần thiết của chính đức tin." Đây thật là đánh trúng nhà. "Điều gì dính vào cũng được," là ý định của mọi phản biện này. Nhưng họ có lý để biện hộ cho chính mình, những kẻ đưa ra nó. "Vì trên giả định này," họ nói, "sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta trước khi chúng ta tin. Vì Đấng Christ đã đền tội cho mọi tội lỗi của chúng ta, như thể chúng ta đã tự đền trong thân vị riêng mình. Và kẻ được đánh giá là đã đền cho mọi tội lỗi mình trong thân vị riêng mình, được tha khỏi mọi tội ấy, và được kể là công bình, dù người ấy tin hay không; cũng chẳng có căn cứ hay lý do nào để người ấy bị đòi hỏi phải tin. Vì vậy nếu sự công chính của Đấng Christ thật sự là của chúng ta, vì trong sự phán đoán của Đức Chúa Trời chúng ta được đánh giá là đã làm ra nó trong Ngài, thì nó là của chúng ta trước khi chúng ta tin. Nếu không phải vậy, thì rõ ràng chính sự công chính ấy chẳng bao giờ có thể được làm thành của chúng ta bởi sự tin; chỉ những hoa trái và hiệu quả của nó có thể bị treo trên sự tin của chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được làm thành người dự phần chúng. Phải, nếu Đấng Christ đã đền một sự đền tội như vậy cho chúng ta như giả vờ, thì nó thật sự là của chúng ta, mà không cần bất cứ sự gán cho nào nữa. Vì đã được thực hiện cho chúng ta và thay cho chúng ta, thì đó là sự bất công tột cùng nếu chúng ta không được kể là được tha và được tha bổng, mà không cần bất cứ sự gán cho nào nữa về phía Đức Chúa Trời, hay đức tin về phía chúng ta." Những điều này tôi đã chép lại từ Socinus, điều tôi đã không làm, nếu không phải vì tôi thấy những người khác đã đi trước tôi trong đó, dù vì một mục đích khác. Và ông ta kết luận với một sự tự tin mà những người khác dường như cũng đã học được phần nào từ ông ta. Vì ông ta nói với đối thủ mình, "Ý kiến này của ngươi, và của những kẻ theo ngươi, ghê tởm và đáng nguyền rủa đến nỗi, ta không tin rằng sau khi loài người sinh ra đã từng có một sai lầm độc hại hơn trong dân sự của Đức Chúa Trời;" nói về sự đền tội của Đấng Christ và sự gán nó cho tín nhân. Và thật vậy trí khôn rắn rỏi của ông ta mắn đẻ trong sự sáng chế những lời bắt bẻ chống lại mọi mầu nhiệm của Phúc Âm. Ông ta cũng chẳng bị ràng buộc bởi bất cứ mầu nhiệm nào trong chúng, đến nỗi tự mâu thuẫn trong điều ông ta chống đối về bất cứ mầu nhiệm nào khác trong chúng. Vì chối bỏ thần tính của Đấng Christ, sự đền tội, sinh tế, công đức, sự công chính của Ngài, và lật đổ toàn bộ bản chất sự trung bảo của Ngài, không điều gì cản đường ông ta mà ông ta có ý chống đối. Nhưng tôi hơi lấy làm lạ làm sao những người khác có thể dùng những sáng chế của ông ta về loại này, những người, nếu họ xem xét đúng đắn khuynh hướng đúng đắn của chúng, sẽ thấy chúng hoàn toàn phá hoại điều họ dường như công nhận. Như trong phản biện hiện tại chống lại sự gán sự công chính của Đấng Christ; nếu nó có bất cứ sức mạnh nào, như thật ra nó không có, thì nó là để chứng minh rằng sự đền tội của Đấng Christ là không thể; và ông ta đã định như vậy. Nhưng nó sẽ dễ dàng bị dẹp bỏ.

Tôi trả lời trước hết một cách chung; rằng toàn bộ sự ngụy biện của phản biện này nằm trong việc đối lập một phần của ý định và phương pháp ân điển của Đức Chúa Trời trong mầu nhiệm này của sự xưng công chính của chúng ta, với phần khác; hay lấy một phần của nó làm toàn thể, mà xét về hiệu quả và sự trọn vẹn của nó phụ thuộc vào điều gì khác. Về điều này chúng ta đã cảnh báo độc giả trong các bài luận trước. Vì toàn bộ nó là một giả định, rằng sự đền tội của Đấng Christ, nếu có điều như vậy, phải có toàn bộ hiệu quả của nó, mà không cần sự tin về phía chúng ta, điều trái với toàn bộ sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Nhưng tôi sẽ chủ yếu quan tâm đến những ai vui lòng dùng phản biện này, mà không chối bỏ sự đền tội của Đấng Christ. Và tôi nói

1. Khi Chúa Christ chết vì chúng ta, và dâng mình làm sinh tế chuộc tội, Đức Chúa Trời đã chất mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài, Ê-sai 53:6 [NEEDS REVIEW]. Và bấy giờ Ngài đã mang tất cả chúng trong thân thể riêng Ngài trên cây gỗ, 1 Phi-e-rơ 2:24 [NEEDS REVIEW]. Bấy giờ Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, và đã đền tội đầy đủ cho mọi tội lỗi của chúng ta; vì Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bằng sinh tế của chính mình, Hê-bơ-rơ 9:26 [NEEDS REVIEW]; và bởi một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi, Hê-bơ-rơ 10:14 [NEEDS REVIEW]. Kẻ nào mà tội lỗi đã không thật sự và tuyệt đối được đền trong của lễ duy nhất ấy của Đấng Christ, sẽ chẳng bao giờ được đền tội đến đời đời. Vì từ nay Ngài không chết nữa, không còn sinh tế nào cho tội lỗi. Sự lặp lại một sinh tế vì tội lỗi, mà phải là đóng đinh Đấng Christ lại, lật đổ nền tảng của đạo Đấng Christ.

2. Dù có sự đền tội đầy đủ, trọn vẹn này một lần đã làm cho tội lỗi của thế gian sẽ được cứu; nhưng mọi người vẫn tiếp tục như nhau được sinh ra theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ, và chừng nào họ không tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ, Giăng 3:36 [NEEDS REVIEW]; tức là, họ phải gánh chịu, và ở dưới sự rủa sả của luật pháp. Vì vậy chỉ trên việc làm ra sự đền tội ấy, không ai mà vì đó nó đã được làm trong ý định của Đức Chúa Trời, có thể được nói là đã chịu khổ trong Đấng Christ, hay có quyền lợi trong sự đền tội của Ngài, hay bằng bất cứ cách thức hay phương tiện nào được làm thành người dự phần nó trước một hành động khác của Đức Chúa Trời trong sự gán nó cho người ấy. Vì đây chỉ là một phần của mục đích ân điển của Đức Chúa Trời, xét về sự xưng công chính của chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, cụ thể là, rằng Ngài bởi sự chết mình nên đền tội cho tội lỗi chúng ta. Nó cũng chẳng được tách khỏi điều cũng thuộc về nó, trong cùng một mục đích của Đức Chúa Trời. Vì vậy từ sự đặt ra hay ban cho sự đền tội của Đấng Christ, không luận cứ nào có thể lấy để phủ nhận một hành động tiếp theo của sự gán nó cho chúng ta; cũng chẳng vì vậy phủ nhận sự cần thiết của đức tin chúng ta trong việc tin và nhận lấy nó, điều không kém là sự chỉ định của Đức Chúa Trời, như việc Đấng Christ nên đền tội ấy. Vì vậy

3. Điều Chúa Christ đã trả vì chúng ta, được trả thật như thể chúng ta đã tự trả lấy. Như Ngài phán, Thi Thiên 69:5. "Tôi đã bồi thường điều tôi không cướp lấy" [NEEDS REVIEW]. Ngài chẳng cướp đoạt vinh hiển của Đức Chúa Trời; điều gì đã được làm thuộc bản chất ấy bởi chúng ta, Ngài đã trả lại cho Ngài. Và điều Ngài đã trải qua và chịu, Ngài đã trải qua và chịu thay cho chúng ta. Nhưng hành động của Đức Chúa Trời trong việc chất tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, chẳng truyền cho chúng ta quyền và danh phận thực tế nào đối với điều Ngài đã làm và chịu. Chúng chẳng lập tức nhờ đó, hay bởi hiệu lực của nó, là của chúng ta, hay được đánh giá là của chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định điều gì khác, không những đi trước nó, mà như phương tiện của nó, cho vinh hiển của chính Ngài. Những điều này cả xét về sự hiện hữu và thứ tự của chúng, phụ thuộc vào sự sắp đặt tự do của Đức Chúa Trời. Nhưng, 4.

4. Không thể nói rằng sự đền tội này đã được làm cho chúng ta với một điều kiện như vậy mà nên treo tuyệt đối sự kiện, và khiến nó không chắc chắn liệu nó có bao giờ vì chúng ta hay không. Một sự cấu thành như vậy có thể công chính trong các vấn đề tiền bạc. Một người có thể đặt xuống một số tiền lớn cho sự giải thoát của người khác, với một điều kiện như vậy mà có thể chẳng bao giờ được hoàn thành. Vì khi điều kiện hoàn toàn thất bại, tiền của ông ta có thể và nên được trả lại cho ông ta, nhờ đó ông ta chẳng nhận tổn thương hay thiệt hại nào. Nhưng trong sự chịu khổ hình phạt vì các tội ác và tội lỗi, không thể có sự cấu thành công chính nào khiến sự kiện và hiệu quả của nó phụ thuộc vào một điều kiện hoàn toàn không chắc chắn, và có thể không xảy ra hay được hoàn thành. Vì nếu điều kiện thất bại, không sự bồi thường nào có thể làm cho kẻ đã chịu khổ. Vì vậy con đường áp dụng sự đền tội của Đấng Christ cho những kẻ vì đó nó đã được làm, là chắc chắn và vững vàng trong mục đích của Đức Chúa Trời.

5. Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng sẽ có một nền tảng tức thì của sự gán sự đền tội và sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, mà trên đó chúng ta có thể được nói là đã làm và chịu trong Ngài, điều Ngài đã làm và chịu thay cho chúng ta, bởi sự ban cho, tặng cho, và gán cho nó cho chúng ta; hay để chúng ta được dự phần vào nó, để nó có thể được làm thành của chúng ta, điều là mọi điều chúng ta tranh cãi. Và đây là sự hợp thành thực tế của chúng ta thành một thân vị mầu nhiệm với Ngài bởi đức tin. Trên đó sự cần thiết của đức tin nguyên thủy phụ thuộc. Và nếu chúng ta thêm vào đó sự cần thiết của nó cũng cho vinh hiển đặc biệt ấy của Đức Chúa Trời mà Ngài định tôn cao trong sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ, cũng như cho mọi mục đích của sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự đổi mới bản tính chúng ta theo hình ảnh Ngài, thì vị trí của nó được bảo đảm đầy đủ chống lại mọi phản biện. Quyền lợi thực tế của chúng ta trong sự đền tội của Đấng Christ, phụ thuộc vào sự ghép thực tế của chúng ta vào thân thể mầu nhiệm Ngài bởi đức tin, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời.

Thứ tư. Người ta còn phản biện, rằng nếu sự công chính của Đấng Christ được làm thành của chúng ta, chúng ta có thể được nói là đấng cứu thế gian như Ngài đã là, hay cứu người khác như Ngài đã làm. Vì Ngài đã là như vậy và đã làm như vậy bởi sự công chính của Ngài và không cách nào khác. Phản biện này cũng cùng bản chất với những phản biện trước, một lời bắt bẻ ngụy biện thuần túy. Vì,

1. Sự công chính của Đấng Christ không được truyền vào chúng ta, đến nỗi được làm thành vốn có và chủ thể là của chúng ta, như nó đã là trong Ngài, và điều cần thiết cho hiệu quả cứu người khác nhờ đó. Bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, hay được nói là làm đối với người khác, bởi hiệu lực của bất cứ quyền năng hay phẩm chất nào vốn có trong chính chúng ta, chúng ta có thể được nói là chẳng làm gì cho người khác, hay vì họ, bởi hiệu lực của điều chỉ được gán cho chúng ta, vì ích lợi riêng của chúng ta. Để bất cứ sự công chính nào của chúng ta nên ích lợi cho người khác, hoàn toàn cần thiết rằng nó nên được chính chúng ta làm ra.

2. Nếu sự công chính của Đấng Christ có thể được truyền vào chúng ta, và được làm thành vốn có là của chúng ta, nhưng chúng ta cũng chẳng thể là, hay được nói là đấng cứu người khác nhờ đó. Vì bản tính chúng ta trong thân vị cá nhân chúng ta, không phải là đối tượng có khả năng, hay có thể nhận và giữ một sự công chính hữu ích và hiệu quả cho mục đích ấy. Khả năng này đã được ban cho nó trong Đấng Christ bởi hiệu lực của sự hiệp một ngôi vị, chứ không cách nào khác. Chính sự công chính của Đấng Christ xét như được thực hiện trong bản tính loài người, đã chẳng đủ cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của Hội Thánh, nếu nó đã không phải là sự công chính của thân vị Ngài, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; vì "Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài" [NEEDS REVIEW].

3. Sự gán sự công chính của Đấng Christ này cho chúng ta, xét về các mục đích và công dụng của nó, có mức độ của nó từ ý muốn của Đức Chúa Trời, và mục đích của Ngài trong sự gán cho ấy. Và đây là, rằng nó nên là sự công chính của những kẻ mà nó được gán cho, và không điều gì khác.

4. Chúng ta không nói rằng sự công chính của Đấng Christ xét như được làm tuyệt đối cho toàn thể Hội Thánh, được gán cho mọi tín nhân. Nhưng sự đền tội của Ngài cho từng người trong họ một cách riêng biệt, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được gán cho họ; không phải xét về các mục đích chung của nó, mà theo quyền lợi riêng của từng người. Mỗi tín nhân có ô-me riêng của mình về bánh sự sống này; và mọi người đều được xưng công chính bởi cùng một sự công chính.

5. Sứ đồ tuyên bố, như chúng ta sẽ chứng minh sau, rằng như tội lỗi thực tế của A-đam được gán cho chúng ta để định tội, thì sự vâng lời của Đấng Christ cũng được gán cho chúng ta, cho sự xưng công chính của sự sống. Nhưng tội lỗi của A-đam không được gán cho bất cứ ai như thế, đến nỗi người ấy bấy giờ và nhờ đó nên là nguyên nhân của tội lỗi và sự định tội cho mọi người khác trên thế gian; mà chỉ để chính người ấy trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời nhờ đó. Và bên kia cũng vậy. Và như chúng ta được làm thành có tội bởi tội lỗi thực tế của A-đam vốn không vốn có trong chúng ta, mà chỉ được gán cho chúng ta; thì chúng ta cũng được làm thành công chính bởi sự công chính của Đấng Christ vốn không vốn có trong chúng ta, mà chỉ được gán cho chúng ta. Và nó được gán cho chúng ta, vì chính Ngài đã công chính với nó, không phải vì chính Ngài mà vì chúng ta.

Người ta còn nói, rằng "nếu chúng ta khăng khăng về sự gán cá nhân cho mọi tín nhân điều Đấng Christ đã làm, hay nếu bất cứ tín nhân nào là công chính một cách cá nhân trong chính những hành động riêng biệt của sự công chính của Đấng Christ, nhiều điều phi lý sẽ theo sau." Nhưng đã được nhận xét trước đây, rằng khi ai đó định chống đối một ý kiến từ những điều phi lý mà họ giả định sẽ theo sau nó, họ rất có khuynh hướng trình bày nó như thế, để ít nhất họ có vẻ như vậy. Và điều này thường những người đáng trọng và thành thật nhất cũng không thoát khỏi trong cơn nóng của tranh luận. Tôi e rằng ở đây đã xảy ra như vậy. Vì về "sự gán cá nhân" tôi không hiểu rõ. Mọi sự gán cho đều là cho một thân vị, và là hành động của một thân vị, dù là của điều gì, và loại gì, nhưng từ không điều nào trong chúng nó có thể được gọi là sự gán cá nhân. Và nếu một sự gán cho được cho phép mà không phải cho các thân vị của loài người, cụ thể là, trong trường hợp này cho mọi tín nhân, bản chất của nó chưa được tuyên bố, theo chỗ tôi biết.

Việc có ai đã diễn đạt sự gán cho được biện hộ như thế, rằng mọi tín nhân nên là công chính một cách cá nhân trong chính những hành động riêng biệt của sự công chính của Đấng Christ, tôi không biết; tôi chưa đọc hay nghe bất cứ ai trong họ đã diễn đạt tâm trí mình như vậy. Có thể một số đã làm như vậy; nhưng tôi sẽ không đảm nhận sự bênh vực điều họ đã làm. Vì nó dường như không những giả định rằng Đấng Christ đã làm mọi hành động riêng biệt mà trong bất cứ trường hợp nào được đòi hỏi nơi chúng ta, mà còn rằng những hành động ấy được làm thành của chúng ta một cách vốn có; cả hai đều sai và không thể. Điều thật sự được biện hộ trong sự gán cho này, chỉ là điều này: rằng điều Chúa Christ đã làm và chịu với tư cách là đấng trung bảo và đấng bảo lãnh của giao ước trong sự đáp ứng luật pháp, vì họ và thay cho họ, được gán cho từng người trong họ cho sự xưng công chính của sự sống. Và điều này đầy đủ cho mục đích ấy mà không cần bất cứ giả định nào như vậy. (1) Từ phẩm giá của thân vị Đấng đã dâng sự vâng lời, điều khiến nó vừa đền tội vừa có công đức, và có thể gán cho nhiều người. (2) Từ bản chất của chính sự vâng lời, vốn là một sự tuân thủ trọn vẹn, một sự làm đầy trọn, và sự đền tội, đối với toàn bộ luật pháp trong mọi đòi hỏi của nó. Điều này trên giả định về hành động ấy của thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó một đấng đại diện của toàn thể Hội Thánh đã được đưa vào để đáp ứng luật pháp, là căn cứ của sự công chính của Ngài được làm thành của họ, và hoàn toàn đầy đủ cho sự xưng công chính của họ. (3) Từ sự cấu thành của Đức Chúa Trời, rằng điều đã được làm và chịu bởi Đấng Christ với tư cách là một thân vị công cộng và đấng bảo lãnh của chúng ta, nên được kể cho chúng ta như thể được làm bởi chính chúng ta. Như tội lỗi của A-đam khi ông là một thân vị công cộng, và đại diện cho toàn thể dòng dõi mình, được gán cho tất cả chúng ta như thể chúng ta đã phạm tội lỗi thực tế ấy. Chính Bellarmine cũng thường công nhận điều này.* "Chúng ta đã phạm tội trong con người đầu tiên khi ông phạm tội, và sự vi phạm ấy của ông cũng là sự vi phạm của chúng ta. Vì chúng ta đã không thể thật sự được làm thành kẻ có tội qua sự không vâng lời của A-đam, trừ phi sự không vâng lời của ông cũng là sự không vâng lời của chúng ta." Và ở chỗ khác, "rằng tội lỗi thực tế của A-đam được gán cho chúng ta, như thể tất cả chúng ta đã phạm tội lỗi thực tế ấy; tức là, đã phá vỡ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời." Và đây là điều mà nhờ đó sứ đồ minh họa sự gán sự công chính của Đấng Christ cho tín nhân; và nó có thể với những căn cứ tốt như nhau bị buộc tội phi lý như điều kia. Vì vậy không phải nói rằng Đức Chúa Trời xét đoán rằng chúng ta đã trong thân vị riêng mình làm những hành động ấy, và chịu hình phạt ấy của luật pháp mà Chúa Christ đã làm và chịu. Vì điều này sẽ lật đổ mọi sự gán cho. Nhưng điều Đấng Christ đã làm và chịu, Đức Chúa Trời gán cho tín nhân cho sự xưng công chính của sự sống, như thể nó đã được làm bởi chính họ; và sự công chính của Ngài với tư cách là một thân vị công cộng được làm thành của họ bởi sự gán cho, cũng như tội lỗi của A-đam khi là một thân vị công cộng, được làm thành tội lỗi của mọi dòng dõi ông bởi sự gán cho.

* Peccavimus in primo homine quando ille peccavit, et illa ejus praevaricatio nostra etiam praevaricatio fuit. Non enim vere per Adami inobedientiam constitueremur peccatores, nisi inobedientia illius nostra etiam inobedientia esset. De Amiss. Grat. et Stat. Peccat. lib. 5. cap. 18.

Trên đó không một điều phi lý nào giả vờ, vốn thật sự là như vậy, theo sau chút nào. Không theo sau, rằng Đấng Christ trong thân vị riêng Ngài đã thực hiện mọi hành động riêng biệt mà chúng ta trong hoàn cảnh mình bị buộc phải làm trong con đường bổn phận; cũng chẳng cần Ngài phải làm như vậy. Sự gán cho này, như tôi đã chỉ ra, đứng trên những nền tảng khác. Nó cũng chẳng theo sau, rằng sự công chính của mọi người được cứu trước mặt Đức Chúa Trời là giống hệt và cùng số với sự công chính của Đấng Christ trong tư cách công cộng của Ngài là đấng trung bảo; vì phản biện này tự hủy mình, bằng việc khẳng định rằng xét như là của Ngài, nó là sự công chính của Đức Chúa Trời-làm-người; và như vậy nó có một bản chất đặc biệt xét như nó liên quan đến thân vị Ngài. Nó là cùng điều mà Đấng Christ trong tư cách công cộng của Ngài đã làm hay đã thực hiện. Nhưng có một sự khác biệt lớn trong sự xem xét nó, xét như của Ngài một cách tuyệt đối và xét như được làm thành của chúng ta. Nó vốn có một cách hình thức trong Ngài, chỉ được gán cho chúng ta một cách vật chất; là của Ngài một cách chủ động, là của chúng ta một cách thụ động; đã được làm trong thân vị của Đức Chúa Trời-làm-người, vì toàn thể Hội Thánh; được gán cho từng tín nhân đơn lẻ, xét về mối quan tâm riêng của người ấy. Tội lỗi của A-đam xét như được gán cho chúng ta, không phải là tội lỗi của một đấng đại diện, dù là của kẻ đã từng như vậy; mà là tội lỗi riêng của từng người trong chúng ta. Nhưng phản biện này phải được nói đến nữa ở nơi nó xuất hiện sau này. Nó cũng sẽ không theo sau, rằng trên giả định này chúng ta nên được kể là đã làm, điều đã được làm lâu trước khi chúng ta có khả năng làm bất cứ điều gì. Vì điều được làm vì chúng ta và thay cho chúng ta, trước khi chúng ta có bất cứ khả năng nào như vậy, có thể được gán cho chúng ta, như tội lỗi của A-đam. Và nhưng có một ý nghĩa nhiều mặt mà trong đó loài người có thể được nói là đã làm điều đã được làm vì họ, và nhân danh họ trước khi họ hiện hữu thực tế; đến nỗi trong đó không có điều phi lý nào. Về điều được thêm vào nhân tiện, rằng Đấng Christ đã không làm hay chịu chính điều giống hệt, mà chúng ta bị buộc phải làm; trong khi Ngài đã làm điều luật pháp đòi hỏi, và chịu điều luật pháp đe dọa kẻ không vâng lời, vốn là toàn bộ điều chúng ta bị buộc phải làm, thì nó sẽ không dễ dàng được chứng minh; mà các luận cứ mà nhờ đó điều ngược lại đã được xác nhận cũng sẽ không dễ dàng được trả lời. Việc Đấng Christ đã giữ chỗ của một đấng bảo lãnh, hay là đấng bảo lãnh của giao ước mới, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng đến nỗi không thể bị chối bỏ. Và rằng có thể có những đấng bảo lãnh trong các vụ án hình sự, cũng như trong các vụ dân sự và tiền bạc, đã được chứng minh trước đây. Điều gì khác xuất hiện về tính đơn nhất của sự vâng lời của Đấng Christ xét như Ngài là đấng trung bảo, chỉ chứng minh rằng sự công chính của Ngài xét như một cách hình thức và vốn có là của Ngài, là đặc biệt thuộc về chính Ngài, và rằng những điều phụ thuộc của nó nảy sinh từ mối quan hệ của nó với thân vị Ngài, xét như nó vốn có trong Ngài, không thể truyền đạt cho những kẻ mà nó được gán cho.

Người ta còn thúc ép "Rằng trên sự gán cho giả định của sự công chính của Đấng Christ, sẽ theo sau rằng mọi tín nhân được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Vì sự vâng lời của Đấng Christ là một sự công chính theo luật pháp, và nếu điều ấy được gán cho chúng ta, thì chúng ta được xưng công chính bởi luật pháp, điều trái với những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh trong nhiều chỗ." Trả lời. (1) Tôi không biết điều gì thường xuyên hơn trong các tác phẩm của một số học giả, hơn là sự công chính của Đấng Christ là sự công chính theo luật pháp của chúng ta; những người mà tôi đoán có khả năng tự giải thoát khỏi phản biện này. (2) Nếu điều này theo sau theo nghĩa thật của việc được xưng công chính bởi luật pháp, hay các việc làm của nó, như bị chối trong Kinh Thánh, thì sự yếu đuối của họ rất đáng thương những kẻ không thể thấy con đường nào khác mà nhờ đó chúng ta có thể được giải thoát khỏi nghĩa vụ phải được xưng công chính bởi luật pháp, ngoài sự gán sự công chính của Đấng Christ này. (3) Kinh Thánh khẳng định rằng "bởi các việc làm của luật pháp không ai có thể được xưng công chính," cũng khẳng định như vậy, rằng "bởi đức tin chúng ta không làm cho luật pháp ra vô ích, mà lập vững luật pháp;" rằng "sự công chính của luật pháp được làm đầy trọn trong chúng ta;" rằng Đấng Christ "đến không phải để phá luật pháp, mà để làm đầy trọn nó, và là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với kẻ tin" [NEEDS REVIEW]. Và rằng luật pháp phải được làm đầy trọn hay chúng ta không thể được xưng công chính, chúng ta sẽ chứng minh sau. (4) Chúng ta không nhờ đó được xưng công chính bởi luật pháp hay các việc làm của nó, theo nghĩa duy nhất của mệnh đề ấy trong Kinh Thánh, và đúc ra những ý nghĩa hay nghĩa mới của nó, là không an toàn. Ý nghĩa của nó trong Kinh Thánh là, rằng chỉ "kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính," Rô-ma 2:13 [NEEDS REVIEW]; và rằng "kẻ làm những điều ấy sẽ nhờ chúng mà sống," chương 10:5 [NEEDS REVIEW]; cụ thể là, trong thân vị riêng mình, bằng con đường bổn phận cá nhân mà một mình luật pháp đòi hỏi. Nhưng nếu chúng ta là kẻ chưa làm đầy trọn luật pháp bằng con đường vâng lời cá nhân vốn có, được xưng công chính bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, thì chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ chứ không phải bởi luật pháp. Nhưng người ta nói, rằng "điều này sẽ không giải thoát, vì nếu sự vâng lời của Ngài được gán cho chúng ta như thế, đến nỗi chúng ta được Đức Chúa Trời kể trong sự phán xét là đã làm điều Đấng Christ đã làm, thì chúng ta cũng được xưng công chính bởi luật pháp như thể chúng ta đã trong thân vị riêng mình thực hiện một sự vâng lời không phạm tội đối với nó." Điều này tôi thú nhận tôi không thể hiểu. Bản chất của sự gán cho này ở đây được trình bày như trước, theo cách mà chúng ta không thể công nhận; chỉ từ đó suy luận này được đưa ra, mà theo phán đoán của tôi không theo sau nhờ đó. Vì hãy công nhận một sự gán sự công chính của người khác cho chúng ta, dù thuộc bản chất nào, thì mọi sự xưng công chính bởi luật pháp và các việc làm của nó theo nghĩa của Kinh Thánh đã mất mãi mãi. Sự chấp nhận sự gán cho cất đi mọi quyền năng của luật pháp để xưng công chính; vì nó không thể xưng công chính ai, ngoài trên một sự công chính vốn nguyên thủy và vốn có là của riêng người ấy. "Người nào làm những điều ấy sẽ nhờ chúng mà sống." Nếu sự công chính được gán cho là căn cứ và nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, và được làm thành của chúng ta bởi sự gán cho ấy, hãy trình bày nó cách nào, thì sự xưng công chính ấy là bởi ân điển chứ không phải bởi luật pháp. Tuy nhiên tôi không biết ai nói chúng ta được Đức Chúa Trời kể trong sự phán xét một cách cá nhân là đã làm điều Đấng Christ đã làm; và nó có thể có một ý nghĩa sai; cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời nên xét đoán chúng ta trong thân vị riêng mình là đã làm những hành động mà chúng ta chưa từng làm. Nhưng điều Đấng Christ đã làm vì chúng ta và thay cho chúng ta, được gán và truyền đạt cho chúng ta, xét như chúng ta hợp thành một thân vị mầu nhiệm với Ngài bởi đức tin, và trên đó chúng ta được xưng công chính. Và điều này hoàn toàn lật đổ mọi sự xưng công chính bởi luật pháp hay các việc làm của nó; dù luật pháp được lập vững, được làm đầy trọn và hoàn thành, để chúng ta có thể được xưng công chính.

Người ta cũng chẳng thể, trên giả định về sự gán sự công chính của Đấng Christ được trình bày đúng đắn, bị nói là đáng công cho sự cứu rỗi của chính mình. Sự đền tội và công đức là những điều phụ thuộc của sự công chính của Đấng Christ xét như một cách hình thức vốn có trong thân vị riêng Ngài; và xét như vậy nó không thể được truyền vào người khác. Vì vậy xét như nó được gán cho từng tín nhân riêng biệt, nó không có những tính chất đi kèm ấy vốn chỉ thuộc về sự hiện hữu của nó trong thân vị của Con Đức Chúa Trời. Nhưng điều này đã được nói đến trước đây, cũng như nhiều điều cần thiết phải được lặp lại ở đây.

Những phản biện này tôi đã để ý đến ở chỗ này, vì những câu trả lời cho chúng hướng đến sự giải thích thêm về lẽ thật ấy, mà sự xác nhận nó bằng các luận cứ và lời chứng của Kinh Thánh tôi sẽ tiến đến.

CHƯƠNG X.

CÁC LUẬN CỨ CHO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI SỰ GÁN SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST. LUẬN CỨ THỨ NHẤT TỪ BẢN CHẤT VÀ CÔNG DỤNG CỦA SỰ CÔNG CHÍNH CÁ NHÂN CỦA CHÍNH CHÚNG TA.

Có một sự xưng công chính của những tội nhân đã tỉnh thức khi họ tin. Trên đó tội lỗi họ được tha, thân vị họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và một quyền được ban cho họ, đối với cơ nghiệp trên trời. Tình trạng này họ lập tức được đưa vào khi họ có đức tin, hay tin vào Chúa Giê-xu Christ. Và nó là một tình trạng của sự bình an thực tế với Đức Chúa Trời. Những điều này hiện tôi coi là đã được công nhận, và chúng là nền tảng của mọi điều tôi sẽ biện hộ trong luận cứ hiện tại. Và tôi để ý đến chúng vì một số người dường như, theo sự hiểu biết tốt nhất của tôi, chối bỏ bất cứ sự xưng công chính thực tế nào của tội nhân khi họ tin trong đời này. Vì họ khiến sự xưng công chính chỉ là một bản án chung có điều kiện được tuyên bố trong Phúc Âm, mà xét về sự thi hành nó, bị trì hoãn đến ngày phán xét. Vì chừng nào loài người còn ở thế gian này, toàn bộ điều kiện của nó chưa được hoàn thành, họ không thể dự phần nó, hay được xưng công chính một cách thực tế và tuyệt đối. Trên đó theo sau, rằng thật ra không có tình trạng thực nào của sự nghỉ ngơi và bình an được bảo đảm với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, cho bất cứ ai trong đời này. Điều này hiện tôi sẽ không tranh luận, vì nó dường như với tôi lật đổ toàn bộ Phúc Âm, ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và mọi sự yên ủi của tín nhân mà về đó tôi hy vọng chúng ta chưa bị kêu gọi tranh cãi.

Sự tìm kiếm của chúng ta là, làm sao những tội nhân đã tỉnh thức khi họ tin đạt được sự tha tội, sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và một quyền đối với sự sống đời đời. Và nếu điều này không thể được làm bằng cách nào khác, ngoài bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ cho họ, thì chỉ nhờ đó họ được xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời. Và khẳng định này tiến hành trên một giả định rằng có một sự công chính được đòi hỏi cho sự xưng công chính của bất cứ ai. Vì trong khi Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của bất cứ ai, tuyên bố người ấy được tha khỏi mọi tội bị buộc, và đứng như công chính trong mắt Ngài, thì phải là trên sự xem xét một sự công chính, mà nhờ đó bất cứ ai được tha và tuyên bố như vậy; vì sự phán đoán của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật. Điều này chúng ta đã chứng minh đầy đủ trước đây trong thủ tục tư pháp ấy mà trong đó Kinh Thánh trình bày cho chúng ta sự xưng công chính của một tội nhân tin. Và nếu không có sự công chính nào khác mà nhờ đó chúng ta có thể được xưng công chính như vậy, ngoài chỉ sự công chính của Đấng Christ được gán cho chúng ta, thì nhờ đó chúng ta phải được xưng công chính hay không chút nào. Và nếu có bất cứ sự công chính nào khác như vậy, nó phải là của chính chúng ta, vốn có trong chúng ta, và được chúng ta làm ra. Vì hai loại này, sự công chính vốn có và được gán cho, của chúng ta và của Đấng Christ, chia toàn bộ bản chất của sự công chính, xét về mục đích được tìm kiếm. Và rằng không có sự công chính vốn có nào như vậy, không có sự công chính nào của chính chúng ta mà nhờ đó chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tôi sẽ chứng minh trước hết. Và tôi sẽ làm điều đó, trước hết từ những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, rồi từ sự xem xét chính sự việc. Và hai điều tôi sẽ đặt làm tiền đề cho nó.

1. Rằng tôi sẽ không xem xét sự công chính này của chính chúng ta một cách tuyệt đối trong chính nó, mà xét như nó có thể được quan niệm là được cải thiện và nâng cao bởi mối quan hệ của nó với sự đền tội và công đức của Đấng Christ; vì nhiều người sẽ công nhận rằng sự công chính vốn có của chúng ta tự nó không đủ để xưng công chính chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lấy nó xét như nó có giá trị và giá trị được truyền đạt cho nó từ công đức của Đấng Christ, và như vậy nó được chấp nhận cho mục đích ấy, và được xét là xứng đáng với sự sống đời đời. Chúng ta đã không thể đáng công sự sống và sự cứu rỗi, nếu Đấng Christ đã không đáng công ân điển ấy cho chúng ta mà nhờ đó chúng ta có thể làm như vậy; và cũng đã đáng công rằng việc làm của chúng ta nên có phẩm giá như vậy xét về phần thưởng. Vì vậy chúng ta sẽ cho phép giá trị nào có thể được nghĩ một cách hợp lý là được truyền đạt cho sự công chính này từ sự liên quan của nó với công đức của Đấng Christ.

2. Trong khi những người thuộc mọi loại và phe phái lấy nhiều cách khác nhau trong việc gán một quyền lợi trong sự xưng công chính của chúng ta cho sự công chính của chính chúng ta, đến nỗi không phe nào đồng ý về nó, mà nhiều người cùng một ý cũng chẳng đồng ý với nhau, như có thể dễ dàng được bày tỏ nơi người theo giáo hoàng, người Socinus, và những người khác, tôi sẽ trong chừng mực có thể trong các luận cứ tiếp theo quan tâm đến tất cả họ. Vì ý định của tôi là chứng minh, rằng nó không có quyền lợi nào như vậy trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi sự công chính của Đấng Christ không nên được đánh giá là sự công chính duy nhất mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.

Và trước hết, chúng ta sẽ đưa ra một số trong nhiều lời chứng có thể được biện hộ cho mục đích này, Thi Thiên 130:3, 4. "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ tội lỗi, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi? Nhưng Chúa có sự tha thứ để người ta kính sợ Ngài" [NEEDS REVIEW]. Có một sự tìm kiếm bao hàm trong những lời này, làm sao một người, làm sao bất cứ người nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; làm sao người ấy có thể "đứng," tức là, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận; làm sao người ấy sẽ đứng trong sự phán xét, như được giải thích, Thi Thiên 1:5. "Kẻ ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét," sẽ không được tha trên phiên tòa của họ [NEEDS REVIEW]. Điều trước hết hiện ra cho mục đích này, là sự vâng lời của chính người ấy. Vì điều này luật pháp đòi hỏi nơi người ấy trước hết, và lương tâm riêng người ấy kêu gọi người ấy vì điều này. Nhưng tác giả Thi Thiên tuyên bố rõ ràng rằng không ai có thể từ đó xoay xở một lời biện hộ cho sự xưng công chính của mình với bất cứ thành công nào. Và lý do là, vì dù có sự vâng lời tốt nhất của người tốt nhất, vẫn có những tội lỗi được thấy nơi họ chống lại Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời họ. Và nếu loài người đến phiên tòa trước mặt Đức Chúa Trời xem họ sẽ được xưng công chính hay bị định tội, những điều này cũng phải được nghe và được tính vào. Nhưng bấy giờ không ai có thể "đứng," không ai có thể "được xưng công chính" như được diễn đạt ở nơi khác. Vì vậy đường lối khôn ngoan và an toàn nhất là, xét về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hoàn toàn bỏ qua lời biện hộ này, và không khăng khăng về sự vâng lời của chính chúng ta, e rằng tội lỗi chúng ta cũng xuất hiện, và được nghe. Không người nào có thể đưa ra lý do nào vì chính mình, vì sao chúng không nên như vậy. Và nếu chúng như vậy, người tốt nhất sẽ bị kết tội trong phiên tòa của mình, như tác giả Thi Thiên tuyên bố.

Hai điều được đòi hỏi trong phiên tòa này để một tội nhân có thể đứng. (1) Rằng tội lỗi của người ấy không bị ghi nhớ, vì nếu chúng bị như vậy, người ấy mất đời đời. (2) Rằng một sự công chính được đưa ra và biện hộ sẽ chịu được phiên tòa. Vì sự xưng công chính là trên một sự công chính xưng công chính. Về điều thứ nhất trong những điều này, tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết, nó phải qua sự tha thứ hay sự tha tội. "Nhưng Chúa có sự tha thứ," trong đó nằm sự giải thoát duy nhất của chúng ta chống lại bản án định tội của luật pháp xét về tội lỗi chúng ta; tức là, qua huyết của Đấng Christ; vì trong Ngài "chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội," Ê-phê-sô 1:7 [NEEDS REVIEW]. Điều kia không thể là sự vâng lời của chính chúng ta, vì tội lỗi chúng ta. Vì vậy cùng tác giả Thi Thiên ấy hướng chúng ta đến điều này. Thi Thiên 71:16. "Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời; tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ một mình Ngài" [NEEDS REVIEW]. Sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính ông, phải, đối lập với của chính ông, là lời biện hộ duy nhất mà trong trường hợp này ông sẽ khăng khăng.

Nếu không ai có thể đứng một phiên tòa trước mặt Đức Chúa Trời trên sự vâng lời của chính mình, đến nỗi được xưng công chính trước mặt Ngài, vì những tội lỗi cá nhân của chính mình; và nếu lời biện hộ duy nhất của chúng ta trong trường hợp ấy là sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời chỉ một mình chứ không phải của chúng ta, thì trong bất cứ tín nhân nào không có sự công chính cá nhân vốn có nào mà nhờ đó họ có thể được xưng công chính; đó là điều phải được chứng minh.

Điều ấy lại được cùng một người khẳng định, và rõ ràng và trực tiếp hơn, Thi Thiên 143:2. "Xin đừng đoán xét đầy tớ Ngài, vì trước mặt Ngài chẳng người sống nào được kể là công chính" [NEEDS REVIEW]. Lời chứng này càng đáng được xem xét, vì như nó bắt nguồn từ luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, nên nó được chuyển sang Phúc Âm, và được sứ đồ thúc ép hai lần cho cùng một mục đích, Rô-ma 3:20. Ga-la-ti 2:16.

Người khăng khăng về lời biện hộ này với Đức Chúa Trời, xưng mình là đầy tớ Ngài. Xin đừng đoán xét đầy tớ Ngài; tức là, một người yêu Ngài, kính sợ Ngài, dâng mọi sự vâng lời chân thành. Ông không phải là kẻ giả hình, không phải là kẻ không tin, không phải là người chưa tái sinh, kẻ chẳng thực hiện việc nào ngoài những việc thuộc về luật pháp, những việc luật pháp đòi hỏi, và những việc được làm trong sức mạnh của luật pháp mà thôi; những việc mà mọi người sẽ công nhận bị loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta; và như nhiều người xét, chỉ những việc ấy bị loại như vậy. Đó là Đa-vít, người không những đã được cải đạo, là tín nhân thật, có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ của ân điển đặc biệt trong sự vâng lời mình, mà còn có lời chứng này cho sự chân thành của mình, rằng ông là "người theo lòng Đức Chúa Trời." Và lời chứng này ông có trong lương tâm riêng mình về sự chính trực, ngay thẳng, và sự công chính cá nhân, đến nỗi ông thường công khai chúng, kêu cầu Đức Chúa Trời về lẽ thật của chúng, và biện hộ chúng như căn cứ của sự phán đoán giữa ông và kẻ thù mình. Vì vậy chúng ta có một trường hợp được trình bày trong ví dụ của một tín nhân chân thành và nổi bật, người trội hơn hết trong sự công chính cá nhân vốn có.

Người này dưới những hoàn cảnh này, được chứng thực như vậy, cả bởi Đức Chúa Trời và trong lương tâm riêng mình, về sự chân thành, phải, về sự nổi bật của sự vâng lời mình; xem xét làm sao ông có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và được xưng công chính trong mắt Ngài. Vì sao ông không biện hộ công đức của chính mình, và rằng, nếu không phải theo công xứng tuyệt đối, thì ít nhất theo công xứng tương xứng, ông đáng được tha và được xưng công chính? Nhưng ông đã để lại lời biện hộ này cho thế hệ người sẽ đến sau, những kẻ sẽ "tự xưng công chính," và khinh miệt người khác. Nhưng giả sử ông không có sự tự tin như vậy vào công đức của việc làm mình như một số người nay đã đạt đến, nhưng vì sao ông không tự do bước vào sự phán xét với Đức Chúa Trời, đưa nó ra xét xử xem ông sẽ được xưng công chính hay không, bằng việc biện hộ rằng ông đã hoàn thành điều kiện của giao ước mới, giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với ông, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn? Vì trên giả định về sự mua chuộc giao ước ấy và các điều khoản của nó, bởi Đấng Christ, (vì tôi giả định hiệu lực của sự mua chuộc ấy ông đã làm, được cho phép lan đến Cựu Ước) đây là mọi điều được đòi hỏi nơi ông. Há chẳng đáng sợ rằng ông là một trong những kẻ không thấy sự cần thiết của sự thánh khiết và sự công chính cá nhân, vì ông không nhắc đến nó, nay khi nó nên giúp ông đắc lực nhất? Ít nhất ông có thể biện hộ đức tin mình như bổn phận và việc làm của chính mình, để được gán cho ông làm sự công chính. Nhưng dù lý do là gì, ông gạt bỏ tất cả, và tuyệt đối khẩn xin đừng bị xét xử trên chúng. "Xin đừng," ông nói, "hỡi Chúa, đoán xét đầy tớ Ngài," như đã hứa rằng kẻ tin sẽ không đến sự phán xét, Giăng 5:24 [NEEDS REVIEW].

Và nếu con người thánh khiết ấy từ bỏ toàn bộ mọi suy tính về sự công chính vốn có nơi cá nhân mình, thuộc mọi loại, và sẽ không khăng khăng giữ lấy nó dưới bất cứ cớ nào, ở bất cứ nơi nào, cho bất cứ mục đích nào trong sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể an toàn kết luận rằng chẳng có thứ sự công chính nào như thế trong bất kỳ ai mà nhờ đó họ có thể được xưng công chính. Và giá như con người chịu rời bỏ những bóng râm và nơi ẩn náu mà họ lẩn trốn trong các cuộc tranh luận, giá như họ từ bỏ những cớ biện và những phân biệt mà nhờ đó họ lừa dối chính mình và người khác, và nói thẳng với chúng ta lời biện hộ nào họ dám đưa ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, từ sự công chính và sự vâng lời của chính mình, để họ được xưng công chính trước mặt Ngài, thì chúng ta sẽ hiểu tâm trí họ rõ hơn bây giờ nhiều. Tôi phải thú nhận, có một người nói về điều này với đôi chút tự tin. Đó là Vasquez, một tu sĩ Dòng Tên.* "Sự công chính vốn có khiến linh hồn trở nên công chính và thánh khiết đến nỗi, và do đó trở thành con của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong thực tế nó khiến linh hồn ấy trở thành người thừa kế xứng đáng với vinh quang đời đời. Thậm chí chính Đức Chúa Trời cũng không thể khiến một người công chính thuộc loại này trở nên không xứng đáng với hạnh phúc đời đời!" Há chẳng đáng buồn sao, khi Đa-vít lại tỏ ra hiểu biết quá ít về giá trị của sự công chính vốn có nơi mình, và tỏ ra quá nhu nhược trước cuộc xét xử của mình trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi chính Đức Chúa Trời cũng không thể an bài cách nào khác, ngoài việc ông vốn đã và hẳn phải xứng đáng với hạnh phúc đời đời?

* Inhærens justitia ita reddit animam justam et sanctam, ac proinde filiam Dei, ut hoc ipso reddat eam hæredem, et dignam æterna gloria; imo ipse Deus efficere non potest ut hujusmodi justus dignus non sit æterna beatitudine.

Lý do tác giả Thi Thiên đưa ra về việc ông sẽ không đem ra xét thử xem mình có được tha bổng hay được xưng công chính nhờ sự vâng lời của mình hay không, chính là châm ngôn chung này: "Vì trước mặt Ngài," hay trước Ngài, "chẳng có người sống nào được xưng công chính." Điều này phải được hiểu cách tuyệt đối, hoặc hiểu với ý liên quan đến một cách thức hay nguyên nhân nào đó của sự xưng công chính. Nếu hiểu cách tuyệt đối, thì công việc này dứt hẳn từ nay, và quả thật chẳng hề có chuyện xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng điều này trái với toàn bộ Kinh Thánh, và hủy hoại Phúc Âm. Vì thế nó được nói với ý liên quan đến sự vâng lời và các việc làm của chúng ta. Ông không tuyệt đối cầu xin rằng Ngài đừng phán xét ông, vì thế là từ bỏ sự cai trị thế gian của Ngài, mà cầu xin rằng Ngài đừng làm thế dựa trên các bổn phận và sự vâng lời của chính ông. Nhưng nếu những bổn phận ấy và sự vâng lời ấy quả đáp ứng, theo bất cứ nghĩa hay cách nào, điều được đòi hỏi nơi chúng ta như là sự công chính để xưng công chính, thì chẳng có lý do nào để ông khấn xin đừng bị xét thử bởi chúng hay trên căn bản của chúng. Nhưng bởi vì Đức Thánh Linh khẳng định một cách chắc chắn rằng, chẳng người sống nào sẽ được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bởi hay dựa trên các việc làm hay sự vâng lời của chính mình, tôi phải thú nhận, thật kỳ lạ đối với tôi, khi có người giải thích Sứ đồ Gia-cơ như thể ông khẳng định điều ngược hẳn; tức là, chúng ta được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời bởi các việc làm của mình, trong khi thật ra ông chẳng hề nói điều đó. Vậy đây là một quy tắc chân lý đời đời: bởi, hay dựa trên sự vâng lời của chính mình, chẳng người sống nào có thể được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Người ta sẽ nói "rằng nếu Đức Chúa Trời phán xét bất cứ ai dựa trên sự vâng lời của chính họ bởi và theo luật pháp, thì quả thật chẳng ai được xưng công chính trước mặt Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời phán xét theo Phúc Âm, và theo các điều khoản của giao ước mới, thì con người có thể được xưng công chính dựa trên các bổn phận, việc làm, và sự vâng lời của mình." Đáp. (1) Lời khẳng định phủ định này là chung và không giới hạn; rằng chẳng người sống nào sẽ (dựa trên các việc làm hay sự vâng lời của mình) được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và giới hạn nó vào cách phán xét này hay cách kia, chẳng phải là phân biệt mà là mâu thuẫn với Đức Thánh Linh. (2) Sự phán xét được nói đến đây chỉ liên quan đến sự xưng công chính, như lời văn cho thấy rõ. Nhưng chẳng hề có sự phán xét nào về các việc làm hay sự vâng lời của chúng ta, với ý liên quan đến sự công chính và xưng công chính, mà lại không bởi quy tắc và thước đo đúng đắn của chúng, chính là luật pháp. Nếu chúng không chịu nổi cuộc thử thách bởi luật pháp, chúng sẽ chẳng chịu nổi cuộc thử thách nào về sự công chính và xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. (3) Lời cầu nguyện và lời biện hộ của tác giả Thi Thiên, theo giả thiết này, có nghĩa thế này: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đừng phán xét tôi tớ Ngài, bởi hay theo luật pháp; nhưng xin phán xét con, về các việc làm và sự vâng lời của chính con theo quy tắc của Phúc Âm;" vì điều này ông đưa ra lý do: "vì trước mặt Ngài chẳng có người sống nào được xưng công chính;" điều này xa vời ý định của ông đến mức nào, chẳng cần phải nói. (4) Sự phán xét của Đức Chúa Trời để xưng công chính theo Phúc Âm, không tiến hành trên các việc làm vâng lời của chúng ta, mà trên sự công chính của Đấng Christ, và phần của chúng ta trong đó bởi đức tin, như điều quá rõ ràng đến nỗi không thể khiêm tốn mà phủ nhận. Tuy nhiên, bất chấp sự phản đối này, từ đó chúng ta lập luận; —

Nếu những tôi tớ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, trong và sau một đời sống vâng lời chân thành và kết quả, được chính Đức Chúa Trời làm chứng, và được lương tâm họ làm chứng, nghĩa là, trong khi họ có những bằng chứng lớn nhất về sự chân thành của mình, và quả thật họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, lại từ bỏ mọi ý tưởng về một sự công chính như thế nhờ đó, mà nhờ đó theo bất cứ nghĩa nào họ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; thì chẳng có thứ sự công chính nào như thế trong bất kỳ ai, mà chỉ có sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta mà thôi, là điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Nhưng việc họ quả làm như thế, và tất cả họ đều phải làm như thế, vì quy tắc chung đã đặt ra ở đây, rằng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chẳng người sống nào được xưng công chính, được khẳng định rõ ràng trong lời chứng này.

Tôi chẳng hề nghi ngờ rằng nhiều học giả, sau hết những lời biện hộ cho quyền lợi của sự công chính và các việc làm cá nhân trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, về phần thực hành của chính mình lại chạy đến phương cách của tác giả Thi Thiên, và kêu lên như tiên tri Đa-ni-ên nhân danh Hội Thánh; "chúng con không dâng lời nài xin trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng con, nhưng vì lòng thương xót lớn lao của Ngài," Đa-ni-ên 9:18. Và vì thế Gióp (như chúng ta đã nhận xét trước đây) sau một hồi dài và tha thiết bênh vực đức tin, sự liêm chính, và sự công chính cá nhân của mình, trong đó ông tự biện minh trước lời cáo buộc của Sa-tan và của loài người, khi được gọi ra để biện hộ vụ kiện của mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tuyên bố ông trông đợi được xưng công chính trước mặt Ngài trên căn bản nào, thì từ bỏ hết mọi lời biện hộ trước kia, và chạy đến cùng một điều với tác giả Thi Thiên, Gióp 40:4; 42:6.

Quả thật, trong những trường hợp đặc biệt, và vì một mục đích đặc thù nào đó trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một người có thể viện dẫn sự liêm chính và sự vâng lời của mình trước mặt chính Đức Chúa Trời. Ê-xê-chia đã làm thế khi cầu xin được tha mạng sống, Ê-sai 38:3. "Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại con đã bước đi trước mặt Ngài cách trung tín, với tấm lòng trọn vẹn, và đã làm điều thiện trước mặt Ngài ra sao." [NEEDS REVIEW] Điều này, tôi nói, có thể làm được với ý liên quan đến sự giải cứu thuộc thời gian này, hay bất cứ mục đích đặc biệt nào khác mà vinh quang của Đức Chúa Trời được quan tâm. Sự tha mạng Ê-xê-chia lúc ấy quả là vinh hiển lớn cho Đức Chúa Trời. Vì trong khi ông đã với lòng sốt sắng và cần mẫn lớn cải chánh tôn giáo, và khôi phục sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, thì việc cắt đứt ông giữa những ngày của ông, hẳn đã khiến đám đông thờ hình tượng nghĩ về ông như một người chết dưới dấu hiệu của sự bất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng ai từng đưa ra lời biện hộ này trước mặt Đức Chúa Trời, cho sự xưng công chính tuyệt đối của con người mình. Nê-hê-mi cũng thế, trong cuộc tranh chiến lớn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và việc phục vụ nhà Ngài, viện dẫn sự ghi nhớ về nó trước mặt Đức Chúa Trời, trong sự biện minh của mình trước các kẻ thù, nhưng lại quy sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của cá nhân mình vào lòng thương xót tha thứ; "xin thương xót con theo sự nhân từ dư dật của Ngài," [NEEDS REVIEW] Nê-hê-mi 13:22.

Một lời chứng khác nữa cùng mục đích, trong tiên tri Ê-sai, nói nhân danh Hội Thánh, Ê-sai 64:6. "Chúng con thảy đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng con đều như chiếc áo dơ bẩn." Quả thật tiên tri ở đây thú nhận sâu xa tội lỗi của dân sự. Nhưng đồng thời ông cũng hiệp mình với họ, và khẳng định quyền lợi đặc biệt của những người ông nói đến bởi sự nhận làm con; rằng Đức Chúa Trời là Cha họ, và họ là dân Ngài, Ê-sai 63:16; 64:8, 9. Và sự công chính của mọi người là con cái Đức Chúa Trời đều cùng một loại; dù họ có khác nhau về mức độ, và một số có thể công chính hơn những người khác. Nhưng tất cả nó được mô tả là như thế, đến nỗi chúng ta, tôi nghĩ, không thể công bằng mà trông đợi sự xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trên căn bản của nó. Nhưng vì sự suy xét về bản chất của sự công chính vốn có nơi chúng ta thuộc về cách thứ hai của việc xác nhận lập luận hiện tại của chúng ta, tôi sẽ không nài nỉ thêm ở đây về lời chứng này.

Nhiều lời chứng khác nữa cùng mục đích, tôi sẽ bỏ qua hết; tức là, mọi lời trong đó các thánh của Đức Chúa Trời hay Hội Thánh, trong sự khiêm nhường thú nhận tội lỗi của chính mình, chạy đến một mình lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, như được ban ra qua sự trung gian và huyết của Đấng Christ; và mọi lời trong đó Đức Chúa Trời hứa tha thứ và xóa bỏ các sự gian ác của chúng ta vì chính Ngài, vì danh Ngài; ban phước cho dân sự chẳng vì điều thiện nào trong họ, chẳng vì sự công chính của họ, chẳng vì các việc làm của họ, sự suy xét về chúng Ngài loại khỏi việc có bất cứ ảnh hưởng nào trên bất cứ hành động nào của ân điển Ngài đối với họ; và mọi lời trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự vui thích của Ngài chỉ trong họ, và sự chấp thuận của Ngài đối với những ai hy vọng nơi lòng thương xót Ngài, tin cậy danh Ngài, chạy đến với Ngài như nơi ẩn náu duy nhất của mình, tuyên bố bị rủa sả những ai tin cậy bất cứ điều gì khác, hay khoe mình; như những lời chứa các lời hứa đặc biệt cho những ai chạy đến với Đức Chúa Trời, như kẻ mồ côi, kẻ không còn hy vọng, và kẻ hư mất trong chính mình.

Các lời chứng được nhân lên cho mục đích này, đủ chứng minh rằng những thánh tốt nhất của Đức Chúa Trời chẳng có sự công chính nào của riêng mình, mà nhờ đó họ có thể theo bất cứ nghĩa nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì tất cả họ, trong những chỗ được dẫn đến, từ bỏ bất cứ sự công chính nào như thế của riêng mình, mọi điều trong họ, mọi điều họ đã làm hay có thể làm, và chạy đến một mình ân điển và lòng thương xót. Và trong khi, như chúng ta đã chứng minh trước đây, Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính bất cứ ai, thi hành ân điển đối với họ với ý liên quan đến một sự công chính, mà nhờ đó Ngài tuyên bố họ công chính và được chấp nhận trước mặt Ngài, tất cả họ đều hướng đến một sự công chính chẳng vốn có trong chúng ta mà được quy gán cho chúng ta.

Ở đây nằm cốt lõi của mọi điều chúng ta tra xét, trong vấn đề xưng công chính này. Mọi tranh luận khác về bất cứ loại quyền lợi nào cho các việc làm và sự vâng lời của chúng ta trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng qua là những suy đoán của những người nhàn rỗi. Lương tâm của một tội nhân bị cáo trách, đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thấy mọi sự được rút gọn thực tế về một điểm này, tức là, liệu người ấy sẽ tin cậy sự công chính vốn có nơi cá nhân mình, hay trong sự từ bỏ trọn vẹn nó, chạy đến với ân điển của Đức Chúa Trời, và một mình sự công chính của Đấng Christ. Trong những điều khác người ấy chẳng quan tâm. Và cứ để một người diễn đạt sự công chính của mình theo ý mình, cứ để ông ta giả vờ nó có công đức, hay chỉ là thuộc Phúc Âm, không thuộc luật pháp, chỉ là sự hoàn thành điều kiện của giao ước mới, một nguyên nhân không có đó người ta không thể được xưng công chính, cũng sẽ chẳng dễ uốn nắn tâm trí ông ta đến bất cứ sự tin cậy nào nơi nó, về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi không lừa dối ông ta trong kết cuộc.

Phần thứ hai của lập luận hiện tại lấy từ bản chất của chính sự việc, hay sự suy xét về sự công chính vốn có nơi cá nhân chúng ta này, nó là gì và gồm những gì, và nó có thể dùng vào việc gì trong sự xưng công chính của chúng ta. Và cho mục đích này có thể nhận xét,

1. Rằng chúng ta thừa nhận một sự công chính vốn có trong mọi người tin, như đã được tuyên bố trước đây. "Vì trái của Thánh Linh là mọi điều nhân lành, công chính và chân thật," [NEEDS REVIEW] Ê-phê-sô 5:9. "Được giải thoát khỏi tội lỗi, chúng ta trở thành tôi tớ của sự công chính," Rô-ma 6:20. Và bổn phận của chúng ta là "theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu thương, sự hiền lành," 2 Ti-mô-thê 2:22. Và mặc dù sự công chính phần lớn được hiểu là một ân điển hay bổn phận đặc biệt, khác với các ân điển và bổn phận khác, song chúng ta thừa nhận rằng nó có thể được hiểu là toàn bộ sự vâng lời của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và từ này được dùng như thế trong Kinh Thánh, nơi sự công chính của chúng ta được đối lập với sự công chính của Đức Chúa Trời. Và nó hoặc là thuộc thói quen hoặc là thuộc hành động. Có một sự công chính thuộc thói quen vốn có trong các tín hữu, vì họ đã "mặc lấy con người mới, là con người được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật," Ê-phê-sô 4:24; vì họ là "công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành," [NEEDS REVIEW] Ê-phê-sô 2:8. Và có một sự công chính thuộc hành động gồm những việc lành mà chúng ta được dựng nên để làm, hay những trái của sự công chính, là những trái đem lại sự ngợi khen Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Và về sự công chính này có thể nhận xét; (1) rằng người ta được nói trong Kinh Thánh, là công chính hay công bình bởi nó, nhưng chẳng ai được nói là được xưng công chính bởi nó trước mặt Đức Chúa Trời; (2) rằng nó chẳng được quy cho, hay tìm thấy trong ai, ngoài những người thực sự đã được xưng công chính theo thứ tự tự nhiên đi trước nó.
Điều này là giáo lý hằng định của mọi Hội Thánh và mọi thần học gia cải chánh, nên thật là một sự vu khống công khai khi quy điều ngược lại cho họ, hay cho bất cứ ai trong những người tin sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Bellarmine khẳng định rằng chẳng tác giả Tin Lành nào thừa nhận một sự công chính vốn có, ngoài Bucer và Chemnitz, trong khi chẳng có một ai trong họ, mà hoặc chính sự việc, hoặc sự cần thiết của nó, bị phủ nhận. Nhưng có thể bào chữa phần nào cho ông, từ cách họ diễn đạt, trong đó họ luôn cẩn thận phân biệt giữa sự thánh khiết vốn có, và sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Nhưng nay chúng ta được một người bảo rằng nếu chúng ta khẳng định điều đó một trăm lần ông ta cũng khó mà tin. Điều này hơi nghiêm khắc; vì dù ông ta chỉ nói với một người, song lời cáo buộc đổ đều trên mọi người duy trì sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, điều ông ta phủ nhận; mà họ ít nhất là phần lớn mọi thần học gia Tin Lành, nên họ bị mô tả hoặc là ngu dại đến nỗi không biết mình nói gì, hoặc là bất lương đến nỗi nói một đàng tin một nẻo. Nhưng ông ta cố biện minh sự kết án của mình bằng nhiều lý do; và trước hết ông ta nói, "rằng sự công chính vốn có chẳng thể được nói là của chúng ta trên căn bản nào khác, ngoài việc bởi nó chúng ta được làm cho công chính; nghĩa là, nó là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta theo đòi hỏi của giao ước mới. Điều này bị phủ nhận, thì mọi sự công chính vốn có đều bị phủ nhận." Nhưng điều này được chứng minh thế nào? Nếu có người nói, rằng mọi tín hữu đều vốn có sự công chính, song sự công chính vốn có này chẳng phải là điều kiện của sự xưng công chính của người ấy, mà đúng hơn là hậu quả của nó, và rằng nó chẳng ở đâu được đòi hỏi trong giao ước mới như điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, thì điều ngược lại sẽ được chứng minh ra sao? Kinh Thánh khẳng định rõ rằng có một sự công chính vốn có như thế trong mọi người tin; mà cũng rõ ràng như thế rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi đức tin không có việc làm. Vì thế việc nó là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta và do đó đi trước nó, thì ngược hẳn với lời Sứ đồ; "còn người không làm việc mà tin vào Đấng xưng kẻ vô tín kính là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính," Rô-ma 4:5. Nó cũng chẳng phải là điều kiện của chính giao ước, như điều mà toàn bộ ân điển của giao ước bị treo lơ lửng trên đó. Vì xét như thuộc thói quen, trong đó danh xưng công chính được lấy chủ yếu, nó là một ân điển của chính giao ước, và do đó chẳng phải là điều kiện của nó, Giê-rê-mi 31:33; 32:39. Ê-xê-chi-ên 36:25 — 27. Nếu chẳng có ý gì hơn, ngoài việc nó xét như sự thể hiện thực tế là điều không thể thiếu được đòi hỏi nơi mọi người được đem vào giao ước, để đạt đến các mục đích trọn vẹn của nó, thì chúng ta đồng ý. Nhưng từ đó sẽ không suy ra rằng nó là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Người ta thêm rằng, "mọi sự công chính đều liên quan đến một luật pháp và một quy tắc, bởi đó nó phải được thử. Và người công chính, là người đã làm những điều luật pháp ấy đòi hỏi, bởi quy tắc của nó người ấy sẽ bị xét xử." Nhưng (1) đây chẳng phải là cách Kinh Thánh diễn đạt sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, điều duy nhất đang được suy xét; tức là, chúng ta đem đến nó một sự công chính cá nhân của riêng mình, đáp ứng luật pháp mà bởi đó chúng ta sẽ bị xét xử. Thật vậy một lời khẳng định cho mục đích này là xa lạ với Phúc Âm, và hủy hoại ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. (2) Điều được thừa nhận, là mọi sự công chính đều liên quan đến một luật pháp như quy tắc của nó; và sự công chính chúng ta đang nói cũng thế, tức là, luật pháp đạo đức, là quy tắc đời đời bất biến duy nhất của sự công chính, nếu về thực chất nó không đáp ứng điều đó, thì nó chẳng phải là sự công chính. Nhưng điều này nó làm được trong chừng mực, vì xét về phần nó thuộc thói quen, nó gồm sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong đó luật pháp ấy được viết trong lòng chúng ta; và mọi bổn phận thực tế của nó về thực chất, là điều luật pháp ấy đòi hỏi. Nhưng xét về cách nó được thông truyền cho chúng ta, và cách chúng ta thực hiện nó từ đức tin nơi Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu đối với Ngài, là tác giả và nguồn của mọi ân điển và lòng thương xót được sắm sẵn và được ban ra bởi Ngài, nó liên quan đến Phúc Âm. Từ đó sẽ suy ra điều gì? Là người công chính là người làm những điều luật pháp ấy đòi hỏi mà bởi đó người ấy sẽ bị xét xử. Người ấy quả là thế. Vì "chẳng phải kẻ nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà kẻ làm theo luật pháp mới được xưng công chính," Rô-ma 2:13. "Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp như vậy, rằng người nào làm theo những điều ấy sẽ nhờ đó mà sống," [NEEDS REVIEW] Rô-ma 10:5. Nhưng mặc dù sự công chính chúng ta đang bàn, được luật pháp đòi hỏi, quả chắc là thế, vì nó chẳng là gì khác ngoài luật pháp trong lòng chúng ta, từ đó chúng ta bước đi trong các đường lối và giữ các luật lệ hay điều răn của Đức Chúa Trời; song nó không đáp ứng luật pháp đến nỗi bất cứ ai có thể được xưng công chính bởi nó. Nhưng rồi người ta sẽ nói, rằng nếu nó không đáp ứng luật pháp và quy tắc mà bởi đó chúng ta sẽ bị xét xử, thì nó chẳng phải là sự công chính; vì mọi sự công chính đều phải đáp ứng luật pháp đòi hỏi nó. Và tôi nói điều đó rất đúng, nó chẳng phải là sự công chính trọn vẹn; nó không đáp ứng quy tắc và luật pháp đến nỗi chúng ta có thể được xưng công chính bởi nó, hay an toàn bị xét xử trên nó. Nhưng trong chừng mực nó đáp ứng luật pháp, nó là một sự công chính, nghĩa là, một cách không trọn vẹn, và vì thế là một sự công chính không trọn vẹn; mà sự không trọn vẹn ấy vẫn ban danh xưng công chính cho những ai có nó, cả tuyệt đối lẫn tương đối. Vì thế người ta nói, "rằng chính luật pháp của ân điển hay Phúc Âm mà từ đó chúng ta được gọi là công chính với sự công chính này." Nhưng việc chúng ta được Phúc Âm gọi là công chính từ bất cứ sự công chính nào chẳng được luật pháp đạo đức đòi hỏi, sẽ không được chứng minh. Luật pháp của ân điển hay Phúc Âm cũng chẳng ở đâu đòi hỏi nơi chúng ta, hay định cho chúng ta sự công chính này, như điều mà nhờ đó chúng ta sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, hay sự tiếp nhận Ngài như Ngài được đề ra trong các lời hứa của nó, nơi mọi người sẽ được xưng công chính. Nó cũng đòi hỏi sự ăn năn khỏi các việc chết nơi mọi người tin; cũng như những trái của đức tin, sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, và sự ăn năn, trong các việc làm công chính, là những việc đem lại sự ngợi khen Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ; với sự bền đỗ trong đó đến cuối cùng. Và tất cả điều này, nếu bạn muốn, có thể được gọi là sự công chính thuộc Phúc Âm của chúng ta, vì là sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời theo Phúc Âm. Nhưng song le các ân điển và bổn phận gồm nó, cũng chẳng đáp ứng trọn vẹn hơn các điều răn của Phúc Âm, so với việc chúng đáp ứng các điều răn của luật pháp đạo đức. Vì việc Phúc Âm bớt đi khỏi sự thánh khiết của luật pháp, và khiến điều là tội bởi luật pháp trở thành chẳng phải tội, hay tuyệt đối chấp thuận một mức độ hay cường độ thấp hơn trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, so với điều luật pháp đòi hỏi, là một sự tưởng tượng vô đạo.

Và việc Phúc Âm đòi hỏi tất cả những điều này một cách trọn vẹn và đồng đều, như điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó đi trước nó, thì chưa được chứng minh, cũng chẳng bao giờ được chứng minh. Từ đó người ta kết luận, "rằng đây là sự công chính của chúng ta, theo luật pháp thuộc Phúc Âm đòi hỏi nó: bởi điều này chúng ta được làm cho công chính, nghĩa là, không phạm tội không thực hiện điều kiện được đòi hỏi trong luật pháp ấy." Và những điều này được nói là "rất rõ ràng." Với tác giả hẳn chúng có vẻ thế; với chúng ta chúng rối rắm và quanh co. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn phủ nhận rằng đức tin, sự vâng lời, và sự công chính của chúng ta, xét như của chúng ta, như được chúng ta làm ra, dù tất cả chúng đều được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ theo ân điển được tuyên bố trong Phúc Âm, đáp ứng trọn vẹn các điều răn của Phúc Âm, đòi hỏi chúng nơi chúng ta, về chất liệu, cách thức, và mức độ; và vì thế hoàn toàn không thể chúng là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Song trong sự giải thích những điều này, cùng tác giả ấy thêm rằng, "sự công chính tàn tật và không trọn vẹn của chúng ta được chấp nhận để cứu rỗi, như thể nó trọn vẹn và hoàn hảo mọi bề; vì việc nó nên như thế, Đấng Christ đã đáng được bởi sự công chính trọn vẹn nhất của Ngài." Nhưng điều chúng ta đang bàn chỉ là sự xưng công chính mà thôi chứ không phải sự cứu rỗi; và việc các việc làm vâng lời hay sự công chính, có một sự liên quan khác đối với sự cứu rỗi, so với sự liên quan chúng có đối với sự xưng công chính, được Kinh Thánh diễn đạt quá rõ ràng và quá thường xuyên, đến nỗi không thể khiêm tốn mà phủ nhận. Và nếu sự công chính yếu đuối và không trọn vẹn này của chúng ta, được coi và chấp nhận là hoàn hảo mọi bề trước mặt Đức Chúa Trời, thì hoặc là vì Đức Chúa Trời xét nó là trọn vẹn, và do đó tuyên bố chúng ta là chí công, và được xưng công chính trên đó trong sự hiện diện của Ngài, hoặc Ngài xét nó chẳng trọn vẹn và hoàn hảo, song tuyên bố chúng ta là hoàn toàn công chính trong sự hiện diện của Ngài nhờ đó. Tôi cho rằng chẳng điều nào trong hai điều này có thể được chấp nhận dễ dàng. Vì thế người ta sẽ nói, nó chẳng phải điều nào trong hai; mà "Đấng Christ đã đạt được bởi sự công chính và sự vâng lời trọn vẹn và hoàn hảo nhất của Ngài, rằng sự công chính què quặt và không trọn vẹn này của chúng ta được chấp nhận như hoàn hảo mọi bề." Và nếu quả thế, có lẽ một số người sẽ nghĩ tốt nhất là đừng đi vòng quanh bởi sự công chính yếu đuối, khập khiễng, và không trọn vẹn này, mà về sự xưng công chính của mình chạy thẳng đến sự công chính trọn vẹn nhất của Đấng Christ, điều mà tôi chắc Kinh Thánh khích lệ họ làm. Và họ sẽ sẵn sàng nghĩ, rằng sự công chính chẳng thể tự biện minh cho chính nó, mà phải nhờ đến ân điển và sự tha thứ qua công đức của Đấng Christ, thì sẽ chẳng bao giờ biện minh được cho họ. Nhưng điều gì sẽ tiếp theo trên sự giải thích này về sự chấp nhận sự công chính không trọn vẹn của chúng ta để xưng công chính trên công đức của Đấng Christ? Chỉ điều này theo chỗ tôi có thể nhận thấy, rằng Đấng Christ đã đáng được và sắm sẵn, hoặc là Đức Chúa Trời nên xét điều không trọn vẹn là trọn vẹn, và tuyên bố chúng ta hoàn toàn công chính khi chúng ta chẳng phải thế, hoặc là Ngài nên xét sự công chính vẫn không trọn vẹn (như nó vốn thế) nhưng tuyên bố chúng ta là hoàn toàn công chính với và bởi sự công chính không trọn vẹn này. Đây là những con đường thẳng mà người ta bước đi, những người chẳng thể phủ nhận rằng có một sự công chính được đòi hỏi cho sự xưng công chính của chúng ta, hay rằng chúng ta có thể được tuyên bố công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, theo sự xét xử của Đức Chúa Trời, song phủ nhận sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, sẽ chẳng cho phép sự công chính nào khác cho mục đích này, ngoài thứ yếu đuối và không trọn vẹn đến nỗi chẳng ai có thể biện minh nó trong lương tâm mình, cũng chẳng thể, nếu không có cơn điên của lòng kiêu ngạo, nghĩ hay tưởng tượng mình hoàn toàn công chính nhờ đó.

Và trong khi người ta thêm rằng, "kẻ mù mới không thấy rằng sự công chính này của chúng ta phụ thuộc vào sự công chính của Đấng Christ," tôi phải thú nhận mình nghĩ khác, bất chấp sự nghiêm khắc của lời kết án này. Với tôi dường như sự công chính của Đấng Christ mới phụ thuộc vào sự công chính này của chúng ta, như nó được trình bày ở đây, chứ không phải ngược lại. Vì mục đích của mọi sự là sự được Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta như công chính. Nhưng theo những ý tưởng này, chính sự công chính của chúng ta là điều mà nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận ngay lập tức như công chính. Chỉ có Đấng Christ đã đáng được bởi sự công chính của Ngài, rằng sự công chính của chúng ta được chấp nhận như thế, và vì thế về mục đích của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài phụ thuộc vào đó.

Nhưng để trở lại từ sự lạc đề này, và tiến tới lập luận của chúng ta; sự công chính vốn có nơi cá nhân này mà theo Kinh Thánh chúng ta cho phép nơi các tín hữu, chẳng phải là điều mà nhờ đó, hay với đó, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nó chẳng trọn vẹn, cũng chẳng đáp ứng trọn vẹn bất cứ quy tắc vâng lời nào được ban cho chúng ta, và do đó chẳng thể là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính của chúng ta. Vì thế chúng ta phải được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, hoặc được xưng công chính mà không liên quan đến bất cứ sự công chính nào, hoặc chẳng được xưng công chính chút nào. Và một sự không trọn vẹn ba mặt đi kèm với nó.

Thứ nhất, về nguyên tắc của nó, xét như nó vốn có cách thuộc thói quen trong chúng ta. Vì (1) Có một nguyên tắc tội lỗi đối nghịch cư ngụ cùng với nó trong cùng một chủ thể trong khi chúng ta còn ở thế gian này. Vì các phẩm chất đối nghịch có thể ở trong cùng một chủ thể trong khi chẳng phẩm chất nào ở mức cao nhất. Trong trường hợp này cũng thế. Ga-la-ti 5:17. "Vì xác thịt ham muốn điều trái với Thánh Linh, và Thánh Linh ham muốn điều trái với xác thịt, và hai bên đối nghịch nhau, đến nỗi anh chị em không làm được điều mình muốn." [NEEDS REVIEW] (2) Chẳng năng lực nào của linh hồn chúng ta được đổi mới trọn vẹn trong khi chúng ta còn ở thế gian này. "Người bề trong được đổi mới ngày càng hơn," 2 Cô-rinh-tô 4:16. Và chúng ta luôn phải tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Và về đây thuộc bất cứ điều gì được nói trong Kinh Thánh, bất cứ điều gì các tín hữu thấy trong mình bởi kinh nghiệm về những tàn dư của tội lỗi cư ngụ trong lòng, trong sự tối tăm của tâm trí chúng ta, mà từ đó giỏi nhất chúng ta cũng chỉ biết một phần, và vì vô tri chúng ta sẵn sàng lạc khỏi đường lối, Hê-bơ-rơ 5:2; trong sự dối trá của lòng, và sự rối loạn của các tình cảm, tôi không hiểu làm sao ai có thể nghĩ đến việc viện dẫn sự công chính của mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay cho rằng mình có thể được xưng công chính bởi nó chỉ trên căn bản duy nhất này về sự không trọn vẹn của thói quen hay nguyên tắc vốn có của nó. Những quan niệm như thế nảy sinh từ sự vô tri về Đức Chúa Trời và về chính mình, hay từ sự thiếu suy xét xứng đáng về cả hai. Tôi cũng chẳng thể hiểu làm sao một ngàn sự phân biệt có thể an toàn đưa nó vào bất cứ chỗ hay sự suy xét nào trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Người nào có thể dò xét trong bất cứ mức độ nào bằng ánh sáng thuộc linh vào lòng và linh hồn mình, sẽ thấy, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con là kẻ có tội," là một lời biện hộ tốt hơn bất cứ lời nào người ấy có thể được trang bị từ bất cứ giá trị nào của chính mình. "Loài người là gì mà dám cho mình là trong sạch, và kẻ do người nữ sinh ra là gì mà dám cho mình là công chính?" Gióp 15:14 — 16; 18:19. [NEEDS REVIEW] Vì thế Gregory nói về Gióp 9, quyển 9, chương 14. Ut sæpe diximus, omnis justitia humana injustitia esse convincitur, si distincte judicetur. Bernard nói cùng mục đích, và gần như cùng những lời, Bài giảng lễ các thánh. Quid potest esse omnis humana justitia coram Deo? nonne juxta prophetam, velut pannus menstruatus reputabitur; et si distincte judicetur, injustitia invenietur omnis justitia nostra, et minus habens. Một người chẳng thể được xưng công chính theo bất cứ nghĩa nào bởi sự công chính mà khi đem ra thử sẽ thấy đúng hơn là một sự bất chính.

2. Nó không trọn vẹn với ý liên quan đến mọi hành động và bổn phận của nó, dù thuộc bề trong hay bề ngoài. Có sự gian ác bám vào những điều thánh của chúng ta, và "mọi sự công chính của chúng ta đều như chiếc áo dơ bẩn," Ê-sai 64:6. [NEEDS REVIEW] Người ta đã thường và khéo nhận xét, rằng nếu một người, người tốt nhất trong loài người, được để tự chọn việc làm tốt nhất mà đời mình từng thực hiện, và từ đó bước vào sự xét xử với Đức Chúa Trời, chỉ dưới quan niệm này, rằng người ấy đã đáp ứng và hoàn thành điều kiện được đòi hỏi nơi mình, về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì đường lối khôn ngoan nhất của người ấy, (ít nhất trong sự xét xử của Bellarmine cũng thế) là từ bỏ nó, và chạy đến một mình ân điển và lòng thương xót.

3. Nó không trọn vẹn vì sự xâm nhập của những tội lỗi thực tế. Vì thế Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy chúng ta liên tục cầu xin sự tha thứ các tội lỗi của mình; và "nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình;" vì "trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm." Và có thể đặt sự tin cậy nào nơi sự công chính này, mà những người biện hộ cho nó trong vụ kiện này, thừa nhận là yếu đuối, tàn tật, và không trọn vẹn.

Tôi chỉ chạm nhẹ vào những điều này, điều có thể đã được bàn rộng, và quả thật có tầm quan trọng lớn trong lập luận hiện tại của chúng ta. Nhưng đã nói đủ để tỏ rõ, rằng mặc dù sự công chính này của các tín hữu xét về các căn bản khác giống như trái của cây nho, "làm vui lòng Đức Chúa Trời và loài người," song về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nó giống như gỗ của cây nho, chẳng thể lấy một cái chốt nào từ nó để treo bất cứ gánh nặng nào của vụ kiện này lên.
Hai điều được viện dẫn bênh vực cho sự công chính này và ảnh hưởng của nó trên sự xưng công chính của chúng ta. (1) Rằng nó tuyệt đối trọn vẹn và hoàn hảo. Vì thế một số người nói rằng họ trọn vẹn và không tội trong đời này. Họ chẳng còn quan tâm gì đến việc giết chết tội lỗi, và sự lớn lên trong ân điển. Và quả thật đây là cớ biện duy nhất hợp lý để quy sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời cho nó. Vì nếu với ai quả như thế, điều gì ngăn trở người ấy được xưng công chính trên đó trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài việc người ấy đã từng là tội nhân, điều làm hỏng cả chợ? Nhưng sự tưởng tượng hư không này trái với Kinh Thánh, và trái với kinh nghiệm của mọi người biết sự kinh khiếp của Chúa, và biết đi cách khiêm nhường trước mặt Ngài là gì, đến nỗi tôi sẽ không nài nỉ bác bỏ nó. (2) Người ta viện dẫn, rằng mặc dù sự công chính này chẳng phải là sự làm trọn chính xác luật pháp đạo đức, song nó là sự hoàn thành điều kiện của giao ước mới, hay đáp ứng trọn vẹn luật pháp của ân điển, và mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta trong đó.

Đáp. 1. Điều này hoàn toàn cất đi tội lỗi và sự tha thứ nó, chẳng kém gì quan niệm về sự trọn vẹn không tội mà chúng ta vừa bác bỏ. Vì nếu sự vâng lời của chúng ta đáp ứng luật pháp và quy tắc duy nhất của nó mà bởi đó nó sẽ bị thử, đo lường và xét xử, thì trong chúng ta chẳng có tội lỗi cũng chẳng cần sự tha thứ. Chẳng cần gì hơn nơi bất cứ người nào để giữ người ấy tuyệt đối khỏi tội lỗi, ngoài việc người ấy đáp ứng đầy đủ, và tuân theo chính xác quy tắc và luật pháp của sự vâng lời mình mà bởi đó người ấy phải bị xét xử. Trên giả thiết này vì thế chẳng có tội lỗi, cũng chẳng cần sự tha thứ nó. Nói rằng vẫn còn cả tội lỗi, lẫn nhu cầu tha thứ với ý liên quan đến luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, là thú nhận luật pháp ấy là quy tắc của sự vâng lời chúng ta, điều mà sự công chính này chẳng đáp ứng chút nào; và vì thế chẳng ai bởi nó có thể được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

2. Mặc dù sự công chính này được chấp nhận nơi những người đã được xưng công chính bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, song hãy xét nguyên tắc của nó, với mọi hành động và bổn phận gồm nó, như chúng được đòi hỏi và định cho trong Phúc Âm đối với chúng ta, thì chúng chẳng cùng nhau cũng chẳng riêng rẽ làm trọn và đáp ứng các điều răn của Phúc Âm, chẳng hơn gì chúng đáp ứng các điều răn của luật pháp. Vì thế tất cả chúng chẳng thể cấu thành một sự công chính gồm sự phù hợp chính xác với các quy tắc của Phúc Âm, hay luật pháp của nó. Vì tưởng tượng rằng Phúc Âm đòi hỏi bất cứ bổn phận nào nơi chúng ta, giả sử tình yêu đối với Đức Chúa Trời, lại bớt đi, về chất liệu, cách thức, hay mức độ trọn vẹn trong đó, so với điều luật pháp đã đòi hỏi, là vô đạo. Phúc Âm có đòi hỏi một mức độ thấp hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một tình yêu kém trọn vẹn hơn điều luật pháp đã đòi hỏi chăng? Đức Chúa Trời cấm. Cũng có thể nói như thế về khung cảnh bề trong của bản tính chúng ta, và mọi bổn phận khác bất kể; vì thế mặc dù sự công chính này được chấp nhận nơi những người đã được xưng công chính, (như Đức Chúa Trời đoái đến A-bên, rồi mới đến của lễ của người) theo cách và cho các mục đích sẽ được tuyên bố sau này; song xét như nó liên quan đến các điều răn của Phúc Âm, cả nó lẫn mọi bổn phận của nó, đều chẳng kém không trọn vẹn, so với việc nó sẽ ra sao, nếu nó bị để cho cuộc thử thách chỉ bởi luật pháp của sự sáng tạo.

3. Tôi chẳng biết một số người có ý gì. Một mặt họ khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mở rộng và nâng cao ý nghĩa thuộc linh của luật pháp đạo đức, và chẳng những thế, mà còn thêm vào đó những điều răn mới về sự vâng lời chính xác hơn điều nó đòi hỏi. Nhưng mặt khác họ lại muốn Ngài đã hạ xuống hay cất đi sự bắt buộc của luật pháp, đến nỗi một người, theo như người ấy đã thích ứng nó cho việc dùng của Phúc Âm, sẽ được Đức Chúa Trời xét là đã làm trọn toàn bộ sự vâng lời nó đòi hỏi, mà người ấy chẳng hề đáp ứng một điều răn nào của nó theo ý nghĩa và sự bắt buộc nguyên thủy. Vì hẳn phải thế, nếu sự công chính không trọn vẹn này trên bất cứ căn bản nào được coi là sự làm trọn quy tắc của sự vâng lời chúng ta, đến nỗi trên đó chúng ta nên được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

4. Ý kiến này đặt một sự khác biệt không thể hòa giải giữa luật pháp và Phúc Âm, chẳng thể dung hòa bởi bất cứ sự phân biệt nào. Vì theo nó, Đức Chúa Trời tuyên bố bởi Phúc Âm một người là hoàn toàn công chính, được xưng công chính và được phước, trên sự suy xét về một sự công chính không trọn vẹn; mà trong luật pháp Ngài tuyên bố mọi kẻ chẳng tiếp tục trong mọi điều nó đòi hỏi, và như chúng được đòi hỏi trong đó, là bị rủa sả. Nhưng người ta nói rằng sự công chính này chẳng được suy xét cách nào khác, ngoài như điều kiện của giao ước mới mà trên đó chúng ta được sự tha tội chỉ trên căn bản của sự đền tội của Đấng Christ mà trong đó sự xưng công chính của chúng ta gồm.

Đáp. 1. Quả có người nói thế, nhưng chẳng phải mọi người, chẳng phải phần đông, chẳng phải những người học thức nhất mà trong cuộc tranh luận này chúng ta phải đối phó. Và trong các lời biện hộ của chúng ta cho điều chúng ta tin là lẽ thật, chúng ta chẳng thể luôn để ý đến mọi ý kiến riêng mà bởi đó nó bị chống đối. (2) Việc sự xưng công chính chỉ gồm sự tha tội, thì trái với ý nghĩa của từ, việc dùng hằng định của nó trong Kinh Thánh, quan niệm chung của nó giữa loài người, cảm nhận của con người trong lương tâm mình là những người thấy mình dưới bổn phận phải làm bổn phận, và những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, đến nỗi tôi hơi ngạc nhiên, làm sao nó có thể được giả vờ. Nhưng điều đó sẽ được nói đến ở nơi khác. (3) Nếu sự công chính này là sự làm trọn điều kiện của giao ước mới mà trên đó chúng ta được xưng công chính, nó hẳn phải tự nó là thứ đáp ứng chính xác một quy tắc hay luật pháp nào đó của sự công chính, và do đó trọn vẹn, điều nó chẳng phải; và vì thế chẳng thể giữ chỗ của một sự công chính trong sự xưng công chính của chúng ta, (4) Việc sự công chính này là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay của quyền lợi đó trong sự công chính của Đấng Christ mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thì chưa được chứng minh, cũng chẳng bao giờ được chứng minh.

Tôi sẽ thêm vắn tắt hai ba suy xét loại trừ sự công chính cá nhân này khỏi quyền lợi giả vờ của nó trong sự xưng công chính của chúng ta, và kết thúc lập luận này.

1. Sự công chính mà chẳng đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng chẳng đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta bởi Phúc Âm, chẳng phải là điều mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Nhưng sự công chính vốn có nơi các tín hữu, ngay cả nơi những người tốt nhất trong họ, là như thế. (1) Việc nó chẳng đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời đã được chứng minh từ sự không trọn vẹn của nó, và chẳng người tỉnh táo nào giả vờ rằng nó làm trọn chính xác và trọn vẹn luật pháp của sự sáng tạo chúng ta. Và luật pháp này chẳng thể bị hủy bỏ trong khi mối quan hệ của Đấng sáng tạo và Đấng ban thưởng một bên, và của các tạo vật có khả năng vâng lời và nhận thưởng bên kia, còn tiếp tục. Vì thế điều chẳng đáp ứng luật pháp này sẽ chẳng xưng công chính chúng ta. Vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bãi bỏ luật pháp ấy, để những kẻ vi phạm nó được xưng công chính. "Vậy thì," Sứ đồ nói (bởi giáo lý xưng công chính bởi đức tin không có việc làm) "chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu chăng? Chẳng hề như vậy; trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp," Rô-ma 3:31. (2) Việc chúng ta được xưng công chính với ý liên quan đến nó, chẳng đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta bởi Phúc Âm. Vì mục đích này là cất đi mọi sự khoe mình trong chính mình, và mọi dịp cớ của nó, mọi điều có thể cho nó vẻ chính đáng, để toàn bộ là cho sự ngợi khen ân điển của chính Ngài bởi Đấng Christ, Rô-ma 3:27; 1 Cô-rinh-tô 1:29 — 31. Việc chỉ đức tin ban vinh quang cho Đức Chúa Trời trong điều này ra sao, đã được tuyên bố trong sự mô tả bản chất của nó. Nhưng rõ ràng chẳng ai có, hay có thể có bất cứ dịp cớ nào khác, bất cứ dịp cớ nào lớn hơn để khoe mình trong chính mình, với ý liên quan đến sự xưng công chính của mình, bằng việc người ấy được xưng công chính trên sự thực hiện điều kiện đó của nó, gồm sự công chính cá nhân của chính mình.

2. Chẳng ai từng được xưng công chính bởi nó trong lương tâm mình, huống chi người ấy có thể được xưng công chính bởi nó trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta và biết mọi sự. Chẳng có người nào công chính, thánh khiết đến thế trong cả thế gian, cũng chẳng từng có, mà lương tâm chính người ấy lại không cáo trách người ấy trong nhiều điều về việc người ấy thiếu sót sự vâng lời được đòi hỏi nơi mình, về chất liệu hay cách thức, về loại hay mức độ trọn vẹn. Vì "chẳng có người nào sống mà không phạm tội." [NEEDS REVIEW] Tuyệt đối, không ai được tha bổng bởi sự xét xử của chính mình. Cứ để bất cứ người nào bị đem ra thử trong chính mình xem người ấy có thể được xưng công chính trong lương tâm mình, bởi sự công chính của chính mình chăng, và người ấy sẽ bị thua trong cuộc thử tại tòa án của chính mình. Và người nào từ đó không kết luận, rằng hẳn phải có một sự công chính khác mà nhờ đó người ấy phải được xưng công chính, điều nguyên thủy và vốn có chẳng phải của chính người ấy, sẽ bị lúng túng về sự bình an với Đức Chúa Trời. Nhưng người ta sẽ nói, rằng con người có thể được xưng công chính trong lương tâm mình, rằng họ đã thực hiện điều kiện của giao ước mới, điều là tất cả những gì được biện hộ với ý liên quan đến sự công chính này. Và tôi chẳng hề nghi ngờ rằng con người có thể có một sự tin chắc an ủi về sự chân thành của mình trong sự vâng lời, và sự thỏa lòng trong việc nó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng đó là khi họ thử nó, như một hiệu quả của đức tin, mà nhờ đó họ được xưng công chính, chứ không phải như điều kiện của sự xưng công chính của họ. Cứ để nó được trình bày như thế trong tâm trí họ rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự công chính cá nhân để họ được xưng công chính, mà trên đó quyết định của họ hẳn phải là, đây là sự công chính của tôi mà tôi trình cho Đức Chúa Trời để tôi được xưng công chính, và họ sẽ thấy khó khăn trong việc đạt đến nó, nếu tôi không lầm lắm.

3. Chẳng thánh nhân nào thời xưa, mà đức tin và kinh nghiệm của họ được ghi lại trong Kinh Thánh, từng viện dẫn sự công chính cá nhân của mình dưới bất cứ quan niệm nào về nó, hoặc về công đức của các việc làm của họ, hoặc về sự thực hiện trọn vẹn của họ điều được đòi hỏi nơi họ như điều kiện của giao ước để họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này đã được nói đến trước đây.

CHƯƠNG XL.

BẢN CHẤT CỦA SỰ VÂNG LỜI MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI CHÚNG TA. SỰ BẮT BUỘC ĐỜI ĐỜI CỦA LUẬT PHÁP ĐỐI VỚI ĐIỀU ĐÓ.

Lập luận thứ hai của chúng ta sẽ lấy từ bản chất của sự vâng lời hay sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta được Ngài chấp nhận và được Ngài chấp thuận. Đây là một chủ đề rộng nếu được bàn đầy đủ, tôi sẽ rút gọn điều thuộc mối quan tâm hiện tại của chúng ta trong nó thành một số đầu mục hay nhận xét đặc biệt,

1. Đức Chúa Trời là Đấng chí toàn, và vì thế là tác nhân chí tự do, mọi hành động của Ngài đối với loài người, mọi cách Ngài đối đãi với họ, mọi sự lập định và luật pháp của Ngài về họ, đều phải được quy về ý muốn và sự đẹp lòng tối cao của chính Ngài. Chẳng thể đưa ra lý do nào khác về nguồn gốc, của toàn bộ hệ thống chúng. Kinh Thánh làm chứng điều này, Thi Thiên 115:3; 135:6; Châm Ngôn 16:4; Ê-phê-sô 1:9, 11; Khải Huyền 4:11. Sự hiện hữu, tồn tại, và hoàn cảnh tự nhiên của mọi tạo vật, là hiệu quả của mưu định và sự đẹp lòng tự do của Đức Chúa Trời, mọi điều thuộc về chúng hẳn phải được quy về đó cách rốt ráo.

2. Trên giả thiết về một số hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời và sự thi hành chúng, lập nên một trật tự trong những điều bề ngoài thuộc về Ngài, và sự liên quan hỗ tương của chúng với nhau, một số điều có thể trở nên cần thiết trong trạng thái tương quan này, mà sự hiện hữu của chúng chẳng tuyệt đối cần thiết trong bản chất riêng của nó. Trật tự của mọi sự và sự liên quan hỗ tương của chúng với nhau, tùy thuộc vào sự lập định tự do của Đức Chúa Trời, chẳng kém gì sự hiện hữu tuyệt đối của chúng. Nhưng trên giả thiết về sự lập định ấy, các sự vật trong trật tự ấy, có một sự liên quan cần thiết với nhau, và tất cả chúng với Đức Chúa Trời. Vì thế

3. Đó là một hành động tự do tối cao của ý muốn Đức Chúa Trời để sáng tạo, tác thành hay sinh ra một tạo vật như loài người; nghĩa là, thuộc bản tính thông minh, có lý trí, có khả năng vâng lời thuộc đạo đức với phần thưởng và hình phạt. Nhưng trên giả thiết về điều này, loài người được dựng nên cách tự do như thế, chẳng thể được cai trị cách nào khác ngoài bằng một công cụ đạo đức của luật pháp hay quy tắc, tác động trên các năng lực lý trí của linh hồn người ấy để vâng lời, và hướng dẫn người ấy trong đó. Người ấy chẳng thể trong sự lập định ấy bị giữ dưới quyền cai trị của Đức Chúa Trời, bởi một ảnh hưởng thuần vật lý, như mọi tạo vật vô lý hay loài thú. Giả thiết điều đó, là phủ nhận hay hủy hoại năng lực và quyền năng cốt yếu mà người ấy được dựng nên với. Vì thế trên giả thiết về sự hiện hữu của người ấy, cần thiết phải có một luật pháp hay quy tắc vâng lời được định cho người ấy, và là công cụ của sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với người ấy.

4. Luật pháp cần thiết này, trong chừng mực nó cần thiết, liền theo và không thể tránh khỏi tiếp sau sự lập định bản tính chúng ta trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Giả thiết bản tính, sự hiện hữu, và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, với các công việc sáng tạo một bên; và giả thiết sự hiện hữu, tồn tại, và bản tính của loài người, với mối quan hệ cần thiết của người ấy với Đức Chúa Trời, bên kia, luật pháp mà chúng ta nói đây chẳng là gì khác ngoài quy tắc của mối quan hệ ấy, mà nếu không có nó mối quan hệ ấy chẳng thể có, cũng chẳng thể được bảo tồn. Vì thế luật pháp này là đời đời, không thể miễn trừ, chẳng chấp nhận sự biến đổi nào khác, ngoài điều mà mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và loài người, vốn nhất thiết nảy sinh từ bản tính và thuộc tính phân biệt của họ, chấp nhận.

5. Thực chất của luật pháp này là, loài người bám chặt Đức Chúa Trời, cách tuyệt đối, phổ quát, bất biến, không gián đoạn, trong sự tin cậy, tình yêu, và sự kính sợ, như sự thiện chí cao nhất, Tác Giả đầu tiên của sự hiện hữu mình, của mọi lợi ích hiện tại và tương lai mà nó có khả năng, nên dâng sự vâng lời cho Ngài, với ý liên quan đến sự khôn ngoan vô hạn, sự công chính và quyền năng toàn năng của Ngài, để bảo vệ, ban thưởng, và trừng phạt, trong mọi điều được biết là ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài, hoặc bởi ánh sáng của tâm trí mình, hoặc bởi sự mặc khải đặc biệt ban cho mình. Và rõ ràng chẳng cần gì hơn cho sự lập định và thiết lập luật pháp này, ngoài việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và loài người là loài người, với mối quan hệ cần thiết hẳn tiếp sau giữa họ. Vì thế

6. Luật pháp này đời đời và bất biến bắt buộc mọi người vâng lời Đức Chúa Trời; chính sự vâng lời mà nó đòi hỏi, và theo cách mà nó đòi hỏi. Vì cả thực chất của điều nó đòi hỏi, lẫn cách thực hiện nó, về thước đo và mức độ, đều cần thiết và bất biến như nhau, trên các giả thiết đã đặt ra. Vì Đức Chúa Trời chẳng thể chối bỏ chính Ngài, cũng chẳng phải bản tính loài người bị thay đổi về tinh túy của nó mà chỉ một mình tinh túy ấy được để ý trong luật pháp này, bởi bất cứ điều gì có thể xảy ra. Và mặc dù Đức Chúa Trời có thể thêm vào các sự bắt buộc nguyên thủy của luật pháp này, những điều răn tùy ý nào Ngài muốn, như những điều chẳng nhất thiết tiến ra hay nảy sinh từ mối quan hệ giữa Ngài và chúng ta, mà có thể có, và được tiếp tục, mà không có chúng; song chúng sẽ được quy về nguyên tắc ấy của luật pháp này, rằng Đức Chúa Trời trong mọi sự phải được tin cậy và vâng lời cách tuyệt đối.

7. "Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ buổi sáng thế." [NEEDS REVIEW] Trong sự lập định trật tự các sự vật này Ngài đã khiến điều đó thành có thể, và đã thấy trước nó sẽ thành tương lai, rằng loài người sẽ nổi loạn chống lại quyền ra lệnh của luật pháp này, và xáo trộn trật tự các sự vật mà trong đó người ấy được đặt dưới quyền cai trị đạo đức của Ngài. Điều này đã cho dịp cớ cho hiệu quả ấy của sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc lập định hình phạt mà loài người sẽ phải chịu khi vi phạm luật pháp này. Đây cũng chẳng phải là hiệu quả của ý muốn và sự đẹp lòng tùy ý, chẳng hơn gì chính luật pháp. Trên giả thiết về sự sáng tạo loài người, luật pháp được nói đến là cần thiết từ mọi thuộc tính thuộc Đức Chúa Trời của bản tính Đức Chúa Trời; và trên giả thiết rằng loài người sẽ vi phạm luật pháp ấy, Đức Chúa Trời nay được suy xét như Đấng cai trị và Đấng quản trị của người ấy, sự lập định hình phạt đáng chịu vì tội lỗi và sự vi phạm nó, là một hiệu quả cần thiết của sự công chính thuộc Đức Chúa Trời. Nếu chính luật pháp là tùy ý, thì nó đã chẳng phải thế. Nhưng luật pháp ấy đã cần thiết, thì hình phạt của sự vi phạm nó cũng cần thiết. Vì thế sự lập định hình phạt này, chẳng phải chịu sự thay đổi, biến đổi, hay bãi bỏ nào hơn chính luật pháp, nếu không có sự thay đổi trong tình trạng và mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và loài người.

8. Đây là luật pháp mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến chẳng phải để hủy phá, mà để làm trọn, hầu Ngài trở nên sự cuối cùng của nó cho sự công chính đối với những ai tin. Luật pháp này Ngài chẳng bãi bỏ, cũng chẳng thể làm thế nếu không hủy hoại mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và loài người, vốn nảy sinh từ hay nhất thiết tiếp sau sự hiện hữu và thuộc tính phân biệt của họ. Nhưng vì điều này chẳng thể bị hủy hoại, nên Chúa Christ đã đến vì một mục đích ngược lại; tức là, để sửa chữa và khôi phục nó nơi nó đã bị suy yếu. Vì thế

9. Luật pháp này, luật pháp của sự vâng lời trọn vẹn không tội, với bản án hình phạt sự chết trên mọi kẻ vi phạm, cứ và phải còn hiệu lực đời đời trong thế gian này; vì cho điều này chẳng cần gì hơn, ngoài việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và loài người là loài người. Song điều này sẽ được chứng minh thêm.

1. Chẳng có gì, chẳng một lời nào trong Kinh Thánh ám chỉ bất cứ sự biến đổi nào trong, hay sự bãi bỏ luật pháp này; đến nỗi bất cứ điều gì lại không phải là bổn phận mà nó khiến thành bổn phận, hay bất cứ điều gì lại không phải là tội, mà nó khiến thành tội, hoặc về chất liệu hoặc về mức độ; hay điều mà nó khiến thành tội, hay điều là tội bởi quy tắc của nó, lại không đáng và đáng chịu hình phạt được tuyên bố trong chế tài của nó, hay bị nó đe dọa. "Tiền công của tội lỗi là sự chết." Nếu có thể đưa ra bất cứ lời chứng nào của Kinh Thánh cho một trong các mục đích này, tức là, hoặc bất cứ điều gì chẳng phải là tội, trong cách bỏ sót hay phạm phải, về chất liệu hay cách thực hiện nó, mà luật pháp này khiến thành như thế, hoặc bất cứ tội nào như thế, hay bất cứ điều gì hẳn đã là tội bởi luật pháp này, được miễn khỏi hình phạt bị nó đe dọa, về sự đáng chịu hay đáng bị, thì sẽ được lưu ý. Vì thế nó có hiệu lực phổ quát đối với toàn thể nhân loại. Trong trường hợp này chẳng có sự cứu giúp nào; mà "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW]

Để phản đối điều này người ta viện dẫn, rằng khi nó lần đầu được ban cho A-đam, nó là quy tắc và công cụ của một giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người, một giao ước việc làm và sự vâng lời trọn vẹn. Nhưng khi tội lỗi bước vào, nó đã thôi có bản chất của một giao ước đối với bất cứ ai. Và nó đã thôi như thế, đến nỗi trên một giả thiết không thể, rằng bất cứ người nào nên làm trọn sự công chính trọn vẹn của nó, song người ấy cũng chẳng được xưng công chính hay được lợi ích của giao ước nhờ đó. Vì thế nó chẳng những đã trở nên vô hiệu đối với chúng ta như một giao ước vì sự yếu đuối và bất năng của chúng ta trong việc thực hiện nó, mà nó đã thôi trong chính bản chất mình là như thế. Nhưng những điều này như chẳng thuộc mục đích hiện tại của chúng ta, nên cũng hoàn toàn chưa được chứng minh. Vì

1. Cuộc bàn luận của chúng ta chẳng phải về phần phụ thuộc giao ước của luật pháp, mà chỉ về bản chất đạo đức của nó. Đủ rồi, rằng xét như một luật pháp, nó tiếp tục bắt buộc toàn thể nhân loại vâng lời trọn vẹn dưới hình phạt nguyên thủy của nó. Vì từ đó sẽ không thể tránh khỏi tiếp theo, rằng trừ khi các điều răn của nó được tuân theo và làm trọn, hình phạt sẽ giáng trên mọi kẻ vi phạm nó. Và những ai thừa nhận rằng luật pháp này vẫn còn hiệu lực xét như là quy tắc vâng lời, hay xét như đòi hỏi các bổn phận nơi chúng ta, thừa nhận mọi điều chúng ta mong muốn. Vì nó chẳng đòi hỏi sự vâng lời nào, ngoài điều nó đã đòi hỏi trong sự lập định nguyên thủy, nghĩa là, không tội và trọn vẹn; và nó chẳng đòi hỏi bổn phận nào, cũng chẳng cấm tội nào, mà lại không dưới hình phạt sự chết khi bất tuân.

2. Quả thật, kẻ đã một lần là tội nhân, nếu sau này dâng mọi sự vâng lời trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời mà luật pháp đòi hỏi, cũng chẳng thể nhờ đó đạt được lợi ích của lời hứa của giao ước. Nhưng lý do duy nhất của nó là, vì người ấy đã trước đó là tội nhân, và do đó đáng chịu sự rủa sả của luật pháp. Và chẳng ai có thể vừa đáng chịu sự rủa sả của nó, vừa có quyền đối với lời hứa của nó cùng một lúc. Nhưng đặt giả thiết như thế, rằng cùng một người bởi bất cứ cách nào được tự do khỏi sự rủa sả đáng chịu vì tội lỗi, rồi phủ nhận rằng, khi thực hiện sự vâng lời không tội trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, người ấy lại không có quyền đối với lời hứa sự sống nhờ đó, là phủ nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, và phản chiếu sự sỉ nhục cao nhất trên sự công chính của Ngài. Chính Chúa Giê-xu Christ đã được xưng công chính bởi luật pháp này. Và bất biến đúng rằng "ai làm theo những điều của nó sẽ nhờ đó mà sống." [NEEDS REVIEW]

3. Điều được thừa nhận, là loài người đã chẳng tiếp tục trong việc tuân giữ luật pháp này, xét như nó là quy tắc của giao ước giữa Đức Chúa Trời và người ấy. Nó chẳng phải là giao ước, mà là quy tắc của nó, và việc nó là như thế được thêm vào trên sự hiện hữu của nó như một luật pháp. Vì giao ước bao gồm những điều chẳng phải là bất cứ phần nào của một kết quả từ mối quan hệ cần thiết của Đức Chúa Trời và loài người. Vì thế loài người bởi tội lỗi mình xét về sự đáng bị, có thể được nói là đã phá vỡ giao ước này, và xét về bất cứ lợi ích nào cho chính mình là đã hủy bỏ nó. Cũng đúng rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ chính thức và tuyệt đối lập mới hay ban lại luật pháp này như một giao ước lần thứ hai. Cũng chẳng cần Ngài làm thế, trừ khi chỉ cách tuyên bố, vì như thế nó đã được lập mới tại Si-nai. Vì toàn bộ nó là một sự phát ra của lẽ phải và lẽ thật đời đời, nó cứ và phải cứ còn hiệu lực trọn vẹn đời đời. Vì thế nó chỉ bị phá vỡ như một giao ước đến mức này, rằng toàn thể nhân loại, đã phạm tội chống lại các điều răn của nó, và do đó bởi tội lỗi với sự bất năng vâng lời tiếp sau đó, đã tự đánh mất mọi quyền lợi trong lời hứa của nó, và khả năng đạt được bất cứ quyền lợi nào như thế, chẳng thể có bất cứ lợi ích nào bởi nó. Nhưng xét về quyền năng bắt buộc toàn thể nhân loại vâng lời của nó, và lẽ thật bất biến của các lời hứa và lời đe dọa của nó, nó cứ như nó đã từ buổi đầu.

Thứ hai, cất đi luật pháp này, thì chẳng còn lại tiêu chuẩn nào của sự công chính cho loài người, chẳng còn ranh giới chắc chắn nào của thiện và ác, mà những trụ cột mà trên đó Đức Chúa Trời đã đặt trái đất bị để lay động và trôi nổi đây đó như đảo Delos trên biển. Một số người nói, quy tắc của thiện và ác đối với loài người chẳng phải là luật pháp này trong sự lập định nguyên thủy của nó, mà là ánh sáng của tự nhiên, và các lời dạy của lý trí. Nếu họ muốn nói ánh sáng nguyên thủy và được dựng nên cùng với bản tính chúng ta, và những lời dạy về đúng và sai mà lý trí nguyên thủy đã gợi ý và chấp thuận, họ chỉ nói bằng lời khác, rằng luật pháp này vẫn là quy tắc bất biến của sự vâng lời đối với toàn thể nhân loại. Nhưng nếu họ có ý nói ánh sáng tự nhiên còn lại tiếp tục trong mỗi cá nhân trong tình trạng suy đồi này của nó, và dưới những sự suy đồi thêm như truyền thống, phong tục, thành kiến, và mọi thứ dục vọng, đã gắn vào phần đông, thì chẳng có gì vô lý hơn, và đó là điều bị cáo buộc với sự bất tiện chẳng kém rằng nó chẳng để lại ranh giới chắc chắn nào của thiện và ác. Điều tốt đối với người này, trên căn bản này sẽ trong chính bản chất nó là ác đối với người kia, và ngược lại cũng thế; và mọi kẻ thờ hình tượng từng có trên thế gian đều có thể trên cớ này được bào chữa.

Thứ ba, lương tâm làm chứng điều này. Chẳng có điều thiện hay điều ác nào được luật pháp này đòi hỏi hay cấm, mà khi khám phá ra nó, bất cứ người nào trên thế gian có thể thuyết phục hay mua chuộc lương tâm mình đừng tuân theo nó trong sự xét xử, về sự liên quan của mình trong đó. Nó sẽ cáo trách và bào chữa, kết án và tha bổng người ấy, theo bản án của luật pháp này, mặc người ấy làm gì để chống lại.

Tóm lại điều được thừa nhận, là Đức Chúa Trời bởi quyền tối thượng của Ngài trên mọi sự, có thể trong một số trường hợp thay đổi bản tính và trật tự các sự vật, đến nỗi các điều răn của luật pháp thuộc Đức Chúa Trời sẽ chẳng vận hành trong chúng với hiệu lực thông thường của chúng. Như trong trường hợp Ngài truyền cho Áp-ra-ham giết con mình, và cho dân Y-sơ-ra-ên cướp của người Ai Cập. Nhưng trên giả thiết về sự tiếp tục trật tự các sự vật mà luật pháp này là sự bảo tồn của nó, bản chất nội tại của điều thiện và điều ác được truyền và bị cấm trong đó là như thế, đến nỗi nó chẳng phải là đối tượng của sự miễn trừ thuộc Đức Chúa Trời, như ngay cả các học giả kinh viện phần lớn thừa nhận.

10. Từ những điều chúng ta đã bàn, hai điều không thể tránh khỏi tiếp theo.

1. Rằng trong khi toàn thể nhân loại bởi tội lỗi đã sa dưới hình phạt bị đe dọa cho sự vi phạm luật pháp này; và việc chịu hình phạt này là sự chết đời đời, vốn không tương hợp với sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, hay sự hưởng hạnh phúc, thì hoàn toàn không thể bất cứ cá nhân nào trong dòng dõi A-đam được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận hay được Ngài ban phước, trừ khi hình phạt này được đáp ứng, được gánh chịu, và được chịu bởi họ hay vì họ; δικαιωμα τοῦ Θεοῦ [NEEDS REVIEW] trong điều này chẳng phải bị bãi bỏ mà được thiết lập.

2. Rằng cho cùng mục đích được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự xưng công chính trước mặt Ngài và hạnh phúc từ Ngài, sự công chính của luật pháp đời đời này phải được làm trọn trong chúng ta, theo cách, mà trong sự xét xử của Đức Chúa Trời vốn theo lẽ thật, chúng ta có thể được coi là đã làm trọn nó, và được đối đãi xứng theo. Vì trên giả thiết về sự thiếu sót trong điều này, chế tài của luật pháp chẳng phải tùy ý, đến nỗi hình phạt có thể hoặc không bị giáng, mà cần thiết từ sự công chính của Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao của mọi sự.

11. Về điều thứ nhất trong hai điều này cuộc tranh luận của chúng ta chỉ với những người theo Socinus, là những người phủ nhận sự đền tội của Đấng Christ, và bất cứ sự cần thiết nào của nó. Về điều này tôi đã bàn ở nơi khác cách rộng rãi, và chẳng trông đợi thấy một lời đáp nào cho điều tôi đã tranh luận về chủ đề ấy. Về điều sau trong chúng, chúng ta phải tra hỏi làm sao chúng ta có thể được cho là tuân theo quy tắc, và đáp ứng sự công chính của luật pháp bất biến này, mà thẩm quyền của nó chúng ta chẳng cách nào được miễn trừ. Và điều chúng ta biện hộ là, sự vâng lời và sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta; sự vâng lời của Ngài như Đấng bảo lãnh của giao ước mới, được ban cho chúng ta, được làm thành của chúng ta bởi sự lập định đầy ân điển, sự chỉ định tối cao và sự ban tặng của Đức Chúa Trời, là điều mà trên đó chúng ta được xét xử và được coi là đã đáp ứng sự công chính của luật pháp. "Bởi sự vâng lời của một người, nhiều người được làm cho công chính." [NEEDS REVIEW] Rô-ma 5:19. "Hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta," Rô-ma 8:4. Và từ đó chúng ta lập luận,

Nếu chẳng có cách nào khác mà nhờ đó sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, mà nếu không có chúng ta chẳng thể được xưng công chính, mà hẳn phải sa không thể tránh dưới hình phạt bị đe dọa cho sự vi phạm nó, ngoài chỉ sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, thì đó là sự công chính duy nhất mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhưng điều trước là đúng, và vì thế điều sau cũng đúng.

12. Trên giả thiết về luật pháp này, và sự bắt buộc nguyên thủy của nó đối với sự vâng lời với chế tài và lời đe dọa của nó, chỉ có thể có một trong ba cách mà nhờ đó chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là những người đã phạm tội, và chẳng cách nào tự mình thực hiện sự vâng lời cho tương lai mà nó đòi hỏi. Và mỗi cách đều liên quan đến một hành động tối cao của Đức Chúa Trời với ý liên quan đến luật pháp này. Cách thứ nhất là sự bãi bỏ nó, để nó chẳng còn bắt buộc chúng ta hoặc vâng lời hoặc chịu phạt nữa. Điều này chúng ta đã chứng minh là không thể; và họ sẽ đáng thương lừa dối linh hồn mình, những ai tin cậy vào nó. Cách thứ hai là bằng việc chuyển sự bắt buộc của nó cho mục đích xưng công chính sang một Đấng bảo lãnh hay người đứng ra chung. Đây là điều chúng ta biện hộ, như thực chất của sự mầu nhiệm của Phúc Âm, suy xét con người và ân điển của Đấng đứng ra hay Đấng bảo lãnh này. Và trong điều này mọi sự đều hướng đến sự tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi thuộc tính thánh của bản tính Ngài, với sự làm trọn và thiết lập chính luật pháp, Ma-thi-ơ 5:17. Rô-ma 3:31; 8:4; 10:3, 4. Cách thứ ba là bởi một hành động của Đức Chúa Trời đối với luật pháp, và một hành động khác đối với chúng ta, mà nhờ đó bản chất của sự công chính mà luật pháp đòi hỏi bị thay đổi; điều chúng ta sẽ xem xét như sự dự trữ duy nhất chống lại lập luận hiện tại của chúng ta.

13. Vì thế người ta nói, rằng bởi sự vâng lời cá nhân của chúng ta chúng ta đáp ứng sự công chính của luật pháp trong chừng mực nó được đòi hỏi nơi chúng ta. Nhưng trong khi chẳng người tỉnh táo nào có thể tưởng tượng rằng chúng ta có thể, hay bất cứ ai trong tình trạng sa ngã của chúng ta từng dâng trong con người mình sự vâng lời trọn vẹn không tội đối với Đức Chúa Trời mà luật pháp của sự sáng tạo đòi hỏi nơi chúng ta, hai điều được giả thiết, để sự vâng lời của chúng ta, như nó vốn thế, được Đức Chúa Trời chấp nhận như thể nó không tội và trọn vẹn. Vì mặc dù một số người sẽ không cho phép rằng sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta cho điều nó vốn là, song họ tranh luận rằng sự công chính của chính chúng ta được quy gán cho chúng ta cho điều nó chẳng phải. Trong hai điều này điều thứ nhất liên quan đến luật pháp, điều thứ hai liên quan đến sự vâng lời của chúng ta.

14. Điều liên quan đến luật pháp chẳng phải là sự bãi bỏ nó. Vì mặc dù điều này có vẻ là cách nhanh nhất để hòa giải khó khăn này, tức là, luật pháp của sự sáng tạo bị Phúc Âm bãi bỏ hoàn toàn, cả về sự bắt buộc vâng lời lẫn chịu phạt; và chẳng luật pháp nào được tiếp tục hiệu lực ngoài luật pháp chỉ đòi hỏi sự vâng lời chân thành nơi chúng ta, mà về cách thực hiện các bổn phận, chẳng có quy tắc hay thước đo tuyệt đối nào, song điều này chẳng được nhiều người giả vờ. Họ chẳng nói luật pháp này bị bãi bỏ đến nỗi nó lại không có quyền năng và hiệu lực của một luật pháp đối với chúng ta. Nó cũng chẳng thể như thế; cũng chẳng thể đưa ra cớ nào làm sao nó lại như thế. Quả thật, nó đã bị loài người phá vỡ, bị tất cả chúng ta phá vỡ, và điều đó với ý liên quan đến mục đích chính của nó là sự chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời, và sự nương cậy nơi Ngài, theo quy tắc của nó. Nhưng thật dại dột khi nghĩ rằng lỗi của những người mà một luật pháp công chính được ban cho cách đúng đắn, lại bãi bỏ hay hủy bỏ chính luật pháp. Một luật pháp tốt và công chính có thể thôi và hết hiệu lực về bất cứ quyền năng bắt buộc nào khi mối quan hệ mà nó liên quan thôi hay hết. Sứ đồ bảo chúng ta, rằng khi chồng của một người đàn bà đã chết, nàng được tự do khỏi luật pháp của chồng mình, Rô-ma 7:2. Nhưng mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, được lập nên trong sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta, chẳng bao giờ thôi. Mà một luật pháp chẳng thể bị bãi bỏ nếu không có một luật pháp mới được ban, và được làm ra bởi cùng, hay một quyền năng ngang bằng đã làm ra nó, hoặc rõ ràng thu hồi nó, hoặc truyền những điều không tương hợp với nó, và mâu thuẫn với việc tuân giữ nó. Theo cách sau luật pháp của các chế định Môi-se đã bị bãi bỏ và hủy bỏ. Chẳng có luật pháp tích cực nào được làm ra để cất nó đi; nhưng sự lập định và du nhập một cách thờ phượng mới bởi Phúc Âm không tương hợp với nó, và ngược với nó, đã tước nó mọi quyền năng và hiệu lực bắt buộc. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng lấy cách nào trong hai cách này cất đi sự bắt buộc của luật pháp vâng lời nguyên thủy, hoặc về các bổn phận hoặc về các phần thưởng. Cũng chẳng có luật pháp trực tiếp nào được làm ra để bãi bỏ nó; Ngài cũng chẳng ban luật pháp đạo đức mới nào hoặc không tương hợp, hoặc ngược với nó. Thật vậy trong Phúc Âm nó được tuyên bố là được thiết lập và làm trọn.

Quả thật, như đã nhận xét trước đây, luật pháp này đã được làm thành công cụ của một giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người; và như thế có một lý do khác của nó; vì Đức Chúa Trời đã thực sự du nhập một giao ước khác không tương hợp với nó, và ngược với nó. Nhưng song le điều này chẳng tức khắc và tự nó giải thoát mọi người khỏi luật pháp, trong cách của một giao ước. Vì đối với sự bắt buộc của một luật pháp chẳng cần gì hơn, ngoài việc chất liệu của nó là công chính và chính đáng, việc nó được ban hay được làm ra bởi Đấng có thẩm quyền chính đáng để ban hay làm ra như thế, và được tuyên bố đầy đủ cho những người sẽ bị nó bắt buộc. Vì thế việc làm ra và công bố một luật pháp mới, tự nó bãi bỏ bất cứ luật pháp cũ nào ngược với nó, và giải thoát mọi người khỏi sự vâng lời nó, những người trước đó bị nó bắt buộc. Nhưng trong một giao ước chẳng phải thế. Vì một giao ước chẳng vận hành bởi thẩm quyền tối cao đơn thuần; nó chẳng trở thành giao ước nếu không có sự đồng ý của những người nó được lập với. Vì thế chẳng lợi ích nào đến với bất cứ ai, hay sự tự do khỏi giao ước cũ, bởi sự lập định giao ước mới, trừ khi người ấy đã thực sự tuân theo nó, đã chọn nó, và nhờ đó được dự phần trong nó. Giao ước đầu tiên lập với A-đam, chúng ta đã trong ông đồng ý, và chấp nhận. Và trong đó bất chấp tội lỗi chúng ta, chúng ta cứ và phải cứ ở, nghĩa là, dưới sự bắt buộc của nó đối với bổn phận và hình phạt, cho đến khi bởi đức tin chúng ta được làm cho dự phần giao ước mới. Vì thế chẳng thể nói, rằng chúng ta chẳng liên quan trong việc làm trọn sự công chính của luật pháp này, vì nó bị bãi bỏ.

15. Nó cũng chẳng thể được nói rằng luật pháp đã nhận một sự giải thích mới, mà bởi đó nó được tuyên bố, rằng nó chẳng bắt buộc, cũng sẽ chẳng được hiểu cho tương lai là bắt buộc bất cứ ai vâng lời không tội và trọn vẹn, mà có thể được tuân theo với những điều khoản dễ dàng hơn nhiều. Vì luật pháp được ban cho chúng ta khi chúng ta không tội, và cốt để giữ chúng ta tiếp tục trong tình trạng ấy, nên thật phi lý khi nói rằng nó đã chẳng bắt buộc chúng ta vâng lời không tội; và chẳng phải là một sự giải thích, mà là một sự xuyên tạc rõ ràng ý nghĩa và chủ ý của nó. Trong Phúc Âm cũng chẳng một lần ám chỉ điều như thế. Thật vậy các bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta về luật pháp, hoàn toàn hủy hoại bất cứ sự tưởng tượng nào như thế. Vì trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã cố bởi những lời chú giải và giải thích giả dối của họ thích ứng luật pháp với các khuynh hướng và dục vọng của loài người, (một đường lối từ đó được theo đuổi cả về lý thuyết lẫn thực hành, như mọi kẻ định chất gánh nặng lương tâm con người với các điều răn của chính mình không ngừng cố đền bù cho họ, bằng một sự khoan dung với ý liên quan đến các điều răn của Đức Chúa Trời;) Ngài ngược lại bác bỏ mọi sự thích ứng và giải thích giả vờ như thế, khôi phục luật pháp về vương miện nguyên thủy của nó, như truyền thống của người Do Thái rằng Đấng Mê-si-a sẽ làm.

16. Một sự nới lỏng luật pháp cũng chẳng thể được giả vờ, nếu có điều như thế trong quy tắc. Vì nếu có, nó liên quan đến toàn bộ sự hiện hữu của luật pháp, và gồm hoặc sự đình chỉ toàn bộ sự bắt buộc của nó, ít nhất trong một thời gian, hoặc sự thay thế một người khác để đáp ứng các đòi hỏi của nó, người chẳng ở trong sự bắt buộc nguyên thủy, vào chỗ của những người đã ở. Vì một số người nói thế, rằng Chúa Christ đã được đặt dưới luật pháp vì chúng ta bởi một hành động nới lỏng sự bắt buộc nguyên thủy của luật pháp; có đúng đắn chăng, cứ để họ xem. Nhưng trong điều này nó chẳng thể có chỗ theo bất cứ nghĩa nào.

17. Hành động của Đức Chúa Trời đối với luật pháp trong trường hợp này được có ý, là một sự giảm bớt khỏi quyền năng bắt buộc của nó về sự vâng lời. Vì trong khi nguyên thủy nó bắt buộc vâng lời trọn vẹn không tội, trong mọi bổn phận, cả về thực chất, lẫn cách thực hiện chúng, nó sẽ được phép vẫn bắt buộc chúng ta vâng lời, nhưng chẳng phải thứ tuyệt đối giống nhau, đặc biệt chẳng phải về sự trọn vẹn và hoàn hảo của nó. Vì nếu nó bắt buộc thế, hoặc nó được làm trọn trong sự công chính của Đấng Christ vì chúng ta, hoặc chẳng người sống nào từng được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì thế bởi một hành động giảm bớt khỏi quyền năng nguyên thủy của nó, điều được dự liệu là, nó sẽ vẫn bắt buộc chúng ta vâng lời, nhưng chẳng phải thứ tuyệt đối không tội và trọn vẹn; mà dù nó được thực hiện với cường độ tình yêu đối với Đức Chúa Trời kém hơn, hay ở mức độ thấp hơn, so với điều nó lúc đầu đòi hỏi, miễn nó chân thành và phổ quát về mọi phần của nó, thì đó là mọi điều luật pháp nay đòi hỏi nơi chúng ta. Đây là mọi điều nó nay đòi hỏi, xét như nó được thích ứng cho việc phục vụ giao ước mới, và được làm thành quy tắc vâng lời theo luật pháp của Đấng Christ. Nhờ đó phần ra lệnh của nó, trong chừng mực chúng ta liên quan trong nó, được đáp ứng và tuân theo. Những điều này có như thế hay không, chúng ta sẽ thấy ngay trong vài lời.

18. Từ đó tiếp theo, rằng hành động của Đức Chúa Trời với ý liên quan đến sự vâng lời của chúng ta, chẳng phải là một hành động xét xử theo bất cứ quy tắc hay luật pháp nào của chính Ngài; mà là một sự coi, kể, chấp nhận điều trọn vẹn hay thay cho điều trọn vẹn, điều thật ra và trong lẽ thật chẳng phải thế.

19. Người ta thêm rằng cả hai điều này tùy thuộc vào, và là sự sắm sẵn của sự vâng lời, sự chịu khổ, và các công đức của Đấng Christ. Vì trên căn bản của chúng, sự vâng lời yếu đuối và không trọn vẹn của chúng ta được chấp nhận như thể nó trọn vẹn, và quyền năng của luật pháp, đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối trọn vẹn bị cất đi. Và những điều này là các hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ, sự công chính ấy có thể trên căn bản của chúng, và trong chừng mực, được nói là được quy gán cho chúng ta.

20. Nhưng bất chấp những nỗ lực lớn đã dùng để tô màu lẽ thật cho những điều này, cả hai chúng đều chỉ là những sự bịa đặt và tưởng tượng của loài người chẳng có căn bản nào trong Kinh Thánh, cũng chẳng phù hợp với kinh nghiệm của những người tin.

Vì để chạm nhẹ vào điều sau, trước hết; chẳng có tín hữu thật nào mà lại không có hai điều này cố định trong tâm trí và lương tâm mình.

(1.) Rằng chẳng có gì trong các nguyên tắc, thói quen, phẩm chất, hay hành động, mà trong đó người ấy thiếu sót sự tuân theo trọn vẹn luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, ngay cả như nó đã đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, mà lại chẳng có trong nó bản chất của tội lỗi, và điều tự nó đáng chịu sự rủa sả nguyên thủy gắn với sự vi phạm luật pháp ấy. Vì thế họ chẳng hiểu rằng sự bắt buộc của nó bị cất đi, bị suy yếu hay bị giảm bớt trong bất cứ điều gì. (2.) Rằng chẳng có sự cứu giúp nào cho người ấy, với ý liên quan đến điều luật pháp đòi hỏi, hay điều nó đe dọa, ngoài bởi sự trung gian của một mình Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm thành sự công chính cho người ấy. Vì thế họ chẳng nghỉ ngơi trong, hay trên sự chấp nhận sự vâng lời của chính mình như nó vốn thế, để đáp ứng luật pháp, mà tin cậy một mình Đấng Christ cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận mình.

21. Cả hai chúng đều sai về giáo lý; vì về điều trước; (1) Nó chẳng được viết. Trong Kinh Thánh chẳng có ám chỉ nào về bất cứ sự ban phát nào như thế của Đức Chúa Trời với ý liên quan đến luật pháp vâng lời nguyên thủy. Nhiều điều được nói về sự giải cứu của chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi Đấng Christ, nhưng về sự giảm bớt quyền năng ra lệnh của nó chẳng có gì cả. (2) Nó trái với Kinh Thánh. Vì được khẳng định rõ rằng luật pháp chẳng phải bị bãi bỏ, mà được làm trọn; chẳng phải bị làm ra vô hiệu, mà được thiết lập; rằng sự công chính của nó phải được làm trọn trong chúng ta. (3) Nó là một giả thiết vừa vô lý vừa không thể. Vì (1) luật pháp là một sự trình bày cho chúng ta về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài trong sự cai trị các tạo vật của Ngài. Trong điều này chẳng thể có sự biến đổi nào, vì với chính Đức Chúa Trời chẳng có sự biến đổi cũng chẳng có bóng của sự thay đổi. (2) Nó sẽ chẳng để lại tiêu chuẩn nào của sự công chính, mà chỉ một cái thước kiểu Lesbos, thứ uốn cong và áp mình theo ánh sáng và khả năng của con người, và để lại ít nhất bao nhiêu thước đo khác nhau của sự công chính bấy nhiêu tín hữu trên thế gian. (3) Nó kết luận một sự biến đổi trong trung tâm của mọi tôn giáo, chính là mối quan hệ tự nhiên và đạo đức của loài người với Đức Chúa Trời. Vì hẳn phải thế, nếu mọi điều đã một lần cần thiết cho nó, nay chẳng tiếp tục cần thiết. (4) Nó làm sỉ nhục sự trung gian của Đấng Christ. Vì nó khiến mục đích chính của nó là, Đức Chúa Trời nên chấp nhận một sự công chính cho sự xưng công chính của chúng ta, thấp kém khôn tả so với điều Ngài đã đòi hỏi trong luật pháp của sự sáng tạo chúng ta. Và điều này theo một nghĩa khiến Ngài thành kẻ phục vụ tội lỗi, hay rằng Ngài đã sắm sẵn một sự khoan dung cho nó; chẳng phải bởi cách đền tội và tha thứ mà nhờ đó Ngài cất đi tội lỗi của nó khỏi Hội Thánh; mà bởi việc cất khỏi nó bản chất và sự đáng bị của nó, đến nỗi điều nguyên thủy đã là như thế lại chẳng tiếp tục như thế, hay ít nhất chẳng đáng chịu hình phạt mà lúc đầu nó bị đe dọa. (5) Nó phản chiếu trên sự nhân lành của chính Đức Chúa Trời. Vì trên giả thiết này rằng Ngài đã rút gọn luật pháp Ngài vào tình trạng và trật tự ấy, để được thỏa mãn bởi một sự tuân giữ nó yếu đuối, không trọn vẹn đến thế, đi kèm với bao nhiêu thất bại và tội lỗi, như với sự vâng lời của những người tốt nhất trên thế gian này, (bất kể những ý tưởng ngược lại mà cơn điên của lòng kiêu ngạo có thể gợi ý cho tâm trí bất cứ ai) có thể đưa ra lý do nào phù hợp với sự nhân lành của Ngài tại sao Ngài lại ban lúc đầu một luật pháp vâng lời trọn vẹn, mà một tội lỗi đã đặt toàn thể nhân loại dưới hình phạt của nó đến sự hư mất của họ?

22. Mọi điều này và nhiều điều khác cùng loại, cũng tiếp theo trên giả thiết thứ hai về một sự ước tính tưởng tượng điều trọn vẹn, điều không trọn vẹn, như không tội điều đi kèm với vô số tội lỗi. Nhưng sự xét xử của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật; Ngài cũng sẽ chẳng kể cho chúng ta là một sự công chính trọn vẹn trong sự hiện diện của Ngài, điều không trọn vẹn đến nỗi như những chiếc áo rách tả tơi, đặc biệt, khi đã hứa cho chúng ta những áo choàng công chính và những y phục cứu rỗi.

Điều nhất thiết tiếp theo trên những bài bàn này là. Chẳng có cách nào khác mà nhờ đó luật pháp nguyên thủy, bất biến của Đức Chúa Trời, được thiết lập, và được làm trọn với ý liên quan đến chúng ta, ngoài bởi sự quy gán sự vâng lời và sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với mọi kẻ tin.

CHƯƠNG XII.

SỰ QUY GÁN SỰ VÂNG LỜI CỦA ĐẤNG CHRIST ĐỐI VỚI LUẬT PHÁP, ĐƯỢC TUYÊN BỐ VÀ BÊNH VỰC.

Từ lập luận chung đi trước, một lập luận khác nảy sinh cách đặc biệt, với ý liên quan đến sự quy gán sự vâng lời tích cực hay sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, như một phần cốt yếu của sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và nó như sau. Nếu cần thiết rằng Chúa Christ, như Đấng bảo lãnh của chúng ta, nên gánh chịu hình phạt của luật pháp vì chúng ta, hay thay cho chúng ta, vì tất cả chúng ta đã phạm tội; thì cũng cần thiết, rằng như Đấng bảo lãnh của chúng ta Ngài nên dâng sự vâng lời cho phần ra lệnh của luật pháp vì chúng ta nữa: và nếu sự quy gán điều trước là cần cho chúng ta cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự quy gán điều sau cũng cần thiết cho cùng mục đích và chủ ý. Vì tại sao cần thiết, hay tại sao Đức Chúa Trời lại muốn như thế, rằng Chúa Christ, như Đấng bảo lãnh của giao ước, nên gánh chịu sự rủa sả và hình phạt của luật pháp, mà chúng ta đã mắc tội đáng chịu bởi tội lỗi, để chúng ta được xưng công chính trong sự hiện diện của Ngài? Há chẳng phải, để vinh quang và danh dự của sự công chính của Ngài, là tác giả của luật pháp, và Đấng cai trị tối cao của toàn thể nhân loại, nhờ đó không bị vi phạm trong sự không bị trừng phạt tuyệt đối của những kẻ vi phạm nó: và nếu cần cho vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng hình phạt của luật pháp nên được gánh chịu vì chúng ta, hay được Đấng bảo lãnh của chúng ta chịu thay cho chúng ta, vì chúng ta đã phạm tội; thì tại sao lại chẳng cần cho vinh quang của Đức Chúa Trời như thế, rằng phần ra lệnh của luật pháp được tuân theo vì chúng ta, trong khi sự vâng lời đối với nó được đòi hỏi nơi chúng ta? Và như chúng ta chẳng hơn khả năng tự mình làm trọn luật pháp, trong cách vâng lời, so với việc gánh chịu hình phạt của nó, để chúng ta được xưng công chính nhờ đó: thì cũng chẳng thể đưa ra lý do nào, tại sao Đức Chúa Trời lại chẳng quan tâm trong danh dự và vinh quang, rằng quyền năng và phần ra lệnh của luật pháp được tuân theo, bởi sự vâng lời trọn vẹn, như việc chế tài của nó được thiết lập bởi việc gánh chịu hình phạt của nó. Trên cùng những căn bản, vì thế, mà việc Chúa Christ chịu hình phạt của luật pháp vì chúng ta là cần thiết để chúng ta được xưng công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và rằng sự đền tội Ngài đã làm nhờ đó được quy gán cho chúng ta, như thể chính chúng ta đã đền tội cho Đức Chúa Trời, như Bellarmine nói và thừa nhận; trên cùng căn bản đó nó cũng cần thiết như nhau, nghĩa là, về vinh quang và

để tôn vinh Đấng lập luật và là Đấng cai trị tối cao của muôn loài bởi luật pháp, rằng Ngài phải làm trọn phần luật mệnh lệnh của nó, trong sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với nó, điều cũng sẽ được quy cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính.

Về điều thứ nhất trong hai điều này, tức là sự đền tội của Đấng Christ, và việc quy sự đền tội ấy cho chúng ta, điểm khác biệt chính của chúng ta là với phái Socinus. Và tôi đã viết quá nhiều nơi khác để bênh vực lẽ thật trong đó, đến nỗi tôi sẽ không lặp lại cùng một lập luận ở đây nữa: vì vậy ở đây điều ấy được coi như đã được thừa nhận, dù tôi biết rằng có một số quan niệm khác nhau về ý niệm Đấng Christ chịu khổ thay chúng ta, và về việc quy những sự chịu khổ ấy cho chúng ta. Nhưng ở đây tôi sẽ không nhắc đến chúng, vì tôi thúc đẩy lập luận này không đi xa hơn, mà chỉ đến chỗ này, rằng sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp, và việc quy sự vâng phục ấy cho chúng ta, cũng cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng kém gì việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp, và việc quy sự chịu phạt ấy cho chúng ta, để cùng một mục đích. Bản chất của sự quy cho này, và điều được quy một cách chính thức là gì, chúng ta đã xét đến ở nơi khác.

Rằng sự vâng phục của Đấng Christ, Đấng trung gian, được quy cho chúng ta như thế, sẽ được chứng minh riêng sau này bằng các chứng cớ của Kinh Thánh. Ở đây tôi chỉ có ý bênh vực lập luận như đã trình bày trước, điều này sẽ chiếm của chúng ta nhiều thời gian hơn thường lệ một chút. Vì không có điều gì trong toàn bộ giáo lý về sự xưng công chính lại gặp phải sự chống đối dữ dội và đa dạng hơn: nhưng lẽ thật là vĩ đại và sẽ thắng.

Những điều thường bị phản đối và bị thúc ép dữ dội chống lại việc quy sự vâng phục của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta, có thể được quy về ba đầu mục. (1.) Rằng điều ấy là không thể. (2.) Rằng điều ấy là vô ích. (3.) Rằng tin điều ấy là có hại. Và nếu các lập luận được dùng để củng cố những lời phản đối ấy, có sức thuyết phục như chính lời buộc tội dữ dội và nghiêm khắc, thì chúng sẽ không thể tránh khỏi việc lật đổ sự tin quyết về nó trong tâm trí của mọi người điềm tĩnh. Nhưng thường có một khoảng cách rộng giữa điều được nói ra, và điều được chứng minh, như sẽ thấy trong trường hợp hiện tại.

1. Người ta viện lẽ rằng điều ấy là không thể trên một căn cứ duy nhất này; tức là, "sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp là điều Ngài mắc nợ vì chính Ngài, và do Ngài thực hiện cho chính Ngài, như một người được đặt dưới luật pháp. Mà điều gì cần thiết cho chính Ngài, và đã làm cho chính Ngài, thì không thể nói là đã làm cho chúng ta, để được quy cho chúng ta."

2. Người ta giả vờ rằng điều ấy là vô ích từ chỗ này, vì "mọi tội lỗi về sự bỏ sót và sự phạm phải của chúng ta đều được tha trong sự xưng công chính của chúng ta nhờ sự chết và sự đền tội của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được trở nên công chính hoàn toàn; đến nỗi không còn một chút cần thiết hay ích lợi nào cho việc quy sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta."

3. "Họ cũng nói rằng điều ấy là có hại, như điều cất đi sự cần thiết của sự vâng phục cá nhân của chính chúng ta, du nhập thuyết phản luật pháp, thuyết phóng túng, và đủ mọi điều ác."

Về phần cuối của lời buộc tội này, tôi xin dành nó cho chỗ thích hợp của nó. Vì mặc dù nó bị một số người thúc ép chống lại phần này của giáo lý về sự xưng công chính theo một cách riêng, nhưng nó lại bị những người khác vận dụng chống lại toàn bộ giáo lý. Và dù chúng ta có thừa nhận rằng sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp không được quy cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính, chúng ta vẫn sẽ không được giải thoát khỏi sự quấy nhiễu bởi lời buộc tội sai lầm này; trừ phi chúng ta chịu từ bỏ toàn bộ sự đền tội và công trạng của Đấng Christ nữa. Và chúng ta không có ý mua sự bình an với cả thế gian bằng một cái giá đắt như thế. Vì vậy tôi sẽ ở chỗ thích hợp của nó dành cho phần này của lời buộc tội sự xét đáng của nó, vì nó phản chiếu trên toàn bộ giáo lý về sự xưng công chính, và mọi nguyên nhân của nó, điều chúng ta tin và xưng nhận.

Phần đầu của lời buộc tội này, về tính không thể của việc quy sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta, được Socinus khăng khăng giữ. Và kể từ đó không có điều gì được viện ra cho cùng mục đích, mà không bắt nguồn từ ông, hoặc ít nhất ông đã không đi trước trong đó, và đi trước người ta trong các phát minh của họ. Và ông lấy sự xét này làm cỗ máy chính để ông nỗ lực lật đổ toàn bộ giáo lý về công trạng của Đấng Christ. Vì ông cho rằng, nếu mọi điều Ngài làm trong đường lối vâng phục, đều là điều Ngài mắc nợ vì chính Ngài, và chỉ là bổn phận Ngài nợ Đức Chúa Trời vì chính Ngài trong địa vị và hoàn cảnh của Ngài, như một người ở thế gian này, thì nó không thể có công trạng cho chúng ta, cũng không thể được quy cho chúng ta cách nào. Và cũng vậy để làm suy yếu giáo lý về sự đền tội của Ngài, và việc quy sự đền tội ấy cho chúng ta, ông tranh luận rằng Đấng Christ đã dâng như một thầy tế lễ vì chính Ngài, trong loại lễ dâng mà Ngài đã thực hiện trên thập tự giá. Và ý kiến thật của ông là, bất cứ điều gì thuộc về lễ dâng hay của lễ trong sự chết của Đấng Christ, thì đều là vì chính Ngài; tức là, đó là một hành động vâng phục Đức Chúa Trời làm Ngài đẹp lòng, như mùi thơm của một của lễ có mùi thơm ngát. Lễ dâng của Ngài vì chúng ta, chỉ là sự trình diện chính Ngài trước mặt Đức Chúa Trời trên trời; bây giờ Ngài không còn việc gì phải làm vì chính Ngài trong đường lối bổn phận nữa. Và lẽ thật là, nếu sự vâng phục của Đấng Christ chỉ liên quan đến chính Ngài; tức là, nếu Ngài đã vâng phục Đức Chúa Trời, vì sự cần thiết của tình trạng Ngài, và không làm điều ấy vì chúng ta, tôi không thấy còn nền tảng nào để khẳng định công trạng của Ngài, cũng chẳng hơn gì nền tảng để quy công trạng ấy cho những kẻ tin.

Điều chúng ta viện lẽ là, Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn toàn bộ luật pháp vì chúng ta; Ngài không chỉ gánh chịu hình phạt của nó đáng cho tội lỗi chúng ta, mà còn đã vâng phục hoàn hảo điều nó đòi hỏi. Và ở đây tôi sẽ không sa vào cuộc tranh luận về sự phân biệt giữa sự vâng phục chủ động và sự vâng phục thụ động của Đấng Christ. Vì Ngài đã thực hành sự vâng phục chủ động cao nhất trong sự chịu khổ của Ngài, khi Ngài dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời qua Thần Linh đời đời. Và mọi sự vâng phục của Ngài, xét đến thân vị của Ngài, đều pha lẫn với sự chịu khổ, như một phần của sự tự hạ và sự hạ mình của Ngài; từ đó có lời rằng, "dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khó Ngài đã chịu." Và mặc dù làm và chịu thuộc về các phạm trù khác nhau của sự vật, nhưng các chứng cớ của Kinh Thánh không thể bị điều chỉnh bởi các mưu mẹo và thuật ngữ triết học. Và hẳn phải nói rằng, sự chịu khổ của Đấng Christ vì chúng thuần túy là hình phạt, được gọi một cách không đầy đủ là sự công chính thụ động của Ngài. Vì mọi sự công chính hoặc ở trong thói quen, hoặc ở trong hành động, mà sự chịu khổ không thuộc về cả hai; cũng không có người nào được coi là công chính, hay được xem như vậy từ điều mình chịu. Sự chịu khổ cũng không làm thỏa mãn các mệnh lệnh của luật pháp, vốn chỉ đòi hỏi sự vâng phục. Và từ đó sẽ không thể tránh khỏi việc suy ra rằng, chúng ta cần nhiều hơn là chỉ sự chịu khổ của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nếu quả thật bất cứ sự công chính nào được đòi hỏi cho điều ấy. Nhưng toàn bộ điều tôi có ý nói là, việc Đấng Christ làm trọn luật pháp trong sự vâng phục các mệnh lệnh của nó, được quy cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính, chẳng kém gì việc Ngài gánh chịu hình phạt của nó.

Tôi không thể không cho rằng điều ấy nghe thật chướng tai đối với mọi Cơ Đốc nhân, rằng sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với tư cách là Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh của chúng ta đối với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, chỉ là vì chính Ngài, mà không phải vì chúng ta; hay rằng điều Ngài đã làm trong đó, không phải để Ngài trở nên sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với những kẻ tin, cũng không phải là phương tiện để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta; đặc biệt khi xét rằng, đức tin của Hội Thánh là, Ngài đã được ban cho chúng ta, được sinh ra cho chúng ta; rằng vì chúng ta là loài người, và vì sự cứu rỗi của chúng ta Ngài đã từ trời xuống, và đã làm, và đã chịu điều được đòi hỏi nơi Ngài. Nhưng vì một số người phủ nhận việc quy sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta, để chúng ta được xưng công chính, chủ yếu khăng khăng vào điều thứ hai đã nói, tức là tính vô ích của nó, tôi sẽ, dưới phần đầu của lời buộc tội này, chỉ xét các lập luận của Socinus, điều là toàn bộ điều mà một số người hiện nay nỗ lực dùng để làm rối lẽ thật.*

* Tôi đã chép lại lời của ông, để thấy rõ một số người tranh luận trẻ tuổi, trong số chúng ta, dùng vũ khí của ai để tranh chiến chống lại lẽ thật. Thực chất lời viện lẽ của ông là, "Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vì chính Ngài, hay vì lợi ích của chính Ngài, bị bắt buộc phải thực hiện mọi sự vâng phục mà Ngài đã thi hành." Và ông nỗ lực chứng minh điều này bằng lý lẽ này, "vì nếu không phải vậy, thì Ngài có thể, nếu Ngài muốn, đã bỏ qua toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, và đã phá vỡ nó theo ý Ngài." Vì ông quên xét rằng, nếu Ngài không bị bắt buộc phải làm điều ấy vì chính Ngài, mà lại bị bắt buộc vì chúng ta, là những người mà sự nghiệp của họ Ngài đã đảm nhận, thì sự bắt buộc Ngài phải vâng phục hoàn hảo nhất, cũng bằng như điều sẽ có, nếu Ngài nguyên thủy đã bị bắt buộc vì chính Ngài. Tuy nhiên từ đó ông suy ra rằng điều Ngài đã làm, không thể là vì chúng ta, "vì nó là vì chính Ngài, cũng chẳng hơn gì điều mà bất cứ người nào khác bị buộc phải làm trong đường lối bổn phận vì chính mình, có thể được xem là cũng đã làm cho người khác." Vì ông không chấp nhận bất cứ sự xét nào về thân vị của Đấng Christ vốn làm cho điều Ngài đã làm và đã chịu, có một bản chất và hiệu lực khác, so với điều có thể làm hay chịu bởi bất cứ người nào khác. Tất cả điều ông thêm vào, trong tiến trình luận văn của ông, là, "bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm, mà không được luật pháp nói chung đòi hỏi, thì đều theo mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, và do đó làm vì chính Ngài; từ đó nó không thể được quy cho chúng ta." Và nhờ đó ông loại trừ Hội Thánh khỏi bất cứ lợi ích nào bởi sự trung gian của Đấng Christ, ngoại trừ điều gồm trong giáo lý, gương mẫu của Ngài, và việc Ngài thi hành quyền năng trên trời vì lợi ích chúng ta, điều là điều ông nhắm đến. Nhưng chúng ta cũng sẽ xét những người dùng lập luận của ông, dù chưa công khai đi đến mọi mục đích của ông.

Để làm sáng tỏ lẽ thật ở đây, những điều sau đây phải được quan sát.

* Jam vero manifestum est, Christum quia homo natus fuerat, et quidem, ut inquit Paulus, factus sub lege, legi divinae inquam, quae aeterna et immutabilis est, non minus quam caeteri homines obnoxium fuisse. Alioqui potuisset Christus aeternam Dei legem negligere, sive etiam universam si voluisset infringere, quod impium est vel cogitare. Immo ut supra alicubi explicatum fuit, nisi ipse Christus legi divinae servandae obnoxius fuisset, ut ex Pauli verbis colligitur, non potuisset his, qui ei legi servandae obnoxii sunt, opem ferre et eos ad immortalitatis firmam spem traducere. Non differebat igitur hac quidem ex parte Christus, quando homo natus erat, a caeteris hominibus. Quocirca nec etiam pro aliis, magis quam quilibet alius homo, legem divinam conservando, satisfacere potuit, quippe qui ipse eam servare omnino debuit. — De Servat. par. iii. cap. 5.

1. Sự vâng phục mà chúng ta luận đến, là sự vâng phục của Đấng Christ, Đấng Trung Gian. Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian của giao ước, là sự vâng phục của thân vị Ngài: vì "Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài," Công Vụ 20:28. Nó được thực hiện trong bản tính loài người, nhưng thân vị của Đấng Christ là Đấng đã thực hiện nó. Như trong thân vị của một người, một số hành động của người ấy, xét về nguyên tắc trực tiếp của sự vận hành, là hành động của thân thể, và một số là hành động của linh hồn, nhưng trong sự thi hành và hoàn tất của chúng, chúng là hành động của thân vị; cũng vậy các hành động của Đấng Christ trong sự trung gian của Ngài, xét về các ἐνεργήματα hay sự vận hành trực tiếp của chúng, là các hành động của các bản tính riêng biệt của Ngài; một số thuộc về bản tính thần linh, và một số thuộc về bản tính loài người một cách trực tiếp. Nhưng xét về các ἀποτελέσματα của chúng, và hiệu lực hoàn tất của chúng, chúng là hành động của toàn bộ thân vị Ngài: các hành động của Đấng là thân vị ấy, và năng lực vận hành của Ngài là một thuộc tính của thân vị Ngài. Vì vậy sự vâng phục của Đấng Christ mà chúng ta viện lẽ là đã vì chúng ta, là sự vâng phục của Con Đức Chúa Trời; nhưng Con Đức Chúa Trời chưa bao giờ tuyệt đối được đặt ὑπὸ νόμον "dưới luật pháp," cũng không thể chính thức bị bắt buộc bởi nó. Ngài quả thật, như Sứ đồ làm chứng, đã được đặt như vậy trong bản tính loài người của Ngài, nơi Ngài đã thực hiện sự vâng phục này, "sinh bởi người nữ, sinh ra dưới luật pháp," Ga-la-ti 4:4. Ngài đã được đặt "dưới luật pháp" đến mức Ngài được sinh bởi người nữ. Vì trong thân vị Ngài, Ngài vẫn là "Chúa của ngày Sa-bát," Mác 2:28, và do đó là Chúa của toàn bộ luật pháp. Nhưng chính sự vâng phục, là sự vâng phục của thân vị ấy, Đấng chưa bao giờ, cũng không bao giờ có thể tuyệt đối, được đặt dưới luật pháp, trong toàn bộ thân vị Ngài. Vì bản tính thần linh không thể bị đặt dưới một công việc bên ngoài của chính nó, như luật pháp là; cũng không thể có một quyền năng mệnh lệnh có thẩm quyền trên nó, như hẳn phải có, nếu nó được đặt "dưới luật pháp." Như Sứ đồ lập luận, rằng Lê-vi đã nộp thuế một phần mười trong Áp-ra-ham, vì ông khi ấy còn trong lòng Áp-ra-ham, khi chính Áp-ra-ham đã nộp thuế một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc, Hê-bơ-rơ 7. Và từ đó ông chứng minh rằng ông thấp kém hơn Chúa Christ, Đấng mà Mên-chi-xê-đéc là hình bóng. Nhưng há chẳng có thể đáp lại rằng, như vậy Chúa Christ cũng ở trong lòng Áp-ra-ham chẳng kém gì Lê-vi sao? "Vì quả thật," như cùng một Sứ đồ nói, "Ngài đã mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham." Vậy thì điều ấy là đúng, Ngài đã như vậy xét về bản tính loài người của Ngài; nhưng vì Ngài được Mên-chi-xê-đéc dự báo và đại diện trong toàn bộ thân vị Ngài, "không cha, không mẹ, không gia phả, không có khởi đầu của ngày tháng hay cuối cùng của sự sống:" nên Ngài đã không tuyệt đối ở trong lòng Áp-ra-ham, và được miễn khỏi việc bị thu thuế một phần mười trong ông. Vì vậy sự vâng phục mà chúng ta luận đến, không phải là sự vâng phục của bản tính loài người một cách trừu tượng, dù được thực hiện trong và bởi bản tính loài người, mà là sự vâng phục của thân vị của Con Đức Chúa Trời, dù bản tính loài người đã phục tùng luật pháp, (theo nghĩa nào, và vì những mục đích nào sẽ được tuyên bố sau) nó không phải vì chính Ngài, cũng không thể vì chính Ngài, vì toàn bộ thân vị Ngài đã không bị bắt buộc phải làm điều ấy. Vì vậy thật là điều hư không khi so sánh sự vâng phục của Đấng Christ, với sự vâng phục của bất cứ người nào khác, mà toàn bộ thân vị của họ đều ở dưới luật pháp. Vì dù sự vâng phục ấy có thể không phải vì chính mình và vì người khác, (điều mà chúng ta sẽ chỉ ra rằng trong một số trường hợp nó có thể,) nhưng sự vâng phục này có thể, đúng hơn là hẳn phải vì người khác, mà không phải vì chính Ngài. Vậy thì chúng ta phải giữ chặt điều này. Nếu sự vâng phục mà Đấng Christ đã vâng theo luật pháp là vì chính Ngài, trong khi nó là hành động của thân vị Ngài, thì toàn bộ thân vị Ngài, và bản tính thần linh trong đó, đã được đặt dưới luật pháp, điều không thể có. Vì mặc dù được thừa nhận rằng, trong sự định đặt của Đức Chúa Trời, sự tự hạ của Ngài phải đi trước sự tôn cao vinh hiển uy nghi của Ngài, như Kinh Thánh làm chứng, Phi-líp 2:9; Lu-ca 24:26; Rô-ma 14:9; nhưng tuyệt đối mà nói, vinh hiển của Ngài là một hệ quả trực tiếp của sự hiệp nhất ngôi vị, Hê-bơ-rơ 1:6; Ma-thi-ơ 2:11.

Socinus, tôi thú nhận, tránh né sức mạnh của lập luận này, bằng cách phủ nhận thân vị thần linh của Đấng Christ. Nhưng trong cuộc tranh luận này tôi coi điều ấy như đã được thừa nhận, vì đã chứng minh nó ở nơi khác, vượt quá điều mà bất cứ môn đồ nào của ông có thể bác bỏ. Và nếu chúng ta không được xây dựng trên các lẽ thật bị ông phủ nhận, chúng ta sẽ hiếm khi còn lại nguyên tắc nào của lẽ thật Phúc Âm để chứng minh điều gì. Tuy nhiên, hiện tại tôi chỉ nhắm đến những người đồng tình với ông trong vấn đề đang tranh luận, nhưng từ bỏ ý kiến của ông về thân vị của Đấng Christ.

2. Như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong thân vị của chính Ngài đã không mắc nợ sự vâng phục này vì chính Ngài, bởi quyền năng hay thẩm quyền nào mà luật pháp có trên Ngài, thì Ngài cũng đã không định ý và không có ý định dùng nó vì chính Ngài, mà vì chúng ta. Điều này thêm vào sự xét trước, cho bằng chứng đầy đủ về lẽ thật được viện lẽ; vì nếu Ngài đã không bị bắt buộc phải làm điều ấy vì chính Ngài, thân vị đã vâng phục nó, không ở dưới luật pháp; và nếu Ngài đã không có ý định dùng nó vì chính Ngài, thì nó hẳn phải vì chúng ta, hoặc là vô ích: chính trong bản tính loài người của chúng ta, Ngài đã thực hiện mọi sự vâng phục này. Mà việc nhận lấy bản tính của chúng ta, là một hành động tự nguyện của chính Ngài, có liên quan đến một mục đích và ý định nào đó; và điều là mục đích của việc nhận lấy bản tính của chúng ta, cũng là mục đích của mọi điều Ngài đã làm trong đó. Mà chính vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài, Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta; cũng chẳng có điều gì được thêm vào cho Ngài bởi đó: vì vậy trong kết quả của công việc Ngài, Ngài chỉ đề ra cho chính Ngài điều này, rằng Ngài được "vinh hiển với sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha, trước khi thế gian chưa có," bởi việc cất đi bức màn đã che phủ nó trong sự tự hạ của Ngài. Nhưng rằng chính vì chúng ta Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, là nền tảng của đạo Cơ Đốc; như Sứ đồ khẳng định, Hê-bơ-rơ 2:14; Phi-líp 2:5-8.

Một số nhà kinh viện cổ đã tranh luận rằng, Con Đức Chúa Trời hẳn đã nhập thể, dù loài người đã không phạm tội và sa ngã. Cùng ý kiến ấy đã bị Osiander theo đuổi dữ dội như tôi đã tuyên bố ở nơi khác; nhưng không ai trong họ từng tưởng tượng rằng Ngài hẳn đã trở nên người, đến nỗi được đặt dưới luật pháp, và bị bắt buộc bởi đó phải có sự vâng phục mà nay Ngài đã thực hiện: nhưng họ cho rằng ngay lập tức Ngài hẳn đã là một Đầu vinh hiển cho toàn bộ tạo vật. Vì đó là một quan niệm chung và một giả định của mọi Cơ Đốc nhân, ngoại trừ những người chịu hy sinh các quan niệm như thế cho các quan niệm riêng của họ, rằng sự vâng phục mà Đấng Christ đã vâng theo luật pháp trên đất, trong tình trạng và điều kiện mà Ngài đã vâng phục nó, không phải vì chính Ngài, mà vì Hội Thánh, là Hội Thánh bị bắt buộc phải vâng phục hoàn hảo, nhưng đã không thể hoàn thành nó. Rằng đây là mục đích và ý định duy nhất của Ngài trong đó, là một điều khoản căn bản, nếu tôi không lầm, của tín điều của hầu hết Cơ Đốc nhân trên thế gian; và do đó phủ nhận nó lật đổ mọi ân điển và tình yêu của cả Cha lẫn Con, trong sự trung gian của Ngài.

Có người nói, "sự vâng phục này là cần thiết như một phẩm chất của thân vị Ngài, để Ngài được xứng hợp làm Đấng trung gian cho chúng ta, và do đó là vì chính Ngài; nó thuộc về sự cấu thành cần thiết của thân vị Ngài, xét về công việc trung gian của Ngài:" nhưng điều này tôi dứt khoát phủ nhận. Chúa Giê-xu Christ đã hoàn toàn xứng hợp cho toàn bộ công việc trung gian, bởi sự hiệp nhất khôn tả của bản tính loài người với bản tính thần linh, điều đã tôn cao nó về phẩm giá, vinh dự và giá trị, vượt trên bất cứ điều gì, hay mọi điều tiếp theo sau đó. Vì nhờ đó Ngài đã trở nên, trong toàn bộ thân vị Ngài, đối tượng của mọi sự thờ phượng và tôn vinh thần linh; "vì khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài." Lại nữa điều là một hiệu quả của thân vị của Đấng trung gian như đã được cấu thành như vậy, không phải là một phẩm chất cần thiết cho sự cấu thành của nó; tức là, điều Ngài đã làm với tư cách là Đấng trung gian, đã không góp phần làm cho Ngài xứng hợp để như vậy. Nhưng mọi sự vâng phục mà Ngài đã vâng theo luật pháp đều có bản chất này, vì với tư cách như vậy, "Ngài xứng đáng làm trọn mọi việc công bình."

Vậy thì vì Ngài đã chẳng được làm người, cũng chẳng thuộc dòng dõi Áp-ra-ham vì chính Ngài, mà vì Hội Thánh, tức là, để nhờ đó trở nên Đấng bảo lãnh của giao ước, và Đấng đại diện của toàn thể, sự vâng phục của Ngài với tư cách là một người đối với luật pháp nói chung, và với tư cách là con cháu Áp-ra-ham đối với luật pháp Môi-se, là vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài; đã được định ý như vậy, đã được thực hiện như vậy, và nếu không có sự liên quan đến Hội Thánh, thì đã vô ích cho chính Ngài. Ngài đã được sinh ra cho chúng ta, và được ban cho chúng ta, đã sống vì chúng ta, và đã chết vì chúng ta, đã vâng phục vì chúng ta, và đã chịu khổ vì chúng ta; để bởi sự vâng phục của một Người, nhiều người được trở nên công chính. Đây là ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và đây là đức tin của Hội Thánh phổ thông. Và điều Ngài đã làm vì chúng ta, được quy cho chúng ta. Điều này được bao hàm trong chính ý niệm Ngài làm điều ấy vì chúng ta, điều không thể nói theo nghĩa nào, trừ khi điều Ngài đã làm như vậy, được quy cho chúng ta. Và tôi nghĩ người ta nên thận trọng, kẻo bởi các sự phân biệt và các lối tránh né có tính toán, để bênh vực các ý kiến riêng của họ, họ làm lung lay các nền tảng của đạo Cơ Đốc. Và tôi chắc rằng đối với họ, như tục ngữ nói, "giật cây gậy khỏi tay Hê-cu-lơ" còn dễ hơn, so với việc tước khỏi tâm trí của những tín đồ chân thật sự tin quyết này; rằng điều Chúa Christ đã làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời theo luật pháp, Ngài đã định ý trong tình yêu và ân điển của Ngài để làm điều ấy vì họ. Ngài đã không cần sự vâng phục nào vì chính Ngài, Ngài đã không bước vào khả năng vâng phục vì chính Ngài, mà vì chúng ta; và vì vậy chính vì chúng ta, Ngài đã làm trọn luật pháp trong sự vâng phục Đức Chúa Trời theo các điều khoản của nó. Sự bắt buộc Ngài phải vâng phục, nguyên thủy chẳng kém gì vì chúng ta, chẳng kém cần thiết cho chúng ta, chẳng hơn gì vì chính Ngài, chẳng hơn cần thiết cho Ngài, so với sự bắt buộc Ngài với tư cách là Đấng bảo lãnh của giao ước, phải chịu hình phạt của luật pháp, là hoặc điều này, hoặc điều kia.

3. Gạt sang một bên sự xét về ân điển và tình yêu của Đấng Christ, và giao ước giữa Cha và Con, về việc Ngài đảm nhận vì chúng ta, điều không thể chối cãi chứng minh mọi điều Ngài đã làm trong sự theo đuổi chúng là đã làm vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài; bản tính loài người của Đấng Christ, bởi sự hiệp nhất của nó với thân vị của Con Đức Chúa Trời, đã có quyền, và có thể đã ngay lập tức được nhận vào, vinh hiển cao nhất mà nó có khả năng, mà không cần bất cứ sự vâng phục luật pháp nào đi trước. Và điều này hiển nhiên từ chỗ này, rằng từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiệp nhất ấy, toàn bộ thân vị của Đấng Christ với bản tính của chúng ta hiện hữu trong đó, là đối tượng của mọi sự thờ phượng thần linh từ các thiên sứ và loài người, nơi gồm có sự tôn cao tột bậc của bản tính ấy.

Đúng là, đã có một vinh hiển đặc biệt mà Ngài thực tế phải được dự phần, xét về sự vâng phục và chịu khổ đi trước của Ngài, Phi-líp 2:8, 9. Việc thực tế sở hữu vinh hiển này, trong sự định đặt của Đức Chúa Trời, phải tiếp sau sự vâng phục và chịu khổ của Ngài, không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta. Nhưng xét về quyền và khả năng của bản tính loài người tự nó, mọi vinh hiển mà nó có khả năng, đều thuộc về nó từ ngay khoảnh khắc hiệp nhất. Vì trong đó nó đã được tôn cao vượt trên tình trạng mà bất cứ tạo vật nào có khả năng đạt được bởi sự sáng tạo đơn thuần. Và đó chỉ là một hư cấu của phái Socinus, rằng nền tảng đầu tiên của vinh hiển thần linh của Đấng Christ đã được đặt trong sự vâng phục của Ngài, điều chỉ là con đường Ngài thực tế sở hữu phần vinh hiển ấy, gồm trong quyền năng và thẩm quyền trung gian của Ngài trên muôn loài. Nền tảng thật của toàn bộ, đã được đặt trong sự hiệp nhất của thân vị Ngài; từ đó Ngài cầu nguyện xin Cha tôn vinh Ngài, (xét về sự tỏ ra) với sự vinh hiển mà Ngài đã có với Ngài trước khi thế gian chưa có.

Tôi sẽ thừa nhận rằng, Chúa Giê-xu Christ đã là kẻ lữ hành (viator) trong khi Ngài ở thế gian này, chứ không phải là người đã hưởng trọn (comprehensor); nhưng tôi cũng nói rằng Ngài đã như vậy, không phải vì bất cứ tình trạng nào như thế là cần thiết cho Ngài vì chính Ngài; nhưng Ngài đã nhận lấy nó bởi sự định đặt đặc biệt vì chúng ta. Và vì vậy sự vâng phục Ngài đã thực hiện trong tình trạng ấy, là vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài.

4. Vậy thì được thừa nhận rằng, bản tính loài người của Đấng Christ đã được đặt ὑπὸ νόμον, như Sứ đồ khẳng định, điều được sinh bởi người nữ, đã được đặt dưới luật pháp. Nhờ đó sự vâng phục trở nên cần thiết cho Ngài, như Ngài đã là và trong khi Ngài là kẻ lữ hành. Nhưng điều này bởi sự định đặt đặc biệt, được ám chỉ trong cách diễn đạt về nó, Ngài đã được đặt dưới luật pháp, tức là, như Ngài được sinh bởi người nữ, bởi sự định đặt đặc biệt và sự hạ mình được bày tỏ, Phi-líp 2:6-8; sự vâng phục Ngài đã vâng theo đó, là vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài. Và điều này hiển nhiên từ chỗ này, vì Ngài đã được đặt dưới luật pháp như vậy, đến nỗi không chỉ Ngài mắc nợ sự vâng phục các mệnh lệnh của nó, mà Ngài còn bị đặt dưới sự rủa sả của nó. Nhưng tôi cho rằng sẽ không ai nói rằng Ngài đã như vậy vì chính Ngài, và do đó không phải vì chúng ta. Chúng ta đã mắc nợ sự vâng phục luật pháp, và đã bị đặt dưới sự rủa sả của nó, hay ὑπόδικοι τῷ Θεῷ. Sự vâng phục đã được đòi hỏi nơi chúng ta, và đã cần thiết cho chúng ta, nếu chúng ta muốn bước vào sự sống, như việc trả lời sự rủa sả vì chúng ta đã cần thiết, nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự chết đời đời. Đấng Christ với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, được đặt dưới luật pháp vì chúng ta, nhờ đó Ngài trở nên phải chịu và bị bắt buộc phải có sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi, và hình phạt mà nó đe dọa. Ai sẽ còn dám nói rằng, Ngài đã gánh chịu hình phạt của luật pháp vì chúng ta thật, nhưng Ngài đã vâng phục nó chỉ vì chính Ngài? Toàn bộ sự hài hòa của công việc trung gian của Ngài, sẽ bị đảo lộn bởi một giả định như thế.

Giu-đa, con trai Gia-cốp, đã đảm nhận làm tôi mọi thay cho Bên-gia-min em mình, để em được tự do, Sáng Thế Ký 44:33. Không còn nghi ngờ gì rằng Giô-sép có thể đã chấp nhận sự cam kết ấy. Nếu ông đã làm vậy, sự phục vụ và tôi mọi mà Giu-đa đảm nhận, hẳn đã cần thiết cho Giu-đa, và công chính cho ông phải gánh; tuy nhiên ông đã gánh nó, và đã thực hiện bổn phận của mình trong đó, không phải vì chính mình, mà vì em mình là Bên-gia-min; và đối với Bên-gia-min nó hẳn đã được quy trong sự tự do của em. Cũng vậy khi Sứ đồ Phao-lô viết những lời ấy cho Phi-lê-môn về Ô-nê-sim, câu 18, "Nếu người có làm hại anh," đã cư xử bất chính hay gây thương tổn với anh, "hoặc mắc nợ anh điều gì," điều mà anh đã chịu thiệt hại bởi người, "hãy cứ kể cho tôi," hay quy hết cho tôi; "tôi sẽ đền trả," hay trả lời cho hết. Ông cho rằng Phi-lê-môn có thể có một hành động kép chống lại Ô-nê-sim; một là hành động injuriarum, và một là hành động damni hay debiti, về sự sai trái và thương tổn, và về sự thiệt hại hay nợ nần; là các hành động riêng biệt trong luật: nếu người có làm hại anh, hoặc mắc nợ anh điều gì. Trên cơ sở đó ông đề xuất chính mình, và tự ràng buộc mình bằng sự cam kết rõ ràng của mình. "Tôi là Phao-lô đã tự tay viết điều này," rằng ông sẽ trả lời cho cả hai, và hoàn trả một sự đền bù có giá trị nếu được yêu cầu. Nhờ đó ông đã bị bắt buộc trong thân vị của chính mình phải làm sự đền bù cho Phi-lê-môn; nhưng ông phải làm điều ấy vì Ô-nê-sim, chứ không phải vì chính mình. Vậy thì bất cứ sự vâng phục nào mắc nợ từ Chúa Giê-xu Christ, xét về bản tính loài người của Ngài trong khi ở trong "hình tôi tớ," hoặc với tư cách là một người, hoặc với tư cách là một người Y-sơ-ra-ên, thấy rằng Ngài đã như vậy không phải tất yếu bởi sự cần thiết của bản tính vì chính Ngài, mà bởi sự hạ mình tự nguyện và sự cam kết vì chúng ta, thì chính vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài.

5. Chúa Giê-xu Christ trong sự vâng phục của Ngài không phải là một thân vị riêng, mà là một thân vị công cộng. Ngài đã vâng phục như Ngài là Đấng bảo lãnh của giao ước, là Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người. Điều này tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận. Không thể bởi bất cứ sự tưởng tượng nào xem Ngài ngoài khả năng ấy. Nhưng điều một thân vị công cộng làm với tư cách là một thân vị công cộng, tức là với tư cách là Đấng đại diện của người khác, và Đấng đảm nhận vì họ, bất cứ điều gì có thể là mối quan tâm của chính Ngài trong đó, Ngài làm điều ấy không phải vì chính mình, mà vì người khác. Và nếu người khác đã không liên quan trong đó, nếu nó đã không vì họ, thì điều Ngài làm hẳn đã vô ích hay vô nghĩa. Đúng vậy, nó hàm ý một sự mâu thuẫn rằng bất cứ ai làm điều gì với tư cách là một thân vị công cộng, mà lại làm điều ấy chỉ vì chính mình. Người là một thân vị công cộng, có thể làm điều mà trong đó chỉ một mình người ấy liên quan, nhưng người ấy không thể làm như vậy với tư cách là một thân vị công cộng. Vì vậy như Socinus, và những người theo ông muốn Đấng Christ đã dâng vì chính Ngài, điều là làm cho Ngài thành Đấng trung gian cho chính Ngài, lễ dâng của Ngài là một hành động trung gian, điều vừa dại dột vừa bất kính; thì việc khẳng định sự vâng phục trung gian của Ngài, sự vâng phục của Ngài với tư cách là một thân vị công cộng, là đã vì chính Ngài, chứ không phải vì người khác, cũng chẳng kém tính bất kính là bao.

6. Được thừa nhận rằng, Chúa Giê-xu Christ có một bản tính loài người, là một tạo vật, thì không thể nào bản tính ấy lại không phục tùng luật pháp của sự sáng tạo. Vì có một mối quan hệ tất yếu phát sinh từ, và phụ thuộc vào sự hiện hữu của một Đấng sáng tạo và một tạo vật. Mọi tạo vật có lý trí đều đời đời bị bắt buộc từ bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của nó với Ngài, phải yêu mến Ngài, vâng phục Ngài, nương cậy nơi Ngài, thuận phục Ngài, và lấy Ngài làm mục đích, phước hạnh, và phần thưởng của mình. Nhưng luật pháp của sự sáng tạo được xét như vậy, không liên quan đến thế gian, và đời này mà thôi, mà còn liên quan đến tình trạng tương lai của thiên đàng, và cõi đời đời nữa. Và luật pháp này, bản tính loài người của Đấng Christ phục tùng, trên trời và trong vinh hiển, và không thể không như vậy, trong khi nó là một tạo vật, chứ không phải Đức Chúa Trời, tức là, trong khi nó còn có sự hiện hữu của riêng nó. Cũng không ai tưởng tượng một sự truyền các thuộc tính thần linh vào bản tính loài người của Đấng Christ, đến nỗi nó tự tồn tại, và tự nó, tuyệt đối vô hạn; vì điều này hẳn công khai hủy diệt nó. Nhưng không ai sẽ nói rằng Ngài nay "ở dưới luật pháp," theo nghĩa Sứ đồ có ý. Nhưng luật pháp theo nghĩa được mô tả, bản tính loài người của Đấng Christ đã phục tùng, vì lợi ích của chính nó, trong khi Ngài ở thế gian này. Và điều này đủ để trả lời sự phản đối của Socinus, đã nói ở đầu luận văn này, tức là, "nếu Chúa Giê-xu Christ đã không bị bắt buộc phải vâng phục vì chính Ngài, thì Ngài có thể, nếu Ngài muốn, bỏ qua toàn bộ luật pháp, hay phá vỡ nó." Vì ngoài việc đó là một sự tưởng tượng dại dột về điều thánh khiết đã được hiệp nhất ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, và nhờ đó trở nên không thể sai lệch khỏi ý muốn thần linh; luật pháp đời đời không thể thiếu của tình yêu, sự gắn bó, và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, mà bản tính loài người của Đấng Christ đã ở dưới, và còn ở dưới, với tư cách là một tạo vật, cho sự bảo đảm đầy đủ chống lại các giả định như thế.

Nhưng còn một sự xét khác về luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, như nó được áp đặt trên các tạo vật bởi sự định đặt đặc biệt, trong một thời gian, và vì một mục đích chắc chắn nào đó; với một số sự xét, quy tắc, và trật tự, không thuộc về bản chất của luật pháp, như đã mô tả trước. Đây là bản chất của luật pháp thành văn của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ đã được đặt dưới, không tất yếu như một tạo vật, mà bởi sự định đặt đặc biệt. Vì luật pháp, dưới sự xét này, được trình bày cho chúng ta như vậy, không tuyệt đối và đời đời, mà trong khi chúng ta còn ở thế gian này, và với mục đích đặc biệt này, rằng bởi sự vâng phục nó, chúng ta được hưởng phần thưởng của sự sống đời đời. Và hiển nhiên rằng, sự bắt buộc của luật pháp, dưới sự xét này, chấm dứt khi chúng ta bước vào sự hưởng phần thưởng ấy. Nó không còn bắt buộc chúng ta một cách chính thức bởi mệnh lệnh của nó, "Hãy làm điều này thì sống," khi sự sống đã hứa được hưởng. Theo nghĩa này Chúa Giê-xu Christ đã không được đặt phục tùng luật pháp vì chính Ngài, cũng không vâng phục nó vì chính Ngài. Vì Ngài đã không bị bắt buộc phải làm điều ấy bởi tình trạng được tạo dựng của Ngài. Ngay khoảnh khắc đầu tiên của sự hiệp nhất các bản tính của Ngài, vì thánh khiết, vô tội, không tì vết, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội, Ngài có thể, bất chấp luật pháp mà Ngài đã được đặt phục tùng, đã được đặt trong vinh hiển. Vì Đấng là đối tượng của mọi sự thờ phượng thần linh, đã không cần bất cứ sự vâng phục mới nào, để mua cho Ngài một tình trạng phước hạnh. Và nếu Ngài đã một cách tự nhiên, đơn thuần bởi việc Ngài là một tạo vật, đã phục tùng luật pháp theo nghĩa này, Ngài hẳn đã phải như vậy đời đời, điều mà Ngài không phải. Vì những điều chỉ phụ thuộc vào các bản tính của Đức Chúa Trời và tạo vật, là đời đời và bất biến. Vì vậy, như luật pháp theo nghĩa này đã được ban cho chúng ta, không tuyệt đối, mà có liên quan đến một tình trạng và phần thưởng tương lai; thì Chúa Giê-xu Christ đã tự nguyện đặt chính Ngài phục tùng nó vì chúng ta, và sự vâng phục của Ngài đối với nó là vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài. Những điều này thêm vào điều tôi đã viết trước đây về chủ đề này, mà chưa có điều gì chống lại, ngoại trừ một vài lời bắt bẻ không thích đáng, đủ để giải quyết phần đầu của lời buộc tội đã trình bày trước, về tính không thể của việc quy sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta; điều quả thật ngang bằng với tính không thể của việc quy sự không vâng phục của A-đam cho chúng ta; nhờ đó Sứ đồ cho chúng ta biết rằng tất cả chúng ta đã trở thành tội nhân.

Phần thứ hai của sự phản đối hay lời buộc tội chống lại việc quy sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta, là, "Rằng nó vô ích đối với những người sẽ được xưng công chính. Vì trong khi họ có trong sự xưng công chính của họ sự tha thứ mọi tội lỗi của họ, họ nhờ đó trở nên công chính, và có quyền hay danh phận hưởng sự sống và phước hạnh: vì kẻ được tha như vậy, đến nỗi không bị xem là phạm tội nào về sự bỏ sót hay sự phạm phải, thì chẳng thiếu điều gì cần thiết cho điều ấy. Vì người ấy được cho là đã làm mọi điều mình phải làm, và đã không bỏ sót điều gì được đòi hỏi nơi mình trong đường lối bổn phận. Nhờ đó người ấy trở nên không bất chính, và không bất chính, tức là công chính. Như kẻ không chết, tức là sống. Cũng không có, cũng không thể có bất cứ tình trạng trung gian nào giữa sự chết và sự sống. Vì vậy những ai đã được tha mọi tội lỗi, có phước hạnh của sự xưng công chính; và chẳng có nhu cầu, cũng chẳng có ích lợi gì cho bất cứ sự quy sự công chính nào thêm nữa cho họ." Và nhiều điều khác có cùng bản chất, được thúc ép cho cùng mục đích, tất cả chúng hoặc sẽ bị ngăn chặn trong luận văn tiếp theo, hoặc được trả lời ở nơi khác.

Đáp. Vụ việc này có tầm quan trọng hơn, và được trình bày rõ ràng hơn trong Kinh Thánh, đến nỗi không thể bị biến thành những sự tỉ mỉ như thế, vốn có nhiều tính tinh vi triết học hơn là tính vững chắc thần học, trong chúng. Lời phản đối này vì vậy có thể bị gạt đi mà không cần trả lời thêm, ngoài điều được ban cho chúng ta trong quy tắc đã biết. Rằng một lẽ thật đã được thiết lập vững chắc và xác nhận, không thể bị chất vấn, huống chi bị từ bỏ vì mọi ngụy biện rối rắm, dù nó có vẻ không thể giải được. Nhưng như chúng ta sẽ thấy, không có khó khăn nào như thế trong các lập luận này, mà không thể dễ dàng tháo gỡ. Và vì vấn đề của lời viện lẽ chứa trong chúng, được nhiều người có học thức dùng, là những người vẫn đồng ý với chúng ta trong thực chất của giáo lý về sự xưng công chính, tức là, nó bởi đức tin mà thôi, không bởi việc làm, qua việc quy công trạng và sự đền tội của Đấng Christ, tôi sẽ, ngắn gọn hết sức có thể, vạch trần các sai lầm mà nó xuất phát.

1. Nó bao hàm một giả định rằng, kẻ được tha tội lỗi về sự bỏ sót và sự phạm phải, được xem là đã làm mọi điều được đòi hỏi nơi mình, và đã không phạm điều gì bị cấm. Vì nếu không có giả định này, sự tha tội đơn thuần sẽ không làm, không cấu thành, cũng không đặt tên cho bất cứ người nào là công chính. Nhưng điều này hoàn toàn khác, cũng không có điều gì như thế được bao hàm trong bản chất của sự tha thứ. Vì trong sự tha tội, cả Đức Chúa Trời lẫn loài người đều không xét rằng, kẻ đã phạm tội, đã không phạm tội; điều hẳn phải làm, nếu kẻ được tha được xem là đã làm mọi điều mình phải làm, và đã không làm điều gì mình không nên làm. Nếu một người bị đưa ra xét xử vì một hành vi ác nào, và bị kết án hợp pháp về điều ấy, được thả ra bởi sự tha tội của đấng tối cao; đúng là, trong mắt luật pháp, người ấy được xem như một người vô tội, xét về hình phạt đáng cho mình; nhưng không ai nghĩ rằng người ấy nhờ đó được trở nên công chính, hay được xem là đã không làm điều mà thật sự mình đã làm, và về điều mình đã bị kết án. Giô-áp và thầy tế lễ A-bia-tha, cùng một lúc phạm cùng một tội. Sa-lô-môn ra lệnh Giô-áp bị xử tử vì tội của mình; nhưng đối với A-bia-tha ông ban sự tha tội. Há ông nhờ đó đã làm cho, tuyên bố hay cấu thành ông ta công chính sao? Chính ông bày tỏ điều ngược lại, khẳng định ông ta bất chính và có tội, chỉ là ông đã miễn hình phạt của lỗi ông ta, 1 Các Vua 2:26. Vì vậy sự tha tội giải thoát người có tội khỏi việc phải chịu hay bị đặt dưới sự giận, cơn thạnh nộ, hay hình phạt, đáng cho tội của mình; nhưng nó không giả định, cũng không suy ra chút nào, rằng nhờ đó người ấy được xem hay được xét là đã không làm điều ác, và đã làm trọn mọi sự công chính. Một số người nói, sự tha thứ ban một sự công chính của sự vô tội, nhưng không phải của sự vâng phục. Nhưng nó không thể ban một sự công chính của sự vô tội, một cách tuyệt đối, như A-đam đã có. Vì ông thật sự đã không làm điều ác nào. Nó chỉ cất đi tội lỗi, là sự liên quan của tội lỗi đối với hình phạt, tiếp theo sự chế tài của luật pháp. Và giả định này, là một sai lầm hiển nhiên, làm sống động toàn bộ sự phản đối này.

Điều tương tự có thể nói về điều cũng được giả định, tức là, không bất chính, như một người là khi được tha tội, tức là công chính. Vì nếu không bất chính được hiểu theo nghĩa thiếu vắng, thì nó cũng như công chính hay công bình; vì nó giả định rằng kẻ như vậy, đã làm mọi bổn phận được đòi hỏi nơi mình, để mình được công chính. Nhưng không bất chính, theo nghĩa phủ định, như cách diễn đạt được dùng ở đây, thì không như vậy. Vì cùng lắm nó giả định không hơn, rằng một người cho đến nay chưa làm điều gì thật sự trái với quy tắc của sự công chính. Mà điều này có thể có khi người ấy chưa thực hiện bất cứ bổn phận nào được đòi hỏi nơi mình để cấu thành mình công chính, vì các thời điểm và dịp của chúng chưa đến. Và A-đam trong tình trạng vô tội cũng như vậy; điều là đỉnh cao của điều có thể đạt được bởi sự tha tội hoàn toàn.

2. Nó tiến hành trên giả định này, rằng luật pháp, trong trường hợp phạm tội, không bắt buộc phải chịu hình phạt lẫn vâng phục cả hai; đến nỗi nó không được thỏa mãn, làm trọn, hay tuân theo, trừ phi nó được trả lời xét về cả hai. Vì nếu nó như vậy, thì sự tha tội, vốn chỉ giải thoát chúng ta khỏi hình phạt của luật pháp, vẫn để lại điều cần thiết, rằng sự vâng phục phải được thực hiện đối với nó, tức là mọi điều nó đòi hỏi. Nhưng điều này, theo phán đoán của tôi, là một sai lầm hiển nhiên, và là sai lầm không thiết lập luật pháp, mà làm cho nó ra hư không. Và điều này tôi sẽ chứng minh.

1. Luật pháp có hai phần hay hai quyền năng. (1) Phần luật mệnh lệnh của nó, truyền lệnh và đòi hỏi sự vâng phục, với một lời hứa sự sống kèm theo; "Hãy làm điều này thì sống." (2) Sự chế tài trên giả định của sự không vâng phục, ràng buộc kẻ phạm tội phải chịu hình phạt, hay một sự báo trả xứng đáng. "Trong ngày ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết." Và mọi luật pháp đúng nghĩa, đều tiến hành trên các giả định về sự vâng phục hay sự không vâng phục này, từ đó quyền năng truyền lệnh và quyền năng trừng phạt của nó không thể tách rời khỏi bản chất của nó.

2. Luật pháp này, mà chúng ta nói đến, trước hết đã được ban cho loài người trong sự vô tội; và vì vậy quyền năng đầu tiên của nó, chỉ ở trong hành động. Nó chỉ bắt buộc phải vâng phục. Vì một người vô tội không thể bị đặt dưới sự chế tài của nó, vốn chỉ chứa một sự bắt buộc phải chịu hình phạt, trên giả định của sự không vâng phục. Vì vậy nó không thể bắt buộc cha mẹ đầu tiên của chúng ta phải vâng phục lẫn chịu hình phạt cả hai, vì sự bắt buộc phải chịu hình phạt của nó không thể ở trong hiệu lực thực tế, ngoại trừ trên giả định của sự không vâng phục thực tế. Một nguyên nhân đạo đức, và một động cơ dẫn đến sự vâng phục nó đã là, và đã có một ảnh hưởng trên sự gìn giữ loài người khỏi tội lỗi. Vì mục đích ấy nó đã phán với ông, "Trong ngày ngươi ăn, ngươi chắc sẽ chết." Sự bỏ qua điều này, và ảnh hưởng cai trị mà nó phải có trên tâm trí của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, đã mở cửa cho sự xâm nhập của tội lỗi. Nhưng nó hàm ý một sự mâu thuẫn, rằng một người vô tội lại ở dưới một sự bắt buộc thực tế phải chịu hình phạt từ sự chế tài của luật pháp. Nó chỉ ràng buộc phải vâng phục, như mọi luật pháp có hình phạt đều làm, trước khi chúng bị vi phạm. Nhưng

3. Khi phạm tội, (và với mọi người phạm tội cũng vậy) loài người đã bị đặt dưới một sự bắt buộc thực tế phải chịu hình phạt. Điều này không còn đáng nghi ngờ hơn việc lúc đầu ông đã ở dưới một sự bắt buộc phải vâng phục. Nhưng câu hỏi là, liệu ý định đầu tiên và sự bắt buộc của luật pháp phải vâng phục có chấm dứt ảnh hưởng trên kẻ phạm tội, hay vẫn tiếp tục, đến nỗi cùng một lúc bắt buộc ông phải vâng phục lẫn chịu hình phạt, cả hai quyền năng của nó đều ở trong hành động đối với ông. Và về điều này tôi nói

1. Nếu hình phạt đã đe dọa, đã được thi hành ngay lập tức đến tột cùng của điều chứa trong nó, thì đây hẳn đã không thể là câu hỏi. Vì loài người hẳn đã chết ngay lập tức cả về thời gian lẫn đời đời, và bị ném ra khỏi tình trạng mà trong đó một mình ông mới có thể đứng trong bất cứ mối quan hệ nào với quyền năng luật mệnh lệnh của luật pháp. Kẻ bị hành quyết cuối cùng, đã làm trọn luật pháp như vậy, đến nỗi không còn mắc nợ sự vâng phục nào với nó nữa. Nhưng

2. Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan và nhẫn nại của Ngài, đã định đặt mọi sự cách khác. Loài người vẫn được tiếp tục là kẻ lữ hành trong đường đến mục đích của mình, chứ chưa được đặt đầy đủ trong tình trạng đời đời và bất biến của mình, nơi mà lời hứa lẫn lời đe dọa, phần thưởng lẫn hình phạt đều không thể được đề ra cho ông. Trong tình trạng này ông bị đặt dưới một sự xét kép. (1) Của một người có tội, và như vậy bị bắt buộc phải chịu hình phạt đầy đủ, mà luật pháp đe dọa. Điều này không bị phủ nhận. (2) Của một con người, một tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, chưa được đưa đến mục đích đời đời của mình.

3. Trong tình trạng này, luật pháp là công cụ và phương tiện duy nhất của sự tiếp tục mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và ông. Vì vậy dưới sự xét này nó không thể không vẫn bắt buộc ông phải vâng phục, trừ phi chúng ta nói rằng, bởi tội lỗi của mình ông đã miễn trừ chính mình khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời. Vì vậy chính bởi luật pháp, mà quy tắc và sự cai trị của Đức Chúa Trời trên loài người, được tiếp tục trong khi họ còn ở trong tình trạng kẻ lữ hành (in statu viatorum): vì mọi sự không vâng phục, mọi sự vi phạm quy tắc và trật tự của nó xét về quyền năng truyền lệnh của nó ném chúng ta trở lại, và xa hơn, dưới quyền năng bắt buộc phải chịu hình phạt của nó.

Những điều này cũng không thể khác; cũng không người sống nào, ngay cả kẻ xấu nhất, lại không xét chính mình, trong khi còn ở thế gian này, bị bắt buộc phải vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, theo các sự hiểu biết mình có về nó bởi ánh sáng của tự nhiên hay cách khác. Một đầy tớ gian ác bị trừng phạt vì lỗi của mình, nếu đó là một hình phạt vẫn tiếp tục sự hiện hữu của mình, và tình trạng tôi tớ của mình, thì không bởi hình phạt của mình được giải thoát khỏi sự bắt buộc phải làm bổn phận, theo quy tắc của nó. Đúng vậy, sự bắt buộc phải làm bổn phận của mình, xét về tội mà vì đó mình đã bị trừng phạt, không được giải trừ, cho đến khi hình phạt của mình là tử hình, và như vậy chấm dứt tình trạng của mình. Vì vậy thấy rằng bởi sự tha tội, chúng ta chỉ được giải thoát khỏi sự bắt buộc phải chịu hình phạt, còn cần thiết hơn nữa cho sự xưng công chính của chúng ta, một sự vâng phục đối với điều luật pháp đòi hỏi.

Và điều này củng cố mạnh mẽ lập luận, mà sự bênh vực của nó chúng ta đang tham gia; vì chúng ta, là những kẻ có tội, đã bị đặt dưới cả mệnh lệnh lẫn sự rủa sả của luật pháp. Cả hai đều phải được trả lời, bằng không chúng ta không thể được xưng công chính. Và như Chúa Giê-xu Christ đã không thể, bởi sự vâng phục hoàn hảo nhất của Ngài, thỏa mãn sự rủa sả của luật pháp, "Chết ngươi sẽ chết;" thì bởi tột cùng của sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã không thể làm trọn mệnh lệnh của luật pháp, "Hãy làm điều này thì sống." Sự chịu khổ xét như sự chịu khổ không phải là sự vâng phục, dù có thể có sự vâng phục trong sự chịu khổ, như đã có trong sự chịu khổ của Đấng Christ đến tột đỉnh. Vì vậy như chúng ta viện lẽ rằng sự chết của Đấng Christ được quy cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính, thì chúng ta phủ nhận rằng nó được quy cho chúng ta để chúng ta được công chính. Vì bởi việc quy sự chịu khổ của Đấng Christ, tội lỗi chúng ta được tha hay được xóa, và chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, điều Ngài đã gánh. Nhưng chúng ta không nhờ đó được xem là ngay thẳng hay công chính, điều chúng ta không thể là nếu không liên quan đến việc làm trọn các mệnh lệnh của luật pháp, hay sự vâng phục mà nó đòi hỏi. Toàn bộ vấn đề được Grotius diễn đạt tuyệt vời trong những lời đã trích trước.*

* Cum duo nobis peperisse Christum dixerimus impunitatem et praemium, illud satisfactioni, hoc merito Christi distincte tribuit vetus ecclesia. Satisfactio consistit in meritorum translatione, meritum in perfectissimae obedientiae pro nobis praestitae imputatione.

3. Lời phản đối đã nói cũng tiến hành trên giả định này, rằng sự tha tội ban danh phận hưởng phước hạnh đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời: vì sự xưng công chính ban như vậy, và theo các tác giả của ý kiến này, không cần sự công chính nào khác cho điều ấy ngoài sự tha tội. Rằng sự xưng công chính ban quyền và danh phận làm con nuôi, được Đức Chúa Trời chấp nhận, và cơ nghiệp trên trời, tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận, và nó đã được chứng minh rồi. Sự tha tội hoàn toàn phụ thuộc vào sự chết hay sự chịu khổ của Đấng Christ: "trong Đấng ấy chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:7. Nhưng sự chịu khổ vì hình phạt không ban quyền và danh phận cho điều gì, chỉ thỏa mãn cho điều gì đó; cũng không đáng được phần thưởng nào: chẳng nơi nào nói, Hãy chịu điều này thì sống, mà nói Hãy làm điều này thì sống.

Những điều này, tôi thú nhận, được nối kết không thể tách rời trong sự định đặt, sự bổ nhiệm, và giao ước của Đức Chúa Trời. Ai được tha tội, được Đức Chúa Trời chấp nhận, có quyền hưởng phước hạnh đời đời. Những điều này không thể tách rời, nhưng chúng không phải là một và cùng một. Và bởi mối quan hệ không thể tách rời của chúng, chúng được Sứ đồ đặt cạnh nhau, Rô-ma 4:6-8. "Cũng như Đa-vít đã nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể là công chính, chẳng kể việc làm: Phước thay cho những kẻ tội lỗi được tha, tội lỗi được che đậy! Phước thay cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho!" Chính việc quy sự công chính, ban quyền hưởng phước hạnh; nhưng sự tha tội không thể tách rời khỏi nó, và là một hiệu quả của nó, cả hai đều đối lập với sự xưng công chính bởi việc làm, hay một sự công chính nội tại của chính chúng ta. Nhưng được giải thoát khỏi việc phải chịu sự chết đời đời là một điều; và có quyền và danh phận hưởng một sự sống phước hạnh đời đời là một điều khác. Được "cứu chuộc khỏi dưới luật pháp," tức là sự rủa sả của nó, là một điều; và nhận "sự làm con nuôi" là một điều khác. Được giải thoát khỏi sự rủa sả là một điều, và có phước của Áp-ra-ham đến trên chúng ta là một điều khác; như Sứ đồ phân biệt các điều này, Ga-la-ti 3:13, 14; 4:4, 5. Và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng vậy, Công Vụ 26:18. "Để họ được tha tội, và được phần gia nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin trong Ta." Ἄφεσις ἁμαρτιῶν điều chúng ta có bởi đức tin trong Đấng Christ chỉ là một "sự tha tội" khỏi việc bị viện ra để kết án chúng ta; vì cớ ấy "chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu." Nhưng một quyền và danh phận hưởng vinh hiển, hay cơ nghiệp trên trời, nó không ban. Có thể cho rằng, mọi hiệu quả lớn lao và vinh hiển của ân điển hiện tại và phước hạnh tương lai, hẳn tiếp theo một cách tất yếu, và là hiệu quả của sự tha tội đơn thuần sao? Chúng ta không thể được tha, mà không nhờ đó tất yếu phải được làm con, làm kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và làm đồng kế tự với Đấng Christ sao?

Sự tha tội ở trong Đức Chúa Trời, xét về kẻ phạm tội, là một hành động tự do nhưng không; "sự tha tội bởi sự dư dật của ân điển Ngài." Nhưng xét về sự đền tội của Đấng Christ, nó là một hành động trong sự phán xét. Vì khi xét đến nó như được quy cho người ấy, Đức Chúa Trời tha bổng và trắng án cho kẻ phạm tội khi xét xử người. Nhưng sự tha tội trong một phiên tòa pháp lý, dù được ban vì sự xét nào, cũng không ban quyền hay danh phận nào hưởng bất cứ ân huệ, lợi ích, hay đặc quyền nào, mà chỉ là sự giải thoát đơn thuần. Được trắng án trước ngai của một vua, khỏi các tội bị cáo buộc cho bất cứ người nào, điều có thể làm bởi lòng nhân từ, hay vì các sự xét khác, là một điều; được làm con nuôi của người, và làm kẻ kế tự vương quốc của người, là một điều khác.

Và các điều này được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, như riêng biệt và phụ thuộc vào các nguyên nhân riêng biệt. Như trong khải tượng về Giô-suê thầy tế lễ cả, Xa-cha-ri 3:4, 5. "Người bèn đáp lời và nói với những kẻ đứng trước mặt mình rằng, Hãy lột áo dơ khỏi nó. Rồi Ngài nói với người, Này, Ta đã cất tội lỗi khỏi ngươi; và Ta sẽ mặc cho ngươi áo lễ phục. Ta bèn nói, Hãy đội khăn đẹp trên đầu người; vậy họ đội khăn đẹp trên đầu người, và mặc áo cho người." Đã được thừa nhận chung rằng, chúng ta có ở đây một sự trình bày về sự xưng công chính của một kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và việc cất đi áo dơ, được giải thích bằng việc tội lỗi qua đi. Khi áo dơ của một người được cất đi, người ấy không còn bị ô uế bởi chúng nữa; nhưng người ấy không nhờ đó được mặc áo. Đây là một ân điển và ân huệ thêm vào đó, tức là được mặc áo lễ phục. Và áo này là gì, được tuyên bố Ê-sai 61:10: "Ngài đã mặc cho tôi áo cứu rỗi, khoác cho tôi áo choàng công chính;" điều Sứ đồ ám chỉ, Phi-líp 3:9. Vì vậy các điều này là riêng biệt; tức là, việc cất đi áo dơ, và việc mặc cho chúng ta áo lễ phục; hay sự tha tội, và áo choàng công chính; bởi điều thứ nhất chúng ta được giải thoát khỏi sự đoán phạt, bởi điều thứ hai chúng ta có quyền hưởng sự cứu rỗi. Và điều tương tự cũng được trình bày Ê-xê-chi-ên 16:6-12.

Chỗ này tôi đã từng thúc ép cho mục đích này về sự tương giao với Đức Chúa Trời, điều mà ông Hotchkiss theo cách thường lệ của ông cố gắng trả lời. Và bỏ qua các cách diễn đạt mắng nhiếc của ông, cùng với sự khẳng định thô thiển chưa được chứng minh về các quan niệm của chính ông, câu trả lời của ông là, bởi sự thay áo được nói trong đấng tiên tri, sự công chính cá nhân của chính chúng ta được có ý. Vì ông thừa nhận rằng sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời được trình bày ở đây. Và ông cũng giải thích chỗ được đưa ra trong sự xác nhận của lời giải thích đã cho, Ê-sai 61:10, nơi sự thay áo này được gọi là "áo cứu rỗi và áo choàng công chính;" và trên đó ông khẳng định rằng, chính sự công chính của chúng ta, trước mặt Đức Chúa Trời, là sự công chính cá nhân của chúng ta; tức là, trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Ngài, điều là điều duy nhất đang được hỏi. Đối với mọi giả định ấy, tôi sẽ chỉ đối lập lời chứng của cùng một đấng tiên tri, điều ông có thể xét lúc rảnh, và điều mà, lúc này hay lúc khác, ông sẽ tán thành. Ê-sai 64:6. "Tất cả chúng ta đều như vật ô uế, mọi việc công chính của chúng ta như áo dơ." Kẻ có thể làm áo cứu rỗi, và áo choàng công chính từ những giẻ dơ này, có một kỹ năng dệt áo thuộc linh mà tôi không quen biết. Điều còn lại trong chương mà câu trả lời này được đưa ra cho lời chứng của Kinh Thánh ấy, tôi sẽ không nhắc đến, vì theo cách quen thuộc của ông, nó chỉ là một sự bóp méo ngược ngạo lời của tôi thành một nghĩa như thế, để có vẻ ủng hộ ông trong việc ném sự sỉ nhục lên chính tôi và người khác.

Vì vậy không có sức mạnh nào trong việc so sánh các điều này với sự sống và sự chết tự nhiên, vốn đối lập trực tiếp; đến nỗi kẻ không chết tức là sống, và kẻ sống, tức là không chết, chẳng có tình trạng riêng biệt nào giữa sự sống và sự chết. Vì các điều này có bản chất khác nhau, sự so sánh giữa chúng không có tính lập luận. Dù nó có thể như vậy trong các sự vật tự nhiên, nó lại khác trong các sự vật đạo đức và chính trị, nơi một sự trình bày đúng đắn về sự xưng công chính có thể được lấy, vì nó có tính pháp đình. Nếu quả thật chẳng có sự khác biệt nào giữa việc được trắng án khỏi một tội tại vành móng ngựa của một quan án, và một quyền hưởng vương quốc, cũng chẳng có tình trạng khác nào giữa các điều này, nó hẳn chứng minh rằng, chẳng có tình trạng trung gian nào giữa việc được tha, và việc có quyền hưởng cơ nghiệp trên trời. Nhưng đây là một sự tưởng tượng hư không.

Đúng là, quyền hưởng sự sống đời đời, tiếp sau sự giải thoát khỏi tội lỗi của sự chết đời đời. "Để họ được tha tội, và được phần gia nghiệp giữa những người được nên thánh." Nhưng nó không như vậy, vì một sự cần thiết trong bản chất của chính các sự vật, mà chỉ trong sự cấu thành tự do của Đức Chúa Trời. Các tín đồ có sự tha tội, và một quyền và danh phận trực tiếp hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, sự làm con nuôi, và sự sống đời đời. Nhưng còn một tình trạng khác trong bản chất của chính các sự vật, và điều này hẳn đã có thể như vậy thật sự, nếu Đức Chúa Trời đã thấy tốt; vì ai lại không thấy rằng, có một status hay conditio personae, nơi người ấy chẳng ở dưới tội lỗi của sự đoán phạt, cũng chẳng có một quyền và danh phận trực tiếp hưởng vinh hiển, trong đường lối cơ nghiệp. Đức Chúa Trời có thể đã tha cho loài người mọi tội lỗi quá khứ của họ, và đặt họ trong một tình trạng và điều kiện tìm kiếm sự công chính cho tương lai, bởi các việc làm của luật pháp, để họ được sống: vì điều này hẳn đáp ứng tình trạng nguyên thủy của A-đam. Nhưng Đức Chúa Trời đã không làm vậy; đúng: nhưng trong khi Ngài có thể đã làm vậy, hiển nhiên rằng việc định đặt loài người vào tình trạng và điều kiện này của quyền hưởng sự sống và sự cứu rỗi, không phụ thuộc vào, cũng không xuất phát từ sự tha tội, mà có một nguyên nhân khác, là việc quy sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, như Ngài đã làm trọn luật pháp vì chúng ta.

Và thật ra, đây là ý kiến của hầu hết các đối thủ của chúng ta trong vụ việc này: vì họ tranh luận rằng, ngoài sự tha tội, điều mà một số trong họ nói là tuyệt đối, không liên quan gì đến công trạng hay sự đền tội của Đấng Christ, trong khi những người khác quy nó cho chúng; còn cần hơn nữa, một sự công chính của việc làm cho sự xưng công chính của chúng ta; chỉ là họ nói, đây là sự công chính không đầy đủ, không hoàn hảo của chính chúng ta, được quy cho chúng ta, như thể nó hoàn hảo, tức là vì điều nó không phải; chứ không phải sự công chính của Đấng Christ, được quy cho chúng ta vì điều nó là.

Từ điều đã được luận, hiển nhiên rằng, đối với sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, cần thiết, không chỉ chúng ta được giải thoát khỏi bản án đoán phạt của luật pháp, điều chúng ta được bởi sự tha tội, mà hơn nữa, sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, hay, chúng ta có một sự công chính đáp ứng sự vâng phục mà luật pháp đòi hỏi, nơi sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, qua sự dư dật của ân điển Ngài, và danh phận của chúng ta hưởng cơ nghiệp trên trời, phụ thuộc. Điều này chúng ta không có trong và của chính chúng ta, cũng không thể đạt đến, như đã được chứng minh. Vì vậy sự vâng phục và sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ được quy cho chúng ta, bằng không trong mắt Đức Chúa Trời chúng ta không bao giờ có thể được xưng công chính.

Cũng không có sức mạnh nào trong các lời phản đối bắt bẻ của phái Socinus, và những người theo họ, chống lại lẽ thật ở đây. Họ nói với chúng ta rằng sự công chính của Đấng Christ chỉ có thể được quy cho một người, nếu quy cho ai. "Vì ai có thể cho rằng cùng một sự công chính của một Người lại trở nên sự công chính của nhiều người, tức là của mọi kẻ tin? Hơn nữa Ngài đã không thực hiện mọi bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta trong mọi mối quan hệ của chúng ta, vì Ngài chưa bao giờ được đặt trong chúng." Những điều này, tôi nói, vừa dại dột vừa bất kính, phá hoại toàn bộ Phúc Âm. Vì mọi sự ở đây đều phụ thuộc vào sự định đặt của Đức Chúa Trời. Chính sự định đặt của Ngài rằng "như bởi tội phạm của một người mà nhiều người chết; thì ân điển Đức Chúa Trời, và sự ban cho của ân điển, bởi một Người là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người thể nào; và như bởi tội phạm của một người, sự đoán phạt đến trên mọi người để kết án, thì bởi sự công chính của một Người, sự ban cho không đến trên mọi người để được xưng công chính của sự sống, và bởi sự vâng lời của một Người nhiều người được trở nên công chính;" như Sứ đồ lập luận, Rô-ma 5. "Vì điều luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm: Ngài đã sai chính Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta," Rô-ma 8:3, 4. Vì "Ngài là sự cuối cùng của luật pháp (toàn bộ sự cuối cùng của nó) để được công chính cho mọi kẻ tin," Rô-ma 10:4. Đây là sự bổ nhiệm của sự khôn ngoan, sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời, rằng toàn bộ sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ được chấp nhận như sự công chính đầy đủ của chúng ta trước mặt Ngài, được quy cho chúng ta bởi ân điển Ngài, và được áp dụng cho chúng ta hay trở nên của chúng ta qua sự tin, và do đó cho mọi kẻ tin. Và nếu tội lỗi thực tế của A-đam được quy cho tất cả chúng ta, là những người nhận bản tính từ ông để bị đoán phạt, dù ông đã không phạm tội trong hoàn cảnh và mối quan hệ của chúng ta, thì có lạ gì rằng sự vâng phục thực tế của Đấng Christ được quy cho những người nhận một bản tính thuộc linh từ Ngài, để được xưng công chính của sự sống? Hơn nữa cả sự đền tội lẫn sự vâng phục của Đấng Christ, xét về thân vị của Ngài, theo một nghĩa nào đó là vô hạn, tức là, có một giá trị vô hạn, và vì vậy không thể được xét từng phần, như thể một phần của nó được quy cho người này, và một phần khác cho người kia, mà toàn bộ được quy cho mọi kẻ tin; và nếu dân Y-sơ-ra-ên có thể nói rằng Đa-vít đáng giá mười nghìn người trong họ, 2 Sa-mu-ên 18:3, chúng ta hẳn có thể cho phép Chúa Christ, và vì vậy điều Ngài đã làm và đã chịu, đáng giá hơn tất cả chúng ta, và mọi điều chúng ta có thể làm và chịu.

Cũng có nhiều sai lầm khác góp phần vào phần ấy của lời buộc tội chống lại việc quy sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, điều chúng ta vừa xét; tôi nói về sự công chính của Ngài; vì Sứ đồ trong trường hợp này dùng hai chữ δικαίωμα, và ὑπακοή, sự công chính và sự vâng phục, như có cùng một nghĩa, Rô-ma 5:18, 19. Như là những điều này, rằng sự tha tội và sự xưng công chính là một, hay rằng sự xưng công chính chỉ gồm trong sự tha tội; rằng chính đức tin với tư cách là hành động và bổn phận của chúng ta, là điều kiện của giao ước, được quy cho chúng ta để được công chính; hay rằng chúng ta có một sự công chính nội tại cá nhân của chính chúng ta, bằng cách này hay cách khác là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời để được xưng công chính, hoặc như một điều kiện hay một khuynh hướng dẫn đến nó; hoặc như có một sự tương xứng trong việc đáng được ân điển của sự xưng công chính, hay một công trạng trọn vẹn của nó. Vì tất cả những điều này chỉ là các cách diễn đạt khác nhau của cùng một điều, theo sự đa dạng của các quan niệm trong tâm trí loài người về nó. Nhưng chúng đều đã được xét và loại bỏ trong các luận văn trước của chúng ta.

Để kết thúc lập luận này và sự bênh vực của chúng ta về nó, và đồng thời ngăn chặn một sự phản đối, tôi thừa nhận rằng phước hạnh và sự sống đời đời của chúng ta trong Kinh Thánh thường được quy cho sự chết của Đấng Christ: nhưng nó như vậy (1) như nguyên nhân chính của toàn bộ, và như điều mà không có nó thì không sự quy sự vâng phục nào có thể đã xưng công chính cho chúng ta; vì hình phạt của luật pháp hẳn phải được gánh chịu. (2) Nó như vậy, không loại trừ mọi sự vâng phục, điều được nhắc đến ở những chỗ khác, mà như điều mà nó được nối kết không thể tách rời. Christus in vita passivam habuit actionem; in morte passionem activam sustinuit; dum salutem operaretur in medio terrae. Bernard. "Để thực hiện sự cứu rỗi cho loài người trên đất, Đấng Christ đã sống một đời sống hành động thụ động, và chết một cái chết chịu khổ chủ động." Và nó cũng được quy cho sự sống lại của Ngài, xét về bằng chứng và sự tỏ ra. Nhưng sự chết của Đấng Christ loại trừ xét về sự vâng phục của Ngài thì không nơi nào được khẳng định là nguyên nhân của sự sống đời đời, gồm cả gánh nặng vinh hiển vượt quá mà nó đi kèm.

Cho đến nay chúng ta đã luận và bênh vực việc quy sự vâng phục chủ động của Đấng Christ cho chúng ta, như lẽ thật của nó đã được suy ra từ lập luận trước về sự bắt buộc của luật pháp của sự sáng tạo. Nay tôi sẽ vắn tắt xác nhận nó bằng các lý lẽ và chứng cớ khác.

1. Điều Đấng Christ, Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh của giao ước, đã làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong sự thi hành và thực hiện chức vụ của Ngài, Ngài đã làm vì chúng ta, và điều ấy được quy cho chúng ta. Điều này đã được chứng minh rồi, và nó có một bằng chứng lẽ thật quá lớn để bị phủ nhận. Ngài đã "được sinh ra cho chúng ta, được ban cho chúng ta," Ê-sai 9:6. "Vì điều luật pháp không làm được, bởi xác thịt làm cho yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta," Rô-ma 8:3, 4. Bất cứ điều gì được nói về ân điển, tình yêu và ý định của Đức Chúa Trời trong việc sai hay ban Con Ngài, hay về tình yêu, ân điển và sự hạ mình của Con trong việc đến và đảm nhận công việc cứu chuộc đã được định cho Ngài, hay về chính chức vụ của một Đấng trung gian hay Đấng bảo lãnh, đều làm chứng cho khẳng định này. Đúng vậy, nó là nguyên tắc căn bản của Phúc Âm, và của đức tin của mọi người thật sự tin. Còn những người bởi họ thân vị thần linh và sự đền tội của Đấng Christ bị phủ nhận, nhờ đó họ lật đổ toàn bộ công việc trung gian của Ngài, hiện tại chúng ta không xét đến họ. Vì vậy điều Ngài đã làm như vậy, phải được tìm hiểu. Và

1. Chúa Giê-xu Christ, Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh của chúng ta, trong bản tính loài người của Ngài đã được "đặt dưới luật pháp," Ga-la-ti 4:4. Rằng Ngài đã không như vậy vì chính Ngài bởi sự cần thiết của tình trạng Ngài, chúng ta đã chứng minh trước. Vì vậy nó là vì chúng ta. Nhưng như được đặt "dưới luật pháp," Ngài đã vâng phục nó; vậy thì điều này là vì chúng ta, và được quy cho chúng ta. Lời phản đối của phái Socinus rằng chỉ có luật pháp tư pháp được có ý, quá phù phiếm để khăng khăng. Vì Ngài đã được đặt dưới luật pháp mà sự rủa sả của nó chúng ta được giải thoát. Và nếu chúng ta chỉ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp Môi-se, điều mà họ tranh luận rằng trong đó chẳng có lời hứa hay lời đe dọa nào về các sự đời đời, về bất cứ điều gì vượt quá đời hiện tại này, thì chúng ta vẫn còn trong tội lỗi của mình, dưới sự rủa sả của luật pháp đạo đức, bất chấp mọi điều Ngài đã làm vì chúng ta. Nó được phản đối với vẻ điềm tĩnh hơn, rằng Ngài chỉ được đặt dưới luật pháp xét về sự rủa sả của nó. Nhưng rõ ràng trong bản văn, Đấng Christ đã được đặt dưới luật pháp như chúng ta ở dưới nó. Ngài đã "được đặt dưới luật pháp để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Và nếu Ngài đã không được đặt như chúng ta, thì không có hệ quả nào từ việc Ngài được đặt dưới nó, đến sự cứu chuộc của chúng ta khỏi nó. Nhưng chúng ta ở dưới luật pháp như vậy, đến nỗi không chỉ bị đặt dưới sự rủa sả, mà còn bị bắt buộc phải có mọi sự vâng phục mà nó đòi hỏi, như đã được chứng minh. Và nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của nó bằng cách gánh chịu nó, để lại chúng ta trong chính chúng ta phải trả lời sự bắt buộc phải vâng phục của nó, thì chúng ta chưa được giải thoát cũng chưa được giải cứu. Và cách diễn đạt "dưới luật pháp," trước hết và đúng nghĩa, biểu thị việc ở dưới sự bắt buộc phải vâng phục của nó, và do đó chỉ xét về sự rủa sả, Ga-la-ti 4:21. "Hãy nói cho ta, những kẻ muốn ở dưới luật pháp." Họ đã không muốn ở dưới sự rủa sả của luật pháp, mà chỉ dưới sự bắt buộc phải vâng phục của nó; điều trong mọi cách dùng lời nói, là nghĩa đúng đầu tiên của cách diễn đạt ấy. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ được đặt dưới luật pháp vì chúng ta, Ngài đã vâng phục nó hoàn hảo vì chúng ta, điều vì vậy được quy cho chúng ta. Vì điều Ngài đã làm, là đã làm vì chúng ta, hoàn toàn phụ thuộc vào sự quy cho.

2. Như Ngài đã được đặt dưới luật pháp như vậy, thì Ngài thật sự đã làm trọn nó bởi sự vâng phục của Ngài đối với nó. Như Ngài làm chứng về chính Ngài; "Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri. Ta đến không phải để phá, nhưng để làm cho trọn," Ma-thi-ơ 5:17. Những lời này của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như được người viết Phúc Âm ghi lại, dân Do Thái liên tục phản đối chống lại các Cơ Đốc nhân, như mâu thuẫn với điều họ giả vờ là đã được Ngài làm, tức là Ngài đã phá hủy và cất đi luật pháp. Và Maimonides trong luận văn De Fundamentis Legis của ông, có nhiều lời phản ánh phạm thượng về Chúa Christ như một tiên tri giả trong vấn đề này. Nhưng sự hòa giải thì rõ ràng và dễ dàng. Đã có một luật pháp hai mặt được ban cho Hội Thánh, luật pháp đạo đức và luật pháp nghi lễ. Điều thứ nhất như chúng ta đã chứng minh có sự bắt buộc đời đời. Điều thứ hai chỉ được ban trong một thời gian. Rằng điều sau trong hai điều này phải được cất đi và bãi bỏ, Sứ đồ chứng minh bằng các chứng cớ không thể bác bỏ, từ Cựu Ước chống lại dân Do Thái cứng cổ, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ của ông. Nhưng nó không phải được cất đi mà không có sự hoàn thành của nó, khi nó tự chấm dứt. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã không giải thể hay phá hủy luật pháp ấy cách nào khác, ngoài bởi sự hoàn thành nó; và như vậy Ngài đã chấm dứt nó, như được tuyên bố đầy đủ, Ê-phê-sô 2:14-16. Nhưng luật pháp κατ' ἐξοχήν, điều bắt buộc mọi người phải vâng phục Đức Chúa Trời luôn luôn, đã trở nên không phải καταλῦσαι, "để phá hủy;" tức là ἀθετῆσαι, để bãi bỏ nó, như một ἀθέτησις được quy cho luật pháp Môi-se, Hê-bơ-rơ 9,* hay καταργῆσαι, điều Sứ đồ phủ nhận là đã được Đấng Christ, và đức tin trong Ngài làm, Rô-ma 3:31. "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp." Νόμον ἱστῶμεν là xác nhận sự bắt buộc phải vâng phục của nó, điều chỉ được đức tin làm xét về luật pháp đạo đức, luật pháp kia bị làm cho trống rỗng xét về bất cứ quyền năng bắt buộc phải vâng phục nào. Vậy thì đây là luật pháp mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khẳng định rằng Ngài đến không phải để phá hủy; như Ngài rõ ràng tuyên bố trong luận văn tiếp theo của Ngài, vừa bày tỏ quyền năng bắt buộc chúng ta phải vâng phục luôn luôn của nó, vừa giải thích nó. Luật pháp này Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đến "để làm cho trọn." Πληρῶσαι τὸν νόμον, trong Kinh Thánh cũng như ἐπιτελέσαι τὸν νόμον trong các tác giả khác; tức là, vâng phục đầy đủ hoàn hảo các mệnh lệnh của luật pháp, nhờ đó chúng được làm trọn tuyệt đối; πληρῶσαι νόμον, không phải là làm cho luật pháp hoàn hảo; vì nó luôn là νόμος τέλειος, một "luật pháp hoàn hảo," Gia-cơ 1:25, mà là vâng phục nó hoàn hảo; cũng như điều Cứu Chúa của chúng ta gọi là πληρῶσαι πᾶσαν δικαιοσύνην, Ma-thi-ơ 3:15, "làm cho trọn mọi việc công bình;" tức là, bởi sự vâng phục mọi mệnh lệnh và thể lệ của Đức Chúa Trời, như hiển nhiên trong chỗ ấy. Như Sứ đồ dùng cùng cách diễn đạt, Rô-ma 13:8, "ai yêu kẻ lân cận mình đã làm trọn luật pháp."

Thật là một lời phản đối hư không rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp bởi giáo lý của Ngài, trong sự giải thích nó. Sự đối lập giữa các chữ làm trọn và phá hủy, sẽ không chấp nhận nghĩa nào như thế. Và chính Cứu Chúa của chúng ta giải thích sự làm trọn luật pháp này, bằng việc làm các mệnh lệnh của nó, câu 19. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với tư cách là Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh của chúng ta, làm trọn luật pháp bằng cách vâng phục nó hoàn hảo, đã làm điều ấy vì chúng ta, và đối với chúng ta nó được quy.

Điều này được Sứ đồ khẳng định rõ ràng, Rô-ma 5:18, 19. "Vậy, như bởi tội phạm của một người, sự đoán phạt đến trên mọi người để kết án, thì cũng vậy bởi sự công chính của một Người, sự ban cho không đến trên mọi người để được xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người đã trở thành tội nhân, thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một Người nhiều người sẽ trở thành công chính." Lời viện lẽ đầy đủ từ và sự bênh vực chứng cớ này, tôi dành cho chỗ thích hợp của nó trong các chứng cớ được ban cho việc quy sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta nói chung. Ở đây tôi sẽ chỉ quan sát rằng Sứ đồ rõ ràng và bằng lời khẳng định rằng bởi sự vâng phục của Đấng Christ, chúng ta được trở nên công chính hay được xưng công chính, điều chúng ta không thể là nếu không bởi việc quy nó cho chúng ta. Tôi đã không gặp điều gì có vẻ điềm tĩnh để tránh né chứng cớ rõ ràng này, ngoại trừ chỉ, rằng bởi sự vâng phục của Đấng Christ, sự chết và sự chịu khổ của Ngài được có ý, nơi Ngài đã vâng phục Đức Chúa Trời; như Sứ đồ nói, Ngài đã "vâng phục cho đến chết; thậm chí chết trên thập tự giá," Phi-líp 2:8. Nhưng ở đây chẳng có vẻ gì của sự có thể. Vì, (1) Được thừa nhận rằng đã có một sự nối kết và liên minh gần gũi như thế giữa sự vâng phục của Đấng Christ, và sự chịu khổ của Ngài, đến nỗi dù chúng có thể được phân biệt, nhưng chúng không thể bị tách rời. Ngài đã chịu khổ trong toàn bộ quá trình vâng phục của Ngài, từ lòng mẹ đến thập tự giá; và Ngài đã vâng phục trong mọi sự chịu khổ của Ngài đến giây phút cuối cùng Ngài trút hơi. Nhưng chúng vẫn là những sự vật thật sự riêng biệt, như chúng ta đã chứng minh; và chúng đã như vậy trong Ngài, Đấng "đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khó Ngài đã chịu," Hê-bơ-rơ 5:8. (2) Trong chỗ này ὑπακοή, sự vâng phục, câu 19; và δικαίωμα, sự công chính, câu 18, là một. "Bởi sự công chính của một Người," và "bởi sự vâng lời của một Người," là một. Nhưng sự chịu khổ, xét như sự chịu khổ, không phải là sự công chính. Vì nếu nó là, thì mọi kẻ chịu điều đáng cho mình, hẳn phải công chính, và như vậy được xưng công chính, ngay cả chính ma quỷ. (3) Sự công chính và sự vâng phục được có ý ở đây, đối lập với "tội phạm," nhưng tội phạm được có ý là một sự vi phạm thực tế luật pháp; như παραπτώμα, là một sự sa ngã khỏi hay một sự sa ngã trong quá trình vâng phục. Vì vậy δικαίωμα hay sự công chính hẳn phải là một sự vâng phục thực tế các mệnh lệnh của luật pháp, bằng không sức mạnh của lý luận và sự đối chiếu của Sứ đồ không thể được hiểu. (4) Đặc biệt nó là một sự vâng phục như thế đối lập với sự không vâng phục của A-đam. "Sự không vâng lời của một người," "sự vâng lời của một Người." Nhưng sự không vâng phục của A-đam là một sự vi phạm thực tế luật pháp; và vì vậy sự vâng phục của Đấng Christ được có ý ở đây, là sự vâng phục chủ động của Ngài đối với luật pháp; điều là điều chúng ta viện lẽ. Và hiện tại tôi sẽ không theo đuổi lập luận xa hơn, vì sức mạnh của nó trong sự xác nhận lẽ thật được tranh đấu, sẽ được bao hàm trong những lập luận tiếp theo.

* Trong cùng một nghĩa chữ được dùng, Ma-thi-ơ 24:2; 26:6; 27:40. Mác 13:2; 14:58; 15:29. Lu-ca 21:6. Công Vụ 5:38, 39; 6:14. Rô-ma 14:20. 2 Cô-rinh-tô 5:1. Ga-la-ti 2:18, phần lớn với một túc từ trực tiếp, của các sự vật được nói đến.

CHƯƠNG XIII.

BẢN CHẤT CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ SỰ KHÁC BIỆT CỦA CÁC GIAO ƯỚC.

Điều chúng ta viện lẽ ở chỗ thứ ba cho mục đích của chúng ta, là sự khác biệt giữa hai giao ước. Và ở đây có thể quan sát:

1. Rằng bởi hai giao ước tôi hiểu những giao ước đã được ban một cách tuyệt đối cho toàn bộ Hội Thánh, và đều đưa nó đến một tình trạng đầy đủ và hoàn hảo; tức là giao ước của việc làm, hay luật pháp của sự sáng tạo của chúng ta như nó đã được ban cho chúng ta, với các lời hứa và lời đe dọa, hay các phần thưởng và hình phạt kèm theo nó: và giao ước của ân điển được bày tỏ và đề ra trong lời hứa đầu tiên. Còn giao ước Si-na-i, và Tân Ước như thật sự được xác nhận trong sự chết của Đấng Christ, với mọi đặc quyền thuộc linh từ đó phát sinh, và các sự khác biệt giữa chúng, chúng không thuộc về lập luận hiện tại của chúng ta.

2. Toàn bộ bản chất trọn vẹn của giao ước của việc làm gồm trong điều này; rằng trên sự vâng phục cá nhân của chúng ta, theo luật pháp và quy tắc của nó, chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được Ngài thưởng. Trong đó bản chất của nó gồm. Và bất cứ giao ước nào tiến hành trên các điều khoản này, hay có bản chất của chúng trong nó, dù nó có thể được biến đổi, với các điều thêm vào hay thay đổi, nó vẫn là cùng một giao ước, chứ không phải một giao ước khác. Như trong sự đổi mới của lời hứa nơi bản chất của giao ước của ân điển được chứa, Đức Chúa Trời đã nhiều lần thêm các điều khác vào nó, như cho Áp-ra-ham và Đa-vít; nhưng nó vẫn là cùng một giao ước về thực chất của nó, chứ không phải một giao ước khác; thì, bất cứ biến đổi nào có thể được thực hiện trong, hay các điều thêm vào sự phân phát của giao ước đầu tiên, miễn là quy tắc này còn được giữ, "Hãy làm điều này thì sống;" nó vẫn là cùng một giao ước, về thực chất và bản chất của nó.

3. Từ đó hai điều thuộc về giao ước này. (1) Rằng mọi sự được giao dịch trực tiếp giữa Đức Chúa Trời và loài người. Không có Đấng trung gian nào trong nó, không ai đảm nhận điều gì, hoặc về phía Đức Chúa Trời hoặc về phía loài người, giữa họ. Vì toàn bộ phụ thuộc vào sự vâng phục cá nhân của mỗi người, nên không có chỗ cho một Đấng trung gian. (2) Rằng chỉ có sự vâng phục hoàn hảo không tội lỗi mới được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay giữ giao ước trong tình trạng và điều kiện nguyên thủy của nó. Trong nó không có điều gì về sự tha tội, không có sự dự phòng nào cho bất cứ khuyết điểm nào trong sự vâng phục cá nhân.

4. Vì vậy giao ước này một khi đã được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và loài người, thì không thể có một giao ước mới được lập trừ phi hình thức bản chất của nó có một bản chất khác; tức là, sự vâng phục cá nhân của chính chúng ta không phải là quy tắc và nguyên nhân của sự chấp nhận và sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong khi điều này còn như vậy, như đã được quan sát trước, giao ước vẫn là cùng một; dù sự phân phát của nó có thể được cải cách hay rút gọn, để phù hợp với tình trạng và điều kiện hiện tại của chúng ta. Bất cứ ân điển nào có thể được đưa vào nó, thì không thể là ân điển loại trừ mọi việc làm khỏi việc là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nếu một giao ước mới được lập, thì phải có ân điển được dự phòng như thế tuyệt đối không tương thích với bất cứ việc làm nào của chúng ta, xét về các mục đích đầu tiên của giao ước, như Sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 11:6.

5. Vì vậy giao ước của ân điển, giả định nó là một giao ước mới, thật, tuyệt đối, chứ không phải một sự cải cách của sự phân phát của giao ước cũ, hay một sự rút gọn nó cho việc dùng trong tình trạng hiện tại của chúng ta (như một số người tưởng tượng nó là) hẳn phải khác về bản chất, thực chất, và tính chất của nó so với giao ước đầu tiên của việc làm. Và nó không thể như vậy, nếu chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trên sự vâng phục cá nhân của chúng ta, nơi bản chất của giao ước đầu tiên gồm. Vậy thì nếu sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là của chính chúng ta, sự công chính cá nhân của chính chúng ta; chúng ta vẫn còn ở dưới giao ước đầu tiên, chứ không phải một giao ước khác.

6. Nhưng các sự vật trong giao ước mới quả thật hoàn toàn khác. Vì (1) nó bởi ân điển, điều loại trừ hoàn toàn việc làm; tức là, bởi ân điển đến nỗi việc làm của chính chúng ta không phải là phương tiện của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; như trong các chỗ đã trích trước. (2) Nó có một Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh, điều chỉ được xây dựng trên giả định này, rằng điều chúng ta không thể làm trong chính chúng ta là điều nguyên thủy được đòi hỏi nơi chúng ta, và điều luật pháp của giao ước đầu tiên không thể khiến chúng ta thực hiện, thì phải được thực hiện vì chúng ta, bởi Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh của chúng ta. Và nếu điều này không được bao hàm trong chính ý niệm đầu tiên của một Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh, thì nó ở trong ý niệm của một Đấng trung gian hay Đấng bảo lãnh tự nguyện xen vào khi công khai thừa nhận rằng, những người mà Ngài đảm nhận vì họ, hoàn toàn không đủ khả năng thực hiện điều được đòi hỏi nơi họ: trên giả định ấy mọi lẽ thật của Kinh Thánh phụ thuộc. Đó là một trong những ý niệm đầu tiên của đạo Cơ Đốc, rằng Chúa Giê-xu Christ đã "được ban cho chúng ta," "được sinh ra cho chúng ta," rằng Ngài đã đến như một "Đấng trung gian," để làm vì chúng ta điều chúng ta không thể làm vì chính chúng ta, chứ không đơn thuần chịu điều chúng ta đã đáng chịu. Và ở đây thay vì sự công chính của chính chúng ta, chúng ta có sự công chính của Đức Chúa Trời; thay vì công chính trong chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài là "Chúa, sự công chính của chúng ta." Và chỉ có một sự công chính thuộc loại và bản chất khác, cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mới có thể cấu thành một giao ước khác. Vì vậy sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, bằng không chúng ta vẫn còn ở dưới luật pháp, ở dưới giao ước của việc làm.

Người ta sẽ nói rằng sự vâng lời cá nhân của chúng ta không hề bị khẳng định là sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, theo cùng một cách thức như dưới giao ước việc làm. Nhưng lý lẽ ở đây không nói đến cách thức hay phương thức mà nó như vậy; mà nói đến chính bản chất của sự việc. Nếu nó như vậy trong bất kỳ cách thức nào, dưới bất kỳ điều kiện hạn chế nào, chúng ta vẫn đang ở dưới giao ước đó. Nếu nó thuộc về việc làm trong bất kỳ cách nào, thì nó hoàn toàn không thuộc về ân điển. Nhưng người ta thêm rằng các khác biệt ấy đủ để tạo thành các giao ước thực sự khác nhau. Như (1) Sự vâng lời hoàn hảo, vô tội được đòi hỏi trong giao ước đầu tiên; nhưng trong giao ước mới, sự vâng lời bất toàn kèm theo nhiều tội lỗi và thiếu sót lại được chấp nhận. Trả lời. Đây là nói suông, và là lập luận vòng vo, xin giả thuyết. Không có sự công chính nào cho sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, được hay có thể được chấp nhận, mà không phải là hoàn hảo. (2) Ân điển là nguồn gốc nguyên thủy và là nguyên nhân của mọi sự chúng ta được chấp nhận trước Đức Chúa Trời trong giao ước mới. Trả lời. Trong giao ước cũ cũng vậy. Việc dựng nên con người trong sự công chính nguyên thủy là một hiệu quả của ân điển, sự nhân từ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Và phần thưởng là sự sống đời đời trong sự hưởng Đức Chúa Trời, là của ân điển hoàn toàn theo ý muốn tối cao: song điều thuộc về việc làm khi ấy thì không thuộc về ân điển; hiện nay cũng vậy. (3) Khi ấy sẽ có công trạng của việc làm, điều nay bị loại trừ. Trả lời. Một công trạng như phát sinh từ sự ngang bằng và tương xứng giữa việc làm và phần thưởng, theo luật công bằng trao đổi, thì không hề có trong các việc làm của giao ước đầu tiên; và theo nghĩa khác, nó cũng không bị loại bỏ bởi những người chống lại sự quy gán sự công chính của Christ. (4) Mọi sự nay được quy vào công trạng của Christ, chỉ vì cớ đó mà sự công chính cá nhân của chúng ta được chấp nhận trước Đức Chúa Trời để chúng ta được xưng công chính. Trả lời. Câu hỏi không phải là vì cớ nào, hay vì lý do gì mà nó được chấp nhận như vậy, mà là liệu nó có được chấp nhận hay không; vì chính việc nó được chấp nhận như vậy là điều cấu thành một cách hiệu quả nên một giao ước việc làm.

CHƯƠNG XIV.

SỰ LOẠI TRỪ MỌI LOẠI VIỆC LÀM KHỎI PHẦN THAM DỰ VÀO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH. LUẬT PHÁP VÀ CÁC VIỆC LÀM CỦA NÓ TRONG CÁC THƯ CỦA PHAO-LÔ ĐƯỢC HIỂU NHƯ THẾ NÀO.

Chúng ta sẽ lấy lý lẽ thứ tư từ sự loại trừ rõ ràng của mọi việc làm thuộc bất kỳ loại nào khỏi sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Vì chính đây là điều chúng ta bênh vực; tức là, không một hành động hay việc làm nào của chính chúng ta là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta; nhưng toàn bộ của nó được quy vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Đảm của giao ước. Về mục đích này Kinh Thánh nói rõ ràng, Rô-ma 3:28. "Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp." [NEEDS REVIEW] Rô-ma 4:5; "Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính kẻ gian ác, đức tin của người ấy được kể là sự công chính." [NEEDS REVIEW] Rô-ma 11:6. "Nếu bởi ân điển, thì không bởi việc làm." [NEEDS REVIEW] Ga-la-ti 2:16. "Biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ngay cả chúng ta đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp, vì bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào được xưng công chính." [NEEDS REVIEW] Ê-phê-sô 2:8, 9. "Vì bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, không phải bởi việc làm, e có ai khoe mình." [NEEDS REVIEW] Tít 3:5. "Không phải bởi các việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta," [NEEDS REVIEW]

Những lời chứng này và những lời tương tự là rõ ràng, và khẳng định bằng những lời tích cực mọi điều chúng ta tranh luận. Và tôi tin chắc rằng, không một người vô tư nào, mà tâm trí không bị ám ảnh bởi những quan niệm và phân biệt mà chẳng có lấy một nét chữ nào được đưa ra từ các văn bản đã nêu, hay từ bất cứ nơi nào khác, có thể không phán đoán rằng luật pháp trong mọi ý nghĩa của nó, và mọi loại việc làm bất luận, mà bất cứ lúc nào, hay bằng bất cứ cách nào, tội nhân hay tín đồ làm hay có thể làm, đều, không phải theo nghĩa này hay nghĩa kia, nhưng theo mọi cách và trong mọi nghĩa, bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Và nếu đúng như vậy, thì chỉ còn sự công chính của Christ mà chúng ta phải nương cậy, hoặc vấn đề này phải chấm dứt mãi mãi. Và kết luận này chính Sứ đồ đã rút ra từ một trong những lời chứng đã nêu trước, tức là Ga-la-ti 2:16; vì ông thêm vào sau đó; "Tôi qua luật pháp đã chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh với Christ; dù tôi sống, không phải tôi, nhưng Christ sống trong tôi, và đời sống mà tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi. Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp thì Christ đã chết luống công." [NEEDS REVIEW]

Những kẻ chống đối chúng ta cực kỳ chia rẽ giữa chính họ, và không thể đi đến một sự nhất quán nào, về ý nghĩa và mục đích của Sứ đồ trong những khẳng định này; vì điều vốn thích hợp và hiển nhiên đối với sự hiểu biết của mọi người, nhất là từ sự đối lập được nêu giữa luật pháp và việc làm ở một bên, với đức tin, ân điển và Christ ở bên kia, (những điều được đối lập như không tương hợp trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta) họ sẽ không chấp nhận, cũng không thể chấp nhận mà không phá hủy những ý kiến họ bênh vực. Vì vậy các phỏng đoán khác nhau của họ sẽ được xem xét, vừa để cho thấy sự bất nhất giữa chính họ, những kẻ chống lại lẽ thật, vừa để xác nhận lý lẽ hiện tại của chúng ta.

1. Một số nói rằng chỉ có luật pháp lễ nghi, và các việc làm của nó, được nói đến; hay luật pháp như đã ban cho Môi-se trên núi Si-na-i, chứa đựng toàn bộ giao ước mà về sau sẽ bị bãi bỏ. Đây từng là ý kiến chung của các nhà kinh viện, dù nay đã bị bác bỏ chung. Và ý kiến gần đây được tranh luận, rằng Sứ đồ Phao-lô loại trừ sự xưng công chính khỏi các việc làm của luật pháp, không phải vì không ai có thể dâng sự vâng lời hoàn hảo mà luật pháp đòi hỏi, hay loại trừ các việc làm tuyệt đối hoàn hảo, vâng lời vô tội; nhưng vì chính luật pháp mà ông nói đến, không thể xưng công chính bất cứ ai bởi việc giữ nó, chẳng qua là sự phục hưng của quan niệm lỗi thời này, rằng chỉ có luật pháp lễ nghi, hay luật pháp ban trên núi Si-na-i, tách khỏi ân điển của lời hứa, mới không thể xưng công chính bất cứ ai, trong việc giữ các nghi thức và mệnh lệnh của nó. Nhưng trong mọi phỏng đoán khác, đây là phỏng đoán vô lý nhất và trái ngược với mục đích của Sứ đồ, và vì vậy bị chính Bellarmine bác bỏ. Vì Sứ đồ bàn về luật pháp mà những kẻ làm theo nó sẽ được xưng công chính, Rô-ma 2:13. Và các tác giả của ý kiến này lại muốn nó là một luật pháp không thể xưng công chính bất cứ ai trong những kẻ làm theo nó. Luật pháp mà ông nói đến là luật pháp nhờ đó có sự nhận biết tội lỗi; vì ông đưa ra lý do này, tại sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của nó, tức là, vì bởi nó, có sự nhận biết tội lỗi, 3:20. Và luật pháp nào đem lại sự nhận biết tội lỗi, ông tuyên bố rõ ràng, khi ông khẳng định, rằng "ông đã không biết tham muốn, nếu luật pháp không phán, ngươi chớ tham muốn," 7:7; đó chính là luật pháp đạo đức mà thôi. Luật pháp mà ông định nói, là luật pháp bịt miệng mọi tội nhân, và khiến cả thế gian phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, 3:19; điều mà không luật pháp nào làm được ngoài luật pháp viết trong lòng con người lúc họ được dựng nên, 2:14, 15; luật pháp mà nếu một người làm các việc làm của nó, người ấy sẽ sống trong chúng; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5; và luật pháp đem mọi người dưới sự rủa sả vì tội lỗi. Ga-la-ti 3:10; luật pháp được đức tin làm cho vững chắc chứ không bị bỏ đi; Rô-ma 3:31; điều mà luật pháp lễ nghi không phải, cũng không phải giao ước Si-na-i; luật pháp mà sự công chính của nó phải được hoàn thành trong chúng ta; Rô-ma 8:4. Và trường hợp mà Sứ đồ đưa ra về sự xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp mà ông nói đến, tức là trường hợp của Áp-ra-ham, đã xảy ra vài trăm năm trước khi luật pháp lễ nghi được ban. Tuy vậy tôi cũng không nói rằng luật pháp lễ nghi và các việc làm của nó bị loại khỏi ý định của Sứ đồ; vì khi luật pháp đó được ban, việc giữ nó là một trường hợp đặc biệt của sự vâng lời mà chúng ta mắc nợ đối với bảng thứ nhất của thập điều; và việc loại trừ các việc làm của nó khỏi sự xưng công chính của chúng ta; trong chừng mực việc thực hiện chúng là một phần của sự vâng lời đạo đức mà chúng ta mắc nợ với Đức Chúa Trời, cũng loại trừ mọi việc làm khác. Nhưng rằng chỉ một mình nó được nói đến ở đây, hay luật pháp mà không bao giờ có thể xưng công chính bất cứ ai bởi việc giữ nó, dù nó được giữ một cách đúng đắn, là một tưởng tượng dại dột, và trái ngược với lời khẳng định rõ ràng của Sứ đồ. Và bất luận điều gì được viện dẫn ngược lại, ý kiến này bị Augustine bác bỏ rõ ràng.* "E rằng có ai nghĩ rằng Sứ đồ đã nói rằng không ai được xưng công chính bởi luật pháp ấy, luật pháp mà, dưới các thánh lễ cổ xưa, chứa nhiều mạng lệnh mang tính hình bóng, mà từ đó cũng có sự cắt bì của xác thịt, ông lập tức thêm vào luật pháp nào ông nói đến; và nói thêm; bởi luật pháp có sự nhận biết tội lỗi," sách về Thần Linh và Chữ Viết, chương 8. Và với cùng mục đích ông lại nói.† "Không chỉ những việc làm của luật pháp chứa trong các thánh lễ cổ xưa, mà từ khi sự mặc khải của Tân Ước, không còn được Cơ Đốc nhân tuân giữ, như sự cắt bì bao quy đầu, sự nghỉ Sa-bát theo xác thịt, sự kiêng một số thức ăn, sự dâng các con thú trong của lễ, các trăng mới, bánh không men, v.v.; mà cả mạng lệnh trong luật pháp, 'ngươi chớ tham muốn,' điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận là ràng buộc phổ quát, cũng không xưng công chính một người, trừ phi qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta." Thư 200.

2. Một số nói Sứ đồ chỉ loại trừ các việc làm hoàn hảo mà luật pháp vô tội đòi hỏi, một ý nghĩa hoàn toàn đối lập với ý trước. Nhưng điều này làm hài lòng nhất những người Socinian.‡ "Phao-lô trong đoạn này đang bàn về các việc làm hoàn hảo, và vì vậy ông thêm, 'không bởi các việc làm của luật pháp,' để cho thấy ông đang nói về các việc làm mà luật pháp đòi hỏi, và do đó, về sự vâng giữ vĩnh viễn và hoàn hảo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà luật pháp đòi hỏi. Nhưng vì không ai có thể dâng sự vâng lời như luật pháp đòi hỏi, nên Sứ đồ thêm rằng chúng ta được 'xưng công chính bởi đức tin,' tức là, bởi sự tin cậy và vâng lời mà mỗi người có thể dâng, và hằng ngày hết sức cố gắng và nỗ lực để dâng." Nhưng (1) Chúng ta có ở đây toàn bộ điều chúng ta bênh vực được thừa nhận; tức là, chính luật pháp đạo đức không thể thiếu của Đức Chúa Trời được Sứ đồ nói đến; và rằng bởi các việc làm của nó không ai có thể được xưng công chính, phải, rằng mọi việc làm của nó đều bị loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta; vì, Sứ đồ phán, là "không bởi việc làm." Các việc làm của luật pháp này được thực hiện theo nó, sẽ xưng công chính những kẻ thực hiện chúng, như ông khẳng định, Rô-ma 2:13. và Kinh Thánh ở nơi khác làm chứng, rằng "kẻ làm chúng, sẽ sống trong chúng:" nhưng vì điều này không bao giờ có thể được bất cứ tội nhân nào làm, nên mọi sự xét đến chúng đều bị loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta. (2) Đó là một tưởng tượng hoang dại rằng cuộc tranh luận của Sứ đồ là nhằm mục đích này, rằng các việc làm hoàn hảo của luật pháp sẽ không xưng công chính chúng ta, nhưng các việc làm bất toàn, không đáp ứng luật pháp, lại làm được điều đó, (3) Chấp nhận luật pháp được nói đến, là luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, luật pháp của sự dựng nên chúng ta, thì Sứ đồ không hề ám chỉ một phân biệt nào, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm hoàn hảo của nó mà chúng ta không thể thực hiện, nhưng bởi một số việc làm bất toàn mà chúng ta có thể thực hiện, và cố gắng làm như vậy. Không có gì xa lạ hơn với mục đích và lời lẽ rõ ràng của toàn bộ luận thuyết của ông. (4) Sự lẩn tránh mà họ nương cậy, rằng Sứ đồ đối lập sự xưng công chính bởi đức tin với sự xưng công chính bởi việc làm mà ông loại trừ, trong ý nghĩa này hoàn toàn vô ích. Vì họ muốn đức tin này là sự vâng lời của chúng ta đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời theo cách bất toàn mà chúng ta có thể đạt tới. Vì khi Sứ đồ đã loại trừ mọi sự xưng công chính như vậy bởi luật pháp và các việc làm của nó, ông không đưa lên để đối lập với chúng và thay thế chúng, đức tin và sự vâng lời của chính chúng ta; nhưng thêm, "được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài." [NEEDS REVIEW]
3. Một số người gần đây trong chúng ta, và họ không thiếu những người đã đi trước, khẳng định rằng các việc làm mà Sứ đồ loại khỏi sự xưng công chính, chỉ là các việc làm bên ngoài của luật pháp, thực hiện mà không có nguyên tắc bên trong của đức tin, sự kính sợ, hay tình yêu Đức Chúa Trời. Các việc làm nô lệ chăm chú từ sự tôn trọng sự đe dọa của luật pháp, là những việc làm sẽ không xưng công chính chúng ta. Nhưng ý kiến này không chỉ sai mà còn bất kính. Vì (1) Sứ đồ loại trừ các việc làm của Áp-ra-ham, vốn không phải là những việc làm nô lệ bên ngoài như người ta tưởng tượng. (2) Các việc làm bị loại trừ là những việc làm mà luật pháp đòi hỏi; và "luật pháp là thánh, công chính và tốt lành." Nhưng một luật pháp chỉ đòi hỏi các việc làm bên ngoài mà không có tình yêu nội tâm đối với Đức Chúa Trời, thì không thánh, không công chính cũng không tốt lành. (3) Luật pháp lên án mọi việc làm như vậy khi tách khỏi nguyên tắc nội tâm của đức tin, sự kính sợ và tình yêu, vì nó đòi hỏi rằng trong mọi sự vâng lời của chúng ta, chúng ta phải yêu Chúa Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng. Và Sứ đồ không nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm mà luật pháp lên án, nhưng bởi các việc làm mà luật pháp truyền dạy. (4) Điều này xúc phạm nặng nề đến danh dự của Đức Chúa Trời, rằng Đấng mà đặc quyền thuộc về thần tính của Ngài là một mình biết lòng người, và vì vậy, chỉ xét đến lòng họ trong mọi bổn phận vâng lời, lại ban một luật pháp chỉ đòi hỏi các việc làm nô lệ bên ngoài; vì nếu luật pháp được nói đến đòi hỏi nhiều hơn, thì những việc làm ấy không phải là những việc làm duy nhất bị loại trừ.

4. Một số nói chung đó là luật pháp Do Thái được nói đến, và tưởng rằng nhờ đó gạt bỏ toàn bộ khó khăn. Nhưng nếu bởi luật pháp Do Thái họ chỉ nói luật pháp lễ nghi, hay luật pháp tuyệt đối như đã ban bởi Môi-se, chúng ta đã cho thấy sự hư không của cớ ấy. Nhưng nếu họ nói như vậy về toàn bộ luật pháp hay quy tắc vâng lời ban cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên dưới Cựu Ước, họ diễn đạt nhiều lẽ thật; có lẽ còn hơn điều họ định.

5. Một số nói rằng đó là các việc làm, với quan niệm công trạng, khiến phần thưởng thuộc về nợ, chứ không thuộc về ân điển, bị Sứ đồ loại trừ. Nhưng không có phân biệt nào như vậy xuất hiện trong văn bản hay văn cảnh. Vì, (1) Sứ đồ loại trừ mọi việc làm của luật pháp, tức là, những điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta theo cách vâng lời, dù chúng thuộc loại nào. (2) Luật pháp không đòi hỏi việc làm nào với quan niệm công trạng. (3) Các việc làm của luật pháp nguyên thủy, không bao hàm công trạng, như công trạng phát sinh từ sự tương xứng của một vật này với vật khác trong cán cân công lý, và chỉ theo nghĩa đó nó bị bác bỏ bởi những người bênh vực phần tham dự của việc làm trong sự xưng công chính. (4) Công trạng mà Sứ đồ loại trừ, là công trạng không thể tách rời khỏi việc làm, đến nỗi nó không thể bị loại trừ, trừ khi chính các việc làm bị loại trừ. Và đối với công trạng của chúng, hai điều đồng thời: (1) Một sự khoe mình tương đối, tức là, không tuyệt đối trước mặt Đức Chúa Trời, điều đi theo meritum ex condigno, điều mà một số phàm nhân tội lỗi đáng thương đã tưởng tượng trong các việc làm của họ; nhưng là điều cho một người sự ưu tiên hơn người khác trong việc đạt được sự xưng công chính, điều mà ân điển sẽ không cho phép. Rô-ma 4:2. (2) Rằng phần thưởng không tuyệt đối thuộc về ân điển, nhưng có sự xét đến việc làm trong đó, điều khiến nó trong chừng mực ấy thuộc về nợ; không phải từ một giá trị nội tại điều mà sẽ không có dưới luật pháp của sự dựng nên, nhưng từ một sự tương xứng nào đó đối với lời hứa của Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:4. Trong hai khía cạnh này công trạng không thể tách rời khỏi việc làm; và Đức Thánh Linh để loại trừ nó hoàn toàn, loại trừ mọi việc làm mà từ đó nó không thể tách rời, như nó không thể tách rời khỏi mọi việc làm. Vì vậy (5) Sứ đồ không nói một lời nào về việc loại trừ chỉ công trạng của việc làm; nhưng ông loại trừ mọi việc làm bất luận, và điều đó bởi lý lẽ này, rằng việc chấp nhận chúng, tất yếu sẽ đưa công trạng vào theo nghĩa đã mô tả, điều không tương hợp với ân điển. Và dù một số nghĩ rằng họ bị đối xử bất công, khi họ bị cáo buộc duy trì công trạng trong việc họ khẳng định ảnh hưởng của các việc làm của chúng ta đối với sự xưng công chính của chúng ta; song những người trong họ hiểu rõ mình nhất, và chính cuộc tranh luận, không quá ác cảm với một loại công trạng nào đó, vì biết rằng nó không thể tách rời khỏi việc làm.

6. Một số tranh luận rằng Sứ đồ chỉ loại trừ các việc làm thực hiện trước khi tin, trong sức của ý chí riêng và khả năng tự nhiên của chúng ta, không có sự trợ giúp của ân điển. Các việc làm họ cho là luật pháp đòi hỏi là những điều chúng ta thực hiện chỉ bởi sự hướng dẫn và mệnh lệnh của luật pháp. Nhưng luật pháp của đức tin đòi hỏi các việc làm trong sức của sự tiếp trợ của ân điển, những việc làm không bị loại trừ. Đây là điều mà những người học thức và sáng suốt nhất của giáo hội Rô-ma nay nói chung nương cậy. Những người trong chúng ta bênh vực việc làm trong sự xưng công chính của chúng ta, dùng nhiều phân biệt để giải thích ý mình, và giải thoát ý kiến của họ khỏi sự trùng hợp với ý kiến của người Công giáo; song, họ phủ nhận danh xưng công trạng, và chính sự việc theo nghĩa của giáo hội Rô-ma, như nó cũng bị mọi người Socinian từ bỏ. Vì vậy họ dùng sự lẩn tránh trước, rằng công trạng bị Sứ đồ loại trừ, và việc làm chỉ trong chừng mực chúng có tính công trạng, dù lý lẽ rõ ràng của Sứ đồ là chúng bị loại trừ vì một công trạng như không tương hợp với ân điển, không thể tách rời khỏi việc chấp nhận chúng.

Nhưng giáo hội Rô-ma không thể dễ dàng từ bỏ công trạng như vậy. Vì vậy họ phải tìm ra một loại việc làm chỉ bị loại trừ, mà họ bằng lòng từ bỏ như không có tính công trạng. Đó là những việc làm đã mô tả trước, thực hiện như họ nói trước khi tin, và không có sự trợ giúp của ân điển; và họ nói, đó là mọi việc làm của luật pháp. Và điều này họ làm với một sự khiêm tốn và chừng mực hơn, so với những người trong chúng ta, những người muốn chỉ các việc làm và nghi thức bên ngoài được nói đến. Vì họ thừa nhận rằng nhiều việc làm nội tâm, như những việc làm ăn năn, buồn rầu vì tội, và những điều tương tự, thuộc bản chất này. Nhưng các việc làm của luật pháp, họ nói, là những việc bị loại trừ. Nhưng toàn bộ lời biện hộ này, và mọi ngụy biện nhờ đó nó được che đậy, đã bị các nhà văn Tin Lành mọi loại bàn luận và đánh bại đến nỗi không cần lặp lại những điều ấy, hay thêm điều gì vào chúng, trước Bellarmine và những người khác. Và sự giả dối của nó sẽ được chứng minh đầy đủ, trong điều chúng ta sẽ lập tức chứng minh về luật pháp và các việc làm mà Sứ đồ nói đến. Tuy nhiên các điểm chính của sự chứng minh lẽ thật ngược lại có thể được chạm đến. Và (1) Sứ đồ loại trừ mọi việc làm không phân biệt hay ngoại lệ. Và chúng ta không được phân biệt nơi luật pháp không phân biệt trước mặt chúng ta. (2) Mọi việc làm của luật pháp đều bị loại trừ, vì vậy mọi việc làm thực hiện sau khi tin bởi sự trợ giúp của ân điển, đều bị loại trừ. Vì tất cả chúng đều được luật pháp đòi hỏi. Xem Thi Thiên 119:35. Rô-ma 7:22. Các việc làm không được luật pháp đòi hỏi, chẳng khác nào sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, như tội lỗi nghịch luật pháp. (3) Các việc làm của tín đồ sau khi hoán cải, thực hiện bởi sự trợ giúp của ân điển, bị Sứ đồ loại trừ rõ ràng. Như các việc làm của Áp-ra-ham sau khi ông đã là tín đồ nhiều năm, và dồi dào trong chúng để ca ngợi Đức Chúa Trời. Như ông loại trừ chính các việc làm của mình sau khi ông hoán cải, Ga-la-ti 2:16. 1 Cô-rinh-tô 4:4. Phi-líp 3:9. Và như ông loại trừ các việc làm của mọi tín đồ khác; Ê-phê-sô 2:9, 10. (4) Mọi việc làm đều bị loại trừ có thể cho cớ khoe mình, Rô-ma 4:2; 3:27. Ê-phê-sô 2:9. 1 Cô-rinh-tô 1:29–31. Nhưng điều này được thực hiện nhiều hơn bởi các việc làm tốt của người tái sinh, hơn là bởi bất cứ việc làm nào của kẻ không tin. (5) Luật pháp đòi hỏi đức tin và tình yêu trong mọi việc làm của chúng ta, và vì vậy nếu mọi việc làm của luật pháp bị loại trừ, các việc làm tốt nhất của tín đồ cũng vậy. (6) Mọi việc làm đều bị loại trừ khi chúng đối lập với ân điển hành động nhưng không trong sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng mọi việc làm bất luận đều như vậy, Rô-ma 11:6. (7) Trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti Sứ đồ loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta mọi việc làm mà các giáo sư giả ép buộc là cần thiết cho điều đó. Nhưng họ thúc ép sự cần thiết của các việc làm của tín đồ, và của những người đã bởi ân điển hoán cải về với Đức Chúa Trời. Vì những người mà họ ép buộc chúng nhằm mục đích này, đã thực sự như vậy rồi. (8) Đó là các việc làm tốt mà Sứ đồ loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta. Vì không thể có cớ nào về sự xưng công chính bởi những việc làm không tốt, hay những việc làm thiếu mọi điều thiết yếu để làm chúng nên tốt. Nhưng các việc làm của kẻ không tin, thực hiện không có sự trợ giúp của ân điển, đều như vậy; chúng không tốt, cũng không được chấp nhận với Đức Chúa Trời như vậy; nhưng thiếu điều thiết yếu để cấu thành việc làm tốt. Và thật lố bịch khi nghĩ rằng Sứ đồ tranh luận về việc loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta những việc làm như vậy, điều mà không người tỉnh táo nào nghĩ là có chỗ nào trong đó. (9) Lý do tại sao không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp, là vì không ai có thể dâng sự vâng lời hoàn hảo cho nó. Vì bởi sự vâng lời hoàn hảo luật pháp sẽ xưng công chính, Rô-ma 2:13; 10:5. Vì vậy mọi việc làm đều bị loại trừ khi chúng không tuyệt đối hoàn hảo. Nhưng các việc làm tốt nhất của tín đồ không phải như vậy; như chúng ta đã chứng minh trước. (10) Nếu có một sự dành riêng cho các việc làm của tín đồ thực hiện bởi sự trợ giúp của ân điển trong sự xưng công chính của chúng ta, thì hoặc chúng là đồng nguyên nhân của nó, hoặc chúng không thể thiếu để phục vụ những điều là như vậy. Rằng chúng là đồng nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, thì không được khẳng định tuyệt đối; cũng không thể nói rằng chúng nhất thiết phục vụ những điều là như vậy. Chúng không phục vụ nguyên nhân tác thành của nó, tức là ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi, Rô-ma 3:24, 25; 4:16. Ê-phê-sô 2:8, 9. Khải Huyền 1:6. Cũng không phục vụ nguyên nhân công trạng của nó, tức là một mình Christ. Công Vụ 13:38; 26:18. 1 Cô-rinh-tô 1:30. 2 Cô-rinh-tô 5:18–21; cũng không phục vụ nguyên nhân chất thể của nó; tức là một mình sự công chính của Christ; Rô-ma 10:3, 4. Cũng không phục vụ đức tin trong bất cứ vị trí nào nó được đặt. Vì không chỉ đức tin mà thôi được nhắc đến, bất cứ nơi nào chúng ta được dạy cách thức mà sự công chính của Christ được dẫn đến và truyền cho chúng ta, không có ám chỉ nào về sự kết hợp của việc làm với nó; mà còn, về sự xưng công chính của chúng ta chúng được đặt trong sự đối lập và mâu thuẫn với nhau, Rô-ma 3:28. Và nhiều điều khác có thể được viện dẫn cùng mục đích.

7. Một số khẳng định rằng Sứ đồ loại trừ mọi việc làm khỏi sự xưng công chính lần đầu của chúng ta, nhưng không khỏi sự xưng công chính lần hai, hay như một số nói, sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng chúng ta đã xem xét các phân biệt này trước, và thấy chúng không có căn cứ.

Vì vậy hiển nhiên, người ta tự đặt mình vào một vị trí bất định, trơn trượt, nơi họ không biết phải bám vào đâu, cũng không tìm thấy trong đó bất cứ vẻ nào của lẽ thật để cho họ cớ phủ nhận lời khẳng định rõ ràng và thường xuyên lặp lại của Sứ đồ.

Vì vậy trong việc xác nhận lý lẽ hiện tại, tôi sẽ tra xét kỹ hơn xem Sứ đồ nói đến điều gì bởi luật pháp và các việc làm mà ông bàn. Vì về sự xưng công chính của chúng ta bất luận chúng là gì, chúng tuyệt đối và phổ quát đối lập với ân điển, đức tin, sự công chính của Đức Chúa Trời, và huyết của Christ, như những điều hoàn toàn không tương hợp với chúng. Cũng không điều này có thể bị phủ nhận hay nghi vấn bởi bất cứ ai, vì đó là mục đích rõ ràng của Sứ đồ nhằm chứng minh sự không tương hợp đó,

1. Vì vậy nói chung, hiển nhiên Sứ đồ bởi luật pháp và các việc làm của nó đã nói đến điều mà người Do Thái mà ông phải đối phó, hiểu bởi luật pháp và toàn bộ sự vâng lời của chính họ đối với nó. Tôi cho rằng điều này không thể bị phủ nhận. Vì nếu không thừa nhận nó, thì chẳng chứng minh được gì chống lại họ, cũng không dạy họ điều gì. Giả sử những thuật ngữ ấy mơ hồ, và được hiểu theo một nghĩa bởi ông, và bởi họ theo nghĩa khác, thì chẳng thể kết luận đúng đắn điều gì từ điều được nói về chúng. Vì vậy ý nghĩa của những thuật ngữ này, luật pháp và việc làm, Sứ đồ coi là đương nhiên như rất rõ ràng, và đã đồng ý giữa chính ông và những người ông phải đối phó.

2. Người Do Thái bởi luật pháp đã nói đến điều mà Kinh Thánh Cựu Ước nói đến bởi cách diễn đạt đó. Vì họ không bị trách ở đâu về bất cứ quan niệm sai lầm nào về luật pháp, hay rằng họ coi bất cứ điều gì là như vậy, ngoài điều thực sự như vậy, và điều thực sự được gọi như vậy trong Kinh Thánh. Luật pháp truyền khẩu hiện tại của họ chưa được ấp nở, dù người Pha-ri-si đang ấp ủ nó.

3. Luật pháp dưới Cựu Ước, trực tiếp chỉ về luật pháp ban tại núi Si-na-i, cũng không có nhắc đến riêng nào về nó trước đó. Đây thường được gọi là luật pháp một cách tuyệt đối; nhưng thường xuyên nhất là "luật pháp của Đức Chúa Trời," "luật pháp của Chúa;" và đôi khi "luật pháp của Môi-se," vì chức vụ đặc biệt của ông trong việc ban nó. "Hãy nhớ luật pháp của Môi-se tôi tớ ta, mà ta đã truyền cho người," Ma-la-chi 4:4. Và đây là điều người Do Thái nói đến bởi luật pháp.
4. Của luật pháp được ban tại Hô-rếp như vậy, có một sự phân chia thành ba phần. (1) Có "mười lời;" Phục Truyền 4:13; 10:4; tức là, mười điều răn viết trên hai bảng đá. Phần này của luật pháp được ban trước nhất; là nền tảng của toàn bộ, và chứa đựng sự vâng lời hoàn hảo mà luật pháp của sự dựng nên đòi hỏi nơi nhân loại, và nay được tiếp nhận vào Hội Thánh, với những chứng thực cao nhất về bổn phận không thể thiếu của nó đối với sự vâng lời hay hình phạt. (2) o'pn mà bản LXX dịch là 6txaiw/tara, tức là jura; "các quyền hay luật lệ;" nhưng bản La-tinh từ đó là justificationes, "các sự xưng công chính," điều đã gây nhiều dịp lầm lẫn cho nhiều nhà thần học cả cổ lẫn kim. Chúng ta gọi nó là luật pháp lễ nghi. Sứ đồ gọi riêng phần này của luật pháp là a'o^o? ivtoxuv iv Soyfiaao, Ê-phê-sô 2:15. "Luật pháp của các mạng lệnh chứa trong các lễ nghi;" tức là, gồm nhiều mạng lệnh tùy ý. (3) a'Psz'D mà chúng ta thường gọi là luật pháp tư pháp. Sự phân chia luật pháp này khép lại Cựu Ước, như nó được dùng trong vô số chỗ trước đó, chỉ có nnai ms'j; "mười lời," được diễn đạt bởi từ chung ^•^'^n luật pháp, Ma-la-chi 4:4.

5. Đây là các phần của luật pháp ban cho Hội Thánh tại Si-na-i, toàn bộ của nó luôn được gọi là "luật pháp," tức là, sự dạy dỗ (như từ này có nghĩa) mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, trong quy tắc vâng lời mà Ngài đã định cho nó. Đây là ý nghĩa hằng định của từ đó trong Kinh Thánh, nơi nó được dùng một cách tuyệt đối; và vì vậy nó không chỉ chính xác luật pháp như ban tại Hô-rếp, nhưng bao gồm với nó mọi sự mặc khải mà Đức Chúa Trời ban cho Cựu Ước, trong sự giải thích và xác nhận luật pháp đó, trong các quy tắc, động cơ, hướng dẫn và sự củng cố sự vâng lời.

6. Vì vậy "luật pháp" là toàn bộ quy tắc vâng lời mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh dưới Cựu Ước, với mọi hiệu năng kèm theo bởi các lễ nghi của Đức Chúa Trời, bao gồm trong nó mọi lời hứa và lời đe dọa, có thể là động cơ cho sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đây là điều mà Đức Chúa Trời và Hội Thánh gọi là luật pháp dưới Cựu Ước, và điều mà người Do Thái gọi như vậy mà Sứ đồ chúng ta phải đối phó. Điều chúng ta gọi là luật pháp đạo đức là nền tảng của toàn bộ; và những phần của nó mà chúng ta gọi là luật pháp tư pháp và luật pháp lễ nghi, là những trường hợp riêng của sự vâng lời mà Hội Thánh dưới Cựu Ước bị buộc phải, trong chính thể đặc biệt và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, điều vào thời ấy là cần thiết cho nó. Và hai điều Kinh Thánh làm chứng, về luật pháp này.

1. Rằng nó là một quy tắc hoàn hảo đầy đủ về mọi sự vâng lời nội tâm, thuộc linh và đạo đức mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Hội Thánh. "Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm linh hồn trở lại; lời chứng của Chúa là chắc chắn, làm người ngu dại nên khôn ngoan," Thi Thiên 19:7. [NEEDS REVIEW] Và nó cũng vậy về mọi bổn phận vâng lời bên ngoài, về chất và cách, thời gian và mùa; để trong cả hai Hội Thánh có thể bước đi "đẹp lòng trước Đức Chúa Trời," Ê-sai 8:20. [NEEDS REVIEW] Và dù các bổn phận nguyên thủy của phần đạo đức của luật pháp thường được đặt trước các trường hợp riêng của sự vâng lời trong các bổn phận thờ phượng bên ngoài; song toàn bộ luật pháp luôn là toàn bộ quy tắc của mọi sự vâng lời nội tâm và bên ngoài mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Hội Thánh, và điều Ngài chấp nhận nơi những kẻ cư xử phải lẽ.

2. Rằng luật pháp này, quy tắc vâng lời này như Đức Chúa Trời đã định để làm công cụ cai trị Hội Thánh của Ngài, và bởi quyền năng của giao ước lập với Áp-ra-ham, mà sự quản trị của nó được thích ứng, và sự đưa vào tại Si-na-i không hủy bỏ, được kèm theo một quyền năng và hiệu năng giúp cho sự vâng lời. Chính luật pháp như chỉ mang tính truyền lệnh và ra lệnh, không ban quyền năng hay khả năng nào cho những kẻ dưới quyền nó để dâng sự vâng lời cho nó; các mạng lệnh đơn thuần của Phúc Âm cũng không. Hơn nữa dưới Cựu Ước nó thúc ép sự vâng lời trên tâm trí và lương tâm con người, bởi cách thức nó được ban lần đầu, và sự nghiêm khắc của hình phạt của nó, đến nỗi làm họ đầy dẫy sợ hãi và nô lệ; và ngoài ra còn kèm theo những quy tắc thờ phượng bên ngoài nặng nề, khiến nó thành một ách nặng cho dân sự. Nhưng vì nó là giáo lý của Đức Chúa Trời, sự dạy dỗ, sự hướng dẫn, trong mọi sự vâng lời đẹp lòng Ngài, và được thích ứng với giao ước của Áp-ra-ham, nó được kèm theo một sự quản trị ân điển hiệu quả, đem lại và thúc đẩy sự vâng lời trong Hội Thánh. Và luật pháp không được nhìn như tách khỏi những sự trợ giúp cho sự vâng lời, mà Đức Chúa Trời đã quản trị dưới Cựu Ước, mà các hiệu quả của chúng vì vậy được quy cho chính luật pháp. Xem Thi Thiên 1, 19, 119.

3. Đây là luật pháp theo nghĩa của Sứ đồ, và của những người ông phải đối phó, cuộc tra xét tiếp theo của chúng ta là, ý họ về việc làm, hay các việc làm của luật pháp là gì? Và tôi nói hiển nhiên họ nói đến, sự vâng lời chân thành phổ quát của Hội Thánh đối với Đức Chúa Trời, theo luật pháp này. Và các việc làm khác, luật pháp của Đức Chúa Trời không thừa nhận; phải, nó rõ ràng lên án mọi việc làm có bất cứ khiếm khuyết nào trong chúng, khiến chúng không thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời. Do đó dù mọi mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã tích cực ban cho việc giữ nghiêm ngặt các của lễ, các lễ vật, và những điều tương tự, song khi dân sự thực hiện chúng không có đức tin và tình yêu, Ngài rõ ràng khẳng định rằng Ngài đã không truyền chúng, tức là, để được giữ theo cách như vậy. Trong các việc làm này vì vậy gồm sự công chính cá nhân của họ, như "họ bước đi trong mọi mạng lệnh và lễ nghi của Chúa, không chỗ trách được," Lu-ca 1:6, [NEEDS REVIEW] trong đó họ "hết lòng hầu việc Đức Chúa Trời ngày đêm," Công Vụ 26:7. [NEEDS REVIEW] Và điều này họ coi là sự công chính của chính họ, sự công chính của họ theo luật pháp, như thực sự nó là vậy, Phi-líp 3:6, 9. Vì dù người Pha-ri-si đã làm hư hoại nặng nề giáo lý của luật pháp, và đặt những lời chú giải sai lên nhiều mạng lệnh của nó; song, rằng Hội Thánh trong những ngày ấy bởi các việc làm của luật pháp, hiểu hoặc chỉ các bổn phận lễ nghi, hoặc các việc làm bên ngoài, hoặc các việc làm với quan niệm công trạng, hoặc các việc làm thực hiện không có nguyên tắc nội tâm của đức tin, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hoặc bất cứ điều gì ngoài sự vâng lời cá nhân chân thành của chính họ đối với toàn bộ giáo lý và quy tắc của luật pháp, thì không có điều gì cho lấy một chút màu sắc của tưởng tượng. Vì,

1. Tất cả điều này được trình bày hoàn hảo trong sự tán thành mà thầy thông giáo đã đưa ra cho lời tuyên bố về ý nghĩa và mục đích của luật pháp, cùng với bản chất của sự vâng lời mà nó đòi hỏi, được thực hiện theo yêu cầu của ông bởi Chúa Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Mác 12:28–33. "Và một trong các thầy thông giáo đến, và đã nghe họ lý luận với nhau, và nhận biết Ngài đã trả lời họ rất phải, hỏi Ngài, điều răn nào là đầu hết trong mọi điều," hay như chép, Ma-thi-ơ 22:36. "Điều răn nào là lớn trong luật pháp? Và Chúa Giê-xu trả lời người, điều răn đầu hết trong mọi điều là, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là Chúa có một; và ngươi phải yêu mến Chúa Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức; đây là điều răn thứ nhất: và điều thứ hai giống như vậy, tức là, ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Và thầy thông giáo nói với Ngài, thưa Thầy, phải lắm. Thầy đã nói lẽ thật; vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài không có Đấng nào khác. Và yêu mến Ngài hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, và hết sức, và yêu kẻ lân cận như mình, thì hơn mọi của lễ thiêu và của lễ." [NEEDS REVIEW] Và điều này được Môi-se đưa ra rõ ràng như tổng kết của luật pháp, tức là, đức tin và tình yêu, như nguyên tắc của mọi sự vâng lời của chúng ta. Phục Truyền 6:4, 5, đến nỗi thật kỳ lạ điều gì đã khiến bất cứ người học thức tỉnh táo nào ấn định bất cứ ý nghĩa nào khác về nó; như rằng nó chỉ tôn trọng các việc làm lễ nghi hay bên ngoài, hay những việc làm có thể thực hiện không có đức tin hay tình yêu. Đây là luật pháp mà Sứ đồ tranh luận, và đây là sự vâng lời mà các việc làm của nó gồm trong đó. Và hơn điều này, trong đường lối vâng lời, Đức Chúa Trời chưa bao giờ và sẽ không bao giờ đòi hỏi bất cứ ai trong thế gian này. Vì vậy luật pháp, mà Sứ đồ loại khỏi sự xưng công chính, là luật pháp nhờ đó chúng ta bị buộc phải tin nơi Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời duy nhất, và yêu mến Ngài hết lòng hết linh hồn chúng ta, và kẻ lân cận chúng ta như chính mình. Và những việc làm nào, hay có thể có trong bất cứ người nào tái sinh hay chưa tái sinh, được thực hiện trong sức của ân điển, hay không có nó, mà đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà không thể quy về những điểm này, tôi không biết.

2. Chính Sứ đồ tuyên bố, rằng đó là luật pháp và các việc làm của nó theo nghĩa chúng ta đã diễn đạt, mà ông loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta.

Vì luật pháp ông nói đến, là "luật pháp của sự công chính," Rô-ma 9:31, luật pháp mà sự công chính của nó phải được hoàn thành trong chúng ta, để chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và được giải thoát khỏi sự lên án, Rô-ma 8:3; trong sự vâng lời đó sự công chính cá nhân của chúng ta gồm trong đó, dù là điều chúng ta phán đoán như vậy, trước khi hoán cải, Rô-ma 10:3, hay là điều như vậy sau khi hoán cải, Phi-líp 3:9, luật pháp mà nếu một người giữ, người ấy sẽ sống, và được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:13. Ga-la-ti 3:12. Rô-ma 10:5; luật pháp "thánh, công chính, và tốt lành," khám phá và lên án mọi tội lỗi bất luận, Rô-ma 7:7, 9.

Từ điều đã được bàn luận, hai điều này hiển nhiên trong việc xác nhận lý lẽ hiện tại của chúng ta. (1) Rằng luật pháp mà Sứ đồ nói đến, khi ông phủ nhận rằng bởi các việc làm của luật pháp bất cứ ai có thể được xưng công chính, là toàn bộ quy tắc và sự hướng dẫn sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, ngay cả về toàn bộ cơ cấu và thể chất thuộc linh của linh hồn chúng ta, cùng với mọi hành động vâng lời hay bổn phận mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Và (2) rằng các việc làm của luật pháp này mà ông thường xuyên và rõ ràng loại khỏi sự xưng công chính của chúng ta, và trong đó đối lập với ân điển của Đức Chúa Trời, và huyết của Christ, là mọi bổn phận vâng lời, nội tâm, siêu nhiên, bên ngoài, lễ nghi, dù chúng ta được hay có thể được giúp để thực hiện chúng cách nào, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Và những điều này bị loại trừ, thì chỉ còn sự công chính của Christ quy gán cho chúng ta, vì cớ đó chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời.

Lẽ thật là, theo chỗ tôi có thể nhận ra, sự khác biệt thực sự hiện nay giữa chúng ta về giáo lý sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, cũng là sự khác biệt giữa Sứ đồ và người Do Thái, và không khác. Nhưng các cuộc tranh luận trong tôn giáo tạo ra một vẻ bề ngoài lớn là mới, khi chúng chỉ được biến đổi và làm khác đi, bởi những thuật ngữ và cách diễn đạt mới được đưa vào việc xử lý chúng. Như đã xảy ra trong cuộc tranh luận về bản tính và ân điển; vì về bản chất thật của nó, nó cũng như trong những ngày này, như nó đã từng giữa Sứ đồ Phao-lô và người Pha-ri-si, giữa Austin và Pelagius về sau. Nhưng nay nó đã trải qua nhiều hình thức và y phục của lời nói, đến nỗi khó nhận ra nó là như cũ. Nhiều người ngày nay sẽ lên án cả Pelagius và giáo lý ông dạy, bằng những lời ông đã dạy, song lại ôm lấy và chấp nhận chính những điều ông định. Sự đưa vào mỗi thay đổi trong học thuật triết học, cho một vẻ bề ngoài của sự thay đổi trong các cuộc tranh luận được quản lý nhờ đó. Nhưng cởi bỏ lớp che phủ của các cách diễn đạt triết học, các phân biệt, các quan niệm siêu hình, và các thuật ngữ nghệ thuật phù phiếm, mà một số nhà kinh viện cổ và các nhà tranh luận sau này đã khoác lên nó, và sự khác biệt về ân điển và bản tính giữa tất cả chúng ta, cũng như xưa, và như được những người Socinian thừa nhận.

Như vậy Sứ đồ khi bàn về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, làm điều đó bằng những thuật ngữ vừa diễn đạt chính sự việc, vừa được những người ông phải đối phó hiểu rõ; như Đức Thánh Linh trong sự mặc khải của họ đã thánh hiến cho việc dùng thích hợp của chúng. Như vậy một mặt ông rõ ràng loại trừ luật pháp, các việc làm của chúng ta, sự công chính của chúng ta, khỏi bất cứ phần tham dự nào trong đó; và đối lập với, và như không tương hợp với chúng trong vấn đề sự xưng công chính, ông quy toàn bộ nó cho sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính quy gán cho chúng ta, sự vâng lời của Christ, Christ trở nên sự công chính cho chúng ta, huyết của Christ như của lễ chuộc tội, đức tin, tiếp nhận Christ và sự chuộc tội. Không có lương tâm thức tỉnh nào được hướng dẫn bởi tia sáng nhỏ nhất của sự soi sáng thuộc linh, mà tự nó, không hiểu rõ những điều này, và điều được nói đến trong chúng. Nhưng qua việc chấp nhận học thuật ngoại lai, với các thuật ngữ và quan niệm triết học, vào cách dạy các điều thuộc linh trong tôn giáo, một diện mạo và vẻ bề ngoài mới được đặt lên toàn bộ vấn đề, và một sự pha trộn được tạo ra giữa những điều mà Sứ đồ trực tiếp đối lập như trái ngược và không tương hợp. Do đó có mọi luận thuyết của chúng ta về các sự chuẩn bị, các khuynh hướng, các điều kiện, các công trạng de congruo và condigno, với một chuỗi các phân biệt, đến nỗi nếu một số giới hạn không được ấn định cho việc sáng chế và đúc chúng, (vốn là một việc dễ dàng, ngày càng tăng giữa chúng ta) chúng ta sẽ không bao lâu nữa không thể nhìn xuyên qua chúng, để khám phá những điều được nói đến, hay hiểu đúng nhau. Vì như có người nói về lời dối trá, cũng có thể nói về các phân biệt tùy ý, chúng phải liên tục được lợp mới, bằng không mưa sẽ dột qua. Nhưng cách tốt nhất là gạt bỏ mọi lớp che phủ này, và chúng ta sẽ nhanh chóng thấy, rằng sự khác biệt thực sự về sự xưng công chính của một tội nhân trước Đức Chúa Trời, cũng và không khác, như nó đã từng trong những ngày của Sứ đồ Phao-lô, giữa ông và người Do Thái. Và mọi điều mà người ta nay vui lòng bênh vực, đối với một tính nhân quả trong sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, dưới các danh xưng chuẩn bị, điều kiện, khuynh hướng, công trạng đối với sự xưng công chính lần đầu hay lần hai, đều bị Sứ đồ loại trừ một cách hiệu quả, như thể ông đã rõ ràng nêu tên từng điều. Vì trong tất cả chúng, có một sự quản lý theo các quan niệm của chúng ta, và các thuật ngữ của học thuật đang thịnh hành trong thời hiện tại, của lời biện hộ cho sự công chính cá nhân của chúng ta mà người Do Thái đã duy trì chống lại Sứ đồ. Và sự hiểu đúng điều ông nói đến bởi luật pháp, các việc làm và sự công chính của nó, sẽ đủ để quyết định cuộc tranh luận này, nếu không phải người ta đã trở nên rất khéo léo trong nghệ thuật cãi cọ vô tận.

CHƯƠNG XV.

ĐỨC TIN MÀ THÔI.

Lẽ thật mà chúng ta bênh vực có hai phần. (1) Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời quy gán cho chúng ta, cho sự xưng công chính của sự sống, là sự công chính của Christ, bởi sự vâng lời của Ngài chúng ta được nên công chính. (2) Rằng chỉ có đức tin, về phần chúng ta được đòi hỏi để tham dự vào sự công chính đó, hay nhờ đó chúng ta tuân theo sự ban cho và sự truyền đạt của Đức Chúa Trời về nó, hay tiếp nhận nó để dùng và hưởng ích. Vì dù đức tin này tự nó là nguyên tắc căn bản của mọi sự vâng lời, và bất cứ điều gì không như vậy, không thể, không trong mọi dịp, chứng minh, tỏ ra, bày tỏ hay biểu lộ mình bởi việc làm, thì không cùng loại với nó, song khi chúng ta được xưng công chính bởi nó, hành động và bổn phận của nó là như vậy, hay thuộc bản chất đó, đến nỗi không ân điển, bổn phận hay việc làm nào khác có thể kết hợp với nó, hay được xét đến. Và cả hai điều này được xác nhận hiển nhiên trong mô tả được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, về bản chất của đức tin và sự tin cho sự xưng công chính của sự sống.

Tôi biết rằng nhiều cách diễn đạt dùng trong việc tuyên bố bản chất và công việc của đức tin trong đây, là ẩn dụ, ít nhất thường được coi như vậy. Nhưng chúng là những điều mà Đức Thánh Linh trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy thích hợp để dùng, cho sự dạy dỗ và gây dựng Hội Thánh. Và tôi không thể không nói, rằng những người không hiểu ánh sáng tri thức được truyền đạt hiệu quả thế nào bởi chúng vào tâm trí của những kẻ tin, và một cảm thức về những điều được nói đến, cho kinh nghiệm thuộc linh của họ, dường như chưa xét đúng đắn chúng. Cũng vậy, bất luận kỹ năng chúng ta khoe khoang, chúng ta không luôn biết những cách diễn đạt nào về các điều thuộc linh là ẩn dụ. Những điều thường dường như như vậy, lại có thể là thích hợp nhất. Tuy nhiên an toàn nhất cho chúng ta là bám vào các cách diễn đạt của Đức Thánh Linh, và không ôm lấy những ý nghĩa về các điều ấy như không tương hợp với chúng, và đối lập với chúng. Vì vậy,
1. Đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thường xuyên nhất trong Tân Ước được diễn đạt bằng tiếp nhận. Quan niệm này về đức tin đã được nói đến trước, trong cuộc tra xét chung của chúng ta về việc dùng nó trong sự xưng công chính của chúng ta. Vì vậy nó sẽ không được nhấn mạnh nhiều ở đây nữa. Hai điều chúng ta có thể nhận xét về nó. (1) Rằng nó được diễn đạt như vậy đối với toàn bộ đối tượng của đức tin, hay đối với mọi điều bằng bất cứ cách nào đồng thời cho sự xưng công chính của chúng ta. Vì chúng ta được nói là tiếp nhận chính Christ. "Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời," Giăng 1:12. [NEEDS REVIEW] "Như anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa," Cô-lô-se 2:6. [NEEDS REVIEW] Đối lập với đây sự không tin được diễn đạt bằng "không tiếp nhận Ngài," Giăng 1:11; 3:11; 12:48; 14:17. Và đó là sự tiếp nhận Christ, vì Ngài là "Chúa sự công chính của chúng ta," vì "bởi Đức Chúa Trời Ngài đã trở nên sự công chính" cho chúng ta. Và vì không ân điển, không bổn phận nào có thể có bất cứ sự hợp tác nào với đức tin trong đây, sự tiếp nhận Christ này không thuộc về bản chất của chúng, cũng không gồm trong sự thực hành của chúng; nên nó loại trừ mọi sự công chính khác khỏi sự xưng công chính của chúng ta ngoài sự công chính của một mình Christ. Vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; chỉ đức tin tiếp nhận Christ, và điều nó tiếp nhận là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, nhờ đó chúng ta trở nên "con cái Đức Chúa Trời." Như vậy chúng ta "tiếp nhận sự chuộc tội," do huyết của Christ làm nên, Rô-ma 5:11. Vì "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài." Và sự tiếp nhận sự chuộc tội này, bao gồm sự tán thành của linh hồn về đường lối cứu rỗi bởi huyết của Christ, và sự chiếm hữu sự chuộc tội do đó làm nên cho linh hồn chúng ta. Vì nhờ đó chúng ta cũng tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi; "để họ tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, qua đức tin trong ta," Công Vụ 26:18. [NEEDS REVIEW] Trong việc tiếp nhận Christ chúng ta tiếp nhận sự chuộc tội, và trong sự chuộc tội chúng ta tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi. Nhưng hơn nữa, ân điển của Đức Chúa Trời, và chính sự công chính, là nguyên nhân tác thành và nguyên nhân chất thể của sự xưng công chính của chúng ta cũng được tiếp nhận; ngay cả "sự dư dật của ân điển, và sự ban cho của sự công chính," Rô-ma 5:17. [NEEDS REVIEW] Đến nỗi đức tin đối với mọi nguyên nhân của sự xưng công chính được diễn đạt bằng tiếp nhận. Vì nó cũng tiếp nhận lời hứa, nguyên nhân công cụ về phía Đức Chúa Trời của nó. Công Vụ 2:41. Hê-bơ-rơ 9:15. (2) Rằng bản chất của đức tin và sự hành động của nó đối với mọi nguyên nhân của sự xưng công chính gồm trong tiếp nhận, thì điều là đối tượng của nó phải được dâng, đưa ra, và ban cho chúng ta, như điều không thuộc về chúng ta, nhưng được nên của chúng ta bởi sự ban cho và tiếp nhận đó. Điều này hiển nhiên trong bản chất chung của tiếp nhận. Và trong đây, như đã nhận xét, vì không ân điển hay bổn phận nào khác có thể đồng thời với nó, nên sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính không thể là của chúng ta, trước sự tiếp nhận này, cũng không bao giờ nội tại trong chúng ta. Do đó chúng ta lập luận, rằng nếu công việc của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta là tiếp nhận điều được ban cho nhưng không, được ban, được truyền đạt và quy gán cho chúng ta, tức là, của Christ, của sự chuộc tội, của sự ban cho sự công chính, của sự tha thứ tội lỗi, thì các ân điển khác của chúng ta, sự vâng lời, các bổn phận, các việc làm của chúng ta, không có ảnh hưởng nào đối với sự xưng công chính của chúng ta, cũng không là bất cứ nguyên nhân hay điều kiện nào của nó. Vì chúng không phải là điều tiếp nhận, cũng không phải là điều được tiếp nhận, vốn một mình đồng thời cho điều đó.

2. Đức tin được diễn đạt bằng ngước nhìn. "Hãy ngước nhìn ta và được cứu," Ê-sai 45:22. [NEEDS REVIEW] "Một người sẽ ngước nhìn Đấng Tạo Hóa mình, và mắt người sẽ tôn trọng Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên," Ê-sai 17:7. [NEEDS REVIEW] "Họ sẽ ngước nhìn ta là Đấng họ đã đâm," Xa-cha-ri 12:10. [NEEDS REVIEW] Xem Thi Thiên 123:2. Bản chất của nó được diễn đạt, Giăng 3:14, 15. "Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để hễ ai tin nơi Ngài, sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời." [NEEDS REVIEW] Vì Ngài phải bị treo lên trên thập tự giá trong sự chết của Ngài như vậy, Giăng 8:28; 12:32. Câu chuyện được ghi lại Dân Số Ký 21:8, 9. Tôi cho rằng không ai nghi ngờ rằng việc dân sự bị rắn lửa cắn, và sự chết tiếp theo sau, là hình bóng của tội lỗi của tội lỗi, và bản án của luật pháp lửa cháy trên đó. Vì những điều này xảy ra cho họ trong hình bóng, 1 Cô-rinh-tô 10:11. Khi ai bị cắn như vậy, nếu người ấy nương cậy bất cứ phương thuốc nào khác, người ấy chết và hư mất. Chỉ những kẻ ngước nhìn con rắn đồng bị treo lên, được chữa lành và sống. Vì đây là lễ nghi của Đức Chúa Trời, chỉ cách chữa lành này Ngài đã định. Và sự chữa lành của họ là hình bóng của sự tha tội cùng sự sống đời đời. Như vậy bởi sự ngước nhìn của họ, bản chất của đức tin được diễn đạt, như chính Cứu Chúa chúng ta giải thích rõ ràng ở đây. "Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để kẻ tin nơi Ngài," tức là như dân Y-sơ-ra-ên ngước nhìn con rắn trong đồng vắng. Và dù cách diễn đạt này về mầu nhiệm lớn của Phúc Âm bởi chính Christ, đã bị một số chế nhạo, hay như họ gọi là phơi bày, song nó thực sự dạy dỗ về bản chất của đức tin, sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi Christ, như bất cứ đoạn nào trong Kinh Thánh. Nay nếu đức tin, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và trong sự thực hành đó của nó mà chúng ta được như vậy, là sự ngước nhìn Christ, dưới một cảm thức về tội lỗi của tội lỗi và tình trạng hư mất của chúng ta bởi đó, cho mọi sự, cho sự giúp đỡ và cứu giúp duy nhất của chúng ta, cho sự giải cứu, sự công chính, và sự sống, thì trong đó nó loại trừ mọi ân điển và bổn phận khác bất luận; vì bởi chúng chúng ta không ngước nhìn, cũng không phải là những điều chúng ta ngước nhìn theo. Nhưng bản chất và sự thực hành của đức tin được Đức Thánh Linh diễn đạt như vậy. Và những kẻ tin, hiểu ý Ngài. Vì bất luận điều gì có thể được viện về ẩn dụ trong cách diễn đạt, đức tin là hành động đó của linh hồn nhờ đó những kẻ vô vọng, bất lực, và hư mất trong chính mình, trong đường lối trông đợi và tin cậy tìm mọi sự giúp đỡ và cứu giúp trong một mình Christ; bằng không thì không có lẽ thật trong nó. Và điều này cũng chứng minh đầy đủ bản chất của sự xưng công chính của chúng ta bởi Christ.

3. Nó cũng thường xuyên được diễn đạt bằng đến với Christ. "Hãy đến cùng ta hết thảy những kẻ lao nhọc," Ma-thi-ơ 11:28. [NEEDS REVIEW] Xem Giăng 6:35, 37, 45, 65; 7:37. Đến với Christ để được sự sống và sự cứu rỗi, là tin nơi Ngài cho sự xưng công chính của sự sống. Nhưng không ân điển hay bổn phận nào khác là đến với Christ, và vì vậy chúng không có chỗ trong sự xưng công chính. Kẻ đã bị cáo trách về tội lỗi, đã mệt mỏi với gánh nặng của nó, đã thực sự định chạy trốn cơn thịnh nộ hầu đến, và đã nghe tiếng của Christ trong Phúc Âm, mời người đến với Ngài để được giúp đỡ và cứu giúp, sẽ nói với bạn rằng sự đến với Christ này gồm trong việc một người ra khỏi chính mình, trong sự từ bỏ hoàn toàn mọi bổn phận và sự công chính của chính mình, và nương cậy với mọi sự tin cậy và trông cậy nơi một mình Christ, và sự công chính của Ngài, để được tha tội, được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và quyền đối với cơ nghiệp trên trời. Có lẽ một số sẽ nói đây không phải là tin, nhưng là nói giọng đạo đức giả; cứ cho là vậy, chúng ta giao sự phán xét về nó cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

4. Nó được diễn đạt bằng chạy trốn đến nơi nương náu, Hê-bơ-rơ 6:18. "Là những kẻ đã chạy trốn đến nơi nương náu, để nắm lấy sự trông cậy đặt trước chúng ta," Châm Ngôn 18:10. [NEEDS REVIEW] Do đó một số đã định nghĩa đức tin là hepeifuginm anitnse, "sự chạy trốn của linh hồn" đến với Christ để được giải cứu khỏi tội lỗi và khốn khổ. Và nhiều ánh sáng được ban cho sự hiểu biết về điều được nói đến nhờ đó. Vì trong đây giả định rằng, kẻ tin trước đó đã bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình, và rằng nếu ở lại trong đó người ấy phải hư mất đời đời; rằng người ấy không có gì nơi chính mình nhờ đó có thể được giải cứu khỏi nó; rằng người ấy phải nương cậy điều gì khác để được cứu giúp; rằng nhằm mục đích này người ấy xét Christ như được đặt trước mình và đề ra cho mình trong lời hứa của Phúc Âm; rằng người ấy phán đoán đây là một đường lối thánh, một đường lối an toàn cho sự giải cứu và sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, như đường lối mang những đặc điểm của mọi sự xuất sắc thuộc về Đức Chúa Trời trên nó; trên đây người ấy chạy trốn đến nó để nương náu, tức là, với sự siêng năng và nhanh chóng kẻo người ấy hư mất trong tình trạng hiện tại; người ấy nương cậy nó bằng cách đặt toàn bộ sự tin cậy và trông cậy của mình trên đó. Và toàn bộ bản chất của sự xưng công chính của chúng ta bởi Christ được tuyên bố tốt hơn nhờ đây cho cảm thức và kinh nghiệm siêu nhiên của tín đồ, hơn là bởi một trăm cuộc tranh luận triết học về nó.

5. Các thuật ngữ và quan niệm mà nhờ đó nó được diễn đạt dưới Cựu Ước, là nương cậy nơi Đức Chúa Trời, Mi-chê 3:11, hay Christ, Nhã Ca 8:5, lăn, hay quăng chính mình và gánh nặng của chúng ta trên Chúa, Thi Thiên 22:8; 37:5; sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh trong những cách diễn đạt như vậy đã bị một số chế nhạo một cách báng bổ. Nghỉ ngơi trên Đức Chúa Trời, hay trong Ngài, 2 Sử Ký 14:11. Thi Thiên 37:7. Gắn bó với Chúa, Phục Truyền 4:4. Công Vụ 11:23; cũng như bởi tin cậy, trông cậy, và chờ đợi trong vô số chỗ. Và có thể nhận xét rằng những người đã thực hành đức tin như nó được diễn đạt như vậy, khắp nơi tuyên bố mình là hư mất, vô vọng, bất lực, hoang vắng, nghèo khó, mồ côi, nhờ đó họ đặt mọi sự trông cậy và kỳ vọng của mình nơi một mình Đức Chúa Trời.

Mọi điều tôi muốn suy ra từ những điều này, là, đức tin nhờ đó chúng ta tin cho sự xưng công chính của sự sống, hay điều được đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối bổn phận để chúng ta được xưng công chính, là một hành động như vậy của toàn bộ linh hồn nhờ đó tội nhân bị cáo trách hoàn toàn ra khỏi chính mình để nghỉ ngơi trên Đức Chúa Trời trong Christ, vì sự thương xót, sự tha thứ, sự sống, sự công chính, và sự cứu rỗi, với một sự thỏa lòng của tấm lòng trong đó, đó là toàn bộ lẽ thật được bênh vực.

CHƯƠNG XVI.

LẼ THẬT ĐƯỢC BÊNH VỰC, CÀNG ĐƯỢC XÁC CHỨNG THÊM QUA CÁC LỜI CHỨNG CỦA KINH THÁNH, GIÊ-RÊ-MI XXIII. 6.

Điều chúng ta nay tiến tới, là sự xét các lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh được ban cho lẽ thật được bênh vực, và nhất là những chỗ mà giáo lý về sự xưng công chính của tội nhân được xử lý một cách rõ ràng và có chủ ý. Từ chúng, chúng ta phải học lẽ thật, và vào chúng đức tin của chúng ta phải được quy về, mà trước thẩm quyền của chúng mọi lý lẽ và sự phản đối của con người phải nhường chỗ. Bởi chúng nhiều ánh sáng được truyền vào sự hiểu biết của tín đồ, hơn là bởi những cuộc tranh luận tinh vi nhất. Và đó là một điều không khỏi gây vấp phạm, khi thấy giữa những người Tin Lành toàn những sách viết về sự xưng công chính, trong đó khó tìm thấy một lời chứng nào của Kinh Thánh, trừ phi là để tìm ra những sự lẩn tránh khỏi sức mạnh của chúng. Và đặc biệt, trong khi Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố và bảo vệ giáo lý về sự xưng công chính theo Phúc Âm một cách đầy đủ và rõ ràng nhất, (vì ông có dịp lớn nhất để làm vậy) không ít người trong điều họ viết về nó, lại xa rời việc tuyên bố tư tưởng và đức tin của họ về nó, từ các sách của ông, đến nỗi họ bắt đầu nhận xét chúng là tối nghĩa, và như cho dịp cho những lầm lẫn nguy hiểm; và trừ phi, như đã nói, để trả lời và phản đối chúng theo những nguyên tắc hư hoại của chính họ, hiếm khi hay không bao giờ nhắc đến chúng. Như thể chúng ta đã trở nên khôn ngoan hơn ông, hay hơn Thánh Linh mà nhờ đó ông được cảm thúc, hướng dẫn, hành động trong mọi điều ông viết; nhưng không thể có gì xa lạ hơn với thiên tài của Cơ Đốc giáo, hơn là chúng ta không cố gắng khiêm nhường học mầu nhiệm của ân điển Đức Chúa Trời trong đây, trong lời tuyên bố về nó do ông thực hiện. Nhưng "nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc," bất luận đường lối nào người ta vui lòng chọn trong sự xưng đạo của họ.

Về các lời chứng mà tôi sẽ đưa ra và nhấn mạnh, tôi mong độc giả nhận xét, (1) Rằng chúng chỉ là một số trong nhiều điều có thể được viện dẫn cùng mục đích. (2) Rằng những điều đã, hay sẽ được viện dẫn trong những dịp riêng, tôi sẽ bỏ qua hoàn toàn; và đó là hầu hết những điều được ban cho lẽ thật này trong Cựu Ước. (3) Rằng trong việc giải thích chúng, tôi sẽ với sự siêng năng hết sức chú ý (1) Đến sự tương tự của đức tin, tức là phạm vi và mục đích hiển nhiên của sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Và rằng đây là để tôn cao sự nhưng không và sự giàu có của ân điển riêng Ngài, sự vinh hiển và sự xuất sắc của Christ, và sự trung bảo của Ngài, để khám phá tình trạng khốn khổ, hư mất, hoang vắng của con người bởi tội lỗi, để hạ thấp và đè nén mọi điều ở trong và thuộc về chính chúng ta, về việc đạt được sự sống, sự công chính và sự cứu rỗi, không thể bị phủ nhận bởi bất cứ ai có các giác quan được luyện tập trong Kinh Thánh. (2) Đến kinh nghiệm của những kẻ tin, cùng với tình trạng của những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính bởi Chúa Giê-xu Christ. Trong những điều khác tôi hy vọng những sự giúp đỡ và quy tắc tốt nhất của việc giải thích Kinh Thánh sẽ không bị bỏ qua.

Có trọng lượng trong trường hợp này được đặt trên danh của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, như đã hứa và ban cho chúng ta; tức là, "Chúa sự công chính của chúng ta," Giê-rê-mi 23:6. Như danh Giê-hô-va, được ban và quy cho Ngài, là một dấu hiệu đầy đủ về thân vị thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài; thì sự thêm vào rằng Ngài là sự công chính của chúng ta, đủ tuyên bố, rằng trong, và bởi một mình Ngài, chúng ta có sự công chính, hay được nên công chính. Như Ngài được hình bóng bởi Mên-chi-xê-đéc, trước nhất, là "vua của sự công chính," rồi "vua của sự bình an," Hê-bơ-rơ 7:2. Vì bởi một mình sự công chính của Ngài chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời. Một số người Socinian muốn lẩn tránh lời chứng này, bằng cách nhận xét, rằng sự công chính trong Cựu Ước đôi khi được dùng cho sự nhân từ, lòng tốt và sự thương xót, và như vậy họ cho rằng nó có thể ở đây. Nhưng hầu hết họ, tránh sự phi lý hiển nhiên của tưởng tượng này, quy nó về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự giải cứu, và sự bênh vực dân sự Ngài. Như Brennius tóm tắt, Ifa vocatur quia Dominus per manum ejus judicium et justitiain faciei Israeli. "Ngài được gọi như vậy, vì Chúa, bởi tay Ngài, sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính cho Y-sơ-ra-ên." Nhưng đây là những sự lẩn tránh của những người táo bạo, những kẻ không quan tâm, miễn là họ có thể nói điều gì đó, liệu điều họ nói, có đồng ý với sự tương tự của đức tin, hay những lời rõ ràng của Kinh Thánh. Bellarmine người thận trọng hơn để cho một vẻ nào đó của lẽ thật cho các câu trả lời của mình, trước hết đưa ra những lý do khác tại sao Ngài được gọi là "Chúa sự công chính của chúng ta," và rồi, dù vô tình, hay bị khuất phục bởi bằng chứng của lẽ thật, thừa nhận ý nghĩa đó của các lời mà chứa toàn bộ nguyên do chúng ta bênh vực. Christ, ông nói, "có thể được gọi là Chúa sự công chính của chúng ta, vì Ngài là nguyên nhân tác thành của sự công chính của chúng ta." Như Đức Chúa Trời được nói là "sức mạnh và sự cứu rỗi của chúng ta." Lại nữa, "Christ được nói là sự công chính của chúng ta; như Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta, sự cứu chuộc của chúng ta, và sự bình an của chúng ta; vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta, và khiến chúng ta khôn ngoan và công chính, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời:" và những lý do khác cùng bản chất được những người khác thêm vào. Nhưng không tin cậy những cách giải thích này về các lời, ông thêm,* "Christ được nói là sự công chính của chúng ta vì Ngài đã làm sự đền tội cho chúng ta đối với Đức Chúa Cha; và như vậy ban và truyền đạt sự đền tội đó cho chúng ta, khi Ngài xưng công chính chúng ta, đến nỗi nó có thể được nói là sự đền tội của chúng ta, và sự công chính. Và theo nghĩa này sẽ không phi lý nếu ai nói, rằng sự công chính của Christ và các công trạng của Ngài được quy gán cho chúng ta, khi chúng được ban cho và áp dụng cho chúng ta, như thể chính chúng ta đã đền tội với Đức Chúa Trời."

* Deinde dicitur Christus justitia nostra, quoiiiam satisfecit Patri pro nobis, et earn satisfactionem ita nobis donat et eommiinicat, cum nos justificat ut nostra satisfactio et justitia dici possit. Hoc inodo non esset absurdum, si quis diceret nobis itiijiutari Christi justitiain et nierita, cum nobis donantur et applicanlnr, ac si nos ipsi Deo satisf'ecissemus. De justificat. lib. ii. cap. 10,

Theo nghĩa này chúng ta nói, rằng Christ là Chúa sự công chính của chúng ta; cũng không có điều gì quan trọng trong toàn bộ giáo lý về sự xưng công chính mà chúng ta thừa nhận, mà không được Hồng Y thừa nhận ở đây; và điều đó bằng những thuật ngữ mà một số trong chúng ta dè dặt và chống đối. Vì vậy tôi sẽ nhìn sâu hơn một chút vào lời chứng này mà đã vắt ra một sự thú nhận nổi bật về lẽ thật từ một kẻ thù lớn như vậy. "Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, rằng ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính, và đây là danh mà Ngài sẽ được gọi, Chúa sự công chính của chúng ta," Giê-rê-mi 23:5, 6. [NEEDS REVIEW] Giữa các Cơ Đốc nhân thừa nhận rằng đây là một sự đổi mới rực rỡ của lời hứa đầu tiên, về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng ta bởi Ngài. Lời hứa này được ban lần đầu khi chúng ta đã mất sự công chính nguyên thủy, và được xét chỉ như những kẻ đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng này, một sự công chính tuyệt đối cần thiết để chúng ta lại được chấp nhận với Đức Chúa Trời; vì không có một sự công chính, phải, một sự công chính hoàn hảo và đầy đủ, chúng ta chưa bao giờ được như vậy, cũng không bao giờ có thể như vậy. Trong tình trạng này lời hứa rằng Ngài sẽ là sự công chính của chúng ta, hay như Sứ đồ diễn đạt, "sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với những kẻ tin." Rằng Ngài là như vậy, không thể có câu hỏi; toàn bộ cuộc tra xét là, Ngài là như vậy thế nào. Điều này, những kẻ điềm đạm và khiêm tốn nhất trong các kẻ thù của chúng ta nói, là vì Ngài là nguyên nhân tác thành của sự công chính của chúng ta, tức là, của sự công chính cá nhân nội tại của chúng ta. Nhưng sự công chính này có thể được xét hoặc tự nó, như nó là một hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, và như vậy nó tốt và thánh, dù nó không hoàn hảo và đầy đủ; hoặc nó có thể được xét như nó là của chúng ta, nội tại trong chúng ta, kèm theo những ô uế còn lại của bản tính chúng ta; trong khía cạnh đó, vì sự công chính này là của chúng ta, đấng tiên tri khẳng định rằng (trước mặt Đức Chúa Trời) "chúng ta hết thảy như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp," Ê-sai 64:6; [NEEDS REVIEW] tức là, toàn bộ sự công chính cá nhân, nội tại của chúng ta. Và Chúa Christ không thể từ đây được gọi là "Chúa sự công chính của chúng ta," vì nó hết thảy "như áo nhớp." Vì vậy nó phải là một sự công chính thuộc loại khác mà từ đó danh xưng này được lấy, và vì cớ đó danh này được ban cho Ngài. Vì vậy Ngài là sự công chính của chúng ta, vì mọi sự công chính của chúng ta đều ở trong Ngài. Như Hội Thánh thú nhận mọi sự công chính của chính mình là áo nhớp, nói, "Trong Chúa tôi có sự công chính," Ê-sai 45:24, [NEEDS REVIEW] điều được Sứ đồ giải thích về Christ bởi Rô-ma 14:11, "chỉ trong Chúa có các sự công chính của tôi;" hai chỗ này Sứ đồ diễn đạt, Phi-líp 3:9, "để tôi được Christ và được thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi là bởi luật pháp (trong trường hợp này như áo nhớp) nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Christ, sự công chính bởi Đức Chúa Trời do đức tin." [NEEDS REVIEW] Do đó thêm rằng, "trong Chúa dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính," câu 25, tức là, vì Ngài là, trong điều Ngài là, trong điều Ngài đã là, và đã làm, như được ban cho và vì chúng ta, "sự công chính của chúng ta," và sự công chính của chúng ta hết thảy ở trong Ngài; điều loại trừ hoàn toàn sự công chính cá nhân nội tại của chúng ta khỏi bất cứ phần tham dự nào trong sự xưng công chính của chúng ta, và quy toàn bộ nó cho sự công chính của Christ. Và như vậy là cách diễn đạt nhấn mạnh của Thi Thiên, "Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Đức Chúa Trời;" (vì về sự thánh khiết và vâng lời, mọi sức mạnh thuộc linh của chúng ta đều từ một mình Ngài) và "Tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ của một mình Ngài;" Thi Thiên 71:16, [NEEDS REVIEW] sự lặp lại của hậu tố loại trừ mọi sự tin cậy và trông cậy nơi bất cứ điều gì ngoài sự công chính của một mình Đức Chúa Trời. Vì Sứ đồ khẳng định đây là mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc khiến Christ trở nên sự công chính cho chúng ta, tức là, "để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài, nhưng kẻ khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa," 1 Cô-rinh-tô 1:29–31. [NEEDS REVIEW] Vì chính bởi đức tin mà thôi nhắc đến, về sự xưng công chính của chúng ta, sự công chính của Đức Chúa Trời, chỉ sự công chính của Ngài, mà mọi sự khoe mình bị loại trừ, Rô-ma 3:27. Và, ngoài ra, điều sẽ được viện dẫn thêm từ các lời chứng riêng, Kinh Thánh tuyên bố cách nổi bật Ngài là Chúa sự công chính của chúng ta thế nào, tức là, trong việc Ngài "làm cho xong tội lỗi và sự hòa giải vì gian ác, và đem vào sự công chính đời đời," Đa-ni-ên 9:24. [NEEDS REVIEW] Vì bởi những điều này sự xưng công chính của chúng ta được hoàn thành; tức là, trong sự đền tội đã làm cho tội lỗi, sự tha thứ nó trong sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự sắm sẵn cho chúng ta một sự công chính đời đời. Vì vậy Ngài là Chúa sự công chính của chúng ta, và được gọi đúng như vậy. Vì vậy vì chúng ta đã mất sự công chính nguyên thủy, và không còn sự công chính nào của chính mình, và cần một sự công chính hoàn hảo, đầy đủ để đem lại sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và một sự công chính như loại trừ mọi dịp khoe mình về bất cứ điều gì trong chính chúng ta, Chúa Christ được ban và trở nên cho chúng ta Chúa sự công chính của chúng ta, trong Ngài chúng ta có mọi sự công chính của chúng ta, sự công chính của chúng ta, vì nó là của chúng ta, như áo nhớp trước mặt Đức Chúa Trời, và điều này bởi việc làm cho xong tội lỗi, và sự hòa giải vì gian ác, và đem vào sự công chính đời đời, thì chính bởi sự công chính của Ngài, bởi một mình nó, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và khoe mình. Đây là bản chất của điều, trong trường hợp này, chúng ta bênh vực; và như vậy nó được ban trong Kinh Thánh, theo cách đem nhiều ánh sáng và cảm thức thuộc linh vào tâm trí tín đồ, hơn là những cách diễn đạt triết học, và các phân biệt, khoe mình với một cớ của sự thích hợp và chính xác.

CHƯƠNG XVII.

CÁC LỜI CHỨNG TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂM, XEM XÉT.

Những lý do tại sao giáo lý về sự xưng công chính, bởi sự quy gán sự công chính của Christ được ban đầy đủ và rõ ràng hơn trong các sách tiếp theo của Tân Ước, hơn là trong các sách của các tác giả Phúc Âm là những người đã viết lịch sử về sự sống và sự chết của Christ, đã được tuyên bố trước. Nhưng trong chúng nó cũng được chứng thực đầy đủ, về tình trạng của Hội Thánh trước sự chết và sự sống lại của Christ, điều được trình bày trong chúng. Một vài trong nhiều lời chứng có thể được viện dẫn từ các sách của họ cho mục đích đó, tôi sẽ xét.

1. Mục đích chính của bài giảng của Chúa Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, nhất là phần đó của nó được ghi lại Ma-thi-ơ 5. là tuyên bố bản chất thật của sự công chính trước Đức Chúa Trời. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, khỏi sự nô lệ cho các giáo lý của họ mà Ngài định giải cứu lương tâm của những kẻ nghe Ngài, đặt mọi sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời trong các việc làm của luật pháp, hay sự vâng lời của con người đối với nó. Điều này họ dạy dân sự, và trên đây họ tự xưng công chính mình, như Ngài cáo trách họ, Lu-ca 16:15. "Các ngươi là những kẻ tự xưng công chính mình trước mặt người ta, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi; vì điều được tôn cao giữa loài người, là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời;" [NEEDS REVIEW] như trong bài giảng này Ngài làm cho hiển nhiên. Và mọi người dưới sự dẫn dắt của họ, tìm cách "lập sự công chính của chính mình, như thể bởi các việc làm của luật pháp," Rô-ma 9:33; 10:3. Nhưng họ đã bị cáo trách trong lương tâm của chính mình, rằng họ không thể đạt tới luật pháp của sự công chính; hay tới sự hoàn hảo của sự vâng lời mà luật pháp đòi hỏi. Song họ không chịu từ bỏ tưởng tượng kiêu ngạo, dại dột của mình về sự xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, nhưng, như cách của mọi người trong cùng trường hợp, tìm ra những sáng chế khác để cứu giúp họ chống lại sự cáo trách của họ. Vì nhằm mục đích này, họ làm hư hoại toàn bộ luật pháp bởi những lời chú giải sai và cách giải thích của họ, để hạ thấp và làm hèn ý nghĩa của nó, xuống điều họ khoe mình trong chính họ là thực hiện. Như Ngài làm trong người mà Cứu Chúa chúng ta đưa ra một trường hợp về nguyên tắc và thực hành của toàn thể hội, bằng cách ngụ ngôn. Lu-ca 18:10–12. Và như người trai trẻ khẳng định, rằng người đã giữ toàn bộ luật pháp từ thuở nhỏ, tức là theo nghĩa của họ. Ma-thi-ơ 19:20.

Để nhổ tận gốc sai lầm độc hại này khỏi Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong nhiều trường hợp, đưa ra ý nghĩa thuộc linh thật và ý định của luật pháp, bày tỏ sự công chính là gì, mà luật pháp đòi hỏi, và theo những điều kiện nào một người có thể được xưng công chính nhờ đó. Và giữa nhiều điều khác cùng mục đích, hai điều Ngài tuyên bố hiển nhiên. (1) Rằng luật pháp trong các mạng lệnh và cấm đoán của nó có xét đến sự điều chỉnh của tấm lòng, cùng với mọi động thái và hành động đầu tiên của nó. Vì Ngài khẳng định, rằng những tư tưởng thầm kín nhất của tấm lòng, và những động thái đầu tiên của sự tham dục trong đó, dù chưa đồng ý, huống chi chưa thực sự hoàn thành trong các hành động tội lỗi bên ngoài, và mọi dịp dẫn tới chúng, đều bị cấm trực tiếp trong luật pháp. Điều này Ngài làm trong sự giải thích thánh của Ngài về điều răn thứ bảy. (2) Ngài tuyên bố hình phạt của luật pháp, trên tội lỗi nhỏ nhất, là lửa địa ngục, trong lời khẳng định của Ngài rằng sự giận vô cớ bị cấm trong điều răn thứ sáu. Nếu người ta chịu thử mình bởi những quy tắc này và những quy tắc khác ở đây được Cứu Chúa chúng ta ban, có lẽ nó sẽ khiến họ thôi khoe mình trong sự công chính của chính mình và sự xưng công chính nhờ đó. Nhưng như khi ấy, ngày nay cũng vậy; hầu hết những người muốn duy trì sự xưng công chính bởi việc làm, cố gắng làm hư hoại ý nghĩa của luật pháp, và thích ứng nó với thực hành của chính họ. Độc giả có thể thấy một sự chứng minh nổi bật về đây, trong một luận văn xuất sắc gần đây, tựa đề là, "Giáo Lý Thực Hành của người Công giáo bị phát hiện là phá hoại Cơ Đốc giáo và linh hồn con người." Tính thuộc linh của luật pháp, cùng với sự nghiêm khắc của hình phạt của nó, trải rộng tới những động thái tội lỗi nhỏ nhất, và không thể nhận biết nhất trong tấm lòng, không được tin, hay không được xét đúng đắn bởi những người bênh vực sự xưng công chính bởi việc làm trong bất cứ nghĩa nào. Vì vậy mục đích chính của bài giảng của Cứu Chúa chúng ta là, tuyên bố bản chất của sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi bởi luật pháp là gì, và chuẩn bị tâm trí các môn đồ Ngài tìm kiếm một sự công chính khác, mà trong nguyên nhân và phương tiện của nó, chưa được tuyên bố rõ ràng, dù nhiều người trong họ được chuẩn bị bởi chức vụ của Giăng đã đói khát nó. Nhưng Ngài bày tỏ đầy đủ nó gồm trong điều gì, trong việc Ngài khẳng định về chính mình, rằng Ngài đến để làm trọn luật pháp. Điều Ngài đến vì, đó là điều Ngài được sai đến vì; vì như Ngài được sai đến, và không phải vì chính mình, (Ngài được sinh ra cho chúng ta, ban cho chúng ta,) điều này là để làm trọn luật pháp, để sự công chính của nó được hoàn thành trong chúng ta. Và nếu chính chúng ta không thể làm trọn luật pháp theo nghĩa thích hợp của các mạng lệnh của nó, điều song không bị bãi bỏ nhưng được lập vững, như Cứu Chúa chúng ta tuyên bố; nếu chúng ta không thể tránh sự rủa sả và hình phạt của nó trên sự vi phạm nó; và nếu Ngài đến để làm trọn nó cho chúng ta, mọi điều ấy đều được chính Ngài tuyên bố, thì sự công chính của Ngài, ngay cả điều Ngài đã làm nên cho chúng ta trong việc làm trọn luật pháp, là sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Và trong khi ở đây có một sự công chính hai mặt được đề ra cho chúng ta, một trong việc làm trọn luật pháp bởi Christ; mặt kia trong sự vâng lời hoàn hảo của chính chúng ta đối với luật pháp, như ý nghĩa của nó được Ngài tuyên bố, và không có sự công chính trung gian nào giữa chúng; thì nó được giao cho lương tâm của tội nhân bị cáo trách, họ sẽ bám vào và tin cậy điều nào trong hai điều này. Và sự hướng dẫn của họ trong đây, là mục đích chính chúng ta nên có trong việc tuyên bố giáo lý này.

Tôi sẽ bỏ qua mọi chỗ mà trong đó các nền tảng của giáo lý này được đặt chắc chắn, vì nó không được nhắc đến rõ ràng trong chúng. Nhưng chúng là những chỗ mà trong sự giải thích thích hợp của chúng tất yếu suy ra nó. Thuộc loại này là mọi chỗ mà trong đó Chúa Christ được nói là chết vì chúng ta, hay thay cho chúng ta, phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, hay thay cho chúng ta, và những điều tương tự; nhưng tôi sẽ bỏ qua chúng, vì tôi sẽ không lạc đề chút nào khỏi lý lẽ hiện tại.

Nhưng sự trình bày do chính Cứu Chúa chúng ta thực hiện, về đường lối và phương tiện nhờ đó và bởi đó con người được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, trong ngụ ngôn về người Pha-ri-si và người thu thuế, là một sự hướng dẫn cho mọi người có cùng mục đích với họ. Lu-ca 18:9–14. "Và Ngài phán ngụ ngôn này cho một số người tin cậy nơi chính mình, rằng họ là công chính và khinh dể kẻ khác. Hai người lên đền thờ cầu nguyện, một là người Pha-ri-si, và người kia là người thu thuế. Người Pha-ri-si đứng và cầu nguyện như vầy với chính mình; Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài, rằng tôi không như người khác, kẻ trộm cướp, kẻ bất chính, kẻ tà dâm, hay như người thu thuế này. Tôi kiêng ăn hai lần trong tuần, tôi dâng một phần mười mọi điều tôi có. Và người thu thuế đứng đằng xa, không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực, nói, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội. Tôi nói với các ngươi, rằng người này trở về nhà mình được xưng công chính, hơn là người kia. Vì hễ ai tự tôn cao mình, sẽ bị hạ xuống; và hễ ai tự hạ mình xuống, sẽ được tôn cao." [NEEDS REVIEW]

Rằng mục đích của Cứu Chúa chúng ta trong đây, là trình bày đường lối của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, là hiển nhiên. (1) Từ sự mô tả được ban về những người mà Ngài phản ánh, câu 9. Họ là những kẻ "tin cậy nơi chính mình, rằng họ là công chính;" hay, rằng họ có một sự công chính cá nhân của chính họ trước Đức Chúa Trời. (2) Từ quy tắc chung mà nhờ đó Ngài xác nhận sự phán xét Ngài đã đưa ra về những người được mô tả. "Hễ ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống, và kẻ tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao." Như điều này được áp dụng cho người Pha-ri-si, và lời cầu nguyện được quy cho ông, nó tuyên bố rõ ràng, rằng mọi lời biện hộ về các việc làm của chúng ta, về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, dưới bất cứ sự xét nào, là một sự tự tôn cao mà Đức Chúa Trời khinh dể; và như được áp dụng cho người thu thuế, rằng một cảm thức về tội lỗi là sự chuẩn bị duy nhất về phần chúng ta cho sự chấp nhận với Ngài trên sự tin.

Vì thế, cả hai người đều được trình bày như đang tìm kiếm sự xưng công chính, vì chính Cứu Chúa của chúng ta đã diễn đạt kết quả của việc họ đến với Đức Chúa Trời cho mục đích đó như vậy; người này được xưng công chính, người kia thì không.

Lời bào chữa của người Pha-ri-si cho mục đích này gồm hai phần. (1) Rằng ông đã làm trọn điều kiện để nhờ đó ông có thể được xưng công chính. Ông không hề nhắc đến bất kỳ công đức nào, dù là công đức tương xứng hay công đức xứng đáng trọn vẹn. Chỉ có điều, vì giao ước của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ với Hội Thánh có hai phần, một phần liên quan đến luật đạo đức, phần kia liên quan đến luật lễ nghi, nên ông viện dẫn việc giữ điều kiện của giao ước ấy trong cả hai phần, điều ông minh họa bằng những ví dụ thuộc cả hai loại; chỉ có điều ông thêm vào cách mà ông đã dùng để trợ giúp mình trong sự vâng lời này, vượt xa đôi chút so với điều được truyền dạy, đó là ông kiêng ăn hai lần một tuần. Vì khi người ta bắt đầu tìm kiếm sự công chính và sự xưng công chính bởi việc làm, họ nhanh chóng nghĩ rằng chỗ dựa tốt nhất của mình nằm ở việc làm điều gì đó phi thường hơn người khác, và quả thật nhiều hơn điều họ bị đòi hỏi. Điều này đã sinh ra mọi sự khắc khổ kiểu Pha-ri-si trong giáo hội La-mã. Cũng không thể nói rằng tất cả điều đó chẳng có ý nghĩa gì, vì ông là kẻ giả hình và khoe khoang; bởi sẽ có người đáp lại rằng, dường như tất cả những ai tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm đều như vậy. Vì Cứu Chúa của chúng ta chỉ trình bày một người làm như thế; và những điều này cũng không được nêu ra để ngăn cản sự xưng công chính của ông, mà chỉ vì ông đã tự tôn mình lên khi tin cậy vào sự công chính của chính mình. (2) Ở chỗ quy mọi điều ông đã làm cho Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời ôi, con cảm ơn Ngài." Mặc dù đã làm tất cả điều đó, ông vẫn nhìn nhận sự trợ giúp và tiếp trợ của Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài trong mọi việc. Ông coi mình khác biệt nhiều so với người khác, nhưng không quy điều ấy cho chính mình rằng mình đã làm như vậy. Mọi sự công chính và thánh khiết mà ông tuyên nhận, ông đều quy cho lòng nhân từ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì vậy ông không viện dẫn bất kỳ công đức nào trong việc làm của mình, cũng không viện dẫn bất kỳ việc làm nào được thực hiện bằng sức riêng của mình, mà không có sự trợ giúp của ân điển. Tất cả điều ông giả vờ là, rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời ông đã làm trọn điều kiện của giao ước, và nhờ đó mong đợi được xưng công chính. Và dù người ta có vui lòng dùng lời lẽ nào trong lời cầu nguyện bằng miệng của mình, Đức Chúa Trời vẫn giải nghĩa tâm trí họ, tùy theo điều họ tin cậy, liên quan đến sự xưng công chính của họ trước mặt Ngài. Và nếu một số người muốn trung thực với chính nguyên tắc của mình, thì đây là lời cầu nguyện mà, mutatis mutandis (với những thay đổi cần thiết), họ phải cầu.

Nếu có người nói rằng, người Pha-ri-si này bị cáo buộc là đã tin cậy nơi chính mình, và khinh dể người khác, vì đó mà ông bị loại bỏ, tôi đáp, (1) Lời cáo buộc này không nhắm vào tâm trí của con người ấy, mà nhắm vào bản chất và khuynh hướng của quan điểm ấy. Sự thuyết phục về sự xưng công chính bởi việc làm bao hàm trong nó sự khinh dể người khác. Vì "nếu Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, ông hẳn đã có điều để khoe mình." (2) Những người ông khinh dể, là những người đặt toàn bộ sự tin cậy của mình nơi ân điển và lòng thương xót; như người thu thuế này. Thật đáng ước ao, rằng mọi người khác cùng chung tư tưởng ấy cũng không làm như vậy.

Kết quả đối với người này là, ông đã không được xưng công chính; và cũng sẽ chẳng bao giờ có ai được xưng công chính như vậy trên cơ sở sự công chính cá nhân của chính mình. Vì Cứu Chúa của chúng ta đã phán với chúng ta, rằng "khi các ngươi đã làm xong mọi điều," tức là, khi chúng ta có sự làm chứng của lương tâm mình về sự liêm chính của sự vâng lời mình, thì thay vì viện dẫn nó cho sự xưng công chính của mình, chúng ta nên nói, tức là, thật sự xét đoán và tuyên xưng, rằng chúng ta là "đầy tớ vô ích," Lu-ca 17:10. Như Sứ đồ nói, "Dù lương tâm tôi không trách tôi điều gì, nhưng nhờ đó tôi không được xưng công chính," 1 Cô-rinh-tô 4:4. Và kẻ là "đầy tớ vô ích," mà chẳng có gì để tin cậy ngoài việc phục vụ của mình, sẽ bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 25:30. Vì vậy, trên nền tảng tốt nhất của sự vâng lời mình mà xưng nhận mình là "đầy tớ vô ích," ấy là xưng nhận rằng, sau tất cả, trong chính mình, chúng ta đáng bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Trái ngược với điều đó, tình trạng và lời cầu nguyện của người thu thuế, dưới cùng một chủ đích tìm kiếm sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, được diễn đạt. Và những hành động bên ngoài của con người ông được nhắc đến, như là sự thể hiện, và diễn đạt khung cảnh bên trong của tâm trí ông. "Ông đứng đằng xa;" ông "không dám ngước mắt lên;" ông "đấm ngực." Tất cả đều thể hiện một con người tuyệt vọng, phải, tuyệt vọng nơi chính mình. Đây là bản chất, đây là hiệu quả của sự cáo trách về tội lỗi, điều chúng ta trước đây đã khẳng định là cần thiết phải có trước sự xưng công chính. Sự bất mãn với chính mình, nỗi buồn, ý thức về hiểm nguy, nỗi sợ cơn thịnh nộ, tất cả đều hiện diện nơi ông. Nói tóm lại, ông tuyên bố mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và miệng ông bị bịt lại, không còn lời bào chữa hay biện hộ nào. Và lời cầu nguyện của ông là sự dâng linh hồn mình một cách chân thành, cho ân điển và lòng thương xót tối thượng, để được giải cứu khỏi tình trạng ông đang ở, vì cớ tội lỗi của tội lỗi. Và trong việc dùng từ ἱλάσθητί (hãy thương xót con), có sự liên hệ đến một của lễ chuộc tội. Trong toàn bộ lời cầu xin của ông có chứa (1) Sự tự kết án và ghê tởm chính mình. (2) Sự bất mãn và buồn rầu vì tội lỗi. (3) Sự từ bỏ hoàn toàn mọi việc làm của chính mình, như là bất kỳ điều kiện nào của sự xưng công chính của ông. (4) Sự nhìn nhận tội lỗi, tội trạng, và khốn khổ của mình. Và đây là tất cả những gì về phần chúng ta được đòi hỏi cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ngoại trừ đức tin mà nhờ đó chúng ta dâng mình cho Ngài để được giải cứu.

Một số người đưa ra một nỗ lực yếu ớt từ đây, để chứng minh rằng sự xưng công chính hoàn toàn gồm trong sự tha thứ tội lỗi, vì trên lời cầu nguyện của người thu thuế xin thương xót và tha thứ, ông được nói là đã được xưng công chính; nhưng lập luận này chẳng có sức mạnh gì. Vì (1) Toàn bộ bản chất của sự xưng công chính không được tuyên bố ở đây, mà chỉ là điều được đòi hỏi về phần chúng ta cho nó. Sự liên hệ của nó với sự trung bảo của Đấng Christ, vẫn chưa được đem ra ánh sáng một cách rõ ràng, như đã được chỉ ra trước đây. (2) Mặc dù người thu thuế dâng lời cầu xin mình cho Đức Chúa Trời, dưới ý thức sâu sắc về tội trạng của tội lỗi, ông không chỉ cầu xin sự tha thứ tội lỗi suông, mà cầu xin mọi ân điển hay lòng thương xót tối thượng, điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ có tội. (3) Thuật ngữ xưng công chính phải có cùng một nghĩa, khi áp dụng cho người Pha-ri-si, như khi áp dụng cho người thu thuế: và nếu nghĩa của nó, đối với người thu thuế, là ông đã được tha thứ, thì nó có cùng nghĩa ấy, đối với người Pha-ri-si, ông đã không được tha thứ; nhưng ông đến không phải vì việc ấy: ông đến để được xưng công chính, chứ không phải để được tha thứ; và ông cũng không hề nhắc đến tội lỗi của mình, hay bất kỳ ý thức nào về nó. Vì vậy mặc dù sự tha thứ tội lỗi được bao hàm trong sự xưng công chính, song chữ xưng công chính, ở chỗ này, có liên hệ đến một sự công chính, mà nhờ đó một người được tuyên bố là công chính và ngay thẳng, được gói ghém, về phần người thu thuế, trong nguyên nhân sinh ra tối thượng, là lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Có thể thêm một vài lời chứng nữa từ các tác giả Phúc Âm khác, nơi chúng rất phong phú. "Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con Đức Chúa Trời, tức là cho những người tin danh Ngài," Giăng 1:12. Đức tin được diễn đạt bằng sự tiếp nhận Đấng Christ. Vì tiếp nhận Ngài, và tin danh Ngài, là một. Nó tiếp nhận Ngài như Đấng được Đức Chúa Trời lập ra để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi, như mạng lệnh trọng đại của Đức Chúa Trời, cho sự phục hồi và sự cứu rỗi của kẻ có tội bị hư mất. Vì vậy khái niệm về đức tin này bao hàm trong nó, (1) Một sự giả định về việc Đấng Christ được đề nghị và dâng cho chúng ta, vì một mục đích và ý định nào đó. (2) Rằng sự đề nghị này được thực hiện cho chúng ta trong lời hứa của Phúc Âm. Do đó như chúng ta được nói là tiếp nhận Đấng Christ, chúng ta cũng được nói là tiếp nhận lời hứa. (3) Mục đích mà Chúa Giê-xu Christ được đề nghị cho chúng ta như vậy, trong lời hứa của Phúc Âm; và đây cũng là mục đích mà Ngài đã được đề nghị như vậy trong lời hứa đầu tiên, tức là, sự phục hồi và sự cứu rỗi của kẻ có tội bị hư mất. (4) Rằng trong việc dâng thân vị Ngài, có sự dâng mọi hoa quả của sự trung bảo Ngài, như chứa đựng đường lối và phương tiện của sự giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. (5) Không có gì được đòi hỏi về phần chúng ta để có phần trong mục đích được đề nghị, ngoài việc tiếp nhận Ngài, hay tin danh Ngài. (6) Nhờ đó chúng ta được ban quyền hưởng cơ nghiệp trên trời; chúng ta có quyền trở nên con Đức Chúa Trời, trong đó sự làm con nuôi của chúng ta được khẳng định, và sự xưng công chính được bao hàm. Sự tiếp nhận Đấng Christ này là gì, và nó gồm trong điều gì, đã được tuyên bố trước đây, trong việc xem xét đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Điều chúng ta lập luận từ đây là, rằng không có gì hơn được đòi hỏi để đạt được quyền và danh phận hưởng cơ nghiệp trên trời ngoài đức tin mà thôi, nơi danh Đấng Christ, sự tiếp nhận Đấng Christ, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Điều này ban cho chúng ta, tôi nói, quyền nguyên thủy của chúng ta đối với nó, và trong đó sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta, tức là sự xưng công chính của chúng ta, mặc dù còn nhiều điều hơn được đòi hỏi cho việc thực sự đạt được và sở hữu nó. Quả có người nói rằng các ân điển và việc làm khác không bị loại trừ, mặc dù chỉ đức tin mà thôi được diễn đạt. Nhưng mọi điều gì không phải là sự tiếp nhận Đấng Christ, đều bị loại trừ. Nó, tôi nói, bị loại trừ một cách hàm ý, vì nó không thuộc bản chất của điều được đòi hỏi. Khi chúng ta nói về điều nhờ đó chúng ta thấy, chúng ta không loại trừ chi thể nào khác khỏi việc là một phần của thân thể; nhưng chúng ta loại trừ mọi thứ trừ con mắt khỏi hành động thấy. Và nếu đức tin được đòi hỏi, như nó là sự tiếp nhận Đấng Christ, thì mọi ân điển và bổn phận nào không phải như vậy, đều bị loại trừ đối với mục đích của sự xưng công chính. Giăng 3:14–18. "Và như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian, không phải để kết án thế gian, nhưng để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu. Ai tin Con ấy thì không bị kết án đâu, nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời."
Tôi sẽ chỉ nhận xét một vài điều từ những lời này, tự chúng truyền một ánh sáng hiểu biết tốt hơn về lẽ mầu nhiệm này cho tâm trí của các tín hữu, hơn là nhiều bài luận dài dòng của một số người có học. (1) Chính về sự xưng công chính của loài người, và quyền hưởng sự sống đời đời nhờ đó, mà Cứu Chúa của chúng ta luận bàn. Điều này rõ ràng trong câu 18. "Ai tin thì không bị kết án, nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi." (2) Phương tiện để đạt được tình trạng hay trạng thái này về phần chúng ta, chỉ là tin mà thôi, như được khẳng định tích cực ba lần, không có bất kỳ sự thêm thắt nào. (3) Bản chất của đức tin này được tuyên bố, (1) Bởi đối tượng của nó, tức là, chính Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; "hễ ai tin Ngài," điều được lặp lại thường xuyên. (2) Sự xem xét đặc biệt, trong đó Ngài là đối tượng của đức tin cho sự xưng công chính của sự sống; và đó là như Ngài là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, được ban cho, được sai đến, và được đề nghị từ tình yêu và ân điển của Đức Chúa Cha. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con;" "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài." (3) Hành động đặc biệt vẫn được bao hàm trong hình bóng, nhờ đó ý định của Đức Chúa Trời, nơi Ngài, được minh họa. Vì đó là việc nhìn lên con rắn bằng đồng được treo lên trong đồng vắng, bởi những người bị rắn lửa cắn. Đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ cho sự xưng công chính đáp ứng với điều đó, và bao hàm sự tin cậy nơi một mình Ngài để được giải cứu và cứu giúp. Đây là đường lối, đây là những nguyên nhân và phương tiện duy nhất của sự xưng công chính của kẻ có tội bị kết án, và là thực chất của mọi điều chúng ta bênh vực.

Sẽ có người nói rằng tất cả điều này không chứng minh sự kể cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ, điều là điều chủ yếu được tìm hiểu: nhưng nếu không có gì được đòi hỏi về phần chúng ta cho sự xưng công chính, ngoài đức tin được hành động nơi Đấng Christ, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi và sự cứu rỗi của chúng ta, thì đó là toàn bộ điều chúng ta bênh vực. Một sự xưng công chính bởi sự tha thứ tội lỗi mà thôi, không có một sự công chính ban sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và quyền hưởng cơ nghiệp trên trời, là xa lạ với Kinh Thánh và khái niệm chung về sự xưng công chính giữa loài người. Và sự công chính này phải là gì, trên giả định rằng chỉ đức tin, về phần chúng ta, được đòi hỏi để dự phần vào nó, đã được tuyên bố đầy đủ trong những lời mà chính Đấng Christ thường xuyên được khẳng định, như đối tượng của đức tin chúng ta cho mục đích đó.

Không cần thêm nhiều lời chứng riêng biệt nữa, vốn được nhân lên cho cùng một mục đích, trong tác giả Phúc Âm này, tổng hợp của giáo lý được ông tuyên bố là, rằng Chúa Giê-xu Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, tức là, bởi sự dâng chính mình Ngài làm sinh tế, trong đó Ngài đã đáp ứng và làm trọn mọi sinh tế hình bóng của luật pháp: rằng cho mục đích này Ngài đã biệt riêng chính mình ra thánh, để những ai tin, được nên thánh, hay được hoàn hảo đời đời bởi chính sự dâng mình Ngài: rằng trong Phúc Âm Ngài được đề nghị, như bị treo lên và bị đóng đinh vì chúng ta, như mang mọi tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài trên cây gỗ; rằng bởi đức tin nơi Ngài, chúng ta có sự làm con nuôi, sự xưng công chính, sự tự do khỏi sự phán xét và kết án, với quyền và danh phận hưởng sự sống đời đời; rằng những ai không tin đã bị kết án rồi, vì họ không tin Con Đức Chúa Trời; và như ông diễn đạt ở nơi khác, khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, vì họ không tin lời chứng của Ngài, tức là, rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài. Và ông không hề ở đâu nhắc đến bất kỳ phương tiện, nguyên nhân, hay điều kiện nào khác của sự xưng công chính về phần chúng ta, ngoài đức tin mà thôi, mặc dù ông rất phong phú trong các mạng lệnh cho các tín hữu về tình yêu thương, và giữ các điều răn của Đấng Christ. Và đức tin này là sự tiếp nhận Đấng Christ, theo nghĩa mới được tuyên bố. Và đây là thực chất của đức tin Cơ Đốc trong vấn đề này; điều mà nhiều lần chúng ta làm mờ đi hơn là làm sáng tỏ, bằng cách tranh luận về việc xem xét bất kỳ điều gì trong sự xưng công chính của chúng ta, ngoài ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, thân vị và sự trung bảo của Đấng Christ, với đức tin nơi các Đấng ấy.

CHƯƠNG XVII.

BẢN CHẤT CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH NHƯ ĐƯỢC TUYÊN BỐ TRONG CÁC THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ, ĐẶC BIỆT LÀ THƯ GỬI NGƯỜI RÔ-MA, ĐOẠN III.

Rằng đường lối và cách thức của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, với mọi nguyên nhân và phương tiện của nó, được Sứ đồ chủ ý tuyên bố trong Thư gửi người Rô-ma, đoạn 3, 4, 5, cũng như được bênh vực khỏi các sự phản đối, đến nỗi bài luận của ông về đó trở thành chỗ đứng chính đáng của giáo lý này, và là nơi nó chủ yếu phải được học, thì không thể khiêm tốn mà phủ nhận. Những sự phản đối gần đây của một số người, rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin này, không bởi việc làm, chỉ được tìm thấy trong các tác phẩm của Phao-lô, và rằng các tác phẩm của ông thì tối nghĩa và rối rắm, vừa sai lầm vừa tai tiếng cho Cơ Đốc giáo, đến nỗi ở chỗ này chúng ta sẽ không dành cho chúng sự xem xét nhỏ nhất nào. Ông đã viết "như được Đức Thánh Linh cảm thúc." Và như mọi vấn đề ông truyền đạt đều là lẽ thật thánh, điều lập tức đòi hỏi đức tin và sự vâng lời của chúng ta, thì đường lối và cách thức mà ông tuyên bố nó, cũng là điều Đức Thánh Linh xét là thuận tiện nhất cho sự gây dựng Hội Thánh. Và như chính ông đã nói với sự tự tin, rằng nếu Phúc Âm mà ông rao giảng, và như nó được ông rao giảng, mặc dù bị họ cho là dại dột, bị che giấu, đến nỗi họ không thể hiểu, cũng không thấu hiểu lẽ mầu nhiệm của nó, thì nó "bị che giấu đối với những kẻ hư mất;" thì chúng ta cũng có thể nói, rằng nếu điều ông truyền đạt cách riêng về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, dường như tối nghĩa, khó khăn, hay rối rắm đối với chúng ta, thì đó là do những thành kiến, tình cảm bại hoại, hay sự yếu kém của sự hiểu biết chúng ta ở mức tốt nhất, không thể thấu hiểu sự vinh hiển của lẽ mầu nhiệm về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ này, chứ không phải do bất kỳ khiếm khuyết nào trong đường lối, và cách thức ông mặc khải nó. Vì vậy, loại bỏ mọi sự ám chỉ ngược ngạo như thế, trong ý thức đúng đắn về sự yếu đuối của chính mình, và nhìn nhận rằng ở mức tốt nhất "chúng ta chỉ biết một phần," chúng ta sẽ khiêm nhường tìm hiểu sự mặc khải phước hạnh về lẽ mầu nhiệm vĩ đại này của sự xưng công chính của một kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, như được ông tuyên bố trong những đoạn ấy của Thư vinh hiển gửi người Rô-ma; và tôi sẽ làm điều đó với mọi sự ngắn gọn có thể, để trong dịp này không lặp lại điều đã được nói, hay đón trước điều có thể được nói ở một nơi thuận tiện hơn.

Điều đầu tiên ông làm, là chứng minh mọi người đều ở dưới tội lỗi, và có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này ông đưa ra như kết luận của bài luận đi trước của mình, từ đoạn 1 câu 18, hay điều ông đã chứng minh rõ ràng nhờ đó, đoạn 3 câu 19, 23. Từ đây nảy sinh một sự tìm hiểu, làm thế nào mà bất kỳ ai trong họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì sự xưng công chính là một bản án trên sự xem xét một sự công chính, nên sự tìm hiểu lớn của ông là, sự công chính đó là gì, trên sự xem xét nó mà một người có thể được xưng công chính như vậy. Và về điều này, ông khẳng định rõ ràng rằng đó không phải là sự công chính của luật pháp, cũng không phải của các việc làm của nó, mà điều ông có ý đã được tuyên bố một phần trước đây, và sẽ còn được tỏ ra thêm trong tiến trình bài luận của chúng ta. Vì vậy nói chung ông tuyên bố, rằng sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là "sự công chính của Đức Chúa Trời," đối lập với bất kỳ sự công chính nào của chính chúng ta, đoạn 1 câu 17: 3:21, 22. Và ông mô tả sự công chính của Đức Chúa Trời này bằng ba đặc tính. (1) Rằng nó là χωρὶς νόμου, "ngoài luật pháp," câu 21, tách biệt trong mọi sự liên quan của nó khỏi luật pháp; không thể đạt được bởi nó, cũng không bởi bất kỳ việc làm nào của nó; mà chúng không có ảnh hưởng gì trên nó. Nó không phải là sự vâng lời luật pháp của chúng ta, cũng không thể đạt được nhờ đó. Và không có cách diễn đạt nào tách biệt và loại trừ các việc làm vâng lời luật pháp, khỏi bất kỳ sự liên can nào trong nó, hơn điều này. Vì vậy, bất cứ điều gì được, hay có thể được chúng ta thực hiện trong sự vâng lời luật pháp, đều bị loại bỏ khỏi bất kỳ phần nào trong sự công chính của Đức Chúa Trời này, hay việc sắm được nó để thuộc về chúng ta. (2) Rằng song le nó được luật pháp làm chứng, câu 21. "Luật pháp và các đấng tiên tri." Sứ đồ bởi sự phân biệt các sách Cựu Ước này, thành luật pháp và các đấng tiên tri, tỏ ra rằng bởi luật pháp ông hiểu các sách của Môi-se; và trong các sách ấy, lời chứng được ban cho sự công chính của Đức Chúa Trời này, theo bốn cách.

(1) Bằng sự tuyên bố các nguyên nhân của sự cần thiết của nó cho sự xưng công chính của chúng ta. Điều này được thực hiện trong lời tường thuật về sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, về sự mất hình ảnh của Ngài, và tình trạng tội lỗi tiếp theo đó. Vì nhờ đó một dấu chấm hết được đặt cho mọi khả năng và hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi sự công chính cá nhân của chính chúng ta. Bởi sự xâm nhập của tội lỗi, sự công chính của chính chúng ta đã ra khỏi thế gian; đến nỗi phải có một sự công chính khác được Đức Chúa Trời sắm sẵn và chấp thuận, và được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, đối lập với sự công chính của chúng ta, bằng không mọi mối liên hệ yêu thương và ân huệ giữa Đức Chúa Trời và loài người, phải chấm dứt đời đời.

(2) Trong đường lối phục hồi khỏi tình trạng này, được tuyên bố cách chung trong lời hứa đầu tiên về dòng dõi phước hạnh, Đấng mà bởi Ngài sự công chính của Đức Chúa Trời này sẽ được thực hiện và đem vào; vì một mình Ngài sẽ "chấm dứt tội lỗi, và đem sự công chính đời đời vào," Đa-ni-ên 9:24, sự công chính của Đức Chúa Trời ấy, sự công chính sẽ là phương tiện của sự xưng công chính của Hội Thánh trong mọi thời đại, và dưới mọi sự ban phát.

(3) Bằng cách bịt kín đường lối đến bất kỳ sự công chính nào khác qua những lời đe dọa của luật pháp, và sự rủa sả mà mọi sự vi phạm nó đều phải chịu. Nhờ đó nó được tuyên bố cách rõ ràng và đầy đủ, rằng phải có một sự công chính như thế được sắm sẵn cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, sự công chính sẽ đáp ứng và cất bỏ sự rủa sả ấy.

(4) Trong sự tiền hình và thể hiện đường lối và phương tiện duy nhất, nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời này sẽ được thực hiện. Điều này nó đã làm trong mọi sinh tế của nó, đặc biệt trong sinh tế lớn hằng năm vào ngày chuộc tội, trong đó mọi tội lỗi của Hội Thánh được đặt trên đầu sinh tế, và như vậy được đem đi. (3) Ông mô tả nó bằng đường lối duy nhất của sự dự phần của chúng ta vào nó, phương tiện duy nhất về phần chúng ta của sự truyền đạt nó cho chúng ta. Và đây là bởi đức tin mà thôi. "Sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và trên mọi kẻ tin; vì không có sự phân biệt," câu 22. Đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ là đường lối và phương tiện duy nhất, nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời này đến trên chúng ta, hay được truyền đạt cho chúng ta, đến nỗi nó là như vậy cho mọi người có đức tin này, và chỉ cho họ mà thôi, và không có sự phân biệt nào trên sự xem xét bất kỳ điều gì khác ngoài ra. Và mặc dù đức tin hiểu cách tuyệt đối, có thể được dùng trong nhiều nghĩa khác nhau, song như được chỉ rõ và giới hạn như vậy, đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, hay như ông gọi, "đức tin ở trong Ta," Công Vụ 26:18, không thể có ý gì ngoài sự tiếp nhận Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài, như mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho sự công chính và sự cứu rỗi.

Sự mô tả này về sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm, điều Sứ đồ khẳng định là phương tiện và nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, với đường lối duy nhất của sự dự phần và sự truyền đạt nó cho chúng ta bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, hoàn toàn xác nhận lẽ thật chúng ta bênh vực. Vì nếu sự công chính mà nhờ đó chúng ta phải được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không phải là của chính chúng ta, mà là sự công chính của Đức Chúa Trời, như những điều này đối lập trực tiếp, Phi-líp 3:9, và đường lối duy nhất mà nhờ đó nó đến trên chúng ta, hay chúng ta được làm cho dự phần vào nó, là bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sự công chính cá nhân nội tại hay sự vâng lời của chính chúng ta không có phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; lập luận này không thể đáp lại được, và sức mạnh của nó cũng không thể bị lảng tránh bởi bất kỳ sự phân biệt nào, nếu chúng ta giữ lòng mình trong sự tôn kính đúng đắn đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lời Ngài.
Đã chứng minh đầy đủ, rằng không một người sống nào có bất kỳ sự công chính nào của chính mình, nhờ đó họ có thể được xưng công chính, mà tất cả đều bị nhốt dưới tội trạng của tội lỗi; và đã tuyên bố, rằng có một sự công chính của Đức Chúa Trời hiện đã được mặc khải đầy đủ trong Phúc Âm, nhờ đó mà thôi chúng ta có thể được như vậy; để mọi người trong chính mình cho số phận của mình, vì "mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," ông tiến tới tuyên bố bản chất của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trong mọi nguyên nhân của nó. Các câu 24–26. "Nhưng họ được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc có trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài vì đã bỏ qua những tội lỗi phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Để bày tỏ, Ta nói, vào thời điểm hiện tại, sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài là Đấng công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Đức Chúa Giê-xu."

Chính ở đây, chúng ta có thể, và phải, nếu ở bất cứ đâu, mong đợi phần của sự vâng lời cá nhân của chúng ta dưới một phẩm chất nào đó, trong sự xưng công chính của chúng ta, được tuyên bố. Vì nếu phải giả định (điều ấy song le không thể với bất kỳ vẻ hợp lý nào) rằng trong bài luận đi trước, Sứ đồ chỉ loại trừ các việc làm của luật pháp, như tuyệt đối hoàn hảo, hay như được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta không có sự trợ giúp của ân điển, hay như có công đức; thì đã loại trừ cách chung mọi việc làm khỏi sự xưng công chính của chúng ta, câu 20, không phân biệt hay giới hạn, hẳn đã có thể mong đợi một cách chính đáng, và phải như vậy, rằng trên sự tuyên bố đầy đủ mà ông ban cho chúng ta về bản chất và đường lối của sự xưng công chính của chúng ta trong mọi nguyên nhân của nó, ông hẳn đã chỉ định chỗ đứng, và sự xem xét mà sự công chính cá nhân của chính chúng ta có trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; lần đầu hay lần hai, hay sự tiếp tục của nó, điều gì đó hay điều khác; hay ít nhất, đã nhắc đến nó, dưới phẩm chất ân điển, chân thành, hay Phúc Âm, để nó dường như không bị loại trừ tuyệt đối. Rõ ràng Sứ đồ chẳng nghĩ đến điều như thế, cũng không hề bận tâm về bất kỳ sự phản chiếu nào có thể được đưa ra trên giáo lý của ông, như thể nó lật đổ sự cần thiết của sự vâng lời của chính chúng ta. Hãy xét đến sự xem xét ý định của Sứ đồ, với các hoàn cảnh của văn mạch, và lập luận từ sự im lặng hoàn toàn của ông về sự công chính cá nhân của chúng ta trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, là không thể đáp lại được. Nhưng đây chưa phải là tất cả; chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của mình, rằng nó bị ông loại trừ cách rõ ràng và trực tiếp.

Mọi người không thành kiến hẳn phải nghĩ rằng không có lời lẽ nào có thể được dùng rõ ràng và nhấn mạnh hơn, để bảo đảm toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời, qua huyết, hay sự trung bảo của Đấng Christ, trong đó chỉ đức tin mà thôi ban cho chúng ta một phần, hơn những lời Sứ đồ dùng ở đây. Và về phần tôi, tôi sẽ chỉ nói rằng, tôi không biết làm thế nào để diễn đạt mình trong vấn đề này, bằng những lời lẽ rõ ràng hay ý nghĩa hơn về quan niệm trong tâm trí tôi. Và nếu tất cả chúng ta chỉ có thể tán thành câu trả lời Sứ đồ đưa ra ở đây; bằng cách nào, bởi phương tiện gì, trên nền tảng gì, hay bởi những nguyên nhân nào, chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tức là, rằng chúng ta "được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc có trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài," v.v. thì có thể có một dấu chấm hết cho cuộc tranh luận này.

Nhưng những đoạn chính của lời chứng này phải được xem xét cách riêng biệt. (1) Nguyên nhân hữu hiệu chính được diễn đạt trước tiên với một sự nhấn mạnh đặc biệt; "được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài." Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu chính của sự xưng công chính của chúng ta, và ân điển Ngài là nguyên nhân thúc đẩy duy nhất của nó. Tôi sẽ không dừng lại trên sự phản đối của những người thuộc giáo hội La-mã, tức là, rằng bởi τῇ χάριτι αὐτοῦ, điều bản dịch của họ diễn là per gratiam Dei (bởi ân điển của Đức Chúa Trời), ân điển nội tại nội trú của Đức Chúa Trời, điều họ làm thành nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính, được có ý. Vì họ chẳng có gì để chứng minh nó, ngoài điều lật đổ nó; tức là, rằng nó được thêm vào δωρεάν "một cách nhưng không," điều sẽ là thừa, nếu nó biểu thị ân điển hay ân huệ tự do của Đức Chúa Trời. Vì cả hai cách diễn đạt này gratis per gratiam (nhưng không bởi ân điển), "một cách nhưng không bởi ân điển," được đặt chung với nhau để nhấn mạnh hơn cho sự khẳng định này, trong đó toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta được bênh vực cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời; trong chừng mực chúng có thể phân biệt được, cái này biểu thị nguyên tắc mà từ đó sự xưng công chính của chúng ta tiến ra, tức là, ân điển; và cái kia, cách thức vận hành của nó, nó vận hành một cách nhưng không. Ngoài ra, "ân điển của Đức Chúa Trời" trong chủ đề này, ở mọi nơi luôn biểu thị sự tốt lành, tình yêu, và ân huệ của Ngài, như đã được chứng minh không thể chối cãi bởi nhiều người. Xem Rô-ma 5:15. Ê-phê-sô 2:4, 8, 9. 2 Ti-mô-thê 1:9. Tít 3:4, 5.

Được xưng công chính δωρεάν, như bản Bảy Mươi diễn đạt tiểu từ Hê-bơ-rơ חנם: "không giá," không công đức, không nguyên nhân; và đôi khi nó được dùng cho "không mục đích," tức là, điều được làm ra vô ích; như δωρεάν được Sứ đồ dùng, Ga-la-ti 2:21, không giá hay phần thưởng, Sáng Thế Ký 29:15. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:22. 2 Các Vua 24:25; không nguyên nhân hay công đức hay bất kỳ phương tiện sắm được nào, 1 Sa-mu-ên 19:5. 2 Sa-mu-ên 24:24. Thi Thiên 69:4; 102. Theo nghĩa này nó được diễn bởi δωρεάν, Giăng 15:25. Ý định của từ này là loại trừ mọi sự xem xét bất kỳ điều gì nơi chúng ta sẽ là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Χάρις hiểu cách tuyệt đối, có thể có liên hệ đến điều gì đó nơi người mà nó được tỏ ra; như có lời rằng "Giô-sép được ơn," hay ân huệ, χάριν, trước mắt Phô-ti-pha, Sáng Thế Ký 29:4; nhưng ông không được nó δωρεάν, "không có bất kỳ sự xem xét" hay nguyên nhân nào; vì ông thấy rằng Đức Giê-hô-va ở cùng ông và làm cho mọi điều ông làm được thịnh vượng trong tay ông, câu 3. Nhưng không thể tìm ra lời lẽ nào để giải thoát sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời khỏi mọi sự liên hệ đến bất kỳ điều gì nơi chính chúng ta, (ngoài điều được thêm vào cách rõ ràng như phương tiện của sự dự phần của nó về phần chúng ta, "bởi đức tin trong huyết Ngài,") nhấn mạnh hơn những lời Sứ đồ dùng ở đây; δωρεὰν τῇ αὐτοῦ χάριτι, "một cách nhưng không bởi ân điển Ngài." Và đối với những ai không chấp nhận điều này như loại trừ mọi việc làm hay sự vâng lời của chính chúng ta, mọi điều kiện, sự chuẩn bị và công đức, tôi sẽ tuyệt vọng về việc diễn đạt quan niệm của mình về nó một cách dễ hiểu.

Đã khẳng định sự công chính của Đức Chúa Trời này là nguyên nhân và phương tiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Ngài, đối lập với mọi sự công chính của chính chúng ta; và đã tuyên bố nguyên nhân của sự truyền đạt nó cho chúng ta về phần Đức Chúa Trời, là ân điển tự do tối thượng đơn thuần, phương tiện về phần chúng ta mà nhờ đó theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, chúng ta tiếp nhận hay thật sự được làm cho dự phần vào sự công chính của Đức Chúa Trời ấy mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là bởi đức tin; διὰ πίστεως τῆς ἐν αὐτοῦ αἵματι; tức là bởi đức tin mà thôi. Không có gì khác được đề nghị, không có gì khác được đòi hỏi cho mục đích này. Có người đáp lại, rằng không có sự ám chỉ nào rằng đó là bởi đức tin mà thôi, hay đức tin được khẳng định là phương tiện của sự xưng công chính của chúng ta loại trừ các ân điển hay việc làm khác. Nhưng có một sự loại trừ như thế được bao hàm trực tiếp trong sự mô tả được ban cho về đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính đối với đối tượng đặc biệt của nó, "bởi đức tin trong huyết Ngài." Vì đức tin liên quan đến huyết Đấng Christ, như điều mà nhờ đó sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi, trong sự liên hệ duy nhất đó, Sứ đồ khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính qua đức tin, không chấp nhận sự kết hợp với bất kỳ ân điển hay bổn phận nào khác. Bản chất của chúng cũng không phải là chăm vào huyết Đấng Christ, cho sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: vì vậy tất cả chúng đều bị loại trừ trực tiếp ở đây. Và những ai nghĩ khác, có thể thử xem họ có thể đưa chúng vào văn mạch này như thế nào mà không làm hư hỏng nó cách rõ ràng, và bóp méo nghĩa của nó. Sự lẩn tránh kia cũng sẽ không đem lại cho các đối thủ của chúng ta sự cứu giúp nhỏ nhất nào: tức là, rằng bởi đức tin không phải ân điển đơn lẻ của đức tin được có ý, mà toàn bộ sự vâng lời được đòi hỏi trong giao ước mới, đức tin và việc làm chung với nhau. Vì như mọi việc làm bất kể, như việc làm của chúng ta, đều bị loại trừ trong sự tuyên bố các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta về phần Đức Chúa Trời, "một cách nhưng không bởi ân điển Ngài," bởi năng lực của quy tắc lớn ấy, Rô-ma 11:6, "nếu bởi ân điển, thì không phải bởi việc làm nữa, nếu không, ân điển không còn là ân điển;" thì sự xác định đối tượng của đức tin trong hành động hay bổn phận của nó mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, tức là huyết Đấng Christ, loại trừ tuyệt đối mọi việc làm khỏi phần trong bổn phận ấy. Vì bất cứ điều gì trông vào huyết Đấng Christ, cho sự xưng công chính, đều là đức tin và không gì khác. Và đối với việc gọi nó là một hành động hay bổn phận đơn lẻ, tôi xin giới thiệu độc giả đến bài luận đi trước của chúng ta về bản chất của đức tin xưng công chính.

Ba điều Sứ đồ suy ra từ sự tuyên bố ông đã đưa ra về bản chất và các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, tất cả đều minh họa thêm nghĩa và ý của lời ông.

1. Rằng sự khoe mình bị loại trừ; Rô-ma 3:27. Rõ ràng từ đây, và từ điều ông khẳng định về Áp-ra-ham, đoạn 4 câu 2, rằng ít nhất một phần lớn, của cuộc tranh luận ông có về sự xưng công chính, là liệu nó có chấp nhận bất kỳ καύχησις hay καύχημα nào, sự khoe mình, nơi những người được xưng công chính hay không. Và người ta biết rằng người Giu-đa đặt mọi hy vọng của mình vào những điều mà họ nghĩ mình có thể khoe mình, tức là các đặc ân của họ và sự công chính của họ. Nhưng từ sự tuyên bố được đưa ra về bản chất và các nguyên nhân của sự xưng công chính, Sứ đồ suy ra rằng mọi sự khoe mình bất kể đều bị đóng cửa hoàn toàn; ἐξεκλείσθη. Sự khoe mình, trong ngôn ngữ chúng ta là tên của một thói xấu; và không bao giờ được dùng theo nghĩa tốt. Nhưng καύχησις và καύχημα, những từ Sứ đồ dùng, có nghĩa trung tính, và như chúng được áp dụng có thể biểu thị một đức tính cũng như một thói xấu. Như chúng làm, Hê-bơ-rơ 3:6.

Nhưng luôn luôn, và ở mọi nơi, chúng liên quan đến điều gì đó riêng biệt nơi hay thuộc về những người mà chúng được gán cho. Bất cứ nơi nào bất kỳ điều gì được gán cho người này mà không cho người kia, đối với bất kỳ mục đích tốt nào, nơi đó có fundamentum καυχήσεως, một nền tảng cho sự khoe mình. Tất cả điều này, Sứ đồ nói, trong vấn đề xưng công chính của chúng ta bị loại trừ hoàn toàn. Nhưng bất cứ nơi nào có sự liên hệ đến bất kỳ điều kiện hay phẩm chất nào nơi người này hơn người kia, đặc biệt nếu nó thuộc về việc làm, nó ban một nền tảng của sự khoe mình, như ông khẳng định, đoạn 4 câu 2. Và từ việc so sánh câu ấy với câu này, rõ ràng rằng bất cứ nơi nào có bất kỳ ảnh hưởng nào của các việc làm của chính chúng ta trên sự xưng công chính của chúng ta, nơi đó có một nền tảng của sự khoe mình; nhưng trong sự xưng công chính Phúc Âm, không có sự khoe mình nào như thế dưới bất kỳ hình thức nào có thể được chấp nhận. Vì vậy không có chỗ nào cho việc làm trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; vì nếu có, thì không thể nào mà một καύχημα dưới hình thức này hay hình thức khác trước mặt Đức Chúa Trời hay loài người không phải được chấp nhận.

2. Ông suy ra một kết luận chung, "rằng một người được xưng công chính bởi đức tin ngoài các việc làm của luật pháp," câu 28. "Luật pháp" có nghĩa gì, và "các việc làm của luật pháp" có nghĩa gì trong bài luận này của Sứ đồ về sự xưng công chính của chúng ta, đã được tuyên bố trước đây. Và nếu chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không qua đức tin trong huyết Đấng Christ, đức tin mà có sự chuộc tội của Đấng Christ làm đối tượng đặc biệt của nó, hay như nó có như vậy, thì không thể lấy ân điển hay bổn phận nào khác làm bạn đồng hành với chính nó trong đó: và đã được xưng công chính như vậy đến nỗi mọi sự khoe mình như thế đều bị loại trừ như điều tất yếu phát sinh từ bất kỳ ân điển hay việc làm phân biệt nào nơi chính chúng ta, trong đó mọi việc làm của luật pháp đều bị loại trừ, thì chắc chắn rằng bởi đức tin mà thôi nơi Đấng Christ chúng ta được xưng công chính. Mọi việc làm không chỉ bị loại trừ, mà đường lối cho chúng trở lại bị đóng kín bởi phương pháp bài luận của Sứ đồ, đến nỗi mọi sự tăng viện mà trí khôn loài người có thể ban cho chúng, sẽ không bao giờ đưa chúng vào sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

3. Ông khẳng định từ đây, rằng "chúng ta không làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi ân điển," mà làm vững lập nó, câu 31. Điều này được thực hiện như thế nào, và làm thế nào mà chỉ nó mới có thể được thực hiện, đã được tuyên bố trước đây.

Đây là thực chất của sự giải quyết Sứ đồ ban cho sự tìm hiểu lớn ấy, làm thế nào một kẻ có tội bị cáo trách có thể được xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời. Ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời, sự trung bảo của Đấng Christ, và đức tin trong huyết Đấng Christ, là tất cả những gì ông đòi hỏi cho nó. Và dù người ta có thể có những quan niệm nào về sự xưng công chính trong các sự liên hệ khác, sẽ không an toàn khi mạo hiểm với bất kỳ sự giải quyết nào khác của trường hợp và sự tìm hiểu này; và chúng ta cũng không khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh.

Rô-ma, Đoạn 4. — Trong phần đầu của đoạn bốn ông xác nhận điều ông đã tuyên bố cách giáo lý trước đây, bằng một trường hợp đơn lẻ; và đây là sự xưng công chính của Áp-ra-ham, tổ phụ của những kẻ tin, sự xưng công chính của ông được đề nghị như mẫu mực của chúng ta, như ông tuyên bố cách rõ ràng, các câu 22–24. Và một vài điều tôi sẽ nhận xét về trường hợp này trong hành trình của chúng ta đến câu năm; nơi tôi sẽ cố định bài luận của chúng ta.

1. Ông phủ nhận rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, câu 2. Và (1) Những việc làm này không phải là những việc làm của luật pháp Giu-đa, điều mà một mình một số người giả vờ là bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta ở chỗ này. Vì chúng là những việc làm ông đã thực hiện hàng trăm năm trước khi luật pháp được ban tại Si-na-i: vì vậy chúng là những việc làm của sự vâng lời đạo đức của ông đối với Đức Chúa Trời được có ý. (2) Những việc làm ấy phải được hiểu là những việc làm Áp-ra-ham đã có lúc bấy giờ, khi ông được nói là đã được xưng công chính, trong lời chứng được đưa ra cho mục đích đó; nhưng những việc làm Áp-ra-ham lúc bấy giờ đã có, là những việc làm của sự công chính, được thực hiện trong đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, những việc làm của sự vâng lời mới dưới sự dẫn dắt và trợ giúp của Đức Thánh Linh; những việc làm được đòi hỏi trong giao ước ân điển. Đây là những việc làm bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của Áp-ra-ham. Và những điều này rõ ràng, rành mạch, và hiển nhiên, không thể bị lảng tránh bởi bất kỳ sự phân biệt hay lẩn tránh nào. Mọi việc làm Phúc Âm của Áp-ra-ham đều bị loại trừ cách rõ ràng khỏi sự xưng công chính của ông trước mặt Đức Chúa Trời.

2. Ông chứng minh bằng lời chứng của Kinh Thánh, tuyên bố bản chất và các nền tảng của sự xưng công chính của Áp-ra-ham, rằng ông không được xưng công chính bằng đường lối nào khác, ngoài đường lối ông đã tuyên bố trước đây, tức là bởi ân điển qua đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, câu 3. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời (trong lời hứa về Đấng Christ và sự trung bảo của Ngài) và điều đó được kể cho ông là sự công chính," câu 3. Ông được xưng công chính bởi đức tin theo đường lối đã mô tả trước đây (vì không có sự xưng công chính nào khác bởi đức tin) đối lập với mọi việc làm của chính ông, và sự công chính cá nhân nhờ đó.

3. Từ cùng một lời chứng ông tuyên bố làm thế nào ông được dự phần vào sự công chính ấy mà nhờ đó ông được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ấy là bởi sự kể cho; nó đã được "kể" hay kể cho "ông là sự công chính." Bản chất của sự kể cho đã được tuyên bố trước đây.

4. Bản chất đặc biệt của sự kể cho này, tức là nó thuộc về ân điển không liên hệ đến việc làm, ông khẳng định và chứng minh, câu 4, từ điều trái ngược với nó. "Còn đối với kẻ làm việc thì tiền công không được kể là bởi ân điển, mà là bởi nợ." Nơi nào việc làm được xem xét bất kỳ, nơi đó không còn chỗ cho loại kể cho mà nhờ đó Áp-ra-ham được xưng công chính, vì đó là một sự kể cho ân điển, và đó không phải là của điều thuộc về chúng ta trước đó, mà là điều được làm cho thuộc về chúng ta bởi sự kể cho ấy. Vì điều thuộc về chúng ta không thể được kể cho chúng ta theo đường lối ân điển, mà chỉ được tính là của chúng ta theo đường lối nợ. Điều thuộc về chúng ta với mọi hiệu quả của nó, là điều nợ chúng ta. Và vì vậy những ai bênh vực rằng chính đức tin được kể cho chúng ta, để ban một vẻ nào đó cho một sự kể cho của ân điển, nói rằng nó được kể không phải vì điều nó là, vì như thế nó sẽ được tính là của nợ, mà vì điều nó không phải. Như Socinus nói, Cum fides imputatur nobis pro justitia, ideo imputatur quia nec ipsa fides justitia est, nec vere in se eam continet, De Servat. part. iv. cap. 2 (Khi đức tin được kể cho chúng ta là sự công chính, nó được kể như vậy vì chính đức tin cũng không phải là sự công chính, cũng không thật sự chứa nó trong mình); loại kể cho nào quả thật chỉ là một sự tưởng tượng sai lầm, chúng ta đã bác bỏ trước đây. Nhưng mọi việc làm đều không tương hợp với sự kể cho mà nhờ đó Áp-ra-ham được xưng công chính. Với kẻ làm việc, để nhờ đó được xưng công chính, thì khác với ông. Phải, một số người nói, mọi việc làm có công đức, được thực hiện với quan niệm về công đức, làm cho phần thưởng thành của nợ, đều bị loại trừ, nhưng các việc làm khác thì không. Sự phân biệt này không học được từ Sứ đồ. Vì theo ông, nếu đây là công đức và có công đức, rằng phần thưởng được tính là của nợ, thì mọi việc làm trong sự xưng công chính đều như vậy. Vì không phân biệt hay giới hạn ông khẳng định, rằng "đối với kẻ làm việc, tiền công không được kể là bởi ân điển, mà là bởi nợ." Ông không loại trừ một loại việc làm nào đó, hay việc làm theo một nghĩa nào đó, vì chúng sẽ làm cho phần thưởng thành của nợ, mà khẳng định rằng mọi việc làm đều sẽ làm như vậy đến sự loại trừ sự kể cho ân điển. Vì nếu nền tảng của sự kể cho ở nơi chính chúng ta, sự kể cho bởi ân điển bị loại trừ. Trong câu năm, tổng hợp của giáo lý Sứ đồ, điều ông đã tranh đấu, và điều ông đã chứng minh, được diễn đạt. "Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được kể là sự công chính." Mọi phe đều thừa nhận, rằng phần cuối của câu "đức tin của người ấy được kể là sự công chính," diễn đạt sự xưng công chính của người được có ý. Ông được xưng công chính, và đường lối của nó là, "đức tin của người ấy được kể" hay kể cho. Vì vậy những lời đi trước tuyên bố chủ thể của sự xưng công chính, và phẩm chất của nó, hay sự mô tả người sẽ được xưng công chính, với mọi điều được đòi hỏi về phần người ấy cho nó.
Và trước tiên người ấy được nói là, ὁ μὴ ἐργαζόμενος; "kẻ không làm việc." Để được xưng công chính, không đòi hỏi người ấy không được làm việc, rằng người ấy không được thực hiện bất kỳ bổn phận vâng lời nào đối với Đức Chúa Trời dưới bất kỳ hình thức nào, điều ấy là làm việc. Vì mọi người trên thế gian luôn luôn bị buộc phải làm mọi bổn phận vâng lời, tùy theo ánh sáng và sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, phương tiện của nó được ban cho người ấy. Nhưng cách diễn đạt này phải được giới hạn bởi vấn đề được luận bàn. Kẻ không làm việc, đối với sự xưng công chính; mặc dù không phải ý định của con người, mà bản chất của sự việc được có ý. Nói rằng, "kẻ không làm việc được xưng công chính" qua tin, ấy là nói rằng các việc làm của người ấy bất kể là gì, đều không có ảnh hưởng nào trên sự xưng công chính của người ấy, và Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính người ấy cũng không có sự liên hệ nào đến chúng. Vì vậy chỉ kẻ không làm việc, là chủ thể của sự xưng công chính, người sẽ được xưng công chính; tức là, Đức Chúa Trời không xem xét việc làm của bất kỳ ai, các bổn phận vâng lời của bất kỳ ai trong sự xưng công chính của người ấy; vì chúng ta được xưng công chính "một cách nhưng không bởi ân điển Ngài." Và khi Đức Chúa Trời khẳng định cách rõ ràng, rằng Ngài xưng công chính kẻ "không làm việc," và rằng, "một cách nhưng không bởi ân điển Ngài," tôi không thể hiểu các việc làm hay các bổn phận vâng lời của chúng ta, có thể có chỗ đứng nào trong sự xưng công chính của chúng ta. Vì sao chúng ta phải bận tâm tìm xem chúng có thể được xem xét như thế nào trong sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, khi chính Ngài khẳng định, rằng chúng chẳng có chút nào? Những lời ấy cũng không thể chịu bất kỳ cách giải thích lẩn tránh nào. "Kẻ không làm việc," là "kẻ không làm việc," mặc người ta nói gì thì nói, và phân biệt bao lâu thì phân biệt. Và đó là một sự táo bạo không thể biện minh, khi bất kỳ ai dấy lên chống lại những lời chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời như thế, dù họ có được trang bị bằng những quan niệm và lý luận triết học, vốn chỉ như gai góc và chà là, điều lời Đức Chúa Trời sẽ đi xuyên qua và thiêu rụi.

Nhưng Sứ đồ còn thêm vào trong sự mô tả chủ thể của sự xưng công chính, rằng Đức Chúa Trời "xưng công chính kẻ không tin kính." Đây là cách diễn đạt đã khuấy lên biết bao cơn giận giữa nhiều người, và vì cớ nó, một số người dường như rất bất bình với chính Sứ đồ. Nếu bất kỳ người nào khác dám nói rằng "Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính," người ấy lập tức bị phản chiếu, như người mà bởi giáo lý của mình sẽ lật đổ sự cần thiết của sự tin kính, sự thánh khiết, sự vâng lời, hay việc lành. Vì còn cần gì đến bất kỳ điều nào trong chúng, nếu Đức Chúa Trời xưng công chính "kẻ không tin kính?" Tuy nhiên đây là một cách nói vòng quanh về Đức Chúa Trời rằng Ngài là ὁ δικαιῶν τὸν ἀσεβῆ; "Đấng xưng công chính kẻ không tin kính." Đây là đặc quyền và thuộc tính của Ngài, như thế Ngài sẽ được tin và thờ phượng, điều thêm trọng lượng và sự nhấn mạnh cho cách diễn đạt. Và chúng ta không được từ bỏ lời chứng này của Đức Thánh Linh, mặc người ta giận dữ bao nhiêu thì giận.

Nhưng sự khác nhau là về nghĩa của các lời. Một số người nói, "những người trước kia không tin kính, chứ không phải những người vẫn tiếp tục không tin kính khi họ được xưng công chính." Và điều này rất đúng. Mọi người được xưng công chính trước kia đều không tin kính; và mọi người được xưng công chính đều ngay trong cùng một lúc được làm cho tin kính. Nhưng câu hỏi là, liệu họ tin kính hay không tin kính trước đó trong bất kỳ khoảnh khắc thời gian nào trước sự xưng công chính của họ; nếu họ được xem là tin kính, và quả thật như vậy, thì lời của Sứ đồ không đúng, "rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính;" vì mệnh đề mâu thuẫn là đúng, "Đức Chúa Trời không xưng công chính ai ngoài kẻ tin kính." Vì những mệnh đề này, Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, và Đức Chúa Trời không xưng công chính ai ngoài kẻ tin kính, mâu thuẫn nhau.

Vì vậy, mặc dù trong và với sự xưng công chính của một kẻ có tội, người ấy được làm cho tin kính, vì người ấy được ban cho "đức tin thanh tẩy lòng," và là nguyên tắc sống của mọi sự vâng lời, và lương tâm được tẩy sạch khỏi việc làm chết bởi huyết Đấng Christ; song trước sự xưng công chính của người ấy, người ấy không tin kính và được xem là không tin kính, như kẻ "không làm việc," như kẻ mà các bổn phận và sự vâng lời của mình chẳng đóng góp gì cho sự xưng công chính của mình. Như người ấy "không làm việc," mọi việc làm bị loại trừ khỏi việc là causa per quam (nguyên nhân nhờ đó); và như người ấy "không tin kính," khỏi việc là causa sine qua non (nguyên nhân không thể thiếu) của sự xưng công chính của người ấy.

Phẩm chất của chủ thể, hay phương tiện về phần người sẽ được xưng công chính, và nhờ đó người ấy thật sự trở nên như vậy, là đức tin hay tin. "Nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính." Tức là, đó là đức tin mà thôi. Vì đó là đức tin của kẻ không làm việc; và không chỉ vậy, mà đối tượng đặc biệt của nó, Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, loại trừ sự đồng hành của bất kỳ việc làm nào bất kể. Đây là đức tin mà thôi, bằng không thì không thể diễn đạt đức tin mà thôi, nếu không dùng theo nghĩa đen chữ mà thôi ấy. Nhưng đức tin đã được khẳng định, đối lập với mọi việc làm của chúng ta, "đối với kẻ không làm việc," và bản chất đặc biệt của nó được tuyên bố trong đối tượng đặc biệt của nó, "Đức Chúa Trời như Đấng xưng công chính kẻ không tin kính," tức là, "một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc có trong Đức Chúa Giê-xu Christ," thì không còn chỗ nào cho bất kỳ việc làm nào tiến đến gần nhất về phía sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, dưới sự che đậy của bất kỳ sự phân biệt nào. Và bản chất của đức tin xưng công chính cũng được xác định ở đây. Nó không phải là sự đồng ý suông với các sự mặc khải thiêng liêng; nó không phải là một sự đồng ý vững chắc với chúng, đến nỗi khiến chúng ta vâng theo mọi mạng lệnh của Kinh Thánh, mặc dù những điều này được bao hàm trong nó; mà nó là sự tin nơi, và tin cậy Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, qua sự trung bảo của Đấng Christ.

Về người này, Sứ đồ khẳng định rằng "đức tin của người ấy được kể là sự công chính," tức là, người ấy được xưng công chính theo đường lối và cách thức đã tuyên bố trước đây. Nhưng có sự khác nhau về nghĩa của những lời này. Một số người nói, nghĩa của chúng là, đức tin như một hành động, một ân điển, một bổn phận, hay việc làm của chúng ta, được kể cho như vậy. Chúng ta nói, rằng đó là đức tin như nó nắm lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài, điều thật sự được kể cho chúng ta, được có ý. Như vậy đức tin, chúng ta nói, xưng công chính, hay được kể là sự công chính một cách tương đối, không phải theo nghĩa đen, đối với đối tượng của nó; và như vậy chúng ta thừa nhận một phép tu từ trong các lời. Và điều này bị chống đối dữ dội, như thể chúng ta phủ nhận những lời rõ ràng của Kinh Thánh, trong khi chúng ta chỉ giải thích cách diễn đạt chỉ dùng một lần này, bởi nhiều cách diễn đạt khác, trong đó cùng một điều được tuyên bố. Nhưng những ai theo nghĩa đầu tiên, đều khẳng định rằng đức tin ở đây phải được hiểu như bao hàm sự vâng lời hay việc làm, hoặc như hình thức và bản chất của nó, hoặc như những điều đồng hành cần thiết có cùng ảnh hưởng với nó trên sự xưng công chính của chúng ta, hay cùng một cách là điều kiện của nó. Nhưng như trong đó họ cũng thừa nhận một phép tu từ trong các lời điều họ lên án dữ dội nơi chúng ta, thì họ đưa ra nghĩa này của toàn bộ, "đối với kẻ không làm việc, mà tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin và việc làm của người ấy được kể cho người ấy là sự công chính;" điều này không chỉ phủ nhận điều Sứ đồ khẳng định, mà còn gán cho ông một sự mâu thuẫn rõ ràng.

Và tôi hơi ngạc nhiên rằng bất kỳ người không thành kiến nào, lại giải thích cách diễn đạt đơn độc ấy theo một nghĩa, mâu thuẫn với ý định của Sứ đồ, các lời của cùng một câu văn, và toàn bộ văn mạch tiếp theo. Vì điều Sứ đồ đề nghị để xác nhận, điều chứa toàn bộ ý định của ông, là, chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin trong huyết Đấng Christ. Rằng điều này không thể là chính đức tin, sẽ lập tức được làm cho hiển nhiên; và trong các lời của bản văn, mọi việc làm đều bị loại trừ, nếu có lời lẽ nào đủ để loại trừ chúng. Nhưng đức tin hiểu cách tuyệt đối như một ân điển, hành động và bổn phận đơn lẻ của chúng ta, là một việc làm; càng hơn nữa như nó bao hàm sự vâng lời trong nó, nó là mọi việc làm. Và trong văn mạch tiếp theo, ông chứng minh rằng Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi việc làm. Nhưng không được xưng công chính bởi việc làm, và được xưng công chính bởi một số việc làm, (như chính đức tin là một việc làm, và nếu như thế nó được kể cho chúng ta là sự công chính, chúng ta được xưng công chính bởi nó như thế) mâu thuẫn nhau. Vì vậy tôi sẽ đưa ra một vài lập luận chống lại nghĩa bịa đặt này của lời Sứ đồ.

1. Tin cách tuyệt đối, như đức tin là một hành động và bổn phận của chúng ta, và làm việc, không đối lập nhau; vì đức tin là một việc làm, một loại làm việc đặc biệt. Nhưng đức tin như chúng ta được xưng công chính bởi nó, và việc làm, hay làm việc, đối lập nhau; "đối với kẻ không làm việc, mà tin." Như Ga-la-ti 2:16. Ê-phê-sô 2:8.

2. Chính sự công chính của Đức Chúa Trời được kể cho chúng ta. Vì "chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ," 2 Cô-rinh-tô 5:21. "Sự công chính của Đức Chúa Trời trên những kẻ tin," Rô-ma 3:21, 22. Nhưng đức tin hiểu cách tuyệt đối, không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời kể cho chúng ta "sự công chính không bởi việc làm," Rô-ma 4:6. Nhưng không có sự ám chỉ nào về một sự kể cho kép của hai loại sự công chính, của sự công chính của Đức Chúa Trời, và của điều không phải như vậy. Mà đức tin hiểu cách tuyệt đối, không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì

1. Điều mà sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải cho, nhờ đó chúng ta tin và tiếp nhận nó, chính nó không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì không có gì có thể là nguyên nhân hay phương tiện của chính nó: nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời được "mặc khải cho đức tin," Rô-ma 1:16. Và bởi nó nó được tiếp nhận, Rô-ma 3:22; 5:11.

2. Đức tin không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời mà bởi đức tin: nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời được kể cho chúng ta là "sự công chính của Đức Chúa Trời mà bởi đức tin," Rô-ma 3:22. Phi-líp 3:9.

3. Điều nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm, đạt được, và thuận phục, chính nó không phải là sự công chính ấy. Nhưng đức tin là như vậy, Rô-ma 9:30, 31; 10:3.

4. Sự công chính được kể cho chúng ta, trước sự kể cho ấy không phải là của chính chúng ta. "Để tôi được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi," Phi-líp 3:9. Nhưng đức tin là của riêng một người. Hãy chỉ cho tôi "đức tin của anh," tôi sẽ chỉ cho anh "đức tin của tôi," Gia-cơ 2:18.

5. Đức Chúa Trời kể sự công chính cho chúng ta, Rô-ma 4:6. Và sự công chính mà Đức Chúa Trời kể cho chúng ta, là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, vì nó được kể cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính. Nhưng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục và huyết Đấng Christ. "Bởi sự vâng phục của một người chúng ta được trở nên công chính," Rô-ma 5:19. "Huống chi nay đã được xưng công chính bởi huyết Ngài," câu 9. "Ngài đã xóa bỏ tội lỗi bởi sự dâng chính mình Ngài làm sinh tế," Hê-bơ-rơ 9:26. "Nhờ sự hiểu biết về Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Người sẽ mang lấy tội lỗi của họ." Ê-sai 53:11. Nhưng đức tin không phải là sự vâng phục, cũng không phải huyết Đấng Christ.

6. Đức tin, như chúng ta đã nói trước đây, là của chính chúng ta. Và điều thuộc về chúng ta có thể được kể cho chúng ta. Nhưng bài luận của Sứ đồ là về điều trước sự kể cho không phải là của chính chúng ta, mà được làm cho thuộc về chúng ta nhờ đó, như chúng ta đã chứng minh; vì nó thuộc về "ân điển." Và sự kể cho chúng ta điều thật sự thuộc về chúng ta trước sự kể cho ấy, vì điều nó là, và không gì hơn, trái với sự kể cho được Sứ đồ mô tả, như đã được chứng minh.

1. Nó không được kể cho chúng ta là một sự công chính hoàn hảo, sự công chính luật pháp đòi hỏi, vì nó không phải như vậy. Episcopius thú nhận trong cuộc tranh luận của ông, Disput. xlv. § 7,8, rằng "sự công chính được kể cho chúng ta phải là absolutissima et perfectissima (tuyệt đối nhất và hoàn hảo nhất)." Và từ đó ông định nghĩa sự kể sự công chính cho chúng ta như sau, tức là, gratiosa divinæ mentis æstimatio, qua credentem in Filium suum, eo loco reputat ac si perfecte justus esset, ac legi et voluntati ejus per omnia semper paruisset (một sự xét đoán ân điển của tâm trí Đức Chúa Trời, nhờ đó kẻ tin Con Ngài được kể như hoàn toàn công chính, như thể người ấy mọi lúc và trong mọi sự đã vâng theo luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời). Và không ai sẽ giả vờ, rằng đức tin là một sự công chính tuyệt đối nhất và hoàn hảo nhất như thế, đến nỗi bởi nó sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, như bởi sự công chính được kể cho chúng ta.

2. Nó không được kể cho chúng ta vì điều nó là, một sự công chính không hoàn hảo. Vì, (1) Điều này sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Vì chúng ta không thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi một sự công chính không hoàn hảo, như hiển nhiên trong lời cầu nguyện của người Thi Thiên, Thi Thiên 143:2. "Xin đừng đoán xét tôi tớ Ngài, vì trước mặt Ngài chẳng có người sống nào (không một tôi tớ nào của Ngài có mức độ hoàn hảo nhất, hay cao nhất của sự công chính không hoàn hảo) được xưng công chính." (2) Sự kể cho chúng ta bất kỳ điều gì, điều thuộc về chúng ta trước sự kể cho ấy, vì điều nó là, và không gì hơn, trái với sự kể cho được Sứ đồ mô tả, như đã được chứng minh.

3. Sự kể cho được bênh vực này, không thể là sự xét đoán điều ấy là một sự công chính hoàn hảo trong khi nó không hoàn hảo. Vì sự phán xét của Đức Chúa Trời theo lẽ thật. Nhưng nếu không xét đoán nó là như vậy, nó không thể được chấp nhận là như vậy. Chấp nhận bất kỳ điều gì, mà chỉ vì điều chúng ta xét đoán nó là, ấy là bị lừa dối.

Cuối cùng, nếu đức tin, như một việc làm, được kể cho chúng ta, thì nó phải được kể như một việc làm được thực hiện trong đức tin. Vì không có việc làm nào khác được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thì đức tin ấy mà trong đó nó được thực hiện cũng phải được kể cho chúng ta; vì đó cũng là đức tin và một việc lành. Vì vậy nó phải có một đức tin khác mà từ đó nó phải tiến ra. Và cứ thế vô cùng.

Nhiều điều khác nữa trong sự giải thích tiếp theo về sự xưng công chính của Áp-ra-ham, bản chất đức tin của ông và sự công chính của ông trước mặt Đức Chúa Trời, với việc áp dụng chúng cho mọi kẻ tin, có thể được viện dẫn cách chính đáng cho cùng một mục đích với những đoạn văn mạch chúng ta đã nhấn mạnh. Nhưng nếu mọi lời chứng Đức Thánh Linh đã ban cho lẽ thật này đều phải được viện dẫn, thì sẽ không có hồi kết cho việc viết. Một điều nữa tôi sẽ nhận xét và chấm dứt bài luận của chúng ta về đoạn này.

Các câu 6–8. Sứ đồ theo đuổi lập luận của mình để chứng minh sự tự do của sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin, không liên hệ đến việc làm, qua sự kể sự công chính, trong trường hợp sự tha thứ tội lỗi, điều thuộc về nó một cách thiết yếu. Và điều này ông làm bởi lời chứng của người Thi Thiên, người đặt sự phước hạnh của một người trong sự tha thứ tội lỗi. Ý định của ông không phải nhờ đó tuyên bố bản chất đầy đủ của sự xưng công chính, điều ông đã làm trước đây, mà chỉ chứng minh sự tự do của nó khỏi bất kỳ sự liên hệ nào đến việc làm trong trường hợp phần thiết yếu ấy của nó. "Cũng như Đa-vít mô tả sự phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính không bởi việc làm (điều duy nhất ông định chứng minh bởi lời chứng này) rằng, Phước thay những người được tha thứ tội lỗi." Ông mô tả sự phước hạnh của họ bởi nó, không phải rằng toàn bộ sự phước hạnh của họ gồm trong đó; nhưng điều này góp phần vào nó trong đó không thể có sự liên hệ nào đến bất kỳ việc làm nào bất kể. Và ông có thể từ đây mô tả cách chính đáng sự phước hạnh của một người, vì sự kể sự công chính, và sự không kể tội lỗi, (cả hai điều Sứ đồ nhắc đến cách riêng biệt) trong đó toàn bộ sự phước hạnh của người ấy đối với sự xưng công chính gồm trong, không thể tách rời. Và vì sự tha thứ tội lỗi là phần đầu tiên của sự xưng công chính, và phần chính của nó, và có sự kể sự công chính luôn đi kèm với nó, sự phước hạnh của một người có thể được mô tả cách tốt đẹp nhờ đó. Phải, vì mọi phước hạnh thuộc linh đi chung với nhau trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:3; sự phước hạnh của một người có thể được mô tả bởi bất kỳ điều nào trong chúng. Nhưng song le sự kể sự công chính, và sự tha thứ tội lỗi không phải là một, cũng như sự công chính được kể, và tội lỗi được tha, không phải là một. Sứ đồ cũng không đề nghị chúng là một, mà nhắc đến chúng cách riêng biệt, cả hai đều cần thiết như nhau cho sự xưng công chính trọn vẹn của chúng ta, như đã được chứng minh.
Rô-ma 5:12–21. "Vì vậy, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Vì cho đến luật pháp, tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể khi không có luật pháp. Tuy nhiên sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là hình bóng của Đấng sẽ đến. Nhưng không phải như sự vi phạm, mà sự ban cho nhưng không cũng vậy. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà nhiều người đã chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển, bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người. Và không phải như bởi một người đã phạm tội, mà sự ban cho cũng vậy. Vì sự phán xét bởi một người mà đến sự kết án; nhưng sự ban cho nhưng không là từ nhiều sự vi phạm mà đến sự xưng công chính. Vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người; thì huống chi những người nhận ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy như bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người mà đến sự kết án; cũng vậy bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người mà đến sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội; thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính. Luật pháp xen vào để sự vi phạm thêm nhiều; nhưng nơi nào tội lỗi thêm nhiều, ân điển càng thêm nhiều hơn: hầu cho như tội lỗi đã cai trị mà đến sự chết, thì cũng vậy ân điển cai trị bởi sự công chính mà đến sự sống đời đời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta."

Sứ đồ, Rô-ma 3:27, khẳng định, rằng trong vấn đề xưng công chính này, mọi sự khoe mình bị loại trừ. Nhưng ở đây trong câu đi trước, ông cho phép một sự khoe mình. Οὐ μόνον δέ, ἀλλὰ καὶ καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ; "và không chỉ vậy, mà chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời." Ông loại trừ sự khoe mình nơi chính chúng ta, vì không có gì nơi chúng ta để sắm được hay thúc đẩy sự xưng công chính của chính chúng ta. Ông cho phép nó cho chúng ta, "trong Đức Chúa Trời," vì sự cao trọng và sự tuyệt hảo của đường lối và phương tiện của sự xưng công chính của chúng ta, điều trong ân điển Ngài Ngài đã sắm sẵn. Và sự "khoe mình" trong Đức Chúa Trời được cho phép chúng ta ở đây, có một sự liên hệ đặc biệt với điều Sứ đồ đã có trong tầm nhìn để luận bàn thêm. "Không chỉ vậy," bao hàm điều ông đã chủ yếu luận bàn trước đây, về sự xưng công chính của chúng ta cho đến nay, như nó gồm trong sự tha thứ tội lỗi. Vì mặc dù ông giả định, phải, và nhắc đến sự kể sự công chính cho chúng ta; song chủ yếu ông tuyên bố sự xưng công chính của chúng ta bởi sự tha thứ tội lỗi, và sự tự do của chúng ta khỏi sự kết án, nhờ đó mọi sự khoe mình nơi chính chúng ta bị loại trừ. Nhưng ở đây ông định một sự tiến triển thêm, đối với điều mà sự khoe mình của chúng ta trong Đức Chúa Trời, trên một quyền và danh phận được ban nhưng không cho chúng ta hưởng sự sống đời đời, tùy thuộc. Và đây là sự kể sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ cho sự xưng công chính của sự sống, hay sự cai trị của ân điển, qua sự công chính, đến sự sống đời đời.

Đã có những lời phàn nàn lớn bởi một số người về sự tối nghĩa của bài luận của Sứ đồ ở chỗ này, vì cớ nhiều hình thái tu từ, điều hoặc có, hoặc bị bịa ra là có trong đó. Tuy nhiên tôi không thể không nghĩ, rằng nếu những người quen thuộc với các nguyên tắc chung của Cơ Đốc giáo, và ý thức trong chính mình về bản chất và tội trạng của sự bội đạo nguyên thủy của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, đọc không thành kiến ταύτην τὴν περιοχὴν τῆς γραφῆς, "đoạn Kinh Thánh này," họ sẽ thừa nhận rằng ý định của Sứ đồ là chứng minh, rằng như tội lỗi của A-đam được kể cho mọi người mà đến sự kết án, thì sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho mọi kẻ tin mà đến sự xưng công chính của sự sống. Tổng hợp của nó được Theodoret đưa ra:* "Hãy xem những điều thuộc về Đấng Christ được so sánh với những điều thuộc về A-đam như thế nào, thuốc chữa với bệnh tật, miếng đắp với vết thương, sự công chính với tội lỗi, phước lành với sự rủa sả, sự tha thứ với sự kết án, sự vâng phục với sự vi phạm, sự sống với sự chết, vương quốc với hỏa ngục, Đấng Christ với A-đam, người với người."

Những sự khác nhau giữa các nhà giải nghĩa về sự giải thích những lời này liên quan đến việc dùng một số tiểu từ, giới từ, và sự phụ thuộc của một đoạn này vào đoạn khác; không điều nào trong đó sự xác nhận lẽ thật được bênh vực tùy thuộc. Nhưng ý định rõ ràng của Sứ đồ, và những mệnh đề rõ ràng của ông là như thế, đến nỗi nếu người ta chỉ có thể ưng thuận chúng, có thể chấm dứt cuộc tranh luận này.

Socinus thừa nhận rằng đoạn Kinh Thánh này ban cho, như ông nói, "cơ hội lớn nhất" cho quan điểm của chúng ta trong vấn đề này: vì ông không thể phủ nhận, rằng, ít nhất, một vẻ lớn của điều chúng ta tin, được thể hiện trong lời của Sứ đồ. Vì vậy ông dùng mọi nỗ lực để bẻ cong và làm hư hỏng chúng: và song le, mặc dù hầu hết các mưu chước của ông từ đó đã được chuyển vào các chú thích của những người khác về đoạn này, chính ông không đưa ra điều gì đáng kể, ngoài điều lấy từ Origen, và chú giải của Pelagius về thư này, hiện còn trong các tác phẩm của Jerome, và đã được Erasmus thúc ép trước ông. Thực chất của điều ông bênh vực là, "rằng sự vi phạm thực tế của A-đam không được kể cho dòng dõi ông, cũng không có một bản chất bại hoại nào từ đó được truyền cho họ. Chỉ vì ông đã chịu hình phạt của sự chết, mọi người nhận bản chất của mình từ ông trong tình trạng ấy, cũng bị làm cho chịu sự chết. Và đối với sự bại hoại của bản chất ở trong chúng ta, hay một khuynh hướng phạm tội, nó không bắt nguồn từ A-đam, mà là một thói quen hình thành bởi nhiều hành động liên tiếp của chính chúng ta. Cũng vậy ở phía bên kia, rằng sự vâng phục hay sự công chính của Đấng Christ, không được kể cho chúng ta. Chỉ khi chúng ta tự làm mình trở nên con cái Ngài bởi sự vâng lời Ngài; Ngài đã đạt được sự sống đời đời cho chính mình bởi sự vâng lời Đức Chúa Trời, chúng ta được làm cho dự phần vào các ích lợi của nó." Đây là thực chất của cuộc tranh luận dài của ông về chủ đề này, De Servator. lib. iv. cap. 6. Nhưng đây không phải là giải thích lời của Sứ đồ, mà là mâu thuẫn chúng cách rõ ràng, như chúng ta sẽ thấy trong sự xem xét tiếp theo về chúng.

* Vide quomodo quæ Christi sunt cum iis quæ sunt Adami conferantur, cum morbo medicina, cum vulnere emplastrum, cum peccato justitia, cum execratione benedictio, cum condemnatione remissio, cum transgressione obedientia, cum morte vita, cum inferis regnum, Christus cum Adam, homo cum homine. Dial. iii.

Tôi không định giải thích toàn bộ bài luận của Sứ đồ, mà chỉ những đoạn trong đó, tuyên bố cách hiển nhiên đường lối và cách thức của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Một sự so sánh được đề nghị và theo đuổi ở đây giữa A-đam thứ nhất, bởi người mà tội lỗi được đem vào thế gian, và A-đam thứ hai, bởi Đấng mà nó được cất đi. Và đó là một sự so sánh ἐκ τοῦ ἐναντίου, của những điều trái ngược, trong đó có sự tương đồng trong một số điều, và sự không tương đồng trong những điều khác, cả hai loại đều minh họa lẽ thật được tuyên bố trong nó. Mệnh đề chung của nó chứa trong câu 12. "Như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Sự xâm nhập của tội lỗi và hình phạt vào thế gian, là "bởi một người;" và đó là "bởi một" tội như ông tuyên bố sau. Song chúng không bị giới hạn nơi thân vị của một người ấy, mà thuộc về mọi người cách đồng đều. Điều này Sứ đồ diễn đạt, đảo ngược thứ tự của hiệu quả và nguyên nhân. Trong sự xâm nhập của nó, ông trước tiên nhắc đến nguyên nhân hay tội lỗi, rồi đến hiệu quả hay hình phạt. "Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết;" nhưng trong việc áp dụng nó cho mọi người, ông diễn đạt trước tiên hiệu quả, rồi đến nguyên nhân; "sự chết đã lan đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Sự chết, trên sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi, đã lan đến mọi người; tức là, mọi người đã trở nên phải chịu và có tội với nó, như hình phạt đáng cho tội lỗi. Mọi người đã từng, đang, hay sẽ có, lúc bấy giờ chưa hiện hữu trong thân vị của chính họ. Nhưng song le tất cả họ, lúc bấy giờ, trên sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi, đã bị làm cho chịu sự chết, hay phải chịu hình phạt. Họ đã như vậy bởi năng lực của sự định đặt thiêng liêng trên sự hiện hữu liên bang của họ trong một người đã phạm tội. Và thật sự họ đã trở nên có tội trong thân vị của chính mình với bản án của nó, trên sự hiện hữu tự nhiên đầu tiên của họ, được sinh ra là con cái của cơn thịnh nộ.

Từ đây hiển nhiên tội lỗi nào Sứ đồ có ý, tức là, tội lỗi thực tế của A-đam; một tội của một người chung ấy trong khi ông là như vậy. Vì mặc dù sự bại hoại và hư hỏng của bản chất chúng ta, tất yếu tiếp theo đó, nơi mọi người được đem ra thật sự trong thế gian bởi sự sinh sản tự nhiên; song chính tội trạng của tội lỗi thực tế của A-đam mà thôi, đã khiến tất cả họ có tội với sự chết trên sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào thế gian. Như vậy sự chết đã vào bởi tội lỗi, tội trạng của nó, sự có tội với nó, và đó đối với mọi người cách phổ quát.

Sự chết ở đây bao gồm toàn bộ hình phạt đáng cho tội lỗi, bất kể là gì, điều chúng ta không cần tranh luận ở đây. "Tiền công của tội lỗi là sự chết," Rô-ma 6:23, và không gì khác. Bất cứ điều gì tội lỗi đáng trong sự công chính của Đức Chúa Trời, bất kỳ hình phạt nào Đức Chúa Trời đã từng chỉ định hay đe dọa cho nó, đều được bao hàm trong sự chết: "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Vì vậy Sứ đồ đặt điều này làm nền tảng của bài luận mình, và của sự so sánh ông có ý; tức là, rằng trong và bởi tội lỗi thực tế của A-đam, mọi người bị làm cho phải chịu sự chết, hay toàn bộ hình phạt đáng cho tội lỗi. Tức là, tội trạng của tội lỗi ấy được kể cho họ. Vì không có gì được có ý bởi sự kể tội lỗi cho bất kỳ ai, ngoài việc khiến họ phải chịu cách công chính hình phạt đáng cho tội lỗi ấy; như sự không kể tội lỗi, là sự giải thoát loài người khỏi việc phải chịu hay có tội với hình phạt. Và điều này chứng minh đầy đủ sự hư không của lời chú giải của phái Pelagius rằng sự chết đã lan đến mọi người, đơn thuần bởi năng lực của sự sinh sản tự nhiên từ người đã đáng nó, không có bất kỳ sự kể tội trạng của tội lỗi nào cho họ; điều ấy mâu thuẫn với những lời rõ ràng của Sứ đồ. Vì chính tội trạng của tội lỗi, chứ không phải sự sinh sản tự nhiên, là điều ông khẳng định là nguyên nhân của sự chết.

Đã nhắc đến tội lỗi và sự chết, một đằng là nguyên nhân duy nhất của đằng kia, tội trạng của tội lỗi, của hình phạt của sự chết, tội lỗi không đáng gì ngoài sự chết, và sự chết không đáng cho gì ngoài tội lỗi, ông tuyên bố làm thế nào mọi người cách phổ quát đã trở nên phải chịu hình phạt này, hay có tội với sự chết, ἐφ' ᾧ πάντες ἥμαρτον, i.e. quo omnes peccaverunt; "trong người mà mọi người đều đã phạm tội." Vì nó liên quan đến một người đã phạm tội, trong người mà mọi người đã phạm tội; điều này hiển nhiên từ hiệu quả của nó, vì "trong người ấy mọi người đều đã chết," 1 Cô-rinh-tô 15:22. Hay như ở đây, trên tội lỗi của người ấy "sự chết đã lan đến mọi người." Và đây là nghĩa hiển nhiên của các lời, ἐπί được dùng thay cho ἐν, điều không phải bất thường trong Kinh Thánh. Xem Ma-thi-ơ 15:5. Rô-ma 4:18; 5:2. Phi-líp 1:3. Hê-bơ-rơ 9:17. Và nó thường được dùng như vậy bởi những nhà văn giỏi nhất trong tiếng Hy-lạp: như Hesiod μέτρον δ' ἐπὶ πᾶσιν ἄριστον, modus in omnibus rebus optimus. Như ἐν ὑμῖν κεῖται, in vobis situm est, τοῦτο ἐπ' ἐμοὶ κεῖται, hoc in me situm est. Và cách đọc các lời này được Augustine tranh đấu chống lại phái Pelagius, loại bỏ eo quod hay propterea của họ. Nhưng tôi sẽ không tranh cãi về cách đọc các lời. Đó là mưu chước của các đối thủ chúng ta để thuyết phục người ta, rằng sức mạnh của lập luận chúng ta để chứng minh từ đây sự kể tội lỗi của A-đam cho dòng dõi ông, hoàn toàn tùy thuộc vào việc giải thích những lời này, ἐφ' ᾧ, "trong người mà." Vì vậy chúng ta sẽ ban cho họ điều họ ước, rằng chúng được diễn tốt hơn bởi eo quod, propterea, hay quatenus; "vì," "bởi cớ." Chỉ chúng ta phải nói, rằng ở đây có một lý do được ban, tại sao "sự chết đã lan đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội," tức là, trong tội lỗi ấy mà nhờ đó sự chết đã vào trong thế gian.

Quả thật. Sự chết bởi năng lực của sự định đặt nguyên thủy của luật pháp, đáng cho mọi tội lỗi, bất cứ khi nào nó được phạm. Nhưng sự tìm hiểu hiện tại là, làm thế nào sự chết đã lan đến mọi người cùng một lúc, làm thế nào họ đã trở nên phải chịu và có tội với nó trên sự xâm nhập đầu tiên của nó bởi tội lỗi thực tế của A-đam; điều này không thể bởi tội lỗi thực tế của chính họ. Phải, Sứ đồ trong các câu tiếp theo khẳng định, rằng sự chết cũng đã lan đến họ, những người chưa bao giờ phạm tội cách thực tế, hay như A-đam đã làm, tội lỗi của người là thực tế. Và nếu các tội lỗi thực tế của loài người bắt chước tội lỗi của A-đam được có ý, thì loài người hẳn đã bị làm cho phải chịu sự chết, trước khi họ đã phạm tội. Vì sự chết trên sự xâm nhập đầu tiên của nó vào thế gian, đã lan đến mọi người, trước khi bất kỳ một người nào đã phạm tội cách thực tế, ngoài một mình A-đam. Nhưng rằng loài người phải chịu sự chết, điều không gì khác ngoài hình phạt của tội lỗi, khi họ chưa phạm tội, là một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Vì mặc dù Đức Chúa Trời bởi quyền năng tối thượng của Ngài có thể giáng sự chết trên một tạo vật vô tội, song một tạo vật vô tội mà có tội với sự chết là không thể. Vì có tội với sự chết, ấy là đã phạm tội. Vì vậy cách diễn đạt này, "vì mọi người đều đã phạm tội," diễn đạt sự đáng và tội trạng của sự chết, vào lúc tội lỗi và sự chết đầu tiên vào trong thế gian, không tội lỗi nào có thể được có ý trong nó, ngoài tội lỗi của A-đam, và phần của chúng ta trong đó; eramus enim omnes ille unus homo (vì tất cả chúng ta đều là một người ấy). Và điều này không thể bằng cách nào khác, ngoài bởi sự kể tội trạng của tội lỗi ấy cho chúng ta. Vì hành động của A-đam không phải là của chúng ta cách nội tại và chủ quan, chúng ta không thể liên can trong hiệu quả của nó, ngoài bởi sự kể tội trạng của nó. Vì sự truyền đạt cho chúng ta điều không nội tại nơi chúng ta, ấy là, điều chúng ta có ý bởi sự kể cho.

Đây là πρότασις của sự so sánh có ý, điều tôi đã nhấn mạnh lâu hơn, vì Sứ đồ đặt trong nó nền tảng của mọi điều ông sau đó suy ra, và khẳng định trong toàn bộ sự so sánh. Và ở đây một số người nói có một ἀνανταπόδοτον trong bài luận của ông, tức là, ông đặt mệnh đề về phía A-đam, nhưng không chỉ ra điều đáp ứng với nó ở phía trái ngược trong Đấng Christ. Và Origen đưa ra lý do của sự im lặng của Sứ đồ trong đó, tức là, "Kẻo điều phải được nói trong đó, bị bất kỳ ai lạm dụng cho sự lười biếng và cẩu thả." Vì trong khi ông nói ὥσπερ, "như," là dấu hiệu của sự tương đồng, "bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết;" thì ἀπόδοσις hay sự đáp lại phải là, "Như vậy, bởi một người, sự công chính đã vào trong thế gian, và bởi sự công chính mà có sự sống."

Điều này ông thừa nhận là sự điền đầy chân chính của sự so sánh, nhưng nó đã không được Sứ đồ diễn đạt, "Kẻo người ta lạm dụng nó cho sự cẩu thả hay an toàn," giả định rằng điều sẽ được làm sau đã được làm rồi. Nhưng như điều này mâu thuẫn rõ ràng và tránh né hầu hết điều ông còn khẳng định trong sự giải thích đoạn này; thì Sứ đồ đã không che giấu bất kỳ lẽ thật nào trên những sự xem xét như thế. Và như ông diễn đạt cách rõ ràng điều được ám chỉ ở đây, câu 19, thì ông chỉ ra những sự tưởng tượng như thế dại dột và gian ác biết bao, những tưởng tượng giả định rằng bất kỳ sự ủng hộ nào được ban nhờ đây cho bất kỳ ai, để buông mình trong tội lỗi của họ.

Vì vậy một số người thừa nhận, rằng Sứ đồ che giấu cách diễn đạt điều được gán cho Đấng Christ, đối lập với điều ông đã khẳng định về A-đam và tội lỗi ông, đến câu 19. Nhưng lẽ thật là, nó đã được bao hàm đầy đủ trong phần cuối của câu 14, nơi ông khẳng định về A-đam, rằng trong những điều ông luận bàn, ông "là hình bóng của Đấng sẽ đến." Vì đường lối và cách thức mà nhờ đó Ngài đem sự công chính và sự sống vào, và truyền đạt chúng cho loài người, đáp ứng đường lối và cách thức mà nhờ đó A-đam đem tội lỗi và sự chết vào điều đã lan đến cả thế gian. A-đam là hình bóng của Đấng Christ, hãy xem nó đã như thế nào với ông, đối với dòng dõi tự nhiên của ông về tội lỗi và sự chết; thì cũng vậy với Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai và dòng dõi thuộc linh của Ngài, về sự công chính và sự sống. Từ đây chúng ta lập luận,

Nếu tội lỗi thực tế của A-đam đã được kể cho mọi dòng dõi ông như vậy, để được tính là tội lỗi của chính họ mà đến sự kết án, thì sự vâng phục thực tế của Đấng Christ, A-đam thứ hai, được kể cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, tức là, cho mọi tín hữu, mà đến sự xưng công chính. Tôi sẽ không thúc ép thêm lập luận này ở đây, vì nền tảng của nó sẽ đến với chúng ta sau.

Hai câu tiếp theo chứa một sự phản đối và một câu trả lời cho nó, trong đó chúng ta không có sự liên can trực tiếp, tôi sẽ bỏ qua.

Các câu 15, 16. Sứ đồ tiến tới giải thích sự so sánh của mình trong những điều, trong đó có sự không tương đồng giữa các điều được so sánh.

"Nhưng không phải như sự vi phạm, mà sự ban cho nhưng không cũng vậy; vì nếu bởi sự vi phạm của một người mà nhiều người đã chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển, bởi một người là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người."

Sự đối lập là giữa rtapartT'co;ua ở một bên, và ;KapK5^aon ở bên kia; giữa hai bên ấy, một sự bất tương đồng được khẳng định, không phải về các kết quả trái ngược của chúng là sự chết và sự sống, mà chỉ về các mức độ hiệu quả của chúng, đối với các kết quả ấy. naparttufxa, "sự vi phạm, sự sa ngã, tội lỗi, sự phạm luật;" tức là tou Ivoj Tiapaxoyj, "sự bất tuân của một người," câu 19. Do đó, tội đầu tiên của A-đam, thường được gọi là sự sa ngã, to TtapaxTi^fia. Điều đối lập với nó, là to xa-p^o^ta; donum, donnm gratuitum, heneficium, id quod Deus gratijicatur; tức là,

;^aptj r^v &iov, xac ficopsa iv ;^apiTt t»7 tod ivo(; dvSptortov Ir^nov XpKJTOD, như được giải thích ngay sau đó; "ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà ban cho cách nhưng không bởi ân điển, qua Chúa Giê-xu Christ." Vì vậy, mặc dù từ này, ở câu kế tiếp, chính xác biểu thị sự công chính của Đấng Christ, nhưng ở đây nó bao hàm tất cả các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, đối lập với sự sa ngã của A-đam, và sự xâm nhập của tội lỗi bởi đó.

Hậu quả và kết quả tov ftapartticfxatoi của sự vi phạm, sự sa ngã, là "nhiều người đã chết." Ở đây, "nhiều" không có ý gì hơn là các hậu quả của một vi phạm ấy không bị giới hạn vào một người: và nếu chúng ta hỏi những "nhiều người" ấy là ai, hay có bao nhiêu, Sứ đồ cho chúng ta biết, họ là "mọi người" một cách phổ quát, tức là, tất cả dòng dõi của A-đam. Bởi một vi phạm ấy, vì tất cả đều đã phạm tội trong đó, tất cả đều đã chết; tức là, bị khiến ra đáng phải chịu và phải gánh lấy sự chết, như hình phạt xứng đáng với một vi phạm ấy. Và từ đó cũng thấy rõ, việc vặn vẹo những lời ở câu 12. "Vì tất cả đều đã phạm tội," thành bất kỳ tội nào khác, ngoài tội đầu tiên trong A-đam, là vô ích dường nào; vì nó được đưa ra làm lý do vì sao sự chết đã truyền đến họ, trong khi ở đây khẳng định rõ ràng, rằng họ đã chết, hay sự chết đã truyền đến họ bởi một vi phạm ấy.

Hiệu quả tov %api.ai^afoi, của "món quà ban cho cách nhưng không," đối lập với đó, được diễn tả, như điều "đã dư dật hơn nhiều." Ngoài chính điều được khẳng định, vốn rõ ràng và hiển nhiên, Sứ đồ dường như đối với tôi lập luận về tính công bằng của sự xưng công chính của chúng ta bởi ân điển, qua sự vâng lời của Đấng Christ, bằng cách so sánh nó với sự đoán phạt đã giáng trên chúng ta bởi tội lỗi và sự bất tuân của A-đam. Vì nếu việc mọi người đều phải chịu sự đoán phạt vì tội của A-đam là công chính, phải lẽ, và công bằng; thì càng phải lẽ hơn nhiều, rằng những kẻ tin, nên được xưng công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, qua ân điển và sự ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời. Nhưng trong điều cụ thể nào, món quà bởi ân điển đã dư dật đến nhiều người, vượt trên hiệu quả của sự sa ngã trong việc đoán phạt, ông tuyên bố sau. Và, bởi điều gì chúng ta được giải thoát khỏi sự đoán phạt, cách nổi bật hơn là chúng ta bị khiến ra đáng phải chịu nó bởi sự sa ngã và tội lỗi của A-đam, bởi duy điều ấy chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Nhưng điều ấy là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà bởi ân điển, qua duy Chúa Giê-xu Christ, điều chúng ta biện hộ, câu 16. Một sự khác biệt giữa các điều được so sánh được diễn tả, hay đúng hơn ví dụ được đưa ra cách cụ thể về sự bất tương đồng đã khẳng định cách tổng quát trước đây.

"Và chẳng phải như bởi một người đã phạm tội, món quà cũng vậy; vì sự đoán phạt là bởi một mà đến sự đoán phạt; nhưng món quà ban cho cách nhưng không là bởi nhiều vi phạm mà đến sự xưng công chính."

At' si/05 afiaptriaavto^, "bởi một người đã phạm tội," cũng giống như So' tvoi Tiapanfi^ixato^, "bởi một tội. Một vi phạm," tội duy nhất của một người ấy. Kpcfxa, chúng ta dịch là "sự đoán phạt." Hầu hết các nhà giải thích dịch nó bằng reatus, tội trạng, hay crimen, vốn từ nó mà ra. Vậy nfliyn judicium, được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ tội trạng, Giê-rê-mi xxvi. 11. "Sự đoán phạt sự chết là cho người này," người này đáng tội chết, đã đáng phải chết. Trước hết do đó có rCapartT'wjtta "tội, sự sa ngã," tov tvoi afia^t7]!lavto? "của một người đã phạm tội," đó là tội thực tế của riêng ông. Từ đó tiếp theo x^ifia, reatus, "tội trạng;" điều này chung cho mọi người. Trong và bởi một tội ấy, tội trạng đến trên mọi người. Và kết cục của nó, điều nó khiến con người đáng phải chịu, là xataxpt^a, "sự đoán phạt;" "tội trạng đến sự đoán phạt;" và tội trạng đến sự đoán phạt đã đến trên mọi người này, là si ho; "của một" người, hay tội. Đây là thứ tự các điều về phía A-đam. (1) naparttcofia. tội duy nhất. (2) Kpi^a tội trạng tiếp theo đó đến trên mọi người. (3) Kataxpv^a sự đoán phạt mà tội trạng ấy đáng phải chịu. Và các điều đối lập của chúng trong A-đam thứ hai, là (1) ;tap'(^M» sự ban cho cách nhưng không của Đức Chúa Trời. (2) Ai^prjixa chính món quà của ân điển, hay sự công chính của Đấng Christ. (3) Atxatw^a hay Stxanoaij fco>^5, sự xưng công chính của sự sống. Nhưng dầu Sứ đồ phân biệt các điều ấy như vậy để minh họa sự so sánh và đối lập của ông, điều ông nhắm đến bởi tất cả chúng, là sự công chính và sự vâng lời của Đấng Christ, như ông tuyên bố, câu 18, 19. Điều này trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, ông (1) gọi là Xaptojua với sự tôn trọng đến sự ban tặng cách nhưng không và tự do của nó bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Aiopia ttj^ ;t;aptroj; và (2) Acopjj^a với sự tôn trọng đến chúng ta là những kẻ nhận lãnh nó: nó là một món quà ban cho cách nhưng không đối với chúng ta; và (3) j^ixai,ujfA.a, với sự tôn trọng đến hiệu quả làm cho chúng ta nên công chính của nó.

Vì vậy, trong khi, bởi tội của A-đam được kể cho họ, "tội trạng đến trên mọi người đến sự đoán phạt," chúng ta phải hỏi món quà ban cho cách nhưng không có gì khác biệt. "Chẳng phải như bởi một người đã phạm tội, món quà cũng vậy." Và nó khác biệt trong hai điều: vì (1) sự đoán phạt đến trên mọi người bởi một vi phạm. Nhưng đang ở dưới tội trạng của một vi phạm ấy, chúng ta mắc lấy tội trạng của nhiều vi phạm hơn nữa, vô số. Vì vậy nếu món quà ban cho cách nhưng không chỉ có sự tôn trọng đến một vi phạm ấy, và tự nó không nhắm xa hơn, chúng ta không thể được giải thoát; vì vậy nó được nói là "bởi nhiều vi phạm," tức là, bởi mọi tội lỗi và vi phạm của chúng ta bất kể gì. (2) A-đam và tất cả dòng dõi ông trong ông, ở trong trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được đặt trong con đường đạt được sự sống đời đời và phước hạnh, trong đó chính Đức Chúa Trời sẽ là phần thưởng của họ. Trong tình trạng này bởi sự xâm nhập của tội lỗi, họ đã mất ơn của Đức Chúa Trời, và mắc lấy tội trạng của sự chết hay sự đoán phạt, vì chúng là một. Nhưng họ không mất một quyền trực tiếp và danh phận đến sự sống và phước hạnh. Vì điều này họ chưa có, cũng không thể có trước khi đường lối vâng lời đã định cho họ được hoàn thành. Do đó, điều đến trên mọi người bởi một vi phạm, là sự mất ơn của Đức Chúa Trời trong sự chấp nhận trạng thái hiện tại của họ, và sự đoán phạt hay tội trạng của sự chết và sự đoán phạt. Nhưng một quyền trực tiếp đến sự sống đời đời, bởi một tội ấy đã không bị mất. Món quà ban cho cách nhưng không thì không như vậy. Vì như bởi nó chúng ta được giải thoát, không chỉ khỏi một tội, mà khỏi mọi tội của chúng ta, thì cũng vậy bởi nó chúng ta có quyền và danh phận đến sự sống đời đời. Vì trong đó "ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời," câu 22.

Lẽ thật ấy được giải thích và xác nhận thêm nữa, câu 17. "Vì nếu bởi vi phạm của một người sự chết đã cai trị bởi một người, huống chi những kẻ nhận sự dư dật của ân điển, và của món quà sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, Chúa Giê-xu Christ." Thiết kế của Sứ đồ đã được tỏ bày đầy đủ trong các quan sát của chúng ta về các câu trước, tôi sẽ từ câu này chỉ quan sát những điều trực tiếp liên quan hơn đến chủ đề hiện tại của chúng ta. Và (1) đáng quan sát, Sứ đồ bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của các tín hữu với biết bao cách diễn đạt khác nhau. Atxaiw^a, 8u,pi^iAa,, ;taptj, ;t«P"^,"'=^' rtfpioafta ;taptToj, Scopta tr^i buxaioavvr^i. Không điều gì bị bỏ sót có thể bày tỏ cách nào đó sự tự do, đầy đủ, và hiệu quả của ân điển cho mục đích ấy. Và mặc dù các thuật ngữ này dường như một số trùng khớp trong ý nghĩa, và được ông dùng lẫn lộn, nhưng mỗi thuật ngữ bao hàm điều gì đó riêng biệt, và tất cả chúng bày tỏ toàn bộ công việc của ân điển. Atxaiu;ua dường như đối với tôi được dùng trong lập luận này cho 6txavo%oyr^na, vốn là nền tảng của một vụ án trong phiên xử, vấn đề được biện hộ, trên đó người bị xét xử sẽ được tha bổng và xưng công chính. Và đây là sự công chính của Đấng Christ, "của một," Ac^pjj^ua, hay một sự ban tặng tự do loại trừ mọi công đức và điều kiện về phía chúng ta là những kẻ nhận lãnh nó. Và đó là điều bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi sự đoán phạt, và có quyền đến sự xưng công chính của sự sống. Xapij là ân điển và ơn tự do của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân gốc rễ hay nguyên nhân hữu hiệu của sự xưng công chính của chúng ta, như đã được tuyên bố chương iii. 24. Xapcsixa đã được giải thích trước đây. Ucpieana ;t»P'*<'J "sự dư dật của ân điển," được thêm vào để bảo đảm các tín hữu về sự chắc chắn của kết quả. Đó là điều mà không thiếu gì cho sự xưng công chính của chúng ta. Awpta ttj? Sixauoswyji diễn tả sự ban tặng tự do của sự công chính được kể cho chúng ta đến sự xưng công chính của sự sống, sau này được gọi là sự vâng lời của Đấng Christ. Dầu con người khôn ngoan và học thức đến đâu, tất cả chúng ta đều nên học suy nghĩ, và nói về các mầu nhiệm thiêng liêng ấy từ Sứ đồ phước hạnh này, người biết chúng rõ hơn tất cả chúng ta, và hơn nữa, đã viết bởi sự cảm thúc thiêng liêng.

Và thật kỳ lạ đối với tôi, làm sao con người có thể phá vỡ hàng rào mà ông đã dựng quanh ân điển của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của Đấng Christ trong công việc sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, để đưa vào các việc vâng lời của chính họ, và tìm một chỗ cho chúng trong đó. Nhưng thiết kế của Phao-lô và thiết kế của một số người trong việc tuyên bố điểm này về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, dường như rất đối lập và trái ngược. Toàn bộ diễn ngôn của ông là về ân điển của Đức Chúa Trời, sự chết, huyết, và sự vâng lời của Đấng Christ, như thể ông không bao giờ thỏa mãn đủ trong việc bày tỏ và tuyên bố chúng, mà không nhắc đến chút nào các việc hay bổn phận của chính chúng ta, hay gợi ý chút nào về bất kỳ công dụng nào của chúng trong đây. Nhưng mọi lời biện hộ của họ là cho các việc và bổn phận của chính họ; và họ đã bịa ra nhiều thuật ngữ để bày tỏ chúng, bằng số thuật ngữ Đức Thánh Linh đã dùng để diễn tả và tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời. Thay vì các lời khôn ngoan đã nói trước đây, mà Đức Thánh Linh đã dạy, nhờ đó ông lấp đầy diễn ngôn của mình, diễn ngôn của họ đầy những điều kiện, những khuynh hướng chuẩn bị, công đức, nguyên nhân, và tôi không biết những đồ trang sức gì cho các việc của chính họ. Về phần tôi, tôi sẽ chọn học nơi ông hơn, và điều chỉnh các quan niệm và cách diễn đạt của tôi về các mầu nhiệm Phúc Âm, và về điều này, đặc biệt, liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, theo người không thể lừa dối tôi; hơn là tin cậy vào bất kỳ sự dẫn dắt nào khác, dù các lý lẽ của nó có vẻ hợp lý đến đâu.

2. Trong câu này rõ ràng, không điều gì hơn được đòi hỏi nơi bất kỳ ai cho sự xưng công chính, ngoài việc người ấy nhận "sự dư dật của ân điển và món quà của sự công chính." Vì đây là sự mô tả Sứ đồ đưa ra về những kẻ được xưng công chính, về bất kỳ điều gì về phía họ được đòi hỏi. Và như điều này loại trừ mọi việc công chính chúng ta làm; vì bởi không việc nào trong chúng chúng ta nhận sự dư dật của ân điển, và món quà của sự công chính; thì nó cũng loại trừ sự kể chính đức tin đến sự xưng công chính của chúng ta, như nó là một hành vi và bổn phận của chính chúng ta; vì đức tin là điều bởi đó chúng ta nhận món quà của sự công chính, bởi đó chúng ta được xưng công chính. Vì sẽ không bị chối cãi, rằng chúng ta được xưng công chính bởi món quà của sự công chính, hay sự công chính được ban cho chúng ta; vì bởi nó chúng ta có quyền và danh phận đến sự sống. Nhưng đức tin của chúng ta không phải là món quà này; vì điều nhận lãnh, và điều được nhận lãnh, không phải là một.

3. Nơi nào có rtspteeaa xapmo^, và xo'pf'i vrt^prctpiaesvovea, "ân điển dư dật, ân điển siêu dư dật," được thi thố trong sự xưng công chính của chúng ta, không điều gì hơn được đòi hỏi cho nó. Vì làm sao có thể nói nó dư dật, phải, siêu dư dật, không chỉ để giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt, mà còn ban cho chúng ta danh phận đến sự sống; nếu trong bất kỳ điều gì nó phải được bổ sung, và chắp vá bởi các việc và bổn phận của chính chúng ta? Các điều được nhắm đến lấp đầy các cách diễn đạt này, mặc dù đối với một số chúng chỉ là tiếng ồn rỗng tuếch.

4. Có một món quà của sự công chính được đòi hỏi cho sự xưng công chính của chúng ta, mà mọi người phải nhận, những người sẽ được xưng công chính. Và mọi người được xưng công chính những người nhận nó; vì những kẻ nhận nó, sẽ "cai trị trong sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ." Và từ đó suy ra, (1) rằng sự công chính bởi đó chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, không thể là bất kỳ điều gì của chính chúng ta, bất kỳ điều gì nội tại trong chúng ta, bất kỳ điều gì do chúng ta thực hiện. Vì đó là điều được ban cho chúng ta cách tự do, và sự ban tặng này là bởi sự kể cho. "Phước cho người mà Chúa kể cho sự công chính," chương iv. 6. Và bởi đức tin chúng ta nhận điều được ban cho và được kể cho như vậy, và ngoài ra chúng ta không đóng góp gì cho sự tham dự của chúng ta vào nó. Được "xưng công chính" theo nghĩa của Sứ đồ là như vậy. (2) Đó là một sự công chính ban quyền và danh phận đến sự sống đời đời. Vì những kẻ nhận nó "sẽ cai trị trong sự sống." Vì vậy nó không thể chỉ gồm trong sự tha tội. Vì (1) sự tha tội không thể theo nghĩa chịu đựng được nào được gọi là "món quà của sự công chính." Sự tha tội là một điều, và sự công chính là một điều khác. (2) Sự tha tội không ban quyền và danh phận đến sự sống đời đời. Đúng là, người được tha tội, sẽ thừa hưởng sự sống đời đời; nhưng không phải chỉ bởi đức hạnh của sự tha thứ ấy, mà qua sự kể cho của sự công chính, vốn đi kèm cách bất khả phân với nó, và là nền tảng của nó.

Sự mô tả được đưa ra ở đây về sự xưng công chính của chúng ta bởi ân điển đối lập với sự đoán phạt, mà chúng ta đã bị khiến ra phải gánh bởi tội của A-đam, và trong sự tôn cao trên nó, về hiệu quả của ân điển vượt trên hiệu quả của tội đầu tiên, trong đó bởi đó không phải một mà mọi tội đều được tha, và không chỉ vậy, mà một quyền đến sự sống đời đời được truyền đạt cho chúng ta, là điều này, Rằng chúng ta nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà của sự công chính, vốn ban cho chúng ta quyền đến sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đây là được xưng công chính bởi sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ được nhận bởi duy đức tin.

Kết luận của điều đã được chứng minh trong việc xử lý sự so sánh đã nhấn mạnh, được diễn tả đầy đủ và xác nhận thêm trong các câu 18, 19.

Câu 18. "Vậy như bởi vi phạm của một người sự đoán phạt đến trên mọi người đến sự đoán phạt, cũng vậy bởi sự công chính của một người, món quà ban cho cách nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống." Chúng ta đọc các lời như vậy. "Bởi vi phạm của một người;" các bản Hy Lạp có khác nhau ở đây. Một số đọc t'w hi Ttaparttoifiaft, mà Beza theo, và bản dịch của chúng ta trong lề; "bởi một vi phạm;" hầu hết đọc ro -gov hoi rcapartTfco^att, "bởi vi phạm của một người;" và sau này cũng vậy về sự công chính; nhưng cả hai đều cùng một mục đích. Vì một vi phạm được nhắm đến, là vi phạm của một người, tức là, của A-đam: và một sự công chính, là sự công chính của một người, Chúa Giê-xu Christ.

Việc đưa vào lời khẳng định này bởi apa ooji/, dấu hiệu của một suy luận tam đoạn luận, tuyên bố điều được khẳng định ở đây là thực chất của lẽ thật được biện hộ. Và sự so sánh được tiếp tục, ws "cũng vậy, theo cùng cách thức."

Điều được khẳng định ở một bên, là 6t' ho^ TtapaTttu^a-io? fv? rtavtai avdpuTiovs ft? xa-taxpifia', "bởi tội hay sự sa ngã của một, đến trên mọi người đến sự đoán phạt." tức là, sự đoán phạt, chúng ta nói, lặp lại xpt^tia từ câu trước. Nhưng xpifia n? xataxpifia là tội trạng, và chỉ vậy. Bởi tội của một người, mọi người trở nên có tội, và bị khiến ra đáng phải chịu sự đoán phạt. Tội trạng của nó được kể cho mọi người. Vì không cách nào khác nó có thể đến trên họ đến sự đoán phạt, không cách nào khác họ có thể bị khiến ra đáng phải chịu sự chết và sự đoán phạt vì cớ nó. Vì chúng ta đã chứng minh rằng bởi sự chết và sự đoán phạt trong cuộc tranh luận này của Sứ đồ, toàn bộ hình phạt xứng đáng với tội lỗi, được nhắm đến. Điều này do đó rõ ràng và hiển nhiên ở phía ấy.

Để đáp lại điều này, Scxaiu/xa của một người về nguyên nhân của sự xưng công chính, được đối lập với TtapaTttiofia của người kia, về nguyên nhân của nó đến, hay của sự đoán phạt. At svo? Sixaiufiato^, "Bởi sự công chính của một người;" tức là, sự công chính có thể biện hộ được £15 8ixacu>aiv cho sự xưng công chính. Vì đó là 5txoiu:-;ua một sự công chính được biện hộ cho sự xưng công chính. Bởi điều này, các dịch giả của chúng ta nói, "món quà ban cho cách nhưng không đến trên mọi người;" lặp lại a^apio^ua từ câu trước, như họ đã làm xpt^ua trước đây ở bên kia. Bản dịch Syriac dịch các lời mà không cần bổ sung: "Vậy như bởi tội của một người, sự đoán phạt đến trên mọi người, thì cũng vậy bởi sự công chính của một người, sự xưng công chính đến sự sống sẽ đến trên mọi người." Và nghĩa của các lời được làm rõ mà không cần bổ sung bất kỳ từ nào khác vào bản văn. Nhưng trong khi trong nguyên bản các lời không phải là xaT'axpSjUa scj Tiavta^ avOfXurtovi, mà là ftj }iavfai avOfXurtovi sij xaT'axpt;ita, và tương tự trong mệnh đề sau, điều gì đó từ các lời trước của chính ông phải được bổ sung để đáp ứng ý định của Sứ đồ. Và đây là ^faptafia gratiosa donatio, sự ban tặng cách tự do của sự công chính; hay 6iopyjna món quà tự do của sự công chính đến sự xưng công chính. Sự công chính của một người, Đấng Christ Giê-xu, được ban tặng cách tự do cho mọi tín hữu, đến sự xưng công chính của sự sống. Vì "mọi người" được nhắc đến ở đây được mô tả bởi, và giới hạn trong những kẻ "nhận sự dư dật của ân điển, và món quà của sự công chính bởi Đấng Christ," câu 17.

Một số người vô ích giả vờ từ đây một sự ban tặng tổng quát của sự công chính và sự sống cho mọi người, mà phần lớn trong họ không bao giờ được tham dự; hơn điều gì không thể đối lập hay mâu thuẫn hơn với thiết kế của Sứ đồ. Con người không bị khiến ra có tội đến sự đoán phạt từ tội của A-đam, bởi một hiến pháp thiêng liêng như vậy, rằng họ có thể, hay theo một số điều kiện có thể không đáng phải chịu nó. Mỗi người ngay khi thực sự hiện hữu, và bởi đức hạnh của nó, là hậu duệ từ A-đam thứ nhất, thực sự trong chính con người mình phải gánh nó, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. Và không hơn được nhắm đến ở bên kia, mà chỉ những người bởi mối liên hệ của họ qua đức tin đến Chúa Christ A-đam thứ hai, thực sự được dự phần trong sự xưng công chính của sự sống. Cũng không phải cuộc tranh cãi về tính phổ quát của sự cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ được quan tâm ở đây. Vì những người khẳng định nó, không khẳng định rằng từ đó cần thiết rằng món quà ban cho cách nhưng không đến sự xưng công chính của sự sống, phải đến trên mọi người, vì điều ấy họ biết nó không làm. Và về một sự dự bị của sự công chính và sự sống cho con người trong trường hợp họ tin, mặc dù nó là thật, nhưng không điều gì được nói ở chỗ này. Chỉ sự xưng công chính chắc chắn của những kẻ tin, và cách thức của nó được tuyên bố. Cũng không phải sự tương tự của sự so sánh được nhấn mạnh ở đây, thừa nhận bất kỳ cách giải thích nào như vậy. Vì mọi người ở một bên, là mọi người và chỉ những người có được sự hiện hữu của họ từ A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên. Nếu bất kỳ người nào có thể được giả định không làm vậy, người ấy sẽ không liên quan trong tội hay sự sa ngã của ông. Và thực sự với người Christ Giê-xu cũng vậy. Và những người ở bên kia, chỉ là những người có được sự sống thuộc linh từ Đấng Christ. Giả định một người không làm vậy, và người ấy không cách nào dự phần trong sự công chính của một người đến sự xưng công chính của sự sống. Lập luận của chúng ta từ các lời là điều này: Như tội của một người đến trên mọi người đến sự đoán phạt, là tội của A-đam thứ nhất được kể cho họ, thì sự công chính của một người đến sự xưng công chính của sự sống đến trên mọi tín hữu, là sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ. Và điều gì có thể được khẳng định rõ ràng hơn hay được xác nhận hiển nhiên hơn điều này bởi Sứ đồ, tôi không biết. Nhưng nó được diễn tả rõ ràng hơn nữa, câu 19. "Vì như bởi sự bất tuân của một người nhiều người đã được khiến thành kẻ có tội; thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ được khiến thành người công chính."

Điều này được Cyrillus Alexandrinus giải thích rõ.* "Như bởi sự vi phạm của người đầu tiên, trong nguồn gốc của nòi giống chúng ta, chúng ta đã bị định cho sự chết, thì cũng vậy bởi sự vâng lời và sự công chính của Đấng Christ, vì Ngài đã phục tùng luật pháp, mà chính Ngài là tác giả của nó, phước hạnh và sự ban sự sống qua Đức Thánh Linh đã đến toàn bộ bản tính của chúng ta." Và bởi Leo.t "Để khôi phục sự sống cho mọi người, Ngài đã nhận lấy cớ của mọi người, để như bởi tội trạng của một người, mọi người đã được khiến thành kẻ có tội, thì cũng vậy bởi sự vô tội của một người, mọi người có thể được khiến thành vô tội; để sự công chính có thể tuôn chảy đến con người từ Đấng đã nhận lấy bản tính con người."

Điều trước đây ông gọi là Ttapantcu/xa và 5txai(o;ua ông nay diễn tả bằng rtapaxot^ và vjiaxo^, "sự bất tuân và sự vâng lời." Sự rtapaxot? của A-đam hay sự bất tuân của ông là sự vi phạm thực tế của ông đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Bởi đó, Sứ đồ nói, "nhiều người đã được khiến thành kẻ có tội;" kẻ có tội theo nghĩa như vậy mà đáng phải chịu sự chết và sự đoán phạt. Vì họ không thể bị khiến ra phải gánh sự chết, trừ khi trước hết họ được khiến thành kẻ có tội hay có tội trạng. Và điều này họ không thể, mà họ được xem là đã phạm tội trong ông, trên đó tội trạng của tội ông được kể cho họ. Điều này do đó ông khẳng định, tức là tội thực tế của A-đam là tội của mọi người như vậy, đến nỗi họ đã được khiến thành kẻ có tội bởi đó, đáng phải chịu sự chết và sự đoán phạt.

Điều ông đối lập với đó, là 17 vrtmxot; "sự vâng lời của một người," tức là, của Chúa Giê-xu Christ. Và đây là sự vâng lời thực tế mà Ngài đã dâng cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì như sự bất tuân của A-đam là sự vi phạm thực tế của ông đối với toàn bộ luật pháp; thì sự vâng lời của Đấng Christ là sự hoàn thành hay làm trọn thực tế của Ngài đối với toàn bộ luật pháp. Sự tương phản đòi hỏi điều này.

Bởi đó "nhiều người được khiến thành người công chính." Thế nào? Bởi sự kể cho của sự vâng lời ấy cho họ. Vì, như vậy và không cách nào khác, con người được khiến thành kẻ có tội bởi sự kể cho của sự bất tuân của A-đam. Và đây là điều ban cho chúng ta quyền và danh phận đến sự sống đời đời; như Sứ đồ tuyên bố, câu 21. "Để như tội lỗi đã cai trị đến sự chết; thì cũng vậy ân điển có thể cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời." Sự công chính này không phải gì khác ngoài "sự vâng lời của một người," tức là, của Đấng Christ, như được gọi, câu 18. Và nó được nói là "đến trên" chúng ta, tức là, được kể cho chúng ta; vì phước cho người mà Đức Chúa Trời kể cho sự công chính. Và bởi đó chúng ta không chỉ có sự giải thoát khỏi sự chết và sự đoán phạt mà chúng ta đáng phải chịu bởi tội của A-đam, mà còn sự tha thứ của nhiều vi phạm, tức là, của mọi tội cá nhân của chúng ta, và quyền đến sự sống đời đời qua ân điển của Đức Chúa Trời; vì chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu.

Và các điều này được Sứ đồ truyền đạt rõ ràng và đầy đủ như vậy, theo ý nghĩa và cách diễn đạt của người (trong chừng mực có thể) cũng là bổn phận của chúng ta phải điều chỉnh chúng ta. Điều được đưa ra đối lập với đó, được tạo thành bởi các ngoại lệ, các sự lảng tránh, và các tranh luận rối rắm, và dẫn chúng ta xa khỏi các lời rõ ràng của Kinh Thánh, đến nỗi lương tâm của một tội nhân đã bị cáo trách không biết bám vào đâu để được yên nghỉ và thỏa mãn, cũng không biết điều gì phải được tin cho sự xưng công chính.

Piscator trong các Scholia của ông về chương này và nơi khác, nhấn mạnh nhiều vào một lập luận có vẻ hợp lý chống lại sự kể cho của sự vâng lời của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nó tiến hành cách hiển nhiên trên một sai lầm công khai và giả định sai, và mâu thuẫn với các lời rõ ràng của bản văn. Đúng là, như ông quan sát và chứng minh, rằng sự cứu chuộc, sự hòa giải, sự tha tội, và sự xưng công chính của chúng ta thường được quy cho sự chết và huyết của Đấng Christ cách nổi bật. Các lý do của nó đã một phần được gợi ý trước đây, và một tường thuật thêm về chúng sẽ được đưa ra ngay. Nhưng từ đó không suy ra, rằng sự vâng lời trong đời sống của Ngài trong đó Ngài đã làm trọn toàn bộ luật pháp, đã được đặt dưới nó vì chúng ta, bị loại trừ khỏi bất kỳ nguyên nhân nào trong đó, hay không được kể cho chúng ta. Nhưng đối lập với đó ông lập luận như vậy.*

"Nếu sự vâng lời trong đời sống của Đấng Christ được kể cho chúng ta thành sự công chính, thì không cần thiết Đấng Christ phải chết vì chúng ta; vì chính việc chúng ta bất công đã khiến sự chết của Ngài cần thiết, 1 Phi-e-rơ iii. 18. Nếu do đó chúng ta được xưng công chính bởi đời sống của Ngài, thì không còn lý do gì Ngài phải chết vì chúng ta; vì sự công chính của Đức Chúa Trời không cho phép sự trừng phạt người công chính. Nhưng Ngài đã trừng phạt chúng ta trong Đấng Christ; hay, điều tương đương, Ngài đã trừng phạt Đấng Christ vì chúng ta và thay cho chúng ta, sau khi Ngài đã sống một đời sống thánh khiết, như hiển nhiên từ Kinh Thánh. Do đó chúng ta đã không được khiến thành công chính bởi đời sống thánh khiết của Đấng Christ. Lại nữa, Đấng Christ đã chết để mua cho chúng ta sự công chính ấy của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô v. 21. Do đó Ngài đã chưa mua nó trước sự chết của Ngài."

Nhưng toàn bộ lập luận này tôi nói, tiến hành trên một sai lầm hiển nhiên. Vì nó giả định một thứ tự các điều như vậy, rằng sự vâng lời của Đấng Christ hay sự công chính của Ngài trong việc làm trọn luật pháp, trước hết được kể cho chúng ta, và rồi sự công chính của sự chết của Ngài sau đó sẽ diễn ra, hay được kể cho chúng ta, mà theo giả định ấy ông nói sẽ vô ích. Nhưng không có thứ tự hay hiến pháp thiêng liêng nào như vậy được biện hộ hay giả vờ trong sự xưng công chính của chúng ta. Đúng là, đời sống của Đấng Christ, và sự vâng lời của Ngài đối với luật pháp đã đi trước các sự thương khó của Ngài, và việc gánh lấy lời rủa sả của nó; cũng không thể khác được. Vì thứ tự này của các điều này giữa chúng là cần thiết từ luật tự nhiên; nhưng từ đó không suy ra rằng nó phải được tuân giữ trong sự kể cho hay áp dụng chúng cho chúng ta. Vì đây là, một hiệu quả của sự khôn ngoan và ân điển tối cao, không tôn trọng thứ tự tự nhiên của sự vâng lời và sự thương khó của Đấng Christ, mà thứ tự đạo đức của các điều mà chúng được chỉ định. Và mặc dù chúng ta không cần khẳng định, cũng không tôi làm vậy, các hành vi khác nhau của sự kể cho của sự vâng lời của Đấng Christ cho sự xưng công chính của sự sống, hay quyền và danh phận đến sự sống đời đời, và của sự thương khó của Đấng Christ cho sự tha tội của chúng ta và sự tự do khỏi sự đoán phạt; nhưng bởi cả hai chúng ta có cả hai, theo sự định của Đức Chúa Trời, để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả; nhưng về chính các hiệu quả, trong phương pháp Đức Chúa Trời đưa các tội nhân đến sự xưng công chính của sự sống, việc áp dụng sự chết của Đấng Christ cho họ đến sự tha tội và sự tự do khỏi sự đoán phạt, là theo thứ tự bản tính, và trong sự thực hành đức tin, đi trước việc áp dụng sự vâng lời của Ngài cho chúng ta cho quyền và danh phận đến sự sống đời đời.

Tình trạng của người sẽ được xưng công chính, là tình trạng của tội lỗi và cơn thịnh nộ, trong đó người ấy phải gánh sự chết và sự đoán phạt. Đây là điều một tội nhân đã bị cáo trách cảm nhận, và điều duy nhất trong nơi đầu tiên người ấy tìm kiếm sự giải thoát khỏi. Chúng ta sẽ làm gì để được cứu? Điều này trong nơi đầu tiên được trình bày cho người ấy trong giáo lý và lời hứa của Phúc Âm, vốn là quy tắc và công cụ của sự áp dụng nó. Và đây là sự chết của Đấng Christ, Nếu không có điều này không có sự công chính thực tế nào được kể cho người ấy, không phải sự vâng lời của chính Đấng Christ, sẽ ban cho người ấy sự cứu giúp. Vì người ấy cảm nhận, rằng người ấy đã phạm tội, và bởi đó thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ở dưới bản án đoán phạt của luật pháp. Cho đến khi người ấy nhận sự giải thoát khỏi đây, việc đề xuất cho người ấy điều sẽ ban cho người ấy quyền đến sự sống đời đời là vô ích. Nhưng theo giả định của đây, người ấy không kém quan tâm trong điều sẽ còn ban cho người ấy danh phận đến đó, để người ấy có thể "cai trị trong sự sống qua sự công chính." Ở đây tôi nói theo thứ tự của nó, lương tâm không kém quan tâm hơn là trong sự giải thoát khỏi sự đoán phạt. Và thứ tự này được diễn tả trong sự tuyên bố của hoa trái và các hiệu quả của sự trung bảo của Đấng Christ; Đa-ni-ên ix. 24, "để làm hòa cho sự gian ác, và để đem vào sự công chính đời đời." Cũng không có sức mạnh nào trong sự phản đối chống lại nó, rằng thực tế sự vâng lời của Đấng Christ đã đi trước sự thương khó của Ngài. Vì phương pháp áp dụng chúng không được quy định bởi đó; và tình trạng của các tội nhân sẽ được xưng công chính, với bản tính của sự xưng công chính của họ, đòi hỏi nó phải khác, như Đức Chúa Trời cũng đã định. Nhưng vì sự vâng lời và các sự thương khó của Đấng Christ, đi kèm từ đầu đến cuối, cả hai đều thuộc về trạng thái tự hạ mình của Ngài, và không thể trong bất kỳ hành vi hay ví dụ nào được tách ra, mà chỉ trong khái niệm hay tưởng tượng, vì Ngài đã chịu thương khó trong mọi sự vâng lời của Ngài, và đã vâng lời trong mọi sự thương khó của Ngài, Hê-bơ-rơ V. 8; và không phần nào của sự xưng công chính của chúng ta, trong sự tự do khỏi sự đoán phạt, và quyền đến sự sống đời đời, có thể được giả định là hay tồn tại mà không có phần kia theo sự định và hiến pháp của Đức Chúa Trời; toàn bộ hiệu quả phải được quy chung cho toàn bộ sự trung bảo của Đấng Christ, trong chừng mực Ngài đã hành động hướng về Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, trong đó Ngài đã làm trọn toàn bộ luật pháp cả về hình phạt đòi hỏi nơi các tội nhân, và sự công chính nó đòi hỏi đến sự sống như một phần thưởng đời đời. Và có nhiều lý do vì sao sự xưng công chính của chúng ta trong Kinh Thánh được quy cách nổi bật cho sự chết và sự đổ huyết của Đấng Christ,

Vì, (1) Ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, nguyên nhân hữu hiệu chính của sự xưng công chính của chúng ta, trong đó được làm nổi bật và rõ ràng nhất. Vì điều này thường xuyên nhất trong Kinh Thánh được đề xuất cho chúng ta như ví dụ cao nhất, và sự chứng minh không thể chối cãi của tình yêu và ân điển thiêng liêng. Và đây là điều chính yếu chúng ta phải xem xét trong sự xưng công chính của chúng ta, sự vinh hiển của chúng là mục đích của Đức Chúa Trời trong đó. "Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Được Yêu để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô i. 6. Vì vậy điều này là suối nguồn, nguồn gốc và nguyên nhân duy nhất, cả của sự vâng lời của Đấng Christ, và của sự kể cho nó cho chúng ta, với sự tha tội và sự công chính bởi đó, nó ở mọi nơi trong Kinh Thánh được đề xuất như đối tượng chính của đức tin chúng ta trong sự xưng công chính của chúng ta, và đối lập trực tiếp với mọi việc của chính chúng ta bất kể gì. Toàn bộ thiết kế của Đức Chúa Trời trong đây là, rằng "ân điển có thể cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời." Trong khi do đó điều này được làm hiển nhiên và rõ ràng nhất trong sự chết của Đấng Christ, sự xưng công chính của chúng ta được quy cho nó cách đặc biệt.

2. Tình yêu của chính Đấng Christ và ân điển Ngài được tôn cao cách đặc biệt trong sự xưng công chính của chúng ta; để mọi người có thể "tôn kính Con cũng như họ tôn kính Cha." Thường xuyên chúng được diễn tả cho mục đích này, 2 Cô-rinh-tô viii. 9. Ga-la-ti ii. 20. Phi-líp iii. 6, 7. Khải Huyền i. 5, 6. Và những điều ấy cũng được tôn cao nổi bật nhất trong sự chết của Ngài, đến nỗi mọi hiệu quả và hoa trái của chúng được quy cho nó cách đặc biệt; như không điều gì thông thường hơn là, trong nhiều điều cùng hợp tác đến cùng một hiệu quả, quy nó cho điều nổi bật nhất trong chúng, đặc biệt nếu nó không thể được quan niệm như tách khỏi phần còn lại.

3. Đây là lời chứng rõ ràng nhất, rằng điều Chúa Christ đã làm và chịu là vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài. Vì nếu không có sự xem xét ở đây, mọi sự vâng lời Ngài đã dâng cho luật pháp, có thể được xem như chỉ đáng về phía chính Ngài, và chính Ngài là một Đấng Cứu Rỗi như những người Socinian tưởng tượng, người sẽ làm mọi sự với chúng ta từ Đức Chúa Trời, và không làm gì với Đức Chúa Trời vì chúng ta. Nhưng sự chịu đựng lời rủa sả của luật pháp bởi Đấng không chỉ là một người vô tội, mà còn là Con của Đức Chúa Trời, công khai chứng nhận rằng điều Ngài đã làm và chịu là vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài. Không lạ gì nếu đức tin của chúng ta về sự xưng công chính trong nơi đầu tiên, và chủ yếu được hướng đến sự chết và sự đổ huyết của Ngài.

4. Mọi sự vâng lời của Đấng Christ vẫn có sự tôn trọng đến sự hy sinh chính mình, vốn sẽ tiếp theo, trong đó nó nhận sự hoàn thành của nó, và trên đó hiệu quả của nó đến sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc. Vì như không có sự kể cho của sự vâng lời thực tế nào sẽ xưng công chính các tội nhân khỏi sự đoán phạt đã truyền trên họ vì tội của A-đam; thì mặc dù sự vâng lời của Đấng Christ không phải là một sự chuẩn bị hay tư cách đơn thuần của con người Ngài cho sự thương khó của Ngài; nhưng hiệu quả của nó đến sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào sự thương khó của Ngài sẽ tiếp theo, khi linh hồn Ngài được làm của lễ chuộc tội.

5. Như đã được quan sát trước đây, sự hòa giải và sự tha tội qua huyết của Đấng Christ, trực tiếp trong nơi đầu tiên tôn trọng sự cứu giúp của chúng ta khỏi trạng thái và điều kiện mà chúng ta đã bị ném vào bởi tội của A-đam, trong sự mất ơn của Đức Chúa Trời, và khả năng phải gánh sự chết; điều này do đó là điều chính yếu và trong nơi đầu tiên một tội nhân hư mất đã bị cáo trách, như Đấng Christ gọi đến chính Ngài, tìm kiếm. Và do đó sự xưng công chính được đề xuất cách nổi bật và thường xuyên như hiệu quả của sự đổ huyết và sự chết của Đấng Christ, vốn là nguyên nhân trực tiếp của sự hòa giải và sự tha tội của chúng ta. Nhưng từ không sự xem xét nào trong các điều này suy ra rằng sự vâng lời của một người Christ Giê-xu không được kể cho chúng ta, bởi đó "ân điển có thể cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời."

Lẽ thật ấy được khẳng định và xác nhận đầy đủ, Rô-ma viii. 1—4. Nhưng chỗ này gần đây đã được giải thích và bênh vực bởi một người khác trong sự chú giải học thức và sáng suốt của ông về nó, (tức là Tiến sĩ Jacombe) đến nỗi không còn gì có trọng lượng để thêm vào điều đã được biện hộ và lập luận bởi ông. Và quả thật các câu trả lời, mà ông thêm vào các lập luận nhờ đó ông xác nhận lẽ thật, cho các sự phản đối thường gặp và quan trọng nhất chống lại sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ, đủ để ban sự thỏa mãn công chính cho tâm trí của những người không thành kiến, không thiên vị. Do đó tôi sẽ bỏ qua lời chứng này, như điều đã được biện hộ và bênh vực gần đây; và không thúc ép các điều ấy, có thể, như không phải bất thường, gây bất lợi cho chúng.

Rô-ma x. 3, 4. — "Vì họ (những người Do Thái có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết) không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính của chính họ, đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho mọi kẻ tin."

Điều được quyết định ở đây, Sứ đồ bước vào sự đề xuất và tuyên bố của nó, chương ix. 30. Và vì điều ông phải đề xuất hơi lạ, và không phù hợp với các quan niệm thông thường của con người, ông giới thiệu nó với câu hỏi mở đầu ấy, n oij/ ipovfisv; mà ông dùng trong các dịp tương tự, chương iii. 5; vi. 1; vii. 7; ix. 14. "Vậy chúng ta sẽ nói gì?" tức là, có sự bất công nào với Đức Chúa Trời trong vấn đề này không? như câu 14, hay chúng ta sẽ nói gì về các điều này, hay điều gì phải được nói trong đây? Điều mà trên đó ông khẳng định là, rằng "dân Ngoại không tìm kiếm sự công chính đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin; nhưng Y-sơ-ra-ên tìm kiếm luật pháp của sự công chính đã không đạt được luật pháp của sự công chính," tức là, đến chính sự công chính trước Đức Chúa Trời.

Không điều gì dường như trái ngược với lý trí hơn, điều được tỏ bày ở đây bởi sự kiện. Dân Ngoại đã sống trong tội lỗi và các thú vui, không hề nỗ lực đạt được bất kỳ sự công chính nào trước Đức Chúa Trời, nhưng đã đạt được nó khi Phúc Âm được rao giảng. Y-sơ-ra-ên mặt khác tìm kiếm sự công chính, siêng năng trong mọi công việc của luật pháp và các bổn phận vâng lời Đức Chúa Trời bởi đó, lại thiếu mất nó, không đạt được nó. Mọi sự chuẩn bị, mọi khuynh hướng, mọi công đức về sự công chính và sự xưng công chính đều bị loại trừ khỏi dân Ngoại. Vì trong mọi điều này có ít nhiều một sự tìm kiếm sự công chính vốn bị chối bỏ nơi tất cả họ. Chỉ bởi đức tin nơi Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, họ đạt được sự công chính, hay họ đã đạt được sự công chính của đức tin. Vì đạt được sự công chính bởi đức tin, và đạt được sự công chính vốn bởi đức tin, là một. Vì vậy mọi điều được bao hàm cách nào đó trong việc tìm kiếm sự công chính, như là mọi bổn phận và việc làm của chúng ta, đều bị loại trừ khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào trên sự xưng công chính của chúng ta. Và điều này được diễn tả để tuyên bố quyền tối cao và sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời trong đây; tức là chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, và rằng về phía chúng ta mọi sự khoe mình đều bị loại trừ. Dầu con người giả vờ điều gì, và tranh luận điều gì họ muốn, những người đạt được sự công chính và sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, khi họ không tìm kiếm sự công chính, làm vậy bởi sự kể cho cách nhưng không của sự công chính của một người khác cho họ.

Có thể sẽ nói; đúng là trong thời kỳ ngoại giáo của họ họ hoàn toàn không tìm kiếm sự công chính, nhưng khi lẽ thật của Phúc Âm được tỏ ra cho họ, thì họ đã tìm kiếm sự công chính và đạt được nó. Nhưng (1) Điều này trực tiếp mâu thuẫn với Sứ đồ, trong đó nó nói, rằng họ đã không đạt được sự công chính, mà chỉ khi họ tìm kiếm sự công chính, trong khi ông khẳng định điều hoàn toàn trái ngược. (2) Nó lấy đi sự phân biệt mà ông đặt giữa họ và Y-sơ-ra-ên; tức là, một bên tìm kiếm sự công chính, và bên kia không. (3) Tìm kiếm sự công chính ở chỗ này, là tìm kiếm một sự công chính của chính chúng ta; lập sự công chính của chính họ, chương x. 3. Nhưng điều này xa vời là một phương tiện đạt được sự công chính, đến nỗi nó là sự cản trở hiệu quả nhất của nó.

Nếu do đó những người không có sự công chính của chính họ, những người xa nó đến nỗi, họ không bao giờ nỗ lực đạt được nó, nhưng bởi đức tin nhận sự công chính đó nhờ đó họ được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, họ làm vậy bởi sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ cho họ; hay hãy chỉ ra một cách nào khác.

Ở phía bên kia của ví dụ liên quan đến Y-sơ-ra-ên, một số phải nghe dù họ muốn hay không, điều mà họ không hài lòng. Ba điều được diễn tả về họ: 1. Nỗ lực của họ. 2. Thành công của họ. 3. Lý do của nó.

Nỗ lực hay cố gắng của họ là trong điều này, rằng họ đã tìm kiếm luật pháp của sự công chính. Atwxw, từ mà nhờ đó cố gắng của họ được diễn tả, biểu thị điều nhiệt thành, siêng năng và chân thành. Bởi nó Sứ đồ tuyên bố cố gắng của ông là gì, và của chúng ta nên là gì, trong các bổn phận và sự thực hành vâng lời Phúc Âm, Phi-líp iii. 12. Họ đã không lười biếng trong vấn đề này, mà "hằng ngày đêm phục vụ Đức Chúa Trời." Cũng không phải họ giả hình; vì Sứ đồ làm chứng cho họ trong vấn đề này, rằng họ có "lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời," chương x. 2. Và điều họ cố gắng như vậy là vo^oi dtxacoawr^i "luật pháp của sự công chính;" luật pháp ấy đã định một sự công chính cá nhân hoàn hảo trước Đức Chúa Trời; các điều "mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng," chương x. 5. Vì vậy Sứ đồ không có sự tôn trọng nào khác đến luật lễ nghi ở chỗ này, mà chỉ trong chừng mực nó được phân nhánh ra từ luật đạo đức bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong chừng mực sự vâng lời nó thuộc về đó. Khi ông nói về nó cách riêng biệt ông gọi nó là "luật pháp của các điều răn gồm trong các lễ nghi," nhưng nó không ở đâu được gọi là luật pháp của sự công chính, luật pháp mà sự công chính của nó được làm trọn trong chúng ta, chương viii. 4. Vì vậy việc họ tìm kiếm luật pháp của sự công chính này, là sự siêng năng của họ trong việc thực hiện mọi bổn phận vâng lời, theo các hướng dẫn và mệnh lệnh của luật đạo đức.

2. Kết quả của nỗ lực này là, họ đã không đạt được luật pháp của sự công chính, ft? rorov Bixaioawtj? sx itp^aes, tức là, họ đã không đạt được sự công chính trước Đức Chúa Trời bởi đó. Mặc dù đây là "sự cuối cùng của luật pháp," tức là, một sự công chính trước Đức Chúa Trời, trong đó một người có thể sống, nhưng họ không bao giờ có thể đạt được nó.

3. Một tường thuật được đưa ra về lý do họ thất bại, trong việc đạt được điều họ cố gắng nhiệt thành như vậy. Và đây là trong một sai lầm kép mà họ ở dưới; thứ nhất, trong phương tiện đạt được nó; thứ hai, trong chính sự công chính, vốn phải được tìm kiếm. Điều thứ nhất được tuyên bố, câu 32. "Vì không bởi đức tin, mà như bởi các việc của luật pháp." Đức tin và các việc là hai con đường duy nhất nhờ đó sự công chính có thể được đạt, và chúng đối lập và không tương hợp; đến nỗi không ai làm hay có thể tìm kiếm sự công chính bởi cả hai. Chúng sẽ không được trộn lẫn và làm thành một phương tiện trọn vẹn của việc đạt được sự công chính. Chúng đối lập như ân điển và các việc; điều gì bởi cái này, không bởi cái kia, Rô-ma xi. 6. Mọi sự pha trộn chúng trong vấn đề này, là Male sarta gratia neqidcquam coit et rescmditur, "một sự hòa giải chắp vá, vừa làm đã vỡ." Và lý do là, vì sự công chính mà đức tin tìm kiếm, hay vốn có thể đạt được bởi đức tin, là điều được ban cho chúng ta, được kể cho chúng ta, mà duy đức tin nhận lãnh. "Nó nhận sự dư dật của ân điển, và món quà của sự công chính," Nhưng điều có thể đạt được bởi các việc, là của chính chúng ta, nội tại trong chúng ta, do chúng ta làm ra, và không được kể cho chúng ta; vì nó không phải gì khác ngoài chính các việc ấy, với sự tôn trọng đến luật pháp của Đức Chúa Trời.

Và nếu sự công chính trước Đức Chúa Trời, có thể đạt được duy bởi đức tin, và điều ấy đối lập với mọi việc, mà nếu một người làm chúng theo luật pháp, người ấy sẽ sống trong chúng, thì bởi duy đức tin chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, hay không điều gì khác, về phía chúng ta, được đòi hỏi cho nó. Và sự công chính này phải có bản tính gì, là hiển nhiên.

Lại nữa, nếu đức tin và các việc đối lập như trái ngược và không tương hợp, khi được xem như phương tiện đạt được sự công chính hay sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, như rõ ràng chúng là, thì chúng ta không thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi chúng, theo cùng nghĩa, cách thức và phương cách. Vì vậy, khi Sứ đồ Gia-cơ khẳng định, rằng một người được xưng công chính bởi các việc, chứ không phải bởi duy đức tin, ông không thể nhắm đến sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, nơi chúng không thể cùng hợp tác. Vì không chỉ chúng được tuyên bố không tương hợp bởi Sứ đồ ở chỗ này, mà nó sẽ đưa vào nhiều loại sự công chính cho sự xưng công chính, vốn không tương hợp và hủy diệt lẫn nhau. Đây là sai lầm thứ nhất của người Do Thái, từ đó sự thất bại này tiếp theo; họ "đã không tìm kiếm sự công chính bởi đức tin, mà như bởi các việc của luật pháp."

Sai lầm thứ hai của họ là về chính sự công chính, trên đó một người có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Vì điều này họ phán đoán là sự công chính của chính họ, chương x. 3. Sự công chính cá nhân của chính họ gồm trong các bổn phận vâng lời của chính họ, họ xem như sự công chính duy nhất, trên đó họ có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Điều này do đó họ tìm cách lập như những người Pha-ri-si đã làm, Lu-ca xviii. 11, 12. Và sai lầm này, với thiết kế của họ trên đó, để lập sự công chính của chính họ, là nguyên nhân chính khiến họ khước từ sự công chính của Đức Chúa Trời, như với nhiều người, ngày nay.

Bất kỳ điều gì được làm trong chúng ta, hay được thực hiện bởi chúng ta, như sự vâng lời Đức Chúa Trời, là sự công chính của chính chúng ta. Mặc dù nó được làm trong đức tin, và bởi các sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời; nhưng nó thuộc về chúng ta cách chủ quan, và trong chừng mực nó là một sự công chính, nó là của chính chúng ta. Nhưng mọi sự công chính bất kể gì vốn là của chính chúng ta, xa khác với sự công chính bởi đó chúng ta sẽ được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, đến nỗi nỗ lực nhiệt thành nhất để lập nó, tức là, để khiến nó thành như vậy, để có thể xưng công chính chúng ta, là một phương tiện hiệu quả khiến chúng ta khước từ sự phục tùng, và sự chấp nhận điều, nhờ đó duy chúng ta có thể như vậy.

Điều này đã hủy hoại người Do Thái, và sẽ là sự hủy hoại của mọi kẻ sẽ theo gương của họ trong việc tìm kiếm sự xưng công chính; nhưng con người không dễ lấy bất kỳ con đường nào khác, hay được tách khỏi điều này. Vậy Sứ đồ ngụ ý trong cách diễn đạt ấy, "họ đã không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời." Sự công chính này của Đức Chúa Trời có bản tính như vậy, rằng tâm trí kiêu ngạo của con người hoàn toàn không muốn cúi mình và phục tùng nó; nhưng nó không thể khác được đạt, mà bởi một sự phục tùng hay khuất phục của tâm trí như vậy, chứa trong nó một sự từ bỏ toàn bộ bất kỳ sự công chính nào của chính chúng ta. Và những người sỉ nhục người khác vì khẳng định, rằng con người nỗ lực theo đạo đức hay sự công chính đạo đức, và yên nghỉ trong đó, không ở trong con đường tốt cho sự tham dự ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, rõ ràng chế nhạo giáo lý của Sứ đồ, tức là, của chính Đức Thánh Linh.

Vì vậy, thiết kế rõ ràng của Sứ đồ là tuyên bố, rằng không chỉ đức tin, và sự công chính của nó, và một sự công chính của chính chúng ta bởi các việc, là không tương hợp, tức là, về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời; mà còn sự pha trộn các việc của chính chúng ta, trong việc tìm kiếm sự công chính, như phương tiện của nó hoàn toàn chuyển chúng ta khỏi sự chấp nhận, hay sự phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì sự công chính vốn bởi đức tin, không phải của chính chúng ta, nó là sự công chính của Đức Chúa Trời, điều Ngài kể cho chúng ta. Nhưng sự công chính của các việc là của chính chúng ta, điều được làm trong chúng ta, và bởi chúng ta. Và như các việc không có sự thích hợp hay xứng hợp nào trong chính chúng để đạt hay nhận một sự công chính, vì nó không phải của chính chúng ta, được kể cho chúng ta, mà chúng ghét nó, như điều sẽ hạ chúng xuống khỏi phẩm giá hợp pháp của chúng là sự công chính của chúng ta; thì đức tin không có sự thích hợp hay xứng hợp nào trong chính nó, để là một sự công chính nội tại, hay được xem như vậy, hay như vậy được kể cho chúng ta, vì khả năng và hiệu quả chính của nó gồm trong việc đặt mọi sự tin cậy, nương cậy, và trông đợi của linh hồn, cho sự công chính và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, trên một người khác.

Đây là sự hủy hoại của những người Do Thái ấy: họ phán đoán đó là một con đường tốt hơn, một con đường có vẻ hợp lý hơn, phải, một con đường công chính và thánh khiết hơn cho họ, liên tục nỗ lực theo một sự công chính của chính họ bởi các bổn phận vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, hơn là tưởng tượng rằng họ có thể đến sự chấp nhận với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi một người khác. Vì hãy nói với họ, và những kẻ như họ, điều gì bạn muốn, nếu họ không có một sự công chính của chính họ, mà họ có thể dựng lên trên chân nó, và khiến nó đứng trước Đức Chúa Trời, luật pháp sẽ không có sự hoàn thành của nó, và như vậy sẽ đoán phạt họ.

Để phá hủy pháo đài cuối cùng này của sự vô tín, Sứ đồ thừa nhận rằng luật pháp phải có sự cuối cùng của nó, và được làm trọn hoàn toàn, hay không có sự xuất hiện nào cho chúng ta như người công chính trước Đức Chúa Trời; và đồng thời chỉ cho họ điều này được làm thế nào, và nơi nào duy nhất nó phải được tìm kiếm. "Vì Đấng Christ, (ông nói) là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho mọi kẻ tin," câu 4. Chúng ta không cần bận tâm tìm hiểu Đấng Christ có thể được nói là ttxoi vouu. "sự cuối cùng, sự hoàn thành, sự trọn vẹn của luật pháp," theo nghĩa khác nhau nào. Sứ đồ xác định đầy đủ ý định của ông, trong việc khẳng định không phải tuyệt đối rằng Ngài là "sự cuối cùng của luật pháp," mà Ngài là như vậy m SixaioawTjv "để nên sự công chính" cho mọi kẻ tin. Vấn đề đang bàn, là một sự công chính cho sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Và điều này được thừa nhận là sự công chính mà luật pháp đòi hỏi. Đức Chúa Trời không trông đợi sự công chính nào từ chúng ta, ngoài điều được định trong luật pháp. Luật pháp không phải gì khác ngoài quy tắc của sự công chính; sự định của Đức Chúa Trời về một sự công chính, và mọi bổn phận của nó cho chúng ta. Rằng chúng ta nên công chính với nó trước Đức Chúa Trời, là mục đích gốc rễ thứ nhất của luật pháp. Các mục đích khác của nó hiện tại về sự cáo trách tội lỗi, và việc phán xét hay đoán phạt vì nó, là ngẫu nhiên với hiến pháp nguyên thủy của nó. Sự công chính này, mà luật pháp đòi hỏi, vốn là mọi và chỉ sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, sự hoàn thành của mục đích này của luật pháp, người Do Thái đã tìm kiếm bởi sự thực hiện cá nhân của chính họ các việc và bổn phận của nó. Nhưng bởi đó trong tột cùng các nỗ lực của họ họ không bao giờ có thể làm trọn sự công chính này, cũng không đạt được mục đích này của luật pháp, mà nếu con người không làm, họ phải hư mất đời đời.

Vì vậy Sứ đồ tuyên bố, rằng tất cả điều này được làm bằng một cách khác; rằng sự công chính của luật pháp được làm trọn, và mục đích của nó, về một sự công chính trước Đức Chúa Trời, được đạt, và điều ấy là trong và bởi Đấng Christ. Vì điều luật pháp đòi hỏi, Ngài đã hoàn thành, vốn được tính cho mọi kẻ tin.

Ở đây Sứ đồ kết thúc toàn bộ cuộc bàn luận về một sự công chính nhờ đó chúng ta có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, và đặc biệt, sự thỏa mãn được ban cho các đòi hỏi của luật pháp thế nào. Điều chúng ta không thể làm, điều luật pháp không thể thực hiện trong chúng ta, trong đó nó yếu đuối bởi xác thịt, điều chúng ta không thể đạt được bởi các việc và bổn phận của nó, Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và như vậy là "sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho mọi kẻ tin."

Luật pháp đòi hỏi một sự công chính nơi chúng ta; sự hoàn thành của sự công chính này là mục đích nó nhắm đến, và vốn cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Điều này không thể được đạt bởi bất kỳ việc nào của chính chúng ta, bởi bất kỳ sự công chính nào của chính chúng ta. Nhưng Chúa Christ là điều này cho chúng ta, và cho chúng ta; mà, Ngài là hay có thể là thế nào ngoài bởi sự kể cho của sự vâng lời và sự công chính của Ngài trong sự hoàn thành luật pháp, tôi không thể hiểu; tôi chắc Sứ đồ không tuyên bố.

Con đường nhờ đó chúng ta đạt được mục đích này của luật pháp, mà chúng ta không thể làm bởi các nỗ lực tột cùng của chúng ta để lập sự công chính của chính chúng ta, là bởi duy đức tin, vì "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho mọi kẻ tin." Trộn lẫn bất kỳ điều gì với đức tin trong đây, như nó ghét bản tính của đức tin và các việc, với sự tôn trọng đến sự thích hợp và xứng hợp của chúng, cho việc đạt được một sự công chính, thì nó trực tiếp mâu thuẫn với thiết kế và các lời rõ ràng của Sứ đồ, như bất kỳ điều gì có thể bịa ra.

Hãy để con người tự hài lòng với các sự phân biệt của họ, mà tôi không hiểu; (nhưng có lẽ nên xấu hổ nói vậy, nếu tôi không bị thuyết phục rằng chính họ cũng không hiểu chúng, bởi những người dùng chúng) hay với các sự bắt bẻ, các sự phản đối, các hậu quả giả tạo, mà tôi không coi trọng; ở đây tôi sẽ mãi mong ước đặt linh hồn mình, và trong đây yên nghỉ; tức là, rằng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính, cho mọi kẻ tin." Và tôi cho rằng, mọi người hiểu đúng điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ là gì, nó cần thiết thế nào phải được tuân theo, và mục đích của nó được hoàn thành, với sự bất lực hoàn toàn của các nỗ lực của chính họ cho các mục đích ấy, ít nhất, khi thời gian tranh luận qua đi, sẽ nương náu mình nơi cùng nơi nương náu và sự yên nghỉ ấy.

Chỗ kế tiếp tôi sẽ xem xét trong các Thư tín của Sứ đồ này là 1 Cô-rinh-tô i. 30. "Nhưng bởi Ngài anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc."

Thiết kế của Sứ đồ trong các lời này là tỏ bày, rằng bất kỳ điều gì thiếu nơi chúng ta về bất kỳ lý do nào để chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sống cho Ngài, và đến sự hưởng Ngài, chúng ta có trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; và điều này về phía Đức Chúa Trời từ ân điển tự do, và tối cao đơn thuần, như các câu 25—29 tuyên bố. Và chúng ta có mọi điều này bởi đức hạnh của sự ghép hay trồng của chúng ta trong Ngài; i% o-vtov, "từ, bởi, hay qua Ngài." Ngài bởi ân điển Ngài là nguyên nhân hữu hiệu chính ở đây. Và hiệu quả là, chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu; tức là được ghép vào Ngài, hay hiệp một với Ngài, như các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, vốn là nghĩa hằng định của cách diễn đạt ấy trong Kinh Thánh. Và các ích lợi chúng ta nhận bởi đó được liệt kê trong các lời tiếp theo. Nhưng trước hết con đường nhờ đó chúng ta được khiến thành người dự phần trong chúng, hay chúng được truyền đạt cho chúng ta, được tuyên bố; "Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta." Nó được định bởi Đức Chúa Trời như vậy, rằng chính Ngài sẽ trở nên hay trở thành mọi điều này cho chúng ta. Oj i^ivqOiq r^i^iv arto 0£OD, trong đó arto biểu thị nguyên nhân hữu hiệu, như £5 đã làm trước đây. Nhưng Đấng Christ được "trở nên cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời" thế nào, hay hành vi nào của Đức Chúa Trời được nhắm đến bởi đó? Socinus nói đó là "một hành vi tổng quát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, từ đó đã xảy ra, hay đã rơi vào, rằng cách này hay cách khác Chúa Christ nên được nói là mọi điều này cho chúng ta." Nhưng đó là một sự định và thể chế đặc biệt của ân điển và sự khôn ngoan tối cao của Đức Chúa Trời, thiết kế Đấng Christ là mọi điều này cho chúng ta, và vì chúng ta, với sự kể cho thực tế trên đó, và không điều gì khác, được nhắm đến. Bất kỳ sự dự phần nào chúng ta có trong Đấng Christ, và bất kỳ ích lợi nào chúng ta có bởi Ngài, tất cả phụ thuộc vào ân điển và hiến pháp tối cao của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào bất kỳ điều gì trong chính chúng ta. Trong khi chúng ta không có sự công chính nào của chính chúng ta, Ngài được chỉ định bởi Đức Chúa Trời là sự công chính của chúng ta, và được khiến thành như vậy cho chúng ta; mà không thể cách nào khác, ngoài rằng sự công chính của Ngài được khiến thành của chúng ta, vì Ngài được khiến thành nó cho chúng ta (như Ngài cũng là các điều khác được nhắc đến) đến nỗi mọi sự khoe mình, ở trong chính chúng ta, nên bị loại trừ hoàn toàn, và "kẻ khoe mình, nên khoe mình trong Chúa," câu 29, 31. Nay có một sự công chính như vậy, hay một cách nên công chính như vậy nhờ đó chúng ta có thể có điều gì đó để khoe mình, Rô-ma iv, 2, và vốn không loại trừ sự khoe mình, chương iii. 27. Và điều này không thể ngoài khi sự công chính của chúng ta nội tại trong chúng ta. Vì điều ấy, dầu nó có thể được mua, hay được làm ra trong chúng ta thế nào, nhưng là của chính chúng ta, trong chừng mực bất kỳ điều gì có thể là của chính chúng ta, trong khi chúng ta là tạo vật. Loại sự công chính này do đó bị loại trừ ở đây. Và Chúa Christ được khiến thành sự công chính cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời như vậy, để mọi sự khoe mình và vinh hiển về phía chúng ta, hay trong chính chúng ta, có thể bị loại trừ, phải, được khiến thành như vậy, chính vì mục đích này, để nó nên như vậy, nó không thể cách nào khác, ngoài bởi sự kể cho của sự công chính của Ngài cho chúng ta. Vì bởi đó ân điển của Đức Chúa Trời, sự tôn trọng của con người Ngài và sự trung bảo được tôn cao, và mọi dịp khoe mình trong chính chúng ta hoàn toàn bị cắt đứt. Chúng ta không mong gì hơn từ lời chứng này, ngoài rằng trong khi trong chính chúng ta chúng ta thiếu mọi sự công chính trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng Christ bởi một hành vi thiêng liêng cách nhưng không của sự kể cho được khiến thành sự công chính cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, theo cách như vậy mà mọi sự vinh hiển của chúng ta nên ở trong ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của chính Đấng Christ. Bellarmine cố ba câu trả lời cho lời chứng này, hai câu đầu trong đó trùng khớp; và trong câu thứ ba, đang ở trên giá tra tấn của ánh sáng và lẽ thật, ông thú nhận và ban mọi điều chúng ta biện hộ. (1) Ông nói, "rằng Đấng Christ được nói là sự công chính của chúng ta, vì Ngài là nguyên nhân hữu hiệu của nó, như Đức Chúa Trời được nói là sức mạnh của chúng ta; và như vậy trong các lời có một phép hoán dụ của hiệu quả thay cho nguyên nhân." Và tôi nói đúng là, Chúa Christ, bởi Đức Thánh Linh Ngài, là nguyên nhân hữu hiệu của sự công chính cá nhân nội tại của chúng ta. Bởi ân điển Ngài nó được thực hiện và làm ra trong chúng ta; Ngài đổi mới bản tính chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và không có Ngài chúng ta không thể làm gì: đến nỗi sự công chính thói quen và thực tế của chúng ta là từ Ngài. Nhưng sự công chính cá nhân này là sự nên thánh của chúng ta và không gì khác. Và mặc dù cùng thói quen nội tại của ân điển nội tại, với các hoạt động phù hợp với nó, đôi khi được gọi là sự nên thánh của chúng ta, và đôi khi là sự công chính của chúng ta, với sự tôn trọng đến các hoạt động ấy; nhưng nó không bao giờ được phân biệt thành sự nên thánh của chúng ta và sự công chính của chúng ta. Nhưng việc Ngài được khiến thành sự công chính cho chúng ta ở chỗ này, tuyệt đối khác với việc Ngài được khiến thành sự nên thánh cho chúng ta, vốn là sự công chính nội tại được làm ra trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ. Và việc Ngài làm ra sự công chính cá nhân trong chúng ta, vốn là sự nên thánh của chúng ta, và sự kể cho của sự công chính của Ngài cho chúng ta, nhờ đó chúng ta được khiến thành công chính trước Đức Chúa Trời, không chỉ tương hợp, mà cái này không thể thiếu cái kia.

2. Ông biện hộ, "rằng Đấng Christ được nói là được khiến thành sự công chính cho chúng ta, như Ngài được khiến thành sự cứu chuộc. Nay Ngài là sự cứu chuộc của chúng ta, vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta. Vậy Ngài được nói là được khiến thành sự công chính cho chúng ta, vì bởi Ngài chúng ta trở nên công chính;" hay như một người khác nói, "vì bởi duy Ngài chúng ta được xưng công chính." Đây là cùng lời biện hộ với lời trước, tức là, rằng có một phép hoán dụ của hiệu quả thay cho nguyên nhân trong mọi cách diễn đạt này; nhưng họ nhắm đến nguyên nhân gì, những người giải thích các lời "bởi duy Ngài chúng ta được xưng công chính," tôi không hiểu. Nhưng Bellarmine đang tiến gần hơn đến lẽ thật, vì. như Đấng Christ được nói là được khiến thành, bởi Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc cho chúng ta, vì bởi huyết Ngài chúng ta được cứu chuộc, hay được giải thoát khỏi tội lỗi, sự chết, và địa ngục, bởi giá chuộc Ngài đã trả cho chúng ta, hay có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha tội: thì Ngài được nói là được khiến thành sự công chính cho chúng ta, vì qua sự công chính của Ngài được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, chúng ta được xưng công chính; như việc Đức Chúa Trời khiến Ngài thành sự công chính cho chúng ta, và việc chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và sự kể cho của sự công chính của Ngài cho chúng ta, để chúng ta có thể công chính trước Đức Chúa Trời, là một.

Câu trả lời thứ ba của ông, như đã được quan sát trước đây, ban toàn bộ điều chúng ta biện hộ. Vì đó là cùng điều ông đưa ra cho Giê-rê-mi xxiii. 6, chỗ mà ông nối với chỗ này, như cùng nghĩa và tầm quan trọng, từ bỏ toàn bộ cớ của ông trong sự thỏa mãn với chúng, trong các lời đã được chép lại trước đây.

Socinus mở đầu câu trả lời của ông cho lời chứng này với một sự ngạc nhiên, rằng bất kỳ ai nên dùng nó, hay biện hộ nó trong cớ này, nó không liên quan đến mục đích như vậy. Và quả thật, một sự khinh miệt giả vờ đối với các lập luận của các đối thủ của ông là mưu mẹo chính ông dùng, trong mọi lời đáp và sự lảng tránh của ông; trong đó tôi tiếc thấy rằng ông được theo bởi hầu hết những người, cùng với ông, chống lại sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ. Và gần đây việc dùng lời chứng này vốn đã khiến Bellarmine đến chỗ khó khăn lớn như vậy, được ngưỡng mộ, trên nền tảng và lý do duy nhất nhờ đó nó bị Socinus chống lại. Nhưng các ngoại lệ của ông đối với nó là như vậy, mà tôi cũng không thể không hơi ngạc nhiên mặt khác, rằng bất kỳ người học thức nào nên bị rắc rối với chúng, hay bị quyến rũ bởi chúng. Vì ông chỉ biện hộ, "rằng nếu Đấng Christ được nói là được khiến thành sự công chính cho chúng ta, vì sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta; thì Ngài được nói là được khiến thành sự khôn ngoan cho chúng ta, vì sự khôn ngoan của Ngài được kể như vậy; và tương tự về sự nên thánh của Ngài; mà không ai sẽ cho phép; phải, Ngài phải được cứu chuộc vì chúng ta, và sự cứu chuộc của Ngài được kể cho chúng ta." Nhưng không có sức mạnh, cũng không lẽ thật nào trong lý lẽ này. Vì nó chỉ được xây trên giả định này, rằng Đấng Christ phải được khiến thành cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, mọi điều này, theo cùng cách thức và phương cách; trong khi chúng có bản tính khác nhau như vậy, đến nỗi Ngài không thể như vậy. Ví dụ, Ngài được khiến thành sự nên thánh cho chúng ta, trong đó bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài chúng ta được nên thánh cách tự do. Nhưng Ngài không thể được nói là được khiến thành sự cứu chuộc cho chúng ta, trong đó bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài chúng ta được cứu chuộc cách tự do. Và, nếu Ngài được nói là được khiến thành sự công chính cho chúng ta, vì bởi Đức Thánh Linh và ân điển Ngài Ngài làm ra sự công chính nội tại trong chúng ta, thì rõ ràng nó là một với việc Ngài được khiến thành sự nên thánh cho chúng ta. Cũng không chính ông tin rằng Đấng Christ được khiến thành mọi điều này cho chúng ta theo cùng cách thức và phương cách. Và do đó ông không chỉ định bất kỳ cách đặc biệt nào nhờ đó Ngài được khiến thành tất cả chúng; mà che đậy nó trong một cách diễn đạt mơ hồ, rằng Ngài trở nên mọi điều này cho chúng ta "trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời." Nhưng hãy hỏi ông đặc biệt, Đấng Christ được khiến thành sự nên thánh cho chúng ta thế nào, và ông sẽ nói với bạn rằng đó là bởi giáo lý và gương mẫu của Ngài đơn thuần, với một sự giúp đỡ tổng quát nào đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như ông sẽ cho phép. Nhưng nay, đây không phải cách nào cả nhờ đó Đấng Christ được khiến thành sự cứu chuộc cho chúng ta; vốn là một điều bên ngoài, và không được làm ra trong chúng ta, Đấng Christ không thể cách nào khác được khiến thành sự cứu chuộc cho chúng ta, ngoài bởi sự kể cho cho chúng ta điều Ngài đã làm, để chúng ta có thể được cứu chuộc, hay tính nó vào tài khoản của chúng ta. Không phải rằng Ngài đã được cứu chuộc vì chúng ta, như ông bắt bẻ cách trẻ con, mà rằng Ngài đã làm điều nhờ đó chúng ta được cứu chuộc. Vì vậy Đấng Christ được khiến thành sự công chính cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời theo cách thức và phương cách như vậy, mà bản tính của điều đòi hỏi. Một số nói, đó là "vì bởi Ngài chúng ta được xưng công chính." Nhưng bản văn không nói, rằng bởi Ngài chúng ta được xưng công chính, mà Ngài bởi Đức Chúa Trời được khiến thành sự công chính cho chúng ta, vốn không phải sự xưng công chính của chúng ta, mà là nền tảng, nguyên nhân và lý do trên đó chúng ta được xưng công chính. Sự công chính là một điều, và sự xưng công chính là một điều khác. Vì vậy chúng ta phải hỏi chúng ta có được sự công chính đó nhờ đó chúng ta được xưng công chính thế nào. Và điều này cùng Sứ đồ nói với chúng ta rõ ràng là bởi sự kể cho. "Phước cho người mà Chúa kể cho sự công chính." Rô-ma iv. 6. Từ đó suy ra, rằng "Đấng Christ được khiến thành cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời sự công chính," không thể có nghĩa nào khác, ngoài rằng sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, vốn là điều bản văn này xác nhận cách không thể chối cãi.

Lẽ thật được biện hộ, được diễn tả cách nhấn mạnh hơn nữa, 2 Cô-rinh-tô V. 21. "Vì Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được khiến thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Lời diễn giải của Anstine về các lời này đưa ra ý nghĩa của chúng.* "Ngài đã được khiến thành tội lỗi, để chúng ta có thể được khiến thành sự công chính, không phải của chính chúng ta, mà của Đức Chúa Trời; không phải trong chính chúng ta, mà trong Ngài; như Ngài đã được khiến thành tội lỗi, không phải của chính Ngài, mà của chúng ta, không phải trong chính Ngài, mà trong chúng ta." Và các lời của Chrysostome về chỗ này, cho cùng mục đích, đã được trích dẫn trước đây cách đầy đủ.

Để bày tỏ sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời trong sự hòa giải của chúng ta bởi Đấng Christ, ông mô tả Ngài bằng cách nói vòng toj ixri yvovta d;uapTiav, "Đấng không biết tội lỗi," hay Đấng đã không biết tội lỗi. Ngài đã biết tội lỗi trong khái niệm hay sự hiểu biết về bản tính của nó; và Ngài đã biết nó cách kinh nghiệm trong các hiệu quả mà Ngài đã trải qua và chịu đựng; nhưng Ngài đã không biết nó, tức là, xa cách nhất với nó, về sự phạm hay tội trạng của nó. Vậy "Ngài không biết tội lỗi," tuyệt đối không hơn, mà "Ngài đã không làm tội lỗi, cũng không có sự dối trá nào được tìm thấy trong miệng Ngài," như được diễn tả 1 Phi-e-rơ ii. 22; hay, rằng Ngài "thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách khỏi các tội nhân," Hê-bơ-rơ vii. 26. Tuy nhiên, có một sự nhấn mạnh trong cách diễn đạt vốn không được bỏ qua. Vì như được Chrysostome quan sát, và bởi nhiều người học thức sau ông, như chứa một sự tăng tiến;

(ou;^c. tov fJLt] d^ttpT'ttJ'Oi'i'a fiovov (^syft) dxxa top fir^Ss yj/orra d,uapi'iav)

"không chỉ Đấng đã không phạm tội, mà Đấng đã không biết tội lỗi;" thì những người mong học sự tuyệt vời của ân điển Đức Chúa Trời trong đây, sẽ có một ấn tượng hay cảm nhận về nó trên tâm trí họ, từ cách diễn đạt nhấn mạnh này, mà Đức Thánh Linh đã chọn dùng cho mục đích ấy, và sự quan sát nó không được khinh thường.

"Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi;" tức là, nhiều nhà chú giải nói, "một của lễ chuộc tội."t "Như Ngài đã được dâng vì các tội lỗi, Ngài không phải không có cớ được nói là được khiến thành tội lỗi, vì dưới luật pháp, ngay cả con vật được dâng vì các tội lỗi cũng được gọi là tội lỗi." Vậy của lễ chuộc tội và của lễ chuộc sự vi phạm thường được diễn tả bằng nxen và □a'Nj "tội lỗi và sự vi phạm" hay tội trạng. Và tôi sẽ không tranh luận về cách giải thích này, vì điều được biểu thị trong nó, đúng theo lẽ thật. Nhưng có một ý nghĩa thích hợp hơn của từ; aj^aptoa được đặt cho d,tiapT'co?io5 tội lỗi thay cho kẻ có tội; tức là bị động không phải chủ động, không phải bởi sự nội tại mà bởi sự kể cho. Vì cách nói, và sức mạnh của sự tương phản, dường như đòi hỏi. Nói về một nghĩa khác, chính Esiius về chỗ này thêm, như điều ông tán thành,* "Ý nghĩa của đoạn này phải được giải thích theo lời bình của Chrysostom và các nhà bình luận Hy Lạp, những người giải thích cách diễn đạt tội lỗi, cách nhấn mạnh, một kẻ có tội lớn; như thể Sứ đồ nên nói, vì cớ chúng ta Ngài đã đối xử với Ngài như chính tội lỗi và sự gian ác; tức là, như một người gian ác khét tiếng, như Đấng trên đó Ngài đã đặt các sự gian ác của tất cả chúng ta." Và nếu đây là cách giải thích của các nhà chú giải Hy Lạp, như quả thật là, Luther đã không phải là người đầu tiên, đã khẳng định, rằng "Đấng Christ đã được khiến thành kẻ có tội lớn nhất," tức là, bởi sự kể cho. Nhưng chúng ta sẽ cho phép cách giải thích trước, miễn là khái niệm thật của một của lễ chuộc tội, hay của lễ chuộc tội mang tính chuộc tội, được thừa nhận. Vì mặc dù điều này không, cũng không thể gồm trong sự truyền tội lỗi nội tại của người đến của lễ; nhưng nó gồm trong sự chuyển tội trạng của tội lỗi của tội nhân đến nó, như được tuyên bố đầy đủ Lê-vi Ký xvi. 20, 2L Chỉ tôi phải nói, rằng tôi ban ý nghĩa này của từ để tránh tranh luận. Vì trong khi một số nói, rằng a^aprta biểu thị tội lỗi, và một của lễ vì tội lỗi, nó không thể được cho phép, f^an trong Kal, biểu thị phạm lỗi, phạm tội, vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong Piel nó có ý nghĩa trái ngược, tức là, tẩy sạch khỏi tội lỗi, hay làm sự chuộc tội của tội lỗi. Do đó nsan thường xuyên nhất được dùng với sự tôn trọng đến sự suy ra của nó từ liên hợp thứ nhất, và biểu thị tội lỗi, sự vi phạm và tội trạng. Nhưng đôi khi với sự tôn trọng đến liên hợp thứ hai, và rồi nó biểu thị một của lễ vì tội lỗi, để làm sự chuộc tội của nó. Và như vậy nó được LXX dịch, đôi khi bằng Ixaa^oi, Ê-xê-chi-ên xliv. 27, đôi khi i^aa-anoi, Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. 10. Ê-xê-chi-ên xliii. 23. một sự hòa giải, một của lễ hòa giải. Đôi khi bằng ayviana, Dân Số Ký xix. 19. và i).yv<.<s^oi, sự thanh tẩy hay tẩy sạch. Nhưng d^uaprta tuyệt đối không ở đâu trong bất kỳ tác giả tốt nào, cũng không trong Kinh Thánh, biểu thị một của lễ vì tội lỗi, trừ khi nó có thể được cho phép làm vậy trong một chỗ này đơn thuần. Vì trong khi LXX dịch nN'^n liên tục bằng d^apfia, nơi nó biểu thị tội lỗi; nơi nó chỉ một của lễ vì tội lỗi, và họ giữ từ ấy, họ làm vậy bằng rt£^c duapriaj, một cách diễn đạt tỉnh lược mà họ đã bịa ra cho điều mà họ biết d.uaptia tự nó không, cũng không thể biểu thị, Lê-vi Ký iv. 3, 14, 32, 35; v. 6—11; vi. 30; viii. 2. Và họ không bao giờ bỏ giới từ, trừ khi họ đặt tên của lễ, như noexoi tTJi afxaptia^. Điều này cũng được Sứ đồ quan sát trong Tân Ước. Vì hai lần diễn tả của lễ chuộc tội bằng từ này, ông dùng cụm từ rtepc d^uaprtaj Rô-ma viii. 3. Hê-bơ-rơ X. 6. Nhưng không ở đâu dùng d^apfia cho mục đích ấy. Nếu do đó nó có ý nghĩa ấy ở chỗ này, nó là như vậy ở đây đơn thuần. Và trong khi một số nghĩ, rằng nó đáp ứng Piaculum trong tiếng La-tinh, nó cũng là một sai lầm, vì ý nghĩa thứ nhất của d^aptia được thú nhận là tội lỗi, và họ muốn giả định rằng từ đó nó bị lạm dụng để biểu thị một của lễ vì tội lỗi. Nhưng Piaculum đúng là một của lễ, hay bất kỳ điều gì nhờ đó tội lỗi được chuộc hay sự thỏa mãn được làm cho nó. Và rất hiếm nó bị lạm dụng để chỉ một tội lỗi hay tội ác như vậy đáng sự chuộc công cộng, và không cách nào khác được tha, như Virgil:

Distulit in seram commissa Piacula mortem.

Nhưng chúng ta sẽ không tranh luận về các từ, trong khi chúng ta có thể đồng ý về điều được nhắm đến.

Sự tra vấn duy nhất là, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên tội lỗi thế nào. "Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi;" đến nỗi một hành vi của Đức Chúa Trời được nhắm đến. Và điều này được diễn tả nơi khác, bởi việc Ngài "đặt mọi sự gian ác của chúng ta trên Ngài," hay khiến chúng gặp nhau trên Ngài, Ê-sai liii. 6. Và điều này là bởi sự kể cho của các tội lỗi của chúng ta cho Ngài, như các tội lỗi của dân chúng được đặt trên đầu con dê mà chúng không còn là của họ mà là của nó, đến nỗi nó sẽ mang chúng đi khỏi họ. Lấy "tội lỗi" theo nghĩa nào trước đây được nhắc, hoặc của một "của lễ vì tội lỗi," hay một "kẻ có tội," và sự kể cho của tội trạng của tội lỗi, đi trước sự trừng phạt của nó, và theo thứ tự đến đó, phải được hiểu. Vì trong mọi của lễ vì tội lỗi có một sự đặt tội lỗi trên con thú sẽ được dâng đi trước sự hy sinh của nó, và trong đó sự chịu đựng của nó bởi sự chết. Do đó trong mọi của lễ vì tội lỗi, kẻ đem nó phải đặt tay mình trên đầu nó. Lê-vi Ký i. 4. Và rằng sự chuyển tội trạng của tội lỗi đến của lễ, được biểu thị bởi đó, được tuyên bố rõ ràng, Lê-vi Ký xvi. 21. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Christ thành một của lễ chuộc tội vì chúng ta, đó là bởi sự kể cho của tội trạng của tội lỗi cho Ngài đi trước sự thương khó của Ngài. Cũng không của lễ nào có thể được dâng vì tội lỗi, mà không có sự chuyển điển hình của tội trạng của tội lỗi đến nó. Và do đó khi một của lễ được dâng cho sự chuộc tội trạng của một vụ giết người không chắc chắn, những người phải dâng nó bởi luật pháp, tức là, các trưởng lão của thành gần nhất với nơi người bị giết, đã không dâng một của lễ, vì không có ai để xưng tội trạng trên nó, hay đặt tội trạng trên nó; nhưng trong khi cổ của một con bò cái tơ sẽ bị đánh gãy, để tuyên bố hình phạt xứng đáng với huyết, họ phải rửa tay họ trên nó để chứng nhận sự vô tội của chính họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxi. 1—8. Nhưng một của lễ vì tội lỗi mà không có sự kể cho của tội trạng không thể có. Và nếu từ được lấy theo nghĩa thứ hai, tức là, cho một kẻ có tội, tức là, bởi sự kể cho, và trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, nó phải là bởi sự kể cho của tội trạng. Vì không ai có thể theo nghĩa nào được gọi là kẻ có tội từ sự chịu đựng đơn thuần. Không ai quả thật nói, rằng Đấng Christ đã được khiến thành tội lỗi, bởi sự kể cho của hình phạt cho Ngài, vốn không có nghĩa thích hợp; nhưng họ nói, tội lỗi đã được kể cho Ngài về hình phạt, vốn quả thật là nói, rằng tội trạng của tội lỗi đã được kể cho Ngài. Vì tội trạng của tội lỗi, là sự tôn trọng của nó đến hình phạt, hay sự bắt buộc phải chịu hình phạt đi kèm nó. Và rằng bất kỳ ai nên bị trừng phạt vì tội lỗi mà không có sự kể cho của tội trạng của nó cho người ấy, là không thể; và nếu có thể sẽ là bất công. Vì không thể bất kỳ ai nên bị trừng phạt vì tội lỗi cách thích hợp, mà tội lỗi ấy không phải của người ấy. Và nếu nó không phải của người ấy bởi sự nội tại, nó không thể là của người ấy cách nào khác ngoài bởi sự kể cho. Một người có thể chịu đựng nhân dịp tội lỗi của một người khác, mà không cách nào được khiến thành của người ấy, nhưng người ấy không thể bị trừng phạt vì nó; vì sự trừng phạt là sự báo trả của tội lỗi vì cớ tội trạng của nó. Và nếu có thể, sự công chính của việc trừng phạt bất kỳ ai vì điều không cách nào thuộc về người ấy ở đâu? Hơn nữa, sự kể cho của tội lỗi và sự trừng phạt là các hành vi khác nhau, cái này đi trước cái kia, và do đó cái trước chỉ là của tội trạng của tội lỗi; vì vậy Chúa Christ đã được khiến thành tội lỗi vì chúng ta bởi sự kể cho của tội trạng của các tội lỗi của chúng ta cho Ngài.

Nhưng người ta nói, rằng "nếu tội trạng của tội lỗi được kể cho Đấng Christ, Ngài bị loại trừ khỏi mọi khả năng công đức, vì Ngài đã chịu chỉ điều xứng đáng với Ngài; và như vậy toàn bộ công việc sự đền tội của Đấng Christ bị lật đổ. Điều này phải như vậy, nếu Đức Chúa Trời trong sự phán xét đã tính Ngài có tội và là kẻ có tội." Nhưng có một sự mơ hồ trong các cách diễn đạt này. Nếu ý là Đức Chúa Trời trong sự phán xét đã tính Ngài có tội và là kẻ có tội cách nội tại trong chính con người Ngài, không điều như vậy được nhắm đến. Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt mọi tội lỗi của chúng ta trên Ngài, và trong sự phán xét đã không tha Ngài, về điều xứng đáng với chúng. Và như vậy Ngài đã chịu không phải điều xứng đáng với Ngài về phía chính Ngài, mà điều xứng đáng với tội lỗi của chúng ta, mà chối bỏ nó là bất kính; vì nếu không như vậy, Ngài đã chết vô ích, và chúng ta vẫn còn trong các tội lỗi của chúng ta. Và như sự đền tội của Ngài gồm trong đây, cũng không thể thiếu nó, thì nó không chút nào làm giảm công đức của Ngài. Vì giả định phẩm giá vô hạn của con người Ngài, và sự tự nguyện nhận lấy tội lỗi của chúng ta để trả lời cho nó, vốn không thay đổi trạng thái và điều kiện của Ngài, sự vâng lời của Ngài trong đó đã công đức cao.

Để đáp lại điều này, và bởi đức hạnh của nó, chúng ta được "khiến thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Đây là mục đích của việc Ngài được khiến thành tội lỗi vì chúng ta. Và bởi ai chúng ta được khiến thành như vậy? đó là bởi chính Đức Chúa Trời, vì "Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính," Rô-ma viii. 33. Đó là Đức Chúa Trời Đấng kể cho sự công chính; chương iv. 6. Vì vậy hành vi của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta được nhắm đến. Và được khiến thành sự công chính của Đức Chúa Trời, là được khiến thành công chính trước Đức Chúa Trời, mặc dù được diễn tả cách nhấn mạnh bằng trừu tượng thay cho cụ thể, để đáp ứng điều đã được nói trước đây về Đấng Christ được khiến thành tội lỗi vì chúng ta. Được khiến thành sự công chính của Đức Chúa Trời, là được xưng công chính; và được khiến thành nó như vậy trong Ngài, như Ngài đã được khiến thành tội lỗi vì chúng ta, là được xưng công chính bởi sự kể cho của sự công chính của Ngài cho chúng ta, như tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài.

Không một ai có thể chỉ ra một cách nào khác để giải thích vì sao Ngài đã bị làm thành tội lỗi, nhất là việc chính Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành như vậy, ngoài việc Đức Chúa Trời đã đặt mọi tội gian ác của chúng ta trên Ngài, tức là kê gán tội lỗi của chúng ta cho Ngài. Vậy thì, chúng ta được làm thành sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài bằng cách nào?

Những người theo Giáo hội Rô-ma nói chung thì đáp: Bằng sự truyền đổ vào một tập quán ân điển; nhưng theo nguyên tắc của sự đối lập, thế thì Ngài ắt phải bị làm thành tội lỗi vì chúng ta bằng sự truyền đổ vào một tập quán tội lỗi, điều này sẽ là một sự tưởng tượng phạm thượng. Những người khác thì nói: Bằng việc Ngài đã lập công, đã chuộc mua và đã mua lấy sự công bình cho chúng ta: theo cách ấy, có lẽ chúng ta có thể được nên công bình nhờ Ngài; nhưng theo cách ấy, chúng ta không thể được nên công bình trong Ngài. Điều này chỉ có thể là nhờ sự công bình của Ngài, vì chúng ta ở trong Ngài, hay được hiệp nhất với Ngài. Được nên công bình trong Ngài tức là được nên công bình nhờ sự công bình của Ngài, vì chúng ta là một người huyền nhiệm với Ngài. Vì vậy,

Việc được làm thành sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, và vì Ngài đã bị như vậy, không thể là gì khác hơn là việc được nên công bình bởi sự kê gán sự công bình của Ngài cho chúng ta, vì chúng ta ở trong Ngài hay được hiệp nhất với Ngài. Mọi cách giải thích khác về những lời này đều vừa nghèo nàn vừa gượng ép, khiến tâm trí rời xa nghĩa rõ ràng, hiển nhiên, đầu tiên của chúng.

Bellarmine phản đối cách giải thích này, và đó là lập luận thứ năm của ông chống lại sự kê gán sự công bình của Đấng Christ. "Nếu sự công bình của Đấng Christ thật sự được kê gán cho chúng ta, đến nỗi nhờ đó chúng ta được kể và được xem là công bình, như thể đó thật sự là sự công bình nội tại và thuộc về hình thức của chính chúng ta, thì chúng ta phải được kể và được xem là không kém phần công bình hơn chính Đấng Christ, và do đó phải được gọi và được xem là những đấng cứu chuộc và cứu rỗi thế gian; điều này là tột đỉnh của sự phi lý."* Lib. ii. cap. 7. de Justificatione. Các nhà thần học Tin Lành đã nhiều lần đáp lại cách đầy đủ, đến nỗi tôi đã chẳng buồn nhắc đến, nếu chẳng phải vì nhiều người trong chúng ta thích mượn lập luận ấy từ ông mà dùng. "Vì," họ nói, "nếu sự công bình của Đấng Christ được kê gán cho chúng ta đến nỗi nhờ đó nó trở thành của chúng ta, thì chúng ta công bình bằng Đấng Christ, vì chúng ta công bình nhờ sự công bình của Ngài." Đáp. 1. Những điều này được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng: về phần chúng ta và trong chính chúng ta, "chúng ta hết thảy đều như vật ô uế, và mọi sự công bình của chúng ta đều như áo dơ bẩn," Ê-sai 64:6, về một mặt [NEEDS REVIEW: NVB wording]; và "trong Chúa chúng ta có sự công bình và sức mạnh, trong Chúa chúng ta được xưng công chính và được vinh hiển," Ê-sai 45:24, 25, về mặt khác [NEEDS REVIEW: NVB wording]: rằng "nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình;" nhưng "chúng ta là sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ." Vì vậy, những điều này tương hợp nhau, bất kể mưu mẹo của trí khôn loài người có thể nêu lên điều gì chống lại chúng; và chúng phải được xem như vậy, trừ khi chúng ta tuân theo nguyên tắc giải thích của Socinus, tức là, "hễ điều gì có vẻ trái với lý trí của chúng ta, dù được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng đến đâu, chúng ta cũng không được chấp nhận, mà phải tìm ra một cách giải thích nào đó, dù gượng ép đến đâu, để đưa nghĩa của lời về với lý trí của chúng ta." Vì vậy (2) mặc dù có sự kê gán sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta, và việc chúng ta được nên công bình nhờ đó, chúng ta vẫn là tội nhân trong chính mình (Chúa biết rõ, ngay cả người tốt nhất trong chúng ta cũng rất là tội nhân), và vì thế không thể nói chúng ta công bình bằng Đấng Christ, mà chỉ có thể nói chúng ta được nên công bình trong Ngài, là những kẻ tội lỗi trong chính mình. (3) Nói rằng chúng ta công bình bằng Đấng Christ, tức là đặt một sự so sánh giữa sự công bình cá nhân của Đấng Christ và sự công bình cá nhân của chúng ta, nếu sự so sánh ấy là giữa những thứ cùng loại. Nhưng điều này thật ngu dại và bất kính; vì bất chấp mọi sự công bình cá nhân của chúng ta, chúng ta vẫn có tội; còn Ngài chẳng biết tội là gì. Và nếu sự so sánh là giữa sự công bình cá nhân nội tại của Đấng Christ và sự công bình được kê gán cho chúng ta, thì sự nội tại và sự kê gán là những thứ khác loại nhau, sự so sánh ấy vô căn cứ và chẳng dẫn đến đâu. Đấng Christ đã nên công bình một cách chủ động, chúng ta nên công bình một cách thụ động. Khi tội lỗi của chúng ta được kê gán cho Ngài, Ngài không nhờ đó mà trở thành tội nhân như chúng ta, tức là tội nhân một cách chủ động và nội tại, mà chỉ một cách thụ động, và trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Như Ngài đã bị làm thành tội lỗi, nhưng chẳng biết tội là gì, thì chúng ta được nên công bình, nhưng vẫn là tội nhân trong chính mình. (4) Sự công bình của Đấng Christ, xét như của chính Ngài, là sự công bình của Con Đức Chúa Trời; về phương diện này, tự thân nó có sự trọn vẹn và giá trị vô hạn; nhưng nó được kê gán cho chúng ta chỉ với sự liên quan đến nhu cầu cá nhân của chúng ta, không phải như là sự công bình đã đền tội đủ cho mọi người, mà như linh hồn chúng ta cần đến nó và được dự phần vào nó. Do đó không có căn cứ nào cho một sự so sánh như vậy. (5) Về điều Bellarmine thêm vào, rằng từ đó chúng ta có thể được gọi là những đấng cứu chuộc và cứu rỗi thế gian, thì sự phi lý của lời khẳng định ấy đổ lên chính ông; chúng ta không liên quan gì đến nó. Vì chính ông khẳng định trực tiếp, lib. i. de Purgator. cap. 14, rằng một người "có thể được gọi một cách đúng đắn là đấng cứu chuộc và cứu rỗi của chính mình," điều ông cố gắng chứng minh từ Đa-ni-ên 4. Và một số người trong giáo hội của ông khẳng định rằng các thánh có thể được gọi là những đấng cứu chuộc người khác, dù là một cách không đúng nghĩa. Nhưng chúng ta không liên quan gì đến những điều này; vì từ sự kê gán sự công bình của Đấng Christ, chỉ suy ra rằng những ai được kê gán đều được cứu chuộc và được cứu, chứ không hề suy ra rằng họ là những đấng cứu chuộc và cứu rỗi. Cũng thuộc về việc bênh vực lời chứng này là phải chỉ ra sự hư không của lập luận thứ bảy của ông trong cùng vụ việc, vì lập luận ấy cũng đang được một số người trong chúng ta dùng, và nó như thế này. "Nếu bởi sự công bình của Đấng Christ được kê gán cho chúng ta, chúng ta thật sự có thể được gọi là công bình và là con cái Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ bởi sự kê gán sự bất công của chúng ta, cũng có thể được gọi là tội nhân và là con của ma quỷ." Đáp. (1) Điều Kinh Thánh khẳng định về sự kê gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ là "Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta." Các nhà giải thích Hy Lạp, Chrysostom, Theophylact và Oecumenius cùng nhiều người khác, xem điều này như là một tội nhân. Nhưng tất cả đều khẳng định rằng danh xưng ấy chỉ lấy từ sự kê gán mà thôi; Ngài đã có tội lỗi được kê gán cho Ngài, và đã chịu hình phạt đáng chịu vì nó, như chúng ta có sự công bình được kê gán cho chúng ta, và hưởng lợi ích của nó. (2) Sự kê gán tội lỗi cho Đấng Christ không mang theo nó bất cứ điều gì thuộc về sự ô uế hay nhơ bẩn của tội lỗi để truyền sang cho Ngài bằng sự thẩm thấu, một điều không thể nào có; đến nỗi không một danh xưng nào có thể từ đó mà ra lại bao hàm trong nó bất cứ sự liên quan nào đến chúng; một ý nghĩ như thế là bất kính và làm nhục Con Đức Chúa Trời. Nhưng việc Ngài bị làm thành tội lỗi qua sự kê gán tội lỗi, là vinh dự và vinh quang của Ngài. (3) Sự kê gán tội của những kẻ gian dâm, thờ hình tượng, ngoại tình, v.v., như những người Cô-rinh-tô đã từng trước khi họ trở lại với Đấng Christ, không trên bất cứ căn cứ nào khiến Ngài mang một danh xưng từ những tội ấy. Vì họ là như vậy trong chính mình một cách chủ động, nội tại, theo chủ thể, và từ đó họ được gọi như vậy. Nhưng việc Đấng "chẳng biết tội là gì" tự nguyện gánh lấy việc trả lời về tội lỗi của những tội ấy, điều mà trong Ngài là một hành động công bình và là sự vâng phục Đức Chúa Trời cao nhất, mà lại bị nói là kẻ thờ hình tượng, v.v., thì là một sự tưởng tượng dại dột. Danh xưng tội nhân từ tội lỗi nội tại, đã thật sự phạm, làm ô uế linh hồn, là một sự sỉ nhục, và biểu thị sự bất xứng tột cùng; nhưng ngay cả danh xưng tội nhân, bởi sự kê gán tội lỗi, mà không có chút tội lỗi hay ô uế cá nhân nào, được Đấng mà nó được kê gán cho gánh lấy trong một hành động vâng phục cao nhất, và hướng đến vinh quang lớn nhất của Đức Chúa Trời, thì lại rất đáng tôn trọng và vinh hiển. Nhưng (4) sự kê gán tội lỗi cho Đấng Christ đã có trước bất cứ sự hiệp nhất thật sự nào giữa Ngài và tội nhân, nhờ đó Ngài gánh lấy tội của họ theo ý Ngài muốn, và vì những mục đích Ngài muốn. Nhưng sự kê gán sự công bình của Ngài cho tín hữu, theo thứ tự của bản tính, đi sau sự hiệp nhất của họ với Ngài, nhờ đó nó trở thành của họ một cách đặc biệt; đến nỗi không có sự tương đồng về lý do để Ngài phải được xem là tội nhân, như để họ phải được kể là công bình. Và (5) chúng ta bằng lòng với điều này, rằng khi tội lỗi được kê gán cho Đấng Christ, Kinh Thánh nói rằng "Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta," điều mà Ngài không thể nào là, nếu không phải nhờ đó; và Ngài đã như vậy bởi một hành động có hiệu quả thoáng qua, chỉ trong một thời gian, tức là thời gian Ngài chịu hình phạt đáng chịu vì nó. Nhưng khi sự công bình của Ngài được kê gán cho chúng ta, chúng ta được làm thành sự công bình của Đức Chúa Trời với một sự công bình đời đời, hằng còn là của chúng ta luôn luôn. (6) Được làm con của ma quỷ bởi tội lỗi, tức là làm các việc của ma quỷ, Giăng 8:44. Nhưng Chúa Christ, khi gánh lấy tội lỗi của chúng ta trên Ngài lúc nó được kê gán cho Ngài, đã làm công việc của Đức Chúa Trời trong hành động vâng phục thánh khiết cao nhất, nhờ đó chứng tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, và hủy phá các công việc của ma quỷ. Thật là ngu dại và bất kính biết bao, khi tưởng tượng rằng bất cứ sự thay đổi tuyệt đối nào về tình trạng hay mối liên hệ trong Ngài đã theo đó mà xảy ra.

* Quinto refellitur, quoniam si vere nobis imputetur justitia Christi ut per eam justi habeamur ac censeamur, ac si proprie nostra esset intrinseca formalisque justitia, profecto non minus justi haberi et censeri deberemus quam ipse Christus: proinde deberemus dici atque haberi Redemptores, et Salvatores mundi, quod est absurdissimum.
Việc cho rằng bởi "sự công bình của Đức Chúa Trời" ở chỗ này, đức tin và sự vâng phục của chính chúng ta theo Phúc Âm, như một số người muốn, được ám chỉ, thì xa lạ với mục đích của đoạn này và nghĩa của các lời này đến nỗi tôi sẽ không xét riêng nó. Sự công bình của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho đức tin, và được đức tin tiếp nhận, và do đó nó không phải là chính đức tin. Và sức mạnh của sự đối lập bị ý tưởng này làm đảo lộn hoàn toàn. Vì ở đâu trong đó có việc Ngài bị làm thành tội lỗi bởi sự kê gán tội lỗi của chúng ta cho Ngài, còn chúng ta được nên công bình, bởi sự kê gán đức tin và sự vâng phục của chính chúng ta cho chính chúng ta? Nhưng như Đấng Christ không có liên quan gì đến tội lỗi, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành tội lỗi, nó chưa bao giờ ở trong Ngài một cách nội tại; thì chúng ta cũng không có lợi ích gì trong sự công bình này, nó không ở trong chúng ta một cách nội tại, mà chỉ được kê gán cho chúng ta. Ngoài ra, hành động của Đức Chúa Trời, trong việc làm chúng ta nên công bình, là việc Ngài xưng công chính chúng ta. Nhưng điều này không phải bởi sự truyền đổ vào tập quán đức tin và sự vâng phục, như chúng ta đã chứng minh. Và hành động nào của Đức Chúa Trời được những người khẳng định rằng sự công bình của Đức Chúa Trời mà chúng ta được làm thành, là sự công bình của chính chúng ta, ám chỉ, thì tôi không biết. Hiến pháp của luật pháp Phúc Âm thì không thể là nó; vì điều đó chẳng làm cho ai nên công bình. Và những người tin là đối tượng của hành động này của Đức Chúa Trời, và đó là khi họ được xem xét trong Đấng Christ.

Thư của cùng Sứ đồ gửi cho người Ga-la-ti, toàn bộ được thiết kế cho việc bênh vực giáo lý về sự xưng công chính bởi Đấng Christ, không bởi các việc làm của luật pháp, cùng với việc sử dụng và phương tiện để phát triển nó. Tóm tắt toàn bộ ý định của ông được đặt ra trong sự lặp lại những lời ông đã nói với Sứ đồ Phi-e-rơ, nhân dịp sự sa ngã của ông, được thuật lại ở đó. Ga-la-ti 2:16. "Biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì chính chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp; vì bởi các việc làm của luật pháp, sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính." [NEEDS REVIEW: NVB wording]

Điều ông ở đây khẳng định, là một nguyên tắc chân lý đã được biết, đã căn bản đến nỗi trong vòng mọi tín hữu, sự xác tín và hiểu biết của họ về nó, là căn cứ và dịp cho sự chuyển đổi của họ, và sự họ rời bỏ Do Thái giáo để đến với Phúc Âm, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ nhờ đó.

Và trong các lời này, Sứ đồ quyết định cuộc tra xét lớn lao ấy, rằng một người được, hay có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời bằng cách nào, hay bởi phương tiện gì. Chủ thể được nói đến được diễn đạt một cách không xác định; "một người," tức là, bất cứ người nào, người Do Thái hay người Dân Ngoại, người tin hay kẻ không tin; Sứ đồ đã nói, và những người ông đã nói cùng; người Ga-la-ti mà ông viết cho, là những người cũng đã một thời tin và xưng nhận Phúc Âm.

Câu trả lời cho câu hỏi vừa phủ định vừa khẳng định, cả hai được khẳng định với sự chắc chắn cao nhất, và như là đức tin chung của mọi Cơ Đốc nhân, ngoại trừ những kẻ đã bị những kẻ dụ dỗ lôi kéo ra khỏi nó. Ông khẳng định, rằng điều này không phải, điều này không thể là "bởi các việc làm của luật pháp." Điều được ám chỉ bởi "luật pháp" trong những cuộc tranh luận này của Sứ đồ, đã được tuyên bố và chứng minh trước. Luật pháp của Môi-se đôi khi được ám chỉ một cách rõ rệt; không phải một cách tuyệt đối, mà vì nó là trường hợp hiện tại của việc người ta bám vào luật pháp của sự công bình, và không chịu phục dưới sự công bình của Đức Chúa Trời trên đó. Nhưng việc sự xem xét luật pháp đạo đức, và các bổn phận của nó, trong lập luận này lại bị ông loại trừ ở bất cứ chỗ nào, là một sự tưởng tượng yếu ớt; phải, điều đó sẽ loại trừ chính luật pháp nghi lễ; vì sự tuân giữ nó, trong khi nó còn hiệu lực, là một bổn phận của luật pháp đạo đức.

Và "các việc làm của luật pháp," là các việc làm và bổn phận vâng phục mà luật pháp này của Đức Chúa Trời đòi hỏi, được thực hiện theo cách nó quy định, tức là, trong đức tin, và vì tình yêu thương Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, như đã được chứng minh. Nói rằng Sứ đồ chỉ loại trừ những việc làm hoàn toàn trọn vẹn, điều không ai từng làm, hay có thể làm từ khi tội lỗi bước vào, tức là cho rằng ông tranh luận với sự nhiệt thành lớn, và nhiều lập luận, chống lại điều mà không ai khẳng định, và điều ông không một lần nhắc đến trong toàn bộ bài luận của mình. Ông cũng không thể bị nói là chỉ loại trừ những việc làm được xem là có công đức, vì ông loại trừ mọi việc làm để không còn chỗ cho công đức trong sự xưng công chính của chúng ta, như cũng đã được chứng minh. Những người Ga-la-ti mà ông viết cho, và thuyết phục về sự sai lầm của họ, cũng chẳng trông đợi sự xưng công chính từ bất cứ việc làm nào, ngoại trừ những việc họ đã thực hiện lúc ấy, khi họ là tín hữu. Đến nỗi mọi thứ việc làm đều bị loại trừ khỏi bất cứ lợi ích nào trong sự xưng công chính của chúng ta, và Sứ đồ đặt nhiều trọng lượng đến thế vào sự loại trừ việc làm này khỏi sự xưng công chính của chúng ta, đến nỗi ông khẳng định rằng việc chấp nhận nó lật đổ toàn bộ Phúc Âm, câu 21. "Vì," ông nói, "nếu sự công bình bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết uổng công;" và thật là nguy hiểm khi mạo hiểm bước lên một hàng rào sắc nhọn như vậy.

Không phải thứ việc làm này hay thứ việc làm nọ; không phải cách thực hiện chúng này hay cách nọ; không phải loại lợi ích này hay loại lợi ích nọ trong sự xưng công chính của chúng ta, mà mọi việc làm thuộc bất cứ loại nào, và được thực hiện cách nào đi nữa, đều bị loại trừ khỏi bất cứ loại xem xét nào trong sự xưng công chính của chúng ta, như là các việc làm hay bổn phận vâng phục của chúng ta. Vì những người Ga-la-ti mà Sứ đồ quở trách, chẳng mong muốn gì hơn, ngoài việc trong sự xưng công chính của một tín hữu, "các việc làm của luật pháp," hay các bổn phận vâng phục, có thể được chấp nhận vào một sự kết hợp hay cộng tác với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì việc họ loại trừ đức tin nơi Ngài, và gán sự xưng công chính cho các việc làm mà không có nó, thì chẳng có gì ám chỉ, và đó là một sự tưởng tượng dại dột. Đối lập với đó, ông khẳng định một cách tích cực sự xưng công chính của chúng ta thuộc về đức tin trong Đấng Christ mà thôi: "không bởi các việc làm, nhưng bởi đức tin" tức là bởi đức tin mà thôi. Việc các tiểu từ ἐὰν μή [NEEDS REVIEW: Greek] không phải là ngoại lệ, mà là đối lập, không những đã được các nhà thần học Tin Lành chứng minh không thể chối cãi, mà còn được những người của Giáo hội Rô-ma, là những người giả vờ có chút khiêm tốn nào trong cuộc tranh luận này, thừa nhận. Những lời của Estius về chỗ này đáng được chép lại. Theo sự thẳng thắn và chân thành thường lệ của ông, ông nhận xét,* "Nghĩa của đoạn này bị tiểu từ nisi, (mà Vulgate dùng để dịch ἐὰν μή, thay vì sed hay sed tantum) làm cho tối tăm, tiểu từ này theo nghĩa chặt chẽ của nó, ám chỉ một ngoại lệ đối với điều đi trước; như thể nghĩa là 'một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp trừ khi đức tin nơi Đấng Christ được thêm vào các việc làm ấy, nhưng nếu đức tin được thêm vào, thì người ấy được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp.' Nhưng vì nghĩa này chia sự xưng công chính ra, gán nó một phần cho các việc làm và một phần cho đức tin, trái với nghĩa rõ ràng và tích cực của Sứ đồ, nên rõ ràng nó phải bị loại bỏ như là đối nghịch với nghĩa và mục đích của Sứ đồ. Rõ ràng tiểu từ nisi thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa đối lập, như đồng nghĩa với sed tantum."

Khó mà chúng ta sẽ có một hồi kết cho sự tranh cãi trong đời này, khi người ta không chịu yên nghỉ trong những quyết định rõ ràng của các cuộc tranh luận được chính Đức Thánh Linh ban cho.

Cách giải thích về chỗ này được đưa ra, như là ý của Sứ đồ, rằng người ta không thể được xưng công chính bởi những việc làm mà họ không thể thực hiện, tức là, những việc làm hoàn toàn trọn vẹn; nhưng có thể, và được, bởi những việc họ có thể, và thật sự thực hiện, nếu không phải bởi sức riêng mình, thì bởi sự giúp đỡ của ân điển: và rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà Sứ đồ đối lập một cách tuyệt đối với mọi việc làm nào, bao gồm trong nó mọi việc làm mà ông loại trừ, và đó là với sự liên quan đến cùng mục đích hay hiệu quả mà đối với nó chúng bị loại trừ, thì khó mà cho rằng phù hợp với tâm trí của Đức Thánh Linh.

* Sententiam reddit obscuram particula Nisi, quae si proprie ut Latinis auribus sonat accipiatur, exceptionem facit ab eo quod praecedit, ut sensus sit hominem non justificari ex operibus legis, nisi fides in Christum ad ea opera accedat, quae si accesserit justificari eum per legis opera. Sed cum hic sensus justificationem dividat, partim eam tribuens operibus legis, partim fidei Christi, quod est contra definitam et absolutam Apostoli sententiam, manifestum est, interpretationem illam tanquam apostolico sensui et scopo contrariam omnino repudiandam esse. Verum constat voculam (nisi) frequenter in scripturis adversative sumi, ut idem valeat quod sed tantum.
Ê-phê-sô 2:8-10. "Vì bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không phải bởi anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời; không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành, là những việc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó." [NEEDS REVIEW: NVB wording]

Nếu Đức Thánh Linh đã chẳng vui lòng bày tỏ trước, và loại bỏ mọi sự lẩn tránh và mánh khóe, mà mưu trí của loài người trong các thời đại sau có thể nghĩ ra, để bóp méo giáo lý về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, thì không thể nào chúng đã được đoán trước một cách rõ ràng hơn trong đoạn văn này. Nếu chúng ta chịu xem xét nó một cách không thiên kiến, tôi cho rằng điều được khẳng định sẽ hiển nhiên.

Không thể phủ nhận, rằng ý định của Sứ đồ từ đầu chương này, đến hết câu 11, là tuyên bố con đường nhờ đó những tội nhân hư mất và bị kết án được giải thoát, và được chuyển ra khỏi tình trạng ấy vào một địa vị được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự cứu rỗi đời đời theo sau. Và do đó trước hết, ông mô tả đầy đủ tình trạng tự nhiên của họ, cùng với việc họ bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên vì đó. Vì đó là phương pháp của Sứ đồ này. Đối với việc tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời dưới bất cứ hình thức nào, ông thường, phải, hằng thường đặt trước sự xem xét về tội lỗi, sự khốn khổ, và sự hư hoại của chúng ta. Ngày nay những người khác không thích phương pháp này lắm. Tuy nhiên điều này không ngăn trở, rằng đó là phương pháp của ông. Vì mục đích này ông tuyên bố với người Ê-phê-sô, rằng họ đã "chết trong những sự vi phạm và tội lỗi," diễn đạt quyền lực mà tội lỗi có trên linh hồn họ, về sự sống thuộc linh, và mọi hành động của nó; nhưng đồng thời rằng họ đã sống và bước đi trong tội lỗi, và trên mọi phương diện đều là "con cái của sự thịnh nộ," hay phải chịu và đáng chịu sự kết án đời đời, các câu 1-3. Những người như vậy có thể làm gì cho sự giải thoát của chính mình, người ta đã tìm ra nhiều thuật ngữ để diễn đạt, tất cả đều vượt quá sự hiểu biết của tôi, vì toàn bộ ý định của Sứ đồ là chứng minh, rằng họ chẳng làm được gì cả. Nhưng ông tìm ra một nguyên nhân khác, hay những nguyên nhân khác của nó, và đó là trong sự đối lập trực tiếp rõ ràng với bất cứ điều gì có thể được chính chúng ta làm vì mục đích ấy. ὁ δὲ Θεὸς πλούσιος ὢν ἐν ἐλέει, câu 4 [NEEDS REVIEW: Greek]. Đây không phải là một công việc cho chúng ta đảm nhận; đây không phải là điều chúng ta có thể góp phần gì vào; "nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót." Sự đối lập bao hàm một sự chống lại mọi điều về phía chúng ta, và gán toàn bộ công việc cho Đức Chúa Trời. Nếu người ta chịu yên nghỉ trên sự mặc khải thiêng liêng này, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được tự do khỏi nhiều ý kiến sai lạc và những cuộc tranh cãi gay gắt, mà nó đã bị quấy nhiễu. Nhưng họ sẽ không dễ dàng từ bỏ những ý nghĩ về một loại lợi ích nào đó trong việc làm tác giả của hạnh phúc của chính mình. Vì vậy hai điều chúng ta có thể quan sát trong việc Sứ đồ gán các nguyên nhân của sự giải thoát của chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi, và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời.

1. Rằng ông gán toàn bộ công việc này một cách tuyệt đối cho ân điển, tình yêu thương, và lòng thương xót, và đó là với sự loại trừ sự xem xét bất cứ điều gì về phía chúng ta, như chúng ta sẽ thấy ngay, câu 5, 8.

2. Ông tôn cao ân điển này một cách lạ lùng. Vì (1) Ông diễn đạt nó bằng mọi tên và danh hiệu mà nhờ đó nó được biểu thị như ἔλεος, ἀγάπη, χάρις, χρηστότης [NEEDS REVIEW: Greek] — "Lòng thương xót, tình yêu thương, ân điển, và sự nhân từ." Vì ông muốn chúng ta chỉ nhìn vào ân điển trong việc này. (2) Ông gán những thuộc tính như vậy, và ban những tính từ như vậy cho lòng thương xót và ân điển thiêng liêng ấy, là nguyên nhân duy nhất của sự giải thoát của chúng ta trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, khiến nó trở nên độc nhất, và trong việc này chỉ đáng được thờ lạy. πλούσιος ὢν ἐν ἐλέει, διὰ τὴν πολλὴν ἀγάπην... ὑπερβάλλον πλοῦτος τῆς χάριτος [NEEDS REVIEW: Greek]. "Giàu lòng thương xót;" "tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta;" "sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài," trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, câu 4-7. Không thể chối cãi một cách hợp lý, rằng Sứ đồ định làm cho tâm trí và tấm lòng của tín hữu cảm động sâu xa với ý thức về ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như là nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính của họ trước Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ không lời nào có thể diễn đạt những quan niệm của tâm trí, mà sự trình bày ân điển này gợi lên. Họ có xem đó là một phần bổn phận của mình để có cùng tâm trí, và hợp tác với Sứ đồ trong ý định này không, những kẻ hầu như không bao giờ nhắc đến ân điển của Đức Chúa Trời, trừ khi là theo cách làm giảm hiệu quả của nó, và là những kẻ mà những sự gán cho nó như được ông làm ở đây, là một vấn đề khinh thường, thì không khó đoán.

Nhưng người ta sẽ nói đây là những lời hay thật, nhưng chúng chỉ chung chung; trong tất cả sự tôn thờ ân điển của Đức Chúa Trời này chẳng có gì là lập luận. Có thể, nhiều người thấy vậy. Nhưng nói thẳng ra, đối với tôi có nhiều lập luận hơn trong một sự xem xét này, tức là, về sự gán cho ân điển của Đức Chúa Trời trong nguyên nhân này ở chỗ này, hơn là trong một trăm ngụy biện, chẳng phù hợp với những diễn đạt của Kinh Thánh, cũng chẳng với kinh nghiệm của những kẻ tin. Kẻ nào đã có một sự nhận thức đúng đắn về ân điển của Đức Chúa Trời, như được trình bày ở đây, và trong ý thức rằng đó là ý định của Đức Thánh Linh để làm nó vinh hiển, và chỉ tin cậy một mình nó, sẽ không dễ bị xui giục dính líu vào những sự bổ sung thêm cho nó từ các việc làm và sự vâng phục của chúng ta, mà một số người muốn gợi ý cho họ. Nhưng chúng ta còn có thể nhìn sâu hơn vào các lời.

Trường hợp mà Sứ đồ nêu ra, cuộc tra xét mà ông đang có trong tay, mà trên đó ông quyết định về lẽ thật, mà trong đó ông dạy dỗ người Ê-phê-sô, và trong họ là toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là, một tội nhân hư mất bị kết án có thể thế nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, và theo đó được cứu. Và đây là cuộc tra xét duy nhất mà chúng ta đang, hay định trong cuộc tranh luận này, dính líu. Xa hơn chúng ta sẽ không tiến, dù bởi lời mời hay sự khiêu khích của bất cứ ai. Về điều này, lập trường và quyết định của ông là, chúng ta được cứu bởi ân điển.

Điều này trước hết ông xen vào trong lúc liệt kê các ích lợi chúng ta nhận được bởi Đấng Christ, câu 5. Nhưng không bằng lòng với đó, ông lại khẳng định trực tiếp, câu 8, bằng cùng những lời; vì dường như ông đã xét đến việc người ta sẽ chậm chạp biết bao trong việc chấp nhận lẽ thật này, là lẽ thật một lúc tước đoạt của họ mọi sự khoe mình trong chính mình.

Điều ông ám chỉ bởi việc chúng ta được cứu, phải được tra xét. Sẽ không gây hại, mà còn thúc đẩy lẽ thật chúng ta bênh vực, nếu bởi việc chúng ta được cứu, sự cứu rỗi đời đời được ám chỉ. Nhưng đó không thể là nghĩa của nó ở chỗ này, nếu không phải vì sự cứu rỗi ấy được bao hàm trong các nguyên nhân của nó, là những nguyên nhân có hiệu quả trong đời này. Tôi cũng không nghĩ rằng trong cách diễn đạt ấy, "bởi ân điển anh em được cứu," chỉ sự xưng công chính của chúng ta được ám chỉ, mặc dù nó được ám chỉ chủ yếu. Sự trở lại với Đức Chúa Trời và sự nên thánh cũng được bao hàm trong đó, như hiển nhiên từ câu 5, 6. Và chúng không kém phần thuộc về ân điển tối cao, như chính sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng Sứ đồ nói về điều mà người Ê-phê-sô vì đang là tín hữu, và nhờ việc họ là như vậy, đã được dự phần trong đời này. Điều này hiển nhiên trong toàn bộ văn mạch. Vì sau khi ở đầu chương đã mô tả tình trạng của họ, nó là gì chung với mọi hậu tự của A-đam bởi bản tính, câu 1-3, ông còn tuyên bố tình trạng của họ nói riêng, đối lập với tình trạng của người Do Thái, vì họ là Dân Ngoại, kẻ thờ hình tượng, kẻ vô thần, câu 11, 12. Sự giải thoát hiện tại của họ bởi Chúa Giê-xu Christ khỏi toàn bộ tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ này, điều họ đã ở dưới chung với mọi loài người, và điều là một sự làm nặng thêm đặc biệt cho sự khốn khổ của nó trong chính họ, là điều ông ám chỉ bởi việc họ được cứu. Điều được thiết kế chủ yếu trong sự mô tả tình trạng này là, trong đó và nhờ đó họ đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, có tội trước Ngài, và đáng chịu sự phán xét của Ngài. Điều này ông diễn đạt trong sự tuyên bố về nó, câu 3, tương ứng với phương pháp ấy, và những căn cứ ấy, mà ông khắp nơi tiến hành trên đó trong việc tuyên bố giáo lý về sự xưng công chính.

Rô-ma 3:19-24. Tít 3:3-5. Từ tình trạng này họ đã được giải thoát bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. "Vì hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời." Giăng 1:12. "Kẻ nào tin nơi Ngài, thì không bị kết án," tức là, được cứu, theo nghĩa của Sứ đồ ở chỗ này. Giăng 3:15 [NEEDS REVIEW: ref]. "Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời, (được cứu) nhưng kẻ nào không tin, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy," câu 36. Và theo nghĩa này, được cứu, và sự cứu rỗi, thường được dùng trong Kinh Thánh. Ngoài ra ông cho chúng ta một sự mô tả đầy đủ về sự cứu rỗi, mà ông ám chỉ, từ câu 13, đến hết chương, đến nỗi không thể nghi ngờ gì về nó. Đó là việc chúng ta được "đem đến gần" bởi huyết của Đấng Christ, câu 13; sự "hòa thuận với Đức Chúa Trời" của chúng ta bởi sự chết của Ngài, câu 14, 15; sự "hòa giải" của chúng ta bởi huyết của thập tự giá, câu 16; sự "đến gần Đức Chúa Trời" của chúng ta, và mọi đặc ân thuộc linh tùy thuộc theo sau, câu 18-20, v.v.

Vì vậy cuộc tra xét của Sứ đồ và quyết định của ông trên đó, là về các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Điều này ông tuyên bố và cố định cả tích cực lẫn tiêu cực. Tích cực (1) Trong nguyên nhân vận động tối cao về phía Đức Chúa Trời. Đây là ân điển và tình yêu thương tự do tối cao của Ngài, mà ông minh họa bằng các thuộc tính và đặc tính của nó đã được nhắc trước. (2) Trong nguyên nhân công đức mua chuộc của nó, là Chúa Giê-xu Christ trong công việc trung bảo của Ngài, như là sự định đặt của Đức Chúa Trời để làm cho ân điển này có hiệu quả cho vinh quang của Ngài, các câu 7, 13, 16. (3) Trong phương tiện duy nhất hay nguyên nhân công cụ về phía chúng ta là đức tin. "Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin," câu 8. Và e rằng ông dường như làm giảm điều gì khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc khẳng định sự cần thiết và việc sử dụng đức tin, ông thêm sự sửa chữa ấy, "và điều đó không phải bởi anh em, ấy là món quà của Đức Chúa Trời." Việc đức tin này được truyền cho chúng ta không kém phần thuộc về ân điển, như chính sự xưng công chính mà chúng ta nhờ đó đạt được. Như vậy ông đã bảo đảm toàn bộ công việc cho ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mà trong đó chúng ta được dự phần bởi đức tin mà thôi.

Nhưng không bằng lòng với đó, ông mô tả công việc này một cách tiêu cực, hay thêm một sự loại trừ điều có thể bị giả vờ là có dính líu trong đó. Và trong đó ba điều được nêu ra một cách riêng biệt. (1) Điều ông loại trừ như vậy là gì. (2) Lý do mà trên đó ông làm vậy. (3) Sự xác nhận lý do ấy, mà trong đó ông ngăn chặn một sự phản đối có thể nảy sinh trên đó.

1. Điều ông loại trừ là các việc làm; "không phải bởi việc làm," câu 9. Và những việc làm nào ông ám chỉ, ít nhất chủ yếu, chính ông tuyên bố. Các việc làm, một số người nói, của luật pháp, luật pháp của Môi-se. Nhưng những người Ê-phê-sô này có dính líu gì đến đó, mà Sứ đồ phải cho họ biết, rằng họ đã không được xưng công chính bởi những việc làm ấy? Họ chưa bao giờ ở dưới luật pháp ấy, chưa bao giờ tìm kiếm sự công bình bởi nó, cũng chẳng có sự tôn trọng nào đối với nó, ngoại trừ việc họ được giải thoát khỏi nó. Nhưng có thể ông chỉ ám chỉ những việc làm được thực hiện trong sức mạnh của khả năng tự nhiên của chúng ta, không có sự giúp đỡ của ân điển, và trước khi tin. Nhưng những việc làm của những người Ê-phê-sô này trước khi tin là gì, ông đã tuyên bố trước và sau. Vì "đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, họ đã bước đi theo đời này trong những sự ham muốn của xác thịt, làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt, và của tâm trí," câu 1-3. Chắc chắn đủ rằng những việc làm này không có ảnh hưởng gì trên sự xưng công chính của chúng ta; và cũng chắc chắn không kém, rằng Sứ đồ không có lý do để loại trừ chúng khỏi nó, như thể ai đó có thể giả vờ được lợi bởi chúng, trong điều cốt ở sự giải thoát khỏi chúng. Vì vậy những việc làm ở đây bị Sứ đồ loại trừ, là những việc làm mà người Ê-phê-sô nay thực hiện, khi họ là tín hữu, "được sống lại với Đấng Christ;" chính là những việc làm "mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó," như ông đã tuyên bố rõ ràng, câu 10. Và những việc làm này ông loại trừ không chỉ đối lập với ân điển, mà còn đối lập với đức tin nữa. "Qua đức tin, không phải bởi việc làm." Vì vậy ông không chỉ loại bỏ công đức của chúng, như là không tương hợp với ân điển, mà còn loại bỏ sự đồng lợi ích của chúng về phía chúng ta với, hay lợi ích tiếp sau đối với đức tin, trong công việc xưng công chính trước Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin nơi Đấng Christ loại trừ mọi việc làm vâng phục nào, thì những việc làm như vậy không thể là toàn bộ hay một phần của sự công bình của chúng ta cho sự xưng công chính của sự sống. Vì vậy chúng ta phải có một sự công bình khác bằng không sẽ hư mất đời đời. Nhiều điều tôi biết được đưa ra ở đây, và nhiều sự phân biệt được bịa ra, để giữ lại một lợi ích nào đó của các việc làm trong sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời; nhưng liệu tin cậy vào chúng, hay vào lời chứng thiêng liêng rõ ràng này, là con đường an toàn nhất, sẽ không khó cho bất cứ ai quyết định, khi họ coi trường hợp là của chính mình.

2. Sứ đồ thêm một lý do cho sự loại trừ các việc làm này; "không phải bởi việc làm hầu cho không ai khoe mình." Đức Chúa Trời đã định đặt trật tự và phương pháp của sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ theo cách đã diễn đạt, để không ai có căn cứ, lý do, hay dịp khoe mình hay khoe khoang trong hay về chính mình. Như được diễn đạt 1 Cô-rinh-tô 1:21, 30, 31. Rô-ma 3:27. Loại trừ mọi sự khoe mình hay khoe khoang về phía chúng ta, là ý định của Đức Chúa Trời. Và điều này cốt ở sự gán cho chính mình điều gì đó, điều không có ở người khác, để được xưng công chính. Và chỉ các việc làm mới có thể cung cấp dịp nào cho sự khoe khoang này; "Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông có điều để khoe mình," Rô-ma 4:2. Và nó bị loại trừ một mình "bởi luật pháp của đức tin," Rô-ma 3:27. Vì bản tính và việc sử dụng đức tin, là tìm sự công bình trong một Đấng khác. Và sự khoe khoang này, mọi việc làm đều dễ sinh ra trong tâm trí người ta, nếu được áp dụng vào sự xưng công chính. Và ở đâu có bất cứ sự khoe khoang nào thuộc bản tính này, ý định của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong công việc ân điển này của Ngài, bị làm cho thất bại xa chừng nào ở trong chúng ta.

Điều tôi chủ yếu nhấn mạnh từ đó, là, không có ranh giới nào được cố định trong Kinh Thánh cho lợi ích của các việc làm trong sự xưng công chính, để không sự khoe khoang nào được bao hàm trong chúng. Người Công Giáo Rô-ma làm chúng thành có công đức của nó, ít nhất là của sự xưng công chính thứ hai của chúng ta như họ gọi. Điều này, một số người nói, không nên được chấp nhận; vì nó bao hàm sự khoe khoang. Công đức và sự khoe khoang không thể tách rời. Vì vậy, những người khác nói, chúng chỉ là causa sine qua non, chúng là điều kiện của nó; hay chúng là sự công bình Phúc Âm của chúng ta trước Đức Chúa Trời mà trên đó chúng ta được xưng công chính theo Phúc Âm, hay chúng là một sự công bình phụ thuộc, mà trên đó chúng ta đạt được một lợi ích trong sự công bình của Đấng Christ; hay được bao gồm trong điều kiện của giao ước mới mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; hay được bao gồm trong đức tin, là hình thức của nó, hay thuộc về bản chất của nó, cách này hay cách khác: vì trong việc này người ta diễn đạt mình rất đa dạng. Nhưng chừng nào các việc làm của chúng ta nhờ đó được khẳng định để cho sự xưng công chính của chúng ta, làm sao một người có thể chắc chắn rằng chúng không bao hàm sự khoe khoang; hay, rằng chúng diễn đạt nghĩa thật của những lời này, "không phải bởi việc làm hầu cho không ai khoe mình?" Có một loại gán cho chính mình nào đó trong việc này, là sự khoe khoang. Nếu ai sẽ nói, rằng họ biết rõ mình làm gì, và biết rằng họ không khoe khoang trong điều họ gán cho các việc làm, tôi phải nói rằng nói chung tôi không thể chấp nhận. Vì người Công Giáo Rô-ma khẳng định về chính mình, rằng họ xa sự khoe khoang nhất; nhưng tôi rất thỏa lòng rằng sự khoe khoang và công đức không thể tách rời. Câu hỏi không phải là người ta nghĩ họ làm gì, mà là Kinh Thánh phán xét gì về điều họ làm. Và nếu người ta nói, rằng điều ở trong chúng ta, cũng thuộc về ân điển và món quà của Đức Chúa Trời, và được thừa nhận như vậy, điều loại trừ mọi sự khoe khoang trong chính mình, tôi nói người Pha-ri-si cũng đã như vậy, nhưng ông ta là một kẻ khoe khoang khủng khiếp. Vậy hãy cho rằng chúng được thực hiện trong chúng ta theo cách nào người ta muốn, nếu chúng cũng được chúng ta thực hiện và do đó là "các việc làm công bình, mà chúng ta đã làm," tôi e rằng sự đưa chúng vào sự xưng công chính của chúng ta, bao hàm sự khoe khoang trong nó, vì lời khẳng định này của Sứ đồ, "không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình." Vì vậy vì đây là một điểm nguy hiểm, trừ khi người ta có thể cho chúng ta ranh giới trực tiếp, rõ ràng, không thể tranh cãi của sự đưa các việc làm của chúng ta vào sự xưng công chính của chúng ta, mà không thể bao hàm sự khoe khoang trong nó, thì con đường an toàn nhất là loại trừ chúng hoàn toàn, mà trong đó tôi thấy không có nguy hiểm nào của bất cứ sự lầm lẫn nào trong những lời này của Đức Thánh Linh, "không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình." Vì nếu chúng ta bị dụ dỗ một cách thiếu khôn ngoan vào sự khoe khoang này, chúng ta sẽ mất mọi ích lợi mà chúng ta có thể trông đợi bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

3. Sứ đồ đưa ra một lý do khác vì sao nó không thể bởi các việc làm, và đồng thời ngăn chặn một sự phản đối, có thể nảy sinh từ điều ông đã tuyên bố, câu 10. "Vì chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành, là những việc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó." Và sức mạnh của lý do của ông, mà liên từ nguyên nhân ám chỉ sự đưa vào của nó, cốt ở điều này: rằng mọi việc lành, những việc ông bàn luận, các việc làm Phúc Âm, là những hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời trong những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, và do đó thật sự được xưng công chính trước theo thứ tự của bản tính đối với chúng. Nhưng điều ông chủ yếu định trong những lời này, là điều ông vẫn ghi nhớ, bất cứ nơi nào ông bàn luận giáo lý này, tức là ngăn chặn một sự phản đối mà ông đã thấy trước một số người sẽ nêu lên chống lại nó, và đó là điều này: "Nếu các việc lành bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời như vậy, thì chúng có ích gì? chúng ta có thể sống tùy ý, hoàn toàn bỏ bê chúng, mà vẫn được xưng công chính." Và chính sự phản đối này một số người tiếp tục điều hành với sự hung hăng lớn chống lại cùng giáo lý. Chúng ta không gặp gì trong nguyên nhân này thường xuyên hơn, ngoài việc nếu sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời không phải bởi các việc làm cách này hay cách khác, nếu chúng không được đòi hỏi trước cho nó, nếu chúng không phải là điều kiện trước của nó, thì không cần chúng: người ta có thể sống an toàn trong sự bỏ bê hoàn toàn mọi sự vâng phục Đức Chúa Trời. Và về chủ đề này người ta rất dễ mở rộng, là những kẻ bằng không chẳng đưa ra bằng chứng lớn nào về sự vâng phục Phúc Âm của chính mình. Đối với tôi thật lạ lùng, rằng họ chẳng để ý họ đang gia nhập phe nào trong việc điều hành sự phản đối này; tức là với họ, là những kẻ thù của giáo lý ân điển, được Sứ đồ dạy. Nó phải được xem xét ở nơi khác. Hiện tại tôi sẽ không nói gì thêm, ngoài việc nếu câu trả lời ở đây được Sứ đồ đưa ra không làm họ thỏa mãn, nếu các căn cứ và lý do của sự cần thiết và việc sử dụng các việc lành ở đây được tuyên bố, không được họ xét là đủ để thiết lập chúng trong vị trí và trật tự đúng của chúng, tôi sẽ không xem mình bị bắt buộc phải cố gắng làm họ thỏa mãn thêm.
Phi-líp 3:8, 9. — "Phải, thật vậy, và tôi xem mọi sự như là lỗ vì sự tuyệt vời của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa tôi, là Đấng mà vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và xem chúng như phân để được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài, không có sự công bình của riêng tôi là sự công bình bởi luật pháp, nhưng sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, sự công bình bởi Đức Chúa Trời qua đức tin." [NEEDS REVIEW: NVB wording]

Đây là lời chứng cuối cùng mà tôi sẽ nhấn mạnh, và mặc dù nó rất quan trọng, tôi sẽ ngắn gọn hơn trong sự xem xét nó, vì gần đây nó đã được một người khác bênh vực và biện hộ, mà tôi không trông đợi bất cứ sự đáp lại nào chịu đựng được. Vì điều một người đã cố gắng từ đó, chẳng có trọng lượng gì. Ông ta trong việc này οὔτε τρίτος οὔτε τέταρτος [NEEDS REVIEW: Greek] ("chẳng phải thứ ba cũng chẳng phải thứ tư"). Và những điều tôi muốn quan sát từ và về lời chứng này, có thể được rút gọn thành các đầu mục sau.

1. Điều Sứ đồ định từ đầu chương này, và trong các câu này, là theo một cách đặc biệt tuyên bố điều gì là lý do chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và nhờ đó có cớ vui mừng. Điều này ông cố định nói chung trong một lợi ích trong và sự dự phần Đấng Christ bởi đức tin, đối lập với mọi đặc ân và lợi thế theo luật pháp, mà người Do Thái mà ông phản ánh đã khoe khoang và vui mừng. "Chúng ta vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt," câu 3.

2. Ông cho rằng để được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy mà chúng ta phải vui mừng, có một sự công bình cần thiết; và bất cứ nó là gì, rằng nó là căn cứ duy nhất của sự chấp nhận ấy. Và để đưa ra bằng chứng cho đó,

3. Ông tuyên bố rằng có một sự công bình hai mặt có thể được bênh vực và tin cậy vì mục đích này. (1) "Sự công bình của riêng chúng ta là sự công bình bởi luật pháp." (2) Sự "bởi đức tin nơi Đấng Christ, sự công bình bởi Đức Chúa Trời qua đức tin." Những điều này ông khẳng định là đối lập và không tương hợp về mục đích của sự xưng công chính và sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời; "không có sự công bình của riêng tôi, nhưng sự công bình của Đức Chúa Trời," v.v. Và một sự công bình trung gian giữa những điều này ông không thừa nhận.

4. Đặt trường hợp trong chính mình, ông tuyên bố một cách nhấn mạnh (đến nỗi hầu như không có πάθος [NEEDS REVIEW: Greek], hay sự mạnh mẽ của lời nói, nào lớn hơn, trong mọi tác phẩm của ông,) ông bám vào điều nào trong những điều ấy, và đặt sự tin cậy của mình vào đâu. Và trong việc bàn luận chủ đề này, có một số điều đã lôi cuốn tâm trí thánh khiết của ông vào một sự nghiêm túc của cách diễn đạt, trong sự tôn cao một trong những điều này, tức là, sự công bình bởi Đức Chúa Trời qua đức tin, và sự hạ thấp điều kia, hay sự công bình của riêng ông. Như,

1. Đây là điểm xoay, mà trên đó ông và những người khác đã từ bỏ Do Thái giáo của họ và đến với Phúc Âm. Vì vậy điều này phải được bảo đảm như là trường hợp chính, mà trong đó cuộc tranh luận lớn nhất từng có trên thế gian đã được tranh cãi. Như ông diễn đạt. Ga-la-ti 2:15, 16, "Chúng ta là người Do Thái bởi bản tính chứ không phải tội nhân trong vòng Dân Ngoại, biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì chính chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp." [NEEDS REVIEW: NVB wording] (2) Trên đó đã có sự chống đối lớn đối với giáo lý này bởi người Do Thái ở mọi nơi, và ở nhiều nơi trong số đó tâm trí của đám đông đã bị quay khỏi lẽ thật (điều mà phần đông thường dễ trong trường hợp này) và bị bóp méo khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm. Điều này đã tác động lớn đến linh hồn thánh khiết của ông, và ông lưu ý về nó trong hầu hết các thư của ông. (3) Trọng lượng của chính giáo lý, cùng với sự không muốn trong tâm trí loài người bởi bản tính để đón nhận nó, vì nó đặt cái rìu vào gốc rễ của mọi sự kiêu ngạo thuộc linh, sự tự cao của tâm trí, và sự tự mãn nào, mà từ đó vô số mánh khóe đã được, và đang được tìm ra để tránh hiệu quả của nó, và giữ linh hồn người ta khỏi sự phó thác hoàn toàn chính mình cho ân điển tối cao trong Đấng Christ, điều họ bởi bản tính có sự ghét bỏ như vậy, cũng đã tác động đến ông. (4) Chính ông đã là một tội nhân lớn trong những ngày ông vô tri, bởi một sự chống đối đặc biệt với Đấng Christ và Phúc Âm; điều này ông đã cảm nhận sâu xa; và cùng với đó là sự tuyệt vời của ân điển của Đức Chúa Trời và sự công bình của Đấng Christ, nhờ đó ông đã được giải thoát. Và người ta phải có một kinh nghiệm nào về điều ông đã cảm trong chính mình về tội lỗi và ân điển, trước khi họ có thể hiểu rõ những diễn đạt của ông về chúng.

5. Do đó, trong nhiều chỗ khác của các tác phẩm của ông, nhưng trong chỗ này đặc biệt, ông bàn luận những điều này với một sự nghiêm túc và mạnh mẽ của tâm linh hơn thường lệ. Như vậy (1) Về phía Đấng Christ mà ông muốn tôn cao ông không chỉ nhắc đến sự hiểu biết Ngài, mà τὸ ὑπερέχον τῆς γνώσεως [NEEDS REVIEW: Greek], "sự tuyệt vời của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa tôi," với một sự nhấn mạnh trong mỗi lời; và những diễn đạt lặp lại khác, "mọi sự lỗ vì Ngài, để tôi được Ngài, để tôi được thấy ở trong Ngài, để tôi biết Ngài," tất cả đều chứng tỏ sự vận hành của các tình cảm của ông dưới sự hướng dẫn của đức tin và lẽ thật đến một sự yên nghỉ trong một mình Đấng Christ, như là mọi sự và trong mọi sự. Một tâm trạng nào đó là cần thiết cho những kẻ muốn tin giáo lý của ông. Những kẻ hoàn toàn xa lạ với điều này, sẽ không bao giờ tiếp nhận điều kia. (2) Trong cách diễn đạt của ông về mọi điều khác thuộc về chúng ta, không phải là Đấng Christ, dù là đặc ân hay bổn phận, dù tự thân chúng tốt, hữu ích, tuyệt vời đến đâu, nhưng trong sự so sánh với Đấng Christ và sự công bình của Ngài, và với sự liên quan đến mục đích của sự chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận, với cùng sự mạnh mẽ của tâm linh ông khinh bỉ chúng, gọi chúng là σκύβαλα [NEEDS REVIEW: Greek], "đồ ăn cho chó" để dành cho những kẻ ông gọi là "chó," tức là, "những kẻ làm ác, bọn cắt bì;" hay người Do Thái gian ác là những kẻ bám chặt vào sự công bình của luật pháp, câu 2. Lời giải thích này về sự nghiêm túc của Sứ đồ trong lập luận này, và sự ấm áp của các diễn đạt của ông, tôi cho là thích hợp để đưa ra vì nó làm sáng tỏ toàn bộ ý định của ông.

6. Câu hỏi được nêu như vậy, cuộc tra xét là bất cứ người nào mong muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay một sự công bình mà trên đó người ấy có thể được xưng công chính trước Ngài, phải đến với điều nào. Một trong những con đường được đề xuất người ấy phải đóng lại với. Hoặc người ấy phải hợp tác với Sứ đồ trong quyết định của ông để loại bỏ mọi sự công bình của riêng mình, và đến với sự công bình của Đức Chúa Trời, là sự công bình bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi, hoặc tìm ra cho chính mình, hay nhờ ai đó tìm ra cho mình, một số ngoại lệ đối với kết luận của Sứ đồ, hay một số sự phân biệt có thể chuẩn bị một sự dự trữ cho các việc làm của riêng mình, cách này hay cách khác trong sự xưng công chính của mình trước Đức Chúa Trời. Ở đây mỗi người phải tự chọn cho mình. Trong lúc này, chúng ta lập luận như vậy. Nếu "sự công bình của riêng chúng ta," và "sự công bình bởi Đức Chúa Trời qua đức tin," hay sự bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, (tức là sự công bình mà Đức Chúa Trời kê gán cho chúng ta, Rô-ma 4:6; hay sự dư dật của ân điển và món quà của sự công bình nhờ đó, mà chúng ta tiếp nhận, Rô-ma 5:17,) là đối lập và không tương hợp trong công việc xưng công chính trước Đức Chúa Trời, thì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi qua sự kê gán sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta. Hệ quả hiển nhiên từ sự loại bỏ mọi con đường, nguyên nhân, phương tiện, và điều kiện khác của nó, như là không tương hợp với nó. Nhưng tiền đề rõ ràng là của Sứ đồ; "không phải của riêng tôi, nhưng của Đức Chúa Trời." Lại nữa,

Điều nhờ đó, và với đó chúng ta được "thấy ở trong Đấng Christ," là điều nhờ đó mà thôi chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời; vì được "thấy ở trong Đấng Christ," diễn đạt tình trạng của người sẽ được xưng công chính trước Đức Chúa Trời: mà đối lập với đó là được "thấy ở trong chính mình." Và theo những tình trạng khác nhau này, sự phán xét của Đức Chúa Trời về chúng ta được ban ra. Và về những kẻ được thấy ở trong chính mình, chúng ta biết phần của họ sẽ là gì. Nhưng trong Đấng Christ chúng ta được thấy, bởi đức tin mà thôi.

Mọi thứ lẩn tránh đều được một số người dùng, để thoát khỏi sức mạnh của lời chứng này. Người ta nói nói chung, "rằng không một tâm trí tỉnh táo nào có thể tưởng tượng Sứ đồ đã không mong muốn được thấy trong sự công bình Phúc Âm, hay bởi sự công bình của riêng ông ông đã ám chỉ điều ấy. Vì chỉ có nó mới có thể cho chúng ta quyền hưởng các ích lợi của sự công bình của Đấng Christ." Nollem dictum. (1) Sự khiển trách quá nghiêm khắc để đổ lên mọi tác giả Tin Lành không ngoại lệ, là những người đã giải thích chỗ này của Sứ đồ; và mọi người khác, ngoại trừ một số ít gần đây, bị ảnh hưởng bởi sự nóng nảy của cuộc tranh luận mà họ đang dính líu. (2) Nếu sự công bình Phúc Âm được ám chỉ là sự công bình và sự vâng phục cá nhân của ông, thì có một sự thiếu xem xét trong việc khẳng định, rằng ông đã không mong muốn được thấy ở trong nó. Điều mà trong đó chúng ta được thấy, trên đó chúng ta sẽ bị phán xét; được thấy trong sự công bình Phúc Âm của riêng chúng ta trước Đức Chúa Trời, tức là bước vào sự phán xét với Đức Chúa Trời trên đó, điều mà những kẻ hiểu đúng điều gì về Đức Chúa Trời và chính mình, sẽ không tự do. Và làm cho điều này thành nghĩa của các lời của ông, "Tôi không mong muốn được thấy trong sự công bình của riêng tôi là sự công bình theo luật pháp, nhưng tôi mong muốn được thấy trong sự công bình của riêng tôi là sự công bình theo Phúc Âm;" trong khi, vì chúng là sự công bình nội tại của riêng ông, chúng đều là một, dường như không phải là một cách giải thích đúng các lời của ông, và nó sẽ lập tức bị bác bỏ. (3) Việc sự công bình Phúc Âm cá nhân của chúng ta, cho chúng ta quyền hưởng các ích lợi của sự công bình của Đấng Christ, tức là, về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, là gratis dictum, không một lời chứng nào của Kinh Thánh có thể được đưa ra để cho sự khẳng định ấy chút ủng hộ nào. Việc nó trái với nhiều lời chứng rõ ràng, và không tương hợp với sự tự do của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta, như được đề xuất trong Kinh Thánh, đã được chứng minh trước. Những chỗ khẳng định sự cần thiết của sự vâng phục và các việc lành trong tín hữu, tức là, những người đã được xưng công chính, cho sự cứu rỗi, cũng chẳng thuộc về việc chứng minh sự khẳng định này; hay chút nào diễn đạt, hay ám chỉ điều như vậy. Và nói riêng, sự khẳng định về nó rõ ràng mâu thuẫn với điều của Sứ đồ, Tít 3:4, 5. Nhưng tôi kiềm chế, và tiến đến sự xem xét các câu trả lời đặc biệt, được đưa ra cho lời chứng này, nhất là những câu của Bellarmine, mà đối với chúng tôi, cho đến nay, chưa thấy gì được thêm vào với bất cứ vẻ nào của lý lẽ trong nó.
1. Một số người nói, "rằng bởi sự công bình của riêng ông mà Sứ đồ loại bỏ, ông chỉ ám chỉ sự công bình của ông ἐκ νόμου [NEEDS REVIEW: Greek], hay 'bởi các việc làm của luật pháp.' Nhưng đây chỉ là một sự công bình bề ngoài bên ngoài, cốt ở sự tuân giữ các nghi thức và lễ nghi, không tôn trọng khung cảnh bên trong hay sự vâng phục của tấm lòng." Nhưng đây là một sự tưởng tượng bất kính. Sự công bình bởi luật pháp, là sự công bình mà luật pháp đòi hỏi, và những việc làm của nó, mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng; vì "những kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính," Rô-ma 2:16 [NEEDS REVIEW: ref]. Đức Chúa Trời cũng chưa bao giờ ban cho loài người một luật pháp vâng phục nào, mà không bắt buộc người ấy phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, và hết linh hồn. Và việc Đức Chúa Trời bởi luật pháp chỉ đòi hỏi một sự công bình bề ngoài, xa với lẽ thật đến nỗi Ngài thường xuyên kết án nó như là một sự gớm ghiếc đối với Ngài, ở đâu nó đứng một mình.

2. Những người khác nói, "rằng đó là sự công bình nào đi nữa, mà ông đã có trong thời ông theo Pha-ri-si. Và mặc dù ông nên được cho phép trong tình trạng ấy, đã sống trong mọi lương tâm tốt, đã tức thì hầu việc Đức Chúa Trời ngày đêm, và đã tôn trọng cả các việc làm bên trong lẫn bên ngoài của luật pháp; nhưng tất cả những việc làm này vì ở trước đức tin, trước sự trở lại với Đức Chúa Trời, có thể, và phải bị loại bỏ về bất cứ sự đồng thời nào cho sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng các việc làm được thực hiện trong đức tin, bởi sự giúp đỡ của ân điển, các việc làm Phúc Âm, là một sự xem xét khác, và cùng với đức tin, là điều kiện của sự xưng công chính."

Đáp. 1. Việc trong vấn đề xưng công chính của chúng ta Sứ đồ đối lập các việc làm Phúc Âm, không chỉ với ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn với đức tin của tín hữu, đã được chứng minh trong sự xem xét lời chứng trước.

2. Ông không đưa ra sự phân biệt nào, như điều giả vờ ấy, tức là, các việc làm có hai loại; trong đó một loại bị loại trừ khỏi bất cứ lợi ích nào trong sự xưng công chính của chúng ta, nhưng loại kia thì không; ông cũng chẳng ở bất cứ nơi nào khác, khi bàn luận cùng chủ đề, ám chỉ bất cứ sự phân biệt nào như vậy; nhưng ngược lại, tuyên bố việc sử dụng mọi việc làm vâng phục trong những kẻ tin, là việc loại trừ sự giả định về bất cứ sự phân biệt nào như vậy, nhưng ông trực tiếp diễn đạt, trong sự loại bỏ này, sự công bình của riêng ông, tức là, sự công bình cá nhân nội tại của ông bất cứ nó là gì, và được thực hiện cách nào đi nữa.

3. Ông đưa ra một sự phân biệt rõ ràng về hai tình trạng của riêng ông, tức là, tình trạng Do Thái giáo của ông mà ông đã ở trước khi trở lại, và tình trạng ông đã có bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Trong tình trạng thứ nhất, ông xem xét các đặc ân của nó, và tuyên bố sự phán xét nào ông đã đưa ra về chúng khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho ông; "Tôi đã kể," Phi-líp 3:7, ám chỉ thời quá khứ, tức là, lúc ông mới trở lại. Tôi đã xem xét chúng với mọi lợi thế, lợi lộc, và danh tiếng, mà tôi đã có bởi chúng, nhưng đã loại bỏ tất cả vì Đấng Christ, vì sự tôn trọng chúng và sự tiếp tục trong chúng như là các đặc ân, không tương hợp với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, ông tiến đến đưa ra một tường trình về chính mình và các ý nghĩ của ông, về tình trạng hiện tại của ông. Vì có thể người ta cho rằng, mặc dù ông đã từ bỏ mọi đặc ân theo luật pháp vì Đấng Christ; nhưng nay được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, ông đã có điều gì đó của riêng mình, mà trong đó ông có thể vui mừng, và vì lý do đó ông có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, (điều được tra xét) bằng không ông đã từ bỏ mọi sự vì hư không. Vì vậy ông là kẻ không có ý định dành bất cứ sự dự trữ nào về điều ông có thể khoe mình, tuyên bố rõ ràng sự phán xét của ông là gì về mọi sự công bình hiện tại của ông, và các con đường vâng phục mà ông nay đang dính líu, với sự liên quan đến các mục đích được tra xét, câu 8. Ἀλλὰ μὲνοῦν καὶ ἡγοῦμαι [NEEDS REVIEW: Greek]. Việc đem điều đã được khẳng định trước về các đặc ân Do Thái giáo của ông sang câu này, là một hiệu quả của một sự xem xét văn mạch rất hời hợt. Vì (1) có một ἀνάβασις [NEEDS REVIEW: Greek] rõ ràng trong những lời Ἀλλὰ μὲνοῦν καὶ [NEEDS REVIEW: Greek] này. Ông không thể diễn đạt rõ ràng hơn sự nâng cao điều ông đã khẳng định bởi một sự tiến đến những điều khác, hay sự xem xét chính mình trong một tình trạng khác. Nhưng hơn nữa, vượt quá điều tôi đã khẳng định; (2) sự thay đổi của thì được diễn đạt bởi ἥγημαι [NEEDS REVIEW: Greek] là điều tôn trọng điều đã qua, thành ἡγοῦμαι [NEEDS REVIEW: Greek], mà trong đó ông chỉ tôn trọng điều hiện tại, không phải điều ông đã loại bỏ và từ bỏ trước, làm cho hiển nhiên sự tiến của ông đến sự xem xét những điều thuộc bản tính khác. Vì vậy đối với sự loại bỏ mọi đặc ân Do Thái giáo trước của ông, ông thêm sự phán xét của ông về sự công bình cá nhân hiện tại của riêng ông. Nhưng trong khi có thể bị phản đối, rằng loại bỏ mọi sự cả trước lẫn sau khi trở lại, ông chẳng còn gì để "vui mừng" trong, để "khoe mình" trong, để cho ông được Đức Chúa Trời chấp nhận; ông bảo đảm với chúng ta điều ngược lại, tức là, ông đã tìm thấy mọi điều này trong Đấng Christ, và "sự công bình của Đức Chúa Trời là sự công bình bởi đức tin." Do đó ông trong những lời này, "Không có sự công bình của riêng tôi, là sự công bình bởi luật pháp," xa với việc chỉ ám chỉ sự công bình mà ông đã có trước khi trở lại, đến nỗi ông không hề ám chỉ nó.

Những lời của Davenant về đoạn này của Sứ đồ, theo sự phán xét của tôi không những tỉnh táo, mà còn có trọng lượng, tôi sẽ chép lại. "Ở đây Sứ đồ dạy sự công bình nào là sự mà chúng ta phải nương dựa trước Đức Chúa Trời, tức là, sự được đức tin nắm lấy; nhưng đây là một sự công bình được kê gán. Ông cũng chỉ ra vì sao nó một cách đúng đắn trở thành của chúng ta; tức là, vì chúng ta thuộc về Đấng Christ và được thấy ở trong Đấng Christ. Do đó, vì chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, và được hiệp nhất với Ngài trong một người, sự công bình của Ngài được kể là của chúng ta."* Vì trong khi một số người bắt đầu giải thích việc chúng ta "ở trong Đấng Christ," và được "thấy ở trong Ngài," để chỉ ám chỉ không gì hơn ngoài sự xưng nhận đức tin Phúc Âm của chúng ta — đức tin của Hội Thánh Công Giáo trong mọi thời đại về sự hiệp nhất huyền nhiệm của Đấng Christ và tín hữu, không thể bị thổi bay bởi vài lời trống rỗng và những khẳng định không được chứng minh.

Câu trả lời do đó đầy đủ và rõ ràng cho sự ngoại lệ chung, tức là, Sứ đồ loại bỏ sự công bình theo luật pháp của chúng ta, nhưng không phải sự công bình Phúc Âm của chúng ta. Vì (1) Sứ đồ loại bỏ, từ bỏ, không nhận bất cứ điều gì, không phải điều này cũng chẳng phải điều kia một cách tuyệt đối, nhưng trong sự so sánh với Đấng Christ, và với sự liên quan đến mục đích đặc biệt của sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, hay một sự công bình trong mắt Ngài. (2) Theo nghĩa ấy ông loại bỏ mọi sự công bình của riêng chúng ta; nhưng sự công bình Phúc Âm của chúng ta, theo nghĩa được bênh vực, là của riêng chúng ta, nội tại trong chúng ta, được chúng ta thực hiện. (3) Sự công bình theo luật pháp của chúng ta, và sự công bình Phúc Âm của chúng ta, xa chừng nào một sự công bình nội tại được ám chỉ, là một, và các mục đích và việc sử dụng khác nhau của cùng một sự công bình, một mình được ám chỉ trong sự phân biệt ấy, xa chừng nào nó có nghĩa trong nó. Điều mà về động cơ dẫn đến nó, các mục đích của nó, cùng với các nguyên nhân đặc biệt của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Phúc Âm, về sự quy định nguyên thủy, quy tắc, và thước đo của nó, là luật pháp. Khi ai có thể nêu ra bất cứ hành động hay bổn phận nào, bất cứ tập quán hay hiệu quả nào của nó, mà không được luật pháp đòi hỏi là luật pháp truyền cho chúng ta "phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, hết lòng, hết linh hồn, và hết tâm trí, và yêu người lân cận như chính mình;" họ sẽ được lắng nghe. (4) Sứ đồ trong trường hợp này loại bỏ mọi việc làm công bình mà chúng ta đã làm. Tít 3:5. Nhưng sự công bình Phúc Âm của chúng ta cốt ở các việc làm công bình mà chúng ta làm. (5) Ông từ bỏ mọi điều thuộc về chúng ta. Và nếu sự công bình Phúc Âm được ám chỉ thuộc về chúng ta, ông dựng lên một sự khác đối lập với nó; và do đó nó không phải của chúng ta, nhưng như nó được kê gán cho chúng ta. Và tôi sẽ còn thêm một số lý do khác khiến sự giả vờ này vô dụng, hay chỉ ra sự sai lầm của nó.

1. Ở đâu Sứ đồ không phân biệt hay giới hạn điều ông nói, chúng ta có căn cứ gì để phân biệt hay giới hạn các khẳng định của ông? "Không phải bởi các việc làm," ông nói, đôi khi một cách tuyệt đối, đôi khi "các việc làm công bình mà chúng ta đã làm;" tức là, không phải bởi một số loại việc làm, những kẻ bênh vực điều ngược lại nói; nhưng bởi thẩm quyền nào? (2) Các việc làm mà họ giả vờ bị loại trừ, như là điều mà sự công bình của riêng chúng ta bị loại bỏ cốt ở, là các việc làm được thực hiện không có đức tin, không có sự giúp đỡ của ân điển: nhưng đây không phải là các việc lành, cũng không ai có thể được gọi là công bình từ chúng, cũng không phải là bất cứ sự công bình nào cốt ở chúng một mình. Vì "không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời:" và Sứ đồ loại trừ các việc làm gian ác và giả hình, khỏi sự xưng công chính của chúng ta để làm gì? Ai từng tưởng tượng, rằng ai đó có thể được xưng công chính với sự liên quan đến chúng? Đã có thể có một sự giả vờ nào cho cách chú giải này, nếu Sứ đồ đã nói các việc làm của riêng ông; nhưng trong khi ông loại bỏ sự công bình của riêng ông, để hạn chế nó vào những việc làm không công bình, là những việc sẽ không gọi ai là công bình, là những việc hoàn toàn không phải là sự công bình, thì thật là phi lý nhất. (3) Các việc làm được thực hiện trong đức tin, nếu được áp dụng vào sự xưng công chính của chúng ta, cung cấp dịp cho, hay bao hàm "sự khoe khoang," hơn bất cứ việc nào khác, vì tốt hơn và đáng khen hơn chúng, (4) Sứ đồ ở nơi khác loại trừ khỏi sự xưng công chính các việc làm mà Áp-ra-ham đã làm khi ông đã là tín hữu nhiều năm; và các việc làm của Đa-vít khi ông mô tả phước hạnh của một người bởi sự tha tội. (5) Tình trạng của câu hỏi mà ông bàn luận trong Thư gửi người Ga-la-ti, rõ ràng là về các việc làm của những kẻ đã tin. Vì ông không tranh luận chống lại người Do Thái, là những kẻ sẽ không bị các lập luận của ông ép chút nào, tức là, nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì lời hứa thành vô hiệu; và nếu sự công bình bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết uổng công: vì những điều này họ sẽ sẵn sàng ban cho. Nhưng ông nói với những kẻ là tín hữu, với sự liên quan đến những việc làm mà họ muốn nối với Đấng Christ và Phúc Âm, để được xưng công chính. (6) Nếu đây là tâm trí của Sứ đồ, rằng ông muốn loại trừ một loại việc làm, và khẳng định sự cần thiết của một loại khác cho cùng mục đích, vì sao ông không một lần nói vậy, nhất là xét nó cần thiết biết bao ông phải làm vậy, để trả lời những sự phản đối chống lại giáo lý của ông mà chính ông lưu ý và đáp lại trên những căn cứ khác, mà không có chút ám chỉ nào về bất cứ sự phân biệt nào như vậy?

* Hic docet Apostolus quaenam illa justitia sit qua nitendum coram Deo, nimirum quae per fidem apprehenditur, at haec imputata est. Causam etiam ostendit cur jure nostra fiat, nimirum quia nos Christi sumus et in Christo comperimur; quia igitur insiti sumus in corpus ejus et coalescimus cum illo in unam personam, ideo ejus justitia nostra reputatur. De Justif. Habit, cap. 38.
Bellarmine xem xét lời chứng này trong ba chỗ, Lib. 1. cap. 18. Lib. 1. cap. 19. Lib. 5. cap. 5. De Justificat. Và ông đáp lại ba câu trả lời cho nó, chứa đựng thực chất của mọi điều được những người khác bênh vực cho cùng mục đích. (1) Ông nói, "Rằng sự công bình bởi luật pháp, và đối lập với sự công bình bởi đức tin, không phải là sự công bình được viết trong luật pháp, hay sự mà luật pháp đòi hỏi, nhưng là một sự công bình được thực hiện không có sự giúp đỡ của ân điển, bởi sự hiểu biết luật pháp mà thôi. (2) Rằng sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, là opera nostra justa facta ex fide, các việc làm công bình của riêng chúng ta được thực hiện trong đức tin, mà những người khác gọi là các việc làm Phúc Âm của chúng ta. (3) Rằng thật phạm thượng khi gọi các bổn phận của sự công bình nội tại là σκύβαλα [NEEDS REVIEW: Greek]." Nhưng ông lao nhọc trong lửa với mọi ngụy biện của ông. Vì về điều thứ nhất, (1) Việc bởi sự công bình bởi luật pháp, sự công bình mà luật pháp đòi hỏi, không được ám chỉ, là một khẳng định táo bạo, và rõ ràng mâu thuẫn với Sứ đồ, Rô-ma 9:31; 10:5. Trong cả hai chỗ ông tuyên bố sự công bình của luật pháp là sự công bình mà luật pháp đòi hỏi. (2) Các việc làm mà ông loại trừ, ông gọi là "các việc làm công bình mà chúng ta đã làm," Tít 3:5, là các việc làm mà luật pháp đòi hỏi. Đối với điều thứ hai, tôi nói, (1) rằng thực chất của nó là, Sứ đồ nên xưng nhận "Tôi mong muốn được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công bình của riêng tôi, nhưng có sự công bình của riêng tôi;" vì sự công bình nội tại Phúc Âm thật sự là của riêng ông. Và tôi lấy làm tiếc rằng một số người nên hiểu rằng Sứ đồ trong những lời này mong muốn được thấy trong sự công bình của riêng ông trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để được xưng công chính. Vì không gì có thể trái hơn, không chỉ với khuynh hướng và ý định thường trực của mọi bài luận của ông, về chủ đề này, mà còn với lời chứng của mọi thánh nhân khác trong Kinh Thánh, cho cùng mục đích, như chúng ta đã chứng minh trước. Và tôi cho rằng hiện nay có rất ít tín hữu thật, mà họ sẽ thấy họ tuân theo và hiệp với họ trong mong muốn này được thấy trong sự công bình Phúc Âm cá nhân của riêng họ, hay các việc làm công bình mà họ đã làm, trong sự xét xử của họ trước Đức Chúa Trời, về sự xưng công chính của họ. Chúng ta nên đọc kỹ tấm lòng của chính mình, cũng như sách của người khác trong việc này. (2) Sự công bình bởi Đức Chúa Trời qua đức tin, không phải là sự vâng phục hay sự công bình của riêng chúng ta, nhưng là sự đối lập với nó; sự mà Đức Chúa Trời kê gán cho chúng ta, Rô-ma 4:6; sự mà chúng ta tiếp nhận bằng cách của món quà, Rô-ma 5:17. (3) Việc bởi sự công bình bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ sự công bình nội tại của riêng chúng ta không được ám chỉ, hiển nhiên từ đó, rằng Sứ đồ loại trừ mọi sự công bình của riêng ông, như, và khi ông được thấy ở trong Đấng Christ, tức là, bất cứ điều gì ông đã làm như là tín hữu. Và nếu không có một sự đối lập trong những lời này, giữa một sự công bình thuộc về chúng ta, và sự không thuộc về chúng ta, tôi không biết bằng những lời nào nó có thể được diễn đạt. Đối với điều thứ ba tôi nói, (1) Sứ đồ không, chúng ta cũng không nói ông, gọi sự công bình nội tại của chúng ta là "phân," mà chỉ rằng ông "kể" nó như vậy. (2) Ông không kể nó như vậy một cách tuyệt đối, điều ông xa nhất, mà chỉ trong sự so sánh với Đấng Christ. (3) Ông không xem nó như vậy tự thân, mà chỉ về sự tin cậy của ông vào nó, với sự liên quan đến một mục đích đặc biệt, tức là, sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. (4) Tiên tri Ê-sai trong cùng sự liên quan, gọi mọi sự công bình của chúng ta là "áo dơ bẩn," Ê-sai 64:6 [NEEDS REVIEW: NVB wording]. Và bất cứ עִדִּים [NEEDS REVIEW: Hebrew] nào cũng là một cách diễn đạt khinh bỉ nhiều bằng σκύβαλα [NEEDS REVIEW: Greek].

5. Một số người nói mọi việc làm bị loại trừ như là có công đức của ân điển, sự sống, và sự cứu rỗi, nhưng không phải như là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Nhưng (1) bất cứ điều gì Sứ đồ loại trừ, ông làm một cách tuyệt đối, và trong mọi sự liên quan, vì ông dựng lên điều gì khác đối lập với nó. (2) Không còn căn cứ nào cho bất cứ sự phân biệt nào như vậy ở chỗ này: vì mọi điều Sứ đồ đòi hỏi cho sự xưng công chính của chúng ta là, (1) Rằng chúng ta được thấy ở trong Đấng Christ, không phải ở trong chính mình. (2) Rằng chúng ta có sự công bình của Đức Chúa Trời, không phải của riêng chúng ta. (3) Rằng chúng ta được dự phần sự công bình này bởi đức tin, là thực chất của điều chúng ta bênh vực.

CHƯƠNG XIX.

NHỮNG SỰ PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, BỞI SỰ KÊ GÁN SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST. SỰ THÁNH KHIẾT VÀ SỰ VÂNG PHỤC CÁ NHÂN KHÔNG BỊ CẢN TRỞ, NHƯNG ĐƯỢC THÚC ĐẨY BỞI NÓ.

Điều còn lại để đặt một dấu chấm hết cho bài luận này, là sự xem xét một số điều, mà nói chung được đặt ra phản đối lẽ thật được bênh vực. Nhiều điều thuộc bản tính ấy chúng ta đã thỉnh thoảng gặp, và đã loại bỏ. Phải, những điều chính trong số đó hiện nay được nhấn mạnh nhất. Các lời chứng của Kinh Thánh được những người của Giáo hội Rô-ma thúc ép cho sự xưng công chính bởi các việc làm, tất cả chúng đã được các nhà thần học Tin Lành trả lời đầy đủ và thường xuyên, đến nỗi hoàn toàn không cần thiết phải lại nhấn mạnh vào chúng, trừ khi chúng đã nhận được một sự thúc ép mới nào, điều gần đây chúng chưa có. Điều mà phần lớn hiện nay chúng ta phải làm, là những mưu mẹo ngụy biện từ những hệ quả phi lý giả định, hơn là những lập luận thần học thật. Và một số trong những kẻ muốn bước đi với sự thận trọng nhất giữa sự kê gán sự công bình của Đấng Christ và sự xưng công chính bởi các việc làm của riêng chúng ta, hoặc đang ở một chỗ trơn trượt đến nỗi họ dường như đôi khi ở phía này, đôi khi ở phía kia, hoặc diễn đạt mình với nhiều thận trọng đến nỗi rất khó hiểu được tâm trí họ. Do đó về sau tôi sẽ không dám nói, rằng điều này hay điều kia là ý kiến của bất cứ ai, mặc dù đối với tôi nó dường như vậy, rõ ràng và hiển nhiên như lời có thể diễn đạt; nhưng rằng ý kiến này hay ý kiến kia, dù được ai duy trì, tôi chấp thuận hay không chấp thuận, điều này tôi sẽ dám nói. Và tôi cũng sẽ nói, rằng sự suy giảm khỏi giáo lý chung về sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, trên sự kê gán sự công bình của Đấng Christ, hằng ngày tiến tới một sự khẳng định trực tiếp về sự xưng công chính bởi các việc làm. Quả thật nó chẳng có chỗ nào để nghỉ, cho đến khi nó đến đáy ấy. Và điều này được thấy rõ hơn trong những sự phản đối mà họ nêu lên chống lại lẽ thật, hơn là trong điều họ bênh vực để bảo vệ ý kiến của riêng họ. Vì trong việc này họ nói dè dặt, và với vẻ giả vờ chính xác trong việc tránh các cực đoan: nhưng trong điều kia, hay các sự phản đối của họ, họ không dùng gì ngoài những điều dễ dàng được giải thành một sự giả định về sự xưng công chính bởi các việc làm theo nghĩa thô nhất của nó. Nhấn mạnh vào mọi chi tiết sẽ vô tận, và như đã nói, hầu hết những điều có tầm quan trọng nào đã thỉnh thoảng được nói đến. Do đó chỉ có hai điều được mọi loại người bênh vực nói chung. Người Công Giáo Rô-ma, người Socinus, và những người khác, mà ở đây chúng ta phải làm, tôi sẽ lưu ý. Điều thứ nhất và là nguồn của mọi điều khác là, giáo lý về sự xưng công chính bởi sự kê gán sự công bình của Đấng Christ làm cho sự công bình cá nhân của chúng ta không cần thiết, và lật đổ mọi sự cần thiết của một đời sống thánh khiết. Điều kia là, Sứ đồ Gia-cơ trong thư của ông, rõ ràng gán sự xưng công chính của chúng ta cho các việc làm, và điều ông khẳng định ở đó, không tương hợp với nghĩa ấy của nhiều lời chứng khác của Kinh Thánh mà chúng ta bênh vực.

Về điều thứ nhất trong những điều này, mặc dù những kẻ chống lại lẽ thật chúng ta tranh đấu, tiến hành trên nhiều nguyên tắc khác nhau và mâu thuẫn trong vòng họ về điều họ tôn cao đối lập với nó, nhưng tất cả họ đều đồng ý trong việc thúc ép nó một cách hung hăng. Vì những người của Giáo hội Rô-ma là những kẻ đã làm mới lời buộc tội này, được những người khác bịa ra từ xưa, mọi người tỉnh táo phải thừa nhận, có tội, trong việc điều hành nó, về một sự vu khống công khai. Vì những người khôn ngoan nhất trong họ và những kẻ mà khó tưởng tượng, nhưng họ biết điều ngược lại, như Bellarmine, Vasquez, Suarez, công khai quả quyết rằng các tác giả Tin Lành phủ nhận mọi sự công bình nội tại; (Bellarmine ngoại trừ Bucer và Chemnitius;) rằng họ duy trì rằng người ta có thể được cứu, mặc dù họ sống trong mọi thứ tội lỗi, rằng không gì hơn được đòi hỏi nơi họ, ngoài việc họ tin rằng tội lỗi của họ được tha, và rằng trong khi họ làm vậy, mặc dù họ phó mình cho những thói xấu và sự gớm ghiếc nhục dục nhất, họ có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình.

Tantum religio potuit suadere malorum.

Người ta sẽ vì một lòng sốt sắng sai lạc để thúc đẩy lợi ích của riêng mình trong tôn giáo họ xưng nhận, cố ý phó mình cho điều xấu nhất trong các điều ác, như là sự buộc tội sai và sự vu khống công khai, và những khẳng định này không thuộc bản tính nào khác, điều mà không một tác phẩm hay bài giảng nào của những kẻ bị buộc tội như vậy, từng cho chút ủng hộ nào. Việc bịa đặt và công bố những điều dối trá trơ trẽn như vậy, có phải là một phương tiện để đạt được sự xưng công chính bởi các việc làm trong mắt Đức Chúa Trời không, những kẻ tiếp tục trong chúng nên suy xét kỹ nhất. Về phần tôi tôi nói lại, như tôi cho rằng tôi đã nói rồi, rằng đối với tôi đều một cả người ta thuộc tôn giáo nào, là những kẻ có thể biện minh cho chính mình trong những đường lối và thủ tục như vậy. Và về những người trong chúng ta là những kẻ thích dùng sự phản đối này, họ hoặc biết giáo lý mà họ muốn chống lại là gì, hoặc họ không biết. Nếu họ không biết, người khôn ngoan bảo họ, "rằng kẻ trả lời một việc trước khi nghe nó, đó là sự dại dột và xấu hổ cho người ấy." Nếu họ hiểu nó, rõ ràng họ không dùng sự chân thành, nhưng dùng mưu mẹo, và những giả vờ sai để được lợi, trong việc bàn luận những điều thánh, điều này là một sự sỉ nhục cho tôn giáo. Socinus điều hành lời buộc tội này một cách dữ dội chống lại giáo lý của các Hội Thánh cải chánh; De servat. par. 4. cap. 1. Và ông đã làm nó thành nền tảng mà trên đó, và lý do vì sao, ông chống lại giáo lý về sự kê gán sự đền tội của Đấng Christ, nếu bất cứ sự đền tội nào như vậy nên được cho phép, điều mà ông phủ nhận một cách quả quyết. Và ông đã viết một luận văn cho cùng mục đích được Schlictingius bênh vực chống lại Meisnerus. Và ông đi cùng con đường trung thực trong việc này, mà những người khác đã đi trước ông. Vì ông buộc tội các nhà thần học của các Hội Thánh Tin Lành, rằng họ dạy rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ bất kính, không chỉ những kẻ là như vậy, và trong khi họ là như vậy, mà mặc dù họ tiếp tục như vậy; rằng họ không đòi hỏi sự công bình hay sự thánh khiết nội tại nào trong bất cứ ai, cũng không thể làm vậy trên các nguyên tắc của họ, vì sự công bình được kê gán của Đấng Christ đủ cho họ, mặc dù họ sống trong tội lỗi, không được rửa cũng chẳng được tẩy sạch, cũng chẳng phó mình cho các con đường bổn phận và sự vâng phục Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài có thể đẹp lòng, và như vậy đem chủ nghĩa phóng túng và chủ nghĩa Chống Luật Pháp vào Hội Thánh. Và ông nghĩ đó là một sự bác bỏ đủ cho giáo lý này để cáo buộc chống lại nó rằng "kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, v.v. sẽ chẳng hưởng được vương quốc Đức Chúa Trời." Và đây là một số trong những con đường đã làm cho việc điều hành các cuộc tranh luận trong tôn giáo trở nên tai tiếng và gớm ghiếc, như không một người khôn ngoan hay tốt nào sẽ dính vào, trừ khi bị ép buộc vì sự phục vụ cần thiết của Hội Thánh. Vì những điều này công khai sai, và được dùng với một sự bất lương đáng xấu hổ để thúc đẩy một ý định và mục đích hư hỏng. Khi tôi thấy người ta làm loại việc này, tôi rất ít quan tâm đến điều họ nói sau đó, dù đúng hay sai. Quy tắc và thước đo của họ là điều phục vụ mục đích của riêng họ, hay điều có thể thúc đẩy ý định và lợi ích mà họ đang dính líu, dù đúng hay sai. Và về người này, không có một tín điều nào trong tôn giáo, (mà những tín điều chính trong số đó bị ông loại bỏ) mà vì đó ông với nhiều tự tin hơn phán xét chúng ta phải hư mất đời đời hơn là điều này về sự đền tội của Đấng Christ và sự kê gán nó cho những kẻ tin. Bóng tối còn lại trên tâm trí của phần đông người ta nhiều đến thế: biết bao thành kiến thâm căn cố đế trong nhiều dịp họ bị quấy nhiễu, nhất là nếu không dưới sự hướng dẫn của cùng Đức Thánh Linh soi sáng, đến nỗi một số người sẽ tự tin kết án người khác xuống lửa đời đời, vì những điều mà trên đó họ đặt, trên những căn cứ không thể sai lầm, những hy vọng của họ về phước hạnh đời đời, và biết rằng họ yêu mến Đức Chúa Trời và sống cho Ngài vì chúng. Nhưng lợi thế khốn khổ này của việc kết án mọi kẻ bất đồng với họ xuống địa ngục, được mọi loại người tham lam nắm lấy. Vì nhờ đó họ bí mật bảo đảm toàn bộ phe của mình trong sự thuyết phục về sự cứu rỗi đời đời, dù họ bằng không là gì. Vì nếu sự thiếu đức tin mà họ xưng nhận, chắc chắn sẽ làm hư mất người ta bất kể họ còn là gì khác, và đời sống của họ tốt đến đâu, nhiều người sẽ dễ để mình bị lừa bởi một ngụy biện dại dột, rằng thế thì đức tin mà họ xưng nhận chắc chắn sẽ cứu họ, dù đời sống của họ ra sao, xét nó hợp với khuynh hướng của họ thế nào. Và nhờ đó họ cũng có thể tình cờ làm cho những người đơn sơ nghèo nàn sợ hãi mà tuân theo họ, trong khi họ quả quyết tuyên bố sự kết án chống lại họ trừ khi họ làm vậy. Và phần lớn không ai dữ dội hơn trong việc tuyên bố bản án kết án chống lại người khác vì không tin như họ, hơn là những kẻ sống đến nỗi, nếu có bất cứ lẽ thật nào trong Kinh Thánh, họ không thể nào tự mình được cứu. Về phần tôi tôi tin rằng về Cơ Đốc nhân trong sự xưng nhận bề ngoài, mọi kẻ không tái sinh không tin, là những kẻ không vâng theo Phúc Âm sẽ bị hư mất, dù họ thuộc tôn giáo nào, và không ai khác; vì mọi kẻ được sinh lại, thật sự tin và vâng theo Phúc Âm, sẽ được cứu, dù họ thuộc tôn giáo nào, về những sự khác biệt ngày nay trong vòng Cơ Đốc nhân. Con đường mà trong đó những điều này được thúc đẩy hiệu quả nhất, là con đường trước hết phải được mọi kẻ lo cho sự cứu rỗi của riêng mình đón nhận. Nếu chúng bị cản trở trong bất cứ con đường hay Hội Thánh nào, Hội Thánh hay con đường ấy xa chừng nào nó cản trở chúng phải bị từ bỏ. Và nếu có bất cứ con đường xưng nhận nào hay bất cứ tình trạng Hội Thánh hữu hình nào mà trong đó điều gì đó hay những điều tuyệt đối phá hoại hay không tương hợp với những điều này được làm thành cần thiết cho những người xưng nhận nó, trong con đường ấy, và nhờ nó, không sự cứu rỗi nào đạt được. Trong những điều khác mỗi người phải bước đi theo ánh sáng của tâm trí riêng mình, vì "bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi." Nhưng tôi trở lại từ sự lạc đề này do sự dữ dội của kẻ mà chúng ta phải làm gây ra.
Vì chính sự phản đối, là điều đã rơi vào một sự điều hành sai lạc như vậy, xa chừng nào nó có bất cứ vẻ nào của sự tỉnh táo trong nó, là điều này và không gì khác: — "Nếu Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ bất kính chỉ bởi ân điển Ngài qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi các việc làm vâng phục không cần thiết trước cho sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, cũng không phải là bất cứ phần nào của sự công bình mà trên đó ai đó được xưng công chính như vậy, thì chúng không cần thiết cách nào, nhưng người ta có thể được xưng công chính và được cứu mà không có chúng." Vì người ta nói rằng không có sự liên kết nào giữa đức tin cho sự xưng công chính như chúng ta khẳng định, và sự cần thiết của sự thánh khiết, sự công bình hay sự vâng phục, nhưng rằng chúng ta bởi ân điển được đặt tự do để sống tùy ý, phải, trong mọi thứ tội lỗi, mà vẫn được bảo đảm về sự cứu rỗi. Vì nếu chúng ta được nên công bình với sự công bình của một Đấng khác, chúng ta không cần bất cứ sự công bình nào của riêng mình. Và thật tốt nếu nhiều trong những kẻ dùng lời biện hộ này, muốn cố gắng bởi một con đường nào khác cũng để chứng tỏ sự tôn trọng của họ đối với những điều này; vì để chê trách —

...dùng điều đó để thế chỗ cho nhu cầu của sự thánh khiết, rồi sống trong sự lơ là với nó, là điều không xứng hợp. [NEEDS REVIEW]

Tôi sẽ ngắn gọn trong câu trả lời cho sự phản đối này, vì thật ra nó đã được trả lời đầy đủ, hay được hóa giải, trong những điều đã được luận trước đây về bản chất của đức tin mà qua đó chúng ta được xưng công chính, và về sự tiếp tục hiệu lực của luật pháp đạo đức, như một khuôn thước của sự vâng phục đối với mọi tín hữu. Một sự xem xét không thành kiến về những điều đã được trình bày trên các phương diện này sẽ biểu lộ rõ ràng sự bất công của lời buộc tội ấy, và cho thấy giáo lý được bênh vực ở đây không hề dung túng cho nó chút nào. Ngoài ra, tôi phải cho bạn đọc biết rằng từ một thời gian trước tôi đã xuất bản một luận văn đầy đủ về bản chất và sự cần thiết của sự thánh khiết thuộc Phúc Âm, cùng những nền tảng và lý do của nó, phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính vừa được trình bày. Tôi cũng không thấy cần phải thêm điều gì vào đó, và tôi không nghi ngờ gì rằng việc đọc nó sẽ vạch trần cách đầy đủ sự hư không của lời buộc tội này. (Dispensation of the Holy Spirit, book 5.) Về dịp hiện tại, có thể nói thêm một vài điều.

1. Người ta không bênh vực rằng mọi kẻ xưng nhận, hay trong các thời đại trước đã xưng nhận giáo lý này, đều đã bày tỏ nó ra trong một nếp sống thánh khiết và kết quả. E rằng nhiều người trong số họ đã sống và chết trong tội lỗi. Tôi cũng không biết chắc rằng không có ai đã lạm dụng giáo lý này để bào chữa cho mình trong tội lỗi và sự sao lãng bổn phận. Những điều thánh khiết nhất hay những lẽ thật tốt nhất cũng không thể được bảo đảm khỏi sự lạm dụng, bao lâu sự quỷ quyệt của con rắn xưa còn có ảnh hưởng trên những dục vọng và tâm trí bại hoại của loài người. Xưa kia cũng vậy với những kẻ "đã đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc buông tuồng;" hay từ giáo lý về ân điển mà bào chữa cho mình trong các việc làm gian ác. Ngay từ ban đầu, toàn bộ giáo lý của Phúc Âm cùng với ân điển của Đức Chúa Trời được rao ra trong đó, đã bị lạm dụng như vậy. Cũng không phải mọi kẻ xưng nhận nó đều ngay lập tức được nên thánh và nên công chính bởi đó. Nhiều người ngay từ đầu đã sống cách nào đó để tỏ rõ rằng cái bụng là thần của họ, và sự hư mất là cuối cùng của họ. Có sự xác tín về lẽ thật trong trí mình là một việc, có quyền năng của nó trong lòng mình lại là việc khác. Điều trước chỉ sinh ra một sự xưng nhận bề ngoài, duy điều sau mới tạo nên một sự đổi mới bên trong của linh hồn chúng ta. Tuy nhiên, tôi phải thêm ba điều vào sự nhượng bộ này.

1. Tôi chưa thỏa mãn rằng bất cứ ai trong những người hiện nay chống đối giáo lý này, trong sự thánh khiết hay sự công chính, trong việc thực hành đức tin, tình yêu, lòng sốt sắng, sự từ bỏ mình, và mọi ân điển Cơ Đốc khác, lại vượt qua được những người trong các thời đại vừa qua, cả trong nước này lẫn các nước khác, đã vững vàng giữ lấy nó, và hằng làm chứng về ảnh hưởng hiệu nghiệm mà nó đã có trên nếp sống của họ trước mặt Đức Chúa Trời; tôi cũng không biết có thể kể tên ai trong số chúng ta ở các thời đại trước, là những người nổi bật trong sự thánh khiết — và đã có nhiều người như thế — mà lại không hết lòng đồng thuận với sự kể công chính của Đấng Christ mà chúng ta bênh vực. Tôi không chút nghi ngờ rằng nhiều người khác biệt rất nhiều với những người khác trong việc giải thích giáo lý này, có thể và đang nổi bật trong sự thánh khiết, ít ra là chân thành như vậy, mà điều ấy cũng là mức cao nhất mà người tốt nhất có thể tự nhận. Nhưng thật không đẹp khi thấy một số người khác, những kẻ cho thấy rất ít bằng chứng về việc họ siêng năng theo đuổi "sự thánh khiết, mà nếu không có thì không ai sẽ thấy Chúa," lại hùng hổ lên án giáo lý ấy là phá hoại sự thánh khiết, trong khi giáo lý ấy đã từng kết quả dồi dào trong sự thánh khiết vào những ngày xưa.

2. Cho đến nay, nhìn chung vẫn chưa thấy rằng một nỗ lực đưa vào một giáo lý trái ngược với nó đã có thành công lớn nào trong việc cải hóa đời sống con người. Sự công chính hay sự thánh khiết cá nhân, theo như có thể quan sát, cũng chưa phát triển thịnh vượng bao nhiêu dưới sự dẫn dắt của nó. Sẽ còn đủ thì giờ để tìm sự bênh vực cho nó bằng cách lên án điều đã từng có những kết quả tốt hơn trước kia, khi nó đã tự giới thiệu mình bằng những bông trái của nó nhiều hơn một chút.

3. Sẽ không phải là điều sai, nếu phần tranh luận này giữa tất cả chúng ta được giải quyết theo lời khuyên của Sứ đồ Gia-cơ, chương 2 câu 18: "Anh hãy chỉ cho tôi đức tin của anh bằng việc làm của anh, và tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bằng việc làm của tôi." [NEEDS REVIEW] Chúng ta hãy cùng gắng sức để bông trái, ở mức độ như vậy, có thể phán định các giáo lý, về phương diện ích lợi của chúng, cho lợi ích của sự công chính và sự thánh khiết. Vì đức tin nào không tự chứng tỏ mình bằng việc làm, không có cái chỉ dấu [NEEDS REVIEW] này mà Gia-cơ đòi hỏi, nhờ đó đức tin có thể được nhận ra và kiểm chứng, thì chẳng có ích lợi hay giá trị gì ở đây. Thứ hai, cũng chính sự phản đối ấy ngay từ ban đầu đã được đặt ra chống lại giáo lý của Sứ đồ Phao-lô, cũng chính lời buộc tội ấy đã được vận dụng chống lại nó, điều này chứng tỏ đầy đủ rằng đó là cùng một giáo lý hiện đang bị tấn công bằng nó. Chính ông hơn một lần đã lưu ý đến điều này, Rô-ma 3:31: "Vậy chúng ta nhân đức tin mà làm cho luật pháp ra vô hiệu sao?" Đó là một sự phản đối mà ông đã đón trước, chống lại giáo lý của ông về sự xưng công chính cách nhưng không của tội nhân, qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ. Và thực chất của lời buộc tội hàm chứa trong những lời này là, ông đã phá đổ luật pháp, cất bỏ mọi sự bắt buộc phải vâng phục, và đưa vào chủ nghĩa phản luật pháp. Cũng vậy, Rô-ma 6:1: "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật sao?" Một số người tưởng đó là hệ quả tự nhiên và chính đáng của những điều ông đã luận cách rộng rãi về sự xưng công chính mà ông vừa kết thúc; và một số người vẫn còn tưởng như vậy. Nếu những điều ông dạy về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của chúng ta là thật, thì không những sẽ không cần chúng ta phải từ bỏ tội lỗi, mà việc tiếp tục ở trong tội lỗi ắt phải có xu hướng tôn cao ân điển ấy, điều mà ông đã hết lời ca ngợi. Ông lại lặp lại sự phản đối ấy, câu 15: "Vậy thì sao? Chúng ta không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển, thì chúng ta cứ phạm tội sao?" Và ở nhiều chỗ khác ông hóa giải cũng một sự phản đối ấy, nơi ông không hoàn toàn giả định nó, đặc biệt là Ê-phê-sô 2:9, 10. Vì vậy chúng ta không có lý do gì phải ngạc nhiên, hay phải nao núng nhiều trước sự phản đối và lời buộc tội này, vì nó chẳng khác gì điều đã được bóng gió hay vận dụng chống lại giáo lý của chính Sứ đồ, bất kể những sự nhấn mạnh nào hiện nay được thêm vào nó bằng sự tinh vi của lập luận hay những lời khoa trương hùng biện. Tuy nhiên, rõ ràng là trong tâm trí con người vốn có những thành kiến có hiệu lực chống lại phần này của sự mầu nhiệm của Phúc Âm, những thành kiến đã sớm bày tỏ mình, và không ngừng cho đến khi chúng đã làm hư hoại toàn bộ giáo lý của Hội Thánh về điểm này. Và việc khám phá ra những thành kiến chính trong số chúng sẽ chẳng phải là việc khó, nếu đó là công việc hiện tại của chúng ta; tuy nhiên điều ấy đã phần nào được làm trước đây.

3. Người ta thừa nhận rằng giáo lý này, hoặc đứng một mình, hoặc kết hợp với bất cứ điều gì khác liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, đều dễ bị lạm dụng bởi những kẻ mà trong họ sự tối tăm và lòng yêu tội lỗi đang chiếm ưu thế. Vì từ buổi đầu của đạo chúng ta, một số người đã tưởng tượng rằng một sự ưng thuận suông đối với Phúc Âm, là đức tin mà qua đó họ sẽ được cứu, và rằng họ có thể được cứu như vậy, dù họ cứ tiếp tục sống trong tội lỗi, và sao lãng mọi bổn phận của sự vâng phục. Điều này rõ ràng qua các thư tín của Giăng, Gia-cơ, và Giu-đe, một cách đặc biệt. Chúng ta không thể cứu chữa sự dữ độc hại này, bao lâu con người còn "yêu sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa." Và sẽ là một sự tưởng tượng dại dột nếu ai nghĩ rằng những cách nắn bóp giáo lý này của họ theo kiểu ấy sẽ ngăn được sự lạm dụng trong tương lai. Nếu họ ngăn được, thì ấy là bằng cách biến nó thành ra không còn là một phần của Phúc Âm nữa: vì điều gì là một phần của Phúc Âm thì đã luôn dễ bị những hạng người như chúng ta đang nói đến lạm dụng.

Những nhận xét tổng quát này đã được đặt ra trước, tự chúng đã đủ để loại bỏ sự phản đối này khỏi bất cứ chỗ đứng nào trong tâm trí của những người tỉnh táo, tôi chỉ thêm vào sự xem xét về những câu trả lời mà Sứ đồ Phao-lô đưa ra cho nó, với một sự áp dụng ngắn gọn của chúng vào mục đích của chúng ta.

Sự phản đối đặt ra cho Sứ đồ là, ông đã làm cho luật pháp ra vô hiệu, ông đã khiến việc lành trở nên không cần thiết, và rằng theo giả định của giáo lý ông, con người có thể sống trong tội lỗi, để tôn cao ân điển. Và về ý nghĩa của ông ở đây, chúng ta có thể nhận xét,

1. Rằng ông không bao giờ đưa ra câu trả lời ấy cho nó, không một lần nào, điều mà một số người tưởng là câu trả lời duy nhất, nhờ đó sự phản đối có thể được thỏa mãn và dẹp bỏ: ấy là, sự cần thiết của sự công chính và sự vâng phục cá nhân của chúng ta, hay các việc làm, để chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì việc hiểu "bởi đức tin không bởi việc làm" của ông thành đức tin và việc làm, là một giả định phi lý. Nếu ai còn giả vờ rằng ông đã đưa ra một câu trả lời như thế, hãy để họ đưa nó ra; cho đến nay nó vẫn chưa được chứng tỏ. Và chẳng phải là lạ sao, nếu quả thật đó là giáo lý của ông, và điều ngược lại là một sự hiểu lầm về nó, (ấy là, rằng sự công chính, sự thánh khiết cá nhân, và các việc làm của chúng ta có ảnh hưởng trên sự xưng công chính của chúng ta, và theo một cách nào đó là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời trong đó,) thì đấng mà khắp mọi nơi, một cách nổi bật, thúc giục sự cần thiết của chúng, và bày tỏ bản chất và công dụng thật của chúng, cả trong tổng quát lẫn trong các bổn phận riêng của mọi loại, hơn bất cứ tác giả nào khác của Tân Ước, lại không dùng lẽ thật này để trả lời cho một sự phản đối mà trong đó ông bị buộc tội là khiến tất cả chúng trở nên không cần thiết và vô dụng? Giáo lý của ông đã bị thúc ép bằng sự phản đối này như chính ông đã thừa nhận, và vì cớ nó mà bị nhiều người khước từ, Rô-ma 10:3, 4. Ga-la-ti 2:3. Ông đã thấy và biết rằng những dục vọng hư hoại và những tình cảm bại hoại của tâm trí nhiều người sẽ cung cấp cho họ những lý lẽ tinh vi chống lại nó. Phải, ông đã thấy trước bởi Đức Thánh Linh, như tỏ ra trong nhiều chỗ của các thư tín ông, rằng nó sẽ bị bóp méo và lạm dụng. Và hẳn là ông có bổn phận cao cả phải hóa giải, theo khả năng mình, những sự dữ này, và trình bày giáo lý của mình về sự phản đối này cách nào đó để không bao giờ dung túng cho nó. Và chẳng phải là lạ sao nếu ông không hề, ít nhất một lần, ở đâu đó, đưa ra một gợi ý rằng mặc dù ông loại bỏ các việc làm của luật pháp, ông vẫn duy trì sự cần thiết của các việc làm thuộc Phúc Âm, để chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như điều kiện của nó, hay nhờ đó chúng ta được xưng công chính theo Phúc Âm? Nếu quả thật đó là giáo lý của ông, và là điều sẽ dễ dàng giải quyết khó khăn này, và trả lời sự phản đối này, như cả hai đều được một số người giả vờ, thì chắc chắn cả sự khôn ngoan lẫn sự chăm sóc Hội Thánh của ông dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh không sai lầm đều không để ông bỏ sót câu trả lời này, nếu nó phù hợp với lẽ thật mà ông đã rao giảng. Nhưng ông còn xa mới đưa ra một lời bào chữa như thế, đến nỗi khi dịp bắt buộc nhất được đưa ra cho nó, ông không những gạt bỏ mọi đề cập đến nó, mà thay vào đó khẳng định điều rõ ràng chứng tỏ rằng ông không chấp nhận nó. Xem Ê-phê-sô 2:9, 10. Sau khi đã loại trừ các việc làm khỏi sự xưng công chính của chúng ta một cách dứt khoát, "ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình," việc tự nhiên hỏi tiếp là, việc làm dùng để làm gì, hay có sự cần thiết nào của chúng không? thì thay vì một sự phân biệt giữa việc làm thuộc luật pháp và việc làm thuộc Phúc Âm để chúng ta được xưng công chính, ông khẳng định sự cần thiết của loại sau trên những nền tảng, lý do, và động cơ khác, bày tỏ rằng đó chính là những việc mà ông đã loại trừ, như chúng ta đã thấy trong sự xem xét đoạn ấy. Vì vậy, để chúng ta không lìa bỏ mẫu mực và gương của ông trong cùng một chính nghĩa, vì ông khôn ngoan và thánh khiết hơn, biết nhiều hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, và có lòng sốt sắng hơn cho sự công chính và sự thánh khiết cá nhân trong Hội Thánh so với tất cả chúng ta, nếu chúng ta bị thúc ép một ngàn lần bằng sự phản đối này, chúng ta sẽ không bao giờ tìm cách giải thoát mình khỏi nó, bằng cách trả lời rằng chúng ta cho phép những điều này là điều kiện, hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, hay là chất liệu của sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông đã không làm như vậy.

Thứ hai, chúng ta có thể nhận xét rằng trong câu trả lời của ông cho sự phản đối này, dù được đề cập rõ ràng hay được hóa giải cách ngầm, ông không hề dựa vào nguyên tắc chung của các bổn phận đạo đức, mà chỉ dựa vào những động cơ và lý do của sự thánh khiết, sự vâng phục, việc lành, vốn riêng biệt thuộc về các tín hữu. Vì câu hỏi không phải là, liệu toàn thể nhân loại có bị bắt buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời và các bổn phận của nó bởi luật pháp đạo đức không; mà là liệu có một sự bắt buộc từ Phúc Âm trên các tín hữu hướng đến sự công chính, sự thánh khiết và việc lành, phù hợp để tác động và thúc ép tâm trí họ đến những điều ấy không. Chúng ta cũng sẽ không chấp nhận bất cứ tình trạng nào khác của câu hỏi ngoài điều này mà thôi; ấy là, theo giả định về sự xưng công chính nhưng không của chúng ta qua sự kể công chính của Đấng Christ, trong Phúc Âm có những nền tảng, lý do, và động cơ nào khiến sự vâng phục và việc lành trở nên cần thiết, và ảnh hưởng cách hiệu nghiệm trên tâm trí của các tín hữu. Đối với những kẻ không phải là tín hữu, chúng ta không có gì để làm với họ trong vấn đề này, chúng ta cũng không bênh vực rằng các nền tảng và động cơ thuộc Phúc Âm phù hợp hay có hiệu lực để đưa họ đến sự vâng phục; phải, chúng ta biết điều ngược lại, và rằng họ dễ cả khinh dể chúng lẫn lạm dụng chúng. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24. 2 Cô-rinh-tô 4:4. Những hạng người như thế ở dưới luật pháp, và chúng ta để họ đó cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp đạo đức. Nhưng Sứ đồ giới hạn sự tra xét của ông nơi các tín hữu, là điều rõ ràng trong mọi chỗ ông đề cập đến nó, Rô-ma 6:2, 3. "Chúng ta là những người đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong tội lỗi nữa? Anh em há chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu báp-tem trong Chúa Giê-xu Christ..." Ê-phê-sô 2:10. "Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành." Vì vậy chúng ta sẽ không hề tranh luận xem có sức ép nào hướng đến các bổn phận của sự thánh khiết, trong các động cơ và lý do thuộc Phúc Âm, đối với tâm trí của những kẻ không tin, bất kể lẽ thật trong trường hợp ấy có thể là gì; mà là quyền năng, sức mạnh và hiệu lực của chúng đối với những kẻ thật sự tin.

Thứ ba, những câu trả lời mà Sứ đồ đưa ra cách tích cực cho sự phản đối này, trong đó ông tuyên bố sự cần thiết, bản chất, mục đích và công dụng của sự công chính thuộc Phúc Âm, và của việc lành, thì rộng lớn, và nhiều, bao gồm một phần lớn của giáo lý Phúc Âm. Tôi chỉ sẽ đề cập đến những điểm chính của một số trong chúng, mà cũng là những điều chúng ta bênh vực trong sự minh oan cho cùng một lẽ thật.

1. Ông viện đến sự định đặt của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo;" Ê-phê-sô 2:10. Đức Chúa Trời đã định ý trong sự sắp đặt thứ tự các nguyên nhân của sự cứu rỗi, rằng những kẻ tin nơi Đấng Christ phải "sống trong, bước đi trong, dư dật trong" việc lành và mọi bổn phận vâng phục Đức Chúa Trời. Vì mục đích này mà các điều răn, sự chỉ dẫn, động cơ và sự khích lệ được nhân lên khắp nơi trong Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta nói rằng việc lành, và điều ấy bao gồm sự đổi mới dần dần tiến triển của bản chất chúng ta, sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển, cùng sự kết quả trong đời sống chúng ta, là cần thiết từ sự định đặt của Đức Chúa Trời, từ ý muốn và mạng lệnh của Ngài. Và cần gì phải tranh luận thêm về sự cần thiết của việc lành giữa những người biết tin là gì, hay biết sự tôn trọng nào trong linh hồn và lương tâm của các tín hữu đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời?

Nhưng một số người nói, mạng lệnh hay sự định đặt này của Đức Chúa Trời có sức mạnh gì, khi mà bất chấp nó, và nếu chúng ta không chuyên tâm vâng phục, chúng ta vẫn sẽ được xưng công chính bởi sự kể công chính của Đấng Christ, và như vậy có thể được cứu mà không cần chúng? Tôi đáp (1) như đã nhận xét trước đây, rằng sự tra xét này chỉ liên quan đến các tín hữu mà thôi, và không một ai trong họ mà lại không xét sự phản đối này là một sự phản đối hết sức vô lý và vô nghĩa, vì nó phát xuất từ sự hoàn toàn không biết gì về tình trạng và mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời. Việc giả định rằng tâm trí của các tín hữu không bị ảnh hưởng cách hiệu nghiệm bởi thẩm quyền và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hướng đến bổn phận và sự vâng phục, y như thể tất cả chúng đã được ban ra để họ được xưng công chính, là không xét đến đức tin là gì, làm một tín hữu là gì, mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì, cũng như các luận cứ hay động cơ mà tâm trí của những người như thế chủ yếu bị tác động và thúc ép là gì. Đây là câu trả lời mà Sứ đồ đưa ra cách rộng rãi cho sự bắt bẻ này, Rô-ma 6:2, 3. (2) Toàn bộ sự ngụy biện của sự bắt bẻ này nằm ở (1) chỗ tách rời những điều mà Đức Chúa Trời đã khiến cho không thể tách rời; ấy là, sự xưng công chính của chúng ta và sự nên thánh của chúng ta. Việc giả định rằng một trong hai điều này có thể tồn tại mà không có điều kia, là lật đổ toàn bộ Phúc Âm. (2) Ở chỗ lẫn lộn những điều vốn khác biệt, ấy là, sự xưng công chính và sự cứu rỗi thực tế đời đời; sự liên hệ của việc làm và sự vâng phục đối với cả hai không giống nhau, như đã được trình bày. Vì vậy sự tưởng tượng này rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hướng đến bổn phận, dù được ban ra cách nào, và vì mục đích nào, lại không có tính bắt buộc như nhau trên lương tâm của các tín hữu, y như thể tất cả chúng đã được ban ra để họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là một điều bịa đặt phi lý, mà mọi kẻ thật sự tin đều khước từ. Phải, chúng có quyền năng lớn hơn trên họ, so với trường hợp các bổn phận được đòi hỏi trong chúng là để họ được xưng công chính, và như vậy đi trước sự xưng công chính. Vì như thế chúng phải được giả định là có hiệu lực trên họ trước khi họ thật sự tin. Vì nói rằng một người có thể là một tín hữu thật, hay thật sự tin, để đáp ứng các mạng lệnh của Phúc Âm, mà trong cùng một thời điểm lại chưa được xưng công chính cách tuyệt đối, thì không phải là tranh luận về một điểm nào của đạo, mà là chối bỏ thẳng thừng toàn bộ lẽ thật của Phúc Âm. Nhưng duy đức tin mới ban quyền năng và hiệu lực cho các mạng lệnh của Phúc Âm, để ảnh hưởng cách hiệu nghiệm trên linh hồn hướng đến sự vâng phục. Vì vậy sự bắt buộc này càng thúc ép mạnh mẽ hơn, vì chúng được ban cho những kẻ đã được xưng công chính, hơn là trường hợp chúng được ban cho họ để họ được xưng công chính.

Thứ hai, Sứ đồ trả lời, như chúng ta cũng trả lời, "Vậy chúng ta nhân đức tin mà làm cho luật pháp ra vô hiệu sao? Chẳng hề như vậy; trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp." Vì mặc dù luật pháp chủ yếu được làm vững bền trong và bởi sự vâng phục và sự chịu khổ của Đấng Christ, Rô-ma 8:3, 4; 10:3, 4; nhưng bởi giáo lý của đức tin và sự kể công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của sự sống, nó không bị làm ra vô hiệu đối với các tín hữu. Cả hai điều này đều không miễn trừ họ khỏi sự bắt buộc phải vâng phục phổ quát, điều được luật pháp quy định. Họ vẫn bị bắt buộc bởi hiệu lực của nó "phải hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời mình, và yêu người lân cận như mình." Họ thật sự được giải thoát khỏi luật pháp, và khỏi mọi mạng lệnh hướng đến bổn phận của nó, như nó tồn tại trong sự xem xét đầu tiên của nó, "hãy làm điều này thì sẽ sống," điều đối lập với nó là "đáng rủa sả thay cho kẻ không bền lòng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo." Vì kẻ ở dưới sự bắt buộc của luật pháp để được xưng công chính và được sống, thì ắt phải rơi dưới sự rủa sả của nó, theo giả định có một sự vi phạm nào. Nhưng chúng ta được giải thoát để vâng phục nó, trên những động cơ thuộc Phúc Âm, và vì những mục đích thuộc Phúc Âm, như Sứ đồ tuyên bố cách rộng rãi, Rô-ma 6. Và sự bắt buộc của nó đối với mọi tín hữu là như thế, đến nỗi sự vi phạm nhỏ nhất của nó cũng mang bản chất của tội lỗi. Nhưng ở đây họ có bị luật pháp trói buộc để chịu hình phạt đời đời không, hay, như một số người diễn đạt, Đức Chúa Trời có đoán phạt những kẻ vi phạm luật pháp không, mà nếu không có điều ấy thì tất cả những điều này đều chẳng là gì? Tôi lại hỏi họ nghĩ gì về điều này; và theo giả định rằng Ngài sẽ làm như vậy, họ còn nghĩ gì nữa về điều sẽ xảy đến cho chính họ? Về phần tôi, tôi nói không; như Sứ đồ nói, "cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Vậy thì, họ sẽ nói, sự cần thiết của sự vâng phục từ sự bắt buộc của luật pháp ở đâu, nếu Đức Chúa Trời không đoán phạt những kẻ vi phạm nó? Và tôi nói, sẽ tốt nếu một số người hiểu những điều họ nói trong những việc này, hay chịu học, ít ra một thời gian, để giữ im lặng. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục như nhau trong mọi trường hợp của bổn phận, nếu nó đòi hỏi bất cứ điều nào. Về quyền năng bắt buộc của nó, nó không thể bị miễn trừ hay nới lỏng, bao lâu những sự khác biệt cốt yếu giữa thiện và ác còn tồn tại. Vậy nếu không ai có thể bị bắt buộc làm bổn phận bởi hiệu lực của các mạng lệnh nó, mà lại không phải, trên mỗi sự vi phạm, rơi dưới sự rủa sả của nó, thì hoặc nó không bắt buộc ai cả, hoặc không ai có thể được cứu. Nhưng mặc dù chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả và quyền năng đoán phạt của luật pháp bởi Đấng đã chấm dứt tội lỗi và đem vào sự công chính đời đời, nhưng bao lâu chúng ta còn là những kẻ lữ hành để hoàn thành ý định của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi hình ảnh Ngài trong chúng ta, chúng ta vẫn bị bắt buộc phải gắng sức theo đuổi mọi sự thánh khiết và sự công chính mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta.

Thứ ba, Sứ đồ trả lời sự phản đối này, bằng cách khám phá mối quan hệ cần thiết mà đức tin có, với sự chết của Đấng Christ, ân điển của Đức Chúa Trời, cùng với bản chất của sự nên thánh, sự tuyệt vời, công dụng, và ích lợi của sự thánh khiết thuộc Phúc Âm, và mục đích của nó trong sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Điều này ông làm cách rộng rãi trong toàn bộ chương sáu của Thư gửi tín hữu Rô-ma, và với ý định trực tiếp này, để tỏ ra sự nhất quán của sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, với sự cần thiết của sự công chính và sự thánh khiết cá nhân. Việc bênh vực đúng đắn những điều này sẽ đòi hỏi một sự giải thích công bằng và đầy đủ về chương ấy, trong đó Sứ đồ đã gồm tóm những nguồn mạch và lý do chính của sự vâng phục thuộc Phúc Âm. Tôi chỉ sẽ nói rằng, những người mà các lý do của nó và các động cơ hướng đến nó, được bày tỏ trong đó, mà tất cả đều nhất quán với giáo lý về sự xưng công chính bởi sự kể công chính của Đấng Christ, lại không có hiệu lực cho sự vâng phục cá nhân của chính họ, và không chứng tỏ một sự cần thiết không thể thiếu của nó, là những người xa lạ với Phúc Âm, với bản chất của đức tin, với thiên hướng và khuynh hướng của tạo vật mới đến nỗi (vì, mặc cho người ta cứ nhạo báng, "ai ở trong Đấng Christ, người ấy là tạo vật mới") cùng với hiệu lực thúc ép của ân điển Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đấng Christ, và với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong việc bố trí các nguyên nhân và phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta, đến mức tôi sẽ không bao giờ bận tâm tranh luận với họ về những điều này.

Tôi đã định thêm một số điều xem xét khác nữa cho cùng mục đích; và để tỏ ra (1) rằng để chứng minh sự cần thiết của sự công chính và sự thánh khiết nội tại, chúng ta dùng những luận cứ được Kinh Thánh gợi ý cho chúng ta. (2) Rằng chúng ta dùng tất cả chúng theo ý nghĩa mà trong đó, và vì những mục đích mà vì đó chúng được thúc giục trong Kinh Thánh, trong sự nhất quán hoàn hảo với những điều chúng ta dạy về sự xưng công chính. (3) Rằng mọi luận cứ hay động cơ giả mạo cho và hướng đến sự thánh khiết thuộc Phúc Âm mà không nhất quán với sự kể công chính của Đấng Christ, thật ra đều cản trở và lật đổ nó. (4) Rằng sự thánh khiết mà chúng ta khiến cho cần thiết cho sự cứu rỗi của những kẻ tin, trong các nguyên nhân, bản thể, sự vận hành, và hiệu quả của nó, có một bản chất tuyệt vời, cao siêu và thuộc trời hơn điều được phần lớn những kẻ chống đối giáo lý về sự xưng công chính cho phép hay tin. (5) Rằng sự thánh khiết và sự công chính được những người theo Socinus và những kẻ đi theo họ bênh vực, chẳng vượt qua "sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si" chút nào, và theo các nguyên tắc của họ, không ai có thể vượt qua họ. Nhưng vì luận văn này đã vượt xa ý định ban đầu của tôi nhiều, và như tôi đã nói trước đây, tôi đã luận cách rộng rãi về giáo lý thuộc bản chất và sự cần thiết của sự thánh khiết thuộc Phúc Âm, nên hiện tại tôi sẽ bỏ qua việc bàn thêm về những điều này và bằng lòng với những câu trả lời mà Sứ đồ đã đưa ra cho sự phản đối này.

CHƯƠNG XX.

GIÁO LÝ CỦA SỨ ĐỒ GIA-CƠ VỀ ĐỨC TIN VÀ VIỆC LÀM, SỰ HIỆP NHẤT CỦA NÓ VỚI GIÁO LÝ CỦA PHAO-LÔ.

Sự khác biệt bề ngoài giữa hai Sứ đồ Phao-lô và Gia-cơ trong những điều họ dạy về đức tin, việc làm, và sự xưng công chính, đòi hỏi chúng ta phải xem xét nó. Vì nhiều người lợi dụng một số lời và cách diễn đạt của sứ đồ sau, để trực tiếp chống lại giáo lý đã được sứ đồ trước tuyên bố cách đầy đủ và rõ ràng. Nhưng bất cứ điều gì có bản chất ấy được giả vờ thì đã được người khác trả lời và dẹp bỏ cách thỏa đáng rồi, đến nỗi không cần lắm phải bàn lại về nó. Và mặc dù tôi cho rằng sẽ không có hồi kết cho việc tranh luận và viết lách trong những chính nghĩa này, bao lâu "chúng ta chỉ biết một phần, và nói tiên tri một phần," nhưng tôi phải nói rằng, theo sự phán đoán của tôi, lời giải đáp thông thường cho khó khăn bề ngoài này, bảo vệ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin qua sự kể công chính của Đấng Christ khỏi bất cứ sự liên can hay mâu thuẫn nào trong luận văn của Gia-cơ, (chương 2 câu 14 đến hết,) không hề bị lung lay chút nào, cũng không gặp phải khó khăn mới nào trong một số luận văn gần đây viết cho mục đích ấy. Vì vậy tôi hẳn đã hoàn toàn không bàn gì về điều này, nếu tôi không cho rằng nó sẽ được mong đợi trong một luận văn có bản chất này, và hy vọng rằng tôi cũng có thể góp thêm chút ánh sáng cho việc làm sáng tỏ và minh oan lẽ thật. Vì mục đích này có thể nhận xét rằng, (1) mọi người đều thừa nhận rằng không có sự chống đối hay mâu thuẫn thật sự nào giữa những điều được hai Sứ đồ này truyền đạt. Vì nếu có như vậy, thì các thư tín của một trong hai vị ắt phải bị gán sai cho người mang tên chúng, và không thuộc Kinh điển, như thẩm quyền của Thư Gia-cơ đã bị một số người cả xưa lẫn nay nghi vấn cách gay gắt, nhưng liều lĩnh. Vì vậy những lời của họ chắc chắn có thể được hòa giải cách công bằng. Việc chúng ta không đạt tới được điều ấy, hay chúng ta không đồng ý với nhau trong đó, là do sự tối tăm của tâm trí chúng ta, sự yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta, và với quá nhiều người, là do quyền năng của những thành kiến.

2. Mọi người cũng thừa nhận trong mọi dịp khác rằng, khi có vẻ chống đối hay mâu thuẫn trong bất cứ chỗ nào của Kinh Thánh, nếu một số, hay bất cứ chỗ nào trong chúng, bàn cách trực tiếp, có chủ ý, và rộng rãi về vấn đề mà trong đó có sự chống đối hay mâu thuẫn bề ngoài, và những chỗ khác, hay bất cứ chỗ nào khác, chỉ nói về cùng những điều ấy cách dịp dịp, thoáng qua, để hướng đến những mục đích khác, thì lẽ thật phải được học biết, trình bày, và xác lập từ những chỗ trước. Hay sự giải thích những chỗ mà trong đó một lẽ thật nào chỉ được đề cập cách dịp dịp có liên quan đến những điều hay mục đích khác, về lẽ thật ấy, phải được lấy từ và điều chỉnh theo những chỗ khác mà trong đó nó là ý định và mục đích của người viết được Đức Thánh Linh cảm thúc để tuyên bố nó vì chính nó, và để hướng dẫn đức tin của Hội Thánh trong đó. Và không có một quy tắc giải thích Kinh Thánh nào hợp lý và tự nhiên hơn trong số những quy tắc được mọi người đồng thuận.

3. Theo quy tắc này, không còn nghi ngờ gì rằng giáo lý về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời phải được học từ các thư tín của Sứ đồ Phao-lô, và từ chúng, ánh sáng phải được lấy cho mọi chỗ khác của Kinh Thánh mà trong đó nó được đề cập cách dịp dịp. Đặc biệt là như vậy, khi xét xem giáo lý này trình bày cách chính xác biết bao toàn bộ phạm vi của Kinh Thánh, và được chứng thực bởi vô số lời chứng riêng biệt, được ban cho cùng một lẽ thật cách dịp dịp. Vì phải thừa nhận rằng ông đã viết về đề tài sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, cốt để tuyên bố nó vì chính nó, và vì công dụng của nó trong Hội Thánh, và rằng ông làm điều ấy cách đầy đủ, rộng rãi và thường xuyên, trong một sự hòa hợp liên tục của các cách diễn đạt. Và ông nhìn nhận những lý do đã thúc ép ông phải đầy đủ, và chính xác trong đó: (1) Tầm quan trọng của chính giáo lý. Điều này ông tuyên bố là như thế, đến nỗi sự cứu rỗi của chúng ta trực tiếp tùy thuộc vào đó; và rằng nó là bản lề mà toàn bộ giáo lý của Phúc Âm xoay quanh, — articulus stantis aut cadentis Ecclesiae, Ga-la-ti 2:16, 21; 5:4, 5. (2) Sự chống đối có vẻ hợp lý và nguy hiểm, lúc bấy giờ được dựng lên chống lại nó. Điều này đã được vận dụng, và với những cớ có vẻ thuyết phục đến nỗi rất nhiều người đã bị lôi kéo, và quay khỏi lẽ thật bởi nó, như đã xảy ra với người Ga-la-ti, và nhiều người bị giữ lại khỏi đức tin của Phúc Âm vì ác cảm với nó, Rô-ma 10:3, 4. Sự cẩn thận và siêng năng nào mà điều này đòi hỏi trong việc tuyên bố một lẽ thật nào, thì những ai quen thuộc với những điều này đều biết rõ; lòng sốt sắng, sự chăm sóc và thận trọng nào mà nó đã khơi dậy nơi Sứ đồ, thì tỏ rõ trong mọi thư tín của ông. (3) Sự lạm dụng mà bản chất hư hoại của con người dễ đặt lên giáo lý ân điển này, và mà một số người đã thật sự bóp méo nó. Điều này ông cũng lưu ý, và minh oan nó cách triệt để khỏi việc dung túng chút nào cho những sự xuyên tạc và áp đặt như thế. Chắc chắn, chưa bao giờ có một sự cần thiết lớn hơn đè nặng trên bất cứ ai phải dạy dỗ và tuyên bố cách đầy đủ và rõ ràng một giáo lý của lẽ thật, như đã đè nặng trên ông lúc bấy giờ trong hoàn cảnh của ông, xét đến địa vị và bổn phận mà ông được kêu gọi. Và không thể tưởng tượng được lý do nào khiến chúng ta không nên chủ yếu và trước hết học lẽ thật trong vấn đề này, từ sự tuyên bố và minh oan của ông về nó, nếu đồng thời chúng ta thật sự tin rằng ông đã được Đức Chúa Trời cảm thúc, và được Đức Chúa Trời dẫn dắt để bày tỏ lẽ thật, cho sự chỉ dạy của Hội Thánh.

Về những điều được Sứ đồ Gia-cơ truyền đạt, bao xa sự xưng công chính của chúng ta được bao gồm trong đó, thì mọi sự lại hoàn toàn khác. Ông không đảm nhận việc tuyên bố giáo lý về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng vì có một ý định khác trong tay, như chúng ta sẽ thấy ngay, ông minh oan nó khỏi sự lạm dụng mà một số người trong những ngày ấy đã đặt lên nó, như những giáo lý khác về ân điển của Đức Chúa Trời, điều mà họ đã đổi thành sự buông tuồng. Vì vậy chính từ các thư tín của Sứ đồ Phao-lô, chúng ta phải chủ yếu học lẽ thật trong vấn đề này, và sự giải thích các chỗ khác phải được điều chỉnh theo những điều được ông tuyên bố cách rõ ràng.

4. Một số người gần đây không có ý này. Họ tranh luận cách tha thiết rằng Phao-lô phải được giải thích bởi Gia-cơ, chứ không phải ngược lại. Và vì mục đích này họ nói với chúng ta rằng các thư tín của Phao-lô là tối nghĩa, rằng nhiều người xưa lưu ý đến điều ấy, rằng nhiều người lấy cớ sai lầm từ chúng, cùng nhiều điều có bản chất tương tự, thật là ô nhục cho đạo Cơ Đốc; và rằng Gia-cơ viết sau ông, được cho là đưa ra một sự giải thích cho những lời ông nói, vì vậy chúng phải được diễn giải và hiểu theo sự giải thích ấy. Tôi đáp, (1) Về sự minh oan cho các thư tín của Phao-lô, điều mà hiện nay bắt đầu bị phản ánh cách gay gắt thường xuyên, (mà đó là một hiệu quả của sự thịnh hành bí mật của chủ nghĩa vô thần trong những ngày này) vì không cần đến nó, nên nó được dành cho một chỗ thích hợp hơn. Chỉ là tôi không biết làm sao những ai có thể giả vờ có chút quen thuộc nào với thời cổ đại lại có thể viện một đoạn trong Irenaeus mà trong đó chính ông đã rõ ràng lầm lẫn, hay một lời liều lĩnh của Origen, hay điều tương tự, để hạ thấp sự rõ ràng của các thư tín của Sứ đồ này, trong khi họ không thể không biết việc nhấn chìm họ bằng những lời chứng ngược lại từ mọi tác giả nổi tiếng của Hội Thánh trong nhiều thời đại là dễ dàng biết bao. Chẳng hạn, Chrysostom trong bốn mươi chỗ đã giải thích tại sao một số người không hiểu các thư tín của Phao-lô, trong khi tự chúng chúng rõ ràng và sáng tỏ cách vinh hiển. Tôi chỉ sẽ giới thiệu họ đến lời tựa cho phần Giải thích các thư tín của ông, mà từ đó họ sẽ được dẫn đến nhiều chỗ hơn trong thời gian thích hợp. Nhưng Phao-lô không cần lời chứng của loài người, cũng không cần của toàn thể Hội Thánh hiệp lại, mà sự an toàn và bảo đảm của Hội Thánh là được xây dựng trên giáo lý mà ông đã dạy. Trong lúc này sẽ không phải là điều khó chịu khi xem xét (nếu sự ngang bướng của tâm trí loài người không phải là một dịp thật sự của sự buồn rầu) xem những kẻ có cùng một ý định ấy đồng thuận với nhau thế nào trong những quan niệm của họ về các thư tín của ông; vì một số người cho rằng, nếu không phải tất cả, thì hầu hết các thư tín của ông đã được viết để chống lại những người theo thuyết Ngộ đạo, và trong việc bác bỏ sai lầm của họ; những người khác lại cho rằng những người theo thuyết Ngộ đạo đã lấy cớ cho những sai lầm của họ từ các thư tín của ông. Người ta sẽ liều lĩnh biết bao với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để thỏa mãn một lợi ích hiện tại.

Thứ hai, đây không phải là sự phán đoán của Hội Thánh xưa trong ba bốn trăm năm. Vì trong khi các thư tín của Phao-lô luôn được xem là kho báu chính của Hội Thánh, là sự hướng dẫn và quy tắc lớn của đức tin Cơ Đốc, thì thư Gia-cơ này hầu như không được nhiều người nhận là thuộc Kinh điển, và bị phần lớn nghi ngờ, như cả Eusebius và Jerome đều làm chứng.

Thứ ba, ý định của Sứ đồ Gia-cơ không hề là giải thích ý nghĩa của Phao-lô trong các thư tín của ông, như người ta giả vờ, mà chỉ là minh oan giáo lý của Phúc Âm khỏi sự lạm dụng của những kẻ dùng "sự tự do của mình làm màn che sự gian ác," và "đổi ân điển của Đức Chúa Trời ra sự buông tuồng," cứ ở trong tội lỗi, dưới cớ rằng ân điển đã dư dật vì mục đích ấy.

Thứ tư, chính Sứ đồ Phao-lô, như chúng ta đã trình bày, minh oan giáo lý của chính ông khỏi những sự bắt bẻ và lạm dụng như thế. Chúng ta cũng không có giáo lý nào khác trong các thư tín của ông, ngoài điều ông đã giảng khắp thế gian, và nhờ đó ông đã đặt nền tảng của đạo Cơ Đốc, đặc biệt giữa dân ngoại.

Những điều này đã được đặt ra trước, tôi sẽ chứng tỏ cách ngắn gọn rằng không có chút chống đối hay mâu thuẫn nào giữa những điều được hai Sứ đồ này tuyên bố, về sự xưng công chính của chúng ta, cùng các nguyên nhân của nó. Và điều này tôi sẽ làm, 1. Bằng một số điều xem xét tổng quát về bản chất và xu hướng của cả hai luận văn của họ. 2. Bằng một sự giải thích riêng về văn mạch trong thư Gia-cơ. Và dưới điểm thứ nhất tôi sẽ tỏ ra, (1) rằng họ không có cùng một phạm vi, ý định hay mục đích trong các luận văn của mình; rằng họ không xem xét cùng một câu hỏi, không trình bày cùng một trường hợp, không quyết định trên cùng một sự tra xét, và vì vậy không nói về cùng một điều, nên không mâu thuẫn với nhau. (2) Rằng vì đức tin là một từ có nhiều nghĩa trong Kinh Thánh, và như chúng ta đã chứng minh trước đây, chỉ điều thuộc nhiều loại khác nhau, họ không nói về cùng một đức tin, hay đức tin cùng một loại, và vì vậy không thể có mâu thuẫn trong điều mà người này gán cho nó, và người kia hạ thấp nó, vì họ không hiểu cùng một điều bởi đó, vì họ không nói về cùng một đức tin. (3) Rằng họ không nói về sự xưng công chính trong cùng một ý nghĩa, cũng không xét đến cùng những mục đích, (4) rằng về việc làm họ cả hai đều có ý cùng một điều, ấy là, các việc làm của sự vâng phục luật pháp đạo đức.

1. Về phạm vi và ý định của Sứ đồ Phao-lô, câu hỏi mà ông trả lời, trường hợp mà ông trình bày và quyết định, thì tỏ rõ trong mọi thư tín của ông, đặc biệt là các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti. Toàn bộ mục đích của ông là tuyên bố, làm thế nào một tội nhân có tội và bị cáo trách đến, qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ, để mọi tội lỗi mình được tha thứ, được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được quyền hưởng cơ nghiệp trên trời, ấy là, được tha bổng và xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì giáo lý về điều này thuộc về Phúc Âm cách nổi bật, mà sự bày tỏ và tuyên bố nó cho dân ngoại đã được giao phó cho ông một cách đặc biệt, như chúng ta vừa nhận xét, ông có một lý do đặc biệt để nhấn mạnh nhiều về nó, vì sự chống đối được dựng lên chống lại nó bởi người Do-thái và những Cơ Đốc nhân theo Do-thái giáo, những kẻ đã gán đặc ân này cho luật pháp, và cho các việc làm vâng phục của chính chúng ta trong sự tuân theo luật pháp ấy.

Đây là trường hợp ông trình bày, đây là câu hỏi ông quyết định trong mọi luận văn của ông về sự xưng công chính; và trong sự giải thích về nó ông tuyên bố bản chất và các nguyên nhân của nó, cũng như minh oan nó khỏi mọi sự bắt bẻ. Vì trong khi những người có tâm trí hư hoại và sẵn lòng nuông chiều dục vọng mình (như mọi người tự nhiên không mong muốn gì ngoài điều mà Đức Chúa Trời đã khiến cho đời đời không tương hợp, ấy là, họ có thể sống trong tội lỗi ở đời này, mà lại đến được phước hạnh ở đời sau) có thể kết luận rằng nếu điều ông tuyên bố là thật, rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không qua ân điển của Đức Chúa Trời bởi sự kể một sự công chính mà nguyên thủy và nội tại không phải là của chúng ta, thì chúng ta không còn cần gì nữa, không cần từ bỏ tội lỗi, không cần chú tâm đến các bổn phận của sự công chính và sự thánh khiết, ông hóa giải những sự gợi ý gian ác như thế, và tỏ ra hệ quả của chúng trên giáo lý mà ông đã dạy. Nhưng điều này ông không làm ở bất cứ chỗ nào bằng cách bóng gió hay thừa nhận rằng các việc làm vâng phục hay sự công chính của chính chúng ta là cần thiết cho, hay có ảnh hưởng thuộc nguyên nhân nào trên sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu trong đó có một lẽ thật, nếu sự giả định về nó không thật sự không tương hợp với toàn bộ giáo lý của ông và phá hoại nó, ông đã không bỏ qua lời bào chữa về nó, ông cũng không nên làm như vậy, như chúng ta đã tỏ ra. Và việc giả định rằng cần có một người khác giải thích và minh oan giáo lý của ông khỏi cùng những sự bắt bẻ mà ông đã lưu ý, bằng một lời bào chữa như thế mà chính ông đã không dùng mà lại khước từ, là dại dột và gian ác.

Sứ đồ Gia-cơ, mặt khác, không có một phạm vi hay ý định như thế, hay bất cứ dịp nào như thế cho những điều ông đã viết trong vấn đề này. Ông không tra xét, hay đưa ra gợi ý về một sự tra xét như thế; ông không trình bày trường hợp làm thế nào một tội nhân có tội và bị cáo trách, miệng bị bịt lại không còn lời bào chữa nào cho mình, có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ấy là nhận sự tha thứ tội lỗi, và ân tứ của sự công chính cho sự sống. Việc giải quyết câu hỏi này thành các việc làm của chính chúng ta là lật đổ toàn bộ Phúc Âm. Nhưng ông có trong tay một công việc có bản chất hoàn toàn khác. Vì như chúng ta đã nói, lúc bấy giờ có nhiều người xưng nhận đạo Cơ Đốc hay đức tin nơi Phúc Âm, nhờ đó họ tự cho rằng vì họ đã được xưng công chính, nên không còn điều gì cần thiết cho họ nữa để họ được cứu. Họ tưởng mình đã đạt được một tình trạng đáng mong ước, phù hợp với mọi lợi ích của xác thịt, nhờ đó họ có thể sống trong tội lỗi, và sao lãng mọi bổn phận của sự vâng phục, mà vẫn được cứu đời đời. Một số người cho rằng ý tưởng độc hại này đã được họ thấm nhuần từ những ý kiến độc hại mà một số người lúc bấy giờ đã tung ra, theo như Sứ đồ Phao-lô đã báo trước rằng nó sẽ xảy đến, 2 Ti-mô-thê 4:1-3. Vì người ta thường cho rằng Simon Pháp sư và những kẻ theo ông lúc bấy giờ đã lây nhiễm tâm trí nhiều người bằng những sự gớm ghiếc của họ, và trong số đó đây là một, và không phải là điều ít độc hại nhất, "rằng bởi đức tin người ta có ý một sự tự do khỏi luật pháp, và được phạm tội, hay đối với những kẻ có nó, là cất bỏ mọi sự khác biệt giữa thiện và ác;" điều này về sau đã được Basilides, Valentinus và những người theo thuyết Ngộ đạo còn lại cải tiến. Hay có lẽ chỉ là sự hư hoại của lòng và đời sống con người, đã thúc giục họ tìm kiếm một sự bào chữa cho tội lỗi như thế. Và điều sau này tôi xét là đúng. Lúc bấy giờ giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận, có những hạng người như thế gian hiện nay đầy dẫy, những kẻ cho rằng đức tin của họ, hay đạo mà họ xưng nhận, dù là gì, sẽ cứu họ, mặc dù họ sống trong sự gian ác trắng trợn, và hoàn toàn cằn cỗi về bất cứ việc lành hay bổn phận vâng phục nào. Cũng không có dịp nào khác cho những điều ông viết được bóng gió trong thư; vì ông không hề đề cập đến những kẻ dụ dỗ, như Giăng đã làm cách rõ ràng và thường xuyên, một thời gian sau. Chống lại hạng người này, hay vì sự cáo trách họ, ông định ý hai điều: (1) Nói chung để chứng minh sự cần thiết của việc làm đối với mọi kẻ xưng nhận Phúc Âm hay đức tin nơi Đấng Christ nhờ đó. (2) Để chứng tỏ sự hư không và dại dột của sự giả vờ của họ về sự xưng công chính, hay rằng họ đã được xưng công chính và sẽ được cứu, bởi một đức tin mà thật ra còn xa mới kết quả trong việc lành, đến nỗi nó chỉ được họ giả vờ để bào chữa cho mình trong tội lỗi. Mọi sự lập luận của ông đều được định ý cho những mục đích này và không mục đích nào khác. Ông chứng minh cách hiệu nghiệm rằng đức tin hoàn toàn cằn cỗi và không kết quả về sự vâng phục, và mà người ta giả vờ để bào chữa cho mình trong tội lỗi, không phải là đức tin mà qua đó chúng ta được xưng công chính, và nhờ đó chúng ta có thể được cứu, mà là một xác chết, chẳng có ích lợi hay lợi lộc gì, như ông tuyên bố qua sự kết luận của toàn bộ cuộc tranh luận, trong câu cuối của chương. Ông không chỉ dẫn ai, làm thế nào họ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà cáo trách một số người rằng họ không được xưng công chính bởi việc tin cậy vào một đức tin chết như thế, và tuyên bố con đường duy nhất nhờ đó ai có thể thật sự chứng tỏ và bày tỏ rằng mình thật sự được xưng công chính. Ý định này của ông rõ ràng đến nỗi không gì có thể rõ hơn, và những kẻ không nhận ra nó trong các sự giải thích của họ về văn mạch, đã bỏ lỡ toàn bộ phạm vi của Sứ đồ. Vì vậy ý định chính của các Sứ đồ cách xa nhau như vậy, nên không có sự chống đối nào trong những lời khẳng định của họ, dù những lời của họ tạo ra vẻ chống đối. Vì họ không nói về cùng một điều, cũng không xét cùng một phương diện. Gia-cơ không một lần tra xét làm thế nào một tội nhân có tội và bị cáo trách, bị luật pháp kết án, có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và Phao-lô không nói về điều gì khác. Vì vậy hãy áp dụng những cách diễn đạt của mỗi vị vào ý định và phạm vi riêng của họ, như chúng ta phải làm, nếu không chúng ta lìa bỏ mọi quy tắc tỉnh táo của sự giải thích, và khiến cho không thể hiểu đúng một trong hai vị, thì không có sự bất đồng hay vẻ bất đồng nào giữa họ.

Thứ hai, họ không nói về cùng một đức tin. Vì vậy không thể có sự chênh lệch trong điều mà người này gán cho đức tin, và người kia chối bỏ về nó, vì họ không hiểu cùng một điều bởi đó, vì họ không nói về cùng một đức tin. Như thể một người khẳng định rằng lửa sẽ cháy, và một người khác chối bỏ nó, thì không có mâu thuẫn nào giữa họ, bao lâu một người có ý lửa thật, và người kia chỉ có ý lửa vẽ, và cả hai đều tuyên bố mình như vậy. Vì chúng ta đã chứng minh trước đây rằng có hai loại đức tin mà người ta được nói là tin Phúc Âm, và xưng nhận nó, cũng như điều thuộc về loại này, không thuộc về loại kia; tôi cho rằng không ai sẽ chối rằng bởi đức tin trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, Phao-lô có ý đức tin được gọi cách đúng đắn như vậy. Đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn, đức tin quý báu, quý hơn vàng, đức tin làm cho lòng tinh sạch, và hành động bởi tình yêu, đức tin mà nhờ đó Đấng Christ ngự trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, một đức tin sống, duy nó là điều ông có ý. Vì mọi điều này, và vô số hiệu quả thuộc linh khác, ông đều gán cho đức tin mà ông nhấn mạnh, là phương tiện duy nhất về phía chúng ta của sự xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng về đức tin mà Sứ đồ Gia-cơ có ý, ông không gán điều nào trong tất cả những điều này cho nó; phải, luận cứ duy nhất mà nhờ đó ông chứng minh rằng con người không thể được cứu bởi đức tin mà ông bàn đến, là không có điều nào trong tất cả những điều này được tìm thấy trong nó. Điều ông có ý là, điều ông gọi là, một đức tin chết, một xác không hơi thở, đức tin của ma quỷ, một đức tin bằng lời, mà sự thật nó là điều nó được gọi, chẳng hơn gì việc gọi là tình yêu thật khi đuổi những người trần truồng và đói khát đi mà không cứu giúp, nhưng không thiếu sự nhạo báng. Ông rất có thể chối bỏ sự xưng công chính trong bất cứ ý nghĩa nào cho đức tin này dù được khoe khoang thế nào, trong khi nó vẫn có thể được gán cách công bằng cho đức tin mà Phao-lô nói đến.

Bellarmine dùng một số luận cứ để chứng minh rằng đức tin mà Gia-cơ có ý ở đây là đức tin xưng công chính được xét tự nó; nhưng tất cả đều yếu đến đáng khinh, vì được xây dựng trên giả định này, rằng đức tin xưng công chính thật chẳng là gì ngoài một sự ưng thuận thật đối với giáo lý công giáo hay sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. De Justificat. lib. 1. cap. 15. Luận cứ thứ nhất của ông là, "rằng Gia-cơ gọi nó là đức tin cách tuyệt đối, mà nhờ đó trong Kinh Thánh luôn có ý đức tin thật." Tôi đáp, (1) Gia-cơ gọi nó là đức tin chết, đức tin của ma quỷ, và ném lên nó mọi thứ sỉ nhục, điều ông đã không làm đối với bất cứ bổn phận hay ân điển thuộc Phúc Âm thật nào. (2) Không phải mọi đức tin thật về sự thật của sự ưng thuận được ban bởi nó đối với lẽ thật, đều là sống, xưng công chính, hay cứu rỗi, như đã được chứng minh. (3) Những kẻ được nói là có đức tin cách tuyệt đối hay tuyệt đối tin, là những kẻ chưa bao giờ có đức tin thật và cứu rỗi, Giăng 2:23. Công Vụ 8:13. Thứ hai, ông thúc giục "rằng trong cùng một chỗ và chương ông bàn về đức tin của Áp-ra-ham, và khẳng định rằng nó đã hành động với các việc làm của ông, câu 22, 23. Nhưng một bóng ma hư không của đức tin thì không làm điều này; vì vậy đó là đức tin thật, và đức tin được gọi cách đúng đắn nhất như vậy, mà Sứ đồ có ý." Đáp. Sự giả vờ này thật là nực cười. Vì Sứ đồ không đưa đức tin của Áp-ra-ham ra làm một ví dụ về đức tin mà ông đã bàn với bao nhiêu nghiêm khắc, mà về đức tin trực tiếp trái ngược với nó, và nhờ đó ông định ý chứng minh rằng đức tin kia mà ông đã phản ánh, chẳng có ích lợi hay lợi lộc gì cho những kẻ có nó. Vì đức tin này của Áp-ra-ham đã sinh ra việc lành, điều mà đức tin kia hoàn toàn không có. Thứ ba, ông thúc giục câu 24, "Anh em thấy đó, người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin đơn độc;" vì đức tin mà Gia-cơ nói đến xưng công chính cùng với việc làm, nhưng một đức tin giả, cái bóng của đức tin thì không như vậy; vì vậy đó là đức tin cứu rỗi thật, điều mà Sứ đồ nói đến. Đáp. Ông đã lầm hoàn toàn; vì Sứ đồ không gán sự xưng công chính một phần cho việc làm, và một phần cho đức tin; mà ông gán sự xưng công chính trong ý nghĩa ông có ý, hoàn toàn cho việc làm trong sự đối lập với đức tin ấy mà ông bàn đến. Vì có một sự đối lập rõ ràng trong những lời giữa việc làm và đức tin về sự xưng công chính trong ý nghĩa ông có ý. Một đức tin chết, một đức tin không có việc làm, đức tin của ma quỷ bị loại khỏi việc có bất cứ ảnh hưởng nào trên sự xưng công chính. Thứ tư, ông thêm "rằng Sứ đồ so sánh đức tin không có việc làm này với một người giàu không cho người nghèo gì cả, câu 16, và một thân thể không có linh hồn, câu 26: vì vậy, như sự hiểu biết mà nhờ đó một người giàu biết sự thiếu thốn của người nghèo là thật và có thật, và một thân thể chết là một thân thể; thì đức tin không có việc làm cũng là đức tin thật, và như thế được Thánh Gia-cơ xem xét." Đáp. Những điều này rõ ràng phá hoại điều chúng được đưa ra để xác nhận; chỉ là Hồng y đã giúp chúng bằng một chút ngụy biện. Vì trong khi Sứ đồ so sánh đức tin này với lòng bác ái của một người đối xử với người nghèo như vậy, ông lại gợi ý thay vào đó "sự hiểu biết" của người ấy về sự nghèo khó của họ. Và sự hiểu biết của ông có thể là thật, và nó càng thật và chắc chắn bao nhiêu, thì lòng bác ái mà ông giả vờ trong những lời này, "hãy sưởi cho ấm, hãy ăn cho no," càng giả và càng bịa đặt bấy nhiêu. Đức tin mà Sứ đồ nói đến cũng như vậy. Và mặc dù một thân thể chết là một thân thể thật, ấy là, về chất liệu hay thực thể của nó, một cái xác; nhưng nó không phải là một phần cốt yếu của một người sống. Một cái xác không cùng bản chất hay cùng loại với thân thể của một người sống. Và chúng ta khẳng định không có sự khác biệt nào khác giữa đức tin mà Sứ đồ nói đến, và đức tin xưng công chính, ngoài điều khác biệt giữa một xác chết không hơi thở và một thân thể sống có linh hồn, được chuẩn bị và thích ứng cho mọi hành động của sự sống. Vì vậy rõ ràng không còn gì để tranh cãi, nếu chúng ta không có ý muốn gây gổ, rằng điều mà Sứ đồ Gia-cơ ở đây hạ thấp khỏi đức tin về sự xưng công chính của chúng ta, chỉ xét đến một đức tin chết, cằn cỗi, vô hồn, như điều thường được những kẻ gian ác giả vờ để bào chữa cho mình trong tội lỗi. Và đức tin được Phao-lô khẳng định không hề liên can gì trong đó. Sự xem xét tình trạng hiện tại của sự xưng nhận đức tin trên thế gian, sẽ hướng dẫn chúng ta đến sự giải thích tốt nhất về chỗ này.

Thứ ba, họ không nói về sự xưng công chính trong cùng một ý nghĩa cũng không hướng đến cùng một mục đích. Điều Sứ đồ Phao-lô bàn là sự xưng công chính tuyệt đối của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, sự xưng công chính của chính con người chúng ta, sự chúng ta được Ngài chấp nhận và sự ban cho quyền hưởng cơ nghiệp trên trời, và chỉ điều ấy mà thôi. Điều này ông tuyên bố trong mọi nguyên nhân của nó, mọi điều về phía Đức Chúa Trời, hay về phía chúng ta, đều dự phần vào đó. Bằng chứng, sự hiểu biết, cảm nhận, bông trái, sự bày tỏ của nó trong lương tâm chúng ta, trong Hội Thánh, cho những người khác xưng nhận đức tin, ông không bàn đến, mà nói về chúng cách riêng khi chúng xuất hiện trong những dịp khác. Sự xưng công chính ông bàn đến chỉ là một, và được hoàn thành một lần trước mặt Đức Chúa Trời, thay đổi tình trạng tương quan của người được xưng công chính, và có thể được chứng tỏ bằng nhiều cách cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an ủi của những kẻ thật sự tin. Sứ đồ Gia-cơ không hề bàn về điều này; vì toàn bộ sự tra xét của ông là về bản chất của đức tin mà qua đó chúng ta được xưng công chính, và con đường duy nhất nhờ đó nó có thể được chứng tỏ là thuộc loại đúng, đến nỗi một người có thể tin cậy nó cách an toàn. Vì vậy ông bàn về sự xưng công chính chỉ về phương diện bằng chứng và sự bày tỏ của nó, ông cũng không có dịp nào để làm khác. Và điều này tỏ rõ từ cả hai ví dụ, mà nhờ đó ông xác nhận mục đích của mình. Thứ nhất, là của Áp-ra-ham, câu 21-23. Vì ông nói rằng bởi việc Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm trong cách thức mà trong đó ông khẳng định ông đã được như vậy, "Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, lời chép rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể là công chính cho ông." Và nếu ý định của ông là chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm chứ không bởi đức tin, vì Áp-ra-ham đã được như vậy, thì lời chứng được đưa ra là trái ngược, phải, trực tiếp mâu thuẫn với điều phải được chứng minh bởi nó, và theo đó được Phao-lô viện dẫn để chứng minh rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm, như những lời ấy rõ ràng hàm ý. Cũng không ai có thể tuyên bố, làm thế nào lẽ thật của mệnh đề này, "Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm," có ý sự xưng công chính tuyệt đối trước mặt Đức Chúa Trời, lại là điều mà trong đó Kinh Thánh ấy được ứng nghiệm, "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể là công chính cho ông;" đặc biệt, khi xét đến sự đối lập được đặt cả ở đây lẫn ở nơi khác giữa đức tin và việc làm trong vấn đề này. Ngoài ra, ông khẳng định rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm lúc ông đã dâng con mình trên bàn thờ; chúng ta cũng tin như vậy, nhưng chỉ tra xét ông đã được xưng công chính trong ý nghĩa nào. Vì đó là khoảng ba mươi năm sau khi lời chứng về ông được ban, rằng ông "tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể là công chính cho ông;" và khi sự công chính được kể cho ông, ông đã được xưng công chính. Và ông đã không được xưng công chính hai lần trong cùng một ý nghĩa, trong cùng một cách, với cùng một loại xưng công chính. Vậy ông đã được xưng công chính bởi việc làm khi dâng con mình trên bàn thờ như thế nào? Kẻ nào có thể quan niệm nó khác đi, ngoài việc ông đã bởi việc làm trong việc dâng con mình được chứng tỏ và tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời và loài người là đã được xưng công chính, thì hiểu được điều mà tôi không thể đạt tới, vì ông đã thật sự được xưng công chính từ lâu trước, như điều không còn nghi ngờ và được mọi người thừa nhận. Ông, tôi nói, lúc ấy đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trong cách đã được tuyên bố. Sáng Thế Ký 22:12; và đã ban một lời chứng tỏ tường cho sự chân thành của đức tin và sự tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời, bày tỏ lẽ thật của Kinh Thánh ấy, "ông tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể là công chính cho ông." Và trong việc trích dẫn lời chứng này Sứ đồ công khai thừa nhận rằng ông đã thật sự được kể là công chính, đã có sự công chính được kể cho ông, và đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời (những lý do và nguyên nhân của điều ấy, vì vậy ông không xem xét) từ lâu trước sự xưng công chính mà ông gán cho các việc làm của ông, mà vì vậy chẳng thể là gì khác ngoài sự chứng tỏ, chứng minh và bày tỏ nó: từ đó cũng tỏ ra đức tin mà qua đó chúng ta được xưng công chính có bản chất nào, mà sự tuyên bố về nó là ý định chính của Sứ đồ. Nói tóm lại, Kinh Thánh được viện dẫn rằng "Áp-ra-ham tin, và điều ấy được kể là công chính cho ông," đã được ứng nghiệm khi ông được xưng công chính bởi việc làm trong việc dâng con mình trên bàn thờ, hoặc bởi sự kể công chính cho ông, hoặc bởi một hiệu lực thật hay việc tạo nên sự công chính trong ông, hoặc bởi sự bày tỏ và bằng chứng của sự xưng công chính trước kia của ông, hoặc phải tìm ra một cách nào khác. (1) Rằng nó không phải bởi sự kể, hay rằng sự công chính cho sự xưng công chính của sự sống đã không lúc ấy mới lần đầu được kể cho ông, thì rõ ràng trong bản văn; vì nó đã được kể cho ông như vậy từ lâu trước, và theo một cách mà Sứ đồ nhờ đó chứng minh rằng sự công chính được kể không bởi việc làm. (2) Rằng ông đã không được xưng công chính bởi một hiệu lực thật của một thói quen công chính trong ông, hay bởi bất cứ cách nào khiến ông nên công chính cách nội tại, người trước kia vốn bất công, thì cũng rõ ràng, vì ông đã công chính trong ý nghĩa ấy từ lâu trước, và đã dư dật trong các việc làm công chính cho sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì vậy còn lại rằng, lúc ấy, và bởi việc làm được đề cập, ông đã được xưng công chính về phương diện chứng tỏ và bày tỏ đức tin của ông và sự xưng công chính trên đó. Ví dụ khác của ông là của Ra-háp, về bà ông khẳng định rằng bà đã được xưng công chính bởi việc làm khi bà đã tiếp rước các sứ giả và đưa họ đi. Nhưng bà đã tiếp các thám tử bởi đức tin, như Đức Thánh Linh làm chứng, Hê-bơ-rơ 11:31; và vì vậy đã có đức tin thật trước khi họ đến; và nếu vậy, đã thật sự được xưng công chính. Vì việc ai đó là một tín hữu thật, mà lại chưa được xưng công chính, là phá hoại nền tảng của Phúc Âm. Trong tình trạng này bà đã tiếp rước các sứ giả, và tuyên bố đầy đủ đức tin của mình với họ. Giô-suê 2:10, 11. Sau khi bà tin và được xưng công chính trên đó, và sau lời xưng nhận bà đã làm về đức tin mình, bà đã liều mạng mình bằng cách che giấu và đưa họ đi. Nhờ đó bà đã minh chứng sự chân thành của đức tin và lời xưng nhận của mình, và chỉ trong ý nghĩa ấy bà được nói là được xưng công chính bởi việc làm. Và Sứ đồ Gia-cơ trong chỗ này không đề cập đến sự xưng công chính trong ý nghĩa nào khác, điều mà ông cũng chỉ làm cách dịp dịp.

Thứ tư, về "việc làm" được cả hai Sứ đồ đề cập, cùng một việc làm được có ý, và không có chút bất đồng nào về chúng. Vì như Sứ đồ Gia-cơ có ý bởi việc làm, các bổn phận vâng phục Đức Chúa Trời theo luật pháp, như tỏ rõ từ toàn bộ phần đầu của chương, điều đã cho dịp cho luận văn về đức tin và việc làm; thì cùng những điều ấy cũng được Sứ đồ Phao-lô có ý, như chúng ta đã chứng minh trước đây. Và về sự cần thiết của chúng trong mọi tín hữu, cả cho những mục đích khác, lẫn như những bằng chứng của đức tin và sự xưng công chính của họ, thì không ít được vị này thúc giục hơn vị kia, như đã được trình bày.

Những điều này đã được đặt ra trước cách tổng quát, chúng ta có thể nhận xét một số điều cách riêng từ luận văn của Sứ đồ Gia-cơ, chứng tỏ đầy đủ rằng không có mâu thuẫn nào trong đó, với những điều được Sứ đồ Phao-lô truyền đạt về sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin và sự kể công chính không bởi việc làm, cũng như với giáo lý mà từ ông chúng ta đã học và đã trình bày; như (1) ông không tạo ra sự phối hợp hay kết hợp nào giữa đức tin và việc làm trong sự xưng công chính của chúng ta, mà đối lập chúng với nhau, khẳng định cái này và loại bỏ cái kia để chúng ta được xưng công chính. (2) Ông không phân biệt một sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai, về sự khởi đầu và sự tiếp tục của sự xưng công chính, mà chỉ nói về một sự xưng công chính mà thôi, ấy là sự xưng công chính cá nhân thứ nhất của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không liên can đến bất cứ sự xưng công chính nào khác trong chính nghĩa này. (3) Ông gán sự xưng công chính này hoàn toàn cho việc làm trong sự đối lập với đức tin, về ý nghĩa của sự xưng công chính mà ông có ý, và đức tin mà ông bàn đến. Vì vậy (4) ông không hề tra xét hay quyết định làm thế nào một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà làm thế nào những người xưng nhận Phúc Âm có thể chứng minh hay bày tỏ rằng họ được như vậy, và rằng họ không tự lừa dối mình bằng cách tin cậy vào một đức tin vô hồn và cằn cỗi. Mọi điều này sẽ được chứng tỏ thêm trong một sự xem xét ngắn gọn về chính văn mạch, mà với đó tôi sẽ kết thúc luận văn này.

Trong phần đầu của chương đến câu 14, ông quở trách những người ông viết thư vì nhiều tội đã phạm chống lại luật pháp, là quy tắc cho tội lỗi và sự vâng phục của họ, hay ít ra cảnh cáo họ về chúng; và sau khi đã tỏ ra mối nguy họ đang ở trong đó, ông khám phá ra gốc rễ và dịp chính của nó, câu 14, mà chẳng là gì khác ngoài một sự phỏng đoán hư không và một sự tự phụ lừa dối rằng đức tin được đòi hỏi trong Phúc Âm chẳng là gì ngoài một sự ưng thuận suông đối với giáo lý của nó, nhờ đó họ được giải thoát khỏi mọi sự bắt buộc phải vâng phục đạo đức hay việc lành, và có thể không chút nguy hiểm nào cho tình trạng đời đời của mình mà sống trong bất cứ tội lỗi nào dục vọng họ nghiêng về, chương 4:1-4; 5:1-5. Tình trạng của những hạng người như thế, điều chứa đựng toàn bộ chính nghĩa mà ông nói đến, và điều ban quy tắc và thước đo cho sự giải thích mọi sự lập luận sau này của ông, được trình bày, câu 14. "Thưa anh em của tôi, nếu một người nói mình có đức tin mà không có việc làm thì có ích gì? Đức tin ấy có cứu được người ấy không?" [NEEDS REVIEW] Giả sử một người, bất cứ ai trong những kẻ có tội với những tội đã bị buộc trong các câu trước, mà lại nói, hay khoe về mình, rằng mình có đức tin, rằng mình xưng nhận Phúc Âm, rằng mình đã lìa bỏ hoặc Do-thái giáo hoặc ngoại giáo, và đã theo đức tin của Phúc Âm, và vì vậy mặc dù mình thiếu việc lành, và sống trong tội lỗi, mình được Đức Chúa Trời chấp nhận và sẽ được cứu; đức tin này thật sự sẽ cứu người ấy sao? Vì vậy đây là câu hỏi được đặt ra: Trong khi Phúc Âm nói rõ ràng rằng "ai tin sẽ được cứu;" thì đức tin mà có thể và thật sự tồn tại với sự nuông chiều tội lỗi, và sự sao lãng các bổn phận vâng phục, có phải là đức tin mà lời hứa của sự sống và sự cứu rỗi được gắn vào không? Và trên đó, sự tra xét tiếp tục, làm thế nào một người, đặc biệt là kẻ nói mình có đức tin, có thể chứng minh và bày tỏ mình có đức tin mà sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của mình? Và Sứ đồ chối rằng đây là một đức tin như thế có thể tồn tại mà không có việc làm, hay rằng một người có thể chứng tỏ mình có đức tin thật bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc làm vâng phục mà thôi. Và trong sự chứng minh về điều này toàn bộ luận văn tiếp theo của ông gồm có. Không một lần nào ông đề ra để xem xét những phương tiện và nguyên nhân của sự xưng công chính của một tội nhân bị cáo trách trước mặt Đức Chúa Trời, ông cũng không có dịp nào để làm như vậy. Đến nỗi những lời của ông bị xuyên tạc cách công khai khi chúng được áp dụng cho một ý định như thế.

Rằng đức tin mà ông có ý và mô tả, hoàn toàn vô dụng cho mục đích được giả vờ là có thể đạt được bởi nó, ấy là, sự cứu rỗi, ông chứng minh trong một ví dụ về, và bằng cách so sánh nó với tình yêu hay lòng bác ái có bản chất tương tự, câu 15, 16. "Nếu anh em hoặc chị em nào thiếu quần áo, thiếu thức ăn hằng ngày, mà một người trong anh em nói với họ: 'Hãy đi bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no,' nhưng không cho họ những thứ cần cho thân thể, thì có ích gì?" [NEEDS REVIEW] Tình yêu hay lòng bác ái này không phải là ân điển thuộc Phúc Âm được đòi hỏi nơi chúng ta dưới tên ấy; vì kẻ đối xử với người nghèo như vậy, "tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong người ấy," 1 Giăng 3:17, dù nó có thể mang tên gì, dù nó có thể giả vờ gì, dù nó có thể được xưng nhận hay chấp nhận là gì, nó không phải là tình yêu, cũng không có hiệu quả nào của tình yêu; nó không hữu ích cũng không có lợi. Từ đó Sứ đồ suy ra, câu 17, "Đức tin cũng vậy, nếu không có việc làm thì tự nó đã chết." [NEEDS REVIEW] Vì đây là điều ông đảm nhận chứng minh, không phải rằng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi không bởi việc làm trước mặt Đức Chúa Trời, mà là đức tin mà một mình không có việc làm, là chết, vô dụng và không có lợi.

Sau khi đã ban bằng chứng thứ nhất này cho sự kết luận mà trong luận đề ông định ý chứng minh, ông lấy lại câu hỏi và trình bày nó trong giả thuyết, để ban cho nó một sự chứng tỏ đầy đủ hơn, câu 18. "Phải, có người sẽ nói: Anh có đức tin, còn tôi có việc làm. Anh hãy chỉ cho tôi đức tin của anh không có việc làm (ấy là, đức tin không có việc làm; hay bởi việc làm của anh), và tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi." [NEEDS REVIEW] Rõ ràng không còn gì để chối, rằng Sứ đồ ở đây lại đề ra câu hỏi chính của ông chỉ trên một giả định rằng có một đức tin chết vô dụng, điều ông đã chứng minh trước. Vì hiện nay mọi sự tra xét còn lại là đức tin thật, hay đức tin thuộc loại thuộc Phúc Âm đúng, có thể được tỏ ra, chứng tỏ hay bày tỏ thế nào, để sự dại dột của họ tỏ ra, những kẻ tin cậy vào bất cứ đức tin nào khác. "Hãy chứng tỏ đức tin của ngươi" [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng] là thật bằng phương tiện duy nhất của nó, ấy là việc làm. Và vì vậy mặc dù ông nói, "anh có đức tin," ấy là, anh xưng nhận và khoe rằng anh có đức tin mà nhờ đó anh có thể được cứu, "còn tôi có việc làm," ông không nói, "anh hãy chỉ cho tôi đức tin của anh bởi việc làm của anh, và tôi sẽ chỉ cho anh việc làm của tôi bởi đức tin của tôi," điều mà sự đối lập sẽ đòi hỏi, mà là "tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi," vì toàn bộ câu hỏi là về sự chứng tỏ đức tin chứ không phải việc làm.

Rằng đức tin này mà không thể được chứng tỏ bởi việc làm, mà không kết quả trong chúng, mà chỉ gồm một sự ưng thuận suông đối với lẽ thật của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, không phải là đức tin xưng công chính hay sẽ cứu chúng ta, ông chứng minh thêm, ở chỗ nó chẳng là gì khác ngoài điều mà chính ma quỷ cũng có; và không ai có thể tưởng hay hy vọng được cứu bởi điều chung với ma quỷ, và trong đó chúng vượt xa họ rất nhiều, câu 19. "Anh tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời ư? Anh tin đúng đấy; các quỷ cũng tin như vậy và run sợ." [NEEDS REVIEW] Sự tin một Đức Chúa Trời không phải là toàn bộ điều ma quỷ tin, mà được chọn ra làm lẽ thật nền tảng chính, và trên sự thừa nhận nó mà sự ưng thuận đối với mọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời ắt phải theo sau. Và đây là luận cứ thứ hai, mà nhờ đó ông chứng minh một đức tin trống rỗng cằn cỗi là chết và vô dụng.

Sự xác nhận thứ hai đã được ban cho lời khẳng định chính của ông, ông trình bày lại nó trong cách ấy, và dưới những thuật ngữ mà trong đó ông định ý nó cho sự xác nhận cuối cùng. "Nhưng hỡi kẻ dại dột, anh muốn biết rằng đức tin không có việc làm là vô dụng sao?" câu 20. [NEEDS REVIEW] Và chúng ta có thể xem xét trong những lời, (1) người mà ông đối đãi mà sự cáo trách ông gắng sức; ông gọi là một "kẻ dại dột," không phải nói chung, như mọi người sống đều là "hoàn toàn hư không," mà như một kẻ theo một cách đặc biệt "tự phụ cách hư không trong tâm trí xác thịt mình," một kẻ đã ấp ủ những tưởng tượng hư không về việc được cứu bởi một sự xưng nhận trống rỗng về Phúc Âm, mà không có bông trái nào của sự vâng phục. (2) Điều ông định ý xét đến kẻ dại dột này là sự cáo trách ông, một sự cáo trách về sự sai lầm dại dột và độc hại mà ông đã thấm nhuần; "anh muốn biết sao, hỡi kẻ dại dột?" (3) Điều duy nhất ông định ý cáo trách ông là, "đức tin không có việc làm là chết;" ấy là, đức tin mà không có việc làm, cằn cỗi và không kết quả, là chết và vô dụng. Duy điều ấy là mọi điều ông đảm nhận chứng minh bởi những ví dụ tiếp theo, và những sự lập luận, chúng cũng không chứng minh gì hơn. Việc xuyên tạc những lời ông cho bất cứ mục đích nào khác khi tất cả chúng đều thích hợp và phù hợp với điều ông bày tỏ là ý định duy nhất của mình, là dùng bạo lực với chúng.

Vì vậy điều này ông chứng minh bởi sự xem xét đức tin của Áp-ra-ham, câu 21. "Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, há chẳng phải đã được xưng công chính bởi việc làm, khi dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ sao?" [NEEDS REVIEW] Một số điều phải được nhận xét để làm sáng tỏ tâm trí của Sứ đồ trong đó. Như (1) chắc chắn rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính nhiều năm trước khi việc làm được nêu được thực hiện: vì từ lâu trước lời chứng về ông đã được ban, "ông tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều ấy là công chính cho ông," và sự kể công chính trên sự tin là mọi sự xưng công chính chúng ta tra xét hay sẽ tranh luận về. (2) Chắc chắn rằng trong sự thuật lại câu chuyện ở đây được Sứ đồ lặp lại, không có một lời nào nói về việc Áp-ra-ham lúc ấy được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi việc làm ấy hay bất cứ việc làm nào khác. Nhưng (3) rõ ràng và hiển nhiên rằng trong chỗ được dẫn đến, Áp-ra-ham đã được tuyên bố là được xưng công chính bởi một lời chứng công khai cho đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời của ông là chân thành, và rằng chúng đã tự chứng tỏ mình như vậy, trước mặt chính Đức Chúa Trời, điều mà Đức Chúa Trời hạ mình bày tỏ bằng sự nhận lấy những tình cảm của loài người, Sáng Thế Ký 22:12. "Bây giờ Ta biết rằng ngươi thật lòng kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con trai mình, tức con một của ngươi, mà dâng cho Ta." [NEEDS REVIEW] Rằng đây là sự xưng công chính mà Sứ đồ có ý không thể bị chối, trừ khi vì yêu sự gây gổ. Và đây là sự bày tỏ và tuyên bố lẽ thật và sự chân thành của đức tin ông mà nhờ đó ông đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và nhờ đó Sứ đồ chứng minh cách trực tiếp và không thể chối cãi điều ông đưa ví dụ này ra; ấy là, "đức tin không có việc làm là chết." (4) Không kém rõ ràng rằng Sứ đồ trước kia đã không nói điều gì, về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và những phương tiện của nó; và vì vậy thật phi lý khi tưởng tượng ở đây đưa nó vào trong sự chứng minh điều ông đã khẳng định trước, điều mà nó không hề chứng minh. (5) Quy tắc an toàn duy nhất để giải thích ý nghĩa của Sứ đồ, sau phạm vi và ý định của luận văn hiện tại của ông, điều ông làm cho tỏ rõ trong sự trình bày lặp lại về nó, và phạm vi của các chỗ, là sự kiện, cùng những hoàn cảnh của nó mà ông dẫn đến, và lấy sự chứng minh của mình từ, và chúng rõ ràng là những điều này và không điều nào khác. Áp-ra-ham đã từ lâu là một tín hữu được xưng công chính, vì có khoảng ba mươi năm, giữa lời chứng được ban về điều ấy, Sáng Thế Ký 15, và câu chuyện dâng con mình được thuật, Sáng Thế Ký 22. Suốt thời gian này ông "bước đi với Đức Chúa Trời, và ngay thẳng" trong một nếp sống vâng phục thánh khiết kết quả. Nhưng Đức Chúa Trời đẹp lòng đặt đức tin ông, sau nhiều lần khác, vào một sự thử thách mới, lớn nhất, cuối cùng của ông. Và đó là cách của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển, thử đức tin của những kẻ tin bằng những cách Ngài thấy là phải. Nhờ đó Ngài bày tỏ nó quý báu thế nào (sự thử thách đức tin khiến nó tỏ ra "quý hơn vàng," 1 Phi-e-rơ 1:7,) và dấy lên sự vinh hiển cho chính Ngài, điều mà đức tin vốn có bản chất ban cho Ngài, Rô-ma 4:20. Và đây là tình trạng của trường hợp như được Sứ đồ đề ra; ấy là, làm thế nào có thể thử được đức tin mà người ta xưng nhận có phải là chân thật, quý báu, quý hơn vàng, cùng bản chất đúng với đức tin mà lời hứa Phúc Âm của sự cứu rỗi được gắn vào không. 2. Sự thử thách này đã được thực hiện bởi việc làm hay bởi một bổn phận vâng phục tỏ tường được quy định cho ông cho chính mục đích ấy. Vì Áp-ra-ham phải được đề ra làm một mẫu mực cho mọi kẻ về sau sẽ tin. Và Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một cách tỏ tường cho sự thử thách đức tin ông; ấy là, bởi một hành động vâng phục, mà còn xa mới được luật pháp đạo đức truyền, đến nỗi nó dường như trái với nó. Và nếu ông được đề ra cho chúng ta làm một mẫu mực của sự xưng công chính bởi việc làm trước mặt Đức Chúa Trời, thì ắt phải bởi những việc làm như thế mà Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi trong luật pháp đạo đức, mà dường như trái với nó. Cũng không ai có thể nhận được sự khích lệ nào để mong đợi sự xưng công chính bởi việc làm, bởi việc nói với người ấy rằng "Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, khi ông dâng con một mình cho Đức Chúa Trời;" vì người ấy sẽ dễ dàng nói rằng, như không có việc làm nào như thế từng được ông thực hiện, thì cũng không có việc nào như thế từng được đòi hỏi nơi ông. Nhưng 3. Trên sự tuân theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, được ban cho ông trong cách thử thách, chính Đức Chúa Trời theo cách của loài người, tuyên bố sự chân thành của đức tin ông và sự xưng công chính của ông trên đó, hay sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài đối với ông. Đây là toàn bộ ý định của chỗ mà Sứ đồ đưa ra cho mục đích của mình; và nó chứa toàn bộ điều ông phải chứng minh và không hơn. Rõ ràng trong đó được thừa nhận rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông chỉ nêu một việc làm được thực hiện bởi một tín hữu đã được xưng công chính nhiều năm sau khi ông đã được xưng công chính cách tuyệt đối trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng điều này được chứng minh cách hiển nhiên nhờ đó; ấy là, đức tin không có việc làm là chết; vì đức tin xưng công chính, như tỏ rõ trong trường hợp của Áp-ra-ham, là điều ấy và duy điều ấy, điều sinh ra các việc làm vâng phục; vì trên một đức tin như thế mà thôi, một người được chứng tỏ, tuyên bố và công bố là được xưng công chính hay được Đức Chúa Trời chấp nhận. Áp-ra-ham lúc ấy đã không mới được xưng công chính; lúc ấy ông đã không được nói là được xưng công chính, ông đã được tuyên bố là được xưng công chính, và điều ấy bởi và trên các việc làm của ông; điều chứa toàn bộ điều Sứ đồ có ý chứng minh.

Vì vậy không có vẻ gì của chút mâu thuẫn nào giữa Sứ đồ này và Phao-lô, người đã tuyên bố cách công khai rằng "Áp-ra-ham đã không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm." Vì Gia-cơ chỉ tuyên bố rằng bởi các việc làm ông đã thực hiện sau khi ông đã được xưng công chính, ông đã được bày tỏ và tuyên bố là như vậy. Và rằng đây là toàn bộ ý định của ông, ông bày tỏ trong các câu tiếp theo, nơi ông tuyên bố điều ông đã chứng minh bởi ví dụ này, câu 22. "Anh thấy đó, đức tin đã hành động với việc làm của ông, và bởi việc làm đức tin đã được hoàn thiện?" [NEEDS REVIEW] Hai điều ông nhấn mạnh như đã được chứng minh cho sự cáo trách của kẻ mà ông đối đãi. (1) Rằng đức tin thật sẽ vận hành bởi việc làm; đức tin của Áp-ra-ham cũng vậy, nó đã có hiệu quả trong sự vâng phục. (2) Rằng nó đã "được hoàn thiện bởi việc làm," ấy là được chứng tỏ như vậy. Vì "hoàn thiện" [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị hỏng] trong Kinh Thánh không ở đâu chỉ sự hoàn thiện nội tại, thuộc hình thức của một điều gì, mà chỉ sự hoàn tất hay sự hoàn thiện bên ngoài của nó, hay sự bày tỏ nó. Nó đã đầy đủ về hiệu quả riêng của nó, khi ông mới được xưng công chính; và hiện nay nó đã được bày tỏ như vậy. Xem Ma-thi-ơ 5:48. Cô-lô-se 4:12. 2 Cô-rinh-tô 12:9. Điều này, Sứ đồ nói, tôi đã chứng minh trong ví dụ của Áp-ra-ham; ấy là, duy các việc làm vâng phục mới có thể chứng tỏ một người được xưng công chính, hay có đức tin mà nhờ đó người ấy có thể được như vậy. (3) Ông thêm vào trong sự xác nhận điều ông đã khẳng định, câu 23. "Và Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, lời chép: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể là công chính cho ông, và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW]

Hai điều Sứ đồ khẳng định trong đó. (1) Rằng Kinh Thánh được đề cập đã được ứng nghiệm. Nó đã được như vậy trong sự xưng công chính bởi việc làm mà ông gán cho Áp-ra-ham. Nhưng Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trong đó như thế nào, hoặc về thời gian mà trong đó nó được phán, hoặc về chính sự việc, bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc điều được khẳng định trong đó, đã được chứng tỏ và tuyên bố, thì không ai có thể giải thích; điều Kinh Thánh đã khẳng định về Áp-ra-ham từ lâu trước lúc ấy đã được chứng tỏ là rất thật, bởi các việc làm mà đức tin ông đã sinh ra, và như vậy Kinh Thánh ấy đã được hoàn thành. Vì nếu không, giả định những sự phân biệt được đặt giữa đức tin và việc làm bởi chính ông, và sự đối lập mà ông đặt giữa chúng, thêm vào đó ý nghĩa được ban cho chỗ này bởi Sứ đồ Phao-lô, cùng với sự hàm ý trực tiếp của những lời, thì không gì có thể mâu thuẫn hơn với ý định của ông; (ấy là, nếu ông có ý chứng minh sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm) so với việc trích dẫn lời chứng này. Vì vậy Kinh Thánh này đã không và không thể được ứng nghiệm cách nào khác bởi sự xưng công chính bởi việc làm của Áp-ra-ham, ngoài việc bởi và trên chúng ông đã được bày tỏ như vậy. (2) Ông thêm rằng trên đó ông đã được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. Ông được gọi như vậy trong Ê-sai 41:8, cũng như 2 Sử Ký 20:7. Điều này có cùng sự hàm ý với việc ông được xưng công chính bởi việc làm: vì ông đã không được gọi như vậy chỉ như một người được xưng công chính, mà như một người đã nhận những đặc ân đặc biệt từ Đức Chúa Trời, và đã đáp ứng chúng bằng một nếp sống thánh khiết trước mặt Ngài. Vì vậy việc ông được gọi là "bạn của Đức Chúa Trời" là sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với đức tin và sự vâng phục của ông, mà đó là sự xưng công chính bởi việc làm mà Sứ đồ khẳng định.

Trên đó ông đưa ra một sự kết luận kép (vì ví dụ của Ra-háp có cùng bản chất và đã được nói đến trước, tôi sẽ không nhấn mạnh lại về nó,) (1) về luận cứ hiện tại của ông, câu 24. (2) Về toàn bộ ý định của ông, câu 26. Thứ nhất là, "người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải bởi đức tin đơn độc." [NEEDS REVIEW] "Anh em thấy đó;" hỡi những người tôi định ý cáo trách về sự hư không của sự tưởng tượng ấy, rằng anh em được xưng công chính bởi một đức tin chết, một xác đức tin không hơi thở, một sự ưng thuận suông đối với lẽ thật của Phúc Âm và sự xưng nhận nó, tương hợp với mọi thứ gian ác, và hoàn toàn thiếu bông trái tốt, anh em có thể thấy đức tin nào được đòi hỏi cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Vì Áp-ra-ham đã được tuyên bố là công chính, là được xưng công chính trên đức tin mà đã hành động bởi việc làm, chứ không hề trên một đức tin như thứ anh em giả vờ. Một người được "xưng công chính bởi việc làm" như Áp-ra-ham đã được, khi ông đã dâng con mình cho Đức Chúa Trời. Ấy là, điều ông thật sự là bởi đức tin từ lâu trước, như Kinh Thánh làm chứng, lúc ấy và nhờ đó đã được chứng tỏ và tuyên bố. Và vì vậy đừng ai cho rằng bởi đức tin mà người ấy khoe khoang, ai đó được hay có thể được xưng công chính, vì đức tin mà trên đó Áp-ra-ham đã được tuyên bố là như vậy, là đức tin đã tự chứng tỏ mình bởi những bông trái của nó. (2) Ông trình bày sự kết luận lớn mà ông đã chứng tỏ bởi toàn bộ cuộc tranh luận của mình, và mà lúc đầu ông định ý xác nhận, câu 26. "Vì như thân thể không có linh hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy." [NEEDS REVIEW] Một xác không hơi thở và một đức tin không hành động thì giống nhau, về mọi mục đích của sự sống tự nhiên hay thuộc linh. Đây là điều Sứ đồ đã định ý ngay từ đầu để cáo trách những người xưng nhận dại dột và cằn cỗi, điều mà theo đó ông đã ban lý do và lời chứng đầy đủ.

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchHai Giáo lý vấn đáp ngắnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchGiết Chết Tội LỗiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchVề Sự Cám DỗJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchNền Tảng Phúc Âm Và Bằng Chứng Của Đức TinJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchQuyền Cai Trị Của Tội Lỗi Và Ân ĐiểnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchTuyên Bố Và Biện Hộ Giáo Lý Ba NgôiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X