Bổn Phận Của Mục Sư Và Dân Sự

John Owen · The Duty of Pastors and People Distinguished

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. BỔN PHẬN CỦA MỤC SƯ VÀ DÂN SỰ PHÂN BIỆT
2. luận ngắn về việc quản trị những điều Đức Chúa Trời truyền trong đạo
3. CHƯƠNG I.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG V.
8. CHƯƠNG VI.
9. CHƯƠNG VII.
10. CHƯƠNG VIII.

BỔN PHẬN CỦA MỤC SƯ VÀ DÂN SỰ PHÂN BIỆT

luận ngắn về việc quản trị những điều Đức Chúa Trời truyền trong đạo

John Owen (1616–1683)

BỔN PHẬN CỦA MỤC SƯ VÀ DÂN SỰ PHÂN BIỆT:

hay,

luận ngắn về việc quản trị những điều Đức Chúa Trời truyền trong đạo;

đặc biệt bàn về phương tiện mà dân sự của Đức Chúa Trời (khác với các viên chức Hội Thánh) phải dùng để tăng thêm tri thức thiên thượng nơi chính mình và nơi người khác:

trong đó giới hạn được ấn định cho các việc làm của họ; sự tự do của họ được nới rộng đến mức tối đa theo các đòi hỏi của bản tính và các luật lệ của lòng bác ái; bổn phận của họ được trình bày thành các hướng dẫn rút từ các mệnh lệnh trong Kinh Thánh và thực hành của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.

Cùng với

các cách kêu gọi đặc biệt vào chức vụ dạy dỗ công khai,

với sự bảo đảm mà những người dạy dỗ ấy có thể có về sự kêu gọi của mình, và bằng chứng nào họ có thể đưa ra cho người khác.

Bởi John Owen, M.A., thuộc Q. Col. O.

1644.

Ghi chú mở đầu.

Trang nhan đề của luận đề sau đây cho biết nó được xuất bản năm 1644; nhưng trong chương hai của cuốn "The Review of the True Nature of Schism" trong tập sách này, nói rằng đó là lỗi in, đúng phải là 1643. Tác phẩm được dâng tặng Sir Edward Scot, trong gia đình của ông, như có vẻ, tác giả đã từng cư ngụ một thời gian, và là người đã từng ngỏ ý ban cho ông một "chức vụ trong Hội Thánh" khi có chỗ trống. Ở đây Owen tuyên bố mình theo khuynh hướng Trưởng Lão (Presbyterian), đối lập với chế độ Giám Mục (Prelacy) và chủ nghĩa Độc Lập (Independency). Về sau ông đã thay đổi quan điểm về cách quản trị Hội Thánh; nhưng trong tác phẩm về sự ly giáo, mà chúng ta vừa nhắc đến, ông tuyên bố rằng, về các chủ đề được bàn trong luận đề này, các nguyên tắc của ông không hề thay đổi về căn bản: "Khi so sánh những gì tôi đã viết khi ấy với phán xét hiện tại của tôi, tôi hầu như không tìm thấy chút khác biệt nào giữa hai bên."

Hai chương của tác phẩm dành để trình bày sự sắp đặt cho việc dạy dỗ tôn giáo và sự thờ phượng dưới thời kỳ tộc trưởng và thời kỳ Môi-se. Tiếp theo là một chương lý thú về chức tế lễ thuộc linh của mọi tín đồ, nhằm phá hủy thuyết mê tín gán cho chức vụ mục sư một phẩm chất và sự thánh khiết huyền nhiệm. Kế đến là việc xem xét các cách khác nhau mà nhờ đó con người có thể bị thúc ép, dưới một sự kêu gọi đặc biệt, để công khai truyền dạy tôn giáo cho người khác. Luận đề kết thúc với việc khẳng định quyền và nghĩa vụ của các Cơ Đốc nhân thường dân trong việc cử hành một số hình thức thờ phượng thiên thượng, mà không xâm phạm các chức năng chính thức của chức vụ mục sư trong Hội Thánh Cơ Đốc.

Luận đề mà ông ám chỉ, "De Sacerdotio Christi, contra Armin. Socin. et Papistas," được mô tả là chưa xuất bản, và dường như chưa bao giờ được xuất bản. Nó có thể đã cung cấp một phần cho các bài luận dài và quý giá về chức tế lễ của Đấng Christ đặt ở đầu sách Chú Giải Thư Hê-bơ-rơ, vì, từ lời ám chỉ thoáng qua về nó trong luận đề này, dường như cùng các đề tài ấy đã được bàn trong đó. Ông cũng nhắc, ở cuối luận đề này, đến một câu trả lời, được soạn để thỏa mãn một số bạn hữu riêng, đối với các lập luận của những người Remonstrant bênh vực quyền tự do nói tiên tri. Ông Orme cho rằng tài liệu chưa xuất bản này chính là "Tractatus de Christi Sacerdotio." Chúng tôi không biết có căn cứ nào để cho rằng chúng là một. Các chủ đề mà các luận đề chưa xuất bản này dường như đã bàn luận rõ ràng là khác nhau. — Ban biên tập.

Tôi đã đọc kỹ luận đề này về "Việc Quản Trị Những Điều Đức Chúa Trời Truyền trong Đạo," và thấy nó được viết với sự phán đoán sáng suốt và tinh thần ôn hòa; và vì thế tôi chuẩn thuận cho nó được xuất bản.

Joseph Caryl

Ngày 11 tháng 5, 1644.

Kính dâng ngài bạn hữu thật cao quý và hằng được tôi tôn kính,
Sir Edward Scot,
của Scot's Hall tại Kent,
Hiệp sĩ của Huân chương Bath danh giá.

Thưa Ngài,

Gần đây bị tước mất niềm vui được gặp ngài, tôi mạo muội gửi sứ giả này đến thăm ngài; và vì thời cuộc rối ren, tôi đã chọn sứ giả này, là người đã được cấp giấy phép đi lại, nên không sợ bị khám xét. Người không mang tin gì mới, ít nhất đối với ngài, ngoài tin đã có từ ban đầu, và sẽ còn mãi đến cuối cùng, là tin ngài đã nghe, và (ít nhất một phần) đã làm theo từ Lời Đức Chúa Trời. Người không mang thông điệp bí mật nào gây hại cho tình trạng của Hội Thánh hay quốc gia; tôi cũng hy vọng, xét người đến từ ai và đi đến với ai — người này sẽ chối bỏ người, người kia sẽ trừng phạt người — thì người sẽ không đón nhận những lời bình phẩm như thế dọc đường. Tôi không tham vọng chút nào về sự tiếp đón dành cho mấy tờ giấy này, cũng không mấy quan tâm chúng sẽ thành công ra sao trong chuyến đi, chỉ xuất bản chúng để tự biện hộ cho mình, hầu được giải thoát khỏi những lời nài xin liên tục của một số người lương thiện, sáng suốt, đã biết nội dung của chúng — chúng chẳng là gì ngoài một bài nói chuyện nông thôn dài một giờ, được triển khai từ phương pháp giảng đài thông thường thành các nguyên tắc riêng của nó. Khi lần đầu nghĩ đến việc gửi nó cho ngài, tôi đã quyết định đầy đủ sẽ tận dụng cơ hội để kể lại và cảm tạ một số trong bao nhiêu ơn huệ không xứng đáng mà tôi đã nhận từ ngài; nhưng khi bắt tay vào việc, tôi đã chùn bước ngay từ cửa vào, thấy số lượng của chúng quá lớn đến nỗi tôi không biết bắt đầu từ đâu, cũng chẳng biết kết thúc thế nào. Chỉ có một điều tôi không thể để chìm lẫn trong đám đông, dù các bận rộn khác đã ngăn tôi đón nhận nó — đó là lời ngài tự nguyện ngỏ ban cho tôi một chức vụ trong Hội Thánh, lúc ấy đang trống và nằm trong quyền ban tặng của ngài. Song, thật vậy, mọi ân huệ đã nhận không có sức buộc tôi mang ơn ngài bằng với giá trị dồi dào mà, qua kinh nghiệm, tôi đã thấy cư ngụ trong ngài. Hai lần, nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tôi đã ở cùng ngài khi hạt của ngài lâm nguy lớn đến bị tàn phá, — một lần bởi cuộc nổi loạn kinh khiếp của một đám đông thô lỗ, vô thần, và một lần nữa bởi cuộc xâm lăng của một kẻ thù hùng mạnh đang thắng thế ở hạt bên cạnh; trong cả hai lần ấy, ngoài tai họa chung đáng sợ một cách chính đáng, những lời đe dọa nhắm vào cá nhân ngài hằng ngày được đưa đến: dưới những hoàn cảnh buồn thảm ấy, tôi phải xin phép nói (chỉ để nhắc ngài nhớ lại chính mình, nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời lại đưa ngài vào cảnh ngặt nghèo như thế nữa), rằng tôi chưa từng thấy ở người nào sự kiên định quyết tâm hơn, lòng can đảm Cơ Đốc vui vẻ, bất động hơn. Một trái tim dũng cảm trong một thân thể yếu đuối như thế, một cái đầu chỉ đạo sáng suốt nơi bàn tay chỉ yếu ớt như thế, những nỗ lực không mệt mỏi dưới sức ép của một tật bệnh đau đớn như thế, những quyết định khôn ngoan giữa cơn nguy hiểm cận kề như thế, tôi đã chứng kiến khi ấy, đến nỗi tôi không biết tìm đâu cho ra sự sánh kịp. Tôi cũng không thể nói ít hơn, theo cách của bà, về phu nhân đức hạnh của ngài, mà lòng tốt ai cũng biết đối với mọi người, và những ưu ái đặc biệt dành cho tôi, khiến bà, như chính con người bà, rất quý báu trong suy nghĩ và ký ức của tôi: đã nhắc đến bà, tôi muốn nhân cơ hội này biết ơn mà nhắc đến người con trai xứng đáng của bà, người bạn cao quý và rất thân thiết của tôi, C. Westrow; mà sự phán đoán phân biệt các khác biệt của thời nay, và lòng dũng cảm theo đuổi điều ông quyết là công chính và hợp pháp, đặt ông vào số rất ít những người được ban cho để biết đúng các nguyên nhân của sự việc, và mạnh mẽ thực hiện các mưu định thánh khiết và đáng khen. Nhưng về ông hơn nữa, tôi chọn không nói gì, vì nếu muốn nói, tôi cũng chỉ có thể nói quá ít. Tôi cũng sẽ không giữ ngài lâu hơn khỏi luận đề sắp đến, mà tôi mong được ngài đón nhận cách thiện ý, cùng với lời cầu nguyện chân thành của tôi rằng Chúa sẽ gặp gỡ ngài và gia đình ngài trong mọi đường lối thương xót và ân điển cần thiết để đưa ngài vượt qua mọi gánh nặng của mình, cho đến khi ngài đến bến vinh quang đời đời, nơi ngài muốn đến. Tôi xin dừng bút, là đầy tớ mang ơn ngài nhất trong Chúa Giê-xu Christ, Chủ chung của chúng ta,

John Owen.

Lời Nói Đầu.

Đồng hồ cát của đời sống chúng ta dường như đang chảy, sánh kịp với giờ khắc cuối cùng của thời gian. Sự kết thúc của những "sự cuối cùng của thế gian" [1] đã bắt đầu với Phúc Âm chắc chắn đang đến trên chúng ta. Đấng đã được dạy bảo về những gì sẽ xảy ra cho đến khi thời gian không còn nữa, [2] đã nói đó là eschate hora, [3] là giờ cuối cùng, ngay trong thời của mình. Không thể còn nhiều cát ở phía sau, và Đấng Christ đang lắc đồng hồ; không thể còn nhiều phút của giờ ấy; thời lượng kế tiếp chúng ta phải trông đợi chỉ là "một giây phút, trong nháy mắt, mà trong đó tất cả chúng ta sẽ được biến hóa." [4] Giờ đây, như thể vận mệnh của thời đại suy tàn có một ảnh hưởng kín nhiệm nào đó vào ý chí của con người khiến họ thuận theo thế giới già nua, thì nói chung họ thích chạy vào các thái cực. Không phải tôi muốn thời vận của thời đại phải gánh lấy lỗi lầm của con người, [5] như kẻ đã kêu lên, "Ouk ego aitios eimi alla Zeus kai moira," để tự giải thoát, gán tội mình cho Đức Chúa Trời và số mệnh; mà chỉ để cho thấy sự quan phòng toàn năng của Đấng Chí Cao vận hành một sự thuận hợp của thời thế và con người như thế nào để cùng nhau hướng đến các mục đích vinh hiển của Ngài, khiến con người lên đường vào những thời điểm thích hợp nhất cho hành trình của họ. Căn bệnh lây lan này của thế giới già nua là nguyên nhân tại sao, trong sự đa dạng lớn lao của các ý kiến trái ngược mà đầu óc và lòng người nay đầy dẫy, chân lý — mà người ta giả vờ tìm kiếm với bao nhiệt thành — thường bị bỏ mặc hoàn toàn giữa các bên đang tranh tụng. "Medio tutissimus" (Ở giữa là an toàn nhất) là một quy tắc chắc chắn, nhưng những tinh thần nóng nảy kia, --

"Pyroeis, Eous, et Æthon,

? Quartusque Phlegon," --

cứ muốn xông lên. Trong vấn đề mà tôi đề xuất bài luận yếu ớt của mình, có người muốn mọi Cơ Đốc nhân đều gần như là mục sư; có người lại muốn chỉ những mục sư mới là hàng giáo sĩ của Đức Chúa Trời. Những người này muốn trao chìa khóa cho dân sự, những người kia dùng chúng để khóa họ ở ngoài Hội Thánh; bên này gán cho họ trước hết mọi quyền lực giáo hội để cai trị hội chúng, bên kia cắt bớt họ khỏi việc thực hành các bổn phận thuộc linh để xây dựng linh hồn mình: như thể không có đất nào có thể ở được giữa thung lũng (tôi suýt nói là vực sâu) của sự rối loạn dân chủ và vách đá dựng đứng của bạo ngược thượng phẩm. Khi những tay cung thiếu kỹ năng bắn, chỗ an toàn nhất để tránh mũi tên là hồng tâm. Đi gần đến chân lý của vấn đề này như Đức Chúa Trời sẽ chỉ dẫn tôi, tôi hy vọng tránh được những đòn đánh của các bên chiến đấu từ mọi phía; và vì thế tôi sẽ không xử lý nó theo kiểu eristikos, đối lập với bất cứ người hay ý kiến nào, mà theo kiểu dogmatikos, chỉ ngắn gọn trình bày phán xét theo yêu cầu của chính tôi: mà kết quả tóm tắt là, chức thánh có thể giữ được phẩm giá cổ xưa của nó, dù dân sự của Đức Chúa Trời không bị tước đoạt quyền tự do Cơ Đốc của họ. Để làm sáng tỏ đề xuất này, tôi sẽ ngắn gọn đặt ra một số điều trước.

[1] 1 Cô-rinh-tô 10:11, Ta tele ton aionon.

[2] Khải Huyền 10:6.

[3] Giăng 2:18; Ma-thi-ơ 24:33.

[4] 1 Cô-rinh-tô 15:52; Zanch. de fine sec. Mol. acc. Proph. [NEEDS REVIEW: kiểm tra nguyên văn câu trích trong Bản Dịch Mới 2010.]

[5] Rô-ma 9:19.

BỔN PHẬN CỦA MỤC SƯ VÀ DÂN SỰ PHÂN BIỆT.

CHƯƠNG I.

Về việc quản trị các điều thánh nơi các tổ phụ trước luật pháp.

Về các tổ phụ xưa: Từ họ, một số người — những người muốn Do Thái giáo chỉ là một khoảng ngắt của Cơ Đốc giáo — [6] suy ra gốc tích của các Cơ Đốc nhân, khẳng định sự khác biệt giữa chúng ta và họ chỉ ở danh xưng, chứ không ở bản chất. Trong điều này, ít nhất điều này là đúng, rằng "luật pháp của các điều răn chứa trong các điều luật" [7] đã làm cho việc quản trị giao ước trước và sau Đấng Christ khác nhau nhiều hơn là những luân lý đơn sơ mà trong thời của họ nó được khoác lên. Ở chỗ khẳng định ấy còn thiếu sót, tính cổ xưa đã cho các tác giả của nó nơi ẩn náu khỏi bị truy vấn thêm. Thế thì thực hành của họ, dù có rõ ràng, cũng không thể làm tiền lệ cho các Cơ Đốc nhân. Mọi ánh sáng mang đến cho Phúc Âm, so với những tia sáng đầy dặn và vinh hiển chiếu ra từ chính Phúc Âm, chỉ là một cây nến thắp giữa ban ngày; song vì cớ những người đã tìm ra sự hiệp nhất trước kia, tôi sẽ (không theo quan niệm của bất cứ ai, cũng không theo lời bình của nhiều người) kể cho bạn một câu chuyện trần trụi, như Kinh Thánh sẽ cung cấp cho tôi, về việc quản trị các điều thánh của họ và việc thực hành tôn giáo của họ (dường như là Cơ Đốc giáo, dù không được gọi như thế). Và chớ nghi ngờ sự chấp thuận và thiết lập của Đức Chúa Trời; vì mọi chế độ thượng phẩm, ít nhất cho đến khi Nim-rốt săn tìm chức vụ, đều là "de jure divino" (theo luật thiên thượng).

Tôi thấy, thế thì, rằng trước khi luật pháp được ban, những người đứng đầu trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời chân thật đã, mỗi người trong gia đình mình, cùng với những người láng giềng gần kề cùng niềm tin, thực hiện những điều họ biết là được đòi hỏi, bởi luật tự nhiên, truyền thống, hay sự mặc khải đặc biệt (lời không thành văn của thời ấy), trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; dạy dỗ con cái và tôi tớ mình trong sự hiểu biết về tín lý của họ liên quan đến bản tính và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sự sa ngã và tội lỗi của con người, việc dùng các sinh tế, và Dòng Dõi đã hứa (đó là nội dung chính của tôn giáo họ); và hơn nữa, thực hiện ta pros ton Theon, tức những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Điều này đã được truyền lại cho chúng ta về Sết, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Lót, Y-sác, Gia-cốp, Giê-trô, Gióp, và những người khác. [8] Giờ đây, việc họ làm điều này như một cách nào đó được chỉ định riêng cho nó như một chức vụ, hay đúng hơn trong bổn phận vâng phục luật tối sơ của tự nhiên, mà trong đó và để thực hiện nó nhiều người trong họ đã được sự mặc khải thiên thượng dạy dỗ và khích lệ (như có vẻ chắc nhất), thì không cần phải nhấn mạnh. Với tôi, thật vậy, có vẻ rõ ràng rằng không có những người phục vụ sự thờ phượng thiên thượng được xác định trước luật pháp; vì chúng ta tìm đâu ra một chức vụ như thế được thiết lập? ở đâu các bổn phận của những viên chức ấy được quy định? hay chúng là do con người bịa đặt? [9] Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cho phép, trong bất cứ khía cạnh nào, ý muốn của loài thọ tạo trở thành thước đo cho sự tôn vinh và thờ phượng Ngài. "Nhưng quyền và việc hành chức tế lễ," có người nói, "thuộc về con đầu lòng;" nhưng bằng chứng cho điều này sẽ mãi mãi thiếu vắng. A-bên không phải là con trưởng của A-đam, song, nếu có điều gì đặc thù cho một chức vụ như thế, thì chính ông đã thực hiện. Việc cả hai anh em mang sinh tế của mình đến cho cha mình là một suy đoán viển vông. [10] Thế thì ai là thầy tế lễ khi A-đam qua đời? Cũng không thể sắp xếp một thứ tự dòng dõi nào cho khéo. Nô-ê có ba con trai: giả sử chỉ con cả là thầy tế lễ; thế thì các con trưởng của những con trai khác của ông có là thầy tế lễ hay không? Nếu không, thì biết bao người kính sợ Đức Chúa Trời đã bị tản lạc khắp mặt đất hoàn toàn bị tước đoạt phương tiện của sự thờ phượng đúng đắn! nếu có, thì phải đưa ra một luật mới vượt quá quy định của tự nhiên, nhờ đó một người có thể bởi dòng dõi mà truyền cho người khác điều mà chính mình không có. Tôi không nói về Mên-chi-xê-đéc và chức tế lễ đặc biệt của ông; tại sao ai lại nói nơi mà Đức Thánh Linh im lặng? Nếu chúng ta giả vờ biết về ông, chúng ta lật đổ cả sự mầu nhiệm, và đi ngược lại với sứ đồ, người khẳng định ông là apatora ametora, tức không cha, không mẹ, không gia phả. Trong suốt thời gian mà sự kết hợp lớn nhất của loài người là những gia đình riêng biệt (đôi khi rất đông đảo [11]), chính trị và việc cai quản gia đình có cùng phạm vi, mọi con đường dạy dỗ trong sự phục vụ và hiểu biết Đức Chúa Trời đều bằng con đường khuyên răn của người cha, — mà vì việc thi hành bổn phận ấy Áp-ra-ham được khen ngợi, Sáng Thế Ký 18:19; mà đối với đó các người dạy dỗ không có sự ràng buộc riêng nào, mà chỉ có nghĩa vụ chung của luật tự nhiên. Họ có luật nào cho các việc làm của mình đối với Đức Chúa Trời thì không thấy rõ. Mọi luật thành văn, thuộc mọi loại, đều được lập ra vì lợi ích của cộng đồng. Vì khi ấy cộng đồng chưa có, nên không có luật nào như thế được ban cho đến khi Đức Chúa Trời nhóm họp một dân, và giương cao cờ hiệu của phép cắt bì cho các thần dân Ngài tụ về. Thế gian trong thời Áp-ra-ham bắt đầu nhìn chung nghiêng về thờ hình tượng và đa thần giáo, [12] sự phân rẽ rõ ràng, không thể hòa giải đầu tiên đã được tạo ra giữa dân Ngài và kẻ ác, điều trước đây còn ẩn trong sắc lệnh của Ngài. Những dấu hiệu hữu hình và luật lệ quy định là cần thiết cho một Hội Thánh được nhóm họp như thế. Trước đó, tôi cho rằng sự mặc khải đặc biệt đã bù đắp điều này.

Luật tự nhiên một thời gian dài đã chi phối việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Cách thức của sự thờ phượng này, nói chung, lúc đầu họ có (như có thể hiểu) từ sự dạy dỗ bằng lời của A-đam, đầy dẫy sự hiểu biết về các điều thiên thượng; về sau con cái họ nhận từ họ bằng truyền thống, được thúc đẩy bởi những người nhận các sự mặc khải đặc biệt trong thế hệ mình, như Nô-ê, từ đó được gọi là "người rao giảng sự công chính." Cứ thế sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời gia tăng, [13] cho đến khi tội lỗi hoàn toàn thắng thế, và "mọi xác thịt đều đã làm bại hoại đường lối mình." Mọi sự bội đạo phần lớn bắt đầu từ ý chí, vốn bị sự sa ngã làm tổn thương nhiều hơn là sự hiểu biết. Bản tính bị hư hoại nhiều hơn về phương diện ao ước điều thiện so với phương diện hiểu biết chân lý. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời hẳn đã còn phát triển lâu dài hơn trong tâm trí con người nếu tội lỗi không trục xuất tình yêu Đức Chúa Trời ra khỏi lòng họ.

Tóm lại, trước khi luật pháp được ban, mỗi người trong thân phận của mình phục vụ Đức Chúa Trời theo sự hiểu biết mà mình có về ý muốn Ngài. Các việc làm công khai không được giao cho ai, ngoài nghĩa vụ của luật tự nhiên về bổn phận của họ trong gia đình mình. Tôi đã cố ý bỏ qua không nói về Mên-chi-xê-đéc, như tôi đã nói trước, vì đã nói hết những gì tôi có thể hoặc dám nói về ông trong một dịp khác. Chỉ điều này tôi sẽ thêm: những người quá tự tin khẳng định ông là Sem, con trai của Nô-ê, và có chức tế lễ của mình theo cách thông thường, nhờ quyền trưởng nam, hẳn đã làm tốt nếu xin phép Đức Thánh Linh để tiết lộ điều mà Ngài đã cố ý giấu kín nhằm bày tỏ một sự mầu nhiệm không nhỏ, mà họ đã hoàn toàn lật đổ. Và người gần đây khiến ông nhìn Áp-ra-ham và bốn vua, tất cả đều là hậu duệ của ông, đánh nhau vì cơ nghiệp Ca-na-an (về nguyên nhân cuộc tranh chấp của họ, Kinh Thánh im lặng), đã cướp của ông ít nhất một trong các danh hiệu của mình, là "vua hòa bình," khiến ông chẳng phải vua cũng chẳng hòa bình, mà là một ông tổ đẫm máu, không thể hoặc không chịu tách những đứa con đang đánh nhau của mình ra, những người tranh giành điều mà quyền ban cho ai tùy ý thuộc về ông.

Và đó là tình trạng của họ trong việc quản trị các điều thánh: Không có sự xác định thiên thượng nào về chức tế lễ trên bất cứ tầng lớp người nào. Khi những việc thuộc về Đức Chúa Trời phải được thực hiện nhân danh cả một gia đình (như về sau, 1 Sa-mu-ên 20:6), có lẽ vinh dự thực hiện được, theo sự đồng thuận, trao cho con đầu lòng. Hơn nữa; con đường dạy dỗ người khác là bằng sự khuyên răn của người cha (như Sáng Thế Ký 18:19); động cơ thúc đẩy điều đó, và luật lệ cho việc tiến hành của họ trong đó, là luật tự nhiên và sự mặc khải đặc biệt. Sự quy định của luật thành văn, được lập ra vì lợi ích của cộng đồng, không thể có chỗ khi mọi xã hội đều ở trong gia đình. Dạy dỗ người khác (khi có dịp) đang thiếu sự dạy dỗ, vì lợi ích của họ, là một mệnh lệnh không thể chối cãi của các nguyên tắc đầu tiên của tự nhiên, mà sự vâng phục nó là mọi bảo chứng thông thường họ có để giảng cho bất cứ ai ngoài gia đình mình; Lót đã giữ điều này, Sáng Thế Ký 19:7, dù bài giảng của ông chứa một chút giáo lý sai lầm, câu 8. Lại nữa; như sự mặc khải đặc biệt để lại một ấn tượng lớn trên tâm trí của người nhận được nó, thì cũng là một nghĩa vụ có hiệu lực để thực hiện điều nó hướng đến: "Sư tử đã gầm, ai lại không sợ? Chúa Giê-hô-va đã phán, ai lại không nói tiên tri?" A-mốt 3:8. [NEEDS REVIEW: kiểm tra nguyên văn câu trích trong Bản Dịch Mới 2010.] Và đây là bảo chứng của Nô-ê cho những việc làm ấy, từ đó ông được gọi là "người rao giảng sự công chính," 2 Phi-e-rơ 2:5. Vậy, dù tôi không tìm thấy một tầng lớp tế lễ nào được xác định bởi sự thiết lập thiên thượng, tôi cũng không từ đó kết luận, với Aquin. 12. æ. quest. 3. a 1. (nếu tôi đã ghi đúng khi đọc), rằng mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời (tôi muốn nói về cách thức của nó) đều do con người bịa đặt, ngay cả các sinh tế; vì sự thờ phượng theo ý riêng này, như tôi đã chỉ ra trước, Đức Chúa Trời luôn bác bỏ. Không nghi ngờ gì các sinh tế và cách thức của chúng là do sự thiết lập thiên thượng, dù nguồn gốc đặc biệt của chúng về phương diện mệnh lệnh, nhưng không về phương diện thực hành, chúng ta không biết. Về những gì trong tất cả điều này liên quan đến chúng ta, chúng ta có thể nhận thấy rằng việc thiết lập thêm một định chế mới không lật đổ bất cứ điều gì đã có trước đó cùng loại, thuộc về đạo đức phổ quát hay đặc biệt, cũng không thay đổi nó chút nào, trừ khi có ngoại lệ rõ ràng; như, bởi sự đưa vào của luật lễ nghi, việc dâng sinh tế, trước đây chung cho mọi người, đã bị giới hạn trong dòng dõi Lê-vi. Vậy thì, hãy xem những việc làm nào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời mà gia đình đức tin nguyên thủy ấy nói chung đã được luật tự nhiên hướng đến, thì cũng những việc ấy, được điều chỉnh bởi ánh sáng của Phúc Âm (không bị ngoại lệ riêng), đại đa số các Cơ Đốc nhân phải thực hiện; mà chúng là gì có thể suy ra từ những gì đã nói trước.

[6] Euseb. Eccles. Hist. lib. i. Cap. 4; Ambr. de Sacra. lib. iv.

[7] Ê-phê-sô 2:15.

[8] Sáng Thế Ký 4:26, 5:22, 6:8, 9, v.v., 8:20, 9:25–27, 18:19, 19:9, 28:1, 2, 35:3–5; Xuất Ê-díp-tô Ký 18:12; Gióp 1:5, 42:8–10.

[9] Tho. 22, æ. q. 87, ad 3.

[10] Jacob. Armin. de Sacerd. Ch. Orat.

[11] Sáng Thế Ký 14:14.

[12] "Eccles. malignantium" ("Hội của kẻ ác"). — Aug, con. Faust. lib. xix. cap. 11.

[13] "Per incrementa temporum crevit divinæ cognitiones incrementum." — Greg. Hom. xvi. in Ezek. a med.

CHƯƠNG II.

Về cùng một đề tài nơi dân Do Thái, và về bổn phận của dân sự ấy,
phân biệt với các chức sắc của Hội Thánh.

Về dân Do Thái sau khi ban hành luật pháp Môi-se: Bấy giờ dân sự của Đức Chúa Trời được quy tụ làm một, một tiêu chuẩn được dựng lên cho mọi kẻ thuộc về Ngài đến nương náu, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trở nên như một thành phố trên đồi, hiển lộ trước mặt mọi người, cùng một luật lệ chắc chắn được đặt ra cho mỗi người phải tuân giữ nếu muốn đến gần Ngài. Như thế, trước thời luật pháp, chúng ta tìm kiếm thể thức thờ phượng Đức Chúa Trời từ nếp sống của con người, thì nay, từ khi hình thức hành chính bề ngoài của giao ước thay đổi, chúng ta tìm kiếm từ sự truyền dạy của Đức Chúa Trời. Trước kia chúng ta đoán biết điều gì đã được truyền dạy qua những gì đã được làm; nay, qua những gì đã được làm bằng điều gì đã được truyền dạy. Và đó là tất cả sự chắc chắn mà chúng ta có thể có trong cả hai cách, dù sự suy luận từ mệnh lệnh đến việc làm, và ngược lại, trong bản tính sa ngã hư hỏng này, không phải là điều tuyệt đối cần thiết; chỉ khác là, khi sự việc bị che khuất, thì chứng minh việc làm của con người bằng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, một cách nhân từ mà cho rằng họ đã vâng phục, vẫn là con đường an toàn hơn là bóp méo luật lệ thần linh để hợp với sự quan sát của họ, biết rằng con người dễ tự tôn mình lên bằng cách trộn lẫn những sáng chế của mình với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Sự điều hành của sự quan phòng Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài đã nhiều thay đổi, và sự tự mạc khải của Ngài cho Hội Thánh ấy, trong "nhiều thời kỳ," đã diễn ra bằng "nhiều cách khác nhau;" đặc biệt, Ngài không vui lòng đưa Hội Thánh ấy đến sự trọn vẹn mà chỉ từng bước một, như đất sinh bông trái; "trước là cây mạ, rồi đến bông, rồi đến hạt lúa chín đầy trong bông." [14] Như thế, Hội Thánh, trước khi luật pháp Môi-se được ban hành, dường như có hai khuyết điểm chính, mà Chúa bấy giờ đã bổ sung; — một là về kỷ luật hay quản trị, vì mỗi gia đình tự thực hành sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời trong chính mình hay riêng biệt (dù một số người kết luận ngược lại từ Sáng Thế Ký iv. 26), điều này trước tiên được loại bỏ bằng việc thiết lập một hội đồng các trưởng lão; hai là về giáo lý, thiếu luật lệ của Lời viết, chỉ được hướng dẫn bởi truyền khẩu, mà nhiều khuyết điểm trong đó đã được bù đắp bằng một sự mạc khải đặc biệt. Sau đó Hội Thánh không còn chịu hai khuyết điểm ấy nữa. Việc có điều gì được viết trước khi ban hành luật pháp hay không thì không đáng tranh cãi. Austin cho rằng lời tiên tri của Hê-nóc đã được ông viết ra; [15] và Josephus khẳng định rằng đã có hai cột được dựng, một bằng đá, một bằng gạch, trước thời hồng thủy, trong đó khắc nhiều điều; [16] và Sixtus Senensis cho rằng sách về các cuộc chiến của Đức Chúa Trời là một quyển sách cổ hơn các sách của Môi-se; — nhưng ý kiến ngược lại được đa số tiếp nhận: như Chrysost. Hom. 1. in Mali. [17] Sau khi luật pháp được ban hành, không ai còn nghi ngờ về sự đầy đủ của Lời viết cho mục đích mà nó được truyền dạy, cho đến khi dân Do Thái tung ra Talmud của họ để chống lại Đấng Christ, và người theo Giáo hoàng tung ra truyền thống của họ để tôn cao kẻ địch Đấng Christ; chắc chắn mục đích duy nhất của công việc ấy, bất kể ý định của những kẻ làm ra nó là gì.

Những đèn mà Đức Chúa Trời dựng lên đều đủ để cai quản các mùa mà chúng được truyền dạy. Như trong lúc dựng nên thế gian, Đức Chúa Trời "dựng nên hai vầng sáng lớn, vầng sáng lớn hơn cai quản ban ngày, và vầng sáng nhỏ hơn cai quản ban đêm;" thì trong việc dựng nên thế gian mới của Hội Thánh Ngài, Ngài đặt lên hai vầng sáng lớn, vầng sáng nhỏ hơn là Cựu Ước để dẫn đường cho ban đêm, khoảng thời gian tối tăm dưới luật pháp, và vầng sáng lớn hơn là Tân Ước để cai quản ngày vinh hiển của Phúc Âm. Và hai vầng sáng ấy soi sáng đầy đủ cho mọi người bước vào thế gian mới này. Không cần đến ngọn lửa giả của truyền thống nơi Đức Chúa Trời dựng nên những vầng sáng vinh hiển như thế. Điều này được đặt ra trước vì con người dễ lệch khỏi luật vàng và ngôi sao Bắc Đẩu thiên thượng trong việc tìm kiếm lẽ thật, đặc biệt trong những việc thuộc bản chất này mà chúng ta đang bàn, trong đó những nỗ lực thông thường còn lớn hơn nhiều trong việc tìm kiếm điều con người đã làm hơn là điều họ đáng lẽ phải làm; và một khi sự kiện đã được chứng minh từ ngòi bút của một ra-bi hay một giáo phụ, liền lập tức kết luận đó là điều phải. Trong nhiều người, chúng ta có thể lấy một luận văn mới đây làm ví dụ, có tựa đề "Về các Hội họp Tôn giáo và Sự Phục vụ Công khai Đức Chúa Trời," [18] mà tác giả muốn quy định thể thức thờ phượng Đức Chúa Trời nơi Cơ Đốc nhân từ phong tục của dân Do Thái; và các sự quan sát của họ ông ta muốn chứng minh từ các ra-bi, hoàn toàn không để ý rằng từ những sự tuân giữ như thế họ đã từ lâu được gọi về "luật pháp và lời chứng," [19] và sau đó vì những điều ấy mà bị chính Lẽ Thật quở trách gay gắt. Chắc chắn đó là một tri thức đáng quý khi có thể, và một sự siêng năng đáng khen, khi tìm hiểu những kẻ đúc nên những điều hiếu kỳ ấy; nhưng ôm lấy những tưởng tượng của những đầu óc hoang tưởng, chẳng có gì đáng khen ngoài sự mới lạ, và tìm cách áp đặt chúng lên người khác, chẳng qua là lạm dụng thời giờ rảnh rỗi của mình và công sức của người khác. Kết quả của tính khí như thế dường như là phần lớn nhất của luận văn ấy; mà vì tôi chỉ chờ vài giờ rảnh rỗi để chứng minh trong một tiểu luận riêng, nên hiện tại tôi sẽ bỏ qua việc bàn đến nhiều điều đã nói ở đó, dù không thì chúng rất có thể được nhắc đến rất đúng lúc ở đây, — như chức vụ và bổn phận của các tiên tri, thể thức thờ phượng Đức Chúa Trời trong các nhà hội của họ, nguồn gốc và sự thiết lập các thầy dạy sau này, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, v.v., và chỉ nhận xét ngắn gọn những điều liên quan trực tiếp nhất đến chủ đề tôi đã đặt ra.

Sự thờ phượng Đức Chúa Trời nơi họ hoặc là về đạo đức hoặc là về nghi lễ và hình bóng. Những việc thuộc về loại sau, cùng mọi điều dẫn đến đó, đều được dành riêng cho những người mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt biệt riêng cho mục đích ấy. Theo sự thờ phượng nghi lễ, tôi hiểu là mọi của lễ và dâng hiến, toàn bộ công việc của đền tạm, và sau đó của đền thờ; tất cả đều là hình bóng, và được thiết lập chỉ cho sự phân phát hiện tại, không phải không có ý định bãi bỏ chúng, khi Đấng trọn vẹn hơn sẽ xuất hiện. Nay, các chức sắc khác nhau, với những công việc riêng biệt trong và quanh công việc ấy, đã được Đức Chúa Trời Toàn Năng quy định và giới hạn cách tỉ mỉ, đến nỗi như không ai trong họ được allotrioepiskopein, với sự bất kính ngạo mạn, mà xen vào chức năng của người khác không được phân cho họ, như Dân Số Ký xvi. 1-10; thì không một người anh em nào trong họ được phép xen vào phần nhỏ nhất của chức vụ họ mà không phạm tội lộng thánh rõ rệt, Giô-suê xxii. 11-20. Đúng là có nhắc đến nhiều người trong Kinh Thánh đã dâng của lễ, hay thề nguyện sẽ dâng, mà là người xa lạ với chức tế lễ, thậm chí xa lạ với chi phái Lê-vi: như Giép-thê, Các Quan Xét ix.; Ma-nô-a, đoạn xiii.; Đa-vít, 2 Sa-mu-ên vi., và lại, đoạn xxiv.; Sa-lô-môn, 1 Các Vua iii., và lại, đoạn ix. Nhưng theo luật cũ của chúng ta là giải thích việc làm bằng mệnh lệnh, chúng ta có thể thấy, và thấy một cách đúng đắn, rằng mọi lời diễn tả về các của lễ của họ chẳng có nghĩa gì hơn là họ đem những vật ấy đến để dâng, và khiến các thầy tế lễ làm điều mà chính thân họ không được phép làm. Nay, nhân tiện, chúng ta có thể nhận thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời dưới Tân Ước, phân biệt với các thầy dạy của họ, có phần lợi lớn hơn trong việc thực hiện các bổn phận thuộc linh thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và nhiều điều hơn về phương diện ấy được ban cho họ và đòi hỏi nơi họ hơn là nơi dân Do Thái xưa, xét như phân biệt với các thầy tế lễ của họ, vì bổn phận của họ được truyền dạy cho họ dưới khái niệm của chính những điều mà bấy giờ chỉ dành riêng cho các thầy tế lễ, như dâng hương, của lễ, các lễ vật, và những điều tương tự; những điều này, trong sự thiết lập nguyên thủy, không bao giờ được phép cho dân Do Thái, nhưng tralatitiously và theo nghĩa tương tự lại được truyền dạy cho mọi Cơ Đốc nhân. Nhưng về những điều ấy sau này.

Câu hỏi chính là về bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời trong các việc làm để gây dựng chính mình, và phạm vi của những việc họ hợp pháp đảm nhận để dạy dỗ người khác. Về điều thứ nhất, là điều liên quan gần nhất đến chính họ, tóm tắt bổn phận của họ trong loại này có thể rút gọn thành hai đầu mục này:— Thứ nhất, Nghe Lời và luật pháp của Đức Chúa Trời được đọc cách chăm chú, đặc biệt khi nó được giảng giải; thứ hai, Tự suy gẫm trong đó, học hỏi ngày đêm, và khiến các giác quan mình được luyện tập trong luật lệ của bổn phận họ: về mỗi điều chúng ta đều có cả mệnh lệnh lẫn việc làm, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và sự vâng giữ của họ. Điều thứ nhất trong mệnh lệnh đã ban cho thầy tế lễ, Phục Truyền xxxi. 11-13: "Khi cả Y-sơ-ra-ên đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi Ngài sẽ chọn, ngươi hãy đọc luật pháp này trước mặt cả Y-sơ-ra-ên cho họ nghe. Hãy nhóm dân sự lại, đàn ông, đàn bà, trẻ con, và khách lạ trong các cổng thành ngươi, để họ nghe, và học, và kính sợ Đức Chúa Trời các ngươi, và cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này; và để con cái họ, là những kẻ chưa biết, được nghe và học." Tất cả những điều này chúng ta thấy được thực hiện tỉ mỉ cả hai phía, Nê-hê-mi viii. 1-8. E-xơ-ra thầy tế lễ, đứng trên bục gỗ, đọc luật pháp và giải nghĩa; và "tai của cả dân sự đều chăm chú vào sách luật pháp." Cách này tiếp tục cho đến khi các sự tuân giữ của luật pháp ấy chấm dứt; như Công Vụ xv. 21: "Từ xưa, trong mỗi thành, Môi-se đều có những người giảng dạy ông, được đọc trong các nhà hội mỗi ngày sa-bát." Trên cơ sở ấy, không rời bỏ những sự tuân giữ xưa của họ, dân sự nhóm lại để nghe Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy dỗ cách có thẩm quyền, Lu-ca xxi. 38; và Thánh Phao-lô nhiều lần đã tận dụng các buổi nhóm thường lệ của họ để giảng Phúc Âm cho họ. Về điều thứ hai, là điều liên quan đến việc họ tự tra xét luật pháp và học hỏi Lời, chúng ta có một mệnh lệnh nghiêm ngặt, Phục Truyền vi. 6-9: "Và các lời mà ta truyền cho ngươi hôm nay sẽ ở trong lòng ngươi: ngươi hãy dạy dỗ chúng cách ân cần cho con cái ngươi, nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà ngươi, khi ngươi đi trên đường, khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi dậy. Ngươi hãy buộc chúng làm dấu trên tay ngươi, và chúng sẽ như thẻ đeo giữa mắt ngươi. Ngươi hãy viết chúng lên các cột cửa nhà ngươi, và trên các cổng thành ngươi." Mệnh lệnh nghiêm ngặt này lại được lặp lại, đoạn xi. 18, tóm tắt mọi cách mà họ có thể trở nên luyện tập trong luật pháp. Nay, vì mệnh lệnh này được ban cách đặc biệt cho vua, đoạn xvii. 18-20, thì việc làm của một vua trong sự vâng giữ nó sẽ cho chúng ta đủ ánh sáng về nếp sống của dân sự. Và điều này chúng ta có trong thi thiên rất tuyệt vời của Đa-vít, tức là cxix.; mà phần lớn dành cho những lời cầu xin ánh sáng, hướng dẫn, và sự giúp đỡ trong việc học hỏi ấy, cho những lời diễn tả việc thực hiện bổn phận này, và cho sự vui mừng thuộc linh về sự thành công trong các sự suy gẫm thánh của ông; đặc biệt, câu 99, ông quy sự tiến bộ trong sự khôn ngoan và hiểu biết thiên thượng vượt trên các thầy dạy của mình, không phải cho bất kỳ sự mạc khải đặc biệt nào, không phải cho ánh sáng tiên tri mà ông được ban cho (mà ánh sáng ấy, thực ra, gồm trong một sự chiếu sáng thoáng qua của tâm trí, là một sự thúc đẩy siêu nhiên, tương xứng với những điều chỉ thuộc bản tính Đức Chúa Trời, tự nó không ban cho sự khôn ngoan hay hiểu biết), nhưng cho việc học hỏi trong các lời chứng của Đức Chúa Trời. Những phước lành đã tuyên bố trên và những lời hứa gắn với việc thực hiện bổn phận này không liên quan đến vấn đề đang bàn; chỉ là, từ các lời mà mệnh lệnh trước đã được ban ra, có thể nhận thấy hai điều:— 1. Việc dạy dỗ và giáo huấn cha truyền con nối trong gia đình về những điều thuộc về Đức Chúa Trời là một bổn phận của luật tự nhiên, vẫn giữ nguyên hiệu lực đầy đủ, và không hề bị suy yếu bởi việc thiết lập một trật tự mới các thầy dạy cho các hội chúng ngoài phạm vi gia đình, bấy giờ được thiết lập. Không nghi ngờ gì, nó cũng không nên chấm dứt nơi Cơ Đốc nhân, vì không có lý do nào khác khiến nay nó nên chấm dứt mà bấy giờ lại không có hiệu lực.

Thứ hai, Dân sự của Đức Chúa Trời không chỉ được phép, mà còn được truyền dạy, đọc Kinh Thánh, và trong mọi dịp, trong nhà mình và nơi khác, nói về chúng, hay truyền đạt sự hiểu biết của mình trong chúng, cho người khác. Bấy giờ chưa có công đồng Trent nào cấm điều thứ nhất; cũng chưa có, có lẽ, một giáo luật nghiêm ngặt nào để đưa điều thứ hai vào phạm vi của một "hội nhóm bất hợp pháp." Nhưng nay, về việc dạy dỗ và giáo huấn công khai long trọng người khác, thì đã được truyền dạy cách khác; vì điều này được giao cho họ, về việc thực hiện thường lệ, là những người được Đức Chúa Trời biệt riêng; như với những người khác đã kể trước, thì cũng vì mục đích ấy. Tác giả của luận văn tôi đã nhắc trước kết luận rằng dân sự không được các thầy tế lễ dạy tại các buổi nhóm công khai như thế, — nghĩa là, dạy dỗ dân sự không phải là một phần trong chức vụ hay bổn phận của họ; nhưng ngược lại, điều dường như là bổn phận của một người trong sự phục vụ hay thờ phượng Đức Chúa Trời là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ông, và điều ấy thuộc về chức vụ của ông, mà việc thực hiện đã được truyền dạy rõ ràng cho ông như thế, và vì sự bỏ bê mà ông bị quở trách hay hình phạt. Nay, tất cả những điều này chúng ta thấy về việc các thầy tế lễ công khai dạy dỗ dân sự; để chứng minh điều ấy, việc kể ra vài chỗ thích hợp sẽ đủ. Lê-vi Ký x. 11, chúng ta có một mệnh lệnh đặt trên A-rôn và các con trai ông là "dạy dỗ con cái Y-sơ-ra-ên mọi luật lệ mà Đức Chúa Trời đã phán với họ qua tay Môi-se." Và về người Lê-vi có lời khẳng định, Phục Truyền xxxiii. 10: "Họ sẽ dạy Gia-cốp các luật lệ của Ngài, và Y-sơ-ra-ên luật pháp Ngài." Nay, dù một số người giới hạn các chỗ này vào việc phân biệt bệnh phung, và giữa thánh và không thánh, cùng với sự quyết định những khó khăn phát sinh từ luật pháp, nhưng điều này không hề làm suy yếu lẽ thật mà tôi định chứng minh bằng chúng; vì ngay cả những điều ấy cũng thuộc về loại dạy dỗ công khai cần thiết dưới sự phân phát giao ước ấy. Nhưng thay vì nhiều, tôi sẽ nêu một chỗ không thể bắt bẻ: Ma-la-chi ii. 7: "Môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và họ phải tìm kiếm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Đức Chúa Trời vạn quân;" — nơi mà cả việc kể lại bổn phận của chính ông, rằng ông phải đầy sự hiểu biết để dạy dỗ; sự ám chỉ cho dân sự, rằng họ phải tìm đến ông, hay chú ý đến sự dạy dỗ của ông; cùng với lý do của cả hai, "Vì người là sứ giả của Chúa" (một trong những tước hiệu cao nhất của các chức vụ Phúc Âm, thực hiện cùng một chức vụ), — đều xác nhận đầy đủ rằng việc dạy dỗ dân sự trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời về mặt đạo đức là một bổn phận của chức tế lễ, hay của các thầy tế lễ như thế, đặc biệt khi xét đến hiệu quả của sự dạy dỗ này, được nhắc ở câu 6, là "khiến nhiều người trở lại khỏi sự gian ác," mục đích đích thực của việc dạy dỗ trong các hội chúng: tất cả những điều này chúng ta thấy được thực hiện chính xác bởi một thầy tế lễ xuất sắc, giảng cho dân sự trên một bục gỗ, Nê-hê-mi viii. 1-8. Hơn nữa; vì sự bỏ bê điều này, các thầy tế lễ bị đe dọa sẽ bị loại khỏi chức vụ, Ô-sê iv. 6. Nay, dường như không công bằng khi một người bị đuổi khỏi chức vụ vì bỏ bê điều mà việc thực hiện không thuộc về nó. Lỗi của mọi sự bỏ bê phát sinh từ sự mô tả một bổn phận. Cho đến khi có điều gì có sức mạnh hơn bất cứ điều gì tôi đã thấy được nêu ra ngược lại, chúng ta có thể coi như đã chắc chắn rằng việc dạy dỗ dân sự dưới luật pháp trong các buổi nhóm công khai đã được thực hiện thường lệ bởi các thầy tế lễ, như thuộc về bổn phận và chức vụ của họ. Những người được ban cho các ân tứ siêu nhiên, được kêu gọi cách phi thường, và được chính Đức Chúa Trời sai phái trực tiếp để dạy dỗ dân sự Ngài, cải cách Hội Thánh Ngài, và báo trước những điều sẽ đến, — như các tiên tri, là những người, mỗi khi gặp sự chống đối, đều nương mình trên sự kêu gọi phi thường của mình, — không nằm trong phạm vi điều tra của tôi. Việc thiết lập các trường tiên tri, công việc của các con trai các tiên tri, nguồn gốc của các thầy thông giáo, và những kẻ khác ngồi trên ghế Môi-se trong thời Đấng Cứu Thế của chúng ta, thời mà Ngài giao tiếp ở dưới này, vì nhất thiết phải được bàn trong các nhận xét của tôi về luận văn đã nêu trước, tôi sẽ bỏ qua cho đến khi có nhiều thời giờ hơn và được hưởng phần nhỏ còn lại của thư viện nghèo nàn của tôi sẽ giúp tôi tốt hơn. Hiện tại, vì đang bàn "in causâ facili," dù viết mà không có sách, tôi hy vọng mình không xa lẽ thật. Sách của lẽ thật, ngợi khen Đức Chúa Trời, dễ dàng có được; và Đức Chúa Trời không bị trói buộc vào phương tiện trong việc bày tỏ lẽ thật của sách ấy.

Vậy, chúng ta hãy xét đến việc bổn phận nào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, ngoài những bổn phận thuộc về từng gia đình, đã được phép cho bất kỳ ai trong dân sự không được biệt riêng đặc biệt cho mục đích ấy. Phần nghi lễ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy trước, đã được dành riêng cho các thầy tế lễ đến nỗi Đức Chúa Trời thường báo trả sự vi phạm điều lệ ấy rất nghiêm khắc. Các ví dụ của U-xa và U-xia [20] là những chứng cớ đáng sợ về cơn thịnh nộ của Ngài trong loại ấy. Đó là một luật không thể thay đổi, nhờ đó các thầy tế lễ đã khai trừ [21] vua ngạo mạn ấy. Về điều chúng ta chủ yếu định bàn, là việc công khai dạy dỗ người khác, như với một số người nó đã được truyền dạy như một hành động của bổn phận họ, thì thoạt đầu có vẻ như nó đã được phép cho mọi người, là những người, có khả năng làm việc ấy, được kêu gọi bởi lòng nhân ái hay sự cần thiết. Như các quan trưởng của Giô-sa-phát đã dạy dân sự từ luật pháp Đức Chúa Trời, cũng như các thầy tế lễ và người Lê-vi, 2 Sử Ký xvii. 7-9. Như Nê-hê-mi và những người đứng đầu khác của dân sự được kể trong số những người dạy dân sự, Nê-hê-mi viii. 9. Và sau đó, khi Thánh Phao-lô bất cứ lúc nào vào trong các nhà hội của họ, họ không hề tra hỏi điều gì ngoài khả năng của ông; nếu ông có "lời nào khuyên bảo dân sự," ông cứ việc "nói." [22] Và các thầy thông giáo, tra hỏi thẩm quyền của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong việc dạy dỗ, đã bị thúc đẩy làm vậy, không phải vì Ngài dạy, mà vì Ngài dạy như thế và dạy những điều như thế, — với thẩm quyền và chống lại truyền thống của họ; nếu không, họ lại tự băn khoăn nghĩ làm sao Ngài có thể dạy được, Mác vi. 2, 3, hơn là vì Ngài đã dạy. Thật vậy, có nhiều lời quở trách gay gắt trong Cựu Ước về những kẻ đảm nhận làm sứ giả của Đức Chúa Trời mà không có sự bảo chứng của Ngài; như Giê-rê-mi xxiii. 21, 22 [NEEDS REVIEW: source says xxii. 21, 22], "Ta không sai các tiên tri này, mà chúng chạy; ta không phán với chúng, mà chúng nói tiên tri. Nhưng nếu chúng đã đứng trong hội đồng của ta," v.v.; — đối với những chỗ như thế và tương tự, có thể trả lời cách thỏa đáng rằng, dù sao, theo lối tương tự, chúng có thể được rút ra làm luật cho những thời kỳ Phúc Âm này, nhưng chúng chỉ được phán trong sự liên hệ đến những kẻ giả vờ cách sai lầm có được các sự mạc khải phi thường và quyền báo trước những điều sẽ đến, là những kẻ mà Chúa đã báo trước cho dân sự Ngài, và đã chỉ định hình phạt cho chúng, Phục Truyền xiii. 1-6; mà dân tộc ấy luôn đầy dẫy hạng giả mạo như thế, đến nỗi chính dân ngoại thường chế giễu họ. Kẻ nào lấy việc giả mạo các sự phân phát của Đức Chúa Trời làm nghề nghiệp thì bấy giờ không có công việc vinh hiển nào để bắt chước hơn công việc tiên tri; trong đó hắn không hề nhàn rỗi. Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, tôi không cho rằng luận văn trước là đúng cách tỉ mỉ trong phạm vi rộng của nó, như thể nó đã được phép cho mọi người, hay bất kỳ người nào, ngoài các thầy tế lễ và tiên tri, được dạy công khai mọi lúc, và trong mọi tình trạng của Hội Thánh ấy. Chỉ là, tôi cho rằng những câu trả lời thường lệ dành cho các chỗ đã trích trước, khi bị chất vấn, là không đủ. Hãy lấy một ví dụ trong một chỗ, 2 Sử Ký xvii. 7-9, về các quan trưởng của Giô-sa-phát dạy dỗ cùng với các thầy tế lễ. Tác giả của sách đã ám chỉ trước cho rằng cả thầy tế lễ lẫn quan trưởng đều không hề dạy theo cách chúng ta nay đang bàn, mà chỉ là các thầy tế lễ đi tuần để thi hành sự phán xét, và có các quan trưởng đi cùng để thi hành. Nhưng sự giải thích này ông ta chỉ mượn để củng cố tiền đề sai lầm của mình, rằng các thầy tế lễ không dạy như thế. Chính hoàn cảnh của chỗ ấy buộc phải hiểu ngược lại. Và trong đoạn xix. 5-7, có nhắc rõ việc lập các quan xét để quyết định các vụ kiện dân sự trong mỗi thành; điều này rõ ràng là một công việc riêng biệt, khác với công việc được nhắc trong chỗ này. Và, trên cùng một cơ sở, tôi cho rằng đó không phải là ám chỉ đến một tòa công luận lưu động; mà tòa ấy, dù có thành phần hỗn hợp như thế, cũng không lưu động, và được nhắc trong chỗ kia. Cũng không có cái chú giải thông thường kia đáng tin hơn: "Họ được sai đi để dạy, nghĩa là, để ủng hộ việc dạy luật pháp," — một bổn phận hiếm khi cầu xin sự trợ giúp của sự ủng hộ loài người; và nếu hiện tại nó cần, thì thẩm quyền của vua truyền lệnh nó còn có giá trị hơn sự hiện diện của các quan trưởng. Hơn nữa, trong bản văn, cũng như các hoàn cảnh của nó, không có gì bày tỏ ý nghĩa ấy cho chúng ta; chúng ta cũng không tìm thấy bất kỳ luật lệ, mệnh lệnh, hay nếp sống nào khác, mà sự tương tự của nó có thể dẫn chúng ta đến sự giải thích như thế. Điều mà đối với tôi dường như gần với lẽ thật nhất là, họ cũng đã dạy, không phải theo cách chức vụ, như các thầy tế lễ và người Lê-vi, mà theo cách đế vương và phán xét, tuyên bố ý nghĩa của luật pháp, các vi phạm chống lại nó, và các hình phạt đáng chịu vì những vi phạm ấy, đặc biệt trong chừng mực chúng liên quan đến sự bình an của cộng đồng; điều này không khác mấy với điều tôi nương dựa, — tức là, trong một tình trạng suy sụp và hư hỏng của Hội Thánh, khi các thầy dạy thường lệ hoặc hoàn toàn dốt nát không thể, hoặc lười biếng không chịu, thực hiện bổn phận của họ, thì các ân tứ trong bất kỳ ai để làm thầy dạy, và sự ưng thuận trong những người khác được người ấy dạy, là một bảo chứng đầy đủ cho việc thực hiện nó; và các chỗ trích từ Cựu Ước không chứng minh gì hơn thế. Về việc làm của Thánh Phao-lô trong các nhà hội, sự thiếu thốn lớn về sự dạy dỗ của họ (là một dân đã bị Thánh Linh lìa bỏ trước, và bấy giờ đang héo úa) có thể là bảo chứng cho họ mong muốn nó, và sứ mạng sứ đồ của ông là bảo chứng cho ông làm nó. Vậy, từ đó không hề tỏ ra rằng bấy giờ đã có bất kỳ sự tự do dạy dỗ nào trong các buổi nhóm công khai được ban cho hay được đảm nhận bởi bất kỳ ai, trong một tình trạng của Hội Thánh mà ở đó nó đáng lẽ phải có. Khi, thật vậy, nó đang suy tàn cách thảm hại, mỗi tôi tớ của Đức Chúa Trời đều có một bảo chứng đầy đủ để giúp ngăn chặn sự sụp đổ; điều sau này chỉ là một bổn phận chung của lòng sốt sắng và nhân ái, điều trước là một hành động có thẩm quyền của các chìa khóa, mà chức vụ trong đó chỉ là một tác nhân công cụ, đấng mà từ đó nó có hiệu lực ngự trong một đấng khác, mà thay cho Ngài, và dưới danh Ngài, nó được làm, 2 Cô-rinh-tô v. 19, 20. Nay, bất cứ ai làm điều gì thay cho người khác, mà không có bằng sáng chế rõ ràng từ người ấy, là một kẻ mạo danh rõ ràng; và một sự ban cho thuộc bản chất này cho mọi người nói chung thì không thấy tỏ ra. Tôi mạnh dạn nói về những điều này dưới khái niệm "các chìa khóa," dù trong thời luật pháp; vì tôi không thể tán thành những nhà kinh viện [23] là những người không chịu cho rằng các chìa khóa trong bất kỳ ý nghĩa nào đã được ban cho các thầy tế lễ theo luật. Quyền dạy dỗ, phân biệt, phán xét, tiếp nhận vào và loại trừ ra của họ hàm ý sự việc, dù danh xưng (cũng như danh xưng "nước thiên đàng," như Jerome và Augustine nhận xét) không tìm thấy trong Cựu Ước; và, chắc chắn, Đức Chúa Trời đã phê chuẩn việc thi hành các điều lệ của chính Ngài trên trời bấy giờ cũng như nay. Hiệu quả trực tiếp của các công việc họ là gì, chúng vươn tới bao xa bằng sức riêng của mình, và chúng đã hình bóng điều gì, chúng mở rộng đến việc được nhận vào và bị loại khỏi đền tạm thiên thượng như thế nào chỉ trong ý nghĩa biểu tượng, chứ không phải trực tiếp, và quyền năng bí mật của các ủy nhiệm Phúc Âm vượt trên chúng để đạt đến mục đích tối hậu nằm ở đâu, tôi đã tuyên bố ở nơi khác. [24]

Bấy nhiêu về những điều dân sự xưa của Đức Chúa Trời, phân biệt với các thầy tế lễ của họ, không được làm; nay nói ngắn gọn về những điều họ được làm, hay đúng hơn là những điều họ đáng lẽ phải làm, và những điều mà sự vâng phục và tuyên xưng của họ bày tỏ rằng họ nghĩ mình bị buộc phải làm. Các lời khuyên bảo riêng tư, quở trách, và những điều răn dạy của luật tự nhiên như thế, được giả định trước, chúng ta thấy họ còn "thường nói với nhau" về những điều liên quan đến sự kính sợ và thờ phượng Chúa, Ma-la-chi iii. 16; bởi "môi mình nuôi nhiều người bằng sự khôn ngoan," Châm Ngôn x. 21; bàn luận về các luật của Đức Chúa Trời trong mọi dịp, Phục Truyền vi. 6, 7; bởi vô số người khích lệ nhau trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri viii. 20, 21, Ê-sai ii. 2, 3; cùng nhau ngợi khen Đức Chúa Trời với lòng vui mừng, Thi Thiên xlii. 4; ban và nhận sự an ủi lẫn nhau, Thi Thiên lv. 14; và tất cả những điều này, cùng nhiều điều khác cùng bản chất, tại các buổi nhóm của họ, hoặc tình cờ hoặc được triệu tập vì mục đích ấy; — luôn với điều kiện là họ kiêng đụng đến hòm giao ước, hay xen vào những điều đã được dành riêng cho chức vụ của các thầy tế lễ, và về chúng cho đến đây.

[14] Mác iv. 28.

[15] Aug. de Civit. Dei, lib. xv. Cap. 23.

[16] Joseph. Antiq. lib. i. cap. 3. Sixt. Senens. Bib. lib. ii.

[17] Chỗ duy nhất trong các tác phẩm của Chrysostom mà chúng ta có thể tìm thấy ý kiến này, là trong "Ad. Pop. Antioch., Homil. ix." Nó bàn về Thi Thiên xix. 1, và "in Mali" dường như là lỗi in thay cho "in Coeli, etc.,'"-- "Coeli enarrant gloriam Dei." -- Ed.

[18] Herbert Thorndike, một nhà thần học uyên bác, và là một trong những trợ tá của Walton trong việc chuẩn bị bộ Polyglott của ông, đã xuất bản một luận văn dưới tựa đề này năm 1642. Rõ ràng Owen ám chỉ luận văn này. -- Ed.

[19] Ê-sai viii. 20; Ma-thi-ơ v., vi.

[20] 2 Sa-mu-ên vi. 6, 7; 2 Sử Ký xxvi. 18, 19.

[21] "Đuổi hắn ra ngoài," Giăng ix. 34.

[22] Công Vụ xiii. 15.

[23] Aquin., Durand.

[24] Tractatu de Sacerdotio Christi, contra Armin. Socin. et Papistas, nondum edito. [See Prefatory Note.]

CHƯƠNG III.

Gồm một đoạn lạc đề về tên gọi "thầy tế lễ," quyền của các Cơ Đốc nhân đối với danh xưng ấy bởi sự hiệp thông với chức tế lễ của Đấng Christ, cùng sự ngạo mạn của bất cứ ai tự nhận riêng danh xưng đó cho mình.

Và bây giờ việc thi hành những điều này trong Hội Thánh Cơ Đốc hiện ra trước sự suy xét của chúng ta; trong khi bàn luận về điều ấy, tôi sẽ không hề nói về các chức vụ khác nhau trong Hội Thánh do Đấng Christ và các sứ đồ Ngài lập nên để gây dựng thân thể Ngài, cũng không bàn về sự khác biệt giữa những người ban đầu dự phần vào một ơn gọi phi thường và những người từ đó đã được gọi vào cùng một công việc theo một cách thông thường, được Đức Chúa Trời chỉ định để hướng dẫn Hội Thánh. Cũng vậy, sự đa dạng trong việc quản trị Hội Thánh, khi ấy khi các hội thánh còn ở dưới sự đầy dẫy của quyền năng sứ đồ, và nay khi họ vâng theo các quy tắc đã được quy định để sắp xếp mình, cũng không phải là điều tôi bàn tới.

Hơn nữa; ai là chủ thể của các chìa khóa, nơi mà mọi quyền lực giáo hội thứ cấp được ủy thác cho loài người cư trú, sau những định đoán của rất nhiều học giả bằng ánh sáng Kinh Thánh rõ ràng, thì sẽ không bị tôi tra xét lại. Tất cả những điều này, dù liên quan đến việc đang bàn, sẽ đòi hỏi một sự thảo luận dài dòng; và một cách xử lý mang tính học thuật như thế sẽ khiến nó trở thành một mảnh chắp vá không ăn nhập [25] với diễn từ mang tính quần chúng này; ý định của tôi chỉ là chỉ ra, — vì như mọi người đều thừa nhận, có một số người dưới Tân Ước, cũng như dưới Cựu Ước, được biệt riêng ra bởi chính sự chỉ định của Đức Chúa Trời để quản trị các thánh lễ của Đấng Christ, đặc biệt là dạy dỗ người khác bằng cách giảng Phúc Âm, theo đường lối chức vụ và bổn phận, — những gì còn lại cho phần còn lại của dân Đức Chúa Trời phải làm, cho sự gây dựng của chính mình và của người khác.

1. Nhưng tại đây, trước khi tôi bước vào thẳng vấn đề, tôi phải dẹp đi một hòn đá gây vấp ngã, liên quan đến tên gọi chung của những người được biệt riêng cho việc giảng Phúc Âm. Tên gọi được dùng thường xuyên nhất cho họ trong Tân Ước là diakonoi, như trong 1 Cô-rinh-tô 3:5; 2 Cô-rinh-tô 3:6; 6:4; 11:15, 23; 1 Ti-mô-thê 4:6, và nhiều chỗ khác; thêm vào đó là huperetai, 1 Cô-rinh-tô 4:1, một từ dù gốc khác nhau, nhưng cùng nghĩa với từ trước, và cả hai đều được dịch đúng là "người hầu việc." Các tên như "sứ giả," "quản gia," và những tên tương tự, mà họ thường được tôn vinh, là những tên gọi theo hình ảnh, được ban cho họ chỉ bằng cách liên tưởng. Rằng tên trước thuộc về họ, và thích hợp với họ, chưa từng bị ai phủ nhận ngoại trừ một vài Ráp-sa-kê của kẻ địch Đấng Christ. Một tên khác nữa, mà một số người đã tự nhận cho mình như một vinh dự, và những người khác đã áp đặt tên ấy lên họ như một sự sỉ nhục, đó là tên "thầy tế lễ"; đối với những kẻ tự nhận, nó dường như hàm ý một công việc huyền bí hơn, một sự thăng tiến lớn hơn trên các anh em mình, một sự tiến gần hơn đến Đức Chúa Trời, trong việc thi hành chức vụ của họ, so với tên "người hầu việc"; vì vậy họ đón nhận nó hoặc một cách tự nguyện, liên tưởng đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc quản trị sự thờ phượng ấy giữa dân cổ xưa của Ngài là dân Do Thái, hoặc cho rằng họ nhất thiết phải mang nó, vì nó thuộc về những người sẽ cử hành các mầu nhiệm và dâng các sinh tế mà họ tưởng tượng là đã được quy định cho họ. Những kẻ áp đặt, ngược lại, giả vờ nhiều lý do vì sao giờ đây tên đó không thể chỉ ai khác ngoài những người bị loại khỏi công việc của Đức Chúa Trời, và bị phó cho các sự mê tín phù phiếm; trong tâm trí họ hướng về các thầy tế lễ cũ của Ba-anh, và các thầy tu cạo đầu của kẻ địch Đấng Christ ngày nay. Đó là một từ nguyên mới mẻ của tên này mà vị học giả nọ bám chặt vào, người mà, thật bất hạnh, đã dấn thân vào việc bênh vực những sai lầm mà ông không thể không thấy và thường thú nhận, [26] — mà đối với điều ấy, ông cũng được một tổng giám mục mở đường, [27] — đó là, nó chẳng qua chỉ là dạng rút gọn của "presbyter" (trưởng lão); dù biết rõ, không chỉ rằng ý nghĩa của những từ này khác nhau giữa những người thuộc về "jus et norma loquendi" (quyền và chuẩn mực của cách nói), mà còn rằng chúng khác nhau xa trong Kinh Thánh: phải, hơn nữa, rằng những kẻ đầu tiên tự tôn mình bằng tước hiệu này chẳng bao giờ gọi mình là presbyter để phân biệt với dân chúng, mà chỉ để có một dấu hiệu cách biệt giữa chính họ, vì có hơn một loại trong số họ là những kẻ dâng sinh tế, và những kẻ ấy, "eo nomine" (chính vì tên ấy), tự xem mình là thầy tế lễ. Vậy, gạt sang một bên mọi sự lẩn tránh và phân biệt mà dân sự của Đức Chúa Trời không bị buộc phải để ý đến, và lấy từ ấy theo nghĩa thông thường, tôi sẽ ngắn gọn trình bày điều tôi quan niệm về cách dùng từ ấy, đối với những người là tôi tớ của Phúc Âm; điều mà tôi sẽ gắng làm sáng tỏ bằng các nhận xét sau đây:—

(1.) Mọi tôi tớ trung tín của Phúc Âm, xét về việc họ được ghép vào Đấng Christ và là tín đồ chân thật, có thể, như mọi Cơ Đốc nhân chân thật khác, được gọi là thầy tế lễ; nhưng điều này là xét về việc họ là chi thể của Đấng Christ, chứ không phải là tôi tớ của Phúc Âm. Nó liên quan đến con người họ, chứ không phải chức năng của họ, hay không phải họ với tư cách như vậy. Bây giờ, tôi cho rằng điều này có thể soi sáng cho diễn từ này nếu chúng ta xét các cơ sở và lý do của tên gọi ẩn dụ này, được gán cho những người thờ phượng Đấng Christ tại nhiều chỗ trong Phúc Âm, [28] và xem sự tương tự mà thời kỳ hiện tại có với điều đã được thiết lập dưới sự quản trị của Cựu Ước có thể diễn ra như thế nào; vì tại đó chúng ta thấy Chúa phán với dân Ngài như vầy: "Các ngươi sẽ thuộc về Ta là một vương quốc thầy tế lễ, và một dân thánh," Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6: đến nỗi dường như khi ấy có một chức tế lễ hai mặt; — một chức tế lễ nghi lễ, được ban cho chi phái Lê-vi; và một chức tế lễ vương giả, thuộc về toàn dân. Chức thứ nhất đã hoàn toàn bị bãi bỏ và bị nuốt mất trong chức tế lễ của Đấng Christ; chức thứ hai được chuyển sang cho chúng ta dưới Phúc Âm, được gán cho họ và chúng ta, và mọi người trong giao ước với Đức Chúa Trời, không phải một cách trực tiếp và theo đúng nghĩa, như chỉ chức vụ được gọi đặc biệt như thế, mà một cách tương đối, có liên hệ đến những người ở ngoài: vì như những người được gọi đúng nghĩa là thầy tế lễ được đến gần Đức Chúa Trời hơn phần còn lại của dân chúng, đặc biệt trong sự thờ phượng trang trọng của Ngài, thì mọi người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời cũng có một sự tiến gần đến Ngài như vậy nhờ giao ước ấy, so với những người ở ngoài, đến nỗi xét về điều ấy họ được nói là thầy tế lễ. Bây giờ, giao ước bề ngoài, được lập với những người là con cháu của Áp-ra-ham theo xác thịt, là hình bóng của giao ước ân điển được lập với con cái của lời hứa, và toàn dân ấy là hình bóng của dân được tuyển chọn ẩn giấu của Đức Chúa Trời; đến nỗi cả hai đều có cùng một lý do. Vậy, như "các thầy tế lễ là con cháu Lê-vi" được nói là "đến gần Đức Chúa Trời," Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:5, và Đức Chúa Trời phán với họ rằng "người nào Ngài đã chọn, Ngài sẽ khiến người ấy đến gần Ngài," Dân Số Ký 16:5, — được chọn bởi một ơn gọi đặc biệt "ad munus" (cho chức vụ), vào chức vụ của chức tế lễ nghi lễ; thì xét về loại kia, được gọi như thế một cách tương đối, có lời phán về toàn dân: "Có nước lớn nào mà Đức Chúa Trời lại gần gũi với họ như Đức Chúa Trời chúng ta trong mọi việc chúng ta kêu cầu Ngài chăng?" Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7. Việc họ tiến gần đến Đức Chúa Trời khiến tất cả họ thành một dân tộc thầy tế lễ, so với những "chó" và dân ngoại ô uế ở ngoài giao ước. Bây giờ, đặc ân này thường được gán riêng cho các tín đồ trong Tân Ước: vì "qua Đấng Christ chúng ta được đến cùng Đức Chúa Cha bởi một Thánh Linh," Ê-phê-sô 2:18; và chương 3:12, "Chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với lòng tin cậy;" cũng Gia-cơ 4:8, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em;" — sự đến gần và tiến gần đến Đức Chúa Trời này dường như, như đã nói trước, được thốt ra ám chỉ các thầy tế lễ của luật cũ, những người có đặc ân này trên người khác trong sự thờ phượng công cộng, mà xét về điểm ấy mọi sự khi ấy chỉ là hình bóng; vì, bởi chúng ta hưởng đặc ân ấy trong lẽ thật của chính sự việc, điều mà họ chỉ có trong hình bóng, chúng ta cũng được gọi là thầy tế lễ. Và như họ được nói là "đến gần" xét về phần còn lại của dân chúng, thì chúng ta cũng vậy xét về những người "xa lạ với các giao ước," mà nay được nói là "xa cách;" Ê-phê-sô 2:17, và sau này sẽ là "ở ngoài;" vì "ở ngoài là những chó," v.v., Khải Huyền 22:15. Vậy, tên gọi ẩn dụ thầy tế lễ này, trước hết là một sự bày tỏ đặc ân ân điển và sự ưu ái siêu việt mà Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc cho mọi người được thánh hóa bởi huyết của giao ước.

(2.) Chúng ta có phần trong tên gọi thầy tế lễ này nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ. Được hiệp một với Thầy Tế Lễ Cả của chúng ta, chúng ta cũng là thầy tế lễ. Có một sự hiệp nhất hai mặt giữa Đấng Christ và chúng ta; — một, bởi Ngài mang lấy bản tính của chúng ta; hai, bởi Ngài ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta: vì như trong sự nhập thể Ngài đã mang lấy xác thịt và huyết của chúng ta bởi công việc của Thánh Linh, thì trong sự tái sinh của chúng ta Ngài ban cho chúng ta xác thịt và huyết của Ngài bởi sự vận hành của cùng một Thánh Linh. Phải, sự hiệp nhất sau này mà chúng ta có với Đấng Christ chặt chẽ đến nỗi, như sự hiệp nhất trước thực sự được nói là sự hiệp nhất của hai bản tính thành một ngôi, thì sự hiệp nhất này là của nhiều ngôi thành một bản tính; vì nhờ đó chúng ta "được dự phần vào bản tính thần thượng," 2 Phi-e-rơ 1:4, trở nên "là chi thể của thân thể Ngài, của xác thịt Ngài, và của xương Ngài," Ê-phê-sô 5:30. Chúng ta là các phần của Ngài, của thân thể huyền nhiệm của Ngài, đến nỗi chúng ta và Ngài nhờ đó trở nên, như thể, một Đấng Christ: "Vì như thân thể chỉ là một, mà có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể ấy, dù nhiều, chỉ là một thân thể: Đấng Christ cũng vậy," 1 Cô-rinh-tô 12:12. Và nền tảng của điều này là, vì cùng một Thánh Linh ở trong Ngài và trong chúng ta. Thật vậy, sự đầy dẫy của Thánh Linh ngự trong Ngài, trong khi chỉ được ban cho chúng ta theo chừng mực; nhưng vẫn là cùng một Thánh Linh, và nhờ đó khiến chúng ta, theo chính lời cầu nguyện của Ngài, hiệp một với Ngài, như linh hồn của con người, là một, khiến toàn thân thể cùng với nó chỉ là một người. Hai người không thể là một, vì họ có hai linh hồn; chúng ta cũng không thể hiệp một với Đấng Christ nếu không phải là cùng một Thánh Linh ở trong Ngài và trong chúng ta. Bây giờ, giả sử một người dù lớn hay cao đến đâu, đến nỗi chân đặt trên đất và đầu chạm đến trời, nhưng chỉ có một linh hồn, thì vẫn chỉ là một người. Bây giờ, dù Đấng Christ hiện tại, xét về bản tính Ngài đã mang lấy, xa cách chúng ta trên trời đến đâu, nhưng bởi năng lực hiệu quả và sự ngự trị của cùng một Thánh Linh, Ngài vẫn là đầu của một thân thể mà chúng ta là chi thể, vẫn chỉ hiệp một với chúng ta. Từ đó phát sinh cho chúng ta một quyền hai mặt đối với tước hiệu thầy tế lễ:—

[1.] Vì ở trong Ngài, và là chi thể của Ngài, chúng ta được kể là đã làm, trong Ngài và cùng với Ngài, mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta: Chúng ta "đã chết với Ngài," Rô-ma 6:8; "được chôn với Ngài," câu 4; "được làm cho sống lại với Ngài," Ê-phê-sô 2:5; "được sống lại với Ngài," Cô-lô-se 3:1; được "khiến sống lại," chúng ta "ngồi cùng với Ngài trong các nơi trên trời," Ê-phê-sô 2:6. Bây giờ, tất cả những điều này trong Đấng Christ theo một nghĩa nào đó đều thuộc về chức tế lễ; vì vậy chúng ta, có phần trong việc chúng được thực hiện, bởi lý do sự dự phần từ trời bắt nguồn từ chúng đến với chúng ta, và được hiệp nhất với Đấng trong chúng vốn thật sự như vậy, nên được gọi là thầy tế lễ.

[2.] Nhờ sự hiệp nhất này có một sự tương tự giữa điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta với tư cách là thầy tế lễ và điều Ngài làm trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi những hành động ấy của chúng ta được gọi bằng cùng một tên với hành động của Ngài, và chúng ta vì chúng mà được gọi là thầy tế lễ. Vậy, vì sự chết của Đấng Christ và sự đổ huyết của Ngài, tức dâng chính mình Ngài bởi Thánh Linh đời đời, là một sinh tế thật, đúng nghĩa cho tội lỗi, thì ngay cả sự chết thuộc linh của chúng ta đối với tội lỗi cũng được mô tả là như vậy, cả về bản chất của nó, là một sự dâng hay sinh tế (vì, "Hỡi anh em," Phao-lô nói, "tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm sinh tế sống," v.v., Rô-ma 12:1), lẫn về cách thức của nó; "con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt," Rô-ma 6:6.

(3.) Chúng ta là thầy tế lễ xét về việc chúng ta là Cơ Đốc nhân, hay là người dự phần vào sự xức dầu thánh, nhờ đó chúng ta được xức dầu để dự phần vào mọi chức vụ vinh hiển của Đấng Christ. Chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân không phải vô cớ. Nếu thật sự chúng ta là như vậy, thì chúng ta có "sự xức dầu từ Đấng Thánh," nhờ đó chúng ta "biết mọi sự," 1 Giăng 2:20. Và dân sự của Đức Chúa Trời dưới giao ước cũ cũng vậy, khi Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo về họ: "Đừng đụng đến các Cơ Đốc nhân của Ta, [29] và đừng làm hại các tiên tri của Ta," Thi Thiên 105:15. Sự xức dầu của Đức Thánh Linh, như vậy, hàm ý sự dự phần vào mọi ân tứ đã được hình bóng hóa bởi sự xức dầu bằng dầu trong Cựu Ước, và ban cho chúng ta các đặc ân, theo nghĩa thuộc linh, của mọi hạng người khi ấy được xức dầu như vậy, — tức là, của các vua, các thầy tế lễ, và các tiên tri: đến nỗi bởi được làm Cơ Đốc nhân (không phải ai mang tên ấy cũng là như vậy), chúng ta được ghép vào Đấng Christ, và đạt đến một thứ hiệp thông thánh và mật thiết với Ngài trong mọi chức vụ vinh hiển của Ngài; và xét về điểm ấy được gọi là thầy tế lễ.

(4.) Các sinh tế chúng ta được truyền lệnh dâng lên là cơ sở cho tên gọi này. Bây giờ, chúng thuộc nhiều loại, dù nói chung đều là tạ ơn; — như, thứ nhất, Của sự cầu nguyện và tạ ơn: Thi Thiên 116:17, "Con sẽ dâng cho Chúa sinh tế tạ ơn, và sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va;" và lại, "Nguyện lời cầu nguyện của con được trình bày trước mặt Chúa như hương, và sự giơ tay con lên như của lễ buổi chiều." Thi Thiên 141:2: cũng Hê-bơ-rơ 13:15, "Chúng ta hãy dâng sinh tế ngợi khen cho Đức Chúa Trời," — tức là, "bông trái của môi miệng chúng ta." Thứ hai, Của các việc lành: Hê-bơ-rơ 13:16, "Chớ quên làm lành và chia sẻ cho người khác; vì những sinh tế như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời." Thứ ba, Autothusias, hay sự tự giết, đóng đinh con người cũ, giết chết tội lỗi, và dâng linh hồn và thân thể chúng ta làm sinh tế đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1. Thứ tư, Hương thơm ngào ngạt của sự tử đạo: "Phải, dù tôi bị đổ ra trên sinh tế và sự phục vụ của đức tin anh em, v.v., Phi-líp 2:17. Bây giờ, các sự phục vụ này và nhiều sự phục vụ khác đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhận tên gọi này trong Kinh Thánh, khiến những người thực hiện chúng được gọi là thầy tế lễ. Bây giờ, tại đây phải nhận xét rằng, các bổn phận thánh đã kể trên được gọi là "sinh tế," không phải theo đúng nghĩa, mà chỉ theo nghĩa ẩn dụ, — không phải xét về các hành động bề ngoài, như những sinh tế dưới luật pháp, mà xét về sự thanh sạch nội tâm của lòng mà từ đó chúng phát xuất. Và vì các sinh tế tinh sạch, theo chính sự chỉ định của Ngài, trước đây là sự phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời Toàn Năng nhất, cho nên bây giờ, khi Ngài muốn bày tỏ rằng Ngài rất đẹp lòng với các hành động thuộc linh của bổn phận chúng ta, Ngài gọi chúng là "của dâng," "hương," "sinh tế," "của lễ," v.v.; cũng để ám chỉ một sự dự phần với Đấng trong các chức vụ của Ngài, Đấng theo đúng nghĩa và trực tiếp là thầy tế lễ duy nhất của Hội Thánh Ngài, và bởi sự truyền đạt năng lực của sinh tế Ngài mà chúng ta được làm thầy tế lễ, không có thẩm quyền nhân danh mình mà đến với Đức Chúa Trời vì người khác, nhưng có sự tự do, qua Ngài, và nhân danh Ngài, mà đến với Đức Chúa Trời vì chính mình.

Để không lạc mất mình và độc giả trong đoạn lạc đề này, tóm lại là, — Những phước lành không thể tả xiết mà chức tế lễ của Đấng Christ đã đạt được cho chúng ta là một nghĩa vụ mạnh mẽ cho bổn phận ngợi khen và tạ ơn; mà để chúng ta có thể phần nào làm tròn điều ấy, Ngài đã trang bị cho chúng ta các sinh tế loại ấy để dâng lên Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta nghèo nàn, mù lòa, què quặt, và trần truồng; chẳng trong đồng ruộng hay trong chuồng chiên, trong lòng chúng ta hay giữa các hành động chúng ta, chúng ta có thể tìm được điều gì đáng dâng lên Ngài: vì vậy, chính Ngài cung cấp chúng cho chúng ta; đặc biệt vì mục đích ấy mà thánh hóa và biệt riêng linh hồn và thân thể chúng ta bằng sự rảy huyết của Ngài và sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Hơn nữa; Ngài đã dựng một bàn thờ (để thánh hóa các của dâng của chúng ta) trên trời, trước ngai ân điển, bàn thờ ấy, được rảy huyết Ngài khắp trên, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, hầu cho các sinh tế của các tôi tớ Ngài đời đời hiện ra trên đó. Thêm vào đó, điều mà Ngài cũng đã thêm vào, ngọn lửa đời đời không bao giờ tắt của sự ưu ái của Đức Chúa Trời, ngọn lửa thắp sáng và thiêu đốt các sinh tế đặt trên bàn thờ ấy. Và để tất cả điều này được hoàn thành đúng đắn, Ngài đã biệt riêng chúng ta bằng huyết Ngài để làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời đời đời. Đến nỗi kết thúc của diễn từ này sẽ là, rằng mọi tín đồ chân thật, nhờ sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, được trong Kinh Thánh, bởi nhiều sự liên tưởng, gọi là thầy tế lễ; tên gọi ấy, theo nghĩa đã trình bày trước, thuộc về họ với tư cách như vậy, thì không thể, trên cơ sở này, gán riêng cho bất cứ phần nào trong họ được phân biệt cách nào đó khỏi phần còn lại bởi sự phân biệt như vậy.

2. Điều thứ hai tôi nhận xét về việc đang bàn là, việc dâng lên Đức Chúa Trời một số sinh tế ẩn dụ, theo một cách đặc biệt, thích hợp với những người được biệt riêng cho công việc chức vụ; như việc giết chết các dục vọng của con người, và việc dâng họ lên, được cải đạo bởi sự giảng Phúc Âm, cho Đức Chúa Trời. Như Phao-lô về chức vụ của mình, Rô-ma 15:16, "Để tôi nên người hầu việc của Chúa Giê-xu Christ cho dân ngoại, phục vụ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, hầu cho của dâng của dân ngoại được đẹp lòng," v.v. Các tôi tớ giảng Phúc Âm để cải đạo các linh hồn được nói là giết chết các dục vọng của con người, và dâng họ lên Đức Chúa Trời như bông trái của ơn gọi mình, như A-bên dâng lên Ngài một sinh tế đẹp lòng từ bông trái của bầy chiên mình; và cũng vậy đối với nhiều hành động khác trong bổn phận của họ, mà họ thực hiện nhân danh các hội chúng của mình. Bây giờ, các sinh tế này được gán riêng cho các tôi tớ của Phúc Âm, không phải xét về bản chất, — vì những người khác cũng có thể cải đạo các linh hồn cho Đức Chúa Trời, và dâng lời cầu nguyện và ngợi khen nhân danh các bạn đồng hành của mình, — mà xét về cách thức: họ làm điều ấy công khai và thường xuyên; những người khác, riêng tư hoặc trong các trường hợp phi thường. Bây giờ, nếu các tôi tớ, những người như vậy là công cụ của Đức Chúa Trời cho sự cải đạo các linh hồn, chính mình được ghép vào Đấng Christ, thì mọi hành động họ thực hiện trong công việc lớn lao ấy chỉ là các phần của bổn phận riêng của họ, cùng một bản chất xét về điểm ấy với phần còn lại của các sinh tế thuộc linh của chúng ta; đến nỗi họ không bởi chúng mà có bất cứ phần riêng biệt nào thêm trong chức vụ tế lễ hơn người khác. Nhưng nếu chính các nhà giảng đạo này không thuộc về giao ước ân điển, vì Đức Chúa Trời thường, bởi sự chăm sóc bầy chiên Ngài, ban ân tứ cho một số người vì lợi ích của người khác, những người mà Ngài sẽ không ban ân điển nào vì lợi ích của linh hồn họ, thì con người có thể ban sự an ủi từ Lời cho bầy chiên mình mà chính mình chưa từng nếm trải, — giảng cho người khác, mà chính mình bị loại bỏ. Phao-lô cho chúng ta biết rằng một số người giảng Đấng Christ vì ganh tị và tranh cạnh, không thành thật, mà cố ý để thêm vào sự hoạn nạn của ông; nhưng, ông nói, "dù giả vờ hay thành thật, Đấng Christ vẫn được giảng; và tôi vui mừng về điều ấy, phải, và sẽ vui mừng," Phi-líp 1:16-18. Chắc chắn, nếu không có điều tốt nào được thực hiện bởi sự giảng như vậy, Phao-lô đã không vui mừng về nó; nhưng, không nghi ngờ gì, việc giảng Đấng Christ chỉ vì tranh cạnh, và cố ý để thêm vào sự hoạn nạn của các tôi tớ Ngài, không phải là bằng chứng của sự nên thánh. Nhưng, tôi nói, nếu Chúa vui lòng bất cứ lúc nào dùng những kẻ như vậy làm công cụ trong công việc vinh hiển của Ngài là cải đạo các linh hồn, chúng ta có nên nghĩ rằng nó được xem như sinh tế của họ dâng cho Đức Chúa Trời chăng? Không, chắc chắn không. Linh hồn của Chúa vui thích với sự ăn năn của các tội nhân; nhưng mọi sinh tế của những kẻ ác này là sự gớm ghiếc đối với Ngài, và vì vậy họ không có phần gì trong đó. Họ cũng không thể từ đó được nói là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, vì họ vẫn tiếp tục là "chó" và "thú ô uế," v.v. Đến nỗi mọi quyền đối với chức vụ tế lễ này dường như được quy về, và đồng nhất với, sự hiệp thông chung của mọi tín đồ trong Đấng Christ, nhờ đó họ dự phần vào chức vụ của Ngài. Từ đó tôi khẳng định, —

3. Rằng tên thầy tế lễ không hề ở đâu trong Kinh Thánh được gán một cách riêng biệt và phân biệt cho các tôi tớ của Phúc Âm với tư cách như vậy. Hãy để bất cứ ai đưa ra một trường hợp ngược lại, và cuộc tranh luận này sẽ kết thúc. Phải, điều tạo nên sự khác biệt giữa họ và phần còn lại của dân thánh của Đức Chúa Trời dường như là một sự dự phần trực tiếp hơn vào chức vụ tiên tri của Đấng Christ, để dạy dỗ, hướng dẫn, và tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người; chứ không phải vào chức vụ tế lễ của Ngài, để dâng sinh tế cho con người lên Đức Chúa Trời. Bây giờ, tôi chưa từng nhận thấy rằng bất cứ ai trong số những người gần đây háo hức tự xưng mình là thầy tế lễ lại ham muốn tên gọi tiên tri chút nào. Không; tên ấy và sự việc ấy họ bằng lòng buông bỏ. Nhưng, khi Đấng Christ thăng lên cao, Ngài đã ban một số người làm tiên tri, để gây dựng thân thể Ngài, Ê-phê-sô 4:11; chẳng có ai, như chúng ta thấy, làm thầy tế lễ. Thầy tế lễ, vậy (như các giám mục cao cấp), là một loại chức sắc Hội Thánh mà Đấng Christ chưa từng chỉ định. Từ đó tôi kết luận, —

4. Rằng bất cứ ai duy trì bất cứ thầy tế lễ nào của Tân Ước theo đúng nghĩa như vậy, liên quan đến bất cứ bàn thờ hay sinh tế nào họ sẽ dâng, thì làm hết sức mình hủy bỏ giao ước ân điển, và phạm thượng làm tổn hại đến chức tế lễ của Đấng Christ. Thầy tế lễ và sinh tế dưới Tân Ước là một và cùng một; và vì vậy, những kẻ tự làm mình thành thầy tế lễ cũng phải tự làm mình thành Đấng Christ, hoặc kiếm một sinh tế khác của riêng mình. Như chỉ có "một Đức Chúa Trời," thì chỉ có "một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là con người Chúa Giê-xu Christ," 1 Ti-mô-thê 2:5. Bây giờ, Ngài trở nên Đấng trung bảo của Tân Ước chủ yếu bởi chức tế lễ của Ngài, vì "qua Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 9:14, 15. Cũng không ai nay được Đức Chúa Trời gọi làm thầy tế lễ, như A-rôn đã được; và không có ơn gọi thần thượng như vậy cho chức vụ này thì không ai được đảm nhận nó, như sứ đồ luận chứng, Hê-bơ-rơ 5:4. Bây giờ, mục đích của bất cứ ơn gọi và chức vụ nào như vậy đã hoàn toàn chấm dứt, chẳng là gì khác ngoài việc "dâng của lễ và sinh tế" cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 8:3: vì Đấng Christ đã dâng một sinh tế vì tội lỗi đời đời, và đã "ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời," chương 10:12; phải, "bởi một của dâng Ngài đã làm cho những người được thánh hóa nên trọn vẹn đời đời," câu 14; và nếu điều ấy đã đem lại sự tha tội, thì hẳn "không còn của dâng vì tội lỗi nữa," câu 18; và việc thay thế bằng một sinh tế khác khiến huyết của Đấng Christ chẳng hơn gì huyết của bò đực và dê đực. Bây giờ, những kẻ tự làm mình thành thầy tế lễ (theo nghĩa mà chúng ta đang bàn) phải làm một trong hai điều này, — hoặc kiếm cho mình một sinh tế mới của riêng mình, hoặc giả vờ dâng Đấng Christ lại lần nữa. [30] Điều thứ nhất dường như là lỗi của những người trong chúng ta đã biến thánh lễ thành một sinh tế, nhưng giả vờ không tin vào sự hiện diện thật của Đấng Christ trong hay dưới các yếu tố bề ngoài hay hình thức của chúng; điều thứ hai là của những người La Mã, mà các thầy tế lễ của họ trong thánh lễ phạm thượng tự làm mình thành những đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và Con Ngài, và dâng Chúa Giê-xu Christ làm sinh tế, cầu xin Đức Chúa Trời chấp nhận Ngài, — như vậy buộc tội sinh tế mà Ngài đã dâng trên bàn thờ thập tự giá là bất toàn, và khiến cho cần thiết không chỉ Ngài phải chịu khổ hằng năm, mà hằng ngày, phải, hằng giờ, chịu khổ lại lần nữa, như vậy đóng đinh lại Chúa của vinh hiển cho chính mình. Hơn nữa; chính họ thú nhận rằng, để là một sinh tế thật, điều được dâng lên Đức Chúa Trời phải bị hủy diệt, và thôi không còn là điều nó đã là, họ thú nhận bằng những gì trong khả năng của họ để hủy diệt Con Đức Chúa Trời; và bởi thánh lễ của họ đã biến thể các bàn thờ thành thập tự giá, các đền thờ thành Gô-gô-tha, các giám mục cao cấp thành Phi-lát, các thầy tế lễ thành đao phủ, những kẻ hành hạ Chúa Giê-xu Christ! Về họ và về những người trong chúng ta, chúng ta có thể khép lại diễn từ này bằng điều sứ đồ ám chỉ cho người Hê-bơ-rơ, — tức là, mọi thầy tế lễ đều đã chấm dứt, những kẻ vốn là phàm nhân hay chết. Bây giờ, chúng ta ít có lý do để tin rằng họ là các linh thể vô hình, giữa những người mà chúng ta thấy các việc của xác thịt đã quá thường xuyên.

Và điều này có thể cho chúng ta chút ánh sáng về sự gian ác của những thời đại mà chúng ta gần đây đã sa vào; trong đó các giám mục chúa tể (lord bishops) và các thầy tế lễ đã gần như hoàn toàn áp bức các giám mục của Chúa và các tôi tớ của Phúc Âm. Chúng ta đã vô ơn biết bao đối với ánh sáng của Phúc Âm! — những con người yêu bóng tối hơn ánh sáng. "Một việc lạ lùng và ghê gớm đã xảy ra trong xứ; các tiên tri nói tiên tri giả dối, các thầy tế lễ cai trị nhờ chúng;" gần như toàn "dân yêu thích như vậy: và chúng ta sẽ làm gì trong sự cuối cùng của nó?" Giê-rê-mi 5:30, 31. Một sự bội đạo vội vã như vậy đang lớn lên trên chúng ta mà chúng ta có thể chính đáng kinh ngạc, vì không có gì sánh bằng trong bất cứ hội thánh nào, của bất cứ thời đại nào. Nhưng những kẻ nổi loạn của chúng ta là những người vội vã sâu sắc, và hăng hái trong việc phục vụ chủ mình. Vậy, sự bội đạo La Mã trong một nghìn năm đã đạt đến một đỉnh cao nào của sự vô đạo và chống nghịch Đấng Christ! Nhưng tôi dám quả quyết rằng chưa bao giờ trong một trăm năm có nhiều sai lầm và điều đáng ngờ len lỏi vào hội thánh ấy như đã len vào hội thánh Anh của chúng ta trong mười sáu năm. Nhưng tôi không thể ở đây dành lời khen ngay cả về sự cần mẫn cho những kẻ đổi mới của chúng ta (tôi không cáo buộc toàn thể hội thánh, mà những cá nhân trong đó, và những kẻ đã chiếm đoạt quyền bính của nó), vì họ có sẵn một nền tảng trước mặt, và vật liệu được cung cấp đến tay, và vì vậy việc dựng lên một Ba-bên của sự hỗn loạn chống Đấng Christ là điều dễ dàng đối với họ, trong khi những người thợ trong sự bội đạo La Mã bị buộc phải xây dựng trên đồng bằng của Cơ Đốc giáo mà không có bất cứ vật liệu có sẵn nào, mà phải dùng gạch và nhựa đường do chính họ cung cấp. Hơn nữa, họ không quen thuộc với mưu đồ chính của Sa-tan, kẻ đã giao việc cho họ, và vì vậy không có gì lạ nếu những Nim-rốt ấy thường xuyên săn ngược hướng, và làm phiền nhau trong tiến trình của mình. Phải, kẻ khởi xướng đầu tiên trong sự bội đạo của Hội Thánh biết rằng bây giờ thì giờ của nó chỉ còn ngắn ngủi, và vì vậy nó phải làm công việc quyến rũ một cách nhanh chóng, kẻo bị ngăn chặn bởi sự đến của Đấng Christ. Trước đây, vì chính nó được ban một khoảng thời gian dài, nó cho phép các tay sai của mình cũng thong thả; nhưng những gì nó làm bây giờ phải được làm nhanh chóng, nếu không toàn bộ mưu đồ của nó sẽ bị dập tắt: và điều này khiến nó thổi vào công việc hiện tại nhiều sinh khí và sức mạnh như vậy. Hơn nữa, khi ấy nó bị buộc phải gieo cỏ lùng của mình trong bóng tối, "trong khi người ta ngủ," — lợi dụng sự ngu dốt và rối ren của thời đại. Nếu ai có đủ thì giờ để tìm kiếm, và đủ học thức để thấy và bắt gặp nó đang làm, nó thường làm đầy thế giới bằng những tiếng la ó chống lại người ấy, và hầu như không ai ngoài những kẻ công khai ủng hộ nó dám làm người bênh vực nó. Trong thời chúng ta nó đã trở nên táo bạo và trơ trẽn, làm việc giữa ban ngày; phải, nó công khai cáo buộc và lên án tất cả những ai dám cáo buộc nó đã gieo bất cứ điều gì ngoài lúa mì tốt, những ai dám nói rằng cỏ lùng của chủ nghĩa Arminius và Giáo hoàng của nó là bất cứ điều gì khác ngoài đạo lý thật. Hãy nhường bấy nhiêu cho sự phẫn nộ. Chúng ta biết nghề của Sa-tan là gì, — là cáo buộc các anh em: như người ta được gọi theo nghề nghiệp của mình, người này là luật sư, người kia là thầy thuốc, thì nó là "Kẻ cáo buộc các anh em." Bây giờ chắc chắn, nếu bao giờ nó mở một cửa hàng trên đất để hành nghề, thì đó là Tòa Thượng Hội Đồng (High Commission Court) của chúng ta, như đã được dùng gần đây; nhưng apechesthe — đủ rồi.

[25] Được khâu ghép một cách không thích hợp, không phù hợp với phần còn lại của diễn từ. — BTV.

[26] Hooker's Eccles. Polit. lib. v.

[27] Whitgift, Ans. to the Admon.

[28] Khải Huyền 1:6; 5:10; 20:6; 1 Phi-e-rơ 2:5, 9, v.v.

[29] Tại đây Owen ám chỉ ý nghĩa của tên gọi, bắt nguồn từ Đấng Christ — "Đấng được xức dầu." — BTV.

[30] Về việc dâng bánh thánh, hay Đấng Christ của họ, họ cầu nguyện: "Supra quæ, propitio ac sereno vultu respicere digneris, et accepta habere sicut dignatus es munera pueri tui justi Abel, et sacrificium patriarchæ nostri Abrahæ;" cùng nhiều lời khác với mục đích ấy.

CHƯƠNG IV.

Về bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời trong những trường hợp đặc biệt liên quan đến sự thờ phượng Ngài.

Khi điều này đã được xác định như vậy, tôi lại trở về vấn đề chính, zetoumenon, về bổn phận và đặc ân của người bình dân trong Cơ Đốc giáo trong những việc thánh; và trước hết, trong những trường hợp đặc biệt, mà có lẽ có thể khẳng định rằng mỗi người (ý tôi là những người trước đây đã được nêu tên) là một người phục vụ của Phúc Âm đến mức dạy dỗ và rao giảng đức tin cho người khác, mặc dù người ấy không có sự kêu gọi bên ngoài nào cho việc ấy. Thế mà, trong trường hợp này, mỗi người khi thực hiện một việc như vậy phải có một bảo đảm bằng một sự kêu gọi trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Và khi Đức Chúa Trời kêu gọi thì không được chống đối; chính việc Ngài sai chúng ta làm trở nên hợp pháp bởi sự sai phái của Ngài: "Điều gì Đức Chúa Trời đã thanh sạch, thì ngươi đừng cho là thường," Công Vụ 10:15. Đừng bao giờ sợ sự công chính của điều mà Đức Chúa Trời đặt ngươi làm. Không có sự viện cớ nào về sự bất tài hay bất cứ trở ngại nào khác được chấp nhận; Đức Chúa Trời có thể và sẽ bổ sung mọi thiếu sót như vậy. Đây là trường hợp của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10, 11: "Lạy Chúa," ông nói, "con không phải là người có tài ăn nói, dù trước đây hay từ khi Chúa phán cùng tôi tớ Chúa: con chậm miệng chậm lưỡi." [NEEDS REVIEW] Và Đức Chúa Trời phán cùng ông, "Ai đã làm nên miệng loài người? Há chẳng phải Ta, Đức Giê-hô-va sao?" Cũng vậy là trường hợp của tiên tri Giê-rê-mi. Khi Đức Chúa Trời phán với ông rằng Ngài đã lập ông làm tiên tri cho các dân tộc, ông đáp: "Ôi, lạy Chúa Giê-hô-va! Kìa, con không biết nói, vì con còn con trẻ. Nhưng Đức Chúa Trời," ông nói, "đã phán cùng tôi, Đừng nói: Con còn con trẻ: vì con sẽ đi đến mọi người Ta sai con đến, và bất cứ điều gì Ta truyền con, con sẽ nói," Giê-rê-mi 1:6, 7. Không gì có thể miễn trừ bất cứ ai khỏi việc tiến hành sứ điệp của Ngài, Đấng có thể làm cho lời ca ngợi của Ngài được trọn vẹn từ miệng các trẻ thơ và trẻ còn bú. Tiên tri A-mốt đã yên nghỉ trên điều này khi ông bị chất vấn, mặc dù ông không đủ điều kiện cho công việc thiên đàng ấy cả về học vấn lẫn đường lối sống: "Ta không phải là tiên tri, cũng không phải là con trai của tiên tri; nhưng ta là kẻ chăn bò, và là người hái trái cây sung: Đức Giê-hô-va đã lấy ta từ đàng sau bầy chiên, và phán cùng ta, Hãy đi, nói tiên tri cho dân Ít-ra-ên Ta," A-mốt 7:14, 15. Vì vậy, ngược lại, sứ đồ Phao-lô, một người mạnh mẽ về các tài năng, học thức lớn, và các ân tứ, siêng năng không biết mệt và có năng lực lớn, thế mà tự khẳng định về mình rằng khi Đức Chúa Trời kêu gọi ông rao giảng lời Ngài, ông "không bàn với thịt và huyết," nhưng lập tức tiến hành công việc của mình, Ga-la-ti 1:15-17.

CHƯƠNG V.

Về những cách khác nhau của sự kêu gọi đặc biệt để dạy dỗ người khác -- Cách thứ nhất.

Bây giờ, một người có thể nhận, và được chắc chắn rằng mình đã nhận, sự sai phái thiêng liêng này, hay biết rằng mình được Đức Chúa Trời kêu gọi để rao giảng lời Ngài, theo ba cách; ý tôi không phải sự thuyết phục về sự cộng tác thiêng liêng mà cũng cần thiết cho những người dự phần trong một chức vụ thông thường, mà là điều được đòi hỏi trong những trường hợp đặc biệt cho những người mà mọi sự kêu gọi bên ngoài đều thiếu vắng: -- 1. Bởi sự mặc khải trực tiếp; 2. Bởi sự phù hợp với các quy tắc Kinh Thánh để hướng dẫn cho những dịp như vậy; 3. Bởi một số hành động bên ngoài của sự quan phòng, bắt buộc người ấy phải làm như vậy.

Về điều thứ nhất, -- không nói đến ánh sáng tiên tri, dù nó gồm trong một thói quen, hay đúng hơn trong một chuyển động chiếu sáng thoáng qua, cũng không bàn luận về các loài mà nhờ đó những điều siêu nhiên được truyền đến khả năng tự nhiên, cùng với những cách khác nhau của sự mặc khải thiêng liêng (vì sứ đồ Phao-lô khẳng định nó đã là polutropos cũng như polumeros), với những tên gọi khác nhau mà nó nhận được từ cách thức nó đến, -- tôi chỉ sẽ cho thấy một người được kêu gọi như vậy có thể có sự chắc chắn nào trong chính mình rằng mình được kêu gọi như vậy, và người ấy có thể biểu lộ điều ấy cho người khác như thế nào. Rằng những người nhận bất cứ sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời luôn có một sự chắc chắn rằng sự ấy là như vậy, đối với tôi dường như là chắc chắn nhất: tôi cũng không bao giờ tán thành ghi chú của Grê-gô-ri-ô về Ê-xê-chi-ên 1.., -- cụ thể là, "Rằng các tiên tri, vì đã quen với việc nói tiên tri, thường nói ra từ linh của chính mình, mà tưởng rằng nó xuất phát từ Linh của sự tiên tri." [31] Điều này là gì nếu không phải là nghi ngờ lẽ thật của mọi sự mặc khải tiên tri, và làm lung lay đức tin được xây dựng trên nó? Chắc chắn tiên tri Giê-rê-mi đã có một sự chắc chắn không sai lầm về tác giả của sứ điệp mình, khi ông bào chữa cho mình trước mặt các quan trưởng, "Quả thật Đức Giê-hô-va đã sai tôi đến với các ngươi để nói mọi lời này vào tai các ngươi," chương 26:15. Và Áp-ra-ham chắc chắn cần một sự chắc chắn tốt về nguồn gốc của động lực khiến ông chuẩn bị dâng con trai của lời hứa làm của lễ. Và rằng mọi tiên tri khác đều có bằng chứng tri thức tương tự về lẽ thật thiêng liêng của các sự mặc khải mình là không thể nghi ngờ. Do đó mới có những lời ám chỉ trong Kinh Thánh, nhờ đó nó được ví sánh với những điều mà chúng ta có thể chắc chắn nhất nhờ sự chắc chắn của giác quan. Như A-mốt 3:8, "Sư tử đã gầm thét, ai mà chẳng sợ? Chúa Giê-hô-va đã phán, ai mà chẳng nói tiên tri?" và Giê-rê-mi 20:9, "Lời Ngài trong lòng tôi như lửa đốt cháy đóng kín trong xương tôi;" -- những điều đủ cảm nhận được. Có lẽ Sa-tan có thể lừa dối các tiên tri giả đến mức khiến chúng tưởng rằng những hư không dối trá của mình là từ trên cao; do đó chúng được gọi là "các tiên tri của sự lừa dối của lòng mình," Giê-rê-mi 23:26, bị lừa dối cũng như lừa dối, tự nghĩ trong mình cũng như nói với người khác, "Ngài phán," câu 31. Nhưng việc bất cứ tiên tri thật nào lại không biết phân biệt một sự mặc khải thật với một động lực của lòng mình thì suýt nữa là phạm thượng. Chắc chắn Đức Chúa Trời giả định sự chắc chắn về sự phân biệt ấy khi Ngài ban mạng lệnh, "Tiên tri có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao; và ai có lời Ta, hãy nói lời Ta cách trung tín. Rơm trấu với lúa mì có liên quan gì?" Giê-rê-mi 23:28. Người ấy phải vừa mù vừa điên mới nhầm lúa mì với rơm trấu, và ngược lại. Điều mà một số người nói về một bản năng ẩn giấu từ Đức Chúa Trời thúc đẩy tâm trí loài người, thế mà họ không biết nó từ Ngài hay không, có thể dùng để minh họa bài luận của Plutarch về quỷ của Socrates hơn là bất cứ đoạn nào trong Kinh Thánh. Thánh Augustin nói mẹ ông thường khẳng định, rằng mặc dù bà không thể diễn tả được, nhưng bà có thể phân biệt sự khác biệt giữa sự mặc khải của Đức Chúa Trời và những giấc mơ của chính bà; [32] trong lời thuật ấy tôi không nghi ngờ rằng người cha học thức đã lợi dụng, từ lời của người mẹ già tốt lành về điều bà có thể làm, để tuyên bố điều mà mọi người có những sự mặc khải trực tiếp như vậy đều có thể làm. Tóm lại, vậy; Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ thúc đẩy tâm trí loài người một cách đặc biệt như vậy để hiểu bất cứ điều gì thuộc loại chúng ta đang nói, mà Ngài cũng không soi sáng nó bằng một tri thức và sự chắc chắn rằng nó được thúc đẩy cách thiêng liêng để hiểu như vậy. Bây giờ, vì mọi bên đều đồng ý rằng ánh sáng tiên tri không phải là một thói quen thường trú trong tâm trí các tiên tri, mà là một ấn tượng thoáng qua, tự nó không thích hợp để đem lại bất cứ sự chắc chắn nào như vậy, nên có thể hỏi nó xuất phát từ nguyên tắc nào khác. Nhưng, không tò mò vào những điều có lẽ chưa được mặc khải đầy đủ, và thấy rằng sứ đồ Phao-lô cho chúng ta thấy rằng, trong những sự cất lên thiên đàng như vậy, có một số điều không thể nói ra về chúng và chúng ta không thể hiểu được, chúng ta có thể để điều này yên nghỉ trong số những arrheta. Do đó, từ bài luận trước, rõ ràng rằng một người tự xưng có chức vụ đặc biệt bởi sự mặc khải trực tiếp, xét về sự tự thuyết phục về lẽ thật của sự kêu gọi mình, phải được chắc chắn về nó như thể ông có thể chắc chắn về một ngọn lửa đốt cháy trong xương mình, nếu nó bị đóng kín ở đó.

[31] "Sciendum est quod aliquando prophetæ sancti dum consuluntur, ex
magno usu prophetandi quædam ex suo spiritu proferunt, et se hoc ex
prophetiæ spiritu dicere suspicantur." -- Greg. Hom. i. in Ezek.

[32] "Dicebat se discernere (nescio quo sapore quem verbis explicare
non poterat) quid interesset inter Deum revelantem et animam suam
somniantem." -- Aug. Conf.

CHƯƠNG VI.

Những người được kêu gọi một cách đặc biệt có thể đem lại cho người khác sự chắc chắn nào rằng họ được kêu gọi như vậy trong cách thứ nhất.

Điều tiếp theo cần được xem xét là, người ấy có thể đem lại cho người khác sự chắc chắn nào, và bằng những phương tiện nào, rằng người ấy được kêu gọi như vậy. Bây giờ, vấn đề hay đối tượng của công việc họ có thể cho chúng ta một chút ánh sáng cho sự xem xét này; và điều này là, hoặc sự khởi đầu của một công việc thiêng liêng nào đó sẽ được thiết lập giữa loài người, bởi hiệu lực của một sự mặc khải mới và chưa từng nghe về ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc sự phục hồi của cùng một điều ấy, khi nó đã sụp đổ và bị hư hoại bởi tội lỗi của loài người. Đối với điều thứ nhất trong hai điều này: Đức Chúa Trời không bao giờ sai bất cứ ai mà Ngài không kêu gọi và lập một cách đặc biệt và trực tiếp cho mục đích ấy; và để điều này có thể được biểu lộ cho người khác, Ngài luôn đi cùng họ với chính quyền năng toàn năng của Ngài, trong việc làm những phép lạ có thể khiến người ta tin họ, vì chính các công việc mà Đức Chúa Trời nhờ họ làm nên. Điều này chúng ta có thể thấy nơi Môi-se và (sau Chúa Giê-xu Christ, được xức dầu vui mừng trên các bạn Ngài để rao giảng Phúc Âm) các sứ đồ. Nhưng điều này có thể bỏ qua, vì không gì theo cách như vậy sẽ còn xảy ra nữa, Đức Chúa Trời đã mặc khải ý Ngài cách tối hậu về sự thờ phượng Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta, một lời nguyền đã được tuyên bố cho người hay thiên sứ nào dám tự xưng có sự mặc khải để thay đổi hay biến đổi một chấm một nét của Phúc Âm. Đối với điều còn lại, công việc cải cách, vì từ khi lời Ngài được viết ra, đã có một quy tắc không sai lầm cho việc thực hiện nó, khiến nó thuộc về bổn phận và khả năng của những người dự phần trong một chức vụ thông thường, và được dạy dỗ bằng những ân tứ thông thường, nên Đức Chúa Trời không luôn kêu gọi người ta một cách trực tiếp cho việc ấy; nhưng, vì thường khi Ngài đã làm như vậy, chúng ta có thể hỏi họ có thể đem lại sự chắc chắn nào về sự kêu gọi của mình cho công việc ấy. Cứu Chúa Christ của chúng ta cho chúng ta biết rằng một tiên tri thường không được tôn trọng trong quê hương mình. Sự tôn trọng của một tiên tri là được người ta tin sứ điệp của mình (mà dường như Giô-na đã sốt sắng quá mức); thế mà lòng vô tín đáng nguyền rủa và sự cứng lòng của loài người là như vậy, đến nỗi mặc dù họ kêu lên, "Đức Giê-hô-va phán như vầy," họ vẫn đáp, "Đức Giê-hô-va chưa phán." Do đó mới có những cuộc tranh luận giữa tiên tri Giê-rê-mi và kẻ thù của ông; tiên tri khẳng định, "Quả thật Đức Giê-hô-va đã sai tôi đến với các ngươi," và họ cãi rằng Đức Giê-hô-va chưa sai ông, nhưng ông đã nói dối nhân danh Đức Giê-hô-va. Bây giờ, để khiến họ không thể bào chữa, và, dù họ nghe hay không nghe, để thuyết phục họ rằng đã có một tiên tri ở giữa họ, cũng như để đem lại sự đáng tin lớn hơn cho sứ điệp đặc biệt của họ đối với những người sẽ tin lời thuật của họ, điều cần thiết là "cánh tay của Đức Giê-hô-va phải được tỏ ra," hành động trong và bởi họ theo một cách đặc biệt nào đó. Điều này đủ chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không bao giờ sai bất cứ ai một cách đặc biệt, chỉ được dạy dỗ bằng những ân tứ thông thường và cho một mục đích thông thường. Mục đích của công việc họ tôi đã cho thấy trước là đặc biệt, tức là sự sửa chữa điều gì đó do Đức Chúa Trời lập nên mà đã sụp đổ bởi tội lỗi của loài người. Để nó được đáng tin, hay để tỏ ra quả thật Đức Chúa Trời đã sai họ cho mục đích này, họ luôn được trang bị những ân tứ và năng lực mà tầm với cao nhất của nỗ lực con người, với sự trợ giúp của ân điển chung, không thể nào đạt tới. Ý kiến chung là, Đức Chúa Trời luôn cung ứng cho những người như vậy ân tứ làm phép lạ. Lấy từ này theo nghĩa rộng, cho mọi sản phẩm siêu nhiên, vượt quá hoạt động thông thường của nguyên nhân thứ yếu nhờ đó nó được thực hiện, thì tôi dễ dàng chấp nhận; nhưng theo nghĩa thu hẹp thông thường, cho những công việc kỳ diệu bên ngoài, mà quyền năng sản sinh ra chúng gồm trong sự hành động, thì tôi có chút nghi ngờ về lẽ thật phổ quát của lời khẳng định ấy. Chúng ta không đọc thấy bất cứ phép lạ nào như vậy do tiên tri A-mốt làm, thế mà ông đứng trên sự kêu gọi trực tiếp đặc biệt của mình, "Ta không phải là tiên tri, cũng không phải là con trai của tiên tri, nhưng Đức Giê-hô-va đã lấy ta," v.v. Vậy thì đủ rằng họ được trang bị một quyền năng siêu nhiên, hoặc trong, -- 1. Sự phân biệt; 2. Sự nói; hay 3. Sự làm. Thứ nhất, quyền năng phân biệt, theo những điều có thể phân biệt được bởi nó, có thể nói là thuộc hai loại: vì nó hoặc là về những điều hiện tại, vượt quá quyền năng tra xét của con người, như biết những ý tưởng trong lòng người khác, hay những lời của họ mà thông thường không thể biết, -- như Ê-li-sê đã phát hiện cuộc đàm luận trong phòng ngủ của vua Sy-ri (không phải rằng nhờ sự kêu gọi của họ mà họ trở nên kardiognostai, "những kẻ biết lòng," mà là đặc tính riêng của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đôi khi mặc khải những điều như vậy cho họ; vì nếu không thì không có quyền năng nào như vậy được bao hàm trong bản chất của ân tứ, mà ân tứ làm cho tri thức của họ được trọn vẹn, không phải theo cách của thói quen, nhưng là sự thúc đẩy thực tế đối với một số chi tiết; và khi điều này vắng mặt, chính Ê-li-sê khẳng định rằng ông không biết tại sao người đàn bà Su-nem lại bối rối); hoặc, thứ hai, về những điều tương lai và bất trắc đối với các nguyên nhân thứ yếu của chúng, không bị bắt buộc một cách chính xác bởi nguyên tắc nội tại của sự vận hành của chúng để thực hiện những điều đã được biết trước như vậy; và do đó, lẽ thật của sự biết trước gồm trong sự tương xứng với mục đích của Đức Chúa Trời. Bây giờ, những hiệu quả của quyền năng này là mọi lời tiên tri về những điều như vậy mà chúng ta thấy trong Cựu Ước và Tân Ước, và cũng nhiều lời khác kể từ đó. Thứ hai, ân tứ siêu nhiên trong sự nói mà tôi ám chỉ là ân tứ nói các thứ tiếng, thích hợp cho các thời của Phúc Âm, khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời không còn bị giới hạn trong dân của một quốc gia. Điều thứ ba, sự làm, là điều được gọi một cách chặt chẽ và đúng đắn là ân tứ làm phép lạ, mà là những hiệu quả khó, hiếm, và lạ, vượt quá toàn bộ trật tự của thiên nhiên được tạo dựng, mà để sản sinh ra chúng Đức Chúa Trời đôi khi dùng các tôi tớ Ngài một cách công cụ, thúc đẩy và ban năng lực cho họ làm như vậy bằng một ấn tượng thoáng qua của ân điển đầy quyền năng của Ngài; mà Kinh Thánh có vô số lời thuật. Bây giờ, với ít nhất một trong những ân tứ đặc biệt ấy, đôi khi với tất cả, Đức Chúa Trời trang bị cho các sứ giả của Ngài mà chúng ta đang bàn; điều ấy khiến sứ điệp của họ thành một sự mặc khải đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời, và đem lại cho nó đủ sự đáng tin để khơi dậy đức tin nơi một số người, và khiến những người khác không thể bào chữa. Mọi khó khăn là, đã có những Si-môn thuật sĩ, và có những kẻ địch Đấng Christ, tự xưng giả dối là có trong mình quyền năng lớn lao này của Đức Chúa Trời, trong một hay những loại đã kể trên. Do đó mới có nhiều tiên tri giả, kẻ chiêm bao, và thầy bói được nhắc đến trong Cựu Ước, mà chính Chúa đã báo trước cho chúng ta; cũng như những tác nhân của kẻ tội lỗi ấy, "sự đến của nó là theo sự hành động của Sa-tan, với mọi quyền phép, dấu kỳ, và phép lạ giả dối," II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Ý tôi là những thầy tế lễ lừa bịp và các tu sĩ Dòng Tên, tự xưng giả dối bằng những trò bịp bợm của mình là có quyền năng làm phép lạ, mặc dù công việc của họ không phải là cải cách, mà công khai là làm hư hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong một trường hợp như thế này, chúng ta có, -- 1. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời để nương cậy, nhờ đó Ngài sẽ dẫn dắt dân Ngài vào đường lẽ thật; và mục đích hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, khiến cho những kẻ được chọn của Ngài không thể bị chúng lừa dối. 2. Sự siêng năng của con người, kèm theo phước lành của Đức Chúa Trời, có thể giúp chúng ta cách kỳ diệu trong việc phát hiện liệu các phép lạ tự xưng ấy có phải từ Đức Chúa Trời hay không, vì không gì chắc chắn hơn điều này rằng một phép lạ thật và thực vượt quá hoạt động của mọi quyền năng được tạo dựng (vì nếu không, nó không phải là phép lạ); đến nỗi ma quỷ và mọi sứ giả của nó không thể thực hiện bất cứ hành động nào thực sự kỳ diệu, nhưng trong mọi sự tự xưng của chúng đều có một khiếm khuyết có thể nhận ra, hoặc đối với chính điều tự xưng là đã làm, hoặc đối với cách thức làm nó, không thực sự vượt quá quyền năng của nghệ thuật hay thiên nhiên, mặc dù sự nhận thức về nó, bởi một số hoàn cảnh do địa ngục nghĩ ra, vượt quá khả năng của chúng ta. Tóm lại: hoặc điều ấy là một lời dối, và như vậy thì dễ giả mạo các phép lạ; hoặc việc thực hiện nó là trò lừa bịp thuần túy, và như vậy thì dễ lừa dối những kẻ phàm hèn. Vô số những kẻ thuộc loại này, lúc đầu của cuộc Cải Cách, đã bị phát hiện giữa các tác nhân của "kẻ tội lỗi" làm phép lạ ấy, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của con người. Bây giờ, từ những phát hiện như vậy có thể rút ra một kết luận tốt chống lại giáo lý mà chúng muốn bằng những phương tiện như vậy để xác nhận; vì như Đức Chúa Trời không bao giờ làm phép lạ thật mà không phải để xác nhận lẽ thật, thì loài người cũng sẽ không tự xưng những phép lạ giả, mà không phải để thuyết phục người khác rằng điều ấy là lẽ thật mà chính chúng có lý do chính đáng để tin là một lời dối. Bây giờ, nếu phương tiện này thất bại, -- 3. Chính Đức Chúa Trời đã đặt ra một quy tắc hướng dẫn cho chúng ta trong thời gian khó khăn như vậy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5, "Nếu ở giữa ngươi có một tiên tri hay một kẻ chiêm bao dấy lên, và cho ngươi một dấu kỳ hay một phép lạ, và dấu kỳ hay phép lạ mà người ấy nói với ngươi xảy ra, mà người ấy nói, Hãy đi theo các thần khác mà ngươi chưa biết, và hầu việc chúng; ngươi chớ nghe lời của tiên tri ấy, hay của kẻ chiêm bao ấy: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, để biết các ngươi có yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi hết lòng hết linh hồn mình chăng. Các ngươi sẽ đi theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, kính sợ Ngài, giữ các điều răn Ngài, vâng theo tiếng Ngài, hầu việc Ngài, và gắn bó với Ngài. Và tiên tri ấy, hay kẻ chiêm bao ấy, sẽ bị xử tử." [NEEDS REVIEW] Tóm lại là, thấy những người như vậy tự xưng rằng các sự mặc khải và phép lạ của mình là từ trời, chúng ta hãy tra xét xem giáo lý mà chúng tìm cách xác nhận bằng chúng có phải từ trời hay không. Nếu không, hãy để chúng bị ném đá hay bị nguyền rủa, vì chúng tìm cách kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời chúng ta; nếu phải, đừng để lời nguyền của một tấm lòng bằng đá, từ chối chúng, ở trên chúng ta. Nơi nào các phép lạ là thật, giáo lý không thể là giả; và nếu giáo lý là thật, thì theo mọi xác suất các phép lạ xác nhận nó không phải là giả. Và đó là bấy nhiêu về những người được Đức Chúa Trời kêu gọi trực tiếp từ trời, [về] sự chắc chắn nào họ có thể có trong chính mình về một sự kêu gọi như vậy, và sự chắc chắn nào họ có thể đem lại về nó cho người khác. Bây giờ, những người như vậy không nên mong đợi bất cứ chức vụ thông thường nào từ loài người bên dưới, Đức Chúa Trời kêu gọi họ ra riêng cho công việc Ngài từ giữa các anh em mình. Chúa của mùa gặt có thể sai thợ gặt vào đồng Ngài mà không cần hỏi ý người quản gia của Ngài, và họ sẽ nói bất cứ điều gì Ngài phán cùng họ.

CHƯƠNG VII.

Cách thứ hai mà một người có thể được kêu gọi một cách đặc biệt.

Thứ hai, Một người có thể được kêu gọi một cách đặc biệt để rao giảng và công bố lời của Đức Chúa Trời bởi sự phù hợp của các quy tắc Kinh Thánh, để hướng dẫn cho những dịp, sự việc, và cơ hội như vậy về thời gian, địa điểm, và con người, như người ấy đang sống trong và dưới. Những quy tắc thuộc loại này có thể được rút ra hoặc từ mạng lệnh rõ ràng hoặc từ thực hành được chấp thuận. Một số trong những điều này tôi sẽ ám chỉ, và để cho người đọc vô tư xét đoán liệu chúng có đúng trong sự áp dụng hay không; và mọi điều thuộc loại này mà tôi sẽ đề xuất, tôi làm với sự phục tùng những phán đoán tốt hơn.

1. Hãy xem xét, vậy, điều mà Cứu Chúa chúng ta nói với sứ đồ Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32, "Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em ngươi vững mạnh;" mà chứa đựng không gì khác ngoài một sự áp dụng của một trong những mệnh lệnh chính của luật tự nhiên, không thể, không nên, bị giới hạn cho những người thuộc bất cứ sự kêu gọi đặc thù nào như vậy. Để không nhân thêm nhiều điều thuộc loại này (mà trong Kinh Thánh có rất nhiều), chỉ thêm điều của sứ đồ Gia-cơ, Gia-cơ 5:19, 20, "Hỡi anh em, nếu có ai trong anh em lầm lạc khỏi lẽ thật, và có người làm cho người ấy trở lại, hãy biết rằng, kẻ làm cho kẻ có tội trở lại khỏi đường lầm lạc của mình sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết," v.v. Từ những chỗ này và những chỗ tương tự, đối với tôi rõ ràng rằng, --

Có một nghĩa vụ chung trên mọi Cơ Đốc nhân để thúc đẩy sự trở lại và sự dạy dỗ của những kẻ có tội, và những người lầm lạc khỏi đường ngay.

2. Lại nữa, hãy xem xét điều của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 5:15, "Người ta không thắp đèn mà để dưới cái đấu, nhưng để trên chân đèn, và nó soi sáng mọi người trong nhà;" mà thêm vào điều của sứ đồ, "Nếu có điều gì được tỏ ra cho người khác đang ngồi, thì người thứ nhất hãy nín lặng," I Cô-rinh-tô 14:30: những lời này, mặc dù chủ yếu chúng nhắm đến những sự mặc khải trực tiếp đặc biệt, thế mà tôi không thấy lý do nào tại sao trong sự công bằng và phạm vi của chúng chúng không thể hướng dẫn cho việc dùng những điều được tỏ ra cho chúng ta bởi ánh sáng Kinh Thánh. Ít nhất, chúng ta có thể suy ra từ chúng, theo con đường tương tự, rằng, --

Bất cứ lẽ thật cần thiết nào được tỏ ra cho bất cứ ai từ lời của Đức Chúa Trời, trước đây chưa được biết, người ấy phải có một sự tự do không bị tranh cãi để tuyên bố lẽ thật ấy, với điều kiện người ấy dùng những cách thức có quy củ cho sự tuyên bố ấy của mình như Hội Thánh mà người ấy đang sống (nếu là một Hội Thánh chân chính) cho phép.

3. Hơn nữa, xem A-mốt 3:8, "Sư tử đã gầm thét, ai mà chẳng sợ? Chúa Giê-hô-va đã phán, ai mà chẳng nói tiên tri?" và Giê-rê-mi 20:9, "Bấy giờ tôi nói, Tôi sẽ không nhắc đến Ngài, cũng không nói nhân danh Ngài nữa. Nhưng lời Ngài trong lòng tôi như lửa đốt cháy đóng kín trong xương tôi; tôi mệt mỏi vì nín nhịn, và tôi không thể chịu được;" [NEEDS REVIEW] cùng với câu trả lời của Phi-e-rơ và Giăng cho các nhà cầm quyền của dân Do-thái, Công Vụ 4:19, 20, "Trước mặt Đức Chúa Trời, vâng lời các ông hay là vâng lời Đức Chúa Trời, điều nào phải lẽ hơn, các ông hãy xét lấy; vì chúng tôi không thể không nói những điều chúng tôi đã thấy và đã nghe." Do đó rõ ràng rằng, --

Lẽ thật được tỏ ra cho bất cứ ai mang theo nó một sự thuyết phục không lay chuyển của lương tâm (mà có tính bắt buộc mạnh mẽ) rằng nó phải được công bố và nói ra cho người khác.

Để không ai lợi dụng điều này để đem sự hỗn loạn vào các hội chúng của chúng ta, tôi đã đưa ra một sự cảnh cáo đầy đủ trong quy tắc thứ hai.

Nhiều quan sát khác đem lại ánh sáng cho vấn đề đang bàn có thể được lấy từ những mệnh lệnh chung của tự nhiên, phù hợp với nhiều mạng lệnh chung chúng ta có trong Kinh Thánh, nhưng, bỏ qua chúng, điều tiếp theo tôi đề xuất là thực hành, v.v., --

1. Của chính Cứu Chúa Christ chúng ta, Đấng không chỉ làm cho các thầy thông thái bối rối khi Ngài mới mười hai tuổi, Lu-ca 2:46, mà sau đó còn giảng trong nhà hội của Na-xa-rét, chương 4:16-22, mà không phải là thầy thông giáo, cũng không phải thầy tế lễ, cũng không phải người Lê-vi, nhưng thuộc chi phái Giu-đa (về chi phái này rõ ràng Môi-se chẳng nói gì về chức tế lễ).

2. Lại nữa, trong Công Vụ chương 8, sự bắt bớ lớn dấy lên chống lại Hội Thánh sau cái chết của Ê-tiên, "họ đều bị tản lạc khỏi Giê-ru-sa-lem," câu 1, -- tức là, mọi tín hữu thành viên của Hội Thánh, -- mà khi bị tản lạc như vậy, "đi khắp nơi rao giảng lời," câu 4; và đối với sự công bố Phúc Âm này của họ (không có bảo đảm nào ngoài sự cam kết chung của mọi Cơ Đốc nhân để đẩy mạnh sự truyền bá vương quốc của Đấng Christ), do chính sự bắt bớ họ mà ra, Đức Chúa Trời đã ban một phước lành như vậy, đến nỗi nhờ đó họ trở thành những người đầu tiên trồng một hội chúng ổn định giữa các dân Ngoại, họ và những người trở lại của họ là những người đầu tiên được tôn vinh bằng danh Cơ Đốc nhân, Công Vụ 11:21, 26.

3. Gương của sứ đồ Phao-lô cũng không hoàn toàn không liên quan, người cùng với các bạn mình đã đến các nhà hội của dân Do-thái, và dạy họ cách công khai, phải, theo chính lời yêu cầu của họ, Công Vụ 13:15. A-pô-lô cũng nói cách mạnh dạn và giảng cách sốt sắng khi ông chỉ biết phép báp-têm của Giăng, và chính ông cần được dạy dỗ thêm. Công Vụ 18:24-26. Do đó dường như, trong bước ngoặt thời gian ấy, người nào được dạy dỗ trong một lẽ thật nào chưa được biết cách thông thường có thể công khai cho người khác biết về nó, mặc dù chính người ấy còn dốt nát trong những điểm khác có tầm quan trọng cao; thế mà, có lẽ, bây giờ không thể có bất cứ sự việc nào đòi hỏi một sự bắt chước chính xác điều mà không chỉ hợp pháp mà còn thích hợp trong buổi bình minh hướng đến ngày sáng tỏ của sự mặc khải cuối cùng không thay đổi của ý muốn Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong những điều này và những điều tương tự có quá nhiều sự đa dạng, những nền tảng và hoàn cảnh khác nhau như vậy, đến nỗi không có quy tắc trực tiếp nào có thể được rút ra từ chúng; chỉ là, chúng có thể thêm sức mạnh cho điều sẽ được kết luận từ những điều trước.

Để có thêm ánh sáng cho bài luận này, hãy xem xét tình trạng hoang tàn mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị, có thể bị, và hiện nay ở nhiều nơi đang bị, giảm xuống. Bạc của nàng có thể thành cặn bã, và rượu của nàng bị pha với nước, thành trung tín trở thành kỵ nữ; những kẻ chăn của nàng có thể biến thành những con chó câm, ngủ gật, và những con sói nuốt chửng; những kẻ canh gác có thể biến thành những kẻ đánh đập, các tiên tri của nàng nói tiên tri giả dối, và các thầy tế lễ của nàng cai trị bằng những lời dối; các điều răn của Đức Chúa Trời bị làm cho vô hiệu bởi những truyền thống của loài người, sự mê tín, những phát minh của con người, sự thờ phượng theo ý riêng, có thể làm ô uế và làm nhiễm độc sự phục vụ Đức Chúa Trời; phải, và những sự gớm ghiếc lớn hơn nữa những người chiếm ghế của Môi-se theo sự kế vị có thể làm. [33] Bây giờ, rằng đền thờ của Đức Chúa Trời đã bị biến thành hang trộm cướp như vậy, rằng sự gớm ghiếc tàn phá đã được dựng lên trong nơi thánh, là rõ ràng từ Hội Thánh Do-thái và Hội Thánh Cơ Đốc; vì trong hội này rõ ràng là như vậy khi sự cai quản của nó đã chuyển cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và trong hội kia khi kẻ tội lỗi đã tự tôn mình lên giữa nó. Bây giờ, giả sử một người sống ở giữa và ở đỉnh cao của một sự bội đạo buồn thảm như vậy, khi một sự tối tăm phổ quát đã lan tràn trên mặt Hội Thánh; nếu Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra cho người ấy từ lời Ngài một số điểm của đức tin, mà hoặc hoàn toàn không được biết đến hoặc bị phần đông không tin, thế mà một niềm tin đúng về chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi; và, hơn nữa, từ cùng lời ấy sẽ tỏ ra cho người ấy sự gian ác của sự bội đạo ấy, và phương tiện để loại bỏ nó, -- tôi hỏi liệu người ấy, mà không chờ đợi bất cứ sự kêu gọi nào từ những kẻ xúi giục và duy trì những sai lầm mà Hội Thánh lúc bấy giờ chỉ suýt bị hủy diệt bởi chúng, có thể không rao giảng, công bố, và công khai tuyên bố các lẽ thật ấy cho người khác (sự biết chúng là cần thiết như vậy cho ích lợi của linh hồn họ), và kết luận mình được Đức Chúa Trời kêu gọi cho việc ấy, bởi hiệu lực của các quy tắc đã kể tên trước và những quy tắc tương tự khác? Thật vậy, về phần tôi (dưới sự sửa chữa), tôi cho rằng người ấy có thể, phải, người ấy phải; cũng không có bất cứ sự kêu gọi bên ngoài nào khác cần thiết để lập người ấy thành một người rao giảng Phúc Âm ngoài sự đồng ý của dân sự Đức Chúa Trời để được người ấy dạy dỗ. Ví dụ: giả sử Đức Chúa Trời tỏ ra lẽ thật của Phúc Âm cho "một giáo dân thuần túy" (như người ta nói) ở Ý, đến nỗi người ấy hoàn toàn bị thuyết phục về nó, bây giờ người ấy sẽ làm gì? kiềm chế không công bố nó, mặc dù người ấy bị thuyết phục trong lương tâm rằng một cánh cửa lớn để nói có thể được ban cho mình, chỉ vì một giám mục dị giáo, buôn bán chức thánh, gian ác, kẻ địch Đấng Christ nào đó chưa tấn phong người ấy làm chức vụ, mà kẻ ấy cũng sẽ không làm trừ khi người ấy chịu ký vào những sai lầm và tà thuyết mà người ấy bị thuyết phục là như vậy? Thật vậy, tôi nghĩ bằng cách kiềm chế như vậy người ấy sẽ phạm tội chống lại luật yêu thương, khi thấy, không phải con bò hay con lừa của anh em mình rơi xuống hố, mà linh hồn quý báu của họ đang chìm xuống sự hư mất đời đời, mà không ngăn chặn khi mình có thể; và nếu người ấy quả thật giận cả dân tộc mình, người ấy có thể có lợi thế của một sự trả thù kiểu Ý.

Hơn nữa, người ấy sẽ phạm tội chống lại mạng lệnh của Đấng Christ, bằng cách giấu ánh sáng mình dưới cái đấu, và gói ghém tài năng mình, mà một sự gia tăng của nó sẽ được đòi hỏi nơi người ấy trong ngày sau rốt. Bây giờ, với điều này tôi luôn hài lòng đến nỗi tôi từng cho mọi sự tra xét tò mò về chức vụ bên ngoài của những nhà cải cách đầu tiên của chúng ta, Luther, Calvin, v.v., là hoàn toàn không cần thiết, trường hợp trong thời của họ chính xác là điều tôi đã trình bày.

Bây giờ chúng ta đến cách thứ ba và cuối cùng mà nhờ đó những người, không dự phần trong bất cứ chức vụ thông thường bên ngoài nào, vẫn có thể nhận một bảo đảm đầy đủ cho việc rao giảng và công bố Phúc Âm, và đó là bởi một hành động bên ngoài nào đó của sự quan phòng dẫn dắt họ đến đó. Ví dụ: giả sử một Cơ Đốc nhân, bởi một cơ hội nào đó của sự quan phòng, bị quăng, bởi đắm tàu, hay cách khác, lên xứ của một dân man rợ nào đó chưa từng nghe danh Đấng Christ, và ở đó, bởi lòng tốt của Đấng đã đem người ấy đến đó, được nhận giữa họ vào xã hội dân sự của con người, người ấy có thể không, phải, người ấy phải không, rao giảng Đấng Christ cho họ? và nếu Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực của người ấy, người ấy có thể không trở thành một mục sư cho các linh hồn đã trở lại? Tôi hy vọng, không ai nghi ngờ gì về điều này; và trong các thời nguyên thủy không gì thường xuyên hơn những ví dụ như vậy. Như vậy những người Ấn-độ và người Moor đã được trở về với đức tin, như bạn có thể thấy trong Eusebius; phải, sự tự do lớn lao đã được dùng trong Hội Thánh đầu tiên thuộc loại này, ngay sau khi ân tứ nói các thứ tiếng siêu nhiên chấm dứt giữa loài người.

[33] Ê-xê-chi-ên 22:27, 28, 8:13.

CHƯƠNG VIII.

Về quyền tự do và bổn phận của các tín hữu được ban ân tứ nhưng không được kêu gọi vào chức vụ, trong việc thực hành những hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời khác nhau.

Như vậy, tôi đã trình bày những gì tôi nhận thức về sự kêu gọi ngoại thường để công khai giảng dạy Lời Chúa, và rằng nó chỉ thường xảy ra trong những trường hợp nào; từ đó tôi kết luận rằng bất cứ ai tự xưng có sự kêu gọi ấy mà không được minh chứng bởi một trong ba cách Đức Chúa Trời thường dùng trong các việc như thế, thì chỉ là kẻ giả mạo, kẻ lừa đảo, và do đó phải bị dân sự Đức Chúa Trời từ chối. Trong những trường hợp khác, không hề coi thường giá trị của dịp bề ngoài thông thường — xuất phát từ những người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm ban cho quyền năng đó — đối với những người được kêu gọi như vậy, chúng ta buộc phải thừa nhận nó có một tiếng nói phủ định trong việc nhận bất cứ ai vào chức vụ rao giảng công khai Phúc Âm. Nếu họ không vào bằng cánh cửa đó, thì họ leo qua tường, nếu có vào được chút nào. Vậy thì, để kết thúc mọi sự, cần phải tuyên bố rằng các tín hữu riêng tư, sống trong một Hội Thánh thuần khiết, chính thống, có trật tự tốt, có thể làm gì, và họ có thể dính dáng đến các công việc thánh, liên quan đến linh hồn, đến mức độ nào, cả về phần riêng của họ lẫn về anh em giữa họ đang sống; trong phần định rõ này, vì nó liên quan đến những người thuộc tầng lớp thấp, và những người so sánh ra có thể nói là ít học, tôi sẽ cố gắng diễn đạt những ý tưởng của mình bằng những quan sát quen thuộc, rõ ràng nhất có thể. Chỉ xin được nói trước rằng các nguyên tắc và luật lệ về quản trị Hội Thánh mà trong các luận đề sau đây tôi không muốn đi chệch khỏi, là loại (mà tôi đã và luôn, theo sự phán đoán kém cỏi của mình, tuân giữ, từ khi, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi đã dấn thân vào việc nghiên cứu Lời Ngài) thường được gọi là theo chế độ trưởng lão hay công đồng, đối lập với chế độ giám mục hay giáo phận về một phía, và với chế độ thường gọi là độc lập hay hội chúng về phía bên kia.

Thứ nhất, việc siêng năng tìm kiếm trong Kinh Thánh, với lời cầu nguyện sốt sắng cùng Đức Chúa Trời Toàn Năng để cất đi tấm màn vô tri vốn che mắt họ theo bản tính, hầu họ đạt được sự hiểu biết cứu rỗi và sự hiểu đúng đắn về Kinh Thánh, không chỉ là hợp pháp và tiện ích cho mọi người mang danh Đấng Christ, mà còn tuyệt đối cần thiết; vì đã được truyền lệnh, quả thật đã được truyền lệnh, bởi vì kết quả cần đạt được qua đó là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Để xác nhận điều này tôi không cần nhân lên các điều răn từ Cựu Ước hay Tân Ước (như Ê-sai 8:20, "Hãy đến luật pháp và lời chứng" [NEEDS REVIEW]; và Giăng 5:39, "Hãy tra xem Kinh Thánh" [NEEDS REVIEW]), vốn vô số; cũng không cần chất đống các động cơ thúc đẩy, như sự mô tả quê hương trên trời mà chúng ta đang đi tới, được chứa trong đó, Giăng 14:2; 2 Cô-rinh-tô 5:1; Khải Huyền 22:1, v.v.; con đường chúng ta phải đi, được bày ra Giăng 5:39, 14:5, 6; Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng ta phải gắng sức trở nên giống như, được vẽ ra, Ga-la-ti 3:1; và phần tỏ ra của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. Chỉ bởi Kinh Thánh mà sự khôn ngoan thuộc linh thật được truyền đến linh hồn chúng ta, Giê-rê-mi 8:9, nhờ đó chúng ta có thể trở nên khôn ngoan hơn cả các thầy dạy mình, Thi Thiên 119:99; trong Kinh Thánh có mọi sự an ủi và khích lệ trong lúc nguy hiểm và hoạn nạn, Thi Thiên 119:54, 71, 72; tóm lại, sự hiểu biết về Đấng Christ, tức là "sự sống đời đời," Giăng 17:3; quả thật, mọi điều có thể nói theo kiểu này đều kém xa vô cùng so với những kho tàng khôn ngoan, giàu có và nhân từ chứa trong Kinh Thánh: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ lại linh hồn; chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan," Thi Thiên 19:7 [NEEDS REVIEW]. Nhưng bổn phận này của dân sự là rõ ràng và được công nhận, còn những phản đối của người Công Giáo La-mã chống lại nó phần lớn là những lời phạm thượng đối với Lời thánh của Đức Chúa Trời. Họ cáo buộc Kinh Thánh là khó hiểu, trong khi Đức Chúa Trời phán Kinh Thánh "làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan"; là tối tăm, trong khi Kinh Thánh "mở mắt kẻ mù"; là chữ chết, cái mũi bằng sáp, trong khi Kinh Thánh là "sống và linh nghiệm, sắc bén, thấu vào đến đỗi phân rẽ hồn với linh"; là yếu đuối và bất túc, trong khi Kinh Thánh "có thể làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn" và "khôn ngoan để được cứu rỗi". Quả thật, Lời mà sứ đồ khẳng định là "có ích để quở trách" thì không điều gì đầy đủ hơn trong việc quở trách lời phạm thượng này.

Thứ hai, họ không chỉ (như trước đây) tra xem Kinh Thánh, mà còn xem xét và thử nghiệm bằng Kinh Thánh giáo lý được công khai giảng dạy cho họ. Dân sự Đức Chúa Trời không được như "trẻ con, bị sóng đánh chao đảo, đưa đẩy bởi mọi luồng gió của giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người, bởi mưu kế lừa dối mà chúng rình rập để lừa dối," Ê-phê-sô 4:14 [NEEDS REVIEW]. Không phải mọi điều nói trên bục giảng đều là Phúc Âm; cách đây không lâu, sự thờ lạy bàn thờ, chủ nghĩa Arminian, Công Giáo La-mã, mê tín dị đoan, v.v., đã được tự do rao giảng trong vương quốc này. Vậy trong trường hợp ấy dân sự Đức Chúa Trời phải làm gì? Đầu hàng trước mọi luồng gió, mọi hơi thở của giáo lý sai lầm? Hay đúng hơn phải thử nó bằng Lời Đức Chúa Trời, và nếu nó không phù hợp với Lời, thì quăng nó ra như muối đã mất vị mặn? Há dân sự không phải coi chừng để mình không bị lừa dối sao? Há họ không phải "coi chừng những tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên đến cùng các ngươi, song bên trong thật là muông sói hay cắn xé" sao? Và họ sẽ làm điều ấy thế nào? Còn cách nào khác ngoài việc thử nghiệm giáo lý của họ bằng thước đo? Trong những ngày gian ác chúng ta đang sống, tôi hằng ngày nghe nhiều người than phiền rằng có quá nhiều khác biệt và trái nghịch giữa các nhà giảng đạo, họ không biết phải làm gì, cũng hầu như không biết tin điều gì. Câu trả lời của tôi là: Hãy cứ làm tròn bổn phận của chính mình, thì sự phiền muộn này sẽ chấm dứt. Có sự trái nghịch nào trong sách của Đức Chúa Trời chăng? Đừng đặt đức tin của mình trên ý kiến của loài người; Kinh Thánh là đá thử vàng. Việc có quá nhiều đa dạng giữa các thầy dạy là lỗi của họ, những người đáng lẽ phải nghĩ cùng một điều; nhưng việc điều này làm phiền lòng các ngươi đến vậy là lỗi của chính các ngươi, vì đã sao nhãng bổn phận thử nghiệm mọi sự bằng Lời. Ôi! các ngươi đang trong tình trạng khốn khổ, nếu suốt thời gian qua các ngươi đã dựa vào thẩm quyền của loài người trong những điều thuộc thiên đàng. Kẻ nào xây đức tin mình trên các nhà giảng đạo, dù họ chỉ giảng lẽ thật, và kẻ ấy giả vờ tin, thật ra chẳng có đức tin nào cả, mà chỉ là ý kiến dao động, xây trên nền móng mục nát. Vậy thì, bất cứ điều gì được dạy cho các ngươi, các ngươi phải đem nó đến "luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, thì chắc họ không có sự sáng," Ê-sai 8:20 [NEEDS REVIEW]. Quả thật, người Bê-rê đã được ca ngợi hết lời vì đã tra xem giáo lý về Đấng Cứu Rỗi chúng ta do Thánh Phao-lô rao giảng có đúng như vậy chăng, Công Vụ 17:11; phù hợp với mạng lệnh của cùng vị sứ đồ ấy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, "Hãy xét mọi việc, điều gì lành thì giữ lấy" [NEEDS REVIEW]; cũng như phù hợp với mạng lệnh của Thánh Giăng, Thư thứ nhất 4:1, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thế gian" [NEEDS REVIEW]. Vậy thì, tiên tri phải được thử trước khi được tin cậy. Bây giờ, lý do của điều này vẫn còn hiệu lực. Có nhiều thầy dạy giả trong thế gian; vì thế hãy thử mọi người, thử linh của họ, ân tứ thuộc linh về sự dạy dỗ của họ, và điều ấy bằng Lời Đức Chúa Trời. Và ở đây các ngươi có một quy tắc rõ ràng để thoát khỏi sự bối rối vừa nêu. Này, chính Thánh Phao-lô, khi nói với các tín hữu có sự hiểu biết, cũng đòi họ phải xét đoán điều ông nói: 1 Cô-rinh-tô 10:15, "Tôi nói với anh em như nói với những kẻ khôn ngoan; anh em hãy xét điều tôi nói" [NEEDS REVIEW]. Từ đó mà có những lời cảnh báo rằng dân sự phải coi chừng kẻo bị ai đó lừa dối, Ma-thi-ơ 24:4; để làm được điều ấy họ phải có linh hồn "luyện tập" trong Lời Đức Chúa Trời, "để phân biệt điều lành và điều dữ," Hê-bơ-rơ 5:14 [NEEDS REVIEW]. Cũng vậy, ở một chỗ Đấng Christ bảo các môn đồ nghe người Pha-ri-si, và làm theo điều họ dặn, vì họ ngồi trên ghế Môi-se, Ma-thi-ơ 23:2, 3; nhưng ở một chỗ khác lại cảnh báo họ phải coi chừng giáo lý của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 16:12. Vậy thì kết luận là: dân sự buộc phải nghe những người giữ vị trí dạy dỗ trong Hội Thánh, nhưng đồng thời họ phải coi chừng xem trong đó có chứa chút men cũ nào không; để làm được điều ấy họ phải thử nó bằng Lời Đức Chúa Trời; khi ấy, như Thánh Phao-lô cầu nguyện cho người Phi-líp, "tình yêu thương của anh em càng ngày càng dư dật hơn trong sự thông biết và mọi sự suy hiểu, để anh em có thể phân biệt điều chi là tốt hơn," Phi-líp 1:9, 10 [NEEDS REVIEW]. Trừ khi các mục sư chịu trách nhiệm về mọi linh hồn mà họ sẽ dẫn lạc, và bào chữa cho họ trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày xét đoán, họ không nên cấm họ thử nghiệm giáo lý của mình. Nhưng điều này họ không thể làm được; vì "nếu kẻ mù dắt kẻ mù, cả hai sẽ cùng sa xuống hố" diệt vong. Và ở đây tôi có thể có dịp chính đáng để than phiền:-- 1. Về sự kiêu ngạo mê tín của giới giáo sĩ quá khứ trong xứ này, những người không thể chịu nổi khi giáo lý của mình bị cử tọa thử nghiệm, la hét với người nghèo khó, như người Pha-ri-si, Giăng 9:34, "Ngươi sinh ra trong cả tội lỗi, mà ngươi dạy dỗ chúng ta sao?" Một thế giới thật đẹp khi chiên lại muốn dạy dỗ các mục tử của mình!" Họ không cần gì ngoài sự phục tùng mù quáng trước những mệnh lệnh lỏng lẻo của những bài giảng như mạng nhện. Người ấy đã nhìn xa hơn, chắc chắn vậy, trong bóng tối của Công Giáo La-mã, khi tranh luận rằng cả một công đồng chung nên nhường bước cho một giáo dân đơn sơ viện dẫn Kinh Thánh hoặc nói lẽ phải. Quả thật, điều này cách xa vô cùng sự hiền lành, nhu mì và tài dạy dỗ mà Thánh Phao-lô đòi hỏi nơi một người của Đức Chúa Trời, một mục sư của Phúc Âm. 2. Sự cẩu thả của dân sự cũng đáng bị quở trách chính đáng ở đây, những người đã không gắng sức phân biệt tiếng của kẻ làm thuê với tiếng của người chăn thật, mà đã bừa bãi đi theo những điều mới lạ và sai lầm dị giáo của mọi kẻ thời cơ làm đói khát linh hồn. Mọi khốn khổ mà xứ sở đang rên xiết dưới đó từ đâu mà ra, nếu không phải vì chúng ta đã có một dân sự sẵn lòng để bị giới giáo sĩ bại hoại dẫn dắt, tự do uống lấy nọc độc mà họ đã nhiễm? "Các đấng tiên tri nói tiên tri giả dối, các thầy tế lễ cậy tay mình mà cai trị, dân ta yêu mến sự ấy; nhưng đến cuối cùng các ngươi sẽ làm gì?" Ai có thể nghĩ rằng dân Anh đã sẵn lòng nghe theo biết bao sai lầm của Công Giáo La-mã, và vác vai vâng phục gánh nặng mê tín dị đoan như thế, được rót vào họ trong vài năm, và họ tự nguyện mang lấy, bởi sự sao nhãng tội lỗi của chính mình, bẫy rập lương tâm mình bằng việc bỏ sót bổn phận mà chúng ta nhấn mạnh, là xem xét bằng Lời những gì được dạy cho họ? [34] Nhưng đây không phải là chỗ để than phiền. Và đây là điều thứ hai mà dân sự, khác với các mục tử, có thể làm cho sự gây dựng của mình. Còn việc họ làm điều này một cách riêng tư, mỗi người riêng rẽ, hay bằng cách nhóm nhiều người lại với nhau, thì hoàn toàn không quan trọng. Và việc các tín hữu riêng tư trong thời kỳ đầu đã tuân giữ điều này là rất rõ ràng.

Chúng ta đến, ở chỗ thứ ba, với những gì hoặc bổn phận buộc họ phải làm, hoặc bằng cách khác họ được Lời cho phép làm, trong các sự thực hành thánh có liên quan đến người khác. Vậy thì, hãy nhìn chung vào những điều chúng ta thấy họ bị ràng buộc bởi các điều răn đặc biệt, như là: khuyên bảo kẻ bướng bỉnh, an ủi kẻ ngã lòng, nâng đỡ kẻ yếu đuối, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14; quở trách và khiển trách anh em phạm lỗi, Ma-thi-ơ 18:15; dạy dỗ kẻ dốt nát, Giăng 4:29, Công Vụ 18:26; khích lệ kẻ lơ là, Hê-bơ-rơ 3:13, 10:24, 25; an ủi người sầu khổ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11; khôi phục kẻ sa ngã, Ga-la-ti 6:1; thăm viếng kẻ đau ốm, Ma-thi-ơ 25:36, 40; hòa giải những kẻ bất hòa, Ma-thi-ơ 5:9; tranh chiến vì đức tin, Giu-đe 3, 1 Phi-e-rơ 3:15; cầu nguyện cho kẻ phạm tội không đến nỗi chết, 1 Giăng 5:16; gây dựng lẫn nhau trong đức tin rất thánh của mình, Giu-đe 20; nói với nhau bằng thi thiên, thánh ca và bài hát thuộc linh, Ê-phê-sô 5:19; sẵn sàng trả lời mọi người khi trình bày lý do của đức tin mình, Cô-lô-se 4:6; để ý những kẻ gây chia rẽ, Rô-ma 16:17; cùng vô số điều khác có cùng mục đích. Việc còn lại là họ phải suy xét, thứ hai, một cách cụ thể, họ có thể dùng phương cách nào, vượt ra ngoài cuộc trò chuyện riêng tư giữa người với người, bằng việc ấn định thời gian hay địa điểm, để hoàn thành điều mà, bởi các điều răn này và những điều tương tự, họ được đòi hỏi phải làm. Tôi xin trả lời rằng,--

Thứ nhất, những việc hợp pháp phải được làm một cách hợp pháp. Nếu có bất cứ hoàn cảnh bất hợp pháp nào đi kèm với việc thực hiện một hành động hợp pháp, nó làm hư hỏng toàn bộ công việc; vì "bonum oritur ex integris." Ví dụ, quở trách kẻ phạm lỗi là bổn phận của Cơ Đốc nhân, nhưng một người riêng tư mà làm điều ấy trong hội chúng công cộng trong khi mục sư đang giảng, thì thay vì là một việc lành, lại là một tội lỗi nặng, vì là sự xáo trộn trắng trợn sự trang nghiêm và trật tự của Hội Thánh.

Thứ hai, rằng đối với việc giảng dạy công khai, trang trọng của chức vụ, cần có hai điều nơi người dạy:-- thứ nhất, ân tứ từ Đức Chúa Trời; thứ hai, thẩm quyền từ Hội Thánh (tôi đang nói về các trường hợp thường). Kẻ nào thiếu một trong hai thì không phải là mục sư thật. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời không sai phái ai vào một công việc mà Ngài không ban cho ân tứ để làm, 1. Không một điều răn nào trong Kinh Thánh ban cho các thầy dạy; 2. Không một quy tắc nào để hướng dẫn họ; 3. Không một lời hứa nào cho sự gắng sức của họ; 4. Không một mục đích nào của chức vụ họ; 5. Không một sự khích lệ nào cho bổn phận họ; 6. Không một lời quở trách nào cho sự cẩu thả của họ; 7. Không một chút ám chỉ nào về phần thưởng của họ,-- mà lại cắt đứt những mục sư không có ân tứ, lười biếng khỏi bất cứ quyền lợi thật nào trong sự kêu gọi. Và về điều còn lại, những kẻ thiếu thẩm quyền từ Hội Thánh thì không nên đảm nhận bất cứ hành vi trang trọng nào thuộc về chức vụ một cách đúng đắn, như là giảng dạy Lời Chúa một cách trọng thể; vì,-- 1. Họ không phải là các chức vụ của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:11. 2. Họ bị cấm đoán rõ ràng, Giê-rê-mi 23:21; Hê-bơ-rơ 5:4. 3. Phước lành trên Lời chỉ được hứa cho các thầy dạy được sai đi, Rô-ma 10:14, 15. 4. Nếu có ân tứ là được kêu gọi, thì,-- (1.) Mọi người đều có thể đảm nhận trong các bổn phận thánh nhiều như họ tưởng tượng mình có thể làm được; (2.) Trẻ con (như người ta kể về Athanasius [35]) có thể làm báp-têm; (3.) Mọi tín hữu thường đều có thể cử hành Tiệc Thánh. Nhưng những luận chứng có thể nhân lên chống lại ý tưởng viển vông này là vô tận. Tóm lại, nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự trật tự, thì Ngài đã không để Hội Thánh Ngài trong sự hỗn loạn như thế.

Thứ ba, rằng việc ấn định thời gian và địa điểm cho việc làm điều Đức Chúa Trời đã ấn định phải làm một cách không xác định về thời gian và địa điểm, thì lại đề cao hơn là làm hư hỏng bổn phận. Các bạn của Gióp đã làm như vậy trong bổn phận an ủi kẻ sầu khổ; họ đã hẹn nhau cùng đến an ủi ông, Gióp 2:11; và họ cũng đã làm vậy, Xa-cha-ri 8:21; và Đa-vít cũng đã làm vậy, Thi Thiên 119:62.

Thứ tư, có nhiều sự khác biệt giữa việc mở ra hay giải nghĩa Lời, và việc áp dụng Lời trên cơ sở của một sự giải nghĩa đã được chấp nhận; cũng như giữa một hành vi có thẩm quyền, hay làm một việc bởi quyền của chức vụ đặc biệt, và một hành vi bác ái, hay làm một việc xuất phát từ động cơ của tình yêu Cơ Đốc.

Thứ năm, có thể quan sát về các ân tứ,--

1. Rằng các ân tứ và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời có hai loại, một số được ban để nên thánh dân sự Đức Chúa Trời, một số để gây dựng Hội Thánh Ngài; một số có tính riêng tư, trước hết hướng vào trong để cứu linh hồn của người được ban (dù trong hoa quả của chúng chúng cũng có liên hệ và quan hệ với người khác), một số khác nhắm đến ích lợi chung hay lợi ích của toàn thể Hội Thánh. Loại thứ nhất là những điều được nhắc đến Ga-la-ti 5:22, 23, "Trái của Thánh Linh ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an," v.v. [NEEDS REVIEW], cùng mọi ân điển khác cần thiết để làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong mọi sự thánh khiết và sự kính sợ Chúa; loại kia là những charismata pneumatika, các ân tứ thuộc linh về sự dạy dỗ, cầu nguyện, nói tiên tri, được nhắc đến 1 Cô-rinh-tô 14, và những chỗ khác.

2. Rằng mọi ân tứ này, từ Cha sáng láng mà xuống, đều được ban bởi cùng một Thánh Linh, "phân phát cho mọi người tùy ý Ngài muốn," 1 Cô-rinh-tô 12:11 [NEEDS REVIEW]. Ngài không bị ràng buộc, trong việc ban phát các ân tứ, với bất cứ hạng người, địa vị, sự kêu gọi hay tình trạng nào của loài người; nhưng tự do hành động chúng, như đẹp lòng Ngài, trong bất cứ ai Ngài muốn. Thánh Linh vừa được nhắc đến chính là Đức Chúa Trời Đấng "làm mọi sự theo ý muốn đã định trước của Ngài," Ê-phê-sô 1:11 [NEEDS REVIEW]; các ân tứ ấy không phải do sự tốt lành của chúng ta đáng được, cũng không do sự gắng sức của chúng ta mà đạt được.

3. Rằng mục đích Đức Chúa Trời ban các ân tứ này cho bất cứ ai chỉ là để, trong giới hạn của sự kêu gọi riêng của họ (mà họ bị giới hạn trong đó, 1 Cô-rinh-tô 1:26), họ dùng chúng cho vinh hiển Ngài và sự gây dựng Hội Thánh Ngài; vì "sự tỏ ra của Thánh Linh đã ban cho mỗi một người, để làm ích chung," 1 Cô-rinh-tô 12:7 [NEEDS REVIEW]. Đấng Christ không ban cho ai ta-lâng nào của Ngài để bọc trong khăn, nhưng trông đợi vốn của Ngài cùng với lợi nhuận. [36]

Và từ những suy xét này dễ dàng nhận ra cả những gì dân sự Đức Chúa Trời, khác với các mục tử của họ, trong một Hội Thánh có trật tự tốt, có thể làm trong loại việc chúng ta đang bàn, và làm thế nào. Vậy thì, nói chung, tôi khẳng định,--

Rằng, để gia tăng sự hiểu biết, để tăng trưởng tình yêu Cơ Đốc, để thúc đẩy một sự hiệp thông chặt chẽ và thánh khiết của tình yêu thuộc linh và tình thân ái phải có giữa các anh em, họ có thể tự ý nhóm lại với nhau, để thăm hỏi lẫn nhau, để khích lệ nhau đến sự yêu thương và việc lành, để khơi dậy các ân tứ trong họ, nhường và nhận sự an ủi lẫn nhau bởi các hoa quả của đức tin rất thánh của họ.

Bây giờ, vì có nhiều U-xa trong chúng ta, những người có lòng ham muốn ngứa ngáy được rờ mó hòm giao ước, nghĩ về mình cao hơn điều họ nên nghĩ, và, như những con trai tham vọng của Lê-vi, đảm nhận quá nhiều, sẽ không thừa khi đưa ra hai lời cảnh báo, rút ra từ các quy tắc trước:--

Thứ nhất, rằng họ không, dưới vỏ bọc của tự do Cơ Đốc và tự do lương tâm, vứt bỏ mọi tình thân anh em, và cắt mình ra khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh. Đấng Christ đã không mua sự tự do cho ai để xé thân thể Ngài. Cuối cùng họ sẽ chứng tỏ không phải là bổn phận tin kính nào phá vỡ các dây ràng thánh của tình yêu thương.

Người ta không nên, dưới vỏ bọc nhóm lại với nhau để phục vụ Đức Chúa Trời mình, tách khỏi anh em, sao nhãng các buổi nhóm công cộng; như thói quen của một số người đã bị sứ đồ quở trách, Hê-bơ-rơ 10:25. Có những phước lành đặc biệt và những đặc ân siêu việt gắn với các buổi nhóm công cộng, không đi theo người riêng tư vào nơi ẩn dật của họ. Gươm bén hai lưỡi trở nên sắc hơn khi được mài bởi bậc thầy khéo léo của các buổi nhóm; và khi nước của Lời chảy ở đó, Thánh Linh Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước ấy, để làm cho nó có hiệu quả trong lòng chúng ta. "Há anh em khinh Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao?" 1 Cô-rinh-tô 11:22 [NEEDS REVIEW].

Thứ hai, như chức vụ, các mục sư cũng phải được tôn trọng, kính nể và vâng phục, xứng với công lao của họ trong sự kêu gọi thánh ấy. Ước gì chúng ta không quá thường xuyên thấy nhiều người phồng lên với sự tự phụ về ân tứ của mình, đến nỗi khinh bỉ các mục sư học thức và tin kính nhất!-- những kẻ này là "những vết nhơ trong bữa tiệc yêu thương của anh em, những đám mây không nước, bị gió đưa đi." Chắc chắn phải là một gốc rễ xấu mới sinh ra trái đắng như vậy. Vậy nên, xin anh em chúng ta đừng rơi vào sự đoán phạt này, kẻo có tiếng xấu dấy lên bởi những kẻ ở ngoài; nhưng "hãy nhớ những kẻ cai trị anh em, là kẻ đã truyền Lời Đức Chúa Trời cho anh em," Hê-bơ-rơ 13:7 [NEEDS REVIEW]. Không có bằng chứng nào lớn hơn về sự tiến bộ thuộc thiên đàng anh em đạt được bởi những buổi nhóm riêng tư, bằng việc anh em vâng phục những kẻ dẫn dắt mình, và phục tùng họ: vì "họ tỉnh thức vì linh hồn anh em, như kẻ phải khai trình, để họ vui lòng làm việc đó, chớ không than thở: vì điều đó chẳng ích gì cho anh em," câu 17 [NEEDS REVIEW]. Xin đừng để những kẻ khinh bỉ một mục sư trung tín, cần mẫn nơi công cộng, lại tự dối mình với hy vọng được phước trên sự gắng sức của họ nơi riêng tư. Họ cứ giả vờ thế nào đi nữa, họ không có sự tôn trọng ngang nhau đối với mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời. Vậy nên, để việc nhóm lại theo cách này được nên tốt hơn, chứ không tệ hơn, hãy giữ những điều này:--

Bây giờ, về các ân tứ nào (như trước đây, được ban cho một cách tự do) mà việc thực hành chúng được phép cho những người nhóm lại như vậy; ý tôi là trong một gia đình riêng, hay hai ba người nhóm lại homothumadon, đồng một lòng.

Và trước hết chúng ta có thể kể đến ân tứ cầu nguyện, mà việc thực hành nó không được loại trừ khỏi các buổi nhóm như vậy, nếu có buổi nhóm nào được cho phép. Đây là thời kỳ mà Thánh Linh của ân điển và của sự cầu khẩn được hứa sẽ đổ ra trên Giê-ru-sa-lem của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:10. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã ban ân tứ và đòi hỏi bổn phận, dân sự Ngài không nên bị ngăn trở trong việc thực hiện nó. Có phải mọi điều răn cầu nguyện trong Kinh Thánh chỉ dành cho phòng riêng của chúng ta sao? Khi Hội Thánh gặp gian truân vì Phi-e-rơ bị tù, đã có một buổi nhóm tại nhà của Ma-ri, mẹ của Giăng, Công Vụ 12:12. "Nhiều người nhóm lại cầu nguyện," văn bản chép;-- một sự bảo chứng đầy đủ cho dân sự Đức Chúa Trời trong những trường hợp tương tự. Các Hội Thánh hiện nay không ít gian truân hơn lúc đó; và trong một số hội chúng, các mục sư bị áp bức đến nỗi công khai họ không dám, trong những hội khác bị bại hoại đến nỗi họ không muốn, cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Giê-ru-sa-lem. Quả thật, thật là điều đau buồn nếu bất cứ tôi tớ nào của Đức Chúa Trời phải nói: "Trong suốt mọi gian truân này, tôi chưa bao giờ hiệp với con cái nào của Đức Chúa Trời mà đổ lời cầu nguyện mình ra vì Hội Thánh Ngài:" tôi cũng không thấy làm sao điều này có thể ngăn ngừa được nếu không bởi phương tiện vừa nêu; thêm vào đó là lời khuyên của Thánh Phao-lô, "Hãy lấy ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng ngợi khen Chúa," Ê-phê-sô 5:19 [NEEDS REVIEW].

Thứ hai, họ có thể thực hành các ân tứ khôn ngoan, hiểu biết và thông sáng trong đường lối của Chúa; an ủi, làm vững mạnh và khích lệ nhau bằng cùng những sự an ủi và lời hứa mà, nhờ lợi ích của chức vụ công cộng, họ đã nhận được từ Lời. Như vậy, trong lúc gian truân, tiên tri Ma-la-chi cho chúng ta biết rằng "những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói cùng nhau, Đức Giê-hô-va để ý và nghe," v.v., chương 3:16;-- an ủi nhau, như có vẻ, trong các lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh Ngài, chống lại sự thịnh vượng của kẻ ác và sự tràn lan của sự gian ác, sự bắt bớ của các bạo chúa và sự ô uế của kẻ vi phạm.

Thứ ba, họ có thể dùng "lưỡi của người được dạy dỗ" (nếu được ban cho) để "nói lời đúng lúc cho kẻ mệt nhọc," Ê-sai 50:4 [NEEDS REVIEW]; vì được truyền "hãy xưng tội cùng nhau," Gia-cơ 5:16 [NEEDS REVIEW], họ cũng có quyền áp dụng cho những kẻ ăn năn các lời hứa về sự thương xót. Chúng ta sẽ không bao giờ được truyền mở vết thương mình ra cho những kẻ không có dầu thơm để đổ vào; kẻ tìm lời khuyên từ người câm sẽ nhận được sự an ủi lạnh lẽo. Vậy nên trong điều này, và những trường hợp tương tự, họ có thể áp dụng và dạy dỗ lẫn nhau trong Lời Đức Chúa Trời; làm điều ấy như một bổn phận bác ái, chứ không phải như xuất phát từ chức vụ cần thiết, cũng như A-qui-la và Bê-rít-sin đã cắt nghĩa cho A-bô-lô Lời Đức Chúa Trời một cách rõ ràng hơn điều ông đã biết trước, Công Vụ 18:24-26. Tóm lại, và không kéo dài bài luận này với thêm chi tiết nào nữa, dân sự Đức Chúa Trời được phép dùng mọi phương tiện yên lặng và hòa bình, nhờ đó họ có thể giúp nhau tiến bước trong sự hiểu biết tin kính và con đường về thiên đàng.

Bây giờ, để kết thúc bài luận này, tôi sẽ dẹp bỏ một số phản đối mà tôi đã nghe những người tin kính, và những người không phải là ít học, nêu ra chống lại nó, xuất phát từ lòng sốt sắng (không khác lòng sốt sắng của Giô-suê vì Môi-se) vì lợi ích của mục sư đã được lập; đối với họ, dù tôi có thể trả lời ngắn gọn, cùng với Môi-se, "Chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là đấng tiên tri!"-- tôi hết lòng ước ao mỗi người trong họ đều có một lượng dồi dào các ân tứ thuộc linh đến nỗi họ trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi, hơn cả nhiều thầy dạy của họ; trong lời ước này tôi không nghi ngờ gì rằng mọi người sẽ đồng ý với tôi, những ai có chút hiểu biết thực nghiệm nào về việc một hội chúng dốt nát là gánh nặng trên vai, là nỗi đau trong linh hồn của một mục sư biết và muốn làm tròn bổn phận mình đến thế nào (mà, nhờ các giám mục, kẻ hưởng nhiều bổng lộc, kẻ không cư trú, các bài giảng, sách lễ và nghi lễ của chúng ta, chúng ta có quá nhiều trong vương quốc này; nhiều mục sư trong Hội Thánh chúng ta cũng lấy luật pháp và hình phạt của loài người làm kim chỉ nam, cho biết họ không nên làm gì nếu muốn tránh bị phạt, chứ không phải các điều răn của Đức Chúa Trời, cho biết họ nên làm gì như bổn phận nếu muốn đẹp lòng Ngài, và biết rằng không có đạo luật nào mà họ có thể bị kiện vì (xin thứ lỗi cho cách diễn đạt) sự tàn phá các linh hồn: miễn nhà của chính họ được lát trần, họ chẳng quan tâm chút nào dù Hội Thánh Đức Chúa Trời có hoang tàn);-- tôi nói, dù tôi có thể trả lời như vậy, bằng cách bày tỏ lòng mong mỏi sự gia tăng hiểu biết giữa dân sự, mà tôi cho điều này là một phương tiện hiệu quả, tôi vẫn sẽ đưa ra những câu trả lời ngắn gọn cho từng phản đối:--

Phản đối 1. "Vậy thì điều này dường như ủng hộ mọi sự cho phép các hội nhóm bất hợp pháp, mà luật pháp ở mọi nơi đã lên án, và những người học thức mọi thời đại đã ghê tởm, như những lò ấp của bè đảng và sự chia rẽ trong Hội Thánh Đức Chúa Trời."

Đáp. Điều mà (xin được sửa sai) tôi nhận thức là luật pháp chỉ nắm bắt, như kẻ phạm trong loại này, những ai đã tự tuyên bố mình là kẻ chống đối sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm công cộng của Hội Thánh nơi họ sống. Bây giờ, sự bênh vực bất cứ kẻ nào như vậy tôi đã bác bỏ trước đây. Tôi cũng không nhận thức rằng những kẻ cố ý vắng mặt khỏi các hội chúng công cộng nên được hưởng lợi ích của các buổi nhóm riêng tư chút nào, chừng nào sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời còn được duy trì trong đó. Quả thật, tôi đã từng ghê tởm loại tự do hỗn loạn trong bất cứ Hội Thánh nào đến mức nào, tôi đã tuyên bố từ một thời gian trước, trong một câu trả lời (soạn cho sự thỏa mãn của chính tôi và các bạn riêng) cho các luận chứng của những người Remonstrant trong Lời Bào Chữa của họ, và các câu trả lời cho Vedelius, cùng các luận văn khác, về cái gọi là "tự do nói tiên tri," như họ gọi. Nếu vậy, luật pháp chỉ coi những buổi nhóm là hội nhóm bất hợp pháp, trong đó những người nhóm lại khinh bỉ và coi thường sự phục vụ Đức Chúa Trời nơi công cộng, thì tôi đã không nói một lời nào ủng hộ chúng. Và về điều giáo luật đã được giương lên chống lại chúng, dù trong ý định, lúc đầu lập ra nó, nó được đúc và khuôn nhằm chống người Anabaptist hay không, tôi không thể nói; nhưng điều này tôi chắc chắn, rằng trong việc thi hành nó, nó đã thường xuyên xử tử những người có điều răn và lời hứa của Đấng Christ để bảo chứng cho sự nhóm lại của họ, Ma-thi-ơ 18:19, 20. Không tranh cãi về từ ngữ, ước gì điều lành không bị bách hại dưới những tên gọi đáng ghét, và bị gọi là ác khi nó không phải vậy; để rồi phơi nó ra trước sự áp bức bạo ngược của kẻ thù của Phúc Âm! Bản thân sự việc, được hiểu đúng, khó có thể bị lên án bởi bất cứ ai không ghen tị với sự cứu rỗi của các linh hồn. Những kẻ muốn trục xuất Phúc Âm khỏi nhà chúng ta hẳn cũng chẳng quan tâm mấy nếu nó ra khỏi lòng chúng ta; khỏi nhà chúng ta, tôi nói, vì đều như nhau dù các bổn phận này được thực hiện trong một gia đình hay một tập hợp nhiều gia đình hơn. Một người nào đó lớn hơn mười người khác; việc họ nhóm lại để thực hiện điều hợp pháp đối với một người ấy có bị lên án là hội nhóm bất hợp pháp chăng? Luật nào cho điều đó? Hay trong tất cả điều này có gì hơn điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi dân sự xưa của Ngài, như tôi đã chỉ ra trước đây? Hay một chủ gia đình phải thôi cầu nguyện trong gia đình, và dạy dỗ con cái và tôi tớ mình trong đường lối của Chúa, vì sợ bị coi là kẻ giảng đạo trong thùng? Mọi sự khó được xử với một bàn tay công bằng cho vương quốc Đấng Christ, khi một mặt có lệnh cho đám đông tục tĩu được tự do nhóm lại trong các trò chơi ngoại giáo, với những tiếng la hét thú tính, vào chính ngày của Chúa; và mặt khác, trừng phạt những kẻ dám nhóm lại với nhau để cầu nguyện hay hát thi thiên. Nhưng tôi hy vọng, nhờ phước của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ mãi mãi thoát khỏi mọi kỷ luật giáo hội như thế, phải được thi hành theo lợi ích của những kẻ lười biếng vô dụng, những kẻ quan tâm đến việc không có ai thử hay xem xét giáo lý của chúng, hay của những kẻ đổi mới mê tín, những kẻ muốn áp đặt những tưởng tượng của chúng lên dân sự không hay biết. Từ đâu mà chúng ta có vô số linh hồn dốt nát, ngu muội, không quen biết với chính các nguyên tắc của tôn giáo, nếu không phải từ việc coi thường các phương tiện gia tăng hiểu biết này bởi những người không chịu gắng sức tự mình làm điều ấy? Ôi ước gì chúng ta có thể thấy nhiều kẻ thề thốt, say sưa, phạm ngày Sa-bát, v.v., trong xứ này, chỉ phạm tội này mà thôi! Ước gì vương quốc được hạnh phúc dường ấy, Hội Thánh được thánh khiết dường ấy!

Phản đối 2. "Con người dễ tự kiêu về các ân tứ của mình, và tự dối mình trong các sự thực hành của mình, đến nỗi cứ để họ đến gần đền tạm, thì các ngươi sẽ nhanh chóng thấy họ xâm lấn chức vụ của thầy tế lễ, và, bởi sự tự cao về sự gắng sức của mình, tự lập mình làm mục sư trong các hội chúng riêng biệt."

Đáp. Không thể tránh được những sự vấp phạm sẽ đến, chừng nào còn có ác ý trong Sa-tan và sự bại hoại trong loài người. Không nghi ngờ gì có nguy hiểm của một điều như vậy; nhưng ở đây sự tự do vừa nói không phải là nguyên nhân, mà chỉ là dịp tình cờ, không đáng trách chút nào. Các ân tứ không được lên án vì chúng có thể bị lạm dụng. Những người kính sợ Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến Cô-rê, biết rằng, như một người đã nói hay, "U-xa thà mạo hiểm để hòm ngã còn hơn rờ mó nó." Những kẻ thật lòng yêu linh hồn mình sẽ không để mình bị cuốn đi bởi sự tự phụ giả dối, đến nỗi giúp lật đổ chính hiến pháp của bất cứ Hội Thánh nào bởi sự hỗn loạn, hay sự thịnh vượng của nó bởi sự dốt nát; cả hai điều ấy chắc chắn sẽ theo những đường lối như vậy. Sự hiểu biết nếu đứng một mình thì làm cho kiêu ngạo, nhưng hiệp với tình yêu thương thì gây dựng.

Phản đối 3. "Nhưng đây há chẳng phải là phương tiện cho con người tuôn ra và gieo rắc những tưởng tượng riêng của mình cho người khác sao? để nuôi dưỡng và ấp ủ các sai lầm nơi nhau? để giải nghĩa sai Lời, mà không có cách nào ngăn ngừa?"

Đáp. Về việc giải nghĩa Lời tôi không nói, mà là việc áp dụng nó, khi đã được giải nghĩa đúng. Còn về phần còn lại, ước gì những lời than phiền về những điều đã được làm công khai và bề ngoài theo trật tự trong Hội Thánh này suốt nhiều năm qua không phải là thật! Nhưng, để không có bất tiện nào nảy sinh từ đây, sự coi sóc thuộc về những người được giao phó sự ban phát Lời, mà sự gắng sức siêng năng của họ để quở trách và thuyết phục mọi giáo lý không lành, không phù hợp với mẫu mực của lời lành, là phương thuốc tối thượng để chữa, hay phương tiện để ngăn ngừa, điều ác này. Để kết thúc mọi sự, chúng ta có thể quan sát rằng những kẻ bị xúc phạm và sợ hãi nhất kẻo người khác xâm lấn sự kêu gọi của mình, phần lớn là những kẻ đã gần như bỏ bê chính sự kêu gọi ấy, sao nhãng công việc của mình, trong khi họ là những kẻ bận rộn nhất trong các việc đời này. Để kết luận, vậy thì, về điều tôi đã trình bày trong phần đặc biệt này, tôi nhận thức rằng tôi có sự phán đoán và thực hành của toàn thể Hội Thánh Scotland, phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, làm bảo chứng cho mình. Hãy xem đạo luật của hội đồng họ tại Edinburgh, năm 1641, mà Rutherford học thức đã kết thúc sự bênh vực kỷ luật của họ bằng đó, và tôi sẽ khép lại bài luận này bằng lời của ông: "Hội đồng chúng ta cũng truyền dạy sự trò chuyện tin kính trong mọi buổi nhóm tình cờ, hay như sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt, như Lời Đức Chúa Trời truyền, miễn là không ai xâm phạm chức vụ mục sư, để giảng Lời, những kẻ không được Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài kêu gọi vào đó."

To Theo aristomegisto doxa.

[34] "Vos facite quod scriptum est, ut uno dicente, omnes examinent, me
ergo dicente quod sentio, vos discernite et examinate." -- Orig, in
Josh. Hom. xxi.

[35] Eusebius, Ruf.

[36] Truyền Đạo 12:9.

Các Chỉ Mục

Chỉ Mục Các Câu Kinh Thánh

Sáng Thế Ký

[1]4:26 [2]4:26 [3]5:22 [4]6:8-9 [5]8:20 [6]9:25-27
[7]14:14 [8]18:19 [9]18:19 [10]18:19 [11]19:7 [12]19:8
[13]19:9 [14]28:1-2 [15]35:3-5

Xuất Ê-díp-tô Ký

[16]4:10-11 [17]18:12 [18]19:6

Lê-vi Ký

[19]10:11

Dân Số Ký

[20]16:1-10 [21]16:5

Phục Truyền Luật Lệ Ký

[22]4:7 [23]6:6-7 [24]6:6-9 [25]11:18 [26]13:1-5 [27]13:1-6
[28]17:18-20 [29]21:5 [30]29:29 [31]31:11-13 [32]33:10

Giô-suê

[33]22:11-20

Các Quan Xét

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện