Ân Điển Và Bổn Phận Sống Theo Thánh Linh

Name: Ân Điển Và Bổn Phận Sống Theo Thánh Linh
Author: John Owen

John Owen · The Grace and Duty of Being Spiritually Minded

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

ÂN ĐIỂN VÀ BỔN PHẬN CỦA VIỆC SỐNG THEO THÁNH LINH
LỜI GHI CHÚ
LỜI NÓI ĐẦU
Phần I.
Chương I.
Chương II.
Chương III.
Chương IV.
Chương V.
Chương VI.
Chương VII.
Chương VIII.
Chương IX.
Chương X.
Phần II.
Chương XI.
Chương XII.
Chương XIII.
Chương XIV.
Chương XV.
Chương XVI.
Chương XVII.
Chương XVIII.
Chương XIX.
Chương XX.
Chương XXI.

ÂN ĐIỂN VÀ BỔN PHẬN CỦA VIỆC SỐNG THEO THÁNH LINH

Phronema tou pneumatos
John Owen (1616–1683)

Ai sống theo Thánh Linh thì được sự sống và bình an. — Rô-ma 8:6
Hãy ham mến những sự ở trên trời. — Cô-lô-se 3:2

Luân Đôn: 1681

LỜI GHI CHÚ

Owen là một bằng chứng cho thấy việc quan tâm đến trật tự bề ngoài của đền thánh, và lòng sốt sắng vì các quyền chung của những người thờ phượng tại đó, hoàn toàn không mâu thuẫn với việc trau dồi sự thánh khiết và đời sống thuộc linh cá nhân. Vào năm 1681, khi ông đã xuất bản một tiểu luận bênh vực những người Bất Đồng Giáo, cùng với công trình dày công "Tìm Hiểu Về Các Hội Thánh Phúc Âm" của mình, thì bài luận sau đây — đầy ắp kinh nghiệm thuộc linh của một tấm lòng được đổi mới — đã được trao cho thế gian. Trong một thời kỳ ốm đau nặng đến nỗi ông đã tưởng chừng như sự kết thúc của những công tác trên đất của mình đang đến gần, ông đã soạn một số suy gẫm để dùng riêng cho mình; khi hồi phục, ông đã giảng nội dung của chúng cho hội chúng của mình; và sau đó chúng được xuất bản dưới hình thức bài luận này. Đây khó có thể được xem là một trong những tác phẩm quan trọng nhất của Owen, nhưng có thể trích dẫn một số bậc uyên bác cho thấy họ ưa chuộng tác phẩm này như là tác phẩm hay nhất trong các tác phẩm của ông; tuy nhiên, có lẽ bài luận này sẽ nhận được nhiều sự tán thành nhất. Bài luận thể hiện cùng một sự phân định sắc bén về động cơ và tính cách con người, nhưng nâng tín hữu lên trên những đối tượng trần gian và an ủi họ giữa những thử thách hiện tại dường như là chủ ý chính của nó; và nó chứa đựng một số đoạn, với sự dịu dàng trang trọng và vẻ đẹp, không hề thua kém bất kỳ tác phẩm nào của tác giả chúng ta, người ở đây không phải là một Bô-a-nẹt được đặt để bênh vực Phúc Âm, mà là một Ba-na-ba hết lòng an ủi các thánh đồ.

Tiến sĩ Chalmers nói về bài luận sau đây của Tiến sĩ Owen: "Nó giữ một vị trí nổi bật trong số các tác phẩm đồ sộ của tác giả nổi tiếng này; và nó được đặc trưng bởi sự áp dụng chân lý một cách mạnh mẽ vào lương tâm, bởi chiều sâu của cảm xúc trải nghiệm, sự chính xác của sự phân biệt thuộc linh về những khúc mắc và vận hành của tâm trí con người, và kỹ năng khám phá những điều kín giấu của tấm lòng, những biến thể của tình cảm, và những giai đoạn luôn thay đổi của tính cách, điều khiến bài luận đáng ngưỡng mộ này vừa là một phép thử, vừa là một hướng dẫn quý báu cho người tìm kiếm chân thật, trong việc xét nghiệm tình trạng thật của tấm lòng và tình cảm mình."

LỜI NÓI ĐẦU

Tôi cho là cần thiết phải cho độc giả biết tóm tắt về bản chất và chủ ý của bài giảng đơn sơ sắp trình bày sau đây, điều này vừa có thể hướng dẫn ông trong việc đọc, vừa là một lời bào chữa cho chính tôi trong việc xuất bản nó. Ông có thể biết, do đó, rằng những suy nghĩ được truyền đạt ở đây ban đầu là những suy gẫm riêng tư cho chính tôi dùng, trong một thời kỳ mà tôi hoàn toàn không thể làm gì cho sự gây dựng của người khác, và hoàn toàn không mong đợi rằng mình sẽ bao giờ còn có thể làm được điều đó nữa trên thế gian này. Khi nhận thấy, như tôi tưởng, mình được một số ích lợi và sự thỏa mãn trong việc thực hành những suy gẫm đó, khi Đức Chúa Trời vui lòng phục hồi cho tôi một chút sức lực, tôi đã giảng về cùng một chủ đề trong việc dạy dỗ một hội chúng nhỏ riêng. Và tôi đã làm điều này, một phần vì cảm nhận được ích lợi mà chính tôi đã nhận được khi thường xuyên suy gẫm về chúng, và một phần vì nhận thấy rằng những bổn phận được chỉ dẫn và nhấn mạnh trong toàn bộ bài giảng này đều hợp thời, xét từ mọi hoàn cảnh hiện tại, để được rao giảng và thúc giục trên tâm trí và lương tâm của những người xưng mình là tín đồ: vì, để người khác tự do chọn phương pháp và chủ ý của riêng họ, tôi thừa nhận rằng có hai điều mà tôi dùng để điều chỉnh công việc của mình trong suốt quá trình chức vụ của tôi. Truyền đạt những chân lý mà tôi hy vọng mình đã trong một chừng mực nào đó thực sự kinh nghiệm được quyền năng của chúng, và nhấn mạnh những bổn phận mà những dịp hiện tại, những cám dỗ, và các hoàn cảnh khác khiến cho việc chú tâm đến một cách đặc biệt trở nên cần thiết, là những điều mà tôi muốn chủ yếu dấn thân vào trong công việc dạy dỗ người khác; vì như trong công việc chức vụ nói chung, toàn bộ mưu luận của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ phải được rao giảng, thì trong từng trường hợp cụ thể chúng ta không được đánh không chắc, như những kẻ đấm gió, cũng không bắn tên một cách bừa bãi, không có một mục tiêu và chủ ý nhất định. Sự hiểu biết về bầy chiên mà chúng ta là người chăn giữ, cùng với sự cân nhắc đúng đắn về những nhu cầu, những ân điển, những cám dỗ, sự hiểu biết, sức mạnh và sự yếu đuối của họ, là điều được đòi hỏi ở đây. Và khi, theo chủ ý đó, sự chuẩn bị lời để được ban ra xuất phát từ lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với linh hồn của loài người, khi nó được ban ra với sự bày tỏ của lòng tôn kính xứng đáng đối với Đức Chúa Trời là Đấng có lời đó, và của thẩm quyền đối với những người mà lời được ban cho, với một ý thức sâu sắc về sự khai trình lớn lao mà cả những người giảng lẫn những người nghe lời được giảng đều phải sớm trả trước ngai phán xét của Đấng Christ, thì có thể có một kỳ vọng an ủi về một kết quả phước hạnh của toàn bộ công việc. Nhưng chủ ý hiện tại của tôi chỉ là tuyên bố cụ thể những lý do tại sao tôi cho rằng việc giảng và xuất bản bài giảng nhỏ bé và đơn sơ này, về "Ân Điển Và Bổn Phận Của Việc Sống Theo Thánh Linh," không phải là hoàn toàn không hợp thời vào lúc này trong hoàn cảnh hiện tại của hầu hết các Cơ Đốc nhân. Và điều đầu tiên mà tôi muốn lưu ý nhằm mục đích này là, sự thúc bách hiện tại của thế gian muốn áp đặt chính nó lên tâm trí của loài người, và những cách thức lôi cuốn đa dạng mà nhờ đó nó chiếm hữu và lấp đầy tâm trí họ. Nếu nó đạt được điều này, — nếu nó có thể lấp đầy tâm trí, suy nghĩ, và tình cảm của loài người bằng chính nó, — nó sẽ ở một số người củng cố linh hồn chống lại đức tin và sự vâng lời, và ở những người khác làm suy yếu mọi ân điển, và gây nguy hiểm cho sự hư mất đời đời. Vì "nếu chúng ta yêu thế gian, thì tình yêu đối với Đức Chúa Cha không ở trong chúng ta;" và khi thế gian lấp đầy suy nghĩ của chúng ta, nó sẽ trói buộc tình cảm của chúng ta.

Những suy nghĩ về những điều này vừa được phép vừa không thể tránh được, nếu chúng không lấy mất tâm trí khỏi quyền kiểm soát của chính nó bởi sự đông đảo, mãnh liệt, và cấp bách của chúng, cho đến khi nó trở nên mất định hình đối với những điều thuộc linh, không còn chỗ hay thời gian cho việc tiếp đón chúng.

Do đó, loài người đi lại và nói chuyện như thể thế gian là tất cả, trong khi so sánh ra thì nó chẳng là gì.

Và khi loài người đến với những tình cảm nồng ấm, còn bốc hơi với những suy nghĩ về những điều này, để thực hiện hoặc tham dự bất kỳ bổn phận thuộc linh nào, thì họ rất khó khăn, nếu không muốn nói là không thể, để khơi dậy bất kỳ ân điển nào cho một sự thực hành xứng đáng và mạnh mẽ. Trừ khi lợi thế khéo léo này mà thế gian đã đạt được trong việc lôi cuốn chính nó và những dịp của nó vào tâm trí của loài người, để lấp đầy và chiếm hữu chúng, được canh chừng và ngăn chặn, ít nhất đến mức nó không thể biến đổi tâm trí thành hình ảnh và hình dáng của chính nó, thì ân điển của việc sống theo Thánh Linh này, là sự sống và bình an, không thể đạt được cũng không thể giữ cho sự thực hành xứng đáng của nó.

Chúng ta cũng không ai có thể được giải thoát khỏi cái bẫy này, vào mùa này, nếu không có một nỗ lực tỉnh thức để giữ gìn và bảo tồn tâm trí mình trong sự chiêm ngưỡng liên tục những điều thuộc linh và thiên thượng, xuất phát từ sự bám chặt thắng thế của tình cảm chúng ta vào chúng, như sẽ được tỏ ra trong bài giảng sắp tới.

Hơn nữa; có những bằng chứng quá lớn và rõ ràng về sự thắng thế của một tâm trạng trần tục, thế gian trong nhiều người xưng mình theo đạo, đến nỗi đã đến lúc họ được kêu gọi xét lại cách xứng đáng xem họ không đáp ứng thế nào đối với quyền năng và tính thuộc linh của tôn giáo mà họ xưng. Không có cách nào mà tâm trạng như vậy có thể được chứng minh là đang thắng thế trong nhiều người, phải, trong đa số những người xưng đạo như vậy, mà lại không hiển nhiên cho mọi người. Trong thói quen, cách ăn mặc, và y phục của họ, trong cuộc trò chuyện thường ngày và sự phung phí thời gian, trong sự khoản đãi quá rộng rãi chính mình và người khác, đến sát bờ vực của sự quá độ, và nhiều điều khác có cùng bản chất, có trong nhiều người một sự phù hợp với thế gian (một điều bị nghiêm cấm) đến nỗi khó mà phân biệt được họ. Và những điều này tỏ ra một sự thắng thế của những tình cảm xác thịt trong tâm trí của loài người đến nỗi, bất kể điều gì có thể được viện dẫn ngược lại, nó không tương hợp với sự bình an thuộc linh. Kêu gọi loài người lìa bỏ tâm trạng xấu xa này của tấm lòng và tâm trí, để tỏ ra tội lỗi và sự nguy hiểm của nó, để hướng dẫn họ đến những cách thức và phương tiện mà nhờ đó nó có thể được tác động, để cung cấp cho suy nghĩ và tình cảm của họ những đối tượng tốt hơn, để tỏ ra và nhấn mạnh sự thực hành chúng mà mọi tín hữu đều không thể thiếu nếu họ nhắm đến sự sống và bình an, là một phần công việc của bài giảng sắp tới. Có thể nó sẽ bị đánh giá chỉ là một nỗ lực yếu ớt để đạt được mục đích đó; nhưng không thể phủ nhận nó có hai lợi thế này, — thứ nhất, nó hợp thời, và thứ hai, nó được ý định một cách chân thành. Và nếu nó chỉ có thành công này, rằng nó có thể khiến những người khác có nhiều khả năng và cơ hội hơn tôi đem sự trợ giúp của họ vào để chống lại những sự lôi cuốn mãnh liệt và thúc bách của thế gian trong những điều này để có được sự tiếp đón trong tâm trí của những người xưng đạo, thì công lao này sẽ không bị mất. Nhưng mọi sự đã đến mức trong chúng ta rằng trừ khi một sự thực hành mạnh mẽ hơn thường lệ của chức vụ lời, cùng với các phương tiện khác được chỉ định cho cùng một mục đích, được dấn thân vào để gọi những người xưng đạo trở lại với sự giết chết xác thịt nghiêm ngặt, sự chân thành trong nếp sống, sự tách biệt khỏi những đường lối của thế gian, tâm trí thiên thượng, sự vui thích trong sự chiêm ngưỡng những điều thuộc linh, mà Phúc Âm và toàn bộ bản chất của tôn giáo Cơ Đốc đòi hỏi, chúng ta sẽ mất đi vinh hiển của sự xưng đạo của mình, và để cho tình trạng đời đời của mình rất bất định. Điều tương tự có thể nói về tình yêu thế gian, xét về những lợi ích và món lợi mà loài người tin cậy để đạt được cho chính mình nhờ đó. Đây là điều khiến loài người có tâm trí trần tục, và xa cách nhất khỏi việc có nếp sống ở trên cao. Trong việc theo đuổi tình cảm bại hoại này, nhiều người xưng mình theo đạo trở nên héo úa, vô dụng, khô cằn, không tỏ ra bằng chứng nào rằng tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong họ. Vì những lý do này và nhiều lý do khác, nhiều Cơ Đốc nhân tỏ ra mình là những người xa lạ với việc sống theo Thánh Linh, xa lạ với đời sống suy gẫm và chiêm ngưỡng thánh khiết về những điều ở trên; thế mà trừ khi chúng ta được thấy trong những điều này ở một mức độ tốt nào đó, không có ân điển nào sẽ thịnh vượng hay nở hoa trong chúng ta, không có bổn phận nào sẽ được thực hiện đúng đắn bởi chúng ta, không có hoàn cảnh nào được thánh hóa hay cải thiện, chúng ta cũng không được chuẩn bị một cách xứng đáng, hay "được làm cho xứng đáng hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Vì vậy, như đã nói, để hướng dẫn và thúc giục loài người đến điều là phương thuốc duy nhất cho mọi sự dữ này, là phương tiện duy nhất để cho họ một cái nhìn thoáng qua và một sự nếm trước vinh hiển đời đời, đặc biệt đối với những người ở trong tình trạng của chính tôi, — tức là, đang rất gần với sự ra đi khỏi thế gian này, — là chủ ý và phạm vi của bài giảng sắp tới, được ký thác cho ân điển của Đức Chúa Trời vì ích lợi của độc giả.

Phần I.

Chương I.

Giảng giải lời văn: "hướng lòng về Thánh Linh là sự sống và bình an." Rô-ma 8:6.

Cách diễn đạt trong bản dịch của chúng ta nghe khác với nguyên văn. "Hướng lòng về Thánh Linh," chúng ta nói vậy. Trong nguyên văn, đó là phronema tou pneumatos, cũng như cụm ở phần đầu câu là phronema tes sarkos, mà chúng ta dịch là "hướng lòng về xác thịt." Ở phần chú thích bên lề, chúng ta đọc thấy "sự hướng lòng của xác thịt" và "sự hướng lòng của Thánh Linh"; và có rất nhiều cách dịch khác nhau cho các từ này trong mọi bản dịch, cả cổ xưa lẫn hiện đại. "Prudentia, sapientia, intelligentia, mens, cogitatio, discretio, id quod Spiritus sapit," -- "sự khôn ngoan, sự hiểu biết, tâm trí, ý tưởng hay mưu chước, sự thận trọng của Thánh Linh, điều mà Thánh Linh ưa thích," đều được dùng để diễn đạt ý này. Mọi bản dịch tiếng Anh, từ bản của Tindal, bản đầu tiên trong số đó, đều nhất quán dùng cụm "To be spiritually minded" (hướng lòng về Thánh Linh); tôi cũng không biết có từ nào, xét theo ý định của sứ đồ tại chỗ này, có thể diễn đạt tốt hơn sự nhấn mạnh của nguyên văn. Nhưng ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong các từ ấy còn phải được tìm hiểu sâu hơn nữa.

Trong toàn bộ câu Kinh Thánh có hai mệnh đề trọn vẹn, chứa đựng một phép đối lập kép, một ở chủ ngữ, một ở vị ngữ; và sự đối lập này là lớn nhất và cao nhất trong mọi sự đối lập, chỉ đứng dưới phước hạnh đời đời và sự hư mất đời đời.

Các chủ ngữ đối lập là "sự hướng lòng của xác thịt" và "sự hướng lòng của Thánh Linh," hay là sự "hướng lòng về xác thịt" và "hướng lòng về Thánh Linh." Hai điều này tạo nên hai tình trạng của nhân loại, mà mỗi cá nhân trên thế gian đều thuộc về một trong hai; và điều hệ trọng nhất đối với linh hồn con người là biết mình thuộc về tình trạng nào. Còn về các phẩm chất được diễn đạt bởi "xác thịt" và "Thánh Linh," thì có thể có sự pha trộn cả hai trong cùng một người tại cùng một thời điểm -- điều này có ở mọi người đã được tái sinh; vì trong họ "xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch lại xác thịt, hai bên nghịch nhau," Ga-la-ti 5:17. Những hành động khác nhau, trái ngược nhau trong cùng một chủ thể như thế không tạo nên các tình trạng khác nhau; nhưng khi một trong hai bên chiếm ưu thế hay nắm quyền cai trị phổ biến trong linh hồn, thì nó tạo nên một tình trạng khác biệt. Sự phân biệt các tình trạng này được sứ đồ diễn đạt, Rô-ma 8:9, "Nhưng anh em không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh." Có những người "ở trong xác thịt, không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," câu 8; họ "sống theo xác thịt," câu 5; họ "bước đi theo xác thịt," câu 1; họ "sống theo xác thịt," câu 13. Đây là một tình trạng. Những người khác thì "ở trong Thánh Linh," câu 9; "theo Thánh Linh," câu 5; "bước đi theo Thánh Linh," câu 1. Đây là tình trạng còn lại. Hạng người thứ nhất thì "hướng lòng về xác thịt," hạng kia thì "hướng lòng về Thánh Linh." Mỗi người đang sống đều thuộc về một trong hai hạng này; người ấy ở dưới sự dẫn dắt cai trị của xác thịt hoặc của Thánh Linh; không có tình trạng trung gian, mặc dù trong mỗi tình trạng có những mức độ khác nhau về thiện và ác.

Sự khác biệt giữa hai tình trạng này thật lớn, và khoảng cách gần như vô hạn, vì phước hạnh hay khốn khổ đời đời tùy thuộc vào đó; và hiện nay điều này được chứng minh bằng những bông trái và hiệu quả khác nhau của các nguyên tắc và sự vận hành tạo nên các tình trạng khác nhau ấy, được diễn đạt trong sự đối lập giữa các vị ngữ của các mệnh đề: vì sự hướng lòng của xác thịt là "sự chết," nhưng sự hướng lòng của Thánh Linh là "sự sống và bình an."

"Hướng lòng về xác thịt là sự chết." Sự chết, xét như hình phạt tuyệt đối, hoặc là sự chết thuộc linh, hoặc là sự chết đời đời. Cái thứ nhất là sự chết thuộc linh theo bản chất hình thức của nó, cái kia theo bản chất đáng chịu. Nó là sự chết thuộc linh theo hình thức: vì những kẻ hướng lòng về xác thịt thì "đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình," Ê-phê-sô 2:1; vì những kẻ "làm trọn những điều ham muốn của xác thịt và của tâm trí thì vốn là con cái của sự thịnh nộ," câu 3, -- chịu hình phạt dưới quyền của sự chết thuộc linh. Họ "đã chết vì tội lỗi mình và vì xác thịt mình không chịu cắt bì," Cô-lô-se 2:13. Và nó là sự chết đời đời theo bản chất đáng chịu: "Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết," Rô-ma 8:13; như "tiền công của tội lỗi là sự chết," chương 6:23.

Lý do sứ đồ tuyên bố một án phạt thê thảm, một bản án kinh khiếp như thế trên tâm trí xác thịt, ông đã bày tỏ trong hai câu tiếp theo: "Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được. Vậy những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Nếu tâm trí xác thịt là như thế, thì chẳng có gì lạ khi "hướng lòng về xác thịt là sự chết"; nó không xứng đáng là gì khác. Điều gì thù nghịch với Đức Chúa Trời thì ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời.

Trái ngược với điều này, có lời khẳng định rằng "hướng lòng về Thánh Linh," hay sự hướng lòng của Thánh Linh, "là sự sống và bình an." Và đây là những điều chúng ta đặc biệt phải tìm hiểu, -- tức là, "sự hướng lòng của Thánh Linh" này là gì; và rồi, nó là "sự sống và bình an" như thế nào.

1. "Thánh Linh" trong văn mạch này rõ ràng được dùng theo hai nghĩa, như thường lệ khi cả chính Đức Thánh Linh lẫn công việc của Ngài trên linh hồn con người đều được nói đến. (1.) Ngôi vị của chính Thánh Linh Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh, được hàm ý: Rô-ma 8:9, "nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em." Và cũng vậy câu 11, "Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại." Ngài được nói đến như nguyên nhân tác động chính của mọi ơn phước và ích lợi thuộc linh được nói đến ở đây và về sau. (2.) Nó được dùng để chỉ nguyên tắc của sự sống thuộc linh được Đức Thánh Linh tác thành trong mọi người đã được tái sinh; vì "hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh," Giăng 3:6.

Có lẽ nhiều nhất là danh xưng "Thánh Linh" ở đây được dùng theo nghĩa sau, -- không phải chỉ chính Đức Thánh Linh, mà chỉ "điều sanh bởi Thánh Linh," nguyên tắc sự sống thuộc linh trong những người được Đức Chúa Trời sinh ra; vì về bản chất, hành động, khuynh hướng và sự vận hành của nó, nó đối lập với "xác thịt," Rô-ma 8:1, 4, 5. Nhưng "xác thịt" được hàm ý ở đây là nguyên tắc hư hoại cố hữu của bản tính sa ngã, từ đó mọi hành động gian ác phát sinh, và bởi đó mọi hành động của kẻ gian ác đều bị làm cho ô uế. Sự đối lập giữa chúng cũng giống như sự đối lập mà sứ đồ đã đề cập và tuyên bố, Ga-la-ti 5:17, v.v. Vì thế "Thánh Linh" tại chỗ này là nguyên tắc thánh khiết, sống động của sự vâng phục mới, được Đức Thánh Linh tác thành trong linh hồn các tín hữu, khiến họ có thể sống cho Đức Chúa Trời.

2. Đối với Thánh Linh này, có phronema được gán cho, mà như chúng ta đã gợi ý, được dịch rất đa dạng. Phronesis là năng lực và hành động chính của tâm trí. Nó là ánh sáng, sự khôn ngoan, sự thận trọng, tri thức, sự hiểu biết và sự phân biệt của tâm trí. Nó không chỉ thuần về suy đoán hay lý luận, đó là dianoia hay sunesis; nhưng phronesis này là năng lực của tâm trí xét như thực hành, bao gồm cả khuôn khổ và khuynh hướng thường xuyên của các tình cảm. Nó là khả năng của tâm trí để nhận thức các sự vật với sự vui thích trong chúng và sự gắn bó với chúng, từ sự tương hợp mà nó tìm thấy trong chúng đối với mọi tình cảm của mình. Do đó chúng ta dịch phronein đôi khi là "nghĩ," -- tức là nhận thức và phán đoán, Rô-ma 12:3; đôi khi là "hướng tình cảm về," Cô-lô-se 3:2, -- có sự nhận thức về các sự vật đến nỗi gắn bó với chúng bằng tình cảm mình; đôi khi là "hướng lòng," "hướng lòng về những sự thuộc về đất," Phi-líp 3:19, bao hàm sự thưởng thức và hương vị mà tâm trí tìm thấy trong những sự vật nó chăm chú vào. Không nơi nào nó chỉ định một sự nhận thức thuần về khái niệm, mà chủ yếu là sự gắn bó của các tình cảm với những sự vật mà tâm trí nhận thức.

Phronema, từ được dùng ở đây, diễn đạt sự thực hành thực tế, tes phroneseos, của năng lực tâm trí vừa được mô tả. Vì thế, "sự hướng lòng của Thánh Linh" là sự thực hành thực tế của tâm trí đã được Đức Thánh Linh đổi mới, được trang bị một nguyên tắc sự sống và ánh sáng thuộc linh, trong sự nhận thức các sự vật thuộc linh và sự đặt tình cảm mình vào chúng, khi tìm thấy trong chúng sự thưởng thức và hương vị mà nó vui thích và thỏa mãn.

Và chúng ta còn phải quan sát thêm một điều nữa, để làm sáng tỏ sự mô tả về "sự hướng lòng của Thánh Linh" này, như được nói đến ở đây:--

1. Nó không được nói đến một cách tuyệt đối xét như nó tự thân là gì, mà xét theo quyền năng và sự phổ biến của nó trong chúng ta, được dịch một cách đầy ý nghĩa là "hướng lòng về Thánh Linh"; tức là có tâm trí được thay đổi và đổi mới bởi một nguyên tắc sự sống và ánh sáng thuộc linh, đến nỗi liên tục được tác động và ảnh hưởng bởi đó mà hướng đến những tư tưởng và sự suy ngẫm về các sự vật thuộc linh, từ các tình cảm gắn bó với chúng trong sự vui thích và thỏa mãn. Trái lại, cũng vậy khi người ta "hướng lòng về những sự thuộc về đất." Từ một nguyên tắc yêu thương chúng, phát sinh từ sự tương hợp của chúng với các tình cảm hư hoại của mình, những tư tưởng, sự suy ngẫm và ước muốn của họ liên tục bị cuốn vào chúng. Vì thế, --

2. Có thể phân biệt ba điều trong bổn phận lớn lao là hướng lòng về Thánh Linh, theo ý niệm mà nó được đề nghị với chúng ta ở đây:--

(1.) Sự thực hành thực tế của tâm trí, trong những tư tưởng, sự suy ngẫm và ước muốn của nó, về các sự vật thuộc linh và thuộc thiên đàng. Điều này được diễn đạt trong câu trước đó: "Những kẻ sống theo xác thịt thì hướng lòng về những sự của xác thịt," -- họ nghĩ về chúng, những mưu chước của họ xoay quanh chúng, và những ước muốn của họ hướng về chúng; "nhưng những kẻ sống theo Thánh Linh thì hướng về những sự của Thánh Linh." Họ hướng lòng về chúng bằng cách chăm chú những tư tưởng và sự suy ngẫm của mình vào chúng.

(2.) Khuynh hướng, tính tình và khuôn khổ của tâm trí, trong mọi tình cảm của nó, nhờ đó nó gắn bó và bám chặt vào các sự vật thuộc linh. "Sự hướng lòng của Thánh Linh" này cư ngụ thường xuyên trong các tình cảm. Vì thế, phronema của Thánh Linh, hay tâm trí được đổi mới và được tác động bởi một nguyên tắc ánh sáng và sự sống thuộc linh, là sự thực hành những tư tưởng, sự suy ngẫm và ước muốn của nó về các sự vật thuộc linh, phát xuất từ tình yêu và sự vui thích của các tình cảm nó trong chúng và sự gắn bó với chúng.

(3.) Sự mãn nguyện của tâm trí, từ sự nếm trải, thưởng thức và hương vị mà nó tìm thấy trong các sự vật thuộc linh, từ sự tương hợp của chúng với bản chất, khuynh hướng và ước muốn của nó. Có một thứ muối trong các sự vật thuộc linh, nhờ đó chúng được nêm nếm và trở nên thơm ngon đối với một tâm trí được đổi mới; mặc dù đối với những người khác, chúng như lòng trắng trứng, không có mùi vị gì. Trong sự nếm trải và thưởng thức này chứa đựng sự ngọt ngào và thỏa mãn của đời sống thuộc linh. Những khái niệm thuần suy đoán về các sự vật thuộc linh, khi đứng một mình, thì khô khan, vô vị và cằn cỗi. Trong sự nếm trải này, chúng ta nếm biết bằng kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, và tình yêu của Đấng Christ tốt hơn rượu nho, hay bất cứ điều gì khác có hương vị dễ chịu nhất đối với sự thèm khát của giác quan. Đây là nền tảng đích thực của "sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh quang" ấy.

Tất cả những điều này đều hội tụ trong sự hướng lòng của Thánh Linh, hay để tạo nên một người hướng lòng về Thánh Linh. Và mặc dù nền tảng của toàn bộ bổn phận bao hàm trong đó nằm ở các tình cảm, và sự gắn bó trực tiếp của chúng với các sự vật thuộc linh, từ đó những tư tưởng và sự suy ngẫm của tâm trí về chúng phát sinh, tôi sẽ trình bày các phần riêng biệt của bổn phận này theo thứ tự đã nêu, bắt đầu bằng sự thực hành những tư tưởng và sự suy ngẫm của chúng ta về chúng; vì chúng là những hành động chân thật đầu tiên của tâm trí, tùy theo sự phổ biến của các tình cảm trong nó, chúng sẽ bày tỏ tốt nhất và rõ ràng nhất bản chất của nguồn suối mà chúng phát sinh. Và tôi sẽ không cần nói riêng về điều được đề cập ở vị trí thứ ba, liên quan đến sự mãn nguyện của tâm trí trong điều mà các tình cảm của nó chăm chú vào, vì nó sẽ hòa vào nhiều điều khác sẽ được nói đến.

Nhưng trước khi tiến hành, tôi cho rằng không thừa khi ghi nhận những lẽ thật quan trọng được chứa đựng trực tiếp trong các lời được đề xuất làm nền tảng cho bài giảng hiện tại; như, --

1. Hướng lòng về Thánh Linh là đặc điểm phân biệt lớn lao giữa các tín hữu chân thật với mọi người chưa được tái sinh. Sứ đồ đã khẳng định như vậy ở đây. Tất cả những ai "hướng lòng về xác thịt," những ai "ở trong xác thịt," đều chưa được tái sinh, không được Đức Chúa Trời sinh ra, không đẹp lòng Ngài, cũng không thể làm được, mà phải hư mất đời đời. Nhưng những ai "hướng lòng về Thánh Linh" thì được Đức Chúa Trời sinh ra, sống cho Ngài, và sẽ được hưởng Ngài. Việc thử nghiệm và xác định chúng ta thuộc về tình trạng nào tùy thuộc vào đây.

2. Nơi nào có người hướng lòng về Thánh Linh, ở đó, và chỉ ở đó, có sự sống và bình an. Những điều này là gì, chúng gồm những gì, sự tuyệt vời và vượt trội của chúng trên mọi sự trong thế gian này là gì, chúng là hiệu quả và hệ quả của việc chúng ta hướng lòng về Thánh Linh như thế nào, sẽ được tuyên bố về sau.

Không có sự suy xét nào trong hai điều này mà không đủ để chứng tỏ việc hướng lòng về Thánh Linh hệ trọng lớn lao dường nào đối với chúng ta, và chúng ta phải siêng năng tra xét xem mình có như vậy hay không.

Vì thế, sẽ là một lợi ích không nhỏ cho chúng ta khi linh hồn và lương tâm mình luôn bị tác động và ở trong sự phục tùng đúng đắn dưới quyền năng của lẽ thật này, -- tức là, "hướng lòng về Thánh Linh là sự sống và bình an"; từ đó suy ra rằng, dù chúng ta có nghĩ khác đi chăng nữa, nếu chúng ta không như vậy, chúng ta chẳng có điều nào trong hai điều ấy, chẳng có sự sống cũng chẳng có bình an. Tôi nói rằng, sẽ có ích cho chúng ta nếu chúng ta bị tác động bởi quyền năng của nó; vì nhiều người tự lừa dối mình trầm trọng trong việc nghe lời. Họ tiếp nhận các lẽ thật thánh trong sự hiểu biết của mình, và đồng ý với chúng, nhưng không đón nhận quyền năng của chúng vào lương tâm mình, cũng không nghiêm khắc xét đoán tình trạng và hoàn cảnh của mình theo chúng, điều này chứng tỏ sự hư mất của họ; vì bởi đó họ tưởng mình tin điều mà thật ra họ chẳng tin một chữ nào như đáng phải tin. Họ nghe nó, họ hiểu nó theo khái niệm của nó, họ đồng ý với nó, ít nhất họ không phản bác nó, phải, họ thường xuyên khen ngợi nó và tán thành nó, nhưng họ vẫn không tin nó; vì nếu họ tin, họ đã tự xét mình theo nó, và chắc chắn rằng vào ngày sau rốt sẽ xảy đến với họ đúng như những điều được định đoạt trong đó.

Hay những người như vậy, như sứ đồ Gia-cơ tuyên bố, "giống như một người ngắm mặt mình trong gương; vì ngắm rồi, đi đường mình, liền quên ngay mình là người thể nào," chương 1:23, 24. Trong lời có một sự bày tỏ về họ, về tình trạng và hoàn cảnh của họ, cho họ; họ ngắm xem nó, và kết luận rằng quả thật với họ cũng như lời đã tuyên bố; nhưng ngay lập tức tâm trí họ đầy dẫy những tư tưởng khác, bị tác động bởi những tình cảm khác, bị chiếm lấy bởi những việc khác, và trong chốc lát họ quên mất sự bày tỏ về chính mình và hoàn cảnh của mình. Vì thế, mọi điều tôi trình bày về chủ đề này sẽ hoàn toàn mất đi, trừ khi một sự xác tín vững chắc về điều này được khắc sâu trong tâm trí chúng ta, trừ khi chúng ta ở dưới quyền năng của nó, rằng "hướng lòng về Thánh Linh là sự sống và bình an"; đến nỗi dù ánh sáng và sự xưng nhận của chúng ta là gì, tri thức hay bổn phận của chúng ta là gì, không có điều này chúng ta thật sự chẳng có phần thật nào trong sự sống và bình an.

Với những điều đã nói trên, tôi sẽ mở ra một cách thực tiễn hơn bản chất của bổn phận này, và những gì được đòi hỏi cho khuôn khổ tâm linh này. Việc "hướng lòng về Thánh Linh" có thể được xem xét hoặc theo bản chất và yếu tính của nó, hoặc theo các mức độ của nó; vì người này có thể như vậy hơn người khác, hoặc cùng một người có thể như vậy hơn vào lúc này so với lúc khác. Theo cách thứ nhất, nó đối lập với việc "hướng lòng về xác thịt"; theo cách kia, đối lập với việc "hướng lòng về đất."

"Hướng lòng về xác thịt," như sứ đồ nói, "là sự chết"; nó là sự chết mọi đàng; và những ai như vậy thì đã chết vì những vi phạm và tội lỗi. Điều này đối lập với việc "hướng lòng về Thánh Linh," xét theo bản chất hay yếu tính của nó. Khi một người, xét theo thực chất và sự hiện hữu của ân điển và bổn phận được hàm ý, không hướng lòng về Thánh Linh, thì người ấy hướng lòng về xác thịt, -- tức là ở dưới quyền của sự chết thuộc linh, và đáng chịu sự chết đời đời. Đây là nền tảng chính mà chúng ta tiến hành, từ đó chúng ta chứng tỏ sự cần thiết không thể thiếu của khuôn khổ tâm trí được tìm hiểu.

Có hai cách mà người ta hướng lòng về đất. Một là tuyệt đối, khi tình yêu các sự vật thuộc đất hoàn toàn chiếm ưu thế trong tâm trí. Điều này không phải là hướng lòng về xác thịt theo hình thức và đúng nghĩa, vốn có phạm vi rộng hơn. Danh xưng thứ nhất là từ gốc rễ và nguyên tắc, tức là xác thịt; danh xưng thứ hai là từ đối tượng, hay các sự vật thuộc đất. Cái sau là một nhánh từ cái trước, như gốc rễ của nó. Hướng lòng về đất là một sự vận hành và hiệu quả của tâm trí xác thịt theo một cách và trường hợp đặc biệt; và nó loại trừ sự sống và sự cứu rỗi cũng như chính tâm trí xác thịt, Phi-líp 3:19; 1 Giăng 2:15, 16. Vì thế, điều này đối lập với sự hiện hữu của tâm trí hướng về Thánh Linh không kém gì việc hướng lòng về xác thịt. Khi trong ai có tình yêu các sự vật thuộc đất chiếm ưu thế, đến nỗi người ấy có thể được gọi đúng là hướng lòng về đất, thì người ấy không, và không thể, hướng lòng về Thánh Linh chút nào; người ấy chẳng có phần nào trong khuôn khổ tấm lòng và tâm linh được hàm ý bởi đó. Và rõ ràng đây là tình trạng của phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân trên thế gian, dù họ giả vờ điều gì ngược lại.

Lại nữa; có một sự hướng lòng về đất gồm trong một tình cảm quá độ đối với các sự vật của thế gian này. Đó là điều tội lỗi, đáng phải giết chết; nhưng nó không hoàn toàn mâu thuẫn với thực chất và sự hiện hữu của ân điển được tìm hiểu. Một số người thật sự và chân thật hướng lòng về Thánh Linh, nhưng có thể, ít nhất trong một thời gian, ở dưới một tình cảm quá độ đối với và sự lo lắng về các sự vật thuộc đất đến nỗi, nếu không tuyệt đối, thì tương đối, xét theo điều họ đáng phải là và có thể là, họ có thể được gọi đúng là hướng lòng về đất. Họ như vậy xét theo những mức độ trong việc hướng lòng về Thánh Linh mà họ đáng nhắm đến và có thể đạt tới. Và ở đâu như vậy, ân điển này không bao giờ có thể phát triển hay thịnh vượng, không bao giờ có thể tiến tới một mức độ cao trọng nào.

Đây là Xoa của nhiều người xưng nhận, -- "thành nhỏ" ấy mà họ muốn được dung thứ. Một sự hướng lòng về đất hoàn toàn mâu thuẫn với việc hướng lòng về Thánh Linh, xét theo tình trạng và hoàn cảnh tùy thuộc vào đó, họ muốn tránh; vì điều này họ biết sẽ hoàn toàn loại trừ sự sống và bình an. Họ không thể không biết rằng một khuôn khổ như vậy mâu thuẫn với sự cứu rỗi cũng như việc sống trong tội lỗi đê hèn nhất mà con người có thể mang tội. Có nhiều con đường dẫn đến sự chết thuộc linh và đời đời, cũng như sự chết tự nhiên. Không phải ai chết cũng vì bệnh dịch, và không phải ai hư mất đời đời cũng phạm cùng những tội phóng đãng. Kẻ tham lam bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời nghiêm khắc không kém kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình và kẻ trộm cắp, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. Nhưng có một mức độ trong việc hướng lòng về đất mà họ cho rằng lợi ích, ưu thế, các mối quan hệ và hoàn cảnh sống của mình đòi hỏi, mà họ muốn được dung thứ một chút; họ có thể ở trong một khuôn khổ như vậy mà không làm xấu đi sự xưng nhận của mình. Và sự thật là, họ có quá nhiều bạn đồng hành nên không sợ bị soi xét đặc biệt. Đám đông kẻ có tội làm mất đi cảm giác và sự xấu hổ về tội lỗi. Nhưng, ngoài ra, họ hy vọng rằng nó không hoàn toàn mâu thuẫn với việc hướng lòng về Thánh Linh; chỉ là họ không thể phủ nhận rằng nó trái ngược với những mức độ trong ân điển ấy, sự phát triển trong bổn phận ấy, như được đề nghị với họ. Họ nghĩ tốt về những người khác hướng lòng về Thánh Linh ở mức độ cao trọng, ít nhất họ làm vậy xét theo bản thân sự việc nói chung; vì khi đến những trường hợp cụ thể của người này người kia, phần lớn họ cho rằng điều vượt quá mức độ của mình chẳng hơn gì sự giả vờ. Nhưng, nói chung, việc hướng lòng về Thánh Linh ở mức độ cao trọng, họ không thể không xem là điều tuyệt vời và đáng ao ước; -- nhưng đó là cho những người rảnh rỗi hơn họ; hoàn cảnh và việc đời của họ đòi hỏi họ phải thỏa mãn với một mức độ thấp kém hơn.

Để ngăn ngừa những sự giả vờ như vậy, tôi sẽ không khăng khăng điều gì, trong việc tuyên bố bổn phận này và sự cần thiết của nó, ngoài điều bắt buộc đối với mọi người tin, và không có điều ấy họ chẳng có cơ sở nào để trấn an lương tâm mình trước mặt Đức Chúa Trời. Và hiện nay nói chung tôi sẽ nói rằng, bất cứ ai không thành thật nhắm đến mức độ cao nhất của việc hướng lòng về Thánh Linh mà các phương tiện mình hưởng dẫn mình tới, và mà ánh sáng mình đã nhận đòi hỏi, -- bất cứ ai cho rằng cần thiết cho những lợi ích, việc đời và hoàn cảnh hiện tại của mình, mà dừng lại ở những mức độ mà mình không thể không biết là còn kém xa điều mình đáng nhắm đến, và vì thế không nỗ lực theo sự trọn vẹn trong ý muốn của Đức Chúa Trời về điều này, -- thì không thể có sự thỏa mãn trong tâm trí mình, chẳng có cơ sở chắc chắn nào để tin rằng mình có chút gì của thực tại ân điển này trong mình. Một người như vậy có lẽ có sự sống, đi kèm với yếu tính của ân điển này, nhưng không thể có bình an, vốn đi theo mức độ của nó trong sự cải thiện đúng đắn. Và đáng sợ thay, phần lớn những người thỏa mãn trong quan niệm này, cố ý bỏ qua sự nỗ lực theo những mức độ xa hơn của ân điển này và sự tăng trưởng trong bổn phận này, mà ánh sáng hay sự cáo trách của họ, và các phương tiện họ hưởng, gợi ý cho họ, thật ra là hướng lòng về xác thịt và mọi đàng đáng chịu sự chết.

Chương II.

Một trình bày đặc biệt về bản chất của ân điển và bổn phận hướng lòng về Thánh Linh này -- nó được nêu ra và chứng minh trong tư tưởng của chúng ta như thế nào.

Đã nêu ra những điều hệ trọng chung của khuôn khổ tâm trí được đề nghị với chúng ta ở đây, chúng ta có thể tiến hành tìm hiểu đặc biệt hơn về bản chất của nó, theo sự mô tả đã đưa ra trước đây trong các mệnh đề riêng biệt. Và chúng ta sẽ thực hiện cả hai ý định này cùng nhau, -- trước hết, để chỉ ra nó là gì, và nó gồm những gì; rồi, nó tự chứng minh như thế nào, để chúng ta có thể đưa ra một sự xét đoán đúng đắn xem nó có trong chúng ta hay không. Và chúng ta sẽ không để ý đến những ai bỏ qua hay khinh thường những điều này dưới bất cứ cớ nào; vì đây là lời mà tất cả chúng ta sẽ sớm bị xét đoán theo đó, "Hướng lòng về xác thịt là sự chết; nhưng hướng lòng về Thánh Linh là sự sống và bình an."

Những tư tưởng và sự suy ngẫm phát xuất từ các tình cảm thuộc linh là những điều đầu tiên mà sự hướng lòng về Thánh Linh này gồm trong đó, và nhờ đó nó tự chứng minh. Tư tưởng của chúng ta giống như những bông hoa trên cây vào mùa xuân. Bạn có thể thấy một cây vào mùa xuân phủ đầy hoa, đến nỗi chẳng còn thấy gì khác của nó. Vô số hoa rụng xuống và chẳng thành gì. Thường khi nơi nào có nhiều hoa nhất thì nơi đó có ít trái nhất. Nhưng không có trái nào, dù là loại nào, tốt hay xấu, mà không đến trong và từ một số bông hoa ấy. Tâm trí con người phủ đầy tư tưởng, như cây phủ đầy hoa. Hầu hết chúng rụng xuống, tan biến, và chẳng thành gì, kết thúc trong hư không; và đôi khi nơi tâm trí dồi dào chúng nhất thì nơi đó có ít trái nhất; nhựa sống của tâm trí bị phí phạm và tiêu hao trong chúng. Tuy nhiên, không có trái nào chúng ta thật sự sinh ra, dù tốt hay xấu, mà không phát xuất từ một số tư tưởng ấy. Vì thế, thường thì chúng cho ra thước đo tốt nhất và chắc chắn nhất về khuôn khổ tâm trí con người. "Vì người ta nghĩ trong lòng thể nào, thì người ta thể ấy," Châm Ngôn 23:7. Trong trường hợp bị cám dỗ mạnh mẽ và dữ dội, khuôn khổ thật của tấm lòng một người không được xét đoán theo số lượng tư tưởng về một đối tượng nào, vì dù chúng đến từ những gợi ý của Sa-tan, hay từ sự tối tăm, rối loạn và kinh hoàng bên trong, chúng sẽ áp đặt một cảm giác liên tục về chính chúng lên tâm trí đến nỗi cuốn lấy mọi tư tưởng của nó về chúng; như khi một người ở trong cơn bão trên biển, dòng tư tưởng của người ấy chạy theo một hướng hoàn toàn khác so với khi người ấy được an toàn lo việc mình. Nhưng thường thì những tư tưởng tự nguyện là thước đo và dấu hiệu tốt nhất về khuôn khổ tâm trí chúng ta. Như bản chất của đất được xét đoán theo cỏ nó sinh ra, thì tính tình của tấm lòng cũng có thể được xét đoán theo sự chiếm ưu thế của những tư tưởng tự nguyện; chúng là những hành động nguyên thủy của linh hồn, là cách mà tấm lòng bày tỏ và trút ra kho báu trong nó, những dòng nước đầu tiên dâng lên và chảy ra từ nguồn suối ấy. Tấm lòng của mỗi người là kho báu của người ấy, và kho báu trong đó hoặc tốt hoặc xấu, như Cứu Chúa chúng ta phán. Có kho báu tốt và kho báu xấu của tấm lòng; nhưng bất cứ điều gì một người có, dù tốt hay xấu, nó ở đó. Kho báu này liên tục mở ra, trút ra và tiêu dùng chính nó, mặc dù không bao giờ cạn kiệt; vì nó có một nguồn suối, trong bản tính hay trong ân điển, mà không sự tiêu dùng nào có thể làm giảm, phải, nó càng tăng trưởng và thêm sức bởi đó. Bạn càng tiêu dùng kho báu của tấm lòng mình thuộc loại nào, bạn càng dồi dào kho báu cùng loại ấy. Dù tốt hay xấu, nó lớn lên bởi sự tiêu dùng và thực hành; và cách chính mà nó bày tỏ chính nó là bởi những tư tưởng của tâm trí. Nếu tấm lòng gian ác, chúng phần lớn là hư không, ô uế, hư hoại, gian ác, dại dột; nếu nó ở dưới quyền của một nguyên tắc ân điển, và vì thế có một kho báu tốt trong nó, nó bày tỏ chính nó bằng những tư tưởng phù hợp với bản chất của nó và thuận theo khuynh hướng của nó.

Vì thế, những tư tưởng này cho ra thước đo tốt nhất về khuôn khổ tâm trí và tấm lòng chúng ta, ý tôi là những tư tưởng tự nguyện, những tư tưởng mà tâm trí tự mình dễ hướng đến, nghiêng về và thường quay về với chúng. Người ta có thể có vô số tư tưởng về công việc trong chức vụ mình và những việc đời, mà vẫn không cho ra thước đo đúng về khuôn khổ bên trong của tấm lòng họ. Cũng vậy, những người có chức vụ và công việc là nghiên cứu Kinh Thánh, hay những điều được mặc khải trong đó, và giảng chúng cho người khác, không thể không có nhiều tư tưởng về các sự vật thuộc linh, nhưng vẫn có thể, và thường là, xa cách nhất với việc hướng lòng về Thánh Linh. Công việc và chức vụ của họ có thể buộc họ phải nghĩ về chúng sớm tối, chiều sáng, nhưng tâm trí họ chẳng hề được làm cho thuộc linh hay chứng tỏ là thuộc linh bởi đó. Sẽ tốt thay nếu tất cả chúng ta là những người giảng đạo siêng năng tự tra xét mình về điều này. Cũng vậy với những người buộc mình đọc Kinh Thánh, có lẽ mỗi ngày bao nhiêu chương. Dù siêng năng làm tròn nhiệm vụ, họ có thể xa cách nhất với việc hướng lòng về Thánh Linh. Xem Ê-xê-chi-ên 33:31. Nhưng có một lối mòn và dòng chảy nhất định của những tư tưởng mà người ta thường quay về khi không bị ảnh hưởng bởi những việc hiện tại. Nếu chúng là hư không, dại dột, kiêu ngạo, tham vọng, nhục dục hay ô uế, thì tâm trí và khuôn khổ của nó là như vậy; nếu chúng là thánh khiết, thuộc linh và thuộc thiên đàng, thì khuôn khổ của tâm trí có thể được xét đoán là như vậy. Nhưng những điều này phải được giải thích đầy đủ hơn.

Đó là đặc điểm và sự mô tả lớn lao về khuôn khổ tâm trí con người trong tình trạng chưa được tái sinh, hay trước khi bản tính họ được đổi mới, rằng "mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là gian ác luôn luôn," Sáng Thế Ký 6:5. Họ liên tục đúc ra những điều hư cấu và tưởng tượng trong lòng mình, đóng dấu chúng thành những tư tưởng hư không, dại dột và gian ác. Mọi tư tưởng khác trong họ đều là ngẫu nhiên; những tư tưởng này là sản phẩm tự nhiên, chân thật của tấm lòng họ. Do đó, sự khám phá quý giá nhất, và đôi khi là đầu tiên, về kho báu gian ác không đáy của sự ô uế, dại dột và gian ác trong lòng con người theo bản tính, đến từ vô số những tưởng tượng gian ác được đúc ra và tuôn ra mỗi ngày. Vì vậy kẻ ác được nói là "giống như biển động không yên lặng được, nước nó tung lên bùn và rác," Ê-sai 57:20. Có một sự đầy dẫy gian ác trong lòng họ, như nước đầy trong biển; sự đầy dẫy này bị khuấy động hay đặt vào chuyển động liên tục bởi những dục vọng và ham muốn mãnh liệt của họ; do đó bùn và rác của những tư tưởng gian ác liên tục bị tung lên trong họ.

Vì thế rõ ràng rằng sự chiếm ưu thế của những tư tưởng tự nguyện là dấu hiệu tốt nhất và chắc chắn nhất về khuôn khổ và tình trạng bên trong của tâm trí; vì nếu điều này đúng ở một phía đối với tâm trí xác thịt, thì cũng đúng ở phía kia đối với tâm trí thuộc linh. Vì thế, việc hướng lòng về Thánh Linh, trước hết, là có dòng chảy và suối nguồn của những

tư tưởng mà chúng ta thường quay về, mà chúng ta chấp nhận là phù hợp với các tình cảm của mình, hướng về các sự vật thuộc linh. Sự hướng lòng của Thánh Linh gồm trong đó.

Nhưng vì mọi người, trừ những kẻ phóng đãng kinh khiếp, đều có những tư tưởng về các sự vật thuộc linh, mà chúng ta biết rằng không phải mọi người đều hướng lòng về Thánh Linh, chúng ta phải xem xét điều gì được đòi hỏi đối với những tư tưởng như vậy để chúng trở thành một dấu hiệu chắc chắn về tình trạng tâm trí chúng ta. Và có ba điều được đòi hỏi cho việc này:--

Thứ nhất, chúng phải là tự nhiên, phát sinh từ chính chúng ta, chứ không phải từ những dịp cớ bên ngoài. Tác giả Thi Thiên đề cập đến "tư tưởng thầm kín" của con người, Thi Thiên 49:11, 64:6; nhưng vì mọi tư tưởng đều là những hành động bên trong của tâm trí, dường như cách diễn đạt này không phân biệt loại tư tưởng đặc biệt được hàm ý với những loại khác. Nhưng sự khác biệt không ở bản chất hình thức của chúng, mà ở nguyên nhân, nguồn suối và dịp cớ. Những tư tưởng thầm kín là những tư tưởng phát sinh hoàn toàn và duy nhất từ những nguyên tắc, tính tình và khuynh hướng bên trong của con người, không được gợi ý hay khơi dậy bởi bất cứ đối tượng bên ngoài nào. Trong kẻ gian ác, đó là những hành động của dục vọng họ, nhờ đó họ tự dụ dỗ và quyến rũ mình, Gia-cơ 1:14. Những dục vọng của họ khơi dậy những tư tưởng dẫn dắt và khích lệ họ lo liệu cho xác thịt. Đây là những "tư tưởng thầm kín" của họ. Những tư tưởng là "sự hướng lòng của Thánh Linh" cũng cùng bản chất ấy. Chúng là sự tuôn ra tự nhiên đầu tiên và hành động chân thật của tính tình thường xuyên của tâm trí và linh hồn.

Vì vậy trong những kẻ tham lam có hai loại tư tưởng mà bởi đó sự tham lam của họ tự hành động:-- Thứ nhất, những tư tưởng do các đối tượng và cơ hội bên ngoài gây ra. A-can cũng vậy, Giô-suê 7:21. Ông nói: "Khi tôi thấy trong chiến lợi phẩm một cái áo choàng Ba-by-lôn đẹp, hai trăm siếc-lơ bạc và một thỏi vàng, thì tôi tham muốn chúng." Việc ông trông thấy chúng, cùng với cơ hội chiếm lấy chúng, đã khơi dậy những tư tưởng và ham muốn tham lam trong ông. Những người khác mỗi ngày cũng vậy, khi những dịp cớ gọi họ đến gần gũi với các đối tượng của dục vọng họ. Và một số người bởi những đối tượng như vậy có thể bị bất ngờ cuốn vào những tư tưởng mà tâm trí họ thường không nghiêng về; vì thế khi biết chúng, bổn phận của chúng ta là tránh chúng. Nhưng cùng hạng người ấy có những tư tưởng thuộc bản chất này phát sinh chỉ từ chính mình, từ tính tình và khuynh hướng riêng của họ, không có sự khiêu khích bên ngoài nào. "Kẻ đê tiện sẽ nói điều đê tiện, và lòng nó toan điều gian ác," Ê-sai 32:6; và nó làm điều này như "người rộng rãi toan tính những điều rộng rãi," câu 8. Từ tính tình và khuynh hướng riêng của mình, nó mưu tính trong tư tưởng cách hành động theo chúng. Cũng vậy, kẻ ô uế có hai loại tư tưởng liên quan đến sự thỏa mãn dục vọng mình:-- Thứ nhất, những tư tưởng do các đối tượng bên ngoài của nó gây ra trong tâm trí nó. Các vở kịch, những cuộc vui say, những điệu nhảy, cùng với sự giao du của những kẻ táo tợn, những kẻ ăn nói hư hoại, đều góp phần gian ác của chúng vào đây. Để tránh cạm bẫy này, Gióp "đã lập giao ước với mắt mình," chương 31:1; và Cứu Chúa chúng ta ban lời tuyên bố thánh khiết về sự gian ác của nó, Ma-thi-ơ 5:28. Nhưng nó có một nguồn suối thường xuyên của những tư tưởng này trong chính mình, liên tục nghiêng và hướng nó về đó. Do đó sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết rằng những người như vậy "có mắt đầy dẫy người đàn bà ngoại tình, không thôi phạm tội," 2 Phi-e-rơ 2:14. Chính những tình cảm của họ làm họ bồn chồn trong những tư tưởng và mưu chước về tội lỗi. Cũng vậy với những người đắm chìm trong rượu nho hay rượu mạnh quá độ. Họ có những tư tưởng dễ chịu được khơi dậy trong họ từ đối tượng của dục vọng được bày ra trước họ. Do đó Sa-lô-môn khuyên tránh dịp cớ của chúng, Châm Ngôn 23:31. Nhưng chính tính tình thường xuyên của họ đưa họ đến những tư tưởng dễ chịu về sự thỏa mãn dục vọng mình; điều ông mô tả, các câu 33-35. Trong các trường hợp khác cũng vậy. Những tư tưởng thuộc loại sau là những tư tưởng thầm kín của con người; và những tư tưởng về các sự vật thuộc linh cũng phải như vậy, để chúng ta được xem là hướng lòng về Thánh Linh.

Thi Thiên 45:1, tác giả Thi Thiên nói, "Lòng tôi tuôn trào một đề tài tốt đẹp: tôi nói về những điều tôi đã làm ra liên quan đến Vua." Ông đang suy ngẫm về các sự vật thuộc linh, về những điều thuộc về thân vị và vương quốc của Đấng Christ. Do đó lòng ông "sủi bọt lên" (như trong nguyên văn) "một đề tài tốt đẹp." Đó là một ẩn dụ lấy từ một mạch nước sống chảy xiết: từ sự sống và sự đầy dẫy của chính nó, nó sủi lên dòng nước chảy và tuôn ra từ nó. Những tư tưởng trong những người hướng lòng về Thánh Linh cũng vậy. Có một sự đầy dẫy sống động của các sự vật thuộc linh trong tâm trí và tình cảm của họ, tuôn trào thành những tư tưởng thánh khiết về chúng.

Từ đây Cứu Chúa chúng ta ban cho chúng ta sự mô tả lớn lao về đời sống thuộc linh. Đó là "một giếng nước sống tuôn trào vào sự sống đời đời," Giăng 4:10, 12. Thánh Linh, với các ân điển của Ngài cư ngụ trong lòng một tín hữu, là một giếng nước sống. Nó cũng không phải là một giếng như vậy, thỏa mãn với sự đầy dẫy của chính mình, không tự mình, không cần dụng cụ hay công sức múc, tuôn ra những dòng nước tươi mát của nó, như với hầu hết các giếng, dù là nước sống; vì điều này được Cứu Chúa chúng ta nói để đáp lại và phản bác sự phản đối của người đàn bà, khi Ngài đề cập đến việc ban nước sống, câu 10: "Thưa ông," bà nói, "ông chẳng có gì để múc, mà giếng thì sâu; vậy ông lấy nước này ở đâu?" câu 11. "Đúng," Ngài nói, "bản chất của giếng và nước này, những sự vật chết, thuộc đất, -- chúng vô dụng, trừ khi chúng ta có dụng cụ, dây và thùng để múc. Nhưng nước sống mà Ta sẽ ban có bản chất khác. Nó không phải là nước để giữ trong hố hay bể chứa ngoài chúng ta, từ đó phải múc lên; nhưng nó ở trong chúng ta, và không phải chết và vô dụng, mà liên tục tuôn trào để dùng và làm tươi mát những người có nó." Vì nguyên tắc của tạo vật mới, của bản tính mới, Thánh Linh và các ân điển của Ngài, trong lòng những người tin cũng vậy, -- nó tự mình và từ chính mình, không có ảnh hưởng bên ngoài nào tác động lên nó, nghiêng và hướng toàn bộ linh hồn về những hành động thuộc linh hướng đến sự sống đời đời. Những tư tưởng của những người hướng lòng về Thánh Linh là như vậy. Chúng phát sinh từ nguyên tắc, khuynh hướng và tính tình bên trong của linh hồn, -- là những bọt sủi của giếng nước sống này; chúng là những sự hướng lòng của Thánh Linh.

Cứu Chúa chúng ta mô tả chúng như vậy, Ma-thi-ơ 12:35, "Người tốt từ kho báu tốt của tấm lòng sinh ra những điều tốt." Trước hết, người ấy là tốt; như Ngài đã nói trước, "Hãy làm cho cây tốt, thì trái mới tốt được," câu 33. Người ấy được làm cho như vậy bởi ân điển, trong sự thay đổi và đổi mới bản tính mình; vì tự mình chúng ta mọi đàng đều gian ác. Người tốt này có một kho báu trong lòng mình. Mọi người đều vậy; như những lời tiếp theo, "Kẻ ác từ kho báu ác của tấm lòng." Và đây là sự khác biệt lớn lao giữa con người trong thế gian này. Mỗi người đều có một kho báu trong lòng mình; tức là, một nguyên tắc chiếm ưu thế, không cạn kiệt của mọi hành động và sự vận hành của người ấy. Nhưng ở một số người kho báu này là tốt, ở những người khác là ác; tức là, nguyên tắc chiếm ưu thế trong tấm lòng, mang theo tính tình và khuynh hướng của nó, ở một số người là tốt và đầy ân điển, ở những người khác là ác. Từ kho báu tốt của mình, người tốt sinh ra những điều tốt. Sự mở ra đầu tiên của nó, sự sinh ra đầu tiên của nó, là bởi những tư tưởng này. Những tư tưởng phát sinh từ tấm lòng cùng bản chất với kho báu trong nó. Nếu những tư tưởng tự nhiên phát sinh và tuôn trào trong chúng ta phần lớn là hư không, dại dột, nhục dục, thuộc đất, ích kỷ, thì kho báu trong lòng chúng ta là như vậy, và chúng ta là như vậy; nhưng nơi những tư tưởng tự nhiên phát xuất từ kho báu trong tấm lòng là thuộc linh và thánh khiết, đó là một chứng cứ rằng chúng ta hướng lòng về Thánh Linh.

Nơi tư tưởng của chúng ta không như vậy, chúng không cho ra chứng cứ như được tìm hiểu. Người ta có thể có những tư tưởng về các sự vật thuộc linh, nhiều và thường xuyên, mà không phát sinh từ nguyên tắc này, nhưng có thể quy về hai nguyên nhân khác; -- 1. Lực ép bên trong; 2. Những dịp cớ bên ngoài.

1. Lực ép bên trong, như có thể gọi. Điều này là bởi sự cáo trách. Sự cáo trách đặt một loại lực ép lên tâm trí, hay một ấn tượng khiến nó hành động trái với tính tình và khuynh hướng thường xuyên của chính nó. Bản chất của nước là chảy xuống; nhưng áp một dụng cụ vào nó để nén nó và ép nó ra một lỗ thoát, nó sẽ bay vút lên dữ dội, như thể đó là chuyển động tự nhiên của nó. Nhưng ngay khi lực của ấn tượng chấm dứt, nó lập tức trở về xu hướng riêng của mình, chảy xuống về trung tâm của nó. Tư tưởng của con người thường cũng vậy. Chúng thuộc đất, -- dòng chảy và chuyển động tự nhiên của chúng là đi xuống về đất và những sự vật của đất; nhưng khi một sự cáo trách hiệu nghiệm đè nặng lên tâm trí, nó ép sự tuôn ra của những tư tưởng nó hướng lên về những sự thuộc thiên đàng. Nó sẽ nghĩ nhiều và thường xuyên về chúng, như thể đó là chuyển động và dòng chảy thích hợp của chúng; nhưng ngay khi quyền năng của sự cáo trách suy yếu hay phai nhạt, đến nỗi tâm trí không còn cảm nhận lực và ấn tượng của nó nữa, những tư tưởng của nó lại trở về dòng chảy và lối mòn cũ, như nước chảy xuống.

Tình trạng và khuôn khổ này được mô tả sinh động, Thi Thiên 78:34-37, "Khi Ngài giết chúng, chúng mới tìm kiếm Ngài: chúng trở lại và sớm tìm cầu Đức Chúa Trời. Chúng nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của mình, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc mình. Dầu vậy chúng nịnh hót Ngài bằng miệng, và nói dối Ngài bằng lưỡi mình. Vì lòng chúng không ngay thẳng với Ngài, cũng không trung tín trong giao ước Ngài." Con người trong hoạn nạn, nguy hiểm, bệnh tật, sợ hãi sự chết, hay dưới sự cáo trách tội lỗi hiệu nghiệm từ việc giảng lời, sẽ cố gắng nghĩ và suy ngẫm về các sự vật thuộc linh; phải, họ sẽ rất bối rối vì không thể nghĩ về chúng nhiều hơn, và cho rằng thật dại dột khi nghĩ về bất cứ điều gì khác: nhưng khi sự tự do và giải cứu đến gần, những tư tưởng này suy yếu và biến mất; tâm trí sẽ không còn bị ép nhường chỗ cho chúng nữa. Tiên tri đưa ra lý do của điều này, Giê-rê-mi 13:23, "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi, những kẻ quen làm ác, cũng có thể làm lành." Họ đã có một nơi lui tới khác, đã được dạy một dòng chảy khác, thói quen và khuynh hướng của tâm trí nằm theo một hướng khác, và họ sẽ không còn hướng về các sự vật thuộc linh lâu hơn ấn tượng từ sự cáo trách của họ còn trên họ.

Và đó là một chứng cứ của những sự đạt được rất thấp kém, của một mức độ thấp và yếu trong khuôn khổ tấm lòng này, hay trong việc chúng ta hướng lòng về Thánh Linh, khi những tư tưởng của chúng ta về các sự vật thuộc linh lên xuống theo những sự cáo trách ngẫu nhiên được đổi mới. Nếu khi chúng ta ở dưới sự quở trách của Đức Chúa Trời trên bản thân hay các mối quan hệ mình, trong nỗi sợ sự chết và những điều tương tự, và đồng thời có một số sự cáo trách đổi mới về tội lỗi đã phạm, về việc bỏ sót các bổn phận, và từ đó cố gắng hướng lòng về Thánh Linh hơn trong sự thực hành liên tục những tư tưởng mình về các sự vật thuộc linh, mà chúng ta thất bại, và những tư tưởng này suy yếu khi những sự cáo trách trong nguyên nhân của chúng phai nhạt hay bị cất đi, thì chúng ta đã đạt được một mức độ rất thấp trong ân điển này, nếu chúng ta có chút phần nào trong nó.

Nước dâng lên và chảy ra từ một mạch sống chảy đều và liên tục, trừ khi bị cản trở hay chuyển hướng bởi một sự chống đối dữ dội; nhưng nước từ những cơn mưa giông chảy xiết trong một mùa, nhưng nhanh chóng khô cạn. Những tư tưởng thuộc linh phát sinh từ một nguyên tắc ân điển chiếm ưu thế bên trong trong tấm lòng cũng vậy; chúng đều đặn và liên tục, trừ khi bị gián đoạn trong một mùa bởi những cám dỗ. Nhưng những tư tưởng được khơi dậy bởi sấm sét của sự cáo trách, dù dòng chảy của chúng có đầy trong một mùa, chúng nhanh chóng khô cạn và hoàn toàn suy tàn.

2. Những tư tưởng như vậy có thể phát sinh trong tâm trí những người không hướng lòng về Thánh Linh, từ những phương tiện và dịp cớ bên ngoài. Ý tôi là những phương tiện thật sự hữu ích, phải, được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này cùng những mục đích khác, để chúng có thể sinh ra và khơi dậy những tư tưởng và tình cảm thánh khiết trong chúng ta. Nhưng có một sự khác biệt trong cách dùng và sự vận hành của chúng. Trong một số người, chúng khơi dậy nguyên tắc bên trong của tâm trí để hành động trong những tư tưởng thánh khiết, theo tính tình đã được nên thánh và những tình cảm chiếm ưu thế của chính nó. Đây là mục đích và công dụng đích thực của chúng. Trong những người khác, chúng ngẫu nhiên gợi ý những tư tưởng như vậy cho tâm trí con người, mà chỉ phát sinh từ những khái niệm về các sự vật được đề xuất với họ. Xét theo mục đích này, chúng cũng có ích đặc biệt cho linh hồn con người. Tuy nhiên, những tư tưởng như vậy không chứng tỏ con người hướng lòng về Thánh Linh. Khi bạn cày xới và bón phân cho đất mình, nếu nó sinh ra những mùa lúa dồi dào, đó là một chứng cứ rằng bản thân đất là tốt và màu mỡ; việc chăm bón nó chỉ tạo dịp cớ và lợi thế để nó bày tỏ đức tính sinh trái của chính nó. Nhưng nếu trong việc cày xới đất, bạn đổ nhiều phân lên nó, và nó sinh ra đây đó một nắm chỗ phân nằm, bạn sẽ nói, "Đất này cằn cỗi; nó chẳng sinh ra gì tự nó." Những phương tiện mà chúng ta sẽ bàn đến cũng như việc cày xới một mảnh đất màu mỡ, giúp nó sinh trái, bằng cách khơi dậy đức tính và quyền năng của chính nó; -- chúng khơi dậy những tình cảm thánh khiết thành những tư tưởng và ước muốn thánh khiết. Nhưng trong những người khác, lòng họ cằn cỗi, chúng chỉ phục vụ, như thể, đây đó một vài trong số chúng, để khơi dậy những tư tưởng thuộc linh, điều này không cho ra chứng cứ nào về một tấm lòng hay tâm linh đầy ân điển. Nhưng vì đây là một vấn đề hệ trọng lớn lao, nó sẽ được bàn riêng biệt.

Chương III.

Những phương tiện và dịp cớ bên ngoài của những tư tưởng về các sự vật thuộc linh như vậy mà không chứng tỏ con người hướng lòng về Thánh Linh -- Việc giảng lời -- Sự thực hành các ân tứ -- Sự cầu nguyện -- Làm sao chúng ta biết được những tư tưởng của mình về các sự vật thuộc linh trong sự cầu nguyện có thật là những tư tưởng thuộc linh, chứng tỏ chúng ta hướng lòng về Thánh Linh hay không.

1. Một phương tiện như vậy là chính việc giảng lời. Người ta nhận thấy về nhiều người trong Phúc Âm rằng, khi nghe giảng, họ đã vui lòng nghe, vui mừng tiếp nhận, và vui vẻ làm nhiều điều; và mỗi ngày chúng ta thấy điều tương tự được minh họa trong đám đông. Nhưng không điều nào trong những điều này có thể có mà không có nhiều tư tưởng trong tâm trí những người như vậy về các sự vật thuộc linh của lời; vì chúng là những hiệu quả của những tư tưởng như vậy, và khi đã được tác thành trong tâm trí con người, sẽ sinh ra thêm những tư tưởng cùng bản chất: nhưng tất cả những người được nói đến về những điều này đều là kẻ giả hình, và chưa bao giờ hướng lòng về Thánh Linh.

Nguyên nhân của sự thất bại này được Cứu Chúa chúng ta ban cho, Ma-thi-ơ 13:20, 21, "Kẻ chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe lời và liền vui mừng tiếp nhận; nhưng trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi." Những tư tưởng tốt họ có không phát sinh từ bất cứ nguyên tắc nào trong chính họ. Cả những tình cảm lẫn những tư tưởng của họ về những điều này đều không có rễ bên trong nào để lớn lên. Nhiều người sống dưới sự ban phát Phúc Âm hiện nay cũng vậy. Họ liên tục được gợi ý những tư tưởng về các sự vật thuộc linh, và chúng ở với họ nhiều hay ít, tùy theo họ bị tác động: vì tôi không nói về những người hoặc khinh thường điều họ nghe, hoặc là kẻ nghe bên vệ đường, chẳng hiểu gì về điều họ nghe, và lập tức mất hết cảm nhận về nó, mọi tư tưởng về nó; nhưng tôi nói về những người chăm chú với ít nhiều siêng năng, và tiếp nhận lời với ít nhiều vui mừng. Những người này vô tình lớn lên trong tri thức và sự hiểu biết, và vì thế không thể không có một số tư tưởng về các sự vật thuộc linh. Tuy nhiên phần lớn họ, như đã nói, chỉ giống như những dòng nước chảy sau một cơn mưa. Họ tuôn ra, như thể phát xuất từ một mạch sống mạnh mẽ nào, trong khi thật ra họ chẳng có gì cả. Một khi nước mưa đã cạn, lòng suối của họ khô, chẳng còn gì trong đó ngoài đá và bùn. Khi giáo lý của lời rơi xuống những người như vậy như những cơn mưa, nó tạo một dòng chảy, lúc lớn lúc nhỏ, cho những tư tưởng của họ hướng về các sự vật thuộc linh; nhưng họ không có một giếng nước trong mình tuôn trào vào sự sống đời đời. Vì thế, sau một thời gian tâm trí họ khô cạn khỏi những tư tưởng như vậy; chẳng còn gì trong họ ngoài đất, và có lẽ là đất hôi hám và dơ bẩn.

Phải nhận thấy rằng, những người tốt nhất, thánh khiết nhất và hướng lòng về Thánh Linh nhất, có thể, phải, đáng phải có những tư tưởng của mình về các sự vật thuộc linh được khơi dậy, nhân lên và củng cố, bởi việc giảng lời. Đó là một mục đích của sự ban phát nó, một công dụng chính của nó trong những người tiếp nhận nó. Và nó có hiệu quả này theo hai cách:-- (1.) Vì nó là thức ăn thuộc linh của linh hồn, nhờ đó nguyên tắc sự sống và ân điển của nó được duy trì và thêm sức. Việc này càng được làm nhiều, chúng ta càng phát triển trong việc hướng lòng về Thánh Linh. (2.) Vì nó ban dịp cớ cho sự thực hành ân điển; vì khi đề xuất đối tượng thích hợp của đức tin, tình yêu, sự kính sợ, sự tin cậy, sự tôn kính cho linh hồn, nó lôi kéo mọi ân điển ấy vào sự thực hành. Vì thế, mặc dù những hành động mạnh mẽ của những tư tưởng thuộc linh là ngẫu nhiên từ lời, nhiều hơn trong và sau khi giảng nó so với những lúc khác, đó chẳng qua là điều phát sinh từ bản chất và công dụng của thể lệ theo sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, cũng không phải là chứng cứ rằng những người như vậy không hướng lòng về Thánh Linh, mà trái lại, rằng họ có. Nhưng nơi người ta không có tư tưởng nào khác về vấn đề này ngoài những tư tưởng do sự ban phát bên ngoài của lời gây ra, những tư tưởng như vậy không chứng tỏ họ hướng lòng về Thánh Linh. Những nỗ lực của họ trong đó giống như những người trong giấc mơ. Dưới một sự đè nặng nào đó của tâm linh họ, trí tưởng tượng của họ chăm chú vào một điều gì đó đáng ao ước hay đáng tránh nhất. Trong đó họ tưởng mình gắng sức hết mình, cố gắng đi, chạy hay tranh đấu; nhưng tất cả đều vô ích, -- mọi sự đều thất bại với họ, và họ không được giải thoát cho đến khi tỉnh dậy. Cũng vậy, những người như vậy, trong những ấn tượng họ nhận từ lời, dường như gắng sức và tranh đấu trong những tư tưởng và quyết tâm của mình để vâng theo điều được đề xuất với họ; nhưng sức họ suy kiệt, họ không thấy thành công vì thiếu một nguyên tắc sự sống thuộc linh, và sau một thời gian bỏ cuộc cho đến khi chúng được đổi mới một cách ngẫu nhiên trở lại. Bây giờ, những tư tưởng, trong sự ban phát của lời, phát xuất từ một nguyên tắc ân điển bên trong, được khơi dậy vào sự thực hành đúng đắn của nó, có thể phân biệt được với những tư tưởng chỉ được gợi ý một cách ngẫu nhiên cho tâm trí bởi lời được giảng bên ngoài; vì, -- (1.) Chúng là những hành động đặc biệt của đức tin và tình yêu hướng về chính những sự vật được giảng. Chúng thuộc về việc chúng ta tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu của nó; và tình yêu tôn trọng sự tốt lành của chính những sự vật, chứ không chỉ lẽ thật của những mệnh đề diễn đạt chúng. Những tư tưởng kia chỉ là cảm nhận của tâm trí khi bị tác động bởi ánh sáng và lẽ thật, không có tình yêu chân thành nào đối với chính những sự vật. (2.) Chúng đi kèm với sự mãn nguyện của linh hồn, phát sinh từ tình yêu, và kinh nghiệm, nhiều hay ít, về quyền năng của chúng, và sự tương hợp của chúng với bản tính mới hay nguyên tắc ân điển trong họ; vì khi tâm trí chúng ta thấy rằng quả thật trong chúng ta cũng như trong lời, rằng đây là điều chúng ta muốn càng trở nên giống hơn, nó ban một sự mãn nguyện thầm kín, với sự thỏa mãn, cho linh hồn. Những tư tưởng kia, chỉ là ngẫu nhiên, không có những điều đi kèm hay hiệu quả này, mà khô khan và cằn cỗi, trừ khi là trong vài lời hay cuộc trò chuyện thoáng qua. (3.) Những tư tưởng trước là phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh. Có người nói sự tăng trưởng tự nhiên của thực vật không phải bởi chuyển động không cảm nhận được, mà bởi những đợt bùng phát tăng trưởng cảm nhận được. Cả hai đều có trong sự tăng trưởng thuộc linh, và cái sau gồm nhiều trong những tư tưởng mà nguyên tắc của bản tính mới được khơi dậy bởi lời.

2. Bổn phận cầu nguyện là một phương tiện khác cùng bản chất. Một mục đích chính của nó là khơi dậy, khuấy động và lôi ra nguyên tắc ân điển, của đức tin và tình yêu trong tấm lòng, vào sự thực hành đúng đắn trong những tư tưởng thánh khiết về Đức Chúa Trời và các sự vật thuộc linh, với những tình cảm phù hợp với chúng. Những ai không nhắm mục đích này trong sự cầu nguyện thì hoàn toàn không biết cầu nguyện là gì. Bây giờ, mọi hạng người đều thường có dịp hiệp với người khác trong sự cầu nguyện, và nhiều người bị cáo trách rằng đó là bổn phận của chính mình phải cầu nguyện mỗi ngày, có lẽ trong gia đình mình và những cách khác. Và thật khó hình dung làm sao người ta có thể liên tục hiệp với người khác trong sự cầu nguyện, huống chi là tự mình cầu nguyện, mà không phải có những tư tưởng về các sự vật thuộc linh mỗi ngày; tuy nhiên, có thể họ chẳng có rễ hay mạch sống nào của chúng trong chính mình, mà chúng chỉ là những ấn tượng ngẫu nhiên trên tâm trí họ từ việc thực hiện bổn phận bên ngoài. Tôi sẽ đưa ra một số trường hợp về cơ sở của điều này, mà vì nhiều lý do, đòi hỏi sự suy xét siêng năng của chúng ta:--

(1.) Những tư tưởng thuộc linh có thể được khơi dậy trong một người trong bổn phận của chính mình, bởi sự thực hành các ân tứ của người ấy, khi chẳng có chút hành động nào của ân điển trong chúng; vì chúng dẫn dắt và hướng dẫn tâm trí đến những điều là nội dung của sự cầu nguyện, -- tức là, các sự vật thuộc linh. Các ân tứ chẳng qua là sự cải thiện thuộc linh của những năng lực hay khả năng tự nhiên của chúng ta; và một người không thể nói hay thốt ra điều gì ngoài điều phát xuất từ những năng lực lý trí của mình, bởi sự sáng tạo hay trí nhớ, hay cả hai, được điều hành trong và bởi những tư tưởng của mình, trừ khi người ấy nói thuộc lòng điều không phải là lý trí. Vì thế, bất cứ điều gì phát xuất từ năng lực lý trí của một người trong và bởi sự thực hành các ân tứ của người ấy, thì những tư tưởng của người ấy phải được thực hành về điều ấy.

Một người có thể đọc một bài cầu nguyện dài diễn đạt các sự vật thuộc linh, mà không bao giờ có một tư tưởng thuộc linh nào phát sinh trong tâm trí mình về chúng; vì việc đọc như vậy không đòi hỏi sự thực hành của bất cứ năng lực nào của tâm trí người ấy, mà chỉ cần chăm chú vào những lời phải đọc. Tôi nói điều này có thể như vậy; tôi không nói rằng luôn luôn như vậy, hay phải như vậy. Nhưng, như đã nói, trong sự thực hành các ân tứ, không thể không có sự thực hành của lý trí, bởi sự sáng tạo, phán đoán và trí nhớ, và do đó những tư tưởng về các sự vật thuộc linh; nhưng tất cả chúng có thể chỉ là ngẫu nhiên, từ việc thực hiện bổn phận bên ngoài hiện tại, không có mạch sống hay sự thực hành nào của ân điển. Trong một nếp sống như vậy, những người có ân tứ kha khá có thể tiếp tục suốt đời, làm thỏa mãn chính mình và người khác, lừa dối cả họ lẫn linh hồn mình.

Điều này đã rõ ràng từ Kinh Thánh và kinh nghiệm, một sự tra xét có thể được đặt ra về phần chúng ta trong những điều này, đặc biệt của những người đã nhận các ân tứ thuộc linh của riêng mình, và cũng ở một mức độ nào đó của những người thường hưởng các ân tứ của người khác trong bổn phận này; vì có thể hỏi làm sao chúng ta biết được những tư tưởng mình có về các sự vật thuộc linh trong và khi cầu nguyện phát sinh chỉ từ các ân tứ, của chính mình hay của người khác, tạo dịp cớ cho chúng, hay được ảnh hưởng từ một nguyên tắc và mạch sống của ân điển trong lòng mình. Đây là một trường hợp (dù một số người có thể hiểu) hệ trọng lớn lao, và sẽ cần nhiều thời gian để giải quyết đầy đủ; vì không có điều gì mà hạng kẻ giả hình tinh vi lừa dối mình và người khác nhiều hơn, không có điều gì mà một số người tự cho mình thêm can đảm trong sự nuông chiều dục vọng mình nhiều hơn, bằng phần này của hình thức tin kính, khi họ chối bỏ quyền năng của nó. Và, ngoài ra, đó là điều mà những tín hữu tốt nhất đáng phải giữ sự canh giữ siêng năng trên chính mình trong mọi trường hợp riêng biệt của việc thực hiện bổn phận này. Đặc biệt xét về điều này, họ phải tỉnh thức trong sự cầu nguyện. Nếu bất cứ lúc nào họ lơ là trong điều này, họ có thể dừng lại ở sự thực hành trần trụi các ân tứ, trong khi, qua sự tra xét và thử nghiệm đúng đắn, họ không có chứng cứ nào về sự hành động của ân điển trong điều họ đã làm. Vì thế, tôi sẽ, với sự ngắn gọn hết sức có thể, đưa ra một giải đáp cho sự tra xét này; và để đạt mục đích này, hãy quan sát, --

Đó là một lời than phiền cổ xưa rằng các sự vật thuộc linh đầy dẫy sự tối tăm và khó khăn lớn lao; và điều đó đúng. Không phải vì tự chúng có điều gì như vậy, vì tất cả chúng đều đến từ Cha của sự sáng, và đầy dẫy ánh sáng, trật tự, vẻ đẹp và sự khôn ngoan; và ánh sáng và trật tự là phương tiện duy nhất nhờ đó bất cứ sự gì tự bày tỏ mình. Nhưng nền tảng của mọi sự tối tăm và khó khăn trong những điều này nằm trong chính chúng ta. Chúng ta có thể thấy và ngắm mặt trăng và các ngôi sao rõ ràng và vững vàng hơn là mặt trời khi nó chiếu sáng rực rỡ nhất. Không phải vì có nhiều ánh sáng hơn trong mặt trăng và các ngôi sao so với mặt trời, mà vì ánh sáng của mặt trời lớn hơn khả năng thị giác của chúng ta có thể trực tiếp chịu đựng và ngắm nhìn. Cũng vậy, chúng ta có thể khám phá lẽ thật và bản chất riêng biệt của những sự vật thuộc đạo đức và tự nhiên rõ ràng hơn là những sự vật thuộc thiên đàng và thuộc linh. Xem Giăng 3:12. Không phải vì có nhiều thực chất hay thực tại hơn trong chúng, mà vì khả năng hiểu biết của chúng ta phù hợp hơn với sự thấu hiểu chúng; những sự kia ở trên chúng ta. Chúng ta chỉ biết một phần, và tâm trí chúng ta dễ bị cản trở và rối loạn trong sự nhận thức những sự vật thuộc thiên đàng và thuộc linh bởi sự ngu dốt, những cám dỗ và mọi thứ thành kiến. Không có điều gì con người dễ mắc sai lầm hơn trong việc áp dụng các sự vật cho chính mình, và sự xét đoán về phần mình trong chúng. Sự sợ hãi, tình yêu bản thân, cùng với sự phổ biến của những cám dỗ và sự hư hoại, đều dùng quyền năng của chúng để làm tối ánh sáng của tâm trí và làm sai lệch sự xét đoán của nó. Không có trường hợp nào sự lừa dối của tấm lòng, hay của tội lỗi (cả hai là một), tự hành động nhiều hơn. Do đó đám đông nói "Bình an" với chính mình mà Đức Chúa Trời không phán bình an với họ; và một số người là con cái của sự sáng vẫn bước đi trong tối tăm. Do đó có lời cầu nguyện tha thiết của sứ đồ xin sự giúp đỡ trong trường hợp này, Ê-phê-sô 1:15-19. Cũng có một sự tương tự lớn lao giữa đức tin tạm thời và đức tin cứu rỗi và bền vững, và giữa các ân tứ và các ân điển trong sự vận hành của chúng; đó là điều đang được xem xét hiện tại. Vì thế được thừa nhận rằng, không có ánh sáng và sự dẫn dắt đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, không ai có thể đưa ra một sự xét đoán như vậy về tình trạng và hành động của mình để làm nền tảng vững chắc cho việc tôn vinh Đức Chúa Trời và đạt được bình an cho linh hồn mình; và vì thế phần lớn nhân loại liên tục tự lừa dối mình trong những điều này.

Nhưng, thường thì, dưới sự dẫn dắt phước hạnh này trong việc tìm kiếm chính mình và những điều hệ trọng của bổn phận mình, chúng ta có thể đi đến một sự thỏa mãn rằng chúng có được ảnh hưởng bởi đức tin và có ân điển được thực hành trong chúng hay không, đặc biệt là bổn phận cầu nguyện này, hay nó bắt nguồn từ quyền năng của những năng lực tự nhiên của chúng ta, được nâng lên chỉ bởi ánh sáng và các ân tứ thuộc linh; và vì thế những tư tưởng thuộc linh của chúng ta trong đó có phát sinh từ một nguyên tắc sống động của ân điển, hay chúng đến từ những ấn tượng ngẫu nhiên trên tâm trí bởi chính việc thực hiện bổn phận.

Nếu con người sẵn lòng tự lừa dối mình, hay trốn tránh chính mình, bước đi với Đức Chúa Trời một cách may rủi, phó mặc mọi sự cho rủi ro, hoãn mọi sự thử nghiệm đến ngày sau rốt, và vì thế không bao giờ gọi chính mình ra chịu trách nhiệm về bản chất các bổn phận của mình trong bất cứ trường hợp riêng biệt nào, thì chẳng có gì lạ nếu họ không và không thể phân biệt gì trong vấn đề này về bản chất thật của những tư tưởng mình trong các bổn phận thuộc linh. Hai điều được đòi hỏi cho việc này:--

[1.] Rằng chúng ta vô tư và nghiêm khắc tra xét và thử nghiệm những hành động
của tâm trí mình trong các bổn phận thánh bằng lời lẽ thật, và từ đó không sợ nói thẳng với linh hồn mình điều mà lời nói với chúng ta. Sự tìm kiếm siêng năng này đáng phải tôn trọng những nguyên tắc, mục đích, cứu cánh, hành động của chúng ta, cùng với toàn bộ cách cư xử của linh hồn chúng ta trong mọi bổn phận. Xem 2 Cô-rinh-tô 13:5. Nếu một người nhận nhiều tiền, mà chỉ nhìn hình thức và dòng chữ bên ngoài, khi người ấy tưởng mình có nhiều tiền vàng bạc lưu hành, người ấy có thể chỉ có những đống chì hay đồng bên mình; nhưng người buôn bán bằng nó như sự an ủi và nâng đỡ của đời sống và hoàn cảnh tự nhiên mình, người ấy sẽ thử điều mình nhận cả bằng cân lẫn đá thử, tùy theo dịp cớ đòi hỏi, đặc biệt nếu đó là thời kỳ nhiều tiền giả đang lưu hành trong thế gian. Và nếu một người tính các bổn phận của mình theo số lượng, người ấy có thể bị lừa dối hoàn toàn, và trở nên nghèo khó thuộc linh và phá sản, khi tưởng mình giàu có, tăng thêm của cải, và chẳng thiếu gì. Một số bổn phận bề ngoài có thể đứng vững trên cân về trọng lượng, mà không đứng vững trên đá thử về giá trị. Cả hai phương tiện đều phải được dùng, nếu chúng ta không muốn nhầm lẫn trong các tính toán của mình. Như vậy chính Đức Chúa Trời, giữa vô số bổn phận, gọi dân sự tra xét và thử nghiệm chính mình xem họ có phải là những người có đức tin và ân điển trong mình hay không, và vì thế có thể được Ngài chấp nhận, Ê-sai 58:2-7.

[2.] Chúng ta phải thêm vào sự tra xét siêng năng của chính mình những lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ dò xét và thử nghiệm chúng ta về sự chân thành của mình, và bày tỏ cho chúng ta khuôn khổ thật của lòng mình. Về điều này chúng ta có một tấm gương rõ ràng, Thi Thiên 139:23, 24, "Đức Chúa Trời ôi, xin tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử thách tôi, và biết các tư tưởng tôi; xin xem thử có lối ác nào trong tôi chăng, và dẫn tôi trong con đường đời đời." Đây là con đường duy nhất nhờ đó chúng ta có thể có Thánh Linh Đức Chúa Trời làm chứng với tâm linh mình về sự chân thành của chúng ta. Cần phải kêu cầu sự trợ giúp thiên thượng trong vấn đề này, cả vì tầm quan trọng của nó lẫn vì sự khó khăn của nó, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời biết đầy đủ và trọn vẹn điều gì trong lòng con người.

Tôi không chút nghi ngờ rằng, trong việc dùng vô tư các phương tiện này, một người có thể đi đến sự thỏa mãn chắc chắn trong tâm trí mình, đến nỗi không bị lừa dối, rằng mình có làm sống động và nhanh nhẹn những tư tưởng của mình về các sự vật thuộc linh trong các bổn phận bằng ân điển sống động bên trong, hay chúng là những ấn tượng trên tâm trí mình bởi dịp cớ của bổn phận.

Đây là một bổn phận hệ trọng và cần thiết lớn lao, nay khi sự giả hình đã xâm nhập sâu vào sự xưng nhận, và các ân tứ đã làm mất trinh tiết của ân điển trong những sự vận hành chính của nó. Không ai có nguy cơ bước đi may rủi với Đức Chúa Trời lớn hơn những người sống trong sự thực hành các ân tứ thuộc linh trong các bổn phận để thỏa mãn chính mình và người khác; vì họ có thể tự cho mình can đảm bằng vẻ bề ngoài của mọi điều đáng phải có trong họ trong thực tại và quyền năng, trong khi chẳng có gì trong họ. Và điều ấy đã xảy ra. Chúng ta đã thấy nhiều người sốt sắng trong sự thực hành ân tứ này đã trở thành những kẻ bội đạo đê tiện và trụy lạc. Một số người được biết là sống trong tội lỗi và nuông chiều dục vọng mình, mà vẫn kiên trì trong các bổn phận, Ê-sai 1:10-15. Và đôi khi chúng ta có thể nghe những lời cầu nguyện tự bày tỏ rõ ràng với cảm quan thuộc linh là công sức của bộ óc, nhờ sự giúp đỡ của các ân tứ trong trí nhớ và sự sáng tạo, không có chứng cứ nào của sự pha trộn khiêm nhường, tôn kính hay kính sợ tin kính, không có hành động nào của đức tin và tình yêu. Chúng chảy như rượu, nhưng có mùi và vị của thùng gỗ hôi thối từ đó chúng phát ra. Vì thế cần thiết rằng chúng ta phải đặt mình vào sự thử nghiệm nghiêm khắc nhất, e rằng chúng ta bị thấy là không hướng lòng về Thánh Linh trong các bổn phận thuộc linh.

Các ân tứ là những sự ban cho đầy ân điển của Đấng Christ để làm cho ân điển hữu ích cho chính chúng ta và người khác; phải, chúng có thể làm cho họ hữu ích cho ân điển của người khác dù chính họ không có ân điển. Nhưng đối với linh hồn chúng ta, chúng không có lợi ích hay ích lợi nào khác ngoài việc khơi dậy ân điển vào sự thực hành thích hợp của nó, và làm phương tiện để đưa nó tiến trong công dụng thích hợp của nó. Nếu chúng ta không luôn để ý điều này trong sự thực hành chúng, chúng ta thà không có chúng còn hơn. Nếu thay vào đó chúng một khi bắt đầu áp đặt mình một cách thực tế lên chúng ta, đến nỗi chúng ta dừng lại trong ánh sáng thuộc linh vận hành những sự sáng tạo, trí nhớ và phán đoán của mình, với một lời nói sẵn sàng, hay như nó vốn có, thì không có hình thức cầu nguyện nào có thể gây hại cho linh hồn chúng ta hơn. Như rượu, nếu uống điều độ và đúng lúc, giúp dạ dày tiêu hóa, và làm nhanh nhẹn các sinh khí tự nhiên, khiến các năng lực của bản tính làm tròn bổn phận mình, [và] hữu ích và giúp đỡ nó; nhưng nếu uống quá độ nó không giúp bản tính, mà đè nén nó, và tự mình làm điều mà bản tính đáng được trợ giúp, nó đổ đầy thân xác con người bằng bệnh tật cũng như linh hồn họ bằng tội lỗi: cũng vậy, trong khi các ân tứ thuộc linh được dùng và sử dụng chỉ để khơi dậy, giúp đỡ và trợ giúp ân điển trong những sự vận hành của nó, chúng hữu ích không kể xiết; nhưng nếu chúng đặt mình vào chỗ của nó, để làm mọi điều ân điển đáng làm, chúng gây hại và độc hại. Vì thế chúng ta cần rất siêng năng trong sự tra xét này rằng những tư tưởng thuộc linh của chúng ta, ngay cả trong những lời cầu nguyện của mình, có phải chỉ do bổn phận gây ra hơn là phát sinh từ một nguyên tắc ân điển trong lòng mình, hay là những hành động của ân điển cứu rỗi thật.

(2.) Nơi những tư tưởng về các sự vật thuộc linh trong sự cầu nguyện chỉ là ngẫu nhiên, theo cách đã mô tả trước đây, những lời cầu nguyện như vậy sẽ không là phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh cho linh hồn. Chúng sẽ không làm cho linh hồn khiêm nhường, thánh khiết, tỉnh thức và siêng năng trong sự vâng phục phổ quát. Ân điển sẽ không phát triển dưới sự kiên trì lớn nhất trong những bổn phận như vậy. Thật đáng kinh ngạc khi thấy, dưới sự cầu nguyện thường xuyên và một sự sốt sắng bề ngoài trong đó, nhiều người trong chúng ta đang đứng yên về sự phát triển thấy được trong những bông trái của ân điển, và đáng sợ là không có sự tăng thêm sức mạnh nào trong gốc rễ của nó. "Tay Đức Giê-hô-va chẳng phải ngắn mà không cứu được, tai Ngài chẳng phải nặng mà không nghe được." Ngài vẫn như xưa, khi tổ phụ chúng ta kêu cầu Ngài và được giải cứu, khi họ tin cậy Ngài và không bị hổ thẹn. "Đức Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Sự cầu nguyện vẫn như xưa, và sẽ không mất gì về sự hiệu nghiệm của nó trong khi thế gian này còn tồn tại. Vậy tại sao trong chúng ta có nhiều sự cầu nguyện như vậy, mà ít thành công như vậy? Tôi không nói về những sự ban phát bên ngoài của sự quan phòng thiên thượng, trong hoạn nạn hay bắt bớ, nơi Đức Chúa Trời luôn hành động theo cách tể trị, và thường ban câu trả lời hữu ích nhất cho những lời cầu nguyện của chúng ta bằng cách từ chối những lời cầu xin của chúng ta; tôi chỉ nói về điều mà tác giả Thi Thiên cho chúng ta kinh nghiệm của ông, Thi Thiên 138:3, "Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lời tôi, và thêm sức mạnh cho linh hồn tôi." Nơi những lời cầu nguyện có hiệu quả, chúng sẽ đem lại sức mạnh thuộc linh. Nhưng những lời cầu nguyện của nhiều người dường như rất thuộc linh, và diễn đạt mọi sự tiếp trợ ân điển có thể nghĩ đến, và chúng được kiên trì với sự bền bỉ, -- và xin Đức Chúa Trời chớ để chúng ta xét đoán chúng là giả hình và hoàn toàn không chân thành, -- nhưng có một khiếm khuyết ở đâu đó, cần được tra xét, vì chúng không được đáp lời đến nỗi những người cầu nguyện chúng được thêm sức mạnh trong linh hồn mình. Không có sự phát triển thuộc linh ấy, sự tăng trưởng trong ân điển ấy, mà có thể mong đợi đi kèm với những lời nài xin như vậy.

Tôi biết rằng một người có thể cầu nguyện thường xuyên, cầu nguyện chân thành và luôn luôn, xin một ơn thương xót đặc biệt, ân điển, hay sự giải cứu khỏi một cám dỗ cụ thể, mà vẫn không có sự tiếp trợ sức mạnh thuộc linh nào đến với kinh nghiệm của chính mình bởi đó. Phao-lô đã cầu nguyện ba lần xin cất đi sự cám dỗ của mình, mà vẫn phải tiếp tục chịu đựng nó. Trong trường hợp như vậy có thể không có khiếm khuyết nào trong sự cầu nguyện, mà ân điển cụ thể nhắm đến vẫn không đạt được; vì Đức Chúa Trời có những mục đích thánh khác để hoàn thành bởi đó trên linh hồn. Nhưng làm sao con người có thể tiếp tục cầu nguyện nói chung theo ý Đức Chúa Trời, theo như có thể khám phá bề ngoài, mà vẫn không phát triển chút nào về sức mạnh thuộc linh trong linh hồn mình, thì thật khó hiểu.

Và, điều còn đáng kinh ngạc hơn, con người cứ ở trong bổn phận cầu nguyện, và với sự bền bỉ, trong gia đình mình và những cách khác, mà vẫn sống trong những tội lỗi đã biết. Bất cứ tư tưởng thuộc linh nào những người như vậy có trong và bởi những lời cầu nguyện của họ, họ đều không hướng lòng về Thánh Linh. Bây giờ chúng ta có nên nói rằng tất cả những người như vậy đều là kẻ giả hình thô bỉ, những kẻ biết mình chỉ nhạo báng Đức Chúa Trời và con người, -- biết rằng mình không có ước muốn hay mục đích nào theo những điều mình đề cập trong những lời cầu nguyện của chính mình, nhưng làm những điều này hoặc vì một mục đích hư hoại nào đó hoặc tốt nhất là để thỏa mãn những sự cáo trách của mình? Nếu chúng ta có thể giải quyết như vậy, toàn bộ sự khó khăn của trường hợp sẽ được cất đi; vì những "kẻ hai lòng" như vậy không có lý do gì để "tưởng rằng mình sẽ nhận được điều gì từ Chúa," như Gia-cơ nói, chương 1:7. Quả thật họ không nhận; -- họ không bao giờ hành động đức tin liên quan đến những lời cầu nguyện của chính mình. Nhưng không phải tất cả hạng người này đều như vậy. Một số người xét mình là chân thành và nghiêm túc trong những lời cầu nguyện của mình, -- không phải không có hy vọng và mong đợi thành công. Tôi sẽ không nói về tất cả những người như vậy rằng họ thuộc số những người mà Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời phán, "Vì Ta đã gọi, mà các ngươi từ chối; chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ sớm tìm kiếm Ta, nhưng sẽ không tìm được Ta," Châm Ngôn 1:24, 28.

Và mặc dù nói chung chúng ta có thể nói với một người như vậy, "Hoặc bỏ tội lỗi mình hoặc bỏ sự cầu nguyện mình," từ Thi Thiên 50:16, 17, và điều đó xét về sự vấp phạm hiện tại và sự thất bại chắc chắn cuối cùng nếu cả hai đều tiếp tục, nhưng nói riêng tôi sẽ không khuyên bất cứ người nào như vậy bỏ sự cầu nguyện của mình cho đến khi người ấy đã bỏ tội lỗi mình. Đó là khuyên một người bệnh không dùng thuốc men cho đến khi được chữa lành. Ai biết được Đức Thánh Linh, Đấng hành động khi nào và cách nào Ngài muốn, có thể chọn một thời điểm để làm sống động những lời cầu nguyện vô hồn này, và làm chúng thành phương tiện giải cứu khỏi quyền năng của tội lỗi này? Trong lúc này, lỗi lầm và tội lỗi hoàn toàn thuộc về họ, những người đã tạo ra một sự nhất quán giữa một con đường phạm tội và một nếp cầu nguyện; và điều này phát sinh từ đây, rằng họ chưa bao giờ lao nhọc để đổ đầy những lời cầu xin của mình bằng ân điển. Bất cứ sự tha thiết hay siêng năng nào đã có trong họ đều đến từ một lực ép đặt lên họ bởi những sự cáo trách và sợ hãi của họ; vì chưa bao giờ có người nào hoàn toàn bị tội lỗi thắng hơn mà đã cầu nguyện xin sự giải cứu theo ý Đức Chúa Trời. Mọi người cầu nguyện mà hư mất đều là kẻ giả hình. Sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài không cho phép chúng ta xét đoán khác. Vì thế, những tư tưởng mà những người như vậy có về các sự vật thuộc linh, ngay cả trong các bổn phận của họ, không phát sinh từ bên trong cũng không phải là sự tuôn ra tự nhiên của những khuôn khổ tấm lòng và tình cảm của họ.

(3.) Sự tha thiết và sự sốt sắng bề ngoài trong sự cầu nguyện, xét về sự thốt ra những lời của nó bên ngoài, phải, dù tâm trí bị tác động đến nỗi góp phần nhiều vào đó, tự chúng sẽ không chứng tỏ rằng những tư tưởng của con người trong đó phát sinh từ một mạch ân điển bên trong. Có một sự sốt sắng của tâm linh trong sự cầu nguyện là một trong những đặc tính tốt nhất của nó, là một hành động tha thiết của tình yêu, đức tin và ước muốn; nhưng có một sự sốt sắng mà chính tâm trí có thể bị tác động mà có thể phát sinh từ những nguyên nhân khác:--

[1.] Nó có thể như vậy từ sự gắn bó của những tình cảm tự nhiên với các đối tượng của sự cầu nguyện của họ, hay những điều được cầu xin. Con người có thể rất tha thiết và chăm chú trong tâm trí khi cầu nguyện cho một người thân yêu hay xin giải cứu khỏi những hoạn nạn lớn hay nguy hiểm cận kề, mà tất cả sự sốt sắng này có thể phát sinh từ những hành động mãnh liệt của những tình cảm tự nhiên về những điều được cầu xin, được khơi dậy một cách đặc biệt bởi bổn phận hiện tại. Do đó Đức Chúa Trời gọi những tiếng kêu tha thiết của một số người xin những sự vật tạm thời, không phải là "kêu cầu Ngài," mà là "tru," Ô-sê 7:14; tức là, tiếng kêu của những thú đói, tham lam, muốn được thỏa mãn.

[2.] Đôi khi nó phát sinh từ sự sắc bén của những sự cáo trách, sẽ khiến con người thậm chí gầm thét trong những lời cầu nguyện của mình vì lòng bối rối. Và điều này có thể xảy ra nơi chưa có ân điển thật nào được nhận, và có lẽ sẽ không bao giờ như vậy; vì công việc cáo trách gây bối rối đi trước sự trở lại thật. Và như nó sinh ra nhiều hiệu quả và thay đổi khác trong tâm trí, nó cũng có thể sinh ra sự sốt sắng lớn lao này trong những lời cầu nguyện thành tiếng, đặc biệt nếu nó đi kèm với những hoạn nạn, đau đớn hay rắc rối bên ngoài, Thi Thiên 78:34, 35.

[3.] Thường thì tâm trí và các tình cảm rất ít liên quan đến sự sốt sắng và tha thiết ấy xuất hiện trong việc thực hiện bổn phận bên ngoài; nhưng trong sự thực hành các ân tứ, và qua chính lời nói của mình, con người đặt những tình cảm tự nhiên của mình vào một sự xao động đến nỗi đưa họ ra thành một sự mãnh liệt lớn lao trong những lời diễn đạt của mình. Đã như vậy với nhiều người, những người bị phát hiện là những kẻ giả hình thối nát, và sau đó đã trở thành những kẻ bội đạo đáng rủa. Vì thế, tất cả những điều này có thể xảy ra nơi không có mạch ân điển hay nguyên tắc sống động nào tự hành động từ bên trong trong những tư tưởng thuộc linh.

Một số người, có lẽ, sẽ mưu tính một lợi thế bởi những quan niệm này, cho lợi ích của sự phàm tục và nhạo báng; vì nếu có thể có những điều ác này dưới sự thực hành ân tứ cầu nguyện, cả trong sự bền bỉ lẫn với sự sốt sắng, -- nếu có thể hoàn toàn thiếu sự thực hành của mọi ân điển thật cùng với nó và dưới nó, -- thì, có lẽ, mọi điều giả vờ về ân tứ này và công dụng của nó chỉ là sự giả hình và lời nói. Nhưng tôi nói, -- (1.) Cũng có thể giả vờ rằng vì mặt trời chiếu trên đống phân gây ra những hơi khó chịu và hôi thối, nên mọi điều nói về ảnh hưởng của nó trên các hương liệu và hoa, khiến chúng tỏa hương thơm, là hoàn toàn sai. Chưa ai từng nghĩ rằng các ân tứ thuộc linh thay đổi hay đổi mới tâm trí và bản tính của con người; nơi chúng đứng một mình, chúng chỉ giúp đỡ và trợ giúp cho sự thực hành hữu ích của những năng lực và quyền năng tự nhiên. Và vì thế, nơi tấm lòng không được đổi mới một cách cứu rỗi, không ân tứ nào có thể khơi dậy một sự thực hành cứu rỗi của đức tin; nhưng nơi nó như vậy, chúng là phương tiện khiến hương thơm của nó tuôn chảy. (2.) Cho rằng có thể có một số điều ác được tìm thấy dưới sự thực hành ân tứ cầu nguyện, thì phương thuốc nào cho chúng có thể được đề xuất? Có phải con người nên từ bỏ việc dùng nó, và chỉ quay sang đọc những bài cầu nguyện? [1.] Điều tương tự có thể nói về mọi ân tứ thuộc linh nào, vì tất cả chúng đều dễ bị lạm dụng. Và chúng ta có nên loại bỏ mọi quyền năng của thế giới sẽ đến, toàn bộ phức hợp các ân tứ Phúc Âm, mà Chúa Christ đã hứa sẽ tiếp tục Thánh Linh Ngài với Hội Thánh Ngài cho đến tận thế để truyền thông chúng, chỉ vì một số người lạm dụng chúng? [2.] Không chỉ những điều tương tự, mà những điều ác lớn hơn nhiều, có thể được tìm thấy trong và dưới việc đọc những bài cầu nguyện; điều này không cần chứng minh thêm ngoài điều nó tự cho thấy mỗi ngày. [3.] Thật khó hiểu làm sao có thể có bất cứ lợi ích nào đến với ai bởi sự thay thế này, khi những lợi thế của cách kia là rõ ràng.

Vì thế sự tra xét vẫn còn, làm sao chúng ta biết cho chính mình thỏa mãn rằng những tư tưởng chúng ta có về các sự vật thuộc linh trong bổn phận cầu nguyện là từ một mạch ân điển bên trong, và vì thế là một chứng cứ rằng chúng ta hướng lòng về Thánh Linh, mà mọi điều này đều hướng đến. Tôi sẽ đưa ra một vài điều hướng đến sự thỏa mãn trong đây:--

(1.) Tôi cho là hiển nhiên, trên chứng cứ đã đưa ra trước đây, rằng những người có chút ánh sáng thuộc linh nào, và sẽ siêng năng tra xét và thử nghiệm lòng mình, sẽ có thể phân biệt những hành động thật nào của đức tin, của tình yêu và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, có trong các bổn phận của họ, và do đó, mạch của những tư tưởng thuộc linh của họ là gì. Nói chung chúng ta được đảm bảo rằng "ai tin thì có chứng cớ trong chính mình," 1 Giăng 5:10. Đức tin chân thành sẽ là chứng cứ của chính nó; và nơi có những hành động chân thành của đức tin, chúng sẽ tự chứng minh, nếu chúng ta thử nghiệm mọi sự một cách vô tư bằng lời. Nhưng nếu con người, như phần lớn họ làm, thỏa mãn với việc thực hiện bất cứ bổn phận nào, mà không tra xét những nguyên tắc, khuôn khổ và hành động ân điển của mình trong nó, thì chẳng có gì lạ nếu họ bước đi trong mọi sự không chắc chắn.

(2.) Khi linh hồn tìm thấy một sự mãn nguyện thuộc linh ngọt ngào trong và sau các bổn phận của mình, đó là một chứng cứ rằng ân điển đã được hành động trong những tư tưởng và ước muốn thuộc linh của nó. Giê-rê-mi 31, tiên tri nhận một sứ điệp ân điển dài từ Đức Chúa Trời, đầy dẫy những lời hứa tuyệt vời và những lời khuyên cảm động cho Hội Thánh. Toàn bộ như được tóm lại ở cuối: Câu 25, "Vì Ta đã làm cho linh hồn mệt mỏi được no nê, và Ta đã làm đầy mọi linh hồn buồn rầu." Tiên tri thêm vào, "Nhân đó tôi thức dậy, và nhìn xem; và giấc ngủ tôi ngọt ngào đối với tôi." Sứ điệp ân điển của Đức Chúa Trời đã làm cho tâm linh ông yên tĩnh và giải thoát tâm trí ông khỏi rắc rối đến nỗi ông được nghỉ ngơi yên lặng trong chính mình, như một người đang ngủ. Nhưng sau khi kết thúc, ông tự khơi dậy mình để xem xét lại và suy ngẫm điều đã được phán với ông: "Tôi thức dậy, và nhìn xem," hay, "Tôi tự khơi dậy mình, và suy ngẫm điều đã được truyền cho tôi;" "và," ông nói, "giấc ngủ tôi ngọt ngào đối với tôi," -- "Tôi tìm thấy một sự mãn nguyện ân điển trong và sự tươi mát cho linh hồn mình từ điều tôi đã nghe và nhận." Thường thì một linh hồn đã có sự tương giao thật với Đức Chúa Trời trong bổn phận cầu nguyện cũng vậy. Nó thấy mình, cả trong đó lẫn sau đó khi nó được thức tỉnh để suy ngẫm về nó, được tươi mát thuộc linh; điều đó ngọt ngào đối với nó.

Sự mãn nguyện thánh khiết này, sự nghỉ ngơi và yên tĩnh ngọt ngào của tâm trí này, là nền tảng của sự vui thích của các tín hữu trong bổn phận này. Họ không cầu nguyện chỉ vì đó là bổn phận của mình, cũng không phải vì họ cần nó, đến nỗi không thể sống thiếu nó, nhưng họ vui thích trong nó; và giữ họ khỏi nó cũng như giữ họ khỏi thức ăn và sự tươi mát hằng ngày của họ. Bây giờ, chúng ta không thể vui thích trong điều gì ngoài điều mà chúng ta đã tìm thấy chút ngọt ngào, nghỉ ngơi và mãn nguyện trong đó. Không có kinh nghiệm như vậy, chúng ta có thể làm hay dùng bất cứ điều gì, nhưng không thể làm với sự vui thích. Và nó phát sinh, -- [1.] Từ sự đến gần Đức Chúa Trời được thực hiện trong đó. Tự bản chất nó là một sự đến gần Đức Chúa Trời trên ngai ân điển, Ê-phê-sô 2:18, Hê-bơ-rơ 10:19, 20; và khi sự đến gần này được làm sống động bởi những hành động của ân điển, linh hồn có một kinh nghiệm thuộc linh về sự gần gũi trong sự đến gần ấy. Bây giờ, Đức Chúa Trời là mạch và trung tâm của mọi sự tươi mát, nghỉ ngơi và mãn nguyện thuộc linh; và trong một sự đến gần Ngài như vậy có một sự nếm trải tươi mát về chúng được truyền cho linh hồn: Thi Thiên 36:7-9, "Đức Chúa Trời ôi, sự nhân từ Chúa quý báu dường bao! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh Chúa. Họ sẽ được no nê sự béo tốt của nhà Chúa; Chúa sẽ cho họ uống nước sông phước lạc của Chúa. Vì nơi Chúa có mạch sự sống: trong ánh sáng Chúa chúng tôi sẽ thấy ánh sáng." Đức Chúa Trời được đề xuất trong sự tuyệt vời của lòng nhân từ Ngài, bao gồm sự tốt lành, ân điển và thương xót của Ngài; và Ngài cũng như mạch của sự sống và ánh sáng, mọi quyền năng và niềm vui thuộc linh. Những người tin được mô tả bằng việc đặt "sự tin cậy dưới bóng cánh Ngài." Trong sự thờ phượng Ngài, "sự béo tốt của nhà Ngài," họ đến gần Ngài. Và bông trái của điều này là, Ngài khiến họ "uống nước sông phước lạc của Ngài," những dòng suối thỏa mãn, tươi mát của ân điển và sự tốt lành Ngài. Họ đến gần Ngài như đến "mạch sự sống," để uống nơi mạch ấy trong những sự truyền thông đổi mới của sự sống và ân điển, và trong "ánh sáng của Đức Chúa Trời," ánh sáng của mặt Ngài, để "thấy ánh sáng" trong niềm vui thỏa mãn. Sự mãn nguyện thuộc linh mà linh hồn các tín hữu tìm thấy trong các bổn phận của mình gồm trong những điều này, và từ chúng mà phát sinh. [2.] Từ sự thực hành đúng đắn của đức tin, tình yêu và sự vui thích, những ân điển mà sự sống của tạo vật mới chủ yếu gồm trong đó. Có một sự tương hợp với bản chất tự nhiên của chúng ta, và một sự mãn nguyện thầm kín của bản tính chúng ta, trong những hành động thích hợp của sự sống tự nhiên cho sự bảo tồn và tăng trưởng của chính nó. Cũng vậy trong bản chất thuộc linh của chúng ta, trong những hành động thích hợp của các năng lực sự sống thuộc linh của chúng ta cho sự bảo tồn và tăng trưởng của nó. Những ân điển này, trong sự thực hành đúng đắn của chúng, làm yên tĩnh và tươi mát tâm trí, như những điều hoàn thiện tình trạng của nó, và dập tắt và xua đuổi bất cứ điều gì làm rối loạn nó. Từ đó một sự thỏa mãn và mãn nguyện phước hạnh đến với linh hồn. Trong đây "ai tin thì có chứng cớ trong chính mình." Ngoài ra, đức tin và tình yêu không bao giờ thật sự được hành động trên Đấng Christ, mà chúng chuẩn bị và làm cho linh hồn xứng đáng nhận những sự truyền thông tình yêu và ân điển từ Ngài; điều mà nó không bao giờ thiếu, mặc dù không phải lúc nào cũng cảm nhận được. [3.] Từ chứng cớ của lương tâm, làm chứng cho sự chân thành của chúng ta, cả trong những mục đích, cứu cánh và sự thực hiện bổn phận. Từ đó một sự nghỉ ngơi ân điển của tâm trí và sự thỏa mãn lớn lao tiếp theo.

Nếu chúng ta không có kinh nghiệm về những điều này, rõ ràng là chúng ta bước đi may rủi trong những bổn phận tốt nhất của mình; vì chúng thuộc trong những điều chính mà chúng ta cầu nguyện hay đáng cầu nguyện. Và nếu chúng ta không có kinh nghiệm về những hiệu quả của những lời cầu nguyện của mình trong lòng mình, chúng ta không được lợi ích bởi chúng cũng không tôn vinh Đức Chúa Trời trong chúng.

Nhưng ở đây, như trong hầu hết các sự vật thuộc linh khác, một trong những thói xấu tồi tệ nhất sẵn sàng áp đặt mình vào chỗ của ân điển tốt nhất của chúng ta; và đó là sự tự mãn trong việc thực hiện bổn phận. Điều này, thay vì là một ân điển thấm nhuần khiêm nhường, như mọi ân điển thật đều vậy, là một hiệu quả đê tiện của sự kiêu ngạo thuộc linh, hay việc dâng của lễ cho lưới và chài của chính mình. Đó là sự khoe mình trong xác thịt; vì bất cứ điều gì thuộc về bản ngã mà ai khoe mình, nó chỉ là xác thịt. Khi con người đã có những sự mở rộng trong những lời diễn đạt của mình, và đặc biệt khi họ thấy người khác thỏa mãn hay bị tác động bởi đó, họ dễ có một sự tự mãn thầm kín trong điều mình đã làm; điều này, trước khi họ hay biết, biến thành kiêu ngạo và một sự nâng cao tâm trí độc hại. Điều tương tự có thể xảy đến với con người trong những bổn phận thầm kín nhất của họ, được thực hiện bề ngoài nhờ sự giúp đỡ của các ân tứ thuộc linh. Nhưng điều này xa cách nhất và trái ngược với sự mãn nguyện thuộc linh trong bổn phận mà chúng ta nói đến, mà nó vẫn sẽ giả vờ cho đến khi được tra xét siêng năng. Ngôn ngữ của sự mãn nguyện thuộc linh là, "Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời; tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Chúa, chỉ một mình Chúa," Thi Thiên 71:16; -- còn của sự kiêu ngạo thuộc linh là, "Đức Chúa Trời ôi, tôi cảm ơn Chúa vì tôi đã làm điều này điều kia;" như người Pha-ri-si đã diễn đạt. Cái trước là trong một mình Đức Chúa Trời; cái sau là trong bản ngã. Cái trước lôi ra hương thơm của mọi ân điển; cái sau lập tức che phủ và chôn vùi tất cả chúng, nếu có trong linh hồn. Cái trước đổ đầy linh hồn bằng sự khiêm nhường và tự hạ mình một cách cao trọng; cái sau bằng sự nâng cao tâm trí và sự tự phụ kiêu ngạo. Cái trước xua đuổi mọi ký ức về điều chúng ta đã tự làm, chỉ giữ lại cảm nhận về điều chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, về những ấn tượng của tình yêu và ân điển Ngài; cái sau xóa bỏ mọi ký ức về điều chúng ta đã tự do nhận từ Đức Chúa Trời, và chỉ giữ lại điều chúng ta đã tự làm. Ở đâu có nó, ở đó không có cảm nhận đúng đắn nào về sự vĩ đại hay sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

Một số người, có lẽ, sẽ nói rằng nếu như vậy, về phần họ thì bị cắt đứt. Họ không có kinh nghiệm nào về sự nghỉ ngơi và mãn nguyện thuộc linh như vậy trong Đức Chúa Trời trong hay sau những lời cầu nguyện của mình. Tốt nhất, họ bắt đầu chúng bằng nước mắt và kết thúc chúng bằng sự buồn rầu; và đôi khi họ không biết mình ra sao, nhưng sợ rằng Đức Chúa Trời không được tôn vinh bởi chúng cũng như linh hồn mình không được cải thiện.

Tôi đáp, -- [1.] Có sự tươi mát thuộc linh lớn lao trong sự buồn rầu tin kính đang hành động trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Nơi Đức Thánh Linh là Thần của ân điển và nài xin, Ngài gây ra sự than khóc, và trong sự than khóc ấy có niềm vui. [2.] Sự khích lệ thầm kín mà chúng ta nhận được, bởi sự cầu nguyện, để bám chặt vào Đức Chúa Trời liên tục trong sự cầu nguyện phát sinh từ một kinh nghiệm nào đó về sự mãn nguyện thánh khiết này, mặc dù chúng ta không có một chứng cứ cảm nhận được về nó. [3.] Có lẽ một số người than phiền này, nếu họ thức tỉnh và suy ngẫm, sẽ thấy rằng linh hồn mình, ít nhất đôi khi, đã được tươi mát như vậy và được đưa vào một sự nghỉ ngơi thánh khiết trong Đức Chúa Trời. [4.] Bấy giờ các ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va, nếu các ngươi theo đuổi để biết Ngài. Hãy cứ tìm kiếm sự mãn nguyện và thỏa mãn này trong Đức Chúa Trời, và các ngươi sẽ đạt được nó.

(3.) Đó là một chứng cứ chắc chắn rằng những tư tưởng của chúng ta về các sự vật thuộc linh trong những lời nài xin của mình là từ một mạch ân điển bên trong, chứ không chỉ do chính bổn phận gây ra, khi chúng ta tìm thấy bông trái và lợi ích hằng ngày của chúng, đặc biệt trong việc giữ gìn linh hồn mình trong một khuôn khổ thánh khiết, khiêm nhường, tỉnh thức.

Vô số là những lợi thế, ích lợi và hiệu quả của sự cầu nguyện, thường được nói đến. Sự tăng trưởng trong ân điển và sự an ủi là thực chất của chúng. Nơi có sự tiếp tục trong sự cầu nguyện, sẽ có sự tăng trưởng thuộc linh ở một mức độ nào đó. Vì con người tha thiết trong sự cầu nguyện mà hoang phí trong ân điển là một dấu hiệu chắc chắn của những sự hư hoại chiếm ưu thế, và sự thiếu hướng lòng về Thánh Linh trong chính sự cầu nguyện. Nếu một người ăn thức ăn hằng ngày của mình, dù ăn nhiều hay ăn thường xuyên đến đâu, nếu không được nuôi dưỡng bởi nó, thân thể người ấy ở dưới quyền của những bệnh tật chiếm ưu thế; và bản chất thuộc linh của người không phát triển trong việc dùng thức ăn của tạo vật mới cũng vậy. Nhưng điều tôi chăm chú vào, xét về sự tra xét hiện tại, là khuôn khổ mà nó giữ gìn linh hồn trong đó. Nó sẽ giữ nó khiêm nhường và trong sự canh giữ siêng năng về những tính tình và hành động của nó. Ai cầu nguyện như đáng phải sẽ cố gắng sống như mình cầu nguyện. Không ai có thể làm điều này mà không siêng năng giữ lòng mình về những điều mình đã cầu nguyện. Cầu nguyện tha thiết mà sống cẩu thả là tuyên bố rằng một người không hướng lòng về Thánh Linh trong sự cầu nguyện của mình. Bởi đây, chúng ta sẽ biết mạch của những tư tưởng thuộc linh mà tâm trí chúng ta được thực hành trong những lời nài xin của mình là gì. Nếu chúng được ảnh hưởng thành một sự canh giữ liên tục, hằng ngày để giữ gìn khuôn khổ tâm linh ấy, những tính tình và khuynh hướng về các sự vật thuộc linh ấy, mà chúng ta cầu nguyện xin, chúng là từ một mạch ân điển bên trong. Nếu nói chung có một sự không tương hợp trong tâm trí chúng ta với điều chúng ta dường như tranh đấu trong những lời cầu nguyện của mình, ân tứ có thể đang được thực hành, nhưng ân điển thì thiếu. Nếu một người mỗi ngày ở trên sàn giao dịch, và ở đó nói siêng năng và tha thiết về hàng hóa và công việc buôn bán, nhưng khi về nhà không nghĩ gì về chúng nữa, vì thật ra, người ấy chẳng có việc gì, không có lợi ích gì trong chúng, người ấy có thể là một người rất nghèo dù có những sự giả vờ; và người ấy có thể rất nghèo thuộc linh, là người nhân dịp sốt sắng trong sự cầu nguyện, nếu khi lui vào chính mình, người ấy không cẩn thận và siêng năng về nội dung của nó.

(4.) Khi những tình cảm thuộc linh và sự chuẩn bị đúng đắn của tấm lòng cho bổn phận khơi dậy và làm sống động ân tứ cầu nguyện, chứ không phải ân tứ tạo ấn tượng trên các tình cảm, thì chúng ta hướng lòng về Thánh Linh trong đó. Các ân tứ là đầy tớ, không phải người cai trị, trong tâm trí, -- được ban cho chúng ta để phục vụ ân điển; không phải để dẫn dắt, mà để theo sau nó, và sẵn sàng với sự trợ giúp của chúng trong sự thực hành của nó. Phần lớn, nơi chúng dẫn dắt mọi sự, chúng đơn độc một mình. Đây là trật tự tự nhiên của những điều này: ân điển thường xuyên nghiêng và hướng tấm lòng về bổn phận này; sự quan phòng và luật lệ ban những dịp cớ cho sự thực hành của nó; ý thức về bổn phận kêu gọi sự chuẩn bị. Ân điển đi vào sự thực hành thực tế, các ân tứ đến với sự trợ giúp của chúng. Nếu chúng dẫn dắt mọi sự, mọi sự đều mất trật tự. Đôi khi có thể khác. Một người không sẵn lòng và vô hồn, dấn thân vào sự cầu nguyện theo cách vâng phục, khi bị cáo trách về bổn phận, có thể, trong và bởi ân tứ, có những tình cảm của mình được khơi dậy và ân điển được dấn vào công việc thích hợp của nó. Có thể như vậy, tôi nói, nhưng con người hãy cẩn thận cách họ tin cậy vào trật tự và phương pháp này; vì nơi như vậy, có thể có ít hoặc không có gì của sự thực hành ân điển thật trong mọi sự sốt sắng và xao động của các tình cảm của họ. Nhưng khi những hành động chân thật của đức tin, tình yêu, sự tôn kính thánh khiết và những ước muốn ân điển, khơi dậy ân tứ vào sự thực hành của nó, gọi sự trợ giúp của nó vào việc diễn đạt chính chúng, thì tấm lòng và tâm trí ở trong trật tự thích hợp của chúng.

(5.) Đó là như vậy khi các bổn phận khác của tôn giáo được tôn trọng và chăm lo ngang bằng với chính sự cầu nguyện. Ai có tôn giáo chỉ gồm trong sự cầu nguyện và nghe giảng, thì chẳng có gì cả. Đức Chúa Trời tôn trọng ngang bằng mọi bổn phận khác, và chúng ta cũng phải vậy. Điều này được diễn đạt như trong trường hợp bố thí, Công Vụ 10:31; và Gia-cơ đặt mọi tôn giáo trong đây, vì không có nó thì chẳng có gì, chương 1:27. Tôi sẽ không coi trọng những lời cầu nguyện của người ấy chút nào, dù người ấy tha thiết và thường xuyên trong chúng đến đâu, là người không bố thí theo khả năng mình. Và điều này một cách đặc biệt được đòi hỏi nơi chúng ta là những người hầu việc Chúa, rằng chúng ta đừng như một bàn tay dựng lên ở ngã tư đường, chỉ cho người khác đường nào phải đi, mà ở lại phía sau
chính nó.

Sự lạc đề này về sự phát sinh và mạch của những tư tưởng thuộc linh trong sự cầu nguyện, tôi cho là không thừa trong một thời kỳ và mùa như vậy, nơi chúng ta đáng phải rất ghen tương e rằng các ân tứ áp đặt mình vào chỗ của ân điển, và cẩn thận rằng chúng chỉ được sử dụng cho mục đích thích hợp của chúng, tức là, phục vụ ân điển trong sự thực hành của nó, chứ không khác.

3. Có một dịp cớ khác của những tư tưởng về các sự vật thuộc linh, khi chúng không phát sinh từ một nguyên tắc sống động bên trong, và vì thế không phải là chứng cứ của việc hướng lòng về Thánh Linh; và đó là lời nói của người khác. "Những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ nói với nhau" về những điều mà vinh quang Ngài liên quan, Ma-la-chi 3:16. Tuyên bố sự công chính, vinh quang của Đức Chúa Trời là sự vui thích của các thánh Ngài: Thi Thiên 145:3-8, "Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, đáng được ngợi khen lắm thay; và sự vĩ đại Ngài không thể dò xét được. Đời này sẽ ca ngợi công việc Chúa cho đời kia, và rao truyền những việc quyền năng của Chúa. Tôi sẽ nói về sự vinh hiển oai nghi của Chúa, và về những việc lạ lùng của Chúa. Người ta sẽ nói về quyền năng của những việc đáng sợ của Chúa: và tôi sẽ rao truyền sự vĩ đại của Chúa. Họ sẽ tuôn tràn ký ức về sự nhân từ lớn lao của Chúa, và sẽ hát về sự công chính của Chúa. Đức Giê-hô-va đầy ân điển và thương xót; chậm nóng giận, và giàu lòng thương xót." Và theo đó có một số người sẵn sàng trong mọi dịp cớ nói hay nhắc đến những sự vật thiên thượng, thuộc linh và thánh khiết; và đáng ước rằng có nhiều người như vậy hơn. Mọi tội lỗi ô nhục mà thế gian đầy dẫy đều không phải là một chứng cứ lớn hơn về sự suy đồi của tôn giáo Cơ Đốc so với điều này, rằng việc con người nói với nhau về những sự vật của Đức Chúa Trời đã trở nên bất thường, phải, một sự xấu hổ hay nhạo báng. Đã không như vậy khi tôn giáo ở trong quyền năng và vinh quang nguyên thủy của nó, cũng không như vậy với những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và ý thức về bổn phận mình. Một số người, tôi nói, có những người nắm lấy mọi dịp cớ của sự thông công thuộc linh. Những người họ trò chuyện, nếu họ không phóng đãng, nếu họ có chút ánh sáng thuộc linh nào, không thể không phần nào thuận theo điều họ nói mà nghĩ về những điều được nói, là những sự vật thuộc linh. Thường thì lối mòn và dòng chảy của những tư tưởng con người nằm xa đường đến nỗi, trái ngược đến nỗi, với những điều như vậy, đến nỗi chúng dường như lạ lẫm với họ, họ không đón tiếp chúng. Bạn chỉ cắt ngang đường họ bằng những lời nói như vậy, họ đứng lại một chút, rồi đi tiếp. Thậm chí nét mặt của một số người sẽ thay đổi vì đó, và họ quay sang một sự im lặng không thỏa mãn cho đến khi có thể chuyển sang những điều khác. Một số sẽ đáp lại bằng những lời trống rỗng đến nỗi chứng tỏ lòng họ xa cách đủ xa với những điều được đề xuất với họ. Nhưng với những người khác, những lời nói ngẫu nhiên như vậy sẽ tạo những ấn tượng trên tâm trí họ đến nỗi khơi dậy những tư tưởng hiện tại về các sự vật thuộc linh. Nhưng dù những dịp cớ thường xuyên của điều này có thể được đổi mới, những tư tưởng như vậy sẽ không cho ra chứng cứ rằng ai hướng lòng về Thánh Linh; vì chúng không chân thật, không từ một mạch ân điển bên trong.

Từ những nguyên nhân này mà những tư tưởng về các sự vật thuộc linh đối với nhiều người như những vị khách đến quán trọ, chứ không như những đứa con ở trong nhà. Chúng vào một cách ngẫu nhiên, và rồi có một sự xôn xao lớn về chúng, để chuẩn bị sự tiếp đón xứng đáng cho chúng. Trong chốc lát chúng được giải quyết, và ra đi lo việc riêng của mình, không còn được nhìn ngó hay hỏi han nữa. Những sự vật thuộc bản chất khác được chăm lo; những dịp cớ mới đem đến những vị khách mới trong một mùa. Những đứa con được nhận trong nhà, bị nhớ khi chúng đi khỏi đường, và có phần ăn hằng ngày được chuẩn bị liên tục cho chúng. Những tư tưởng ngẫu nhiên về các sự vật thuộc linh cũng vậy. Bằng một phương tiện này hay phương tiện khác chúng vào tâm trí, và được tiếp đãi trong một mùa; thình lình chúng ra đi, và con người không còn nghe về chúng nữa. Nhưng những tư tưởng tự nhiên và chân thật, phát sinh từ một mạch ân điển sống động trong tấm lòng, hướng tâm trí về chúng, thì như những đứa con trong nhà. Chúng được mong đợi ở chỗ của chúng và vào mùa của chúng. Nếu chúng vắng mặt, chúng được hỏi han. Tấm lòng tự gọi mình ra chịu trách nhiệm về việc tại sao đã lâu không có chúng, và gọi chúng trở lại vào cuộc trò chuyện quen thuộc với chúng.

Chương IV.

Những chứng cứ khác của những tư tưởng về các sự vật thuộc linh phát sinh từ một nguyên tắc ân điển bên trong, nhờ đó chúng là một chứng cứ của việc chúng ta hướng lòng về Thánh Linh -- Sự dồi dào của những tư tưởng này, đến mức nào, và trong điều gì, là một chứng cứ như vậy.

Chứng cứ thứ hai rằng những tư tưởng của chúng ta về các sự vật thuộc linh phát xuất từ một mạch bên trong của ánh sáng và tình cảm đã được nên thánh, hay rằng chúng là những hành động hay bông trái của việc chúng ta hướng lòng về Thánh Linh, là, chúng dồi dào trong chúng ta, rằng tâm trí chúng ta đầy dẫy chúng. Chúng ta có thể nói về chúng như sứ đồ nói về các ân điển khác, "Nếu những điều này ở trong anh em, và dồi dào, anh em sẽ không cằn cỗi." Quả thật tốt lành khi tâm trí chúng ta như đất Ai Cập trong những năm sung túc, khi nó "sinh ra từng nắm," -- khi chúng chảy ra từ giếng nước sống trong chúng ta với một dòng chảy đầy và mạnh; nhưng có một mức độ dồi dào cần thiết để chứng minh việc chúng ta hướng lòng về Thánh Linh trong chúng.

Có một hiệu quả kép được gán ở đây cho khuôn khổ tâm linh này, -- trước hết "sự sống," rồi "bình an." Bản chất và sự hiện hữu của ân điển này tùy thuộc vào sự xem xét trước của nó, -- tức là, sự phát xuất của nó từ một nguyên tắc ân điển bên trong, mà hiệu quả và hệ quả của nó là "sự sống": nhưng việc nó cũng là "bình an" tùy thuộc vào mức độ và thước đo này của những hành động của phần này của nó trong những tư tưởng thuộc linh của chúng ta; và điều này chúng ta phải xem xét.

Đó là đặc điểm của mọi người trong tình trạng bản tính sa ngã và bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, rằng "mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là gian ác luôn luôn," Sáng Thế Ký 6:5. Không phải mọi người trong hoàn cảnh ấy đều là kẻ thề thốt, kẻ phạm thượng, kẻ say sưa, kẻ ngoại tình, kẻ thờ hình tượng, hay tương tự; đây là những thói xấu của những cá nhân cụ thể, những hiệu quả của những bản chất và cám dỗ cụ thể. Nhưng với họ, tất cả và mỗi người trong họ, là như vậy:-- mọi ý tưởng của lòng họ đều gian ác, và luôn luôn như vậy, một số xét về nội dung của chúng, một số xét về mục đích của chúng, tất cả xét về nguyên tắc của chúng; vì từ kho báu ác của tấm lòng không thể phát sinh điều gì ngoài điều ác. Vô số tội lỗi công khai trong thế gian cho ra một viễn cảnh hay sự bày tỏ rõ ràng về bản chất và những hiệu quả của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời; nhưng ai có thể suy ngẫm vô số tư tưởng đi qua tâm trí của mỗi cá nhân mỗi ngày, tất cả đều gian ác, và luôn luôn như vậy, người ấy sẽ hiểu sâu hơn về nó.

Vì thế chúng ta không thể có chứng cứ lớn hơn nào về một sự thay đổi trong chúng ta khỏi tình trạng và hoàn cảnh này, bằng một sự thay đổi được tác thành trong dòng chảy những tư tưởng của chúng ta. Việc từ bỏ tội lỗi cụ thể này hay tội lỗi cụ thể kia không phải là chứng cứ của một sự chuyển đổi khỏi tình trạng này; vì, như đã nói, những tội lỗi cụ thể như vậy phát sinh từ những dục vọng và cám dỗ cụ thể, và không phải là hệ quả phổ quát trực tiếp của sự sa ngã của bản tính vốn ngang bằng trong mọi người. Chỉ có sự hư không và gian ác của những tư tưởng và tưởng tượng của tấm lòng là như vậy. Một sự thay đổi trong đây là một chứng cứ phước hạnh của một sự thay đổi tình trạng. Người được chữa khỏi bệnh thủy thũng không lập tức khỏe mạnh, vì người ấy có thể còn những hạt giống và mầm mống chiếm ưu thế của những bệnh khác trong mình, và ngày hôm sau chết vì bệnh hôn mê; nhưng người, từ một tình trạng bệnh tật, được phục hồi, trong nhiệt độ của khối máu và các sinh khí động vật, và mọi nguyên tắc của sự sống và sức khỏe, đến một cơn khủng hoảng và nhiệt độ tốt, thì tình trạng thân thể của người ấy đã thay đổi. Việc chữa khỏi một tội lỗi cụ thể có thể để lại những hạt giống của sự chết đời đời, mà chúng có thể nhanh chóng thực hiện; nhưng ai đã đạt được một sự thay đổi trong đặc điểm này, vốn thuộc về yếu tính của tình trạng bản tính sa ngã, thì đã được phục hồi thuộc linh. Và dòng chảy những tư tưởng của chúng ta càng được chuyển hướng nhiều, tâm trí chúng ta càng được đầy dẫy bởi những tư tưởng thuộc bản chất trái ngược nhiều, thì chứng cứ của chúng ta về một sự chuyển đổi khỏi tình trạng và hoàn cảnh sa ngã ấy càng lớn và càng vững chắc.

Không có gì khó giải thích bằng sự đa dạng của những tư tưởng trong tâm trí con người. Chúng rụng xuống từ họ như lá cây khi bị gió lay động vào mùa thu. Có tất cả những tư tưởng này, mọi điều hư cấu của tấm lòng, mọi khái niệm được tạo ra và xao động trong tâm trí, đều gian ác, và luôn luôn như vậy, thì phải là một địa ngục kinh hoàng và hỗn loạn dường nào! Một sự giải cứu khỏi tình trạng ghê tởm, đáng ghét này đáng quý hơn cả thế gian. Không có nó, không sự sống, bình an, bất tử hay vinh quang nào có thể đạt được.

Mục đích của sự cáo trách là ngăn chặn những tư tưởng này, giảm bớt số lượng của chúng, và bởi đó giảm nhẹ tội lỗi của chúng. Không xứng đáng mang tên sự cáo trách tội lỗi khi chỉ tôn trọng những hành động bên ngoài, mà không để ý đến những hành động bên trong của tâm trí; và điều này một mình sẽ trong một mùa tạo ra một sự thay đổi lớn trong những tư tưởng, đặc biệt nó sẽ làm vậy khi được trợ giúp bởi sự mê tín, hướng chúng đến những đối tượng khác. Hai điều này kết hợp là nguồn gốc của mọi tôn giáo sùng đạo trong Giáo Hoàng. Sự cáo trách lao nhọc để đặt một sự ngăn chặn và giới hạn nào đó cho những tư tưởng hoàn toàn gian ác và hư hoại, và sự mê tín gợi ý những đối tượng khác cho chúng, mà chúng sẵn sàng ôm lấy; nhưng đó là một nỗ lực hư không. Tâm trí và tấm lòng con người liên tục đúc và tạo ra những tư tưởng và tưởng tượng mới; năng lực suy nghĩ luôn hoạt động. Như những dòng chảy của một con sông hùng vĩ đổ vào đại dương, những tư tưởng của con người tự nhiên cũng vậy, và qua bản ngã chúng chảy vào địa ngục. Thật là một điều dại dột khi dựng một con đập trước một con sông như vậy, để kìm hãm những dòng chảy của nó. Trong một khoảng thời gian ngắn có thể có một sự ngăn chặn, nhưng nó sẽ nhanh chóng phá vỡ mọi chướng ngại hay tràn qua mọi giới hạn của nó. Không có cách nào để chuyển hướng dòng chảy của nó ngoài việc cung cấp những kênh mới cho những dòng nước của nó, và chuyển chúng vào đó. Dòng chảy hùng vĩ của những tư tưởng gian ác của con người sẽ không chấp nhận giới hạn hay đập nào để ngăn chặn chúng. Chỉ có hai cách giải cứu khỏi chúng, một liên quan đến sự gian ác thuộc đạo đức của chúng, cái kia liên quan đến sự dồi dào tự nhiên của chúng. Cách thứ nhất [là,] bằng cách ném muối vào mạch nước, như Ê-li-sê đã chữa lành những dòng nước của Giê-ri-cô, -- tức là, làm cho tấm lòng và tâm trí được nêm nếm bằng ân điển; vì cây phải được làm cho tốt trước khi trái tốt được. Cách kia là, chuyển những dòng chảy của chúng vào những kênh mới, đặt những mục đích và cứu cánh mới lên chúng, chăm chú chúng vào những đối tượng mới: như vậy chúng ta sẽ dồi dào trong những tư tưởng thuộc linh; vì dồi dào trong tư tưởng thì chúng ta sẽ, dù muốn hay không.

Cho mục đích này là lời khuyên của sứ đồ, Ê-phê-sô 5:18, 19, "Đừng say rượu, trong đó có sự phóng đãng; nhưng hãy đầy dẫy Thánh Linh; dùng thi thiên, thánh ca và những bài hát thiêng liêng mà nói với nhau." Khi con người say rượu đến quá độ, họ nhanh chóng cho thấy rõ những tưởng tượng hư không, dại dột, lố bịch nào nó đổ đầy tâm trí họ. Trái ngược với điều này, sứ đồ khuyên các tín hữu "đầy dẫy Thánh Linh," -- lao nhọc để có sự tham dự Ngài đến nỗi đổ đầy tâm trí và tấm lòng họ, như những người khác đổ đầy mình bằng rượu. Để cứu cánh nào, để mục đích nào, họ nên ao ước một sự tham dự Ngài như vậy, để được đầy dẫy Ngài như vậy? Đó là cho cứu cánh này, tức là, để Ngài bởi ân điển Ngài đổ đầy họ bằng những tư tưởng thánh khiết, thuộc linh, như, trái lại, những người say đến quá độ được đổ đầy bằng những tư tưởng dại dột, hư không và gian ác. Những lời của câu 19 tuyên bố như vậy; vì ông khuyên chúng ta diễn đạt những tư tưởng dồi dào của mình trong những bổn phận sẽ tạo một lối thoát đặc biệt cho chúng.

Vì thế, khi chúng ta hướng lòng về Thánh Linh, chúng ta sẽ dồi dào trong những tư tưởng thuộc linh, hay những tư tưởng về các sự vật thuộc linh. Việc chúng ta có những tư tưởng như vậy sẽ không đủ chứng minh rằng chúng ta như vậy, trừ khi chúng ta dồi dào trong chúng. Và điều này dẫn chúng ta đến sự tra xét chính về điểm này, tức là, chúng ta đáng gán cho nó thước đo nào, làm sao chúng ta biết khi nào mình dồi dào trong những tư tưởng thuộc linh, để chúng có thể là một chứng cứ của việc chúng ta hướng lòng về Thánh Linh.

Tôi đáp, nói chung, trong số các Kinh Thánh khác hãy đọc Thi Thiên 119 với sự hiểu biết. Hãy suy ngẫm trong đó điều Đa-vít diễn đạt về chính mình, về sự vui thích liên tục và những tư tưởng không ngừng của ông về luật pháp Đức Chúa Trời; đó là phương tiện duy nhất của sự mặc khải thiên thượng trong mùa ấy. Hãy thử nghiệm chính mình theo mẫu mực ấy; hãy tra xét chính mình xem các bạn có thể thật sự nói những lời giống ông hay không, ít nhất nếu không ở cùng mức độ sốt sắng, thì với cùng sự chân thành của ân điển. Các bạn sẽ nói, "Đó là Đa-vít. Không phải cho chúng ta, không phải bổn phận của chúng ta, phải giống như ông, ít nhất không phải ngang bằng với ông." Nhưng theo như tôi biết, chúng ta phải giống ông, nếu chúng ta có ý định đến nơi ông đang ở. Nó sẽ hủy hoại linh hồn chúng ta, nếu khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh cách các thánh của Đức Chúa Trời diễn đạt kinh nghiệm của họ trong đức tin, tình yêu, sự vui thích trong Đức Chúa Trời, và sự suy ngẫm liên tục về Ngài, chúng ta thừa nhận rằng với họ là như vậy, rằng họ là những người tốt và thánh khiết, nhưng không cần thiết rằng với chúng ta cũng phải như vậy. Những điều này không được viết trong Kinh Thánh để chỉ ra họ là gì, mà để chỉ ra chúng ta đáng phải là gì. Mọi điều về họ đều "được viết để răn dạy chúng ta," 1 Cô-rinh-tô 10:11. Và nếu chúng ta không có cùng sự vui thích trong Đức Chúa Trời như họ đã có, cùng sự hướng lòng về Thánh Linh trong những tư tưởng và
suy ngẫm về những sự vật thuộc thiên đàng, chúng ta không thể có chứng cứ nào rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời như họ đã làm, hay sẽ đi đến nơi họ đã đi.

Sự xưng nhận về sự sống của Đức Chúa Trời được nhiều người chấp nhận ở một mức rất thấp và dễ dàng. Những tư tưởng của họ phần lớn là hư không và thuộc đất, lời nói của họ vô vị, và đôi khi hư hoại, đời sống của họ tốt nhất là không đều và không chắc chắn xét theo luật vâng phục; nhưng mọi sự đều tốt, mọi sự là sự sống và bình an! Những người thánh xưa, những người đã đạt được chứng cớ này, rằng họ đẹp lòng Đức Chúa Trời, đã không bước đi như vậy trước mặt Ngài. Họ suy ngẫm liên tục về luật pháp; nghĩ về Đức Chúa Trời trong những đêm; nói về đường lối Ngài, công việc Ngài, sự ngợi khen Ngài; toàn bộ sự vui thích của họ ở trong Ngài, và trong mọi sự họ "theo sát Ngài." Chính tấm gương của Đa-vít mà tôi đã đề xuất; và đó là một lời hứa về ân điển sẽ được ban phát bởi Phúc Âm, rằng "kẻ yếu đuối sẽ như Đa-vít," Xa-cha-ri 12:8, và nếu chúng ta không như vậy trong việc ông hướng lòng về Thánh Linh, đáng sợ thay chúng ta không phải là người dự phần trong lời hứa. Nhưng để chúng ta xét đoán chính mình tốt hơn trong đó, tôi sẽ thêm một vài quy tắc vào sự hướng dẫn này bằng [cách] tấm gương:--

1. Hãy xem xét những tư tưởng của các bạn về các sự vật thuộc linh chiếm tỉ lệ nào so với những tư tưởng về những sự vật khác. Lợi ích và mối quan tâm chính của chúng ta, như chúng ta xưng nhận, nằm trong những sự vật thuộc linh, thuộc thiên đàng và đời đời. Vậy chẳng phải là một điều dại dột khi cho rằng những tư tưởng của chúng ta về những điều này không nên chiếm một tỉ lệ nào đó với những tư tưởng về những sự vật khác, phải, rằng chúng không nên vượt trội hơn? Không ai hư không đến nỗi, trong những sự vật thuộc đất, giả vờ rằng mối quan tâm chính của mình nằm trong điều mà mình nghĩ rất hiếm hoi so với những điều khác. Con người không như vậy đối với gia đình mình, nghề nghiệp mình, những việc đời của mình. Đó là một lẽ thật không chỉ được thánh hóa bởi chứng cớ của Đấng là Lẽ Thật, mà còn rõ ràng trong ánh sáng của lý trí, rằng "kho báu của các ngươi ở đâu, lòng các ngươi cũng ở đó;" và những tình cảm của lòng chúng ta tự hành động bởi những tư tưởng của tâm trí chúng ta. Vì thế, nếu kho báu chính của chúng ta, như chúng ta xưng nhận, ở trong những sự vật thuộc linh và thuộc thiên đàng, (và khốn thay cho chúng ta nếu không như vậy!) thì những tình cảm của chúng ta, và do đó những ước muốn và tư tưởng của chúng ta, sẽ chủ yếu chăm chú vào chúng.

Để chúng ta tra xét chính mình tốt hơn theo quy tắc này, chúng ta phải xem xét những tư tưởng khác của con người thuộc những loại nào; và xét theo mục đích hiện tại của chúng ta, chúng có thể được quy về những đầu mục này:--

(1.) Có những tư tưởng được thực hành về chức vụ và những việc hợp pháp của mình. Những tư tưởng này vô số và vô tận, đặc biệt trong một hạng người dậy sớm và đi ngủ muộn, và ăn bánh của sự lo lắng, hay đặc biệt siêng năng và cần mẫn trong đường lối mình. Con người tự chấp nhận mình trong những tư tưởng này, và cho rằng chúng là bổn phận của mình, khi chúng ở đúng chỗ và mức độ của mình. Nhưng không tấm lòng nào có thể hình dung vô số những tư tưởng này, mà một phần trong những mưu chước, một phần trong cuộc trò chuyện, bị cuốn vào và tiêu hao về những điều này; và con người càng đắm chìm trong chúng, chính họ và người khác càng xem họ siêng năng và đáng khen. Và có một số người không có nhu cầu hay dịp cớ gì phải dấn thân nhiều vào các bổn phận của một chức vụ đặc biệt nào, mà bằng lời nói và hành động của mình tuyên bố mình gần như bị giam hãm trong những tư tưởng về chính mình, các mối quan hệ của mình, con cái mình, và những việc riêng của mình; mà dù hầu hết chúng rất không thích hợp, họ vẫn tự biện minh trong chúng. Mọi hạng người đều nên tra xét những tư tưởng của mình về các sự vật thuộc linh chiếm tỉ lệ nào so với những tư tưởng về những sự vật khác. Tôi sợ rằng với hầu hết sẽ thấy rất nhỏ, -- với nhiều người gần như không có gì. Vậy họ có thể có chứng cứ gì rằng mình hướng lòng về Thánh Linh, rằng lợi ích chính của mình nằm trong những sự vật ở trên? Có lẽ, sẽ có người hỏi, có cần thiết rằng con người phải nghĩ nhiều và thường xuyên về những sự vật thuộc linh và thuộc thiên đàng như họ nghĩ về những công việc hợp pháp trong chức vụ mình không? Tôi nói, nhiều hơn, và thường xuyên hơn, nếu chúng ta là điều chúng ta xưng nhận mình là. Nói chung đó là hạng người tốt nhất, xét về những sự vật của Đức Chúa Trời và con người, những người bận rộn trong chức vụ mình, người loại này, người loại khác. Nhưng ngay cả trong số những người tốt nhất này, nhiều người sẽ liên tục tiêu hao sức mạnh tâm trí và sinh lực tâm linh của mình về công việc của mình suốt ngày, và, miễn là họ có thể cầu nguyện sáng và tối, với đôi khi một số tư tưởng về các sự vật thuộc linh được ban một cách ngẫu nhiên, cho rằng mình đã làm tròn rất tốt; như thể một người giả vờ rằng kế hoạch lớn của mình là chuẩn bị cho một chuyến đi đến một xứ xa, nơi có gia tài và cơ nghiệp của mình, nhưng mọi tư tưởng và mưu chước của mình đều về một vài điều vụn vặt, mà nếu thật sự có ý định đi, người ấy phải bỏ lại phía sau, và về kế hoạch chính của mình thì hầu như chẳng nghĩ gì. Tất cả chúng ta đều xưng nhận rằng mình đang hướng về thiên đàng, sự bất tử và vinh quang; nhưng có phải là chứng cứ gì rằng chúng ta thật sự có ý định đó, nếu mọi tư tưởng của chúng ta bị tiêu hao về những điều vụn vặt của thế gian này, mà chúng ta phải bỏ lại phía sau, và nếu chúng ta chỉ có những tư tưởng ngẫu nhiên về những sự vật ở trên? Tôi sẽ chỉ ra ở nơi khác, nếu Đức Chúa Trời muốn, làm sao con người có thể hướng lòng về Thánh Linh trong những công việc thuộc đất của mình. Nếu không thể có được chút cứu giúp nào từ đó, tôi không biết phải nói hay trả lời gì cho những người mà những tư tưởng của họ về các sự vật thuộc linh không chiếm tỉ lệ, phải, vượt trội, những tư tưởng họ dành cho chức vụ mình.

Toàn bộ quy tắc này dựa trên lời của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 6:31, 33, 34, "Đừng lo lắng mà nói: Chúng ta sẽ ăn gì? hay: Chúng ta sẽ uống gì? hay: Chúng ta sẽ mặc gì? Nhưng trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; thì mọi điều ấy sẽ được thêm cho các ngươi. Vậy đừng lo lắng về ngày mai." Khi chúng ta đã làm hết sức mình, khi chúng ta đã tận dụng chúng tốt nhất có thể, mọi sự vật thuộc đất, xét về lợi ích của chúng ta trong chúng, chẳng hơn gì điều chúng ta ăn, điều chúng ta uống, và điều chúng ta mặc. Về những điều này Cứu Chúa chúng ta cấm chúng ta lo lắng, không phải tuyệt đối, mà với một giới hạn kép; như, -- Thứ nhất, chúng ta không lo lắng về chúng đến nỗi mang theo sự bất an của tâm trí, qua sự không tin cậy sự chăm sóc và quan phòng từ phụ của Đức Chúa Trời. Đây là ý định của văn mạch. Thứ hai, không lo lắng nào, về sự liên tục và sự dấn thân của tâm linh, đáng giống với những tư tưởng chúng ta đáng có về các sự vật thuộc linh. "Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài." Hãy để đó là điều chính trong những tư tưởng và lương tâm của các bạn. Vì thế chúng ta có thể kết luận rằng ít nhất chúng phải chiếm một tỉ lệ vượt trội với chúng.

Hãy để một người siêng năng dấn thân trong đường lối chức vụ mình thử nghiệm chính mình theo quy tắc này mỗi buổi tối. Hãy để người ấy xem xét những tư tưởng của mình về những việc thuộc đất là gì và về những sự vật thuộc linh là gì, và từ đó tự hỏi mình có hướng lòng về Thánh Linh hay không. Đừng bị lừa dối; "người ta nghĩ thể nào, thì người ta thể ấy." Và nếu chúng ta cho rằng thật lạ lùng khi những tư tưởng của mình được thực hành về các sự vật thuộc linh nhiều hơn về công việc trong chức vụ mình, chúng ta đừng cho là lạ nếu, khi đến sự thử nghiệm, chúng ta không thấy mình có "sự sống" hay "bình an" nào.

Hơn nữa, người ta biết rõ bao lần, khi chúng ta dấn thân vào các bổn phận thuộc linh, những tư tưởng khác sẽ xen vào, và áp đặt mình lên tâm trí chúng ta. Những tư tưởng về những việc đời của con người sẽ làm vậy. Thế gian sẽ thường xâm nhập vào đường lên thiên đàng, để quấy rầy những hành khách và lữ khách. Không có gì bị than phiền thường xuyên hơn bởi những người tỉnh thức với bổn phận mình và ý thức về sự yếu đuối của mình. Vì thế hãy nhớ lại, mặt khác, bao lần những tư tưởng thuộc linh xen vào, và như thể áp đặt mình lên tâm trí các bạn trong khi các bạn dấn thân vào những công việc thuộc đất của mình. Đôi khi chắc chắn với mọi tín hữu chân thật đều như vậy. "Chưa kịp hay biết," nàng dâu nói, "linh hồn tôi đã khiến tôi như những xe chiến mã của Am-mi-na-đíp," Nhã Ca 6:12. Ân điển trong chính linh hồn nàng đã bất ngờ đưa nàng vào một khuôn khổ sẵn sàng, sẵn lòng cho sự tương giao thuộc linh với Đấng Christ, khi nàng đang chăm chú vào việc khác. Nhưng nếu những tư tưởng về những sự vật thuộc thiên đàng phát sinh trong chúng ta như vậy không chiếm tỉ lệ nào với loại kia, đó là một chứng cứ về khuôn khổ và nguyên tắc nào chiếm ưu thế trong chúng ta.

(2.) Có vô số tư tưởng trong tâm trí con người là hư không, vô dụng và hoàn toàn không sinh lợi. Những tư tưởng này thường, qua một sự nhầm lẫn nguy hiểm, được xem là không tội lỗi, vì, như người ta cho, nội dung của chúng không phải vậy; và vì thế con người gạt bỏ chúng vì sự dại dột của chúng hơn là vì tội lỗi của chúng. Nhưng chúng phát sinh từ một mạch hư hoại, và làm ô uế tâm trí và lương tâm một cách thê thảm. Ở đâu có "những tư tưởng hư không," ở đó có tội lỗi, Giê-rê-mi 4:14. Những tưởng tượng vô số mà bởi đó con người tưởng mình là điều mình không phải, làm điều mình không làm, hưởng điều mình không hưởng, định đoạt về mình và người khác theo ý mình, là như vậy. Việc bản tính chúng ta dễ mắc phải sự dại dột độc hại như vậy, mà một số người có trí tưởng tượng cố chấp đã biến thành điên loạn, chúng ta chỉ mang ơn sự bội đạo đáng rủa của mình khỏi Đức Chúa Trời, và sự hư không đã chiếm hữu tâm trí chúng ta vì đó. Do đó vua Ty-rơ tưởng mình là một vị thần, và "ngồi trên ngai Đức Chúa Trời," Ê-xê-chi-ên 28:2. Với những người khác cũng vậy. Và trong những người mà những tưởng tượng như vậy được giữ trong một trật tự và giới hạn tốt hơn, nhưng khi truy về nguồn gốc, chúng sẽ được thấy phát sinh một số trực tiếp từ kiêu ngạo, một số từ dục vọng nhục dục, một số từ tình yêu thế gian, tất cả từ bản ngã, và tham vọng cũ là như Đức Chúa Trời, định đoạt mọi sự như chúng ta cho là phải. Tôi không biết sự khốn khổ hay hình phạt nào lớn hơn trong thế gian này bằng việc hạ thấp bản tính chúng ta xuống những tưởng tượng hư không như vậy, và một sự tự do hoàn toàn khỏi chúng là một phần của phước hạnh thiên đàng. Không phải công việc hiện tại của tôi là chỉ ra chúng tội lỗi dường nào; hãy chỉ xem chúng là không sinh trái, dại dột, hư không và lố bịch. Nhưng hãy để con người tự tra xét ngày đêm có bao nhiêu những tư tưởng hư không, vô dụng này lang thang lên xuống trong tâm trí mình. Nếu bây giờ bị cho là quá nghiêm khắc, rằng những tư tưởng của con người về các sự vật thuộc linh nên vượt trội những tư tưởng được dùng về chức vụ hợp pháp của mình, hãy để họ xem xét chúng chiếm tỉ lệ nào so với những tư tưởng hư không và vô dụng. Chẳng phải nhiều người dành nhiều thời gian cho chúng hơn là cho những sự suy ngẫm thánh khiết, mà không nỗ lực giết chết cái này hay khơi dậy và làm sống động cái kia? Chẳng phải chúng quen thuộc với những mùa của chúng hơn là những tư tưởng thánh khiết? Và chúng ta có nên cho rằng những người như vậy hướng lòng về Thánh Linh?

(3.) Có những tư tưởng hình thức là gian ác; chúng như vậy trong bản chất của chính chúng, là những mưu chước hư hoại để làm trọn những ham muốn của xác thịt trong những dục vọng của nó. Những tư tưởng này cũng sẽ tấn công tâm trí các tín hữu. Nhưng chúng luôn được xem là những kẻ thù công khai của linh hồn, và được canh giữ chống lại. Vì thế tôi sẽ không so sánh chúng với những tư tưởng thuộc linh, vì chúng chỉ dồi dào trong những người hướng lòng về xác thịt.

2. Quy tắc thứ hai cho mục đích này là, chúng ta nên xem xét liệu những tư tưởng về các sự vật thuộc linh có liên tục chiếm lấy những mùa thích hợp của chúng không. Có một số thời gian và mùa trong dòng đời con người mà họ lui về với những tư tưởng của chính mình. Những người bận rộn nhất trên thế gian cũng có những lúc suy nghĩ một mình; và những người không có ý định như vậy, vì sợ trở nên khôn ngoan và tốt hơn mình hiện tại, vẫn dành thời gian trong đó dù muốn hay không. Nhưng những người khôn ngoan sẽ ở nhà nhiều nhất có thể, và có nhiều mùa cho những sự lui về như vậy nhất có thể đạt được. Nếu người bận rộn quá nhiều bên ngoài trong những việc của người khác đến nỗi không có thời gian xem xét tình trạng nhà và gia đình mình là dại dột, thì người dành mọi tư tưởng mình về những sự vật khác, mà không bao giờ dùng chúng trong một sự tra xét về tình trạng của chính mình và linh hồn mình, càng dại dột hơn. Tuy nhiên, con người khó tránh được rằng họ phải có một số mùa, một phần cố định, một phần ngẫu nhiên, mà trong đó họ giải trí mình bằng những tư tưởng của chính mình. Buổi tối và buổi sáng, những lúc thức dậy trên giường, những lúc ngừng cần thiết mọi công việc thường ngày, lúc đi bộ, lúc hành trình, và tương tự, là những mùa như vậy.

Nếu chúng ta hướng lòng về Thánh Linh, nếu những tư tưởng về các sự vật thuộc linh dồi dào trong chúng ta, chúng sẽ thường xuyên, và với sự liên tục, chiếm lấy những mùa này, xem chúng như những mùa thuộc về chúng, thuộc quyền của chúng; vì chúng được chỉ định rõ ràng cho chúng theo cách của luật lệ, được diễn đạt trong những tấm gương và mệnh lệnh. Xem Thi Thiên 16:7, 8, 92:2; Phục Truyền 6:7. Nếu chúng thường bị nhường cho những mục đích và dịp cớ khác, bị chiếm bởi những tư tưởng thuộc bản chất khác, đó là một chứng cứ công khai rằng những tư tưởng thuộc linh có ít lợi ích trong tâm trí chúng ta, ít sự phổ biến trong sự dẫn dắt linh hồn chúng ta. Bổn phận của chúng ta là dành cho chúng những thời gian cố định, lấy từ những công việc khác đòi hỏi chúng; nhưng nếu, thay vào đó, chúng ta cướp của chúng điều như thuộc về chúng, mà không sự vật hay công việc nào khác có thể đòi quyền chính đáng, thì tình yêu các sự vật thuộc linh ở trong chúng ta thế nào? Hầu hết những người xưng nhận đều bị cáo trách rằng đó là bổn phận của mình phải cầu nguyện sáng và tối, và đáng ước rằng tất cả họ đều được thấy trong sự thực hành nó; nhưng nếu thường thì họ cho rằng trong việc thực hiện bổn phận ấy mình được miễn khỏi bất cứ sự thực hành nào nữa của những tư tưởng thuộc linh, áp dụng chúng vào những sự vật thuộc thế gian, vô dụng hay hư không, họ không thể giả vờ hướng lòng về Thánh Linh.

Và phải nhận thấy (điều này sẽ được thấy là đúng), rằng nếu những mùa như thuộc về những sự suy ngẫm như vậy bị lấy khỏi chúng, chúng sẽ là những phút được dùng tệ nhất trong mọi phút của đời chúng ta. Những tư tưởng hư không và dại dột, những tưởng tượng hư hoại, sẽ tạo một nơi lui tới chung cho tâm trí con người trong chúng, và tự quen với sự mong đợi được tiếp đãi, từ đó chúng sẽ trở nên nài nỉ đòi được vào. Do đó, với nhiều người, những khoảnh khắc thời gian quý báu mà có thể ảnh hưởng lớn đến linh hồn họ cho sự sống và bình an, nếu họ thật sự hướng lòng về Thánh Linh, lại tạo sự chuẩn bị lớn nhất cho sự rắc rối, buồn rầu và hỗn loạn của họ; vì những tư tưởng hư không và gian ác mà một số người tự quen mình trong những mùa như vậy là, hay đáng phải là, một gánh nặng trên lương tâm họ hơn là họ có thể chịu. Điều mà sự quan phòng dâng cho lợi ích của họ bị biến thành cạm bẫy; và Đức Chúa Trời công chính bỏ mặc họ cho những bông trái của sự dại dột của chính họ, là những người khinh thường sự cung cấp ân điển của Ngài cho lợi ích của họ như vậy. Nếu chúng ta không thể dành cho Đức Chúa Trời thời gian rảnh của mình, rõ ràng là thật ra chúng ta không thể dành gì cả. Mi-chê 2:1, "Chúng toan điều gian ác trên giường mình," -- mùa thích hợp cho sự chiêm ngưỡng thánh họ dùng để đổ đầy tâm trí mình bằng những tưởng tượng gian ác; "và khi sáng ra chúng thực hành nó," bước đi cả ngày trong mọi dịp cớ phù hợp với những mưu chước và tưởng tượng của ban đêm. Nhiều người sẽ có lý do để than phiền đến đời đời về những thời gian rảnh rỗi ấy, mà có thể đã được cải thiện cho lợi ích của họ đến phước hạnh đời đời.

Vì thế, nếu chúng ta có ý định duy trì một danh hiệu cho ân điển hướng lòng về Thánh Linh này, nếu chúng ta muốn có chứng cứ nào về nó trong chính mình, -- không có nó chúng ta không thể có sự sống hay bình an nào, và điều chúng ta giả vờ về nó chỉ là một hiệu quả của sự tự mãn, -- chúng ta phải nỗ lực bảo tồn quyền đòi và quyền của những tư tưởng thuộc linh đối với những mùa như vậy, và thật sự đặt chúng vào sự chiếm hữu chúng.

3. Hãy xem xét chúng ta bị tác động thế nào bởi những sự thất vọng của mình về những mùa này. Chúng ta có bởi sự lơ là, bởi những cám dỗ, chúng ta có bởi những sự giải trí ngẫu nhiên hay những công việc đời, bị kéo khỏi những tư tưởng về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về những sự vật thuộc thiên đàng, khi chúng ta đáng phải dấn thân vào chúng? Chúng ta bị tác động thế nào trước viễn cảnh này? Một tâm trí xác thịt khá thỏa mãn với việc bỏ sót bất cứ bổn phận nào, miễn là có cớ của một dịp cớ cần thiết. Nếu nó đã mất một lợi ích tạm thời qua việc tham dự một bổn phận thuộc linh, nó sẽ suy ngẫm sâu sắc về chính mình, và, có lẽ, về sau càng không thích bổn phận ấy. Nhưng một linh hồn đầy ân điển, một người thật sự hướng lòng về Thánh Linh, sẽ than khóc khi xem xét lại những sự bỏ sót như vậy, và bởi mỗi sự trong chúng được khơi dậy thành sự canh giữ nhiều hơn cho tương lai. "Than ôi," nó sẽ nói, "hôm nay tôi đã ở với Đấng Christ ít dường nào! Bao nhiêu thời gian đã trôi qua mà không có một tư tưởng về Ngài! Tôi đã dại dột dường nào khi thiếu vắng một cơ hội này hay cơ hội kia! Tôi đang nợ chính mình, và không có sự nghỉ ngơi cho đến khi tôi được thỏa mãn."

Tôi nói, nếu thật sự chúng ta hướng lòng về Thánh Linh, chúng ta sẽ đúng đắn và cẩn thận gọi lại sự xem xét những thời gian và mùa mà chúng ta đáng phải thực hành mình trong những tư tưởng thuộc linh, và nếu chúng ta đã mất chúng, hay bất cứ mùa nào trong chúng, than khóc về sự lơ là của chính mình. Nhưng nếu chúng ta có thể bỏ sót và mất những mùa hay cơ hội như vậy thỉnh thoảng mà không hối tiếc hay tự suy ngẫm, đáng sợ thay chúng ta càng ngày càng tệ hơn. Đường sẽ được mở bởi đây cho những sự bỏ sót xa hơn, cho đến khi chúng ta trở nên hoàn toàn lạnh nhạt về chúng.

Và, quả thật, sự mất mát thời gian thê thảm được tìm thấy trong nhiều người xưng nhận rất đáng than khóc. Một số mất nó vào chính mình, bởi một lối mòn liên tục của những tư tưởng không sinh trái, không thích hợp về những việc riêng của mình; một số trong cuộc trò chuyện hư không với người khác, mà trong đó phần lớn họ gây dựng nhau cho sự hư không. Bao nhiêu thời gian này có thể, phải, đáng được chuộc lại cho sự suy ngẫm thánh! Xin Chúa nhân lành làm cho mọi người xưng nhận ý thức về sự mất mát những mùa trước của mình, để họ càng tỉnh thức hơn cho tương lai trong mối quan tâm lớn lao này của linh hồn mình! Một số ít nghĩ rằng mình có thể đã đạt được ánh sáng nào, sự đảm bảo nào, niềm vui nào, sự sẵn sàng nào cho thập tự giá hay cho thiên đàng, nếu họ đã nắm lấy mọi mùa chính đáng của việc thực hành những tư tưởng của mình về các sự vật thuộc linh mà họ đã hưởng, là những người bây giờ đang lúng túng trong mọi sự, và bị bất ngờ bởi mọi nỗi sợ hay khó khăn xảy đến với họ.

Đây là điều đầu tiên thuộc về việc chúng ta hướng lòng về Thánh Linh: vì mặc dù nó không tuyệt đối hay về yếu tính gồm trong đó, nó không thể tách rời khỏi nó, và là dấu hiệu ít lừa dối nhất của nó; và như vậy về việc dồi dào và cứ ở trong những tư tưởng về các sự vật thuộc linh, những tư tưởng phát sinh và tuôn trào tự nhiên từ một nguyên tắc sống động, một khuôn khổ và tính tình thuộc linh của tấm lòng bên trong.

Chương V.

Những đối tượng của tư tưởng thuộc linh, hay những điều chúng giao thông với, như bằng chứng về việc trong ai có chúng mà người ấy được xem là có tâm trí thuộc linh — Những quy tắc hướng dẫn chúng ta đạt được sự vững vàng trong sự suy ngẫm các điều trên trời — Những động lực khiến chúng ta chăm chú tư tưởng một cách vững vàng vào các điều ấy.

Trước khi tôi tiến tới đề mục chung tiếp theo, mà là điều chính yếu, nền tảng của ân điển và bổn phận đang được khảo cứu, một số điều phải được nói ra để khiến những gì đã được giảng luận đến nay trở nên hữu ích hơn một cách cụ thể; và đó là, khảo cứu những gì là, hoặc nên là, các đối tượng đặc biệt của những tư tưởng ấy, mà dưới các tiêu chuẩn đã đặt ra, là bằng chứng cho thấy chúng ta là những người có tâm trí thuộc linh. Và, có thể, chúng ta có thể hữu ích cho nhiều người trong điều này, bằng cách giúp họ cố định tâm trí mình, vốn hay lang thang vào mọi điều bất định: vì điều này đã xảy đến với chúng ta, qua sự rối loạn và yếu đuối của các năng lực trong linh hồn chúng ta, đến nỗi đôi khi điều mà tâm trí hướng dẫn, dẫn dắt, và chỉ dẫn đến, trong những điều thuộc linh và trên trời, thì ý chí và tình cảm của chúng ta, qua sự hư hoại và bại hoại của chúng, lại không chịu tuân theo, và thế là những ý định tốt lành của tâm trí bị mất đi; đôi khi điều mà ý chí và tình cảm nghiêng về và sẵn sàng cho, thì tâm trí, qua sự yếu đuối và bất định của mình, lại không thể dẫn chúng tới sự hoàn thành. Vì thế sự muốn thì có trong chúng ta, nhưng cách thực hiện sự muốn ấy chúng ta không biết. Vậy nhiều người cằn cỗi trong bổn phận này vì họ không biết phải cố định vào đâu, cũng không biết phải vận dụng tư tưởng mình thế nào khi đã chọn được một đề tài để suy ngẫm. Do đó họ phí thời gian mình vào những ước muốn vô ích rằng họ có thể dùng tư tưởng mình vào mục đích hơn, thay vì tiến bộ trong chính bổn phận ấy. Họ làm mệt mình, không phải vì họ không muốn đi, mà vì họ không tìm được đường đi. Vì vậy, cả hai điều sẽ được nói tới, cả những đối tượng đúng đắn của tư tưởng thuộc linh của chúng ta là gì, lẫn cách chúng ta có thể vững vàng trong sự suy ngẫm về chúng. Và vì mục đích này tôi sẽ trước hết đưa ra một số quy tắc chung, rồi sau đó một số ví dụ cụ thể trong đường lối hướng dẫn:—

1. Hãy quan sát những tiếng gọi đặc biệt của sự quan phòng, và áp dụng tâm trí mình vào những tư tưởng về các bổn phận được đòi hỏi trong và bởi chúng. Có một tiếng nói trong mọi sự phân bổ đặc trưng của sự quan phòng: "Tiếng của Đức Giê-hô-va kêu la cùng thành phố, và người khôn ngoan sẽ nhìn thấy danh Ngài: Hãy nghe lấy roi và Đấng đã chỉ định nó," Mi-chê 6:9 [NEEDS REVIEW]. Có một tiếng gọi, một tiếng kêu trong mỗi roi của Đức Chúa Trời, trong mỗi sự quan phòng sửa phạt, và trong đó Ngài tuyên bố danh Ngài, sự thánh khiết Ngài, quyền năng Ngài, sự vĩ đại Ngài. Mỗi người khôn ngoan, trầm tĩnh sẽ gắng sức phân biệt điều này, và nhờ đó tuân theo tiếng gọi. Đức Chúa Trời rất giận khi ngược lại: "Lạy Chúa, khi tay Ngài giơ lên, chúng sẽ không thấy; nhưng chúng sẽ thấy, và sẽ bị hổ thẹn," Ê-sai 26:11 [NEEDS REVIEW]. Vậy, nếu chúng ta muốn áp dụng mình vào bổn phận hiện tại của mình, chúng ta phải suy xét một cách khôn ngoan xem tiếng nói của Đức Chúa Trời là gì trong các sự quan phòng hiện tại trong thế gian. Đừng nghe theo bất kỳ ai muốn đưa ra một cách giải thích khác về chúng, mà phải hiểu chúng là những lời tuyên bố rõ ràng về sự bất mãn và cơn thịnh nộ của Ngài đối với tội lỗi của loài người. Há chẳng phải cơn thịnh nộ của Ngài trong chúng được bày tỏ từ trời chống lại sự không tin kính của loài người, đặc biệt những kẻ giữ lẽ thật trong sự bất chính, hay những kẻ giả hình xưng mình là người theo Phúc Âm đó sao? Ngài há chẳng cũng đặc biệt tuyên bố sự bất định và không bền vững của những sự hưởng thụ trần thế, từ chính sự sống cho đến sợi dây giày đó sao? cũng như sự hư không và ngu dại của việc bám víu quá độ vào chúng đó sao? Những ngón tay xuất hiện viết trên tường số phận của Bên-xát-sa đã viết bằng những ký tự mà không ai đọc được, và những lời mà không ai hiểu được, trừ Đa-ni-ên; nhưng tiếng gọi hiện tại của Đức Chúa Trời trong những điều này đã được viết rõ ràng trên bảng, để ai đọc thì chạy được. Nếu bầu trời đen kịt mây, và sấm sét gầm thét trên chúng ta, nếu ai đang trên đường mà không tin rằng cơn bão đang tới, họ phải chịu sự dữ dội của nó.

Vậy giả sử, đây là tiếng nói của sự quan phòng, giả sử trong đó có những dấu hiệu của tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì những bổn phận nào mà chúng ta được gọi tới trong đó? Chúng có thể được quy về hai đầu mục:—

(1.) Một sự tra xét tỉ mỉ vào chính mình, và một sự tỉnh thức thánh khiết về chính mình, đối với những đường lối và tội lỗi mà sự bất mãn của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại. Rằng các sự quan phòng hiện tại là dấu hiệu của sự giận dữ và bất mãn của Đức Chúa Trời, chúng ta xem là điều đương nhiên. Nhưng khi điều này đã xong, đa số dễ đổ nguyên nhân của chúng cho người khác, và biện minh cho chính mình. Miễn là họ thấy người khác gian ác và phóng đãng hơn mình, công khai phạm những tội ác mà họ ghê tởm khi nghĩ tới, họ đổ hết cơn thịnh nộ lên họ, và chẳng sợ gì ngoài việc mình sẽ cùng chịu khổ với họ. Nhưng than ôi! khi cơn bão nổi lên trên chiếc tàu giữa biển, trong đó chỉ có một người kính sợ Đức Chúa Trời, khi tra hỏi vì ai mà nó tới, thăm rơi trúng người ấy, Giô-na 1:7. Nguyên nhân của cơn bão hiện tại cũng có thể là những tội lỗi kín đáo của các giáo sư tin đạo như là những sự khiêu khích công khai của những kẻ không tin kính. Đức Chúa Trời sẽ phạt nặng những tội Ngài đã biết, A-mốt 3:2. Vì vậy chắc chắn là bổn phận của chúng ta phải tra xét siêng năng, để không có điều gì được tìm thấy đang nghỉ ngơi trong chúng ta mà Đức Chúa Trời đang tuyên bố sự bất mãn chống lại. Hãy coi chừng sự cẩu thả và tự mãn trong điều này. Khi Cứu Chúa của chúng ta báo trước cho các môn đồ rằng "một trong các ngươi sẽ phản Ta," kẻ duy nhất phạm tội lại là kẻ cuối cùng nói, "Lạy Thầy, có phải tôi không?" Đừng để nền tảng hy vọng nào bạn có về tình trạng thuộc linh của mình và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, không cảm giác nào về sự chân thành của bạn trong bất kỳ bổn phận nào, không sự khác biệt nào thấy được giữa bạn và người khác trong thế gian, áp đặt lên tâm trí bạn để chuyển hướng chúng khỏi sự siêng năng trong bổn phận này. "Tiếng của Đức Giê-hô-va kêu la cùng thành phố, và người khôn ngoan sẽ nhìn thấy danh Ngài."

(2.) Một nỗ lực siêng năng để sống trong sự phó thác thánh khiết thân thể chúng ta, mạng sống chúng ta, gia đình chúng ta, mọi sự hưởng thụ của chúng ta, cho ý muốn và sự khôn ngoan tối thượng của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể sẵn sàng lìa bỏ mọi sự theo tiếng gọi của Ngài mà không than trách. Điều này, cũng vậy, được tuyên bố rõ ràng trong tiếng nói của các sự quan phòng hiện tại. Đức Chúa Trời đang mọc cánh cho của cải của loài người, Ngài đang rung chuyển chỗ ở của họ, cất đi những sự bảo vệ thấy được của mạng sống họ, công bố sự bất định và không bền vững của mọi sự ở dưới này; và nếu chúng ta không định tranh cãi với Ngài, chúng ta chẳng còn gì để đem lại sự nghỉ ngơi và bình an cho chúng ta trong một chốc lát ngoại trừ sự phó thác thánh khiết mọi sự cho ý muốn tối thượng của Ngài.

Bạn có muốn biết bây giờ mình nên cố định và vận dụng tư tưởng mình vào đâu, để chúng có thể là bằng chứng cho thấy bạn là người có tâm trí thuộc linh không? Tôi nói, hãy thường xuyên giao thông trong chúng về những điều này. Chúng nằm trước mặt bạn, chúng gọi bạn, và sẽ tìm cho bạn một công việc chính đáng. Hãy xem chúng là một phần công việc của bạn, hãy dành cho chúng một phần thời gian của bạn, đừng ngừng cho đến khi bạn có chứng cớ của lương tâm mình rằng bạn đã trong sự chân thành trình bày cả hai bổn phận này trong tâm trí mình; điều ấy sẽ không bao giờ xong nếu không có nhiều tư tưởng về chúng. Trừ khi bạn như vậy, Đức Chúa Trời sẽ rất bất mãn về sự lơ là sự đến và tiếng gọi của Ngài, nay đã quá rõ ràng và vang dội. Hãy kính sợ những án phạt thảm khốc đã được ghi lại, Châm Ngôn 1:24-31, Ê-sai 65:12, 66:4, về mục đích này. Và nếu bất kỳ tai họa nào, công khai hay riêng tư, xảy đến với bạn dưới sự lơ là các bổn phận này, bạn sẽ kinh hãi thảm thương, và không biết xoay về đâu để tìm sự cứu giúp. Vậy đây là thời giờ và mùa vụ mà bạn có thể có một sự thử nghiệm và trải nghiệm đặc biệt xem mình có phải là người có tâm trí thuộc linh hay không. Đó là sự khôn ngoan của đức tin để khích lệ và kéo ân điển ra để vận dụng, theo các dịp hiện tại. Nếu ân điển này thường trú trong bạn, nó sẽ đưa mình ra trong nhiều tư tưởng về các bổn phận hiện tại này.

Nhưng than ôi! phần lớn, loài người dễ đi ngược với Đức Chúa Trời trong những điều này, như sự khôn ngoan của xác thịt thì ngược với Ngài trong mọi sự. Chúng ta có một ví dụ lớn về các bổn phận này, đặc biệt là bổn phận sau; vì, —

[1.] Có mấy ai thực hiện một sự tra xét và thử nghiệm siêng năng lòng mình và đường lối mình đối với những nguyên nhân gây ra sự bất mãn và các sự phán xét của Đức Chúa Trời? Nói chung, khi các dấu hiệu và bằng chứng của chúng dồi dào nhất, thế gian đầy những tội lỗi ngang ngược, khiêu khích. Những điều này công khai tự tuyên bố mình là nguyên nhân của "sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng phục." Do đó đa số dễ đổ toàn bộ lý do của các sự phán xét hiện tại lên chúng, và gạt nó khỏi mình hoàn toàn. Do đó, thường thường, không bao giờ có ít sự tự xét mình hơn là khi nó được gọi tới một cách đặc biệt. Nhưng dù tôi sẽ không phủ nhận rằng những tội lỗi công khai, liều lĩnh của thế gian là nguyên nhân gây ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với nó trong các sự phán xét tạm thời, thì đường lối khôn ngoan nhất cho chúng ta là quy chúng về sự phán xét lớn trong ngày cuối cùng. Sứ đồ hướng dẫn chúng ta như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-10. Bổn phận của chúng ta là xét xem vì lý do nào mà "sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời," và tự xét mình đối với điều đó.

[2.] Lại nữa, phần khác của bổn phận hiện tại của chúng ta, trong sự tuân theo tiếng nói của sự quan phòng, là sự phó thác khiêm nhường chính mình và mọi điều quan tâm của chúng ta cho ý muốn của Đức Chúa Trời, nới lỏng trong tình cảm mình khỏi mọi sự hưởng thụ trần thế, tạm thời. Điều này chúng ta không làm cũng không thể làm, dù chúng ta xưng gì đi nữa, trừ khi tư tưởng chúng ta được vận dụng nhiều về các lý do cho nó và các động lực dẫn tới nó; vì đây là đường lối mà đức tin đưa hiệu năng của mình ra để làm chết bản ngã và mọi sự hưởng thụ trần thế. Vì vậy, nếu không có điều này chúng ta không thể phó thác mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! ngày nay có bao nhiêu người công khai đi ngược với Đức Chúa Trời trong điều này! Đường lối, dung mạo, lời nói của loài người, đều làm chứng về điều này. Tình yêu của họ đối với những điều hiện tại, những mưu tính của họ cho sự tăng thêm và duy trì chúng, cứ lớn lên và phát đạt dưới những tiếng gọi ngược lại của Đức Chúa Trời. Ngày xưa cũng vậy: "Họ ăn, họ uống, họ cưới, họ gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu." Ngày nay, đại đa số các giáo sư có thể làm chứng về việc vận dụng tư tưởng mình vào những điều như nên sắp đặt họ cho sự phó thác thánh khiết này không? rằng họ suy ngẫm về các tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và từ đó tự chuẩn bị để lìa bỏ mọi sự theo thời giờ và ý Ngài? Những người mà dòng tư tưởng mình nằm trong sự ngược hẳn với tâm ý của Đức Chúa Trời thì làm sao dám xưng mình là người có tâm trí thuộc linh?

Đây là nền tảng của sự tự lừa dối của họ: Họ là những giáo sư của Phúc Âm một cách đặc biệt, họ xét mình là những tín hữu, họ hy vọng mình sẽ được cứu, và có nhiều bằng chứng cho điều đó. Nhưng một bằng chứng phủ định sẽ khiến một trăm bằng chứng khẳng định trở nên vô dụng. "Tôi đã làm mọi điều này," người trai trẻ nói. "Ngươi còn thiếu một điều," Cứu Chúa phán. Và sự thiếu một điều ấy khiến "mọi điều" của người ấy trở nên vô ích đối với người ấy. Nhiều điều bạn đã làm, nhiều điều bạn làm, nhiều nền tảng hy vọng ở với bạn, chính bạn và người khác đều không nghi ngờ tình trạng của bạn; nhưng bạn có phải là người có tâm trí thuộc linh không? Nếu một điều này còn thiếu, mọi điều còn lại sẽ chẳng giúp ích gì cho bạn; thật ra, bạn không có sự sống cũng chẳng có sự bình an. Và bạn có căn cứ nào để xét rằng mình như vậy, nếu dòng tư tưởng của bạn nằm trong sự ngược hẳn với những tiếng gọi hiện tại của Đức Chúa Trời? Nếu, vào thời kỳ như thế này, tình yêu của bạn đối với thế gian vẫn như xưa, và có lẽ còn tăng thêm; nếu những ước muốn của bạn mạnh mẽ muốn giữ chắc các sự của đời này cho bạn và cho người thân bạn; nếu sự mưu tính hằng ngày của tâm trí bạn không phải là làm sao bạn có thể đạt được một sự phó thác liên tục chính mình và mọi sự của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ không được hoàn thành nếu không có nhiều sự suy tư và suy ngẫm về các lý do của nó và các động lực dẫn tới nó, — tôi không thể hiểu làm sao bạn có thể xét mình là người có tâm trí thuộc linh.

Nếu có ai, vì vậy, nói rằng họ muốn dồi dào hơn trong các tư tưởng thuộc linh, chỉ là họ không biết phải cố định chúng vào đâu, tôi đề xuất điều này trước tiên, như điều sẽ dẫn họ tới sự thực hiện đúng đắn các bổn phận hiện tại.

2. Những thử thách và cám dỗ đặc biệt của loài người đòi hỏi sự vận dụng tư tưởng của họ một cách đặc biệt đối với chúng. Nếu một người có bệnh tật trong thân thể, đau đớn, hay rối loạn, nó sẽ khiến người ấy nghĩ nhiều về nó dù muốn hay không, ít nhất, nếu người ấy khôn ngoan người ấy sẽ làm vậy; cũng chẳng phải người ấy sẽ luôn than vãn về cơn đau, mà người ấy sẽ tra xét các nguyên nhân, và tìm cách loại bỏ chúng. Thế mà có những bệnh tật, như chứng hôn mê, trong bản chất của chúng cướp đi mọi cảm giác và tư tưởng về chính chúng; và có những bệnh phát triển chậm, bí mật, như cơn sốt ho lao, không được chú ý; — nhưng cả hai đều gây chết người. Và loài người há lại cẩu thả hơn về những bệnh thuộc linh của linh hồn mình, đến nỗi có nhiều cám dỗ, là nguyên nhân của mọi bệnh thuộc linh, mà không suy nghĩ gì về chúng sao? Há chẳng đáng sợ rằng nơi nào như vậy, họ là những kẻ hoặc trong bản chất của chúng đã cướp mất cảm giác thuộc linh của họ, hoặc bởi sự lừa dối của chúng đang âm thầm dẫn họ tới sự chết đời đời sao? Không để tâm trí mình vận dụng về những điều này là sự tự mãn ngu muội, Châm Ngôn 23:34, 35.

Có, tôi thú nhận, một chút khó khăn trong vấn đề này, làm sao vận dụng tư tưởng mình một cách đúng đắn về các cám dỗ của mình; vì đường lối lớn của sự thắng thế của các cám dỗ là bằng cách khuấy động nhiều tư tưởng về các đối tượng của chúng, hay những điều chúng dẫn tới. Và điều này được thực hiện hay gây ra nhiều cách:— (1.) Từ quyền năng có trước của dục vọng trong tình cảm. Điều này sẽ lấp đầy tâm trí bằng những tư tưởng. Lòng sẽ đúc ra những tưởng tượng để tuân theo nó. Chúng là đường lối và phương tiện mà dục vọng lôi kéo lòng khỏi bổn phận và quyến rũ tới tội lỗi, Gia-cơ 1:14; ít nhất là phương tiện mà loài người nhờ đó có "con mắt đầy dâm dục," 2 Phi-e-rơ 2:14, hay sống trong sự suy ngẫm liên tục về những lạc thú của tội lỗi. (2.) Chúng dấy lên và được gây ra bởi những sự trình bày lại của đối tượng tội lỗi. Và điều này có hai mặt:— [1.] Điều thực tế, như A-can thấy thỏi vàng và tham muốn nó, Giô-suê 7:21; Châm Ngôn 23:31. Chống lại điều này là lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên, "Xin xây mắt tôi khỏi nhìn sự hư không;" và giao ước của Gióp 31:1. [2.] Điều tưởng tượng, khi trí tưởng tượng, bị dục vọng làm ô uế hay nhiễm độc, liên tục trình bày lạc thú của tội lỗi và các hành động của nó cho tâm trí. Trong điều này loài người "lo liệu cho xác thịt, để làm trọn những sự ham muốn của nó," Rô-ma 13:14. (3.) Từ những gợi ý của Sa-tan, kẻ dùng mọi mưu chước và thủ đoạn để khuấy động những tư tưởng về tội lỗi mà cám dỗ dẫn tới. Và cám dỗ hiếm khi thất bại trong mục đích của nó, khi nó có thể khuấy động vô số tư tưởng vô ích về đối tượng của nó; vì khi các cám dỗ nhân lên những tư tưởng về tội lỗi, phát sinh từ một hay mọi nguyên nhân này, và tâm trí đã quen cho chúng chỗ ở, thì những kẻ có chúng chẳng thiếu gì ngoài những cơ hội và dịp tiện, cất đi quyền năng của những sự kìm hãm bên ngoài, cho việc phạm tội thực tế. Khi loài người đã bày mưu gian ác như vậy, "họ thực hành nó" khi nó "ở trong quyền tay họ," Mi-chê 2:1. Không có cách nào an toàn để khuyên những người như vậy hãy có nhiều tư tưởng về các cám dỗ của mình; chúng sẽ đều xoay ra bất lợi cho họ.

Tôi chỉ nói với những người mà các cám dỗ của họ là sự hoạn nạn và gánh nặng của họ. Và những người như vậy cũng phải rất cẩn thận về cách họ để tư tưởng mình vận dụng về vấn đề của cám dỗ mình, kẻo nó là một cái bẫy và quá sức đối với họ. Loài người có thể bắt đầu những tư tưởng của mình về bất kỳ đối tượng nào bằng sự ghê tởm và gớm ghiếc, và, nếu đó là trường hợp của cám dỗ, kết thúc chúng trong sự hài lòng và tán thành. Sự lừa dối của tội lỗi nắm lấy một điều gì đó mà dục vọng trong tâm trí bám vào với sự khoái lạc, và nhờ đó làm hư hoại toàn bộ khuôn khổ của linh vốn đã bắt đầu bổn phận. Đã có những trường hợp mà người ta bước vào với quyết tâm trừng phạt tội lỗi, và đã bị mắc bẫy bởi dịp tiện vào việc phạm tội mà họ định trừng phạt. Vì vậy, hiếm khi tâm trí của bất kỳ ai đang bị cám dỗ thực tế vận dụng có thể an toàn tranh đấu với nó, nếu nó nuôi dưỡng những tư tưởng thường trú về vấn đề của nó hay về tội lỗi mà nó dẫn tới; vì tội lỗi có "nghìn nghệ thuật làm hại," và có thể truyền nọc độc của nó vào tình cảm từ mọi điều nó đã từng dùng làm mồi, đặc biệt nếu nó đã làm ô uế tâm trí bằng những sự suy ngẫm khoái lạc về nó. Phải, thường khi một người, có chút sức thuộc linh, và nhờ đó tham gia vào việc thực hiện các bổn phận, nếu giữa chừng chúng mà vấn đề của cám dỗ mình được trình bày cho người ấy đến nỗi nắm lấy tư tưởng người ấy, trong một chốc, như thể người ấy đã thấy (như người ta nói) đầu của Medusa, người ấy bị biến thành đá; tinh thần người ấy đều đông cứng, sức lực người ấy mất hết, mọi hành động của ân điển ngừng lại, áo giáp người ấy rơi khỏi người ấy, và người ấy phó mình làm mồi cho cám dỗ mình. Phải là một sự cung ứng mới của ân điển mới có thể ban cho người ấy sự giải cứu nào. Vì vậy, trong khi người ta bị vận dụng bởi bất kỳ cám dỗ nào, tôi không khuyên họ giao thông trong tư tưởng mình về vấn đề của nó; vì đôi khi những sự nhớ lại về sự thỏa mãn dục vọng trước kia của họ, đôi khi những sự bất ngờ hiện tại, với sự phù hợp của nó với sự hư hoại chưa bị làm chết, đôi khi sự xảo quyệt của Sa-tan cố định trí tưởng tượng của họ vào nó, sẽ quá sức đối với họ, và đưa họ tới một sự tuân theo mới tội lỗi mà họ muốn được giải thoát khỏi.

Nhưng mùa vụ này đặc biệt kêu gọi sự vận dụng tư tưởng của loài người về các đường lối và phương tiện giải thoát khỏi cái bẫy mà họ bị bắt vào, hay mối nguy mà họ thấy mình bị phơi bày. Hãy nghĩ về tội lỗi của tội lỗi, để bạn được hạ mình. Hãy nghĩ về quyền năng của tội lỗi, để bạn tìm sức mạnh chống lại nó. Đừng nghĩ về vấn đề của tội lỗi, những sự ở trong thế gian phù hợp với "sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của con mắt, và sự kiêu ngạo của đời," kẻo bạn càng bị vướng mắc hơn. Nhưng sự hướng dẫn hiện tại là, Hãy nghĩ nhiều về các đường lối cứu giúp khỏi quyền năng của cám dỗ mình đang dẫn tới tội lỗi. Nhưng điều này, loài người, trừ khi họ là người có tâm trí thuộc linh, rất miễn cưỡng bước vào. Tôi không nói về những kẻ yêu xiềng xích của mình, vinh hiển trong ách mình, thích các cám dỗ của mình đủ lắm, như những điều đem lại sự giải trí thỏa mãn nhất cho tâm trí họ. Những người như vậy không biết phải làm gì nếu không được trong tâm trí mình giao thông với các đối tượng của dục vọng mình, và nhân lên những tư tưởng về chúng liên tục. Sứ đồ gọi đó là "lo liệu cho xác thịt để làm trọn những sự ham muốn của nó." Sự khó khăn chính của họ là, họ không thể tuân theo chúng tới cùng cực, vì một số sự kìm hãm bên ngoài. Những người này ở gần những kẻ dại dột chế nhạo tội lỗi, và chẳng bao lâu sẽ lấy chỗ ở trong số họ.

Nhưng tôi nói, như tôi đã nói trước, chỉ về những người mà các cám dỗ của họ là những hoạn nạn của họ, và những người rên siết vì sự giải thoát khỏi chúng. Hãy làm cho những người như vậy quen thuộc với đường lối lớn, thật ra là duy nhất, của sự cứu giúp trong cơn khốn khó này, như được diễn đạt, Hê-bơ-rơ 2:17, 18, "Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời; vì trong điều Ngài đã chịu cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ;" và chương 4:15, 16, "Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, song không có tội; vậy chúng ta hãy đến cách dạn dĩ nơi ngôi ân điển, để được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần;" [NEEDS REVIEW] — hãy cho họ biết rằng đường lối duy nhất cho sự giải thoát của họ là bằng cách vận dụng đức tin trong những tư tưởng về Đấng Christ, quyền năng của Ngài để cứu giúp những kẻ bị cám dỗ, với các đường lối mà Ngài ban một sự đầy đủ ân điển cho mục đích ấy, rút lui để tìm sự cứu giúp nơi Ngài theo sự thúc bách của các cám dỗ; — họ khó lòng được đưa tới sự tuân theo điều đó. Họ sẵn sàng nói, "Há chẳng phải A-ba-na và Phạt-pha, các sông của Đa-mách, tốt hơn mọi nước của Y-sơ-ra-ên sao?' Há chẳng tốt hơn là chúng ta nương cậy và tin vào những lời hứa, quyết tâm, và nỗ lực của chính mình, với những đường lối thoát khác ở trong quyền mình sao?" Tôi sẽ không nói gì chống lại bất kỳ điều nào trong chúng ở vị trí đúng của chúng, miễn là chúng được Quy tắc Kinh Thánh bảo đảm. Nhưng điều này tôi nói, không ai sẽ được giải thoát khỏi những cám dỗ rối rắm, để vinh hiển Đức Chúa Trời và lợi ích thuộc linh của chính mình, ngoài bằng sự vận dụng và thi hành đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và sự đầy đủ của ân điển Ngài cho sự giải thoát của chúng ta: Nhưng khi loài người không có tâm trí thuộc linh, họ không thể cố định tư tưởng mình vào những điều thuộc linh. Vì vậy loài người hằng ngày héo mòn dưới các cám dỗ của mình; chúng thắng thế trên họ, cho đến khi chỗ vỡ của họ lớn như biển, và không có sự chữa lành nào cho nó.

Tôi chỉ đề cập điều này để cho thấy trọng lượng và sự cần thiết của bổn phận được đề xuất; vì khi loài người dưới quyền năng của sự cáo trách bị đè nặng bởi cám dỗ, họ sẽ làm bất cứ điều gì thay vì nương cậy vào sự cứu giúp duy nhất có hiệu năng. Một số sẽ rên rỉ và kêu la dưới sự phiền muộn của mình vì sự tra tấn họ bị đặt vào trong sự tranh đấu giữa các cám dỗ và sự cáo trách của họ; một số sẽ nương cậy vào sự cứu giúp giả mà bất kỳ tôn giáo sai nào đưa ra cho họ; nhưng áp dụng mình trong những tư tưởng của đức tin vào Chúa Giê-xu Christ, mà ân điển Ngài một mình là đầy đủ cho mọi sự, thì họ không chịu được thuyết phục.

Tất cả chúng ta đều dễ bị cám dỗ. Những ai không cảm biết điều đó thì đang ở dưới quyền năng của điều mà cám dỗ dẫn tới. Và chúng có hai loại:— Thứ nhất, những điều phi thường, khi tay của Đức Chúa Trời ở trong chúng một cách đặc biệt vì sự quở trách chúng ta. Đúng là Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, vì cám dỗ một cách chính thức dẫn tới tội lỗi; nhưng Ngài sắp đặt các cám dỗ chừng nào chúng là hoạn nạn và sự sửa phạt. Như vậy là khi Ngài để cho một sự hư hoại đặc biệt bên trong trùng hợp với một cám dỗ đặc biệt bên ngoài, và nhờ đó thắng thế. Về những điều này chắc chắn bất kỳ người nào không bị chai cứng một cách xét đoán đều có thể biết cả bệnh mình lẫn phương thuốc. Nhưng đường lối thông thường của các cám dỗ mà chúng ta bị vận dụng cần một sự chăm chú siêng năng cho sự khám phá chúng, cũng như cho sự giải thoát khỏi chúng. Và đáng sợ rằng nhiều người bị giữ trong sự yếu đuối thuộc linh, vô dụng, và trong tối tăm, suốt mọi ngày mình, qua quyền năng của các cám dỗ mình, mà không bao giờ biết chúng là gì hay chúng gồm những gì. Tóc bạc rắc trên họ, mà họ không biết. Một số tán thành chính mình trong chính những điều và đường lối là các cám dỗ của họ. Thế mà trong sự vận dụng sự tỉnh thức, siêng năng, và thận trọng đúng đắn, loài người có thể biết cả bệnh dịch của lòng mình trong những sự hư hoại đang thắng thế, lẫn các đường lối mà nó được khích động qua cám dỗ, với những dịp tiện nó dùng và những lợi thế nó nắm lấy. Chẳng hạn, một người có thể có sự nổi bật trong các ân tứ, và sự hữu dụng hay thành công trong công việc mình, điều ấy đem lại cho người ấy sự chấp nhận lớn từ người khác. Người như vậy khó tránh được một cám dỗ kép, — thứ nhất, của sự kiêu ngạo thuộc linh và tự tôn cao. Do đó sứ đồ không cho phép "một người mới," một người chưa kinh nghiệm trong các đường lối của ân điển và sự lừa dối của tội lỗi, vào chức vụ của chức thánh, kẻo người ấy nên "tự cao," và "sa vào sự đoán phạt của ma quỷ," 1 Ti-mô-thê 3:6; chính người cũng không khỏi nguy hiểm về điều này, 2 Cô-rinh-tô 12:1-7. Những người tốt nhất khó lòng củng cố tâm trí mình chống lại những sự vận hành kín đáo của sự kiêu ngạo trên những thành công và lời khen ngợi, trừ khi họ giữ mình luôn cân bằng bằng những tư tưởng về sự hèn hạ của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Và, thứ hai, sự lơ là đối với sự làm chết triệt để, phổ quát, điều mà họ tự bênh vực mình chống lại bằng sự chấp nhận và thành công hơn người khác trong chức thánh. Đáng mong biết bao rằng mọi người làm chức thánh đều cẩn thận trong những điều này; vì dù một số chúng ta có thể không làm hài lòng người khác nhiều, chúng ta vẫn có thể làm hài lòng chính mình đến nỗi phơi bày linh hồn mình cho những cạm bẫy này. Và những hậu quả của sự cẩu thả trong điều này hiện ra rõ ràng gây bất lợi cho Phúc Âm. Những người khác rất giao thiệp trong thế gian và các công việc của nó. Sự cẩu thả đối với sự tỉnh thức thuộc linh, sự hư không trong giao tiếp, tình yêu đối với những điều trần thế, cùng với sự đồng hóa với thế gian, sẽ trong mọi dịp tự áp đặt lên họ. Nếu họ không hiểu các cám dỗ của mình trong điều này, tâm trí thuộc linh sẽ liên tục bị suy giảm trong họ. Những người giàu có những cám dỗ đặc biệt của mình, phần lớn nhiều, có vẻ hợp lý, và hiệu quả; và những người nghèo cũng có của họ. Cạm bẫy của một số nằm trong thể chất của họ; của những người khác, trong xã hội của họ; của đa số, trong các hoàn cảnh khác nhau của đời sống. Những ai tỉnh thức ở mức độ đúng đắn nào, những ai vận dụng sự khôn ngoan hay quan sát nào về chính mình, có thể biết các cám dỗ của mình nằm ở đâu, những lợi thế nào mà chúng làm rối trí mình và gây nguy hiểm cho linh hồn mình.

Trong những trường hợp này, nói chung, loài người được dạy những đường lối và phương tiện nào của sự giải thoát và bảo toàn mình. Vì vậy có ba điều được đòi hỏi cho bổn phận này, và sự khôn ngoan thuộc linh cho cả ba:— (1.) Biết những cám dỗ đặc biệt nào mà bạn chịu khổ, và nhờ đó sự sống của Đức Chúa Trời bị ngăn trở trong bạn. Nếu điều này bị lơ là, nếu nó bị xem thường, không ai có thể duy trì sự sống hay sự bình an, hay là người có tâm trí thuộc linh. (2.) Biết phương thuốc của bạn, sự cứu giúp của bạn, mà duy nhất trong đó nó gồm có. Nhiều bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta cho mục đích này, và hữu ích cho nó; nhưng hãy biết chắc rằng không một điều nào trong chúng, không mọi điều trong chúng cộng lại, sẽ đem lại sự cứu giúp, để vinh hiển Đức Chúa Trời và bình an của chính bạn, nếu không có sự áp dụng bởi đức tin vào Đấng "có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ." Vì vậy, (3.) Trong điều này nằm bổn phận lớn của bạn đối với các cám dỗ của bạn, tức là, trong sự vận dụng liên tục tư tưởng của bạn về tình yêu, sự chăm sóc, lòng thương xót, và sự dịu dàng của Đấng Christ, cùng với khả năng của Ngài để giúp đỡ, cứu giúp, và cứu những kẻ tin, để củng cố đức tin và sự tin cậy của bạn nơi Ngài; điều ấy chắc chắn sẽ chứng tỏ thành công và chiến thắng.

Cùng bổn phận ấy đặt trên chúng ta đối với bất kỳ cám dỗ chung thịnh hành khẩn cấp nào. Có những mùa vụ mà một giờ cám dỗ đến trên đất để thử những kẻ ở trên đất. Nếu một người nên xét rằng bây giờ là một giờ như vậy, và rằng quyền năng của sự tối tăm được đưa ra trong đó thì sao? Nếu người ấy nên bị thuyết phục rằng một sự tự mãn chung, sự lạnh nhạt, chết chóc, và suy tàn trong ân điển, đặc biệt về những sự vận hành mạnh mẽ của lòng sốt sắng, tình yêu, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời, cùng với sự thờ ơ đối với các bổn phận thánh, là những hậu quả của giờ cám dỗ này thì sao? Tôi không nói dứt khoát rằng như vậy; hãy để người khác xét theo như họ thấy có lý do: nhưng nếu có ai xét như vậy, chắc chắn đó là bổn phận của người ấy được vận dụng trong tư tưởng mình về cách người ấy có thể thoát khỏi trong ngày thử thách này, và được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người. Người ấy sẽ thấy đó là mối quan tâm của mình được giao thông trong tâm trí mình với các lý do và động lực dẫn tới sự tỉnh thức, và cách người ấy có thể nhận được những sự cung ứng ân điển như có thể bảo toàn người ấy cách hiệu quả khỏi những sự suy tàn như vậy.

3. Mọi sự trong tôn giáo, cả trong đức tin lẫn thực hành, đều phải là đối tượng của những tư tưởng như vậy. Vì chúng được đề xuất hay xuất hiện trong tâm trí chúng ta trong sự đa dạng lớn, trong mọi thứ dịp, nên chúng ta phải cho chúng chỗ ở trong sự suy ngẫm của mình. Nghe những điều, được đề xuất cho chúng ta, có thể trong đường lối của một lễ nghi thánh, rồi để chúng tuột khỏi, hay chảy khỏi chúng ta như nước đổ vào một bình rò rỉ, là sự hủy hoại của nhiều linh hồn. Vậy tôi sẽ chọn ra một số ví dụ, như đã được đề xuất trước, về những điều mà tôi xét rằng những ai muốn là người có tâm trí thuộc linh phải ở và dồi dào trong những tư tưởng về chúng.

Bổn phận của chúng ta là chú tâm nhiều vào những điều ở trên, những điều đời đời, cả về thực tại của chúng, trạng thái hiện tại của chúng, và sự hưởng thụ tương lai của chúng ta về chúng. Trong điều này gồm có sự sống của ân điển và bổn phận này. Có tâm trí thuộc về trời, — tức là, chú tâm vào những điều của trời, — và có tâm trí thuộc linh, là một; hay nó là hiệu quả của việc có tâm trí thuộc linh về nguồn gốc và bản chất của nó, hay sự vận hành đầu tiên đúng đắn của nó. Nó là nguyên nhân của nó về sự tăng trưởng và các cấp độ của nó, và nó là bằng chứng của nó trong kinh nghiệm. Tôi cũng không hiểu làm sao một người có thể đặt lợi ích chính của mình vào những điều ở trên, mà lại không có nhiều tư tưởng về chúng. Đó là lời khuyên lớn của sứ đồ, trên giả thiết về lợi ích của chúng ta trong Đấng Christ và sự đồng hình với Ngài, Cô-lô-se 3:1, 2, "Nếu vậy anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy chăm chú vào" (hay tư tưởng anh em), chú tâm nhiều, "những điều ở trên." [NEEDS REVIEW] Những ai, qua năng lực của sự sống lại của Đấng Christ, được sống lại tới sự sống mới, nên có tư tưởng mình vận dụng về trạng thái của những điều ở trên, đối với sự hiện diện của Đấng Christ trong số chúng. Và sự dùng đặc biệt của viễn cảnh của chúng ta vào những điều này, hay sự suy ngẫm của chúng ta về chúng, người hướng dẫn chúng ta trong: 2 Cô-rinh-tô 4:16-18, "Vì cớ ấy chúng tôi chẳng ngã lòng; nhưng dù người bề ngoài của chúng tôi hư nát, người bề trong cứ đổi mới từng ngày. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng tôi sanh cho chúng tôi sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng, bởi chúng tôi chẳng chăm xem sự thấy được, nhưng chăm xem sự không thấy được; vì sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời còn lại." [NEEDS REVIEW] Không ngã lòng dưới sự suy tàn hằng ngày của người bề ngoài của chúng ta, và sự đến gần của sự chết nhờ đó, chịu đựng các hoạn nạn như những điều nhẹ và chốc lát, thịnh vượng trong mọi sự trong người bề trong, là những sự thương xót và đặc ân không kể xiết. Bạn có thể đạt được một tâm trạng tốt hơn không? Có điều gì bạn muốn hơn không, nếu bạn là những tín hữu? Há chẳng tốt hơn là có một tâm trí như vậy trong chúng ta hơn là hưởng mọi sự bình an và an ninh mà thế gian có thể ban cho sao? Một phương tiện chính mà chúng ta được dự phần vào những điều này là sự suy ngẫm đúng đắn về những điều không thấy được và đời đời. Đây là những điều ở trong bức màn, nơi chúng ta phải ném neo của hy vọng mình trong mọi cơn bão chúng ta gặp, Hê-bơ-rơ 6:19, 20, mà chúng ta sẽ nói thêm sau.

Chắc chắn, đại đa số các Cơ Đốc nhân rất khiếm khuyết trong bổn phận này, phần vì thiếu ánh sáng vào chúng, phần vì thiếu sự vui thích trong chúng; họ ít nghĩ về một quê hương đời đời. Loài người ở đâu, họ không quen lơ là những tư tưởng về xứ sở mà cơ nghiệp của họ nằm trong đó. Nếu họ vắng mặt khỏi nó một mùa, họ vẫn gắng sức làm quen với những mối quan tâm chính của nó. Nhưng quê hương trên trời này, nơi cơ nghiệp đời đời của chúng ta nằm trong, lại không được coi trọng. Loài người không vận dụng mình như họ nên vào những tư tưởng về những điều đời đời và không thấy được. Nếu họ làm vậy, tâm trí họ không thể nào trần tục như vậy, và tình cảm họ bám vào những điều hiện tại như họ đang làm. Kẻ nhìn chằm chằm vào mặt trời, dù không thể chịu được sự rực rỡ của các tia nó hoàn toàn, thế mà thị lực người ấy bị ảnh hưởng bởi nó đến nỗi khi người ấy rời mắt khỏi nó, người ấy như thể không thấy được gì về những sự xung quanh mình; chúng đều tối tăm đối với người ấy. Và kẻ nhìn chằm chằm trong sự suy ngẫm mình vào những điều ở trên, những điều đời đời, dù không thể thấu hiểu vinh quang của chúng, thế mà một bức màn sẽ được phủ bởi nó trên mọi vẻ đẹp đáng ao ước của những điều trần thế, và cất tình cảm người ấy khỏi chúng.

Loài người sống và hành động dưới quyền năng của một sự xác tín rằng có một trạng thái bất tử và vinh hiển sắp tới. Với sự tin chắc về điều này họ cứu giúp mình nhiều trong những nỗi buồn, khổ đau, và cám dỗ của mình; thế mà với nhiều người nó chỉ là một khoản dự trữ khi họ không thể ở đây nữa. Nhưng về sự suy ngẫm hằng ngày về bản chất và các nguyên nhân của nó, hay về bất kỳ sự bước vào nào trong nó bởi đức tin và hy vọng, đa số là người xa lạ với nó. Nếu chúng ta là người có tâm trí thuộc linh, không gì sẽ tự nhiên hơn với chúng ta là có nhiều tư tưởng về những điều đời đời, như những điều mà mọi mối quan tâm chính của chúng ta nằm trong, cũng như những điều tự chúng tuyệt vời và vinh hiển. Sự hướng dẫn về điều này là, chúng ta nên lấy những điều trên trời, những điều của trạng thái tương lai của phước hạnh và vinh hiển, làm đối tượng chính của tư tưởng mình, rằng chúng ta nên nghĩ nhiều về chúng, rằng chúng ta nên suy ngẫm nhiều về chúng. Nhiều người nản lòng trong điều này bởi sự dốt nát và tối tăm của mình, bởi sự thiếu những khái niệm đúng đắn và những sự nắm bắt vững chắc về những điều không thấy được. Do đó một trong hai điều này xảy đến với họ khi họ muốn suy ngẫm về những điều ở trên:— 1. Vinh quang của chúng, vinh quang của Đức Chúa Trời trong chúng, về bản chất vô hạn và không thể thấu hiểu, lập tức nhấn chìm họ, và, như thể, trong một chốc đặt họ vào sự mất mát hoàn toàn, đến nỗi họ không thể hình thành một tư tưởng nào trong tâm trí mình về chúng. Hoặc, 2. Họ thiếu kỹ năng và khả năng để quan niệm đúng đắn về những điều không thấy được, và sắp xếp chúng theo trật tự như trong tâm trí mình để họ có thể trầm tĩnh vận dụng tư tưởng mình về chúng. Cả hai điều này sẽ được nói tới sau. Hiện tại tôi chỉ nói, rằng, —

Ai chân thành tham gia vào bổn phận này theo như mình có, và ở vững vàng trong đó, người ấy sẽ có một sự tiến bộ sảng khoái trong sự nắm bắt của mình về những điều trên trời đến nỗi người ấy sẽ rất thỏa mãn với nó. Chúng ta bị giữ trong tối tăm, dốt nát, và bất định của những sự suy ngẫm về chúng, không phải từ bản chất của chính những điều, mà từ sự lười biếng, cẩu thả của chính chúng ta, và sự sẵn sàng bị xoay đi bởi những sự lo sợ về khó khăn, về con sư tử trên đường. Vì vậy, tôi sẽ xét hai điều: (1.) Những động lực chính nào cho bổn phận cố định tư tưởng mình vào những điều ở trên, và những lợi ích nào chúng ta nhận được nhờ đó. (2.) Đưa ra một số hướng dẫn về cách, và về điều gì cụ thể, chúng ta có thể vận dụng tư tưởng mình vào những điều ở trên ấy:—

(1.) [1.] Đức tin sẽ được gia tăng và củng cố bởi nó. Những điều không thấy được là đối tượng đúng đắn của đức tin. Nó là "bằng chứng của những điều không thấy được," Hê-bơ-rơ 11:1. Vì vậy, trong những tư tưởng của chúng ta về chúng đức tin ở trong sự vận dụng đúng đắn của nó; đó là phương tiện chính của sự tăng trưởng và gia tăng của nó. Và trên điều này hai điều sẽ xảy ra:—

1st. Linh hồn sẽ đến một cảm giác thỏa mãn hơn, thường trú hơn về thực tại của chúng. Những điều của trí tưởng tượng, vốn duy trì giá trị của mình bằng sự tối tăm, sẽ không chịu nổi một sự tra xét siêng năng vào chúng. Chúng mất danh tiếng của mình trên mỗi sự tra hỏi nghiêm túc. Nếu những người có lý trí chịu cho mình tự do tra cứu tự do bằng tư tưởng của chính mình, nó sẽ nhanh chóng loại bỏ thiên đường của kẻ dại của Ma-hô-mét, luyện ngục của những người Giáo Hoàng, và mọi tạo vật của trí tưởng tượng và mê tín như vậy. Nhưng nơi nào những điều là thực và chắc chắn, càng được tra xét vào, chúng càng chứng minh sự hiện hữu và tồn tại của mình. Vì vậy, không phải mọi sự xưng nhận đức tin về một trạng thái tương lai của phước hạnh sẽ thực hiện nó trong tâm trí chúng ta; và vì thế, phần lớn, nó chỉ là một khái niệm mà loài người có về những điều trên trời, điều họ không mâu thuẫn, hơn là bất kỳ sự thỏa mãn vững chắc nào trong hay cảm giác thuộc linh nào về thực tại của chúng: vì đây là những điều mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ tới," [NEEDS REVIEW] — mà sự hiện hữu, bản chất, và trạng thái thực của chúng, không dễ thấu hiểu. Nhưng qua sự vận dụng liên tục những tư tưởng thánh về chúng, linh hồn đạt được một sự bước vào giữa chúng, tìm thấy trong chúng cả chất thể bền lâu lẫn sự giàu có. Vì vậy không có đường lối nào để củng cố đức tin tới bất kỳ mức độ nào ngoài bằng sự suy ngẫm hằng ngày về chính những điều. Những ai không nghĩ về chúng thường xuyên sẽ không bao giờ tin chúng một cách chân thành. Chúng không chấp nhận bất kỳ bằng chứng phụ nào, nơi chúng không tự chứng minh mình cho linh hồn chúng ta. Đức tin, như chúng ta đã nói, được vận dụng như vậy, sẽ ban cho chúng một sự tồn tại; không phải trong chính chúng, mà chúng đã có trước đó, mà trong chúng ta, trong lòng chúng ta, trong tâm trí của những kẻ tin. Trí tưởng tượng tạo ra đối tượng của chính nó; đức tin tìm thấy nó đã được chuẩn bị trước. Nó sẽ không để lại một khái niệm trần trụi về chúng trong sự hiểu biết, mà ban cho chúng một sự tồn tại thuộc linh trong lòng, như chính Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Và có hai điều sẽ khám phá sự tồn tại này của chúng trong chúng ta:— (1st.) Khi chúng ta thấy chúng trong sự sẵn sàng liên tục dấy lên trong tâm trí mình trong mọi dịp mà tư tưởng và sự nhớ lại về chúng là cần thiết và hữu ích cho chúng ta. Có nhiều mùa vụ (một số sẽ được nói tới ngay) và nhiều bổn phận, mà trong đó và cho đó đức tin và tư tưởng về những điều không thấy được và đời đời là cần thiết cho chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể lấp đầy những mùa vụ ấy hay thực hiện những bổn phận ấy một cách đúng đắn nếu không có chúng. Nếu trong mọi dịp như vậy chúng, từ khuôn khổ bên trong của tâm trí chúng ta, tự trình bày mình cho chúng ta, hay, qua sự quen thuộc và thân thiết của chúng ta với chúng, chúng ta quay lại trong tư tưởng mình với chúng, chúng dường như có một sự tồn tại thực được ban cho chúng trong linh hồn chúng ta. Nhưng nếu trong những dịp như vậy, mà duy nhất trong đó chúng sẽ đem lại cho chúng ta sự giúp đỡ và cứu giúp, chúng ta quen mình với những tư tưởng khác, nếu những tư tưởng về chúng, như thể, lạc đường, và không tự dấy lên trong tâm trí chúng ta, chúng ta vẫn là người xa lạ với hiệu quả này của đức tin. (2dly.) Chúng được thực hiện cho chúng ta, chúng có một sự tồn tại trong chúng ta, khi linh hồn liên tục khao khát được ở trong chúng. Khi chúng đã ban cho lòng chúng ta một hương vị như vậy, như trái đầu mùa của vinh quang, đến nỗi chúng ta không thể không ước muốn trong mọi dịp thuận tiện được ở trong sự hưởng thụ trọn vẹn chúng, đức tin dường như đã có công việc hiệu quả của nó trong điều này trên chúng ta. Vì thiếu những điều này mà nhiều người trong chúng ta bước đi trong sự thiếu an ủi suốt mọi ngày mình.

2dly. Nó sẽ dần dần ban cho lòng một sự quen thuộc với bản chất và công dụng đặc biệt của những điều này. Những tư tưởng và khái niệm chung về trời và vinh quang chỉ dao động lên xuống trong tâm trí, và ảnh hưởng rất ít tới nó cho các bổn phận khác; nhưng sự suy ngẫm chuyên cần sẽ ban cho tâm trí những sự nắm bắt phân biệt về những điều trên trời như sẽ ảnh hưởng đúng đắn tới nó với vinh quang của chúng.

Càng chúng ta phân biệt được vinh quang và sự tuyệt vời của chúng trong bản chất của chính chúng; sự phù hợp của chúng với chúng ta, như sự nghỉ ngơi và phước hạnh đúng đắn duy nhất của chúng ta, như sự hoàn hảo và hoàn tất của điều đã bắt đầu trong chúng ta bởi ân điển; khuynh hướng không ngừng của mọi khuynh hướng và xu hướng đầy ân điển của lòng chúng ta hướng tới sự hưởng thụ chúng, — đức tin sẽ càng được thiết lập trong sự bám víu vào chúng. Vậy trong sự suy ngẫm về những điều này gồm có thức ăn chính của đức tin, nhờ đó nó được nuôi dưỡng và củng cố. Và chúng ta không nên mong đợi nhiều công việc nơi không có sự cung ứng thức ăn đúng đắn cho những kẻ lao động. Không lạ gì nếu chúng ta thấy đức tin yếu và mờ nhạt trong công việc nó phải làm, mà thường khi là lớn và nặng nề, nếu chúng ta lơ là dẫn nó hằng ngày tới điều nên ban sức mạnh cho nó.

[2.] Nó sẽ ban sự sống và sự vận dụng cho ân điển của hy vọng. Hy vọng là một ân điển vinh hiển, mà những hiệu quả phước hạnh được quy cho trong Kinh Thánh, và một sự vận hành hiệu quả cho sự nâng đỡ và an ủi của các tín hữu. Bởi nó chúng ta được thanh tẩy, được nên thánh, được cứu. Và, tóm lại toàn bộ sự tuyệt vời và hiệu năng của nó, nó là một đường lối chính của sự vận hành của Đấng Christ khi ngự trong chúng ta: Cô-lô-se 1:27, "Đấng Christ trong anh em là hy vọng của vinh quang." [NEEDS REVIEW] Nơi Đấng Christ chứng minh sự hiện diện của Ngài với chúng ta, Ngài ban cho chúng ta một hy vọng không sai lầm về vinh quang; Ngài ban cho chúng ta một bảo chứng chắc chắn về nó, và vận hành linh hồn chúng ta vào một sự mong đợi nó. Hy vọng nói chung chỉ là một sự mong đợi không chắc chắn về một điều tốt tương lai mà chúng ta ước muốn; nhưng như nó là một ân điển của Phúc Âm, mọi sự không chắc chắn được cất khỏi nó, điều sẽ ngăn trở chúng ta khỏi lợi ích định trong nó. Nó là một sự mong đợi tha thiết, phát sinh từ đức tin, sự tin cậy, và sự tin chắc, kèm theo những ước muốn khao khát được hưởng thụ. Từ một sự hiểu lầm về bản chất của nó mà ít Cơ Đốc nhân gắng sức theo đuổi nó, vận dụng mình vào nó, hay có lợi ích của nó; vì, sống bởi hy vọng họ cho là suy ra một trạng thái không những thấp hơn sự sống của đức tin và mọi sự bảo đảm trong tin, mà còn loại trừ chúng. Họ nghĩ hy vọng được cứu là tình trạng của những người không có nền tảng của đức tin hay sự bảo đảm; nhưng đó là biến một trái phước hạnh của Thánh Linh thành một tình cảm chung của bản chất. Hy vọng của Phúc Âm là một trái của đức tin, sự tin cậy, và sự tin chắc; phải, đỉnh cao của những sự vận hành của mọi ân điển kết thúc trong một hy vọng có nền tảng vững chắc, cũng không thể vươn cao hơn, Rô-ma 5:2-5.

Bây giờ, lý do loài người không dùng nhiều hơn, không được lợi ích nhiều hơn bởi, ân điển tuyệt vời này, là vì họ không ở trong những tư tưởng và sự suy ngẫm về những điều được hy vọng. Đối tượng đặc biệt của hy vọng là vinh quang đời đời, Cô-lô-se 1:27; Rô-ma 5:2. Công dụng riêng của nó là nâng đỡ, an ủi, và làm tươi mới linh hồn, trong mọi thử thách, dưới mọi sự mệt mỏi và ngã lòng, với một sự mong đợi vững chắc về một sự bước vào vinh quang ấy chóng vánh, với một ước muốn tha thiết theo đuổi nó. Vì vậy, trừ khi chúng ta làm quen mình, bằng sự suy ngẫm liên tục, với thực tại và bản chất của vinh quang này, không thể nào nó là đối tượng của một hy vọng mạnh mẽ, tích cực, như nhờ đó sứ đồ nói "chúng ta được cứu." Nếu không có điều này chúng ta không thể có bằng chứng ấy về những điều đời đời, cũng không sự đánh giá ấy về chúng, cũng không sự chuẩn bị ấy trong tâm trí mình cho chúng, như nên giữ chúng ta trong sự vận dụng của hy vọng đầy ân điển về chúng.

Giả sử nhiều người tham gia vào một chuyến hải hành tới một xứ xa xôi nhất, trong đó mọi người đều có một sự lo sợ rằng có một nơi nghỉ ngơi và một cơ nghiệp được chuẩn bị cho họ. Dưới sự lo sợ này tất cả họ dấn thân vào chuyến hải hành của mình, để chiếm hữu điều được chuẩn bị như vậy. Tuy nhiên một số trong họ chỉ có một khái niệm chung về những điều này; họ không biết gì phân biệt về chúng, và bận rộn về các công việc khác đến nỗi họ không có thời giờ tra hỏi vào chúng, hay cho rằng họ không thể đến một sự hiểu biết thỏa mãn nào về chúng cách cụ thể, và vậy bằng lòng tiếp tục với những hy vọng và mong đợi chung. Có những người khác bằng mọi phương tiện có thể làm quen mình cách cụ thể với bản chất của khí hậu nơi họ đang tới, với sự tuyệt vời của cơ nghiệp và sự cung ứng được làm cho họ. Chuyến hải hành của họ chứng tỏ dài và mệt mỏi, những khó khăn của họ nhiều, và những nguy hiểm của họ lớn, và họ không có gì để cứu giúp và khích lệ mình ngoài hy vọng và sự mong đợi về xứ sở nơi họ đang tới. Những người thuộc loại đầu sẽ rất dễ ngã lòng và ngất đi, những hy vọng chung của họ sẽ không thể cứu giúp họ; nhưng những người có một khái niệm và sự lo sợ phân biệt về trạng thái của những điều nơi họ đang tới, và về sự tuyệt vời không thể sánh được của chúng, luôn có sẵn trong tay điều để làm vui lòng tâm trí mình và nâng đỡ chính mình.

Trong cuộc hành trình hay hành hương mà chúng ta tham gia hướng tới một quê hương trên trời, chúng ta chắc chắn gặp mọi thứ nguy hiểm, khó khăn, và hiểm nghèo. Không phải một khái niệm chung về phước hạnh sẽ khích lệ và vận hành trong chúng ta một hy vọng thuộc linh, sảng khoái. Nhưng khi chúng ta nghĩ và suy ngẫm về vinh quang tương lai như chúng ta nên, ân điển ấy mà phần lớn bị lơ là về lợi ích của nó, và chết về sự vận hành của nó, sẽ trong mọi ân điển khác mạnh mẽ và tích cực nhất, đưa mình ra trong mọi dịp. Vậy đây là một lợi ích vô giá của bổn phận được khuyên nhủ, và mà những ai thật sự có tâm trí thuộc linh tìm thấy lợi ích của nó.

[3.] Điều này một mình sẽ khiến chúng ta sẵn sàng cho thập tự giá, cho mọi thứ khổ nạn mà chúng ta có thể bị phơi bày.

Không gì cần thiết hơn cho các tín hữu trong mùa này là có tâm trí mình được trang bị với sự cung ứng những điều như có thể chuẩn bị họ cho thập tự giá và những khổ nạn. Những sự bày tỏ khác nhau của tâm ý Đức Chúa Trời, các hoàn cảnh của sự quan phòng, trạng thái hiện tại của những điều trong thế gian, cùng với hiểm nghèo cấp bách của những ngày sau rốt, đều gọi họ tới điều này. Nếu ngược lại với họ, họ sẽ vào lúc này hay lúc khác bị bất ngờ thảm thương, và cho những thử thách của mình là lạ, như thể một điều lạ xảy đến với họ. Không gì hữu ích hơn cho mục đích này là những tư tưởng và sự suy ngẫm liên tục về những điều đời đời và vinh quang tương lai. Chỉ từ đó linh hồn mới có sẵn trong tay điều để đặt vào bàn cân chống lại mọi thứ khổ nạn. Khi một cơn bão bắt đầu nổi lên trên biển, các thủy thủ gắng sức trong việc điều khiển dây buồm của tàu, và những sự áp dụng khác của nghề họ, cho sự an toàn của mình; nhưng nếu cơn bão tăng lên và đến cực điểm, họ buộc phải bỏ mọi phương tiện khác và nương cậy vào một chiếc neo lớn, để giữ tàu mình vững vàng chống lại sự dữ dội của nó. Vậy khi một cơn bão của sự bắt bớ và hoạn nạn bắt đầu nổi lên, loài người có nhiều đường lối và sự xét khác nhau cho sự cứu giúp của mình; nhưng nếu nó một khi đến cực điểm, — nếu gươm, sự trần truồng, đói kém, và sự chết, chắc chắn đến trên họ, — họ không có gì để nương cậy sẽ đem lại cho họ sự cứu giúp vững chắc ngoài sự xét và đức tin về những điều không thấy được và đời đời.

Vậy sứ đồ tuyên bố trạng thái của những điều này, 2 Cô-rinh-tô 4:16-18 (những lời đã được nhấn mạnh trước), "Vì cớ ấy chúng tôi chẳng ngã lòng; nhưng dù người bề ngoài của chúng tôi hư nát, người bề trong cứ đổi mới từng ngày. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng tôi sanh cho chúng tôi sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng, bởi chúng tôi chẳng chăm xem sự thấy được, nhưng chăm xem sự không thấy được; vì sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời còn lại." [NEEDS REVIEW] Người đặt mọi thứ hoạn nạn vào một đĩa cân, và, trên sự xét về chúng, tuyên bố chúng là "nhẹ" và "chỉ trong chốc lát." Rồi người đặt vinh quang vào đĩa cân kia, và thấy nó nặng nề, trầm trọng, và "đời đời," — "một sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng." Trong một bên là nỗi buồn trong một lúc ngắn, trong bên kia niềm vui đời đời; trong một bên là đau đớn trong vài chốc lát, trong bên kia sự nghỉ ngơi đời đời; trong một bên là sự mất một vài điều tạm thời, trong bên kia sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng là mọi sự trong mọi sự.

Do đó cùng sứ đồ ấy tính toán những điều này, và ban cho chúng ta sự xét của người về chúng, Rô-ma 8:18, "Tôi xét rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng sánh với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta." [NEEDS REVIEW] Không có sự sánh nào giữa chúng, như thể một bên có bao nhiêu điều ác và khốn khổ thì bên kia có bấy nhiêu điều tốt và phước hạnh; như thể trạng thái của người ấy có thể bị than trách khi phải trải qua một bên trong khi người ấy có lợi ích trong bên kia; hay như thể để tránh một bên người ấy liều mất sự hưởng thụ bên kia.

Nó không thể tách khỏi bản chất chúng ta là có sự sợ hãi và ghê tởm đối với những khổ nạn lớn, đau đớn, vượt quá quyền năng của bản chất để chịu đựng. Ngay cả chính Chúa Giê-xu của chúng ta, đã mang lấy mọi thuộc tính vô tội của bản chất chúng ta, cũng có một sự sợ hãi và ghê tởm, dù thánh và đầy ân điển, đối với của Ngài. Những ai, qua sự cứng cỏi, khinh thường chúng trước khi chúng đến gần, khoe mình về khả năng chịu đựng chúng, chê trách những ai không liều lĩnh dấn thân vào chúng, là những kẻ hiếm khi tôn vinh Đức Chúa Trời khi họ thật sự được gọi tới tranh đấu với chúng. Một mình Phi-e-rơ tin vào chính mình rằng người sẽ không bỏ Thầy mình, và dường như lấy làm khó chịu lời cảnh báo rằng tất cả họ sẽ làm vậy, và một mình người chối Ngài. Mọi truyện sử Hội Thánh đầy những ví dụ về những kẻ, đã tự cao trước khi các thử thách đến gần, đã thất bại một cách hổ thẹn khi các thử thách của họ đã tới. Vì vậy, hơn nữa, chúng ta được phép dùng mọi phương tiện hợp pháp để tránh chúng. Cả quy tắc lẫn ví dụ của Kinh Thánh đều ban bảo đảm đầy đủ cho điều đó. Nhưng có những thời giờ và mùa vụ mà, không có bất kỳ sự quanh co nào, chúng phải được trải qua để vinh hiển Đức Chúa Trời và trong sự chu toàn bổn phận của chúng ta, xưng Đấng Christ trước mặt loài người, như chúng ta muốn được Ngài nhận trước mặt Cha Ngài trên trời. Mọi sự nay đều gọi chúng ta chuẩn bị cho một mùa như vậy, làm những người tử đạo trong quyết tâm, dù chúng ta không bao giờ thật sự mất mạng mình bởi bạo lực. Không gì sẽ ban cho chúng ta sự chuẩn bị này ngoài việc có tâm trí mình vận dụng trong sự suy ngẫm về những điều trên trời, về những điều không thấy được và đời đời. Kẻ có tâm trí thuộc linh như vậy, có tư tưởng và tình cảm mình đặt vào những điều ở trên, sẽ luôn có sẵn trong tay điều để chống lại bất kỳ hoàn cảnh nào của những khổ nạn mình.

Những cái nhìn mà người như vậy đã có bởi đức tin về những vinh quang không được tạo nên ở trên, về những điều trong các nơi trên trời nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, về vinh quang trong bức màn, nhờ đó chúng đã được thực hiện và hiện diện cho linh hồn người ấy, nay sẽ thăm viếng người ấy mỗi lúc, ở với người ấy liên tục, và đưa hiệu năng của chúng ra cho sự nâng đỡ và làm tươi mới người ấy. Than ôi! điều gì sẽ xảy đến với nhiều người trong chúng ta, những kẻ bò lê liên tục trên đất, bụng mình dính vào bụi đất, những kẻ xa lạ với những tư tưởng về những điều trên trời, khi những hoạn nạn đau đớn xảy đến với chúng ta? Sao chúng ta nghĩ rằng những tư tưởng sảng khoái về những điều ở trên sẽ thăm viếng linh hồn chúng ta khi ấy, khi chúng ta đã kháng cự sự vào của chúng trong những ngày bình an? "Các ngươi đến với ta trong cơn khốn khó," Giép-thê nói, "khi trong thời bình an các ngươi đã đuổi ta khỏi các ngươi sao?" Khi chúng ta muốn nghĩ về những điều trên trời như vậy để được sảng khoái, chúng ta khó lòng khiến chúng ở với chúng ta. Tôi biết Đức Chúa Trời có thể đến bởi quyền năng mạnh mẽ của Thánh Linh và ân điển Ngài để nâng đỡ và an ủi linh hồn của những kẻ được gọi và thậm chí bị bất ngờ vào những khổ nạn lớn nhất; thế mà tôi cũng biết đó là bổn phận của chúng ta không cám dỗ Ngài trong sự lơ là các đường lối và phương tiện mà Ngài đã chỉ định cho sự truyền ân điển Ngài cho chúng ta.

Chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như "Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin chúng ta, vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục," Hê-bơ-rơ 12:2. [NEEDS REVIEW] Vinh quang trung bảo của Ngài trong sự cứu rỗi của Hội Thánh là vấn đề của sự vui mừng đặt trước mặt Ngài. Điều này Ngài đã nhìn và ngắm trong mọi khổ nạn của Ngài, để được sảng khoái và nâng đỡ. Và gương của Ngài, như "Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin chúng ta," dạy dỗ hiệu quả hơn bất kỳ quy tắc hay mạng lệnh nào khác. Vinh quang đời đời cũng được đặt trước mặt chúng ta; đó là ý định của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời rằng bởi sự suy ngẫm về nó chúng ta nên cứu giúp mình trong mọi khổ nạn mình, phải, và vui mừng với sự vui mừng không kể xiết và đầy vinh hiển. Có bao nhiêu linh hồn phước hạnh nay đang hưởng Đức Chúa Trời và vinh quang, những người đã đi qua những thử lửa và hoạn nạn lớn, đã được ban năng lực hát và vui mừng trong ngọn lửa bởi sự chiếm hữu trước vinh quang này trong tâm trí mình qua sự tin! phải, một số trong họ đã được đổ đầy chúng đến nỗi cất đi mọi cảm giác đau đớn dưới những sự tra tấn tinh vi nhất. Khi Ê-tiên sắp bị ném đá, để khích lệ người trong khổ nạn và an ủi người trong đó, "các tầng trời mở ra, và người thấy Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời." Ai có thể quan niệm được sự khinh thường nào đối với mọi sự giận dữ và điên cuồng của người Giu-đa, sự lơ là nào đối với mọi đau đớn của sự chết, mà cái nhìn này đã nâng linh hồn thánh của người lên? Vì vậy, đạt được những cái nhìn như vậy thường xuyên bởi đức tin, như những ai thật sự có tâm trí thuộc linh làm, là đường lối hiệu quả nhất để khích lệ chúng ta vào mọi khổ nạn của mình. Sứ đồ ban cho chúng ta sức mạnh của sự khích lệ này trong một sự sánh với những điều trần thế: 1 Cô-rinh-tô 9:25, "Hễ ai đua tranh trong mọi sự thì giữ mình có chừng mực. Họ làm vậy để được mão miện hay hư nát; nhưng chúng ta thì được mão miện không hay hư nát." [NEEDS REVIEW] Nếu loài người, khi một mão miện hay hư nát của vinh dự và lời khen hư không được đề xuất cho họ, sẽ làm và chịu mọi điều cần thiết cho sự đạt được nó, và cứu giúp mình trong những khó nhọc của mình bằng những tư tưởng và tưởng tượng về việc đạt được nó, dựa trên những hy vọng không chắc chắn, há chúng ta, những người có một mão miện bất tử và không thấy được được đề xuất cho chúng ta, và với sự bảo đảm cao nhất về sự hưởng thụ nó, lại không vui vẻ trải qua, chịu đựng, và khổ, những điều chúng ta phải đi qua trên đường tới nó sao.

[4.] Đây là phương tiện hiệu quả nhất để cai sữa lòng và tình cảm khỏi những điều ở dưới này, để giữ tâm trí vào sự đánh giá thấp, phải, sự khinh thường chúng, khi dịp đòi hỏi; vì có một mùa vụ mà có một sự khinh thường như vậy được đòi hỏi nơi chúng ta đối với mọi mối quan hệ và sự hưởng thụ như Cứu Chúa của chúng ta gọi là "ghét" chúng, — tức là, không phải tuyệt đối, mà tương đối, trong sự sánh với Ngài và Phúc Âm, cùng với các bổn phận thuộc về sự xưng đạo của chúng ta: Lu-ca 14:26, "Nếu ai đến cùng Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta." [NEEDS REVIEW] Một số, tôi sợ, nếu họ chịu xét nó, sẽ dễ nói, "Lời này là lời khó, ai nghe được?" và những người khác sẽ kêu lên, với các môn đồ trong một trường hợp khác, "Chúa ơi, vậy thì ai được cứu?" nhưng đó là lời mà chúng ta phải bị xét đoán, chúng ta cũng không thể làm môn đồ của Đấng Christ trên bất kỳ điều kiện nào khác. Nhưng đây, một cách đặc biệt, nằm vết thương và sự yếu đuối của đức tin và sự xưng đạo trong những ngày chúng ta: "Bụng của loài người dính vào bụi đất," hay tình cảm của họ vào những điều trần thế.

Tôi không nói về những kẻ, bởi cướp bóc, lừa dối, và áp bức, cố làm giàu cho mình; cũng chẳng về những kẻ không định gì hơn là sự đạt được sự vĩ đại và thăng tiến trong thế gian, dù không bằng những đường lối gian ác công khai; ít nhất là về những kẻ lấy tôn giáo, và có lẽ chức thánh của mình trong đó, làm phương tiện cho việc đạt được những mục đích thế tục và thăng tiến. Không người khôn ngoan nào có thể cho rằng những người như vậy, bất kỳ ai trong họ, là người có tâm trí thuộc linh, và rất dễ bác bỏ mọi sự giả vờ của họ. Nhưng tôi hiện chỉ có ý nói về những người mà đường lối và phương tiện đạt được của cải của họ là hợp pháp, lương thiện, và không thể chê trách; những người dùng chúng với chút chừng mực, và xưng rằng phần mình nằm trong những điều tốt hơn, đến nỗi khó mà gắn một sự cáo trách lên họ trong vấn đề cách ăn ở của họ. Bất cứ điều gì dường như phản ánh về họ, họ xem là điều mà sự bỏ sót nó sẽ khiến họ ngu dại trong công việc mình hay cẩu thả trong bổn phận mình. Nhưng ngay cả trong số những người này cũng thường có tình yêu quá độ đối với những điều hiện tại, sự quý trọng và đánh giá chúng, sự quan tâm trong chúng, như không phù hợp với việc họ là người có tâm trí thuộc linh. Với một số các mối quan hệ của họ, với một số các sự hưởng thụ của họ, với đa số cả hai kết hợp, là một thần tượng mà họ dựng lên trong lòng mình và bí mật quỳ lạy. Về những điều này những hy vọng và sợ hãi của họ được vận dụng, trên chúng là tình yêu của họ, trong chúng là sự vui thích của họ. Họ hoàn toàn bị chiếm bởi những mối quan tâm của chính mình, xem mọi sự mất mát không chi cho chúng, và mọi thời giờ phí phạm không tham gia về chúng. Thế mà những điều họ làm họ xét là tốt tự chúng; lòng họ không cáo trách họ về vấn đề của chúng. Sự đánh giá họ có về các mối quan hệ và sự hưởng thụ của mình họ cho là hợp pháp, trong những giới hạn họ đã ấn định cho nó. Sự chăm sóc của họ về chúng, trong tâm trí chính họ, chỉ là bổn phận của họ. Không dễ gì, nó đòi hỏi nhiều sự khôn ngoan thuộc linh, để cố định những ranh giới đúng đắn cho tình cảm chúng ta và những sự vận hành của chúng về những điều trần thế. Nhưng dù loài người biện hộ và giả vờ gì đi nữa, tôi sẽ đưa ra một quy tắc trong trường hợp này, sẽ không thất bại; và đó là, khi loài người tự tin về trạng thái tốt và mức độ của tình cảm mình và những sự vận hành của chúng hướng tới những điều trần thế đến nỗi họ sẽ chống lại những sự tham gia của mình vào chúng với những bổn phận đã biết của tôn giáo, đạo đức, và từ thiện, họ đã đi vào một sự thái quá tội lỗi. Có một tình trạng của người nghèo đòi hỏi sự rộng rãi và hào phóng của họ, — bạn phải tha thứ cho họ, họ có gia đình phải lo liệu; khi điều được mong đợi nơi họ chẳng có nghĩa gì cả về một sự lo liệu đúng đắn cho gia đình họ, cũng chẳng phải điều sẽ làm giảm gia tài hay phần của họ một xu trong kết quả. Họ được gọi tới sự tham dự các mùa vụ của các bổn phận tôn giáo? — họ bận rộn đầy đến nỗi không thể có thời giờ cho bất kỳ dịp nào như vậy. Vậy bằng mọi đường lối tuyên bố rằng họ ở dưới quyền năng của một tình cảm thịnh hành, chiếm ưu thế đối với những điều trần thế. Điều này lấp đầy mọi nơi bằng những giáo sư vô hồn, khô héo, vô dụng, những người tán thành chính mình trong tình trạng mình, trong khi nó hiển nhiên không thuộc linh và đang héo tàn.

Lòng sẽ có một điều gì đó mà trên đó, trong đường lối ưu việt, nó sẽ cố định mình và tình cảm mình. Điều này, trong mọi sự vận động không ngừng của nó, nó tìm kiếm sự nghỉ ngơi và thỏa mãn trong. Và mỗi người đều có một lưỡi; lưỡi của tình cảm người ấy được mài một hướng hay hướng khác, dù nó sắc hơn ở một số người hơn những người khác. Và trong khi mọi thứ điều mà lòng có thể cố định vào hay xoay lưỡi của tình cảm mình tới đều được sứ đồ phân phối thành "những điều ở trên" và "những điều ở dưới," những điều trên trời và những điều trần thế, nếu chúng ta không có một cái nhìn và viễn cảnh như về những điều trên trời khiến lòng chúng ta bám vào chúng và vui thích trong chúng, dù chúng ta giả vờ gì đi nữa, không thể nào chúng ta không ở dưới quyền năng của một tình cảm chiếm ưu thế đối với những điều của thế gian này.

Trong điều này nằm mối nguy lớn của vô số người trong mùa hiện tại; vì, dù loài người xưng gì đi nữa, dưới quyền năng của khuôn khổ này trạng thái đời đời của họ bị nguy hiểm mỗi lúc. Và người ta tham gia vào nó trong sự đa dạng lớn của các cấp độ; và chúng ta có thể xếp chúng dưới hai đầu mục:—

1st. Một số hoàn toàn không hiểu rằng mọi sự sai trật với họ, hay rằng họ đáng bị chê trách nhiều. Họ biện hộ, như đã được quan sát trước, rằng chúng đều là những điều hợp pháp mà lòng họ bám vào, và bổn phận của họ là chăm sóc và coi trọng chúng. "Há họ không được vui thích trong các mối quan hệ của chính mình, đặc biệt vào thời như vậy, khi những người khác phá vỡ và hủy bỏ mọi bổn phận và ràng buộc của mối quan hệ trong sự phục vụ và sự lo liệu họ làm cho dục vọng mình sao? Há họ không được cẩn thận, trong những đường lối siêng năng tốt và lương thiện, về những điều của thế gian, khi đa số hoặc phí thời giờ mình trong sự theo đuổi những dục vọng thú tính, hoặc chất chúng lên bởi lừa dối và áp bức sao? Há họ không được mưu tính cho sự thăng tiến của con cái mình trong thế gian, để thêm một trăm hay một nghìn bảng nữa vào sự tiến bộ của chúng, để chúng có thể ở trong tình trạng tốt như người khác, vì kẻ không lo liệu cho gia đình mình thì tệ hơn kẻ vô tín sao," Bằng những lý luận và tư tưởng kín đáo như vậy nhiều người biện minh cho chính mình trong sự trần tục của mình. Và họ cố định trong sự tán thành chính mình đến nỗi nếu bạn thúc giục họ tới bổn phận, bạn sẽ mất sự quen biết của họ, nếu họ không trở thành kẻ thù của bạn vì nói cho họ lẽ thật. Phải, họ sẽ tránh một bổn phận không chống lại lợi ích trần thế của họ, vì nó dẫn tới một bổn phận khác; — họ sẽ không tham gia vào các hội chúng tôn giáo, hay trung tín với bổn phận mình trong chúng, vì sợ các bổn phận từ thiện sẽ được đòi hỏi nơi họ hay được mong đợi nơi họ. Trên những nền tảng nào những người như vậy có thể thỏa mãn mình rằng họ là người có tâm trí thuộc linh, tôi không biết. Tôi chỉ để lại một quy tắc với những người có tâm trí như vậy:— Nơi tình yêu của chúng ta đối với thế gian đã thắng thế, bởi những lý luận, lời biện hộ, và giả vờ của nó, để cất đi sự kính sợ và ghen tuông của chúng ta trên lòng mình kẻo chúng ta yêu nó quá độ, nơi đó nó chắc chắn đang chiếm ưu thế trong chúng ta.

2dly. Những người khác cảm biết sự ác của lòng mình, ít nhất ghen tuông và sợ hãi kẻo thấy rằng lòng mình bám vào những điều này quá độ. Do đó họ nỗ lực tranh đấu chống lại sự ác này, đôi khi bằng cách ép mình vào những hành động đạo đức hay từ thiện như ngược với khuôn khổ ấy, và đôi khi bằng cách gắng sức thay đổi chính khuôn khổ; đặc biệt họ sẽ làm vậy khi Đức Chúa Trời vui lòng đánh thức họ bằng những thử thách và hoạn nạn, như viết sự hư không và trống rỗng trên mọi sự hưởng thụ trần thế. Nhưng, phần lớn, họ không tranh đấu một cách hợp pháp, và vậy không đạt được điều họ dường như nhắm tới.

Bệnh này với nhiều người là gây chết, và sẽ không được chữa lành triệt để trong bất kỳ ai ngoài bằng sự vận dụng đúng đắn của phần này của tâm trí thuộc linh. Cũng có những bổn phận khác được đòi hỏi cho cùng mục đích, — tức là, của sự làm chết những ước muốn và tình cảm của chúng ta đối với những điều trần thế, — mà tôi đã luận ở nơi khác; nhưng nếu không có điều này, hay một sự suy ngẫm cố định về sự đáng ao ước, vẻ đẹp, và vinh quang, của những điều trên trời, nó sẽ không đạt được. Để chứng minh lẽ thật này hơn nữa, chúng ta có thể quan sát hai điều này:— (1st.) Nếu bằng bất kỳ phương tiện nào một người dường như đã cất lòng mình khỏi tình yêu đối với những điều hiện tại, mà đồng thời không bị chiếm bởi tình yêu đối với những điều trên trời, sự làm chết dường như của người ấy chẳng có lợi ích nào cho người ấy. Vậy người ta thường, qua sự bất mãn, thất vọng, hay không thỏa mãn với các mối quan hệ, hay sự mệt mỏi tự nhiên đơn thuần, đã lìa bỏ thế gian, các công việc và sự lo lắng của nó, về những sự giao thông quen thuộc của mình trong nó, và đã nương cậy vào các tu viện, nữ tu viện, hay những nơi ẩn dật khác phù hợp với nguyên tắc của họ, mà không có lợi ích nào cho linh hồn họ. (2dly.) Đức Chúa Trời không phải là một chủ và thầy nghiêm khắc đến nỗi đòi hỏi chúng ta cất tình cảm mình khỏi và làm chết chúng đối với những điều mà luật của bản chất chúng ta làm cho thân thiết với chúng ta, như vợ, con, nhà, đất, và tài sản, mà không đề xuất cho chúng ta một điều gì đó tốt hơn vô cùng để cố định chúng vào. Vậy Ngài mời những người được chọn trong các dân Ngoại vào Đấng Christ: Thi Thiên 45:10, "Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, hãy nghiêng tai con; hãy quên dân tộc con, và nhà cha con;" [NEEDS REVIEW] tức là, "Hãy vào đức tin của Áp-ra-ham, người đã lìa bỏ xứ mình và nhà cha mình để theo Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài vui lòng." Nhưng Ngài đề xuất điều này cho sự khích lệ của họ, câu 11, "Vậy Vua sẽ say mê vẻ đẹp của con: vì Ngài là Chúa con; hãy thờ lạy Ngài." [NEEDS REVIEW] Tình yêu của Vua vĩ đại là một sự đền bù thỏa mãn dồi dào cho việc lìa bỏ mọi sự trong thế gian này. Vậy khi đầy tớ của Áp-ra-ham được sai đi lấy Rê-bê-ca làm vợ cho Y-sác, người đòi hỏi nàng phải lập tức lìa bỏ cha mẹ, anh em, và mọi sự hưởng thụ, và đi theo người; nhưng đồng thời, để nàng biết mình không bị mất mát gì nhờ đó, người không những bảo đảm cho nàng về sự vĩ đại của chủ mình, mà còn hiện tại người ban cho nàng "đồ nữ trang bằng bạc, đồ nữ trang bằng vàng, và áo xống," Sáng Thế Ký 24:53. Và khi Cứu Chúa của chúng ta đòi hỏi chúng ta lìa bỏ mọi sự vì cớ Ngài và Phúc Âm, Ngài hứa một trăm lần thay cho chúng, ngay trong đời này, — tức là, trong một lợi ích trong những điều thuộc linh và trên trời. Vì vậy, nếu không có một sự suy ngẫm chuyên cần về những điều trên trời, như một đối tượng tốt hơn, cao quý hơn, và phù hợp hơn cho tình cảm chúng ta cố định vào, chúng ta không bao giờ có thể được giải thoát một cách đúng đắn khỏi một tình yêu quá độ đối với những điều ở dưới này.

Thật buồn khi thấy một số giáo sư, những người sẽ duy trì các bổn phận thuộc linh trong các Hội Thánh và trong gia đình mình, những người sẽ nói và luận về những điều thuộc linh, và giữ mình khỏi những sự thái quá công khai của thế gian, thế mà, khi họ bị thử bởi những bổn phận như xâm phạm vào tình yêu và sự bám víu của họ vào những điều trần thế, nhanh chóng tỏ ra họ xa cách thế nào với việc là người có tâm trí thuộc linh một cách đúng đắn. Nếu họ bị thử như Cứu Chúa của chúng ta đã thử người trai trẻ đã xưng một cách ăn ở lương tâm và tôn giáo như vậy, "Hãy đi bán những gì ngươi có, cho kẻ nghèo, và theo Ta," điều gì đó có thể được biện hộ cho sự quanh co của họ; nhưng, than ôi! họ sẽ từ chối bổn phận mình khi họ không bị động tới một phần trăm sự hưởng thụ của mình.

Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời tôi không nói như vậy về nhiều người theo sự hiểu biết của chính tôi, và có thể nói với sứ đồ với đa số những người tôi thường nói như vậy, "Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin chắc những điều tốt hơn về anh em, và những điều thuộc về sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy," Hê-bơ-rơ 6:9. [NEEDS REVIEW] Phải, cùng chứng cớ ấy có thể được ban về nhiều người trong thành này mà cùng sứ đồ ấy ban cho các Hội Thánh của Ma-xê-đoan: 2 Cô-rinh-tô 8:1-3, Hãy hiểu "ân điển của Đức Chúa Trời ban cho các Hội Thánh ở Ma-xê-đoan; thể nào trong cơn thử thách lớn của hoạn nạn, sự dư dật của niềm vui họ và sự nghèo khó sâu xa của họ đã dồi dào tới sự giàu có của lòng rộng rãi của họ. Vì theo sức họ, và quá sức họ, họ đã tự nguyện." [NEEDS REVIEW] Chưa có điều gì được làm trong số chúng ta có thể khoe được; thế mà, xét mọi hoàn cảnh, có thể đã không có nhiều ví dụ hơn về lòng từ thiện thật, theo Phúc Âm trong bất kỳ thời đại hay nơi nào trong nhiều năm nay. Về những ai đã hữu ích và giúp đỡ trong điều này, xin Chúa nhớ họ vì điều tốt, và tha họ theo sự thương xót dồi dào của Ngài! Đúng là, nhiều người trong họ đã không sáng lập các trường cao đẳng, xây bệnh viện, hay dựng những công trình của nhà nước và sự tráng lệ; vì rất nhiều người trong họ là những kẻ mà sự nghèo khó sâu xa tương đối của họ đã dồi dào tới sự giàu có của lòng rộng rãi của họ. Lưng và bụng của vô số tôi tớ nghèo khó thiếu thốn của Đấng Christ đã được sưởi ấm và làm tươi mới bởi họ, chúc tụng Đức Chúa Trời vì họ. "Cảm tạ Đức Chúa Trời," sứ đồ nói trong trường hợp này, "vì sự ban cho không kể xiết của Ngài," 2 Cô-rinh-tô 9:15. Phước cho Đức Chúa Trời, Đấng đã không để Phúc Âm thiếu vinh quang này, cũng không để sự xưng đạo của nó thiếu bằng chứng này về quyền năng và hiệu năng của nó! Phải, Đức Chúa Trời đã tôn cao vinh quang của những sự bắt bớ và hoạn nạn; vì nhiều người, từ khi họ đã mất nhiều sự hưởng thụ của mình bởi chúng, và có mọi sự liên tục bị nguy hiểm, đã dồi dào trong các bổn phận từ thiện hơn những gì họ đã làm trong những ngày đầy đủ và thịnh vượng của mình. Vậy "từ kẻ ăn đã ra thức ăn." Và nếu thế gian biết những trái nào, trong đường lối từ thiện và hào phóng, để ngợi khen Đức Chúa Trời và vinh quang của Phúc Âm, đã được gây ra bởi việc họ làm nhiều người nghèo, nó sẽ giảm bớt sự thỏa mãn trong những thành công của mình.

Nhưng với nhiều người thì không như vậy. Tâm trí họ đầy những điều trần thế, họ bám vào chúng trong tình cảm mình, đến nỗi không cảm giác nào về bổn phận, không gương nào của người khác, không mối quan tâm nào về vinh quang của Đức Chúa Trời hay Phúc Âm, có thể tạo ấn tượng nào trên họ. Nếu trong họ còn nhiều sự sống và ánh sáng của ân điển đến nỗi định một sự giải thoát khỏi tình trạng khốn khổ này, những phương tiện được nhấn mạnh phải được dùng tới.

Đặc biệt lời khuyên này cần thiết cho những ai giàu có, những người có tài sản lớn, hay dồi dào trong của cải của thế gian này. Người nghèo, người hoạn nạn, người buồn rầu được thúc giục từ những hoàn cảnh bên ngoài của mình, cũng như được khích lệ bởi ân điển bên trong, thường xuyên nhớ và nghĩ về những điều ở trên, mà trong đó nằm khoản dự trữ và sự cứu giúp duy nhất của họ chống lại sự phiền toái và thúc bách của tình trạng hiện tại của mình; nhưng sự hưởng thụ những điều này dồi dào đi kèm với một sự ác hai mặt, nằm ngược hẳn với bổn phận này:—

Một ước muốn tăng thêm và thêm vào đó. Những sự hưởng thụ trần thế mở rộng những ước muốn trần thế của loài người, và tình yêu đối với chúng lớn lên cùng với thu nhập của họ. Một lượng nước vừa phải, đủ cho nhu cầu chúng ta, có thể được giữ trong những bờ thông thường; nhưng nếu một trận lụt được đổ vào chúng, chúng không biết giới hạn, mà tràn ngập mọi thứ xung quanh. Sự gia tăng của cải và sự giàu có mở rộng những ước muốn của loài người theo đuổi chúng vượt mọi giới hạn của sự khôn ngoan, chừng mực, hay an toàn. Kẻ lao động vất vả cho bánh ăn hằng ngày của mình hiếm khi có những ước muốn tha thiết, mãnh liệt như về một sự thêm vào điều mình có, như nhiều người đã có nhiều hơn điều họ biết dùng thế nào hay hầu như làm gì với nó. Điều này họ phải có thêm, và lợi thế cuối cùng chẳng phục vụ gì ngoài việc khích lệ họ tìm kiếm một lợi thế khác. Thế mà những người như vậy, về những lý do khác, sẽ được xem là những Cơ Đốc nhân tốt, và có tâm trí thuộc linh, như mọi Cơ Đốc nhân tốt đều là.

Chúng kéo lòng đánh giá và quý trọng chúng, như những điều đem lại sự thỏa mãn của họ, và khiến họ khác với những người họ thấy nghèo khó và khốn khổ. Bây giờ, những điều này ngược với, và, nơi chúng thường trú thắng thế, hoàn toàn không phù hợp với, việc có tâm trí thuộc linh. Cũng không thể nào bất kỳ ai ở mức độ nhỏ nhất dưới quyền năng của chúng có thể đạt được sự giải thoát, trừ khi tư tưởng họ được cố định vào, và tâm trí họ nhờ đó bị chiếm bởi, những sự lo sợ đúng đắn về những điều không thấy được và vinh quang đời đời.

Đây là một vài trong nhiều lợi ích mà chúng ta có thể đạt được bằng cách cố định tư tưởng và sự suy ngẫm của mình, và nhờ đó tình cảm mình, vào những điều ở trên. Và có một số điều khiến tôi sẵn lòng đưa ra một vài hướng dẫn cho việc thực hành bổn phận này; vì bất cứ điều gì khác chúng ta là và làm, chúng ta không phải và không thể thật sự có tâm trí thuộc linh, mà sự sống và sự bình an tùy thuộc, trừ khi chúng ta thật sự vận dụng tư tưởng mình vào những sự suy ngẫm về những điều ở trên. Nếu không có nó mọi tôn giáo của chúng ta chỉ là hư không. Và như tôi sợ loài người nói chung thiếu và khiếm khuyết trong điều này về điểm thực hành, tôi cũng sợ rằng nhiều người, qua sự tối tăm của tâm trí mình, sự yếu đuối của trí tuệ mình, và sự dốt nát về bản chất của mọi điều không thấy được, hiếm khi dấn thân vào sự suy ngẫm về chúng. Vì vậy tôi sẽ đưa ra một vài hướng dẫn cho việc thực hành bổn phận này.

Chương VI.

Những hướng dẫn cho việc vận dụng tư tưởng chúng ta vào những điều ở trên, những điều tương lai, không thấy được, và đời đời; vào chính Đức Chúa Trời; với những khó khăn của nó, và những sự chống đối nó, và đường lối loại bỏ chúng — Những khái niệm đúng đắn về vinh quang tương lai được trình bày.

(2.) Chúng ta đã luận nói chung trước về các đối tượng đúng đắn của những tư tưởng thuộc linh của chúng ta về bổn phận hiện tại của mình. Điều chúng ta vừa tham gia là một ví dụ đặc biệt trong những điều trên trời, — những điều tương lai và không thấy được, — cùng với nguồn và suối của tất cả chúng trong Đấng Christ và chính Đức Chúa Trời. Và vì loài người nói chung không thạo trong điều này, và những khó khăn lớn dấy lên trên đường chu toàn phần này của bổn phận đang xét, tôi sẽ đưa ra một số hướng dẫn đặc biệt về nó:—

[1.] Hãy chiếm tâm trí bạn bằng những khái niệm và sự lo sợ đúng đắn về những điều ở trên, và về trạng thái của vinh quang tương lai. Chúng ta trong bổn phận này phải "chăm xem những điều không thấy được," 2 Cô-rinh-tô 4:18. Chỉ đức tin mà chúng ta có một viễn cảnh về chúng; vì "chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy." Và đức tin không thể ban cho chúng ta lợi ích nào trong chúng trừ khi chúng ta có những sự lo sợ đúng đắn về chúng; vì nó chỉ tán thành và bám vào lẽ thật của điều được đề xuất cho nó. Và phần lớn nhất của nhân loại vừa lừa dối chính mình vừa ăn tro trong vấn đề này. Họ tưởng tượng một trạng thái tương lai, mà không có nền tảng nào ngoài trong trí tưởng tượng của chính họ. Vì vậy sứ đồ, hướng dẫn chúng ta tìm kiếm và chú tâm vào "những điều ở trên," thêm, cho sự hướng dẫn tư tưởng chúng ta, sự xét về mối quan tâm chính của chúng, "nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:1, 2. Người muốn dẫn chúng ta tới những sự lo sợ phân biệt về những điều trên trời ấy, đặc biệt về sự hiện diện của Đấng Christ trong sự tôn cao và vinh quang của Ngài. Vì vậy khái niệm đúng đắn về những điều này mà chúng ta phải chiếm tâm trí mình có thể được xét ở đây:—

1st. Mọi người có một sự lo sợ về một trạng thái tương lai của hạnh phúc đều đồng ý trong vấn đề này, rằng nó chứa trong nó, hay đi kèm với, một sự giải thoát và tự do khỏi mọi điều ác. Nhưng trong điều ác là gì họ không đồng ý. Nhiều người chỉ xem những điều gây đau đớn, phiền toái, hao mòn và hủy hoại bản chất, là như vậy; tức là, điều thuộc về hình phạt, trong đau đớn, bệnh tật, nỗi buồn, sự mất mát, nghèo khó, cùng với mọi thứ hoạn nạn bên ngoài, và chính sự chết, là ác. Vì vậy họ cho rằng trạng thái tương lai của phước hạnh sẽ giải thoát họ khỏi mọi điều này, nếu họ có thể đạt tới nó. Điều này họ sẽ đặt vào bàn cân chống lại những hoạn nạn của đời sống, và đôi khi, có thể, chống lại những lạc thú của nó, mà họ phải từ bỏ; phải, những người phàm tục và phóng đãng sẽ, ít nhất bằng lời, xưng rằng trời sẽ ban cho họ sự nghỉ ngơi khỏi mọi hoạn nạn của mình: nhưng đó không phải là nơi nghỉ ngơi cho những người như vậy.

Đối với mọi người khác cũng vậy, đối với chính các tín hữu, những điều này là ác, như họ mong đợi một sự giải thoát khỏi trong trời và vinh quang. Và chắc chắn nó hợp pháp cho chúng ta và xứng hợp chúng ta nên suy ngẫm về chúng, như những điều sẽ ban cho chúng ta một sự giải thoát khỏi mọi hoạn nạn bên ngoài, chính sự chết, và mọi điều dẫn tới đó. Trời được hứa như "sự nghỉ ngơi" cho những kẻ "bị hoạn nạn," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Bổn phận của chúng ta, dưới mọi khổ đau, sỉ nhục, bắt bớ, hoạn nạn, và nỗi buồn của mình, là nâng tâm trí mình lên tới sự suy ngẫm về trạng thái mà chúng ta sẽ được giải thoát khỏi tất cả chúng. Đó là một khái niệm phước hạnh về trời, rằng "Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng ta," Khải Huyền 7:17, hay cất xa khỏi chúng ta mọi nguyên nhân của nỗi buồn. Và sẽ có lợi cho chúng ta nếu chúng ta quen tâm trí mình hơn với loại cứu giúp này hơn chúng ta đang làm, — nếu, khi những sự sợ hãi, nguy hiểm, nỗi buồn ập tới, chúng ta sẵn sàng rút lui hơn vào những tư tưởng về trạng thái mà chúng ta sẽ được giải thoát khỏi tất cả chúng. Ngay cả sự xét thấp kém nhất này về nó cũng sẽ khiến những tư tưởng về nó quen thuộc hơn, và chính điều ấy hữu ích hơn cho chúng ta. Tốt hơn nhiều là trong những dịp như vậy được vận dụng bằng những sự than vãn ngã lòng, những hy vọng không chắc chắn, và những mưu tính vô ích.

Nhưng có một điều mà, đối với những ai thật sự có tâm trí thuộc linh, có nhiều điều ác trong nó hơn mọi điều này cộng lại; và đó là tội lỗi. Trời là một trạng thái giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi mọi tội lỗi, trong mọi nguyên nhân, sự đi kèm, và hậu quả của nó. Kẻ không phải là tín hữu thật mà tội lỗi không phải là gánh nặng, nỗi buồn, và hoạn nạn lớn nhất đối với người ấy. Những điều khác, như sự mất những người thân yêu, hay những đau đớn phi thường, có thể tạo những ấn tượng sâu hơn trên tâm trí, bởi những tình cảm tự nhiên của nó, trong một số mùa vụ hơn tội lỗi của chúng ta đã từng làm trong bất kỳ lúc nào trong bất kỳ trường hợp nào, — vậy một người có thể có một sự phiền toái lớn hơn trong cảm giác đau đớn bởi một cơn đau răng, sẽ hết trong một giờ, hơn trong một cơn sốt ho lao hay lao phổi, sẽ chắc chắn cất đi mạng sống người ấy, — nhưng lấy toàn bộ đường lối đời sống chúng ta, và mọi sự vận hành của linh hồn chúng ta, trong sự xét thuộc linh cũng như trong tình cảm tự nhiên, và tôi không hiểu làm sao một người có thể là một tín hữu chân thành mà tội lỗi không phải là gánh nặng và nỗi buồn lớn nhất đối với người ấy.

Vì vậy, trước hết, nó thuộc về khái niệm đúng đắn về trời, rằng đó là một trạng thái mà chúng ta sẽ đời đời được giải thoát khỏi tội lỗi và mọi điều quan tâm của nó; nhưng chỉ [qua] sự tôn cao của vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi sự tha thứ nó. Kẻ thật sự ghét tội lỗi và gớm ghiếc nó, mà ước muốn và ý định chính của đời sống là được giải thoát khỏi nó chừng nào có thể, người bước đi trong sự tự hạ mình qua cảm giác về nhiều sự thất vọng của mình, khi người hy vọng nó sẽ không còn hành động trong người nữa, không thể, như tôi xét, không thường xuyên nương cậy để được sảng khoái vào những tư tưởng về trạng thái mà trong đó người sẽ được giải thoát khỏi nó, và thắng nó tới đời đời. Đây là một khái niệm về trời dễ nắm bắt và cố định trên tâm trí, và mà chúng ta có thể ở trong tới lợi ích lớn và sự thỏa mãn của linh hồn mình.

Những tư tưởng và sự suy ngẫm thường xuyên về trời dưới khái niệm này chứng tỏ một người là người có tâm trí thuộc linh; vì đó là một bằng chứng thuyết phục rằng tội lỗi là một gánh nặng đối với người ấy, rằng người ấy khao khát được giải thoát khỏi nó và mọi hậu quả của nó, rằng không tư tưởng nào được chào đón hơn đối với người ấy là những tư tưởng về trạng thái mà tội lỗi sẽ không còn nữa. Và dù loài người bị phiền toái về tội lỗi mình, và muốn được giải thoát khỏi chúng, chừng nào chúng làm rối trí mình và khiến lương tâm mình không yên, thế mà nếu họ không nhiều trong viễn cảnh của sự cứu giúp này, nếu họ không tìm thấy sự sảng khoái trong nó, tôi sợ sự phiền toái của họ không như nó nên là. Vì vậy, khi loài người có thể tranh cãi và vật lộn với những sự cáo trách của mình về tội lỗi, mà vẫn lấy phần tốt nhất của sự cứu giúp mình trong những hy vọng rằng mọi sự sẽ tốt hơn với họ vào lúc nào đó trong thế gian này, mà không có những ước muốn khao khát theo đuổi trạng thái mà tội lỗi sẽ không còn nữa, họ không thể đưa ra bằng chứng nào rằng họ là người có tâm trí thuộc linh.

Hoàn toàn ngược lại với các tín hữu chân thành trong sự vận dụng của bổn phận này. Sự xét về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, về huyết của Đấng Christ, về sự tinh sạch và thánh khiết của Thánh Linh tốt lành ngự trong họ, về ánh sáng, ân điển, và sự thương xót, mà họ đã đạt được qua những lời hứa của Phúc Âm, là những điều khiến những phần còn lại của tội lỗi trở nên đau đớn và nặng nề nhất đối với họ. Đây là điều thậm chí làm tan vỡ lòng họ, và khiến một số trong họ đi than khóc suốt ngày dài, — tức là, bất cứ điều gì của điều mà một mình Đức Chúa Trời ghét nên được tìm thấy trong họ hay còn lại với họ. Đó là, trong tình trạng này, một bằng chứng rằng họ là người có tâm trí thuộc linh, nếu, cùng với những nỗ lực tỉnh thức cho sự làm chết phổ quát của tội lỗi, và sự cắt bỏ hoàn toàn nó, cả rễ lẫn cành, họ liên tục thêm những tư tưởng này về trạng thái phước hạnh mà trong đó họ sẽ được giải thoát tuyệt đối và đời đời khỏi mọi tội lỗi, với sự sảng khoái, vui thích, và hài lòng.

Những điều này thuộc về sự hướng dẫn của chúng ta cho việc cố định tư tưởng và sự suy ngẫm của mình vào những điều ở trên. Điều này người hèn mọn và yếu đuối nhất có chút tia lửa chân thành và ân điển nào cũng có thể nắm bắt và có thể thực hành; và đó là điều mà cảm giác họ có về sự ác của tội lỗi sẽ thúc giục họ mỗi ngày, nếu họ không nhắm mắt mình chống lại ánh sáng của sự sảng khoái ở trong nó. Hãy để những ai không thể vươn lên trong tâm trí mình tới những tư tưởng cố định và vững chắc về bất kỳ khái niệm nào khác về những điều không thấy được này ở trong sự xét này về chúng, mà trong đó họ sẽ tìm thấy không ít lợi ích thuộc linh và sự sảng khoái cho linh hồn mình.

2dly. Về phần tích cực của trạng thái tương lai vinh hiển này, những tư tưởng và sự lo sợ của loài người rất đa dạng; và để chúng ta biết cả điều nên tránh lẫn điều nên ôm lấy, chúng ta sẽ phản tỉnh một chút về một số trong chúng:—

(1st.) Nhiều người có thể không nuôi dưỡng những khái niệm hợp lý nào về một trạng thái tương lai của phước hạnh và vinh quang, không khái niệm nào mà đức tin hay lý trí quan tâm. Họ có trí tưởng tượng về một điều gì đó lớn và vinh hiển, nhưng nó là gì họ không biết. Không lạ gì nếu những người như vậy không vui thích, không dùng, những tư tưởng về trời. Khi những trí tưởng tượng của họ đã dao động lên xuống trong mọi sự bất định một lúc, chúng bị nuốt chửng trong hư không. Vinh hiển, và vì vậy đáng ao ước, họ xem là đương nhiên nó phải là. Nhưng không gì có thể như vậy đối với họ ngoài điều phù hợp với những khuynh hướng, nghiêng chiều, và nguyên tắc hiện tại của họ; và về điều này không có gì trong vinh quang thuộc linh thật của trời hay trong sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời. Những điều này không phù hợp với ý muốn của tâm trí họ và của xác thịt; và vì vậy họ không thể vươn lên tới bất kỳ ước muốn liên tục nào về chúng. Do đó, để làm hài lòng chính mình, họ bắt đầu tưởng tượng điều không có; nhưng trong khi điều thật sự là trời không làm hài lòng họ, và điều làm hài lòng họ không phải là trời, cũng không được tìm thấy ở đó, họ hiếm khi hay không bao giờ nỗ lực một cách nghiêm túc để vận dụng tư tưởng mình về nó.

Sẽ tốt nếu sự tối tăm và dốt nát về bản chất thật của trạng thái tương lai và vinh quang đời đời không làm hại quá mức chính các tín hữu về sự vui thích của họ trong chúng và sự suy ngẫm của họ về chúng. Họ không có gì cố định hay ổn định trong tâm trí mình, mà họ có thể nương cậy trong tư tưởng mình khi muốn suy ngẫm về chúng. Và, nhân tiện, bất cứ điều gì chuyển hướng tâm trí loài người khỏi quyền năng và sự sống của sự thờ phượng thuộc linh, như mọi lễ nghi phô trương trong việc thực hiện nó làm, đều cản trở họ nhiều về những khái niệm đúng đắn về một trạng thái tương lai. Đã có một lời hứa về sự sống đời đời ban cho các thánh dưới giao ước cũ; nhưng trong khi họ bị ràng buộc vào một sự thờ phượng thuộc về xác thịt và phô trương bề ngoài, họ không bao giờ có những sự lo sợ rõ ràng và phân biệt về trạng thái tương lai của vinh quang, vì "sự sống và sự bất tử được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm." Vì vậy, dù không người sống nào có thể thấy hay tìm ra những sự giàu có vô hạn của vinh quang đời đời, thế mà bổn phận của mọi người là quen thuộc với bản chất của nó nói chung, để họ có thể có những tư tưởng cố định về nó, tình yêu đối với nó, những ước muốn tha thiết theo đuổi nó; tất cả dưới khái niệm đúng đắn và riêng của nó.

(2dly.) Một phần lớn của nhân loại như những người Ma-hô-mét, mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi phần chính và đáng ao ước nhất của thế gian để ở và chiếm hữu, quan niệm trạng thái của phước hạnh tương lai gồm có sự thỏa mãn trọn vẹn những dục vọng và lạc thú nhục dục của họ. Và đây là bằng chứng rằng tôn giáo họ xưng không có quyền năng hay hiệu năng nào trên tâm trí họ, để thay đổi họ khỏi tình yêu tội lỗi, hay khỏi việc đặt hạnh phúc mình trong việc làm trọn những ước muốn của xác thịt. Nó không hề soi sáng tâm trí họ để phân biệt một vẻ đẹp trong những điều thuộc linh, cũng không khích lệ tình cảm họ tới tình yêu đối với chúng, cũng không giải thoát linh hồn để tìm kiếm phước hạnh trong những điều như một mình phù hợp với cấu tạo có lý trí của nó; vì nếu nó làm vậy, họ sẽ đặt hạnh phúc và phước hạnh của mình trong chúng. Vì vậy, nó chẳng là gì ngoài một mưu chước của chúa của thế gian này để làm mù mắt loài người, tới sự hủy diệt đời đời của họ.

(3dly.) Một số triết gia ngày xưa đã đạt được một sự lo sợ rằng phước hạnh của loài người trong một thế gian khác gồm có sự thỏa mãn trọn vẹn của linh hồn trong sự tốt lành và vẻ đẹp của bản chất thánh. Và có một lẽ thật trong khái niệm này, mà những người chiêm niệm đã trang điểm bằng những luận thuyết tuyệt vời và hợp lý; và nhiều người đã và đang học thức trong số các Cơ Đốc nhân đã cải thiện lẽ thật này nhiều bởi ánh sáng của Kinh Thánh. Từ lý trí họ lấy những tư tưởng về sự tốt lành, sự đáng yêu, sự tự đầy đủ, sự đầy đủ thỏa mãn mọi sự của những sự hoàn hảo vô hạn của bản chất thánh. Những điều này chiếu sáng tự chúng bằng một ánh sáng vinh hiển đến nỗi không cần gì hơn cho một sự nhận thức về chúng ngoài việc loài người không cố ý nhắm mắt mình chống lại nó qua sự nhục dục thú tính và tình yêu tội lỗi. Từ lý trí họ cũng hình thành những khái niệm của mình về khả năng của linh hồn loài người cho sự hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời, và điều phù hợp trong đó cho phước hạnh tột cùng của họ. Không cần gì hơn cho những điều này ngoài một sự xét đúng đắn về bản chất của Đức Chúa Trời và loài người, cùng với mối quan hệ của chúng ta với Ngài và sự tùy thuộc vào Ngài. Bởi ánh sáng của Kinh Thánh họ hình thành những điều này thành điều họ gọi là "sự nhìn thấy phước hạnh;" nhờ đó họ có ý nói mọi đường lối mà Đức Chúa Trời, trong những trường hợp cao nhất và trực tiếp, có thể và truyền chính Ngài cho linh hồn loài người, và sự nâng cao tột cùng của những khả năng trí tuệ của họ để nhận những sự truyền ấy. Đó là một sự lo sợ trí tuệ như về bản chất thánh và những sự hoàn hảo, cùng với tình yêu không kể xiết, ban cho linh hồn sự nghỉ ngơi và phước hạnh tột cùng mà những khả năng của nó có thể vươn tới.

Những điều này là vậy, và chúng đã được nhiều người vừa đạo đức vừa thanh lịch minh họa; tuy nhiên chúng vượt quá khả năng của các Cơ Đốc nhân thông thường, — họ không biết cách điều khiển chúng trong tâm trí mình, cũng không vận dụng tư tưởng mình về chúng. Họ không thể rút gọn chúng tới sự hữu dụng hiện tại, cũng không khiến chúng phục vụ cho sự vận dụng và gia tăng của ân điển. Và lẽ thật là, Kinh Thánh ban cho chúng ta một khái niệm khác về trời và vinh quang, không ngược với điều này, không không phù hợp với nó, mà phù hợp hơn với đức tin và kinh nghiệm của các tín hữu, và một mình có thể truyền một cảm giác đúng đắn và hữu ích về những điều này cho tâm trí chúng ta. Điều này, vì vậy, phải được tra hỏi siêng năng, và trình bày vững chắc trong tư tưởng và tình cảm chúng ta.

(4thly.) Khái niệm chính mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về trạng thái của phước hạnh trên trời, và mà những tín hữu hèn mọn nhất có thể cải thiện trong thực hành hằng ngày, là, đức tin sẽ được biến thành sự thấy, và ân điển thành vinh quang. "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy," sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:7. Vì vậy, đây là sự khác biệt giữa trạng thái hiện tại và tương lai của chúng ta, rằng sự thấy sau này sẽ cung ứng chỗ của đức tin, 1 Giăng 3:2; và nếu sự thấy đến vào chỗ của đức tin, thì đối tượng của sự thấy ấy phải giống với đối tượng hiện tại của đức tin chúng ta. Vậy sứ đồ cho chúng ta biết, 1 Cô-rinh-tô 13:9, 10, 12, "Chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần. Nhưng khi sự trọn vẹn đến, sự một phần sẽ bị bỏ đi. Vì hiện nay chúng ta thấy như trong gương, cách mập mờ; nhưng bấy giờ sẽ thấy mặt đối mặt." [NEEDS REVIEW] Những điều chúng ta nay thấy mập mờ, như trong gương, chúng ta bấy giờ sẽ có một sự thấy trực tiếp và sự thấu hiểu trọn vẹn về; vì điều trọn vẹn phải đến và bỏ đi điều một phần. Vậy, đối tượng chính hiện tại của đức tin vì nó là theo Phúc Âm, mà sự thấy phải kế vị vào chỗ, là gì? Há chẳng phải là sự tỏ ra của vinh quang của sự khôn ngoan, ân điển, tình yêu, lòng nhân từ, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự mặc khải của những mưu định đời đời của ý muốn Ngài và các đường lối hoàn thành chúng, tới sự cứu rỗi đời đời của Hội Thánh, trong và bởi Ngài, cùng với sự tôn cao vinh hiển của chính Đấng Christ sao? Vì vậy, trong sự trình bày đầy đủ, thỏa mãn của những điều này cho linh hồn chúng ta, được nhận bởi sự thấy, hay một trực giác trực tiếp, ngay lập tức về chúng, gồm có vinh quang của trời một cách chính yếu. Chúng ta nay ngắm chúng mập mờ, như trong gương, — đó là điều tột cùng mà bởi đức tin chúng ta có thể đạt tới; trong trời chúng sẽ được bày ra công khai và trọn vẹn. Những sự tuyệt vời vô hạn, không thể thấu hiểu của bản chất thánh không được đề xuất trong Kinh Thánh như đối tượng trực tiếp của đức tin chúng ta; chúng cũng sẽ không như vậy đối với sự thấy trong trời. Sự tỏ ra của chúng trong Đấng Christ là đối tượng trực tiếp của đức tin chúng ta ở đây, và sẽ là của sự thấy của chúng ta sau này. Chỉ qua sự tỏ ra này của chúng chúng ta được dẫn ngay cả bởi đức tin cuối cùng an nghỉ trong chúng, như chúng ta trong trời sẽ được dẫn bởi tình yêu hoàn hảo bám vào chúng với sự vui thích không kể xiết. Đây là vinh quang khách quan trực tiếp của chúng ta trong trời; chúng ta không hy vọng điều nào khác. Và điều này, nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi sẽ sớm giải thích đầy đủ hơn.

Ai sống trong sự vận dụng của đức tin, và có kinh nghiệm nào về sự sống, quyền năng, và sự ngọt ngào, của những điều trên trời này, mà đối với họ chúng là một suối của ân điển và sự an ủi, họ có thể suy ngẫm về vinh quang của chúng trong sự hưởng thụ trọn vẹn của chúng. Hãy nghĩ nhiều về trời, như điều sẽ ban cho bạn một cái nhìn và sự thấu hiểu hoàn hảo về sự khôn ngoan, và tình yêu, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng với những điều khác sẽ được tuyên bố ngay.

Một số có lẽ sẽ sẵn sàng nói, rằng nếu đây là trời, họ không thể thấy vinh quang lớn nào trong nó, không vẻ đẹp nào mà vì đó nó nên được ao ước. Có thể như vậy, vì một số không có công cụ nào để nhìn những điều không thấy được ngoài những trí tưởng tượng xác thịt. Một số không có ánh sáng, không nguyên tắc, không khuynh hướng nào của tâm trí hay linh hồn, mà những điều này hoặc được chấp nhận hoặc phù hợp. Một số sẽ không đi xa hơn trong sự xét về những sự tuyệt vời thánh của Đức Chúa Trời, và những năng lực và sự vận hành của linh hồn chúng ta, hơn lý trí sẽ hướng dẫn họ; điều ấy có thể có ích. Nhưng chúng ta không trông mong trời nào khác, chúng ta không ao ước trời nào, ngoài điều chúng ta được dẫn tới và chuẩn bị cho bởi ánh sáng của Phúc Âm; điều sẽ hoàn hảo mọi sự khởi đầu của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta, không phải điều hoàn toàn thuộc bản chất khác và hủy hoại chúng. Chúng ta không đánh giá cao trời nào phù hợp như nhau với những ước muốn và nghiêng chiều của những kẻ tệ nhất của loài người cũng như của những kẻ tốt nhất; vì chúng ta biết rằng những ai không thích ân điển ở đây, cũng không thể thích điều là vinh quang sau này. Không người nào không quen thuộc một cách kinh nghiệm, ở mức độ nào, với sự sống, quyền năng, và bằng chứng của đức tin ở đây, có bất kỳ trời nào khác trong mục tiêu mình ngoài điều được dựng lên trong trí tưởng tượng của chính mình. Vinh quang của trời mà Phúc Âm chuẩn bị chúng ta cho, mà đức tin dẫn và đưa chúng ta tới, mà linh hồn của các tín hữu khao khát theo đuổi, như điều sẽ ban sự nghỉ ngơi, thỏa mãn, và hài lòng trọn vẹn, là sự tỏ ra đầy đủ, công khai, hoàn hảo của vinh quang của sự khôn ngoan, sự tốt lành, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong thân vị và sự trung bảo của Ngài, cùng với sự mặc khải của mọi mưu định của Ngài về chúng, và sự truyền những hiệu quả của chúng cho chúng ta. Kẻ không thích nó, mà đối với người ấy nó không đáng ao ước, có thể nương cậy vào thiên đường của Ma-hô-mét hay những sự suy đoán của các triết gia; trong trời của Phúc Âm người ấy không có phần. Đây là những điều mà chúng ta nay thấy mập mờ, như trong gương, bởi đức tin; trong cái nhìn về chúng linh hồn chúng ta dần dần được biến đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự thấu hiểu chúng là điều sẽ ban cho chúng ta sự đồng hình và giống Ngài tột cùng mà bản chất chúng ta có thể. Trong một cảm giác và kinh nghiệm về thực tại và sự tốt lành của chúng, được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, gồm có mọi sự an ủi và niềm vui thuộc linh của chúng ta. Những hiệu quả được tạo ra bởi chúng trong linh hồn chúng ta là những trái đầu mùa của vinh quang. Ánh sáng, cảm giác, kinh nghiệm, và sự hưởng thụ của chúng ta về những điều này, dù yếu và thường bị gián đoạn; những sự lo sợ của chúng ta về chúng, dù tối tăm và mập mờ, — là những phương tiện duy nhất mà chúng ta được "làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng."

Có vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng với mọi trái của sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài, trong khi chính chúng ta ở dưới sự dự phần trọn vẹn của những hiệu quả của chúng, được mặc khải, đề xuất, làm cho biết cho chúng ta một cách trực tiếp, ngay lập tức, trong một ánh sáng thánh và vinh hiển, linh hồn chúng ta được trang bị với một khả năng để ngắm và thấu hiểu chúng hoàn hảo, — đây là trời mà, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta trông mong. Nhưng, như đã nói, những điều này sẽ được luận đầy đủ hơn ở nơi khác.

Đúng là có nhiều điều khác cụ thể thuộc về trạng thái vinh quang này; nhưng điều chúng ta đã đề cập là nguồn và suối của tất cả chúng. Chúng ta không bao giờ có thể có một sự hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời trong sự vô biên của bản chất Ngài, cũng không bất kỳ sự hiểu biết nào được tạo nên có thể quan niệm điều như vậy. Những sự truyền chính Ngài của Đức Chúa Trời cho chúng ta và sự hưởng thụ của chúng ta về Ngài sẽ ở trong và bởi sự tỏ ra của vinh quang Ngài trong Đấng Christ. Kẻ không thể thấy vinh quang nào, không cảm biết phước hạnh nào, trong những điều này, là người xa lạ với trời mà Kinh Thánh mặc khải và mà đức tin dẫn tới.

Có thể được hỏi, Vinh quang chủ quan là gì, hay sự thay đổi nào sẽ được thực hiện trong chính chúng ta để chúng ta có thể hưởng vinh quang này? Bây giờ, điều ấy gồm có một cách chính yếu về linh hồn chúng ta, trong sự hoàn hảo của mọi ân điển mà ban đầu được thực hiện và chủ quan cư trú trong chúng ta trong thế gian này. Ân điển chúng ta có ở đây sẽ không bị bỏ đi về bản chất và bản chất của nó, dù một điều gì đó của nó sẽ ngừng về cách vận hành của nó. Linh hồn nào có thể nghĩ với niềm vui về việc đi tới trời, nếu nhờ đó người ấy phải mất mọi ánh sáng, đức tin, và tình yêu hiện tại của mình đối với Đức Chúa Trời, dù người ấy được bảo rằng người ấy sẽ nhận thay cho chúng điều tuyệt vời hơn, mà người ấy không có kinh nghiệm, cũng không thể hiểu nó thuộc bản chất nào? Khi các thánh bước vào sự nghỉ ngơi, những việc lành của họ theo họ; và làm sao chúng có thể theo họ nếu ân điển của họ không đi cùng họ, mà từ đó chúng phát sinh? Sự hoàn hảo của những ân điển hiện tại của chúng ta, mà ở đây yếu và bị gián đoạn trong những sự vận hành của chúng, là một sự nổi bật chính của trạng thái vinh quang. Đức tin sẽ được nâng cao thành sự thấy, như đã được chứng minh trước; điều ấy không hủy hoại bản chất của nó, mà khiến nó ngừng về cách vận hành của nó hướng tới những điều không thấy được. Nếu một người có một đức tin yếu, nhỏ trong đời này, với ít bằng chứng và không sự bảo đảm, đến nỗi người ấy nghi ngờ mọi sự, vấn hỏi mọi sự, và không có sự an ủi nào từ điều người ấy tin; nếu sau này, qua những sự cung ứng của ân điển, người ấy có một bằng chứng mạnh mẽ thắng thế về những điều được tin, được đổ đầy sự an ủi và bảo đảm; đây không phải bởi một đức tin hay ân điển thuộc loại khác với điều người ấy đã có trước, mà bởi cùng đức tin ấy được nâng lên tới một mức độ hoàn hảo cao hơn. Khi Cứu Chúa của chúng ta chữa người mù và ban cho người ấy sự thấy, Mác 8, lúc đầu người ấy thấy mọi sự mập mờ và không hoàn hảo, — người ấy thấy "người ta như cây cối, đi lại," câu 24; nhưng khi một sự áp dụng năng lực khác cho người ấy, "người ấy thấy mọi người rõ ràng," câu 25. Đó không phải là một sự thấy thuộc loại khác mà người ấy đã nhận lúc ấy hơn điều người ấy đã có lúc đầu; chỉ sự không hoàn hảo của nó, mà nhờ đó người ấy "thấy người ta như cây cối, đi lại," đã bị cất đi. Sự thấy hoàn hảo của chúng ta về những điều ở trên cũng sẽ không là một ân điển tuyệt đối thuộc loại khác với ánh sáng của đức tin mà chúng ta ở đây hưởng; chỉ điều không hoàn hảo trong nó sẽ bị bỏ đi, và nó sẽ được làm cho xứng hợp cho sự hưởng thụ hiện tại của những điều ở đây xa và không thấy được. Tình yêu cũng sẽ có sự hoàn hảo của nó, và sự thay đổi ít nhất trong cách vận hành của nó của bất kỳ ân điển nào; và không có gì nên khích lệ chúng ta hơn để gắng sức theo đuổi một sự tăng trưởng trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hơn điều này, rằng nó sẽ tới đời đời như nhau trong bản chất của nó và trong mọi sự vận hành của nó, chỉ cả một lẫn cái kia sẽ được làm cho hoàn hảo tuyệt đối. Linh hồn bởi nó sẽ được ban năng lực bám vào Đức Chúa Trời không thay đổi, với sự vui thích, thỏa mãn, và hài lòng đời đời. Hy vọng sẽ được hoàn hảo trong sự hưởng thụ, đó là mọi sự hoàn hảo nó có thể. Các ân điển khác cũng vậy.

Sự hoàn hảo chủ quan này của bản chất chúng ta, đặc biệt trong mọi năng lực, quyền năng, và tình cảm của linh hồn chúng ta và mọi sự vận hành của chúng, thuộc về phước hạnh của chúng ta, chúng ta cũng không thể được phước mà không có nó. Mọi vinh quang khách quan trong trời sẽ không, trong sự ngắm và hưởng thụ của chúng ta về nó (nếu có thể), khiến chúng ta được phước và hạnh phúc, nếu bản chất của chính chúng ta không được làm cho hoàn hảo, được giải thoát khỏi mọi sự rối loạn, những sự vận động bất thường, và những sự vận hành yếu, không hoàn hảo. Vậy, điều gì phải ban cho bản chất chúng ta sự hoàn hảo chủ quan này? Đó là một mình ân điển mà những sự khởi đầu của nó chúng ta ở đây được dự phần; vì trong đó gồm có sự đổi mới của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, và sự truyền hoàn hảo của hình ảnh ấy cho chúng ta là sự hoàn hảo tuyệt đối của bản chất chúng ta, điều tột cùng mà khả năng của chúng phù hợp. Và điều này ban cho chúng ta điều cuối cùng sẽ được tra hỏi, — tức là, bởi phương tiện nào trong chính chúng ta chúng ta sẽ đời đời ở trong trạng thái ấy; và đây là, bởi sự bám víu không thay đổi của toàn bộ linh hồn chúng ta vào Đức Chúa Trời, trong tình yêu và sự vui thích hoàn hảo. Đây là điều mà một mình linh hồn đạt tới bản chất của Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo vô hạn, không thể thấu hiểu của bản chất Ngài. Về bản chất hoàn hảo của điều này, sự mặc khải thánh đã để nó dưới một bức màn, và chúng ta cũng phải làm vậy; tôi cũng không cố ý luận những điều này ở nơi này, mà chỉ trong đường lối của một sự hướng dẫn về cách vận dụng tư tưởng chúng ta về chúng.

Đây là khái niệm về trời mà những ai có tâm trí thuộc linh phải giao thông với; và sự trình bày đúng đắn nó bởi đức tin là một đặc tính phân biệt của các tín hữu. Đây không phải là trời đối với bất kỳ ai khác. Những ai không có kinh nghiệm về sự tuyệt vời của những điều này trong trạng thái ban đầu của chúng trong thế gian này, và sự vượt trội không thể sánh được của chúng với mọi điều khác, không thể quan niệm được vinh quang và phước hạnh trên trời nên gồm có trong chúng thế nào. Những người không thạo có thể vứt những viên kim cương thô chưa mài như những hòn đá vô dụng; họ không biết việc đánh bóng sẽ đưa chúng tới đâu. Những người không thạo trong những mầu nhiệm của sự tin kính cũng không xét có thể có vinh quang nào trong ân điển thô chưa mài; họ không biết sự rực rỡ và vẻ đẹp mà bàn tay trên trời đánh bóng sẽ ban cho nó.

Nói chung người ta cho rằng dù loài người khác nhau trong và về tôn giáo ở đây, thế mà họ đồng ý khá tốt về trời; tất cả họ sẽ đi tới cùng một trời. Nhưng đó là một sai lầm lớn; họ không khác nhau trong điều gì hơn; họ sẽ không đi tới cùng một trời. Có mấy ai đánh giá cao trạng thái trên trời mà chúng ta đã luận, hay hiểu được phước hạnh nào có thể gồm có trong sự hưởng thụ nó! Nhưng trời này, chứ không phải trời nào khác, chúng ta sẽ đi tới. Có thể có, có những khái niệm khác về nó; mà chỉ là những trái và hiệu quả của trí tưởng tượng của chính loài người, càng họ ở trong sự suy ngẫm về chúng, họ càng có thể trở nên xác thịt, tốt nhất càng mê tín. Nhưng những tư tưởng thuộc linh về trời này, gồm có một cách chính yếu trong sự tự do khỏi mọi tội lỗi, trong sự hoàn hảo của mọi ân điển, trong sự thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và mọi sự tuyệt vời của bản chất thánh như được tỏ ra trong Ngài, là một phương tiện hiệu quả cho sự cải thiện của sự sống thuộc linh và sự gia tăng của mọi ân điển trong chúng ta; vì chúng không thể không tạo ra một sự đồng hóa trong tâm trí và lòng với những điều được suy ngẫm, khi những nguyên tắc và hạt giống của chúng đã được đặt và bắt đầu. Đây là hướng dẫn đầu tiên của chúng ta.

2. Đã cố định những khái niệm và sự lo sợ đúng đắn về những điều trên trời trong tâm trí mình, bổn phận của chúng ta là nghĩ và suy ngẫm nhiều về chúng và mối quan tâm của chính chúng ta trong chúng. Nếu không có điều này mọi sự suy đoán của chúng ta về bản chất của những điều đời đời sẽ vô dụng cho chúng ta. Và cho sự khích lệ và hướng dẫn của bạn hãy lấy vài quy tắc ngắn này liên quan tới bổn phận này:— 1st. Đây nằm sự thử nghiệm lớn xem chúng ta có phải là người có tâm trí thuộc linh hay không, bởi năng lực của quy tắc này, "Nếu chúng ta đã được sống lại với Đấng Christ, chúng ta sẽ chú tâm vào những điều ở trên," Cô-lô-se 3:1. 2dly. Đây nằm phương tiện lớn mà chúng ta có thể đạt được những cấp độ xa hơn trong tâm trạng phước hạnh ấy, nếu nó đã được hình thành trong chúng ta, bởi năng lực của quy tắc ấy, "Ngắm như trong gương vinh quang của Chúa, chúng ta được biến đổi thành cùng hình ảnh từ vinh quang tới vinh quang," 2 Cô-rinh-tô 3:18. [NEEDS REVIEW] 3dly. Đây nằm bằng chứng lớn xem chúng ta có một lợi ích thực trong những điều ở trên hay không, xem chúng ta đặt phần và phước hạnh của mình trong chúng, bởi năng lực của quy tắc ấy, "Của cải chúng ta ở đâu, lòng chúng ta cũng ở đó." Chúng có phải là của cải, phần, phần thưởng của chúng ta, mà trong sự sánh với đó mọi điều khác chỉ "là sự mất mát và phân" không? — chúng ta chắc chắn sẽ giao thông trong tâm trí mình về chúng. 4thly. Không thể tưởng tượng rằng một người nên có trong mình một nguyên tắc đồng loại và phù hợp với những điều ở trên, cùng loại và bản chất với chúng, rằng linh hồn người ấy nên ở dưới sự dẫn dắt của những thói quen ân điển mà phấn đấu và tự nhiên hướng tới sự hoàn hảo, gắng sức nhiều ở đây dưới gánh nặng của những sự yếu đuối của chính chúng, như với mọi người thật sự có tâm trí thuộc linh, mà lại không có tư tưởng mình vận dụng nhiều về những điều này, 1 Giăng 3:2, 3.

Sẽ tốt nếu chúng ta tự thử mình bằng những điều có bằng chứng không thể kiểm soát như vậy. Ai có thể phản đối lẽ thật của những điều này hay sự cần thiết của bổn phận này? Nếu ngược lại với chúng ta, nó từ một trong hai nguyên nhân này:— hoặc chúng ta không bị thuyết phục về lẽ thật và thực tại của chúng, hoặc chúng ta không vui thích trong chúng vì chúng ta không có tâm trí thuộc linh. Chúng ta có nghĩ rằng loài người có thể xáo trộn mình trong những tư tưởng trần thế suốt ngày dài, và, khi họ được giải thoát khỏi công việc mình, nương cậy vào những tư tưởng hư không và vô dụng, mà không có sự giao thông ổn định nào với những điều ở trên, mà vẫn hưởng sự sống và sự bình an không? Chúng ta phải lấy những thước đo khác về những điều nếu chúng ta định sống cho Đức Chúa Trời, giống Ngài, và đến sự hưởng thụ Ngài.

Điều gì xảy ra với loài người mà họ ngu muội như vậy? Tất cả họ nói chung đều ước muốn đi tới trời, ít nhất khi họ không thể sống ở đây nữa. Một số, thật ra, không coi trọng nó gì khác ngoài việc họ không muốn đi tới địa ngục. Nhưng đa số muốn "chết cái chết của người công chính," và có "sự cuối cùng của mình như người ấy;" thế mà ít người nỗ lực đạt được một khái niệm đúng đắn về nó, để thử xem nó phù hợp với những nguyên tắc và ước muốn của mình thế nào, mà bằng lòng với những khái niệm chung về nó như làm hài lòng trí tưởng tượng của họ. Không lạ gì nếu những người như vậy hiếm khi vận dụng tâm trí hay tư tưởng mình về nó; họ cũng không giả vờ là người có tâm trí thuộc linh. Nhưng về những ai được dạy dỗ trong những điều này, những người xưng lợi ích chính của mình nằm trong chúng, mà không dồi dào trong sự suy ngẫm về chúng, nó chứng tỏ, thật ra, rằng bất cứ điều gì họ xưng, họ là trần tục và xác thịt.

[3.] Lại nữa; hãy suy ngẫm và nghĩ về vinh quang của trời để sánh nó với trạng thái đối lập của sự chết và sự khốn khổ đời đời. Ít người quan tâm nghĩ nhiều về địa ngục, và những sự tra tấn đời đời của những kẻ gian ác trong đó. Những người làm vậy ít nhất là những người ở trong nguy hiểm nhất của việc sa vào đó. Họ đặt xa khỏi mình ngày ác, và cho rằng giao ước của mình với sự chết và địa ngục là chắc chắn. Một số bắt đầu đưa ra một ý kiến rằng không có nơi như vậy; vì đó là lợi ích và ước muốn của họ rằng không nên có. Một số, vì sự phàm tục, chế nhạo nó, như thể một sự phán xét tương lai chỉ là một truyện hoang đường. Đa số dường như nghĩ rằng có một sự nghiêm khắc trong những tư tưởng về nó, mà không thích hợp chúng ta nên quá kinh hãi với nó. Một số tư tưởng thoáng qua họ sẽ có về nó, nhưng họ không để chúng ở trong tâm trí mình, kẻo họ bị xáo trộn quá; hay họ nghĩ nó không phù hợp với sự tốt lành của Đấng Christ để để bất kỳ người nào trong tình trạng ấy, trong khi có nhiều điều được nói trực tiếp về địa ngục, những sự tra tấn của nó và sự đời đời của chúng, bởi chính Ngài hơn trong mọi Kinh Thánh khác cộng lại. Những tư tưởng này, trong đa số, phát sinh từ sự không muốn bị phiền toái trong tội lỗi mình, và hữu ích cho không ai. Đó là đỉnh cao của sự ngu dại cho loài người nỗ lực giấu mình trong vài chốc lát khỏi điều chắc chắn đến trên họ tới đời đời, và sự xét đúng đắn về nó là một phương tiện cho một sự thoát khỏi nó. Nhưng tôi chỉ nói về các tín hữu thật; và càng họ giao thông trong tư tưởng mình về trạng thái tương lai của sự khốn khổ đời đời, bằng chứng họ càng lớn về sự sống và sự tin chắc của đức tin. Đó là một bổn phận cần thiết để xét nó, như điều chúng ta theo bản chất bị phơi bày, như là "con cái của cơn thịnh nộ;" điều chúng ta đã đáng bởi những tội lỗi cá nhân của mình, vì "tiền công của tội lỗi là sự chết;" điều chúng ta được giải thoát khỏi qua Chúa Giê-xu Đấng giải cứu, Đấng "cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp tới;" điều nó là sự bày tỏ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, Đấng đã "sắm sẵn Tô-phết từ xưa," — để chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi, được giữ tới sự ghê tởm nó, bước đi trong sự khiêm nhường, tự hạ mình, và sự ngưỡng mộ ân điển thánh. Điều này, vì vậy, được đòi hỏi nơi chúng ta, rằng trong những tư tưởng và sự suy ngẫm của mình chúng ta sánh trạng thái của phước hạnh và vinh quang đời đời, như một hiệu quả tự do và tuyệt đối của ân điển Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ, với trạng thái của sự khốn khổ đời đời mà chúng ta đã đáng; và nếu trong lòng chúng ta có tia lửa nào của ân điển hay của lòng biết ơn thánh, nó sẽ được khuấy động tới sự vận dụng đúng đắn của nó.

Một số, có thể, sẽ nói rằng họ đã than trước rằng họ không thể cố định tâm trí mình vào những điều này. Sự yếu đuối, mệt mỏi, tối tăm, những sự xao lãng, những dịp, chiếm ưu thế ngăn trở sự ở của họ trong những tư tưởng như vậy. Tôi sẽ nói thêm về điều này sau. Hiện tại tôi chỉ gợi ý hai điều:— Thứ nhất, Nếu bạn không thể đạt được, hãy tiếp tục theo đuổi. Hãy để tâm trí bạn trong một nỗ lực không ngừng theo đuổi một chỗ ở trong những tư tưởng thuộc linh. Hãy để tâm trí bạn vươn lên hướng tới chúng mỗi giờ, phải, một trăm lần một ngày, trong mọi dịp, trong một cảm giác liên tục về bổn phận; và thở dài trong mình vì sự giải thoát khi bạn thấy những thất vọng, hay một sự không tiếp tục trong chúng. Đó là cảm giác của nơi ấy, Rô-ma 8:23-26. Thứ hai, Hãy coi chừng bạn không đi lùi và mất điều bạn đã làm. Nếu bạn lơ là những điều này một mùa, bạn sẽ nhanh chóng thấy chính mình bị chúng lơ là. Vậy tôi quan sát nó mỗi ngày trong sự nghe lời. Trong khi người ta giữ mình tới một sự tham dự siêng năng vào nó, nơi họ thấy nó được giảng cho sự gây dựng của mình, họ thấy sự vui thích lớn trong nó, và sẽ trải qua những khó khăn lớn cho sự hưởng thụ nó; — hãy để họ bị chuyển hướng khỏi nó một mùa, sau một lúc nó trở nên thờ ơ đối với họ; bất cứ điều gì giả vờ cùng bổn phận sẽ thỏa mãn họ.

Chương VII.

Những đối tượng đặc biệt của những tư tưởng thuộc linh về trạng thái vinh hiển của trời, và những điều thuộc về nó — Thứ nhất, về chính Đấng Christ — Những tư tưởng về vinh quang trên trời trong sự đối lập với những tư tưởng về sự khốn khổ đời đời — Công dụng của những tư tưởng như vậy — Lợi ích trong những khổ nạn.

Sẽ có lợi cho chúng ta, đã trình bày những khái niệm đúng đắn về vinh quang của trạng thái phước hạnh ở trên trong tâm trí mình, cố định vào một số điều cụ thể thuộc về nó như những đối tượng đặc biệt của những tư tưởng và sự suy ngẫm của chúng ta. Như, —

I. Hãy nghĩ nhiều về Đấng mà đối với chúng ta là sự sống và trung tâm của mọi vinh quang của trời; tức là, chính Đấng Christ. Tôi sẽ rất ngắn gọn trong việc luận về điều này, vì tôi đã định một luận văn riêng về đề tài này, về việc ngắm vinh quang của Đấng Christ, cả ở đây lẫn tới đời đời. Hiện tại, vì vậy, chỉ một vài điều sẽ được đề cập, vì trong dịp này chúng không thể bỏ qua. Toàn bộ vinh quang của trạng thái ở trên được diễn đạt bằng việc "đời đời ở với Chúa, nơi Ngài ở, để ngắm vinh quang Ngài;" vì trong và qua Ngài sự tỏ ra phước hạnh của Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài được thực hiện đời đời, và qua Ngài là mọi sự truyền của vinh quang bên trong cho chúng ta. Sự rực rỡ hiện tại của vinh quang trên trời gồm có trong chức vụ trung bảo của Ngài, như tôi đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác; và Ngài sẽ là phương tiện của mọi sự truyền vinh hiển giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh tới đời đời.

Vì vậy, nếu chúng ta là người có tâm trí thuộc linh, chúng ta nên cố định tư tưởng mình vào Đấng Christ ở trên, như trung tâm của mọi vinh quang trên trời. Để giúp chúng ta trong điều này, chúng ta có thể xét những điều sau:—

1. Đức tin liên tục nương cậy vào Ngài, vì những điều Ngài đã làm và chịu cho chúng ta trong thế gian này; vì trên đó sự tha tội, sự xưng công chính, và sự bình an với Đức Chúa Trời, tùy thuộc. Điều này dấy lên, trước hết, từ một cảm giác về những nhu cầu của chính chúng ta. Nhưng tình yêu đối với Ngài không kém cần thiết cho chúng ta hơn đức tin nơi Ngài; và dù chúng ta có những động lực mạnh mẽ cho tình yêu từ những điều Ngài đã làm và đã là trong thế gian này, thế mà lý do chính thức của sự bám víu của chúng ta vào Ngài nhờ đó là điều Ngài là trong chính Ngài như Ngài nay được tôn cao trong trời. Nếu chúng ta không vui mừng khi nhớ lại vinh quang hiện tại của Ngài, nếu những tư tưởng về nó không thường xuyên với chúng ta và sảng khoái cho chúng ta, tình yêu của Ngài ở trong chúng ta thế nào?

2. Hy vọng của chúng ta là chẳng bao lâu chúng ta sẽ đời đời ở với Ngài; và nếu vậy, chắc chắn đó là sự khôn ngoan và bổn phận của chúng ta ở đây với Ngài nhiều như chúng ta có thể. Đó là một điều hư không cho bất kỳ ai cho rằng họ đặt hạnh phúc chính của mình trong việc đời đời ở trong sự hiện diện của Đấng Christ, mà lại không quan tâm chút nào tới việc ở với Ngài ở đây như họ có thể. Và đường lối duy nhất của việc chúng ta hiện diện với Ngài ở đây là, bởi đức tin và tình yêu vận hành mình trong những tư tưởng và tình cảm thuộc linh. Và đó là một điều phi lý cho loài người tự xem mình là Cơ Đốc nhân mà hiếm khi nghĩ về Đấng Christ suốt ngày dài; thế mà một số, như một người đã than ngày xưa, hiếm khi nghĩ hay nói về Ngài ngoài khi họ thề bởi danh Ngài. Tôi đã đọc về những người đã sống và chết trong sự suy ngẫm liên tục về Ngài, chừng nào sự không hoàn hảo của trạng thái hiện tại của chúng ta cho phép; tôi đã biết họ, tôi biết họ, những người tự gọi mình tới một sự quở trách nếu vào lúc nào Ngài đã nhiều phút ngoài tư tưởng họ; và lạ lùng rằng nó lại khác với những ai yêu Ngài trong sự chân thành. Thế mà tôi ước tôi không biết nhiều người hơn ban những bằng chứng rằng đó là một điều hiếm cho họ được vận dụng trong những tư tưởng và sự suy ngẫm nghiêm túc về Ngài; phải, có một số không ác cảm trong những dịp nói về Đức Chúa Trời, về sự thương xót, về sự tha thứ, về quyền năng và sự tốt lành của Ngài, mà, nếu bạn đề cập Đấng Christ với họ, cùng với bất cứ điều gì về đức tin, tình yêu, sự tin cậy nơi Ngài, chúng dường như đối với họ như một điều lạ. Ít người cảm biết bất kỳ tôn giáo nào vượt ngoài điều thuộc về tự nhiên. Những điều của sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự ngu dại đối với họ. Hãy lấy một số hướng dẫn cho việc chu toàn bổn phận này:— Trong những tư tưởng của bạn về Đấng Christ, hãy rất cẩn thận rằng chúng được quan niệm và hướng dẫn theo quy tắc của lời, kẻo bạn lừa dối linh hồn mình, và phó sự dẫn dắt của tình cảm mình cho những trí tưởng tượng hư không. Những khái niệm thuộc linh xảy đến cho những tâm trí xác thịt đã một lần, bởi phương tiện của mê tín, hủy hoại quyền năng của tôn giáo. Loài người có một sự xác tín rằng họ phải nghĩ nhiều về Chúa Giê-xu Christ, và rằng điều này sẽ khiến họ đồng hình với Ngài; nhưng vì không có đức tin thật theo Phúc Âm, cũng không có sự khôn ngoan của đức tin để vận dụng nó trong tư tưởng và tình cảm mình một cách đúng đắn, cũng không hiểu việc thật sự giống Ngài là gì, họ đã phó mình cho nhiều sự phát minh và tưởng tượng ngu dại, mà nhờ đó họ nghĩ bày tỏ tình yêu và sự đồng hình của mình với Ngài. Họ muốn có những hình tượng của Ngài, mà họ sẽ ôm, thờ lạy, và đẫm nước mắt. Họ muốn có những cây thập tự, như họ gọi, mà họ sẽ mang theo mình, và đeo sát lòng mình, như thể họ quyết định luôn để Đấng Christ trong lòng mình. Họ sẽ đi hành hương tới nơi Ngài đã chết và sống lại, qua nghìn nguy hiểm, và mua một mảnh gỗ giả mà trên đó Ngài đã chịu khổ, với giá mọi sự họ có trong thế gian. Họ sẽ nỗ lực, bởi sự suy tư lâu, nhịn ăn, và thức canh, để đưa linh hồn mình vào những sự ngất trí và xuất thần, mà trong đó họ tưởng tượng mình trong sự hiện diện của Ngài. Cuối cùng họ đã khiến mình giống Ngài, trong việc nhận những dấu vết của những vết thương trên sườn mình, tay mình, và chân mình. Tới mọi điều này, và nhiều điều khác có cùng bản chất và khuynh hướng, mê tín đã lạm dụng và làm hư hoại tâm trí loài người, từ một sự giả vờ của một nguyên tắc của lẽ thật; vì không có lẽ thật Phúc Âm nào chắc chắn hơn điều này, rằng các tín hữu phải liên tục suy ngẫm về Đấng Christ bởi những sự vận hành của đức tin trong tư tưởng và tình cảm mình, và rằng nhờ đó họ được biến đổi thành hình ảnh Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Và chúng ta không nên bỏ bổn phận mình vì người khác đã lầm lạc trong bổn phận của họ, cũng không từ bỏ những nguyên tắc thực hành, nền tảng của tôn giáo vì chúng đã bị mê tín lạm dụng. Nhưng chúng ta có thể thấy trong điều này nó nguy hiểm thế nào khi trong bất cứ điều gì lìa khỏi sự dẫn dắt của ánh sáng và quy tắc Kinh Thánh, khi vì thiếu nó những nỗ lực tốt nhất và cao quý nhất của tâm trí loài người, ngay cả yêu Đấng Christ và giống Ngài, lại kết thúc trong những sự khiêu khích thuộc bản chất cao nhất.

Vậy hãy cầu nguyện, để bạn được giữ trong lẽ thật trong mọi sự, bởi một sự tham dự siêng năng vào quy tắc duy nhất của nó và sự phục tùng lương tâm của linh hồn dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong nó; vì chúng ta không nên để tình cảm mình bị vướng mắc với sơn hay vẻ đẹp nhân tạo của bất kỳ đường lối hay phương tiện nào của việc ban tình yêu mình cho Đấng Christ mà không được lời của lẽ thật bảo đảm. Thế mà tôi phải nói rằng tôi thà ở trong số những người, trong những sự vận hành của tình yêu và tình cảm mình đối với Đấng Christ, sa vào một số sự bất thường và thái quá trong cách bày tỏ nó (miễn là sự thờ phượng của họ đối với Ngài không mê tín cũng không thờ hình tượng), hơn là trong số những kẻ, xưng mình là Cơ Đốc nhân, gần như chối bỏ việc mình có bất kỳ tư tưởng nào về hay tình cảm nào đối với thân vị của Đấng Christ. Nhưng không cần chúng ta nên ngu dại chạy vào một trong hai cực đoan này. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đã cung ứng đầy đủ chống lại cả hai. Ngài vừa cho chúng ta thấy sự cần thiết của sự vận dụng siêng năng của chúng ta về đức tin và tình yêu trên thân vị của Đấng Christ, vừa giới hạn đường lối và phương tiện mà chúng ta có thể làm vậy; và dù những ý định của chúng ta là gì, nơi nào trong bất cứ điều gì chúng ta lìa khỏi những sự chỉ định của Ngài, chúng ta không ở dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh Ngài, và vậy chắc chắn mất mọi điều chúng ta làm.

Vì vậy, hai điều được đòi hỏi để chúng ta nghĩ về Đấng Christ như vậy và suy ngẫm về Ngài theo tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời:— (1.) Phương tiện đem Ngài tới tâm trí phải là điều Đức Chúa Trời đã hứa và chỉ định. (2.) Sự đề xuất liên tục về Ngài như đối tượng của những tư tưởng và sự suy ngẫm của chúng ta phải cùng loại. Cho cả hai mục đích này những tâm trí mê tín của loài người đã phát minh những đường lối của hình tượng và thập tự, cùng với những thứ phụ thuộc của chúng, đã được đề cập trước; và điều này khiến mọi sự sùng kính của họ thành một sự gớm ghiếc. Điều hướng tới những mục đích này trong số các tín hữu là lời hứa của Thánh Linh và những lễ nghi của lời. Vậy bạn có muốn nghĩ về Đấng Christ như bạn nên, hãy lấy hai hướng dẫn này:— (1.) Hãy cầu nguyện rằng Đức Thánh Linh ở với bạn liên tục, để nhắc bạn về Ngài; điều ấy Ngài sẽ làm trong mọi người Ngài ngự trong, vì nó thuộc về chức vụ Ngài. (2.) Cho những tư tưởng và sự suy ngẫm cố định hơn, hãy lấy một nơi rõ ràng nào của Kinh Thánh mà trong đó Ngài được trình bày và đề xuất, hoặc trong thân vị, chức vụ, hay ân điển của Ngài, cho bạn, Ga-la-ti 3:1.

3. Bổn phận này nằm ở nền tảng của mọi sự giao thông và tương giao phước hạnh ở giữa Chúa Giê-xu Christ và linh hồn của các tín hữu. Điều này, tôi thú nhận, bị một số khinh thường, và chính khái niệm về nó được xem là lố bịch; nhưng họ trong đó không ít hơn là chối bỏ Cơ Đốc giáo, và biến Chúa Christ thành một thần tượng, không biết, không thấy, không nghe. Nhưng tôi nói với những ai không hoàn toàn xa lạ với sự sống của đức tin, những người không biết tôn giáo là gì trừ khi họ có sự giao thông và tương giao thuộc linh thật với Chúa Christ nhờ đó. Vậy hãy xét điều này, vì nó được minh họa cụ thể trong sách Nhã Ca. Không có một ví dụ nào về nó được tìm thấy mà không giả thiết một sự suy tư liên tục về Ngài. Và trong sự đáp lại chúng, vì chúng là những sự vận hành của đức tin và tình yêu, mà trong đó Ngài vui thích, Ngài bởi Thánh Linh Ngài có gợi ý vào tâm trí và lòng chúng ta một cảm giác đầy ân điển về tình yêu, lòng nhân từ, và mối quan hệ của chính Ngài với chúng ta. Sự đa dạng lớn mà trong đó những điều này được tiến hành lẫn nhau giữa Ngài và Hội Thánh, những sự âu yếm đặc biệt tiếp theo trên đó, và trạng thái phước hạnh trong sự nghỉ ngơi và hài lòng, tạo nên chất thể của cuộc đàm đạo thánh ấy. Vậy không tư tưởng nào về Đấng Christ, phát sinh từ đức tin, kèm theo tình yêu và sự vui thích, sẽ bị mất. Những kẻ gieo hạt giống này sẽ trở về với những bó lúa của mình; Đấng Christ sẽ gặp họ với những sự gợi ý đầy ân điển về sự chấp nhận của Ngài đối với chúng và sự vui thích của Ngài trong chúng, và trả lại một cảm giác về tình yêu của chính Ngài cho họ. Ngài không bao giờ, Ngài không bao giờ, chậm trễ với bất kỳ linh hồn nghèo nào trong những sự trả lại của tình yêu. Những lời hứa đầy ân điển và phước hạnh mà Ngài đã hứa về việc "đến với họ" là những kẻ tin nơi Ngài, về việc "làm chỗ ở của Ngài với họ," và về việc "ăn tối với họ," — mọi sự bày tỏ của một sự hiện diện đầy ân điển và sự tương giao thân mật, — đều tùy thuộc vào bổn phận này. Vì vậy, chúng ta có thể xét ba điều về những tư tưởng này về Đấng Christ:— (1.) Rằng chúng rất được chấp nhận đối với Ngài, như những bảo chứng tốt nhất của tình cảm chân thành của chúng ta: Nhã Ca 2:14, "Hỡi bồ câu ta, ở trong khe đá, trong nơi kín của bậc thang, hãy cho ta thấy mặt nàng, hãy cho ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng êm dịu, và mặt nàng có duyên." [NEEDS REVIEW] Khi một linh hồn qua nhiều sự nản lòng và ngã lòng rút lui, và như thể giấu mình khỏi Ngài, Ngài gọi để thấy một khuôn mặt nghèo, khóc lóc, đẫm nước mắt, và để nghe một tiếng nói vỡ, hiếm khi vượt qua những tiếng thở dài và rên rỉ. (2.) Những tư tưởng này là phương tiện duy nhất mà chúng ta tuân theo những lời mời đầy ân điển của tình yêu Ngài đã được đề cập trước. Bởi chúng chúng ta nghe tiếng gõ của Ngài, biết tiếng Ngài, và mở cửa lòng mình để cho Ngài vào, để Ngài ở và ăn tối với chúng ta. Đôi khi, thật ra, linh hồn bị bất ngờ vào những hành động của sự giao thông đầy ân điển với Đấng Christ, Nhã Ca 6:12; nhưng chúng không được mong đợi trừ khi chúng ta ở trong những đường lối và phương tiện chuẩn bị và khiến linh hồn chúng ta xứng hợp cho sự tiếp nhận và đón tiếp Ngài. Vì vậy, (3.) Sự thiếu kinh nghiệm của chúng ta trong quyền năng của sự giao thông và tương giao thánh này với Đấng Christ dấy lên một cách chính yếu từ sự khiếm khuyết của chúng ta trong bổn phận này. Tôi đã biết một người, sau một sự xưng đạo lâu dài về đức tin và sự thánh khiết, đã sa vào sự tối tăm và khốn khổ lớn chỉ vì lý do này, rằng người không kinh nghiệm trong mình sự ngọt ngào, sự sống, và quyền năng, của những chứng cớ được ban về những sự truyền thật của tình yêu của Đấng Christ cho, và sự gợi ý về sự hiện diện của Ngài với, các tín hữu. Người biết khá rõ giáo lý về nó, nhưng không cảm thấy quyền năng của nó; ít nhất người hiểu có nhiều hơn trong nó hơn điều người đã kinh nghiệm. Đức Chúa Trời đã đưa người bởi đức tin qua sự tối tăm ấy, nhưng cũng dạy người rằng không cảm giác nào về những điều này được để vào linh hồn ngoài bởi sự suy tư và những sự suy ngẫm liên tục về Đấng Christ. Chúng ta mất bao nhiêu sự thăm viếng phước hạnh bởi không được vận dụng vào bổn phận này! Xem Nhã Ca 5:1-3. Đôi khi chúng ta bận rộn, đôi khi cẩu thả và lơ là, đôi khi lười biếng, đôi khi ở dưới quyền năng của các cám dỗ, đến nỗi chúng ta không tra hỏi theo đuổi chúng cũng không sẵn sàng tiếp nhận chúng. Đây không phải là đường lối để niềm vui chúng ta dồi dào.

4. Lại nữa (tôi nay nói với sự kính trọng đặc biệt đối với Ngài trong trời); vinh quang của sự hiện diện Ngài, như Đức Chúa Trời và loài người đời đời hiệp nhất; sự chu toàn chức vụ trung bảo của Ngài, như Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời; vinh quang của sự hành động hiện tại của Ngài cho Hội Thánh, như Ngài là đầy tớ của nơi thánh và đền tạm thật mà Đức Chúa Trời đã dựng chứ không phải loài người; tình yêu, quyền năng, và hiệu năng của sự cầu thay của Ngài, mà nhờ đó Ngài chăm sóc cho sự hoàn thành của sự cứu rỗi của Hội Thánh; sự đến gần của sự đến vinh hiển của Ngài tới sự phán xét, — phải là những đối tượng của những tư tưởng và sự suy ngẫm hằng ngày của chúng ta. Đừng để chúng ta lầm lẫn mình. Có tâm trí thuộc linh, không phải là có khái niệm và sự hiểu biết về những điều thuộc linh trong tâm trí mình; nó không phải là liên tục, không, cũng không dồi dào, trong việc thực hiện các bổn phận: cả hai điều ấy có thể ở nơi không có ân điển nào trong lòng cả. Nó là có tâm trí mình thật sự được vận dụng với sự vui thích về những điều trên trời, những điều ở trên, đặc biệt chính Đấng Christ như ở bên hữu Đức Chúa Trời.

5. Lại nữa; hãy nghĩ về những điều đời đời như liên tục đặt chúng vào bàn cân chống lại mọi khổ nạn của đời này. Công dụng này của nó tôi đã nói tới phần nào trước, và nó cần thiết được nhấn mạnh trong mọi dịp. Rất có thể chúng ta sẽ còn chịu khổ hơn chúng ta đã chịu. Những người đã đi trước chúng ta đã làm vậy; nó được báo trước trong Kinh Thánh rằng nếu chúng ta muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải làm vậy; chúng ta cần nó, và thế gian đã chuẩn bị để đem nó đến trên chúng ta. Và như chúng ta phải chịu khổ, vậy nó cần thiết, để vinh hiển Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính chúng ta, rằng chúng ta chịu khổ một cách đúng đắn. Những khổ nạn đơn thuần sẽ không khen chúng ta với Đức Chúa Trời cũng không lợi ích gì cho linh hồn chúng ta. Khi chúng ta chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đó là một ân điển, ân tứ, và đặc ân nổi bật, Phi-líp 1:29. Nhưng nhiều điều được đòi hỏi cho điều này. Không đủ rằng loài người cho rằng mình chịu khổ vì cớ lương tâm, — dù nếu chúng ta không chịu khổ như vậy mọi khổ nạn của chúng ta đều hư không; cũng không đủ rằng chúng ta chịu khổ vì đường lối này hay đường lối kia của sự xưng đạo trong tôn giáo, mà chúng ta xem là thật và theo tâm ý của Đức Chúa Trời, trong sự đối lập với điều không như vậy. Vinh quang của những khổ nạn vì những lý do này một mình đã bị làm ô uế nhiều trong những ngày chúng ta sống. Rõ ràng rằng người ta, vì một sự can đảm tự nhiên, kèm theo những sự tin chắc ăn sâu, và có tâm trí mình bị ảnh hưởng bởi một số mục đích xấu, có thể trải qua những điều khó và nặng nề trong việc làm chứng cho điều không theo tâm ý của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã có những ví dụ về điều này trong mọi thời đại, và trong thời đại chúng ta sống một cách đặc biệt. Xem 1 Phi-e-rơ 4:14-16. Chúng ta đã có đủ để cất đi mọi sơn và vẻ bề ngoài của danh dự khỏi những kẻ trong những khổ nạn của mình bị lừa dối trong điều họ xưng. Nhưng loài người có thể từ cùng những nguyên tắc chịu khổ vì điều thật sự theo tâm ý của Đức Chúa Trời, phải, có thể phó thân thể mình bị đốt trong đó, mà vẫn không để vinh hiển Ngài cũng không để lợi ích đời đời của chính mình. Vì vậy chúng ta phải xét đúng đắn mọi điều được đòi hỏi để khiến những khổ nạn của chúng ta được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời và đáng tôn trọng đối với Phúc Âm.

Tôi đã quan sát trong nhiều người một tâm trạng đối với những khổ nạn mà tôi không bao giờ thấy kết quả tốt khi nó bị thử tới cùng cực. Sự dạn dĩ, sự tự tin, một sự khinh thường giả vờ đối với những khó nhọc, và khinh miệt những người khác mà họ cho là khiếm khuyết trong những điều này, là những áo quần hay đồng phục họ mặc trong dịp này. Những nguyên tắc như vậy có thể đưa loài người ra trong một mục đích xấu, chúng sẽ không bao giờ làm vậy trong một mục đích tốt. Lẽ thật theo Phúc Âm sẽ không được làm chứng một cách đáng tôn trọng ngoài bởi ân điển theo Phúc Âm. Sự không tin cậy chính mình, một sự lo sợ đúng đắn về bản chất của những điều ác sẽ phải trải qua và về sự yếu đuối của chính mình, cùng với những lời cầu nguyện liên tục được giải thoát khỏi chúng hay được nâng đỡ dưới chúng, và sự chăm sóc thận trọng để tránh chúng mà không xâm phạm lương tâm hay lơ là bổn phận, là những sự chuẩn bị tốt hơn nhiều cho một sự bước vào một trạng thái chịu khổ. Nhiều điều thuộc về việc chúng ta học đúng đắn bài học đầu tiên và cuối cùng này của Phúc Âm, tức là, của việc mang thập tự giá, hay trải qua mọi thứ khổ nạn vì sự xưng đạo của nó; nhưng chúng không thuộc về dịp hiện tại của chúng ta. Điều này chỉ là điều chúng ta nay nhấn mạnh như một bằng chứng về sự chân thành của chúng ta trong những khổ nạn của mình, và một phương tiện hiệu quả để ban năng lực cho chúng ta vui vẻ trải qua chúng, đó là, có một viễn cảnh liên tục như về trạng thái tương lai của vinh quang để đặt nó vào bàn cân chống lại mọi điều chúng ta có thể trải qua; vì, —

1. Có tâm trí mình được đổ đầy và chiếm bởi những tư tưởng về nó sẽ ban cho chúng ta một sự nhanh nhẹn trong sự bước vào những khổ nạn trong đường lối của bổn phận. Những sự xét khác sẽ tự đề xuất cho sự cứu giúp của chúng ta, mà sẽ nhanh chóng phai tàn và biến mất. Chúng như một thứ nước thuốc bổ, ban một chút cứu giúp trong một mùa, rồi để tinh thần chìm xuống dưới điều chúng đã là trước khi nó được uống. Một số cứu giúp mình từ sự xét về bản chất của những khổ nạn mình; chúng không lớn đến nỗi họ không thể tranh đấu với chúng và ra về an toàn. Nhưng không có gì thuộc loại ấy nhỏ đến nỗi sẽ không chứng tỏ quá khó và mạnh cho chúng ta trừ khi chúng ta có sự giúp đỡ đặc biệt. Một số làm như vậy từ thời gian của chúng; chúng chỉ trong mười ngày hay sáu tháng, rồi họ sẽ được tự do; — một số từ lòng thương xót và sự quý trọng của loài người. Những sự xét này và những điều tương tự dễ xảy đến với tâm trí của mọi thứ người, dù họ có phải là người có tâm trí thuộc linh hay không. Nhưng khi tâm trí chúng ta quen với những tư tưởng về "vinh quang sẽ được tỏ ra," chúng ta sẽ vui vẻ đón nhận mọi đường lối và con đường dẫn tới đó, như chịu khổ vì lẽ thật làm một cách đặc biệt. Qua phương tiện này chúng ta có thể nhìn vui vẻ và thoải mái vào sự mất danh, danh tiếng, của cải, tự do, chính mạng sống, vì biết trong mình rằng chúng ta có những sự an ủi tốt hơn và bền lâu hơn để nương cậy. Và chúng ta không thể bằng đường lối nào khác tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự nhanh nhẹn của mình trong sự bước vào những khổ nạn hơn khi nó dấy lên từ một viễn cảnh vào và sự đánh giá những điều không thấy được mà Ngài đã hứa như một sự đền bù dồi dào cho mọi điều chúng ta có thể mất trong thế gian này.

2. Sự trầm trọng lớn của những khổ nạn là sự kéo dài lâu của chúng, mà không có sự xuất hiện hay hy vọng hợp lý nào về sự cứu giúp. Nhiều người đã bước vào những khổ nạn với nhiều can đảm và quyết tâm đã bị mệt mỏi và hao mòn bởi sự kéo dài của chúng. Chính Ê-li đã nhờ đó bị đưa tới cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời cất đi mạng sống mình, để chấm dứt chức vụ và những tai họa của mình. Và không ít người trong mọi thời đại đã nhờ đó bị tan vỡ trong tinh thần tự nhiên mình, và bị lay động trong sự vận dụng của đức tin, đến nỗi họ đã mất vinh quang của sự xưng đạo mình, trong việc tìm kiếm sự giải thoát bởi những sự tuân theo tội lỗi trong sự chối bỏ lẽ thật. Và dù điều này có thể được làm vì sự mệt mỏi đơn thuần (vì đó là ý định của Sa-tan "làm hao mòn các thánh của Đấng Rất Cao"), với sự miễn cưỡng của tâm trí, và một tình yêu vẫn còn đối với lẽ thật trong lòng họ, thế mà nó liên tục có một trong hai hiệu quả này:— Một số, bởi nỗi buồn tràn ngập xảy đến với họ vì sự thất bại của mình trong sự xưng đạo, và vì một cảm giác sâu về sự không tử tế của mình đối với Chúa Giê-xu, được khuấy động lập tức tới những hành động cao hơn của sự xưng đạo hơn bao giờ họ đã tham gia, và tới một sự khiêu khích cao hơn của những kẻ thù mình, cho đến khi những hoạn nạn trước của họ được nhân đôi trên họ, mà họ thường trải qua với sự thỏa mãn lớn. Những ví dụ thuộc bản chất này xảy ra trong mọi truyện sử về những sự bắt bớ lớn. Những người khác bị nhát và nản lòng trong sự xưng đạo mình, và có lẽ bị lơ là bởi những người mà bổn phận của họ là phục hồi họ, đã bởi sự xảo quyệt của Sa-tan nhường chỗ cho những sự suy tàn của mình, và trở thành những kẻ bội đạo đê hèn. Để ngăn những điều ác này, dấy lên từ thời gian của những khổ nạn mà không có viễn cảnh của sự giải thoát, không gì thắng thế hơn một sự suy ngẫm liên tục về phần thưởng và vinh quang tương lai. Vậy sứ đồ tuyên bố nó, Hê-bơ-rơ 11:35. Khi tâm trí được đổ đầy bằng những tư tưởng về những vinh quang không thấy được của sự đời đời, nó có sẵn trong tay điều để đặt vào bàn cân chống lại sự kéo dài và thời gian lâu nhất của những khổ nạn, mà trong sự sánh với đó, ở mức độ tột cùng của chúng, chỉ "trong chốc lát."

Tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về những điều này, vì chúng là những đối tượng đặc biệt của những tư tưởng của những ai thật sự có tâm trí thuộc linh.

Chương VIII.

Những tư tưởng thuộc linh về chính Đức Chúa Trời — Sự chống đối và bỏ bê chúng, cùng các nguyên nhân và cách chúng thắng thế — Những sự hư hoại thắng thế xua đuổi những tư tưởng xứng đáng về Đức Chúa Trời, làm sao nhận biết chúng, v.v. — Những tư tưởng về Đức Chúa Trời, chúng có bản chất nào, và phải được kèm theo điều gì, v.v.

II. Tôi đã nói rất ngắn gọn về điểm đầu tiên trong những sự thuộc về thiên đàng mà chúng ta phải chăm chăm tư tưởng vào, tức là thân vị của Đấng Christ; và tôi đã làm vậy vì lý do đã nói trước, tức là tôi định dành riêng một luận đề cho chủ đề ấy, hay một sự tra xét về cách chúng ta có thể ngắm xem vinh hiển của Đấng Christ trong đời này, và cách chúng ta sẽ làm vậy cho đến đời đời. Điều mà tôi đã để dành đến chỗ cuối cùng, như là sự rèn luyện tư tưởng của những người có tâm trí thuộc linh, là điều vốn là nền tảng tuyệt đối và là nguồn mạch của mọi sự thuộc linh, tức là chính Đức Chúa Trời. Ngài là suối nguồn mà từ đó mọi sự ấy tuôn ra, và là đại dương mà chúng chảy vào; Ngài là trung tâm và là chu vi của chúng, nơi chúng đều bắt đầu, gặp nhau, và kết thúc. Như sứ đồ kết thúc bài luận sâu nhiệm của mình về các mưu định của ý muốn Đức Chúa Trời và các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, Rô-ma 11:36, "Muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và vì Ngài mà có: nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời." Mọi sự đều khởi nguồn từ quyền năng Ngài, và đều được sắp đặt bởi sự khôn ngoan Ngài để hướng về vinh hiển Ngài: "Muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và vì Ngài mà có." Chỉ dưới sự xem xét ấy mà chúng mới là đối tượng của sự suy gẫm thuộc linh của chúng ta, — tức là như chúng đến từ Ngài và hướng về Ngài. Mọi sự khác đều hữu hạn và bị giới hạn, nhưng chúng bắt đầu và kết thúc trong Đấng vô lượng và vô hạn. Như vậy Đức Chúa Trời là "mọi sự trong mọi sự." Do đó, Ngài là, hay phải là, đối tượng tối cao, tuyệt đối duy nhất của tư tưởng và lòng khao khát chúng ta; các sự khác chỉ từ Ngài và vì Ngài mà có. Khi tư tưởng chúng ta không hoặc trực tiếp tức thì, hoặc gián tiếp qua hệ quả chính đáng, hướng về và kết thúc nơi Ngài, thì chúng không thuộc linh, 1 Phi-e-rơ 1:21.

Để mở đường cho những chỉ dẫn về cách rèn luyện tư tưởng chúng ta trên chính Đức Chúa Trời, cần phải nói trước đôi điều về một sự thiếu sót tội lỗi trong việc này, cùng các nguyên nhân của nó:—

Trước hết, đó là đặc điểm lớn của một người gian ác một cách trắng trợn và tồi tệ rằng "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng hắn," Thi Thiên 4; tức là, Ngài không có trong tư tưởng nào của hắn. Và về sự thiếu vắng tư tưởng về Đức Chúa Trời này có nhiều mức độ, vì không phải mọi kẻ gian ác đều quên Ngài như nhau:—

1. Một số bị quyền lực của những tư tưởng vô thần chi phối. Họ chối bỏ hoặc nghi vấn, hoặc không công khai thừa nhận, chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đây là đỉnh cao mà sự thù nghịch của tâm trí xác thịt có thể vươn tới. Người ta tưởng rằng thừa nhận Đức Chúa Trời mà lại từ chối phục tùng luật pháp hay ý muốn Ngài thì tệ hại bằng, nếu không tệ hơn, việc chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nhưng không phải vậy. Đằng kia là sự phản loạn chống lại thẩm quyền Ngài, đằng này là sự ghét bỏ Suối Nguồn duy nhất của mọi sự tốt lành, chân lý, và sự hiện hữu; và đó là vì họ không thể thừa nhận Ngài mà đồng thời không phải thừa nhận Ngài là vô cùng công chính, thánh khiết, và quyền năng, điều sẽ phá hủy mọi dục vọng và sự an toàn của họ. Người trong Thi Thiên có thể là hạng người như vậy; vì các lời ấy có thể đọc là: "Mọi tư tưởng hắn đều là không có Đức Chúa Trời:" tuy nhiên bối cảnh mô tả hắn như một kẻ khinh dể sự quan phòng của Ngài hơn là chối bỏ sự hiện hữu Ngài. Nhưng quả có những hạng người như vậy, mà cũng chính tác giả Thi Thiên ở chỗ khác gọi là kẻ dại, dù chính họ dường như cho rằng sự khôn ngoan đã sinh ra cùng họ và sẽ chết với họ, Thi Thiên 14:1; 53:1.

Có lẽ, chưa bao giờ có thời đại nào kể từ trận lụt lại đầy dẫy sự vô thần công khai, giữa những kẻ tự xưng dùng và trau dồi lý trí, bằng thời đại chúng ta đang sống. Giữa những người ngoại cổ đại văn minh, thỉnh thoảng ta nghe về một người bị gán là vô thần, song ta không chắc việc gán ấy có công bằng hay không; nhưng trong mọi quốc gia Âu Châu ngày nay, các thành phố, triều đình, thị trấn, đồng ruộng, quân đội, đều đầy dẫy những người mà, nếu có thể tin vào những gì họ nói hay làm, thì không tin rằng có Đức Chúa Trời. Và lý do của điều này có thể được tra xét đôi chút.

Bây giờ điều này, nói chung, không gì khác hơn là việc con người đã nấu cạn và phung phí ánh sáng cùng quyền năng của đạo Đấng Christ. Đó là sự mặc khải đầy đủ nhất về Đức Chúa Trời mà Ngài từng ban; đó là sự mặc khải cuối cùng Ngài sẽ ban trong đời này. Nếu điều này bị khinh dể, nếu con người phản loạn chống lại ánh sáng của nó, nếu họ bẻ gãy các dây trói của nó, và vô cảm trước quyền năng nó, thì không gì có thể giữ họ khỏi sự vô thần tột độ mà bản tính con người có thể đạt tới. Thật vô ích khi trông đợi sự cứu giúp hay sự giữ gìn từ những phương tiện thấp kém hơn khi những phương tiện cao nhất và cao quý nhất bị khước từ. Lý trí hay ánh sáng của tự nhiên đưa ra những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và các lập luận vẫn được khéo léo trình bày từ chúng để làm cho kẻ vô thần phải hổ thẹn; và chúng đã đủ để giữ con người trong sự thừa nhận quyền năng và thần tính của Đức Chúa Trời, là những kẻ không có bằng chứng nào khác, cao hơn, về chúng. Nhưng ở đâu con người đã được hưởng lợi ích của sự mặc khải thiêng liêng, ở đâu họ đã được giáo dục trong các nguyên tắc của đạo Đấng Christ, đã có đôi chút hiểu biết và có đôi chút xưng nhận về chúng, và đã, qua tình yêu tội lỗi và sự ghét bỏ mọi điều thật sự tốt lành, khước từ mọi sự cáo trách từ chúng về sự hiện hữu, quyền năng, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ không được giữ trong sự xưng nhận chúng bởi bất cứ sự xem xét nào mà ánh sáng của tự nhiên có thể gợi ra.

Do đó, ngoài các lý do khác, có ba lý do vì sao có nhiều kẻ vô thần hơn giữa những người sống ở nơi đạo Đấng Christ được xưng nhận mà quyền năng của nó bị khước từ, hơn giữa bất cứ hạng người nào khác, ngay cả hơn giữa chính những người ngoại:—

(1.) Đức Chúa Trời đã định tôn cao lời Ngài trên hết mọi danh Ngài, hay trên mọi cách khác mà Ngài mặc khải chính mình cho con cái loài người, Thi Thiên 138:2. Do đó, ở đâu lời này bị khước từ và khinh dể, Ngài sẽ không ban vinh dự cho lý trí hay ánh sáng của tự nhiên, rằng chúng sẽ giữ tâm trí con người khỏi bất cứ điều ác nào. Lý trí sẽ không có cùng quyền năng và hiệu năng trên tâm trí những người khước từ ánh sáng và quyền năng của sự mặc khải thiêng liêng bởi lời, như nó có hay có thể có trên những người mà nó là người dẫn đường tốt nhất, những người chưa từng hưởng ánh sáng của Phúc Âm; và do đó thường có nhiều sự lương thiện thông thường hơn giữa những người ngoại văn minh và người Hồi giáo hơn là giữa những Cơ Đốc nhân suy đồi; và vì cùng lý do, con cái của những người xưng đạo đôi khi trở nên phóng đãng không thể cứu vãn. Người ta sẽ nói, "Nhiều người được trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi hoạn nạn, là những người đã khinh dể lời Ngài." Nhưng không phải vậy. Chưa bao giờ có ai được cải hoá trở về cùng Đức Chúa Trời bởi hoạn nạn mà đã khước từ lời Ngài. Con người có thể bởi hoạn nạn mà được gọi trở lại với ánh sáng của lời, nhưng không ai được quay ngay về cùng Đức Chúa Trời bởi chúng; — như một người chăn chiên tốt, khi một con chiên lạc khỏi bầy, và không chịu nghe tiếng gọi của người, sai con chó ra, nó chặn con chiên lại và cắn nó; bấy giờ nó nhìn quanh, và, nghe tiếng gọi của người chăn, trở lại bầy, Gióp 33:19-25. Nhưng với hạng người này, đó là đường lối của Đức Chúa Trời, rằng khi các phương tiện chính của sự mặc khải chính Ngài, và là nơi Ngài tôn vinh sự khôn ngoan và lòng nhân từ Ngài nhất, bị khinh dể, Ngài sẽ không chỉ cất đi hiệu năng của các phương tiện thấp kém hơn, mà còn theo sự đoán phạt mà làm cứng lòng và làm mù mắt con người, hầu cho các phương tiện ấy chẳng có ích gì cho họ. Xem Ê-sai 6:9, 10; Công Vụ 13:40, 41; Rô-ma 1:21, 28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12.

(2.) Sự khinh dể ánh sáng Phúc Âm và đạo Đấng Christ, vì nó là siêu nhiên (đó là khởi đầu của sự vi phạm đối với mọi kẻ vô thần giữa chúng ta), sinh ra và để lại trong tâm trí một thói quen suy đồi, hư hoại, một tập hợp của mọi điều ác mà sự ghét bỏ lòng nhân từ, sự khôn ngoan, và ân điển của Đức Chúa Trời có thể sinh ra, đến nỗi nó không thể không hoàn toàn nghiêng về điều ác tệ nhất, như mọi khuynh hướng xấu xa nguyên thủy của chúng ta đã nối tiếp ngay sau sự khước từ và mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những điều tốt nhất, khi hư hoại, sinh ra mùi hôi tệ nhất; như ma-na bốc mùi và sinh giòi. Sự hiểu biết về Phúc Âm bị khước từ, những con giòi hôi thối thế chỗ nó trong tâm trí, chúng lớn lên thành rắn hổ và bọ cạp. Mỗi mức độ bội đạo khỏi lẽ thật Phúc Âm đem vào một mức độ tương xứng của khuynh hướng về sự gian ác trong lòng và tâm trí con người, 2 Phi-e-rơ 2:21; và sự bội đạo toàn diện đem vào mọi điều ác mà họ có thể làm trong đời này. Do đó, trong khi vô số người, bởi sự tối tăm, vô tín, cám dỗ, tình yêu tội lỗi, kiêu ngạo và khinh dể Đức Chúa Trời, sa ngã khỏi mọi sự phục tùng của linh hồn và lương tâm đối với Phúc Âm, hoặc về mặt quan niệm hoặc về mặt thực hành, chế nhạo hay khinh dể mọi sự mặc khải siêu nhiên, họ bị đặt vào thế sẵn sàng cho sự vô thần trắng trợn gấp ngàn lần hơn những người chưa từng có ánh sáng hay lợi ích của các sự mặc khải như vậy. Hãy coi chừng những sự suy tàn! Bất cứ mảnh đất nào Phúc Âm mất trong tâm trí chúng ta, tội lỗi chiếm lấy nó cho chính nó và cho mục đích của nó.

Đừng ai nói rằng với họ thì khác. Con người trở nên lạnh nhạt và lơ là trong các bổn phận thờ phượng Phúc Âm, công cộng và riêng tư; đó là khước từ ánh sáng Phúc Âm. Họ cứ nói và cứ vờ rằng trong các sự khác, trong tâm trí và cách ăn ở của họ, mọi sự đều tốt đẹp: thật ra không phải vậy. Tội lỗi sẽ, tội lỗi thật sự, bằng cách này hay cách khác, gia tăng trong họ tương xứng với những sự suy tàn này, và sớm muộn cũng sẽ tỏ mình ra là vậy; và chính họ, nếu chưa hoàn toàn chai cứng, có thể nhận biết điều ấy rõ ràng, trong lòng về sự bình an, hoặc ngoài đời sống về cách ăn ở.

(3.) Ở đâu con người quyết định không thấy, thì ánh sáng chiếu quanh họ càng lớn, họ càng phải nhắm mắt chặt hơn. Mọi sự vô thần đều bắt nguồn từ một quyết tâm không thấy những sự vô hình và đời đời. Tình yêu tội lỗi, một sự tiếp tục đã quyết trong việc thực hành nó, quyền năng hiệu quả của các khuynh hướng xấu xa chống lại mọi điều tốt lành, khiến cho việc không có Đức Chúa Trời để gọi họ ra xét xử trở thành lợi ích của những người như vậy; vì một quan án tối cao, không thể tránh, một Đấng ban thưởng đời đời cho điều thiện và điều ác, là điều không thể tách rời khỏi quan niệm đầu tiên về một Hữu Thể Thiêng Liêng. Do đó, trong khi ánh sáng vinh hiển nhất và bằng chứng không thể chối cãi về những sự này chiếu rạng trong Kinh Thánh, những người quyết giữ lấy lợi ích của mình là yêu và sống trong tội lỗi phải nhắm mắt lại bằng mọi mưu chước và quyền lực họ có, bằng không nó sẽ xuyên vào tâm trí họ khiến họ bị hành hạ. Họ làm điều này bằng sự vô thần trắng trợn, là điều duy nhất vờ ban cho họ sự an toàn chống lại ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng. Chống lại mọi sự cáo trách khác, họ có thể nấp tránh nỗi sợ hãi dưới những mức độ nhẹ hơn của nó.

Do đó, việc có bao nhiêu người công khai tự xưng là vô thần, tại những nơi lẽ thật của Phúc Âm được biết đến và xưng nhận, không phải là sự làm nhục mà là vinh dự cho Phúc Âm; vì không ai có thể có chút khuynh hướng hay cám dỗ nào về điều đó cho đến khi họ đã khước từ Phúc Âm trước, điều lập tức phơi bày họ ra trước điều ác tệ nhất.

Cũng không có phương tiện nào để phục hồi những người như vậy. Sự chống đối đã được dấy lên chống lại sự vô thần, với các lập luận về bản thể thiêng liêng và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, lấy từ lý trí và ánh sáng tự nhiên, trong thời đại này và các thời đại khác, đã có ích tốt trong việc đổ sự khinh dể lên những lời bào chữa của kẻ ác để biện minh cho sự dại dột của mình; nhưng rằng chúng đã thay đổi tâm trí của bất cứ ai thì tôi rất nghi ngờ. Không ai bị quyền lực của những tư tưởng vô thần chi phối, hay có thể bị lâu dài, mà không phải là kẻ bị mắc bẫy vào chúng bởi ước muốn sống an toàn và không bị kiểm soát trong tội lỗi. Những người như vậy biết rằng không có Đức Chúa Trời là lợi ích của họ, và sẵn sàng nấp dưới những lời lẽ táo bạo và lập luận của những kẻ bằng cùng phương tiện đã làm cứng và làm mù tâm trí mình vào những tư tưởng dại dột như vậy. Nhưng những lập luận hợp lý nhất về sự hiện hữu của Đấng Thần Linh sẽ không bao giờ chứng tỏ là phương thuốc hiệu quả cho một tình yêu tội lỗi thắng thế và một nếp sống quen thuộc trong tội lỗi, nơi những kẻ đã chống cự và khước từ các phương tiện và động cơ dẫn đến mục đích ấy được tuyên bố trong sự mặc khải thiêng liêng; và trừ khi tình yêu tội lỗi được chữa lành trong lòng, những tư tưởng trong sự thừa nhận Đức Chúa Trời sẽ không được cố định trong tâm trí.

2. Có những người mà về họ cũng có thể nói rằng "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng họ," dù họ thừa nhận bản chất và sự hiện hữu của Ngài; vì họ không bị ảnh hưởng một cách thực tế trong bất cứ sự gì bởi các quan niệm họ có về Ngài. Người mà điều này được khẳng định về ông, Thi Thiên 10:4, là hạng người như vậy. Ông là kẻ, qua kiêu ngạo và phóng đãng, với sự cứng lòng trong tội lỗi, chẳng màng đến Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế gian, các câu 4, 5, 11, 13. Thế gian ngày nay đầy dẫy hạng người như vậy, như họ được mô tả, Tít 1:16, "Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo hành vi thì lại chối bỏ Ngài, thật là đáng ghét, không vâng phục, và không xứng đáng với mọi việc lành." Họ suy nghĩ, họ sống, họ hành động trong mọi sự như thể không có Đức Chúa Trời, ít nhất như thể họ không bao giờ nghĩ về Ngài với sự kính sợ và tôn kính. Và, phần lớn, chúng ta không cần tìm đâu xa để có bằng chứng về sự coi thường Đức Chúa Trời của họ, — "sự kiêu ngạo của mặt họ làm chứng nghịch cùng họ," Thi Thiên 10:4; và nếu theo dõi xa hơn, những lời thề độc, sự phóng túng của đời sống, và sự ghét bỏ mọi điều tốt lành, sẽ xác nhận và chứng tỏ điều ấy. Những hạng người như vậy có thể miệng thừa nhận Đức Chúa Trời, có thể sợ Ngài trong lúc nguy hiểm, có thể bề ngoài tham dự sự thờ phượng Ngài; nhưng họ không hề nghĩ về Đức Chúa Trời một cách xứng đáng, — "Ngài không có trong mọi tư tưởng họ."

3. Còn có những mức độ nhẹ hơn của sự coi thường Đức Chúa Trời và quên lãng Ngài này. Một số bị những tư tưởng về thế gian và các dịp của đời sống chất đầy đến nỗi họ không thể nghĩ về Đức Chúa Trời như phải lẽ; vì như tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu thế gian ở những mức độ thắng thế thì không tương hợp, (vì nếu một người yêu thế gian này, thì tình yêu Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào được?) thì tư tưởng về Đức Chúa Trời và về thế gian ở mức độ như nhau cũng không tương hợp. Đây là tình trạng của nhiều người, là những người vẫn muốn được coi là có tâm trí thuộc linh: Họ liên tục bận rộn trong tâm trí về những sự thuộc đất. Một số sự áp đặt lên họ dưới danh nghĩa bổn phận; chúng thuộc về nghề nghiệp của họ, chúng phải được chăm lo. Một số được gợi lên trong tâm trí họ từ những dịp và biến cố hằng ngày. Sự giao tiếp thông thường trong thế gian lôi kéo con người vào không tư tưởng nào khác ngoài những tư tưởng thế gian. Tình yêu và ước muốn những sự thuộc đất, sự hưởng thụ và gia tăng chúng, làm kiệt sức sinh lực của tinh thần họ suốt cả ngày. Giữa vô số tư tưởng, nảy sinh từ những dịp này và những dịp tương tự, trong khi lòng và trí họ đang bốc hơi nóng của chúng, nhiều người ngay trong các kỳ định kỳ sa vào việc thực hành các bổn phận thánh. Những giờ ấy phải đủ cho những tư tưởng về Đức Chúa Trời. Nhưng bất chấp các bổn phận như vậy, nào là vì thiếu sự chuẩn bị xứng đáng cho chúng, nào là vì tâm trí và tình cảm họ đầy dẫy những sự khác, nào là vì sự lơ là trong việc rèn luyện ân điển trong chúng, có thể nói một cách tương đối rằng "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng họ."

Tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng điều này, ít nhất ở một vài mức độ của nó, không phải là tình trạng của nhiều người trong chúng ta. Tôi không nói bây giờ về những người sống trong tội lỗi một cách hiển nhiên và công khai, gian ác trong nguyên tắc, và phóng đãng trong đời sống. Lời cầu nguyện của những người như vậy là sự gớm ghiếc đối với Chúa, họ cũng chẳng bao giờ có tư tưởng nào về Ngài mà Ngài chấp nhận. Nhưng tôi nói về những người sống đứng đắn, siêng năng trong nghề nghiệp, và không công khai lơ là về các bổn phận bề ngoài của tôn giáo. Những người như vậy dễ tự tán thành mình, và người khác cũng nói tốt về họ, vì những sự này tự chúng đáng khen và đáng ngợi; nhưng nếu truy xét đến tận gốc, sẽ thấy rằng, đối với nhiều người trong họ, "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng họ" như phải có. Sự trò chuyện thuộc đất của họ, sự giao tiếp hư không của họ, cùng những mưu tính dại dột của họ, đều tỏ rõ rằng sinh lực của tinh thần họ và những mưu chước mãnh liệt nhất của tâm trí họ đều dồn vào những sự ở dưới. Một vài tư tưởng rời rạc, thoáng qua, không được quản trị đôi khi bị quăng cho Đức Chúa Trời; điều Ngài khinh dể.

4. Ở đâu người ta nuôi dưỡng những dục vọng thắng thế bí mật trong lòng và đời sống mình, Đức Chúa Trời không có trong tư tưởng họ như phải có. Ngài có thể, Ngài thường, ở nhiều trong lời nói của những người như vậy, nhưng trong tư tưởng họ thì không, Ngài không thể, ở một cách xứng đáng. Và chắc chắn có những người như vậy. Thỉnh thoảng ta nghe về người này người kia mà những dục vọng bí mật của họ bùng ra thành sự bị phát giác. Họ tự nịnh mình một thời gian, nhưng Đức Chúa Trời thường sắp đặt mọi sự trong sự quan phòng thánh của Ngài đến nỗi sự gian ác của họ sẽ bị tìm ra là đáng ghét. Một dục vọng đáng ghét nào đó tỏ mình là thắng thế trong họ: người này say sưa, người kia ô uế, người thứ ba là kẻ áp bức. Những hạng người như vậy từng được thấy giữa những người xưng đạo Phúc Âm, và ngay trong những thời kỳ tốt nhất: giữa các sứ đồ, một người là kẻ phản bội, "một quỷ." Trong những người đầu tiên xưng đạo Đấng Christ, có những kẻ "chúa của họ là bụng mình, sự cuối cùng của họ là hư mất, họ chỉ nghĩ đến những sự thuộc về đất," Phi-líp 3:18, 19. Một số có thể lợi dụng sự thừa nhận này rằng có những điều ác như vậy giữa những kẻ được gọi là người xưng đạo; và phải thú nhận rằng sự vấp phạm lớn được gây ra cho thế gian bởi đây, đặt cả những kẻ gây ra nó lẫn những kẻ bị nó vấp dưới một tai họa rất kinh khiếp: nhưng chúng ta phải chịu sự sỉ nhục của nó như họ đã chịu ngày xưa, và phó thác kết cục của mọi sự cho sự chăm sóc canh giữ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong một mùa như vậy, thật tốt khi ghen tuông với chính mình và với người khác, để "khuyên bảo nhau mỗi ngày, đang khi còn gọi là Ngày Nay, kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi," Hê-bơ-rơ 3:13. Xem chương 12:13-17. Và vì những người ở trong tình trạng này không thể có tâm trí thuộc linh, [và] tuy nhiên trong trường hợp này có một vài khó khăn, về sự thắng thế của một dục vọng hay tội lỗi bí mật, tôi sẽ xem xét nó rõ ràng hơn đôi chút:—

(1.) Chúng ta phải phân biệt giữa một thời kỳ cám dỗ nơi một số người và tình trạng thông thường của tâm trí và tình cảm nơi những người khác. Có thể có một mùa mà Đức Chúa Trời, trong sự sắp đặt thánh, khôn ngoan của Ngài về mọi sự đối với chúng ta, và vì vinh hiển Ngài, trong các mục đích thánh, phước hạnh của Ngài, để cho một dục vọng hay sự hư hoại bung ra trong lòng, tranh đấu, cám dỗ, gợi ý, náo động, đến nỗi gây phiền não và bất an lớn cho tâm trí và lương tâm; cũng không thể chối rằng, khi gặp phải một cám dỗ mạnh mẽ nào đó, nó có thể tiến xa đến mức bất ngờ khiến người có nó sa vào tội lỗi thực tế, đến sự ô uế và kinh ngạc của mình. Trong trường hợp này không ai có thể nói, "Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ;" vì "Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị chính dục vọng mình lôi cuốn và quyến rũ." Nhưng các cám dỗ, dù thuộc loại nào, trong chừng mực chúng là sự sửa phạt, sửa trị, hay hình phạt, đều do chính Đức Chúa Trời sắp đặt và định đoạt; vì không có sự dữ nào thuộc bản chất ấy mà Ngài đã không làm. Và ở đâu Ngài muốn quyền năng của bất cứ sự hư hoại nào là sự sửa phạt trong một trường hợp nào, hai điều có thể được quy cho Ngài một cách an toàn:—

[1.] Ngài giữ lại những sự tiếp trợ của ân điển mà nhờ đó nó có thể được giết chết và chế ngự một cách hiệu quả. Ngài có thể ban đầy đủ ân điển có hiệu năng để đẩy lui bất cứ cám dỗ nào, để chế ngự bất cứ hay mọi dục vọng và tội lỗi nào của chúng ta; vì Ngài có thể và Ngài làm việc trong chúng ta để muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Thông thường Ngài làm vậy trong những kẻ tin; đến nỗi dù dục vọng chúng có thể phản loạn và giao chiến, chúng không thể làm ô uế hay thắng thế. Nhưng Ngài không bị bắt buộc phải tiếp tục ban ân điển thực tế thắng thế này. Khi nó có thể hướng về các mục đích thánh của Ngài, Ngài có thể và Ngài giữ lại nó. Khi, có lẽ, một linh hồn kiêu ngạo phải bị hạ xuống, một linh hồn lơ là phải được đánh thức, một linh hồn vô ơn phải bị cáo trách và quở trách, một linh hồn thụt lùi phải được phục hồi, một linh hồn ương ngạnh, ích kỷ, nóng giận phải bị bẻ gãy và làm cho nhu mì, Ngài có thể để họ một thời gian cho sự rèn luyện đau đớn của một sự hư hoại thắng thế; điều này, dưới sự hướng dẫn thánh của Ngài, sẽ góp phần lớn vào các mục đích phước hạnh của Ngài. Đã từng như vậy trong sự cám dỗ của Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12:7-9. Nếu một người, qua sự rối loạn và quá độ, đang mắc nhiều chứng bệnh quen thuộc của thân thể, dần dần và âm thầm hướng về sự chết, thì có thể là lợi cho người ấy khi bị quăng vào một cơn sốt dữ dội, đe dọa lập tức cướp đi mạng sống mình; vì nhờ đó người sẽ được đánh thức triệt để mà xem xét sự nguy hiểm của mình, và không chỉ gắng sức thoát khỏi cơn sốt, mà còn về sau sẽ canh chừng chống lại những sự rối loạn và quá độ đã quăng mình vào tình trạng ấy. Và đôi khi một linh hồn lỏng lẻo, lơ là, bước đi trong một sự xưng đạo an toàn, hình thức, mắc nhiều bệnh thuộc linh, hướng về sự chết và hư mất. Không lập luận hay sự xem xét nào có thể thắng được người ấy để tự đánh thức mình, để "giũ mình khỏi bụi đất," và dấn mình vào một sự bước đi siêng năng và khiêm nhường hơn trước Đức Chúa Trời. Trong tình trạng này, có lẽ, qua sự cho phép của Đức Chúa Trời, người bị bất ngờ sa vào một tội lỗi thực tế, công khai nào đó. Bấy giờ, qua những hành động mạnh mẽ của một lương tâm được soi sáng, và những sự lay động của bất cứ tia ân điển nào còn sót lại, người kinh ngạc, khiếp sợ, và tự thúc giục mình tìm kiếm sự giải cứu.

[2.] Đức Chúa Trời có thể và Ngài trong sự quan phòng ban cho những đối tượng và dịp của các dục vọng con người, để thử nghiệm họ. Ngài sẽ đặt họ vào những mối quan hệ, vào những hoàn cảnh như vậy, có thể khuấy động tình cảm, đam mê, ước muốn, và khuynh hướng của họ, hướng về những đối tượng phù hợp với chúng.

Trong tình trạng này bất cứ dục vọng nào cũng sẽ nhanh chóng có được quyền lực trong tâm trí và tình cảm đến mức điều hành những sự van nài liên tục hướng về tội lỗi. Nó sẽ không chỉ sắp xếp tình cảm hướng về nó, mà còn nhân lên những tư tưởng về nó, và làm tối tâm trí đối với những sự xem xét phải thắng thế để giết chết nó. Trong tình trạng này thật khó tưởng tượng Đức Chúa Trời lại có thể ở trong tư tưởng con người một cách xứng đáng thế nào. Tuy nhiên, tình trạng này rất khác với sự thắng thế quen thuộc của bất cứ tội lỗi hay sự hư hoại bí mật nào trong nếp bước đi thông thường của con người trong thế gian, và do đó tôi không trực tiếp có ý nói về nó.

Nếu ai hỏi làm sao chúng ta có thể biết sự khác biệt này, tức là giữa sự thắng thế thỉnh thoảng của bất cứ dục vọng hay sự hư hoại nào kết hợp với một cám dỗ, và quyền lực của tội lỗi trong bất cứ trường hợp nào được tuân theo một cách quen thuộc và liên tục, hay được nuông chiều trong tâm trí, tôi đáp, —

Thứ nhất. Không quan trọng lắm việc chúng ta có thể phân biệt giữa chúng hay không; vì mục đích mà Đức Chúa Trời để cho bất cứ sự hư hoại nào trở thành cái bẫy và cám dỗ như vậy, một cái gai và cây tật lê như vậy, là để đánh thức linh hồn con người khỏi sự an toàn của họ, và hạ họ xuống vì kiêu ngạo và lơ là của họ. Những sự lo sợ của họ về nó càng nghiêm trọng, nó càng hiệu quả cho mục đích này. Thật tốt, có lẽ, khi linh hồn lo sợ về điều tội lỗi trong nó như là một sự hư hoại hơn là về điều gây đau đớn trong nó như là một cám dỗ; vì nếu nó được xem là một dục vọng thắng thế, nếu còn bất cứ tia ân điển nào trong linh hồn, nó sẽ không nghỉ cho đến khi ở một mức độ nào đó nó bị chế ngự. Nó cũng sẽ lập tức thúc giục linh hồn tra xét chính mình một cách siêng năng, điều sẽ kết thúc trong sự tự hạ mình sâu xa, là mục đích chính được định. Nhưng, —

Thứ hai. Để cứu giúp những người có thể bị rối trí trong tâm trí về tình trạng và hoàn cảnh của mình, tôi nói có một sự khác biệt rõ ràng giữa những sự này. Một dục vọng hay sự hư hoại dấy lên hay bùng ra thành một cám dỗ dữ dội là gánh nặng, nỗi buồn, và sự đau đớn liên tục của linh hồn nơi nó ở. Và như cám dỗ, phần lớn, giáng trên người như vậy sẽ không cho người ấy nghỉ khỏi những sự van nài lặp đi lặp lại của nó, thì người ấy cũng sẽ không cho cám dỗ nghỉ, nhưng sẽ liên tục tranh đấu với nó và chống cự nó. Nó làm cho linh hồn đầy kinh ngạc về chính mình và sự tự ghê tởm liên tục, rằng bất cứ hạt giống ô uế và dại dột nào như vậy vẫn còn sót lại trong nó. Với những người mà bất cứ tội lỗi nào thường thắng thế thì khác. Theo ánh sáng và những sự cáo trách đổi mới thỉnh thoảng của họ, họ có phiền não về nó; họ không thể không có, trừ khi lương tâm họ hoàn toàn chai lì. Nhưng sự phiền não này chủ yếu, nếu không phải duy nhất, quan tâm đến tội lỗi và hậu quả của nó. Họ không biết điều gì có thể xảy ra từ sự tuân theo nó, trong đời này và đời sau. Ngoài điều này ra, họ khá thích nó, và không muốn lìa bỏ nó. Chính hạng người sau này này là những người chúng ta đang nói đến hiện tại.

(2.) Chúng ta phải phân biệt giữa sự van nài làm rối trí của bất cứ dục vọng nào và sự thắng thế chinh phục của nó. Sự dữ hiện diện cùng chúng ta sẽ van nài và thúc ép hướng về tội lỗi một cách tự phát, ngay cả ở đâu không có sự cám dỗ đặc biệt nào như đã nói trước. Trường hợp được trình bày như vậy, bản chất và các hoạt động của nó được mô tả như vậy, Rô-ma 7, Ga-la-ti 5:17. Và đôi khi một dục vọng đặc biệt, riêng biệt nào đó có thể được sưởi ấm và nuôi dưỡng bởi thể chất con người bên trong, hoặc bị phơi ra trước những dịp khiêu khích, kích thích bên ngoài, đến mức đem lại phiền não không ngớt trên tâm trí; song điều này có thể xảy ra ở đâu không tội lỗi nào có sự thắng thế được hỏi đến. Và sự khác biệt giữa sự van nài làm rối trí của bất cứ sự hư hoại nào hướng về tội lỗi và sự thắng thế chinh phục của nó nằm ở chỗ này, rằng dưới sự van nài trước, những tư tưởng, mưu tính, và hành động của tâm trí, nói chung, được sắp đặt và nghiêng về sự chống đối nó, và sự tranh đấu với nó, làm sao nó có thể bị ngăn chặn, đánh bại, tiêu diệt, làm sao một chiến thắng tuyệt đối có thể đạt được chống lại nó; phải, chính sự chết cũng ngọt ngào đối với những người như vậy, dưới quan niệm này, vì nó là điều sẽ giải thoát họ khỏi quyền lực làm rối trí của các sự hư hoại của họ. Tình trạng của một linh hồn như vậy được trình bày rộng rãi như thế, Rô-ma 7. Trong trường hợp kia, tức là sự thắng thế của nó, nó sắp đặt các tư tưởng một cách thực tế, phần lớn, để lo liệu cho xác thịt, và làm trọn nó trong các dục vọng của nó. Nó chất đầy tâm trí bằng những sự chiêm ngưỡng thú vị về đối tượng của nó, và thúc giục nó mưu tính cho sự thỏa mãn; phải, một phần của sự cay đắng của sự chết đối với những người như vậy là, nó sẽ tạo ra một sự phân rẽ đời đời giữa họ và sự thỏa mãn họ đã nhận được trong các dục vọng của mình. Nó cay đắng trong tư tưởng của một người có tâm trí thuộc về thế gian, vì nó sẽ lấy người ấy khỏi mọi sự hưởng thụ của mình, của cải, lợi nhuận, và lợi thế của mình. Nó cũng vậy đối với người nhục dục, vì nó là điều cuối cùng chấm dứt mọi khoái lạc của người.

(3.) Có sự khác biệt trong các mức độ của một sự hư hoại thắng thế như vậy. Nơi một số người nó làm ô uế tình cảm, làm hư hỏng tư tưởng, và tác động trên ý chí thành những hành động tự mãn bí mật trong tội lỗi, nhưng không tiến xa hơn. Toàn bộ tâm trí có thể bị nó làm hư hỏng, và, trong vô số tư tưởng của nó, trở nên hư không, nhục dục, hay thuộc về thế gian, tùy theo bản chất của sự hư hoại thắng thế; song ở đây Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho sự cuồng nộ của các sự hư hoại một số người, và phán với những đợt sóng kiêu ngạo của chúng, "Các ngươi chỉ được tiến đến đây, và không xa hơn." Ngài hoặc đặt sự kiềm chế trên tâm trí họ, rằng khi dục vọng đã thụ thai đầy đủ nó sẽ không sinh ra tội lỗi, hoặc Ngài dựng hàng rào trước mặt họ trong sự quan phòng Ngài, rằng họ sẽ không thể trong hoàn cảnh của mình tìm được đường đến điều mà có lẽ họ khao khát nhất. Thật là một đời sống khốn khổ mà những người như vậy phải sống. Họ liên tục bị hành hạ giữa các sự hư hoại và các sự cáo trách của mình, hay giữa tình yêu tội lỗi và nỗi sợ hậu quả. Với những người khác nó theo đuổi đường lối của mình vào những tội lỗi thực tế bề ngoài: điều này nơi một số người bị phát giác trong đời này, nơi những người khác thì không; vì tội lỗi của một số người đi trước họ đến sự phán xét, và của một số theo sau. Một số sa vào tội lỗi khi bị bất ngờ, từ sự gặp gỡ của cám dỗ với sự hư hoại và các cơ hội. Một số tập cho mình quen với một nếp sống trong tội lỗi. Dù nơi nhiều người nó không bị phát giác, nơi một số người thì có. Nhưng giữa những người đã nhận được ánh sáng thuộc linh nào đó, và đã xưng đạo trên đó, điều này hiếm khi xảy ra mà không phải từ sự bất bình lớn của Đức Chúa Trời; vì khi con người đã lâu ngày nhường bước cho sự thắng thế của tội lỗi trong tình cảm, khuynh hướng, và tư tưởng của mình, và Đức Chúa Trời đã dựng nhiều hàng rào trước mặt họ để giới hạn các khuynh hướng của họ và đóng tử cung của tội lỗi, đôi khi bởi hoạn nạn, đôi khi bởi những nỗi sợ và nguy hiểm, đôi khi bởi lời Ngài, mà khuynh hướng của tinh thần họ vẫn hướng về tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời cất tay kiềm chế của Ngài, dời đi những sự ngăn trở của Ngài, và phó họ cho các dục vọng của lòng mình, để làm những sự không tiện. Bấy giờ mọi sự đều hợp với ước muốn của họ, và họ lao vào những tội lỗi và sự dại dột thực tế, đặt chân mình vào những lối đi xuống các buồng của sự chết. Quyền năng không thể kiểm soát của tội lỗi nơi những người như vậy, và sự bất bình lớn của Đức Chúa Trời chống lại họ, khiến tình trạng của họ đáng thương nhất.

Những người ở trong tình trạng này, thuộc loại nào, loại thứ nhất hay loại sau, đều xa cách việc có tâm trí thuộc linh, "Đức Chúa Trời cũng không có trong mọi tư tưởng họ" như phải có; vì, —

Trước hết, Họ sẽ không suy nghĩ và suy gẫm về Đức Chúa Trời như vậy. Sự vui thích của họ đã quay sang hướng khác. Tình cảm của họ, là suối nguồn của tư tưởng họ, nuôi dưỡng chúng liên tục, bám chặt vào những sự nghịch nhất với Ngài. Tình yêu tội lỗi đã trở thành suối nguồn trong họ, và toàn bộ dòng tư tưởng mà họ chọn và vui thích đều hướng về những khoái lạc của nó. Nếu có tư tưởng nào về Đức Chúa Trời đến, như một đợt thủy triều yếu ớt trong vài phút, và đẩy lùi dòng kia, chúng nhanh chóng bị đẩy bật lại và bị cuốn đi theo dòng chảy mạnh của những tư tưởng phát xuất từ các khuynh hướng mạnh mẽ của họ. Song những người như vậy có thể vẫn giữ việc thực hành các bổn phận thánh bề ngoài, hay tham dự chúng. Sự kiêu ngạo về, hay sự thỏa mãn trong, các ân tứ của họ có thể đem lại cho họ sự vui thích trong chính những sự thực hành của mình, và điều gì đó trong những sự thực hành của người khác họ có thể vô cùng thích thú, như được khẳng định rõ ràng, Ê-xê-chi-ên 33:31, 32. Nhưng trong những sự này họ không có tư tưởng thực sự, trực tiếp nào về Đức Chúa Trời, không có tư tưởng nào họ vui thích, không có tư tưởng nào họ tìm cách khơi dậy trong mình; và những tư tưởng tự áp đặt lên họ thì họ khước từ.

Thứ hai, Như họ sẽ không, họ cũng không dám, nghĩ về Đức Chúa Trời. Họ sẽ không, vì quyền năng của các dục vọng họ; họ không dám, vì tội lỗi của họ. Vừa khi họ bắt đầu nghĩ về Ngài một cách nghiêm túc, tội lỗi của họ sẽ mất hết mọi hình thức và vẻ ngoài đáng ước, và chỉ tỏ mình trong sự kinh khiếp của tội lỗi mà thôi. Và trong tình trạng ấy mọi thuộc tính của bản tính thiêng liêng đều phù hợp để gia tăng nỗi kinh hoàng và khiếp sợ của kẻ có tội. A-đam đã nghe tiếng Đức Chúa Trời trước kia với sự vui thích và thỏa mãn; nhưng khi nghe cùng tiếng ấy sau khi đã phạm tội, ông trốn đi và kêu rằng mình sợ hãi. Có một cách cho con người nghĩ về Đức Chúa Trời với tội lỗi của tội lỗi trên mình mà họ định lìa bỏ, nhưng không có cách nào cho bất cứ ai làm vậy với tội lỗi của tội lỗi mà họ quyết tiếp tục giữ. Do đó, về mọi hạng người này có thể nói rằng "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng họ," và vì vậy họ còn xa lắm mới có tâm trí thuộc linh; vì trừ khi chúng ta có nhiều tư tưởng về Đức Chúa Trời chúng ta không thể như vậy. Phải, hơn nữa, có hai điều được đòi hỏi nơi những tư tưởng chúng ta có về Đức Chúa Trời, để có bằng chứng rằng chúng ta như vậy:—

[1.] Rằng chúng ta vui thích trong chúng: Thi Thiên 30:4, "Hỡi các thánh đồ của Ngài, hãy hát ngợi khen Đức Giê-hô-va, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài." Sự nhớ đến Đức Chúa Trời làm vui thích và tươi mới lòng các thánh đồ của Ngài, và thúc giục họ lên sự cảm tạ:—

Thứ nhất. Họ vui mừng trong những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài. Bất cứ điều gì tốt lành, đáng yêu, hay đáng ước; bất cứ điều gì thánh khiết, công chính, và quyền năng; bất cứ điều gì nhân từ, khôn ngoan, và thương xót, và mọi điều như vậy, — họ thấy và nhận biết trong Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là, là vấn đề của niềm vui lớn nhất của họ. Bất cứ điều gì xảy đến với họ trong đời này, bất cứ hoạn nạn và bất an nào họ bị rèn luyện, sự nhớ đến Đức Chúa Trời là sự tươi mới thỏa mãn cho họ; vì trong đó họ ngắm xem mọi điều tốt lành và tuyệt hảo, trung tâm vô hạn của mọi sự trọn vẹn. Kẻ gian ác muốn Đức Chúa Trời là bất cứ gì trừ những gì Ngài là; không có gì mà Đức Chúa Trời thật sự và thực tế là lại làm họ vui lòng. Do đó, họ hoặc dựng nên những quan niệm sai lầm về Ngài trong tâm trí mình, như Thi Thiên 50:21, hoặc họ không nghĩ về Ngài chút nào, ít nhất [không] như phải lẽ, trừ khi đôi khi họ run rẩy trước cơn giận và quyền năng Ngài. Họ cho rằng có thể có được lợi ích nào đó bởi những gì Ngài có thể làm, nhưng làm sao có thể vui thích trong những gì Ngài là thì họ không biết; phải, mọi sự phiền não của họ nảy sinh từ đây, rằng Ngài là Đấng Ngài là. Sẽ là sự nhẹ nhõm cho họ nếu họ có thể giảm bớt quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài; nhưng các thánh đồ của Ngài, như tác giả Thi Thiên nói, "cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài."

Và khi chúng ta có thể vui thích trong những tư tưởng về những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, về những sự tuyệt hảo và trọn vẹn vô hạn của Ngài, điều đó cho chúng ta bằng chứng ba mặt về việc chúng ta có tâm trí thuộc linh:— (thứ nhất.) Ở chỗ đó là bằng chứng rằng chúng ta có phần ân điển trong những sự tuyệt hảo và trọn vẹn ấy, nhờ đó chúng ta có thể nói với sự vui mừng trong mình, "Đức Chúa Trời này," thánh khiết như vậy, quyền năng như vậy, công chính, tốt lành, và nhân từ như vậy, "là Đức Chúa Trời chúng tôi đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn dắt chúng tôi cho đến sự chết." Như tác giả Thi Thiên, dưới sự xem xét về sự yếu đuối của mình và những lo sợ về sự chết giữa những năm tháng của mình, an ủi và tươi mới mình bằng những tư tưởng về sự đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời, cùng phần mình trong chúng, Thi Thiên 102:23-28. Và chính Đức Chúa Trời đề ra cho chúng ta sự bất biến vô hạn của Ngài làm nền tảng mà trên đó chúng ta có thể trông đợi sự an toàn và giải cứu, Ma-la-chi 3:6. Khi chúng ta có thể nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy và về những gì Ngài là với sự vui thích, đó là, tôi nói, bằng chứng rằng chúng ta có phần giao ước ân điển ngay trong những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài; điều không ai có trừ những người có tâm trí thuộc linh. (thứ hai.) Đó là bằng chứng rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bắt đầu được tạo nên trong linh hồn chúng ta, và rằng chúng ta tán thành và vui mừng trong nó hơn mọi sự khác bất cứ. Bất cứ quan niệm nào con người có thể có về lòng nhân từ, sự thánh khiết, sự công chính, và sự trong sạch thiêng liêng, tất cả đều khô khan, nhạt nhẽo, và vô ích, trừ khi có sự tương tự và đồng hình với chúng được tạo nên trong tâm trí và linh hồn họ. Không có điều này họ không thể vui mừng trong những tư tưởng và sự nhớ đến các sự tuyệt hảo thiêng liêng. Do đó, khi chúng ta có thể làm vậy, khi những sự suy gẫm về Đức Chúa Trời như vậy ngọt ngào đối với chúng ta, đó là bằng chứng rằng chúng ta có đôi chút kinh nghiệm trong mình về sự tuyệt hảo của hình ảnh những sự trọn vẹn ấy, và rằng chúng ta vui mừng trong chúng hơn mọi sự trong đời này. (thứ ba.) Chúng cũng vậy ở chỗ chúng tỏ rõ rằng chúng ta nhận biết và xét đoán rằng phước hạnh đời đời của chúng ta cốt ở sự tỏ bày đầy đủ và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời của chúng ta trong những gì Ngài là, và trong mọi sự tuyệt hảo thiêng liêng của Ngài. Điều này phần lớn con người coi là đương nhiên, nhưng làm sao lại như vậy thì họ không biết. Họ hiểu nó ở một mức độ nào đó mà lòng họ ở đây bị cảm động sâu xa với sự vui thích trong chúng; họ có thể tin rằng sự tỏ bày và hưởng thụ các sự tuyệt hảo thiêng liêng sẽ ban cho linh hồn họ sự yên nghỉ, thỏa mãn, và vui thỏa đời đời. Không kẻ gian ác nào có thể nhìn nó khác hơn là sự hành hạ, khi ở đời đời với "sự thánh khiết đời đời," Ê-sai 33:14. Và chính chúng ta không thể có viễn cảnh hiện tại nào về sự đầy đủ của vinh hiển tương lai, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, ngoài qua sự vui thích và thỏa mãn chúng ta có ở đây trong sự chiêm ngưỡng những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài như trung tâm của mọi sự trọn vẹn thiêng liêng.

Do đó tôi muốn thúc ép bổn phận chưa được biết đến, bị bỏ bê này trên tâm trí của những người trong chúng ta một cách đặc biệt, là những người đang thấy rõ mình tiến gần đến cõi đời đời. Những ngày đang đến mà trong đó những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài (tức là, như được tỏ bày và trình bày trong Đấng Christ), sẽ một mình, như chúng ta hy vọng, là phước hạnh và phần thưởng đời đời của linh hồn chúng ta. Có thể nào có điều gì cần thiết hơn cho chúng ta, ích lợi hơn cho chúng ta, hơn là được rèn luyện trong những tư tưởng và sự chiêm ngưỡng như vậy? Những lợi ích chúng ta có thể có nhờ đây không thể đếm được; chỉ một số trong chúng có thể được kể ra: như, — [thứ nhất.]Chúng ta sẽ có sự thử nghiệm tốt nhất về chính mình xem lòng chúng ta thật sự đứng thế nào đối với Đức Chúa Trời; vì nếu khi tra xét chúng ta thấy mình thật sự không vui thích và vui mừng trong Đức Chúa Trời vì những gì Ngài là trong chính Ngài, và rằng mọi sự trọn vẹn đều ở đời đời trong Ngài, thì tình yêu Đức Chúa Trời ở trong chúng ta thể nào được? Nhưng nếu chúng ta có thể thật sự "vui mừng khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài," trong những tư tưởng về những gì Ngài là, lòng chúng ta ngay thẳng với Ngài. [thứ hai.] Điều này sẽ cất đi một cách hiệu quả những tư tưởng và tình cảm của chúng ta khỏi những sự ở dưới này. Một cái nhìn thuộc linh về lòng nhân từ, vẻ đẹp, và sự thánh khiết thiêng liêng sẽ có hiệu năng hơn để nâng lòng lên sự khinh dể mọi sự thuộc đất hơn bất cứ bằng chứng nào khác. [thứ ba.] Nó sẽ gia tăng ân điển của việc có tâm trí thuộc về thiên đàng trong chúng ta, trên các nền tảng đã tuyên bố trước. [thứ tư.] Đó là sự chuẩn bị tốt nhất, tôi suýt nói đó là sự chuẩn bị duy nhất, cho sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy đủ trong tương lai. Điều này sẽ dần dần dẫn chúng ta vào sự hiện diện Ngài, cất đi mọi nỗi sợ sự chết, gia tăng lòng khao khát của chúng ta về sự yên nghỉ đời đời, và luôn khiến chúng ta than thở muốn được cởi bỏ thân thể này. Vậy chúng ta đừng ngừng lao nhọc với lòng mình, cho đến khi, qua ân điển, chúng ta có một sự vui thích và niềm vui thuộc linh-cảm nhận được trong những sự nhớ đến và tư tưởng về những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài.

Thứ hai. Trong những tư tưởng về Đức Chúa Trời, các thánh đồ của Ngài vui mừng khi nhớ đến những gì Ngài là, và những gì Ngài sẽ là đối với họ. Trong đây họ quan tâm đến mọi mối quan hệ thánh mà Ngài đã nhận lấy đối với họ, cùng mọi hiệu quả của giao ước Ngài trong Đấng Christ Giê-xu. Vì mục đích ấy là một số lời cuối cùng của Đa-vít: 2 Sa-mu-ên 23:5, "Mặc dù nhà ta không như vậy đối với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc: vì đây là mọi sự cứu rỗi của ta, và mọi sự mong ước của ta." Trong viễn cảnh ông có về mọi sự khốn khổ sẽ giáng trên gia đình mình, ông vui mừng đắc thắng trong giao ước đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với ông. Trong những tư tưởng này các thánh đồ của Ngài vui thích; chúng ngọt ngào đối với họ, và đầy sự tươi mới: "Sự suy gẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào," và họ "vui mừng trong Đức Giê-hô-va," Thi Thiên 104:34. Những người thật sự có tâm trí thuộc linh cũng vậy. Họ không chỉ nghĩ nhiều về Đức Chúa Trời, mà họ vui thích trong những tư tưởng này, — chúng ngọt ngào đối với họ; và không chỉ vậy, họ không có niềm vui hay sự vui thích vững chắc nào ngoài trong những tư tưởng của họ về Đức Chúa Trời, mà do đó họ liên tục lui về. Họ làm vậy đặc biệt trong những dịp lớn, là những dịp tự chúng dễ làm họ xao lãng khỏi chúng. Như giả sử một người đã nhận được một ơn thương xót đặc biệt, với vấn đề của nó mà người ấy vô cùng cảm động và vui thích; tâm trí một số người dễ trong những dịp như vậy bị chất đầy những tư tưởng về những gì họ đã nhận được, và tình cảm của họ bị chiếm hết bởi nó, nhưng người có tâm trí thuộc linh sẽ lập tức lui về những tư tưởng về Đức Chúa Trời, đặt sự vui thích của mình và tìm sự thỏa mãn của mình trong Ngài. Và cũng vậy, ở phía bên kia, những sự khốn khổ lớn, những nỗi buồn thắng thế, những cơn đau dữ dội, những bệnh tật hung hãn, tự chúng dễ chiếm lấy và rèn luyện mọi tư tưởng con người về chúng; nhưng những người có tâm trí thuộc linh sẽ trong và dưới tất cả chúng liên tục nương mình vào những tư tưởng về Đức Chúa Trời, nơi họ tìm được sự nhẹ nhõm và tươi mới chống lại mọi điều họ cảm thấy hay lo sợ. Trong mọi tình trạng, niềm vui chính của họ là trong "sự nhớ đến sự thánh khiết của Ngài."

[2.] Rằng chúng được kèm theo sự kính sợ và tôn kính tin kính. Những điều này được đòi hỏi nơi chúng ta trong mọi sự chúng ta có liên quan với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:28, 29; và như Kinh Thánh không dồi dào hơn với các mạng lệnh cho bất cứ bổn phận nào, thì bản tính của Đức Chúa Trời và của chúng ta, cùng khoảng cách vô hạn giữa chúng, khiến nó tuyệt đối cần thiết ngay trong ánh sáng của lương tâm tự nhiên. Sự vĩ đại vô hạn, sự thánh khiết vô hạn, quyền năng vô hạn, mọi điều Đức Chúa Trời là, đòi hỏi sự kính sợ tôn kính tột cùng mà bản tính chúng ta có thể có. Sự thiếu vắng điều này là nguồn mạch của vô số điều ác; phải, thật ra, của mọi điều ác. Từ đây mà có những sự lạm dụng phạm thượng danh thánh của Đức Chúa Trời trong những lời thề độc và nguyền rủa; từ đây nó bị lấy làm chơi, trong những lời thốt thông thường; từ đây mà có mọi sự hình thức trong tôn giáo.

Chỉ tâm trí thuộc linh mới có thể hòa giải những điều được truyền cho chúng ta như bổn phận chúng ta đối với Đức Chúa Trời. "Luôn vui thích và vui mừng trong Ngài, đắc thắng trong sự nhớ đến Ngài, đến gần Ngài với sự dạn dĩ và tin chắc," một mặt được truyền cho chúng ta; và mặt khác là "chúng ta kính sợ và run rẩy trước mặt Ngài, chúng ta kính sợ danh lớn và đáng sợ ấy là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta có ân điển để hầu việc Ngài với sự tôn kính và kính sợ tin kính, vì Ngài là ngọn lửa thiêu đốt." Những điều này lý trí xác thịt không thể hiểu được sự nhất quán; — điều nó sợ hãi nó không thể vui thích; và điều nó vui thích nó sẽ không lâu sợ hãi. Nhưng sự xem xét của đức tin, về những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, và những gì Ngài sẽ là đối với chúng ta, ban cho những ân điển khác nhau này những hoạt động riêng biệt của chúng, và một sự hòa giải phước hạnh trong linh hồn chúng ta. Do đó, mọi tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời phải được kèm theo một sự kính sợ và tôn kính thánh, từ một cảm nhận xứng đáng về sự vĩ đại, sự thánh khiết, và quyền năng của Ngài. Hai điều sẽ hoàn toàn làm hư hỏng mọi tư tưởng về Đức Chúa Trời và khiến chúng vô ích đối với chúng ta, — sự tò mò hư không và sự táo bạo xác thịt.

Thứ nhất. Thật không thể tưởng tượng được những sự tra xét và tranh luận tinh vi của con người về bản tính, các thuộc tính, và các mưu định của Đức Chúa Trời đã bị hư hoại, trở nên khô khan và vô ích, bởi sự tò mò hư không, và sự tranh giành cho một sự chính xác giả tạo trong việc diễn đạt những sự lĩnh hội của con người, đến mức nào. Khi trí khôn và tâm trí con người dấn vào những tư tưởng như vậy, "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng họ," ngay cả khi mọi tư tưởng của họ đều về Ngài. Một khi con người đã sa vào những sự tò mò siêu hình và những sự tỉ mỉ luận lý trong những sự chiêm ngưỡng của họ về Đức Chúa Trời và các thuộc tính thiêng liêng của Ngài, phần lớn họ từ biệt mọi sự kính sợ và tôn kính tin kính. Thứ hai. Những người khác bị quyền lực của sự táo bạo xác thịt chi phối đến nỗi họ nghĩ về Đức Chúa Trời mà không có sự tôn trọng nào khác hơn như thể họ nghĩ về những con giun đất như chính mình. Không có sự kính sợ thánh nào trên tâm trí và linh hồn họ khi nhắc đến danh Ngài. Bởi những sự này những tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời có thể bị làm hư hỏng đến nỗi lòng không bị cảm động trong chúng với sự tôn kính Ngài, cũng không có bằng chứng nào được đưa ra rằng chúng ta có tâm trí thuộc linh.

Chính sự tôn kính thánh này là phương tiện đem đức năng thánh hóa vào linh hồn chúng ta từ Đức Chúa Trời, trên những tư tưởng của chúng ta về Ngài. Không ai nghĩ về Đức Chúa Trời với sự tôn kính xứng đáng mà lại không cảm nhận được lợi ích bởi nó. Nhờ đây chúng ta tôn thánh Đức Chúa Trời trong sự đến gần Ngài; và khi chúng ta làm vậy, Ngài sẽ thánh hóa và thanh tẩy lòng chúng ta bởi chính những tư tưởng mà trong đó chúng ta đến gần Ngài.

Chúng ta có thể có nhiều tư tưởng bất chợt, thỉnh thoảng, thoáng qua về Đức Chúa Trời, mà không được đưa vào tâm trí chúng ta bởi một sự kính sợ tôn kính đi trước; nhưng nếu chúng không để lại sự kính sợ ấy trên lòng chúng ta tương xứng với sự lưu lại của chúng cùng chúng ta, chúng chẳng có giá trị gì, mà sẽ âm thầm tập cho chúng ta quen với một tâm trạng chung, táo bạo của tinh thần, điều Ngài khinh dể.

Trong trường hợp những tư tưởng có bản chất trái ngược cũng vậy. Những tư tưởng về tội lỗi, về các đối tượng tội lỗi, có thể nảy sinh trong tâm trí chúng ta từ những phần còn sót lại của sự hư hoại, hoặc bị gây ra bởi những cám dỗ và gợi ý của Sa-tan. Nếu những điều này lập tức bị khước từ và quăng ra khỏi chúng ta, linh hồn không bị thiệt hại bởi sự xâm nhập của chúng hơn là được lợi bởi sự khước từ chúng, qua quyền năng của ân điển. Nhưng nếu chúng thường xuyên trở lại trong tâm trí con người, hay lưu lại hoặc kéo dài trong sự van nài tình cảm của chúng, chúng làm ô uế tâm trí và lương tâm rất nhiều, sắp đặt người ấy cho sự tiếp đãi xa hơn của chúng. Cũng vậy, nếu những tư tưởng thỉnh thoảng của chúng ta về Đức Chúa Trời lập tức rời bỏ chúng ta, và qua đi mà không cảm động tâm trí chúng ta mấy, chúng ta sẽ có ít hay không có lợi ích bởi chúng; nhưng nếu, bởi những lần viếng thăm thường xuyên và một sự lưu lại nào đó cùng chúng ta, chúng sắp đặt linh hồn chúng ta vào sự tôn kính thánh Đức Chúa Trời, chúng là phương tiện phước hạnh để thúc đẩy sự nên thánh của chúng ta. Không có điều này, tôi nói, có thể có những tư tưởng về Đức Chúa Trời mà chẳng có lợi ích gì cho linh hồn.

Có một cảm nhận về Quyền Năng và Sự Hiện Diện thiêng liêng được gieo vào bản tính chúng ta đến nỗi trong mọi dịp bất chợt và bất ngờ nó sẽ tự hành động theo cảm nhận và sự lĩnh hội ấy. Có "vox naturæ clamantis ad Dominum naturæ," — một tiếng nói trong chính tự nhiên, khi có điều gì bất chợt quá sức nó, lập tức kêu lên cùng Đức Chúa Trời của tự nhiên. Như vậy con người, trong những dịp như vậy, không cần suy nghĩ, bị bất ngờ mà kêu cầu danh Đức Chúa Trời và kêu van Ngài. Và từ cùng sự lĩnh hội tự nhiên ấy mà những người gian ác và phạm thượng sẽ bùng ra trong mọi dịp thành những lời thề độc bởi danh Ngài. Như vậy con người bằng những cách ấy có những tư tưởng về Đức Chúa Trời mà không có sự tôn kính hay kính sợ tin kính, không dâng vinh hiển nào cho Ngài, và, phần lớn, gây thiệt hại cho chính mình. Những tư tưởng về Đức Chúa Trời không được kèm theo sự kính sợ và tôn kính thánh đều như vậy.

Hiếm có bổn phận nào mà hiện nay phải được thúc ép trên lương tâm con người hơn bổn phận này là giữ một sự tôn kính thánh liên tục Đức Chúa Trời trong mọi sự họ có liên quan với Ngài, cả riêng tư lẫn công cộng, trong những tư tưởng thầm kín và sự trò chuyện bề ngoài. Sự hình thức đã thắng thế trên tôn giáo đến nỗi, và dưới những phương tiện hiệu quả nhất để trấn áp nó, rất nhiều người tỏ rõ rằng họ có ít hay không có sự tôn kính Đức Chúa Trời trong những bổn phận trang trọng nhất của sự thờ phượng Ngài, và có lẽ còn ít hơn, trong những tư tưởng thầm kín của họ. Một vài cách đã được tìm ra để giữ một sự vờ vịt và vẻ ngoài của nó đã và đang hủy hoại nó.

Nhưng chính trong đây là sự sống của mọi tôn giáo. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong Cựu Ước, là cách diễn đạt thông thường về mọi sự tôn trọng xứng đáng của linh hồn chúng ta đối với Ngài, và đó là vì ở đâu điều ấy không được rèn luyện, không gì được chấp nhận với Ngài. Và từ đây toàn bộ sự khôn ngoan của chúng ta được nói là cốt ở trong đó; và nếu nó không thắng thế trong mọi sự chúng ta có liên quan trực tiếp với Ngài, mọi bổn phận của chúng ta đều hoàn toàn mất hết, về các mục đích của vinh hiển Ngài và lợi ích thuộc linh của chính linh hồn chúng ta.

Chương IX.

Chúng ta phải suy nghĩ và suy gẫm về điều gì của Đức Chúa Trời hay trong Đức Chúa Trời — Sự hiện hữu của Ngài — Các lý do của nó; những sự chống đối nó; cách thắng chúng — Những tư tưởng về sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời đặc biệt cần thiết — Các lý do của đây — Cũng như về sự toàn năng của Ngài — Sự dùng và lợi ích của những tư tưởng như vậy.

Những điều đã nói đã được nói trước một cách chung về bản chất, cách thức, và đường lối rèn luyện, của những tư tưởng của chúng ta trên Đức Chúa Trời. Điều còn lại là, đưa ra một vài trường hợp riêng về những gì chúng ta phải suy nghĩ một cách đặc biệt, và những gì chúng ta sẽ bận rộn trong tư tưởng mình, nếu quả chúng ta có tâm trí thuộc linh. Và hiện tại tôi sẽ không nài nỉ về những sự liên quan đến ân điển và tình yêu của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, là những điều thuộc về một đầu mục khác, mà về những sự có sự liên quan trực tiếp đến chính bản tính thiêng liêng, và các thuộc tính thiết yếu thánh của nó.

Trước hết, Hãy suy nghĩ nhiều về sự hiện hữu và sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Trong đây nằm nền tảng của mọi mối quan hệ và sự đến gần của chúng ta với Ngài: Hê-bơ-rơ 11:6, "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời." Đây là đối tượng đầu tiên của đức tin, và là hành động đầu tiên của lý trí; và vì là nền tảng duy nhất của mọi tôn giáo, bổn phận của chúng ta là được rèn luyện cho những tư tưởng nhân lên về nó, được đổi mới trong mọi dịp: vì nhiều người không phải là kẻ vô thần trực tiếp, song sống mà không có sự ưng thuận vững chắc, có cơ sở tốt về bản thể thiêng liêng; họ không tin nó đến nỗi bị ảnh hưởng một cách thực tế bởi sự xem xét nó. Được thừa nhận rằng ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên, trong sự rèn luyện xứng đáng của lý trí, sẽ ban cho bất cứ tạo vật có lý trí nào sự thỏa mãn trong sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nhưng nơi phần lớn có một sự đón nhận trước bất cứ tư tưởng nào thuộc bản chất này bởi truyền thống và giáo dục, điều đã hiệp nhất con người vào một sự ưng thuận về nó mà họ không biết làm sao. Họ chưa bao giờ đặt nó thành vấn đề, cũng không có, như họ cho, lý do nào để làm vậy. Chính tự nhiên giật mình trước tư tưởng đầu tiên chối bỏ nó. Nhưng nếu những người như vậy, trong bất cứ dịp cấp bách nào, có những tư tưởng thật về nó, họ lúng túng và dao động trong tâm trí, vì không có sự xác tín chắc chắn, không thể nghi ngờ về lẽ thật của nó. Do đó, như sự hiểu biết của chúng ta về Bản Thể Thiêng Liêng, về nền tảng của nó, được đặt trong ánh sáng của tự nhiên, sự vận hành của lương tâm, và sự rèn luyện xứng đáng của lý trí về các công việc và hiệu quả của quyền năng vô hạn và sự khôn ngoan, thì nó phải được gia tăng và trở nên hữu ích bởi đức tin trong các sự mặc khải thiêng liêng, và kinh nghiệm về quyền năng thiêng liêng qua chúng. Bởi đức tin này chúng ta phải để cho những tư tưởng thường xuyên về bản thể và sự hiện hữu thiêng liêng đi vào, và điều đó vì hai lý do, khiến bổn phận trở nên cần thiết một cách nổi bật trong thời đại chúng ta đang sống:—

1. Sự đầy dẫy của sự vô thần, cả về quan niệm lẫn thực hành. Các lý do của nó đã được đưa ra trước, và sự kiện hiển nhiên đối với bất cứ sự quan sát thông thường nào. Và vì hai lẽ đối với điều này chúng ta phải đầy dẫy những tư tưởng của đức tin về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời:— (1.) Một lời chứng đặc biệt được đòi hỏi nơi chúng ta để chống lại hiệu quả bị nguyền rủa này của địa ngục. Do đó, người có tâm trí thuộc linh không thể không có nhiều tư tưởng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, nhờ đó dâng vinh hiển cho Ngài: Ê-sai 43:9-12, "Hãy nhóm họp hết thảy các nước, hãy tập hợp các dân! Ai trong bọn họ có thể rao truyền điều này, và tỏ cho chúng ta những sự trước kia? Hãy đem các nhân chứng của họ ra, hầu cho họ được xưng là công chính: hoặc hãy nghe, và nói, Ấy là lẽ thật. Các ngươi là những kẻ làm chứng của ta, Đức Giê-hô-va phán, và đầy tớ ta mà ta đã chọn: hầu cho các ngươi biết và tin ta, và hiểu rằng ta là Đấng ấy: trước ta chẳng có Đức Chúa Trời nào được dựng nên, sau ta cũng sẽ chẳng có. Ta, chính ta, là Đức Giê-hô-va; ngoài ta chẳng có Đấng Cứu nào. Ta đã rao truyền, đã cứu, và đã tỏ ra, khi giữa các ngươi chẳng có thần lạ nào: vậy các ngươi là những kẻ làm chứng của ta, Đức Giê-hô-va phán, rằng ta là Đức Chúa Trời." Chương 44:8, "Chớ sợ hãi, cũng đừng kinh khiếp: từ thuở ấy ta há chẳng đã bảo cho ngươi, và đã tỏ ra sao? Các ngươi thật là những kẻ làm chứng của ta. Có Đức Chúa Trời nào ngoài ta chăng? Phải, chẳng có Đức Chúa Trời nào; ta chẳng biết có ai." (2.) Chúng ta sẽ có dịp của chúng được ban cho chúng ta liên tục. Những sự vô đạo vô thần, các nguyên tắc và thực hành, đầy dẫy giữa chúng ta, là những sự khiêu khích đau đớn đối với mọi linh hồn tin kính. Không có sự lui về thường xuyên với những tư tưởng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, không có sự nhẹ nhõm hay tươi mới nào có được dưới chúng. Trường hợp của Nô-ê trong thế gian cũ, và của Lót trong Sô-đôm cũng vậy; điều khiến các ân điển của họ trở nên rực rỡ.

2. Vì những sự rối loạn không thể giải thích mà mọi sự ngày nay trong thế gian đầy dẫy. Bất cứ điều gì trong các thời trước đã là cám dỗ trong các công việc loài người đối với dân sự của Đức Chúa Trời, ngày nay nó đầy dẫy. Chưa bao giờ những người gian ác và phóng đãng có những vẻ ngoài bề ngoài lớn hơn để củng cố họ trong sự vô thần của mình, cũng như những người tin kính chưa bao giờ có những thử thách lớn hơn cho đức tin mình, đối với tình trạng hữu hình của các sự trong thế gian. Tác giả Thi Thiên ngày xưa trong một dịp như vậy đã suýt bị bất ngờ sa vào những lời phàn nàn vô tín, Thi Thiên 73:2-5, v.v.; và những sự bất ngờ như vậy bây giờ cũng có thể giáng trên chúng ta, đến nỗi chúng ta sẵn sàng nói với ông, "Quả thật tôi đã giữ lòng mình trong sạch luống công, và rửa tay mình trong sự vô tội. Vì trọn ngày tôi đã bị hành hạ, và bị sửa phạt mỗi buổi sáng." Từ đây, khi đấng tiên tri Ha-ba-cúc bị rèn luyện với những tư tưởng về một tình trạng của các sự như ngày nay trong thế gian, điều ông tuyên bố, chương 1:6-10, ông đặt nền tảng của sự xem xét mình trong sự rèn luyện tươi mới của đức tin trên sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, các câu 12, 13; và Đa-vít lấy đó làm nơi lui về trong dịp tương tự, Thi Thiên 11:3-5.

Trong một mùa như mùa này, vì cả hai lẽ đã nói, những người có tâm trí thuộc linh sẽ rèn luyện tư tưởng mình nhiều về sự hiện hữu và sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Họ sẽ nói trong mình, "Quả thật có phần thưởng cho người công chính: quả thật Ngài là Đức Chúa Trời đoán xét trong đất." Từ đây sẽ theo những sự lĩnh hội về sự vô lượng của bản tính Ngài, về quyền năng đời đời và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, về chủ quyền tuyệt đối của Ngài, đến nỗi sẽ giữ linh hồn họ vững vàng và kiên định trong những cơn bão cám dỗ lớn nhất có thể giáng trên họ.

Song có hai điều mà hạng tín hữu yếu đuối hơn có thể bị rèn luyện, trong những tư tưởng của họ về bản thể và sự hiện hữu thiêng liêng, có thể gây cho họ đôi chút phiền não:—

(1.) Sa-tan, biết sự yếu đuối của tâm trí chúng ta trong sự chiêm ngưỡng trực tiếp những sự vô hạn và không thể hiểu thấu, đôi khi sẽ lợi dụng để gieo vào những tưởng tượng phạm thượng chống lại điều chúng ta muốn cố định và tự cứu giúp. Hắn sẽ chọn chính thời điểm ấy, cậy vào sự yếu đuối của chúng ta và các phương pháp tinh vi của mình, để gợi ý những cám dỗ của hắn hướng về sự vô thần bằng những sự tra hỏi gài bẫy, khi chúng ta sắp tươi mới linh hồn mình bằng những tư tưởng về bản thể và các sự tuyệt hảo thiêng liêng, "Nhưng quả thật có Đức Chúa Trời sao? Làm sao ngươi biết rằng có Đức Chúa Trời? Và có thể nào lại khác chăng?" sẽ là ngôn ngữ của hắn đối với tâm trí chúng ta; vì từ sự cám dỗ đầu tiên của hắn, bằng một câu hỏi gài bẫy, "Đức Chúa Trời há có phán, Các ngươi không được ăn mọi cây trong vườn sao?" hắn vẫn tiếp tục phần lớn theo cùng phương pháp ấy. Hắn đã làm vậy với chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, "Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời." "Có Đức Chúa Trời chăng? Nếu chẳng có thì sao?" Trong trường hợp như vậy quy tắc được sứ đồ ban cho chúng ta: "Hãy lấy thuẫn đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ," Ê-phê-sô 6:16, Tou ponerou, "của kẻ dữ;" tức là, ma quỷ. Và đức tin sẽ tự hành động trong dịp này bằng hai cách:—

[1.] Bằng sự khước từ nhanh chóng những gợi ý ma quỷ như vậy với sự ghê tởm. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm vậy trong một trường hợp không khác: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta." Do đó, nếu có những tư tưởng như vậy được gợi ý hay dường như nảy sinh trong tâm trí anh em, hãy biết chắc rằng chúng từ ma quỷ một cách trực tiếp không kém gì như thể hắn đích thân đứng trước mặt anh em và hiện ra hữu hình cho anh em. Nếu hắn làm vậy, không ai trong anh em mà không trang bị cho mình bằng sự thách thức hoàn toàn những gì hắn sẽ đưa ra cho anh em. Điều ấy không kém cần thiết trong dịp này, khi anh em có thể cảm thấy hắn, dù anh em có thể không thấy hắn. Đừng để những tên lửa của hắn ở lại với anh em một giây; đừng tiếp chuyện hay tranh luận về chúng; hãy khước từ chúng với sự phẫn nộ; và củng cố sự khước từ chúng bằng một vài lời chứng thích hợp của Kinh Thánh, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm. Nếu một người bị kẻ thù ném một quả lựu đạn hay quả cầu lửa vào quần áo mình, người ấy không xem xét xem nó có cháy hay không, mà lập tức giũ nó khỏi mình. Đừng đối xử khác với những tên lửa này, kẻo bởi sự ở lại của chúng với anh em chúng đốt cháy trí tưởng tượng anh em đến sự rối loạn lớn hơn.

[2.] Trong trường hợp chúng không hoàn toàn lìa đi khi cố gắng loại trừ và quăng chúng ra này, hãy lập tức trở lại, không tranh luận thêm, với chính kinh nghiệm của mình. Khi ma quỷ đã hỏi anh em câu hỏi, nếu anh em trả lời hắn anh em sẽ bị mắc bẫy; nhưng nếu bấy giờ anh em tự hỏi mình câu hỏi, và áp dụng chính kinh nghiệm của mình để trả lời nó, anh em sẽ làm thất bại mọi mưu tính của hắn.

Có những lập luận được lấy, như đã nói, từ ánh sáng của tự nhiên, và lý trí trong sự rèn luyện thích hợp của nó, đủ để đánh bại mọi sự phản đối thuộc loại ấy; nhưng đó không phải là vũ khí thích hợp của chúng ta trong trường hợp chính sự cám dỗ của mình, là điều hiện đang được xem xét. Nó đòi hỏi sự suy luận lâu dài và trầm tĩnh hơn tình trạng như vậy cho phép; nó cũng không phải là phương tiện được thánh hóa cho sự cứu giúp của chúng ta.

Điều chúng ta tra hỏi là điều phù hợp với những gợi ý trong dịp chúng ta suy gẫm. Trong chúng chúng ta không tranh luận trên những nguyên tắc như vậy, mà lấy thuẫn đức tin để dập tắt những tên lửa này. Và nếu, trong những dịp như vậy, Sa-tan có thể làm chúng ta xao lãng vào những cuộc tranh luận dài về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hắn đã đạt được mục đích, bằng cách lôi chúng ta khỏi sự suy gẫm về Ngài mà chúng ta đã định; và sau một thời gian hắn sẽ thắng thế để biến nó thành một con đường chung và nghề nghiệp, rằng vừa khi chúng ta bắt đầu nghĩ về Đức Chúa Trời thì lập tức chúng ta phải tranh luận về sự hiện hữu của Ngài.

Do đó cách trong trường hợp này, đối với người thật sự là tín hữu, là, lập tức lui về chính kinh nghiệm của mình; điều này sẽ đổ sự hổ thẹn và khinh dể lên những gợi ý của Sa-tan. Không có tín hữu nào, có sự hiểu biết và thời gian để rèn luyện sự khôn ngoan của đức tin trong sự xem xét chính mình và các cách Đức Chúa Trời đối xử với mình, mà lại không có một nhân chứng trong mình về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, cũng như về mọi sự trọn vẹn khác của bản tính Ngài mà Ngài vui lòng tỏ bày và tôn vinh bởi Đấng Christ Giê-xu. Do đó, trước sự gợi ý này của Sa-tan rằng không có Đức Chúa Trời, người sẽ có thể nói, "Hắn nói với ta rằng ta không sống cũng chẳng thở, rằng ta không được nuôi bởi đồ ăn cũng chẳng được sưởi bởi quần áo, rằng ta không biết chính mình cũng chẳng biết điều gì khác, còn tốt hơn: vì ta có cảm nhận thuộc linh và kinh nghiệm về điều ngược lại:" như người xưa kia, khi một nhà ngụy biện xảo quyệt muốn chứng minh cho ông bằng những tam đoạn luận rằng không có sự chuyển động, đã không trả lời các lập luận của hắn, mà đứng dậy và bước đi! "Biết bao lần," người sẽ nói, "ta đã kinh nghiệm quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như thể ta không chỉ nghe về Ngài bằng sự nghe của tai, mà còn thấy Ngài bằng sự thấy của mắt! Biết bao lần Ngài đã thi thố quyền năng và ân điển Ngài trong ta bởi Thánh Linh và lời Ngài, với một bằng chứng không thể chối cãi về sự hiện hữu, lòng nhân từ, tình yêu, và ân điển của Ngài! Biết bao lần Ngài đã tươi mới lương tâm ta với cảm nhận về sự tha tội, phán sự bình an ấy cho linh hồn ta mà cả thế gian không thể truyền cho ta! Trong biết bao hoạn nạn, nguy hiểm, khốn khổ, Ngài đã là sự giúp đỡ và cứu giúp hiện tiền! Ta đã nhận được những sự tuôn ra cảm nhận được của sự sống và quyền năng từ Ngài trong sự suy gẫm về ân điển và vinh hiển Ngài biết bao!" Như người đã mù trả lời những người Pha-ri-si trước những câu hỏi gài bẫy và bắt bẻ của họ, "Mặc kệ điều gì, một điều tôi biết, là trước tôi mù, nay tôi thấy:" vậy, "Mặc kệ," linh hồn như vậy nói, "điều gì trong sự cám dỗ này của Sa-tan, một điều tôi biết rõ, là trước tôi chết, nay tôi sống, trước tôi mù, nay tôi thấy, và điều đó bởi hiệu quả của quyền năng thiêng liêng."

Thuẫn đức tin này, được điều khiển trong tay của kinh nghiệm, sẽ dập tắt những tên lửa của Sa-tan, và hắn sẽ sa vào một thất bại kép:— thứ nhất. Những cám dỗ của hắn sẽ bị đẩy lui bởi cách chống cự thích hợp, nhờ đó hắn sẽ không chỉ thôi trong mưu toan của mình, mà còn chạy trốn khỏi anh em. "Hãy chống cự ma quỷ," sứ đồ nói, "thì nó sẽ lánh xa anh em." Hắn sẽ không chỉ lìa đi và thôi làm phiền anh em, mà sẽ lìa đi như kẻ bị đánh bại và hổ thẹn. Và chính vì thiếu sự chống cự này, được dùng một cách sống động, mà nhiều người treo lơ lửng quá lâu trong những bụi gai của cám dỗ này. thứ hai. Việc nhớ lại những kinh nghiệm chúng ta đã có về Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta vào sự rèn luyện mọi loại ân điển; đó là sự thất vọng lớn nhất của kẻ thù chúng ta.

(2.) Trong những tư tưởng về bản thể và sự hiện hữu thiêng liêng, chúng ta dễ bị lúng túng, như thể bị nhấn chìm trong tâm trí, vì đối tượng quá lớn và vinh hiển cho chúng ta chiêm ngưỡng. Sự đời đời và sự vô lượng, mọi sự dưới quan niệm vô hạn, cất đi khỏi tâm trí những hành động rõ rệt của nó, và giảm nó như thể thành hư không. Bấy giờ nơi một số người, không thể ở trong những lý lẽ chặt chẽ của các sự, những tưởng tượng hư không và dại dột dễ nảy sinh, và những sự tra hỏi làm sao những sự chúng ta không thể hiểu thấu lại có thể như vậy. Những người khác hoàn toàn lúng túng, và quay tư tưởng mình khỏi chúng, như họ quay mắt khỏi những tia sáng chói của mặt trời. Hai điều nên làm trong trường hợp này:—

[1.] Rằng chúng ta nương mình vào một sự tôn thờ thánh những điều chúng ta không thể hiểu thấu. Trong những sự này chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời mà sống; phải, trong chính sự sống đời đời chúng cũng không tuyệt đối được hiểu thấu. Chỉ điều vô hạn mới có thể hiểu thấu đầy đủ điều vô hạn. Ở đây chúng là đối tượng của đức tin và sự thờ phượng; trong chúng chúng ta có thể tìm được sự yên nghỉ và thỏa mãn khi những sự tra hỏi và suy luận sẽ làm chúng ta bất an, và, có lẽ, nhấn chìm chúng ta. Vinh hiển vô hạn cấm chúng ta bất cứ sự đến gần nào ngoài chỉ bởi đức tin. Nhờ đó linh hồn cúi mình xuống trước sự vĩ đại đáng tôn thờ và những sự trọn vẹn không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, thấy mình là hư không và Đức Chúa Trời là mọi sự, sẽ ban cho chúng ta sự yên nghỉ và bình an trong những sự này, Rô-ma 11:33-36. Chúng ta chỉ có những tư tưởng không vững về sự vĩ đại của thế gian và mọi dân tộc cùng cư dân của nó; song cả nó lẫn chúng "chỉ như bụi nhỏ trên cân đĩa và giọt nước trong thùng, như sự hư không, như hư không," so với Đức Chúa Trời. Vậy, những tư tưởng của chúng ta về Ngài có thể kết thúc trong gì ngoài sự tôn thờ thánh?

[2.] Trong trường hợp chúng ta bị đưa đến sự lúng túng và rối loạn trong tâm trí khi chiêm ngưỡng bất cứ thuộc tính vô hạn nào của Đức Chúa Trời, thật tốt khi chuyển tư tưởng mình sang những hiệu quả của nó, là những điều chúng ta có hay có thể có kinh nghiệm; vì điều quá lớn hay quá cao đối với chúng ta trong chính nó được làm cho phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta trong những hiệu quả của nó. Như "những sự không thấy được của Đức Chúa Trời" được biết trong và bởi những sự được thấy. Và quả thật, không có thuộc tính nào của bản tính thiêng liêng mà chúng ta không thể có kinh nghiệm về nó, về một vài hiệu quả của nó, trong và trên chính mình. Những điều này chúng ta có thể xem xét, và trong các dòng suối nếm thử suối nguồn mà chúng ta không thể đến gần. Bởi chúng chúng ta có thể được dẫn vào một sự tôn thờ thánh những điều trong chính nó là vô hạn, vô lượng, không thể hiểu thấu. Tôi không thể hiểu thấu sự vô lượng của bản tính Đức Chúa Trời; có lẽ tôi không thể hiểu bản chất của sự vô lượng: song nếu tôi thấy bởi kinh nghiệm, và tin chắc, rằng Ngài luôn hiện diện bất cứ nơi nào tôi ở, tôi có đức tin về nó và sự thỏa mãn trong nó.

Thứ hai, Với những tư tưởng về Bản Thể Thiêng Liêng, những tư tưởng về sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Ngài phải liên tục đi cùng chúng ta. Chúng ta không thể bước một bước trong sự bước đi trước mặt Ngài trừ khi chúng ta nhớ rằng luôn luôn và ở mọi nơi Ngài hiện diện cùng chúng ta, rằng tình trạng của lòng chúng ta và những tư tưởng thầm kín của chúng ta liên tục trong tầm nhìn của Ngài, không kém gì những hành động bề ngoài của chúng ta. Và như chúng ta phải luôn ở dưới sự kính sợ và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời trong những sự lĩnh hội này, thì có một vài mùa mà tâm trí chúng ta phải ở trong sự quan niệm và tư tưởng thực tế về chúng, không có điều đó chúng ta sẽ không được giữ trong bổn phận mình.

1. Mùa đầu tiên thuộc bản chất này là khi những thời gian, nơi chốn, cùng các dịp khác của cám dỗ, và do đó của tội lỗi, đến và gặp gỡ. Với một số người, sự giao du tạo nên một mùa như vậy; và với một số người, sự kín đáo cùng cơ hội cũng vậy. Có những người sẵn sàng, với sự dạn dĩ lơ là, đặt mình vào những xã hội mà họ biết đã là cám dỗ cho họ và dịp của tội lỗi. Mỗi sự bước vào bất cứ xã hội hay công ty nào như vậy, đối với những người biết trước đây nó đã thành công thế nào, là tội lỗi thực tế của họ; và Đức Chúa Trời công chính khi để họ cho mọi hậu quả xấu xảy ra. Những người khác, cũng hoặc chọn hoặc thường bị quăng vào những xã hội như vậy; và vừa khi họ dấn vào chúng họ quên hết sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, và phó mình không chỉ cho sự hư không, mà cho nhiều loại quá độ. Đa-vít biết sự dữ và nguy hiểm của những dịp như vậy, và cho chúng ta biết cách cư xử của ông trong chúng: Thi Thiên 39:1-3, "Tôi nói, tôi sẽ giữ các đường lối tôi, kẻo phạm tội với lưỡi mình: tôi sẽ lấy khớp giữ miệng mình, đang khi kẻ ác ở trước mặt tôi. Tôi câm nín lặng lẽ, tôi nín lặng, ngay cả về điều lành; và nỗi buồn của tôi bị khuấy động. Lòng tôi nóng trong mình, đang khi tôi suy gẫm lửa cháy bùng; bấy giờ tôi nói với lưỡi mình." Về những lời và đường lối ác của họ, ông không muốn có sự thông công nào với chúng; và về sự trò chuyện lành, ông xét là vô lý khi "quăng ngọc trai trước mặt heo." Do đó ông im lặng về điều ấy, dù đó là sự buồn rầu và phiền não cho ông. Nhưng điều này về sau gây ra trong ông những sự suy gẫm tuyệt vời mà ông bày tỏ trong các câu tiếp theo. Khi bước vào những dịp này, nếu con người nhớ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng họ tại những nơi này, với sự nghiêm khắc thánh của con mắt đang trên họ, nó sẽ đặt sự kính sợ lên tinh thần họ, và làm đắng những cuộc vui mà hương vị của chúng được ban bởi cám dỗ và tội lỗi. Người ấy không bước đi khiêm nhường cũng chẳng cẩn trọng, là người, khi buộc phải sa vào xã hội của những kẻ gian ác hay phạm thượng, — trong những dịp mà hạng người thông thường cho mình sự tự do hơn thường lệ cho sự trò chuyện hư hoại hay quá độ trong bất cứ loại nào, — không trong lúc bước vào chúng kêu gọi tâm trí nhớ đến sự hiện diện và con mắt thấy hết mọi sự của Đức Chúa Trời, và khi rời khỏi chúng xem xét cách cư xử của mình có xứng với sự hiện diện ấy và việc mình ở dưới con mắt ấy hay không. Nhưng, than ôi! những cớ của công việc và các dịp cần thiết, những sự dấn thân của buôn bán, các quan hệ xác thịt, và nếp giao tiếp thông thường trong thế gian, cùng giả định rằng mọi loại xã hội đều được phép để giải trí, đã quăng sự nhớ đến Đức Chúa Trời khỏi tâm trí phần lớn, ngay cả khi con người không thể được giữ khỏi tội lỗi mà không có nó.

Điều này đã làm hoen ố vẻ đẹp của sự trò chuyện Phúc Âm giữa phần lớn, và để lại trong rất ít người bằng chứng thắng thế nào về việc có tâm trí thuộc linh.

Do đó, về những người, hoặc bởi sự chọn lựa tự nguyện hoặc bởi sự cần thiết của các dịp mình, bước vào và dấn mình bừa bãi vào mọi xã hội và công ty, hãy biết chắc rằng nếu họ không kính sợ lòng và tinh thần mình liên tục bằng những tư tưởng và sự lĩnh hội về sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, rằng Ngài luôn ở cùng họ và mắt Ngài luôn trên họ, họ sẽ không được giữ khỏi những cạm bẫy và sự sa ngã tội lỗi.

Phải, những tư tưởng như vậy cần thiết cho những người tốt nhất trong chúng ta, và trong những xã hội tốt nhất của chúng ta, để chúng ta không cư xử không xứng trong chúng bất cứ lúc nào.

Lại nữa; đối với một số người, sự riêng tư, kín đáo, và cơ hội là những dịp của cám dỗ và tội lỗi. Chúng là vậy đối với những người đang bị cáo trách, chưa hoàn toàn quay về cùng Đức Chúa Trời. Nhiều khởi đầu tốt đã bị hủy hoại hoàn toàn bởi dịp và cám dỗ này. Sự riêng tư và cơ hội đã lật đổ nhiều người như vậy trong những quyết tâm tốt nhất của họ. Và chúng là vậy đối với mọi người chưa gian ác trắng trợn. Những trái đắng mỗi ngày phát sinh từ những dịp này. Chúng ta không cần bằng chứng nào khác về quyền năng và hiệu năng của chúng trong việc cám dỗ hướng về tội lỗi ngoài những hiệu quả hữu hình của chúng. Và những gì chúng là đối với bất cứ ai, chúng có thể là đối với mọi người, nếu không siêng năng canh chừng chống lại. Như sứ đồ suy ngẫm về những sự hổ thẹn được làm trong tối, trong sự gặp gỡ của sự kín đáo và cơ hội. Do đó, điều này cho một mùa chính đáng cho những tư tưởng về sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và chúng sẽ không thiếu ở một mức độ nào đó nơi những người có tâm trí thuộc linh. Đức Chúa Trời ở tại nơi này; sự tối tăm không phải là tối tăm đối với Ngài, ánh sáng và tối tăm với Ngài đều như nhau, — là những sự xem xét đủ để đặt lên bàn cân chống lại bất cứ cám dỗ nào nảy sinh từ sự kín đáo và cơ hội. Một tư tưởng về sự hiện diện thực tế của Đức Chúa Trời thánh và tầm nhìn mở của con mắt thấy hết mọi sự của Ngài sẽ làm nhiều để nguội đi những tình cảm mà dục vọng có thể đặt vào sự náo động trong những dịp như vậy hơn bất cứ sự xem xét nào khác. Một sự lui nhanh về đây, khi tư tưởng làm rối trí đầu tiên mà cám dỗ tấn công linh hồn, sẽ là tháp vững chắc của nó, nơi nó sẽ được an toàn.

2. Mùa thứ hai kêu gọi sự rèn luyện tâm trí chúng ta trong những tư tưởng về sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời được tạo nên bởi những lúc cô tịch và lui về của chúng ta. Những lúc này cho chúng ta những sự thử nghiệm chân thật nhất xem chúng ta có tâm trí thuộc linh hay không. Chúng ta là gì trong chúng, chúng ta là vậy, và không hơn. Nhưng trong một số lúc ấy, như khi đi bộ và hành trình, hay những lúc tương tự, những tư tưởng hư không và tưởng tượng dại dột vô cùng dễ van nài tâm trí chúng ta. Bất cứ điều gì được chứa trong tình cảm hay trí nhớ sẽ vào lúc như vậy tự dâng mình cho sự giải trí hiện tại của chúng ta; và khi con người đã quen mình với bất cứ loại sự gì, chúng sẽ ép lên họ để chiếm hữu tư tưởng họ, như thể họ muốn hay không. Tác giả Thi Thiên cho chúng ta cách ngăn ngừa điều ác này: Thi Thiên 16:7, 8, "Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban cho tôi sự khôn ngoan: thận tôi cũng dạy dỗ tôi trong các đêm. Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi: vì Ngài ở bên hữu tôi," v.v. "Thận" của ông, — tức là, tình cảm và những tư tưởng thầm kín của ông, — đã cho ông sự khôn ngoan và dạy dỗ ông trong mọi mùa như vậy. Nhưng chúng có sự khôn ngoan và trung tín ấy từ đâu? Trong chính chúng chúng là chỗ ngồi của mọi dục vọng và sự hư hoại, cũng không thể làm gì ngoài việc quyến rũ ông vào một tâm trạng ác. Chỉ từ đây mà thôi, rằng "ông hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt ông." Những sự lĩnh hội liên tục về sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng ông đã giữ tâm trí, lòng và tình cảm ông, trong sự kính sợ và tôn kính Ngài đến nỗi chúng luôn dạy dỗ ông về bổn phận mình. Nhưng, như tôi nhớ, trước đây tôi đã nói đôi chút về sự quản trị xứng đáng những tư tưởng của chúng ta trong mùa này.

3. Những thời gian khó khăn, nguy hiểm lớn, và những sự rối trí của tâm trí từ đó, là một mùa kêu gọi cùng bổn phận. Giả sử một người bị bỏ một mình trong những thử thách của mình vì sự xưng đạo Phúc Âm, như đã xảy ra với Phao-lô, khi "mọi người lìa bỏ người, không ai đứng với người;" giả sử người bị đưa ra trước các vua chúa, kẻ cai trị, hay quan án, là những kẻ đầy dẫy thịnh nộ và được trang bị quyền lực chống lại người, mọi sự đều được sắp đặt để khiến người kinh hoàng và khiếp sợ; — bổn phận của người như vậy là gọi tư tưởng mình khỏi mọi sự hiện diện hữu hình, và cố định chúng trên sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Ngài ngồi giữa những quan án ấy, dù họ không thừa nhận Ngài; Ngài cai trị trên họ theo ý Ngài; Ngài biết cớ của kẻ bị áp bức, và xưng họ là công chính bất cứ khi nào thế gian định tội họ, và có thể giải cứu họ khi Ngài vui lòng. Với những tư tưởng về đây những linh hồn thánh ấy đã nâng đỡ mình khi họ đứng trước bộ mặt như lửa của bạo chúa khát máu một mặt, và lò lửa hực một mặt: Đa-ni-ên 3:17, 18, "Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua. Nhưng nếu không, tâu vua, xin biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng chẳng thờ lạy tượng vàng mà vua đã dựng." Những tư tưởng về sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời đã ban cho họ không chỉ sự an ủi và nâng đỡ dưới sự khốn khổ của họ, khi họ cô độc và bất lực, mà còn sự can đảm và quyết tâm để thách thức bạo chúa ngay trước mặt hắn. Và khi sứ đồ bị đưa ra trước Nê-rô, quái vật của sự tàn ác và gian ác ấy, và "mọi người lìa bỏ người," người khẳng định rằng "Chúa đã đứng với người và thêm sức cho người," 2 Ti-mô-thê 4:17. Người đã tươi mới mình bằng những tư tưởng về sự hiện diện của Ngài, và có trái phước hạnh của nó.

Do đó, trong những dịp như vậy, khi lòng con người sẵn sàng run rẩy, khi họ thấy mọi sự quanh mình đầy dẫy sự kinh hoàng và khiếp sợ, và mọi sự giúp đỡ đều xa vời, bổn phận và sự khôn ngoan của họ, tôi nói, là trừu xuất và gọi tư tưởng mình khỏi mọi vẻ ngoài bề ngoài và hiện tại, và cố định chúng trên sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ thay đổi lớn cảnh tượng các sự trong tâm trí họ, và họ sẽ thấy rằng sức mạnh, quyền năng, và sự khôn ngoan chỉ ở về phía họ, mọi điều hiện ra chống lại họ chỉ là hư không, dại dột, và yếu đuối.

Như khi đầy tớ của Ê-li-sê thấy nơi họ bị quân lính bao vây, cả ngựa lẫn xe, đến bắt họ, ông kêu lên vì sợ hãi, "Ôi, chúa tôi! Chúng ta sẽ làm sao?" Nhưng khi đấng tiên tri cầu nguyện, Chúa mở mắt người trai trẻ để thấy đội hộ vệ thiên đàng mà Ngài đã sai đến cho người, núi đầy ngựa và xe lửa vây quanh Ê-li-sê, nỗi sợ và phiền não của ông lìa đi, 2 Các Vua 6:15-17. Và khi, trong sự cùng cực tương tự, Đức Chúa Trời mở mắt đức tin để ngắm xem sự hiện diện vinh hiển của Ngài, chúng ta sẽ không còn sợ sự kinh khiếp của con người. Trong đây các thánh tử đạo xưa đã đắc thắng, và còn khinh dể những kẻ bắt bớ khát máu của mình. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lấy đó làm nền tảng của sự nâng đỡ Ngài trong dịp tương tự: Giăng 16:32, "Nầy," Ngài phán với các môn đồ, những bạn hữu duy nhất của Ngài, "giờ đến, đã đến rồi, là khi các ngươi sẽ bị tản lạc, ai đi đường nấy, và để ta lại một mình: nhưng ta không ở một mình, vì Cha ở cùng ta." Nếu chúng ta chỉ chiếm hữu được linh hồn mình với sự lĩnh hội rằng khi chúng ta bị bỏ một mình, trong những thử thách và nguy hiểm của mình, khỏi bất cứ sự nâng đỡ nào của bạn bè hay sự giúp đỡ của con người, song quả thật chúng ta không ở một mình, vì Cha ở cùng chúng ta, nó sẽ nâng đỡ chúng ta dưới những sự ngã lòng của mình, và khiến chúng ta có thể làm bổn phận mình.

4. Những lời cảnh cáo quan phòng đặc biệt kêu gọi những tư tưởng về sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Như Gia-cốp trong khải tượng ban đêm của mình lập tức đưa ra kết luận này, "Đức Chúa Trời ở tại nơi này, mà tôi không biết." Chúng ta thường có những lời cảnh cáo như vậy được ban cho chúng ta. Đôi khi chúng ta có vậy trong những sự được coi là tình cờ, mà từ đó, có lẽ, chúng ta được giải cứu một cách lạ lùng; đôi khi chúng ta có vậy trong những sự chúng ta thấy xảy đến cho người khác, bởi sấm sét, chớp, bão trên biển hay trên đất: vì mọi công việc của Đức Chúa Trời, đặc biệt những việc hiếm và lạ, đều có một tiếng nói mà nhờ đó Ngài phán với chúng ta. Điều đầu tiên được gợi ý cho một tâm trí thuộc linh trong những mùa như vậy sẽ là, "Đức Chúa Trời ở tại nơi này," — "Đấng hằng sống và hằng thấy hiện diện," như A-ga đã xưng nhận trong dịp tương tự, Sáng Thế Ký 16:13, 14.

Thứ ba, Hãy thường xuyên nghĩ về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, hay quyền năng toàn năng của Ngài. Phần lớn con người, có lẽ, cho rằng họ không cần nhiều sự khuyên bảo về điều này; vì chưa ai từng nghi ngờ nó. Ai lại không thừa nhận nó trong mọi dịp? Con người thừa nhận nó, thật vậy, một cách chung; vì quyền năng đời đời không thể tách rời khỏi quan niệm đầu tiên về Bản Thể Thiêng Liêng. Sứ đồ đã nối kết chúng như vậy: "Quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," Rô-ma 1:20. Song ít người tin nó cho chính mình và như phải lẽ. Thật vậy, tin quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đối với chính mình và mọi sự liên quan của mình, thuộc về thời gian và đời đời, là một trong những hành động cao nhất và cao quý nhất của đức tin, bao gồm mọi hành động khác trong nó: vì đây là điều mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã đề ra một mình như đối tượng thích hợp của đức tin chúng ta khi chúng ta bước vào giao ước với Ngài, Sáng Thế Ký 17:1, "Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng;" điều mà Gióp đã đạt đến sau sự rèn luyện và thử thách dài của ông. "Tôi biết," ông nói, "rằng Chúa có thể làm được mọi sự, chẳng có ý định nào của Chúa mà ngăn trở được," chương 42:2. "Đức Chúa Trời đã phán một lần," tác giả Thi Thiên nói; "tôi đã nghe hai lần điều này; rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời," Thi Thiên 62:11. Đó là điều mà Đức Chúa Trời thấy cần thiết phải thường xuyên dạy dỗ ông; vì chúng ta sẵn sàng bị cảm động bởi những vẻ ngoài của quyền năng hiện tại nơi các tạo vật, và cho rằng mọi sự sẽ diễn ra theo ý muốn của chúng vì quyền năng của chúng. Nhưng hoàn toàn khác; mọi tạo vật đều là những con số không nghèo nàn, yếu ớt, chẳng làm được gì. Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; đó là bông hoa của vương miện đế vương Ngài, mà Ngài sẽ không để ai cướp đoạt. Nếu kẻ kiêu ngạo nhất trong chúng vượt quá giới hạn và ranh giới của sự cho phép hiện tại của Ngài, Ngài sẽ sai giòi bọ ăn nuốt chúng, như Ngài đã làm với Hê-rốt.

Chúng ta hoàn toàn không thể bước đi trước Đức Chúa Trời, cho vinh hiển Ngài, hay với bất cứ sự bình an, an ủi, hay thỏa mãn thật nào trong chính linh hồn mình, trừ khi tâm trí chúng ta liên tục được rèn luyện bằng những tư tưởng về quyền năng toàn năng của Ngài. Mọi sự xảy đến với chúng ta, mọi sự chúng ta nghe về mà có chút nguy hiểm nào trong nó, sẽ làm rối trí tâm trí chúng ta, và hoặc khiến chúng ta run rẩy như lá rừng bị gió lay, hoặc khiến chúng ta nương mình vào sự cứu giúp dại dột hay tội lỗi, trừ khi chúng ta được vững lập trong đức tin về đây. Hãy xem xét những lời hứa của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh được ghi lại, và chưa được ứng nghiệm; hãy xem xét tình trạng hiện tại của Hội Thánh trong thế gian, cùng mọi điều thuộc về nó, trong mọi nỗi sợ và nguy hiểm họ bị phơi ra, trong mọi điều ác họ bị rèn luyện, — và chúng ta sẽ nhanh chóng thấy rằng trừ khi chiếc neo này được cố định chắc, chúng ta sẽ bị quăng lên quăng xuống trong mọi sự bất định, và bị phơi ra trước những cám dỗ dữ dội nhất, Khải Huyền 19:6. Vì mục đích này chúng ta được chính Đức Chúa Trời kêu gọi đến đây trong câu trả lời của Ngài cho những lời phàn nàn ngã lòng của Hội Thánh trong những nguy hiểm và tai họa lớn nhất của nó: Ê-sai 40:28-31, "Ngươi không biết sao? Ngươi không nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi cũng chẳng mệt? Sự hiểu biết của Ngài không thể dò được. Ngài ban sức mạnh cho kẻ yếu đuối; và thêm quyền năng cho kẻ không có sức. Những kẻ trai trẻ cũng sẽ mỏi mệt, và những người mạnh mẽ sẽ vấp ngã hoàn toàn: nhưng những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới; họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng; họ sẽ chạy mà không mệt nhọc; và họ sẽ đi mà không mòn mỏi."

Hãy lấy một trường hợp, là sự quan tâm liên tục của tất cả chúng ta. Chúng ta phải chết mỗi lúc. Nó không bao giờ xa bất cứ ai trong chúng ta hơn vì chúng ta không nghĩ về nó như phải lẽ. Điều này sẽ đặt thân thể chúng ta trong bụi đất, từ đó chúng sẽ không còn sự sắp xếp hay quyền năng nào trong mình để sống lại hơn bất cứ phần nào khác của lớp đất. Sự phục hồi của chúng phải là một hành động của quyền năng toàn năng bên ngoài, khi Đức Chúa Trời sẽ có sự ưa thích đối với công việc của tay Ngài, khi Ngài sẽ gọi, và chúng ta sẽ đáp Ngài từ bụi đất. Và nó sẽ truyền linh hồn vào một thế giới vô hình, đặt một dấu chấm hết cuối cùng cho mọi quan hệ, hưởng thụ, và hoàn cảnh ở dưới này. Tôi không nói về những kẻ cứng lòng và xa cách sự công chính, sống và chết như thú vật, hay dưới quyền lực của sự tự phụ kinh khiếp, không có những tư tưởng xứng đáng nào về tình trạng tương lai và đời đời của mình; nhưng về những người khác, có thể có sự an ủi hay thỏa mãn nào trong đời sống mình, mà mọi sự của mình lệ thuộc vào, và đang qua đi khỏi mình mỗi lúc, trừ khi người ấy có những tư tưởng liên tục về quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể tiếp nhận linh hồn lìa đời của mình và khiến thân thể mình sống lại từ bụi đất?

Không nài nỉ thêm về các chi tiết, những người có tâm trí thuộc linh cũng vậy; chúng ta tất cả cũng phải như vậy nếu chúng ta vờ có danh phận cho đặc ân ấy: Họ đầy dẫy những tư tưởng về Đức Chúa Trời, chống lại đặc điểm của kẻ gian ác, rằng "Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng họ." Và rất đáng sợ rằng nhiều người trong chúng ta, khi bị cân trong cái cân này, sẽ bị thấy quá nhẹ. Con người có thể ở trong việc thực hành các bổn phận bề ngoài; họ có thể nghe lời với sự vui thích, và làm nhiều sự một cách vui vẻ; họ có thể thoát khỏi những sự ô uế trong thế gian bởi dục vọng, và không chạy ra vào cùng vòng quá độ và phóng đãng với những người khác: song họ có thể là người lạ đối với những tư tưởng thầm kín về Đức Chúa Trời với sự vui thích và vui thỏa. Tôi không thể hiểu làm sao có thể khác với những người mà tâm trí họ bị chất đầy hết lần này đến lần khác bằng những sự thuộc đất, dù họ có thể tự thỏa mãn bằng những cớ của nghề nghiệp và những sự hưởng thụ hợp pháp, hay rằng họ không hề mê đắm những khoái lạc hay lợi nhuận của thế gian.

"Bước đi với Đức Chúa Trời," "sống cho Ngài," không chỉ là được thấy trong sự kiêng cữ các tội lỗi bề ngoài, và trong việc thực hành các bổn phận bề ngoài, dù với sự siêng năng trong việc nhân lên chúng. Tất cả điều này có thể được làm trên những nguyên tắc như vậy, vì những mục đích như vậy, với một tâm trạng của lòng như vậy, đến nỗi không tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Chính lòng chúng ta là điều Ngài đòi hỏi, và chúng ta không thể dâng chúng cho Ngài bằng cách nào ngoài bởi tình cảm và những tư tưởng thánh về Ngài với sự vui thích. Đây là có tâm trí thuộc linh, đây là bước đi với Đức Chúa Trời. Đừng ai tự lừa dối mình; trừ khi người ấy đầy dẫy những tư tưởng thánh về Đức Chúa Trời như vậy, trừ khi sự suy gẫm của chúng ta về Ngài ngọt ngào đối với chúng ta, mọi điều khác chúng ta vờ có sẽ thất bại với chúng ta trong ngày thử thách của mình.

Đây là điều đầu tiên mà trong đó chúng ta có thể chứng tỏ cho chính mình rằng mình ở dưới sự dẫn dắt của sự hướng tâm của Thánh Linh, hay có tâm trí thuộc linh; và tôi đã nài nỉ lâu hơn về nó, vì nó chứa đựng sự tuôn ra cảm nhận được đầu tiên của Thánh Linh của những dòng nước sống trong chúng ta, hành động đầu tiên của sự sống thuộc linh cho chính kinh nghiệm của chúng ta. Bây giờ tôi sẽ tiến đến sự xem xét tình cảm của chúng ta, mà tình trạng và khuôn mẫu của chúng những tư tưởng này là sự bày tỏ chân thật duy nhất; nhưng vì có, hay có thể có, một số người cảm nhận được sự yếu đuối và thiếu sót của mình trong việc làm tròn phần bổn phận này trong việc có tâm trí thuộc linh mà chúng ta đã đi qua, và có thể sa vào sự ngã lòng vì đó, chúng ta phải theo Đấng, theo khả năng mình, "sẽ không bẻ cây sậy đã gãy, cũng chẳng dập tắt tim đèn còn cháy leo lét," bằng cách dâng một điều gì đó cho sự cứu giúp của những người chân thành dưới cảm nhận về sự yếu đuối của mình.

Chương X.

Nhiều điều được dâng cho những người phàn nàn rằng, họ không biết làm sao, họ không thể ở trong những tư tưởng thánh về Đức Chúa Trời và những sự thuộc linh hay thuộc về thiên đàng, để cứu giúp, dạy dỗ, và hướng dẫn họ — Các quy tắc về sự suy gẫm thuộc linh có kỳ định.

Một số sẽ nói, phải, trong nhiều dịp thật sự nói, rằng không có điều gì trong mọi bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời mà họ lúng túng hơn trong điều này, là cố định hay rèn luyện tư tưởng hay sự suy gẫm của mình trên những sự thuộc về thiên đàng hay thuộc linh. Họ thừa nhận đó là bổn phận; họ thấy sự tuyệt hảo trong nó, cùng sự ích lợi không thể diễn tả: nhưng dù họ thường thử và cố gắng, họ không thể đạt đến điều gì ngoài điều khiến họ hổ thẹn cả về nó lẫn về chính mình. Tâm trí họ, họ thấy, không vững, dễ lang thang và đi lạc, hay tiếp đãi những sự khác, và không ở trên đối tượng mà họ định sự suy gẫm của mình hướng về. Khả năng của họ nhỏ bé, sự sáng tạo cằn cỗi, trí nhớ yếu đuối, và sự phán đoán của họ, để sắp đặt các sự vào trật tự đúng, yếu ớt và bất lực. Phần lớn họ không biết phải nghĩ về điều gì; và khi họ cố định vào điều gì, họ lập tức lúng túng về bất cứ tiến triển nào, và bỏ cuộc. Từ đây những tư tưởng khác, hay những tư tưởng về những sự khác, lợi dụng để áp đặt lên họ, và điều bắt đầu trong sự suy gẫm thuộc linh kết thúc trong sự hư không xác thịt. Trên những sự xem xét này thường họ ngã lòng không bước vào bổn phận, thường bỏ nó vừa khi nó bắt đầu, và mừng nếu họ thoát ra mà không bị mất mát bởi những nỗ lực của mình, điều thường xảy đến với họ. Đối với các bổn phận khác thì với họ không như vậy. Với những người thật sự quan tâm trong những sự này, những người mà sự thiếu và khiếm khuyết của mình là gánh nặng, những người than khóc dưới nó, và ước muốn được giải thoát khỏi nó hay được tươi mới trong sự tranh đấu của mình với nó, tôi sẽ dâng những điều sau đây:—

Trước hết, Cảm nhận về sự hư không của tâm trí chúng ta mà sự xem xét này được chăm lo xứng đáng sẽ ban cho chúng ta, phải hạ mình và làm cho linh hồn chúng ta khiêm nhường rất nhiều. Từ đâu mà với chúng ta lại như vậy, rằng chúng ta không thể ở trong những tư tưởng và sự suy gẫm về những sự thuộc linh và thuộc về thiên đàng? Có phải vì chúng là những sự mà chúng ta không quan tâm mấy? Có lẽ chúng là những sự vô giá trị và vô ích, đến nỗi chẳng có mục đích gì khi dùng tư tưởng mình về chúng. Sự thật là, chỉ chúng mới xứng đáng, hữu ích, và đáng ước; mọi sự khác so với chúng chỉ là "sự lỗ và phân." Hay có phải vì các năng lực và quyền năng của linh hồn chúng ta nguyên thủy không phù hợp với sự chiêm ngưỡng chúng và vui thích trong chúng? Điều này cũng khác; tất cả chúng được ban cho chúng ta, tất cả được Đức Chúa Trời dựng nên vì mục đích này, tất cả được trang bị những khuynh hướng và quyền năng để ở với Đức Chúa Trời trong mọi sự, không chán ghét hay mệt mỏi. Không gì tự nhiên, dễ dàng, và thú vị đối với chúng hơn sự vững vàng trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và các công việc Ngài. Do đó nguyên nhân của mọi điều ác này nằm ở cửa nhà chúng ta. Tất cả điều này, do đó, và mọi điều ác khác, đã đến trên chúng ta bởi sự xâm nhập của tội lỗi. Và do đó Sa-lô-môn, trong sự tra xét của ông về mọi nguyên nhân và hiệu quả của sự hư không, đưa nó vào đầu mục này, "Nầy, ta đã tìm được duy điều này, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người có tìm kiếm ra lắm mưu kế," Truyền Đạo 7:29: vì nhờ đây tâm trí chúng ta, được dựng nên trong tình trạng bám chặt phước hạnh vào Đức Chúa Trời, hoàn toàn quay khỏi Ngài, và không chỉ vậy, mà đầy dẫy sự thù nghịch chống lại Ngài. Trong tình trạng này, sự hư không thắng thế trong chúng vừa là tội lỗi vừa là hình phạt của chúng: tội lỗi của chúng, trong một khuynh hướng liên tục hướng về những sự hư không, dại dột, nhục dục, và gian ác, — như sứ đồ mô tả rộng rãi, Ê-phê-sô 4:17-19, Tít 3:3; và hình phạt của chúng, ở chỗ, bị quay khỏi điều thiện tối cao, nơi duy nhất sự yên nghỉ được tìm thấy, chúng đầy dẫy sự tối tăm, rối loạn, và bất an, "như biển bị khuấy động không thể yên lặng, nước nó quăng lên bùn và rác."

Bởi ân điển tâm trí chúng ta được đổi mới, — tức là, được thay đổi và giải thoát khỏi khuôn mẫu này; nhưng chúng chỉ một phần. Nguyên tắc của sự hư không không còn thắng thế trong chúng ta, để khiến chúng ta xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, hay giữ chúng ta trong sự thù nghịch chống lại Ngài. Những người được đổi mới như vậy không "bước đi trong sự hư không của tâm trí mình," như những người khác, Ê-phê-sô 4:17. Họ đi lên đi xuống, trong mọi đường lối và dịp của mình, với một dòng tư tưởng hư không trong tâm trí. Nhưng những phần còn sót lại của nó có hiệu quả vận hành trong chúng ta, trong mọi hành động của tâm trí chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, ảnh hưởng chúng bằng sự không chắc chắn và không vững: như người đã nhận một vết thương lớn trong bất cứ phần chính nào của thân thể mình, dù nó có thể được chữa lành đến nỗi sự chết sẽ không lập tức xảy ra, song nó có thể khiến người ấy yếu và què suốt đời, và cản trở người trong sự rèn luyện mọi quyền năng của sự sống. Sự hư không của tâm trí chúng ta được chữa lành đến nỗi giải thoát chúng ta khỏi sự chết thuộc linh; nhưng một vết thương, một sự yếu đuối như vậy vẫn còn, vừa làm yếu vừa cản trở chúng ta trong mọi hoạt động của sự sống thuộc linh. Từ đây những người đã tiến bộ trong ân điển cảm nhận được sự hư không của mình như gánh nặng lớn nhất của linh hồn mình, và than thở mong mỏi một sự đổi mới hoàn toàn tâm trí mình nhờ đó họ có thể được giải thoát hoàn toàn khỏi nó. Đây là điều họ chủ yếu quan tâm trong ước muốn than khóc ấy, Rô-ma 7:24, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" Phải, họ than thở dưới cảm nhận về nó mỗi ngày, cũng không có điều gì là sự phiền não đối với họ như vậy, khi quan sát nó đánh bại họ trong những ý định chiêm ngưỡng những sự thuộc về thiên đàng thế nào, nó làm thất bại những quyết tâm tốt nhất của họ để ở trong những hành động thuộc linh của đức tin và tình yêu thế nào, họ bị nó áp đặt bằng những tư tưởng về những sự mà, hoặc trong chính chúng hoặc trong hậu quả của chúng, họ ghét nhất thế nào. Không có điều gì họ sợ như vậy, không có điều gì đau đớn và nặng nề đối với họ như vậy, không có điều gì họ than thở mong được giải thoát hơn.

Khi có chiến tranh ở bất cứ nơi nào, những người quan tâm phải để mắt và quan tâm đến mọi kẻ thù của mình và những mưu toan của chúng chống lại họ; nhưng nếu họ tỉnh thức và siêng năng trong sự chống đối những kẻ ở ngoài mà tranh đấu một cách hiển nhiên với họ, mà trong lúc ấy lơ là những kẻ hành động phản bội bên trong giữa chính họ, phản bội các mưu tính của họ và làm yếu sức mạnh họ, họ chắc chắn sẽ bị hủy hoại. Người khôn trước hết lo những gì ở trong, vì biết nếu họ bị phản bội ở đó, mọi điều họ làm chống lại kẻ thù công khai của mình đều vô ích. Trong cuộc chiến chúng ta đang dấn vào, chúng ta có đủ loại kẻ thù công khai và hiển nhiên, trong nhiều cám dỗ, chiến đấu chống lại linh hồn chúng ta. Những kẻ này bổn phận chúng ta là canh chừng chống lại, tranh đấu với, và tìm kiếm sự chinh phục. Nhưng chính sự hư không nội tại này của tâm trí nỗ lực trong mọi sự để phản bội chúng ta, để làm yếu chúng ta trong mọi ân điển của mình, hay cản trở sự vận hành xứng đáng của chúng, và mở cửa lòng chúng ta cho những kẻ thù bị nguyền rủa của chúng ta. Nếu nỗ lực chính của chúng ta không phải là phát hiện, trấn áp, và tiêu diệt kẻ phản bội này, chúng ta sẽ không thành công trong cuộc chiến thuộc linh của mình.

Do đó, đây là nguyên nhân gốc của mọi sự bất lực của tâm trí, về sự vững vàng trong những tư tưởng và sự suy gẫm thánh mà anh em phàn nàn, khi anh em bị cảm động bởi đó hãy quay sang sự xem xét điều mà từ đó nó phát xuất. Hãy gắng sức bị hạ mình rất nhiều, và bước đi khiêm nhường, dưới cảm nhận về những phần còn sót lại của sự hư không này của tâm trí. Như vậy một vài trái lành có thể được lấy từ rễ đắng này, và thức ăn có thể ra từ kẻ ăn thịt này. Nếu, khi anh em không thể ở trong những tư tưởng thánh về Đức Chúa Trời và mối quan hệ của mình với Ngài, anh em suy ngẫm về nguyên nhân này của nó, cho sự hạ mình và tự hạ mình thêm của mình, ý định và mục đích tốt của anh em không bị mất. Hãy để người như vậy nói, "Tôi bắt đầu nghĩ về Đức Chúa Trời, về tình yêu và ân điển Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, về bổn phận tôi đối với Ngài; và bây giờ, trong vài phút, tôi thấy mình ở đâu? Tôi đã đến tận cùng đất, vào những sự vô ích và thuộc đất, hay ở trong sự lúng túng đến nỗi tôi không còn muốn tiến hành công việc mà tôi đã dấn vào. Ôi khốn nạn cho tôi! tôi có một kẻ thù bị nguyền rủa trong mình biết bao! Tôi hổ thẹn về chính mình, mệt mỏi về chính mình, tôi ghê tởm chính mình. Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?'" Những tư tưởng như vậy có thể hữu ích cho người ấy như những tư tưởng mà người ấy đã định lúc đầu.

Quả thật, chúng ta không bao giờ có thể được giải thoát tuyệt đối khỏi mọi hiệu quả của sự hư không và không vững này của tâm trí trong đời này. Sự bám chặt không thay đổi vào Đức Chúa Trời luôn luôn, trong mọi quyền năng và tình cảm của tâm trí chúng ta, được dành cho thiên đàng. Nhưng những mức độ lớn có thể đạt được trong sự chinh phục và xua đuổi nó, những mức độ mà tôi sợ ít người có kinh nghiệm, song mọi người phải gắng sức theo đuổi. Nếu chúng ta áp dụng mình như phải lẽ vào sự gia tăng ánh sáng và ân điển thuộc linh; nếu chúng ta siêng năng gắng sức ở và đầy dẫy những tư tưởng về những sự thuộc linh, và điều đó trong tình yêu đối với chúng và sự vui thích trong chúng; nếu chúng ta canh chừng chống lại sự tiếp đãi và tán thành những tư tưởng và sự như vậy trong tâm trí mình mà nhờ đó khuôn mẫu hư không này được vui thích và củng cố, — thì có, dù không phải sự trọn vẹn tuyệt đối, song một mức độ phước hạnh của sự có tâm trí thuộc về thiên đàng để đạt được, và trong đó sự đến gần vinh hiển nhất mà trong đời này chúng ta có thể. Nếu một người không thể đạt được một thể chất cường tráng của sức khỏe, hay một sức mạnh như của Sam-sôn, song, nếu người khôn, người sẽ không bỏ qua việc dùng những phương tiện có thể khiến người hữu ích trong các bổn phận thông thường của đời sống; và dù chúng ta không thể đạt được sự trọn vẹn trong vấn đề này, — mà song bổn phận chúng ta là liên tục gắng sức theo đuổi, — song, nếu chúng ta khôn, chúng ta sẽ nỗ lực một sự chữa lành như vậy cho chứng bệnh thuộc linh này đến nỗi chúng ta có thể làm tròn mọi bổn phận của sự sống của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu con người trong mọi sự khác nuôi dưỡng sự hư không của chính tâm trí mình; nếu họ để chúng lang thang liên tục theo những sự dại dột, nhục dục, và thuộc đất; nếu họ cố ý cung cấp cho chúng những đối tượng cho mục đích ấy, và không gắng sức bằng mọi phương tiện cho sự giết chết khuôn mẫu ác này, — thì vô ích họ sẽ ước muốn hay trông đợi đem chúng bất cứ lúc nào, trong bất cứ dịp nào, đến sự vững vàng trong những tư tưởng về những sự thuộc về thiên đàng. Nếu với bất cứ ai như vậy, như đáng sợ là với nhiều người, bổn phận họ là ghi nhớ lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trước hết, "Hãy làm cho cây tốt, thì trái sẽ tốt," và không trước. Khi quyền năng của ân điển thánh hóa đã làm cho tâm trí có thói quen thuộc linh và thuộc về thiên đàng, những tư tưởng về những sự như vậy sẽ tự nhiên đối với nó, và được kèm theo sự vui thích; nhưng chúng sẽ không như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời của sự bình an đã thánh hóa chúng ta trong toàn thể tinh thần, linh hồn, và thân thể, nhờ đó chúng ta có thể được giữ không chỗ trách được cho đến sự đến của Đấng Christ Giê-xu.

Thứ hai, Hãy luôn cảm nhận được sự bất lực của chính mình trong việc khơi dậy trong tâm trí mình hay quản trị những tư tưởng thuộc linh, hay những tư tưởng về những sự thuộc linh và thuộc về thiên đàng, một cách xứng đáng. Nhưng trong trường hợp này con người dễ cho rằng như họ có thể thì họ có thể nghĩ về điều họ thích. Những tư tưởng là của họ, và do đó, dù thuộc loại nào, họ không cần sự giúp đỡ nào cho chúng. Họ không thể nghĩ như phải lẽ, họ không thể làm gì cả; và không gì sẽ thuyết phục họ về sự dại dột của mình cho đến khi họ bị nặng nề bởi kinh nghiệm về điều ngược lại, về những sự thuộc linh. Nhưng lời khuyên được ban ra được sứ đồ đặt xuống rõ ràng, trong trường hợp của chính người: 2 Cô-rinh-tô 3:5, "Không phải chúng tôi tự đủ sức mình để suy tưởng điều gì như bởi chúng tôi; nhưng sức đủ của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời." Người nói chủ yếu về những người hầu việc Phúc Âm, và về những người được trang bị ân tứ và ân điển thuộc linh một cách nổi bật nhất, như người tuyên bố, câu 6. Và nếu với họ đã như vậy, và điều đó đối với công việc và bổn phận của chức vụ họ, thì với những người khác không có ân điển cũng chẳng có chức vụ của họ còn như vậy biết bao! Do đó nếu con người, không quan tâm đến ân điển thực tế hiện tại của Đức Chúa Trời và những sự tiếp trợ của Thánh Linh Ngài, cho rằng họ có thể tự mình rèn luyện tâm trí mình trong những tư tưởng thuộc linh, và chỉ bực bội với chính mình khi họ sa vào sự thất vọng, không biết chuyện gì với mình, họ sẽ sống trong một tâm trạng vô hồn, cằn cỗi suốt đời.

Bởi sức mạnh của những khả năng tự nhiên của mình, con người có thể dựng nên những tư tưởng về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về thiên đàng trong tâm trí mình, theo sự hiểu biết họ có về chúng. Họ có thể sắp xếp chúng bằng các quy tắc của nghệ thuật, và diễn đạt chúng một cách thanh lịch cho người khác. Nhưng ngay cả khi họ làm vậy, họ có thể còn xa lắm mới có tâm trí thuộc linh; vì trong những tư tưởng của họ có thể không có những hành động của đức tin, tình yêu, hay sự vui thích thánh trong Đức Chúa Trời, hay bất cứ ân điển nào. Nhưng chỉ những điều ấy là những sự chúng ta tra hỏi; chỉ chúng là những sự mà trong đó các ân điển của Thánh Linh ở trong sự rèn luyện thích hợp của chúng. Đối với chúng chúng ta không có sức đủ trong mình; mọi sức đủ của chúng ta phải bởi Đức Chúa Trời. Không có lẽ thật nào, giữa những người có ánh sáng và sự hiểu biết, được thừa nhận chung hơn trong quan niệm của nó hơn lẽ thật này, rằng tự mình chúng ta không thể làm gì, và không có lẽ thật nào bị lơ là hơn trong sự thực hành hằng ngày. Con người xưng mình tự mình không thể làm gì, mà lại lo các bổn phận của mình như thể họ có thể làm mọi sự.

Thứ ba, Hãy nhớ rằng hiện tại tôi chưa luận về sự suy gẫm long trọng có kỳ định, mà về đó những quy tắc và chỉ dẫn khác phải được ban. Bởi sự suy gẫm long trọng hay có kỳ định, tôi có ý nói những tư tưởng về một chủ đề thuộc linh và thiêng liêng nào đó, cùng sự cố định, thúc ép, và sắp xếp tư tưởng của chúng ta về nó, với ý định cảm động chính lòng và linh hồn mình bằng vấn đề của nó, hay những sự chứa trong nó. Bởi ý định này nó được phân biệt với sự nghiên cứu lời, mà trong đó mục đích chính của chúng ta là học lẽ thật, hay tuyên bố nó cho người khác; và cũng như vậy với sự cầu nguyện, mà Đức Chúa Trời chính Ngài là đối tượng trực tiếp. Nhưng trong sự suy gẫm, đó là sự cảm động chính lòng và tâm trí chúng ta bằng tình yêu, sự vui thích, và sự hạ mình. Hiện tại tôi chỉ bày tỏ có tâm trí thuộc linh là gì, và điều đó trong trường hợp những tư tưởng của chúng ta như chúng phát xuất từ khuôn mẫu quen thuộc của lòng và tình cảm chúng ta, hay dòng tư tưởng liên tục của chúng ta phải thuộc loại nào đối với mọi dịp của sự sống của Đức Chúa Trời. Những người có thể sẵn sàng cho điều này mà vẫn chưa khéo léo và chưa thể cho sự suy gẫm có kỳ định; vì sự rèn luyện các năng lực và khả năng tự nhiên của chúng ta như vậy được đòi hỏi cho đó mà một số người, qua sự yếu đuối và dốt nát của mình, không thể. Nhưng về những gì chúng ta đã nài nỉ cho đến nay, nó không phải là điều không thể đạt được bởi bất cứ ai có Thánh Linh của đức tin và tình yêu trong mình; vì đó chỉ là những hành động thường xuyên của chúng mà tôi có ý nói. Do đó, lòng và tình cảm anh em có dẫn anh em vào nhiều tư tưởng về Đức Chúa Trời và những sự thuộc linh chăng? chúng có vọt lên trong anh em như nước trong giếng nước sống chăng? anh em có sẵn sàng trong mọi dịp tiếp đãi những tư tưởng như vậy, và bận rộn với chúng khi cơ hội dâng mình chăng? anh em có gắng sức để sẵn có điều hữu ích cho mình đối với những cám dỗ và bổn phận chăng? Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và những sự của Phúc Âm, có phải là nơi lui về thông thường của linh hồn anh em chăng? — dù anh em không thể tiến hành một sự suy gẫm có trật tự, có kỳ định trong tâm trí mình, song anh em có thể có tâm trí thuộc linh.

Một người có thể không có khả năng và năng lực để tiến hành một nghề buôn bán lớn trên thế gian, — sự hiểu biết về mọi loại hàng hóa và các mùa của thế gian cùng các dân tộc của nó, cùng những mưu tính và sổ sách thuộc về nghề buôn như vậy, có thể vượt quá sự hiểu của người, và người có thể nhanh chóng hủy hoại mình khi đảm nhận một việc làm như vậy, — song những khả năng của người này có thể phục vụ người đủ tốt để tiến hành một nghề bán lẻ trong một cửa tiệm riêng, nơi có lẽ người có thể thịnh vượng cũng tốt và có được gia tài tốt như bất cứ ai trong những người mà những khả năng lớn hơn dẫn họ ra những việc làm rộng lớn và mạo hiểm hơn. Với một số người trong trường hợp này cũng có thể như vậy. Những năng lực tự nhiên của tâm trí họ không đủ để khiến họ có thể cho sự suy gẫm có kỳ định; họ không thể đúc các sự vào phương pháp và trật tự mà điều đó đòi hỏi, cũng không thể dựng những quan niệm của tâm trí mình thành những lời có ý nghĩa và diễn đạt: song về sự thường xuyên của những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và một sự sẵn lòng của tâm trí về đó, họ có thể thịnh vượng và khéo léo hơn phần lớn những người khác có những khả năng tự nhiên lớn hơn. Tuy nhiên, vì ngay cả sự suy gẫm có kỳ định cũng là bổn phận cần thiết, phải, là đường lối chính mà nhờ đó những tư tưởng thuộc linh của chúng ta tự hành động một cách ích lợi, tôi sẽ quan tâm đến đó trong sự hướng dẫn sau. Do đó, —

Thứ tư, Dù có bất cứ nguyên tắc ân điển nào trong tâm trí chúng ta, chúng ta không thể đạt đến một sự rèn luyện sẵn sàng của nó, trong đường lối suy gẫm thuộc linh, hay cách khác, mà không có sự siêng năng lớn, cũng không phải không có khó khăn lớn.

Đã được bày tỏ lúc đầu của bài luận này rằng có sự khác biệt trong ân điển này, giữa bản chất, thực thể, hay thực tế của nó, mà chúng ta không muốn loại trừ con người dưới nhiều sự thất bại hay yếu đuối, và những mức độ hữu ích của nó, mà trong đó nó có sự rèn luyện chính của mình; như có sự khác biệt trong sự sống tự nhiên và những hành động của nó trong một thân thể yếu, bệnh, đau ốm, và trong thân thể có thể chất tốt và sức khỏe cường tráng. Giả sử điều thứ nhất, thực tế của ân điển này, được tạo nên trong chúng ta hay gieo vào tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh, như một phần chính của bản tính mới vốn là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành; song cho sự tăng trưởng và cải thiện của nó, như của mọi ân điển khác, sự chăm lo siêng năng, tỉnh thức, và tranh đấu thuộc linh của chính chúng ta trong mọi bổn phận thánh, được đòi hỏi. Trừ khi mảnh đất màu mỡ nhất được bón phân, nó sẽ không sinh ra một mùa màng hữu ích. Đừng ai nghĩ rằng khuôn mẫu này của một tâm trí thuộc linh, mà trong đó có sự sẵn lòng và sẵn sàng cho mọi tư tưởng thánh về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về những sự thuộc linh và thuộc về thiên đàng, mọi lúc và trong mọi dịp, sẽ xảy đến với người ấy và ở với người ấy mà người không biết làm sao. Như một người nghèo trông đợi giàu có trong đời này mà không siêng năng, hay một người yếu trông đợi mạnh mẽ và khỏe mạnh mà không ăn uống và rèn luyện, thì tốt cho việc có tâm trí thuộc linh mà không có sự nỗ lực tha thiết theo đuổi nó cũng vậy. Có thể hỏi điều gì được đòi hỏi cho đó; và chúng ta có thể kể một vài trong những sự mà không có chúng một khuôn mẫu thánh như vậy sẽ không đạt được: như, —

1. Một sự canh chừng liên tục phải được giữ trong và trên linh hồn chống lại những cuộc xâm nhập của những tư tưởng và tưởng tượng hư không, đặc biệt trong những mùa mà chúng dễ chiếm lợi thế. Nếu chúng bị để cho xâm nhập vào tâm trí, nếu chúng ta quen mình tiếp đãi chúng, nếu chúng quen trú trong, vô ích chúng ta sẽ hy vọng hay ước muốn có tâm trí thuộc linh. Trong đây cốt một phần chính của bổn phận mà Đấng Cứu Thế của chúng ta thường xuyên, nhấn mạnh truyền cho tất cả chúng ta, tức là, "tỉnh thức," Mác 13:37. Trừ khi chúng ta giữ một sự canh chừng nghiêm ngặt trong đây, chúng ta sẽ bị phản bội vào tay những kẻ thù thuộc linh của mình; vì mọi tư tưởng như vậy chỉ là lo liệu cho xác thịt, để làm trọn những ước muốn của nó trong các dục vọng của nó, dù chúng có thể bị thất vọng về tội lỗi thực tế. Đây là thực chất của lời khuyên được ban cho chúng ta trong mạng lệnh, Châm Ngôn 4:23, "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra."

2. Sự tránh cẩn thận mọi xã hội và công việc của đời này dễ, dưới nhiều cớ, lôi kéo và quyến rũ tâm trí vào một khuôn mẫu thuộc đất hay nhục dục. Nếu con người dám dấn vào những sự mà họ đã thấy bởi kinh nghiệm, hay có thể thấy bởi sự quan sát của mình, rằng chúng quyến rũ và lôi tâm trí họ khỏi một khuôn mẫu thuộc về thiên đàng vào điều trái ngược với nó, và sẽ không tỉnh thức để tránh chúng, họ sẽ bị chất đầy bởi trái của chính đường lối mình. Thật vậy, sự giao tiếp thông thường của những người xưng đạo giữa chính họ và người khác, đi, nói, và cư xử như những người khác, đầy dẫy thế gian như thế gian đầy dẫy chính nó, đã mất ân điển của việc có tâm trí thuộc linh bên trong, và làm hoen ố vinh hiển của sự xưng đạo bên ngoài. Quy tắc Đa-vít tuân giữ sẽ tỏ rõ chúng ta phải cẩn thận trong đây thế nào: Thi Thiên 39:1-3, "Tôi nói, tôi sẽ giữ các đường lối tôi, kẻo phạm tội với lưỡi mình: tôi sẽ lấy khớp giữ miệng mình, đang khi kẻ ác ở trước mặt tôi. Tôi câm nín lặng lẽ, tôi nín lặng, ngay cả về điều lành; và nỗi buồn của tôi bị khuấy động. Lòng tôi nóng trong mình, đang khi tôi suy gẫm lửa cháy bùng; bấy giờ tôi nói với lưỡi mình;" — chỗ đã được nói đến trước.

3. Một sự thúc ép thánh đặt trên tâm trí để ở trong bổn phận của những tư tưởng và sự suy gẫm thuộc linh, ép nó liên tục bằng sự xem xét về sự cần thiết và ích lợi của chúng. Tâm trí sẽ tự mình dễ lảng tránh khỏi những bổn phận thuần thuộc linh, qua sự pha trộn của xác thịt còn ở trong nó. Bổn phận nào càng thầm kín và thuần thuộc linh mà không có lợi ích bề ngoài, tâm trí càng dễ nghiêng khỏi nó. Nó sẽ như vậy hơn từ sự cầu nguyện riêng tư hơn là công cộng, hơn từ sự suy gẫm hơn là sự cầu nguyện. Và những sự khác sẽ dễ lôi nó sang một bên, bởi các đối tượng bên ngoài, và nhiều sự lay động của tình cảm bên trong. Một sự thúc ép thánh phải được đặt trên nó, cùng sự khước từ bất chợt những gì dấy lên cho sự xao lãng hay rối loạn của nó. Do đó, chúng ta phải kêu gọi mọi động cơ thúc ép, như sự xem xét về tình yêu của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 5:14, để giữ tâm trí vững vàng cho bổn phận mình.

4. Sự dùng siêng năng các phương tiện để trang bị cho linh hồn ánh sáng và sự hiểu biết về những sự thuộc về thiên đàng mà có thể ban vật liệu liên tục cho những tư tưởng và sự suy gẫm thánh từ trong chính chúng ta. Điều này đã được nói đến rộng rãi trước. Và sự thiếu điều này là điều giữ nhiều người khỏi sự tiến bộ nhỏ nhất trong những bổn phận này: như một người có thể có đôi chút kỹ năng hay khả năng cho một nghề, song nếu người không có vật liệu để làm việc, người phải ngồi yên, và để nghề mình một bên. Và con người cũng phải làm vậy về công việc của sự suy gẫm thánh. Dù khả năng của các năng lực tự nhiên, sự sáng tạo hay trí nhớ của chúng, là gì, nếu chúng không được trang bị sự hiểu biết về những sự thuộc linh và thuộc về thiên đàng, vốn là vật liệu của những sự suy gẫm như vậy, chúng phải để công việc mình một bên. Từ đây sứ đồ cầu nguyện cho người Cô-lô-se, rằng "lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan," chương 3:16; tức là, họ đầy dẫy sự hiểu biết về tâm trí của Đấng Christ, không có điều đó chúng ta sẽ không xứng cho bổn phận này.

5. Sự không mệt mỏi trong sự tranh đấu của chúng ta với Sa-tan, là kẻ, bởi nhiều mưu chước và sự gieo những tên lửa, gắng sức liên tục để làm chúng ta xao lãng khỏi những bổn phận này. Hắn hiếm khi hay không bao giờ vắng mặt trong dịp này. Người được trang bị ở một mức độ nào đó bằng sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh có thể thấy hắn làm việc một cách cảm nhận được hơn trong mưu khéo và sự chống đối của hắn đối với bổn phận này hơn bất cứ cách nào khác. Khi chúng ta đứng như vậy trước Chúa, hắn luôn ở bên hữu chúng ta để chống cự chúng ta, và thường sức mạnh hắn lớn. Từ đây, như đã quan sát, thường con người thật sự định rèn luyện mình trong những tư tưởng thánh, nhưng kết thúc trong những tưởng tượng hư không, và thà tiếp lấy những điều tầm thường hơn tiếp tục trong bổn phận này. Sự vững vàng trong sự chống cự hắn trong những dịp này là một phần lớn của cuộc chiến thuộc linh của chúng ta. Và chúng ta có thể biết rằng hắn đang làm việc bởi những cỗ máy và phương pháp của hắn; vì chúng cốt ở những gợi ý của hắn về những tưởng tượng hư không, dại dột, hay hư hoại. Khi chúng bắt đầu dấy lên trong tâm trí chúng ta vào những lúc chúng ta muốn dấn tâm trí mình vào sự suy gẫm thuộc linh, chúng ta có thể biết chắc chúng từ đâu.

6. Sự chăm lo tỉnh thức liên tục rằng không rễ đắng nào mọc lên và làm ô uế chúng ta, rằng không dục vọng hay sự hư hoại nào thắng thế trong chúng ta. Khi như vậy, nếu người ta, tuân theo những sự cáo trách của mình, đôi khi nỗ lực được rèn luyện trong những bổn phận này, họ sẽ lao nhọc trong chính lửa, nơi mọi nỗ lực của họ sẽ lập tức bị thiêu đốt.

7. Sự giết chết đối với thế gian trong tình cảm và ước muốn của chúng ta, cùng sự tiết độ trong những nỗ lực của chúng ta theo những sự cần thiết của nó, cũng cần thiết cho đây, phải, đến mức mà không có chúng không ai có thể theo bất cứ nghĩa nào được nói là có tâm trí thuộc linh; vì bằng không tình cảm chúng ta không thể được giữ dưới quyền năng của ân điển đến nỗi những sự thuộc linh luôn ngọt ngào đối với chúng ta.

Một số, có lẽ, sẽ nói, rằng nếu mọi sự này được đòi hỏi cho đó, nó sẽ chiếm hết cả đời và thì giờ của một người để có tâm trí thuộc linh. Họ hy vọng họ có thể đạt nó với giá rẻ hơn, và không từ bỏ mọi lợi thế và sự ngọt ngào khác của đời sống, mà một sự tuân giữ nghiêm ngặt những sự này sẽ quăng họ vào.

Tôi đáp, rằng dù nó có thể chứng tỏ là một lời nói khó đối với một số người, song tôi phải nói nó, và lòng tôi sẽ quở trách tôi nếu tôi không nói, rằng nếu phần chính của thì giờ chúng ta không được dùng về những sự này, dù chúng ta cho là gì, chúng ta thật sự chẳng có sự sống cũng chẳng có sự bình an. Những trái đầu mùa của mọi sự phải được dâng cho Đức Chúa Trời; và trong các của lễ Ngài đòi huyết và mỡ của các bộ phận trong. Nếu điều tốt nhất không thuộc về Ngài, Ngài sẽ chẳng nhận gì. Về thì giờ chúng ta cũng vậy. Xin nói cho tôi, tôi cầu xin anh em, anh em có thể dùng thì giờ và đời sống mình tốt hơn, hay cho mục đích tốt hơn thế nào, và tôi sẽ nói, Hãy tiến lên và thịnh vượng. Tôi chắc một số người dùng quá nhiều thì giờ của mình tệ đến nỗi thật xấu hổ khi thấy. Anh em tưởng anh em đến trong thế gian này để dùng trọn thì giờ và sức lực mình trong những việc làm, nghề nghiệp, khoái lạc của mình, cho sự thỏa mãn của "những ước muốn của xác thịt và của tâm trí" sao? Anh em có đủ thì giờ để ăn, để uống, để ngủ, để nói chuyện vô ích, có lẽ hư hoại, trong mọi loại xã hội không cần thiết, mà lại không đủ để sống cho Đức Chúa Trời trong chính những điều thiết yếu của sự sống ấy mà cốt ở những sự này sao? Than ôi! anh em đến trong thế gian dưới luật này, "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét," Hê-bơ-rơ 9:27; và lý do đời sống anh em ở đây được ban cho anh em là để anh em được chuẩn bị cho sự phán xét ấy. Nếu điều này bị lơ là, nếu phần chính của thì giờ anh em không được cải thiện đối với mục đích này, anh em sẽ sa dưới bản án của nó cho đến đời đời.

Nhưng con người dễ lầm trong vấn đề này. Họ có thể nghĩ rằng những sự này hướng đến việc lấy họ khỏi những việc làm và sự giải trí hợp pháp của mình, điều họ thường sợ, và không muốn mua bất cứ khuôn mẫu nào của tâm trí với giá đắt như vậy. Họ có thể cho rằng để con người có tâm trí thuộc linh, chúng ta muốn biến họ thành những kẻ ủ rũ, và coi thường mọi dịp hợp pháp của đời sống. Nhưng đừng ai lầm; tôi không theo một ý định dễ bị, hay, có lẽ, bị đánh bại một cách lương thiện. Con người có thể tự vệ trong những nghề nghiệp và sự hưởng thụ của mình, và thỏa mãn lương tâm mình chống lại bất cứ sự thuyết phục nào ngược lại: song có một mùa mà chúng ta bị bắt buộc phải lìa bỏ mọi điều mình có, và phó mình hoàn toàn để theo Đấng Christ trong mọi sự, Ma-thi-ơ 19:21; và nếu chúng ta lơ là hay từ chối nó trong mùa ấy, đó là bằng chứng chúng ta là kẻ giả hình. Và đã có một thời mà sự mê tín có quyền năng trên tâm trí con người đến nỗi vô số người bị thuyết phục từ bỏ, lìa bỏ, mọi quyền lợi của mình trong các quan hệ, nghề nghiệp, của cải, tài sản, và dấn mình vào những cuộc hành hương tẻ nhạt, phải, những sự phục vụ khó nhọc trong chiến tranh, để tuân theo sự mê tín ấy; và điều đó không phải là vinh hiển của sự xưng đạo chúng ta khi chúng ta có quá ít trường hợp con người lìa bỏ mọi sự, và phó mình cho sự lui về thuộc về thiên đàng. Nhưng hiện tại tôi không theo ý định như vậy; tôi không nhằm lấy con người khỏi những dịp thuộc đất hợp pháp của họ, mà đem những tình cảm và tư tưởng thuộc linh vào sự quản trị của tất cả chúng. Những sự đã nói sẽ không lấy của anh em thì giờ nào anh em có thể đòi, mà sẽ thánh hóa tất cả nó.

Tôi thú nhận người phải là một người tiến bộ lớn trong sự thuộc linh mới dám liều mình vào một sự lui về tuyệt đối, và người phải được thỏa mãn rằng mình không được gọi vào một sự hữu ích giữa con người không tương hợp với đó: với họ nó có thể chứng tỏ là bất lợi. Song điều này cũng có thể đạt được, nếu các hoàn cảnh khác đồng thuận. Con người dưới sự rèn luyện xứng đáng của ân điển và sự cải thiện của nó có thể đạt đến sự cố định trong sự có tâm trí thuộc về thiên đàng, sự không quan tâm trong mọi sự ở dưới này, đến nỗi phó mình hoàn toàn và liên tục cho sự suy gẫm thuộc về thiên đàng, cho một sự tiến bộ phước hạnh của mọi ân điển, và một sự đến gần vinh hiển. Và tôi hy vọng với nhiều người trong họ thời xưa đã từ bỏ thế gian, cùng mọi hoàn cảnh của các quan hệ, địa vị, gia sản, và dấn mình vào sự lui về trong các đồng vắng, để luôn ở trong sự chiêm ngưỡng thiêng liêng, đã như vậy. Nhưng về sau, khi vô số người, mà tâm trí họ không được chuẩn bị bởi một sự tăng trưởng thật trong mọi ân điển và sự giết chết đối với thế gian như họ, đã dấn mình dưới cùng những cớ ấy vào một sự lui về tu viện, ma quỷ, thế gian, các dục vọng nhục dục, sự mê tín, và mọi thứ ác, đã đuổi theo họ, tìm ra họ, chiếm hữu họ, đến sự thiệt hại và vấp phạm không thể nói được của tôn giáo.

Do đó, đây không phải là điều tôi mời gọi hạng tín hữu thông thường. Hãy để những người có thể và được tự do nhận lấy nó. Phần đông Cơ Đốc nhân có những nghề nghiệp, việc làm, và công việc hợp pháp, mà thông thường họ phải ở trong. Để họ cũng có thể sống cho Đức Chúa Trời trong các dịp của mình, họ nên xem xét hai điều:—

(1.) Sự siêng năng trong nghề nghiệp của con người tự nó là điều rất đáng khen. Nếu không vì điều gì khác, nó có lợi thế trong đây, rằng nó là phương tiện giữ con người khỏi những sự quá độ trong dục vọng và phóng đãng mà bằng không họ dễ chạy vào. Và nếu anh em xem xét hai hạng người mà phần đông nhân loại được phân vào, — tức là, những người siêng năng trong công việc mình, và những người dùng thì giờ mình, theo khả năng mình, trong sự nhàn rỗi và khoái lạc, — hạng thứ nhất đáng yêu và đáng ước hơn nhiều. Tuy nhiên nó có thể bị lạm dụng rất nhiều. Sự có tâm trí thuộc đất, sự tham lam, nuốt những sự thánh về thì giờ và mùa của bổn phận, sự vô ích, và những thói xấu độc hại tương tự, xâm nhập và chiếm hữu tâm trí con người. Không có nghề nghiệp hợp pháp nào tuyệt đối loại trừ ân điển này của việc có tâm trí thuộc linh nơi những người dấn vào nó, cũng không có nghề nào bao gồm nó. Con người có thể ở trong nghề hợp pháp hèn mọn nhất mà vẫn như vậy, và con người có thể ở trong nghề tốt nhất và cao nhất mà không như vậy. Hãy xem xét nghề của chức vụ: Công việc và bổn phận của nó kêu gọi những người được dùng trong nó phải có tâm trí và tư tưởng mình bận rộn về những sự thuộc linh và thuộc về thiên đàng. Họ phải nghiên cứu về chúng, suy gẫm về chúng, ghi nhớ chúng, nói chúng ra cho người khác. Người ta sẽ nói, "Chắc chắn những người như vậy phải có tâm trí thuộc linh." Nếu họ không đi xa hơn những điều đã nói, tôi nói họ phải như vậy như những người thợ in phải có học, là những người liên tục bận rộn về các chữ cái. Một người có thể với sự siêng năng lớn dấn mình vào những sự này, mà tâm trí người xa cách nhất việc thuộc linh. Kết quả tuyên bố rằng có thể như vậy. Và các lý do của nó hiển nhiên. Nó đòi hỏi sự tỉnh thức nhiều bằng nếu không hơn, sự chăm lo nhiều hơn, sự khiêm nhường nhiều hơn, cho một người hầu việc Chúa có tâm trí thuộc linh trong việc làm tròn chức vụ mình, hơn cho bất cứ hạng người nào khác trong nghề của họ; và điều đó, như vì các lý do khác, thì vì sự thông thường của sự rèn luyện những tư tưởng như vậy, cùng ý định của chúng trên người khác trong sự diễn đạt chúng, sẽ lấy đi quyền năng và hiệu năng của chúng. Và người sẽ có ít lợi ích bởi chính chức vụ mình, là người không nỗ lực trước hết một kinh nghiệm trong chính lòng mình về quyền năng của những lẽ thật mà người dạy cho người khác. Và có một sự thất bại lớn hiển nhiên trong đây giữa chúng ta như giữa bất cứ hạng Cơ Đốc nhân nào khác, như mọi dịp thử thách chứng tỏ.

(2.) Dù sự siêng năng trong bất cứ nghề lương thiện nào được cho phép, song trừ khi con người gắng sức có tâm trí thuộc linh trong sự rèn luyện sự siêng năng ấy, họ chẳng có sự sống cũng chẳng có sự bình an. Vì đây mọi sự đã nói trước đều cần thiết; tôi không biết làm sao bất cứ điều nào trong chúng có thể được giảm bớt; phải, còn đòi hỏi hơn những gì được diễn đạt trong chúng. Nếu anh em đốt cuộn sách này, một cuộn khác phải được viết, và nhiều sự tương tự phải được thêm vào nó. Và sự phản đối từ sự tốn thì giờ trong việc tuân giữ chúng không có sức; vì một người có thể làm nhiều việc bằng khi người có tâm trí thuộc linh như khi người xác thịt. Những tư tưởng thuộc linh sẽ không cản trở anh em trong nghề nghiệp mình hơn những tư tưởng hư không và thuộc đất, mà mọi hạng người đều có thể tìm được thì giờ rảnh cho giữa những việc làm của mình. Nếu anh em đã đổ đầy một cái bình bằng trấu, song anh em có thể rót vào nó rất nhiều nước, sẽ được chứa trong cùng không gian và bình; và nếu cần thiết anh em phải lấy nhiều trấu của thế gian vào tâm trí mình, song chúng có thể chứa những lượng ân điển như vậy sẽ giữ chúng chân thành đối với Đức Chúa Trời.

Thứ năm, Khuôn mẫu này sẽ không bao giờ được giữ, cũng như các bổn phận đã nói không bao giờ được làm tròn một cách xứng đáng, trừ khi chúng ta dành riêng một phần thì giờ của mình đặc biệt cho chúng. Tôi chỉ nói với những người mà tôi cho rằng họ hằng ngày dành riêng một phần thì giờ cho các bổn phận thánh, như sự cầu nguyện và đọc lời, và họ thấy bởi kinh nghiệm rằng nó thành công tốt với họ. Phần lớn, nếu họ mất các mùa của mình họ mất các bổn phận của mình; vì một số người đã phàn nàn rằng sự cấp bách của công việc và vô số dịp lúc đầu đã lái họ khỏi thì giờ cố định của các bổn phận mình, đã đưa họ vào một nếp lơ là chính bổn phận. Do đó khôn ngoan của chúng ta là luôn dành riêng một phần thì giờ của mình cho sự rèn luyện tư tưởng mình về những sự thuộc linh trong đường lối suy gẫm. Và tôi sẽ kết thúc bài luận này bằng một vài sự hướng dẫn trong điểm riêng này cho những người phàn nàn về sự bất lực của mình trong việc làm tròn bổn phận này:—

1. Hãy chọn và tách riêng một thì giờ hay mùa thích hợp, một thì giờ tự do khỏi các dịp và sự xao lãng khác. Và vì bổn phận chúng ta là chuộc thì giờ đối với các bổn phận thánh, một mùa như vậy càng hữu ích hơn khi việc mua nó càng tốn kém đối với chúng ta. Chúng ta không bao giờ được hầu việc Đức Chúa Trời bằng điều không tốn kém gì cho chúng ta, cũng không bằng bất cứ thì giờ nào nằm trong cùng quy tắc. Nếu chúng ta chỉ cho phép phần cặn của thì giờ mình cho bổn phận này, khi chúng ta không còn gì khác để làm, và, có lẽ, qua sự mệt mỏi của các dịp không còn xứng cho điều gì khác, chúng ta không được trông đợi bất cứ thành công lớn nào trong nó. Đây là một lý do rõ ràng vì sao con người lạnh nhạt và hình thức, vô hồn trong các bổn phận thuộc linh như vậy, — tức là, những thì giờ và mùa mà họ phân bổ cho chúng. Khi thân thể mệt mỏi với sự lao động và các dịp của ngày, và, có lẽ, tâm trí trong các năng lực tự nhiên của nó bị suy yếu, ngay cả bởi phương tiện của sự bồi bổ cần thiết, con người tưởng mình xứng để đối xử với Đức Chúa Trời về những sự quan tâm lớn của vinh hiển Ngài và chính linh hồn mình! Đây là điều mà Đức Chúa Trời lên án bởi đấng tiên tri Ngài: Ma-la-chi 1:8, "Nếu các ngươi dâng con mù làm của lễ, há chẳng phải là ác sao? và nếu các ngươi dâng con què và con đau, há chẳng phải là ác sao? hãy dâng nó cho quan trấn thủ ngươi; người há sẽ vui lòng về ngươi, hay chấp nhận ngươi sao?" Cả luật của tự nhiên lẫn mọi luật của các thể chế thánh đều đòi hỏi chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời bằng điều tốt nhất chúng ta có, như mọi mỡ của các bộ phận trong phải được dâng trong của lễ; và chúng ta lại tưởng dâng thì giờ ấy cho Đức Chúa Trời mà trong đó chúng ta không xứng hiện ra trước một kẻ cai trị thuộc đất sao? Song những mùa như vậy, đặc biệt những mùa buổi tối, theo tôi kể, là những mùa phần lớn con người chọn cho các bổn phận thờ phượng thánh của mình. Và anh em nên xem xét ngoài ngày và thì giờ mà Ngài đã lấy cho mình bởi một luật đời đời, anh em đã dâng cho Đức Chúa Trời bao nhiêu phần chọn lọc của thì giờ mình làm của lễ tự nguyện, để anh em được thúc giục cho sự siêng năng trong tương lai. Do đó, nếu anh em nghiêm túc có ý định về bổn phận này, hãy chọn những mùa cho nó mà trong đó anh em xứng nhất, khi ngay cả sinh lực tự nhiên của tinh thần anh em tự do và hoạt động nhất. Có lẽ một số sẽ nói đây có thể là một thì giờ như vậy mà các dịp của thế gian kêu gọi tha thiết nhất sự chăm lo của anh em cho chúng. Tôi nói đó là mùa tôi muốn khuyên; và nếu anh em có thể chinh phục tâm trí mình để chuộc nó cho Đức Chúa Trời với bất cứ giá nào, những nỗ lực của anh em trong nó sẽ thịnh vượng. Tuy nhiên, đừng tin cậy vào những thì giờ sẽ tự dâng mình. Đừng lấy chúng một cách may rủi. Hãy để chính thì giờ là một của lễ tự nguyện cho Đức Chúa Trời, lấy từ đỉnh đống, hay phần chọn lọc nhất của thì giờ hữu ích của anh em.

2. Sự chuẩn bị của tâm trí cho một sự tôn kính xứng đáng Đức Chúa Trời và những sự thuộc linh được đòi hỏi trước đây. Khi chúng ta lo bổn phận này, nếu chúng ta lao vào những tư tưởng về những sự thuộc về thiên đàng mà không có sự chuẩn bị tôn kính xứng đáng, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy mình lúng túng. Xem quy tắc, Truyền Đạo 5:1, 2. "Ân điển để hầu việc Đức Chúa Trời với sự tôn kính và kính sợ tin kính" được đòi hỏi trong mọi sự chúng ta có liên quan với Ngài, như trong bổn phận này chúng ta có một cách trực tiếp và đặc biệt. Do đó, trước hết, hãy gắng sức để lòng anh em bị cảm động sâu xa bởi một sự tôn kính kính sợ Đức Chúa Trời, và một sự quan tâm thánh đối với bản chất thuộc về thiên đàng của những sự anh em muốn suy gẫm. Nhờ đây tâm trí anh em sẽ được yên tĩnh, và những rễ của các tư tưởng khác, dù hư không hay thuộc đất, dễ dấy lên và làm anh em xao lãng khỏi bổn phận này, sẽ bị quăng ra. Những nguyên tắc của những tư tưởng trái ngược này như Gia-cốp và Ê-sau; chúng tranh đấu trong cùng một tử cung, và thường Ê-sau sẽ ra trước, và một thời gian dường như mang quyền trưởng nam. Nếu nhiều tư tưởng tranh đấu trong tâm trí chúng ta, một số cho đời này và một số cho đời sau, những tư tưởng cho đời này có thể thắng một thời gian; nhưng ở đâu một sự tôn kính xứng đáng Đức Chúa Trời đã "đuổi người nữ tì và các con trai nó ra," những sự vận hành của xác thịt trong những tư tưởng và tưởng tượng hư không của nó, tâm trí sẽ được tự do để rèn luyện mình trên những sự thuộc linh.

3. Những ước muốn tha thiết mong một cảm nhận và hương vị đổi mới về những sự thuộc linh được đòi hỏi cho đây. Nếu chúng ta dấn vào bổn phận này chỉ trên một sự cáo trách về sự cần thiết của nó, hay tự đặt mình vào nó vì chúng ta nghĩ chúng ta phải làm vậy, và sẽ không tốt nếu hoàn toàn lơ là nó, chúng ta có thể không trông đợi thành công trong nó; nhưng khi linh hồn bất cứ lúc nào đã nếm biết Chúa là nhân từ, khi những sự suy gẫm của nó về Ngài đã ngọt ngào, khi những sự thuộc linh đã có hương vị và mùi vị trong tâm trí và tình cảm, và bấy giờ nó đến với bổn phận này với những ước muốn tha thiết được có những sự nếm như vậy, những kinh nghiệm như vậy, phải, được gia tăng, bấy giờ nó đang trên đường tiến bộ đầy hy vọng. Và điều này cũng sẽ khiến chúng ta kiên trì trong những nỗ lực của mình để đi qua những gì chúng ta đảm nhận, — tức là, khi chúng ta biết bởi kinh nghiệm trước những gì sẽ đạt được bởi nó, nếu chúng ta đào và tìm kiếm nó như tìm kho báu. Nếu anh em nghĩ rằng sự làm tròn đúng đắn bổn phận này có thể đạt được cách khác, nếu anh em cho rằng nó không đáng mọi chi phí và tốn kém này về nó, hãy xét bởi những gì đã qua xem có nên từ bỏ nó và để nó một bên chăng. Nằm yên trên đất cũng tốt như liên tục cố đứng dậy mà không một lần thành công. Hãy nhớ anh em đã làm bao nhiêu nỗ lực không thành công trên nó, và tất cả đều thành hư không, hay điều tệ như hư không. Tôi không thể nói rằng trong đường lối này anh em sẽ luôn thành công; nhưng tôi sợ anh em sẽ không bao giờ thành công trong bổn phận này mà không có những sự thuộc cùng bản chất và công dụng với nó.

Khi, sau sự chuẩn bị này, anh em thấy mình vẫn rối trí và vướng mắc, không thể thoải mái kiên trì trong những tư tưởng thuộc linh cho sự tươi mới của mình, hãy lấy hai sự hướng dẫn này cho sự cứu giúp của anh em:—

1. Hãy kêu cầu và than thở với Đức Chúa Trời xin sự giúp đỡ và cứu giúp. Hãy than khóc sự tối tăm, yếu đuối, và không vững của tâm trí mình, đến nỗi rên rỉ trong mình mong được giải thoát. Và nếu những sự suy gẫm đã định của anh em chỉ kết thúc trong một cảm nhận ân điển đổi mới về sự yếu đuối và bất lực của chính mình, cùng sự nương mình vào Đức Chúa Trời xin những sự tiếp trợ sức mạnh, chúng không hề bị mất về mặt thuộc linh. Những tư tưởng của Ê-xê-chia trong những sự suy gẫm của ông dường như không có trật tự hay nhất quán lớn nào khi ông bày tỏ chúng như vậy: "Tôi kêu như chim hạc hay chim én: tôi than như chim bồ câu: mắt tôi mỏi vì ngước lên: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi bị áp bức; xin đảm nhận cho tôi," Ê-sai 38:14. Khi linh hồn gắng sức một cách chân thành cho sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng chìm vào những tư tưởng gãy đổ, rối loạn dưới sức nặng của chính sự yếu đuối mình, song nếu người ngước lên Đức Chúa Trời xin sự cứu giúp, sự kêu chíp chíp và than khóc của người sẽ được chấp nhận với Đức Chúa Trời và ích lợi cho chính người.

2. Hãy bù đắp sự gãy đổ của những tư tưởng anh em bằng những lời cầu nguyện vắn tắt, tùy theo vấn đề của chúng hay sự khiếm khuyết của anh em trong sự quản trị chúng đòi hỏi. Ê-xê-chia đã như vậy trong trường hợp đã nói trước. Khi những sự suy gẫm của chính ông yếu ớt và gãy đổ, ông kêu lên giữa chúng, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi bị áp bức; xin đảm nhận cho tôi." Và sự suy gẫm đúng là một sự pha trộn của sự lĩnh hội thuộc linh về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về thiên đàng trong những tư tưởng và quan niệm của tâm trí, cùng những ước muốn và lời cầu xin trên đó.

Thật tốt và ích lợi khi có một chủ đề suy gẫm đặc biệt đã định trong tư tưởng chúng ta. Tôi đã tuyên bố rộng rãi trước những sự nào là đối tượng thích hợp của những tư tưởng của những người có tâm trí thuộc linh; nhưng chúng có thể được xem xét một cách đặc biệt hơn như vật liệu của sự suy gẫm đã định. Và chúng có thể được lấy từ một kinh nghiệm thuộc linh đặc biệt nào đó chúng ta mới có, hay một vài lời cảnh cáo chúng ta đã nhận được của Đức Chúa Trời, hay điều gì đó mà chúng ta đã bị cảm động một cách đặc biệt trong việc đọc hay giảng lời, hay điều chúng ta thấy tình trạng và khuôn mẫu hiện tại của tâm trí và linh hồn mình đòi hỏi, hay điều cung cấp mọi sự thường xuyên nhất, — thân vị và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu điều gì thuộc bản chất này được định đặc biệt trước bổn phận này, và một mùa được tìm kiếm cho nó đối với đó, tâm trí sẽ được cố định và giữ khỏi lang thang theo nhiều chủ đề, mà trong đó nó dễ tự lạc và không đem điều gì đến sự trọn vẹn.

Cuối cùng, Đừng ngã lòng với sự lo sợ rằng mọi điều anh em có thể đạt đến trong việc làm tròn bổn phận này quá ít, quá đáng khinh, đến nỗi chẳng có mục đích gì khi kiên trì trong nó; cũng đừng mệt mỏi với những khó khăn anh em gặp trong sự thực hành nó. Anh em chỉ có liên quan với Đấng trong vấn đề này "sẽ không bẻ cây sậy đã gãy, cũng chẳng dập tắt tim đèn còn cháy leo lét," mà ý muốn Ngài là không ai nên "khinh dể ngày của những sự nhỏ." Và "nếu có" trong bổn phận này "một tâm trí sẵn sàng, nó được chấp nhận theo những gì một người có, chứ không theo những gì người không có." Người chỉ có thể đem vào kho này những đồng xu lẻ của những ước muốn gãy đổ và những lời cầu nguyện vắn tắt, miễn là chúng là điều tốt nhất của người, sẽ không thua kém những người quăng vào nó từ sự dư dật lớn hơn của họ trong khả năng và kỹ năng. Ngã lòng và bỏ cuộc vì chúng ta không thể vươn lên đến độ cao chúng ta nhắm là trái của kiêu ngạo và vô tín. Người thấy mình chẳng thu được gì bởi những nỗ lực liên tục theo đuổi những sự suy gẫm thánh, cố định, ngoài một cảm nhận sống động, tích cực về sự hèn hạ và bất xứng của chính mình, là người đã thu lợi đủ bởi mọi sự đau đớn, chi phí, và tốn kém của mình. Nhưng thông thường sẽ không như vậy; sự kiên trì trong bổn phận sẽ ban khả năng cho nó. Những người lương tâm ở trong sự thực hành nó sẽ gia tăng trong ánh sáng, sự khôn ngoan, và kinh nghiệm, cho đến khi họ có thể quản trị nó với thành công lớn.

Vài sự hướng dẫn đơn sơ này có lẽ sẽ có ích cho hạng Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn, khi họ thấy một sự bất lực trong mình cho việc làm tròn bổn phận này, mà trong đó những người có tâm trí thuộc linh phải được rèn luyện một cách đặc biệt.

Phần II.

Chương XI.

Tình cảm là nơi ngự của tâm trí thuộc linh — Bản chất và công dụng của tình cảm — Những đường lối và phương tiện mà chính Đức Chúa Trời dùng để gọi tình cảm của loài người ra khỏi thế gian.

Trong phần trình bày ở đầu bài luận này về thế nào là có tâm trí thuộc linh, điều ấy đã được quy về ba điểm chính:—

Thứ nhất là, khuôn khổ, khuynh hướng và thiên hướng thường trực của tâm trí trong tình cảm của nó.

Thứ hai là, sự vận dụng thường xuyên của tâm trí trong tư tưởng, sự suy ngẫm và ước ao về những điều trên trời.

Và thứ ba được thêm vào, sự thỏa lòng của tâm trí trong hương vị và sự ngon ngọt mà nó tìm thấy trong những điều thuộc linh đã được suy tưởng và suy ngẫm như vậy.

Trong ba điểm ấy, cho đến nay mới chỉ trình bày điểm thứ hai, vì đó là điểm dẫn đường cho các điểm kia, và cho bằng chứng rõ rệt nhất về tình trạng đang được xem xét. Trong đó gồm có dòng chảy, dâng lên từ nguồn mạch của tình cảm chúng ta, chảy vào sự an nghỉ thánh khiết và sự thỏa lòng của tâm trí.

Điểm thứ nhất và điểm cuối cùng tôi sẽ trình bày chung với nhau bây giờ, và trong đó bao gồm toàn bộ phần trình bày về thế nào là có tâm trí thuộc linh.

Tình cảm thuộc linh, nhờ đó linh hồn bám chặt vào những điều thuộc linh, đón nhận hương vị và sự ngon ngọt của chúng đến nỗi tìm thấy sự an nghỉ và thỏa mãn trong đó, chính là nguồn mạch và thực chất đặc thù của việc chúng ta có tâm trí thuộc linh. Đây là điều mà tôi sẽ giải thích và xác nhận thêm bây giờ.

Cuộc tranh chiến lớn giữa trời và đất là về tình cảm của con sâu hèn mọn mà chúng ta gọi là con người. Việc thế gian tranh giành chúng chẳng có gì lạ; đó là điều tốt nhất mà nó dám khoe khoang. Mọi sự ở dưới đất này không thể có tham vọng nào cao hơn là được chiếm hữu tình cảm của loài người; và, vì chúng nằm dưới lời nguyền, nó không thể gây cho chúng ta tai hại nào lớn hơn bằng cách thắng thế trong mưu đồ ấy. Nhưng việc Đức Chúa Trời thánh khiết dường như tham gia vào cuộc tranh chiến và tranh giành tình cảm của con người, ấy là kết quả của sự hạ mình và ân điển vô hạn. Ngài làm điều ấy một cách rõ ràng: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta," Ngài phán, Châm Ngôn 23:26. Chính tình cảm của chúng ta là điều Ngài đòi hỏi, và tương đối mà nói chẳng đòi gì khác. Chắc chắn Ngài sẽ không nhận bất cứ điều gì từ chúng ta nếu thiếu chúng; của lễ béo tốt và đắt giá nhất cũng sẽ không được chấp nhận nếu thiếu tấm lòng. Mọi đường lối và phương cách trong sự bày tỏ ý muốn Ngài qua lời Ngài, mọi mưu định của ân điển hiệu quả của Ngài, đều phù hợp và được chuẩn bị cho mục đích này, — tức là, để khôi phục tình cảm của con người về với chính Ngài. Ngài cũng bày tỏ như vậy về lời Ngài: Phục Truyền 10:12, "Và bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đòi hỏi ngươi điều gì, nếu chẳng phải là kính sợ Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đi trong mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài, và hết lòng hết linh hồn phục vụ Chúa, Đức Chúa Trời ngươi?" Và về lời của ân điển Ngài, Ngài tuyên bố cùng một mục đích: chương 30:6, "Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết linh hồn yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi."

Và, về phía bên kia, mọi mưu chước của thế gian, mọi lớp phấn nó tô lên mặt, mọi lời hứa lớn lao nó đưa ra, và mọi vẻ bề ngoài giả dối cùng trang phục mà nó khoác lên mình nhờ sự giúp đỡ của Sa-tan, đều không có mục đích nào khác ngoài việc lôi kéo và giữ chặt tình cảm của loài người về với nó. Và nếu thế gian được ưa thích hơn Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi tình cảm của chúng ta này, chúng ta sẽ công bằng mà hư mất với thế gian đến đời đời, và bị Đấng mà chúng ta đã khước từ ruồng bỏ, Châm Ngôn 1:24-31.

Xét cho cùng, tình cảm của chúng ta là tất cả những gì chúng ta có. Chúng là tất cả những gì chúng ta có để dâng hiến hay ban cho; là năng lực duy nhất của linh hồn chúng ta nhờ đó chúng ta có thể dâng chính mình ra khỏi mình và trở nên thuộc về người khác. Các năng lực khác của linh hồn chúng ta, ngay cả những năng lực cao quý nhất, đều phù hợp để nhận lãnh vào cho lợi ích riêng của mình; còn bởi tình cảm, chúng ta có thể dâng đi những gì chúng ta là và những gì chúng ta có. Nhờ đó chúng ta dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, như Ngài đòi hỏi. Vì vậy, chúng ta dâng tình cảm mình cho Đấng mà chúng ta dâng mọi sự của mình, — chính mình và mọi điều chúng ta có; và Đấng mà chúng ta không dâng chúng, thì dù chúng ta dâng điều gì, xét cho cùng chúng ta chẳng dâng gì cả.

Trong những gì chúng ta làm cho người khác hay vì người khác, bất cứ điều gì tốt lành, quý giá hay đáng khen trong đó đều xuất phát từ tình cảm mà chúng ta làm việc ấy. Làm bất cứ điều gì cho người khác mà không có tình cảm thôi thúc, chỉ là sự khinh miệt họ; vì chúng ta thật sự cho rằng họ không xứng đáng để chúng ta làm điều gì cho họ. Bố thí cho người nghèo vì bị họ nài ép mà không có lòng thương xót, cung ứng nhu cầu cho các thánh đồ mà không có tình yêu thương hay lòng nhân từ, cùng những hành động và bổn phận khác có tính chất tương tự, đều là những điều vô giá trị, những điều chẳng khiến chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời hay loài người. Nói chung, với Đức Chúa Trời và thế gian cũng vậy. Bất cứ điều gì chúng ta làm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, bất cứ bổn phận nào chúng ta thi hành theo mạng lệnh Ngài, bất cứ điều gì chúng ta trải qua hay chịu đựng vì danh Ngài, nếu không xuất phát từ sự bám chặt của linh hồn chúng ta vào Ngài bởi tình cảm, thì bị Ngài khinh miệt; Ngài không nhận chúng ta. Như "nếu có người đem hết tài sản trong nhà mình để đổi lấy tình yêu, hẳn sẽ bị khinh miệt hoàn toàn," Nhã Ca 8:7, — tình yêu không thể mua hay đổi bằng của cải; cũng vậy, nếu có người dâng cho Đức Chúa Trời hết tài sản trong nhà mình mà không có tình yêu, thì cũng sẽ bị khinh miệt như thế. Và ngược lại, dù chúng ta có siêng năng, cần mẫn và tận tụy trong và về những việc đời này đến đâu, nhưng nếu chúng không có tình cảm của chúng ta, thì chúng ta không thuộc về thế gian, chúng ta không thuộc về nó. Tình cảm là nơi ngự của mọi sự chân thành, là viên ngọc của sự giao tiếp thiêng liêng lẫn loài người, là sự sống và linh hồn của mọi điều tốt lành và đáng khen. Dù loài người giả vờ thế nào, tình cảm họ ra sao thì họ là như vậy. Đạo đức giả là sự xen vào lừa dối của tâm trí, với đủ lý do và cớ, giữa tình cảm của loài người và lời tuyên xưng của họ, khiến một người có vẻ là điều mà mình không phải. Chân thành là sự công khai thừa nhận thực tại của tình cảm loài người; điều ấy khiến họ trở nên tốt lành và hữu ích.

Tình cảm trong linh hồn như bánh lái trong con tàu; nếu nó được nắm giữ bởi bàn tay khéo léo, người ấy sẽ lái cả con tàu đi theo hướng mình muốn. Nếu Đức Chúa Trời đặt bàn tay quyền năng của ân điển Ngài trên tình cảm chúng ta, Ngài sẽ xoay linh hồn chúng ta vào sự vâng phục các định chế, lời dạy dỗ của Ngài, trong thương xót, hoạn nạn, thử thách, mọi thứ sự quan phòng, và giữ chúng vững vàng chống lại mọi gió bão của cám dỗ, để chúng không vội vã lao vào những hiểm nguy tai hại. Chỉ linh hồn như vậy mới dễ dạy và mềm mại trước mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời.

Mọi linh hồn khác đều cứng cỏi và ngoan cố, cứng lòng và xa cách sự công chính. Và khi thế gian nắm giữ tình cảm chúng ta, nó xoay tâm trí, cùng với mọi sự siêng năng của linh hồn, về phía lợi ích và công việc của nó. Và thật vô ích khi tranh chiến với bất cứ điều gì nắm trong tay quyền năng trên tình cảm chúng ta; cuối cùng nó sẽ thắng thế.

Xét mọi điều ấy, việc xem xét cho đúng tình trạng sự việc trong tình cảm chúng ta ra sao, và khuynh hướng thắng thế của chúng là gì, là điều vô cùng quan trọng. "Sắt mài bén sắt; người mài bén diện mạo bạn mình cũng vậy," người khôn ngoan phán, Châm Ngôn 27:17. Mỗi người đều có lưỡi bén của mình, có thể được mài bén bởi những sự giúp đỡ và thuận lợi bên ngoài. Khuynh hướng thắng thế trong tình cảm của một người chính là lưỡi bén của người ấy. Tùy theo nó được đặt thế nào, người ấy cắt và làm việc như thế; theo hướng ấy người ấy sắc bén và nhạy bén, nhưng cùn lụt đối với mọi điều khác.

Bây giờ, vì tình cảm chúng ta ắt phải hoặc thuộc linh hoặc thuộc đất trong mức độ thắng thế, hoặc Đức Chúa Trời có lòng chúng ta hoặc thế gian có, lưỡi bén của chúng ta hướng về trời hoặc hướng về những điều ở dưới đất này, nên trước khi trình bày về bản chất và sự vận hành của tình cảm thuộc linh, tôi sẽ xem xét và đưa ra một số luận cứ và động cơ mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để gọi tình cảm chúng ta ra khỏi những điều đáng ao ước của thế gian này; vì chúng vừa nặng ký và thuyết phục, đến nỗi không thể bỏ qua mà không khinh miệt tột cùng sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, vừa có tác dụng thúc ép và củng cố những luận cứ và động cơ được đề ra cho chúng ta để đặt tình cảm mình vào những điều ở trên, tức là có tâm trí thuộc linh.

Thứ nhất, Ngài đã, trong đủ mọi trường hợp, đổ sự khinh miệt lên những điều thuộc thế gian này, so với những điều thuộc linh và trên trời. Mọi sự ở dưới đất này lúc ban đầu được dựng nên tốt đẹp và có trật tự, và chính Đức Chúa Trời tuyên bố chúng là rất tốt lành, chẳng những trong sự hiện hữu và bản chất, mà còn trong công dụng mà chúng được định cho. Khi ấy chúng đáng ao ước đối với loài người, và sự hưởng thụ chúng hẳn đã là một phước lành, không nguy hiểm hay cám dỗ; vì chúng là định chế của Đức Chúa Trời để dẫn chúng ta đến sự hiểu biết Ngài và yêu mến Ngài. Nhưng từ khi tội lỗi bước vào, khiến thế gian rơi dưới lời nguyền và vào quyền lực của Sa-tan, những điều thuộc về nó, dưới sự quản lý của hắn, đã trở nên phương tiện hiệu quả để lôi kéo lòng và tình cảm ra khỏi Đức Chúa Trời; vì chính thế gian và những điều thuộc về nó, như sứ đồ tóm tắt, 1 Giăng 2:15, 16, mới đơn độc tranh giành tình cảm chúng ta, để trở nên đối tượng của chúng. Tội lỗi và Sa-tan chỉ tán tỉnh cho thế gian, để tách chúng ra khỏi Đức Chúa Trời. Nhờ chúng mà chúa của đời này làm mù mắt những kẻ không tin; và đường lối chính mà hắn hành động trong họ là bằng những lời hứa thỏa mãn mọi dục vọng của tâm trí loài người, cùng với việc đề ra mọi điều đáng sợ và kinh khủng trong sự thiếu thốn chúng. Đã ở trong tình trạng và điều kiện này, và được dùng cho mục đích này, qua sự xảo quyệt của Sa-tan và sự dại dột của tâm trí loài người, Đức Chúa Trời đã bày tỏ, qua nhiều trường hợp, rằng chúng đều hư không, trống rỗng, không thỏa mãn, và đáng khinh miệt đủ mọi đường so với những điều đời đời:—

1. Ngài đã làm điều ấy một cách nổi bật và rõ rệt nhất trong đời sống, sự chết và thập tự giá của Đấng Christ. Còn điều gì có thể thấy hay tìm được trong thế gian này, sau khi Con Đức Chúa Trời đã trải qua đời mình trong đó, không có chỗ gối đầu, và sau khi Ngài ra khỏi nó trên thập tự giá? Nếu có bất cứ điều gì thật sự có giá trị trong những điều ở dưới đất này, hẳn Ngài đã hưởng thụ nó; nếu không phải vương miện và đế quốc, vốn đều trong quyền Ngài, thì cũng là những của cải và tài sản mà những người có lý trí tỉnh táo và tình cảm chừng mực xem là đủ dùng. Nhưng sự việc đã được sắp đặt hoàn toàn khác, để tỏ rõ rằng chẳng có gì có giá trị hay công dụng trong những điều này, ngoài việc duy trì sự sống để thi hành sự phục vụ Đức Chúa Trời; trong đó chúng có ích cho cõi đời đời. Ngài chẳng bao giờ đạt được, chẳng bao giờ hưởng thụ, điều gì hơn sự cung ứng bánh hằng ngày từ kho của sự quan phòng; và Ngài chỉ dạy chúng ta cầu xin điều ấy mà thôi, Ma-thi-ơ 6:11. Trong thập tự giá của Ngài, thế gian đã phô bày mọi phẩm chất tốt đẹp và mọi quyền lực của nó, và đã cho những kẻ tin thấy bộ mặt trần trụi của nó để ngắm xem và suy ngẫm; hiện nay nó cũng chẳng đẹp đẽ hơn một chút nào so với khi nó đã treo Đấng Christ trên thập tự giá. Từ đó mà có suy luận và kết luận của sứ đồ: Ga-la-ti 6:14, "Tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, trừ ra thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ đó thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy;" — "Từ khi tôi tin, từ khi tôi cảm nhận được quyền năng và hiệu quả của thập tự giá Đấng Christ, tôi đã xong với mọi sự trong thế gian này; nó là vật chết đối với tôi, và tôi cũng chẳng còn tình cảm nào với nó." Đây là điều tạo nên sự khác biệt giữa các lời hứa của giao ước cũ và giao ước mới: vì nhiều lời hứa trong giao ước cũ là về những điều tạm thời, những điều tốt lành của thế gian và đời này; còn những lời hứa của giao ước mới phần lớn là về những điều thuộc linh và đời đời. Đức Chúa Trời sẽ không gọi Hội Thánh hoàn toàn ra khỏi sự quan tâm đến những điều này, cho đến khi Ngài đã ban một bằng chứng đầy đủ về sự trống rỗng, hư không và bất lực của chúng, trong thập tự giá của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 4:16-18.

Bạn vội vã đi đâu thế, bạn ơi? Dậy sớm và thức khuya, ăn bánh của sự lo lắng, nghĩa là gì? Sao phải siêng năng thế, sao phải mưu tính thế, sao phải dành dụm và tích trữ của cải giàu sang thế? Mọi sự lo toan và tính toán ấy để làm gì? "Than ôi!" có người nói, "ấy là để kiếm cho đủ trong thế gian này và bởi thế gian này cho tôi và con cái tôi, để đề bạt chúng, để dựng một cơ nghiệp cho chúng, dầu chẳng lớn bằng người khác, cũng là đủ dùng; để cho chúng chút thỏa mãn trong đời và chút danh tiếng trong thế gian." Những cớ nghe thật đẹp đẽ, và tôi sẽ chẳng bao giờ ngăn cản ai siêng năng trong nghề nghiệp hợp pháp của mình; nhưng tôi biết rằng với nhiều người đây chỉ là cớ và tấm màn che cho sự dấn thân đáng hổ thẹn của tình cảm họ vào thế gian. Vì vậy, trong mọi sự ấy, hãy thỉnh thoảng để mắt đến Chúa Giê-xu, Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin chúng ta. Hãy xem Ngài được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm ra sao, nghèo khó, bị khinh miệt, bị sỉ nhục, bị bắt bớ, bị đóng đinh trên thập tự giá, và tất cả bởi thế gian này. Dù mưu định và mục tiêu của bạn là gì, hãy để thập tự giá Ngài liên tục xen vào giữa tình cảm bạn và thế gian này. Nếu bạn là người tin, hy vọng của bạn là trong vài ngày nữa sẽ ở với Ngài đời đời. Với Ngài bạn phải khai trình về chính mình, và về những gì bạn đã làm trong thế gian này. Liệu có đẹp lòng Ngài chăng khi tuyên bố những gì bạn đã dành dụm được của thế gian này, những gì bạn đã thu được, những gì bạn đã gìn giữ và ôm ấp cho mình, và những gì bạn đã để lại phía sau? Đó có phải là phần nào trong công việc và chức vụ của Ngài trong thế gian này chăng? Ngài có để lại cho chúng ta tấm gương cho đường lối như vậy chăng? Vì vậy, không ai có thể đặt tình cảm mình vào những điều ở dưới đất này mà lại có chút quan tâm nào đến mẫu mực của Đấng Christ, hay chịu ảnh hưởng trong chừng mực nào bởi quyền năng và hiệu quả của thập tự giá Ngài. "Tình yêu của tôi đã bị đóng đinh," một vị tử đạo thánh khiết thuở xưa đã nói: Đấng mà linh hồn ông yêu mến đã bị đóng đinh như vậy, và trong Ngài, tình yêu của ông đối với mọi sự ở dưới đất này cũng bị đóng đinh. Vậy bạn có thấy tình cảm mình sẵn sàng dấn thân vào, hay quá vướng mắc với, những điều của thế gian này chăng? Những ước muốn gia tăng chúng, những hy vọng giữ chúng, những lo sợ mất chúng, tình yêu bạn dành cho chúng và sự vui thích trong chúng, có đang hoạt động trong tâm trí bạn, chiếm hữu tư tưởng bạn và ảnh hưởng đến cách ăn nết ở của bạn chăng? — hãy rẽ sang một bên một chút, và bởi đức tin ngắm xem đời sống và sự chết của Con Đức Chúa Trời; đó sẽ là tấm gương phước hạnh, nơi bạn có thể thấy những điều mà bạn bối rối lo toan thật đáng khinh miệt là dường nào. Ôi, ước gì không ai trong chúng ta yêu mến hay quý trọng những điều của thế gian này, quyền lực, giàu sang, của cải hay danh tiếng của nó, là những kẻ đã có cái nhìn thuộc linh về chúng trong thập tự giá của Đấng Christ!

Có lẽ sẽ có người nói rằng những hoàn cảnh đã kể là cần thiết đối với Chúa Christ, xét về công việc đặc biệt Ngài phải làm với tư cách là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh; và vì vậy không thể suy ra rằng chúng ta phải nghèo khó và thiếu thốn mọi sự như Ngài đã vậy. Tôi công nhận là không, và vì vậy tôi luôn chừa chỗ cho sự siêng năng lương thiện trong nghề nghiệp của chúng ta. Nhưng điều này ắt phải suy ra, rằng những gì Ngài đã từ bỏ và giày đạp vì cớ chúng ta, thì không nên là đối tượng của tình cảm chúng ta; và tình cảm như vậy cũng không thể thắng thế trong chúng ta nếu Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin.

2. Ngài đã làm điều tương tự trong cách Ngài đối xử với các sứ đồ, và nói chung với mọi người đã được Ngài yêu dấu nhất và dùng làm công cụ cho lợi ích vinh hiển Ngài trong thế gian, đặc biệt từ khi sự sống và sự bất diệt được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Ngài có công việc lớn lao phải làm qua các sứ đồ, và đó là công việc có ích lớn nhất cho lợi ích và vương quốc Ngài. Việc đặt nền móng cho vương quốc vinh hiển của Đấng Christ trong thế gian đã được giao phó cho họ. Ai lại chẳng nghĩ rằng Ngài sẽ lo liệu cho họ, nếu không phải những chức vương hầu hay giáo hoàng, thì ít nhất cũng là những chức tổng giám mục và giám mục, cùng những phẩm tước và bổng lộc tốt đẹp khác trong Hội Thánh? Nhờ đó họ hẳn đã được xứng hợp để giao tiếp với các vua chúa, và được thoát khỏi sự khinh miệt của dân thường. Nhưng Sự Khôn Ngoan Vô Hạn đã sắp đặt họ và công việc của họ trong thế gian này cách khác; vì như Đức Chúa Trời vui lòng luyện tập họ bằng những hoạn nạn và tai ương chung của đời này, mà Ngài dùng để cất đi sự ngọt ngào của những sự hưởng thụ hiện tại, họ đã sống và chết trong cảnh nghèo khó, khốn khổ, bắt bớ và sỉ nhục. Đức Chúa Trời đã đặt họ ra làm gương cho những mục đích khác, — tức là, về ánh sáng, ân điển, lòng sốt sắng và sự thánh khiết trong đời sống họ, — để tỏ rõ rằng sự dư dật mọi sự ở dưới đất này ít quan hệ là dường nào đối với phước hạnh của chính chúng ta hay một phần trong tình yêu Ngài, cũng như sự thiếu thốn tất cả chúng có thể cùng tồn tại với sự dự phần cao nhất vào tình yêu và ân huệ Ngài: 1 Cô-rinh-tô 4:9, 11-13, "Tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng tôi là các sứ đồ ra sau rốt, như những kẻ đã bị định cho sự chết: vì chúng tôi đã trở nên trò xem cho thế gian, cho các thiên sứ và cho loài người. Cho đến giờ này, chúng tôi vừa đói, vừa khát, vừa trần truồng, vừa bị đánh đập, vừa không có chỗ ở nhất định; và làm lụng, tự tay mình làm việc: bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng; bị nói xấu, chúng tôi nài xin: chúng tôi đã trở nên như rác rưởi của thế gian, là cặn bã của mọi sự cho đến ngày nay." Và nếu sự xem xét điều này không có sức nặng với người khác, chắc chắn nó phải có với những người được kêu gọi rao giảng Phúc Âm, là những người kế vị các sứ đồ. Không thể có điều gì kỳ quặc, phi lý và đáng hổ thẹn hơn, không có gì trái ngược hơn với sự bày tỏ của sự khôn ngoan và ý muốn Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với những người phân phát Phúc Âm đầu tiên và đáng tôn trọng nhất ấy, bằng việc những người như vậy tham lam tìm kiếm và theo đuổi những lợi lộc thế tục, trong quyền lực, giàu sang, của cải và danh vọng đời này. Vì thế trong các thời đại trước đã có nỗ lực tách những người được biệt riêng ra bằng cách nào đó cho chức vụ Phúc Âm khỏi mọi phẩm tước và thu nhập thế tục; phải, có người còn chủ trương rằng họ chẳng được hưởng gì của riêng mình, mà phải sống bằng bố thí hay sự đóng góp tự nguyện của dân chúng. Nhưng điều này chẳng bao lâu đã bị lên án là tà giáo nơi Wycliffe và những người khác. Tuy nhiên một nhóm khác lại dựng lên, giả vờ theo đuổi điều ấy cho riêng mình, dù họ không bắt buộc mọi người khác phải theo cùng một luật lệ. Điều này đã sinh ra một số bầy tu sĩ ăn xin, mà những người trong Hội Thánh đang nắm giữ của cải và quyền lực cho là đáng cười và cứ để mặc. Những năm gần đây cuộc tranh chấp này đã chấm dứt. Hàng giáo phẩm đã thắng lợi một cách vui vẻ, và xem mọi điều họ có thể kiếm được bằng bất cứ cách nào đều là xứng đáng thuộc về họ; cũng chẳng có tội nào lớn hơn là một người có tâm trí khác đi. Nhưng những điều này không phải là mối quan tâm hiện tại của chúng ta. Từ ban đầu đã không như vậy; và thật tốt nếu, trong đường lối như thế, người ta có thể duy trì được khuôn khổ tâm trí đang được tìm kiếm, tức là sự sống và bình an.

3. Đức Chúa Trời tiếp tục đổ sự khinh miệt lên những điều này, bằng cách luôn ban phần lớn nhất không thể sánh được của chúng cho những kẻ hèn hạ nhất và những kẻ thù công khai của chính Ngài. Đây từng là một sự cám dỗ dưới giao ước cũ, nhưng lại rất có tính dạy dỗ dưới giao ước mới. Không ai cho rằng những điều ấy có giá trị thật sự khi một người khôn ngoan hằng ngày ném chúng ra cho heo, chẳng dùng chúng bao nhiêu trong gia đình mình. Những con quái vật đội lốt người như Nero và Heliogabalus đã có nhiều lợi ích trong, và nhiều quyền lực trên, những điều của thế gian này hơn bất cứ người tốt nhất nào từng có; — những kẻ gian ác về bản chất, tai hại cho xã hội loài người đến nỗi sự không hiện hữu của chúng mới là lợi ích của nhân loại; nhưng thế gian lại đổ lên chúng nhiều hơn những gì chúng biết cách hưởng thụ, chiếm hữu, sử dụng hay lạm dụng. Hãy nhìn mọi kho báu và quyền lực chính của thế gian này như trong tay một trong những con quái vật ấy, và được định đoạt ở đó bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bạn có thể thấy Đức Chúa Trời đánh giá chúng ở mức nào.

Ngày nay, những phần đất lớn nhất, cao quý nhất, giàu có nhất và màu mỡ nhất trên trái đất được ban cho đại đế Thổ Nhĩ Kỳ, cùng một số bậc quân vương phương Đông khác, hoặc theo Hồi giáo hoặc theo ngoại giáo, là những kẻ đã được chuẩn bị cho sự hư mất đời đời. Và nếu nhìn gần nhà hơn, chúng ta có thể thấy quyền lực của các dân tộc chính ở Âu Châu nằm trong tay ai, và được dùng cho mục đích gì. Điều tột cùng mà một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân trong chúng ta đang chăm chú và mưu tính, như điều sẽ khiến họ diệu kỳ hạnh phúc, theo quan niệm của chính họ, hãy gom hàng trăm người như họ lại, cũng không sánh được với sự hoang phí mà những con thú đã kể trên tạo ra mỗi ngày.

Chẳng phải Đức Chúa Trời đang công bố ở đây rằng những điều của thế gian này không đáng được coi trọng hay quý mến sao? Nếu chúng đáng quý, và có giá trị thật trong chính chúng, thì Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính có phân phát chúng như vậy chăng? Hầu hết những người Ngài yêu thương, những người hưởng ân huệ Ngài, chẳng những có phần tầm thường nhất trong chúng một cách tương đối, mà còn bị luyện tập bằng mọi điều ác mà sự thiếu thốn và thiếu vắng chúng có thể đem theo. Trong khi đó, những kẻ thù công khai của Ngài lại có nhiều hơn những gì chúng biết phải làm gì với chúng. Ai lại đặt lòng và tình cảm mình vào những điều mà Đức Chúa Trời đổ vào lòng những kẻ hèn hạ nhất, để làm bẫy cho chúng ở đời này và làm nặng thêm sự đoán phạt chúng đời đời? Dường như bạn có thể cứ lấy thế gian, và lấy luôn lời nguyền, sự chết và địa ngục đi kèm, nhưng "người ta sẽ được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?" Bất cứ người nào suy xét điều này mà không từ bỏ mọi hy vọng và mong đợi của mình nơi Đức Chúa Trời, thì còn làm được gì, ngoài việc rút lui vào đức tin nơi những điều thuộc linh và đời đời, như chứa đựng một sự tuyệt hảo vượt trội không thể sánh được trên mọi điều người ấy đã hưởng ở dưới đất này?

4. Ngài tiếp tục ban những trường hợp liên tục về sự không chắc chắn và không thỏa mãn của chúng, trong sự thất vọng hoàn toàn của những người đã đặt kỳ vọng vào chúng. Các đường lối của điều này thật đa dạng, và các trường hợp thật nhiều vô kể, đến nỗi hầu hết mọi người trong thế gian, — trừ khi họ giống như kẻ dại trong Phúc Âm, kẻ bảo linh hồn mình hãy nghỉ ngơi an nhàn nhiều năm, vì kho lẫm mình đã đầy, — đều sống trong những lo sợ và e ngại triền miên rằng mình sẽ sớm mất đi bất cứ điều gì mình đang hưởng, hoặc nằm dưới quyền của sự an toàn ngu muội. Nhưng về sự xem xét chúng này, người khôn ngoan đã ban một lời trình bày mà không thể thêm gì được, hay lý trí hay kinh nghiệm nào có thể bác bỏ, Truyền Đạo 2. Bởi những đường lối như vậy và những đường lối tương tự, Đức Chúa Trời đổ sự khinh miệt lên mọi sự ở dưới đất này, phơi bày sự dại dột và giả dối của những lời hứa mà thế gian dùng để quyến rũ tình cảm chúng ta về với nó. Vì vậy, điều này phải được đặt làm nền tảng trong mọi sự suy xét của chúng ta về việc chúng ta sẽ bám chặt vào ai hay điều gì bởi tình cảm mình, rằng Đức Chúa Trời chẳng những đã tuyên bố sự bất lực của những điều này trong việc ban cho chúng ta sự an nghỉ và hạnh phúc mà chúng ta tìm kiếm, mà còn đã đổ sự khinh miệt lên chúng, trong sự sắp đặt thánh khiết, khôn ngoan của Ngài trong thế gian.

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã thêm vào sự hư không của chúng bằng cách rút ngắn đời sống loài người, giảm sự lưu lại của họ trong thế gian này xuống một mùa ngắn ngủi và không chắc chắn đến nỗi họ không thể nào lấy được sự thỏa mãn vững chắc nào trong những gì họ hưởng ở dưới đất này. Điều ấy được tác giả Thi Thiên diễn tả: "Kìa, Chúa đã khiến ngày tháng con như gang tay; và tuổi đời con như không trước mặt Chúa." Từ đó ông rút ra hai kết luận:— 1. Rằng "mỗi người ở tình trạng tốt nhất của mình cũng hoàn toàn là hư không." 2. Rằng "mỗi người bước đi như cái bóng: thật họ xôn xao vô ích: người ấy chất chứa của cải, mà chẳng biết ai sẽ thâu lấy," Thi Thiên 39:5, 6. Sự không chắc chắn và ngắn ngủi của đời sống loài người khiến mọi nỗ lực và mưu tính của họ về những điều thuộc đất đều hư không và dại dột. Khi loài người sống tám chín trăm năm, họ có cơ hội hút hết mọi sự ngọt ngào trong những sự an ủi của tạo vật, dự trữ dồi dào chúng, và có những dự tính dài lâu về chúng; nhưng khi có như vậy, tất cả đều kết thúc trong bạo lực, áp bức và gian ác, là điều đã đem cơn lụt đến trên thế gian của những kẻ vô đạo. Và điều ấy vẫn còn như vậy. Càng hưởng những điều này nhiều và lâu, loài người càng, nếu không có sự gìn giữ tối cao của ân điển, dồi dào trong tội lỗi và sự chọc giận Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã rút ngắn đời người xuống phần nhỏ nhoi bảy mươi năm, ném những gì có thể xảy ra của sự sống lâu hơn vào lao nhọc và sầu khổ. Bên cạnh đó, khoảng thời gian ấy còn bị rút ngắn với hầu hết mọi người, bởi đủ thứ sự cố và dịp không đếm xuể. Vì vậy, trong bảy mươi năm ấy, hãy xem xét phải mất bao lâu loài người mới bắt đầu nếm hay thưởng thức những điều của đời này; bao nhiêu điều xảy đến ngang trái, khiến chúng ta chán ngán chúng trước khi hết đời; trong chúng ta có mấy người (chẳng một phần nghìn) đạt đến tuổi ấy; sự không chắc chắn của mọi người đang sống về việc duy trì đời mình đến ngày mai là dường nào; và chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời thánh khiết, khôn ngoan đã không để lại mùa nào cho sự hưởng thụ chúng đến nỗi có thể đặt giá trị lên chúng. Và khi, mặt khác, nhớ rằng con người này, kẻ lưu lại trong thế gian này ngắn ngủi như vậy, lại được dựng nên cho cõi đời đời, phước hạnh đời đời hay khốn khổ đời đời, mà tình trạng ấy hoàn toàn tùy thuộc vào phần của người ấy trong những điều ở trên, và việc đặt tình cảm mình vào chúng, thì họ ắt phải từ bỏ mọi lý trí, cũng như thách thức ân điển của Đức Chúa Trời, nếu họ dâng chúng cho những điều ở dưới đất.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã công khai và đầy đủ tuyên bố sự nguy hiểm trong những điều này, về sự hưởng thụ và sử dụng chúng. Và biết bao linh hồn hư mất bởi sự bám víu quá độ vào chúng! vì chúng là chất liệu của những cám dỗ mà nhờ đó linh hồn loài người bị hủy hoại đời đời; là nhiên liệu cung cấp cho ngọn lửa dục vọng của họ, cho đến khi họ bị nó thiêu rụi.

Những người đang ở dưới quyền của những sự cáo trách thuộc linh không sa vào tội lỗi, không hư mất đời đời, ngoại trừ bởi phương tiện của cám dỗ; đó là vũng bùn nơi cây sậy này mọc lên. Còn những người khác, kẻ sống và chết trong sự điên cuồng và hoang dã của bản chất, không có sự kiềm chế nào trong tâm trí từ quyền năng của những sự cáo trách, họ không cần cám dỗ bên ngoài, mà chỉ cần cơ hội để bộc lộ dục vọng mình. Nhưng đối với những người, bởi phương tiện nào đó, đã bị cáo trách về tội lỗi, sự công chính và sự đoán xét, đến nỗi định sắp xếp đời sống mình theo sự nhận thức họ có về chúng, họ không sa vào tội lỗi thật sự ngoại trừ khi bị cám dỗ. Bất cứ điều gì gây nên, tạo dịp, và thắng thế trên một người đã bị cáo trách đến nỗi phạm tội, điều ấy là cám dỗ. Vì vậy, đây là phương tiện lớn của sự hủy hoại linh hồn loài người.

Bây giờ, dù có nhiều nguyên lý của cám dỗ, nhiều nguyên nhân thật sự cùng góp phần vào hiệu quả của nó, như tội lỗi, Sa-tan và người khác, nhưng chất liệu của hầu hết mọi cám dỗ hủy hoại đều lấy ra từ thế gian này và những điều thuộc về nó. Từ đó Sa-tan lấy mọi mũi tên của hắn; từ đó những kẻ ác rút ra mọi đường lối và phương tiện mà nhờ đó chúng làm hư hỏng người khác; và từ đó lấy ra mọi nhiên liệu của tội lỗi và dục vọng. Và, điều càng thêm vào sự ác này, mọi sự trong thế gian đều góp phần hết sức mình vào đó. "Mọi sự trong thế gian" là "sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời," 1 Giăng 2:16. Đó không phải là một sự liệt kê trực tiếp, chính thức về những điều trong thế gian, cũng không phải là sự phân phối chúng dưới nhiều tiêu đề, mà là về những dục vọng chính của tâm trí loài người, mà mọi sự trong thế gian đều phục vụ. Vì vậy, chẳng những chất liệu của mọi cám dỗ đều lấy ra từ thế gian, mà mọi sự trong thế gian đều dễ dàng và thích hợp để bị lạm dụng cho mục đích ấy; vì dễ dàng chứng tỏ rằng chẳng có gì đáng ao ước hay quý giá trong cả thế gian này, mà không thể quy về sự phục vụ cho một hay dục vọng khác trong những dục vọng ấy, và không thể áp dụng vào lợi ích và sự phục vụ của những cám dỗ và tội lỗi.

Khi loài người nghe về những điều này, họ dễ nói: "Hãy để giấc mơ thuộc về những kẻ công khai gian ác, và lời giải mộng thuộc về những kẻ phóng đãng trong tội lỗi." Với những kẻ ô uế, kẻ say sưa, kẻ áp bức, kẻ kiêu ngạo, kẻ tham vọng, có lẽ đúng như vậy; nhưng còn họ, họ dùng những điều của thế gian này với sự chừng mực phải lẽ, đến nỗi chúng không phải là bẫy cho họ! Nhưng phải công nhận rằng chúng được dùng cho mục đích nào đi nữa, nếu tình cảm của loài người đặt vào chúng, bằng cách này hay cách khác, thì chẳng có gì trong thế gian mà không như vậy là bẫy và cám dỗ. Tuy nhiên, chúng ta nên rất cẩn thận kẻo bám víu vào hay đánh giá thấp điều là nguyên nhân và phương tiện của sự hủy hoại vô số linh hồn. Bởi những lời cảnh báo đã ban cho chúng ta về điều này, Đức Chúa Trời định, về việc dùng các phương tiện, dạy chúng ta sự hư không và nguy hiểm của việc gắn tình cảm mình vào những điều ở dưới đất.

Thứ tư, mọi sự được sắp đặt trong sự phân phối thánh khiết, khôn ngoan của sự quan phòng Đức Chúa Trời, đến nỗi cần nhiều sự khôn ngoan thuộc linh mới phân biệt được giữa việc dùng và việc lạm dụng những điều này, giữa sự lo liệu hợp pháp về chúng và sự bám víu quá độ vào chúng. Ít người phân biệt đúng ở đây, và vì vậy trong những điều này nhiều người sẽ thấy sự lầm lẫn lớn của mình trong ngày sau rốt. Về những thất vọng mà họ sẽ gặp, liên quan đến những sự hưởng thụ thuộc đất của họ, và việc dùng chúng mà họ được giao phó, xem Ma-thi-ơ 25:34, đến cuối chương.

Người ta công nhận rằng có một cách dùng hợp pháp những điều này, một sự lo liệu và siêng năng hợp pháp về chúng; người ta cũng thừa nhận, không thể chối cãi, rằng có sự lạm dụng chúng, phát sinh từ tình yêu quá độ và sự bám víu vào chúng. Nhưng ở đây loài người tự lừa dối mình, lấy thước đo theo những luật lệ cong queo, không chắc chắn nhất. Một số lấy khuynh hướng riêng của mình làm luật lệ và thước đo cho điều gì là hợp pháp và cho phép; một số lấy gương của người khác; một số lấy đường lối của thế gian; một số lấy nhu cầu thật hay giả của chính mình. Họ xưng nhận rằng có một tình yêu quá độ đối với những điều ấy, và một sự lạm dụng chúng, trong đủ thứ thái quá, mà Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, và kinh nghiệm cho lời chứng công khai; nhưng về tình trạng và hoàn cảnh của mình, sự lo liệu, tình yêu và siêng năng của họ đều được phép. Điều ảnh hưởng đến mọi người này là tình yêu bản thân, mà những tình cảm hư hỏng thâm căn cố đế và những lý luận sai lầm áp dụng vào những dịp này.

Từ đó chúng ta có những người tự cho mình là quản gia công chính về những sự hưởng thụ của mình, trong khi người khác xét đoán họ là hà khắc, tham lam, thuộc về đất, chẳng hề phân phát những gì mình được giao phó cho vinh hiển Đức Chúa Trời theo tỷ lệ phải lẽ. Những người khác cũng không nghĩ xấu về mình trong loại này, là những kẻ sống trong những thái quá rõ ràng, hoặc kiêu ngạo của đời, hoặc những khoái lạc nhục dục, y phục phù phiếm, hay những điều tương tự. Vì vậy, đặc biệt, hầu hết mọi người trong những bữa tiệc và đãi đằng của mình đều bước đi trong sự khinh miệt trực tiếp luật lệ mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta ban trong trường hợp ấy, Lu-ca 14:12-14, mà vẫn tự cho mình là phải lẽ trong đó.

Nhưng nếu bất cứ ai trong chúng ta lầm lẫn trong luật lệ và việc áp dụng nó vào hoàn cảnh mình thì sao? Người đi biển có thể có ngọn gió thuận, nhờ đó họ lướt đi tự do và êm ả một thời gian, mà thay vì được đưa vào bến, cuối cùng lại bị nó ném lên những bãi ngầm hay đá ngầm hủy hoại.

Và nếu điều chúng ta xem là tình yêu, sự lo liệu và siêng năng cho phép, hóa ra lại là trái của những tình cảm thuộc đất, quá độ và thắng thế trong chúng ta thì sao? Nếu chúng ta sai lầm trong thước đo, và điều chúng ta chấp nhận nơi chính mình lại bị Đức Chúa Trời bác bỏ thì sao? Chúng ta bị ném đi đời đời; chúng ta thuộc về thế gian; và với thế gian chúng ta sẽ hư mất.

Có lẽ sẽ nói rằng, "nếu khó phân biệt giữa những điều này đến vậy, — tức là, giữa cách dùng hợp pháp những điều ở dưới đất này và sự lạm dụng chúng, giữa sự siêng năng cho phép về chúng và tình yêu quá độ đối với chúng, — mà sự hiểu biết về điều ấy quyết định tình trạng đời đời của chúng ta, thì loài người ắt phải trải qua thời gian trong sự lo âu khắc khoải của tâm trí, vì không biết khi nào mình đã thi hành bổn phận cách đúng đắn."

Đáp. 1. Hiện tại tôi thúc ép những điều này không đi xa hơn, mà chỉ để thấy việc bất cứ ai nghiêng tình cảm mình về những điều của thế gian này là nguy hiểm dường nào, trong đó sự thái quá là hủy hoại và khó phát hiện. Chắc chắn không người khôn ngoan nào dám tự do và thường xuyên đến gần mép vực thẳm như vậy. Người ấy sẽ ghen tuông với thước đo của mình, e rằng chúng không đứng vững theo luật lệ của lời Chúa. Và một sự nhận thức phải lẽ về điều này là sự bảo vệ tốt nhất cho linh hồn khỏi bám víu quá độ vào những điều ở dưới đất. Và khi Đức Chúa Trời trong trường hợp nào đó, bởi hoạn nạn hay cách khác, bày tỏ cho các tín hữu sự vi phạm của họ ở đây, và họ đã vượt quá là dường nào, Gióp 36:8, 9, điều ấy khiến họ cẩn thận về sau. Bây giờ hoặc không bao giờ họ sẽ siêng năng để không rơi dưới luật lệ dứt khoát ấy, 1 Giăng 2:15.

2. Khi linh hồn ngay thẳng và chân thành, trong trường hợp này không cần sự lo âu hay khắc khoải nào của tâm trí hơn là đối với các bổn phận khác; nhưng khi nó bị thiên lệch và bị hành động bởi tình yêu bản thân, cùng những khuynh hướng mạnh mẽ hơn của nó về những điều hiện tại, thì loài người không thể nào hưởng được sự bình an vững chắc, hay thoát khỏi những sự tự xét nghiêm khắc của chính lương tâm mình, trong những mùa mà họ được đánh thức về bổn phận và sự xem xét tình trạng mình, và tôi cũng chẳng có gì để dâng cho sự cứu giúp họ. Với người khác thì không như vậy, và vì vậy tôi sẽ đi chệch một chút ở đây để đưa ra một số sự hướng dẫn cho những ai, trong sự chân thành, muốn được thỏa mãn trong cách dùng và hưởng thụ hợp pháp những điều thuộc đất này, để không bám víu vào chúng với tình cảm quá độ:—

1. Hãy luôn nhớ rằng bạn không phải là chủ sở hữu hay người chiếm hữu tuyệt đối những điều ấy, mà chỉ là quản gia của chúng. Đối với loài người, bạn là hay có thể là chủ sở hữu công chính của những gì bạn hưởng; nhưng đối với Đấng là Chủ lớn của trời và đất, bạn chỉ là quản gia. Về chức quản gia này chúng ta phải khai trình, như chúng ta được dạy trong ẩn dụ, Lu-ca 16:1, 2. Luật lệ này luôn được tuân giữ sẽ là sự hướng dẫn phước hạnh trong mọi trường hợp và dịp của bổn phận.

Nhưng nếu một người được giao phó nhà cửa và tài sản lớn, làm quản gia cho chủ, chúa và người sở hữu thật sự của chúng, mà lại rơi vào giấc mộng êm đềm rằng tất cả đều thuộc về mình, và dùng chúng theo đó, thì sẽ là một sự kinh ngạc khốn khổ cho người ấy khi bị gọi đến khai trình về mọi điều mình đã nhận và đã chi ra, dù muốn hay không, và khi thật sự mình chẳng có gì để trả. Những kẻ trong ngày lớn quên đi sự ủy thác đã giao cho mình, và cho rằng mình có thể làm gì tùy ý với những gì họ gọi là của mình, cũng khó mà khác được.

2. Chẳng có gì, trong các đường lối kiếm được, hưởng thụ hay dùng những điều này, mà không tự nó làm chứng cho sự khôn ngoan thuộc linh biết nó có trong giới hạn của bổn phận hay không. Loài người không dễ bị lừa dối ở đây, ngoại trừ khi họ rõ ràng đang ở dưới quyền của những tình cảm hư hỏng, hay hoàn toàn không chú ý đến chính mình và tiếng nói của lương tâm mình. Chỉ một mình người ấy có lỗi nếu người ấy không biết mình vượt quá ở chỗ nào.

Một sự tự xét mình phải lẽ trước mặt Đức Chúa Trời về những điều này, về khuôn khổ và sự hành động của tâm trí chúng ta trong chúng, sẽ kiềm chế mạnh mẽ những khuynh hướng hư hỏng của chúng ta và phơi bày sự dại dột của những lý luận mà nhờ đó chúng ta tự lừa dối mình vào tình yêu những điều thuộc đất, hay tự bào chữa cho mình trong đó, và đem ra ánh sáng nguyên lý bí mật của tình yêu bản thân, là gốc rễ của mọi sự ác này.

3. Nếu bạn muốn có thể phán đoán đúng trong trường hợp này, hãy chắc chắn rằng bạn có một đối tượng khác cho tình cảm mình, là đối tượng có lợi ích thắng thế trong tâm trí bạn, và sẽ tự tỏ ra như vậy trong mọi dịp. Dù một người có quan sát chính mình đến đâu về mọi bổn phận bề ngoài đòi hỏi nơi người ấy đối với những điều thuộc đất này; dù người ấy có rộng rãi trong việc phân phát chúng trong mọi dịp; dù người ấy có tỉnh thức chống lại mọi sự không tiết độ và thái quá trong việc dùng chúng, — nhưng nếu người ấy không có một đối tượng khác cho tình cảm mình, là đối tượng có ảnh hưởng thắng thế trên chúng, nếu chúng không đặt vào những điều ở trên, thì bằng cách này hay cách khác thế gian đang chiếm hữu lòng người ấy: vì tình cảm của tâm trí chúng ta sẽ và phải được đặt chủ yếu vào những điều ở dưới đất hoặc những điều ở trên. Sẽ có một tình yêu thắng thế trong chúng ta; và vì vậy, dù mọi hành động của chúng ta có làm chứng cho một khuôn khổ khác, nhưng nếu Đức Chúa Trời và những điều của Đức Chúa Trời không phải là đối tượng chính của tình cảm chúng ta, thì bằng cách này hay cách khác chúng ta thuộc về thế gian. Đây là điều mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta dạy chúng ta rõ ràng, Lu-ca 16:9-13, "Ta bảo các ngươi: Hãy dùng của ma-môn bất chính mà kết bạn, để khi các ngươi hết của, họ sẽ đón các ngươi vào nhà đời đời. Ai trung tín trong việc rất nhỏ cũng trung tín trong việc lớn; ai bất chính trong việc rất nhỏ cũng bất chính trong việc lớn. Vậy nếu các ngươi không trung tín trong của ma-môn bất chính, ai sẽ giao phó của thật cho các ngươi? Và nếu các ngươi không trung tín trong của thuộc về người khác, ai sẽ cho các ngươi của thuộc về các ngươi? Không đầy tớ nào có thể phục vụ hai chủ: vì hoặc sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia; hoặc sẽ gắn bó với chủ này mà khinh miệt chủ kia. Các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ ma-môn."

4. Hãy không ngừng lao nhọc cho sự đóng đinh tình cảm mình đối với những điều của thế gian này. Chúng, trong tình trạng bản chất hư hỏng, đã được đặt và gắn chặt vào chúng, và sẽ không có lý luận hay sự suy xét nào hiệu quả chuyển hướng chúng, hay cất chúng đi cách phải lẽ, trừ khi chúng bị đóng đinh đối với chúng bởi thập tự giá của Đấng Christ. Bất cứ sự thay đổi nào khác được tạo ra trong chúng cũng sẽ không đem lại lợi ích nào cho chúng ta. Chỉ có sự đóng đinh mới cất chúng khỏi những điều thuộc đất để về với vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì thế sứ đồ, sau khi ban cho chúng ta mạng lệnh ấy, "Hãy đặt tâm trí vào những điều ở trên trời, đừng vào những điều ở dưới đất," Cô-lô-se 3:2, đã thêm đây là đường lối và phương tiện duy nhất chúng ta có thể làm như vậy, "Vậy, hãy giết chết các chi thể của anh em ở dưới đất," câu 5. Đừng ai nghĩ rằng tình cảm mình sẽ tự rời khỏi những điều thuộc đất. Sự sắc bén và nhạy bén của chúng trong nhiều điều có thể bị giảm bớt bởi sự suy tàn của các năng lực tự nhiên trong tuổi già và những điều tương tự; chúng có thể bị khuất phục bởi những thất vọng thường xuyên, bởi bệnh tật, đau đớn và hoạn nạn, như chúng ta sẽ thấy ngay; chúng có thể sẵn lòng phân phát những sự hưởng thụ thuộc đất, để có danh tiếng về điều ấy, trong đó chúng vẫn bám chặt vào thế gian, nhưng dưới một hình dạng và vẻ bề ngoài khác; hay chúng có thể bị giật mình bởi những sự cáo trách, đến nỗi vui lòng làm nhiều điều thuộc về một khuôn khổ khác: nhưng, dưới cớ này hay cớ khác, dưới vẻ bề ngoài này hay vẻ bề ngoài khác, chúng sẽ mãi mãi bám víu hay dính chặt vào những điều thuộc đất, trừ khi chúng bị đóng đinh đối với chúng qua đức tin nơi huyết và thập tự giá của Đấng Christ, Ga-la-ti 6:14. Dù bạn có nghĩ gì về chính mình trong vấn đề này, trừ khi bạn có kinh nghiệm về một công việc đóng đinh trên tình cảm mình, bạn không thể có nền tảng tươi mới nào của sự bảo đảm rằng mình có chút gì thuộc linh trong tâm trí.

5. Trong mọi trường hợp của bổn phận thuộc về chức quản gia của bạn đối với những điều thuộc đất, hãy siêng năng chú ý đến luật lệ của lời Chúa. Không có điều này, ân điển được khuyên nhủ có thể bị lạm dụng. Vì vậy thuở xưa, dưới cớ từ bỏ những điều của thế gian này, vì sự nguy hiểm trong việc bám víu vào chúng, sự mê tín của chính họ và sự xảo quyệt của người khác đã thắng thế trên nhiều người khiến họ lìa bỏ mọi điều mình có cho sự phục vụ của người khác, là những kẻ có lẽ không tốt hơn, thậm chí không bằng chính họ. Sự ác này hoàn toàn phát sinh từ sự thiếu chú ý đến luật lệ của lẽ thật, là luật lệ không ban sự hướng dẫn như vậy trong những trường hợp thông thường. Nhưng ngày nay ít thấy sự thái quá về loại này; trái lại, trong mọi trường hợp của những bổn phận thuộc bản chất này, tâm trí hầu hết mọi người thường bị ảnh hưởng bởi những cớ, lý luận và sự suy xét, là những điều nghiêng cán cân về điều họ phải làm, theo tỷ lệ trong bổn phận này, về phía thế gian. Nếu bạn muốn được an toàn, trong mọi trường hợp của bổn phận, — như trong các công việc từ thiện, đạo đức và thương xót, — bạn phải trao quyền trong và trên linh hồn mình cho luật lệ của lời Chúa. Đừng để bản thân, cũng đừng để sự vô tín, hay phong tục và gương của người khác, được lên tiếng; mà chỉ chú ý đến một mình luật lệ, và vâng phục điều luật lệ ấy phán.

Trừ khi những điều này được tìm thấy trong chúng ta, không ai trong chúng ta, không một người sống nào, nếu không phải như vậy với người ấy, có thể có bằng chứng hay sự bảo đảm tươi mới nào rằng mình không ở dưới quyền của một tình yêu quá độ, phải, và thắng thế, đối với thế gian này.

Và, thật vậy, để thêm một chút nữa nhân dịp của sự đi chệch này, thật là một điều buồn khi có sự ngoại lệ này chống lại tình trạng của bất cứ người nào trên những cơ sở công bằng, "Phải, nhưng người ấy yêu thế gian." Người ấy tỉnh táo và siêng năng, người ấy kiên trì trong các bổn phận tôn giáo; có lẽ, là một người sốt sắng rao giảng chúng; một người có nguyên tắc lành mạnh, và không thể chê trách về những thái quá của đời sống; — "nhưng người ấy yêu thế gian!" Vấn đề là, điều này tỏ ra thế nào? có lẽ, điều bạn nói chỉ là một trong những sự nghi ngờ xấu xa mà mọi sự đều đầy dẫy. Vì vậy, tôi nói điều ấy hoàn toàn không phải để ủng hộ sự xét đoán hấp tấp người khác, mà không ai dễ mắc hơn những kẻ, bằng cách này hay cách khác, chính mình phạm tội cách nổi bật; nhưng tôi muốn mỗi người xét đoán chính mình, để không ai trong chúng ta bị Chúa đoán phạt. Nếu, bất chấp những điều đã kể, bất cứ ai trong chúng ta lấy bản thân làm trung tâm, là điều được thế gian cung cấp và lấp đầy, — nếu chúng ta đặt bản thân lên trên mọi điều khác, nhắm đến sự thỏa mãn bản thân trong những gì chúng ta làm dù tốt hay xấu, vô dụng đối với mục đích tốt lành và phước hạnh duy nhất của những điều thuộc đất này, trong việc cung ứng nhu cầu cho người khác theo tỷ lệ mà chúng ta được giao phó, — thì đáng sợ rằng thế gian và những điều trong nó có lợi ích chính trong tình cảm chúng ta.

Và sự nguy hiểm còn lớn hơn với những kẻ đi chệch sang cực đoan bên kia. Đó là những kẻ, trong sự kiêu ngạo của đời, phù phiếm trong y phục, thái quá trong ăn uống, vỗ béo xác thịt mỗi ngày, bước sát gót thế gian, nếu không phải cũng hoàn toàn đồng hành với nó. Thật hoàn toàn vô ích cho những người như vậy khi tự che đậy mình bằng vẻ bề ngoài của những ân điển khác trong họ, hay sự thi hành tận tụy những bổn phận khác. Luật lệ này sẽ đời đời thắng thế chống lại họ: "Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy." Và, nhân tiện, loài người hãy cẩn thận kẻo bước đi trong trường hợp nào đó chống lại sự phán đoán và thực hành đã biết của những Cơ Đốc nhân khôn ngoan hay giàu kinh nghiệm hơn, đến sự hối tiếc và sầu khổ của họ, nếu không phải đến sự vấp phạm và gương xấu của họ, hay trong bất cứ đường lối nào mà họ giành được sự đồng ý của ánh sáng và lương tâm mình bằng những lý luận và sự suy xét không đứng vững được trong cán cân của nơi thánh. Nhưng mọi kẻ, dưới danh nghĩa tôn giáo, nuông chiều bất cứ sự thái quá nào mà trong đó họ đồng hóa với thế gian, đều như vậy và không khác.

Thứ năm, Đức Chúa Trời dựng một hàng rào chống lại sự thái quá của tình cảm loài người có lý trí và được soi sáng phần nào đối với những điều của thế gian này, bằng cách để phần đông loài người đưa việc dùng chúng, và bị việc lạm dụng chúng đưa, vào những hành động ô uế, gớm ghiếc, lố bịch đến nỗi chính lý trí cũng không thể không ghê tởm. Loài người bởi chúng biến mình thành thú vật và quái vật, như có thể tỏ rõ bằng đủ thứ trường hợp. Vì thế người khôn ngoan đã cầu nguyện chống lại sự giàu sang, e rằng mình không thể quản lý được những cám dỗ đi kèm với chúng, Châm Ngôn 30:8, 9.

Cuối cùng, để kết thúc vấn đề này, và để cho chúng ta thấy điều chúng ta phải mong đợi trong trường hợp chúng ta đặt tình cảm mình vào những điều ở dưới đất này, và chúng nhờ đó có lợi ích thắng thế trong lòng chúng ta, Đức Chúa Trời đã dứt khoát quyết định và tuyên bố rằng nếu như vậy, Ngài sẽ chẳng liên quan gì đến chúng ta, cũng sẽ không chấp nhận những tình cảm mà chúng ta giả vờ mình có thể và đang dành cho Ngài và những điều thuộc linh. "Nếu chúng ta kiêng những tội lỗi công khai, nếu chúng ta ghê tởm sự dâm đãng và ô uế của loài người trong thế gian, nếu chúng ta kiên trì trong các bổn phận tôn giáo, và dâng mình bước đi theo lối nghiêm khắc nhất trong tôn giáo, như Phao-lô trong chủ nghĩa Pha-ri-si của ông, chúng ta chẳng phải," có người sẽ nói hay nghĩ, "sẽ tìm được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, dù lòng chúng ta bám víu quá độ vào những điều của thế gian này sao?" Tôi nói, Đức Chúa Trời đã dứt khoát quyết định ngược lại; và nếu những luận cứ khác không thắng thế trên chúng ta, cuối cùng Ngài để chúng ta với điều này, "Hãy đi, yêu thế gian và những điều của nó; nhưng hãy biết chắc rằng bạn làm điều ấy để linh hồn mình hư mất đời đời," 1 Giăng 2:15; Gia-cơ 4:4.

Tôi đã đưa ra vài trường hợp này về những luận cứ và động cơ mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để ngăn cản chúng ta gắn tình cảm mình vào những điều ở dưới đất này; và hầu hết chúng chỉ là những điều Ngài dùng trong sự quản trị của sự quan phòng Ngài. Có hai tiêu đề khác của những điều dâng mình cho sự suy xét của chúng ta:—

1. Những đường lối, phương tiện, lý luận và sự quyến rũ mà thế gian dùng để lôi kéo, giữ chặt và bảo đảm tình cảm của loài người về với nó. 2. Hiệu quả bí mật, quyền năng của ân điển, trong việc cất lòng khỏi những điều này, và xoay chuyển và lôi kéo nó về với Đức Chúa Trời, cùng những luận cứ và động cơ mà Đức Thánh Linh dùng trong và bởi lời Chúa cho mục đích này; trong đó chúng ta phải tỏ ra hành động của ân điển đắc thắng là gì, nhờ đó lòng cuối cùng bị thắng phục để chọn lựa và bám chặt vào Đức Chúa Trời trong tình yêu không đổi. Nhưng những điều này không thể được trình bày trong chừng mực nào, theo bản chất và tầm quan trọng của chúng, mà không có sự dài dòng của bài luận đến nỗi tôi không thể đi chệch vào đây. Vì vậy tôi sẽ tiến đến điều là chủ đề riêng và đặc thù trước chúng ta.

Chương XII.

Điều được đòi hỏi trong và đối với tình cảm chúng ta để chúng được thuộc linh — Một công việc ba mặt trên tình cảm được mô tả.

Để tuyên bố lợi ích của tình cảm chúng ta trong khuôn khổ của việc có tâm trí thuộc linh này, và những gì chúng góp phần vào đó, tôi sẽ làm ba điều này:— Thứ nhất, Tuyên bố điều được đòi hỏi ở đây, để tình cảm chúng ta được thuộc linh, trong đó nằm nền tảng của toàn bộ bổn phận; thứ hai, Sự hành động của chúng khi chúng đã thuộc linh như vậy; thứ ba, Những phương tiện mà nhờ đó chúng có thể được giữ gìn và bảo tồn trong khuôn khổ ấy; cùng nhiều điều khác có tính chất tương tự.

Tình cảm chúng ta quan tâm hay thuộc về khuôn khổ tâm trí đang được tìm kiếm ra sao đã được tuyên bố trước đây. Không có tình cảm thuộc linh chúng ta không thể có tâm trí thuộc linh. Và để chúng có công dụng này, ba điều được đòi hỏi:— I. Nguyên lý của chúng; II. Đối tượng của chúng; III. Đường lối và cách thức chúng được áp dụng vào đối tượng thích hợp của mình bởi năng lực của nguyên lý ấy.

I. Về nguyên lý hành động trong chúng, để tình cảm chúng ta được thuộc linh và là nguồn mạch của việc chúng ta có tâm trí thuộc linh, điều được đòi hỏi là chúng phải được thay đổi, đổi mới, và được thấm nhuần ân điển, thuộc linh và siêu nhiên. Để làm rõ ý nghĩa của điều này, chúng ta phải xem xét một chút tình trạng của chúng theo bản chất, rồi bởi phương tiện nào chúng có thể được tác động đến một sự thay đổi hay đổi mới; vì chúng giống như một số vật mà trong chính chúng và bản chất riêng của chúng thì độc hại, nhưng khi được chỉnh sửa, và nhận được một nhiệt độ phải lẽ từ sự pha trộn những thành phần khác, trở nên có tính chữa lành và công dụng tuyệt vời.

Theo bản chất, mọi tình cảm của chúng ta đều hư hỏng và đồi bại. Không có gì trong toàn bộ bản chất con người, không năng lực hay khả năng nào của linh hồn, sa vào sự rối loạn và đồi bại lớn hơn bởi sự bước vào của tội lỗi bằng tình cảm chúng ta. Trong và bởi chúng, lòng đã hoàn toàn lìa bỏ và quay khỏi Đức Chúa Trời, Tít 3:3. Sẽ là một công việc dài để trình bày sự đồi bại này của tình cảm chúng ta, và nó cũng không thuộc về ý định hiện tại của chúng ta. Tôi sẽ vắn tắt quan sát vài điều về nó, để dọn đường cho điều được đề ra về sự thay đổi của chúng:—

1. Đây là sự hư hỏng và đồi bại duy nhất của bản chất chúng ta bởi sự sa ngã mà lý trí hay ánh sáng của bản chất tự nó thấy rõ. Những người khôn ngoan trong dân ngoại vừa thấy nó vừa than phiền về nó. Họ thấy sự yếu đuối trong tâm trí, nhưng chẳng thấy gì về sự tối tăm và đồi bại của nó về những điều thuộc linh. Nhưng họ đủ nhạy bén về sự rối loạn và náo động này của tình cảm trong những điều thuộc đạo đức, là điều khiến tâm trí loài người "như biển động, nước nó tung lên bùn và rác." Điều này càng làm nặng thêm sự sao lãng của những kẻ không nhận thức được nó nơi chính mình, vì nó có thể nhận biết được trong ánh sáng của bản chất.

2. Chúng, khi đã đồi bại, là nơi ngự và đối tượng của mọi dục vọng, cả của xác thịt lẫn của tâm linh; phải, dục vọng hay sự tham muốn xấu xa chẳng là gì khác ngoài sự chuyển động và hành động bất thường của tình cảm chúng ta khi đã đồi bại, ô uế, hư hỏng, Rô-ma 7:8. Vì thế không một tội lỗi nào có thể bị đóng đinh mà không có một sự thay đổi được tạo ra trong tình cảm.

3. Chúng là nguồn mạch, gốc rễ và nguyên nhân của mọi tội lỗi thật sự trong thế gian, Ma-thi-ơ 15:19. "Lòng ác," trong Kinh Thánh, là những tình cảm hư hỏng của nó, cùng những tưởng tượng của tâm trí, mà nhờ đó chúng bị kích động và hành động, Sáng Thế Ký 6:5. Chính chúng là những kẻ hiện đang làm đầy cả thế gian bằng gian ác, tối tăm, hỗn loạn và kinh hoàng; và chúng ta có thể học biết sức mạnh và hiệu quả của chúng từ những hậu quả này. Vì vậy bản chất của bệnh dịch tỏ rõ nhất khi chúng ta thấy hàng nghìn người chết vì nó mỗi tuần.

4. Chúng là đường lối và phương tiện mà nhờ đó linh hồn áp dụng mình vào mọi đối tượng và hành động tội lỗi. Vì thế chúng được gọi là "chi thể" của chúng ta, "chi thể thuộc đất" của chúng ta; vì như thân thể áp dụng mình vào các hoạt động của nó bởi các chi thể, linh hồn cũng áp dụng mình vào những gì thuộc về nó bởi tình cảm, Rô-ma 6:13; Cô-lô-se 3:5.

5. Chúng sẽ không chịu sự dẫn dắt của tâm trí, ánh sáng hay những sự cáo trách của nó. Sự nổi loạn chống lại ánh sáng của tâm trí chính là hình thức mà sự hư hỏng của chúng hành động, Gióp 24:13. Dù những nhận thức của tâm trí và những quan niệm của nó về thiện và ác là gì đi nữa, chúng cũng khước từ chúng, và dẫn linh hồn theo đuổi những khuynh hướng của mình. Vì thế, không một người tự nhiên nào, dù là ai, đáp ứng trong chừng mực nào ánh sáng của tâm trí mình hay những sự cáo trách của sự hiểu biết mình, mà người ấy thấy và tán thành những điều tốt hơn, lại theo những điều tệ hơn; và không có sự đoán xét thuộc linh nào lớn hơn là việc loài người bị phó cho chính mình và những tình cảm xấu xa của mình, Rô-ma 1:26.

Có thể đưa ra nhiều trường hợp khác về sự lớn lao của sự đồi bại mà tình cảm chúng ta đã sa vào bởi tội lỗi; những điều này có thể đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta.

Nói chung, sự đồi bại này của tình cảm chúng ta theo bản chất có thể được quy về hai tiêu đề:—

1. Một sự ghê sợ hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời và mọi điều thuộc linh. Trong điều này nằm nguồn mạch của mọi sự không ưa Đức Chúa Trời và đường lối Ngài mà lòng loài người đầy dẫy; phải, chúng chẳng những sinh ra sự ghê sợ chúng và sự không ưa chúng, mà còn làm đầy tâm trí bằng sự thù nghịch chống lại chúng. Vì vậy loài người nói trong lòng mình với Đức Chúa Trời: "Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Ngài. Đấng Toàn Năng là gì, mà chúng tôi phải phục vụ Ngài? và chúng tôi sẽ được ích gì, nếu chúng tôi cầu nguyện với Ngài?" Gióp 21:14, 15. Xem Rô-ma 1:28, 8:7.

2. Một sự bám víu quá độ vào những điều hư không, thuộc đất và nhục dục, khiến linh hồn dấn thân vào việc theo đuổi chúng như ngựa lao vào trận chiến.

Trong khi tình cảm chúng ta ở trong tình trạng và điều kiện này, chúng ta còn xa mới có tâm trí thuộc linh, và cũng không thể nào lôi kéo chúng vào sự bám víu hay vui thích trong những điều thuộc linh.

Trong tình trạng này chúng có thể bị tác động hai cách, mà vẫn không được đổi mới đến nỗi có ích cho mục đích này:—

1. Có thể có nhiều ấn tượng tạm thời được tạo ra trên chúng. Đôi khi có như vậy bởi sự rao giảng lời Chúa. Nhờ đó loài người có thể nghe lời ấy với sự vui mừng, và vui lòng làm nhiều điều. Đôi khi có như vậy bởi những sự đoán xét, hiểm nguy, bệnh tật, những sự nhận thức về sự đến gần của sự chết, Thi Thiên 78:35-37. Những điều này cất loài người ra một mùa khỏi sự vui thích tham lam trong những điều thuộc đất, và việc theo đuổi lợi ích của dục vọng trong việc dự trữ cho xác thịt. Trong nhiều dịp khác, bởi đủ thứ nguyên nhân, có thể có những ấn tượng tạm thời được tạo ra trên tình cảm, là những điều dường như một mùa đã xoay dòng chảy của chúng. Và nhờ đó chúng ta có nhiều người bất cứ ngày nào cũng sẽ hoàn toàn, như thể, thuộc về Đức Chúa Trời, quyết tâm lìa bỏ tội lỗi và mọi khoái lạc của nó, nhưng ngày hôm sau lại trở về với mọi sự thái quá trước kia của mình; vì đây là hiệu quả của những ấn tượng ấy, rằng trong khi loài người thường bị hành động chủ yếu bởi tình yêu, ước muốn và sự vui thích, là những điều dẫn họ hành động theo những nguyên lý tự nhiên thật sự của linh hồn, thì bây giờ họ một mùa bị hành động bởi sự sợ hãi và kinh khiếp, là những điều đặt một thứ áp lực trên mọi khuynh hướng của họ. Nhờ đó họ có những tư tưởng khác về thiện và ác, về những điều đời đời và tạm thời, về Đức Chúa Trời và bổn phận của mình, trong một mùa. Và nhờ đó một số người trong họ có thể và thật sự tự thuyết phục mình rằng có một sự thay đổi trong lòng và tình cảm mình, mà thật ra không có; như một người tự thuyết phục mình rằng mình đã hết cơn sốt rét vì cơn hiện tại đã qua. Sự thử thách cám dỗ tiếp theo lại cuốn họ đi về với thế gian và tội lỗi.

Đôi khi có những ấn tượng bất chợt được tạo ra trên những tình cảm thuộc linh, là những điều luôn đem lại lợi ích lớn cho linh hồn, đổi mới sự dấn thân của nó vào Đức Chúa Trời và bổn phận. Như đã xảy ra với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:16-20; cũng thường xảy ra với các tín hữu trong việc nghe lời Chúa, và trong những dịp khác. Trong mọi dịp ấy họ đổi mới sự bám chặt mình vào Đức Chúa Trời bằng tình yêu và sự vui thích. Nhưng hiệu quả của những ấn tượng này trên những tình cảm chưa được đổi mới thì không thuộc linh cũng không bền lâu; phải, phần lớn, chúng chỉ là những sự kiềm chế được ban trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho sự cuồng nộ của dục vọng họ, Thi Thiên 9:20.

2. Chúng có thể chịu một sự thay đổi thành thói quen. Kinh nghiệm của mọi thời đại làm chứng cho điều này. Có thể có một sự thay đổi thành thói quen được tạo ra trong những đam mê và tình cảm của tâm trí, về việc theo đuổi quá độ và mãnh liệt những khuynh hướng của chúng, mà không có sự đổi mới bởi ân điển nào của chúng. Giáo dục, triết học hay lý trí, những hoạn nạn lâu dài, ánh sáng thuộc linh và các ân tứ, đã tạo ra sự thay đổi này. Như Sau-lơ, khi được gọi làm vua, đã trở nên "một người khác." Nhờ đó những người vốn nóng nảy và dữ tợn đã trở nên điềm tĩnh và chừng mực, và những kẻ đã nhục dục đã trở nên tiết độ, phải, và những kẻ ghét tôn giáo đã trở nên những người xưng nhận nó. Mọi điều này, và nhiều điều khác có tính chất tương tự, đều xuất phát từ một sự thay đổi được tạo ra chỉ trên tình cảm, trong khi tâm trí, ý chí và lương tâm hoàn toàn chưa được thánh hóa.

Bởi sự thay đổi này, khi nó đứng một mình, không ai từng trở nên có tâm trí thuộc linh; vì trong khi có hai phần của sự đồi bại trong tình cảm chúng ta, phần mà chúng quay khỏi Đức Chúa Trời, và phần mà chúng bám víu quá độ vào những điều khác, sự thay đổi của chúng chủ yếu, nếu không phải chỉ, quan tâm đến phần sau. Chúng được đưa vào một trật tự nào đó đối với những điều hiện tại. Tâm trí không liên tục bị chúng tung lên tung xuống như sóng biển, bị khuấy động, và tung lên bùn và rác. Chúng không đưa những người có chúng vào những hành động xấu xa, nhục dục, mà cho phép họ lấy đức hạnh trong chừng mực, tỉnh táo, tiết độ, trung tín, và hữu ích trong nhiều đường lối, làm mục đích của mình; và thật đáng kinh ngạc khi nghĩ đến những mức độ xuất sắc nào trong đủ thứ đức hạnh đạo đức, chỉ trên một nguyên lý này là điều độ tình cảm, mà ngay cả nhiều người trong dân ngoại đã đạt đến. Nhưng về sự ghê sợ của chúng đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh, trong quan niệm thuộc linh thật sự về chúng, chúng không được chữa lành bởi sự thay đổi này; ít nhất sự thay đổi này có thể có, mà phần sau vẫn chưa được tạo ra.

Hơn nữa; sự biến đổi này chỉ xoay dòng chảy hay dòng suối của tình cảm loài người, chứ không thay đổi bản chất của chúng. Chúng vẫn như cũ trong nguồn mạch và suối nguồn như xưa, chỉ được tập thành thói quen theo một dòng khác với dòng mà tự chúng chúng nghiêng về. Bạn có thể bắt một con non của loài thú dữ và hung ác nhất, như cọp hay sói, và bởi thói quen hay tập tành khiến nó thuần và vô hại như bất cứ thú nuôi nào, — chó, hay loài tương tự: nhưng dù nó có thể được xoay sang một đường lối hay dòng hành động hoàn toàn khác với dòng mà tự nó nó nghiêng về, bản chất nó vẫn không thay đổi; và vì vậy thường xuyên, khi có dịp, cơ hội hay sự khiêu khích, nó sẽ rơi vào khuynh hướng hung ác của chính mình, và một khi đã nếm máu của các sinh vật, nó sẽ không bao giờ được thuần hóa nữa. Tình cảm đồi bại của loài người đối với sự thay đổi của chúng cũng vậy: dòng suối của chúng được xoay chuyển, chúng được tập thành thói quen theo một dòng mới; nhưng bản chất chúng không biến đổi, ít nhất không từ thuộc lý trí thành thuộc linh, từ thuộc đất thành thuộc trời. Nhưng đây là điều đẹp đẽ và đáng ao ước nhất trong bản chất, là vinh hiển của nó, và là mức đạt được tột cùng của nó. Kẻ nào bởi phương tiện nào đã tiến đến sự điều độ tình cảm như vậy đến nỗi khiến mình trở nên tử tế, nhân từ, nhẫn nại, hữu ích, đặt lợi ích công cộng lên trên lợi ích riêng, có trật tự và tiết độ trong mọi sự, sẽ đứng lên đoán xét những kẻ, xưng mình ở dưới sự dẫn dắt của ánh sáng ân điển, mà vẫn, bởi cay nghiệt, nóng giận, ích kỷ, thuộc về thế gian, tỏ ra rằng tình cảm mình chưa bị khuất phục bởi quyền năng của ân điển ấy. Vì vậy, để chúng ta có tâm trí thuộc linh, còn một công việc nữa trên tình cảm chúng ta được đòi hỏi, đó là sự đổi mới bên trong của chúng, nhờ đó chẳng những dòng hành động của chúng được thay đổi, mà bản chất chúng được biến đổi và đổi mới cách thuộc linh. Tôi muốn nói đến điều được diễn tả trong lời hứa Phúc Âm lớn ấy, Ê-sai 11:6-9, "Muông sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con; bò con, sư tử con và thú mập sẽ ở chung với nhau; một đứa trẻ sẽ dắt chúng đi. Bò cái và gấu sẽ ăn chung; các con nhỏ của chúng sẽ nằm chung với nhau: sư tử sẽ ăn rơm như bò. Đứa trẻ còn bú sẽ chơi trên hang rắn hổ mang, và đứa trẻ đã thôi bú sẽ đặt tay trên hang rắn độc. Chúng sẽ không làm hại hay hủy hoại trên khắp núi thánh của ta." Một sự thay đổi và biến đổi được hứa trong bản chất, nguyên lý và những khuynh hướng đầu tiên, của những tội nhân tệ hại và hung ác nhất là những kẻ đi qua dưới quyền năng của ân điển Phúc Âm.

Đây là điều được đòi hỏi nơi chúng ta trong đường lối của bổn phận, Ê-phê-sô 4:23, "Hãy được đổi mới trong tâm thần của tâm trí anh em." Có một sự đổi mới của chính tâm trí, bởi sự thông truyền ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh, cứu rỗi cho nó, mà tôi đã trình bày rộng rãi ở nơi khác. Xem Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 1:17, 18. Nhưng "tâm thần của tâm trí," là điều nhờ đó nó được làm cho sống động, được dẫn dắt và được sắp đặt cho những hành động của nó, cũng phải được đổi mới. "Tâm thần của tâm trí" ở đây đối lập với "người cũ, bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối," hay những tình cảm đồi bại, Ê-phê-sô 4:22. Vì vậy, chính những tình cảm này là "tâm thần của tâm trí," là điều nghiêng, uốn và dẫn nó hành động phù hợp với những khuynh hướng của nó, phải được đổi mới. Và khi tình cảm chúng ta được nghiêng bởi ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, thì chúng được đổi mới, chứ không cách nào khác. Không sự thay đổi nào khác sẽ ban cho chúng một sự đổi mới thuộc linh. Nhờ đó những điều chỉ là tình cảm tự nhiên trong chính chúng, nơi những kẻ tin trở nên trái của Thánh Linh: Ga-la-ti 5:22, 23, "Trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an," v.v. Chúng vẫn như cũ trong thực thể, bản chất và những năng lực tự nhiên; nhưng được thay đổi trong những thuộc tính, phẩm chất, khuynh hướng, mỗi khi một bản chất mới được ban cho chúng. Nước ở Ma-ra vẫn là cùng một thứ nước trước và sau khi được chữa lành. Nhưng tự chúng và trong bản chất riêng của chúng chúng đắng, đến nỗi dân chúng không thể uống được; khi ném một khúc cây vào chúng, chúng trở nên ngọt và hữu ích, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25. Nước ở Giê-ri-cô cũng vậy, được chữa lành bằng cách ném muối vào chúng, 2 Các Vua 2:19-22. Tình cảm chúng ta vẫn như cũ trong bản chất và thực thể; nhưng chúng được chữa lành bởi ân điển đến nỗi những thuộc tính, phẩm chất và khuynh hướng của chúng đều được thanh tẩy hay đổi mới. Cây hay muối được ném vào những dòng nước này, nhờ đó sự chữa lành được tạo ra, là tình yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, phát sinh từ đức tin nơi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.

Chương XIII.

Công việc đổi mới tình cảm chúng ta — Nó khác với bất cứ ấn tượng hay sự thay đổi nào khác được tạo ra trên chúng ra sao, và nó được chứng tỏ là như vậy thế nào — Trường hợp thứ nhất, trong tính phổ quát đi kèm với những tình cảm được đổi mới cách thuộc linh — Thứ tự của sự vận dụng tình cảm chúng ta đối với các đối tượng của chúng.

Điều chúng ta quan tâm ở đây là, tra xét công việc đã xảy ra trên tình cảm chúng ta, hay trong chúng, thuộc bản chất nào, và nó khác với những công việc kia, dù chúng làm hay tạo ra điều gì, mà vẫn không khiến chúng ta hay chính chúng được thuộc linh, ra sao.

Và chúng ta phải dùng hết sự siêng năng của mình ở đây, vì phương tiện lớn mà nhờ đó vô số người tự lừa dối và dối gạt linh hồn mình, tự thuyết phục mình rằng đã có một công việc hiệu quả của ân điển Phúc Âm trong họ, là sự thay đổi mà họ thấy trong tình cảm mình; mà điều ấy có thể xảy ra trong nhiều dịp mà không có sự đổi mới thuộc linh nào:—

1. Về những ấn tượng tạm thời và theo dịp trên tình cảm đã kể trước, dù từ lời Chúa hay bất cứ lời cảnh báo thiêng liêng nào khác bởi hoạn nạn hay thương xót, chúng chung cho đủ mọi hạng người. Có những kẻ "lương tâm chai lì như bị sắt nung," 1 Ti-mô-thê 4:2, "là những kẻ" nhờ đó, "đã mất hết cảm giác" (vô cảm trước mọi lời kêu gọi, cảnh báo và quở trách), "đã phó mình cho sự dâm đãng, làm mọi điều ô uế cách tham lam," Ê-phê-sô 4:19. Những người như vậy, đã tự làm mình cứng cỏi trong một đường lối tội lỗi lâu dài, và bị phó cho một tâm trí hư hỏng, hay những tình cảm đê hèn, trong đường lối của sự đoán xét, có lẽ, không có ấn tượng nào như vậy trên tình cảm mình trong dịp nào đến nỗi lay động họ với sự nhận thức về những điều thuộc linh và đời đời. Họ có thể bị kinh khiếp bởi hiểm nguy, những sự đoán xét bất chợt, và những sự tỏ ra khác của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời từ trời chống lại sự vô đạo của loài người, nhưng họ không bị lôi kéo đến nương náu trong những tư tưởng về những điều thuộc linh. Không gì ngoài địa ngục sẽ đánh thức họ đến sự suy xét phải lẽ về chính mình và những điều đời đời.

Với phần đông loài người không phóng đãng và trơ trẽn trong việc phạm tội thì khác; vì dù họ ở trong tình trạng tự nhiên và một đường lối tội lỗi, trong sự sao lãng những bổn phận đã biết, nhưng, bởi phương tiện này hay phương tiện khác, — thường nhất là bởi sự rao giảng lời Chúa, — tình cảm họ bị lay động về những điều trên trời.

Đôi khi họ sợ hãi, đôi khi họ có những hy vọng và ước muốn về chúng. Những điều này thúc họ đến những quyết tâm, và một số nỗ lực tạm thời để thay đổi đời sống mình, kiêng tội lỗi và thi hành những bổn phận thánh. Nhưng, như đấng tiên tri than phiền, "sự tốt lành của chúng như mây buổi sáng, và như sương sớm, nó tan đi." Nhưng nhờ phương tiện này mà nhiều linh hồn nghèo nàn dốt nát tự lừa dối mình, và kêu "Bình an, bình an, khi chẳng có bình an." Và đôi khi họ sẽ diễn tả mình bị tác động ra sao, với những lời than trách chính mình về sự sao lãng lâu dài những điều thuộc linh, đến nỗi người khác có thể nuôi hy vọng tốt về họ; nhưng mọi sự đều hóa ra hư không trong sự thử thách.

Đối với ánh sáng thuộc linh, không khó phân biệt giữa những ấn tượng theo dịp này trên tình cảm và sự đổi mới thuộc linh của chúng mà chúng ta đang tra xét. Chỉ riêng điều này đã đủ để làm như vậy, rằng tất cả chúng đều tạm thời và chóng tàn. Chúng chỉ tồn tại "một thời gian," như Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, và mọi dịp đều đánh bại mọi hiệu quả của chúng. Chúng có thể được đổi mới thường xuyên, nhưng chúng không bao giờ tồn tại. Một số lập tức qua đi, và hoàn toàn mất hẳn giữa nơi họ nghe lời Chúa và nhà riêng của họ; và họ sẽ vô ích tra xét chúng lại, — chúng đã đi mất đời đời. Một số có sự tồn tại lâu hơn, ở lâu hơn trong tâm trí, và sinh ra một số hiệu quả bề ngoài. Không ấn tượng nào trong chúng sẽ chịu được bất cứ sự thử thách hay cơn sốc nào của cám dỗ.

Nhưng tôi có đôi điều muốn nói với những ai có những ấn tượng như vậy trên tình cảm mình, và những lời cảnh báo bởi chúng:—

(1.) Đừng khinh miệt chúng, vì Đức Chúa Trời ở trong chúng. Dù Ngài có thể không ở trong chúng trong đường lối của ân điển cứu rỗi, nhưng Ngài ở trong chúng trong điều có thể là sự chuẩn bị cho ân điển ấy. Chúng không phải là những tai nạn thông thường của loài người, mà là những lời cảnh báo thiêng liêng đặc biệt.

(2.) Hãy lao nhọc giữ chúng, hay sự nhận thức về chúng, trên lòng và lương tâm bạn. Bạn chẳng được gì khi đã đánh mất bao nhiêu ấn tượng trong chúng rồi; và nếu bạn tiếp tục sao lãng chúng, sau một thời gian bạn sẽ không còn nghe về chúng nữa.

(3.) Đừng đặt vào chúng điều gì hơn những gì thuộc về chúng. Đừng vội kết luận rằng tình trạng bạn tốt, vì bạn đã bị tác động khi nghe lời Chúa, hay trong cơn bệnh, hay trong hiểm nguy. Nhờ đó bạn có thể nghĩ rằng bây giờ mọi sự đều tốt với họ, mà bạn tự làm mình vui lòng, cho đến khi bạn hoàn toàn chìm đắm trong sự an toàn trước kia của mình.

2. Chúng ta có thể xem xét sự khác biệt giữa sự thay đổi thành thói quen của tình cảm đã mô tả trước, và sự đổi mới bởi ân điển là điều khiến chúng được thuộc linh. Và đây là điều rất quan trọng đối với tất cả chúng ta, cần tra xét cách siêng năng. Vô số người bị lừa dối ở đây, và điều ấy dẫn đến sự hư mất của họ; vì họ quy sự bình an hiện tại của mình vào, và xây hy vọng về sự sống đời đời của mình trên, một sự thay đổi như vậy trong chính mình mà sẽ không chịu được sự thử thách. Vì vậy, sự khác biệt này phải được tra xét bởi ánh sáng Kinh Thánh và kinh nghiệm của những kẻ tin. Và, —

(1.) Có một tính phổ quát kép đối với sự đổi mới thuộc linh của tình cảm chúng ta, — tính phổ quát thuộc về chủ thể, đối với chính những tình cảm; và tính phổ quát thuộc về đối tượng, đối với những điều thuộc linh.

[1.] Sự nên thánh lan đến "cả tâm thần, linh hồn và thân thể," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Khi chúng ta nói rằng mình chỉ được thánh hóa một phần, chúng ta không nói rằng có phần, năng lực hay khả năng nào của linh hồn chưa được thánh hóa, mà chỉ nói rằng công việc chưa hoàn toàn trọn vẹn trong bất cứ phần nào trong chúng. Mọi tội lỗi có thể giữ quyền lực trong một tình cảm nào đó, như nóng giận, sợ hãi hay yêu thương, về những sự bùng phát và hiệu quả thật sự, hơn trong mọi tình cảm còn lại, như một tình cảm có thể được thánh hóa cách nổi bật hơn ở một số người so với những người khác; vì nó có thể có những thuận lợi cho mục đích này từ khí chất tự nhiên của loài người và những hoàn cảnh bề ngoài khác nhau. Vì thế, một số người thấy ít khó khăn trong việc đóng đinh mọi dục vọng hay sự hư hỏng khác so với những gì họ gặp trong một tình cảm quá độ hay sự hư hỏng nào đó. Có lẽ Đa-vít đã quan tâm đến điều này, Thi Thiên 18:23. Tôi đã biết những người chiếu sáng cách gương mẫu trong mọi ân điển khác mà lại khó thoát khỏi việc gây gương xấu lớn bởi sự thái quá của những đam mê và sự dễ bị khiêu khích của mình. Nhưng họ đã biết rằng việc mình đặt mình vào sự đóng đinh chân thành, mạnh mẽ sự rối loạn ấy là bảo chứng nổi bật nhất cho sự chân thành của họ trong những điều khác; vì sự thử thách của sự từ bỏ mình nằm trong những điều mà những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta nghiêng mạnh nhất về. Tuy nhiên, như đã nói, không có tình cảm nào mà ở đó có công việc đổi mới này mà lại không được thánh hóa và đổi mới; không tình cảm nào trong chúng bị bỏ lại hoàn toàn cho sự phục vụ của tội lỗi và Sa-tan. Và vì vậy, trong khi, bởi những thuận lợi đã kể, tội lỗi tranh chiến mạnh mẽ để dùng một số tình cảm trong chúng cho lợi ích và sự phục vụ của nó cách đặc biệt, nhưng chúng được ban năng lực và được khiến cho xứng hợp cho những hành động bởi ân điển, và trong những mùa thích hợp của mình chúng đưa mình ra theo đó. Không có tình cảm nào của tâm trí mà từ đó linh hồn và lương tâm đã nhận thiệt hại lớn nhất, — là nơi, như thể, cuộc tranh chiến được quản lý giữa tội lỗi và ân điển, — mà lại không có công dụng và sự vận dụng thuộc linh của nó khi tâm trí được đổi mới.

Có những người quá độ phục tùng sự nóng giận, và đam mê trong đó, như thể họ hoàn toàn ở dưới quyền lực và sự cai trị của nó; nhưng họ cũng biết cách "giận mà đừng phạm tội," trong việc giận tội lỗi nơi chính mình và người khác: "Kìa, biết bao sự sốt sắng; kìa, biết bao sự phẫn nộ; kìa, biết bao sự báo thù!" v.v., 2 Cô-rinh-tô 7:11. Phải, Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng để lại phần nào đó hơn thường lệ của quyền lực sự hư hỏng trong một tình cảm, để nó có thể là dịp cho sự vận dụng liên tục của ân điển trong những tình cảm khác. Nhưng tất cả chúng đều được thánh hóa trong mức độ của mình, tình cảm được cứu giúp cũng như tình cảm cứu giúp. Và vì vậy, như phần còn lại của tội lỗi trong những kẻ tin được gọi là "người cũ," phải bị đóng đinh trong mọi chi thể của nó, vì sự bám víu của nó vào toàn bộ con người trong mọi năng lực và khả năng; thì ân điển được trồng trong bản chất chúng ta được gọi là "người mới," vì chẳng có gì trong chúng ta mà không được ướp và ảnh hưởng bởi nó. Như không có gì trong bản chất chúng ta thoát khỏi vết nhơ của tội lỗi, thì cũng không có gì trong bản chất chúng ta bị loại khỏi sự đổi mới bởi ân điển. Kẻ nào trong mình có một tình cảm hoàn toàn chưa được đổi mới thì chẳng có tình cảm nào được đổi mới bởi ân điển trong mình. Loài người hãy cẩn thận kẻo nuông chiều bất cứ tình cảm đồi bại nào, vì nó sẽ là một sự buộc tội không thể tránh được đối với sự chân thành của họ. Đừng nghĩ mà nói, với Na-a-man: "Xin Đức Chúa Trời thương xót tôi trong điều này; trong mọi điều khác tôi sẽ thuộc về Ngài."

Ngài đòi hỏi cả tấm lòng, và sẽ nhận nó hoặc không nhận gì cả. Công việc chính của một Cơ Đốc nhân là khiến mọi tình cảm mình, trong mọi hoạt động của chúng, phục vụ cho sự sống của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:17, 18; và kẻ nào khôn ngoan sẽ giữ sự tỉnh thức liên tục trên những tình cảm mà trong đó mình thấy sự chống cự lớn nhất đối với điều ấy. Và mỗi tình cảm nguyên thủy được thánh hóa theo công dụng mà nó sẽ có trong đời sống thánh khiết và vâng phục.

Được trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, "theo Ngài cách trọn vẹn," "bám chặt vào Ngài với mục đích của lòng," có "lòng được cắt bì để yêu mến Ngài," là có mọi tình cảm mình được đổi mới và thánh hóa; không có điều ấy chúng ta không thể làm điều nào trong chúng. Khi khác đi, có một "lòng đôi," "một lòng và một lòng," mà Ngài ghê tởm: "Lòng chúng nó chia rẽ; bây giờ chúng nó sẽ bị định tội," Ô-sê 10:2.

Trong sự thay đổi kia đã kể cũng vậy. Bất cứ điều gì đã hay có thể được tạo ra trên tình cảm chúng ta khi chúng chưa được đổi mới cách thuộc linh, chính sự thay đổi ấy, về mức độ của nó, không phải là phổ quát. Nó không ảnh hưởng đến cả tâm trí, trong mọi năng lực và tình cảm của nó, cho đến khi một nguyên lý và thói quen ân điển sống động, thắng thế được trồng trong linh hồn. Tội lỗi chẳng những sẽ bám víu triệt để vào mọi khả năng, năng lực và tình cảm, mà dưới bất cứ sự thay đổi nào có thể xảy đến cho chúng, nó còn sẽ giao luật lệ và sự cai trị trong một số tình cảm trong chúng cho chính mình. Như đã xảy ra với người thanh niên trẻ đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta để biết mình phải làm gì để được sự sống đời đời, Mác 10:17-22.

Như vậy có nhiều người trong những điều khác được đưa đến sự chừng mực, tỉnh táo và tiết độ, mà trong họ vẫn còn "tình yêu tiền bạc" trong mức độ thắng thế; đối với họ đó là "cội rễ của mọi điều ác," như sứ đồ phán. Một số "dường như mộ đạo," nhưng "không kiềm chế lưỡi mình;" qua sự nóng giận, ghen tị, thù hận và những điều tương tự, "sự mộ đạo của họ là hư không."

Hầu hết mọi người, trong những đường lối xưng nhận khác nhau của mình, chẳng những giả vờ mộ đạo, mà còn giả vờ sốt sắng trong đó, mà vẫn không đặt giới hạn nào cho tình cảm mình đối với những sự hưởng thụ thuộc đất. Một số người thuở xưa, là những kẻ trong mọi điều khác đã khuất phục những đam mê và tình cảm mình cách nổi bật nhất, lại là những kẻ thù lớn nhất và những kẻ bắt bớ Phúc Âm.

Một số người dường như đã có một sự thay đổi lớn lao được tạo ra trong họ bởi một sự sùng kính mê tín, mà vẫn bước đi trong tâm thần của Ca-in đối với mọi môn đồ của Đấng Christ, — như trường hợp của những kẻ sùng kính chính trong Hội Thánh La Mã; và ở nơi khác chúng ta có thể thấy một số người tỉnh táo tiến hành sự bắt bớ và hủy diệt những Cơ Đốc nhân khác. Một số sẽ nuôi dưỡng một dục vọng bí mật này hay dục vọng bí mật khác, mà họ không thể không biết là tai hại cho linh hồn mình. Một số yêu sự khen ngợi của loài người, là điều sẽ không bao giờ cho phép họ thật sự có tâm trí thuộc linh: như Đấng Cứu Rỗi chúng ta làm chứng về một số người, rằng họ "không thể tin, vì họ yêu sự khen ngợi của loài người." Đây là tật xấu đã biết của mọi triết gia cổ đại. Nhiều người trong họ, trên những nguyên lý của lý trí và bởi sự luyện tập nghiêm khắc, đã khuất phục tình cảm mình đến sự chừng mực lớn về những điều tạm thời, nhưng trong khi đó tất cả họ đều là nô lệ cho sự hư vinh và sự khen ngợi của loài người, cho đến khi bởi sự quan sát công khai về điều ấy, và một số sự mâu thuẫn trong đời sống họ với những lời giả vờ đức hạnh của họ, họ cũng mất đi điều ấy trong số những người khôn ngoan và biết suy xét. Và, nói chung, nếu những người chưa được đổi mới cách thuộc linh có thể tự tra xét mình, họ sẽ thấy rằng một số tình cảm trong họ còn xa mới có bất cứ sự thay đổi nào được tạo ra trong chúng, đến nỗi chúng là nơi cư ngụ yên tĩnh cho tội lỗi, nơi nó thi hành luật lệ và sự cai trị của mình.

[2.] Có một tính phổ quát thuộc về đối tượng trong những điều thuộc linh, đối với sự đổi mới tình cảm chúng ta; tức là, những tình cảm được đổi mới cách thuộc linh bám chặt vào mọi điều thuộc linh, trong những vị trí thích hợp của chúng, và cho những mục đích thích hợp của chúng: vì nền tảng và lý do của sự bám víu của chúng ta vào bất cứ điều nào trong chúng đều như nhau đối với tất cả chúng, — tức là, mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì vậy, khi tình cảm chúng ta được đổi mới, chúng ta không chọn lựa trong những điều thuộc linh, bám chặt vào một số và khước từ những điều khác, dùng sự kiềm chế của Na-a-man; mà sự bám víu của chúng ta như nhau đối với tất cả chúng trong những vị trí và mức độ thích hợp của chúng. Và nếu, bởi sự tối tăm và dốt nát, chúng ta không biết điều nào trong chúng đến từ Đức Chúa Trời, — như, chẳng hạn, việc giữ ngày của Chúa, — thì đó là một sự bất lợi khôn tả đối với chúng ta. Một sự tôn trọng bình đẳng được đòi hỏi nơi chúng ta đối với mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng có những sự phân biệt khác nhau trong những điều thuộc linh, và nhờ đó một người có thể và phải quý một điều hơn điều khác về mức độ của tình yêu và sự quý trọng mình, dù người ấy phải chân thành đối với tất cả chúng:—

Thứ nhất. Chính Đức Chúa Trời, — tức là, như được tỏ ra trong và bởi Đấng Christ, — ở vị trí đầu tiên và chính yếu là đối tượng thích hợp và đầy đủ của tình cảm chúng ta khi chúng được đổi mới, Ngài là như vậy cho chính Ngài, hay chỉ vì cớ Ngài mà thôi. Đây là nguồn mạch, trung tâm và đối tượng chính của tình yêu chúng ta. Kẻ nào không yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, — tức là, vì Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì và sẽ là gì đối với chúng ta trong Đấng Christ chỉ từ chính Ngài (những sự suy xét này không thể tách rời), — thì chẳng có tình cảm thật nào đối với bất cứ điều thuộc linh nào. Và không ít người tự lừa dối mình ở đây, hay bị lừa dối; điều này càng khiến chúng ta phải siêng năng hơn trong việc tự tra xét mình. Họ cho rằng mình yêu thiên đàng và những điều trên trời, cùng những bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời, — sự thuyết phục này có thể xảy đến cho họ trên nhiều nền tảng và dịp mà sẽ không chịu được sự thử thách, — nhưng về chính Đức Chúa Trời, họ không thể đưa ra bằng chứng nào rằng mình có tình yêu nào đối với Ngài, hoặc vì những sự tuyệt hảo vinh hiển của bản chất Ngài, cùng mối quan hệ tự nhiên của mình với Ngài và sự nương cậy nơi Ngài, hoặc vì sự tỏ ra của chính Ngài trong Đấng Christ, cùng sự thi hành ân điển Ngài trong đó. Nhưng dù có thể giả vờ điều gì, chẳng có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời mà những điều này không phải là lý do chính thức, mà không phát sinh từ những nguồn mạch này. Và vì mọi người đều giả vờ rằng mình yêu Đức Chúa Trời, và thách thức những kẻ nghĩ họ hèn hạ đến nỗi không làm vậy, dù họ sống trong sự thù nghịch công khai chống lại Ngài và sự ghét Ngài, chúng ta càng phải nghiêm ngặt tự tra xét mình xem mình giả vờ làm vậy trên những nền tảng nào. Có phải vì thật sự chúng ta thấy một sự tuyệt hảo, một vẻ đẹp, một sự đáng ao ước, trong những thuộc tính vinh hiển của bản chất Ngài, đến nỗi linh hồn chúng ta được tươi mới và thỏa mãn bởi những tư tưởng về chúng, bởi đức tin, và trong sự hưởng thụ chúng phước hạnh của chúng ta sẽ gồm có, đến nỗi chúng ta luôn vui mừng khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài chăng? Có phải niềm vui và sự thỏa mãn lớn của chúng ta là Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là chăng? Có phải từ sự tỏ ra vinh hiển mà Ngài đã làm về chính Ngài và mọi sự tuyệt hảo thánh khiết của Ngài trong Đấng Christ, cùng sự thông truyền chính Ngài cho chúng ta trong và bởi Ngài chăng? Nếu thật sự như vậy, thì tình yêu chúng ta là quảng đại và bởi ân điển, từ sự đổi mới tình cảm chúng ta. Nhưng nếu chúng ta nói mình yêu Đức Chúa Trời, mà thật sự không biết tại sao, hay trên những nguyên lý của giáo dục, và vì bị xem là đỉnh cao của sự gian ác nếu làm khác, chúng ta sẽ lúng túng khi bị gọi đến sự thử thách của mình. Đây là đối tượng thứ nhất của tình cảm chúng ta.

Thứ hai. Trong những điều thuộc linh khác, những tình cảm được đổi mới bám chặt vào chúng tùy theo Đức Chúa Trời ở trong chúng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời được yêu vì chính Ngài; mọi điều khác vì Ngài, trong thước đo và mức độ của sự hiện diện Ngài trong chúng. Chỉ riêng điều này đem lại cho chúng sự ưu việt trong những tình cảm được đổi mới. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, trong bản chất loài người của con người Chúa Giê-xu Christ, trong một đường lối và cách thức độc nhất, vô song, không thể hiểu được, đến nỗi Ngài không ở trong cùng một loại trong bất cứ điều gì khác. Vì vậy Chúa Christ, ngay cả về bản chất loài người của Ngài, là đối tượng của tình cảm chúng ta trong một đường lối và mức độ mà không điều gì khác, thuộc linh hay đời đời, ngoài chính Đức Chúa Trời, là hay phải là. Mọi điều thuộc linh khác trở nên như vậy từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong chúng, và từ mức độ của sự hiện diện ấy chúng có bản chất và công dụng của mình. Theo đó chúng là, hay phải là, đối tượng của tình cảm chúng ta về mức độ của sự vận dụng chúng. Những bằng chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong những điều và những người là những điều thu hút duy nhất của những tình cảm được đổi mới.

Thứ ba. Trong những điều dường như đứng ngang nhau về những gì thuộc về Đức Chúa Trời trong chúng, nhưng trong một số dịp và lý do đặc biệt tình yêu chúng ta có thể tuôn ra cách nổi bật về một điều hơn điều khác. Một lẽ thật đặc biệt nào đó, cùng ân điển được thông truyền bởi nó, có thể đã là phương tiện của sự chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời, của sự gây dựng chúng ta cách đặc biệt, của sự an ủi chúng ta trong khốn khổ; không thể nào tâm trí lại không có một sự tôn trọng và đánh giá đặc biệt đối với những lẽ thật như vậy và ân điển được ban bởi chúng. Và trong các bổn phận cũng vậy. Chúng ta có thể đã thấy một sự giao tiếp và tương giao sống động với Đức Chúa Trời trong một số bổn phận trong chúng đến nỗi đem lại cho chúng ta một sự vui thích đặc biệt trong chúng.

Nhưng, bất chấp những sự khác biệt này, những tình cảm được đổi mới cách thuộc linh bám chặt vào mọi điều thuộc linh với tư cách là như vậy; vì lý do chính thức thật sự của việc chúng làm như vậy đều như nhau trong tất cả chúng, — tức là, Đức Chúa Trời trong chúng: chỉ chúng có nhiều đường lối hành động mình về phía chúng, mà tôi sẽ đưa ra một trường hợp.

Đấng Cứu Rỗi chúng ta phân phối những điều thuộc linh thành những điều trên trời và những điều thuộc đất, tức là tương đối như vậy: Giăng 3:12, "Nếu ta đã nói với các ngươi những điều thuộc đất mà các ngươi còn không tin, thì làm sao các ngươi sẽ tin, nếu ta nói với các ngươi những điều trên trời?"

Những "điều trên trời" là những mưu định sâu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời. Những tình cảm được đổi mới bám chặt vào chúng với sự ngưỡng mộ thánh khiết và sự vâng phục thỏa mãn, bắt sự hiểu biết phải vâng phục điều nó không thể hiểu được. Sứ đồ tuyên bố như vậy, Rô-ma 11:33-36, "Ôi, sự sâu nhiệm của cả sự giàu có, sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Sự đoán xét Ngài không thể dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? hay ai đã làm mưu sĩ Ngài? hay ai đã cho Ngài trước, để được báo đáp lại? Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men." Điều tâm trí không thể hiểu được thì lòng ngưỡng mộ và thờ phượng, vui thích trong Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển cho Ngài trong mọi sự.

Những "điều thuộc đất" mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta muốn nói ở đây là công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn loài người trong sự tái sinh của họ, được tạo ra ở đây trên đất. Về phía những điều này tình cảm hành động mình với sự vui thích và lòng tạ ơn lớn. Kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời trong và trên các tín hữu ngọt ngào đối với linh hồn họ. Nhưng bằng cách này hay cách khác chúng bám chặt vào tất cả chúng; chúng không có sự ghê sợ thắng thế nào đối với bất cứ điều nào trong chúng. Chúng tôn trọng mọi giới răn của Đức Chúa Trời, vui thích trong mọi mưu định của Ngài, yêu chính Ngài và mọi đường lối Ngài.

Bất cứ sự thay đổi nào khác được tạo ra trên tình cảm, nếu chúng chưa được đổi mới cách thuộc linh, thì không phải như vậy với chúng; vì như chúng không bám chặt vào bất cứ điều thuộc linh nào, trong bản chất thật sự thích hợp của chúng, cách phải lẽ, vì những bằng chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong chúng, thì luôn có một số điều trong chúng mà những kẻ có tình cảm chưa được đổi mới duy trì một sự ghê sợ và thù nghịch. Và dù khuôn khổ này không lập tức tự tỏ ra, nhưng nó sẽ tỏ ra khi có bất cứ sự thử thách đặc biệt nào. Như đã xảy ra với những người nghe Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Giăng 6. Có một ấn tượng lớn được tạo ra trên tình cảm họ bởi những gì Ngài dạy họ về "bánh của Đức Chúa Trời, từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian;" vì nhờ đó họ kêu lên: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn," câu 34: nhưng khi sự mầu nhiệm của nó được giải thích thêm cho họ, họ không thích nó, mà kêu lên: "Lời này khó nghe quá, ai nghe được?" câu 60; và nhờ đó họ lìa bỏ cả Ngài lẫn đạo lý Ngài, dù họ đã theo Ngài lâu đến nỗi được xem là môn đồ Ngài, câu 66. Vì vậy tôi nói, bất cứ khi nào tình cảm loài người chưa được đổi mới, dù bất cứ sự thay đổi nào khác có thể đã được tạo ra trên chúng, như chúng không có sự vui thích thật nào trong bất cứ điều hay lẽ thật thuộc linh nào vì chính chúng và trong bản chất riêng của chúng, thì cũng có một số trường hợp mà trong đó chúng sẽ duy trì sự thù nghịch và ghê sợ tự nhiên của mình đối với chúng.

Đây là sự khác biệt thứ nhất giữa những tình cảm được đổi mới cách thuộc linh và những tình cảm mà, từ bất cứ nguyên nhân nào khác, có thể có một thứ sự thay đổi nào đó được tạo ra trong chúng.

Chương XIV.

Sự khác biệt thứ hai giữa những tình cảm được đổi mới cách thuộc linh và những tình cảm chỉ được thay đổi bởi ánh sáng và sự cáo trách — Những nền tảng và lý do của sự vui thích của loài người trong các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự siêng năng của họ trong việc thi hành chúng, là những kẻ có tâm trí chưa được đổi mới cách thuộc linh.

Sự khác biệt thứ hai nằm ở đây, rằng có thể có một sự thay đổi trong tình cảm, trong đó loài người có thể vui thích trong các bổn phận thờ phượng tôn giáo và siêng năng trong việc tuân giữ chúng; nhưng chính sự đổi mới thuộc linh của tình cảm mới ban sự vui thích trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trong bất cứ bổn phận thờ phượng tôn giáo nào.

Nơi lẽ thật của Phúc Âm được biết và công khai xưng nhận, có sự đa dạng lớn trong tâm trí, đường lối và thực hành của loài người về các bổn phận thờ phượng tôn giáo. Nhiều người gian ác trong tâm trí và đời sống mình, là những kẻ, ít nhất trong thực hành, khinh miệt hay hoàn toàn sao lãng việc tuân giữ chúng. Đây là những kẻ cứng lòng và xa cách sự công chính, Tít 1:16. Một số chú ý đến chúng cách hình thức và qua loa, từ những nguyên lý của giáo dục mình, và, có lẽ, vì một số sự cáo trách họ có về sự cần thiết của chúng. Nhưng có nhiều người, trong đường lối họ chọn và hài lòng, siêng năng trong việc tuân giữ chúng, và điều ấy với sự vui thích lớn, mà vẫn không đưa ra bằng chứng nào về sự đổi mới thuộc linh của tâm trí mình; phải, đường lối mà nhờ đó một số người diễn tả sự sùng kính của mình trong chúng, vì mê tín và thờ hình tượng, không tương hợp với điều ấy hay bất cứ ân điển cứu rỗi nào khác. Vì vậy, chúng ta phải siêng năng tra xét điều này, hay tìm kiếm những nền tảng và lý do của sự vui thích của loài người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, theo những sự cáo trách của họ về đường lối của nó, trong khi họ vẫn tiếp tục trong tâm trí mình hoàn toàn chưa được đổi mới. Và, —

1. Loài người có thể bị tác động mạnh bởi phần bề ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cách thức thi hành nó, là những kẻ không có sự vui thích nào trong điều nội tại, thật và thuộc linh trong đó: Giăng 5:35, "Ông ấy là ngọn đèn cháy sáng: và các ngươi đã muốn vui mừng trong ánh sáng ông một thời gian." Vì vậy, nhiều người đã vui thích trong sự rao giảng của Ê-xê-chi-ên, vì tài hùng biện của ông và sự thanh nhã của những ẩn dụ ông, chương 33:31, 32. Điều này đem lại cho họ cả sự vui thích lẫn sự siêng năng trong việc nghe, nhờ đó họ tự gọi mình là dân Đức Chúa Trời, dù họ tiếp tục sống trong tội lỗi; lòng họ chạy theo sự tham lam. Điều tương tự có thể xảy đến cho nhiều người hiện nay đối với những ân tứ thuộc linh của những người bởi họ lời Đức Chúa Trời được phân phát. Tôi không chối rằng loài người có thể vui thích hơn, thỏa mãn hơn, với những ân tứ, sự rao giảng, của người này hơn người khác, mà vẫn chân thành trong sự vui thích của mình trong sự phân phát lời Chúa; vì họ có thể thấy nhiều lợi ích thuộc linh hơn nhờ đó so với những ân tứ của người khác, và những điều được chuẩn bị như vậy để phù hợp hơn với sự gây dựng của họ so với nơi khác: nhưng điều chúng ta hiện đang nhấn mạnh chỉ quan tâm đến một số hoàn cảnh bề ngoài, làm vui lòng tâm trí loài người, 2 Ti-mô-thê 3:5.

Điều này chủ yếu tỏ rõ dưới giao ước cũ, trong khi họ có những nghi lễ thuộc xác thịt và một nơi thánh thuộc thế gian. Thường xuyên dưới sự phân phối ấy dân chúng bị phó cho đủ thứ thờ hình tượng và mê tín; và khi không như vậy, thân thể họ vẫn thuộc xác thịt và không thánh khiết, như tỏ rõ từ toàn bộ quá trình Đức Chúa Trời đối xử với họ, bởi các đấng tiên tri Ngài và trong những sự quan phòng Ngài: nhưng họ lại vui thích lớn trong những lễ nghi bề ngoài của sự thờ phượng mình, đặt mọi sự trông cậy được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời của mình trong đó. Những kẻ thật sự và thật lòng tin đã nhìn xuyên qua tất cả chúng đến Đấng Christ, là Đấng mà chúng báo trước, mà không có Ngài những điều ấy là một cái ách đối với họ và một gánh nặng hầu như không thể mang nổi, Công Vụ 15:10; nhưng những kẻ thuộc xác thịt vui thích trong chính những điều ấy, và vì cớ chúng mà khước từ Đấng là sự sống và thực chất của tất cả chúng. Và điều này đã chứng tỏ là phương tiện lớn của sự bội đạo của Hội Thánh Cơ Đốc: vì, để duy trì một vẻ bề ngoài nào đó của những tình cảm thuộc linh, loài người đã đưa những sự khích động thuộc xác thịt của chúng vào sự thờ phượng Phúc Âm, như ca hát, với âm nhạc và những nghi lễ phô trương; vì họ thấy những điều như vậy cần thiết để hòa giải sự thờ phượng Đức Chúa Trời với tâm trí và tình cảm mình, và qua chúng họ dường như vui thích lớn trong đó. Có những người nào trong tư tưởng mình tách sự phục vụ Đức Chúa Trời ra khỏi trật tự bề ngoài ấy, những phương pháp đa dạng, phô trương và du dương, mà nhờ đó họ bị tác động, họ sẽ chẳng vui thích gì trong nó, mà xem nó như một điều phải chịu đựng. Làm sao có thể quan niệm khác được trong số những người Công giáo La Mã? Họ sẽ với nhiều sự sốt sắng, nhiều bằng chứng sùng kính, đôi khi với khó khăn và hiểm nguy, đến với sự thờ phượng trang trọng của mình, và khi hiện diện lại chẳng hiểu một lời nào mà nhờ đó tâm trí họ có thể được khích động đến những hành động thật sự của đức tin, tình yêu và sự vui thích trong Đức Chúa Trời! Chỉ có trật tự, nghi lễ, âm nhạc, và những sự khích động khác của những tình cảm thuộc xác thịt, tạo ấn tượng lớn trên họ. Những tình cảm được đổi mới cách thuộc linh không quan tâm đến những điều này; phải, nếu những người có chúng bị lôi kéo vào việc dùng chúng, họ sẽ thấy chúng là phương tiện làm tâm trí mình xao lãng khỏi công việc thích hợp của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hơn là một lợi thế trong đó. Chính họ cũng sẽ thấy như vậy, trừ khi họ bằng lòng đánh mất những tình cảm thuộc linh của mình, hành động mình trong đức tin và tình yêu, ôm lấy thay vào đó một sự sùng kính thuộc xác thịt, tưởng tượng. Vì thế, hai người có thể cùng lúc chú ý đến cùng những nghi lễ thờ phượng Đức Chúa Trời, với sự vui thích ngang nhau, trên những nguyên lý rất khác nhau: như hai người cùng bước vào một khu vườn, được trồng và trang trí với đủ thứ thảo mộc và hoa, một người không biết bản chất của chúng, người kia là một nhà thảo dược học lành nghề; cả hai đều có thể vui thích ngang nhau, một người với màu sắc và mùi hương của hoa, người kia với sự suy xét về những bản chất khác nhau của chúng, những công dụng của chúng trong những phương thuốc chữa bệnh, hay những điều tương tự. Trong việc nghe lời Chúa cũng có thể như vậy. Chẳng hạn, một người có thể vui thích với sự quản trị bề ngoài, người khác với hiệu quả thuộc linh của nó, cùng một lúc. Vì thế Âu-tinh cho chúng ta biết rằng việc ca hát trong Hội Thánh đã bị A-tha-na-si-u-s bãi bỏ tại A-léc-xan-ri-a; không phải việc dân chúng hát các Thi Thiên, mà là một thứ ca hát trong việc đọc Kinh Thánh và một số nghi thức thờ phượng, mà khi ấy bắt đầu được đưa vào Hội Thánh. Và lý do ông đưa ra vì sao ông làm vậy là, e rằng sự điều chỉnh của giọng hát và giai điệu âm nhạc làm tâm trí loài người xao lãng khỏi tình cảm thuộc linh được đòi hỏi nơi họ trong những bổn phận thánh. Những gì có trật tự thật trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù có trật tự nào là hiệu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng, — nó phù hợp và hữu ích cho những tình cảm thuộc linh, vì phát sinh từ cùng một Thánh Linh mà nhờ đó chúng được đổi mới bên trong: "Nhìn thấy sự trật tự của anh em," Cô-lô-se 2:5. Mọi điều Đức Chúa Trời đã định đều vừa có ích vừa vui thích đối với chúng. Không ai có thể nói với những sự ngợi khen ngưỡng mộ cao hơn: "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự của Ngài đáng yêu thay!" Thi Thiên 84:1, 2, bằng những kẻ có tình cảm được đổi mới; nhưng sự vui thích của họ không kết thúc nơi chúng, như chúng ta sẽ thấy ngay.

2. Loài người có thể vui thích trong việc thi hành những bổn phận bề ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì trong chúng họ tuân theo và đem lại một thứ thỏa mãn nào đó cho những sự cáo trách của mình. Khi lương tâm được đánh thức đến sự nhận thức về sự cần thiết của những bổn phận như vậy, — tức là, của những bổn phận mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm có, — nó sẽ không cho tâm trí sự an nghỉ hay bình an nào trong sự sao lãng chúng. Hãy để chúng được chú ý trong những mùa mà ánh sáng, sự cáo trách và phong tục kêu gọi, nó sẽ được thỏa mãn đến nỗi tâm trí sẽ thấy sự dễ chịu và tươi mới hiện tại trong đó. Và khi linh hồn đã quen với sự cứu giúp này, nó sẽ chẳng những siêng năng trong việc thi hành những bổn phận như vậy, chẳng những không bỏ qua chúng, mà còn vui thích trong chúng như những điều đem lại cho nó lợi ích lớn. Vì thế nhiều người sẽ không bỏ qua bổn phận cầu nguyện mỗi buổi sáng, là những kẻ xét cho cùng đã quyết tâm sống trong tội lỗi suốt cả ngày. Và chỉ có ít người tận tụy cố gắng sống và bước đi trong khuôn khổ của lòng và đường lối mình xứng với những lời cầu nguyện của chính mình; nhưng mọi điều trong những lời cầu nguyện của chúng ta vượt quá những nỗ lực của chúng ta để đáp ứng nó trong sự đồng hóa của lòng và đời sống, chỉ là sự vận dụng những ân tứ để đáp ứng những sự cáo trách. Những người khác thấy một sự xoa dịu những rối loạn trong chúng, như điều mà những người bệnh có thể thấy khi uống nước lạnh trong cơn sốt, mà ngọn lửa của nó được làm dịu một thời gian bởi nó. Họ dùng chúng như một liều thuốc giải chống lại nọc độc và nọc chích của tội lỗi, là điều xoa dịu cơn thịnh nộ của nó nhưng không thể trục xuất nọc độc của nó.

Hay những bổn phận này đối với họ như những của lễ vì tội lỗi dưới luật pháp. Chúng đem lại cho một người có tội sự dễ chịu hiện tại: nhưng, như sứ đồ phán, chúng không khiến loài người trọn vẹn; chúng không hoàn toàn cất đi một lương tâm đoán phạt vì tội lỗi. Ngay khi có sự bỏ qua bổn phận đầu tiên, sự nhận thức về tội lỗi lại trở về trên họ, và điều ấy chẳng những như hành động, mà như chính con người, bị luật pháp đoán phạt. Bấy giờ những của lễ phải được lặp lại, cho một sự chuộc tội được đổi mới. Điều này đem lại cho dân thuộc xác thịt ấy sự vui thích và thỏa mãn lớn trong những của lễ ấy đến nỗi họ trông cậy vào chúng cho sự công chính, sự sống và sự cứu rỗi. Những người kiên trì trong những bổn phận thuộc linh chỉ vì sự cáo trách cũng vậy. Việc thi hành những bổn phận ấy đem lại cho họ một sự cứu giúp và dễ chịu hiện tại; dù nó không chữa lành vết thương của họ, nó xoa dịu nỗi đau của họ và xua tan những lo sợ hiện tại của họ. Vì thế họ thường xuyên trong chúng, và điều ấy thường không thiếu sự vui thích, vì họ thấy sự dễ chịu nhờ đó. Và tình trạng của họ hơi nguy hiểm, là những kẻ, khi nhận thức về sự có tội của bất cứ tội lỗi nào, chạy đến những lời cầu nguyện của mình để được cứu giúp, mà khi đã thi hành xong, họ rất dễ chịu trong tâm trí và lương tâm mình, dù họ chẳng đạt được sự nhận thức thật nào về sự tha thứ tội lỗi cũng chẳng có sức mạnh nào chống lại nó.

Sẽ nói rằng, "Chẳng phải mọi người, những người tốt nhất, đều thi hành mọi bổn phận thuộc linh vì sự cáo trách về sự cần thiết của chúng sao? chẳng phải họ biết rằng bỏ qua chúng sẽ là tội lỗi của mình, và nhờ đó thấy sự thỏa mãn trong tâm trí mình khi thi hành chúng sao?" Tôi nói, Họ có: nhưng thi hành một bổn phận vì sự cáo trách về sự cần thiết của nó với tư cách là định chế của Đức Chúa Trời, là sự cáo trách chỉ quan tâm đến chính bổn phận, là một điều; thi hành nó để đem lại sự thỏa mãn cho những sự cáo trách về những tội lỗi khác, hay để làm yên lương tâm dưới sự rối loạn của nó về chúng, là một điều khác; chúng ta đang nói đến điều sau. Điều này bắt đầu và kết thúc trong bản thân; sự tự thỏa mãn là ý định duy nhất của nó. Bởi nó loài người nhắm đến một sự an nghỉ và yên tĩnh nào đó trong tâm trí mình, mà nếu không họ không thể đạt được. Nhưng trong việc thi hành các bổn phận trong đức tin, từ sự cáo trách về sự cần thiết của chúng với tư cách là định chế của Đức Chúa Trời, và công dụng của chúng trong đường lối của ân điển Ngài, linh hồn bắt đầu và kết thúc trong Đức Chúa Trời. Nó không tìm sự thỏa mãn nào trong chúng, cũng không thấy sự thỏa mãn nào từ chúng, mà chỉ trong và từ một mình Đức Chúa Trời bởi chúng.

3. Lý do chính khiến những người có tình cảm chỉ được thay đổi, chưa được đổi mới cách thuộc linh, vui thích trong những bổn phận thánh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là vì họ đặt sự công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời trong chúng, nhờ đó họ hy vọng được chấp nhận nơi Ngài. Họ không biết, họ không tìm kiếm, bất cứ sự công chính nào khác ngoài điều do chính công việc của mình tạo ra. Dù họ có những quan niệm nào về sự công chính của đức tin, về sự công chính của Đấng Christ, điều mà họ thực hành trông cậy vào là của chính họ: và nó tự tỏ ra như vậy trong chính lương tâm họ trong mọi sự thử thách xảy đến cho họ; phải, khi họ kêu cầu Chúa, và giả vờ đức tin nơi Đấng Christ, họ nhanh chóng làm cho tỏ rõ rằng sự trông cậy chính của họ quy về chính mình. Bây giờ, trong mọi điều họ có thể viện dẫn trong đường lối của những bổn phận hay sự vâng phục, không gì mang một cớ đẹp đẽ hơn cho một sự công chính bằng những gì họ làm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự vận dụng những hành động tôn giáo về phía Ngài. Đây là điều Ngài mong đợi nơi họ, điều thuộc về Ngài trong ánh sáng của lương tâm họ, điều tốt nhất họ có thể làm để làm đẹp lòng Ngài; vì vậy họ phải đặt sự trông cậy mình vào đó, hoặc không vào gì cả. Họ bí mật cho rằng chẳng những có một sự công chính trong những điều này sẽ tự trả lời cho mình, mà còn là điều sẽ đền bù trong chừng mực nào đó cho những tội lỗi của họ; và vì vậy, trong khi họ không thể không thường xuyên sa vào tội lỗi, họ tự cứu giúp mình khỏi sự phản chiếu của lương tâm bằng sự nhân lên các bổn phận, và sự siêng năng được đổi mới trong chúng.

Không thể tưởng tượng được loài người sẽ vui thích và thỏa mãn là dường nào trong bất cứ điều gì dường như góp phần nhiều như vậy vào một sự công chính của chính họ; vì nó phù hợp và làm vui lòng mọi nguyên lý của bản chất khi đã hư hỏng, sau khi nó bị đặt dưới quyền của một sự cáo trách về tội lỗi, sự công chính và sự đoán xét.

Điều này khiến những người Do Thái thuở xưa bám víu cách ngoan cố vào những nghi lễ và của lễ của luật pháp, và đặt chúng lên trên Phúc Âm "vương quốc Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài," Rô-ma 10:3. Họ tìm kiếm sự công chính bởi chúng. Những kẻ trong nhiều thế hệ đã được giữ vững với nhiều khó khăn cho bất cứ sự tuân giữ nào có thể dung thứ được của chúng, khi họ đã học đặt mọi hy vọng về một sự công chính vào chúng, đã và đang bám víu vào chúng đến sự hư mất thuộc thời gian và đời đời của mình, Rô-ma 9:31-33. Và khi loài người bị thuyết phục rằng sự công chính có thể đạt được bởi những công việc rộng rãi và lòng từ thiện giả định, trong việc dâng hiến tài sản mình cho việc dùng của Hội Thánh, những kẻ vốn tham lam, tham lam và áp bức, lại phung phí vàng ra khỏi túi, và dâng cả gia tài của mình, cùng mọi của cải kiếm được cách bất chính, để đạt được nó; quyền ảnh hưởng của ước muốn về sự tự công chính trên tâm trí loài người thật mạnh mẽ là dường nào. Đó là sự phòng thủ tốt nhất của linh hồn chống lại Đấng Christ và Phúc Âm, — là lực lượng dự bị cuối cùng mà nhờ đó nó duy trì lợi ích của bản thân chống lại ân điển của Đức Chúa Trời.

Vì thế, tôi nói, những kẻ đặt sự công chính của mình, hay điều là phần chính của nó, trong các bổn phận thờ phượng tôn giáo, sẽ chẳng những siêng năng trong chúng, mà thường dồi dào trong sự nhân lên chúng. Đặc biệt họ sẽ làm vậy nếu chúng có thể được thi hành trong một đường lối và cách thức làm vui lòng tình cảm họ bằng vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường và sùng kính, không đòi hỏi gì về sự vận dụng đức tin hay tình yêu thiêng liêng chân thành trong đó. Với nhiều người trong đủ thứ tôn giáo cũng vậy, dù đường lối thờ phượng của họ thật hay giả, dù nó được Đức Chúa Trời định hay bị Ngài khước từ. Và sự tuyên bố về điều này là chủ đề của bài luận của đấng tiên tri, Ê-sai 1:11-17; cũng vậy, Mi-chê 6:6-8.

4. Danh tiếng về sự sùng kính trong các bổn phận tôn giáo có thể vô tình tác động đến những tâm trí chưa được đổi mới bằng sự siêng năng và vui thích lớn trong việc thi hành chúng. Dù loài người bị chia rẽ trong sự nhận thức và thực hành của mình về tôn giáo ra sao, dù những đường lối thờ phượng Đức Chúa Trời của họ khác nhau và trái ngược nhau là dường nào; nhưng trong đủ mọi hạng người, phải, trong những tư tưởng bí mật của những kẻ bề ngoài khinh miệt những điều này, việc mộ đạo, siêng năng, nghiêm khắc, trong và về những bổn phận tôn giáo mà, theo ánh sáng và sự thuyết phục của chính họ, họ xét là bổn phận của mình, là một vấn đề danh tiếng. Điều này tác động mạnh đến tâm trí loài người trong khi sự kiêu ngạo bí mật thắng thế trong họ, và họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.

Đặc biệt sự suy xét này sẽ thắng thế trên họ khi họ cho rằng uy tín và danh dự của đường lối mà họ xưng nhận, trong sự cạnh tranh với những đường lối khác, tùy thuộc nhiều vào danh tiếng của họ về sự nghiêm khắc trong những bổn phận sùng kính; vì bấy giờ họ sẽ chẳng những siêng năng nơi chính mình, mà còn sốt sắng lôi kéo người khác vào cùng những sự tuân giữ ấy. Hai nguyên lý này, danh tiếng của chính họ và danh tiếng của giáo phái họ, đã tạo nên sự sống và linh hồn của chủ nghĩa Pha-ri-si thuở xưa. Tùy theo tâm trí loài người bị ảnh hưởng bởi những sự nhận thức này là dường nào, tình yêu và sự vui thích trong những bổn phận mà nhờ đó danh tiếng của họ đạt được sẽ phát triển và lớn lên trong họ.

Tôi còn xa mới cho rằng có những người (ít nhất, tôi không nói về những kẻ như vậy) là những kẻ đạo đức giả hèn hạ đến nỗi làm mọi điều họ làm trong tôn giáo để được loài người thấy và khen ngợi, bị ảnh hưởng trong mọi bổn phận công khai bởi đó; mà một số người trong vòng những người Pha-ri-si đã bị phó cho. Nhưng tôi đang nói về những kẻ, đang ở dưới những sự cáo trách và động cơ đã kể trước, mà vẫn cho phép mục đích hư hỏng này là ước muốn danh tiếng hay sự khen ngợi của loài người được nhận vào; vì mọi mục đích như vậy, khi được nhận vào và thắng thế trong tâm trí, sẽ ảnh hưởng cách phổ quát đến tình cảm đến một sự vui thích trong những bổn phận mà nhờ đó mục đích ấy có thể đạt được, cho đến khi người có nó như vậy quen thuộc với chúng bằng sự thỏa mãn lớn.

5. Cuối cùng, tôi nên nhấn mạnh về sự mê tín. Vì đây là một sự sợ hãi không phải lẽ đối với bản chất, ý muốn và những hoạt động thiêng liêng, được xây dựng trên những quan niệm và sự nhận thức sai lầm về chúng, nó có thể xảy đến cho tâm trí loài người trong mọi tôn giáo, thật và giả. Đó là một tật xấu nội tại của tâm trí. Vì nó quan tâm đến đường lối và phương tiện bề ngoài của sự phục vụ tôn giáo, và gồm có sự thi hành sùng kính những bổn phận mà Đức Chúa Trời thật sự không chấp nhận, mà cấm đoán, nên nó chỉ thuộc về tôn giáo với tư cách là giả dối và hư hỏng. Việc nó lôi kéo tâm trí loài người vào việc thi hành các bổn phận tôn giáo ra sao, và phần lớn với sự siêng năng tỉ mỉ nhất, và đôi khi với những nỗ lực phi thường để vượt quá thước đo của bản chất loài người trong những gì họ định, là một công việc quá dài không thể tuyên bố ở đây. Có lẽ đủ để đã kể nó trong số những nguyên nhân và lý do khiến những người có tình cảm chưa được đổi mới cách thuộc linh mà vẫn vui thích lớn trong việc thi hành siêng năng những bổn phận bề ngoài của tôn giáo. Ý định của chúng ta trong những điều này là, sự khám phá ra bản chất thật của ân điển và bổn phận này là có tâm trí thuộc linh. Vì thế chúng ta đã tuyên bố rằng cần thiết tình cảm chúng ta phải được đổi mới cách thuộc linh và siêu nhiên; và vì có thể có một sự thay đổi lớn được tạo ra trên tình cảm của loài người đối với những điều thuộc linh mà trong đó chẳng có gì của sự đổi mới siêu nhiên này, sự tra xét hiện tại của chúng ta là, Những sự khác biệt giữa những hành động của tình cảm của loại này và loại kia, dù được đổi mới cách thuộc linh hay được thay đổi theo dịp, là gì? Và trong khi sự vận dụng lớn của chúng gồm có trong các bổn phận thờ phượng tôn giáo, tôi đã tuyên bố những nền tảng và lý do nào mà từ đó những người có tâm trí chưa được đổi mới thường vui thích trong các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời và siêng năng trong việc thi hành chúng.

Từ những sự suy xét này và những sự suy xét tương tự, có thể tỏ rõ rằng phần lớn nhất của sự sùng kính trong thế gian không phát sinh từ sự đổi mới thuộc linh của tâm trí loài người; không có điều ấy nó không được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Điều còn lại để đưa ra trường hợp, bằng chứng thêm cho sự khám phá mà chúng ta đang theo đuổi, là, những nền tảng và lý do nào mà trên đó những kẻ có tâm trí và tình cảm được đổi mới cách thuộc linh vui thích trong những định chế của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chú ý đến việc tuân giữ chúng với sự cẩn thận và siêng năng lớn. Và vì đây là một sự tra xét rất quan trọng, và rất hữu ích khi được trình bày trong những trường hợp khác cũng như trường hợp trước chúng ta, tôi sẽ trình bày nó riêng trong chương tiếp theo, để độc giả có thể hiểu rõ hơn, cả trong bản chất của đạo lý về nó lẫn trong vị trí nó giữ trong bài luận hiện tại của chúng ta.

Chương XV.

Niềm vui của tín hữu trong các định chế thánh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời -- Những nền tảng và lý do của niềm vui ấy -- Bằng chứng của tâm trí thuộc linh qua đó, v.v.

Việc mọi tín hữu chân thật, là những người có tâm trí được đổi mới cách thuộc linh, đều có một niềm vui đặc biệt trong mọi định chế và thể lệ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời là điều hoàn toàn hiển nhiên, cả qua các gương của các thánh đồ trong Kinh Thánh lẫn qua chính kinh nghiệm của họ, điều mà họ sẽ không bao giờ từ bỏ; bởi lẽ đây là nguyên nhân lớn nhất khiến họ phải chịu bách hại, và thậm chí chịu tử đạo, trong mọi thời đại. Nếu các Cơ Đốc nhân thời nguyên thủy dưới quyền của các hoàng đế ngoại giáo, hay các nhân chứng của Đấng Christ dưới thời sự bội đạo của kẻ địch Đấng Christ, có thể hoặc chịu bỏ qua việc tuân giữ các định chế ấy (theo lời khuyên và lối thực hành của phái Gnostic), thì hẳn họ đã thoát khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù nghịch mình. Nhưng họ không quý mạng sống mình bằng niềm vui mà họ có được khi tuân giữ các mạng lệnh của Đấng Christ, tức là các bổn phận của sự thờ phượng theo Phúc Âm. Đa-vít thường nêu chính mình làm gương về điều này: Thi Thiên 42:1-4, "Như nai cái khát khao khe nước, linh hồn con cũng khát khao Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn con khát khao Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời hằng sống: nào con sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời? Nước mắt con đã là đồ ăn của con ngày và đêm, trong khi người ta không ngớt nói với con: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Khi con nhớ lại những điều này, linh hồn con tuôn tràn trong con: vì con đã đi cùng đoàn dân đông, con đã cùng họ đi đến nhà Đức Chúa Trời, với tiếng vui mừng và ngợi khen, với đoàn dân đông giữ ngày lễ hội." Thi Thiên 63:1-5, "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời con; con sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm: linh hồn con khát khao Ngài, thân xác con mong mỏi Ngài trong vùng đất khô cằn và khát nước, nơi không có nước; để được nhìn xem quyền năng và vinh hiển của Ngài, như con đã từng nhìn xem Ngài trong nơi thánh. Vì sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống, môi con sẽ ngợi khen Ngài. Con sẽ chúc tụng Ngài như vậy khi con còn sống: con sẽ giơ tay lên nhân danh Ngài. Linh hồn con sẽ được no nê như với tủy và mỡ; và miệng con sẽ ngợi khen Ngài với môi vui mừng." [NEEDS REVIEW] Thi Thiên 84:1-4, "Lạy Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự của Ngài đáng yêu dường bao! Linh hồn con mong mỏi, phải, thậm chí ngất đi vì hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng và thân xác con kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống. Phải, chim sẻ đã tìm được nhà, và chim én tìm được tổ cho mình, nơi nó đặt con non của nó, tức là các bàn thờ của Ngài, lạy Đức Giê-hô-va vạn quân, Vua của con, và Đức Chúa Trời của con. Phước cho những người ở trong nhà Ngài: họ sẽ luôn ngợi khen Ngài. Sê-la." [NEEDS REVIEW]

Nhưng "Đấng lớn hơn Đa-vít đang ở đây." Chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong mọi dịp, đã tuyên bố niềm vui và lòng sốt sắng của Ngài đối với mọi thể lệ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà khi ấy còn có hiệu lực theo sự lập định và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì dù Ngài nghiêm khắc quở trách và loại bỏ bất cứ điều gì loài người đã thêm vào đó, dưới cớ một sự nghiêm ngặt hình thức dư thừa, đặt tất cả dưới bản án kinh khiếp ấy, "Mọi cây nào mà Cha trên trời của Ta không trồng sẽ bị nhổ lên," rồi bị ném vào lửa, nhưng đối với điều gì thuộc về sự định liệu của Đức Chúa Trời, thì niềm vui của Ngài trong đó thật đặc biệt, và là gương mẫu cho mọi môn đồ của Ngài. Về điều này mà người ta nói về Ngài rằng "lòng sốt sắng vì nhà của Đức Chúa Trời đã thiêu nuốt Ngài," bởi nỗi đau Ngài có trong tâm linh khi thấy sự thờ phượng trong nhà ấy bị sao nhãng, bị ô uế, và bị khinh thường. Điều này khiến Ngài tẩy sạch đền thờ, là nơi thờ phượng Đức Chúa Trời, khỏi những kẻ làm ô uế và mọi sự ô uế của nó, không lâu trước khi Ngài chịu khổ hình, trước mặt và trước sự khiêu khích tột độ của mọi kẻ thù nghịch Ngài. Và với lòng khao khát tha thiết, Ngài đã mong đợi việc cử hành lễ Vượt Qua cuối cùng của mình: Lu-ca 22:15, "Ta đã hết lòng ước ao ăn lễ Vượt Qua này với các con trước khi Ta chịu khổ hình." Và đây là một bằng chứng đủ đầy về tâm thế và nếp thực hành của các môn đồ Ngài sau này, về các bổn phận của sự thờ phượng theo Phúc Âm do Ngài định liệu, rằng sứ đồ coi đó là dấu chỉ chắc chắn của một tình trạng không lành mạnh, và là điều dẫn đến sự bội đạo đáng rủa sả cuối cùng, khi bất cứ ai rơi vào sự sao nhãng các bổn phận ấy, Hê-bơ-rơ 10:25-27.

Những điều này rõ ràng và không thể chối cãi. Nhưng điều chúng ta đang tìm hiểu lúc này chỉ là: tín hữu vui thích điều gì trong các thể lệ và định chế của sự thờ phượng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và điều gì khiến lòng và trí họ dấn thân vào việc tuân giữ các thể lệ ấy cách siêng năng, cũng như họ thực hành tình yêu và niềm vui của mình thế nào và ở chỗ nào. Và nói chung, tôi cho rằng niềm vui của họ trong mọi thể lệ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, -- như hiển nhiên trong các chứng cứ đã nêu trên, -- là nơi chính Đấng Christ, hay nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chỉ một mình điều ấy là điều họ tìm kiếm, bám chặt lấy, và được thỏa mãn. Họ dùng các dòng suối, nhưng chỉ như phương tiện để thông hiệp với nguồn. Khi người ta thật sự được đổi mới trong tâm trí của mình thì đúng như vậy. Sự quan tâm của họ đối với các thể lệ và bổn phận của sự thờ phượng Đức Chúa Trời là vì các điều ấy đã được Đức Chúa Trời lập định làm phương tiện phước hạnh cho sự thông công và giao tiếp giữa chính Ngài trong Đấng Christ với linh hồn họ. Bởi các thể lệ ấy mà Đấng Christ truyền đạt tình yêu và ân điển của Ngài cho chúng ta; trong và bởi các thể lệ ấy mà chúng ta thực hành đức tin và tình yêu nơi Ngài. Đó là của báu giấu trong đồng ruộng, mà khi một người đã tìm thấy thì mua cả đồng ruộng ấy; nhưng cốt là để được hưởng của báu giấu trong đó, Ma-thi-ơ 13:44. Đồng ruộng này là Phúc Âm và mọi thể lệ của nó. Người ta đôi khi mua nó với giá rất đắt, thậm chí với sự mất mát mọi điều mình có; nhưng nếu họ chẳng được gì ngoài đồng ruộng, họ sẽ chẳng có mấy cớ để vui mừng về cuộc mua bán của mình. Chỉ một mình Đấng Christ là của báu, viên ngọc quý giá ấy, mới làm cho linh hồn được giàu có đời đời. Đồng ruộng chỉ nên dùng để tìm và đào lên của báu trong đó. Tôi muốn nói, chỉ một mình Đấng Christ là Đấng mà, trong việc rao giảng Phúc Âm, các tình cảm đã được đổi mới bám chặt lấy như của báu, và bám lấy mọi điều khác tùy theo mối liên hệ của chúng với Ngài hay tùy chúng có dự phần trong Ngài. Cho nên, trong mọi bổn phận của tôn giáo, trong mọi thể lệ của sự thờ phượng, điều họ tìm hỏi là Đấng mà linh hồn họ yêu mến, Nhã Ca 1:7.

Nhưng chúng ta vẫn phải luận kỹ và rõ ràng hơn về những điều này. Những người có tình cảm được đổi mới cách thuộc linh thì yêu mến, gắn bó với, và vui thích trong các thể lệ của sự phụng vụ Đức Chúa Trời và các bổn phận thờ phượng, trên những nền tảng và lý do như sau:--

1. Nói chung, họ làm vậy vì họ thấy đức tin, tình yêu, và niềm vui trong
Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, được khơi dậy và thực hành trong và bởi các thể lệ ấy. Đây là mục đích đầu tiên và trực tiếp trong việc lập định chúng. Thật là một sai lầm tai hại khi cho rằng bất kỳ bổn phận thờ phượng bề ngoài nào, như nghe Lời, cầu nguyện, hay các thánh lễ, được lập định vì chính chúng hay được chấp nhận vì chính chúng.

Những tư tưởng như vậy người Do Thái xưa đã có về các của lễ của mình, -- tức là chúng được lập định vì chính chúng, và là sự phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời chỉ vì chính chúng. Vì vậy, Đức Chúa Trời, để giải thoát họ khỏi sai lầm tai hại này, nhiều lần khẳng định rằng Ngài chưa từng lập định chúng chút nào; tức là, không vì bất kỳ mục đích nào như vậy, Giê-rê-mi 7:22, 23, Ê-sai 1:12-14, v.v. Và ngày nay, dưới Phúc Âm, nhiều điều phá hoại linh hồn loài người đã phát xuất từ giả thiết như vậy. Một số người vì thế luôn thỏa mãn và bằng lòng với việc tuân giữ bề ngoài các thể lệ ấy, mà không hề mong muốn hay cố gắng có được sự thông công thánh khiết nào với Đức Chúa Trời trong chúng hay bởi chúng. Điều này tạo nên tình trạng đã được nói đến, Khải Huyền 3:1. Và bằng cách theo lối mòn này mà phần đông Cơ Đốc nhân lạc khỏi đường lối; họ không thể bỏ các thể lệ ấy, cũng không biết dùng chúng cách nào cho ích lợi mình, cho đến khi họ đi đến hẳn tình trạng khốn khổ kia, Ê-sai 29:13. Và một số, để củng cố sự lừa dối này, đã dạy rằng trong công việc bề ngoài của các bổn phận này có nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng, và rằng chúng được nên thánh chỉ nhờ đức hạnh của công việc đã làm.

Nhưng mọi bổn phận của điều răn thứ hai, tức là mọi thể lệ thờ phượng được lập định, chỉ là phương tiện để bày tỏ và thực hành các bổn phận của điều răn thứ nhất, như đức tin, tình yêu, sự kính sợ, lòng tin cậy, và niềm vui trong Đức Chúa Trời. Mục đích của tất cả chúng là để qua chúng và bởi chúng, chúng ta thực hành các ân tứ ấy nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Khi điều này không được chú ý đến, khi linh hồn người ta không dấn mình vào sự thực hành ân tứ trong các thể lệ ấy, thì dù chúng có trang trọng đến đâu về mặt bề ngoài, dù được chú ý siêng năng, dù được thực hiện với lòng sốt sắng và niềm vui, chúng cũng chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng chẳng ích lợi cho chính họ, Ê-sai 1:11. Vậy đây là nguồn chung đầu tiên của tình yêu của tín hữu, tức những người có tình cảm được đổi mới cách thuộc linh, đối với các thể lệ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và niềm vui của họ trong các thể lệ ấy: Họ có kinh nghiệm rằng trong và bởi các thể lệ ấy, đức tin và tình yêu của họ được khơi dậy để thực hành cách ân điển nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và khi họ thấy mình ngược lại, họ không thể yên nghỉ trong linh hồn. Vì mục đích này mà các thể lệ được Đức Chúa Trời truyền định, nên thánh, và ban phước; và vì vậy chúng là phương tiện hiệu quả cho mục đích ấy, khi hiệu quả của chúng không bị sự vô tín làm cho thất bại.

Và những ai không có kinh nghiệm này khi đến với các thể lệ ấy, như đã nói, sẽ rơi vào các cực đoan tai hại. Một số tiếp tục tuân giữ mà ít quan tâm đến Đức Chúa Trời, trong hình thức bị rủa sả. Như vậy họ biến các thể lệ thành phương tiện hủy hoại mình bằng cách dung túng chúng trong sự an toàn giả tạo của mình. Những người khác hoàn toàn loại bỏ chúng, ít nhất là các thể lệ trang trọng nhất, -- và trong đó cả sự khôn ngoan, ân điển, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng đã lập định chúng, -- vì, bởi quyền lực của chính sự vô tín của mình, họ chẳng tìm thấy gì trong chúng.

Vì đây là mục đích trực tiếp của mọi định chế của Đức Chúa Trời; vì đây là con đường duy nhất mà chúng ta có thể dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong việc tuân giữ chúng, là mục đích tối hậu của chúng ở đời này; và vì đây là ý định chung của tín hữu trong sự vâng phục họ dâng cho Chúa Christ khi siêng năng tuân giữ các thể lệ ấy, -- chúng ta có thể xét xem những người có tình cảm được đổi mới cách thuộc linh làm thế nào, theo cách nào, và bằng phương tiện nào để hướng tâm trí và linh hồn mình vào việc tuân giữ chúng. Và chúng ta có thể xét ở đây, trước hết, điều họ định liệu, và sau đó là điều họ cố gắng để được thấy trong sự thực hành và nếp sống khi dùng và hưởng các thể lệ ấy:--

(1.) Họ đến với các thể lệ với ước muốn, ý định, và sự mong đợi này, -- tức là, được khiến cho có khả năng, được hướng dẫn, và được khơi dậy bởi các thể lệ ấy để thực hành đức tin và tình yêu thuộc linh. Khi không phải vậy đối với bất cứ ai, khi không có ý định này, họ ở các mức độ khác nhau đã lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi trong việc tuân giữ chúng. Đây là "approximationes Dei," tức "những con đường đến gần Đức Chúa Trời," như chúng được gọi khắp nơi trong Kinh Thánh. Cho rằng việc đến gần Đức Chúa Trời có thể chỉ gồm việc thực hiện bề ngoài một bổn phận, dù trang trọng đến đâu, là loại bỏ mọi sự tôn kính phải có đối với Ngài. Đức Chúa Trời phán: "Vì dân này đến gần Ta bằng miệng, và tôn vinh Ta bằng môi, nhưng đã dời lòng chúng xa khỏi Ta, vậy nên, kìa, Ta sẽ xử phạt chúng," Ê-sai 29:13, 14. [NEEDS REVIEW] Miệng và môi được dùng, theo lối hoán dụ bộ phận, cho mọi phương tiện của sự thờ phượng và tôn vinh bề ngoài. Người ta có thể dùng chúng, siêng năng chú ý đến chúng, trong khi lòng họ xa cách Đức Chúa Trời, -- tức là, khi họ không đến gần Ngài bởi đức tin và tình yêu; nhưng mọi sự thờ phượng như vậy đều bị Đức Chúa Trời loại bỏ với những dấu chỉ tột cùng của sự bất mãn và phẫn nộ của Ngài đối với nó.

Vậy linh hồn chúng ta không có con đường nào đến với Đức Chúa Trời trong các bổn phận thờ phượng ngoài bởi đức tin; không có con đường nào gắn bó hay bám chặt lấy Ngài ngoài bởi tình yêu; không có con đường nào ở lại trong Ngài ngoài bởi sự kính sợ, tôn kính, và niềm vui. Bất cứ khi nào các điều này không được thực hành, các bổn phận thờ phượng bề ngoài chẳng những không phải là phương tiện để đến gần Ngài như vậy, mà còn đặt chúng ta xa cách Ngài hơn trước; ít nhất chúng hoàn toàn vô dụng và không kết quả đối với chúng ta. Quả thật, chúng là như vậy đối với phần đông những kẻ đến với chúng mà chẳng biết vì sao, và cư xử dưới các thể lệ ấy mà chẳng màng ra sao; cũng chẳng có điều ác nào trong lòng và đường lối loài người mà Đức Chúa Trời than phiền nhiều hơn trong Lời Ngài, như điều đi kèm với sự khinh thường Ngài tột độ. Và vì các thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời này là phương tiện mà sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời đã lập định cho mục đích này, tức là sự thực hành và tăng trưởng của đức tin và tình yêu thuộc linh, và vì vậy Ngài nên thánh hóa và ban phước cho chúng cho mục đích ấy, tôi không tin rằng những kẻ khinh thường hay sao nhãng các phương tiện lớn lao này lại có chút vui thích nào trong việc thực hành các ân tứ ấy, hay có ý định tăng trưởng trong chúng.

Và mặc dù tôi đã thấy các thung lũng của sự thờ phượng công cộng bị bỏ hoang, hoặc trên cớ những thành tựu cao hơn trong đức tin, sự sáng, và tình yêu, đến nỗi không còn cần đến các thể lệ ấy nữa; hoặc trên một quan niệm ngu dại rằng các thể lệ ấy chấm dứt khi có sự ban cho của Đức Thánh Linh, là Đấng được ban cho chúng ta để khiến chúng trở nên hữu ích và hiệu quả; hoặc vì một vài sự khiêu khích nào đó đã gây ra cho một số người, hay họ tự chuốc lấy, mà họ tưởng có thể trả thù bằng cách sao nhãng các sự quản trị công cộng; hoặc qua sự bình an nô lệ và sự cẩu thả trong thời kỳ khó khăn, như thói của một số kẻ bỏ sự nhóm họp của các thánh đồ, Hê-bơ-rơ 10:25; -- nhưng tôi chưa từng thấy điều gì khác ngoài việc nó kết thúc trong sự suy tàn lớn, nếu không phải là sự mất mát hoàn toàn, của mọi sự thực hành đức tin và tình yêu, và đôi khi là trong sự phạm thánh công khai: vì những người như vậy khinh thường con đường và
phương tiện mà Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân lành vô hạn của Ngài, đã lập định cho sự thực hành và tăng trưởng của chúng, và điều này sẽ không thịnh vượng. Vì vậy chúng ta nên xét rằng con đường chính yếu để chúng ta tôn thánh danh Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận thờ phượng Ngài, và được ích lợi từ chúng cho linh hồn mình, là đến gần chúng cách có lương tâm, với ước muốn và ý định thánh khiết là được thấy trong sự thực hành đức tin và tình yêu nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được giúp đỡ cùng hướng dẫn trong đó bởi các thể lệ ấy.

Được ở dưới ảnh hưởng hiệu quả của ý định này là sự chuẩn bị tốt nhất cho bất kỳ bổn phận nào. Đa-vít bày tỏ niềm vui của mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy: "Lạy Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự của Ngài đáng yêu dường bao! Linh hồn con mong mỏi, phải, thậm chí ngất đi vì hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng và thân xác con kêu cầu Đức Chúa Trời hằng sống," Thi Thiên 84:1, 2. [NEEDS REVIEW] Ông khao khát đền tạm và các hành lang của nó; nhưng điều ông mong muốn và tìm kiếm là sự hưởng lấy chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống. Chính điều đó khiến ông sốt sắng trong những ước ao đối với các thể lệ của Đức Chúa Trời. Ông bày tỏ điều đó, Thi Thiên 63:2, "Để được nhìn xem quyền năng và vinh hiển của Ngài, như con đã từng nhìn xem Ngài trong nơi thánh." Đa-vít đã từng có sự thông công lớn lao và niềm vui trong Đức Chúa Trời, bởi đức tin và tình yêu, trong các bổn phận trang trọng của sự thờ phượng Ngài; và chính điều đó đã đốt lên trong ông những ước ao được có cơ hội mới cho cùng mục đích ấy.

(2.) Ý định này không phải là chung chung, thụ động, vô ích, và lười biếng; nhưng những người như vậy siêng năng cố gắng, trong việc dùng các thể lệ ấy và đến với chúng, để được thấy trong sự thực hành các ân tứ ấy. Họ không chỉ có ý định đi trước là như vậy, mà còn có sự cố gắng siêng năng thật sự theo đuổi nó, không để tâm trí mình bị bất cứ điều gì làm cho xao lãng khỏi việc theo đuổi ý định ấy, Truyền Đạo 5:1. Bất cứ điều gì không được làm cho sống động và linh hoạt bởi điều này, họ đều coi là mất hẳn. Cả sự quản trị bề ngoài lẫn thứ tự đều không làm họ thỏa mãn khi những điều này thiếu vắng nơi chính họ. Nếu không có sự hành động bên trong của đời sống đức tin, các sự quản trị bề ngoài của các thể lệ thờ phượng chỉ là những vật chết, và không một tín hữu nào có thể được thỏa mãn thật sự trong chúng hay được tươi mới bởi chúng mà không có kinh nghiệm bên trong về đức tin và tình yêu trong chúng và bởi chúng; và đó là điều, nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta sẽ liên tục chú ý xét đến. Một Cơ Đốc nhân tỉnh thức sẽ cẩn thận kẻo mất một bổn phận nào đó vì bằng lòng với cái xác của nó. Và mối nguy của việc làm như vậy không nhỏ. Tình cảm của chúng ta chỉ được đổi mới một phần; và vì chúng vẫn dễ bị làm cho xao lãng và quyến rũ khỏi tính thuộc linh trong bổn phận ngay cả bởi những điều thuộc đất và thuộc xác thịt, qua sự bại hoại còn lại trong chúng, nên có một khuynh hướng ở lại trong chúng là bằng lòng với những điều bề ngoài và các bổn phận tôn giáo mà những kẻ khác, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, là những kẻ không hề được đổi mới cách ân điển, tự thỏa mãn với. Ân tứ và tài hùng biện của người giảng trong việc rao giảng Lời, nhất là trong những ngày này khi sự điệu đàng của ngôn từ hoa mỹ, ngay cả trong các điều thánh, được tán dương nhiều đến vậy; thứ tự và hoàn cảnh của các bổn phận khác; cùng với khuynh hướng và tình yêu đối với một phe nhóm, -- đều dễ len lỏi vào tình cảm của chúng ta với sự tự mãn lớn lao, đến mức chúng chưa được đổi mới.

Và những điều này cho thấy những nền tảng thật sự khiến các thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời trở nên vô ích như chúng đang là đối với nhiều người dường như siêng năng đến với chúng. Chúng có thể quy về ba đầu mục này:-- [1.] Họ không đến với chúng như phương tiện Đức Chúa Trời đã lập định cho sự thực hành đức tin và tình yêu đối với Đấng Christ, để lấy đó làm ý định khi đến gần chúng; nếu thiếu điều này thì mọi điều được nói về ích lợi trong và bởi các bổn phận khác đều mất hẳn. [2.] Họ không, trong và dưới các thể lệ ấy, lao nhọc để khơi dậy đức tin và tình yêu cho sự thực hành phải có. [3.] Họ để tâm trí mình bị làm cho xao lãng khỏi sự thực hành các ân tứ ấy, một phần bởi những cám dỗ tình cờ, một phần bởi sự chú ý chỉ đến điều bề ngoài trong chính các thể lệ.

Tình cảm thuộc linh không tìm được chỗ nghỉ ngơi trong bất cứ điều nào trong những điều này. Những sự đề ra của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, về ý muốn của Ngài và bổn phận của chính họ, mà có thể kéo đức tin, tình yêu, sự kính sợ tin kính, và niềm vui của họ ra để thực hành phải có, là điều họ tìm hỏi và yên nghỉ trong.

Đức tin chỉ quan tâm đến hai điều trong mọi bổn phận thờ phượng, xét về sự quản trị bề ngoài của nó, -- một điều là tuyệt đối, điều kia là tương đối, -- cả hai đều xét theo các mục đích đã nói, tức là sự thực hành, tăng trưởng, và gia tăng ân điển trong chúng ta. Điều thứ nhất là, các thể lệ ấy phải thuộc về sự lập định của Đức Chúa Trời. Nơi nào nguồn gốc và sự tuân giữ của chúng được quy về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì ở đó, và chỉ ở đó, chúng mới có hiệu quả thuộc linh. Trong mọi điều này, đức tin không quan tâm đến điều gì khác ngoài các mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì quan tâm đến điều gì khác thì không phải là đức tin, mà là tưởng tượng; và vì vậy những bổn phận không được truyền trong tôn giáo, là những điều đầy dẫy trong Hội Thánh giáo hoàng đến nỗi nếu không phải toàn bộ thì mọi phần chính của sự thờ phượng của họ đều gồm trong đó, là những điều mà trong việc thi hành chúng đức tin không thể nào được thực hành phải có. Điều mà đức tin quan tâm cách tương đối là các ân tứ thuộc linh của những người mà sự quản trị các thể lệ của Phúc Âm trong sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh được giao phó. Về họ, tín hữu có thể vui thích và thỏa mãn hơn trong chức vụ của người này hơn của người khác, như đã chạm đến trước đây. Nhưng điều này không phải vì người này học thức hơn người khác hay thanh lịch hơn người khác, có khả năng ăn nói hơn người khác hay sốt sắng hơn trong lời nói hơn người khác, nhiệt thành hay khẩn thiết hơn trong cách trình bày; mà vì họ thấy các ân tứ của người này phù hợp hơn và hiệu quả hơn trong việc khơi dậy đức tin và tình yêu cho sự thực hành thánh khiết trong tâm trí và lòng họ hơn những gì họ thấy ở một số người khác. Do đó họ đặc biệt quý trọng và vui thích trong chức vụ của những người như vậy, nhất là khi họ có thể được hưởng trong thứ tự phải có, và không gây vấp phạm cho người khác. Và các đầy tớ Chúa khôn ngoan sẽ, trong các sự quản trị thánh, bỏ qua mọi điều khác, và chỉ chú ý đến điều này, là làm sao họ có thể giúp ích cho đức tin, tình yêu, và niềm vui của tín hữu, trong phạm vi họ là đối tượng của chức vụ mình.

Đây là lý do và nền tảng thứ nhất mà trên đó các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh bám chặt lấy các thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời với niềm vui và sự thỏa mãn, -- tức là, vì chúng là phương tiện Đức Chúa Trời đã lập định và ban phước cho sự thực hành và tăng trưởng của đức tin và tình yêu, cùng với kinh nghiệm về hiệu quả của chúng cho mục đích ấy.

2. Lý do thứ hai là, vì chúng là phương tiện của sự truyền đạt cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời và sự cung ứng ân điển của Đức Chúa Trời cho linh hồn của những kẻ tin. Theo mức độ tình cảm của chúng ta được đổi mới, đây là sức hút chính yếu nhất khiến bám chặt lấy chúng với niềm vui và
sự mãn nguyện.

Chúng là, như đã nhận xét trước đây, những con đường chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Nay, chúng ta không đến gần Đức Chúa Trời, như chính Ngài phán, như đến một "bụi khô hay một hoang mạc cằn cỗi," nơi không thể có được sự tươi mới nào. Giả vờ đến với Đức Chúa Trời, mà không có sự mong đợi được nhận lãnh những điều tốt lành và lớn lao từ Ngài, là khinh thường chính Đức Chúa Trời, là lật đổ bản chất của bổn phận, và tước khỏi linh hồn mình mọi ích lợi bởi đó. Và sự thiếu vắng điều này là điều khiến sự thờ phượng của phần đông trở nên vô dụng và không kết quả đối với chính họ. Chúng ta phải luôn đến với Đức Chúa Trời như đến một nguồn đời đời của sự tốt lành, ân điển, và thương xót, của mọi điều linh hồn chúng ta cần, của mọi điều chúng ta có thể mong muốn để được phước hạnh đời đời. Và mọi điều này, đối với tín hữu, có thể quy về hai đầu mục đã nói trước đây:--

(1.) Họ đến để được truyền đạt một cảm thức về tình yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Từ đó mà mọi sự bình an, an ủi, và niềm vui của chúng ta, mọi sự khích lệ để làm và chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mọi sự nâng đỡ dưới những hoạn nạn của chúng ta, hoàn toàn tùy thuộc; trong những điều này mà linh hồn chúng ta sống; và không có chúng, chúng ta là những kẻ khốn khổ nhất trong mọi người.

Chính Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của mọi điều này trong chúng ta. Ngài "đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta," Rô-ma 5:5; Ngài làm chứng về sự làm con nuôi của chúng ta, đoạn 8:15, 16; và qua đó về quyền dự phần trong tình yêu của Đức Chúa Cha, trong Đức Chúa Trời như Ngài là tình yêu. Nhưng con đường và phương tiện bề ngoài mà bởi đó Ngài thường truyền đạt những điều này cho chúng ta, và thực hiện chúng trong chúng ta, là bởi sự ban cho của Phúc Âm, tức là việc rao giảng nó. Ngài cũng làm cùng một công việc ấy trong sự cầu nguyện, và thường trong các sự quản trị thánh khác. Vì mục đích này, để dự phần trong ân điển này, trong các sự thương xót này, mà tín hữu đến với Đức Chúa Trời bởi chúng. Họ dùng chúng làm phương tiện để "múc nước từ các giếng của sự cứu rỗi," và để nhận lãnh trong cảm thức thuộc linh về tình yêu của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời bởi chúng sẽ truyền đạt.

Đấng Christ bởi Lời Ngài gõ cửa lòng. Nếu nó được mở ra bởi đức tin, Ngài bước vào và dùng bữa với người ta, ban cho họ sự tươi mới ân điển, bởi chứng cớ về chính tình yêu của Ngài và tình yêu của Đức Chúa Cha, Khải Huyền 3:20; Giăng 14:23. Điều này tín hữu tìm kiếm trong, và điều này họ ở các mức độ khác nhau nhận lãnh bởi, các thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời. Và dù một số, bởi sự sợ hãi và cám dỗ của mình, không cảm nhận được điều này, nhưng họ âm thầm nhận lãnh những sự cung ứng phước hạnh, ân điển mà bởi đó linh hồn họ được giữ trong sự sống, nếu không có chúng họ sẽ héo mòn và hư mất. Ngài đối xử với họ như vậy, Nhã Ca 4:5, 6. Đây là các vườn và hành lang của Đấng Christ, nơi Ngài ban cho chúng ta tình yêu của Ngài, Nhã Ca 7:12. Những người khiêm nhường và chân thành biết linh hồn mình đã được tươi mới trong chúng biết bao lần, và những ấn tượng họ đã nhận lãnh về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đôi khi đã ở lại với họ lâu đến thế nào, cho sự an ủi không thể nói hết của họ. Họ nhớ lại những gì mình đã nhận lãnh trong việc mở ra và áp dụng các "lời hứa rất lớn và quý báu" đã ban cho họ, bởi đó họ dần dần càng ngày càng "được dự phần trong bản tánh của Đức Chúa Trời," -- họ đã bao nhiêu lần nhận được ánh sáng trong tối tăm, sự tươi mới dưới những nản lòng, sự giải cứu trong các cuộc chiến với nguy hiểm và cám dỗ, trong và bởi các thể lệ ấy. Vì cớ này mà các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh bám chặt lấy chúng. Ai lại không yêu mến và vui thích trong điều mà mình đã tìm thấy bởi kinh nghiệm là con đường và phương tiện truyền đạt cho mình sự thương xót vô giá nhất, ích lợi vô lượng nhất, mà trong đời này mình có thể được dự phần? Kẻ đã tìm thấy một kho báu giấu kín, dù ngay một lúc lấy đi hết thảy, vẫn sẽ quý trọng nơi mình đã tìm thấy nó; nhưng nếu nó có bản chất là không thể tìm hay lấy hết một lần ngoài điều đủ cho dịp hiện tại, mà lại đầy dẫy và vô hạn đến nỗi bất cứ khi nào y trở lại tìm kiếm nó, y chắc chắn sẽ được cung ứng hiện tại, thì y sẽ luôn quý trọng nó, và liên tục dấn mình vào nó. Và của báu ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời trong các thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời cũng như vậy.

Nếu chúng ta xa lạ với những điều này, nếu chúng ta chưa bao giờ nhận lãnh những sự bày tỏ hiệu quả của tình yêu của Đức Chúa Trời cho linh hồn mình trong và bởi các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta không thể yêu mến và vui thích trong chúng như chúng ta phải làm. Người ta đến nghe Lời Đức Chúa Trời để làm gì? Họ cầu nguyện để làm gì? Họ mong đợi nhận lãnh gì từ Ngài? Họ có đến với Đức Chúa Trời như đến nguồn đời đời của nước hằng sống, -- như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, bình an, và an ủi? hay họ đến với sự thờ phượng Ngài mà không có ý định nào, như đến một màn trình diễn khô khan và trống rỗng? Họ có đánh nhau cách không chắc chắn với những điều này, như người đấm vào không khí? hay họ tưởng mình đem điều gì đó đến cho Đức Chúa Trời, nhưng không nhận lãnh gì từ Ngài? rằng điều tốt nhất trong công việc của họ là làm đẹp lòng Ngài bằng cách làm điều Ngài truyền, nhưng nhận lãnh bất cứ điều gì từ Ngài thì họ không mong đợi, cũng chẳng bao giờ tự xét mình xem mình đã làm vậy hay chưa? Những người đi trong các đường lối như vậy không bao giờ có thể đạt được niềm vui phải có trong các thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời.

Tín hữu có những ý định khác trong điều này; và trong số đó, trước hết là điều này, rằng họ có thể được mới lại làm những kẻ dự phần trong những dấu chỉ tươi mới, an ủi của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và qua đó về sự làm con nuôi của mình, về sự tha thứ tội lỗi mình, và sự chấp nhận chính mình. Tùy theo họ gặp những điều này trong các bổn phận của sự thờ phượng thánh, công cộng hay riêng tư, mà họ sẽ yêu mến, quý trọng, và bám chặt lấy chúng. Một số người đầy dẫy những tư tưởng và tình cảm khác, đến nỗi những điều này không phải là ý định hay ước muốn chính của họ, hay bằng lòng với mức độ mà họ tưởng mình đã đạt được, hay ít nhất không cảm nhận được nhu cầu mình đang có là phải có những sự truyền đạt mới của chúng cho linh hồn mình, tưởng rằng mình có thể sống tốt mà không cần một cảm thức mới về tình yêu của Đức Chúa Trời mỗi ngày. Một số quá dốt nát về điều mình phải định liệu, phải tìm kiếm, trong các bổn phận của sự thờ phượng theo Phúc Âm, đến nỗi họ không thể nào có ý định thật sự nào trong chúng. Nhiều người trong hạng tín đồ tốt hơn thì quá cẩu thả trong việc này. Họ không khao khát và khát khao trong con người bên trong những dấu chỉ mới của tình yêu của Đức Chúa Trời; họ không xét xem mình cần chúng biết bao nhiêu, để có thể được khích lệ và vững mạnh cho mọi bổn phận vâng phục khác; họ không chuẩn bị tâm trí mình để tiếp nhận chúng, cũng không đến với sự mong đợi về sự truyền đạt chúng cho mình; họ không đặt đức tin mình đúng đắn trên lẽ thật này, -- tức là, các sự quản trị và bổn phận thánh này được Đức Chúa Trời lập định trước hết làm những con đường và phương tiện truyền đạt tình yêu của Ngài và cảm thức về nó cho linh hồn chúng ta. Từ đó mà phát sinh mọi sự hâm hẩm, lạnh lùng, và thờ ơ trong và đối với các bổn phận của sự thờ phượng thánh, đang gia tăng giữa vòng chúng ta; vì nếu người ta đã mất ý định chính của đức tin trong chúng, và khinh thường ích lợi lớn nhất sẽ được
được bởi chúng, thì lòng sốt sắng cho chúng, niềm vui trong chúng, hay sự siêng năng đến với chúng, sẽ từ đâu mà phát sinh? Đừng ai tự an ủi mình dưới quyền lực của những sự suy tàn như vậy; chúng là những dấu chỉ của tâm thế bên trong của chúng ta, và những dấu chỉ không thể sai lầm! Những người như vậy sẽ trở nên lạnh lùng, cẩu thả, và sao nhãng, đối với các bổn phận của sự thờ phượng công cộng; họ sẽ chẳng chịu tốn kém hay phiền toái nào vì chúng; mọi dịp của đời sống đều làm họ xao lãng, và tìm được sự tiếp đón sẵn sàng trong tâm trí họ; và khi họ đến với các thể lệ ấy, thì với sự thờ ơ và lãnh đạm lớn lao. Nhưng họ lại muốn người ta tưởng rằng mọi sự bên trong vẫn tốt như xưa; họ vẫn tôn trọng tôn giáo như bất cứ ai! Nhưng những điều này công khai bày tỏ một căn bệnh lở loét trong chính linh hồn loài người, rõ ràng như thể nó được viết trên trán họ. Dù họ giả vờ ngược lại thế nào, họ đang ở dưới quyền lực của sự suy tàn đáng thương khỏi mọi sự quan tâm phải có đối với các điều thuộc linh và đời đời. Và tôi sẽ tránh sự giao thiệp với những người như vậy như tránh những kẻ mang bệnh truyền nhiễm, trừ khi là để giúp chữa lành họ.

Nhưng chính trong điều này mà các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh bày tỏ mình: Khi chúng ta vui thích và quý trọng các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời, vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng chúng là và đã là đối với chúng ta phương tiện truyền đạt một cảm thức và những dấu chỉ mới của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng với mọi ích lợi và đặc quyền tùy thuộc vào đó, thì tình cảm của chúng ta đã được đổi mới trong và bởi Đức Thánh Linh.

(2.) Họ đến để được cung ứng ân điển bên trong, nên thánh, và vững mạnh. Đây là ý định lớn thứ hai của tín hữu khi đến với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài. Sự thiếu vắng điều này, xét về mức độ, họ thấy trong chính mình, và cảm nhận được nó; phải, trong điều này nằm gánh nặng lớn của linh hồn tín hữu trong đời này. Mọi điều chúng ta làm trong đời sống của Đức Chúa Trời có thể quy về hai đầu mục:-- [1.] Sự tuân giữ mọi bổn phận vâng phục; và, [2.] Cuộc chiến với và sự thắng hơn các cám dỗ.

Quanh những điều này mà chúng ta liên tục được rèn luyện. Do đó điều lớn mà chúng ta mong muốn, lao nhọc, và khát khao, là sức mạnh thuộc linh và khả năng để thi hành mình cách phải có đối với những điều này. Đây là điều mà mọi tín hữu chân thật rên siết trong con người bên trong, và là điều y quý trọng vô hạn trên mọi điều thuộc đất. Chỉ cần y có ân điển đủ trong mức độ tương xứng cho các mục đích này, dù điều gì xảy đến cho y, y không mong muốn gì hơn trong đời này. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là nguồn duy nhất của mọi ân điển này; không một giọt nào có thể được ngoài một mình Ngài. Và như Ngài truyền đạt nó cho chúng ta bởi sự nhân lành và ý muốn tối thượng của chính Ngài, thì con đường và phương tiện thường mà bởi đó Ngài sẽ làm là các bổn phận thờ phượng Ngài: Ê-sai 40:28-31, "Ngươi há chưa biết? há chưa nghe, rằng Đức Chúa Trời đời đời, là Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, chẳng mỏi mệt, cũng chẳng nhọc nhằn? Sự hiểu biết của Ngài không thể dò được. Ngài ban sức mạnh cho kẻ mỏi mệt; và kẻ không có sức thì Ngài thêm sức. Ngay cả các trai trẻ cũng sẽ mỏi mệt và nhọc nhằn, và các thanh niên sẽ ngã gục hoàn toàn: nhưng những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được thêm sức mới; họ sẽ tung cánh lên như chim ưng; họ sẽ chạy, mà không nhọc nhằn; họ sẽ đi, mà không mỏi mệt." [NEEDS REVIEW]

Mọi ân điển và sức mạnh thuộc linh vốn ngự trong bản tánh của Đức Chúa Trời, câu 28. Nhưng điều đó có thể cứu giúp gì cho chúng ta là những kẻ yếu đuối, mỏi mệt, ngất đi? Ngài sẽ hành động xứng hợp với bản tánh Ngài trong việc truyền đạt ân điển và quyền năng này, câu 29. Nhưng làm sao chúng ta có quyền dự phần trong ân điển này, trong các công việc này? Hãy trông đợi Ngài trong các thể lệ thờ phượng Ngài, câu 31. Lời như được rao giảng là đồ ăn của linh hồn chúng ta, bởi đó Đức Chúa Trời ban cho chúng sự tăng trưởng và sức mạnh, Giăng 17:17. Ngài phán: "Hãy ham thích sữa nguyên chất của Lời, để các ngươi nhờ đó mà lớn lên." Nhưng chúng ta có sự khích lệ nào cho điều này? Ngài phán: "Nếu các ngươi đã nếm biết Chúa là nhân lành," 1 Phi-e-rơ 2:2, 3. [NEEDS REVIEW] Nếu, trong và bởi sự ban cho của Lời này, các ngươi đã có kinh nghiệm về ân điển, sự tốt lành, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình, các ngươi không thể không ham thích nó và vui thích trong nó; bằng không các ngươi sẽ không làm vậy. Khi người ta đã ngồi một thời gian khá lâu dưới sự ban cho của Lời và trong sự hưởng lấy các thể lệ khác, mà không nếm biết trong chúng và bởi chúng rằng "Chúa là nhân lành," họ sẽ chán ngán nó và chúng. Cho nên, sự cầu nguyện là con đường Ngài đã định liệu để linh hồn chúng ta dấn mình đến với Ngài để được dự phần trong mọi ân điển cần thiết; mà vì vậy Ngài đã đề ra cho chúng ta trong các lời hứa của giao ước, để chúng ta biết phải cầu xin điều gì, và cầu xin thế nào. Trong các thánh lễ, cùng những lời hứa ấy được đóng ấn cho chúng ta, và ân điển được trình bày trong chúng được ban cho cách hiệu quả. Sự suy ngẫm củng cố linh hồn chúng ta trong sự thực hành đức tin về điều đó, và là sự mở lòng đặc biệt để tiếp nhận nó. Bởi các phương tiện này, tôi nói, Đức Chúa Trời truyền đạt mọi sự cung ứng của ân điển đổi mới, vững mạnh, và nên thánh cho chúng ta, để chúng ta sống cho Ngài trong mọi sự vâng phục thánh khiết, và có thể thắng hơn các cám dỗ của mình. Dưới sự nhận thức này mà tín hữu đến với Đức Chúa Trời trong các thể lệ thờ phượng Ngài. Họ đến với chúng như phương tiện Đức Chúa Trời truyền đạt cho linh hồn mình. Do đó họ bám chặt lấy chúng với niềm vui, theo mức độ tình cảm của họ được đổi mới. Người vợ trong Nhã Ca làm chứng về mình: "Tôi ngồi dưới bóng chàng với niềm vui lớn," Nhã Ca 2:3. [NEEDS REVIEW] Trong các thể lệ này có sự hiện diện bảo vệ, tươi mới của Đấng Christ. Trong điều này nàng đã yên nghỉ với niềm vui lớn.

3. Như họ đến với chúng với những ý định và sự mong đợi này, thì họ có kinh nghiệm về các ích lợi và lợi thế thuộc linh mà họ nhận lãnh bởi chúng, điều càng ngày càng khiến họ dấn thân vào chúng trong tình cảm với niềm vui. Mọi điều này, những kẻ có một sự thay đổi được thực hiện trong tình cảm mình, nhưng không phải là sự đổi mới thuộc linh, đều xa lạ. Họ không có ý định đã nói trước đây khi đến với chúng, cũng không có kinh nghiệm về hiệu quả nay được đề ra khi đến với chúng. Nhưng các ích lợi này thật lớn: chẳng hạn, khi người ta thấy giá trị và hiệu quả của Lời được rao giảng trên linh hồn mình, trong quyền năng soi sáng, tươi mới, vững mạnh, biến đổi của nó; khi họ thấy lòng mình được sưởi ấm, các ân tứ mình được khơi dậy và vững mạnh, tình yêu của Đức Chúa Trời được tăng thêm, các tâm linh nản lòng của họ dưới những thử thách và cám dỗ được giải cứu, toàn bộ linh hồn mình dần dần càng ngày càng được uốn nắn theo Đấng Christ; khi họ thấy mình bởi đó được thoát khỏi cạm bẫy, nghi ngờ, sợ hãi, cám dỗ, và được đem đến sự nên thánh và yên nghỉ, -- họ không thể không vui thích trong sự ban cho của nó, và hân hoan trong nó như đồ ăn của linh hồn mình. Và thật là một trở ngại lớn cho sự tăng trưởng của đời sống thuộc linh, và một sự ngăn chặn sự kết quả, lòng biết ơn, và sự an ủi, khi chúng ta cẩu thả trong sự suy ngẫm về các ích lợi mà chúng ta nhận lãnh bởi Lời và các lợi thế mà chúng ta có bởi đó; vì trong khi chúng ta như vậy, chúng ta không thể quý trọng ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban đặc quyền vô giá này, cũng không thể thi hành bất kỳ bổn phận nào đối với nó cách đúng đắn. Điều này khiến nó trở thành một đối tượng đặc biệt của tình cảm của chúng ta như được đổi mới cách thuộc linh. Tình yêu thầm kín đối với, và niềm vui thiên thượng trong, các luật lệ và
chứng cớ của Đức Chúa Trời, mà Đa-vít bày tỏ trong Thi Thiên 119, đã phát sinh từ ích lợi và lợi thế thuộc linh mà ông nhận lãnh bởi chúng, như ông luôn tuyên bố. Và lý do duy nhất, ngược lại, khiến người ta trở nên cẩu thả, sao nhãng, và lạnh lùng, trong việc đến với sự rao giảng Lời, là vì họ không có kinh nghiệm về bất kỳ ích lợi hay lợi thế thuộc linh nào bởi nó. Họ đã được đưa đến với nó bằng cách này hay cách khác, -- phần lớn bởi sự cáo trách về bổn phận; tâm trí họ đã bị tác động nhiều cách bởi nó, đến nỗi vui thích khi nghe nó và sẵn sàng cho nhiều bổn phận vâng phục: nhưng sau một thời gian, khi cảm thức về những ấn tượng tạm thời ấy phai mờ, thấy không có ích lợi thuộc linh thật sự nào bởi nó, họ mất hết niềm vui trong nó, và trở nên rất thờ ơ đối với sự hưởng lấy nó. Tâm thế mà những người như vậy cuối cùng đạt đến được mô tả, Ma-la-chi 1:13, 3:14. Không ai có thể đưa ra bằng chứng lớn hơn về sự suy tàn của mọi thứ ân điển trong họ, hay về việc họ thiếu vắng mọi ân điển cứu rỗi, hơn khi họ bội đạo từ một mức độ sốt sắng và niềm vui nào đó đối với sự ban cho của Lời Đức Chúa Trời, thành sự thờ ơ đáng rủa sả như nhiều người đã mắc phải. Không thể khác được; vì vì đây là một con đường và phương tiện của sự thực hành mọi ân điển, nó sẽ không bị sao nhãng trừ khi có sự suy tàn của mọi ân điển, dù người ta có tự an ủi mình bằng những cớ khác thế nào. Và khi họ đã bị mắc bẫy như vậy, mọi định kiến ngu dại, mọi sự khiêu khích, mọi ý kiến và tưởng tượng phóng túng, sẽ củng cố họ trong, và gia tăng, sự sa sút dần dần của họ.

Và tín hữu đối với việc nghe Lời nói chung thế nào, thì đối với các mức độ lợi thế mà họ thấy bởi nó cũng vậy. Khi người ta đã được hưởng sự ban cho của Lời cách đặc biệt, thuộc linh và hiệu quả, nếu họ có thể bằng lòng từ bỏ nó để lấy điều lạnh lùng và vô hồn hơn, miễn là nó chiếm cùng thời gian và hình thức bề ngoài như điều kia, thì đó không phải là bằng chứng lớn rằng linh hồn họ đang thịnh vượng. Vì vậy chỉ những ai có cảm thức về hiệu quả của Lời trên linh hồn và lương tâm mình cho mọi mục đích thánh của nó, mới bám chặt lấy nó với tình yêu và niềm vui thuộc linh. Họ liên tục nhớ lại những ấn tượng thánh mà nó đã tạo ra trên họ, những sự dấn thân mà nó đã đưa linh hồn họ vào, những sự khích lệ cho đức tin và vâng phục mà nó đã cung cấp cho họ, và [họ] khao khát cảm thức mới về sự hưởng lấy nó. Khi chúng ta không thấy trong chính mình nền tảng này của niềm vui thuộc linh trong sự ban cho của Phúc Âm, chúng ta không thể có bằng chứng lớn rằng tình cảm của chúng ta đã được đổi mới.

Trong các bổn phận cầu nguyện và suy ngẫm cũng vậy. Khi linh hồn của một tín hữu đã có kinh nghiệm về sự thông công mà nó đã có với Đức Chúa Trời trong chúng, hay trong một trong hai; về sự tươi mới thuộc linh mà nó đã có từ chúng; về các ích lợi và sự thương xót đã được bởi chúng, trong sự phục hồi khỏi cám dỗ, cạm bẫy, nản lòng, trong sự thắng hơn tội lỗi và Sa-tan, trong các ấn tượng thuộc linh, tác động nó thành một tâm thế thánh khiết, tỉnh thức, đã ở lại trong nó trong các đường lối và dịp khác; cùng với các lợi thế tương tự mà sự cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả cùng sự suy ngẫm chân thành thiên thượng đi kèm, -- nó không thể không yêu mến chúng và vui thích trong chúng. Nhưng nếu thật sự chúng ta không có kinh nghiệm về những điều này, nếu chúng ta không thấy các lợi thế này trong và bởi các bổn phận ấy, chúng không thể không là gánh nặng cho chúng ta, cũng chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc thỏa mãn sự cáo trách. Kẻ đã được ích lợi của một bầu không khí trong lành và lành mạnh trong sự phục hồi khỏi nhiều bệnh tật và đau yếu, cùng với sức khỏe được bảo toàn bởi đó, sẽ yêu nó và quý nó; và kẻ đã dự phần trong bất kỳ sự thương xót và đặc quyền cứu rỗi nào trong những điều mà các bổn phận ấy đi kèm cũng vậy. Một số đã được giải thoát khỏi những cám dỗ tồi tệ nhất, và khỏi sự đến gần nhất của sự thắng thế của chúng (đến nỗi tự hủy hoại mình), bởi một sự nhớ lại đột ngột về tâm thế của linh hồn mình và những sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời trong một lời cầu nguyện nào đó, vào một thời điểm nào đó. Một số đã có cùng sự giải thoát khỏi những cám dỗ phạm tội; khi họ bị cuốn đi dưới quyền lực của sự bại hoại mình, và mọi hoàn cảnh đã hội tụ dưới sự nhận thức về nó, một ý nghĩ đột ngột về một lời cầu nguyện hay sự suy ngẫm nào đó, cùng với sự dấn thân họ đã làm của chính mình trong đó đối với Đức Chúa Trời, đã khiến mọi vũ khí của tội lỗi rơi khỏi tay nó, và mọi vẻ đẹp của sự quyến rũ của nó biến mất. Khi những người khác ở dưới quyền lực của những nản lòng và tuyệt vọng đến nỗi không một lời đề nghị cứu giúp hiện tại nào có thể đến gần họ, họ đã được đột ngột nâng lên và tươi mới bởi sự nhớ lại tình yêu và lòng nhân từ thân mật giữa Đấng Christ và linh hồn họ đã bày tỏ trong các bổn phận trước đây. Vô số người, trong sợ hãi, khốn khó, và cám dỗ, đã tìm được sự giải cứu cho tâm linh mình và sự khích lệ cho đức tin mình trong sự nhớ lại những sự đáp lời họ đã có cho các lời cầu xin trước đây trong những khốn khó tương tự. Đây là những nền tảng của niềm vui thuộc linh trong các bổn phận này.

Những lời cầu nguyện vô hồn, vô sinh, nhiều lời, là hoa quả của sự cáo trách và ân tứ, hay của thói quen và các dịp bề ngoài, dù nhân lên bao nhiêu, và dù dường như đi kèm với lòng mộ đạo nào, sẽ không bao giờ khiến các tình cảm thuộc linh dấn thân vào chúng. Khi những điều này vắng mặt, khi linh hồn không có kinh nghiệm về chúng, sự cầu nguyện chỉ là một hình thức vô hồn, một cái xác chết, mà việc bị trói buộc vào nó sẽ là một sự tra tấn đối với một linh hồn sống thuộc linh. Quả thật có thể có một thời kỳ khi Đức Chúa Trời dường như ẩn mặt Ngài khỏi tín hữu trong các lời cầu nguyện của họ, đến nỗi họ sẽ không thấy trong chính mình sự sống mà họ đã từng có trước đây, cũng không cảm nhận được bất kỳ sự truyền đạt ân điển nào từ Ngài; nhưng điều này chỉ xảy ra trong một thời gian, và chủ yếu là để khơi dậy họ đến sự sốt sắng và kiên trì trong cầu nguyện để có thể phục hồi họ vào tình trạng trước đây hay một tình trạng tốt hơn mà họ chưa đạt đến. Điều tương tự có thể nói về mọi bổn phận khác của tôn giáo hay thể lệ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

4. Tín hữu, là những người có tình cảm được đổi mới cách thuộc linh, vui thích lớn lao trong các bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời, vì chúng là con đường lớn đã được lập định mà bởi đó họ có thể dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Đây là mục đích đầu tiên và chính của mọi bổn phận tôn giáo xét về sự định liệu của Đức Chúa Trời, -- tức là, quy và dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng với Ngài; vì trong tất cả chúng, sự thừa nhận được thực hiện về mọi sự tuyệt vời vinh hiển của bản tánh của Đức Chúa Trời, sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài và mối liên hệ của chúng ta với Ngài. Và đây là điều, trước hết, tín hữu định liệu trong mọi bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời. Và mẫu mực mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã đặt ra, trong lời cầu nguyện Ngài dạy các môn đồ, hướng dẫn chúng ta đến đó. Mọi lời cầu xin đầu tiên của nó đều trực tiếp liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tiến triển của nó; vì trong đó cũng bao gồm mọi sự phước hạnh và an toàn của Hội Thánh. Những ai thất bại trong ý định này thì sai lầm trong mọi điều họ làm; họ không bao giờ hướng đến dấu đích đã đề ra cho họ. Nhưng đây là điều chủ yếu làm cho linh hồn của những kẻ tin được linh hoạt, trong mọi bổn phận của họ; mối liên hệ phổ quát của họ đối với Ngài, và tình yêu trong mối liên hệ ấy, khiến điều này trở nên cần thiết. Cho nên, con đường và phương tiện mà bởi đó họ có thể trực tiếp và trang trọng quy và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời là quý báu và vui thích đối với họ; và mọi bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời đều như vậy. Đây là một số điều mà trong đó sự quan tâm của các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh đối với các thể lệ và bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời khác với sự hành động của các tình cảm đối với cùng một đối tượng mà không được nên thánh và đổi mới như vậy.

Vẫn còn những điều khác, đi kèm với cùng bằng chứng về sự khác biệt giữa các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh và những tình cảm chỉ có một sự thay đổi chung được thực hiện trong chúng bởi sự cáo trách và một số dịp bề ngoài, mà phải được nhấn mạnh thêm trong một hay hai trường hợp nữa, cùng với sự xét đến các trường hợp phát xuất từ chúng; vì ý định của tôi trong điều này không chỉ là tuyên bố khi nào tâm trí chúng ta được đổi mới cách thuộc linh, mà còn là bản chất và sự vận hành của các tình cảm của chúng ta mà bởi đó chúng ta được cấu thành và được gọi là "tâm trí thuộc linh," là chủ đề của toàn bộ cuộc tìm hiểu của chúng ta. Vậy chúng ta sẽ tiến hành trong điều này.

Chương XVI.

Sự đồng hóa với các điều thuộc thiên và thuộc linh trong các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh -- Sự đồng hóa này là công việc của đức tin; thế nào, và bởi đâu -- Những lý do của sự thiếu tăng trưởng trong các tình cảm thuộc linh của chúng ta đối với sự đồng hóa này.

Khi các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh trong sự thực hành của chúng, hay trong việc chúng gắn mình vào các điều thuộc linh, thì có một sự đồng hóa được thực hiện trong chúng, và trong toàn bộ linh hồn, với các điều thuộc linh và thuộc thiên ấy, bởi đức tin. Nhưng khi chỉ có một sự thay đổi trong chúng từ các nguyên nhân và dịp khác, chứ không phải từ ân điển đổi mới, thì có một sự đồng hóa được thực hiện của chính các điều thuộc linh và thuộc thiên với các tình cảm ấy, bởi trí tưởng tượng.

Điều này phải được nói khá rộng rãi, vì đó là điều tạo nên sự phân biệt nổi bật nhất giữa các tâm thế mà chúng ta đang tìm hiểu sự khác nhau. Và để đạt mục đích ấy, chúng ta sẽ trình bày sự xét đến nó trong các nhận xét như sau:--

1. Các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh, trong mọi sự hành động của chúng, trong toàn bộ sự thực hành của chúng, đều ở dưới sự hướng dẫn và điều khiển của đức tin. Chính đức tin, trong ánh sáng thuộc linh của nó, dẫn dắt linh hồn trong toàn bộ đời sống của Đức Chúa Trời. Chúng ta sống ở đây bởi đức tin, như chúng ta sẽ sống đời sau bởi sự thấy mặt đối mặt. Nếu các tình cảm của chúng ta lệch lạc hay sa sút dù ít từ sự hướng dẫn của đức tin, chúng suy thoái khỏi tính thuộc linh của mình, và phó mình cho sự phục vụ của mê tín. Kế sau lợi ích trần tục bại hoại trong sự quản lý của những kẻ dụ dỗ xảo quyệt, ích kỷ, đây là cửa ngõ lớn của mọi mê tín và sự thờ phượng giả dối vào thế gian. Các tình cảm mù quáng mò mẫm trong tối tăm theo đuổi các điều thuộc linh, không có ánh sáng cứu rỗi của đức tin để điều khiển chúng, đã dụ dỗ tâm trí loài người vào mọi thứ tưởng tượng và thực hành mê tín, và vẫn tiếp tục làm vậy cho đến ngày nay. Và bất cứ nơi nào chúng muốn dẫn đường, khi đức tin không đi trước chúng để chỉ ra cả đường đi lẫn đích đến, thì kẻ dẫn và tâm trí được dẫn ắt sẽ rơi vào cạm bẫy và hố này hay hố khác.

Cho nên, các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh không cử động, không hành động, trừ khi đức tin bày tỏ đối tượng của chúng và hướng dẫn chúng đến với nó. Chính đức tin hành động bởi tình yêu. Chúng ta không thể yêu mến điều gì chân thành với tình yêu thuộc linh ngoài điều mà chúng ta tin cách cứu rỗi với đức tin thuộc linh. Dù các tình cảm của chúng ta đối với bất kỳ điều thuộc linh nào có mãnh liệt đến đâu, nếu chúng không phát xuất từ đức tin, nếu chúng không được nó hướng dẫn, chúng chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận cũng chẳng thúc đẩy lợi ích của tính thuộc linh và sự thánh khiết trong linh hồn chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:6; Ma-thi-ơ 6:22, 23. Và đây là lý do khiến chúng ta thường thấy những vẻ bề ngoài lớn lao và khả tín của các tình cảm thuộc linh, nhưng chỉ tồn tại trong một thời gian: Chúng đã được đánh thức, khơi dậy, hành động, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, bề ngoài hay bên trong; nhưng vì không có ánh sáng của đức tin để hướng dẫn chúng đến đối tượng phải có của chúng, chúng hoặc héo tàn và chết, xét về bất kỳ vẻ nào của các chuyển động thuộc linh, hoặc giữ tâm trí bị quăng quật lên xuống trong sự bất an liên tục, không nghỉ ngơi hay bình an. "Kẻ dại tự làm mình mệt nhọc vì không tìm được đường vào thành." Cũng vậy với những kẻ, vì sự đến với giáo lý của Đấng Christ, được gọi là môn đồ của Ngài, Giăng 6. Sau khi Ngài giảng cho họ về bánh từ trời xuống và ban sự sống cho những kẻ ăn, họ bị tác động mạnh mẽ bởi nó, và kêu lên: "Lạy Chúa, xin luôn ban cho chúng tôi bánh ấy," câu 34; nhưng khi Ngài tiếp tục tuyên bố mầu nhiệm của nó, họ vì không có đức tin để phân biệt và nắm bắt nó, các tình cảm của họ lập tức suy tàn, và họ lìa bỏ cả Ngài lẫn giáo lý của Ngài, câu 66.

Chúng ta có thể xét một trường hợp đặc biệt của bản chất này. Mỗi ngày người ta rơi vào sự cáo trách lớn và hiệu quả về tội lỗi, và về sự nguy hiểm hay sự khốn khổ chắc chắn bởi đó. Điều này khơi dậy và hành động mọi tình cảm của họ, nhất là sự sợ hãi, hy vọng, ước muốn, buồn rầu, tự trừng phạt, tùy theo tình trạng của họ đòi hỏi. Do đó đôi khi họ trở nên bồn chồn trong những lời than thở, và xoay mình mọi hướng để tìm sự giải cứu, như những kẻ lạc đường và hoang mang trong đêm tối. Nhưng trong tình trạng và hoàn cảnh này, hãy nói cho họ về con đường và phương tiện duy nhất phải có để giải cứu họ, -- mà, mặc thế gian nói gì thì nói, chỉ là Đấng Christ và sự công chính của Ngài mà thôi, cùng với ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, -- và họ nhanh chóng bày tỏ rằng đó là những điều xa lạ đối với họ, những điều họ không hiểu, cũng chẳng thật sự tán thành. Họ không thể thấy chúng, không thể phân biệt chúng, cũng chẳng thấy vẻ đẹp nào trong chúng đáng để mong muốn.

Cho nên, sau khi các tình cảm của họ bị quăng quật lên xuống một thời gian dưới quyền lực và sự hành hạ của sự cáo trách này, chúng đi đến một trong hai kết cục này; vì, hoặc chúng suy tàn hoàn toàn, và tâm trí mất hết cảm thức về bất kỳ ấn tượng nào từ chúng, đến nỗi họ tự ngạc nhiên trong mình vì sao mình lại ngu dại đến nỗi bị quăng quật và phiền muộn bởi những tưởng tượng u sầu như vậy, và như vậy thường chứng tỏ là hạng người xấu xa nhất sống trên đất; hoặc họ bằng lòng với một lời tuyên xưng hình thức, theo luật pháp, mà họ không bao giờ đạt đến việc có tâm trí thuộc linh. Đây là kết cục tốt nhất mà các tình cảm của chúng ta đối với các điều thuộc linh, không được ánh sáng của đức tin hướng dẫn, đi đến.

2. Đức tin có một cái nhìn rõ ràng vào và sự nắm bắt các điều thuộc linh, như chúng là trong chính chúng và trong bản tánh của chúng. Đúng là, ánh sáng của nó không thể hiểu thấu hoàn toàn bản tánh của mọi điều là đối tượng của các tình cảm của nó: vì chúng là vô hạn và không thể hiểu thấu, như bản tánh của Đức Chúa Trời và thân vị của Đấng Christ; và một số trong chúng, như vinh hiển tương lai, chưa được mặc khải rõ ràng. Nhưng nó phân biệt tất cả chúng cách phải có, để chúng có thể trong chính chúng, chứ không phải trong bất kỳ sự trình bày hay tưởng tượng bại hoại nào về chúng, là đối tượng của các tình cảm của chúng ta. Chúng là, như sứ đồ nói, "được phân biệt cách thuộc linh," 1 Cô-rinh-tô 2:14; đó là lý do tại sao người thuộc tánh tự nhiên không thể nhận lãnh chúng, -- tức là, vì y không có khả năng phân biệt chúng cách thuộc linh. Và đây là mục đích chính của sự đổi mới tâm trí chúng ta, công việc và hiệu quả chính của đức tin, -- tức là, sự truyền đạt cho tâm trí chúng ta và sự hành động trong chúng ta của một ánh sáng thuộc linh, cứu rỗi, bởi đó chúng ta có thể thấy và phân biệt các điều thuộc linh như chúng là trong bản tánh, loại, và công dụng phải có của chúng. Xem Ê-phê-sô 1:17-19, "Hầu cho Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho các ngươi thần trí khôn ngoan và mặc khải trong sự nhận biết Ngài: mắt của sự hiểu biết các ngươi được soi sáng; để các ngươi biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự rất lớn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là gì, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài." 2 Cô-rinh-tô 4:6, "Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự nhận biết vinh hiển Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ." [NEEDS REVIEW] Mục đích Đức Chúa Trời định liệu là, kéo lòng và tình cảm của chúng ta đến với chính Ngài; và vì mục đích này Ngài ban cho chúng ta một ánh sáng nội tại vinh hiển, bởi đó chúng ta
có thể được khiến cho có khả năng phân biệt bản tánh thật của các điều mà chúng ta phải bám chặt lấy với tình yêu và niềm vui. Nếu không có điều này, chúng ta không có gì ngoài những hình ảnh giả dối về các điều thuộc linh trong tâm trí mình; không phải luôn xét về lẽ thật hay giáo lý liên quan đến chúng, mà xét về thực tại, quyền năng, và hiệu quả của chúng. Đây là một trong những hiệu quả chính của đức tin, vì nó là phần chính của sự đổi mới tâm trí chúng ta, -- tức là, bày tỏ trong linh hồn và trình bày cho các tình cảm các điều thuộc linh và thuộc thiên, trong bản tánh, vẻ đẹp, và sự tuyệt vời chân chính của chúng. Điều này thu hút chúng nếu chúng được đổi mới cách thuộc linh, và khiến chúng bám chặt với niềm vui vào điều được đề ra như vậy cho chúng. Kẻ tin Đấng Christ cách phải có, là kẻ bởi đó khám phá ra sự tuyệt vời của thân vị Ngài và vinh hiển của sự trung bảo của Ngài, sẽ yêu mến Ngài, và, khi tin, "vui mừng với sự vui mừng không thể nói hết và đầy vinh hiển." Trong mọi trường hợp khác cũng vậy. Cái nhìn của chúng ta bởi đức tin vào các điều thuộc linh càng vững chắc, các tình cảm của chúng ta trong việc bám chặt lấy chúng sẽ càng vững vàng và kiên định; và bất cứ nơi nào tâm trí bị tối tăm về chúng, bởi cám dỗ hay sự dụ dỗ khỏi lẽ thật, thì ở đó các tình cảm sẽ nhanh chóng bị yếu đi và suy giảm. Cho nên, --

3. Các tình cảm được dẫn đến và gắn chặt vào các điều thuộc linh và thuộc thiên như vậy, dưới ánh sáng và sự điều khiển của đức tin, càng ngày càng được đổi mới, hay được làm cho trong chính chúng càng thuộc linh và thuộc thiên hơn. Chúng, trong việc bám chặt lấy chúng và vui thích trong chúng, liên tục được thay đổi và đồng hóa với chính các điều ấy, trở nên càng ngày càng là điều chúng là, -- tức là, thuộc linh và thuộc thiên.

Sự biến đổi này được thực hiện bởi đức tin, và là một trong những năng lực và sự vận hành tuyệt vời nhất của nó. Xem 2 Cô-rinh-tô 3:18. Và phương tiện mà bởi đó nó vận hành trong điều này là các tình cảm của chúng ta. Trong chúng như chúng ta là thuộc xác thịt, chúng ta được uốn nắn theo đời này; và bởi chúng như chúng ta được nên thánh, chúng ta được "biến đổi bởi sự đổi mới tâm trí mình," Rô-ma 12:2. Và sự biến đổi này là sự đưa một hình thức hay bản tánh mới vào linh hồn chúng ta, khác với điều mà trước đây chúng ta được phú cho. Nó được mô tả như vậy, Ê-sai 11:6-9. Họ được đổi thành một bản tánh thuộc linh. Và nó có hai mặt:-- Thứ nhất, Nguyên thủy và căn bản xét về thực chất hay bản thể của nó, là hiệu quả của hành động đầu tiên của ân điển của Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng ta khi chúng ta được làm những tạo vật mới. Trong điều này các tình cảm của chúng ta là thụ động; chúng không biến đổi chúng ta, mà được biến đổi. Thứ hai, Dần dần xét về sự tăng trưởng của nó; và trong đó đức tin vận hành trong và bởi các tình cảm.

Bất cứ khi nào các tình cảm bám chặt mãnh liệt vào bất kỳ đối tượng nào, chúng nhận một ấn tượng từ nó, -- như sáp nhận từ con dấu khi áp vào nó, -- điều thay đổi chúng thành hình ảnh của chính nó. Sứ đồ khẳng định như vậy về những kẻ dâm dục, ô uế, họ "có mắt đầy dâm dục," 2 Phi-e-rơ 2:14. Các tình cảm của họ bị chiếm hữu và lấp đầy hoàn toàn bởi các đối tượng dục vọng của mình đến nỗi chúng đã sinh ra hình ảnh của chính chúng trên trí tưởng tượng của họ. Điều đó xóa sạch mọi thứ khác, và không để lại cho họ khuynh hướng nào ngoài những gì chúng khơi dậy trong họ. Khi người ta đầy dẫy "tình yêu của đời này," là điều kéo theo mọi tình cảm khác của họ, các hy vọng, sợ hãi, và ước muốn của họ, vào một sự thực hành liên tục quanh cùng một đối tượng, họ trở nên có tâm trí thuộc đất. Tâm trí họ được thay đổi thành hình ảnh của chính các điều ấy, bởi sự vận hành hiệu quả của các nguyên tắc bại hoại của tội lỗi, tình yêu bản thân và dục vọng, đến nỗi như thể họ được tạo thành từ đất; và vì vậy không có hương vị của bất cứ điều gì khác.

Cũng vậy, khi bởi đức tin người ta đến ôm lấy các điều thuộc thiên, qua sự vận hành hiệu quả của một nguyên tắc của sự sống thuộc linh và ân điển trong họ, họ mỗi ngày được làm cho càng ngày càng thuộc thiên hơn: "Con người bên trong được đổi mới ngày càng." Tình yêu chân thành và tha thiết hơn, niềm vui mê đắm và cảm nhận được hơn, các ước muốn mở rộng và mãnh liệt hơn, và bởi tất cả mà một hương vị và sự thưởng thức các điều thuộc thiên được nâng cao thành kinh nghiệm tươi mới. Xem Rô-ma 5:2-5.

Đây là con đường mà bởi đó một ân tứ được thêm vào ân tứ khác, 2 Phi-e-rơ 1:5-7, theo từng mức độ. Sự đồng hóa giữa các tình cảm được đổi mới và các đối tượng thuộc linh của chúng mà bởi phương tiện này có thể đạt được thật lớn lao.

Tâm trí bởi đó trở thành đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi Ngài ngự bởi Đức Thánh Linh; Đấng Christ cũng ngự trong tín hữu, và họ ở trong Ngài: "Đức Chúa Trời là tình yêu; và kẻ ở trong tình yêu ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người," 1 Giăng 4:16.

Tình yêu trong sự thực hành phải có của nó ban cho một sự cư ngụ lẫn nhau cho Đức Chúa Trời và tín hữu. Tóm lại, kẻ có các tình cảm đặt trên các điều thuộc thiên cách phải có sẽ có tâm trí thuộc thiên, và trong sự thực hành phải có của chúng mà tâm trí thuộc thiên ấy sẽ được gia tăng. Sự biến đổi và đồng hóa được thực hiện không ở trong các đối tượng hay chính các điều thuộc linh; chúng không bị thay đổi, cả trong chính chúng lẫn trong sự trình bày chúng cho tâm trí chúng ta; nhưng sự thay đổi ở trong các tình cảm của chúng ta, được làm cho giống như chúng.

Hai trường hợp phát xuất từ nguyên tắc và sự xét đến này có thể được nói đến ở đây, và sẽ được nói, -- trường hợp thứ nhất trong chương này, và trường hợp kia trong chương tiếp theo. Một là về sự chậm chạp và khó nhận thấy của sự tăng trưởng của các tình cảm chúng ta trong sự đồng hóa chúng với các điều thuộc thiên, cùng với các nguyên nhân và lý do của nó. Trường hợp kia là các sự suy tàn thường xảy đến cho người ta trong các tình cảm của họ đối với các điều thuộc linh, thay vì tăng trưởng và thịnh vượng trong chúng, cùng với các lý do và nguyên nhân của nó.

1. Sự tiến triển và tăng trưởng của các tình cảm chúng ta thành tính thuộc linh và thuộc thiên, thành sự phù hợp với các điều chúng đặt trên, thường rất chậm chạp, và đôi khi khó nhận thấy; phải, phần lớn, thật khó để tìm thấy nó cách thỏa mãn trong chính mình hay người khác. Các tình cảm của chúng ta đứng như những bụi cây trong đồng hoang, không thấy khi điều tốt đến, chứ không như cây cối trong một khu vườn có rào, được tưới mỗi ngày. Nhưng nó không như vậy mà không có sự ngu dại và tội lỗi của chúng ta.

(1.) Sự ngu dại giữ nhiều người trong tình trạng này gồm trong điều này: Phần đông Cơ Đốc nhân bằng lòng với các mức độ hiện tại của mình, và định liệu ít hơn là không mất mảnh đất mình đã giành được. Và thật là một sự ngu dại tai hại, vừa phá hoại vinh hiển của tôn giáo vừa tước khỏi linh hồn người ta sự bình an và an ủi. Nhưng nó là như vậy. Người ta có một số nền tảng của sự thuyết phục, hay ít nhất họ hy vọng và cho rằng mình có những nền tảng như vậy, rằng họ đã "từ sự chết qua sự sống," rằng họ ở trong tình trạng ân điển và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tình trạng này họ sẽ cố gắng bảo toàn bởi sự thi hành siêng năng các bổn phận mà nó
đòi hỏi, và tránh các tội lỗi mà bởi đó họ có thể làm mất nó; nhưng đối với sự cố gắng sốt sắng, tỉnh thức và siêng năng để thịnh vượng trong tình trạng này, để tăng trưởng trong ân điển, để được đổi từ vinh hiển này đến vinh hiển khác thành hình ảnh của Đấng Christ, để lao tới đích của sự kêu gọi trên cao, và theo đuổi sự trọn vẹn, để nắm lấy sự sống đời đời, để trở nên thánh khiết hơn, khiêm nhường hơn, công chính hơn, có tâm trí thuộc linh hơn, để các tình cảm mình càng ngày càng được biến đổi thành hình ảnh của các điều trên cao, thì chỉ có ít người chân thành và siêng năng dấn mình vào nó, hay vào các phương tiện của những điều này. Các mức độ họ đã đạt được làm thỏa mãn Hội Thánh, và đem lại danh tiếng trong thế gian rằng họ là tín đồ; và một số nhờ vậy nói sự bình an cho chính linh hồn mình. Để trở nên thánh khiết và thuộc thiên hơn, để các tình cảm mình bị chiếm lấy nhiều hơn bởi các điều trên cao, họ cho là có phần không phù hợp với các dịp và công việc hiện tại của mình. Bởi phương tiện này mà tôn giáo đã mất nhiều vinh hiển của nó, và linh hồn người ta đã bị tước khỏi các lợi thế chính của nó trong đời này.

Những người như vậy giống như những kẻ sống trong một xứ mà ở đó họ không chỉ bị đè nặng bởi sự nghèo khó và mọi thứ khốn khổ, mà còn dễ bị các hình phạt nặng nề, và chính sự chết, nếu họ bị bắt trong đó. Trong hoàn cảnh này, họ được bảo và được đảm bảo về một xứ khác, nơi mà, ngay khi họ đến nơi, họ sẽ được giải thoát khỏi mọi sợ hãi về nguy hiểm của hình phạt; và nếu họ đi sâu hơn vào đó, họ sẽ gặp sự giàu có, đầy đủ, và một cơ nghiệp tốt đẹp đã sắm sẵn cho họ. Thế là họ dấn mình vào cuộc hành trình để được vào trong nó và chiếm hữu nó; nhưng vừa khi họ đến trong biên giới, và như vậy được thoát khỏi nguy hiểm, hay sợ hãi về hình phạt và sự chết, họ ngồi xuống, và sẽ không đi xa hơn để hưởng các điều tốt của xứ mà họ đã vào. Và nhiều người trong họ xảy ra rằng, bởi sự lười biếng, cẩu thả, và dốt nát của mình, họ dừng lại thiếu mất các ranh giới và giới hạn thật của xứ tự do và bình an mà họ nhắm đến, bởi đó nguy hiểm và sự chết bất ngờ ập đến với họ. Sự hủy hoại này đã không thể xảy đến cho họ nếu họ đã siêng năng cố gắng để vào trong lòng xứ, và đã chiếm hữu các điều tốt của nó. Tốt nhất, chỉ ở trên biên giới, họ sống một đời nghèo nàn suốt những ngày mình, phơi bày trước sự thiếu thốn và nguy hiểm.

Trong trường hợp này cũng vậy. Người ta rơi vào quyền lực của sự cáo trách, và những sợ hãi bồn chồn đi kèm với nó, sẽ tự khơi dậy mình và tìm hỏi làm sao họ có thể "trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến," làm sao họ có thể được giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi, và sự khốn khổ đời đời sẽ theo sau đó.

Trong Phúc Âm, không chỉ sự thương xót và tha thứ được đề ra cho họ khi họ tin, là sự vào đầu tiên trong xứ thuộc thiên; mà còn sự bình an, niềm vui, và sức mạnh thuộc linh, khi họ được nhận vào trong nó, và một sự tiến triển được thực hiện trong nó bởi đức tin và vâng phục. Nhưng nhiều người, khi họ đã đạt đến mức có một số hy vọng về sự tha thứ và tự do khỏi sự rủa sả, để giải thoát họ khỏi những sợ hãi hành hạ mình, sẽ cố gắng bảo toàn những hy vọng ấy và giữ tình trạng ấy, nhưng sẽ không tiến tới sự hưởng lấy đầy đủ các điều quý báu của Phúc Âm, bởi sự tăng trưởng trong ân điển và các tình cảm thuộc linh. Nhưng có bao nhiêu người trong họ rơi vào những sai lầm đáng thương vì cho rằng mình ở trong tình trạng Phúc Âm, thì kết cục chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ vào trong nó. Có lẽ họ không xa vương quốc thiên đàng, theo cùng nghĩa như đã nói về kẻ không bao giờ đến đó. Không có con đường nào để bảo đảm quyền dự phần trong Phúc Âm, xét về sự tha thứ và thương xót, an toàn và giải thoát, ngoài bởi sự tăng trưởng trong ân điển, sự thánh khiết, và tính thuộc linh; điều đem lại sự vào trong các sự thương xót và đặc quyền chọn lọc nhất của nó.

Sự ngu dại này của người ta trong việc bằng lòng với các mức độ của mình, chỉ cố gắng duy trì tình trạng và hoàn cảnh mà họ hy vọng mình đã đạt được, là lý do lớn khiến các tình cảm của họ không hằng ngày lớn lên thành tính thuộc linh, qua sự đồng hóa với các điều thuộc thiên. Và thật là một sự ngu dại đi kèm với vô số sự trầm trọng; chẳng hạn, --

[1.] Nó trái nghịch và phá hoại thuộc tính chân chính và chính của ân điển Phúc Âm; vì nó được Đấng Cứu Rỗi chúng ta ví khắp nơi với các điều mà, từ những hạt giống và khởi đầu nhỏ, lớn lên bởi sự gia tăng liên tục thành các mức độ lớn, -- như hạt cải, một ít men, và những điều tương tự.

Ân điển mà trong bản tánh nó không thịnh vượng và tăng trưởng có thể bị nghi ngờ cách chính đáng, và phải được siêng năng xét nghiệm bởi những ai chăm sóc linh hồn mình, và không muốn bị lừa dối đời đời.

[2.] Nó trái nghịch với các lời hứa Phúc Âm tuyệt vời hay vô giá nhất được ghi lại trong Cựu Ước và Tân Ước, và là những điều trong số các sự nâng đỡ chính của đức tin, hy vọng, và an ủi của tín hữu. Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta để khích lệ chúng ta mong đợi những sự cung ứng ân điển đến nỗi khiến chúng ta thịnh vượng và tăng trưởng chống lại mọi sự chống đối, đến tận cùng sự tiếp tục của chúng ta trong đời này. Và chúng được nhân lên đến nỗi không cần phải nêu bất kỳ lời nào cách riêng; Đức Chúa Trời bởi đó bày tỏ ân điển lớn dường nào, và quý báu dường nào, mà Ngài đã hứa nhiều lần như vậy, và nó đáng được chúng ta xét đến dường nào. Xem Thi Thiên 92:13-15; Ê-sai 40:28-31. Cho nên, sự ngu dại bằng lòng với các mức độ hiện tại của ân điển, sự thánh khiết, và tính thuộc linh, đi kèm với hai điều ác không thể nói hết:-- Thứ nhất, Một sự khinh thường rõ rệt đối với tình yêu, ân điển, sự thành tín, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc ban cho chúng ta những lời hứa ân điển như vậy, để khiến chúng ta gia tăng, thịnh vượng, và tăng trưởng. Làm sao có thể làm điều đó hiệu quả hơn bằng sự sao nhãng ân điển đã hứa của Ngài như vậy? Thứ hai, Một bằng chứng rằng những người như vậy không yêu mến, không quan tâm đến, ân điển và sự thánh khiết vì chính chúng, mà chỉ để phục vụ nhu cầu hiện tại của mình, như họ cho; cũng chẳng mong muốn chút ân điển hay đặc quyền nào bởi Đấng Christ ngoài điều mà họ có thể có hy vọng để lên thiên đàng. Điều này đủ bày tỏ người ta hoàn toàn ở dưới quyền lực của tình yêu bản thân, và tập trung trong đó; vì nếu họ có thể có đủ ân điển và thương xót để được cứu, họ chẳng quan tâm gì hơn.

[3.] Nó mâu thuẫn với danh dự của ân điển Phúc Âm, như thể nó sẽ đem chúng ta đi xa đến vậy, mà không xa hơn, trên đường đến vinh hiển: vì phải biết rằng hạng người này, là những kẻ ngồi xuống trong các mức độ và thành tựu hiện tại của mình, hoặc thật sự không có ân điển thật nào cả, hoặc có thứ ở mức thấp nhất, hèn mọn nhất, và khó nhận thấy nhất về kích thước và mức độ; vì nếu bất cứ ai đã đạt được bất kỳ sự tăng trưởng đáng kể nào trong đức tin và tình yêu, trong sự đóng đinh tội lỗi, trong tâm trí thuộc thiên, thì hoàn toàn không thể nào, trừ khi thông thường y sẽ lao tới
tới các thành tựu xa hơn và các mức độ xa hơn của sức mạnh thuộc linh trong đời sống của Đức Chúa Trời. Sứ đồ tuyên bố như vậy trong chính gương của mình, Phi-líp 3:12-14. Những người này có thể có những tư tưởng gì về vinh hiển, quyền năng, và hiệu quả của ân điển Phúc Âm, mà họ cho rằng mình đã nhận lãnh? Nếu họ đo lường chúng bởi các hiệu quả mà họ thấy trong chính mình, hoặc xét về sự đóng đinh tội lỗi, hay sức mạnh cho và niềm vui trong các bổn phận thánh khiết, hay xét về sự an ủi thuộc linh, họ không thể thấy sự tuyệt vời hay vẻ đẹp nào trong chúng; vì chúng không bày tỏ mình trừ trong sự thành công của chúng, khi chúng hằng ngày biến đổi linh hồn thành hình ảnh của Đấng Christ.

[4.] Nó là điều đã làm mất danh tiếng và vinh hiển của tôn giáo trong thế gian, và trong đó danh dự của chính Phúc Âm: vì phần đông tín đồ bằng lòng với những mức độ không đặt vẻ rực rỡ nào trên nó, không đem lời khen nào cho tôn giáo họ tuyên xưng; vì các mức độ của họ cho phép họ một sự phù hợp với thế gian như vậy, trong đường lối, lời nói, và hành động của mình, trong cử chỉ, y phục, và trang phục của mình, đến nỗi họ không thể nào được phân biệt rõ ràng với nó; phải, nền tảng và lý do khiến phần đông yên nghỉ trong các mức độ hiện tại của mình là, vì họ không muốn bị phân biệt xa hơn khỏi thế gian. Điều này đã làm mất lớn lao vinh hiển, danh dự, và danh tiếng của tôn giáo giữa vòng chúng ta. Và, mặt khác, nếu mọi tín đồ hữu hình đều cố gắng liên tục tăng trưởng và thịnh vượng trong tính thuộc linh của tâm trí và tính thuộc thiên của các tình cảm, với những bông trái xứng hợp với đó, nó sẽ đem lại một sự cáo trách trên thế gian rằng có một quyền năng bí mật vô hình đi kèm với tôn giáo họ tuyên xưng, hằng ngày biến đổi họ thành hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời.

[5.] Dù giả vờ ngược lại thế nào, nó không phù hợp với mọi sự bình an vững chắc của lương tâm; vì không có điều như vậy được hứa cho bất cứ ai sống trong sự khinh thường các lời hứa của Đức Chúa Trời như vậy, cũng không thể đạt được trừ bởi sự thực hành siêng năng mọi ân tứ bị sao nhãng dưới tâm thế này. Ít người có thể phán đoán mình có sự bình an thật, bên trong, bền vững hay không, trừ trong trường hợp thử thách và cám dỗ. Trong các thời kỳ khác, những hy vọng và sự tự tin chung chung có hoặc có thể bù đắp sự thiếu vắng nó trong tâm trí họ; nhưng khi bất kỳ sợ hãi, nguy hiểm, thử thách, hay lời cáo trách nào xảy đến cho họ, họ không thể không tìm hỏi và xét nghiệm mình ra sao. Và nếu họ thấy các tình cảm mình lạnh lùng, chết, thuộc đất, thuộc xác thịt, héo tàn, không thuộc linh hay thuộc thiên, thì sự bình an họ tưởng tượng sẽ chấm dứt, và họ sẽ rơi vào những bất an đáng thương; và họ sẽ thấy rằng gốc rễ của mọi điều ác này nằm trong tâm thế và khuynh hướng này: Họ đã thỏa mãn đến vậy với các mức độ hay thành tựu hiện tại của mình trong tôn giáo, đến nỗi điều tối đa trong sự cố gắng của họ chỉ là bảo toàn vị trí của mình, hay không làm mất nó bởi các tội lỗi công khai, -- giữ linh hồn mình sống khỏi những sự phản tỉnh nghiêm khắc của Lời, và danh tiếng mình tốt đẹp trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; còn thịnh vượng cách thuộc linh, phát đạt trong linh hồn mình, trở nên béo tốt và tươi tốt trong con người bên trong, kết thêm nhiều bông trái khi tuổi tác gia tăng, lao tới sự trọn vẹn, là những điều họ đã không định liệu cũng chẳng theo đuổi.

Do đó mà có biết bao người giữa vòng chúng ta rõ ràng đang ở trong tình trạng đứng yên không thịnh vượng trong thế gian, -- nơi họ ở năm này, họ cũng ở năm khác, như những bụi cây trong đồng hoang; không như cây cối trong "vườn của Đức Chúa Trời," không như cây nho được trồng trên "đồi rất màu mỡ." Phải, dù nhiều người tự cảm nhận mình lạnh lùng, vô hồn, và không kết quả, nhưng họ sẽ không bị thuyết phục rằng cần phải hằng ngày tiến triển trong tính thuộc linh và tâm trí thuộc thiên, bởi đó con người bên trong có thể được đổi mới ngày càng, và ân điển được gia tăng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Đây là một công việc, như họ cho, dành cho những kẻ không có việc gì khác để làm; không phù hợp với công việc, nghề nghiệp, và các dịp của họ; không cần thiết, như họ hy vọng, cho sự cứu rỗi của họ; cũng chẳng, có lẽ, có thể đạt được bởi họ nếu họ dấn mình vào nó. Sự nhận thức hay tưởng tượng này, khi bắt đầu sự suy giảm và suy tàn của tôn giáo Cơ Đốc trong phần đông, đã quăng bỏ sự thánh khiết và lòng mộ đạo cho một hạng người đảm nhận việc hoàn toàn rút lui khỏi thế gian; giữa vòng họ, thực chất của tôn giáo cũng nhanh chóng mất đi, và một đám mây hay sao băng của mê tín được ôm lấy thay cho nó. Nhưng sự ngu dại này là điềm gở cho linh hồn người ta.

Những ai đã tiến triển xa nhất trong sự phù hợp của các tình cảm mình với các điều thuộc linh và thuộc thiên biết rõ nhất về sự cần thiết, sự tuyệt vời, và sự đáng mong muốn của nó; phải, nếu không có một số tiến triển trong nó, những điều này sẽ không được biết. Những người như vậy sẽ làm chứng rằng họ càng đạt được trong điều này, họ càng thấy còn nhiều điều phải đạt được, và họ càng mong muốn đạt được điều ở phía trước. Quên những điều ở đằng sau, họ vươn tới những điều còn ở phía trước, như những người chạy trong cuộc đua, mà giải thưởng và phần thưởng còn ở phía trước họ, Phi-líp 3:13, 14. Thật là một điều đẹp đẽ khi thấy một Cơ Đốc nhân đã cai sữa khỏi thế gian, chú tâm vào các điều thuộc thiên, xanh tươi và tươi tốt trong các tình cảm thuộc linh; và nó càng đáng yêu vì nó quá hiếm. Phần đông họ bằng lòng với những mức độ không tôn vinh Đức Chúa Trời cũng chẳng đem lại sự bình an bền vững cho chính linh hồn họ.

Điều mà người ta giả vờ và than phiền trong điều này là, sự khó khăn của công việc. Họ có thể, như họ cho, bảo toàn vị trí hiện tại của mình, nhưng để lao tới, để tăng trưởng trong ân điển, để thịnh vượng trong các tình cảm của mình, thì quá khó đối với họ. Nhưng lời than phiền này bất công và bất chính, và thêm vào tội lỗi của sự lười biếng của họ. Nó phản ánh trên lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng "ách của Ta dễ chịu và gánh của Ta nhẹ nhàng," rằng "các điều răn của Ngài không nặng nề." Nó bày tỏ sự vô tín nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho những sự cung ứng ân điển đến nỗi khiến mọi đường lối của Sự Khôn Ngoan trở nên dễ dàng, phải, là thương xót và bình an. Nó trái nghịch với kinh nghiệm của mọi người đã với bất kỳ sự chân thành và siêng năng nào dấn mình vào các đường lối của sự vâng phục Phúc Âm. Và toàn bộ nguyên nhân của sự khó khăn giả vờ nằm trong chính họ mà thôi, có thể quy về hai đầu mục này:--

Thứ nhất, Một ước muốn giữ lại một điều hay những điều không phù hợp với sự tiến triển như vậy; vì trừ khi lòng sẵn sàng trong mọi dịp coi mọi sự "như sự lỗ lã và phân, hầu cho được Đấng Christ," công việc sẽ đi kèm với những khó khăn không thể vượt qua. Đây là nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, của sự vâng phục Phúc Âm, rằng mọi sự phải bị khinh thường vì Đấng Christ. Nhưng sự khó khăn này không phát sinh từ chính điều ấy, mà từ sự không sẵn sàng của chúng ta đối với nó và sự không xứng hợp của chúng ta cho nó. Điều là một cuộc dạo chơi dễ dàng, dễ chịu đối với một người khỏe mạnh lại là một cuộc hành trình nhọc nhằn đối với kẻ bệnh tật và yếu đuối. Cụ thể, trong khi người ta còn giữ một sự tôn trọng quá đáng đối với thế gian, các sự hư không, thú vui, lợi lộc, sự thỏa mãn của nó; trong khi tình yêu bản thân, đặt một sự đánh giá quá đáng trên con người chúng ta, các mối liên hệ của chúng ta, các sự hưởng thụ của chúng ta, danh tiếng của chúng ta, bám chặt lấy chúng ta, -- chúng ta sẽ lao nhọc trong lửa khi dấn mình vào bổn phận này, hay đúng hơn, chúng ta
sẽ hoàn toàn không chân thành dấn mình vào nó. Cho nên sứ đồ bảo chúng ta rằng trong trường hợp này chúng ta phải vứt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, nếu chúng ta định vui mừng chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình, Hê-bơ-rơ 12:1.

Thứ hai, Là vì người ta liên tục ở lại nơi lối vào của tôn giáo, trong sự thực hành đầu tiên và thấp nhất của ân điển. Một số luôn bắt đầu tôn giáo, và sự khởi đầu của các điều luôn khó khăn. Họ không định liệu để được trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng không để mọi ân tứ có công việc hoàn hảo của chúng. Họ không bởi thói quen tập cho ân điển sẵn sàng trong mọi sự hành động của nó, điều sứ đồ khen ngợi nơi những kẻ "trưởng thành" hay trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 5:14. Do đó ông gọi những người như vậy là "con trẻ và thuộc xác thịt," so sánh với những kẻ là "người mạnh mẽ và thuộc linh." Những người như vậy không buộc mình vào toàn bộ công việc và mọi bổn phận của tôn giáo, mà chỉ vào điều họ xét là cần thiết cho mình trong hoàn cảnh hiện tại. Cụ thể, họ không cố gắng một công việc triệt để trong sự đóng đinh bất kỳ tội lỗi nào, mà chỉ chặt và chém nó, tùy theo sự cáo trách của họ khẩn thiết hay giảm bớt, các vết thương trong thân thể tội lỗi nhanh chóng lành lại. Họ không để bất kỳ ân tứ nào có công việc hoàn hảo của nó, mà luôn thử nghiệm, rồi bỏ dở.

Trong khi bất cứ ai như vậy, họ sẽ luôn bị lừa dối bởi sự nhận thức về những khó khăn không thể vượt qua đối với sự tăng trưởng của các tình cảm mình trong tính thuộc linh và thuộc thiên. Hãy dời những điều này ra khỏi đường, như chúng phải được dời đi, và chúng ta sẽ thấy mọi nẻo đường mà chúng ta phải bước đi về phía Đức Chúa Trời đều là sự dễ chịu và bình an.

Đây là nguyên nhân thứ nhất khiến có thể có các tình cảm thật sự thuộc linh và được đổi mới cách ân điển trong một số người, nhưng họ lại không thịnh vượng trong sự đồng hóa và phù hợp với các điều thuộc thiên: Người ta bằng lòng với các mức độ hiện tại của mình, và bởi đó giả vờ hoặc có dịp cần thiết hoặc bị nản lòng bởi những khó khăn trong việc cố gắng tăng trưởng thuộc linh trong con người bên trong. Nhưng họ có thể tự trách mình nếu, như họ không đem danh dự nào cho Đấng Christ, thì họ cũng không có sự bình an vững chắc nào trong chính linh hồn mình.

(2.) Như điều ác phát xuất từ sự ngu dại, nó luôn là hậu quả của tội lỗi, của nhiều tội lỗi, thuộc nhiều loại. Đừng ở lại trong những lời than thở vô hồn rằng chúng ta không thấy các tình cảm mình sống động và thuộc thiên, rằng chúng ta không thấy con người bên trong thịnh vượng hay tăng trưởng. Đừng lắng nghe tìm kiếm sự giải cứu hay an ủi này hay kia dưới sự xét đến này, như nhiều điều thường được nhấn mạnh cho mục đích này. Chúng có thể hữu ích khi người ta ở dưới cám dỗ; và không thể phán đoán đúng về chính mình; nhưng trong đường lối thường của chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, chúng không nên được chú ý hay rút lui vào. Lý do chung của tình trạng ác này là sự cẩu thả, sao nhãng, và lười biếng tội lỗi của chính chúng ta, cùng có lẽ với sự nuông chiều một dục vọng hay sự bại hoại nào đó đã biết. Và chúng ta tìm kiếm cách vô ích những liều thuốc bổ tươi mới, như thể chúng ta chỉ ngất thuộc linh, trong khi chúng ta cần những nhát rạch và đốt, như gần đến hôn mê. Sẽ quá dài để đưa ra các trường hợp của những tội lỗi không thể không hiệu quả ngăn chặn sự thịnh vượng của các tình cảm thuộc linh: nhưng, nói chung, khi người ta cẩu thả đối với sự canh giữ liên tục mà họ phải giữ trên lòng mình; trong khi họ sao nhãng trong các bổn phận thánh, hoặc xét về các thời kỳ của chúng hoặc cách thức thi hành chúng; khi họ xa lạ với sự suy ngẫm thánh và sự tự xét mình; trong khi họ quá đáng theo đuổi các điều của thế gian, hay quá mềm yếu và điệu đàng đến nỗi không chịu nổi sự gian khổ của một đời sống thuộc thiên, hoặc xét về con người bên trong hoặc bên ngoài; huống chi khi họ hư không trong cách ăn ở, bại hoại trong lời nói, nhất là nếu ở dưới ảnh hưởng thống trị của bất kỳ dục vọng đặc biệt nào, -- thì thật vô ích khi nghĩ đến sự thịnh vượng trong các tình cảm thuộc linh. Nhưng mọi kẻ thường và trong đường lối liên tục của mình không thịnh vượng trong điều này đều như vậy.

Chương XVII.

Sự suy tàn trong các tình cảm thuộc linh, cùng với các nguyên nhân và mối nguy của chúng -- Lời khuyên cho những ai cảm nhận được điều ác của sự suy tàn thuộc linh.

2. Phải thừa nhận rằng còn có điều tồi tệ hơn những gì chúng ta đã nhấn mạnh, và càng đối nghịch với sự tăng trưởng của các tình cảm trong sự phù hợp với các điều thuộc thiên, là đặc tính phải có của những kẻ được đổi mới cách thuộc linh; và đây là sự suy tàn thuộc linh của chúng, bày tỏ trong những hiệu quả cảm nhận được và hữu hình.

Có một số, phải, nhiều người, khi bắt đầu tuyên xưng sự trở lại với Đức Chúa Trời, đã bày tỏ vẻ bề ngoài lớn lao của các tình cảm thuộc linh mạnh mẽ, năng động; phải, hầu hết, có lẽ tất cả, những kẻ thật sự được trở lại như vậy đều thế. Đức Chúa Trời để ý đến tình yêu của tuổi trẻ trong dân Ngài, tình yêu của sự đính hôn của họ.

Trong một số, sự mạnh mẽ này của các tình cảm thuộc linh là từ quyền năng thật của ân điển, phát huy hiệu quả của nó trên lòng và trong tâm trí họ. Trong những người khác, nó là từ các nguyên nhân khác; chẳng hạn, sự giải thoát khỏi sự cáo trách, bởi sự soi sáng thuộc linh, sẽ sinh ra hiệu quả này. Và điều này xảy ra có lợi cho những người như vậy, rằng nói chung một sự thay đổi được thực hiện trong những ngày trẻ tuổi của họ; vì bấy giờ các tình cảm của họ trong các năng lực tự nhiên năng động, và có ảnh hưởng lớn trên toàn bộ linh hồn. Cho nên, sự thay đổi được thực hiện nổi bật nhất trong chúng, dù nó là gì. Nhưng khi người ta tăng tuổi, và bởi đó lớn lên trong sự khôn ngoan thuộc xác thịt và sự đánh giá cao các điều thuộc đất, cùng với sự lo lắng về chúng và sự giao thiệp trong chúng, họ giảm sút và suy tàn trong các tình cảm thuộc linh của mình mỗi ngày; họ sẽ ở lại trong lời tuyên xưng của mình, nhưng đã mất tình yêu ban đầu của mình.

Thật là một sự xấu hổ và ngu dại không thể nói hết khi nó như vậy với bất cứ ai tuyên xưng tôn giáo ấy, trong đó có biết bao sự tuyệt vời không gì sánh bằng để khiến họ yêu mến và dấn thân vào nó càng ngày càng. Nhưng tại sao chúng ta phải che giấu điều mà kinh nghiệm bày tỏ rõ ràng dưới ánh mặt trời, và điều mà vô số người công bố về chính mình? Cho nên, tôi coi đó là một bằng chứng lớn, nếu không phải tuyệt đối về sự chân thành của ân điển, thì về sự sống và tăng trưởng của nó, khi người ta khi tăng tuổi thì tăng trưởng trong sự đánh giá thấp các điều hiện tại, trong sự khinh thường thế gian, trong các bổn phận từ thiện và rộng rãi, và không suy tàn trong bất kỳ điều nào trong chúng. Nhưng tôi nói điều thường xảy ra là các lối vào của lời tuyên xưng tôn giáo và sự trở lại với Đức Chúa Trời của người ta đi kèm với các tình cảm mạnh mẽ, năng động đối với các điều thuộc linh. Về những kẻ thật sự và chân thành tin, có lời rằng khi tin "họ vui mừng với sự vui mừng không thể nói hết và đầy vinh hiển;" và về những kẻ chỉ có một công việc cáo trách trên mình, được cải thiện bởi đức tin tạm thời, rằng "họ đã nhận Lời với sự vui mừng, và đã vui vẻ làm nhiều điều."

Trong tình trạng này nhiều người ở lại và thịnh vượng, cho đến khi các tình cảm của họ hoàn toàn được biến đổi thành hình ảnh và giống như các điều trên cao. Nhưng với nhiều người thuộc mọi hạng thì không như vậy. Họ rơi vào những sự suy tàn đáng thương đối với các tình cảm của mình về các điều thuộc linh, và do đó, trong toàn bộ lời tuyên xưng và cách ăn ở của mình, sự tươi mới của họ trở nên như sự khô hạn trong mùa hè. Họ không có kinh nghiệm về sự sống và sự hành động của chúng trong chính mình, cũng chẳng có sự an ủi hay tươi mới nào từ chúng; họ không tôn vinh Phúc Âm bởi bất kỳ bông trái nào của tình yêu, lòng sốt sắng, hay niềm vui, cũng chẳng hữu ích cách nào cho người khác bởi gương của mình. Một số trong họ đã có những sự phục hồi dường như, nhưng lại bị đưa vào một tâm thế vô hồn. Những lời cảnh báo, hoạn nạn, bệnh tật, Lời, đã đánh thức họ, nhưng họ lại rơi vào giấc ngủ chết, đến nỗi họ dường như là "những cây mà trái héo, không trái, chết hai lần, bị nhổ lên bởi rễ."

Một số điều phải được nói về tình trạng đáng thương này nói chung, vì đó là điều trực tiếp đối nghịch với ân điển và bổn phận của việc có tâm trí thuộc linh, và trái nghịch với và ngăn chặn sự tăng trưởng của các tình cảm thuộc linh trong sự đồng hóa với các điều thuộc thiên. Và điều sẽ được nói có thể được áp dụng cho mọi mức độ của các sự suy tàn này, dù tất cả chúng không nguy hiểm hay hiểm nghèo như nhau.

(1.) Có thể có một thời kỳ cám dỗ, trong đó một linh hồn có thể nhận thấy trong chính mình không chỉ một sự suy tàn trong, mà một sự mất mát hoàn toàn của, mọi tình cảm thuộc linh, trong khi thật sự không phải vậy. Như tín hữu có thể nhận thấy và phán đoán rằng Chúa đã lìa bỏ và quên họ trong khi Ngài đã không làm vậy, Ê-sai 49:14, 15; thì họ có thể, dưới những cám dỗ của mình, nhận thấy rằng họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, trong khi họ đã không làm vậy; như một người trong đêm tối có thể nhận thấy mình đã lạc đường, và rất khốn khổ, trong khi y đang ở trên đường đúng của mình: vì cám dỗ đem lại tối tăm và kinh ngạc, và dẫn vào những sai lầm và sự phán đoán sai trong mọi điều. Họ không thấy, có lẽ, ân điển vận hành trong tình yêu, niềm vui, và sự vui thích, như trước đây, cũng chẳng thấy sự năng động của lòng và trí trong các bổn phận thánh mà các tình cảm thuộc linh đã ban cho họ; nhưng, có lẽ, cùng một ân điển ấy vận hành trong sự buồn rầu tin kính, bởi sự than khóc, hạ mình, và tự hạ, không kém hiệu quả, cũng chẳng kém đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những người như vậy tôi tách ra khỏi sự xét đến hiện tại.

(2.) Có thể có một sự suy tàn trong chính các tình cảm xét về sự hành động của chúng đối với bất kỳ đối tượng nào, ít nhất xét về các triệu chứng và hiệu quả bề ngoài của chúng; và trên nền tảng này sự vận hành của chúng đối với các điều thuộc linh có thể ít cảm nhận được hơn. Người ta trong những ngày trẻ tuổi có thể sẵn sàng bày tỏ nỗi buồn của mình bởi nước mắt, và niềm vui của mình bởi sự hân hoan cảm nhận được và sự chuyển động của tâm linh mình, hơn trong những năm chín chắn. Và điều này có thể như vậy khi không có sự suy tàn của ân điển trong các tình cảm như được đổi mới. Nhưng, --

[1.] Khi nó như vậy, nó là một gánh nặng cho những kẻ có nó. Họ không thể không than khóc và có một sự ghen tương tin kính trên chính mình, e rằng các sự suy tàn họ thấy không phải ở bề ngoài mà ở bên trong, không phải ở con người tự nhiên mà ở con người thuộc linh; và họ sẽ lao nhọc để trong mọi bổn phận, và mọi lúc, họ được như trong những ngày xưa, dù họ không thể đạt được sức mạnh trong chúng, sự mạnh mẽ của tâm linh ấy, sự sống, niềm vui, bình an, và an ủi ấy, mà nhiều người đã có kinh nghiệm.

[2.] Trong những người như vậy sẽ không có sự suy tàn nào trong sự thánh khiết của đời sống, hay xét về sự siêng năng trong mọi bổn phận tôn giáo. Nếu sự suy tàn thật sự là của ân điển trong các tình cảm, nó sẽ đi kèm với một sự suy tàn tương xứng trong mọi điều khác mà trong đó đời sống của Đức Chúa Trời liên quan; nhưng nếu nó chỉ xét về sự hành động cảm nhận được của các tình cảm tự nhiên, sẽ không có sự suy tàn như vậy xảy ra.

[3.] Ân điển trong trường hợp này sẽ hành động mình mạnh mẽ hơn trong các năng lực và quyền năng khác của linh hồn, như sự phán đoán và ý chí, trong
sự tán thành và sự bám chặt vững chắc của chúng vào các điều thuộc linh. Nhưng, -- Khi người ta thấy, hay có thể thấy, các tình cảm của mình vẫn sống động, năng động, và chăm chú vào các điều khác, như các sự hưởng thụ và an ủi hợp pháp của đời này, thì thật vô ích cho họ khi tự an ủi rằng các sự suy tàn họ thấy là trong các tình cảm của mình như thuộc tự nhiên, chứ không phải, như chúng phải là, thuộc ân điển. Nếu chúng ta thấy một người trong tuổi già của mình càng yêu mến các điều của đời này hơn, và càng ít yêu mến các điều của Đức Chúa Trời hơn, thì đó không phải bởi sự yếu đuối của bản tánh, mà bởi sức mạnh của tội lỗi.

Trong những dịp này, và, có lẽ, một số dịp tương tự khác, có thể có một sự nhận thấy về sự suy tàn trong các tình cảm thuộc linh trong khi có lẽ không phải vậy, ít nhất không đến mức độ đã nhận thấy. Nhưng khi nó thật sự như vậy, như rõ ràng với nhiều người, tôi gần như đã nói với phần đông trong những ngày này, thì đó là một tâm thế đáng thương, và không bao giờ than khóc đủ. Đó là điều nằm trong sự mâu thuẫn trực tiếp với tâm trí thuộc linh mà là sự sống và bình an. Đó là sự tiêu hao của linh hồn, đe dọa nó với sự chết mỗi ngày.

Nó không thuộc về ý định của tôi để luận về nó cách riêng, nhưng tôi không thể để nó qua mà không có một số nhận xét về nó, vì nó là một điều ác gần như lan tràn giữa các tín đồ, và thịnh hành trong một số đến mức độ như thể họ dường như bị hoàn toàn lìa bỏ mọi quyền năng của sự sống thuộc linh.

Nay, ngoài mọi sự ngu dại và tội lỗi mà chúng ta đã khám phá trước đây là các nguyên nhân của sự thiếu tăng trưởng của các tình cảm chúng ta trong tính thuộc linh và thuộc thiên, mà trong trường hợp sự suy tàn của chúng này càng đáng ghê tởm hơn, còn có một sự nhân lên của các điều ác mà tình trạng lòng và trí này đi kèm; vì, --

(1.) Đó là điều mà, hơn mọi điều, Chúa Christ bất mãn nhất trong các Hội Thánh hay tín đồ. Ngài thương xót họ trong các cám dỗ của họ, Ngài chịu khổ với họ trong các sự bách hại của họ, Ngài cầu thay cho họ khi họ bị bất ngờ, nhưng đe dọa họ dưới những sự suy tàn thuộc linh của họ, Khải Huyền 2:4, 5, 3:1-3. Điều này Ngài không thể chịu đựng, vì nó vừa phản chiếu sự sỉ nhục trên chính Ngài, vừa là điều Ngài biết là hủy hoại đối với những kẻ có nó. Ngài sẽ chịu đựng lâu hơn những kẻ hoàn toàn chết hơn là những kẻ ở lại dưới các sự suy tàn này, Khải Huyền 3:15, 16. Đây là trường hợp duy nhất mà trong đó Ngài đe dọa loại bỏ và quăng bỏ một Hội Thánh tuyên xưng, lấy chân đèn của Ngài khỏi nó, trừ khi là trường hợp của sự thờ phượng giả dối và thờ hình tượng. Đấng đã phán như vậy với các Hội Thánh xưa nay phán cùng một điều với chúng ta; vì Ngài sống đời đời, và luôn là một, và Lời Ngài sống động và không thay đổi. Không một ai trong chúng ta đang ở dưới tâm thế này, mà Chúa Christ bởi Lời và Đức Thánh Linh của Ngài không làm chứng sự bất mãn của Ngài chống lại chúng ta; và nếu Ngài chống lại chúng ta, ai sẽ biện hộ cho chúng ta? Hãy xét điều Ngài phán trong trường hợp này, Khải Huyền 2:5, 3:3. Ôi! ai có thể đứng trước những sự bày tỏ kinh khiếp này về sự bất mãn của Ngài? Xin Chúa giúp chúng ta chú ý đến nó, e rằng Đấng mà chúng ta tuyên xưng đặt sự tin cậy duy nhất của mình lại trở nên kẻ thù lớn nhất của chúng ta trong chính chúng ta! Hãy coi chừng những tội lỗi như vậy mà chính Đấng Christ, Đấng biện hộ duy nhất của chúng ta, đã đánh dấu là những điều mà Ngài sẽ không cứu chúng ta trong đó.

(2.) Đó là điều mà, hơn mọi điều, Đức Thánh Linh bị buồn rầu. Công việc của Ngài là ban cho ân điển sự gia tăng và tiến triển trong linh hồn chúng ta; Ngài bắt đầu nó, và Ngài tiếp tục nó. Và không thể có nỗi buồn nào lớn hơn cho một người thợ khôn ngoan và nhân từ hơn là thấy công việc của mình suy tàn và đi lùi dưới tay mình. Đây là dịp của những lời than phiền của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy trong Kinh Thánh, về sự không kết quả và sự bội đạo của người ta sau khi dùng các phương tiện và thuốc chữa cho sự kết quả và chữa lành của họ. Ngài phán: "Ta có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta ngoài những gì Ta đã làm? Vậy thì, khi Ta trông đợi nho, sao nó lại sinh nho dại?" Có điều gì có thể được nhận thấy là một cớ chính đáng của nỗi buồn và lời than phiền đối với Đức Thánh Linh như thấy và tìm thấy những kẻ mà Ngài đã từng nâng lên đến các tình cảm thánh và thuộc thiên, đến nỗi niềm vui của họ ở trong, và tư tưởng của họ nhiều về, các điều trên cao, trở nên thuộc đất hay thuộc xác thịt, không có sự hành động cảm nhận được nào của bất kỳ ân tứ nào của Ngài trong họ? mà đó là tình trạng của những kẻ ở dưới quyền lực của sự suy tàn thuộc linh. Và đây là trường hợp duy nhất mà trong đó Đức Chúa Trời phán với người ta theo cách than phiền và trách móc, và dùng mọi thứ lập luận để thuyết phục họ về sự ngu dại của mình trong điều này.

Khi một người cha khôn ngoan, dịu dàng, và cẩn thận, [là người] đã siêng năng trong việc dùng mọi phương tiện cho sự giáo dục con mình, và nó trong một thời gian đã cho hy vọng tốt về chính nó, thấy nó lơi lỏng trong sự siêng năng, cẩu thả trong nghề nghiệp, vui thích trong bạn bè xấu, -- lòng ông lo lắng về nó biết bao! ông buồn rầu và xúc động biết bao về sự hư hỏng của nó! Lòng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vô hạn dịu dàng đối với chúng ta hơn lòng của người cha thương yêu nhất có thể đối với một đứa con một; và khi Ngài với tốn kém và chăm sóc đã nuôi dưỡng và đem chúng ta lên đến một số tăng trưởng và tiến triển trong các tình cảm thuộc linh, trong đó mọi sự quan tâm của Ngài trong chúng ta đều nằm, để chúng ta trở nên lạnh lùng, đờ đẫn, có tâm trí thuộc đất, bám chặt lấy các thú vui hay dục vọng của đời này, -- Ngài buồn rầu biết bao! Ngài bị khiêu khích biết bao! Có lẽ sự xét đến việc làm buồn Đức Thánh Linh này không có trọng lượng lớn với một số; họ sẽ ít quan tâm trong điều này nếu họ có thể giải thoát mình tốt trong các mặt khác: nhưng những người như vậy hãy biết rằng họ không thể đưa ra bằng chứng lớn hơn về một sự cứng lòng phóng đãng trong tội lỗi.

(3.) Đây là điều cách đặc biệt khiêu khích các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại bất kỳ Hội Thánh nào, như đã được ám chỉ trước đây. Khi, trong thứ tự của lời tuyên xưng và sự thờ phượng, bất kỳ Hội Thánh nào có danh là sống, nhưng xét về quyền năng của ân điển hành động trong các tình cảm thì chết; khi nó không lạnh đến nỗi lìa bỏ các định chế bề ngoài của sự thờ phượng, cũng không nóng đến nỗi làm cho các bổn phận của chúng sống động bởi các tình cảm thuộc linh, -- Chúa Christ sẽ không chịu đựng lâu với chúng; phải, sự phán xét sẽ đột ngột bùng ra đối với một nhà của Đức Chúa Trời như vậy.

(4.) Nó hoàn toàn không phù hợp với mọi sự bảo đảm an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì những người ở dưới quyền lực của một tâm thế như vậy giả vờ về loại ấy, thì đó là sự an toàn tội lỗi, không phải sự bảo đảm hay bình an ân điển. Và liên tục như các tín đồ trở nên lạnh lùng và suy tàn trong các tình cảm thuộc linh của mình, sự đờ đẫn của lương tâm và sự an toàn của tâm trí cũng tăng trưởng trên họ. Nó là như vậy, tôi nói, trừ khi họ đôi khi bị bất ngờ hay bị bắt gặp bởi một tội lỗi lớn hơn nào đó, điều phản chiếu nghiêm khắc trên lương tâm họ, và quăng họ trong một thời gian dưới những phiền muộn và khốn khó. Nhưng sự bình an với Đức Chúa Trời và một sự bảo đảm an ủi về sự cứu rỗi mà phù hợp với một sự suy tàn thường xuyên trong ân điển, nhất là trong những ân tứ phải hành động trong các
các tình cảm, trái nghịch với toàn bộ nội dung và chứng cớ của Kinh Thánh; và giả thiết về nó sẽ là tai họa và nọc độc của tôn giáo. Tôi không nói rằng sự bảo đảm và bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời hoàn toàn phát xuất từ sự hành động của ân điển trong chúng ta; có những nguyên nhân khác của chúng, mà chúng chủ yếu được quy vào; -- nhưng tôi nói điều này, dưới một sự sa sút hay suy tàn thường xuyên của ân điển trong tính thuộc linh của các tình cảm chúng ta, không ai có thể giữ hay duy trì một cảm thức ân điển về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay về sự bình an với Ngài. Và vì vậy không có bổn phận nào phải được thúc ép nghiêm khắc hơn trên mọi người ngày nay hơn là sự xét nghiệm và thử nghiệm siêng năng các nền tảng của sự bình an của họ, e rằng với bất cứ ai trong họ như đã xảy ra với Lao-đi-xê, là kẻ thỏa mãn trong tình trạng và hoàn cảnh tốt của mình, trong khi nó khốn khổ nhất và gần như tuyệt vọng. Phải, tôi phải nói rằng không thể nào nhiều tín đồ mà chúng ta thấy và giao thiệp lại có sự bình an vững chắc nào với Đức Chúa Trời. "Người ta có hái nho nơi gai, hay hái vả nơi tật lê không?" đó là một bông trái sẽ không mọc trên một tâm thế và cách ăn ở hư không, thuộc đất, ích kỷ. Và vì vậy những người như vậy, dù họ giả vờ gì, hoặc đang ngủ trong một sự an toàn tội lỗi, hoặc sống trên những hy vọng rất không chắc chắn, mà có lẽ có thể lừa dối họ. Không có gì có thể hủy hoại lời tuyên xưng của chúng ta như một khi cho rằng duy trì sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời là một việc dễ dàng, một điều tất nhiên. Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghĩ rằng sự siêng năng tột cùng và sự cố gắng liên tục của chúng ta để thịnh vượng trong mọi ân tứ lại không được đòi hỏi cho điều này! Toàn bộ vẻ đẹp và vinh hiển của tôn giáo chúng ta tùy thuộc vào đây. "Có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an."

(5.) Một sự suy tàn như đã mô tả là một triệu chứng nguy hiểm của một tình trạng và hoàn cảnh xấu, và rằng những kẻ có nó cuối cùng sẽ bị thấy chỉ là những kẻ giả hình. Tôi biết những người như vậy sẽ hoặc có thể có những bằng chứng giả vờ ngược lại, và rằng họ rất thỏa mãn về và với sự chân thành của chính mình trong nhiều điều, đến nỗi không thể nào đặt trên họ cảm thức và sự cáo trách về việc chỉ là những kẻ giả hình. Nhưng sự nhận thức này phát sinh từ một quan niệm sai về sự giả hình. Họ cho rằng, không ai là kẻ giả hình, trừ kẻ nói chung hay hoàn toàn giả vờ trong tôn giáo mình là điều mình không phải, và điều mình biết mình không phải, hay ít nhất dễ dàng có thể như vậy; và đúng là đây là quan niệm rộng nhất về sự giả hình Pha-ri-si: nhưng hãy lấy một kẻ giả hình là kẻ, dưới ánh sáng, lời tuyên xưng, ân tứ, bổn phận, thường xuyên và cố ý thất bại trong bất kỳ điểm nào của sự chân thành, thì y không kém gì một kẻ giả hình hư mất so với kẻ trước, và nó có thể thay đổi trường hợp với họ. Tôi không nói rằng mọi người có sự suy tàn thịnh hành này trong các tình cảm thuộc linh đều là kẻ giả hình; Đức Chúa Trời cấm! Tôi chỉ nói rằng khi nó tiếp tục mà không được chữa, nó là một triệu chứng của sự giả hình đến nỗi kẻ khôn ngoan và chăm sóc linh hồn mình sẽ không nghỉ cho đến khi y đã tra xét nó đến tận đáy. Vì dường như với những người như vậy là thế này: Họ đã có một công việc giả dối hay không hoàn hảo trong sự trở lại với Đức Chúa Trời mà họ đã tuyên xưng. Sự cáo trách về tội lỗi, sự truyền đạt ánh sáng và ân tứ thuộc linh, sự thay đổi trên các tình cảm, sự thay đổi về xã hội và cách ăn ở, đã tạo nên nó. Nay, bản tánh của một công việc như vậy là thịnh vượng lớn trong một thời gian, trong mọi phần và bổn phận chính của lời tuyên xưng; nhưng bản tánh của nó cũng là dần dần suy tàn, cho đến khi hoàn toàn héo tàn. Trong một số nó bị mất bởi quyền lực của một số cám dỗ mạnh mẽ, và các dục vọng đặc biệt được nuông chiều, kết thúc trong sự thuộc đời và thuộc xác thịt; nhưng trong phần đông nó suy tàn dần dần, cho đến khi mất hết hương vị và nhựa sống. Xem Giăng 15:5. Cho nên, trong khi người ta thấy sự suy tàn này trong chính mình, trừ khi họ đã rơi vào quyền lực của một sự an toàn hủy hoại, trừ khi họ bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi, họ không thể không nghĩ đó là bổn phận của mình để xét nghiệm mọi sự với họ ra sao, liệu họ có bao giờ hiệu quả đóng kết với Đấng Christ, và có đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là đức tin hành động bởi tình yêu, vì với họ như thể họ chỉ có một công việc thuộc bản tánh khác: vì một công việc cứu rỗi, trong bản tánh của chính nó và trong sự dùng siêng năng các phương tiện, thịnh vượng và tăng trưởng, như toàn bộ Kinh Thánh làm chứng; nhưng chính công việc giả dối và không hoàn hảo này không có rễ, và do đó chịu sự héo tàn.

(6.) Những người trong một tình trạng như vậy dễ tự lừa dối mình bởi những hy vọng và quan niệm giả dối, bởi đó sự lừa dối của tội lỗi phát huy quyền lực của nó để làm cứng họ đến sự hủy hoại của mình. Có hai cách mà bởi đó hiệu quả tai hại này được sinh ra; -- một là bởi sự thắng thế của một dục vọng hay tội lỗi đặc biệt; hai là bởi sự sao nhãng các bổn phận thuộc linh, và một cách ăn ở hư không trong thế gian, dưới đó linh hồn héo mòn và tiêu hao.

Đối với điều thứ nhất trong hai điều này, có ba quan niệm giả dối mà bởi đó sự lừa dối của tội lỗi lừa gạt linh hồn người ta:--

[1.] Điều thứ nhất là, đó chỉ là một tội lỗi duy nhất mà trong đó họ muốn được nuông chiều. Hãy để họ được tha trong điều này mà thôi, và trong mọi điều khác họ sẽ đủ chính xác. Đây là sự thỏa hiệp mà Na-a-man đã muốn thực hiện trong các vấn đề của tôn giáo, 2 Các Vua 5:18, và đó là điều mà nhiều người tin cậy vào. Do đó bởi kết quả, đã được bày tỏ rằng một số người đã sống lâu trong sự thực hành một tội lỗi thô bỉ nào đó, mà trong suốt thời gian ấy vẫn dùng một vẻ bề ngoài của sự siêng năng lớn trong các bổn phận khác của tôn giáo. Đây là một quan niệm giả dối, mà bởi đó những tội nhân đáng thương lừa dối chính linh hồn mình; vì giả sử có thể một người phó mình cho bất kỳ dục vọng nào, hay ở dưới quyền lực của nó, mà vẫn tuân giữ mọi bổn phận khác, thì điều này cũng không đem lại cho y sự giải cứu nào đối với tình trạng đời đời của linh hồn y. Quy tắc là dứt khoát cho mục đích này, Gia-cơ 2:10, 11. Một tội lỗi cố ý sống trong nó có khả năng hủy hoại linh hồn một người như một ngàn tội. Hơn nữa, nó sai về mặt thực tế. Không có người nào sống trong bất kỳ một tội lỗi nào đã biết mà thật sự chỉ sống trong một tội, dù chỉ nó mang quyền lực chính. Với một số người như vậy các tội lỗi này hiện ra cho người khác, là những kẻ quan sát tâm thế và tâm linh của họ, dù chúng không hiện ra cho chính họ; trong một số chúng rõ ràng trong chính họ, dù chúng bị giấu khỏi người khác, 1 Ti-mô-thê 5:24. Nhưng đừng ai tự an ủi mình bởi những tư tưởng rằng đó chỉ là một tội lỗi, trong khi một tội lỗi ấy giữ y trong sự sao nhãng Đức Chúa Trời liên tục. Do đó, --

[2.] Họ tự lừa dối mình bởi đó; vì họ phán đoán rằng dù họ chưa thể rũ bỏ tội lỗi của mình, nhưng họ sẽ tiếp tục yêu mến Đức Chúa Trời và dồi dào trong các bổn phận thờ phượng Ngài. Họ sẽ không trở thành những kẻ ghét Đức Chúa Trời và đường lối Ngài và những kẻ bách hại vì cả thế gian; và vì vậy hy vọng rằng, bất chấp Sô-a nhỏ bé này, tội lỗi nhỏ hơn này, mà thể chất và hoàn cảnh của họ khiến họ dấn vào, cuối cùng mọi sự có thể tốt với họ. Đây cũng là một quan niệm giả dối, một công cụ thuần túy trong tay của tội lỗi để hành động sự lừa dối của nó; vì không ai cố ý sống trong bất kỳ tội lỗi nào lại có thể yêu mến Đức Chúa Trời chút nào, như hiển nhiên trong quy tắc ấy, 1 Giăng 2:15. Chỉ là một sự giả vờ giả dối về tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà bất cứ ai sống trong bất kỳ tội lỗi nào đã biết có. Nơi nào Đức Chúa Trời không được yêu mến trên hết mọi sự, nơi đó Ngài không được yêu mến chút nào; và Ngài không được như vậy nơi những kẻ không chịu lìa bỏ
một dục vọng bị rủa sả vì cớ Ngài. Đừng để ánh sáng của các ngươi lừa dối các ngươi, cũng đừng để các ân tứ, các bổn phận, hay lời tuyên xưng của các ngươi; nếu các ngươi sống trong tội lỗi, các ngươi không yêu mến Đức Chúa Trời.

[3.] Họ quyết định rằng vào một thời kỳ hay thời gian nào đó, sau khi đã thỏa mãn các dục vọng hay thú vui của mình, họ sẽ hoàn toàn từ bỏ, để sự gian ác không thành sự hủy hoại của mình. Nhưng đây cũng là một quan niệm giả dối, một công cụ hiệu quả của sự lừa dối của tội lỗi. Kẻ nay không chịu từ bỏ, là kẻ không ngay khi khám phá ra sự thắng thế của bất kỳ tội lỗi nào và được cảnh báo về nó mà cố gắng chân thành và liên tục từ bỏ nó, thì dù y nói gì và giả vờ gì, y không bao giờ định từ bỏ, cũng chẳng có khả năng, theo đường lối thường, rằng y sẽ làm vậy. Khi các sự suy tàn của người ta là từ sự thắng thế của các tội lỗi đặc biệt, bởi những quan niệm giả dối này và tương tự mà họ làm cứng mình đến sự hủy hoại.

Đối với những kẻ đang héo mòn dưới sự tiêu hao mạn tính, một sự suy tàn chung của các tâm linh sống còn của tôn giáo, họ cũng có những quan niệm giả dối mà bởi đó họ tự lừa dối mình; như, --

[1.] Rằng dù họ có một số cớ để nghi ngờ chính mình, nhưng thật sự tình trạng của họ không tệ như một số có thể nhận thấy, hay như họ được cảnh báo. Và điều này phát sinh từ đây, rằng họ chưa bị bắt gặp bởi bất kỳ tội lỗi to lớn nào đã lấp đầy lương tâm họ bởi sự kinh khiếp và bất an. Nhưng đây cũng là một quan niệm giả dối; vì mọi sự suy tàn đều nguy hiểm, nhất là sự mà tâm trí sẵn sàng biện hộ và dung túng mình trong đó.

[2.] Họ dễ cho rằng sự suy tàn này không phát sinh từ chính mình và điều ác của lòng mình, mà từ hoàn cảnh, công việc, các dịp hiện tại, và tình trạng đời sống của mình; mà khi họ được giải thoát khỏi chúng, họ ít nhất sẽ trở lại với tình yêu và niềm vui ban đầu của mình trong các điều thuộc linh. Nhưng đây cũng là một quan niệm giả dối, bởi đức hạnh của quy tắc ấy, Hê-bơ-rơ 3:12. Dù hoàn cảnh và các dịp đời sống của người ta là gì, mọi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của họ đều từ "một lòng ác của sự vô tín."

[3.] Họ phán đoán việc tự cứu mình khỏi tình trạng này không phải là việc khó, mà là điều họ có thể dễ dàng làm khi có sự cần thiết tuyệt đối cho nó. Nhưng đây cũng là một quan niệm giả dối. Sự phục hồi khỏi sự bội đạo là nhiệm vụ khó nhất trong tôn giáo Cơ Đốc, và ít người làm nó cách an ủi hay danh dự.

Trong tình trạng này, tôi nói, người ta dễ bởi những lý luận giả dối như vậy tự lừa dối mình đến sự hủy hoại đời đời; điều khiến sự xét đến nó càng cần thiết hơn.

Cho nên, tôi nói, cuối cùng, xét toàn bộ, rằng ai thấy mình ở dưới quyền lực của tâm thế khốn khổ này, ai cảm nhận trong chính mình, hay ít nhất bày tỏ rõ ràng cho người khác, rằng mình đang ở dưới một sự suy tàn trong tình trạng thuộc linh của mình, nếu họ yên nghỉ trong tình trạng ấy, mà không rên siết, lao nhọc, cố gắng để được giải thoát khỏi nó, họ không thể có hy vọng vững chắc nào trong chính mình về sự sống và sự bất tử; phải, họ ở trong những "nẻo đường đi xuống các buồng của sự chết."

Tôi không thể để điều này qua mà không có một vài lời khuyên cho những ai thấy mình ở dưới những sự suy tàn như vậy, cảm nhận được chúng, và muốn được giải thoát khỏi chúng, và tôi sẽ đưa ra trong vài lời:--

Thứ nhất, Hãy nhớ lại những điều xưa; gọi lại trong trí xem mình đã ra sao trong mùa xuân và sự mạnh mẽ của các tình cảm mình, và so sánh tình trạng hiện tại, sự hưởng lấy, bình an, và yên tĩnh của mình, với những gì chúng đã là khi ấy. Đây sẽ là một nguyên tắc lớn của sự trở lại với Đức Chúa Trời, Ô-sê 2:7. Và để đặt một chút trọng lượng trên nó, chúng ta có thể xét, --

Trước hết, Chính Đức Chúa Trời về phần Ngài lấy nó làm nền tảng và lý do cho sự trở lại của Ngài với chúng ta trong đường lối thương xót, và cho sự tiếp tục của tình yêu Ngài, Giê-rê-mi 2:2. Ngay khi một dân tộc ở dưới nhiều sự suy tàn, trong khi họ còn ở trong các ranh giới của giao ước và sự thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nhớ lại tình yêu ban đầu của họ, cùng với các bông trái và sự hành động của nó trong các thử thách và cám dỗ; điều lay động lòng thương xót của Ngài đối với họ. Và con đường để Đức Chúa Trời nhớ lại nó như vậy, là chúng ta nhớ lại nó với niềm vui, và lòng khao khát rằng nó được với chúng ta như trong những ngày xưa, khi chúng ta có tình yêu đính hôn đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Giê-rê-mi 31:18-20.

Thứ hai, Đó là con đường mà bởi đó các thánh đồ xưa đã tươi mới và khích lệ chính mình dưới những nản lòng lớn nhất của họ. Người viết Thi Thiên làm vậy trong nhiều chỗ; chẳng hạn, Thi Thiên 42:6, "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, linh hồn tôi sầu não trong tôi: vậy tôi sẽ nhớ đến Ngài từ đất Giô-đanh, và từ xứ Hẹt-môn, từ núi Mít-sa." [NEEDS REVIEW] Đa-vít trong thời kỳ bị Sau-lơ bách hại, khi ông lang thang đây đó trong các sa mạc, đồng hoang, và nơi vắng vẻ, đã, dưới những sợ hãi, khốn khó, và rèn luyện của mình, có sự thông công lớn, thánh, thuộc linh với Đức Chúa Trời; như nhiều thi thiên của ông sáng tác trong những dịp như vậy làm chứng. Và các khốn khó của ông càng lớn, các tình cảm của ông trong mọi lời cầu khẩn với Đức Chúa Trời càng sốt sắng; và ông chưa bao giờ ở trong tình trạng lớn hơn khi ông thoát khỏi hang đá ở A-đu-lam, và đi từ đó đến Mít-bê của Mô-áp, để tìm nơi trú ẩn cho cha mẹ mình, 1 Sa-mu-ên 22:3. Bấy giờ ông ở trong đất của người Hẹt-môn, núi Hẹt-môn là ranh giới phía đông của xứ Y-sơ-ra-ên sở hữu kế bên Mô-áp, Phục Truyền 3:8, 9. Ở đó, không nghi ngờ gì, Đa-vít đã có một sự rèn luyện phước hạnh của đức tin mình và mọi tình cảm của mình đối với Đức Chúa Trời, trong đó linh hồn ông tìm được sự tươi mới lớn. Nay đang ở trong khốn khó và tuyệt vọng lớn của tâm linh, giữa những điều khác dưới cảm thức rằng Đức Chúa Trời đã quên ông, Thi Thiên 42:9, ông gọi lại trong trí kinh nghiệm phước hạnh mà ông đã có về sự thông công với Đức Chúa Trời, trong đất của người Hẹt-môn, trong đó ông nay tìm được sự nâng đỡ và tươi mới. Trong những lúc khác ông gọi lại "các ngày xưa," và trong chúng "các bài ca của ông trong ban đêm," hay sự tươi mới ngọt ngào mà ông đã có trong sự trò chuyện thuộc linh với Đức Chúa Trời trong những thời kỳ trước. Tôi đã biết một người trong chiều sâu của khốn khó và tối tăm của tâm trí, là kẻ, đi qua cám dỗ tự hủy hoại mình, đã được giải cứu và thoát khỏi trong chính lúc hủy hoại bởi một sự nhớ lại đột ngột rằng vào một thời gian nào đó, và ở một nơi nào đó, y đã cầu nguyện sốt sắng với sự dấn thân của mọi tình cảm mình đối với Đức Chúa Trời.

Cho nên, hỡi các ngươi là những kẻ cảm nhận được các sự suy tàn này, hay phải cảm nhận như vậy, hãy nhận lời khuyên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, "Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu." Hãy gọi lại trong trí các ngày xưa. Hãy xét xem khi ấy có tốt hơn với ngươi bây giờ không, khi trong lúc ngươi nằm xuống và chỗi dậy ngươi có nhiều tư tưởng về Đức Chúa Trời và các điều của Đức Chúa Trời, và chúng ngọt ngào và quý báu đối với linh hồn ngươi; khi ngươi hân hoan khi nhớ lại sự thánh khiết của Ngài; khi ngươi có lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài, niềm vui trong sự thờ phượng Ngài, và vui mừng khi người ta nói: "Chúng ta hãy cùng nhau đi đến nhà Đức Chúa Trời;" khi ngươi tuôn đổ linh hồn mình với sự tự do và các tình cảm mở rộng trước mặt Ngài, và cảm nhận được các sự thăm viếng và tươi mới của Ngài
của tình yêu của Ngài. Hãy nhớ lại sự bình an nào, sự yên tĩnh nào của tâm trí, niềm vui nào ngươi đã có trong khi nó như vậy với ngươi; và xét xem ngươi đã được gì từ khi ngươi lìa bỏ Đức Chúa Trời, ở bất kỳ mức độ nào. Hãy dám đối xử thẳng thắn với chính mình. Chẳng phải mọi điều mà trong đó ngươi nay có liên quan với Đức Chúa Trời hoặc là hình thức, thói quen, và ích kỷ, hoặc đi kèm với sự phiền muộn, bất an, và sợ hãi sao? Ngươi có thật sự biết hoặc làm sao để sống hoặc làm sao để kiêng khem không? Ngươi có đôi khi là một nỗi kinh khiếp cho chính mình không? Ắt phải vậy, trừ khi ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. Mọi tình nhân của ngươi đã làm gì cho ngươi, mà ngươi đã tiếp đón thay cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và các điều thuộc linh? Hãy nói thẳng thắn; chẳng phải chúng đã làm ô uế ngươi, làm thương ngươi, làm yếu ngươi, và đưa ngươi vào tình trạng mà ngươi không biết mình là gì cũng chẳng biết mình thuộc về ai sao? Những tư tưởng của ngươi khi ngươi tỉnh táo nhất, khi ngươi là chính mình nhất, là gì? Ngươi có đôi khi khao khát trong mình, và nói: "Ôi ước gì nó được với chúng ta như trong những ngày xưa" không?

Và nếu ngươi không thể nào bị tác động bởi sự nhớ lại những điều xưa, thì một trong hai điều ác lớn này ngươi chắc chắn đang ở dưới; vì hoặc, 1. Ngươi chưa bao giờ có một công việc chân thật và thật sự trên linh hồn mình, dù ngươi tuyên xưng gì, và như vậy chưa bao giờ có sự thông công chân thật và thật sự với Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận nào. Ngươi chỉ có một công việc tạm thời, đã khơi dậy các tình cảm của ngươi trong một thời gian; mà, nay nó đã phai mờ, không để lại sự nhớ lại ngọt ngào nào của chính nó trên tâm trí ngươi. Nếu đức tin và tình yêu của ngươi đã chân thành trong điều ngươi làm, thì không thể nào mà sự nhớ lại về sự hành động của chúng, trong một số trường hợp đặc biệt, lại không ngọt ngào và tươi mới đối với ngươi. Hoặc nếu không, 2. Ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi, và không còn con đường nào để đem lại một cảm thức hay ấn tượng về các điều thuộc linh trên tâm trí ngươi. Ngươi thật sự không còn gì trong tôn giáo ngoài sự sợ hãi địa ngục và sự phiền toái của các bổn phận. Lúc này tôi không nói với những kẻ như vậy.

Đối với những kẻ mà tâm thế này là một gánh nặng, không có phương tiện nào hiệu quả hơn để khơi dậy họ đến sự cố gắng được giải thoát hơn là sự nhớ lại liên tục những điều xưa, và các kinh nghiệm họ đã có về sự giao tiếp và thông công thánh với Đức Chúa Trời. Điều này sẽ hồi sinh, làm cho sống động, và vững mạnh những điều sắp chết, và sinh ra một sự ghê tởm bản thân trong họ khi xét đến tâm thế và tâm tính đáng thương ấy mà, bởi tội lỗi và sự cẩu thả của mình, họ đã đưa mình vào.

Thứ hai, Hãy xét rằng như có nhiều điều được tuyên bố kinh khiếp trong Kinh Thánh chống lại sự bội đạo và những kẻ bội đạo trong lòng, như với các ngươi, thì cũng có những lời kêu gọi và lời hứa đặc biệt được ban và đề ra cho những kẻ trong hoàn cảnh của các ngươi; và hãy biết chắc rằng trên sự tuân theo hay không tuân theo chúng của các ngươi mà tùy thuộc sự phước hạnh hay khốn khổ đời đời của các ngươi.

Hãy xét cả lời kêu gọi lẫn lời hứa trong lời ân điển của Đức Chúa Trời ấy, Giê-rê-mi 3:12-14, "Hãy đi và rao những lời này về phía bắc, và nói: Hỡi Y-sơ-ra-ên bội đạo, hãy trở lại, Đức Giê-hô-va phán; và Ta sẽ không đổ cơn giận của Ta trên ngươi: vì Ta là Đấng thương xót, Đức Giê-hô-va phán, và Ta sẽ không giữ cơn giận đời đời. Chỉ hãy xưng nhận sự gian ác của ngươi, rằng ngươi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đã rải các đường lối ngươi cho những kẻ lạ dưới mọi cây xanh, và các ngươi đã không vâng theo tiếng Ta, Đức Giê-hô-va phán. Hỡi các con bội đạo, hãy trở lại, Đức Giê-hô-va phán; vì Ta đã cưới các ngươi: và Ta sẽ lấy các ngươi, một người của một thành, và hai người của một gia đình, và Ta sẽ đem các ngươi đến Si-ôn." [NEEDS REVIEW] Thêm vào đây lời hứa phước hạnh này, Ô-sê 14:4, "Ta sẽ chữa lành sự bội đạo của chúng, Ta sẽ yêu thương chúng cách nhưng không: vì cơn giận của Ta đã xoay khỏi nó." Nếu ngươi định sống chứ không chết, ắt phải bởi sự vâng phục lời kêu gọi này, và cầu xin lời hứa này trước mặt Đức Chúa Trời, trộn nó với đức tin. Sự trở lại của ngươi phải bởi Lời, Ê-sai 57:18, 19. Ở đây nằm sự khích lệ và hướng dẫn lớn của ngươi, trong điều này nằm sự giải cứu duy nhất của ngươi. Như ngươi quý trọng linh hồn mình, đừng trì hoãn bổn phận ngươi được kêu gọi đến một lúc nào. Ngươi không biết mình có thể sớm ở ngoài tầm với của các lời kêu gọi và lời hứa biết bao; và kẻ có thể nghe chúng mà không khơi dậy mình cách chân thành để tuân theo chúng đã tiến một bước dài về phía độ dài ấy.

Thứ ba, Đối với những kẻ trên những sự xét đến này và tương tự không chỉ mong muốn mà còn sẽ cố gắng để tự cứu mình khỏi tình trạng này, lúc này tôi sẽ không đưa ra lời khuyên nào khác ngoài điều này, Hãy nghiêm túc thật sự. Như đấng tiên tri nói trong một trường hợp khác, nếu ngươi muốn trở lại, "hãy trở lại và đến," hãy làm một công việc triệt để. Ngươi phải làm vậy vào lúc này hay lúc khác, bằng không ngươi sẽ hư mất. Tại sao không phải bây giờ? Tại sao, đây chẳng phải là thời kỳ tốt nhất sao? Ai biết nhưng đây có thể là thời gian duy nhất ngươi sẽ có cho nó? Sẽ dễ dàng nhân lên mọi thứ lập luận cho mục đích này. Những sự cố gắng hời hợt, những quyết tâm và cố gắng tình cờ, như mây sớm và sương mai, thay đổi theo các lời cảnh báo và sự cáo trách, bởi các bổn phận mới, cho đến khi các ấn tượng của chúng phai mờ, sẽ hủy hoại linh hồn các ngươi. Trừ khi có sự siêng năng phổ quát và bền bỉ trong các sự cố gắng của các ngươi, các ngươi bị hủy hoại. "Bấy giờ các ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va, nếu các ngươi theo đuổi để biết Ngài."

Nhưng nay để trở lại. Những điều này, tôi nói, bởi sự lười biếng, cẩu thả, và tội lỗi của chúng ta, có thể xảy đến cho chúng ta đối với các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh của chúng ta: Sự tiến triển của chúng trong sự phù hợp với các điều thuộc linh và thuộc thiên có thể chậm chạp, khó nhận thấy, phải, hoàn toàn bị ngăn chặn trong một thời gian; và không chỉ vậy, chúng có thể rơi vào các sự suy tàn, và linh hồn trong đó phạm tội bội đạo khỏi Đức Chúa Trời; nhưng đây là điều mà chúng được ban khả năng bởi sự đổi mới của chúng, đây là điều mà ân điển mà bởi đó chúng được đổi mới dẫn đến, đây là điều mà, trong sự dùng siêng năng các phương tiện, chúng sẽ lớn lên đến, mà trên đó sự an ủi và bình an của chúng ta tùy thuộc, -- tức là, một sự đồng hóa thánh với các điều thuộc linh và thuộc thiên mà chúng đặt trên và gắn chặt vào, trong đó chúng được đổi mới và được làm cho càng thuộc linh và thuộc thiên hơn mỗi ngày.

Chương XVIII.

[Tình trạng của các tình cảm thuộc linh.]

Chỉ còn lại, đối với đầu mục này nay đã được nói đến, là chúng ta xét tóm tắt tình trạng của các tình cảm thuộc linh được rèn luyện và cải thiện hằng ngày như vậy là gì. Và điều này chúng ta sẽ làm bằng cách chỉ ra, -- thứ nhất, Mẫu mực của chúng là gì; thứ hai, Quy tắc của chúng là gì; thứ ba, Mức độ của chúng là gì, hay chúng có thể đạt đến đâu:--

Thứ nhất, Mẫu mực mà chúng ta phải liên tục giữ trong mắt mình, mà các tình cảm của chúng ta phải được uốn nắn theo, là Chúa Giê-xu Christ và các tình cảm của linh hồn thánh của Ngài. Tâm trí là nơi ngự của mọi tình cảm của chúng ta; và đây là điều chúng ta phải liên tục định liệu và cố gắng, tức là, "có cùng một tâm trí trong chúng ta như đã ở trong Đấng Christ Giê-xu," Phi-líp 2:5. Để tâm trí chúng ta bị tác động bởi các điều thuộc linh như tâm trí của Đấng Christ đã từng là phần chính của bổn phận và ân điển của chúng ta; và tôi không nghĩ rằng bất cứ ai có thể đạt được bất kỳ mức độ đáng kể nào trong tâm trí thuộc linh mà không suy ngẫm nhiều về cùng một tâm trí trong Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Cho mục đích này chúng ta phải trang bị cho tâm trí mình những trường hợp về các tình cảm thánh đã ở trong Đấng Christ, và sự thực hành phước hạnh của chúng trong mọi dịp. Kinh Thánh bày tỏ đầy đủ chúng cho chúng ta, và chúng ta phải quen thuộc trong sự suy ngẫm về chúng. Những điều vinh hiển nào được nói về tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời và niềm vui của Ngài trong Ngài, mà từ đó Ngài cũng "vui thích làm theo ý muốn Ngài, và luật pháp Ngài ở trong lòng Ngài," Thi Thiên 40:8, -- ngự trên ngai của các tình cảm của Ngài! Ngài đã có lòng thương xót và trắc ẩn nào đối với linh hồn loài người, phải, đối với toàn thể nhân loại, trong mọi sự đau khổ, đớn đau, và khốn khó của họ! Mọi tình cảm của Ngài luôn ở trong sự hoàn hảo của trật tự, dưới sự điều khiển của tâm linh của tâm trí Ngài, biết bao! Từ đó mà có sự từ bỏ bản thân của Ngài, sự khinh thường thế gian của Ngài, sự sẵn sàng của Ngài cho thập tự giá, để làm hay chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu mẫu mực này liên tục ở trước mặt chúng ta, nó sẽ phát huy một hiệu quả biến đổi để thay đổi chúng ta thành cùng một hình ảnh. Khi chúng ta thấy tâm trí mình dễ bị rối loạn, bám chặt quá đáng vào các điều của đời này, bị lay động bởi những đam mê không chừng mực, hư không và phù phiếm trong cách ăn ở, bị tối tăm hay xáo trộn bởi những hơi độc của các dục vọng rối loạn, hãy gọi các điều đến để tính sổ, và tự hỏi mình liệu đây có phải là tâm thế đã ở trong Đấng Christ Giê-xu không. Vậy đây là một bằng chứng rằng các tình cảm của chúng ta được đổi mới cách thuộc linh, và rằng chúng đã nhận được một số tiến triển trong sự đồng hóa với các điều thuộc thiên, -- tức là, khi linh hồn vui thích lấy Đấng Christ làm mẫu mực của mình trong mọi điều.

Thứ hai, Quy tắc của các tình cảm chúng ta trong sự cải thiện thuộc linh tột cùng của chúng là Kinh Thánh. Và hai điều được quan tâm trong chúng:-- sự hành động bên trong của chúng; sự thực hành của chúng trong các đường lối và phương tiện bề ngoài, mà bởi đó chúng được bày tỏ. Kinh Thánh là quy tắc trọn vẹn của cả hai:--

1. Và đối với điều trước, nó ban cho chúng ta một luật hay quy tắc chung, bao gồm mọi quy tắc khác, -- tức là, "Chúng ta yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức lực." Sự hành động của mọi tình cảm chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong mức độ hoàn hảo tột cùng được đòi hỏi nơi chúng ta; rằng trong mọi trường hợp chúng ta ưa thích và quý trọng Ngài trên mọi điều; rằng chúng ta bám chặt không thể tách rời vào Ngài, và không làm bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào mà không bị ảnh hưởng và hướng dẫn bởi tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự hoàn hảo này, như chúng ta sẽ thấy ngay, không thể đạt được cách tuyệt đối trong đời này; nhưng nó được đề ra cho chúng ta như điều mà sự tuyệt vời của bản tánh Đức Chúa Trời đòi hỏi, và là điều mà các năng lực và quyền năng của bản tánh chúng ta được tạo dựng cho, và là điều chúng ta phải trong mọi sự định liệu và nhắm đến. Nhưng bổn phận không thể thiếu của quy tắc này là, chúng ta phải luôn ở trong một sự cố gắng chân thành để liên tục bám chặt lấy Đức Chúa Trời trong mọi sự, ưa thích Ngài trên mọi sự, và vui thích trong Ngài như điều thiện lớn nhất của mình. Khi tâm thế và khuynh hướng này được cố định thành thói quen trong tâm trí chúng ta, nó sẽ tuyên bố và hành động mình trong mọi trường hợp của các bổn phận, trong mọi dịp thử thách, khi các điều khác chen vào để có một lợi ích thống trị trong các tình cảm của chúng ta, như chúng làm mỗi ngày; và nếu nó không như vậy với chúng ta, chúng ta sẽ liên tục thua thiệt trong mọi đường lối của mình. Đây là điều khiến chúng ta vô hồn và vô cảm trong các bổn phận, cẩu thả trong các cám dỗ hay các dịp của chúng, quên Đức Chúa Trời, trong khi không thể nào chúng ta được bảo toàn khỏi tội lỗi nếu không có một sự nhớ lại phải có về sự thánh khiết của Ngài. Tóm lại, sự thiếu vắng một tình yêu thống trị đối với Đức Chúa Trời, được giữ trong sự thực hành liên tục, là nguồn của mọi lời tuyên xưng tôn giáo vô ích mà thế gian đầy dẫy.

2. Có những đường lối và bổn phận bề ngoài mà bởi đó các tình cảm thuộc linh của chúng ta được bày tỏ. Quy tắc của chúng cũng là Kinh Thánh. Con đường được đánh dấu trong đó là kênh duy nhất mà trong đó dòng chảy của các tình cảm thuộc linh đi theo đường của nó đến với Đức Chúa Trời. Các ân tứ được đòi hỏi trong đó phải hành động mình bởi [chúng]; các bổn phận nó quy định là những điều mà chúng khơi dậy và làm cho sống động; sự thờ phượng tôn giáo nó định liệu là điều mà trong đó chúng có sự thực hành của mình. Nơi nào quy tắc này bị sao nhãng, các tình cảm tôn giáo của người ta đã trở nên bất thường, phải, hoang dại và không thể kiểm soát. Mọi mê tín mà thế gian đầy dẫy chủ yếu nợ nguồn gốc của chúng nơi các tình cảm của người ta được thả lỏng khỏi quy tắc của Lời. Không có gì quá si mê, vô lý, và ngu dại, mà chúng đã không trói buộc linh hồn người ta vào, không có gì quá kinh khiếp và khó khăn mà chúng đã không khiến họ dấn vào. Và một khi đã lấy cho mình sự tự do này, tâm trí bại hoại của người ta thỏa mãn hơn ngàn lần so với trong sự thực hành đều đặn của chúng theo Lời Đức Chúa Trời. Do đó họ sẽ hân hoan trong những sự hành xác như vậy mà không thiếu sự khắc khổ của chúng; trong những bổn phận sùng kính bề ngoài như vậy mà phiền toái và tốn kém; trong mọi điều có vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý, và sự khiêm nhường, và sự bỏ bê thân thể. Do đó mọi tình cảm của họ sẽ bị lay động cảm nhận được hơn bởi các hình tượng và tranh ảnh, và một lòng sùng kính tan chảy sẽ bị khơi dậy trong họ hơn, so với bởi mọi động cơ và sự khích lệ mà Đức Chúa Trời đề ra cho họ để kéo các tình cảm của họ đến với chính Ngài. Không có gì quá xa xỉ hơn các tình cảm của người ta, nhuốm một chút sùng kính, nếu chúng lìa bỏ quy tắc của Kinh Thánh.

Thứ ba, Có điều đáng xét về chúng là mức độ của các thành tựu của chúng, hay điều, qua sự rèn luyện phải có và sự siêng năng thánh, chúng có thể được nâng lên đến. Nay, đây không phải là sự hoàn hảo tuyệt đối: "Không phải như thể tôi đã đạt được, hoặc đã hoàn hảo, nhưng tôi theo đuổi," như sứ đồ nói, Phi-líp 3:12. Nhưng có điều có thể đạt được mà những kẻ giả vờ cao về sự hoàn hảo dường như xa lạ với. Và tình trạng của các tình cảm chúng ta dưới một sự rèn luyện phải có trên các điều thuộc thiên, và trong sự đồng hóa chúng với chúng, có thể được cố định trên ba điều này:--

1. Một sự phù hợp thành thói quen với các điều thuộc linh khi chúng được đề ra
cho chúng. Các con đường mà bởi đó các điều thuộc linh được đề ra cho tâm trí chúng ta thì nhiều. Chúng như vậy trực tiếp trong mọi thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời; -- chúng như vậy gián tiếp và trong hệ quả chính đáng bởi mọi sự quan phòng đặc biệt mà chúng ta liên quan, bởi chính những tư tưởng và sự suy ngẫm đều đặn của chúng ta; -- chúng như vậy bởi các sự lay động của Đức Thánh Linh, khi Ngài khiến chúng ta "nghe một lời đằng sau chúng ta phán: Đây là đường, hãy đi trong đó;" bởi sự trò chuyện thánh với người khác; bởi mọi thứ sự việc. Và như các con đường đề ra chúng nhiều, thì các thời kỳ và dịp mà trong đó sự trình bày chúng được thực hiện cho chúng ta bao gồm mọi, ít nhất không loại trừ bất kỳ, thời kỳ và dịp nào của đời sống chúng ta. Dù con đường đề ra chúng là gì, và dù dịp của nó là khi nào, nếu các tình cảm của chúng ta được cải thiện phải có bởi các sự rèn luyện thuộc linh, chúng phù hợp với chúng và sẽ sẵn sàng tiếp đón chúng. Từ đó, hay vì thiếu điều này, mặt khác, mà có những sự tránh né và lẩn tránh trong các bổn phận, sự dễ tuân theo các sự xao lãng, tất cả để giữ tâm trí khỏi đóng kết với và nhận lãnh các điều thuộc linh mà nó không phù hợp. Cho nên, đối với con đường trang trọng đề ra các điều thuộc linh cho tâm trí chúng ta mà ở trong và bởi các thể lệ thờ phượng Đức Chúa Trời, khi người ta có một sự chán ghét thịnh hành đối với việc dấn mình vào chúng, hay khi họ thỏa mãn với sự đến bề ngoài với chúng, mà không được khiến cho có khả năng khơi dậy mạnh mẽ con người bên trong đến một sự trò chuyện thánh, đầy tình cảm với các điều thuộc linh và thuộc thiên, đó là vì họ thuộc xác thịt. Khi người ta có thể nhận các tên lửa của Sa-tan trong các cám dỗ của nó vào lòng mình, và để chúng ở lại đó, phải, nuôi dưỡng và ấp ủ chúng trong những tư tưởng về các dục vọng mà chúng đốt lên, nhưng nhanh chóng dập tắt các sự lay động của Đức Thánh Linh khơi dậy họ đến việc ôm lấy các điều thuộc thiên, họ thuộc xác thịt, và có tâm trí thuộc xác thịt. Khi các sự quan phòng đáng quan tâm, trong hoạn nạn, thử thách, giải cứu, không khiến tâm trí dấn vào những tư tưởng về các điều thuộc linh, và khơi dậy các tình cảm đến việc tiếp đón chúng, người ta thuộc xác thịt và thuộc đất. Khi mọi dục vọng, sự bại hoại, hay đam mê, như giận dữ, ghen tị, bất mãn, đối với người này hay điều kia, có thể làm cho tâm trí xao lãng khỏi việc tuân theo sự đề ra của các điều thuộc linh được thực hiện cho nó, chúng ta thuộc xác thịt.

Nó khác khi các tình cảm của chúng ta được uốn nắn theo các điều thuộc linh và thuộc thiên. Khi mỗi sự đề ra của những điều này, tâm trí thấy một sự phù hợp với chính nó, như điều mà một sự ngon miệng tốt thấy đối với thức ăn ngon. Như "linh hồn no nê chán ghét tổ mật," thì một tâm trí ở dưới quyền lực của các tình cảm thuộc xác thịt có một sự ghê tởm đối với mọi sự ngọt ngào thuộc linh. Nhưng các tình cảm được thuộc linh hóa mong muốn chúng, có sự ngon miệng đối với chúng, sẵn sàng nhận lãnh chúng trong mọi dịp, như những điều tự nhiên đối với chúng, như sữa đối với trẻ sơ sinh.

2. Các tình cảm được sắp đặt như vậy liên tục thấy một hương vị, một vị ngon dễ chịu, một sự thưởng thức, trong các điều thuộc linh. Chúng trong chúng "nếm biết Chúa là nhân lành," 1 Phi-e-rơ 2:3. Nếm sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là có một kinh nghiệm về một hương vị và sự ngọt ngào ngon miệng trong sự trò chuyện và thông công với Ngài. Và những người có các tình cảm được đổi mới như vậy và được cải thiện như vậy nếm một hương thơm ngọt ngào trong mọi điều thuộc linh. Một số trong chúng, như cảm thức về tình yêu của Đấng Christ, đôi khi như quá sức đối với họ, và thắng hơn họ, cho đến khi họ "ốm vì tình yêu," và "vui mừng với sự vui mừng không thể nói hết và đầy vinh hiển." Cũng không có điều nào trong chúng, dù được nêm với hoạn nạn hay sự đóng đinh, mà không ngọt ngào đối với họ, Châm Ngôn 27:7. Mọi điều là thức ăn lành mạnh, là sự nuôi dưỡng tốt, dù chỉ là rau đắng, đều ngọt ngào đối với kẻ đói. Và khi bởi các tình cảm của mình chúng ta đã dấy lên trong mình một sự ngon miệng thuộc linh đối với các điều thuộc thiên, dù bất kỳ điều nào trong chúng trong bản tánh của chính nó hay trong sự ban cho của nó có thể đắng đối với xác thịt và huyết, -- như mọi giáo lý của thập tự giá, -- chúng đều ngọt ngào đối với chúng ta, và chúng ta có thể nếm biết Chúa nhân lành trong chúng dường nào. Khi linh hồn đầy dẫy các điều thuộc đất, tình yêu của đời này, hay khi sự ngon miệng bị mất bởi bệnh thuộc linh, hay bị làm hư và bại hoại bởi bất kỳ tội lỗi thịnh hành nào, các điều thuộc thiên trở nên vô vị và khô khan, hay, như Gióp nói, "như lòng trắng trứng, trong đó không có vị gì." Trong sự ban cho của Lời có thể có một hương vị hay sự thưởng thức dễ chịu được ban cho trí tưởng tượng, có thể có như vậy cho sự hiểu biết thuộc khái niệm, khi các tình cảm không thấy sự mãn nguyện nào trong chính các điều ấy; nhưng đối với những kẻ có tâm trí thuộc linh đến mức độ đã định, chúng đều ngọt ngào, ngon miệng, dễ chịu, -- các tình cảm nếm chúng ngay lập tức, như lưỡi nếm thức ăn.

3. Chúng là một kho chứa công chính của mọi ân tứ, và trong đó là kho báu của linh hồn. Có những ân tứ của Đức Thánh Linh mà nơi cư ngụ trực tiếp thuộc hình thức là trong sự hiểu biết và ý chí, như chính đức tin, và trong đó mọi ân tứ khác được bao gồm cách căn bản; chúng lớn lên từ rễ ấy. Tuy nhiên, phần đông trong chúng có nơi cư ngụ chính trong các tình cảm. Trong chúng chúng được bảo toàn an toàn và sẵn sàng cho sự thực hành trong mọi dịp. Và khi chúng thuộc linh phải có, không có gì hướng đến sự tăng trưởng hay cải thiện của chúng, đến sự ấp ủ hay làm cho sống động của chúng, mà chúng liên tục cần, và mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong Lời Ngài, mà chúng không sẵn sàng nhận lãnh, cất giữ, giữ và bảo toàn. Bởi đó chúng được lấp đầy bởi ân điển, bởi mọi ân tứ, -- vì có chỗ trong chúng cho mọi ân tứ của Đức Thánh Linh cư ngụ, -- và sẵn sàng tuân theo ánh sáng và sự hướng dẫn của đức tin đến sự thực hành của chúng. Khi đức tin phân biệt và quyết định rằng có bất cứ điều gì phải làm hay chịu trong đường lối bổn phận cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, các tình cảm được sắp đặt như vậy không đóng kín hay bóp nghẹt các ân tứ ở trong chúng, mà cẩn thận dâng chúng cho sự thực hành phải có của chúng.

Đây là một số điều mà các tình cảm của chúng ta, được uốn nắn theo các điều thuộc thiên, sẽ đạt đến. Và các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh cũng vậy: bởi việc được gắn chặt vào các điều thuộc linh và thuộc thiên, chúng càng ngày càng được uốn nắn theo chúng, được làm cho giống như chúng, và trở nên càng thuộc linh và thuộc thiên hơn trong chính chúng.

Không phải vậy với những kẻ có các tình cảm chỉ có một sự thay đổi tình cờ được thực hiện trên chúng bởi các phương tiện đã mô tả trước đây, mà không được đổi mới cách thuộc linh; phải, ngược lại, những người như vậy định liệu hạ thấp các điều thuộc linh, đem các điều thuộc thiên xuống thành sự phù hợp với các tình cảm của mình, mà, dù đã thay đổi, không thuộc linh, mà thuộc xác thịt. Để chứng minh điều này chúng ta có thể quan sát, --

1. Các tình cảm của họ ở dưới ánh sáng và sự điều khiển của những quan niệm trong tâm trí và sự hiểu biết mà không ban cho một sự trình bày rõ ràng, phân biệt về chúng trong bản tánh của chính chúng cho chúng: vì nơi nào chính chúng không được đổi mới cách thuộc linh, nơi đó chính tâm trí thuộc xác thịt và không được đổi mới; và một tâm trí như vậy "không nhận biết các điều của Đức Chúa Trời, cũng không thể làm vậy, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh." Chúng không thể được phân biệt đúng trong vẻ đẹp và vinh hiển của chính chúng, mà trong và bởi một ánh sáng thuộc linh, cứu rỗi, mà tâm trí thiếu vắng. Và nơi nào chúng không được trình bày như vậy, các tình cảm không thể nhận lãnh hay bám chặt lấy chúng như chúng phải làm, cũng sẽ không bao giờ được uốn nắn theo chúng.
2. Những quan niệm trong những người như vậy thường bị ảnh hưởng và bại hoại nhiều cách bởi sự tưởng tượng và trí tưởng tượng. Họ chỉ "tự phụ bởi tâm trí thuộc xác thịt của mình;" tức là, họ đầy dẫy những tưởng tượng hư không, ngu dại, kiêu ngạo về các điều thuộc linh, như sứ đồ tuyên bố, Cô-lô-se 2:18, 19. Và công việc của sự tưởng tượng, trong một tâm trí thuộc xác thịt, là dấy lên những hình ảnh như vậy về các điều thuộc linh để khiến chúng phù hợp với các tình cảm thuộc tự nhiên, không được đổi mới.

3. Điều này, trong sự tiến triển của nó, sinh ra mê tín, sự thờ phượng giả dối, và thờ hình tượng; vì tất cả chúng đều là một sự cố gắng trình bày các điều thuộc linh theo cách phù hợp với các tình cảm thuộc xác thịt, không được đổi mới. Do đó người ta cho rằng mình được khơi dậy bởi chúng đến tình yêu, niềm vui, sự sợ hãi, niềm vui thích trong chính các điều ấy, trong khi tất cả chúng đều quan tâm đến sự trình bày giả dối về chúng mà bởi đó chúng được làm cho phù hợp với họ như thuộc xác thịt. Đây là nguồn của mọi sự thờ phượng giả dối và thờ hình tượng trong thế giới Cơ Đốc.

1. Tâm trí và các tình cảm đã bị thay đổi và nhuốm lòng sùng kính bởi một số phương tiện mà chúng ta đã nhấn mạnh trước đây. Trong điều này chúng sẽ, cách này hay cách khác, được rèn luyện về các điều thuộc linh, và sẵn sàng nhận các ấn tượng từ bất cứ điều gì mà mê tín có thể áp đặt trên chúng.

2. Chúng, bởi sự lầm lạc và thông tin sai, được thả tự do khỏi quy tắc duy nhất của sự hành động và rèn luyện của chúng; tức là, Lời Đức Chúa Trời. Người ta tự thỏa mãn rằng miễn các tình cảm của mình dấn vào các điều thuộc linh và thuộc thiên, thì chẳng quan trọng gì con đường rèn luyện của chúng có được Kinh Thánh hướng dẫn hay không. Đã mất người dẫn đường và đường đi của mình như vậy, mọi "đốm lửa ma trơi," mọi sao băng lang thang, đều quyến rũ họ theo sự điều khiển của nó vào những mê tín ngu dại. Hầu như không có gì quá lố bịch, không có gì quá kinh khiếp và khó khăn, mà họ sẽ không ôm lấy dưới quan niệm về các điều thuộc linh và thuộc thiên.

3. Tâm trí thuộc xác thịt của người ta, không có sự nhận thức và quan niệm phải có, phân biệt về các điều thuộc linh trong bản tánh của chính chúng, cố gắng trình bày chúng dưới những quan niệm và hình ảnh như vậy để chúng phù hợp với các tình cảm thuộc xác thịt, không được đổi mới của mình; vì nó được khắc gần như không thể xóa trên họ, rằng mục đích của mọi sự nhận biết các điều thuộc linh là đề ra chúng cho sự ôm ấp của các tình cảm.

Sẽ dễ dàng bày tỏ rằng từ ba nguồn bại hoại này đã phát sinh trận lụt thờ hình tượng và sự thờ phượng giả dối đã lan tràn trên Hội Thánh Rô-ma, và với các mưu đồ của nó mà tâm trí người ta vẫn còn quá đầy dẫy.

4. Nơi nào không như vậy, nhưng các tình cảm thuộc xác thịt vẫn nhiều cách hạ thấp các điều thuộc linh, để đem chúng vào sự phù hợp với chính mình; và điều này có thể tiến xa đến nỗi người ta nghĩ cách gian ác rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính mình. Nhưng tôi sẽ không nhấn mạnh những điều này xa hơn nữa.

Cuối cùng, Nơi nào các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh, thân vị của Đấng Christ là trung tâm của chúng; nhưng nơi nào chúng chỉ bị thay đổi, chúng hướng đến một đích trong bản thân. Nơi nào "con người mới" được mặc lấy, "Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự," Cô-lô-se 3:10, 11. Ngài là nguồn, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ban cho chúng sự sống, ánh sáng, và hiện hữu; và Ngài là đại dương nhận mọi dòng suối của chúng. Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Cha, không trình bày chính Ngài trong vẻ đẹp và sự đáng yêu của Ngài như đối tượng của các tình cảm chúng ta, mà như Ngài ở trong Đấng Christ, hành động tình yêu của Ngài trong Ngài, 1 Giăng 4:8, 9. Và đối với mọi điều thuộc linh khác, các tình cảm được đổi mới bám chặt lấy chúng tùy theo chúng phát xuất từ Đấng Christ và dẫn đến Ngài; vì Ngài đối với chúng là "mọi sự, và trong mọi sự." Chính Ngài là Đấng mà linh hồn các thánh đồ của Ngài yêu mến vì chính Ngài, vì cớ chính Ngài, và mọi điều khác của tôn giáo trong và vì Ngài. Không khí dễ chịu và hữu ích, mà không có nó chúng ta không thể sống hay thở; nhưng nếu mặt trời không soi sáng nó và sưởi ấm nó bởi các tia của nó, nếu nó luôn là một đêm tối và lạnh lẽo triền miên, thì sự tươi mới nào có thể được nhận bởi nó? Đấng Christ là "Mặt Trời Công Chính," và nếu các tia của Ngài không làm cho sống động, linh hoạt, và soi sáng, các bổn phận tốt nhất, cần thiết nhất của tôn giáo, thì không còn điều gì đáng mong muốn trong chúng. Đây là đặc tính chắc chắn nhất của các tình cảm được đổi mới cách thuộc linh: Chúng không thể yên nghỉ trong điều gì ngoài Đấng Christ; chúng không gắn vào điều gì ngoài điều đáng yêu bởi sự dự phần trong vẻ đẹp của Ngài; và trong bất cứ điều gì Ngài là, trong đó chúng tìm được sự mãn nguyện. Nó khác với những kẻ có các tình cảm có thể bị thay đổi nhưng không được đổi mới. Lẽ thật là, -- và nó có thể được chứng minh bởi mọi thứ trường hợp, -- rằng Đấng Christ, trong mầu nhiệm của thân vị Ngài và trong vinh hiển của sự trung bảo của Ngài, là điều duy nhất mà họ không thích trong tôn giáo. Những sự trình bày giả dối về Ngài bởi các hình tượng và tranh ảnh họ có thể ôm lấy và vui thích trong; những quan niệm giả dối về vinh hiển, sự vĩ đại, và quyền năng hiện tại của Ngài có thể tác động họ; một sự thờ phượng do chính họ nghĩ ra họ có thể dâng cho Ngài, và tự an ủi mình trong đó; những ý kiến bại hoại về chức vụ và ân điển của Ngài có thể chiếm hữu tâm trí họ, và họ có thể tranh đấu cho chúng: nhưng những kẻ không được đổi mới cách thuộc linh không thể yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách chân thành, phải, họ có một sự ghê tởm thầm kín, bí mật khỏi mầu nhiệm của thân vị Ngài và ân điển của Ngài. Chính bản thân là điều mà mọi tình cảm của họ tập trung vào, các đường lối của nó quá dài để tuyên bố ở đây.

Đây là điều thứ nhất được đòi hỏi để khiến các tình cảm của chúng ta ở trong một tình trạng và hoàn cảnh đến nỗi từ và bởi chúng chúng ta có thể có tâm trí thuộc linh, -- tức là, chính chúng được đổi mới cách thuộc linh và cứu rỗi.

Những điều còn lại sẽ cho phép một sự xử lý nhanh chóng, như tôi cho.

Chương XIX.

[Ý niệm đúng đắn và sự suy ngẫm về các việc thuộc linh và thiên thượng.]

II. Điều thứ hai được đòi hỏi để chúng ta được chăm về Thánh Linh, xét về sự dồn lòng của các tình cảm trong đó, là đối tượng của chúng — những điều mà chúng thường xuyên hướng về và bám chặt lấy. Về mặt thực chất, đó là gì, hay những việc thuộc linh nào mà các tình cảm của chúng ta phải đặt vào, thì đã được trình bày rồi, dưới phần bàn về các đối tượng của tư tưởng và sự suy gẫm, vì chúng là một; phải, như đã gợi ý, việc đặt các tình cảm vào chúng chính là nguồn gốc và nguyên nhân của những tư tưởng của chúng ta về chúng. Nhưng điều chúng ta sẽ tìm hiểu bây giờ là ý niệm đúng đắn và sự suy ngẫm về các việc thuộc linh và thiên thượng — điều khiến chúng trở thành đối tượng chính thức, thích hợp của các tình cảm thuộc linh, và là lý do khiến các tình cảm bám lấy chúng; vì, như đã gợi ý trước đây, người ta có thể có những ý niệm sai lầm về các việc thuộc linh, dưới đó họ có thể ưa thích và ôm lấy chúng bằng những tình cảm chưa được đổi mới. Vì vậy chúng ta sẽ tìm hiểu một số cách suy ngẫm về các việc thiên thượng, dưới đó các tình cảm đã được đổi mới về thuộc linh bám lấy chúng một cách thỏa nguyện, với niềm vui thích và sự ưng ý.

1. Và điều thứ nhất là: các việc ấy, vì chúng bao gồm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và mọi việc khác đều từ Ngài mà ra và hướng về Ngài, nên có trong mình vẻ đẹp, sự tốt lành, và sự đáng yêu vô hạn, là những điều có sức lôi cuốn mạnh mẽ đối với các tình cảm thuộc linh, và duy nhất chúng mới có thể làm đầy các tình cảm ấy, làm chúng thỏa mãn, ban cho chúng sự yên nghỉ và sự ưng ý. Tình yêu là tình cảm chi phối và thắng thế nhất trong cả linh hồn; nhưng nó không thể đặt vào một đối tượng nào mà không có sự nhận biết, đúng hay sai, về một sự đáng yêu và đáng ao ước trong đó, từ một sự tốt lành phù hợp với mọi ước muốn của nó.

Và nỗi kính sợ của chúng ta, trong mức độ nó là thuộc linh, có sự tốt lành thiêng liêng làm đối tượng, Ô-sê 3:5. Trừ khi đây là điều lôi kéo lòng chúng ta đến với Đức Chúa Trời và các việc của Đức Chúa Trời, thì trong mọi sự giả vờ yêu mến Ngài, người ta chỉ dựng nên cho mình những thần tượng "theo sự hiểu biết riêng của họ", như lời tiên tri đã phán, Ô-sê 13:2. Vì vậy, để các tình cảm của chúng ta bám lấy các việc thuộc linh một cách đúng đắn, ba điều được đòi hỏi:—

(1.) Chúng ta nhận biết và tìm thấy một sự tốt lành, một vẻ đẹp, và từ đó một sự đáng yêu và đáng ao ước, trong chúng, Xa-cha-ri 9:17. Nhiều người giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời và các việc thuộc linh, nhưng không biết tại sao. Tại sao họ yêu những việc khác thì họ biết rõ lắm, nhưng tại sao họ yêu Đức Chúa Trời thì họ không thể nói được. Nhiều người sợ hãi Ngài, và cho rằng mình phải yêu Ngài, nên giả vờ như vậy, dù thật ra họ biết mình không yêu; họ chỉ dùng môi miệng mà nịnh hót Ngài, trong khi lòng họ xa cách Ngài. Một số cảm động nhiều về những ơn phước và sự thương xót họ nhận được từ Ngài, và cho rằng mình yêu Ngài vì cớ đó; nhưng tình yêu này chẳng khác gì điều mà ma quỷ đã vu cáo sai cho Gióp, Gióp 1:8-11. Một số vui thích trong các hình thức và nghi lễ bề ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhờ đó họ tự thỏa mãn rằng mình yêu Đức Chúa Trời và các việc thuộc linh, trong khi họ chỉ làm vui lòng trí tưởng tượng và tâm trí xác thịt của chính mình. Nhiều người có một sự nhận biết theo truyền thống rằng họ phải yêu Đức Chúa Trời, họ không biết lý do gì để không yêu, họ biết sẽ khốn cho mình nếu không yêu; và những người này cứ cho rằng mình đang yêu. Có mấy ai là người có sự phân biệt và nhận biết thuộc linh về các sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, có cái nhìn về sự tuyệt hảo của sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhờ đó mà duy nhất được lôi kéo theo Ngài và vui thích trong Ngài! Thế mà đây lại là nền tảng của mọi tình yêu chân thật, thật sự đối với Đức Chúa Trời. Hai điều được đòi hỏi để chúng ta nhận biết một sự tốt lành đáng yêu trong bất cứ điều gì, và bám lấy nó với tình cảm chân thành:— [1.] Một giá trị hay sự tuyệt hảo thật sự trong chính nó; [2.] Một sự phù hợp trong đó với tình trạng, hoàn cảnh, và những ước muốn của chúng ta về sự yên nghỉ và phước hạnh. Điều thứ nhất có trong Đức Chúa Trời, từ những gì Ngài là trong chính Ngài; điều thứ hai từ những gì Ngài là đối với chúng ta trong Đấng Christ; — từ cả hai, Ngài là đối tượng duy nhất phù hợp với các tình cảm của chúng ta. Dưới sự nhận biết này, chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hay vì cớ Ngài, nhưng không loại trừ lợi ích của chính chúng ta trong đó; vì một ước muốn được hiệp nhất và tận hưởng, là lợi ích duy nhất của chúng ta, không thể tách rời khỏi tình yêu này.

Có lẽ, một số người không thể nói rằng một sự nhận biết rõ ràng về những điều này là nền tảng và nguyên nhân đầu tiên của tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời; thế mà họ vẫn thỏa lòng rằng mình yêu Ngài cách chân thành, hết cả linh hồn. Và tôi nói rằng điều đó có thể xảy ra. Đức Chúa Trời đôi khi phủ vạt áo của chính tình yêu Ngài trên tấm lòng của một tội nhân khốn khổ, và lôi kéo nó đến với Ngài một cách hiệu quả, mà không cần một sự nhận biết rõ ràng về những điều này, chỉ bằng một cảm nhận đơn thuần về tình yêu mà nó đã nhận được. Ê-li đã đi ngang qua Ê-li-sê, và quăng áo choàng mình trên người ông, như một hành động thoáng qua; nhưng bởi đó đã có một sự truyền thông quyền năng đến nỗi ông chạy theo Ê-li, và không chịu trì hoãn, dù Ê-li đã nói: "Hãy trở về; vì ta đã làm gì ngươi đâu?" 1 Các Vua 19:19-20. Khi Đức Chúa Trời đã phủ tình yêu Ngài trên một linh hồn nào như vậy, nó chạy theo Ngài với mọi tình cảm của mình. Và dù Đức Chúa Trời đôi khi dường như phán: "Hãy trở về; vì ta đã làm gì cho ngươi đâu?" thì câu trả lời của nó là: "Lạy Chúa, con sẽ đi đâu? Con không thể lìa bỏ Ngài; lòng con đã phó dâng cho Ngài, và sẽ không bao giờ bị lấy khỏi Ngài."

Nhưng tôi nói với những người như vậy, và với mọi người khác, rằng nếu chúng ta muốn có những bằng chứng tươi mới về tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời rằng nó là chân thành, nếu chúng ta muốn nó được thịnh vượng và nở rộ, sốt sắng và bền vững, thì chúng ta phải tập luyện mình trong sự suy ngẫm về sự tốt lành thiêng liêng, và sự phù hợp của nó với linh hồn chúng ta, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta cũng không thể bám lấy bất cứ việc thuộc linh nào bằng tình cảm chân thành, nếu không dưới những ý niệm này về nó:— thứ nhất, nó có một giá trị hay sự tuyệt hảo thật sự trong chính nó; thứ hai, nó phù hợp và đáng ao ước đối với chúng ta. Và thật đáng than khóc khi thấy biết bao người bước đi bừa bãi trong sự xưng nhận đức tin, chẳng biết mình đang làm gì hay mình đang đi đâu.

(2.) Như chúng ta phải thấy một sự tốt lành và lợi ích trong các việc thuộc linh một cách tuyệt đối, để chúng ta có thể đặt các tình cảm mình vào chúng một cách đúng đắn, thì chúng ta cũng phải thấy điều đó một cách tương đối, đối với mọi việc khác, điều đó đem lại cho chúng sự ưu tiên trong các tình cảm của chúng ta trước và trên hết mọi việc. Sự thử nghiệm của tình yêu nằm ở mức độ thắng thế — ở chỗ nhiều hay ít. Nếu chúng ta yêu những việc khác, cha, mẹ, nhà cửa, đất đai, của cải, hơn Đấng Christ, thì chúng ta không yêu Ngài chút nào. Cũng không có sự ngang bằng nào được phép trong việc này, rằng chúng ta có thể yêu các việc đời này và các việc thuộc linh như nhau. Nếu chúng ta không yêu Đấng Christ hơn mọi việc này, thì chúng ta không yêu Ngài chút nào. Vì vậy, để các tình cảm của chúng ta bám lấy chúng một cách đúng đắn, chúng ta phải thấy một sự tuyệt hảo trong các việc thuộc linh và thiên thượng, khiến chúng đáng ao ước hơn mọi việc khác bất luận là gì.

Người ta nhìn các sự hưởng thụ đời này với vẻ mặt yêu thương biết bao! Họ ôm lấy chúng bằng những cái ôm bám víu biết bao! Họ thấy trong chúng điều gì đó đáng yêu, đáng ao ước và phù hợp với các tình cảm của họ. Dù họ giả vờ điều gì, nếu họ không thấy một sự tốt lành lớn hơn, một điều đáng yêu hơn, đáng ao ước hơn, trong các việc thuộc linh, thì họ không yêu chúng một cách đúng đắn; chính các việc đời này mới cai trị các tình cảm của họ. Một thi sĩ đặt "Giê-ru-sa-lem trên niềm vui lớn nhất của mình", Thi Thiên 137:6. Một người khác khẳng định rằng "luật pháp từ miệng Đức Chúa Trời quý hơn hàng nghìn đồng vàng đồng bạc đối với ông", Thi Thiên 119:72. "Các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va đáng thèm muốn hơn vàng, thật hơn vàng ròng nhiều; ngọt hơn mật, hơn nước mật ong", Thi Thiên 19:10. "Vì sự khôn ngoan quý hơn châu ngọc; mọi điều đáng ước ao đều không sánh được với nó", Châm Ngôn 8:11. Đây là nền tảng vững chắc duy nhất của mọi tình cảm thiêng liêng. Một cái nhìn thuộc linh và sự phán đoán về một sự tốt lành, một sự tuyệt hảo trong chúng, vượt trội không thể so sánh được với bất cứ điều gì trong những việc đáng ao ước nhất của thế gian này, được đòi hỏi cho việc đó. Và nếu các tình cảm của nhiều người tự xưng cao về chúng mà được đem cân trên cái cân này, tôi e rằng chúng sẽ bị thấy là nhẹ và thiếu hụt. Tuy nhiên, bổn phận của những ai không muốn bị lừa dối trong việc này, — là việc có tầm quan trọng đời đời, — là phải xét xem sự tốt lành và sự tuyệt hảo nào có trong các việc thuộc linh, mà họ ao ước trong chúng, vì cớ đó họ chân thành quý trọng và đánh giá chúng trên hết mọi việc trong thế gian này bất luận là gì. Và chớ để ai tự lừa dối mình bằng những lời hư không và những sự giả vờ. Trong khi sự quý trọng và đánh giá của họ về các sự hưởng thụ hiện tại rõ ràng thu hút mọi tình cảm của họ, sự chăm chỉ, sự siêng năng, sự cần mẫn của họ, đến nỗi một người có tinh thần phân biệt thậm chí có thể cảm nhận được chúng đã biến thành sự ích kỷ; trong khi họ lạnh nhạt, hình thức, cẩu thả về các việc thuộc linh, — chúng ta phải nói: "Tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong họ thế nào được?" Huống chi khi chúng ta thấy người ta không chỉ dâng hiến toàn bộ thì giờ và sức lực của mình, cùng sự hăng hái của tinh thần, mà còn hy sinh cả lương tâm mình nữa, để đạt được địa vị, danh vọng, sự thăng tiến, sự giàu có, và sự an nhàn trong thế gian, những người trong lòng mình biết rằng họ thực hiện các bổn phận tôn giáo vì lợi ích đời này, thì tôi không thể hiểu làm sao họ có thể nhận biết và tán thành một sự tốt lành và sự tuyệt hảo trong các việc thuộc linh trên hết mọi việc khác.

(3.) Một sự suy ngẫm đúng đắn được đòi hỏi ở đây, rằng mọi việc thuộc linh đều từ một Nguồn Tốt Lành vô hạn mà ra và quy về đó, để các tình cảm của chúng ta hoàn toàn đi đến sự yên nghỉ và ưng ý, và tìm được sự thỏa mãn chắc chắn đầy đủ trong chúng. Đối với mọi việc đời này thì khác hẳn. Người ta rất muốn chúng là những điều có thể ban cho mọi tình cảm của mình sự yên nghỉ và thỏa mãn tuyệt đối; nhưng mỗi một việc trong chúng đều xa vời điều đó đến nỗi tất cả chúng cộng lại cũng không thể làm cho tâm trí họ được yên nghỉ và bình an trong một giờ. Đôi khi chúng gây ra một sự trào dâng của các tình cảm, và dường như trong một thời gian đã lấp đầy cả linh hồn, đến nỗi nó không còn thời gian rảnh để suy xét về sự trống rỗng và hư không của chúng: nhưng một chút tĩnh lặng trong tư tưởng của con người cho thấy chúng chỉ là một sự giải khuây trong một cuộc hành trình hay một công việc nhọc nhằn; chúng không phải là sự yên nghỉ. Vì thế chúng được gọi là "những hồ nứt, không chứa được nước." Hãy để một người đánh giá chúng ở mức cao nhất mà một tạo vật có lý trí có thể bị dụ dỗ để nghĩ tới, về điều đó đã có những trường hợp kỳ lạ; hãy để ông ta sở hữu chúng dồi dào, vượt quá những gì bất cứ người nào từng hưởng trong thế gian này hay trí tưởng tượng của chính ông ta có thể với tới trước đó; hãy để ông ta chắc chắn về sự tiếp tục hưởng thụ chúng một cách bình an đến mức tối đa mà bản tính của ông ta và của chúng có thể chịu đựng, — thế mà ông ta cũng không dám giả vờ rằng mọi tình cảm của mình đã được lấp đầy và thỏa mãn bởi chúng, rằng chúng đem lại cho ông ta sự yên nghỉ và bình an hoàn hảo. Nếu ông ta làm vậy, sự vận hành của tâm trí ông ta mỗi ngày sẽ thuyết phục ông ta về sự giả dối và dại dột của mình.

Nhưng mọi việc thuộc linh đều từ điều vô hạn mà ra và dẫn đến điều vô hạn; điều đó vì thế có thể lấp đầy mọi tình cảm của chúng ta, và ban cho chúng sự thỏa mãn đầy đủ với sự yên nghỉ và bình an. Tất cả chúng đều dẫn chúng ta đến Nguồn Nước Sống, Suối Tốt Lành và Phước Hạnh đời đời.

Tôi không nói rằng các tình cảm của chúng ta đạt được sự yên nghỉ và thỏa mãn đầy đủ này trong đời này; nhưng những gì chúng còn thiếu ở đây không phải vì có khiếm khuyết nào trong chính các việc ấy để ban sự yên nghỉ và thỏa mãn này, như trường hợp của cả thế gian, mà là vì sự yếu đuối của chính các tình cảm của chúng ta, chúng chỉ được đổi mới một phần, và không thể tiếp nhận trọn vẹn các mức độ của sự tốt lành thiêng liêng, điều mà trong thế giới khác chúng sẽ nhận được. Nhưng khi còn ở đây, càng tiếp nhận chúng trong tâm trí và linh hồn mình, càng bám chặt lấy chúng, thì chúng ta càng tiến gần đến sự yên nghỉ và trung tâm của mình.

2. Các việc thuộc linh phải được suy ngẫm như những điều đầy dẫy sự khôn ngoan thiêng liêng. Tôi không nói về chính Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan thiết yếu của Ngài là một trong những sự tuyệt hảo đáng yêu nhất của bản tính thánh của Ngài, mà nói về mọi hiệu quả của ý chỉ và ân điển Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Mọi lẽ thật thuộc linh, mọi việc thuộc linh và thiên thượng, nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ và truyền thông chính Ngài cho linh hồn con người, và mọi đường lối cùng phương tiện để chúng ta đến gần Ngài trong đức tin và sự vâng lời qua Đấng Christ Giê-xu, là những điều tôi đang nói đến. Tất cả những điều này đều đầy dẫy sự khôn ngoan thiêng liêng. Xem 1 Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 3:10, 1:8-9. Sự khôn ngoan trong chính nó và trong mọi hiệu quả của nó thì lôi cuốn các tình cảm có lý trí. Hầu hết con người đều tàn bạo trong các tình cảm của mình và trong các hành động của chúng, phần lớn đổ chúng ra trên những việc xác thịt, nhục dục, và thuộc về xác thịt; nhưng ở nơi nào chúng được đưa trở lại dưới sự dẫn dắt của lý trí, thì không có gì lôi cuốn chúng, phù hợp với chúng, khiến chúng vui thích, bằng điều có ít ra một vẻ ngoài của sự khôn ngoan. Một người khôn ngoan và tốt lành ra lệnh cho các tình cảm của người khác; trừ khi lợi ích của họ là ghét và chống lại ông ta, như thường vẫn vậy. Và ở nơi nào có sự khôn ngoan thật trong việc điều hành các công việc dân sự, những người tỉnh táo không thể không tán thành nó, ưa thích nó, vui thích trong nó; và những người hiểu biết than khóc về sự mất mát của nó, vì sự xảo quyệt, giả dối, phản bội, và mọi thứ gian ác đã đuổi nó ra khỏi thế gian. Sự khôn ngoan thiêng liêng cũng lôi cuốn các tình cảm thiêng liêng, đầy ân điển như vậy. Thi sĩ tuyên bố sự ngưỡng mộ và vui thích của mình trong các công việc của Đức Chúa Trời, vì Ngài "đã làm ra tất cả trong sự khôn ngoan", Thi Thiên 104:24. Những dấu ấn của sự khôn ngoan thiêng liêng trên chúng, mà chúng đầy dẫy, lôi kéo linh hồn con người vào một sự suy ngẫm vui thích về chúng. Nhưng mọi kho tàng, mọi vinh quang của sự khôn ngoan này đều được cất giữ và bày ra trong các việc thuộc linh lớn lao của Phúc Âm, trong sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và trong sự phân phát ân điển và sự tốt lành của Ngài cho chúng ta bởi Ngài. Sự suy ngẫm về điều này làm đầy linh hồn các tín hữu bằng sự ngưỡng mộ thánh khiết và vui thích, và bởi đó họ bám lấy chúng với mọi tình cảm của mình. Khi chúng ta thấy có sự sáng trong chúng, và mọi việc khác đều ở trong tối tăm, rằng có sự khôn ngoan trong chúng, chỉ trong chúng, và mọi việc khác đều đầy dẫy hư không và dại dột, thì linh hồn chúng ta thật sự cảm động bởi chúng, và vui mừng trong chúng với niềm vui không tả xiết và đầy vinh quang.

Đối với hầu hết mọi người, sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời là sự dại dột. Ngày xưa đã như vậy, như sứ đồ làm chứng, 1 Cô-rinh-tô 1:23-24; và cho đến nay vẫn vậy. Và vì thế sự mầu nhiệm của Phúc Âm bị họ khinh dể; họ không thể thấy hình dung hay vẻ đẹp nào trong đó để nó đáng được ao ước. Cũng sẽ không bao giờ có người nào có các tình cảm thuộc linh chân thành đối với các việc thuộc linh mà không có một cái nhìn thuộc linh về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng.

Đây là điều lôi kéo linh hồn chúng ta bằng sự ngưỡng mộ thánh khiết đến niềm vui thích không tả xiết. Và lý do tại sao người ta lại nói chung quay lưng khỏi mọi tình yêu đối với Phúc Âm, và mất mọi sự thỏa mãn trong sự mầu nhiệm của nó, là vì họ không thể nhận biết sự khôn ngoan vô hạn ấy, là nguồn, là sự sống, và là linh hồn của nó. Khi tâm trí chúng ta được nâng lên đến sự ngưỡng mộ sự khôn ngoan này trong các sự mặc khải thiêng liêng, thì các tình cảm của chúng ta sẽ bám lấy những điều được mặc khải.

3. Sự vận hành của các tình cảm của chúng ta trong việc bám lấy các việc thuộc linh làm cho tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta được hoàn thiện. Điều làm cho bản tính con người bị hạ thấp nhất trong mọi việc khác, trong đó nó tiến gần nhất đến sự tàn bạo, phải, nhờ đó nó trở nên trong một số phương diện còn hèn hạ hơn bản tính của loài thú, là việc phó các tình cảm mình cho những việc nhục dục, ô uế, thấp hèn, và không xứng đáng với các nguyên tắc cao quý hơn của nó. Vì thế người ta được nói là "tự hạ mình xuống tận âm phủ", Ê-sai 57:9. Và các tình cảm của họ trở nên đê hèn, đến nỗi việc chúng ở dưới quyền lực của chúng là một hiệu quả của sự công bình báo trả, trừng phạt con người vì những tội lỗi tệ hại nhất, Rô-ma 1:26. Không có gì hèn hạ hơn, không có gì đáng khinh hơn, không có gì giống loài thú trong sự thấp hèn và giống địa ngục trong sự trừng phạt, bằng tình trạng của những kẻ đã nô lệ bản tính mình cho các tình cảm tàn bạo, nhục dục. Tôi nói, các tình cảm đê hèn, đặt vào và bám lấy các đối tượng nhục dục, làm hạ thấp bản tính con người, và vừa làm hư hỏng vừa nô lệ mọi khả năng cao quý hơn của nó; chính lương tâm và tâm trí của con người bị chúng làm ô uế. Nếu bạn thấy một người có các tình cảm đặt quá độ vào bất cứ việc nào ở đời này, thì dễ dàng nhận ra ông ta đã rời khỏi giá trị nguyên thủy của mình thế nào, và đã tự hạ thấp mình trong đó.

Nhưng việc đặt các tình cảm thuộc linh vào các đối tượng thuộc linh làm cho tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta được hoàn thiện; không phải chúng ta có thể đạt được sự hoàn hảo bởi đó, mà là trong đó linh hồn chúng ta đang tiến triển về sự hoàn hảo. Điều này có thể được công nhận. Hãy xem, các tình cảm đê hèn, đặt vào và điên cuồng đuổi theo những việc xác thịt và nhục dục, làm hạ thấp bản tính chúng ta dưới cấu tạo có lý trí của nó, và khiến nó suy đồi thành sự tàn bạo của loài thú là bao nhiêu; thì các tình cảm thuộc linh, đặt vào và bám lấy những việc thuộc linh và thiên thượng, nâng cao bản tính chúng ta trên khả năng tự nhiên đơn thuần của nó, tiến gần đến tình trạng của các thiên sứ và của những người công chính đã được hoàn hảo là bấy nhiêu. Và như các tình cảm tàn bạo, khi chúng được thả lỏng dây cương, như người ta nói, và được đuổi theo với sự vui thích và tham lam, làm tối tăm tâm trí, và làm rối loạn mọi quyền năng có lý trí của linh hồn (vì "sự dâm đãng, rượu và rượu mới cướp mất trí óc", như lời tiên tri đã phán, và sự gian ác làm biến đổi sự hiểu biết): thì các tình cảm thánh khiết đặt vào các việc thuộc linh nâng cao, nhấc bổng, và soi sáng tâm trí bằng sự khôn ngoan và hiểu biết thật; vì "kính sợ Chúa, ấy là khôn ngoan, và tránh xa điều ác, ấy là sáng suốt." Và nữa, như quyền lực của các tình cảm đê hèn làm đầy linh hồn và lương tâm bằng sự hỗn loạn, rối loạn, sợ hãi, và hổ thẹn, ở nơi nào con người chưa hoàn toàn phóng đãng, đến nỗi tâm trí, tư tưởng, và lương tâm của những người ở dưới quyền lực của chúng là một địa ngục thật sự vì sự hỗn loạn và phiền muộn: thì các tình cảm thuộc linh, được thực hành đúng đắn trên các đối tượng thích hợp của chúng, giữ mọi việc trong trật tự trong cả linh hồn; chúng là sự sống và bình an. Mọi việc đều yên tĩnh và an toàn trong tâm trí; có trật tự và bình an trong cả linh hồn, trong mọi khả năng của nó và mọi sự vận hành của chúng, trong khi các tình cảm được đặt một cách thắng thế đúng đắn vào những việc ở trên. Vì thế nhiều người, sau những xáo trộn lớn trong thế gian, sau khi đã nỗ lực bằng mọi cách để đi đến sự yên nghỉ và thỏa mãn trong đó, đã hoàn toàn từ bỏ mọi quan tâm đến các việc trần gian, và dấn thân vào sự suy ngẫm về những việc ở trên, và chỉ những việc ấy mà thôi. Nhiều người trong họ, tôi thú nhận, đã lầm lẫn về phần thực hành trong sự sùng kính của mình, vì có nhiều mê tín khác nhau bị áp đặt lên tâm trí họ bởi sự xảo quyệt của người khác; nhưng họ không lầm về nguyên tắc rằng sự yên tĩnh của tâm trí chỉ có thể đạt được trong việc đặt các tình cảm của chúng ta vào những việc ở trên. Gia-cơ 4:1, "Chiến tranh và xung đột đến từ đâu trong anh em? Chẳng phải từ những ham muốn đang tranh chiến trong chi thể anh em sao?" — "Mọi sự rối loạn trong tâm trí anh em, những phiền muộn và bất an của anh em, những đam mê của anh em, đôi khi bùng ra thành những cuộc cãi vã không xứng, đến từ đâu? Chẳng phải từ đây sao," (câu hỏi được đặt ra cho chính anh em và lương tâm anh em,) "tức là, từ những ham muốn của anh em, — những tình cảm rối loạn, không theo trật tự đang náo động trong anh em? Chỉ cần tự xét mình, anh em sẽ nhanh chóng thấy mọi phiền muộn và bất an của mình từ đâu mà ra. Những ham muốn, hay các tình cảm hư hỏng và quá độ của anh em, đang tranh chiến trong anh em, luôn nghiêng anh em về những việc trần gian hay nhục dục." Vì thế nhiều người tốt nhất và yên tĩnh nhất khi họ ở giữa thế gian, tệ nhất khi ở nhà trong gia đình mình; nhưng họ không bao giờ ở trong sự hỗn loạn như khi bị buộc phải rút lui vào chính mình.

Sự thực hành đúng đắn các tình cảm của chúng ta trên những việc thiên thượng có một khuynh hướng và hiệu quả hoàn toàn khác. Nó hiệp nhất tâm trí với chúng, nó đem chúng đến với nó, và ban cho chúng một sự tồn tại trong nó, đến nỗi mọi quyền năng và khả năng của nó đều đang tiến triển về sự hoàn hảo của chúng. Xem 2 Cô-rinh-tô 7:1. Sự khôn ngoan và hiểu biết thật, với sự phán đoán vững vàng trong các việc đời đời trong tâm trí, sự thánh khiết trong chính các tình cảm, sự tự do trong ý chí, quyền năng trong tấm lòng, và sự bình an trong lương tâm, đều trong các mức độ của chúng mà phát sinh từ đây. Dù chúng ta có thể nếm những việc này, dù chúng ta có kinh nghiệm tạm thời về chúng, chúng sẽ không nở rộ trong chúng ta, chúng sẽ không ở với chúng ta cách bền vững, trừ khi chúng ta được chăm về Thánh Linh như vậy.

4. Trong sự hưởng thụ tương lai của các đối tượng hiện tại của các tình cảm thuộc linh của chúng ta, phước hạnh đời đời của chúng ta hệ tại. Mọi người đã tin chắc về một tình trạng đời đời tương lai đều ao ước, khi họ lìa khỏi đây, được bước vào phước hạnh và vinh quang. Tuy nhiên, phước hạnh đó là gì, ngay cả về bản tính chung của nó, họ không biết gì cả; và nếu họ biết, họ cũng không biết làm sao để ao ước nó: vì thiên đàng hay phước hạnh chẳng là gì khác ngoài sự hưởng thụ đầy đủ điều mà chúng ta ở đây phải yêu và vui thích trên hết mọi việc, điều là đối tượng của các tình cảm của chúng ta như đã được đổi mới về thuộc linh. Trong đó họ không có phần hay sự quan tâm nào. Nhưng đây là điều ban sự sống cho các tình cảm của các tín hữu; họ biết rằng trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, phước hạnh đời đời của họ hệ tại. Điều này là hạnh phúc và vinh quang của họ thế nào, nó sẽ ban cho họ một sự thỏa mãn và yên nghỉ đời đời, tràn đầy ra sao, họ hiểu được trong những trái đầu mùa của nó mà họ ở đây nhận được. Và đây là đối tượng tối hậu của các tình cảm của họ trong thế gian này, và chúng hướng ra mọi việc thuộc linh khác theo thứ tự cho mục đích này. Vì vậy, càng đặt các tình cảm mình vào chúng, càng giữ chúng trong sự thực hành đúng đắn đó, thì họ càng tiến gần đến tình trạng phước hạnh này. Khi tâm trí họ bị chiếm hữu bởi sự thuyết phục này, khi nó được xác nhận trong họ bởi kinh nghiệm hằng ngày về sự ngọt ngào, yên nghỉ, và thỏa mãn mà họ tìm thấy trong việc bám lấy Đức Chúa Trời với tình yêu và vui thích sốt sắng, thì thật vô ích khi bất cứ đối tượng nào khác dấy lên để cạnh tranh lôi kéo họ khỏi chúng. Càng yêu Đức Chúa Trời nhiều, chúng ta càng giống Ngài nhiều, và càng gần sự hưởng thụ Ngài.

Chương XX.

[Sự dồn lòng của linh hồn vào các đối tượng thuộc linh.]

III. Đã xét bản tính của các tình cảm thuộc linh như được đổi mới bởi ân điển, và những ý niệm về các đối tượng của chúng dưới đó chúng bám lấy chúng, điều còn lại chỉ là chúng ta tìm hiểu con đường mà linh hồn dồn mình vào các đối tượng đó bởi các tình cảm của mình, điều này cũng thuộc về việc chúng ta được chăm về Thánh Linh; và tôi sẽ trình bày về điều này trong một vài chi tiết, với những nhận xét ngắn gọn về chúng:—

1. Điều được đòi hỏi là sự bám lấy mọi việc thuộc linh bằng tình yêu và vui thích phải vững vàng và ổn định. Các tình cảm là các quyền năng và công cụ của linh hồn, nhờ đó nó dồn mình vào bất cứ việc gì ngoài chính nó, và bám lấy nó. Đây là bản tính và công dụng của chúng đối với các việc thuộc linh. Những tư tưởng thoáng qua về các việc thuộc linh, với những ước muốn chóng tàn, có thể dấy lên từ những sự cáo trách hiện tại, như đã xảy ra với những kẻ đã kêu lên với Đấng Cứu Thế của chúng ta: "Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi bánh ấy luôn luôn", rồi lập tức lìa bỏ Ngài. Những tư tưởng và ước muốn tùy dịp như vậy thường có ở mọi hạng người, phải, ngay cả những kẻ tệ hại nhất: "Chớ gì tôi được chết như người công chính chết, và chớ gì sự cuối cùng của tôi giống như người!" Sự thỏa mãn phai tàn, với niềm vui và sự vui thích, thường xảy đến cho con người trong khi họ dự nghe Lời, những người ấy thế mà chẳng bao giờ để nó đâm rễ trong lòng mình.

Có nhiều việc còn thiếu cho sự chân thành của các tình cảm này:—

(1.) Những người có chúng chẳng bao giờ có một cái nhìn thuộc linh rõ ràng về chính các việc ấy trong bản tính của chúng mà họ giả vờ cảm động về.

(2.) Họ không có một tình yêu chân thành đối với chúng và vui thích trong chúng vì chính chúng, mà chỉ cảm động với một số hoàn cảnh và sự quan tâm bề ngoài của chúng.

(3.) Họ không tìm thấy một sự phù hợp trong chúng với các nguyên tắc cai trị của tâm trí mình. Họ không thực tế, họ không thể thật sự nói: "Ách của Đấng Christ thì dễ chịu, và gánh của Ngài thì nhẹ nhàng; các điều răn của Ngài chẳng nặng nề"; hay, với thi sĩ: "Ôi, con yêu mến luật pháp Chúa biết bao!"

(4.) Các tình cảm của họ thoáng qua, không ổn định, chóng tàn, xét về sự thực hành và các sự vận hành của chúng. Chúng lúc có lúc không; lúc vui lòng rồi lúc không vui lòng; sốt sắng một thời gian ngắn, rồi lạnh nhạt và thờ ơ. Vì thế những việc mà chúng dường như yêu thích không có hiệu năng biến đổi trên linh hồn họ; chúng không ngự trị trong họ trong quyền năng của chúng.

Nhưng ở nơi nào các tình cảm của chúng ta đối với các việc thuộc linh là chân thành, ở nơi nào chúng là sự dồn lòng thật sự, chính gốc của linh hồn và sự bám lấy chúng, thì chúng vững vàng và ổn định; tình yêu và sự vui thích được giữ trong một sự thực hành liên tục đến nỗi khiến chúng không thể lay chuyển. Đây là điều chúng ta được khuyên nhủ, 1 Cô-rinh-tô 15:58, "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Các tình cảm thoáng qua, với các sự vận hành tùy dịp của chúng, lừa dối vô số người; nhiều khi chúng cũng sinh sôi trong các hành động của chúng như những tình cảm chân thành nhất; và nhiều hiệu quả, trong niềm vui, trong sự than khóc, trong những lời phàn nàn, chúng sẽ sinh ra, nhất là khi bị kích động bởi bất cứ sự hoạn nạn, bệnh tật nào bề ngoài, và những việc tương tự; — nhưng sự tốt lành của chúng giống như đám mây buổi sáng hay sương sớm. Vì vậy, chớ để ai tự làm vui lòng mình bằng các sự vận hành của các tình cảm thoáng qua đối với các việc thuộc linh, dù chúng khẩn thiết, hay vui thích, hay thường xuyên trở lại đến đâu; những tình cảm chân thành thì luôn vững vàng và ổn định.

2. Linh hồn phải tìm thấy một hương vị và mùi thơm thuộc linh trong những việc mà nó bám lấy như vậy. Các tình cảm là khẩu vị của linh hồn, nhờ đó nó nếm mọi việc nó nhận hay từ chối, và nó sẽ không lâu bám lấy bất cứ việc nào mà chúng không tìm thấy hương vị và mùi thơm trong đó. Điều gì đó đã được nói trước đây về sự ngọt ngào có trong các việc thuộc linh, và sự nếm chúng hệ tại trong một cảm nhận đầy ân điển về sự phù hợp của chúng với các tình cảm, khuynh hướng, và tính tình của tâm trí. Vì thế chúng không có hương vị đối với những người có tâm trí xác thịt. Vậy, bất cứ ai muốn biết các tình cảm của mình có chân thành bám lấy các việc thuộc linh không, hãy xét xem mình tìm thấy hương vị, sự ngọt ngào, mùi thơm nào trong chúng. Khi người ấy vui lòng với chúng, như khẩu vị với thức ăn phù hợp và thích hợp, khi người ấy thấy mình nhận được sự nuôi dưỡng bởi chúng trong con người bề trong, thì người ấy bám lấy chúng một cách đúng đắn.

Hương vị thuộc linh này là nền tảng của mọi kinh nghiệm. Nó không phải là điều chúng ta chỉ nghe hay hiểu, mà là điều chúng ta đã thử và nếm, về điều chúng ta có kinh nghiệm. Điều này khiến chúng ta khao khát điều chúng ta đã từng hưởng, và thêm sức cho đức tin về điều chúng ta cầu nguyện và trông đợi.

Trong mọi tối tăm, trong mọi sự ẩm ướt của tinh thần, dưới mọi sự nhận biết về sự chết hay sự rút lui của cảm nhận về tình yêu thiêng liêng, linh hồn biết điều nó thiếu và điều nó ao ước. "Ôi!" một người như vậy thốt lên, "ước gì bây giờ với tôi như trong những ngày trước. Tôi biết Đấng đã ban cho tôi những hương vị tươi mới của sự tốt lành Ngài, Đấng đã khiến mọi việc của chính Ngài trở nên ngọt ngào và vui thích đối với tôi, có thể đổi mới công việc ân điển Ngài đối với tôi; Ngài có thể ban cho tôi một sự thèm ăn và hương vị thuộc linh mới, Ngài có thể khiến mọi việc thuộc linh lại thơm ngon đối với tôi."

Như một người đang bệnh liệt giường, hay khi bị sửa phạt bằng cơn đau dữ dội, đến nỗi linh hồn người ấy ghê tởm bánh và thức ăn hằng ngày, có thể nhớ lại mình đã thèm ăn thế nào, đã ăn thức ăn với sự ngon miệng và hương vị ra sao trong những ngày khỏe mạnh, điều đó khiến người ấy biết có một tình trạng như vậy, và ao ước được trở lại với nó; thì với một linh hồn bệnh vì tội lỗi cũng vậy. Nó không tìm thấy hương vị, không tìm thấy sự ngon miệng, không tìm thấy sự ngọt ngào, trong các việc thuộc linh; người ấy không tìm thấy mùi thơm trong bánh của Lời, cũng không tìm thấy sự tươi mới trong các lễ nghi của Phúc Âm, những việc ấy thế mà trong chính chúng là thức ăn hằng ngày, "một bữa tiệc đầy món béo, và rượu lọc trong": thế mà nó nhớ lại những ngày trước, khi mọi việc này đều ngọt ngào đối với mình; và nếu người ấy còn một tia sự sống thuộc linh nào, nó sẽ giục người ấy tìm kiếm với mọi sự siêng năng để được phục hồi. Những người trong anh em đang ở dưới sự suy đồi thuộc linh, những người không tìm thấy vị hay hương thơm trong các việc thuộc linh, những người mà Lời không thơm ngon, cũng không có các lễ nghi nào có quyền năng, thì sao? Hãy nhớ lại trước đây với anh em ra sao, và anh em đã tìm thấy gì trong những việc này: "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành", như lời sứ đồ phán. Nếu anh em chưa nếm, thì đáng sợ rằng anh em chưa hề có chút tình yêu chân thành nào đối với các việc thuộc linh; vì ở nơi nào có tình yêu đó, nó sẽ ban một hương vị thuộc linh về chúng. Nếu anh em đã nếm, thì sao anh em có thể cho mình yên nghỉ một lúc nào mà không nỗ lực chữa lành sự bội đạo của mình?

3. Điều được đòi hỏi là các tình cảm của chúng ta phải được đặt vào các việc thuộc linh đến nỗi trở thành một nguồn liên tục của các tư tưởng và sự suy gẫm thuộc linh. Không ai có thể bị bỏ rơi khỏi lý trí đến nỗi cho rằng mình có bất cứ tình cảm chân thành nào đối với điều mình ít nghĩ đến hay không nghĩ đến chút nào, hay rằng mình có thể có một tình cảm thật đối với bất cứ việc gì mà nó sẽ không gợi lên và sinh ra trong mình những tư tưởng liên tục về nó. Hãy để con người tự thử mình về các mối quan hệ của họ, hay các sự hưởng thụ của họ, hay các đối tượng của những ham muốn thắng thế của họ, và họ sẽ thấy mọi việc được định đoạt trong tâm trí mình ra sao. Và vì vậy, trong khi mọi người giả vờ yêu Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các đường lối của Đức Chúa Trời, thế mà trong lòng mình biết rằng họ ít nghĩ đến hay suy gẫm về chúng, thì cả sự giả vờ và tôn giáo của họ đều hư không. Ở nơi nào các tình cảm của chúng ta được đặt đúng đắn vào những việc thiên thượng, đến nỗi chúng ta thật sự được chăm về Thánh Linh, chúng sẽ là một nguồn liên tục của các tư tưởng và sự suy gẫm thuộc linh. Nhưng điều này cũng đã được nói đến trước đây.

4. Khi các tình cảm của chúng ta được dồn vào các việc thuộc linh như vậy, chúng sẽ thắng thế và đắc thắng trước những sự lôi kéo ngược lại, hay những sự quyến rũ để lôi kéo chúng khỏi đó đến bất cứ đối tượng nào khác. Công việc của mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta là lôi kéo và cám dỗ các tình cảm của chúng ta, để chuyển hướng chúng khỏi đối tượng thích hợp của chúng. Có một số sự cám dỗ của Sa-tan gây ấn tượng trực tiếp trên tâm trí và lương tâm. Như sự hắn gieo vào những tư tưởng phạm thượng, thuộc về ma quỷ về Đức Chúa Trời, về bản thể, bản tính, và ý chỉ của Ngài; và những sự khốn khổ mà hắn đưa con người vào trong lương tâm họ qua sự tối tăm và những sự trình bày sai về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài. Nhưng con đường chính và thực hành thường xuyên của mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta, là bằng sự lôi kéo các tình cảm của chúng ta đến những đối tượng tự chúng, hay trong mức độ tình cảm của chúng ta đối với chúng, là xấu xa và tội lỗi. Loại thứ nhất là mọi thú vui nhục dục của xác thịt, như say sưa, ô uế, tham ăn, phòng the và dâm đãng, cùng mọi thứ thú vui nhục dục. Loại thứ hai là mọi tình yêu quá độ của chúng ta đối với chính mình, gia đình mình, và cả thế gian, hay các việc của nó. Vì mục đích này, mọi việc trong cả thế gian có thể cung cấp cho ham muốn đều được dùng đến. Đây hệ tại bản tính và hiệu năng của hầu hết những sự cám dỗ mà chúng ta phải tranh chiến. Chúng là những sự lôi kéo các tình cảm của chúng ta, để lôi kéo chúng khỏi những việc thuộc linh và thiên thượng và chuyển hướng chúng đến những việc khác. Nhờ đó kẻ thù của chúng ta tìm cách lừa dối chúng ta, như con rắn đã lừa dối Ê-va, bằng những sự trình bày đẹp đẽ và giả dối về những người yêu khác, để lòng chúng ta không được giữ như một trinh nữ trong trắng trong mọi tình cảm của mình đối với Đấng Christ.

Và thật gần như không thể tin được chúng ta dễ bị lừa dối bởi những sự giả vờ hào nhoáng mà chúng ta bị lôi kéo đến đâu.

Rằng các tình cảm của chúng ta, trong mức độ đang được bàn đến, — giả sử là tình yêu đối với thế gian và các việc của nó, — là hợp pháp và được phép, là một trong những ngụy biện và mánh khóe mà nhiều người bị lừa dối. Bởi đó, miễn là họ không chạy ra đến những sự quá độ tai tiếng, họ tự tán thành mình trong một tâm trạng thế gian như vậy, và hành động theo đó, khiến họ trở nên không kết quả, vô dụng, vô cảm, và không phù hợp với sự bám lấy thắng thế của các tình cảm vào các việc thuộc linh đáng phải có trong chúng ta. Những người khác bị lừa dối bởi một sự giả vờ rằng chỉ trong một trường hợp họ muốn được tha; chỉ là đối tượng này hay đối tượng kia mà họ muốn dành những cái ôm của các tình cảm cho, trong mọi việc khác họ sẽ trọn vẹn cho Đức Chúa Trời: sự hư không của sự giả vờ này chúng ta đã nói đến trước đây. Những người khác bị hủy hoại bởi việc nhường chỗ cho những sự lôi kéo của chúng đối với bất cứ một tình cảm nào; như giả sử là tình cảm của sự sợ hãi. Trong những lúc nguy hiểm cho sự xưng nhận đức tin, vô số người đã mất mọi tình cảm của mình đối với các việc thuộc linh vì sợ mất điều thuộc về đời này, như mạng sống, tự do, của cải của họ, và những việc tương tự. Một khi Sa-tan và thế gian đã, như người ta nói, làm chủ tình cảm này, hay có một lợi ích thắng thế trong nó, chúng sẽ không thất bại trong việc lôi kéo mọi tình cảm khác vào sự bội đạo khỏi Đấng Christ và Phúc Âm. "Ai yêu mạng sống mình thì sẽ mất nó."

Vì vậy, việc giữ các tình cảm của chúng ta thanh sạch, trọn vẹn, và vững vàng, trong sự bám lấy mạnh mẽ vào các việc thuộc linh, trước mọi sự lôi kéo này, không phải là việc tầm thường hay dễ dàng. Sự tỉnh thức, cầu nguyện, đức tin trong sự thực hành, và sự tự xét mình hằng ngày, được đòi hỏi cho việc này. Vì thiếu sự chú ý đúng đắn đến những việc này, và đó là vì mục đích này, — tức là, sự giữ gìn các tình cảm thuộc linh của chúng ta trong sự trọn vẹn của chúng, — nhiều người, ngay cả trước khi họ nhận ra, đã héo úa về mọi quyền năng và sức mạnh của sự sống thuộc linh.

5. Các tình cảm được đặt vững vàng trên những việc thuộc linh và thiên thượng như vậy sẽ đem lại sự giải cứu lớn khỏi những tàn dư của sự hư không của tâm trí mà chính các tín hữu thường bị bối rối; phải, tôi không biết có việc gì là gánh nặng lớn hơn cho họ, cũng không có việc gì họ rên rỉ xin được giải cứu khỏi hơn. Sự không ổn định của tâm trí, sự sẵn sàng tiếp nhận những ấn tượng từ những việc hư không và vô dụng, sự bất thường của các tư tưởng của chúng, là một gánh nặng liên tục cho nhiều người. Không có gì có thể đem lại cho linh hồn sự giải cứu nào trong việc này, không có gì có thể đặt giới hạn cho sự đa dạng vô tận của những tưởng tượng dại dột, không có gì có thể làm khô các nguồn mà chúng từ đó dấy lên, hay khiến mảnh đất mà chúng mọc lên trở nên cằn cỗi về sự sinh sản và duy trì chúng, ngoài sự tăng trưởng của các tình cảm thuộc linh, với những sự vận hành mạnh mẽ liên tục của chúng trên những việc thiên thượng; vì nhờ đó tấm lòng và tâm trí sẽ được hiệp nhất với chúng (điều mà thi sĩ cầu nguyện, Thi Thiên 86:11), đến nỗi chúng sẽ không sẵn sàng lìa khỏi chúng, và tiếp đãi những tưởng tượng hư không, trống rỗng, dại dột. Những tư tưởng về những việc khác, lớn hơn và tốt hơn những gì thế gian này có thể chứa đựng, sẽ liên tục dấy lên trong tâm trí, không thể bị gạt sang một bên bởi bất cứ sự lôi kéo nào của sự hư không: vì người khôn ngoan không thể không biết và suy xét rằng những việc thuộc linh mà nó thực hành các tư tưởng mình về có thực chất trong chúng, bền vững, có ích, luôn luôn như nhau; rằng lợi ích, bình an, yên nghỉ, sự giàu có, và phần thưởng của linh hồn, nằm trong chúng; nhưng những tưởng tượng khác, mà tâm trí dại dột dễ tiếp đãi, thì hư không, trống rỗng, không kết quả, và là những việc kết thúc trong sự hổ thẹn và phiền muộn.

Lại nữa; sự hư không của tâm trí trong sự nuông chiều những tưởng tượng dại dột dấy lên từ, hay được làm sống động và gia tăng bởi, hương vị và mùi thơm mà nó tìm thấy trong những việc trần gian và sự hưởng thụ chúng, dù hợp pháp hay bất hợp pháp. Vì thế trong mọi dịp, phải, ngay trong các bổn phận thánh, nó sẽ sẵn sàng quay sang và nếm thử chúng, và đôi khi an phận với chúng: như một lữ khách say rượu, dù đang dấn thân vào một cuộc hành trình vì dịp khẩn thiết nhất, thế mà không thể không ghé đây ghé đó mà nhấm nháp khi đi ngang qua, và có lẽ, cuối cùng, trước khi đến cuối cuộc hành trình, đã tự mình trú ngụ trong một quán rượu bẩn thỉu. Khi con người dấn thân vào những bổn phận quan trọng, thế mà nếu họ luôn mang theo mình một hương vị và mùi thơm mạnh mẽ của những việc trần gian, họ sẽ thỉnh thoảng trong các tư tưởng mình chuyển hướng đến chúng, hoặc như đến những đối tượng thật mà họ đã quen, hoặc như đến những gì hoàn cảnh hiện tại cung cấp cho các tình cảm hư hỏng, hoặc như đến những gì họ tưởng tượng và tạo ra trong tâm trí mình; và đôi khi, có lẽ, sau khi họ đã viếng thăm chúng vài lần ngắn ngủi, họ an phận với chúng, và hoàn toàn đánh mất công việc mình đang dấn thân. Không có gì, như đã nói, sẽ đem lại sự giải cứu trong việc này ngoài sự thực hành mạnh mẽ và liên tục các tình cảm của chúng ta trên những việc thiên thượng; vì điều này sẽ dần dần lấy đi hương vị và mùi thơm mà tâm trí đã tìm thấy trong những việc hiện tại, trần gian, và nhục dục, và khiến chúng trở thành một việc khô héo đối với cả linh hồn. Chúng sẽ đặt thập tự giá của Đấng Christ, cách đặc biệt, trên tấm lòng đến nỗi thế gian sẽ bị đóng đinh đối với nó, mất hết sự rực rỡ, vẻ đẹp, và mùi thơm, mà nó đã dùng để lôi kéo tâm trí chúng ta đến những tư tưởng và ước muốn về nó.

Hơn nữa, tâm trạng này của tinh thần một mình sẽ giữ chúng ta tỉnh thức trước mọi đường lối và phương tiện mà nhờ đó sự hư không của tâm trí được kích động và duy trì. Như sự lang thang và rong ruổi của các giác quan bề ngoài. Các giác quan, nhất là mắt, sẵn sàng trở thành những người cung cấp để lo liệu cho sự hư không và các ham muốn của tâm trí. Vì thế thi sĩ cầu nguyện: "Xin xây mắt con khỏi nhìn sự hư không." Nếu mắt rong ruổi theo các đối tượng hư không thì tâm trí sẽ nhai lại chúng. Và một người khác khẳng định rằng ông đã "lập giao ước với mắt mình", để giữ chúng khỏi chăm chú vào những đối tượng có thể lôi kéo ham muốn hay các tình cảm hư hỏng. Và sẽ là một công việc hữu ích, nếu nơi này cho phép, để vạch ra sự sẵn sàng phục vụ của các giác quan và chi thể bề ngoài của thân thể cho tội lỗi và sự dại dột, nếu không tỉnh thức chống lại, Rô-ma 6:13, 19. Cùng bản tính đó là sự vận hành không ngừng của trí tưởng tượng và sự mơ mộng, điều tự nó là xấu xa liên tục và suốt cả ngày. Đây là thức ăn của một tâm trí hư không, và là phương tiện hay cách thức vận chuyển cho mọi sự cám dỗ từ Sa-tan và thế gian. Bên cạnh đó, nhiều dịp của đời sống và sự giao tiếp thường bị biến đổi hay lạm dụng cho cùng mục đích, kích động và thực hành sự hư không của tâm trí.

Ở bất cứ nơi nào các tình cảm của chúng ta được đặt vào các việc thuộc linh, tâm trí chúng ta sẽ liên tục ở dưới một lời cảnh báo hay sự răn bảo để giữ sự tỉnh thức siêng năng trước mọi việc mà nhờ đó sự hư không mà nó ghê tởm, mà nó bị nặng nề, được duy trì và kích động. Và nếu không có sự thắng thế này trong tâm trí thì sẽ không bao giờ có một công việc giết chết tội lỗi nào được tiến hành trong linh hồn, Cô-lô-se 3:2, 4, 5.

Chương XXI.

[Tư tưởng chăm về Thánh Linh là sự sống và bình an.]

Đã trình bày việc chăm về Thánh Linh này hệ tại ở đâu, điều còn lại, theo đúng bản văn mà toàn bộ được rút ra, là tỏ ra nó là "sự sống và bình an" thế nào, điều được sứ đồ khẳng định. Điều này sẽ được làm với mọi sự ngắn gọn, vì đã đi qua điều được chủ ý chính.

Và chúng ta phải tìm hiểu hai việc:— I. "Sự sống và bình an" có nghĩa là gì. II. Việc được chăm về Thánh Linh là cả hai trong ý nghĩa nào.

I. 1. Sự sống thuộc linh mà chúng ta được dự phần trong thế gian này có ba loại, hay có ba đặc ân hay ân tứ của Phúc Âm được diễn tả như vậy:—

(1.) Có sự sống của sự xưng công chính. Trong đó người công chính bởi đức tin mà sống, như được giải thoát khỏi bản án định tội của luật pháp. "Ân điển ban cho mọi kẻ tin bởi sự công chính của một Người để được xưng công chính mà được sống", Rô-ma 5:18. Nó ban cho các tín hữu một quyền và danh phận để được sống; vì "những kẻ nhận sự dư dật của ân điển và sự ban cho của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một Người, là Chúa Giê-xu Christ", câu 17. Đây không phải là sự sống được nói đến ở đây, vì sự sống này hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, và sự kể sự công chính của Ngài cho chúng ta, để được tha thứ, quyền được sống và được cứu rỗi.

(2.) Có một sự sống của sự nên thánh. Như sự sống trong ý nghĩa trước đối lập với sự chết thuộc linh về tội lỗi của nó và bản án định tội của sự chết đi kèm với nó, thì trong ý nghĩa này nó đối lập với nó về quyền năng nội tại của nó trên và hiệu năng của nó trong linh hồn, để giữ nó dưới sự bất lực đối với mọi hành động của sự sống thuộc linh, phải, một sự thù nghịch chống lại chúng. Đây là sự sống mà nhờ đó chúng ta được "làm cho sống" với Đấng Christ Giê-xu, khi trước đây chúng ta đã "chết trong tội lỗi và vi phạm mình", Ê-phê-sô 2:1-5. Sứ đồ bàn trực tiếp về sự sống này tại nơi này [Rô-ma 8]; vì đã trong bốn câu đầu của chương trình bày sự sống của sự xưng công chính trong bản tính và các nguyên nhân của nó, trong những câu tiếp theo ông bàn về sự chết thuộc linh trong tội lỗi, cùng sự sống của sự nên thánh, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi nó.

Và việc được chăm về Thánh Linh là sự sống này trong một ý nghĩa kép:—

[1.] Ở chỗ nó là hiệu quả và bông trái chính của sự sống đó. Chính sự sống hệ tại trong sự truyền vào và thông truyền một nguyên tắc của sự sống, — tức là, của đức tin và sự vâng lời, — vào mọi khả năng và quyền năng của linh hồn chúng ta, khiến chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Việc được chăm về Thánh Linh, là một ân tứ mà nhiều bổn phận cùng góp phần, và đó không chỉ về các sự vận hành của mọi ân tứ trong chúng, mà còn về mức độ của sự thực hành chúng, không thể là sự sống này một cách chính thức; nhưng nó là điều mà trong đó quyền năng của nguyên tắc sự sống này trước hết và chủ yếu tỏ ra. Mọi sự vận hành của ân tứ, mọi bổn phận của sự vâng lời, nội tại và bề ngoài, đều từ nguồn và suối này mà ra. Không có việc nào thuộc loại đó được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài việc được nó ảnh hưởng và là hiệu quả của nó. Nhưng nó chủ yếu tỏ ra đức tính và hiệu năng của mình trong việc khiến tâm trí chúng ta thuộc linh; điều mà nếu nó không thực hiện được, thì nó chẳng làm gì cả, — tức là, chúng ta hoàn toàn thiếu nó. Công việc kế tiếp và trực tiếp của nguyên tắc sự sống trong sự nên thánh của chúng ta là đổi mới tâm trí, khiến nó thuộc linh, và bởi đó dần dần đưa nó đến mức độ được gọi ở đây là việc được chăm về Thánh Linh.

[2.] Nó là thuộc tính thích hợp và bằng chứng của nó. Có ai muốn biết mình có được sống thuộc linh cho Đức Chúa Trời với sự sống của sự nên thánh và thánh khiết không? Sự thông truyền nó cho người ấy bởi một hành động toàn năng của quyền năng sáng tạo, Ê-phê-sô 2:10, không dễ nhận biết, để giúp chúng ta phán đoán đúng về nó từ bản chất hay hình thức của nó; nhưng ở nơi nào các việc tự chúng không thể nhận biết được, chúng ta có thể biết chúng từ các thuộc tính thích hợp và không thể tách rời của chúng, vì vậy được gọi bằng tên của chính bản chất hay hình thức. Việc được chăm về Thánh Linh như vậy đối với sự sống của sự nên thánh; nó là một thuộc tính và đặc tính không thể tách rời của nó, nhờ đó nó tự chứng minh một cách không thể sai lầm cho những người có nó. Trong hai phương diện này nó là sự sống của sự nên thánh.

(3.) "Sự sống" được hiểu là những sự an ủi và tươi mới của sự sống. Sứ đồ phán như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, "Vì nay chúng tôi sống, là vì anh em đứng vững trong Chúa;" — "Nay sự sống của chúng tôi sẽ ích lợi cho chúng tôi; chúng tôi có những sự an ủi, những sự tươi mới, và những niềm vui của nó." "Non est vivere, sed valere vita." Những sự an ủi và thỏa mãn của sự sống là sự sống hơn chính sự sống. Nó là "sự sống"; tức là, điều khiến sự sống trở nên như vậy, đem vào nó sự thỏa mãn, những sự tươi mới, khiến nó vui vẻ và đáng ao ước. Và tôi cho rằng đây là điều được chủ ý chính trong lời của sứ đồ. Nó là "sự sống", một sự sống vui vẻ hân hoan, một sự sống đáng sống. Trong sự giải thích và xác nhận về điều đó, người ta thêm rằng nó cũng là "bình an".

2. "Bình an" có hai loại:— (1.) Chung và tuyệt đối; tức là, bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, điều được Kinh Thánh tôn vinh, và là nguồn gốc và suối duy nhất ban đầu của mọi sự an ủi cho các tín hữu, — điều trong chính nó chứa đựng mọi việc tốt lành, hữu ích, hay đáng ao ước cho họ. Nhưng nó không được chủ ý chính xác ở đây. Nó không như vậy về nền tảng và nguyên nhân trực tiếp của nó, là sự xưng công chính của chúng ta, không phải sự nên thánh của chúng ta: Rô-ma 5:1, "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Đấng Christ một mình là "sự bình an của chúng ta", như Đấng đã "lập hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài", Ê-phê-sô 2:14-15, Cô-lô-se 1:20. Về điều này, việc chúng ta được chăm về Thánh Linh không phải là nguyên nhân hay lý do; chỉ là nó là bằng chứng và sự bảo đảm của nó, như chúng ta sẽ thấy. [Nó cũng không như vậy] về bản tính chính thức của nó. Bình an với Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ là một việc, và bình an trong tâm trí chúng ta qua một tâm trạng thánh khiết trong chúng là một việc khác. Việc trước được thông truyền cho chúng ta bởi một hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, Rô-ma 5:5; việc sau là một hiệu quả trên tâm trí chúng ta, được bắt đầu và dần dần tiến hành bởi các bổn phận chúng ta đã trình bày rộng rãi trước đây. Các sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, trong việc ấn chứng chúng ta, làm chứng về sự làm con nuôi của chúng ta, và làm của cầm về vinh quang, được đòi hỏi cho việc trước; sự siêng năng và cần mẫn của chính chúng ta trong các bổn phận, và trong sự thực hành mọi ân tứ, được đòi hỏi cho việc sau.

(2.) "Bình an" được hiểu là một bông trái đặc biệt của Thánh Linh, hệ tại trong một sự yên tĩnh và điềm tĩnh đầy ân điển của tâm trí giữa những khó khăn, cám dỗ, hoạn nạn, và những việc khác dễ làm chúng ta đầy sợ hãi, ngã lòng, và bất an. Đây là điều giữ linh hồn trong quyền năng của chính nó, thoát khỏi những sự trào dâng bởi sợ hãi hay đam mê, trên mọi nền tảng bền vững của sự an ủi của Phúc Âm; vì dù đây là một ân tứ đặc biệt riêng biệt, thế mà nó là điều được ảnh hưởng và giữ cho sống bởi sự suy ngẫm về mọi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và mọi bông trái của nó.

Và vì "bình an" bao gồm, trong ý niệm đầu tiên của nó, một sự tự do nội tại khỏi những sự chống đối và phiền muộn, mà những người có nó bị phơi bày bề ngoài, nên có hai việc mà chúng ta được bảo đảm bởi sự bình an này, là một hiệu quả của việc được chăm về Thánh Linh:—

[1.] Việc thứ nhất là những sự vấp ngã. Không có việc nào mà chúng ta được cảnh báo trong Phúc Âm về sự nguy hiểm của nó hơn là những sự vấp ngã. "Khốn cho thế gian vì những sự vấp ngã!" như lời Đấng Cứu Thế phán. Mọi thời đại, mọi thời kỳ và mùa, đều đầy dẫy chúng, và chúng chứng tỏ là tai hại và hủy diệt cho linh hồn nhiều người. Như những sự chia rẽ tai tiếng giữa các Cơ Đốc nhân. Những sự khác biệt vô tận về ý kiến và sự đa dạng của các thực hành trong tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; những sự sa ngã và tội lỗi của những người xưng nhận đức tin, sự kết thúc đáng sợ của một số người trong họ; những sự sỉ nhục đổ trên mọi người dấn thân vào bất cứ đường lối đặc biệt nào của sự thánh khiết và nghiêm nhặt của đời sống; cùng những việc khác có bản tính tương tự, — nhờ đó linh hồn của vô số người bị xáo động, bị lật đổ, hay bị nhiễm độc, — phải được kể vào đầu này. Trước bất cứ ảnh hưởng có hại hay độc hại nào trên tâm trí chúng ta từ những việc này, trước những sự xáo động, ngã lòng của tinh thần, và những sự mất an ủi, chúng ta được bảo đảm bởi sự bình an này. Thi sĩ bảo đảm với chúng ta như vậy: Thi Thiên 119:165, "Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, không có điều gì làm cho họ vấp ngã." Luật pháp, hay Lời của Đức Chúa Trời, là đường lối duy nhất của sự mặc khải Đức Chúa Trời và ý chỉ Ngài cho chúng ta, và là đường lối và quy tắc bề ngoài duy nhất của sự giao tiếp và tương giao của chúng ta với Ngài. Vì vậy, yêu luật pháp là phần chính của việc chúng ta chăm về các việc thiên thượng, phải, trong chính nó là điều bao gồm toàn bộ. Đối với những người làm vậy, không có gì, không một việc nào trong những việc đã nói trước, cũng không bất cứ việc nào khác có bản tính tương tự, sẽ là một sự vấp ngã, một hòn đá vấp ngã, hay nguyên nhân của sự sa vào tội lỗi. Và lý do là, vì họ có trong chính mình một kinh nghiệm về lẽ thật, quyền năng, hiệu năng, và sự thánh khiết, của Phúc Âm, đến nỗi những sự sai phạm của con người dưới một sự xưng nhận về nó sẽ không bao giờ là dịp cho họ sa ngã, hay bị vấp ngã về Đấng Christ. Và tôi xem đó là dấu hiệu của một tâm trạng rất xấu xa, khi người ta bị liên lụy trong những sự sai phạm của một số người đã xưng nhận đức tin, nhờ đó họ, có lẽ, bị thiệt hại trong các việc bề ngoài của mình, đến nỗi họ bị bất ngờ mà suy nghĩ về tôn giáo mà họ xưng nhận, chính họ cũng xưng nhận như vậy.

[2.] Việc thứ hai là những hoạn nạn, những sự bắt bớ, và những sự chịu khổ đủ loại. Mọi người đều biết (ước gì nó không được biết rõ như vậy) những sự xáo động, ngã lòng, và mất an ủi nào mà những việc này dễ làm đầy tâm trí con người; những sự sợ hãi, phiền muộn, buồn rầu nào chúng phản chiếu trên họ. Trước mọi hiệu quả này của chúng, sự bình an được nói đến đem lại cho chúng ta sự bảo đảm. Nó khiến chúng ta giữ một đời sống bình an, phải, một đời sống vui vẻ trong sự tranh chiến với chúng. Xem Giăng 16:33.

Cả hai, như ở đây được hiệp lại, "sự sống và bình an", bao gồm một tâm trạng thánh khiết của tấm lòng và tâm trí, trong đó linh hồn các tín hữu tìm được sự yên nghỉ, yên tĩnh, tươi mới, và thỏa mãn trong Đức Chúa Trời, giữa những cám dỗ, hoạn nạn, những sự vấp ngã, và những sự chịu khổ. Đó là sự điềm tĩnh của linh hồn trong Đức Chúa Trời, trong tình yêu của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, đến nỗi không bị xáo trộn nhiều, hay bị ngã lòng với bất cứ việc gì có thể xảy đến cho nó, mà đem lại cho con người sự vui vẻ và thỏa mãn trong chính mình, dù đôi khi họ bước đi trong trũng bóng chết. Những người như vậy có trong mình, ở với mình, điều sẽ ban cho họ sự sống và bình an dưới mọi sự xảy đến.

II. Sự tìm hiểu kế tiếp của chúng ta là, việc "chăm về Thánh Linh" này là "sự sống và bình an" thế nào, hay nó góp phần gì cho chúng, nó sinh ra tâm trạng của tấm lòng và tâm trí được diễn tả như vậy ra sao. Và nó làm điều này bằng nhiều cách:—

1. Nó là phương tiện duy nhất về phần chúng ta để giữ một cảm nhận về tình yêu thiêng liêng. Tình yêu của Đức Chúa Trời, trong một cảm nhận đầy ân điển về nó, như được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là nền tảng đầu tiên và duy nhất của mọi sự an ủi bền vững, những điều sẽ nâng đỡ và làm tươi mới chúng ta dưới mọi sự chống đối và khốn khổ, — tức là, của sự sống và bình an trong linh hồn chúng ta, trong bất cứ hoàn cảnh nào. Điều này Đức Chúa Trời thông truyền bởi một hành động của ân điển tối thượng, phần lớn không có bất cứ sự chuẩn bị nào cho nó trong chính chúng ta: "Ta dựng nên bông trái của môi miệng: Bình an, bình an." Nhưng dù tình yêu thiêng liêng trong chính nó là không thay đổi và luôn luôn như nhau, thế mà cảm nhận này về nó có thể bị mất, như đã xảy ra trong Đa-vít, khi ông cầu nguyện Đức Chúa Trời "phục hồi cho ông niềm vui của sự cứu rỗi Ngài", Thi Thiên 51:12; và nhiều người khác cũng đã thấy như vậy bởi kinh nghiệm đau buồn. Việc trình bày mọi điều được đòi hỏi về phần chúng ta để chúng ta có thể giữ một cảm nhận đầy ân điển, tươi mới về tình yêu thiêng liêng, sau khi nó đã một lần được ban cho chúng ta, không thuộc về mục đích hiện tại của tôi; nhưng điều này tôi nói, không có việc nào mà chúng ta quan tâm cẩn thận và siêng năng hơn về những gì thuộc về mục đích đó. Vì những người, bởi một hành động đơn thuần của ân điển tối thượng, đã nếm trong việc này sự tốt lành của Đức Chúa Trời, những người đã có sự an ủi và những niềm vui của nó, mà cẩu thả trong việc giữ gìn và bảo tồn nó trong linh hồn mình, là một sự khiêu khích mà họ sẽ có lúc này hay lúc khác cảm nhận được. Không có việc nào làm buồn Đức Thánh Linh hơn là việc công việc đặc biệt của Ngài, nhờ đó Ngài ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc, bị bỏ bê hay khinh dể; và nó chứng tỏ một sự thắng thế lớn lao của một sự hư hỏng hay cám dỗ nào đó sẽ khiến con người sẵn lòng và bởi sự lười biếng của chính mình mà đánh mất một ân điển, sự thương xót, và đặc ân vô giá như vậy; và đó là điều mà ít người trong chúng ta không có lý do để than khóc về sự dại dột của mình. Mỗi sự bày tỏ của tình yêu thiêng liêng là một viên ngọc vô giá, nếu được cất giữ an toàn trong lòng chúng ta, sẽ thêm vào sự giàu có thuộc linh của chúng ta; và nếu bị mất sẽ có lúc này hay lúc khác khiến chúng ta buồn rầu.

Và tôi e rằng nhiều người trong chúng ta rất cẩu thả trong việc này, gây thiệt hại lớn cho linh hồn và tình trạng thuộc linh của mình. Nhiều sự bày tỏ như vậy được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta qua Lời, mà chúng ta ít để ý đến. Hoặc chúng ta không biết tiếng của Đấng Christ trong chúng, hoặc không lắng nghe Ngài một cách đúng đắn, hoặc từ chối vâng theo Ngài, khi chúng ta không thể không biết rằng Ngài đang phán với chúng ta. Xem Nhã Ca 5:2-3. Hay nếu chúng ta nhận được bất cứ ấn tượng nào của một cảm nhận đầy ân điển về tình yêu thiêng liêng trong chúng, chúng ta nhanh chóng đánh mất chúng, không biết sự sống của linh hồn mình liên quan trong đó là bao nhiêu, và chúng ta có thể dùng chúng thế nào trong những cám dỗ, thử thách, và bổn phận tiếp theo của mình.

Bây giờ, phương tiện lớn để giữ một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguồn duy nhất của sự sống và bình an cho linh hồn chúng ta, là ân tứ và bổn phận này của việc được chăm về Thánh Linh. Điều này hiển nhiên từ chính bản tính của bổn phận; vì, —

(1.) Đó là việc linh hồn giữ mình trong một tâm trạng thích hợp để nhận và giữ cảm nhận này về tình yêu của Đức Chúa Trời. Còn có đường lối nào khác về phần chúng ta, ngoài việc tâm trí chúng ta, là nơi sẽ nhận nó và giữ nó như vậy, phải thuộc linh và thiên thượng, luôn được chuẩn bị cho sự giao tiếp và tương giao thánh khiết với chính Ngài mà Ngài vui lòng ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Và, —

(2.) Nó sẽ đặt các tư tưởng và tình cảm của chúng ta vào ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc thông truyền một sự thương xót vô giá như vậy cho chúng ta là một cảm nhận về tình yêu Ngài; đó là phương tiện duy nhất để bảo tồn một hương vị của nó trong lòng chúng ta. Người ở trong tâm trạng này của tâm trí sẽ nhớ lại, ôn lại, và nhai lại, mọi sự bảo đảm đầy ân điển của ân huệ thiêng liêng, như Đa-vít thường nhớ lại và ôn lại những gì ông đã nhận trong những nơi như "xứ Giô-đanh và núi Hẹt-môn, từ đồi Mi-xa", Thi Thiên 42:6. Đây là đường lối lớn mà nhờ đó kho tàng này có thể được bảo tồn.

(3.) Một người được chăm về như vậy, và chỉ người ấy, sẽ có một sự đánh giá đúng đắn về những sự bày tỏ và bảo đảm của tình yêu thiêng liêng như vậy. Những người đầy dẫy những việc khác, có các tình cảm bám lấy chúng, không bao giờ đánh giá các sự thương xót và đặc ân thiên thượng như họ phải làm. "Kẻ no nê chán ngán mật ong." Và Đức Chúa Trời rất đẹp lòng khi một sự đánh giá cao được đặt vào lòng nhân từ của Ngài, như Ngài bị khiêu khích lớn bởi tâm trạng ngược lại; điều đó, thật ra, không có gì ngoài sự nhẫn nại vô hạn có thể chịu đựng được. Đó là một sự khiêu khích lớn đối với Đức Chúa Trời, khi con người thờ ơ và vô ơn về những sự thương xót bề ngoài, thuộc về đời này, — khi họ nhận chúng và dùng chúng như thể chúng là của chính mình, rằng họ là chủ của chúng, ít ra là chúng thuộc về họ. Huống chi Ngài bị khiêu khích bởi sự thờ ơ của chúng ta về những sự thương xót nhỏ nhất trong những sự thương xót là sự mua chuộc đặc biệt của huyết Con Ngài, và là những hiệu quả của tình yêu và ân điển đời đời của Ngài. Chỉ người được chăm về Thánh Linh mới đánh giá, quý trọng, và cất giữ những viên ngọc vô giá này một cách đúng đắn.

(4.) Chỉ những người như vậy mới biết cách dùng và cải thiện mọi sự thông truyền của một cảm nhận về tình yêu thiêng liêng. Những việc này không được ban cho chúng ta để nằm yên bên chúng ta mà không dùng chúng. Chúng là những sự cung cấp đầy ân điển mà chúng ta được trang bị để khiến chúng ta có thể làm mọi bổn phận, tranh chiến, và thử thách khác. Trong mọi dịp chúng phải được ôn lại cho sự giải cứu thuộc linh và sự khích lệ của chúng ta. Nhờ đó chúng được giữ an toàn: vì trong sự cải thiện đúng đắn chúng, chúng càng sáng hơn trong tâm trí chúng ta mỗi ngày, và sẵn sàng để dùng; trong tình trạng đó chúng được bảo tồn an toàn. Nhưng những việc này sẽ còn tỏ ra rõ hơn trong các trường hợp tiếp theo.

2. Tâm trạng này của tâm trí đuổi ra mọi nguyên tắc và nguyên nhân của sự phiền muộn và bất an, những điều không phù hợp với sự sống và bình an. Trong chúng ta bởi bản tính có những nguyên tắc của sự trái nghịch và chống đối đối với sự sống và bình an thuộc linh, cùng nhiều việc mà sự ở lại và thắng thế của chúng trong chúng ta không phù hợp với chúng. Tôi sẽ chỉ đưa ra một hay hai trường hợp về điều này:—

(1.) Nó sẽ đuổi ra mọi "sự ô uế và sự hung ác dư thừa" khỏi tâm trí chúng ta. Nếu không có điều này chúng ta không thể nhận được ích lợi nào bởi các phương tiện của ân điển, cũng không thực hiện được bất cứ bổn phận nào một cách đúng đắn, Gia-cơ 1:27. Đây là điều đứng trong sự chống đối và trái nghịch trực tiếp, tức thì với việc chúng ta được chăm về Thánh Linh, đến nỗi chúng không thể nhất quán trong cùng một người; và chúng đuổi nhau ra như nóng và lạnh. Và ở nơi nào có "sự ô uế và sự hung ác dư thừa" này, thì không có sự sống hay bình an. Những ham muốn ô uế của xác thịt hay của tinh thần, đang vận hành, náo động, tự mình hành động trong tâm trí con người, sẽ không để cho sự sống của sự thánh khiết nở rộ trong chúng hay bất cứ sự bình an vững chắc nào ở với chúng. Linh hồn bị chúng làm yếu đi về mọi sự vận hành thuộc linh, và trở nên như "biển động, không thể yên nghỉ, nước nó văng ra bùn và rác." Ở nơi nào chúng tuyệt đối thắng thế, thì có một địa ngục bên trong của sự tối tăm, hỗn loạn, và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, chuẩn bị con người cho một địa ngục trừng phạt bên ngoài cho đến đời đời. Và theo mức độ chúng còn lại hay có bất cứ sự thắng thế nào trong chúng ta, sự sống và bình an thuộc linh bị chúng làm suy yếu và cản trở là bấy nhiêu. Bây giờ, chính bản tính của ân tứ này và sự thực hành phổ quát của nó phù hợp với việc đuổi ra mọi tàn dư của "sự ô uế và sự hung ác dư thừa" này. Nó đem vào tâm trí một nguyên tắc trực tiếp trái ngược với điều mà chúng từ đó mà ra. Mọi sự vận hành của nó mà chúng ta đã mô tả đều nằm trong khuynh hướng trực tiếp đến sự nhổ tận gốc những nguyên nhân của sự ô uế này là điều hủy hoại sự sống và bình an; và chúng sẽ không bị đuổi ra bởi bất cứ đường lối nào khác. Nếu tâm trí không thuộc linh, nó sẽ thuộc về xác thịt; nếu nó không chăm về những việc ở trên, nó sẽ đặt mình quá độ vào những việc ở dưới.

(2.) Sự rối loạn bởi bản tính có trong các tình cảm và đam mê của tâm trí, điều trực tiếp đối lập với sự sống và bình an thuộc linh, bị đuổi ra hay được chữa lành nhờ đó. Đó là một lời hứa phước hạnh về các thời kỳ của giao ước mới, về vương quốc và sự cai trị của Đấng Christ, rằng, qua hiệu năng của ân điển Phúc Âm, "muông sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con", Ê-sai 11:6. Những người có những đam mê không chừng mực và hung dữ nhất sẽ được làm cho nhu mì và khiêm nhường. Ở nơi nào điều này không được thực hiện trong một mức độ nào đó, theo các mức độ của sự thắng thế của những đam mê như vậy trong chúng ta, chúng ta đã không được dự phần ân điển Phúc Âm. Sẽ là một việc dễ dàng để chứng minh sự rối loạn của các tình cảm và đam mê của chúng ta hủy hoại sự sống và bình an thuộc linh thế nào. Sự trái nghịch có trong chúng, và sự mâu thuẫn với nhau, sự dữ dội, hung hăng, và bồn chồn của chúng, sự sẵn sàng tiếp nhận và thu vào những sự khiêu khích trong mọi dịp, và thường xuyên trong không có dịp nào cả ngoài những gì trí tưởng tượng trình bày cho chúng, là những bằng chứng đầy đủ về điều này. Chúng ta có thể nghĩ rằng sự sống và bình an ngự trong linh hồn mà trong đó sự giận dữ, cơn thịnh nộ, sự ganh tị, sự quá độ trong tình yêu đối với những việc trần gian, ngự trị, và trong mọi dịp tỏ ra sao? ở nơi nào có một sự hỗn loạn, tranh chiến, và nổi loạn liên tục, như có ở nơi nào các đam mê của tâm trí không ở dưới sự dẫn dắt của lý trí hay của ân điển?

Bản tính và hiệu quả chính của việc chăm về Thánh Linh này là, đem mọi tình cảm và đam mê của tâm trí chúng ta vào trật tự thánh khiết mà trong đó chúng được dựng nên. Đây là sự ngay thẳng mà Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, — tức là, toàn bộ trật tự phước hạnh của mọi quyền năng, khả năng, và tình cảm của linh hồn chúng ta, trong mọi sự vận hành của chúng, theo thứ tự cho việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Và điều này được phục hồi cho chúng ta bởi ân tứ này, bổn phận này của việc được chăm về Thánh Linh. Và trong những gì nó còn thiếu sự hoàn hảo mà chúng ta đã có ban đầu (vì những tàn dư của sự rối loạn đã xảy đến cho chúng ta bởi tội lỗi vẫn sẽ còn lại một phần), nó được đền bù bởi các sự vận hành của nguyên tắc mới của ân điển Phúc Âm được thực hành trong nó; vì mỗi hành động của các tình cảm của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời trong quyền năng của ân điển đều vượt trội, và thuộc về một bản tính khác, trên điều chúng ta có thể làm hay đạt được trong tình trạng của bản tính không bị hư hỏng. Nhờ đó sự sống và bình an được đem vào linh hồn chúng ta, và được bảo tồn trong chúng.

3. Đó là điều mà nhờ đó tấm lòng và tâm trí chúng ta được lấy khỏi thế gian, và khỏi mọi tình yêu quá độ đối với nó. Ở nơi nào điều này ở trong một mức độ thắng thế, thì không có sự sống hay bình an; và mỗi sự quá độ trong nó vừa làm yếu sự sống thuộc linh vừa làm xáo trộn, phải, hủy hoại, mọi sự bình an thuộc linh vững chắc. Tôi đã thỉnh thoảng nói về nó trước đây, cũng như về đường lối mà nhờ đó việc chúng ta chăm về những việc ở trên một cách đúng đắn giải cứu và bảo tồn linh hồn chúng ta khỏi những cạm bẫy của nó. Và nếu chúng ta siêng năng tự xét mình, chúng ta sẽ thấy rằng, trong các tình cảm quá độ và sự bám lấy những việc này của chúng ta, các nguyên nhân chính tại sao chúng ta không thịnh vượng hơn trong quyền năng của sự sống thuộc linh, và tại sao chúng ta gặp quá nhiều sự xáo động và ngã lòng của tinh thần, làm xáo trộn sự bình an và yên nghỉ của chúng ta trong Đức Chúa Trời, là từ đây; vì không có ân tứ nào mà không bị nó làm suy yếu trong bản tính, hay không bị nó cản trở trong sự thực hành. Vì vậy, "việc được chăm về Thánh Linh là sự sống và bình an", vì nó chế ngự và đuổi ra tình yêu quá độ đối với những việc hiện tại là điều hủy hoại cả hai và không phù hợp với chúng.

4. Nó giữ tâm trí trong một tâm trạng đúng đắn và thánh khiết trong việc thực hiện mọi bổn phận khác. Điều này cũng không thể thiếu cho sự bảo tồn sự sống và bình an, nhất là cho sự cải thiện chúng. Chúng sẽ không ở lại, huống chi thịnh vượng và nở rộ, trong những người cẩu thả trong các bổn phận thánh, hay không thực hiện chúng một cách đúng đắn. Và có bốn việc ngăn trở hay cản trở chúng ta khỏi sự chú ý đến các bổn phận thánh như vậy để có thể ích lợi cho linh hồn chúng ta, trước mọi việc đó chúng ta có sự giải cứu bởi việc được chăm về Thánh Linh:— Sự xao lãng; Sự ngã lòng; Sự mệt mỏi; Sự chưa sẵn sàng của ân tứ cho sự thực hành.

(1.) Sự xao lãng của tâm trí và các tư tưởng có hiệu quả xấu xa này, mà nhiều người phàn nàn, nhưng ít người dùng đường lối đúng để giải thoát khỏi; vì điều xấu xa này sẽ không được chữa lành bởi sự chú ý đến bất cứ sự hướng dẫn đặc biệt nào, nếu không có một sự thay đổi của toàn bộ tâm trạng của tâm trí chúng ta. Không có gì có thể đem lại cho chúng ta sự giải cứu trong việc này ngoài một sự vui thích thắng thế trong việc được thực hành về những việc thuộc linh và thiên thượng. Vì mọi sự xao lãng của chúng ta từ đây mà ra; sự thiếu đặt tâm trí chúng ta vào các việc thuộc linh với sự vui thích khiến chúng dễ bị chuyển hướng khỏi chúng trong mọi dịp, phải, tìm kiếm những dịp cho những sự chuyển hướng như vậy. Chỉ tâm trạng này, — tức là, của việc chăm về Thánh Linh, — mới đem lại cho chúng ta sự vui thích này; vì nhờ đó linh hồn được biến đổi thành hình ảnh của việc thuộc linh, đến nỗi chúng phù hợp với nó và vui thích đối với các tình cảm của chúng ta. Tâm trí và chính các việc ấy nhờ đó được điều chỉnh với nhau đến nỗi trong mọi dịp chúng sẵn sàng cho những cái ôm lẫn nhau, và không dễ bị lôi kéo khỏi bởi bất cứ nguyên nhân hay phương tiện nào của những sự xao lãng bị phàn nàn như vậy; phải, tất cả chúng sẽ được ngăn ngừa nhờ đó.

(2.) Những sự ngã lòng trong các bổn phận dấy lên từ những sự xâm nhập thường xuyên của tội lỗi của tội lỗi. Sự nhớ lại về điều này thường xuyên lôi kéo tâm trí của con người trong những bước đầu vào bổn phận, trừ khi họ ở dưới những sự vận hành đặc biệt của ân điển, giục họ đến sự sốt sắng và nhiệt thành trong việc họ đảm nhận. Trong những mùa khác nó khiến con người vô hồn và vô tâm, đến nỗi họ không biết mình nên cầu nguyện hay không, khi bổn phận và dịp gọi họ đến đó. Việc được chăm về Thánh Linh, chúng ta đã tỏ ra trong nhiều trường hợp, là sự bảo tồn lớn trước những sự xâm nhập làm ngã lòng của tội lỗi này. Đó là sự canh gác và bảo vệ của linh hồn trước chúng, bất cứ chúng từ đâu dấy lên hay tiến đến. Không có ham muốn hay sự hư hỏng nào có thể thắng thế trong một tâm trí thuộc linh; và đây là nguyên nhân chính của những sự xâm nhập của tội lỗi như vậy ảnh hưởng đến linh hồn bằng một cảm nhận làm ngã lòng về tội lỗi. Không có tình cảm nào có thể ở trong bất cứ sự rối loạn tội lỗi nào ở nơi nào tâm trí được ảnh hưởng như vậy; điều này cũng ban cho tội lỗi một lối vào đến một cảm nhận xao lãng về tội lỗi. Nhưng phương thuốc duy nhất ở đây nằm trong ân tứ và bổn phận này. Điều tương tự có thể nói về mọi đường lối, phương tiện, và dịp khác của những sự xâm nhập của tội lỗi như vậy.

(3.) Sự mệt mỏi trong, và về, các bổn phận thuộc linh làm giảm khuynh hướng của chúng đến sự cải thiện sự sống và bình an trong chúng ta. Điều xấu xa này dấy lên từ cùng nguyên nhân với điều của sự xao lãng đã nói trước; và nó thường được gia tăng bởi sự yếu đuối và những sự không khỏe của xác thịt, hay của con người bề ngoài. Đôi khi tâm thần thì muốn, nhưng vì sự yếu đuối của xác thịt mà bị thất vọng. Phương thuốc chính ở đây nằm trong sự vui thích mà việc chăm về Thánh Linh ban cho linh hồn trong các việc thuộc linh; vì ở nơi nào có một sự vui thích liên tục trong bất cứ việc gì, thì sẽ không có sự mệt mỏi, ít ra không phải là sự sẽ ngăn cản bất cứ ai khỏi bám chặt vào những việc mà người ấy vui thích. Vì vậy, trong khi chúng ta được thực hành trong sự vui thích trong các việc thuộc linh, sự mệt mỏi không thể thắng thế mà tấn công tâm trí. Và đó là sự giải cứu duy nhất trước sự mệt mỏi tiến từ những sự không khỏe của con người bề ngoài; vì như nó sẽ giữ tâm trí khỏi quá chú ý đến những sự lôi kéo của chúng, kêu lên: "Hãy thương lấy mình", bằng cách làm đầy và chiếm hữu các tư tưởng bằng những việc khác, thì nó sẽ dùng một sự bạo lực thánh khiết chống lại những lời phàn nàn của xác thịt, làm chúng im lặng bằng một cảm nhận về và sự vui thích trong các bổn phận thánh.

(4.) Sự chưa sẵn sàng của ân tứ cho sự thực hành đúng đắn và thích hợp của nó là một việc khác khiến chúng ta mất ích lợi của các bổn phận thánh. Các mùa của chúng đã đến, cảm nhận về bổn phận đưa con người đến sự chú ý đến chúng và sự thực hiện chúng; nhưng khi họ nên bước vào chúng, những ân tứ của đức tin, tình yêu, sự kính sợ, và sự vui thích, mà trong đó linh hồn và bản thể của chúng hệ tại, lại không ở đó, chưa sẵn sàng cho một sự thực hành đúng đắn, đến nỗi con người an phận và tự thỏa mãn với sự thực hiện bề ngoài đơn thuần của chúng. Tấm lòng và tâm trí đã bị những việc khác chiếm hữu; sự chuẩn bị đúng đắn đã thiếu; con người đến với chúng với những tư tưởng bốc hơi của những dịp trần gian; và không phải là việc dễ dàng trong, hay ngay sau, một tâm trạng như vậy, để giục ân tứ đến một sự thực hành đúng đắn. Nhưng ở đây nằm chính sự sống của việc được chăm về Thánh Linh: Bản tính của nó hệ tại trong việc giữ và bảo tồn mọi ân tứ trong sự sẵn sàng cho sự thực hành của nó như các dịp của chúng ta đòi hỏi. Và đây là một đường lối hiệu quả mà nhờ đó ân tứ này trở nên "sự sống và bình an"; vì chúng không thể đạt được, chúng không thể được bảo tồn, nếu không có một sự bền vững và thuộc linh như vậy trong mọi bổn phận thánh mà chúng ta sẽ không bao giờ đạt được trừ khi chúng ta được chăm về Thánh Linh.

Cuối cùng, Tâm trạng này của tâm trí đem linh hồn đến và giữ nó tại những sự tiếp cận gần nhất đến thiên đàng và phước hạnh, trong đó nằm những suối đời đời của sự sống và bình an. Theo các mức độ của ân tứ này trong chúng ta, các mức độ của sự tiếp cận của chúng ta đến Đức Chúa Trời là như vậy. Sự gần gũi với Ngài ban cho chúng ta sự phù hợp ban đầu của chúng ta với Ngài, bởi sự đổi mới hình ảnh Ngài trong chúng ta, như sự hiện diện của chúng ta với Ngài sẽ ban cho chúng ta sự hoàn hảo trong đó; vì khi chúng ta thấy Ngài, chúng ta sẽ giống như Ngài. Vì vậy chỉ Ngài, như Ngài ở trong Đấng Christ, là suối của sự sống và bình an, bởi sự chúng ta đến gần Ngài và bởi sự giống Ngài mà chúng sẽ thịnh vượng và nở rộ trong linh hồn chúng ta.

Các Bảng Mục Lục

BẢNG MỤC LỤC CÁC CÂU KINH THÁNH

Sáng Thế Ký

6:5; 6:5; 6:5; 16:13-14; 17:1; 24:53; 28:16-20

Xuất Ê-díp-tô Ký

15:25

Phục Truyền

3:8-9; 6:7; 10:12; 30:6

Giô-suê

7:21; 7:21

1 Sa-mu-ên

22:3

2 Sa-mu-ên

23:5

1 Các Vua

19:19-20

2 Các Vua

2:19-22; 5:18; 6:15-17

Gióp

1:8-11; 21:14-15; 24:13; 31:1; 31:1; 33:19-25; 36:8-9; 42:2

Thi Thiên

4; 9:20; 10:4; 10:4; 10:4-5; 10:11; 10:13; 11:3-5; 14:1; 16:7-8; 16:7-8; 18:23; 19:10; 30:4; 36:7-9; 39:1-3; 39:1-3; 39:4-13; 39:5-6; 40:8; 42; 42:1-4; 42:6; 42:9; 45:1; 45:10; 45:11; 49:11; 50:16-17; 50:21; 51:12; 53:1; 62:11; 63:1-5; 63:2; 64:6; 71:16; 73:2-5; 78:34-35; 78:34-37; 78:35-37; 84:1-2; 84:1-2; 84:1-4; 86:11; 92:2; 92:13-15; 102:23-28; 104:24; 104:34; 119; 119; 119:72; 119:165; 137:6; 138:2; 138:3; 139:23-24; 145:3-8

Châm Ngôn

1:24; 1:24-31; 1:24-31; 1:28; 4:23; 8:11; 23:7; 23:26; 23:31; 23:31; 23:33-35; 23:34-35; 27:7; 27:17; 30:8-9

Truyền Đạo

2; 5:1; 5:1-2; 7:29

Nhã Ca

1:7; 2:3; 2:14; 4:5-6; 5:1-3; 5:2-3; 6:12; 6:12; 7:12; 8:7

Ê-sai

1:10-15; 1:11; 1:11-17; 1:12-14; 6:9-10; 11:6; 11:6-9; 11:6-9; 26:11; 29:13; 29:13-14; 32:6; 32:8; 33:14; 38:14; 40:28; 40:28-31; 40:28-31; 40:28-31; 40:29; 40:31; 43:9-12; 44:8; 49:14-15; 57:9; 57:18-19; 57:20; 58:2-7; 65:12; 66:4

Giê-rê-mi

2:2; 3:12-14; 4:14; 7:22-23; 13:23; 31; 31:18-20; 31:25

Ê-xê-chi-ên

28:2; 33:31; 33:31-32; 33:31-32

Đa-ni-ên

3:17-18

Ô-sê

2:7; 3:5; 7:14; 10:2; 13:2; 14:4

A-mốt

3:2

Giô-na

1:7

Mi-chê

2:1; 2:1; 6:6-8; 6:9

Ha-ba-cúc

1:6-10; 1:12-13

Xa-cha-ri

9:17; 12:8

Ma-la-chi

1:8; 1:13; 3:6; 3:14; 3:16

Ma-thi-ơ

5:28; 6:11; 6:22-23; 6:31; 6:33; 6:34; 12:33; 12:35; 13:20-21; 13:44; 15:19; 19:21; 25:34

Mác

8; 8:24; 8:25; 10:17-22; 13:37

Lu-ca

14:12-14; 14:26; 16:1-2; 16:9-13; 22:15

Giăng

3:6; 3:12; 3:12; 4:10; 4:10; 4:11; 4:12; 5:35; 6; 6; 6:34; 6:34; 6:60; 6:66; 6:66; 14:23; 15:5; 16:32; 16:33; 17:17

Công Vụ

10:31; 13:40-41; 15:10

Rô-ma

1:20; 1:21; 1:26; 1:26; 1:28; 1:28; 5:1; 5:2; 5:2-5; 5:2-5; 5:5; 5:5; 5:17; 5:18; 6:13; 6:13; 6:17-18; 6:19; 6:23; 7; 7; 7:8; 7:24; 8; 8:1; 8:1; 8:1; 8:1-4; 8:4; 8:5; 8:5; 8:5; 8:5; 8:6; 8:6; 8:6; 8:6; 8:6; 8:7; 8:7-8; 8:8; 8:9; 8:9; 8:9; 8:11; 8:13; 8:13; 8:15-16; 8:18; 8:23-26; 9:31-33; 10:3; 11:33-36; 11:33-36; 11:36; 12:2; 12:2; 12:3; 13:14

1 Cô-rinh-tô

1:23-24; 2:7; 2:14; 4:9; 4:11-13; 6:9-10; 9:25; 10:11; 13:9-10; 13:12; 15:58

2 Cô-rinh-tô

3:5; 3:6; 3:18; 3:18; 3:18; 3:18; 4:6; 4:16-18; 4:16-18; 4:16-18; 4:18; 5:7; 5:14; 7:1; 7:11; 8:1-3; 9:15; 12:1-7; 12:7-9; 13:5

Ga-la-ti

3:1; 5:17; 5:17; 5:17; 5:22-23; 6:14; 6:14

Ê-phê-sô

1:8-9; 1:15-19; 1:17-18; 1:17-19; 2:1; 2:1-5; 2:3; 2:10; 2:14-15; 2:18; 3:10; 4:17; 4:17-19; 4:19; 4:22; 4:23; 5:18-19; 5:19; 6:16

Phi-líp

1:29; 2:5; 3:12; 3:12-14; 3:13-14; 3:18-19; 3:19; 3:19

Cô-lô-se

1:20; 1:27; 1:27; 2:5; 2:13; 2:18-19; 3:1; 3:1-2; 3:1-2; 3:2; 3:2; 3:2; 3:2; 3:4; 3:5; 3:5; 3:5; 3:10-11; 3:16

1 Tê-sa-lô-ni-ca

3:8; 5:23

2 Tê-sa-lô-ni-ca

1:6-10; 1:7; 2:11-12

1 Ti-mô-thê

3:6; 4:2; 5:24

2 Ti-mô-thê

3:5; 4:17

Tít

1:16; 1:16; 3:3; 3:3

Hê-bơ-rơ

2:17-18; 3:12; 3:13; 4:15-16; 5:14; 6:9; 6:19-20; 9:27; 10:19-20; 10:25; 10:25-27; 11:1; 11:6; 11:6; 11:35; 12:1; 12:2; 12:13-17; 12:28-29

Gia-cơ

1:7; 1:14; 1:14; 1:23-24; 1:27; 1:27; 2:10-11; 4:1; 4:4

1 Phi-e-rơ

1:21; 2:2-3; 2:3; 4:14-16

2 Phi-e-rơ

1:5-7; 2:14; 2:14; 2:14; 2:21

1 Giăng

2:15; 2:15; 2:15; 2:15-16; 2:15-16; 2:16; 3:2; 3:2-3; 4:8-9; 4:16; 5:10

Khải Huyền

2:4-5; 2:5; 3:1; 3:1-3; 3:3; 3:15-16; 3:20; 7:17; 19:6

BẢNG MỤC LỤC TÊN RIÊNG

* Athanasius, Giám mục thành Alexandria
* Augustine, Giám mục thành Hippo
* Chalmers, Thomas
* Heliogabalus
* Nero, Hoàng đế
* Owen, John
* Tyndale, William

BẢNG MỤC LỤC CÁC TỪ VÀ CỤM TỪ HY LẠP

* Tou ponerou
* Phronema tou pneumatos·
* Phronema
* Phronesis
* dianoia
* sunesis·
* tes phroneseos
* phronein
* phronema
* phronema tou pneumatos
* phronema tes sarkos
* phronesis

BẢNG MỤC LỤC CÁC TỪ VÀ CỤM TỪ LA-TINH

* Non est vivere, sed valere vita.
* Prudentia, sapientia, intelligentia, mens, cogitatio, discretio, id quod Spiritus sapit
* approximationes Dei
* ignis fatuus
* mille nocendi artes
* vox naturæ clamantis ad Dominum naturæ

Sách liên quan

Bản dịchHai Giáo lý vấn đáp ngắnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchGiết Chết Tội LỗiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchVề Sự Cám DỗJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchNền Tảng Phúc Âm Và Bằng Chứng Của Đức TinJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchQuyền Cai Trị Của Tội Lỗi Và Ân ĐiểnJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchTuyên Bố Và Biện Hộ Giáo Lý Ba NgôiJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X