Sự Bào Chữa Phúc Âm: Chống Lại Chủ Nghĩa Sô-xi-ni-a

John Owen · Vindiciae Evangelicae or, the Mystery of the Gospel Vindicated and Socinianism Examined

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Bào Chữa Phúc Âm: Chống Lại Chủ Nghĩa Sô-xi-ni-a
2. Chương I.
3. Chương II.
4. Chương III.
5. Chương IV.
6. Chương V.
7. Chương VI.
8. Chương VII.
9. Chương VIII.
10. Chương IX.
11. Chương X.
12. Chương XI.
13. Chương XII.
14. Chương XIII.
15. Chương XIV.
16. Chương XV.
17. Chương XVI.
18. Chương XVII.
19. Chương XVIII.
20. Chương XIX.
21. Chương XX.
22. Chương XXI.
23. Chương XXII.
24. Chương XXIII.
25. Chương XXIV.
26. Chương XXV.
27. Chương XXVI.
28. Chương XXVII.
29. Chương XXVIII.
30. Chương XXIX.
31. Chương XXX.
32. Chương XXXI.
33. Chương XXXII.
34. Chương XXXIII.
35. Chương XXXIV.
36. Chương XXXV.

Sự Bào Chữa Phúc Âm: Chống Lại Chủ Nghĩa Sô-xi-ni-a

SỰ BÀO CHỮA PHÚC ÂM: CHỐNG LẠI CHỦ NGHĨA SÔ-XI-NI-A
John Owen
SỰ BÀO CHỮA PHÚC ÂM;
hay,
mầu nhiệm của Phúc Âm được bào chữa và chủ nghĩa Sô-xi-ni-a bị khảo xét,
trong
việc xem xét và bác bỏ
một sách giáo lý vấn đáp có tên "Giáo Lý Vấn Đáp theo Kinh Thánh," do J. Biddle, M.A., viết, và sách giáo lý vấn đáp của Valentinus Smalcius, thường gọi là "Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a;"
cùng với
sự bào chữa các lời chứng của Kinh Thánh về thần tính và sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ khỏi những cách giải thích và diễn giải sai lạc của Hugo Grotius, trong các chú thích Kinh Thánh của ông.
Cùng một phụ lục,
bào chữa một số điều đã viết trước đây về sự chết của Đấng Christ và các kết quả của nó khỏi những lời phê phán của ông R. B.

Tác giả: John Owen, Tiến sĩ Thần học,
một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ trong công việc của Phúc Âm.

"Xin đừng chỉ vì ta nói những điều này với ngươi mà tin ta cách đơn sơ, trừ khi ngươi nhận được bằng chứng của những điều được rao giảng từ các Kinh văn thánh." — Cyril thành Giê-ru-sa-lem, Giáo Lý Vấn Đáp 4.

Oxford: 1655.

LỜI GIỚI THIỆU

Năm 1654, Hội Đồng Quốc Vụ đã truyền lệnh cho Owen đảm nhận việc bác bỏ chủ nghĩa Sô-xi-ni-a, lúc bấy giờ đang du nhập vào nước Anh, và đến năm sau thì tác phẩm "Vindiciæ Evangelicæ" xuất hiện; — một tác phẩm có giá trị không đồng đều, và ở nhiều phần đã lỗi thời dưới ánh sáng mới mà các cuộc thảo luận gần đây hơn đã soi rọi vào đề tài này, nhưng về cơ bản vẫn vững chắc đến mức chưa bao giờ bị đáp trả; chứa đựng nhiều điều mà các cuộc tranh biện hiện đại vẫn chưa hề vượt qua; đầy dẫy những thông tin về lịch sử ban đầu của chủ nghĩa Sô-xi-ni-a, không thể gặt hái được ở nơi nào khác trong nền văn học thần học của Anh quốc; và nhìn chung có giá trị thực chất đến mức khiến tên tuổi của tác giả xứng đáng với vị trí của mình, về mặt lịch sử, là người đứng đầu trong chuỗi rực rỡ các nhà thần học — Bull, Waterland, Horsley, Magee, Fuller, Pye Smith và Wardlaw — những người đã đặt các giáo lý nền tảng về thân vị, thần tính và công việc của Đấng Christ trên nền tảng của sự chứng minh không thể lay chuyển từ Lời của Đức Chúa Trời.

Trong khi thi hành nhiệm vụ của mình, tác giả của chúng ta đã quyết định đối đầu với ba phe phái mà các tác phẩm của họ có khuynh hướng làm lung lay niềm tin chung của Hội Thánh Đấng Christ về các giáo lý này; — Biddle, mà các ấn phẩm của ông ta, dành cho việc truyền bá các quan điểm Nhất Vị Luận (Unitarian), đã thu hút sự chú ý và khơi dậy nỗi lo sợ của Hội Đồng; những người Sô-xi-ni-a Ba Lan, như được đại diện bởi Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a; và Hugo Grotius, mà các lời chú giải Kinh Thánh mang hơi hướng Sô-xi-ni-a của ông đã để lại sự chính thống của ông về các chân lý sống còn là thần tính và sự đền tội của Chúa chúng ta dưới một đám mây nghi ngờ.

John Biddle, cha đẻ của chủ nghĩa Sô-xi-ni-a Anh, sinh năm 1616 tại Wotton-under-Edge. Sau khi học khá giỏi tại trường văn phạm ở quê mình, ông ta nhận được từ Lord Berkeley một khoản trợ cấp mười bảng, được nhận vào học tại Magdalen Hall, Oxford, và lấy bằng Thạc sĩ Văn chương năm 1641. Trong khi sau đó làm nghề dạy học tại thành phố Gloucester, ông ta bắt đầu loan truyền các sai lầm của mình bằng cách lưu hành riêng một tiểu luận nhỏ, với nhan đề "Mười Hai Luận Chứng rút ra từ Kinh Thánh, trong đó quan điểm thông thường được chấp nhận về thần tính của Đức Thánh Linh bị bác bỏ hoàn toàn." Ông ta bị triệu tập từ nhà tù quận, nơi các quan tòa đã giam giữ ông, để trả lời về các sai lầm của mình trước Quốc Hội; và theo báo cáo của một ủy ban về trường hợp của ông, ông ta bị giao cho sự giám sát của một viên chức Hạ viện trong năm năm. Trong thời gian này, ông ta lần lượt xuất bản các tác phẩm "Mười Hai Luận Chứng," "Lời Tuyên Xưng Đức Tin về Đức Chúa Trời Ba Ngôi," và "Các Lời Chứng của I-rê-nê, v.v., về một Đức Chúa Trời và các thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi." Bởi một đạo luật tàn ác được ban hành năm 1648, trong đó việc xuất bản chống lại sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, thần tính của Con và của Thánh Linh, và các giáo lý tương tự, bị coi là tội đáng tử hình, Biddle đã suýt trở thành một vị tử đạo cho các quan điểm của mình. Tuy nhiên, đạo luật đó chưa bao giờ được thi hành. Ông ta thậm chí còn lâm vào hiểm nguy nghiêm trọng hơn sau khi Nghị viện Dài bị giải tán và các đối thủ của nó lên nắm quyền; vì ông ta thực sự đã phải ra tòa chịu án tử hình năm 1655. Cromwell đã khéo léo ngăn chặn các thủ tục tố tụng này bằng cách đày Biddle một cách nhanh chóng đến Lâu đài Star, trên một trong các đảo Scilly. Ông ta giành lại tự do chỉ để rồi lại bị tống vào tù sau cuộc Phục hoàng; và sau khi mắc một chứng bệnh thường gặp trong các nhà tù thời bấy giờ, ông ta chết trong tù năm 1662. Ông ta là một người có học vấn đáng kể với tư cách là một học giả. Anthony Wood nói: "Ngoại trừ các quan điểm của ông ta, thì ít có hoặc không có điều gì đáng trách ở ông ta;" và người ngưỡng mộ ông ta, Toulmin, tuyên bố ông ta là "một người đạo đức, thánh thiện và khiêm nhường." Lòng đạo đức của ông ta hẳn phải thuộc một loại kỳ lạ, nếu chúng ta xét đến các quan điểm của ông ta về bản tính thần linh — những quan điểm đầy dẫy thứ duy vật tầm thường và ghê tởm nhất, lúc bấy giờ không có gì sánh bằng trong văn học của chúng ta, và được tính toán để làm chấn động những tình cảm tốt đẹp nhất và những xác tín thánh khiết nhất của đồng bào ông ta, trong khi sự hiểu biết về chúng khiến các nhà thần học lục địa phải lo sợ, như thể nước Anh đang nhanh chóng sa vào những tà thuyết vô đạo nhất. Chỉ có thể là vì mong muốn rằng phe phái của họ được vinh dự đã, ít nhất trong một trường hợp, chịu đựng được thử thách của các hình phạt dân sự dưới sự cai trị của Anh quốc, mà những người Sô-xi-ni-a, những kẻ tự hào về các quan điểm của mình về tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời, mới nhận họ hàng với Biddle tội nghiệp.

Nicolas Estwick đã đáp trả ông ta trong tác phẩm "Khảo Sát Lời Tuyên Xưng Đức Tin của ông ta;" Poole, trong tác phẩm "Lời Bênh Vực Thần Tính của Đức Thánh Linh;" và Francis Cheynel, trong tác phẩm "Đức Chúa Trời Ba Ngôi của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh." Biddle bám chặt các sai lầm của mình, và năm 1654 đã cho ra đời tác phẩm "Giáo Lý Vấn Đáp Hai Phần" của ông ta, v.v.; mà tác phẩm sau đây của Owen được thiết kế để xem xét và bác bỏ.

Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a lấy tên từ thành phố Ra-câu của Ba Lan, trung tâm chính của những người Nhất Vị Luận Ba Lan. Theo Sandius (Bib. Antitrin. tr. 44), sách Giáo Lý Vấn Đáp đầu tiên mang tên này là tác phẩm của Gregory Paul; và khi Faustus Socinus và Peter Statorius, con, bị cái chết ngăn trở không hoàn thành được việc hiệu đính nó, theo sự phân công mà các anh em cùng tín điều đặt trên họ, nhiệm vụ được chuyển cho Valentine Smalcius, Jerome Moscorovius và John Volkelius. Phần đầu của lời trình bày này dường như thiếu sự xác thực, và nguyên bản của sách Giáo Lý Vấn Đáp đã được truy nguyên đến một lời tuyên xưng đức tin do George Schomann soạn thảo. Được các ủy viên kể trên cải biên lại, nó xuất hiện năm 1605, và là ấn bản đầu tiên của Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a. Nó được dịch sang tiếng Đức năm 1608. Một bản tái bản của tác phẩm gốc tại Luân Đôn đã thu hút sự chú ý của Quốc Hội, và vào ngày 2 tháng Tư năm 1652, các cảnh sát trưởng của Luân Đôn và của Middlesex được lệnh tịch thu và đốt tất cả các bản sao của nó tại Sở Giao Dịch Luân Đôn và tại Palace Yard, Westminster. Một bản dịch tiếng Anh của nó, rất có thể do Biddle soạn, đã được in tại Amsterdam năm 1652. Ấn bản chính xác và giá trị nhất của sách Giáo Lý Vấn Đáp, cung cấp những quan điểm mới nhất của thần học Sô-xi-ni-a cũ tại Ba Lan, là ấn bản khổ tứ năm 1680, in tại Amsterdam bởi Christopher Pezold. Chủ nghĩa Sô-xi-ni-a hiện đại đã không thêm được gì vào tính hợp lý mà hệ thống này được khoác lên trong sách Giáo Lý Vấn Đáp ấy; và việc Owen bác bỏ các nguyên tắc xảo quyệt của nó là một sự phục vụ cho sự nghiệp của chân lý theo Kinh Thánh, mà Cơ Đốc giáo vẫn đang gặt hái, và qua nhiều thế hệ sẽ tiếp tục gặt hái, lợi ích cao nhất.

Hugo Grotius là một cái tên gợi cho chúng ta nhớ đến một lịch sử thăng trầm đáng buồn, những ân tứ đa dạng bậc nhất, và một tín điều kỳ lạ loang lổ và mơ hồ. Chúng ta không cần nhắc đến những sự kiện nổi tiếng trong sự nghiệp đầy biến động của ông — các chức vụ cao mà ông nắm giữ tại quê hương mình, sự dính líu của ông vào các cuộc tranh chấp giữa phe Gomarist và phe Remonstrant, sự báo trả mà dưới đó ông trở thành nạn nhân của chính sự viện đến vũ khí và vũ lực mà phe của ông không nghi ngờ gì đã khởi xướng, việc ông trốn khỏi nhà tù nhờ mưu kế khéo léo của vợ mình, thời gian ông cư trú tại Paris, và cái chết của ông tại Rostock năm 1645. Ông đã xuất bản một tác phẩm, "De Satisfactione Christi," được thiết kế để bác bỏ các sai lầm của chủ nghĩa Sô-xi-ni-a, nhưng về cuối đời, ông đã soạn một loạt các lời chú giải Kinh Thánh, mà về đó Owen đã buộc tội ông rằng "ông chỉ để lại một chỗ duy nhất làm chứng rõ ràng về thần tính của Đấng Christ." Tiến sĩ Hammond đã quở trách ông vì đã xuyên tạc nhà chính trị Hà Lan. Owen, cả trong "Vindiciæ Evangelicæ" lẫn trong "Nhận Định về các Lời Chú Giải" của mình, đưa ra bằng chứng áp đảo để ủng hộ lời khẳng định của mình. Dù chúng ta coi đó là sự thành thật bệnh hoạn hay sự thờ ơ đối với các chân lý lớn của Phúc Âm, Grotius chắc chắn đã phát ra một âm thanh hết sức mơ hồ về chúng. Ông được cả những người Sô-xi-ni-a, những người Arminian và những người theo Giáo hoàng nhận làm người của mình. Nhà Dòng Tên học rộng Petavius đã cầu nguyện cho sự an nghỉ của linh hồn ông; và Bossuet coi ông gần với chân lý đến nỗi "thật kỳ lạ là ông đã không bước bước cuối cùng" — tức là, gia nhập Giáo hội Rô-ma — trong khi đồng thời ông khẳng định rằng "ông đã đánh cắp khỏi Hội Thánh những bằng chứng mạnh mẽ nhất của bà về thần tính của Đấng Christ." Menâge đã viết một bài thơ châm biếm dí dỏm, với ý rằng có bao nhiêu giáo phái nhận tôn giáo của Grotius làm của mình thì cũng có bấy nhiêu thành phố tranh nhau vinh dự là nơi sinh của Homer. Ai lại không muốn xếp vào hàng những người ủng hộ các giáo lý của mình một nhà chính trị có học vấn uyên thâm và tài năng đa dạng như thế? Tuy nhiên, chỉ cần đọc các thư tín của ông gửi cho Crellius người Sô-xi-ni-a là đủ khiến chúng ta đồng cảm với Owen, người chỉ làm theo gương của tất cả các nhà thần học Tin Lành tại Charenton, trong việc từ chối thông công với Grotius. Xem trang 638. Phải chăng sự khác biệt giữa những người nắm giữ và những người chối bỏ thần tính của Đấng Christ lại bị biến thành đề tài của sự im lặng khinh miệt, và được nói đến như là "quantilla causa" (một việc nhỏ mọn)? — Người hiệu đính.

Kính dâng
Hội Đồng Quốc Vụ rất đáng tôn,
[và]
Điện hạ,
bản bào chữa vinh quang và giáo lý của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta dưới đây,
được viết theo mệnh lệnh của quý vị,
được tác giả không xứng đáng của nó khiêm tốn dâng lên,
J. O.

Kính gửi những người bạn và anh em rất đáng tôn, đáng kính, có học thức và xứng đáng của tôi,
các vị lãnh đạo và quản trị các học viện và ký túc xá, cùng với tất cả những sinh viên khác trong thần học, hay trong lẽ thật dẫn đến sự tin kính, tại Đại học Oxford danh tiếng.

Về lần thứ hai tôi ngỏ lời cùng quý vị theo cách này, mà tôi được khích lệ bởi sự đón nhận công bằng và thành thật của quý vị đối với lần trước của tôi, tôi mong quý vị vui lòng nhận lấy lời trình bày sau đây. Tôi nhớ là cách đây khoảng một năm, một ông Biddle (trước đây là thạc sĩ văn chương của đại học này, danh hiệu mà ông ta vẫn còn tự nhận) đã xuất bản hai cuốn Giáo Lý Vấn Đáp nhỏ, như ông ta gọi, trong đó, dưới nhiều cớ và giả vờ có vẻ hợp lý, mà quý vị sẽ thấy được thảo luận trong luận văn sau đây, ông ta cố gắng khéo léo gieo vào tâm trí của những người không vững vàng và thiếu học toàn bộ nội dung của tôn giáo Sô-xi-ni-a. Người đàn ông ấy là một người mà, theo chỗ tôi biết, tôi chưa bao giờ gặp, cũng chưa hề tò mò tìm hiểu nơi cư trú hay đường đời của ông ta. Sự chống đối của ông ta cách đây vài năm đối với thần tính của Đức Thánh Linh, và nay đối với thần tính của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nữa, là tất cả những gì tôi biết về ông ta. Tôi không tranh đấu với con người của ông ta; ông ta đứng hay ngã là việc của chủ mình. Các luận chứng của ông ta chống lại thần tính của Đức Thánh Linh đã được Cloppenburgh, lúc bấy giờ là giáo sư thần học tại Franeker, ở Friesland, nay đã an nghỉ trong Chúa, đáp trả cách đây một thời gian; và, như tôi nghe nói, cũng đã được một người đáp trả bằng tiếng Anh. Các sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông ta cũng đã được đưa ra nước ngoài; về điều này sau này còn phải nhắc đến thêm. Khi chúng mới được xuất bản, có một số người đáng kính trình đơn khiếu nại lên Hội Đồng đáng tôn chống lại chúng, cho rằng chúng xúc phạm đến uy nghi và thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, và hủy hoại nhiều chân lý quan trọng của Phúc Âm (việc này được làm mà tôi không hề hay biết), quý vị Hội Đồng đã vui lòng cho gọi tôi đến, và yêu cầu tôi thực hiện công việc mà nay được trình bày cùng quý vị đây. Bị bất ngờ trước yêu cầu của họ, tôi đã cố hết sức xin miễn, viện cớ nhiều công việc của tôi tại đại học và những nơi khác, cùng các lý do khác cùng loại mà lúc bấy giờ tôi nghĩ đến. [Không thuyết phục được họ, vì họ vẫn khăng khăng ra lệnh, tôi đã coi đó như một tiếng gọi từ Đức Chúa Trời để bênh vực cho lẽ thật bị xúc phạm của Ngài; mà nhờ sự giúp đỡ của Ngài, và tùy theo cơ hội tôi có, tôi vốn luôn quyết tâm làm. Thật vậy, vừa mới rời tay khỏi cái cày của một cuộc tranh luận riêng về sự bền đỗ của các thánh đồ, trong việc theo đuổi nó tôi đã có phần mệt mỏi, nên bước vào công việc này thật khó nhọc và nặng nề đối với tôi. Sau khi đã tiến triển được một đoạn, thấy việc tìm kiếm và thảo luận các chân lý quan trọng bị chống đối rất có ích cho chính mình, tôi đã được đưa qua toàn bộ công việc (tùy theo khi tôi có thể gác lại các công việc bức thiết hằng ngày để chú tâm vào nó) với nhiều sự vui vẻ và hăng hái trong tâm trí. Và đây là lý do tại sao, thấy ông Biddle không đưa ra được dịp thuận tiện cho việc bào chữa đầy đủ nhiều đầu mục của tôn giáo bị ông ta công kích, tôi đã mời đến giúp đỡ và đồng hành với ông ta một trong các bậc thầy lớn của ông ta, tức là Valentinus Smalcius, và sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông ta (thường gọi là Ra-cô-vi-a), cùng với các lời giải thích các chỗ Kinh Thánh bị tranh cãi của Grotius học rộng, cũng như, trong nhiều dịp, các luận chứng và lời đáp của hầu hết các nhà bênh vực chính của tôn giáo ông Biddle. Nay, ngoài lợi ích của quý vị trong các lẽ thật được bênh vực, còn có những sự xem xét khác khiến tôi tin rằng nỗ lực này của tôi sẽ không phải là không được quý vị đón nhận. Các sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông Biddle, như tôi đã nói, đã được đưa sang và rải ra tại nhiều nơi ở các Tỉnh Thống nhất, các giáo sư tại các học viện của họ (những người nói chung đều đã học tiếng Anh, để có thể hiểu được các luận văn thần học đủ loại viết bằng thứ tiếng ấy, mà họ bắt đầu dùng đến một cách hữu ích) kêu la chống lại chúng, và công khai đảm nhận việc bác bỏ chúng. Nay, chắc chắn không thể có lợi cho danh tiếng của chúng ta giữa họ, khi chính họ (những người còn vui mừng vì có dịp) lại bị ép phải đảm nhận việc bác bỏ một cuốn sách do một người tự xưng là thạc sĩ văn chương của đại học này viết (điều mà họ cũng để ý), trong đó họ ít liên quan, vì nọc độc của nó bị khóa kín khỏi dân chúng của họ dưới sự canh giữ an toàn của một thứ tiếng không ai biết. Nicolaus Arnoldus, giáo sư thần học tại Franeker, đưa ra một lời trình bày về cuốn sách này, cho rằng đó là sự gieo rắc xảo quyệt nhất của tôn giáo Sô-xi-ni-a từng được thử, và hứa sẽ bác bỏ nó.

Maresius, giáo sư tại Groningen, một người nổi tiếng qua các tác phẩm đã xuất bản, còn đi xa hơn, và nhân cớ các sách Giáo Lý Vấn Đáp này, buộc tội cả dân tộc và các nhà cai trị nó theo chủ nghĩa Sô-xi-ni-a; và theo cách của con người ấy, dấy lên một tiếng kêu la kinh hoàng, khẳng định rằng tà thuyết ấy đã đặt ngai đô thị của mình tại đây ở nước Anh, và đang được công khai xưng nhận tại đây, như giáo phái đứng đầu trong dân tộc, công khai giương cao các cờ xí của sự gian ác của nó: tất cả những điều ấy ông ta xác nhận bằng cách viện dẫn cuốn sách này của một thạc sĩ văn chương thuộc đại học Oxford. [1] Về sự hấp tấp của ông ta trong việc lên án, và sự ngu dốt cực độ của ông ta về tình hình công việc tại đây giữa chúng ta, mà ông ta vẫn đảm nhận thuật lại, phán xét và lên án, tôi đã cho ông ta một lời trình bày, trong một bức thư riêng gửi cho chính ông ta.

Chắc chắn, dù chúng ta đáng phải chịu những lời trách móc ấy đổ lên mình, thì trong tất cả mọi người trên đời, những người sống dưới sự bảo hộ và nhờ trợ cấp của các Tỉnh Thống nhất là những người kém xứng nhất để nói ra chúng; sự không đủ tư cách của họ trong nhiều phương diện cho việc phục vụ này ai cũng biết. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng, ngay cả vì lý do này (để cho thấy rằng chúng ta, vừa thoát khỏi tội lỗi của những lời gieo rắc vu khống của Maresius, vừa không cần đến sự giúp đỡ của Arnoldus để bác bỏ bất cứ kẻ nào dấy lên giữa chúng ta nói những điều sai lạc để kéo môn đồ theo mình), một lời đáp từ một vài người tại nơi này đối với các sách Giáo Lý Vấn Đáp ấy là hết sức cần thiết. Việc theo sự quan phòng nó đã rơi vào tay một người kém xứng hơn nhiều người khác tại nơi này cho việc thực hiện công việc và bổn phận này, tôi tin chắc quý vị sẽ bằng lòng; và tôi cả gan hy vọng rằng cả lẽ thật lẫn sự kính trọng của quý vị sẽ không phải chịu thiệt hại quá nhiều vì sự dấn thân của tôi vào đây. Phải (xin cho phép tôi nói ra), tôi đã lấy can đảm nhắm đến việc xử lý toàn bộ thân thể của tôn giáo Sô-xi-ni-a, theo cách thức như vậy để những người hiểu biết nhất và từng trải trong các cuộc tranh luận này có thể tìm thấy điều mà họ sẽ không hoàn toàn khinh thường, và các sinh viên trẻ hơn có điều nhờ đó mà được ích lợi. Vì mục đích này, tôi đã thêm sách Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a, như tôi đã nói trước, vào sách của ông Biddle; mà như tôi đã được nhiều người đáng kính trong đại học này thúc giục làm, thì tôi cũng không hề nản lòng trong việc xuất bản lời đáp của mình về nó bởi cái nhìn tôi đã lấy về bài luận của Arnoldus cùng mục đích, và vì những lý do mà tôi sẽ không nói ra, mà để toàn bộ cho sự phán đoán của độc giả.

Từ nơi mà trong suy nghĩ của một số người tôi có nhiều khả năng bị thiệt hại nhất, thì về các quyết định của riêng tôi, tôi lại an toàn nhất. Đó là việc động chạm đến các Lời Chú Giải của Grotius, và đặt vấn đề về những điều đã được một người khổng lồ trong mọi loại văn chương trình bày. Từ khi tôi dấn thân vào công việc này, và khi tôi đã gần hoàn thành việc bào chữa các đoạn Kinh Thánh thường được viện dẫn để chứng minh thần tính của Đấng Christ khỏi các sự phản đối đưa ra chống lại các lời chứng của chúng bởi sách Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a, tôi đã được xem lời biện hộ của Tiến sĩ Hammond cho ông ta, trong sự bào chữa các luận văn của ông về chế độ giám mục khỏi các lời phê phán thỉnh thoảng của tôi, được xuất bản trong lời tựa của cuốn sách của tôi về Sự Bền Đỗ của các Thánh Đồ. Về toàn bộ luận văn ấy, tôi sẽ trình bày ở nơi khác. Lời tự vệ của tôi, về việc tôi xử lý các Lời Chú Giải của Grotius, được điều chỉnh theo những gì tiến sĩ biện hộ cho ông ta, điều này gây ra việc nhắc đến nó ở đây: —

"Người rất đạo đức, học rộng, sáng suốt này," ông ta nói với chúng ta, "gần đây đã phải chịu một số lời lên án gay gắt, đặc biệt vì cớ chủ nghĩa Sô-xi-ni-a và chủ nghĩa Giáo hoàng." Tức là, không phải như thể ông ta muốn hòa giải hai cực đoan này, mà về mặt giáo lý là một người Sô-xi-ni-a, ông ta lại đồng tình trong nhiều điều với phe Rô-ma; như tôi không hề nghi ngờ rằng hàng ngàn người cùng niềm tin với những người Sô-xi-ni-a về thân vị và các chức vụ của Đấng Christ vẫn sống trong sự thông công bề ngoài của hội thánh ấy (như họ gọi) cho đến ngày nay; về giả thuyết này tôi không thiếu những cơ sở đáng kể và những trường hợp nổi bật để xác nhận nó. Đây, tôi nói, là lời buộc tội của họ đối với ông ta. Về việc ông ta là người Sô-xi-ni-a, ông ta nói với chúng ta, "Có ba điều được dùng để gieo sự nghi ngờ vào tâm trí người ta về khuynh hướng của ông theo hướng ấy: — 1. Một số đoạn trong thư của ông gửi Crellius; 2. Một số lời thuật về những gì ông đã nói lúc lâm chung; 3. Một số đoạn trong các Lời Chú Giải của ông." Chỉ riêng điều cuối cùng này là điều tôi quan tâm; và những gì tôi phải nói về chúng, tôi mong được đo lường và cân nhắc theo những gì tôi trình bày trước. Không phải là tôi nuôi trong mình những ý nghĩ gay gắt nào, hay tôi muốn gieo vào người khác những sự nghi ngờ xấu xa nào, về tình trạng đời đời của con người mà tôi đang nói đến. Tôi là ai mà dám phán xét tôi tớ của người khác? Ông ta ngã là ngã với chủ mình. Tôi rất chậm chạp trong việc phán xét sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của người ta theo sự hiểu biết của trí óc họ. Điều duy nhất tôi biết là, dù người ta thuộc tôn giáo nào được xưng nhận trên đời, nếu họ là kẻ say sưa, kiêu ngạo, khoe khoang, v.v., kẻ giả hình, kẻ ghét người lành, kẻ bắt bớ và nhục mạ họ, phải, nếu họ không được tái sinh và sinh bởi Đức Chúa Trời, hiệp một với đầu, là Đấng Christ Giê-xu, bởi cùng một Thánh Linh ở trong Ngài, thì họ sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời.

Nhưng về các đoạn trong các Lời Chú Giải của ông ta, nội dung chính của lời biện hộ của tiến sĩ là, "Các đoạn được ám chỉ nằm trong các tác phẩm hậu thế của ông; ông không có ý xuất bản chúng; chúng có thể là những điều ông quan sát được, nhưng còn định suy xét thêm;" và một trường hợp được đưa ra là Cô-lô-se 1:16, mà ông giải thích trái ngược với những gì ông đã dùng nó để biện hộ, Giăng 1:1-3. Nhưng dù chấp nhận những gì được khẳng định về mặt sự kiện về các Sưu Tập của ông ta (dù lời tựa của phần cuối các Lời Chú Giải của ông sẽ không cho phép điều ấy là đúng [2] ), tôi vẫn phải giữ nguyên sự không hài lòng của mình về các Lời Chú Giải này, và về các quyết định của tôi trong những suy nghĩ này, tôi xin trình bày với tiến sĩ như sau. Về tôn giáo Sô-xi-ni-a có hai phần chính; phần thứ nhất là chủ nghĩa Photinian, phần sau là chủ nghĩa Pelagian — phần thứ nhất liên quan đến thân vị, phần kia liên quan đến ân điển của Đấng Christ. Chúng ta hãy lấy một trường hợp nổi bật trong mỗi đầu mục này: trong đầu mục thứ nhất, việc họ chối bỏ Đấng Christ là Đức Chúa Trời theo bản tính; trong đầu mục sau, việc họ chối bỏ sự đền tội của Ngài.

Về phần thứ nhất, tôi phải nói với người biện hộ rằng, trong tất cả các đoạn của Tân Ước và Cựu Ước, mà qua đó thần tính của Đấng Christ thường được xác nhận, và nơi nó được chứng minh rõ ràng, ông ta đã không để lại quá một đoạn, theo chỗ tôi quan sát, nếu có một đoạn, nói điều gì rõ ràng cho mục đích ấy. Tôi nói, nếu có một đoạn, vì việc ông ta không nói thẳng vào vấn đề đang bàn về Giăng 1, tôi sẽ trình bày ở nơi khác; có lẽ một hai đoạn nữa có thể được giải thích theo sự tương tự với đoạn ấy. Tôi không nói về các Lời Chú Giải của ông ta trên các Thư tín, mà trên toàn bộ Kinh Thánh, trong đó các lời giải thích của ông đưa ra, phần lớn, trùng hợp với các lời giải thích của những người Sô-xi-ni-a, và thường xuyên gồm chính những lời của Socinus và Smalcius, và luôn làm cùng một việc với họ, về bất cứ sự ghi nhận nào về thần tính của Đấng Christ trong chúng. Đến nỗi tôi lấy làm lạ sao vị tiến sĩ học rộng lại cố định vào một trường hợp riêng lẻ, như thể chỉ có một chỗ ấy bị ông ta làm hư hỏng, trong khi không có một chỗ nào (hoặc chỉ một chỗ) là không bị vặn vẹo, xuyên tạc và làm hư hỏng, cho cùng một mục đích. Để hoàn toàn xác tín về lẽ thật của điều này, tôi xin giới thiệu độc giả đến các sự xem xét sau đây về chính các cách giải thích của ông ta trên các chỗ ấy. Tình trạng của các Lời Chú Giải nổi tiếng này về sự đền tội của Đấng Christ cũng y như vậy. Không một đoạn nào trong toàn bộ Kinh Thánh, nơi lời chứng được ban cho lẽ thật thánh ấy, mà không bị vặn sang một nghĩa khác, hoặc ít nhất giáo lý trong nó bị các lời giải thích ấy che giấu và làm mờ đi. Tôi không nói điều này với ý định nhỏ nhất nào là đổ lên ông ta sự sỉ nhục của một người Sô-xi-ni-a; tôi không phán xét con người ông ta. Các sách của ông ta được xuất bản để được xem xét và phán xét. Erasmus, tôi biết, đã mở đường cho ông ta trong hầu hết các lời giải thích của ông ta về thần tính của Đấng Christ; nhưng ông ta nhờ đó đã đạt được danh tiếng gì giữa tất cả những người tôn kính thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời, xin để Bellarmine, một bên, và Beza, bên kia, làm chứng. Và như tôi sẽ không đời nào duy trì hay thúc ép chống lại Grotius bất cứ sai phạm nào trong tôn giáo mà người đáp trả các lời phê phán của tôi đảm nhận bào chữa ông ta khỏi, tôi cũng không muốn đánh nhau với bụi và tro của con người; thế nhưng những gì tôi đã nói, nếu không cần thiết để đáp lại người biện hộ, thì tôi hy vọng cũng có khuynh hướng làm hài lòng những người khác, những người có thể hỏi han lý do tôi gọi các Lời Chú Giải của người học rộng ấy ra xét hỏi trong bài luận này. Có ai được phép tự do giật đổ các trụ cột của đức tin chúng ta, và làm suy yếu các nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta về thân vị và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà chúng ta lại không có sự dạn dĩ để gọi người ấy ra xét hỏi về một nỗ lực phạm thánh như vậy sao? Với những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành, tôi không mong bị trách móc hay sỉ nhục vì những gì tôi đã cố gắng theo cách này; phải, tôi có cơ sở tốt để mong rằng thiện chí của tôi sẽ được họ chấp nhận, đặc biệt nếu nó gây dịp cho một vài người có nhiều thời giờ và khả năng hơn tiến xa hơn và công khai ghi nhận thêm về những sự hư hỏng của các Lời Chú Giải ấy. Lẽ thật là, bất chấp vẻ phô trương hào nhoáng của chúng — ít có lời trích dẫn nào của ông ta (vốn là cách của con người ấy) là đúng vào mục đích cả [3] — sẽ thấy rằng việc thảo luận các lời khẳng định của ông ta và xua tan các phỏng đoán của ông ta không phải là việc khó khăn.

Về việc ông ta là người theo Giáo hoàng, tôi không có nhiều điều để nói. Xin hãy đọc các thư tín của ông ta (do các bạn ông ta xuất bản) viết cho Dionysius Petavius nhà Dòng Tên, và quý vị sẽ thấy tính cách mà chính ông ta tự mô tả, [4] cũng như những gì trong nhiều tác phẩm ông ta gán cho giáo hoàng.

Những gì tôi đã thực hiện, nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trong toàn bộ, được khiêm tốn trình lên sự phán xét của quý vị. Quý vị, tất cả quý vị, đều biết tôi bị đè nặng bởi gánh nặng công việc và chức vụ đến mức nào, công việc thường xuyên tại nơi này đè trên tôi là gì, các công việc xen vào của tôi nhiều và khẩn thiết đến mức nào; sự xem xét ấy hẳn phải thắng thế để xin tha thứ cho sự thiếu chính xác mà có lẽ trong nhiều chi tiết sẽ hiện ra trước quý vị. Với những người vừa không muốn cũng không thể làm điều gì theo cách này, mà lại lấy việc khinh miệt những gì người khác làm làm công việc của mình, tôi sẽ rất ít bận tâm. Điều dường như, liên quan đến đây, đòi hỏi một lời xin lỗi, là việc tôi dấn thân vào công việc này, trong đó tôi không đặc biệt liên quan, trong khi để một số luận văn chống lại tôi nằm không được đáp trả. Lời đáp của Tiến sĩ Hammond cho các lời phê phán của tôi về các luận văn của ông về chế độ giám mục, các sự phản đối của ông Baxter chống lại đôi điều đã viết về sự chết của Đấng Christ, và một cuốn sách của một ông Horne chống lại luận văn của tôi về sự cứu chuộc phổ quát, là tất cả các trường hợp mà tôi biết có thể nêu ra theo cách này. Đối với tất cả những người thành thật lưu ý đến những điều này, lời tự vệ của tôi đã sẵn sàng. Tôi không biết mình có bổn phận đáp trả một luận văn viết chống lại mình hơn bất cứ luận văn nào khác viết chống lại lẽ thật, dù tôi không đặc biệt được nêu tên hay bị chống đối trong đó; tôi cũng không có ý đặt lên tâm linh mình một luật lệ bất an như vậy là nghĩ mình bị buộc phải đáp lại mọi điều viết chống lại mình, dù nội dung và đề tài của nó có đáng được bàn luận công khai hay không. Trong các cuộc tranh đấu này, tôi không nhắm đến danh tiếng; miễn là lẽ thật được an toàn, tôi có thể bằng lòng chịu đựng. Hơn nữa, nhiệm vụ hiện tại không phải do tôi tự nguyện đảm nhận; nó, như tôi đã trình bày, được đặt trên tôi bởi một thẩm quyền mà tôi không thể từ chối. Về cuốn sách của ông Horne, tôi đoán quý vị không quen thuộc với nó; chỉ riêng nó đã hiện hữu trước lần dấn thân cuối cùng của tôi. Nếu tôi có thể gặp được bất cứ người không thiên vị nào nói rằng nó đáng được đáp trả, thì nó đã không nằm không được đáp trả lâu như vậy. Trong lúc này, tôi không thể không vui mừng rằng một số người, đồng quan điểm với ông ta, không thể quy sự im lặng của tôi cho sự yếu kém của sự nghiệp tôi đã quản lý, mà cho sự không đủ khả năng của tôi trong việc duy trì nó. Đối với ông Baxter, trong phạm vi liên quan đến tôi, tôi đã đáp lại ở phần cuối của luận văn này; trong đó tôi đoán mình đã đặt dấu chấm hết cho cuộc tranh luận ấy. Lời tự vệ của Tiến sĩ Hammond ra đời vào khoảng thời gian một nửa luận văn này đã hoàn thành, và vì nó bàn về một vấn đề tầm thường, so với các chân lý trọng đại của Phúc Âm mà tôi đang dấn thân bênh vực, tôi đã không dám rời bỏ vị trí của mình để rẽ sang đó. Theo cái nhìn lướt qua tôi đã lấy về nó, tôi coi những gì thực sự khác biệt giữa vị học giả ấy và tôi là một vấn đề dễ giải quyết. Các trang của ông ta mềm mại và ôn hòa hơn nhiều so với các trang của Socinus, Smalcius, Crellius và Schlichtingius. Nếu Chúa trong sự tốt lành của Ngài vui lòng ban cho tôi một chút nghỉ ngơi và thời giờ, tôi sẽ trình bày thêm về toàn bộ sự khác biệt giữa vị tiến sĩ học rộng và tôi, theo cách thức có thể mong đợi từ một người chậm chạp và đần độn như tôi. Trong lúc này, tôi chúc ông ta có một sự nghiệp tốt hơn để quản lý so với sự nghiệp mà ông ta đang chống lại tôi, và những nguyên tắc tốt hơn để quản lý một sự nghiệp tốt so với một số nguyên tắc trong luận văn của ông ta về sự ly giáo, và một số nguyên tắc khác. Nếu ông ta không thất bại trong những điều này, các khả năng và sự siêng năng của ông ta sẽ giúp ông ta rất nhiều. Tôi sẽ không làm phiền quý vị với những điều mà tôi có những thuận lợi khác để truyền đạt suy nghĩ của mình về; tôi chỉ xin quý vị vui lòng thành thật chấp nhận lời chứng này về sự kính trọng của tôi đối với quý vị, và, vì không có điều gì khác trong luận văn sau đây được bênh vực ngoài những điều được mọi người giữa quý vị công nhận, xin quý vị, tùy theo từng cấp bậc, nhận lấy nó vào sự bảo trợ hay sử dụng của mình, ban cho người trong các lao nhọc hằng ngày của mình lợi ích của những lời cầu nguyện của quý vị tại ngai ân điển, là người bạn đồng lao không xứng đáng của quý vị,

John Owen

Oxford. Học viện Christ Church,
ngày 1 tháng Tư [1655.]

[1] "Năm nay, tại nước Anh, đã xuất hiện một Giáo Lý Vấn Đáp Kinh Thánh hai phần, do John Biddle, thạc sĩ văn chương, kẻ chống đối Đức Thánh Linh, làm tác giả, được in ấn công khai bằng tiếng Anh, mà qua đó, dưới danh nghĩa tôn giáo Cơ Đốc, ông ta ra sức áp đặt lên thế giới Cơ Đốc một chủ nghĩa Sô-xi-ni-a thuần túy. Dù ông ta dường như không muốn bị coi là người Sô-xi-ni-a; tuy nhiên ông ta thuộc loại người nào thì lộ rõ ở cuối cuốn sách nhỏ, khi ông ta đề cử cuốn sách có nhan đề 'Cuộc đời của con người vô song ấy, Faustus Socinus người Siena,' vặn vẹo cách diễn đạt của Kinh Thánh theo các giáo điều hoàn toàn Sô-xi-ni-a đến nỗi không ai trước ông ta từng thấm nhuần tà thuyết ấy một cách gian xảo như vậy; sau những ngày hè nóng bức, nếu Đức Chúa Trời cho phép, tôi có ý định lột mặt nạ của hắn." — Nicol. Arnold. lời tựa gửi độc giả. "Thật cần thiết trong thời buổi u ám này, khi mà bệnh dịch Sô-xi-ni-a, mà người ta chẳng oan uổng gì gọi là thành trì của mọi sự vô đạo, dường như đã đặt ngai đô thị của nó tại nước Anh láng giềng, trừ việc ở đó nó nhanh chóng chấp nhận cả những cuộc chiến đẫm máu lẫn những phán quyết tử hình nghiêm khắc nhất, dưới bóng che của chúng mà nó đã lớn lên. Vì trong số các tà thuyết mà hòn đảo hạnh phúc xưa kia và kiên định với chính thống giáo ấy ngày nay bị ô uế, chủ nghĩa Sô-xi-ni-a nổi bật như cây bách thường nổi bật giữa những bụi kim ngân chậm lớn; vì ở đó nó không còn thì thầm những huyền bí kinh hoàng của mình trong các góc xó nữa, mà công khai giương cao mọi cờ xí của sự gian ác của nó: hỡi độc giả nhân từ, tôi không nói điều tôi chưa hay biết. Vì vừa mới đây từ nước Anh đã được đưa đến một sách Giáo Lý Vấn Đáp hai phần, lớn và nhỏ, viết bằng tiếng Anh, in công khai tại Luân Đôn, năm nay 1654, tại Jac. Coterell và Rich. Moone, v.v., tác giả là John Biddle, thạc sĩ văn chương Oxford, v.v." — Sam. Mares. Hyd. Socin. Refut. tập ii. lời tựa gửi độc giả.

[2] "Nhưng nay cần phải biết điều này: rằng công việc ấy hẳn đã có thể hoàn thành sớm hơn nhiều so với thời điểm hiện nay mới được tiếp tục, và việc nó chưa được làm từ lâu không phải là lỗi của người đàn ông ấy, mà toàn bộ tác phẩm đã được chính tác giả lần đầu giao phó và ân cần ủy thác cho sự chăm sóc trung tín của ông." — Lời cảnh báo gửi độc giả.

[3] "Grotius, trong sách v của tác phẩm De Veritate Religionis Christianæ, trong các chú thích, trích dẫn R. Sel. Aben Ezra và Onkelos. Nhưng ở đây ông đã nhìn bằng mắt người khác, hoặc thuật lại theo lời chứng của người khác (có lẽ vì các tác giả ấy hoặc không được hiểu, hoặc vì bận rộn mà không được xem xét), hoặc ông đã quá nuông chiều, trong các tác phẩm thần học, thói quen chiều theo sự thiên vị và uy quyền khi trích dẫn các tác giả và thuật lại các lời nói hay việc làm — điều này đã trở thành thói quen của ông." — Voet. Disput. de Adventu Messiæ.

[4] "Thưa ngài đáng kính, tôi thường bị ép phải làm phiền ngài... Tôi đã nhận lấy công việc cuối cùng này để bảo vệ những điều tôi đã nói trước đây và cả danh tiếng của tôi, vốn bị các mục sư sủa cắn: trong bài viết ấy nếu có điều gì, hoặc không phù hợp với các quan điểm Công giáo, hoặc ngoài ra xa lạ với chân lý, về điều đó tôi hết sức mong muốn được ngài, một người uyên bác nhất," v.v., "mà sự phán đoán của ngài tôi hết sức coi trọng, chỉ bảo cho." — Thư của Grot. gửi Dionys. Petav. Thư 204.

Lời tựa gửi độc giả.

Gửi những người lao nhọc trong lời và trong đạo tại các dân tộc Anh, Scotland và Ireland này, cùng với tất cả những ai kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, John Owen chúc ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.

Việc một người hèn mọn như tôi dám công khai ngỏ lời cùng tất cả những người được gồm trong nhan đề của thư này, tôi mong điều ấy được quy cho công việc tôi đến đây và sứ điệp tôi mang đến. Đó là về lợi ích lớn và sự quan tâm của quý vị, toàn bộ phần và cơ nghiệp của quý vị, tất cả của quý vị, mà tôi phải bàn với quý vị. Nếu người đi ngang qua nhà người lân cận, thấy kẻ trộm đang phá nền nhà hay đốt cháy các vật liệu chính của nó, sẽ chẳng bị chê là phiền nhiễu và trơ trẽn nếu đánh thức và gọi các cư dân, dù mọi mặt họ đều hơn mình (nhất là nếu toàn bộ gia sản của mình cũng nằm trong đó), dù mình không thể mang nổi một chậu nước để dập tắt nó, thì tôi hy vọng rằng, khi thấy những kẻ đang cố châm lửa đốt nhà của Đức Chúa Trời, mà nhà ấy chính là quý vị, và đang lao nhọc cướp đi toàn bộ kho báu của nó, trong đó phần của tôi cũng nằm, tôi sẽ không bị kết án là táo bạo hay tự phụ nếu tôi đồng thời kêu la cùng mọi người, dù liên quan thế nào, hãy coi chừng kẻo chúng ta bị tước đoạt hoàn toàn kho báu của mình, dù khi đã làm như vậy rồi, tôi cũng không thể giúp được chút gì cho việc bảo vệ ngôi nhà hay dập tắt ngọn lửa đã nhóm quanh nó. Việc lời ngỏ này gửi đến quý vị quan trọng chẳng kém gì thế, một sự phơi bày vắn tắt về dịp cớ của nó sẽ chứng minh.

Đức Thánh Linh phán với chúng ta rằng chúng ta "đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà, cả cái nhà đã dựng lên trên đá đó, sắp đặt cách hẳn hoi, để làm nên một đền thờ thánh trong Chúa: ấy anh em cũng nhờ Ngài mà được dự phần vào nhà đó, đặng trở nên nhà ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh," Ê-phê-sô 2:20-22. Và như vậy, mọi kẻ "giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta lấy làm vinh hiển" đều trở nên nhà của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 3:6. Trong nhà của Đức Chúa Trời này hằng ngày có những người thợ xây, tùy theo các đá sống mới phải được đặt vào vị trí của chúng trong đó; và đã liên tục có những sự chống đối chống lại nó, và sẽ còn có, "cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà tới bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ," Ê-phê-sô 4:13. Trong công việc xây dựng này, có những người được Chúa Giê-xu Christ dùng, và sẽ còn được dùng cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:19, 20, Ê-phê-sô 4:11, 12; và có những kẻ tự xưng mình, ít nhất là giả vờ như vậy, nhưng thật ra, người nào cũng vậy, mỗi người đều giống như người đàn bà dại dột lấy cả hai tay mình mà phá hủy nhà mình. Về hạng thứ nhất, "chẳng ai có thể lập một nền khác," cũng không ai toan lập, "ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ," I Cô-rinh-tô 3:11; nhưng một số trong họ xây trên nền này "vàng, bạc và đá quý," giữ chặt trong công việc theo khuôn mẫu của "lời lành mạnh," và tranh đấu cho "đạo đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả."

Những kẻ khác, lại chất lên "cây, cỏ khô, rơm rạ," hoặc tranh cãi về "những câu hỏi dại dột," hoặc "những lời vô ích và chẳng có ích gì," hoặc thêm vào những gì Đức Chúa Trời đã truyền, hoặc làm hư hỏng và xuyên tạc những gì Ngài đã mặc khải và lập nên, trái với tỷ lệ của đức tin, vốn phải là quy tắc cho mọi lời tiên tri của họ, nhờ đó họ thi hành bổn phận xây dựng trong nhà này. Những kẻ mà hiện nay tôi phải đối phó, và về họ tôi mong trình bày cùng quý vị lời trình bày sau đây, thuộc hạng sau; là những kẻ, không bằng lòng, như những kẻ khác, chỉ toan công kích nhiều phần của tòa nhà, làm suy yếu kết cấu của nó, hay làm mất vẻ đẹp của nó, mà dốc hết sức mình chống lại chính công trình [tảng đá?] ấy, nền tảng lớn và đá góc nhà của Hội Thánh, là Chúa Giê-xu, Đấng "là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Họ là những kẻ, tôi nói, mà tôi muốn cảnh báo quý vị, là những kẻ mà, xưa và nay, linh của sự sai lầm đã tự dựng lên với một hiệu năng của kiêu ngạo và lừa dối đến nỗi, bằng mọi đường lối, phương tiện [và] mưu chước có thể tưởng tượng được, tước đoạt khỏi Đấng Cứu Chuộc yêu dấu và phước hạnh của chúng ta, Đấng Thánh của chúng ta, "quyền năng đời đời và thần tính" của Ngài; hay loại bỏ Con đời đời của Đức Chúa Trời, và thế vào chỗ Ngài một Đấng Christ của riêng họ, một đấng giống như họ, và không hơn; làm ô uế Hội Thánh, và khiến các thánh đồ xây khỏi Ngài sang một vật hư không. Nếu tôi được quý vị kiên nhẫn trong khi tôi trình bày vắn tắt về họ, các đường lối và nỗ lực của họ để đạt được các mục đích đáng nguyền rủa của mình; về sự quan tâm hiện tại của chúng ta trong các hành động và sự quyến rũ của họ; về ngọn lửa họ đã nhóm ngay trước cửa chúng ta; về sự lan tràn đáng buồn của nọc độc họ khắp thế giới, vượt quá những gì hầu hết mọi người có thể tưởng tượng, — tôi sẽ thêm vào đó những lời cảnh báo và hướng dẫn mà, với tất cả sự khiêm nhường, tôi phải trình bày cùng quý vị, để hướng dẫn một số người, và làm vững mạnh những người khác, và thúc giục mọi người tỉnh thức chống lại nỗ lực lớn này, và tôi hy vọng là nỗ lực đáng kể cuối cùng của Sa-tan (bằng đường lối quyến rũ và cám dỗ) chống lại nền tảng của Phúc Âm.

Những kẻ, xưa kia, đã chống đối giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đặc biệt về thần tính của Đấng Christ, thân vị và các bản tính của Ngài, có thể được quy về ba đầu mục, và về họ cùng các đường lối của họ, đây là tóm tắt: —

Hạng thứ nhất trong họ có thể được kể là những kẻ thường được coi là môn đồ của Si-môn Thuật sĩ, được biết đến chủ yếu dưới các tên người Ngộ giáo và người Va-lên-ti-nô. Những kẻ này, với các điều bịa đặt ghê tởm của họ về các aeon, và các sự kết hợp, phối ngẫu, gia phả và tưởng tượng không thể hiểu được của chúng, đã hoàn toàn lật đổ toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài và ý muốn Ngài, về Chúa Giê-xu và Phúc Âm, chủ yếu, cùng với các lãnh tụ của chúng, là Marcus, Basilides, Ptolemæus, Valentinus thứ hai (tất cả đều theo hay bắt chước Si-môn Thuật sĩ và Menander), hơn tất cả những kẻ khác đã làm rối loạn và lây nhiễm Hội Thánh đầu tiên nhất: như I-rê-nê, sách i.; Tertullian, Præscrip. ad Hæret. chương xlix.; Philastrius, trong danh mục các kẻ tà giáo của ông; Epiphanius trong Panarion, sách i. tập ii.; và Augustine, trong sách về các Tà thuyết của ông, [5] "ad quod vult deus manifeste." Với những kẻ này có thể thêm Tatianus, Cerdo, Marcion và các đồng bạn của chúng (về họ xin xem Tertullian đầy đủ, và Eusebius, tại các chỗ tương ứng). Tôi sẽ không tách khỏi họ Montanus, với các đồng bọn cuồng nhiệt theo hình thức của ông ta; mà trong các sự ghê tởm của họ, người ta đã hy vọng những ngày sau rốt này có thể không liên quan, cho đến khi cơn điên hiện tại của một số người, thường gọi là Quakers, đã làm mới lại các sự dại dột của họ; nhưng những kẻ này có thể bỏ qua (cùng với những người Ma-ni), và những kẻ có các tưởng tượng dại dột tương tự, thỉnh thoảng quấy rối Hội Thánh bằng cơn điên và sự dại dột của chúng.

Hạng thứ hai, Cerinthus là đầu, cùng với Ebion theo Do Thái giáo; [6] cả hai đều công khai chối bỏ thần tính của Đấng Christ, và khẳng định Ngài chỉ là một con người thường; ngay khi Phúc Âm mới bắt đầu đã bị Giăng làm cho bối rối, như Epiphanius khẳng định, Hær. 51. "Hieronymus de Seriptoribus Ecclesiasticis de Johanne." Cùng một sự ghê tởm ấy lại được Theodotus, gọi là Coriarius (kẻ, đã một lần chối bỏ Đấng Christ, thì quyết tâm luôn luôn làm như vậy), làm sống lại; bị khai trừ vì cớ ấy bởi Victor, như Eusebius thuật lại, Hist. Eccles. sách 5 chương cuối, nơi ông cũng trình bày về các đồng bạn trong sự phán đoán của ông ta, là Artemon, Asclepiodotus, Natalius, v.v.; và các sách viết chống lại ông ta cũng được nhắc đến tại đó. Nhưng đầu mục và người bảo trợ khét tiếng nhất của cơn điên này là Paulus Samosatenus, giám mục thành Antioch, năm 272; về sự kiêu ngạo và đam mê, sự dại dột, các môn đồ, các trợ thủ, sự chống đối và sự khai trừ của ông ta, lịch sử còn đầy đủ trong Eusebius. Sự phô trương và dại dột của người này, sự thỏa hiệp của ông ta với người Do Thái và Zenobia, nữ hoàng của người Palmyra, lúc bấy giờ xâm chiếm các phần phía đông của đế quốc La Mã, đã khiến ông ta trở nên ô danh đối với mọi Cơ Đốc nhân, đến nỗi những người Sô-xi-ni-a khó lòng biện hộ cho ông ta, hay nhận ông ta là tác giả của quan điểm họ. Về kẻ kế tiếp ông ta trong việc chống đối Chúa Giê-xu, khoảng năm sáu mươi năm sau, tức là Photinus, giám mục thành Sirmium, họ luôn khoe khoang. Về Samosatenus và tà thuyết của ông ta, xin xem Euseb. Hist. Eccles. sách 7 chương 29, 30 và Hilary, De Synodis; về Photinus, Socrat. Eccles. Hist. sách 2 chương 24, 25. Và với những kẻ này, những người Sô-xi-ni-a hiện tại của chúng ta công khai đồng ý trong vấn đề thân vị của Đấng Christ. [7]

Đầu mục thứ ba tôi quy về cơn lũ của chủ nghĩa Arian, mà sự dấy lên, thai nghén, tác giả và những kẻ thúc đẩy, các lợi thế, thành công và lan truyền của nó; các cuộc bắt bớ, tàn ác và bạo ngược của các nhà cai trị, hoàng đế, vua chúa và quan chức bị nó lây nhiễm; phạm vi và sự kéo dài của nó, — đều được mọi người đã ít nhiều để tâm tìm hiểu tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những ngày xưa biết đến, tà thuyết ấy như là trận lụt nước đuổi theo Hội Thánh trong một số thời đại. Về Macedonius, Nestorius và Eutyches, — kẻ thứ nhất chối bỏ thần tính của Đức Thánh Linh, kẻ thứ hai chối bỏ sự hiệp một ngôi vị của hai bản tính của Đấng Christ, và kẻ cuối cùng trộn lẫn chúng trong thân vị Ngài, — tôi sẽ không cần phải nói. Những kẻ này bị những người Sô-xi-ni-a ngày nay của chúng ta từ chối. [8]

Trong hạng thứ hai chủ yếu là điều chúng ta hiện quan tâm. Nay, để trình bày, từ những gì đã truyền đến chúng ta, bằng các lời chứng có tiếng tốt và được kính trọng, về những người đã nêu tên, là Theodotus, Paulus, Photinus, và các người còn lại là tiền bối của những kẻ mà chúng ta phải đối phó, và đã đảm nhận cùng một công việc trong thời thơ ấu của Hội Thánh mà những kẻ này nay đang dấn thân khi Hội Thánh, cùng với thế giới, đang tiến đến kỳ cuối của nó, với các đường lối, đời sống, cám dỗ, kết cục, sự đồng ý, sự khác biệt giữa họ, và liên quan đến những người trong cuộc tranh đấu hiện tại của chúng ta (mà một lời trình bày đầy đủ sẽ được đưa ra), thì không phải là mục đích hay công việc của tôi. Điều ấy đã được người khác làm; và để làm nó với bất cứ sự chính xác nào, vượt quá những gì thường được biết, sẽ chiếm nhiều chỗ hơn là phần dành cho lời tựa này. Một số điều đặc biệt dường như đáng cho chúng ta quan sát, từ thời gian mà một số trong họ đã diễn vai của mình trong việc phục vụ chủ họ. Có điều gì có thể được mong muốn hơn, để bảo vệ bất cứ lẽ thật nào khỏi các nỗ lực của các thế hệ tiếp nối, và để ban cho nó một sự bảo đảm vượt trên mọi sự kiểm soát, hơn là, khi có sự chống đối công khai và được thừa nhận, nó nhận được một sự xác nhận bởi những người được Đức Thánh Linh hành động, và đưa ra bản án của họ bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời? Việc, trong số các đầu mục quan trọng khác của Phúc Âm (như sự xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm, sự tự do Cơ Đốc, sự sống lại của kẻ chết), lẽ thật vinh hiển nhất này, về thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời, đã trải qua một sự chống đối công khai từ một số kẻ đã viết ở trên, trong đời của một số sứ đồ, trước khi Giăng viết Phúc Âm, và đã được ông công khai bào chữa ngay đầu Phúc Âm ấy, là điều được mọi người đã ít nhiều tìm hiểu và cân nhắc vô tư các lời thuật của những ngày ấy thừa nhận. Lòng của kẻ vô tín quyết tâm nhất còn có thể mong muốn điều gì hơn cho sự thỏa mãn của mình, hơn là Đức Chúa Trời phán từ trời để kết tội sự dại dột và ngu dốt của hắn? hay các đối thủ của chúng ta còn có thể mong đợi điều gì hơn từ chúng ta, khi chúng ta nói với họ rằng chính Đức Chúa Trời đã trực tiếp quyết định trong cuộc tranh luận mà họ đang dấn thân? Có lẽ họ nghĩ rằng nếu Ngài nay phán từ trời thì họ sẽ tin Ngài. Người Do Thái cũng đã nói với Đấng Christ như vậy, rằng nếu Ngài xuống khỏi thập tự giá khi họ đã đóng đinh Ngài vào đó, trước mắt và dưới sự khinh miệt của nhiều phép lạ lớn hơn việc tự giải cứu mình có thể tỏ ra. Người giàu trong nơi đau đớn tưởng rằng các anh em mình sẽ ăn năn nếu có một người từ kẻ chết đến giảng cho họ. Áp-ra-ham bảo ông ta: "Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin." Chắc chắn, nếu những gì đã được viết ra không đủ để thuyết phục các đối thủ của chúng ta, thì dù Đức Chúa Trời có phán từ trời họ cũng sẽ không tin, và thật ra cũng không thể tin, nếu họ cứ bám vào các nguyên tắc nền tảng của tôn giáo họ. Dưới sự bất lợi lớn này mà sự thuyết phục của những người Sô-xi-ni-a đã xuất hiện trên đời, rằng Đấng Christ chỉ là psilos anthropos, — theo bản tính chẳng qua chỉ là một con người; đến nỗi những người không am hiểu sâu sắc các phương pháp của Sa-tan và sự tối tăm của tâm trí loài người hẳn đã sẵn sàng kết luận rằng nó chắc chắn bị trói buộc trong im lặng đời đời. Nhưng nó đã sống lại nhanh chóng biết bao, với sự kiêu ngạo và đam mê nào mà nó đã một lần rồi lại một lần được cố gắng truyền bá trên đời, những ai đã đọc các câu chuyện về Paulus Samosatenus đều biết rõ, kẻ gumne te kephale (đầu trần), đã phạm thượng Con Đức Chúa Trời như một kẻ chẳng qua chỉ là con người. Trong một khoảng thời gian, những người này bị lên án bởi sự đồng ý chung của phần còn lại của nhân loại xưng danh Chúa Giê-xu Christ, và sự ghê tởm của họ bị hủy diệt bởi gươm của đức tin, được sử dụng trong tay các thánh đồ những ngày ấy, Sa-tan thấy mình thất bại và không thể thắng thế, trong khi sự thô thiển của sai lầm mà nó cố gieo rắc khiến mọi hạng người khiếp sợ không dám dính dáng đến, nó bèn khoác lên nó, nhờ sự giúp đỡ của Arius và các môn đồ ông ta, một lớp son và vẻ ngoài khác, với cái cớ cho phép Đấng Christ một thần tính, dù là một bản tính thần linh phụ thuộc, được tạo dựng, được làm nên, mà trong sự đầy dẫy của thời gian đã mặc lấy xác thịt từ người nữ đồng trinh; — quan điểm này, thật ra, không kém phần hủy hoại thật sự thần tính chân thật và đời đời của Con Đức Chúa Trời so với quan điểm của những kẻ đã nói ở trên, những kẻ công khai khẳng định Ngài chỉ là một con người thường, và không hề hiện hữu trước khi Ngài giáng sinh tại Bết-lê-hem; thế nhưng nhờ có một cái cớ và màu sắc mới là gán cho Ngài điều gì đó xuất sắc và cao siêu hơn điều mà tất cả chúng ta đều chung dự phần, thật không thể tin được với sự tiến triển nhanh chóng nào, như sự vỡ ra của một trận lụt lớn, nó đã tràn ngập mặt đất. Đúng là, nó đã có ngay từ đầu mọi lợi thế của xảo quyệt, gian trá và tinh vi, và trong khi tiến hành, của bạo lực, vũ lực và tàn ác, và từ đầu đến cuối, của sự ngu dốt, mù lòa, mê tín và báng bổ, giữa đại đa số những người mà nó phải đối phó, hơn bất cứ sự dại dột hư hỏng nào của tâm trí loài người từng gặp. Sự dấy lên, tiến triển, tàn ác và kéo dài của giáo phái này, cùng các thời kỳ đã trôi qua với nó trên các dân tộc, sự tiếp nhận nó bởi nhiều dân tộc man rợ đã tàn phá, cướp bóc và chia nhau đế quốc La Mã, cùng việc họ từ bỏ nó vì một lý do xấu xa gần như lúc đầu họ đón nhận nó, như tôi đã nói, không phải là công việc của tôi bây giờ để phơi bày. Đức Chúa Trời định báo trả sự kiêu ngạo, vô ơn, ngu dốt, báng bổ và thờ hình tượng của thế gian, lúc bấy giờ đã ở mức độ lớn len lỏi vào giữa những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, bằng một "sự mầu nhiệm của gian ác" khác thiêng liêng hơn, tàn ác hơn, tinh vi hơn và lâu dài hơn, đã khiến sự ghê tởm của chủ nghĩa Arian này nhường chỗ cho quyền lực của nhà nước phản Đấng Christ La Mã đang lớn lên lúc bấy giờ, mà khoảng thế kỷ thứ sáu hay thứ bảy kể từ khi Con Đức Chúa Trời nhập thể, đã mất hết trật tự Hội Thánh và sự thông công theo sự lập nên của Chúa Giê-xu Christ, sa vào một sự kết hợp trần thế, chính trị, xác thịt, được ủy quyền và thúc đẩy bởi linh của Sa-tan, vì các mục đích mê tín, thờ hình tượng, bắt bớ, kiêu ngạo và vô thần; mà nhờ đó từ đó đến nay [đã được] mạnh mẽ theo đuổi.

Với những người Arian này, [9] như đã nói, những người Sô-xi-ni-a của chúng ta từ chối thông công, và không muốn bị gọi theo tên họ: không phải vì sự xưng nhận của họ tốt hơn của những kẻ kia, hay vì họ có nhiều điều để chê trách trong những gì họ loan truyền, dù họ không đồng ý với những kẻ kia trong việc cho phép một bản tính tiền hữu của Đấng Christ trước khi Ngài nhập thể; mà vì thế hệ người ấy đã làm cho mình ô danh đối với hậu thế bởi sự gian ác, thề dối, xảo quyệt và tàn ác đẫm máu của họ, và đã bị các sự phán xét nổi bật và phi thường từ Đức Chúa Trời đuổi theo, nên họ không muốn dự phần vào các thành kiến mà những kẻ kia phải chịu một cách xứng đáng.

Từ năm 600, trong nhiều thời đại, chúng ta ít nghe nói về các sự ghê tởm của những người này, về thân vị của Đấng Christ, trên đời. Sa-tan còn có việc khác để bận rộn.

Nó có trong tay một mưu đồ có vẻ sẽ phục vụ nó hơn bất cứ nỗ lực nào trước đây của nó. Vì vậy, sau khi đã thử hết sức trong việc chống đối công khai thân vị của Đấng Christ (cặn bã của nọc độc đã rải ra như vậy lây nhiễm ở mức độ nào đó một phần lớn phương Đông cho đến ngày nay), bằng một đường lối chưa từng nghe nói đến, và là đường lối mà các Cơ Đốc nhân chưa từng được rèn luyện cũng không hề cảnh giác, nó khéo léo hủy hoại và lật đổ mọi chức vụ của Ngài cùng toàn bộ lợi ích của sự trung bảo của Ngài, và lén lút đưa vào một sự thờ phượng mới khác với sự thờ phượng Ngài đã lập nên, bằng phương tiện và nỗ lực của những người giả vờ hành động và làm mọi điều họ làm vì sự tiến triển của vương quốc và vinh quang của Ngài. Và vì vậy, trong khi sự bội đạo tai hại của thế giới phương Tây, dưới tên phản Đấng Christ La Mã, đang được mưu tính, tiến hành và gia tăng, cho đến khi nó bị phát hiện và hủy hoại, nó không hề động đậy với các cỗ máy cũ của mình, những cỗ máy đã mang lại cho vương quốc của nó một nguồn lợi vâng phục chẳng tương xứng chút nào với nguồn lợi mà nó thấy dồn về cho mình bởi mưu chước mới này. Nhưng khi thời gian thương xót đã định đến, Đức Chúa Trời thăm viếng dân Ngài bằng ánh sáng từ trên cao, và bắt đầu tháo gỡ sự mầu nhiệm của gian ác, mà các sự ghê tởm của nó đã hủy hoại linh hồn của những kẻ ôm lấy nó, và sự tàn ác của nó đã cắt đứt mạng sống của hàng ngàn người đã chống đối nó, bởi cuộc Cải Chánh, được bắt đầu và tiến hành một cách nổi bật và thành công từ năm 1517, Sa-tan thấy rằng ngay cả kiệt tác lừa dối và tinh vi lớn này của nó cũng có vẻ sẽ thất bại với nó, và không phục vụ nó như trước đây đã từng, nó lại dấy lên mưu đồ đầu tiên của mình, là chống đối thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời, vẫn nhớ rằng sự hủy hoại vương quốc của nó đã dấy lên từ thần tính của thân vị Ngài và hiệu năng của sự trung bảo của Ngài. Vậy thì, như trong ba trăm năm đầu của sự xưng nhận danh Đấng Christ trên đời, nó đã nhiều cách chống đối thần tính của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, bởi Si-môn Thuật sĩ, Ebion, Cerinthus, Paulus Samosatenus, Marcus, Basilides, Valentinus, Calarbasus, Marcion, Photinus, Theodotus và những kẻ khác; và từ khi chúng tan rã và tản mác, đã gom tất cả chúng lại thành một đầu trong Arius và sự ghê tởm của ông ta, — mà đôi khi với một sự thắng thế mạnh mẽ của vũ lực và bạo lực, đôi khi tinh vi hơn (dẹp bỏ bên đường các nhánh của chủ nghĩa Macedonian, Nestorian, Eutychian, tất cả đều cùng khuynh hướng với nó), — nó đã quản lý gần như suốt ba trăm năm tiếp theo; và cuối cùng mất đi chỗ bám ấy, nó đã dành hơn gấp đôi khoảng thời gian ấy để tiến hành mưu đồ của nó về sự bội đạo lớn của giáo hoàng phản Đấng Christ; vào khoảng các thời gian đã nói ở trên bị phát hiện rõ ràng và nổi bật nhất trong mưu đồ gian ác của nó, và đang có nguy cơ mất vương quốc mà nó đã chiếm giữ bấy lâu, định nếu có thể lấy lại lợi thế của mình, nó bèn dấy lên những người đã từng là công cụ đưa tôn giáo Cơ Đốc trở lại tình trạng và điều kiện nguyên thủy của nó với chính những sai lầm và sự ghê tởm mà nó đã dùng để chống đối và công kích các tín đồ nguyên thủy — nếu họ muốn có giáo lý của các sứ đồ, họ sẽ có sự chống đối đã từng chống lại nó trong thời các sứ đồ: hy vọng của nó có lẽ cũng như trước đây (nhưng chắc chắn Đấng Christ sẽ ngăn trở nó); — vì như trong khi những người xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ còn thuộc linh, và đầy dẫy quyền năng của tôn giáo họ xưng nhận, họ đã bảo vệ lẽ thật của nó, hoặc bằng sự chịu đựng, như dưới thời Constantius, Valens, và người Goths và Vandals, hoặc bằng các phương tiện và vũ khí thuộc linh; thì khi họ trở nên xác thịt, và mất đi sự sống của Phúc Âm, mà vẫn cố giữ lẽ thật của chữ nghĩa nó, sa vào các đường lối xác thịt, chính trị để ủng hộ nó, và đàn áp những gì chống đối nó, Sa-tan nhanh chóng nhập bọn với họ, và hoàn thành mọi mục đích của nó bởi họ, khiến họ bước đi trong mọi đường lối của luật pháp, chính trị, máu, tàn ác và bạo lực, để hủy diệt lẽ thật, mà họ đã khởi đầu dấn thân vì việc nhổ tận gốc các sai lầm và tà thuyết. "Haud ignota loquor" (Tôi nói điều chẳng ai không biết). Những ai đã xem xét các dịp cớ và lợi thế của sự dấy lên và tiến triển của giám mục Rô-ma đều biết những điều này là như vậy. Có lẽ, tôi nói, nó đã có ý định quản lý cùng một mưu đồ hoặc tương tự vào lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh, khi, với sự xảo quyệt và tinh vi lớn, nó lại dấy lên sự chống đối thân vị của Đấng Christ; mà vì là công việc chủ yếu đang được xem xét, tôi sẽ trình bày vắn tắt về nó.

Những người trước đây đã truyền đạt suy nghĩ và quan sát của họ cho chúng ta về đề tài này thường bắt đầu các bài luận của họ từ Servetus, cùng các giao dịch về ông ta tại Helvetia, và sự kết thúc bi kịch của ông ta tại Geneva. Các việc về ông ta thường được biết, và vì mưu đồ của tôi là đối phó với họ tại chỗ ngồi và nơi cư trú chính của họ, nơi, sau khi đã một thời gian lảng vảng quanh hầu hết các dân tộc Âu châu, họ đã định cư, tôi sẽ không đuổi theo họ đây đó trong chuyến bay của họ, mà chỉ gặp họ tại tổ của họ ở Ba Lan và các vùng lân cận. Các lãnh tụ của họ hầu hết đã tách mình khỏi Giáo hoàng viện cớ ôm lấy tôn giáo cải chánh; và dưới sự che đậy ấy đã lâu được che chở khỏi bạo lực, và được nhiều lợi thế để gieo rắc các sự ghê tởm của họ (mà họ đã thấm nhuần triệt để trước khi rời khỏi Giáo hoàng) vào tâm trí nhiều người xưng nhận Phúc Âm.

Sự phá vỡ công khai đầu tiên họ gây ra tại Ba Lan là vào năm (đã có điều gì đó được thử trước), hầu hết các lãnh tụ là người Ý, những người có trí óc tinh vi và quanh co như rắn. Các lãnh tụ chính của họ là Georgius Blandrata, Petrus Statorius, Franciscus Lismaninus; tất cả đều đã từng nổi bật trong việc thúc đẩy cuộc Cải Chánh. [10]

Khi họ mới nổi loạn, Statorius, người mà sau này Socinus đã viết nhiều thư cho, và sống với ông ta trong tình thân mật lớn, bị triệu tập đến một cuộc họp của các mục sư, vì bị cáo buộc chối bỏ rằng Đức Thánh Linh phải được cầu khẩn. Các việc chưa chín muồi, người đàn ông ấy biết rằng nếu bị họ đuổi ra thì sẽ không biết tìm nơi nương náu ở đâu, bèn tự bảo vệ mình bằng sự giả dối, và ký vào lời tuyên xưng này: "Tôi nhận và tôn kính giáo lý tiên tri và sứ đồ, chứa đựng sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời là Cha, Con và Thánh Linh, và tự do xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Cha, Con và Thánh Linh, phải được thờ phượng bằng cùng một tôn giáo hay sự thờ phượng, cách riêng biệt hay tương ứng, và phải được cầu khẩn, theo lẽ thật của Kinh Thánh thánh. Và, cuối cùng, tôi công khai ghê tởm mọi sự phạm thượng tà giáo về Đức Chúa Trời là Cha, Con và Thánh Linh, dù là Arian, Servetian, Eunomian hay Stancarian. [11] "Và lời tuyên xưng này còn được thấy trong các biên bản của hội nghị ấy, dưới chính tay ông ta, cho đến ngày nay; thế mà, ông ta suốt đời sau đó là một kẻ chống đối dữ dội giáo lý đã xưng nhận tại đây.

Và tôi càng nhắc đến điều này, vì tôi không thiếu quá nhiều cơ sở để tin rằng hàng ngàn người cùng phán đoán với người này ngày nay, bằng sự giả dối tương tự, đang sống và hưởng nhiều lợi thế cả trong Giáo hoàng lẫn giữa các Hội Thánh cải chánh, gieo rắc nọc độc của các sự ghê tởm của họ tùy theo khả năng. Statorius này, tôi thấy, qua sự nhắc đến thường xuyên về ông ta bởi Socinus, đã sống nhiều năm tại Ba Lan, với kết cục và vấn đề của đời ông ta thế nào tôi không biết, cũng không biết gì hơn về ông ta ngoài những gì chứa trong hai thư của Beza gửi ông ta, mà ông ta đã từng là học trò, khi ông ta dường như đã có các quan điểm khác về bản thể của Đức Chúa Trời so với những quan điểm ông ta sau này đã ổn định nhờ sự dạy dỗ của Socinus.

Và người này là một trong các đầu mục đầu tiên của đám đông người thường được biết dưới tên Anabaptists giữa những người theo Giáo hoàng (những người ít để ý đến điều gì ngoài sự thờ phượng bề ngoài của họ), những kẻ, đã ôm lấy các ý nghĩ kỳ lạ, hoang dại và phạm thượng về bản thể của Đức Chúa Trời, sau đó được Socinus đưa đến một thứ ổn định trong tôn giáo mà ông ta đã chuẩn bị để phục vụ tất cả họ; và cuối cùng toàn bộ các bầy Essentiators, Tritheists, Arians và Sabellians, lúc bấy giờ đầy dẫy tại Silesia, Moravia và một số phần khác của Đức, đã đồng ý theo lời ông ta.

Về Blandrata, câu chuyện của ông ta quá nổi tiếng, từ các thư của Calvin và Beza, và những người khác, đến nỗi tôi sẽ không nấn ná nhiều về nó. Tóm tắt những gì thường được biết về ông ta được Hornbeck sưu tập.

Các biên bản của các hội đồng tại Ba Lan của các Hội Thánh cải chánh cho chúng ta biết thêm về ông ta; Socinus cũng vậy, trong sách chống lại Weik. Là một thầy thuốc xuất sắc, khi mới đến Ba Lan, ông ta được Hoàng thân Radzivil, lúc bấy giờ là người bảo trợ lớn của tôn giáo cải chánh tại các phần ấy của thế giới, tiếp đón, — một người cùng gia tộc với vị tổng tư lệnh các lực lượng Ba Lan cho công quốc lớn Lithuania, một người rất thành công trong nhiều trận đánh và chiến trận chống người Muscovy, vẫn giữ chức vụ ấy cho đến ngày nay. Calvin lập tức viết thư cho ông, rằng ông nên coi chừng Blandrata, như một người không chỉ nghiêng về, mà hoàn toàn bị nhiễm chủ nghĩa Servetian. [12] Trong việc ấy, cũng như trong nhiều việc khác mà ông đã khuyên răn người ta bằng các thư của mình, con người khôn ngoan và siêng năng ấy đã gặp số phận nói ra lẽ thật mà không được tin. Xin xem các thư của Calvin, khoảng năm 1561. Nhưng người đàn ông ấy nhân dịp này bị gửi đến cuộc họp tại Pinckzow (như Statorius), ông ta ký vào lời tuyên xưng này: —

"Tôi xưng nhận mình tin vào một Đức Chúa Trời là Cha, và vào một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, và vào một Đức Thánh Linh, mà mỗi Đấng đều thực chất là Đức Chúa Trời. Tôi ghê tởm sự đa thần, vì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, không thể phân chia trong bản thể. Tôi xưng nhận ba thân vị riêng biệt, thần tính đời đời và sự sinh ra của Chúa Giê-xu Christ, và Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, ra từ cả hai Đấng." [13]

Kẻ khốn khổ này đã cho rằng làm như vậy là phải, để giữ được sự kính trọng của người bảo trợ mình và dành mình cho một dịp thuận tiện hơn để làm hại; điều mà ông ta cũng đã làm, đạt được một giấy chứng nhận từ toàn thể cuộc họp về sự lành mạnh của mình trong đức tin, cùng các thư gửi Hoàng thân Radzivil và Calvin nói cùng một điều.

Không lâu sau đó, nhờ danh tiếng lớn về tài chữa bệnh, ông ta được biết đến và trở thành thầy thuốc của Stephen, vua Ba Lan; nhờ ơn của vua, được ban cho không ít tự do, ông ta trở thành người bảo trợ của mọi kẻ Chống Ba Ngôi đủ loại khắp Ba Lan và Transylvania. Ông ta đã viết những sách nào, và đã khó nhọc thế nào trong việc truyền bá sự nghiệp của họ, đã được người khác trình bày. Thư cuối cùng của Socinus, theo thứ tự chúng được in (không đề ngày, nhưng rõ ràng được viết nhiều năm trước hầu hết các thư đi trước nó), gửi cho Blandrata này, mà phần đề ngoài là, "Amplissimo clarissimoque viro Georgio Blandratæ Stephani invictissimi regis Poloniæ, etc., archiatro et conciliario intimo, domino, æ patrono suo perpetua observantia colendo; et subscribitur, Tibi in Domino Jesu deditissimus cliens tuus F. S." Ông ta đã được họ kính trọng đến thế, vì các lợi thế của ông ta để đưa họ vào sự quen biết của các bậc vĩ nhân, điều mà họ chủ yếu nhắm đến; đến nỗi sau này, khi Socinus viết lời đáp của mình về các quan chức cho Palæologus, để bênh vực những người Ra-cô-vi-a, [14] Marcellus Squarcialupus, đồng hương của ông ta, một người cùng niềm tin với ông ta, đã công kích ông ta thậm tệ, rằng ông ta dám làm điều ấy mà không có sự hiểu biết và đồng ý của người bảo trợ lớn này của họ.

Nhưng dù người này nhờ sự giả dối và dối trá của mình đã thoát khỏi sự khiển trách, và nhờ nghệ thuật và sự gieo rắc xảo quyệt của mình đã đạt được các chức vụ cao và chất đống của cải lớn trên đời, thế mà ngay trong đời này ông ta cũng không thoát khỏi bàn tay báo trả của Đức Chúa Trời. Cuối cùng người ta thấy ông ta bị gãy cổ trên giường; bởi tay ai thì không ai biết. Vì vậy Socinus, nhận thấy rằng sự phán xét này của Đức Chúa Trời trên ông ta, như sự phán xét trên Franciscus David (mà sau này sẽ nhắc đến), sẽ bị người ta cố định trong suy nghĩ gây thiệt hại cho sự nghiệp mà ông ta ủng hộ, xem xét điều có lợi cho mình hơn là điều phải lẽ hay tiện nghi, bèn lên án ông ta là kẻ bội đạo sang phe Dòng Tên trước khi ông ta bị hủy diệt như vậy, và ám chỉ rằng ông ta bị một người bà con mà ông ta đã lập làm người thừa kế bóp cổ trên giường, vì vội muốn chiếm hữu của cải lớn của ông ta. [15]

Câu chuyện tôi đã thêm vào đầy đủ, để sự khéo léo và lòng biết ơn của con người ấy đối với bạn và người bảo trợ mình được thấy rõ. Ông ta nói với chúng ta rằng trước khi Stephen, vua Ba Lan, qua đời, ông ta đã bị các tu sĩ Dòng Tên lôi kéo khỏi sự xưng nhận của họ. Stephen, vua Ba Lan, qua đời năm 1588, theo Helvicus. Chính năm ấy Socinus đã viết lời đáp của mình cho Volanus, mà phần thứ hai ông ta đã đề tặng với tất cả các danh hiệu long trọng đã nói ở trên cho Blandrata, xưng mình là tôi tớ tận tụy của ông ta, và ông ta là người bảo trợ lớn của tôn giáo họ! Đến nỗi dù tôi dễ dàng tin những gì ông ta thuật về sự tham lam và phản bội của ông ta, và cách ông ta chết, thế nhưng về sự bội đạo của ông ta (dù có thể ông ta ngày càng sa sâu hơn dưới quyền lực của chủ nghĩa vô thần của mình), tôi cho rằng lý do lớn của việc quy điều ấy cho ông ta là để tránh sự sỉ nhục của sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên ông ta trong cái chết của ông ta.

Về Lismaninus, người thứ ba đã nhắc đến, ông ta bị cáo buộc theo chủ nghĩa Arian tại một hội nghị ở Morden, năm 1553, và tại đó được tuyên trắng án với một giấy chứng nhận. [16] Nhưng năm 1561, tại một cuộc họp khác ở Whodrislave, ông ta bị kết tội hai mặt, và sau đó hoàn toàn ngã sang phe Chống Ba Ngôi, và cuối cùng tự dìm mình xuống một cái giếng mà chết. [17]

Và đó là những kẻ quấy rối chính đã ổn định lúc đầu của các Hội Thánh cải chánh Ba Lan. Các câu chuyện về Paulus Alciatus, Valentinus Gentilis, Bernardus Ochinus và một số người khác quá nổi tiếng, từ các thư của Calvin, Beza, Bullinger, Zanchius, cùng những gì gần đây đã được Cloppenburgius, Hornbeck, Maresius, Becmannus, v.v., sưu tập từ họ, đến nỗi tôi mà đi lại qua chúng nữa hẳn là công lao vô ích.

Điều tôi nhắm đến là, từ chính các tác phẩm của họ, và những gì còn lại trong biên bản về họ, trình bày vắn tắt về sự đột nhập đầu tiên của chủ nghĩa Chống Ba Ngôi vào các Hội Thánh cải chánh Ba Lan, và tình trạng rối loạn của họ trước khi được Socinus lãnh đạo, mà từ tên ông ta họ đã được báp-têm vào. Vậy thì, đây là tình trạng của các Hội Thánh trong những ngày ấy: Tôn giáo cải chánh lan rộng rất nhiều, và các Hội Thánh được nhân lên mỗi ngày tại Ba Lan, Lithuania và các phần lân cận; một số rối loạn đã dấy lên, và các xáo trộn do Osiander và Stancarus gây ra về sự công chính thuộc bản thể và sự trung bảo của Đấng Christ (về điều này độc giả có thể tham khảo Calvin đầy đủ); nhiều quan điểm hoang dại và dại dột bị rải rác đây đó, về bản tính của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và chủ nghĩa Anabaptist, bởi nhiều người ngoại quốc, nhiều người nhờ đó bị ô uế, các quan điểm của Servetus đã lây nhiễm hoàn toàn nhiều người Ý: những người đã nói ở trên, lúc bấy giờ sống tại Geneva và quanh các thị trấn của người Thụy Sĩ, những người đã ôm lấy Phúc Âm, bị ép phải chạy trốn vì sợ bị xử như Servetus đã bị (sự phán đoán của hầu hết các nhà cai trị Cơ Đốc trong những ngày họ dẫn đến một thủ tục như vậy, đúng hay sai tôi không quyết định bây giờ), hầu như không một ai trong họ thoát khỏi mà không bị tù đày và chối bỏ (một nền tảng xấu cho sự xưng nhận sau này của họ), họ hầu hết đã đi vào Ba Lan, được họ coi là nơi tự do, và gia nhập các Hội Thánh cải chánh tại các nơi ấy, và tiếp tục nhiều năm trong sự thông công của họ, đã lấy dịp để dụ dỗ và quyến rũ nhiều mục sư cùng những người khác, và làm vững mạnh những kẻ đã sa vào các sự ghê tởm đã nói trước khi họ đến với họ.

Sau nhiều lần lảng tránh, nhiều lần bị tra xét, nhiều lần ký giả dối, năm 1562, họ công khai chia rẽ và tách khỏi các Hội Thánh cải chánh. [18] Các mục sư đã ngã theo họ, ngoài Lismaninus và các đồng bạn của ông ta (đã nói ở trên), là Gregorius Pauli, Stanislaus Lutonius, Martinus Crovicius, Stanislaus Paclesius, Georgius Schomanus, và những người khác, mà hầu hết trước đây đã khó nhọc rao giảng Phúc Âm. Các người bảo trợ và thúc đẩy chính là Johannes Miemoljevius, Hieronymus Philoponius, Johannes Cazaccovius, người thứ nhất là một quan tòa, người thứ hai là một đội trưởng, người thứ ba là một quý ông, — tất cả đều là những người rất được kính trọng.

Năm mà sự rạn nứt này xảy ra, Lælius Socinus, lúc bấy giờ ba mươi bảy tuổi, người đã đặt các nền tảng mà cháu ông ta sau này xây lên, đã qua đời tại Thụy Sĩ, như tác giả của tiểu sử Faustus Socinus cho chúng ta biết. [19] Đời sống của người đàn ông ấy được biết: ông ta đầy dẫy chủ nghĩa Servetian, và đã toan kéo nhiều người đáng kể theo các sự ghê tởm của mình; một người rất tinh vi và xảo quyệt, như Beza nói về ông ta, [20] được trang bị đáng kinh ngạc cho sự mâu thuẫn và ngụy biện; mà tác giả của tiểu sử Socinus diễn đạt là, ông ta là "suggerendæ veritatis mirus artifex" (một nghệ nhân kỳ diệu trong việc gợi ý lẽ thật). Ông ta, như tôi đã nói, đã nhiều lần riêng tư toan dụ dỗ nhiều người để theo chủ nghĩa Photinian; với một số thì thành công, với những người khác thì không. Về việc ông ta đối xử với ông ta, và lợi thế ông ta đã có để làm như vậy, Zanchius trình bày trong lời tựa của cuốn sách "De Tribus Elohim" của ông. [21]

Ông ta, như tác giả của tiểu sử Faustus Socinus thuật lại, đang sẵn sàng xuất bản các quan niệm và ý tưởng của mình, thì Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng thương xót của Ngài, để ngăn chặn một chút việc đổ nọc độc ra bởi một bàn tay khéo léo như vậy, đã cất ông ta đi bằng cái chết đột ngột; và chính Faustus cũng trình bày như vậy về thời điểm ông ta chết trong một thư gửi Dudithius. [22]

Khi ông ta chết, Faustus Socinus, lúc bấy giờ khoảng hai mươi ba tuổi, chiếm lấy tất cả sách vở của chú mình, sau một thời gian trở về Ý, và tại đó đã tiêu phí trong việc tán tỉnh và nhàn rỗi tại Florence mười hai năm; điều mà sau này ông ta đã đau đớn than khóc, như sẽ được trình bày. Để ông ta một thời gian với thú vui của mình tại triều đình của đại công tước, chúng ta có thể quay lại Ba Lan, và xem xét sự tiến triển của những người đã dọn đường cho ông ta đến giữa họ. Sau khi đã tách ra, và kéo nhiều người theo mình, cuối cùng họ đã đưa công việc của mình lên đến mức họ đến một cuộc tranh luận với các mục sư cải chánh tại Petricove [23] (nơi quốc hội của vương quốc lúc bấy giờ họp) với sự cho phép của vua Sigismund, năm 1565, mà lời trình bày sau đây về nó được Antonius Possevine nhà Dòng Tên đưa ra, trong Atheis, sui sæculi, chương xiii. tờ 15.

Hội đồng các đẳng cấp được triệu tập để chống người Muscovy. Giới quý tộc mong muốn một cuộc hội đàm giữa các mục sư của các Hội Thánh cải chánh và những người Chống Ba Ngôi, vua Sigismund đã cho phép. Về phía các Hội Thánh cải chánh có bốn mục sư; phía bên kia cũng có bấy nhiêu người đến đã chuẩn bị cho cuộc chạm trán. Khi đã gặp nhau, sau một số đàm luận, vị nguyên soái trưởng của vương quốc, lúc bấy giờ là một người Tin Lành, đã dùng những lời này, "Vì mệnh đề phải tranh luận đã được đồng ý, hãy bắt đầu, nhân danh Đức Chúa Trời duy nhất và Đức Chúa Trời Ba Ngôi." [24] Ngay lập tức một người trong phe đối lập kêu lên, "Chúng tôi không thể nói A-men tại đây, chúng tôi cũng không biết Đức Chúa Trời ấy, Đức Chúa Trời Ba Ngôi." [25] "Các mục sư bèn tiếp lời, "Chúng tôi không cần mệnh đề nào khác, vì mệnh đề này đã tự đưa ra; vì, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, chúng tôi sẽ, và sẵn sàng chứng minh rằng Đức Thánh Linh không dạy chúng ta trong Kinh Thánh một Đức Chúa Trời nào khác, ngoài Đấng duy nhất là Cha, Con và Thánh Linh; tức là, một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi." [26]

Cuộc hội đàm này kéo dài ba ngày. Ngày thứ nhất, các mục sư là phe phản đối (phe kia luôn chọn cách đáp lại), bằng các đoạn Kinh Thánh rõ ràng rất nhiều, đã xác nhận lẽ thật. Lúc bắt đầu các lời chứng của họ, họ đã viện đến phần đầu của Cựu Ước và Tân Ước; [27] và trên cả hai chỗ đã làm cho các đối thủ của mình bối rối. Ngày thứ hai, các lời chứng của các tác giả cổ của Hội Thánh được đưa ra, với thành công không kém. Và ngày thứ ba, các câu chuyện về Arius và một số kẻ tà giáo khác ngày xưa. Kết quả của cuộc tranh luận đã mang lại lợi ích lớn cho lẽ thật; điều mà chính Possevine cũng không thể chối, dù ông ta khẳng định một chút sau đó rằng những người Calvin không thể bác bỏ những người theo Ba Ngôi, như ông ta gọi họ, dù họ đã dùng cùng các luận chứng mà những người Công giáo đã dùng, chương xiv. tr. 366.

Possevine thú nhận rằng các mục sư (như họ tự gọi mình) của Sarmatia và Transylvania, trong cuốn sách của họ về Sự Hiểu Biết Sai Lầm và Chân Thật về Đức Chúa Trời, đã lợi dụng các hình ảnh của những người Công giáo; [28] mà vì sự thỏa mãn của họ, dường như, ông ta thêm vào các luận đề của Thyreus, trong đó ông ta lao nhọc chứng minh việc dùng các thần tượng ghê tởm ấy là hợp pháp: về điều này sẽ nói ở phần cuối của lời ngỏ này.

Và đây là chướng ngại lớn đầu tiên đặt trên đường tiến triển của tôn giáo cải chánh tại Ba Lan; mà, bởi Sa-tan lợi dụng sự sỉ nhục kinh hoàng này, đến ngày nay, tại các phần ấy của thế giới, yếu đuối và bị áp bức. Phúc Âm đã đến với cư dân các xứ ấy lúc đầu với quyền năng nào, và đã thắng được bao nhiêu người từ bỏ các thần tượng câm của họ, mà trong bóng tối Ai Cập họ đã lâu thờ phượng, thì rõ ràng từ lời than của Cichovius thầy tu, người nói với chúng ta rằng "vào khoảng các thời ấy, trong toàn thể quốc hội của công quốc Lithuania, không có quá một hai người Công giáo," như ông ta gọi họ, "ngoài các giám mục." [29] Phải, giữa chính các giám mục, một số đã ra khỏi để đến với các Hội Thánh cải chánh; trong số họ, Georgius Petrovicius, giám mục thành Sarmogitia, được Diaterieus kể, Chron. tr. 49. Phải, và Phúc Âm đã ảnh hưởng đến các dân tộc ấy đến nỗi năm 1542, khi vua Sigismund II. qua đời, trong thời kỳ trống ngôi, một sắc lệnh được ban hành trong quốc hội, với sự đồng ý chung, rằng không có thiệt hại nào dấy lên cho bất cứ ai vì tôn giáo Tin Lành, mà phải có một sự hiệp một vững chắc giữa những người của cả hai tôn giáo, theo giáo hoàng và Tin Lành; và bất cứ ai được chọn làm vua phải thề giữ sự hiệp một này và sự tự do của tôn giáo Tin Lành. — Sarricius, Annal. Pol. sách viii. tr. 403.

Và khi Henry, công tước xứ Anjou, em trai của Charles IX., vua Pháp, được bầu làm vua Ba Lan [30] (lúc bấy giờ là một người rất được kính trọng trên đời, vì các cuộc chiến mà tại Pháp ông ta đã quản lý cho những người theo Giáo hoàng chống lại Hoàng thân Conde và Gasper Coligni không bao giờ được ca ngợi đủ, [31] cũng ít nhất đồng tình với cuộc thảm sát man rợ những người Tin Lành trong dân tộc ấy), và khi đến nhà thờ nơi ông ta sẽ được đội vương miện, theo lời khuyên của giới giáo sĩ, đã muốn tránh lời thề bảo vệ những người Tin Lành và giữ hòa bình giữa những người bất đồng trong tôn giáo, John Shirli, quan trấn thủ thành Cracovia, đã cầm lấy vương miện, và sửa soạn ra đi với nó khỏi hội nghị, kêu lên, "Si non jurabis, non regnabis," — "Nếu ngài không thề, ngài sẽ không trị vì;" và nhờ đó ép ông ta phải thề theo lời thề đã thỏa thuận.

Sự tiến triển này, tôi nói, giáo lý của Phúc Âm đã đạt được tại các dân tộc ấy, một phần đáng kể của thân thể dân chúng đã được chinh phục theo sự tin vào nó, thì, qua sự xảo quyệt và tinh vi của kẻ thù xưa của sự truyền bá nó, bởi sự bội đạo này của một số người sang chủ nghĩa Tam Thần, như Gregorius Pauli, của một số sang chủ nghĩa Arian, như Erasmus Johannes, của một số sang chủ nghĩa Photinian, như Statorius và Blandrata, một số sang Do Thái giáo, như Seidelius (sẽ nói sau về ông ta), nền tảng của toàn bộ tòa nhà đã bị lung lay, và, thay vì tiến triển, tôn giáo đã gần như liên tục thụt lùi cho đến ngày nay. Khi sự khác biệt này mới xảy ra, những người theo Giáo hoàng [32] đã lâu không hề động miệng hay bút chống lại những kẻ loan truyền mọi sự phạm thượng đã nói, hy vọng rằng nhờ các sự rạn nứt do họ gây ra trên các Hội Thánh cải chánh, cuối cùng họ sẽ có thể chiến thắng cả hai; vì mục đích ấy, trong các cuộc tranh luận sau này với những người Tin Lành, họ đã cố lợi dụng sự bội đạo của nhiều người đã từng giả vờ bênh vực chống lại Giáo hoàng thay mặt các Hội Thánh cải chánh rồi sau đó trở thành người Chống Ba Ngôi, như tôi nhớ nó được đặc biệt nhấn mạnh trong một luận văn tiếng Anh mà tôi đã thấy nhiều năm trước, gọi là "Micheus, người Do Thái đã trở lại." Và thật ra người ta cho rằng cả Paulus Alciatus lẫn Ochinus đều đã trở thành người Mohammed. [33]

Sau khi đã làm rối loạn việc tiến hành cuộc Cải Chánh như vậy, nhiều mục sư và Hội Thánh ngã sang chủ nghĩa Tam Thần và chủ nghĩa Sa-mô-sa-tê, họ đã đặt nền tảng cho cuộc họp của mình tại Racovia; từ nơi ấy họ đã được biết đến nhiều nhất từ đó và được người đời để ý. Nền tảng đầu tiên của cái họ gọi là "hội thánh" tại nơi ấy được lập nên bởi một sự hội tụ của những người lạ từ Bohemia và Moravia, cùng một số người Ba Lan, [34] chỉ được biết dưới tên Anabaptists, nhưng xưng nhận một sự cộng đồng của cải và việc dựng lên vương quốc của Đấng Christ, gọi Racovia, nơi họ gặp nhau, là Giê-ru-sa-lem Mới, hay ít nhất xưng nhận rằng tại đó họ định xây dựng và lập nên Giê-ru-sa-lem Mới, cùng các sự dại dột cuồng nhiệt khác; mà Sa-tan đã làm sống lại nơi những người không khác họ, và khiến được diễn lại, trong những ngày chúng ta sống, dù, phần lớn, với ít vẻ thánh khiết và liêm chính trong cách ăn ở hơn những người đi trước.

Các lãnh tụ của những người này, những kẻ tự gọi mình là "mục sư" của họ, là Gregorius Pauli và Daniel Bielenscius: trong đó Bielenscius sau này đã rút lại; và Gregorius Pauli, vì hoàn toàn mệt mỏi, đã chạy trốn khỏi họ như trốn một công việc nặng nhọc, [35] và, như Faustus Socinus nói với chúng ta, trong lời tựa của lời đáp của ông ta cho Palæologus, lúc tuổi già đã bỏ hết việc học, và quay sang các nghề khác. Những người như vậy là những kẻ mà sự xáo trộn này bắt đầu.

Gregorius Pauli này, Schlusselburgius rất ngu dốt khẳng định là đầu của những người Chống Ba Ngôi và là đội trưởng của họ, [36] trong khi ông ta chỉ là một tên lính thường trong họ, và đi theo sau những người khác, chạy trốn sớm, — một kẻ tà giáo cuồng nhiệt, chống chính quyền, bênh vực sự cộng đồng của cải. Nhưng Gregory này đã nói rằng Luther chỉ làm phần nhỏ nhất của công việc để hủy diệt tên phản Đấng Christ; và từ đó là cơn giận của Tiến sĩ Conradus, người ở khắp nơi tỏ mình sốt sắng cho danh dự của Luther cũng như cho Chúa Giê-xu Christ. Con người là như vậy, có chút thần học, nhưng hầu như không biết chút La-tinh nào.

Nay xin quý vị vui lòng xem qua vắn tắt tình trạng của những người này trước khi Faustus Socinus đến Ba Lan và Transylvania, cả hai dân tộc, sau khi Sigismund II. qua đời, đều nằm trong quyền lực của cùng một gia tộc Bathori. Trong số những người xưng nhận tôn giáo cải chánh và đã ngã khỏi Giáo hoàng, có ba hạng, — người Luther, người Calvin, và các Anh Em Hiệp Nhất; hạng cuối vốn là những người Bohemia lưu vong, nhưng, xưng nhận và thực hành một đường lối trật tự và thông công Hội Thánh nghiêm ngặt hơn những hạng kia, đã có rất nhiều quý tộc Ba Lan và dân chúng gia nhập sự thông công của họ. Hai hạng sau đồng ý trong mọi điểm giáo lý, và cuối cùng đã đến, trong nhiều cuộc họp và hội đồng, một sự thỏa thuận và tương ứng tốt đẹp, nhường nhịn nhau trong những điều họ không thể đồng ý trong phán đoán. Nay, khi những người này lớn lên đến sự hiệp một giữa mình, đám đông hỗn tạp của nhiều dân tộc đã gia nhập với họ trong cuộc ra khỏi Ai Cập của họ bèn thèm khát các sự ghê tởm đã nói, và hoặc tự rút lui hoặc bị ném ra khỏi sự thông công của họ.

Lúc đầu trong họ có gần như bao nhiêu tâm trí bấy nhiêu con người, dấu hiệu của sự đồng ý giữa họ hoàn toàn là sự chống đối Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trên bất cứ nguyên tắc nào. Nếu một người đã học được cách phạm thượng Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh, dù trên nguyên tắc Photinian, Arian, Sabellian, phải, Mohammed hay Do Thái, người ấy là bạn đồng hành và anh em giữa họ! Hầu hết họ còn thêm vào đó chủ nghĩa Anabaptist, cùng sự cần thiết của nó, và giữa những người theo Giáo hoàng họ không được biết dưới tên nào khác. Việc họ chống đối Đức Chúa Trời Ba Ngôi, việc họ không đồng ý với các Hội Thánh cải chánh, là tôn giáo của họ. Về chủ nghĩa Pelagian, sau này do Socinus đưa vào, thì ít hoặc không được nhắc đến [giữa họ]. Trong tình trạng này, chia rẽ giữa mình, dù có một số nỗ lực trong các hội đồng của họ (vì họ cũng có các hội đồng) để giữ một thứ hòa bình trong mọi sự đa dạng của các quan điểm, tiêu phí thời giờ trong các cuộc tranh luận và cãi cọ, họ đã ở đó khi Faustus Socinus đến Ba Lan; người cuối cùng đã đưa họ vào tình trạng họ đang ở, bằng các phương tiện và đường lối sẽ được nhấn mạnh thêm.

Và tình trạng này, xét thấy tình trạng của vô số người giữa các dân tộc chúng ta đang sống không khác nó là bao, đã nhiều lần khiến tôi sợ rằng nếu Sa-tan đặt vào lòng bất cứ người có học thức và khả năng nào để phục vụ dục vọng và tham vọng của mình bằng sự xảo quyệt, khôn ngoan và siêng năng, thì không phải là không thể cho hắn gom các kẻ theo quan điểm tản mác và chia rẽ của thời chúng ta lại thành một sự đồng ý trong một thân thể tôn giáo như thân thể mà Socinus đã dựng cho người Ba Lan. Nhưng về ông ta, con người và các lao nhọc của ông ta, bằng các đường lối và phương tiện nào ông ta đạt được mục đích của mình, có lẽ sẽ không phải là không được đón nhận, từ chính các tác phẩm của ông ta và bạn bè ông ta, để trình bày thêm.

Việc Faustus Socinus, người Sienna, sinh ra trong một gia đình tốt và cổ, nổi tiếng về tài luật học, vào tháng Mười hai năm 1539; việc ông ta sống tại quê mình cho đến khoảng hai mươi tuổi; việc sau đó rời quê theo chú mình là Lælius, ông ta đến Leyden, và sống tại đó ba năm; việc sau đó, khi chú mình qua đời, đã lấy được sách vở của ông, ông ta trở về Ý, và sống tại triều đình của đại công tước xứ Tuscany mười hai năm, vào khoảng cuối thời gian ấy ông ta đã viết cuốn sách bằng tiếng Ý, "De Authoritate Sacræ Scripturæ;" việc rời quê ông ta đến Basil tại Thụy Sĩ, và ở đó ba năm và hơn chút ít, — là những điều thường được biết, và ít liên quan đến mục đích của chúng ta đến nỗi tôi sẽ không nấn ná về chúng.

Suốt thời gian ông ta ở Basil và quanh nước Đức, ông ta giữ các quan điểm của mình phần lớn cho riêng mình, chuyên tâm vào việc học các ghi chú của chú mình là Lælius, như quý ông người Ba Lan đã viết tiểu sử ông ta thú nhận; [37] mà ông ta còn thêm vào các Đối Thoại của Bernardus Ochinus, như chính ông ta thừa nhận, mà vào khoảng thời gian ấy đã được Castalio dịch sang La-tinh, [38] như ông ta xưng nhận, để kiếm tiền bằng lao động mà sống (dù ông ta biện hộ rằng ông ta đã đọc các Đối Thoại của Ochinus tại Ba Lan, [39] và dường như không phải trước đó), và từ đó người ta cho rằng ông ta đã lấy giáo lý của mình về sự trung bảo của Đấng Christ.

Các giấy tờ của chú ông ta là Lælius, mà chính ông ta thường nhắc đến, chủ yếu là lời bình của ông ta về chương đầu của Giăng, và một số ghi chú về nhiều đoạn Kinh Thánh làm chứng về thần tính của Đấng Christ; trong số đó Faustus ca ngợi sự hư hỏng ghê tởm của Giăng 8:58, mà sau này tôi sẽ nói đầy đủ, Socin. Respon. ad Eras. Johan. Lời bình của ông ta về chương đầu của Giăng, [40] Beza nói với chúng ta, là lời bình suy đồi và hư hỏng nhất từng được đưa ra, tác giả của nó đã vượt qua tất cả những người đi trước trong việc làm hư hỏng phần Kinh Thánh ấy.

Chính lời bình được Junius xuất bản, "in defensione sanctæ Trinitatis," và bị ông ta bác bỏ; và Zanchius, đầy đủ, "De Tribus Elohim, sách vi. chương ii., và tiếp theo;" Faustus có khác chú mình chút ít trong việc tiến hành cùng một mưu đồ.

Cuốn sách của ông ta, "De Jesu Christo Servatore," ông ta đã viết, như tác giả của tiểu sử ông ta đảm bảo với chúng ta, trong khi ông ta ở trong và quanh Basil, như nhiều đoạn trong các thư và các tác phẩm khác của ông ta cũng tỏ rõ.

Khoảng năm 1575 ông ta bắt đầu viết, mà ông ta hoàn thành khoảng năm 1578, dù cuốn sách mãi đến năm 1594 mới được in; [41] vì khi nó được loan truyền (lúc bấy giờ ông ta sống tại Cracovia), một cuộc náo loạn đã dấy lên chống lại ông ta bởi các sinh viên vô kỷ luật và rối loạn, trong đó ông ta bị kéo lê đây đó và bị đánh đập, và khó thoát được với mạng sống; [chống lại] sự tiền lệ vô nhân đạo ấy ông ta đã phàn nàn đầy đủ trong một thư gửi Martin Vaidovita, một giáo sư của đại học, nhờ phương tiện của ông này mà ông ta được cứu khỏi bị giết. Nhưng việc này xảy ra năm 1598, như rõ ràng từ ngày của thư ấy, bốn năm sau khi cuốn sách được in.

Cuốn sách được viết chống lại một Covet, người mà tôi không biết gì khác ngoài những gì về các cuộc tranh luận của ông ta với Socinus được ông ta xuất bản. Socinus thú nhận rằng ông ta là một người có học, và có tiếng về học thức; [42] và, thật ra, nếu chúng ta có thể ước lượng con người từ chút ít được trình bày về ông ta tại đó, ông ta là một người tin kính, lương thiện và rất có học, và đã nói trong sự nghiệp ấy nhiều như có thể mong đợi hay cần thiết, trước khi có sự chống đối thêm đối với lẽ thật ông ta đã bênh vực. Trong tất cả các sách của người mà chúng ta đang nói, cuộc tranh luận này của ông ta, "De Jesu Christo Servatore," được viết với sức mạnh, tinh vi và vẻ hợp lý lớn nhất, cũng không có điều gì được chính ông ta hay các môn đồ còn lại của ông ta nói sau này mà không được gồm trong nó. Về cuốn sách này ông ta sau này thường khoe khoang, như Crellius cho chúng ta biết, và nói, "Rằng nếu ông ta có được một đối thủ xuất sắc để đối phó về điểm ấy, thì ông ta sẽ cho thấy còn có thể nói thêm điều gì về đề tài." [43]

Cuốn sách này, khi mới ra đời, đã bị Gregorius Zarnovecius bác bỏ (như Socinus làm chứng trong thư của ông ta gửi Vaidovita) bằng tiếng Ba Lan: mà sau này được Conradus Huberus dịch sang La-tinh, và in tại Franeker, năm 1618; cũng bởi một Otho Casmannus; và thứ ba, đầy đủ, bởi Sibrandus Lubbertus, năm 1611, người, cùng với sự bác bỏ của mình, đã in toàn bộ chính cuốn sách, tôi hy vọng không gây thiệt hại cho lẽ thật, dù một kẻ bội đạo sang Rô-ma gần đây, mà chúng ta tại đây gọi là Hugh Cressey, nhưng gần đây đã trở thành B. Serenus Cressey, một linh mục dòng Benedict, và là người đã muốn thậm chí trở thành một tu sĩ Carthusian (con người ấy nhắm đến danh dự cao như vậy), nói với chúng ta rằng một số học trò của ông ta đã khiến ông ta làm như vậy, để họ có thể lấy được chính cuốn sách vào tay mình. [44] Nhưng cuốn sách sẽ tự nói lên với các độc giả vô tư, và vì sự rõ ràng của nó được Vossius ca ngợi. [45] Nói chung, tất cả những ai từ đó đã viết về đề tài ấy, trong các luận đề, các nơi chung, các bài giảng, các lời bình, các cuộc tranh luận công khai, đều đã lấy cuốn sách ấy làm nền tảng cho thủ tục của mình.

Một cuốn không thể bỏ qua, nằm trong tay mọi người tìm hiểu các điều này, hay nghĩ rằng mình quan tâm đến sự hiểu biết về chúng; đó là tác phẩm của Grotius "Defensio Fidei Catholicæ de Satisfactione Christi, adversus Faustum Socinum Senensem." Ngay khi cuốn sách ấy ra đời, các lời phê phán đã được đưa ra chống lại nó bởi Harmanus Ravenspergerus, được, dường như, Tiến sĩ Prideaux của chúng ta chấp thuận. [46]

Lẽ thật là, các lời phê phán ấy của Ravenspergerus nhiều chỗ nông cạn, và trong nhiều điều ông ta đã lầm lẫn; nhờ đó các nỗ lực của ông ta dễ dàng bị Vossius học rộng lảng tránh, [47] trong sự bào chữa Grotius của ông ta chống lại ông. Không phải là luận văn của Grotius thoát khỏi việc phải chịu nhiều và chính đáng các sự phản đối, một phần trong các điều ông ta đã lầm lẫn, một phần trong các điều ông ta đã thất bại trong những gì mình đảm nhận (nhờ đó nhiều sinh viên trẻ bị lừa dối, như chẳng bao lâu có thể tỏ rõ), mà là vì đối thủ của ông ta đã không đặt vụ kiện của mình cho tốt, cũng không theo đuổi nó với tài năng nào.

Tuy nhiên, các cách giải thích Kinh Thánh do người học rộng ấy đưa ra trong đó sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại nhiều lời chú giải mà trong các lời bình sau này của ông ta về Kinh Thánh ông ta đã loan truyền. Cuốn sách của ông ta cuối cùng đã được Crellius, người kế vị Valentinus Smalcius, trong trường học và hội đoàn Racovia, đáp trả, sau đó Grotius sống khoảng hai mươi năm nữa, mà không bao giờ toan đáp lại. Từ đó người ta đã chung kết luận rằng con người ấy đã bị tác động để uống vào điều mà trước đây ông ta đã xuất bản là nọc độc hủy hoại nhất của Hội Thánh; [48] niềm tin ấy đã được tăng thêm và nuôi dưỡng rất nhiều bởi một thư của ông ta gửi Crellius, người đã khéo léo quản lý con người ấy, theo lòng mong muốn danh dự và kính trọng của ông ta, và bởi các lời chú giải của ông ta, mà chúng ta sẽ có dịp nói sau. Cuốn sách ấy của Crellius từ đó đã được Essenius bác bỏ đầy đủ, [49] và bị làm suy yếu bởi một tác giả có học và khéo léo trong tác phẩm "Specimen Refutationis Crellii de Satisfactione Christi" của ông ta, xuất bản vào khoảng cùng thời gian với công lao đáng khen của Essenius, năm 1648.

Hầu hết các luận chứng và ngụy biện của Socinus về công việc này đã được David Paræus bác bỏ và tháo gỡ, trong lời bình của ông ta về thư Rô-ma, không nhắc đến tên của người mà các sự phản đối ấy là của ông ta.

Khoảng năm 1608, Michael Gitichius đã gom lại tổng số những gì có tính luận chứng trong cuốn sách ấy của Socinus chống lại sự đền tội của Đấng Christ; mà đã được Ludovicus Lucius, [50] lúc bấy giờ là giáo sư tại Hamburg, đáp trả, và lời đáp trả của Gitichius bị cùng một bàn tay bác bỏ và dẹp ra khỏi đường. Trong bản tóm tắt ngắn gọn ấy của Lucius có một nỗ lực rõ ràng để làm suy yếu toàn bộ cuốn sách của Socinus, và với thành công tốt, bằng một thủ tục luận lý và kinh viện. Chỉ có điều, tôi không thể không thú nhận sự buồn rầu của mình rằng, sau khi trong lời đáp đầu tiên đã đặt nền tảng vững chắc của sự cần thiết của sự đền tội của Đấng Christ, từ bản tính đời đời và sự công chính của Đức Chúa Trời, nhờ đó hoàn toàn không thể, khi xét đến và giả thiết tội lỗi đã phạm, nó được tha thứ mà không có một sự đền bù xứng đáng, trong lời đáp lại lời phản biện của Gitichius, ông ta lại đồng tình với một lời nói thường được biết của Augustine, "Rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, đã giải cứu chúng ta mà không cần sự đền tội, nhưng Ngài đã không muốn;" [51] như vậy hất đổ trụ cột vững chắc và bất động nhất của giáo lý ấy mà ông ta đã khéo léo dựng lên bất chấp các đối thủ của nó.

Tôi cả gan cho các sinh viên trẻ trong các điểm trọng đại này của tôn giáo Chúa Giê-xu Christ biết rằng, lẽ thật của một điểm đặc biệt này, về sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi sự trừng phạt tội lỗi, được thiết lập vững vàng (mà vì mục đích ấy họ không chỉ có sự đồng ý mà còn có các luận chứng của hầu hết mọi người đã xử lý các cuộc tranh luận này với tài năng và thành công), sẽ an toàn đưa họ qua mọi ngụy biện của các đối thủ, và cắt đứt mọi nút thắt mà, với bao nhiêu tinh vi, họ cố thắt và ném lên giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ; như tôi đã một phần chứng minh ở nơi khác. [52] Từ cuốn sách này Smalcius cũng đã lấy toàn bộ những gì ông ta đã trình bày về sự chết của Đấng Christ trong sách Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a của ông ta, không thêm chút gì của riêng mình; sách Giáo Lý Vấn Đáp ấy, như trước đây đã bị Frederick Bauldwinus bác bỏ, theo lệnh của đại học Wittenburgh, và bị nhiều người dẹp ra khỏi đường từng phần, đặc biệt bởi Altingius và Maccovius, thì gần đây đã được Nicolaus Arnoldus, [53] nay là giáo sư tại Franeker, đáp trả hoàn toàn; mà việc nó mới đến tay tôi đã ngăn tôi tiến hành một sự bác bỏ công bằng, có thứ tự toàn bộ, như tôi đã định làm, dù tôi hy vọng độc giả sẽ không thấy điều gì quan trọng trong đó bị bỏ sót.

Để kết thúc câu chuyện về cuốn sách này của Socinus, và sự tiến triển nó đã đạt được trên đời: điều này tôi cả gan đảm bảo với những ai ít từng trải trong các nghiên cứu này, rằng dù toàn bộ luận văn thoạt nhìn có một cái cớ và vẻ ngoài rất hợp lý, thế nhưng có một đường ngụy biện chạy xuyên suốt nó, mà một khi đã bị phát hiện (như, thật ra, có thể dễ dàng cảm thấy, với sự giúp đỡ của một vài nguyên tắc), toàn bộ công trình của nó sẽ sụp đổ xuống đất, và hiện ra như một tác phẩm yếu đuối và đáng khinh cũng như bất cứ tác phẩm nào chúng ta phải đối phó trong cuộc chiến phải đảm nhận vì các lẽ thật của Phúc Âm. Điều này tôi cũng không thể bỏ qua, về sự dấy lên của sự ghê tởm này là chối bỏ sự đền tội của Đấng Christ, rằng như dường như nó đã được những người Pelagian phát minh đầu tiên, thì trong các thời đại sau nó đã được Petrus Abelardus, giáo sư triết học tại Paris, loan ra; mà về ông ta Bernard, người đã viết chống lại ông ta, nói, "Habemus in Francia novum de vetere magtheologum, qui ab ineunte ætate sua in arte dialectica lusit, et nunc in Scripturis sanctis insanit:" và trong thư của ông ta (gửi cho Giáo hoàng Innocent) về ông ta, [54] ông ta đã mạnh mẽ bác bỏ các tưởng tượng của ông ta về chính công việc này; vì đó ông ta đã bị lên án trong một công đồng tại Rô-ma, do chính Innocent chủ trì. [55]

Phần này của đức tin chúng ta có trọng lượng và tầm quan trọng lớn như vậy, là nền tảng và cơ sở lớn của Hội Thánh, quý vị sẽ thấy nó được nhấn mạnh đầy đủ và bào chữa trong luận văn sau đây.

Tác giả của tiểu sử Socinus nói với chúng ta (như chính ông ta cũng cung cấp thông tin) rằng trong khi ông ta ở quanh Thụy Sĩ, tại Basil và Tigurum [Zurich], ông ta đã có một cuộc tranh luận với Puccius; mà cũng đã được xuất bản từ đó. Việc này xảy ra trước khi ông ta vào Ba Lan năm 1578. [56]

Câu chuyện về Puccius này, vì nó có thể có ích về tình trạng hiện tại của tâm trí nhiều người trong các việc của Đức Chúa Trời, tôi sẽ trình bày vắn tắt từ chính Socinus (Ep. 3, ad Matt. Radec.), và đó như một tấm gương kinh khiếp về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, phó một người có tâm trí nhẹ dạ, không vững vàng cho các sự lừa dối đáng sợ, với một kết cục tuyệt vọng. Vốn ông ta là một thương gia thuộc một gia đình tốt và cao quý, nhưng bỏ nghề mình, ông ta quay sang việc học, [57] và vì lợi ích trong đó đã đến đây tại Oxford. [58] Sau khi ở đây cho đến khi bắt đầu loan ra một số nghịch lý trong tôn giáo, khoảng năm 1565 (không thể tại đây thuyết phục được ai đồng tình với mình), ông ta đến Basil, nơi đã có một cuộc tranh luận giữa ông ta và Socinus, đã nói ở trên; kết quả là cả hai đều xưng nhận rằng họ không thể đồng ý với nhau điều gì trong tôn giáo ngoài việc có một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới. Tại Basil ông ta duy trì sự cứu chuộc phổ quát và một đức tin tự nhiên, như họ lúc bấy giờ gọi, hay một năng lực bẩm sinh để tin mà không cần hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời, vì đó ông ta bị ép phải rời khỏi đó; làm như vậy ông ta trở lại nước Anh, nơi, vì cùng lý do ấy, ông ta bị tống vào tù một thời gian; được thả ra, ông ta đến Hà Lan, từ đó bằng thư ông ta thách Socinus tranh luận, và đã đi một ngàn dặm (tức là, đến Cracovia tại Ba Lan) sau đó để thực hiện nó. Sau một số cuộc tranh luận tại đó (cả hai bên đều hạ mình theo các điều kiện rất lố bịch), Socinus dường như thắng thế, vì có nhiều bạn bè trong các quan tòa, như người kia xưng nhận, ông ta ở lại đó một thời gian, và viết một cuốn sách, mà ông ta đặt tên là "Kinh Thánh Đóng Kín, và về Ê-li," trong đó ông ta lao nhọc chối bỏ mọi lễ nghi, chức vụ và sự rao giảng, cho đến khi Ê-li đến và phục hồi mọi sự. Lý do của ông ta lấy từ sự sa ngã và bội đạo của Hội Thánh; trong đó, ông ta nói, mọi lẽ thật và trật tự đã mất, tình trạng của Hội Thánh không thể được phục hồi lại, trừ khi một số người có thẩm quyền sứ đồ và quyền năng làm phép lạ được Đức Chúa Trời trực tiếp sai đến vì mục đích ấy. Sự thuyết phục này đã thắng được một số người trong thời chúng ta đến mức nào, tất cả chúng ta đều biết và than khóc. Cuối cùng Puccius bắt đầu tưởng tượng rằng chính mình sẽ được dùng trong sự phục hồi lớn sắp được thực hiện của Hội Thánh, bởi sự sai phái trực tiếp từ Đức Chúa Trời! Trong khi ông ta đang mong đợi tiếng gọi của mình cho việc ấy, có hai người Anh đến Ba Lan, những người giả vờ đàm luận với các thiên sứ và các sự mặc khải từ Đức Chúa Trời: một trong họ là người đứng đầu về các sự mặc khải (tên họ tôi không thể biết được), người kia loan ra những gì mình nhận được, trong cuộc trò chuyện hằng ngày với các thiên sứ, và các lời ông ta nghe từ Đức Chúa Trời, về sự hủy hoại toàn bộ khuôn khổ hiện tại của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Puccius bèn gia nhập với những người này, và theo họ đến Prague tại Bohemia, dù các bạn ông ta đã can ngăn ngược lại, đảm bảo với ông ta rằng một trong các bạn đồng hành của ông ta là một kẻ lang băm và người kia là một thầy phù thủy; nhưng vì đầy dẫy sự thuyết phục trước đây của mình về sự chấm dứt mọi lễ nghi và sự lập nên, cùng sự cần thiết của việc phục hồi chúng bởi sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đã có được các bạn đồng hành thích hợp để làm cho mình cứng lòng trong sự dại dột và tự phụ, ông ta khinh thường mọi lời khuyên, và ra đi đến Prague. Vừa đến đó, tiên tri của ông ta đã có một sự mặc khải bởi một thiên sứ rằng Puccius phải trở thành người theo Giáo hoàng, bạn đồng hành lừa dối của ông ta chưa bao giờ là gì khác. Theo đó ông ta trở thành người theo Giáo hoàng; công khai xin tha thứ vì đã bỏ Giáo hội Rô-ma, được một linh mục hòa giải, trong sự thông công của ông này sau khi đã tiếp tục một thời gian, và lao nhọc lôi kéo người khác sang cùng sự mê tín với mình, ông ta đã chết như một thầy phù thủy tuyệt vọng. Trong thời chúng ta chẳng có ai bị dẫn vào mê cung tương tự sao? Sa-tan chẳng đã dẫn một số người đi cùng một vòng tròn, khởi hành từ mê tín đến báng bổ, đi qua một chút sốt sắng và nhiệt thành trong tôn giáo, dấy lên đến sự khinh miệt chức vụ và các lễ nghi, với một sự mong đợi các sự mặc khải và thông công với các thiên sứ sao? Và bao nhiêu người đã lại chìm xuống vào chủ nghĩa Giáo hoàng, vô thần, và các sự ghê tởm kinh hoàng, thì mọi người trong dân tộc này nghĩ rằng mình có bổn phận tìm hiểu các việc của Đức Chúa Trời đều biết. Tôi đã đưa ra trường hợp này chỉ để tỏ rõ rằng kẻ thù xưa của sự cứu rỗi chúng ta không đang chơi một trò lừa dối và cám dỗ mới nào, mà là trò mà nó đã thành công diễn trong các thế hệ trước. Xin chúng ta đừng ngu dốt về các mưu chước của nó.

Nhân tiện, xa hơn một chút để xem xét những người đồng quan điểm với người vừa nhắc đến: trong số những kẻ chối bỏ mọi lễ nghi, và duy trì một sự mất mát và sa ngã hoàn toàn của mọi tình trạng và trật tự Hội Thánh đến nỗi không thể được phục hồi nếu không có các sứ đồ mới, chứng minh chức vụ của mình bằng các phép lạ, thì đây thường là kết cục, rằng khi bị ép với điều này, rằng không có gì cần thiết để cấu thành một Hội Thánh của Đấng Christ ngoài việc có một nhóm người tin vào Chúa Giê-xu Christ, nhận lấy Lời Đức Chúa Trời, và lấy nó làm quy tắc của mình, họ đã chối rằng thật ra nay không có hay không thể có đức tin nào nơi Chúa Giê-xu Christ, vì các mục sư đáng lẽ sinh ra nó đã hoàn toàn chấm dứt, và vì vậy khôn ngoan cho con người là phục vụ Đức Chúa Trời, sống công chính và lương thiện, theo các mệnh lệnh của luật tự nhiên, và bỏ qua mọi suy nghĩ về Đấng Christ ngoài một sự mong đợi Ngài sẽ sai người đến sau này để lại cho thế gian biết về sự thờ phượng Ngài.

Việc đây là phán đoán của Matt. Radecius, người bạn được kính trọng của ông ta, Socinus cho chúng ta biết; [59] dù ông ta làm nhẹ cách diễn đạt của mình, tr. 123, gán nó cho những người khác. Liệu nhiều người trong thời chúng ta có phải đã vô tình sa vào cùng các sự ghê tởm ấy không, một thời gian ngắn sẽ tỏ rõ. Điểm chính của lời biện hộ của những người theo niềm tin này trong những ngày ấy lấy từ gương của dân Y-sơ-ra-ên dưới sự bội đạo thờ hình tượng mà họ đã bị Giê-rô-bô-am lôi kéo vào. "Trong những ngày của Ê-li," họ nói, "có bảy ngàn người không hiệp với những người còn lại trong sự thờ phượng giả dối và thờ hình tượng của họ, nhưng họ không bao giờ toan nhóm lại, cấu thành, và dựng lên một Hội Thánh hay các Hội Thánh mới, mà vẫn ở trong tình trạng tản mác của mình, giữ mình tùy theo khả năng khỏi các sự ghê tởm của anh em mình;" — không xét rằng không có cùng một lý do của các Hội Thánh Do Thái và Cơ Đốc, vì việc tiến hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa họ gắn với một chi phái, phải, với một gia đình trong chi phái ấy, và chủ yếu buộc vào một nơi nhất định, không có sự thờ phượng công cộng đã lập nên nào, như là mối dây thông công cho Hội Thánh, được chấp nhận mà không được thực hiện bởi những người ấy tại nơi ấy: đến nỗi hoàn toàn không thể cho những người tin kính trong Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ, hay mười chi phái, dựng lên một tình trạng Hội Thánh mới, vì họ không có những người ấy cũng không sở hữu nơi ấy, mà nếu không có chúng thì không có sự cấu thành nào như vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì không phải do Ngài lập nên. Dưới Phúc Âm thì không như vậy, cả về điều này lẫn điều kia. Mọi nơi nay đều như nhau, và mọi người được ban khả năng cho việc ấy đều có tự do rao giảng Lời theo trật tự Đấng Christ đã lập nên, việc dựng lên các Hội Thánh và cử hành các lễ nghi có thể phục hồi được, theo ý Đức Chúa Trời, khỏi sự sa ngã lớn nhất có thể tưởng tượng, miễn là đối với bất cứ người nào còn có sự tiếp tục của Lời và Thánh Linh.

Nhưng để tiếp tục với Socinus. Blandrata đã có được một ảnh hưởng lớn với vua Ba Lan và hoàng thân Transylvania, như đã trình bày, và lấy việc thúc đẩy những người Chống Ba Ngôi, đủ loại, làm công việc của mình, khi ở Transylvania, nơi những người cùng sự ghê tởm với ông ta bị chia rẽ trầm trọng về sự cầu khẩn và thờ lạy Chúa Giê-xu Christ, Franciscus David thắng mọi người trong sự chống đối nó (mà về toàn bộ công việc này tôi sẽ trình bày thêm sau), ông ta bèn sai người gọi Socinus, [60] người mà họ biết, và, từ việc ông ta đối phó với Puccius, bắt đầu nổi tiếng là một nhà tranh luận, đến với ông ta tại Transylvania, để tranh luận với và bác bỏ Franciscus David, vào cuối năm 1578; mà cuộc tranh luận của ông ta đã có thành công gì, trong việc David bị tù và chết, sẽ được thuật lại sau.

Nay đã chạm đến cuộc tranh luận này, xảy ra trước khi Faustus vào Ba Lan, trước khi tôi tiến đến công việc và sự nghiệp của ông ta tại đó, tôi sẽ trình bày vắn tắt về công việc mà tôi vừa nhắc đến, và nhân dịp nào ông ta được Blandrata gọi vào Ba Lan, dành các cuộc tranh luận đáng kể nhất ông ta đã có về sự khác biệt ấy cho chỗ trong luận văn sau đây nơi tôi sẽ bàn về sự cầu khẩn và thờ phượng Đấng Christ.

Sau khi đường lối một lần được mở trong tâm trí người ta cho công việc xa hơn của Sa-tan, bằng việc chối bỏ thần tính của Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, rất nhiều người nhanh chóng có những ý nghĩ khinh miệt về Ngài hơn những ý nghĩ mà những người mà họ xưng nhận, và thật ra một cách chính đáng, rằng sự đánh giá thấp của họ về Ngài đã dấy lên từ các nguyên tắc của họ, dường như sẵn lòng cho họ có. Từ đó Franciscus David, Georgius Enjedinus, Christianus Franken, và nhiều người khác, đã chối rằng Đấng Christ phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo, hay rằng Ngài có thể được cầu khẩn và kêu cầu. Chống lại những kẻ này Socinus, thật vậy, đã tranh đấu hết sức mình, xưng nhận rằng ông ta sẽ không kể những kẻ không cho phép Đấng Christ được cầu khẩn và phải được thờ phượng là Cơ Đốc nhân; mà việc Ngài phải được thờ phượng, ông ta đã chứng minh bằng các lời chứng không thể chối cãi của Kinh Thánh. Nhưng khi chính ông ta đến đáp lại các luận chứng của họ, nhờ đó họ cố chứng minh rằng một con người thường (như cả hai bên đều thừa nhận Đấng Christ là) không thể được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo hay sự tôn thờ thần linh, con người ấy, với mọi xảo quyệt và tinh vi của mình, đã bị vướng mắc, hoàn toàn bối rối, bị bịt miệng, bị giết bằng chính vũ khí của mình, và bị chiến thắng, như tôi sẽ tỏ rõ sau trong lời trình bày tôi sẽ đưa ra về cuộc tranh luận giữa ông ta và Christianus Franken về công việc này: Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính của Ngài đã sắp đặt các việc như vậy, rằng kẻ không chịu ôm lấy lẽ thật mà mình đáng lẽ đã nhận thì sẽ không thể duy trì và bênh vực lẽ thật mà mình đã nhận; vì đã, trong khả năng mình, đào bới nền tảng duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo và tôn thờ Đấng Christ, ông ta hoàn toàn không thể giữ cho tòa nhà đứng vững. Việc này xảy ra cũng không phải vì thiếu khả năng nơi con người ấy, không một người nào dưới trời có thể trên giả thuyết sai lầm của ông ta duy trì sự thờ phượng Đấng Christ, mà, như đã nói, hoàn toàn bởi bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, phó ông ta để bị trừng phạt bởi chính các sai lầm và bóng tối của mình.

Bị cứng lòng trong sự khinh miệt Đấng Christ bởi sự thành công họ đã có chống lại Socinus và các môn đồ ông ta, những người mà họ đã trò chuyện và tranh luận, một số người đã nói ở trên đã không dừng lại với ông ta ở việc khẳng định Ngài chỉ là một con người thường, cũng chưa dừng ở nơi họ bắt đầu, xây dựng trên giả thiết rằng Ngài không phải được thờ phượng, mà còn tiến xa hơn, và khẳng định rằng Ngài thật ra là một người tốt và được Đức Chúa Trời sai đến, nhưng Ngài không nói bởi linh của lời tiên tri, mà đến nỗi bất cứ điều gì được Ngài phán và được các sứ đồ Ngài viết ra đều phải được xem xét bởi Môi-se và các đấng tiên tri, mà nếu nó không đồng ý thì phải bị loại bỏ: đó là tóm tắt của luận đề thứ nhất và thứ hai của Franciscus David, [61] mà chống lại chúng Socinus đã đưa ra phán đoán của mình trong một số phản đề gửi cho Christopher Barthoræus, hoàng thân Transylvania, người lúc bấy giờ đã tống David vào tù vì sự phạm thượng của ông ta. [62]

Để trình bày chút ít, nhân tiện, về kết cục của người này, cùng sự khinh miệt của ông ta đối với Chúa Giê-xu: —

Năm 1579, đầu tháng Sáu, ông ta bị hoàng thân Transylvania tống vào tù, và sống đến cuối tháng Mười một. [63] Việc ông ta bị tống vào tù bởi sự xúi giục của chính Socinus và Blandrata, các lời chứng vượt ngoài sự phản đối; vì điều này không chỉ được Bellarmine và những người theo Giáo hoàng khác ghi lại (mà đối với các lời khẳng định của họ, về bất cứ đối thủ nào họ phải đối phó, tôi thú nhận không nên tin nhiều), mà còn bởi những người khác có thẩm quyền không thể nghi ngờ. [64] Điều này, thật vậy, Socinus chối, và muốn vui lòng đổ sự ghét bỏ của nó lên người khác; [65] nhưng lẽ thật là, xét đến sự sắc bén và cơn giận của tâm trí con người ấy, và các ý nghĩ ông ta đã có về kẻ khốn khổ này, [66] rất có thể ông ta đã là công cụ cho cái chết của ông ta. Lời xin lỗi tương tự Smalcius đưa ra trong lời đáp của ông ta cho Franzius về cách cư xử của những người Sa-mô-sa-tê trong công việc ấy của Franciscus David; nơi họ cáo buộc nhau về xảo quyệt, phản bội, tàn ác đẫm máu, phản quốc. [67] Bị tống vào tù, sinh vật khốn khổ ấy sa vào một chứng điên cuồng, qua bàn tay báo trả của Đức Chúa Trời trên ông ta, như chính Socinus thú nhận. [68] Trong tình trạng khốn khổ này các ma quỷ (nhà sử học nói) đã hiện ra với ông ta; vì đó ông ta kêu lên, "Kìa ai đang đợi ta làm bạn đồng hành trong cuộc hành trình của ta," [69] dù thật hay trong trí tưởng tượng bị quấy rầy, rối loạn của ông ta, bị tâm trí tuyệt vọng của ông ta làm cho mất trật tự, tôi không quyết định; nhưng chắc chắn nhất là trong tình trạng ấy ông ta đã tắt thở, không phải năm 1580, như Bellarmine, Weik, Ræmundus, và một số người của chúng ta từ họ, cho chúng ta biết, mà sớm hơn một năm, như người biết rõ nhất đảm bảo với chúng ta. [70] Và sự xem xét sự bội đạo tuyệt vọng của người này và các bạn đồng hành của ông ta có thể là một nguyên nhân khiến vào khoảng thời gian này nhiều người Chống Ba Ngôi đã trở lại, trong số họ có Daniel Bielenscius, một người sau này được kính trọng. [71]

Nhưng Sa-tan cũng chưa dừng lại tại đây, mà đã cải thiện lợi thế do những người này ban cho để chối bỏ hoàn toàn Chúa Giê-xu: vì thêm vào nguyên tắc Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời một nguyên tắc khác cùng bản tính, rằng các lời tiên tri của Cựu Ước đều về các việc thuộc đời này, một số trong họ cuối cùng đã kết luận rằng không có lời hứa nào về một nhân vật như Chúa Giê-xu Christ trong toàn bộ Cựu Ước; rằng Đấng Mê-si hay vua đã hứa chỉ là một vua đã hứa cho người Do Thái, rằng họ sẽ có sau cuộc lưu đày, trong trường hợp họ không phạm tội mà bước đi với Đức Chúa Trời. "Vương quốc," họ nói, "đã hứa trong Cựu Ước, chỉ là một vương quốc của đời này; nhưng vương quốc mà quý vị khẳng định thuộc về Giê-xu người Na-xa-rét là một vương quốc không thuộc đời này, một vương quốc trên trời, và vì vậy, do đó, không được Đức Chúa Trời hứa hay từ Đức Chúa Trời;" [72] và vì vậy với Ngài họ không muốn dính dáng gì. Đây là luận chứng của Martin Seidelius, trong thư của ông ta gửi Socinus và các bạn đồng hành của ông ta.

Lợi thế nào được ban cho các tưởng tượng phạm thượng tương tự với điều này, bởi các lời chú giải Do Thái hóa trên Cựu Ước như các lời chú giải của Grotius, thời gian sẽ tỏ rõ. Nay, vì tín điều của người này là điều không thể sánh được, có lẽ một số người sẽ bằng lòng nhận nó bằng chính lời của ông ta, như sau: —

"Cæterum ut sciatis cujus sim religionis, quamvis id scripto meo quod habetis ostenderim, tamen hic breviter repetam. Et primum quidem doctrina de Messia, seu rege illo promisso, ad meam religionem nihil pertinet: nam rex ille tantum Judæis promissus erat, sicut et bona illa Canaan. Sic etiam circumcisio, sacrificia, et reliquæ ceremoniæ Mosis ad me non pertinent, sed tantum populo Judaico promissa, data, et mandata sunt. Neque ista fuerunt cultus Dei apud Judæos, sed inserviebant cultui divino, et ad cultum divinum deducebant Judæos. Verus autem cultus Dei quem meam religionem appello, est decalogus, qui est æterna, et immutabilis voluntas Dei; qui decalogus ideo ad me pertinet, quia etiam mihi a Deo datus est, non quidem per vocem sonantem de coelo, sicut populo Judaico, at per creationem insita est menti meæ; quia autem insitus decalogus, per corruptionem naturæ humanæ et pravis consuetudinibus, aliqua ex parte obscuratus est, ideo ad illustrandum eum, adhibeo vocalem decalogum, qui vocalis decalogus, ideo etiam ad me, et ad omnes populos pertinet, quia cum insito nobis decalogo consentit, imo idem ille decalogus est. Hæc est mea sententia de Messia, seu rege illo promisso, et hæc est mea religio, quam coram vobis ingenue profiteor." — Martin. Seidelius Olaviensis Silesius.
("Hơn nữa, để quý vị biết tôi thuộc tôn giáo nào, dù trong bài viết của tôi mà quý vị có tôi đã tỏ ra, thế nhưng tại đây tôi xin nhắc lại vắn tắt. Và trước hết, giáo lý về Đấng Mê-si, hay về vị vua đã hứa ấy, chẳng liên quan gì đến tôn giáo của tôi: vì vị vua ấy chỉ được hứa cho người Do Thái, cũng như các phước lành của Ca-na-an. Cũng vậy, sự cắt bì, các của lễ, và các nghi lễ còn lại của Môi-se chẳng liên quan đến tôi, mà chỉ được hứa, ban cho, và truyền cho dân Do Thái. Những điều ấy cũng không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa người Do Thái, mà phục vụ sự thờ phượng thần linh, và dẫn người Do Thái đến sự thờ phượng thần linh. Nhưng sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời mà tôi gọi là tôn giáo của mình, là mười điều răn, là ý muốn đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời; mười điều răn ấy liên quan đến tôi, vì cũng đã được Đức Chúa Trời ban cho tôi, không phải qua tiếng vang từ trời, như cho dân Do Thái, mà qua sự sáng tạo đã khắc vào tâm trí tôi; vì mười điều răn đã khắc vào, bởi sự hư hỏng của bản tính loài người và các thói quen xấu, đã bị che mờ phần nào, nên để làm sáng tỏ nó, tôi dùng mười điều răn bằng lời nói, mà mười điều răn bằng lời nói ấy, cũng liên quan đến tôi và mọi dân tộc, vì nó đồng ý với mười điều răn đã khắc trong chúng ta, phải, chính là mười điều răn ấy. Đây là quan điểm của tôi về Đấng Mê-si, hay về vị vua đã hứa ấy, và đây là tôn giáo của tôi, mà tôi thành thật xưng nhận trước mặt quý vị.")

Đến kết cục này Sa-tan đã lái các nguyên tắc Sô-xi-ni-a trong người này và nhiều người khác, đến một sự chối bỏ đầy đủ và dứt khoát Chúa đã chuộc họ. Trong việc đáp trả người này, Socinus đã gặp phải điều giống như ông ta đã gặp trong cuộc tranh luận với Franken về sự tôn thờ và cầu khẩn Chúa Giê-xu Christ: vì đã nhượng cho Franken rằng Đấng Christ chỉ là một con người thường, ông ta không thể nào tránh được suy luận từ đó, rằng Ngài không phải được cầu khẩn; thì, đã nhượng cho Seidelius rằng các lời hứa của Cựu Ước đều thuộc đời này, ông ta không thể duy trì chống lại ông ta rằng Chúa Giê-xu Christ, mà vương quốc Ngài thuộc về trời, là vua và Đấng Mê-si đã hứa trong đó; vì Faustus chẳng có gì để đáp lại ngoài việc "Đức Chúa Trời ban cho nhiều hơn Ngài đã hứa, mà không ai nên phàn nàn." [73] Không nhận thấy rằng vấn đề không phải về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, mà về vật đã hứa, ông ta đã dâng cả sự nghiệp, và nhượng rằng Đấng Christ thật ra không phải là vua và Đấng Mê-si đã hứa trong Cựu Ước.

Cùng một quan điểm với quan điểm này của Seidelius là người mà chúng ta đã nói ở trên, Franciscus David; người về vương quốc của Đấng Christ đã trình bày mình với ý này: "Rằng Ngài đã được lập làm vua của người Do Thái, và Đức Chúa Trời đã sai Ngài vào thế gian để nhận vương quốc của mình, mà sẽ là thuộc đất và dân sự, như các vương quốc của các vua khác; nhưng người Do Thái đã loại bỏ Ngài và giết Ngài, trái với mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy đã cất Ngài khỏi họ và đặt Ngài tại một nơi yên tĩnh, nơi Ngài hoàn toàn không quan tâm đến bất cứ việc gì của Hội Thánh, mà tại đó trong mưu đồ của Đức Chúa Trời là một vua, và một ngày kia Ngài sẽ lại sai Ngài đến Giê-ru-sa-lem, tại đó nhận lấy một vương quốc, và trị vì như các vua của đời này trị vì hay đã trị vì." — Thes. Francisei David de Adorat. Jes. Christi.

Việc nhắc lại các sự ghê tởm này gây dịp, nhân tiện, để than phiền về các sự hiểu biết xác thịt về một vương quốc của Đấng Christ, mà quá nhiều người giữa chúng ta đã chất đầy suy nghĩ và mong đợi của mình. Về phần tôi, tôi tin chắc rằng, trước khi thế gian kết thúc, Chúa Giê-xu, bởi Lời và Thánh Linh Ngài, sẽ nhân dòng dõi của Áp-ra-ham lên như sao trên trời, đưa vào một bầy phần còn sót lại của Y-sơ-ra-ên và vô số dân ngoại; và rằng Hội Thánh Ngài sẽ có hòa bình, sau khi Ngài đã phán xét và đập tan các đối thủ cứng cổ của nó, và đặt các vương quốc của các dân tộc trong một sự phục vụ hữu ích cho lợi ích của Ngài trong đời này; và rằng chính Ngài sẽ trị vì vinh hiển nhất, bởi một linh của ánh sáng, lẽ thật, tình yêu và sự thánh khiết, giữa họ: nhưng rằng Ngài có một vương quốc thuộc bản tính và loại khác để dựng lên trên đời so với vương quốc trên trời mà Ngài đã đặc biệt thi hành từ khi Ngài được tôn cao và được lập làm cai trị và Cứu Chúa, rằng Ngài sẽ dựng lên một quyền cai trị trên con người như con người, và trị vì, hoặc chính mình hiện diện hoặc bởi các đại diện của mình, như trong một vương quốc của đời này, mà là một vương quốc không thuộc ân điển cũng không thuộc vinh quang, tôi biết không thể khẳng định được mà không hoặc chối bỏ vương quốc của Ngài hiện nay, hoặc rằng Ngài là hay cho đến nay đã là một vua (mà là sự phạm thượng của Franciscus David đã nói ở trên), hoặc khẳng định rằng Ngài có, hay sẽ có, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, hai vương quốc thuộc nhiều loại; mà về đó trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời không có một chấm nhỏ nhất.

Để trở lại: vào khoảng cuối năm 1579, Faustus Socinus rời Transylvania và đến Ba Lan, mà ông ta đã chọn làm sân khấu để diễn mưu đồ của mình. [74] Tình trạng và điều kiện của những người tại Ba Lan và Lithuania đã ngã khỏi đức tin nơi Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh đã được trình bày ở trên. Đúng là, trước khi Socinus đến, Blandrata, nhờ sự giúp đỡ của Franciscus David, đã đưa nhiều người trong họ từ chủ nghĩa Sabellian, chủ nghĩa Tam Thần và chủ nghĩa Arian, sang chủ nghĩa Sa-mô-sa-tê, và một sự chối bỏ đầy đủ, rõ ràng thần tính của Đấng Christ. [75]

Nhưng với giáo lý Pelagian mà Socinus đã được trang bị đầy đủ khi đến với họ, họ hoàn toàn xa lạ, và nhiều người trong họ còn bất đồng không nhỏ về thần tính. Tình trạng của con người đầu tiên là phải chết và phải chịu sự chết, rằng không có tội lỗi nguyên thủy, rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm trên đất, rằng Ngài không đền tội cho tội lỗi, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài mà bởi sự công chính của chính mình, rằng kẻ ác sẽ hoàn toàn bị giam hãm và bị tiêu diệt vào ngày cuối cùng, cùng các quan điểm còn lại của ông ta, mà sau này ông ta đã loan ra, họ hoàn toàn xa lạ; như rõ ràng từ các cuộc tranh đấu ông ta đã có về các điều này với một số người trong họ trong các hội đồng của họ, và bằng văn bản, đặc biệt với Niemojevius, một trong các người bảo trợ chính của giáo phái họ.

Trong tình trạng công việc này, con người ấy, khôn ngoan và tinh vi, đã đạt được mục đích của mình bằng tiến trình sau đây: —

1. Ông ta không gia nhập hội đoàn nào của họ, vì, họ đang chia rẽ giữa mình, ông ta biết rằng bằng cách công khai gắn bó với bất cứ một phe nào, ông ta sẽ khiến tất cả các phe còn lại chống lại mình. Điều mà ông ta giả vờ ủng hộ nhất, và vì đó ông ta đã trải qua một số cuộc tranh đấu, là hội nhóm tại Racovia, mà lúc đầu được Gregorius Paulus nhóm lại, như đã trình bày.

Từ những người này cớ ông ta viện để tránh xa là, sự ép buộc cứng nhắc của họ bắt mọi người gia nhập sự thông công và hiệp thông của họ phải chịu báp-têm lại. Nhưng kẻ đã lấy việc gom các người Chống Ba Ngôi tản mác lại thành một thân thể và một sự nhất quán trong một tôn giáo giữa mình làm mưu đồ của mình đã thấy rõ rằng sự khăng khăng cứng nhắc về chủ nghĩa Anabaptist, vốn là nguyên tắc đầu tiên của một số người trong họ, chắc chắn sẽ giữ họ ở một khoảng cách không thể hòa giải. Vì vậy ông ta bèn theo một quan điểm thích hợp hơn nhiều với mưu đồ của mình, và duy trì rằng báp-têm chỉ được lập nên để khởi đầu những người từ bất cứ tôn giáo giả nào khác đã trở lại với tôn giáo của Đấng Christ; nhưng rằng nó không thuộc về các hội đoàn Cơ Đốc, cũng không thuộc về những người sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc, và chưa từng thuộc bất cứ sự xưng nhận hay tôn giáo nào khác, dù họ có thể dùng nó, nếu họ muốn, như một việc không quan trọng. Và vì vậy ông ta đã từ chối gia nhập với những người Ra-cô-vi-a, trừ khi trên nguyên tắc này, rằng họ sẽ từ nay về sau thôi không đòi bất cứ ai gia nhập với họ phải chịu báp-têm. Trong một thời gian ngắn ông ta đã chia rẽ cuộc họp ấy bởi quan điểm này, và cuối cùng đã hoàn toàn giải tán họ, về các nguyên tắc cũ mà họ đã đồng ý lúc đầu, và đã xây dựng phần còn lại của họ, bởi tay của Valentinus Smalcius, theo khuôn mẫu và khung của riêng mình.

Tác giả của tiểu sử ông ta trình bày nó như một thử thách lớn về sự khôn ngoan, đạo đức và kiên nhẫn của ông ta, rằng ông ta đã bị hội đoàn tại Racovia từ chối, và với sự sỉ nhục; [76] trong khi lẽ thật là, ông ta đã tuyệt đối từ chối gia nhập với họ, trừ khi họ ngay lập tức từ bỏ các nguyên tắc của riêng mình và ký vào các nguyên tắc của ông ta; mà là một điều kiện khắc nghiệt như có thể đặt lên bất cứ kẻ thù đã hoàn toàn bị chinh phục nào. Chính ông ta trình bày điều này đầy đủ trong nhiều dịp, đặc biệt nhấn mạnh và tranh luận về công việc ấy trong các thư của ông ta gửi Simon Ronembergius và gửi Sophia Siemichovia. Vì cớ này ông ta đã viết cuộc tranh luận "De Baptismo Aquæ" của mình, cùng sự bào chữa nó khỏi các lời phê phán của A. D. (mà tôi đoán là Andrew Dudithius), và của M. C., cố hết sức mình chứng minh rằng báp-têm không phải là một lễ nghi được lập nên cho sự dùng của các Cơ Đốc nhân hay con cái họ, mà chỉ cho những người đã được cải đạo từ ngoại giáo hay chủ nghĩa Mohammed; và điều này ông ta đã làm năm 1580, hai năm sau khi ông ta đến Ba Lan, như ông ta tuyên bố bằng ngày của cuộc tranh luận từ Cracovia, ở cuối nó. Và trong sự thuyết phục này ông ta đã cố định đến nỗi, và đặt trọng lượng lên nó đến nỗi, sau khi một lần đã phá vỡ hội nhóm tại Racovia, lúc tuổi già ông ta khích lệ Valentinus Smalcius, [77] lúc bấy giờ là thầy dạy của họ, phá vỡ họ lần nữa, vì một số trong họ ngoan cố giữ quan điểm của mình; và về những kẻ, như Smalcius cho ông ta biết, sẽ vì đó ngã sang các Hội Thánh cải chánh, ông ta bảo họ cứ đi, và tiễn họ đi cho rảnh. Bằng phương tiện này, tôi nói, ông ta đã hoàn toàn phá tan, chia rẽ và giải tán cuộc họp tại Racovia, mà đã được nhóm lại trên các nguyên tắc đã nói ở trên, đến nỗi không còn ai ở lại với sự cam kết đầu tiên của họ ngoài vài bà già, như Squarcialupus [78] nói với ông ta, và như chính ông ta thú nhận trong lời đáp của mình thay cho họ gửi Palæologus. [79] Bằng tiến trình cư xử này, con người ấy đã có hai lợi thế này: — (1.) Ông ta giữ hòa khí với mọi phe giữa họ, và không khiêu khích phe nào bằng cách gia nhập với những người mà họ không thể đồng ý; đến nỗi mọi phe đều coi ông ta là người của mình, và sẵn sàng lập ông ta làm trọng tài cho mọi sự khác biệt của mình, nhờ đó ông ta đã có lợi thế không nhỏ để đưa tất cả họ theo các nguyên tắc của riêng mình. (2.) Ông ta ít bị lộ ra trước cơn thịnh nộ của những người theo Giáo hoàng, mà ông ta rất sợ (vì rất yêu các việc của đời này), hơn là ông ta đã bị nếu gia nhập với bất cứ sự xưng nhận Hội Thánh hữu hình nào; và, thật ra, sự sống ẩn dật của ông ta là một phương tiện lớn cho sự an toàn của ông ta.

2. Lợi thế lớn thứ hai của ông ta là ông ta là một học giả, và có thể bênh vực và che chở họ chống lại các đối thủ của họ, vì hầu hết họ đều yếu đuối và thiếu học một cách đáng thương. Một trong các sự tự vệ tốt nhất của họ, trước khi ông ta gia nhập với họ, là một tiếng kêu la chống lại luận lý và học thức, như chính ông ta thú nhận trong một số thư của mình. Nay, điều này không chỉ rõ ràng bởi kinh nghiệm, mà bản tính của chính sự việc khiến nó tỏ rõ rằng sẽ như vậy: trong khi những người có khả năng thấp và yếu sa vào các sự thuyết phục lạc trong tôn giáo, như họ nói chung lúc đầu thắng thế bằng các tiếng kêu la và mọi thứ sỉ nhục đổ lên học thức và những người có học, thế nhưng nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài bất cứ lúc nào, để gia tăng sự cám dỗ, để cho bất cứ người có học thức và khả năng nào sa vào giữa và với họ, người ấy ngay lập tức là đầu và cai trị của họ mà không bị kiểm soát. Một vài lời chứng về điều này thời chúng ta đã ban cho, và tôi mong chúng ta sẽ không có thêm các gương cho chúng ta. Nay, ông ta đã lợi dụng lợi thế này đến mức nào, sự xem xét những người mà ông ta phải đối phó, sự kính trọng họ đã có về các khả năng của ông ta, và sự phục vụ ông ta đã làm cho họ nhờ đó, sẽ cho chúng ta biết.

[Về] các lãnh tụ của họ, họ phần lớn là những người thiếu học, và vì vậy không thể bênh vực các quan điểm của mình chút nào chống lại một đối thủ khéo léo. Blandrata, người bảo trợ lớn của họ, không thể diễn đạt mình bằng La-tinh, mà phải nhờ sự giúp đỡ của Statorius, người có chút học thức, nhưng không có sự phán đoán; [80] và vì vậy, khi ông ta bất đồng với Franciscus David tại Transylvania, ông ta bị ép phải sai người gọi Socinus từ Helvetia đến để quản lý cuộc tranh luận với ông ta. Và những loại súc vật mà ông ta phải đối phó tại Cracovia cũng như Racovia là thế nào, thì rõ ràng từ thư của Simon Ronembergius, một trong các lãnh tụ và trưởng lão của cái họ gọi là "hội thánh" của mình, được in, cùng với lời đáp của Socinus cho nó. Tôi không biết trong đời mình đã bao giờ thấy, về nội dung và hình thức, ý nghĩa và ngôn ngữ, điều gì đơn sơ và dại dột, lố bịch vô nghĩa và rời rạc như vậy, trừ khi là một hai thư trong thời chúng ta, mà cùng với thư này xứng đáng một chỗ nổi bật "inter epistolas obscurorum virorum" (giữa các thư của những người vô danh). Và vì vậy Socinus đã lo sợ một cách chính đáng rằng phe của mình sẽ thua trong các cuộc tranh luận, như ông ta thừa nhận đã xảy đến cho Licinius trong cuộc hội đàm của ông ta với Smiglecius tại Novograde, [81] và không thể tin Ostorodius rằng ông ta đã có thành công như ông ta khoe khoang tại Đức với Fabritius; [82] và chính ông ta kể cho chúng ta một câu chuyện về một số mục sư của các hội thánh họ tại Lithuania, những người ngu dốt và đơn sơ đến nỗi không biết rằng Đấng Christ phải được thờ phượng. [83] Một người có tài năng, khả năng và học thức như ông ta dễ dàng đạt được một vương quốc giữa những người như thế này là điều dễ đoán. Ông ta, thật vậy, than phiền về thời gian đã mất của mình trong những ngày trẻ, bởi sự xúi giục của ma quỷ, và nói rằng nghĩ đến nó khiến ông ta chán sống, khi ông ta đã một lần đặt suy nghĩ của mình vào việc tìm kiếm danh dự và vinh quang bằng cách làm đầu và thầy của một giáo phái, như Ignatius cha của các tu sĩ Dòng Tên đã làm [84] (mà với ông ta, về mục đích này, ông ta được so sánh suốt bởi quý ông đã viết tiểu sử ông ta); thế nhưng rõ ràng là học thức và các khả năng của ông ta là điều dễ dàng đưa ông ta lên chế độ độc tài giữa những người mà ông ta phải đối phó.

Vậy thì, có thể dễ dàng tưởng tượng những người như thế sẽ kính trọng thế nào một vật trang sức và vinh quang lớn như vậy của tôn giáo họ, người ít nhất đã ở với họ trong điều mà họ bất đồng với các Cơ Đốc nhân còn lại.

Không chỉ sau khi ông ta chết, khi họ trình bày ông ta như con người vô song nhất của thời mình, mà trong chính đời ông ta và trước mặt ông ta, như tôi không biết một nhân vật xuất sắc nào, [85] — rằng ông ta có một tâm trí thích hợp cho việc tìm kiếm lẽ thật, là một triết gia, một nhà hùng biện xuất sắc, một nhà thần học nổi bật, rằng về tiếng La-tinh đặc biệt ông ta có thể tranh với bất cứ bậc tài trí lớn nào của Âu châu, họ đã nói với ông ta ngay trước mặt; những ý nghĩ như vậy họ nói chung đã có về ông ta. Vậy thì, không lạ gì họ đã phó mình cho sự hướng dẫn của ông ta. Từ đó Smalcius đã viết cho ông ta để tham khảo về sự đúng đắn của tiếng La-tinh, và trong lời đáp của ông ta cho ông, ông ta xin lỗi nó như một tội lớn rằng ông ta đã dùng một đại từ quan hệ phản thân nơi không có dịp cho nó. [86]

Và để tỏ rõ hơn họ đã nương cậy ông ta thế nào, vì lý do khả năng dạy dỗ của ông ta, khi ông ta đã nói với Ostorodius một lời đáp cho một sự phản đối của những người theo Giáo hoàng, người đàn ông ấy sau đó đã quên nó, bèn lại gửi thư cho ông ta để được học bài lại một lần nữa, để ông ta có thể nhớ nó. [87]

Và vì vậy, như thể ông ta phải đối phó với các cậu học trò, ông ta thường nói với các bạn đồng hành chính của mình rằng ông ta đã tìm ra và phát hiện điều này điều nọ trong tôn giáo, nhưng sẽ không nói với họ cho đến khi họ đã tự thử mình, và vì vậy sợ rằng mình vô tình đã nói nó cho bất cứ ai trong họ; [88] trong một trong các cuộc phiêu lưu ấy, Ostorodius cả gan đưa ra ý tưởng của mình, ông ta chẳng làm gì tốt hơn là nói với ông ta rằng ông ta là một tên đần độn. [89] Được kính trọng như vậy giữa họ, và thi hành một quyền cai trị như vậy về khả năng và học thức, để thắng được họ hơn, ông ta luôn sẵn sàng đảm nhận các cuộc cãi cọ của họ, mà chính họ không thể với bất cứ màu sắc nào duy trì. Từ đó hầu hết các sách của ông ta được viết, và các cuộc tranh luận của ông ta được dấn thân, theo sự mong muốn của một hội nhóm, hội đồng, hay nhóm nào đó của họ, như tôi có thể dễ dàng tỏ rõ bằng các trường hợp riêng. Và bằng phương tiện này ông ta đã có được lợi thế không nhỏ để gieo rắc các nguyên tắc của riêng mình; vì trong khi những người ấy tham lam tìm kiếm và tự do tiếp nhận các điều được công khai viết để bênh vực họ, ông ta luôn khéo léo đan vào đó điều gì đó của tà thuyết riêng đặc biệt của mình, để nọc độc có thể được uống xuống cùng với điều dễ chịu nhất. Một số người khôn ngoan nhất trong họ, thật vậy, như Niemojevius, đã phát hiện sự gian trá, người, khi ông ta đáp lại Andræus Volanus, khen ngợi những gì ông ta đã viết chống lại thần tính của Đấng Christ, mà họ đã dùng ông ta vào, bèn công kích ông ta thậm tệ vì đã trình bày trong cùng luận văn rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ trong khi Ngài còn trên đất; [90] mà một điều bịa đặt ghê tởm này nằm ở đáy toàn bộ giáo lý của ông ta về sự xưng công chính của một tội nhân. Trường hợp cũng vậy về phán đoán của ông ta về sự cầu khẩn Đấng Christ, mà là, "Rằng chúng ta có thể làm điều ấy, nhưng không cần thiết từ bất cứ mệnh lệnh nào hay cách nào khác mà chúng ta phải làm như vậy."

Và điều này là chín năm sau khi ông ta đến Ba Lan, như rõ ràng từ ngày của thư ấy; ông ta đã lâu như vậy trong việc khiến các quan điểm của mình được tiếp nhận giữa các bạn mình. Nhưng dù người này có chút dè dặt, và đã chống đối ông ta một thời gian, thế nhưng vô số người trong họ đã bị mắc bẫy này, và tự do uống xuống nọc độc mà họ ghê tởm, được pha với điều họ thích hơn. Nhưng khi điều này bị phát hiện, ông ta cho những người còn lại của họ biết rằng dù ông ta được những người Ra-cô-vi-a nài xin viết cuốn sách ấy, và đã viết nó nhân danh họ, [91] thế nhưng, vì ông ta đã xuất bản đôi điều về các quan điểm riêng của mình trong đó, họ có thể nếu muốn chối, phải, và thề, rằng chúng không được viết theo sự bổ nhiệm của họ.

Và điều này là về giáo lý của ông ta về sự đền tội của Đấng Christ, mà, như ông ta nói, ông ta nghe nói họ đang đến gần; và rõ ràng từ những gì ông ta viết ở nơi khác cho Balcerovicius rằng ông ta đã xin công việc viết chống lại Volanus này, vì đã được họ đồng ý rằng ông ta không được viết điều gì ngoài sự đồng ý công khai, vì các điều mới lạ mà ông ta mỗi ngày loan ra. Bởi sự sẵn sàng này để xuất hiện và viết trong sự bênh vực họ, và như vậy khen ngợi văn bản của mình cho họ vì lý do ấy, thật không thể tin được ông ta đã chiếm được đất trên họ thế nào, và đã chinh phục họ hằng ngày sang phần còn lại của các sự ghê tởm của mình, mà họ chưa nhận.

3. Thêm vào những điều này, như một lợi thế khác để chinh phục dân ấy, đường lối ông ta đã định về những người khác; mà là, nhận làm của mình, và thuộc phe hội thánh của mình, mọi người bất cứ ai, trên bất cứ cớ nào, chống đối giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và bỏ Hội Thánh cải chánh. Từ đó ông ta đối xử với con người như anh em, bạn bè và bạn đồng hành của mình, những kẻ hầu như không giữ lại chút gì của các Cơ Đốc nhân, một số chẳng giữ lại chút nào; như Martin Seidelius, kẻ chối bỏ Đấng Christ; cùng với Philip Buccel, kẻ chối bỏ mọi sự khác biệt của thiện và ác trong các hành động của con người; cùng với Erasmus Johannes, một người Arian; cùng với Matthias Radecius, kẻ chối rằng bất cứ ai có thể tin vào Đấng Christ mà không có các sứ đồ mới; — thật vậy, với mọi hạng người bất cứ ai chịu gia nhập với ông ta, hay đồng ý với sự chống đối thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà là công việc chính ông ta đã dấn thân.

4. Thêm vào các lợi thế này và tương tự, con người ấy đã thêm mọi nghệ thuật và tinh vi, mọi sự siêng năng và cần cù, có khuynh hướng nào đến mục đích của mình. Một số mưu chước và sự gieo rắc của ông ta, thật vậy, đáng khâm phục, dù đối với những ai nay xem lại chúng một cách lạnh lùng, mà không nhớ lại tình trạng sự việc lúc bấy giờ, chúng có thể dường như có một vẻ khác. [92]

Bằng các phương tiện này và tương tự, dù ông ta một lần đã tuyệt vọng về việc khiến các quan điểm của mình được nhận giữa họ, như ông ta xưng nhận, thế nhưng trong sự tiếp tục lâu dài hai mươi bốn năm (ông ta đã sống tại Ba Lan bấy lâu), với sự giúp đỡ của Valentinus Smalcius, Volkelius, và một vài người khác, những người hoàn toàn ngã theo ông ta, cuối cùng ông ta đã đưa tất cả họ vào sự phục tùng mình, và khiến mọi quan điểm của mình được tôn lên ngôi, và cách thực hành của mình được lấy gần như làm quy tắc; đến nỗi trong khi trước đây họ cáo buộc ông ta là một tên tham lam khốn khổ, một kẻ chẳng làm gì ngoài để tâm trí vào việc vơ vét tiền bạc, và đã công khai bực mình với việc ông ta cho vay lấy lãi, [93] thì để bào chữa đầy đủ cho ông ta, Ostorodius và Voidovius, ở cuối bản tóm tắt tôn giáo của họ mà họ đã mang vào Hà Lan, xưng nhận rằng các "hội thánh" của họ không lên án việc cho vay lấy lãi, miễn là nó được thực hiện với sự điều độ và không áp bức. [94]

Tôi đã định thêm một lời trình bày nữa, riêng biệt, về sự xảo quyệt và tinh vi của con người ấy; về các đường lối khác nhau của ông ta để thấm nhuần các nguyên tắc và quan điểm của mình; về tính khí, cơn giận và thịnh nộ cá nhân của ông ta, và sự nhân lời trong các cuộc tranh luận; về các thất bại ông ta đã nhận trong nhiều cuộc tranh luận với những người đồng sự vô tín chống Ba Ngôi với mình; về mục đích của ông ta nhắm đến vinh quang và danh tiếng, được quý ông người Ba Lan đã viết tiểu sử ông ta diễn đạt; các mất mát và hoạn nạn của ông ta, không nhiều, — cùng mọi điều, và các sự quan tâm tương tự của con người ấy và công việc của ông ta trong thế hệ ấy, bằng việc đọc mọi điều ông ta đã viết, và nhiều điều đã được viết chống lại ông ta, cùng những gì còn lại về các cuộc hội đàm và tranh luận, các hội đồng và hội nhóm những ngày ấy, tôi có chút ít quen thuộc; — nhưng vì không bị thuyết phục về nhiều ích lợi trong việc tôi làm như vậy, tôi sẽ vui lòng tiết kiệm công lao của mình. Bấy nhiêu là cần thiết, để chúng ta có thể biết những con người và cách ăn ở của họ đã gây bao nhiêu rắc rối cho thế giới Cơ Đốc; trong công việc ấy, nhờ sự giúp đỡ của chủ nghĩa vô thần và các nguyên tắc hư hỏng ở trong lòng mọi người theo bản tính, nếu không có lòng thương xót giàu có vô hạn của Đức Chúa Trời tha cho một thế giới tội lỗi về sự phán xét này, vì cớ những kẻ được chọn của Ngài, họ chắc chắn sẽ tiến tới.

Để ông ta lại, vậy, trong sự chiếm hữu cuộc chinh phục của mình, những người theo chủ nghĩa Tam Thần, Sabellian, Arian, Eunomian, cùng các môn đồ của Francis David, đều đã mất và chìm, và những người Sô-xi-ni-a đứng lên thay chỗ tất cả họ, nhìn qua chút ít những gì tiếp theo, tôi sẽ rút ra từ sự xem xét các con người sang các giáo lý của họ, như lúc đầu đã đề xuất.

Sau khi Socinus chết, sự nghiệp của ông ta đã được những người mà trong đời ông ta đã uốn nắn theo tâm trí và phán đoán của riêng mình mạnh mẽ tiến hành; trong số họ Valentinus Smalcius, Hieronymus Moscorovius, Johannes Volkelius, Christopherus Ostorodius, là những người chính. Smalcius ông ta đã viết mười một thư, còn lại, xưng nhận các mong đợi lớn của mình về ông ta, ca ngợi học thức và sự khôn ngoan của ông ta. Sau này ông ta đã viết sách Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi-a, biên soạn nó từ các tác phẩm của Socinus; nhiều lời đáp và đáp trả cho và với Smiglecius nhà Dòng Tên, và Franzius người Luther; một cuốn sách về thần tính của Đấng Christ, cùng nhiều cuốn khác; và là một thứ giáo sư giữa họ tại Racovia. Các tác phẩm của những người còn lại trong họ cũng còn lại. Kế vị ông ta là Crellius, một người có học thức và khiêm nhường hơn Smalcius, và rất cần cù trong việc bênh vực tà thuyết của mình. Lời bênh vực Socinus của ông ta chống lại luận văn của Grotius, "De Causis Mortis Christi, de Effectu SS.," các lời bình và đạo đức học của ông ta, tuyên bố các khả năng và sự cần cù của ông ta theo cách của mình. Sau ông ta dấy lên Jonas Schlichtingius, một người không hề thua bất cứ người nào còn lại về học thức và siêng năng, như trong các lời bình và tranh luận của ông ta chống lại Meisnerus rõ ràng. Theo lời đồn, ông ta đã bị thiêu bởi sự xúi giục của các tu sĩ Dòng Tên, khoảng bốn năm trước, để họ chắc chắn có máu của mọi hạng người trên mình. Lợi thế nào họ đã đạt được nhờ đó thời gian sẽ cho thấy. Tôi biết thế hệ người ấy đáp trả chúng ta về cái chết của Servetus tại Geneva; nhưng trường hợp rất khác. Schlichtingius sống tại quê mình, và trò chuyện với những người cùng niềm tin với mình, những người liên tiếp đã như vậy trước khi ông ta sinh ra: Servetus từ Tây Ban Nha ra cố ý quấy rối và quyến rũ những người không biết gì về các sự ghê tởm của ông ta. Schlichtingius tranh luận tà thuyết của mình mà không cố ý sỉ nhục hay phạm thượng Đức Chúa Trời, viện cớ chối bỏ đường lối và sự thờ phượng của các đối thủ mình: Servetus đã nhồi mọi bài luận của mình bằng các sự phạm thượng kinh hoàng. Beza nói với chúng ta rằng ông ta đã gọi Đức Chúa Trời Ba Ngôi là tricipitem Cerberum (con chó ba đầu Cerberus), và đã viết rằng Môi-se là một kẻ lừa đảo lố bịch, Beza, Ep. i.; và có các đoạn trích ra từ cuốn sách của ông ta về Đức Chúa Trời Ba Ngôi (mà tôi chưa thấy) dường như có nhiều ma quỷ trong chúng như bất cứ điều gì từng được viết hay nói bởi bất cứ con cái loài người nào. Nếu, ông ta nói, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, "debuissent ergo dicere, quod Deus habebat uxorem quandam spiritualem, vel quod solus ipse masculus femineus aut hermaphroditus, simul erat pater et mater, nam ratio vocabuli non patitur, ut quis dicatur sine matre pater: et si Logos filius erat, natus ex patre sine matre; dic mihi quomodo peporit eum, per ventrem an per latus."
("vậy thì họ đáng lẽ phải nói rằng Đức Chúa Trời có một người vợ thiêng liêng nào đó, hoặc rằng chỉ một mình Ngài vừa đực vừa cái hay lưỡng tính, đồng thời là cha và mẹ, vì lý của từ ngữ không cho phép ai được gọi là cha mà không có mẹ: và nếu Ngôi Lời là Con, sinh ra từ Cha mà không có mẹ; hãy nói cho ta biết Ngài đã sinh Ngài ra thế nào, qua bụng hay qua sườn.")

Đến mức vô thần và phạm thượng này Sa-tan đã đưa tâm trí của con người ấy lên; đến nỗi tôi phải nói ông ta là người duy nhất trên đời, mà tôi từng đọc hay nghe nói, từng chết vì cớ tôn giáo, mà về người ấy sự sốt sắng của những kẻ đã giết ông ta có thể được tha thứ. Nhưng về các điều này Đức Chúa Trời sẽ phán xét. Socinus nói ông ta đã chết khi kêu cầu Đấng Christ; những người có mặt nói hoàn toàn ngược lại, và rằng trong kinh hoàng ông ta đã gầm lên misericordia (xin thương xót) với các quan tòa, mà không có gì khác. Nhưng arcana Deo (các điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời).

Về những người vừa nêu tên, các tác phẩm và nỗ lực của họ cho sự truyền bá các quan điểm của mình, người khác đã viết rồi, tôi sẽ không nói. Một số người đáng kể trong họ đã công khai rút lại và từ bỏ tà thuyết của mình, như Vogelius và Peuschelius; mà các lời rút lại của họ đã được Smalcius đáp trả. Tôi cũng sẽ không thêm nhiều về tình trạng hiện tại của họ. Họ vẫn còn nhiều hội thánh tại Ba Lan và Transylvania; và có các giám sát viên của mình, theo cách của Đức. Regenvolscius nói với chúng ta rằng mọi người khác đều đã chìm và mất, chỉ còn những người Sô-xi-ni-a; [95] những người Arian, Sabellian, David Georgian, cùng các môn đồ của Franciscus David, đều đã sang sự tuyên xưng của Socinus: điều này khiến tôi hơi ngạc nhiên về điều của Johannes Lætus, người khẳng định rằng khoảng năm 1619, trong một hội nghị các đẳng cấp tại Ba Lan, những kẻ chối rằng Đấng Christ phải được cầu khẩn (mà là các môn đồ của Franciscus David, Christianus Franken và Palæologus) đã biện hộ rằng sự tự do đã ban cho những người Chống Ba Ngôi là dành cho họ, chứ không phải cho những người Sô-xi-ni-a; và lẽ thật là, họ đã có chỗ đứng tại Ba Lan trước khi tên Socinus được biết tại đó, dù sau này ông ta khinh miệt họ, và nói rằng họ trơ trẽn nhất khi muốn mình được gọi là Cơ Đốc nhân trong khi họ không phải vậy. [96]

Nhưng họ đông đến mức nào tại các phần ấy của thế giới, nọc độc được hàng ngàn người trong Giáo hoàng uống vào thế nào, bởi các lợi thế nào nó đã [len lỏi], và tiếp tục len lỏi vào vô số người sống trong sự xưng nhận bề ngoài của các Hội Thánh cải chánh, nó tiến triển và chiếm đất thế nào tại quê hương chúng ta mỗi ngày, tôi thà than khóc còn hơn thuật lại. Điều này tôi bị ép phải nói, rằng trừ khi Chúa, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, đặt một sự kính sợ lên lòng người ta, để giữ họ trong sự giam cầm nào đó đối với sự đơn sơ và mầu nhiệm của Phúc Âm, những người nay mỗi ngày cố vượt nhau trong các quan điểm mới lạ và các sự hiểu biết triết học về các việc của Đức Chúa Trời, tôi không thể không sợ rằng sự ghê tởm hủy hoại linh hồn này một ngày kia sẽ đột nhập như một trận lụt trên chúng ta.

Tôi sẽ chỉ thêm đôi điều về các dịp cớ và lợi thế mà những người này đã lấy và đã có cho việc làm mới và truyền bá tà thuyết của họ, rồi kết thúc bài luận này.

Không nói đến các nguyên nhân chung và xa hơn của các sai lầm hủy hoại linh hồn này và mọi sai lầm khác, hay sự tối tăm, kiêu ngạo, hư hỏng và cố ý của con người; sự xảo quyệt, tinh vi, ghen ghét và ác độc của Sa-tan; bàn tay báo trả công chính của Đức Chúa Trời, phó con người cho linh của sự lừa dối, để họ tin điều dối trá, vì họ không vui thích trong lẽ thật, — tôi sẽ chỉ ghi nhận một dịp cớ hay hòn đá vấp ngã đáng kể mà họ đã vấp và uống nọc độc vào, và một lợi thế đáng kể mà họ đã có cho sự truyền bá những gì họ đã sa vào.

Hòn đá vấp ngã lớn của họ, tôi cho là sự hư hỏng và lạm dụng kinh hoàng của giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong các tác phẩm của các nhà kinh viện, và sự thực hành của các nhà sùng đạo giữa những người theo Giáo hoàng. Với sự táo bạo tuyệt vọng nào, sự tò mò vô thần, các cuộc tra hỏi khốn khổ và ba hoa, các nhà kinh viện đã làm ô uế giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và đã rời khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm trong mầu nhiệm lớn này, thì ai cũng biết rõ đến nỗi tôi sẽ không cần làm phiền quý vị bằng các trường hợp để xác nhận sự quan sát. Những người đã nói (hầu hết, nếu không phải tất cả, được nuôi dưỡng trong Giáo hoàng) đã vấp ngã tại điều này. Họ thấy giáo lý về Đức Chúa Trời mà họ phải thờ phượng bị làm cho không thể hiểu được, tò mò, rối rắm, bị vướng vào các thuật ngữ và cách diễn đạt không chỉ man rợ tự chúng, và không được dùng trong Kinh Thánh, mà còn vô nghĩa, kinh hoàng, và xa lạ với lý trí của con người: điều này, sau một số giằng co, đã giải phóng họ khỏi ách nô lệ của các quan niệm ấy; và khi họ đáng lẽ đã đến với "luật pháp và lời chứng" để được chỉ dẫn, Sa-tan đã xây họ sang các lý luận và tưởng tượng của riêng mình, nơi họ đã vấp ngã và sa xuống. Thế mà những người theo Giáo hoàng lại sốt sắng với các hình thức và cách diễn đạt của các nhà kinh viện của mình đến nỗi bất cứ ai rời khỏi chúng theo cách nào cũng ngay lập tức là một kẻ tà giáo chống Ba Ngôi. Các sự đối phó của Bellarmine, Genebrard, Possevine, và những người khác, với Calvin, đều được biết. Một trường hợp có thể lấy về sự khéo léo của họ: Bellarmine, trong cuốn sách của ông ta, "De Christo," đổ lên đầu Bullinger tội rằng trong cuốn sách của ông ta, "De Scripturæ et Ecclesiæ Authoritate," ông ta đã viết rằng có ba thân vị trong thần tính, "non statu, sed gradu, non subsistentia, sod forma, non potestate, sod specie differentes;" mà về đó ông ta kêu lên rằng chính những người Arian cũng chưa bao giờ nói điều gian ác hơn: thế mà đây chính là các lời của Tertullian chống lại Praxeas; mà, tôi thú nhận, phải được giải thích một cách thận trọng. Nhưng bởi việc họ đo lẽ thật bằng các hình thức đã nhận bởi truyền thống từ cha ông mình, bỏ bê và từ bỏ sự đơn sơ của Phúc Âm, mà nhiều người đã vấp ngã và sa xuống là điều rất rõ ràng.

Schlusselburgius, với sự kính trọng và ưu ái thường lệ của mình đối với những người Calvin, nói với chúng ta rằng từ họ và giáo lý của họ mà dịp cớ đã được ban cho sự ghê tởm mới này; cũng rằng không bao giờ có ai trở thành người Arian mà trước đó không phải là người Calvin: điều mà ông ta dường như chứng minh bằng một thư của Adam Neuserus, người, như ông ta nói, từ một người theo phái Thánh lễ đã trở thành người Arian, rồi sau đó thành người Mohammed, và đã chịu cắt bì tại Constantinople. "Người này," ông ta nói, "trong một thư từ Constantinople gửi Tiến sĩ Gerlachius, nói với ông ta rằng không ai trở thành người Arian ngoài những người trước đó là người Calvin; và vì vậy ai muốn coi chừng chủ nghĩa Arian tốt nhất nên coi chừng chủ nghĩa Calvin." [97] Tôi rất không muốn đặt uy tín của bất cứ người nào thuật lại một việc có thật vào vấn đề, trừ khi bằng chứng không thể chối cãi ép buộc tôi, vì không thể làm như vậy mà không quy một tội xấu xa nhất; vì vậy tôi xin phép hỏi, —

1. Uy tín nào đáng được ban cho lời chứng của người này, người, theo chính lời thuật của Conradus, đã chịu cắt bì, trở thành người Mohammed, và đã hoàn toàn từ bỏ lẽ thật mà mình đã từng xưng nhận? Về phần tôi, tôi sẽ không mong đợi từ một người như vậy điều gì ngoài điều được xảo quyệt bịa ra để gây thiệt hại cho lẽ thật; và vì vậy cho rằng ông ta có thể đã dựng lên điều này cố ý để làm cứng và củng cố những người Luther chống lại những người Calvin, mà ông ta ghét nhất, vì họ đã xưng nhận lẽ thật mà ông ta đã từ bỏ, và sự hiểu biết chân thật về Đấng Christ và ý muốn Ngài mà nay ông ta ghét; và lời dối trá này của ông ta ông ta coi là một phương tiện để làm cứng những người Luther trong sai lầm của họ, và giúp họ một hòn đá để ném vào những người Calvin.

2. Vì lòng tốt nào mà người này đã dành cho Gerlachius và các bạn đồng hành của ông ta, mà ông ta ban cho họ lời khuyên lịch sự này là coi chừng chủ nghĩa Calvin? Có vinh dự gì cho Gerlachius, chính Conradus, hay bất cứ người Luther nào khác, rằng một kẻ bội đạo, một kẻ chối bỏ tôn giáo Cơ Đốc, đã yêu họ hơn là yêu những người Calvin? Adam Neuserus này là người thế nào, và kết cục của ông ta ra sao, chúng ta có một lời trình bày do Maresius đưa ra từ một bản thảo lịch sử của Altingius. Từ Heidelberg, bị nghi ngờ âm mưu với một Sylvanus, người vì đó đã bị xử tử, ông ta đã chạy trốn vào Ba Lan, từ đó đến Constantinople, nơi ông ta trở thành người Mohammed, và chịu cắt bì, và sau một thời gian sa vào sự kinh hoàng và tuyệt vọng khốn khổ đến nỗi với các tiếng gào và kêu la kinh khiếp ông ta đã chết; đến nỗi chính người Thổ Nhĩ Kỳ cũng thú nhận rằng họ chưa bao giờ nghe nói về một kết cục kinh hoàng, đáng ghét và bi thảm hơn của bất cứ người nào; vì đó họ thường gọi ông ta là Satan Ogli, hay con trai của ma quỷ. Và như vậy, chúc Conradus ngon miệng với nhân chứng của mình.

3. Nhưng, tôi xin hỏi, chủ nghĩa Calvin ban dịp cớ nào cho chủ nghĩa Arian, mà điều này phải được coi chừng nếu chúng ta định tránh điều kia? Nó gây vấp phạm gì cho những người tìm kiếm lẽ thật, để khiến họ vấp ngã vào các sự ghê tởm của họ? Nó duy trì giáo lý nào đáng lẽ chuẩn bị họ cho nó? Nhưng không ai bị buộc phải gánh nhiều hơn mình có thể mang, và vì vậy mọi sự tra hỏi như vậy Schlusselburgius đã không để ý.

Lẽ thật là, nhiều người thường được viện dẫn như những kẻ bội đạo từ chủ nghĩa Calvin sang chủ nghĩa Arian là những người, rời Ý và các phần khác của lãnh thổ giáo hoàng, đã đến nương náu nơi họ mong đợi tự do và dịp để loan ra sự ghê tởm của mình giữa các Hội Thánh cải chánh, và đã gia nhập với họ trong sự xưng nhận bề ngoài, hầu hết họ, như sau này tỏ ra, đã bị nhiễm hoàn toàn các sai lầm chống lại Đức Chúa Trời Ba Ngôi và về thần tính trước khi họ rời khỏi Giáo hoàng, nơi họ đã vấp ngã và sa xuống.

Trong sự thực hành của "hội thánh," như người ta gọi, nơi họ được nuôi dưỡng, họ tiếp theo đã thấy sự thờ hình tượng kinh hoàng được tán thành trong các bức tranh ghê tởm về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và sự thờ phượng dành cho chúng; điều này đã làm vững mạnh và củng cố tâm trí họ chống lại các quan niệm thô thiển về bản tính của Đức Chúa Trời như các bức tranh ấy đã trưng bày.

Từ đó, khi họ đã rời khỏi Giáo hoàng và dựng lên sự chống đối Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh, trong mọi sách của họ họ vẫn nhắc đến các thần tượng và bức tranh ấy, nói về chúng như các thần của những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trường hợp này tạo nên một phần tốt của cuốn sách của họ, "De Falsa et Vera Cognitione Unius Dei, Patris, Filii, et Spiritus Sancti," viết nhân danh các mục sư của các hội thánh tại Sarmatia và Transylvania; một cuốn sách đầy dẫy sự sỉ nhục và phạm thượng. Nhưng điều này, tôi nói, là một dịp vấp ngã khác cho những kẻ khốn khổ ấy. Họ biết những người trong sự thông công của họ đã nghĩ gì về Đức Chúa Trời, qua các bức tranh làm về Ngài, và sự thờ phượng họ đã dành cho chúng, — họ biết việc Đức Chúa Trời là Đấng như các bức tranh ấy đã trình bày ghê tởm thế nào đối với chính các nguyên tắc của lý trí; và vì vậy họ đã tự giải phóng mình (hay đúng hơn đã phó mình cho sự phục vụ Sa-tan) để tìm ra một thần khác mà họ có thể thờ phượng.

Họ cũng không ít được củng cố cho đến ngày nay trong các sai lầm của mình bởi nhiều nguyên tắc mà, dưới sự bội đạo Rô-ma, đã có chỗ đứng trong tâm trí những người xưng nhận danh Chúa Giê-xu Christ; đặc biệt, họ đã che chắn mình khỏi gươm của Lời Đức Chúa Trời, chứng minh thần tính của Đấng Christ bằng cách gán cho Ngài sự tôn thờ thần linh, bằng cái khiên của giáo lý những người theo Giáo hoàng, rằng những kẻ không phải là thần theo bản tính có thể được tôn thờ, thờ phượng và cầu khẩn.

Nay, rằng cho đến ngày nay những người theo Giáo hoàng vẫn tiếp tục trong cùng sự thờ hình tượng (để chạm đến điều ấy nhân tiện), tôi sẽ ban cho quý vị, để quý vị được tươi tỉnh, một bản sao một hai câu thơ, mà thơ của nó vượt xa thơ cũ rất nhiều,

"O crux spes unica!

Auge piis constantiam,

Hoc passionis tempore,

Reisque dona veniam;"

và sự phạm thượng của nó chẳng thua kém chút nào. Câu đầu là của Clarus Bonarus nhà Dòng Tên, sách iii. Amphitrial. Honor. sách iii. chương cuối. ad Divinam Hallensem et Puerum Jesum, như sau: —

"Hæreo lac inter meditans, interque cruorem;
("Tôi ngẫm nghĩ, bám giữa sữa và máu;
Inter delicias uberis et lateris.
giữa những sự êm ái của vú và của sườn.
Et dico (si forte oculus super ubera tendo),
Và tôi nói (nếu tình cờ tôi hướng mắt lên các vú),
Diva parens mammæ gaudia posco tuæ.
hỡi mẹ thần thánh, tôi cầu xin những niềm vui của vú mẹ.
Sed dico (si deinde oculos in vulnera verto),
Nhưng tôi nói (nếu sau đó tôi quay mắt sang các vết thương),
O Jesu lateris gaudia male tui.
hỡi Giê-xu, tôi khao khát những niềm vui của sườn Ngài.
Rem scio, prensabo si fas erit ubera dextra,
Tôi biết việc ấy, nếu được phép tôi sẽ nắm lấy các vú bằng tay phải,
Læva prensabo vulnera si dabitur.
tôi sẽ nắm lấy các vết thương bằng tay trái nếu được ban cho.
Lac matris miscere vole cum sanguine nati;
Tôi muốn trộn sữa của mẹ với máu của con;
Non possem antidote nobiliore frui.
tôi không thể hưởng một liều thuốc giải cao quý hơn.
Vulnera restituant turpem uleeribus mendicum,
Nguyện các vết thương phục hồi kẻ ăn xin ghê tởm đầy loét,
Testa cui saniem radere sola potest.
kẻ chỉ có mảnh sành để cạo mủ.
Ubera reficient Ismaelem sitientem,
Nguyện các vú làm cho Ích-ma-ên đang khát được tươi tỉnh,
Quem Sara non patitur, quem neque nutrit Agar.
kẻ mà Sa-ra không dung, mà A-ga cũng không nuôi.
Ista mihi, ad pestem procul et procul expungendam;
Những điều này cho tôi, để xua đuổi bệnh dịch ra xa và xa;
Ista mini ad longas evalitura febres.
những điều này cho tôi để thắng các cơn sốt dài.
Ira vomit flammas, fumatque libidinis Ætna;
Cơn giận nôn ra lửa, và núi Êt-na của dục vọng bốc khói;
Suffocare queo sanguine, lacte queo.
tôi có thể dập tắt bằng máu, bằng sữa tôi có thể.
Livor inexpleta rubigine sævit in artus;
Sự ghen ghét với rỉ sét không thỏa hoành hành trong các chi thể;
Detergere queo lacte, cruore queo:
tôi có thể lau sạch bằng sữa, bằng máu tôi có thể:
Vanus honos me perpetua prurigine tentat:
Danh dự hư không cám dỗ tôi bằng sự ngứa ngáy liên miên:
Exsaturare queo sanguine, lacte queo.
tôi có thể làm no bằng máu, bằng sữa tôi có thể.
Ergo parens et nate, meis advertite votis
Vậy hỡi mẹ và con, xin đoái đến các lời nguyện của tôi:
Lac peto, depereo sanguinem, utrumque volo.
tôi cầu sữa, tôi khao khát máu, tôi muốn cả hai.
O sitio tamen! O vocem sitis intercludit!
Ôi nhưng tôi khát! Ôi cơn khát ngăn lời nói!
Nate cruore, sitim comprime lacte parens.
Hỡi con, hãy nén cơn khát bằng máu, hỡi mẹ, bằng sữa.
Dic matri, meus hic frater sitit, optima mater,
Hãy nói với mẹ: người anh em này của con khát, hỡi mẹ tốt nhất,
Vise fonte tuo promere, deque meo.
hãy lấy từ nguồn của mẹ, và từ nguồn của con mà cho.
Dic nato, tuus hic frater mi mellee fili
Hãy nói với con: người anh em này của con, hỡi con ngọt ngào của ta,
Captivus monstrat vincula, lytron habes.
kẻ bị giam cầm chỉ ra các xiềng xích, con có giá chuộc.
Ergo Redemptorem monstra to jure vocari,
Vậy hãy tỏ ra con xứng đáng được gọi là Đấng Cứu Chuộc,
Nobilior reliquis si tibi sanguis inest.
nếu trong con có dòng máu cao quý hơn các dòng máu khác.
Tuque parens monstra, matrem to jure vocari,
Và mẹ hãy tỏ ra mẹ xứng đáng được gọi là mẹ,
Ubera si reliquis divitiora geris.
nếu mẹ mang các vú giàu có hơn các vú khác.
O quando lactabor ab ubere, vulnere pascar?
Ôi khi nào tôi sẽ được bú từ vú, được nuôi bằng vết thương?
Deliciisque fruar, mamma latusque tuis."
Và hưởng các sự êm ái, vú và sườn của các ngài.")

Câu kia là của Franciscus de Mendoza, trong Viridario Utriusque Eruditionis, sách ii. prob. 2, như sau: —

"Ubera me matris, nati me vulnera pascunt
(Vú của mẹ nuôi tôi, các vết thương của con nuôi tôi;
Scilicet hæc animi sunt medicina mei,
chắc chắn đây là thuốc cho tâm hồn tôi,
Nam mihi dum lachrymas amor elicit ubera sugo
Vì trong khi tình yêu gợi ra nước mắt cho tôi, tôi bú các vú,
Rideat ut dulci moestus amore dolor.
để nỗi đau buồn cười trong tình yêu ngọt ngào.
At me pertentant dum gaudia, vulnera lambo
Nhưng trong khi các niềm vui thử thách tôi, tôi liếm các vết thương,
Ut me læta pio mista dolore juvent.
để các niềm vui trộn với nỗi đau thánh giúp tôi.
Vulnera sic nati, sic ubera sugo parentis
Như vậy tôi bú các vết thương của con, các vú của mẹ,
Securæ ut variæ sint mihi forte vices.
để các đổi thay khác nhau được an toàn cho tôi.
Quis sine lacte precor, vel quis sine sanguine vivat?
Ai, tôi cầu xin, sống được mà không có sữa, hay ai sống được mà không có máu?
Lacte tuo genetrix, sanguine nate tuo.
Bằng sữa của mẹ, hỡi đấng sinh thành, bằng máu của con.
Sit lac pro ambrosia, suavi pro nectare sanguis
Nguyện sữa thay cho ambrosia, máu thay cho mật ngọt;
Sic me perpetuum vulnus et uber alit."
như vậy vết thương và vú đời đời nuôi tôi.")

Và sự thờ hình tượng này của họ bị Socinus phản đối, [98] người ngạc nhiên về sự trơ trẽn của Bellarmine khi kết thúc các sách tranh luận của mình (như cách của những người thuộc Hội ấy) bằng "Laus Deo, virginique matri Mariæ," mà trong đó, như ông ta nói (và ông ta nói đúng), danh dự thần linh với Đức Chúa Trời được gán cho trinh nữ Ma-ri phước hạnh.

Lẽ thật là, tôi không thấy có sự khác biệt nào giữa sự dâng mình và công việc của mình, bởi Redemptus Baranzano linh mục, bằng các lời này, "Deo, Virglnique Matri, Sancto Paulo, Bruno, Alberto, Redempto, Francisco, Clarke, Joannæ, Catharinæ Senensi, divisque omnibus, quos peculiari cultu honorare desidero, omnis meus labour consecratus sit"
("Nguyện mọi công lao của tôi được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, cho Trinh Nữ Mẹ, cho Thánh Phao-lô, Bruno, Alberto, Redempto, Francisco, Clarke, Joan, Catharine thành Siena, và cho mọi thánh, những đấng tôi mong muốn tôn vinh bằng sự thờ phượng đặc biệt")
(Baranzan. Nov. Opin. Physic. Diglad.), và sự dâng của người Athens, theo lời khuyên của Epimenides Theois Asias kai Europes kai Libues, Theo agnosto kai Xeno
("cho các thần của Á châu và Âu châu và Li-bi, cho thần không biết và ngoại quốc")
cả hai đều thích hợp với lời khuyên của Pythagoras: —

Athanatous men prota theous nomo hos diakeitai
(Trước hết hãy tôn kính các thần bất tử theo luật đã định,
Tima kai sebou horkon epeith heroas aganous
hãy tôn trọng lời thề, rồi đến các anh hùng cao quý,
Tous te katachthonious oebe daimonas hennoma rhezon
và hãy kính sợ các linh dưới đất, thực hiện các nghi lễ theo phép.)

Hãy chắc chắn thờ phượng mọi loại, để khỏi bỏ sót. Và bằng các phương tiện này, giữa những điều khác, một dịp vấp ngã và cứng lòng đã được ban cho các linh hồn tội nghiệp này.

Về sự truyền bá các quan niệm của họ, họ đã có lợi thế không chỉ của một thời gian bất ổn, về chính quyền dân sự của các dân tộc trên thế giới, hầu hết các vương quốc và cộng hòa tại Âu châu trong thời đại ấy trải qua các biến đổi và thay đổi đáng kể (một mùa mà thường kẻ ghen ghét đã lấy dịp để gieo cỏ lùng của mình); mà còn, con người được giải phóng khỏi ách nô lệ mà họ đã bị giữ trong Giáo hoàng, và khỏi việc lấy truyền thống của cha ông mình làm quy tắc cho sự thờ phượng và bước đi của mình, đã được thấy thật ra, trên các nền tảng vững chắc, không có chút nguyên tắc tôn giáo nào, và vì vậy đã tha thiết trong việc tìm kiếm điều gì đó mà họ có thể bám vào. Điều phải tránh họ biết, nhưng điều phải nắm lấy họ không biết; và vì vậy không lạ gì nếu, giữa bao nhiêu (tôi có thể nói) hàng triệu người như trong những ngày ấy đã có ngã khỏi Giáo hoàng, một vài ngàn có lẽ (huống chi hàng chục) có thể, trong các cuộc tìm kiếm của mình, từ một cực đoan của mê tín chạy sang một cực đoan khác gần như của vô thần.

Tình trạng của sự việc và con người trong những ngày mà chủ nghĩa Sô-xi-ni-a, hay sự chống đối Đấng Christ của ấn bản sau này này, xuất hiện trên đời là như vậy. Giữa nhiều người đã bị thuyết phục về các sự ghê tởm của chủ nghĩa Giáo hoàng trước khi họ được vững vàng trong lẽ thật, một số đã bị lừa dối bởi sự xảo quyệt khéo léo của một vài người rình rập để lừa dối. Sự kiện và kết cục nào mà một tình trạng tương tự của sự việc và con người đã tiến đến tại các nơi và những ngày chúng ta sống thì mọi người đều biết; và để các thánh đồ của Đức Chúa Trời được cảnh báo bởi các điều này mà điều này được gửi đến họ. Về những gì đã được nói tôi đã định, để kết thúc bài luận này, trình bày về sự học thức mà những người này xưng nhận, và tiến trình học tập của họ, về cách tranh luận của họ, và các lợi thế họ có trong đó; trình bày một số ngụy biện đáng kể của họ, và các sự làm hư hỏng Kinh Thánh tinh vi, cũng như trình bày một mẫu các sự phân biệt và lời đáp, có thể được cải thiện để phát hiện và khinh thường các sự sai lầm của họ trong các đầu mục quan trọng nhất của tôn giáo: nhưng vì bị các công việc mới và bất ngờ xen vào làm chệch hướng, tôi sẽ dành các điều này và các sự xem xét khác cho một prodromus (lời mở đầu) cho các sinh viên trẻ có ý định xem xét các cuộc tranh luận này.

Và đây là những người mà chúng ta phải đối phó, đây là các đường lối và sự tiến triển của họ trên đời. Nay tôi sẽ vắn tắt thêm vào một số lợi thế họ đã có, đôi điều về đường lối và phương pháp mà họ đã tiến hành, cho việc rải nọc độc của họ, cùng một số sự giữ gìn chung chống lại sự lây nhiễm, rồi kết thúc bài luận này.

1. Lúc mới bước vào công việc của mình, một số trong họ đã có lợi thế không nhỏ, trong việc đối phó với những người yếu đuối và thiếu cảnh giác, bằng cách kêu la rằng các thuật ngữ ba ngôi, thân vị, bản thể, sự hiệp một ngôi vị, sự thông truyền các thuộc tính, và tương tự, không được tìm thấy trong Kinh Thánh, và vì vậy phải bị bỏ đi.

Với màu sắc của lời biện hộ này, họ một lần đã thắng thế trên các hội thánh tại Transylvania đến nỗi họ đã quyết định và định tránh dùng các từ ấy; nhưng họ nhanh chóng nhận thấy rằng dù các từ ấy không tuyệt đối cần thiết để diễn đạt chính các sự việc cho tâm trí các tín hữu, thế nhưng chúng cần thiết để bênh vực lẽ thật khỏi sự chống đối và xảo quyệt của những kẻ quyến rũ, và cuối cùng đã tự phục hồi, theo lời khuyên của Beza: [99] phải, chính Socinus cũng không chỉ nhượng bộ mà còn chứng minh rằng nói chung điều này không được áp đặt lên con người, rằng giáo lý họ khẳng định được chứa trong Kinh Thánh bằng bấy nhiêu từ, vì đủ rằng chính sự việc được bênh vực được chứa trong đó. [100] Vì mục đích ấy tôi mong độc giả có học đọc các lời của ông ta, vì ông ta đưa ra một trường hợp về điều ông ta nói hơi ngược với một quan niệm lớn của môn đồ ông ta, mà tôi chủ yếu phải đối phó; phải, cùng một người ấy loại bỏ lời biện hộ của các bạn đồng hành mình, về việc không dùng rõ ràng các thuật ngữ mà giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi được trình bày trong Kinh Thánh, là yếu đuối và phù phiếm. [101] Và điều này đã khiến tôi hơi ngạc nhiên về các quan niệm vội vàng, chưa chín của một số người, những người, giữa các ngọn lửa của chủ nghĩa Sô-xi-ni-a đang nhóm lên quanh chúng ta mọi phía, lại muốn (trái với sự khôn ngoan và thực hành của mọi thời cổ, không trừ một hội đồng nào trên đời) trói chúng ta vào một hình thức tuyên xưng gồm các lời trần của Kinh Thánh, theo thứ tự chúng được đặt. Nếu chúng ta xưng nhận tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, và những người Sô-xi-ni-a nói với chúng ta, "Đúng, nhưng Ngài là một thần theo chức vụ, không theo bản tính," thì chúng ta không được phép nói, "Không, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời, cùng bản tính, thực chất và bản thể với Cha Ngài" sao? Nếu chúng ta nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, một với Cha, và những người Sabellian nói với chúng ta, "Đúng, các Ngài mọi mặt đều một, và trong mọi phương diện, đến nỗi toàn bộ thần tính đã nhập thể," thì chúng ta không được phép nói với họ rằng dù Ngài một trong bản tính và bản thể với Cha Ngài, thế nhưng Ngài khác biệt với Ngài trong thân vị sao? Và các trường hợp tương tự có thể được đưa ra cho mọi cách diễn đạt mà giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh được trình bày. Lẽ thật là, chúng ta có đủ cơ sở cho các cách diễn đạt này trong Kinh Thánh về các từ, chứ không chỉ các sự việc được chúng biểu thị: bản tính của Đức Chúa Trời chúng ta có, Ga-la-ti 4:8; thân vị của Cha, và của Con khác biệt với nó, Hê-bơ-rơ 1:3; bản thể của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, Khải Huyền 1:4; Đức Chúa Trời Ba Ngôi, I Giăng 5:7; thần tính, Cô-lô-se 2:9.

2. Toàn bộ công việc của họ, trong mọi sách và cuộc tranh luận của họ, là nhận lấy phần của những người đáp lại, cứ bắt bẻ và phản đối, chẳng quan tâm chút nào điều gì trong tôn giáo sẽ ra sao, miễn là họ có thể với bất cứ màu sắc nào tránh được các luận chứng mà họ bị ép. Từ đó gần như mọi sách của họ, trừ một vài sách giáo lý vấn đáp và tuyên xưng ngắn, chỉ là các lời đáp và phản đối các tác phẩm của người khác. Ngoài các mảnh của một hai sách giáo lý vấn đáp, chính Socinus đã viết rất ít điều gì ngoài loại này; những người còn lại cũng vậy. Họ nặng nề và đần độn thế nào trong việc khẳng định có thể thấy trong các Định Chế của Volkelius; và tại đây, trong khi họ thoát khỏi các đối thủ của mình, họ tuyệt vọng táo bạo trong các cách giải thích Kinh Thánh của mình, dù, phần lớn, họ cho rằng [nói] rằng những gì được thúc ép chống lại họ không phải là nghĩa của chỗ ấy, dù chính họ không thể gán nghĩa nào cho nó, là đủ. Tôi có thể dễ dàng đưa ra vô số trường hợp để chứng minh sự quan sát này về họ, nhưng tôi sẽ không nhắc đến những gì nhất thiết phải được nhấn mạnh trong bài luận sau đây. Các lời đáp của họ là, "Điều này có thể được giải thích cách khác;" "Nó có thể được hiểu cách khác;" "Từ ấy có thể có một nghĩa khác ở một chỗ khác."

3. Các chiến thắng lớn nhất mà họ dựng lên trong ý tưởng của mình là, khi bằng đường lối nào họ chiếm được bất cứ châm ngôn thông thường nào lưu hành giữa con người, được áp dụng cho các vật hữu hạn, bị giới hạn, được tạo dựng, hay bất cứ quan niệm được thừa nhận nào trong triết học, và áp dụng nó cho bản thể vô hạn, không được tạo dựng của Đức Chúa Trời; mà ngoài tiến trình này, thật ra, không có gì có thể phi lý, dại dột và trái với lý trí lành mạnh hơn. Việc Đức Chúa Trời và con người, Đấng Sáng Tạo và tạo vật, Đấng tuyệt đối vô hạn và độc lập, và vật hữu hạn, bị giới hạn và phụ thuộc, phải được đo bằng cùng các quy tắc, quan niệm và ý tưởng, trừ khi bằng đường lối tương tự nổi bật, mà sẽ không giúp mưu đồ của họ chút nào, là điều dại dột và vô nghĩa nhất. Và một sự quan sát này đủ để trang bị cho chúng ta chống lại mọi cuộc tranh luận sâu sắc của họ về "bản thể," "thân vị tính," và tương tự.

4. Nói chung, như chúng ta đã nói, trong việc theo đuổi mưu đồ của mình và tiến hành nó, họ bắt đầu bằng cách kêu la chống lại các từ thông thường mà các giáo lý họ chống đối được dạy và trình bày. "Chúng không phải là các cách diễn đạt của Kinh Thánh," v.v.; "Về chính các sự việc, họ không chống đối chúng, nhưng họ nghĩ chúng không cần thiết như một số người cho," v.v. Đã chiếm được chút đất bởi điều này trên tâm trí người ta, ngay lập tức người ta đặt trọng lượng lớn lên điều này, "Rằng một người có thể được cứu dù không tin giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, sự đền tội của Đấng Christ, v.v., miễn là sống thánh khiết, và vâng theo các mệnh lệnh của Đấng Christ; đến nỗi thật là điên rồ và dại dột khi phá vỡ tình yêu và sự thông công vì các sự khác biệt như vậy." Bởi cỗ máy này, không lâu trước đây tôi đã biết một hội đoàn Cơ Đốc nhân chọn lọc, qua sự xảo quyệt khéo léo của một kẻ rình rập để lừa dối, bị quấy rối, chia rẽ, tan vỡ, và một phần không nhỏ của nó bị lây nhiễm. Nếu họ một lần chiếm được lợi thế này, và nhờ đó đã làm suy yếu tình yêu và sự quý trọng lẽ thật nơi bất cứ ai, họ nói chung, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời phó những người có tâm trí nhẹ dạ và hư không cho các tưởng tượng của lòng mình, lật đổ đức tin của họ, và dẫn họ đi làm phu tù tùy ý mình.

5. Tôi đã định nhấn mạnh, riêng biệt, về các đường lối riêng của họ để gieo rắc các sự ghê tởm của mình, các mồi họ giăng, các mưu chước họ có, các sự giả vờ cao của họ về lý trí, và sự thánh khiết trong đời sống, hay lương thiện; cũng như, đã chứng minh, bằng các bằng chứng không thể chối cãi, rằng có hàng ngàn người trong Giáo hoàng và giữa các Hội Thánh Cải Chánh hoàn toàn được báp-têm vào các quan điểm đê hèn và sự vô tín của họ, dù, vì yêu các sự hưởng thụ thuộc đời này của mình, mà đối với họ tốt hơn tôn giáo của mình, họ không xưng nhận nó; cũng như, sự thuyết phục này của họ đã là cánh cửa lớn mà qua đó trận lụt của chủ nghĩa vô thần đã đột nhập trên thế giới, và mà gần như luôn được những kẻ muốn được kể là những bậc tài trí của thời đại xưng nhận, đã đến trên các dân tộc; xa hơn, đã đưa ra các lời đáp và phân biệt chung áp dụng được cho hầu hết nếu không phải mọi luận chứng và sự phản đối đáng kể mà họ công kích lẽ thật: nhưng dành tất cả các điều này cho các sự xem xét chung của tôi cho việc học các cuộc tranh luận trong thần học, cùng một số sự quan sát có thể là các sự giữ gìn chống lại nọc độc của họ, tôi sẽ nhanh chóng giải thoát quý vị khỏi sự phiền toái của lời ngỏ này. Xin cho phép, vậy, cuối cùng (dù không xứng và không đáng), đưa ra một số lời cảnh báo chung cho các bạn đồng lao và sinh viên trong thần học của tôi để giải thoát linh hồn chúng ta khỏi bị nhiễm các sự ghê tởm này, rồi tôi xong: —

1. Hãy giữ chặt hình thức của lời lành mạnh và giáo lý vững vàng: hãy biết rằng có những đường lối hòa bình và thích ứng với những người bất đồng khác ngoài việc buông bỏ hạt nhỏ nhất của lẽ thật. Khi con người muốn thích ứng lòng mình với tình yêu và hòa bình, họ không được gian dối với linh hồn mình, và thích ứng lẽ thật của Phúc Âm với các tưởng tượng của người khác. Có lẽ một số người sẽ đề xuất những điều lớn lao về việc đi đường giữa trong thần học, giữa những người bất đồng; nhưng kết cục, phần lớn, của các đề xuất như vậy là gì? Sau khi họ, bằng đường giữa của mình, đã dấy lên không ít tranh chấp hơn trước đây giữa các cực đoan (phải, khi trước đây các việc đã ở mức độ tốt nào đó được xoa dịu), chính những người thích ứng, qua một lòng mong muốn đầy tham vọng làm cho tốt và bênh vực các phương tiện của riêng mình, bị vô tình đưa sang phe và cực đoan mà họ đã tưởng làm một sự hạ mình cho; và, bằng cách cố tô trắng các quan điểm của mình, để khiến chúng có vẻ hợp lý, họ bị dấn vào việc bênh vực các hệ quả của chúng trước khi họ hay biết. Amyraldus (mà tôi coi là một trong các bậc tài trí lớn nhất của thời nay) hiện nay sẽ đi đường giữa giữa các hội thánh Pháp và những người Arminian. Kết cục đã là gì? Giữa các hội thánh, các sự chia rẽ, náo loạn, rối loạn; giữa các giáo sư và mục sư, các sự sỉ nhục, nghi ngờ xấu xa; đối với toàn thể dân chúng, các sự vấp phạm và xúc phạm; và về chính ông ta, bằng chứng của việc hằng ngày tiến gần hơn đến phe Arminian, cho đến khi, như một trong họ nói về ông ta, ông ta không xa vương quốc thiên đàng của họ. Nhưng đó là hết sao? Không, nhưng Grotius, Episcopius, Curcellæus, [102] v.v. (những tên tuổi lớn biết bao!) cùng những người khác, phải đi đường giữa để thích ứng với những người Sô-xi-ni-a; và mọi kẻ không chịu theo đều là những người cứng nhắc, bằng mọi cách sẽ bênh vực các quan điểm mình đã sa vào. Cùng một lời biện hộ được những người khác đưa ra để thích ứng với những người theo Giáo hoàng; và "sự điều độ," "đường giữa," "sự hạ mình," vẫn được ca ngợi. Tôi có thể tự do nói rằng, tôi không biết người nào tại Anh sẵn lòng đi xa hơn trong sự nhường nhịn, tình yêu và thông công với mọi kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và giữ nền tảng, hơn tôi; nhưng rằng điều này phải được làm trên các nền tảng, nguyên tắc và đường lối khác, bằng các phương tiện và phương sách khác, ngoài một sự hạ mình khỏi sự chính xác của đỉnh nhỏ nhất của lẽ thật Phúc Âm, hay bởi một sự thích ứng các giáo lý bằng các thuật ngữ lỏng lẻo và chung chung, tôi đã trình bày đầy đủ ở nơi khác. Đừng để ai lừa dối quý vị bằng các sự giả vờ hư không; hãy giữ chặt lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, đừng rời một chấm một nét, và hãy tranh đấu cho nó khi được gọi đến.

2. Hãy coi chừng bẫy của Sa-tan trong việc ham muốn sự nổi bật bằng sự lập dị. Thật tốt khi cố gắng xuất sắc và đi trước nhau trong sự hiểu biết và ánh sáng, cũng như trong sự thánh khiết và vâng lời. Làm điều này trên đường chính thì khó. A-hi-mát đã không chạy nhanh hơn Cu-si nếu không đi đường tắt. Nhiều người thấy không thể nổi lên được chút trọng vọng nào bằng cách bước đi trên con đường mòn của lẽ thật (mọi phần của thần học, mọi cách xử lý nó, đã được đưa lên một tầm cao và xuất sắc đến nỗi để có bất cứ sự cải thiện đáng kể nào đòi hỏi nhiều công lao, học tập, và một sự am hiểu mọi loại học thức), mà vẫn không thể thắng được sự ngứa ngáy được kể là tines megaloi (những bậc vĩ nhân), bèn rẽ sang các đường tắt, và khiến mắt mọi người đổ về mình bằng cách leo qua hàng rào và mương, trong khi người lữ hành điềm đạm chẳng được để ý gì.

Nhà sử học La Mã, trình bày về sự suy đồi của hùng biện sau khi nó một lần đạt đến đỉnh cao trong thời Cicero, đã cố định vào điều này như lý do có vẻ nhất: "Difficilis in perfecto mora est; naturaliterque, quod procedere non potest, recedit; et ut primo ad consequendos, quos priores ducimus, accendimur: ita, ubi aut præteriri, aut æquari cos posse desperavimus, studium cum spe senescit; et quod adsequi non potest, sequi desinit; et, velut occupatam relinquens materiam, quærit novam: præteritoque eo in quo eminere non possumus, aliquid in quo nitamur conquirimus; sequiturque, ut frequens ac mobilis transitus maximum perfecti operis impedimentum sit." — Paterc. Hist. Rom. sách i. chương xvii.
("Thật khó đứng yên ở sự hoàn hảo; và theo bản tính, điều không thể tiến tới thì thoái lui; và như lúc đầu chúng ta được nung nấu để theo kịp những người chúng ta coi là đi trước: thì, khi chúng ta đã tuyệt vọng về việc có thể vượt qua hay sánh bằng họ, sự học hỏi cùng với hy vọng già đi; và điều không thể đạt được thì thôi không theo nữa; và, như bỏ lại đề tài đã bị chiếm, nó tìm đề tài mới: và bỏ qua điều mà trong đó chúng ta không thể nổi bật, chúng ta tìm kiếm điều gì đó mà trong đó chúng ta nỗ lực; và tiếp theo là, sự chuyển đổi thường xuyên và hay thay đổi là trở ngại lớn nhất cho một tác phẩm hoàn hảo.")

Tôi mong một số điều như vậy không thể nói về giáo lý của các hội thánh cải chánh. Không lâu trước đây nó đã được nâng lên một tầm cao lớn của sự tinh sạch tự nó, và sự rõ ràng trong cách trình bày nó; nhưng các thể chất lực sĩ hiếm khi bền lâu. [103] Con người không bằng lòng bước theo người khác, và thấy mình không thể vượt qua những gì đã làm, họ đã thôi bắt chước nó hay làm điều gì theo loại ấy; và vì vậy, bỏ bê điều mà trong đó họ không thể nổi bật, họ đã lấy một đường lối để có điều gì đó riêng biệt mà trong đó đưa ra các nỗ lực của mình. Vậy chúng ta hãy tỉnh thức chống lại sự cám dỗ này, và biết rằng một người có thể cao hơn anh em mình, mà vẫn chỉ là một Sau-lơ.

3. Đừng để ai toan đối phó với những người này mà không được trang bị ở mức độ tốt nào đó với các loại văn chương và các nghệ thuật chung mà họ xuất sắc; như, thứ nhất, sự hiểu biết các thứ tiếng mà Kinh Thánh được viết, tức là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Kẻ không ở mức độ nào đó quen thuộc với chúng sẽ khó làm công việc triệt để trong việc đối phó với họ. Không có một từ nào, cũng hầu như không có một chữ cái nào trong một từ (nếu tôi có thể nói như vậy), mà họ không tìm kiếm và tung lên tung xuống; không có một cách diễn đạt nào mà họ không đuổi theo khắp Kinh Thánh, để xem có chỗ nào sẽ tán thành cách giải thích nó mà họ ôm lấy không. Cách dùng tò mò của các mạo từ Hy Lạp, mà, như Scaliger gọi chúng, là "loquacissimæ gentis flabellum" (cái quạt của dân tộc hay nói nhất), là nơi ẩn náu lớn của họ chống lại các luận chứng cho thần tính của Đấng Christ. Các cuộc tranh luận của họ về các từ Hê-bơ-rơ mà giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ được trình bày trong Cựu Ước, luận văn sau đây sẽ một phần tỏ rõ. Trừ khi một người có thể tranh luận cách dùng các từ với họ trong Kinh Thánh, và bằng các trường hợp từ các tác giả được chấp nhận khác, sẽ khó mà bao vây hay nhốt họ lại đến nỗi họ không tìm được đường lảng tránh và trốn thoát. Hãy ép họ bằng bất cứ lời chứng nào của Kinh Thánh, nếu về bất cứ một từ nào của lời chứng, mà nghĩa của toàn bộ ở mức độ nào đó tùy thuộc vào, họ có thể phản đối rằng ở một chỗ khác từ ấy trong nguyên văn có một nghĩa khác, và vì vậy không cần thiết nó phải ở đây biểu thị như quý vị thúc ép, trừ khi quý vị có thể tranh luận nghĩa chân thật và nội dung của từ ấy với họ, họ cho rằng mình đã làm đủ để lảng tránh lời chứng của quý vị. Và không kém [cần thiết], tiếp theo, là các nghệ thuật chung của luận lý và hùng biện, mà họ rèn luyện mình trong đó. Giữa mọi tác phẩm của Socinus, không có tác phẩm nào độc hại hơn tiểu luận ông ta đã viết về các ngụy biện; trong đó ông ta lao nhọc đưa ra các trường hợp của mọi loại luận chứng ngụy biện trong các luận chứng được đưa ra để xác nhận giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh.

Kẻ muốn củng cố các luận chứng ấy, và bào chữa chúng khỏi các sự phản đối của ông ta và các sự vướng mắc ném lên chúng, mà không có một sự quen thuộc đáng kể nào với các nguyên tắc của luận lý và các quy tắc nhân tạo của sự tranh luận, sẽ thấy mình lúng túng. Hơn nữa, trong mọi người trên đời, trong các sự tranh luận của mình họ ngụy biện nhất. Hiếm khi họ thúc ép bất cứ lý do nào hay đưa ra bất cứ sự phản đối nào mà họ không kết luận "a particulari ad universale" (từ riêng biệt đến phổ quát), hay "ab indefinito ad universale, exclusive" (từ không xác định đến phổ quát, loại trừ), hay "ab aliquo statu Christi ad omnem" (từ một trạng thái nào đó của Đấng Christ đến mọi trạng thái), hay "ab oeconomia Trinitatis ad theologiam Deitatis" (từ sự quản trị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đến thần học của thần tính), hay "ab usu vocis alicubi" đến "ubique" (từ cách dùng của một từ ở đâu đó đến ở mọi nơi): như, "Đấng Christ là con người, vậy không phải là Đức Chúa Trời; Ngài là tôi tớ của Cha, vậy không cùng bản tính." Và các trường hợp tương tự có thể được đưa ra rất nhiều; mà khỏi loại tranh luận ấy kẻ ngu dốt về các nguyên tắc sơ đẳng của luận lý sẽ khó tự gỡ mình ra. Sự thường xuyên của các cách diễn đạt bóng bẩy trong Kinh Thánh, mà họ dùng để lợi cho mình, đòi hỏi sự hiểu biết về hùng biện nơi người sẽ đối phó với họ với mục đích tốt nào. Một sự giúp đỡ tốt (đặc biệt trong điều thứ nhất trong hai điều này) được ban cho các sinh viên bởi Keslerus, "in examine Logicæ, Metaphysicæ, et Physicæ Photinianæ." Các châm ngôn giả vờ, cũng vậy, mà họ khăng khăng từ luật dân sự, trong công việc về sự đền tội của Đấng Christ, mà đặc biệt được Socinus thúc ép, và bởi Crellius trong sự bênh vực của ông ta chống lại Grotius, sẽ khiến người sẽ dấn thân với họ thấy cần thiết ở mức độ nào đó phải quen thuộc với các nguyên tắc của khoa và học thức ấy.

Với những người thiếu các điều này, Thánh Linh lớn của lẽ thật là một Đấng giữ gìn đầy đủ dồi dào khỏi mọi mưu chước xảo quyệt của những người rình rập để lừa dối. Ngài có thể ban cho họ tin và chịu khổ vì lẽ thật. Nhưng việc họ bất cứ lúc nào coi mình được gọi để đọc các sách hay tranh luận với những người của các sự ghê tởm này, tôi không thấy cơ sở nào.

4. Luôn ghi nhớ trong tâm trí các điều bịa đặt thô thiển, mà họ tìm cách khẳng định và lập nên thay chỗ cho điều mà họ xảo quyệt và tinh vi chống đối. Hãy nhớ rằng mục đích của các luận chứng của họ chống lại thần tính của Đấng Christ và Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh là, dựng lên hai Đức Chúa Trời chân thật, một Đấng như vậy theo bản tính, Đấng kia được làm nên như vậy, đúng hơn một Đức Chúa Trời trong bản thể của riêng Ngài, Đấng kia một thần từ Ngài theo chức vụ, vốn là một con người, là một linh, và sẽ thôi là một thần. Và một lời trình bày thêm về điều này quý vị sẽ gặp ở phần cuối của luận văn sau đây.

5. Việc đọc, học, suy gẫm Kinh Thánh một cách siêng năng, liên tục, nghiêm túc, với sự giúp đỡ và hướng dẫn của mọi quy tắc và lợi thế cho sự hiểu đúng chúng mà, bởi sự quan sát và siêng năng của nhiều bậc đáng kính, chúng ta được trang bị, kèm theo sự chờ đợi liên tục trên ngai ân điển để xin sự hiện diện của Thánh Linh của lẽ thật ở cùng chúng ta, dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và gia tăng sự xức dầu của Ngài trên chúng ta ngày càng hơn, "chiếu sáng vào lòng chúng ta để ban cho chúng ta sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ," là, như đối với mọi điều khác trong tiến trình lữ hành và bước đi với Đức Chúa Trời của chúng ta, thì đối với sự giữ gìn chúng ta chống lại các sự ghê tởm này, và việc ban khả năng cho chúng ta phát hiện sự điên rồ của họ và đáp lại các sự phản đối của họ, điều cần thiết không thể thiếu. A-pô-lô, người "thông thạo Kinh Thánh," Công vụ 18:24, đã "lấy làm mạnh mẽ mà bẻ bác những người Giu-đa" cãi lại, câu 28. Cũng vậy, trong việc đối phó với những người này, không có đường lối nào tốt hơn trên đời bằng việc, theo một thứ tự và phương pháp tốt, nhân lên các lời chứng chống lại họ cho cùng một mục đích; vì trong khi họ có các mưu chước sẵn sàng cho mọi trường hợp riêng, và hy vọng làm mờ một ngôi sao đơn lẻ, thì khi chúng được nhóm lại thành một chòm sao chúng phát ra một vinh quang và sự sáng chói mà họ không thể đứng trước. Chính tôi một lần đã dấn vào một cuộc tranh luận công khai về sự đền tội của Đấng Christ, tôi đã lấy đường lối này, trong một sự liên kết rõ ràng và hiển nhiên, đưa ra rất nhiều lời chứng để xác nhận nó; mà cùng nhau đã ban một bằng chứng cho lẽ thật đến nỗi một người đứng bên cạnh lập tức khẳng định rằng "đã nói đủ để bịt miệng chính ma quỷ." Và đường lối này trong công việc về thần tính và sự đền tội của Đấng Christ chắc chắn sẽ chiến thắng. Vậy chúng ta hãy lao nhọc để các giác quan mình được rèn luyện dồi dào trong Lời, để chúng ta có thể phân biệt giữa thiện và ác; và điều ấy không phải bằng cách chỉ học các chỗ [bị] tranh cãi, mà bằng một sự tìm kiếm siêng năng vào toàn bộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Lời; trong đó nghĩa được ban vào cho các linh hồn khiêm nhường với nhiều sự sống, quyền năng và bằng chứng của lẽ thật hơn, và hiệu nghiệm hơn cho việc sinh ra đức tin và tình yêu đối với lẽ thật, so với một sự tìm kiếm tò mò theo các lời chú giải của con người trên các chỗ riêng. Và thật ra tôi phải nói rằng tôi không biết một sự lầm lẫn đáng than khóc hơn trong các nghiên cứu của các nhà thần học, cả các nhà giảng đạo lẫn những người khác, hơn sự chệch hướng của họ khỏi một sự học trực tiếp, ngay lập tức chính Kinh Thánh sang việc học các nhà bình luận, các nhà phê bình, các nhà chú thích, các nhà ghi chú, và các sự giúp đỡ tương tự, mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng tốt lành của Ngài, dùng các khả năng, và đôi khi tham vọng và các mục đích của con người, đã trang bị cho chúng ta. Không phải tôi lên án việc dùng và học chúng, mà tôi mong con người siêng năng hơn trong đó, nhưng xin tha thứ nếu tôi lầm, và chỉ phỏng đoán, bởi kinh nghiệm về sự dại dột của chính mình nhiều năm, rằng nhiều người nghiêm túc học các việc của Đức Chúa Trời mà vẫn lấy việc tìm hiểu nghĩa của người khác về Kinh Thánh làm công việc của mình hơn là tự mình chăm chỉ tìm kiếm trong chúng.

6. Lời hướng dẫn ấy, trong loại này, mà với tôi là instar omnium (thay cho mọi điều), là cố gắng siêng năng để có quyền năng của các lẽ thật đã xưng nhận và tranh đấu cho ở lại trên lòng chúng ta, để chúng ta không tranh đấu cho các quan niệm, mà cho những gì chúng ta có một sự quen biết thực hành trong linh hồn riêng mình. Khi lòng thật sự được đúc vào khuôn của giáo lý mà tâm trí ôm lấy; khi bằng chứng và sự cần thiết của lẽ thật ở trong chúng ta; khi không chỉ nghĩa của các từ ở trong đầu chúng ta, mà nghĩa của các sự việc ở trong lòng chúng ta; khi chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời trong giáo lý chúng ta tranh đấu cho, — thì chúng ta sẽ được đóng đồn, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chống lại mọi sự tấn công của con người. Và nếu không có điều này mọi sự tranh đấu của chúng ta, về phần chúng ta, chẳng có giá trị gì. Tôi được ích gì nếu tôi có thể tranh luận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, mà không có cảm nhận hay sự ngọt ngào nào trong lòng từ đó rằng Ngài là một Đức Chúa Trời trong giao ước với linh hồn tôi? Sẽ có lợi gì cho tôi khi chứng minh, bằng các lời chứng và luận chứng, rằng Ngài đã đền tội cho tội lỗi, nếu, qua sự vô tín của tôi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên tôi, và tôi không có kinh nghiệm về việc chính mình được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, — nếu tôi không thấy, trong việc đứng trước mặt Đức Chúa Trời của mình, sự xuất sắc của việc tội lỗi tôi được kể cho Ngài và sự công chính của Ngài được kể cho tôi? Sẽ có lợi gì cho tôi, cuối cùng, khi xưng nhận và tranh luận rằng Đức Chúa Trời làm sự cải đạo của một tội nhân bởi ân điển không thể cưỡng lại của Thánh Linh Ngài, nếu tôi chưa bao giờ quen biết bằng kinh nghiệm với sự chết và sự bất lực hoàn toàn đối với điều thiện, sự chống đối luật pháp của Đức Chúa Trời, ở trong linh hồn riêng tôi theo bản tính, cùng hiệu năng của sự vĩ đại tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời trong việc làm cho sống, soi sáng, và sinh ra các bông trái của sự vâng lời trong tôi? Chỉ quyền năng của lẽ thật trong lòng mới khiến chúng ta thật sự bám chặt nó trong giờ cám dỗ. Vậy chúng ta đừng tưởng rằng mình tốt hơn chút nào vì sự xác tín của mình về các lẽ thật của các giáo lý lớn của Phúc Âm, mà chúng ta tranh đấu với những người này, trừ khi chúng ta thấy quyền năng của các lẽ thật ở trong lòng riêng mình, và có một kinh nghiệm liên tục về sự cần thiết và xuất sắc của chúng trong việc đứng trước mặt Đức Chúa Trời và sự thông công của chúng ta với Ngài.

7. Đừng coi các điều này như các việc xa vời, mà quý vị ít liên quan. Sự ác ở ngay cửa; không có một thành phố, một thị trấn, hầu như không có một làng nào, tại Anh, mà một phần nọc độc này không được đổ ra. Chẳng phải các giáo lý về ý chí tự do, sự cứu chuộc phổ quát, sự bội đạo khỏi ân điển, sự thay đổi của Đức Chúa Trời, về việc chối bỏ sự sống lại của kẻ chết, cùng mọi quan niệm dại dột của nhiều người về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong dân tộc này, đã sẵn sàng nhóm lại thành đầu này sao?

Chúng ta đừng tự lừa dối mình; Sa-tan là một kẻ thù xảo quyệt. Nó còn lảng vảng đây đó trong các tưởng tượng trơn trượt, hư không của một đám đông rối loạn, mà lưỡi của họ bị chia rẽ đến nỗi họ không hiểu nhau. Tôi cả gan nói rằng, nếu nó bao giờ ổn định thành một sự chống đối có quy củ đối với Phúc Âm, nó sẽ là trong chủ nghĩa Sô-xi-ni-a. Nguyện Chúa quở trách nó; nó đang bận rộn trong và bởi nhiều người, nơi ít ai để ý đến nó. Nhưng về các điều này đến đây là đủ.

Một lời trình bày riêng về nguyên nhân và các lý do của sự dấn thân của tôi trong công việc này, cùng những gì tôi đã nhắm đến trong bài luận sau đây, quý vị sẽ thấy được đưa ra trong thư của tôi gửi đại học, đến nỗi không cần các điều ấy cũng được trình bày tại đây. Sự bác bỏ sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông Biddle, và sách Giáo Lý Vấn Đáp của Smalcius, thường gọi là "Ra-cô-vi-a;" cùng sự bào chữa mọi đoạn Kinh Thánh làm chứng về thần tính của Đấng Christ khắp Cựu Ước và Tân Ước khỏi các lời chú thích và cách giải thích sai lạc do Hugo Grotius đặt lên chúng trong các Lời Chú Giải Kinh Thánh của ông ta, cùng các đoạn cũng liên quan đến sự đền tội của Ngài; và, nhân dịp này, sự xác nhận các lẽ thật quan trọng nhất của Kinh Thánh, về bản tính của Đức Chúa Trời, thân vị của Đấng Christ và Đức Thánh Linh, các chức vụ của Đấng Christ, v.v., — đã ở trong mưu đồ của tôi. Với tâm trí và ý định nào, với tình yêu nào đối với lẽ thật, với sự nương cậy nào nơi Đức Chúa Trời về sự hiện diện và giúp đỡ của Ngài, với sự khẩn thiết nào của lời cầu xin để hưởng bông trái của lời hứa của Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta, dẫn tôi vào mọi lẽ thật bởi Thánh Linh phước hạnh của Ngài, tôi đã đi qua công việc này, Chúa biết. Tôi chỉ biết rằng trong mọi chi tiết tôi đã thiếu bổn phận của mình trong đó, và rằng một sự xem lại các đường lối và công lao của tôi sẽ mang lại cho tôi rất ít sự tươi tỉnh, nhưng rằng "tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng ngay về điều này Ngài cũng sẽ nhớ đến tôi mà làm ơn, và tha thứ cho tôi, theo sự thương xót lớn của Ngài." Và dù nỗ lực yếu đuối này trước mặt Chúa ra sao, thế nhưng "Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn, và đây là mọi sự cứu rỗi của tôi và mọi sự ước ao của tôi, dù Ngài không làm cho nó nảy nở." Những gì đã thực hiện được khiêm tốn trình lên sự phán xét của những người mà lời ngỏ này được gửi đến. Về các suy nghĩ của người khác, hay bất cứ kẻ nào bởi ghen ghét, tư lợi, tò mò, hay bè phái, có thể bị lay động hay thiên vị, tôi không bận tâm. Nếu có ích lợi nào dồn về cho các thánh đồ của Đấng Chí Cao, hay bất cứ ai thuộc về mục đích của tình yêu Đức Chúa Trời được lợi, được soi sáng, hay được xây dựng trong đức tin rất thánh của mình chút nào, bởi những gì được trình bày tại đây, tôi đã có phần thưởng của mình.

[5] Epiph. Hær 47.

[6] "Ê-bi-ôn mang cái tên Do Thái ghê tởm là người Sa-ma-ri, quan niệm của người Na-xa-rét, sự gian ác của người Ca-pô-cra-tiên" — Epiph.

[7] "Franken làm tổn thương nhiều người, những người về việc này đã từng hoặc đang cảm nghĩ như Socinus; và để khỏi nói gì về những người ngày nay đang sống, chúng ta sẽ chỉ nêu tên hai người, một người đã sống cách đây một ngàn hai trăm năm, người kia đã sống trong thời chúng ta. Người ấy là Photinus, xưa là giám mục thành Sirmium, theo chính lời chứng của các đối thủ, rất uyên bác trong các văn thánh," v.v. — Faust. Socin. Disputat. de Adorat Christi. cum Christian. Franken. tr. 29.

[8] Socin. ad Weik, cap. ix. p. 151; Smalc. Respon. ad lib. Smiglec. lib i. cap. i. p. 1.

[9] "Những người Arian đã không dâng sự thờ phượng thần linh cho Đấng Christ. Nhưng làm người theo Ba Ngôi tốt hơn nhiều so với việc không dâng sự thờ phượng thần linh cho Đấng Christ. Phải, người theo Ba Ngôi (theo phán đoán của tôi) miễn là giữ các mệnh lệnh của Đấng Christ, và không hề bắt bớ những kẻ không phải người theo Ba Ngôi mà trái lại không từ chối trò chuyện huynh đệ với họ, và tìm kiếm lẽ thật, xứng đáng được gọi là Cơ Đốc nhân. Nhưng kẻ không thờ phượng Đấng Christ theo cách thần linh, kẻ ấy không thể nào được gọi là Cơ Đốc nhân: vì vậy không còn nghi ngờ gì, rằng những người theo Ba Ngôi đồng bản thể ít làm Đức Chúa Trời không hài lòng hơn đám đông người Arian. Vậy có gì lạ, nếu khi gần như toàn bộ thế giới Cơ Đốc bị chia thành hai phe (nếu tôi có thể nói như vậy), Đức Chúa Trời đã muốn làm chứng bằng các khải tượng và phép lạ phe nào trong chúng vẫn giữ, hay đã bỏ, đường cứu rỗi. Thêm vào đó những người Arian lúc bấy giờ đã bắt bớ dữ dội những người đồng bản thể khốn khổ, và điều ấy lâu dài và tại nhiều nơi: vì vậy Đức Chúa Trời đã xứng đáng tỏ mình giận dữ với những người Arian." — Socin. ad Weik, tr. 452.

[10] "Về ba thân vị trong một bản thể thần linh, năm 1562, tại Tiểu Ba Lan, một số người Ý mới đến đã dấy lên tranh luận; nhưng các nhà khẳng định chính chống lại Đức Chúa Trời Ba Ngôi rất thánh là Georgius Blandrata nhà thần học và thầy thuốc, Petrus Statorius, Tonvillanus, Franciscus Lismaninus tiến sĩ thần học, mà tuy nhiên công việc cải chánh của họ lúc đầu rất có lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời." — Hist. Eccles. Slavon sách i. tr. 84.

[11] "Giáo lý tiên tri và sứ đồ, chứa đựng sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, tôi ôm lấy và tôn kính, và bằng cùng một sự tôn giáo tôi tự do xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh phải được thờ phượng cách riêng biệt theo lẽ thật của các văn thánh, và phải được cầu khẩn bằng các lời cầu nguyện. Cuối cùng, mọi sự phạm thượng tà giáo về Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, tôi công khai ghê tởm, dù là Arian, Servetian, Eunomian hay Stancarian." — Act. Eccles. Min. Pol. Syn. Pinczov. năm 1559.

[12] "Về Georgius Blandrata, vì tình yêu đặc biệt của mình đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, người đàn ông nổi tiếng Johan. Cal. đã cảnh báo người Ba Lan, và cả hoàng thân trấn thủ rất sáng ngời, người Vilocensis, Nicolaus Radzivilium, mà sự bảo trợ của ông Blandrata lúc bấy giờ đang dùng. Vì người học rộng đã ngửi thấy tài trí của Blandrata được cấu thành theo quan điểm của Servetus: vì vậy ông đã nghiêm túc khuyên hoàng thân coi chừng ông ta: nhưng con người ấy dễ dàng, bằng các mưu chước lừa dối của mình, đã che mắt hoàng thân tốt nhất, đến nỗi ông ta giận dữ với Johannes Calvinus, đã phái Blandrata nhân danh mình đến Hội đồng Pinckzoviensis họp năm 1561, ngày 25 tháng Sáu, cùng các thư, trong đó ông nghiêm túc đòi hỏi trong vụ Blandrata, với hội thánh, và nói rằng Calvinus đã hành động xấu và hấp tấp, vì đã bôi nhọ Blandrata, và gán cho ông ta chủ nghĩa Servetian." — Regen. Hist. sách i. tr. 85.

[13] "Tôi thú nhận mình tin vào một Đức Chúa Trời là Cha, và vào một Chúa là Chúa Giê-xu Christ Con Ngài, và vào một Đức Thánh Linh, mà mỗi Đấng đều thực chất là Đức Chúa Trời. Tôi ghê tởm sự đa thần, vì chỉ có một Đức Chúa Trời cho chúng ta, bản thể không thể phân chia. Tôi thú nhận có ba thân vị riêng biệt; và thần tính đời đời và sự sinh ra của Đấng Christ; và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời duy nhất và đời đời, ra từ cả hai Đấng." — Act. Syn. Pinckzov. năm 1561.

[14] "Hôm qua người rất cao quý Blandrata đã nói rằng ông đã nhận được cuốn sách của anh chống lại Palæologus. Anh có ít nhất một người mà anh rất yêu quý, mà anh nợ mọi sự, người có phán đoán rất mạnh: sao anh đã bỏ qua sự nhiệt thành và trọng lượng của lời khuyên lớn như vậy? Anh đã có thể không chỉ xin sự phê bình của ông về cuốn sách đã hoàn thành, mà còn xin lời khuyên về việc đảm nhận một công lao không nhẹ. Và tôi có thể khẳng định lời khuyên của ông già chắc chắn đã có ích cho anh, nếu anh đã xin." — Thư của Marcel Squarc. gửi Faust. Socin.

[15] "Tôi cho rằng nên nhắc độc giả không biết các việc này, rằng Blandrata không lâu trước khi chết, khi vua Stephen của Ba Lan còn sống, vì ơn của vua, và để khiến vua rộng rãi hơn với mình (như ông đã làm), đã giảm rất nhiều sự nhiệt thành của mình trong việc giúp đỡ các hội thánh Transilvanian của chúng ta và những người của chúng ta: phải, cuối cùng đã đến mức hầu như không còn được cho là giữ quan điểm trước đây mà ông đã hết lòng nuôi dưỡng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà đúng hơn đã theo các tu sĩ Dòng Tên, lúc bấy giờ tại tỉnh ấy, nhờ sự giúp đỡ và rộng rãi không tầm thường của vua Stephen, và của anh ông là Christopherus vừa qua đời không lâu, đang thịnh vượng, hoặc chắc chắn đã cấu kết với họ theo cách nào đó. Điều chắc chắn nhất là, từ thời ông nếm trải sự rộng rãi của vua Stephen đối với mình mà ông đã mong mỏi, ông đã bắt đầu khinh miệt và bỏ rơi một số người của chúng ta mà trước đây ông rất yêu quý, và đã giúp đỡ bằng của cải mình, thậm chí trái với các lời hứa và nghĩa vụ của mình, và cuối cùng đã hoàn toàn bỏ rơi họ, và từ biệt mọi sự nhiệt thành của lòng đạo đức chân thật và thành thật, và chỉ chăm chú vào việc chất đống tiền bạc, mà có lẽ bởi sự phán xét công chính nhất của Đức Chúa Trời, mà Ngài thường thi hành nặng nề nhất chống lại những kẻ bỏ rơi như vậy, đã khiến ông bị giết bởi kẻ mà ông đã lập làm người thừa kế của mình." — Socin. ad Weik. chương ii. tr. 43, 44.

[16] Act. Syn. Morden anno 1553.

[17] Bez. Ep. 81.

[18] "Khi không thể ẩn náu lâu hơn trong hội thánh, bằng một sự ly giáo công khai tại Petricovia, năm 1562, sau khi đã có một cuộc hội đàm trước, họ xé rách nó và kéo nhiều người theo quan điểm của mình cả từ các mục sư lẫn các người bảo trợ. Các mục sư lúc đầu theo phe họ là Gregorius Pauli," v.v. — Hist. Eccles. Slavon. Regen. sách i. tr. 86.

[19] "Trong lúc ấy Lælius đã bị cái chết non dập tắt; cái chết của ông xảy ra vào [NEEDS REVIEW: source ambiguity] tháng Năm 1562, lúc ông ba mươi bảy tuổi." — Eques. Polon Vita Faust. Socin. Senens.

[20] "Lælius Socinus người Siena cũng được trang bị đáng kinh ngạc để mâu thuẫn và thắt các nút khác nhau; và chỉ sau khi chết mới được biết là mắc các tà thuyết độc hại nhất như vậy." — Thư gửi các Hội Thánh Chính Thống. Thư 81.

[21] "Lælius ấy sinh ra trong một gia đình cao quý và lương thiện, học giỏi tiếng Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, và đời sống bên ngoài cũng không chê được, mà vì các điều này tôi cũng đã có một tình bạn không tầm thường với ông; nhưng con người ấy đầy dẫy các tà thuyết khác nhau, mà ông không bao giờ đề xuất với tôi trừ khi để tranh luận, và luôn hỏi, như thể mong được dạy. Nhưng chủ nghĩa Sa-mô-sa-tê này ông đã nuôi dưỡng nhiều năm trước hết, và bất cứ ai ông có thể ông đã kéo vào cùng một sai lầm; ông đã kéo không ít người: cả tôi, như tôi đã nói, ông đã thử bằng các cách khác nhau, xem có thể cùng một sai lầm, và sự hủy diệt đời đời, cuốn tôi theo mình không." — Zanch. Lời tựa gửi sách de Tribus Elohim.

[22] "Khi bị các lời cầu xin của bạn bè lay động, cuối cùng ông đã quyết định, và thậm chí đã bắt đầu, ít nhất giữa họ, đưa ra công khai một số điều." — Socin, gửi Andræus Dudithius.

[23] "Với những người Chống Ba Ngôi này, những người Tin Lành đã có một cuộc tranh luận công khai tại Petricovia trong quốc hội của vương quốc Sigismund II., với sự cho phép của vua, năm 1565. Các nhà tranh luận là," v.v. — Regen. như trên.

[24] "Vậy nay mệnh đề phải tranh luận đã được định, hãy bắt đầu nhân danh Đức Chúa Trời duy nhất và Đức Chúa Trời Ba Ngôi.""

[25] "Nhưng chúng tôi tại đây không nói A-men, vì chúng tôi không biết Đức Chúa Trời ấy, Đức Chúa Trời Ba Ngôi.""

[26] "Chúng tôi không cần mệnh đề nào khác nữa, vì mệnh đề này đã tự đưa ra; còn chúng tôi, nếu Đức Chúa Trời muốn, vừa muốn, vừa sẵn sàng chứng minh rằng Đức Thánh Linh không dạy chúng ta trong Kinh Thánh một Đức Chúa Trời nào khác, ngoài Cha, Con và Đức Thánh Linh duy nhất, tức là, một Đức Chúa Trời trong ba ngôi.""

[27] "Thật vậy, hỡi các bạn, chúng tôi sẽ không khó khăn gì giải quyết việc ấy với quý vị, vì ngay khi quý vị mở Kinh Thánh, và xem xét phần đầu của luật cũ và luật mới, quý vị sẽ lập tức vấp phải điều được khẳng định tại đó mà quý vị chối bỏ, vì trong Sáng Thế Ký đầu Kinh Thánh nói như vậy, Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta. Nó nói, của chúng ta, chứ không phải của ta. Sau đó lại thêm, Đức Chúa Trời đã làm nên. Nhưng phần đầu của luật mới là điều này, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Quý vị thấy trong luật cũ một Đức Chúa Trời nói như về ba Đấng; nhưng tại đây rằng Con là Ngôi Lời đời đời (vì điều từ ban đầu là đời đời) ở cùng Đức Chúa Trời, và là cùng một Đấng, không phải Đấng khác, như quý vị đã sai lầm giải thích, là Đức Chúa Trời.""

[28] "Chẳng bao lâu họ bàn về các hình ảnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi rất thánh, không bằng lòng lật đổ các bức tranh của một số người đơn sơ, họ còn xé nát bằng các lời chế nhạo và các bài thơ phạm thượng các bức tranh mà Giáo hội Công giáo đã dùng đúng phép." — Anton. Possev. sách viii. chương xv., xvi.

[29] "Thật vậy trong các thời ấy việc của những người công giáo gần như đáng than khóc; vì trong thượng viện rất lớn hầu như không tìm thấy một hai người ngoài các giám mục." — Cassper Cicovius Canon. et Parock. Sardom. Alloquia.

[30] "Ông ta thật ra đã không thề lời thề này để bảo vệ hòa bình Tin Lành, nếu Johannes Shirli quan trấn thủ thành Cracovia, một người đầy sốt sắng và có thẩm quyền lớn cùng quyền lực, không ép ông ta; vì người ta thuật rằng khi vua Henricus sắp được đội vương miện mà chưa thề sẽ giữ hòa bình giữa những người bất đồng, mà muốn lảng tránh bằng sự im lặng, ông đã cầm lấy vương miện lúc bấy giờ được dâng trước vua, sửa soạn ra khỏi đền, và đã thốt ra các lời này, 'Si non jurabis, non regnabis'?" — Hist Eccles. Slavon. Regen. sách i. tr. 92.

[31] "Kế vị Condæus là Colignius, một người nổi tiếng về dòng dõi và chiến công, người nếu không dấy chiến tranh chống vua mình, là ngòi và đầu của sự bất đồng, là gương của đức hạnh anh hùng, vượt trên các tướng xưa, mà Hy Lạp đã ngưỡng mộ, mà Rô-ma đã tôn lên." — Gramond. Hist. Gal. sách vi.

[32] "Trong lúc ấy Hồng y Hosius tốt lành ấy cùng những người Công giáo của mình làm gì? Chắc chắn là cười ngọt ngào, và như thể các việc ấy chẳng liên quan gì đến họ, làm bất cứ việc gì khác, phải, còn dùng các sách nhỏ sỉ nhục để công kích những người của chúng ta từ khắp nơi chạy đến để dập tắt đám cháy này." — Bez. Thư 81.

[33] "Khi Gentilis được hỏi về Paulo Alciatus bạn mình, 'ông ta đã trở thành,' ông ta nói, 'người Mohammed.'" — Bez. Thư như trên.

[34] "Cũng có những người Chống Ba Ngôi khác là môn đồ của giáo phái Anabaptist lan rộng khắp Bohemia và Moravia, những kẻ, giữ sự cộng đồng của cải phi lý ấy, đã tự nguyện bỏ các điều kiện của mình mà đến Racovia. Định xây dựng Giê-ru-sa-lem Mới tại nơi ấy (như họ nói), họ đã mời nhiều quý tộc vào hội đoàn dại dột này," v.v. — Regen. sách i. tr. 90.

[35] "Tôi nhắc đến làm gì việc Gregorius Pauli dũng cảm ấy chạy trốn mà không chào bầy mình." — Bez.

[36] "Những người Arian mới này đã dấy lên tại Ba Lan, Lithuania, và chính Transylvania, và Gregorius Pauli mục sư của hội thánh Racovia tự xưng là đầu và lãnh tụ của họ, một con người vô đạo, tham vọng và hoàn toàn không kiềm chế trong việc thốt ra các sự phạm thượng; và khoe khoang đến nỗi không ngại gán cho mình, cùng với các người Arian khác, việc cắt bỏ tên phản Đấng Christ: việc nhổ tận gốc nó từ các nền tảng sâu nhất: vì Luther chỉ để lại một phần rất nhỏ của sự mặc khải về tên phản Đấng Christ." — Schlusselburg, de Antitrin. tr. 3.

[37] "Tại đó ông đã chuyên tâm vào việc học thần học trọn ba năm, được giúp đỡ nhiều bởi rất ít tác phẩm của chú Lælius và nhiều ghi chú do ông để lại." — Vita Faust. Socin.

[38] "Tôi đã dịch các Đối Thoại của Bernardinus Ochinus, không phải như một quan tòa, mà như một dịch giả; và quen kiếm sống bằng công việc như vậy để nuôi gia đình." — Castal. Apol.

[39] "Điều chắc chắn nhất là, Gregorius Zarnovecius, mục sư như họ gọi là Tin Lành, người đã đích danh xuất bản một cuốn sách nhỏ bằng tiếng Ba Lan chống lại cuộc tranh luận của tôi về Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế, trong lời tựa của nó khẳng định rằng tôi đã lấy quan điểm của cuộc tranh luận ấy của tôi từ các Đối Thoại của Ochinus xuất bản khoảng ba mươi lăm năm trước, vì chắc chắn, trong các Đối Thoại viết tay, mà không ít bản sao đã lâu tôi có dịp thấy tại chính Ba Lan," v.v. — Faust Socin. Thư gửi Martinus Vaidovitus Giáo sư Học viện Craco.

[40] "Lælius đã lén lút sang phe Sa-mô-sa-tê; Lời Đức Chúa Trời, như nay rõ ràng từ một tác phẩm nào đó của ông, đã bị làm hư hỏng một cách xảo quyệt và hoàn toàn tinh vi, đặc biệt chương đầu của Phúc Âm Giăng, đến nỗi đối với tôi dường như ông đã vượt qua mọi kẻ làm hư hỏng nó." — Bez. Thư 81.

[41] "Khi ông ở tại Basil cho đến năm 1575, trong khi ánh sáng đã mọc lên cho ông, ông nghiên cứu cho người khác, khi đề tài tranh luận dần trượt từ bạn bè sang người lạ, ông đã bắt đầu cuộc tranh luận về Đấng Christ Cứu Thế, lúc đầu bằng miệng, sau đó bằng văn bản, mà ông đã hoàn thành vào [NEEDS REVIEW: source ambiguity]." — Eques. Polon. Vita Socin.

[42] "Và thật lạ, khi anh, như tôi nghe (và từ cuộc trò chuyện chúng ta đã có cùng nhau, và từ các tác phẩm của anh tôi đã có thể suy đoán), rất có học thức về văn chương, mà anh đã không thấy điều ấy." — Socin. de Servatore, sách i. phần i. chương x.

[43] "Chúng tôi đã nghe từ những người thân quen với ông, rằng ông đã tỏ ý, như lúc bấy giờ người ta khoe, rằng nếu một đối thủ xuất sắc đến với ông, người công kích cuốn sách về Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế, thì lúc ấy ông sẽ giải thích toàn bộ luận chứng này từ nguồn gốc." — Crell. Lời tựa Đáp Grot., tr. 12.

[44] Exomologesis of Hugh Paulin de Cressey, etc.

[45] "Sau các bài bình luận sáng sủa của Sibrandus Lubbertus xuất bản chống lại Socinus." — Voss. Đáp Phán Xét của Ravensp.

[46] "Ông đã rèn ngòi bút của mình trên cùng những người như Ravenspergerus." — Prideaux Bài giảng de Justificatione.

[47] Voss. Rasp. ad Judicium Ravensp.

[48] "Nọc độc hiện tại nhất của Hội Thánh.""

[49] Triumphus Crucis Autore And. Essen.

[50] "Về vấn đề rất trọng đại, liệu Đấng Christ có đền tội cho tội lỗi chúng ta cho sự công chính thần linh hay không? một cuộc tranh luận kinh viện.""

[51] "Vậy đối với Gitichius đang ba hoa vô ích về quyền năng hay quyền thế tuyệt đối của Đức Chúa Trời (mà chúng ta không nghi ngờ gì), tôi đáp bằng các lời rất thanh nhã của Augustine, 'Đức Chúa Trời đã có thể làm mọi sự, nếu Ngài muốn,'" v.v. — Lucius gửi Gitich. tr. 110.

[52] Diatrib. de Justit. Divin. Vind.

[53] Religio Sociniani Refutata.

[54] Bernard. Ep. 190.

[55] Baroni. ad ann. 1140.

[56] "Trong lúc ấy ông đã hoàn thành một cuộc tranh luận khác với Franciscus Puccius, đầu năm 1578, tại Tiguri." — Vita Faust. Socin.

[57] "Sinh ra trong một gia đình rất cao quý, mà còn có ba hồng y, bỏ nghề buôn bán, ông đã hoàn toàn dâng mình cho việc học các văn thánh.""

[58] "Để có thể làm điều ấy thuận tiện hơn, ông đã đến nước Anh, và tại đó một thời gian đã rèn luyện mình trong trường Oxford," v.v."

[59] Ep. ad Radec. 3, p. 87, 119.

[60] "Vào thời ấy quan điểm của Franciscus David và những người còn lại về danh dự và quyền năng của Đấng Christ đã gây nhiều rối loạn cho các hội thánh Transilvanian; tìm thuốc chữa cho điều ác ấy, Georgius Blandrata đã gọi Socinus từ Basil (năm 1578), để kéo Franciscus David, lãnh tụ chính của phe, ra khỏi một sai lầm ô nhục và độc hại như vậy." — Vita. Faust. Socin.

[61] "Con người ấy là Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng được gọi là Christ, đã không nói bởi linh tiên tri, mà bởi Đức Thánh Linh; tức là, dù Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến, thế nhưng không phải mọi lời đều được coi là ra từ miệng chính Đức Chúa Trời. 2. Từ đó mà các lời của Ngài và của các sứ đồ Ngài phải được cân nhắc theo chuẩn mực của luật Môi-se và các lời sấm tiên tri khác, và nếu điều gì trái ngược hay khác biệt với các điều này được tìm thấy, hay dường như được tìm thấy, trong các lời ấy, thì hoặc phải bị loại bỏ, hoặc chắc chắn phải được giải thích sao cho đồng ý với giáo lý của Môi-se và các đấng tiên tri, mà một mình là quy tắc của đạo đức và sự thờ phượng thần linh.""

[62] "Các luận đề mà quan điểm của Franciscus David về chức vụ của Đấng Christ được giải thích, cùng với các phản đề của hội thánh do Socinus soạn, và dâng lên hoàng thân Transylvania rất sáng ngời là Christopherus Barthoræus.""

[63] "Chắc chắn ông ta đã bị tống vào tù ngay đầu tháng Sáu, và đã sống đến tháng Mười một, nếu tôi không lầm lắm, mà trong đó ông ta đã tắt thở." — Socin gửi Weik. chương ii. tr. 44.

[64] "Nhưng điều đáng ghi nhận là, bởi sự xúi giục của Georgius Blandrata và Faustus Socinus, những người lưu vong tại Transylvania, Franciscus David đã bị nộp cho sự chết." — Adrian. Regen. Hist. Eccles. Slavon, sách i. tr. 90.

[65] "Nhưng nếu Weikus hiểu bằng từ 'lên án' rằng các mục sư của chúng ta đã phán ông ta phải chịu hình phạt nào đó, hoặc ông ta muốn lừa dối, hoặc ông ta bị lừa dối thậm tệ: vì chắc chắn, trong phiên xét xử ấy, khi một mục sư Calvin nào đó đã thuyết phục Christopherus, Hoàng thân, người đã tham dự và chủ trì toàn bộ vụ việc, bằng một bài diễn văn khá dài, để cất một con người như vậy khỏi giữa, đe dọa, ông ta đã khiêm tốn cầu xin ngài, rằng ngài muốn thương xót kẻ khốn khổ và tỏ mình nhân từ và tốt lành đối với ông ta." — Socin, gửi Weik chương ii. tr. 90.

[66] "Phải, họ đã phán ông ta (thuộc hội thánh chúng ta) hơn cả một kẻ tà giáo, vì họ đã nói một con người như vậy không xứng với danh Cơ Đốc nhân; vì kẻ, bằng cách hoàn toàn tước khỏi Đấng Christ sự thờ phượng của sự cầu khẩn, và chối rằng Ngài chăm sóc hội thánh, đồng thời thật ra chối rằng Ngài là Đấng Christ." — Cùng tác giả như trên.

[67] "Cuối cùng ông ta đưa ra một gương của những người chúng ta (luận đề 108), họ đã cư xử thế nào tại Transylvania, trong công việc của Franciscus David: họ đã tự nhận mình với nhau trong hành động ấy là có tội về sự xảo quyệt, tàn ác đẫm máu, phản quốc," v.v. — Smalc. Bác bỏ Các Luận Đề về Đạo Đức Giả. Tranh luận ix. tr. 298.

[68] "Về chứng điên cuồng ấy mà ông ta đã sa vào, thật đã nghe được điều gì đó, không chỉ hai ngày trước khi chết mà nhiều ngày." — Socin, như trên.

[69] "Kìa những kẻ đợi ta làm bạn đồng hành trong cuộc hành trình của ta." — Flor. Ræmund, sách iv. chương xii.

[70] "Rõ ràng những người viết rằng điều này đã xảy ra năm 1580 đã bị lừa dối, vì chắc chắn nhất là các việc ấy đã được làm sớm hơn một năm, tức là, năm 1579." — Socin. gửi Weik. tr. 44.

[71] "Các lãnh tụ của đạo quân Anabaptist và Chống Ba Ngôi này là Gregorius Paulus, Daniel Bielenscius, và những người khác, mà cuối cùng một số, bỏ ý định cuồng nhiệt, đã trở lại hội thánh Tin Lành, như Daniel Bielenscius, người tại Cracovia đã công khai ăn năn về mọi sai lầm của mình, và tại đó, đã cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời một cách xứng đáng." — Adrian. Regen. Hist. Eccles. Slavon sách i. tr. 90.

[72] "Tôi lập luận như vậy, mỗi khi vương quốc đã hứa cho Đa-vít cho đến đời đời nhất thiết phải như vậy, để con cháu ông, mà lời hứa này phải được ứng nghiệm trong họ, có được: nhưng vương quốc thuộc đời này đã hứa cho Đa-vít cho đến đời đời, vậy con cháu Đa-vít nhất thiết phải có vương quốc thuộc đời này: và do đó, vị vua ấy, mà các đấng tiên tri từ lời hứa này đã hứa sẽ trị vì sau cuộc lưu đày Ba-by-lôn, cũng như các con cháu khác của Đa-vít, đáng lẽ phải có vương quốc thuộc đời này. Mà vì Giê-xu ấy đã không có (vì Ngài đã không trị vì như Đa-vít và con cháu ông), mà được nói là có vương quốc trên trời, khác với vương quốc thuộc đời này; vậy Giê-xu ấy không phải là vua mà các đấng tiên tri đã hứa." — Martin Seidelius, Thư i. gửi Socin.

[73] "Vì điều chúng ta nói, nếu Đức Chúa Trời đã hứa một vua thuộc đời này và một vương quốc thuộc đời này, mà thật ra đã ban một vua trên trời, một vương quốc trên trời, rằng Ngài đã ban nhiều hơn Ngài đã hứa, chúng ta nói hoàn toàn đúng, vì kẻ ban nhiều hơn mình đã hứa phải được thừa nhận không chỉ đã giữ các lời hứa của mình mà còn đã ban chúng dồi dào." — Socin. Thư gửi Seidelius, tr. 20.

[74] "Năm 1579, đã bốn mươi tuổi, ông đã di cư vào Ba Lan." — Vita Faust. Socin.

[75] "Còn tại tôi một thư của chính Blandrata, nhưng không được viết mà không có Theseus (Statorius) nếu tôi biết rõ Blandrata, trong đó ông cố kéo Gregorius Paulus từ chủ nghĩa Tam Thần về giáo điều Sa-mô-sa-tê. Vì Blandrata trên đường trở về Transylvania đã gặp một Franciscus David nào đó, như người ta nói, khôn ngoan hơn một chút so với các người trước." — Beza, Thư 81.

[76] "Ông đã tham vọng được công khai gia nhập các hội thánh Ba Lan, những hội thánh chỉ nhận Cha của Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời tối cao, nhưng đã chịu sự từ chối khá cay đắng và lâu dài, mà bởi sự sỉ nhục ấy không hề bị kích động, con người ấy, được cấu thành cho sự kiên nhẫn không bởi bản tính cho bằng bởi sự rèn luyện của tâm hồn, chưa bao giờ cho thấy dấu vết nào của một tâm trí xa lạ." — Vita Faust. Socin.

[77] "Vì điều anh phản đối tôi rằng tôi khinh thường sự thông công với các anh em, và các tín hữu của Đấng Christ, cũng không lo để cùng họ cử hành Tiệc Thánh của Chúa, tôi đáp rằng, sau khi tôi đến Ba Lan, tôi không có điều gì cổ xưa hơn là kết hiệp mình với các anh em hết mức có thể, dù tôi đã thấy họ trong các đầu mục không nhỏ của tôn giáo chúng ta, cảm nghĩ khác với tôi; như nhiều người ngày nay vẫn cảm nghĩ: nhưng nếu tôi vẫn không nhận báp-têm bằng nước cùng với họ, thì điều này còn xảy ra, vì tôi không thể làm điều ấy với lương tâm tốt, trừ khi trước đó tôi công khai phản đối rằng, không phải vì tôi cho rằng báp-têm bằng nước theo cách nào đó cần thiết cho tôi và những người giống tôi," v.v. — Thư gửi Sophia Siemichovia người phụ nữ cao quý. — Thư 11 gửi Valent. Smalc. năm 1604.

[78] "Tôi nói sự ly khai của những người Ra-cô-vi-a và sự mê sảng, phải bị tách khỏi hội thánh có lý trí, trừ khi anh muốn gọi mọi hội nhóm của các bà già điên là các phần của hội thánh Cơ Đốc như một hội thánh." — Mar. Squarcialup Thư gửi Faust Socin. tr. 8.

[79] "Thêm vào đó, những người Ra-cô-vi-a ấy, hay hội nhóm Ra-cô-vi-a, mà anh tìm kiếm và công kích, hoặc không còn tồn tại nữa, hoặc ngày nay đã thay đổi đến nỗi, và theo cách nào đó đã chuyển sang một hình thức khác, đến nỗi không thể nhận ra." — Socin. Lời tựa gửi Palæolog.

[80] "Khi Petrus Statorius dốc hết công sức của mình để tô vẽ các điều bịa đặt của Blandrata, nhà văn man rợ nhất." — Beza.

[81] "Thật vậy tôi sẽ đau đớn lạ lùng đến mức ghét nếu cuộc tranh luận ấy đã được tiến hành như vậy, mà các đối thủ — tuy nhiên tôi nghi ngờ, trong mức độ tôi đã có thể nhận thấy và suy ra bằng phỏng đoán khi lướt qua cuộc tranh luận do chính họ xuất bản, rằng đối thủ của Licinius vượt trội hơn ông ta trong nghệ thuật tranh luận, và điều ấy trong chính cuộc tranh luận ấy đã dễ dàng rõ ràng với hầu hết mọi người: vì dù (nếu tôi không lầm) Licinius của chúng ta không hề ở trong tà thuyết mà không ít người trong chúng ta ở, rằng một Cơ Đốc nhân không nên dốc sức vào biện chứng học," v.v. — Thư gửi Balcerovicius, tr. 358.

[82] "Voidovius. Bạn đồng hành của Ostorodius viết cho tôi các điều hầu như không cho phép tôi tin rằng kết cục của cuộc tranh luận ấy là như chính Ostorodius đã viết cho tôi." — Thư thứ tư gửi Valent. Smalc. tr. 522.

[83] "Vì anh đã gánh gần như toàn bộ trọng lượng của cuộc tranh luận ấy, chống lại những kẻ có thể được nói là vẫn chưa biết Đấng Christ, tôi hết sức chúc mừng anh: đối với tôi chẳng có gì mới khi nhận thấy, từ lời thuật ấy, rằng các mục sư Lithuanian ấy đã bị phát hiện không hề thoát khỏi sự ngu dốt như vậy." — Thư v. gửi Smalc.

[84] "Đừng bắt chước ta, kẻ, không biết bởi ác thần nào dẫn dắt, khi đã nếm các nguồn của lẽ thật thần linh, đã bị cuốn đi đến nỗi đã dâng phần lớn và tốt nhất của tuổi trẻ mình cho một số nghiên cứu hư không khác, phải, cho sự lười biếng và nhàn rỗi, mà khi ta tự suy ngẫm với mình, mà ta suy ngẫm rất thường, ta bị đau đớn đến nỗi ta chán sống theo cách nào đó." — Thư gửi Smalc. tr. 513.

[85] "Về phần anh, anh thật ra sinh ra với một tâm trí cho mọi phương pháp của giáo lý, và sự tìm kiếm lẽ thật, có sự hiểu biết lớn về các sự việc, ngụy biện, là một nhà hùng biện tột bậc, và một nhà thần học có thể tranh với các bậc tài trí hàng đầu của toàn Âu châu." — Marcel. Squarcialup. Thư gửi Faust. Socin.

[86] "Trong lúc ấy một lỗi khác trong tiếng La-tinh, nặng hơn lỗi ấy, đã bị tôi phạm, tức là tôi đã dùng một đại từ quan hệ phản thân nơi không có chỗ cho nó." — Thư 4 gửi Valent. Smalc. tr. 521.

[87] "Tôi nhớ anh đã mang đến cho tôi lời giải của việc này khi anh ở Racovia, nhưng vì sự chậm chạp của tôi, hay đúng hơn sự đần độn, tôi không nhớ rõ nó." — Ostorod. Thư gửi Faust. Socin. tr. 456.

[88] "Tôi cho anh biết, nếu tôi không lầm, tôi đã tìm ra đường lối làm sao có thể đúng rằng Đấng Christ đã hoàn toàn tự do và không có bất cứ sự cần thiết nào vâng lời Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo nhất mà thế nhưng hoàn toàn cần thiết Ngài phải vâng lời như vậy; đường lối ấy là gì, trừ khi chính anh tự mình (như tôi hoàn toàn hy vọng) tìm ra nó, sau này tôi sẽ mở ra cho anh: vì tôi muốn trước hết thử tài trí của anh trong việc này và của Statorius, dù tôi sợ rằng tôi đã chỉ nó cho ông ta rồi." — Thư 4 gửi Ostorod. tr. 472.

[89] "Về vấn đề đã đề xuất cho anh, anh đã không phỏng đoán tốt, và lời giải mà anh đưa ra không thể nào được chứng minh." — Thư 6 gửi Ostorod. tr. 472.

[90] "Sau khi đọc bài viết của anh chống lại Volanus, tôi đã nhận thấy các luận chứng của ông ta được anh bác bỏ khá chính xác, và hầu hết các chỗ Kinh Thánh được xem xét và làm sáng tỏ, nhưng không phải không có buồn rầu (để khỏi thêm điều gì nặng hơn) tôi đã bắt gặp trong khi đọc một nghịch lý nào đó, trái ngược với Kinh Thánh thánh và hoàn toàn kinh hoàng, khi anh hoàn toàn chối rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài hay trên thập tự giá, đã dâng một của lễ, tôi lấy làm lạ điều gì đã đến trong tâm trí anh, để anh tự tin đến vậy (để khỏi nói điều gì khác) chống lại các lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh thánh mà tranh đấu, và không sợ bênh vực quan điểm ngược lại." — Thư 1 của Joh. Niemojev. gửi Faust. Socin. tr. 196.

[91] "Ông Schomanus, ông Simon Ronembergius, và những người khác, đã xin tôi đáp lại lời khuyên của Andræus Volanus, tôi đã muốn rằng nếu điều gì trong lời đáp này dường như với quý vị được nói không đúng lắm, quý vị luôn có thể, không chỉ với lương tâm tốt, mà còn theo quyền, chối bỏ nó." — Thư gửi Mar. Balcerovicius, tr. 336.

[92] "Tôi hy vọng rằng, nếu tôi hiểu được điều gì ngăn ông ta cảm nghĩ với tôi, tôi sẽ dễ dàng tìm ra đường lối kéo ông ta sang quan điểm của tôi." — Thư 2 gửi Balcerovicius.

[93] "Một số anh em nghĩ rằng nay tôi hoàn toàn chăm chú vào việc chất đống tiền bạc." — Thư gửi Elias Acristrius, tr. 407. Xem Thư gửi Christoph Morstinus tr. 503-505.

[94] "Họ không đơn giản lên án việc cho vay lấy lãi: miễn là quy tắc của sự công bằng và tình yêu không bị vi phạm." — Tóm tắt Tôn giáo của Ostorod. và Voidovius.

[95] "Cuối cùng những người theo Socinus đến lượt tôi phải kể vì, khi Faustus Socinus gieo rắc nọc độc của mình khắp Ba Lan và Transylvania, họ đã lấy cả tên lẫn giáo lý; và chỉ những người này, khi những người Farnesian, Anabaptist, và các môn đồ của Franciscus David đã tuyệt chủng, còn sót lại; những con người được tạo nên cho các sự lừa dối và ngụy biện." — Hist. Eccles. Slavon. sách i. tr. 90.

[96] "Palæologus là người đứng đầu trong các tiên phong của những kẻ ngày nay khẳng định Đấng Christ không phải được cầu khẩn, cũng không phải được tôn thờ, mà trong lúc ấy vẫn trơ trẽn xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà tôi cho rằng hầu như không thể nghĩ ra điều gì gian ác hơn trong việc làm hư hỏng tôn giáo chúng ta." — Socin. gửi Weik. Đáp chương iv. chương ii. tr. 42.

[97] "Nhưng điều rất đáng ghi nhận nhất là đối với những người Arian mới này, giáo lý của những người Calvin đã là dịp cớ cho sự bội đạo hay chủ nghĩa Arian, điều mà chính những người Arian đã không mờ ám xưng nhận. Tôi sẽ thuật lại một gương đáng nhớ về việc này về Adamus Neuserus, cách đây vài năm là mục sư chính rất cao quý theo phái Thánh lễ của Hội thánh Heidelberg tại S. S. Người này từ chủ nghĩa Zvinglian qua chủ nghĩa Arian đến chủ nghĩa Mohammed, cùng với không ít người Calvin khác, đến Constantinople chịu phép cắt bì Do Thái và chối bỏ lẽ thật đã nhận biết, đã tiến tới. Adamus này đã ban các lời sau đây tại Constantinople cho D. Gerlachius, năm 1574, 'Trong thời chúng ta không có người Arian nào tôi biết mà trước đó không phải là người Calvin. Servetus, v.v., vậy ai sợ mình sa vào chủ nghĩa Arian, hãy coi chừng chủ nghĩa Calvin.'?"

[98] "Tôi chỉ nói điều này, khi gần đây tôi lật tập đầu của các cuộc tranh luận của Bellarminus, tôi đã ngạc nhiên quá mức, rằng gần cuối mỗi cuộc tranh luận con người vốn sắc bén và tinh anh đã lo liệu hay cho phép viết thêm các lời này; Laus Deo, virginique matri (Ngợi khen Đức Chúa Trời, và trinh nữ mẹ); mà bởi các lời này rõ ràng sự thờ phượng thần linh được dâng cho Trinh Nữ Ma-ri, hoặc ngang bằng với chính Đức Chúa Trời, hoặc chắc chắn sau Đức Chúa Trời." — Socin. Gửi Weik. chương i. tr. 22.

[99] "Vì tôi thật ra phán đoán như vậy: dù lẽ thật của các việc thánh không tùy thuộc điều gì khác ngoài một Lời duy nhất của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải siêng năng tránh mọi kenophonia (lời nói hư không): thế nhưng khi đã cất đi sự phân biệt của bản thể và các ngôi vị (dù cuối cùng anh dùng các từ nào) và đã bãi bỏ homoousios (đồng bản thể), thì hầu như không thể, phải, hầu như không hề có thể phát hiện các sự gian trá của những kẻ phạm thượng ấy, và bác bỏ các sai lầm của họ đủ rõ ràng. Tôi cũng chối rằng khi đã cất đi các từ bản tính, thuộc tính, sự hiệp một ngôi vị, sự thông truyền các thuộc tính, các sự phạm thượng của Nestorius và Eutyches có thể được bất cứ ai bác bỏ một cách thuận tiện: mà trong việc này nếu tình cờ tôi lầm, thì này, ai có thể hãy chứng minh cho chúng tôi, và chúng tôi sẽ đội vương miện cho người ấy." — Beza, Thư 81.

[100] "Vậy anh nói chống lại điều đã được tôi khẳng định, rằng trong việc chứng minh hay bác bỏ các giáo điều tranh cãi, cần phải đưa ra chữ nghĩa, và chứng minh rõ ràng điều được khẳng định: rằng điều được khẳng định phải được chứng minh rõ ràng, tôi hoàn toàn nhượng bộ; nhưng rằng cần phải đưa ra chữ nghĩa, tôi hoàn toàn chối; mà việc tôi làm điều này một cách đúng đắn được xác nhận rõ ràng bởi điều này, rằng một số giáo điều được tiếp nhận nhất trong hội thánh của Đấng Christ, không chỉ không được chứng minh bởi chữ nghĩa rõ ràng, mà còn có điều trái ngược với mình. Lấy ví dụ, giữa mọi anh hùng của danh Cơ Đốc, điều được tiếp nhận nhất là, Đức Chúa Trời không có các chi thể nào của thân thể, như tai, mắt, mũi, cánh tay, chân, tay, mà thế nhưng không những không có rõ ràng và theo chữ nghĩa (như họ gọi) điều ấy được viết trong các sách thánh: mà thật ra điều hoàn toàn ngược lại khắp nơi được viết rõ ràng." — Faust. Socin. Mảnh Tranh Luận de Ador. Christi cùng Fran. David, chương x. tr. 59.

[101] "Điều tương tự mà anh đưa ra về các từ 'essentiæ' (bản thể), và 'personarum' (các thân vị) bị chúng tôi loại bỏ, vì không được tìm thấy trong các văn thánh, không được chấp nhận, vì quý vị sẽ không thuyết phục được bất cứ người thật sự sáng suốt nào rằng điều mà các đối thủ đã muốn biểu thị bởi các từ ấy, vì vậy phải bị loại bỏ, vì chính các từ ấy không được tìm thấy đã viết ra, phải, bất cứ ai trong chúng tôi đã dùng lý lẽ này, đã khiến sự nghiệp của chúng ta đáng nghi ngờ trước một số người, vốn là những người xuất sắc về tài trí và học thức." — Cùng tác giả, như trên tr. 62.

[102] "Bao nhiêu người cho đến nay đã xử lý các việc thần học, đã tin rằng chỉ có công việc này được ban cho mình, là bênh vực bằng mọi sức lực quan điểm mà hoặc số phận đã đưa đến cho họ, hoặc họ đã ôm lấy bởi phán đoán." — Curcellæus Lời tựa gửi Tác phẩm của Episcop.

[103] "Trong các thể chất lực sĩ, các sự sung mãn đến tột đỉnh là nguy hiểm; khi ở trong tình trạng cực đoan, vì chúng không thể ở yên trong cùng một trạng thái cũng không thể nghỉ ngơi; mà vì chúng không nghỉ ngơi, cũng không thể tiến đến điều tốt hơn, nên còn lại là đi đến điều xấu hơn." — Hippocrat. Aphoris. sách i. tiết 11.

Lời tựa của ông Biddle cho sách giáo lý vấn đáp của ông ta.

Tôi đã thường ngạc nhiên và than phiền rằng chưa có sách giáo lý vấn đáp nào còn lại (mà tôi từng thấy hay nghe nói) từ đó người ta có thể học được các nền tảng chân thật của tôn giáo Cơ Đốc, như nó được trình bày trong Kinh Thánh thánh, vì mọi sách giáo lý vấn đáp nói chung đều bị nhồi nhét các sự giả định và truyền thống của con người đến nỗi phần nhỏ nhất của chúng bắt nguồn từ Lời Đức Chúa Trời: vì khi các công đồng, các hội nghị, và các hội nhóm của các nhà thần học, chen lấn các tác giả thánh ra khỏi chỗ của họ trong hội thánh, đã một lần dựng lên các điều khoản và các lời tuyên xưng đức tin theo các tưởng tượng và tư lợi của riêng mình, và quan chức dân sự đã bởi thẩm quyền mình phê chuẩn chúng, thì mọi sách giáo lý vấn đáp sau đó đều được làm cho hợp với các điều khoản và tuyên xưng ấy, và Kinh Thánh hoặc bị bỏ qua hoàn toàn hoặc chỉ được đưa vào cho có vẻ, không một lời trích nào trong nhiều lời trích đúng vào mục đích chút nào, như sẽ sớm tỏ ra với bất cứ người có phán đoán nào, người, cầm lấy các sách giáo lý vấn đáp ấy trong tay, sẽ xem xét các đoạn được viện dẫn trong chúng; vì nếu ông ta làm điều này một cách siêng năng và vô tư, ông ta sẽ thấy Kinh Thánh và các sách giáo lý vấn đáp ấy cách xa nhau đến nỗi ông ta sẽ bắt đầu nghi vấn liệu các nhà soạn giáo lý vấn đáp có để ý chút nào đến những gì mình đã viết không, và đã không chỉ tự mình từ chối dùng lý trí của mình, mà còn cho rằng các độc giả của mình cũng sẽ làm như vậy. Vậy thì, trong tình trạng khốn khổ nào, về các việc thuộc linh, các Cơ Đốc nhân nói chung hẳn phải ở, khi được nuôi dạy như vậy, không, như sứ đồ khuyên, "trong sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa," mà trong các sự giả định và truyền thống của con người, ít hoặc không có sự bảo đảm gì về tính chân thật của tôn giáo mình! mà một số người quan sát thấy, và không có hạnh phúc bắt gặp lẽ thật, đã hoàn toàn từ bỏ mọi sự đạo đức, nghĩ rằng không có nền vững chắc nào để xây dựng nó. Để ngăn chặn tai họa này trong thời gian tới, bằng cách đưa con người đến một sự chắc chắn (tôi muốn nói những người thừa nhận thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh), và đồng thời để thỏa mãn các mong muốn công chính và đạo đức của nhiều người muốn hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta, để họ không chỉ được xây dựng mà còn dạy dỗ con cái và gia đình mình trong cùng một lẽ thật, tôi đã tại đây (theo sự hiểu biết tôi đã có được bởi sự suy gẫm liên tục Lời Đức Chúa Trời) biên soạn một Sách Giáo Lý Vấn Đáp theo Kinh Thánh; trong đó tôi đưa độc giả đến một sự hiểu biết chắc chắn và nhất định về các điều chính yếu thuộc cả đức tin lẫn thực hành, trong khi chính tôi không khẳng định điều gì (như những người khác đã làm trước tôi), mà chỉ giới thiệu Kinh Thánh trung tín thốt ra các lời khẳng định của chính nó, mà mọi Cơ Đốc nhân đều thú nhận là lẽ thật không thể nghi ngờ. Vậy hãy coi chừng, hỡi bất cứ ai bắt gặp cuốn sách này, và tại đó đọc thấy các điều hoàn toàn trái ngược với các giáo lý đang lưu hành giữa đại đa số Cơ Đốc nhân (vì tôi thú nhận hầu hết các điều được trưng bày tại đây đều có khuynh hướng như vậy), rằng ngươi đừng công kích chúng; vì ngươi không thể làm như vậy mà không công kích chính Kinh Thánh thánh, vì mọi lời đáp trong toàn bộ Sách Giáo Lý Vấn Đáp đều được trung tín sao chép ra từ nó và được áp dụng đúng đắn cho các câu hỏi, như chính ngươi có thể nhận thấy nếu ngươi xem xét kỹ lưỡng các đoạn khác nhau, cùng mọi hoàn cảnh của chúng. Có lẽ ngươi sẽ tại đây đáp lại rằng, các đoạn ta đã trích thật ra theo chữ nghĩa tỏ ra các điều trái ngược với các giáo lý thường được nhận giữa các Cơ Đốc nhân, nhưng chúng phải được đặt lên một cách giải thích huyền bí hay bóng bẩy, rồi cả các giáo lý lẫn các đoạn Kinh Thánh sẽ hợp nhau đủ tốt. Về điều này ta đáp rằng, nếu chúng ta một lần lấy quyền tự do này để áp đặt các cách giải thích huyền bí hay bóng bẩy của mình lên Kinh Thánh, mà không có sự bảo đảm rõ ràng của chính Kinh Thánh, chúng ta sẽ không có đức tin vững chắc nào, mà sẽ liên tục có thể bị xây khỏi bởi bất cứ ai có thể phát minh một nghĩa huyền bí mới của Kinh Thánh, vì không có quy tắc chắc chắn nào để phán xét các nghĩa như vậy như có đối với các nghĩa theo chữ nghĩa, cũng không có sai lầm nào, dù phi lý và vô đạo đến đâu, mà trên các điều kiện như vậy không thể được hòa hợp với Kinh Thánh. Mọi sự thờ hình tượng ghê tởm của những người theo Giáo hoàng, mọi sự mê tín lố bịch của người Thổ, mọi quan điểm và thực hành phóng túng của những người Ranters, bằng phương tiện này có thể không chỉ được che đậy mà còn được bênh vực bởi Lời Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nếu chúng ta theo ý riêng mình giải thích Kinh Thánh theo nghĩa bóng, khi chữ nghĩa không mâu thuẫn với các giác quan của chúng ta cũng không với phạm vi của các đoạn tương ứng, cũng không với một số lượng lớn hơn các đoạn rõ ràng ngược lại (vì trong các trường hợp như vậy chúng ta nhất thiết phải thừa nhận các hình bóng trong quyển thánh cũng như chúng ta thừa nhận trong các quyển phàm, bằng không cả chúng lẫn nó sẽ mâu thuẫn với chính mình hay với các giác quan của chúng ta, mà chính Kinh Thánh ám chỉ là chắc chắn không thể sai lầm; xem I Giăng 1:1-3); — nếu chúng ta, tôi nói, tùy ý áp đặt các hình bóng và ẩn dụ của mình lên các lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh thật ra sẽ là, điều mà một số người phạm thượng khẳng định nó là, "một cái mũi bằng sáp." Ví dụ, Kinh Thánh thường xuyên khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một hình dạng hay dáng vẻ, có chỗ của Ngài trên các tầng trời, cũng có các tình cảm hay đam mê, như tình yêu, sự ghét, lòng thương xót, cơn giận, và tương tự; cũng không có điều gì ngược lại được trình bày tại đó trừ khi dường như tại một số chỗ, mà về số lượng lẫn sự rõ ràng đều không thể sánh với các chỗ của phía bên kia. Vậy nay sao tôi phải rời khỏi chữ nghĩa của Kinh Thánh trong các chi tiết này, và táo bạo khẳng định, cùng với đại đa số Cơ Đốc nhân (hay đúng hơn cùng với đại đa số chỉ những Cơ Đốc nhân như vậy, những người, quen thuộc với triết học giả đang trị vì trong các trường học, có sự hiểu biết bị làm hư hỏng bởi các quan niệm sai), rằng Đức Chúa Trời không có hình dạng, không ở một nơi nhất định nào, và không thể có các tình cảm? Điều này chẳng phải là dùng Kinh Thánh như một cái mũi bằng sáp, và khi tự nó nó nhìn hướng nào, thì bẻ nó sang theo ý mình sao? Và Đức Chúa Trời chẳng phải sẽ xa cách việc nói theo khả năng của chúng ta trong Lời Ngài (mà là nơi nương náu thông thường của các đối thủ khi trong các việc này và tương tự về Đức Chúa Trời họ bị ép bởi các lời rõ ràng của Kinh Thánh), đến nỗi Ngài bằng cách làm như vậy khiến chúng ta hoàn toàn không thể tìm ra ý Ngài, trong khi Ngài nói một điều mà hiểu điều hoàn toàn ngược lại sao? Phải, Ngài chẳng phải đã lấy đường lối trực tiếp để khiến con người thế một thần tượng vào chỗ Ngài (vì các đối thủ cho rằng quan niệm Đức Chúa Trời như có hình dạng, hay các tình cảm, hay ở một nơi nhất định, là thờ hình tượng), nếu Ngài mô tả chính mình trong Kinh Thánh khác với thật ra Ngài là, mà không nói với chúng ta bấy nhiêu bằng các lời rõ ràng, để chúng ta không quan niệm sai về Ngài sao? Như vậy chúng ta thấy rằng khi sự ngủ, mà rõ ràng chứng tỏ sự yếu đuối và không hoàn hảo, đã được gán cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 44:23, thì điều ngược lại được nói về Ngài, Thi Thiên 121:4. Lại nữa, khi sự mệt mỏi đã được gán cho Ngài, Ê-sai 1:14, thì điều ấy được công khai chối về Ngài, Ê-sai 40:28. Và Đức Chúa Trời, quý vị nghĩ, chẳng phải đã làm như vậy trong các điều đã nói ở trên, nếu trường hợp trong chúng cũng như trong các điều kia sao? Sự xem xét này cấp bách đến nỗi một tác giả nào đó (nếu không thì là một người rất có học và thông minh) nhận thấy trọng lượng của nó, và không biết tránh nó thế nào, đã lấy (dù rất không may) một giáo điều sai lầm để duy trì một giáo điều khác, nói với chúng ta trong một cuốn sách gần đây của ông ta, nhan đề Conjectura Cabalistica, "Rằng việc Môi-se, nhân dịp các tác phẩm của mình, để người Do Thái ôm lấy một quan niệm về Đức Chúa Trời như trong hình dạng con người, không phải là một đường lối đưa họ vào thờ hình tượng hơn việc thừa nhận con người là Đức Chúa Trời, như," ông ta nói, "tôn giáo chúng ta làm trong Đấng Christ." Điều này làm sao có thể phù hợp ngay cả với sự nhất quán với các nguyên tắc của chính ông ta, trong khi ông ta cho rằng Đức Chúa Trời có hình dạng nào là sai, nhưng Đấng Christ là Đức Chúa Trời là đúng; vì một quan điểm sai về Đức Chúa Trời lại không sớm dẫn con người vào thờ hình tượng hơn một quan điểm đúng về Đấng Christ sao? Nhưng không lạ gì tác giả này, và các bậc có học khác cùng với ông ta, ôm lấy các
những quan niệm về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ vốn trái ngược với toàn mạch Kinh Thánh, trong khi bọn họ lại đề cao đến thế những ý niệm, quả thật cao siêu, nhưng không chắc chắn, của phái Platon, và đồng thời coi khinh lá thư giản dị nhưng chắc chắn của các thánh tác giả, như thể nó quá thấp kém so với uy nghi Đức Chúa Trời, và chỉ được viết ra để chiều theo sự hiểu biết thô sơ của đám thường dân, trừ khi, nhờ một lối giải nghĩa thần bí, nó được vặn ép cho vừa với thuyết Platon. Đây chính là tảng đá mà sự kiêu ngạo của các nhà thông thái khiến họ cứ mãi vấp ngã — ấy là tưởng rằng mình có thể nói về Đức Chúa Trời cách khôn ngoan và xứng hợp hơn điều chính Ngài đã phán về mình trong lời Ngài. Điều này đã đem sự hỗn loạn ngôn ngữ còn hơn cả Ba-bên vào trong đạo Cơ Đốc, khi người ta dựng nên những cách diễn đạt ghê gớm và rắc rối, dưới chiêu bài phát hiện và loại trừ các tà giáo, nhưng thực ra là để che khuất sự đơn sơ của Kinh Thánh mà mở đường cho các tà giáo, ngõ hầu họ càng dễ bề thi hành những mưu đồ thế gian, vốn chẳng thể thực hiện được trừ phi qua sự ngu dốt của dân chúng, mà dân chúng cũng chẳng thể bị đưa vào ngu dốt trừ phi bằng cách gói ghém tôn giáo trong những thuật ngữ quái dị mà cả dân chúng lẫn chính những kẻ đã phát minh ra chúng (hoặc ít ra là nhặt lấy từ sự phát minh của kẻ khác) đều không hiểu. Bởi vậy, chẳng có cách nào đưa đạo Cơ Đốc trở lại sự nguyên vẹn nguyên thủy của nó — một điều, dù nhiều lần được khoe khoang, và thật vậy, được rêu rao trong các hội thánh cải chánh, song chưa bao giờ được nghiêm túc nỗ lực, huống chi đạt được (vì người ta đã bị cấm đoán bằng những hình phạt nghiêm khắc, không được cải chánh tôn giáo vượt quá một ranh giới như của Luther, hoặc tối đa là của Calvin) — trừ phi bằng cách bãi bỏ những thuật ngữ rắc rối và những lối nói bịa đặt bị áp đặt lên tôn giáo chúng ta, và bằng cách hoàn toàn quay về với sự giản dị của Kinh Thánh: vì từ lâu tôi đã nhận thấy (và thấy sự nhận thấy của mình là đúng và chắc chắn), rằng khi, để diễn đạt các vấn đề tôn giáo, người ta dùng những từ ngữ và cụm từ mà Kinh Thánh chưa hề nghe nói tới, họ liền khéo léo giấu dưới đó những giáo lý sai lạc mà áp đặt lên chúng ta; vì chắc chắn không có ngôn ngữ nào giải thích các giáo lý của Kinh Thánh một cách thích hợp bằng chính ngôn ngữ của Kinh Thánh.

Vậy hãy xét các cách diễn đạt về việc Đức Chúa Trời "vô hạn và khôn thấu, về việc Ngài là một hành vi đơn thuần, về việc Ngài tồn tại trong ba ngôi vị hay theo một lối ba chiều, về một sự lưu chuyển thần thánh, về một sự sinh ra đời đời, về một sự phát xuất đời đời, về một sự nhập thể, về một sự hiệp nhất ngôi vị, về một sự thông đạt thuộc tính, về mẹ của Đức Chúa Trời, về việc Đức Chúa Trời chết, về việc Đức Chúa Trời làm người, về thuyết biến thể, về thuyết đồng thể, về tội nguyên tổ, về việc Đấng Christ mang lấy bản tính chúng ta, về việc Đấng Christ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta, cả quá khứ, hiện tại và tương lai, về việc Đấng Christ làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, về việc Đấng Christ bị Đức Chúa Trời trừng phạt thay cho chúng ta, về công đức của Đấng Christ hay sự vâng phục công đức của Ngài, cả chủ động lẫn thụ động, về việc Đấng Christ mua vương quốc thiên đàng cho chúng ta, về việc Đấng Christ chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thật vậy, chịu những nỗi đau của một kẻ bị hư mất, về việc Đấng Christ sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng chính mình, về sự hiện diện khắp nơi của thân thể Đấng Christ, về việc nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình bởi đức tin, về việc Đấng Christ làm đấng bảo lãnh cho chúng ta, về việc Đấng Christ trả nợ cho chúng ta, về tội lỗi chúng ta được kể cho Đấng Christ, về sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, về việc Đấng Christ chết để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và hòa giải Ngài với chúng ta, về ân điển được rót vào, về ân điển nhưng không, về thế gian của kẻ được chọn, về những công tác không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh trong việc đưa người ta đến chỗ tin, về lý trí xác thịt, về sự bị bỏ rơi thuộc linh, về những nguồn thu thuộc linh, về sự ra đi của Đức Chúa Trời, về việc tiếp nhận thánh lễ," v.v., thì ngươi sẽ thấy rằng cũng như những lối nói này không được Kinh Thánh công nhận, thì những điều chứa trong chúng cũng vậy. Vì thế, lời khuyên của Phao-lô cho Ti-mô-thê trong thư thứ hai gửi cho ông, II Ti-mô-thê i. 13, "Hãy giữ lấy mẫu mực của các lời lành, mà con đã nhận lãnh nơi ta, trong đức tin và sự yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ" mới tuyệt diệu làm sao! vì một khi chúng ta buông những mẫu mực của các lời lành đã học từ các sứ đồ, và nhận lấy những thứ do kẻ khác đúc ra trong các thời đại nối tiếp, chúng ta sẽ cùng [với chúng] buông mất giáo lý của các sứ đồ, như kinh nghiệm đau thương đã dạy chúng ta; vì sau khi Constantine Đại Đế, cùng với công đồng Nice, một lần đã lệch khỏi ngôn ngữ của Kinh Thánh trong công việc liên quan đến Con Đức Chúa Trời, gọi Ngài là "đồng bản thể với Đức Chúa Cha," điều này đã mở một kẽ hở cho những kẻ đến sau, dưới chiêu bài bảo vệ lẽ thật khỏi bọn tà giáo, tự ý bịa đặt những thuật ngữ mới; chúng dần dần làm hư hoại sự trong trắng và đơn sơ của đức tin chúng ta, đã được truyền lại trong Kinh Thánh, đến nỗi hầu như chẳng còn lại một điểm nào lành lặn và nguyên vẹn. Đến nỗi như người ta thường tranh luận trong các trường học, liệu con tàu cũ của Theseus (vốn đã gần như hoàn toàn bị thay đổi nhiều lần, bởi sự gắn thêm những mảnh gỗ mới khi những mảnh gỗ cũ mục nát) có còn là con tàu như lúc ban đầu, hay đúng hơn là một con tàu khác đã dần dần được thế vào chỗ nó: cũng một thể ấy, đã có quá nhiều lẽ thật nguyên thủy bị bào mòn, bởi sự bại hoại dần dần lan tràn khắp đa số Cơ Đốc nhân, và quá nhiều sự sai lầm thay vào đó được gắn vào tôn giáo chúng ta, từng thời kỳ một, đến nỗi người ta có thể chính đáng nghi ngờ liệu đó có còn là cùng một tôn giáo mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã dạy, hay là một tôn giáo khác do con người bịa đặt ra và đặt vào chỗ nó kể từ đó. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng, giữa sự bại hoại phổ biến của tôn giáo chúng ta, đã gìn giữ lời viết của Ngài nguyên vẹn (vì nếu con người đã làm hư hoại nó, họ hẳn đã khiến nó nói thuận lợi hơn cho dục vọng và lợi ích thế gian của họ so với điều nó đang nói); lời ấy, nếu chúng ta siêng năng và thành tâm tra xét, quyết tâm đón nhận giáo lý được trình bày rõ ràng nơi đó, dù cả thế gian chống lại chúng ta vì đã làm vậy, chúng ta sẽ dễ dàng phân biệt lẽ thật, và nhờ đó có thể đưa tôn giáo chúng ta trở lại những nguyên tắc đầu tiên của nó. Vì tôi nhận thấy bấy nhiêu qua kinh nghiệm bản thân, là người, dù chẳng có tài năng gì lớn, song đã quyết tâm, với quyết tâm đã nói trên, trong nhiều năm liền tra xét Kinh Thánh cách vô tư, đã không chỉ phát hiện nhiều sai lầm, mà còn trình bày cho độc giả một thân thể giáo lý được chép lại chính xác từ lời Đức Chúa Trời: thân thể ấy, hễ ai nghiền ngẫm và tiêu hóa kỹ trong tâm trí, có thể, bằng cùng phương pháp tôi đã đi trước, tra xét sâu hơn vào các lời sấm của Đức Chúa Trời, và rút ra bất cứ điều gì còn ẩn giấu; và khi được đem ra ánh sáng, [nó] sẽ hướng đến sự hoàn thành sự tin kính giữa chúng ta, vì Kinh Thánh chỉ nhắm đến điều đó mà thôi — Kinh Thánh, mà mọi người đã nghiên cứu thấu đáo đều phải say mê, như tuôn ra sự khôn ngoan thuần túy của Đức Chúa Trời, và là khuôn phép chính xác nhất của một đời sống thánh khiết (mà mọi tôn giáo đều công nhận là con đường đến hạnh phúc) có thể tưởng tượng được, và tính thần thánh của nó sẽ không bao giờ, cho đến tận cùng thế gian, bị nghi ngờ bởi bất cứ ai ngoài những kẻ không chịu từ bỏ dục vọng thế gian và vâng theo các điều răn thanh sạch và hoàn hảo của nó; sự vâng lời ấy, hễ ai thực hiện, người ấy, không chỉ trong đời sau, mà ngay trong đời này, sẽ được bằng các thiên sứ.

John Biddle.

Giáo huấn mở đầu của ông Biddle được xét qua một cách vắn tắt.

Vừa bước vào lời tựa của ông Biddle, ông nói với độc giả một cách rất khiêm tốn "Rằng ông chưa bao giờ thấy hay nghe nói về một sách giáo lý nào" (dù, tôi cho rằng, ông đã thấy, hoặc ít ra đã nghe nói về một hoặc hai cuốn do Faustus Socinus viết, dù chưa hoàn thành; về một cuốn của Valentinus Smalcius, thường gọi là "Giáo Lý Racovian," từ đó nhiều câu hỏi và câu trả lời của ông được lấy ra; và về một "Giải Nghĩa Các Điều Tin Trong Tín Điều Gọi Là Của Các Sứ Đồ, theo lối giáo lý, của Jonas Schlichtingius," xuất bản bằng tiếng Pháp, năm 1646, bằng tiếng Latinh, năm 1651) "từ đó có thể học được những nền tảng chân thật của đạo Cơ Đốc như được trình bày trong Kinh Thánh;" và vì vậy, chắc chắn, mọi Cơ Đốc nhân đều có cớ vui mừng về thành quả hạnh phúc từ công lao của ông B., mà nay ông cho họ hay, được mở đầu bằng lời tự thuật khiêm tốn này, nhờ đó cuối cùng họ có thể biết tôn giáo của chính mình, mà cho đến nay họ chưa được dạy dỗ cho ra trò. Và lý do của điều này là, vì "mọi sách giáo lý khác đều nhồi nhét đầy những giả định và truyền thống, phần nhỏ nhất trong chúng bắt nguồn từ lời Đức Chúa Trời," ông B. làm quan tòa. Và đây là ngôn ngữ chung của các đồng bạn ông, so sánh chính mình và các tác phẩm của mình với những người khác và tác phẩm của họ. [104] Ngôn ngữ chung mà họ ưa thích là, "Dù Cơ Đốc nhân cho đến nay vẫn nghĩ khác đi."

Liệu chúng ta có lý do đứng vững trên quyết định này, và ưng thuận lời quở trách và phán quyết này hay không, những sự xét đến tiếp theo về điều ông B. đặt vào chỗ những sách giáo lý mà ông bác bỏ nơi đây sẽ chứng minh và bày tỏ. Nhưng để tô điểm cho lối bước vào công việc khiêm nhường này, ông nói với độc giả "Rằng các công đồng, hội đồng giáo hội, và các hội nghị của các thần học gia, đã hất Kinh Thánh ra ngoài, và dựng nên các bản tuyên xưng đức tin theo ý tưởng và lợi ích riêng của họ, khiến chúng được quan tòa dân sự chuẩn nhận; theo những bản tuyên xưng ấy mà mọi sách giáo lý đã và đang được soạn, chẳng hề đoái hoài đến Kinh Thánh." Ông B. định nói "các công đồng" nào thì ông không cho chúng ta biết, cũng chẳng nói điều gì trong chúng mà ông chủ yếu phàn nàn. Nếu ông chỉ định một số công đồng, như những công đồng mà các thời kỳ bội đạo của hội thánh đã chứng kiến, ông biết rằng ông không bị những người mà ông phải đối đầu phản đối, cũng chẳng bị phản đối dù ông có quy trách hết thảy chúng về một vài sự sai trật trong chúng hay quanh chúng. Nếu là tất cả, như công đồng của chính các sứ đồ, Công vụ xv., cùng với các công đồng còn lại nối tiếp sau trong một vài thời đại, và điều đó xét về giáo lý do chúng truyền lại, rơi vào lời quở trách của ông, thì chúng ta chẳng có gì ngoài lời chứng của ông B. để khiến mình tin vào sự ám chỉ này. [105] Lời chứng của ông trong những việc thuộc loại này sẽ chỉ được những ai đón nhận giáo lý của ông đón nhận mà thôi.

Điều tôi phải trình bày về việc này tôi đã nói ở nơi khác. Rằng các bản tuyên xưng đức tin mà các công đồng chung đầu tiên, như người ta gọi, trong khoảng bốn trăm năm trở lên, đã soạn thảo và công bố, đã được "dựng nên theo ý tưởng và lợi ích của con người," ngoài lời, đó là ý tưởng của ông B., và là lợi ích của ông khi nó được xem như vậy. Đức tin ông tuyên xưng, hay đúng hơn là sự vô tín ông đã sa vào, đã bị lên án trong hết thảy các công đồng ấy, và nhân dịp nó mới xuất hiện trên thế gian khi ấy; "Hinc illæ lacrimæ:" nếu chúng đứng vững, ông phải ngã. "Rằng các sách giáo lý thời sau" (tôi cho rằng ông định nói những sách đang dùng trong các hội thánh cải chánh) "đã hoàn toàn bỏ qua Kinh Thánh, hoặc chỉ đưa nó vào cho có vẻ, chẳng một lời trích nào trong nhiều lời trích là đúng mục đích," ngươi có cùng một lời chứng cho như cho các lời khẳng định đã nói trên. [106] Kẻ nào dám nói điều này, cần phải bằng cách khác chứng minh rằng mình làm lương tâm về điều mình nói, hoặc rằng mình chẳng dám nói điều gì, miễn là nó phục vụ mục đích của mình. Chỉ có ông B. là đã trích Kinh Thánh đúng mục đích! Để chứng minh Đức Chúa Trời là "hữu hạn, bị giới hạn, bị bao gồm trong thiên đàng, có hình dạng thấy được, không biết những việc tương lai, phải chịu những đam mê và tình cảm xáo động," là một vài lời trích ông đưa ra; vì cùng mục đích ấy mà hầu hết các lời trích còn lại được viện dẫn. Hóa ra, chưa bao giờ Kinh Thánh được viện dẫn đúng mục đích trước đây! Và những điều này, qua bàn tay công chính của Đức Chúa Trời báo thù trên một thế hệ vô ơn, không vui thích trong ánh sáng và lẽ thật Ngài đã sai đến, chúng ta nghe và đọc. Về những kẻ đã cả gan akineta kinein, và lay chuyển các nền tảng của các lẽ thật Phúc Âm hay mầu nhiệm của ân điển, chúng ta hằng ngày có nhiều ví dụ. Số người đã mưu toan xóa bỏ những koinai ennoiai, hay những quan niệm bẩm sinh của nhân loại, về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà ông B. chống đối, thì hiếm hoi hơn nhiều. "Fabulas vulgaris nequitia non invenit." Một sự chống đối các nguyên tắc đầu tiên của các hữu thể có lý trí ắt phải được bàn tán. Các nhà soạn giáo lý khác, ngoài ông, ông B. nói với ngươi, "đã viết với quá nhiều sự lười biếng và khinh miệt Kinh Thánh, đến nỗi một người biết suy xét sẽ nghi ngờ liệu chính họ có để ý đến điều mình viết, hay đã từ chối dùng lý trí, và cho rằng người khác cũng sẽ làm vậy." Và thế là ngươi có tổng số phán xét của ông về mọi sách giáo lý khác, ngoài sách của ông, mà ông đã thấy hoặc nghe nói. "Chúng đều được soạn cho vừa các bản tuyên xưng đức tin, được dựng nên theo ý tưởng và lợi ích của con người, được viết mà chẳng để ý đến Kinh Thánh hay trích nó cho đúng mục đích, các tác giả chúng, như những kẻ điên, không biết mình viết gì, và từ chối dùng lý trí ngõ hầu làm được vậy." Và đây là lối bước vào khiêm tốn, nhún nhường, của lời tựa ông B.

Mọi người đi trước ông đều là phường gian xảo, phường ngu dại, phường đần độn, phường điên rồ. Bằng chứng của các lời khẳng định này ngươi phải chờ đợi. Khi một nhà triết học ép Diogenes bằng ngụy biện này, "Điều gì ta là, ngươi không phải; ta là người, vậy ngươi không phải," ông chẳng đáp gì khác ngoài, "Hãy bắt đầu với ta, thì kết luận sẽ đúng." Ông B. là Thạc sĩ Nghệ thuật, và chắc chắn biết rằng những lời khẳng định như thế có thể dễ dàng bị xoay lại chống chính mình thì chẳng ích gì cho ai ngoài những kẻ chẳng còn gì khác để nói. Có lẽ ông B. chỉ nói với những người đồng tâm với mình; và thế thì, thật vậy, như Socrates đã nói, khen ngợi người Athens trước mặt người Athens chẳng có gì khó, nhưng khen họ trước mặt người Lacedaemon mới khó. [107] Cũng vậy, lên án những người lành mạnh trong đức tin trước mặt bọn Socinian chẳng phải việc gì lớn; trước mặt người khác sẽ chẳng dễ dàng thế đâu.

Tôi không có bổn phận bênh vực bất cứ, huống chi mọi sách giáo lý đã được các học giả của đạo cải chánh viết ra. Rằng có sai lầm trong một vài cuốn, có lầm lẫn trong những cuốn khác; rằng một vài cuốn rõ ràng, giản dị, và đúng Kinh Thánh hơn những cuốn khác, tôi công nhận. Hết thảy chúng đều có thể có, đã có, công dụng của chúng theo loại của chúng. Rằng trong bất cứ cuốn nào trong chúng có điều gì được dạy trái ngược với sự thông công với Đức Chúa Trời, hay tất yếu hướng đến việc làm suy yếu đức tin và tình yêu thương, ông B., tôi cho rằng, không phải là một philoponos đến mức dám đảm nhận chứng minh. Tôi chỉ xin thêm rằng, bất chấp lời bào chữa hão huyền là đã đưa mọi câu trả lời bằng chính lời Kinh Thánh (nhờ đó, như con chim dại, ông giấu đầu khỏi người bẫy chim, nhưng để lộ cả thân hình quái dị, phần dạy dỗ của Sách Giáo Lý ông hoàn toàn nằm trong những câu hỏi đầy ám chỉ, bẫy rập, bắt bẻ, dẫn dắt sự hiểu biết của độc giả đến chỗ hiểu sai và áp dụng sai lời Kinh Thánh, vì rất dễ dựng nên sự phạm thượng thô bỉ nhất có thể tưởng tượng ra từ chính lời Kinh Thánh), tôi chưa bao giờ thấy, đọc, hay nghe nói về bất cứ sách nào xuyên tạc giáo lý của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời và mọi đường lối Ngài một cách thô bỉ như sách của ông B.; vì trong nhiều chi tiết chúng vượt quá những sách đã nói trên của Socinus, Smalcius, Schlichtingius, vốn đã xứng đáng mang tiếng là tệ nhất trên đời. Và về lý do của sự tin chắc này, tôi xin độc giả xem những sự xét đến tiếp theo về chúng.

Đã vậy, trong tình trạng đáng buồn của Cơ Đốc nhân, bị những tên lưu manh đê tiện như trên cung cấp thông tin sai lạc và lừa dối, dẫn lạc, như đã nói trên, thì phải làm gì và phải theo đường lối nào để đem ánh sáng vào thế gian, và giải cứu con người khỏi tình cảnh đau buồn mà họ đã bị dạy giáo lý đưa vào? Vì mục đích này, ông nói với độc giả, ông ra mắt thế gian (Theos apo mechanes), để gỡ bỏ sự lừa dối cho họ, và đem họ ra khỏi mọi sự lang thang đến một sự chắc chắn nào đó về tôn giáo. [108] Ông bàn luận điều này, tr. 4, 5. Những lý do ông đưa ra cho việc đảm nhận này có hai: — 1. "Để đưa con người đến sự chắc chắn;" 2. "Để thỏa mãn ước muốn tin kính của một vài người rất muốn biết lẽ thật của tôn giáo chúng ta." Con đường ông chọn để đạt được mục đích đã đề ra là: — 1. "Bằng cách không khẳng định điều gì;" 2. "Bằng cách đưa những bản văn giản dị của Kinh Thánh ra để tự chúng lên tiếng." Mỗi điều có thể được xét một cách vắn tắt.

1. Những người dao động ấy là ai, chưa đến được sự chắc chắn nào trong tôn giáo, mà ông B. định đối phó? Phần lớn những người dường như được nhắm đến trong những việc đảm nhận như vậy, đều đã hoàn toàn tin chắc từ Kinh Thánh về lẽ thật của những điều họ đã được dạy dỗ. Trong số này, một vài người, tôi nghe nói, đã bị ông B. làm cho dao động, nhưng việc ông sẽ bao giờ làm cho ai vững vàng (vì chẳng có sự nhất quán nào trong sai lầm hay giả dối) là điều không thể. Ông B. biết rằng chẳng có một nhà soạn giáo lý nào trong số những người ông chê bai thậm tệ mà lại không hướng những người được ông dạy dỗ đến Kinh Thánh, và đặt đức tin họ trên một mình lời Đức Chúa Trời, dù họ ra công giúp đỡ đức tin và sự hiểu biết họ bằng cách mở nó ra; mà họ cũng được kêu gọi làm vậy. Tôi e rằng sự chắc chắn của ông B. cuối cùng sẽ lộ ra là chủ nghĩa hoài nghi, và việc ông làm cho người ta vững vàng sẽ lộ ra là làm cho dao động; rằng những sự cải đạo của ông là từ đức tin mà ra; và rằng ngay trong sách này ông nhắm nhiều hơn đến việc cho người ta biết những câu hỏi của mình hơn là những câu trả lời của Kinh Thánh. [109] Nhưng ông nói, —

2. Những người ông nhắm đem đến sự chắc chắn này là "những người rất muốn hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta." Nếu bởi "tôn giáo chúng ta" ông muốn nói tôn giáo của chính ông và những kẻ theo ông (hay đúng hơn là các thầy của ông), bọn Socinian, tôi lấy làm tiếc khi nghe rằng có ai lại tham lam làm quen với nó đến thế. [110] May thay đây chỉ là một chiêu bài, như những kẻ tiền bối của ông trong công việc này thường dùng. [Còn] về việc hiểu lẽ thật của nó, họ sẽ thấy cuối cùng mình đã đảm nhận một công việc vô tận là dường nào. "Ai có thể làm cho thẳng điều đã cong, hay đếm điều còn thiếu?" Nếu bởi "tôn giáo chúng ta" ông muốn nói đạo Cơ Đốc, thì rất đáng hỏi họ là ai, với những "ước muốn chính đáng và tin kính," mà vẫn chưa hiểu lẽ thật của đạo Cơ Đốc? tức là, rằng đó là tôn giáo chân thật duy nhất. Khi chúng ta biết những người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, người ngoại đạo này, mà ông B. phải đối phó, chúng ta sẽ có thể xét ông có lý do gì để ra công thỏa mãn những "ước muốn chính đáng và tin kính" của họ. Tôi cũng rất muốn được cho biết làm sao họ lại tiến xa trong tôn giáo chúng ta đến mức ước muốn được nuôi dưỡng trong đó, và có thể dạy dỗ người khác, trong khi họ vẫn chưa hiểu lẽ thật của nó, hay chưa thỏa lòng về nó. Và, —

3. Như những con người đáng ngưỡng mộ này, thì con đường ông dùng để thỏa mãn họ cũng đáng ngưỡng mộ; ấy là, bằng cách "không khẳng định điều gì!' Kẻ không khẳng định điều gì thì chẳng chứng minh điều gì; vì điều gì ai chứng minh, điều ấy người ấy khẳng định. Vậy, định đem con người đến sự chắc chắn mà vẫn chưa hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta, ông không khẳng định điều gì, chẳng chứng minh điều gì (như thói của một vài người), mà để mặc họ cho chính mình; — một cách dạy dỗ thật gọn gàng (mà để đạt được, ông B. chẳng cần phải làm Thạc sĩ Nghệ thuật), nếu nó chứng tỏ hiệu nghiệm! Nhưng bởi không khẳng định, rõ ràng ông B. không định giữ im lặng. Ông đã nói quá nhiều để có thể được hiểu như vậy. Chỉ là điều ông đã nói, ông đã nói theo lối hoài nghi của sự tra hỏi; trong đó, dù ý định trong tâm trí ông rõ ràng, và mọi câu hỏi của ông đều có thể dễ dàng được giải thành bấy nhiêu mệnh đề hay lời khẳng định, song xét theo lời lẽ ông đặt ra, ông cho rằng mình có thể nói thật rằng mình không khẳng định điều gì. Về lẽ thật, vậy, của lời khẳng định này, rằng ông chẳng khẳng định điều gì, độc giả sẽ xét đoán. Và đây là con đường dẫn đến vô thần, trong mọi con đường khác, được giẫm đạp và mòn nhiều nhất trong những ngày chúng ta đang sống. Một sự tự do phán đoán được giả vờ, và những câu hỏi được đưa ra, cho đến khi chẳng còn gì chắc chắn, chẳng còn gì không bị lay chuyển. Nhưng, —

4. Ông "đưa Kinh Thánh ra, trung thành thốt lên những lời khẳng định của chính nó." Nếu lời chứng của chính ông về sự trung thành trong việc trình bày của mình có thể được nhận, thì điều này phải được thông qua. Những lời rõ ràng của Kinh Thánh, tôi công nhận, được đưa ra, nhưng về sự trung thành của ông B. trong việc đưa ra chúng, tôi có nhiều điều phản đối; như, —

(1.) Rằng bởi những câu hỏi dẫn dắt của ông, và sự áp dụng Kinh Thánh vào chúng, ông đã hoàn toàn xuyên tạc phạm vi và ý định của các chỗ được viện dẫn. Trong khi ông giả vờ không khẳng định hay giải thích Kinh Thánh, ông chắc chắn nhất thu hẹp ý nghĩa của các chỗ do ông viện dẫn vào đúng phạm vi mà trong những câu hỏi ngụy biện của mình ông đã bao gồm. Và trong một lối tiến hành như vậy, những trí óc quanh co của con người còn có thể giả vờ xác nhận điều gì từ Kinh Thánh, hay từ bất cứ sách nào đã được viết về những việc như các sự tra hỏi được thực hiện? Thật dễ đưa ra vô số ví dụ về loại này, nhưng chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, và chẳng dám cả gan với Ngài hay lời Ngài.

(2.) Ông B. giả vờ trình bày "những điều chính yếu thuộc về sự tin và sự làm," song lại chẳng hề đặt một câu hỏi nào về nhiều đầu mục quan trọng nhất của tôn giáo chúng ta, mà Kinh Thánh nói đầy đủ và rõ ràng, hoặc ông đưa ra ý tưởng của mình theo lối phủ định, dẫn dắt các kinh thánh mà từ đó ông rút ra những sự phản đối chống lại các lẽ thật lớn lao ông chống đối, che giấu, như đã nói, sự trình bày chúng trong Kinh Thánh ở vô số chỗ khác; nhờ đó ám chỉ cho những người có "ước muốn chính đáng và tin kính" mà ông phải đối phó rằng Kinh Thánh im lặng về chúng. Rằng đây là lối tiến hành của con người này, xét về thần tính của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh, sự đền tội và công đức của Đấng Christ, sự bại hoại của bản tính, và hiệu năng của ân điển, cùng nhiều đầu mục quan trọng nhất khác của đạo Cơ Đốc, sẽ được bày tỏ đầy đủ trong sự xét đến của chúng ta về các chi tiết khi chúng xuất hiện theo phương pháp mà ông đã xử lý.

(3.) Điều gì có thể kết luận về ý Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, bởi việc cắt rời một chỗ hay những chỗ của nó khỏi sự lệ thuộc, liên kết, và khuynh hướng của chúng, chụp lấy những lời dường như xác nhận điều chúng ta muốn chúng xác nhận (dù, theo trật tự thích hợp mà Đức Chúa Trời đã đặt và cố định chúng, chúng chẳng hề liếc mắt đến luận đề mà chúng được đưa ra để xác nhận), có thể dễ dàng được bày tỏ bằng vô số ví dụ, nếu sự phù phiếm của một đường lối như vậy chẳng đã rõ ràng với mọi người.

Xét đến vài điều phản đối này đối với lối tiến hành của ông B., sẽ dễ dàng thấy ông đã cho mình được lợi ít ỏi là dường nào, và lời giả vờ của ông bất công là dường nào, mà nhờ đường lối này ông nhắm thắng hơn người ta. Ông mở điều này, trang 6: "Chẳng ai," ông nói, "có thể công kích những điều chứa trong Sách Giáo Lý này" (mà ông công nhận là "hoàn toàn trái ngược với giáo lý đang lưu hành trong đa số Cơ Đốc nhân"), "như chúng được trưng bày nơi đây, vì các câu trả lời được chép lại từ Kinh Thánh." Nhưng ông B. nên vui lòng lưu ý rằng sự "trưng bày," như ông gọi, các giáo lý của ông là công việc của những câu hỏi của ông, chứ không phải của những lời Kinh Thánh được đưa ra để xác nhận chúng, vốn có một ý nghĩa được áp đặt lên chúng một cách xảo quyệt và tinh vi bởi những câu hỏi của ông, hoặc bị chỉ định và thu hẹp vào những điều mà tại chỗ chúng được trình bày, chúng chẳng hề hướng đến chút nào. Chúng ta chắc chắn sẽ thấy, trong tiến trình của công việc này, rằng những câu hỏi của ông B., bị kết tội phản nghịch chống Đức Chúa Trời, sẽ không được cho ẩn náu trong những câu trả lời mà chúng ra công bò vào; và rằng, khi chúng từ chối sự che chở của chúng, chúng có thể bị truy đuổi, bắt lấy, và nộp cho sự công chính và nghiêm khắc của lẽ thật, mà chẳng hề xúc phạm đến sự thánh khiết của chúng chút nào. Một kẻ giết người có thể bị lôi ra khỏi sừng của bàn thờ.

Cũng chẳng phải đó là câu trả lời duy nhất được nhấn mạnh để dẹp bỏ ngụy biện của ông B., mà ông đề cập, tr. 7, và theo đuổi nó suốt ba bốn trang tiếp theo của lời tựa, ấy là, "Rằng các kinh thánh ông viện dẫn theo chữ nghĩa giữ vững những điều như ông viện dẫn chúng để chứng minh, nhưng chúng phải được giải nghĩa theo nghĩa bóng." Vì "ý nghĩa thần bí" của ông B., tôi chẳng biết ông định nói gì bởi nó, hay bởi ai nó được viện dẫn. Điều này chỉ áp dụng cho những chỗ ông đưa ra để mô tả Đức Chúa Trời và các thuộc tính Ngài, về những chỗ ấy chính ông công nhận, tr. 13, rằng một vài cách diễn đạt của Kinh Thánh phải được giải nghĩa như vậy; và chúng ta xin được phép tra hỏi liệu một vài chỗ khác, ngoài những chỗ ông B. cho phép, có thể chẳng thuộc cùng sự xét đến ấy chăng. Trong những việc khác, phần lớn, chúng ta chẳng hề phải đụng đến việc giải nghĩa các chỗ ông đề cập, mà chỉ phải dẹp bỏ những ám chỉ ngụy biện thô bỉ trong những câu hỏi của ông. Chẳng hạn, khi ông B. hỏi, "Đấng Christ Giê-xu có phải là người hay không?" và viện dẫn Kinh Thánh rõ ràng khẳng định rằng Ngài là người, chúng ta chẳng nói rằng Kinh Thánh phải được giải nghĩa theo nghĩa bóng, mà nói rằng ông B. ngụy biện một cách thô bỉ, kết luận từ sự khẳng định bản tính loài người của Đấng Christ để phủ nhận thần tính Ngài, và gây tổn hại một cách tuyệt vọng cho những người mà ông giả vờ phải đối phó, những người vẫn "chưa hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta," trong việc đảm nhận tuyên bố cho họ những "điều chính yếu của sự tin và sự làm" đặc biệt, mà giấu khỏi họ những điều có tầm quan trọng lớn nhất cho sự cứu rỗi của họ, và những điều Kinh Thánh nói đến dồi dào nhất, bằng cách không đặt một câu hỏi nào hay thực hiện một sự tra hỏi nào mà sự khẳng định chúng có thể phù hợp. Ví dụ tương tự có thể được đưa ra trong mọi chi tiết mà ông B. đã lìa khỏi "đức tin đã truyền cho các thánh đồ." Vậy toàn bộ bài luận tiếp theo của ông, đến hết tr. 13, trong đó ông chê bai câu trả lời cho lối tiến hành của mình, mà chính ông đã dựng nên, ông đã có thể bỏ qua. Đúng vậy, chúng ta khẳng định rằng có những cách diễn đạt bóng bẩy trong Kinh Thánh (và ông B. chẳng dám nói ngược lại), và rằng chúng phải được giải nghĩa tương ứng; không phải rằng chúng phải được gán cho một ý nghĩa thần bí, mà là ý nghĩa chữ nghĩa phải được nhận lãnh, theo sự hướng dẫn của hình ảnh có trong lời lẽ. Rằng những lời này của Cứu Chúa chúng ta, "Đây là thân thể ta," là bóng bẩy, tôi cho rằng ông B. sẽ không phủ nhận. Hãy giải nghĩa chúng theo nghĩa bóng của chúng, thì sự giải nghĩa ấy cho ngươi ý nghĩa chữ nghĩa, chứ không phải một ý nghĩa thần bí, nếu những hình ảnh như vậy thuộc về lời nói chứ không thuộc về ý nghĩa. Ý nghĩa ấy, tôi công nhận, có thể được hiểu một cách thuộc linh (thì nó cứu rỗi) hay cách khác; nhưng điều này không tạo nên những ý nghĩa khác nhau trong lời lẽ, mà chỉ biểu thị một sự khác nhau trong sự hiểu biết của con người. Nhưng tất cả điều này, trong giả thuyết, ông B. hoàn toàn công nhận, tr. 9; đến nỗi chẳng có nguy hiểm nào, bởi khẳng định nó, mà gieo ý nghĩ không chắc chắn nào lên lời Đức Chúa Trời. Nhưng, tr. 10, ông đưa ra một ví dụ mà trong đó lối giải nghĩa này nhất định không được phép, ấy là, trong những sự quy gán của Kinh Thánh về hình dạng và hình tượng (tức là, về mắt, tai, tay, chân) cho Đức Chúa Trời, cùng những đam mê và tình cảm giống như chúng ta; rằng chúng không phải theo nghĩa đen, mà phải được giải nghĩa theo nghĩa bóng, ông nói với ngươi, tr. 10-12, "những kẻ khẳng định là những kẻ bị triết học sai lạc làm cho hư hoại, và biến Kinh Thánh thành một cái mũi bằng sáp, mà Kinh Thánh rõ ràng khẳng định những điều như vậy về Đức Chúa Trời." Những cách diễn đạt của Kinh Thánh được ám chỉ về Đức Chúa Trời nhất thiết phải được nhận lãnh và hiểu theo ý nghĩa nào, những sự xét đến tiếp theo sẽ cho độc giả biết. Hiện tại, tôi chỉ xin nói rằng tôi chẳng biết có mấy ví dụ bất hạnh hơn trong toàn bộ sách ông mà ông có thể đã đưa ra hơn ví dụ này, trong đó ông đã xúc phạm Đức Chúa Trời và lời thánh của Ngài một cách phạm thượng. Và trong điều này chúng ta sẽ đối phó với ông từ chính Kinh Thánh, lý trí đúng đắn, [111] và sự đồng thuận chung của nhân loại. Những sự giải nghĩa của chúng ta về các chỗ do ông trích dẫn cho mục đích của ông xa rời việc xuyên tạc Kinh Thánh, hay vặn chúng ra khỏi mục đích, phạm vi, và ý định của chúng là dường nào, cũng sẽ được bày tỏ tỏ tường vào lúc thích hợp.

Chúng ta nói, thật vậy, như ông B. nhận xét, rằng trong những loại diễn đạt ấy Đức Chúa Trời "hạ mình để điều chỉnh các đường lối và việc làm của Ngài" (chứ không phải bản thể và hữu thể Ngài) "cho vừa với sự hiểu biết của chúng ta;" trong đó chúng ta rất xa với việc nói rằng "Ngài nói một đằng mà định một nẻo," mà chỉ nói rằng những điều Ngài quy gán cho chính mình, vì sự hiểu biết của chúng ta và sự điều chỉnh các việc làm Ngài theo lối của con người, phải được hiểu trong Ngài và về chúng trong điều chúng biểu thị về sự hoàn hảo, chứ không phải xét về điều gì là không hoàn hảo và yếu đuối. [112] Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời phán, "mắt Ngài chạy khắp đó đây, để xem xét con cái loài người," chúng ta không nói rằng Ngài nói một đằng mà
hiểu biết các sự vật bởi mắt chúng ta nhìn lên nhìn xuống, vậy nên Đấng chẳng có mắt bằng thịt như chúng ta, cũng chẳng cần nhìn lên nhìn xuống để làm quen với chúng, mọi đường lối Ngài đều ở trong tay Ngài, mà chẳng thể không phạm thượng mà cho rằng Ngài nhìn từ vật này sang vật khác, đã chọn bày tỏ sự hiểu biết và sự quen thuộc mật thiết của Ngài với mọi sự ở dưới này, trong và bởi sự hiểu biết vô hạn của chính Ngài, theo lối rất phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta. Những loại diễn đạt này cũng chẳng hề là dịp gây ra sự thờ hình tượng, hay cho ai cớ để tạo ra hình dạng nào của Đức Chúa Trời trong trí tưởng tượng họ, vì Đức Chúa Trời đã rõ ràng và tỏ tường, trong chính lời Ngài mà những diễn đạt này được dùng, bày tỏ về chính mình, bản tính, hữu thể, và các thuộc tính Ngài, điều sẽ nhất thiết quyết định những diễn đạt này phải được hiểu theo ý nghĩa nào; như, trong sự xét đến các chi tiết trong bài luận tiếp theo, độc giả sẽ thấy được chứng minh. Và chúng ta vẫn giữ ý rằng quan niệm về Đức Chúa Trời như một người khổng lồ, có miệng, mắt, tay, chân, v.v., theo nghĩa đen, ngồi trên thiên đàng, bị nhốt kín nơi đó, bị khuấy động, bị bực dọc, bị lay động lên xuống bởi đủ thứ đam mê, bối rối về những việc sẽ xảy đến, mà Ngài không biết, — đó là quan niệm về Đức Chúa Trời mà ông B. ra công giải cứu thế gian khỏi sự tối tăm bằng nó, — là sự thờ hình tượng thô bỉ, mà những sự quy gán theo Kinh Thánh cho Đức Chúa Trời đã nói trên chẳng hề ủng hộ chút nào; như trong tiến trình bài luận của chúng ta sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn. Và nếu điều ông B. ám chỉ là đúng, rằng "những điều hàm ý sự không hoàn hảo" (nói về sự ngủ và sự mệt mỏi) "không được quy gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen," tôi chẳng nghi ngờ mình sẽ dễ dàng chứng minh rằng cùng một đường lối từ chối ấy phải được áp dụng cho hình dạng thấy được và những tình cảm xáo động mà ông quy gán cho Ngài. Nhưng về những điều này sẽ bàn chi tiết hơn tại các chỗ thích hợp.

Nhưng ông thêm vào, tr. 13, 14, "Rằng sự xét đến này cấp bách đến nỗi một tác giả học thức nọ, trong sách tựa đề Conjectura Cabalistica,' khẳng định rằng việc Môi-se, nhân dịp các tác phẩm của mình, để cho người Do Thái nuôi quan niệm về Đức Chúa Trời như có hình dạng loài người chẳng phải là con đường đưa họ vào sự thờ hình tượng hơn việc công nhận con người là Đức Chúa Trời, như tôn giáo chúng ta làm trong Đấng Christ;" lời bào chữa này của ông, ông B. khuấy động trong các trang tiếp theo. Vị quý ông học thức ấy đã đủ tuổi và đủ khả năng tự nói cho mình: về phần tôi, tôi không rõ về điều ông khẳng định đến mức dám đảm nhận thay ông, dù ngoài ra rất sẵn lòng phục vụ ông vì sự đánh giá tôi có về giá trị và khả năng của ông; dù tôi có thể tự do nói rằng tôi cho rằng chúng có thể được dùng tốt hơn là trong những sự phỏng đoán cabal như sách ông chỉ đến đầy dẫy. Nhưng tôi là ai, mà xét đoán người khác? Mỗi người chúng ta phải khai trình về mình và công việc mình cho Đức Chúa Trời; và lửa sẽ thử các công việc của chúng ta thuộc loại nào. Tôi sẽ chẳng muốn tạo quá nhiều việc cho lửa. Hiện tại, tôi phủ nhận rằng Môi-se trong các tác phẩm của mình có cho cớ nào để nuôi quan niệm về Đức Chúa Trời như một đấng có hình dạng loài người; người Do Thái cũng chưa bao giờ vấp vào sự thờ hình tượng vì cớ đó. Đúng là đôi khi họ đã đổi vinh hiển mình lấy điều chẳng phải Đức Chúa Trời; nhưng trong khi họ thờ phượng Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra bởi Môi-se, là Giê-hô-va, Ehejeh, thì chẳng thấy rằng họ từng nuôi trong tư tưởng điều gì khác ngoài purum numen, một Hữu Thể đơn thuần, thuộc linh, đời đời nhất, như tôi sẽ trình bày thêm sau. Dù họ định thờ phượng Giê-hô-va cả trong con bò tơ nơi đồng vắng lẫn trong những con tại Bê-tên, song việc họ từng nuôi ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có hình dạng như hình họ đã tạo để thờ phượng Ngài bởi đó thì thật điên rồ khi tưởng tượng. Vì dù Môi-se đôi khi nói về Đức Chúa Trời trong sự hạ mình đã nói trên, diễn đạt quyền năng Ngài bởi cánh tay, và cung, và gươm Ngài, sự hiểu biết và trí khôn Ngài bởi mắt Ngài, song Ngài cũng ở quá nhiều chỗ cảnh báo những người Ngài phải đối phó về việc nuôi bất cứ ý tưởng nào về sự tương tự thể xác nào của Đức Chúa Trời, đến nỗi bởi bất cứ điều gì do ông truyền lại chẳng hề cho một cớ nhỏ nhất nào để nuôi một quan niệm như được ám chỉ. Tôi cũng không rõ về sự phán đoán thần học mà vị học giả ấy đã chọn để song song với những diễn đạt của Môi-se về hình dạng và hình tượng của Đức Chúa Trời, về việc con người là Đức Chúa Trời. Dù chúng ta công nhận Đấng là người cũng là Đức Chúa Trời, song chúng ta không công nhận con người là Đức Chúa Trời. Đấng Christ dưới sự lặp lại này, xét như con người, không phải là một ngôi vị, và vì vậy không phải Đức Chúa Trời. Nói rằng con người là Đức Chúa Trời, là nói rằng nhân tính và Thần tính là một. Bất cứ điều gì Ngài là xét như con người, Ngài là vì cớ Ngài là người. Còn việc Đấng là người cũng là Đức Chúa Trời, dù Ngài không phải Đức Chúa Trời vì cớ Ngài là người, thì chẳng thể cho cớ thờ hình tượng nào hơn là nói rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, toàn năng. Về chính cách diễn đạt, vì nó ở thể cụ thể, nó có thể được giải cứu bởi sự thông đạt thuộc tính; nhưng xét như nó nằm đó, nó có thể bị hiểu theo thể trừu tượng, và như vậy là hoàn toàn sai. Tôi cũng chẳng cho rằng dùng những diễn đạt như vậy là an toàn, trừ phi khi các nền tảng và lý do của chúng được nêu ra. Nhưng việc ông B. lại phật ý với lời khẳng định này thì tôi chẳng thấy lý do. Cả ông lẫn các đồng bạn ông đều khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ xét như con người (về bản thể và bản tính chẳng là gì khác ngoài con người) đã được làm thành một Đức Chúa Trời; và là đối tượng của sự thờ phượng thần thánh hay sự tôn thờ tôn giáo vì cớ đó. Vậy tôi có thể bỏ qua bài diễn thuyết tiếp theo của ông B. chống lại "những suy đoán triết học của con người, lìa bỏ Kinh Thánh trong sự chiêm ngưỡng bản tính Đức Chúa Trời, như thể họ có thể nói về Đức Chúa Trời xứng đáng hơn điều chính Ngài đã phán về mình;" vì dù có thể dễ dàng chứng tỏ rằng chưa bao giờ một triết gia Platon nào nói về Đức Chúa Trời bất xứng đến thế hay tuôn ra những quan niệm thô bỉ, xác thịt về Ngài như ông B. đã làm, và vị quý ông ông nói đến hoàn toàn có thể xét đoán điều mình đọc, và giải thoát mình khỏi bị vướng vào bất cứ ý niệm nào của họ, trái với sự mặc khải Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính mình trong lời Ngài, song chúng ta, đã quyết tâm thử nghiệm toàn bộ vấn đề, và đặt mọi sự khác biệt chúng ta có với ông B. ra thử thách và phán quyết trên lời chứng rõ ràng của chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài, thì chẳng liên quan gì đến bài luận này.

Tôi cũng chẳng cần thiết phải chuyển sang xét đến lời phàn nàn của ông về việc đưa những diễn đạt mới vào tôn giáo, nếu ông định nói những diễn đạt mà thực chất hay nội dung, mà chúng diễn đạt, không được tìm thấy một cách hiển nhiên và rõ ràng trong Kinh Thánh. "Ngôn ngữ Ba-bên" là gì, "những diễn đạt ghê gớm và rắc rối" là gì, mà ông khẳng định "được đưa vào dưới chiêu bài phát hiện và bác bỏ tà giáo, nhưng thực ra là để che khuất sự đơn sơ của Kinh Thánh," ông cho chúng ta biết, tr. 19, nơi chúng ta sẽ xét đến nó và chúng. Nói chung, lời lẽ chỉ là hình bóng của sự vật. Điều chúng ta tra hỏi không phải lời lẽ và thuật ngữ, hay cách diễn đạt, mà là giáo lý và sự vật. [113] Ông B., tôi cho rằng, cho phép những sự giải nghĩa Kinh Thánh, bằng không tôi chắc ông tự lên án mình trong điều ông thực hành. Sách của ông, theo ý ông, là một sự giải nghĩa Kinh Thánh. Rằng điều này không thể làm được mà không thay đổi lời lẽ và những diễn đạt chữ nghĩa của nó, tôi cho rằng sẽ chẳng bị nghi ngờ. Diễn đạt cùng một điều chứa trong một chỗ Kinh Thánh bằng những lời khác có thể soi sáng cho sự hiểu biết chúng ta, ấy là giải nghĩa nó. Chúng ta được kêu gọi làm điều này, và đường lối của nó sẽ tiếp tục trong khi Đấng Christ còn duy trì một hội thánh trên đất. Phao-lô chẳng nói gì, về thực chất những điều ông truyền lại, ngoài điều đã được viết trong các đấng tiên tri; rằng ông không dùng những diễn đạt mới, chẳng tìm thấy trong bất cứ đấng tiên tri nào, sẽ chẳng được chứng minh. Nhưng có một sự ác kép trong những diễn đạt này: "Rằng chúng được bịa đặt để phát hiện và loại trừ tà giáo, như người ta giả vờ." Nếu bọn tà giáo bắt đầu trước bằng cách vặn vẹo những diễn đạt của Kinh Thánh thành một ý nghĩa chưa bao giờ được nhận lãnh hay chứa trong chúng, thì chắc chắn những ai sẵn lòng "vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ mà tranh chiến" được phép làm sáng tỏ ý Đức Chúa Trời trong lời Ngài bằng những diễn đạt và thuật ngữ phù hợp với nó; [114] bọn tà giáo cũng chẳng tiến hành công việc của chúng mà không bịa đặt những từ ngữ và cụm từ mới.

Nếu ai dùng bất cứ lời lẽ, thuật ngữ, cụm từ, và diễn đạt nào, trong và về những việc tôn giáo, đòi hỏi người khác đón nhận và nhận lãnh những lời lẽ ấy, v.v., mà không xét hoặc lẽ thật của điều mà bởi những lời lẽ, cụm từ ấy, họ định biểu thị và diễn đạt, hoặc tính thích hợp của chính những diễn đạt ấy, xét về sự phù hợp của chúng để biểu thị những điều ấy, tôi không bênh vực họ. Loài người không có quyền khiến bất cứ từ ngữ hay diễn đạt nào, không rhetos tìm thấy trong Kinh Thánh, trở thành chuẩn mực, và vì chính nó mà được đón nhận và nhận lãnh. [115] Nhưng nếu một từ ngữ hay cụm từ nào diễn đạt rõ ràng bất cứ giáo lý hay vấn đề nào chứa trong Kinh Thánh, dù chính từ ngữ hay cụm từ ấy không được tìm thấy từng chữ trong Kinh Thánh, thì việc từ ngữ hay cụm từ như vậy không được dùng để giải thích ý Đức Chúa Trời, tôi cho rằng sẽ chẳng dễ chứng minh. Và chúng ta còn công nhận thêm rằng, nếu ai còn e ngại việc nhận lãnh và công nhận những diễn đạt như vậy, đến mức lấy chúng làm cách tuyên xưng điều được chúng biểu thị, mà vẫn nhận lãnh sự vật hay giáo lý được chúng truyền lại, về phần tôi tôi sẽ chẳng tranh cãi với người ấy. Chẳng hạn, từ omoousios đã được công đồng Nice đầu tiên dùng để diễn đạt sự hiệp nhất bản thể và hữu thể ở trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, ngõ hầu đối phó tốt hơn với Arius và những kẻ theo ông, cùng với hen hotan ouk en của họ, và những lối nói tương tự, chẳng tìm thấy đâu trong Kinh Thánh, và được bịa đặt có chủ ý để phá hủy thần tính chân thật và đời đời của Con Đức Chúa Trời. Nếu nay, có người còn e ngại nhận lãnh từ ấy, mà đồng thời tuyên xưng rằng mình tin Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, bằng với Đức Chúa Cha, là một với Ngài từ ban đầu, và chẳng giải thích mình bằng những thuật ngữ khác không tìm thấy trong Kinh Thánh, ấy là, rằng Ngài đã "được làm thành một Đức Chúa Trời," và "là một với Đức Chúa Cha về ý chí, chứ không về bản thể," và những điều tương tự, thì người ấy có lẽ sẽ chẳng phải chịu rắc rối hay sự chống đối nào từ tôi. Chúng ta biết những rắc rối nào đã dấy lên giữa hội thánh đông phương và tây phương về các từ "hypostasis" và "persona," cho đến khi mỗi bên hiểu rằng bởi những từ khác nhau này cùng một điều được định nói, và rằng hupostasis với người Hy Lạp không giống như "substantia" với người Latinh, cũng chẳng phải "persona" với người Latinh giống như prosopon giữa người Hy Lạp, xét về sự áp dụng chúng vào sự vật mà bên này bên kia diễn đạt bởi những thuật ngữ này. Rằng "những thuật ngữ quái dị được đưa vào tôn giáo chúng ta mà cả những kẻ đã phát minh ra chúng lẫn những kẻ dùng chúng đều không hiểu," ông B. có thể được phép quả quyết, từ thước đo ông đã lấy về sự hiểu biết của mọi người, cân chúng trong thước của chính mình, và nói, "Họ có thể đi xa đến đây chứ không xa hơn," "Điều này họ có thể hiểu, điều kia họ không thể;" — một đặc quyền, như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình công việc này, mà ông hầu như sẽ chẳng cho phép chính Đức Chúa Trời nếu không tốn nhiều công sức và lao nhọc về nó. Về phần tôi, tôi tuyên xưng, tôi chưa hề có một sự tin chắc nhỏ nhất nào giáng xuống mình rằng ông B. được trang bị một sự hiểu biết rộng lớn đến thế, dù ông ám chỉ gì về khả năng của mình, để được phép làm kẻ độc tài quyết định bất cứ ai có thể hay không thể hiểu điều gì. Nếu nguyên tắc, hay đúng hơn là kết luận của ông, mà trên đó ông giới hạn sự hiểu biết của con người là điều này, "Điều gì ta không thể hiểu, điều ấy chẳng ai khác có thể," thì người ta nên xin ông xét rằng ông vẫn còn là một thanh niên, chưa có nhiều lợi thế và sự giúp đỡ để cải thiện sự hiểu biết như một vài người khác đã có; và, ngoài ra, rằng có những kẻ mà mắt đã bị chúa đời này làm mù, đến nỗi họ sẽ chẳng bao giờ thấy hay hiểu những việc của Đức Chúa Trời, thật vậy, và rằng chính Đức Chúa Trời thường thi hành sự báo thù Ngài trên họ như vậy, vì họ giữ lẽ thật Ngài trong sự không công chính.

Nhưng, trên sự quen biết này mà ông có với thước đo sự hiểu biết của mọi người, ông cho độc giả hay rằng "con đường duy nhất để tiến hành sự cải chánh hội thánh, vượt quá điều Luther hay Calvin đã làm, là bằng cách bãi bỏ những thuật ngữ rắc rối và những lối nói bịa đặt," mà ông đã nhận thấy khéo léo giấu những giáo lý sai lạc, và áp đặt chúng lên chúng ta; và, tiện thể, rằng "việc tiến hành cải chánh vượt quá ranh giới của Luther hay Calvin này chưa bao giờ được nghiêm túc nỗ lực đến thế." Trong đoạn trước, đã tự xưng là quan tòa có thẩm quyền về sự hiểu biết của mọi người, trong đoạn này ông tiến đến tấm lòng họ. "Sự cải chánh hội thánh," ông nói, "chưa bao giờ được mưu toan một cách thành tâm, vượt quá ranh giới của Luther và Calvin." Nó đã được mưu toan, nhưng ông biết rõ mọi người và tấm lòng họ đã thực hiện những mưu toan ấy, và rằng họ chưa bao giờ làm một cách thành tâm, mà với sự gian xảo và giả hình! Ông B. biết những kẻ nói, "Chúng ta sẽ thắng nhờ lưỡi mình; môi chúng ta thuộc về chúng ta." Để biết tấm lòng con người và thái độ họ đối với chính mình, ông B. dạy chúng ta, trong Sách Giáo Lý của ông, rằng chính Đức Chúa Trời cũng bị buộc phải thử nghiệm; nhưng về phần ông, chẳng tốn mấy công sức, ông có thể dễ dàng tuyên bố về sự thành tâm hay giả hình của họ trong bất cứ việc đảm nhận nào! Những ý tưởng thấp hèn và đê tiện về Đức Chúa Trời sẽ nhanh chóng mở đường cho những ý tưởng khinh suất, kiêu ngạo, và dại dột về chính mình. Luther và Calvin là những người được Đức Chúa Trời tôn trọng trên nhiều người trong thế hệ họ; và vì cớ đó chúng ta chẳng dám không tôn trọng họ. Rằng mọi sự cải chánh hội thánh phải được đo bằng thước của họ, — tức là, rằng chẳng có sự khám phá nào thêm về lẽ thật, trong, hay về, hay liên quan đến các đường lối hay công việc của Đức Chúa Trời, có thể được thực hiện, ngoài điều đã được thực hiện cho họ và bởi họ, — theo chỗ tôi biết, chưa bao giờ được bất cứ ai trong hay thuộc bất cứ hội thánh cải chánh nào trên thế gian khẳng định. Lẽ thật là, những mưu toan như của ông B. nhằm lật đổ mọi nền tảng của đạo Cơ Đốc, để điều chỉnh Phúc Âm cho vừa với Kinh Koran, và bắt mọi mầu nhiệm thần thánh phục tùng sự phán đoán của sự khôn ngoan xác thịt và thuộc về giác quan, dưới chiêu bài tốt đẹp là tiến hành công việc cải chánh và khám phá lẽ thật từ Kinh Thánh, có lẽ đã khiến một vài người cố định vào thước đo họ đã nhận lãnh vượt quá điều sự ngay thẳng Cơ Đốc và tình yêu lẽ thật đòi hỏi họ. Một sự tra xét Kinh Thánh cách cao thượng và tự do, với sự chú ý đến mọi đường lối do Ngài chỉ định hay cho phép để mặc khải ý Ngài, với sự nương cậy vào lời hứa đầy ân điển của Ngài là "dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật" bởi Đức Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh của Ngài, mà không có sự giúp đỡ, hướng dẫn, chỉ đạo, soi sáng, và trợ giúp của Ngài, chúng ta chẳng thể biết, hiểu, hay nhận lãnh những việc thuộc về Đức Chúa Trời; cũng chẳng bị giam cầm vào các truyền thống của tổ phụ chúng ta, vì công lao và sự nhọc nhằn của họ trong công việc của Phúc Âm, và vì sự hiện diện của Ngài với họ, chúng ta hằng ngày chúc tụng danh Đức Chúa Trời chúng ta; cũng chẳng "bị đưa đi đây đó bởi mọi gió đạo," do "sự xảo quyệt khéo léo của những kẻ rình rập để lừa dối" thổi ra hay ám chỉ, — ấy là điều chúng ta tuyên xưng. Điều Chúa sẽ vui lòng làm với chúng ta bởi hay trong tâm thế này, trên những nguyên tắc này; chúng ta sẽ phục vụ thế hệ mình thế nào, trong sự mặc khải ý và ý muốn Ngài, — điều ấy ở trong tay và sự định đoạt của Ngài. Về việc dùng hay bỏ những từ ngữ và cụm từ, trước đây dùng để diễn đạt bất cứ lẽ thật hay giáo lý nào của Kinh Thánh, chúng ta sẽ chẳng tranh cãi với ai, miễn là chính những sự vật được chúng biểu thị được giữ lại. Chỉ điều này khiến tôi thật sự đặt giá trị nào đó lên bất cứ từ ngữ hay diễn đạt nào không rhetos tìm thấy trong Kinh Thánh, ấy là, sự nhận thấy của tôi rằng chúng chẳng bị ai nghi ngờ và bác bỏ ngoài những kẻ, bởi sự bác bỏ chúng, định và nhắm đến việc dời bỏ chính lẽ thật được chúng diễn đạt, và được mặc khải dồi dào trong lời. Cùng một sự cẩn thận ấy cũng có giữa những người xưa, có cùng một dịp được ban cho. Vì thế khi Valens, [116] hoàng đế Arian, sai Modestus, quan thái thú cận vệ của mình, đến thuyết phục Basil theo phái Arian, người ấy nài xin ông đừng cứng rắn đến mức làm phật ý hoàng đế và gây rắc rối cho hội thánh, di' oligen dogmaton akribeian, vì một sự tuân giữ quá nghiêm ngặt các ý kiến, vì chỉ là một từ, thật ra một âm tiết, tạo nên sự khác biệt, và ông cho rằng chẳng khôn ngoan khi cố chấp quá nhiều về một việc nhỏ nhặt như vậy. Vị thánh đáp, Tois theiois logois entethrammenoi proesthai men ton theion dogmaton oude mian anechontai sullaben — "Dù trẻ con có thể bị đối xử như vậy, những người được nuôi dưỡng trong Kinh Thánh hay được nuôi bằng lời sẽ chẳng chịu để một âm tiết nào của lẽ thật thần thánh bị phản bội." Một mưu toan tương tự như của Valens và Modestus trên Basil đã được các giám mục Arian thực hiện tại công đồng Ariminum, [117] những người tha thiết nài xin bác bỏ một hoặc hai từ không tìm thấy trong Kinh Thánh, đặt nhiều trọng lượng lên lời nài ấy, trong khi điều họ định và mưu toan là sự lật đổ thần tính của Đấng Christ. Và chẳng ai cho bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng hơn cho sự nhận thấy này bằng chính người mà tôi nay phải đối phó, kẻ, trong khi la ó chống lại từ ngữ và diễn đạt, thật sự định lật đổ mọi lẽ thật nền tảng và thực chất nhất của Phúc Âm; và vì vậy, sau khi, tr. 19-21, đã kể ra nhiều diễn đạt ông không thích, lên án, và muốn bác bỏ, hầu hết liên quan đến những đầu mục chính yếu nhất của tôn giáo chúng ta (dù, để có lợi cho mình, ông tiện thể ném vào hai ba sự bịa đặt thô bỉ), ông kết luận "rằng cũng như những lối nói do ông kể ra không được dùng trong Kinh Thánh, thì những điều được chúng biểu thị cũng chẳng chứa trong đó." Cuối cùng, vậy, mọi sự cãi cọ đều cố định trên chính những sự vật, mà nếu chúng được tìm thấy trong Kinh Thánh, thì những diễn đạt được nhấn mạnh có thể được công nhận là phù hợp với chúng. Cần gì, vậy, cả bài luận dài về từ ngữ và diễn đạt, khi chính những sự vật được chúng biểu thị mới là những điều ghê tởm bị lên án? Nay, dù hầu hết những điều được chỉ đến nơi đây sẽ rơi vào những sự xét đến tiếp theo của chúng ta, song vì ông B. đã gom vào một đống nhiều giáo lý mà trong đạo Cơ Đốc ông chống đối và muốn chối bỏ, nên chẳng hại gì khi liếc qua vắn tắt những ví dụ đáng kể nhất trong lối đi của chúng ta.

Ví dụ đầu tiên của ông là về việc Đức Chúa Trời là vô hạn và khôn thấu. Điều này ông lên án, cả tên lẫn vật, — tức là, ông nói "Ngài là hữu hạn, bị giới hạn, để chúng ta thấu hiểu;" vì những ai nói Ngài là vô hạn và khôn thấu chỉ nói rằng Ngài không hữu hạn cũng chẳng để chúng ta thấu hiểu. Bước tiến nào được thực hiện hướng đến sự cải chánh hội thánh thêm nữa [118] bởi ý niệm mới này của ông B. được khám phá đầy đủ trong sự xét đến chương hai của Sách Giáo Lý ông; và trong điều này, như trong nhiều việc khác, ông B. vượt trội các thầy mình. [119] Kinh Thánh nói với chúng ta rõ ràng rằng "Ngài đầy dẫy trời và đất;" rằng "trời và trời của các từng trời chẳng thể chứa Ngài;" rằng sự hiện diện Ngài ở trong thiên đàng và âm phủ, và rằng "sự thông sáng Ngài là vô hạn" (sự thông sáng của một đấng hữu hạn có thể là thế nào, một sự thông sáng vô hạn chẳng thể thấu hiểu); rằng Ngài "ở trong sự sáng mà chẳng ai đến gần được, mà chẳng ai từng thấy, cũng chẳng thể thấy" (điều ấy đối với chúng ta là sự mô tả một đấng khôn thấu); rằng Ngài là "đời đời," điều chúng ta chẳng thể thấu hiểu. Những diễn đạt tương tự được dùng về Ngài rất dồi dào. Ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời không khôn thấu, chúng ta có thể dò xét quyền năng, sự khôn ngoan, và sự thông sáng Ngài đến tột cùng; vì nếu chúng ta không thể, nếu chẳng thể làm vậy, Ngài là khôn thấu. Nhưng "ngươi há bởi tìm kiếm mà tìm được Đức Chúa Trời ư? ngươi há tìm được Đấng Toàn Năng đến tột cùng ư?" "Chẳng ai dò xét sự thông sáng Ngài." Nếu bởi dây đo của mình chúng ta cho rằng mình có thể đo độ sâu của bản thể, quyền toàn năng, sự khôn ngoan, và sự thông sáng của Đức Chúa Trời, tôi chẳng nghi ngờ chúng ta sẽ thấy mình lầm lẫn. Đã từng có ai, từ khi thế gian bắt đầu, bị cãi cọ vì khẳng định bản thể và hữu thể của Đức Chúa Trời là khôn thấu chăng? Kẻ ngoại đạo đã khẳng định rằng càng tra xét, càng ngưỡng mộ và càng ít hiểu, [120] đã có một sự tôn kính cao thượng hơn về Hữu Thể đời đời [121] mà trong tâm trí mình ông quan niệm, hơn điều ông B. cho phép chúng ta nuôi về Đức Chúa Trời. Hơn nữa; nếu Đức Chúa Trời không vô hạn, Ngài bị giới hạn trong một nơi chắc chắn nào đó; nếu Ngài bị giới hạn, Ngài bị cố định tại nơi ấy, hay Ngài di chuyển khỏi nó? Nếu Ngài bị cố định nơi đó, làm sao Ngài có thể làm việc ở xa, nhất là những việc nhất thiết đòi hỏi quyền năng thần thánh để được tạo ra? Nếu Ngài di chuyển lên xuống, và hành trình tùy theo dịp cần, thì Ngài được hưởng chính mình trong vinh hiển Ngài phước hạnh biết bao! Nhưng sự bịa đặt phạm thượng này về việc Đức Chúa Trời bị giới hạn và giam hãm trong một nơi chắc chắn thật sự phá hủy mọi sự hoàn hảo thần thánh của bản tính và hữu thể Đức Chúa Trời là điều sau này được chứng minh. Và đây là ví dụ đầu tiên ông B. đưa ra về sự bại hoại của giáo lý chúng ta, mà ông bác bỏ cả tên lẫn vật, ấy là, "rằng Đức Chúa Trời là vô hạn và khôn thấu." Và nay, liệu con người này là một "Cơ Đốc nhân thuần túy" hay một Lucian thuần túy, xin độc giả xét đoán.

Việc Đức Chúa Trời là một hành vi đơn thuần là điều tiếp theo bị phản đối và lên án, cả tên lẫn vật; thay vào chỗ nó, việc Ngài "được hợp thành từ vật chất và hình thức," hay điều tương tự, phải được khẳng định. Những ai khẳng định Đức Chúa Trời là một hành vi đơn thuần chỉ phủ nhận Ngài được hợp thành từ những nguyên tắc khác nhau, và khẳng định Ngài luôn luôn thực hữu trong hữu thể, sự tồn tại, và sự vận hành có chủ ý. [122] Đức Chúa Trời phán về chính mình rằng danh Ngài là Ehejeh, và Ngài là Ta Là, — tức là, một hữu thể đơn thuần, tồn tại trong và bởi chính mình; và đây là điều được định nói bởi sự đơn thuần của bản tính Đức Chúa Trời, và việc Ngài là một hành vi đơn thuần. Kinh Thánh nói với chúng ta Ngài là đời đời, Ta Là, luôn luôn như nhau, và vì vậy chẳng bao giờ là điều Ngài chưa từng là. Điều này bị lên án, và để chống lại nó, việc Ngài được hợp thành, và vì vậy phải chịu sự tan rã, và việc Ngài ở trong potentia, trong một khuynh hướng và khả năng thụ động để là điều Ngài không phải, được khẳng định; vì chỉ để phủ nhận những điều này mà thuật ngữ "đơn thuần" được dùng, mà ông lên án và bác bỏ. Và đây là ví dụ thứ hai ông B. đưa ra trong sự mô tả Đức Chúa Trời của ông, bởi sự bác bỏ những diễn đạt đã được nhận lãnh về Đấng là như vậy: "Ngài bị giới hạn, và để chúng ta thấu hiểu; bản thể và hữu thể Ngài gồm nhiều nguyên tắc, nhờ đó Ngài ở trong khả năng là điều Ngài không phải." Ông B., solus habeto; tôi sẽ chẳng tranh giành với ông sự ưu ái của Đức Chúa Trời này.

Và điều này có thể đủ cho sự phản đối này của ông B., tiện thể, chống lại sự đơn thuần của hữu thể Đức Chúa Trời; song, vì ông chẳng trực tiếp chống đối nó sau này, và việc khẳng định nó rõ ràng lật đổ mọi tưởng tượng phù phiếm tiếp theo của ông về hình dạng, thể xác, và sự giới hạn của bản thể Đức Chúa Trời (mà vì mục đích ấy tôi cũng sẽ, trong sự xét đến những sự xuyên tạc khác nhau của ông về lẽ thật liên quan đến bản tính Đức Chúa Trời, nhấn mạnh vào nó), tôi sẽ hơi chuyển hướng nơi đây để giải thích điều chúng ta định nói bởi sự đơn thuần của bản thể Đức Chúa Trời, và xác nhận lẽ thật của điều chúng ta định nói bởi đó.

Như đã được ám chỉ trước, dù sự đơn thuần dường như là một thuật ngữ khẳng định, hay biểu thị điều gì khẳng định, song thật ra nó là một sự phủ định thuần túy, [123] và theo hình thức, trực tiếp, và thích hợp, phủ nhận sự nhân lên, sự hợp thành, và những điều tương tự. Và dù trực tiếp nó chỉ biểu thị điều này, song có một sự hoàn hảo nổi bật nhất của bản tính Đức Chúa Trời nhờ đó được biểu thị cho chúng ta; điều ấy được đề ra một cách phủ định, vì nó ở trong việc dùng những điều thuộc về chúng ta, trong trường hợp ấy chúng ta chỉ có thể quan niệm điều gì không được quy gán cho Đức Chúa Trời. Nay, chẳng cần nói đến những ý niệm và phân biệt siêu hình về sự đơn thuần, bởi sự quy gán nó cho Đức Chúa Trời chúng ta không chỉ phủ nhận rằng Ngài được hợp thành từ những nguyên tắc khác nhau thật sự phân biệt, mà còn từ những nguyên tắc không thích hợp, và không có khoảng cách thật như vậy, hay rằng Ngài được hợp thành từ bất cứ điều gì, hay có thể được hợp thành với bất cứ điều gì.

Thứ nhất, vậy, rằng đây là một thuộc tính của bản thể hay hữu thể Đức Chúa Trời tỏ rõ từ sự độc lập tuyệt đối và tính đầu tiên trong hữu thể và sự vận hành của Ngài, mà Đức Chúa Trời thường nhấn mạnh trong sự mặc khải chính mình: Ê-sai xliv. 6, "Ta là đầu tiên, và Ta là sau rốt; và ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào." Khải huyền i. 8, "Ta là Alpha và Omega, là đầu tiên và cuối cùng, Chúa phán, là Đấng hiện có," v.v.: như chương xxi. 6, xxii. 13. Điều ấy cũng được khẳng định đầy đủ, Rô-ma xi. 35, 36, "Ai đã cho Ngài trước, để được báo lại cho người ấy? vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời." Nay, nếu Đức Chúa Trời là bởi bất cứ nguyên nhân nào, bên trong hay bên ngoài, bất cứ nguyên tắc nào đi trước hay cao hơn Ngài, Ngài chẳng thể tuyệt đối đầu tiên và độc lập như vậy. Nếu Ngài được hợp thành từ các phần, các thuộc tính phụ, cách hữu thể, Ngài chẳng thể đầu tiên; vì tất cả những điều này đều trước điều được hợp thành từ chúng, và vì vậy bản thể Ngài tuyệt đối đơn thuần.

Thứ hai, Đức Chúa Trời tuyệt đối và hoàn hảo là một và như nhau, và chẳng có gì khác với bản thể Ngài trong nó: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một," Phục truyền vi. 4; "Chúa vẫn y nguyên," Thi thiên cii. 27. Và nơi nào có sự một và sự như nhau tuyệt đối trong toàn thể, nơi đó chẳng có sự hợp thành bởi sự hiệp nhất các cực đoan. Với Đức Chúa Trời cũng vậy: danh Ngài là, "Ta Là; Ta Là Đấng Ta Là," Xuất Ê-díp-tô ký iii. 14, 15; "Là Đấng hiện có," Khải huyền i. 8. Vậy Đấng là điều Ngài là, và mọi sự trong Ngài đều là chính Ngài, chẳng có phần, thuộc tính phụ, nguyên tắc, hay bất cứ điều gì khác, mà bản thể Ngài phải được hợp thành từ đó.

Thứ ba, Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn một mình dường như là những sự vật phân biệt trong bản thể Đức Chúa Trời, đều về bản thể như nhau với nhau, và mỗi thuộc tính như nhau với chính bản thể Đức Chúa Trời. Vì, thứ nhất, chúng được nói về nhau cũng như về Đức Chúa Trời; như có "quyền năng đời đời" của Ngài cũng như "thần tính" Ngài. Và, thứ hai, chúng hoặc là vô hạn và hoàn hảo vô hạn, hoặc không phải. Nếu chúng là vậy, thì nếu chúng không như nhau với Đức Chúa Trời, có nhiều sự vật vô hạn hơn một, và do đó có nhiều Đức Chúa Trời; vì điều gì tuyệt đối vô hạn thì tuyệt đối hoàn hảo, và do đó là Đức Chúa Trời. Nếu chúng không vô hạn, thì Đức Chúa Trời chẳng biết chính mình, vì một sự khôn ngoan hữu hạn chẳng thể biết hoàn hảo một hữu thể vô hạn. Và điều này có thể được xác nhận thêm bởi sự xét đến chi tiết mọi loại hợp thành, với sự bày tỏ sự không thể quy gán chúng cho Đức Chúa Trời; những luận cứ cho mục đích ấy độc giả học thức biết tìm ở đâu rất dồi dào.

Thứ tư, Thật vậy, việc Đức Chúa Trời là, và nhất thiết phải là, một hành vi đơn thuần (diễn đạt mà ông B. chọn để bác bỏ) tỏ rõ từ một sự xét đến này, đã được đề cập trước: Nếu Ngài không phải vậy, ắt phải có một tiềm năng nào đó trong Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì hiện hữu, mà không phải là một hành vi đơn thuần, đều có khả năng được hoàn thiện bởi hành vi; nếu điều này ở trong Đức Chúa Trời, Ngài không hoàn hảo, cũng chẳng tự đầy đủ. Mọi sự hợp thành nào cũng là của quyền năng và hành vi; nếu nó hiện hữu, hay có thể đã hiện hữu trong Đức Chúa Trời, Ngài chẳng thể được nói là bất biến, mà Kinh Thánh làm chứng dồi dào rằng Ngài là vậy.

Đây là một vài nền tảng của lời khẳng định của chúng ta về sự đơn thuần của bản thể Đức Chúa Trời; khi ông B. dời bỏ và trả lời chúng, ông có thể có thêm nhiều nền tảng khác, mà hiện tại chẳng cần phải đưa ra.

Từ hữu thể Ngài, ông tiến đến sự tồn tại của Ngài, và rõ ràng bác bỏ việc Ngài tồn tại trong ba ngôi vị, cả tên lẫn vật. Rằng đây chẳng phải một mưu toan mới, một việc đảm nhận mà vinh hiển ông B. có thể chiếm lấy cho mình, ai cũng biết. Cho đến nay Đức Chúa Trời đã lo liệu cho vinh hiển chính Ngài, và đã làm cho những kẻ chống đối sự tồn tại của bản thể Ngài trong ba ngôi vị phân biệt phải hổ thẹn một cách nổi bật. Hãy hỏi những người đi trước, và về sự đối đãi của Đức Chúa Trời với họ ngày xưa. Ebion, Cerinthus, Paulus Samosatenus, Theodotus Byzantinus, Photinus, Arius, Macedonius, v.v. đã ra sao? Há Đức Chúa Trời chẳng đã khiến ký ức họ mục nát, và danh họ trở nên ghê tởm cho mọi thế hệ ư? Họ đã từng mưu toan chiếm lấy các hội thánh của Đức Chúa Trời, tàn sát và phá hoại mọi kẻ chống đối họ, đã được tuyên bố; nhưng nơi họ từ lâu chẳng còn biết họ nữa. Bởi sự tồn tại của Đức Chúa Trời trong một ngôi vị nào, chẳng có gì được định nói hơn là ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời. Nếu ngôi vị ấy là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tồn tại trong ngôi vị ấy. Nếu ngươi công nhận Đức Chúa Cha là một ngôi vị (như Đức Thánh Linh rõ ràng khẳng định Ngài là vậy, Hê-bơ-rơ i. 3) và là Đức Chúa Trời, ngươi công nhận Đức Chúa Trời tồn tại trong ngôi vị ấy: đó là tất cả điều được định nói bởi diễn đạt ấy. Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, hay không phải. Nói Ngài không phải Đức Chúa Trời, là xin điều chẳng thể chứng minh. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Cha, hay Ngài là một ngôi vị khác. Nếu Ngài là Đức Chúa Cha, Ngài không phải Đức Chúa Con. Việc Ngài là Đức Chúa Con mà không phải Đức Chúa Con thì đủ mâu thuẫn. Nếu Ngài không phải Đức Chúa Cha, như đã nói, mà vẫn là Đức Chúa Trời, Ngài có thể có cùng bản tính và thực chất với Đức Chúa Cha (vì Đức Chúa Trời chúng ta chỉ có một bản thể, bản tính, hay hữu thể), mà vẫn phân biệt với Ngài. Sự phân biệt ấy với Ngài là ngôi vị tính của Ngài, — thuộc tính mà nhờ đó và từ đó Ngài là Đức Chúa Con. Điều tương tự phải được nói về Đức Thánh Linh.
Vậy điều bị phủ nhận nơi đây là, Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời: vì nếu họ là vậy, Đức Chúa Trời ắt tồn tại trong ba ngôi vị; về điều này sẽ bàn thêm sau. Nay, điều này chẳng được tìm thấy trong Kinh Thánh ư? Chẳng có bản văn nào khẳng định Đấng Christ là Đức Chúa Trời, là một với Đức Chúa Cha, hay Đức Thánh Linh là vậy ư? chẳng có bản văn nào nói, "Có ba đấng làm chứng trên trời; và ba đấng này là một" ư? chẳng có bản văn nào quy gán những sự hoàn hảo thần thánh, sự thờ phượng thần thánh một cách phân biệt cho Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh, mà đồng thời cho một Đức Chúa Trời ư? Chẳng có điều nào trong những điều này được tìm thấy trong Kinh Thánh, mà ông B. tưởng chỉ một hơi thở có thể phá đổ mọi nền tảng cổ xưa này, và bởi thẩm quyền trơ trọi của mình mà phủ nhận đức tin chung của các thánh đồ hiện tại, và điều mà những người đi trước họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã an giấc trong bình an ư? Chỗ thích hợp để xét đến những điều này sẽ càng bày tỏ sự ghê tởm của mưu toan táo bạo này chống lại Con Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh Đời Đời.

Về sự lưu chuyển thần thánh, được đề cập tiếp theo, tôi chỉ xin nói rằng tôi chẳng hề có ý bênh vực mọi diễn đạt mà bất cứ ai đã dùng (những người vẫn lành mạnh về đại thể) trong việc mở ra mầu nhiệm lớn lao, đáng kính sợ này của Ba Ngôi phước hạnh, và tôi thành tâm ước ao rằng một vài người trong họ đã bớt tò mò trong sự tra hỏi và bớt táo bạo trong diễn đạt. Chỉ chính sự vật là điều mà đức tin tôi muốn nhận lãnh và tuyên xưng; và vì vậy tôi sẽ chẳng hề ra công giữ lại và nắm giữ những điều hay lời lẽ có thể bị bỏ hay bị mất mà chẳng gây thiệt hại nào cho nó.

Nói vắn tắt; bởi thuật ngữ dã man "sự lưu chuyển lẫn nhau," các nhà kinh viện hiểu điều mà các giáo phụ Hy Lạp gọi là emperichoresis, nhờ đó họ diễn đạt mầu nhiệm ấy, mà chính Đấng Christ dạy chúng ta, về "việc Ngài ở trong Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Cha ở trong Ngài," Giăng x. 38, và về việc Đức Chúa Cha ở trong Ngài, và làm những công việc Ngài đã làm, chương xiv. 10, — sự phân biệt các ngôi vị nhờ đó chẳng bị cất đi, mà là sự tách rời chúng xét về bản tính và hữu thể.

Sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con tiếp theo bị bác bỏ, ngõ hầu ông chắc chắn đánh đổ mọi điều hướng đến sự khẳng định thần tính Ngài, Đấng mà sứ đồ khẳng định là "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," Rô-ma ix. 5. Rằng Ngôi Lời, "ban đầu vốn có" (và vì vậy là) "Đức Chúa Trời," là "Con một của Đức Chúa Cha," sứ đồ khẳng định, Giăng i. 14. Rằng Ngài cũng là "Con một của Đức Chúa Trời" chúng ta có những lời chứng dồi dào khác, Thi thiên ii. 7; Giăng iii. 16; Công vụ xiii. 33; Hê-bơ-rơ i. 4-6; — một Con đến nỗi, so với tư cách làm con của Ngài, những người con tốt nhất bởi sự nhận làm con chỉ là tôi tớ, Hê-bơ-rơ iii. 5, 6; và được sinh ra đến nỗi là Con một, Giăng i. 14; dù, được sinh ra bởi ân điển, Đức Chúa Trời có nhiều con, Gia-cơ i. 18. Vậy Đấng Christ, đã được Đức Chúa Cha sinh ra, có sự sinh ra của Ngài từ Đức Chúa Cha; vì đây là cùng những điều trong những lời có âm thanh khác nhau. Câu hỏi duy nhất nơi đây là, liệu Đức Chúa Con có sự sinh ra thường được nói đến từ đời đời hay trong thời gian, — liệu đó là một sự sinh ra đời đời hay một sự sinh ra thuộc thời gian mà từ đó Ngài được nói là "được sinh ra." Như Đấng Christ là Con, thì bởi Ngài "các thế gian đã được dựng nên," Hê-bơ-rơ i. 2, đến nỗi chắc chắn Ngài đã có tư cách làm con trước khi Ngài mặc lấy xác thịt trong kỳ đầy đủ của thời gian; và khi Ngài có tư cách làm con thì Ngài có sự sinh ra của Ngài. Ngài là một Con đến nỗi, bởi được dự phần danh ấy, Ngài được tôn cao trên các thiên sứ, Hê-bơ-rơ i. 5; và Ngài là "Con đầu lòng" trước khi được đem vào thế gian, câu 6: và vì vậy "sự ra đi" của Ngài được nói là "từ những ngày đời đời," Mi-chê v. 2; và Ngài đã có "vinh hiển với Đức Chúa Cha" (xét như Con) "trước khi thế gian có," Giăng xvii. 5. Ngài cũng chẳng được nói là "được Đức Chúa Cha sinh ra" xét về sự nhập thể Ngài, mà được Đức Thánh Linh hoài thai, hay được Ngài tạo thành trong lòng bởi thực chất của mẹ Ngài; Ngài cũng chẳng vì đó được gọi là "Con Đức Chúa Trời." Nói vắn tắt, nếu Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, ông B. sẽ chẳng phủ nhận Ngài đã có một sự sinh ra đời đời: nếu Ngài không phải, một sự sinh ra phải được tìm ra cho Ngài phù hợp với tư cách làm con mà Ngài có; về sự ghê tởm ấy sẽ bàn tại chỗ thích hợp.

Chúng ta đã tiến được chừng này trong tín điều của ông B.: Ông tin Đức Chúa Trời là hữu hạn, để chúng ta thấu hiểu, được hợp thành; ông tin chẳng có ba ngôi vị trong Thần tính, — rằng Đấng Christ không phải Con đời đời của Đức Chúa Trời. Những phần tiếp theo của nó cũng cùng một loại: —

Sự phát xuất đời đời của Đức Thánh Linh tiếp theo bị bác bỏ. Đức Thánh Linh luôn được gọi là "Thần của Đức Chúa Trời," "Thần của Đức Chúa Cha," và "Thần của Đức Chúa Con" (cũng là "Đức Chúa Trời," như sau này sẽ được chứng minh), và vì vậy dự phần cùng bản tính với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (sứ đồ công nhận rằng Đức Chúa Trời có một bản tính, trong việc ông bác bỏ những kẻ "vốn chẳng phải là thần"), song vẫn phân biệt với họ, và phân biệt một cách đời đời (vì chẳng có gì trong Thần tính mà không đời đời), và, hơn nữa, được nói là ekporeuesthai hay "phát xuất" và "ra đi" từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, diễn đạt "sự phát xuất đời đời" này của Ngài đã được chọn, bày tỏ thuộc tính mà nhờ đó Ngài phân biệt với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Điều được định nói bởi đó là, Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời, và được nói là thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, bởi danh ấy, về việc Ngài thuộc về họ, phân biệt với họ; và sự phủ nhận điều này cho ngươi thêm một điều trong tín điều của ông B., ấy là, Đức Thánh Linh không phải Đức Chúa Trời. Diễn đạt "phát xuất" ấy phải được điều chỉnh thế nào sẽ được xét sau.

Sự nhập thể của Đấng Christ (sau khi Thần tính và Ba Ngôi đã được giải quyết xong) bị đặt thành vấn đề, và bị bác bỏ. Bởi "sự nhập thể" được hiểu, như từ ấy hàm ý, một sự mặc lấy xác thịt (điều này được người xưa diễn đạt nhiều cách, nhưng vẫn định nói cùng một điều [124] ), hay được làm thành như vậy. Kinh Thánh khẳng định rằng "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," Giăng i. 14; rằng "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt," I Ti-mô-thê iii. 16; rằng "Đấng Christ đã dự phần xác thịt và huyết," Hê-bơ-rơ ii. 14; rằng "Ngài đã mang lấy dòng dõi Áp-ra-ham," chương ii. 16; rằng Ngài "được sinh bởi người nữ," Ga-la-ti iv. 4, 5, được sai đến "trong hình dạng xác thịt tội lỗi," Rô-ma viii. 3; "trong mọi sự được làm giống như anh em Ngài," Hê-bơ-rơ ii. 17, — chúng ta tưởng mình có thể được phép nói như vậy, và rằng diễn đạt này có thể đã thoát được với một lời quở trách nhẹ hơn là bị bác bỏ hoàn toàn khỏi đạo Cơ Đốc. Con Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt, và vì vậy được làm giống như chúng ta, ngõ hầu Ngài là "Đấng làm đầu sự cứu rỗi chúng ta," ấy là điều bởi từ này (và theo Kinh Thánh) được khẳng định, và điều ấy, để tăng thêm đống những sự ghê tởm trước (hay để "tiến hành công việc cải chánh vượt quá ranh giới của Luther hay Calvin"), nơi đây bị ông B. lên án.

Về sự hiệp nhất ngôi vị cũng cùng một lý do. Đấng Christ, Đấng xét "về phần xác thịt" thuộc về người Do Thái, và là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, trên hết mọi sự, Rô-ma ix. 5, là một ngôi vị. Là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen trên hết mọi sự, tức là, Đức Chúa Trời theo bản tính (vì những kẻ chẳng phải vậy, mà tự xưng là thần, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt), và có "xác thịt và huyết như con cái" có, Hê-bơ-rơ ii. 14, tức là, cùng bản tính loài người với các tín hữu, song chỉ là một ngôi vị, một đấng trung bảo, một Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, chúng ta nói cả hai bản tính Đức Chúa Trời và loài người này được hiệp nhất trong một ngôi vị ấy, ấy là, ngôi vị của Con Đức Chúa Trời. Đây là điều ông B. bác bỏ (nay tay ông đã nhúng vào), cả tên lẫn vật. Lẽ thật là, mọi điều này chỉ là những lợi thế che đậy mà ông ra công làm cho những linh hồn nghèo nàn hoa mắt. Hãy công nhận thần tính của Đấng Christ, và ông biết mọi chi tiết này sẽ nhất thiết theo sau; và trong khi ông phủ nhận nền tảng, thì tranh cãi về bất cứ hệ quả hay suy luận nào cũng vô ích. Và liệu chúng ta có nền tảng cho diễn đạt đang xét đến, Giăng i. 14, 18, xx. 28; Công vụ xx. 28; Rô-ma i. 3, 4, ix. 5; Ga-la-ti iv. 4; Phi-líp ii. 5-8; I Ti-mô-thê iii. 16, I Giăng i. 1, 2; Khải huyền v. 12-14, cùng vô số lời chứng khác của Kinh Thánh, có thể được xét đến. Nếu "Ngôi Lời, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt, được sinh bởi người nữ, mang lấy bản tính chúng ta," trong đó Ngài bị đâm và bị thương, và đổ huyết Ngài, mà vẫn tiếp tục là "Chúa và Đức Chúa Trời chúng ta, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," xem việc "bằng với Đức Chúa Cha" chẳng phải là sự cướp đoạt, song là một ngôi vị phân biệt với Ngài, là "sự chói sáng của ngôi vị Ngài," chúng ta chẳng ngại nói rằng hai bản tính Đức Chúa Trời và loài người được hiệp nhất trong một ngôi vị; đó là sự hiệp nhất ngôi vị bị bác bỏ nơi đây.

Sự thông đạt thuộc tính, mà hai ba ví dụ tiếp theo do ông B. đề cập lệ thuộc vào, là một hệ quả cần thiết của sự hiệp nhất đã khẳng định trước; và điều được định nói bởi nó được trình bày trong Kinh Thánh rõ ràng chẳng kém những lẽ thật đã nói trên. [125] Về "con người là Đấng Christ Giê-xu" được khẳng định rằng Ngài "biết điều gì trong lòng loài người," rằng Ngài "sẽ ở với họ cho đến tận thế," và Thô-ma, đặt tay vào hông Ngài, kêu lên với Ngài, "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," v.v., trong khi Đấng Christ xét như con người chẳng làm cũng chẳng là như vậy. [126] Lại nữa, được nói rằng "Đức Chúa Trời đã chuộc hội thánh Ngài bằng chính huyết Ngài," rằng "Con Đức Chúa Trời đã được sinh bởi người nữ," rằng "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," chẳng điều nào trong đó có thể được nói một cách thích hợp về Đức Chúa Trời, Con Ngài, hay Ngôi Lời đời đời, [127] xét về bản tính mà nhờ đó Ngài là như vậy; và vì vậy chúng ta nói, hễ thuộc tính nào riêng của một trong hai bản tính Ngài (như, toàn tri, toàn năng, là đối tượng của sự thờ phượng thần thánh, thuộc về Thần tính; [128] được sinh ra, đổ huyết, và chết, thuộc về nhân tính), được nói đến xét về ngôi vị Ngài, trong đó cả hai bản tính ấy được hiệp nhất. Đến nỗi trong khi Kinh Thánh nói rằng "Đức Chúa Trời đã chuộc hội thánh Ngài bằng chính huyết Ngài," hay rằng Ngài "đã trở nên xác thịt;" hay trong khi, phù hợp với đó, và để đối phó sự dại dột của Nestorius, kẻ đã làm Đấng Christ thành hai ngôi vị, người xưa đã gọi Trinh Nữ phước hạnh là Mẹ của Đức Chúa Trời, — ý định của bên này bên kia chẳng là gì khác ngoài việc Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, Đấng trong nhân tính Ngài là con, có mẹ, đã đổ huyết và chết. Và những diễn đạt Kinh Thánh như vậy chúng ta khẳng định được đặt nền trên "sự thông đạt thuộc tính" này, hay sự quy gán cho ngôi vị của Đấng Christ, dù được nói rõ ràng xét như Đức Chúa Trời hay con người, điều thích hợp với Ngài xét về một trong hai bản tính này, bản tính này hay bản tính kia, Đức Chúa Trời vì cớ này được nói là làm điều thích hợp với con người, và con người làm điều chỉ thích hợp với Đức Chúa Trời, vì Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người làm cả điều này lẫn điều kia. [129] Bởi những diễn đạt nào và với sự siêng năng nào người xưa đã bảo vệ giáo lý về sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ chống lại cả Nestorius lẫn Eutyches, [130] người này chia ngôi vị Ngài thành hai, người kia làm lẫn lộn các bản tính Ngài bởi một sự lẫn lộn và pha trộn phi lý các thuộc tính bản thể tương ứng của chúng (ông B. chẳng cho dịp), tôi sẽ chẳng nói thêm.

Và đây là tất cả những gì ông B. viện dẫn về điều ông bác bỏ xét về giáo lý chúng ta về bản tính Đức Chúa Trời, Ba Ngôi, ngôi vị Đấng Christ, và Đức Thánh Linh; về hết thảy những điều ấy ông chẳng để lại cho chúng ta gì hơn điều người Thổ Nhĩ Kỳ và các tín đồ Ma-hô-mét khác sẽ tự do công nhận. [131] Và liệu đây có phải là làm một "Cơ Đốc nhân thuần túy," hay chẳng phải gì cả, xin độc giả tin kính xét đoán.

Sau khi đã đối xử như vậy với ngôi vị Đấng Christ, ông thêm tên hai sự bịa đặt ghê tởm, để tô điểm cho việc đảm nhận của mình, trong đó ông biết những người ông phải đối phó chẳng có sự thông công, gom thần tính của Đấng Christ và Đức Thánh Linh vào cùng một bó với thuyết biến thể và thuyết đồng thể; ông thêm vào đó sự hiện diện khắp nơi của thân thể Đấng Christ, được đề cập sau, — những sự bịa đặt tự mâu thuẫn. Với sự thành tâm, ngay thẳng, và khéo léo Cơ Đốc nào, ông B. đã tiến hành, trong việc cuộn chung những sự ghê tởm như thế với những lẽ thật nặng ký và vinh hiển nhất của Phúc Âm, ngõ hầu cùng nhau ông có thể giày đạp chúng dưới chân trong bùn, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đến lúc tỏ ra cho chính ông và cả thế gian.

Điều tiếp theo ông lên án là tội nguyên tổ (tôi sẽ cho rằng ông B. biết những người ông tuyên xưng chống đối định nói gì bởi đó); và điều này ông lên án, cả tên lẫn vật. Rằng sự có tội của tội tổ phụ đầu tiên chúng ta được kể cho dòng dõi ông; rằng họ bị khiến phải chịu sự chết vì đó, rằng chúng ta "vốn là con cái của sự thạnh nộ, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, được hoài thai trong tội lỗi; rằng sự hiểu biết chúng ta là tối tăm, đến nỗi chúng ta chẳng thể nhận lãnh những việc thuộc về Đức Chúa Trời; rằng chúng ta chẳng thể tự mình làm điều lành nào, đến nỗi trừ phi được sinh lại chúng ta chẳng thể vào nước Đức Chúa Trời; rằng chúng ta bị xa cách, là kẻ thù nghịch, có tâm trí xác thịt, là sự thù nghịch chống Đức Chúa Trời, và chẳng thể phục tùng Ngài;" [132] — tất cả điều này và những điều tương tự bị ông B. thổi bay một lúc; chẳng có điều nào như vậy. "Una litura potest." Việc Đấng Christ theo bản tính không phải Đức Chúa Trời, việc chúng ta theo bản tính chẳng có tội, là hai nguyên tắc lớn của đức tin của "Cơ Đốc nhân thuần túy" này.

Về việc Đấng Christ mang lấy bản tính chúng ta, được đề cập lại, chúng ta đã nói trước. Nếu Ngài "đã trở nên xác thịt, được sinh bởi người nữ, được đặt dưới luật pháp; nếu Ngài đã dự phần xác thịt và huyết vì con cái dự phần như vậy; nếu Ngài đã mang lấy dòng dõi Áp-ra-ham, và được làm giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi; nếu, ở trong hình dạng Đức Chúa Trời và bằng với Ngài, Ngài đã mang lấy hình dạng tôi tớ, và trở nên giống như chúng ta, — Ngài đã mang lấy bản tính chúng ta; [133] vì đây, và chỉ đây, là những điều được định nói bởi diễn đạt ấy.

Phần lớn những điều tiếp theo là về ân điển của Đấng Christ, mà, sau khi đã phá hủy ngôi vị Ngài chừng nào ở trong khả năng ông, ông cũng công khai bác bỏ; và trước hết bắt đầu với nền tảng, việc Ngài làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta, mọi tội lỗi chúng ta, quá khứ, hiện tại, và tương lai, mà ông cũng lên án dưới nhiều diễn đạt khác, sau này. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời có "mắt thánh sạch hơn để nhìn điều ác," và "sự phán xét Ngài rằng những kẻ phạm tội đáng chết;" thật vậy, "là điều công chính với Ngài khi báo sự hoạn nạn" cho kẻ vi phạm; [134] và vì chúng ta "đều đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển Đức Chúa Trời," chắc chắn sẽ là điều công chính với Ngài khi để mặc họ tự trả lời về tội lỗi mình, những kẻ kiêu ngạo và khinh miệt bác bỏ sự thỏa mãn mà chính Ngài đã chỉ định và giá chuộc Ngài đã tìm ra. [135] Nhưng ông B. không phải người đầu tiên đã "lầm lạc, chẳng biết Kinh Thánh" cũng chẳng biết sự công chính Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh cho chúng ta hay rằng "Đức Giê-hô-va đã khiến sự gian ác của hết thảy chúng ta chất trên Ngài; rằng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm chúng ta, bị nghiền nát vì sự gian ác chúng ta, và sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta ở trên Ngài, và bởi lằn roi Ngài chúng ta được chữa lành; rằng Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho chúng ta, và đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta, ngõ hầu chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; rằng vì chúng ta Ngài đã được đặt dưới luật pháp và gánh lấy sự rủa sả của nó; rằng Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; và rằng bởi huyết Ngài chúng ta được cứu chuộc, được rửa sạch, và được cứu," [136] — chúng ta chẳng nghi ngờ mà nói như mình tin, ấy là, Đấng Christ đã gánh lấy hình phạt đáng cho tội lỗi chúng ta, và đã làm thỏa mãn sự công chính Đức Chúa Trời vì chúng; còn ông B., dường như bị thuyết phục cách khác, chúng ta để mặc ông đứng hay ngã theo tài khoản riêng ông.

Hầu hết những ví dụ tiếp theo về các giáo lý ông bác bỏ thuộc về và có thể được quy về đầu mục vừa đề cập, và vì vậy tôi sẽ chỉ chạm qua chúng. Vì "kẻ nào muốn vào sự sống phải giữ các điều răn, mà điều này tự mình chúng ta chẳng thể làm, vì trong nhiều việc chúng ta đều vấp phạm, và kẻ nào phạm một điều răn thì có tội về sự phạm cả luật pháp, [137] Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, được sinh bởi người nữ, được đặt dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, ngõ hầu chúng ta nhận được sự làm con nuôi; và điều không thể đối với chúng ta bởi luật pháp, vì sự yếu đuối của xác thịt, Đức Chúa Trời sai chính Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, ngõ hầu sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta; và như vậy chúng ta được cứu bởi sự sống Ngài, được xưng công chính bởi huyết Ngài, Ngài được Đức Chúa Trời làm thành sự công chính cho chúng ta, và chúng ta bởi đức tin được thấy trong Ngài, mặc lấy chẳng phải sự công chính riêng chúng ta, vốn bởi luật pháp, mà là sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin;" [138] — chúng ta khẳng định rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, chẳng những gánh lấy hình phạt của nó, mà vì chúng ta vâng phục sự vâng lời của nó, và thực hiện mọi sự công chính mà nó đòi hỏi nơi chúng ta, ngõ hầu chúng ta có một sự công chính trọn vẹn để ra mắt trước Đức Chúa Trời. Và đây là điều được định nói bởi sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ, được đề cập sau; tất cả những điều ấy bị bác bỏ, cả tên lẫn vật.

Về việc Đấng Christ bị Đức Chúa Trời trừng phạt, mà ông bác bỏ tiếp theo, và, để nhân lên những ví dụ về các giáo lý sai lạc của chúng ta, ông nhấn mạnh lại dưới các thuật ngữ Đấng Christ chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và những nỗi đau của một kẻ bị hư mất, cùng một lời giải thích phải được đưa ra như trước về sự thỏa mãn của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời "đã nghiền nát Ngài, khiến Ngài đau buồn, đặt sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta trên Ngài; [139] rằng vì chúng ta Ngài đã gánh lấy sự chết, sự rủa sả của luật pháp, bao gồm toàn bộ hình phạt đáng cho tội lỗi, và điều ấy bởi ý muốn Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài thành tội lỗi, Đấng chẳng biết tội lỗi, và trong sự gánh lấy ấy Ngài đã cầu nguyện và kêu la, và đổ mồ hôi như huyết, và đầy dẫy sự nặng nề và bối rối," [140] Kinh Thánh tỏ rõ dồi dào; và điều chúng ta khẳng định chẳng vượt một chấm một nét nào ngoài điều bởi và trong nó được khẳng định.

Giáo lý sai lạc về công đức của Đấng Christ, và việc Ngài mua vương quốc thiên đàng cho chúng ta, là hòn đá tiếp theo mà tay thợ cả này không chấp nhận và bác bỏ. Rằng "Đấng Christ đã mua chúng ta bằng một giá; rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, thế gian, và sự rủa sả, để làm một dân riêng, sốt sắng về các việc lành, nhờ đó khiến chúng ta làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời đời đời; rằng Ngài đã đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, sắm sẵn Đức Thánh Linh cho chúng ta, để khiến chúng ta xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời trong Ngài, vì cớ Ngài đã khiến linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi," thực hiện sự vâng lời luật pháp mà nơi chúng ta được đòi hỏi, [141] — ấy là điều bởi diễn đạt "công đức của Đấng Christ" này chúng ta định nói, bông trái của nó là mọi sự hoàn thành lời hứa Đức Chúa Cha đã hứa với Ngài, khi Ngài đảm nhận công việc lớn lao cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ. Trong bó giáo lý bị ông B. cùng lúc lên án, điều này cũng có chỗ của nó.

Việc Đấng Christ sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng chính mình dường như đúng với chúng ta, chẳng những vì Ngài khẳng định rằng Ngài "có quyền làm vậy, đến nỗi phó sự sống mình và lấy lại," Giăng x. 18, mà còn vì Ngài nói Ngài sẽ làm vậy khi Ngài bảo họ "hãy phá đền thờ này đi," và nói với họ rằng "trong ba ngày Ngài sẽ dựng nó lại." Đúng là công việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết này cũng được quy cho Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh (như trong công việc dâng mình Ngài, Đức Chúa Cha Ngài "đã khiến linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi," và Ngài "đã dâng chính mình bởi Đức Thánh Linh đời đời"), song điều này chẳng ngăn việc Ngài được sống lại bởi quyền năng chính mình, Đức Chúa Cha Ngài và Ngài là một, và công việc nào Đức Chúa Cha Ngài làm thì Ngài cũng làm như vậy.

Và đây là lời giải thích mà "Cơ Đốc nhân thuần túy" này cho chúng ta về đức tin ông nơi Đấng Christ, ngôi vị Ngài, và ân điển Ngài: Ngài là một con người thuần túy, chẳng làm thỏa mãn vì tội lỗi chúng ta cũng chẳng sắm sẵn ân điển hay thiên đàng cho chúng ta; và điều này hướng đến sự tôn trọng Đấng Christ và ích lợi cho các linh hồn là dường nào, mọi kẻ yêu mến Ngài trong sự thành thật sẽ xét đoán và quyết định.

Mưu toan tiếp theo của ông là trên con đường mà Kinh Thánh khẳng định chúng ta nhờ đó được làm cho dự phần những điều tốt lành Đấng Christ đã làm và đã thực hiện cho chúng ta; và trước hết ông công kích việc nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình bởi đức tin, ngõ hầu chẳng còn điểm nặng ký nào của giáo lý thập tự giá không bị (bởi tay khôn ngoan này) lên án là dại dột. Vậy điều này cũng bị bỏ đi, cả tên lẫn vật: Đấng Christ "được Đức Chúa Trời làm thành sự công chính cho chúng ta" (tức là, "cho những kẻ tin nơi Ngài," hay "nhận lãnh" hay "nắm lấy" Ngài, Giăng i. 12), Đức Chúa Trời "đã đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ sự công chính Ngài vì sự tha tội," và tuyên bố rằng mọi kẻ "tin nơi Ngài được xưng công chính khỏi mọi sự mà bởi luật pháp người ấy chẳng thể được xưng công chính," Đức Chúa Trời kể sự công chính cho những kẻ tin như vậy; những kẻ được xưng công chính bởi đức tin như vậy được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Vì là điều lớn lao chúng ta phải nhắm đến, ấy là, "chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ, và sự thông công sự thương khó Ngài, và quyền năng sự sống lại Ngài, và được thấy trong Ngài, chẳng có sự công chính riêng chúng ta, vốn bởi luật pháp, mà có sự công chính bởi đức tin của Đấng Christ, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi kẻ tin," [142] chúng ta nói đó là bổn phận của mọi người được kêu gọi, nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin, và áp dụng sự công chính Ngài cho mình; tức là, tin nơi Ngài như "được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời cho mình," để được xưng công chính và bình an. Và nếu ông B. bác bỏ giáo lý này, cả tên lẫn vật, tôi cầu Đức Chúa Trời ban cho ông sự ăn năn trước khi quá muộn, để công nhận lẽ thật.

Về việc Đấng Christ làm đấng bảo lãnh cho chúng ta, về việc Đấng Christ trả nợ chúng ta, về tội lỗi chúng ta được kể cho Đấng Christ, về sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, về việc Đấng Christ chết để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và hòa giải Ngài với chúng ta, đã nói đủ rồi để làm sáng tỏ ý nghĩa của những người dùng những diễn đạt này, và để bày tỏ lẽ thật của điều họ định nói bởi chúng, đến nỗi tôi sẽ chẳng cần xét lại chúng như chúng nằm trong đống lộn xộn, rối rắm mà chúng ta đã gom lại nơi đây.

Sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ đã bị bãi bỏ, ông chuyển sang sự nên thánh của chúng ta tiếp theo, ngõ hầu ông để lại cho chúng ta ít Cơ Đốc tính như ông đã làm cho Cứu Chúa chúng ta ít Đấng Mê-si chân thật. Ân điển được rót vào trước hết bị công kích. Những sự chấp nhận khác nhau của từ "ân điển" trong Kinh Thánh không phải chỗ để nói đến nơi đây. Bởi "ân điển được rót vào" chúng ta muốn nói ân điển thật sự ban cho chúng ta, và ở trong chúng ta, từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Rằng một sự sống thuộc linh mới hay nguyên tắc mới, khiến con người sống cho Đức Chúa Trời, — những phẩm chất và ân tứ mới, đầy ân điển, thuộc về trời, như sự sáng, tình yêu thương, sự vui mừng, đức tin, v.v., ban cho con người, — được gọi là "ân điển" và "các ân điển của Đức Thánh Linh," [143] tôi cho rằng sẽ chẳng bị phủ nhận. Những điều này chúng ta gọi là "ân điển được rót vào" và "các ân điển;" tức là, chúng ta nói Đức Chúa Trời làm những điều này trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, ban cho chúng ta "một lòng mới và một thần mới, đặt luật pháp Ngài vào lòng chúng ta, khiến chúng ta sống lại, vốn đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, khiến chúng ta thành sự sáng, vốn là tối tăm, đầy dẫy chúng ta với bông trái của Đức Thánh Linh trong sự vui mừng, nhu mì, đức tin, vốn chẳng phải bởi chúng ta mà là những sự ban cho của Đức Chúa Trời." [144] Ông B. trước đã từ chối mọi tội nguyên tổ, hay sự bại hoại của bản tính chúng ta bởi tội lỗi, trong sự chết, tối tăm, cứng cỏi, v.v., tưởng cũng là bổn phận mình phải từ chối và không cho phép mọi sự sửa chữa nó bởi ân điển; và tất cả điều này dưới danh một "Cơ Đốc nhân thuần túy," chẳng biết rằng mình bày tỏ một tâm thế hoàn toàn xa lạ với những điều chính yếu của đạo Cơ Đốc.

Ân điển nhưng không tiếp theo bị kết án bác bỏ. Rằng mọi ân điển, lòng thương xót, sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự kêu gọi, sự nên thánh, sự tha thứ, và sự cứu rỗi của chúng ta, là nhưng không, chẳng đáng được, chẳng do công đức, cũng chẳng bởi chúng ta sắm sẵn cách nào, — rằng Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài làm cho chúng ta một cách rộng rãi, đầy đủ, tự do, bởi tình yêu và ân điển chính Ngài, — được khẳng định trong diễn đạt này, và được định nói bởi đó. Và điều này chẳng được tìm thấy cả tên lẫn vật trong Kinh Thánh ư? Chẳng có lời nào đề cập đến "Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta một cách nhưng không; về việc Ngài xóa tội lỗi chúng ta vì chính mình, vì danh Ngài; về việc Ngài ban Con Ngài cho chúng ta từ tình yêu chính Ngài; về việc đức tin chẳng phải bởi chúng ta, là sự ban cho của Đức Chúa Trời; về việc Ngài cứu chúng ta, chẳng phải theo các việc công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót chính Ngài; về việc Ngài xưng công chính chúng ta bởi ân điển Ngài, sinh chúng ta lại theo ý muốn chính Ngài, thương xót ai Ngài muốn thương xót; về một giao ước chẳng giống giao ước cũ, trong đó Ngài đã hứa sẽ thương xót sự không công chính của chúng ta," v.v.? [145] hay có thể nào một người tự xưng danh Cơ Đốc nhân lại không biết giáo lý về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, hay chống đối nó mà vẫn tuyên xưng chẳng bác bỏ Phúc Âm như một chuyện hoang đường? Nhưng đây đã, và sẽ mãi, là sự đoán phạt của một vài người, rằng "sự sáng đã đến trong thế gian, mà loài người yêu tối tăm hơn sự sáng."

Về diễn đạt tiếp theo, về thế gian của kẻ được chọn, tôi sẽ chẳng tranh cãi. Rằng bởi danh "thế gian" (thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh với nhiều ý nghĩa khác nhau), kẻ được chọn, xét như ở trong và thuộc về thế gian thấy được này, và theo bản tính chẳng tốt hơn những cư dân còn lại của nó, đôi khi được định nói một cách đặc biệt, được chứng minh ở nơi khác, [146] vượt quá bất cứ điều gì ông B. có thể chống đối.

Về sự vận hành không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, trong việc đưa con người đến chỗ tin, tình trạng lại khác. Về thuật ngữ "không thể cưỡng lại" tôi chẳng biết ai muốn tranh cãi nhiều. Rằng "đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi chúng ta, rằng nó được làm nên trong chúng ta bởi sự lớn lao tột cùng của quyền năng Đức Chúa Trời; rằng trong việc ban nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài (tức là, trong sự cải đạo chúng ta), Đức Chúa Trời hiệu nghiệm tạo dựng một lòng mới trong chúng ta, khiến chúng ta thành những tạo vật mới, khiến chúng ta sống lại, khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, làm việc trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt Ngài; như Ngài đã truyền sự sáng chiếu ra khỏi tối tăm, thì chiếu sáng vào lòng chúng ta, để ban cho chúng ta sự hiểu biết vinh hiển Ngài; [147] sinh chúng ta lại theo ý muốn chính Ngài," khiến chúng ta tin một cách không thể cưỡng lại như vậy, vì Ngài hiệu nghiệm làm nên đức tin trong chúng ta, — là tổng số điều ông B. bác bỏ nơi đây, ngõ hầu ông chắc chắn, như trước, chẳng để một điều nặng ký nào trong đạo Cơ Đốc không bị lên án. Nhưng những điều tầm thường và giả dối này đã bị chối bỏ, ông phàn nàn về sự lạm dụng vật cưng của mình, rằng nó bị gọi là lý trí xác thịt; mà vì là thông dịch viên duy nhất của Kinh Thánh mà ông cho phép, ông chẳng thể không lấy làm phật ý rằng nó lại bị vu khống thô bỉ đến thế mà bị gọi là "xác thịt." Kinh Thánh, thật vậy, nói với chúng ta về một "người tự nhiên, chẳng thể phân biệt những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng là sự dại dột đối với người ấy; về một tâm trí xác thịt, là sự thù nghịch chống Đức Chúa Trời, và chẳng có lý lẽ hay sự suy luận nào ngoài những điều xác thịt; về một sự khôn ngoan xác thịt, thuộc về giác quan, và thuộc về ma quỷ; [148] về một sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời sẽ phá hủy và làm cho bối rối;" và rằng đó là điều tốt nhất của sự khôn ngoan và lý trí của mọi người chưa tái sinh; — nhưng tại sao lý trí của một người trong tình trạng như vậy, với một tâm trí như vậy về những việc của Đức Chúa Trời, lại bị gọi là "xác thịt," ông B. chẳng thấy lý do nào; và một vài người, có lẽ, sẽ dễ nghĩ rằng đó là vì mọi lý trí của ông vẫn còn xác thịt. Khi một người "được đổi mới theo hình ảnh Đấng đã dựng nên mình" người ấy được làm thành "thuộc linh, là sự sáng trong Chúa," mọi ý tưởng và sự tưởng tượng dấy lên trong lòng người ấy chống đối Đức Chúa Trời đều bị bắt phục tùng sự vâng lời của Phúc Âm. Chúng ta công nhận một lý trí được thánh hóa trong một người như vậy có công dụng ấy trong sự phân định những việc của Đức Chúa Trời như sau này sẽ được tuyên bố.

Những sự bị bỏ rơi thuộc linh tiếp theo bị lên án. Một vài linh hồn nghèo nàn hẳn cảm ơn ông đã chứng minh khám phá này. Họ thấy trong Kinh Thánh đề cập đến "Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, rút mình lại, lìa bỏ, dù chỉ trong một lúc," và về những kẻ vì cớ này "bước đi trong tối tăm mà chẳng thấy sự sáng, tìm kiếm Ngài mà chẳng tìm được, mà đầy dẫy những sự hoạn nạn, kinh hãi, những mũi tên từ Ngài," v.v. [149] Và điều này, ở một mức độ nào đó, họ thấy là tình trạng của chính linh hồn mình. Họ chẳng có sự sống, sự sáng, quyền năng, sự vui mừng, sự yên ủi, cảm nhận tình yêu Đức Chúa Trời, như trước; và vì vậy họ nghĩ có những sự bị bỏ rơi thuộc linh, và xét về linh hồn họ những sự ban phát này của Đức Chúa Trời được gọi một cách nổi bật và đầy ý nghĩa như vậy; và họ e rằng những kẻ phủ nhận mọi sự bị bỏ rơi chưa bao giờ có sự vui hưởng nào từ hay về Đức Chúa Trời.

Về những nguồn thu thuộc linh cũng cùng một lý do. Điều chúng ta tranh cãi không phải cụm từ, mà là chính sự vật. Rằng Đức Chúa Trời là Cha của lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi ban lòng thương xót, ân điển, sự vui mừng, sự bình an, sự yên ủi, cho ai, thì cũng theo cách nào hay ở mức độ nào Ngài
làm đẹp lòng. Việc nhận lãnh những điều này từ Đức Chúa Trời được một vài người (và, có lẽ, chẳng phải không thích hợp) gọi là "những nguồn thu thuộc linh," xét về những sự ban phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời về lòng nhân từ, tình yêu, thiện ý của Ngài và việc nhận lãnh chúng. Miễn là được công nhận rằng chúng ta nhận lãnh ân điển, lòng thương xót, sự vui mừng, sự yên ủi, và sự bình an từ Đức Chúa Trời, theo nhiều cách như Ngài làm đẹp lòng, chúng ta sẽ chẳng nhọc công nhiều về ý nghĩa của diễn đạt ấy hay bất cứ diễn đạt nào khác cùng loại. Kinh Thánh đề cập đến "sự ra đi của Đức Chúa Trời," Mi-chê v. 2, chẳng để lại cớ chính đáng nào cho ông B. lên án những kẻ đôi khi gọi bất cứ công việc hay sự ban phát nào của Ngài là sự ra đi của Ngài.

Bản kể lại của ông về mọi ví dụ chi tiết này, trong các giáo lý chẳng được tìm thấy cả tên lẫn vật trong Kinh Thánh, ông B. kết thúc bằng một "v.v.;" điều ấy có thể được hiểu là bao gồm nhiều điều nữa, nhưng chẳng còn nhiều đầu mục quan trọng nữa trong đạo Cơ Đốc. Bản tính Đức Chúa Trời đã bị hạ thấp, thần tính và ân điển của Đấng Christ bị phủ nhận, tội lỗi của bản tính chúng ta và sự đổi mới chúng bởi ân điển trong Đấng Christ bị bác bỏ, tôn giáo còn lại của ông B. sẽ được thấy hầu như chẳng đáng để những người ông đảm nhận dạy dỗ tra hỏi, vì ông chẳng để lại điều gì mà từ đó chúng ta được đặc biệt gọi là Cơ Đốc nhân, cũng chẳng có điều gì có thể nâng đỡ sức nặng của một linh hồn tội lỗi đến gần Đức Chúa Trời để được sự sống và sự cứu rỗi.

Để ngăn việc đón nhận những giáo lý như thế, ông B. khen ngợi lời khuyên của Phao-lô, II Ti-mô-thê i. 13, "Hãy giữ lấy mẫu mực của các lời lành," v.v.; mà chúng ta chẳng biết lời nào lành mạnh hơn hay hữu ích hơn cho việc bảo vệ và bênh vực những nguyên tắc thánh khiết và thuộc về trời của tôn giáo chúng ta mà ông B. bác bỏ và giày đạp. Chúng ta cũng chẳng hề liên quan đến bài luận tiếp theo của ông về việc rời bỏ các thuật ngữ Kinh Thánh, và dùng những cụm từ và diễn đạt do con người đúc ra; vì nếu chúng ta dùng bất cứ từ ngữ hay cụm từ nào trong những việc của Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, mà chẳng thể chứng minh điều được chúng biểu thị là đặt nền trên và được tìm thấy trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ lập tức chối bỏ nó. Nhưng nếu thật sự những từ ngữ và diễn đạt do người xưa dùng để giải thích và xác nhận đức tin của Phúc Âm, nhất là giáo lý về ngôi vị Đấng Christ, trong việc bênh vực nó khỏi bọn tà giáo mà trong nhiều thời đại đã hoạt động (như ông B. nay làm) chống đối nó, được thấy phù hợp với Kinh Thánh, và chẳng biểu thị gì ngoài điều được viết trong đó với những tia nắng mặt trời, có lẽ chúng ta thấy có nhiều cớ hơn để giữ chúng, từ sự chống đối chúng nơi đây của ông B., hơn trước đây, xét rằng sự chống đối từ ngữ và cụm từ của ông chẳng phải vì chính chúng, mà vì những điều được chúng định nói.

Sự ví sánh "con tàu đã mất vật chất và thực chất đầu tiên bởi sự thêm vào những mảnh mới, theo lối bổ sung cho những chỗ cũ mục nát," đã được một vài thần học gia chúng ta dùng để minh họa sự bội đạo La Mã và những sự thêm thắt truyền thống vào các giáo lý của Phúc Âm, sẽ chẳng giúp ông B. được chút nào, trừ phi ông có thể chứng minh rằng chúng ta đã mất, trong tôn giáo mình tuyên xưng, một phần vật chất nào của điều nó đã là khi được giao phó cho các hội thánh bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, hay đã thêm một chi tiết nào vào điều họ đã cung cấp và trang bị cho chúng ta trong Kinh Thánh; mà cho đến khi ông làm được, bởi những ám chỉ này và những ám chỉ tương tự ông chỉ xin điều đang bàn cãi; điều ấy, là một vấn đề có hệ quả và tầm quan trọng lớn như vậy, hầu như sẽ chẳng được ban cho ông với những điều kiện như thế. Tôi chẳng nghi ngờ nó sẽ tỏ ra với mọi người, trong tiến trình công việc này, những ai có giác quan được rèn luyện trong lời để phân biệt điều lành điều dữ, và mắt chẳng bị chúa đời này làm mù, đến nỗi ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm Đức Chúa Trời chẳng chiếu vào lòng họ, rằng ông B., khôn ngoan như ông tự cho và tự báo mình, thật ra, như người đàn bà dại dột dùng cả hai tay phá nhà mình, đang ra công phá hủy nhà Đức Chúa Trời với hết sức mình, giả vờ rằng phần này phần kia của nó vốn chẳng thuộc về nó (hay như Ajax, trong cơn điên, đã giết cừu, mà tưởng chúng là kẻ thù mình [150] ), vì cớ sự thù nghịch ông thấy trong tâm trí mình chống lại chúng.

Phần kết lời tựa của ông B. chứa một lời khuyên học lời, cùng với lời kể về sự thành công chính ông đã đạt được trong sự tìm kiếm nó, cả trong việc phát hiện sai lầm lẫn khám phá nhiều lẽ thật. Một vài điều tôi sẽ nhận xét về bài luận ấy, rồi kết thúc những sự xét đến về lời tựa ông: —

Về sự thành công của chính ông, ông nói với chúng ta "Rằng dù chẳng có tài năng gì lớn, song tra xét Kinh Thánh một cách vô tư, ông đã phát hiện nhiều sai lầm, và đã trình bày cho độc giả một thân thể giáo lý từ Kinh Thánh; mà ai nghiền ngẫm và tiêu hóa kỹ sẽ được khiến cho," v.v.

Về tài năng của ông B., tôi chẳng có việc gì phải đặt thành vấn đề: dù nhỏ hay lớn, một ngày kia ông sẽ thấy mình hầu như chẳng dùng chúng cho mục đích mà ông được giao phó; và khi Chúa của các ta-lâng ông gọi đến khai trình, ông hầu như sẽ chẳng được yên ủi rằng mình đã dùng chúng quá nhiều cho sự sỉ nhục Ngài như chắc chắn sẽ tỏ ra ông đã làm. Tôi nghe nói, bởi những người đồng thời và quen biết ông B. trong trường đại học, rằng tài năng nào ông đã đạt được khi ấy, dù nhiều hay ít, ông vẫn thích dùng nó để chống đối những lẽ thật đã được nhận lãnh trong triết học; và liệu một sự ngứa ngáy muốn điều mới lạ, và nhờ đó mà nổi lên, có nằm ở đáy đường lối ông đã theo từ đó chăng, ông nên tự xét mình.

Những sai lầm nào ông đã phát hiện (dù chỉ giả vờ như vậy, vinh dự mà tiếp theo ông tự xưng cho mình) tôi chẳng biết. Sai lầm về thần tính của Đấng Christ đã bị phát hiện trong thời các sứ đồ bởi Ebion Cerinthus, và những người khác, [151] — chẳng lâu sau bởi Paulus Samosatenus, bởi Photinus, bởi Arius, và những người khác; [152] sai lầm về sự thanh sạch, đơn thuần, và thuộc linh của bản thể Đức Chúa Trời, bởi Audseus và bọn Anthropomorphites; sai lầm về thần tính của Đức Thánh Linh đã từ lâu bị phát hiện bởi Macedonius và các đồng bạn ông; sai lầm về tội nguyên tổ, hay sự bại hoại của bản tính chúng ta, bởi Pelagius; sai lầm về sự thỏa mãn và công đức của Đấng Christ, bởi Abelardus; tất cả chúng, bởi Socinus, Smalcius, Crellius, v.v. Những khám phá mới nào ông B. đã thực hiện tôi chẳng biết, cũng chẳng có điều gì ông trình bày cho chúng ta, trong toàn bộ thân thể giáo lý của ông, như được nêu trong những câu hỏi của ông, mà ông chưa thấy đã được chuẩn bị, tiêu hóa, và tạo mẫu sẵn cho tay ông bởi các thầy ông, bọn Socinian, trừ phi là một vài ý niệm thô bỉ về Thần tính; cũng chẳng có ngôn ngữ nào ông dùng nơi đây về mình và những khám phá của mình là của chính ông, mà mượn của Socinus, Ep. ad Squarcialupum.

Vậy chúng ta chẳng có một lý do nhỏ nhất nào trên đời để cho rằng ông B. đã được dẫn vào những khám phá vinh hiển này bởi việc đọc Kinh Thánh, huống chi bởi "việc đọc chúng một cách vô tư;" mà chúng đều là bông trái của một tấm lòng bị lừa dối, bị Đức Chúa Trời công chính phó cho tin điều giả dối, vì sự bỏ bê lời Ngài và sự khinh miệt việc nương cậy Đức Thánh Linh và ân điển Ngài để hiểu đúng nó, bởi những mưu mẹo xảo quyệt của những người đã nói trên, trong một vài tác phẩm của họ Sa-tan rình rập để lừa dối. Và về "thân thể giáo lý" ông đã thu thập, vốn chẳng nằm trong những câu trả lời, được đặt ra bằng lời Kinh Thánh, mà trong những sự giải nghĩa và kết luận giấu trong những câu hỏi của ông, tôi có thể an toàn nói đó là một trong những thân thể bại hoại và ghê tởm nhất từng phát xuất từ những nỗ lực của một kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân; để chứng minh lời khẳng định ấy tôi xin độc giả xem những sự xét đến tiếp theo về nó. Đến nỗi dù những lời hứa thành công nào ông B. vui lòng hứa với kẻ nghiền ngẫm và tiêu hóa trong tâm trí thân thể do ông soạn này (nó, thật ra, là thuốc độc nguyên chất, sẽ chẳng bao giờ được tiêu hóa, mà sẽ làm đầy và trương phồng tấm lòng với sự kiêu ngạo và nọc độc cho đến khi nó hủy diệt hoàn toàn con người), có thể chính đáng e rằng ông đã cho một loại người trên thế gian, chẳng kém ông B. về tài năng và lý trí (hướng dẫn duy nhất ông cho phép trong những việc thuộc loại này), một lợi thế quá lớn để chê bai việc dùng và đọc Kinh Thánh, mà họ thấy những kẻ không vững vàng và dốt nát xuyên tạc một cách đáng sợ cho sự hủy diệt chính mình. Nhưng nguyện Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là giả dối. Nguyện Phúc Âm chạy và thịnh vượng; và nếu nó bị che giấu với ai, ấy là với những kẻ bị chúa đời này làm mù, đến nỗi ánh sáng vinh hiển của nó chẳng chiếu vào lòng họ.

Điều gì nữa có thể được rút ra cùng loại với điều được trình bày trong những Sách Giáo Lý này, với sự áp đặt nó lên Kinh Thánh, như thể có dịp nào từ đó được ban cho, tôi chẳng biết, nhưng vẫn cho rằng chính Sa-tan cũng hầu như chẳng thể cung cấp cho tư tưởng con người nhiều sự ghê tởm hơn có cùng chiều dài chiều rộng với những điều được mưu toan áp đặt nơi đây lên những linh hồn đơn sơ, không vững vàng, trừ phi hắn khiến họ sa vào chủ nghĩa vô thần trắng trợn và sự khinh miệt Đức Chúa Trời đã tuyên bố.

Những giáo lý này của ông B. có khuynh hướng nào đến sự tin kính, mà ông đề cập tiếp, sẽ được xét đến tại chỗ thích hợp. Đúng vậy, Phúc Âm là một "giáo lý theo sự tin kính," và nhắm đến việc thúc đẩy nó trong lòng và đời sống con người, ngõ hầu tôn cao vinh hiển Đức Chúa Trời; và vì thế hễ khi một linh hồn nghèo nàn bị lừa dối nào sa vào bẫy Sa-tan, và bị bắt làm phu tù dưới quyền năng của bất cứ sai lầm nào, mưu mẹo đầu tiên hắn thực hành để thúc đẩy nó là rao giảng về sự tuyệt vời và hữu ích của nó cho việc thúc đẩy sự tin kính, dù chính hắn trong lúc ấy ở dưới quyền năng tối tăm, và chẳng biết chút gì thuộc về sự tin kính mà hắn tuyên xưng thúc đẩy. Về điều ông B. rút ra nơi đây cho mục đích ấy, tôi sẽ cả gan nói với ông rằng đối với sự hoàn thành một sự tin kính giữa loài người (từ khi A-đam sa ngã) mà chẳng có sự dấy lên và nền tảng trong sự biến đổi hiệu nghiệm, đầy quyền năng của toàn bộ con người từ sự chết đến sự sống, từ tối tăm đến sự sáng, v.v., trong sự rửa sạch những ô uế của bản tính bởi huyết Đấng Christ; mà chẳng được làm nên trong chúng ta và được tiến hành bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh của ân điển, cất đi lòng bằng đá và ban một lòng mới đã chịu cắt bì để kính sợ Chúa; mà chẳng được mua và sắm sẵn cho chúng ta bởi sự dâng mình và sự cầu thay của Chúa Jêsus; một sự tin kính mà chẳng được thúc đẩy bởi sự xét đến sự xấu xa và bại hoại của lòng chúng ta theo bản tính, và sự xa cách chúng khỏi Đức Chúa Trời, và mà chẳng gồm phần lớn trong việc làm chết, giết, tàn sát tội lỗi của bản tính ở trong chúng ta, và trong sự chống đối mọi hành động và sự vận hành của nó; một sự tin kính được thực hiện bởi sức riêng chúng ta trong việc vâng theo các điều răn của lời, ngõ hầu bởi sự vâng lời ấy chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời và vì nó được chấp nhận, v.v., — thì chẳng có một chấm, một chữ, hay một nét nào, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời hướng đến.

Ông B. kết thúc lời tựa bằng một lời khen ngợi Kinh Thánh, sự tuyệt vời và tính thần thánh của chúng, cùng với sự thành công nổi bật mà những kẻ vâng theo chúng sẽ thấy, trong việc họ sẽ, "ngay trong đời này, được bằng các thiên sứ." Những diễn đạt của ông, thoạt nhìn, dường như tách ông khỏi các đồng bạn trong thân thể thần học của ông, mà ông giả vờ thu thập từ Kinh Thánh, những ý tưởng thấp hèn và những diễn đạt táo bạo của họ về những sự mâu thuẫn trong chúng sẽ được chỉ ra sau; nhưng tôi e "latet anguis in herba:" và trong nụ hôn này dành cho Kinh Thánh, với lời "chào" chúng, có sự phản bội đê tiện được định, và việc nộp chúng vào tay con người, để bị đối xử theo ý họ. Tôi chẳng muốn nuôi những sự nghi ngờ xấu về bất cứ ai (dù có cớ chính đáng nào khác được ban cho) về những việc chẳng có bằng chứng và sự tin chắc trong chính chúng. Tiếng kêu của diễn đạt ấy, "Kinh Thánh là khuôn phép chính xác nhất của một đời sống thánh khiết," rõ ràng cho phép những khuôn phép khác của một đời sống thánh khiết, dù chúng là chính xác nhất, và nhận những điều hay sách khác vào sự hợp tác với chúng trong công dụng và sự phục vụ ấy của chúng, dù sự ưu việt được ban cho chúng, vang lên sự sỉ nhục chúng chẳng kém bất cứ điều gì từng được nói về chúng bởi bất cứ ai từng công nhận chúng đã phát xuất từ Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Kinh Thánh, chẳng những là khuôn phép, mà là khuôn phép duy nhất, của việc bước đi với Đức Chúa Trời. Nếu ngươi đem bất cứ điều gì khác vào so sánh với nó, và cho phép chúng trong sự thử nghiệm thật sự là những khuôn phép, dù chẳng chính xác bằng Kinh Thánh, ngươi chẳng hạ Kinh Thánh khỏi sự tuyệt vời của nó kém hơn việc ngươi phủ nhận nó là một khuôn phép nào cả. Nó sẽ chẳng nằm như một trong nhiều, dù ngươi nói bao nhiêu lần rằng nó là tốt nhất. Những hậu quả nào sẽ có của sự nỗ lực ban cho lý trí quyền tối thượng tuyệt đối trong việc phán đoán các khuôn phép của sự thánh khiết, cho phép những khuôn phép khác, nhưng ưu tiên Kinh Thánh, và trong đó, chẳng có sự trợ giúp nào khác, quyết định mọi nội dung của nó, ngõ hầu đạt mục đích tột cùng của nó, Đức Chúa Trời đến lúc sẽ bày tỏ. Chúng ta công nhận (để kết thúc với ông B.) rằng sự vâng lời thật sự Kinh Thánh khiến con người, ngay trong đời này, được bằng các thiên sứ theo một nghĩa nào đó; chẳng phải vì cớ sự thực hiện sự vâng lời ấy của họ mà thôi, như thể có thể có sự bằng nhau giữa sự vâng lời do chúng ta dâng trong khi chúng ta vẫn còn là tội nhân, và tiếp tục như vậy (vì "nếu chúng ta nói mình chẳng có tội, chúng ta tự lừa dối mình"), và sự vâng lời chính xác của những đấng chưa bao giờ phạm tội, mà cứ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời: nhưng công việc chính yếu và chủ yếu của Đức Chúa Trời đòi hỏi trong họ, và là gốc rễ của mọi sự vâng lời khác, là "tin Đấng Ngài đã sai đến," hễ ai tin nơi Ngài như vậy và nhận lãnh Ngài như vậy thì được ban quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời; những người đã được nhận làm con vào gia đình lớn của trời và đất, được gọi theo danh Đức Chúa Trời, và được mặc lấy mọi đặc quyền của nó, có sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì xét về điều ấy, ngay trong đời này, được bằng các thiên sứ.

Sau khi đã, vắn tắt hết sức có thể, rửa sạch lớp sơn quét trên cổng của công trình ông B., và phát hiện nó là một sự cấu tạo từ những cột mục nát và xương kẻ chết, — lớp trát vữa đã bị dỡ bỏ, sự ghê tởm của chúng nằm trần trụi trước mọi người, — tôi sẽ bước vào chính tòa nhà hay đống ấy, để xét xem ông đã chuẩn bị sự tiếp đãi nào trong đó cho những người, ở lối vào, ông mời mọc một cách tinh vi và tha thiết đến nỗi họ rẽ vào mà dự phần các món ăn của ông.

[104] "Quicunque sacras literas assidua manu versat, quantumvis nescio
quos catechismos, vel locos communes et commentarios quam
familiarissimos sibi reddiderit, is statim cum nostrorum libros vel
semel inspexerit, intelliget quantum distant æra lupinis." -- Valent.
Smalc. Res. Orat. Vogel et Peuschel. Rac. anno 1617, p. 34. "Scripta
hæc, Dei gloriam et Christi Domini nostri honorem, ac ipsam nostram
salutem, ab omni traditionum humanarum labe, ipsa divina veritate
literis sacris comprehensa repurgare nituntur, et expeditissima
explicandæ Dei gloriæ, honoris Christo Domino nostro asserendi, et
salutis consequendæ ratione excerpta, ac omnibus proposita eam
ipsissima sacrarum literarum authoritate sancire et stabilire
conantur." -- Hieron. Moscorov. Ep. Dedic. Cat. Rac. ad Jacob. in B. R.
nomine et jussu Ecclesiæ Polon. "Neque porro quemquam ease arbitror,
qui in tot ac tantis Christianæ religionis placitis, a reliquis
homimbus dissentiat, in quot quantisque ego dissentio." -- Socin. Ep.
ad Squarcialup. anno 1581.

[105] Atopongar ei ho autos apistos ei toutou logoi esontai pistoi. --
Arist. Rhet. lib. iii. cap. xv.

[106] "Calumniare fortiter; aliquid adhærebit."

[107] Ou chalepon Athenaious en Athenaiois epainein all en
Lakedaimoniois. -- Socrat. apud Plat. in Menexen. Cit. Arist. Rhet.
lib. iii. cap. xiv.

[108] "Multa passim ab ultima vetustate vitia admissa sunt, quæ nemo
præter me indicabit." -- Scalig.

[109] "Hoc illis negotium est, non ethnicos convertendi, sed nostros
evertendi." -- Tertul. de Prescr. ad Hær.

[110] "Expressere id nobis vota multorum, multæque etiam a remotissimis
orbis partibus ad nos transmissæ preces." -- Præfat. ad Cat. Rac.

"Nam rex Seleucus me opere oravit maxumo,

Ut sibi latrones cogerem et conscriberem."
Pyrgopol. in Plaut. Mil. Glo. Act. i. ad fin.

[111] Ho gar pasi dokei touto heinai phamen. Ho de anairon tauten ten
pistin ou panu pistoteran echei. -- Arist. Nicom. iii.

[112] "Quie dicuntur de Deo anthropopapos intelligenda sunt
theoprepos."

[113] Ouk en echo mallon en dianoia keitai he aletheia. -- Greg. Naz.

[114] En hotan ouk en homoiousios. Homo deificatus, etc., dixit Arius.
1. Huion ex ouk onton gegenesthai 2. Heinai pote hote ouk en, etc. --
Sozom. Hist. Eccles. lib. i. cap. xiv. p. 215; Theod. Hist. lib. i.
cap. ii. p. 3; Socrat. Scholast. Hist. lib. i. cap. iii. etc. Ouk elege
gar henosin tou logou tou Theou pros anthropon alla duo hupostaseis
elege kai diairesin Ei de kai anthroppon, kai theon apekalei ton
Christon alla ouk eti hos hemeis alla te schesei kai te oikeiosei kata
to tauta allelois areskein dia ten huperbolen tes philias -- Leont. De
Sect. de Nestorio.

[115] Vide Calv. Instit. lib. i cap. xiii.; Alting. Theol. Elenct. loc
de Deo.

[116] Theod. Hist. Eccles. lib. iv. cap. xvii. p. 126; Socrat. lib. iv.
cap. xxi. xxii.; Sozom. lib. vi. cap. xv.-xvii.

[117] Theod. Hist. lib. ii. cap. xviii.; Sozom. lib. iv. cap. xiii.;
Niceph. lib. ix. cap. xxxix.

[118] "Solent quidam miriones ædificari in ruinam." -- Tertul. de
Præsc. ad Hæres.

[119] "Est autem hæc magnitudo (ut ex iis intelligi potest, quæ de
potentia et potestate Dei, itemque de sapientia ejus dicta sunt),
infinita et incomprehensibilis." -- Crell. de Deo, seu de Vera Rel.
præfix, op. Volkel. lib. i. cap. xxxvii., p. 273.

[120] Simonides apud Ciceronem, lib i. de Nat. Deorum, lib. i. 22.

[121] Vide passim quæ de Deo dicuntur, apud Aratum, Orpheum, Homerum,
Asclepium, Platonem, Plotinum, Proclum, Psellum, Porphyrium,
Jamblichum, Plinium, Tullium, Senecam, Plutarchum, et quæ ex iis
omnibus excerpsit. Eugub. de Prim. Philos.

[122] "Via remotionis utendum est, in Dei consideratione: nam divina
suhstantia sua immensitate excedit omnem formam, quam intellectus
noster intelligit, unde ipsum non possumus exacte cognoscere quid sit,
sed quid non sit." -- Thom. Con. Gentes, lib. i., cap. xiv. "Merito
dictum est a veteribus, potius in hac vita de Deo a nobis cognosci quid
non sit, quam quid sit; ut enim cognoscamus quid Deus non sit,
negatione nimirum aliqua, quæ propria sit divinæ essentiæ, satis est
unica negatio dependentiæ," etc. -- Socin. ad lib. ii. cap i.; Metaph.
Arist. q. 2, sect 4.

[123] Suarez. Metaph. tom. ii. disput. 30, sect. 3; Cajetan. de Ente et
Essen. cap ii.

[124] Ensarkosis ensomatosis enanthropesis he despotike epidemia he
parousia he oikonomia he dia sarkos he di anthropotetos phanerosis he
eleusis he kenosis he tou Christou epiphaneia he sunkatabasis he
perichoresis.

[125] "Non ut Deus esset habitator, natura humana esset habitaculum:
sed ut naturæ alteri sic misceretur altera, ut quamvis alia sit quæ
suscipitur, alia vero quæ suscipit, in tantam tamen unitatem conveniret
utriusque diversitas, ut unus idemque sit Filius, qui se, et secundum
quod unus homo est, Patre dicit minorem, et secundum quod unus Deus
est, Patri se profitetur æqualem." -- Leo. Serm. iii. de Nat.

[126] Tous men tapeinous logous to ek Marias anthropo tous de
anegmenous kai theoprepeis to en arche onti logo. -- Theod. Dial.
Asunch.

[127] Tauta panta sumbola sarkos tes apo ges eilemmenes. -- Iren. lib.
iii. ad. Hæres.

[128] "Salva proprietate utriusque naturæ, suscepta est a majestate
humilitas, a virtute infirmitas, ab æternitate modalitas." -- Leo. Ep.
ad Flavi.

[129] Ohutos estin ho tropos antidoseos ekateras phuseos antididouses
te ekatera ta idia dia ten tes hupostaseos tautoteta kai ten eis allela
auton perichoresin. -- Damas. de Orthod. Fide, iii. cap. iv.

[130] Alethos teleos adiairetos asunchutos. -- Vide Evagrium, lib. i.
cap. ii. iii.; Socrat. Hist. lib. vii. cap. xxix. xxxii. xxxiii.;
Niceph. lib. xiv. cap. xlvii.

[131] Vid. Ioh. Hen. Hotting. Hist. Oriental., lib. i. cap. iii. ex
Alko. sura. 30.

[132] Rom. v. 12, 15, 16, 19; Eph. ii. 1-3; Ps. li. 5; John i. 5; Eph.
iv. 18; 1 Cor. ii. 14; John iii. 5, 6; Eph. ii. 12; Col. i. 21; Rom.
viii. 6-8.

[133] John i. 14; Gal. iv. 4, 5; Heb. ii. 14, 16, 17; Phil. ii. 6-8.

[134] Hab. i. 13; Rom. i. 32; 2 Thess. i. 6.

[135] Job xxxiii. 24.

[136] Isa. liii. 5, 6, 10, 11; 1 Pet. ii. 24; Matt. xx. 28; 1 Tim. ii.
6; 2 Cor. v. 21; Gal. iii. 13; 1 Pet. i. 18, ii. 24; Eph. i. 7; Rev. i.
5, 6, etc.

[137] Matt. xix. 17, i.John i. 8; James ii. 10.

[138] Gal. iv. 4, 5; Rom. viii. 3, 4, v. 9, x. 4; 1 Cor. i. 30; Phil.
iii. 8-10.

[139] Isa. liii. 5, 6, etc.

[140] Heb. ii. 9, 14, x. 10; 2 Cor. v. 21; Luke xxii. 41-44.

[141] 1 Cor. vi. 20; 1 Pet. i. 18: Gal. i. 4, iii. 13; Tit. ii. 14;
Eph. v. 26, 27; Rev. i. 5, 6; Heb. ix. 12-14; Eph. i. 3; Phil. i. 29.

[142] Rom. iii. 25; Acts xiii. 38, 39; Rom. iv. 5, 8, v. 1; Phil. iii.
9, 10; Rom. x. 3, 4.

[143] Eph. ii. 1, 2; Gal. v. 23-25.

[144] Phil. i. 6, ii. 13; Jer. xxxi. 33, xxxii. 39; Ezek. xi. 19,
xxxvi. 26, 27; Heb. viii. 10.

[145] Eph. i. 4; John iii. 16, 1 John iv. 8, 10; Rom. v. 8; Eph. ii. 8;
Tit. iii. 3-7; James i. 18; Rom. ix. 18; Heb. viii. 10-12.

[146] Salus Electorum Sanguis Jesu, or the Death of Death, etc.

[147] Eph. ii. 8, i. 18, 19; 2 Cor. v. 17, etc., iv. 6.

[148] 1 Cor. ii. 14; Rom. viii. 7; James iii. 15.

[149] Job xiii. 24; Ps. x. 1, xiii. 1, xxvii. 9, xxx. 7, xliv. 24, lv.
1, lxix. 17, cii. 2; Isa. xlv. 15, viii. 17, xlix. 14, liv. 7, 8, lx.
15, l. 10, etc.

[150] Sophoc. in Ajace, mastigoph, l. 25, 43, etc.

[151] Euseb. Hist. lib. iii. cap. xxi.; Iræn. ad Hær. lib. i. cap.
xxvi.; Epiphan. Hær. i. tom. ii. lib. i.; Ruf. cap. xxvii.

[152] Euseb. lib. vii. cap. xxii.-xxiv.; August. Hær. xliv.; Epiphan.
Hær. i. lib. ii.; Socrat. Hist. lib. ii. cap. xxiv., etc.

VINDICIÆ EVANGELICÆ.

Chương I.

Chương thứ nhất của ông Biddle được xét — Về Kinh Thánh.

Ông Biddle đã tự áp đặt cho mình nhiệm vụ ám chỉ những sự ghê tởm của mình bằng cách áp dụng những lời rõ ràng của Kinh Thánh theo lối trả lời cho những câu hỏi bắt bẻ và ngụy biện của mình, đã bị bó chặt ngay ở lối vào, vì ông chẳng thể tìm thấy một bản văn hay một nét nào trong chúng có thể bị vặn vẹo để cho một chút màu sắc nào cho những sự không hoàn hảo mà những người còn lại, mà ông, trong toàn bộ hệ thống giáo lý của mình, đồng thuận và thông công, quy gán cho chúng: như, rằng có những sự mâu thuẫn trong chúng, dù trong những việc ít quan trọng hơn; [153] rằng nhiều điều đã hoặc có thể bị thay đổi và sửa đổi trong chúng; rằng một vài sách của Cựu Ước đã bị mất; và rằng những sách còn lại chẳng cần thiết gì cho Cơ Đốc nhân, dù chúng có thể được đọc với ích lợi. Việc họ bắt chúng, và mọi lời khẳng định của họ, phục tùng sự phán đoán cuối cùng của lý trí, cũng cùng một bản tính với những điều kia. Nhưng vì mục đích của tôi chẳng phải truy đuổi các ý kiến của ông qua mọi khúc quanh bí mật của chúng, ngõ hầu đẩy chúng đến kết cục thích hợp, mà chỉ để phát hiện sự ngụy biện
và giả dối của những ám chỉ lật đổ các nền tảng của đạo Cơ Đốc, tôi sẽ chẳng ép ông phải nói về điều gì ngoài điều ông đã rõ ràng trình bày.

Vậy chương thứ nhất này, về Kinh Thánh, cả trong Sách Giáo Lý Lớn lẫn Nhỏ, chẳng tốn thêm công sức tôi sẽ bỏ qua, vì việc nêu các câu hỏi và câu trả lời trong chúng có thể lành mạnh, và theo đức tin chung của các thánh đồ, trong những người chẳng dự phần với các đồng bạn của ông B. trong những ý tưởng thấp hèn của họ về chúng, mà nơi đây ông chẳng tuyên xưng; chỉ là, tôi chẳng dám đồng ý với ông trong lời khẳng định cuối cùng của ông, rằng những đoạn này đoạn kia là những đoạn cảm động nhất trong sách Đức Chúa Trời, vì chúng ta chỉ biết phần nào, và chẳng được khiến cho cũng chẳng được phép đưa ra những quyết định độc đoán như vậy về các đoạn Kinh Thánh, đặt chúng trong sự so sánh và cạnh tranh về sự cảm động bởi chính mình.

[153] Socin. de Author. Sac. Scrip. cap. i. Racov. anno 1611, p. 13;
Socin. Lect. Sacr. p. 18; Episcop. Disput. de Author. Scrip. thes. 3;
Volkel. de Vera Relig. lib. v. cap. v. p. 875. "Socinus autem videtur
rectius de SS. opinari." -- Ep. ad Radec. 8, p. 140. "Ego quidem
sentio, nihil in Scriptis, quæ communiter ab iis, qui Christiani sunt
dicti, cepta, et pro divinis habita sunt, constanter legi, quod non sit
verissimum: hocque ad divinam providentiam pertinere prorsus arbitror,
ut ejusmodi scripta, nunquam depraventur aut corrumpantur, neque ex
toto, neque ex parte."

Chương II.

Về bản tính Đức Chúa Trời.

Chương thứ hai của ông, về Đức Chúa Trời, bản thể, bản tính, và các thuộc tính Ngài, chẳng kém chương nào trong toàn bộ sách ông về những sự phạm thượng và sỉ nhục Đức Chúa Trời và lời Ngài.

Sự mô tả Đức Chúa Trời mà ông ra công ám chỉ là, Ngài là "một ngôi vị, có hình dạng và hình tượng thấy được, hữu hạn, bị giới hạn trong một nơi chắc chắn, hay thay đổi, có thể thấu hiểu, và phải chịu những đam mê xáo động, chẳng biết những việc tương lai và những việc con cái loài người sẽ làm; mà chẳng ai có thể yêu mến hết lòng, nếu người ấy tin Ngài là một trong ba ngôi vị phân biệt.'?"

Rằng đây đúng là sự quan niệm và ý niệm về Đức Chúa Trời và hữu thể Ngài mà ông ra công gây ra, bởi sự điều chỉnh những diễn đạt Kinh Thánh cho vừa những ám chỉ phạm thượng trong những câu hỏi của ông, sẽ tỏ ra trong sự xét đến cả những câu hỏi lẫn câu trả lời, như chúng nằm trong chương thứ hai của Sách Giáo Lý Lớn.

Câu hỏi đầu tiên của ông là, "Có bao nhiêu Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân?" và câu trả lời của ông là, "Một Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô iv. 6; ông thêm vào thứ hai, "Đức Chúa Trời có một này là ai?" và trả lời, "Đức Chúa Cha, là nguồn mọi sự," I Cô-rinh-tô viii. 6.

Rằng ý định của sự kết nối những câu hỏi này, và sự điều chỉnh lời Kinh Thánh cho chúng, là để ám chỉ một vài ý tưởng chống lại giáo lý Ba Ngôi, là điều chẳng thể nghi ngờ, nhất là vì là công việc của kẻ lấy việc chống đối nó và cười nhạo nó làm việc mình. Mưu toan này được tiến hành thành công là dường nào, một sự xét đến nhỏ về điều được đưa ra sẽ chứng minh. Đúng vậy, Phao-lô nói, "Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời," bàn về sự hư không và hư vô của các thần tượng của dân ngoại, mà Đức Chúa Trời đã đe dọa tước hết sự thờ phượng và khiến chúng chết đói khỏi thế gian. Câu hỏi như được đề ra nơi đây, "Có bao nhiêu Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân?" chẳng có dịp nào như diễn đạt ấy của Phao-lô được ban cho, chẳng phải là một phần của bài luận như ông nhấn mạnh, nghe êm tai hướng đến việc cho phép nhiều thần, dù Cơ Đốc nhân chỉ có một. Ông B. cũng chẳng ghét đa thần giáo đến mức không cho cớ, vì những lý do khác, cho sự giả định này. Chúa Giê-xu Christ ông cho phép là một thần. Mọi đồng bạn ông, trong việc đảm nhận chống lại bản tính thần thánh chân thật đời đời của Ngài, vẫn khẳng định Ngài là "Homo Deificatus" và "Deus Factus," [154] và bênh vực "pro vera deitate Jesu Christi," song vẫn phủ nhận, cùng với ông, rằng theo bản tính Ngài là Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Đức Chúa Cha; như vậy, thật vậy, sa vào một cách thô bỉ và rõ ràng và đồng ý với sự ghê tởm mà họ giả vờ trên hết mọi người tránh né, trong sự chống đối Ba Ngôi chí thánh và phước hạnh. Về những sự bịa đặt quái dị trong đạo Cơ Đốc mà nhân dịp này họ đã đưa vào, về việc làm một con người thành một Đức Chúa Trời đời đời, về việc thờ phượng một tạo vật thuần túy bằng sự thờ phượng chỉ đáng cho Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn, chúng ta sẽ nói sau.

Chúng ta công nhận rằng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, chỉ một Đức Chúa Trời, và nguyện mọi kẻ khác bị rủa sả. "Những thần chẳng dựng nên trời và đất," nguyện chúng bị hủy diệt, theo lời của Chúa, "khỏi dưới các từng trời này," Giê-rê-mi x. 11. Song chúng ta còn nói rằng "có ba đấng làm chứng trên trời, Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba đấng này là một," I Giăng v. 7. Và ngay tại chỗ mà ông B. cắt rời câu trả lời đầu tiên của ông, như được khẳng định rằng có "một Đức Chúa Trời," thì "một Chúa" và "một Đức Thánh Linh," nguồn của mọi sự ban phát thuộc linh, được đề cập; liệu họ chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời có một ấy chăng, chúng ta sẽ có dịp xét thêm.

Đối với câu hỏi tiếp về Đức Chúa Trời có một này, Ngài là ai, lời lẽ là, "Đức Chúa Cha, là nguồn mọi sự;" tự chúng rất đúng. Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời có một mà chúng ta thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật; mà Đức Chúa Con cũng là "Chúa chúng ta và Đức Chúa Trời chúng ta," Giăng xx. 28, tức là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời," Rô-ma ix. 5. Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời "làm mọi sự trong mọi người," I Cô-rinh-tô xii. 6, 11. Và trong danh của Đức Chúa Trời có một ấy, là "Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh," chúng ta chịu báp-têm, Đấng chúng ta phục vụ, Đấng đối với chúng ta là Đức Chúa Trời có một trên hết mọi sự, Ma-thi-ơ xxviii. 19. Lời khẳng định Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời chân thật có một và duy nhất cũng chẳng gây thiệt hại cho việc Đức Chúa Con cũng là vậy hơn là lời chứng về thần tính đời đời của Đức Chúa Con gây thiệt hại cho thần tính của Đức Chúa Cha, dù đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời. Ý định của tác giả chúng ta trong những câu hỏi này là để trả lời điều ông thấy trong mẫu mực lớn của Sách Giáo Lý ông, sách Racovian, hai câu hỏi của nó bao gồm mọi điều được ông B. trình bày và định nói nơi đây. [155] Nhưng về những điều này sẽ bàn thêm sau.

Sự tra hỏi tiếp theo của ông là về bản tính của Đức Chúa Trời có một này, mà ông trả lời bằng lời của Cứu Chúa chúng ta trong Giăng iv. 24, "Đức Chúa Trời là thần." Trong điều này ông có phần khiêm tốn hơn, dù chẳng thận trọng bằng thầy lớn của ông, Faustus Socinus, và môn đồ ông (xét về các ý niệm về bản tính Đức Chúa Trời) là Vorstius. Sự công nhận Đức Chúa Trời là thần của ông giải thoát ông khỏi việc dự phần vào sự trơ trẽn trong chi tiết này với thầy mình, kẻ sẽ chẳng cho phép điều như vậy được khẳng định trong những lời này của Cứu Chúa chúng ta. Lời ông là (Fragment. Disput. de Adorat. Christi cum Christiano Franken, p. 60), "Non est fortasse eorum verborum ea sententia, quam plerique omnes arbitrantur: Deum scilicet esse spiritum, neque enim subaudiendum esse dicit aliquis verbum esti, quasi vox pneuma, recto casu accipienda sit, sed apo koinou repetendum verbum zetei quod paulo ante præcessit, et pneuma quarto casu accipiendum, ita ut sententia sit, Deum quærere et postulare spiritum." Vorstius cũng theo ông, Not. ad Disput. 3, p. 200. Vì động từ hệ từ "là" không được diễn đạt trong nguyên văn (mà sự bỏ sót nó chẳng có gì thường xuyên hơn, dù tôi đã nghe nói về một người, từ một sự bỏ sót tương tự, II Cô-rinh-tô v. 17, tưởng đã chứng minh Đấng Christ là "tạo vật mới" được định nói nơi đó), trái với văn mạch và sự liên kết của lời lẽ, ý định của luận cứ đang bàn do Cứu Chúa chúng ta nhấn mạnh (vì ông là một người táo bạo), và sự nhấn mạnh của ý nghĩa trong diễn đạt xét như nó nằm đó, ông nhất định nhét vào từ "tìm kiếm," và diễn dịch ý định của Đấng Christ là, Đức Chúa Trời tìm kiếm một thần, tức là, thần của con người, để thờ phượng Ngài. Trong điều này, tôi nói, ông B. khiêm tốn hơn thầy mình (như, dường như, theo Crellius, [156] kẻ trong sự giải thích chỗ Kinh Thánh ấy có ý khác), dù về sự xảo quyệt và nhìn xa ông bị ông vượt qua; vì nếu Đức Chúa Trời thật sự là một thần, một đấng có bản thể và thực chất thuộc linh thuần túy, thì hình ảnh, hình dạng, và hình tượng, mà sau này ông quy gán cho Ngài, tư thế thể xác của Ngài, mà ông khẳng định (câu hỏi 4), hầu như sẽ chẳng được thấy phù hợp với Ngài. Một vài loại người phải rất thận trọng trong điều họ nói, và nhớ điều họ đã nói; sự giả dối chẳng có sự nhất quán trong chính nó, cũng chẳng có với lẽ thật. Smalcius trong Sách Giáo Lý Racovian hoàn toàn im lặng về câu hỏi và câu trả lời này. Nhưng sự xét đến điều này cũng sẽ đến tại chỗ thích hợp.

Đối với câu hỏi thứ tư của ông, về một sự mô tả thêm về Đức Chúa Trời bởi một vài thuộc tính Ngài, tôi sẽ chẳng cần thêm điều gì theo lối nhận xét; vì dù những bản văn ông trích chẳng đạt đến việc trình bày về Đức Chúa Trời điều mà ý nghĩa của câu hỏi mà chúng được gắn vào đòi hỏi, song vì chẳng bị vặn vẹo để ủng hộ bất cứ sự quan niệm sai trái nào về bản tính Ngài, tôi sẽ chẳng cần nhấn mạnh vào sự xét đến chúng.

Câu hỏi 5, ông bắt tay chặt vào công việc, bằng những lời này, "Há chẳng phải Đức Chúa Trời, theo toàn mạch Kinh Thánh, ở trong một nơi chắc chắn, ấy là, trên thiên đàng ư?" ông trả lời bằng nhiều chỗ Kinh Thánh đề cập đến Đức Chúa Trời trên thiên đàng.

Để chúng ta khỏi hiểu lầm ý và ý định ông trong câu hỏi này, một vài ánh sáng có thể lấy từ một vài đoạn khác trong sách ông. Trong lời tựa ông nói với ngươi "Rằng Đức Chúa Trời có hình tượng và hình dạng" (về điều ấy sau này), "và có chỗ Ngài trong các từng trời" (việc "Đức Chúa Trời chẳng ở trong một nơi chắc chắn nào," ông kể trong số những sai lầm ông chống đối, trong cùng lời tựa; cùng loại ông khẳng định đức tin là việc Đức Chúa Trời "vô hạn và khôn thấu"); và, Cat. Less. tr. 6, "Rằng Đức Chúa Trời chiếu sáng với vinh hiển, và ngự trong một nơi chắc chắn của các từng trời, đến nỗi người ta có thể phân biệt tay phải và tay trái Ngài bằng mắt thể xác." Đây là giáo lý của con người mà chúng ta phải đối phó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. "Ngài ở," ông nói, "trên thiên đàng, như trong một nơi chắc chắn." Điều gì ở trong một nơi chắc chắn thì hữu hạn và bị giới hạn, như, từ bản tính của một nơi và cách thức một điều gì ở trong một nơi, sẽ được chứng minh ngay. Vậy Đức Chúa Trời hữu hạn và bị giới hạn; cứ vậy (việc Ngài vô hạn và khôn thấu vẫn là một diễn đạt Kinh Thánh): thật vậy, Ngài bị giới hạn đến nỗi chẳng được mở rộng đến toàn bộ phạm vi và giới hạn của các từng trời, mà Ngài ở trong một nơi chắc chắn của các từng trời, thật vậy, bị giới hạn đến nỗi một người có thể thấy từ tay phải đến tay trái Ngài; — trong đó ông B. kém Ma-hô-mét, kẻ khẳng định rằng khi được đem lên thiên đàng để thấy Đức Chúa Trời, ông thấy ba ngày đường giữa hai lông mày Ngài; mà nếu vậy, sẽ hơi khó cho ai thấy từ tay phải đến tay trái Ngài, nếu cho rằng ở một khoảng cách tương xứng với khoảng cách của hai lông mày Ngài. Vậy chúng ta hãy xem, trên lời chứng nào, bởi thẩm quyền nào, ông B. giới hạn Đấng Toàn Năng và giam Ngài trong một nơi chắc chắn, nhốt bản thể và hữu thể Ngài trong một phần chắc chắn nào đó của các từng trời, nhờ đó cắt ngắn Ngài, như chúng ta sẽ thấy cuối cùng, trong mọi sự hoàn hảo đời đời mà cho đến nay Ngài đã được các con cái loài người biết đến.

Bằng chứng của điều ấy nằm trong những chỗ Kinh Thánh mà, khi đề cập đến Đức Chúa Trời, nói, "Ngài ở trên thiên đàng," và rằng "Ngài nhìn xuống từ thiên đàng," v.v.; trong đó, từ một sách tra cứu nào đó, hai ba chục chỗ được ông lặp lại. Chẳng cần làm dài một việc ngắn, Kinh Thánh nói, "Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng." Ai từng phủ nhận điều ấy? Nhưng Kinh Thánh có nói Ngài chẳng ở nơi nào khác chăng? Kinh Thánh có nói Ngài bị giam trong thiên đàng, đến nỗi Ngài ở đó mà chẳng ở trong mọi nơi khác chăng? Nếu ông B. cho rằng đây là một luận cứ, "Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng, vậy bản thể Ngài chẳng vô hạn và vô biên, vậy Ngài chẳng ở khắp mọi nơi," chúng ta chẳng đồng ý với ông. Ông nói với ngươi, trong lời tựa, rằng ông "chẳng khẳng định điều gì." Tôi cho rằng lý do ông là, e rằng ai gọi ông chứng minh những lời khẳng định của ông. Điều ông định ám chỉ, và những quan niệm nào về Đức Chúa Trời ông ra công bẫy tâm trí những linh hồn dốt nát và không vững vàng bằng đó, trong câu hỏi đang xét, đã được chứng minh, từ bằng chứng của ý định trong đó, và lời chứng đồng thuận của những diễn đạt khác của ông cùng một mục đích. Để đề ra điều gì trực tiếp theo lối chứng minh lẽ thật của điều ông ra công vô hình dẫn tâm trí con người đến, ông chắc chắn tự biết mình bất lực trong việc thực hiện đến nỗi bỏ qua lối tiến hành ấy; và vì vậy toàn bộ nỗ lực của ông là, sau khi đã làm đầy, làm sống, và thổi hồn vào sự hiểu biết của con người với ý niệm giấu trong câu hỏi ông, ném vào một vài diễn đạt Kinh Thánh, ngõ hầu, xét như chúng nằm đó, có vẻ phù hợp để cố định ý niệm đã được gây ra trong họ trước. Về bất cứ mưu toan nào chứng minh trực tiếp điều ông muốn được xác nhận, con người của lý trí hoàn toàn im lặng.

Chẳng có bản văn Kinh Thánh nào trong đó đề cập đến việc Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng, trong sự liên kết và lệ thuộc của lời lẽ mà chúng nằm đó, phù hợp hay được định chút nào để trả lời câu hỏi này, hay câu hỏi nào tương tự, về sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay sự tồn tại thực tế của Ngài trong một nơi nào, mà chỉ xét về một vài sự ban phát của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, mà nguồn và gốc Ngài muốn chúng ta xét trong chính mình, và ra từ Ngài nơi đó mà trong một cách nổi bật Ngài bày tỏ vinh hiển Ngài. Đức Chúa Trời, tôi nói, trong chẳng có chỗ nào do ông viện dẫn được nói là ở trên thiên đàng xét về bản thể hay hữu thể Ngài, cũng chẳng phải ý định của Đức Thánh Linh trong bất cứ chỗ nào trong chúng là tuyên bố cách thức sự hiện diện bản thể của Đức Chúa Trời và sự tồn tại xét về mọi hay bất cứ nơi nào; mà chỉ bởi lối nổi bật, xét về những sự bày tỏ chính mình và những sự vận hành từ sự hiện diện vinh hiển của Ngài, Ngài mới nói về Ngài như vậy. Và, thật vậy, trong những diễn đạt ấy, thiên đàng chẳng biểu thị một nơi bằng một sự vật, hay ít ra một nơi xét về những việc được làm nơi đó, hay những sự bày tỏ đặc biệt của vinh hiển Đức Chúa Trời nơi đó; đến nỗi nếu những chỗ này được dùng để chứng minh sự bịa đặt được ám chỉ, luận cứ từ chúng sẽ là non causa pro causa. Lý do Đức Chúa Trời được nói là ở trên thiên đàng, chẳng phải vì bản thể Ngài bị bao gồm trong một nơi chắc chắn gọi như vậy, mà vì những sự bày tỏ vinh hiển Ngài nổi bật hơn nơi đó, và sự đoái hoài Ngài đòi hỏi phải có đối với Ngài khi bày tỏ vinh hiển Ngài như nguyên nhân đầu tiên và tác giả của mọi công việc từ Ngài mà ra ngoài.

3. Đức Chúa Trời được nói là ở trên thiên đàng theo một cách đặc biệt, vì Ngài đã chỉ định đó làm nơi các thánh đồ trông đợi sự vui hưởng và sự hưởng thụ đời đời chính mình mà Ngài đã hứa ban phước cho họ; nhưng về việc giới hạn bản thể Ngài trong một nơi chắc chắn trên thiên đàng, Kinh Thánh, như chúng ta sẽ thấy, chẳng biết gì, thật vậy, rõ ràng và tích cực khẳng định ngược lại.

Vậy chúng ta hãy cung cấp cho các giáo lý sinh của mình, thay vào chỗ của ông B., câu hỏi này, rõ ràng dẫn đến những điều được tra hỏi: — Kinh Thánh nói gì về bản thể và sự hiện diện của Đức Chúa Trời? nó bị giam hãm và giới hạn trong một nơi chắc chắn, hay Ngài vô hạn và hiện diện khắp mọi nơi một cách bình đẳng?

Đáp. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời trên trời cao kia, và dưới đất thấp này," Giô-suê ii. 11. "Nhưng há Đức Chúa Trời thật ngự trên đất ư? kìa, trời và trời của các từng trời chẳng chứa Ngài được; huống chi cái nhà này mà tôi đã cất!" I Các vua viii. 27. "Tôi sẽ đi đâu xa khỏi Thần Chúa? hay tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó: nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa ở đó," v.v., Thi thiên cxxxix. 7-10. "Trời là ngôi ta, và đất là bệ chân ta," Ê-sai lxvi. 1, Công vụ vii. 47, 48. "Ta há là Đức Chúa Trời ở gần, Đức Giê-hô-va phán, mà chẳng phải Đức Chúa Trời ở xa ư? Có ai ẩn mình trong nơi kín mà Ta chẳng thấy người ư? Đức Giê-hô-va phán. Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán," Giê-rê-mi xxiii. 23, 24.

Chính về sự hiện diện khắp nơi và sự có mặt khắp nơi của Đức Chúa Trời mà những chỗ này rõ ràng bàn đến; và trong khi đã được bày tỏ trước rằng diễn đạt Đức Chúa Trời ở trên thiên đàng chẳng hề nói đến sự ghê tởm mà ông B. muốn ám chỉ bởi đó, việc kể lại trần trụi những lời chứng ấy, trực tiếp khẳng định và quy gán cho Đấng Toàn Năng một sự hiện diện vô hạn, không giới hạn, và điều ấy trực tiếp chống lại sự quan niệm thô bỉ về việc Ngài bị giam trong một nơi chắc chắn trên thiên đàng, đã dư đủ để giải thoát tư tưởng và tâm trí con người khỏi bất cứ sự vướng mắc nào mà những câu hỏi và câu trả lời của ông B. (vì dù là lời Kinh Thánh ông nhấn mạnh, song male dum recitas incipit esse tuum) có thể dẫn họ vào. Vì cớ ấy chẳng cần thêm gì nữa; nhưng dịp này đã được ban cho, chính lẽ thật ấy, về sự hiện diện khắp nơi hay sự có mặt khắp nơi của Đức Chúa Trời, có thể được làm sáng tỏ và xác nhận thêm.

Qua những thành kiến và sự ngu dốt của con người, người ta tra hỏi liệu Đức Chúa Trời có hiện diện trong một nơi chắc chắn nào đến nỗi chẳng cũng hiện diện một cách bình đẳng ở nơi khác, khắp mọi nơi chăng?

Nơi chốn thường được định nghĩa là "superficies corporis ambientis." Vì nhiều khó khăn không thể gỡ và sự không thể điều chỉnh nó cho vừa mọi nơi, định nghĩa này nay thường bị lên án. Định nghĩa nay thường được nhận lãnh thì tự nhiên hơn, phù hợp với bản tính các sự vật, và rõ ràng với sự hiểu biết. Một nơi chốn là "spatium corporis susceptivum," — bất cứ không gian nào mà một thân thể có thể được nhận lãnh và chứa đựng. Sự xét đến đầu tiên của nó là về sự phù hợp và thích hợp để nhận lãnh một thân thể như vậy: như vậy nó chỉ ở trong trí tưởng tượng. Thứ hai, về sự tồn tại thực tế của nó, được làm đầy bởi thân thể mà nó thích hợp nhận lãnh: như vậy chúng ta có thể tưởng tượng vô số không gian trên thiên đàng thích hợp và có thể nhận lãnh thân thể các thánh đồ, và thật sự sẽ được làm đầy bởi họ khi họ được đem đến đó bởi quyền năng Đức Chúa Trời.

Sự hiện diện trong một nơi chốn là sự tồn tại thực tế của một người trong nơi của người ấy, hay, như các nhà luận lý nói, trong ubi của người ấy, tức là, trả lời sự tra hỏi về người ấy rằng người ấy ở đâu. Dù mọi thân thể đều ở trong những nơi chắc chắn, song chỉ những ngôi vị mới được nói là hiện diện trong chúng. Những sự vật khác chẳng có một sự hiện diện nào được quy gán cho chúng một cách thích hợp; chúng ở trong những nơi thích hợp của chúng, nhưng chúng ta chẳng nói chúng hiện diện trong hay với những nơi của chúng.

Đã là sự mô tả chung về một nơi chốn và sự hiện diện của bất cứ ai trong đó, rõ ràng chẳng thể nói chút nào về Đức Chúa Trời một cách thích hợp rằng Ngài ở trong nơi này hay nơi khác, vì Ngài chẳng phải một thân thể để làm đầy không gian chứa nó, cũng chẳng phải trong mọi nơi, nếu lấy từ ấy theo nghĩa đen, vì như vậy một bản thể chỉ có thể ở trong một nơi; và nếu từ ấy được quy gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen trong bất cứ nghĩa nào, nó sẽ tước Ngài khỏi mọi sự hoàn hảo vô hạn của Ngài.

Còn được nói rằng có ba cách sự hiện diện của bất cứ ai xét về một nơi chốn hay những nơi chốn. Một vài ở trong một nơi chốn đến nỗi bị giới hạn trong đó xét về các phần và kích thước của chúng, như chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu của chúng: như vậy một phần của chúng vừa một phần của nơi chúng ở, và toàn thể vừa toàn thể; mọi thân thể rắn đều ở trong một nơi như vậy; con người cũng vậy, toàn thân thể người ấy trong toàn nơi của người ấy, đầu người ấy trong một phần của nó, tay người ấy trong một phần khác. Một vài được quan niệm là ở trong một nơi chốn đến nỗi, xét về nó, có thể nói về chúng rằng chúng ở đó trong nó mà chẳng ở nơi nào khác, dù chúng chẳng có phần và kích thước làm đầy nơi chúng ở, cũng chẳng bị giới hạn đúng điểm bởi một không gian địa phương: sự hiện diện của các thiên sứ và các thần trong những nơi chúng ở là như vậy, vì chẳng vô hạn hay vô biên. Những đấng này ở trong một nơi chắc chắn nào đó mà chẳng đồng thời, khi chúng ở như vậy, ở ngoài nó, hay ở nơi khác, hay trong một nơi khác. Và điều này thích hợp với mọi thực chất hữu hạn, vô hình, ở trong một nơi mà chẳng chiếm lấy và làm đầy không gian chúng ở. Xét về nơi chốn, Đức Chúa Trời là vô biên, và không cách xa mọi sự vật và nơi chốn, chẳng vắng mặt khỏi điều gì, nơi nào, chẳng bị chứa trong nơi nào; hiện diện với mọi sự bởi và trong bản thể và hữu thể vô hạn của Ngài, thi thố quyền năng Ngài nhiều cách, trong một nơi hay mọi nơi, tùy Ngài làm đẹp lòng, tỏ ra và bày tỏ vinh hiển Ngài nhiều hay ít, tùy Ngài cho là tốt.

Về sự hiện diện khắp nơi này của Đức Chúa Trời, hai điều thường được tra hỏi: 1. Chính sự vật, hay sự chứng minh rằng Ngài hiện diện khắp nơi như vậy; 2. Cách thức của nó, hay sự bày tỏ và tuyên bố Ngài hiện diện như vậy thế nào. Về điều sau, có lẽ, nhiều điều đã bị một vài người tranh luận quá tò mò và tỉ mỉ, dù, sau một sự tìm kiếm thấu đáo, những sự tranh luận của họ có thể chẳng tỏ ra hoàn toàn vô ích. Những sự phân biệt của các nhà kinh viện về việc Đức Chúa Trời ở trong một nơi repletivè, immensivè, impletivè, superexcedenter, conservativè, attinctive, manifestative, v.v. có, ít ra một vài trong chúng, nền tảng trong Kinh Thánh và lý trí đúng đắn. Điều dường như dễ bị phản đối nhất là sự khẳng định của họ rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, instar puncti; nhưng ý nghĩa của điều ấy và ý định của nó là, để diễn đạt Đức Chúa Trời chẳng ở trong một nơi thế nào, hơn là Ngài ở thế nào. Ngài chẳng ở trong một nơi như những thân thể có lượng, có những kích thước đi kèm. Sự hiện diện của Ngài trên thiên đàng, bởi những kẻ nhốt Ngài nơi đó, cũng chẳng thể được quan niệm cách nào khác, cho đến khi họ được giải cứu bởi những ý niệm hiếm có của ông B. về những nơi phân biệt của tay phải và tay trái Ngài. Nhưng tôi chẳng hề bị dịp phải nói về cách thức sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà chỉ về chính sự vật. Những kẻ nói Ngài chỉ ở trên thiên đàng nói xét về sự vật, chứ chẳng phải về cách thức của nó. Khi chúng ta nói Ngài ở khắp mọi nơi, lời khẳng định của chúng ta cũng phải được giải thích chỉ xét về điều ấy; cách thức sự hiện diện của Ngài thuần túy thuộc sự xét đến triết học, sự hiện diện chính Ngài được mặc khải một cách thần thánh, và nhất thiết đi kèm các sự hoàn hảo thần thánh của Ngài; thật vậy, nó là một thuộc tính bản thể của Đức Chúa Trời. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời hoặc tuyệt đối hoặc tương đối. Các thuộc tính tuyệt đối của Đức Chúa Trời là những thuộc tính có thể được xét mà không cần giả định bất cứ điều gì khác, mà năng lực và hiệu năng của chúng phải được thi thố hướng đến. Những thuộc tính tương đối của Ngài là những thuộc tính, trong sự ra đi và sự thực hành, liên quan đến một vài điều trong các tạo vật, dù chúng tự nhiên và đời đời ở trong Đức Chúa Trời. Thuộc loại đầu là sự vô biên của Đức Chúa Trời; nó là một thuộc tính tuyệt đối của bản tính và hữu thể Ngài. Việc Đức Chúa Trời vô biên, vô hạn, không biên giới, không giới hạn, cần thiết cho Ngài như việc là Đức Chúa Trời; tức là, thuộc về sự hoàn hảo bản thể của Ngài là như vậy. Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, hay sự hiện diện của Ngài với mọi sự vật và mọi người, là một thuộc tính tương đối của Đức Chúa Trời; vì nói rằng Đức Chúa Trời hiện diện trong và với mọi sự vật giả định những sự vật ấy hiện hữu. Thật vậy, sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời là thái độ của sự vô biên Ngài đối với sự sáng tạo. Giả định các tạo vật, thế gian hiện có, Đức Chúa Trời bởi lý do sự vô biên Ngài không cách xa hết thảy chúng; hay nếu nhiều thế gian được giả định (vì mọi điều có thể đối với quyền năng Đức Chúa Trời mà chẳng phi lý đều có thể được giả định), vì cùng một lý do Ngài hiện diện khắp nơi xét về thế gian hiện tại, Ngài cũng sẽ hiện diện khắp nơi với chúng và mọi sự trong chúng.

Về điều chúng ta khẳng định trong vấn đề này, tổng số là: Đức Chúa Trời, Đấng trong hữu thể và bản thể chính Ngài là vô hạn và vô biên, bởi lý do đó, hiện diện trong và với toàn bộ sự sáng tạo một cách bình đẳng, — chẳng phải bởi sự lan tỏa thực chất Ngài, hay sự pha trộn với những sự vật khác, trời hay đất, trong hay trên chúng, mà bởi một sự không cách xa bản thể không thể thấu hiểu đối với mọi sự vật, — dù Ngài thi thố quyền năng và bày tỏ vinh hiển Ngài trong một nơi hơn nơi khác; như trên thiên đàng, tại Si-ôn, nơi hòm giao ước, v.v.

Rằng đây là giáo lý của Kinh Thánh trong những chỗ đã đề cập trước chẳng cần nhiều công sức để chứng minh. Trong chỗ ấy, I Các vua viii. 27, ý định của Sa-lô-môn trong lời lẽ soi sáng thực chất điều ông khẳng định. Ông vừa mới, với công lao, chi phí, tốn kém, và sự khôn ngoan, chẳng có gì sánh được trên thế gian, cất một đền thờ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhà ấy rộng lớn và vô cùng vinh hiển, những sự quan niệm của mọi dân tộc chung quanh (những kẻ nhìn xem, và xét công việc ông đang làm) về bản tính và hữu thể của Đức Chúa Trời thì thô bỉ, xác thịt, và mê tín, chính họ thờ phượng những kẻ vốn chẳng phải Đức Chúa Trời một cách tương xứng, và dân Y-sơ-ra-ên của chính ông vô cùng dễ sa vào cùng sự ghê tởm ấy, e rằng ai cho rằng ông có ý bao gồm bản thể Đức Chúa Trời trong nhà ông đã cất, ông thanh minh mình trong lời xưng nhận đức tin này khỏi mọi sự tưởng tượng như vậy, khẳng định rằng dù thật vậy Đức Chúa Trời sẽ ngự trên đất, song Ngài xa với việc bị giới hạn vào hay bị giới hạn trong nhà ông đã cất đến nỗi "trời và trời của các từng trời," bất cứ không gian nào có thể tưởng tượng được, từng trời cao nhất, chẳng thể, "chẳng chứa Ngài được;" Ngài xa với việc có một nơi chắc chắn trên thiên đàng nơi Ngài ngự, phân biệt với những nơi khác nơi Ngài chẳng ở, là dường nào. "Ngài là Đức Chúa Trời trên trời cao kia, và dưới đất thấp này," Giô-suê ii. 11. Điều mà đền thờ Đức Chúa Trời được cất cho, điều ấy "trời và trời của các từng trời chẳng chứa được." Nay, đền thờ được cất cho hữu thể của Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời: như Công vụ vii. 47, "Nhưng Sa-lô-môn cất cho Ngài một cái nhà;" Ngài, — tức là, Đấng Chí Cao, — "chẳng ngự," chẳng bị giới hạn, "trong đền thờ bởi tay người làm ra," câu 48.

Chỗ Thi thiên cxxxix. 7-10 cũng chẳng kém rõ ràng; sự hiện diện hay mặt của Đức Chúa Trời được rõ ràng khẳng định là ở khắp mọi nơi: "Tôi sẽ đi đâu xa khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó: nếu tôi đi xuống âm phủ, kìa, Chúa ở đó." Như Đức Chúa Trời được khẳng định là ở trên thiên đàng, thì ở khắp mọi nơi khác cũng vậy; nay việc Ngài ở trên thiên đàng, xét về bản thể và hữu thể Ngài, chẳng bị nghi ngờ.

Chỗ của đấng tiên tri Ê-sai, chương lxvi. 1, cũng chẳng thể được hiểu cách nào khác ngoài việc quy gán một sự hiện diện khắp nơi cho Đức Chúa Trời, và một sự hiện diện trên trời và đất: "Trời là ngôi ta, và đất là bệ chân ta." Lời lẽ là bóng bẩy, và theo lối ấy diễn đạt sự hiện diện của một ngôi vị; và như vậy Đức Chúa Trời hiện diện trên trời và đất. Việc đất là bệ chân Ngài, mà chính Ngài lại cách xa nó một cách không thể thấu hiểu như trời cách xa đất (một diễn đạt do chính Ngài chọn để nêu ra khoảng cách lớn nhất có thể tưởng tượng), chẳng dễ được quan niệm. "Ngài chẳng ở xa mỗi người chúng ta: vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có," Công vụ xvii. 27, 28.

Lời chứng Đức Chúa Trời ban về sự hoàn hảo này của Ngài trong Giê-rê-mi xxiii. 23, 24, chẳng thể tránh được; hơn điều được chính Đức Chúa Trời phán nơi đây về sự hiện diện khắp nơi của Ngài chúng ta chẳng thể, chúng ta chẳng muốn nói: "Có ai ẩn mình trong nơi kín, mà Ta chẳng thấy người ư? Đức Giê-hô-va phán. Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán." Nơi nào đề cập đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi đó trời và đất (hai điều bao gồm, và thường được đặt thay cho toàn bộ sự sáng tạo) được đề cập: và trong điều này Ngài chẳng phải được nghĩ là ở xa hay ở gần, vì hiện diện một cách bình đẳng khắp mọi nơi, trong những nơi ẩn kín như trên thiên đàng; tức là, Ngài chẳng cách xa sự vật hay nơi chốn nào, dù Ngài chẳng chiếm lấy nơi nào, mà ở gần mọi sự vật, bởi sự vô hạn và sự tồn tại của
hữu thể Ngài.

Từ điều cũng được biết về bản tính Đức Chúa Trời, các thuộc tính và sự hoàn hảo của Ngài, lẽ thật được trình bày có thể được luận cứ và xác nhận thêm; như, —

1. Đức Chúa Trời tuyệt đối hoàn hảo; bất cứ điều gì thuộc về sự hoàn hảo đều phải được quy gán cho Ngài: bằng không Ngài chẳng thể tuyệt đối tự đầy đủ, đầy đủ mọi sự, cũng chẳng được phước đời đời trong chính mình. Ngài tuyệt đối hoàn hảo, vì chẳng có sự hoàn hảo nào thiếu nơi Ngài, và vượt trên một cách tương đối mọi điều chúng ta có thể quan niệm hay hiểu về sự hoàn hảo. Vậy, nếu sự hiện diện khắp nơi hay sự có mặt khắp nơi là một sự hoàn hảo, nó thuộc về Đức Chúa Trời một cách cần thiết chẳng kém việc là hoàn toàn tốt lành và phước hạnh. Rằng đây là một sự hoàn hảo tỏ rõ từ điều ngược lại nó. Bị giới hạn, bị giới hạn trong một nơi, là một sự không hoàn hảo, và chứng tỏ sự yếu đuối. Chúng ta thường nói, chúng ta sẽ làm việc này việc kia trong một nơi như vậy nếu chúng ta có thể hiện diện ở đó, và buồn rầu và bối rối vì chúng ta chẳng thể như vậy. Việc phải như vậy là một sự không hoàn hảo đi kèm sự giới hạn của bản tính chúng ta. Trừ phi chúng ta muốn quy gán điều tương tự cho Đức Chúa Trời, sự hiện diện khắp nơi của Ngài phải được công nhận. Vậy nếu mọi sự hoàn hảo đều ở trong Đức Chúa Trời (và nếu mọi sự hoàn hảo chẳng ở trong một đấng nào, đấng ấy không phải Đức Chúa Trời), điều này chẳng thể bị từ chối nơi Ngài.

2. Lại nữa; nếu Đức Chúa Trời nay "ở trong một nơi chắc chắn trên thiên đàng," tôi hỏi Ngài đã ở đâu trước khi các từng trời này được dựng nên? Các từng trời này chẳng phải luôn luôn có. Đức Chúa Trời khi ấy ở nơi chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời, — chẳng có thiên đàng, chẳng có đất, chẳng có nơi chốn. Đức Chúa Trời đã ở trong nơi nào khi chẳng có nơi nào? Khi các từng trời được dựng nên, Ngài có thôi cách hữu thể trong chính mình, tồn tại trong bản thể vô hạn chính Ngài, và dời vào nơi mới được làm cho Ngài chăng? Hay việc Đức Chúa Trời dời khỏi sự tồn tại trong chính mình vào một nơi chắc chắn chẳng phải là một sự tưởng tượng phạm thượng ư? "Ante omnia Deus erat solus ipse sibi, et locus, et mundus, et omnia," Tertul. Sự thay đổi nơi chốn và tư thế này có được quy gán cho Đức Chúa Trời chăng? Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời nay chỉ ở trong một nơi chắc chắn của các từng trời, nếu Ngài hủy diệt các từng trời và nơi ấy, thì Ngài sẽ ở đâu, trong nơi nào? Ngài có thôi ở trong nơi Ngài đang ở, và bắt đầu ở trong, chiếm lấy, và sở hữu một nơi khác chăng? Và những sự quan niệm như vậy có phù hợp với những sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời chăng? Thật vậy, chúng ta há chẳng thể cho rằng Ngài có thể dựng nên một thiên đàng khác ư? Ngài há chẳng thể làm vậy ư? Ngài sẽ hiện diện nơi đó thế nào? hay nó phải đứng trống? hay Ngài phải tự dời đến đó? hay tự làm mình lớn hơn trước, để cũng đầy dẫy thiên đàng ấy?

3. Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời đặt nền trên sự vô hạn của bản thể Ngài. Nếu Đức Chúa Trời vô hạn, Ngài hiện diện khắp nơi. Hãy cho rằng Ngài vô hạn, rồi cho rằng có một sự vật nào ngoài chính Ngài, thì sự hiện diện của Ngài với sự vật ấy, dù nó ở đâu, nhất thiết theo sau; vì nếu Ngài bị giới hạn đến nỗi trong bản thể Ngài cách xa một sự vật nào, Ngài chẳng vô hạn. Nói Đức Chúa Trời chẳng vô hạn trong bản thể Ngài là phủ nhận Ngài vô hạn hay không giới hạn trong bất cứ sự hoàn hảo hay thuộc tính nào của Ngài; và vì vậy, thật ra, về vấn đề Socinus phủ nhận quyền năng Đức Chúa Trời là vô hạn, vì ông sẽ chẳng công nhận bản thể Ngài là vậy, Cat. chương xi. phần 1. Điều gì tuyệt đối vô hạn chẳng thể có chỗ ngự trong điều hữu hạn và bị giới hạn, đến nỗi nếu bản thể Đức Chúa Trời chẳng vô biên và vô hạn, quyền năng, sự nhân từ, v.v. của Ngài cũng bị giới hạn và bị giới hạn; đến nỗi có, hay có thể có, nhiều sự vật mà theo bản tính riêng chúng có thể tồn tại, song Đức Chúa Trời chẳng thể làm vì thiếu quyền năng. Điều này phù hợp với Kinh Thánh và những quan niệm chung của nhân loại về bản tính Đức Chúa Trời là dường nào sẽ dễ được biết. Đó vẫn là đức tin chung của Cơ Đốc nhân rằng Đức Chúa Trời là aperigraptos kai apeiros.

4. Nguyện lý trí (mà tác giả những Sách Giáo Lý này giả vờ đề cao và tôn trọng, như một vài người nghĩ, trên mức đáng, và vì vậy chẳng thể từ chối những lời phán của nó) xét đoán những hệ quả của sự quan niệm thô bỉ này về việc giam Đức Chúa Trời trong các từng trời, thật vậy, "một nơi chắc chắn trong các từng trời," dù Ngài "chiếu sáng" "trong vinh hiển" nơi Ngài ở là dường nào. Vì, (1.) Ngài ắt phải được trải ra như một thân thể, ngõ hầu Ngài đầy dẫy nơi chốn, và có các phần như chúng ta có, nếu Ngài bị giới hạn trong một nơi chắc chắn; mà dù tác giả chúng ta cho rằng chẳng có gì phi lý, song, như chúng ta sẽ bày tỏ sau, đó là một mưu toan táo bạo làm một thần tượng về Đức Chúa Trời hằng sống như bất cứ mưu toan nào của con cái loài người từng dấn thân. (2.) Vậy sự lớn lao của Đức Chúa Trời và của chúng ta, xét về bản thể và thực chất, chỉ khác nhau từng bậc, mà vẫn cùng một loại. Đức Chúa Trời lớn hơn con người, đúng vậy, nhưng vẫn với cùng một loại lớn lao, khác với chúng ta như một người khác với người khác. Một người ở trong một nơi chắc chắn của đất, mà người ấy đầy dẫy và chiếm lấy; và Đức Chúa Trời ở trong một nơi chắc chắn của các từng trời, mà Ngài đầy dẫy và chiếm lấy. Chỉ có một vài sự khác nhau từng bậc, nhưng sự khác nhau ấy lớn hay nhỏ là dường nào, cho đến nay chúng ta chưa được dạy. (3.) Tôi muốn biết của ông B. ngai mà Đức Chúa Trời ngồi trên thiên đàng được làm bằng gì, và sự chiếu sáng của vinh hiển Ngài lan xa là dường nào, và liệu sự chiếu sáng của vinh hiển ấy có tự nhiên đi kèm ngôi vị Ngài như tia sáng đi kèm mặt trời, hay sự chiếu sáng đi kèm lửa, hay Ngài có thể khiến nó nhiều hay ít tùy Ngài làm đẹp lòng chăng? (4.) Đức Chúa Trời có đầy dẫy toàn bộ các từng trời, hay chỉ một phần chúng? Nếu toàn bộ, vì có thực chất như được tưởng tượng, thì còn chỗ nào trên thiên đàng cho ai khác? Một nơi nhỏ hơn có thể chứa Ngài chăng? hay Ngài có thể đầy dẫy một nơi lớn hơn chăng? Nếu không, các từng trời sao lại vừa với Ngài đến thế? Hay Ngài há chẳng thể đã dựng nên chúng với những kích thước khác, nhỏ hơn hay lớn hơn? Nếu Ngài chỉ ở trong một phần của thiên đàng, như được ám chỉ hơn cả trong diễn đạt rằng Ngài "ở trong một nơi chắc chắn trong các từng trời," tôi hỏi tại sao Ngài ngự trong một phần của các từng trời hơn phần khác? [157] hay Ngài có bao giờ dời chỗ hay đi một chuyến hành trình, như Ê-li nói về Ba-anh, I Các vua xviii. 27, hay đời đời, như bị giới hạn trong, thì bị giam vào, nơi chắc chắn mà Ngài đang ở? Lại nữa; Ngài thực hiện những hiệu quả của quyền toàn năng ở xa Ngài là dường nào, như đất cách xa các từng trời, mà chẳng thể được thực hiện bởi sự can thiệp của bất cứ quyền năng thọ tạo nào, như sự sống lại của kẻ chết, v.v. Quyền năng của Đức Chúa Trời chắc chắn theo bản thể Ngài, và điều gì bản thể chẳng lan đến thì quyền năng chẳng chạm tới. Nhưng về điều có thể được nói để bênh vực hữu thể vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời khỏi sự sỉ nhục mà chính lời Ngài bị vặn vẹo để đổ lên Ngài, điều đã được nói này là một vài điều hiện đến trong tư tưởng tôi.

Tôi cho rằng ông B. biết rằng trong sự giới hạn Đức Chúa Trời này vào một nơi chắc chắn, ông vi phạm sự đồng thuận chung của nhân loại; nếu không, một vài ví dụ thuộc nhiều loại, tôi hy vọng, có thể đủ cho sự tin chắc của ông. Tôi sẽ đề ra chúng một cách lẫn lộn, như chúng nằm trong tầm tay hay hiện đến trong trí nhớ tôi. Về người Do Thái, Philo cho phán đoán của họ. "Hãy nghe," ông nói, "từ Đức Chúa Trời khôn ngoan điều chân thật nhất, rằng Đức Chúa Trời chẳng ở trong nơi nào, vì Ngài chẳng bị chứa đựng, mà chứa đựng mọi sự. Điều được dựng nên thì ở trong một nơi, vì nó ắt phải bị chứa đựng chứ chẳng chứa đựng." [158] Và một người khác trong họ nhận xét rằng hễ khi nào mqvm?, một nơi chốn, được nói về Đức Chúa Trời, sự tôn cao của bản thể vô biên và không thể sánh được của Ngài (xét về sự bày tỏ nó) phải được hiểu. [159] Và Buxtorf học thức nói với chúng ta rằng khi từ ấy được dùng về Đức Chúa Trời, nó theo lối nói ngược, để biểu thị rằng Ngài vô hạn, vô xứ, chẳng được nhận lãnh trong nơi nào, ban nơi chốn cho mọi sự. [160] Câu nói nổi tiếng của Empedocles lưu hành giữa dân ngoại, "Deus est circulus, cujus centrum ubique, circumferentia nusquam;" và của Seneca, "Hãy quay về hướng nào ngươi muốn, ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời đón ngươi. Chẳng có gì trống Ngài: Ngài đầy dẫy công việc chính Ngài." [161] "Mọi sự vật đều đầy dẫy Đức Chúa Trời," nhà thơ nói; [162] và một người khác trong họ: —

"Estque Dei sedes nisi terræ, et pontus, et ær,

Est coelum, et versus superos, quid quærimus ultra:

Jupiter est quodcunque vides, quocunque moveris." [163]

Về sự hiện diện này của Đức Chúa Trời, tôi nói, với và đối với mọi sự vật, về sự vô hạn của bản thể Ngài, chính dân ngoại, bởi ánh sáng của tự nhiên (mà ông B. chống đối trong điều này), đã có sự hiểu biết. Vì thế một vài người trong họ gọi Ngài là kosmopoios nous, "một tâm trí dựng nên vũ trụ," và khẳng định Ngài vô hạn. "Primus omnium rerum desoriptionem et modum, mentis infinitæ vi et ratione designari, et confici voluit," Cicero nói về Anaxagoras, Tull. de Nat. Deor. lib. i. 11; — "Mọi sự vật đều được sắp đặt bởi đức hạnh của một tâm trí vô hạn." Và Plutarch, diễn đạt cùng một điều, nói Ngài là nous katharos kai arkratos emmemigmenos pasi, — "một tâm trí thanh sạch và chân thành, tự pha trộn, và được pha trộn" (họ diễn đạt sự hiện diện của tâm trí vô hạn như vậy) "với mọi sự vật." Virgil cũng vậy, "Jovis omnia plena," — "Mọi sự vật đều đầy dẫy Đức Chúa Trời," (vì Đức Chúa Trời họ định nói bởi danh ấy, Công vụ xvii. 25, 28, 29; và Lactantius nói, "Convicti de uno Deo, cum id negare non possunt, ipsum se colere, afrmant, verum hoc sibi placere, ut Jupiter nominetur," lib. i. cap. 2.); mà, như Servius nhận xét về chỗ ấy, ông đã lấy từ Aratus, lời ông là: —

Ek dios archomestha ton oude pot andres eomen

Arrheton mestai de dios pasai men haguiai

Pasai d anthropon agorai meste de thalassa

Kai limenes pante de dios kechremetha pantes

— đưa ra một sự mô tả đầy đủ, theo lối ông, về sự hiện diện khắp nơi và sự có mặt khắp nơi của Đức Chúa Trời. Cùng Virgil ấy, từ phái Platon, nói với chúng ta ở một chỗ khác: —

"Spiritus intus alit, totamque infusa per artus

Mens agitat molem."

Æn. vi. 726.

Và nhiều điều khác cùng loại có thể dễ dàng được thêm vào. Người học thức biết tìm thêm ở đâu cho sự thỏa mãn mình; và về những người khác, những bản văn rõ ràng của Kinh Thánh đã trích trước có thể đủ.

Về những kẻ, mặt khác, đã, chẳng kém thô bỉ và xác thịt hơn người chúng ta đang nói, tưởng tượng một sự lan tỏa thực chất của Đức Chúa Trời khắp toàn bộ sự sáng tạo, và một sự pha trộn nó với các tạo vật, [164] ngõ hầu làm cho chúng có hồn và sống động trong những hình thức khác nhau của chúng, khiến Đức Chúa Trời thành một phần bản thể của mỗi tạo vật, [165] hay mơ về một sự tiếp nhận các tạo vật vào một sự hiệp nhất bản thể với Đức Chúa Trời, tôi nay chẳng phải nói.

[154] Smalc. de Divinit. Jes. Christ. edit. Racov. anno 1608, per
Jacob. Sienienskia; Volkel. de Vera Relig. lib. v. cap. x. pp. 425,
468, et antea, p. 206; Cat. Rac. cap. i., de Cognit. Christ. quæst. 8;
Confession de Foi, des Chrestiens, qui croyent en un seul Dieu le Pere,
etc., pp. 18, 19; Jonas Schlichtingius, ad Meisner. artic, de Filio
Dei, p. 887; Socin. Resp. ad Weik. p. 8; et passim reliqui.

[155] "Exposuisti quæ cognitu ad salutem de essentia Dei sunt prorsus
necessaria, expone quæ ad eam rem vehementer utilia esse censeas. R. Id
quidem est ut cognoscamus in essentia Dei unam tantum personam esse.
Demonstra hoc ipsum. R. Hoc sane vel hinc patere potest, quod essentia
Dei sit una numero; quapropter plures numero personæ, in ea esse nullo
pacto possunt. Quænam est hæc una Persona divina? Est ille Deus unus,
Domini nostri Jesu Christi Pater, 1 Cor. viii. 6." -- Cat. Rac cap. i.,
de Cognit. Dei, de Dei Essentia.

[156] "Significat enim Christus id, quod ratio ilia dictat, Deum, cum
spiritus sit, non spiritualibus revera delectari." -- Crell. de Deo:
seu de Vera Relig. lib. i, cap. xv. p. 108. "Spiritus est Deus:
animadverterunt ibi omnes prope S. literarum interpretes, Dei nomen,
quod articulo est in Græco notatum, Subjecti locum tenere: vocem,
spiritus, quæ articulo caret, prædicati: et spiritualem significare
substautiam. Ita perinde est ac si dictum fuisset, Deus est spiritus,
seu spiritualis substantia." -- Idem ibid, p. 107.

[157] "Si spatium vacat super caput Creatoris, et si Deus ipse in loco
est, erit jam locus ille major et Deo et mundo; nihil enim non majus
est id quod capit, illo quod capitur." -- Tertul. ad Max. lib. i. cap.
xv.

[158] Akouson para tou epistamenou Theou rhesin alethestaten hote ho
Theos ouchi pou ou gar periechetai alla periechei to pan To de
genomenon en topo periechesthai gar auto alla ou periechein anankaion.
-- Philo, lib. ii. Alleg. Leg.

[159] Maimon. Mor. Nevoch. p. 1, cap. viii.

[160] Buxtorf in Lexic.: verbo mqvm?.

[161] "Quocumque to fiexeris, ibi illum (Deum) videbis occurrentem
tibi. Nihil ab illo vacat: opus suum ipse implet." -- Senec, de Benef.
lib. iv. cap. viii.

[162] "Jovis omnia plena." -- Virg. Ecl. iii. 60.

[163] Lucan, lib. iii.

[164] Vide Beza, Ep. ad Philip Marnix.

[165] Vide Virg. Æn. lib. vi. 724: "Principio cælum," etc., ex
Platouicia.

Chương III.

Về hình dạng và hình thể thấy được bằng thân thể của Đức Chúa Trời.

Câu hỏi của ông Biddle: —

Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có được nói là có hình tượng, hình dạng, ngôi vị, hình thể nào chăng?

Mệnh đề mà ông muốn làm kết luận của những câu trả lời cho những câu hỏi này là điều này, Rằng, theo giáo lý của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời là một ngôi vị có hình dạng như con người; — một kết luận thô bỉ đến nỗi nó bị từ chối như lố bịch bởi Tully, một kẻ ngoại đạo, trong vai Cotta (De Nat. Deor. lib. i. 6), chống lại Velleius phái Epicurean, chỉ bọn Epicurean trong các triết gia mới đần độn đến mức chấp nhận quan niệm ấy. Và ông B., đổ lên Kinh Thánh điều đã bị mọi kẻ ngoại đạo, những kẻ chuyên tâm theo ánh sáng của tự nhiên, và, bởi một sự tra hỏi nghiêm ngặt, tìm kiếm bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chủ yếu chú ý đến quy tắc an toàn là chẳng quy gán cho Ngài điều gì bao hàm sự không hoàn hảo một cách nổi bật, [166] từ chối, đã bày tỏ chiêu bài Cơ Đốc giáo thuần túy của mình chẳng tốt hơn bao nhiêu so với một sự che đậy cho chủ nghĩa vô thần trắng trợn, hay tốt nhất là những ý tưởng đê tiện và bất xứng nhất về Hữu Thể Thần Thánh. Và nơi đây ông B. cũng lìa bỏ các thầy mình. [167] Một vài người trong họ đã có nhiều sự tôn kính Thần tính hơn, và diễn đạt mình tương ứng, trong sự chống đối rõ ràng sự bịa đặt thô bỉ này.

Theo phương pháp tôi đã tiến hành, trong sự xét đến những câu hỏi trước, tôi sẽ đối xử với câu này, và trước hết xét vắn tắt những kinh thánh được đưa ra để chứng minh lời khẳng định quái dị, ghê gớm này. Những chỗ được bọn Anthropomorphites [168] viện dẫn và nhấn mạnh ngày xưa là những chỗ một phần quy gán một hình dạng nói chung cho Đức Chúa Trời, một phần là những chỗ đề cập đến các phần và chi thể của Đức Chúa Trời trong hình dạng ấy, mắt Ngài, tay Ngài, bàn tay Ngài, v.v.; từ hết thảy những điều ấy họ xem Ngài như một ông già ngồi trên thiên đàng trên một ngai, — một quan niệm mà ông B. chẳng xa lạ. Những chỗ thuộc loại đầu chỉ được ông B. nhấn mạnh nơi đây, và sự quy gán một "hình tượng, hình ảnh, hình dạng, ngôi vị, và hình thể" cho Đức Chúa Trời, là bảo chứng cho ông kết luận rằng Ngài có một hình ảnh và hình dạng thấy được, bằng thân thể như của con người; đó là ý định rõ ràng của câu hỏi ông. Nay, nếu hình ảnh, hình tượng, hay hình dạng, được quy gán cho Đức Chúa Trời như trên, chẳng hề, cả trong tổng số chính lời lẽ lẫn bởi ý định của những chỗ chúng được dùng, quy gán hay ám chỉ chút nào rằng có một hình dạng bằng thân thể, thấy được nào trong Đức Chúa Trời như ông muốn ám chỉ, mà diễn đạt một cách thích hợp một điều gì khác thuộc về Ngài một cách thích hợp, tôi cho rằng sẽ chẳng bị nghi ngờ rằng một chút vấn đề sẽ thắng hơn một người muốn nổi lên trên thế gian bởi những điều mới lạ, và vì cớ ấy vứt bỏ sự tôn kính Đức Chúa Trời mà những quan niệm đầu tiên và chung nhất của nhân loại sẽ dạy ông, để cả gan với Đức Chúa Trời và Kinh Thánh cho những mục đích riêng của mình.

1. Vậy tôi nói, thứ nhất, nói chung, nếu Kinh Thánh được phép tự giải thích mình, nó cho chúng ta một lời giải thích công bằng và rõ ràng về ý định chính nó trong việc đề cập đến hình ảnh và hình dạng của Đức Chúa Trời, mà con người được dựng nên trong đó, và công nhận nó là sự công chính và sự thánh khiết của Ngài; trong một tình trạng mà, phù hợp với điều kiện của một tạo vật như vậy, con người được dựng nên được nói là được dựng nên theo hình ảnh và hình tượng của Đức Chúa Trời, — trong một loại tương tự với sự thánh khiết và sự công chính ở trong Ngài, Ê-phê-sô iv. 23, 24, v.v. Từ đó có thể kết luận gì cho một hình ảnh hay hình dạng bằng thân thể được quy gán cho Đức Chúa Trời thì quá dễ nhận thấy. Từ một sự tương tự trong một đức hạnh hay thuộc tính nào mà kết luận đến một sự tương tự trong một hình dạng bằng thân thể, rất hợp với một người chẳng quan tâm mình nói gì, miễn là mình có thể nói để hạ thấp vinh hiển Đức Chúa Trời.

2. Về những chỗ chi tiết do ông B. nhấn mạnh, và những từ được dùng trong chúng, mà ông đặt trọng tâm của mệnh đề này lên: hai từ đầu tiên là dmvt? và tslm?; cả hai đều được dùng trong Sáng thế ký i. 26. Từ dmvt? được dùng Sáng thế ký v. 1, và tslm?, Sáng thế ký ix. 6; nhưng chẳng từ nào trong những từ này, theo ý nghĩa chân chính của nó, hàm ý bất cứ thể xác hay hình thể nào. Người học thức nhất trong mọi ra-bi, và khéo léo nhất trong ngôn ngữ họ về mặt phê bình, đã nhận xét và chứng minh rằng từ Hê-bơ-rơ thích hợp cho loại hình thức hay hình dạng bề ngoài ấy là t'r?; và nếu những từ này từng được dùng như vậy, ấy là theo nghĩa bóng và nghĩa mượn, hay ít ra có một sự đa nghĩa trong những từ ấy, Kinh Thánh đôi khi dùng chúng trong những chủ đề mà ý nghĩa thô bỉ, bằng thân thể này chẳng thể nào được chấp nhận: kdmvt chmtnchs?, — "Như nọc độc của rắn," Thi thiên lviii. 4. Thật vậy có một sự tương tự có thể tưởng tượng, hay đúng hơn là thuộc về lý trí, trong những thuộc tính được đề cập nơi đó, nhưng chẳng có sự tương tự bằng thân thể. Xem Ê-xê-chi-ên i. 28, xxiii. 14 (có thể thêm nhiều chỗ nữa), nơi nếu dmvt? được giải nghĩa về một sự tương tự bằng thân thể, nó sẽ chẳng cho một ý nghĩa nào chịu được. Điều tương tự cũng có thể được nói về tslm?. Nó được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ cho hình thức bản thể hơn là hình tượng hay hình dạng; và khi nói về con người, nó biểu thị linh hồn họ hơn là thân thể họ. Như nó được dùng, Thi thiên lxxiii. 20; được dịch tốt hơn là, "Chúa sẽ khinh dể linh hồn chúng," hơn là "hình ảnh" chúng. Như nơi được nói, Thi thiên xxxix. 6, "Mỗi người bước đi trong một hình bóng hư không" (lại cùng một từ), dù nó phải được giải nghĩa thế nào, nó chẳng thể được hiểu về một sự tương tự bằng thân thể. Đến nỗi những lời chứng này chẳng hề phục vụ mục đích ông. Thật vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời là gì, hay sự tương tự với Ngài mà con người được dựng nên trong đó, tôi đã đề cập phần nào, và sẽ bày tỏ thêm, chương vi.; và nếu đây chẳng phải một hình dạng bằng thân thể, sẽ được công nhận rằng từ đó chẳng thể kết luận gì cho sự quy gán một hình dạng cho Đức Chúa Trời; và về điều này một lời giải thích sẽ được đưa ra tại chỗ thích hợp.

Tổng số sự suy luận của ông B. từ những chỗ này là: "Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo thế gian hạ giới và sự cư ngụ của nó, dựng nên con người, phú cho ông một tâm trí và linh hồn có thể biết Ngài, phục vụ Ngài, dâng cho Ngài sự vâng lời tự nguyện và thuộc về lý trí; dựng nên ông trong một tình trạng thánh khiết và công chính, trong một sự tương tự với những sự hoàn hảo phước hạnh trong chính Ngài, vẫn đòi hỏi ông phải thánh khiết như Ngài thánh khiết, tiếp tục và ở trong sự tương tự ấy của Ngài; ban cho ông trong tình trạng ấy quyền cai trị trên các công việc còn lại của Ngài ở dưới này, — được nói là dựng nên ông theo hình ảnh và hình tượng chính Ngài, Ngài là chúa tể tối cao trên mọi tạo vật Ngài, vô hạn khôn ngoan, hay biết, công chính, và thánh khiết: vậy Ngài có một hình dạng và hình ảnh bằng thân thể, và trong đó giống như con người." "Quod erat demonstrandum."

Lời trích tiếp theo của ông từ Dân số ký xii. 7, 8, nơi được nói về Môi-se rằng ông sẽ thấy "hình dạng của Đức Giê-hô-va." Từ ấy là tmvnh?; mà, như đôi khi nó được dùng cho một sự tương tự bằng thân thể, thì những lúc khác nó dùng cho ý tưởng mà nhờ đó các sự vật được trình bày một cách thuộc về trí tuệ. Theo nghĩa trước nó thường bị phủ nhận về Đức Chúa Trời; như Phục truyền iv. 15, "Các ngươi chẳng thấy hình dạng nào," v.v. Nhưng nó thường được dùng, theo nghĩa sau, cho đối tượng, hay đúng hơn là ấn tượng, mà nhờ đó sự hiểu biết thuộc về trí tuệ của chúng ta được tạo ra; như trong Gióp iv. 16, "Một hình ảnh ở trước mắt tôi," ấy là, trong giấc mơ ông; mà chẳng phải một hình dạng bằng thân thể nào, mà là ý tưởng hay sự trình bày khách quan mà nhờ đó tâm trí con người hiểu đối tượng nó, — điều trong các trường học thường gọi là phantasm, hay một loài thuộc về trí tuệ, về ý niệm của nó chẳng thích hợp tranh cãi nơi đây. Rõ ràng rằng, trong chỗ được viện dẫn nơi đây, nó được đặt để biểu thị sự bày tỏ rõ ràng sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho Môi-se, với một sự xuất hiện vinh hiển nào đó của nó mà Ngài vui lòng trình bày cho ông; vậy, chắc chắn, Đức Chúa Trời có một hình dạng bằng thân thể.

Lời trích tiếp theo của ông lấy từ Gia-cơ iii. 9, "Được dựng nên theo hình dạng Đức Chúa Trời," — Tous kath homoiosin Theou gegonotas. Chắc chắn ông B. chẳng thể dốt nát đến mức nghĩ từ homoiosis bao gồm trong ý nghĩa nó một sự tương tự bằng thân thể. Từ ấy có phạm vi rộng như "similitudo" trong tiếng Latinh, và bao gồm cả những sự tương tự trừu tượng mà sự hiểu biết của con người tìm ra, trong việc so sánh nhiều đối tượng với nhau, lẫn những sự phù hợp bề ngoài khác về hình tượng và hình dạng vốn là đối tượng của mắt xác thịt chúng ta. Đó là từ mà LXX. thường dùng để dịch từ dmvt?; về từ ấy chúng ta đã nói trước. Và những ví dụ vô số trong bản dịch Septuagint, và trong các tác giả đủ loại viết bằng tiếng Hy Lạp, nơi từ ấy được dùng rộng rãi, và chẳng thể biểu thị một sự tương tự bằng thân thể; đến nỗi thật vô ích khi nhấn mạnh vào những chi tiết. Và điều này cũng thuộc về cùng một đầu mục tra hỏi với điều trước, — ấy là, sự tương tự nào của Đức Chúa Trời mà con người được dựng nên trong đó, là của mắt, tai, mũi, v.v., hay của sự thánh khiết, v.v.

Sự viện dẫn tiếp theo của ông từ Gióp xiii. 7, 8, "Các ngươi há vị nể Ngài ư?" hphnyv?, prosopon autou, — một sự viện dẫn phù phiếm đến nỗi đứng đó mà trả lời nó một cách chăm chỉ thì thật lố bịch, 1. Đó là một câu hỏi, và chẳng khẳng định điều gì. 2. Điều được nói chống lại là prosopolepsia, mà trong nó chẳng hề đoái hoài đến hình dạng hay ngôi vị tính bằng thân thể, mà đến sự thiên vị được dùng trong việc đặt người này trước người kia trong sự công chính. 3. Từ được đề cập, cùng những từ phái sinh của nó, được dùng trong nhiều hay nhiều hơn những sự dịch bóng bẩy khác nhau so với bất cứ từ Hê-bơ-rơ nào khác, và chẳng hề bị quyết định là một sự biểu thị của thực chất cồng kềnh mà, cùng với linh hồn, hợp thành ngôi vị của con người. Nó được dùng như vậy, Sáng thế ký xxxiii. 18, 'tphny?, — "Gia-cốp đóng trại trước" (hay "trước mặt") "thành." Được công nhận rằng nó rất thường được LXX. dịch là prosopon, như nó được họ dịch rất khác nhau; đôi khi ho ophthalmos. Xem Giê-rê-mi xxxviii. 26; Nê-hê-mi ii. 13; Gióp xvi. 16; Phục truyền ii. 36; Châm ngôn xxvii. 23. Ngoài ra, nó được dùng trong nhiều chỗ khác cho anti enanti apenanti epano enopion, và trong nhiều nghĩa khác nữa. Đến nỗi rút ra một luận cứ về bản tính Đức Chúa Trời từ một từ đa nghĩa như vậy, hay thường được dịch trong lời nói bóng bẩy như vậy, là rất vô lý.

Về điều có thể được suy ra từ đó, tổng số là: "Trong mọi lời bào chữa hay tranh cãi về các đường lối, sự ban phát, và sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều gì đúng, chính xác, và theo chính sự vật, phải được nói, vinh hiển Ngài chẳng cần chút nào sự nịnh hót hay dối trá của chúng ta; vậy Đức Chúa Trời là một ngôi vị như có một hình dạng và hình tượng bằng thân thể, vì chẳng có ngôi vị nào khác ngoài đấng có như vậy."

Luận cứ cuối cùng của ông từ Giăng v. 37, "Các ngươi chưa bao giờ nghe tiếng Ngài, cũng chẳng thấy hình dạng Ngài," — Oute eidos autou heorakate. Nhưng nó chứng tỏ một sự dốt nát rất lớn trong mọi tác phẩm triết học và chính xác, khi dành riêng eidos cho một hình dạng bằng thân thể, vì nó rất hiếm khi được dùng, hoặc trong Kinh Thánh hoặc nơi khác, theo ý niệm ấy; — Kinh Thánh đã dùng nó nơi ý nghĩa ấy chẳng thể bị gán cho nó, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca v. 22, Apo pantos eidous ponerou apechesthe mà có thể được dịch, "Hãy lánh khỏi mọi loại," hay "mọi sự xuất hiện," chứ chẳng phải khỏi mọi hình dạng "của điều ác;" và mọi tác giả Hy Lạp khác, những người đã nói một cách chính xác chứ chẳng bóng bẩy về các sự vật, dùng nó gần như liên tục theo một trong hai nghĩa này, và rất hiếm khi nếu có theo nghĩa kia.

Những chỗ này được giải nghĩa về một sự tương tự hay hình dạng bằng thân thể một cách không thích hợp, và với ít lý do là dường nào, đã được bày tỏ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm những gì sứ đồ bày tỏ, như đã được tuyên bố, quyết định nó ở trong phần thuộc về trí tuệ, chẳng phải trong phần bằng thân thể, [169] Cô-lô-se iii. 10, Endusamenoi ton neon (anrthopon) ton anakainoumenon eis epignosin kat eikona tou ktisantos auton. Từ được dùng nơi đây, eikon, có ý nghĩa thô hơn eidos, vốn có nguồn gốc từ sự vận hành thuộc về trí tuệ của tâm trí; song sứ đồ quyết định nó liên quan đến tâm trí và những sự tuyệt vời thuộc linh, đến nỗi nó chẳng thể, từ những chỗ ông đã đề cập, với một chút màu sắc nào của lý trí, được kết luận rằng Đức Chúa Trời có một sự tương tự, hình tượng, ngôi vị, hay hình dạng bằng thân thể. [170]

Điều đã được trình bày về bản tính Đức Chúa Trời, và còn nhất thiết phải được thêm, sẽ chẳng cho phép nhiều điều được nói một cách đặc biệt cho đầu mục này, để dời bỏ khỏi Ngài những sự không hoàn hảo nhất thiết đi kèm sự quy gán một hình dạng bằng thân thể cho Ngài mà nơi đây được nhắm đến. Rằng Đấng Thượng Cổ chẳng thật sự là một đấng có hình dạng một ông già, ngồi trên thiên đàng trên một ngai, chiếu sáng với một vinh hiển bằng thân thể, tóc Ngài trắng và áo Ngài đẹp, được chứng minh đầy đủ từ mọi thuộc tính và sự hoàn hảo mà trong Kinh Thánh được quy gán cho Ngài.

Đức Thánh Linh, phán trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, chẳng
chẳng phải không phẫn nộ mà cho rằng có điều gì được ví sánh hay so sánh với Ngài. Maimonides đã nhận xét rằng những từ này, Aph, Ira, v.v., chẳng bao giờ được quy gán cho Đức Chúa Trời ngoài trường hợp thờ hình tượng; rằng chưa bao giờ một kẻ thờ hình tượng nào dại dột đến mức nghĩ rằng một thần tượng bằng gỗ, đá, hay kim loại, là một thần đã dựng nên trời và đất; mà qua chúng mọi kẻ thờ hình tượng đều định thờ phượng Đức Chúa Trời. Nay, tưởng tượng một thể xác trong Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài giống một tạo vật, là sự sỉ nhục Ngài lớn hơn và vô lý hơn sự thờ hình tượng. "Các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? hay các ngươi sẽ so sánh hình tượng nào với Ngài?" Ê-sai xl. 18. "Các ngươi há chưa biết ư? các ngươi há chưa nghe ư? há chẳng được bảo cho các ngươi từ ban đầu ư? các ngươi há chưa hiểu từ những nền tảng của đất ư? Ấy là Ngài ngự," v.v. "Vậy các ngươi sẽ ví Ta với ai, hay Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán," các câu 21-23, 25. Vì Kinh Thánh nói về mắt và tai, lỗ mũi và cánh tay của Chúa, và về việc con người được dựng nên theo hình tượng Ngài, nếu ai kết luận rằng Ngài thấy, nghe, ngửi, và có hình dạng con người, người ấy, vì cùng một lý do, ắt phải kết luận rằng Ngài có hình dạng sư tử, chim ưng, và giống một kẻ say rượu, vì trong Kinh Thánh Ngài được so sánh với chúng, và như vậy nhất thiết làm Ngài thành một con quái vật, và thờ phượng một con kỳ lân. [171]

Thật vậy, Kinh Thánh rõ ràng tự giải thích mình về những sự quy gán này cho Đức Chúa Trời. Cánh tay Ngài chẳng phải cánh tay bằng thịt, II Sử ký xxxii. 8. Mắt Ngài cũng chẳng phải mắt bằng thịt, Ngài cũng chẳng thấy như con người thấy, Gióp x. 4. Thật vậy, điều cao nhất chúng ta có thể giả vờ (đó là cách hiểu của chúng ta), dù có một vài sự tương tự với Ngài, song vẫn kém vô hạn một sự tương tự hay bằng nhau với Ngài. Và chính Đức Thánh Linh ban một sự giải thích rõ ràng về ý định chính Ngài trong những diễn đạt như vậy: vì trong khi, Lu-ca xi. 20, Cứu Chúa chúng ta nói rằng Ngài "nhờ ngón tay Đức Chúa Trời mà trừ quỷ;" Ma-thi-ơ xii. 28, Ngài khẳng định rằng Ngài đã làm điều ấy "bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời," định nói cùng một điều. Chẳng phải cũng chẳng thể công chính đòi hỏi rằng chúng ta phải đưa ra một chỗ Kinh Thánh nào rõ ràng khẳng định rằng Đức Chúa Trời chẳng có hình dạng, chẳng có tay, chẳng có mắt, như chúng ta có, cũng chẳng hơn việc đòi hỏi rằng Ngài chẳng phải sư tử hay chim ưng. Đủ rằng có điều được trình bày về Ngài dồi dào mà hoàn toàn không tương thích với một hình dạng như ông B. tưởng tượng, và rằng một sự khác nhau nổi bật như vừa đề cập được đặt giữa cánh tay và mắt Ngài với của chúng ta, như bày tỏ chúng đồng ý trong một sự tương tự nào đó của điều được chúng biểu thị, chứ chẳng phải trong một sự tương ứng cùng loại. Bởi vậy tôi nói, rằng Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời, dù nó hạ mình theo bản tính và khả năng của con người, và phần lớn nói với trí tưởng tượng (xa hơn điều ấy ít người trong con cái loài người từng có thể nâng tư tưởng mình lên), song nó đã trình bày rõ ràng cho chúng ta những thuộc tính của Đức Chúa Trời mà sẽ chẳng tương thích với quan niệm thô bỉ mà con người này muốn áp đặt lên Thần tính. Sự vô hạn và bất biến của Đức Chúa Trời rõ ràng lật đổ quan niệm về một hình dạng và hình thức của Đức Chúa Trời. [172] Dù chẳng phải là một sự mâu thuẫn khi một thân thể phải thật sự vô hạn, song một thân thể như vậy chẳng thể có một hình dạng, như ông tưởng tượng. Hình dạng của một sự vật là sự tạo hình của nó; sự tạo hình là sự quyết định sự trải rộng của nó về những phần khác nhau, gồm một tỷ lệ quyết định của chúng với nhau; sự quyết định ấy là một sự giới hạn và giới hạn chúng: đến nỗi nếu nó có một hình dạng, điều được cho là vô hạn sẽ bị giới hạn, mà đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng bày tỏ rằng Đức Chúa Trời vô hạn và vô biên, chẳng phải trong độ lớn (điều ấy là một sự mâu thuẫn, như sẽ tỏ ra ngay) mà trong bản thể. Nói với trí tưởng tượng chúng ta, nó nói rằng "Ngài cao hơn trời, sâu hơn âm phủ," Gióp xi. 8; rằng "Ngài đầy dẫy trời và đất," Giê-rê-mi xxiii. 24; rằng "trời của các từng trời chẳng chứa Ngài được," I Các vua viii. 27; và nó có nhiều diễn đạt [như vậy] để phác họa sự vô biên của Đức Chúa Trời, như đã tỏ rõ trong sự xét đến câu hỏi trước của chúng ta. Nhưng chẳng thỏa mãn với việc đã nhượng bộ sự yếu đuối chúng ta như vậy, nó cũng trình bày, bằng những lời rõ ràng và theo nghĩa đen, sự vô hạn của Đức Chúa Trời: "Sự thông sáng Ngài là vô hạn," Thi thiên cxlvii. 5; và vì vậy bản thể Ngài nhất thiết là vậy. Đây là một hệ quả mà chẳng ai có thể phủ nhận, kẻ sẽ xét nó cho đến khi hiểu những thuật ngữ của nó, như đã được tuyên bố. Song, e rằng ai vội vàng quan niệm rằng bản thể Đức Chúa Trời chẳng vì vậy nhất thiết vô hạn, Đức Thánh Linh phán, Thi thiên cxlv. 3, rằng "sự lớn lao Ngài chẳng có cuối cùng," hay là "khôn thấu," mà đó là vô hạn; vì thấy chúng ta có thể tiếp tục tư tưởng mình, bởi tính toán, một cách tiềm năng đến vô hạn, — tức là, dù thước đo nào được chỉ định, chúng ta có thể liên tục nhân nó lên bởi những số lớn hơn và lớn hơn, như người ta nói, đến vô hạn, — rõ ràng rằng chẳng có sự lớn lao nào, hoặc của độ lớn hoặc của bản thể, mà khôn dò hay khôn thấu ngoài điều thật sự vô hạn. Vậy sự lớn lao của Đức Chúa Trời là như vậy, theo ý nghĩa nghiêm ngặt và theo nghĩa đen của Kinh Thánh; và vì vậy, việc Ngài có một hình dạng hàm ý một sự mâu thuẫn. Nhưng về điều này đã nói trước nhiều đến nỗi tôi cho rằng nay chúng ta có thể xem như đã được công nhận.

Nay, thuộc tính vô hạn này lập tức và một cách chứng minh lật đổ quan niệm thô bỉ về một hình dạng loài người mà chúng ta đang xét; và như vậy nó, bởi hệ quả, lật đổ quan niệm về bất cứ hình dạng nào khác, dù là hình cầu. Lại nữa, —

Bất cứ điều gì vô hình thể thì thiếu hình dạng; bất cứ điều gì vô hạn thì vô hình thể: vậy, bất cứ điều gì vô hạn thì thiếu hình dạng.

Toàn bộ câu hỏi là về tiền đề phụ. Vậy chúng ta hãy cho rằng một thân thể hay đường thẳng vô hạn, và cho nó bị chia đôi; thì hoặc mỗi nửa bằng toàn thể, hoặc nhỏ hơn. Nếu bằng, toàn thể bằng phần; nếu nhỏ hơn, thì nửa ấy bị giới hạn trong những biên chắc chắn, và do đó hữu hạn, và nửa kia cũng vậy: vậy, hai điều hữu hạn sẽ tạo thành một điều vô hạn; mà đó là một sự mâu thuẫn.

Vậy, đã chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời vô hạn, cũng theo sau rằng Ngài vô hình thể, và rằng Ngài chẳng có hình dạng.

Luận cứ trước đã chứng minh Ngài chẳng có một hình dạng như nhà soạn giáo lý này muốn ám chỉ; luận cứ này, rằng Ngài chẳng có hình dạng nào cả. Điều tương tự sẽ được chứng minh từ sự bất biến hay vô cảm của bản thể Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh quy gán cho Ngài: Ma-la-chi iii. 6, "Ta là Đức Giê-hô-va; Ta chẳng hề thay đổi" "Các từng trời là công việc của tay Chúa. Chúng sẽ hư mất, nhưng Chúa còn mãi: chúng sẽ bị thay đổi: nhưng Chúa vẫn y nguyên," Thi thiên cii. 25, 26.

Nếu Ngài bất biến, thì Ngài cũng vô hình thể, và do đó chẳng có hình dạng.

Hệ quả trước tỏ rõ, vì mọi thân thể đều được trải rộng, và do đó có thể bị chia cắt, mà đó là sự thay đổi; bởi vậy, vì bất biến, Ngài chẳng có hình dạng.

Lời bào chữa lớn của ông B. cho việc xét đến Sách Giáo Lý của ông, và nhấn mạnh cùng một lối tra hỏi với mình, là từ sự thành công chính ông đã thấy trong việc khám phá nhiều lẽ thật, mà ông kể trong sách mình cho độc giả. Rằng, trong những khám phá vinh hiển do ông thực hiện, chi tiết nay được nhấn mạnh chẳng được tính vào, tôi cho rằng ông B. biết. Vì khám phá này thế gian chịu ơn một người tên Audæus, một thầy tu, mà ngươi có một lời kể dài về ông trong Epiphanius, tom. i. lib. 3, Hær. 70; cũng như trong Theodoret, lib. iv. Eccles. Hist., cap. x., kẻ cũng cho chúng ta một lời kể về con người và cách ăn ở ông, cùng những kẻ theo ông. Austin cũng cho chúng ta biết về vị tiền bối đáng kính này của tác giả chúng ta, De Hær. cap. l. Kẻ nào cho rằng đáng biết rằng chúng ta chịu ơn chẳng phải ông B., mà Audæus này, về mọi luận cứ, dù lấy từ việc dựng nên con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời hay sự quy gán các phần và chi thể của con người cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, để chứng minh Ngài có một hình dạng thấy được, có thể lúc rảnh rỗi tra cứu những tác giả đã nói trên, những người sẽ chẳng để ông quy vinh dự của khám phá này cho những sự tra hỏi khéo léo của ông B. Cùng một sự bịa đặt ấy cũng được một đám thầy tu đần độn ở Ê-díp-tô đón nhận, những kẻ, theo đuổi ý kiến mình, kéo đến thành một đoàn lớn tại Alexandria, để đập đầu Theophilus giám mục, kẻ đã nói chống lại họ, và tên đồng bạn xảo quyệt ấy đã lừa họ bằng một sự đa nghĩa của diễn đạt, cùng những sự khuấy động học thức nào tiếp theo, chúng ta có một lời tường thuật đầy đủ trong Socrat. Eccles. Hist. lib. vi. cap. vii. [173]

Như sự điên rồ của những kẻ bệnh não này luôn bị mọi người đàng hoàng tuyên xưng đạo của Chúa Giê-xu Christ bác bỏ, thì nó cũng chưa bao giờ được người Do Thái, hay những kẻ ngoại đạo khôn ngoan hơn, những kẻ giữ lại một ấn tượng nào về những quan niệm chung về Đức Chúa Trời còn trong lòng con người, đón nhận. [174] Người Do Thái cho đến nay long trọng xưng nhận, trong sự thờ phượng công cộng của họ, rằng Đức Chúa Trời chẳng phải bằng thân thể, rằng Ngài chẳng có thuộc tính bằng thân thể nào, và vì vậy chẳng có gì có thể được so sánh với Ngài. Như một trong những người học thức nhất của họ ngày xưa: Oute gar anthropomorphos ho Theos oute theoeides anthropinon soma, Phil. de Opificio Mundi; — "Đức Chúa Trời chẳng có hình thức loài người, cũng chẳng có thân thể loài người nào giống Ngài." Và trong Sacrifi. Abel: Oude ta hosa anthropois epi Theou kuriologeitai katachresis de onomaton esti paregorousa ten hemeteran astheneian — "Những điều ở trong chúng ta cũng chẳng được nói về Đức Chúa Trời một cách thích hợp, mà trong đó có một sự lạm dụng danh xưng, an ủi sự yếu đuối chúng ta."

Những kẻ ngoại đạo cũng vậy, những kẻ gọi Đức Chúa Trời là noun, và psuchosin và pneuma, và dunamopoion hay dunamin, có cùng những sự quan niệm về Ngài. Mercurius bàn với Tatius như vậy, trong Stobæus, serm. 78: Theon men noesai chalepon phrasai de adunaton; to gar asomaton somati semenai adunaton kai to teleion to atelei katalabesthai ou dunaton kai to aidion to oligochronio sungenesthai duskolon ho men gar aei esti to de parerchetai kai to men aletheia esti to de hupo phantasias skiazetai to de asthenesteron tou ischuroterou kai to elatton tou kreittonos diesteke tosouton hoson to thneton tou theiou hede mese touton diastasis amauroi ten tou kalou thean ophthalmois men gar ta somata theata glotte de ta horata lekta to de asomaton kai aphanes kai aschematiston kai mete ex hules hupokeimenon hupo ton hemeteron aistheseon katalephthenai ou dunatai. Ennooumais ho tat ennooumai o exeipein ou dunaton touto estin ho Theos. Và Calicratides apud Stob., Serm. 83: To de hen estin ariston autos hoper esti kattan ennoian zoon ouranion aphtharton archa te kai aitia tas ton holon diakosmasios

Có cùng ý nghĩa là câu đối của Xenophanes trong Clemens Alexan., Strom. 5: —

Eis Theos en te theoisi kai anthropoisi megistos

Thute demas thnetoisin homoiios oude noema.

"Có một Đức Chúa Trời vĩ đại giữa các thần và loài người,

Đấng chẳng giống kẻ hay chết hoặc về thân thể hoặc về tâm trí."

Mà câu trong Cato đáp lại: —

"Si Deus est animus nobis ut carmina dicunt," v.v.

Và Æschylus, trong cùng chỗ của Clemens, Strom. 5: —

Choreite thneton ton Theon kai me dokei

Homoion auto sarkikon kathestanai.

"Hãy tách Đức Chúa Trời khỏi kẻ hay chết, và chớ tưởng mình, bằng thịt, giống Ngài."

Và Posidonius rõ ràng trong Stobæus như trên: Ho Theos esti pneuma noeron kai purodes ouk echon morphen — "Đức Chúa Trời là một thần thông minh đầy lửa, chẳng có hình dạng nào." Và cùng một sự quan niệm tỏ rõ trong câu của Seneca, "Quid est Deus? Mens universi. Quid est Deus? Quod vides totum, et quod non vides totum. Sic demure magnitude sua illi redditur, qua nihil majus excogitari potest, si solus est omnia, opus suum et extra et intra tenet. Quid ergo interest inter naturam Dei et nostram? Nostri melior pars animus est, in illo nulla pars extra animum." Natural. Quæst. lib. 1. Præfat. Sẽ nặng nề, nếu chẳng vô tận, khi nhấn mạnh vào những lời chứng có thể được đưa ra cho mục đích này từ Plato, Aristotle, Cicero, Epictetus, Julius Firmicus, và những người khác cùng hàng. Tôi sẽ kết thúc bằng một câu của Alcinous, de Doctrina Platon. cap. x.: Atopon de ton Theon hex hules einai kai eidous ou gar estai haplous oude archikos — "Thật phi lý khi nói Đức Chúa Trời là bởi vật chất và hình thức; vì nếu vậy, Ngài chẳng thể đơn thuần, cũng chẳng phải nguyên nhân chính."

Điều ấy quá rõ ràng, và điều ngược lại, ngay cả bởi các triết gia ngoại đạo, được xem là quá phi lý, đến nỗi tôi sẽ chẳng đứng đó mà theo đuổi những luận cứ tuôn ra từ những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, mà tiến đến điều tiếp theo.

[166] "Sine corpere ullo Deum vult esse, Græci dicunt asomaton." --
Tull. de Nat. Deor. lib. i. 12, de Platone. "Mens soluta quædam et
libera, segregata ab omni concretione mortali." -- Id., Tusc. Quæst.
lib. i. 27.

[167] "Ex his autem intelligitur, membra humani corperis, quæ Deo in
sacris literis ascribuntur, uti et partes quædam aliarum animantium,
quales sunt alæ non nisi improprie Deo tribui; siquidem a spiritus
natura prorsus abhorrent. Tribuuntur autem Deo per metaphoram cum
metonymia conjunctam. Nempe quis facultates vel actiones Deo
conveniunt, illarum similes, quæ membris illis, aut insunt, aut per ea
exercentur." -- Crell. de Deo, sive de Vera Relig. lib. i. cap. xv. p.
107.

[168] Epiph. tom. i. lib. iii. Hæres. lxx.; Theod., lib. iv. cap. x.

[169] Plato đã nói cùng một điều một cách rõ ràng, apud Stobæum, Eclogæ Ethicæ,
lib. ii. cap. iii. p. 163.

[170] Theos esti pneuma noeron ouk echon morphen -- Posidonius apud
Stobæum; Eclogæ Physicæ, lib. i. cap. i. p. 2. Tôi công nhận Epicurus đã nói,
Anthropoeideis heinai tous Theous. -- Stobæus ibidem. cap. iii. p. 5.
Và có lẽ ông B. đã mượn thần tính méo mó của mình từ ông ta và bọn
Anthropomorphites; và như vậy chúng ta có gia phả của những lập trường hoang dại của ông.
Nhưng những triết gia điềm đạm hơn (như Stobæus nói với chúng ta nơi đó) lại giữ
ý khác: Theon ouch hapton oude horaton oude metreton oude diastaton
oude allo tini somati homoion; mà Guil. Canterus dịch như vậy, "Quod
nec tangi, nec cerni potest Deus, neque sub mensuram, vel terminum
cadit aut alicui est corpori simile."

[171] Videsis Rab. M. Maimonid. de Idolat. sect. 2, 3, etc; et Notas
Dionysii Vossii ibidem. "Quæ de Deo dicuntur in sacro codice
anthropopathos, interpretanda sunt theoprepos."

[172] Vid. D. Barnes in 1. partem Aquinatis, quæst. 3, art. 1, et
Scholasticos passim.

[173] Houtos humas eidon hos Theou prosopon. -- Sozom. Hist. Eccles.
lib. viii. cap. xi.

[174] Minut. Felix. in Octav. Lactan de Vera Sap. Mutius Pansa
Pianensis de Osculo Ethnicæ et Christianæ Theol. c. 25; Origen. in
Genesis Hom. 3; Aug. l. 83, quæst. 22.

Chương IV.

Về sự quy gán những đam mê và tình cảm, sự giận, sự sợ, sự ăn năn, cho Đức Chúa Trời — Nó được làm trong Kinh Thánh theo ý nghĩa nào.

Sự tra hỏi tiếp theo của ông về bản tính Đức Chúa Trời liên quan đến sự quy gán nhiều tình cảm và đam mê cho Ngài trong Kinh Thánh, mà về ý nghĩa và sự hiểu của chúng ông diễn đạt sự quan niệm mình như vậy: —

Câu hỏi. Há chẳng phải, theo toàn mạch Kinh Thánh, có những tình cảm và đam mê trong Đức Chúa Trời, như sự giận, cơn thạnh nộ, sự sốt sắng, sự thạnh nộ, tình yêu thương, sự ghét, lòng thương xót, ân điển, sự ghen, sự ăn năn, sự buồn rầu, sự vui mừng, sự sợ ư?

Mà về điều ấy ông ra công khiến Kinh Thánh quyết định theo chiều khẳng định.

1. Điều chính trong ý định của ông Biddle, trong những câu hỏi của ông về bản tính Đức Chúa Trời, là tước Thần tính khỏi những ngôi vị phân biệt của nó, sự hiện diện khắp nơi, sự biết trước, và trong đó mọi sự hoàn hảo vô hạn khác, ông nỗ lực đền bù cho Ngài về mọi sự mất mát ấy bằng cách quy gán cho Ngài trong câu hỏi trước một hình dạng thấy được bằng loài người, và trong câu này, những tình cảm và đam mê xáo động của loài người. Thường thường, nơi con người chẳng chịu quy gán cho Chúa điều thuộc về Ngài, Ngài phó họ cho việc quy gán cho Ngài điều Ngài ghê tởm, Giê-rê-mi xliv. 15-17. Việc nào là sự ghê tởm lớn hơn cũng chẳng dễ quyết định. Bởi điều đầu, sự lệ thuộc của con người vào Đức Chúa Trời chân thật bị cất đi; bởi điều sau, hy vọng họ được đặt trên một đấng giả. Đây, về cả hai phía, hiện là công việc đáng buồn của ông B. Nguyện Chúa chẳng kể cho ông, mà giải cứu ông khỏi bẫy Sa-tan, mà trong đó ông "bị bắt sống theo ý nó"! II Ti-mô-thê ii. 26.

2. Những điều được quy gán cho Đức Chúa Trời nơi đây được kết hợp một cách không hay, nếu phải được hiểu theo cùng một cách. Lòng thương xót và ân điển chúng ta công nhận là những thuộc tính của Đức Chúa Trời; những điều còn lại được đề cập chẳng được một đồng bạn nào của ông B. xem là gì khác ngoài những hành vi của ý chí Ngài, và những điều ấy được quy gán cho Ngài một cách bóng bẩy. [175]

3. Đối với toàn bộ tôi hỏi, liệu những điều này trong Kinh Thánh có được quy gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, biểu thị những tình cảm và đam mê trong Ngài như những tình cảm và đam mê trong chúng ta được gọi như vậy chăng? hay chúng được quy gán cho Ngài và được nói về Ngài chỉ theo nghĩa bóng, xét về những công việc và sự ban phát bề ngoài của Ngài, tương ứng và đáp lại những hành động của con người mà trong họ có những tình cảm như vậy, và dưới quyền năng của chúng họ ở trong những hành động ấy? Nếu điều sau được khẳng định, thì như một sự quy gán chúng cho Đức Chúa Trời như vậy nổi bật tương thích với mọi sự hoàn hảo vô hạn và sự phước hạnh của Ngài, thì chẳng thể có sự khác nhau nào về câu hỏi này và những câu trả lời cho nó, mọi người sẵn lòng công nhận rằng theo nghĩa này Kinh Thánh quy gán mọi tình cảm được đề cập cho Đức Chúa Trời, mà về đó chúng ta nói như người xưa, Tauta anthropopathos men legontai theoprepos de noountai. Nhưng điều này, tôi e, sẽ chẳng phục vụ mục đích ông B. Chính cụm từ và cách diễn đạt được dùng trong câu hỏi này, sự ám chỉ rõ ràng ở ngay mặt nó về việc tác giả nó lìa khỏi sự giải thích chung đã được nhận lãnh về những sự quy gán này cho Đức Chúa Trời, bày tỏ dồi dào rằng chính ý nghĩa đen của chúng là điều ông tranh cãi để gán cho Đức Chúa Trời, và rằng những tình cảm được đề cập thật sự và theo nghĩa đen ở trong Ngài như chúng ở trong chúng ta. Điều này tỏ rõ là ý và ý định ông, vì chúng ta nghĩ chủ nghĩa anthropopathism của ông trong câu hỏi này chẳng kém về sự dại dột và điên rồ so với chủ nghĩa anthropomorphitism của ông trong câu hỏi trước, tôi sẽ tiến hành dời bỏ sự ám chỉ này theo đường lối và phương pháp đã nhấn mạnh trước.

Các thầy của ông B. nói với chúng ta "Rằng những tình cảm này là những sự xao động mãnh liệt của ý chí Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài bị đưa ra một cách tha thiết đến đối tượng của những ước muốn Ngài, hay tha thiết tránh né và ghê tởm điều chẳng xảy ra vừa ý hay chấp nhận được với Ngài." [176] Tôi sẽ trước hết nói về chúng nói chung, rồi đến những chi tiết (một vài hay mọi) do ông B. đề cập: —

Thứ nhất, Nói chung, rằng Đức Chúa Trời hoàn hảo và hoàn toàn phước hạnh, tôi cho rằng sẽ chẳng bị phủ nhận; nó chẳng thể bị phủ nhận ngoài việc phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời. [177] Kẻ chẳng hoàn hảo trong chính mình và hoàn toàn phước hạnh thì không phải Đức Chúa Trời. Đối với điều hoàn hảo trong một loại nào, chẳng có gì thiếu trong loại ấy. Đối với điều tuyệt đối hoàn hảo, chẳng có gì thiếu cả. Kẻ được phước thì hoàn toàn thỏa mãn và đầy dẫy, và chẳng còn ước muốn nào thêm về sự cung ứng. Kẻ được phước trong chính mình thì tự đầy đủ cho chính mình. Nếu Đức Chúa Trời thiếu hay ước muốn điều gì cho chính mình, Ngài chẳng hoàn hảo cũng chẳng phước hạnh. Vậy quy gán những tình cảm cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen (như những tình cảm đã đề cập trước), là tước Ngài khỏi sự hoàn hảo và sự phước hạnh của Ngài. Sự xét đến bản tính của những tình cảm này và những tình cảm tương tự sẽ làm điều này tỏ rõ.

1. Những tình cảm, xét trong chính chúng, luôn có một hành vi chưa hoàn tất, không hoàn hảo của ý chí hay sự muốn đi kèm với chúng. Chúng là một điều gì nằm giữa mục đích vững chắc của linh hồn và sự thi hành mục đích ấy. [178] Những hành động thích hợp của các tình cảm nằm giữa hai điều này; tức là, trong một sự muốn chưa hoàn tất, xáo động. Việc Đức Chúa Trời chẳng phải chịu những sự muốn và những hành động chưa hoàn tất như vậy của ý chí, ngoài sự xét đến chung về những sự hoàn hảo và sự phước hạnh của Ngài đã đề ra, tỏ rõ từ cách tiến hành được quy gán cho Ngài. Những mục đích và những công việc Ngài bao gồm mọi hành động Ngài. Như Chúa đã định, thì Ngài đã làm. "Ngài làm mọi sự theo sự bàn luận của ý muốn chính Ngài." "Ai đã biết ý Ngài? hay ai đã làm mưu sĩ Ngài? Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." [179]

2. Chúng lệ thuộc vào điều mà đấng có chúng bị ảnh hưởng; tức là, chúng nợ sự dấy lên và sự tiếp tục của mình cho một điều gì ngoài đấng có chúng. Sự sợ của một người dấy lên từ kẻ hay những kẻ mà người ấy sợ; bởi chúng nó được gây ra, trên chúng nó lệ thuộc. Bất cứ điều gì ảnh hưởng một người (tức là, sự khuấy động của một tình cảm phù hợp), trong toàn bộ tâm thế ấy của tâm trí và linh hồn, trong mọi sự muốn và sự xao động của ý chí nhờ đó dấy lên, người ấy lệ thuộc vào một điều gì ngoài mình. Thật vậy, việc chúng ta bị ảnh hưởng bởi một điều gì ngoài mình nằm ở đáy hầu hết những mục đích và quyết định của chúng ta. Với Đức Chúa Trời, với Đấng là Ta Là, có như vậy chăng? Xuất Ê-díp-tô ký iii. 14. Ngài có lệ thuộc vào một điều gì ngoài Ngài chăng? Há chẳng phải là một sự mâu thuẫn nổi bật nhất khi nói về Đức Chúa Trời trong sự lệ thuộc vào một sự vật khác ư? Sự vật ấy há chẳng phải hoặc là Đức Chúa Trời hoặc bị quy về một đấng khác ngoài và bên cạnh Ngài, là Đức Chúa Trời, như những nguyên nhân của mọi tình cảm chúng ta ư? "Đức Chúa Trời ở trong một ý, ai có thể khiến Ngài đổi? điều gì linh hồn Ngài ước muốn, điều ấy Ngài làm," Gióp xxiii. 13.

3. Những tình cảm nhất thiết đi kèm với sự thay đổi và hay thay đổi; thật vậy, kẻ bị ảnh hưởng một cách thích hợp thì thật sự bị thay đổi; thật vậy, chẳng có sự thay đổi hay biến đổi nào bất xứng hơn sự đi kèm với đam mê, [180] như là sự thay đổi được làm nên bởi những tình cảm được quy gán cho Đức Chúa Trời. Một sự biến đổi điềm tĩnh, yên lặng, có suy xét thì ít ô nhục và bất xứng hơn nhiều so với sự được làm trong và với đam mê. Cho đến nay chúng ta đã nhận Đức Chúa Trời theo lời chứng Ngài, rằng Ngài là "Đức Giê-hô-va, và Ngài chẳng hề thay đổi," Ma-la-chi iii. 6; rằng "nơi Ngài chẳng có sự thay đổi cũng chẳng có bóng của sự xây đổi;" — dường như, như những con sâu của đất, Ngài thay đổi mỗi ngày.

4. Nhiều tình cảm được quy gán cho Đức Chúa Trời nơi đây biểu thị một cách nổi bật sự bất lực; mà, thật vậy, vì cớ này, cả bọn Socinian lẫn Arminian, trực tiếp quy gán cho Đấng Toàn Năng. Họ khiến Ngài một cách đầy tình cảm và với sự xao động của ý chí ước muốn nhiều điều theo bản tính riêng chúng chẳng phải không thể, song Ngài chẳng thể hoàn thành hay thực hiện (về điều ấy tôi đã nói ở nơi khác); thật vậy, sẽ tỏ ra rằng hầu hết những tình cảm được ông B. quy gán cho Đức Chúa Trời, hiểu theo nghĩa đen, là những tình cảm thật sự không hiệu quả, hay những sự xao động qua những sự thất vọng, vì cớ sự bất lực hay thiếu quyền năng.

Hệ luận. Quy gán những tình cảm cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen là khiến Ngài yếu đuối, không hoàn hảo, lệ thuộc, hay thay đổi, và bất lực.

Thứ hai, Nguyện một cái nhìn ngắn về những chi tiết, một vài hay mọi trong chúng, mà ông B. chọn viện dẫn. "Sự giận, cơn thạnh nộ, sự thạnh nộ, sự sốt sắng" (cùng một loại, chỉ khác về mức độ và hoàn cảnh), là những điều đầu tiên ông viện dẫn; và những chỗ được đưa ra để chứng minh sự quy gán này cho Đức Chúa Trời là, Dân số ký xxv. 3, 4; Ê-xê-chi-ên v. 13; Xuất Ê-díp-tô ký xxxii. 11, 12; Rô-ma i. 18.

1. Việc đề cập đến sự giận, sự thạnh nộ, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh chẳng bị nghi ngờ. Dân số ký xxv. 4, Phục truyền xiii. 17, Giô-suê vii. 26, Thi thiên lxxviii. 31, Ê-sai xiii. 9, Phục truyền xxix. 24, Các quan xét ii. 14, Thi thiên lxxiv. 1, lxix. 24, Ê-sai xxx. 30, Ca thương ii. 6, Ê-xê-chi-ên v. 15, Thi thiên lxxviii. 49, Ê-sai xxxiv. 2, II Sử ký xxviii. 11, E-xơ-ra x. 14, Ha-ba-cúc iii. 8, 12, là những lời chứng thêm về đó. Những từ trong nguyên văn, trong mọi chỗ được đề cập, diễn đạt hay ám chỉ sự xáo động của tâm trí, sự xao động của thần trí, sự biến đổi bằng thân thể của các phần của thân thể, và những sự rối loạn tương tự của con người hành động dưới quyền năng của đam mê ấy. Toàn bộ sự khác nhau là về ý định của Đức Thánh Linh trong những sự quy gán này, và liệu chúng được nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, khẳng định đam mê này ở trong Ngài theo ý nghĩa đen của lời lẽ, hay những điều này chẳng được hiểu anthropopathos, và phải được hiểu theoprepos, theo một ý nghĩa có thể đáp lại ý nghĩa của diễn đạt bóng bẩy, quy gán cho chúng lẽ thật của chúng đến tột cùng, mà vẫn được giải nghĩa phù hợp với sự hoàn hảo thần thánh và sự phước hạnh.

2. Vậy sự giận, mà trong Kinh Thánh được quy gán cho Đức Chúa Trời, chúng ta nói biểu thị hai điều: —

(1.) Sự công chính báo thù của Ngài, hay ý chí hằng có và bất biến của việc báo thù vì tội lỗi. [181] Như vậy mục đích của Đức Chúa Trời về sự bày tỏ sự công chính Ngài được gọi là việc Ngài "muốn tỏ sự thạnh nộ" hay sự giận Ngài, Rô-ma ix. 22; như vậy sự giận của Đức Chúa Trời và những sự phán xét Ngài được đặt chung với nhau, Thi thiên vii. 6; và trong sự giận ấy Ngài phán xét, câu 8, Và theo nghĩa này "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời" được nói là "từ trên trời tỏ ra," Rô-ma i. 18; tức là, sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi được bày tỏ trong những hiệu quả của nó, hay những sự phán xét được sai đến và những hình phạt được giáng trên và khắp thế gian.

(2.) Bởi sự giận, sự thạnh nộ, sự sốt sắng, cơn thạnh nộ, những hiệu quả của sự giận được biểu thị: Rô-ma iii. 5, "Há Đức Chúa Trời bất công khi Ngài báo thù ư?" Lời lẽ là,
ho epipheron ten orgen, — "đấng giáng hay đem sự giận trên con người;" tức là, những hình phạt nặng nề, như phát xuất từ sự giận; sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời ấy. Và Ê-phê-sô v. 6, "Vì những điều ấy mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng lời." Có phải đam mê hay tình cảm giận trong Đức Chúa Trời mà ông B. nói đến, đến trên con cái của sự không vâng lời ư? hay thật ra là hiệu quả của sự công chính Ngài vì tội này? [182] Như vậy ngày phán xét được gọi là "ngày thạnh nộ" và của "sự giận," vì đó là ngày của "sự tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời:" Rô-ma ii. 5, "Vì sự cứng lòng ngươi," v.v. Trong chỗ Ê-xê-chi-ên (chương v. 13) do ông B. đề cập, Chúa nói với họ Ngài sẽ "khiến cơn thạnh nộ Ngài yên nghỉ trên họ," và "làm trọn nó trên họ." Tôi hỏi liệu Ngài có định nói điều này về một đam mê nào trong Ngài chăng (và nếu vậy, một đam mê trong Đức Chúa Trời có thể yên nghỉ trên một người thế nào), hay những sự phán xét mà vì sự gian ác họ Ngài đã giáng? Vậy chúng ta nói, sự giận chẳng được quy gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, một phần biểu thị sự công chính báo thù của Ngài, mà từ đó mọi hình phạt tuôn ra, một phần những hiệu quả của nó trong chính những hình phạt, hoặc bị đe dọa hoặc bị giáng, trong sự kinh hãi và cay đắng của chúng, vì cớ điều tương tự trong đó với cách tiến hành của chúng ta dưới quyền năng của đam mê ấy; và như vậy phải được hiểu trong mọi chỗ do ông B. đề cập. Vì, —

3. Theo nghĩa đen, theo nghĩa ông chỉ đến, sự giận, sự thạnh nộ, v.v., chẳng ở trong Đức Chúa Trời. Sự giận được triết gia định nghĩa là, orexis meta lupes timorias phainomenes dia phainomenen oligorian, — "sự ước muốn đi kèm với sự buồn rầu về điều tỏ ra là sự báo thù, vì một sự khinh miệt hay coi thường tỏ ra." Đối với sự buồn rầu này, ông nói với ngươi, có một loại vui thú gắn liền, dấy lên từ sự tưởng tượng mãnh liệt mà một người giận dữ có về sự báo thù mà người ấy quan niệm là tương lai, [183] — mà, ông nói, "giống như sự tưởng tượng của những kẻ nằm mơ," [184] — và ông quy gán đam mê này phần lớn cho những người yếu đuối, bất lực. Hãy quy gán điều này cho Đức Chúa Trời, và ngươi chẳng để lại cho Ngài điều gì khác. Chẳng có một thuộc tính nào của bản tính Ngài mà nó tương thích. Nếu Ngài theo nghĩa đen và theo chữ nghĩa giận dữ, và thạnh nộ, và đầy sự thạnh nộ, Ngài bị lay động, bị bối rối, bị rối trí, ước muốn sự báo thù, và chẳng phước hạnh cũng chẳng hoàn hảo. Nhưng về những điều này trong những lý do chung của chúng ta chống lại tính thích hợp của những sự quy gán này sau này.

4. Ông B. đã cho chúng ta một quy tắc trong lời tựa ông, rằng khi một điều gì được quy gán cho Đức Chúa Trời trong một chỗ mà bị phủ nhận về Ngài trong một chỗ khác, thì nó chẳng được quy gán cho Ngài theo nghĩa đen. Nay, Đức Chúa Trời rõ ràng phán rằng "cơn thạnh nộ" hay sự giận "chẳng ở trong Ngài," Ê-sai xxvii. 4; và vì vậy nó chẳng được quy gán cho Ngài theo nghĩa đen.

5. Về mọi chỗ đề cập đến sự ăn năn của Đức Chúa Trời, hay sự ăn năn Ngài, cũng cùng một lý do. Xuất Ê-díp-tô ký xxxii. 14, Sáng thế ký vi. 6, 7, Các quan xét x. 16, Phục truyền xxx. 9, được ông B. đưa ra. Chỗ I Sa-mu-ên xv. 29, nơi Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài "chẳng biết sự ăn năn," ném mọi chỗ còn lại vào sự cần thiết của một sự giải nghĩa phù hợp với nó. Trong mọi tình cảm hay đam mê mà chúng ta phải chịu, chẳng có tình cảm nào biểu thị một cách nổi bật sự không hoàn hảo, yếu đuối, và thiếu thốn trong nhiều loại, hơn sự ăn năn này. Nếu chẳng phải tội lỗi, lầm lẫn, và sai trật (như phần lớn chúng là vậy), thì sự thất vọng, buồn rầu, và bối rối, luôn bao gồm trong nó. Trong diễn đạt ấy cũng vậy, Sáng thế ký vi. 6, "Đức Giê-hô-va ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất, và buồn rầu trong lòng Ngài." [185] Điều gì ngoài sự lầm lẫn và sự thất vọng lớn của Ngài, bởi sự thiếu sót của sự khôn ngoan, sự thấy trước, và quyền năng, có thể cho tính thích hợp cho những sự quy gán này cho Đức Chúa Trời? Sự thay đổi Đức Chúa Trời sắp làm trong sự quan phòng Ngài trên đất khi ấy là như hay giống sự thay đổi mà con người làm khi họ ăn năn về một việc, "buồn rầu trong lòng" vì điều họ đã làm trước. Những điều này được nói về Đức Chúa Trời như vậy để biểu thị loại những việc Ngài làm, chứ chẳng phải bản tính của chính Đức Chúa Trời; bằng không những diễn đạt như thế này sẽ phù hợp với kẻ mà tâm thế và tấm lòng được mô tả như vậy: "Giá ta đã thấy kết cục của việc dựng nên con người sẽ ra sao, ta hẳn chẳng bao giờ làm. Ước gì ta chưa bao giờ sơ suất đến mức dấn thân vào một công việc như vậy! Nay ta được gì bởi sự hấp tấp mình? chẳng có gì ngoài sự buồn rầu và đau lòng đổ về ta." Và những điều này có xứng với Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn chăng.

6. Sự sợ được thêm vào, từ Phục truyền xxxii. 26, 27. "Sự sợ," nhà khôn ngoan nói, "là một sự phản bội những sự cứu giúp mà lý trí đem lại;" [186] — sự tránh né của tự nhiên khỏi một điều ác sắp đến; sự khéo léo của nó để trốn và ngăn ngừa điều nó ghê tởm, khi có khả năng nó đến trên nó; một sự yếu đuối xáo động. Đức Chúa Trời cấm điều này trong chúng ta, vì cớ Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, Ê-sai xxxv. 4; "Hỡi Gia-cốp sâu bọ, chớ sợ," v.v., chương xli. 14. Khắp mọi nơi Ngài khẳng định sự sợ chẳng thích hợp với những kẻ lệ thuộc vào Ngài và sự giúp đỡ Ngài, Đấng có thể trong một lúc làm tan, rải, và khiến thành hư không, mọi nguyên nhân của sự sợ họ. Và nếu chẳng nên có sự sợ nơi có sự cứu giúp sẵn trong tay như vậy, chắc chắn chẳng có sự sợ nào trong Đấng ban nó. Chắc chắn, loại trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi thế gian còn tốt hơn nhiều so với việc khẳng định Ngài sợ một cách thích hợp và trực tiếp những biến cố tương lai. Các trường học nói đúng, "Quod res sunt futuræ, a voluntate Dei est (effectiva vel permissiva)." Vậy, Đức Chúa Trời có thể sợ điều Ngài biết sẽ, và định sẽ, xảy đến thế nào? Ngài làm, Ngài sẽ làm, những việc tương tự như điều chúng ta làm để ngăn ngừa điều chúng ta sợ. Ngài sẽ chẳng rải dân Ngài, ngõ hầu kẻ thù họ chẳng có lợi thế giày đạp họ. Khi chúng ta hành động như vậy để ngăn ngừa một điều gì mà, nếu chúng ta chẳng hành động như vậy, sẽ xảy đến cho chúng ta, ấy là vì chúng ta sợ điều ấy đến trên chúng ta: vì thế là lý do của sự quy gán ấy cho Đức Chúa Trời. Việc Đấng biết từ đời đời điều gì sẽ xảy đến như vậy, Đấng có thể bởi hơi thở miệng Ngài hủy diệt mọi đối tượng Ngài không ưa, Đấng vô hạn khôn ngoan, phước hạnh, tự đầy đủ, và là Đấng định đoạt tối cao sự sống, hơi thở, và đường lối của mọi con cái loài người, phải sợ một cách thích hợp điều xảy đến, là điều chỉ ông B. chứ chẳng ai khác có thể khẳng định. "Mọi dân tộc trước mặt Ngài như giọt nước trong thùng, và như bụi trên cân, như hư không, như chẳng có gì; Ngài nâng đỡ chúng bởi lời quyền năng Ngài; trong Ngài mọi người sống, động, và có," và chẳng thể sống, hành động, hay hiện hữu mà không có Ngài; sự sống, và hơi thở, và mọi đường lối họ, đều ở trong tay Ngài; Ngài đem chúng đến sự hủy diệt, và phán, "Hỡi con cái loài người, hãy trở lại;" [187] mà Ngài lại ắt phải sợ một cách thích hợp điều chúng sẽ làm với Ngài và chống lại Ngài ư.

7. Về sự ghen và sự ghét của Đức Chúa Trời, được đề cập từ Thi thiên v. 4, 5, Xuất Ê-díp-tô ký xx. 5, Phục truyền xxxii. 21, cũng cùng một lý do. Những hiệu quả như những điều này trong chúng ta tạo ra, những kẻ chọc giận Ngài bởi những sự phạm thượng và ghê tởm của chúng sẽ gặp phải. Về tình yêu thương, lòng thương xót, và ân điển, tình trạng có phần khác: chủ yếu chúng biểu thị sự nhân từ và lòng nhân ái bản thể của Đức Chúa Trời, vốn nổi bật giữa những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài; và thứ hai những hiệu quả của chúng, trong và qua Chúa Giê-xu Christ, được biểu thị bởi những diễn đạt này. Để bày tỏ rằng cả chúng lẫn bất cứ điều gì khác, xét như chúng theo nghĩa đen định nói bất cứ tình cảm hay đam mê nào của tâm trí, bất cứ sự xao động nào của ý chí, đều chẳng được quy gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, ngoài điều đã được nói, những sự xét đến tiếp theo này có thể được thêm vào: —

(1.) Nơi chẳng có nguyên nhân nào khuấy động những tình cảm hay đam mê có thể có chỗ hay được chấp nhận, nơi đó chẳng có tình cảm nào được chấp nhận; vì chúng ta cho rằng có điều gì để làm gì, mà chẳng thể có công dụng nào đến đời đời? Nếu một tình cảm nào trong Đức Chúa Trời chẳng thể bị khuấy động hay hành động, há chẳng phải không thể có một tình cảm như vậy trong Ngài ư? Những nguyên nhân khuấy động mọi tình cảm là sự đến của một điều tốt được ước muốn, mà từ đó sự vui mừng, hy vọng, ước muốn, v.v., có nguồn; hay sự đến gần của một điều ác phải tránh, gây ra sự sợ, buồn rầu, giận, ăn năn, và những điều tương tự. Nay, nếu chẳng có điều tốt nào có thể được thêm cho Đức Chúa Trời, thì sự vui mừng và ước muốn sẽ bị khuấy động trong Ngài từ đâu? nếu chẳng có điều ác nào có thể xảy đến cho Ngài, trong chính Ngài hay bất cứ mối quan tâm nào của Ngài, thì Ngài sẽ có sự sợ, buồn rầu, hay ăn năn từ đâu? Sự nhân từ chúng ta chẳng lan đến Ngài; Ngài chẳng cần chúng ta hay những của lễ chúng ta, Thi thiên xvi. 2, l. 8-10; Gióp xxxv. 6-8. "Loài người há có ích gì cho Đức Chúa Trời, như kẻ khôn ngoan có ích cho chính mình ư? Đấng Toàn Năng há vui thích vì ngươi công chính ư? hay Ngài được lợi gì, vì ngươi làm cho đường lối mình hoàn hảo ư?" chương xxii. 2, 3.

(2.) Sứ đồ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời "đáng ngợi khen đời đời," Rô-ma ix. 5; "Ngài là Đấng phước hạnh và Chúa Tể duy nhất," I Ti-mô-thê vi. 15; "Đức Chúa Trời toàn năng," Sáng thế ký xvii. 1. Điều gì không tương thích với sự phước hạnh tuyệt đối và sự tự đầy đủ thì chẳng được quy gán cho Đức Chúa Trời; làm vậy là hạ Ngài khỏi sự tuyệt vời của Ngài. Nhưng Ngài có thể được phước, Ngài có tự đầy đủ, Đấng bị tung lên tung xuống với hy vọng, vui mừng, sợ, buồn rầu, ăn năn, giận, và những điều tương tự ư? Há sự sợ chẳng cất đi khỏi sự phước hạnh tuyệt đối ư? Hãy công nhận rằng sự sợ của Đức Chúa Trời chẳng ở lâu, song trong khi nó còn, Ngài kém phước hạnh hơn trước và hơn sau khi sự sợ Ngài thôi. Khi Ngài hy vọng, há Ngài chẳng thiếu trong hạnh phúc so với tình trạng Ngài đạt được trong sự vui hưởng điều Ngài đã hy vọng ư? và há Ngài chẳng thấp hơn khi Ngài thất vọng và thiếu mất sự trông đợi mình ư? Đã từng có kẻ ngoại đạo nào nói với sự khinh miệt hơn về điều họ thờ phượng chăng? Trước đây sự kiêu ngạo của một vài người nâng họ lên đến mức tưởng mình giống Đức Chúa Trời, chẳng có đam mê hay tình cảm, Thi thiên l. 21; vì chẳng thể ở trong mưu toan chống lại cảm giác và kinh nghiệm chính mình, nay người ta mưu toan khiến Đức Chúa Trời giống chúng ta, trong việc có những đam mê và tình cảm như vậy. Mục đích tôi là vắn tắt, vì còn nhiều đầu mục phải nói. Những người đã viết về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, — sự tự đầy đủ và sự phước hạnh, sự đơn thuần, sự bất biến, v.v. của Ngài, — sẵn lòng đem lại sự thỏa mãn thêm cho những ai muốn.

[175] Crell. de Deo: seu Vera Relig., cap. xxix. p. 295.

[176] "Voluntatis divinæ commotiones, præsertim vehementiores, seu ætus
ejusmodi, quibus voluntas vehementius vel in objectum suum fertur, vel
ab eo refugit, atque abhorret," etc. -- Crell, de Deo: seu Vera Relig.,
cap. xxix. p. 295. Vid. etiam cap. xxx., xxxi.

[177] Deut. xxxii. 4; Job xxxvii. 16; Rom. i. 25, ix. 5; 1 Tim. i. 11,
vi. 16.

[178] Crell. de Deo, ubi supra.

[179] Isa. xiv. 24; Eph. i. 11; Rom. xi. 33-36; Isa. xl. 18, 14.

[180] Ti a asebema meizon gennoito tou hupolambanein to atrepton
prepesthai? -- Philo.

[181] Vid. Andr. Rivetum in Ps. ii. p. 11, et in Exod. iv. p. 14, et
Aquinat. 1, part. q. 8, art. 2, ad secundum. "Ira dicitur de Deo
secundum similitudinem effectus quia proprium est irati punire, ejus
ira punitio metaphorice vocatur."

[182] "He orge tou Theou, Divina ultio, Rom. i. 18, Col. iii. 6." --
Grotius in locum.

[183] He houn tote enginomene phantasia hedonen poiei hosper he ton
enupnion. -- Arist. Rhet. lib. ii. cap. ii.

[184] Dio kamnontes pheromenoi erontes dipsontes holos epithumountes
kai me katorthountes orgiloi isi. -- Id. ubi sup.

[185] Theodoret về chỗ này nói với chúng ta, "Ou men os tines phasin, etc.
Non autem ut fuerunt quidam" (đến nỗi ông B. chẳng phải người đầu tiên giữ
ý kiến này), "ita quadam et poenitentia ductus Deus hæc egit: Tauta
gar toi anthropina he de theia phusis eleuthera pathon." Rồi ông
thêm, Ti depote toinun, etc. Quomodo ergo poenitentia cadat in Deum?"
Câu trả lời ông là, Ouk houn epi Theou metameleia, etc. Quare pænitentia Dei
nihil aliud est, quam mutatio dispensationis ejus. Poenitet me (inquit)
quod constituerim Saul regem, pro eo quod est, statui illum deponere.
Sic in hoc loco (Gen. vi. 6), Poenitet fecisse me hominem; hoc est,
decevi perdere humanum genus." -- Theod. in Genesis quæst 50, tom i.
pp. 41, 42.

[186] Esto de phobos lupe tis e tarache ek phantasias mellontos kakou e
phthartikou e luperou, Arist. Rhet. lib. ii. cap. vi.

[187] Acts xv. 18; 2 Sam. xxii. 16; Job iv. 9; Ps. xviii. 15; Rom. i.
25; Gen. xvii. 1; Rom. ix. 16-18, etc., xi. 34-36; Isa. xl. 15; Heb. i.
8; Ps. xxxiii. 9; Acts xvii. 24-28; Ps. l. 8; Dan. v. 23; Ps. xc. 8;
Job xxxiv. 19.

Chương V.

Về sự biết trước hay sự tiền tri của Đức Chúa Trời.

Mưu toan tiếp theo của ông là lật đổ và dời bỏ sự biết trước hay sự tiền tri của Đức Chúa Trời, với sự thành công nào sự xét đến thêm về đường lối ông mưu toan sẽ bày tỏ. Câu hỏi của ông (cỗ máy ông dùng để làm việc) được dựng như vậy: —

Về những hành động tự do của chúng ta mà chẳng phải quá khứ cũng chẳng phải hiện tại, nhưng sau này hoặc có hoặc không, những đoạn Kinh Thánh chính nào mà từ đó người ta thường thu thập rằng Đức Chúa Trời chẳng biết những hành động như vậy cho đến khi chúng xảy đến, thật vậy, rằng có những hành động như vậy?

Để chúng ta có thể quen biết rõ hơn với ý định của sự tra hỏi này, rất đáng mong ông Biddle đã cho chúng ta ý ông về một vài chi tiết, mà thoạt nhìn hiện ra gây rắc rối cho mọi độc giả thường; như, —

1. Chúng ta có thể hòa giải lời Kinh Thánh được đưa ra để trả lời câu hỏi trước của ông với ý định của câu này thế nào. Nơi đó được khẳng định rằng Đức Chúa Trời "hiểu biết tư tưởng chúng ta" (mà chắc chắn thuộc về những hành động tự do của chúng ta, nếu có những hành động như vậy) "từ xa;" nơi đây, rằng Ngài chẳng biết những hành động tự do tương lai của chúng ta, chưa được làm hay thực hiện.

2. Bởi ai "thường được thu thập" từ những kinh thánh tiếp theo rằng "Đức Chúa Trời chẳng biết những hành động tự do của chúng ta cho đến khi chúng xảy đến." Tại sao "Cơ Đốc nhân thuần túy" này, chẳng thuộc phái nào, chẳng nêu tên các đồng bạn và đồng bọn mình trong những sự thu thập học thức này từ Kinh Thánh? Việc ông làm vậy há chẳng phát hiện ông xa với việc là một Cơ Đốc nhân thuần túy, chẳng dính dáng đến phái nào hiện có giữa Cơ Đốc nhân, đến mức thuộc về phái mà những người còn lại gọi như vậy hầu như sẽ chẳng cho danh Cơ Đốc nhân ư? [188]

3. Ông định nói gì bởi phần kết của câu hỏi ông, "Thật vậy, rằng có những hành động như vậy." Một bước tiến tỏ rõ trong lời lẽ hướng đến một sự phủ nhận thêm về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hơn điều đã được diễn đạt trước. Trước, ông nói, Đức Chúa Trời chẳng biết những hành động tương lai bất định của chúng ta; nơi đây, Ngài chẳng biết rằng có những hành động như vậy. Ý nghĩa của điều này ắt phải là, hoặc Đức Chúa Trời chẳng biết rằng có những hành động nào như có thể có hoặc không, — điều ấy sẽ khiến Ngài kém hiểu biết hơn ông B., kẻ đã nói với chúng ta rằng có những hành động như vậy, — hoặc Ngài chẳng biết những hành động như vậy khi chúng có, ít ra chẳng cần tra hỏi thêm về chúng, và sự hiểu biết đạt được ngoài điều từ những sự hoàn hảo vô hạn và mục đích đời đời chính Ngài mà Ngài được trang bị. Trong sách hay sách giáo lý tiếp theo của ông B., tôi mong ông trả lời cả những câu hỏi này.

Nay trong sự mưu toan này ông B. chỉ theo các lãnh tụ mình. Socinus trong các Bài Giảng của ông, nơi điều chính trong ý định ông là bênh vực ý chí tự do của con người vào một phạm vi và sự tuyệt đối mà trước ông chưa ai từng nhắm đến, trong chương thứ tám của ông phản đối chính mình sự biết trước này của Đức Chúa Trời như điều dường như rút ngắn và cắt cụt sự tự do được tranh cãi. [189] Ông trả lời rằng ông chẳng công nhận sự biết trước được giả vờ, và tiến hành trong chương ấy và hai chương tiếp theo, ra công trả lời mọi lời chứng và luận cứ được nhấn mạnh để chứng minh và bày tỏ nó, đưa ra những luận cứ của chính ông chống lại nó, chương xi. Crellius có phần ngay thẳng hơn, như ông giả vờ, nhưng thật ra nhiễm cùng một nọc độc với người kia; vì sau khi ông đã tranh luận nhiều trang để chứng minh sự biết trước của Đức Chúa Trời, cuối cùng ông kết luận rằng về những điều tương lai bất định, Ngài chỉ biết rằng chúng là vậy, và rằng có thể chúng sẽ xảy đến, có thể chúng sẽ không. [190] Về những đồng bạn còn lại của họ ít người đã nói rõ về điều này. Smalcius một hai lần bày tỏ mình đồng ý với các thầy mình trong những sự tranh luận chống lại Franzius, rõ ràng đồng ý với điều Socinus đã viết trong các Bài Giảng của ông, và tự khẳng định cùng một điều, thật vậy, tranh luận hăng hái cho cùng một ý kiến với ông. [191]

Để bênh vực sự biết trước của Đức Chúa Trời, tôi sẽ tiến hành theo cùng một thứ tự như trước xét về những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh, ấy là: — 1. Điều ông B. đã làm, ông đã sắp đặt nhiều chỗ Kinh Thánh thế nào để chứng minh lời khẳng định của ông, cùng với ý nghĩa của những chỗ do ông đưa ra như vậy, phải được xét; 2. Một câu hỏi và câu trả lời khác phải được cung cấp thay vào chỗ của ông; 3. Lẽ thật được bênh vực phải được xác nhận thêm.

Về điều thứ nhất: —

Trong sự chứng minh lời khẳng định được đề ra ông B. thấy mình vướng víu hơn thường lệ, dù tôi công nhận nhiệm vụ của ông nói chung là điều mà chẳng ai, chưa bị tuyệt vọng bởi sự mất hết trong một vụ đắm tàu của đức tin, từng đảm nhận. Để chứng minh tiến trình ông theo sự cam kết của ông, ít ra ông phải đã cho chúng ta những bản văn Kinh Thánh rõ ràng theo chữ nghĩa, như bị ông cắt rời khỏi tình trạng, điều kiện, và sự liên kết, mà trong đó Đức Thánh Linh đã đặt chúng, để ủng hộ lời khẳng định ông: nhưng nơi đây, vì chẳng thể làm được việc gì trong phương pháp ông, được đề ra và khoe khoang là nổi bật và không thể kiểm soát, chẳng có một nét hay một chấm nào trong Kinh Thánh hướng đến việc phủ nhận Đức Chúa Trời biết một điều gì hay mọi sự, quá khứ, hiện tại, và tương lai, ông nặn câu hỏi mình thành một hình thức đặc biệt, và hỏi, từ đâu hay từ chỗ Kinh Thánh nào có thể thu thập một điều như ông khẳng định nơi đó; cùng lúc rõ ràng từ chối sự thử thách ông đã đặt mình vào là chỉ nhấn mạnh vào những bản văn Kinh Thánh rõ ràng, chẳng một trong nhiều chỗ do ông trích dẫn nói một lời nào rõ ràng về công việc đang bàn, và phơi mình trần trụi trước mọi hệ quả được suy ra đúng đắn từ Kinh Thánh, và những sự giải thích được ban cho chữ nghĩa của một vài chỗ phù hợp với "tỷ lệ của đức tin," Rô-ma xii. 6. Vậy, điều ông muốn, ông nói với ngươi là được thu thập từ những chỗ Kinh Thánh thêm vào, nhưng thế nào, bởi ai, bởi hệ quả nào, với bằng chứng nào của lý trí, nó được thu thập như vậy, ông chẳng nói với ngươi. Một sự hiểu biết, thật vậy, được cung cấp với những quan niệm thô bỉ về bản tính Thần tính như ông B. đã ra công ám chỉ vào tâm trí con người, có thể thu thập, từ bộ sưu tập những chỗ Kinh Thánh của ông cho mục đích đang bàn, rằng Đức Chúa Trời sợ hãi, bối rối, buồn rầu, rằng Ngài ăn năn, thay đổi và đổi ý tới lui; nhưng về sự hiểu biết hay sự biết trước của Ngài về các sự vật, liệu Ngài có một điều như vậy hay không, chẳng có một ám chỉ nhỏ nhất nào, trừ phi trong điều này, rằng nếu Ngài có một sự biết trước như vậy, Ngài chẳng cần phải tự đặt mình vào quá nhiều rắc rối và bực dọc, cũng chẳng thay đổi và đổi ý mình, như Ngài làm. Và với những sự bịa đặt như thế (qua sự quan phòng vô hạn, khôn ngoan, và tốt lành của Đức Chúa Trời, trừng phạt sự buông tuồng của tâm trí và đời sống con người, bằng cách phó họ cho những sự lừa dối mạnh và những sự tưởng tượng hư không, trong sự tối tăm của lòng dại dột họ, II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 10-12, đến nỗi đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng của một con người hay hư nát, yếu đuối, dốt nát, tội lỗi, Rô-ma i. 23), chúng ta nay phải đối phó.

Nhưng nguyện chính những chỗ ấy được xét đến. Chúng có thể được quy về những đầu mục này: — 1. Những chỗ quy gán cho Đức Chúa Trời sự sợ và sự sợ hãi. Phục truyền xxxii. 26, 27; Xuất Ê-díp-tô ký xiii. 17; Sáng thế ký iii. 22, 23, thuộc loại này. 2. Sự ăn năn, I Sa-mu-ên xv. 10, 11, cuối. 3. Sự thay đổi, hay sự đổi ý, Dân số ký xiv. 27, 30; I Sa-mu-ên ii. 30. 4. Sự trông đợi liệu một việc có đáp lại ước muốn Ngài hay không, Ê-sai v. 4. Sự phỏng đoán, Giê-rê-mi xxxvi. 1-3; Ê-xê-chi-ên xii. 1-3. 5. Sự thử nghiệm, Các quan xét iii. 1, 4; Đa-ni-ên xii. 10; II Sử ký xxxii. 31. Từ hết thảy những điều này và những điều tương tự, bởi sự hướng dẫn và giúp đỡ của ông B., có thể được thu thập như vậy: "Nếu Đức Chúa Trời sợ điều sẽ xảy đến, và ăn năn về điều Ngài đã làm khi Ngài thấy nó chẳng đáp lại sự trông đợi Ngài; nếu Ngài ngồi bói toán và phỏng đoán về các biến cố, thường bị lừa dối trong đó, và vì vậy thử và thực hiện những sự thử nghiệm ngõ hầu Ngài được biết tình trạng chân thật của các sự vật: thì chắc chắn Ngài chẳng biết những hành động tự do của con người, chưa xảy đến." Tiền đề ông B. đã chứng minh một cách không thể phủ nhận từ mười bản văn Kinh Thánh, và chắc chắn hệ quả dễ được bất cứ môn đồ nào của ông thu thập. Chắc chắn đã đến lúc những sách giáo lý cũ kỹ, mốc meo của những người có thành kiến, những kẻ hầu như chẳng một lần tham vấn Kinh Thánh trong những sự soạn thảo của họ, vì bị dính vào các bè phái hơn, bị dời khỏi đường và bị đốt, ngõ hầu "Cơ Đốc nhân thuần túy" này có tự do ban phước cho thế hệ đang lớn lên với những quan niệm về Đức Chúa Trời như những kẻ ngoại đạo thờ hình tượng ngày xưa hẳn đã khinh miệt nhận lãnh.

Nhưng há Kinh Thánh chẳng quy gán mọi chi tiết được đề cập cho Đức Chúa Trời ư? Ngươi có thể trách ông B. mà chẳng phản chiếu lên chúng chăng? Nếu chỉ điều Kinh Thánh khẳng định theo chữ nghĩa, chứ chẳng phải ý nghĩa mà trong đó và cách thức nó khẳng định nó (những sự xét đến được cho phép đối với mọi tác phẩm và lời nói của con cái loài người) được xét đến, thì mục đích dường như được nhắm trong những việc đảm nhận như của ông B., ấy là, khiến những thần trí vô thần của con cái loài người khinh miệt và nhạo báng chúng và thẩm quyền chúng, có lẽ sẽ sớm đạt được hơn bởi hiệu năng của bất cứ cỗ máy nào khác được dựng lên chống lại chúng trên thế gian.

Về vấn đề đang xét, tôi có một vài điều nói chung để đề ra cho ông B., rồi tôi sẽ đi xuống những chi tiết được nhấn mạnh: —

Thứ nhất, vậy, tôi muốn biết liệu những điều được đề cập, như sự sợ, buồn rầu, ăn năn, bối rối, những sự phỏng đoán, việc thử con người để chính Ngài được biết, có được quy gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen như chúng được quy gán cho con người, hay theo nghĩa bóng và hình bóng, với sự hạ mình đối với chúng ta, để diễn đạt những việc được nói đến, chứ chẳng phải để mô tả bản tính Đức Chúa Trời. [192] Nếu điều đầu được nói, ấy là, rằng những điều này được quy gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, và thật sự biểu thị về Ngài những điều trong chúng ta được định nói trong chúng, thì ngoài điều đã được nói trong sự xét đến câu hỏi trước, về phần tôi, tôi sẽ tự do thêm, tôi sẽ chẳng công nhận cũng chẳng thờ phượng Ngài làm Đức Chúa Trời tôi, Đấng thật sự và theo nghĩa đen sợ điều mà mọi người trên thế gian hoặc sẽ làm hoặc có thể làm; Đấng làm, có thể làm, hay đã làm một điều gì, hay đã để một điều gì được làm, mà về đó Ngài thật sự và theo nghĩa đen ăn năn mình, với sự buồn rầu và đau lòng vì sự lầm lẫn mình; hay Đấng ngồi trên thiên đàng bói toán và phỏng đoán về điều con người sẽ làm ở dưới này: và biết rằng Đấng tôi phục vụ trong tâm thần tôi sẽ khiến mọi thần như vậy chết đói và chết mòn khỏi thế gian. Nhưng về điều này trước. Nếu những điều này được quy gán cho Đức Chúa Trời một cách bóng bẩy và không thích hợp, phát hiện loại những công việc và sự ban phát Ngài, chứ chẳng phải bản tính hay thuộc tính chính Ngài, tôi rất muốn biết hệ quả nào có thể được rút ra hay kết luận nào có thể được suy ra từ những diễn đạt như vậy, trực tiếp đòi hỏi một sự giải nghĩa bóng bẩy? Chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời được nói là ăn năn vì Ngài đã làm một việc như vậy, vì những việc này việc kia đã xảy đến sau đó, nếu sự ăn năn này trong Đức Chúa Trời chẳng được quy gán cho Ngài theo nghĩa đen (như bởi chính quy tắc của ông B. nó không phải), mà chỉ biểu thị một sự biến đổi và thay đổi trong những công việc từ Ngài mà ra ngoài, trong một sự phục tùng có trật tự cho mục đích bất biến của ý chí Ngài, thì điều gì có thể được thu thập từ đó để chứng minh rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy trước những hành động tự do của con người? Và đây là kết cục của sự xác nhận của ông B. về luận đề giấu trong câu hỏi ông được nhấn mạnh từ Kinh Thánh.

2. Tôi phải xin phép một lần nữa nhắc ông về quy tắc ông đã cho chúng ta trong lời tựa ông, ấy là, "Nơi một điều được quy gán cho Đức Chúa Trời một cách không thích hợp, trong một chỗ khác nó bị phủ nhận về Ngài," như ông viện dẫn trong việc Ngài mệt mỏi; đến nỗi bất cứ điều gì bị phủ nhận về Ngài trong một chỗ nào thì chẳng được quy gán cho Ngài theo nghĩa đen trong một chỗ nào khác. Nay, dù Đức Chúa Trời được nói, trong một vài chỗ do ông đưa ra, là ăn năn, song trong một chỗ khác nó rõ ràng được nói rằng Ngài chẳng làm vậy, và điều ấy trên một nền tảng và lý do chung như loại trừ một cách bình đẳng mọi đam mê và tình cảm khác của loài người, mà trên sự quy gán chúng cho Đức Chúa Trời toàn bộ sức mạnh của lời bào chữa của ông B. chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời lệ thuộc: I Sa-mu-ên xv. 29, "Đấng Mạnh Sức của Y-sơ-ra-ên cũng chẳng nói dối, cũng chẳng ăn năn: vì Ngài chẳng phải loài người, mà ăn năn." Sự bất biến của bản tính Ngài, và sự không giống con người trong việc phải chịu những sự biến đổi, được khẳng định là lý do của việc Ngài chẳng ăn năn; điều ấy sẽ mở rộng sức mạnh và hiệu năng nó một cách bình đẳng đến việc dời khỏi Ngài mọi tình cảm khác của loài người được đề cập. Và sự xét đến chung thứ hai này về nền tảng của lời bào chữa ông B. đủ cho việc dời bỏ toàn bộ.

3. Tôi muốn biết liệu thật sự chỉ những hành động tự do của con người chưa được làm mà ông B. phủ nhận là được Đức Chúa Trời biết, hay ông cũng chẳng loại Ngài khỏi sự hiểu biết tình trạng hiện tại, tâm thế, và những hành động của lòng con người, và họ đứng thế nào về tình cảm đối với Ngài, vì trong đó giống những người cai trị khác giữa loài người, những kẻ có thể xét đoán những hành động tốt và xấu của con người chừng nào chúng tỏ rõ và hiển nhiên, nhưng con người trong lòng họ đứng thế nào về tình cảm đối với họ, sự cai trị, chính quyền, và thẩm quyền họ, họ chẳng biết? Để thực hiện sự tra hỏi này, tôi chẳng những có sự nhận xét đã đề ra từ lời của phần kết câu hỏi ông B. có tầm quan trọng phủ định ("Thật vậy, rằng có những hành động như vậy"), mà còn từ một vài bằng chứng do ông đưa ra về lời khẳng định trước của ông được giải nghĩa theo ý nghĩa chữ nghĩa của lời lẽ, như loại trừ bất cứ hình bóng nào, mà ông nhấn mạnh. Thuộc loại này là chỗ Sáng thế ký xxii. 1, 2, 10-12, nơi Đức Chúa Trời được nói là thử Áp-ra-ham, [193] và sau kết cục của sự thử ấy phán với ông (những lời mà ông B., bởi đặt chúng trong một ký tự khác, chỉ đến như bao gồm điều ông định thu thập và kết luận từ chúng), "Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã chẳng tiếc con trai ngươi, con một ngươi, với Ta." Kết luận mà ông B. hướng đến từ đó là, Đức Chúa Trời chẳng biết điều Ngài đã tra hỏi, và vì vậy đã thử Áp-ra-ham ngõ hầu Ngài biết, và sau kết cục của sự thử ấy phán, "Bây giờ Ta biết." Nhưng điều Đức Chúa Trời
khẳng định rằng bây giờ ông ta đã biết? Không phải điều gì tương lai, không phải bất cứ hành động tự do nào chưa được thực hiện, mà là một điều thuộc về tình trạng và trạng thái hiện tại của lòng ông đối với Đức Chúa Trời, — đó là sự kính sợ Đức Chúa Trời của ông; không phải là liệu ông có sẽ kính sợ Ngài chăng, mà là liệu lúc đó ông có kính sợ Ngài chăng. Nếu như điều này được nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, và thực sự xét theo bản chất của sự việc, thì Ngài không biết về những điều hiện tại cũng chẳng khác gì những điều tương lai. Ngài không biết ai kính sợ Ngài và ai ghét Ngài, trừ khi Ngài có cơ hội thử họ bằng một cách nào đó như Ngài đã thử Áp-ra-ham. Và thế thì con người này đã vẽ cho chúng ta một Đức Chúa Trời như thế nào! Thật giống các vị thần phân heo của dân ngoại, những kẻ nói năng kiểu đó biết bao! [194] Chắc chắn mô tả của Ê-li về Ba-anh sẽ hợp với ông ta hơn bất cứ sự mô tả nào về những sự trọn lành của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng nhìn thấy mọi sự, đã tự mô tả về chính mình. Nhưng nay, nếu Ông B. chịu thú nhận rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự hiện tại, và rằng sự dò hỏi về trạng thái hiện tại của lòng và linh hồn con người được gán cho Ngài một cách không theo nghĩa đen, theo sự tương tự của cách Ngài hành động, trong sự Ngài đối đãi với con người, với điều chúng ta vẫn làm khi muốn thực sự tìm ra điều chúng ta chưa biết, thì tôi chỉ muốn hỏi ông ấy tại sao những cách diễn đạt khác mà ông ấy nêu ra, hướng về điều tương lai, vốn cùng bản chất và cùng loại với điều này, lại không cho phép, mà thật ra đòi hỏi, cùng một cách giải thích và diễn giải như vậy.

Và đây cũng không phải là chỗ duy nhất mà Ông B. khăng khăng, nơi sự dò hỏi được gán cho Đức Chúa Trời, và sự thử luyện Ngài thực hiện, không hướng về những điều tương lai, mà chính xác là về điều hiện tại: Phục truyền luật lệ ký viii. 2, xiii. 3, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, để biết các ngươi có hết lòng hết linh hồn yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi chăng;" II Sử ký xxxii. 31, "Đức Chúa Trời bỏ người, để thử người, hầu cho biết mọi sự ở trong lòng người;" và Phi-líp iv. 6, "Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện... mà trình các sự xin mình cho Đức Chúa Trời." Xin Ông B. hãy nói cho chúng ta biết một cách thẳng thắn rằng ông có cho rằng tất cả những điều này được nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen chăng, và rằng quả thật Đức Chúa Trời không biết lòng chúng ta, trạng thái của chúng, cũng không biết những gì chúng ta ao ước và nhắm tới ở trong đó, nếu không có một sự thử luyện và dò hỏi nổi bật nào, hay cho đến khi chính chúng ta trình bày những điều trong lòng mình cho Ngài. Nếu đó là ý của người này (như hẳn phải thế, nếu ông ta có nhất quán với chính mình trong những nguyên tắc của ông về những điều Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời), thì phần tôi, tôi sẽ không những không coi ông ta là xuất sắc như một Cơ Đốc nhân tầm thường, mà tôi sẽ hầu như không xếp ông ta ngang bằng, về nhận thức về Đức Chúa Trời, với nhiều người đã sống và đã chết như những kẻ ngoại giáo thuần túy. Theo nghĩa đó cũng được áp dụng thuộc tính của Đức Chúa Trời là Ngài "thử lòng", như Ông B. đã thúc ép từ I Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4; — nghĩa là, Ngài dò hỏi những gì ở trong chúng; mà nếu không nhờ sự tìm kiếm và thử luyện thì Ngài không biết được! Đức Chúa Trời hoàn thành sự tìm kiếm này bằng những cách thức và phương tiện nào, và sau đó liệu Ngài có đạt được sự hiểu biết trọn vẹn về lòng chúng ta hay không, thì không được nói rõ. Giăng cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết hết mọi sự;" và chúng ta đã nghĩ trên cơ sở đó (với những sự tỏ bày thêm mà Ngài đã bày tỏ về chính mình và những sự trọn lành của Ngài cho chúng ta) rằng Ngài được gọi là Đấng dò xét lòng chúng ta; không phải vì chính Ngài, để tự mình biết, cần một tiến trình chính thức nào bằng cách thử luyện và dò hỏi, mà vì thực sự và quả thật Ngài làm trong chính mình điều mà con người nhắm tới trong việc hoàn thành những cuộc tìm kiếm siêng năng nhất và những cuộc thử luyện chính xác nhất của họ.

Và nhân đây, chúng ta có thể thấy một chút về sự nhất quán của người này với chính mình. Ông ta phủ nhận Christ là Đức Chúa Trời, — một phần lớn tôn giáo của ông ta nằm trong sự phủ định đó, — thế mà về Christ có chép rằng "Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về người nào, vì chính Ngài biết điều ở trong lòng người ta," Giăng ii. 24, 25: và điều này được nói liên quan đến chính điều trong lòng con người mà ông ta muốn thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời không biết nếu không có sự dò hỏi; nghĩa là, trên cơ sở việc ông ta không phó thác chính mình cho những kẻ mà Kinh Thánh, theo lời tuyên xưng họ làm, gọi là những kẻ tin thật, và nói rằng họ "đã tin danh Ngài, khi thấy các phép lạ Ngài làm," câu 23. Mặc dù họ có một tấm màn tuyên xưng che đậy đến nỗi Đức Thánh Linh muốn chúng ta coi họ là những kẻ tin, thế mà Christ có thể nhìn xuyên qua nó vào lòng họ, và khám phá và biết trạng thái của họ, và biết họ có thành thật yêu mến Ngài và tin danh Ngài hay không; nhưng Đức Chúa Trời thì không thể làm điều này nếu không có sự dò hỏi! Và thế mà Christ (nếu chúng ta tin Ông B.) chỉ là một con người tầm thường, như ông ta là một "Cơ Đốc nhân tầm thường". Hơn nữa; theo ông quý ông này thì dường như, trừ khi "chúng ta trình các sự xin mình cho Đức Chúa Trời," Ngài không biết chúng ta sẽ xin điều gì. Thế mà chúng ta chẳng xin điều gì ngoài những gì ở trong tư tưởng của chúng ta; và trong câu hỏi vừa rồi ông ta dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời biết tư tưởng của chúng ta, — và chắc chắn Ngài biết tư tưởng của Ông B. chỉ là sự dại dột. Hơn nữa; nếu phải kết luận Đức Chúa Trời không biết những sự ao ước của chúng ta, vì chúng ta được bảo phải trình các sự xin mình cho Ngài, thì cũng có thể kết luận Ngài hay quên những gì chính Ngài đã phán, vì Ngài bảo chúng ta nhắc cho Ngài nhớ, và lập một số người làm kẻ nhắc nhở Ngài. Nhưng để trở lại: —

Đây là diện mạo của gần một nửa số chỗ Kinh Thánh mà Ông B. đưa ra đối với việc đang bàn. Nếu chúng được nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, theo cùng nghĩa như chúng được nói về con người, thì chúng kết luận Ngài không biết những điều hiện tại, trạng thái lòng của bất cứ người nào trên thế gian đối với chính Ngài và sự kính sợ Ngài, thậm chí cả những hành động bề ngoài, công khai, hiển nhiên của con người. Chỗ Sáng thế ký xviii. 21, được Crellius, một trong những bậc thầy lớn của Ông B., khăng khăng, cũng vậy, "Ta sẽ ngự xuống, xem" (hay biết) "chúng nó có làm y như tiếng đã thấu đến Ta chăng." [195] Phải, những chỗ mà, trong chữ nghĩa và vẻ bề ngoài, dường như gán sự không biết những điều hiện tại đó cho Đức Chúa Trời thì còn rõ ràng và nhiều hơn hẳn những chỗ ít nhất cũng hướng về điều còn tương lai, hay đã từng tương lai vào lúc chúng được phán ra. Tiến bộ, thế thì, mà chúng ta đã đạt được dưới người dạy giáo lý của chúng ta, nếu chúng ta tin ông ta, khi ông ta lén đưa vào những quan niệm của mình về Đức Chúa Trời, là: "Đức Chúa Trời ngự trên trời (rực rỡ trên ngai), nơi Ngài bị giới hạn, phải, giới hạn tại một chỗ nào đó trong đó, đến nỗi không ở nơi nào khác; buồn rầu, bối rối, và lúng túng trước những việc làm ở dưới mà Ngài biết, dò hỏi về điều Ngài không biết, và nhiều điều (những điều tương lai) thì Ngài hoàn toàn không biết."

Trước khi tôi tiến tới sự xem xét thêm về điều mà Ông B. phủ nhận một cách rõ ràng và minh nhiên, đó là, "sự biết trước của Đức Chúa Trời về những hành động tự do tương lai của chúng ta," vì nhiều bằng chứng của ông ta, theo nghĩa ông ta thúc ép, dường như loại trừ Ngài khỏi sự quen biết với nhiều điều hiện tại, — như, đặc biệt, trạng thái và tình trạng lòng con người đối với chính Ngài, như đã nhận xét, — thì cũng không phải là không tốt nếu củng cố đôi chút sự trọn lành đó của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đối với những điều ấy từ Kinh Thánh; điều này cũng sẽ dồi dào bày tỏ rằng những cách diễn đạt mà người dạy giáo lý của chúng ta khăng khăng là ẩn dụ và được gán cho Đức Chúa Trời một cách không theo nghĩa đen. Về những lời tiên tri nổi bật trong Kinh Thánh, liên quan đến những điều tương lai, tôi sẽ nói sau. Ngài đã biết, vì Ngài đã báo trước cơn lụt, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nạn đói tại Ai Cập, việc Giô-sép bị bán và được tôn cao, triều đại của Đa-vít, sự phân chia vương quốc của ông, sự lưu đày Ba-by-lôn, vương quốc của Si-ru, sự trở về của dân Ngài, tình trạng và sự sụp đổ của bốn đế quốc lớn trên thế gian, các cuộc chiến tranh, dịch bệnh, nạn đói, động đất, sự phân rẽ, mà Ngài đã báo trước một cách hiển nhiên. Nhưng hơn nữa, Ngài biết trạng thái lòng con người; Ngài biết rằng dân Kê-i-la sẽ nộp Đa-vít cho Sau-lơ nếu ông ở lại giữa họ, — điều mà có lẽ chính họ cũng không biết, I Sa-mu-ên xxiii. 12; Ngài biết rằng Ha-xa-ên sẽ giết hại đàn bà và trẻ thơ, điều mà chính ông ta cũng không biết, II Các vua viii. 12, 13; Ngài biết rằng dân Ai Cập sẽ hành hạ dân sự Ngài, mặc dù lúc đầu họ tiếp đãi họ cách vinh dự, Sáng thế ký xv. 13; Ngài biết Áp-ra-ham, rằng ông sẽ dạy dỗ nhà mình, đoạn xviii. 19; Ngài biết rằng có những kẻ cứng đầu, cổ chúng như gân sắt, và trán chúng như đồng, Ê-sai xlviii. 4; Ngài biết sự tưởng tượng hay sự hư cấu của lòng dân sự Ngài, Phục truyền luật lệ ký xxxi. 21; biết rằng Hội Thánh Lao-đi-xê, bất chấp lời tuyên xưng của mình, là hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, Khải huyền iii. 15. "Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem lòng," I Sa-mu-ên xvi. 7. "Chỉ một mình Chúa biết lòng của hết thảy con cái loài người," I Các vua viii. 39. "Âm phủ và sự hư mất còn ở trước mặt Đức Giê-hô-va thay: huống chi lòng của con cái loài người!" Châm ngôn xv. 11. Cũng vậy Châm ngôn xxiv. 12; Giê-rê-mi xvii. 9, 10; Ê-xê-chi-ên xi. 5; Thi thiên xxxviii. 9, xciv. 11; Gióp xxxi. 4; Ma-thi-ơ vi. 4, 6, 8; Lu-ca xvi. 15; Công vụ các sứ đồ i. 24, v.v. Vô số chỗ khác theo ý này có thể được nêu ra, mặc dù thật đáng ngạc nhiên khi phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời biết lòng con cái loài người. Nhưng để tiến tới điều đang được xem xét trực tiếp hơn: —

Nền tảng duy nhất của sự ám chỉ của Ông B. rằng Đức Chúa Trời không biết những hành động tự do tương lai của chúng ta, như đã nhận xét, được đặt trên việc gán sự sợ hãi, sự ăn năn, sự mong đợi, và sự phỏng đoán cho Đức Chúa Trời, thì sự xem xét đã có về những sự gán đó trong Kinh Thánh và những nguyên nhân của chúng là dư sức để dẹp nó ra khỏi đường, và để cho suy luận của ông ta chìm xuống nơi nó đã đến. Chắc chắn chưa từng có họa sĩ nào xúc phạm đến Thần Tính (kẻ đã vẽ hình một ông già trên vải hay bảng, và, sau một hồi tranh luận với chính mình không biết nên bán nó như một biểu tượng của mùa đông, đã trưng nó ra như một sự mô tả về Đức Chúa Cha) như người này, trong việc giật cây bút chì của chính Đức Chúa Trời khỏi tay Ngài, và bằng nó trình bày Ngài cho thế gian trong một hình thù thô kệch, xác thịt, méo mó. Plato đã không cho phép Homer trong nền Cộng hòa của mình, vì đã xâm phạm đến hạnh phúc tưởng tượng của các vị thần phân heo của họ, khiến Jupiter phải đau buồn vì cái chết của Sarpedon, [196] Mars bị Diomedes làm bị thương, và gầm lên với những tranh luận và phỏng đoán trên trời giữa họ về kết cục của cuộc chiến thành Troa, [197] mặc dù ông ta cố gắng chữa lành mọi lỗi văn phong trên trời của mình bằng nhiều cách diễn đạt cao quý về những mục đích không bất xứng với một vị thần, cho chúng ta biết, trong lúc kết thúc và chấm dứt một hậu quả hoàn toàn ngẫu nhiên, Dios de teleieto bole. [198] Xin người đó hãy nghĩ xem người nào cứ khăng khăng bóp méo Kinh Thánh đến sự hư mất của chính mình, để trình bày Đức Chúa Trời hằng sống và không thể dò thấu cho thế gian run rẩy vì sợ hãi, tái mét vì giận dữ, bẩn thỉu vì đau buồn và ăn năn, lúng túng vì những phỏng đoán và những mong đợi khác nhau về các biến cố, và dò hỏi siêng năng về những điều mình không biết; nghĩa là, hoàn toàn giống như chính mình, sẽ bị coi là đáng hình phạt nặng nề hơn biết bao (tôi nói về bản khai lớn mà một ngày kia ông ta phải trình); xin mọi người có chút kính sợ và quen biết nào với Đấng Oai Nghi mà chúng ta có việc phải làm hãy xét đoán và định đoạt. Nhưng về những điều này trước kia đã nói.

Việc đưa ra một câu hỏi để kế tiếp câu hỏi đã được dẹp bỏ, với một sự giải quyết theo Kinh Thánh, nhằm khám phá điều chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ về sự hiểu biết của Ngài về mọi sự, là phần việc tiếp theo của chúng ta. Vậy, nó có thể được định hình như sau: —

Hỏi. Đức Chúa Trời há chẳng biết mọi sự, dù quá khứ, hiện tại, hay tương lai, mọi đường lối và hành động của con người, ngay cả trước khi chúng được hoàn thành, hay có điều gì giấu kín khỏi Ngài chăng? Kinh Thánh nói gì một cách đúng đắn và trực tiếp về điều này?

Đáp. "Vì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết hết mọi sự," I Giăng iii. 20. "Chẳng có vật thọ tạo nào không bày tỏ trước mặt Ngài: nhưng mọi vật đều trần trụi và bày tỏ trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình," Hê-bơ-rơ iv. 13. "Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay biết," I Sa-mu-ên ii. 3. "Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy; từ xa Chúa hiểu ý tưởng tôi. Chúa tra xét lối đi và nẻo nằm tôi, và biết hết các đường lối tôi. Vì lời chưa ở trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết hết rồi," Thi thiên cxxxix. 2-4. "Chúa chúng tôi thật lớn, có quyền năng cả thể: sự thông sáng Ngài vô cùng vô tận," Thi thiên cxlvii. 5. "Ai đã dò xét Thần của Đức Giê-hô-va, và làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài? Ngài đã bàn luận với ai, ai đã dạy dỗ Ngài, dạy Ngài trong đường công chính, dạy Ngài tri thức, và chỉ cho Ngài con đường thông sáng?" Ê-sai xl. 13, 14. "Sự thông sáng Ngài không thể dò được," câu 28. Rô-ma xi. 36, "Vì muôn vật đều là từ Ngài mà đến;" và, "Từ buổi sáng thế, Chúa biết công việc mình làm," Công vụ các sứ đồ xv. 18, v.v.

Về bằng chứng không thể chối cãi và sự xác tín về sự biết trước hay sự thấy trước của Đức Chúa Trời về những điều ngẫu nhiên tương lai, từ sự Ngài tiên báo chúng sẽ xảy đến, với những sự chứng minh khác về lẽ thật đang được xem xét, kèm theo những lời chứng của chúng từ Kinh Thánh, phần cuối của bài luận này sẽ trình bày thêm.

Chỉ còn lại là, theo đường lối và phương pháp đã khăng khăng trước kia, tôi trình bày thêm đôi chút về sự trọn lành của Đức Chúa Trời đang được bênh vực, với những luận cứ mà nhờ đó nó được chứng minh thêm cho chúng ta, rồi tiến tới những điều tiếp theo: —

1. Rằng sự hiểu biết là thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời, lời chứng của Kinh Thánh về sự xuất sắc và trọn lành của chính sự việc đó chứng minh đầy đủ. [199] "Tôi không biết," sứ đồ nói: "Đức Chúa Trời biết," II Cô-rinh-tô xii. 2, 3. Đó là tiếng nói chung của bản tính, khi nghe thuật lại bất cứ điều gì đối với chúng ta là giấu kín và không biết, mà sứ đồ ở đó đã nhắc tới: "Đức Chúa Trời biết." Rằng Ngài biết những điều quá khứ, Ông B. không nghi ngờ. Rằng ít nhất cũng có một số điều hiện tại, phải, một số tư tưởng trong lòng chúng ta, được Ngài biết, ông ta không phủ nhận. Ý tôi không phải dấn thân vào bất cứ bài luận học viện tò mò nào về sự hiểu biết, khoa học, tri thức, hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng không về cách Đức Chúa Trời biết các sự vật trong và bởi chính bản thể Ngài, qua trực giác đơn thuần. Điều bị chống đối trực tiếp là sự hiểu biết của Ngài về những hành động tự do của chúng ta, mà, xét về những nguyên nhân thứ hai và trung gian của chúng, có thể có hoặc có thể không. Do đó, tôi sẽ giải thích ngắn gọn điều này, và xác nhận lẽ thật của nó bằng những lời chứng Kinh Thánh và những luận cứ từ lý trí đúng đắn, không thể né tránh nếu không chống lại mọi sự trọn lành vô hạn của Đức Chúa Trời, vì đã chứng minh rằng mọi điều Ông B. khăng khăng để chống lại nó đều được nói về Đức Chúa Trời một cách ẩn dụ và không theo nghĩa đen.

Rằng Đức Chúa Trời thấy trước mọi điều tương lai đã được ngay cả những kẻ ngoại giáo thuần túy thừa nhận đến nỗi được coi là một quan niệm chung của nhân loại. [200] Vì vậy Xenophon cho chúng ta biết, "Rằng cả người Hy Lạp lẫn người man rợ đều đồng ý trong điều này, rằng các thần biết mọi sự, hiện tại và tương lai." [201] Và có lẽ đáng để chúng ta nhận xét, rằng trong khi Crellius, một trong những bậc thầy uyên bác nhất của ông quý ông này, phân biệt giữa esomena và mellonta, khẳng định rằng Đức Chúa Trời biết ta esomena, những điều, dù tương lai, lại tất yếu như vậy, thế mà Ngài không biết ta mellonta, những điều mà, theo ông ta, chỉ có khả năng như vậy mà thôi. [202] Xenophon khẳng định rõ ràng rằng mọi dân tộc đều đồng ý rằng Ngài biết ta mellonta. "Và sự hiểu biết này của Ngài," vị triết gia lớn đó nói, "là nền tảng của những lời cầu nguyện và khẩn xin của con người để được điều lành hay tránh điều dữ." Nay, việc một kẻ tự xưng là "Cơ Đốc nhân tầm thường" lại chống đối một sự trọn lành của Đức Chúa Trời mà một kẻ ngoại giáo thuần túy khẳng định cả thế gian đều thừa nhận là ở trong Ngài, hẳn có vẻ hơi lạ, nếu chúng ta không biết rằng mọi sự không đều đáp ứng hay làm đúng với những danh xưng mà chúng được gọi.

Để xử lý vấn đề đang được xem xét một cách rõ ràng hơn, những thuật ngữ mà trong đó nó được đề xuất cần được giải thích đôi chút: —

1. Rằng sự biết trước hay sự thấy trước được gán cho Đức Chúa Trời, Kinh Thánh làm chứng. Công vụ các sứ đồ ii. 23, Rô-ma viii. 29, xi. 2, I Phi-e-rơ i. 2, là những bằng chứng về điều này. Thuật ngữ, thật ra (biết trước), liên quan đến những sự vật được biết, và thứ tự mà trong đó chúng đứng, với nhau và giữa chính chúng, hơn là diễn đạt đúng đắn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời biết mọi sự như chúng là, và trong thứ tự mà trong đó chúng đứng. Những điều quá khứ, xét về thứ tự của các vật thọ tạo mà Ngài đã định cho chúng, và những công việc của sự quan phòng bề ngoài là của Ngài, Ngài biết như quá khứ; không phải bằng sự nhớ lại, như chúng ta, mà bằng cùng một hành động hiểu biết mà nhờ đó Ngài đã biết chúng từ đời đời, ngay cả trước khi chúng hiện hữu. [203] Sự tồn tại của chúng trong thời gian và trong cõi hiện hữu, bị ném bởi chuyển động liên tục của các sự vật vào số những điều quá khứ, biểu thị một sự thay đổi trong chúng, chứ hoàn toàn không thay đổi trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Cũng vậy đối với những điều tương lai. Đức Chúa Trời biết chúng trong esse intelligibile mà chúng có, như chúng có thể được biết và được hiểu; và điều đó thế nào sẽ được tuyên bố sau. Ngài thấy và biết chúng như chúng là, khi chúng mang trên mình sự tôn trọng là tương lai; khi chúng mất sự tôn trọng này, bởi sự hiện hữu thực tế của chúng, Ngài vẫn biết chúng như trước. Chúng bị thay đổi; sự hiểu biết của Ngài, sự thông sáng của Ngài là vô hạn, và không hề thay đổi.

2. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các sự vật hoặc là thuộc về trí năng đơn thuần (như thường được diễn đạt) hoặc là thuộc về sự thấy. [204] Điều thứ nhất là sự hiểu biết của Ngài về mọi điều có thể; nghĩa là, về mọi điều chính Ngài có thể làm. Rằng Đức Chúa Trời biết chính mình, tôi cho là sẽ không bị phủ nhận. Một sự thông sáng vô hạn biết thấu đáo mọi sự trọn lành vô hạn. Vậy, Đức Chúa Trời biết quyền năng hay sự toàn năng của chính Ngài, và nhờ đó biết mọi điều Ngài có thể làm. Khoa học vô hạn hẳn phải biết, như tôi đã nói, quyền năng vô hạn có thể mở rộng tới đâu. Nay, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể làm đều có thể được làm; nghĩa là, bất cứ điều gì tự nó không có sự mâu thuẫn với cõi hiện hữu. Nay, rằng nhiều điều có thể được làm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà chưa, cũng sẽ không bao giờ, được làm, tôi cho là không bị phủ nhận. Há Ngài chẳng có thể dựng nên một thế gian mới sao? Từ đó nảy sinh sự gán sự hiểu biết của trí năng đơn thuần trước kia đã nhắc tới cho Đức Chúa Trời. Trong sự thông sáng vô hạn của chính Ngài, Ngài thấy và biết mọi điều có thể được làm bởi quyền năng Ngài, nếu ý muốn tốt lành của Ngài đồng ý với sự sinh ra chúng.

Trong thế gian của những điều có thể mà Đức Chúa Trời có thể làm, một số điều, tức là mọi điều Ngài vui lòng, là tương lai. [205] Chính sự sáng tạo, và mọi điều đã có cõi hiện hữu kể từ đó, đã từng tương lai như vậy trước khi được sáng tạo. Nếu chúng đã không có lúc tương lai, chúng đã chẳng bao giờ hiện hữu. Bất cứ điều gì hiện hữu, trước kia đã sẽ hiện hữu. Mọi điều sẽ hiện hữu cho đến cuối thế gian nay đều tương lai. Những điều chỉ có thể, liên quan đến quyền năng của Đức Chúa Trời, trở nên tương lai thế nào, và trong sự tôn trọng nào, sẽ được nhắc tới ngắn gọn. Những điều này Đức Chúa Trời cũng biết. Khoa học của Ngài về chúng được gọi là của sự thấy. Ngài thấy chúng như những điều mà, trong thứ tự riêng của chúng, sẽ tồn tại. Nói tóm lại, "scientia visionis," và "simplicis intelligentiæ," có thể được xem xét trong một quan hệ ba mặt; nghĩa là, "in ordine ad objectum, mensuram, modum:" — (1.) "Scientia visionis" có đối tượng là những điều quá khứ, hiện tại, và tương lai, — bất cứ điều gì đã có, đang có, hay sẽ có, cõi hiện hữu thực tế. Thước đo của sự hiểu biết này là ý muốn Ngài; vì ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời duy nhất làm cho những điều tương lai mà trước kia chỉ có thể: vì vậy chúng ta nói, "Scientia visionis fundatur in voluntate." Về cách thức của nó, nó được gọi là "Scientia libera, quia fundatur in voluntate," vì tất yếu giả định trước một hành động tự do của ý muốn thần thượng, hành động làm cho các sự vật tương lai, và vì thế làm cho chúng thành đối tượng của loại hiểu biết này. (2.) Còn về "scientia" mà chúng ta gọi là "simplicis intelligentiæ," đối tượng của nó là điều có thể; thước đo của nó là sự toàn năng, vì nhờ nó Ngài biết mọi điều Ngài có thể làm; và về cách thức của nó, nó là "scientia necessaria, quia non fundatur in voluntate, sed potestate" (các nhà học viện nói), vì nhờ nó Ngài không biết điều Ngài muốn, mà biết điều Ngài có thể làm. Về sự bịa đặt muộn màng về một khoa học trung gian trong Đức Chúa Trời, nảy sinh không từ sự trọn lành vô hạn của chính cõi hiện hữu Ngài, như khoa học của trí năng đơn thuần, cũng không theo mục đích và sắc lệnh tự do của Ngài, như khoa học của sự thấy, mà từ sự xem xét những nguyên nhân thứ hai sẽ sinh ra những điều được biết trước, trong loại, thứ tự, và sự lệ thuộc của chúng, thì tôi nay không bàn tới. Và với loại hiểu biết trước kia, hay đúng hơn là trong cách trước kia (sự hiểu biết của Đức Chúa Trời vốn đơn thuần là một và như nhau), chúng ta khẳng định Ngài biết những điều tương lai, thuộc bất cứ loại nào, hay mọi sự trước khi chúng xảy đến.

3. Những điều được hỏi tới thường được gọi là ngẫu nhiên. Những điều ngẫu nhiên có hai loại: — (1.) Những điều chỉ ngẫu nhiên mà thôi; (2.) Những điều cũng tự do.

(1.) Những điều chỉ ngẫu nhiên mà thôi là ngẫu nhiên chỉ trong hậu quả của chúng: như việc một hòn đá rơi từ mái nhà xuống, và giết chết một người bởi đó. Bản thân hậu quả là ngẫu nhiên, không hơn; nguyên nhân là tất yếu, hòn đá, khi được nới lỏng khỏi vật giữ nó trên mái nhà, bởi sức nặng của chính nó tất yếu rơi xuống đất. (2.) Điều vừa ngẫu nhiên vừa tự do, là ngẫu nhiên cả về hậu quả lẫn về nguyên nhân của nó. Như việc người lính đâm cạnh sườn của Christ. Hậu quả là ngẫu nhiên, — việc như vậy có thể đã được làm hoặc không; và nguyên nhân cũng vậy, vì những kẻ đã làm đã chọn làm, và xét về năng lực chọn lựa của chính họ thì có thể đã không chọn. Việc một người sẽ viết, hay cưỡi ngựa, hay nói với người khác ngày mai, tác nhân là tự do, là ngẫu nhiên cả về nguyên nhân lẫn về hậu quả. Về những điều này là sự tra hỏi chính của chúng ta; và đối với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mà người ta nói Ngài có về chúng, sự chống đối của Ông B. được thực hiện một cách rõ ràng nhất. Vậy, xin đây là kết luận của chúng ta: —

Đức Chúa Trời biết trọn vẹn mọi hành động tự do của con người trước khi chúng được họ thực hiện. [206] Mọi sự sẽ được làm hay sẽ hiện hữu cho đến đời đời, dù tự chúng là ngẫu nhiên và được thực hiện bởi những tác nhân tự do trong sự làm việc của họ, đều được Ngài biết từ đời đời.

Một số nhận xét mở đường sẽ dọn đường cho bằng chứng và sự chứng minh rõ ràng về lẽ thật này. Vậy, —

1. Đức Chúa Trời chắc chắn biết mọi điều đáng được biết; nghĩa là, mọi điều là scibile. Nếu trong bản tính của các sự vật có một sự không thể được biết, chúng không thể được biết bởi sự thông sáng thần thượng. Nếu bất cứ điều gì là scibile, hay có thể được biết, việc không biết nó là sự không trọn vẹn của kẻ không biết nó. Điều này không thể được gán cho Đức Chúa Trời (đó là, rằng Ngài không biết điều đáng được biết) nếu không hủy diệt sự trọn lành của Ngài. Đấng không vô hạn trọn lành sẽ không phải là Đức Chúa Trời của tôi. Kẻ thiếu bất cứ điều gì để làm cho mình được phước trong chính mình thì không bao giờ có thể làm cho sự hưởng chính mình thành sự phước hạnh của người khác.

2. Mọi điều có một nguyên nhân xác định đều là scibile, có thể được biết, dù tương lai, bởi Đấng biết trọn vẹn nguyên nhân xác định sự vật được biết đó thành cõi hiện hữu. Nay, những điều ngẫu nhiên, những hành động tự do của con người chưa hiện hữu, nhưng xét về chính chúng có thể có hoặc có thể không, có một nguyên nhân xác định như đã nhắc tới về sự tồn tại của chúng. Đúng là, xét về những nguyên nhân trực tiếp của chúng, như ý chí của con người, chúng là ngẫu nhiên, và có thể có hoặc không có; nhưng rằng chúng có một nguyên nhân như đã nói trước kia là hiển nhiên từ ánh sáng của sự xem xét này: trong thời gian và thứ tự của chính chúng chúng hiện hữu. Nay, bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào đã từng tương lai; trước khi nó hiện hữu, nó đã sẽ hiện hữu. Nếu nó đã không tương lai, nó đã chẳng nay hiện hữu. Sự thực hiện hiện tại của nó là sự chứng minh đầy đủ về tính tương lai mà nó đã có trước kia. Tôi hỏi, vậy, nó từ đâu mà trở nên tương lai, — rằng hành động đó đã sẽ hiện hữu hơn là một ngàn hành động khác cũng có thể như nó? chẳng hạn, rằng cạnh sườn của Christ sẽ bị đâm bằng giáo, khi mà tự bản tính của sự việc và của mọi nguyên nhân thứ hai, đầu Ngài bị chặt cũng có thể như vậy. Vậy, điều ban cho bất cứ hành động nào một tính tương lai là nguyên nhân xác định mà trong đó nó có thể được biết, như chúng ta nói. Như vậy có thể nói về cùng một sự vật rằng nó vừa ngẫu nhiên vừa được xác định, mà không có chút vẻ mâu thuẫn nào, vì nó không được nói xét về cùng những sự vật hay nguyên nhân.

3. Nguyên nhân xác định của những điều ngẫu nhiên, nghĩa là, những điều tương lai (vì mọi sự khi nó hiện hữu, và như nó hiện hữu, là tất yếu), [207] là chính ý muốn của Đức Chúa Trời về sự tồn tại và cõi hiện hữu của chúng; hoặc bởi sự tác thành và làm việc của Ngài, như mọi điều lành trong mọi loại (nghĩa là, những điều hoặc lành về đạo đức hoặc lành về thể chất, theo nghĩa sau mọi hành động của con người, như hành động, đều lành); hoặc bởi sự cho phép của Ngài, là điều kiện của những điều ác về đạo đức, hay của sự bất quy tắc và cong vẹo đi kèm những hành động đó, trên cơ sở sự quan hệ của chúng với một luật pháp, mà tự chúng là có thực thể và lành về thể chất, như những sự vật mà lúc đầu Đức Chúa Trời đã sáng tạo. [208] Liệu có điều gì xảy đến ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời và trái với mục đích Ngài hay không sẽ không được tranh luận với bất cứ lợi thế nào về sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời hay danh dự cho những kẻ sẽ khẳng định điều đó. [209] Rằng trong mọi biến cố ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn thành là một quan niệm chung của mọi vật thọ tạo có lý trí. Vì vậy sự hoàn thành "mưu định đã định trước" của Ngài được sứ đồ khẳng định trong kết cục của sự phân phát mầu nhiệm đó về việc đóng đinh Con Ngài. Câu Gia-cơ iv. 15, Ean ho Kurios thelese, ám chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời mở rộng tới mọi hành động, như hành động, bất cứ là gì. Như vậy Đức Chúa Trời đã biết trước khi thế gian được dựng nên, hay bất cứ điều gì ở trong đó, rằng sẽ có một thế gian như vậy và những điều như vậy ở trong đó; thế mà chẳng có gì tự do hay ngẫu nhiên hơn việc dựng nên thế gian. [210] Đức Chúa Trời không phải là một tác nhân tất yếu đối với bất cứ công việc nào bề ngoài là của Ngài. Vậy, Đức Chúa Trời đã biết điều này từ đâu? Há chẳng phải từ sắc lệnh và mục đích đời đời của chính Ngài rằng một thế gian như vậy sẽ hiện hữu sao? Và nếu sự hiểu biết về một điều ngẫu nhiên là từ đó, tại sao không phải là về mọi điều? Nói tóm lại, những điều ngẫu nhiên tương lai này lệ thuộc vào một điều gì đó về sự tồn tại của chúng, hoặc chúng bước ra thế gian bằng sức mạnh của chính mình và trên cơ sở của chính mình, không lệ thuộc vào điều gì khác. Nếu là điều sau, chúng là Đức Chúa Trời; nếu là điều trước, ý muốn của Đức Chúa Trời hay Vận Mệnh già nua hẳn phải là nguyên tắc mà chúng lệ thuộc.

4. Đức Chúa Trời có thể làm việc với những nguyên nhân ngẫu nhiên để hoàn thành ý muốn và mục đích của chính Ngài, mà không hề phương hại tới chúng, hoặc như nguyên nhân hoặc như tự do và ngẫu nhiên. Đức Chúa Trời không chuyển động, không làm việc, trong hay với bất cứ nguyên nhân thứ hai nào, để sinh ra bất cứ hậu quả nào trái hay không hợp với bản tính của chính chúng. Bất chấp bất cứ sự tiền định hay vận hành nào của Đức Chúa Trời, ý chí của con người, trong sự sinh ra từng hành động một của chúng, được tự do trọn vẹn như một nguyên nhân trong sự lệ thuộc vào một nguyên nhân khác có khả năng. Nói nó không lệ thuộc là vô thần. Mục đích của Đức Chúa Trời, mưu của ý muốn Ngài, về bất cứ điều gì xét về sự tồn tại của nó, ban một sự tất yếu của tính không thể sai lầm cho biến cố, nhưng không thay đổi cách thức vận hành của nguyên nhân thứ hai, dù nó là gì. [211] Rằng Đức Chúa Trời không thể hoàn thành và thực hiện những mục đích của chính Ngài bởi những tác nhân tự do và ngẫu nhiên, mà không hủy diệt những bản tính Ngài đã phú cho chúng, là một sự bịa đặt không xứng đáng với tư tưởng của bất cứ ai thật sự thừa nhận quyền tối thượng và quyền năng của Ngài.
5. Lý do tại sao những người đồng hành với Ông B. trong công việc của ông ta, cũng như những người đi trước ông ta có cùng tư tưởng, phủ nhận sự biết trước này của Đức Chúa Trời, họ bày tỏ trong mọi dịp là vì việc thừa nhận nó gây phương hại cho sự tự do tuyệt đối độc lập của ý chí mà Đức Chúa Trời ban cho con người: Socinus biện hộ như vậy, Prælect. Theol. cap. viii.; về điểm này, tôi thú nhận, chính xác hơn người Arminian. [212] Những người này giả vờ (ít nhất một số người trong họ) thừa nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, nhưng lại phủ nhận những sắc lệnh và mục đích xác định của Ngài, trên cùng cớ mà những người kia phủ nhận sự biết trước của Ngài, đó là, vì chúng gây phương hại cho ý chí tự do của con người. Socinus luận rằng (vốn chẳng phải việc khó) sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng không tương thích với sự tự do độc lập của ý chí và tính ngẫu nhiên mà ông ta và họ đã tưởng tượng ra như sự tiền định của ý muốn Ngài; và vì vậy ông ta loại bỏ điều trước cũng như điều sau. Đó là lời than phiền của Augustine xưa về Cicero, rằng "ita fecit homines liberos, ut fecit etiam sacrilegos." [213] Cicero chỉ là một kẻ ngoại giáo thuần túy, và chắc chắn lời than phiền của chúng ta chống lại bất cứ ai sẽ đồng ý với ông ta trong nỗ lực này, dưới danh xưng "Cơ Đốc nhân tầm thường," sẽ không kém công chính hơn lời than phiền của Augustine. Về phần mình, tôi hoàn toàn quyết tâm rằng mọi sự tự do và phóng khoáng mà, như những vật thọ tạo, chúng ta có khả năng có được đều hoàn toàn nhất quán với những sắc lệnh tuyệt đối và sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời; và nếu tôi phải do dự trong sự nhận thức về điều đó, tôi thà mười ngàn lần phủ nhận ý chí chúng ta là tự do còn hơn phủ nhận Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, Đấng tối thượng định đoạt mọi người, mọi hành động, và mọi việc của họ, hay nói rằng có điều gì xảy đến mà không có, chống lại, hay trái với mưu của ý muốn Ngài. Nhưng chúng ta biết, nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng những điều này có sự nhất quán với nhau, và rằng Đức Chúa Trời có thể đã giữ cho mình sự vinh hiển của sự trọn lành vô hạn của Ngài, mà ý chí con người không hề bị rút ngắn chút nào về sự tự do đúng đắn và thích hợp của nó.

Những điều này đã được đặt ra trước, bằng chứng và sự chứng minh của lẽ thật được đề xuất nằm sẵn trong tay trong những chi tiết tiếp theo: —

1. Đấng biết mọi sự thì biết những điều tương lai, dù ngẫu nhiên. [214] Khi nói chúng là những điều tương lai và ngẫu nhiên, bạn thừa nhận chúng nằm trong số các sự vật, như bạn làm với những điều bạn gọi là những điều quá khứ; nhưng rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự đã được xác nhận dồi dào từ Kinh Thánh. Xin độc giả nhìn lại một số trong nhiều đoạn văn và chỗ mà tôi đã dùng để trả lời câu hỏi về sự biết trước của Đức Chúa Trời, và người ấy sẽ tìm thấy dư sức cho sự thỏa mãn của mình, nếu người ấy thuộc về những kẻ muốn được thỏa mãn, và không dám bất cẩn cả gan giày đạp lên những sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Hãy lấy một vài chỗ trong số đó để xem lại: I Giăng iii. 20, "Vì Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết hết mọi sự." Ngay cả chúng ta cũng biết những điều quá khứ và hiện tại. Nếu Đức Chúa Trời chỉ biết những điều cùng loại, sự hiểu biết của Ngài có thể lớn hơn chúng ta nhiều bậc, nhưng bạn không thể nói sự thông sáng Ngài là vô hạn; theo giả định đó, không có một khoảng cách vô hạn giữa sự hiểu biết của Ngài và của chúng ta, mà chúng đứng trong một tỷ lệ nào đó có thể đo được. Hê-bơ-rơ iv. 13, "Mọi vật đều trần trụi và bày tỏ trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình." Ông B. nói: "Không phải điều sẽ đến, không phải những hành động tự do tương lai của con người." Nhưng phân biệt như vậy khi Kinh Thánh không phân biệt, và điều đó làm ô danh Đức Chúa Trời lớn lao, không phải là giải nghĩa lời, mà là phủ nhận lời, Công vụ các sứ đồ xv. 8, "Từ buổi sáng thế, Chúa biết công việc mình làm." Tôi hỏi, Đức Chúa Trời có liên quan gì đến những hành động tự do của con người chăng? Chẳng hạn, Ngài có liên quan gì đến việc Giô-sép bị đưa xuống Ai Cập, việc ông được tôn cao ở đó, và việc sau đó ông tiếp đãi nhà cha mình trong sự cao trọng và quyền năng của ông? tất cả những điều ấy đều được thực hiện bởi vô số điều ngẫu nhiên và hành động tự do của con người. Nếu Ngài không liên quan, tại sao chúng ta còn nên nương cậy nơi Ngài, hay quan tâm đến Ngài trong những giao dịch và việc đời của mình?

"Nullum numen abest, [215] si sit prudentia: nos te,

Nos facimus, Fortuna, Deam."

Nếu Ngài có liên quan đến nó, như Giô-sép nghĩ là Ngài có, khi ông khẳng định rõ ràng rằng "Đức Chúa Trời đã sai ông đến đó, và lập ông làm cha cho Pha-ra-ôn và nhà người," Sáng thế ký xlv. 5-8, thì toàn bộ đã được Đức Chúa Trời biết trước, vì "Từ buổi sáng thế, Chúa biết công việc mình làm." Và nếu Đức Chúa Trời có thể biết trước bất cứ một hành động tự do nào, Ngài có thể biết hết mọi, vì lý do của chúng đều như nhau. Tính ngẫu nhiên của chúng được đưa ra làm nguyên nhân duy nhất tại sao chúng có thể không được biết, Nay, mọi hành động ngẫu nhiên đều cùng chung phần trong đó. "A quatenus ad omne valet argumentum." Chỗ thi thiên trước kia đã trích, Thi thiên cxxxix. 2-6, nói rõ về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về những hành động tự do tương lai của chúng ta. Nếu có điều gì trên thế gian có thể được kể vào số những hành động tự do của chúng ta, chắc chắn tư tưởng của chúng ta có thể; và chúng là một kho báu kín đáo giữ chặt đến nỗi Ông B. hơn cả ám chỉ, trong việc áp dụng những đoạn Kinh Thánh ông ta nhắc tới, rằng Đức Chúa Trời không biết chúng khi chúng hiện tại nếu không có sự tìm kiếm và dò hỏi. Nhưng những điều này, tác giả thi thiên nói, "Chúa biết từ xa," — trước khi chúng ta nghĩ chúng, trước khi chúng vào lòng chúng ta. Và thật tôi lấy làm lạ rằng bất cứ người nào, không hoàn toàn phó mình cho một linh bất ổn, sau khi đã đưa ra đoạn Kinh Thánh này để chứng minh Đức Chúa Trời biết tư tưởng chúng ta, lại lập tức thêm vào một câu hỏi dẫn dắt người ta đến sự tin rằng Đức Chúa Trời không biết những hành động tự do tương lai của chúng ta; trừ khi đó là với một mưu đồ của Julian, nhằm làm suy yếu uy tín của lời Đức Chúa Trời, bằng cách giả vờ nó mâu thuẫn với chính mình, hay, với Lucian, nhạo báng Đức Chúa Trời như làm chứng trái ngược về chính mình.

2. Đức Chúa Trời, bởi chính Ngài và bởi các tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi lập nền thế gian, đã báo trước nhiều hành động tự do của con người, họ sẽ làm gì, họ nên làm gì, từ lâu trước khi những người sẽ làm chúng được sinh ra. [216] Để soi sáng đôi chút cho luận cứ này, mà tự nó sẽ dễ dàng đè bẹp mọi điều đứng trước nó, tôi sẽ xử lý nó dưới những mệnh đề này: — (1.) Rằng Đức Chúa Trời đã báo trước như vậy những hành động tự do của con người. (2.) Rằng Ngài không thể làm như vậy trừ khi Ngài biết chúng, và biết chúng sẽ hiện hữu, ngay lúc Ngài báo trước chúng. (3.) Rằng Ngài chứng minh mình là Đức Chúa Trời bởi những lời tiên báo này của Ngài. (4.) Rằng Ngài báo trước chúng như phương tiện để thi hành nhiều sự phán xét của Ngài mà Ngài đã định và đã đe dọa, và sự hoàn thành nhiều sự thương xót mà Ngài đã hứa, đến nỗi việc phủ nhận sự thấy trước của Ngài về chúng loại trừ chúng khỏi dưới sự quan phòng của Ngài đến mức suy ra rằng Ngài không cai trị thế gian bằng hình phạt và phần thưởng.

Về điều thứ nhất: — (1.) Không cần tìm kiếm hay tra hỏi nhiều nhân chứng để xác nhận lẽ thật của nó; Kinh Thánh đầy dẫy những lời tiên báo như vậy từ đầu đến cuối. Một vài trường hợp sẽ đủ: Sáng thế ký xviii. 18, 19, "Vì Áp-ra-ham chắc sẽ trở nên một dân lớn và hùng mạnh, và mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người; vì Ta biết người, rằng người sẽ dạy dỗ con cái và nhà mình sau người, và chúng sẽ giữ đường lối của Đức Giê-hô-va, làm điều công bình và ngay thẳng; hầu cho Đức Giê-hô-va làm ứng nghiệm cho Áp-ra-ham điều Ngài đã phán về người." Hầu như chẳng có lời nào mà không diễn đạt một điều ngẫu nhiên tương lai nào đó, nếu những hành động tự do của con người là như vậy trước khi chúng được thực hiện. Rằng "Áp-ra-ham sẽ trở nên một dân hùng mạnh," rằng "mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người," rằng người sẽ "dạy dỗ con cái và nhà mình sau người giữ đường lối của Đức Giê-hô-va," tất cả đều sẽ được thực hiện bởi những hành động tự do của Áp-ra-ham và của những người khác; và tất cả điều này "Ta biết," Đức Giê-hô-va phán, và theo đó tuyên bố. Nhân đây, nếu Chúa đã biết tất cả điều này trước, thì sự thử Áp-ra-ham sau đó của Ngài không phải để tự mình thỏa mãn rằng người có kính sợ Ngài hay không, như người ta giả vờ.

Cũng vậy Sáng thế ký xv. 13, 14, "Ngài phán cùng Áp-ram rằng: Phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho dân xứ đó và bị chúng nó hành hạ bốn trăm năm. Rồi Ta sẽ đoán phạt dân mà dòng dõi ngươi đã làm tôi mọi; đoạn, chúng nó sẽ ra với nhiều của cải." Sự hành hạ của dân Ai Cập trên dân Y-sơ-ra-ên là bởi những hành động tự do của họ, nếu có hành động nào là tự do. Đó là tội của họ khi làm điều đó; họ đã phạm tội trong mọi điều họ làm để thực hiện nó. Và, chắc chắn, nếu hành động tội lỗi của bất cứ ai là tự do, thì Đức Chúa Trời ở đây báo trước "Chúng nó sẽ hành hạ chúng nó."

Phục truyền luật lệ ký xxxi. 16-18, bạn có một trường hợp vượt mọi sự bắt bẻ có thể: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Kìa, ngươi sẽ an giấc cùng các tổ phụ ngươi; dân này sẽ đứng dậy, hành dâm theo các thần của dân ngoại trong xứ, là xứ chúng nó sẽ vào ở giữa, và sẽ lìa bỏ Ta, phá giao ước Ta đã lập cùng chúng nó. Trong ngày đó, cơn giận Ta sẽ nổi lên cùng chúng nó, Ta sẽ lìa bỏ chúng nó, giấu mặt Ta cùng chúng nó, và chúng nó sẽ bị nuốt mất; nhiều sự tai họa và hoạn nạn sẽ giáng trên chúng nó; đến nỗi trong ngày đó chúng nó sẽ nói rằng: Há chẳng phải vì Đức Chúa Trời chúng ta không ở giữa chúng ta nên những tai họa này đã giáng trên chúng ta sao?" v.v. Tóm tắt của một phần lớn những gì được ghi trong sách Các quan xét được Đức Chúa Trời báo trước ở đây. Việc dân sự hành dâm theo các thần của dân ngoại trong xứ, việc chúng lìa bỏ Đức Chúa Trời, việc chúng phá giao ước Ngài, những tư tưởng trong lòng chúng và những lời chúng thốt ra khi suy xét những tai họa và hoạn nạn sẽ giáng trên chúng, đều thuộc về những hành động tự do của chúng; nhưng nay Đức Chúa Trời báo trước tất cả những điều này ở đây, và nhờ đó cam kết danh dự của lẽ thật Ngài cho sự chắc chắn chúng sẽ xảy đến.

I Các vua xiii. 2 nổi bật cho cùng mục đích: "Hỡi bàn thờ, bàn thờ, kìa, một con trẻ sẽ sinh ra cho nhà Đa-vít, tên là Giô-si-a; trên ngươi nó sẽ dâng các thầy tế lễ của các nơi cao đốt hương trên ngươi, và xương người ta sẽ bị đốt trên ngươi." Lời tiên báo này được ban ra ba trăm năm trước khi Giô-si-a sinh. Sự ứng nghiệm của nó bạn có trong câu chuyện, II Các vua xxiii. 17. Giô-si-a có hành động tự do chăng? Việc ông tiến hành tại Bê-tên có phải bởi những hành động tự do, hay không? Nếu không, làm sao chúng ta biết hành động nào của con người là tự do, hành động nào không? Nếu có, những hành động tự do của ông được báo trước ở đây, và vì vậy, tôi nghĩ, được thấy trước.

I Các vua xxii. 28, tiên tri Mi-chê, nhân danh Đức Giê-hô-va, đã báo trước một điều ngẫu nhiên, và điều ấy được hoàn thành bởi một người hành động liều lĩnh, đặt uy tín của lời tiên tri mình (và trong đó là mạng sống mình, vì nếu ông đã chứng tỏ sai về biến cố thì ông đã phải chịu chết theo luật pháp) vào thế nguy hiểm, trước mặt cả dân sự, trên sự chắc chắn của kết cục được báo trước: "Mi-chê nói: Nếu vua trở về bình an, thì Đức Giê-hô-va không có phán bởi tôi. Người lại nói: Hỡi cả dân sự, hãy nghe!"

Về những lời tiên báo này Kinh Thánh đầy dẫy. Những lời tiên tri về Si-ru trong Ê-sai, về kết cục của cuộc chiến Ba-by-lôn và vương quốc Giu-đa trong Giê-rê-mi, về những biến đổi và thay đổi lớn lao trong các đế quốc thế gian trong Đa-ni-ên, về vương quốc của Christ trong tất cả, thì quá dài để khăng khăng. Độc giả cũng có thể xem Ma-thi-ơ xxiv. 5; Mác xiii. 6, xiv. 30; Công vụ các sứ đồ xx. 29; II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3, 4, v.v.; I Ti-mô-thê iv. 1; II Ti-mô-thê iii. 1; II Phi-e-rơ ii. 1; và sách Khải huyền hầu như toàn bộ. Mệnh đề thứ nhất của chúng ta, vậy, là hiển nhiên không thể chối cãi, rằng Đức Chúa Trời, bởi chính Ngài và bởi các tiên tri Ngài, đã báo trước những điều tương lai, tức là những hành động tự do của con người.

(2.) Mệnh đề thứ hai đã nhắc tới là hiển nhiên và rõ ràng trong ánh sáng của chính nó: Điều gì Đức Chúa Trời báo trước, điều đó Ngài biết trước trọn vẹn. Danh dự và uy tín của sự chân thật và lẽ thật của Ngài, phải, của chính cõi hiện hữu Ngài, lệ thuộc vào sự hoàn thành chắc chắn của điều Ngài tuyệt đối báo trước. Nếu những lời tiên báo của Ngài về những điều tương lai không được đặt nền trên sự biết trước chắc chắn của Ngài về chúng, chúng chỉ như những lời sấm của Sa-tan, những phỏng đoán và đoán mò về điều có thể hoàn thành hay không, — một giả định mà là cao điểm của sự phạm thượng như bất cứ vật thọ tạo nào trên thế gian này có thể đạt tới.

(3.) Bởi đặc quyền này của những lời tiên báo chắc chắn liên quan đến những điều tương lai, Đức Chúa Trời bênh vực chính thần tính của Ngài; và từ sự thiếu nó Ngài chứng tỏ sự hư không của các thần tượng của dân ngoại, và sự giả dối của những kẻ tiên tri giả vờ nói nhân danh Ngài: Ê-sai xli. 21-24, "Hãy trình việc kiện cáo các ngươi, Đức Giê-hô-va phán; hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của các ngươi, Vua của Gia-cốp phán. Hãy đưa chúng nó ra, và tỏ cho chúng ta điều sẽ xảy đến: hãy tỏ những điều trước kia, chúng là gì; hay tuyên bố cho chúng ta những điều tương lai. Hãy tỏ những điều sẽ đến về sau, hầu cho chúng ta biết các ngươi là thần. Kìa, các ngươi chẳng ra gì." Chúa gọi các thần tượng của dân ngoại, ma quỷ, gỗ, và đá, ra để tự biện hộ, trước khi tuyên án trọng thể tiếp theo, câu 24, Ngài đặt chúng vào lời biện hộ của sự biết trước để chứng minh thần tính của chúng. Nếu chúng có thể báo trước những điều tương lai một cách chắc chắn và không thể sai lầm, trên cơ sở sự hiểu biết của chính chúng về chúng, thì chúng là thần, và chúng sẽ được coi là thần. Nếu không, Ngài phán, "Các ngươi chẳng ra gì, tệ hơn chẳng ra gì, và công việc các ngươi là hư không; kẻ chọn các ngươi là đáng ghê tởm." Và có thể đặc biệt nhận xét, rằng những thần tượng Ngài nói tới đặc biệt là của người Canh-đê, những kẻ thờ lạy chúng khoe khoang hơn mọi người trên thế gian về sự bói toán và tiên báo. Nay, vấn đề này Chúa đưa tới giữa chính Ngài và các thần tượng của thế gian: Nếu chúng có thể báo trước những điều tương lai, nghĩa là, không phải điều này hay điều kia (vì như vậy, bằng phỏng đoán, khi xem xét những nguyên nhân thứ hai và những khuynh hướng chung của các sự vật, chúng có thể làm, và ma quỷ đã làm), mà là bất cứ điều gì hay mọi điều, chúng sẽ được tha; nghĩa là, "Há có điều gì giấu khỏi các ngươi mà còn sẽ hiện hữu chăng?" Không đứng vững trước sự tra hỏi này, chúng ngã quỵ trước sự phán xét đã nhắc tới. Nhưng nay, nếu có thể đáp lại chính Đức Chúa Trời hằng sống rằng đây là một cách xử lý hết sức bất công, đặt lên vai người khác gánh nặng mà chính mình không gánh, đưa người khác tới sự thử thách mà chính mình không thể trải qua, vì chính Ngài không thể báo trước những hành động tự do của con người, bởi Ngài không biết trước chúng, há lời biện hộ của Ngài chẳng khiến Ngài giống như các thần tượng mà Ngài kết án vào sự xấu hổ và bối rối sao? Chính Đức Chúa Trời ở đó, khi kết luận rằng những kẻ bị giả vờ là thần mà không thể báo trước những điều tương lai là "hư không và chẳng ra gì," khẳng định chính thần tính của Ngài, trên cơ sở sự thông sáng và hiểu biết vô hạn của Ngài về mọi sự, trên cơ sở đó Ngài có thể báo trước mọi sự bất cứ là gì còn tương lai. Cũng một thể ấy Ngài tiến hành để chứng tỏ điều gì là từ chính Ngài, điều gì không, trong những lời tiên báo của bất cứ ai, từ sự chắc chắn của biến cố: Phục truyền luật lệ ký xviii. 21, 22, "Nếu ngươi nói trong lòng rằng: Làm sao chúng ta biết được lời nào Đức Giê-hô-va không có phán? Khi một đấng tiên tri nói nhân danh Đức Giê-hô-va, ví bằng lời người nói không xảy đến và không ứng nghiệm, ấy là lời Đức Giê-hô-va không có phán, nhưng đấng tiên tri đã nói cách kiêu ngạo: chớ sợ người."

(4.) Mệnh đề thứ tư, rằng Đức Chúa Trời bởi những hành động tự do của con người (một số trong đó Ngài báo trước) thực hiện mưu riêng của Ngài về những sự phán xét và thương xót, phần thưởng và hình phạt, không cần bằng chứng hay xác nhận nào thêm ngoài những gì sẽ nảy sinh từ việc xem lại đơn thuần những điều đã nhắc tới trước kia, được Đức Chúa Trời báo trước như vậy, như đã phải chứng minh. Chúng là những điều có tầm quan trọng lớn nhất trên thế gian, đối với điều lành hay điều dữ của cư dân nó, và trong sự hoàn thành chúng sự khôn ngoan, quyền năng, công chính, và thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều như trong bất cứ công việc nào của sự quan phòng Ngài. Những điều mà Ngài đã định đoạt để phục vụ cho những mục đích lớn lao như vậy, chắc chắn Ngài biết rằng chúng sẽ hiện hữu. Việc Giô-sép bị bán, việc Con Ngài bị đóng đinh, việc kẻ chống Christ bị hủy diệt, là những điều quan trọng hơn là để Đức Chúa Trời chỉ phỏng đoán về biến cố của chúng. Và, thật vậy, việc lấy đi sự biết trước của Đức Chúa Trời về những điều ngẫu nhiên khiến sự quan phòng của Ngài trở nên vô dụng đối với việc cai trị thế gian. Để làm gì mà ai nấy nên nương cậy nơi Ngài, tìm đến Ngài, phó thác mình cho sự chăm sóc của Ngài suốt đời mình, khi Ngài không biết điều gì sẽ hay có thể xảy đến cho họ ngày mai? Ngài sẽ phán xét hay cai trị thế gian thế nào khi mỗi lúc Ngài đều bị bất ngờ bởi những tình huống khẩn cấp mới mà Ngài đã không thấy trước, những điều hẳn sẽ bắt Ngài phải có những mưu và quyết định mới? Trên sự xem xét luận cứ này mà Episcopius kết luận ủng hộ sự biết trước của Đức Chúa Trời, Ep. ii., "ad Beverovicium de termino vitæ," [217] điều mà ông ta đã cho phép bị chất vấn trong những Tranh luận Thần học riêng của mình, [218] mặc dù trong những bài công khai sau đó ông ta biện hộ cho nó. Tóm tắt của luận cứ được khăng khăng lên tới điều này: —

Những điều mà Đức Chúa Trời báo trước rằng chúng sẽ chắc chắn và không thể sai lầm xảy đến trước khi chúng xảy đến như vậy, những điều đó Ngài chắc chắn và không thể sai lầm biết được trong khi chúng còn tương lai, và biết chúng sẽ xảy đến; nhưng Đức Chúa Trời báo trước, và đã báo trước, mọi thứ ngẫu nhiên tương lai và hành động tự do của con người, lành và dữ, bổn phận và tội lỗi: vì vậy Ngài chắc chắn và không thể sai lầm biết chúng trong khi chúng còn tương lai.

Mệnh đề đứng hay ngã theo danh dự của lẽ thật, sự chân thật, và quyền năng của Đức Chúa Trời.

Giả định được chứng minh bởi những trường hợp trước kia và nhiều trường hợp khác có thể đưa ra.

Ngài đã báo trước rằng dân Ai Cập sẽ hành hạ dân sự Ngài bốn trăm năm, rằng khi làm vậy chúng sẽ phạm tội, và rằng vì đó Ngài sẽ phạt chúng, Sáng thế ký xv. 13, 14; và chắc chắn việc dân Ai Cập phạm tội trong đó là hành động tự do của chính chúng. Sự không tin của dân Giu-đa, sự phản bội của Giu-đa, sự kêu gọi dân ngoại, mọi điều đã xảy đến cho Christ trong những ngày xác thịt Ngài, sự đến của kẻ chống Christ, sự dấy lên của những giáo sư giả, đều đã được báo trước, và tất cả đều thuần túy lệ thuộc vào những hành động tự do của con người; điều ấy đã phải được chứng minh.

3. Để bỏ qua nhiều luận cứ khác, và để khép lại bài luận này: mọi sự trọn lành phải được gán cho Đức Chúa Trời; chúng đều ở trong Ngài. Biết là một sự xuất sắc; kẻ biết bất cứ điều gì thì trong đó tốt hơn kẻ không biết nó. Ai biết càng nhiều, người ấy càng xuất sắc. Biết mọi sự là một sự trọn lành tuyệt đối trong điều lành của sự hiểu biết; biết chúng trong và bởi chính mình là Đấng biết chúng như vậy, chứ không từ bất cứ bài luận nào được làm cho mình từ bên ngoài, là một sự trọn lành tuyệt đối tự nó, và được đòi hỏi nơi có sự khôn ngoan và thông sáng vô hạn. Điều này chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, như xứng đáng với Ngài, và như chính Ngài gán cho chính mình. Để khẳng định, về phía bên kia, — (1.) Rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết của Ngài từ những sự vật ngoài Ngài, và vì vậy được dạy dỗ sự khôn ngoan và thông sáng, như chúng ta, từ biến cố của các sự vật, vì ai biết càng nhiều thì càng khôn ngoan; (2.) Rằng Ngài có, như chúng ta, một sự hiểu biết liên tiếp về các sự vật, biết hôm nay điều mà hôm qua Ngài đã không biết, và rằng do đó có, — (3.) Một sự thay đổi và biến đổi hằng ngày hằng giờ trong Ngài, như, từ sự gia tăng sự hiểu biết của Ngài hẳn phải có thực tế và chính thức; và, (4.) Rằng Ngài ngồi phỏng đoán về các biến cố; — để khẳng định, tôi nói, những sự bịa đặt quái gở này và những điều tương tự về Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của Ngài, là, hết sức như những kẻ khẳng định chúng có thể, đóng sự quan phòng của Ngài ra khỏi thế gian, và tước khỏi Ngài mọi sự phước hạnh, sự tự túc, và những sự trọn lành vô hạn của Ngài. Và, thật vậy, nếu Ông B. tin những nguyên tắc của chính mình, và chịu nói ra, ông ta hẳn phải khẳng định những điều này, dù tuyệt vọng đến đâu; vì đã thừa nhận tiền đề, thì thật ngu xuẩn nếu dừng lại ở kết luận. Và vì vậy một số người mà Ông B. vui lòng đi theo trong những lang thang hoang dã này nói thẳng ra, và nói (dù với sự phạm thượng cũng như sự tự tin) rằng Đức Chúa Trời chỉ phỏng đoán và đoán mò về những điều ngẫu nhiên tương lai; vì khi luận cứ này được đưa ra, Sáng thế ký xviii. 19, Đức Chúa Trời phán, "'Ta biết,' Áp-ra-ham, rằng người sẽ dạy dỗ con cái và nhà mình sau người," v.v., vì vậy những điều ngẫu nhiên tương lai có thể được Ngài biết chắc chắn," họ phủ nhận hệ quả; hay, thừa nhận rằng có thể nói Ngài biết chúng, thế mà nói đó chỉ là bằng đoán mò và phỏng đoán, như chúng ta. [219] Và để bênh vực hiện tại những thuộc tính của Đức Chúa Trời, điều này có thể đủ.

Trước khi tôi khép lại bài luận này, có lẽ không phải là không thích hợp nếu rẽ sang đôi chút điều duy nhất dường như có chút khó khăn nằm trên đường chúng ta trong việc khẳng định sự biết trước này của Đức Chúa Trời, mặc dù không có dịp nào để xem xét nó được người mà chúng ta có việc phải làm đưa ra.

"Rằng những điều ngẫu nhiên tương lai tự chúng không có một lẽ thật xác định, và vì vậy không thể được biết một cách xác định," là lời biện hộ lớn của những kẻ chống đối sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về chúng; "và vì vậy," họ nói, "nhà triết học khẳng định rằng những mệnh đề về chúng không đúng cũng không sai." [220] Nhưng, —

1. Rằng đã có, hay có thể có, rằng đã từng có, một lời tiên báo chắc chắn về những điều ngẫu nhiên tương lai đã được chứng minh; và vì vậy chúng hẳn phải trên một cơ sở nào đó (và cơ sở đó là gì đã được tuyên bố) có một lẽ thật xác định. Và tôi thà kết luận rằng có những lời tiên báo chắc chắn về những điều ngẫu nhiên tương lai trong Kinh Thánh, và vì vậy chúng có một lẽ thật xác định, còn hơn, ngược lại, chúng không có lẽ thật xác định, vì vậy không có những lời tiên báo chắc chắn về chúng. "Thà Đức Chúa Trời là thật, và mọi người đều là giả dối."

2. Về sự giả dối của tiên đề giả vờ đó, mệnh đề này, "Một người lính như vậy sẽ đâm cạnh sườn của Christ bằng giáo, hay hắn sẽ không đâm," là đúng một cách xác định và tất yếu về phía này hay phía kia, các phần của nó là mâu thuẫn, không thể cùng nằm với nhau. Vì vậy, nếu một người trước cơn lụt đã dùng mệnh đề này ở thể khẳng định, nó đã đúng một cách chắc chắn và xác định; vì mệnh đề nào đã từng không đúng thì không thể sau đó đúng trên cùng cơ sở.

3. Nếu không có mệnh đề khẳng định nào về những điều ngẫu nhiên tương lai là đúng một cách xác định, thì mọi mệnh đề khẳng định như vậy là sai một cách xác định; vì từ đó, rằng một sự vật hiện hữu hay không hiện hữu, là một mệnh đề đúng hay sai một cách xác định. [221] Và vì vậy nếu ai nói rằng điều đó là tương lai một cách xác định mà lại hoàn toàn không phân biệt, lời khẳng định của người ấy là sai; điều này trái với Aristotle, Đấng mà trong điều này họ nương cậy, người khẳng định rằng những mệnh đề như vậy không đúng cũng không sai. Lẽ thật là, về những mệnh đề rằng chúng đúng hay sai là chắc chắn. Đúng hay sai là những thuộc tính riêng và tất yếu của chúng, như chẵn và lẻ của các con số; cũng không thể đưa ra bất cứ mệnh đề nào mà trong đó có một sự mâu thuẫn, mà một phần đúng và phần kia sai.

4. Mệnh đề này, "Petrus orat," là đúng một cách xác định de præsenti, khi Phi-e-rơ thật sự cầu nguyện (vì "quicquid est, dum est, determinate est"); vì vậy mệnh đề này de futuro, "Petrus orabit," là đúng một cách xác định. Mệnh đề trước là thước đo và quy tắc mà nhờ đó chúng ta xét đoán mệnh đề sau. Đến nỗi vì nó đúng de presenti, "Petrus orat;" ergo mệnh đề này, de futuro, "Petrus orabit," đã ab æterno đúng (ex parte rei). Và rồi (ex parte modi) vì mệnh đề này, "Petrus orat," là đúng một cách xác định de præsenti; ergo mệnh đề này, "Petrus orabit," đã đúng một cách xác định từ đời đời. [222] Nhưng về điều này đã đủ.

Ông B. đã than phiền thảm thiết về sự ngu dốt và tối tăm mà con người được nuôi dưỡng trong đó bởi bị dẫn dắt xa khỏi Kinh Thánh, và tự áp đặt mình lên họ như "người dẫn đường cho kẻ mù, ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm, người dạy dỗ kẻ dại, và thầy của con trẻ," trong việc theo đuổi công việc lớn của mình, trong chương này dạy dỗ họ điều Kinh Thánh nói về cõi hiện hữu, bản tính, và những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Về sự tốt lành, khôn ngoan, quyền năng, lẽ thật, công chính, thành tín, thương xót, độc lập, quyền tối thượng, vô hạn của Ngài, trước kia con người đã được thông tin bởi những sách, luận văn, và sách giáo lý, "được soạn theo những tưởng tượng và lợi ích của con người, Kinh Thánh bị hất văng hoàn toàn ra khỏi đường." Than ôi! Về những điều này Kinh Thánh không nói chút nào; nhưng sự mô tả mà trong đó nó dồi dào về Đức Chúa Trời, và là điều cần thiết con người phải biết (bất kể những điều nhỏ nhặt khác mà những sách giáo lý nghèo nàn khác nhồi nhét thành ra sao), là, Ngài là hữu hạn, bị giới hạn, và dễ bị cảm xúc chi phối, v.v. "Ngươi ghét hình tượng, mà lại phạm tội trộm cắp nơi đền thờ sao?"

[188] Stegman. Photin. Refut. Disput. 1 q. 2; An Photiniani ullo modo Christiani diciqueant; Neg. Martin. Smiglec. Jes. Nova Monstra, novi Ariani. cap. 1; Arianos nullo modo Christianos dici posse.

[189] "Ut ad rationem istam non minus plene quam plane respondeamus, animadvertendum est, infallibilem istam Dei prænotionem, quam pro re concessa adversarii sumunt, a nobis non admitti." -- Socin. Prælec. cap. viii. p. 25. "Cum igitur nulla ratio, nullus sacrarum literarum locus sit, ex quo aperte colligi possit, Deum omnia quæ fiunt, scivisse antequam fierent, concludendum est, minime asserendam esse a nobis istam Dei præscientiam: præsertim, cum et rationes non paucæ, et sacra testimonia non desint, unde eam plane negandam esse apparet." -- Idem, cap. xi. p. 38.

[190] "Itaque inconsiderate illi faciunt, qui futura contingentia Deum determinate scire aiunt, quia alias non esset omniscius: cum potius, ideo illa determinate futura non concipiat, quia est omniscius." -- Crell. de Vera Relig. lib. i. cap. xxiv. p. 201.

[191] "Nam si omnia futura, qualiacunque sunt, Deo ab omni æternitate determinate cognita fuisse contendas; necesse est statuere omnia necessario fieri, ac futura esse Unde sequitur, nullam esse, aut fuisse unquam, humanæ voluntatis libertatem, ac porro nec religionem." -- Idem ibid, p. 202. Smalcius Refut. Thes. Franz. disput. 1, de Trinitat. p. 3, disput. 12, de Caus. Peccat. p. 428, 429, etc., 435.

[192] "Poenitentia infert ignorantiam præteriti, presentis, et futuri, mutationem voluntatis, et errorem in consiliis, quorum nihil in Deum cadere potest: dicitur tamen ille metaphorice poenitentia duci, quemadmodum nos, quando alicujus rei poenitet, abolemus id quod antea feceramus: quod fieri potest sine tali mutatione voluntatis, qua nunc homo aliquid facit, quod post mutate animo, destruit." -- Manasseh Ben. Israel conciliat. in Gen. vi. q. 23. "Poenitentia, cum mutabilitatem importet, non potest esse in Deo, dicitur tamen poenitere, eo quod ad modum poenitentis se habet, quando destruit quod fecerat." -- Lyra ad 1 Sam. xv. 35.

[193] "Ex hac actione propter quam ab omnibus Deum timens vocaberis, cognoscent omnes, quantus in to sit timor Dei, et quosque pertingat." -- R. Mos. Ben. Maimon. More Nevoch, p. 3, cap. xxiv.

[194]

"Contigerat nostras infamia temporis aures:

Quam cupiens falsam summo delabor Olympo,

Et Deus humana lustro sub imagine terras." -- Ovid. Met. i. 211.

[195] "Nimis longe a propria verborum signiticatione recedendum est, et sententiarum vis enervanda, si eas cum definita ilia futurorum contingentium præscientia conciliare velis, ut Gen. xviii. 21, xxii. 12. Quicquid enim alias de utriusque loci sententia statuas, illud tamen facile est cernere, Deum novun quoddam, et insigne experimentum, illic quidem impietatis Sodomiticæ et Gomorrhææ, videre voluisse, hic vero pietatis Abrahamicæ vidisse, quod antequam fieret, plane certum et exploratum non esset." -- Crell. de Vera Relig. cap. xxiv. p. 209.

[196] Hom. Iliad. Rhapsod. P. ver. 431, etc.:-- Tous de idon eleese Kronou pais ankulometeo. Heren de proseeipe ... O moi egon hote moi Sarpedona philtaton andron, Moirh hupo Patrokloio Menoitiadao damenai!

[197] Hom. Iliad. Rhapsod. E. ver. 859, etc.:-- ? ho d ebrache chalkeos Ares, Hosso t' enneachilioi epiachon e dekachilioi Aneres en polemo ... kathezeto thumon acheuon Deixen d ambroton haima katarreon ez oteiles Kai rh olophuromenos, k.t.l.

[198] Hom. Iliad. Rhapsod. A. in princip.

[199] "Intellectio secundum se ejus est, quod secundum se optimum est." -- Julius Petronellus, lib. iii. cap. iv. ex Arist. Metaph. lib. xii. cap. vii. "Sed et intellectum duplicem video; alter enim intelligere potest, quamvis non intelligat, alter etiam intelligit qui tamen nondum est perfectus, nisi et semper intelligat, et omnia; et ille demum absolutissimus futurus sit, qui et semper, et omnia, et simul intelligat." -- Maxim. Tyrius, dissert. 1.

"Uno mentis cernit in ictu Quæ sint,

quæ fuerint, veniantque." -- Boeth.

[200]

Ti de mello phrena dian

Kathoran opsin abusson -- Æschyl. Supp. 1071, 2. Dokeei de moi ho kaleomen thermon athanaton te einai kai noein panta kai horan kai akouein kai eidenai ta onta kai ta mellonta esesthai. -- Hippoc. de Princip. To the same purpose is that of Epicharmus, Ouden ekpheugei to theion autos esth hamon epoptas, etc. And the anonymous author in Stobæus (vid. Excerpta Stobæi, p. 117), speaking of God, adds, Hon oude heis lelethen oude e poion oud a poieson oude pepoiekos ppalai ho de paron hapantachou pant ex anankes oide, etc. In short, the Pagans' generally received custom of consulting oracles, of using their oionoskopia, their auguria, and auspicia, etc., by which they expected answers from their gods, and significations of their will concerning future things, are evident demonstrations that they believed their gods knew future contingents.

[201] Oukoun hos men kai Hellenes kai barbaroi tous theous hegountai panta eidenai panta eidenai ta te onta kai ta mellonta eudelon. Pasai goun hai poleis kai panta ta ethne dia mantikes eperotosi tous theous tite chre kai ti ou chre poiein. Kai men hoti nomizomen ge dunasthai autous kai heu kai kakos poiein kai touto saphes. Pantes goun aitountai tous theous ta men phaula apotrepein tagatha de didonai. Houtoi toinun hoi panta men eidotes k.t.l. Dia de to proeidenai kai ho ti ex hekastou apobesetai k.t.l. -- Xenoph. SPsMPOS. cap. iv. 47.
[202] "Cum ergo Deus omnia prout reipsa se habent cognoscat, esomena seu certo futura cognoscit ut talia, similiter et mellonta ut mellonta, seu verisimiliter eventura, pro ratione causarum unde pendent." -- Crell, de Vera Relig. lib. i. cap. xxiv. p. 201.

[203] "Sciendum, quod omnino aliter se habet antiqua vel æterna scientia ad ea quæ fiunt et facta sunt, et aliter recens scientia: esse namque rei entis est causa scientiæ nostræ, scientia vero æterna est causa ut ipsa res sit. Si vero quando res est postquam non erat, contingeret noviter in ipsa scientia antiqua, scientia superaddita, quemadmodum contingit hoc in scientia nova, sequeretur utique quod ipsa scientia antiqua esset causata ab ipso ente: et non esset causa ipsius, oportet ergo quod non contingat ibi mutatio, scilicet in antiqua scientia, quemadmodum contingit in nova: sciendum autem, quod hic error idcirco accidit, quia scientia antiqua mensuratur ab imperitis cum scientia nova, cujus mensurationis modus vitiosissimus est: projicit quippe quandoque hominem in barathrum, unde nunquam est egressurus." -- Rab. Aben. Rost. Interpret. Raymund. Martin. Pugi. Fidei. P. P., cap. xxv. sect. 4, 5, p. 201.

[204] "In Deo simplex est intuitus, quo simpliciter videntur quæ composita sunt, invariabiliter quæ variabilia sunt, et simul quæ successiva."

[205] "Ad hanc legem animus noster aptandus est, hanc sequatur, huic pareat, et quæcunque fiunt, debuisse fieri putet." -- Senec. Ep. 108.

[206] "Dixit R. Juchanan: Omnia videntu uno intuitu. Dixit Rab, Nachman filius Isaaci: Sic etiam nos didicimus; quod scripture est Ps. xxxiii. 15, Formans simul cor eorum, intelligent omnia opera corum: quomodo inteillgendum est? Dicendmn est, dici, Deum adunare simul corda totius mundi? Ecce, videmus non ita rem se habere: sed sic dicendum est, Formans sive Creator videt simul cor eorum, et intelliget omnia opera eorum." -- Talmud. Rosch. Haschana: interpret. Joseph. de Voysin.

[207] "Quicquid enim est, dum est, necessario est." -- Aquinas 1. part. quæst. 19, art. 3.

[208] Vide Scot. in 1 lib. Sent. dist. 39, quæst, unica; Durand ibid. dist. 38, quæst. 3; Jo. Major in 1, dist. 38, 39, quæst. 1, art. 4; Alvarez de Auxiliis. lib. ii. disput. 10, p. 55, etc.; et Scholasticos in Lombardum ibid. dist. 38, 39; quos fuse enumerat Joh. Martines de Ripalda in Sent. p. 127 et 131.

[209] "Quid mihi scire quæ futura sunt? Quæcunque ille vult, hæc futura sunt." -- Origen Hom. 6, in Jesum Nave. Vid. Freder. Spanhemium Dub. Evang. 33, p. 272, in illud Matth. "Totum hoc factum est, hina plerothe to rhethen hupo tou Kuriou." Paul. Ferrium Schol. Orthodoxi, cap. xxxi.; et in Vindiciis. cap. v. sect. 6.

[210] Vide Aquinat. 1, quæst. 83, art 1, ad 3.

[211] Vide Didac. Alvarez. de Auxiliis Gratiæ, lib. iii. disput. 25, Aquinat. part. 2, quæst. 112, art. 3, E. 1. Part. quesst. 19, art. 8, ad 3.

[212] Crell. de Vera Relig. lib. i. cap. xxiv. Smalc. ad Franz. disput. 12.

[213] "In has angustias Cicero coarctat animum religiosum, ut unum eligat e duobus, -- aut ease aliquid in nostra voluntate, aut esse præscientiam futurorum: quoniam utrumque arbitratur esse non posse, sed ai alterum confirmatur, alterum tolli: si elegerimus præscientiam futurorum, tolli voluntatis arbitrium: si elegerimus voluntatis arbitrium, tolli præscientiam futurorum. Ipse itaque ut vir magnus et doctus, et vitæ humanæ plurimum et peritissime consulens, ex his duobus elegit liberum voluntatis arbitrium. Quod ut confirmaretur, negavit præscientiam futurorum, atque ita dum vult facere liberos, facit sacrilegos. Religiosus autem animus utrumque eligit, utrumque confitetur, et fide pietatis utrumque confirmat. Quomodo inquit: Nam si est præscientia futurorum, sequuntur illa omnia, quæ connexa sunt, donec eo perveniatur, ut nihil sit in nostra voluntate, Porro, si est aliquid in nostra voluntate, eisdem recursis gradibus eo pervenitur, ut non sit præscientia futurorum. Nam per illa omnia sic recurritur. Si est voluntatis arbitrium, non onmia fato fiunt. Si non omnia fato fiunt, non est omnium certus ordo causarum. Si certus causarum ordo non est: nec rerum certus est ordo præscienti Deo, quæ fieri non possunt nisi præcedentibus, et efficientibus causis. Si rerum ordo præscienti Deo certus non est, non omuia sic veniunt, ut ea ventura præscivit. Porro, si non omnia sic eveniunt ut ab illo eventura præscita sunt, non est, inquit in Deo præscientia futurorum. Nos adversus istos sacrilegos ausus, et impios, et Deum dicimus omnia scire antequam fiant; et voluntate nos facere, quicquidnobis non nisi volentibus fieri sentimus et novimus." -- August. de Civit. Dei, lib. v. cap. ix.

[214] "Causam quare Deus futura contingentia præsciat damus hanc, quod sit infinita ipsius intellectus perfectio omnia cognoscentis. Et sicut Deus cognoscit præterita secundum esse quod habuerunt, ita etiam cognoscit futura secundum illud esse quod habitura sunt." -- Dan. Clasen. Theol. Natural. cap. xxii. p. 128.

[215] Some read "habes." See Juv. Sat. x. 365. --Ed.

[216] "Præscientia Dei tot habet testes, quot fecit prophetas." -- Tertul, lib. ii. contra Marcionem.

[217] "Speciem et pondus videtur habere hæc objectio; nec pauci sunt, qui ejus vi adeo moventur, ut divinam futurorum contingentium præscientiam negate, et quæ pro ea facere videntur loca, atque argumenta, magno conatu torquere malint, et flectere in sensus, non minus periculosos quam difficiles. Ad me quod attinet, ego hactenus sive religione quadam animi, sive divinæ majestatis reverentia, non potui prorsus in animum meum inducere, rationem istam allegatam tanti esse, ut propter eam Deo futurorum contingentium præscientia detrahenda sit; maxime cum vix videam, quomodo alioquin divinarum prædictionum veritas salvari possit, sine aliqua aut incertitudinis macula, aut falsi possibilis suspicione." -- Sim. Episcop. Respons. ad 2 Ep. Johan. Beverovic.

[218] Episcop. Instit. Theol. lib. iv. cap. xvii. xviii.; Episcop. Disput. de Deo, thes. 10.

[219] Anonymus ad. v. cap. priora Matth., p. 28. "Nego consequentiam: Deus dicere potuit se scire quid facturus erat Abraham, etsi id certo non prænoverit, sed probabiliter. Inducitur enim Deus sæpius humano more loquens. Solent autem homines affirmare se scire ea futura, quæ verisimiliter futura sunt," etc.

[220] Arist. lib. i. de Interp. cap. viii.

[221] Alphons. de Mendoza Con. Theol. Scholast. q. 1, p. 584; Vasquez. in 1 Tho. disp. 16; Ruvio in 1, Interpret. cap. vi. q. unica, etc.

[222] Vid. Rod. de Arriaga disp. Log. xiv. sect. 5, subsect. 3, p. 205; Suarez in Opus. lib. i. de Præscientia Dei, cap. ii.; Vasquez 1, Part. disp. 66, cap. ii.; Pet. Hurtado de Mend. disp. 9, de Anima sect. 6.

Chương VI.

Về sự sáng tạo, và tình trạng của con người trước và sau khi sa ngã.

Chương ba của Ông Biddle.

Hỏi. Trời và đất có từ đời đời, hay được dựng nên vào một thời điểm nào? và bởi ai?

Đáp. Sáng thế ký i. 1.

H. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng trong bao lâu?

Đ. Xuất Ê-díp-tô ký xx. 11.

H. Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam thế nào?

Đ. Sáng thế ký ii. 7.

H. Ngài đã dựng nên người nữ thế nào?

Đ. Sáng thế ký ii. 21, 22.

H. Tại sao bà được gọi là người nữ?

Đ. Sáng thế ký ii. 23.

H. Môi-se suy ra điều gì từ việc bà được dựng nên là người nữ, và được đưa đến cùng người nam?

Đ. Sáng thế ký ii. 24.

H. Đức Chúa Trời đã đặt con người ở đâu sau khi Ngài dựng nên người?

Đ. Sáng thế ký ii. 8.

H. Ngài đã ban điều răn nào cho người nam khi Ngài đặt người vào vườn?

Đ. Sáng thế ký ii. 16, 17.

H. Người nam có bị lừa dối mà ăn trái cấm chăng?

Đ. I Ti-mô-thê ii. 14.

H. Người nữ bị ai lừa dối?

Đ. II Cô-rinh-tô xi. 9.

H. Người nữ bị xui ăn trái cấm thế nào? và người nam thế nào?

Đ. Sáng thế ký iii. 6.

H. Hiệu quả nào đã theo sau việc họ ăn?

Đ. Sáng thế ký iii. 7.

H. Tội lỗi của tổ phụ chúng ta trong việc ăn trái cấm có đem lại cho cả họ lẫn dòng dõi họ tội đáng lửa địa ngục, làm mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, làm tối tăm sự hiểu biết của họ, làm nô lệ ý chí họ, tước khỏi họ năng lực làm điều lành, và gây ra sự chết chăng? Nếu không, những hình phạt thật mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại họ vì sự vi phạm đó là gì?

Đ. Sáng thế ký iii. 16-19.

Sự khảo xét.

Sau khi đã trình bày những tư tưởng của mình về chính Đức Chúa Trời, bản tính và những thuộc tính Ngài, trong những chương trước, người dạy giáo lý của chúng ta trong chương này tiến tới sự xem xét những công việc của Ngài, gán cho Đức Chúa Trời sự sáng tạo mọi sự, đặc biệt khăng khăng về việc dựng nên con người. Nay, mặc dù nhiều câu hỏi có thể được đề xuất mà từ đó Ông B., tôi cho là, khó lòng thoát ra được, liên quan đến sự không thể của việc một công việc như sự sáng tạo mọi sự lại tiến hành từ một tác nhân như ông ta đã mô tả Đức Chúa Trời, quá bị giới hạn cả trong bản thể lẫn những thuộc tính của Ngài, thế mà vì không phải là phần việc của tôi để tranh luận hay làm rối rắm bất cứ điều gì tự nó là thật và không thể nghi ngờ, với những điều kèm theo nó từ những quan niệm hư hỏng khác của người hoặc những người tiếp nhận và đề xuất nó, tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua mọi sự xem xét thuộc bản chất đó, và chỉ áp dụng mình vào điều ông ta đã diễn đạt. Rằng Đấng bị giới hạn và hữu hạn trong bản thể, và do đó trong những thuộc tính, lại bởi quyền năng mình, không cần sự giúp đỡ của bất cứ công cụ trung gian nào, từ hư không, sinh ra, ở một khoảng cách mênh mông khỏi Ngài như tay Ngài không cách nào với tới, những hiệu quả hùng vĩ như chính đất và sự đầy dẫy của nó, thì không dễ chứng minh hay giải quyết. Nhưng về những điều này hiện tại tôi sẽ không khăng khăng. Chắc chắn rằng, trên quan niệm này về Đức Chúa Trời, phái Epicurean đã tranh luận về sự không thể của việc sáng tạo thế gian. [223]

Câu hỏi thứ nhất của ông ta, vậy, là, "Trời và đất có từ đời đời, hay được dựng nên vào một thời điểm nào? và bởi ai?" Mà ông ta trả lời bằng Sáng thế ký i. 1, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất."

Đúng. Chỉ trong sự giải thích câu này, khi nó khám phá ra nguyên nhân tác thành chính của sự sáng tạo mọi sự, hay tác giả của công việc lớn này, Ông B. sau đó tự giải thích là khác với chúng ta và lời của Đức Chúa Trời ở những chỗ khác. Bởi "Đức Chúa Trời" ông ta chỉ có ý Đức Chúa Cha một mình và loại trừ, Kinh Thánh dồi dào gán công việc này cũng cho Con và Đức Thánh Linh, bày tỏ sự đồng hiệp của các Ngài trong Thần Tính không thể phân chia cho công việc lớn này, mặc dù, theo cách nổi bật, công việc này được gán cho Đức Chúa Cha, như công việc cứu chuộc được gán cho Con, và công việc tái sinh cho Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Cha không bị loại trừ khỏi bất cứ công việc nào trong đó.

Có lẽ việc dùng danh Đức Chúa Trời ở số nhiều, nơi có nhắc tới sự sáng tạo, kết hợp với một động từ số ít, Sáng thế ký i. 1, và việc gọi Đức Chúa Trời cách rõ ràng là các Đấng Sáng tạo và các Đấng Dựng nên chúng ta, Truyền đạo xii. 1, Thi thiên cxlix. 2, Gióp xxxv. 10, không thiếu ý nghĩa đối với điều này. [224] Và thật vậy, kẻ nào xem xét những lối thoát khốn khổ mà những kẻ thù đã bịa ra để tránh luận cứ thường được khăng khăng từ đó hẳn phải được củng cố trong sự tin chắc về sức mạnh của nó. [225] Ông B. có lẽ sẽ đồng ý với Plato trong việc này, người, trong "Timæus" của mình, đưa ra vị demiourgos của mình nói với các thần thuộc hạ về việc dựng nên con người, bảo họ rằng họ là phàm, nhưng khích lệ họ vâng lời mình trong việc dựng nên các vật thọ tạo khác, trên lời hứa về sự bất tử. "Các ngươi hãy quay lại," ông ta nói, "theo luật tự nhiên, mà dựng nên các sinh vật, và bắt chước quyền năng của ta mà ta đã dùng trong sự sinh ra hay ra đời của các ngươi;" [226] — một lời nói khá hợp với Đức Chúa Trời của Ông B., "Đấng bị nhốt trên trời," và tự mình không thể lo hết công việc của mình. Nhưng vị demiurgus này đã thành công thảm hại thế nào, bởi sự thiếu biết trước, hay thiếu thấy trước điều các quỷ của mình sẽ làm (mà trong đó Ông B. cũng ví Đức Chúa Trời như ông ta), được tuyên bố thêm; vì chúng đã dại dột gây ra một sự dồn quá nhiều vật chất và thể dịch, một sự náo động không nhỏ theo đó đã xảy ra trên trời, như bạn có thể thấy rộng rãi trong cùng tác giả. Tuy nhiên, có chép rõ ràng Con hay Ngôi Lời đã dựng nên mọi sự, Giăng i. 3; và, "Muôn vật bởi Ngài mà có," I Cô-rinh-tô viii. 6, Khải huyền iv. 11. Về Đức Thánh Linh điều tương tự được báo động, Sáng thế ký i. 2, Gióp xxvi. 13, Thi thiên xxxiii. 6. Đức Ngôi Lời và Đức Thánh Linh cũng không thể bị hạ từ chỗ nguyên nhân tác thành chính trong công việc này xuống tình trạng chỉ là công cụ, điều được thúc ép (đặc biệt liên quan đến Đức Thánh Linh), trừ khi chúng ta cho rằng các Ngài đã được dựng nên trước sự sáng tạo đó, và đã là công cụ của chính sự sinh ra mình. Nhưng về những điều này ở chỗ riêng của chúng.

Câu hỏi thứ hai của ông ta là, "Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng trong bao lâu?" và ông ta trả lời từ Xuất Ê-díp-tô ký xx. 11, "Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó."

Quy tắc tôi trước kia đã tự đặt ra để đối đãi với Ông B. khiến tôi bỏ qua câu hỏi này cũng không tra hỏi thêm; mặc dù, đã xem xét những quan niệm của ông ta về bản tính và những thuộc tính của Đức Chúa Trời, tôi khó tránh khỏi phỏng đoán rằng bởi sự đề xuất thô thiển này về thời gian mà trong đó công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời đã hoàn thành, có một ý định lén đưa vào một quan niệm thô kệch về sự làm việc của Đức Chúa Trời đến nỗi sẽ hoàn toàn không hợp với sự sinh ra toàn năng mọi sự của Ngài. Nhưng nói về các sự vật không xa hơn mức bị ép buộc, tôi sẽ không khăng khăng về câu hỏi này.

Câu thứ ba của ông ta là, "Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam thế nào?" và câu trả lời là, Sáng thế ký ii. 7. Mà ông ta thêm một câu thứ tư, "Ngài đã dựng nên người nữ thế nào?" mà ông ta giải quyết từ Sáng thế ký ii. 21, 22.

Ông B., đảm nhận việc trình bày mọi nền tảng của tôn giáo trong các sách giáo lý của mình, dạy dỗ bằng sự im lặng của mình cũng như bằng những lời diễn đạt của mình. Điều ông ta không nhắc tới, trong giáo lý đã biết mà ông ta chống đối, ông ta có thể được hiểu là loại bỏ. Về chất liệu mà người nam và người nữ được dựng nên, những câu trả lời của Ông B. có diễn đạt nó; nhưng về tình trạng và trạng thái mà trong đó họ được dựng nên, về điều đó ông ta im lặng, mặc dù ông ta biết Kinh Thánh dồi dào hơn nhiều trong việc trình bày điều sau hơn điều trước. Sự im lặng của ông ta trong điều này cũng không thể bị quy cho sự sơ suất hay quên lãng, xét nó phục vụ thế nào cho ý định của ông ta trong hai câu hỏi cuối cùng, để lật đổ giáo lý về tội nguyên tổ, và phủ nhận mọi hiệu quả và hậu quả của sự phá vỡ giao ước lần đầu mà ông ta nói tới. Ông ta có thể, trên một cơ sở khác, để ý rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: nhưng trong khi cho đến nay các Cơ Đốc nhân đã cho rằng điều đó biểu thị một sự trọn lành thuộc linh nào đó ban cho con người, mà trong đó người giống Đức Chúa Trời, Ông B. đã khám phá ra rằng đó chỉ là một cách diễn đạt về một sự không trọn lành nào đó của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài giống con người; điều mà ông ta sẽ khó thuyết phục chúng ta như việc một người có bảy mắt hay hai cánh, những điều cũng được gán cho Đức Chúa Trời. Rằng con người được dựng nên trong sự giống và tương tự với Đức Chúa Trời trong chất thể bất tử được hà vào lỗ mũi người, Sáng thế ký ii. 7, trong những năng lực lý trí xuất sắc của nó, trong quyền cai trị mà người được giao phó trên một phần lớn sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt trong sự liêm chính và ngay thẳng của thân vị người, Truyền đạo vii. 29, mà trong đó người đứng trước mặt Đức Chúa Trời, liên quan đến sự vâng lời đòi hỏi nơi tay người, — tình trạng mà, bởi sự gieo trồng những phẩm chất mới trong linh hồn chúng ta, chúng ta, qua Christ, được đổi mới trong một chừng mực, Cô-lô-se iii. 10, 12, Ê-phê-sô iv. 24, — Kinh Thánh rõ ràng, hiển nhiên, và đầy dẫy trong sự khám phá; nhưng về điều này Ông B. cho mình không bị ràng buộc phải để ý. Nhưng điều gì cần được nói thêm về trạng thái của con người trước khi sa ngã sẽ rơi vào sự xem xét câu hỏi cuối cùng của chương này.

Tiến trình của Ông B. trong những câu hỏi tiếp theo là, diễn đạt câu chuyện về tình trạng bề ngoài của con người, cho đến câu thứ tám, nơi ông ta hỏi về điều răn Đức Chúa Trời ban cho con người khi Ngài đặt người vào vườn, bằng những lời này: — "H. Ngài đã ban điều răn nào cho người nam khi Ngài đặt người vào vườn?" Ông ta giải quyết điều này từ Sáng thế ký ii. 16, 17. Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ chúng ta điều răn được diễn đạt là không thể chối cãi. Rằng chất liệu được diễn đạt chủ yếu trong điều răn đó là toàn bộ hay phần chính của điều Ngài đòi hỏi nơi họ, Ông B. không hề chứng minh. Tôi chỉ muốn biết của ông ta rằng trong trạng thái đó Đức Chúa Trời há chẳng đòi hỏi nơi họ rằng họ phải yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, tin Ngài, thừa nhận sự lệ thuộc của mình nơi Ngài, trong sự vâng lời phổ quát ý muốn Ngài chăng? và rằng một sự thích hợp với mọi bổn phận này há chẳng được Đức Chúa Trời tác thành trong họ chăng? Nếu ông ta nói Không, và rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi họ điều gì hơn ngoài việc chỉ không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, tôi muốn biết liệu họ có thể đã ghét Đức Chúa Trời, ghê tởm Ngài, tin Sa-tan, mà vẫn được miễn khỏi lời đe dọa đã nhắc tới ở đây, nếu họ chỉ kiêng ăn trái cây bề ngoài chăng? Nếu điều này được thừa nhận, tôi hy vọng tôi không cần khăng khăng để bày tỏ điều sẽ dễ dàng được suy ra, cũng không để tỏ ra điều này không thể đến đâu, khi Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời, và con người là một vật thọ tạo có lý trí. [227] Nếu ông ta nói rằng chắc chắn Đức Chúa Trời đã đòi hỏi họ phải nhận Ngài là Đức Chúa Trời, — nghĩa là, tin Ngài, yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, và thờ phượng Ngài, theo mọi điều Ngài sẽ bày tỏ cho họ và đòi hỏi nơi họ, — tôi muốn biết mệnh lệnh đặc biệt này, về chất liệu của nó, có thể là gì khác ngoài mang tính thánh lễ và biểu tượng chăng, vì nó là một việc tự bản tính nhỏ nhặt đến vậy, so với những sự nhận biết Đức Chúa Trời về đạo đức đã nhắc tới trước kia; và đối với câu hỏi đó tôi sẽ không cần thêm gì nữa.

Mặc dù có thể công chính cho rằng Ông B. không phải không có một số tư tưởng đi chệch khỏi lẽ thật trong những câu hỏi tiếp theo, thế mà câu cuối cùng là quan trọng nhất, và ông ta diễn đạt trong đó việc phủ nhận mọi hiệu quả của tội đầu tiên, chỉ trừ lời rủa sả giáng trên thế gian bề ngoài, hữu hình, tôi sẽ chỉ khăng khăng về điều đó, và khép lại sự xem xét của chúng ta về chương này. Câu hỏi của ông ta được đề xuất như sau: "H. Tội lỗi của tổ phụ chúng ta trong việc ăn trái cấm có đem lại cho cả họ lẫn dòng dõi họ tội đáng lửa địa ngục, làm mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, làm tối tăm sự hiểu biết của họ, làm nô lệ ý chí họ, tước khỏi họ năng lực làm điều lành, và gây ra sự chết chăng? Nếu không, những hình phạt thật mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại họ vì sự vi phạm đó là gì?" Ông ta trả lời điều này từ Sáng thế ký iii. 16-19.

Tội lỗi của tổ phụ chúng ta là gì có thể dễ dàng được khám phá từ điều đã nói trước kia về điều răn ban cho họ. Nếu sự vâng lời phổ quát đã được đòi hỏi nơi họ đối với Đức Chúa Trời, theo thể thức của luật sáng tạo họ, tội lỗi của họ là một sự phản nghịch phổ quát chống lại và sự bội đạo khỏi Ngài; mà mặc dù nó tự diễn đạt trong sự vi phạm đặc biệt của điều răn đã nhắc tới đó, thế mà nó còn lâu mới bị rút gọn thành bất cứ một loại tội nào, mà toàn bộ bản chất của nó được gồm trong cách diễn đạt đó. Về những hiệu quả của tội này thường được gán, Ông B. liệt kê và loại bỏ sáu, nhiều trong đó trùng khớp với, và tất cả trừ một có thể rút gọn thành, đầu mối chung của sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng để loại trừ tất cả chúng cùng một lúc khỏi việc là bất cứ hiệu quả nào của tội đầu tiên, Ông B. luận như sau: "Nếu không có hiệu quả hay hậu quả nào của tội đầu tiên ngoài những điều được nhắc tới rõ ràng, Sáng thế ký iii. 16-19, thì những điều nay được nhắc tới không phải là hiệu quả của nó; nhưng không có hiệu quả hay hậu quả nào của tội đầu tiên đó ngoài những điều được nhắc tới ở chỗ đó:" vì vậy những điều được kể lại trong câu hỏi của ông ta, và thường được coi là như vậy, phải bị loại khỏi bất cứ chỗ nào như vậy trong tư tưởng con người.

Đáp. Những lời Ông B. khăng khăng là diễn đạt lời rủa sả của Đức Chúa Trời vì tội lỗi trên con người, và trên toàn thể sự sáng tạo dưới này vì cớ người, ông ta sẽ không dễ chứng tỏ rằng không có điều nào trong những điều ông ta loại bỏ lại không được gói ghém một cách nổi bật trong chúng. Đức Chúa Trời há đã tuyên bố và thật sự giáng một lời rủa sả như vậy trên toàn thể sự sáng tạo, mà Ngài đã đặt dưới quyền con người, cũng như trên chính con người, và thật sự đã giáng nó với sự kinh khiếp và nghiêm khắc như Ngài đã làm, nếu sự vi phạm mà vì cớ đó Ngài đã làm không phải là một sự phản nghịch phổ quát chống lại Ngài như có thể sa vào sao? Con người đã sa ngã trong toàn bộ sự lệ thuộc của mình khỏi Đức Chúa Trời, và bị rủa sả một cách phổ quát, trong mọi việc của mình, thuộc linh và thuộc thời.

Nhưng đây có thật là chỗ duy nhất trong Kinh Thánh nơi những hiệu quả của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, trong tội lỗi của tổ phụ chúng ta, được mô tả chăng? Ông B. cũng có thể bảo chúng ta rằng Sáng thế ký iii. 15 là chỗ duy nhất có nhắc tới Chúa Giê-xu Christ, vì ở đó Ngài được nhắc tới. Nhưng để làm sáng tỏ đôi chút toàn bộ vấn đề trong lúc chúng ta đi qua, mặc dù điều đã nói có thể đủ để lột trần sự ngụy biện của Ông B.: —

1. Bởi những hiệu quả của tội đầu tiên, chúng ta hiểu mọi điều ác mà, hoặc trong hoặc ngoài, xét về một tình trạng hiện tại hay tương lai, liên quan đến Đức Chúa Trời và sự hưởng Ngài mà con người được dựng nên để đạt tới, hay sự hưởng bất cứ điều lành nào từ Đức Chúa Trời, đã đến trên nhân loại, bởi sự định đoạt và bổ nhiệm công chính của Đức Chúa Trời, mà con người đã không phải chịu trong trạng thái và tình trạng nguyên thủy của mình. Hiện tại tôi không hề bị ràng buộc phải nói de modo, về điều gì là thiếu hụt, điều gì là tích cực, trong tội nguyên tổ, về cách thức truyền hay lan truyền nó, về sự quy tội của tội đầu tiên, và sự dính liền của sự ô uế của bản tính chúng ta bị nó làm ô uế, hay bất cứ câu hỏi nào khác trùng khớp với những điều này trong sự tra hỏi thường lệ về và sau tội của A-đam và những trái của nó; mà chỉ về chính những sự vật, mà ở đây bị phủ nhận hoàn toàn. Nay, —

2. Rằng bất cứ điều gì là ác trong con người bởi bản tính, bất cứ điều gì người phải chịu và dễ bị tổn hại và hủy diệt cho mình và mọi người nói chung, liên quan đến mục đích mà họ được dựng nên, hay bất cứ danh phận nào mà lúc đầu họ được giao phó, tất cả hoàn toàn là hiệu quả của tội đầu tiên, và phải được gán hoàn toàn cho nó, thì dễ dàng được chứng minh; vì, —

(1.) Điều gì chung cho mọi sự vật trong bất cứ loại nào, và chỉ riêng thuộc về chúng thuộc loại đó, hẳn phải có một nguyên nhân chung nào đó cùng tôn trọng toàn thể loại: nhưng nay về những điều ác chung cho mọi nhân loại, và đặc biệt hay riêng thuộc về họ và từng người trong họ, không thể có nguyên nhân nào ngoài nguyên nhân cùng liên quan đến tất cả họ; mà, theo lời chứng của chính Đức Chúa Trời, là sự sa ngã này của A-đam, Rô-ma v. 12, 15-19.

(2.) Những điều ác nay đè nặng trên con người trong tình trạng tự nhiên của họ (những điều ấy là gì sẽ được xem xét sau) hoặc đã đè nặng trên họ lúc họ được sáng tạo lần đầu, trước tội lỗi và sự sa ngã của tổ phụ chúng ta, hoặc đã đến trên họ kể từ đó, qua một nguyên nhân hay dịp xen vào nào đó. Rằng chúng đã không ở trong họ hay trên họ, rằng họ đã không phải chịu hay dễ bị những điều ác nay đè nặng trên họ, trong lần sáng tạo đầu tiên của họ, khi họ ra khỏi tay Đức Chúa Trời (ngoài điều đã nói trước kia về trạng thái và tình trạng mà trong đó con người được dựng nên, tức là "ngay thẳng" trước mắt Đức Chúa Trời, trong ân huệ và sự chấp nhận của Ngài, không hề phải chịu cơn giận và thịnh nộ của Ngài), là hiển nhiên bởi ánh sáng của sự xem xét này, đó là, không có điều gì trong con người hay thuộc về người, không có sự tôn trọng, không có sự quan tâm hay quan hệ nào, mà không phải thuần túy và trực tiếp từ sự sáng tạo và thiết lập của Đức Chúa Trời thánh. Nay, trái với mọi điều Ngài đã bày tỏ hay cho chúng ta biết về chính Ngài, rằng Ngài lại là tác giả trực tiếp của quá nhiều điều ác như nay, theo lời chứng của chính Ngài, ở trong con người bởi bản tính, và, không có dịp nào, của quá nhiều sự hư không và khốn khổ như người phải chịu; và, ngoài ra, trực tiếp chống lại lời chứng Ngài đã ban về mọi công việc của tay Ngài, rằng chúng rất tốt lành, vì hiển nhiên con người, trong tình trạng chúng ta nói tới, là rất ác.

3. Nếu mọi điều ác đã nhắc tới đã kể từ đó giáng trên nhân loại, thì nó đã làm vậy hoặc bởi một sự tình cờ và tai nạn nào đó mà Đức Chúa Trời đã không biết, hoặc bởi sự phán xét và bổ nhiệm công chính của Ngài, liên quan đến một nguyên nhân gây ra và đáng chịu một hình phạt như vậy một cách công chính. Khẳng định điều trước, là trên thực tế phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời; và tôi không nghi ngờ rằng con người có thể phủ nhận có một Đức Chúa Trời với cái giá tội lỗi dễ dàng và rẻ mạt như, khi thú nhận bản thể thần thượng của Ngài, biến nó thành một thần tượng, và bằng cách tạo ra những đám mây dày, như Gióp nói, xen vào giữa Ngài và những việc đời, để loại trừ sự quan phòng năng động của Ngài trong sự phân phát mọi công việc của tay Ngài. Nếu điều sau được khẳng định, tôi hỏi, như trước kia, nguyên nhân chung nào khác, mà trong đó mọi người và từng người trong nhân loại cùng liên quan, có thể được gán cho những điều ác đã nhắc tới, như sự gây ra cơn giận và sự báo thù của Đức Chúa Trời, mà từ đó chúng đến, ngoài sự sa ngã của A-đam, tội lỗi của tổ phụ chúng ta, đặc biệt xét rằng Đức Thánh Linh chỉ ra một cách rõ ràng nguồn và suối của những điều ác được khăng khăng này, Rô-ma v. 12, 15-19?

4. Những điều này, vậy, đã được đặt ra trước, sẽ nhanh chóng tỏ ra rằng từng chi tiết bị Ông B. loại khỏi việc là những trái hay hiệu quả của tội đầu tiên quả thật là những kết quả đúng đắn của nó; và mặc dù Ông B. cắt cuộn sách về những điều ghê tởm và sự hư hỏng của bản tính con người bởi tội lỗi, và ném nó vào lửa, thế mà chúng ta có thể dễ dàng viết lại nó, và thêm nhiều lời khác có tầm quan trọng tương tự.

Hiệu quả hay trái đầu tiên của tội đầu tiên bị Ông B. loại bỏ là, "việc nó khiến con người đáng tội lửa địa ngục;" nhưng Kinh Thánh dường như có ý khác, Rô-ma v. 12, "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam, rằng họ đã mang lấy tội của cùng một sự chết với người, rằng sự chết đã vào bởi tội lỗi, Đức Thánh Linh diễn đạt rõ ràng. Sự chết được nhắc tới ở đây là điều Đức Chúa Trời đã đe dọa A-đam nếu người vi phạm, Sáng thế ký ii. 17; mà rằng nó không phải chỉ là sự chết thuộc thời, phải, hoàn toàn không, Ông B. tranh luận bằng cách phủ nhận sự chết là một trái của tội này, cũng như loại trừ trong chính câu hỏi này mọi chỗ cho sự chết thuộc linh, mà gồm trong việc làm mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, điều ông ta cùng loại bỏ: và còn lại sự chết nào ngoài sự chết có địa ngục theo sau nó chúng ta sẽ xem xét sau.

Ngoài ra, sự chết mà Christ đã chịu để giải cứu chúng ta khỏi là sự chết mà chúng ta phải chịu trên cơ sở tội đầu tiên; vì Ngài đến để "cứu kẻ đã mất," và đã nếm sự chết để giải cứu chúng ta khỏi sự chết, chịu chết để "giải thoát những kẻ vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời," Hê-bơ-rơ ii. 15. Nhưng rằng đây là một sự chết như vậy có lửa địa ngục đi kèm, Ngài bày tỏ bằng cách khẳng định rằng Ngài "giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau." Bởi "lửa địa ngục" chúng ta không hiểu gì khác ngoài "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời" vì tội lỗi; mà rơi vào tay Ngài là một điều đáng sợ, vì Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt. Rằng tội của mọi tội lỗi là sự chết này mà chúng ta nói tới, có cả lời rủa sả lẫn cơn thạnh nộ đi kèm, và rằng nó là "tiền công của tội lỗi" đúng đắn, lời chứng của Đức Chúa Trời là hiển nhiên, Rô-ma vi. 23. Sự chết nào khác con người phải chịu trên cơ sở tội đầu tiên, mà không có những điều đi kèm này, Ông B. chưa hề bày tỏ. "Bởi bản tính," chúng ta cũng là "con cái của sự thạnh nộ," Ê-phê-sô ii. 3. Và trên cơ sở nào sự phải chịu cơn thạnh nộ nay bởi bản tính của chúng ta phải được trình bày, thì đã đủ hiển nhiên bởi ánh sáng của những sự xem xét trước kia.
Việc "làm mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta" bởi tội này, như thường được khẳng định, ở chỗ tiếp theo bị phủ nhận. Rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hình ảnh đó của Đức Chúa Trời gồm trong điều gì, đã được tuyên bố trước kia. Rằng chúng ta nay được sinh ra với dấu ấn đó trên mình, như lúc đầu nó được đóng ấn trên chúng ta, hẳn phải được khẳng định, hoặc một nguyên nhân chung nào đó của sự khiếm khuyết ở trong chúng ta, mà trong đó mọi người và từng người trong dòng dõi A-đam cùng liên quan, ngoài nguyên nhân của tội đầu tiên, phải được gán. Rằng điều sau không thể làm được đã được tuyên bố rồi. Kẻ nào đảm nhận việc làm đúng điều trước hẳn phải dấn thân vào một công việc khó khăn hơn công việc mà Ông B., giữa những công việc khác của mình, sẵn lòng đảm nhận. Để khăng khăng về mọi chi tiết liên quan đến hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, nó bị làm mờ đến đâu, liệu có điều gì đúng đắn và trực tiếp thuộc về nó còn sót lại trong chúng ta chăng; để tuyên bố linh hồn chúng ta, xét về chất thể bất tử, những năng lực, và lương tâm của chúng, và thân vị chúng ta, xét về quyền cai trị trên các vật thọ tạo mà đến nay, bởi sự quan phòng đầy ân điển và thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta còn giữ, có thể được gọi là mang hình ảnh của Đức Chúa Trời đến đâu, — là một công việc thuộc một bản chất khác với điều tôi nay đang dấn thân. Để khẳng định điều ở đây bị Ông B. phủ nhận, về việc làm mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta bởi tội lỗi, không cần gì hơn ngoài việc đưa ra một số sự chứng minh cho điểm chính của ý định chúng ta trong lời khẳng định về sự mất mát bởi tội đầu tiên, và sự thiếu thốn hiện tại của chúng ta, trong trạng thái tự nhiên, về sự công chính và thánh khiết mà trong đó con người lúc được sáng tạo lần đầu đã đứng trước mặt Đức Chúa Trời (liên quan đến mục đích mà người được dựng nên để đạt tới), trong sự ngay thẳng và năng lực bước đi cho mọi sự đẹp lòng. Và như điều này sẽ được bày tỏ đầy đủ trong sự xem xét những chi tiết tiếp theo được Ông B. nêu ra, thì nó cũng đủ rõ ràng và hiển nhiên từ sự đổi mới hình ảnh đó mà chúng ta có bởi Chúa Giê-xu Christ; và điều đó được diễn đạt cả nói chung lẫn trong mọi chi tiết mà trong đó chúng ta khẳng định hình ảnh đó bị làm mờ. "Người mới," mà chúng ta mặc lấy trong Chúa Giê-xu Christ, là người "được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình," Cô-lô-se iii. 10, là điều chúng ta thiếu, bởi tội lỗi làm mờ (theo cách của nó) hình ảnh đó của Đức Chúa Trời trong chúng ta mà chúng ta đã có trong sự hiểu biết. Như Ê-phê-sô iv. 23, 24, người mới đó được gọi là gồm trong "sự đổi mới của tâm trí chúng ta, nhờ đó theo Đức Chúa Trời chúng ta được dựng nên trong sự công chính và thánh khiết." Vậy, thế thì, trong khi chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết, và sẽ được đổi mới lại bởi Christ vào cùng tình trạng của hình ảnh Ngài trong sự công chính và thánh khiết, chúng ta không nghi ngờ mà khẳng định rằng bởi tội đầu tiên (sự xen vào duy nhất có sự quan tâm chung đến mọi con cái loài người) hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta đã bị làm mờ vô cùng. Tóm lại, điều đã khiến chúng ta thành tội nhân đã đem tội lỗi và sự chết đến trên chúng ta; điều đã khiến chúng ta phải chịu sự định tội, điều đó đã làm mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta; và rằng tất cả điều này đã được làm bởi tội đầu tiên sứ đồ khẳng định rõ ràng, Rô-ma v. 12, 15, 17-19, v.v.

Về hiệu quả đặc biệt tiếp theo của tội lỗi bị Ông B. loại bỏ, "sự làm tối tăm sự hiểu biết của chúng ta," tôi sẽ chỉ hỏi ông ta rằng Đức Chúa Trời có dựng nên chúng ta lúc đầu với sự hiểu biết tối tăm và ngu dốt về những điều mà chúng ta tuyệt đối cần phải quen biết, để đạt được mục đích mà Ngài đã dựng nên chúng ta chăng? Một lần tôi sẽ cho rằng ông ta sẽ không khẳng định điều đó; và vì vậy sẽ tiến thêm một bước, và hỏi ông ta rằng há nay không có một sự tối tăm như vậy trên chúng ta bởi bản tính, đối lập với ánh sáng đó, sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi đó, mà mỗi người tuyệt đối cần phải có và được trang bị để lại đạt được hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta được sinh ra đã thiếu mất chăng. Nay, vì đây là điều rất có thể sẽ bị phủ nhận, tôi sẽ, nhân đây, chỉ xin ông ta, —

1. Gạt sang một bên mọi chỗ Kinh Thánh nơi nó được khẳng định một cách tích cực và chính xác rằng chúng ta tối tăm và mù lòa, và chính là sự tối tăm, trong những điều của Đức Chúa Trời; rồi,

2. Mọi chỗ nơi nó được khẳng định cũng chính xác và tích cực rằng Christ ban cho chúng ta ánh sáng, sự hiểu biết, sự thông sáng, mà tự mình chúng ta không có. Và nếu ông ta không thể làm vậy, thì,

3. Cho tôi biết sự tối tăm được nhắc tới trong những chỗ trước và vô số chỗ khác, và [mà có nhắc tới], xét về cách thức và nguyên nhân của sự dẹp bỏ và lấy đi nó, trong những chỗ sau, có phải là một phần của sự chết đã trải qua trên mọi người "bởi sự vi phạm của một người," hay bởi sự tình cờ nào khác mà nó đã đến trên chúng ta.

Về "sự làm nô lệ ý chí chúng ta, và việc tước khỏi chúng ta năng lực làm điều lành," có cùng lý do như điều ngay trước. Ý tôi không phải xử lý đề tài chung về sự hư hỏng của bản tính bởi tội lỗi: tôi cũng không thể nói rằng thật tốt cho Ông B. khi ông ta không tìm thấy trong mình bất cứ hiệu quả nào của tội lỗi, không có gì của sự tối tăm, sự nô lệ, hay sự bất lực, hay nếu ông ta có, rằng ông ta biết phải đổ cho đâu, chứ không đổ cho chính mình và sự hư hỏng của bản tính mình; và điều đó vì tôi không biết ai bệnh tuyệt vọng hơn những kẻ, bởi cơn sốt kiêu ngạo, đã mất cảm giác về tình trạng khốn khổ của chính mình. Chỉ để chặn ông ta trong sự vội vàng loại những điều ác đã nhắc tới khỏi việc là những hiệu quả hay hậu quả của tội đầu tiên, tôi xin ông ta xem qua đôi chút những đoạn Kinh Thánh tiếp theo; và tôi lấy chúng như chúng đến trong trí: Ê-phê-sô ii. 1-3, 5; Giăng v. 25; Ma-thi-ơ viii. 22; Ê-phê-sô v. 8; Lu-ca iv. 18; II Ti-mô-thê ii. 25, 26; Giăng viii. 34; Rô-ma vi. 16; Sáng thế ký vi. 5; Rô-ma vii. 5; Giăng iii. 6; I Cô-rinh-tô ii. 14; Rô-ma iii. 12; Công vụ các sứ đồ viii. 31; Giăng v. 40; Rô-ma viii. 7; Giê-rê-mi xiii. 23, v.v.

Điều cuối cùng bị phủ nhận là việc nó "gây ra sự chết." Đức Chúa Trời đe dọa con người bằng sự chết nếu người phạm tội, Sáng thế ký ii. 17, dường như dạy chúng ta rằng nếu người đã không phạm tội thì người đã không phải chết; và khi người phạm tội, Ngài khẳng định rằng vì cớ đó người sẽ bị tan rã và trở về bụi đất mình, Sáng thế ký iii. 19, cũng không kém hiển nhiên thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi người đã gây ra sự chết một cách thực tế và trong biến cố. Sứ đồ, cũng vậy, khẳng định rằng "sự chết đã vào bởi tội lỗi, và đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội," dường như cùng ý với chúng ta. Cũng không thể gán bất cứ nguyên nhân đủ nào khác trên cơ sở đó mà con người vô tội đã phải thực tế là phàm hay cuối cùng đã phải chết. Ông B., dường như, có một sự tin khác, và, để xác nhận sự xét đoán của mình, ông ta đưa cho bạn những lời của lời rủa sả của Đức Chúa Trời cho con người khi người phạm tội, "Ngươi là bụi, và sẽ trở về bụi đất;" sức mạnh của lý lẽ ông ta trong đó nằm ở điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời đã tuyên án sự chết trên con người sau khi phạm tội, và vì tội người, thì sự chết không phải là một hiệu quả của tội lỗi, mà con người đã là phàm trước trong trạng thái vô tội. Ai nghi ngờ rằng với tốc độ này ông ta có thể chứng minh điều gì ông ta muốn.

Một sự tuyên bố ngắn gọn về ý chúng ta khi gán sự bất tử cho người đầu tiên trong trạng thái vô tội, để không ai bị lầm lẫn trong những cách diễn đạt được dùng, có thể khép lại sự xem xét của chúng ta về chương này. Xét về bản thể và cõi hiện hữu của chính Ngài, cũng như về mọi nguyên nhân bề ngoài và ngoại tại, chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất tử một cách nổi bật và trọn vẹn; chỉ Ngài theo nghĩa đó có "sự sống và sự bất tử." [228] Các thiên sứ và linh hồn con người, những chất thể phi vật chất, là bất tử xét về bản thể nội tại của chúng, được miễn khỏi những nguyên tắc của sự hư hỏng và sự chết; nhưng thế mà phải chịu nó xét về nguyên nhân bề ngoài đó (hay quyền năng của Đức Chúa Trời), mà bất cứ lúc nào có thể rút chúng về hư không. Sự bất tử chúng ta gán cho con người trong sự vô tội chỉ là một sự bảo tồn chắc chắn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời khỏi sự chết thực tế, bất chấp khả năng của nó mà người đã ở trong trên cơ sở sự cấu thành thân vị mình, và những nguyên tắc đồng quy vào đó. Đến nỗi mặc dù từ bản tính của chính mình người đã có một khả năng chết, và theo nghĩa đó là phàm, thế mà sự thiết lập của Đức Chúa Trời gán cho người sự sống trong đường lối vâng lời, người đã có một khả năng không chết, và theo nghĩa đó là bất tử, như đã được tuyên bố. [229] Nếu ai muốn thỏa mãn thêm về điều này, xin người ấy xem câu trả lời của Johannes Junius cho những Bài giảng của Socinus, trong chương thứ nhất mà trong đó ông ta giả vờ trả lời để chứng minh lời khẳng định trong tiêu đề, "Primus homo ante lapsum natura mortalis fuit;" mà trong đó ông ta một phần lầm lẫn điều đang hỏi, điều không tôn trọng sự cấu thành bản tính con người, mà biến cố của tình trạng mà trong đó người được dựng nên, [230] và chính ông ta ở một chỗ khác trình bày nó tốt hơn. [231]

Tóm tắt của toàn bộ có thể được rút gọn thành điều tiếp theo: — Đơn thuần và tuyệt đối bất tử chỉ có Đức Chúa Trời: "Chỉ một mình Ngài có sự bất tử," I Ti-mô-thê vi. 16. Bất tử xét về toàn bộ chất thể hay bản thể của nó là điều tách khỏi mọi vật chất, là nguyên tắc của sự hư hỏng, như các thiên sứ, hay không được rút ra từ quyền năng của nó, mà tự ý nó sẽ lại tan rã về đó, như linh hồn con người. Thân thể của các thánh trên trời cũng vậy, phải, và của những kẻ ác trong địa ngục, sẽ bất tử, mặc dù tự bản tính chúng có thể hư hỏng, được biến đổi và bảo tồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. A-đam đã là phàm xét về sự cấu thành thân thể mình, vốn dễ chết; bất tử xét về linh hồn mình trong chất thể của chính nó; bất tử trong sự hiệp nhất của chúng bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và từ sự bảo tồn của Ngài khi người tiếp tục trong sự vâng lời. Bởi sự cấu tạo thân thể mình trước khi sa ngã, người đã có một posse mori; bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, một posse non mori; bởi sự sa ngã của mình, một non posse non mori.

Trong trạng thái này, khi bất tuân, người bị đe dọa bằng sự chết; và vì vậy sự vâng lời là thể thức mà nhờ đó người giữ sự ban cho sự bất tử của mình, mà khi sao nhãng người đã phải bị tước mất một cách hình phạt. Trong trạng thái đó người đã có, — (1.) Sự bất tử đã nhắc tới, hay một năng lực không chết, từ sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời; (2.) Một sự ngay thẳng và liêm chính của thân vị mình trước mặt Đức Chúa Trời, với một năng lực bước đi với Ngài trong mọi sự vâng lời Ngài đòi hỏi, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và ngay thẳng; (3.) Một quyền, khi ở trong tình trạng đó, đối với một sự sống phước hạnh đời đời; mà người sẽ (4.) thật sự đã hưởng, vì người đã có một bảo chứng của nó trong "cây sự sống". Người đã mất nó cho mình và chúng ta; mà nếu người chẳng bao giờ có nó thì người đã không thể làm vậy. Sự chết mà người bị đe dọa đứng đối lập với tất cả những điều này, vì thật lố bịch nhất khi cho rằng bất cứ điều gì hình phạt nào trong Kinh Thánh mang tên "sự chết" mà đã không bị đe dọa cho A-đam ở đây; — sự chết của thân thể, trong sự tước mất sự bất tử đã nói tới; của linh hồn về thuộc linh, trong tội lỗi, bởi sự mất sự công chính và liêm chính của mình; của cả hai, trong sự phải chịu sự chết đời đời; thật sự phải trải qua, nếu không có sự giải cứu bởi Christ, đối lập với quyền đối với một tình trạng tốt hơn, phước hạnh hơn, mà người đã có. Rằng tất cả những điều này là hình phạt, và được gọi trong Kinh Thánh bằng tên "sự chết," là hiển nhiên đối với mọi người cẩn thận biết điều gì chứa trong chúng.

Để khép lại, vậy, chương và bài luận này, chúng ta cũng hãy đề xuất một vài câu hỏi về việc đang được xem xét, và xem Kinh Thánh sẽ trả lời một cách tích cực thế nào cho những tra hỏi của chúng ta: —

Trước hết, vậy, —

Hỏi. 1. Con người lúc đầu được dựng nên trong trạng thái và tình trạng nào?

Đáp. "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ," Sáng thế ký i. 27. "Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt," câu 31. "Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời," đoạn ix. 6. "Kìa, ta đã tìm ra điều này, là Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng," Truyền đạo vii. 29. "Hãy mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật," Ê-phê-sô iv. 24. "Hãy mặc lấy người mới, tức là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình," Cô-lô-se iii. 10.

H. 2. Tổ phụ chúng ta có phải đã chết nếu họ đã không phạm tội chăng, hay họ có phải chịu sự chết trong trạng thái vô tội chăng?

Đ. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán dạy rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết," Sáng thế ký ii. 16, 17. "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội," Rô-ma v. 12. "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết," Rô-ma vi. 23.

H. 3. Chúng ta nay, kể từ khi sa ngã, có được sinh ra với hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên chúng ta như lúc chúng ta được sáng tạo lần đầu trong A-đam chăng?

Đ. "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," Rô-ma iii. 23. "Kìa, ta đã tìm ra điều này, là Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người đã tìm kiếm lắm mưu kế," Truyền đạo vii. 29. "Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," Rô-ma viii. 8. "Còn anh em đã chết vì những lỗi lầm và tội ác mình," Ê-phê-sô ii. 1. "Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dục sai khiến, sống trong sự hung ác tham lam, đáng ghét và ghét lẫn nhau," Tít iii. 3. "Người cũ bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành," Ê-phê-sô iv. 22.

H. 4. Chúng ta nay được sinh ra được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài, như khi chúng ta được sáng tạo lần đầu, hay tình trạng chúng ta nay bởi bản tính là gì? Kinh Thánh nói gì về điều này?

Đ. "Chúng ta bởi bản tính vốn là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác," Ê-phê-sô ii. 3. "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời," Giăng iii. 3. "Ai không tin Con, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó," câu 36. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," Giăng iii. 6.

H. 5. Sự hiểu biết chúng ta bởi bản tính có thể phân biệt những điều của Đức Chúa Trời chăng, hay chúng bị tối tăm và mù lòa?

Đ. "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng," I Cô-rinh-tô ii. 14. "Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng," Giăng i. 5. "Đặng rao cho kẻ bị cầm được tha, kẻ mù được sáng," Lu-ca iv. 18. "Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô iv. 18. "Lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa," đoạn v. 8. "Vì Đức Chúa Trời, — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ," II Cô-rinh-tô iv. 6. "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật," I Giăng v. 20.

H. 6. Chúng ta có thể làm những điều nay, trong trạng thái tự nhiên, mà tốt về thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng?

Đ. "Vì chăm về xác thịt sanh ra sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được," Rô-ma viii. 7. "Anh em đã chết vì những lỗi lầm và tội ác mình," Ê-phê-sô ii. 1. "Sự toan tính của lòng người là xấu xa từ khi còn trẻ," Sáng thế ký viii. 21. "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi, là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được," Giê-rê-mi xiii. 23. "Vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được," Giăng xv. 5. "Không phải tự chúng tôi có tài năng để nghĩ việc gì như bởi chính chúng tôi; nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời," II Cô-rinh-tô iii. 5. "Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi," Rô-ma vii. 18.

H. 7. Chúng ta đã vào trạng thái và tình trạng khốn khổ này thế nào?

Đ. "Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi," Thi thiên li. 5. "Ai có thể lấy sự trong sạch ra từ sự ô uế? Không một ai được," Gióp xiv. 4. "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," Giăng iii. 6. "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội," Rô-ma v. 12.

H. 8. Vậy, tội của tội đầu tiên của tổ phụ chúng ta có được kể cho chúng ta chăng?

Đ. "Song tội lỗi chẳng phải như sự ban cho của ân điển vậy. Vì nếu bởi tội lỗi của chỉ một người mà mọi người đều phải chết," Rô-ma v. 15. "Lại sự ban cho nầy chẳng phải như việc xảy đến bởi một người phạm tội đâu: sự đoán phạt bởi chỉ một tội mà đưa đến định tội," câu 16. "Vì nếu bởi tội của một người mà sự chết đã cai trị," câu 17. "Vậy thì, như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rán đến mọi người, đặng họ phải định tội," câu 18. "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội," câu 19.

Như vậy, và đầy đủ hơn nhiều, Kinh Thánh trình bày và tuyên bố tình trạng của con người cả trước lẫn sau khi sa ngã; mà về đó, mặc dù sự chứng minh hiển nhiên nhất của điều sau nằm trong sự bày tỏ được làm về hiệu năng quá đỗi của quyền năng và ân điển mà Đức Chúa Trời trong Christ thi thố cho sự cải hóa và giải cứu chúng ta khỏi trạng thái và tình trạng đã mô tả trước kia, thế mà đã nói bấy nhiêu về mặt tối của nó đến nỗi sẽ khiến những nỗ lực của bất cứ ai biện hộ cho chính nghĩa của bản tính hư hỏng, hay giảm nhẹ tội của tội đầu tiên, thành hư không.

Có lẽ không phải là không tốt, trong lúc kết thúc toàn bộ, để cho độc giả một bản tường trình ngắn gọn về những tư tưởng nông cạn mà ông quý ông này và những người đồng hành của ông ta có về toàn bộ vấn đề này về trạng thái và tình trạng của người đầu tiên, sự sa ngã hay tội lỗi của người, và quyền lợi của mọi dòng dõi người trong đó, mà admittedly nằm ở đáy của toàn bộ sự phân phát ân điển trong Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Phúc Âm.

Thứ nhất. [Về] chính A-đam, họ xa đến nỗi gán cho người bất cứ sự xuất sắc nào về sự hiểu biết, sự công chính, hay sự thánh khiết, trong trạng thái, mà trong đó người được dựng nên, đến nỗi, —

1. Về sự hiểu biết của người, họ nói, "Người là một đứa trẻ to xác thuần túy, không biết mình trần truồng;" [232] cũng vậy lấy đi sự khác biệt giữa sự hiểu biết đơn thuần về sự trần truồng trong sự vô tội, và sự hiểu biết đi kèm với sự xấu hổ theo sau tội lỗi. "Về vợ mình người không biết gì hơn ngoài điều đến với các giác quan mình;" [233] mặc dù những cách diễn đạt mà người đã dùng lúc đầu nhìn và thấy bà tranh luận rõ ràng một cách thức nhận thức khác, Sáng thế ký ii. 23. Về "cây biết điều thiện và điều ác, người đã không biết đức tính của nó;" [234] mà thế mà tôi không biết điều này hợp thế nào với một chỗ khác của cùng tác giả, nơi ông ta kết luận rằng trong trạng thái vô tội đã có trong A-đam một sự thắng thế thật của dục vọng tự nhiên, đã chinh phục hay thắng thế để ăn trái cây đó. [235] Cũng vậy, rằng dù là phàm, người đã không biết mình là vậy. [236] Tóm tắt là, người thậm chí là một con thú thuần túy, không biết mình, bổn phận mình, hay ý muốn của Đức Chúa Trời về mình.

2. [Về] sự công chính và thánh khiết của người, mà, như đã nói trước kia, vì người được dựng nên ngay thẳng, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta gán cho người, Socinus tranh luận trong cả một chương trong những Bài giảng của mình, "rằng người đã không công chính cũng không thánh, cũng không nên được coi hay gọi như vậy." [237]

Và Smalcius, trong sự bác bỏ của mình về những "Luận đề về Tội nguyên tổ" của Franzius, suốt dọc nhạo báng và cười nhạo sự nhận thức hay sự tin rằng A-đam được dựng nên trong sự công chính và thánh khiết, hay rằng người đã từng mất bất cứ điều gì của hình ảnh Đức Chúa Trời, hay rằng người đã từng có bất cứ điều gì của hình ảnh Đức Chúa Trời vượt hay ngoài quyền cai trị trên các vật thọ tạo mà Đức Chúa Trời đã ban cho người. [238]

Hầu hết phần còn lại của bầy, mô tả trạng thái và tình trạng của con người trong sự sáng tạo mình, hoàn toàn bỏ qua bất cứ nhắc tới nào về bất cứ sự ngay thẳng đạo đức nào trong người. [239]

Và đây là bản tường trình những ông quý ông này cho chúng ta về tình trạng và trạng thái mà trong đó người đầu tiên được Đức Chúa Trời dựng nên: Dường như người là một gánh nặng của đất, không có sự công chính hay thánh khiết nào mà nhờ đó người có thể được ban năng lực bước đi trước mặt Đức Chúa Trời liên quan đến mục đích lớn mà người được dựng nên để đạt tới, cũng không có bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, chính mình, hay bổn phận mình.

Thứ hai. [Về] tội lỗi của người, bậc thầy lớn của gia đình họ tranh luận rằng nó là một sự vi phạm trần trụi của giới luật "không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác," và rằng bản tính người đã không bị nó làm hư hỏng hay hư hoại: [240] mà trong đó ông ta được sách Giáo lý Racovian theo sát, sách này cũng đưa ra lý do này tại sao bản tính người đã không bị nó làm hư hỏng, đó là, vì nó chỉ là một hành động; — những tư tưởng và cách diễn đạt của họ về sự vi phạm lớn đó nhẹ nhàng làm sao! [241]

Thứ ba. [Về] trạng thái và tình trạng của người, tất cả họ, há miệng ra, kêu lên rằng người đã là phàm và phải chịu sự chết, mà đã phải theo một cách tự nhiên đến trên người dù người đã không phạm tội. [242] Nhưng về điều này trước kia.

Thứ tư. Hơn nữa; rằng dòng dõi của A-đam không hề liên quan, xét về sự phương hại thuộc linh của họ, trong tội đó của người, như thể họ sẽ hoặc dự phần trong tội của nó hoặc có bản tính mình bị làm hư hỏng hay hư hoại bởi đó; nhưng rằng toàn bộ giáo lý về tội nguyên tổ là một sự bịa đặt của Austin và những nhà học viện theo ông ta, là tiếng kêu hằng của tất cả họ. [243] Và thật vậy đây là nền tảng lớn của mọi hay phần lớn nhất tôn giáo của họ. Từ đó sự cần thiết của sự đền tội và công đức của Christ, hiệu năng của ân điển, và quyền năng của Đức Thánh Linh trong sự cải hóa, bị chê bai. Trên cơ sở này sự cứu rỗi được họ ban, không cần Christ, một quyền năng giữ mọi điều răn được khẳng định, và sự xưng công chính trên sự vâng lời của chúng ta. Về những điều này trong tiến trình bài luận của chúng ta.

Những tư tưởng như vậy, những cách diễn đạt như vậy, của các bậc thầy của Ông B. về toàn bộ vấn đề này. A-đam trong sự coi trọng của họ như vậy, sự sa ngã của người như vậy, và sự quan tâm của chúng ta trong đó như vậy. [244] Người đã không có sự công chính, không có sự thánh khiết (phải, Socinus cuối cùng thú nhận rằng ông ta đã không tin linh hồn mình là bất tử [245]); chúng ta đã không mang tội nào trong người, không nhận sự ô uế nào từ người. Liệu những người này có quen biết chút nào với bệnh dịch trong lòng mình, sự nghiêm khắc và thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, với sự cứu chuộc ở trong huyết của Chúa Giê-xu, Chúa một ngày kia sẽ bày tỏ; nhưng linh hồn tôi xin chớ xuống vào nơi kín nhiệm của họ.

Kẻo độc giả yếu đuối hay hèn mọn nhất phải giật mình với sự nhắc tới những điều này, không thấy mình sẵn được trang bị những luận cứ từ Kinh Thánh để bác bỏ sự táo bạo và dại dột của những người này trong những lời khẳng định của họ, tôi sẽ thêm một số luận cứ mà nhờ đó những điều riêng bị họ phủ nhận và chống đối được xác nhận từ Kinh Thánh, những chỗ đã nhắc tới trước kia được đúc trong chúng thành hình thức và phương pháp mà trong đó chúng sẵn phục vụ cho mục đích đang bàn: —

Thứ nhất. Rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, là hiển nhiên trên những sự xem xét tiếp theo: —

1. Kẻ nào được dựng nên "rất tốt" và "ngay thẳng," trong một sự xem xét đạo đức, đã có sự công chính nguyên thủy được bênh vực; vì sự tốt lành đạo đức, sự liêm chính, và sự ngay thẳng, tương đương với sự công chính. Những lời được dùng trong sự mô tả Gióp cũng vậy, đoạn i. 1; và "công chính" và "ngay thẳng" là những thuật ngữ tương đương, Thi thiên xxxiii. 1. Nay, rằng con người được dựng nên tốt và ngay thẳng như vậy đã được bày tỏ trong những đoạn Kinh Thánh được trích trong câu trả lời cho câu hỏi đã đề xuất trước kia, về tình trạng mà trong đó tổ phụ chúng ta được dựng nên. Và, thật vậy, sự ngay thẳng này của con người, sự chính trực đạo đức này, là sự thích hợp và xứng hợp chính thức của người cho và đối với sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi người, và là điều cần thiết cho mục đích mà người được dựng nên để đạt tới.

2. Kẻ nào được dựng nên trọn vẹn trong loại mình đã được dựng nên với sự công chính nguyên thủy được bênh vực. Điều này hiển nhiên từ đây, vì sự công chính và thánh khiết là một sự trọn lành của một hữu thể có lý trí được dựng nên để phục vụ Đức Chúa Trời. Điều này trong các thiên sứ được gọi là "lẽ thật," hay sự thánh khiết và chính trực nguyên thủy mà "ma quỷ đã không đứng trong," Giăng viii. 44. Nay, như trước kia, con người được dựng nên "rất tốt" và "ngay thẳng," vì vậy trọn vẹn xét về trạng thái và tình trạng mình; và bất cứ điều gì trong người thuộc về sự không trọn lành đều chảy từ sự hư hỏng và hư hoại của bản tính.

3. Kẻ nào được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được dựng nên trong một trạng thái của sự công chính, thánh khiết, và sự hiểu biết. Rằng A-đam được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh, và không bị phủ nhận. Rằng bởi "hình ảnh của Đức Chúa Trời" đặc biệt có ý những phẩm chất đã nhắc tới, là tỏ rõ từ sự mô tả thêm về hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã được ban trong những đoạn Kinh Thánh đã đưa ra trước kia trong câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất của chúng ta. Và điều được ghi về người đầu tiên trong tình trạng nguyên thủy của mình sẽ không cho phép chúng ta coi người là một đứa trẻ về sự hiểu biết như phái Socinian muốn làm người. Việc người đặt tên cho mọi vật thọ tạo, việc người biết vợ mình lúc mới nhìn, v.v., miễn cho người khỏi sự quy chụp đó. Phải, ngay cả dân ngoại cũng có thể kết luận rằng người đã rất khôn ngoan thật là người đầu tiên đặt tên cho các sự vật. [246]

Thứ hai. Để bác bỏ sự chết mà họ gán cho con người trong sự vô tội những luận cứ tiếp theo có thể đủ: —

1. Kẻ nào được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết, trong khi người tiếp tục trong trạng thái và tình trạng đó, đã bất tử. Rằng con người được dựng nên như vậy nằm dưới sự chứng minh của những luận cứ và lời chứng đi trước. Lời khẳng định do đó, hay sự suy ra sự bất tử từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, tỏ ra trên sự xem xét hai mặt này: — (1.) Trong sự đổi mới của chúng ta bởi Christ vào hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta được đổi mới cho một sự bất tử phước hạnh; và sự giống Đức Chúa Trời của chúng ta gồm trong đó cũng không kém như trong bất cứ thuộc tính có thể thông truyền nào khác của bản tính Ngài. (2.) Nơi nào có sự công chính trọn vẹn một cách tự nhiên, nơi đó có sự sống trọn vẹn một cách tự nhiên; nghĩa là, sự bất tử. Điều này được gồm trong chính thể thức của lời hứa của luật pháp: "Nếu người giữ các luật lệ Ta, người sẽ sống trong đó," Lê-vi ký xviii. 5.

2. Điều mà người đầu tiên đã mang lấy và kéo đến trên mình bởi tội lỗi đã không tự nhiên đối với người trước khi người phạm tội: nhưng rằng con người đã mang lấy và kéo sự chết đến trên mình, hay đã khiến mình phải chịu và dễ bị nó bởi tội lỗi, được chứng minh bởi mọi đoạn Kinh Thánh đã được đưa ra ở trên trong câu trả lời cho câu hỏi thứ hai của chúng ta; như Sáng thế ký ii. 17, iii. 19; Rô-ma v. 12, 15, 17-19, vi. 23, v.v.

3. Điều ngoài và trái với bản tính đã không tự nhiên đối với người đầu tiên; nhưng sự chết là ngoài và trái với bản tính, như tiếng nói của bản tính chứng thực dồi dào: vì vậy, đối với con người trong tình trạng nguyên thủy của mình nó đã không tự nhiên.

Đối với những điều này nhiều luận cứ khác có thể được thêm, từ lời hứa của luật pháp, mục đích của sự vâng lời của con người, sự cấu thành và trạng thái của người, phủ nhận mọi nguyên nhân kề cận của sự chết, v.v.; nhưng những điều này có thể đủ.

Thứ ba. Rằng tội lỗi của A-đam không phải bị giới hạn trong việc ăn trái cây biết điều thiện và điều ác đơn thuần, mà đã có sự khởi đầu trong sự không tin, và đã gồm sự bội đạo phổ quát khỏi Đức Chúa Trời, trong sự bất tuân luật sáng tạo mình và sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời, tôi đã chứng minh ở nơi khác, và sẽ không cần ở đây lại khăng khăng về nó. [247] Rằng nó đã bắt đầu trong sự không tin là hiển nhiên từ sự khởi đầu của sự cám dỗ mà nhờ đó người đã bị thắng. Đó là nghi ngờ lẽ thật hay sự chân thật của Đức Chúa Trời mà người nữ lúc đầu đã bị Sa-tan xúi giục: Sáng thế ký iii. 1, "Đức Chúa Trời há có phán như vậy sao?" thúc ép rằng nó phải khác với điều chúng dường như có lý do để lo sợ từ điều Đức Chúa Trời đã phán; và sự ưng thuận của chúng trong câu trả lời đó của Sa-tan, mà không quay về lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, là sự không tin rõ ràng. Nay, như đức tin là gốc của mọi sự công chính và vâng lời, thì sự không tin là gốc của mọi sự bất tuân. Bị bắt gặp, bị chinh phục, bị lừa dối vào sự không tin, con người đã phó mình hành động trái với Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, rũ bỏ quyền tối thượng của Ngài, dấy lên chống lại luật pháp Ngài, và bày tỏ khung lòng mình trong bảo chứng của sự bất tuân của mình, ăn trái cây bị cấm một cách thánh lễ cho mình.

Thứ tư. Rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam, và rằng tội của người được quy cho mọi dòng dõi người, bị họ phủ nhận, nhưng dễ dàng được chứng tỏ; vì, —

1. Bởi người mà tội lỗi đã vào thế gian, đến nỗi mọi người đã phạm tội trong người, và nhờ đó bị nên tội nhân, đến nỗi tội của người cũng được gọi là "tội lỗi của thế gian," trong người mọi nhân loại đã phạm tội, và tội của người được quy cho họ: nhưng rằng đây là tình trạng và trạng thái của tội đầu tiên của A-đam những đoạn Kinh Thánh đã nhắc tới trước kia, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ bảy của chúng ta, bày tỏ dồi dào; và từ đó tội của người cũng được gọi là "tội lỗi của thế gian," Giăng i. 29.

2. Trong người mà mọi người đều đã chết, và trong người họ đã mang lấy tội của sự chết và sự định tội, trong người họ đều đã phạm tội, và có tội của người được quy cho họ: nhưng trong A-đam mọi người đều chết, I Cô-rinh-tô xv. 22, cũng như Rô-ma v. 12, 15, 17-19; và sự chết chỉ là tiền công của tội lỗi, đoạn vi. 23.
3. Như bởi sự vâng lời của Christ chúng ta được nên công chính, thì bởi sự bất tuân của A-đam chúng ta bị nên tội nhân: sứ đồ diễn đạt rõ ràng như vậy, Rô-ma 5: nhưng chúng ta được nên công chính bởi sự vâng lời của Christ, bởi sự quy nó cho chúng ta, như thể chúng ta đã thực hiện nó, I Cô-rinh-tô i. 30, Phi-líp iii. 9; vì vậy chúng ta là tội nhân bởi sự quy tội lỗi của A-đam cho chúng ta, như thể chúng ta đã phạm nó, điều sứ đồ cũng khẳng định. Đối với điều đã được nói từ sự xem xét trạng thái và tình trạng mà trong đó, bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, liên quan đến toàn thể nhân loại, A-đam đã được đặt vào, đó là, của một đầu tự nhiên và chính trị hay liên bang (mà sứ đồ luận tới, I Cô-rinh-tô xv.), và từ sự mất hình ảnh mà trong đó người được dựng nên, mà nhờ Christ chúng ta được đổi mới, nhiều lời khác như vậy có thể được thêm vào.

Đối với điều đã được nói không cần thêm nhiều để dẹp bỏ bất cứ điều gì được khăng khăng cho cùng mục đích với những ám chỉ của Ông B. trong sách Giáo lý Racovian; nhưng thế mà vì công việc đó cũng đã được đảm nhận, điều gì có vẻ cần thiết để hoàn thành điều có thể được mong đợi từ đó sẽ được đệ trình ngắn gọn cho độc giả. Về đầu mối này họ nói trong chương thứ nhất, về đường lối đến sự cứu rỗi, câu hỏi thứ nhất của nó có ý nghĩa tiếp theo: —

H. Thấy ngươi đã nói lúc đầu rằng sự sống này dẫn đến sự bất tử được bày tỏ bởi Đức Chúa Trời, ta muốn biết của ngươi tại sao ngươi đã nói như vậy?

Đ. Vì như con người bởi bản tính không có phần gì trong sự bất tử (hay không có quyền lợi gì trong nó), thì tự mình người không cách nào biết được đường lối dẫn đến sự bất tử. [248]

Cả câu hỏi lẫn câu trả lời đều ngụy biện và mơ hồ, ý nghĩa và ý định của chúng, xét về sự áp dụng chúng vào việc đang bàn, và được chúng nhắm tới, trước hết phải được chỉnh lại bởi một vài sự phân biệt, rồi toàn bộ sẽ khiến chúng ta tốn rất ít công sức thêm: —

1. Đã có, hay từng có, một đường lối hai mặt đến sự bất tử phước hạnh: — (1.) Đường lối của sự vâng lời trọn vẹn luật pháp; vì kẻ nào làm điều đó sẽ sống trong đó. (2.) Đường lối của đức tin trong huyết của Con Đức Chúa Trời; vì kẻ nào tin sẽ được cứu.

2. Con người bởi bản tính có thể được xem xét hai cách: — (1.) Như người trong tình trạng được sáng tạo của mình, không bị tội lỗi làm ô uế, hư hỏng, yếu đuối, hay hư mất; (2.) Như đã sa ngã, đã chết, ô uế, và có tội.

3. Sự bất tử được hiểu hoặc, (1.) Trần trụi và thuần túy tự nó là sự tồn tại đời đời của điều được gọi là bất tử; hoặc, (2.) Là một tình trạng và trạng thái phước hạnh trong sự tồn tại và tiếp tục đó.

4. Cách diễn đạt, "Bởi bản tính," ám chỉ con người trong tình trạng được sáng tạo của mình, chưa sa ngã bởi tội lỗi, có thể được hiểu hai cách, hoặc, — (1.) Chặt chẽ, là những hệ quả của những nguyên tắc tự nhiên mà từ đó con người được cấu thành; hoặc, (2.) Rộng hơn, nó gồm sự cấu thành và bổ nhiệm của Đức Chúa Trời về con người trong trạng thái đó.

Trên những sự xem xét này sẽ dễ dàng gỡ bỏ đầu mối này của bài luận của những người dạy giáo lý của chúng ta, mà nhờ đó thân cây còn lại cũng sẽ ngã xuống đất.

Tôi nói, vậy, con người bởi bản tính, trong tình trạng nguyên thủy của mình, bởi sự bổ nhiệm và cấu thành của Đức Chúa Trời, là bất tử xét về sự tiếp tục sự sống của mình, và đã biết đường lối của sự vâng lời luật pháp trọn vẹn, hướng tới một sự bất tử phước hạnh, và điều đó bởi chính mình, hay bởi đức của luật sáng tạo mình, luật đã được đồng sáng tạo với người; nhưng con người sa ngã, trong tình trạng tự nhiên của mình, đã chết về thuộc linh, phải chịu sự chết thuộc thời và đời đời, hoàn toàn không biết mình, cũng không thể biết, đường lối của đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, dẫn đến một sự bất tử và vinh hiển phước hạnh, Rô-ma ii. 7-10.

Vậy, không phải là sự thiếu quyền lợi của chúng ta trong sự bất tử trên cơ sở đó mà chúng ta tự mình không biết đường lối đến sự bất tử bởi huyết của Christ. Nhưng có hai lý do khác ép buộc lẽ thật của nó: —

1. Vì đó là một đường lối của ân điển và thương xót thuần túy, giấu kín từ đời đời trong những kho tàng của sự khôn ngoan vô hạn và ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã không chuẩn bị cho con người trong tình trạng được sáng tạo của mình và con người cũng không cần nó; cũng không hề được khám phá bởi bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời, hay bởi luật pháp viết trong lòng, mà chỉ được bày tỏ từ lòng Đức Chúa Cha bởi Con một, cả thiên sứ lẫn con người đều không thể khám phá được tia sáng nhỏ nhất của sự oai nghi đó nếu không có sự bày tỏ đó, Giăng i. 18; I Cô-rinh-tô ii. 7; Ê-phê-sô iii. 8-11; Cô-lô-se ii. 2, 3; I Ti-mô-thê iii. 16.

2. Vì con người trong tình trạng sa ngã của mình, mặc dù trong lòng người còn giữ một số ấn tượng yếu ớt và mờ nhạt về điều lành và điều dữ, phần thưởng và hình phạt, Rô-ma ii. 14, 15, thế mà đã chết về thuộc linh, mù lòa, xa cách Đức Chúa Trời, ngu dốt, tối tăm, cứng đầu; xa đến nỗi tự mình không thể tìm ra đường lối của ân điển đến một sự bất tử phước hạnh, đến nỗi người không thể, khi nó được bày tỏ, nhận lấy, nắm bắt, tin, và bước đi trong nó một cách cứu rỗi, và cho mục đích lớn của sự đề xuất nó, nếu không có một sự sáng tạo thuộc linh mới, sự sống lại từ kẻ chết, hay sự tái sinh, được tác thành bởi sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Đức Chúa Trời. [249] Và trên hai điều này lệ thuộc sự bất lực của chúng ta trong việc khám phá và biết đường lối của ân điển dẫn đến sự sống và vinh hiển. Và bởi sự dẹp bỏ ngắn gọn tấm màn che này, sự yếu đuối và trần trụi của toàn bộ bài luận tiếp theo của họ được khám phá đến nỗi tôi sẽ nhanh chóng dẹp nó cùng với sự xúc phạm của nó ra khỏi đường. Họ tiếp tục: —

H. Nhưng tại sao con người lại không có phần gì trong (hay không có quyền lợi gì trong) sự bất tử?

Đ. Vì vậy, vì từ ban đầu người được nắn nên từ đất, và vì vậy được dựng nên là phàm; rồi vì người đã vi phạm điều răn Đức Chúa Trời đã ban cho người, và vì vậy bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được diễn đạt trong điều răn Ngài, đã tất yếu phải chịu sự chết đời đời. [250]

1. Đúng là, con người được dựng nên từ bụi đất xét về chất thể thân xác mình; thế mà cũng đúng rằng hơn nữa Đức Chúa Trời đã hà sinh khí vào người, nhờ đó người trở nên "một linh hồn sống," và trong sự cấu thành và nắn nên trực tiếp đó từ tay Đức Chúa Trời đã được miễn khỏi mọi nguyên nhân kề cận sắp đặt cho sự tan rã. Nhưng sự bất tử của chúng ta chúng ta đặt trên một cơ sở khác, như đã được tuyên bố, mà không hề bị phương hại bởi việc người được dựng nên từ đất.

2. Lý do thứ hai chỉ thuộc về con người như đã phạm tội, và đã sa ngã khỏi tình trạng và giao ước mà trong đó người được dựng nên. Đến nỗi tôi chỉ cần cho độc giả biết rằng sự chết đời đời, theo sự xét đoán của những người dạy giáo lý của chúng ta, mà con người đã phải chịu bởi tội lỗi, chỉ là một sự tan rã hay hủy diệt đời đời (hay đúng hơn là một sự ở dưới sự tan rã, mà tự sự tan rã không phải là hình phạt), chứ không phải bất cứ hình phạt tồn tại nào, như sau này sẽ càng tỏ rõ, Họ tiếp tục: —

H. Nhưng điều này hợp với những chỗ Kinh Thánh mà trong đó có chép rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được dựng nên cho sự bất tử, và rằng sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi, Sáng thế ký i. 26; Khôn ngoan ii. 23; Rô-ma v. 12, thế nào?

Đ. Về lời chứng tuyên bố rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải biết rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời không biểu thị sự bất tử (điều này hiển nhiên từ đây, vì vào lúc con người phải chịu sự chết đời đời Kinh Thánh thừa nhận trong người hình ảnh đó, Sáng thế ký ix. 6, Gia-cơ iii. 9), mà nó biểu thị quyền năng và quyền cai trị trên mọi sự Đức Chúa Trời đã dựng nên trên đất, như chính chỗ bàn về hình ảnh này tỏ rõ, Sáng thế ký i. 26. [251]

Luận cứ cho trạng thái và tình trạng mà trong đó chúng ta khẳng định con người đã được dựng nên từ sự xem xét hình ảnh của Đức Chúa Trời mà trong đó người được dựng nên, và mà trong phần nào chúng ta được đổi mới, đã được khăng khăng trước kia. Xin độc giả nhìn lại nó, và người ấy sẽ nhanh chóng nhận ra điều được đưa ra ở đây ít làm suy yếu nó đến đâu; vì, —

1. Họ không thể chứng minh rằng con người, trong tình trạng và trạng thái tội lỗi, còn giữ lại bất cứ điều gì của hình ảnh Đức Chúa Trời. Những chỗ được nhắc tới, như Sáng thế ký ix. 6, và Gia-cơ iii. 9, chỉ làm chứng rằng lúc đầu người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng rằng người vẫn còn giữ hình ảnh đó thì chúng không ám chỉ; sự suy luận dùng trong những chỗ đó cũng không được lấy từ con người là gì, mà từ con người đã được dựng nên là gì.

2. Rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời không gồm trong bất cứ một sự xuất sắc nào đã được tuyên bố ở trên; đến nỗi luận cứ để chứng minh rằng nó không gồm trong sự bất tử, vì nó đã gồm trong quyền cai trị trên các vật thọ tạo, chẳng tốt hơn luận cứ sẽ kết luận rằng mặt trời không cho ánh sáng vì nó cho hơi nóng, Đến nỗi, —

3. Mặc dù hình ảnh của Đức Chúa Trời, xét về phần chính của nó, liên quan đến mục đích của sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời mà chúng ta được dựng nên để đạt tới, đã hoàn toàn bị mất bởi tội lỗi (nếu không chúng ta đã không thể được đổi mới lại cho nó bởi Chúa Giê-xu Christ), thế mà xét về một số dấu vết của nó, liên quan đến những vật thọ tạo đồng loại với chúng ta, bấy nhiêu có thể và đã được giữ lại để làm một lý do giữa chúng ta với nhau cho sự bảo tồn chúng ta khỏi điều sai và bạo lực.

4. Chỗ Sáng thế ký i. 26, "Chúng ta hãy dựng nên loài người theo hình ảnh chúng ta, và cho người cai trị cá biển," v.v., còn lâu mới chứng minh rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời mà trong đó con người được dựng nên chỉ gồm trong quyền cai trị đã nhắc tới, đến nỗi nó không chứng minh quyền cai trị là bất cứ phần nào của hay thuộc về hình ảnh đó. Nó đúng hơn là một sự ban cho những kẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn là một sự mô tả hình ảnh mà trong đó họ được dựng nên.

Vậy, hiển nhiên, bất chấp bất cứ điều gì được ngoại trừ ở đây trái lại, rằng sự bất tử được bênh vực thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời, và từ việc con người được dựng nên trong đó nó được suy ra một cách đúng đắn; như ở trên đã được làm càng hiển nhiên.

Về lời chứng của sách Khôn ngoan, vì nó được thú nhận là ngụy kinh, tôi sẽ không khăng khăng. Tôi cũng không nghĩ rằng trong nguyên văn có luận cứ mới nào được thêm vào luận cứ đã nhắc tới trước kia về hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó được thúc ép một cách hiển nhiên, và bản chất của hình ảnh Đức Chúa Trời được giải thích đôi chút. Những lời là, Hoti ho Theos ektise ton anthroton ep aphtharsia kai eikona tes idias idiotetos epoiesen auton Phthono de diabolou thanatos eiselthen eis ton kosmon periazousi de auton hoi tes ekeinou meridos ontes. Sự đối lập được đặt giữa sự sáng tạo con người trong sự liêm chính và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một câu, và sự vào của tội lỗi bởi sự ganh tị của ma quỷ trong câu tiếp, chứng tỏ rõ ràng rằng ý của tác giả sách đó là, con người, bởi lý do được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã bất tử trong tình trạng nguyên thủy của mình. Điều tiếp theo thuộc một bản chất khác, mà về đó họ tra hỏi và trả lời như sau: —

H. Hơn nữa, ngươi sẽ trả lời thế nào về lời chứng thứ ba?

Đ. Sứ đồ ở chỗ đó không bàn về sự bất tử [sự chết], mà về chính sự chết. Nhưng sự chết khác xa với sự chết, vì một người có thể là phàm mà chẳng bao giờ chết. [252]

Nhưng, — 1. Sứ đồ bàn một cách nổi bật về việc con người trở nên phải chịu sự chết, mà cho đến khi người phải chịu, người đã bất tử; vì ông nói rằng sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi, và đã trải qua trên mọi người, không phải thực tế, mà trong tội của nó và sự phải chịu nó. Bởi phương tiện nào sự chết đã vào thế gian, hay có quyền làm vậy, bởi phương tiện đó con người đã mất sự bất tử mà trước kia người đã có.

2. Đúng là, một người có thể là phàm xét về trạng thái và tình trạng, mà thế mà bởi quyền năng toàn năng được bảo tồn và giải cứu khỏi sự chết thực tế, như đã xảy ra với Hê-nóc và Ê-li; nhưng trong một tiến trình thông thường kẻ nào là phàm hẳn phải chết, và trực tiếp phải chịu sự chết. Nhưng điều chúng ta bênh vực từ những lời của sứ đồ là, con người, bởi sự cấu thành và bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, đã bất tử đến nỗi không phải chịu hay dễ bị sự chết cho đến khi người phạm tội. Nhưng họ sẽ chứng minh lời khẳng định của mình trong tiến trình của họ.

H. Vậy, ý nghĩa của những lời này, "rằng sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi," là gì?

Đ. Là, A-đam vì tội lỗi, bởi sắc lệnh và bản án của Đức Chúa Trời, đã phải chịu sự chết đời đời; và vì vậy mọi người, vì (hay trong chừng mực) họ được sinh ra từ người, đều phải chịu cùng một sự chết đời đời. Và rằng điều này là như vậy, sự so sánh Christ với A-đam, mà sứ đồ thiết lập từ câu 12 đến cuối chương, tuyên bố. [253]

1. Cứ cho là đây là ý nghĩa của những lời đó; thế mà từ đó không thể tránh khỏi suy ra rằng con người không hề phải chịu hay dễ bị sự chết ngoài trên cơ sở lời đe dọa của Đức Chúa Trời kèm theo luật pháp Ngài đã ban cho người. Và đây là toàn bộ điều chúng ta khẳng định, — đó là, bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời con người đã bất tử, và thể thức của sự bất tử của người là sự vâng lời của người, và do đó quyền của người đối với nó người đã mất bởi sự vi phạm của mình.

2. Điều này càng hiển nhiên từ sự so sánh giữa Christ và A-đam, được sứ đồ thiết lập; vì như chúng ta đều đã chết ngoài Christ và sự công chính của Ngài, và không có chút quyền nào đối với sự sống hay một sự bất tử phước hạnh, thì trước khi xem xét A-đam và sự bất tuân của người, chúng ta đã không hề phải chịu sự chết, hay dễ bị nó chút nào trong tình trạng nguyên thủy của mình.

Và đây là tất cả những gì những người dạy giáo lý của chúng ta có để bênh vực cho mình, hay để ngoại trừ chống lại những luận cứ và lời chứng của chúng ta cho chính nghĩa đang bàn; mà nó yếu ớt tự nó thế nào, và nó không đạt tới sức mạnh chúng ta khăng khăng bao xa, một sự so sánh nhỏ nó với điều đã đi trước sẽ làm độc giả tin kính thỏa mãn.

Điều còn lại của chương đó, gồm trong sự làm hư hỏng hai hay ba đoạn Kinh Thánh cho một mục đích khác với việc đang bàn, tôi sẽ không rẽ sang sự xem xét, vì nó sẽ có thứ tự hơn rơi vào cuộc tranh luận ở một chỗ khác.

Điều những người dạy giáo lý của chúng ta thêm vào ở nơi khác về tội nguyên tổ, hay nỗ lực của họ để bác bỏ nó, khi được xem xét, sẽ khép lại bài luận này.

Chương thứ 10 của họ là, "De liboro arbitrio;" nơi, sau khi, trong câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất được đề xuất, họ đã khẳng định rằng chúng ta có quyền năng vâng lời Đức Chúa Trời, như có ý chí tự do trong sự sáng tạo của chúng ta để làm vậy, và đã không hề mất sự tự do hay quyền năng đó bằng bất cứ cách hay phương tiện nào, câu hỏi thứ hai của họ là, —

H. Ý chí tự do này há chẳng bị tội nguyên tổ làm hư hỏng sao?

Đ. Không có điều gì như tội nguyên tổ, vì vậy nó không thể làm hư ý chí tự do, tội nguyên tổ đó cũng không thể được chứng minh từ Kinh Thánh; và sự sa ngã của A-đam, chỉ là một hành động, không thể có sức mạnh để làm hư hỏng chính bản tính người, huống chi là bản tính của dòng dõi người. Và rằng nó đã được giáng trên người như một hình phạt thì Kinh Thánh cũng không dạy, và thật khó tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn mọi sự tốt lành, lại làm như vậy. [254]

1. Đây là sự đối đãi thẳng thắn; và thật tốt khi những người không biết Đức Chúa Trời lẫn chính mình mà còn giữ lại bấy nhiêu trung thực để nói thẳng điều họ định. Nhanh chóng giải quyết! — "Không có điều gì như tội nguyên tổ." Đối với chúng ta, việc phủ nhận nó là một luận cứ để chứng minh nó. Nếu con người không mù lòa và chết trong tội lỗi, họ đã không thể không cảm nhận nó; nhưng những người bơi xuôi dòng nước thì không cảm thấy sức mạnh của dòng chảy.

2. Nhưng Kinh Thánh há không dạy điều gì như vậy sao? Há nó không hề dạy rằng chúng ta, những kẻ "được dựng nên ngay thẳng, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nay đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, bởi bản tính là con cái của sự thạnh nộ, có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình, bị mù lòa trong sự hiểu biết, và xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, không thể nhận lấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là những điều được phân biệt một cách thuộc linh, tâm xác thịt của chúng ta là thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục luật pháp Ngài, cũng không thể phục; rằng lòng chúng ta là đá, tình cảm chúng ta là nhục dục; rằng chúng ta hoàn toàn thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; rằng mọi sự hư cấu của lòng chúng ta là ác, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ, cũng không thể nói, cũng không thể làm điều gì tốt về thuộc linh hay đẹp lòng Đức Chúa Trời; rằng được sinh ra bởi xác thịt, chúng ta là xác thịt, và trừ khi chúng ta được tái sinh, không cách nào có thể vào nước Đức Chúa Trời; rằng tất cả điều này đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi của một người, mà từ đó sự phán xét cũng đã trải qua trên mọi người để định tội?" Há không có điều nào trong tất cả điều này có thể được chứng minh từ Kinh Thánh sao? Những ông quý ông này biết rằng chúng ta không tranh luận về những từ ngữ hay cách diễn đạt. Xin họ thừa nhận sự hư hỏng di truyền này của bản tính chúng ta, sự xa cách Đức Chúa Trời, sự bất lực đối với điều lành, sự chết và cứng đầu trong tội lỗi, sự thiếu Đức Thánh Linh, hình ảnh, và ân điển của Đức Chúa Trời, với sự phải chịu sự định tội đời đời do đó, và cho chúng ta một cách diễn đạt thích hợp hơn để tuyên bố trạng thái và tình trạng này xét về quyền lợi cá nhân của mỗi người trong đó, và chúng ta sẽ, nếu đẹp lòng họ, không gọi nó là "tội nguyên tổ" nữa.

3. Không phải là không thể một hành động lại cao và mãnh liệt trong loại của nó đến nỗi gây ra một thói quen trong chủ thể, và vì vậy bản tính của A-đam bị nó làm hư hỏng; và người đã sinh một con trai giống như mình. Các ma quỷ khi phạm một tội đã trở nên cứng đầu trong mọi sự gian ác mà bản tính chúng có khả năng. (2.) Hành động này là một sự phá vỡ giao ước với Đức Chúa Trời, mà trên thể thức và sự tuân giữ nó lệ thuộc sự hưởng mọi sức mạnh và sự ngay thẳng đó với Đức Chúa Trời mà, bởi luật sáng tạo mình, con người được phú cho. (3.) Mọi điều lành giao ước của con người, cho mục đích đời đời mà người được dựng nên để đạt tới, lệ thuộc vào sự phù hợp của người với Đức Chúa Trời, sự phục tùng Ngài, và sự lệ thuộc nơi Ngài; tất cả những điều này, bởi tội đó, người đã cố ý vứt bỏ cho mình và dòng dõi mình (mà người là đầu chung, tự nhiên, và liên bang của họ), và đã công chính sa vào tình trạng mà chúng ta đã mô tả. (4.) Sứ đồ có ý khác xa với những người dạy giáo lý của chúng ta, Rô-ma v. 15, 16, v.v., như đã được tuyên bố.

4. Điều gì đáng tin về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài với những ông quý ông này tôi không biết. Đối với tôi, điều không chỉ tự nó đáng tin mà Ngài đã bày tỏ về chính Ngài, mà còn tất yếu phải tin. Rằng Ngài đã ban cho con người một luật pháp, đe dọa người, và mọi dòng dõi người trong người và với người, bằng sự chết đời đời khi phá vỡ nó; rằng khi phạm tội đó Ngài đã phán xét đuổi mọi nhân loại ra khỏi giao ước, quy tội đó cho tất cả họ đến tội đáng định tội, vì đó là "sự phán xét của Ngài rằng những kẻ phạm tội đáng chết;" và rằng "mắt Ngài thánh sạch hơn, không thể nhìn điều ác," — đối với chúng ta là đáng tin, phải, như đã nói, tất yếu phải tin. Nhưng họ sẽ trả lời những bằng chứng được đưa ra từ Kinh Thánh trong việc khẳng định tội nguyên tổ này.

H. Nhưng rằng có tội nguyên tổ những lời chứng này dường như chứng minh: Sáng thế ký vi. 5, "Mọi sự suy tưởng của lòng người chỉ là ác luôn;" và Sáng thế ký viii. 21, "Sự suy tưởng của lòng người là ác từ khi còn trẻ?"

Đ. Những lời chứng này bàn về tội lỗi tự nguyện; vì vậy, từ chúng, tội nguyên tổ không thể được chứng minh. Về lời thứ nhất, Môi-se tỏ ra nó là một tội như vậy mà vì cớ đó Đức Chúa Trời ăn năn vì đã dựng nên con người, và đã định hủy diệt người bằng cơn lụt; điều chắc chắn không cách nào có thể được khẳng định về một tội mà phải ở trong con người bởi bản tính, như điều họ nghĩ tội nguyên tổ là. Trong lời kia, ông tỏ ra rằng tội lỗi của con người sẽ không có hiệu lực đó để Đức Chúa Trời phạt thế gian vì nó bằng cơn lụt; điều không cách nào hợp với tội nguyên tổ. [255]

Rằng nỗ lực này của những người dạy giáo lý của chúng ta là hết sức hư không và phù phiếm sẽ nhanh chóng tỏ ra; vì, — 1. Giả sử tội nguyên tổ không được khẳng định trong những chỗ đó, há suy ra không có tội nguyên tổ sao? Há họ không biết rằng chúng ta khẳng định nó được bày tỏ trong đường lối của sự cứu rỗi, và được chứng minh bởi một trăm chỗ khác sao? Và há họ nghĩ sẽ lật đổ nó bởi sự ngoại trừ của họ chống lại hai hay ba chỗ trong số đó, khi mà nếu nó được dạy trong bất cứ một chỗ nào trong số đó là đủ sao? 2. Những lời, như được họ dịch, mất nhiều hiệu lực để xác nhận điều họ chống đối mà trong nguyên văn chúng có. Ở chỗ thứ nhất, không phải, "Mọi tư tưởng của lòng người," mà là, "Mọi sự tưởng tượng hay hư cấu của những tư tưởng trong lòng người." "Motus primo primi," chính khung và khí chất tự nhiên của lòng người, xét về những chuyển động đầu tiên của nó hướng tới điều lành hay điều dữ, chắc chắn được diễn đạt trong những lời này. Trong chỗ sau cũng vậy.

Chúng ta nói, vậy, rằng tội nguyên tổ được dạy và chứng minh trong những chỗ này; không phải đơn độc hay loại trừ những tội lỗi thực tế, không phải a parte ante, hay từ những nguyên nhân của nó, mà từ những hiệu quả của nó. Rằng một khung lòng như vậy là phổ quát bởi bản tính trong mọi nhân loại, và trong từng cá nhân trong họ, đến nỗi nó luôn, hằng luôn, hay liên tục, đúc, rèn, và mưu ác, và chỉ ác mà thôi, không có sự pha trộn của bất cứ điều gì thuộc loại khác mà thật sự và thuộc linh là lành, được dạy trong những chỗ này; và đây là tội nguyên tổ. Điều này cũng không bị những người dạy giáo lý của chúng ta bác bỏ; vì, —

1. "Vì tội lỗi được nói tới là tự nguyện, vì vậy nó không phải là nguyên tổ," sẽ không được thừa nhận. (1.) Tội nguyên tổ, như nó được hiểu là peccatum originans, đã tự nguyện trong A-đam; và như nó là originatum trong chúng ta thì ở trong ý chí chúng ta theo thói quen, chứ không chống lại chúng, trong bất cứ hành động nào của nó hay của chúng. (2.) Những hiệu quả của nó, trong việc rèn tội lỗi và trong những tư tưởng trong lòng con người, đều tự nguyện; mà ở đây được nhắc tới để chứng minh và bày tỏ gốc rễ mà từ đó chúng mọc lên, nguyên tắc thịnh hành và thói quen chiếm ưu thế mà từ đó chúng tiến hành một cách đồng đều như vậy.

2. Tại sao nó không hợp với tội nguyên tổ mà bản tường trình được nhắc tới, câu 6, về việc Đức Chúa Trời ăn năn vì đã dựng nên con người, và quyết định hủy diệt người, những ông quý ông này không đưa ra một lời lý do nào để bày tỏ. Chúng ta nói, — (1.) Rằng nó không thể hợp với điều nào khác ngoài tội nguyên tổ này, với những hiệu quả không thể sai lầm của nó, mà trong đó mọi nhân loại cùng liên quan, và vì vậy cùng phải chịu sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời; mặc dù một số, từ cùng nguyên tắc, đã hành động táo bạo hơn nhiều chống lại Đấng Oai Nghi thánh của Ngài so với những người khác. (2.) Việc nó ở trong con người bởi bản tính không hề giảm bớt tội của nó. Nó không ở trong bản tính họ như được sáng tạo, cũng không ở trong họ như vậy bởi bản tính, mà bởi sự sa ngã của A-đam đã đến trên bản tính của mọi người, ngự trong thân vị của từng người; điều không giảm bớt tội của nó, mà bày tỏ lợi thế của nó cho sự khiêu khích.

3. Tại sao lời chứng sau không áp dụng được cho tội nguyên tổ họ không cho chúng ta biết. Những lời đi kèm với nó là một cách diễn đạt về sự nhẫn nại và khoan dung mà Đức Chúa Trời đã quyết định và hứa sẽ thi hành đối với thế gian, với một non obstante cho tội lỗi. Nay, tội lỗi nào phải là điều này ngoài điều là "tội lỗi của thế gian"? Rằng những tội lỗi thực tế bị loại trừ chúng ta không nói; nhưng rằng tội nguyên tổ được diễn đạt và làm nặng thêm bởi những hiệu quả của nó thì những người dạy giáo lý của chúng ta không thể bác bỏ. Có nhiều sự xem xét những đoạn văn này, mà từ đó luận cứ từ chúng để chứng minh sự hư hỏng của bản tính mà chúng ta gọi là tội nguyên tổ có thể được cải thiện nhiều; nhưng đó không phải là việc hiện tại của tôi, vì những người dạy giáo lý của chúng ta không đưa ra dịp nào cho một bài luận như vậy. Nhưng họ đưa một số đoạn văn khác vào sự xem xét: —

H. Ngươi nghĩ thế nào về điều Đa-vít nói, Thi thiên li. 7, "Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi?"

Đ. Phải nhận xét rằng Đa-vít ở đây không nói về bất cứ ai ngoài chính mình, cũng không nói đơn thuần, mà liên quan đến sự sa ngã của mình, và dùng cách nói mà bạn lại có trong ông, Thi thiên lviii. 3. Vì vậy tội nguyên tổ không thể được chứng tỏ bởi lời chứng này. [256]

Nhưng, — 1. Mặc dù Đa-vít nói về chính mình, thế mà ông nói về chính mình xét về điều chung cho chính mình với mọi nhân loại, là một con cái của sự thạnh nộ như những người khác; những ông quý ông này cũng không thể ám chỉ bất cứ điều gì về tội lỗi và gian ác, trong sự thụ thai và sinh ra của Đa-vít, mà không chung cho mọi người khác với ông. Lời thú tội của bất cứ ai cho chính mình về một tội đặc biệt trong một tội chung không giải thoát những người khác khỏi nó; phải, nó chứng minh mọi người khác đều dự phần trong nó là những kẻ chia sẻ trong tình trạng mà trong đó ông đã mang lấy tội.

2. Mặc dù Đa-vít nhắc tới điều này nhân dịp sự sa ngã của mình, như có lương tâm mình được làm cho mềm mại và tỉnh thức để tìm kiếm gốc rễ của tội lỗi và sự vi phạm của mình nhờ đó, thế mà nó không phải là một phần của sự sa ngã của ông, ông cũng không kém được thụ thai trong tội lỗi và sinh ra trong gian ác hơn trước hay sau sự sa ngã đó; mà tưởng tượng như vậy thì thật lố bịch. Ông ở đây thừa nhận nó nhân dịp sự sa ngã của mình, là một trái của tội mà ông đã được sinh ra cùng, Gia-cơ i. 14, 15, nhưng đã đồng tội về nó trước sự sa ngã của mình và sau đó.

3. Cách diễn đạt được dùng ở đây, và cách diễn đạt của Thi thiên lviii. 3, "Những kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ, vừa mới sinh ra đã đi lầm lạc, nói dối," khác nhau vô cùng. Ở đây, Đa-vít diễn đạt điều là sự lây nhiễm của mình trong lòng mẹ; ở đó, điều là sự thực hành hằng hằng của những kẻ ác từ lòng mẹ. Trong chính mình, ông nhắc tới gốc rễ của mọi tội lỗi thực tế; trong họ, trái hằng sinh ra từ gốc rễ đó trong những người chưa tái sinh. Đến nỗi, nhờ ân huệ của những người dạy giáo lý này, tôi vẫn nói rằng Đa-vít ở đây thừa nhận một tội của bản tính, một tội mà ông đã bị ô uế từ khi thụ thai, và bị ô nhiễm khi được ấp ủ, và vì vậy được nuôi dưỡng trong lòng mẹ mình; và vì vậy chỗ này chứng minh tội nguyên tổ.

Một chỗ nữa họ gọi ra để xét, bằng những lời này: —

H. Nhưng Phao-lô nói rằng "trong A-đam mọi người đã phạm tội," Rô-ma v. 12.

Đ. Ở chỗ đó không phải, "Trong A-đam mọi người đã phạm tội;" nhưng trong tiếng Hy Lạp những lời là eph ho, mà những người giải nghĩa thường dịch sang La-tinh là in quo, "trong người," mà thế mà có thể được dịch bởi những tiểu từ quoniam hay quatenus, "vì," hay "trong chừng mực," như trong những chỗ tương tự, Rô-ma viii. 3, Phi-líp iii. 12, Hê-bơ-rơ ii. 18, II Cô-rinh-tô v. 4. Vậy, tỏ ra rằng tội nguyên tổ cũng không thể được xây dựng từ chỗ này. [257]

1. Chặn những người này khỏi lỗ trốn tránh này, và bạn có thể dễ dàng rối và bắt họ hai mươi lần một ngày: "Từ này có thể được dịch khác, vì ở một chỗ khác nó như vậy," — một tiến trình xử lý không để lại điều gì chắc chắn trong sách của Đức Chúa Trời. 2. Trong hai chỗ được trích, những lời không phải eph' ho, mà là en ho, Rô-ma viii. 3, Hê-bơ-rơ ii. 18. 3. Những chỗ đó không có chỗ nào song song với chỗ này; vì ở đây, sứ đồ nói về những thân vị hay một thân vị trong sự đi trước trực tiếp; trong chúng, về những sự vật. 4. Nhưng dịch eph' ho bởi quoniam, "vì," hay "vì cớ đó," như bản dịch tiếng Anh của chúng ta làm, luận cứ cho tội nguyên tổ cũng không kém hiển nhiên như thể chúng được dịch bởi "trong người." Lúc đầu câu sứ đồ cho chúng ta biết rằng sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi của một người, — người một đó mà ông đang nói tới, đó là, A-đam, — và đã trải qua trên mọi người: về sự phân phát này, rằng sự chết đã trải qua trên mọi người, ông cho bạn lý do trong những lời này, "Vì cớ đó mọi người đã phạm tội;" nghĩa là, trong tội đó của người một đó mà nhờ đó sự chết đã vào thế gian và đã trải qua trên tất cả họ. Tôi lấy làm lạ những người dạy giáo lý của chúng ta đã có thể một lần tưởng tượng rằng sự ngoại trừ này chống lại bản dịch những lời đó sẽ làm suy yếu luận cứ từ đoạn văn để chứng minh mọi người đều có tội trong tội đầu tiên, vì sự xác tín về nó cũng không kém hiển nhiên từ những lời nếu được dịch theo ý muốn của họ.

Và đây là tóm tắt của điều họ có để đưa ra cho sự tha bổng của mình khỏi tội và vết nhơ của tội nguyên tổ, và để trả lời ba lời chứng bênh vực nó mà chính họ đã chọn gọi ra; trên sức mạnh của đó họ tự tin loại bỏ nó lúc vào bài luận của mình, và trong câu hỏi tiếp theo đắc thắng trên nó, như một điều hoàn toàn bị loại khỏi tư tưởng của những người học giáo lý của họ. Lý do hay căn cứ nào họ có cho sự tự tin của mình độc giả sẽ xét đoán. Trong lúc đó, đã đủ được biết rằng họ đã chạm rất ít vào sức mạnh của chính nghĩa chúng ta, cũng không một lần nhắc tới những lời chứng và luận cứ mà trên bằng chứng và sức mạnh của chúng trong việc này chúng ta nương cậy. Và về chính họ là những kẻ viết và dạy những điều này, tôi hẳn đã rất ngưỡng mộ hạnh phúc của họ, nếu tôi không thương hại họ trong sự kiêu ngạo và bệnh tật của họ, ngăn họ khỏi sự quen biết với tình trạng khốn khổ của chính mình, nhiều như tôi làm.

[223] "Quibus enim oculis animi intueri potuit vester Plato fabricam illam tanti operis, qua construi a Deo atque ædificari mundum facit? Quæ molitio? Quæ ferrameata? Qui vectes? Quæ machinæ? Qui ministri tanti muneris fuerunt? Quemadmodum autem obedire et parere voluntati architecti ær, ignis, aqua, terra, potuerunt?" -- Velleius apud Cicer. de Nat. Deor. lib. i. 8.

[224] "Poterat et illud de angelis intelligi, Faciamus hominem, etc., sed quia sequitur, ad imaginem nostram, nefas est credere, ad imagines angelorum hominem esse factum, aut eandem esse imaginem angelorum et Dei. Et ideo recte intelligitur pluralitas Trinitatiis. Quæ tamen Trinitas, quia unus est Deus, etiam cum dixisset, faciamus, et fecit, inquit, Deus hominem ad imaginem Dei: non veto dixit, fecerunt Dii ad Deorum." -- Aug. de Civit. Dei, lib. xvi. cap. vi.

[225] Georg. Enjed. in. Explicat. loc. Ver. et Nov. Testam. in Gen. i. 26.

[226] Trepesthe kata phusin humeis epi ten ton zoon demiourgian mimoumenoi ten emen dunamen peri ten humeteran genesin. -- Plato. in Timæo. Dial. p. 3 vol. ii. p. 43.

[227] Vid. Diatrib. de Justit. Vindicat.
[228] "Illud corpus ante peccatum, et mortale secundum aliam, et immortale secundum aliam causam dici poterat; id est, mortale quia poterat mori, immortale quia poterat non mori. Aliud est enim non posse mori, sicut quasdam naturas immortales creavit Deus, aliud est autem posse non mori; secundum quem modum primus creatus est homo immortalis, quod ei præstabatur de ligno vitæ, non de constitutione naturæ; a quo ligno separatus est cum peccasset, ut posset mori, qui nisi peccasset posset non mori. Mortalis ergo erat conditione corporis animalls, immortalis autem beneficio conditoris. Si enim corpus animale, utique et mortale, quia et mori poterat, quamvis et immortale dico, quia et mori non poterat." -- Aug. tom. iii. de Genesi ad literam, lib. vi. cap. xxiv.

[229] "Quincunque dicit Adam primum hominem mortalem factum, ita ut sive peccaret sive non peccaret, moreretur in corpore, hoc est de corpore exiret non peccati merito ned necessitate naturæ, anathema sit." -- Conc. Milevitan, cap. i.

[230] "Quæstio est de immortalitate hominis hujus concreti, ex anima et corpore conflati. Quando loquor de morte, de dissolutione hujus concreti loquor." -- Socin, contra Puccium, p. 228.

[231] Vid. Rivet. Exercit. in Gen. cap. i. Exercit. 9.

[232] "Adamus instar infantis vel pueri se nudum esse ignoravit." -- Smalc. de Ver. Dei Fil. cap. vii. p. 2.

[233] "De conjuge propria, non nisi sensibus obvia cognovit." -- Socin. de Stat. Prim. Hom. cap. iv. p. 119.

[234] "Vim arboris scientiæ boni et mali perspectam non habuerit." -- Idem ibid, p. 197.

[235] Socin. Prælect. cap. iii. p. 8.

[236] "Cum ipse mortalis esset, se tamen mortalem esse nesciverit." -- Socin. de Stat. Prim. Hom. cap. iv. p. 118.

[237] "Utrum primus homo ante peccatum justitiam aliquam originalem habuerit? Plerique omnes eum illam habuisse affirmant. Sed ego scire velim ... concludamus igitur, Arlamum, etiam antequam mandatum illud Dei transgrederetur, revera justum non fuisse. Cum nec impeccabilis esset, nec ullum peccandi occasionem habuisset; vel certe justum eum fuisse affirmari non posse, cum nullo modo constet, eum ullaratione a peccando abstinuisse." -- Socin. Prælect. cap. iii. p. 8; vid. cap. iv. p. 11.

[238] "Fit mentio destitutionis vel carentiæ divinæ gloriæ, ergo privationis imaginis Dei et justitiæ et sanctitatis, ejusque originalis; fit mentio carentiæ divinæ gloriæ, ergo in creatione cum homine fuit communicata: o ineptias!" -- Smalc. Refut. Thes. de Peccat. Orig. disput. 2, p. 42. "Porto sit Franzius, Paulum mox e vestigio imaginem Dei, seu novum hominem its explicare, quod fuerit conditus primus homo ad justitiam es sanctimoniam veram. Hic cum erroribus fallaciæ, etiam et fortassis voluntariæ, sunt commixtæ Videat lector benevolus quanti sit facienda illatio Franzii, dum sit, ergo imago Dei in homine ante lapsum consistebat in concreata justitia et vera sanctimonia primorum parentum. Si hæc non sunt scopæ dissolutæ, equidem nescio quid eas tandem nominabimur." -- Smalc. ubi sup. pp. 50, 51.

[239] Volkel. de Vera Relig. lib. ii. cap. vi. p. 9, edit. cum lib. Crell. de Deo.

[240] Socin. Prælect. cap. iii. p. 8.

[241] "Etenim unum illud peccatum per se, non modo universes posteros, sed ne ipsum quidem Adamum, corrumpendi vim habere potuit. Dei vero consilio, in peccati illius pænam id factum fuisse, nec usquam legitur, et plane incredibile est, imo impium id cogitare." -- Socin. Prælect. cap. iv. sec. 4, p. 13. "Lapsus Adami, cum unus actus fuerit, vim eam, quæ depravare ipsam naturam Adami, multo minus posterorum ipsius posset, habere non potuit. Ipsi veto in pænam irrogatum fuisse, nec Scriptura docet, ut superius exposuimus, et Deum ilium, qui omnis sequitatis fons est, incredibile prorsus est id facere voluisse." -- Cat. Rac. de Cognit. Christ. cap. x. ques. 2.

[242] "De Adamo, eum immortalem creatum non fuisse, res apertissima est. Nam ex terra creatus, cibis usus, liberis gignendis destinatus, et animalis ante lapsum fuit." -- Smalc. de Divin. Jes. Christ. cap. vii. de promisso vitæ æternæ.

[243] "Concludimus igitur, nullum, improprie etiam loquendo, peccatum originale esse; id est, ex peccato illo primi parentis nullam labem aut pravitatem universo humano generi necessario ingenitam esse, sive inflictam quodammodo fuisse." -- Socin. Prælect. cap. iv. sect. 4, pp. 13, 14. "Peccatum originis nullum prorsus est, quare nec liberum arbitrium vitiare potuit. Nec enim e Scriptura id peccatum originis doceri potest." -- Cat. Rac. de Cognit. Christ. cap. x. de Lib. Arbit. -- "Quædam ex falsissimis principiis deducuntur. In illo genere illud potissimum est, quod ex peccato (ut vocant) originali depromitur: de quo ita disputant, ut crimen a primo parente conceptum, in sobolem derivatum esse defendant, ejusque contagione, tum omnes humanas vires corruptas et depravatas, tum potissimum voluntatis libertatem destructam esse asserant, ... quæ omnia nos pernegamus, utpote et sanæ mentis rationi, et divinæ Scripturæ contraria." -- Volkel. de Vera Relig. lib. v. cap. xviii. pp. 547, 548. "Prior pars thesis Franzii falsa est. Nam nullum individuum unquam peccato originis fuit infectum. Quia peccatum illud mera est fabula, quam tanquam foetum alienum fovent Lutherani, et alii." -- Smalc. Refut. Thes. Franz. disput. 2, p. 46, 47. Vid. Compend. Socin. cap. iii.; Smalc. de Vera Divin. Jes. Christ. cap. vii. -- "Putas Adami peccatum et inobedientiam ejus posteritati imputari. At hoc æque tibi negamus, quam Christi obedientiam credentibus imputari." -- Jonas Schlichtingius, disput, pro Socino adversus Meisnerum, p. 251; vide etiam p. 100. "Quibus ita explicatis, facile eos qui ... omnem Adami posteritatem, in ipso Adamo parente suo peccasse, et mortis supplicium vere fuisse commeritum." -- Idem, Comment. in Epist. ad Hebræos ad cap. vii. p. 296.

[244] "Ista sapientia rerum divinarum, et sanctimonia, quam Adamo ante lapsum tribuit Franzius, una cum aliis, idea quædam est, in cerebro ipsorum nata." -- Smalc. ubi sup.

[245] Socin. Ep. 5, ad Johan. Volkel., p. 489.

[246] Oimai men ego ton alethestaton logon peri touton einai o Sokrates meizo tina dunamin einai, o anthropeian ten themenen ta themenen ta prota onomata tois pragmasin. -- Plato in Cratylo.

[247] Diatrib. de Justit. Divin. Vin., vol. x.

[248] "Cum dixeris initio, hanc viam quæ ad immortalitatem ducat esse divinitus patefactam, scire velim cur id abs to dictum sit? -- Propterea, quia ut homo natura nihil habet commune cum immortalitate, ita eam ipse viam, quæ nos ad immortalitatem duceret, nulla ratione per se cognoscere potuit." -- Cat. Rac. de via salut, cap. i.

[249] Eph. ii. 1; John i. 5; Rom. iii. 17, 18, viii. 7, 8; 1 Cor. ii. 14; Tit. iii. 3; Eph. ii. 5, iv. 18; Col. i. 13, ii. 18, etc.

[250] "Cur vero nihil commune habet homo cum immortalitate? -- Idcirco, quod ab initio de humo formatus, proptereaque mortalis creatus fuerit; deinde vero, quod mandatum Dei, ipsi propositum, transgressus sit; ideoque decreto Dei ipsius in mandato expresso, æternæ morti necessario subjectus fuerit."

[251] "Qui vero id conveniet iis Scripturæ locis in quibus scriptum extat, hominem ad imaginem Dei creatum esse, et creatum ad immortalitatem, et quod mors per peccatum in mundum introierit, Gen. i. 26, 27; Sap. ii. 23; Rom. v. 12? -- Quod ad testimonium attinet, quod hominem creatum ad imaginem Dei pronunciat, sciendum est, imaginem Dei non significare immortalitatem (quod hinc patet, quod Scriptura, eo tempore quo homo æternæ morti subjectus erat, agnoscat in homine istam imaginem, Gen. ix. 6, Jacob. iii. 9), sed potestatem hominis, et dominium in omnes res a Deo conditas, supra terrain, designare; ut idem locus in quo de hac eadem imagine agitur, Gen. i. 26, aperte indicate."

[252] "Quid porro ad tertium respondebis? -- Apostolus eo in loco non agit de immortalitate [mortalitate], verum de morte ipsa Mortalitas vero a morte multum dissidet; siquidem potest esse quis mortalis, nec tamen unquam mori."

[253] "Quæ igitur est horum verborum sententia, quod mors per peccatum introierit in mundum? -- Hæc, quod Adamus ob peccatum, decreto et sententia Dei, æternæ morti subjectus est; proinde, omnes homines, eo quod ex eo nati sunt, eidem æternæ morti subjaceant. Rem ita esse, collatio Christi cum Adamo, quam apostolus eodem capite, a ver. 12 ad finem, instituit, indicio est."

[254] "Nonne peccato originis hoc liberum arbitrium vitiatum est? -- Peccatum originis nullum prorsus est: quare nec liberum arbitrium vitiare potuit, nec enim e Scriptura id peccatum originis doceri potest; et lapsus Adæ cum unus actus fuerit, vim eam quæ depravare ipsam naturam Adami, multo minus vero posterorum ipsius posset, habere non potuit. Ipsi vero in poenam irrogatum fuisse, nec Scriptura docet, uti superius exposuimus; et Deum ilium, qui omnis æquitatis fons est, incredibile prorsus est, id facere voluisse." -- Cap x. de lib. arbit, q. 2.

[255] "Veruntamen esse peccatum originis illa testimonia docere videntur, Gen. vi. 5, etc., viii. 21. -- Hæc testimonia agunt de peccato voluntario; ex iis itaque effici nequit peccatum originis. Quod autem ad primum attinet, Moses id peccatum ejusmodi fuisse docet cujus causa poenituisse Deum quod hominem creasset, et eum diluvio punire decrevisset; quod certe de peccato quod homini natura inesset, quale peccatum originis censeat, affirmari nullo pacto potest. In altero vero testimonio docet, peccatum homi-nis eam vim habiturum non esse, ut Deus mundum diluvio propter illud puniret; quod etiam peccato originis nullo modo convenit."

[256] "Quid vero ea de re sentis quod David ait, Ps. li. 7? -- Animadvertendum est, hic Davidem non agere de quibusvis hominibus, sed de se tantum, nec simpliciter, sed habita ratione lapsus sui; et eo loquendi modo usum esse, cujus exemplum apud eundem Davidem habes Ps. lviii. 3. Quamobrem neo eo testimonia effici prorsus potest peccatum originis."

[257] "At Paulus ait Rom. v. 12, In Adamo, etc. -- Non habetur eo loco, In Adamo omnes peccasse; verum in Græco verba sunt eph' o, quæ passim interpretes reddunt Latine, quo, quæ tamen reddi possunt per particulas quoniam aut quatenus, ut e locis similibus, Rom. viii. 8, Phil. iii. 12, Heb. ii. 18, 2 Cor. v. 4, videre est. Apparet igitur neque ex hoc loco extrui posse peccatum originis."

Chương VII.

Về thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và vì cớ nào Ngài là Con Đức Chúa Trời.

Chương bốn của Ông Biddle.

Hỏi. Có bao nhiêu Chúa của các Cơ Đốc nhân, theo cách phân biệt với Đức Chúa Trời duy nhất đó?

Đáp. Ê-phê-sô iv. 5.

H. Chúa duy nhất đó là ai?

Đ. I Cô-rinh-tô viii. 6.

H. Chúa Giê-xu Christ đã sinh ra thế nào?

Đ. Ma-thi-ơ i. 18; Lu-ca i. 30-35.

H. Chúa Giê-xu Christ đã trở nên Chúa thế nào, theo ý kiến của sứ đồ Phao-lô?

Đ. Rô-ma xiv. 9.

H. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói gì về thời gian và cách thức Ngài được nên Chúa?

Đ. Công vụ các sứ đồ ii. 32, 33, 36.

H. Há Chúa Giê-xu Christ đã chẳng chứng tỏ mình là Đức Chúa Trời bởi những phép lạ của Ngài; và há Ngài đã chẳng làm những phép lạ đó bởi một bản tính thần thượng của chính mình, và vì Ngài là chính Đức Chúa Trời sao? Sứ đồ Phi-e-rơ đã quyết định thế nào trong việc này?

Đ. Công vụ các sứ đồ ii. 22, x. 38.

H. Há Christ đã không thể làm mọi sự bởi chính mình; và há chẳng phải là một Con Đức Chúa Trời đời đời đã mặc lấy xác thịt, và là Đấng mà bản tính loài người của Christ được hiệp nhất một cách thân vị, đã làm mọi công việc đó sao? Hãy trả lời tôi những điều này bằng chính lời của Con.

Đ. Giăng v. 19, 20, 30, xiv. 10.

H. Con đã đưa ra lý do nào tại sao Cha đã không lìa bỏ Ngài và đuổi Ngài ra khỏi ân huệ? Có phải vì Ngài đồng bản thể với Ngài, đến nỗi Cha không thể lìa bỏ Ngài hay ngừng yêu mến Ngài chăng?

Đ. Giăng viii. 28, 29, xv. 9, 10.

H. Kinh Thánh có kể Christ là Con Đức Chúa Trời vì Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể thần thượng, hay vì những lý do khác hợp với Ngài chỉ như một con người? Hãy đọc lại những đoạn văn cho mục đích này.

Đ. Lu-ca i. 30, 32, 34, 35; Giăng x. 36; Công vụ các sứ đồ xiii. 32, 33; Khải huyền i. 5; Cô-lô-se i. 18; Hê-bơ-rơ i. 4, 5, v. 5; Rô-ma viii. 29.

H. Chính Con đã nói gì về đặc quyền của Đức Chúa Cha trên mình?

Đ. Giăng xiv. 28; Mác xiii. 32; Ma-thi-ơ xxiv. 36.

H. Sứ đồ Phao-lô đã nói gì?

Đ. I Cô-rinh-tô xv. 25, 28, xi. 3, iii. 22, 23.

H. Dầu vậy, há Christ chẳng được tôn cao như với danh hiệu Chúa, thì cũng với danh hiệu Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh sao?

Đ. Giăng xx. 28.

H. Ngài đã là Đức Chúa Trời của Thô-ma như vậy đến nỗi trong lúc đó chính Ngài đã không thừa nhận một Đấng khác là Đức Chúa Trời mình chăng?

Đ. Giăng xx. 17; Khải huyền iii. 12.

H. Bạn có đoạn Kinh Thánh nào mà Christ, cùng lúc Ngài được ban danh hiệu Đức Chúa Trời, được gọi là có một Đức Chúa Trời chăng?

Đ. Hê-bơ-rơ i. 8, 9.

Sự khảo xét.

Mục đích và ý đồ của người dạy giáo lý của chúng ta trong chương này là tước khỏi Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta thần tính đời đời của Ngài, và thay vào chỗ đó một thần tính tưởng tượng, được dựng nên và bịa đặt trong lòng hư không của chính ông ta và các bậc thầy ông ta, tôi hy vọng sự khám phá sự gian ác và hư không của nỗ lực ông ta sẽ không khó chịu đối với những kẻ yêu mến Ngài cách thành thật. Tôi vẫn phải xin độc giả đừng mong đợi sự xử lý giáo lý về thần tính của Christ một cách rộng rãi, với sự xác nhận nó và sự bênh vực khỏi những ngụy biện hư không mà bởi những người khác, cũng như bởi Ông B., nó đã bị chống đối. Điều này được làm dồi dào bởi những bàn tay khác. Trong chương tiếp đó cũng sẽ có chỗ riêng của nó, trong sự bênh vực nhiều đoạn Kinh Thánh khỏi những sự ngoại trừ của phái Racovian. Việc dẹp bỏ ngụy biện của Ông B., và gỡ rối những linh hồn yếu đuối, là những kẻ có thể trong bất cứ điều gì bị rối bởi những câu hỏi của ông ta, là ý định hiện tại của tôi. Để dọn đường chúng ta cho rõ ràng và dễ hiểu, để mọi người chạy đều có thể đọc thấy sự hư không của công việc Ông B. chống lại Chúa Giê-xu, và sự đá lại mũi nhọn trong đó của ông ta, tôi muốn đặt ra trước những nhận xét ít ỏi này: —

1. Sự phân biệt các thân vị (vì là một chất thể vô hạn) không hề chứng minh sự khác biệt bản thể giữa Cha và Con. Nơi Christ, như Đấng trung bảo, được gọi là một Đấng khác với Cha hay Đức Chúa Trời, được nói một cách thân vị về Cha, nó không hề luận rằng Ngài không dự phần cùng bản tính với Ngài. Rằng trong một bản thể chỉ có thể có một thân vị có thể đúng nơi chất thể là hữu hạn và bị giới hạn, nhưng không có chỗ trong điều vô hạn.

2. Sự phân biệt và bất bình đẳng xét về chức vụ trong Christ không hề lấy đi sự bình đẳng và đồng nhất với Cha xét về bản tính và bản thể. [258] Một người con đồng bản tính với cha mình, và trong đó bình đẳng với ông, có thể trong chức vụ là kẻ dưới, là bề tôi của ông.

3. Sự thăng tiến và tôn cao của Christ như Đấng trung bảo lên bất cứ phẩm giá nào, khi hay liên quan đến công việc cứu chuộc và cứu rỗi của chúng ta, không hề không nhất quán với axia bản thể, danh dự, phẩm giá, và giá trị đó, mà Ngài có trong chính mình như "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Mặc dù Ngài đã tự hạ mình và đã được tôn cao, thế mà trong bản tính Ngài là một và như nhau, Ngài không hề thay đổi.

4. Việc Kinh Thánh khẳng định nhân tính của Christ với những điều thuộc về nó, như sự sinh ra, sự sống, và sự chết của Ngài, không hề phủ nhận thần tính của Ngài hơn là, bằng việc khẳng định thần tính của Ngài, với những thuộc tính bản thể của nó, sự đời đời, sự toàn tri, và những điều tương tự, nó phủ nhận nhân tính của Ngài.

5. Việc Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì trong và bởi Christ, khi Ngài là Đấng trung bảo, biểu thị sự bổ nhiệm tối thượng của Cha về những điều được nhắc tới phải được làm, chứ không phải sự tác thành trực tiếp của Ngài trong việc làm chính những điều đó.

Sự xem xét những điều ít ỏi này, được thêm vào điều tôi đã nói trước kia nói chung về cách đối đãi với những kẻ thù của chúng ta trong những điều lớn lao và nặng nề này về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, sẽ dễ dàng giải cứu chúng ta khỏi bất cứ sự khó nhọc lớn nào trong sự khảo xét những luận cứ và ám chỉ của Ông B. chống lại thần tính của Christ; là việc của chương hiện tại.

Câu hỏi thứ nhất của ông ta là, "Có bao nhiêu Chúa của các Cơ Đốc nhân, theo cách phân biệt với Đức Chúa Trời duy nhất đó?" và ông ta trả lời, Ê-phê-sô iv. 5, "Một Chúa."

Rằng trong hai từ này không có từ nào hướng tới sự xác nhận điều Ông B. chủ yếu nhắm tới trong câu hỏi được đề xuất, tôi cho là, đã đủ rõ ràng trong ánh sáng của chính sự việc được hỏi tới. Christ, thật vậy, là Chúa duy nhất của các Cơ Đốc nhân; và vì vậy là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Cha. Ngài cũng là một Chúa phân biệt với Cha Ngài, như Cha Ngài, xét về thân vị Ngài, mà về mặt đó có ba Đấng làm chứng trên trời, mà Ngài là một; nhưng xét về bản thể và bản tính "Ngài và Cha Ngài là một." Hơn nữa; trừ khi Ngài là một Đức Chúa Trời với Cha Ngài, thì hoàn toàn không thể Ngài là Chúa duy nhất của các Cơ Đốc nhân. Rằng Ngài không thể là Chúa chúng ta theo nghĩa có ý, Đấng chúng ta phải kêu cầu và thờ phượng, trừ khi Ngài cũng là Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ được tuyên bố sau. Và mặc dù Ngài là Chúa chúng ta phân biệt với Cha Ngài, như Ngài cũng là Đấng trung bảo của chúng ta, thế mà Ngài là "cùng một Đức Chúa Trời" với Ngài "là Đấng làm mọi sự trong mọi người," I Cô-rinh-tô xii. 6. Việc Ngài là Chúa, vậy, một cách phân biệt xét về sự trung bảo của Ngài không ngăn trở việc Ngài là Đức Chúa Trời xét về sự dự phần cùng bản tính với Cha Ngài. Và mặc dù ở đây Ngài không được nói tới xét về quyền làm Chúa tuyệt đối, tối thượng của Ngài, mà về quyền làm Chúa của Ngài trên Hội Thánh, mà toàn thể Hội Thánh thuộc linh phục tùng (như ở nơi khác Ngài cũng được gọi như vậy trên cùng cơ sở, như Giăng xiii. 13; Công vụ các sứ đồ vii. 59; Khải huyền xxii. 20), thế mà nếu Ngài không phải là Chúa theo nghĩa đó, Ngài đã không thể như vậy theo nghĩa này. Chỉ Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là đáng được thờ phượng. "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," Thô-ma nói. Và sự nhắc tới "một Đức Chúa Trời" ở đây, như ở những chỗ khác, một phần để tước khỏi mọi thần giả danh thần tính giả vờ của chúng, một phần để làm chứng chống lại sự không thể của đa thần giáo, và một phần để bày tỏ sự hiệp nhất của những Đấng được thờ phượng như Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: mọi điều này cũng được làm chứng riêng rẽ.

Câu hỏi thứ hai của ông ta là một sự tra hỏi về Chúa này, Ngài là ai, bằng những lời này, "Chúa duy nhất đó là ai?" và câu trả lời là từ I Cô-rinh-tô viii. 6, "Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có muôn vật." Phần cuối của câu trả lời thứ hai này hẳn đã khiến Ông B. hơi lùi lại trên sự ám chỉ của mình trong câu thứ nhất, về sự phân biệt của "Chúa duy nhất" này với "Đức Chúa Trời duy nhất" đó, theo nghĩa ông ta khăng khăng. Đấng "bởi Ngài mà có muôn vật" (theo cùng nghĩa như chúng được gọi là "từ" Cha) là ai? Đấng đó là ai ngoài Đức Chúa Trời? "Đấng đã dựng nên muôn vật là Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ iii. 4. Và tỏ rõ rằng chính Ngài đã không được dựng nên mà bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên: vì Ngài đã không tự dựng nên mình, cũng không thể làm vậy, trừ khi Ngài vừa trước vừa sau chính mình; Ngài cũng không được một Đấng khác dựng nên mà không có sự đồng hiệp của chính mình, vì bởi chính Ngài mà có muôn vật. Như vậy Ông B. vừa mới mở miệng nói chống lại Chúa Giê-xu Christ, thì, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, ông ta tự bịt nó lại bằng một lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, mà ông ta sẽ chẳng bao giờ có thể đứng dậy chống lại cho đến đời đời.

Và đó là một sự bóp méo và làm hư hỏng đoạn văn rõ ràng mà chúng ta có trong lời chú giải của Grotius trên chỗ đó, người giải nghĩa ta panta ám chỉ Cha là của mọi sự vật đơn thuần, nhưng ta panta ám chỉ Christ là chỉ của những sự vật của sự sáng tạo mới, [259] vì không có chút màu sắc nào cho bất cứ sự biến đổi nào như vậy, khung và cấu trúc của những lời đòi hỏi chúng phải được giải thích đồng đều suốt: "Nhưng về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa, là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy." "Cách diễn đạt cuối cùng, 'Và chúng ta bởi Ngài,' liên quan đến sự sáng tạo mới; 'Muôn vật,' liên quan đến sự sáng tạo đầu tiên." Nhưng Grotius theo Enjedinus trong điều này cũng như những điều khác. [260]

Sự tra hỏi của ông ta ở chỗ tiếp là về sự sinh ra của Chúa Giê-xu Christ; trong câu trả lời mà câu chuyện được thuật lại từ Ma-thi-ơ và Lu-ca: mà liên quan đến bản tính loài người của Ngài, và không liên quan cách nào khác đến thân vị của Con Đức Chúa Trời ngoài việc Ngài đã trong đó "trở nên xác thịt," hay đã nhận lấy "điều thánh" được sinh ra như vậy bởi Trinh Nữ, Lu-ca i. 35, vào sự tồn tại thân vị với chính mình, tôi sẽ bỏ qua với việc thêm vào nó nhận xét đã nhắc tới trước kia, đó là, điều được khẳng định về bản tính loài người của Christ không hề phương hại đến bản tính đó của Ngài mà xét về đó Ngài được gọi là "ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời," và là "Đức Chúa Trời," và liên quan đến đó chính Ngài đã nói, "Trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, Ta hằng hữu," Giăng i. 1, 2, viii. 58; Châm ngôn viii. 22, v.v. Đức Chúa Trời "đã có Ngài trong buổi đầu đường lối Ngài," lúc đó là "Con một của Ngài, đầy ân điển và lẽ thật." Ông B. thật ra có ít hy vọng tước khỏi Christ sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi những câu hỏi của mình, nếu chúng tiêu hao mình trong ngụy biện vô ích như thế này: — "H. 4. Chúa Giê-xu Christ đã trở nên Chúa thế nào theo ý kiến của sứ đồ Phao-lô?" Câu trả lời là, Rô-ma xiv. 9. "H. 5. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói gì về thời gian và cách thức Ngài được nên Chúa? — Đ. Công vụ các sứ đồ ii. 32, 33, 36."

Đáp. 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ như Đấng trung bảo, và xét về công việc cứu chuộc và cứu rỗi Hội Thánh đã giao cho Ngài, đã được nên Chúa bởi sự bổ nhiệm, thẩm quyền, và chỉ định của Cha Ngài, chúng ta không nói đó là ý kiến của Phao-lô, mà là một lẽ thật thần thượng như chúng ta có lời chứng dồi dào của Đức Thánh Linh cho. Ngài đã không kém được nên Chúa hơn là được nên Thầy tế lễ và Tiên tri, của Cha Ngài. Nhưng rằng quyền làm Chúa đời đời của Christ, khi Ngài là một với Cha Ngài, "là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," Rô-ma ix. 5, bị phủ nhận chút nào bởi việc khẳng định quyền làm Chúa này được Cha Ngài ban cho Ngài như Đấng trung bảo, Ông B. hoàn toàn xin người ta nhận thức và thừa nhận, nhưng không một lần cố gắng từ Kinh Thánh để bày tỏ hay chứng minh. Tóm tắt của điều Ông B. định luận từ đó là: Christ "tự hạ mình xuống hình thức và công việc của một tôi tớ đối với Cha, đã được Ngài tôn cao, và được ban một danh trên hết mọi danh;" vì vậy Ngài đã không phải là Con Đức Chúa Trời và bình đẳng với Ngài." Rằng sự hạ mình của Ngài xuống chức vụ là không nhất quán với bản thể thần thượng của Ngài còn phải được chứng minh. Nhưng há chúng ta không thể xin người dạy giáo lý của chúng ta, lúc rảnh, nhìn xa hơn một chút vào chương mà từ đó ông ta lấy lời chứng thứ nhất của mình về sự tôn cao của Christ để nên Chúa sao? có lẽ nó có thể đáng công ông ta. Như một luận cứ khác cho quyền cai trị và quyền làm Chúa của Christ, để thuyết phục các tín hữu nhịn nhục lẫn nhau về việc xét đoán nhau, ông ta thêm, câu 10, "Chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án Đấng Christ." Và điều này, câu 11, sứ đồ chứng minh từ lời chứng của tiên tri Ê-sai, đoạn xlv. 23, như ông ta diễn lại ý của Đức Thánh Linh, "Thật như ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ xưng Đức Chúa Trời." Đến nỗi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta là Giê-hô-va đó, Đức Chúa Trời đó, mà mọi sự phục tùng đều thuộc về, và đặc biệt là sự ứng hầu trước tòa án Ngài. Nhưng điều này bị Grotius bỏ qua, và không được Enjedinus trả lời cho mục đích nào, và tại sao Ông B. phải bận tâm với nó?

2. Về thời gian được ông ta gán cho việc Ngài được nên Chúa, được sứ đồ chỉ rõ, nó không biểu thị sự đầu tư đầu tiên của Ngài với chức vụ và quyền năng đó, mà sự nhận vào một cách trọng thể sự thi hành vinh hiển của quyền làm Chúa đó đã được ban cho Ngài như Đấng trung bảo. Lúc Ngài nhập thể và sinh ra, Đức Chúa Trời khẳng định bởi thiên sứ rằng lúc đó Ngài là "Christ là Chúa," Lu-ca ii. 11. Và khi "Ngài đem Con đầu lòng mình vào thế gian, các thiên sứ được truyền phải thờ lạy Ngài;" mà nếu Ngài không phải là Chúa, tôi cho là Ông B. sẽ không nói họ có thể đã làm vậy. Phải, và như Ngài đã vừa được tin vừa được thờ phượng trước sự chết và sự sống lại của mình, Giăng ix. 38, xiv. 1, là điều chỉ được thực hiện cho Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, Ma-thi-ơ iv. 10, thì Ngài thật sự trong một chừng mực đã thi hành quyền làm Chúa của mình đối với và trên các thiên sứ, con người, ma quỷ, và phần còn lại của sự sáng tạo, như được biết từ chính câu chuyện Phúc Âm, không từ chối mình là vua, phải, làm chứng về điều đó khi Ngài sắp bị xử tử, Lu-ca xxiii. 3, Giăng xviii. 37, như Ngài đã từ lần đầu tỏ mình cho con người, đoạn i. 49.

"H. 6. Há Chúa Giê-xu Christ đã chẳng chứng tỏ mình là Đức Chúa Trời bởi những phép lạ của Ngài; và há Ngài đã chẳng làm những phép lạ đó bởi một bản tính thần thượng của chính mình, và vì Ngài là chính Đức Chúa Trời sao? Sứ đồ Phi-e-rơ đã quyết định thế nào trong việc này? — Đ. Công vụ các sứ đồ ii. 22, x. 38."

Ý định của Ông B. trong câu hỏi này, như hiển nhiên bởi việc ông ta chèn những lời này bằng một kiểu chữ khác, "Bởi một bản tính thần thượng của chính mình, và vì Ngài là chính Đức Chúa Trời," là để bác bỏ hay ám chỉ một câu trả lời cho luận cứ lấy từ những phép lạ Christ đã làm để xác nhận thần tính Ngài. Việc làm phép lạ trần trụi, tôi thú nhận, không có ảnh hưởng của những sự xem xét khác như luận cứ này được kèm theo liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, một mình tự nó sẽ không khẳng định một bản tính thần thượng trong Đấng là công cụ của việc làm hay sinh ra chúng. Mặc dù chúng từ quyền năng thần thượng, hay chúng không phải là phép lạ, thế mà không cần thiết rằng Đấng bởi người chúng được làm phải là người sở hữu quyền năng thần thượng đó, vì "bởi người" có thể biểu thị nguyên nhân công cụ chứ không phải nguyên nhân chính của chúng. Nhưng về những phép lạ được Chúa Giê-xu Christ làm, như Đức Chúa Trời được gọi là làm chúng "bởi Ngài," vì Ngài đã bổ nhiệm Ngài làm chúng, như Ngài đã định Ngài cho những chức vụ của Ngài, và nhờ đó đã làm chứng cho lẽ thật của giáo lý Ngài đã giảng từ lòng Ngài cũng như vì Ngài đã "ở cùng Ngài," không phải xét về quyền năng và đức tính, mà như Cha trong Con, Giăng x. 38; thì Ngài làm những phép lạ này bởi quyền năng của chính mình và theo ý muốn của chính mình, ngay như Cha Ngài làm, đoạn v. 21, và chính Ngài ban quyền năng và thẩm quyền cho những người khác làm phép lạ bởi sức mạnh Ngài và nhân danh Ngài, Ma-thi-ơ x. 8, Mác xvi. 17, 18, Lu-ca x. 19, có một bằng chứng nổi bật về thần tính Ngài trong việc làm phép lạ của Ngài mà Ông B. không cách nào có thể làm tối hay che mờ bằng cách chỉ vào điều rõ ràng nhất quán với nó, — như sự bổ nhiệm của Cha Ngài cho Ngài làm chúng, nhờ đó Ngài được gọi là làm chúng "nhân danh Ngài," v.v., như ở chỗ được trích, mà về đó sau. Công vụ các sứ đồ ii. 22, ý định của Phi-e-rơ là, chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si mà ông đã nói tới; và vì vậy ông gọi Ngài là "Giê-xu người Na-xa-rét," như chỉ ra con người mà họ đã biết bởi tên đó, và là người, bảy hay tám tuần trước, họ đã đóng đinh và loại bỏ. Rằng con người này đã được "Đức Chúa Trời chứng nhận," [261] ông thuyết phục họ từ những phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm bởi Ngài; điều đã đủ cho mục đích hiện tại của ông. Về chỗ kia có một lý do khác; vì mặc dù Grotius giải nghĩa những lời này, Hoti ho Theos en met autou, "Vì Đức Chúa Trời ở cùng Ngài," "Đức Chúa Trời hằng yêu mến Ngài, và hằng nghe Ngài, theo Ma-thi-ơ iii. 17" (mà ở đó thế mà có một lời chứng đặc biệt được ban cho sự làm Con thần thượng của Chúa Giê-xu Christ) "và Giăng xi. 42," thế mà những lời của chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta về cùng việc đó cho chúng ta một sự giải nghĩa và ý nghĩa khác của chúng. Điều này, tôi nói, Ngài làm, Giăng x. 37, 38, "Ví bằng ta không làm những việc của Cha ta, thì các ngươi chớ tin ta. Nhưng nếu ta làm việc đó, thì dầu các ngươi chẳng tin ta, hãy tin những việc ta, để các ngươi hiểu và biết rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha." Trong việc làm những công việc này, Cha đã ở cùng Ngài đến nỗi Ngài đã ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha; không chỉ energetikos, mà bởi sự ngự trong thần thượng đó mà sự hiệp nhất bản tính ban cho Cha và Con.

Câu hỏi thứ bảy của ông ta cực kỳ rối rắm và lắt léo: rất nhiều được diễn đạt mà Ông B. sẽ phủ nhận, nhưng bởi suy luận nào từ những đoạn Kinh Thánh ông ta đưa ra thì hoàn toàn không tỏ ra. Những lời của nó là, "Há Christ đã không thể làm mọi sự bởi chính mình; và há chẳng phải là một Con Đức Chúa Trời đời đời đã mặc lấy xác thịt, và là Đấng mà bản tính loài người của Christ được hiệp nhất một cách thân vị, đã làm mọi công việc đó sao? Hãy trả lời tôi những điều này bằng chính lời của Con. — Đ. Giăng v. 19, 20, 30, xiv. 10."
Suy luận duy nhất tỏ ra từ đó có cùng bản chất với những suy luận đã qua trước. Rằng Christ đã không thể làm mọi sự bởi chính mình, rằng Ngài đã không phải là Con Đức Chúa Trời đời đời, rằng Ngài đã không mặc lấy xác thịt, là điều được khẳng định; nhưng bằng chứng của tất cả điều này biến mất. Christ bị người Giu-đa tố cáo, và bị bắt bớ vì chữa lành một người trong ngày Sa-bát, và cơn giận của họ càng tăng bởi việc Ngài khẳng định sự bình đẳng của mình với Cha (mà về đó sau), Giăng v. 17, 18, Ngài cho họ biết rằng trong việc thi hành chức vụ đã giao cho mình Ngài đã không làm gì ngoài theo ý muốn, điều răn, và sự bổ nhiệm, của Cha Ngài, Đấng mà Ngài bình đẳng, và cũng bởi ý muốn của chính mình làm những điều Ngài làm; đến nỗi họ không còn gì để biện hộ chống lại Ngài vì đã làm điều Ngài đã làm hơn là họ đã có chống lại Đấng mà họ thừa nhận là Đức Chúa Trời: mà trong đó Ngài còn lâu mới từ bỏ lời khẳng định về thần tính của chính mình (mà người Giu-đa đã nhận thức rằng Ngài giữ, khẳng định rằng Ngài tự cho mình bình đẳng với Đức Chúa Trời, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời là hay có thể là, vì giữa Đức Chúa Trời và điều không phải Đức Chúa Trời không có tỷ lệ, huống chi là sự bình đẳng) đến nỗi Ngài càng xác nhận nó, bằng cách khẳng định rằng Ngài "làm bất cứ điều gì Cha làm, và như Cha khiến ai sống thì Ngài cũng khiến kẻ ấy sống theo ý muốn mình." Lời khẳng định được lặp lại đó, vậy, của Christ, rằng Ngài không thể làm gì bởi chính mình, phải được áp dụng cho việc đang được xem xét. Ngài đã không làm, cũng không thể làm, bất cứ công việc nào ngoài công việc mà Cha Ngài cũng làm; Ngài không thể, không chỉ vì Ngài đã không muốn (theo nghĩa đó to abouleton là một loại trong những điều không thể), mà cũng vì sự hiệp nhất trong ý muốn, bản tính, và quyền năng, của chính Ngài và Cha Ngài, mà Ngài khẳng định trong nhiều chi tiết. Ngài cũng không làm dịu lời nói mình như một kẻ muốn gán mọi danh dự cho Cha, và vì vậy dẹp bỏ lời tố cáo rằng Ngài đã làm một con người bình đẳng với Cha, như Grotius tưởng tượng một cách hư không; [262] vì mặc dù như con người Ngài thừa nhận sự phục tùng mình đối với Cha, phải, như Đấng trung bảo trong công việc Ngài đang làm, và sự dưới quyền Ngài như Con, nhận mọi sự từ Ngài bởi sự thông truyền thần thượng và đời đời, thế mà hành động hay công việc đã cho dịp cho bài luận đó là một hành động của thân vị Ngài, mà trong đó Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài suốt dọc khẳng định sự bình đẳng của chính mình trong đó với Cha, như sau này sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn.

Đến nỗi mặc dù xét về thân vị thần thượng của Ngài như Con Ngài có mọi sự từ Cha, được Ngài sinh ra, và như Đấng trung bảo làm mọi sự bởi sự bổ nhiệm Ngài và nhân danh Ngài, thế mà Ngài trong chính mình vẫn là một với Cha xét về bản tính và bản thể, "là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Và rằng đó là "một Con Đức Chúa Trời đời đời đã mặc lấy xác thịt," v.v., há Ông B. chưa từng đọc rằng "ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời," rằng "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" rằng "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt;" và rằng "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp?" mà về những chỗ đó sau, trong sự bênh vực chúng khỏi những sự ngoại trừ của các bậc thầy ông ta.

Câu hỏi thứ tám của ông ta có cùng ý nghĩa với câu đi trước, cố gắng loại Chúa Giê-xu Christ khỏi sự hiệp nhất bản thể với Cha Ngài, bởi sự vâng lời Ngài đối với Ngài, và sự chấp nhận của Cha Ngài đối với Ngài trong công việc trung bảo; mà là một sự xin xỏ lố bịch nhất điều đang hỏi, xét về điều ông ta giả vờ trong câu hỏi là có tính luận cứ, tôi sẽ không khăng khăng thêm về nó.

H. 9. Chúng ta đã đến đầu của bài luận này, và của ý đồ của Ông B. trong chương này, và, thật vậy, của ý đồ lớn nhất mà ông ta theo đuổi trong tôn giáo, đó là, sự phủ nhận thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời; mà không chỉ ở chỗ này trực tiếp, mà trong nhiều chỗ khác che giấu, ông ta xâm phạm và chống đối. Câu hỏi của ông ta là, "Kinh Thánh có kể Christ là Con Đức Chúa Trời vì Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể thần thượng, hay vì những lý do khác hợp với Ngài chỉ như một con người? Hãy đọc lại những đoạn văn cho mục đích này." Câu trả lời của ông ta là từ Lu-ca i. 31-35; Giăng x. 36; Công vụ các sứ đồ xiii. 32, 33; Khải huyền i. 5; Cô-lô-se i. 18; Hê-bơ-rơ i. 4, 5, v. 5; Rô-ma viii. 29; mà hầu hết những chỗ đó đều rõ ràng trái với ông ta trong ý đồ của ông ta, như tiến trình bài luận của chúng ta sẽ khám phá.

Điều này, tôi nói, là đầu của sự khác biệt giữa chúng ta trong chương này, sau khi tôi đã chỉnh lại một sự lầm lẫn trong câu hỏi của Ông B., tôi sẽ trình bày toàn bộ vấn đề để ngăn ngừa công sức và sự khó nhọc thêm về nhiều câu hỏi tiếp theo khác. Về câu hỏi của Ông B., vậy, chúng ta không nói rằng Con được sinh ra đời đời từ bản thể thần thượng, mà trong nó, không phải bởi một hành động đời đời của Hữu Thể Thần Thượng, mà của thân vị Cha; điều này đã được đặt ra trước, tôi sẽ tiến hành.

Câu hỏi nằm trước chúng ta là, "Kinh Thánh có kể Christ là Con Đức Chúa Trời vì Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể thần thượng, hay vì những lý do khác hợp với Ngài chỉ như một con người? Hãy đọc lại những đoạn văn cho mục đích này."

Những lý do, theo như tôi có thể thu thập, mà Ông B. đặt ở đáy của danh hiệu này, là, — 1. Sự sinh ra của Ngài bởi Trinh Nữ, từ Lu-ca i. 30-35. 2. Sự sai phái của Ngài, hay sự được Cha sai vào thế gian, Giăng x. 36. 3. Sự sống lại của Ngài với quyền năng, Công vụ các sứ đồ xiii. 32, 33; Khải huyền i. 5; Cô-lô-se i. 18. 4. Sự tôn cao của Ngài, Hê-bơ-rơ v. 5; Rô-ma viii. 29.

Để dẹp bỏ tất cả điều này khỏi việc phương hại đến sự làm Con đời đời của Chúa Giê-xu Christ có một sự đầy đủ dồi dào, nảy sinh từ sự xem xét luận cứ duy nhất này: Nếu Chúa Giê-xu Christ được gọi là "Con Đức Chúa Trời" trước khi Ngài nhập thể, được sai phái, sống lại, và được tôn cao, thì có một lý do và nguyên nhân của danh hiệu đó trước và trên mọi sự xem xét này, và không thể vì bất cứ lý do nào trong những lý do này mà Ngài được gọi là "Con Đức Chúa Trời;" nhưng rằng Ngài được gọi như vậy trước mọi điều này, tôi sẽ sau này bày tỏ dồi dào. Thế mà một tiến trình xa hơn đôi chút trong việc này, xét về những chi tiết được ám chỉ, có lẽ không phải là không hợp thời.

Thứ nhất, vậy, tôi sẽ đề xuất những nguyên nhân mà trên cơ sở đó một mình những người này khẳng định Chúa Giê-xu Christ được gọi là "Con Đức Chúa Trời." Trong những nguyên nhân này nguyên nhân thứ nhất và chính yếu mà họ khăng khăng là sự sinh ra của Ngài bởi Trinh Nữ, — đó là, Ngài được gọi là "Con Đức Chúa Trời" vì Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh. Người dạy giáo lý của chúng ta trước hết đề xuất điều này; và trước ông ta, các bậc thầy ông ta. Vì vậy phái Racovian, trong câu trả lời cho câu hỏi, "Vậy Chúa Giê-xu có phải là một con người tầm thường chăng?" trả lời, "Hoàn toàn không: vì Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh Nữ; và vì vậy từ sự sinh ra và thụ thai của mình Ngài là Con Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc trong Lu-ca i. 35;" [263] — chỗ được ông quý ông mà chúng ta đang đối đãi khăng khăng.

Những người còn lại trong đồng bạn của họ cũng cùng ý. Vì vậy Ostorodius và Voidovius trình bày đức tin của họ trong "Compendium" của họ, như họ gọi, "về Giáo lý của Hội Thánh Cơ Đốc nay thịnh vượng chủ yếu tại Ba Lan." "Họ dạy," họ nói, "Chúa Giê-xu Christ là con người đó được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi Trinh Nữ; ngoài và trước người họ không thừa nhận Con một Đức Chúa Trời nào thật sự hiện hữu. Hơn nữa, họ dạy Ngài là Đức Chúa Trời, và là Con một Đức Chúa Trời, bởi lý do sự thụ thai của Ngài bởi Đức Thánh Linh," v.v. [264] Smalcius đã viết cả một sách về thần tính thật của Chúa Giê-xu Christ; mà trong đó ông ta đã thu thập bất cứ sự xuất sắc nào họ chịu cho phép được gán cho Ngài, làm cho thần tính Ngài là sự nổi lên của tất cả chúng. Vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời, vì những điều ông ta ở đó luận tới được gán cho Ngài! Trong những điều này, trong chương thứ ba của ông ta, là "Về sự thụ thai và giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ," ông ta đưa ra bản tường trình chính này tại sao Ngài được gọi là "Con Đức Chúa Trời," tức là từ sự thụ thai và giáng sinh của Ngài. "Ngài đã," ông ta nói, "được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri; vì cách thụ thai và giáng sinh này Ngài đã được thiên sứ gọi là Con Đức Chúa Trời,' và vì vậy thật sự có thể được gọi là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời,' vì Ngài được sinh ra như vậy. Chỉ có, Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Cha đưa ra ánh sáng mà không cần sự giúp đỡ của con người." [265]

Bậc thầy lớn của chính bầy, từ người, thật vậy, những người còn lại gặt và thu thập hầu như mọi điều họ tốn bao công sức gieo rắc khắp thế gian, liên tục đưa ra lý do này về việc Christ được gọi là "Con Đức Chúa Trời" và "Con tự nhiên" của Ngài. "Tôi nói," ông ta nói, "rằng Christ xứng đáng được gọi là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời,' vì Ngài được sinh ra là Con Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài đã không được sinh ra từ chất thể của Đức Chúa Trời. Và rằng Ngài được sinh ra là Con Đức Chúa Trời bằng một cách khác, chứ không phải bởi sự sinh ra của chất thể Đức Chúa Trời, những lời của thiên sứ chứng minh, Lu-ca i. 35. Vì vậy, vì con người đó, Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng được gọi là Christ, đã được sinh ra không bởi sự giúp đỡ của bất cứ con người nào, mà bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lòng mẹ mình, Ngài vì vậy, hay vì cớ đó, được gọi là Con Đức Chúa Trời.'?" [266] Ông ta chống lại Weik người Jesuit như vậy. Ông ta được Volkelius theo, lib. v. cap. xi. p. 468; mà sách của ông ta, thật vậy, chỉ là một sự đúc vào một loại phương pháp điều đã được Socinus và những người khác viết, rải rác trong nhiều chi tiết, và phương pháp của ông ta được Episcopius theo đuổi và cải thiện. Jonas Schlichtingius, trong số tất cả họ, dường như làm nhiều nhất bởi chính mình. Vì vậy tôi sẽ thêm lời chứng của ông ta, để tỏ sự đồng ý của họ trong việc gán nguyên nhân này của danh hiệu "Con Đức Chúa Trời," được gán cho Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. "Có," ông ta nói, "nhiều lời Kinh Thánh tỏ rằng Christ theo một cách đặc biệt, và trên một cơ sở không chung với bất cứ ai khác, là Con Đức Chúa Trời; nhưng thế mà chúng ta không thể từ đó kết luận rằng Ngài là Con trên một cơ sở tự nhiên, khi ngoài điều này, và điều chung hơn đó, một lý do khác có thể được đưa ra mà có chỗ trong Christ. Há Ngài chẳng phải là Con Đức Chúa Trời trên một cơ sở đơn nhất, và điều không chung với ai khác, nếu bởi chính Đức Chúa Trời, bởi đức tính và hiệu năng của Đức Thánh Linh, Ngài đã được thụ thai và sinh ra trong lòng mẹ mình sao?" [267]

Và đây là chiếc khiên duy nhất mà họ có để đỡ lưỡi gươm của luận cứ cho thần tính của Christ, từ việc Ngài là Con riêng của Đức Chúa Trời, khỏi cổ họng và lòng của chính nghĩa mà họ đã đảm nhận. Và thế mà họ cầm nó yếu ớt thế nào là hiển nhiên từ những cách diễn đạt của nhà vô địch xảo quyệt và khéo léo nhất trong số họ: "Có thể đưa ra một lý do khác, là lối thoát chung của tất cả họ khỏi bất cứ lời chứng rõ ràng nào của Kinh Thánh. "Những lời có thể có một ý nghĩa khác, vì vậy không thể kết luận gì từ chúng;" nhờ đó họ đã không để lại điều gì vững chắc hay không lay chuyển trong tôn giáo Cơ Đốc; và thế mà họ lau miệng, và nói họ đã không làm điều ác.

Nhưng nay, kẻo ai nói rằng họ không thể thấy lý do nào tại sao Christ phải được gọi là "Con Đức Chúa Trời" vì Ngài đã được thụ thai như vậy bởi Đức Thánh Linh, cũng không biết tại sao Đức Chúa Trời phải vì vậy theo một cách đặc biệt, và nổi bật hơn xét về bất cứ ai khác, được gọi là "Cha của Christ," để ngăn ngừa bất cứ sự phản đối nào mà về phía này có thể dấy lên, Smalcius trình bày một bản tường trình về điều này từ đâu, và tại sao Đức Chúa Trời được gọi là "Cha của Christ," và Ngài đã làm gì trong sự thụ thai Ngài; mà, vì sự ghê tởm của nó, tôi thà bạn nghe bằng lời ông ta hơn là lời tôi. Trong câu trả lời của ông ta cho phần thứ hai của sự bác bỏ Socinus bởi Smiglecius, cap. xvii., xviii., ông ta tranh luận để bày tỏ và làm đúng rằng Christ là "Con Đức Chúa Trời theo xác thịt," đối lập trực tiếp với điều của sứ đồ, "Ngài đã sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời," v.v., Rô-ma i. 3, 4. Ông ta nói, cap. 18, p. 156, "Socinus affirmat Deum in generatione Christi vices patris supplevisse." Nhưng thế nào, tôi xin hỏi? Tại sao, "Satis est ad ostendendum, Deum in generatione Christi vices viri supplevisse, si ostendatur Deum id ad Christi generationem adjecisse, quod in generatione hominis ex parte viri ad hominem producendum adjici solet." Nhưng đó là gì, hay điều đó được làm thế nào? "Nos Dei virtutem in Virginis uterum aliquam substantiam creatam vel immisisse, aut ibi creasse affirmamus, ex qua juncto eo, quod ex ipsius Virginis substantia accessit, verus homo generatus fuit. Alias enim homo ille, Dei Filius a conceptione et nativitate proprie non fuisset," cap. xvii. p. 150. Rất tốt; trừ khi sự bịa đặt ghê tởm này có thể lưu hành, Christ đã không phải là Con Đức Chúa Trời. Xin độc giả nhận xét, nhân đây, rằng họ không thể không thừa nhận Christ đã là, và đã được gọi là, "Con Đức Chúa Trời" theo một cách đặc biệt nhất. Để tránh bằng chứng của suy luận từ đó, rằng vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, đồng chất thể với Cha Ngài, họ chỉ có mưu này, nói Ngài được gọi là "Con Đức Chúa Trời' trên cơ sở điều mà không có chút chấm hay lời nào trong cả sách của Đức Chúa Trời, phải, điều rõ ràng trái với lời chứng của nó; và trừ khi điều này được thừa nhận, họ khẳng định rằng Christ không thể được gọi là "Con Đức Chúa Trời." Nhưng chúng ta hãy nghe vị ra-bi lớn này của tôn giáo Ông B. làm sáng tỏ thêm đôi chút mầu nhiệm này: — "Necessitas magna fuit, ut Christus ab initio vitæ suæ esset Deo Filius, qualis futurus non fuisset nisi Dei virtute aliquid creatum fuisset, quod ad constituendum Christi corpus, una cum Mariæ sanguine concurrit. Mansit autem nihilominus sanguis Mariæ Virginis purissimus, etiamsi cum alio aliquo semine commixtus fuit. Potuit enim tam purum, imo porius semen, a Deo creari, et proculdubio creatum fuit, quam erat sanguis Mariæ. Communis denique sensus et fides Christianorum omnium, quod Christus non ex virili semine conceptus sit; primum communis error censendus est, si sacris literis repuguet: Deinde id quod omnes sentiunt, facile cum ipsa veritate conciliari potest, ut scilicet semen illud, quod a Deo creatum, et cum semine Mariæ conjuncture fuit, dicatur non virile, quia non a viro profectum sit, vel ex viro in uterum Virginis translatum, ut quidam opinantur, qui semen Josephi translatum in Virginis uterum credunt," cap. xviii., p. 158. Và con người đã đến mức này: Trừ khi sự bịa đặt kinh khủng này có thể được chấp nhận, Christ không phải là Con Đức Chúa Trời. Đấng là "Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời" một ngày kia sẽ biện hộ chính nghĩa của sự vinh hiển Ngài chống lại những người này.

Tôi khăng khăng đôi chút hơn về những điều này, để con người có thể xét đoán tốt hơn liệu theo mọi khả năng Ông B., trong "sự tìm kiếm Kinh Thánh không thiên vị" của mình, đã chẳng dùng sự giúp đỡ của một số người đi trước ông ta trong việc khám phá những điều ông ta khoe mình đã tìm ra chăng.

Và đây là lý do thứ nhất mà người dạy giáo lý của chúng ta đã lấy từ các bậc thầy mình để truyền đạt cho học trò mình tại sao Chúa Giê-xu Christ được gọi là "Con Đức Chúa Trời." Ông ta và họ khăng khăng về điều này loại trừ sự làm Con đời đời của Ngài, hay việc là Con Đức Chúa Trời xét về sự sinh ra đời đời của Ngài từ chất thể của Cha Ngài.

Những nguyên nhân khác mà họ gán tại sao Ngài được gọi là "Con Đức Chúa Trời" tôi sẽ chỉ rất ngắn gọn. Bởi cách đã được nói tới, họ nói Ngài là Con Đức Chúa Trời, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Nhưng họ nói Ngài là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài đã lớn lên sau đó để nên một Đức Chúa Trời từng bậc, khi Ngài đã có những ân điển và sự xuất sắc và quyền năng đó được ban cho Ngài mà thần tính Ngài gồm trong đó. Đến nỗi Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng chưa phải Đức Chúa Trời (theo nghĩa của chính họ) cho đến một lúc sau; rồi khi Ngài được nên một Đức Chúa Trời như vậy, Ngài nhờ đó trở nên càng là Con Đức Chúa Trời hơn. Nhưng bởi sự thêm vào này cho sự làm Con của Ngài Ngài đã trở nên Con nuôi của Đức Chúa Trời; như, bởi được sinh ra, như đã được bày tỏ trước kia, Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nghe Smalcius mở những mầu nhiệm này đôi chút. "Cũng không," ông ta nói, "Christ đã là Đức Chúa Trời suốt lúc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Là Con Đức Chúa Trời được ám chỉ đến sự sinh ra của Ngài, và mọi người đều hiểu một người có thể được gọi là "Con Đức Chúa Trời" thế nào vì sự sinh ra hay nguồn gốc của mình. Nhưng không ai có thể là Đức Chúa Trời (ngoài Đức Chúa Trời duy nhất đó), ngoài vì sự giống Đức Chúa Trời của mình. Đến nỗi khi Christ được nên giống Đức Chúa Trời, bởi những phẩm chất thần thượng ở trong Ngài, Ngài đã rất đúng đắn cho đến nay là Con Đức Chúa Trời như Ngài là Đức Chúa Trời, và cho đến nay là Đức Chúa Trời như Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi Ngài đã đạt được sự giống Đức Chúa Trời đó, đúng đắn Ngài đã không thể được gọi là Đức Chúa Trời." [268]

Và đây là một số trong những sự bịa đặt quái gở mà, dưới cớ chỉ bám vào Kinh Thánh, người dạy giáo lý của chúng ta muốn áp đặt lên chúng ta: Thứ nhất, Christ là Con Đức Chúa Trời; rồi, lớn lên giống Đức Chúa Trời trong những phẩm chất thần thượng, Ngài được nên một Đức Chúa Trời; và vì vậy trở nên Con Đức Chúa Trời. Và điều này, nếu người này có thể được tin, là giáo lý thuần túy của Kinh Thánh! Và nếu Christ là một Đức Chúa Trời vì Ngài giống Đức Chúa Trời, bởi cùng lý do chúng ta đều là thần theo ý Ông B., vì tất cả chúng ta được dựng nên theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời; mà, ông ta nói, bởi tội lỗi chúng ta đã không mất.

Nhưng sự làm Con nào được thêm cho Christ bởi mọi sự xuất sắc này mà nhờ đó Ngài được nên giống Đức Chúa Trời? Cùng tác giả cho chúng ta biết rằng đó là một sự làm Con bởi sự nhận làm con nuôi, và rằng Christ trên những cơ sở này là Con nuôi của Đức Chúa Trời. "Nếu," ông ta nói, "ý nghĩa của từ adoptivus này có thể được xem xét từ Kinh Thánh, chúng ta không phủ nhận rằng Christ theo cách này có thể được gọi là Con nuôi của Đức Chúa Trời,' vì tính chất và tình trạng của một con nuôi là người không được sinh ra như người sau đó được nên bởi sự nhận làm con nuôi. Chắc chắn, vì Christ đã không bởi bản tính, hay trong sự thụ thai và giáng sinh của mình, như Ngài sau đó trong tuổi tiếp theo của mình, Ngài có thể công chính trên cơ sở đó được gọi là Con nuôi của Đức Chúa Trời.'?" [269] Những sự lao xuống khốn khổ như vậy Sa-tan lái con người vào là những kẻ mà mắt nó đã một lần làm mù, để ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm không chiếu vào họ! Và bởi điều này chúng ta có thể hiểu, bất cứ điều gì họ thêm nữa về sự làm Con của Christ, rằng tất cả thuộc về sự làm Con nuôi này; mà không có một chấm nào trong cả sách của Đức Chúa Trời.

Những lý do họ thường thêm tại sao theo nghĩa này Christ được gọi là "Con Đức Chúa Trời" cũng là những lý do họ đưa ra tại sao Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời." "Ngài là Con một Đức Chúa Trời," các tác giả của Compendium về tôn giáo đã nhắc tới trước kia nói, "vì Đức Chúa Trời đã biệt Ngài ra thánh, và đã sai Ngài vào thế gian, và vì sự tôn cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được nên Chúa và Đức Chúa Trời chúng ta." [270]

Nếu độc giả muốn nghe họ nói bằng lời của chính họ, xin người ấy xem Smalcius, De Vera Divinit. Jes. Christ, cap. vii., v.v.; Socin. Disput. cum Erasmo Johan. Rationum quatuor antecedent. Refut. Disput. de Christi Natura, pp. 14, 15; Adversus Weikum, pp. 224, 225, et passim; Volkel. De Vera Relig. lib. v. cap. 10-12.; Jonas Schlicht. ad Meisner., pp. 192, 193, v.v.; đặc biệt cùng người đó mở và tuyên bố đầy đủ và phân biệt ý của những người đồng hành mình, và những bản tường trình riêng mà trên đó họ khẳng định Christ là, và đã được gọi là, "Con Đức Chúa Trời," trong Chú giải của ông ta về Thư gửi người Hê-bơ-rơ, pp. 16-20, cũng như những Ghi chú của ông ta về Bài giảng của Vechnerus về Giăng i. p. 14, v.v.; Anonym. Respon. ad Centum Argumenta Cichorii Jesuitæ, pp. 8-10; Confessio Fidei Christianæ, edita nomine Ecclesiarum in Polonia, pp. 24, 25.

Người bạn tốt Episcopius của họ đã sắp xếp mọi nguyên nhân của họ về sự làm Con của Christ dưới bốn đầu: —

1. Cách thứ nhất (ông ta nói) mà nhờ đó Christ trong Kinh Thánh kat' exochen, được gọi là "Con Đức Chúa Trời," là vì như con người Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi một trinh nữ. Và tôi không nghi ngờ (ông ta nói) rằng Đức Chúa Trời trên cơ sở này được gọi một cách nổi bật là "Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta."

2. Chúa Giê-xu Christ bởi lý do bổn phận hay chức vụ đó đã được Cha Ngài áp đặt trên Ngài, rằng Ngài phải là vua của Y-sơ-ra-ên đã được các tiên tri hứa, được gọi là "Con Đức Chúa Trời."

3. Vì Ngài được Cha dấy lên cho một sự sống bất tử, và, như thể, được sinh lại từ lòng đất mà không cần sự giúp đỡ của bất cứ người mẹ nào.

4. Vì được dấy lên từ sự chết như vậy, Ngài được nên người thừa kế trọn vẹn nhà Cha mình, và là chúa của mọi của cải trên trời của Ngài, các thánh, và các thiên sứ. [271]

Điều tương tự ông ta đã viết trước kia, trong Lời biện hộ của mình cho phái Remonstrant, cap. ii. sect. 2.

Ông ta như vậy, hiển nhiên và rõ ràng từ những người đã nêu tên trước kia. Nhưng thế mà, sau tất cả điều này, ông ta hỏi một câu hỏi khác, — "Liệu, tất cả điều này đã được thừa nhận, há chẳng còn lại một lý do nổi bật và đặc biệt hơn tại sao Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời'?" Ông ta tự trả lời: "Có, — đó là, sự sinh ra đời đời của Ngài từ Cha, việc Ngài là Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời từ đời đời;" mà ông ta theo đuổi với nhiều luận cứ, và thế mà lúc kết thúc tranh luận rằng sự thừa nhận lẽ thật này không phải là căn bản, hay sự phủ nhận nó không loại trừ khỏi sự cứu rỗi! [272] Vị hòa giải lớn này của tôn giáo Arminian và Socinian, mà sự cấu thành và hiệp nhất của chúng thành một sự chống đối những người ông ta gọi là Calvinist là ý đồ lớn của những Thể chế Thần học của ông ta; và như vậy ngày nay là mục đích của Curcellæus và một số người khác. Nhân đây, tôi sẽ xin (trước khi tôi trả lời điều ông ta đưa ra để xác nhận sự gán của mình về cách bốn mặt này của sự làm Con cho Chúa Giê-xu Christ) hỏi ông quý ông uyên bác này (hay những người cùng ý với ông ta còn sống sau ông ta) câu hỏi duy nhất này, Vì Chúa Giê-xu Christ từ đời đời đã là Con Đức Chúa Trời, và được gọi như vậy sau khi Ngài nhập thể, và đã trên cơ sở đó trong toàn bộ thân vị mình là Con Đức Chúa Trời, bởi chính những lời thú nhận của họ, ông ta hay họ có thể tìm thấy chấm nào trong Kinh Thánh về một sự làm Con nhiều mặt của Chúa Giê-xu Christ xét về Đức Chúa Cha? hay liệu có phải là một sự giảm bớt vinh hiển Ngài khi được gọi là Con Đức Chúa Trời trên bất cứ cơ sở thấp hơn nào, như bởi một sự thêm mới cho Đấng đã đời đời là Con một của Ngài, bởi đức của sự sinh ra đời đời của Ngài từ chất thể của chính Ngài.

Đã khám phá như vậy ý của những người mà chúng ta có việc phải làm, và từ họ người dạy giáo lý của chúng ta đã mượn những khám phá của mình, tôi sẽ ngắn gọn làm hai [ba?] điều này: — I. Tỏ rằng sự làm Con của Christ gồm trong sự sinh ra của Ngài từ chất thể của Cha Ngài từ đời đời, hay rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời trên cơ sở bản tính thần thượng của Ngài và sự tồn tại trong đó, trước khi Ngài nhập thể. II. Rằng nó chỉ gồm trong đó, và rằng Ngài đã không, cũng không được gọi là, Con Đức Chúa Trời trên bất cứ cơ sở nào khác ngoài điều đã nhắc tới; và trong đó trả lời điều bởi Ông B. hay những người khác bị phản đối trái lại. III. Mà tôi sẽ thêm những lời chứng và luận cứ cho thần tính của Christ, — mà sự chống đối là việc chính của tôn giáo mới mà Ông B. muốn dạy giáo lý cho những linh hồn nghèo không vững vào, — trong sự bênh vực những điều bị phái Racovian ngoại trừ.

I. Để chứng minh lời khẳng định thứ nhất, tôi sẽ khăng khăng về một vài trong những lời chứng và luận cứ có thể được đưa ra cho cùng mục đích: —

1. Đấng là Con thật, riêng, một của Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Cha, và là Con Ngài bởi đức của sự sinh ra đó; nhưng Chúa Giê-xu Christ đã như vậy là Con duy nhất, thật, riêng, một của Đức Chúa Trời: và vì vậy Ngài là Con Đức Chúa Trời trên cơ sở đã nhắc tới trước kia. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời theo cách được diễn đạt Kinh Thánh chứng thực dồi dào: "Nầy, có tiếng từ trên trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng," Ma-thi-ơ iii. 17; "Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống," đoạn xvi. 16, Giăng vi. 69.

Chỗ [sau] trong Ma-thi-ơ đáng chú ý hơn, vì đó là lời thú nhận đức tin của các sứ đồ, được ban để trả lời câu hỏi, "Còn các ngươi thì xưng ta là ai?" Họ trả lời, "Con Đức Chúa Trời hằng sống;" và điều này đối lập với những kẻ nói Ngài là "một đấng tiên tri, hay như một trong các đấng tiên tri," như Mác diễn đạt, đoạn vi. 15, — nghĩa là, chỉ như vậy. Và toàn bộ lời thú nhận bày tỏ rằng họ trong đó đã thừa nhận cả chức vụ làm Đấng Trung bảo của Ngài lẫn bản tính hay thân vị thần thượng của Ngài. "Thầy là Đấng Christ." Những lời này gồm mọi nguyên nhân của sự làm Con mà những người chúng ta có việc phải làm khăng khăng, và toàn bộ chức vụ trung bảo của Christ; nhưng thế mà họ thêm vào đây, "Con Đức Chúa Trời hằng sống," diễn đạt bản tính thần thượng của Ngài, và sự làm Con trên cơ sở đó.

"Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời," I Giăng v. 20. "Ngài đã không tiếc chính Con mình," Rô-ma viii. 32. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha," Giăng i. 14. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết," câu 18. "Ngài cũng xưng Đức Chúa Trời là Cha mình, xưng mình bằng Đức Chúa Trời," Giăng v. 18. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài," Giăng iii. 16. "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian," I Giăng iv. 9. "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi," Thi thiên ii. 7, v.v. Mọi chỗ này sau này sẽ được bênh vực rộng rãi.

Để chứng minh suy luận đã đặt ra, tôi sẽ cố định vào một hay hai trong những trường hợp này: —

1. Đấng là idios huios, "con riêng" của bất cứ ai, được sinh ra từ chất thể của cha mình. Christ là Con riêng của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời Ngài thường gọi là idion Patera, "Cha riêng" của mình. Đúng đắn là một người cha sinh ra một người khác từ chất thể mình; và đúng đắn là một người con được sinh ra như vậy.

Grotius thú nhận có một sự nhấn mạnh trong từ idios, nhờ đó Christ được phân biệt với loại sự làm Con mà người Giu-đa đã tuyên bố. [273] Nay, sự làm Con họ đã tuyên bố và hưởng, bấy nhiêu người trong họ thật sự như vậy, là bởi sự nhận làm con nuôi; vì "sự làm con nuôi thuộc về họ," Rô-ma ix. 4. Sự nhấn mạnh này, vậy, và đặc biệt của sự làm Con của Christ, phải gồm trong điều gì, ngoài điều chúng ta khẳng định về sự làm Con tự nhiên của Ngài, không thể được làm cho tỏ ra. Grotius nói đó là "vì Con Đức Chúa Trời là một danh của Đấng Mê-si." Đúng, nhưng trên cơ sở nào? Không phải cơ sở chung [đó] của sự nhận làm con nuôi, mà cơ sở này của bản tính, như sau này sẽ tỏ ra.

Lại nữa; Đấng đúng đắn là một người con được phân biệt với Đấng chỉ ẩn dụ như vậy; vì bất cứ điều gì cũng được ẩn dụ gọi là điều nó được gọi là bởi một sự chuyển và sự giống với điều là thật. Nay, nếu Christ không được sinh ra từ bản thể của Cha Ngài, Ngài chỉ là một Con ẩn dụ của Đức Chúa Trời theo cách ám chỉ, và không thể được gọi là Con riêng của Đức Chúa Trời, vì chỉ là một Đấng có một sự tương tự với một Con riêng; đến nỗi đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng rằng Christ phải là Con riêng của Đức Chúa Trời, mà thế mà không được sinh ra từ bản thể của Cha Ngài. Ngoài ra, trong Rô-ma đoạn 8 đó, sứ đồ trước kia đã nhắc tới những con khác của Đức Chúa Trời, là những kẻ đã trở nên như vậy bởi sự nhận làm con nuôi, câu 15, 16; nhưng khi ông đến nói về Christ đối lập với họ, ông gọi Ngài là Con "riêng" hay "của chính" Đức Chúa Trời, — nghĩa là, Con tự nhiên của Ngài, họ chỉ như vậy bởi sự nhận làm con nuôi. Và trong chính những lời đó, khoảng cách được ban cho Ngài theo cách nổi bật trên mọi sự khác chứng minh đầy đủ theo nghĩa nào Ngài được gọi là "Con riêng của Đức Chúa Trời:" "Đấng đã không tiếc chính Con mình, há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con đó cho chúng ta sao?"
2. Con một Đức Chúa Trời là Con tự nhiên của Ngài, được sinh ra từ bản thể Ngài, và không có lý do nào khác của danh hiệu này. Và điều này càng rõ từ sự đối lập của "Con một' này với "con nuôi." Những kẻ là con nuôi là những kẻ được nhận làm như vậy bởi ân điển và sự ưu ái. Đấng là Con một là Đấng duy nhất được sinh ra từ chất thể của cha mình; cũng không thể gán bất cứ lý do nào khác tại sao Christ phải hằng luôn, theo cách phân biệt với mọi người khác, được gọi là "Con một Đức Chúa Trời." Thật thậm chí lố bịch khi nói Christ là Con một Đức Chúa Trời và là Con riêng của Ngài, nếu Ngài chỉ là Con Ngài một cách ẩn dụ và không đúng đắn. Rằng Christ là Con riêng, Con một Đức Chúa Trời, một cách không đúng đắn và ẩn dụ, là điều được khẳng định để né tránh những lời chứng Kinh Thánh này. Thêm vào đây ý nghĩa nhấn mạnh, phân biệt của tiếng từ trời đó, "Nầy là Con yêu dấu của ta;" và lời chứng mà theo cùng cách Phi-e-rơ đã ban cho sự làm Con này của Christ trong lời thú nhận của mình, "Thầy là Con Đức Chúa Trời hằng sống;" và nền tảng của sự làm Con của Christ sẽ càng hiển nhiên hơn. Tại sao là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, trừ khi như được Đức Chúa Trời sinh ra như Đức Chúa Trời hằng sống, như những vật sống sinh ra từ chất thể của chính mình? Nhưng về chỗ đó trước kia. Christ, vậy, là Con thật, riêng, yêu dấu, một của Đức Chúa Trời hằng sống, là Con tự nhiên của Ngài, từ chất thể và bản thể của chính Ngài.

3. Lẽ thật tương tự có thể có bằng chứng thêm được ban cho nó từ sự xem xét Christ là Con Đức Chúa Trời loại nào. Đấng là một người con như vậy bình đẳng với cha mình trong bản thể và những thuộc tính là một người con được sinh ra từ bản thể của cha mình. Không có gì có thể ban một sự bình đẳng như vậy ngoài một sự thông truyền bản thể. Vậy, với Đức Chúa Trời, sự bình đẳng bản thể một mình có thể ban sự bình đẳng phẩm giá và danh dự; vì giữa phẩm giá, quyền năng, và danh dự đó, thuộc về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và phẩm giá hay danh dự đó là hay có thể được ban cho bất cứ ai khác, không có tỷ lệ, huống chi là sự bình đẳng, như sau này sẽ được chứng tỏ rộng rãi. Và đây là lý do duy nhất tại sao một người con bình đẳng với cha mình trong bản thể và những thuộc tính, vì người có từ ông một sự thông truyền cùng bản thể mà người dự phần. Nay, rằng Christ là một Con như vậy như đã được nhắc tới, Kinh Thánh chứng thực dồi dào. "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc như vậy," Christ phán, "Bởi cớ đó người Giu-đa càng kiếm cách giết Ngài, vì chẳng những Ngài phạm ngày Sa-bát thôi, mà lại xưng Đức Chúa Trời là Cha mình, xưng mình bằng Đức Chúa Trời nữa," Giăng v. 17, 18. Câu 17, đã gọi Đức Chúa Trời là Cha mình theo cách đặc biệt đã nhắc tới trước kia, và đã khẳng định cho chính mình một bản tính và quyền năng bình đẳng để vận hành với Cha Ngài, người Giu-đa từ đó suy ra rằng Ngài đã làm chứng về chính mình rằng Ngài là một Con Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời.

Việc mở rộng đầy đủ chỗ này không phải là việc hiện tại của tôi; những độc giả uyên bác biết tìm điều đó được làm sẵn cho mình ở đâu. Ý định của những lời đó là rõ ràng và hiển nhiên. Grotius giải nghĩa Ison heauton to Theo, bởi "Ngài được phép làm điều đã như vậy đối với Đức Chúa Trời, và Ngài không bị ràng buộc với ngày Sa-bát hơn Ngài; mà," ông ta nói, "là một sự vu khống trắng trợn." [274] Như câu 19, những lời này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, "Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm" (mà trong đó sự nhấn mạnh nằm hiển nhiên trong những từ aph heautou, vì Con không thể làm gì bởi chính mình ngoài điều Cha làm, vì Ngài có bản thể mình, và vì vậy, hệ quả, ý muốn và quyền năng, được Cha thông truyền cho Ngài), ông ta diễn lại là một sự ám chỉ và so sánh giữa một thầy và trò; [275] như người trò nhìn siêng năng điều thầy mình làm, và cố gắng bắt chước ông, thì Christ và Đức Chúa Trời cũng vậy; — cách giải nghĩa này chính là cách mà phái Arian đã gán cho chỗ này, như Maldonate trên chỗ đó làm cho tỏ ra. Rằng đó không phải là một sự cho phép bình đẳng với Cha để làm việc trong ngày Sa-bát, mà là một sự bình đẳng bản thể, bản tính, và quyền năng giữa Cha và Con, mà người Giu-đa đã kết luận từ lời nói của Christ, là hiển nhiên từ sự xem xét này, rằng không có sức mạnh trong lời biện hộ đó của Đấng Cứu Rỗi chúng ta về việc làm việc trong ngày Sa-bát vì Cha Ngài đã làm vậy, mà không vi phạm ngày Sa-bát, trừ khi đã có một sự bình đẳng giữa những thân vị làm việc. Rằng người Giu-đa trong điều này đã vu khống Christ hay đã tố cáo Ngài cách sai lầm, phái Tritheist đã nói, thật vậy, như Zanchius làm chứng; [276] và Socinus cùng ý, mà lợi ích của ông ta Grotius chủ yếu phục vụ trong những Chú giải của mình: nhưng toàn bộ văn mạch và cách xử lý việc đó, với toàn bộ câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, bày tỏ dồi dào rằng người Giu-đa, xét về kết luận của họ, đã đúng, rằng Ngài đã tự cho mình là một Con Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi bởi sự làm Con đó Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời. Vì nếu trong kết luận này họ đã lầm lẫn, và vì vậy đã vu khống Christ, có hai nguyên nhân lớn tại sao Ngài phải giải cứu họ khỏi sự lầm lẫn đó bằng cách giải nghĩa cho họ Ngài là Con Đức Chúa Trời loại nào: — Thứ nhất, Vì sự vấp phạm công chính họ có thể lấy ở điều Ngài đã nói, nhận thức đó là ý của những lời Ngài mà họ đã tuyên bố. [277] Thứ hai, Vì trên cơ sở đó họ đã tìm giết Ngài; mà nếu họ đã làm vậy, Ngài đã bởi sự chết mình làm chứng cho điều không thật. Họ đã tìm giết Ngài vì Ngài đã tự cho mình là một Con Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi bởi sự làm Con đó Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời; mà nếu không như vậy, có một sự cần thiết đè nặng trên Ngài phải thanh minh mình khỏi sự bôi nhọ đó, mà thế mà Ngài còn lâu mới làm, đến nỗi trong những câu tiếp theo Ngài càng xác nhận cùng điều đó.

Vì vậy Ngài "chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ," Phi-líp ii. 6. Đó là về Đức Chúa Cha mà điều này được nói, như Cha, như tỏ ra trong lúc kết thúc bài luận đó: Câu 11, "Hầu cho mọi lưỡi đều xưng Jêsus Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Và với Ngài Christ bình đẳng; và vì vậy được sinh ra từ bản thể của chính Ngài.

Phải, Ngài là một Con như vậy là một với Cha Ngài: "Ta với Cha là một," Giăng x. 30; mà người Giu-đa lại lập tức giải nghĩa, mà không bị Ngài quở trách chút nào, rằng Ngài là người mà thế mà dám xưng mình là Đức Chúa Trời, câu 33.

Chỗ này cũng bị Grotius cố gắng lấy khỏi tay chúng ta, mặc dù không thành công hơn chỗ trước. ho Pater hen esmen "Ngài nối điều Ngài đã nói với điều đã đi trước," ông ta nói: "Nếu chúng không thể bị lấy khỏi quyền năng của Cha Ta, chúng không thể bị lấy khỏi quyền năng Ta, vì Ta có quyền năng Ta từ Cha Ta; đến nỗi được Ta giữ hay được Cha Ta giữ đều như nhau:" mà ông ta định, tôi cho là, minh họa bằng ví dụ về quyền năng mà Giô-sép đã có dưới Pha-ra-ôn, Sáng thế ký xli., mặc dù câu ông ta định bị in sai. [278] Nhưng rằng đó là một sự hiệp nhất bản thể và bản tính, cũng như một sự thắng thế bình đẳng của quyền năng,
mà Đấng Cứu Thế của chúng ta có ý định, [điều đó là rõ ràng,] không
chỉ từ sự nhận hiểu của người Do Thái về ý nghĩa của những lời ấy,
là những người đã lập tức cầm đá lên để giết Ngài vì tội phạm thượng
(mà khỏi sự nhận hiểu ấy Ngài chẳng hề ra công giải thoát họ), mà còn
từ sự giải bày ý Ngài trong những lời ấy, được ban cho chúng ta trong
bài giảng tiếp theo của Đấng Cứu Thế chúng ta: vì, câu 36, Ngài cho
chúng ta biết điều nầy cũng như thể Ngài đã nói, "Ta là Con Đức Chúa
Trời" (mà, sự hiệp một giữa Cha và Con là ở trong bản chất và bản thể
chủ yếu), rồi rằng "Ngài làm các việc của Cha Ngài," cũng chính các
việc mà Cha Ngài làm, câu 37, 38, mà nếu Ngài không phải cùng một bản
thể với Ngài, Ngài đã chẳng làm được; điều nầy Ngài kết lại bằng lời
nầy, "Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha," câu 38: về những lời ấy
trước và sau nầy.

Vậy thì Ngài (để chúng ta có thể tiếp tục), là Đấng Con Đức Chúa Trời
đến nỗi Ngài là một với Đức Chúa Trời, và bởi đó là Đức Chúa Trời, là
Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời; nhưng rằng một Con như thế
là Chúa Giê-xu Christ thì được làm chứng dồi dào như vậy trong Kinh
Thánh. Nhưng vì tôi sẽ nài nỉ nhiều chỗ khác để chứng minh thần tính
của Đấng Christ, mà tất cả cũng đều xác nhận lẽ thật đang được chứng
minh, tôi sẽ ở đây bỏ qua chúng. Các bằng chứng của lẽ thật nầy từ
Kinh Thánh đầy dẫy đến nỗi tôi sẽ chỉ nhắc đến một số đầu mục khác
của các luận cứ mà có thể được và thường được nài nỉ cho mục đích nầy.
Vậy thì, --

4. Đấng nào là Con Đức Chúa Trời, được Cha Ngài sanh ra bởi sự truyền
thông đời đời bản thể thần thượng của Ngài, Đấng ấy là Con được sanh
ra từ bản thể của Cha; vì các từ nầy là một, và cùng một tầm quan
trọng. Nhưng đây là sự mô tả về Đấng Christ theo tư cách làm Con mà
Đức Thánh Linh ban cho chúng ta. Ngài đã được Cha sanh ra, theo lời
chứng của chính Ngài: "Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sanh Ngươi,"
Thi Thiên ii. 7. Và Ngài là "Con một của Đức Chúa Trời," Giăng iii.
18. Và rằng Ngài được sanh ra như vậy bởi sự truyền thông bản thể
chúng ta có chính lời chứng của Ngài: "Trước các đồi, Ta đã được sanh
ra," Châm Ngôn viii. 25. Ngài đã được sanh ra và được sinh ra từ đời
đời. Và bây giờ Ngài cho bạn biết thêm, Giăng v. 26, "Cha đã ban cho
Con được có sự sống trong chính mình." Ấy là bởi sự truyền thông sự
sống của Cha cho Ngài, và bản thể hay thực chất hằng sống của Ngài;
vì sự sống ở trong Đức Chúa Trời chẳng khác gì hữu thể của Ngài. Và
tất cả điều nầy từ đời đời: "Đức Giê-hô-va đã có Ta trong buổi đầu
tiên việc Ngài làm, trước các công việc Ngài từ xưa. Ta đã được lập
nên từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có đất. Khi chưa có vực sâu, Ta
đã được sanh ra; khi chưa có các suối đầy dẫy nước. Trước khi các núi
được lập vững, trước các đồi Ta đã được sanh ra," vân vân, Châm Ngôn
viii. 22, vân vân, đến hết câu 31. "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, từ ngươi
sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ làm quan trưởng trong Y-sơ-ra-ên; sự ra đi
của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời," Mi-chê v. 2. "Ban đầu có Ngôi
Lời," Giăng i. 1. "Hỡi Cha, xin Cha tôn vinh Con nơi chính mình Cha
bằng sự vinh hiển mà Con đã có nơi Cha trước khi có thế gian," Giăng
xvii. 5. "Và nữa, khi Ngài đem Con đầu lòng vào trong thế gian, Ngài
phán," vân vân, Hê-bơ-rơ i. 6, vân vân.

5. Sự mô tả thêm về Con nầy mà chúng ta được ban cho càng làm cho rõ
ràng hơn: "Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và là hình ảnh
tỏ tường của thực thể Ngài," Hê-bơ-rơ i. 3. "Là hình ảnh của Đức Chúa
Trời không thấy được," Cô-lô-se i. 15. Rằng Đấng Christ là hình ảnh
bản chất của Cha Ngài, chứ không phải hình ảnh tình cờ, một hình ảnh
đến nỗi không một tạo vật nào được hay có thể được nhận vào đồng phần
với Ngài trong đó, sẽ được chứng minh đầy đủ trong một dịp khác của
luận đề nầy. Và về đó sự biện hộ các đoạn Kinh Thánh nầy khỏi lời chú
giải của Grô-ti-út cũng được giao phó.

Và điều nầy có thể đủ (mà không nài nỉ thêm điều gì nữa có thể thêm
vào) cho sự chứng minh của khẳng định thứ nhất, Rằng tư cách làm Con
của Đấng Christ phát sinh từ sự sanh ra đời đời của Ngài, hay Ngài là
Con Đức Chúa Trời vì cớ Ngài được sanh ra từ bản thể của Cha Ngài từ
đời đời.

II. Rằng Ngài là và được gọi là Con Đức Chúa Trời chỉ vì cớ nầy mà
thôi, chứ không phải vì các lý do được ông B. nhắc đến và được giải
thích từ các bạn đồng hành của ông, thì được chứng minh với sự rõ ràng
ngang nhau. Thật vậy, tôi chẳng thấy làm sao điều gì có thể dường như
cần thiết cho mục đích nầy để thêm vào điều đã được nói; nhưng vì sự
thỏa mãn thêm cho những kẻ tự chống đối mình, các sự suy xét sau đây,
nhờ ân điển và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, có thể hữu ích:--

1. Nếu, vì các lý do và nguyên nhân đã nài nỉ ở trên từ phái
Sô-xi-ni-út, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ là Con
Đức Chúa Trời "theo xác thịt," hay theo bản tính loài người của Ngài.
Ngài hẳn phải như vậy, nếu Đức Chúa Trời được gọi là Cha Ngài vì Ngài
đã thay chỗ của một người cha trong sự hoài thai Ngài. Nhưng điều nầy
trực tiếp trái với các Kinh Thánh gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời về
phương diện bản tính thần thượng của Ngài, đối lập với xác thịt hay
bản tính loài người của Ngài: "Về Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ
chúng ta, theo xác thịt thì bởi dòng dõi Đa-vít mà sanh ra; theo
Thánh Linh của sự thánh khiết thì bởi sự sống lại từ kẻ chết mà được
tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép cả thể," Rô-ma i. 3, 4. "Là
dân Y-sơ-ra-ên, Đấng Christ theo xác thịt sanh ra, Ngài là trên hết mọi
sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," Rô-ma ix. 5. Cùng
một sự phân biệt và đối lập được tuân giữ, 2 Cô-rinh-tô xiii. 4, 1
Phi-e-rơ iii. 18. Nếu Chúa Giê-xu Christ theo xác thịt là Con Đa-vít,
đối lập với Con Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Ngài chẳng được gọi là
Con Đức Chúa Trời theo xác thịt; nhưng đây là sự khẳng định rõ ràng
của Kinh Thánh trong các chỗ đã nêu ở trước. Hơn nữa, trên cùng một
lý do mà Đấng Christ là Con loài người, trên cùng lý do ấy Ngài không
phải là Con Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ đã là và đã được gọi là
Con loài người vì cớ sự hoài thai Ngài từ thực chất của mẹ Ngài, và
đặc biệt là Con Đa-vít, và bởi đó không phải vì cớ ấy mà là Con Đức
Chúa Trời.

Hơn nữa; chỗ Rô-ma i. 3, 4 ấy, chẳng qua mà không có một số ngoại lệ
về ý nghĩa được nài nỉ, có thể được làm sáng tỏ và biện hộ thêm. Chúa
Giê-xu Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời: Câu 1, 3, "Phúc Âm của
Đức Chúa Trời về Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." Con nầy được mô
tả thêm, -- (1.) Bởi bản tính loài người của Ngài: Ngài đã "bởi dòng
dõi Đa-vít mà sanh ra theo xác thịt." (2.) Về phương diện thân vị hay
bản tính thần thượng của Ngài, trong đó Ngài là "Con Đức Chúa Trời,"
và ấy en dunamei, "trong quyền phép" hay "hiện hữu trong quyền phép
của Đức Chúa Trời," vì dunamis đặt tuyệt đối thường có nghĩa như vậy:
như Rô-ma i. 20; Ma-thi-ơ vi. 13, xxvi. 64; Lu-ca iv. 36. Ngài đã có,
hay ở trong, sự toàn năng của Đức Chúa Trời; và đã được tỏ ra như vậy,
chẳng phải về phương diện xác thịt, trong đó Ngài đã "bởi người nữ mà
sanh ra," nhưng kata Pneuma hagiosunes (đối lập với kata sarka),
"theo," hay "về phương diện, Thánh Linh thánh khiết thần thượng của
Ngài;" như cũng là ý định của từ "Thánh Linh," trong các chỗ đã nhắc
ở trên. Cũng chẳng phải là mới mẻ rằng thần tính của Đấng Christ đáng
được gọi là Pneuma hagiosunes; chính Ngài được gọi là qds qdsym?,
Đa-ni-ên ix. 24, Sanctitas Sanctitatum, như ở đây là Spiritus
Sanctitatis. Và tất cả điều nầy, sứ đồ nói, đã được tỏ ra như vậy, hay
Đấng Christ đã được tỏ ra như vậy là Con Đức Chúa Trời, về phương
diện hữu thể thần thượng, thánh khiết, thuộc linh của Ngài, đối lập
với xác thịt, ex anastaseos nekron, "bởi sự" (hay sự sống lại của Ngài)
"sống lại từ kẻ chết," nhờ đó một lời chứng hiển nhiên đã được ban
cho thần tính của Ngài. Ngài đã "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời" bởi
đó, theo ý nghĩa được nài nỉ.

Để làm suy yếu sự giải thích nầy, Grô-ti-út dời, như người ta nói, mọi
hòn đá, và lay động mọi từ; nhưng vô ích. (1.) Horisthentos, ông ta
cho chúng ta biết, cũng như prooristhentos, như bởi bản La-tinh Vulgata
nó được dịch là prædestinatus. Vậy, ông ta nài, nó đã được nhiều người
xưa giải thích. Các chỗ ông ta trích dẫn phần nhiều đã được Bê-za thu
thập trong các lời chú thích của ông về chỗ nầy, là người tuy vậy bác
bỏ sự phán đoán của họ trong đó, và trích dẫn những người khác ngược
lại. Lu-ca xxii. 22, Công Vụ x. 42, xvii. 31, cũng được ông ta thúc ép
để chứng minh ý nghĩa của từ; trong mỗi chỗ ấy nó có thể được dịch là
"được tỏ ra," hay "để tỏ ra," và trong chẳng chỗ nào trong chúng đáng
được dịch bằng "đã định trước." Dầu từ ấy đôi khi có thể có nghĩa như
vậy (điều ấy chưa được chứng minh), nhưng rằng ở đây nó có nghĩa như
vậy thì sẽ chẳng theo sau. Horos, một "định nghĩa" (từ đó từ ấy đến),
tỏ ra một vật là gì, làm cho nó được biết; và horizo có thể được dịch
tốt nhất là "tỏ ra," Hê-bơ-rơ iv. 7. Vậy trong chỗ nầy. Ti houn estin
horisthentos tou Theou deichthentos apophanthentos, Cơ-lê-sốt-tôm nói
về chỗ nầy. Và đòi hỏi của vấn đề cũng vậy, sứ đồ luận về cách mà
Đấng Christ đã được tỏ ra cách hiển nhiên là Con Đức Chúa Trời.

Nhưng sự giải thích chỗ nầy của người học thức nhất thật đáng khâm
phục. "Chúa Giê-xu," ông ta nói, "được nói nhiều cách là Con Đức Chúa
Trời."? Điều nầy bị xin xỏ ngay từ đầu, vì nó sẽ chẳng được chứng minh
ở cuối. Nếu điều nầy được ban cho, thì điều tiếp theo chẳng quan trọng
mấy. "Nhưng thông thường nhất, hay theo cách phổ biến nhất, vì Ngài
đã được Đức Chúa Trời cất lên ngôi vương." Chẳng một lần nào trong cả
sách của Đức Chúa Trời! Hãy để ông ta, hay bất cứ ai thay cho ông ta,
chứng minh điều nầy bằng bất cứ một lời chứng rõ ràng nào từ Kinh
Thánh, và lấy toàn bộ sự giải thích của ông ta. Con Đức Chúa Trời, với
tư cách Đấng Trung Bảo, đã được tôn cao lên ngôi vương, và được lập
làm Vua và Đấng Cứu Thế: nhưng rằng bởi sự tôn cao ấy Ngài đã được làm
nên Con Đức Chúa Trời, hay đã như vậy vì cớ ấy, thì còn phải được chứng
minh; thật vậy, điều ấy là sai lầm nhất. Ông ta tiếp tục: "Theo ý nghĩa
ấy các lời của Thi Thiên thứ hai đã được nói về Đa-vít, vì ông đã được
cất lên ngôi vương, mà được áp dụng cho Đấng Christ, Công Vụ xiii. 33;
Hê-bơ-rơ i. 5." Nhưng chưa được chứng minh rằng các lời nầy thuộc về
Đa-vít chút nào, dầu như trong hình bóng, cũng chẳng một lời nào từ
câu 7 đến hết thi thiên. Nếu chúng phải được thích ứng như vậy, chúng
thuộc về sự tỏ bày, chẳng phải sự cấu thành, về Ngài; và như vậy chúng
được áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta, khi chúng liên quan đến sự sống
lại của Ngài, như một Đấng nhờ đó đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời,
theo như Đức Chúa Trời đã phán về Ngài. Nhưng bây giờ Đấng Christ đã
được định trước cho tư cách làm Con nầy như thế nào? "Phẩm giá vương
giả nầy, hay phẩm giá của một Con, của Chúa Giê-xu, đã được định trước
và được tiền trưng, khi, sống một đời hay chết, Ngài đã làm các dấu
lạ và việc kỳ diệu;" ấy là ý nghĩa của các từ en dunamei. Ý nghĩa thứ
nhất của từ horisthentos ở đây bị trượt đi cách vô hình. Định trước
và tiền trưng bị nối lại cách xấu xí như các từ có nghĩa lân cận. Định
trước thì hằng được gán cho Đức Chúa Trời như một hành động Ngài
tiền định các sự vật cho cứu cánh của chúng; người học thức nầy cũng
chẳng thể đưa ra một thí dụ nào từ Kinh Thánh về bất cứ nghĩa nào khác
của từ ấy. Và bây giờ horisthentos làm sao lại là "tiền trưng"? Có chút
màu sắc nào của lý do cho ý nghĩa như vậy chăng? "Được định trước làm
Con Đức Chúa Trời có quyền phép;" nghĩa là, "Các dấu lạ Ngài đã làm
tiền trưng rằng Ngài sẽ được cất lên ngôi vương." Ngài đã bởi chúng ở
trong một khuynh hướng tốt cho điều ấy. Thật vậy, dunameis, và đôi khi
dunamis, khi ở trong cấu trúc với một động từ ngoại động, có nghĩa là
các việc "lớn" hay "kỳ diệu;" nhưng rằng en dunamei, nói về một Đấng
được tỏ ra như vậy, có cùng nghĩa ấy, thì chưa được chứng minh. Ông ta
thêm, "Các dấu lạ nầy Chúa Giê-xu đã làm bởi Thánh Linh của sự thánh
khiết;" nghĩa là, hiệu năng thần thượng ấy mà Ngài đã được nên thánh
từ buổi đầu của sự hoài thai Ngài, Lu-ca i. 35; Mác ii. 8; Giăng ix.
36. Trong hai chỗ sau chẳng có một từ nào cho mục đích đang bàn;
có lẽ ông ta định ý một chỗ khác, và các chỗ nầy bị in sai. Chỗ thứ
nhất sẽ được xét sau; nó thuộc về điều được khẳng định ở đây thế nào
tôi chẳng hiểu. Rằng Đấng Christ đã làm các phép lạ bởi "hiệu năng
của ân điển của Đức Thánh Linh," mà Ngài đã được nên thánh, thì thật
lố bịch. Nếu bởi "Thánh Linh" được hiểu là "bản tính thần thượng,
thuộc linh" của Ngài, thì toàn bộ sự giải thích nầy sụp đổ. Để làm ra
ý nghĩa của các từ, ông ta tiếp tục, "Vậy Chúa Giê-xu được tỏ ra là
cao quý về phía mẹ, như đến từ một vua trần gian; nhưng cao quý hơn
về phần Cha Ngài, được Đức Chúa Trời lập làm vua trên trời, sau sự
sống lại của Ngài, Hê-bơ-rơ v. 9; Công Vụ ii. 30, xxvi. 23." [279] Và
như vậy lời chứng hiển nhiên nhất nầy về thần tính của Đấng Christ bị
lảng tránh, hay bị toan lảng tránh. Đấng Christ về phía mẹ là "con
Đa-vít," -- nghĩa là, "theo xác thịt," -- cùng một bản tính với bà và
ông. Về phía Cha Ngài là "Con Đức Chúa Trời," cùng một bản tính với
Ngài. Rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và Ngài là Con Đức Chúa Trời,
vì "sau sự sống lại của Ngài Ngài đã được lập làm vua trên trời," là
một sự bịa đặt từ địa ngục, cũng chẳng có một từ hay một nét nào trong
các đoạn được trích để chứng minh nó; đến nỗi thật lạ lùng chúng được
nhắc đến để làm gì, một trong chúng khẳng định rõ ràng rằng Ngài là
Con Đức Chúa Trời trước sự sống lại của Ngài, Hê-bơ-rơ v. 8, 9.

2. Đấng nào thực sự là Con Đức Chúa Trời trước sự hoài thai, giáng
sinh, phú ban quyền phép hay tôn cao của Ngài, thì chẳng phải là Con
Đức Chúa Trời vì các cớ ấy, nhưng chỉ vì cớ đi trước chúng mà thôi.
Bây giờ, nhờ năng lực của mọi luận cứ và lời chứng đã trích ở trước,
cũng như của mọi lời sẽ được đưa ra cho sự chứng minh và tỏ rõ thần
tính đời đời của Con Đức Chúa Trời, mệnh đề được lập vững cách bất
di bất dịch, và sự suy luận hiển nhiên theo sau đó.

Nhưng mệnh đề, như đã đặt ra, có thể nhận sự xác nhận thêm ngay bây
giờ. Vậy thì, nó được làm chứng, Châm Ngôn xxx. 4, "Tên Ngài là chi,
và tên Con Ngài là chi, nếu ngươi biết được?" Vậy thì, Ngài là Con
Đức Chúa Trời, và Ngài là khôn lường, ngay cả lúc ấy trước sự nhập
thể của Ngài. Thi Thiên ii. 7, "Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sanh
Ngươi." Ê-sai ix. 6, "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một
con trai ban cho chúng ta: quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài: Ngài
sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền
năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an." Ngài là một Con, như Ngài là
Cha Đời đời. Và về đầu mục nầy của các lời chứng thuộc về điều chúng
ta đã thúc ép trước từ Châm Ngôn viii. 22, vân vân. "Ngài là hình ảnh
của Đức Chúa Trời không thấy được, là Con đầu lòng của mọi vật dựng
nên," Cô-lô-se i. 15, mà chắc chắn về sự nhập thể của Ngài Ngài đã
chẳng phải. "Trước khi có Áp-ra-ham, Ta hằng hữu," Giăng viii. 58.
Nhưng về các chỗ nầy, trong chương sau, tôi sẽ nói rộng rãi.

3. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đến nỗi kẻ được làm giống như Ngài
phải là không cha, không mẹ, hay không gia phổ: Hê-bơ-rơ vii. 3,
"Không cha, không mẹ, không gia phổ, không có khởi đầu của ngày tháng
hay cùng tận của sự sống; nhưng được làm giống như Con Đức Chúa
Trời." Nhưng bây giờ Đấng Christ, về sự hoài thai và giáng sinh của
Ngài, đã có một người mẹ (và một người, họ nói, đã thay chỗ của cha),
đã có một gia phổ được ghi chép, và khởi đầu của sự sống, vân vân;
đến nỗi vì các cớ ấy Ngài đã chẳng phải là Con Đức Chúa Trời, nhưng
vì cớ trong đó Ngài chẳng có một điều nào trong mọi điều nầy, mà trong
sự thiếu chúng Mên-chi-xê-đéc đã được làm giống như Ngài. Tôi sẽ chỉ
thêm, --

4. Điều chỉ tỏ bày tư cách làm Con của Đấng Christ chẳng phải là
nguyên nhân của nó. Nguyên nhân của một sự vật là điều ban cho nó hữu
thể của nó. Sự tỏ bày của nó chỉ là điều tỏ ra nó là như vậy. Rằng mọi
sự được nài nỉ làm các nguyên nhân của tư cách làm Con của Đấng
Christ, bởi những kẻ chúng ta có việc với, chỉ đã tỏ ra và tỏ bày
Ngài như vậy là Đấng Con Đức Chúa Trời, Kinh Thánh làm chứng: "Đức
Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ
ngươi dưới bóng Ngài; vậy nên con thánh bởi ngươi sanh ra, sẽ được
gọi là Con Đức Chúa Trời," Lu-ca i. 35. Ngài sẽ được gọi như vậy, --
bởi đó được tỏ ra như vậy: "Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn
dường nào: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công
chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ ngó thấy, được giảng ra cho
dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển,"
1 Ti-mô-thê iii. 16. Mọi nguyên nhân của tư cách làm Con của Đấng
Christ được các kẻ nghịch chúng ta gán đều được đặt rõ ràng làm các
sự tỏ bày của Đức Chúa Trời trong Ngài, hay về việc Ngài là Con Đức
Chúa Trời: "Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép cả thể,
theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết,"
Rô-ma i. 3, 4. Sự phi lý của việc gán các nguyên nhân phân biệt và
khác xa nhau như vậy của cùng một hiệu quả của tư cách làm Con, dầu
bạn làm chúng toàn bộ hay bộ phận, chẳng cần phải nài nỉ.

Hơn nữa (để thêm một sự suy xét nữa), Sô-xi-nút nói, "Đấng Christ là
Con Đức Chúa Trời vì cớ sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, và
trong đó sự giống Đức Chúa Trời của Ngài." Bây giờ, điều nầy Ngài đã
chẳng có, theo các nguyên tắc của ông ta, trong thời thơ ấu của Ngài.
Ông ta chứng minh A-đam đã chẳng công chính trong trạng thái vô tội,
vì ông đã chẳng vâng phục thực tế một luật nào: Đấng Christ trong thời
thơ ấu của Ngài cũng chẳng làm như vậy. Vậy thì, -- (1.) Ngài đã chẳng
phải là Con Đức Chúa Trời vì cớ sự giáng sinh của Ngài; cũng (2.) Ngài
đã chẳng trở nên Con Đức Chúa Trời cách nào khác hơn chúng ta, nghĩa
là, bằng cách nghe lời, học biết ý, và làm theo ý muốn của Đức Chúa
Trời. (3.) Đức Chúa Trời đã chẳng ban Con một của Ngài vì chúng ta,
nhưng đã ban con trai của Ma-ri, để người (bởi mọi điều chúng ta cho
rằng người đã làm cho chúng ta) có thể được làm nên Con Đức Chúa Trời.
Và như vậy (4.) sự sai Đấng Christ nầy chẳng ngợi khen tình yêu của Đức
Chúa Trời cho chúng ta bằng cho chính Ngài, rằng Ngài đã sai Ngài đi
chịu chết và sống lại để Ngài có thể được làm nên Đức Chúa Trời và Con
Đức Chúa Trời. (5.) Cũng chẳng có tình yêu xuất chúng nào của Đấng
Christ đối với chúng ta có thể thấy được trong điều Ngài đã làm và đã
chịu; vì nếu Ngài đã chẳng làm và chịu điều Ngài đã làm, Ngài đã chẳng
phải là Con Đức Chúa Trời. (6.) Và nữa, nếu Đấng Christ là, vì cớ các
sự xuất sắc, ân điển, và ân tứ của Ngài, Con Đức Chúa Trời (ấy là một
cách của tư cách làm Con của Ngài, được nài nỉ), -- và làm Đức Chúa
Trời và làm Con Đức Chúa Trời là, như họ nói, một, và như thật vậy,
-- thì mọi kẻ được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và bởi đó
là con Đức Chúa Trời (như mọi tín đồ đều vậy), cũng là các đức chúa
trời!

Và điều đã được nói nầy có thể đủ cho sự xác nhận của khẳng định thứ
hai đã đặt ra ở lối vào của bài giảng nầy.

Cho sự xác nhận thêm của khẳng định nầy hai điều phải được thêm vào:--
Thứ nhất, Sự lật đổ của sự tưởng tượng ấy của Ê-pít-xcô-pi-út đã nhắc
ở trước, và phần còn lại của phái Ác-mi-ni-út Sô-xi-ni-út hóa, rằng
Đấng Christ được gọi là "Con Đức Chúa Trời," cả vì cớ tư cách làm Con
đời đời của Ngài lẫn vì các chi tiết khác đã nhắc từ ông ta ở trên.
Thứ hai, Xét các đoạn Kinh Thánh được ông B. đưa ra cho sự xác nhận
của sự ám chỉ của ông, rằng Đấng Christ chẳng được gọi là "Con Đức Chúa
Trời" vì cớ sự sanh ra đời đời của Ngài từ bản thể của Cha Ngài. Điều
thứ nhất có thể dễ dàng được chứng minh bởi các luận cứ sau đây:--

1. Câu hỏi trước kia đã đề ra cho Ê-pít-xcô-pi-út có thể được đổi mới;
vì nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời một phần vì cớ sự sanh ra đời
đời của Ngài, và như vậy Ngài là Con ruột và tự nhiên của Đức Chúa
Trời, và một phần vì các cớ khác đã nhắc, thì, --

(1.) Ngài một phần là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và một phần là
Con nuôi của Ngài; một phần là Con đời đời của Ngài, một phần là Con
tạm thời; một phần là Con được sanh ra, một phần là Con được làm nên;
-- về các sự phân biệt nầy, liên quan đến Đấng Christ, chẳng có một
chấm nào trong cả sách của Đức Chúa Trời.

(2.) Ngài được làm nên Con Đức Chúa Trời bởi điều chỉ tỏ bày Ngài là
Con Đức Chúa Trời, như các sự đã nhắc làm.

(3.) Đấng Christ chỉ được gọi là Con Đức Chúa Trời cách đa nghĩa,
chứ không phải cách đơn nghĩa; vì điều có các nguyên nhân đa dạng và
khác nhau của việc nó là như vậy thì là như vậy cách đa nghĩa. Nếu tư
cách làm Con của Đấng Christ có các nguyên nhân đa nghĩa như sự sanh
ra đời đời, sự nhập thể thực tế, và sự tôn cao, Ngài có một tư cách
làm Con đa nghĩa; điều ấy có phù hợp với Kinh Thánh, gọi Ngài là Con
ruột của Đức Chúa Trời, hay không, chẳng cần phí công lớn để quyết
định.

2. Kinh Thánh chẳng bao giờ nối các nguyên nhân nầy của tư cách làm
Con của Đấng Christ làm Các nguyên nhân trong và thuộc cùng một loại,
nhưng rõ ràng làm cho một là duy nhất cấu thành, và phần còn lại chỉ
tỏ bày mà thôi, như đã được tỏ ra. Và, để khép lại bài giảng nầy, nếu
Đấng Christ là Con loài người chỉ vì Ngài đã được hoài thai từ thực
chất của mẹ Ngài, Ngài là Con Đức Chúa Trời chỉ vì cớ Ngài được sanh
ra từ thực chất của Cha Ngài.

Thứ hai, Chỉ còn lại sự suy xét các đoạn Kinh Thánh mà ông B. đưa ra
để ám chỉ tư cách làm Con của Đấng Christ tùy thuộc vào các nguyên
nhân khác, chứ không phải sự sanh ra đời đời của Ngài từ bản thể của
Cha Ngài; mà, trên các nguyên tắc đã đặt ra và đã chứng minh, sẽ nhận
được một sự giải quyết nhanh chóng và mau lẹ.

1. Chỗ thứ nhất được ông ta nêu, và được cả bộ lạc nài nỉ cách phổ
quát, là Lu-ca i. 30-35. Ấy chỉ là câu cuối mà tôi cho là có trọng
lượng được đặt lên. Dầu ông B. nêu các câu khác, các thầy của ông ta
chẳng bao giờ làm vậy. Câu 31, 32 dường như đáng được chúng ta lưu ý
trong sự phán đoán của ông B., là người thay đổi đặc tính của các từ
của nó, cho ý nghĩa của chúng đối với mục đích của ông ta. Các từ là,
"Nầy, ngươi sẽ chịu thai và sanh một con trai, và đặt tên là Giê-xu.
Con trai ấy sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao." Ông
B. cho là có thể được chứng minh từ đây điều gì, ít nhất ông ta sẽ
chứng minh điều ông ta nhắm đến thế nào, tôi chẳng biết. Rằng Chúa
Giê-xu Christ, là Đấng bởi Trinh Nữ mà sanh ra, là một con trai của
Đấng Rất Cao chúng ta tranh đấu. Vì cớ nào Ngài như vậy chỗ nầy chẳng
nhắc đến; nhưng lý do của nó được tỏ bày dồi dào trong các chỗ khác,
như đã được tỏ ra.
Các lời của câu 35 được họ xoay xở cách tổng quát hơn: "Đức Thánh
Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi
dưới bóng Ngài; vậy nên con thánh bởi ngươi sanh ra, sẽ được gọi là
Con Đức Chúa Trời." Nhưng các tiểu từ nầy, dio kai, chẳng đưa ra một
lý do nào của tư cách làm Con của Đấng Christ, cũng chẳng phải [là]
một dấu hiệu của hệ quả, mà chỉ là của một sự suy luận hay hệ quả tiếp
theo từ điều ông ta đã nói trước: "Việc đã như Ta đã nói, thì con
thánh bởi ngươi sanh ra cũng sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời." Cũng
có trọng lượng trong cách diễn đạt ấy, Hagion to gennomenon, "Con
thánh bởi ngươi sanh ra." Hagion chẳng được nói ở thể cụ thể, hay như
một tính từ, mà ở thể danh từ, và chỉ ra bản chất tự nhiên của Đấng
Christ, mà từ đó Ngài là "con thánh ấy." Hơn nữa, nếu đây là nguyên
nhân của tư cách làm Con của Đấng Christ được gán, thì phải được chứng
minh rằng Đấng Christ vì cớ ấy đã được gọi là "Con Đức Chúa Trời," vì
đã có lời rằng Ngài sẽ như vậy; nhưng chẳng có điều gì trong Tân Ước
soi sáng rằng Đấng Christ vì cớ nầy bao giờ đã được gọi là "Con Đức
Chúa Trời," các kẻ nghịch cũng chẳng thể đưa ra bất cứ thí dụ nào như
vậy.

2. Rõ ràng là thiên sứ trong các lời nầy cho Trinh Nữ có phước biết
rằng trong và bởi sự hoài thai của bà lời tiên tri của Ê-sai sẽ được
ứng nghiệm, mà bạn có, chương vii. 14, "Nầy, một gái đồng trinh sẽ
chịu thai, sanh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên," như các lời
rõ ràng của Lu-ca tỏ ra, giống với các lời của lời tiên tri, "Nầy,
ngươi sẽ chịu thai và sanh một con trai, mà đặt," vân vân, câu 31, 32.
Và Ma-thi-ơ i. 20, 21, chính điều nầy được thuật lại, thì được nói rõ
ràng là được làm theo điều đã được đấng tiên tri báo trước, câu 22,
23, lặp lại chính các lời của Đức Thánh Linh bởi Ê-sai, mà đã được
nhắc ở trước. Bây giờ Ê-sai báo trước hai điều:-- (1.) Rằng một trinh
nữ sẽ hoài thai; (2.) Rằng Đấng được hoài thai như vậy sẽ là
Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; hay Con Đức Chúa Trời, như
Lu-ca ở đây diễn đạt. Và đây là điều mà thiên sứ ở đây cho Trinh Nữ
có phước biết khi bà hỏi, câu 34, tức là, theo lời tiên tri của Ê-sai,
bà sẽ hoài thai và sanh một con trai, dầu là trinh nữ, và con trai ấy
của bà sẽ được gọi là "Con Đức Chúa Trời."

Nhân tiện, cách Grô-ti-út xử lý đoạn nầy, cả trong các lời chú thích
của ông ta về Ê-sai vii., lẫn trong bài giảng lớn của ông ta về
Ma-thi-ơ i. 21-23, là không thể chịu nổi và đầy sự xúc phạm đối với
mọi kẻ cân nhắc nó cách nghiêm túc. Nó quá lớn ở đây để nài nỉ. Thiết
kế chính của ông ta là chứng minh rằng điều nầy chẳng được nói trực
tiếp về Đấng Christ, mà chỉ được áp dụng cho Ngài bởi một sự thích ứng
tổng quát nào đó. Đức Chúa Trời có thể ban thời gian và sự nhàn rỗi
để phơi bày thêm đống gớm ghiếc được giấu trong các lời chú thích học
thức ấy khắp nơi. Điều ấy cũng hiện ra, --

3. Từ sự nhấn mạnh của cách diễn đạt dio kai, "thậm chí cũng." "Con
thánh bởi ngươi sanh ra, thậm chí con ấy sẽ được gọi là Con Đức Chúa
Trời, chứ không chỉ Ngôi Lời đời đời sẽ nhập thể. Hagion to gennomenon
ấy, tự nó là anupostaton, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời." "Sẽ được
gọi như vậy," nghĩa là, hiện ra như vậy, và được tỏ ra như vậy có
quyền phép. Vậy thì rõ ràng, nguyên nhân của tư cách làm Con của Đấng
Christ chẳng được nài nỉ ở đây, mà hệ quả của sự hoài thai của Trinh Nữ
được tỏ ra; điều "bởi bà sanh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời."

Và Sô-xi-nút cảm nhận điều nầy đến nỗi ông ta chẳng dám nói rằng Đấng
Christ đã hoàn toàn là Con Đức Chúa Trời khi Ngài hoài thai và giáng
sinh; mà, nếu nguyên nhân của tư cách làm Con của Ngài được diễn đạt ở
đây, Ngài hẳn phải vậy. "Rõ ràng," ông ta nói, "rằng Đấng Christ trước
sự sống lại của Ngài đã chẳng đầy đủ và trọn vẹn là Con Đức Chúa
Trời, vì trước chẳng giống Đức Chúa Trời trong sự bất tử và quyền cai
trị tuyệt đối." [280]

Chỗ tiếp theo của ông B., mà nhờ đó tư cách làm Con của Đấng Christ
được đặt trên một cớ khác, như ông ta cho, là Giăng x. 36, "Các ngươi
nói về Đấng mà Cha đã biệt ra thánh và sai xuống thế gian rằng: Ngươi
nói phạm thượng, vì Ta đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời sao?"

Rằng Kinh Thánh nầy được nhắc lại chẳng chút nào có lợi cho ông B. sẽ
mau chóng hiện ra; vì, --

1. Ở đây trong các lời chẳng có chút nào nhắc đến từ đâu, hay vì
nguyên nhân nào, mà Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, mà chỉ rằng Ngài
là như vậy, Ngài được diễn đạt và được nói đến dưới sự mô tả ấy được
dùng về Ngài hai mươi lần trong Phúc Âm ấy, "Đấng được Cha sai đến."
Đây là mọi điều được khẳng định trong chỗ nầy, rằng Đấng mà Cha đã
biệt ra thánh và sai vào trong thế gian đã chẳng kể sự bằng với Ngài
là sự cướp giật, cũng chẳng phạm thượng khi gọi mình là Con Ngài.

2. Rõ ràng là Đấng Christ trong các lời nầy khẳng định mình là một Con
Đức Chúa Trời như người Do Thái đã cáo Ngài phạm thượng vì đã khẳng
định về mình rằng Ngài là; vì Ngài biện hộ mình chống lại sự cáo buộc
của họ, chẳng chút nào phủ nhận rằng họ đã nhận hiểu và hiểu Ngài
đúng, mà duy trì điều Ngài đã nói là thật nhất. Bây giờ, đây là điều
mà người Do Thái đã cáo Ngài, câu 33, "Rằng Ngài, là người, đã phạm
thượng khi tự xưng mình là Đức Chúa Trời;" vì họ đã hiểu Ngài như vậy,
rằng khi khẳng định tư cách làm Con của Ngài Ngài cũng đã khẳng định
thần tính của Ngài. Đấng Christ làm cho điều nầy đứng vững, nghĩa là,
Ngài là một Con Đức Chúa Trời như cũng là Đức Chúa Trời; thật vậy,
Ngài làm cho điều Ngài đã nói, câu 30, đứng vững, là nền tảng của mọi
bài giảng tiếp theo về sự phạm thượng của Ngài, "Ta với Cha là một."
Đến nỗi, --

3. Một luận cứ bất khả chiến bại cho tư cách làm Con của Đấng Christ,
được đặt chỉ vì cớ sự sanh ra đời đời của Ngài, dấy lên từ chính chỗ
nầy đã được đưa ra để chống nó! Đấng nào là Con Đức Chúa Trời vì Ngài
"là một với Cha," và là Đức Chúa Trời bằng với Ngài, là Con Đức Chúa
Trời vì cớ mối quan hệ đời đời của Ngài với Cha: nhưng rằng tình trạng
như vậy là của Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài ở đây làm chứng cho
người Do Thái, dầu họ sẵn sàng ném đá Ngài vì điều ấy; và về việc Ngài
chẳng phạm thượng trong sự khẳng định nầy Ngài thuyết phục các kẻ
nghịch Ngài bằng một luận cứ a minori, câu 34-36.

Một sự phân tích vắn tắt chỗ nầy sẽ ban bằng chứng cho sự giải thích
nầy của các lời. Đấng Cứu Thế Christ chúng ta đã ban lý do tại sao
người Do Thái đã chẳng tin Ngài, nghĩa là, "vì họ chẳng phải là chiên
của Ta," câu 26, bèn mô tả nhân đó cả bản tính của các chiên ấy của
Ngài, câu 27, lẫn tình trạng an toàn của chúng, câu 28. Điều nầy Ngài
xác nhận thêm từ sự suy xét sự vĩ đại và quyền phép của Cha Ngài, được
khuếch đại bởi sự so sánh nó với những kẻ khác, là những kẻ đều kém
hơn Ngài, câu 29; cũng như từ quyền phép và ý muốn của chính Ngài,
hiện ra đủ cho cứu cánh và mục đích ấy từ sự hiệp một bản chất của
Ngài với Cha Ngài, câu 30. Hiệu quả của bài giảng nầy của Đấng Christ
tình cờ là người Do Thái cầm đá lên, được khuếch đại bởi điều nầy,
rằng ấy là lần thứ hai họ đã làm vậy, và cho mục đích nầy, rằng họ có
thể ném đá Ngài, câu 31. Sự dại dột và điên cuồng của họ trong đó Đấng
Christ bác bỏ bằng một luận cứ ab absurdo, bảo họ rằng hẳn phải vì một
việc lành nào đó mà họ ném đá Ngài, vì điều ác Ngài đã chẳng làm, câu
32. Điều nầy người Do Thái toan bác bỏ bằng một luận cứ mới a
disparatis, bảo Ngài rằng ấy "chẳng phải vì một việc lành, nhưng vì
tội phạm thượng," rằng Ngài "tự xưng mình là Đức Chúa Trời," mà họ sẽ
chứng minh chỉ là một người, câu 33. Cớ phạm thượng giả dối nầy Đấng
Christ bác bỏ, như tôi đã nói trước, bằng một luận cứ a minori, câu
34-36, và bằng một luận cứ khác từ các hiệu quả hay các việc Ngài đã
làm, đã chứng minh đầy đủ Ngài là Đức Chúa Trời, câu 37, 38, vẫn duy
trì điều Ngài đã nói và điều họ đã tưởng là phạm thượng; đến nỗi họ lại
toan giết Ngài, câu 39. Vậy thì rõ ràng, Ngài vẫn duy trì điều họ đã
cáo Ngài.

4. Và điều nầy trả lời cách diễn đạt thường xuyên trong Kinh Thánh, về
việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài vào trong thế gian, và rằng Ngài đã từ
trời xuống, và đã đến trong thế gian, Ga-la-ti iv. 4, Giăng iii. 13;
tất cả chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời trước sự sai phái hay sự
biệt ra thánh ấy mà nhờ đó trong thế gian Ngài đã được tỏ ra như vậy.
Bằng không, Con Đức Chúa Trời đã chẳng được sai đi, mà một kẻ sẽ là
Con Ngài.

Công Vụ xiii. 32, 33, cũng được nài nỉ: "Còn chúng tôi rao truyền cho
anh em tin lành nầy, tức lời hứa ban cho tổ phụ chúng ta, thì Đức Chúa
Trời đã làm ứng nghiệm cho chúng ta là con cháu họ, bởi khiến Đức
Chúa Giê-xu sống lại, y như đã chép trong sách Thi Thiên thứ hai rằng:
Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi."

1. Kẻ nào có thể thấy trong đoạn nầy một nguyên nhân được gán của tư
cách làm Con của Đấng Christ mà đáng liên quan đến sự sống lại, tôi
thú nhận là sắc sảo hơn tôi. Điều nầy tôi biết, rằng nếu Đấng Christ
đã được làm nên Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết,
Ngài đã chẳng phải là Con Đức Chúa Trời là Đấng đã chết, vì điều ấy đi
trước sự làm nên nầy của Ngài làm Con Đức Chúa Trời. Nhưng rằng Đức
Chúa Trời đã ban Con một của Ngài để chết, rằng Ngài đã chẳng tiếc Con
một của Ngài, nhưng đã phó Ngài cho sự chết, tôi tưởng là rõ ràng
trong Kinh Thánh, nếu điều gì là như vậy.

2. Phao-lô dường như giải thích chỗ nầy cho tôi, khi ông cho chúng ta
biết rằng "Đấng Christ đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền
phép cả thể, bởi sự sống lại từ kẻ chết," Rô-ma i. 4. Chẳng phải Ngài
đã được làm nên như vậy, nhưng Ngài đã được "tỏ ra" hay được làm cho
biết là như vậy, khi, "bị đóng đinh vì sự yếu đuối, Ngài đã sống bởi
quyền phép của Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô xiii. 4; quyền phép ấy
cũng là của chính Ngài, Giăng x. 18.

Theo như đã được ám chỉ ở trước, Grô-ti-út giải thích các lời nầy,
"Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi," "Ta đã lập ngươi làm
vua; mà," ông ta nói, "đã được ứng nghiệm trong điều ấy, khi mọi quyền
phép đã được ban cho Ngài trên trời dưới đất, Ma-thi-ơ xxviii. 18; như
Giút-tin trong cuộc đối thoại của ông với Try-phô: Tote genesin autou
legon genesthai exotou he gnosis autou emelle genesthai." [281] (1.)
Nhưng lúc ấy Ngài là Con Đức Chúa Trời trước sự sống lại của Ngài, vì
Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi Ngài được sanh ra từ Ngài: mà như điều
ấy là sai, cũng trái với lời chú giải của chính ông ta về Lu-ca i. 35.
(2.) Đấng Christ là một vua trước sự sống lại của Ngài, và đã tự xưng
mình như vậy, như đã được tỏ ra. (3.) Các lời của Giút-tin phù hợp với
sự giải thích của chúng ta về chỗ nầy. Ngài được nói là lúc ấy được
sanh ra, vì lúc ấy Ngài đã được làm cho biết là Con Đức Chúa Trời như
vậy. (4.) Rằng các lời nầy chẳng được áp dụng cho Đấng Christ, trong ý
nghĩa thứ nhất của chúng, về sự sống lại của Ngài, [là rõ ràng] từ sự
trổi hơn được gán cho Ngài trên các thiên sứ nhờ cách diễn đạt nầy,
Hê-bơ-rơ i. 5, mà Ngài đã có trước sự chết của Ngài, chương i. 6.
Cũng, (5.) Các lời ở đây chẳng được dùng để chứng minh sự sống lại,
mà được làm trong các câu tiếp theo, từ Ê-sai và một thi thiên khác,
"Còn như Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại," vân vân,
Công Vụ xiii. 34, 35. Nhưng lúc ấy, --

3. Ấy chẳng phải là một sự giải thích ý nghĩa của đoạn ấy trong thi
thiên mà Phao-lô, Công Vụ xiii., nài nỉ, mà là sự chứng minh rằng Đấng
Christ là Con Đức Chúa Trời, như trong thi thiên ấy Ngài đã được gọi,
bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; mà là nguyên nhân tỏ bày lớn của
thần tính Ngài trong thế gian.

Ông B. định ý gì bởi chỗ tiếp theo được ông ta nhắc tôi chẳng biết.
Ấy là Khải Huyền i. 5, "Đấng làm chứng thành tín, sanh đầu nhất từ
trong kẻ chết, là Đức Chúa Giê-xu Christ." Rằng Đấng Christ là Đấng
đầu nhất được dấy lên từ kẻ chết đến một sự bất tử có phước và vinh
hiển, và nhân đó được gọi là con đầu lòng của chúng, hay từ kẻ chết,
và rằng mọi kẻ dấy lên đến một sự bất tử như vậy đều dấy lên sau Ngài,
và nhờ năng lực của sự sống lại của Ngài, là chắc chắn nhất và được
ban cho; nhưng rằng từ đó Ngài là Con một Đức Chúa Trời ấy, dầu bởi đó
Ngài chỉ được "tỏ ra" như vậy, chẳng có chút nào trong đoạn cho dịp
cho một sự nhận hiểu như vậy.

Và cùng vậy cũng được báo động về chỗ tiếp theo của Cô-lô-se i. 18,
nơi các từ ấy được dùng lại: "Ngài là đầu Hội Thánh, là ban đầu,
prototokos ek ton nekron, -- con đầu lòng của kẻ chết." Chỉ tôi sẽ
mong thầy dạy giáo lý của chúng ta lúc rảnh nhìn cao hơn một chút vào
trong chương, nơi ông ta sẽ thấy Ngài cũng được gọi là prototokos
pases ktiseos, "con đầu lòng của mọi vật dựng nên;" đến nỗi ông ta hẳn
phải là prototokos trước sự sống lại của Ngài. Thật vậy, Ngài là con
đầu lòng của mọi loài thọ tạo đến nỗi chẳng phải là một trong chúng;
[282] vì bởi Ngài chúng đều đã được dựng nên, câu 16. Đấng nào trước
mọi loài thọ tạo đến nỗi chẳng phải là một trong chúng, nhưng chúng
đều được dựng nên bởi Ngài, là "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời:"
mà khi thầy dạy giáo lý của chúng ta bác bỏ, ông ta sẽ có tôi làm một
trong các môn đồ của ông ta.

Cùng một loại là điều mà ông B. tiếp theo thúc ép từ Hê-bơ-rơ i. 4, 5,
chỉ nó có sự bất lợi thêm nầy, rằng cả các câu đi ngay trước lẫn câu
đi ngay sau đều tất yếu chứng minh rằng nguyên nhân cấu thành của tư
cách làm Con của Chúa Giê-xu Christ, a priori, ở trong sự dự phần của
Ngài vào bản tính thần thượng, và rằng nó chỉ được tỏ bày bởi bất cứ
sự suy xét nào tiếp theo. Câu 2, 3, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết
rằng "bởi Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, là Đấng chói sáng
sự vinh hiển của Ngài và hình bóng của bổn thể Ngài;" và điều nầy với
tư cách Con Đức Chúa Trời, trước bất cứ sự tôn cao nào với tư cách
Đấng trung bảo. Và câu 6, "Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, và
phán, Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài." Ngài là
Con đầu lòng trước khi Ngài được đem vào trong thế gian; và rằng điều
nầy được chứng minh bởi mệnh đề sau của câu sẽ được chứng minh sau.
Giữa cả hai nầy, chẳng có mấy khả năng được nói chống lại tư cách làm
Con đời đời của Đấng Christ. Sứ đồ cũng chẳng chỉ tỏ ra sự trổi hơn
của Ngài trên các thiên sứ vì cớ danh ấy của Ngài, "Con Đức Chúa
Trời," mà Ngài được gọi trong Cựu Ước theo văn bản, mà các nguyên nhân
của danh xưng ấy ông ta cũng đã tỏ ra ở trước.

Chỗ cuối cùng được thúc ép cho mục đích nầy có cùng ý nhập. Ấy là
Hê-bơ-rơ v. 5, "Đấng Christ cũng không tự tôn mình làm thầy tế lễ
thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con Ta, ngày
nay Ta đã sanh Ngươi." Khi ông B. chứng minh điều gì nữa hướng về mục
đích của ông ta từ chỗ nầy, mà chỉ rằng Đấng Christ đã chẳng tự mình
đảm nhận chức vụ của một Đấng trung bảo, nhưng đã được Đức Chúa Trời
Cha Ngài định cho chức ấy, là Đấng đã phán cùng Ngài, "Ngươi là Con Ta,
ngày nay Ta đã sanh Ngươi," tỏ ra Ngài như vậy có quyền phép sau sự
sống lại của Ngài, tôi sẽ thừa nhận ông ta có kỹ năng tranh luận giỏi
hơn điều mà cho đến nay tôi bị thuyết phục ông ta sở hữu.

Và như vậy tôi đã làm sáng tỏ tư cách làm Con đời đời của Chúa Giê-xu
Christ, và đã chứng minh sự hư không của việc toan cố định đặc quyền
của Ngài trong đó vào bất cứ cớ nào khác, chẳng nghi ngờ rằng mọi kẻ
yêu mến Ngài trong sự chân thật sẽ sốt sắng vì vinh hiển của Ngài trong
đó. Vì việc Ngài lớn lên thành Con Đức Chúa Trời từng bậc, được làm
nên một Đức Chúa Trời trong tiến trình thời gian, là con nuôi của Đức
Chúa Trời, là Con Đức Chúa Trời vì các cớ đa dạng thuộc các loại khác
nhau, không phù hợp với nhau, đã có một sự hoài thai và sanh ra như sự
khiêm tốn cấm nghĩ hay diễn đạt, đã chẳng phải là Con Đức Chúa Trời
cho đến sau sự chết của Ngài, và các sự bịa đặt quái gở tương tự, tôi
hy vọng chính Ngài sẽ giữ kẻ thuộc về Ngài trong sự ghê tởm đời đời
của chúng.

Sự xác nhận thêm của thần tính của Đấng Christ, mà nhờ đó toàn bộ
thiết kế của ông B. sẽ bị ngăn chặn, và sự biện hộ của các lời chứng
mà nhờ đó nó được xác nhận như vậy khỏi các thầy của ông ta, là công
việc được định cho chương tiếp theo.

Còn lại của chương nầy hai hay ba câu hỏi nhìn cùng một hướng với các
câu đã được xét, mà, trên các nguyên tắc đã đặt ra và đã nài nỉ, sẽ
dễ dàng và trong rất ít lời được quay đi khỏi việc làm hại thần tính
đời đời của Con Đức Chúa Trời. Câu thứ 10 của ông ta, vậy thì, là, --

"Con tự mình nói gì về đặc quyền của Đức Chúa Trời Cha trên Ngài?"
và câu trả lời được ban là Giăng xiv. 28; Mác xiii. 32; Ma-thi-ơ xxiv.
36: mà vào đó được thêm một câu khác cùng loại, "Sứ đồ Phao-lô nói gì?
-- Đ. 1 Cô-rinh-tô xv. 24, 28, xi. 3, iii. 22, 23."

Ý định của các câu hỏi nầy là sự áp dụng điều được nói về Đấng Christ,
hoặc với tư cách Đấng trung bảo hoặc với tư cách con người, cho thân
vị Ngài, để loại trừ bất cứ sự suy xét nào khác, nghĩa là, sự suy xét
về một bản tính thần thượng trong đó, toàn bộ mục đích của ông B.
trong chúng đã đủ bị làm thất vọng. Thật vậy, có một trật tự, thật
vậy, một sự lệ thuộc, trong chính các thân vị của Ba Ngôi, mà nhờ đó
Con, về thân vị của Ngài, có thể được nói là tùy thuộc vào Cha, vì được
sanh ra từ Ngài; nhưng ấy chẳng phải là sự lệ thuộc được ông B. nhắm
ở đây, mà là sự lệ thuộc Ngài đã chịu bởi sự phân phát với tư cách
Đấng trung bảo, hay sự lệ thuộc theo Ngài về bản tính loài người của
Ngài. Mọi khó khăn có thể dấy lên từ các loại quy gán nầy cho Đấng
Christ sứ đồ giải quyết dồi dào trong sự khám phá nguồn gốc và dịp của
chúng, Phi-líp ii. 7-9. Đấng đã ở trong hình Đức Chúa Trời, và bằng
với Ngài, đã ở trong hình tôi tớ, mà Ngài đã hạ mình xuống, tôi tớ của
Ngài, và kém hơn Ngài. Và chẳng có khó khăn nào hơn trong các câu hỏi
mà ông B. làm vui mình và các môn đồ mình hơn đã có trong câu mà Đấng
Cứu Thế chúng ta đã bịt miệng người Pha-ri-si, -- nghĩa là, Đấng Christ
có thể là con Đa-vít thế nào, mà lại là Chúa của ông, là Đấng ông thờ
lạy. Vì các chỗ Kinh Thánh đặc biệt được ông B. thúc ép, [như] Giăng
xiv. 28, Đấng Cứu Thế chúng ta nói, "Cha tôn trọng hơn Ta" (mittens
misso, chính Grô-ti-út nói, quy các lời về chức vụ, chẳng phải bản
tính), mà Ngài đã và đang về công việc trung bảo mà Ngài đã đảm nhận;
nhưng "inæqualitas officii non tollit æqualitatem naturæ." [283] Con
trai của một vua cùng một bản tính với cha mình, dầu người có thể được
người dùng trong một chức vụ thấp hơn. Đấng đã kém hơn Cha Ngài về công
việc trung bảo, là tôi tớ của Cha trong đó, thì bằng với Ngài với tư
cách Con Ngài, như Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Mác xiii. 32,
Ma-thi-ơ xxiv. 36, khẳng định rằng chỉ Cha biết các thì và kỳ đã nhắc,
chẳng phải các thiên sứ, cũng chẳng phải Con; mà tuy vậy, đã được nói
rất thật về Phi-e-rơ với Đấng Christ, "Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi sự,"
Giăng xxi. 17. Đấng trong và từ sự hiểu biết và khôn ngoan mà với tư
cách con người Ngài đã có, và trong đó Ngài đã lớn lên từ thời thơ ấu
của Ngài, đã chẳng biết ngày ấy, mà với tư cách Ngài đã biết mọi sự đã
biết nó; nó đã chẳng bị giấu khỏi Ngài, vì là ngày bởi Ngài đã định.
Hãy để ông B. thừa nhận rằng sự biết mọi sự của Ngài chứng minh Ngài
là Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ chẳng phủ nhận rằng sự chẳng biết
ngày phán xét của Ngài chứng minh Ngài có một khả năng khác, và thật
là con người.

Với tư cách con người Ngài đã mang lấy các tình cảm mà chúng ta gọi là
phusika kai adiableta pathe, mà trong đó, hay hệ quả của đó, Ngài có
thể chẳng biết một số điều. [284] Trong lúc ấy, Đấng đã làm nên mọi sự
vật, như Đấng Christ đã làm, Hê-bơ-rơ i. 2, đã biết sự cuối cùng của
chúng cũng như sự khởi đầu của chúng. Ngài đã biết Cha, và ngày bởi
Ngài đã định; thật vậy, mọi sự Cha có đều là của Ngài, và "trong Ngài
đã giấu kín mọi sự quý báu của sự khôn ngoan và sự thông biết,"
Cô-lô-se ii. 3.

Phao-lô nói cùng một mục đích, 1 Cô-rinh-tô xv. 24, 28. Vương quốc mà
Đấng Christ bây giờ thi hành cách đặc biệt là vương quốc trung bảo
kinh tế của Ngài; mà sẽ có một sự cuối cùng đặt cho nó khi toàn bộ ý
định của Ngài trong công việc ấy sẽ được hoàn thành và làm trọn. Nhưng
rằng Ngài cũng chẳng phải là kẻ dự phần với Cha Ngài trong vương quốc
phổ quát ấy mà, với tư cách Đức Chúa Trời theo bản tính, Ngài có trên
hết mọi sự, điều nầy chẳng chút nào chứng minh. Mọi luận cứ từ chỗ nầy
chỉ là: "Đấng Christ sẽ thôi làm Đấng trung bảo; vậy Ngài chẳng phải
là Đức Chúa Trời." Và rằng chẳng có gì hơn được định ý ở đây là rõ
ràng từ cách diễn đạt của nó, "Bấy giờ chính Con cũng sẽ phục tùng;"
mà nếu nó định ý điều gì khác ngoài sự thôi quản trị vương quốc trung
bảo, trong đó bản tính loài người là một kẻ dự phần, nó sẽ chứng minh
rằng, với tư cách Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung bảo, Ngài chẳng
phục tùng Cha Ngài, mà chính Ngài đã tỏ bày dồi dào là trái lại. Về
1 Cô-rinh-tô xi. 3, và iii. 22, 23, có cùng một lý do, cả hai đều nói
về Đấng Christ với tư cách Đấng trung bảo; mà từ đó chẳng có lời chứng
nào có thể được đưa ra chống lại thần tính của Ngài đã được tỏ ra.
Ông ta thêm, thứ 12, "H. Dầu vậy, Đấng Christ chẳng phải được tôn
vinh, như với danh hiệu Chúa, cũng vậy với danh hiệu Đức Chúa Trời,
trong Kinh Thánh sao? -- Đ. [Giăng xx. 28,] Thô-ma nói, "Lạy Chúa tôi
và Đức Chúa Trời tôi." Thật vậy, nếu Thô-ma đã nói rằng Đấng Christ là
Đức Chúa Trời của ông, và đã nói thật, ông B. đáng trách là kẻ phủ
nhận Ngài là Đức Chúa Trời chút nào. Với một hơi thở nầy của Thánh
Linh của Chúa công trình tôn giáo tinh vi của ông ta bị thổi sập xuống
đất. Và có thể cho rằng ông B. đã nhắc đến phần Kinh Thánh nầy để ông
ta có thể có vinh dự tự cắt cổ mình và hủy hoại chính nghĩa của mình;
hay đúng hơn, rằng Đức Chúa Trời, trong sự phán xét công chính của
Ngài, đã buộc ông ta mở miệng ra cho sự xấu hổ của chính mình. Dầu
nguyên nhân của nó là gì, ông B. rất xa mới thoát khỏi gươm nầy của
Chúa, hoặc bởi sự ám chỉ của ông ta trong câu hỏi hiện tại, hoặc sự
lảng đi trong câu tiếp theo. Về hiện tại, ý định của Thô-ma chẳng phải
là tôn vinh Đấng Christ bằng các danh hiệu, mà là làm một sự xưng nhận
rõ ràng về đức tin của ông, khi được Đấng Christ kêu gọi tin. Trong
trạng thái nầy ông xưng rằng ông tin Ngài là Chúa ông và Đức Chúa
Trời ông. Thô-ma chắc chắn là một Cơ Đốc nhân; và ông B. cho chúng ta
biết rằng Cơ Đốc nhân chỉ có một Đức Chúa Trời, chương i., câu hỏi 1,
Ê-phê-sô iv. 6. Vậy thì Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời của
Thô-ma, Ngài là một Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân, nếu ông B. đáng
được tin. Vậy thì chẳng phải là sự tôn vinh Đấng Christ bằng các danh
hiệu (mà loài người chẳng làm được), mà là sự xưng nhận trần trụi của
đức tin của một tín đồ, được diễn đạt trong các lời nầy. Đấng Christ
là Chúa và Đức Chúa Trời của một tín đồ; vậy là Đức Chúa Trời thật duy
nhất, như 1 Giăng v. 20. Ông B. có lẽ sẽ bảo bạn Ngài đã được làm nên
một Đức Chúa Trời; vậy một sự gớm ghiếc sanh ra một sự khác, -- sự vô
tín sanh ra sự thờ hình tượng; -- về điều nầy sau. Nhưng ông ta đã
chẳng, theo các bạn đồng hành của ông ta, được làm nên một Đức Chúa
Trời trước sự thăng thiên của Ngài, mà chưa xảy ra khi Thô-ma đã làm
sự xưng nhận long trọng của ông.

Một sự toan công phá cũng được thực hiện trên chỗ nầy bởi Grô-ti-út
Kai ho Theos mou. "Ở đây trước nhất," ông ta nói, "trong câu chuyện
của Phúc Âm, từ nầy được thấy gán bởi sứ đồ cho Chúa Giê-xu Christ"
(mà Man-đô-nát trước ông ta đã quan sát cho một mục đích khác), "tức
là, sau khi Ngài bởi sự sống lại của Ngài đã chứng minh mình là Đấng
mà từ đó sự sống, và sự sống đời đời, đáng được trông đợi. Và tập tục
nầy đã ở trong Hội Thánh, như hiện ra không chỉ trong các văn phẩm
của các sứ đồ, Rô-ma ix. 5, và của các Cơ Đốc nhân xưa, như có thể thấy
trong Giút-tin Tử Đạo chống Try-phô, mà trong Thư của Pli-ni gởi
Tra-gian, nơi ông ta nói rằng các Cơ Đốc nhân đã hát các bài ca cho
Đấng Christ như cho Đức Chúa Trời;" [285] hay, như các từ trong tác
giả, "Carmen Christo, quasi Deo, dicere secum invicem." Ý định của bài
giảng nầy là gì thì rõ ràng đối với mọi kẻ được rèn tập chút ít trong
các văn phẩm của những kẻ mà tác giả chúng ta suốt trong các Lời Chú
Thích của ông ta chăm sóc. Rằng Đấng Christ bây giờ đã được làm nên một
Đức Chúa Trời khi Ngài sống lại, và được gọi như vậy từ quyền phép mà
Ngài đã được giao phó khi Ngài thăng thiên, là mục đích của bài giảng
nầy. Nhân đó ông ta cho chúng ta biết nó đã trở nên một "tập tục" để
gọi Ngài là Đức Chúa Trời giữa các Cơ Đốc nhân, mà cũng đã ở giữa họ;
và để chứng minh "tập tục" nầy ông ta bẻ cong lời của sứ đồ, Rô-ma ix.
5, nơi thần tính của Đấng Christ được nói đến, đối lập với bản tính
loài người của Ngài hay xác thịt của Ngài, mà Ngài đã có từ người Do
Thái, khẳng định rõ ràng một bản tính thần thượng trong Ngài, gọi Ngài
là Đức Chúa Trời cách chủ quan, chứ không chỉ bằng cách quy gán. Nhưng
đây là, dường như, một "tập tục," được bắt đầu sau sự sống lại của Đấng
Christ, để gọi Ngài là Đức Chúa Trời, và cứ tiếp tục như vậy; dầu Giăng
làm chứng rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong buổi ban đầu. Thật
vậy, chẳng nên thúc ép nhiều từ các cách diễn đạt của các sứ đồ trước
khi Đức Thánh Linh đổ ra trên họ, về bất cứ sự quen biết hiển nhiên
nào với các sự thuộc linh; nhưng họ đã trước làm sự xưng nhận long
trọng nầy rằng Đấng Christ là "Con Đức Chúa Trời hằng sống," Ma-thi-ơ
xvi. 16-18, mà đầy đủ ngang với điều được Thô-ma diễn đạt ở đây. Rằng
các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã thờ lạy Đấng Christ và đã kêu cầu Ngài
không chỉ như một đức chúa trời, mà xưng Ngài là "Đức Chúa Trời thật
và sự sống đời đời," chúng ta có các lời chứng tốt hơn lời của một
người ngoại mù lòa là kẻ chẳng biết gì về họ hay các đường lối của họ,
mà chỉ bởi báo cáo của các kẻ bội đạo, như chính ông ta thú nhận.
Nhưng các học giả phải được phép làm cho người ta biết các sự đọc và
quan sát của họ, dầu sự đơn sơ của Kinh Thánh ra sao.

Để thoát khỏi sức mạnh của gươm nầy, ông B. tiếp theo hỏi: "H. Ngài là
Đức Chúa Trời của Thô-ma đến nỗi trong lúc ấy chính Ngài đã chẳng thừa
nhận một Đấng khác là Đức Chúa Trời của Ngài sao? -- Đ. Giăng xx. 17;
Khải Huyền iii. 12."

Đúng vậy, Đấng, là kẻ dự phần vào bản thể thần thượng, trong hình Đức
Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Thô-ma, với tư cách Ngài là Đấng trung
bảo, đầu của Hội Thánh Ngài, chuyển cầu cho họ, đã thừa nhận Cha Ngài
là Đức Chúa Trời của Ngài; thật vậy, Đức Chúa Trời có thể được nói là
Đức Chúa Trời của Ngài vì cớ tư cách làm Con và thân vị của Ngài, mà
trong phương diện ấy Ngài có thần tính của Ngài từ Cha Ngài, và như
"Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời." Chẳng phải Ngài là một đức chúa
trời thứ cấp, kém hơn, được làm nên, một anh hùng, semideus, như ông B.
tưởng tượng Ngài, mà là "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," trong
trật tự của sự hiện hữu tùy thuộc vào Cha.

Cùng một bản tính là câu hỏi cuối cùng, nghĩa là, "Anh em có đoạn nào
trong Kinh Thánh mà Đấng Christ, trong khi danh xưng Đức Chúa Trời
được ban cho Ngài, được nói là có một Đức Chúa Trời chăng? -- Đ.
Hê-bơ-rơ i. 8, 9."

Nhờ ơn ông B., Đấng Christ chẳng được nói là có một Đức Chúa Trời, dầu
Đức Chúa Trời được nói là Đức Chúa Trời của Ngài. Câu 8, Đấng Christ,
theo sự thú nhận của ông B., được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời. Vậy
thì Ngài là một Đức Chúa Trời thật với Cha, hay một Đấng khác. Nếu
điều thứ nhất, ông ta tranh cãi về điều gì? Nếu điều thứ hai, Ngài là
một đức chúa trời mà chẳng phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, --
nghĩa là, chẳng phải là một Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân, -- và hệ
quả là một hình tượng; và thật vậy Đấng Christ mà ông B. thờ lạy là
như vậy. Điều nầy có sẽ bị lảng đi bởi sự giúp đỡ của cách diễn đạt
ấy, câu 9, "Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của Chúa," nơi nó được
nói rõ ràng về Ngài về sự đảm nhận chức vụ trung bảo, trong đó Ngài
đã được "Đức Chúa Trời xức dầu cho bằng dầu vui vẻ trổi hơn kẻ đồng
loại Ngài," Đức Chúa Trời và các thánh Ngài sẽ phán xét.

Như vậy sự kết thúc của chương nầy, nhờ bàn tay tốt lành, khôn ngoan
của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để lại chính Ngài và lẽ thật của
Ngài chẳng phải không có chứng cớ, đã sản sinh các thí dụ và bằng
chứng của lẽ thật bị chống đối đầy đủ dồi dào, mà chẳng cần sự tra cứu
và lao nhọc thêm, để khám phá sự ngụy biện và hư không của mọi câu hỏi
và sự ám chỉ trước của ông B.; về điều ấy hãy để Ngài có sự ngợi khen.

[258] Ten hupotagen tes doulikes morphes aneilnphos, huper hemon
hupotassetai to heautou patri, ou phusei theotetos, all' henosei
morphes doulikes en elabe. -- Athanas. Dial. i. contra Maced.

[259] Grot. Annot. in 1 Cor. viii. 6.

[260] Enjedin. Explicat. loc. Vet. et Nov. Testam. in locum.

[261] Apodedeigmenon i.e., hoion me amphisbetoumenon all apodedeigmenon
dia ton ergon hon epoiese di autou ho Theos hoti apo Theou hen. --
Græc. Schol.

[262] "Semper ea quæ de se prædicare cogitur Christus, ita temperat ut
onmem honorem referat ad Patrem, et removeat illud crimen, quasi
hominem Patri æqualem faciat." -- Grot. Annot. in Johan. cap. v. 30.

[263] "Ergo Dominus Jesus est purus homo? -- Ans. Nullo pacto; etenim
est conceptus a Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine, eoque ab ipsa
conceptione et ortu Filius Dei est, ut de ea re Luc. i. 35 legimus." --
Cat. Rac. de persona Christi, cap. i.

[264] "Jesum Christum docent esse hominem ilium a Spiritu Sancto
conceptum, et natum ex beata Virgine; extra vel ante quem nullum
agnoscunt esse (aut) fuisse re ipsa existentem unigenitum Dei Filium.
Porto hunc Deum, et Filium Dei unigenitum esse docent tum ratione
conceptionis a Spiritu Sancto," etc. -- Compendiolum Doctrinæ Eccl.
Christianæ, etc., cap. i.

[265] "Conceptus enim est de Spiritu Sancto, et natus ex Virgine Maria;
ob id genus conceptionis, et nativitatis modum, Filius etiam Dei ab
ipso angelo vocatus fuit, et ita naturalis Dei Filius (quia scilicet
falls natus fuit) dici vere potest. Solus Jesus Christus a Deo Patre
suo absque opera viri in lumen productus est." -- Smalc. de Vera Divin.
Jes. Christ. cap. iii.

[266] "Dico igitur, Christum merito dici posse Filium Dei naturalem,
quia natus est Dei Filius, tametsi ex ipsa Dei substantia non fuerit
generatus. Natum autem illum sub alia ratione, quam per generationem ex
ipsius Dei substantia, probant angeli verba, Mariæ matri ejus dicta,
Luc. i. 35." -- Faust. Socin. Responsio ad Weik. cap. iv. p. 202.

[267] "Sunt quidem plurima dicta quaæ ostendunt Christum peculiari
prorsus nec ulli alio communi ratione esse Dei Filium; non tamen hinc
concludere licet eum ease naturali ratione filium, cum præter hanc, et
illam communem, alia dari possit, et in Christo reipsa locum habeat.
Nonne singulari prorsus ratione, nec ulli com-muni, Dei Filius est
Christus, si ab ipso Deo, vi et efficacia Spiritus Sancti, in utero
virginis conceptus fuit et genitus?" -- Schlichting. ad Meisner.
artic., de Trinit. p. 160.

[268] "Nec enim omni tempore quo Christus Filius Dei fuit, Deus etiam
fuit. Filium enim Dei esse, ad nativitatem etiam referri, et ob ortum
ipsum aliquem Dei Filium appelari posse nemo non intelligit. At Deum
(præter unum illum Deum) nemo esse potest, nisi propter similtudinem
cum Deo. Itaque tunc cum Christus Deo similis factus esset per divinas
quæ in ipso erant qualitates, summo jure eatenus Dei Filius, qua Deus,
et vicissim eatenus Deus, qua Dei Filius. At ante obtentam illam cum
Deo similitudem Deus proprie dici non potuit." -- Smalc. Respon. ad
Smiglec. cap. xvii. p. 154.

[269] "Si quæ sit vocabuli adoptivus' significatio ex mente sacrarum
literarum consideretur, nos non inficiari Christum suo modo esse
adoptivum Dei Filium; quia enim adoptivi filii ea est conditio et
proprietas, ut talis non sit natus qualis factus est post adoptionem.
Certe quia Christus talis natura, vel in ipsa conceptione et nativitate
non fuit, qualis postea fuit ætate accedente, sine injuria adoptivus
Dei Filius eo modo dici potest." -- Smalc. ad Smiglec. cap. 20 p. 175.

[270] "Filium Dei unigenitum esse docent, tum propter sanctificationem,
ac missionem in mundum, tum exaltationem ad Dei dextram, adeo ut factum
Dominum et Deum nostrum affirmant." -- Compend. Relig. cap. i. p. 2.

[271] "Primus modus est quis quatenus homo ex Spiritu Dei Sancto
conceptus est, et ex virgine natus est. Nec dubium mihi est, quin ob
hunc modum, Deus etiam kat' exochen vocetur Pater Domini nostri Jesu
Christi. Secundus modus est, quia Jesus Christus ratione muneris
illius, quod a Patre speciali mandato impositum ei fuit, ut rex
Israelis esset, promissus ille per prophetas, et prævisus ante secula
Filius Dei vocatur. Tertius modus est, quia a Patre ex mortuis in vitam
immortalem suscitatus, et veluti ex utero terræ, nulla mediante matre,
denuo genitus est. Quartus modus est, quia Jesus Christus ex morte
suscitatus, hæres ex asse constitutus est in domo Patris sui, ac
proinde bonorum onmium coelestium, et Patris sui ministrorum omnium
sive angelorum dominus." -- Episcop. Instit. Theolog. lib. iv. cap.
xxxiii. Sect. 2, p. 195.

[272] Instit. Theol. lib. iv. cap. xxxiii. sect 2, p. 335.

[273] Grot. Annot. Joh. v. 18.

[274] "Sibi licere prædicans quicquid Deo licet; neque magis Sabbato se
adstringi. Crassa calumnia." -- Grot. Annot. Johan. v. 18.

[275] "Comparatio est sumpta a discipulo qui magistrum sibi præeuntem
diligenter intuetur, ut imitari possit." -- Id. ibid. v. 19.

[276] Zanchius de Tribus Elohim, lib. v. cap. iv. p. 151.

[277] "Notemus igitur Christum Judæos tanquam in verborum suorum
intelligentia hallucinatos minime reprehendentem se naturalem Dei
Filium clare professum ease. Deinde, quod isto modo colligunt Christum
se Deo æqualem facere recte fecerunt; nec ideo a Christo refelluntur,
aut vituperantur ab evangelista, qui in re tanta nos errare non fuerit
passus." -- Cartwrightus Har. Evan. in loc.

[278] "Connectit quod dixerat cum superioribus; Si Patris potestati
eripi non poterunt, nec meæ poterunt: nam mea potestas a Patre emanat,
et quidem ita, ut tantundem valeat a me, aut a Patre, custodiri. Vid.
Gen. xli. 25, 27."

[279] "Jesus Filius Dei multis modis dicitur; maxime populariter, ideo
quod in regnum a Deo evectus est; quo sensu verba Psalmi secundi, de
Davide dicta, cum ad regnum pervenit, Christo aptantur, Acts xiii. 33,
et ad Hebræos i. 5, et v. 5. Hæc autem Filii sive regia dignitas Jesu
prædestinabatur et præfigurabatur tum cum mortalem agens vitam magma
ilia signa et prodigia ederet, quæ dunameon voce denotantur, sæpe et
singulariter dunameos, ut Marci vi. 5, ix. 39; Luc. iv. 36, v. 17, vi.
19, viii. 46, ix. 1; Act. iii. 12, iv. 33, vi. 8, x. 38. Hæc signa
edebat Jesus, per Spiritum illum sanctitas, id est, vim divinam, per
quam ab initio conceptionis sanctificatus fuerat, Luc. i. 35; Marci ii.
8; John ix. 36. Ostenditur ergo Jesus nobilis ex materna parte, utpete
ex Rege terreno ortus; sed nobilior ex Paterna parte, quippe a Deo
factus rex coelestis post resurrectionem, Heb. v. 9; Acts ii. 30, xxvi.
23." -- Grot. Annot. in Rom. i. 3, 4.

[280] "Constat igitur (ut ad propositum revertamur), Christum ante
resurrectionem Dei Filium plene et perfecte non fuisse: cum illi et
immortalitatis et absoluti domiuii cum Deo similitudo deesset." --
Socin. Respon. ad Weikum, p 225.

[281] "O fili mi, hodie to genui, id est, Regem to feci. Hoc in Christo
impletum, cum ei data omnis potestas in coelo et in terra, Matt.
xxviii. 18," etc. -- Grot. in loc.

[282] So that prototokos pases ktiseos is, ho techtheis pro pases
ktiseos, qui genitus est prior onmi creatura, vel ante omnem creaturam,
for so protos sometimes signifies comparatively. Arist. Avibus. 484,
proton Dareiou, id est, proteron, Johan. i. 15; protos mou hen, that
is, proteros and 1 Johan. iv. 19, protos egapesen, that is, proteros.
His generation was before the creation, indeed eternal. Tertullian
saith so too, Lib. de Trinitate: "Quomodo primogenitus esse potuit,
nisi quia secundum divinitatem ante omnem creaturam ex Deo Patre Sermo
processit."

[283] "Ideo autem nusquam Scriptum est, quod Deus Pater major sit
Spiritu Sancto, vel Spiritus Sanctus minor Deo Patre; quia non sic
assumpta est creatura in qua appareret S. S. sicut assumptus est filius
hominis, in qua forma ipsius Verbi Dei persona præentaretur." --
August. lib. i. de Trinit. cap. vi.

[284] Autos estin ho heis kai monos huios ho prin e Abraam genesthai on
kai epi eschaton prokopsas sophia kai helikia kata sarka echei gar aei
theotes autou to teleion. -- Proclus. Episcop. Constan. Ep. ad
Armenios.

[285] "Hic primum ea vox in narratione Evangelica reperitur ab
Apostolis Jesu tributa, postquam scilicet sua resurrectione probaverat,
se esse a quo vita et quidem æterna exspectari deberet, Vide supra, xi.
25. Mansit deinde ille mos in ecclesia, ut apparet non tantum in
scriptis Apostolicis ut, Rom. ix. 5, et veterum Christianorum, ut
videre est apud Justinum Martyrem contra Tryphonem, sed et in Plinii ad
Trajanum Epistola, ubi ait Christianos Christo, ut Deo, carmina
cecinisse." -- Grot, in loc.

Chương VIII.

Một lối vào sự tra xét Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi trong việc thần tính
của Đấng Christ -- Các luận cứ của họ chống lại nó được trả lời; và các
lời chứng về sự đời đời của Đấng Christ được biện hộ.

III. Dầu các lời chứng và luận cứ cho thần tính của Đấng Christ có thể
được thúc ép và xử lý cho một lợi thế tốt hơn, nếu được tự do nài nỉ
chúng trong phương pháp dường như tự nhiên nhất cho sự làm sáng tỏ và
xác nhận lẽ thật quan trọng nầy, nhưng để tôi có thể làm hai công việc
cùng một lúc, tôi sẽ nài nỉ chủ yếu, nếu không chỉ, vào các đoạn Kinh
Thánh được đề ra để được xử lý và trả lời bởi tác giả hay các tác giả
của Giáo Lý Vấn Đáp Ra-cô-vi; công việc ấy chiếm gần một phần tư sách
của họ, và, như ai cũng biết, chẳng có phần nào trong đó mà nhiều sự
chuyên cần, lao nhọc, ngụy biện, và xảo quyệt được dùng như trong
chương ấy, "Về thân vị của Đấng Christ," mà nhờ sự giúp đỡ của Đức
Chúa Trời chúng ta đang bước vào sự suy xét.

Những kẻ đã xét các văn phẩm của họ biết rằng chính thực chất của mọi
điều họ phải nói cho sự lảng tránh sức mạnh của các lời chứng của
chúng ta cho thần tính đời đời của Đấng Christ được gồm trong chương
ấy, vì chẳng có điều gì trọng yếu mà bất cứ ai trong họ đã viết ở nơi
khác bị bỏ sót ở đó. Và những kẻ quen biết họ, thân vị và khả năng của
họ, cũng biết rằng sức mạnh và khả năng lớn của họ cho sự tranh luận
nằm ở việc đưa ra các câu trả lời có vẻ hợp lý, và đưa ra các ngoại lệ
chống lại các lời chứng, bắt bẻ mọi từ và chữ; mà trong sự chứng minh
và luận cứ phần nhiều yếu đuối và đáng khinh. Và bởi đó, trong chương
dài nầy, gần một trăm trang, mọi điều chính họ đề ra bằng cách luận
cứ chống lại thần tính của Đấng Christ được chứa trong hai hay ba
trang nhiều nhất, phần còn lại hoàn toàn bị chiếm bởi các ngoại lệ
chống lại bấy nhiêu đoạn Kinh Thánh mà trong đó thần tính của Đấng
Christ được khẳng định như họ đã vui lòng lưu ý, -- một đường lối mà
chính họ bị buộc phải xin lỗi vì không xứng với các thầy dạy giáo lý.
[286]

Vậy thì tôi sẽ, Chúa giúp đỡ, xét toàn bộ chương ấy của họ trong cả
hai phần của nó, -- về điều họ phải nói cho chính mình, hay để nài
chống lại thần tính của Đấng Christ, lẫn điều họ đưa ra cho sự bênh
vực của họ chống lại bằng chứng của sự sáng chiếu ra từ các đoạn mà
sự suy xét chúng họ đề ra cho chính mình, mà vào đó nhiều đoạn cùng
loại có thể được thêm.

Tôi sẽ chỉ cho độc giả biết rằng đây là một công việc hoàn toàn ngoài
ý định đầu tiên của tôi trong luận đề nầy, mà vào sự đảm nhận nó tôi
đã bị thuyết phục bởi các ước muốn và nài xin của một số kẻ biết rằng
tôi đã có công việc khác nầy đặt trên tôi.

Câu hỏi và câu trả lời thứ nhất của họ là:--

H. Bây giờ hãy tỏ cho ta điều ta đáng biết về Chúa Giê-xu Christ?

Đ. Ngươi phải biết rằng trong các sự mà ngươi đáng biết, một số thuộc
về bản chất của Đấng Christ và một số thuộc về chức vụ của Ngài.

H. Những sự nào liên quan đến thân vị Ngài?

Đ. Chỉ điều ấy rằng theo bản tính Ngài là một người thật, như Kinh
Thánh thường làm chứng, trong các chỗ khác, 1 Ti-mô-thê ii. 5,
1 Cô-rinh-tô xv. 21; một Đấng như Đức Chúa Trời xưa đã hứa bởi các
đấng tiên tri, và như tín điều, thường gọi là của các Sứ Đồ, làm chứng
Ngài là; mà, với chúng ta, mọi Cơ Đốc nhân đều ôm ấp. [287]

Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một người thật, theo bản tính giống như
chúng ta, chỉ trừ tội lỗi, chúng ta tin, và ghê tởm các sự gớm ghiếc
của Pa-ra-xen-xút, Wi-ghê-li-út, vân vân, và phái Fa-mi-lít giữa chúng
ta, là những kẻ hủy hoại sự thật của bản tính loài người của Ngài.
Nhưng rằng phái Sô-xi-ni-út tin cũng vậy, rằng Ngài là một người trên
trời, dầu Ngài đã là gì trên đất, tôi cho rằng độc giả sẽ phán xét
rằng nó có thể bị nghi ngờ cách công chính, từ điều tôi phải đưa ra
(và sẽ làm trong chỗ của nó) vì cớ ấy. Nhưng rằng đây là mọi điều
chúng ta đáng biết về thân vị của Đấng Christ là một sự mà sự dại dột
và hư không của nó các thầy dạy giáo lý của chúng ta một ngày kia sẽ
bị thuyết phục. Sự thử nghiệm hiện tại của nó giữa chúng ta tùy thuộc
một phần vào sự suy xét các Kinh Thánh sẽ được đưa ra sau để chứng
minh điều ngược lại, mà lời nài của chúng ta từ đó sẽ chẳng ở đây
được đoán trước. Các chỗ Kinh Thánh họ nhắc chứng minh Ngài là một
người thật, -- rằng với tư cách con người Ngài đã chết và đã sống lại;
nhưng rằng Đấng là con người đã chẳng cũng trong một thân vị là Đức
Chúa Trời (danh người ở đó diễn đạt thân vị, chẳng phải chỉ bản tính
con người) chúng chẳng chứng minh. Các đấng tiên tri đã báo trước rằng
Đấng Christ sẽ là một người như cũng sẽ là Con Đức Chúa Trời, được sanh
ra từ Ngài, Thi Thiên ii. 7; "Đức Chúa Trời Quyền năng," Ê-sai ix. 6,
7; "Giê-hô-va," Giê-rê-mi xxiii. 6; "Đức Giê-hô-va vạn quân," Xa-cha-ri
ii. 8, 9. Và Tín Điều Các Sứ Đồ cũng (như nó bị gọi cách bất công)
xưng Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta, và đòi chúng ta
tin nơi Ngài như chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời Cha; mà nếu Ngài chẳng
phải là Đức Chúa Trời thì là một sự đáng rủa sả, Giê-rê-mi xvii. 5.

H. Vậy Chúa Giê-xu có phải là một người thuần túy (hay chỉ là người)
chăng?

Đ. Chẳng phải chút nào; vì Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh,
sanh bởi Trinh Nữ Ma-ri, và bởi đó từ chính sự hoài thai và giáng sinh
của Ngài đã là Con Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc, Lu-ca i. 35, để ta
chẳng đưa ra các nguyên nhân khác, mà ngươi sẽ sau tìm thấy trong thân
vị của Đấng Christ, mà tỏ ra cách hiển nhiên nhất rằng Chúa Giê-xu
chẳng thể nào được coi là một người thuần túy (hay chỉ là người).
[288]

Đ. 1. Nhưng tôi đã chứng minh dồi dào rằng Đấng Christ đã chẳng là
cũng chẳng được gọi là Con Đức Chúa Trời vì cớ được nhắc ở đây, cũng
chẳng vì bất cứ cớ nào khác được ám chỉ trong phần kết của câu trả
lời, mà chỉ và duy nhất vì cớ sự sanh ra đời đời của Ngài từ bản thể
của Cha Ngài.

2. Sự tra hỏi là về bản chất của Đấng Christ, mà chẳng nhận bất cứ sự
thay đổi nào bởi bất cứ loại xuất sắc hay phẩm giá nào thuộc về thân
vị Ngài. Nếu Đấng Christ theo bản chất chỉ là con người, hãy để Ngài
có phẩm giá hay vinh dự nào có thể được ban cho Ngài, hãy để Ngài được
sanh ra bằng cách nào đi nữa, về bản chất và bản tính của Ngài Ngài
vẫn là một con người, nhưng một con người, chứ chẳng hơn một con
người, -- nghĩa là, purus homo, một "người chỉ là người," -- chứ chẳng
phải phusei Theos, "Đức Chúa Trời theo bản tính," mà là một đức chúa
trời như dân ngoại đã thờ lạy, Ga-la-ti iv. 8. Việc Ngài được làm nên
Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời sau, mà các thầy dạy giáo lý của
chúng ta giả vờ, liên quan đến chức vụ và phẩm giá, chẳng phải bản
tính của Ngài, chẳng chút nào miễn cho Ngài khỏi việc là một người chỉ
là người. Vậy thì, đây chỉ là một sự phô trương để lừa dối các linh
hồn nghèo đơn sơ vào một sự tin tưởng về các ý tưởng tôn kính của họ
về Đấng Christ, mà họ tuy vậy chẳng nghĩ về Ngài cách nào khác hơn
người Thổ Nhĩ Kỳ nghĩ về Mô-ha-mét, cũng chẳng tin Ngài thật là cách
nào khác, hay là đối với Cơ Đốc nhân, hơn Môi-se đối với người Do Thái.
Điều Phao-lô nói về các hình tượng của dân ngoại, rằng chúng chẳng
phải là các đức chúa trời theo bản tính, có thể, theo sự nhận hiểu của
các thầy dạy giáo lý nầy, được nói về Đấng Christ; bất chấp bất cứ sự
tôn cao hay sự phong thần nào Ngài đã nhận, theo bản tính Ngài chẳng
phải là đức chúa trời nào. Thật vậy, các sự nhận hiểu của các quý ông
nầy về Đấng Christ và thần tính của Ngài về thực chất giống với các sự
nhận hiểu của dân ngoại về các bậc đáng kính và anh hùng của họ, là
những kẻ, bởi một sự phong thần (apotheosis), đã được chuyển vào số
các đức chúa trời của họ, như Giu-pi-tơ, Héc-quyn, và những kẻ khác.
Họ đã gọi chúng là các đức chúa trời, thật vậy; nhưng hãy ép chúng
sát vào, chúng đã thừa nhận rằng đúng ra chỉ có một Đức Chúa Trời, mà
các người nầy đã được tôn kính như, vì cớ giá trị lớn và các chiến
công cao quý của họ, được đem lên sự phước hạnh và quyền phép. Một anh
hùng như vậy, một Héc-mét hay Méc-cu-ry, họ làm ra từ Chúa Giê-xu
Christ, là Đấng, vì sự trung tín tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời, đã
được phong thần; nhưng về bản chất và bản tính, mà ở đây được tra hỏi,
nếu Ngài là điều gì theo các nguyên tắc của họ (mà về sự giả định ấy
tôi sẽ cho độc giả một tường thuật công bằng), Ngài đã là, Ngài đang
là, và sẽ là, một người chỉ là người cho đến đời đời, chứ chẳng hơn.
Họ cho Ngài chẳng hơn, về bản chất của Ngài, hơn điều mà trong đó Ngài
đã giống chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, Hê-bơ-rơ ii. 17.
H. Ngươi đã nói trên một chút rằng Chúa Giê-xu theo bản tính là con
người; Ngài cũng có một bản tính thần thượng chăng?

Đ. Không; vì điều ấy chẳng những trái với lý trí lành mạnh, mà còn
trái với Kinh Thánh. [289]

Nhưng đây là điều bây giờ phải được đem ra thử nghiệm, Việc khẳng
định thần tính của Đấng Christ có trái với Kinh Thánh hay không. Và như
chúng ta sẽ thấy trong kết quả rằng như các thầy dạy giáo lý nầy đã
chẳng thể trả lời hay lảng tránh bằng chứng của bất cứ một lời chứng
nào của Kinh Thánh, trong hơn một trăm lời được đưa ra cho sự xác nhận
lẽ thật của thần tính đời đời của Ngài, thì, bất chấp sự phô trương
giả vờ ở đây tại lối vào, rằng họ chẳng thể đưa ra bất cứ một chỗ nào
của Kinh Thánh, dầu chỉ có vẻ, dấy lên chống lại nó. [Còn] về lý trí
đúng đắn ấy, mà trong vấn đề mặc khải thần thượng thuần túy nầy họ khoe
khoang, và ban cho nó sự trổi hơn trong các tranh luận của họ chống
lại thân vị của Đấng Christ trên Kinh Thánh, trừ khi họ khám phá sự
phù hợp của nó với lời, với luật pháp và lời chứng, bất cứ điều gì họ
đề ra vì cớ ấy có thể bị bác bỏ dễ dàng như nó được đề ra. Nhưng dầu
vậy, nếu bởi "lý trí đúng đắn" họ hiểu lý trí bị bắt phục cho sự vâng
phục của đức tin đến nỗi an nghỉ trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời
đã mặc khải, và nhận nó là lẽ thật, -- mà chẳng có bổn phận nào là
mệnh lệnh hiển nhiên hơn của lý trí đúng đắn thật, -- chúng ta đời đời
phủ nhận phần thứ nhất của sự khẳng định nầy, và bây giờ sẽ chú ý đến
sự chứng minh của nó. Chúng ta cũng ở đây chẳng nài rằng lý trí thì mù
lòa và bại hoại, và rằng con người tự nhiên chẳng thể phân biệt các sự
của Đức Chúa Trời, và bởi đó đòi hỏi rằng loài người phải chứng minh
mình được tái sanh trước khi chúng ta nhận họ phán xét lẽ thật của các
mệnh đề đang tranh luận; mà dầu cần thiết cho những kẻ muốn biết Phúc
Âm cho ích lợi của chính mình, để khôn ngoan cho sự cứu rỗi, nhưng vì
là ý nghĩa văn phạm và văn tự của các mệnh đề như được đặt ra trong
lời của Kinh Thánh mà chúng ta phải phán xét trong trường hợp nầy,
chúng ta chẳng đòi hỏi nơi loài người, cho mục đích đang bàn, gì hơn
một sự đồng ý với mệnh đề nầy (mà nếu họ chẳng ban, chúng ta có thể
bởi sự chứng minh không thể phủ nhận buộc họ), "Bất cứ điều gì Đức
Chúa Trời, là Đấng prima veritas, đã mặc khải là thật, dầu chúng ta có
thể hiểu các sự được mặc khải hay không;" điều ấy được ban cho, chúng
ta tiến hành với các thầy dạy giáo lý của chúng ta trong sự toan công
phá của họ.

H. Hãy tỏ nó trái với lý trí đúng đắn thế nào.

Đ. 1. Về phương diện nầy, rằng hai thực chất có các thuộc tính trái
nhau chẳng thể gặp nhau trong một thân vị; như là hay chết và bất tử,
có khởi đầu và không khởi đầu, hay thay đổi và không thay đổi. 2. Vì
hai bản tính, mỗi bản tính cấu thành một thân vị, cũng chẳng thể đồng
ý hay gặp nhau trong một thân vị; vì thay vì một thì hẳn phải có hai
thân vị, và như vậy cũng sẽ có hai Đấng Christ, mà mọi người không tranh
cãi đều thừa nhận là một, và thân vị Ngài là một. [290]

Và đây là mọi điều các quý ông nầy đưa ra để làm cho vững sự khẳng
định của họ rằng thần tính của Đấng Christ trái với lý trí đúng đắn;
mà, bởi đó, trên cớ nhỏ nhoi nào họ đã làm, sẽ mau chóng hiện ra.

1. Thật vậy rằng chẳng thể có một sự hiệp một thân vị như vậy của hai
thực chất với các thuộc tính đa dạng như vậy mà bởi sự hiệp một ấy làm
nên một sự bằng nhau, hay một sự làm cho bằng nhau của các thuộc tính
đa dạng ấy; nhưng rằng chẳng thể có một sự đồng hiện và gặp gỡ như vậy
của các thực chất khác nhau như vậy trong một thân vị, cả hai đều giữ
nguyên vẹn cho mình các thuộc tính bản chất của chúng, mà đa dạng như
vậy, thì chẳng có gì được nài hay giả vờ. Và cho rằng chẳng thể có một
sự hiệp một như vậy là xin xỏ sự vật đang được hỏi chống lại bằng
chứng của nhiều lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, mà chẳng đưa ra chút
cám dỗ nào cho bất cứ ai ban cho yêu cầu của họ.

2. Khi gọi các thuộc tính nầy của các bản tính khác nhau trong Đấng
Christ là "nghịch" hay "trái nhau," họ muốn ám chỉ một sự suy xét chúng
như các phẩm chất trong một chủ thể, mà sự trái nhau lẫn nhau của chúng
sẽ chứng minh sự hủy hoại cho một, nếu không cả hai, hay, bởi một sự
pha trộn, gây nên một sự phát sinh các phẩm chất của một nhiệt độ khác.
Nhưng các thuộc tính nầy cũng chẳng phải là các phẩm chất như vậy, cũng
chẳng nội tại trong bất cứ chủ thể chung nào; mà [chúng là] các phụ
thuộc không thể tách rời của các bản tính khác nhau của Đấng Christ,
chẳng bao giờ pha trộn với nhau, cũng chẳng có thể làm điều như vậy
cho đến đời đời, cũng chẳng bao giờ trở nên các thuộc tính của bản
tính kia, mà chúng chẳng thuộc về, dầu mọi thuộc tính trong chúng đều
đặt tên cho thân vị mà trong đó cả hai bản tính hiện hữu. Đến nỗi thay
vì nài lý trí, mà họ đã giả vờ họ sẽ làm, họ chẳng làm gì, trong phần
thứ nhất nầy của câu trả lời của họ, ngoài việc xin xỏ sự vật đang được
hỏi; mà, vì quá quan trọng và liên quan đến linh hồn chúng ta, chẳng
bao giờ có thể được ban cho họ trên bất cứ điều kiện nào như vậy. Đấng
Christ, theo các lời nài xin của họ, sẽ thôi làm Đức Chúa Trời sao?

Sự luận cứ giả vờ thứ hai của họ cũng chẳng thuộc loại nào khác.

1. Chúng ta phủ nhận rằng bản tính loài người của Đấng Christ đã có
bất cứ sự hiện hữu nào của riêng nó đến nỗi ban cho nó một thân vị
đúng đắn, vì từ lúc hoài thai nó đã được đảm nhận vào sự hiện hữu với
Con Đức Chúa Trời. Điều nầy chúng ta chứng minh bởi các đoạn Kinh
Thánh rõ ràng, Ê-sai vii. 14, ix. 6; Giăng i. 14; Rô-ma i. 3, ix. 5;
Hê-bơ-rơ ii. 16; Lu-ca i. 35; Hê-bơ-rơ ix. 14; Công Vụ iii. 15, xx. 28;
Phi-líp ii. 7; 1 Cô-rinh-tô ii. 8, vân vân; và bởi các luận cứ lấy từ
sự gán mọi thuộc tính đa dạng được họ nhắc ở trước, và nhiều thuộc
tính khác, cho cùng một thân vị của Đấng Christ, vân vân. Rằng chúng ta
sẽ cho là đã được ban rằng điều nầy chẳng thể có, là yêu cầu khiêm tốn
của các quý ông mà chúng ta có việc với.

2. Nếu bởi các bản tính cấu thành các thân vị họ có ý những kẻ, trước
sự hiệp một của chúng, đã thực sự làm như vậy, chúng ta ban rằng chúng
chẳng thể gặp nhau trong một thân vị, đến nỗi khi hiệp một nầy chúng
sẽ thôi là hai thân vị. Thân vị của một trong chúng bị hủy hoại, các
hữu thể khác nhau của chúng đã chẳng thể được giữ. Nhưng nếu bởi "cấu
thành" họ chỉ hiểu điều trong in potentia, hay một khả năng gần của
việc cấu thành một thân vị, thì, như trước, họ chỉ xin xỏ chúng ta rằng
chúng ta sẽ chẳng tin rằng thân vị của Ngôi Lời đã đảm nhận bản tính
loài người của Đấng Christ, "con thánh bởi Trinh Nữ sanh ra," vào sự
hiện hữu với chính nó; mà, vì các lý do đã nhắc ở trước, và các lý do
khác giống chúng, chúng ta chẳng thể ban.

Và đây là thực chất của mọi điều các người nầy nài và làm ồn ào trong
thế gian, trong sự chống đối thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời!
Sự giả vờ lý trí nầy (mà rõ ràng chẳng đạt tới việc là điều gì khác)
là khiên và thuẫn của họ trong chính nghĩa họ đã bất hạnh đảm nhận.
Khi họ bảo chúng ta về việc Đấng Christ đói và chết, chúng ta nói ấy
là trong bản tính loài người, mà trong đó Ngài đã phải chịu các sự như
vậy chẳng kém chúng ta, vì trong đó đã được làm giống như chúng ta
trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi; -- khi về sự phục tùng và lệ thuộc của
Ngài đối với Cha Ngài, chúng ta bảo họ ấy là về chức vụ của Đấng trung
bảo, mà Ngài đã vui lòng đảm nhận, và rằng sự không bằng của Ngài đối
với Ngài về chức vụ ấy chẳng chút nào làm hại sự bằng của Ngài với
Ngài về bản tính và hữu thể của Ngài. Nhưng khi, với các Kinh Thánh và
các luận cứ từ đó, rõ ràng và thuyết phục như thể chúng được viết bằng
các tia mặt trời, chúng ta chứng minh Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng
ta, về một bản tính thần thượng, mà Ngài đã dự phần từ đời đời, là Đức
Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời, họ bảo chúng ta rằng chẳng thể có
việc hai bản tính đa dạng như các bản tính của Đức Chúa Trời và con
người được hiệp một trong một thân vị; và nó chẳng thể như vậy, vì nó
chẳng thể như vậy, -- chẳng có sự hiệp một nào như vậy giữa các sự vật
khác! Và các sự nầy hẳn phải có, để những kẻ được chấp nhận có thể bị
thử nghiệm. Nhưng hãy để chúng ta nghe họ hết.

H. Nhưng trong khi họ tỏ rằng Đấng Christ gồm có một bản tính thần
thượng và loài người, như một con người gồm có linh hồn và thân thể,
thì phải trả lời họ điều gì?

Đ. Rằng ở đây có một sự khác biệt rất lớn; vì họ nói rằng hai bản tính
trong Đấng Christ được hiệp một đến nỗi Đấng Christ vừa là Đức Chúa
Trời vừa là con người. Nhưng linh hồn và thân thể được nối lại trong
con người theo cách ấy, đến nỗi một con người chẳng phải là linh hồn
cũng chẳng phải là thân thể; vì cả linh hồn lẫn thân thể đều riêng
chẳng tự mình cấu thành một thân vị. Nhưng như bản tính thần thượng tự
nó cấu thành một thân vị, thì cần thiết bản tính loài người cũng phải
làm vậy. [291]

Đ. 1. Trong ý nghĩa nào có thể nói rằng Đấng Christ, nghĩa là, thân
vị của Đấng Christ, gồm có một bản tính thần thượng và loài người, đã
được tỏ ra ở trước. Thân vị của Con Đức Chúa Trời đã đảm nhận bản tính
loài người vào sự hiện hữu với chính nó, và cả hai trong một thân vị
ấy là Đấng Christ.

2. Nếu các thầy dạy giáo lý của chúng ta chẳng còn gì để nói, cho sự
minh họa được ban về sự hiệp một của hai bản tính trong thân vị của
Đấng Christ bởi sự hiệp một của linh hồn và thân thể trong một thân vị
loài người, ngoài việc có "một sự khác biệt lớn" trong điều gì đó giữa
chúng, họ chỉ ăn cắp đi các hạt được cho phép cho mọi sự ví sánh, và
tỏ ra các vật được so sánh khác nhau ở đâu, mà chẳng trả lời về điều
mà trong đó chúng đồng ý.

3. Mọi điều được định ý bởi sự ví sánh nầy là, tỏ ra rằng ngoài sự
thay đổi của các sự vật, một thành một khác, bởi sự mất của một, như
nước thành rượu bởi Đấng Christ, và ngoài sự hiệp một ở trong sự sanh
sản vật lý bởi sự pha trộn, mà nhờ đó và từ đó một sự vật thứ ba nào
đó phát sinh, thì cũng có một sự hiệp một thực chất, mà nhờ đó một sự
vật chẳng bị biến thành một sự khác cũng chẳng bị pha trộn với nó. Và
cứu cánh của việc dùng sự ví sánh nầy (mà, để làm vui lòng các thầy dạy
giáo lý của chúng ta, chúng ta có thể kiêng, thừa nhận rằng trong các
hữu thể được dựng nên chẳng có điều gì có thể đại diện đầy đủ điều
nầy, mà chúng ta thú nhận "không tranh cãi là một sự mầu nhiệm lớn")
chỉ là để tỏ bày sự dại dột của sự khẳng định ấy của thầy họ về Giăng
i., "Rằng nếu Ngôi Lời được làm nên xác thịt theo ý nghĩa của chúng
ta, nó hẳn phải bị biến thành xác thịt; vì," ông ta nói, "một sự vật
chẳng thể được làm nên một sự khác mà chẳng bởi sự thay đổi, sự biến
đổi, và sự biến hóa thành nó:" sự phi lý của sự khẳng định ấy được
chứng minh đầy đủ bởi sự hiệp một thực chất của linh hồn và thân thể,
được làm nên một thân vị, mà chẳng có sự thay đổi và biến hóa của các
bản tính của chúng mà được nài cho. Ngôi Lời cũng chẳng được làm nên
xác thịt bởi sự thay đổi, mà bởi sự hiệp một.

4. Được thú nhận rằng linh hồn chẳng được nói là được làm nên thân
thể, cũng chẳng thân thể được nói là được làm nên linh hồn, như Ngôi
Lời được nói là được làm nên xác thịt; vì sự hiệp một của linh hồn và
thân thể chẳng phải là sự hiệp một của các thực chất phân biệt hiện
hữu trong một sự hiện hữu chung, mà là sự hiệp một của hai phần của
một bản tính, mà một là hình thức của cái kia. Và trong đó là sự không
giống của sự ví sánh ấy. Nhân đó sự quy gán ấy sẽ được xưng công chính
trong Đấng Christ, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," mà chẳng có sự thay
đổi hay biến hóa nào, vì cớ sự hiện hữu ấy mà vào đó xác thịt hay bản
tính loài người của Đấng Christ đã được đảm nhận, mà chung cho cả hai.
Và như vậy trong các sự quy gán tình cờ. Khi chúng ta nói một người
được làm nên trắng, đen, hay tái, chúng ta chẳng định ý rằng về thực
chất người bị biến thành sự trắng, vân vân, mà rằng kẻ là một con
người cũng đã trở nên trắng.

5. Thật vậy rằng linh hồn chẳng phải là một thân vị, cũng chẳng phải
thân thể, mà một thân vị là sự phát sinh của sự nối kết của chúng: và
bởi đó chúng ta chẳng nói rằng trong đó sự ví sánh phải được thúc ép,
vì bản tính thần thượng của Đấng Christ đã có thân vị của riêng nó
trước sự hiệp một nầy; bản tính thần thượng của Đấng Christ cũng chẳng
phải là sự hiệp một của thân vị Ngài là sự hiệp một của nhiều phần của
cùng một bản tính, mà là sự đồng hiện của nhiều bản tính trong một sự
hiện hữu.

6. Rằng "cần thiết bản tính loài người của Đấng Christ tự nó phải cấu
thành một thân vị," được thúc ép trên cớ cũ của việc xin xỏ sự vật
đang được hỏi. Đây là điều mà trong trường hợp của Đấng Christ chúng
ta phủ nhận, và đưa ra mọi chứng cớ đã nhắc ở trước để làm cho rõ ràng
lý do của sự phủ nhận của chúng ta; nhưng các thầy lớn của chúng ta ở
đây nói ngược lại, và các thầy dạy giáo lý dưới của chúng ta quyết
định tin họ. Đấng Christ là một người thật, vì Ngài đã có bản chất
thật của một con người, linh hồn và thân thể, với mọi thuộc tính bản
chất của chúng. Một thân vị đặc biệt chẳng thuộc về bản chất của một
con người, mà thuộc về sự hiện hữu của người theo cách như vậy. Chúng
ta cũng chẳng phủ nhận Đấng Christ có một thân vị với tư cách một con
người, mà là có một thân vị loài người: vì bản tính loài người của Đấng
Christ hiện hữu trong Đấng, dầu tự nó là thần thượng, nhưng về hành
động duy trì mà nó ban cho bản tính loài người, là sự hiện hữu của một
con người; vì cớ ấy sự hiện hữu của bản tính loài người của Đấng
Christ được làm nên cao quý và xuất sắc hơn sự hiện hữu của bất cứ con
người nào khác.

Và đây là toàn bộ lời nài của các thầy dạy giáo lý của chúng ta từ lý
trí, mà vào đó họ giả vờ nhiều, và mà họ ban sự trổi hơn trong các sự
toan công phá của họ chống lại thần tính của Đấng Christ, như máy móc
chính, nếu không phải duy nhất, họ phải làm việc bởi. Và nếu họ yếu
như vậy trong thân chính của các lực lượng của họ, chắc chắn sự dự trữ
mà họ giả vờ từ Kinh Thánh, -- mà về đó, thật vậy, họ có cớ và vẻ
hèn mọn nhất mà bất cứ con trai nào của loài người đã có là kẻ bị bắt
buộc phải làm một lời nài từ nó trong một vấn đề quan trọng lớn như
điều bây giờ đang được suy xét, -- sẽ mau chóng biến mất. Vậy thì, họ
tiến hành:--

H. Cũng hãy tỏ, nó trái với Kinh Thánh thế nào rằng Đấng Christ có một
bản tính thần thượng.

Đ. Thứ nhất, Vì Kinh Thánh đề ra cho chúng ta một Đức Chúa Trời duy
nhất theo bản tính, mà chúng ta đã tỏ ở trên là Cha của Đấng Christ.
Thứ hai, Cùng một Kinh Thánh làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ theo
bản tính là một con người, mà nhờ đó nó lấy khỏi Ngài bất cứ bản tính
thần thượng nào. Thứ ba, Vì bất cứ sự thần thượng nào Đấng Christ có,
Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Ngài đã có nó bởi một sự ban cho của Cha,
Ma-thi-ơ xxviii. 18; Phi-líp ii. 9; 1 Cô-rinh-tô xv. 27; Giăng v. 19,
x. 25. Cuối cùng, Vì cùng một Kinh Thánh tỏ ra cách hiển nhiên nhất
rằng Chúa Giê-xu Christ đã chẳng biện hộ và gán mọi việc thần thượng
của Ngài cho chính Ngài, hay cho bất cứ bản tính thần thượng nào của
riêng Ngài, mà cho Cha Ngài, làm cho rõ ràng rằng bản tính thần thượng
trong Đấng Christ hoàn toàn là hư không, và sẽ đã chẳng có nguyên nhân
nào. [292]

Và đây là điều mà các thầy dạy giáo lý của chúng ta phải giả vờ từ
Kinh Thánh chống lại thần tính của Đấng Christ, kết luận rằng bất cứ
bản tính thần thượng nào như vậy trong Ngài sẽ là thừa thãi và chẳng
cần thiết, -- chính họ là các quan xét. Trong sức mạnh của điều họ đã
thúc ép ở đây, họ đặt mình để lảng tránh bằng chứng của gần năm mươi
đoạn Kinh Thánh rõ ràng, bởi chính họ đưa ra và nài nỉ, ban lời chứng
không thể phủ nhận cho lẽ thật họ chống đối. Vậy thì, hãy để điều họ
đã đưa ra được suy xét vắn tắt:--

1. Kinh Thánh thật vậy đề ra cho chúng ta "một Đức Chúa Trời duy nhất
theo bản tính," và chúng ta thú nhận rằng Đức Chúa Trời thật duy nhất
ấy là "Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta;" nhưng chúng ta nói rằng
Con dự phần vào bản tính của Cha, cùng một bản tính với Ngài, vì là
Con ruột của Ngài, và, bởi lời chứng của chính Ngài, là một với Ngài.
Ngài là một Con như vậy (như đã được tỏ ra) như được sanh ra từ bản
thể của Cha Ngài; và bởi đó là Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời.
Nếu Cha là Đức Chúa Trời theo bản tính, Con cũng vậy; vì Ngài cùng
một bản tính với Cha.

2. Kết luận rằng Đấng Christ chẳng phải là Đức Chúa Trời vì Ngài là
con người, thì rõ ràng và hiển nhiên là xin xỏ sự vật đang được hỏi.
Chúng ta khám phá rõ ràng trong thân vị của Đấng Christ các thuộc tính
là các phụ thuộc không thể tách rời của một bản tính thần thượng, và
các thuộc tính như vậy cũng chẳng kém phần thuộc về một bản tính loài
người. Từ sự khẳng định một trong các điều nầy để kết luận đến một sự
phủ nhận điều kia, là xin xỏ điều mà họ chẳng thể đào cho.

3. Có một sự truyền thông hai mặt của Cha cho Con:-- (1.) Bởi sự sanh
ra đời đời. Vậy Con nhận thân vị của Ngài, và trong đó bản tính thần
thượng của Ngài, từ Đấng đã phán cùng Ngài, "Ngươi là Con Ta; ngày nay
Ta đã sanh Ngươi." Và điều nầy chẳng chút nào bác bỏ thần tính của Đấng
Christ mà chứng minh nó dồi dào. Và điều nầy được nhắc, Giăng v.
19-23. Điều nầy Đấng Christ có theo bản tính. (2.) Bởi sự ban cho các
ân tứ, vinh dự và phẩm giá, sự tôn cao và vinh hiển, trên Ngài với tư
cách Đấng trung bảo, hay về chức vụ mà Ngài đã hạ mình để đảm nhận, và
cho sự thi hành đầy đủ của nó mà sự phú cho vinh hiển, vinh dự, và
quyền phép là cần thiết; mà được nhắc, Ma-thi-ơ xxviii. 18, Phi-líp
ii. 9, 1 Cô-rinh-tô xv. 27: mà chẳng chút nào làm hại thần tính của
Con; vì sự không bằng về chức vụ rất phù hợp với sự bằng về bản tính.
Điều nầy Đấng Christ có bởi ân điển. Ma-thi-ơ xxviii. 18, Đấng Christ
nói về chính Ngài như được trang bị đầy đủ thẩm quyền cho sự hoàn
thành công việc trung bảo mà Ngài đã đảm nhận. Ấy là về chức vụ của
Ngài, chẳng phải về bản tính hay bản chất của Ngài, mà Ngài nói.
Phi-líp ii. 9, Đấng Christ được nói là được tôn cao; mà Ngài đã được về
sự tôn cao thật được ban cho bản tính loài người của Ngài, và sự tỏ
bày vinh hiển của sự thần thượng của Ngài, mà Ngài đã có với Cha Ngài
trước khi có thế gian, nhưng đã che khuất một thời gian. 1 Cô-rinh-tô
xv. 27 liên quan đến cùng một sự tôn cao của Đấng Christ như trước.

4. Sai lầm rằng Đấng Christ chẳng gán các việc thần thượng mà Ngài đã
làm cho chính Ngài và quyền phép thần thượng của riêng Ngài, dầu rằng
Ngài cũng thường nhắc đến Cha, như bởi sự chỉ định của Đấng mà Ngài đã
làm các việc ấy, với tư cách Đấng trung bảo: Giăng v. 17, "Cha Ta làm
việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc;" câu 19, "Vì mọi điều Cha làm,
Con cũng làm thể ấy;" câu 21, "Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và
ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn
thể ấy." Chính Ngài đã làm các việc Ngài đã làm, dầu về cứu cánh của
việc Ngài làm chúng, thuộc về chức vụ trung bảo của Ngài, Ngài vẫn
liên quan đến sự chỉ định và định đoạt của Cha Ngài.

Và đây là toàn bộ lời nài của các thầy dạy giáo lý của chúng ta từ lý
trí và Kinh Thánh chống lại thần tính của Đấng Christ. [Còn] về kết
luận, về sự thừa thãi và chẳng cần thiết của một bản tính thần thượng
như vậy trong Đấng Trung Bảo, như nó biện luận họ chẳng biết Kinh
Thánh, và sự công chính của Đức Chúa Trời, và bản tính của tội lỗi, thì
nó có thể ban dịp để nài nỉ sự chứng minh về sự cần thiết đã có rằng
Đấng sẽ là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người phải vừa là
Đức Chúa Trời vừa là con người, nhưng vì tôi nhắm sự vắn tắt, và sự suy
xét nó có thể rơi vào vì một cớ khác, đến nỗi ở đây tôi sẽ chẳng nài
nỉ đó.

Tiếp theo, vậy thì, họ hướng mình đến điều là công việc đúng của họ
(mà trong đó họ vui thích quá đỗi), -- nghĩa là, trong việc đưa ra các
ngoại lệ chống lại các lời chứng được đưa ra cho sự xác nhận lẽ thật
đang được suy xét, mà họ bước vào như vầy:--

H. Nhưng họ toan khẳng định bản tính thần thượng của Đấng Christ từ
Kinh Thánh.

Đ. Họ toan nó, thật vậy, nhiều cách; và ấy trong khi họ học hoặc để
chứng minh từ một số Kinh Thánh điều chẳng ở trong chúng, hoặc trong
khi họ luận cách sai lạc từ các sự ở trong Kinh Thánh, và như vậy đem
công việc của họ đến chỗ thành cách xấu xa. [293]

Các điều nầy, dường như, là các đầu mục tổng quát của các luận cứ của
chúng ta cho thần tính của Đấng Christ; nhưng trước khi chúng ta chia
tay chúng ta sẽ đem các thầy dạy giáo lý của chúng ta đến một sự tính
toán khác, và tỏ bày cả rằng điều chúng ta khẳng định được chứa rõ
ràng trong Kinh Thánh, lẫn điều chúng ta kết luận bởi sự suy luận từ
chúng có một bằng chứng trong nó mà họ chẳng thể chống cự. Nhưng họ
nói, --

H. Những sự nào họ lao nhọc để chứng minh về Đấng Christ từ Kinh
Thánh, mà chẳng được chứa trong chúng?

Đ. Thuộc loại nầy là, như họ nói, sự tiền-đời-đời của Ngài; mà họ toan
xác nhận bằng hai loại Kinh Thánh:-- 1. Các loại mà trong đó họ cho
rằng sự tiền-đời-đời nầy được diễn đạt; 2. Các loại mà trong đó, dầu
nó chẳng được diễn đạt, nhưng họ tưởng rằng nó có thể được suy ra từ
chúng. [294]

Rằng chúng ta chẳng những "cho rằng," mà cũng có một sự bảo đảm lớn
như lời chứng rõ ràng, hiển nhiên, và lặp lại của Đức Thánh Linh có thể
ban cho chúng ta về sự đời đời của Chúa Giê-xu Christ, sẽ được làm cho
rõ ràng trong các lời chứng tiếp theo, cả thuộc loại nầy lẫn loại kia,
đặc biệt bởi các lời rõ ràng cho đó; vì trong vấn đề nầy chúng ta sẽ
rất ít làm phiền độc giả bằng các sự suy ra và tranh luận, vì vấn đề
được tra hỏi được diễn đạt và rõ ràng trong các từ và thuật ngữ của
chính Đức Thánh Linh. Vậy thì họ nói, --

H. Những lời chứng nào của Kinh Thánh dường như với họ diễn đạt sự
tiền-đời-đời của Ngài?

Đ. Ấy là các lời mà trong đó Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ rằng
Ngài đã ở trong buổi ban đầu, rằng Ngài đã ở trên trời, rằng Ngài đã
có trước Áp-ra-ham, Giăng i. 1, vi. 62, viii. 58. [295]

Trước khi tôi đến sự suy xét các chỗ đặc biệt được họ đề ra để nài
nỉ, tôi sẽ mong được đặt trước một hay hai điều; như, --

1. Rằng đủ cho sự bác bỏ giả thuyết của họ về Đấng Christ nếu chúng ta
chứng minh Ngài đã hiện hữu trước sự nhập thể của Ngài, dầu các lời
chứng mà nhờ đó chúng ta chứng minh nó có đạt rõ ràng đến sự chứng
minh sự đời đời của Ngài hay không. Điều họ đã đảm nhận để duy trì là,
Đấng Christ đã chẳng có sự hiện hữu nào trước sự hoài thai và giáng
sinh của Ngài từ Trinh Nữ; -- mà nếu nó bị bác bỏ, họ chẳng, họ chẳng
thể, phủ nhận rằng nó hẳn phải vì cớ một bản tính thần thượng; vì về
sự nhập thể của bất cứ tạo vật nào tiền-hiện hữu (mà là sự điên cuồng
của phái A-ri-út), họ từ bỏ và chống đối nó.

2. Rằng ba chỗ đã nhắc ấy rất xa mới là mọi chỗ mà trong đó có sự xác
nhận rõ ràng về sự đời đời của Đấng Christ; và bởi đó, khi tôi đã đi
qua sự suy xét chúng, tôi sẽ thêm một số chỗ khác nữa, mà chẳng kém
bằng chứng và rõ ràng hơn các chỗ mà sự biện hộ chúng chúng ta được họ
kêu gọi.

Đến chỗ thứ nhất đã nhắc họ tiến hành như vầy:--

H. Ngươi trả lời gì cho chỗ thứ nhất?

Đ. Trong chỗ được trích chẳng có gì về sự tiền-đời-đời ấy, vì ở đây có
sự nhắc đến buổi ban đầu, mà đối lập với sự đời đời. Nhưng từ "ban
đầu" hầu luôn trong Kinh Thánh được quy về vấn đề, như có thể thấy,
Đa-ni-ên viii. 1; Giăng xv. 27, xvi. 4; Công Vụ xi. 15: và bởi đó, vì
vấn đề ở đây là Phúc Âm, mà sự mô tả nó Giăng đảm nhận, không nghi ngờ
gì, bởi từ "ban đầu" của ông Giăng đã hiểu buổi ban đầu của Phúc Âm.
[296]

Chỗ nầy rõ ràng cho mục đích của chúng ta, và vấn đề rất quan trọng,
tôi sẽ trước xác nhận lẽ thật được tranh đấu từ đó, rồi dời đi nơi ẩn
náu khốn khổ mà các thầy dạy giáo lý của chúng ta đã nhận từ các sứ đồ
lớn của họ, chú và cháu.
1. Rằng Giăng, nài nỉ rõ ràng như vậy về thần tính của Đấng Christ
trong buổi ban đầu của Phúc Âm của ông, đã định ý bác bỏ và lên án
nhiều kẻ đã dấy lên trong những ngày ấy phủ nhận nó, hay khẳng định sự
sáng tạo hay sự làm nên thế gian cho một demiurgus khác, chúng ta có
lời chứng không thể nghi ngờ của các giáo sư đầu tiên của tôn giáo của
Chúa Giê-xu Christ, với bằng chứng và sự rõ ràng của lẽ thật ngang
với bất cứ điều gì có thể được đưa ra về truyền thống không bị kiểm
soát; mà ít nhất sẽ ban một sự thấu hiểu vào ý định của Đức Thánh Linh
trong các lời. [297]

2. Rằng bởi ho Logos, dầu được dịch thế nào, Verbum hay Sermo, hay vì
cớ nào Ngài được gọi như vậy, hoặc vì là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan đời
đời của Cha, hoặc vì là Đấng Mặc Khải lớn về ý muốn của Ngài cho chúng
ta (mà tự nó chưa phải là một nguyên nhân đủ của danh xưng ấy, vì các
kẻ khác cũng mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, Công Vụ
xx. 27, Hê-bơ-rơ i. 1), Chúa Giê-xu Christ được định ý, thì mọi phía
đều thú nhận, và có thể được chứng minh không thể phủ nhận từ văn
mạch. ho Logos nầy đã đến trong thế gian và đã bị kẻ thuộc về Ngài
chối bỏ, câu 11; thật vậy, rõ ràng, Ngài "đã trở nên xác thịt," và là
"Con một của Cha," câu 14.

3. Rằng toàn bộ luận cứ của chúng ta từ chỗ nầy rất xa mới gồm trong
cách diễn đạt ấy, "Trong buổi ban đầu," dầu rằng, liên quan đến vấn đề
mà sứ đồ luận, nó chứng minh rõ ràng lẽ thật được nài cho. Ấy là một
phần nghề của các thầy dạy giáo lý của chúng ta chia các lời của Kinh
Thánh đến nỗi ý nhập và khuynh hướng chính của chúng chẳng được nhận
thức. Trong một chỗ họ trả lời cho các lời đầu, "Trong buổi ban đầu;"
trong một chỗ khác, cho "Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngài là Đức
Chúa Trời;" trong chỗ thứ ba, cho điều ấy, "Muôn vật đều do Ngài làm
nên;" trong chỗ thứ tư (tất cả cách xa nhau lắm), cho "Ngôi Lời đã trở
nên xác thịt:" đường lối tiến hành tuyệt vọng nầy biện luận rằng chính
nghĩa của họ cũng tuyệt vọng, và rằng họ đã chẳng dám gặp lời chứng
nầy, như bởi Đức Thánh Linh đặt và sắp xếp cho sự xác nhận đức tin của
chúng ta, mà chẳng có một sự cắt xén táo bạo của đoạn như thí dụ đã
nêu.

4. Vậy thì tôi sẽ nài nỉ toàn bộ lời chứng nầy như các lời được đặt
trong sự dệt bởi Đức Thánh Linh, và biện hộ chúng khỏi điều, trong
nhiều chỗ, họ đã ngoại lệ chống lại nhiều mảnh của chúng. Vậy thì, từ
các lời nầy (các lời thần thượng nầy, mà chính sự đọc chúng đã cải hóa
một học giả hiển nhiên như thế gian đã hưởng trong những ngày ông ta
khỏi chủ nghĩa vô thần [298] ) chúng ta tiến hành.

Đấng đã ở trong buổi ban đầu trước sự sáng tạo của thế gian, trước bất
cứ sự gì trong mọi sự được làm nên đã được làm nên, là Đấng lúc ấy đã
ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm nên muôn
vật, và ngoài Ngài chẳng có sự gì đã được làm nên, trong Đấng có sự
sống, -- Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, đáng ngợi khen đời đời;
cũng chẳng có, trong cả Kinh Thánh, một sự mô tả vinh hiển và hiển
nhiên hơn về Đức Chúa Trời, bởi các thuộc tính, danh, và việc làm của
Ngài, hơn ở đây được ban về Đấng mà mọi sự nầy được nói. Nhưng bây giờ
mọi điều nầy được khẳng định rõ ràng về "Ngôi Lời đã trở nên xác
thịt;" nghĩa là, được thú nhận, về Chúa Giê-xu Christ: vậy Ngài là Đức
Chúa Trời theo bản tính, đáng ngợi khen đời đời. Vào các phần khác nhau
của lời chứng rõ ràng và hiển nhiên nầy, trong nhiều chỗ họ ngoại lệ
nhiều điều; tưởng nhờ đó lảng tránh sức mạnh và sự sáng mà mỗi phần
ban cho phần khác như chúng nằm, và mọi phần cho toàn thể. Tôi sẽ xét
chúng theo thứ tự như chúng đến tay.

Chống lại cách diễn đạt ấy, "Trong buổi ban đầu," họ ngoại lệ, trong
chỗ đã nhắc ở trên, rằng nó chẳng có nghĩa sự tiền-đời-đời, mà chẳng
có ban đầu. Nhưng, --

1. Điều nầy chẳng chút nào ngăn trở sự hiện hữu của Chúa Giê-xu Christ
trước sự sáng tạo, dầu nó phủ nhận rằng sự đời đời của Ngài được khẳng
định rõ ràng. Bây giờ, khẳng định rằng Đấng Christ đã hiện hữu trước
toàn bộ sự sáng tạo, và đã làm nên muôn vật, chẳng kém chứng minh Ngài
chẳng còn là một tạo vật, mà là Đức Chúa Trời đời đời, hơn lời chứng
rõ ràng nhất về sự đời đời của Ngài chứng minh hay có thể chứng minh.
2. Dầu sự đời đời chẳng có ban đầu, và ý nghĩa của các lời nầy chẳng
thể là, "Trong buổi ban đầu của sự đời đời," nhưng sự đời đời thì
trước mọi sự vật, và "Trong buổi ban đầu" có thể là sự mô tả của sự
đời đời, như rõ ràng, Châm Ngôn viii. 23. "Từ đời đời," và "Trong buổi
ban đầu, trước khi có đất," có cùng ý nhập. Và Kinh Thánh nói rằng
"Trong buổi ban đầu Ngôi Lời đã có," chẳng phải "đã được làm nên,"
diễn đạt sự đời đời rõ ràng như nó diễn đạt trong các cụm từ khác của,
"Trước khi có thế gian," hay "Trước khi sáng lập thế gian," mà hơn một
lần nó nài nỉ, Giăng xvii. 5. 3. Bởi "Trong buổi ban đầu" được định ý
trước sự sáng tạo của mọi sự vật. Điều gì sẽ giúp ích các thầy dạy giáo
lý của chúng ta nếu nó chẳng diễn đạt rõ ràng sự đời đời? Ấy, từ "ban
đầu" phải được giải thích đa dạng, theo vấn đề được nói đến, như Sáng
Thế Ký i. 1; mà ở đây là Phúc Âm, ấy là buổi ban đầu của Phúc Âm được
định ý! Nhưng, --

Hãy đồng ý rằng từ "ban đầu" phải được hiểu theo vấn đề mà nó được áp
dụng, nhưng rằng sứ đồ trước nhất và kế tiếp luận về Phúc Âm, về mùa
giảng ra nó, là phi lý nhất. Ông luận rõ ràng và công khai về thân vị
của tác giả của Phúc Âm, về Ngôi Lời là Đức Chúa Trời và đã trở nên
xác thịt. Và rằng điều nầy chẳng thể bị bẻ cong thành ý nghĩa được định
ý là rõ ràng; vì, -- 1. Sứ đồ rõ ràng ám chỉ các lời đầu của Sáng Thế
Ký, "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất;" và bản dịch Sy-ri từ
tiếng Hê-bơ-rơ ở đây đặt br syt?. Vậy ở đây, "Trong buổi ban đầu Ngôi
Lời đã làm nên muôn vật." 2. Các lời tiếp theo, "Ngôi Lời đã ở cùng
Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời," tỏ bày ý định của Đức
Thánh Linh là, tỏ ra Ngôi Lời là gì và ở đâu trước sự sáng tạo của thế
gian, tức là ở cùng Đức Chúa Trời. 3. Lời chứng rằng Ngài là Đức Chúa
Trời trong buổi ban đầu sẽ chẳng chút nào đồng ý với lời chú giải nầy.
Hãy lấy việc Ngài là Đức Chúa Trời theo ý nghĩa của họ, nhưng họ phủ
nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong buổi ban đầu của Phúc Âm hay
trước sự chịu khổ của Ngài, như đã được tỏ ra. 4. Ý nghĩa được phái
Sô-xi-ni-út ban cho chỗ nầy thật là vô nghĩa. "Trong buổi ban đầu," họ
nói, "nghĩa là, khi Phúc Âm bắt đầu được Giăng Báp-tít giảng" (mà được
nói rõ ràng là trước khi thế gian được làm nên), "Ngôi Lời, hay con
người Chúa Giê-xu Christ" (Ngôi Lời sau được nói là được làm nên xác
thịt, sau toàn bộ sự mô tả nầy về Ngài với tư cách Ngôi Lời), "đã ở
cùng Đức Chúa Trời, ẩn giấu đến nỗi Ngài chỉ được Đức Chúa Trời biết"
(mà là sai, vì Ngài đã được mẹ Ngài, Giô-sép, Giăng Báp-tít, Si-mê-ôn,
An-ne, và các kẻ khác biết), "và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời; nghĩa là,
Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài sẽ như vậy sau, hay được làm nên Đức
Chúa Trời" (dầu được nói Ngài là Đức Chúa Trời lúc ấy khi Ngài đã ở
cùng Đức Chúa Trời). "Và muôn vật đều do Ngài làm nên; tạo vật mới đã
được Ngài làm nên; hay thế gian bởi sự giảng, sự dạy, và sự làm các
phép lạ của Ngài, đã được làm nên, hay được cải cách" (nghĩa là, điều
gì đó đã được sửa chữa bởi Ngài). Các sự giải thích như vậy chúng ta
có thể bất cứ lúc nào được cung cấp với giá rẻ. 5. Để xem xa hơn một
chút: "Trong buổi ban đầu, -- nghĩa là, khi Giăng đã giảng Chúa Giê-xu,
và nói, Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời,' -- Ngôi Lời đã có, hay Chúa
Giê-xu đã có;" nghĩa là, Ngài đã có khi Giăng đã giảng rằng Ngài đã
có. "Egregiam vero laudem!" Ngài đã có khi Ngài đã có! "Ngôi Lời đã ở
trong buổi ban đầu;" nghĩa là, Chúa Giê-xu là xác thịt và huyết, rồi
sau đã được làm nên xác thịt, và đã ở giữa chúng ta, khi Ngài đã ở
giữa chúng ta! Và đây là sự giải thích mà Phốt-tút Sô-xi-nút, nhận từ
chú Lê-li-út của ông ta, trước nhất đã dựng lên, trong sức mạnh của nó
ông ta đã đi ra đến mọi sự gớm ghiếc mà sau ông ta đã hăng hái phun ra
như vậy.

Bỏ qua hai đoạn nặng ký và trọng yếu nhất nầy của lời chứng nầy, "Ngôi
Lời là Đức Chúa Trời," và "Ngôi Lời đã ở cùng Đức Chúa Trời," một
chứng minh sự hiệp một bản tính của Ngài với, và cái kia sự phân biệt
thân vị của Ngài khỏi, Cha Ngài, các thầy dạy giáo lý của chúng ta,
sau một sự xen vào gần hai mươi trang, cố định vào câu 3, và toan làm
sai lạc các lời rõ ràng và ý định của nó, đã cắt nó khỏi sự tùy thuộc
của nó vào điều đi trước, mà rõ ràng soi sáng vào mục đích của Đức
Thánh Linh trong đó. Các lời của họ về câu nầy là, --

H. Hãy tỏ cho ta họ tranh cãi bằng các lời chứng nào để chứng minh
rằng Đấng Christ đã dựng nên trời và đất?

Đ. Bằng các lời mà trong đó có chép, rằng "muôn vật đều do Ngài làm
nên, và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài," và "thế gian đã
bởi Ngài làm nên," Giăng i. 3, 10; cũng như Cô-lô-se i. 16; Hê-bơ-rơ
i. 2, 10-12.

H. Nhưng ngươi trả lời gì cho lời chứng thứ nhất?

Đ. 1. Trong lời chứng thứ nhất, chúng đã chẳng được nói là được dựng
nên, mà chúng đã được "làm nên." 2. Giăng nói "Chúng đã được Ngài làm
nên;" cách nói nầy chẳng diễn đạt Đấng là nguyên nhân đầu tiên của bất
cứ sự gì, mà là nguyên nhân thứ hai hay trung gian. Cuối cùng, Từ "muôn
vật" chẳng được lấy cho mọi sự vật cách phổ quát, mà hoàn toàn liên
quan đến vấn đề; mà rất thường trong Kinh Thánh, đặc biệt của Tân
Ước, mà về đó có một thí dụ nổi bật, 2 Cô-rinh-tô v. 17, mà trong đó
có một bài giảng về một sự rất giống với sự mà Giăng luận, nơi có nói
"muôn vật đều trở nên mới," trong khi chắc chắn rằng có nhiều sự vật
chẳng được làm nên mới. Bây giờ, trong khi vấn đề trong Giăng là Phúc
Âm, hiện ra rằng từ "muôn vật" nầy chỉ được nhận về mọi sự thuộc về
Phúc Âm.

H. Nhưng tại sao Giăng thêm, rằng "chẳng vật chi đã làm nên mà không
bởi Ngài"?

Đ. Giăng đã thêm các lời nầy để ông có thể minh họa tốt hơn các lời đã
nói trước, "Muôn vật đều do Ngài làm nên;" mà dường như có ý nhập rằng
mọi sự ấy đã được Ngôi Lời hay Con Đức Chúa Trời làm nên, dầu một số
trong chúng, và các sự có tầm quan trọng lớn, thuộc loại như đã chẳng
được Ngài làm mà bởi các sứ đồ, -- như sự kêu gọi dân ngoại, sự bãi bỏ
các nghi lễ luật pháp: vì dầu các sự nầy đã có nguồn gốc từ sự giảng
và các việc của Chúa Giê-xu, nhưng chúng đã chẳng được chính Đấng
Christ làm trọn, mà bởi các sứ đồ của Ngài; nhưng dầu vậy chẳng phải
không có Ngài, vì các sứ đồ đã quản trị mọi sự trong danh và thẩm
quyền của Ngài, như chính Chúa đã nói, "Ngoài Ta các ngươi chẳng làm
chi được," Giăng xv. 5. [299]

Như vậy đến câu thứ ba, mà về đó sau. Chúng ta sẽ mau chóng thấy các
người nầy bị đặt vào các sự lảng tránh của họ thế nào để thoát khỏi
gươm của chứng nhân nầy, là gươm đứng trong đường để cắt đứt họ trong
hành trình của họ đi rủa sả Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời bằng
cách phủ nhận thần tính của Đấng Cứu Thế có phước của họ.

Sự nối kết của các lời hoàn toàn bị bỏ sót, "Ngài là Đức Chúa Trời, và
Ngài đã ở trong buổi ban đầu cùng Đức Chúa Trời, và muôn vật đều do
Ngài làm nên." Các lời là một sự minh họa về bản tính thần thượng của
Ngài bởi quyền phép và các việc thần thượng, Ngài là Đức Chúa Trời, và
Ngài đã làm nên muôn vật. "Đấng đã làm nên muôn vật là Đức Chúa Trời,"
Hê-bơ-rơ iii. 4; "Ngôi Lời đã làm nên muôn vật," Giăng i. 3: vậy Ngài
là Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta xem điều gì được trả lời.

1. "Chẳng được nói chúng đã được Ngài dựng nên, mà được làm nên."?
Nhưng từ được Giăng dùng ở đây là cùng từ mà trong nhiều chỗ bản LXX.
(mà các tác giả của Tân Ước đã theo) đã dùng về sự sáng tạo; như Sáng
Thế Ký i. 3, Kai eipen ho Theos Genetheto phos kai egeneto phos, và câu
6, Egeneto stereoma. Và nếu, như được khẳng định, Ngài đã ở trong buổi
ban đầu (trước mọi sự vật), và đã làm nên tất cả chúng, Ngài đã làm
nên chúng từ không có gì; nghĩa là, Ngài đã dựng nên chúng. Dựng nên
chỉ là sản sinh điều gì đó từ không có gì, "không có gì" cung cấp hạn
từ mà từ đó chúng được sản sinh. Nhưng, --

2. "Chúng được nói là được Ngài làm nên: ấy là di' autou, mà chỉ chẳng
phải nguyên nhân chính, mà nguyên nhân trung gian hay công cụ." Nhưng
rõ ràng nhất rằng các người nầy chẳng quan tâm họ nói gì, miễn là họ
có thể nói điều gì đó mà họ tưởng sẽ làm rắc rối những kẻ họ chống
đối.

(1.) Điều nầy có thể giúp phái A-ri-út, là những kẻ đã tưởng tượng Đấng
Christ được dựng nên hay được làm nên trước mọi sự vật, và đã là nguyên
nhân công cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự khác; nhưng
điều nầy liên quan đến họ thế nào để nài nỉ là những kẻ phủ nhận rằng
Đấng Christ đã có bất cứ sự hiện hữu nào trước khi thế gian đã vài
ngàn năm tuổi thì chẳng dễ được nhận hiểu.

(2.) Theo ý nghĩa của riêng họ điều nầy chẳng phải cho mục đích, mà rõ
ràng trái với điều họ đưa ra ở chỗ cuối, bằng cách trả lời cho phần
sau của câu thứ ba. Ở đây họ nói Ngài chẳng phải là nguyên nhân hiệu
quả chính, mà là thứ hai hay trung gian; ở đó, rằng mọi sự hoặc đã
được Ngài làm hoặc trong danh và thẩm quyền của Ngài, mà chắc chắn chỉ
nguyên nhân chính của các sự được làm. Nhưng, --

(3.) Chính cách diễn đạt nầy nhiều lần được dùng về chính Đức Chúa
Trời Cha mà các thầy dạy giáo lý của chúng ta sẽ chẳng bởi đó phủ nhận
đã là nguyên nhân hiệu quả chính của các sự được gán cho Ngài: Rô-ma
xi. 36, "Muôn vật đều là từ Ngài, và di' autou, bởi Ngài;" 1 Cô-rinh-tô
i. 9, "Đức Chúa Trời là thành tín, di' ou, bởi Đấng mà anh em đã được
gọi;" Ga-la-ti i. 1, "Phao-lô, làm sứ đồ, chẳng phải bởi loài người,
cũng chẳng nhờ một người nào, bèn là bởi Đức Chúa Giê-xu Christ và Đức
Chúa Trời là Cha, dia Iesou Christou kai Theou Patros;" Ê-phê-sô i. 1,
Dia thelematos Theou, "Theo ý muốn Đức Chúa Trời." Đến nỗi điều nầy
cũng là phù phiếm. Cho đến nay chúng ta chẳng có gì cho mục đích.
Nhưng, --

3. "'Muôn vật' phải được quy về Phúc Âm, mọi sự của Phúc Âm mà Giăng
luận; vậy các lời phải bị giới hạn bởi vấn đề." Nhưng, --

(1.) Điều nầy chỉ được xin xỏ. Giăng chẳng nói một từ nào về Phúc Âm
với tư cách như vậy, chẳng ban sự mô tả nào về nó, bản tính hay các
hiệu quả của nó; mà rõ ràng, hiển nhiên, và trực tiếp nói về Ngôi Lời
là Đức Chúa Trời, và đã làm nên muôn vật, mô tả Ngài trong sự đời đời
của Ngài, các việc của Ngài, sự nhập thể của Ngài, việc làm của Ngài,
sự đến của Ngài vào trong thế gian, và công việc của Ngài; và luận về
Phúc Âm, hay sự tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ,
cách phân biệt sau, từ câu 15 trở đi,

(2.) Về cách diễn đạt, 2 Cô-rinh-tô v. 17, "Muôn vật đều trở nên mới,"
nó được giới hạn rõ ràng cho "người dựng nên mới," cho những kẻ "ở
trong Đức Chúa Giê-xu Christ;" nhưng về cách diễn đạt tổng quát nầy ở
đây, chẳng có màu sắc nào tại sao nó đáng bị giới hạn như vậy, vì cách
diễn đạt tự nó khắp nơi có nghĩa sự sáng tạo của mọi sự vật. Xem Sáng
Thế Ký ii. 1, 2; Thi Thiên xxxiii. 6, cxxi. 2; Ê-sai xxxvii. 16, xliv.
24, lxvi. 1, 2; Giê-rê-mi xxxii. 17; Công Vụ xiv. 15, xvii. 24.

Và đây là điều họ nài cho phần thứ nhất của câu, "Muôn vật đều do Ngài
làm nên."

4. Cách diễn đạt kia, họ nói, được thêm để tỏ bày rằng "điều được làm
sau bởi các sứ đồ đã chẳng được làm không có Ngài; và ấy là ý nghĩa
của các lời nầy, Và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài."?
Nhưng, --

(1.) proton pseudos của họ, về việc quy toàn bộ đoạn cho sự mô tả của
Phúc Âm, mà về đó chẳng có chút nào cũng chẳng có sự ám chỉ trong đoạn,
bị dời khỏi đường, sự bịa đặt tiếp theo nầy tự nó sụp đổ.

(2.) Lời chú giải nầy rõ ràng trái với đoạn. "Muôn vật" ở đây được nhắc
là "muôn vật" đã được làm nên trong buổi ban đầu của thế gian, nhưng
lời chú giải nầy quy nó về các sự được làm nên trong sự cuối cùng của
thế gian.

(3.) Nó tự trái với mình, vì bởi "ban đầu" họ hiểu buổi ban đầu của
Phúc Âm, hay sự giảng đầu tiên của nó, nhưng các sự mà họ nói ở đây đã
được Đấng Christ làm nên là các sự đã được làm sau sự thăng thiên của
Ngài.

(4.) Thật vậy, các sứ đồ đã chẳng làm phép lạ nào, chẳng thực hiện
việc quyền phép nào, mà chẳng bởi sự hiện diện của Đấng Christ với họ
(dầu đoạn được trích để chứng minh nó, Giăng xv. 5, hoàn toàn thuộc một
ý nhập khác, vì nói về sự vâng phục Phúc Âm, chẳng phải các việc phép
lạ hay các sự trở lại); nhưng rằng các việc của họ, hay các việc của
Ngài bởi họ, được định ý ở đây, thì chẳng được các thầy dạy giáo lý
của chúng ta đưa ra để chứng minh. Và đây là ý nghĩa của các lời họ
ban: "Đấng Christ trong buổi ban đầu của Phúc Âm đã làm nên muôn vật,
hay muôn vật đã được Ngài làm nên, tức là các sự Ngài đã làm bởi các
kẻ khác sau sự thăng thiên của Ngài lên trời;" hay như vầy, "Muôn vật,
nghĩa là, một số sự vật, đã được làm nên, nghĩa là, được sửa chữa, bởi
Ngài, nghĩa là, các sứ đồ, trong buổi ban đầu của Phúc Âm, nghĩa là,
sau sự thăng thiên của Ngài."

(5.) Ý nghĩa của chúng ta về các lời thì rõ ràng và hiển nhiên, Sứ đồ
nói, "Đấng đã ở trong buổi ban đầu, và là Đức Chúa Trời, đã làm nên
muôn vật;" mà ông trước diễn đạt cách khẳng định, rồi bởi một sự phủ
định phổ quát xác nhận và giải thích điều đã được khẳng định ở trước
trong một sự khẳng định phổ quát, "Chẳng vật chi đã làm nên mà không
bởi Ngài."

Và đây là tổng số điều họ phải ngoại lệ chống lại phần nầy của lời
chứng của chúng ta, mà chẳng có gì có thể hư không và phù phiếm hơn.

Câu thứ 10 cũng được họ lấy vào sự suy xét, và các lời trong đó, "Thế
gian đã bởi Ngài làm nên;" mà chống lại đó đây là thủ tục của họ:--

H. Ngươi trả lời gì cho lời thứ hai?

Đ. 1. Rằng Giăng ở đây chẳng viết rằng thế gian đã được dựng nên, mà
"được làm nên." 2. Ông dùng cùng cách nói mà chỉ nguyên nhân trung
gian; vì ông nói "Thế gian đã bởi Ngài làm nên." Cuối cùng, Từ nầy
mundus, thế gian, như các từ khác cùng ý nhập, chẳng những chỉ trời và
đất, mà, ngoài các nghĩa khác, nó hoặc chỉ loài người, như chỗ hiện
tại tỏ bày, "Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian chẳng nhận biết
Ngài," và Giăng xii. 19, hoặc cũng chỉ sự bất tử tương lai, như
Hê-bơ-rơ i. 6; mà phải được hiểu về thế gian sẽ đến, như hiện ra từ
chương ii., nơi ông nói, "Ngài chẳng bắt thế gian sẽ đến, mà chúng ta
nói đến, phục các thiên sứ," nhưng Ngài đã chẳng ở đâu nói về nó ngoài
chương i. 6. Hơn nữa, bạn có một chỗ, chương x. 5, nơi, nói về Đấng
Christ, ông nói, "Vậy nên, Đấng Christ khi vào thế gian, phán rằng:
Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm
sẵn một thân thể cho tôi," vân vân; nơi, vì rõ ràng ông nói về thế
gian ấy mà vào đó Chúa Giê-xu đã vào đã được làm nên thầy tế lễ thượng
phẩm của chúng ta, như mọi hoàn cảnh chứng minh, hiện ra rằng ông
chẳng nói về thế gian hiện tại, mà về thế gian sẽ đến, vì, chương
viii. 4, ông đã nói về Đấng Christ, "Nếu Ngài còn ở thế gian, thì Ngài
chẳng phải là thầy tế lễ." [300]

Hai ngoại lệ đầu đã bị loại bỏ; các ngoại lệ tiếp theo có ít trọng
lượng hay sự suy xét ngang nhau: vì, --

1. Được thú nhận rằng từ "thế gian" có trong Kinh Thánh các sự chấp
nhận đa dạng, và đôi khi được lấy cho loài người trong thế gian; nhưng
rằng nó có thể được lấy như vậy khi thế gian được nói là được làm nên
hay được dựng nên, khi nó tương đương với muôn vật, khi nó được đề ra
làm một nơi mà vào đó Một Đấng đến, và nơi Ngài ở, như là trạng thái
của cách diễn đạt ở đây, thì chẳng có gì phi lý hay dại dột hơn có thể
được tưởng tượng.

2. Hê-bơ-rơ i. 6 chẳng nói về thế gian sẽ đến, cũng chẳng có chỗ nào
trong Kinh Thánh mà từ "thế gian" chỉ sự bất tử hay thế gian sẽ đến,
cũng chẳng có điều gì nhìn về hướng ấy. Hê-bơ-rơ ii. 5, có sự nhắc đến
chẳng phải đơn giản về thế gian, mà về "thế gian sẽ đến;" cũng chẳng
phải cách diễn đạt ấy của sứ đồ liên quan đến cách diễn đạt của chương
i. 6, nơi từ "thế gian" được dùng, mà liên quan đến điều đi trước và đi
sau trong cùng một chương, nơi chính sự vật được nài nỉ trong các thuật
ngữ khác. Sự bất tử tương lai cũng chẳng được định ý ở đó, bởi "thế
gian sẽ đến," mà là trạng thái hiện tại của Hội Thánh Cơ Đốc, được gọi
là "thế gian sẽ đến," liên quan đến trạng thái của người Do Thái, mà
đã qua trong cách dùng lời ấy mà nhờ đó nó đã được diễn đạt trước khi
nó đến; như cũng chương vi. 5. "Thế gian sẽ đến" cũng chẳng phải là sự
sống đời đời hay sự bất tử có phước; sự sống phải được có trong nó,
nhưng "sự bất tử" và "thế gian sẽ đến" chẳng phải là một. Thế gian ấy
cũng chẳng bao giờ được nói là được làm nên, cũng chẳng ở đâu được mô
tả như đã được làm nên rồi, mà như sẽ đến: như Ma-thi-ơ xii. 32; Lu-ca
xviii. 30, xx. 35; Ê-phê-sô i. 21. Nó cũng chẳng thể được nói về thế
gian sẽ đến rằng nó đã chẳng biết Đấng Christ, như được nói về thế gian
nầy mà Ngài đã làm nên; Đấng Christ cũng chẳng thể được nói là đến vào
thế gian ấy trong buổi ban đầu, mà Ngài đã chẳng làm cho đến sau sự
sống lại của Ngài; thế gian sẽ đến cũng chẳng phải là thế gian mà về
đó được nói trong câu tiếp theo, mà giải thích câu nầy, "Ngài đã đến
nơi thuộc về mình, eis ta idia," "đến với kẻ thuộc về Ngài," vì lúc ấy
"kẻ thuộc về Ngài," hoi idioi, "đã chẳng nhận biết Ngài." Đến nỗi chẳng
có chút màu sắc hay cớ nào của sự ngớ ngẩn nầy mà ở đây họ muốn lảng
tránh lời chứng của Đức Thánh Linh.

3. Các lời nầy, Hê-bơ-rơ x. 5, "Khi vào thế gian, Ngài phán," vân vân,
chẳng chút nào ám chỉ điều gì về thế gian sẽ đến, mà diễn đạt thế gian
hiện tại, mà vào đó Đấng Christ đã đến khi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một
thân thể cho Ngài khi Ngài nhập thể và giáng sinh; mà là để cho của lễ
mà Ngài sau đã dâng trong thế gian nầy, như sẽ được tỏ bày rõ ràng khi
chúng ta đến sự suy xét chức thầy tế lễ của Đấng Christ.

Chỉ còn lại rằng chúng ta nghe ý nghĩa của họ về các lời nầy, mà họ
ban như sau:--

H. Nhưng ngươi hiểu gì bởi các lời nầy, "Thế gian đã bởi Ngài làm
nên"?

Đ. Một ý nghĩa hai mặt có thể được ban về chúng: -- Thứ nhất, rằng
loài người đã được Đấng Christ cải cách, và như thể được làm nên lại,
vì Ngài đã đem sự sống, và sự sống đời đời, đến cho loài người, mà đã
bị mất, và đã phải chịu sự chết đời đời (mà Giăng cũng trách thế gian
về đó, là thế gian được Đấng Christ biện hộ khỏi sự hủy hoại đã chẳng
thừa nhận Ngài, mà đã khinh dể và chối bỏ Ngài); vì ấy là cách của lời
nói Hê-bơ-rơ, rằng trong các thuật ngữ nói như vậy, các từ "làm nên"
và "dựng nên" cũng như "làm nên lại" hay "dựng nên lại," vì tiếng ấy
thiếu các từ được gọi là từ ghép. Ý nghĩa sau là, rằng sự bất tử mà
chúng ta trông đợi, về chúng ta, được Đấng Christ làm nên; như nó được
gọi là "thế gian sẽ đến" về chúng ta, dầu nó hiện diện đối với Đấng
Christ và các thiên sứ." [301]

1. Rằng các sự giải thích nầy hủy hoại lẫn nhau là rõ ràng, mà tuy vậy
các thầy dạy giáo lý của chúng ta chẳng biết nên bám vào sự nào, những
người thợ xây giỏi như vậy để lập loài người trong đức tin. Họ sẽ phá
đổ, dầu họ chẳng có gì để đưa ra thay cho điều họ toan hủy hoại.
2. Rằng ý nghĩa sau chẳng được định ý đã được chứng minh ở trước.
Thế gian đã được làm nên trong buổi ban đầu, mà vào đó Đấng Christ đã
đến, trong đó Ngài đã ở, mà đã chẳng biết Ngài, mà được nói là được làm
nên, là một thế gian, chẳng phải là sự bất tử hay sự sống đời đời; cũng
chẳng có điều gì trong văn mạch đáng chút nào ủng hộ một lời chú giải
phi lý như vậy.

3. Ý nghĩa thứ nhất của các lời càng chẳng thể chịu được; vì, --

(1.) Nó rõ ràng trái với đoạn. "Ngài đã làm nên thế gian," nghĩa là,
Ngài đã cải cách nó; và, "Thế gian đã chẳng biết Ngài," khi thế gian
chẳng được cải cách mà chẳng bởi sự biết Ngài!

(2.) Được làm nên chẳng ở đâu đơn giản có nghĩa được đổi mới hay được
cải cách, trừ khi nó được nối với các cách diễn đạt khác giới hạn ý
nghĩa của nó cho sự đổi mới như vậy.

(3.) Thế gian đã chẳng được Đấng Christ đổi mới trong khi Ngài ở trong
nó; nó cũng chẳng thể được nói là được Ngài đổi mới chỉ vì cớ đặt nền
tảng của sự đổi mới nó trong đạo lý của Ngài. "?Bởi Ngài thế gian đã
được làm nên;' nghĩa là, Ngài đã giảng đạo lý mà nhờ đó một số trong
thế gian sẽ được cải cách." Thế gian mà Đấng Christ đã làm nên đã chẳng
biết Ngài; nhưng thế gian được đổi mới biết Ngài.

4. Cách nói Hê-bơ-rơ của "làm nên" thay cho "làm nên lại" thường được
giả vờ, mà chẳng có thí dụ nào cho sự xác nhận của nó. Giăng đã viết
bằng tiếng Hy Lạp, mà ngôn ngữ ấy đầy dẫy các từ ghép hơn bất cứ ngôn
ngữ nào khác trên thế gian, và các từ mà trong mọi dịp ông đều dùng.

Còn một đoạn nữa ban sức mạnh cho lời chứng được nài nỉ, xác nhận sự
hiện hữu của Đấng Christ trong bản tính thần thượng của Ngài trước sự
nhập thể của Ngài, và ấy là câu 14, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt."
Ngôi Lời là ai, và là gì, chúng ta đã nghe. Đấng đã ở trong buổi ban
đầu, là Đấng là Đức Chúa Trời, và đã ở cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã
làm nên muôn vật, là Đấng đã làm nên thế gian, trong Đấng có sự sáng
và sự sống, Ngài đã trở nên xác thịt, -- xác thịt, đến nỗi nhân đó Ngài
đã ở giữa loài người, và đã trò chuyện với họ. Ngài đã thế nào, và đã
được nói thế nào là, được làm nên xác thịt, tôi đã tỏ ra trong sự suy
xét tư cách làm Con đời đời của Ngài, và sẽ chẳng nài nỉ đó nữa. Điều
nầy, sau sự xen vào của nhiều câu hỏi, các thầy dạy giáo lý của chúng
ta xét như vầy:--

H. Họ chứng minh Đấng Christ đã nhập thể thế nào

Đ. Từ các lời chứng mà, theo bản dịch của họ, được đọc, "Ngôi Lời đã
trở nên xác thịt," Giăng i. 14, vân vân.

H. Ngươi trả lời nó thế nào?

Đ. Vì cớ nầy, vì trong lời chứng ấy chẳng được nói (như họ nói) Đức
Chúa Trời đã nhập thể, hay bản tính thần thượng đã đảm nhận bản tính
loài người. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" là một sự, và Đức Chúa Trời
đã nhập thể, hay bản tính thần thượng đã đảm nhận bản tính loài người,
là một sự khác. Hơn nữa, các lời nầy, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,"
hay đúng hơn, "Lời Nói đã trở nên xác thịt," có thể và đáng được dịch,
"Ngôi Lời là xác thịt." Rằng nó có thể được dịch như vậy hiện ra từ các
lời chứng mà trong đó từ egeneto (mà ở đây được dịch "đã trở nên") được
thấy dịch bởi từ "đã có," như trong chương nầy, câu 6, và Lu-ca xxiv.
19, vân vân. Cũng vậy, rằng nó đáng được dịch như vậy thứ tự các lời
của Giăng dạy, là người đáng đã nói cách rất bất tiện, "Ngôi Lời đã
trở nên xác thịt," -- nghĩa là, như các kẻ nghịch chúng ta giải thích
nó, bản tính thần thượng đã đảm nhận bản tính loài người, -- sau khi
ông đã nói các sự về Ngôi Lời mà theo sau sự giáng sinh của con người
Chúa Giê-xu Christ; như các sự nầy, "Giăng đã làm chứng về Ngài;" "Ngài
đã đến trong thế gian;" "Ngài đã chẳng được kẻ thuộc về Ngài nhận;"
rằng "hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con Đức
Chúa Trời." [302]

Đây là lời nài cuối cùng họ dùng trong trường hợp nầy. Các tiếng rên
hấp hối của chính nghĩa đang chết của họ ở trong nó, mà sẽ chẳng cung
cấp cho họ sự cứu giúp cũng chẳng sự giải cứu; vì, --

1. Chẳng phải các từ hay cách diễn đạt mà chúng ta tranh cãi. Hãy ban
cho sự vật được nài cho, và chúng ta sẽ chẳng tranh cãi với bất cứ kẻ
sống nào về các cách diễn đạt mà trong đó nó được bất cứ người nào tỏ
ra. Bởi "sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời," và bởi "bản tính thần
thượng đảm nhận bản tính loài người," chúng ta chẳng định ý gì hơn
điều được khẳng định ở đây, -- Ngôi Lời, là Đấng là Đức Chúa Trời, đã
trở nên xác thịt.

2. Mọi điều họ phải nài cho sự vật được nài nỉ là, rằng từ egeneto có
thể, thật vậy đáng, được dịch fuit, "đã có," chứ chẳng phải factus est,
"đã trở nên." Nhưng, --

(1.) Giả sử nó đáng được dịch "đã có," điều gì sẽ giúp ích họ? Đấng là
một con người đã được làm nên một con người. Theo ý nghĩa ấy nó diễn
đạt Ngài là gì, nhưng đồng thời chỉ Ngài đã trở nên như vậy thế nào.
Đấng trước là Ngôi Lời cũng là một con người. Hãy để họ tỏ cho chúng
ta bất cứ cách nào khác Ngài đã trở nên như vậy ngoài việc chỉ bởi
được làm nên như vậy, và, trên sự giả định của bản dịch mới nầy, họ có
thể đạt được điều gì đó. Nhưng, --

(2.) Họ sẽ chứng minh thế nào rằng nó có thể được dịch bằng fuit, "đã
có." Họ bảo bạn nó như vậy trong hai chỗ khác trong Tân Ước; nhưng
điều ấy có chứng minh rằng nó có thể được dịch như vậy ở đây chăng? Ý
nghĩa đúng và cách dùng thông thường của nó là, "đã trở nên," và vì nó
một hay hai lần được dùng trong một ý nghĩa đặc biệt, nó có thể được
dịch như vậy ở đây, nơi chẳng có gì đòi hỏi nó bị quay đi khỏi sự chấp
nhận thông thường nhất của nó, thật vậy nhiều điều ép buộc nó vào đó?

(3.) Rằng nó đáng được dịch bằng fuit, "đã có," họ nài sự nhắc đến ở
trước về các sự được làm sau sự nhập thể của Đấng Christ (như chúng ta
gọi), đến nỗi nó chẳng thể là "Ngài đã trở nên xác thịt." Nhưng, --

[1.] Họ sẽ nói rằng thứ tự nầy được sứ đồ tuân giữ chăng, -- rằng điều
được làm trước thì được diễn đạt trước về mọi chi tiết? Vậy thì, sự
giải thích của họ trở nên gì là những kẻ nói "Ngôi Lời đã được làm nên
Đức Chúa Trời bởi sự tôn cao của Ngài, và được làm nên xác thịt trong
sự hạ mình của Ngài?" mà tuy vậy điều theo ý nghĩa của họ là cuối cùng
được diễn đạt trước điều đã đi trước nó bao nhiêu? Hay họ sẽ nói,
trong Ngài có sự sống của con người trước khi Ngài được làm nên xác
thịt, khi sự sống của con người, theo họ, tùy thuộc duy nhất vào sự
sống lại của Ngài, mà sau khi Ngài đã thôi là xác thịt theo ý nghĩa của
họ? Hay các người nầy có lương tâm gì, là những kẻ trong các tranh
luận của họ sẽ phản đối sự giải thích của người khác điều mà họ phải
nhận và ôm ấp cho sự lập vững của riêng họ?

[2.] Thứ tự của các lời là đúng đắn nhất. Giăng đã khẳng định thần tính
của Đấng Christ, với một số sự đi kèm và hệ quả tổng quát của sự phân
phát mà trong đó Ngài đảm nhận làm Đấng trung bảo, trong câu 14 của
ông bước vào đặc biệt một sự mô tả về sự Ngài bước vào việc làm của
Ngài, và sự Ngài tiến hành nó, bởi sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa
Trời; đến nỗi mà chẳng có khó khăn hay gượng ép nào, ý nghĩa và ý định
của Đức Thánh Linh rõ ràng rơi vào trong các lời.

3. Rõ ràng rằng từ ấy chẳng có thể cũng chẳng đáng được dịch theo ước
muốn của họ; vì, --

(1.) Vì đã nhiều lần nói ở trước rằng Ngôi Lời đã có, từ ấy vẫn là en,
chứ chẳng phải egeneto. "Trong buổi ban đầu đã có Ngôi Lời, và Ngôi
Lời đã ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;" -- cũng
Đấng ấy đã có. "Ngài đã ở trong thế gian, Ngài là sự sáng;" -- vẫn cùng
một từ. Đến nỗi nếu chẳng có gì hơn được định ý ngoài điều đã được
diễn đạt ở trước, các thuật ngữ sẽ chẳng bị thay đổi mà chẳng làm tối
ý nghĩa quá đỗi; và bởi đó egeneto hẳn phải có nghĩa điều gì đó hơn en.

(2.) Từ egeneto, được áp dụng cho các sự khác trong chính chỗ nầy, chỉ
sự làm nên của chúng hay nguồn gốc của chúng; mà các thầy dạy giáo lý
của chúng ta đã chẳng nghi vấn trong sự suy xét các chỗ mà trong đó nó
được dùng như vậy: như câu 3, "Muôn vật đều do Ngài làm nên, và chẳng
vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài;" và câu 10, "Thế gian đã bởi
Ngài làm nên."

(3.) Cụm từ nầy được giải thích tương ứng trong các chỗ khác: như
Rô-ma i. 3, Tou genomenou ek spermatos Dabid kata sarka, -- "Bởi dòng
dõi Đa-vít mà sanh ra theo xác thịt;" và Ga-la-ti iv. 4, Genomenon ek
gunaikos, "Bởi người nữ mà sanh ra." Nhưng họ tưởng cứu vãn mọi sự bằng
sự giải thích tiếp theo của các lời nầy:--

H. Điều ấy phải được hiểu thế nào, "Ngôi Lời là xác thịt?"

Đ. Rằng Đấng bởi đó Đức Chúa Trời đã mặc khải trọn vẹn mọi ý muốn của
Ngài, là Đấng bởi đó được Giăng gọi là "Sermo," là một con người, phải
chịu mọi khốn khổ và hoạn nạn, và cuối cùng chính sự chết: vì Kinh
Thánh dùng từ "xác thịt" trong ý nghĩa ấy, như rõ ràng từ các chỗ mà
Đức Chúa Trời phán, "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; vì
nó chỉ là xác thịt," Sáng Thế Ký vi. 3; và Phi-e-rơ, "Mọi xác thịt ví
như cỏ," 1 Phi-e-rơ i. 24. [303]

Đây là kết quả của sự giải thích của các thầy dạy giáo lý của chúng ta
về chương đầu của Giăng nầy, về thân vị của Đấng Christ; mà là, --

1. Phi lý, trên các giả định của riêng họ; vì các lời chứng được đưa ra
khẳng định mọi con người là xác thịt, đến nỗi nói người là một con
người là nói người là xác thịt, và nói rằng con người ấy là xác thịt là
nói rằng một con người là một con người, vì mọi con người là xác thịt.

2. Sai lầm, và chẳng chút nào phù hợp với ý định của Đức Thánh Linh;
vì Ngài đã trở nên xác thịt trước khi Ngài ở giữa chúng ta; mà ngay
tiếp theo trong đoạn. Sự Ngài trở nên xác thịt cũng chẳng phù hợp với
bất cứ sự gì trong chỗ nầy ngoài sự trò chuyện của Ngài với loài người;
mà trả lời sự nhập thể của Ngài, chẳng phải sự trung bảo của Ngài; sự
giải thích nầy cũng chẳng được xác nhận bởi bất cứ thí dụ nào từ Kinh
Thánh về cách diễn đạt tương tự được dùng về Chúa Giê-xu Christ, như
điều chúng ta thúc ép là, Rô-ma i. 3, Ga-la-ti iv. 4, và các chỗ khác.
Chỗ nầy rõ ràng khẳng định Ngôi Lời được làm nên điều gì đó mà Ngài đã
chẳng phải trước, khi Ngài chỉ là Ngôi Lời, và chẳng thể được khẳng
định về Ngài với tư cách Ngài là con người, mà theo ý nghĩa ấy Ngài
luôn phải chịu các khốn khổ và sự chết.

Và đây là mọi điều mà các thầy dạy giáo lý của chúng ta, trong nhiều
chỗ, đã tưởng là phải nài nỉ, bằng cách ngoại lệ hay chống đối các lời
chứng không thể phủ nhận và hiển nhiên của chúng ta từ chương đầu của
Giăng nầy cho lẽ thật lớn và thánh được tranh đấu; mà tôi đã nài nỉ
rộng rãi, để độc giả từ một thí dụ nầy có thể nếm sự đối xử của họ
trong phần còn lại, và sự tuyệt vọng của chính nghĩa mà họ đã đảm
nhận, thúc đẩy họ đến các sự lảng tránh tuyệt vọng như vậy cho sự duy
trì và bảo vệ nó. Trong phần còn lại tôi sẽ vắn tắt hơn.

Giăng vi. 62 trong chỗ tiếp theo được lấy vào sự suy xét. Các lời là,
"Vậy nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở trước thì thể
nào?" Điều chúng ta định ý từ đây, và sức mạnh của luận cứ từ lời
chứng nầy được nài nỉ, sẽ hiện ra tốt hơn nếu chúng ta thêm vào đó các
chỗ Kinh Thánh khác mà trong đó cùng một sự được khẳng định rõ ràng và
nhấn mạnh hơn; mà các thầy dạy giáo lý của chúng ta đã ném (hay một số
trong họ) hoàn toàn vào một chỗ khác, với cớ phương pháp mà trong đó
họ tiến hành, nhưng thật ra để lấy đi bằng chứng của lời chứng, như họ
đối xử với điều chúng ta nài từ Giăng i. Các chỗ tôi định ý là:--

Giăng iii. 13, "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức
là Con người vốn ở trên trời." Câu 31, "Đấng từ trên đến thì trổi hơn
hết mọi: Đấng từ trời đến thì trổi hơn hết mọi." Chương viii. 23, "Các
ngươi bởi dưới mà có; còn ta bởi trên mà có." Chương xvi. 28, "Ta đã
từ Cha mà đến, và đã đến thế gian: lại bỏ thế gian mà về cùng Cha."

Nhân đó chúng ta luận như vầy:-- Đấng đã ở trên trời trước khi Ngài ở
trên đất, và là Đấng cũng đã ở trên trời trong khi Ngài ở trên đất, là
Đức Chúa Trời đời đời; nhưng điều nầy Chúa Giê-xu Christ xác nhận dồi
dào về chính Ngài: vậy Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, đáng ngợi khen
đời đời.

Trả lời cho chỗ thứ nhất các thầy dạy giáo lý của chúng ta tiến hành
như vầy:--

H. Ngươi trả lời gì cho lời chứng thứ hai, Giăng vi. 62?

Đ. Ở đây cũng chẳng có sự nhắc nào rõ ràng về sự tiền-đời-đời; vì
trong chỗ nầy Kinh Thánh làm chứng rằng Con người, nghĩa là một con
người, đã ở trên trời, là Đấng không tranh cãi đã chẳng tiền-hiện hữu
đời đời. [304]

Họ như vậy. 1. Được khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã ở trên trời
trước khi Ngài đến trong thế gian. Và nếu chúng ta chứng minh sự
tiền-hiện hữu của Ngài cho sự nhập thể của Ngài chống lại phái
Sô-xi-ni-út, nhiệm vụ sẽ chẳng khó để chứng minh sự tiền-hiện hữu ấy
là trong một bản tính thần thượng đời đời chống lại phái A-ri-út. Đủ,
về ý định của chúng ta trong việc đưa ra lời chứng nầy, rằng được
khẳng định rằng Đấng Christ en proteron ở trên trời trước khi Ngài ra
khỏi thế gian; trong bản tính nào chúng ta chứng minh ở nơi khác.

2. Được nói, thật vậy, rằng Con người đã ở trên trời; mà làm cho rõ
ràng rằng Đấng là Con người có một bản tính khác ngoài bản tính mà
trong đó Ngài là Con người, mà trong đó Ngài là Con Đức Chúa Trời. Và
bởi khẳng định rằng Con người đã ở trên trời trước, nó chẳng khẳng
định hơn rằng Ngài là đời đời và ở trên trời trong bản tính ấy mà
trong đó Ngài là Con người, hơn sự khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã
chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài chứng minh rằng huyết
đã đổ là huyết của bản tính thần thượng. Cả hai sự khẳng định đều về
thân vị của Đấng Christ. Như Đấng là Đức Chúa Trời đã đổ huyết Ngài với
tư cách Ngài là con người, thì Đấng là con người là đời đời và ở trên
trời với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời. Đến nỗi câu trả lời chỉ xin xỏ
sự vật đang được hỏi, nghĩa là, Đấng Christ chẳng phải là Đức Chúa
Trời và con người trong một thân vị.

3. Sự ám chỉ ở đây về việc Đấng Christ ở trên trời với tư cách con
người trước sự thăng thiên của Ngài được nhắc trong Kinh Thánh, sẽ
được suy xét khi chúng ta đến sự đề ra của sự bịa đặt ấy bởi ông B.,
trong chương của ông ta về chức tiên tri của Đấng Christ. Trả lời cho
các lời chứng khác được trích, họ tiến hành như vầy, về cuối chương
của họ về thân vị của Đấng Christ:--

H. Ngươi trả lời gì cho Giăng iii. 13, x. 36, xvi. 28, xvii. 18?

Đ. Rằng một bản tính thần thượng chẳng được chứng minh ở đây hiện ra,
vì các lời của lời chứng thứ nhất. "Ngài đã từ trời xuống," có thể
được nhận cách bóng: như Gia-cơ i. 17, "Mọi ân điển tốt lành cùng sự
ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống;"
và Khải Huyền xxi. 2, 10, "Tôi thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới,
từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống." Nhưng nếu các lời được
lấy đúng nghĩa, mà chúng ta vui lòng thừa nhận, hiện ra rằng chúng
chẳng được nói về ai khác ngoài Con người, là Đấng, vì hẳn phải có một
thân vị loài người, chẳng thể theo bản tính là Đức Chúa Trời. Hơn nữa,
về điều Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ, rằng Cha đã sai Ngài vào
trong thế gian, cùng điều chúng ta đọc về các sứ đồ của Đấng Christ
trong cùng các lời đã dẫn ở trên; như Giăng xvii. 18, "Như Cha đã sai
Con trong thế gian, thì Con cũng sai họ trong thế gian." Và các lời
nầy, "Đấng Christ đã từ Cha mà ra," có cùng ý nhập với "Ngài đã từ
trời xuống." "Đến trong thế gian" thuộc loại như Kinh Thánh tỏ bày đã
sau sự giáng sinh của Đấng Christ, Giăng xviii. 37, nơi chính Chúa
nói," Ta vì sự nầy mà sanh ra và đến trong thế gian, để làm chứng cho
lẽ thật;" và 1 Giăng iv. 1, có chép, "Nhiều tiên tri giả đã hiện ra
trong thiên hạ." Vậy thì từ loại nói nầy một bản tính thần thượng trong
Đấng Christ chẳng thể được chứng minh; mà trong mọi lời nói nầy chỉ
nguồn gốc thần thượng của chức vụ của Đấng Christ được mô tả. [305]

1. Rằng các cách diễn đạt nầy chỉ được giải thích cách bóng họ chẳng
dám khẳng định; cũng chẳng có màu sắc nào được ban rằng chúng có thể
được nhận như vậy từ các thí dụ được đưa ra từ Gia-cơ i. 17 và Khải
Huyền xxi. 2, 10; vì ở đó chỉ có sự nhắc đến việc xuống hay đến xuống,
mà từ ấy chúng ta chẳng nài nỉ tự nó, mà như nó được nối với lời chứng
về việc Ngài ở trên trời trước khi Ngài xuống, mà lấy đi mọi cớ của
một sự tương đương của lý do trong các chỗ được so sánh.

2. Mọi điều tiếp theo là một sự xin xỏ hoàn hảo sự vật đang được hỏi.
Vì Đấng Christ là Con người, theo sau rằng Ngài là một người thật,
nhưng chẳng phải rằng Ngài có thân vị của một con người, hay một thân
vị loài người. Thân vị chẳng thuộc về bản chất mà thuộc về sự hiện hữu
của một con người. Đến nỗi ở đây họ chỉ lặp lại giả thuyết của riêng
họ trả lời cho một lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh chống lại nó. Sự
thú nhận của họ về cách dùng đúng của từ chỉ là để ban màu sắc cho sự
bịa đặt trước đã ám chỉ; mà sẽ trong chỗ phải (Đức Chúa Trời giúp đỡ)
được khám phá.

3. Họ hoàn toàn bỏ sót và chẳng lưu ý chỗ mà Đấng Christ nói Ngài đã
từ trời đến đến nỗi Ngài vẫn ở trên trời; họ cũng chẳng nhắc gì về điều
mà chúng ta đặt trọng lượng lớn nhất, -- về việc Ngài khẳng định rằng
Ngài đã ở trên trời trước, -- mà chỉ nài nỉ vào từ "xuống" hay "đến
xuống;" mà tuy vậy họ chẳng thể đối xử với nó cách nào khác ngoài việc
xin xỏ sự vật đang được hỏi.

4. Chúng ta chẳng luận chỉ từ các lời về việc Đấng Christ được sai vào
trong thế gian, mà trong sự suy xét nối kết nầy rằng Ngài đã được sai
vào trong thế gian đến nỗi Ngài đã ở trên trời trước, và như vậy đã từ
Cha mà ra, và đã ở với Ngài trên trời trước khi Ngài ra; và điều nầy
các thầy dạy giáo lý của chúng ta đã tưởng là tốt để bỏ qua.

5. Sự khác biệt của việc Đấng Christ được sai vào trong thế gian, và
các sứ đồ bởi Ngài, mà họ song song về mục đích đang bàn, nằm trong
điều nầy, rằng Đấng Christ đã được Cha sai đến nỗi Ngài đã từ Cha mà
ra, và đã ở với Ngài trên trời trước khi Ngài được sai; mà chứng minh
Ngài có một bản tính khác hơn bản tính mà trong đó Ngài được sai. Sự
tương tự được dẫn gồm hoàn toàn trong các sự khác. Cũng chẳng, --

6. Kinh Thánh trong Giăng xviii. 37 làm chứng rằng sự sai Đấng Christ
vào trong thế gian đã sau sự giáng sinh của Ngài, mà chỉ rằng cứu cánh
của cả hai là để "làm chứng cho lẽ thật," Và, thật vậy, "Ta đã sanh
ra," và "đã đến trong thế gian," chỉ là một, một là sự giải thích của
cái kia. Nhưng sự Ngài được sanh ra và sự Ngài đến trong thế gian, trong
các lời chứng được trích, được khẳng định rõ ràng liên quan đến một sự
hiện hữu mà Ngài đã có trên trời trước. Và như vậy luận cứ của chúng
ta chẳng chút nào bị chạm đến trong câu trả lời nầy, thì câu trả lời
của họ được khép lại như nó đã bắt đầu, với sự xin xỏ điều chẳng những
bị nghi vấn mà đã được bác bỏ đầy đủ, -- nghĩa là, Đấng Christ đã,
trong bản tính loài người của Ngài, được đem lên trời và được dạy dỗ
trong ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi Ngài bước vào chức tiên tri
của Ngài.

Và đây là toàn bộ điều họ phải ngoại lệ chống lại lời chứng hiển nhiên
nầy về bản tính thần thượng của Đấng Christ. Ngài đã ở trên trời với
Cha trước khi Ngài từ Cha mà ra, hay được sai vào trong thế gian, và
kata allo kai allo, đã ở trên trời khi Ngài ở trên đất, và khi Ngài
thăng thiên đã trở lại nơi Ngài đã ở trước. Và bấy nhiêu cho sự biện hộ
của lời chứng thứ hai nầy.

Giăng vi. 62 là chỗ thứ hai tôi có thể gặp, trong mọi lời chú thích
của Grô-ti-út, mà trong đó ông ta dường như khẳng định sự hiệp một của
bản tính loài người của Đấng Christ với Ngôi Lời đời đời, -- nếu ông ta
làm vậy. Chẳng phải với con người mà tôi có bất cứ sự khác biệt nào,
tôi cũng chẳng áp đặt điều gì trên ông ta cho sự phán đoán của ông ta;
tôi chỉ lấy tự do, vì đã được ban nguyên nhân lớn như vậy, để thảo
luận các Lời Chú Thích của ông ta.

Còn lại một chỗ nữa thuộc hạng nhất, như chúng được các thầy dạy giáo
lý của chúng ta sắp xếp, cho sự chứng minh sự đời đời của Đấng Christ,
mà cũng từ Giăng, chương viii. 58, "Trước khi có Áp-ra-ham, Ta hằng
hữu," mà họ nài nỉ:--

Trong chỗ nầy sự tiền-đời-đời của Đấng Christ chẳng những chẳng được
diễn đạt, vì là một sự khác được ở trước Áp-ra-ham, và một sự khác được
đời đời, mà cũng, nó chẳng được diễn đạt rằng Ngài đã ở trước Trinh Nữ
Ma-ri. Vì các lời nầy có thể được đọc cách khác, nghĩa là, "Quả thật,
quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Trước khi Áp-ra-ham được làm nên, Ta
là;" như hiện ra từ các chỗ trong cùng đấng truyền đạo mà cụm từ Hy
Lạp tương tự được dùng, chương xiii. 19, xiv. 29.

H. Vậy ý nghĩa của cách đọc nầy sẽ là gì?

Đ. Rất hiển nhiên. Vì Đấng Christ khuyên người Do Thái, là những kẻ
muốn gài bẫy Ngài trong lời nói của Ngài, rằng trong khi họ còn thì
giờ, họ đáng tin nơi Ngài như sự sáng của thế gian, trước khi ân điển
thần thượng mà Đấng Christ đã dâng cho họ bị lấy khỏi họ và được đem
đến cho dân ngoại. Nhưng rằng các lời nầy, "Ta là," phải được bổ sung
theo cách ấy như thể chính Ngài đã thêm vào chúng, "Ta là sự sáng của
thế gian," hiện ra, vì trong buổi ban đầu của bài nói của Ngài, câu
12, Ngài đã hai lần trong các lời nầy, "Ta là," gọi mình là sự sáng
của thế gian, câu 24, 28. Và rằng các lời nầy, "Trước khi Áp-ra-ham
được nên," có nghĩa điều chúng ta đã nói, có thể được nhận thức từ sự
ghi chú của từ "Áp-ra-ham" ấy; vì rõ ràng rằng "Áp-ra-ham" chỉ "cha của
nhiều dân tộc." Vậy thì, vì Áp-ram đã chẳng được làm nên Áp-ra-ham
trước khi ân điển của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong Đấng Christ đổ
ra cho nhiều dân tộc, vì Áp-ra-ham trước chỉ là cha của một dân tộc,
hiện ra rằng ấy là chính ý nghĩa của các lời mà chúng ta đã ban. [306]

Nếu các kẻ nghịch chúng ta có thể thoát khỏi bằng chứng nầy tốt, tôi
tin họ sẽ chẳng có hy vọng nhỏ thoát trong toàn bộ sự xét xử; và nếu
họ gặp các quan xét thiên vị cho họ và chính nghĩa của họ đến nỗi chấp
nhận sự lừa gạt hiển nhiên và sự làm sai lạc Kinh Thánh như vậy, tôi
chẳng biết họ có thể chẳng trông đợi hay hy vọng điều gì, đặc biệt vì
họ hân hoan và đắc thắng trong sự phát minh nầy thế nào, như có thể
thấy trong các lời của chính Sô-xi-nút trong câu trả lời của ông ta
cho Ê-rát-mút Giô-han-nết, tr. 67. Vì trong khi Ê-rát-mút nói, "Ta thú
nhận trong cả đời ta ta chưa bao giờ gặp bất cứ sự giải thích Kinh
Thánh nào bị bẻ cong hơn, hay làm sai lạc ý nghĩa của nó cách bạo lực
hơn;" kẻ kia trả lời, "Ta đã hy vọng rằng ngươi sẽ thú nhận rằng trong
cả đời ngươi ngươi chưa bao giờ nghe một sự giải thích nào sắc sảo và
thật hơn sự nầy, cũng chẳng sự nào có vẻ thần thượng hơn, hay chứng
minh rõ ràng hơn sự mặc khải của nó từ Đức Chúa Trời. Ta thật sự chẳng
có các phỏng đoán nhẹ rằng kẻ đã đem nó ra sáng lần đầu trong thời đại
chúng ta (bây giờ đây là kẻ mà trong thời đại nầy đã đổi mới ý kiến về
nguồn gốc của Đấng Christ, mà ta hằng bênh vực)" (nghĩa là, chú
Lê-li-út của ông ta) "đã nhận nó từ Đấng Christ bởi nhiều lời cầu
nguyện. Điều nầy thật sự ta khẳng định, rằng trong khi Đức Chúa Trời
đã mặc khải nhiều sự cho người ấy lúc ấy hoàn toàn chẳng được các kẻ
khác biết, nhưng chẳng có điều gì trong mọi sự ấy có vẻ thần thượng
hơn sự giải thích nầy." [307]
Về sự coi trọng nầy là sự giải thích nầy của các lời với họ. Họ xưng
nó là một trong các sự khám phá tốt nhất và thần thượng nhất từng được
họ làm ra; mà, về phần tôi, tôi tự do đồng ý, dầu đồng thời tôi tin nó
là một sự làm sai lạc Kinh Thánh cách bạo lực và làm hư hỏng lời của
Đức Chúa Trời như thế gian có thể làm chứng.

Hãy để độc giả Cơ Đốc, mà chẳng có chút ý tưởng thiên vị nào từ sự
giải thích của người nầy hay người kia, tham khảo đoạn và văn mạch.
Đầu của bài giảng mà cho dịp cho các lời nầy của Đấng Christ về chính
Ngài nằm rõ ràng và không thể phủ nhận trong câu 51, "Quả thật, quả
thật, ta nói cùng các ngươi, nếu kẻ nào giữ lời ta, sẽ chẳng thấy sự
chết bao giờ." Nhân đó người Do Thái dấy lên chống lại Ngài, như một
kẻ khoe mình quá độ, và đã đặt mình trước các bậc tốt hơn mình: Câu
52, "Người Giu-đa bèn nói rằng: Bây giờ chúng ta biết rõ thầy bị quỉ
ám. Áp-ra-ham đã chết, các đấng tiên tri cũng vậy, mà thầy nói: Nếu kẻ
nào giữ lời ta sẽ chẳng hề nếm sự chết;" và, câu 53, "Thầy lại trọng
hơn cha chúng ta, Áp-ra-ham, là người đã chết sao? Các đấng tiên tri
cũng đã chết; thầy tự xưng mình là ai?" Hai sự ở đây được người Do Thái
cáo trên Ngài: Thứ nhất, nói chung, Rằng Ngài đã đặt, tôn cao, và tôn
vinh mình. Thứ hai, nói riêng, Rằng Ngài đã tự làm mình tốt hơn
Áp-ra-ham cha họ. Cả hai sự cáo buộc ấy Đấng Christ trả lời theo thứ
tự trong các lời tiếp theo. 1. Cho sự cáo buộc thứ nhất hay tổng quát
về việc tôn vinh mình: Câu 54, 55, "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ta tự
tôn vinh mình, thì sự vinh hiển ta chẳng ra gì; ấy là Cha ta làm vinh
hiển ta, là Đấng các ngươi xưng là Đức Chúa Trời của mình. Các ngươi
chẳng từng biết Ngài; nhưng ta thì biết Ngài: và nếu ta nói rằng ta
không biết Ngài, ta sẽ nói dối như các ngươi vậy: song ta biết Ngài,
và ta giữ lời Ngài." Sự vinh hiển của Ngài Ngài đã có từ Đức Chúa
Trời, là Đấng họ đã xưng [là biết,] mà đã chẳng biết. 2. Cho sự về
Áp-ra-ham Ngài trả lời, câu 56, "Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng
nhìn thấy ngày của ta: người đã thấy rồi, và mừng rỡ;" -- "Dầu
Áp-ra-ham thật vĩ đại, và là bạn của Đức Chúa Trời, nhưng sự vui lớn
của ông là từ sự tin nơi Ta, mà nhờ đó ông đã thấy ngày của Ta." Cho
điều nầy người Do Thái trả lời, lao nhọc để thuyết phục Ngài về một sự
giả dối, từ sự không thể của sự Ngài đã khẳng định, câu 57, "Thầy chưa
đầy năm mươi tuổi, mà đã thấy Áp-ra-ham!" -- "Áp-ra-ham đã chết bấy
nhiêu trăm năm trước khi thầy sanh ra, làm sao thầy có thể thấy ông,
hay ông thấy thầy?" Cho điều nầy, ở chỗ cuối, Đấng Cứu Thế chúng ta
trả lời, câu 58, "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi
có Áp-ra-ham, Ta hằng hữu." Người Do Thái biết rằng bởi các lời nầy
Ngài đã khẳng định thần tính của Ngài, và rằng chẳng thể vì cớ nào
khác làm cho vững rằng Ngài, là Đấng trong sự coi trọng của họ chưa
đầy năm mươi tuổi (thật ra chỉ hơn ba mươi một chút), sẽ ở trước
Áp-ra-ham, như trong một trường hợp phạm thượng, họ cầm đá lên để ném
đá Ngài, câu 59, như là cách thường trực của họ, toan giết Ngài dưới cớ
phạm thượng, khi Ngài khẳng định thần tính của Ngài; như Giăng v. 18,
"Bởi cớ đó, dân Giu-đa càng kiếm cách giết Ngài, vì Ngài nói Đức Chúa
Trời là Cha mình, xưng mình bằng Đức Chúa Trời."

Cái nhìn trần trụi và không thiên vị nầy của đoạn đủ để ngăn chặn mọi
ngoại lệ lao nhọc và ngụy biện của các thầy dạy giáo lý của chúng ta,
đến nỗi tôi sẽ chẳng cần nài nỉ lâu về chúng. Điều chúng ta đã khẳng
định có thể được đề ra như vầy: Đấng về bản tính loài người của Ngài
nhiều trăm năm sau Áp-ra-ham, mà về phương diện khác hiện hữu trước
ông; Ngài đã có một sự hiện hữu trước khi Ngài sanh ra, về bản tính
thần thượng của Ngài. Bây giờ điều nầy Đấng Christ khẳng định rõ ràng
về chính Ngài; và chẳng có gì khác được giả vờ ngoài bản tính thần
thượng của Ngài mà trong đó Ngài sẽ hiện hữu như vậy. Vậy thì họ nói,
--

1. Rằng các lời nầy chẳng có nghĩa sự tiền-đời-đời, mà chỉ điều gì đó
trước Áp-ra-ham. Đủ rằng sự hiện hữu của Ngài bấy nhiêu trăm năm trước
sự giáng sinh của Ngài được khẳng định rõ ràng; sự đời đời của Ngài từ
đó sẽ được kết luận rõ ràng; và họ sẽ chẳng phủ nhận rằng Ngài cũng có
thể là đời đời như là ở trước Áp-ra-ham. Nhưng, --

2. Các lời có thể được dịch, "Priusquam Abraham fiat, ego sum," "Trước
khi Áp-ra-ham được làm nên." Nhưng rằng chúng có thể được dịch như vậy
chẳng phải là chứng cớ chút nào rằng chúng đáng được dịch như vậy; và,
như đã được quan sát ở trước, nếu điều nầy đủ để lảng tránh ý nghĩa
của một chỗ, rằng bất cứ từ nào trong nó có thể được dịch cách khác,
vì nó là hay có thể như vậy trong một chỗ khác nào đó, thì chẳng có gì
chắc chắn có thể được kết luận từ bất cứ lời chứng nào của Kinh Thánh.
Nhưng rằng chúng chẳng thể được dịch như vậy là rõ ràng, -- (1.) Từ
văn mạch, như đã được tỏ ra ở trước; (2.) Từ sự đối lập giữa ego eimi,
"Ta hằng hữu," và "Áp-ra-ham đã có," mà rõ ràng chỉ một thì quá khứ,
như nó đứng trong sự so sánh với điều Đấng Christ nói về chính Ngài;
và, (3.) Các lời trong một cấu trúc như nầy đòi hỏi một sự giải thích
về thì quá khứ; và, (4.) Vì sự giải thích nầy của các lời làm hư hỏng
toàn bộ ý nghĩa của chỗ, và bẻ cong nó trái với thiết kế và ý định của
Đấng Cứu Thế chúng ta. Nhưng lúc ấy họ nói, --

3. "Ý nghĩa thì xuất sắc; vì Trước khi Áp-ra-ham được làm nên' cũng
như trước khi ông được làm nên Áp-ra-ham, hay cha của nhiều dân tộc,
mà ông đã là khi Phúc Âm được giảng cho sự trở lại của dân ngoại. Ta
hằng hữu,' nghĩa là, Ta là sự sáng của thế gian,' mà các ngươi sẽ làm
tốt để bước đi trong và chú ý đến."

(1.) Rằng sự giải thích nầy nói chung hoàn toàn xa lạ và lạ lùng khỏi
phạm vi của chỗ, độc giả Cơ Đốc, khi nhìn trần nó, sẽ có thể phán xét.
(2.) Nó là sai lầm:-- [1.] Vì Áp-ra-ham là cha của nhiều dân tộc, người
Do Thái và người ngoại trở lại, trước khi Phúc Âm được giảng, như Sáng
Thế Ký xv. 5. [2.] Sai lầm rằng Áp-ram đã chẳng phải là Áp-ra-ham cho
đến sau sự thăng thiên của Đấng Christ và sự giảng Phúc Âm cho dân
ngoại, Ông đã được làm nên Áp-ra-ham từ lần đầu ông hưởng tên và dòng
dõi của ông trong Y-sác, và hằng được gọi như vậy. [3.] Nó là phù
phiếm; vì nếu Đấng Christ đã ở trước khi Áp-ram được làm nên Áp-ra-ham,
chúng ta đạt được điều chúng ta nài cho, vì ông đã được làm nên như
vậy khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông tên ấy. Nhưng đáng phải là,
"Trước khi Áp-ram được làm nên Áp-ra-ham," hay chẳng có ý nghĩa nào
trong các lời; cũng chẳng có lúc ấy, trừ khi Áp-ra-ham được lấy làm
một danh từ chung cho "cha của nhiều dân tộc," chứ chẳng phải làm một
danh riêng, mà về đó trong Kinh Thánh chẳng có thí dụ nào. [4.] Nó bị
bẻ cong cách kinh khủng, -- 1. Trong việc làm cho các từ "Ta hằng hữu"
thành một sự lược bỏ (ellipsis), trong khi chẳng có nhu cầu cũng chẳng có màu sắc nào cho
một sự giả vờ như vậy. 2. Trong việc bổ sung sự lược bỏ giả tạo ấy bằng một từ
ở xa như từ câu 12 đến câu 58. 3. Trong việc làm cho Đấng Christ nói
Ngài là sự sáng của thế gian trước khi Phúc Âm được giảng cho dân
ngoại, khi "thế gian" khắp nơi trong Phúc Âm được lấy trong một ý
nghĩa hoàn toàn khác, cho người Do Thái và dân ngoại, chứ chẳng phải
chỉ cho người Do Thái, mà theo sự giải thích nầy nó hẳn phải là. 4.
Nó chẳng để lại lý do nào cho sự toan ném đá Ngài tiếp theo của người
Do Thái, khi bị khiêu khích đặc biệt bởi sự khẳng định nầy, vì Ngài đã
trước khẳng định mình là sự sáng của thế gian, mà họ đã chẳng bị động.
Thật vậy chẳng có sự cuối cùng nào của các sự giả dối, dại dột, và hư
hỏng của sự làm sai lạc và làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời nầy.

Cho sự biện hộ văn phạm của các lời, và sự dịch từ genesthai trong một
ý nghĩa của điều đã qua, chẳng có dịp nào được các thầy dạy giáo lý
của chúng ta ban; và bởi đó tôi sẽ chẳng làm phiền độc giả với nó.

Và về loại thứ nhất của các lời chứng mà họ ngoại lệ chống lại, và các
ngoại lệ của họ, cho đến nay.

Một sự lưu ý nhỏ về người bạn tốt Grô-ti-út của các thầy dạy giáo lý
khép lại bài giảng và chương nầy. Cuối cùng ông ta đồng ý với họ, nhưng
cố định vào một phương tiện mới cho sự hoàn thành nó, chẳng dám ôm lấy
một sự giải thích phi lý trong chính nó, và ghê tởm khỏi ý thức chung
của mọi người từng xưng danh Đấng Christ như vậy. Vậy thì ông ta đi
một đường khác, mà tuy vậy chẳng kém nhắm hơn họ để làm thất vọng bằng
chứng nầy về sự tiền-hiện hữu của Đấng Christ trước sự giáng sinh của
Ngài. Prin abraam genesthai, antequam esset, ông ta nói, "trước khi ông
đã có;" và ông ta ban nhiều thí dụ để chứng minh sự đúng đắn của việc
dịch cách diễn đạt ấy như vậy: "?Ego eimi, præsens pro imperfecto,
eram, Syrus; Ego pelon, Nonnus. Sic in Græco: Ps. xc. 2, Pro tou
genethenai su hei." Rất tốt: trước khi Áp-ra-ham đã có, hay đã sanh
ra, Đấng Christ đã có; như trong câu của thi thiên, "Trước khi các núi
chưa sanh, Ngài hằng hữu." Và, để giúp một người bạn một chút trong một
công việc tốt như vậy, chẳng phải là sự mới mẻ cho đấng truyền đạo nầy
dùng thì hiện tại thay cho thì quá khứ chưa hoàn thành; như chương
xiv. 9, Tosouton chronon meth humon eimi kai ouk egnokas me -- "Ta đã ở
với các ngươi lâu dường ấy," thay cho "Ta đã có," hay "Ta đã ở với các
ngươi lâu dường ấy," vân vân. Và chương xv. 27, Hoti ap arches met
emou este -- "Vì các ngươi đã ở với Ta từ buổi ban đầu." Cho đến nay,
vậy thì, chúng ta đồng ý. Nhưng điều nầy sẽ thế nào, rằng Đấng Christ
đã như vậy trước khi Áp-ra-ham đã có? "Fuerat," ông ta nói, "autem
ante Abrabarnum Jesus divina constitutione;" -- "Trong sự định đoạt của
Đức Chúa Trời Chúa Giê-xu đã ở trước khi Áp-ra-ham sanh ra." Thật vậy,
Grô-ti-út cũng vậy, và Sô-xi-nút, và mọi người trên thế gian; vì "mọi
việc Ngài làm, thì Đức Chúa Trời đã biết từ buổi trước nhất." Và đây là
đặc quyền lớn ấy, dường như, mà Đấng Cứu Thế chúng ta biện hộ cho chính
Ngài, mà chẳng có dịp nào, chẳng vì mục đích nào, nài nỉ vào điều chung
cho Ngài với mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trong ý nghĩa tốt nhất
của các lời! Về đoạn Kinh Thánh kia, Giăng xvii. 5, mà cùng với đoạn
nầy ông ta lao nhọc để làm hư hỏng, tôi sẽ nói sau. Tôi sẽ chỉ thêm,
rằng các tiến sĩ lớn của chúng ta trong công việc nầy chẳng đồng ý.
Grô-ti-út ở đây chẳng nhắc gì đến lời chú giải của Sô-xi-nút, và
Sô-xi-nút trước đã bác bỏ lời của Grô-ti-út là phi lý và dại dột; và
như vậy hãy để nó qua, vì chẳng có dịp nào được ban từ các lời đi
trước, cũng chẳng có màu sắc nào từ vấn đề hay cụm từ của các lời,
cũng chẳng có ý nghĩa nào cho công việc đang bàn.

[286] Interpres Lect. Prefat. ad Cat. Rac.

[287] "Rogatum to velim, ut mihi ca de Jesu Christo exponas, quæ me
scire opertest? -- Sciendum tibi est, quædam ad essentiam Jesu Christi,
quædam ad illius munus referri, quæ te scire oportet."Quænam ea sunt
quæ ad personam ipsius referuntur? -- Id solum, quod natura sit homo
verus, quemadmodum ea de re crebro Scripturæ sacræ testautur, inter
alias, 1 Tim. ii. 5, et 1 Cor. xv. 21; qualem olim Deus per prophetas
promiserat, et qualem etiam esse testatur fidei symbolum, quod vulgo
Apostolicum vocant, quod nobiscum universi Christiani amplectuntur."

[288] "Ergo Dominus Jesus est purus homo? -- Nullo pacto; etenim est
conceptus e Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine, eoque ab ipsa
conceptione et ortu Filius Dei est, ut ea de re Luc. i. 35 legimus, ubi
angelus Mariam ira alloquitur, Spiritus Sanctus superveniet in te,
etc., ut alias causas non afferam, quas postmodum in Jesu Christi
persona deprehendes, quæ evidentisaime ostendunt Dominum Jesum pro pure
homine nullo modo accipi posse."

[289] "Dixeras paulo superius Dominum Jesum natura esse hominem; an
idem habet naturam divinam? -- Nequaquam; nam id non solum rationi
sanæ, verum etiam divinis literis repugnat."

[290] "Cedo qui rationi sanæ repugnat? -- Primo, ad eum modum, quod duæ
substantiæ, proprietatibus adversæ, coire in unam personam nequeant; ut
sunt mortalem et immortalem esse, principium habere et principio
carere, mutabilem et immutabilem existere. Deinde, quod dues natures,
personam singulæ constituentes, in unam personam convenire itidem
nequeant; nam loco unius duas personas esse operteret, atque ita duos
Christos existere, quem unum esse, et unam ipsius personam omnes citra
omnem controversiam agnoscunt."

[291] "Cum vero illi ostendunt, Christum sic ex natura divina et humana
constare, quemadmodum homo ex animo et corpore constet, quid illis
respondendum? -- Permagnum hic esse discrimen; illi enim aiunt, duas
naturas in Christo ita unitas esse, ut Christus sit Deus et homo. Anima
vero et corpus ad eum modum in homine conjuneta sunt, ut nec anima nec
corpus ipse homo sit, nec enim anima nec corpus sigillatim personam
constituunt. At ut natura divina per se constituit personam, ita humana
constituat per se necesse est."

[292] "Doce etiam, qui id repugnet Scripturæ Christum habere divinam
naturam. -- Primum, ea ratione, quod Scriptura nobis unum tantum natura
Deum proponat, quem superius demonstravimus esse Christi Patrem.
Secundo, eadem Scriptura testatur, Jesum Christum natura esse hominem,
ut superius ostensum est; quo ipso illi naturam adimit divinam. Tertio,
quod quicquid divinum Christus habeat, Scriptura eum Patris dono habere
aperte doceat, Matt. xxviii. 18; Phil. ii. 9; 1 Cor. xv. 27; John v.
19, x. 25. Denique cum eadem Scriptura apertissime ostendat, Jesum
Christum omnia sua facta divina non sibi, nec alicui naturæ divinæ suæ,
sed Patri suo vindicare solitum fuisse, planum facit, eam divinam in
Christo naturam prorsus otiosam, ac sine omni causa futuram fuisse."

[293] "Atqui illi e Scripturis illam divinam in Christo naturam
asserere conantur? -- Conantur quidem variis modis; idque dum student
aut e scripturis quibusdam evincere quæ in iis non habentur, aut dum ex
iis quæ in scripturis habentur perperam ratiocinantur, ac male rem suam
conficiunt."

[294] "Quæ vero sunt ilia quæ illi de Christo e Scripturis evincere
laborant quæ illic non habentur? -- Est illius, ut loquuntur,
prææternitas, quam duplici scripturarum genere approbare nituntur.
Primum ejusmodi est, in quo præ-æternitatem hanc expressam putant.
Secundum, in quo licet expressa non sit, earn tamen colligi
arbitrantur."

[295] "Quænam sunt testimonia Scripturæ quæ videntur ipsis eam
præ-æternitatem exprimere? -- Sunt ea in quibus Scriptura testatur de
Christo, ipsum fuisse in principio, fuisse in coelo, fuisse ante
Abrahamum, Joh. i. 1, vi. 62, viii. 58."

[296] "Quid vero ad primum respendes? -- In loco citato nihil habetur
de ista præ-æternitate, cum hic principii mentio fiat, quod
præ-æternitati oppenitur. Principii vero vox in Scripturis fere semper
ad subjectam refertur materiam, ut videre est, Dan. viii. 1; John xv.
27, xvi. 4; Acts xi. 15: cum igitur hic subjecta sit materia
evangelium, cujus descriptionem suscepit Johannes, sine dubio per vocem
hanc principii, principium evangelii Johannes intellexit."

[297] Iren. adv. Hæres. lib 3 cap. 11; Epiphan. lib. 1 tom. 2 hæres 27,
28, 30, etc., lib. 2 tom. ii. hæres. 69; Theod. Epitom. Hæret. lib. 2;
Euseb. Hist. lib. 3 cap. xxvii. "Causam post alios hæc scribendi
præcipuam tradunt omnes (veteres), ut veneno in Ecclesiam jam tam
sparso, authoritate sua, quæ apud omnes Christianum nomen profitentes
non poterat non esse maxima, medicinam faceret." -- Grot. Præfat. ad
Annotat. in Evang. Johan.

[298] "Novum Testamentum divinitus oblatum aperio. Aliud agenti exhibet
se mihi aspectu primo augustissimum illud caput Johannis evangelistæ et
apostoli, In principio erat Verbum. Lego partem capitis, et ita
commoveor legens, ut repente divinitatem argumenti, et scripti
majestatem, auctoritatemque senserim, longo intervallo omnibus
eloquentiæ humanæ viribus præeuntem. Horrebat corpus, stupebat animus,
et totum illum diem sic afiiciebar, ut qui essem, ipsi mihi incertus
viderer esse." -- Francisc. Junius.

[299] "Expone igitur mihi quibus testimoniis approbare contendunt
Christum coelum et terrain creasse? -- his ubi scriptum extat, quod per
eum omnia facta sint, et sine eo factum sit nihil quod factum sit, John
i. 3; et iterum, Mundus per ipsum factus est, ver. 10, et rursus, quod
in eo omnia sunt condita, etc., Col. i. 16, et quod Deus per eum
sacecula fecerit, Heb. i. 2, denique, et ex eo, Tu in principio, etc.,
ver. 10-12."Qui vero ad primum testimonium respondes? -- Primum, non
habetur in primo testimonio creata sunt, verum facta sunt. Deinde, ait
Johannes, facta esse per eum, qui modus loquendi, non eum qui prima
causa sit alicujus rei, velum causam secundam aut mediam exprimit.
Denique, vox omnia non pro omnibus prorsus rebus hic sumitur, sed ad
subjectam materiam restringitur omnino, quod frequentissimum est in
libris divinis, præsertim Novi Testamenti, cujus rei exemplum singulare
extat, 2 Cor. v. 17, in quo habetur sermo de re, huic, de qua Johannes
tractat, admodum simili, ubi dicitur, omnia nova facta esse, cum certum
sit multa extare, quæ nova facta non sunt. Cum veto subjecta apud
Johannem materia sit evangelium, apparet vocem omnia de iis omnibus quæ
quoquo modo ad evangelium pertinent accipi debere."Cur vero addidit
Johannes, quod sine eo factum est nihil quod factum est? -- Addidit hæc
Johannes, ut eo melius illustraret illa superiora, Omnia per ipsum
facta sunt, quæ eam vim habere videntur, per solum Verbum vel Filium
Dei omnia illa facta esse, licet ejus generis qædem, et quidem magni
momenti, non per ipsum, verum per apostolos facta fuerint, -- ut est
vocatio Gentium, et legalium ceremoniarum abolitio: licet enim hæc
originem ab ipsis sermonibus et operibus Domini Jesu traxerint, ad
effectum tamen non sunt perducta per ipsum Christum, sed per ipsius
apostolos, non tamen sine ipso; apostoli enim omnia nomine et
authoritate ipsius administrarunt, ut etiam ipse Dominus ait, Sine me
nihil facere potestis, Joh. xv. 5."

[300] "Quid vero respondes ad secundum? -- Primum, quod hic non scribat
Johannes mundum esse creatum, sed factum. Deinde, eo loquendi mode
utitur, qui mediam causam designat, ait enim, mundum per eum factum.
Denique, hæc vox mundus, quemadmodum et aliæ quæ prorsus idem in
Scripturis valent, non solum coelum et terram denotat, verum præter
alias significationes, vel genus humanum designat, un locus præsens
ostendit, ubi ait, In mundo erat, et mundus eum non agnovit, John i.
10, et Mundus eum secutus est, John xii. 19, aut etiam futuram
immortalitatem, ut apparet, Heb. i. 6, ubi ait, Et eum iterum
introducit primogenitum in mundum, ait, Et adorent cum omnes angeli
Dei, quod de futuro mundo accipi apparet e cap. ii. ejusdem epistolæ,
ubi ait, Etenim non angelis subjecit mundum futurum, de quo loquimur,
at nusquam de eo locutus fuerat, nisi ver. 6, cap. i. Præterea, habes
locum, cap. x. ver. 5, ubi de Christo loquens, ait, Propterea
ingrediens in mundum, ait, Hostiam et oblationem noluisti, verum corpus
adaptasti mihi; ubi cum palam sit eum loqui de mundo in quem ingressus
Jesus, sacerdos noster factus est (ut circumstantiæ omnes demonstrant)
apparet, non de præsenti, sed de futuro mundo agi, quandoquidem, cap.
viii. ver. 4, de Christo dixerat, Si in terris esset, ne sacerdos
quidem esset."

[301] "Quid vero per hæc, Mundus per cum factus est, intelligis? Duplex
eorum sensus dari potest: Prior, quod genus humanum per Christum
reformatum, et quasi denuo factum sit, eo quod ille generi humano, quod
perierat, et æternæ morti subjectum erat, vitam attulit, eamque
sempiternam (quod etiam mundo Johannes exprobrat, qui per Christum ab
interitu vindicatus, eum non agnoverit, sed spreverit et rejecerit); is
enim mos Hebraici sermonis, quod in ejusmodi loquendi modis, verba
facere, creare, idem valeant, quod denuo facere, et denuo creare, idque
propterea, quod verbis quæ composita vocant ea lingua careat. Posterior
vero sensus est, quod illa immortalitas quam expectamus per Christum,
quantum ad nos, facta sit; quemadmodum eadem futurum sæculum, habita
ratione nostri, vocatur, licet jam Christo et angelis sit præsens."

[302] "E quibus vero testimoniis Scripturæ demonstrate conantur
Christum (ut loquuntur) incarnatum esse? -- Ex iis ubi secundum eorum
versionem legitur Verbum caro factum ease, Job i. 14; Phil. ii. 6, 7; 1
Tim. iii. 16, etc."Quomodo ad primum respondes? -- Ea ratione, quod in
eo testimonio non habeatur Deum (ut loquuntur) incarnatum ease, aut
quod natura divina assumpserit humanam. Aliud enim est, Verbum caro
factum est, aliud, Deus incarnatus est (ut loquuntur) vel natura divina
assumpsit humanam. Aliud enim est, Verbum caro factum est, aliud, Deus
incarnatus est (ut loquuntur) vel natura divina assumpsit humanam.
Præterea, hæc verba, Verbum caro factum est, vel potius, Sermo caro
factus est, possunt et debent ita reddi, Sermo caro fuit. Posse its
reddi, e testimoniis in quibus vox egeneto (quæ hic per factum est
translata est) verbo fuit reddita invenitur, apparet; ut in eodem cap.,
ver. 6, et Luc. xxiv. 19: Fuit homo missus a Deo, etc.; et, Qui fuit
vir propheta, etc. Debere vero reddi per verbum fuit, ordo verborum
Johannis docet, qui valde inconvenienter loquutas fuisset, Sermonem
carnem factum esse, -- id est, ut adversarii interpretantur, naturam
divinam assumpsisse humanam, -- postquam ea jam de illo Sermone
exposuisset, quæ nativitatem hominis Jesu Christi subsecuta sunt: ut
sunt hæc, Johannem Baptistam de illo testatum esse; illum in mundo
fuisse; a suis non fuisse receptum; quod iis, a quibus receptus
fuisset, potestatem dederit, ut filii Dei fierent."

[303] "Qua ratione illud intelligendum est, Sermonem carnem fuisse? --
Quod is per quem Deus voluntatem suam omnem perfecte exposuisset, et
propterea a Johanne Sermo appellatus fuisset, homo fuerit, omnibus
miseriis et affiictionibus, ac morti denique subjectus: etenim vocem
caro eo sensu Scriptura usurpat, ut ex iis locis perspicuum est, ubi
Deus loquitur, Non contendet Spiritus meus cum homine in æternum, quia
caro est, Gen. vi. 3; et Petrus, Omnis caro ut foenum, 1 Pet. i. 24."

[304] "Ad secundum autem quid respondes? -- Neque hic ullam
præ-æternitatis mentionem factam expresse; nam hoc in loco Filium
hominis, id est, hominem in coelis fuisse testatur Sriptura, quem citra
ullam controversiam præ-æternum non extitisse certum est."

[305] "Ubi vero Scriptura de Christo ait, quod de coelo descendit, a
Patre exivit, et in mundum venit, John iii. 13, x. 36, xvi. 28, xvii.
18, quid ad hæc respondes? -- Ex iis non probari divinam naturam hinc
apparere, quod primi testimonii verba, Descendit de coelo, possint
figurate accipi; quemadmodum, Jac. i. 17, Omne datum bonum et donum
perfectum desursum est, descendens a Patre luminum; et Rev. xxi. 2, 10,
Vidi civitatem sanctam, Hierusalem novam, descendentem de coelo a Deo,
etc. Quod si proprie æcipi debeant, quod nos perlibenter admittimus,
apparet non de alio illa dicta quam de Filio hominis, qui cum personam
humanam necessario habeat, Deus natura esse non potest. Porro, quod
Scriptura testatur de Christo, quod Pater eum miserit in mundum, idem
de apostolis Christi legimus in iisdem verbis citatis superius:
Quemadmodum me misisti in mundum, et ego misi eos in mundum, John xvii.
18. Ea veto verba, quod Christusm a Patre exierit, idem valent, quod de
coelo descendit. Venire vero in mundum, id ejusmodi est, quod Scriptura
post nativitatem Christi extitisse ostendit, Joh. xviii. 37, ubi ipse
Dominus ait, Ego in hoc natus sum, et in mundum vent ut testimonium
perhibeam veritati; et 1 John iv. 1, scriptum est, Multos falsos
prophetas exiisse in mundum. Quare ex ejusmodi loquendi modis natura
divina in Christo probari non potest. In omnibus vero his locutionibus,
quam divinum muneris Christi principium fuerit, duntaxat deseribitur."
[306] "In hoc loco non solum non exprinfitur præ-æternitas Christi, cum
aliud sit, ante Abrahamum fuisse, aliud, præ-æternum; verum ne hoc
quidem expressum est, ipsum ante Mariam Virginem fuisse. Et enim ea
verba aliter legi posse (nimirum hac ratione, Amen, amen, dico vobis,
Priusquam Abraham fiat, ego sum) apparet ex iis locis apud eundem
evangelistam, ubi similis et eadem locutio Græca habetur, cap. xiii.
19, Et modo dico vobis, priusquam fiat, ut cum factum fuerit credatis;
et cap. xiv. 29, Et nunc dixi vobis usquam fiat, etc."Quæ vero ejus
sententia foret lectionis? -- Admodum egregia: etenim admonet Christus
Judæos, qui eum in sermone capere volebant, ut dum tempus haberent,
crederent ipsum esse mundi lucem, antequam divina gratia, quam Christus
iis offerebat, ab iis tolleretur, et ad Gentes transferretur. Quod vero
ea verba, ego sum, sint ad sum modum supplenda, ac si ipse subjecisset
iis, Ego sum lux mundi, superius e principio ejus orationis, ver. 12,
constat et hinc, quod Christus bis seipsum iisdem verbis, ego sum,
lucem mundi vocaveritm, ver. 24, 28. Ea vero verba, Priusquam Abraham
fiat, id significare quod diximus, e notatione nominis Abraham
deprehendi potest; constat inter omnes Abrahamum notare patrem multarum
gentium. Cum vero Abram non sit factus prius Abraham, quam Dei gratia,
in Christo manifestata, in multas gontes redundaret, quippe quod
Abrahamus unins tantum gentis antes pater fuerit, apparet sententiara
horum verborum, quam attulimus, esse ipsissimam."

[307] "Fateor me per omnem vitam meam non magis contortam scripturæ
interpretationem audivisse; ideoque eam penitus improbo." -- Eras.
Johan. "Cum primum fatendi verbum in tuis verbis animadverti, sperabam
to potius nuliam in tua vita scripturæ interpretationem audivisse, quæ
hac sit acutior aut verior; quæque magis divinum quid sapiat, et a Deo
ipso patefactum fuisse præ se ferat. Ego quidem certe non leves
conjecturas habeo, ilium, qui primus setate nostra eam in lucem
pertulit (hic autem is fuit, qui primus quoque sententiam de Christi
origine, quam ego constanter defendo renovavit) precibus multis ab ipso
Christo impetrasse. Hoc profecto affirmare ausim, cum Deus illi viro
permulta, aliia prorsus tunc temporis incognita, patefecerit, vix
quidquam inter ilia omnia esse quod interpretatione hac divinius videri
queat." -- Socin. Disput. cum Eras. Johan. arg. 4, p. 67.

Chương IX.

Sự tiền-đời-đời của Đấng Christ được chứng minh thêm -- Nhiều đoạn Kinh
Thánh được biện hộ.

Trong sự suy xét các lời chứng tiếp theo, tôi sẽ tự mãn với các sự
quan sát vắn tắt hơn về và các sự khám phá về các sự hư hỏng của các kẻ
nghịch chúng ta, vì đã ban một lời chứng rộng về đó trong chương
trước. Vậy thì, họ tiến hành:--

Hỏi. Những lời chứng nào của Kinh Thánh mà họ tưởng rằng sự
tiền-đời-đời nầy của Đấng Christ chẳng được diễn đạt, nhưng tuy vậy có
thể từ đó được chứng minh?

Đáp. Các lời dường như gán cho Chúa Giê-xu một số sự từ đời đời, và một
số sự trong một thì chắc chắn và nhất định. [308]

Hãy để các quý ông đi đường và phương pháp của riêng họ; chúng ta sẽ
gặp họ tại cái cầu thang đầu tiên, hay đúng hơn bức tường đồng, mà họ
toan trèo qua.

H. Những lời chứng nào dường như gán một số sự cho Chúa Giê-xu từ đời
đời?

Đ. Ấy là các lời mà từ đó họ toan xác nhận rằng Đấng Christ đã được
sanh ra từ đời đời từ bản thể của Cha Ngài. [309]

Đây là một số chỗ mà trong đó thuộc tính nầy của thần tính, sự đời
đời, được gán cho Đấng Cứu Thế chúng ta, được thú nhận.

H. Nhưng họ toan chứng minh từ các chỗ nào rằng Đấng Christ đã từ đời
đời được sanh ra từ bản thể của Cha Ngài?

Đ. Chủ yếu từ các chỗ nầy, Mi-chê v. 2; Thi Thiên ii. 7, Thi Thiên cx.
3; Châm Ngôn viii. 23. [310]

1. Đây chỉ là một số lời chứng được dùng cho mục đích nầy. 2. Đủ để
chứng minh Đấng Christ đời đời nếu chúng ta chứng minh Ngài được Cha
Ngài sanh ra, vì chẳng có sự nào như vậy có thể là mới trong Đức Chúa
Trời. 3. Rằng Ngài là Con một của Cha, mà cùng ý nhập với điều ở đây bị
các thầy dạy giáo lý của chúng ta chống đối, đã được tỏ ra và chứng
minh ở trước, chương vii.

H. Nhưng chúng ta phải trả lời các lời chứng nầy thế nào?

Đ. Trước khi tôi trả lời từng lời chứng, phải biết rằng sự sanh ra nầy
từ bản thể của Cha là không thể; vì nếu Đấng Christ đã được sanh ra từ
bản thể của Cha Ngài, hoặc Ngài đã lấy toàn bộ bản thể Ngài hoặc chỉ
một phần. Một phần bản thể Ngài Ngài đã chẳng thể lấy, vì bản thể thần
thượng là không thể chia; cũng chẳng phải toàn bộ, vì nó là một về số
lượng là không thể truyền thông. [311]

Và đây là hoa trái của việc đo lường các sự thuộc linh bằng các sự
xác thịt, sự vô hạn bằng sự hữu hạn, Đức Chúa Trời bằng chính chúng
ta, đối tượng của đức tin bằng các quy tắc bại hoại của lý trí bại
hoại. Nhưng, -- 1. Điều Đức Chúa Trời đã mặc khải là như vậy thì chẳng
phải là không thể như vậy. [312] Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi
người là giả dối. Rằng điều nầy được mặc khải đã được chứng minh không
thể phủ nhận. 2. Điều không thể trong các bản chất hữu hạn, bị giới
hạn, có thể là có thể và thích hợp cho Đấng vô hạn và không giới hạn,
như là Đấng mà chúng ta nói đến. 3. Nó chẳng phải là không thể, trong
ý nghĩa mà trong đó từ ấy phải được dùng ở đây, nếu bất cứ sự gì được
nó chỉ. "Nó chẳng phải, nó chẳng thể như vậy trong các sự bị giới hạn,
vậy chẳng phải trong các sự vô hạn;" -- "Chúng ta chẳng thể hiểu nó,
vậy nó chẳng thể như vậy;" -- "Nhưng bản tính của sự vật mà về đó nó
là thì không phù hợp với nó," Điều nầy bị phủ nhận, vì Đức Chúa Trời
đã mặc khải điều ngược lại. 4. Về sự chia bản thể thần thượng, hay
nhận một phần của bản thể thần thượng, các thầy dạy giáo lý của chúng
ta có thể đã bỏ nó ra, vì chẳng có ai để thúc vào với nó, chẳng có ai
đứng trong đường của cái sừng ấy của thế lưỡng nan của họ. 5. Vậy thì
chúng ta nói, rằng trong sự sanh ra đời đời của Con, toàn bộ bản thể
của Cha được truyền thông cho Con như cho một sự hiện hữu thân vị
trong cùng một bản thể, mà chẳng có sự nhân lên hay chia rẽ nó, cùng
một bản thể vẫn tiếp tục là một về số lượng; và điều nầy mà chẳng có
chút vẻ nào của sự không thể trong một bản thể vô hạn, mọi luận cứ nằm
chống lại nó đều được lấy từ các thuộc tính và sự đi kèm của điều hữu
hạn.

Hãy đến các lời chứng đặc biệt. Lời thứ nhất là Mi-chê v. 2, "Hỡi
Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, song từ
nơi ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; sự ra đi của
Ngài đã có từ xưa, từ những ngày đời đời," hay "các ngày của sự đời
đời."

H. Lời chứng thứ nhất nầy của Kinh Thánh phải được trả lời thế nào?

Đ. Lời chứng nầy chẳng có chút nào về sự sanh ra của Ngài từ bản thể
của Cha, và một sự sanh ra tiền-đời-đời nó chẳng chứng minh cách nào;
vì ở đây có sự nhắc đến ban đầu và các ngày, mà trong sự đời đời chẳng
có chỗ. Và các từ ấy, mà trong bản Vulgata là "từ các ngày của sự đời
đời," trong tiếng Hê-bơ-rơ là "từ các ngày của seculi," -- các ngày của
một thời đại; và "dies seculi" cũng như "dies antiqui," như Ê-sai
lxiii. 9, 11; Ma-la-chi iii. 4. Ý nghĩa của chỗ nầy là, Đấng Christ sẽ
có nguồn gốc của sự giáng sinh của Ngài từ ban đầu, và từ các năm xưa;
nghĩa là, từ thì mà Đức Chúa Trời đã lập một vua giữa dân sự Ngài, mà
đã được làm thật trong Đa-vít, là người Bết-lê-hem, và là tác giả của
dòng dõi và gia đình của Đấng Christ. [313]

Đ. 1. Ai đã bắt buộc các thầy dạy giáo lý của chúng ta thúc ép chỗ nầy
để chứng minh sự sanh ra của Đấng Christ, khi nó chỉ được dùng để chứng
minh sự sanh ra của Ngài là đời đời, mà chính sự vật được chứng minh
bởi các lời chứng khác dồi dào? Rằng Ngài đã được Cha sanh ra được thú
nhận; rằng Ngài đã được sanh ra từ bản thể của Cha Ngài đã được chứng
minh ở trước. Thật vậy, điều ở đây được gọi là mvts'tyv?, sự "ra đi"
của Ngài, là sự sanh ra của Ngài từ Cha Ngài, hay điều gì khác mà các
kẻ nghịch chúng ta có thể gán; rằng nó chẳng phải là điều sau sẽ ngay
được chứng minh.

2. Ở đây chẳng có sự nhắc đến mqdm?, "ban đầu;" và những kẻ trong các
từ sau bác bỏ bản Vulgata chẳng thể lương thiện nài nỉ vào từ trước từ
đó vì nó phục vụ cho mục đích của họ. Nhưng từ ấy đôi khi được dùng
thế nào, và trong ý nghĩa nào nó có thể như vậy, nơi "sự đời đời" được
định ý, đã được tỏ ra trong chương trước.

3. Rằng "các ngày" chẳng được dùng với và để diễn đạt "sự đời đời" trong
Kinh Thánh, dầu đúng ra chẳng có ngày hay thì trong sự đời đời, thì
khẳng định là sự cẩu thả và tự tin phi lý: Gióp x. 5, "Các ngày Chúa
há như ngày loài người ư? Các năm Chúa há như ngày loài người sao?"
Nhân đó Đức Chúa Trời được gọi là "Đấng Thượng Cổ," Đa-ni-ên vii. 9.
"Chúa vẫn y nguyên, các năm Chúa sẽ không hề cùng," Hê-bơ-rơ i. 12.

4. Về từ gnolam [vlm?], được dịch "seculi," nó có trong Kinh Thánh các
nghĩa đa dạng. Nó đến từ một từ có nghĩa "giấu," [314] và chỉ một thời
gian chẳng biết, bị giấu. Chủ yếu "perpetuum, æternum, sempiternum,"
-- điều tiền-đời-đời và đời đời. Đôi khi một thời gian rất dài, Sáng
Thế Ký ix. 12, và câu 16, nghĩa là trường cửu: như Sáng Thế Ký xvii.
13, và trong các chỗ khác, với sự quy về chủ quyền của Đức Chúa Trời.
Sáng Thế Ký xxi. 33, nó được gán cho Đức Chúa Trời như một thuộc tính
của Ngài, và có nghĩa "đời đời," Jehova gnolam [yhvh vlm?]: như Thi
Thiên lxxxix. 2, cũng như Ê-sai xlv. 17. Hãy để mọi chỗ mà từ trong
Kinh Thánh theo ý nghĩa nầy được dùng được đếm lên (mà trên ba trăm),
và sẽ hiện ra rằng trong số lớn nhất trong chúng nó có nghĩa tuyệt đối
"sự đời đời." Trong các chỗ Ê-sai lxiii. 9, 11, và Ma-la-chi iii. 4,
chỉ một thời gian dài, thật vậy, được chỉ, nhưng tuy vậy điều đạt đến
cực điểm của sự vật hay vấn đề được luận. Và trên cùng một quy tắc,
nơi nó được đặt tuyệt đối nó có nghĩa "sự đời đời." Aion trong Tân
Ước cũng vậy, mà nhờ đó bản LXX. thường dịch gnolam [vlm?]; mà từ đó
pro chronon aionion có thể là "từ đời đời," 2 Ti-mô-thê i. 9, Tít i. 2;
mà trong đó, cũng vậy, với một cách diễn đạt tương tự với điều đang
được suy xét, "các thì của sự đời đời" được nhắc, dầu có lẽ với một sự
quan tâm đặc biệt đến điều gì đó tại buổi ban đầu của thế gian. Vậy
thì, điều nầy được diễn đạt ở đây: Đấng trong sự đầy dẫy của thì đã
được sanh ra tại Bết-lê-hem, đã có sự ra đi của Ngài từ Cha từ đời
đời.

5. Ý nghĩa giả vờ của các kẻ nghịch chúng ta là một sự làm hư hỏng táo
bạo của đoạn; vì, -- (1.) Nó áp dụng cho Đa-vít và sự ông được sanh ra
tại Bết-lê-hem điều mà Đức Thánh Linh rõ ràng áp dụng cho Chúa Giê-xu
Christ, Ma-thi-ơ ii. 5, 6, và Giăng vii. 42. (2.) Các sự ra đi của Đấng
Christ theo ý nghĩa nầy chẳng hơn từ đời đời hơn mọi người khác là
người từ A-đam, trong khi điều nầy được nói đặc biệt về Ngài, bằng cách
trổi hơn không thể sánh được. (3.) Họ chẳng thể ban một thí dụ nào về
cách diễn đạt tương tự, -- rằng "sự ra đi của Ngài là từ đời đời" đáng
có nghĩa ông đã có nguồn gốc của ông từ một dòng dõi xưa. (4.) Nếu chỉ
nguồn gốc của Đấng Christ từ chi phái Giu-đa và nhà Đa-vít được định ý,
tại sao nó đã chẳng được diễn đạt trong các thuật ngữ rõ ràng, như nó
là trong các chỗ khác, và như chỗ giáng sinh của Ngài, nghĩa là,
Bết-lê-hem, là trong chỗ nầy? Đến nỗi chúng ta đã gặp các thầy dạy giáo
lý của chúng ta và đã chặn họ tại bức tường nầy, sự toan công phá của
họ tại nó rất yếu ớt và phi lý. Mà tuy vậy đây là tổng số điều được
Sô-xi-nút nài chống Weik, chương vii. tr. 424; Smalcius chống
Smiglecius, chương xxvi.; Ostorod. Instit. chương vii., với phần còn
lại của họ. Vậy thì, Đấng, là Đấng đã được sanh ra tại Bết-lê-hem trong
sự đầy dẫy của thì, thuộc nhà Đa-vít về xác thịt, Rô-ma i. 3, cũng đã
có "sự ra đi" của Ngài, sự sanh ra hay sự sanh ra của Ngài từ Cha, "từ
xưa, từ các ngày của sự đời đời;" mà là điều lời chứng nầy xác nhận.

Grô-ti-út về chỗ nầy, theo thói quen của ông ta, vượt qua các bạn đồng
hành của ông ta ít nhất một bước (vì ông ta là một người táo bạo trong
các phỏng đoán), và áp dụng lời tiên tri nầy cho Xô-rô-ba-bên: "Natus
ex Bethlehemo Zorobabel recte dicitur, quod ex Davidis familia esset,
quæ orta Bethlehemo;" -- "Xô-rô-ba-bên được nói đúng là sanh ra tại
Bết-lê-hem, vì thuộc gia đình Đa-vít, mà đã có nguồn gốc từ
Bết-lê-hem."

Rằng Xô-rô-ba-bên ở đây được định ý chút nào ông ta chẳng toan chứng
minh, hoặc từ đoạn, văn mạch, các hoàn cảnh của chỗ, thiết kế của lời
tiên tri, hay bất cứ sự gì khác có thể soi sáng vào ý định của Đức
Thánh Linh. Rằng nó thuộc về Đấng Christ đúng đắn chúng ta có một
người giải thích tốt hơn để bảo đảm cho chúng ta hơn Grô-ti-út hay bất
cứ ra-bi nào của ông ta, Ma-thi-ơ ii. 4-6. Tôi biết rằng trong các lời
chú thích của ông ta về chỗ ấy ông ta cho phép sự thích ứng của các
lời cho Đấng Christ; nhưng chúng ta chẳng thể cho phép chúng được nói
về bất cứ ai khác, vì Đức Thánh Linh rõ ràng thích hợp chúng cho Ngài.
Và nếu Xô-rô-ba-bên, là người đã được sanh ra tại Ba-by-lôn, có thể được
nói là sanh ra tại Bết-lê-hem vì Đa-vít, là Đấng mà từ đó ông đã xuống,
đã được sanh ra ở đó, thì cần gì mọi lao nhọc và rắc rối ấy để Đấng Cứu
Thế chúng ta có thể được sanh ra tại Bết-lê-hem? Nếu chẳng thể được nói
về Đấng Christ rằng Ngài đã được sanh ra tại Bết-lê-hem, dầu Ngài thuộc
dòng dõi Đa-vít, trừ khi Ngài đã thực sự được sanh ra ở đó, chắc chắn
Xô-rô-ba-bên, là người đã được sanh ra tại Ba-by-lôn, đã chẳng thể được
nói, vì cớ tổ tiên của ông năm trăm năm trước, là được sanh ra ở đó.

Về phần thứ hai của đoạn nầy, hay các lời chúng ta nài nỉ cho sự chứng
minh ý định của chúng ta, ông ta dùng cùng một sự lảng tránh trong cùng
các từ với các thầy dạy giáo lý của chúng ta, "Origo ipsi ab olim, a
temporibus longis; id est, originem trahit a domo illustri antiquitus,
et per quingentos annos regnatrice;" -- "Nguồn gốc của người là từ xưa,
từ một thời gian dài; nghĩa là, người có nguồn gốc của người từ một nhà
xưa hiển nhiên mà đã cai trị năm trăm năm."

Về ý nghĩa của các lời tôi đã nói ở trước. Tôi sẽ chỉ thêm, rằng việc
dùng ghi chú nầy là để bác bỏ ghi chú kia; vì nếu sự ông được sanh ra
tại Bết-lê-hem có nghĩa sự ông thuộc gia đình Đa-vít, chứ chẳng có gì
khác, vì ông thật sự chẳng được sanh ra ở đó, thì cần gì sự thêm nầy,
nếu các từ tối tăm nầy chẳng có nghĩa gì hơn điều đã được nói ở trước?
Thật vậy, và trong đó người học thức rời bỏ các thầy của ông ta, vì
mọi người nói chung kết luận rằng ấy là Đấng Mết-si-a là Đấng ở đây một
mình được định ý. Nhà diễn giải Can-đê rõ ràng đặt vào danh của
Đấng Mết-si-a. Các lời của ông ta là, "Từ ngươi Đấng Mết-si-a sẽ ra
trước mặt Ta." Và một số trong họ giải thích cách mầu nhiệm kedem
[qdm?] về tâm trí của Đức Chúa Trời, mà từ đó lời hay sự khôn ngoan của
Đức Chúa Trời được đem ra; vì, như họ nói, từ ấy chỉ sự đếm đầu tiên
của mão triều, hay của danh ấy của Đức Chúa Trời mà chỉ bản chất của
Ngài.

Lời thứ hai là Thi Thiên ii. 7, "Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ngươi
là Con ta; ngày nay ta đã sanh Ngươi."

H. Cho lời thứ hai nầy phải trả lời gì?

Đ. Trong đó cũng chẳng có gì về sự sanh ra từ bản thể của Cha, cũng
chẳng về một sự sanh ra tiền-đời-đời; vì từ "ngày nay," chỉ một thì
chắc chắn, chẳng thể chỉ sự tiền-đời-đời. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã
sanh Ngài ra chẳng chứng minh rằng Ngài đã được sanh ra từ bản thể của
Ngài; mà hiện ra từ đây, 1. Rằng cùng các từ, "Ngày nay Ta đã sanh
Ngươi," theo ý nghĩa thứ nhất được dùng về Đa-vít, là người đã chẳng
được sanh ra từ đời đời cũng chẳng từ bản thể của Cha. 2. Vì sứ đồ
Phao-lô đem các lời nầy để chứng minh sự sống lại của Đấng Christ,
Công Vụ xiii. 33. Và tác giả của Thư gởi người Hê-bơ-rơ trích chúng
cho sự tôn vinh Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ i. 5, v. 5. Và cuối cùng, từ đây,
rằng rõ ràng Đức Chúa Trời sanh ra cách khác hơn bởi bản thể của Ngài,
vì Kinh Thánh tỏ ra các tín đồ được Đức Chúa Trời sanh ra, như được
thấy, Giăng i. 13, 1 Giăng iii. 9; Gia-cơ i. 18. [315]

1. Có sự nhắc trong các lời nầy về sự sanh ra của Đấng Christ từ Cha
Ngài, về việc "được sanh ra" từ Ngài trước sự nhập thể của Ngài, vì
điều nầy được nói về Ngài dưới Cựu Ước; và phủ nhận rằng có bất cứ sự
gì như vậy trong đoạn như điều, trên sự suy xét nầy, chúng ta thúc ép
nó để chứng minh, chỉ là xin xỏ sự vật đang được hỏi.

2. "Ngày nay," được nói về Đức Chúa Trời, về Đấng đời đời, mà đối với
Ngài mọi thì hiện diện đến nỗi chẳng có gì đúng ra là hôm qua cũng
chẳng phải ngày nay, chẳng nhất thiết chỉ một phần thì như được ám
chỉ, mà diễn đạt một hành động hiện diện đời đời, chẳng phải quá khứ
cũng chẳng phải tương lai.

3. Chẳng thể được chứng minh rằng các lời nầy được nói chút nào về
Đa-vít dầu như trong hình bóng, cũng chẳng có điều gì khác trong thi
thiên ấy từ câu [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đến cuối: thật vậy,
điều ngược lại rõ ràng từ mọi câu tiếp theo, đặc biệt câu 12, nơi các
vua và các quan được kêu gọi thờ lạy Đấng mà ông nói đến, và bị đe dọa
hủy hoại nếu họ chẳng làm; và họ được xưng là có phước là những kẻ đặt
sự tin cậy nơi Ngài; mà chẳng thể được nói về Đa-vít, vì Đức Chúa Trời
tỏ ra họ bị rủa sả là những kẻ đặt sự tin cậy nơi loài người, Giê-rê-mi
xvii. 5-8.

4. Được ban rằng sứ đồ dùng các lời nầy khi ông nhắc đến sự sống lại và
tôn cao của Đấng Christ; chẳng phải Đấng Christ lúc ấy đã được sanh ra,
mà Ngài lúc ấy đã được tỏ ra là Con một của Đức Chúa Trời, sự sống lại
và tôn cao của Ngài là các sự tỏ bày về tư cách làm Con của Ngài,
chẳng phải các nguyên nhân của tư cách làm Con của Ngài, như đã được
tỏ ra rộng rãi. Vậy mặt trời được nói là mọc khi nó lần đầu hiện ra
cho chúng ta.

5. Đúng vậy, "Đức Chúa Trời có các con khác, và các tín đồ được nói là
được Đức Chúa Trời sanh ra;" nhưng thế nào? Bởi sự tái sanh, và sự quay
khỏi tội lỗi, như trong các chỗ được trích rõ ràng. Rằng Đấng Christ
được Đức Chúa Trời sanh ra như vậy thì phạm thượng một lần để tưởng
tượng. Hơn nữa, Ngài là Con một của Cha, đến nỗi chẳng có ai khác được
sanh ra với một sự sanh ra cùng loại với Ngài. Vậy thì rõ ràng, bởi lời
chứng nầy, và từ các lời nầy, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời đến
nỗi chẳng có thiên sứ nào là con Ngài cùng loại: vì sứ đồ đưa ra các
lời nầy để chứng minh điều ấy, Hê-bơ-rơ i. 5, "Vì Đức Chúa Trời há có
bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã
sanh Ngươi? Lại rằng: Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con ta?" Bây
giờ, các thiên sứ là con Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, Gióp i. 6,
xxxviii. 7. Ngài cũng là một Con như vậy và được sanh ra như vậy mà
các tín đồ chẳng phải; vì họ được sanh ra bởi sự tái sanh khỏi tội lỗi
và sự nhận làm con nuôi vào gia đình của Đức Chúa Trời. Vậy thì Đấng
Christ, là Con Đức Chúa Trời trong một loại khác hơn các thiên sứ và
loài người, là những kẻ như vậy bởi sự sáng tạo, sự tái sanh, và sự
nhận làm con nuôi, là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời bởi sự sanh ra
đời đời; mà cũng được chứng minh từ chỗ nầy.

Trong toàn bộ thi thiên nầy Grô-ti-út chẳng lưu ý gì đến Chúa Giê-xu
Christ: thật vậy, trong lối vào ông ta cho chúng ta biết rằng một ý
nghĩa mầu nhiệm và sâu kín của nó có thể thuộc về Đấng Christ, và các
ra-bi cũng thừa nhận như vậy, và sứ đồ cũng đã nhận nó như vậy; [316]
nhưng suốt toàn bộ ông ta chẳng làm chút nào áp dụng nó cho Đấng
Christ, mà chỉ cho Đa-vít, dầu bấy nhiêu đoạn của nó được thúc ép trong
Tân Ước là đã có sự ứng nghiệm trong Đấng Christ và các sự liên quan
đến Ngài. Các lời nầy, "Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi,"
ông ta nói có thể được dịch như vầy, "O fili mi, hodie (id est, hoc
tempore) ego to genui: novam vitam, scilicet regalem tibi contuli."
Nhưng, 1. Rằng các lời chẳng thể được dịch khéo như vậy, rằng chúng
chẳng được sứ đồ dịch như vậy, Hê-bơ-rơ i. 5, ông ta đã biết rõ, bny
'th? là filius meus tu, chẳng phải fili mi. Sự dịch nó bằng cách gọi
cũng chẳng chút nào trả lời các lời đi trước, "?Ta sẽ giảng ra mạng
lịnh: Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ngươi là Con ta:' ấy là sự ta sẽ
giảng ra." 2. Rằng "hodie" đáng là "hoc tempore," liên quan đến bất cứ
thì chắc chắn nào của triều đại Đa-vít, chẳng thể được hòa giải với sự
áp dụng của sứ đồ về cách diễn đạt ấy trong nhiều dịp, như đã được tỏ
bày. 3. "Ta đã ban cho ngươi một sự sống mới hay vương giả,'" là một
sự giải thích hơi lạ lùng của "genui re," mà chẳng có bảo chứng, chẳng
có lý do hay luận cứ; và nó không phù hợp với thì của sự viết thi
thiên, theo chính Grô-ti-út. Ông ta quy nó về 2 Sa-mu-ên viii., khi
Đa-vít đã làm vua trên Y-sơ-ra-ên nhiều năm.

Để phục vụ giả thuyết của ông ta, hai câu cuối bị bẻ cong cách đáng
thương. Mạng lịnh thờ lạy Đấng Christ, câu 12, là một mạng lịnh làm lễ
tôn kính cho Đa-vít! Và câu cuối được chú giải như vầy, "Beati omnes
qui confidunt in eo, i.e., qui fidei ejus regis (id est, meæ) se
permittunt." "Họ được phước," Đa-vít nói, "là những kẻ phó mình cho đức
tin và sự chăm sóc của ta." Chắc chắn ý tưởng về bất cứ sự như vậy đã
xa khỏi lòng của người thánh như lời chú giải nầy xa khỏi ý nghĩa của
chỗ. Rằng họ được phước là những kẻ tin cậy nơi Chúa, nghĩa là, "phó
mình cho sự chăm sóc của Ngài," ông khắp nơi tỏ ra, thật vậy, điều nầy
ông luôn làm nên thuộc tính của một người có phước; nhưng rằng họ như
vậy là những kẻ tin cậy nơi ông, thì người thánh chẳng bao giờ thốt ra
chút lời nào cho mục đích ấy. Ông đã biết họ bị Đức Chúa Trời rủa sả
là những kẻ đặt sự tin cậy nơi loài người. Từ ở đây là chvsy?, từ
chsh?, "đến với bất cứ ai để được bảo vệ;' và nó được dùng để diễn đạt
sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên xviii. 30, cũng
như Thi Thiên xxxi. 19, mà về đó loài người thường được xưng là có
phước; nhưng rằng nó đáng được áp dụng cho Đa-vít, và một sự phước
hạnh được thêm vào đó, chúng ta đã phải học.

Lời chứng thứ ba, của Thi Thiên cx. 3, chúng ta bỏ qua với các kẻ nghịch
chúng ta, vì chẳng phải cho mục đích đang bàn, vì là một sự lầm lẫn
của bản La-tinh Vulgata.

Lời thứ tư là Châm Ngôn viii. 23, "Ta đã được lập nên từ đời đời, từ
ban đầu, trước khi có đất."

H. Ngươi trả lời gì cho lời chứng nầy?

Đ. Để ngươi có thể hiểu vấn đề tốt hơn, hãy biết rằng từ chỗ nầy họ
tranh luận như vầy: "Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời được sanh ra từ
đời đời; Đấng Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời: vậy Ngài được
sanh ra từ đời đời, 1 Cô-rinh-tô i. 24." Rằng luận cứ nầy chẳng vững
hiện ra từ đây, rằng, -- 1. Sa-lô-môn luận về sự khôn ngoan cách đơn
giản và tuyệt đối được xét, mà chẳng có sự thêm từ "Đức Chúa Trời;"
Phao-lô chẳng phải đơn giản và tuyệt đối, mà với sự thêm từ "Đức Chúa
Trời." 2. Sa-lô-môn luận về sự khôn ngoan, mà chẳng phải là một thân vị
cũng chẳng thể là, như hiện ra từ các hiệu quả đa dạng được gán cho sự
khôn ngoan nầy, chương vii., viii., ix.; trong đó có các lời nầy, "Nhờ
ta, các vua cai trị, các quan trưởng định sự công bình;" và trong buổi
ban đầu của chương 9, ông đem sự khôn ngoan sai các tớ gái của mình, và
mời mọi người đến với bà: nhưng Phao-lô luận về Sự Khôn Ngoan ấy là một
thân vị. 3. Các từ được dịch "từ đời đời," trong tiếng Hê-bơ-rơ là "a
seculo;" nhưng rằng "từ đời đời" và "a seculo" là khác nhau, Ê-sai
lxiv. 4, Giê-rê-mi ii. 20, Lu-ca i. 70, với nhiều chỗ tương tự, tỏ ra.
[317]
1. Luận cứ của chúng ta từ đây là: "Đấng Christ, thân vị thứ hai của
Ba Ngôi, được nói đến, Châm Ngôn viii. 23, dưới danh Sự Khôn Ngoan;
bây giờ, được nói rõ ràng ở đó về Sự Khôn Ngoan rằng nó đã được sanh ra
từ đời đời:' và bởi đó sự sanh ra đời đời của Đấng Christ được xác
nhận từ đây." Các lý do của chúng ta là:-- (1.) Vì các sự được nói ở
đây chẳng thể được áp dụng cho ai khác. (2.) Vì chính các sự ấy được
khẳng định về Đấng Christ, Giăng i. 1. (3.) Vì Đấng Christ là Sự Khôn
Ngoan của Đức Chúa Trời, và được gọi như vậy trong Kinh Thánh, chẳng
những trong cách diễn đạt của ho Logos, mà rhetos, 1 Cô-rinh-tô i. 30.
(4.) Rằng bởi Sự Khôn Ngoan Sa-lô-môn đã định ý Sự Khôn Ngoan của Đức
Chúa Trời, và rằng từ ấy có thể được bổ sung, là hiển nhiên nhất từ
điều được nói về nó. Hãy để chỗ được đọc. (5.) Đấng Christ được gọi
chẳng những là "Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời," mà cũng là Sự Khôn
Ngoan cách tuyệt đối và đơn giản; và ấy chẳng những Châm Ngôn i. 20,
mà Ma-thi-ơ xi. 19. (6.) Sự Khôn Ngoan mà Sa-lô-môn luận rõ ràng là một
thân vị, và các sự như vậy được gán cho nó như chẳng thể thuộc về ai
ngoài một thân vị. Các sự như vậy là, chương viii. 30, 31, "Ta ở bên
cạnh Ngài như một tay thợ cả: hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài,
thường thường vui vẻ trước mặt Ngài; vui vẻ về chỗ có người ở trên
trái đất của Ngài," vân vân. Rằng ấy là cùng một sự khôn ngoan được
nói đến chương vii. và ở đây thì chẳng rõ ràng; nhưng tuy vậy chẳng có
điều gì trong đó được gán cho nó mà chẳng phù hợp với một thân vị, --
càng chẳng phải trong buổi ban đầu của chương 9, sự mời ở đó là sự chỉ
có thể được một thân vị làm. Ấy là một thân vị sai các sứ giả ra để mời
đến một bữa tiệc, như Đấng Christ làm trong Phúc Âm. "Nhờ ta, các vua
cai trị, các quan trưởng định sự công bình" bởi thẩm quyền của một
thân vị, và ngoài Ngài họ chẳng làm gì được.

2. Từ được dịch "từ đời đời" là cùng từ với từ được suy xét ở trước,
Mi-chê v. 2. Các từ tiếp theo xác nhận ý nghĩa của từ là như được diễn
đạt rõ ràng đến nỗi thật lạ lùng các quý ông đã dám mạo hiểm ngoại lệ
trong chỗ nầy: "Đức Giê-hô-va đã có Ta trong buổi đầu tiên việc Ngài
làm, trước các công việc Ngài từ xưa;" nghĩa là, trước sự sáng tạo,
như được giải thích rộng rãi, câu 23-29.

Và đây là mọi điều, toàn bộ tổng số điều bất cứ kẻ nghịch nào của
chúng ta, hay đúng hơn các kẻ nghịch của Chúa Giê-xu Christ, phải phản
đối trong chính nghĩa của họ chống lại các lời chứng nầy; mà từ đó
chúng ta luận như vầy:--

Đấng đã được Đức Chúa Trời Cha sanh ra với một sự sanh ra đời đời là
đời đời, và như vậy, hệ quả là, Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu Christ
đã được Đức Chúa Trời Cha sanh ra với một sự sanh ra đời đời như vậy:
vậy Ngài là đời đời, và là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.

Để làm sáng điều đã được nói, tôi sẽ khép lại các sự suy xét của tôi về
đoạn Kinh Thánh nầy bằng một sự song song vắn tắt giữa điều được nói
trong chỗ nầy về Sự Khôn Ngoan và điều được khẳng định về Chúa Giê-xu
Christ trong Tân Ước:--

1. Ấy là Sự Khôn Ngoan được nói đến: Đấng Christ cũng vậy, Ma-thi-ơ xi.
19; 1 Cô-rinh-tô i. 24; Cô-lô-se ii. 3. 2. "Sự Khôn Ngoan đã được lập
nên từ đời đời," chương viii. 23: "Ân điển được ban trong Đấng Christ,
pro chronon aionion, từ đời đời," 2 Ti-mô-thê i. 9; "Ngài là ban đầu,"
Cô-lô-se i. 18; "Đấng Trước hết và Đấng Sau cùng," Khải Huyền i. 17.
3. "Đức Giê-hô-va đã có Ta trong buổi đầu tiên việc Ngài làm," Sự Khôn
Ngoan nói, câu 22: "Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa
Trời," Giăng i. 1. 4. "Trước khi các núi chưa lập nên, trước các đồi
Ta đã được sanh ra," câu 25: "Ngài là Con đầu lòng của mọi vật dựng
nên," Cô-lô-se i. 15; "Ngài có trước hết mọi vật," câu 17. 5. "Hằng
ngày Ta là sự vui thích của Ngài, thường thường vui vẻ trước mặt
Ngài," câu 30: "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng,"
Ma-thi-ơ iii. 17; "Con một ở trong lòng Cha," Giăng i. 18. 6. "Nhờ ta
các vua cai trị," vân vân, câu 15, 16: Ngài là "Chúa của các vua trên
đất," Khải Huyền i. 5; "Vua của các vua, Chúa của các chúa," Khải Huyền
xix. 16. 7. "Vui vẻ về chỗ có người ở trên trái đất của Ngài, và sự vui
thích Ta ở với con cái loài người," câu 31: "Ngôi Lời đã trở nên xác
thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh
hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha," Giăng
i. 14. 8. Cũng hãy so sánh câu 34 với Giăng xiii. 17, Lu-ca xi. 28,
Giăng x. 9; và câu 35, 36 với Giăng vi. 44, 47. Và nhiều thí dụ tương
tự có thể được ban.

Grô-ti-út chẳng lưu ý gì đến Đấng Christ trong chỗ nầy, thật vậy, ông
ta dường như rõ ràng loại trừ Ngài khỏi việc được định ý ở đây. Ghi
chú thứ nhất của ông ta về câu 1 là, "Hæc de ea sapientia quæ in Lege
apparet exponunt Hebræi: et sane el, si non soli, at præcipue, hæc
attributa conveniunt;" -- "Người Hê-bơ-rơ giải thích các sự nầy về sự
khôn ngoan ấy hiện ra trong Luật Pháp; và thật vậy các thuộc tính nầy
phù hợp với nó, nếu chẳng phải chỉ, nhưng chủ yếu." Về sự khẳng định
nầy ông ta chẳng ban lý do nào. Điều ngược lại rõ ràng từ điều đã được
nói và chứng minh ở trên. Thẩm quyền của các ra-bi hiện đại, trong sự
giải thích các chỗ Kinh Thánh liên quan đến Đấng Mết-si-a, chẳng có giá
trị nào. Họ chẳng những, như tổ phụ họ, lầm lạc, chẳng biết Kinh
Thánh, mà còn làm hư hỏng chúng cách ác ý, vì sự ghét Chúa Giê-xu
Christ. Trong lúc ấy, một người chẳng kém thông thạo trong các tác giả
Hê-bơ-rơ hơn nhà chú thích của chúng ta, giải thích chỗ nầy, từ họ kết
luận, "Nec dubito, hinc Johannem augustum illud et magnificum
Evangelii sui initium sumpsisse, In principio erat Verbum;' nam Verbum
et Sapientia idem sunt, et secundam Trinitatis personam indicant;" --
"Tôi chẳng nghi ngờ rằng Giăng đã lấy lối vào đáng kính và cao cả ấy
của Phúc Âm của ông, Ban đầu có Ngôi Lời' từ đây; vì Ngôi Lời và Sự
Khôn Ngoan là một, và chỉ thân vị thứ hai của Ba Ngôi." [318]

Trước khi tôi tiến đến các chỗ tiếp theo, tôi sẽ thêm một số trong
chúng được đưa ra và nài nỉ thường cho cùng một cứu cánh và mục đích
với các chỗ đã nhắc ở trước, và mà trong các chỗ khác bị các thầy dạy
giáo lý mà chúng ta có việc với ngoại lệ chống lại, nhưng đúng ra thuộc
về đầu mục nầy.

Trong các chỗ ấy là Giăng xvii. 5, "Hỡi Cha, xin Cha tôn vinh Con nơi
chính mình Cha bằng sự vinh hiển mà Con đã có nơi Cha trước khi có thế
gian." Cho chỗ nầy họ đặt vào các ngoại lệ của họ về cuối chương đang
được suy xét, nói rằng, --

H. Ngươi trả lời gì cho chỗ nầy?

Đ. Ở đây một bản tính thần thượng cũng chẳng được chứng minh; vì một
người có thể có sự vinh hiển với Cha trước khi thế gian được làm nên mà
tuy vậy chẳng phải là Đức Chúa Trời hiện ra từ 2 Ti-mô-thê i. 9, nơi
sứ đồ nói về các tín đồ rằng ân điển đã được ban cho họ trước khi thế
gian bắt đầu. Hơn nữa, ở đây có chép rằng Chúa Giê-xu đã xin sự vinh
hiển nầy, mà trái với bản tính thần thượng. Nhưng ý nghĩa của chỗ là,
Đấng Christ đã xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ thật sự ban cho Ngài sự
vinh hiển ấy mà Ngài đã có với Đức Chúa Trời trong mạng lịnh của Ngài
trước khi có thế gian. [319]

1. Một sự vinh hiển thần thượng chứng minh một bản tính thần thượng.
Đấng Christ đã có điều nầy từ đời đời, vì Ngài đã có nó trước khi thế
gian bắt đầu; vậy Ngài cũng đã có một bản tính thần thượng. Ấy là sự
tỏ bày vinh hiển của Ngài, mà Ngài đã che khuất và đặt sang một bên
một thời gian, mà ở đây Ngài mong nơi Đức Chúa Trời, Phi-líp ii. 6-11.
Ngài đã tôn vinh Cha Ngài bằng cách tỏ bày vinh hiển của thần tính
Ngài, danh Ngài, cho người khác; và Ngài cầu xin Cha tôn vinh Ngài như
Ngài đã tôn vinh Ngài trên đất. 2. Chẳng có cùng một lý do của điều
được khẳng định ở đây về Đấng Christ và điều được nói về kẻ được chọn,
2 Ti-mô-thê i. 9. Đấng Christ ở đây khẳng định Ngài đã có heichon
(glorps) oite eis Phateer bephore tee oorld oas; cũng chẳng có ở đâu,
trong một nét nào trong Kinh Thánh được giải thích là cách nào khác
ngoài trong một sự có thật sự vinh hiển ấy. Ân điển được ban cho các
tín đồ chẳng được nói là trước khi thế gian đã có, mà pro chronon
aionion, mà có thể chỉ lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký iii. 15, như nó
chỉ Tít i. 2; và nếu nó được định ý về mục đích của Đức Chúa Trời, mà
đã từ đời đời (như các từ sẽ chịu), nó được giải thích như vậy trong
hai mươi chỗ, 3. Dầu bản tính thần thượng đã chẳng cầu nguyện, nhưng
Đấng đã ở trong hình Đức Chúa Trời, và đã hạ mình để mang lấy hình và
việc làm của một tôi tớ, có thể và đã cầu nguyện. Thần tính đã chẳng
cầu nguyện, mà Đấng là Đức Chúa Trời đã cầu nguyện. 4. Về ý nghĩa được
gán, hãy để họ một lần tỏ cho chúng ta, trong cả sách của Đức Chúa
Trời, nơi cách diễn đạt nầy, "Ta đã có eichon," có thể được giải thích,
"Ta đã có nó trong mục đích," hay "Ta đã được định trước cho nó," chứ
chẳng phải "Ta đã có nó thật sự," và họ nói điều gì đó cho mục đích.
Trong lúc ấy, họ chỉ làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời (như nhiều người
làm) bởi sự giải thích giả vờ nầy của nó. 5. Nếu chỉ sự tiền định được
định ý, ở đây chẳng có gì đặc biệt được nói về Đấng Christ, mà chung
cho Ngài với mọi tín đồ, khi rõ ràng Đấng Christ nói về điều gì đó
thuộc về Ngài cách hiển nhiên. 6. Chính thể văn rõ ràng của các lời sẽ
chẳng nhận lời chú giải nầy (hãy để sự bạo lực nào có thể được dùng):
Kai nun doxason me su Pater para seauto te doxe he eichon pro tou ton
kosmon einai para soi "Sự vinh hiển mà Ta đã có với Cha, xin cho Ta có
nó được tỏ bày với Cha, bây giờ công việc của Ta đã xong."

Grô-ti-út đồng ý với các thầy dạy giáo lý của chúng ta: Te doxe he
eichon, Destinatione tua; ut 1 Pet. i. 20, Rev. xiii. 8, sic et Eph. i.
3, 4, et infra, ver. 24. Simile loquendi genus. Sic Legem fuisse ante
mundum aiunt Hebræi." Lại, Para soi, refer ad illud eichon, et
intellige, ut diximus, in decreto tuo.

Nhưng người học thức định ý gì bởi các chỗ 1 Phi-e-rơ i. 20, Khải
Huyền xiii. 8? Ấy là để giải thích sự vật mà ông ta cho là được diễn
đạt? hay để ám chỉ rằng cụm từ được dùng ở đây được giải thích bởi
cách dùng nó trong các chỗ khác? Nếu điều thứ nhất, ông ta xin xỏ điều
là ý nghĩa của chỗ nầy mà là ý nghĩa của chúng, dầu cả phạm vi của các
chỗ lẫn ý nghĩa của chính các từ sẽ chẳng chịu nó. Nếu điều sau, nó là
sai lầm nhất. Chẳng có một từ, cụm từ, hay cách diễn đạt nào, trong
bất cứ một chỗ nào được chỉ đến, chút nào trùng với chúng được dùng ở
đây. Hơn nữa, hai chỗ được nhắc có các ý nghĩa rất khác nhau, một nói
về mục đích của Đức Chúa Trời định Đấng Christ làm Đấng trung bảo,
cái kia về lời hứa được ban ngay sau sự sa ngã. 2. Chúng ta ban rằng
Đấng Christ, về bản tính loài người của Ngài, đã được định trước cho
sự vinh hiển; nhưng rằng Ngài gọi mục đích của Đức Chúa Trời là "sự
vinh hiển" của Ngài, "sự vinh hiển mà Ngài đã có," "mà Ngài đã có với
Đức Chúa Trời," mà với đó Ngài mong được "tôn vinh với Ngài lại," thì
phải được chứng minh từ đoạn, hay văn mạch, hay cụm từ của lời nói,
hay chỗ song song, hay sự tương tự của đức tin, hay điều gì đó, chứ
chẳng phải trần trụi áp đặt trên chúng ta. Hãy để Châm Ngôn viii.
22-31, Phi-líp ii. 6-11, được tham khảo, như song song với chỗ nầy.
Ê-phê-sô i. 3, 4, thật vậy nói về sự tiền định của chúng ta trong Đấng
Christ, "để chúng ta nên thánh," và như vậy đến sự vinh hiển, nhưng về
sự vinh hiển mà Đấng Christ đã có trước khi có thế gian nó chẳng nói;
thật vậy, câu 3, chúng ta được nói là thực sự "được phước," hay có các
phước thiêng liêng, khi chúng ta hưởng chúng, mà chúng ta được chọn
cho, câu 4. Điều người Do Thái nói về Luật Pháp, và điều tương tự,
chúng ta phải cho phép các học giả bảo chúng ta, để họ có thể được biết
là như vậy, dầu ý nghĩa của Kinh Thánh bị làm tối cách vô hình nhờ đó.

Cho cùng một mục đích là điều của Phi-e-rơ, 1 Thư i. 10, 11, "Về sự
cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi suy xét, là những người đã nói
tiên tri về ân điển đã định sẵn cho anh em: tìm cho biết thời kỳ nào
và thời cơ nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong lòng các ngài đã
chỉ về, khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh
hiển sẽ theo sau." Mà vào đó thêm chỗ rõ hơn, 1 Phi-e-rơ iii. 18-20,
"Ngài đã chịu chết về phần xác, nhưng được sống về phần linh, bởi đó
Ngài cũng đã đi giảng cho các linh hồn bị tù, tức là cho những kẻ bội
nghịch ... về thời Nô-ê." Đấng đã ở trong những ngày của các đấng tiên
tri xưa, và trong những ngày của Nô-ê, lâu trước khi Ngài được sanh ra
theo xác thịt, Ngài đã từ đời đời, hay đã có một sự hiện hữu trước sự
nhập thể của Ngài; nhưng điều nầy được khẳng định rõ ràng về Đấng Cứu
Thế chúng ta. Ấy là Thánh Linh của Ngài đã nói trong các đấng tiên tri;
mà nếu Ngài đã chẳng phải, đã chẳng thể là, vì về Đấng chẳng phải
chẳng có gì có thể được khẳng định. Ngài đã bởi Thánh Linh của Ngài
giảng trong những ngày của Nô-ê cho các linh hồn ở trong tù.

Về chỗ sau các thầy dạy giáo lý của chúng ta chẳng lưu ý gì; về chỗ
thứ nhất họ tra hỏi, --

H. Ngươi trả lời gì cho chỗ nầy?

Đ. Một bản tính thần thượng cũng chẳng được chứng minh từ đây: vì
Thánh Linh đã ở trong các đấng tiên tri có thể được nói là "Thánh Linh
của Đấng Christ," chẳng phải Ngài đã được Đấng Christ ban cho, mà vì
Ngài đã báo trước các sự của Đấng Christ, như Phi-e-rơ ở đó nói; "Ngài
đã làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ
theo sau." Mà cách nói ấy chúng ta có, 1 Giăng iv. 6, "Bởi đó chúng ta
nhận biết thần lẽ thật và thần sai lầm;" nơi nó chẳng được gọi là thần
của lẽ thật và sai lầm vì lẽ thật và sai lầm với tư cách các thân vị
ban Thánh Linh, mà vì thần của lẽ thật nói các sự của lẽ thật, và thần
của sai lầm các sự của sai lầm. [320]

1. Được thú nhận rằng nếu Thánh Linh đã ở trong các đấng tiên tri là
Thánh Linh của Đấng Christ, thì Ngài có một bản tính thần thượng; vì sự
lảng tránh duy nhất được dùng là, rằng nó chẳng phải, hay có thể chẳng
(có lẽ) như vậy, được định ý trong chỗ nầy, chẳng phủ nhận rằng nếu nó
như vậy, thì kết luận được định ý theo sau. 2. Rằng chỗ nầy phải được
giải thích bởi 1 Giăng iv. 6 thì chẳng có màu sắc cũng chẳng có cớ.
Đấng Christ là một thân vị; Ngài đã như vậy khi Phi-e-rơ đã viết: lẽ
thật và sai lầm chẳng phải, và thần của chúng phải được giải thích theo
vấn đề. 3. Thánh Linh trong các chỗ khác được gọi là Thánh Linh của
Đấng Christ trong cùng một ý nghĩa như Ngài được gọi là Thánh Linh của
Đức Chúa Trời, Rô-ma viii. 9, Ga-la-ti iv. 6. 4. Thánh Linh của Đấng
Christ được nói trực tiếp lấy của Ngài và tỏ ra cho các sứ đồ của Ngài,
Giăng xvi. 15; và như vậy Ngài đã làm cho các đấng tiên tri. Họ cũng có
thể, với cớ 1 Giăng iv. 6, phủ nhận Ngài là Thánh Linh của Đức Chúa
Trời Cha như là Thánh Linh của Đấng Christ, vì là từ Ngài và được Ngài
sai đi.

Và cho đến nay về các lời chứng chứng minh sự tiền-hiện hữu của Đấng
Christ cho sự nhập thể của Ngài, và như vậy, hệ quả là, sự đời đời của
Ngài: mà từ đó theo sau rằng Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự,
đáng ngợi khen đời đời, vì có bằng chứng nầy về quyền phép đời đời và
thần tính của Ngài. Nhiều lời khác cùng khuynh hướng sẽ rơi vào sự suy
xét trong tiến trình của chúng ta.

[308] "Quæ vero sunt testimonia Scripturæ in quibus putant non exprimi
quidem præ-æternitatem Christi, ex iis tamen effici posse? -- Ea quæ
videntur Domino Jesu quasdam res attribuere ab æterno, quasdam vero
tempore certo et definito."

[309] "Quænam sunt testimonia quæ Domino Jesu ab æterno res quasdam
attribuere videntur? -- Sunt ea ex quibus conantur exstruere Christum
ab æterno ex essentia Patris genitum."

[310] "Ex quibus vero locis exstruere conantur Christum ab æterno ex
essentia Patris genitum? -- Ex his potissimum, Mic. v. 2; Ps. ii. 7,
cx. 3; Prov. viii. 23."

[311] "Qui vero ad hæc testimonia respondendum est? -- Antequam ad
singula testimonia respondeam, sciendum est, eam ex essentia Patris
generationem esse impossibilem; nam si Christus ex essentia Patris
genitus fuisset, aut partem essentiæ sumpsisset, aut totam. Essentiæ
partem sumere non potuit, eo quod sit impartibilis divina essentia;
neque totam, cum sit una numero, ac proinde incommunicabilis."

[312] "Nisi Scriptura dixisset, non licuisset dicere, sed ex quo
scriptum est dici potent." -- Rabb. Ruben. apud Galat. lib iii.

[313] "Qui tamen ad primum Scripturæ testimonium respondendum est? --
Id testimonium de generatione ex essentia Patris nihil prorsus habet;
generationem vero præ-æternam nulla probat ratione: hic enim mentio fit
initii et dierum, quæ in æternitate locum non habent. Et verba hæc, quæ
in Vulgata leguntur, a diebus internitatis, in Hæbræo extant, a diebus
seculi: dies vero seculi idem quod dies antiqui notant, ut Esa lxiii.
9, 11; Mal. iii. 4. Sententia vero loci hujus est, Christum originem
nativitatis suæ ab ipso principio et annis antiquis ducturum; id est,
ab eo tempore, quo Deus in populo suo regem stabilivit, quod reipsa in
Davide factum est, qui et Bethlehemita fult, et autor stirpis et
familiæ Christi."

[314] lm?, latere, abscondere, occultare, 2 Chron. ix. 2, Lev. iv. 18;
in niphal latuit, absconditus, occultatus fuit; in hiphil abscondit,
celavit, occultavit: inde lmh?, Virgo, quia viro occulta, Gen. xxiv.
43.

[315] "Ad secundum vero quid? -- Neque in ea de generatione ex essentia
Patris, nec de generatione præ-æterna prorsus quicquam haberi; etenim
vox hodie cum certum tempus designet, præ-æternitatem denotare non
potest. Quod vero Deus eum genuerit, non evincit eum ex essentia ejus
genitum; id quod patet ex eo, quod hæc eadem verba, Ego hodie genui te,
primo sensu de Davide dicantur, quem constat neque ab æterno, nec ex
essentia Dei genitum. Deinde, quod Paulus apostolus eadem verba ad
approbandam Christi resurrectionem afferat, Acts xiii. 33, et autor ad
Hebræos ad glorificationem Domini Jesu citer, Heb. i. 5, v. 5. Denique,
ex ea re, quod constet Deum aliter quam ex essentia generare, dum a Deo
genitos credentes Scriptura pronunciat, ut videre est, Johan. i. 13; 1
Johan. iii. 9; Jac. i. 18."

[316] "Sensus primus et apertus ad Davidem pertinet; mysticus et
abstrusior ad Messiam, ut hic agnoscit David Kimchi, et ad Danielem
Saadius Gaon, quo modo sumsere apostoli." -- Annot. in ver. 1.

[317] "Ad quartum veto quid? -- Ut rem melius accipias, scito eos ex
hoc loco ad eum modum argumentari: Sapientia Dei ab æterno est genita;
Christus est Dei Sapientia: ergo ab æterno est genitus, 1 Cor. i. 24.'
Id argamentum firmum non esse hinc patet; Primum, quod Solomon agat de
sapientia simpliciter et absolute considerata, sine additione vocis
Dei; Paulus vero non simpliciter et absolute, sed cum additione, nempe,
Dei. Deinde, Solomon agit de sapientia, quæ neque est persona, nec esse
potest, ut evariis effectis quæ huic sapientiæ attribuit, apparet, et
hoc 7, 8, 9 cap., ex quibus sunt ea, Per me reges regnant, et
principies justa decernunt; et initio cap. ix, introducit sapientiam
omnes ad se invitantem, et mittentem virgines suæ Paulus vero agit de
Sapientia quæ persona est. Tertio, verba hæc, quæ sunt reddita ab
æterno, in Hebræo extant, a seculo: aliud vero ease ab æterno, aliud a
seculo, indicant loci, Esa. lxiv. 4, Jer. ii. 20, Luc. i. 70, et alii
permuiti similes."

[318] Mercer. in loc. ver. 22.

[319] "Quid ad hoc respondes? -- Neque hinc naturam divinam probari;
posse enim aliquem gloriam habere antequam mundus fieret, apud Patrem,
nec tamen hinc effici eum ease Deum, apparet, 2 Tim. i. 9, ubi ait
apostolus de credentibus, illis datam fuisse gratiam ante tempora
secularis. Præterea, hic scriptum est, Jesum rogare hanc gloriam, quod
naturæ divinæ prorsus repugnat. Loci vero sententia est, Christum
togare Deum, ut ei gloriam reipsa det, quam habuerit apud Deum in
ipsius decreto antequam mundus fieret."

[320] "Quid ad hoc respondes? -- Neque hine naturam in Christo divinam
effici; nam hic Spiritus qui in prophetis erat, Christi dici potest,
non quod a Christo datus fuerit, sed quod ea quæ Christi fuerunt
prænunciarit, ut ibidem Petrus ait, prænuncians illas in Christum
passiones, et post hæc glorias. Quem loquendi modum etiam, 1 John iv.
6, habes, Hinc cognoscimus spiritum veritatis, et spiritum erroris; ubi
non propterea spiritus veritatis et erroris spiritus dicitur, quod
veritas et error, tanquam personæ, eum spiritum conferant; verum eo,
quod spiritus veritatis loquatur quæ veritatis sunt, et spiritus
erroris quæ sunt erroris."

Chương X.

Về các danh của Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Christ.

Trong chỗ tiếp theo, như một đầu mục thứ ba, các thầy dạy giáo lý của
chúng ta xét các sự gán trong Kinh Thánh các danh của Đức Chúa Trời
cho Đấng Cứu Thế chúng ta, Chúa Giê-xu Christ; mà từ đó đây là luận cứ
của chúng ta:--

"Đấng là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật duy nhất, Ngài
là Đức Chúa Trời đúng đắn theo bản tính; nhưng Chúa Giê-xu Christ là
Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thật, vân vân: vậy Ngài là Đức Chúa Trời đúng
đắn theo bản tính."

Mệnh đề tự nó rõ ràng. Trong vô số lời chứng được hay có thể được đưa
ra để xác nhận sự giả định, các thầy dạy giáo lý của chúng ta cố định
vào rất ít, -- nghĩa là, các lời được Sô-xi-nút trả lời chống Weik
người Dòng Tên, mà từ đó phần nhiều các ngoại lệ của họ chống lại các
chứng nhân nầy được sao chép. Cho sự suy xét các lời ấy họ tiến hành
như vầy:--

Hỏi. Những chỗ nào của Kinh Thánh dường như gán điều gì đó cho Đấng
Christ trong một thì chắc chắn và nhất định?

Đáp. Chúng thuộc hai loại, mà một số quan tâm đến các danh, một số
khác đến các việc, mà họ cho trong Kinh Thánh được gán cho Đấng
Christ.

H. Những chỗ nào quan tâm đến các danh của Đấng Christ?

Đ. Các chỗ mà họ cho trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ được gọi là
"Giê-hô-va," vân vân, Giê-rê-mi xxiii. 6; Xa-cha-ri ii. 8; 1 Giăng v.
20; Giu-đe 4; Tít ii. 13; Khải Huyền i. 8, iv. 8; Công Vụ xx. 28;
1 Giăng iii. 16. [321]

Lời chứng thứ nhất là Giê-rê-mi xxiii. 6, trong các lời nầy, "Trong
những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu; Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn: và người ta
sẽ xưng danh Đấng ấy là: Giê-hô-va sự công bình của chúng ta." Mà vào
đó thêm lời tiếp theo, Xa-cha-ri ii. 8.

Trước khi tôi đến sự suy xét các ngoại lệ của họ chống lại các đoạn
nầy cách đặc biệt, một số sự nói chung có thể được đặt trước, cho sự
hiểu tốt hơn về điều chúng ta đang làm, và điều từ các chỗ nầy chúng
ta định ý chứng minh và xác nhận:--

1. Cứu cánh của việc trích hai chỗ nầy là, để chứng minh rằng Chúa
Giê-xu Christ trong Cựu Ước được gọi là Giê-hô-va; mà bị họ phủ nhận,
vì sự ban cho nó hủy hoại toàn bộ chính nghĩa của họ.

2. Được ban rằng Giê-hô-va là danh đúng đắn và đặc biệt của một Đức
Chúa Trời thật duy nhất của Y-sơ-ra-ên; -- một danh có ý nghĩa về bản
tính và hữu thể của Ngài xa như chúng ta được cho phép để hiểu; thật
vậy, diễn đạt Đức Chúa Trời xa đến nỗi như sự vật được nó chỉ là khôn
lường, nhiều người đã tưởng chính từ ấy là không thể nói ra, hay ít
nhất chẳng hợp pháp để thốt ra. Danh nầy Đức Chúa Trời đặc biệt dành
riêng cho chính Ngài cách hiển nhiên, Xuất Ê-díp-tô Ký vi. 2, 3; đến
nỗi điều nầy được mọi phía cho là đã được ban, rằng Đấng có danh là
Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật duy nhất, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
Bất cứ khi nào danh ấy được dùng đúng đắn, mà chẳng có ẩn dụ hay hình
bóng, nó được dùng chỉ về Ngài. Điều các kẻ nghịch của Đấng Christ
ngoại lệ chống lại điều nầy sẽ được biện hộ trong chỗ đúng của nó.
3. Các thầy dạy giáo lý của chúng ta đã rất yếu ớt đưa ra các lời
chứng thường được nài nỉ trong chính nghĩa nầy, chỉ nêu hai trong
chúng; vậy tôi sẽ lấy tự do thêm một vài lời nữa vào chúng từ nhiều lời
sẵn có: Ê-sai xl. 3, "Có tiếng kêu rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng
cho Đức Giê-hô-va; hãy ban bằng trong sa mạc một đường cái cho Đức
Chúa Trời chúng ta." Rằng ấy là Đấng Christ là Đấng ở đây được gọi là
Giê-hô-va thì rõ ràng từ cách diễn đạt thêm trong Ma-la-chi iii. 1, và
từ sự thi hành của chính sự vật, Ma-thi-ơ iii. 3, Mác i. 2, 3, Giăng
i. 23. Ê-sai xlv. 22-25, "Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất,
hãy nhìn xem ta, thì các ngươi sẽ được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời,
chẳng có Chúa nào khác. Ta đã chỉ mình mà thề; lời công bình ra từ
miệng ta sẽ chẳng hề trở lại: mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, mọi
lưỡi sẽ chỉ ta mà thề. Người ta sẽ luận về ta rằng: sự công bình và
sức mạnh ở trong Đức Giê-hô-va: người ta sẽ đến cùng Ngài; mọi kẻ nổi
giận nghịch cùng Ngài sẽ bị hổ thẹn. Cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được
xưng công chính trong Đức Giê-hô-va, và được vinh hiển." Sứ đồ khẳng
định rõ ràng mọi điều nầy được nói về Đấng Christ, Rô-ma xiv. 10-12,
vân vân. Ô-sê xiii. 14 cũng được áp dụng cho Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô
xv. 54, 55. Kẻ nào muốn cùng một lúc xét mọi đoạn của Cựu Ước, chủ yếu
gán danh nầy cho Đấng Christ, hãy để người đọc Zanchius "De Tribus
Elohim," là người đã làm một sự thu thập rộng về chúng.

Bây giờ hãy để chúng ta xem các thầy dạy giáo lý của chúng ta ngoại lệ
gì chống lại lời chứng thứ nhất:--

H. Ngươi trả lời gì cho lời chứng thứ nhất?

Đ. Thứ nhất, rằng từ đây chẳng thể nhất thiết được chứng minh rằng danh
của Giê-hô-va được gán cho Đấng Christ. Vì các lời nầy, "Và nầy là danh
mà người ta sẽ xưng Ngài là: Giê-hô-va sự công bình của chúng ta," có
thể được quy cho Y-sơ-ra-ên, là dân mà ông đã nói một chút trước,
"Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu; Y-sơ-ra-ên sẽ ở yên ổn," vân
vân, như từ một chỗ tương tự có thể thấy trong cùng đấng tiên tri,
chương xxxiii. 15, 16, nơi ông nói, "Trong những ngày đó và kỳ đó, ta
sẽ khiến một Nhánh công bình dấy lên cho Đa-vít; Ngài sẽ cai trị làm
vua, lấy sự khôn ngoan mà ăn ở, làm sự chánh trực công bình trong đất.
Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu; Giê-ru-sa-lem sẽ ở yên ổn: và
nầy là danh mà người ta sẽ xưng nó là: Giê-hô-va sự công bình của chúng
ta." Vì trong tiếng Hê-bơ-rơ được đọc rõ ràng, "Họ sẽ gọi nàng;" mà các
lời cuối được quy cách cần thiết cho Giê-ru-sa-lem, và trong chỗ nầy
trả lời cho Y-sơ-ra-ên, mà được đặt trong chỗ thứ nhất. Vậy dường như
có lẽ rằng cũng vậy, trong chỗ thứ nhất, các lời nầy, "Họ sẽ gọi
Ngài," được quy cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng dầu chúng ta ban rằng danh của
Giê-hô-va có thể được quy cho Đấng Christ, nhưng từ các lời chứng khác
hiện ra rằng nó chẳng thể được khẳng định rằng Đấng Christ được gọi là
Giê-hô-va cách đơn giản, Đấng Christ cũng chẳng từ đó theo sau mà thật
là Giê-hô-va. Vậy thì, dầu các lời cuối nầy trong lời chứng nầy của
Giê-rê-mi được hiểu về Đấng Christ hay về Y-sơ-ra-ên, ý nghĩa của chúng
là, "Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất của chúng tôi, Ngài sẽ xưng
chúng tôi công chính;" vì lúc ấy khi Đấng Christ sẽ hiện ra Đức Chúa
Trời sẽ làm điều ấy trong Y-sơ-ra-ên. [322]

Tổng số của câu trả lời nầy là:-- 1. Có thể các lời nầy chẳng được nói
về Đấng Christ, mà về Y-sơ-ra-ên; 2. Cùng các lời được dùng về điều
chẳng phải là Đức Chúa Trời; 3. Nếu chúng được quy cho Đấng Christ,
chúng chẳng chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời; 4. Ý nghĩa của chúng là,
Đức Chúa Trời sẽ xưng chúng ta công chính trong những ngày của Đấng
Christ. Về mỗi điều vắn tắt:--

1. Chủ thể được nói suốt là Đấng Christ:-- (1.) Ngài là vấn đề của bất
cứ điều gì ở đây được khẳng định: "Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh
công bình; Ngài sẽ cai trị làm vua, và danh Ngài sẽ được gọi là Giê-hô-
va sự công bình của chúng ta." (2.) Tại sao các lời nầy chỉ được quy cho
Y-sơ-ra-ên, mà chẳng phải cũng cho Giu-đa (nếu cho ai ngoài Đấng
Christ), vì cả hai được nêu cùng nhau, và trên cùng một cớ (thật vậy,
Giu-đa có sự trổi hơn, vì được nêu trong chỗ thứ nhất)? Và nếu chúng
thuộc về cả hai, các lời đáng phải là, "Nầy là danh mà họ sẽ được gọi."
(3.) Y-sơ-ra-ên đã chẳng bao giờ được gọi là "sự công bình của chúng
ta," nhưng Đấng Christ được gọi như vậy về vấn đề trong Tân Ước nhiều
lần, và là như vậy, 1 Cô-rinh-tô i. 30; đến nỗi, mà chẳng rời khỏi sự
đúng đắn của các lời, ý định, và phạm vi của chỗ, với lẽ thật của chính
sự vật, các lời nầy chẳng thể bị làm sai lạc như vậy. Sự bạo lực được
dùng cho chúng tỏ bày cách khét tiếng.

2. Cách diễn đạt chẳng phải là một trong cả hai chỗ, Giê-ru-sa-lem ở
đó cũng chẳng được gọi là "Giê-hô-va sự công bình của chúng ta," mà Đấng
gọi nàng là "Giê-hô-va sự công bình của chúng ta;" và các lời được dịch
như vậy bởi Arias Montanus và những người khác. Và nếu điều Giê-ru-sa-
lem sẽ được gọi được ám chỉ, chứ chẳng phải danh Ngài là Đấng gọi nàng,
thì ấy chỉ bởi một sự hoán dụ, vì cớ sự hiện diện của Đấng Christ trong
nàng; như Hội Thánh được gọi là "Đấng Christ" cách không đúng, 1
Cô-rinh-tô xii. 12: Đấng Christ đúng ra chỉ là Chúa Giê-xu. Nhưng các
lời chẳng được dịch, "Nầy là danh mà nàng sẽ được gọi," mà, "Nầy là
danh mà Ngài sẽ gọi nàng, Giê-hô-va sự công bình của chúng ta;" nghĩa
là, Đấng là Giê-hô-va sự công bình của chúng ta sẽ gọi nàng đến sự bình
an và an toàn, mà được luận ở đó. Đấng Christ là sự công bình của chúng
ta; Giê-ru-sa-lem chẳng phải.

3. Rõ ràng rằng Đấng Christ được gọi tuyệt đối là Giê-hô-va trong chỗ
nầy cũng như trong các chỗ khác đã nhắc ở trước, và nhiều chỗ nữa; và
từ đó rõ ràng theo sau rằng Ngài là Giê-hô-va, như Đấng đúng ra được gọi
như vậy, và được hiểu bởi danh ấy. Nơi Đức Chúa Trời đơn giản nói danh
Ngài là Giê-hô-va, chúng ta tin Ngài; và nơi Ngài nói danh của Nhánh
của nhà Đa-vít là Giê-hô-va, chúng ta cũng tin Ngài. Và chúng ta nói từ
đó rằng Đấng Christ là Giê-hô-va, hay các lời chẳng có một ý nghĩa chịu
được. Về điều nầy lại sau.

4. Sự giải thích được ban về các lời là sai lạc nhất và trái với ý
nghĩa của chúng. Đấng tiên tri chẳng nói rằng "Giê-hô-va Đức Chúa Trời
duy nhất sẽ là sự công bình của chúng ta," mà, "Nhánh của Đa-vít sẽ là
Giê-hô-va sự công bình của chúng ta." Chủ thể là Nhánh của Đa-vít,
chẳng phải Giê-hô-va. "Nhánh của Đa-vít sẽ được gọi là Giê-hô-va sự
công bình của chúng ta;" nghĩa là, họ nói, "Chúa sẽ xưng chúng ta công
chính khi Nhánh của Đa-vít sẽ được đem ra." Ai có thể đã khám phá ý
nghĩa nầy ngoài các thầy dạy giáo lý của chúng ta và các thầy của họ,
mà các lời nầy là của họ! Vậy thì còn lại, rằng Nhánh của Đa-vít, là
Đấng cai trị trong sự công bình, là Giê-hô-va sự công bình của chúng
ta; -- sự công bình của chúng ta, vì được làm nên như vậy cho chúng
ta; Giê-hô-va, vì là như vậy trong chính Ngài.

Grô-ti-út giải thích chỗ nầy, như chỗ của Mi-chê v. 2, về Xô-rô-ba-bên,
giúp đỡ các bạn ông ta bằng một sự lảng đi mới mà họ đã chẳng biết;
Sô-xi-nút, như ông ta xưng, chẳng quen biết các tiến sĩ Do Thái, --
dầu một số chẳng tin ông ta. [323] Mà tuy vậy nhà chú thích học thức
chẳng thể giữ như ông ta bắt đầu, mà bị buộc phải bỏ danh Xô-rô-ba-bên
ra, và đặt vào danh của dân sự, khi ông ta đến danh được nài nỉ; như
vậy chẳng để lại thiết kế chắc chắn nào trong toàn bộ các lời từ ban
đầu đến cuối.

Hai sự ông ta ở đây chống đối mình vào sự giải thích được nhận của Cơ
Đốc nhân:-- 1. Rằng ấy là Xô-rô-ba-bên là Đấng ở đây được định ý. 2.
Rằng ấy là dân sự được gọi là "Giê-hô-va sự công bình của chúng ta."

Về điều thứ nhất, ông ta như vầy về câu 15, "Germen justum, -- một
Nhánh công bình:" -- "Zorobabelem, qui tsmch?, ut hic appellatur, ita
et Zechariæ vi. 12, nimirum quod velut surculus renatus esset ex arbore
Davidis, quasi præcisa Justitiæ nomine commendatur Zorobabel etiam apud
Zechariam ix. 9;" -- "Xô-rô-ba-bên, là người ở đây được gọi là Nhánh,
như cũng Xa-cha-ri vi. 12, vì như một nhánh ông đã dấy lên từ cây
Đa-vít, mà như đã bị chặt. Cũng vậy, Xô-rô-ba-bên được khen vì sự công
bình (hay sự công chính), Xa-cha-ri ix. 9."

Rằng đây là một lời tiên tri về Đấng Christ các hoàn cảnh của chỗ
chứng minh. Các ra-bi cũng cùng một ý, như các sự thu thập dồi dào từ
họ được làm để chứng minh nó, bởi Joseph de Voysin, Pug. Fid. par. 3,
dist. 1, cap. iv. Và vấn đề được nói chẳng thể được thích ứng cho ai
khác, như đã được tỏ ra. Các chứng cớ của Grô-ti-út rằng Xô-rô-ba-bên
được định ý tệ hơn chính ý kiến. Rằng ông được gọi là Nhánh, Xa-cha-ri
vi. 12, là sai lầm nhất. Đấng ở đó được gọi là Nhánh là một vua và một
thầy tế lễ, "Ngài sẽ cai trị trên ngôi Ngài, và Ngài sẽ làm thầy tế
lễ;" mà Xô-rô-ba-bên đã chẳng phải, cũng chẳng có việc gì với chức
thầy tế lễ, mà trong những ngày của ông đã được Giô-suê quản trị. Sai
lầm rõ ràng hơn là nó rằng ông được nói đến Xa-cha-ri ix. 9; mà chỗ ấy
được giải thích chính xác về Đấng Christ, và sự ứng nghiệm, trong chính
chữ của sự được báo trước, được ghi chép, Ma-thi-ơ xxi. 5. Các lời là:
"Hãy hết sức vui mừng, hỡi con gái Si-ôn! Hãy cất tiếng reo vui, hỡi
con gái Giê-ru-sa-lem! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công
bình và có sự cứu rỗi, nhu mì, cỡi lừa, và cỡi lừa con, là con của lừa
cái." Rằng một người xưng tôn giáo Cơ Đốc sẽ khẳng định bất cứ ai
ngoài Chúa Giê-xu Christ được định ý ở đây thì hơi lạ lùng.

Về sự thích ứng của các lời tiếp theo cho Xô-rô-ba-bên, "Một Vua sẽ
cai trị và được thạnh vượng," vân vân, tôi sẽ chẳng nài nỉ. Chúng chẳng
chứa vấn đề của sự tranh đấu hiện tại của chúng ta, dầu chúng bị nhà
chú thích bẻ cong cách đáng thương, và chẳng chút nào phục vụ thiết kế
của ông ta.

Về các lời đặc biệt mà về đó sự tranh đấu của chúng ta là, đây là lời
chú thích của ông ta: "?And this is the name whereby they shall call
him, nempe populum;" -- nghĩa là, dân sự. "Họ sẽ gọi dân sự." Sự thay
đổi nầy đến thế nào, "Trong những ngày đó Giu-đa sẽ được cứu, và nầy
là danh mà người ta sẽ xưng Ngài," -- nghĩa là, dân sự sẽ được gọi, --
ông ta chẳng tỏ. Rằng chẳng có màu sắc nào của lý do cho nó đã được
tỏ; điều đã được nói chẳng cần phải lặp lại. Ông ta tiếp tục, "Dominus
justitia nostra," nghĩa là, "Deus nobis bene fecit," -- "Đức Chúa Trời
đã làm lành cho chúng ta, hay đã đối xử tử tế với chúng ta." Nhưng
chẳng phải về sự ám chỉ của sự tốt lành ở trong các lời, mà về ý nghĩa
của danh được ban cho Chúa Giê-xu Christ, mà ở đây chúng ta nài. Trong
ý nghĩa nào Đấng Christ là "Giê-hô-va sự công bình của chúng ta" hiện
ra, Ê-sai xlv. 22-25, 1 Cô-rinh-tô i. 30.

Lời chứng thứ hai là Xa-cha-ri ii. 8, trong các lời nầy, "Đức Giê-hô-va
vạn quân phán như vầy: Sau sự vinh hiển, Ngài đã sai ta đến cùng các
nước cướp bóc các ngươi; vì ai đụng đến các ngươi tức là đụng đến
con ngươi mắt Ngài. Vì nầy, ta sẽ vung tay lên trên chúng nó," vân
vân, câu 9-12.

Tỏ vắn tắt chứng nhân nầy nói về điều gì, trước khi chúng ta cho phép
ông ta đến sự tra xét của các kẻ nghịch chúng ta: Người đang nói là
Đức Giê-hô-va vạn quân: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy." Và Ngài
là người được nói đến. "Sau sự vinh hiển," Ngài nói (hay, "Sau sự giải
cứu vinh hiển nầy của các ngươi, hỡi dân Ta, khỏi sự phu tù mà trong đó
các ngươi đã ở giữa các nước"), "Ngài đã sai ta;" -- "Chính ta, Đức
Giê-hô-va vạn quân, Ngài đã sai." "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy,
Ngài đã sai ta." Và ấy là đến các nước, như trong các lời tiếp theo.
Và ai đã sai Ngài? "Các ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã
sai ta;" -- "Dân Y-sơ-ra-ên sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai
ta, Đức Giê-hô-va vạn quân, đến các nước." Nhưng họ sẽ biết Ngài được
sai như vậy thế nào? Ngài bảo họ, câu 11, nó sẽ được biết bởi sự trở
lại của các nước: "Nhiều nước sẽ
gia nhập cùng Chúa trong ngày đó." Và rồi sao nữa? "Họ sẽ là dân ta;" -- "dân ta, là kẻ được sai đến; dân ta; dân của Đức Giê-hô-va vạn quân là Đấng đã được sai đến;" tức là của Chúa Giê-xu Christ. "Và ta," Ngài mà họ là dân của Ngài phán, "sẽ ở giữa họ" (như Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm), "và ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai ta đến." Tôi lược bỏ những chi tiết của chỗ này. Bây giờ chúng ta hãy xem điều mà các giáo lý viên của chúng ta phản bác:--

Q. Ngươi trả lời chứng ngôn thứ hai này thế nào?

A. Chỗ Xa-cha-ri họ trích như vầy: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy; Sau sự vinh hiển Ngài đã sai ta đến với các nước đã cướp bóc các ngươi: vì ai đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài;" họ vặn vẹo điều này về Đấng Christ, vì ở đây, như họ tưởng, có nói rằng Đức Giê-hô-va vạn quân được sai đến từ Đức Giê-hô-va vạn quân. Nhưng những điều này không phải vậy; vì rõ ràng những lời "Sau sự vinh hiển Ngài đã sai ta" là lời của một người khác, tức là của thiên sứ đã nói với Xa-cha-ri và thiên sứ kia. Điều này cũng rõ ràng trong cùng một đoạn, ở trên một chút, bắt đầu từ câu 4, nơi thiên sứ được dẫn ra đang nói; điều này cũng thấy được từ chỗ này, rằng những lời họ trích, "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy," trong tiếng Hê-bơ-rơ có thể đọc là, "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy;" và những lời, "Đụng đến con ngươi của mắt Ngài," có thể đọc là, "Con ngươi của mắt Ngài;" những điều này cần phải được chỉ về sứ giả của Ngài, chứ không phải về Đức Giê-hô-va vạn quân." [324]

Những quý ông này giỏi về những lời cãi cọ và phản bác, và vì thế nhận trả lời bất cứ điều gì trên đời, không nhẹ nhàng tha thứ cho mình một cách yếu ớt và cằn cỗi ở bất cứ chỗ nào như ở chỗ này; vì, --

1. Chúng tôi không tranh luận với họ về bản dịch của các lời, vì những lời phản bác của họ chỉ nhắm vào bản Vulgata La-tinh mà thôi; chúng tôi lấy chúng như họ đã dịch. Vì vậy hãy bỏ qua điều đó, --

2. Rằng những lời này được nói bởi Đấng được gọi là thiên sứ chúng tôi công nhận; nhưng câu hỏi duy nhất là, Thiên sứ này nói những lời này là ai? Rõ ràng, từ đoạn trước và đoạn này, rằng đó là người cỡi ngựa đỏ, Xa-cha-ri i. 8, là Đấng được gọi "Angelus Jehovæ," câu 11, và chuyển cầu cho Hội Thánh, câu 12; đó là chức vụ riêng của Chúa Giê-xu Christ. Và rằng Ngài không phải là một thiên sứ được tạo dựng, mà chính là Đức Giê-hô-va, Ngôi thứ hai của Ba Ngôi, chúng tôi chứng minh, vì Ngài tự gọi mình là "Đức Giê-hô-va vạn quân;" nói rằng Ngài sẽ hủy diệt kẻ thù Ngài bằng sự rung động của tay Ngài; rằng Ngài sẽ hoán cải một dân tộc, và khiến họ thành dân Ngài; và rằng Ngài sẽ ngự trong Hội Thánh Ngài. Và thế mà thêm vào tất cả điều này, Ngài nói ba lần rằng Ngài được Đức Giê-hô-va vạn quân sai đến. Vậy chúng tôi công nhận, tất cả những điều này đều được nói về Đấng đã được sai đến; nhưng trên tất cả những chứng ngôn này chúng tôi kết luận rằng Đấng đã được sai đến là Đức Giê-hô-va vạn quân.

Grotius giải thích toàn bộ chỗ này về một thiên sứ, và còn đặt tên cho vị đó nữa! Đó là Mi-chen; nhưng Mi-chen đó là ai, và liệu vị đó có chỉ là một thiên sứ (tức là một sứ giả) hay không, ông không tìm hiểu. Rằng các tiến sĩ Do Thái xưa đã giải thích chỗ này về Đấng Mê-si-a là điều rõ ràng. [325] Ở đây không lưu ý điều đó; nó không phục vụ cho mục đích đang xét. Đối với những lý do đã đưa ra để chứng minh rằng ở đây không có ý nói một tạo vật đơn thuần, mà là Đức Giê-hô-va vạn quân được Đức Giê-hô-va vạn quân sai đến, tôi chỉ thêm ước muốn rằng các bạn và những người bào chữa cho vị chú giải học thức này hãy hòa giải cách giải thích chỗ này của ông với chính nó, trong những điều mà thoạt nhìn đã hiện ra trước mắt mọi người quan sát bình thường. Hãy lấy một thí dụ: "Các ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai ta," -- tức là Mi-chen; "và ta sẽ ở giữa ngươi." "Templum meum ibi habebo," -- "Ta sẽ có đền thờ của ta ở đó." Nếu Đấng nói là Mi-chen, một thiên sứ được tạo dựng, thì làm sao đền thờ của Đức Giê-hô-va lại thành của vị đó? Và những nỗ lực của tất cả những ai điều hành bất cứ mưu đồ nào chống lại sự vinh hiển đời đời của Con Đức Chúa Trời hãy tỏ ra như vậy.

Chứng ngôn thứ ba là 1 Giăng v. 20, "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, đã cho chúng ta trí khôn đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời."

Q. Ngươi trả lời điều này thế nào?

A. Những lời "Chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật," tôi phủ nhận là được chỉ về Con Đức Chúa Trời. Không phải tôi phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật, nhưng chỗ đó sẽ không cho phép những lời ấy được hiểu về Đấng Christ; vì ở đây ông không chỉ luận về Đức Chúa Trời chân thật, mà còn về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, như mạo từ thêm vào trong tiếng Hy Lạp tuyên bố. Nhưng Đấng Christ, mặc dù Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài chưa phải là Đấng duy nhất đó, là Đức Chúa Trời, Đấng tự mình, và theo nghĩa tuyệt hảo nhất, là Đức Chúa Trời, vì điều đó chỉ là Đức Chúa Cha. Cũng không giúp ích gì cho các đối thủ, là những người muốn những lời ấy được chỉ về Đấng Christ, vì sự nhắc đến Đấng Christ đi ngay trước những lời "Chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật:" vì các đại từ quan hệ, như "này" và những từ tương tự, không phải lúc nào cũng được chỉ về tiền ngữ gần nhất, mà thường về điều được nói đến chủ yếu, như Công vụ vii. 19, 20, x. 6, Giăng ii. 7; từ những chỗ này thấy rõ đại từ quan hệ "này" được chỉ không phải về người gần nhất, mà về người xa nhất. [326]

1. Thật tốt khi được công nhận rằng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ở đây được có ý nói, và điều này được chứng minh bởi mạo từ đặt trước. Điều này có thể có ích về sau.

2. Theo nghĩa nào những người này công nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật chúng ta biết; -- một Đức Chúa Trời được tạo nên, một Đức Chúa Trời theo chức vụ, không theo bản tính; một con người được thần thánh hóa bằng thẩm quyền: như vậy tạo ra hai Đức Chúa Trời chân thật, trái với vô số câu Kinh Thánh rõ ràng và bản tính của Thần Tính.

3. Rằng những lời này không có ý nói về Đấng Christ họ chứng minh, vì "Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mà chỉ có Đức Chúa Cha." Nhưng, các bạn ơi, những lời này được đưa ra để chứng minh điều ngược lại, như khẳng định rõ ràng điều đó; và có phải đó là một lý do đầy đủ để phủ nhận nó bằng cách nói, "Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, do đó những lời này không được nói về Ngài," khi lập luận là, "Những lời này được nói về Ngài, do đó Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất?"

4. Những thí dụ của họ chứng minh rằng trong một số trường hợp một đại từ quan hệ có thể chỉ về tiền ngữ xa hơn, nhưng rằng ở chỗ này tiền ngữ được nhắc đến nên làm như vậy họ không hề một lần thúc ép; vâng, lý do họ đưa ra là chống lại chính họ, tức là "nó chỉ về Đấng được nói đến chủ yếu," mà ở đây rõ ràng và không thể tranh cãi là Chúa Giê-xu Christ. Trong những chỗ họ đưa ra, từ vấn đề đang xét, đại từ quan hệ không thể được chỉ về bất cứ ai khác ngoài tiền ngữ xa hơn; nhưng vì vậy mà ở đây chúng ta phải dùng bạo lực đối với các lời, và bẻ cong chúng thành sự không mạch lạc, và vi phạm mọi quy tắc cấu trúc (không có gì buộc phải làm như vậy), thì điều đó chưa được chứng minh.

5. Ở đầu câu 20 có nói, "Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã cho chúng ta trí khôn;" và chúng ta được nói là "ở trong Ngài," tức "trong Chúa Giê-xu Christ;" ngay sau đó tiếp theo, Houtos, "Chính Ngài," chính Chúa Giê-xu Christ này, "là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời."

6. Rằng Chúa Giê-xu Christ được Giăng gọi một cách đặc biệt là "sự sống," và "sự sống đời đời," là điều rõ ràng cả từ Tin Lành của ông và từ Thư tín này; và không nghi ngờ gì, bằng cùng một thuật ngữ, theo cách thường dùng của mình, ông ở đây diễn tả cùng một Ngôi. Đoạn i. 2, v. 12, 20, "Con Đức Chúa Trời là sự sống, sự sống đời đời: ai có Con thì có sự sống: chúng ta ở trong Ngài, trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ: chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời." Ông đã bắt đầu như vậy, và ông kết thúc Thư tín của mình cũng như vậy.

Và đây là tất cả những gì các đối thủ của chúng ta có thể nói chống lại chứng ngôn rõ ràng nhất này về bản tính thần của Chúa Giê-xu Christ; khi bước vào chứng ngôn này họ kêu lên, "Chào thầy!" như một người trước họ đã làm ("Ngài là Đức Chúa Trời chân thật"), nhưng cuối cùng phản bội Ngài, trong phạm vi khả năng của họ, bằng cách phủ nhận bản tính thần của Ngài.

Ngay dưới ánh sáng của chứng ngôn rõ ràng nhất này, mắt của Grotius đã lóa đến nỗi ông không thể thấy lẽ thật. Chú thích của ông là, Houtos estin ho alethinos Theos, Is nempe quem Iesus monstravit colendumque docuit, non alius, Houtos sæpe refertur ad aliquid præcedens non amesos, Công vụ viii. 19, x. 6." Chính cùng một lời bào chữa như trước; chỉ có Công vụ viii. 19 bị nhầm với Công vụ vii. 19, chỗ mà các giáo lý viên của chúng ta đã thúc ép, và trước họ là Socinus chống lại Weik, người mà không chỉ họ, mà cả Grotius đều mang ơn. Việc trích dẫn Công vụ x. 6 ấy chẳng giúp ích gì cho công việc cả. Houtos được dùng hai lần, một lần ngay ở đầu câu, lần thứ hai được hướng dẫn bởi lần đầu; lần sau được chỉ về cùng một người, cũng không thể có nghĩa nào khác. Ở đây không có điều gì như vậy, không có một hoàn cảnh nào khiến chúng ta phải dùng bạo lực đối với cấu trúc của các lời, vì diễn ngôn vẫn còn nói về cùng một người, không có bất cứ thay đổi nào; điều này trong những chỗ khác thì không có.

Về chứng ngôn tiếp theo, là từ những lời của Giu-đe, "Chối bỏ Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ," câu 4 (không để tăng thêm lời), tóm tắt như vầy: Chỉ có một mạo từ đặt trước tất cả các lời, dường như mang ý nghĩa rằng toàn bộ được nói về Đấng Christ. Các giáo lý viên kể ra một số chỗ mà một mạo từ phục vụ cho nhiều điều, như Ma-thi-ơ xxi. 12; nhưng rõ ràng chúng hoàn toàn là những điều thuộc loại khác và cách nói khác với điều ở đây: nhưng sự phán đoán về điều này được để cho độc giả, vì quả thật tôi không rõ Đấng Christ có được gọi là Despotes ở bất cứ đâu trong Tân Ước hay không, mặc dù Ngài được gọi là Chúa, và Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chân thật, rất thường xuyên.

Đoạn Tít thứ hai, câu 13, phải được nhấn mạnh đầy đủ hơn: "Đang chờ đợi sự trông cậy phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ."

Q. Ngươi trả lời điều này thế nào?

A. Ở chỗ này họ cố gắng chứng minh bằng hai lý do rằng danh hiệu "Đức Chúa Trời lớn" được chỉ về Đấng Christ. Lý do thứ nhất là quy tắc đã nói trước, về một mạo từ đặt trước tất cả các lời; lý do thứ hai, rằng chúng ta không trông đợi sự đến của Đức Chúa Cha, mà của Con. Đối với lý do thứ nhất, ngươi đã có câu trả lời trong câu trả lời cho chứng ngôn thứ tư; đối với lý do kia, tôi trả lời, Phao-lô không nói, "Trông đợi sự đến của Đức Chúa Trời lớn," mà nói, "Trông đợi sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn." Nhưng nay những lời của Đấng Christ cho thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Cha có thể được nói là được tỏ ra khi Đấng Christ đến để phán xét, khi Ngài phán rằng Ngài sẽ đến trong sự vinh hiển, tức là với sự vinh hiển của Đức Chúa Cha Ngài, Ma-thi-ơ xvi. 27; Mác viii. 38. Hơn nữa, có điều gì bất tiện nếu nói rằng Đức Chúa Cha sẽ đến (như họ trích các lời từ bản Vulgata), khi Con đến để phán xét thế gian? Chẳng phải Đấng Christ sẽ đảm nhận ngôi vị của Đức Chúa Cha, như của Đấng mà từ Ngài Ngài đã nhận chức vụ phán xét này sao? [327]

Về cách đọc các lời chúng ta sẽ không tranh luận với họ. Chính nguyên bản chúng ta phải được xét đoán theo, và trong đó không có sự mơ hồ. Rằng Epiphaneia tes doxes, "Sự hiện ra của sự vinh hiển," là một cách nói Hê-bơ-rơ cho "Sự hiện ra vinh hiển" không thể bị nghi ngờ. Một trăm cách diễn đạt thuộc loại đó trong Tân Ước có thể được đưa ra để ủng hộ điều này. Rằng sự trông cậy phước hạnh được trông đợi là điều được trông đợi, sự sống lại đến sự sống và sự bất diệt, thì không bị phủ nhận. Cũng không tranh cãi liệu chủ thể được nói đến có phải là Chúa Giê-xu Christ và sự đến của Ngài để phán xét hay không. Chủ thể là một; các danh hiệu của Ngài ở đây là hai:-- 1. Thuộc về bản thể của Ngài trong chính Ngài, Ngài là "Đức Chúa Trời lớn;" 2. Thuộc về chức vụ đối với chúng ta, Ngài là "Cứu Chúa chúng ta." Rằng Đấng Christ là Đấng được nói đến tỏ ra, -- 1. Từ mạo từ đơn được gán cho tất cả các lời, Tou megalou Theou kai Soteros hemon Iesou Christou mà không kém phần chỉ một người như cách diễn đạt khác kia, Ho Theos kai Pater Iesou Chrustou, -- "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ." Nếu tôi nói rằng một người ở đây được có ý nói, chứ không phải hai (Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ là cùng một), các giáo lý viên của chúng ta có thể nói, "Không; vì có chỗ khác thấy rằng chỉ có một mạo từ đặt trước nơi mà nhiều người được nói đến sau." Nhưng chẳng phải rõ ràng trong những chỗ đó, từ vấn đề, rằng chúng là nhiều người, cũng như từ những điều kiện khác nhau của họ được nhắc đến, như trong chỗ Ma-thi-ơ xxi. 12, "Ngài đuổi những kẻ bán và kẻ mua," Sức mạnh riêng, vậy, của cách diễn đạt buộc sự gán này cho Chúa Giê-xu Christ. 2. Có nhắc đến tes epiphaneias, -- về sự hiện ra vinh hiển của Đấng mà sứ đồ nói đến. Rằng Đấng Christ là người được nói đến, và việc Ngài đến để phán xét, trước hết và trực tiếp, được công nhận. Từ này không bao giờ được dùng về Đức Chúa Cha, mà thường xuyên về Đấng Christ, và điều đó, đặc biệt, liên quan đến những điều ở đây được nói đến; vâng, nó diễn tả một cách riêng sự đến lần thứ hai của Ngài, đối lập với sự đến lần thứ nhất của Ngài, trong sự khinh bỉ, nhạo báng, và sỉ nhục: 1 Ti-mô-thê vi. 14, "Giữ điều răn này, mechri tes epiphaneias tou Christou." 2 Ti-mô-thê iv. 8, "Mà Chúa, là quan án công bình, sẽ ban cho ta trong ngày đó: chẳng những cho ta thôi đâu, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến ten epiphaneian autou." Cũng như đã nói, nó không bao giờ được dùng về Đức Chúa Cha, mà là từ liên tục được dùng để diễn tả sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ. Đôi khi parousia có cùng ý nghĩa; và do đó không bao giờ được gán cho Đức Chúa Cha. 3. Vấn đề không phải là điều gì có thể được nói là đã làm, liệu sự vinh hiển của Đức Chúa Cha có thể được nói là được tỏ ra bởi sự đến của Đấng Christ hay không, mà là điều gì được nói. "Sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn" không phải là sự tỏ ra của sự vinh hiển Ngài, mà sự vinh hiển của Ngài được tỏ ra trong sự hiện ra của Ngài. 4. Đúng là, có nói rằng Đấng Christ sẽ "đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài," Ma-thi-ơ xvi. 27, Mác viii. 38; nhưng không nơi nào nói rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Cha sẽ đến hay hiện ra. 5. Toàn bộ cách giải thích các lời của họ khó lòng chấp nhận được bất cứ ý nghĩa tốt nào; cũng không thể nói một cách đúng đắn rằng hai người đến khi chỉ có một người đến, mặc dù người đó có sự vinh hiển và thẩm quyền từ người kia. 6. Đấng Christ cũng sẽ phán xét trong danh của chính Ngài, và theo những luật mà, với tư cách là Chúa, Ngài đã ban. 7. Chỉ có cùng một cách đến và hiện ra của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta: mà nếu Cứu Chúa chúng ta đến một cách thật sự và đích thực, và Đức Chúa Trời lớn chỉ đến vì Ngài sai Ngài, thì người này đến còn người kia không đến; điều này chắc chắn không phải là cả hai đều đến.

Grotius đồng ý với các giáo lý viên của chúng ta, nhưng không nói thêm một lời nào để chứng minh cách giải thích của mình, cũng không bằng cách phản bác cách giải thích của chúng ta, hơn những gì họ nói, vì họ không nói gì hơn Socinus chống lại Bellarmine, cũng như ông không nói gì hơn Erasmus trước ông, từ đó Grotius cũng đã mượn chú giải của mình về Ambrose, mà ông thúc ép trong việc giải thích chỗ này; điều này, nếu không phải vì sự tôn trọng đặc biệt của tôi đối với Erasmus, tôi sẽ nói là đã không làm một cách lương thiện, vì chính ông đã chứng minh rằng chú giải mang tên Ambrose ấy là một tác phẩm tầm thường, bị hư hỏng, suy đồi, bị gán ghép: nhưng Grotius không có một lời nào ngoài những gì đã được nói.

Chứng ngôn tiếp theo được nhắc đến là Khải Huyền i. 8, "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, Chúa phán, Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn năng;" thêm vào đó là Khải Huyền iv. 8, "Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng, Đấng đã có, hiện có, và còn đến."

Q. Ngươi nói gì về điều này?

A. Chỗ này họ nói chỉ về Đấng Christ, vì họ cho rằng không ai được nói là sẽ đến ngoài chỉ Đấng Christ, vì Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Nhưng phải lưu ý, rằng từ mà họ đã dịch là "sẽ đến," có thể được dịch ngang bằng là "sẽ là," như Giăng xvi. 13, nơi Chúa phán về Thánh Linh, mà Ngài đã hứa cho các sứ đồ, rằng Ngài sẽ "tỏ cho họ những điều sẽ đến;" và Công vụ xviii. 21, chúng ta đọc rằng ngày lễ "sẽ là," ở chỗ đó từ Hy Lạp là erchomenos. Cuối cùng, Ai là người không biết rằng vì trước đó đã nói, "Đấng đã có, và hiện có," điều cuối cùng được thêm vào này có thể được dịch là "sẽ là," để các lời trong mọi phần đều được hiểu về sự hiện hữu, chứ không phải trong hai phần trước về sự hiện hữu, trong phần sau về sự đến? Cũng không có ai không nhận thấy rằng sự đời đời của Đức Chúa Trời ở đây được mô tả, bao gồm thời gian quá khứ, hiện tại, và tương lai. Nhưng điều phát hiện ra sai lầm thô thiển này là điều chúng ta đọc trong Khải Huyền i. 4, 5, "Ân điển và sự bình an ban cho anh em, từ Đấng hiện có, đã có, và còn đến; và từ bảy vị Thần ở trước ngôi Ngài; và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm chứng thành tín;" -- từ chứng ngôn này thấy rõ Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn khác với Đấng hiện có, đã có, và sẽ là, hay, như họ nghĩ, sẽ đến. [328]

1. Không có một chỗ nào họ đã nhắc đến mà từ ở đây được dùng, erchomenos, không thể được dịch một cách đúng đắn là "sẽ đến;" điều mà họ dường như lúc đầu công nhận là riêng của Đấng Christ. Nhưng, 2. Những quý ông này khiến chính mình và các môn đồ của mình vui vẻ bằng cách thuyết phục họ rằng chúng ta không có lập luận nào khác để chứng minh những lời này được nói về Đấng Christ ngoài chỉ vì Ngài được nói là ho erchomenos: điều mà tuy nhiên, kết hợp với những điều khác, không phải là không có trọng lượng, vì nó như là một tên của Đấng Mê-si-a, Ma-thi-ơ xi. 3, từ Sáng Thế Ký xlix. 10, [329] mặc dù nó có thể được áp dụng cách khác. 3. Họ không kém phần đắc thắng, chắc chắn, trong câu trả lời tiếp theo của mình, rằng những lời này mô tả sự đời đời của Đức Chúa Trời, và do đó không thuộc về Đấng Christ; khi lập luận là, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, vì, trong số những điều khác, những lời này gán sự đời đời cho Ngài. Đây có phải là một câu trả lời cho chúng ta, là những người không chỉ tin Ngài, mà còn chứng minh Ngài đời đời không? 4. Và họ vẫn còn trên cùng một cái chốt trong cách diễn đạt cuối cùng của mình, rằng những lời này được gán cho Đức Chúa Cha, câu 4, khi họ biết rằng lập luận mà họ đã nhận trả lời là, rằng cùng những tên được gán cho Con như cho Cha, và do đó Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Ngài. Câu trả lời của họ là, "Tên này không được gán cho Đấng Christ, vì nó được gán cho Đức Chúa Cha." Người ta phải đi ăn xin khi họ không thể kiếm được gì bằng công việc. 5. Chúng tôi công nhận Đấng Christ là "alius," "một Đấng khác," một ngôi vị khác với Đức Chúa Cha; không phải một Đức Chúa Trời khác, như các giáo lý viên của chúng ta giả vờ.

Sau khi đã bịt miệng các giáo lý viên của chúng ta, chúng ta có thể xem xét ngắn gọn chính văn bản. 1. Rằng bằng cách diễn đạt này, "Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến," sứ đồ diễn tả tên đó của Đức Chúa Trời, Ehejeh ['hyh?], Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 14, mà, như các ra-bi nói, thuộc mọi thì, và diễn tả mọi thời, là điều rõ ràng. Thêm vào đó tên khác của Đức Chúa Trời, "Đấng Toàn năng," thì không thể nghi ngờ chút nào rằng Đấng được có ý nói trong những lời này là "Đức Chúa Trời chân thật duy nhất." 2. Rằng những lời ở đây được dùng về Chúa Giê-xu Christ là điều không thể chối cãi đến nỗi các đối thủ của Ngài tưởng tốt là không hề một lần nhắc đến nó. Câu 7, sự đến của Ngài được mô tả là trong sự vinh hiển: "Kìa, Ngài đến với những đám mây; mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài cũng thấy; hết thảy các chi họ trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài;" ngay sau đó chính Ngài thêm những lời của chứng ngôn này, "Ta là An-pha và Ô-mê-ga" Vì, (1.) Chúng là những lời được nói với Giăng bởi Đấng đã ban cho ông sự Mặc khải, là Chúa Giê-xu Christ, câu 1. (2.) Chúng là những lời của Đấng cứ nói tiếp với Giăng, là Chúa Giê-xu Christ, câu 18. (3.) Chúa Giê-xu Christ hai lần trong đoạn này sau đó tự xưng cho mình cùng một danh hiệu, câu 11, "Ta là An-pha và Ô-mê-ga;" và câu 17, "Ta là Đấng đầu tiên và Đấng sau rốt." Nhưng Ngài là ai? "Ta là Đấng sống, đã chết; kìa, nay ta sống đời đời, A-men; cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ," câu 18. Ngài đã ban sự Mặc khải, Ngài được mô tả, Ngài luôn luôn nói, Ngài hai lần nữa trong đoạn này tự xưng cho mình cùng một danh hiệu.

Nhưng các giáo lý viên của chúng ta nghĩ rằng họ đã có cách để ngăn ngừa tất cả điều này, và do đó đã tránh việc xem xét các lời như chúng được đặt, Khải Huyền i. 8, xem xét cùng những lời trong Khải Huyền iv. 8, nơi chúng thiếu một số hoàn cảnh mà ở chỗ này cho ánh sáng về việc áp dụng chúng. Chúng ở đó không được nói bởi bất cứ ai tự gán chúng cho mình, mà bởi những người khác được gán "cho Đấng ngồi trên ngôi;" là những người kêu lên (như các sê-ra-phim, Ê-sai vi. 3), "Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng, Đấng đã có, hiện có, và còn đến." Nhưng thế mà không thiếu bằng chứng để chứng minh rằng những lời này cũng thuộc về Chúa Giê-xu Christ một cách trực tiếp ở chỗ này; vì, -- 1. Chúng là tên, như chúng ta đã thấy, mà không lâu trước đó Ngài đã tự tỏ mình. 2. Chúng được nói về "Đấng ngồi trên ngôi" ở giữa các Hội Thánh Cơ Đốc ở đây được đại diện. Và nếu Đấng Christ không được có ý nói trong những lời này, thì không có sự nhắc đến sự hiện diện của Ngài trong Hội Thánh Ngài, trong sự đại diện trang trọng về hội chúng của nó, mặc dù Ngài đã hứa sẽ ở "giữa" họ "cho đến tận thế." 3. Sự tôn vinh ở đây được gán cho Đấng được nói đến là vì Ngài là axios, "đáng," như cùng một điều được gán cho Chiên Con bởi cùng những người trong cùng những lời, Khải Huyền v. 12. Đến nỗi trong cả hai chỗ này, chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng được mô tả: "Ngài hiện có, đã có, sẽ đến" (hay, như một chỗ khác diễn tả, "Hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời cũng không hề thay đổi"), "Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng."

Tôi sẽ không cần thêm bất cứ điều gì vào những gì Grotius đã nhận xét về những chỗ này. Ông giữ với các giáo lý viên của chúng ta, và gán những danh hiệu và cách diễn đạt này cho Đức Chúa Trời đối lập với Chúa Giê-xu Christ, và đưa ra một số nhận xét để giải thích chúng: nhưng về lý do của cách giải thích của ông, mà trong đó ông biết rằng mình bất đồng với phần lớn Cơ Đốc nhân, chúng ta có oude gru, đến nỗi tôi không có gì phải làm ngoài việc bác bỏ thẩm quyền của ông; điều mà, trên kinh nghiệm tôi có về mưu đồ của ông, tôi có thể làm một cách hoàn toàn tự do.

Chúng ta hãy tiến đến chứng ngôn tiếp theo, là Công vụ xx. 28, "Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài." Đấng đã mua Hội Thánh bằng huyết Ngài là Đức Chúa Trời; nhưng chính Chúa Giê-xu Christ đã mua Hội Thánh Ngài bằng huyết Ngài, Ê-phê-sô v. 25-27, Tít ii. 14, Hê-bơ-rơ ix. 14: do đó Ngài là Đức Chúa Trời.

Q. Ngươi trả lời điều này thế nào?

A. Tôi trả lời, tên "Đức Chúa Trời" không nhất thiết ở chỗ này được chỉ về Đấng Christ, nhưng nó có thể được chỉ về Đức Chúa Cha, mà huyết Ngài các sứ đồ gọi là huyết mà Đấng Christ đã đổ ra, trong cách nói đó, và vì cớ đó, mà Đức Chúa Trời, và vì cớ đó tiên tri nói, "Ai đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của mắt của chính Đức Chúa Trời." Vì sự kết hiệp lớn lao giữa Cha và Con, mặc dù về bản thể họ hoàn toàn khác nhau, là lý do tại sao huyết của Đấng Christ được gọi là huyết của chính Đức Chúa Cha, đặc biệt nếu nó được xem như đã đổ ra vì chúng ta; vì Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, từ đó huyết đổ ra vì mục đích đó có thể được gọi là huyết của chính Đức Chúa Trời. Cũng không nên lặng lẽ bỏ qua, rằng trong bản Syriac, thay cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ được đọc. [330]

Hiếm có chỗ nào mà khi trả lời, các đối thủ của thần tính Đấng Christ lại ít đồng ý với nhau như về chỗ này. 1. Một số nói tên Đức Chúa Trời ở đây không được hiểu tuyệt đối, mà liên quan đến chức vụ, và như vậy Đấng Christ được nói đến, và được gọi là "Đức Chúa Trời theo chức vụ:" như Socin. ad Bellar. et Weik. p. 200, v.v. Một số nói rằng các lời phải được đọc như vầy, "Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã mua bằng chính huyết Ngài:" như Ochinus và Lælius Socinus, người mà Zanchius trả lời, "De Tribus Elohim," lib. iii. cap. vi. p. 456. Một số chạy đến bản dịch Syriac, trái với chứng ngôn đồng thuận liên tục của mọi bản sao nổi tiếng của nguyên bản, tất cả đều đồng ý trong từ Theou, một số thêm tou Kuriou. [331] Grotius cũng muốn như vậy, khẳng định rằng bản viết tay ông dùng có tou Kuriou, không nói với họ rằng nó thêm Theou, điều này cũng giống như điều chúng ta khẳng định; và do đó ông liều lĩnh khẳng định văn bản bị hư hỏng, và, trong chữ viết tắt, thou đã lén vào thay cho chou [những chữ viết tắt trong bản viết tay cho Theou và Christou], trái với đức tin và sự đồng thuận của mọi bản sao cổ: đó là tất cả những gì ông có để bào chữa. 2. Các giáo lý viên của chúng ta không biết phải nói gì: "Không nhất thiết từ 'Đức Chúa Trời' này phải được chỉ về Đấng Christ; nó có thể được chỉ về Đức Chúa Cha." Hãy đưa ra một thí dụ về cách nói tương tự, và nhận lấy cách giải thích. Có thể nói rằng huyết của một người đã đổ ra khi nó đã không đổ ra, mà là của một người khác không? và không có sự nhắc đến rằng huyết của người khác đó đã đổ ra. 3. Nếu huyết của Đức Chúa Cha đã đổ ra, hay được nói một cách thật rằng đã đổ ra, vì huyết của Đấng Christ đã đổ ra, thì ngươi có thể nói rằng Đức Chúa Cha đã chết, và đã bị đóng đinh dưới tay Bôn-xơ Phi-lát, và rằng Đức Chúa Cha đã sống lại từ kẻ chết; rằng Ngài đã chết, và đang sống; rằng huyết đã đổ ra đó không phải là của Đấng Christ, mà của một người khác mà Ngài yêu mến, và gần gũi với Ngài. 4. Không có sự tương tự nào giữa điều của tiên tri, về "con ngươi của mắt Đức Chúa Trời," và điều ở đây được nói. Không thể kiểm soát được, một ẩn dụ phải được cho phép ở đó; -- ở đây không có ẩn dụ nào được nhấn mạnh; nhưng điều là huyết của Đấng Christ được gọi là huyết của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời đó là cách giải thích của họ. Ở đó, nhiều người được nói đến, Đức Chúa Trời và các tín hữu; ở đây, chỉ một, là Đấng đã làm điều được diễn tả. Và tất cả sức mạnh của cách giải thích này nằm ở chỗ này, "Có một cách diễn đạt tượng trưng ở một chỗ, vấn đề được nói đến đòi hỏi nó, do đó ở đây cũng phải chấp nhận một ẩn dụ," nơi không có cùng lý do. Điều này là gì nếu không phải là "làm cho Kinh Thánh thành một cái mũi bằng sáp?" Công việc "cứu chuộc Hội Thánh bằng huyết Ngài" luôn luôn được gán cho Đấng Christ như riêng của Ngài, liên tục, không ngoại lệ, và không bao giờ cho Đức Chúa Cha; các đối thủ của chúng ta cũng sẽ không cho phép nó là như vậy ở đây, nếu họ không biết làm sao đứng vững trước chứng ngôn mà họ bị ép. 5. Nếu, vì sự kết hiệp giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ, huyết của Đấng Christ có thể được gọi là huyết của Đức Chúa Cha, thì sự đói và khát của Đấng Christ, sự chết và sự chôn của Ngài, sự sống lại của Ngài, có thể được gọi là sự đói và khát của Đức Chúa Cha, sự đổ mồ hôi, sự chết, và sự sống lại của Ngài. Và ông là một người kỳ lạ
Con tự nhiên và riêng đích thật có bản tính và bản thể hoàn toàn khác với Cha riêng đích thật của mình, như ở đây được khẳng định. 6. Đấng Christ được gọi là "Chiên Con của Đức Chúa Trời," như đáp ứng và làm trọn mọi của lễ đã dâng cho Đức Chúa Trời ngày xưa; và nếu huyết của Đấng Christ có thể được gọi là huyết của Đức Chúa Cha vì Ngài đã định nó phải đổ ra vì chúng ta, thì huyết của bất cứ của lễ nào cũng là huyết của người đã định nó phải đổ ra, vâng, của Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh nó. Các lời là, Ekklesian tou Theou e periepoiesato dia tou idiou haimatos. Nếu có lời nào trên đời có thể diễn tả một cách đúng đắn rằng chính một và cùng một người được có ý nói, rằng chính huyết Ngài một cách đích thật đã mua Hội Thánh bằng nó, thì chắc chắn những lời này làm điều đó trọn vẹn. Vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời.

Chỗ tiếp theo họ vui lòng lưu ý, về đầu mục chứng ngôn này về các tên của Đức Chúa Trời, là 1 Giăng iii. 16, "Bởi đó chúng ta biết sự yêu thương của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình." Đấng đã vì chúng ta bỏ sự sống mình là Đức Chúa Trời; tức là, Ngài là như vậy khi Ngài vì chúng ta bỏ sự sống mình, chứ không phải được làm thành Đức Chúa Trời từ đó.

Q. Đối với điều thứ tám ngươi nói gì?

A. Trước hết hãy nhận lấy điều này, rằng trong bất cứ bản Hy Lạp nào (ngoài bản Complutensis) cũng như trong bản Syriac, từ "Đức Chúa Trời" đều không được thấy. Nhưng giả sử rằng từ này được thấy trong mọi bản sao, thì vì đó mà từ "Ngài" này phải được chỉ về "Đức Chúa Trời" sao? Không, chắc chắn không; không chỉ vì lý do chúng ta đã đưa ra một chút trước đây, trong câu trả lời cho chứng ngôn thứ ba, rằng những lời như vậy không phải lúc nào cũng được chỉ về người gần nhất, mà, hơn nữa, vì Giăng thường trong thư tín này chỉ từ Hy Lạp ekeinos về người đã được nêu tên từ lâu trước đó, như trong các câu 3, 5, và 7 của đoạn này. [332]

1. Các giáo lý viên của chúng ta rất yếu ớt bám víu vào lời phản bác đầu tiên, về từ Theou [333] trong nguyên bản, công nhận rằng nó có trong một số bản sao, và biết rằng cách nói tương tự được dùng ở nơi khác, và rằng ý nghĩa ở chỗ này nhất thiết đòi hỏi sự hiện diện của từ đó. 2. Giả sử như họ làm, chúng tôi phủ nhận rằng đây là một lời phản bác rất chính đáng mà họ khăng khăng, rằng vì một đại từ quan hệ đôi khi, và trong một số trường hợp, nơi ý nghĩa rõ ràng, có thể được chỉ về tiền ngữ xa, do đó nó có thể hoặc nên như vậy ở bất cứ chỗ nào, trái với tính đúng đắn của ngữ pháp, nơi không có hoàn cảnh nào buộc phải có cấu trúc như vậy, mà mọi sự đều đòi hỏi ý nghĩa đúng đắn của nó. 3. Nó chỉ được cho phép nơi nhiều người được nói đến ngay trước đó, điều mà ở đây không có, chỉ một người được ám chỉ hoặc diễn tả. 4. Họ không thể đưa ra thí dụ nào về từ "Đức Chúa Trời" đi trước, và ekeinos theo sau, nơi ekeinos được chỉ về bất cứ điều gì hay người nào xa hơn; càng không ở đây, nơi sứ đồ, sau khi đã luận về Đức Chúa Trời và sự yêu thương của Đức Chúa Trời, rút ra một lập luận từ sự yêu thương của Đức Chúa Trời để thúc ép sự yêu thương lẫn nhau của chúng ta. 5. Trong những chỗ họ chỉ đến, ekeinos trong mỗi chỗ đều được chỉ về tiền ngữ gần nhất và trực tiếp, như độc giả của chúng ta sẽ thấy rõ ngay từ cái nhìn đầu tiên.

Hãy cho họ người cộng sự lớn của họ và chúng ta đã xong: "?Ekeinos hic est Christus, ut supra ver. 5, subintelligendum hic autem est, hoc Christum fecisse Deo sic decernente nostri causa quod expressum est, Rô-ma v. 8." Rằng ekeinos là Đấng Christ được công nhận; nhưng từ này là một đại từ quan hệ, và diễn tả một người nào đó được nhắc trước đó, chúng tôi nói nó liên quan đến Theou, từ đi ngay trước nó. Không, Grotius nói, nhưng "ý nghĩa là, Ở đây tỏ ra sự yêu thương của Đức Chúa Trời, rằng theo sự định của Ngài Đấng Christ đã chết vì chúng ta.'" Rằng Đấng Christ đã vì chúng ta bỏ sự sống mình theo sự định của Đức Chúa Cha là điều rất thật, nhưng rằng đó là ý định của chỗ này, hay rằng cấu trúc ngữ pháp của các lời sẽ chịu được bất cứ ý nghĩa nào như vậy, chúng tôi phủ nhận.

Và đây là những gì họ có để phản bác các chứng ngôn mà chính họ chọn để khăng khăng đưa ra những lời phản bác của mình, về các tên của Đức Giê-hô-va và Đức Chúa Trời được gán cho Chúa Giê-xu Christ; sau khi đã minh oan những điều này khỏi mọi sự ngụy biện của họ, tôi sẽ kết thúc bài luận về chúng bằng lập luận này, mà họ cung cấp cho chúng ta để xác nhận lẽ thật thánh được tranh đấu: Đấng là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, v.v., Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính; nhưng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời như vậy, và đây là những tên mà Kinh Thánh gọi và biết Ngài: do đó Ngài là như vậy, Đức Chúa Trời theo bản tính, đáng ngợi khen đời đời.

Rằng nhiều chứng ngôn nữa cho mục đích này có thể được đưa ra, và đã được như vậy bởi những người đã bênh vực thần tính của Đấng Christ chống lại những kẻ chống đối nó, cả xưa và nay, là điều ai cũng biết khi tìm hiểu những điều như vậy. Tôi tự mãn nguyện minh oan những gì họ đã đưa ra những lời phản bác.

[321] "Quænam ea loca Scripturæ quæ videntur Christo quædam tempore certo et definito attribnere? -- Ea sunt duplicia; quorum alia nomina, alia facta respiciunt, quæ Christo a Scriptura attribui opinantur."Quænam sunt quæ Christi nomina respiciunt? -- Ea, ubi arbitrantur Jesum a Scriptura vocari Jehovam; Dominum exercituum; Deum verum; solum verum; Deum magnum; Dominum Deum omnipotentem, qui fuit, qui est, et qui venturus est; Deum qui acquisivit proprio sanguine ecclesiam; Deum qui animam posuit pro nobis. -- Jer. xxiii. 6; Zech. ii. 8, i.John v. 20; Jude 4; Tit. ii. 13; Rev. i. 8, iv. 8; Acts xx. 28, i.John iii. 16."

[322] "Quid vero tu ad ea ordine respondes, ac ante omnia ad primum? -- Primum, quod ex eo confici non possit necessario nomen Jehovæ Christo attribui. Ea enim verba, Et hoc eat nomen ejus quo vocabunt eum, Jehovah justita nostra, referri possunt ad Israelem, de quo paulo superius eodem versu loquitur, In diebus ejus ærvabitur Juda et Israel habitabit secure, et hoc est nomen ejus, etc., ut e loco simili conspici potest apud eundem prophetam, cap. xxxiii. 15, 16, ubi ait, In diebus illis, et in illo tempore, faciam ut existat Davidi Surculus justitiæ, et faciet judicium et justitiam in terra. In diebus illis servabitur Juda, et Jerusalem habitabit secure: et hoc (supple nomen) quo vocabunt eam, Jehovam justitæ nostra. Etenim in Hebræo expresse legitur, Vocabunt eam, quam vocem posteriorem ad Hierusalem referri prorsus est necesse, et hoc quidem loco Israeli, qui in priori loco positus eat, respondet. Videtur igitur prorsus verisimile, quod in priori etiam loco, hæc verba, Vocabunt eam, ad Israelem referantur. At licet concedamus nomen Jehovæ ad Christum posse referri, ex altero tamen testimonio apparet asseri non posse Jehovam simpliciter Christum vocari, neque ex eo sequi, Christum reipsa esse Jehovam. Sive igitur de Christo, sive de Israele postrema verba in testimonio Hieremiæ accipiantur, sententia ipsorum est, Tum Jehovam unum Deum nostrum nos justificaturum, etenim illo tempore cum Christus appariturus esset Deus id in Israele facturus erat."

[323] Socin. de Servat. p. 3, cap. iv.; Franz. de Sacrif. p. 786.

[324] "Ad secundum vero quid respondes? -- Locum Zechariæ ad hunc modum citant: Hoc dicit Dominus exercitum; Post gloriam misit me ad gentes, quæ vos spoliarunt: qui enim vos tangit, tangit pupillam oculi mei, etc.; quæ ad Christum torquent, quod hic, ut arbitrantur, dicatur Dominum exercituum missum esse a Domino exercituum. Verum ea hic non habentur; quod hinc perspicuum est, quod ea verba, Post gloriam misit me, etc., sunt ab alio prolata, nempe ab angelo qui cum Zecharia et alio angelo colloquebatur, ut idem eodem capite paulo ante planum est, a versu quarto initio facto, ubi is angelus loqueus introducitur. Quod idem ea ex re videre est, quod ea quæ citant verba, Hoc dicit Dominus exercituum, in Hebræo legantur, Sic dicit Dominus exercituum; item illa, Tangit pupillam oculi mei, legantur Pupillam oculi ejus; quæ non ad Dominum exercituum, sed ad legatum referri necesse est."

[325] Bereschith Rab. ad Gen. xxv. 28.

[326] "Quid respondes ad tertium? -- In hoc testimonio, Scimus Filium Dei venisse, etc. hæc verba, Hic est verus Deus, nego referri ad Dei Filium. Non quod negem Christum esse verum Deum, sed quod is locus ea de Christo accipi non admittat. Etenim hic agitur non solum de vero Deo, sed de illo uno vero Deo, ut articulus in Græco additus indicat. Christus vero, etsi verus Deus sit, non est tamen ille ex se unus Deus, qui per se et perfectissima ratione Deus est, cum is Deus tantum sit Pater. Nec vero quicquam juvat adversarios, qui propterea hæc ad Christum referri volunt, quod verba, Hic est verus Deus, et Christi mentio proxime antecesserit; etenim pronomina relativa, ut hic et similia, non semper ad proxime antecedentia, verum sæpenumero ad id de quo potissimum sermo est referuntur, ut patet ex his locis, Acts vii. 19, 20, et x. 6, John ii. 7; e quibus locis apparet pronomen relativum hic non ad proximo antecedentes personas, sed ad remotiores referri."

[327] "Ad quintum quid respondes? -- Quintum testimonium est, Expectantes beatem spem, etc. Quo in logo epitheton magni Dei ad Christum referri duabus rationibus evincere conantur. Prior est, superius de articulo uno præfixo regula; posterior, quod adventum non expectemus Patris, sod Filii. Verum ad primum argumentum responsum habes in responsione ad quartum testimonium. Ad alterum respondeo, Paulum non dicere, Expectantes adventum magni Dei, verum dicere, Expectantes apparitionem gloriæ magni Dei. Posse vero dici gloriam Dei Patris illustratam hi, cum Christus ad judicium venerit, verba Christi ostendunt, cum ait, quod venturus sit in gloria, id est, cum gloria Dei Patris sui, Matt. xvi. 27; Mark viii. 38. Præterea, quod est inconveniens si dicatur, Deus Pater venturus (prout illi e Vulgata citant) cum Filius ad mundum judicandum venerit? An Christus Dei Patris personam in judicio mundi, tanquam ejus a quo munus judicandi accepit, non sustinebit?"

[328] "Quid ad sextum respondes? -- Eum vero locum propterea ad Christum referunt, quod arbitrentur neminem venturum, nisi Christum; is enim venturus est ad judicandum vivos et mortuos. Verum tenendum est, eam vocem quam illi reddidere venturus est, reddi æque posse futurus est, ut Johan. xvi. 13, ubi Dominus ait de Spiritu, quem apostolis promittebat, quod illis esset futura annunciaturus; et Acts xviii. 21, ubi legimus, diem festum futurum: in quibus locis duobus, vox Græca est erchomenos. Deinde, quis eat qui nesciat, cum prius dictum sit, qui erat, et qui est, et posterius hoc quod additum est per futurum esse reddi debere, et ubique de existentia ea oratio accipiatur, et non in prioribus duobus membris de existentia, in postremo de adventu? Nec est quisquam qui non animadvertat hic describi æternitatem Dei, quæ tempus præteritum, præsens, et futurum comprehendit. Sed quod crassum errorem hunc detegit, est quod Rev. i. 4, 5, legimus, Gratia vobis, et pax, ab eo qui est, et qui erat, et qui futurus est; et a septem spiritibus qui sunt ante faciem throni ejus; et a Jesu Christo, qui est testis fidelis. E quo testimonio apparet, Jesum Christum ab eo qui est, qui erat, et qui futurus est, vel, ut illi credunt, venturus, esse longe alium."

[329] Heos ean elthe o apokeitai, Gen. xlix. 10. Su ei ho erchomenos, Matt. xi. 8.

[330] "Quid ad septimum respondes? -- Respondeo, nomen Dei hoc loco non referri ad Christum necessario, sect ad ipsum Deum Patrem referri posse, cujus apostolus eum sangninem, quem Christus fudit, sanguinem vocat, eo genere loquendi, et eam ob causam, quo genere loquendi, et quam ob causam propheta ait, Eum qui tangit populum Dei, tangere pupillam oculi Dei ipsius. Etenim summa quæ est inter Deum Patrem et Christum conjunctio, etsi essentia sint prorsus diversi, in causa est, cur Christi sanguis, sangnis ipsius Dei Patris dicatur, præsertim si quis expendat quatenus is est pro nobis fusus: etenim Christus est Agnus Dei, qui tollit peccata mundi. Unde sanguis in eum finem fusus, ipsius Dei sangnis jure vocari potest. Nec vero prætereundum est silentio, quod in editione Syriaca loco Dei legatur Christi."

[331] Cần phải nói rằng điều này khác xa sự chính xác. Các nhà phê bình lỗi lạc, như Bengel, Matthai, và Scholz, quả thật quyết định chọn Theou, nhưng Griesbach, Lachman, và Tischendorf, đưa ra tou Kuriou như cách đọc đúng. Các bản viết tay hàng đầu A, C, D, E, ủng hộ cách đọc sau; nhưng Tischendorf nay đã chứng minh rằng bản viết tay B, thường được gọi là bản viết tay Vatican, và trước đây được cho là đồng ý với họ, ngược lại, có Theou, từ bàn tay đầu tiên. Mọi bằng chứng không thể được cân nhắc và thảo luận trong chú thích này, nhưng thẩm quyền cho Theou, nhìn chung, đủ để thiết lập nó là cách đọc thật. -- Ed.

[332] "Ad octavum veto quid? -- Primum igitur sic habeto, neque in Græca editione uila hæc (excepta Complutensi), nec in editione Syriaca, vocem Deus haberi. Verum etiamsi vex haberetur in omnibus exemplaribus, num idcireo ea vex the ad Deum erit referenda? Non certe; non solum ob eam causam quam paulo superius attulimus, in responsione ad testimonium tertium, quod verba ejusmodi non semper ad propinquiores personas referantur, verum etiam quod ekeinos vocem Græcum Johannes in hac epistola sæpe ad eum refert, qui longe antea nominatus fuerat, ut et 3, 5, et 7, versu ejusdem capitis in Græco apparet."

[333] Nay không thể nghi ngờ rằng không có thẩm quyền nào cho việc chèn Theou. Ngay cả bản dịch được ủy quyền của chúng ta cũng giao nó cho chữ nghiêng, như một phần bổ sung, chứ không phải trong nguyên bản. -- Ed.

Chương XI.

Về công việc sáng tạo được gán cho Chúa Giê-xu Christ, v.v. -- Sự xác nhận thần tính đời đời của Ngài từ đó.

Các Kinh Thánh gán việc dựng nên mọi vật cho Chúa Giê-xu Christ được họ đưa ra như chứng ngôn tiếp theo về thần tính Ngài mà họ mong muốn đưa ra những lời phản bác của mình. Với những chỗ này họ gắn thêm những chỗ mà trong đó khẳng định rằng Ngài đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và rằng Ngài đã ở với họ trong đồng vắng; với một chỗ đặc biệt trong Ê-sai, so với lời tường thuật về nó trong Tin Lành, về việc tiên tri thấy sự vinh hiển của Đấng Christ. Trong những chỗ thuộc loại đầu họ nêu thí dụ Giăng i. 3, 10; Cô-lô-se i. 16, 17; Hê-bơ-rơ i. 2, 10-12.

Chỗ thứ nhất và thứ hai trong những chỗ này tôi đã minh oan rồi, trong việc xem xét chúng như chúng nằm trong sự liên kết với những chỗ đi trước trong câu 1; vậy chúng ta hãy tiến đến chỗ thứ ba, là Cô-lô-se i. 16, 17, "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài."

1. Rằng những lời này được nói về Chúa Giê-xu Christ được công nhận. Những câu đi trước ngăn ngừa mọi thắc mắc về điều đó: "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài: trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội: Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên: vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài," v.v.

2. Theo nghĩa nào Đấng Christ là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được," tức "hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Cha Ngài," sẽ được tuyên bố về sau. Phần còn lại của sự mô tả về Ngài thuộc về điều chúng ta đang xét. Ngài là prototokos pases ktiseos, -- "Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên;" tức là, trước hết mọi vật, trên hết mọi vật, là Đấng thừa kế hết mọi vật, và như vậy không phải là một trong chúng. Không nói Ngài là protoktistos, được dựng nên đầu tiên, mà là prototokos, Đấng sinh đầu. Nay, từ "đầu tiên" trong Kinh Thánh diễn tả hoặc điều theo sau, và như vậy chỉ một thứ tự trong những điều được nói đến, Đấng là đầu tiên là một trong chúng, như A-đam là người đầu tiên; hoặc nó liên quan đến những điều đi trước, theo nghĩa này nó phủ nhận mọi thứ tự hay chuỗi của những điều cùng loại. Vậy Đức Chúa Trời được nói là "đầu tiên," Ê-sai xli. 4, vì trước Ngài không có ai, Ê-sai xliii. 10. Và theo nghĩa này Đấng Christ là "Đấng sinh đầu," -- là Đấng sinh đầu đến nỗi là "Con một của Đức Chúa Trời," Giăng iii. 18. Điều này sứ đồ chứng minh và giải thích trong những câu tiếp theo; để làm sáng tỏ ý định của ông trong đó, một vài điều có thể được đặt trước:--

1. Mặc dù ông nói về Đấng là Đấng Trung Bảo, và mô tả Ngài, thế mà ông không nói về Ngài như là Đấng Trung Bảo; vì điều đó ông bước vào câu 18, "Ấy chính Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh," v.v.

2. Rằng những điều mà sự sáng tạo ở đây được gán cho Chúa Giê-xu Christ rõ ràng được phân biệt với những điều của Hội Thánh, hay sự sáng tạo mới, được nhắc đến câu 18. Ở đây Ngài được nói là "Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên;" ở đó, "Đấng sinh đầu từ trong kẻ chết;" -- ở đây, để dựng nên mọi vật; ở đó, để làm "đầu của thân thể, tức là Hội Thánh."

3. Sự sáng tạo mọi vật một cách đơn giản và tuyệt đối được diễn tả một cách nhấn mạnh nhất:-- (1.) Nói chung: "Muôn vật đã được dựng nên trong Ngài." (2.) Một sự phân chia được thực hiện về những "muôn vật" đó thành "muôn vật trên trời và dưới đất;" đó là cách diễn đạt thông thường về mọi vật đã được dựng nên lúc ban đầu, Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 11, Công vụ iv. 24. (3.) Một sự mô tả được đưa ra về những điều được dựng nên như vậy theo hai thuộc tính chia mọi tạo vật bất luận, -- dù chúng là "vật thấy được hay vật không thấy được." (4.) Một sự liệt kê được thực hiện đặc biệt về một loại, về những vật không thấy được; mà vì có sự cao trọng và phẩm giá lớn nhất, dường như, nếu có, được miễn khỏi tình trạng và điều kiện được Chúa Giê-xu Christ dựng nên: "Hoặc ngôi vua," v.v. (5.) Sự phân chia và liệt kê này được khép lại, sự khẳng định chung lại được lặp lại, như đã nhận được sự xác nhận từ những gì đã nói trước: "Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài," thuộc loại nào đi nữa, dù được diễn tả trong sự liệt kê trước hay không; muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài. Chúng đã được dựng nên vì Ngài eis auton, như có nói về Đức Chúa Cha, Rô-ma xi. 36; điều mà, Khải Huyền iv. 11, được nói là vì ý muốn và "sự vui lòng" của Ngài. (6.) Để mô tả thêm về Ngài, câu 17, sự tiền hữu của Ngài trước mọi vật, và sự quan phòng của Ngài trong việc nâng đỡ chúng và tiếp tục ban cho chúng sự hiện hữu mà Ngài đã ban cho chúng bằng sự sáng tạo, được khẳng định: "Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài."

Vậy chúng ta hãy xem xét điều gì được phản bác ở đây bởi những người mà chúng ta phải đối phó. Họ nói như vầy, --

Q. Ngươi trả lời chỗ này thế nào?

A. Ngoài điều này, rằng chứng ngôn này nói về Đấng Christ như về nguyên nhân trung gian và thứ hai, rõ ràng các từ "đã được dựng nên" được dùng trong Kinh Thánh, không chỉ về sự sáng tạo cũ, mà còn về sự sáng tạo mới; về điều này ngươi có một thí dụ, Ê-phê-sô ii. 10, 15, Gia-cơ i. 18. Hơn nữa, rằng những lời "Muôn vật trên trời và dưới đất," không được dùng cho mọi vật trọn vẹn, tỏ ra, không chỉ từ những lời nối tiếp một chút sau đó, câu 20, nơi sứ đồ nói, rằng "bởi Ngài muôn vật được hòa thuận trên trời dưới đất," mà còn từ chính những lời đó, trong đó sứ đồ không nói rằng các từng trời và đất đã được dựng nên, mà là "muôn vật ở trên trời và dưới đất."

Q. Nhưng ngươi hiểu chứng ngôn đó thế nào?

A. Theo cách mà mọi vật ở trên trời và dưới đất đã được Đấng Christ cải cách, sau khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và bởi Ngài được dời đổi sang một trạng thái và điều kiện khác; và điều này trong khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ làm đầu cho các thiên sứ và loài người, là những kẻ trước đây chỉ công nhận Đức Chúa Trời là chúa của mình. [334]

Điều gì có trọng lượng hoặc trong những lời phản bác của họ hoặc trong cách giải thích của họ để gỡ bỏ chứng ngôn rõ ràng này sẽ được xem xét ngắn gọn.

1. Lời phản bác đầu tiên, về loại nguyên nhân được gán cho Đấng Christ ở đây, đã được xem xét và loại bỏ rồi, bằng cách tỏ ra chính cùng loại cách diễn đạt, về cùng những điều, được dùng về Đức Chúa Cha. 2. Mặc dù từ sáng tạo được dùng về sự sáng tạo mới, thế mà nó ở những chỗ mà trong đó nó rõ ràng và phân biệt được nói đến đối lập với tình trạng trước kia mà những kẻ được dựng nên như vậy ở trong. Nhưng ở đây, như đã được chứng minh ở trên, sự sáng tạo cũ được nói đến trong sự phân biệt trực tiếp với sự mới, mà sứ đồ mô tả và diễn tả bằng những thuật ngữ khác, câu 20; nếu điều đó có thể được gọi là sự sáng tạo mới mà đặt nền tảng cho nó, như sự chết của Đấng Christ đặt nền cho sự tái sinh; và trừ khi nó ở trong nguyên nhân đó, công việc của sự sáng tạo mới không hề được nói đến ở chỗ này. 3. Nơi Đấng Christ được nói "làm cho muôn vật hòa thuận với chính mình, dù vật dưới đất, hay vật trên trời," ông nói một cách rõ ràng và hiển nhiên về một công việc khác, phân biệt với điều ông đã mô tả trong những câu này; và trong khi sự hòa thuận giả định một sự thù nghịch trước đó, "muôn vật" được nhắc đến trong câu 20 không thể là ai khác ngoài những kẻ đã có lúc thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nay, không ai ngoài loài người từng có sự thù nghịch nào chống lại Đức Chúa Trời, hay thù nghịch với Ngài, từng được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Vậy, chính loài người trên trời và dưới đất, mà trong các thế hệ của họ, hiệu năng của huyết Đấng Christ đã lan đến sự hòa thuận của họ, là những kẻ ở đó được có ý nói. 4. Không [chỉ] trời và đất được nêu tên, mà "muôn vật ở trong chúng," như diễn tả một cách trực tiếp nhất mục đích của sứ đồ, là người, nêu tên mọi vật nói chung, đã chọn nêu thí dụ về các thiên sứ và loài người, cũng như khăng khăng vào cách diễn đạt được dùng về sự sáng tạo mọi vật trong nhiều chỗ, như đã được chỉ ra, mặc dù ông không nhắc đến mọi từ trong chúng được dùng.

[Về] cách giải thích họ đưa ra về những lời này, nó hết sức lố bịch; vì, -- 1. Sứ đồ không nói về Đấng Christ như Ngài được tôn cao sau sự sống lại của Ngài, mà mô tả Ngài trong bản tính và sự hiện hữu thần của Ngài. 2. Dời đổi ra khỏi một điều kiện này sang một điều kiện khác không phải là dựng nên vật được dời đổi như vậy, mặc dù nó có thể là một vật mới khác. Khi một người được làm quan tòa, chúng ta không nói ông được làm thành người mà ông được làm thành quan tòa. 3. Sự sáng tạo mới, mà ở đây họ khẳng định được nói đến, không thể nào được áp dụng cho các thiên sứ. Trong cả hai chỗ họ tự nhắc đến, và trong mọi chỗ mà nó được nói đến, nó diễn tả một sự thay đổi từ xấu sang tốt, từ những hành động xấu sang ân điển, và cũng giống như sự tái sinh hay sự hoán cải, điều không thể được gán cho các thiên sứ, là những kẻ không hề phạm tội cũng không mất chỗ ở đầu tiên của mình. 4. Quyền cai trị của Đấng Christ trên các thiên sứ và loài người không nơi nào được gọi là sự sáng tạo mới, cũng không có bất cứ màu sắc hay cớ nào tại sao nó nên được diễn tả như vậy. [335] 5. Sự sáng tạo mới là "trong Đấng Christ," 2 Cô-rinh-tô v. 17; nhưng được "trong Đấng Christ" là được trồng vào trong Ngài bởi Đức Thánh Linh bởi đức tin, điều không thể nào được áp dụng cho các thiên sứ. 6. Nếu chỉ quyền cai trị của Đấng Christ được có ý nói, thì, trong khi quyền cai trị của Đấng Christ, theo các đối thủ của chúng ta (Smalc. de Divin. Christi, cap. xvi.), được mở rộng trên mọi tạo vật, loài người, các thiên sứ, ma quỷ, và mọi vật khác trên thế gian, loài người, các thiên sứ, ma quỷ, và mọi vật, đều là những tạo vật mới! 7. Socinus nói rằng bởi "quyền chấp chánh và cầm quyền" ma quỷ được có ý nói. Và sự thăng tiến nào chúng có thể được cho là đã đạt được bởi sự sáng tạo mới? Ma quỷ đã được dựng nên, tức là, được giải thoát! Không có điểm dừng cho sự ngu xuẩn và những điều phi lý của cách giải thích này: tôi sẽ không tốn thêm lời nào về nó. Lập luận của chúng ta từ chỗ này đứng vững và không lay chuyển.

Grotius đứng về phía các bạn của mình trong cách giải thích chỗ này, bẻ cong nó về tạo vật mới và quyền cai trị của Đấng Christ trên mọi vật, chống lại mọi lý do đã được khăng khăng trước đây, và không có lập luận nào khác ngoài những gì ông được các Socinian cung cấp. Những lời của ông về chỗ này là:-- "Chắc chắn rằng muôn vật đã được dựng nên bởi Ngôi Lời; nhưng những điều đi trước cho thấy Đấng Christ ở đây được luận đến, đó là tên của một con người, như Chrysostom cũng đã hiểu chỗ này. Nhưng ông muốn rằng thế gian đã được dựng nên vì Đấng Christ, theo một nghĩa không hư hỏng; nhưng vì những điều đi trước, ektisthe được giải thích tốt hơn là đã được định,' hay đã đạt được một trạng thái mới nào đó.'" [336] Ông nói như vậy, gần như đúng những lời của Socinus. Nhưng, --

1. Theo nghĩa nào "muôn vật đã được dựng nên bởi Ngôi Lời," và Grotius có ý gì bởi "Ngôi Lời," tôi sẽ nói ở nơi khác. 2. Đấng Christ có phải chỉ là tên của một con người không? hay của Đấng chỉ là một con người? Hay Ngài là một con người chỉ như Ngài là Đấng Christ? Nếu ông muốn nói thẳng ra điều này, chúng ta có thể đã có chút ánh sáng vào ý nghĩa của ông trong nhiều chỗ khác của các Chú giải của ông. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Đấng Christ là "trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời," Rô-ma ix. 5; và rằng Chúa Giê-xu Christ đã được "tỏ ra là Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết," đoạn i. 4. Nếu "Đấng Christ" chỉ ngôi vị của Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và điều gì được nói về Đấng Christ được nói về Đấng là Đức Chúa Trời. Nhưng đây là điều được nhắm đến: Ngôi Lời, hay Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, mang ân huệ nổi bật đối với con người Chúa Giê-xu Christ đó; nhưng rằng Ngài là gì hơn một con người, tức là, sự hiệp nhất của các bản tính của Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, bị phủ nhận. 3. Những lời đi trước được nói về Đấng Christ như vậy đến nỗi chúng gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, và Đấng sinh đầu của sự sáng tạo; điều mà mặc dù Ngài là Đấng là một con người, thế mà Ngài không phải như Ngài là một con người. 4. Mọi lập luận chúng ta đã khăng khăng, và sẽ còn khăng khăng (nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời), để chứng minh thần tính của Đấng Christ, với mọi văn bản Kinh Thánh mà trong đó nó được khẳng định rõ ràng, đều chứng minh sự hư không của lời phản bác này, "Đấng Christ là tên của một con người; do đó những điều được nói về Ngài không phải là điều riêng và đặc biệt của Đức Chúa Trời." 5. Về cách giải thích của Chrysostom về chỗ này tôi sẽ không tìm hiểu hiện nay, mặc dù tôi không phải không có lý do để nghĩ ông bị làm oan; nhưng rằng từ ở đây được dịch là "được dựng nên" có thể không, không thể được dịch là được định, hay được đặt trong một trạng thái và điều kiện mới, tôi đã chứng minh đầy đủ trước đây, Đức Chúa Trời cũng không thêm bất cứ điều gì để chứng minh cách giải thích của ông về chỗ này, hay để loại bỏ điều được phản bác chống lại nó.

1. Ông nói với chúng ta rằng về nghĩa đó của từ ktizein, ông đã nói trong Prolegomena của mình về các Tin Lành; và thúc ép Ê-phê-sô ii. 10, 13, iii. 9, iv. 24, để chứng minh nghĩa được đề xuất. (1.) Được công nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi diễn tả sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Ngài và hiệu năng của ân điển Ngài trong sự tái sinh của một tội nhân, và khiến người ấy sống cho Đức Chúa Trời, bằng từ "dựng nên," -- từ đó một người như vậy đôi khi được gọi là "tạo vật mới," -- theo nhiều lời hứa của Cựu Ước, về việc dựng nên một tấm lòng mới trong những kẻ được chọn, mà Ngài sẽ nhận vào giao ước với chính mình, -- một lẽ thật bao bọc trong lòng nó điều mà Grotius không phải là bạn; nhưng rằng sự sáng tạo mới này có thể được áp dụng cho những điều ở đây được nói đến là một điều bịa đặt đến nỗi một người học thức như vậy đáng lẽ phải xấu hổ. Cách dùng liên tục của từ này trong Tân Ước là điều đúng đắn, và điều mà ở chỗ này chúng ta khăng khăng: như Rô-ma i. 25; 1 Ti-mô-thê iv. 3; Khải Huyền iv. 11. (2.) Ê-phê-sô ii. 10 nói về "tạo vật mới" theo nghĩa đã tuyên bố; điều này không được minh họa bởi câu 13, hoàn toàn thuộc ý nghĩa khác. Đoạn iv. 24 cũng cùng mục đích. Đoạn iii. 9, sự sáng tạo mọi vật, một cách đơn giản và tuyệt đối, được gán cho Đức Chúa Trời; mà bẻ cong thành một sự sáng tạo mới ở đó không có lý do, ngoài lý do nảy sinh từ sự chống đối Chúa Giê-xu Christ, vì nó cũng được gán cho Ngài.

2. Phần sau của câu ông minh họa như vầy, hay đúng hơn làm mờ tối: Ta panta di autou, intellige omnia quæ ad novam creationem pertinent." Thật vô cớ, thật không có căn cứ, thật trái với các lời và phạm vi của chỗ này, như đã được chỉ ra. Kai eis auton ektistai,
propter ipsum, ut ipse omnibus illis præesset, Khải Huyền v. 13, Hê-bơ-rơ ii. 8. Đây là đi tới trong một đường xấu. (1.) Ông có thể đưa ra thí dụ nào về nghĩa này của cách diễn đạt đã mở ra? Các lời, như đã được chỉ ra, được dùng về Đức Chúa Cha, Rô-ma xi. 36, và diễn tả quyền tối thượng tuyệt đối, như Khải Huyền iv. 11. (2.) Những văn bản ông trích để minh họa nghĩa của chỗ này (vì chúng không được nêu thí dụ để giải thích cụm từ, mà cụm từ không được dùng trong chúng) hoàn toàn lật đổ toàn bộ cách giải thích của ông. Trong cả hai chỗ quyền cai trị của Đấng Christ được khẳng định trên toàn bộ sự sáng tạo; và đặc biệt, trong Khải Huyền v. 13, những vật trên trời, dưới đất, dưới đất, và trong biển, được kể ra. Tôi muốn biết liệu tất cả những điều này có được làm thành những tạo vật mới hay không. Nếu không, thì không phải quyền cai trị của Đấng Christ trên chúng được nói đến ở đây; vì ông chỉ nói về những điều mà Ngài đã dựng nên.

Về câu 17 ông đưa ra cùng cách giải thích: Kai autos esti pro panton, id est, A et O, ut ait Apoc. i. 8, pro panton, intellige ut jam diximus." Không mãn nguyện bóp méo chỗ này, ông lôi một chỗ khác vào chung với nó, mà trong đó ông bị dính líu nhiều hơn các giáo lý viên của chúng ta, là những người công nhận chỗ đó được nói về sự đời đời của Đức Chúa Trời: "Kai ta panta en auto sunesteke Et hæc vox de veteri creatione ad novam traducitur. Vid. 2 Pet. iii. 5." Hãy chứng minh nó bằng bất cứ thí dụ nào; hay, nếu điều đó không thể làm được, đừng ăn xin nữa trong một vấn đề quan trọng như vậy. Trong Phi-e-rơ nó được dùng về sự hiện hữu của mọi vật bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, trong và trên sự sáng tạo của chúng; và ở đây cũng vậy, nhưng được nói liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời." Và bấy nhiêu cho sự minh oan của chứng ngôn này.

Hê-bơ-rơ i. 2 được nhắc đến tiếp theo, "Bởi Ngài Ngài cũng đã dựng nên thế gian."

Rằng những lời này được nói về Đấng Christ không bị phủ nhận. Chúng quá rõ ràng để chịu bất cứ lời phản bác nào về điều đó. Rằng Đức Chúa Trời được nói là dựng nên thế gian bởi Đấng Christ không hề làm hại điều chúng ta có ý từ chỗ này. Đức Chúa Trời không thể nào dựng nên thế gian bởi Đấng Christ ngoài như Ngài là Sự Khôn Ngoan đời đời của chính Ngài; điều này miễn Ngài khỏi điều kiện của một tạo vật. Hơn nữa, như có nói rằng Đức Chúa Trời dựng nên thế gian bởi Ngài, chỉ sự lệ thuộc của Con đối với Cha và việc Ngài là Sự Khôn Ngoan của Ngài, như Ngài được mô tả Châm Ngôn viii.; thì Ngôi Lời cũng được nói là dựng nên thế gian, như một nguyên nhân hữu hiệu chính tự mình, Giăng i. 3 và Hê-bơ-rơ i. 10. Từ ở đây được dùng là aionas. Rằng aion có nhiều nghĩa khác nhau trong Tân Ước là điều đã biết. Một khoảng thời gian, một thời đại, sự đời đời, đôi khi được diễn tả bởi đó; thế gian, sự bắt đầu của nó, hay sự sáng tạo của nó, như Giăng ix. 32. Ở chỗ này nó không chỉ "thời gian" một cách đơn giản và duy nhất, mà những vật được dựng nên trong "sự bắt đầu của thời gian" và "trong mọi thời;" và như vậy từ này được dùng một cách rõ ràng, Hê-bơ-rơ xi. 3. Việc đóng khung aionon, là sự sáng tạo của thế gian; mà bởi đức tin chúng ta biết được. "Các thế gian," tức là, thế gian và mọi vật trong nó, đã được Đấng Christ dựng nên.

Bây giờ chúng ta hãy nghe các giáo lý viên của chúng ta:--

Q. Ngươi trả lời chứng ngôn này thế nào?

A. Theo cách này, rằng ở đây được viết rõ ràng, không phải Đấng Christ đã dựng nên, mà Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đã dựng nên các thế gian. Cũng được công nhận rằng từ "secula" có thể chỉ không chỉ các thời đại quá khứ và hiện tại, mà còn tương lai. Nhưng rằng ở đây nó chỉ những vật tương lai được chứng minh từ đây, rằng cùng tác giả khẳng định rằng bởi Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm Đấng thừa kế muôn vật Ngài đã dựng nên các thế gian: vì Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã không được lập làm Đấng thừa kế muôn vật trước khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; điều này tỏ ra từ đây, vì bấy giờ mọi quyền phép trên trời dưới đất đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài; trong sự ban quyền phép đó, chứ không trong bất cứ điều gì khác, sự thừa kế muôn vật đó được chứa đựng. [337]

1. Đối với lời phản bác đầu tiên, đã được nói đầy đủ rồi; và nếu không có gì khác ngoài sự tiền hữu của Đấng Christ đối với toàn bộ sự sáng tạo từ đây được chứng minh, thế mà cớ của các đối thủ của chúng ta bởi đó bị hủy diệt đời đời. Lời phản bác này có thể giúp ích đôi chút cho những người Arian; đối với những người Socinian nó sẽ không giúp ích gì cả. 2. Từ "secula" không chỉ những vật tương lai ở bất cứ đâu. Đây là gratis dictum, và không thể được chứng minh bằng bất cứ thí dụ nào. "Thế gian sẽ đến" có thể làm như vậy, nhưng "thế gian" một cách đơn giản thì không. Rằng nó không chỉ như vậy ở chỗ này tỏ ra từ những điều xem xét này:-- (1.) Những lời này, "Bởi Ngài Ngài đã dựng nên các thế gian," được đưa ra như một lý do tại sao Đức Chúa Trời đã lập Ngài "làm Đấng thừa kế muôn vật," -- chính vì bởi Ngài Ngài đã dựng nên mọi vật; điều này không phải là lý do chút nào, nếu ngươi chỉ hiểu những vật trên trời bởi "các thế gian" ở đây: điều này cũng loại bỏ lời phản bác cuối cùng của các giáo lý viên của chúng ta, rằng Đấng Christ đã được lập làm Đấng thừa kế muôn vật trước khi Ngài dựng nên thế gian; điều này rất sai, vì điều này được đưa ra như một lý do của điều kia, -- việc Ngài dựng nên thế gian là lý do việc Ngài được lập làm Đấng thừa kế muôn vật. Hơn nữa, câu trả lời này, rằng Đấng Christ đã không dựng nên thế gian cho đến sự sống lại của Ngài, trực tiếp đối lập với điều họ đã đưa ra trước đây cho Cô-lô-se i. 16, nơi họ muốn Ngài được nói là dựng nên mọi vật vì sự hòa thuận Ngài đã làm bởi sự chết Ngài, câu 20. (2.) Cùng một từ hay cách diễn đạt trong cùng một thư tín được dùng cho thế gian trong sự sáng tạo của nó, như đã được nhận xét trước đây, đoạn xi. 3; điều này làm cho rõ ràng rằng sứ đồ trong cả hai chỗ có ý cùng một điều. (3.) Aion không nơi nào được dùng một cách tuyệt đối cho "thế gian sẽ đến;" mà khi được nói đến trong thư tín này, một lần được gọi là oikoumenen ten mellousan, đoạn ii. 5, và aiona mellonta, đoạn vi. 5, nhưng không nơi nào một cách tuyệt đối là aiona hay aionas. (4.) "Thế gian sẽ đến" không nơi nào được nói là được dựng nên, cũng không có cách diễn đạt này được dùng về nó. Nó được nói, đoạn ii. 5, là được đặt phục dưới Đấng Christ, không phải được Ngài dựng nên; và đoạn vi. 5, "quyền phép" của nó được nhắc đến, không phải sự sáng tạo của nó. (5.) Điều được nói là được Đấng Christ dựng nên mà Ngài nâng đỡ bằng lời của quyền năng Ngài; nhưng điều này được nói một cách đơn giản là mọi vật: "Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài," đoạn i. 3. (6.) Điều này trả lời một cách rõ ràng những cách diễn đạt trước đã được khăng khăng, "Ngài đã dựng nên thế gian," "Ngài đã dựng nên mọi vật," v.v. Đến nỗi văn bản này cũng nằm như một thanh gươm hai lưỡi ngay tại trái tim của cớ Socinian.

Grotius thấy rằng cách giải thích này không thể làm cho tốt được, thế mà không hề muốn công nhận rằng việc dựng nên thế gian được gán cho Đấng Christ, giải cứu các bạn của mình bằng một sự lẩn tránh nữa mà họ không ngờ tới. Đó là, di' hou, "bởi Ngài," được đặt thay cho di' o, "vì Ngài," hay vì cớ Ngài; và epoiese phải được dịch bằng thì quá khứ hoàn thành, "Ngài đã dựng nên." Và như vậy ý nghĩa là, "Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian vì Đấng Christ;" điều này trả lời một câu nói xưa của người Hê-bơ-rơ, "Rằng thế gian đã được dựng nên vì Đấng Mê-si-a."

Nhưng những bộ óc lớn sẽ không tô màu cho điều gì! 1. Grotius không thể đưa cho tôi một thí dụ nào trong toàn bộ Tân Ước nơi di' hou được hiểu thay cho di' o: và nếu nó nên như vậy ở bất cứ đâu, chính ông sẽ công nhận rằng nó phải có một hoàn cảnh cưỡng bách nào đó để buộc phải có cấu trúc đó, như mọi chỗ phải có nơi chúng ta rời khỏi tính đúng đắn của từ. 2. Nếu di' hou được đặt thay cho di' o thì dia phải được đặt thay cho eis, như, theo ý kiến của Beza, nó là một lần trong chỗ Grotius trích, và như vậy chỉ nguyên nhân cuối cùng, như ông khiến di' hon, làm. Nay, Đức Thánh Linh phân biệt một cách rõ ràng giữa hai điều này trong công việc dựng nên thế gian này, Rô-ma xi. 36, Di autou kai eis auton ta panta: đến nỗi, chắc chắn, trong cùng một vấn đề, một trong những điều này không được đặt thay cho điều kia. 3. Tại sao epoiese phải là "condiderat?" và thí dụ nào có thể được đưa ra về việc dịch aoristus đó như vậy? Nếu người ta có thể nói những gì họ thích, mà không cần đưa ra chút xác suất nào cho những gì họ nói, những điều này có thể qua được. 4. Nếu sứ đồ phải được cho là ám chỉ đến bất cứ ý kiến hay câu nói nào của người Do Thái, thì rất có thể hơn là ông ám chỉ, trong từ aionas mà ông dùng, đến thế gian ba tầng họ nhắc đến trong phụng vụ của họ, -- thế gian dưới, thế gian giữa, và thế gian trên, hay [nơi cư ngụ của] các linh hồn của những kẻ được phước, -- hay thế gian bốn tầng, được Rab. Alschech nhắc đến: "Messias prosperabitur, vocabulum est quod quatuor mundos complectitur; qui sunt mundus inferior, mundus angelorum, mundus sphærarum, et mundus supremus," v.v. Nhưng về điều này đã đủ.

Mặc dù chứng ngôn cuối cùng này đủ để làm cho mọi kẻ cãi lại phải bối rối, và bịt miệng những người có sự khéo léo thông thường, thế mà rõ ràng các giáo lý viên của chúng ta bối rối hơn với điều tiếp theo trong cùng một đoạn; điều mà, do đó, họ khăng khăng lâu hơn bất cứ chứng ngôn đơn lẻ nào khác, -- với thành công nào nay sẽ được xem xét.

Các lời là, Hê-bơ-rơ i. 10-12, "Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, các từng trời là công việc của tay Ngài: trời đất sẽ hư đi, nhưng Chúa còn mãi; hết thảy sẽ cũ mòn như cái áo; Ngài sẽ cuốn nó lại như cái áo choàng, thì trời đất sẽ biến đổi; nhưng Chúa vẫn y nguyên, các năm của Chúa không hề cùng." Rằng những lời này của người viết thi thiên được nói về Đấng Christ chúng ta có chứng ngôn của sứ đồ áp dụng chúng cho Ngài; trong đó chúng ta phải an nghỉ. Bản thân điều này cũng rõ ràng, vì chúng được thêm vào trong bài luận của ông về sự giải cứu của Hội Thánh; công việc này riêng của Con Đức Chúa Trời, và nơi điều đó được nhắc đến, chính Ngài là Đấng được có ý nói một cách nổi bật. Nay, rất nhiều lập luận mà thần tính của Đấng Christ được xác nhận được gói gọn trong những lời này:-- 1. Tên Ngài, Đức Giê-hô-va, được khẳng định: "Hỡi Chúa;" vì người viết thi thiên nói về Ngài, mặc dù ông không lặp lại từ đó. 2. Sự đời đời và sự tiền hữu của Ngài trước sự nhập thể: "Hỡi Chúa, ban đầu," -- tức là, trước khi thế gian được dựng nên. 3. Quyền toàn năng và quyền năng thần của Ngài trong sự sáng tạo mọi vật: "Ngài đã lập nền trái đất; và các từng trời là công việc của tay Ngài." 4. Sự bất biến của Ngài: "Ngài vẫn y nguyên, các năm của Ngài không hề cùng;" như Ma-la-chi iii. 6. 5. Quyền tối thượng và quyền cai trị của Ngài trên mọi vật: "Ngài sẽ cuốn chúng lại như cái áo choàng, thì chúng sẽ biến đổi." Bây giờ chúng ta hãy xem họ có thể đổ ra bóng tối nào trên mặt trời này đang chiếu sáng trong sức mạnh của nó.

Q. Ngươi trả lời chứng ngôn này thế nào?

A. Đối với chứng ngôn này tôi trả lời, rằng nó không được hiểu về Đấng Christ, mà về Đức Chúa Trời. Nhưng vì tác giả này chỉ nó về Con Đức Chúa Trời, phải xem xét rằng bài luận trong chứng ngôn này rõ ràng không phải về một, mà về hai điều chủ yếu. Điều thứ nhất là sự sáng tạo trời và đất; điều thứ hai, sự hủy bỏ những vật đã được dựng nên. Nay, rằng tác giả đó không chỉ điều thứ nhất về Đấng Christ từ đây tỏ ra, vì trong đoạn đó ông đề xuất cho mình chứng minh sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ; không phải điều mà Ngài có từ chính mình, mà điều mà Ngài có bởi sự thừa kế, và bởi đó Ngài được làm cao trọng hơn các thiên sứ, như bất cứ ai cũng thấy rõ, câu 4; mà sự sáng tạo trời và đất không phải, cũng không thể là, thuộc loại cao trọng đó, tỏ ra rõ ràng rằng chứng ngôn này không được tác giả này thúc ép để chứng minh rằng Đấng Christ đã dựng nên trời và đất. Vì vậy, điều thứ nhất không thể được chỉ về Đấng Christ, tỏ ra rằng chỉ điều sau được chỉ về Ngài, và điều đó vì bởi Ngài Đức Chúa Trời sẽ hủy bỏ trời và đất, khi bởi Ngài Ngài sẽ thi hành sự phán xét cuối cùng, bởi đó sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ sẽ rất rõ ràng đến nỗi chính các thiên sứ sẽ trong chính điều đó phục vụ Ngài. Và vì lời nói sau này không thể được hiểu nếu không có những lời trước, mà trong đó có nhắc đến trời và đất, được nối với chúng bởi từ "chúng," do đó tác giả cần phải nhắc đến chúng nữa; vì nếu các tác giả thánh khác theo cách đó trích các chứng ngôn của Kinh Thánh, không bị bất cứ sự cần thiết nào thúc ép, thì người này càng phải làm như vậy, bị thúc ép đến đó.

Q. Nhưng các tác giả thánh đã làm điều này ở đâu?

A. Trong số nhiều chứng ngôn khác hãy lấy Ma-thi-ơ xii. 18-21, nơi rõ ràng nhất rằng chỉ câu 19 thuộc về mục đích của nhà truyền đạo, khi ông muốn chứng minh tại sao Đấng Christ cấm Ngài được tỏ ra. Vậy Công vụ ii. 17-21, nơi cũng vậy các câu 17, 18, chỉ phù hợp với mục đích của sứ đồ, là chứng minh rằng Đức Thánh Linh đã đổ ra trên các môn đồ; và ở đó nữa, các câu 25-28, nơi câu 27 chỉ phù hợp với mục đích, sứ đồ chỉ chứng minh rằng Đấng Christ không thể bị sự chết cầm giữ. Cuối cùng, trong chính đoạn này, câu 9, nơi những lời này, "Chúa đã yêu sự công bình, và ghét sự gian ác," được dùng, rõ ràng chúng không thuộc về điều mà sứ đồ chứng minh, là Đấng Christ đã được làm cao trọng hơn các thiên sứ. [338]

Rằng trong toàn bộ bài luận này không có bất cứ điều gì đáng kể ngoài sự táo bạo kinh khủng của những người này, trong việc làm hư hỏng và bóp méo lời của Đức Chúa Trời, sẽ dễ dàng được chứng minh cho khả năng rõ ràng nhất; vì mục đích này tôi đưa ra những nhận xét tiếp theo:--

1. Nói những điều này không được nói về Đấng Christ, vì chúng được nói về Đức Chúa Trời, là một sự ăn xin trơ trẽn về điều đang tranh cãi. Chúng tôi chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời vì những điều đó được nói về Ngài mà chỉ riêng Đức Chúa Trời mới có.

2. Đó là một điều nói chung được nói đến, tức là, thần tính của Đấng Christ; điều này được chứng minh bởi một chứng ngôn, từ Thi Thiên cii., về một thuộc tính của Đấng Christ, tức là, quyền toàn năng của Ngài, được tỏ ra trong việc dựng nên mọi vật, và sắp đặt chúng theo ý muốn tối thượng của Ngài, chính Ngài vẫn không thay đổi.

3. Thật là sự trơ trẽn không biết xấu hổ ở những quý ông này, khi nhận lấy cho mình nói rằng phần này của chứng ngôn của sứ đồ mà ông đưa ra là phù hợp với mục đích của ông, phần kia không; như thể họ khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh, và biết mưu đồ của Phao-lô rõ hơn chính ông.

4. Nền tảng của toàn bộ sự lẩn tránh của họ rất sai, -- tức là, mọi bằng chứng về sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ, được sứ đồ khăng khăng, thuộc riêng về điều Ngài được nói là nhận bởi sự thừa kế. Mưu đồ của sứ đồ là chứng minh sự cao trọng của Đấng Christ trong chính Ngài, và rồi so với các thiên sứ: và do đó, trước khi nhắc đến điều Ngài nhận bởi sự thừa kế, ông khẳng định trực tiếp rằng bởi Ngài "Đức Chúa Trời đã dựng nên các thế gian;" và vì mục đích này rõ ràng nhất rằng chứng ngôn này, rằng Ngài đã dựng nên trời và đất, rất trực tiếp phục vụ.

5. Đấng Christ cũng có bản tính thần của Ngài bởi sự thừa kế, -- tức là, Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể của Cha Ngài, và từ đó bởi quyền thừa kế là Con Ngài, như sứ đồ chứng minh từ Thi Thiên ii. 7.

6. Các giáo lý viên của chúng ta không nói theo chính nguyên tắc của mình khi họ tạo ra sự khác biệt giữa điều Đấng Christ có từ chính mình và điều Ngài có từ sự thừa kế, vì họ cho rằng Ngài không có gì ngoài bởi sự ban cho thần và sự nhượng bộ tự nguyện, mà họ làm thành sự thừa kế ở đây được nói đến; cũng không theo nguyên tắc của chúng ta, là những người không nói rằng Con, với tư cách là Con, là a seipso, hay có bất cứ điều gì a seipso; và như vậy không biết mình nói gì.

7. Vậy, không có chút màu sắc hay cớ nào để phủ nhận phần đầu của chứng ngôn này thuộc về Đấng Christ. Toàn bộ được nói về cùng một mục đích, cho cùng một người, và thuộc về cùng một vấn đề nói chung; và cách diễn đạt đầu tiên đó, nếu không phải duy nhất, thế mà chủ yếu và nổi bật, có hiệu quả để xác nhận ý định của sứ đồ, chứng minh trực tiếp rằng Đấng Christ tốt hơn và cao trọng hơn các thiên sứ, trong đó Ngài là Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên trời và đất, chúng chỉ là tạo vật của Ngài, -- như Đức Chúa Trời thường so sánh chính Ngài với những người khác. Trong thi thiên, các lời chủ yếu liên quan đến việc dựng nên trời và đất; và những lời này được áp dụng cho Cứu Chúa chúng ta. Rằng hai công việc dựng nên và hủy bỏ thế gian nên được gán riêng cho hai người thì không có cớ nào để khẳng định. Sự táo bạo này, quả thật, không thể chịu đựng được.

8. Hủy bỏ thế gian không kém là một công việc của quyền toàn năng hơn dựng nên nó, cũng không thể được làm bởi bất cứ ai ngoài Đấng đã dựng nên nó, và điều này được công nhận là được gán cho Đấng Christ; và cả hai đều thuộc về việc khẳng định sự cao trọng của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật, điều ở đây được nhắm đến.

9. Lý do được đưa ra tại sao những lời đầu, chẳng liên quan gì đến mục đích, được trích với những lời sau, là một sự ăn xin khốn khổ về điều đang tranh cãi; vâng, những lời đầu chủ yếu và nổi bật phù hợp với mục đích của sứ đồ, như đã được chỉ ra. Chúng tôi không dám nói chỉ; vì Đức Thánh Linh biết rõ hơn chúng tôi điều gì phù hợp với mục đích của Ngài, mặc dù các giáo lý viên của chúng ta khôn ngoan trong sự tự phụ của mình hơn Ngài. Cũng không có lý do nào có thể tưởng tượng được tại sao sứ đồ nên đọc lại nhiều lời ở đây từ thi thiên hơn là trực tiếp phù hợp với công việc ông đang xét, vì thấy ông trích bao nhiêu chứng ngôn, và một số trong chúng rất ngắn gọn, để chúng được bổ sung từ những chỗ mà chúng được lấy ra.

10. Rằng những tác giả thánh khác thúc ép các chứng ngôn không phù hợp với mục đích của họ, hay vượt quá những gì họ cần, tự nó là sai, và là một sự gán táo bạo sự yếu đuối cho những người cầm bút của Đức Thánh Linh. Những thí dụ về điều này được các đối thủ của chúng ta đưa ra hoàn toàn không phù hợp với mục đích mà họ đang theo đuổi; vì, --

(1.) Không có một chỗ nào trong chúng có một chứng ngôn được trích mà một phần nên liên quan đến một người, và phần khác một người khác, như ở đây được giả vờ; -- và không cần tiến trình thêm, điều này đủ để chứng minh sự lẩn tránh này là không thích hợp; vì không có gì sẽ đạt đến cách giải thích họ ép buộc vào chỗ này ngoài việc đưa ra một chỗ nào đó của Tân Ước nơi một chứng ngôn được trích từ Cựu Ước, nói suốt về cùng một người, mà một phần thuộc về người đó và phần khác không, mặc dù điều mà họ nói không thuộc về người đó lại rất thích hợp cho sự xác nhận điều được khẳng định về người đó, và điều mà toàn bộ được đưa ra để chứng minh.

(2.) Không có bất cứ chỗ nào được họ nêu thí dụ mà toàn bộ các lời không trực tiếp phù hợp với mục đích đang xét, mặc dù một số trong chúng thích hợp một cách trực tiếp hơn với dịp mà toàn bộ chứng ngôn được đưa ra, như dễ dàng tỏ ra bằng việc xem xét các chỗ khác nhau.

(3.) Những lời này, "Chúa đã yêu sự công bình, và ghét sự gian ác," không được nhắc đến để chứng minh ngay sự cao trọng của Đấng Christ trên các thiên sứ, mà sự quản trị vương quốc của Ngài, mà vì cớ đó, trong số những cớ khác, Ngài rất cao trọng; và vì đó chúng rất thích hợp.

Và đây là kết quả của nỗ lực của họ chống lại chứng ngôn này; mà, sau khi đã được minh oan ngắn gọn như vậy, tự nó một mình đủ để thiêu rụi bằng sự sáng chói của nó mọi sự chống đối mà, từ bóng tối của địa ngục hay loài người, được thực hiện chống lại thần tính của Đấng Christ.

Và thế mà chúng ta còn một điều nữa phải xem xét trước khi văn bản này được bỏ qua. Grotius cũng đang gặm nhấm chứng ngôn này. Những lời của ông là: "Một lần nữa, điều được nói về Đức Chúa Trời ông áp dụng cho Đấng Mê-si-a; vì người ta công nhận giữa những người Hê-bơ-rơ rằng thế gian này đã được dựng nên vì cớ Đấng Mê-si-a (từ đó tôi nghĩ rằng ethemeliosas được hiểu một cách đúng đắn là, Ngài là cớ tại sao nó được lập nền;' -- và, Các từng trời là công việc của tay Ngài;' tức là, Chúng đã được dựng nên vì Ngài'), và rằng một thế gian mới và tốt hơn sẽ được Ngài dựng nên." [339] Ông nói như vậy.

Đây không phải là lần đầu tiên chúng ta gặp quan niệm này, và tôi ước rằng đã đủ cho người học thức này đóng khung các chú giải Cựu Ước của mình theo các truyền thống ra-bi, để Tân Ước có thể thoát được. Nhưng jacta est alea. 1. Vậy tôi nói, rằng sứ đồ không áp dụng cho một người điều đã được nói về một người khác, mà khẳng định những lời trong thi thiên được nói về Đấng mà ông luận đến, và từ đó chứng minh sự cao trọng của Ngài, đó là công việc ông đang xét. Không phải để trang điểm Đấng Christ bằng những danh hiệu không thuộc về Ngài (làm như vậy là cướp bóc), mà để chứng minh bằng những chứng ngôn đã được ban về Ngài rằng Ngài không kém hơn điều ông đã khẳng định Ngài là, tức "Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời." 2. Hãy để bất cứ người nào có trí khôn đúng đắn xem xét cách giải thích này, và thử xem ông có thể thuyết phục mình nhận lấy nó không: Ethemeliosas su Kurie, -- "Vì Ngài, hỡi Chúa, các nền của trái đất đã được lập, và các từng trời là công việc của tay Ngài;" tức là, "Chúng đã được dựng nên vì Ngài." Bất cứ người nào cũng có thể làm quidlibet ex quolibet như vậy; nhưng liệu với sự tôn kính đúng đắn đối với lời của Đức Chúa Trời hay không tôi nghi ngờ. 3. Không phải về nghĩa của các tiểu từ Hê-bơ-rơ mà chúng ta luận đến (và thế mà người học thức không thể đưa ra một thí dụ rõ ràng nào về điều ông khẳng định), mà về mưu đồ của Đức Thánh Linh trong thi thiên và trong chỗ này của sách Hê-bơ-rơ, áp dụng những lời này cho Đấng Christ. 4. Tôi ngạc nhiên ông đã không thấy rằng cách giải thích này cắt cổ chính nó một cách tuyệt vọng nhất, các phần của nó ở trong sự khác biệt không thể hòa giải với nhau: vì, trước hết, ông nói các lời được nói về Đức Chúa Trời, và được áp dụng cho Đấng Mê-si-a, rồi chứng minh nghĩa của chúng là như vậy đến nỗi chúng không thể được nói về Đức Chúa Trời chút nào, mà chỉ về Đấng Mê-si-a; vì đến nghĩa đó ông lao lực bẻ cong cả văn bản Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Tôi tưởng các lời được nói về Đức Chúa Trời, chứ không phải về Đấng Mê-si-a, mà chỉ được sứ đồ áp cho Ngài, thì không cần phải nói rằng "Ngài đã lập nền trái đất," là, "Nó đã được lập vì cớ Ngài;" và, "Các từng trời là công việc của tay Ngài," tức là, "Chúng đã được dựng nên vì Ngài," vì chúng được nói một cách đúng đắn về Đức Chúa Trời. Một điều bịa đặt ra-bi này về thế gian được dựng nên vì Đấng Mê-si-a là cái máy mà người học thức xoay chuyển và bóp méo nghĩa của toàn bộ đoạn này. Tóm lại, nếu hoặc nghĩa rõ ràng của các lời hoặc ý định của Đức Thánh Linh ở chỗ này có giá trị nào, vâng, nếu sứ đồ đối xử một cách lương thiện và chân thành, và nói về điều ông đề xuất, và thúc ép điều phù hợp với mục đích của ông, và không áp dụng một cách sai lầm cho Đấng Christ điều không hề được nói về Ngài, thì cách giải thích học thức này trực tiếp trái với văn bản.

Và đây là những chứng ngôn được ban cho sự sáng tạo mọi vật bởi Đấng Christ, mà các giáo lý viên của chúng ta tưởng tốt là đưa ra để xem xét.

[334] "Quid ad tertium? -- Præter id, quod et hoc testimonium loquatur de Christo tanquam media et secunda causa, verbum creata sunt, non solum de vetere, verum etiam de nova creatione in Scriptura usurpari constat; cujus rei exempla habes, Eph. ii. 10, 15, Jac. i. 18. Præterea ea verbs, Omnia in coelis et in terra, non usurpari pro omnibus prorsus, apparet non solum ex verbis paulo inferius subjectis, ver. 20, ubi apostolus ait, quod per eum reconciliata sint omnia in coelis et in terra, verum etiam ex iis ipsis verbis, in quibus apostolus non ait, coelum et terram creata esse, verum ea omnia quæ in coelis et in terra sunt."Qui vero istud testimonium intelligis? -- Ad eum modum quo per Christum omnia quæ sunt in coelis et in terra postquam eum Deus a mortuis excitavit, reformata sunt, et in alium statum et conditionem translata; id vero cum Deus et angelis et hominibus Christum caput dederit, qui antea tantum Deum solum pro domino agnoverunt."

[335] "Ea quæ in coelis sunt personæ (quæ subjecæ sunt Christo), sunt angeli, iique tam boni quam mali: quæ in coelis sunt, et personæ non sunt, omnia ilia continent quæcunque extra angelos vel sunt, vel etiam esse possunt." -- Smalc. de Divin. Christi, cap. xvi. de regno Christi super angelos.

[336] "Certum est per Verbum creata omnia; sed quæ præcedunt, ostendunt hic de Christo agi, quod hominis est nomen; quomodo etiam Chrysostomus hunc accepit locum. Sed hle intelligit mundum creatum propter Christum, sensu non malo: sed propter id quod præcessit, rectius est ektisthe hic interpretari, ordinata sunt, -- novum quendam statum sunt consecuta." -- Grotius in Col. i. 16.

[337] "Qui respondes ad quartum testimonium? -- Eo pacto, quod hic palam scripture sit, non Christum fecisse, sed Deum per Christum fecisse secula Vocem vero secula non solum præsentia et præterita, verum etiam futura significare posse, in confesso est. Hic vero de futuris agi id demonstrat, quod idem autor affirmet per eum quem hæredem universorum constituerit Deus, etiam secula eese condita; nam Jesus Nazarenus non prius constitutus hæres universorum fuit, quam eum Deus a mortuis excitavit, quod hinc patet, quod tum demum omnis potestas in coelo et in terra eidem data a Deo Patre fuerit, cujus potestatis donatione, et non alia re, ista universorum hæreditas continetur."

[338] "Ad quintum quid respondes? -- Ad id testimonium id respondeo, quod non de Christo, verum de Deo accipiendum sit. Quia vero idem scriptor illud ad Filium Dei referat, expendcndum est sermonem in testimonio, non de una re sed de duabus, potissimum haberi expresse. Una est coeli et terræ creatio: altera rerum creatarum abolitio. Quod vero is autor priorem ad Christum non referat, hinc perspicuum est, quod in eo capite præstantiam Christi demonstrare sibi proposuerit; non cam quam a seipso habeat, verum eam quam hæreditavit, et qua præstantior angelis effectus sit, ut e ver. 4, cuivis planum est; cujus generis præstantia, cum creatio coeli et terræ non sit, nec esse possit, apparet manifeste non in eum finem testimonium ab co scriptore allatum, ut Christum creasse coelum et terram probaret. Cum igitur prior ad Christum referri nequeat, apparet posteriorcm tantum ad eum referendam esse, id veto propterea quod Dcus coelum et terram per cum aboliturus sit, tum cum judicium extremum per ipsum est executurus, quo quidem tantopere præstantia Christi præ angelis conspicua futura est, ut ipsi angeli sint ei ca ipsa in re ministraturi. Quæ posterior orstio, cum sine verbis superioribus, in quibus fit coeli terræque mentio, intelligi non potuerit, cum sit cum iis per vocem ipsi conjuncta, et eadem illa verba priora idem autor commemorare necesse habuit. Nam si alii scriptores sacri ad eum modum citant testimonia Scripture, nulla adacti necessitate, multo magis huic, necessitate compulso, id faciendum fuit."Ubi vero scriptores sacri id fecerunt? -- Inter alia multa testimonia, habes Matt. xii. 18-21, ubi nimis apertum est versiculum 19, tantum ad propositum evangelistæ Matthæi pertinere, cum id voluerit probare cur Christus, ne palam fieret, interdiceret. Deinde, Acts ii. 17-21, ubi etiam tantum, ver. 17, 18, ad propesitum Petri apostoli faciunt, quod quidem est, ut Spiritum Sanctum ease effusum supra discipulos doceat; et ibidem ver. 25-28, ubi palam est, versum tantum 27, ad propesitum facere, quandoquidem id approbet apostolus, Christum a morte detinere fuisse impessibile. Deniquo, in hoc ipso capite, ver. 9, ubi verba hæc, Dilexisti justitiam, et odio habuisti iniquitatem, apparet, nihil pertinere ad rem quam probat apostolus, quæ est, Christum præstantiorem factum angelis."

[339] "Rursum, quod de Deo dictum fuerat Messiæ aptat; quia constabat inter Hebræos, et Mundum hunc Messiæ causa conditum (unde ethemeliosas recte intelligi putem, Causa fuisti cur fundaretur, et opus manuum tuarum; id est, propter to factum: l yd? Hebræis et Chaldæis etiam propter significat), et fore, ut novus meliorquo Mundus condatur per ipsum."

Chương XII.

Sự quan phòng cai trị và sắp đặt mọi sự được gán cho Đấng Christ, và thần tính đời đời của Ngài từ đó được xác nhận thêm, với những chứng ngôn khác về điều đó.

Rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật đã được chứng minh bởi những chứng ngôn không thể chối cãi trong chương trước đã được khăng khăng. Rằng, như Đấng Sáng Tạo vĩ đại và khôn ngoan của mọi vật, Ngài cũng cai quản, cai trị, và sắp đặt những vật Ngài đã dựng nên, là một bằng chứng khác về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, mà một số chứng ngôn về điều đó, theo thứ tự tiến hành mà các giáo lý viên của chúng ta đã phân cho chúng ta, nay sẽ được xem xét.

Chỗ đầu tiên họ đưa ra được lấy từ Hê-bơ-rơ i. 3, nơi những lời được nói về Đấng Christ là, Pheron te ta panta to rhemati tes dunameos hautou, -- "Nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài."

Đấng "nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài" là Đức Chúa Trời. Điều này được gán cho Đức Chúa Trời như thuộc tính của Ngài; và bởi không ai khác ngoài Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính mới có thể thực hiện được. Nay, điều này được nói một cách rõ ràng về Chúa Giê-xu Christ: "là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Cha, và hình bóng của bổn thể Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài, sau khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta," v.v.

Chỗ này, hay chứng ngôn trong đó được ban cho quyền năng thần của Chúa Giê-xu Christ, họ tìm cách lẩn tránh như vầy:--

Từ ở đây," mọi vật," không hơn gì trong nhiều chỗ khác, chỉ mọi vật một cách phổ quát không ngoại lệ, mà được chỉ về những điều chỉ thuộc về vương quốc của Đấng Christ; về những điều này có thể nói một cách thật rằng Chúa Giê-xu "mang," tức là, gìn giữ," mọi vật bằng lời quyền phép của Ngài." Nhưng rằng từ "mọi vật" ở chỗ này được chỉ về những điều đó chỉ tỏ ra đầy đủ từ chính vấn đề của nó. Hơn nữa, từ mà tác giả này dùng, "mang," chỉ sự cai trị hay quản trị hơn là sự gìn giữ, như những lời kèm theo, "Bằng lời quyền phép của Ngài," dường như ám chỉ. [340]

Điều này quả thật cằn cỗi, và gần như không xứng đáng với những người này, nếu có thể nói bất cứ điều gì như vậy; vì, -- 1. Tại sao ta panta ở đây là "những điều của vương quốc Đấng Christ"? Chính sự mô tả về ngôi vị của Đấng Christ, như "sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha Ngài, và hình bóng rõ ràng của ngôi vị Ngài," mà sứ đồ đang luận đến, chứ không phải về vương quốc của Ngài như Đấng Trung Bảo. 2. Nó trả lời một cách rõ ràng "các thế gian" mà Ngài được nói là dựng nên, câu 2; mà không phải là "những điều của vương quốc Đấng Christ," các giáo lý viên của chúng ta cũng không trực tiếp bào chữa chúng là như vậy. Thuật ngữ này, "mọi vật," không bao giờ được đặt một cách tuyệt đối thay cho mọi điều của vương quốc Đấng Christ. 3. Vấn đề ở đây được sứ đồ luận đến là ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ và sự cao trọng của nó. Phương tiện mà ông chứng minh nó rất cao trọng như vậy là quyền toàn năng của Ngài trong việc dựng nên và nâng đỡ mọi vật. Cũng không có bất cứ vấn đề nào được ám chỉ mà nên thu hẹp những lời này vào những điều của vương quốc Đấng Christ. 4. Từ pheron, trong ý nghĩa gốc của nó cũng như trong cách dùng nó trong Kinh Thánh, không ủng hộ chút nào cách giải thích nó bằng "cai trị hay quản trị," các giáo lý viên của chúng ta cũng không thể đưa ra bất cứ thí dụ nào về ý nghĩa đó ở đó. Nó đúng là "mang, vác, nâng đỡ, giữ vững." Từ hư không Đấng Christ đã dựng nên mọi vật, và gìn giữ chúng bằng quyền năng Ngài khỏi trở về hư không. 5. Sự ám chỉ nào về nghĩa của họ mà họ có từ cách diễn đạt đó," Bằng lời quyền phép của Ngài," tôi không biết. "Bằng lời quyền phép của Ngài" là "Bằng lời quyền phép của Ngài." Và rằng lời hay mạng lệnh đó đôi khi được hiểu là sức mạnh hiệu nghiệm và hiệu năng của quyền cai trị của Đức Chúa Trời, được đưa ra để hoàn thành những mục đích của chính Ngài, tôi cho rằng không cần chứng minh nhiều.

Grotius muốn các từ dunamis hautou chỉ quyền năng của Đức Chúa Cha, "Đấng Christ nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền phép của Cha Ngài," không có lý do hay bằng chứng, sự giải thích ngữ pháp cũng sẽ không chịu được cách dịch đó của đại từ quan hệ được nhắc đến.

Về điều họ thúc ép từ Giu-đe 5 tôi sẽ không tranh luận. Chứng ngôn từ đó dựa trên thẩm quyền của bản dịch Vulgata La-tinh; mà, đối với tôi, có thể tự bào chữa cho mình.

Cũng về điều được nhắc đến từ 1 Cô-rinh-tô x. tôi sẽ không khăng khăng điều gì, ngoài chỉ câu 9, mà những lời của nó là, "Chúng ta chớ thử thách Đấng Christ, như một vài người trong bọn họ đã thử thách Ngài, mà bị rắn hủy diệt." Mưu đồ của sứ đồ đã được biết. Từ thí dụ về cách Đức Chúa Trời đối xử với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng khi họ phạm tội và chọc giận, có sự tương đồng về tình trạng và điều kiện giữa họ và Cơ Đốc nhân về sự dự phần thuộc linh của họ vào Chúa Giê-xu Christ, các câu 1-4, ông ngăn cản các tín hữu khỏi những đường lối và tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã bị chọc giận chống lại họ. Đặc biệt trong câu này ông khăng khăng về việc thử thách Đấng Christ; mà vì đó Chúa đã sai những con rắn lửa đến giữa họ, bởi đó họ đã bị hủy diệt, Dân Số Ký xxi. 6. Đấng mà dân chúng đã thử thách trong đồng vắng, và vì đó họ đã bị rắn hủy diệt, là Chúa Đức Giê-hô-va; nay, điều này sứ đồ áp dụng cho Đấng Christ: vậy Ngài là Chúa Đức Giê-hô-va. Nhưng họ nói, --

Từ những lời đó không thể chứng minh được rằng Đấng Christ đã thật sự bị thử thách trong đồng vắng, như từ một lời nói tương tự, nếu có ai nói như vậy, có thể được hiểu. "Chớ chống lại các quan tòa, như một số tổ phụ chúng ta đã làm." Ngươi sẽ không từ đó kết luận ngay rằng cùng những quan tòa đơn lẻ được có ý nói trong cả hai chỗ. Và nếu những cách nói tương tự được thấy trong Kinh Thánh, trong đó cách diễn đạt tương tự được chỉ về người mà tên đã được diễn tả một chút trước đó, không có bất cứ sự lặp lại nào của cùng tên đó, thì điều đó được làm ở đó nơi không ai khác ngoài người mà tên đã được diễn tả có thể được hiểu; như ngươi có một thí dụ về đây, Phục Truyền Luật Lệ Ký vi. 16, "Các ngươi chớ thử Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, như các ngươi đã thử Ngài tại Ma-sa." Nhưng trong lời nói này của sứ đồ mà chúng ta luận đến, một người khác ngoài Đấng Christ có thể được hiểu, như Môi-se hay A-rôn; về điều này xem Dân Số Ký xxi. 5. [341]

1. Có cùng lý do cho hai cách diễn đạt này không, "Chớ thử thách Đấng Christ, như một số người trong bọn họ đã thử thách," và, "Chớ chống lại các quan tòa, như một số người trong bọn họ đã làm"? "Đấng Christ" là tên của một ngôi vị cá nhân đơn lẻ, mà không ai chia sẻ vào bất cứ lúc nào, nó chỉ riêng của Ngài. "Quan tòa" là một thuật ngữ về chức vụ, như nó đã là đối với người đi trước ông, và sẽ là đối với người theo sau ông.

2. Họ không cần phải làm cho các giáo hữu của mình bối rối với quy tắc dài của họ, mà tôi sẽ ít cần xem xét, vì không ai khác ngoài Đấng Christ có thể được hiểu ở đây. Rằng từ "Đức Chúa Trời" nên được hiểu ở đây họ không bào chữa, nếu họ đã có ý định đến đó cũng không có chỗ nào cho lời bào chữa đó; vì nếu sứ đồ có ý nói Đức Chúa Trời phân biệt với Đấng Christ, thì tuyệt đối cần thiết là ông phải diễn tả nó; cũng không, nếu nó đã được diễn tả, lập luận của sứ đồ sẽ có bất cứ sức mạnh nào trừ khi Đấng Christ là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đấng đã bị thử thách như vậy.

3. Sai rằng dân Y-sơ-ra-ên đã thử thách Môi-se hay A-rôn, hay có thể nói họ đã thử thách họ. Chính Đức Chúa Trời họ được nói khắp nơi là thử thách, Thi Thiên lxxviii. 18, 56; Thi Thiên cvi. 14; Hê-bơ-rơ iii. 9. Quả thật có nói, "rằng họ lầm bầm chống lại Môi-se, rằng họ chọc giận ông, rằng họ cãi cọ với ông;" nhưng thử thách ông, -- tức là đòi hỏi một dấu hiệu và sự tỏ ra của quyền năng thần của ông, -- điều đó họ đã không làm, cũng không thể được nói là làm, Dân Số Ký xxi. 5.

Grotius thử mánh khóe cuối cùng của mình ở chỗ này, và nói với chúng ta, từ tôi không biết bản viết tay cổ nào, rằng không phải, "Chúng ta chớ thử thách Đấng Christ," mà là, "Chúng ta chớ thử thách Đức Chúa Trời:" "Error commissus ex notis Thn. et Chn." Rằng cả bản Syriac, lẫn bản dịch Vulgata La-tinh, lẫn bất cứ bản sao nào mà Stephanus trong ấn bản Tân Ước của ông hay trong các bài đọc khác nhau của ông đã thấy, lẫn bất cứ bản nào của Beza, lẫn của Erasmus (là người sẵn sàng nắm lấy lợi thế), không hề cho dịp nào về bất cứ sự phỏng đoán nào như vậy về một sự thay đổi, hoàn toàn lấy đi, đối với tôi, mọi thẩm quyền hoặc của bản viết tay hoặc của người khẳng định nó từ đó. [342]

Như họ vui lòng tiến hành, chỗ tiếp theo sẽ được xem xét là Giăng xii. 41, "Ê-sai đã nói những điều đó, khi thấy sự vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài."

Những lời trong các câu trước, được sứ đồ lặp lại, tỏ ra rằng chính khải tượng được nhắc đến Ê-sai vi. mà sứ đồ liên hệ đến. Từ đó chúng ta lập luận như vầy: Đấng mà Ê-sai đã thấy sự vinh hiển, đoạn vi., là "Đấng thánh, thánh, Đức Giê-hô-va vạn quân," câu 3, "Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân," câu 5; nhưng đây là Chúa Giê-xu Christ mà Ê-sai bấy giờ đã thấy sự vinh hiển, như Đức Thánh Linh làm chứng trong những lời này của Giăng xii. 41. Các giáo lý viên của chúng ta nói gì?

Trước hết, tỏ ra rằng những lời này không nhất thiết được chỉ về Đấng Christ, vì chúng có thể được hiểu về Đức Chúa Cha; vì những lời một chút trước đó được nói về Ngài, "Ngài đã làm mù, làm cứng, chữa lành." Rồi, sự vinh hiển mà Ê-sai đã thấy có thể là, vâng đã là, không phải hiện tại, mà tương lai; vì các tiên tri thấy những điều tương lai là điều riêng của họ, từ đó họ được gọi là "những người thấy," 1 Sa-mu-ên ix. 9. Cuối cùng, mặc dù những lời này nên được hiểu về sự vinh hiển đó mà bấy giờ hiện tại và Ê-sai đã thấy, thế mà thấy sự vinh hiển của một người và thấy chính người đó là hai điều rất khác nhau. Và trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời duy nhất đó Ê-sai cũng đã thấy sự vinh hiển của Chúa Christ; vì tiên tri nói ở đó, "Cả đất đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," câu 3. Nhưng rồi điều này đã được ứng nghiệm trong thực tế khi Chúa Giê-xu hiện ra cho dân đó, và sau đó được rao giảng cho cả thế gian. [343]

Rõ ràng nhất rằng những người này không biết phải nói gì cũng không biết phải bám vào đâu trong cách giải thích của họ về chỗ này. Điều này khiến họ chất đống quá nhiều gợi ý khác nhau, mâu thuẫn lẫn nhau, kêu lên rằng "Có thể như vầy," hay "Có thể như vầy." Nhưng, -- 1. Rằng những lời này không thể được chỉ về Đức Chúa Cha, mà nhất thiết phải được chỉ về Đấng Christ, là điều rõ ràng, vì không có dịp nào để nhắc đến Ngài ở chỗ này, mà một lời giải thích được đưa ra về điều đã được nói câu 37, "Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ như vậy, mà họ vẫn không tin Ngài;" mà câu này trả lời, "Khi ông thấy sự vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài." Những lời khác về "làm mù" và "làm cứng" rõ ràng được viện dẫn để giải thích lý do về sự cứng lòng của người Do Thái trong sự không tin của họ, không liên quan trực tiếp đến người được nói đến. Vấn đề được luận đến là Đấng Christ. Dịp nhắc đến chứng ngôn này là Đấng Christ. Về Ngài ở đây những lời được nói. 2. Sự vinh hiển Ê-sai đã thấy là hiện tại; mọi hoàn cảnh của khải tượng chứng minh không kém. Ông nói cho ngươi thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh của nó; -- khi ông thấy các sê-ra-phim; khi ông nghe tiếng của họ; khi các trụ cửa rung động theo tiếng của Đấng kêu; khi nhà đầy dẫy sự vinh hiển; và khi chính ông kinh hãi đến nỗi kêu lên, "Khốn nạn cho tôi, vì tôi bị diệt!" Nếu có bất cứ điều gì trên đời chắc chắn, thì chắc chắn rằng ông đã thấy sự vinh hiển đó hiện tại. 3. Ông không chỉ thấy sự vinh hiển của Ngài, mà ông đã thấy Ngài; hay ông đã thấy sự vinh hiển của Ngài đến nỗi ông đã thấy Ngài, như Ngài có thể được thấy. Vậy tiên tri nói một cách rõ ràng, "Tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân." Và điều tiên tri nói về việc thấy Chúa vạn quân, sứ đồ diễn tả bằng việc thấy "sự vinh hiển của Ngài;" vì ông đã thấy Ngài trong khải tượng vinh hiển đó, hay đã thấy sự đại diện vinh hiển đó về sự hiện diện của Ngài. 4. Ông quả thật đã thấy sự vinh hiển của Chúa Christ trong việc thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời duy nhất, Ngài là Đức Chúa Trời chân thật của Y-sơ-ra-ên; và không vì cớ nào khác sự vinh hiển của Ngài được thấy ngoài bởi việc thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. 5. Tiên tri không nói rằng "đất đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," nhưng đó là lời tuyên bố mà các sê-ra-phim đã làm với nhau về Đức Chúa Trời mà sự hiện diện của Ngài bấy giờ được tỏ ra ở đó. 6. Khi Đấng Christ lần đầu hiện ra cho dân Do Thái, không có sự tỏ ra lớn lao nào về sự vinh hiển. Đất luôn luôn đầy dẫy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và nếu những lời đó có bất cứ liên hệ đặc biệt nào với sự vinh hiển của Phúc Âm, thế mà với đó chúng chứng minh rằng Ngài bấy giờ đã hiện diện mà sự vinh hiển của Ngài trong Phúc Âm sau đó sẽ đầy dẫy đất.

Grotius không có gì để thêm vào những gì đã được các bạn của ông khăng khăng trước đây. Ông muốn đây là một sự đại diện về cách Đức Chúa Trời đối xử trong Phúc Âm, khi rõ ràng đó là cách Ngài tiến hành trong việc từ bỏ người Do Thái vì sự không tin của họ, và nói với ngươi, "Dicitur Esaias vidisse gloriam Christi, sicut Abrahamus diem ejus;" -- "Ê-sai được nói là đã thấy sự vinh hiển của Đấng Christ, như Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài." Nhắm tốt, tuy nhiên! Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài bởi đức tin; Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Ngài trong một khải tượng. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài như tương lai, và vui mừng; Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Ngài như Đức Chúa Trời hiện diện đến nỗi ông run rẩy. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ suốt những ngày ông tin; Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Ngài chỉ trong năm mà vua Ô-xia băng hà. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ trong lời hứa về sự đến của Ngài; Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Ngài với những hoàn cảnh đã được nhắc trước. Những mưu đồ chống lại thần tính đời đời của Chúa Giê-xu Christ hãy tỏ ra như vậy!

Trong các chú giải của ông về Ê-sai đoạn 6, nơi khải tượng được khăng khăng được diễn tả, ông không hề lưu ý gì về Chúa Giê-xu Christ hay ngôi thứ hai của Ba Ngôi; cũng không (điều này rất lạ) ông hề một lần ám chỉ rằng điều ở đây được nói được Đức Thánh Linh áp dụng cho Đấng Christ trong Tin Lành, cũng không một lần nêu tên đoạn mà điều đó được làm! Với tâm trí và ý định nào công việc được tiến hành như vậy Đức Chúa Trời biết; tôi không biết.

[340] "Hic verbum, omnia, non minus quam in pluribus aliis locis, non omnia in universum sine ulla exceptione designare, verum ad ea tantum quæ ad Christi regnum pertineant referri; de quibus vere dici potest, Dominum Jesum omnia verbo virtutis suæ portare, id est, conservare. Quod vero vox, omnia, hoc loco ad ea duntaxat referatur, ex ipsa materia subjecta satis apparet. Præterea, verbum quo hic utitur scriptor, portare, magis gubernandi vel administrandi rationem quam conservandi significat, quemadmodum illa quæ annexa sunt, verbo virtutis suæ, innuere videntur."

[341] "Ex iis verbis doceri non potest, apostolum affirmare, Christum in deserto revera tentatum fuisse; ut e simili oratione, siquis ita diceret, deprehendi potest. Ne sitis refractarii magistratui, quemadmodum quidam majorum nostrorum fuerunt;' non illico concluderes eundem numero magistratum utrobique designari. Quod si reperiuntur in Scripturis ejusmodi loquendi modi, in quibus similis oratio ad eum cujus nomen paulo ante expressum est, sine ulla illius ejusdem repetitione referatur, tum hoc ibi sit, ubi ullus alius præter cum cujus expressum est nomen, subintelligi possit: ut exemplum ejus rei habes in illo testimonio, Deut. vi. 16, Nos tentabis Dominum Deum tuum, quemadmodum tentasti in loco tentationis. Verum in ea oratione apostoli, de qua agimus, potest subintelligi alias præter Christum, ut Moses, Aaron, etc.; de quo vide Num. xxi. 5."

[342] Nay đã được biết rõ rằng có những bản viết tay đưa ra Kurion thay cho Christon, và một hoặc hai bản ủng hộ Theon như cách đọc, Christon được Tischendorf giữ lại, vì có sự vượt trội lớn về bằng chứng ủng hộ nó. -- Ed.

[343] "Primum, ea verba ad Christum non necessario referri hinc apparet, quod de Deo Patre accipi possint; etenim verba paulo superiors de eodem dicuntur, excæcavit, induravit, sanavit. Deinde, gloriam quam Esaias vidit poterat esse, imo erat, non præsens, sed futura; etenim proprium est vatibus futura videre, unde etiam videntes appellati fuere, 1 Sam. ix. 9. Denique, etiamsi de gloria ea quæ tum præscus erat, Esaiæ visa, hæc verba accipias, longe tamen aliud est gloriam alicujus videre, et aliud ipsummet videre. Et in gloria illius modus Dei vidit etiam Esaias gloriam Christi Domini. Ait enim ibidem vates, Plena est terra glora Dei, Esa vi. 8. Tum autem hoc reipsa factum est, cum Jesus Christus illi populo primum apparuit, et post toti mundo annunciatus est."

Chương XIII.

Về sự nhập thể của Đấng Christ, và sự tiền hữu của Ngài trước đó.

Những chứng ngôn của Kinh Thánh khẳng định Đấng Christ đã nhập thể, hay đã mặc lấy xác thịt, mà điều này không thể tránh khỏi chứng minh sự tiền hữu của Ngài trong một bản tính khác trước khi Ngài làm như vậy, họ lao lực, trong nỗ lực tiếp theo của mình, để làm hư hỏng, và như vậy lẩn tránh sức mạnh và hiệu năng mà từ chúng tỏ ra rất hủy diệt đối với cớ của họ; và trong điều này họ tiến hành như vầy:--

Ques. Từ những chứng ngôn nào của Kinh Thánh họ cố gắng chứng minh rằng Đấng Christ đã, như họ nói, nhập thể?

Ans. Từ những chỗ này, Giăng i. 14; Phi-líp ii. 6, 7; 1 Ti-mô-thê iii. 16; Hê-bơ-rơ ii. 16, 1 Giăng iv. 2, 3; Hê-bơ-rơ x. 5. [344]

Về chỗ đầu tiên trong những chỗ này chúng ta đã xử lý rồi, trong việc xét đoạn đầu của chương đó, và đã minh oan nó đầy đủ khỏi mọi lời phản bác của họ; đến nỗi chúng ta có thể tiến ngay đến chỗ thứ hai.

Q. Ngươi trả lời chỗ thứ hai thế nào?

A. Ở đây cũng không chứa điều mà phe đối lập muốn chứng minh: vì một điều là điều sứ đồ nói, "Vốn có hình Đức Chúa Trời, Ngài đã mặc lấy hình tôi tớ;" một điều khác, rằng bản tính thần đã mặc lấy bản tính người; vì "hình Đức Chúa Trời" ở đây không thể chỉ bản tính thần, vì sứ đồ viết rằng Đấng Christ exinanivit, -- đã làm cho hình đó không ra gì, nhưng Đức Chúa Trời không thể nào làm cho bản tính Ngài không ra gì; hình tôi tớ" cũng không chỉ bản tính người, vì làm tôi tớ được chỉ về vận mệnh và điều kiện của một con người. Cũng không nên quên rằng, các sách của Tân Ước chỉ dùng, có thể, một lần từ "hình" ở nơi khác, tức là, Mác xvi. 12, và điều đó theo nghĩa mà nó không chỉ bản tính, mà sự xuất hiện bên ngoài, nói rằng, "Chúa Giê-xu hiện ra dưới một hình khác cho hai môn đồ Ngài."

Q. Nhưng từ những lời mà sứ đồ sau đó thêm vào, "Ngài đã hiện ra như một người," chẳng phải tỏ ra rằng Ngài đã, như họ nói, nhập thể sao?

A. Không hề; vì cách diễn đạt đó không chứa gì về bản tính của Đấng Christ: vì về Sam-sôn chúng ta đọc rằng ông sẽ "như một người," Các Quan Xét xvi. 7, 11; và, Thi Thiên lxxxii., A-sáp đã tuyên bố cho những kẻ mà ông gọi là "con trai của Đấng Chí Cao," rằng họ "sẽ chết như loài người;" -- về những người này chắc chắn rằng không thể nói về họ rằng họ đã, như họ nói, nhập thể.

Q. Ngươi hiểu chỗ này thế nào?

A. Theo cách này, rằng Đấng Christ, là Đấng trên thế gian đã làm những công việc của Đức Chúa Trời, mà mọi người đã vâng phục như vâng phục Đức Chúa Trời, và mà sự thờ phượng thần đã được dâng, -- Đức Chúa Trời muốn như vậy, và sự cứu rỗi của loài người đòi hỏi nó, -- đã được làm như một tôi tớ và một chư hầu, và như một người trong dân chúng, khi Ngài đã tự ý cho phép mình bị bắt, bị trói, bị đánh, và bị giết. [345]

Họ nói như vậy. Nay, vì rất chắc chắn và rõ ràng đối với mọi người từng xem xét văn bản này, rằng, theo nghề và mánh khóe cũ của họ, họ đã cắt xén nó và xé nó thành từng mảnh, ít nhất đã cắt đứt đầu và chân của nhân chứng này, chúng ta phải tìm ra những phần khác của nó và đặt chúng lại với nhau trước khi chúng ta có thể tiến hành loại bỏ đống này ra khỏi đường chúng ta. Lập luận của chúng ta từ chỗ này không chỉ từ đây, rằng Ngài được nói là "có hình Đức Chúa Trời," mà còn rằng Ngài đã ở trong hình Đức Chúa Trời đến nỗi "ngang bằng với Ngài," như ở đây được diễn tả; cũng không chỉ rằng "Ngài đã mặc lấy hình tôi tớ," mà rằng Ngài đã mặc lấy nó khi Ngài "được dựng nên giống như loài người," hay "trong hình dạng giống như xác thịt tội lỗi," như sứ đồ diễn tả, Rô-ma viii. 3. Nay, những điều này các giáo lý viên của chúng ta tưởng tốt là không lưu ý trong chỗ này, cũng không về một điều nào trong chúng ở bất cứ nơi nào khác. Nhưng vì chính đầu của lập luận của chúng ta nằm ở điều này, rằng "có hình Đức Chúa Trời" Ngài được nói là "ngang bằng với Đức Chúa Trời," và cách diễn đạt đó ở một chỗ khác được họ lưu ý, tôi cần phải thu thập nó vào chính văn cảnh của nó trước khi tôi tiến hành. Vậy, họ nói như vầy:--

Q. Ngươi trả lời những chỗ mà Đấng Christ được nói là ngang bằng với Đức Chúa Trời thế nào, Giăng v. 18, Phi-líp ii. 6?

A. Rằng Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời không hề chứng minh rằng trong Ngài có một bản tính thần. Vâng, điều ngược lại được rút ra từ đây; vì nếu Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời, là Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính, thì suy ra rằng Ngài không thể là cùng Đức Chúa Trời đó. Nhưng sự ngang bằng của Đấng Christ với Đức Chúa Trời nằm ở đây, rằng, bởi quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, Ngài đã làm và đang làm mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Trời. [346]

Đây là toàn bộ những gì họ đưa ra để tự gỡ mình khỏi những xiềng xích mà nhân chứng này ném lên họ, nay nằm trước chúng ta, tôi sẽ đề xuất lập luận của chúng ta từ các lời, và tiến hành minh oan nó theo thứ tự.

Ý định và mưu đồ của sứ đồ ở chỗ này rõ ràng là khuyên các tín hữu từ bỏ mình, yêu thương lẫn nhau, và nhường nhịn lẫn nhau, ông đề xuất cho họ gương của Chúa Giê-xu Christ; và cho họ biết rằng Ngài, có hình Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Đức Chúa Trời" trong đó (huparchon, hiện hữu trong hình đó, có cả bản tính và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời), thế mà, trong tình yêu của Ngài đối với chúng ta, "đã tự hạ mình xuống," hay gạt sang một bên và che khuất sự vinh hiển của Ngài, trong điều này, rằng "Ngài đã mặc lấy hình tôi tớ," được dựng nên làm người, để trong hình và bản tính đó Ngài có thể "vâng phục cho đến chết" vì chúng ta và thay cho chúng ta. Từ đó chúng ta biện luận như vầy:--

Đấng đã "có hình Đức Chúa Trời," và "ngang bằng với Đức Chúa Trời," hiện hữu trong đó, và "đã mặc lấy" bản tính và "hình tôi tớ," Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, và đã nhập thể hay được dựng nên thành xác thịt theo nghĩa đã được nói trước; nay mọi điều này được khẳng định về Chúa Giê-xu Christ: vậy.

1. Đối với điều này họ nói (để chúng ta có thể xem xét trước điều gì đầu tiên trong văn bản), "Rằng việc Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời không chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, mà điều ngược lại," v.v., như trên. Nhưng, -- (1.) Nếu không ai là, cũng không thể là, bởi chứng ngôn của chính Đức Chúa Trời, giống Đức Chúa Trời, hay ngang bằng với Ngài, mà không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, thì Đấng ngang bằng với Ngài là như vậy. Nhưng, "Các ngươi sẽ ví ta với ai? hay ta sẽ ngang bằng với ai? Đấng Thánh phán. Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã dựng nên những vật này," Ê-sai xl. 25, 26. Không ai chưa từng từ hư không dựng nên mọi vật có thể ngang bằng với Ngài. Và, "Các ngươi sẽ ví ta với ai, và làm cho ta ngang bằng, và so sánh ta, để chúng ta giống nhau?" đoạn xlvi. 5. (2.) Giữa điều hữu hạn và điều vô hạn, điều đời đời và điều thuộc thời gian, tạo vật và Đấng Sáng Tạo, Đức Chúa Trời theo bản tính và Đấng theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể có bất cứ sự ngang bằng nào. (3.) Đức Chúa Trời đã thường xuyên xác nhận khoảng cách vô hạn của Ngài với mọi tạo vật, sự từ chối ban sự vinh hiển của Ngài cho bất cứ tạo vật nào, sự không ngang bằng của Ngài với tất cả chúng, thì hẳn đó là sự cướp bóc lớn nhất mà bất cứ ai có thể phạm, nếu Đấng Christ tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời trong khi Ngài không phải là Đức Chúa Trời. (4.) Lập luận của sứ đồ nảy sinh từ đây, rằng Ngài đã ngang bằng với Đức Chúa Trời trước khi Ngài mặc lấy hình tôi tớ; điều này trước khi Ngài làm những công việc quyền năng mà trong đó những quý ông này khẳng định Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời.

2. Chính họ không thể không biết sự lố bịch của việc ăn xin điều đang tranh cãi, khi họ muốn lập luận rằng vì Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời nên Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Ngài là cùng Đức Chúa Trời trong bản tính và bản thể, và trong đó ngang bằng với Đấng mà Ngài lệ thuộc với tư cách là Con, và trong chức vụ là tôi tớ, như đảm nhận công việc trung bảo.

3. Trường hợp như họ đã nêu, không có sự ngang bằng nào giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong những công việc Ngài đã làm; vì, -- (1.) Đức Chúa Trời làm những công việc trong danh và thẩm quyền của chính Ngài, Đấng Christ trong danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. (2.) Đức Chúa Trời làm chúng bởi quyền năng của chính Ngài, Đấng Christ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. (3.) Đức Chúa Trời tự mình làm chúng, Đấng Christ không, mà Đức Chúa Trời trong Ngài, như một Đấng khác với Ngài. (4.) Ngài không làm chúng như Đức Chúa Trời, dù cách diễn đạt đó được hiểu thế nào; vì, theo những người này, Ngài đã làm chúng không trong danh của chính Ngài, cũng không bởi quyền năng của chính Ngài, cũng không vì sự vinh hiển của chính Ngài; mọi điều này Đấng làm những điều như Đức Chúa Trời phải làm.

Ngài được nói là "ngang bằng với Đức Chúa Trời," không phải như Ngài đã làm những công việc này hay công việc kia, mà như en morphe Theou huarchon, -- có hình Đức Chúa Trời trước khi đảm nhận hình mà trong đó Ngài đã làm những công việc được ám chỉ.

Làm những công việc lớn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời không chứng tỏ sự ngang bằng với Ngài, nếu không mọi tiên tri và sứ đồ đã làm phép lạ cũng ngang bằng với Đức Chúa Trời. Sự không ngang bằng vô hạn về bản tính giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật vinh hiển nhất sẽ không cho phép nói rằng, vì bất cứ cớ nào, nó ngang bằng với Ngài. Cũng không nói rằng Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời về những công việc Ngài đã làm, mà, một cách tuyệt đối, "Ngài chẳng coi sự mình ngang hàng với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ."

Và như vậy lời bào chữa cuối cùng của họ cho phần đầu của lập luận của chúng ta đã được giải thích: chúng ta hãy đến với điều họ bắt đầu.

1. Chúng ta không tranh luận, như đã thường nói, về những từ và cách diễn đạt. (1.) Rằng bản tính thần đã mặc lấy bản tính người chúng ta đến đây giữ vững, rằng Ngôi Lời, Con Đức Chúa Trời, đã lấy cho chính mình, vào sự tồn tại ngôi vị với Ngài, một bản tính người; từ đó chúng là cả hai một ngôi vị, một Đấng Christ. Và điều này ở đây được khẳng định một cách chính xác, tức là, Đấng đã và đang là Đức Chúa Trời đã mặc lấy hình của một con người. (2.) Sứ đồ không nói rằng Đấng Christ đã làm cho hình đó không ra gì, hay Đấng Christ ekenose hình đó; nhưng Đấng Christ, có hình đó, heauton ekenose "đã tự hạ mình xuống," không phải bởi bất cứ sự thay đổi thật nào của bản tính thần của Ngài, mà bởi việc lấy cho chính mình bản tính người, mà trong đó Ngài không ra gì, chính Ngài là Đấng như vậy, trong bản tính và bởi sự sắp đặt mà trong đó Ngài như vậy. Và vì không thể nào bản tính thần tự nó, trong chính nó, bị hạ xuống, thế mà Ngài đã bị hạ xuống là Đấng có hình Đức Chúa Trời, mặc dù hình Đức Chúa Trời đã không bị hạ.

2. Chính từ việc Ngài "ngang bằng với Đức Chúa Trời," "có hình Đức Chúa Trời," mà chúng ta chứng minh rằng việc Ngài có hình Đức Chúa Trời chỉ bản tính thần của Ngài; nhưng về điều này các giáo lý viên của chúng ta không có ý lưu ý.

3. "Hình tôi tớ" là điều Ngài đã mặc lấy khi Ngài được dựng nên en homoiomati anthropon, như A-đam sinh một con trai theo hình ảnh mình. (1.) Nay, điều này không chỉ trong điều kiện là tôi tớ, mà trong thực tế là một con người. (2.) Hình tôi tớ là điều mà trong đó Ngài đã chịu chết, sự chết của thập tự giá; nhưng Ngài đã chết như một con người, chứ không chỉ trong sự xuất hiện của một tôi tớ. (3.) Chính cụm từ diễn đạt tỏ ra bản tính người của Đấng Christ được chỉ bởi đây: chỉ, như sứ đồ đã không nói trực tiếp trước đây rằng Ngài là Đức Chúa Trời, mà "có hình Đức Chúa Trời," diễn tả cả bản tính và sự vinh hiển của Ngài, thì ở đây Ngài không nói Ngài
là một con người, mà trong "hình tôi tớ," diễn tả cả bản tính và điều kiện của Ngài, mà trong đó Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Cha. Về Ngài có nói en morphe Theou huparchon, nhưng morphen doulou labon, -- Ngài đã ở trong hình kia, nhưng hình này Ngài đã mặc lấy. (4.) Làm tôi tớ chỉ tình trạng hay điều kiện của một con người; nhưng đối với một Đấng đã "có hình Đức Chúa Trời," và "ngang bằng với Ngài," được dựng nên trong "hình tôi tớ," và được "thấy như một người," và trong hình đó bị giết chết, trước hết chỉ việc mặc lấy bản tính mà trong đó một mình Ngài có thể là tôi tớ. Và điều này cũng trả lời những cách diễn đạt khác, về "Ngôi Lời trở nên xác thịt," và "Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ." (5.) Điều này tỏ ra từ cách diễn đạt, Schemati heuretheis hos anthropos, -- "Ngài đã hiện ra như một người;" tức là, Ngài thật sự như vậy: đó là cách giải thích về điều đã được nói trước, "Ngài đã mặc lấy hình tôi tớ."

Nhưng họ nói, "Điều này không quan trọng, vì điều tương tự được nói về Sam-sôn, Các Quan Xét xvi. 7, 11, và về những người khác, Thi Thiên lxxxii., mà thế mà chúng ta không nói họ đã nhập thể."

Những quý ông này vẫn giống như chính họ. Về Đấng Christ có nói rằng Ngài đã tự hạ mình xuống, và mặc lấy hình tôi tớ, và được thấy giống như một người; về Sam-sôn, rằng mạnh hơn một trăm người, nếu ông bị đối xử như vậy và như vậy, ông sẽ "trở nên như những người khác," vì các lời nói một cách rõ ràng như vậy, -- không mạnh hơn một người khác. Và những chỗ này song song! Những sự song song này làm nhiều điều tốt cho các giáo hữu của các ngươi! Và cũng vậy về những người trong thi thiên, rằng mặc dù trong thế gian này họ cao về quyền lực một thời, thế mà họ sẽ chết như những người khác. Từ đó, trong cách đắc thắng và vui vẻ, họ hỏi liệu những người này có nhập thể không, và tự trả lời rằng chắc chắn chúng ta sẽ không nói như vậy. Đúng, Đấng mạnh như nhiều người trở nên bởi bất cứ cách nào như một người, và những kẻ sống trong quyền lực nhưng chết trong sự yếu đuối như những người khác, không được nói là nhập thể; nhưng Đấng, "là Đức Chúa Trời, đã mặc lấy hình tôi tớ, và trong thế gian này là một con người thật," có thể (xin phép các thầy mới của chúng ta) được nói là như vậy.

[Về] nghĩa mà họ đưa cho chúng ta về chỗ này (vì họ táo bạo mạo hiểm vào nó), đã được nói đến một phần rồi. 1. Đấng Christ trên thế gian, về sự xuất hiện bên ngoài, không hề instar Dei, mà đúng hơn, như chính Ngài nói về mình, instar vermis. Rằng Ngài đã làm những công việc của Đức Chúa Trời, và được thờ phượng như Đức Chúa Trời, là vì Ngài là Đức Chúa Trời; cũng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể hoặc làm điều thứ nhất, như Ngài đã làm chúng, hoặc chấp nhận điều thứ hai. 2. Đây là cách giải thích được đưa cho chúng ta: "?Đấng Christ có hình Đức Chúa Trời, chẳng coi sự mình ngang hàng với Ngài là sự nên nắm giữ;' tức là, trong khi Ngài ở đây trên thế gian, trong hình tôi tớ, Ngài đã làm những công việc của Đức Chúa Trời, và được thờ phượng." 3. Đấng Christ có hình tôi tớ từ lần đầu Ngài đến thế gian, và như một người trong dân chúng; do đó Ngài đã không được làm như vậy bởi bất cứ điều gì sau đó. Việc Ngài bị trói, bị đánh, và bị giết, không phải là việc Ngài được làm thành tôi tớ; vì điều đó sứ đồ sau đó diễn tả, khi ông nói cho chúng ta tại sao, hay vì mục đích nào (không phải thế nào hay trong đó), Ngài đã được làm thành tôi tớ, tức là, "Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự."

Và điều này có thể đủ để lấy ra khỏi đường chúng ta mọi điều được phản bác chống lại chứng ngôn này bởi các giáo lý viên của chúng ta; nhưng vì văn bản rất quan trọng, và tự nó đủ để chứng minh lẽ thật thánh chúng ta bênh vực, một số nhận xét thêm để minh họa nó có thể được thêm vào.

Nghĩa họ có ý đưa cho chúng ta về những lời này rõ ràng là vầy, "Rằng Đấng Christ, bởi làm phép lạ trên thế gian, đã tỏ ra như Đức Chúa Trời, hay như một Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã gạt sang một bên hình Đức Chúa Trời này, và mặc lấy hình tôi tớ, khi Ngài để mình bị bắt, bị trói, và bị đóng đinh. Ngài bắt đầu," họ nói, "có hình Đức Chúa Trời, khi, sau phép báp-têm của Ngài, Ngài đảm nhận công việc chức vụ công khai của mình, và làm những công việc quyền năng trên thế gian; hình mà Ngài đã thôi có khi Ngài bị bắt trong vườn, và bị phơi bày như một tôi tớ cho mọi sự sỉ nhục."

Rằng không có bất cứ điều gì trong toàn bộ cách giải thích này trả lời ý của Đức Thánh Linh là điều rõ ràng, như từ những gì đã được nói trước đây, thì cũng vậy, 1. Vì có nói về Đấng Christ, rằng en morphe Theou huparchon, Ngài đã "có hình Đức Chúa Trời," trước khi Ngài "mặc lấy hình tôi tớ." Và thế mà việc mặc lấy hình tôi tớ ở chỗ này rõ ràng trả lời việc Ngài "trở nên xác thịt," Giăng i. 14; việc Ngài được dựng nên "giống như xác thịt tội lỗi," Rô-ma viii. 3; việc Ngài đến hay được sai đến thế gian, Ma-thi-ơ x. 40, xx. 28; Giăng iii. 16, 17, v.v. 2. Đấng Christ vẫn còn có hình Đức Chúa Trời, như được hiểu về bản thể, ngay cả khi Ngài là tôi tớ; mặc dù, về sự sắp đặt mà Ngài đã phục tùng, Ngài đã tự hạ mình khỏi sự vinh hiển của nó, và đã không được biết là "Chúa của sự vinh hiển," 2 Cô-rinh-tô viii. 9. 3. Ngay suốt thời gian mà họ nói Ngài có hình Đức Chúa Trời, Ngài có hình tôi tớ; tức là, Ngài thật sự là tôi tớ của Đức Chúa Cha, và đã bị đối xử trên thế gian như một tôi tớ, dưới mọi sự sỉ nhục, nhạo báng, và bắt bớ. Ngài không hơn có hình tôi tớ khi Ngài bị trói hơn khi Ngài không có nơi để gối đầu. 4. Tình trạng và điều kiện của một tôi tớ gồm ở đây, rằng ông không phải sui juris. Đấng Christ cũng không hơn, trong suốt quá trình vâng phục của Ngài; Ngài đã không làm bất cứ ý riêng nào của mình, mà ý của Đấng đã sai Ngài. Những ai muốn thấy sự minh oan của chỗ này đến cùng, trong mọi chi tiết của nó, có thể tham khảo sự bác bỏ cách giải thích của Erasmus, bởi Beza, chú giải, trong Phi-líp ii. 6, 7; của Ochinus và Lælius Socinus, bởi Zanchius trong chỗ đó, et de Tribus Elohim, p. 227, v.v.; của Faustus Socinus, bởi Beckman, Exercitat. p. 168, and Johan. Jun. Examen Respon. Socin. pp. 201, 202; của Enjedinus, bởi Gomarus, Anal. Epist. Paul. ad Phil. cap. ii.; của Ostorodius, bởi Jacobus a Porta, Fidei Orthodox. Defens. pp. 89, 150, v.v. Điều mà tôi sẽ thêm nữa là liên quan đến Grotius, mà các Chú giải của ông một ngày nào đó có thể được một số người có nhiều thời gian và nhàn rỗi hơn xem xét cho một công việc rất cần thiết như vậy.

Ông nói như vầy: Hos en morphe Theou huparchon. Morphe in nostris libris non significat internum et occultum aliquid, sed id quod in oculos incurrit, qualis erat eximia in Christo potestas sanandi morbos omnes, eichiendi dæmonas, excitandi mortuos, mutandi rerum naturas, quæ vere divina sunt; ita ut Moses, qui tam magna non fecit, dictus ob id fuerit dens Pharaonis. Vocem morphes quo dixi sensu habes, Matt. xvi. 12, Isa. xliv. 13, ubi in Hebræo tvnyt?; Dan. iv. 33, v. 6, 10, vii. 28, ubi in Chaldæo zyv?; Job iv. 16, ubi in Hebræo tmvnh?; -- Morphe trong các sách của chúng ta không chỉ một điều gì bên trong hay ẩn giấu, mà điều gì đập vào mắt, như quyền năng xuất chúng trong Đấng Christ về chữa lành mọi bệnh tật, đuổi quỷ, khiến kẻ chết sống lại, thay đổi bản tính của vạn vật, mà thật sự là thần; đến nỗi Môi-se, là người đã không làm những điều lớn như vậy, vì đó đã được gọi là đức chúa trời của Pha-ra-ôn. Từ morphe, theo nghĩa tôi đã nói, ngươi có Ma-thi-ơ xvi. 12, Ê-sai xliv. 13, nơi trong tiếng Hê-bơ-rơ là tvnyt?; Đa-ni-ên iv. 33, v.v., nơi trong tiếng Canh-đê là zyv?; Gióp iv. 16, nơi trong tiếng Hê-bơ-rơ là tmvnh?.

Ans. 1. Một hình hoặc là thuộc bản thể hoặc là thuộc ngẫu nhiên, -- điều thật sự là, hay điều xuất hiện. Rằng đó là hình thuộc bản thể của Đức Chúa Trời ở đây được có ý nói, thế mà liên quan đến sự tỏ ra vinh hiển của nó (mà cũng có thể như hình ngẫu nhiên), đã được tuyên bố và chứng minh trước đây. Đến đây nó chỉ điều gì bên trong và ẩn giấu, hay không được thấy rõ, vì bản thể của Đức Chúa Trời là vô hình. Những bằng chứng về điều này tôi sẽ không lặp lại bây giờ. 2. Quyền năng làm phép lạ của Đấng Christ đã không được thấy, mặc dù những phép lạ Ngài đã làm được thấy, đến nỗi đó là câu hỏi lớn giữa Ngài và người Do Thái bởi quyền năng nào Ngài đã làm những phép lạ của Ngài; vì họ vẫn bào chữa rằng Ngài đuổi quỷ bởi Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ. Đến nỗi nếu quyền năng làm những điều được nhắc đến là morphe Theou, thì hình đó đã không được thấy và phơi bày trước mắt loài người; vì nó là "aliquid internum et occultum," -- một điều bên trong và ẩn giấu. 3. Nếu có "hình Đức Chúa Trời," và từ đó "ngang bằng với Ngài," là có quyền năng hay thẩm quyền chữa lành bệnh tật, đuổi quỷ, khiến kẻ chết sống lại, và những điều tương tự, thì các sứ đồ đã có hình Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Đức Chúa Trời, đã có Quyền năng và thẩm quyền được ban cho họ cho mọi điều này, mà họ đã làm theo đó, đuổi quỷ, chữa lành kẻ bệnh, khiến kẻ chết sống lại, v.v.; điều này có phải là phạm thượng để khẳng định hay không độc giả có thể phán đoán. 4. Đúng là, Đức Chúa Trời phán về Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký vii. 1, "Ta đã lập ngươi làm một vị thần cho Pha-ra-ôn;" điều này được giải thích đoạn iv. 16, nơi Đức Chúa Trời nói với ông rằng "A-rôn sẽ thay cho ngươi làm miệng, và ngươi sẽ thay cho người làm Đức Chúa Trời;" tức là, A-rôn sẽ nói và truyền cho Pha-ra-ôn và dân chúng điều Đức Chúa Trời đã tỏ cho Môi-se, Môi-se tỏ nó cho A-rôn, -- A-rôn nhận sứ điệp của mình từ Môi-se như các tiên tri khác đã nhận từ Đức Chúa Trời; từ đó ông được nói là thay cho người "làm Đức Chúa Trời." Và điều này được đưa ra như lý do của cách diễn đạt đó, đoạn vii. 1, về việc ông là "một vị thần cho Pha-ra-ôn," cũng như Cứu Chúa chúng ta phán, vì lời của Đức Chúa Trời đã đến bởi ông, vì ông sẽ tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho người: "Ngươi sẽ làm một vị thần cho Pha-ra-ôn: và A-rôn, anh ngươi, sẽ làm tiên tri của ngươi. Ngươi sẽ nói mọi điều Ta truyền cho ngươi: và A-rôn, anh ngươi, sẽ nói với Pha-ra-ôn." Ông không phải vì làm phép lạ được gọi là Đức Chúa Trời, hay được nói là có hình Đức Chúa Trời, hay được làm ngang bằng với Đức Chúa Trời; nhưng vì tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho A-rôn, là người đã nói nó cho Pha-ra-ôn, ông được nói là "một vị thần cho Pha-ra-ôn," hay "thay cho Đức Chúa Trời," về công việc đó. 5. Đúng là, từ morpe, hay "hình," được dùng, Mác xvi. 12, cho sự xuất hiện bên ngoài; và cũng đúng là động từ cùng ý nghĩa được dùng cho hình bên trong và vô hình của một vật, Ga-la-ti iv. 19, Achris hou morphothe Cheistos en humin, "Cho tới chừng Đấng Christ thành hình trong các ngươi." Đến nỗi chính nhận xét đầu tiên của chú giải gia của chúng ta, rằng "trong các sách của chúng ta" (tức là, Kinh Thánh, vì trong các tác giả khác được công nhận rằng từ này chỉ hình bên trong của một vật) "từ morphe này không chỉ bất cứ điều gì bên trong hay ẩn giấu," chỉ đúng về một chỗ đó, Mác xvi. 12. Trong điều này thì khác, và động từ cùng ý nghĩa rõ ràng được dùng khác. Và, điều có thể được thêm vào, những từ khác mang cùng sự mơ hồ về ý nghĩa, về những vật thuộc bản thể hay ngẫu nhiên, được áp dụng cho Đấng Christ, vẫn chỉ điều trước, không phải điều sau, vâng, nơi chúng trả lời một cách rõ ràng điều ở đây được nói, như eikon, Cô-lô-se i. 15, và hupostasis, Hê-bơ-rơ i. 3; cả hai cùng ý nghĩa với morphe ở đây, trừ rằng từ sau thêm tính ngôi vị. 6. Về những từ được nhắc đến từ Cựu Ước, chúng được dùng trong những công việc hoàn toàn thuộc bản tính khác, và bị thu hẹp trong ý nghĩa của chúng bởi vấn đề chúng nói đến. tvnyt? không phải là morphe một cách đúng đắn, mà là eikon, và được dịch là "imago" bởi Arias Montanus. t'r? đúng hơn là morphe, Sáng Thế Ký xxix. 17, 1 Sa-mu-ên xxviii. 14. tmvnh? được dùng mười lần trong Kinh Thánh, và có nhiều ý nghĩa khác nhau, và được dịch nhiều cách: homoioma, Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 15; glupton homoioma, câu 16; thường nhất như vậy. zyv? trong Đa-ni-ên là "sự chói sáng," doxa, không phải morphe. Và tất cả điều này có liên quan gì đến mục đích đang xét tôi không biết. "Hình Đức Chúa Trời," mà trong đó Đấng Christ đã ở, là điều mà trong đó Ngài đã "ngang bằng với Đức Chúa Trời,' -- điều mà, về bản tính thần, cũng giống như việc Ngài có "hình tôi tớ," mà trong đó Ngài đã vâng phục cho đến chết, đối với bản tính người. Và, điều đủ để hủy diệt toàn bộ cách giải thích này, Đấng Christ bấy giờ có "hình tôi tớ," khi người học thức này muốn Ngài có "hình Đức Chúa Trời;" mà hai điều này đối lập ở chỗ này, vì Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Cha trong suốt quá trình công việc mà Ngài đã làm ở dưới đây, Ê-sai xlii. 1.

Ông tiến hành trên nền tảng này: Ouk harpagmon hegesato to heinai ina Theo. "?Haarpagmon hegeisthai est locutio Syriaca In Liturgia Syriaca, Johannes Baptista Christo baptismum ab ipso expetenti, dicit, non assumam rapinam.' Solent qui aliquid bellica virtute peperere, id omnibus ostentare, ut Romani in triumpho facere solebant. Non multo aliter Plutarchus in Timoleonte: Ouch harpagen hegesato. Sensus est: Non venditavit Christus, non jactavit istam potestatem; quin sæpe etiam imperavit ne quod fecerat vulgaretur. Isa hic est adverbium; sic Odyss. O: Ton nun isa Theo, etc. Isothea phronein, dixit scriptor, 2 Macc ix. 12. Einai ina Theo est spectari tanquam Deum." Tóm tắt của mọi sự là, "Ngài chẳng coi là sự cướp bóc," tức là, Ngài đã không khoe khoang quyền năng của mình, "để ngang bằng với Đức Chúa Trời, để được nhìn như một Đức Chúa Trời."

Những lời, tôi công nhận, không phải không có khó khăn của chúng. Nhiều cách giải thích được đưa ra về chúng; và tôi có thể nói, trong rất nhiều cách mà tôi đã xem xét, cách này trong mọi cách khác, như bị bẻ cong để ủng hộ một giả thuyết sai, là tệ nhất. Khăng khăng đặc biệt vào việc mở các lời không phải là nhiệm vụ hiện tại của tôi. Rằng Grotius ở ngoài nghĩa của chúng có thể dễ dàng tỏ ra; vì, -- 1. Ông không đưa gì để ép buộc cách giải thích này. Rằng cách diễn đạt là Syriac trong thành ngữ của nó ông không giữ vững, đưa cho chúng ta một thí dụ về cùng cụm từ hay cách diễn đạt từ Plutarch, là người biết rất rõ tính đúng đắn của tiếng Hy Lạp, nhưng không biết gì về tiếng Syriac. Những người khác cũng đưa ra một cách diễn đạt song song từ Thucydides, lib. viii., Skeue harpagen poiesamenos. 2. Tôi công nhận isa có thể được dùng như trạng từ, và được dịch là "æqualiter;" nhưng nay các lời phải được giải thích "pro subjecta materia." Đấng có hình Đức Chúa Trời, và chẳng coi là sự cướp bóc (tức là, đã không cho là bất cứ điều sai nào, vì cớ Ngài có hình Đức Chúa Trời) để ngang bằng với Cha Ngài, thế mà đã phục tùng mình như được mô tả. Việc "ngang bằng với Đức Chúa Trời" này được nói về Đấng Christ một cách ngẫu nhiên đối với việc Ngài "mặc lấy hình tôi tớ," mà Ngài đã làm trong sự nhập thể của Ngài, và phải liên quan đến việc Ngài "có hình Đức Chúa Trời;" và nếu thêm vào đó rằng ý định vươn đến sự tuyên bố mà Ngài đã làm về chính mình, khi Ngài đã tuyên bố mình ngang bằng với Đức Chúa Cha, và là một với Ngài về bản tính và bản thể, nó có thể hoàn thành nghĩa của chỗ này.

All' heauton akenose ông dịch là "libenter duxit vitam inopem," chỉ sự nghèo khó của Đấng Christ trong khi Ngài trò chuyện ở đây trên thế gian. Nhưng bất cứ điều gì được có ý nói bởi cách diễn đạt này, 1. Nó không giống với morphen doulou labon, mà Grotius sau đó giải thích cùng mục đích với những gì ông nói ở đây về những lời này. 2. Nó phải là một điều gì đó trước việc Ngài "mặc lấy hình tôi tớ;" hay đúng hơn, một điều gì đó mà Ngài đã làm, hay đã trở nên ngoại lệ đối với điều Ngài đã là trước đây, trong việc trở nên tôi tớ. Ngài đã "có hình Đức Chúa Trời," all' heauton ekenose, nhưng "Ngài đã tự hạ," hay "cúi mình xuống," trong việc "mặc lấy hình tôi tớ;" tức là, Ngài đã hạ mình xuống đó, trong tình yêu lớn mà Ngài mang đối với chúng ta, mà sự chứng minh của nó sứ đồ khăng khăng một cách rõ ràng. Và sự chứng minh nào lớn hơn về tình yêu, hay sự hạ mình vì cớ tình yêu, có thể được ban, hơn là Đấng là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha Ngài, trong cùng Thần Tính, gạt sang một bên sự tỏ ra của sự vinh hiển Ngài, và mặc lấy bản tính chúng ta, trong đó làm tôi tớ cho đến chết?

Ông tiến hành: Morphen doulou labon. "Similis factus servis, qui nihil proprium possident;" -- "Ngài đã được làm giống như các tôi tớ, là những kẻ không sở hữu gì của riêng mình." Các giáo lý viên của chúng ta, với thầy lớn của họ, chỉ việc Ngài giống các tôi tớ này về cách đối xử mà Ngài đã phục tùng lúc chết; người này, về sự nghèo khó của Ngài trong đời. Và theo nghĩa này của những lời này, chỗ Ma-thi-ơ viii. 20 được áp dụng tốt hơn cho mệnh đề trước, mà vì sự giải thích của nó nó được chú giải gia của chúng ta đưa ra.

Nhưng, -- 1. Chắc chắn nhất rằng cách giải thích của Grotius sẽ không, khi được đặt lại với nhau, ở trong bất cứ sự đồng ý nào chịu đựng được với chính nó, nếu chúng ta cho phép bất cứ thứ tự tiến hành nào trong những lời này của sứ đồ. Mục đích của ông được công nhận là một sự khuyên nhủ về tình yêu anh em, và sự nhường nhịn lẫn nhau trong đó, từ gương của Chúa Giê-xu Christ; vì ông nói với ngươi rằng "Ngài, có hình Đức Chúa Trời, đã tự hạ mình xuống, và mặc lấy hình tôi tớ." Nay, nếu đây không phải là sự tăng dần của sứ đồ, rằng có "hình Đức Chúa Trời," thoát khỏi bất cứ điều gì của điều theo sau, Ngài rồi đã hạ mình và hạ thấp mình, và "mặc lấy hình tôi tớ," thì không còn bất cứ hình thức bào chữa nào từ gương ở đây được đề xuất cho mục đích được nhắm đến. Nhưng nay, Grotius nói, "việc Ngài có hình Đức Chúa Trời là việc Ngài làm phép lạ; việc Ngài tự hạ mình, việc Ngài nghèo khó, việc Ngài mặc lấy hình tôi tớ, không sở hữu gì của riêng mình." Nhưng rõ ràng rằng có sự trùng hợp về thời gian đối với những điều này, và như vậy không có sự tăng dần nào trong các lời cả; vì bấy giờ khi Đấng Christ làm phép lạ, Ngài đã nghèo khó và không sở hữu gì của riêng mình đến nỗi không có sự hạ mình hay từ bỏ một điều kiện này cho một điều kiện khác nào có thể nhận ra trong đó. 2. "Hình tôi tớ" mà Đấng Christ đã mặc lấy là điều mà trong đó Ngài giống con người, như nó được giải thích trong những lời tiếp theo: Ngài đã "được dựng nên giống như loài người." Và điều đó là gì cùng một sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ ii. 17, Hothen opheile kata panta tois adelphois homoiothenai, -- "Cho nên Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự:" tức là, en homoiomati anthropon genomenos, Ngài đã "được dựng nên giống như loài người;" hay, như nó được diễn tả Rô-ma viii. 3, en homoiomati sarkos, "giống như xác thịt tội lỗi;" điều này cũng được giải thích, Ga-la-ti iv. 4 genomenos ek gunaikos, "sinh bởi người nữ;" -- điều này cho chúng ta cách thức hoàn thành điều đó, Giăng i. 14, Ho Logos sarx egeneto, "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt." 3. Việc làm của Đấng Christ trong sự giống loài người đó được công nhận là được diễn tả trong những lời này; không phải điều kiện của Ngài, rằng Ngài không có gì, mà việc làm của Ngài, rằng Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Cha, theo như đã được báo trước rằng Ngài sẽ là, Ê-sai xlii. 1, 19, và điều mà Ngài khắp nơi đã xưng mình là. Ông tiếp tục, --

En homoiomati anthropon genomenos. "Cum similis esset hominibus, illis nempe primis, id est, peccati expers," 2 Cô-rinh-tô v. 21; -- "Trong khi Ngài giống loài người, tức là, những người đầu tiên; nghĩa là, không có tội."

Rằng Đấng Christ không có tội, rằng trong việc Ngài được làm giống như chúng ta có một ngoại lệ về tội lỗi, sẵn sàng được công nhận. Ngài là hosios akakos amiantos kechorismenos apo ton hamartolon, Hê-bơ-rơ vii. 26. Nhưng, -- 1. Rằng Đấng Christ từng được nói là được làm giống A-đam vì cớ đó, hay được so sánh với ông trong đó, không thể được chứng minh. Ngài là deueteros anthropos và eschatos Adam, nhưng rằng Ngài được dựng nên en homoiomati tou Adam thì không được nói. 2. Cách diễn đạt này đã được làm sáng tỏ đầy đủ bởi những chỗ đặc biệt đã được thúc ép trước đây. Nó không phải về sự không tội lỗi của Ngài trong điều kiện đó, mà sứ đồ không có dịp nào ở đây để nói, mà về tình yêu của Ngài trong việc mặc lấy điều kiện đó, trong việc được sai đến giống như xác thịt tội lỗi, thế mà không có tội, mà những lời này được dùng. Đó là sự giống về bản tính với mọi người, chứ không phải sự giống về sự vô tội với người đầu tiên, mà sứ đồ nói đến; một sự giống, mà trong đó có một tautotes, về loại, một sự phân biệt về số, như, "A-đam sinh một con trai giống như hình mình," Sáng Thế Ký v. 3.

Mọi điều tiếp theo trong chú giải gia học thức chỉ là một nỗ lực để khiến những lời tiếp theo nói trong một sự hài hòa và phù hợp nào đó với những gì ông đã truyền đạt trước đây; mà khi được nhận ra là không phù hợp với ý của Đức Thánh Linh ở chỗ này, tôi không có sự vui thích nào để tranh luận về những từ, cụm từ, và cách diễn đạt, đến nỗi khăng khăng thêm nữa về chúng. Chúng ta hãy trở lại với các giáo lý viên của chúng ta.

Chỗ họ tiếp theo đề xuất cho mình để xử lý là 1 Ti-mô-thê iii. 16, "Mọi người đều tin, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được xưng là công bình trong Thánh Linh, được thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển."

Nếu ở đây được chứng minh rằng bởi "Đức Chúa Trời" có ý nói Đấng Christ, nó được nói một cách tuyệt đối, và ở vị trí của chủ ngữ trong mệnh đề, thì công việc này hiện tại đã xong, và nỗ lực tiếp theo của các đối thủ của chúng ta để tự che chắn khỏi những đòn tiếp theo của gươm của lời, mà cắt chúng thành từng mảnh, là vô ích, vì vết thương chết của họ nằm rõ ràng trong hiệu năng của chỗ này. Nay, ở đây không chỉ sự hiểu biết chung của mọi người xưng danh Đấng Christ nói chung, mà còn lẽ thường của nhân loại, được thử trong mọi người chỉ đọc các sách của Tân Ước, có thể được kêu gọi một cách chính đáng; nhưng vì đây là những điều không quan trọng đối với những người mà chúng ta phải đối phó, chúng ta phải khăng khăng vào những điều xem xét khác:--

Thứ nhất, vậy, Rằng bởi từ Theos, "Đức Chúa Trời," một ngôi vị nào đó được có ý nói, tỏ ra từ đây, rằng từ này không bao giờ được dùng ngoài để diễn tả một ngôi vị nào đó, cũng không thể ở bất cứ chỗ nào của Kinh Thánh bị bẻ cong để chỉ bất cứ điều gì khác ngoài một ngôi vị nào đó mà tên đó thuộc về hay được gán cho, một cách thật hay sai. Và nếu điều này không chắc chắn và được công nhận, thì không có gì như vậy, chúng ta cũng không biết bất cứ điều gì trên thế gian hay ý định của bất cứ từ nào trong sách của Đức Chúa Trời. Cũng không có bất cứ lý do nào được giả vờ tại sao nó nên có bất cứ sự chấp nhận nào khác, ngoài chỉ một sự ăn xin bất lực về điều đang tranh cãi "Ở đây không như vậy, mặc dù ở khắp nơi khác như vậy; vì nó không đồng ý với giả thuyết của chúng ta." Leros! Thứ hai, Rằng Đấng Christ, là ngôi thứ hai [của Ba Ngôi], Con Đức Chúa Trời, ở đây được có ý nói, chứ không ai khác, tỏ ra từ đây, rằng bất cứ điều gì ở đây được nói về Theos, về "Đức Chúa Trời" này, đã thật và được ứng nghiệm trong Ngài về vấn đề; và cùng những cách diễn đạt, đối với hầu hết các chi tiết, về bản chất, được dùng về Ngài chứ không về ai khác; chúng cũng không thể được áp dụng cho bất cứ ngôi vị nào khác ngoài Ngài. Chúng ta hãy một chút áp dụng các lời cho Ngài: 1. Đấng mà như "Đức Chúa Trời" đã "ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời," trong bản tính của chính Ngài vô hình, ephanerothe en sarki, "đã được tỏ ra trong xác thịt," khi sarx egeneto, khi Ngài đã "trở nên xác thịt," Giăng i. 14, và được dựng nên en homoiomati sarkos, Rô-ma viii. 3, "giống như xác thịt tội lỗi," genomenos ek spermatos Dabid kata sarka, đoạn i. 3; được dựng nên như vậy "thấy được và rõ ràng," hay ephanerothe, khi eskenosen en hemin, "ở giữa loài người; là những người cũng đã thấy sự vinh hiển của Ngài, như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha," Giăng i. 14. Được "tỏ ra trong xác thịt" như vậy, đã mặc lấy bản tính chúng ta, Ngài đã bị người Do Thái nhạo báng, bắt bớ, kết án, giết chết, như một kẻ phạm pháp, một người nổi loạn, -- một kẻ giả mạo. Nhưng, 2. Edikaiothe en Pseumati, Ngài đã "được xưng là công bình trong Thánh Linh" khỏi mọi lời buộc tội và gán ghép sai của họ. Ngài đã được xưng công bình bởi Thánh Linh đời đời, khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và "được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép" bởi đó, Rô-ma i. 4; vì mặc dù Ngài đã "bị đóng đinh vì sự yếu đuối, thế mà Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô xiii. 4. Vậy Ngài cũng đã sai Thánh Linh Ngài đến để "bắt thế gian phục tội, vì họ không tin Ngài, và về sự công bình, vì Ngài đi đến cùng Cha," Giăng xvi. 8-10; điều mà Ngài cũng đã làm, tự xưng công bình cho mình bởi đó đến sự cáo trách và hoán cải của nhiều ngàn người mà trước đây đã kết án Ngài hay đồng ý với sự kết án Ngài, vì cớ đã được nhắc trước đây, Công vụ ii. 47. Và đây là Đấng mà, 3. ophthe angelois, đã "được thiên sứ trông thấy," và như vậy có những nhân chứng của Ngài trên trời và dưới đất; vì khi Ngài lần đầu đến thế gian, mọi thiên sứ nhận mạng lệnh thờ phượng Ngài, bởi Đấng đã phán, Proskunesatosan auto pantes angeloi autou, Hê-bơ-rơ i. 6, một vị đã xuống lúc Ngài giáng sinh để tuyên bố nó, mà vị đó Ngài đã được thấy, và ngay lập tức muôn vàn thiên binh đã thấy Ngài, Lu-ca ii. 9-14, và sau đó đã đi lên trời, câu 15. Lúc bắt đầu chức vụ của Ngài, các thiên sứ cũng đã được sai đến với Ngài trong đồng vắng, để hầu việc Ngài, Ma-thi-ơ iv. 11; và khi Ngài sắp đi vào sự hấp hối trong vườn, một thiên sứ đã được sai đến để an ủi Ngài, Lu-ca xxii. 43, và bấy giờ Ngài biết rằng Ngài có thể chỉ bằng một lời nói có hơn mười hai đạo thiên sứ đến giúp Ngài, Ma-thi-ơ xxvi. 53; và khi Ngài sống lại các thiên sứ lại thấy Ngài, và đã phục vụ Ngài trong đó, đoạn xxviii. 2. Và như Ngài sẽ lại đến với các thiên sứ thánh của Ngài để phán xét, Ma-thi-ơ xxv. 31, 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, thì không nghi ngờ gì trong sự thăng thiên của Ngài các thiên sứ đã đi cùng Ngài; vâng, rằng họ đã làm như vậy tỏ ra từ Thi Thiên lxviii. 17, 18. Đến nỗi không có sự quan tâm nổi bật nào của Ngài mà trong đó không được khẳng định một cách rõ ràng rằng ophthe angelois. Lúc Ngài giáng sinh, bước vào chức vụ, chịu chết, sống lại, thăng thiên, ophthe angelois. 4. Ekeruchthe en ethnesin, Ngài đã "được giảng ra cho dân ngoại," hay giữa dân chúng hay dân ngoại; điều mà, ngoài sự ứng nghiệm tiếp theo của nó trọn vẹn trong việc rao giảng Phúc Âm về Ngài khắp thế gian, đã có một sự khởi đầu nổi bật trong sự tuyên bố về Ngài cho "những người tin kính ở tại thành Giê-ru-sa-lem, từ mọi nước trong thiên hạ," Công vụ ii. 5. Và sau đó, 5. Episteuthe en kosmo, Ngài đã "được thiên hạ tin cậy." Đấng đã bị từ bỏ như một người hèn hạ, bị kết án và giết chết, được xưng công bình trong Thánh Linh và được rao giảng như vậy, đã được tin cậy, nhiều ngàn người hằng ngày được hoán cải đến đức tin nơi Ngài, -- để tin rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời, -- mà trước đây họ đã không nhận Ngài, Giăng i. 10, 11. Và, về phần chính Ngài, 6. anelephthe en doxe, Ngài đã "được cất lên trong sự vinh hiển;" câu chuyện về điều đó chúng ta có, Công vụ i. 9-11, "Khi Ngài đã phán với các môn đồ Ngài, Ngài được cất lên, và có một đám mây tiếp Ngài đi:" về điều đó Lu-ca nói ngắn gọn, như Phao-lô ở đây, anelephthe, Công vụ i. 2; như Mác cũng làm, đoạn xvi. 19, anelephthe, -- tức là, anelephthe en doxe, "Ngài được cất lên trời," hay "lên sự vinh hiển." Anelephthe cũng như ano elephthe, "Ngài được cất lên" (en phor eis) "vào sự vinh hiển."

Sự hài hòa này của sự mô tả về Đấng Christ ở đây, cả về ngôi vị của Ngài
và chức vụ, với những gì được nói về Ngài ở nơi khác (đây rõ ràng là một sự tóm tắt những gì được nói rộng hơn trong Tin Lành về Ngài), làm cho rõ ràng rằng Ngài là "Đức Chúa Trời" ở đây được có ý nói; đó là mọi điều cần được chứng minh từ chỗ này.

Bây giờ chúng ta hãy nghe các giáo lý viên của chúng ta bào chữa cho mình:--

Q. Ngươi trả lời 1 Ti-mô-thê iii. 16 thế nào?

A. 1. Rằng trong nhiều bản sao cổ, và trong chính bản Vulgata La-tinh, từ "Đức Chúa Trời" không được đọc; vì vậy từ chỗ đó không có điều gì chắc chắn có thể kết luận. 2. Mặc dù từ đó nên được đọc, thế mà không có cớ nào tại sao nó không nên được chỉ về Đức Chúa Cha, vì những điều này có thể được khẳng định về Đức Chúa Cha, rằng Ngài đã hiện ra trong Đấng Christ và các sứ đồ, là những kẻ có xác thịt. Và về điều sau đó được đọc, theo bản dịch thông thường, "Ngài đã được cất lên trong sự vinh hiển," trong tiếng Hy Lạp là," Ngài đã được cất lên trong sự vinh hiển," -- tức là, "với sự vinh hiển," hay "một cách vinh hiển."

Q. Vậy, nghĩa của chứng ngôn này là gì?

A. Rằng tôn giáo của Đấng Christ đầy dẫy những sự mầu nhiệm: vì Đức Chúa Trời, -- tức là, ý muốn của Ngài về sự cứu rỗi loài người, -- đã được tỏ ra trọn vẹn bởi những con người yếu đuối và hay chết; và thế mà, vì những phép lạ và nhiều công việc quyền năng đã được thực hiện bởi những con người yếu đuối và hay chết như vậy, nó đã được công nhận là thật; và cuối cùng nó đã được chính các thiên sứ nhận biết; và đã được rao giảng không chỉ cho người Do Thái mà còn cho dân ngoại: mọi người đã tin vào đó, và nó đã được nhận với sự vinh hiển lớn, một cách nổi bật. [347]

Họ nói như vậy, chỉ hơn là không nói gì, hay chịu thua lẽ thật. Để loại bỏ ngắn gọn những gì họ đưa ra bằng cách phản bác hay khẳng định, --

1. Mặc dù từ "Đức Chúa Trời," không có trong bản Vulgata La-tinh, [348] thế mà sự đồng thuận nhất trí, liên tục của mọi bản sao nguyên bản, được công nhận là như vậy bởi cả Beza và Erasmus, đủ để chứng minh rằng sự mất mát của bản dịch đó không có ý nghĩa gì để làm yếu nghĩa của chỗ này. Về những bản sao cổ khác, mà họ khoe khoang, họ không thể nêu thí dụ một bản. Trong bản Vulgata cũng rõ ràng rằng bởi "sự mầu nhiệm" Đấng Christ được hiểu.

2. Rằng điều ở đây được nói có thể được chỉ về Đức Chúa Cha, là một sự lẩn tránh rất đáng thương chống lại bằng chứng của mọi điều xem xét cho thấy rằng nó nên được chỉ về Con.

3. Nó có thể không, nó không thể với bất cứ nghĩa nào chịu đựng được, được chỉ về Đức Chúa Cha.

Không nói rằng "trong Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã hiện ra," và đã "được thiên sứ trông thấy," v.v.; mà rằng "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt," v.v.: cũng không có bất cứ điều gì ở đây được nói về Đức Chúa Trời ở bất cứ đâu được gán, không một lần trong Kinh Thánh, cho Đức Chúa Cha. Ngài đã "được tỏ ra trong xác thịt" thế nào? Ngài đã "được xưng là công bình trong Thánh Linh" thế nào? Ngài đã "được cất lên trong sự vinh hiển" thế nào?

4. Mặc dù en doxe có thể được dịch là "một cách vinh hiển, hay "với sự vinh hiển," thế mà anelephthe có thể không, "receptus est," mà đúng hơn "assumptus est," và được áp dụng cho sự thăng thiên của Đấng Christ ở những chỗ khác, như đã được chỉ ra.

[Về] nghĩa họ đưa ra về những lời này, hãy để họ, -- 1. Đưa ra bất cứ thí dụ nào nơi "Đức Chúa Trời" được đặt thay cho "ý muốn của Đức Chúa Trời," và điều đó loại trừ bất cứ ngôi vị nào của Thần Tính, hay, để nói theo giả thuyết của chính họ, loại trừ ngôi vị của Đức Chúa Trời. Đây là sự táo bạo không thể chịu đựng được, và chứng tỏ một điều gì đó về sự chai lì. 2. "Ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi loài người" là Phúc Âm. Những điều này áp dụng cho điều đó thế nào? -- Phúc Âm đã "được xưng là công bình trong Thánh Linh" thế nào? nó đã "được cất lên trong sự vinh hiển" thế nào? nó đã "được thiên sứ trông thấy, ophthe angelois thế nào? Ở chỗ nào có bất cứ điều gì trong mọi điều này được nói về Phúc Âm? Về Đấng Christ mọi điều này được nói, như đã được nói. Tóm lại, "ý muốn của Đức Chúa Trời" không nơi nào được nói là "được tỏ ra trong xác thịt;" Đấng Christ đã như vậy. Rằng "ý muốn của Đức Chúa Trời" nên "được rao giảng bởi những con người yếu đuối và hay chết" không phải là "sự mầu nhiệm lớn;" rằng Đức Chúa Trời nên mặc lấy bản tính người thì phải. "Ý muốn của Đức Chúa Trời" không thể được nói là "hiện ra cho các thiên sứ;" Đấng Christ đã như vậy. Về cách diễn đạt cuối cùng không thể có nghi ngờ nào được nêu lên.

Grotius khăng khăng vào cùng cách giải thích với các giáo lý viên của chúng ta, trong toàn bộ và trong mọi phần của nó; ông cũng không thêm bất cứ điều gì vào những gì họ bào chữa ngoài chỉ một số trích dẫn Kinh Thánh hoàn toàn không phù hợp với mục đích, hay tốt nhất phù hợp với sự hiểu của chính ông về nghĩa của chỗ này, không mở nó ra chút nào, cũng không chứng minh điều ông chấp nhận là ý của Đức Thánh Linh, cho bất cứ ai có ý khác. Những gì ông nói, vì ông nói nó, đáng được xem xét.

Theos ephanerothe en sarki. "Suspectam nobis hanc lectionem faciunt interpretes veteres, Latinus, Syrus, Arabs, et Ambrosius, qui omnes legunt, o ephanerothe." Addit Hincmarus Opusculo 55. illud Theos, "hic positum a Nestorianis." 1. Nhưng sự nghi ngờ này có thể đã được loại bỏ khỏi người học thức này bởi sự đồng thuận phổ quát của mọi bản sao nguyên bản, mà trong đó, dường như, bản viết tay của chính ông, đôi khi giúp ông lúc cần, không khác. 2. Một sự hư hỏng trong một bản dịch tạo ra nhiều. 3. Bản Syriac đọc từ "Đức Chúa Trời," và Tremellius cũng đã dịch như vậy; [349] Ambrose và Hincmarus đã theo bản dịch La-tinh; và có nhiều khả năng hơn gấp ngàn lần rằng từ Theos đã bị những người Arian đánh cắp ra hơn là nó đã bị những người Nestorian gán vào. Nhưng nếu sự đồng ý của mọi bản sao nguyên bản có thể bị khinh thường như vậy, chúng ta sẽ không còn gì chắc chắn. Nhưng, ông nói, "Sensum bonum facit illud, o ephanerothe. Evangelium illud coeleste innotuit primum non per angelos, sed per homines mortales, et quantum extera species ferebat infirmos, Christum, et apostolos ejus Ephanerothe, ... bene convenit mysterio, id est, rei latenti. Sic et Cô-lô-se i. 26; sarx hominem significat mortalem, 2 Cô-rinh-tô v. 16. Vide 1 Giăng iv. 2, et quæ ad eum locum dicentur."

1. Chú giải gia của chúng ta, chỉ có một sự nghi ngờ rằng từ Theos không có trong văn bản, nên, vì mọi cớ, đã giải thích các lời theo cách đọc mà ông có sự thuyết phục tốt hơn, chứ không phải theo cách mà ông chỉ có một sự nghi ngờ. Nhưng rồi không dễ dàng chút nào để áp dụng chúng theo ý định của ông, cũng không loại trừ ngôi vị của Đấng Christ khỏi việc được nhắc đến trong chúng; điều mà, bằng cách tham gia vào sự nghi ngờ của mình, ông tưởng mình có thể làm. 2. Ông không thể đưa cho chúng ta bất cứ thí dụ nào trong Kinh Thánh về cách diễn đạt tương tự như điều này, về "tỏ ra trong xác thịt," được chỉ về Phúc Âm. Khi được chỉ về Đấng Christ, không có gì thường xuyên hơn, Giăng i. 14, vi. 53; Công vụ ii. 31; Rô-ma i. 3, viii. 3, ix. 5; Ê-phê-sô ii. 14, 15; Cô-lô-se i. 22; Hê-bơ-rơ v. 7, x. 19, 20; 1 Phi-e-rơ iii. 18, iv. 1, 1 Giăng iv. 2, v.v. Về "xác thịt của Phúc Âm," không một lời. 3. Không có chút đối lập nào được ám chỉ giữa loài người và các thiên sứ về phương tiện rao giảng Phúc Âm; đây cũng không phải là sự mầu nhiệm nào, rằng Phúc Âm đã được rao giảng bởi loài người. Ephanerothe được áp dụng tốt cho một "sự mầu nhiệm" hay "điều ẩn giấu;" nhưng câu hỏi là, "sự mầu nhiệm" hay "điều ẩn giấu" là gì. Chúng ta nói đó là vấn đề lớn về việc Ngôi Lời trở nên xác thịt, như nó được diễn tả ở nơi khác. Trong chỗ được thúc ép từ sách Cô-rinh-tô, dù đoạn 5 hay 11 được có ý nói, không có gì để chứng minh rằng sarx chỉ một con người hay chết. Và đây là lối vào của cách giải thích này. Chúng ta hãy tiến hành.

Edikaiothe en Peumati. "Per plurima miracula approbata est ea veritas. Pneuma sunt miracula divina, per metonumian quæ est, 1 Cô-rinh-tô ii. 4, et alibi." "?Được xưng là công bình trong Thánh Linh;" tức là, được chấp thuận bởi nhiều phép lạ, vì Pneuma là những phép lạ bởi một phép hoán dụ." Vậy hãy để mọi sự như người học thức muốn. Tranh luận là vô ích; vì chắc chắn không bao giờ có cách diễn đạt nào bị bẻ cong như vậy. Rằng Pneuma một cách đơn giản là "những phép lạ" là sai; rằng có một điều được làm en Pneumati chỉ "những phép lạ" thì rõ ràng hơn, 1 Cô-rinh-tô ii. 4. Sứ đồ không hề nói về những phép lạ, mà về hiệu năng của Thánh Linh với ông trong việc rao giảng lời của Ngài, để "bắt thế gian phục tội, sự công bình, và sự phán xét," theo lời hứa của Đấng Christ. Về việc áp dụng cách diễn đạt này cho Chúa Giê-xu Christ xem ở trên. Ông thêm, dikaiousthai ở đây là "approbare," ut Ma-thi-ơ xi. 19. Nó ở đây là "chấp thuận;" và điều đó vì chú giải gia học thức cần phải douleuein hupothesei. Theo nghĩa nào từ này được hiểu, và nó được áp dụng cho Đấng Christ thế nào, với nghĩa thật của chỗ này, xem ở trên. Xem thêm Giăng i. 33, 34. Phúc Âm cũng không nơi nào được nói là "được xưng là công bình trong Thánh Linh;" đây cũng không phải là một cách giải thích chịu đựng được, "?Được xưng là công bình trong Thánh Linh,' -- tức là, nó đã được chấp thuận bởi những phép lạ."

Ophthe angelois. "Nempe cum admiratione maxima. Angeli hoc arcanum per homines mortales didicere, Ê-phê-sô iii. 10; 1 Phi-e-rơ i. 12." Cách này phù hợp một cách nổi bật với điều được nói về Chúa Giê-xu Christ như thế nào đã được chỉ ra trước đây. Đúng là, các thiên sứ, như với sự ngưỡng mộ, nhìn vào những điều của Phúc Âm; nhưng rằng Phúc Âm được nói là ophthe angelois thì chưa được chứng minh.

Đúng là, Phúc Âm đã được rao giảng cho dân ngoại; nhưng thế mà từ này thường xuyên nhất được áp dụng cho Đấng Christ. Công vụ iii. 20, viii. 5, 25, ix. 20, xix. 13; 1 Cô-rinh-tô i. 23, xv. 12; 2 Cô-rinh-tô i. 19, iv. 5, xi. 4; Phi-líp i. 15, là những chứng ngôn về điều này.

Episteuthe en kosmo. "Id est, in magna mundi parte, Rô-ma i. 8, Cô-lô-se i. 6." Nhưng rồi, tôi xin hỏi, sự khác biệt nào giữa edikaiothe en Pneumati và episteuthe en kosmo? Điều thứ nhất là, "Nó đã được chấp thuận bởi những phép lạ;" điều kia, "Nó đã được tin." Nay, chấp thuận lẽ thật của Phúc Âm, hiểu một cách chủ động, là tin nó. Tự nhiên hơn biết bao điều này được áp dụng cho Đấng Christ, xem Giăng iii. 17, 18, và các câu 35, 36, vi. 40; Công vụ x. 43, xvi. 31; Rô-ma iii. 22, x. 8, 9; Ga-la-ti ii. 16, 1 Giăng v. 5, v.v.

Mệnh đề cuối cùng là, anelephthe en doxe. "Gloriose admodum exaltatum est, nempe quia multo majorem attulit sanctitatem, quam ulla antehac dogmata." Và đây phải là nghĩa của từ analambanomai trong công việc này: xem Lu-ca ix. 51; Mác xvi. 19; Công vụ i. 2, 11, 22. Và theo nghĩa này chúng ta không quan tâm en doxe là eis doxan, "lên sự vinh hiển," dường như được có ý nói một cách đúng đắn nhất; hay sun doxe, "với sự vinh hiển," như các đối thủ của chúng ta muốn; hay "một cách vinh hiển," như Grotius: vì nó đã một cách vinh hiển, với sự vinh hiển lớn, và vào sự vinh hiển mà Ngài đã có với Cha Ngài trước khi thế gian có. Rằng Phúc Âm vinh hiển trong giáo lý của nó về sự thánh khiết là thật, nhưng không hề được nói đến ở chỗ này.

Hê-bơ-rơ ii. 16 là một chứng ngôn khác được khăng khăng để chứng minh sự nhập thể của Đấng Christ; và như vậy, hệ quả, sự tồn tại của Ngài trong một bản tính thần trước đó. Các lời là, "Vì quả thật, Ngài chẳng hề lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi của Áp-ra-ham." Đối với điều này họ trả lời, rằng --

Ở đây không hề có bất cứ sự giống nào của sự nhập thể, như họ gọi nó, tỏ ra; vì tác giả này không nói rằng "Đấng Christ đã lấy" (như một số đọc nó, và thường họ hiểu nó theo nghĩa đó), mà "Ngài lấy." Ngài cũng không nói "bản tính người," mà "dòng dõi của Áp-ra-ham;" mà trong Kinh Thánh thánh chỉ những kẻ tin Đấng Christ, như Ga-la-ti iii. 29.

Q. Vậy nghĩa của chỗ này là gì?

A. Đây là điều mà tác giả này có ý nói, rằng Đấng Christ không phải là Cứu Chúa của các thiên sứ, mà của loài người tin; là những kẻ, vì họ phải chịu những hoạn nạn và sự chết (mà ông trước đây đã diễn tả bởi sự dự phần xác thịt và huyết), do đó Đấng Christ đã tự nguyện phục tùng mình cho chúng, để Ngài có thể giải cứu những kẻ trung tín của Ngài khỏi sự sợ chết, và có thể giúp họ trong mọi hoạn nạn của họ. [350]

Nghĩa của chỗ này rõ ràng, những lời phản bác chống lại nó yếu ớt. 1. Rằng từ là epilambanetai, không phải epelabeto, "assumit," không phải "assumpsit," là một sự hoán đổi thì rất thường đến nỗi nó không thể có sức mạnh nào như một lời phản bác; và, câu 14, nó được dùng hai lần theo nghĩa ngược lại, thì quá khứ được đặt thay cho thì hiện tại, như ở đây thì hiện tại thay cho điều đã qua, kekoinoneke thay cho koinonei, và metesche thay cho metechei. Xem Giăng iii. 31, xxi. 13. 2. Rằng bởi "dòng dõi của Áp-ra-ham" ở đây có ý nói bản tính người của dòng dõi Áp-ra-ham, tỏ ra, -- (1.) Từ cách diễn đạt đi trước, cùng ý nghĩa với điều này, "Ngài đã dự phần xác thịt và huyết," câu 14. (2.) Từ sự đối lập ở đây được tạo ra với các thiên sứ hay bản tính thiên sứ; Đức Thánh Linh cho thấy rằng công việc của Đấng Christ là cứu Hội Thánh Ngài bằng cách chết vì họ, do đó Ngài đã không mặc lấy một bản thể hay bản tính thiên sứ, thuộc linh, mà bản tính của con người. 3. Cùng một điều được diễn tả ở nơi khác theo cách tương tự, như nơi Ngài được nói là "sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít, theo phần xác thịt," Rô-ma i. 3, và "bởi các tổ phụ sanh ra, theo phần xác thịt," đoạn ix. 5. 4. Các tín hữu đôi khi được gọi là dòng dõi Áp-ra-ham một cách thuộc linh, liên quan đến đức tin của Áp-ra-ham, như Ga-la-ti iii. 29, nơi ông được nói một cách rõ ràng là cha của những kẻ có đức tin bởi thừa hưởng những lời hứa; nhưng hiểu một cách tuyệt đối, thuộc "dòng dõi của Áp-ra-ham" không hơn là một người trong dòng dõi ông: Giăng viii. 37, "Ta biết các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham." Rô-ma ix. 7, "Cũng không phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái." Câu 8, "Tức là, Họ là con cái của xác thịt." Vậy Rô-ma xi. 1. "Họ là dòng dõi Áp-ra-ham sao? ta cũng vậy," 2 Cô-rinh-tô xi. 22.

[Về] nghĩa được gán, -- 1. Rõ ràng rằng trong những lời này sứ đồ không luận về sự giúp đỡ được ban, mà về cách mà Đấng Christ đã đến để giúp Hội Thánh Ngài, và phương tiện của nó; sự giúp đỡ và giải cứu thật sự của Ngài cho họ được nhắc đến trong câu tiếp theo. 2. Ở đây không có sự nhắc đến trong câu này về các tín hữu phải chịu những hoạn nạn và sự chết; đến nỗi những lời này của họ có thể phục vụ cho một cách giải thích về một chỗ Kinh Thánh nào khác (như họ nói về chú giải của Gregory về Gióp), nhưng không phải về điều này. 3. Bởi "dự phần xác thịt và huyết" không có ý nói, trước hết, phải chịu những hoạn nạn và sự chết, cách diễn đạt đó ở bất cứ chỗ nào cũng không chỉ bất cứ điều gì như vậy, mặc dù một bản tính như vậy phải chịu như vậy được có ý nói.

Lập luận, vậy, từ đây vẫn đứng trong sức mạnh của nó, rằng Đấng Christ, tồn tại trong bản tính thần của Ngài, đã mặc lấy một bản tính người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài.

Grotius vẫn hoàn toàn đồng ý với các giáo lý viên của chúng ta. Ông nói, "?Epilambanesthai apud Platenem et alios est solenniter vindicare; hic autem ex superioribus intelligendum est, vindicare, seu asserere in libertatem manu injecta;" -- "Từ này trong Plato và những người khác là giải cứu vào sự tự do một cách trang trọng; ở đây, như phải được hiểu từ những điều đi trước, nó là khẳng định vào sự tự do bằng cách đặt tay lên." Về điều thứ nhất, vì ông không đưa thí dụ nào, chúng ta sẽ không cần lưu ý thêm. Điều thứ hai bị phủ nhận. Cả sự giúp đỡ được ban và phương tiện của nó bởi Đấng Christ đều được nhắc trước đây. Sự giúp đỡ là sự tự do; phương tiện, dự phần xác thịt và huyết, để chết. Những lời này không diễn tả cũng không trả lời điều sau, hay sự giúp đỡ được ban, mà phương tiện để đạt được nó, như đã được tuyên bố. Nhưng ông thêm, "Từ này chỉ việc đặt tay lên, như Mác viii. 23," v.v. Hãy công nhận rằng nó làm như vậy. "Đặt tay lên, và lấy cho chính mình," đây không phải là khẳng định vào sự tự do, mà nhờ sự giúp đỡ của một ẩn dụ; và khi từ này được dùng một cách ẩn dụ, nó phải được giải thích "pro subjecta materia," theo vấn đề, mà ở đây là việc Đấng Christ mặc lấy một bản tính thuộc về Áp-ra-ham, mà không phải thiên sứ. Cách diễn đạt kia ông giải thích một cách đơn lẻ.

"Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham." "Id est, Id agit ut vos Hebroæos liberet a peccatis et metu mortis. Eventûs enim nomen sæpe datur operæ in id impensæ;" -- "Tức là, Ngài làm điều đó để Ngài có thể giải cứu các ngươi là người Hê-bơ-rơ khỏi tội lỗi và sự sợ chết.' Tên của kết quả thường được đặt cho công việc được dùng cho mục đích đó." Nhưng, -- 1. Ở đây, tôi công nhận, ông đi một đường khác với các giáo lý viên của chúng ta. "Dòng dõi của Áp-ra-ham" với họ là các tín hữu; với ông chỉ là người Do Thái. Nhưng những cái đuôi của bài luận của họ được buộc lại với nhau bằng một thanh lửa ở giữa chúng, để thiêu rụi mùa gặt của Hội Thánh. 2. Việc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham này đối lập với việc Ngài không lấy dòng dõi của các thiên sứ. Nay người Do Thái không được đối lập một cách phổ quát với các thiên sứ trong điều này, mà loài người. 3. "Ngài đã lấy dòng dõi của Áp-ra-ham" là, dường như, Ngài đã cố gắng giúp người Do Thái. Toàn bộ bài luận về sự giúp đỡ được ban, cả trước và sau câu này, được mở rộng cho toàn bộ Hội Thánh; làm sao ở đây nó bị thu hẹp chỉ cho người Do Thái? 4. Bài luận của sứ đồ về việc Đấng Christ đảm nhận bởi sự chết, và việc Ngài được trang bị cho đó bởi sự dự phần xác thịt và huyết; điều này xa với việc ở bất cứ chỗ nào bị thu hẹp hay áp dụng chỉ cho người Do Thái, đến nỗi điều ngược lại được khẳng định khắp nơi, ai cũng biết.

[Chỗ tiếp theo là] 1 Giăng iv. 2, "Phàm linh nào xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời." Đấng đến thế gian, hay đến trong xác thịt hay trong xác thịt, đã có một sự tồn tại trước khi Ngài đến như vậy. Rất có thể ý định của sứ đồ là phát hiện sự gớm ghiếc của những kẻ phủ nhận Đấng Christ là một con người thật, mà gán cho Ngài một thân thể tưởng tượng; điều mà thế mà ông làm đến nỗi diễn tả sự đến của Ngài trong xác thịt theo cách chứng minh Ngài có một bản tính khác (như đã được nói) ngoài điều ở đây được gọi một cách hoán dụ là "xác thịt." Các giáo lý viên của chúng ta đối với điều này nói, --

Rằng điều này không phù hợp với mục đích đang xét; vì điều mà một số đọc, "Ngài đã đến trong xác thịt," không có trong tiếng Hy Lạp, mà là "Ngài đã đến trong xác thịt." Hơn nữa, Giăng không viết, "Linh nào xưng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đến trong xác thịt, thì thuộc về Đức Chúa Trời;" mà rằng "Linh nào xưng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đến trong xác thịt, thì thuộc về Đức Chúa Trời." Nghĩa của những lời này là, rằng linh thuộc về Đức Chúa Trời là linh xưng rằng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã thi hành chức vụ của Ngài trên đất không có bất cứ sự phô trương hay khoa trương thế gian nào, với sự khiêm nhường lớn về sự xuất hiện bên ngoài, và sự khinh bỉ lớn, và cuối cùng đã chịu một cái chết sỉ nhục, là Đấng Christ, và là Vua của dân Đức Chúa Trời. [351]

Tôi sẽ không tranh luận với họ về bản dịch của các lời. 1. En sarki dường như được đặt thay cho eis sarka, nhưng ý định thì giống nhau; vì từ "đã đến" là eleluthota, tức là, "đã đến," hay "thật đã đến." 2. Không phải ton eleluthota, "là Đấng đã đến," mà từ đó bất cứ màu sắc nào nên được lấy cho cách giải thích họ đưa ra, về việc xưng rằng Đấng Christ, hay Đấng là Đấng Christ, là Vua của dân Đức Chúa Trời, hay xưng Ngài là Đấng Christ, Vua của dân Đức Chúa Trời; mà nó là, "xưng Đấng đã đến trong xác thịt," tức là, về toàn bộ ngôi vị và chức vụ của Ngài, sự đến của Ngài, và điều Ngài đã đến vì. 3. Họ không thể đưa cho chúng ta bất cứ thí dụ nào cũng không bất cứ lý do nào để chứng minh rằng đó nên là nghĩa của en sarki mà ở đây họ giả vờ. Nghĩa của nó ở trên đã được tuyên bố đầy đủ, đến nỗi không cần chúng ta phải khăng khăng lâu hơn về chỗ này, cũng không tại sao chúng ta nên làm phiền mình với bài luận dài của Grotius về chỗ này. Toàn bộ nền tảng của nó là, rằng "đến trong xác thịt" chỉ đến trong một điều kiện thấp hèn, đáng khinh, -- một sự giả vờ không có bằng chứng, không có chứng cớ. "Xác thịt" đôi khi có thể được hiểu như vậy; nhưng rằng "đến trong xác thịt" là đến trong một điều kiện như vậy, chúng ta không có chút bào chữa nào được giả vờ.

Chỗ cuối cùng họ nhắc đến cho mục đích này là Hê-bơ-rơ x. 5, "Vậy nên, khi Đấng Christ vào thế gian, Ngài phán rằng: Chúa chẳng muốn hi sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi." Đấng đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài khi Ngài vào thế gian, Ngài đã tồn tại trong một bản tính khác trước sự đến thế gian của Ngài. Đối với điều này họ nói, --

Ở đây cũng không có bất cứ sự nhắc đến nào về sự nhập thể (như họ gọi nó), vì thế gian đó, mà tác giả nói Đấng Christ đã vào, là thế gian sẽ đến, như đã được chứng minh ở trên; từ đó đến thế gian không chỉ được sinh vào thế gian, mà vào thiên đàng. Cuối cùng, trong những lời này, "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi," từ đó, "một thân thể" (như tỏ ra từ những gì đã được nói nơi việc Ngài vào thế gian này được luận đến), có thể được hiểu là một thân thể bất diệt.

Q. Nghĩa của chỗ này là gì?

A. Rằng Đức Chúa Trời đã trang bị cho Chúa Giê-xu một thân thể như vậy, sau khi Ngài vào thiên đàng, phù hợp và thích hợp cho việc thi hành nhiệm vụ của một thầy tế lễ thượng phẩm. [352]

Nhưng, chắc chắn, không có gì hơn toàn bộ giấc mơ này có thể ngu xuẩn hay phi lý hơn. 1. Bao nhiêu lần có nói rằng Đấng Christ đã đến thế gian này, nơi không có thế gian nào khác ngoài thế gian này có thể được hiểu! "Vì cớ này," Ngài phán, "ta đã đến thế gian, để làm chứng cho lẽ thật," Giăng xviii. 37. Có phải vào thiên đàng mà Đấng Christ đã đến để làm chứng cho lẽ thật không? "Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu vớt kẻ có tội," 1 Ti-mô-thê i. 15. Có phải vào thiên đàng không? 2. Những lời này, "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi," là một cách diễn đạt đầy đủ về điều được nói một cách hoán dụ trong các Thi Thiên trong những lời này, "Chúa đã xỏ tai tôi," diễn tả cả mục đích tại sao Đấng Christ đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài, -- tức là, để Ngài có thể vâng phục Đức Chúa Trời trong đó; điều mà Ngài đã làm một cách nổi bật trong thế gian này khi Ngài đã "vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." 3. Như tôi đã tỏ ra trước đây sự vô căn cứ của việc giải thích từ "thế gian," được đặt một cách tuyệt đối, về "thế gian sẽ đến," và như vậy đã lấy đi mọi điều ở đây họ liên hệ đến, thì trong sự chứng minh mà, Đức Chúa Trời giúp đỡ, tôi sẽ ban về việc Đấng Christ là thầy tế lễ và dâng của lễ trong thế gian này trước khi Ngài vào thiên đàng, tôi sẽ loại bỏ điều họ còn giả vờ ở đây. Trong lúc này, những cách giải thích như điều này, không có ánh sáng hay màu sắc nào được ban cho chúng từ những văn bản chúng giả vờ mở ra, cần có sức mạnh tốt của sự tương tự được ban cho chúng từ nơi khác; điều mà ở đây không được giả vờ. "?Khi Ngài vào thế gian,' tức là, khi Ngài vào thiên đàng, Ngài phán, Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi,' tức là, một thân thể bất diệt Chúa đã ban cho tôi." Và rằng bởi thân thể bất diệt này họ quả thật có ý nói không có thân thể tôi sẽ tuyên bố về sau.

Grotius xoay những lời này sang một đường khác, không đồng ý với các giáo lý viên của chúng ta, thế mà vẫn làm cùng một công việc với họ; điều mà, vì ông không đưa bằng chứng nào về cách giải thích của mình, sẽ đủ để đã ám chỉ như vậy. Tóm lại, câu 4, ông nói với chúng ta máu của Đấng Christ cất tội lỗi đi thế nào, tức là, "Vì nó sinh ra đức tin trong chúng ta, và ban quyền cho Đấng Christ để đạt được mọi sự giúp đỡ cần thiết cho chúng ta," theo đuổi cách giải thích trước của ông về đoạn ix., nơi ông hoàn toàn loại trừ sự chuộc tội của Đấng Christ. Sự đến thế gian của Ngài, ông nói, là, "Việc Ngài tỏ mình cho thế gian, sau khi Ngài đã sống một đời tư trong đó một thời," trái với cách dùng liên tục của cách diễn đạt đó trong Tân Ước. Và như vậy toàn bộ mưu đồ của chỗ này bị lẩn tránh, mà cách giải thích của nó tôi sẽ hoãn lại đến chỗ về sự chuộc tội của Đấng Christ.

Và đây là những văn bản Kinh Thánh mà các giáo lý viên của chúng ta tưởng tốt là cố gắng tự giải thoát khỏi, về đầu mục hay lập luận đó của lời biện hộ của chúng ta cho sự tồn tại của Ngài trong một bản tính thần trước khi Ngài được sinh bởi Trinh Nữ, -- tức là, vì Ngài được nói là nhập thể hay "trở nên xác thịt."

[344] "E quibus testimoniis Scripturæ demonstrare conantur Christum (ut loquuntur) incarnatum esse? -- Ex iis ubi secundum eorum versionem legitur, Verbum caro factum est, Johan. i. 14; Et qui (Christus) cum esset in forma Dei, etc.; Phil. ii. 6, 7; 1 Tim. iii. 16; Heb. ii. 16, i.; 1 Johan. iv. 2, 3; Heb. x. 5."

[345] "Ad secundum quid respondes? -- Neque hic extare quod adversa pars confectum velit. Aliud enim est quod hic apostolus ait, Cum in forma Dei esset, forman servi assumpsit; aliud vero natura divina assumpsit humanam. Etenim hic forma Dei designare non potest Dei naturam, cum apostolus scribat eam formam Christum exinanivisse. Deus vero naturam suam nullo mode exinanire potest; nec vero forma servi denotat naturam humanam, cum servum esse ad fortunam et conditionem hominis referatur. At ne id quoque dissimulandum est, scripta Novi Testamenuti hanc vocem forma semel fortassis tantum alibi usurpare, Marc. xvi. 12, idque eo sensu quo non naturam, sed exteriorem speciem significat, cum ait, Jesum duobus discipulis suis apparuisse alia forma."Ex iis vero verbis, quæ apostolus paulo post subjecit, Habitu inventus est ut homo, nonne apparet eum (ut loquuntur) incarnstum esse? -- Nullo modo; etenim ea oratio nihil in se habet ejusmodi. De Samsone enim in literis sacris legimus, quod idem futurus erat ut homo, Judic. xvi. 7, 11; et Ps. lxxxii., Asaph iis hominibus quos deos et filios Altissimi, vocaverat, denunciat, quod essent morituri ut homines; de quibus certum est non posse dici eos (ut adversarii dicunt) incarnatos fuisse."Qua ratione locum hunc totum intelligis? -- Ad eum modum, quod Christus, qui in mundo, instar Dei, opera Dei efficiebat, et cui, sicut Deo, omnia parebant, et cui divina adoratio exhibebatur, -- ita volente Deo, et hominum salute exigente, -- factus est tanquam servus et mancipium, et tanqusm unus ex aliis vulgaribus hominibus, cum ultro se capi, vinciri, cædi, et occidi permiserat."

[346] "Qui porro ad ea loca respondes, etc.? -- Quod Christus sit æqualis Deo, id divinam in eo naturam hullo modo probat: imo hinc res adversa colligitur; nam si Christus Deo, qui natura Deus est, æqualis est, efficitur, quod is idem Deus esse non possit. A Equalitas vero Christi cum Deo in eo est, quod ea virtute quam in eum contulit Deus, ea omnia efficeret, et efficiat, quæ ipsius Dei sunt, tanquam Deus ipse."

[347] "Ad tertium vero quid respondes? -- Primum quidem, quod in multis exemplaribus vetustis, et in ipsa Vulgata, non legatur vox Deus; quare ex eo loco certum nihil concludi potest. Deinde, etiamsi ea vox legeretur, nullam esse causam cur ad Patrem referri non possit, cum hæc de Patre affirmari possint, eum apparuisse in Christo, et apostolis, qui caro fuerunt. Quod autem inferius legitur, secundum usitatam versionem, Receptus est in gloriam, id in Græco habetur, Receptus est in gloria, -- id est, cum gloria, aut gloriose."Quæ vero futura eat hujus testimonii sentontis? -- Religionem Christi plenam esse mysteriis: nam Deus, id est, voluntas ipsius de servandis hominibus, per homines infirmos et mortales perfecte patefacta eat; et nihilominus tamen propter miracula et Tirtutes varias quæ per homines illos infirmos et mortales edita fuerant, pro vera eat agnita; eadem ab ipsis angelis fuit demum perspecta; non solum Judæis, verum etiam Gentibus fuit prædicata: omnes ei crediderunt, et insignem in modum, et summa cum gloria recepta fuit."

[348] Griesbach, Lachman, và Tischendorf, đã quyết định chọn hos như cách đọc thật. Knapp, Tittmann, Scholz, Henderson, Bloomfield, và Moses Stuart, giữ Theos. Tischendorf chỉ đến bảy bản viết tay, -- bốn trong chúng bằng ký tự uncial, -- như thẩm quyền của ông cho hos. Hơn một trăm năm mươi bản viết tay có Theos. Đó là một câu hỏi, tuy nhiên, được quyết định không phải bởi số lượng của
các bản viết tay đơn thuần, mà bởi giá trị và thẩm quyền của chúng; và độc giả được giới thiệu về chủ đề này đến luận văn của Tiến sĩ Henderson, "The Great Mystery of Godliness Incontrovertible," và ấn bản thứ hai của Tân Ước của Tischendorf, -- Ed.

[349] Trong bản Syriac, như được Tremellius biên tập, từ "Đức Chúa Trời" chắc chắn được thấy. Tuy nhiên dường như đó là một trong những sự sửa chữa mà người Do Thái học thức cải đạo sang Cơ Đốc giáo đó tuyên bố thực hiện trong nguyên bản Syriac, mà không nghi ngờ gì ủng hộ cách đọc kia. -- Ed.

[350] "In eo ne similitudinem quidem incarnationis (ut vocant) apparere, cum is scriptor non dicat, Christum assumpisse (ut quidam reddunt, et vulgo eo sensu accipiunt) sed assumere. Nec dicit, naturam humanam, sed semen Abrahæ, quod in literis sacris notat cos qui in Christum crediderunt, ut Gal. iii. 29, videre est. "Quid vero sensus hujus erit loci? -- Id sibi vult is scriptor, Christum non esse Servatorem angelorum, sed hominum credentium, qui quoniam et afflictionibus et morti subjecti sunt (quam rem superius expressit per participationem carnis et sanguinis), propterea Christus ultro illis se submisit, ut fideles suos a mortis metu liberaret, et in omni afflictione iisdem opern afferret."

[351] "Etiam in eo nihil prorsus de incarnatione (quam vocant) haberi; etenim quod apud quosdam legitur, Venit in carnem, in Græco habetur, In carne venit. Propterea non scribit Johannes, quod spiritus qui confitetur Jesum Christum, qui in carne venit, ex Deo est; verum quod ille spiritus qui confitetur Jesum Christum in carne venisse ex Deo est. Quorum verborum seusus est, eum spiritum ex Deo esse qui confitetur Jesum ilium, qui munus suum in terris sine ulla pompa et ostentatione mundana, summa cum humilitate (quoad exteriorem speciem) summoque cum contemptu obiverit, mortem denique ignominiosam oppetierit, esse Christum, et populi Dei Regem."

[352] "Ne hic quidem de incarnatione (ut vocant) ullam mentionem factam, cum is mundus, in quem ingressum Jesum is autor ait, sit ille mundus futuras, ut superius demonstratum eat; unde etiam ingredi in illum mundum, non nasci in mundum, sed in coelum ingredi significat. Deinde, illis verbis, Corpus aptasti mihi, corporis vex (ut ex eo apparuit ubi de ingressu hoc in mundum actum est) pro corpore immortali accipi potest."Quæ sententia ejus est? -- Deum Jesu tale corpus aptasse, postquam in coelum est ingressus, quod ad obeundum munus pontificis summi aptum et accommodatum foret."

Chương XIV.

Nhiều chứng ngôn khác được ban cho thần tính của Đấng Christ được minh oan.

Ở chỗ tiếp theo họ chất đống rất nhiều chứng ngôn một cách lộn xộn, chứa những sự gán trong Kinh Thánh cho Đấng Christ về những điều tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời; mà chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự đó, hay đúng hơn sự lộn xộn, mà chúng được đặt bởi họ.

Câu hỏi đầu tiên của họ ở đây là:--

Ques. Trong những Kinh Thánh nào Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời?

Ans. Giăng i. 1, "Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;" Giăng xx. 28, "Thô-ma thưa cùng Đấng Christ, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi;" Rô-ma ix. 5, sứ đồ nói rằng "Đấng Christ là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời."

Q. Những chứng ngôn này có thể chứng minh điều gì?

A. Rằng một bản tính thần không thể được chứng minh từ chúng, ngoài những điều đã được đưa ra trước đây, từ đây tỏ ra, rằng trong chứng ngôn đầu tiên Ngôi Lời được nói đến, và Giăng nói rằng Ngài đã "ở cùng Đức Chúa Trời;" trong chứng ngôn thứ hai, Thô-ma gọi Ngài là "Đức Chúa Trời" mà trong tay và chân Ngài ông đã thấy dấu đinh, và dấu giáo trong hông Ngài; và Phao-lô gọi Đấng theo phần xác thịt bởi các tổ phụ sanh ra, là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời;" -- mọi điều này không thể được nói về Đấng theo bản tính là Đức Chúa Trời, vì từ đó sẽ suy ra rằng có hai Đức Chúa Trời, mà một ở cùng với Đấng kia; và những điều này, có dấu vết của những vết thương và bởi các tổ phụ sanh ra, hoàn toàn thuộc về một con người, mà gán cho Đấng theo bản tính là Đức Chúa Trời thì phi lý. Và nếu có ai giả vờ tấm màn che của sự phân biệt các bản tính, chúng ta ở trên đã loại bỏ điều đó, và đã chỉ ra rằng sự phân biệt này không thể được duy trì. [353]

Rằng trong toàn bộ câu trả lời này các giáo lý viên của chúng ta không làm gì ngoài ăn xin điều đang tranh cãi, và chạy đến giả thuyết của chính mình, không chống lại những khẳng định mà chống lại những lập luận, chính họ biết đến nỗi bị buộc phải xin lỗi về nó lúc cuối. 1. Rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài không phải là ngôi vị của Đức Chúa Cha, rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài là con người, là tóm tắt của câu trả lời của họ; và thế mà những người này biết rằng chúng ta đã khăng khăng vào những chứng ngôn này để chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời mặc dù Ngài là con người, và mặc dù Ngài không phải là cùng ngôi vị với Đức Chúa Cha. 2. Họ suốt dọc áp đặt lên chúng ta giả thuyết rất sai của chính họ, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời mặc dù Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính. Những kẻ không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, mà thế mà giả vờ là các thần, là những hình tượng, và sẽ bị hủy diệt. Và chính họ là những người khẳng định có hai Đức Chúa Trời, -- một Đấng là như vậy theo bản tính, và một Đấng khác được làm như vậy; một quả thật là Đức Chúa Trời, chứ không phải con người; Đấng kia là con người, chứ không phải Đức Chúa Trời. Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một Đức Chúa Trời. 3. Đặc biệt, Giăng i. 1, Ngôi Lời là Đấng Christ, như đã được chứng minh đầy đủ ở trên, -- Đấng Christ, liên quan đến một bản tính khác với điều Ngài đã có trước khi Ngài mặc lấy xác thịt và ở giữa loài người, câu 14. Trong điều này Ngài được nói là ở cùng Đức Chúa Cha, liên quan đến sự tồn tại ngôi vị phân biệt của Ngài, là Đấng là một với Đức Chúa Cha về bản tính và bản thể của Ngài. Và đây là điều mà chúng ta chứng minh từ chứng ngôn của Ngài, mà sẽ không bị gạt đi bằng một sự phủ nhận suông: "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;" -- Đức Chúa Trời theo bản tính, và ở cùng Đức Chúa Trời trong sự phân biệt ngôi vị của Ngài. 4. Thô-ma xưng Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của mình mà trong tay và chân Ngài ông đã thấy dấu đinh, như Đức Chúa Trời được nói là cứu chuộc Hội Thánh bằng chính huyết Ngài. Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của Thô-ma, là Đấng trong bản tính người của Ngài đã đổ huyết Ngài, và đã có dấu đinh trong tay và chân Ngài. Về sự xưng nhận này của Thô-ma tôi đã nói trước đây, và do đó tôi sẽ không khăng khăng thêm về nó bây giờ. Đấng mà Thô-ma, trong sự xưng nhận đức tin của mình như một tín hữu, đã nhận là Chúa và Đức Chúa Trời của mình, Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời theo bản tính. Về một vị thần được tạo nên, một vị thần theo chức vụ, được xưng nhận và tin, Kinh Thánh hoàn toàn im lặng. 5. Điều tương tự được khẳng định về Rô-ma ix. 5. Sứ đồ phân biệt về Đấng Christ về xác thịt Ngài và về thần tính Ngài: về xác thịt hay bản tính người của Ngài, ông nói Ngài bởi các tổ phụ sanh ra; nhưng về mặt kia Ngài là "trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Và vì đây là một cách diễn đạt nổi bật về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời," thì không có dịp nào của cách diễn đạt đó, to kata sarka, "theo phần xác thịt," ngoài để khẳng định một điều gì đó trong Đấng Christ, mà sau đó ông khẳng định là thần tính đời đời của Ngài, mà về mặt đó Ngài không phải bởi các tổ phụ sanh ra. Vậy Ngài là, bởi các tổ phụ sanh ra, to kata sarka ho o epi panton Theos eulogetos eis tous aionos amen Những lời diễn tả một cách nhấn mạnh nhất thần tính đời đời của Đấng Christ, đối lập với điều Ngài đã nhận từ các tổ phụ. Ho on, ngay cả khi Ngài đã mặc lấy xác thịt từ các tổ phụ, bấy giờ Ngài đã là, và nay Ngài là, và đời đời sẽ là, "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự," tức là, Đức Chúa Trời Chí Cao, "đáng ngợi khen đời đời." Rõ ràng rằng sứ đồ có ý gán cho Đấng Christ ở đây hai thuộc tính trang trọng nhất của Đức Chúa Trời, -- Đấng Chí Cao, và Đấng Đáng Ngợi Khen. Chứng ngôn này cũng không được từ bỏ vì sự ăn xin của họ hay vì sự nài nỉ của họ. 6. Chính các đối thủ của chúng ta nói có hai Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra, chứ không phải chúng ta; và những dấu vết của những vết thương thuộc về Đấng theo bản tính là Đức Chúa Trời, mặc dù không về mặt mà vì đó Ngài là như vậy. 7. Những gì họ đã nói để chống lại sự phân biệt hai bản tính trong một ngôi vị của Đấng Christ đã được xem xét rồi, và được tỏ ra là sai và phù phiếm.

Tôi ước gì với những chứng ngôn này họ đã thêm một hoặc hai chỗ nữa, như chỗ Ê-sai liv. 5, "Vì Đấng đã tạo ngươi là chồng ngươi; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; Đấng Cứu chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất." Rằng Chúa Giê-xu Christ là chồng và lang quân của Hội Thánh sẽ không bị phủ nhận, Ê-phê-sô v. 25, Khải Huyền xxi. 9; nhưng Đấng là như vậy là "Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của cả đất." Và Hê-bơ-rơ iii. 4, sứ đồ nói, "Vì Đấng đã dựng nên muôn vật là Đức Chúa Trời," -- tức là, Hội Thánh Ngài, vì ông luận về điều đó. Đấng đã dựng nên mọi vật, -- tức là, "Hội Thánh, cũng như mọi vật khác,' -- Ngài là Đức Chúa Trời, không ai có thể làm điều đó ngoài Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ đã xây nhà này, câu 3. Nhưng đây không phải là công việc hiện tại của tôi.

Grotius học thức bị vướng víu một cách đáng thương về hai chỗ cuối cùng được các giáo lý viên của chúng ta thúc ép. Về sự khéo léo của ông trong việc xử lý chỗ Giăng xx. 28, tôi đã nói trước đây, và đã phát hiện sự hư không của những ám chỉ của ông. Ở đây ông nói với ngươi, rằng sau sự sống lại của Đấng Christ, nó đã trở nên thông thường với các Cơ Đốc nhân gọi Ngài là Đức Chúa Trời, và thúc ép Rô-ma ix. 5; nhưng khi đến giải thích chỗ đó, ông thấy rằng sự lẩn tránh đó sẽ không phục vụ được, vì ở đó không phải bất cứ Cơ Đốc nhân nào gọi Ngài là Đức Chúa Trời được nhắc đến, mà sứ đồ được phước khẳng định một cách rõ ràng rằng Ngài là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời;" và do đó, quên những gì ông đã nói trước đây, ông lao vào một sự lẩn tránh tệ hơn và tuyệt vọng hơn, khẳng định rằng từ Theos không nên có trong văn bản, vì Erasmus đã nhận xét rằng Cyprian và Hilary, trích văn bản này, đã không nêu tên từ đó! Và điều này ông dựa vào, mặc dù ông biết rằng mọi bản sao nguyên bản bất luận, liên tục, không có bất cứ ngoại lệ nào, đều đọc nó, và rằng Beza đã tỏ ra, chống lại Erasmus, rằng Cyprian adver. Judæos, lib. ii. cap. vi., và Hilary ad Ps. xii., cả hai đều trích chỗ này để chứng minh rằng Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời, mặc dù họ không diễn tả văn bản đầy đủ; và người ta biết Athanasius đã dùng nó chống lại những người Arian thế nào, không có bất cứ do dự nào về sự hư hỏng của văn bản. Cách lẩn tránh này quả thật rất khốn khổ, và không thể tha thứ. Tôi rất mãn nguyện với mọi người, từ những gì ông viết về Giăng i. 1 (chỗ đầu tiên được nhắc đến), nhận thấy rằng khi ông viết các chú giải của mình về chỗ đó ông không phải là kẻ chống đối thần tính của Đấng Christ; nhưng tôi phải xin phép nói, rằng, về phần mình, tôi không thể thu thập từ mọi điều được nói ở đó bằng chính lời của ông rằng ông có khẳng định chút nào việc mặc lấy bản tính người vào sự tồn tại ngôi vị với Con Đức Chúa Trời. Tôi nói về chính sự việc, chứ không phải về những cách diễn đạt mà ông không cho phép. Nhưng chúng ta phải tiến hành với các giáo lý viên của chúng ta:--

Q. Kinh Thánh làm chứng ở đâu rằng Đấng Christ là một với Đức Chúa Cha?

A. Giăng x. 29-31, "Cha ta, là Đấng đã ban chúng cho ta, thì lớn hơn hết; và không ai cướp chúng khỏi tay Ngài được. Ta với Cha là một. Bấy giờ người Do Thái lại lấy đá đặng ném Ngài."

Q. Ngươi trả lời chứng ngôn này thế nào?

A. Rằng từ đây, Đấng Christ được nói là một với Đức Chúa Cha, không thể chứng minh được rằng Ngài là một với Ngài trong bản tính, những lời của Đấng Christ với Cha Ngài về các môn đồ cho thấy: Giăng xvii. 11," Hầu cho họ hiệp làm một, như chúng ta;" và một chút sau đó, câu 22, "Hầu cho họ hiệp làm một, cũng như chúng ta là một." Rằng Đấng Christ là một với Đức Chúa Cha, điều này nên được hiểu hoặc về ý muốn hoặc quyền năng trong công việc cứu rỗi chúng ta. Từ đó rằng một bản tính thần không thể được chứng minh tỏ ra từ những chỗ mà Đấng Christ phán Cha Ngài lớn hơn hết, và, hệ quả, lớn hơn chính Đấng Christ, như Ngài xưng nhận một cách rõ ràng, và rằng Ngài đã ban chiên Ngài cho Ngài, Giăng xiv. 28. [354]

Về chỗ này tôi đã nói trước đây. Rằng đó là một sự hiệp nhất về bản thể ở đây được Cứu Chúa chúng ta có ý nói tỏ ra, -- 1. Từ sự hiểu của người Do Thái về ý nghĩa của Ngài trong những lời đó, là những kẻ ngay sau chúng đã lấy đá để ném Ngài vì phạm thượng, đưa ra một lời giải thích về việc họ làm như vậy, câu 33, "Vì ngươi là người, mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời." 2. Từ cách giải thích mà chính Ngài làm về những lời của Ngài, câu 36, "Ta là Con Đức Chúa Trời;" -- "Đó là điều ta có ý nói; ta là một với Ngài như con với cha," -- tức là, một trong bản tính và bản thể. 3. Ngài là một với Ngài đến nỗi Cha ở trong Ngài, và Ngài ở trong Ngài, bởi một sự nội tại thần của các ngôi vị.

Những lời của Cứu Chúa chúng ta, Giăng xvii. 11, 22, 1. Không chứng tỏ sự ngang bằng trong sự hiệp nhất của các tín hữu giữa nhau với sự hiệp nhất của Ngài và Cha Ngài: mà một sự tương tự (xem Giăng xvii. 20), -- rằng họ có thể là một trong tình cảm, như Cha Ngài và Ngài là một trong bản thể. Chúng ta phải thánh, như Đức Chúa Trời là thánh. 2. Nếu sự một về ý muốn và đồng ý là nền tảng của điều này, rằng Con và Cha là một, thì các thiên sứ và Đức Chúa Trời là một, vì với ý muốn của họ họ luôn luôn làm theo ý Ngài. 3. Sự một về quyền năng với Đức Chúa Trời trong bất cứ công việc nào chứng tỏ sự một về bản thể. Quyền năng của Đức Chúa Trời là toàn năng, và không ai có thể là một với Ngài trong quyền năng ngoài Đấng là toàn năng, -- tức là, Đấng là Đức Chúa Trời. Và nếu đó là sự hiệp nhất về quyền năng ở đây được khẳng định, nó được nói một cách tuyệt đối, chứ không được chỉ về bất cứ loại điều nào đặc biệt. 4. Đúng là, Đức Chúa Cha lớn hơn Đấng Christ, như được khẳng định Giăng xiv. 28, về chức vụ trung bảo của Ngài, mà ở đó Ngài luận đến; nhưng họ là một và ngang bằng về bản tính. Đức Chúa Trời cũng không ở chỗ này được nói là lớn hơn hết về Đấng Christ, là Đấng được nói là một với Ngài, mà liên quan đến mọi kẻ có thể được cho là cố gắng cướp chiên Ngài khỏi tay Ngài. 5. Đấng Christ đã lấy hay nhận chiên Ngài, không phải đơn giản như Đức Chúa Trời, Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà như Đấng trung bảo; và như vậy Cha Ngài lớn hơn Ngài. Chứng ngôn này, vậy, vẫn còn: Đấng là một với Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời theo bản tính; Đấng Christ là một với Đức Chúa Cha như vậy. "Một" là sự hiệp nhất của bản tính; "là," sự phân biệt của các ngôi vị, "Ta với Cha là một."

Grotius giữ cùng cách giải thích với các giáo lý viên của chúng ta, chỉ có ông đi xa hơn một bước trong việc làm hư hỏng văn bản. Những lời của ông là: "?Ego kai ho Pater hen esmen. Connectit quod dixerat cum superioribus. Si Patris potestati eripi non poterunt, nec meæ poterunt; nam mea potestas a Patre emanat, et quidem ita, ut tantundem valeat a me, aut a Patre, custodiri. Vid. Gen. xli. 25, 27." Tôi cho rằng ông có ý nói câu 44, là những lời của Pha-ra-ôn ủy thác quyền năng và thẩm quyền ngay dưới ông cho Giô-sép; -- nhưng, như đã được biết, potestas là exousia, "thẩm quyền," và có thể thuộc về chức vụ; nhưng potentia là dunamis, "sức mạnh," "đức," hay "quyền năng," và thuộc về bản thể. Không phải potestas hay thẩm quyền mà Đấng Christ nói đến, mà sức mạnh, quyền thế, và quyền năng, mà lớn trong Đức Chúa Trời đến nỗi không ai có thể cướp chiên Ngài khỏi tay Ngài. Nay, mặc dù unitas potestatis không chứng minh sự hiệp nhất của bản thể trong loài người, thế mà unitas potentiæ, mà ở đây được nói đến, trong Đức Chúa Trời rõ ràng chứng minh; vâng, không ai có thể có unitatem potestatis với Đức Chúa Trời ngoài Đấng có unitatem essentiæ.

Những gì họ phản bác ở chỗ tiếp theo chống lại việc Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời, từ Giăng v. 18, Phi-líp ii. 6, 7, đã được loại bỏ rồi, và những chỗ được minh oan đầy đủ. Họ tiến hành:--

Q. Nhưng ở đâu Đấng Christ được gọi là "Con của Đức Chúa Trời hằng sống," "Con riêng" và "Con một của Đức Chúa Trời?"

A. Ma-thi-ơ xvi. 16; Rô-ma viii. 32; Giăng iii. 16, 18.

Q. Nhưng những chỗ này được trả lời thế nào?

A. Từ mọi thuộc tính này của Đấng Christ một bản tính thần không thể nào được chứng minh; vì về điều thứ nhất, ai cũng biết rằng Phi-e-rơ đã xưng rằng Con người là Đấng Christ và Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng, như rõ ràng, đã không có bản tính thần như họ bịa đặt. Hơn nữa, Kinh Thánh làm chứng về những người khác rằng họ là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống, như sứ đồ trích từ Ô-sê, Rô-ma ix. 26. Và về điều thuộc về chỗ thứ hai và thứ ba, trong chúng chúng ta đọc rằng "Con riêng" và "Con một của Đức Chúa Trời" đã bị phó cho sự chết; điều này không thể được nói về Đấng theo bản tính là Đức Chúa Trời. Vâng, từ đây, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, tỏ ra rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, vì nếu không Ngài sẽ là Con của chính mình. Nhưng cớ tại sao những thuộc tính này thuộc về Đấng Christ là đây, rằng Ngài là đầu nhất và rất yêu dấu đối với Đức Chúa Trời trong mọi con trai của Đức Chúa Trời: như Y-sác, vì ông rất yêu dấu đối với Áp-ra-ham, và là người thừa kế của ông, được gọi là "con một" của ông, Hê-bơ-rơ xi. 17, mặc dù ông có anh em là Ích-ma-ên; và Sa-lô-môn là "con một của mẹ mình," mặc dù ông có nhiều anh em cùng mẹ, 1 Sử Ký iii. 1-6, v.v.; Châm Ngôn iv. 3. [355]

Tôi đã nói đầy đủ trước đây về mọi chỗ này, và do đó sẽ rất ngắn gọn trong việc minh oan chúng ở chỗ này. Vì cớ nào Đấng Christ là, và vì cớ nào một mình Ngài được gọi là, Con Đức Chúa Trời, đã được chứng minh đầy đủ, và sự hiệp nhất của bản tính Ngài với Cha Ngài từ đó được chứng minh. Đúng là, -- 1. Phi-e-rơ gọi Đấng Christ, là Đấng là Con người, là "Con của Đức Chúa Trời hằng sống;" không phải trong điều đó hay vì cớ đó mà Ngài là Con người, mà vì Ngài một cách đặc biệt, về một bản tính khác với điều mà trong đó Ngài là Con người, là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và nếu Phi-e-rơ có ý nói không hơn trong sự khẳng định này mà chỉ rằng Ngài là một trong nhiều con trai của Đức Chúa Trời, thì ông trả lời câu hỏi, "Còn các ngươi xưng ta là ai?" thế nào, mà loại trừ những gì những người khác đã nói, là những kẻ thế mà đã khẳng định rằng Ngài là một tiên tri, một Đấng từ Đức Chúa Trời đến, và được Ngài yêu mến. Rõ ràng rằng đó là một điều cao quý và thần hơn nhiều được ông khẳng định ở đây, trong sự xưng nhận trang trọng này về Ngài mà Hội Thánh được xây trên. Đúng là, các tín hữu được gọi là "con cái của Đức Chúa Trời hằng sống," Rô-ma ix. 26, đối lập với những hình tượng mà họ đã phục vụ trước khi hoán cải; chúng ta cũng không lập luận từ cách diễn đạt này một cách đơn thuần, "Của Đức Chúa Trời hằng sống," mà kết hợp với những điều khác theo sau, và trong sự nhấn mạnh của nó, trong sự xưng nhận này của Phi-e-rơ, Đấng Christ ngay lập tức khẳng định rằng đây là một vầng đá mà sẽ không bị thắng hơn. 2. Điều được có ý nói bởi "Con riêng" và "Con một của Đức Chúa Trời" đã được chứng minh đầy đủ rồi. Nó cũng không bị bác bỏ bằng cách nói rằng Con riêng và Con một của Đức Chúa Trời đã bị phó cho sự chết, vì Ngài đã như vậy; và bởi đó "Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài." Đấng là Con riêng và Con một của Đức Chúa Trời đã bị phó cho sự chết, mặc dù không phải trong bản tính đó và về mặt đó mà trong đó Ngài là Con riêng và Con một của Đức Chúa Trời. 3. Đấng Christ là Con của Đức Chúa Cha, là Đấng là Đức Chúa Trời, và trong đó là Con Đức Chúa Trời, không có bất cứ nguy hiểm nào về việc là "Con của chính mình," tức là, của Đức Chúa Trời như Ngài là Con. Đây là một sự ăn xin về điều đang tranh cãi, không đưa ra bất cứ bào chữa nào cho những gì họ giả vờ ngoài sự không tin của chính họ và những sự hiểu xác thịt về những điều của Đức Chúa Trời. 4. Các giáo lý viên của chúng ta đã quên mình và các thầy của mình một cách quá đỗi, trong việc khẳng định rằng "Đấng Christ được gọi là Con riêng và Con một của Đức Chúa Trời, vì Ngài rất yêu dấu đối với Đức Chúa Trời trong mọi con trai của Ngài;" chính họ và thầy của họ đã, như đã được chỉ ra dài dòng trước đây, đưa cho chúng ta những lý do hoàn toàn thuộc bản tính khác cho tên gọi này, mà chúng ta đã thảo luận và bác bỏ ở nơi khác. 5. Nếu Đấng Christ là Con một của Đức Chúa Trời chỉ vì cớ này, vì Ngài rất yêu dấu trong mọi con trai của Đức Chúa Trời, thì Ngài là Con Đức Chúa Trời vì cùng cớ với họ, -- tức là, bởi sự tái sinh và nhận làm con nuôi; điều này rất sai đã được chỉ ra ở nơi khác. Đấng Christ là Con riêng, tự nhiên, Con một của Đức Chúa Trời, đối lập với mọi người khác, những con nuôi của Đức Chúa Trời, như đã được tỏ ra. Y-sác được gọi là "con một" của Áp-ra-ham, không phải một cách tuyệt đối, mà liên quan đến lời hứa; ông là con một của ông mà lời hứa thuộc về: "Người đã nhận lãnh lời hứa dâng con một mình." Sa-lô-môn không được nói là "con một của mẹ mình," Châm Ngôn iv. 3, mà chỉ "trước mặt" hay "trong mắt mẹ mình," diễn tả một cách nổi bật sự ưu ái của ông về tình cảm của bà. Điều này ít ỏi biết bao so với những gì Tin Lành nói về Chúa Giê-xu Christ!

Tôi chỉ phải nói về Grotius trong vấn đề này, rằng từ không có cách diễn đạt nào trong những cách này, ở bất cứ chỗ nào, ông có chút lưu ý nào về điều nhất thiết được kết luận về thần tính của Đấng Christ; trong đó ông có thể dùng tự do của chính mình. Việc mở, giải thích, và cải thiện những chứng ngôn này cho mục đích được nhắm đến, tôi mong độc giả xem, đoạn vii. Họ tiến hành:--

Q. Kinh Thánh nào gọi Đấng Christ là "Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên"?

A. Cô-lô-se i. 15.

Q. Ngươi trả lời điều đó thế nào?

A. Từ đây cũng không thể suy ra rằng Đấng Christ có một bản tính thần: vì vì Đấng Christ là "Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên," cần thiết là Ngài phải là một trong số các tạo vật; vì sức mạnh của từ "đấng sinh đầu" trong Kinh Thánh là như vậy, rằng cần thiết là Đấng sinh đầu phải là một trong số những kẻ mà Ngài là đấng sinh đầu, Cô-lô-se i. 18; Rô-ma viii. 29; Khải Huyền i. 5. Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu là một trong những vật được dựng nên trong sự sáng tạo cũ các đối thủ của chúng ta cũng không thể công nhận, trừ khi họ sẽ là những người Arian. Họ cần phải công nhận Ngài là một trong sự sáng tạo mới. Từ đó không chỉ bản tính thần của Đấng Christ không thể được chứng minh, mà còn rằng Đấng Christ không có bản tính thần như vậy được chứng minh một cách vững chắc. Nhưng nay rằng Chúa Giê-xu được sứ đồ gọi bằng tên đó, là từ đây, rằng trong thời gian và giá trị Ngài vượt xa mọi vật khác của sự sáng tạo mới. [356]

1. Rằng bởi "sự sáng tạo" trong câu này, và những điều được liệt kê là được dựng nên trong những câu tiếp theo, có ý nói sự sáng tạo của thế gian, và mọi vật trong đó, "vật thấy được và vật không thấy được," đã được chứng minh đầy đủ trước đây, trong việc xem xét những câu tiếp theo, và những lời phản bác của những giáo lý viên này đã được loại bỏ hoàn toàn khỏi việc là bất cứ trở ngại nào cho việc chấp nhận nghĩa rõ ràng đầu tiên của các lời. Mọi điều, vậy, ở đây được suy ra từ một giả định về việc sự sáng tạo mới ở đây được có ý nói (đó là một giả định rất hư không) tự nó sụp đổ; đến nỗi tôi sẽ không cần lưu ý thêm chút nào về nó. 2. Rằng Đấng Christ là đấng sinh đầu của sự sáng tạo cũ đến nỗi là một hoàng tử, người thừa kế, và chúa của nó, và những vật của nó (đó là nghĩa của từ như ở đây được dùng), mà thế mà không phải là một trong chúng, tỏ ra từ văn cảnh. Chính những lời tiếp theo những lời này, "Ngài là Đấng sinh đầu hết mọi vật dựng nên," là, "Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài." Đấng bởi Ngài mọi vật, mọi tạo vật, đã được dựng nên, không phải là tạo vật; vì nếu không Ngài phải tự dựng nên mình. Và như vậy chúng ta không phải là những người Arian cũng không phải những người Photinian. Mặc dù những người trước có nhiều màu sắc hơn để tự cứu mình khỏi gươm của lời hơn những người sau, thế mà cả hai đều bị nó diệt vong. 3. Từ prototokos, "đấng sinh đầu," ở chỗ này là ẩn dụ, và cách diễn đạt có ý đặt ra sự cao trọng của Đấng Christ trên mọi vật khác. Rằng đó là mưu đồ của Đức Thánh Linh ở chỗ này được công nhận. Nay, trong khi từ này có thể bao hàm hai điều về Đấng mà nó được nói, -- (1.) rằng Ngài là một trong chúng liên quan đến những kẻ mà Ngài được nói là đấng sinh đầu, hay, (2.) rằng Ngài có đặc ân, sự vượt trội, quyền cai trị, và sự thừa kế của chúng và trên chúng, -- tôi hỏi, Nghĩa nào trong những nghĩa này phù hợp với mục đích của sứ đồ ở đây, để đặt ra sự cao trọng của Đấng Christ trên mọi tạo vật? nghĩa làm cho Ngài là một trong chúng, hay nghĩa tôn Ngài lên trên chúng? 4. Prototokos tases ktiseos, là "được sinh ra trước mọi tạo vật," hay "mọi vật dựng nên." Sứ đồ không nói Đấng Christ là protos ktistheis, "đầu tiên trong chúng được dựng nên," mà, Ngài đã được sinh ra hay được sinh trước hết mọi vật, -- tức là, từ đời đời. Việc Ngài được sinh ra đối lập với sự sáng tạo của mọi vật khác; và mặc dù từ này, nơi có sự nhắc rõ ràng về những người khác cùng loại, có thể chỉ một trong chúng, thế mà nơi nó được dùng về những điều xa cách như vậy, và không được so sánh, mà một được ưu tiên trên điều kia, nó không đòi hỏi ý nghĩa như vậy. Xem Gióp xviii. 13; Thi Thiên lxxxix. 27; Giê-rê-mi xxxi. 9.

Grotius hoàn toàn đồng ý với các giáo lý viên của chúng ta, và dùng chính những lời của họ trong cách giải thích chỗ này; nhưng điều đó cũng đã được xem xét, và cách giải thích của ông đã được gọi đến một sự giải thích trước đây.

Những chứng ngôn tiếp theo được khăng khăng họ đưa ra để trả lời câu hỏi này:--

Q. Những Kinh Thánh nào khẳng định rằng Đấng Christ có mọi vật mà Đức Chúa Cha có?

A. Giăng xvi. 15, xvii. 10.

Q. Ngươi nói gì về những chỗ này?

A. Chúng ta ở trên đã tuyên bố rằng từ omnia, "mọi vật," gần như luôn luôn được chỉ về vấn đề; vì vậy từ những chỗ này điều họ có ý không thể nào được chứng minh. Vấn đề, đoạn xvi., là điều mà Đức Thánh Linh sẽ tỏ cho các sứ đồ, thuộc về vương quốc của Đấng Christ; và, đoạn xvii., rất rõ ràng rằng Ngài luận về các môn đồ của Ngài, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, mà Ngài gọi là của Ngài. Hơn nữa, vì bất cứ điều gì Đấng Christ có, Ngài có nó bởi sự ban cho từ Đức Chúa Cha, chứ không phải từ chính mình, từ đây tỏ ra rằng Ngài không thể nào có một bản tính thần, khi Đấng theo bản tính là Đức Chúa Trời có mọi vật từ chính mình. [357]

Về những văn bản này sự xem xét sẽ sớm được giải quyết. 1. Giăng xiv. 15, Đấng Christ phán, "Mọi điều Cha có, đều là của ta: vậy nên ta nói rằng Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Nay, nếu mọi vật mà Đức Chúa Cha có là của Ngài, thì bản tính thần là của Ngài, vì Đức Chúa Cha có một bản tính thần. Nhưng họ nói "mọi vật" này phải được giải thích theo vấn đề được luận đến; tức là, chỉ điều mà Đức Thánh Linh sẽ tỏ cho các sứ đồ. Vậy, hãy để cách diễn đạt được giải thích theo vấn đề. Đấng Christ đưa ra một lý do tại sao Ngài đã nói rằng Thánh Linh sẽ lấy của Ngài: chính vì điều Ngài đã có từ Đức Chúa Cha Ngài cũng đã có từ Ngài, mọi vật mà Đức Chúa Cha có là của Ngài. Nay, đó là sự biết mọi lẽ thật, và mọi điều sẽ đến, và mọi điều về vương quốc của Đấng Christ, mà Ngài sẽ tỏ cho các sứ đồ như vậy. Nhưng hãy xem, Đức Thánh Linh có sự biết của Ngài từ đâu, từ đó Ngài có bản thể của Ngài; vì những điều đó không thật sự khác nhau trong một bản tính thần. Vậy Thánh Linh, có sự biết của Ngài từ Con, cũng có bản thể của Ngài từ Con, như Ngài có từ Đức Chúa Cha. Và bởi điều này được xác nhận một cách rõ ràng nhất, rằng trong số "mọi vật" mà Đức Chúa Cha có, mà Con có, bản tính thần của Ngài cũng có, nếu không thì không thể có lý do nào tại sao Ngài nên nói rằng Thánh Linh sẽ lấy của Ngài, và tỏ cho họ.

2. Giăng xvii. 10, một lý do được đưa ra tại sao những kẻ thuộc về Đấng Christ là
cũng là của Đức Chúa Trời, và ở trong sự chăm sóc của Ngài; tức là, vì mọi vật của Ngài (ta ema panta) là của Đức Chúa Cha, và mọi vật của Đức Chúa Cha là của Ngài. Vậy, nó không được nói về các môn đồ; mà là một lý do được đưa ra tại sao các môn đồ ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy, vì sự hiệp nhất của bản thể giữa Cha và Con, từ đó mọi vật của Con là của Đức Chúa Cha, và mọi vật của Đức Chúa Cha là của Con.

3. Việc Đấng Christ có mọi vật không phải từ chính mình, mà bởi sự ban cho từ Đức Chúa Cha, có thể được hiểu hai cách. Hoặc nó chỉ bản tính của Đấng Christ như Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc chỉ ngôi vị của Đấng Christ như Ngài là Con Đức Chúa Trời. Theo nghĩa thứ nhất nó sai; vì bản tính của Đấng Christ là một với bản tính của Đức Chúa Cha có mọi vật, không có sự nhượng bộ, ban cho, hay cấp nào được làm cho nó, như bản tính. Nhưng như ngôi vị của Con, mà về mặt đó Ngài nhận mọi vật, ngay cả bản tính Ngài, từ Đức Chúa Cha, thì nó thật (những lời đó được giải thích như trên); nhưng điều này chỉ chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời, không hề chứng minh rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời.

Grotius về chỗ đầu tiên, Panta hosa echei ho pater ema esti "Etiam præscientia et decreta de rebus futuris, quatenus ecclesiam spectant." Nếu ông thật sự có ý những gì những lời đầu bao hàm, chúng ta sẽ phán mình không ít mang ơn ông. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không ở trong bất cứ ai không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải các mạng lệnh của Ngài. Điều thứ nhất là một thuộc tính đời đời của bản tính Ngài; điều sau là những hành động đời đời của ý muốn Ngài. Nếu Đấng Christ có những điều này, Ngài phải có bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng những lời cuối rõ ràng lấy đi những gì những lời đầu dường như ban, bằng cách thu hẹp sự dự phần này của Đấng Christ trong sự biết trước và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời vào những điều về Hội Thánh; theo nghĩa này Socinus công nhận sự biết của Đấng Christ là vô hạn, tức là, về Hội Thánh, Disput. de Adorat. Christi cum Christiano Franken, p. 15. Nhưng vì chắc chắn rằng Đấng mà sự biết trước của Đức Chúa Trời và những mục đích của Ngài thuộc về một cách đúng đắn về bất cứ một điều gì, thì thuộc về Ngài một cách phổ quát, quá rõ ràng rằng ông có ý những điều này thuộc về Đấng Christ không khác ngoài như Đức Chúa Trời tỏ cho Ngài những điều sẽ đến về Hội Thánh Ngài; điều này liên quan đến chức vụ của Ngài như Đấng Trung Bảo, không phải bản tính của Ngài như Ngài là một với Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời. Về thần tính của Đấng Christ, trong chỗ này cũng như chỗ kia không có chút ám chỉ nào trong tác giả đó.

Q. Nhưng Kinh Thánh nào gọi Đấng Christ là "Cha đời đời?"

A. Ê-sai ix. 6.

Q. Ngươi nói gì về điều đó?

A. Từ đó một bản tính thần không thể được chứng minh, vì Đấng Christ được gọi là "Cha của sự đời đời" vì một cớ nào đó, như có thể thấy từ những lời ở đó một chút trước đã được diễn tả. Nhưng thật kỳ lạ rằng các đối thủ sẽ chỉ chỗ này về Con, mà chỗ này luận về Đức Chúa Cha đời đời, là Đấng, như rõ ràng, theo chính họ, không phải là Đức Chúa Cha. Nhưng Đấng Christ được nói là "Cha của sự đời đời," hay của "thế gian sẽ đến," vì Ngài là hoàng tử và tác giả của sự sống đời đời, mà là tương lai. [358]

Sẽ tốt cho các đối thủ của chúng ta nếu họ có thể lẩn tránh chứng ngôn này như vậy. Hãy xem xét các lời, và sẽ nhanh chóng tỏ ra họ cần những sự giúp đỡ khác thế nào, nếu họ có ý thoát khỏi thanh gươm này đã được mài bén chống lại họ và cớ của họ. Những lời của câu là, "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta: quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài: Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha đời đời, là Chúa bình an."

1. Các giáo lý viên của chúng ta, công nhận rằng điều này được nói về Đấng Christ, và rằng Ngài ở đây được gọi là "Cha đời đời" (họ khiêm tốn hơn Grotius, mà công lao làm hư hỏng chỗ này của ông đáng than khóc, đã mạo hiểm vào các lời xa như bất cứ ra-bi hiện đại nào, là những kẻ thế mà làm công việc của mình là chuyển hướng văn bản này khỏi việc được áp dụng cho Đấng Mê-si-a), đã cứu tôi khỏi công lao chứng minh từ văn bản và văn cảnh rằng chỉ Ngài có thể được có ý nói. Điều này, vậy, được cho là đã công nhận, đó là điều ở đây được khẳng định về Ngài, rằng "tên Ngài sẽ được gọi," hay "Ngài sẽ là," và "sẽ được biết là" (vì cả hai điều này đều chứa trong cách diễn đạt này), "Đấng Lạ lùng, Đấng Mưu luận, Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Chúa bình an." Đấng là "Đức Chúa Trời quyền năng" và "Cha đời đời" là Đức Chúa Trời theo bản tính; nhưng Chúa Giê-xu Christ là như vậy. Cách diễn đạt ở đây được dùng về "Đức Chúa Trời quyền năng" được gán cho Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 17, Nê-hê-mi ix. 32, Giê-rê-mi xxxii. 18; và là một tên rất nổi bật của Đức Chúa Trời, -- một tên phân biệt Ngài với mọi kẻ không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính. Và điều này có thể được thêm vào những tên khác của Đức Chúa Trời được gán cho Đấng Christ: như "Adonai," Thi Thiên cx. 1; -- "Elohim," Thi Thiên xlv. 6; Hê-bơ-rơ i. 8; -- "Jehovah," Giê-rê-mi xxxiii. 6, xxxiii. 16; Ma-la-chi iii. 1; Thi Thiên lxxxiii. 18; -- "Đức Chúa Trời," Giăng i. 1; -- "Đức Chúa Trời chân thật," 1 Giăng v. 20; -- "Đức Chúa Trời lớn," Tít ii. 13, (về những chỗ này trước đây); -- và ở đây "Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời."

2. Các giáo lý viên của chúng ta nói gì về mọi điều này? Họ chỉ bám vào cách diễn đạt đó, "Cha đời đời," và nói rằng chúng ta không thể có ý Con ở đây, vì chúng ta nói Ngài không phải là Đức Chúa Cha; và thế mà chính những quý ông này cũng vậy! Họ nói Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, chứ không hề giống với Đức Chúa Cha; và thế mà họ nói rằng vì một cớ đặc biệt Ngài ở đây được gọi là "Cha đời đời."

3. Vậy vì cớ nào Đấng Christ được gọi là "Cha đời đời," thế mà Ngài được gọi như vậy, và Ngài đời đời. Dù đó là vì trong bản tính Ngài là một với Đức Chúa Cha, hay vì những tình cảm dịu dàng và như cha của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, hay vì Ngài là tác giả của sự sống đời đời, hay vì trong Ngài có sự sống, thì đều như nhau về chứng ngôn cho thần tính Ngài trong những lời được đưa ra. Đấng là "Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Chúa bình an," là Đức Chúa Trời theo bản tính; điều này sẽ được xác nhận.

Bấy nhiêu cho họ. Nhưng người bạn kia của chúng ta không được quên. Chỗ này rất quan trọng, chứng ngôn trong nó rõ ràng và sáng tỏ; và chúng ta không được để mình, vì bất cứ cớ nào, bị tước mất sự nâng đỡ của nó. Vậy, ông tiến hành trong cách giải thích chỗ này như vầy:--

"Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta." "Id est, nascetur. Nam Hebræa præterita sumuntur pro futuris;" -- "Tức là, sẽ được sinh ra," v.v. Về điều này chúng ta sẽ dùng trong chính những lời tiếp theo.

"Tức một con trai ban cho chúng ta." "Dabitur. Ezechias patri Achazo multum dissimilis. Sic tamen ut multo excellentius hæc ad Messiam pertinere, non Christiani tantum agnoscant, sed et Chaldæus hoc loco;" -- tức là, "Sẽ được ban cho. Ê-xê-chia, rất không giống cha mình là A-cha. Thế mà những điều này thuộc về Đấng Mê-si-a một cách cao trọng hơn nhiều, không chỉ như các Cơ Đốc nhân công nhận, mà cả người Canh-đê ở chỗ này."

Ở đây bắt đầu cách giải thích. Ê-xê-chia được có ý nói. Quả thật, một số ra-bi nói như vậy. Nhưng, -- 1. Lời tiên tri này rõ ràng là sự tiếp tục của điều bắt đầu đoạn vii., và đã được ban vào thời Y-sơ-ra-ên bị Rê-xin và Phê-ca xâm lấn; điều này sau khi A-cha đã trị vì một số năm, như rõ ràng, 2 Các Vua xvi. 1-5. Nay, ông trị vì tất cả chỉ mười sáu năm, và khi Ê-xê-chia lên ngôi, kế vị ông, ông hai mươi lăm tuổi, 2 Các Vua xviii. 1, 2; đến nỗi ông hẳn phải được sinh trước lời tiên tri này. Vậy, đã có một sự không nhất quán trong những chú giải này, khiến tiên tri nói về điều đã qua như tương lai và sẽ đến.

2. Đúng là người diễn giải Canh-đê áp dụng lời tiên tri này cho Đấng Mê-si-a, mà những lời của ông là, "Dicit propheta domui David; quoniam parvulus natus est nobis, Filius datus est nobis, et suscepit legem super se, ut servaret eam; et vocabitur nomen ejus, a facie admirabilis consilii Deus, vir permanens in æternum; Christus cujus pax multiplicabitur super nos in diebus ejus." Ông không chỉ chỉ toàn bộ về Đấng Christ, không có bất cứ ám chỉ nào về Ê-xê-chia, mà còn nói rằng tên Ngài sẽ là "Đức Chúa Trời của sự mưu luận."

3. Ông cũng không đơn độc, mà các ra-bi cổ nói chung cùng một phán đoán, như Petrus Galatinus và Raymundus Martinus tỏ ra đầy đủ. Lặp lại những gì đã hoặc có thể được thu thập từ họ cho mục đích đó không phải nhiều đối với tôi.

4. Sự khác biệt hiện tại giữa chúng ta và chú giải gia học thức là, liệu Ê-xê-chia ở đây được có ý nói chút nào hay không. Với những gì đã được nói chúng ta có điều đó để thêm vào chống lại ông mà chúng ta chủ yếu khăng khăng, tức là, không có điều nào trong những điều được gán cho người ở đây được nói có thể được gán cho Ê-xê-chia, như diễn tả một điều gì đó thần hơn có thể được gán cho bất cứ con người đơn thuần nào. Quả thật, như Grotius bẻ cong các lời trong cách giải thích tiếp theo của ông, chúng có thể được gán cho bất cứ người nào khác; vì ông không để lại tên nào của Đức Chúa Trời, cũng không bất cứ cách diễn đạt nào về bất cứ điều gì thần, cho Đấng được nói đến.

Trong số các ra-bi giải thích chỗ này về Ê-xê-chia, một trong những người đứng đầu nói ông quả thật là Đấng Mê-si-a, và rằng họ không phải trông đợi một Đấng nào khác! Đây là phán đoán của Rabbi Hillel trong Talmud. Từ đó, vì Maimonides đã nói ở đâu đó rằng đức tin về Đấng Mê-si-a sẽ đến là nền tảng của luật pháp, nó được Rabbi Joseph Albo tranh luận, Orat. i. cap. i., liệu Hillel có nên được kể trong số những kẻ bội đạo và những kẻ sẽ không có phần trong thế gian sẽ đến hay không; nhưng ông giải quyết câu hỏi về phía Hillel, và phủ nhận rằng đức tin về Đấng Mê-si-a sẽ đến là nền tảng của luật pháp. Những người khác, áp dụng những lời này cho Ê-xê-chia, nói ông lẽ ra đã là Đấng Mê-si-a, nhưng Đức Chúa Trời đã đổi ý định của Ngài vì cớ mà họ gán. Điều này họ chứng minh từ câu 6, nơi, trong từ lmrbh?, "mem clausum" được đặt ở giữa một từ. Grotius lưu ý điều này, và nói, "Eo stabilitatem significari volunt Hebræi, ut per mem aperture in fine rupturam." Có lẽ đôi khi họ làm như vậy, nhưng ở đây một số người trong họ xoay nó sang một mục đích khác, vì họ có thể dùng nó cho mục đích nào họ thích, sự nhận xét là lố bịch. Những lời của Rabbi Tanchum, trong libro Sanhedrim, cho mục đích này, là: "Dixit Rabbi Tanchum, Quomodo omne mem quod est in medio vocis aperture est, et istud lmrbh?, Ê-sai ix. 6, clausum est? Quæsivit Deus sanctus benedictus facere Ezechiam Messiam, et Sennacheribum Gog et Magog. Dixit proprietas judicii coram eo, Domine mundi, et quid Davidem, qui dixit faciei tuæ tot cantica et laudes, non fecisti Messiam, Ezechiam vero, cui fecisti omnia signa hæc, et non dixit canticum faciei tuæ, vis facere Messiam?' Propterea clausum fuit statim, etc. Egressa est vox coelestis, Secretum meum mihi;'?" -- "Rabbi Tanchum đã nói, Vì mọi mem ở giữa một từ đều mở, làm sao mem trong lmrbh? lại đóng? Đức Chúa Trời thánh, đáng ngợi khen đã tìm cách làm Ê-xê-chia thành Đấng Mê-si-a, và San-chê-ríp thành Gót và Ma-gót. Sự đúng đắn của sự phán xét" (tức là, thước đo đúng của sự phán xét), "đã nói trước Ngài, Chúa của cả đất, tại sao Ngài đã không làm Đa-vít thành Đấng Mê-si-a, là người đã nói rất nhiều bài ca và lời ngợi khen trước mặt Ngài? và Ngài sẽ làm Ê-xê-chia thành Đấng Mê-si-a, mà Ngài đã làm những dấu lạ lớn này cho, và ông đã không nói bài ca nào trước mặt Ngài?' Ngay lập tức mem đã đóng lại, và một tiếng từ trời phán ra, Sự kín nhiệm của ta thuộc về ta.'?"

Và như vậy Ê-xê-chia đã mất chức Đấng Mê-si-a vì thiếu một bài ca! Và đây là những thầy tốt trong việc giải thích những lời tiên tri về Đấng Christ. Tôi hoàn toàn đồng ý với sự phỏng đoán của chú giải gia học thức về công việc này: "Non incredibile est," ông nói, "quod unus scriba properans commiserat, id, alios superstitiose imitatos;" -- "Một người đã bắt đầu việc viết này bởi sự cẩu thả, và những người khác đã theo ông với sự mê tín." Những sự phỏng đoán của một số Cơ Đốc nhân từ đây với tôi không có trọng lượng hơn những sự của người Do Thái: như, rằng bởi mem clausum này sự sinh ra của Đấng Christ bởi một trinh nữ được chỉ; và trong khi về số nó chỉ sáu trăm, nó chỉ khoảng thời gian mà cuối nó Đấng Christ sẽ được sinh ra, mà là bấy nhiêu năm từ năm thứ tư của A-cha, mà trong đó lời tiên tri này, như được cho, đã được ban.

Tôi đã không khăng khăng vào những điều này như thể chúng quan trọng, hay tự chúng đáng được lặp lại, khi loài người đang xử lý một cách nghiêm túc về những điều của Đức Chúa Trời, mà chỉ để chỉ ra Grotius có ít cớ nào để theo các ra-bi hiện đại trong cách giải thích của họ về chỗ này, mà những quan niệm của họ về nó rất ngu xuẩn và lố bịch.

Chúng ta hãy trở lại với các Chú giải. Đoạn đầu tiên ông bám vào là, "Quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài." Ông nói, "Id est, erit porphurogenetos, ab ipsis cunis purpuram feret regiam, ut in regnum natus. Confer Ezech. xxviii. 13;" -- "Ngài sẽ được sinh ra cho màu tía; từ chính nôi Ngài sẽ mặc màu tía vua, được sinh ra cho vương quốc."

1. Nhưng điều này không có gì riêng của Ê-xê-chia. Con trai ông là Ma-na-se cũng là mọi điều này như ông; và điều này, tự nó là một điều nhẹ và tầm thường, chung cho mọi con trai vua khác với ông, nên được tiên tri như vậy như một vinh dự và sự vinh hiển nổi bật thế nào, không ai có thể thấy bất cứ cớ nào. 2. Nhưng đây quả thật có phải là nghĩa của những lời này, "Ê-xê-chia, khi còn là một cậu bé, sẽ mặc một cái áo tía?" mà tiên tri, khi ông ban lời tiên tri này, có lẽ đã thấy ông chơi đùa mỗi ngày. Chắc chắn đó là một điều buồn khi bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị phó cho sự hiểu biết của chính mình trong việc giải thích Kinh Thánh. Rằng sự cai trị, quyền cai trị ở đây được nhắc đến, mà được nói là trên vai của Đấng mà những lời được nói, -- tức là, được giao cho Ngài như một điều nặng nề, -- là toàn bộ sự cai trị và chính phủ của Hội Thánh Đức Chúa Trời, được giao cho sự quản lý của Chúa Giê-xu Christ, Đấng trung bảo, cho sự ích lợi và an ủi không thể hiểu được của dân Ngài, độc giả có thể thấy được chứng minh trong mọi nhà giải thích về chỗ này (trừ một hoặc hai người gần đây, những người có tiếng, là những kẻ, để tỏ ra là những nhân vật, đã mạo hiểm theo Grotius); đó không phải là công việc của tôi để khăng khăng vào những chi tiết.

Chú thích tiếp theo của ông là về những lời này, "Ngài sẽ được xưng là." "In Hebræo est vocabit; supple quisque. Etiam Chaldæus vocabitur transtulit. Notum autem Hebræis dici sic vel sic vocari aliquem cui tales tituli aut epitheta conveniunt." Tôi không vui thích tranh luận chút nào, cũng sẽ không làm như vậy nếu không có cớ lớn. Về nghĩa của những lời này, tôi mãn nguyện rằng chúng ta nhận lấy bấy nhiêu: Những danh hiệu tiếp theo là những tên của Ngài, và chúng đồng ý với Ngài; tức là, Ngài là, hay sẽ là, một Đấng như vậy đáp ứng sự mô tả trong chúng được ban về Ngài. Nhưng ở đây các tiến sĩ lớn của chúng ta, mà người vĩ đại này theo, bị chia rẽ. Một số người trong họ không thấy làm sao những tên tiếp theo có thể được gán cho Ê-xê-chia, một số người trong họ trực tiếp gọi ông là "Đức Chúa Trời," họ bóp méo các lời, và đọc chúng như vầy: "Đấng Mưu luận Lạ lùng, Đức Chúa Trời quyền năng, v.v., sẽ gọi tên Ngài là Chúa bình an;" như vậy chỉ gán tên cuối cùng cho Ê-xê-chia, mọi tên trước cho Đức Chúa Trời. Lợi thế họ lấy là từ sự thiếu biến cách bởi các cách trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và đường này mọi ra-bi hiện tại đi, được Solomon Jarchi về chỗ này đặt vào. Nhưng vì điều này rõ ràng trái với phán đoán của các tiến sĩ xưa, [359] như đã được chứng minh đầy đủ từ Targum và Talmud của họ, nơi Ê-xê-chia được gọi là "chúa của tám tên," và đối lập với San-chê-ríp, mà họ nói cũng có tám tên, thì nó trái với mọi quy tắc ngữ pháp của chính họ về việc đặt tên của Đấng gọi sau động từ gọi, mà không có một thí dụ nào được đưa ra. Grotius, do đó, theo những người áp dụng mọi tên này cho Ê-xê-chia, lẩn tránh với họ sau đó tốt như ông có thể. Vậy ông tiến hành:--

"Đấng Lạ lùng." "Ob summas quæ in eo erunt virtutes;" -- "Vì những đức tính xuất chúng sẽ ở trong ông." Nhưng, tôi xin hỏi, tại sao hơn Đa-vít hay Giô-sia? "Đây là tên Ngài, Đấng Lạ lùng;' tức là, ông sẽ rất có đức, và loài người sẽ ngưỡng mộ ông." Tên này đồng ý với Đấng tốt hơn biết bao, và nó thích hợp hơn biết bao, mà ngôi vị Ngài là một sự mầu nhiệm lớn như vậy, 1 Ti-mô-thê iii. 16, và tên Ngài rất khó hiểu, Châm Ngôn xxx. 4, và điều đó về sự hiệp nhất lạ lùng của hai bản tính trong một ngôi vị, ở đây được nhắc đến (Đấng là "Đức Chúa Trời quyền năng" cũng là "một con trẻ ban cho" chúng ta), ai cũng thấy rõ.

"Đấng Mưu luận, Đức Chúa Trời quyền năng." "Imo consultator Dei fortis; id est, qui in omnibus negotiis consilia a Deo poscet, per Prophetas scilicet, ut jam sequetur;" -- "Vâng, Đấng cầu hỏi sự mưu luận của Đức Chúa Trời quyền năng;' tức là, Đấng trong mọi công việc của mình cầu hỏi sự mưu luận của Đức Chúa Trời, tức là, bởi tiên tri, như sẽ theo sau;"

Và đây chẳng phải là sự táo bạo để sửa văn bản, "Đấng Mưu luận, Đức Chúa Trời quyền năng," "Vâng, Đấng cầu hỏi sự mưu luận của Đức Chúa Trời quyền năng?" Màu sắc nào, cớ nào, lý do hay bào chữa nào, có thể được dùng cho việc bóp méo các lời của văn bản này, chú giải gia của chúng ta không hề ám chỉ chút nào.

Các lời rõ ràng thuộc về cùng một người, những phần ngang nhau của tên mà bởi đó Ngài sẽ được gọi; và việc ném chúng, không có bất cứ cớ nào, vào cấu trúc này, trong một vấn đề quan trọng như vậy (vì nó sẽ được nói), là sự táo bạo không thể chịu đựng được. Không phải không có xác suất lớn về lẽ thật, một số người bào chữa, rằng hai từ đầu nên đi với nhau, "Đấng Mưu luận Lạ lùng," như những từ tiếp theo; -- không phải pl'?, "admirabilis," là một danh hiệu, hay một tính từ, nó là một danh từ, và chỉ một điều lạ hay một phép lạ; mà trọng lượng của điều được nói được đặt nhiều trên sức mạnh của "Đấng Mưu luận," đặt ra sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Christ, trong mọi đường lối, mục đích, và sự mưu luận của Ngài về Hội Thánh Ngài, thuật ngữ kia dường như phù hợp với việc đặt ra điều đó. Nhưng sự hư hỏng này của văn bản càng không thể chịu đựng được trong chú giải gia của chúng ta, vì, cuối những nhận xét của ông về chỗ này, ông công nhận rằng mọi điều ở đây được nhắc đến có một ý nghĩa trong Đấng Christ, cao siêu và rõ ràng hơn nhiều so với điều ông đã khăng khăng; đến nỗi nếu ông là bạn nào của thần tính Đấng Christ ông đã không cố gắng cướp của Ngài tên riêng của Ngài, "Đức Chúa Trời quyền năng," ở chỗ này. Nhưng điều này cần thiết, để sự áp dụng ra-bi của chỗ này cho Ê-xê-chia có thể được giữ lại.

Rằng chỗ này, vậy, được nói về Đấng Christ chúng ta đã chứng minh, nó cũng không thể bị gạt đi nếu không bóp méo các lời một cách công khai; và Ngài ở đây được gọi là "Đức Chúa Trời quyền năng," như đã được tuyên bố trước đây.

Grotius tiến hành áp dụng phần còn lại của tên vinh hiển này cho Ê-xê-chia: "Cha đời đời," hay, như trong bản Vulgata La-tinh, "Pater futuri seculi." "In Hebræo non est futuri. Pater seculi est qui multos post se relicturus sit posteros, et in longum tempus;" -- "Trong tiếng Hê-bơ-rơ từ tương lai không có; cha của thời đại' là Đấng để lại nhiều dòng dõi của mình sau mình, và điều đó trong một thời gian dài."

Về bản dịch Vulgata La-tinh chúng ta không tranh luận. Về nghĩa và cách dùng của từ vlm? tôi đã nói rồi. Khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó chỉ "sự đời đời." Nhưng từ ở đây không phải là vlm?, [360] mà là d?, đúng là "sự đời đời," khi được áp dụng cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên x. 16, "Đức Giê-hô-va làm Vua vlm vm?" -- "seculi et æternitatis, đời đời vô cùng." Những thí dụ có thể được nhân lên cho mục đích này. Rằng điều này nên là, "Ê-xê-chia sẽ để lại nhiều con cái, và điều đó trong một mùa dài," credat Apella. Ông đã để lại những con trai nào, ngoài một, và ông là một kẻ ác trong phần lớn những ngày của mình, thì không chắc chắn. Trong khoảng một trăm ba mươi năm, hay khoảng đó, toàn bộ dòng dõi ông đã bị bắt làm phu tù. Tên gọi này không phù hợp với ông đến mức nào là điều rõ ràng. "Cha của sự đời đời;" tức là, một người để lại một con trai sau mình, và một khả năng cho dòng dõi mình tiếp tục trong điều kiện mà ông đã ở trong một trăm ba mươi năm! Chúng ta có thể tìm ra nhiều cha đời đời như vậy. Trong mọi điều này có gì riêng của Ê-xê-chia, mà điều này nên được nói một cách nhấn mạnh như vậy là tên của ông.

Tiếp theo là, "Princeps Pacis;" -- "Chúa bình an." "Princeps pacificus, et in pace victurus;" -- "Một hoàng tử yêu hòa bình, và một Đấng sẽ sống trong hòa bình."

1. Với cớ tốt hơn, cao quý và vinh hiển hơn biết bao danh hiệu này thuộc về Đấng Christ, đã được biết. 2. Chúa bình an không chỉ là một hoàng tử yêu hòa bình, mà là tác giả, Đấng ban, Đấng lo liệu, Đấng thiết lập hòa bình. 3. Ê-xê-chia cũng không trị vì trong hòa bình suốt những ngày của mình. Vương quốc của ông đã bị xâm lấn, những thành kiên cố của ông bị chiếm, và chính ông và thành chính được giải cứu bởi một sự tàn sát kỳ diệu của kẻ thù ông.

"Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi;" mà ông đọc theo bản Vulgata La-tinh, "Multiplicabitur ejus imperiam, et pacis ejus non erit finis." Theo nghĩa đen, "Vì sự thêm lên của vương quốc Ngài, và của sự bình an không cùng." Về phần đầu, cách giải thích của ông là, "Id est, durabit per annos 29;" -- "Vương quốc của ông sẽ tiếp tục hai mươi chín năm." Ai sẽ tin bóng tối thô thiển như vậy nên bao phủ mặt của một người học thức như vậy? "Về sự thêm lên của sự cai trị Ngài sẽ không cùng;" tức là, ông sẽ trị vì hai mươi chín năm! Điều này có thể được nói về con trai ông là Ma-na-se một cách đúng đắn gần gấp đôi, là người đã trị vì năm mươi lăm năm.

Và nay hãy để ai có ý muốn ăn những vỏ trấu như thế này tiếp tục với các chú giải của ông ở chỗ này; tôi mệt mỏi vì xem xét những thứ rác rưởi như vậy. Và hãy để độc giả tin kính run rẩy trước sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, phó những người tin cậy vào sự học thức và khả năng của chính mình, từ chối bắt phục lòng mình cho sự vâng phục lẽ thật, cho những sự tưởng tượng ngu xuẩn và trẻ con như vậy, mà những người có lẽ thường phải ghê tởm.

Vậy tỏ ra, rằng chúng ta ở đây có một sự mô tả về Chúa Giê-xu Christ, và chỉ về Ngài, và rằng những tên ở đây được gán cho Ngài là riêng của Ngài, và tuyên bố Ngài đã là ai và đang là ai, tức "Đức Chúa Trời quyền năng, Chúa bình an," v.v. Chúng ta hãy tiến hành với các giáo lý viên của chúng ta.

Ở chỗ tiếp theo họ chất đống nhiều chỗ, mà họ trả lời những câu trả lời nhẹ; và thế mà để cung cấp chúng theo cách mà chúng có thể dễ dàng được xử lý hơn, họ cắt bỏ những đoạn và cách diễn đạt ở giữa các câu, và khỏi văn cảnh, mà từ đó bằng chứng lớn nhất, về chứng ngôn chúng ban trong vấn đề này, nảy sinh. Tôi sẽ xem xét chúng riêng như chúng được đề xuất:--

Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Giăng i. 1, Khải Huyền xix. 13. Họ nói, --

Từ đây, rằng Đấng Christ được gọi là "Ngôi Lời của Đức Chúa Trời," một bản tính thần trong Đấng Christ không thể được chứng minh, vâng, điều ngược lại có thể được suy ra; vì vì Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời duy nhất, rõ ràng rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời duy nhất đó. Nhưng Chúa Giê-xu do đó được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, vì Ngài giải thích cho chúng ta toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, như Giăng ở đó tuyên bố một chút sau đó, Giăng i. 18; như Ngài cũng theo cùng nghĩa được nói là sự sống và lẽ thật. [361]

1. Đấng Christ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Ngôi Lời, hay ho Logos, hoặc là prophorikos, hay lời được Đức Chúa Trời nói ra bên ngoài; hoặc là endiathetos, Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan đời đời, thuộc bản thể của Ngài. Hãy để các giáo lý viên của chúng ta chứng minh một sự chấp nhận khác của từ này ở bất cứ chỗ nào. Rằng Đấng Christ không phải là lời được Đức Chúa Trời nói họ sẽ công nhận; vì Ngài là một ngôi vị, đã tỏ cho chúng ta lời của Đức Chúa Trời. Vậy Ngài là Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời; và như vậy, hệ quả, là Đức Chúa Trời. 2. Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời như vậy, Giăng i. 1, đến nỗi Ngài trong cùng chỗ được nói là Đức Chúa Trời. Và các đối thủ của chúng ta quả thật quá trơ trẽn, trong khi họ nói, "Nếu Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời duy nhất, Ngài không thể là Đức Chúa Trời duy nhất đó," Đức Thánh Linh khẳng định điều hoàn toàn ngược lại, tức là, Ngài là "Ngôi Lời, và ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời;" tức là, chắc chắn, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, các câu 1-3. Ngài đã "ở cùng Đức Chúa Trời" trong ngôi vị Ngài như Con; và Ngài "là Đức Chúa Trời" về bản tính Ngài. 3. Đấng Christ không được gọi là Ngôi Lời, Giăng i. 1, vì cớ Ngài thật sự tỏ lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong chính ngôi vị Ngài trên đất (điều Ngài đã làm, câu 18), vì Ngài được gọi như vậy trong sự cư ngụ đời đời của Ngài với Đức Chúa Cha trước khi thế gian có, câu 1; Ngài cũng không được gọi như vậy vì cớ đó, Khải Huyền xix. 13, nó được áp dụng cho Ngài liên quan đến công việc thi hành sự phán xét trên kẻ thù Ngài như một vua, chứ không phải cho việc Ngài tỏ lời của Đức Chúa Trời như một tiên tri. Đến nỗi bất chấp lời phản bác này, tên này của "Ngôi Lời của Đức Chúa Trời," được áp dụng cho Đấng Christ, như trong những chỗ được nhắc đến, chứng minh Ngài có một bản tính thần, và là Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời.

Chỗ tiếp theo là Cô-lô-se i. 15, "Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được." Mà họ chỉ nói, --

Điều tương tự có thể được nói về điều này như về điều trước. [362]

Nhưng một hình ảnh hoặc là một hình ảnh thuộc bản thể hoặc ngẫu nhiên, -- một sự đại diện của một vật trong cùng bản thể với nó, như một con trai là hình ảnh của cha mình, hay một sự đại diện trong một sự giống nào đó, như của một bức tranh. Rằng Đấng Christ không thể là điều sau là điều rõ ràng. Các giáo lý viên của chúng ta chỉ nó về chức vụ của Ngài, không phải ngôi vị Ngài. Nhưng, -- 1. Chính ngôi vị của Đấng Christ được mô tả trong câu đó và những câu tiếp theo, chứ không phải chức vụ của Ngài. 2. Danh hiệu được ban cho Đức Chúa Trời, mà hình ảnh của Ngài là Ngài, "Đức Chúa Trời không thấy được," sẽ cho phép không có hình ảnh nào của Ngài ngoài điều vô hình; cũng không có lý do nào để thêm danh hiệu đó của Đức Chúa Trời ngoài để tuyên bố cả bản tính thuộc linh vô hình của Đấng Christ, mà trong đó Ngài giống Cha Ngài. Và điều tương tự ở đây được có ý nói với điều được nhắc đến ở chỗ thứ ba:--

Hê-bơ-rơ i. 3, "Ngài là hình bóng của bổn thể Ngài."

Điều này phải được hiểu rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài nay đã thật sự tỏ ra trong Đấng Christ. [363]

Được giải thích hay! Đấng Christ là đặc tính của ngôi vị Cha Ngài; tức là, điều Đức Chúa Trời đã hứa Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ! Ai mà không ngưỡng mộ sự sắc sảo và sẵn sàng giải thích Kinh Thánh của những người này? Những lời là một phần của sự mô tả về ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, "Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha Ngài, và hình bóng rõ ràng của ngôi vị Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài;" tức là, Ngài tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời! Điều này sứ đồ đã khẳng định một cách rõ ràng, câu 2, bằng những thuật ngữ rõ ràng và quen thuộc; rằng Ngài nay nên lặp lại cùng một điều một lần nữa, bằng những lời rất không có ý nghĩa về bất cứ vấn đề nào như vậy, là điều rất lạ. 2. Sứ đồ nói về hypostasis của Đức Chúa Cha, không phải về ý muốn của Ngài; về sự tồn tại của Ngài, không phải tâm trí Ngài sẽ được tỏ ra. Chúng tôi không phủ nhận rằng Đấng Christ tỏ Cha Ngài cho chúng ta, và đối với chúng ta là "hình bóng rõ ràng của ngôi vị Ngài;" nhưng, trước đây, chúng tôi nói Ngài là như vậy trong chính Ngài. Sự hư hỏng của Grotius về toàn bộ đoạn này đã được phát hiện trước đây, và được loại bỏ một phần.
Giăng xiv. 9, "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha," được nêu ra tiếp theo. Về điều này họ nói, —

Cũng không thể chứng minh một bản tính thần linh từ đây, vì "sự thấy" này không thể nói về bản chất của Đức Chúa Trời, vốn là vô hình, nhưng là về sự nhận biết những điều Christ đã làm và đã phán. [364]

Christ nói về sự hiệp nhất của Ngài với Cha Ngài như vậy, theo đó ai đã thấy một người thì đã thấy cả hai, như Ngài mô tả trong câu tiếp theo, nơi Ngài nói "Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha." Bây giờ, việc Cha ở trong Ngài và Ngài ở trong Cha, và việc Ngài và Cha là một trong bản tính và bản chất, đã được chứng minh đầy đủ trước đây. Sự thấy ở đây là sự thấy của đức tin, nhờ đó cả Cha lẫn Con đều được thấy đối với những người tin.

Cô-lô-se ii. 9 là chỗ cuối cùng trong tập hợp này, "Vì trong Ngài có đầy dẫy cả thần tính một cách hữu hình." Về điều này họ nói, —

Từ divinitas này có thể biểu thị ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì sứ đồ đối chiếu câu nói đó không phải với các ngôi vị, mà với triết học và luật pháp, rõ ràng nó phải được hiểu về giáo lý, chứ không phải về ngôi vị của Christ. Về từ "hữu hình" này, ngươi sẽ nghe sau. [365]

Nhưng, — 1. Đó không phải là divinity mà là deity, không phải theotes mà là pleroma theotetos, được nói đến ở đây; và cũng không phải đơn giản, nhưng là pleroma theotetos, "sự đầy dẫy của thần tính." 2. Rằng theites, hay pleroma theotetos, từng được dùng để chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời, họ không chứng minh được, họ không thể chứng minh. 3. Làm sao có thể nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời katoikei somatikos, "cư ngụ một cách hữu hình" trong bất cứ ai, hay ý nghĩa của cách diễn đạt đó có thể là gì? Về việc họ giải thích từ "hữu hình" ở đâu sau này thì tôi không nhớ; khi tôi gặp cách giải thích của họ thì sẽ xem xét. 4. Rằng các từ này phải được quy về ngôi vị của Christ, chứ không phải giáo lý của Ngài, là rõ ràng, không chỉ từ chính các từ, vốn không thể chịu được ý nghĩa mà họ bẻ cong, mà còn từ ngữ cảnh; vì không chỉ toàn bộ thứ tự và chuỗi các từ trước và sau đều nói về ngôi vị của Christ (vì "Trong Ngài ẩn chứa mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức," câu 3; "Ngài chúng ta đã nhận," câu 6; "Trong Ngài chúng ta được gây dựng," câu 7; "Trong Ngài chúng ta được đầy đủ," câu 10; "Trong Ngài chúng ta chịu phép cắt bì," câu 11; "Cùng với Ngài chúng ta được chôn," câu 12; "Cùng với Ngài chúng ta được làm cho sống lại," câu 13; và chính Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta, câu 14, 15), mà còn ý định của Đức Thánh Linh bắt buộc ý nghĩa này, ý định là tỏ ra một sự đầy dẫy và đầy đủ trong Christ về mọi ân điển và sự khôn ngoan, để con người không cần tìm sự cứu giúp từ luật pháp hay triết học. Sự đầy dẫy của thần tính cư ngụ trong ngôi vị của Christ một cách thực chất, Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính. Và về những chỗ này đã đủ. Ba chỗ tiếp theo, là Giăng xvii. 5, 1 Phi-e-rơ i. 10, 11, Giăng iii. 13, đã được minh oan ở những chỗ thích hợp của chúng rồi.

Grotius giải thích chỗ Cô-lô-se ii. 9 theo sự tương đồng của đức tin của các giáo lý sư của chúng ta: "Christi doctrina non modo philosophiæ sed et Legi Mosis plurimum præstat." Việc pan to pleroma tes theotetos nên là doctrina, và katoikei en Christo nên làm cho nó thành "giáo lý của Christ," và somatikos nên là điều không ai biết là gì, chỉ là một lối giải thích quanh co. Ấy thế mà Augustine được trích dẫn, với một câu nói của ông để ủng hộ nó; điều này làm tôi ngạc nhiên gần như ngang với chính cách giải thích ấy. Những lời mà nhà chú thích của chúng ta đề cập được lấy từ Thư 57 gửi Dardanus của ông, dù ông không đề cập đến. Lý do sẽ nhanh chóng hiện ra với bất cứ ai tham khảo chỗ đó; vì bất chấp cách diễn đạt ở đây bị cắt rời khỏi luận văn của ông, ông đưa ra một cách giải thích các từ hoàn toàn trái ngược với điều mà học giả này muốn ám chỉ ở đây, và hoàn toàn đồng ý với điều chúng ta vừa đề xuất!

Các giáo lý sư của chúng ta tiến đến việc xem xét nhiều chỗ nơi Christ được gọi là "Chúa duy nhất, Chúa của sự vinh hiển, Vua của các vua, Chúa của các chúa," — tất cả đều là những tước hiệu của một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, chứng minh Ngài là như vậy; — và chỗ đầu tiên được đề xuất là, "Đối với chúng ta chỉ có một Chúa Giê-xu Christ, nhờ Ngài mà có muôn vật, và chúng ta nhờ Ngài," 1 Cô-rinh-tô viii. 6.

Để soi sáng đôi chút cho lập luận của chúng ta từ đây, và để sức mạnh của nó được tỏ ra, một vài nhận xét về ngữ cảnh và chính các từ sẽ là cần thiết: —

1. Câu 5, sứ đồ, khi nói về dân ngoại và quan niệm của họ về Thần Tính, nói, "Có," tức là đối với họ, trong sự nhận thức của họ, "nhiều thần, và nhiều chúa;" tức là, nhiều quyền lực tối cao, là thần và là chúa. Các thuật ngữ "nhiều thần, và nhiều chúa," không biểu thị nhiều loại thần linh khác nhau, nhưng là cùng một loại. Những ai họ tôn là chúa thì họ tôn là thần, và ngược lại. Để đối chọi với thuyết đa thần của họ, ông tuyên bố rằng Cơ Đốc nhân chỉ có một Đức Chúa Trời, một Chúa; trong đó nếu sứ đồ không có ý khẳng định chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất đối với Cơ Đốc nhân, trong các ngôi vị khác nhau của Cha và Con, thì ông đã không nói trong một sự đối chọi như chữ alla đối nghịch ở đầu các từ và sự so sánh được lập ra đòi hỏi.

2. Rằng "Chúa duy nhất" này của Cơ Đốc nhân là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là rõ ràng từ Phục truyền luật lệ ký vi. 4, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai." Sứ đồ ở đây cũng vậy, "Đối với chúng ta chỉ có một Chúa:" không phải nhiều thần, như dân ngoại tưởng tượng; cũng đối chọi với sự thờ hình tượng của họ là lời khẳng định của Môi-se. Và như vậy Thô-ma, trong lời xưng nhận của mình, kết hợp hai điều này lại, có ý chỉ một và cùng một ngôi vị, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi."

3. Kurios, được dùng để biểu thị Đức Chúa Trời, là từ mà bản LXX dùng để dịch Jehovah, và như vậy heis Kupios là "Jehovah duy nhất" đó.

4. Việc quy cùng những công việc trong câu này cho Cha và Con tỏ ra họ là cùng một Đức Chúa Trời: "Muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta ở trong Ngài; ... muôn vật nhờ Ngài mà có, và chúng ta nhờ Ngài." Những điều này được đặt ra trước, những gì các giáo lý sư của chúng ta phản đối chứng cớ này có thể được xem xét. Vậy thì, họ nói: —

Do đó không thể chứng minh một bản tính thần linh; vì, — 1. Ngài phân biệt rõ Ngài với Cha, Đấng mà chúng ta đã dạy ở trên là Đức Chúa Trời duy nhất bởi bản tính. 2. Điều nó nói về Ngài, rằng "nhờ Ngài mà có muôn vật," không tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính, vì, như đã được tuyên bố ở trên, tiểu từ "nhờ" này không biểu thị nguyên nhân đầu tiên, nhưng là nguyên nhân thứ hai; điều này không thể nào nói về Đấng là Đức Chúa Trời bởi bản tính. Và dù Kinh Thánh đôi khi nói về Cha, "Muôn vật bởi Ngài mà ra," nhưng những lời này phải được hiểu về Cha khác với về Con. Rõ ràng điều này được nói về Cha, vì mọi nguyên nhân trung gian nhờ đó bất cứ điều gì được làm đều không từ bất cứ ai khác, nhưng từ chính Ngài, cũng không phải là những nguyên nhân mà Ngài không thể làm việc nếu thiếu chúng; nhưng nó được nói về Christ, vì nhờ Ngài mà một Đấng khác, tức là Đức Chúa Trời, làm mọi sự, như được nói rõ, Ê-phê-sô iii. 9. Rằng tôi không cần nhắc lại, rằng từ "muôn vật," như đã được tỏ ở trên, phải được quy về chủ đề; mà nó tỏ ra như vậy từ đây, rằng sứ đồ bàn về mọi điều thuộc về dân sự Cơ Đốc, như hai từ "đối với chúng ta" và "Cha" tuyên bố. Do đó chứng minh rằng Christ không được gọi là "Chúa duy nhất, nhờ Ngài mà có muôn vật" một cách đơn giản và tuyệt đối, nhưng trong một phương diện nào đó. Vì vậy bản tính thần linh của Ngài không được chứng minh từ đây. [366]

Rất rõ ràng là họ bị rối rắm nhiều với chứng cớ này, điều bắt buộc họ phải biến mình thành đủ mọi hình dạng, để thử xem họ có thể tháo xiềng xích, và trốn thoát hay không. Những nỗ lực lẩn tránh của họ sẽ được xem xét theo thứ tự.

1. Đúng là Christ được phân biệt rõ ràng với Cha về ngôi vị, được nói đến ở đây; nhưng việc họ đã chứng minh Cha là Đức Chúa Trời duy nhất bởi bản tính, loại trừ Con và Đức Thánh Linh, chỉ là khoe khoang trước khi cởi giáp. Đúng là Cha ở đây được gọi là "Đức Chúa Trời duy nhất;" điều này không cản trở Con cũng là như vậy, cũng như lời khẳng định rằng Con là "Chúa duy nhất" không phủ nhận Cha cũng là như vậy.

2. Sự bắt bẻ ở từ "nhờ" đã được xem xét và loại bỏ rồi. Đối với chúng ta đủ để tỏ ra rằng việc quy sự sáng tạo muôn vật cho Christ bằng cách diễn đạt, "Nhờ Ngài mà có muôn vật," không hề truất Ngài khỏi vinh dự là nguyên nhân hiệu quả chính trong công việc đó, cùng sự quy thuộc được thực hiện cho Cha bằng cùng những từ. Và nói, như các giáo lý sư của chúng ta nói, rằng cách diễn đạt này được quy cho Cha theo một ý nghĩa như vậy, chứ không phải cho Christ, là thuần túy, không có bất cứ vẻ chứng minh nào, mà xin cho điều đang tranh cãi. Cũng chẳng liên quan gì đến mục đích điều được viện dẫn từ Ê-phê-sô iii. 9, vì chúng ta xưng nhận rằng như Christ bình đẳng với Cha Ngài về bản tính, trong đó Ngài là Đức Chúa Trời, thì như Ngài là Con trong chức vụ, Ngài là tôi tớ của Cha, Đấng hoàn thành ý định và ý muốn của chính Ngài nhờ Ngài.

3. Chủ đề ở chỗ này, về các từ đang xem xét, là sự chứng minh một Đức Chúa Trời và Chúa duy nhất của Cơ Đốc nhân, được khẳng định đối chọi với nhiều thần và nhiều chúa của dân ngoại, từ các hiệu quả hay công việc của Đức Chúa Trời và Chúa duy nhất đó, "muôn vật bởi Ngài và nhờ Ngài mà ra;" và đây là sự khác biệt mà Đức Chúa Trời ở nơi khác đặt ra giữa chính Ngài và các hình tượng, Giê-rê-mi x. 10, 11. Và nếu có bất cứ chủ đề nào như vậy chứng minh Christ không phải là Chúa duy nhất một cách tuyệt đối, nhưng trong một phương diện nào đó, thì nó cũng chứng minh rằng Cha không phải là Đức Chúa Trời duy nhất một cách tuyệt đối, nhưng chỉ trong một phương diện nào đó.

4. Các từ "đối với chúng ta" và "Cha" một từ biểu thị những người tin giáo lý được đề xuất về Đức Chúa Trời và Chúa chân thật duy nhất, từ kia mô tả Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đó bằng danh xưng mà Ngài đã tỏ mình cho những người tin đó; không từ nào trong chúng bắt buộc sự hạn chế được đề cập.

Vậy thì Christ, một cách tuyệt đối, là Chúa duy nhất của Cơ Đốc nhân, Đấng đã dựng nên muôn vật; và như vậy Ngài bởi bản tính là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời.

Tôi chỉ nên nhân lời một cách không cần thiết, để đặc biệt lưu ý về các chú thích của Grotius ở chỗ này. Tôi chỉ làm điều đó khi ông dường như thêm một vài mưu mẹo mới vào cách giải thích của các địch thủ của chúng ta, hay khác với họ trong lối đi, dù ông đồng ý ở điểm cuối; không lý do nào trong hai lý do đó xảy ra ở chỗ này, tôi sẽ không làm phiền độc giả với việc xem xét các lời của ông. Bằng di hou ta panta, để duy trì các cách giải thích trước đây của ông về những chỗ cùng loại, ông muốn chỉ có mọi điều của sự sáng tạo mới được có ý; nhưng không có vẻ hay giả vờ chứng minh nào, hay bất cứ điều gì soi sáng cho một cách giải thích như vậy về các từ.

Các giáo lý sư của chúng ta tiếp theo đề cập 1 Cô-rinh-tô ii. 8, "Vì nếu họ đã biết, thì họ đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển."

Ai là Chúa của sự vinh hiển, hay Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, Đức Thánh Linh tuyên bố, Công vụ vii. 2, "Đức Chúa Trời của sự vinh hiển đã hiện ra cùng tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi người còn ở Mê-sô-bô-ta-mi;" và Thi thiên xxiv. 8, "Vua vinh hiển này là ai? Ấy là Đức Giê-hô-va có sức mạnh và quyền năng, Đức Giê-hô-va mạnh mẽ trong chiến trận." Vậy thì Christ là Đức Chúa Trời này; và, quả thật, được có ý trong thi thiên đó. Nhưng họ nói, —

Một bản tính thần linh không thể được chứng minh từ đây, vì nó bàn về Đấng đã bị đóng đinh, điều không thể nói về một bản tính thần linh, nhưng về một con người; Đấng vì vậy được gọi là "Chúa của sự vinh hiển," tức là, Chúa vinh hiển, vì Ngài được Đức Chúa Trời đội mão vinh hiển và tôn trọng. [367]

Nhưng, — 1. Dù bản tính thần linh không thể bị đóng đinh, nhưng Đấng có bản tính thần linh có thể bị và đã bị đóng đinh trong bản tính con người, mà Ngài cũng có. Các giáo lý sư của chúng ta biết họ chỉ xin cho trong những điều này, và muốn chúng ta ban cho rằng vì Christ có bản tính con người, Ngài không có bản tính thần linh. 2. Ngài được gọi là "Chúa của sự vinh hiển," như Đức Chúa Trời được gọi là "Đức Chúa Trời của sự vinh hiển;" và các thuật ngữ này tương đương, như đã được tỏ. 3. Ngài là Chúa của sự vinh hiển khi người Giu-đa đóng đinh Ngài, bằng không họ đã không đóng đinh Đấng là Chúa của sự vinh hiển, nhưng một người sẽ là như vậy; vì Ngài đã không được đội mão vinh hiển và tôn trọng cho đến sau khi Ngài bị đóng đinh.

Chú thích của Grotius ở chỗ này đáng được chúng ta quan sát, vì có điều gì mới mẻ và đặc biệt trong đó. "Kurion tes doxes. Eum quem Deus vult esse omnium judicem. Nam gloria Christi maxime illum diem respicit, 1 Pet. iv. 13. Christus Kurios doxes, præfiguratus per arcam, quæ mlk hkvvr?, Ps. xxiv. 9." Về vấn đề và thực chất của nó, đây là cùng lời biện hộ với điều đã được đề cập trước: chỉ những điều thêm vào đáng được chúng ta lưu ý. 1. Christ được gọi là "Chúa của sự vinh hiển, như Đức Chúa Trời được gọi là "Đức Chúa Trời của sự vinh hiển;" và thuật ngữ đó được ban cho Ngài để làm chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời của sự vinh hiển. Nếu sự vinh hiển của Ngài trong ngày phán xét được có ý, người Giu-đa không thể được nói là đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, nhưng Đấng sẽ là Chúa của sự vinh hiển vào cuối thế gian. Sự chúng ta dự phần vinh hiển của Christ được đề cập 1 Phi-e-rơ iv. 13, không phải sự Ngài đạt được vinh hiển. Ngài về bản chất là Chúa của sự vinh hiển; sự tỏ ra của nó thì đa dạng, và sẽ nổi bật trong ngày phán xét. 2. Việc hòm giao ước được gọi là mlk hkvvd?, chẳng khác gì phạm thượng. Chỉ một mình Đấng là Chúa của các đạo binh mới được gọi là "Chúa của sự vinh hiển," Thi thiên xxiv. 9. Nhưng đây là một mưu mẹo khác để đạt được mục đích đã định, — tức là, để đưa ra một trường hợp nơi một tạo vật được gọi là "Jehovah," như vua vinh hiển đó là; hơn một trường hợp bất hạnh hơn khó có thể cố định trong toàn bộ Kinh Thánh. Các chú thích của học giả về toàn bộ thi thiên đó rất sơ sài. Ý định của ông là quy tất cả về câu chuyện Đa-vít rước hòm về nhà, 2 Sa-mu-ên vi. Rằng nó có thể được gợi ra bởi đó tôi sẽ không phủ nhận; rằng hòm được gọi là "Vua vinh hiển" và "Chúa của các đạo binh," chứ không phải Đấng mà sự hiện diện và ân huệ của Ngài hòm là một chứng cớ, không có nỗ lực chứng minh nào được đưa ra. Cũng vậy, nhân tiện, tôi không thể đồng ý với cách giải thích của ông về những lời này, "?Hãy ngẩng đầu lên, hỡi các cửa; hãy được cất lên, hỡi các cửa đời đời:' tức là, Hỡi các cửa Si-ôn, làm bằng gỗ bá hương, được làm buông thõng xuống, và khi chúng được mở ra, chúng được nâng lên." Chắc chắn có điều gì cao siêu và vinh hiển hơn được có ý.

Tiến trình của các giáo lý sư của chúng ta là đến Khải huyền xvii. 14, xix. 16; trong cả hai chỗ Christ được gọi là "Chúa của các chúa và Vua của các vua." Đây cũng rõ ràng là danh của Đức Chúa Trời: 1 Ti-mô-thê vi. 15, 16, "Đấng là Chúa có phước và có một, Vua của các vua, và Chúa của các chúa; một mình Ngài có sự bất tử, ở trong sự sáng," v.v. Về điều này họ nói: —

Trong chứng cớ này Đấng được bàn đến là Chiên Con, Đấng có áo choàng, Đấng đã bị giết, và đã chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, như Giăng tỏ rõ; điều này không thể nào quy về một bản tính thần linh, và vì vậy một bản tính thần linh không thể từ đây được chứng minh. Nhưng mọi điều trong các chứng cớ này được quy cho Christ đều lập luận rằng quyền uy đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho Christ trong những điều thuộc về giao ước mới. [368]

Đây chỉ là những giọt; cơn mưa đã qua. Vì Đấng là Chiên Con đã bị giết là Vua của các vua và Chúa của các chúa, chúng ta chứng minh Ngài có một bản tính khác, xét theo đó Ngài không thể bị giết hay bị hại; vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, chỉ Đức Chúa Trời là như vậy. Và câu trả lời là, "Vì Ngài là Chiên Con Ngài đã bị giết và bị hại, vì vậy Ngài không phải là Đức Chúa Trời," — tức là, Ngài không phải là Vua của các vua và Chúa của các chúa; — điều mà Đức Thánh Linh, Đấng đã ban cho Ngài danh này, sẽ chứng minh chống lại họ. 2. Các địch thủ của chúng ta không có gì để phản đối chứng cớ này, ngoài việc Vua của các vua và Chúa của các chúa không phải là Đức Chúa Trời; điều họ không chứng minh, cũng không lao nhọc bác bỏ sự xác nhận của chúng ta về nó. 3. Các vua và chúa của thế gian không thuộc về những điều của giao ước mới, đến nỗi quyền tể trị tuyệt đối của Christ trên họ không thuộc về sự ban cho mà Ngài đã nhận từ Cha Ngài như Đấng Trung Bảo, nhưng như Ngài bởi bản tính là Đức Chúa Trời.

Và bấy nhiêu cho tập hợp này về mấy danh của Đức Chúa Trời được quy cho Christ.

Điều tiếp theo trong ba câu hỏi và câu trả lời tiếp theo liên quan đến sự thờ phượng thần linh được quy cho Christ trong Kinh Thánh, dù nó được họ thúc ép một cách yếu ớt lạ thường. Một vài văn bản được nêu tên, nhưng ý định của lập luận của chúng ta từ chúng thậm chí không một lần được đề cập. Nhưng vì tôi phải đề cập điều này ở nơi khác, tức là, trong câu trả lời cho ông Biddle, chương x., tôi sẽ chuyển việc xem xét những gì ở đây họ phản đối đến chỗ thích hợp của nó; nơi đó, Đức Chúa Trời giúp đỡ, từ sự thờ phượng thần linh và sự kêu cầu Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ chứng minh một cách không thể bác được quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.

Cuối cùng, họ chất đống một số chứng cớ, — mỗi chứng cớ trong đó đủ để quật họ xuống các bên của hố trong giữa những nỗ lực của họ chống lại thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời, — và điều chỉnh một câu trả lời chung chung nhẹ nhàng cho tất cả. Các chỗ đáng được xem xét; tôi sẽ chỉ đề xuất chúng, rồi xem xét câu trả lời của họ.

Chỗ đầu tiên là Ê-sai viii. 13, 14, "Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; các ngươi hãy kính sợ Ngài, hãy kinh hãi Ngài. Ngài sẽ nên nơi thánh; nhưng Ngài sẽ nên hòn đá vấp chân và vầng đá chướng ngại cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên." Đấng sẽ nên hòn đá vấp chân và vầng đá chướng ngại là Chúa của các đạo binh, Đấng chúng ta phải tôn thánh trong lòng, và lấy Ngài làm sự kính sợ và kinh hãi của chúng ta. Nhưng đây là Chúa Giê-xu Christ: Lu-ca ii. 34, "Đứa trẻ này đã định làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã và dấy lên." "Như có chép rằng, Nầy, Ta để tại Si-ôn một hòn đá vấp chân và vầng đá chướng ngại: và ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn," Rô-ma ix. 33. "Hòn đá mà những thợ xây nhà bỏ ra, ... một hòn đá vấp chân, và vầng đá chướng ngại," 1 Phi-e-rơ ii. 7, 8. Trong mọi chỗ đó lời tiên tri đó được lặp lại. Vậy thì Christ là Chúa của các đạo binh, Đấng chúng ta phải tôn thánh trong lòng, và lấy Ngài làm sự kính sợ và kinh hãi của chúng ta.

Ê-sai xlv. 22, 23, "Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác. Ta đã thề bởi chính mình Ta, lời công chính đã ra từ miệng Ta, sẽ chẳng hề trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, mọi lưỡi sẽ thề." Đấng là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác, là Đức Chúa Trời bởi bản tính. Nhưng bây giờ "chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng, Chúa phán: Thật như Ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời," Rô-ma xiv. 10, 11. Đó là tòa án của Đấng Christ mà con người phải hiện ra trước khi họ quỳ gối trước Ngài, — tức là, trước Đấng là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác.

Ê-sai xli. 4, "Ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng đầu tiên, và cùng với Đấng sau rốt; Ta là Đấng đó." Chương xliv. 6, "Ta là đầu tiên, và Ta là sau rốt; ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào." Chương xlviii. 12 cũng vậy. Rằng điều này được nói về Christ chúng ta có chứng cớ của chính Ngài, Khải huyền i. 17, "Đừng sợ; Ta là Đấng đầu tiên và Đấng sau rốt." Đấng là đầu tiên và sau rốt, Ngài là Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài chẳng có ai.

Xa-cha-ri xii. 10, "Ta sẽ đổ thần của ơn phước và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem: chúng nó sẽ nhìn xem Ta là Đấng mà chúng nó đã đâm." Đấng phán là Đức Giê-hô-va, Chúa của các đạo binh, không còn nghi ngờ gì. Toàn bộ ngữ cảnh như vậy, sự hứa ban Đức Thánh Linh trong câu này, chứng tỏ như vậy. Nhưng Chúa Giê-xu Christ được có ý ở đây, rằng chính Ngài là Đấng được nói đến, là rõ ràng, Khải huyền i. 7, "Mọi mắt sẽ thấy Ngài, kể cả những kẻ đã đâm Ngài." Vậy thì Ngài là Đức Giê-hô-va, Chúa của các đạo binh. "Những điều đó đã xảy ra, cho được ứng nghiệm lời Kinh Thánh nầy: Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy. Lại có lời Kinh Thánh khác rằng: Chúng sẽ nhìn xem Đấng mà chúng đã đâm," Giăng xix. 36, 37. Như tôi đã nói, không còn tranh cãi rằng chính Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, đã phán; và điều Ngài đã phán về chính Ngài được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ.

Thi thiên lxviii. 17, 18, "Xe của Đức Chúa Trời số là hai vạn, tức là ngàn ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa chúng nó, như tại Si-na-i, trong nơi thánh. Chúa đã lên trên cao, dẫn theo những phu tù: Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người; hầu cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời được ở với chúng nó." Đây cũng là một sự mô tả vinh hiển về oai nghi đắc thắng của Đức Chúa Trời; ấy thế mà Đức Chúa Trời ở đây được có ý là Chúa Giê-xu Christ: Ê-phê-sô iv. 8-10, "Vậy nên có chép rằng: Ngài đã lên trên cao, dẫn theo những phu tù, và ban ơn cho loài người. Mà chữ "Ngài đã lên" có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất sao? Đấng đã xuống tức là Đấng đã lên trên."

Grotius về cả hai chỗ này nói rằng điều được nói đúng về Đức Chúa Trời được Phao-lô áp dụng một cách huyền bí cho Christ; cùng mục đích với điều các giáo lý sư của chúng ta sau này nhấn mạnh. Rằng chính cùng một ngôi vị được có ý trong cả hai chỗ, chứ không phải điều được áp dụng cho một người mà đã được nói về một người khác (điều rõ ràng nhất trong ngữ cảnh), ông không để ý. Vì không có gì là lời biện hộ hay lập luận trong các chú thích của ông chống lại các chứng cớ của chúng ta từ đây, mà chỉ là một nỗ lực chuyển ý nghĩa của các chỗ sang một ý nghĩa khác, tôi sẽ không nấn ná lâu hơn về chúng.

Nhưng các giáo lý sư của chúng ta nói gì về tất cả những điều này, — chỉ là một số trong những trường hợp loại này có thể được đưa ra? Họ nói: —

Đối với tất cả những điều này có thể được trả lời như vậy để tỏ ra rằng một bản tính thần linh trong Christ không thể từ chúng được chứng minh: vì những điều được nói về Đức Chúa Trời dưới luật pháp có thể được nói về Christ dưới Phúc Âm, như chúng cũng được nói, vì một nguyên nhân khác, — tức là, vì sự kết hợp nổi bật giữa Đức Chúa Trời và Christ, xét về quyền cai trị, quyền năng, và chức vụ; tất cả những điều mà các sách của Tân Ước thường làm chứng rằng Ngài đã nhận bởi sự ban cho từ Đức Chúa Trời. Và nếu Kinh Thánh truyền điều này về Môi-se, rằng ông đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô ký xxxii. 7, và rằng ông là đấng cứu chuộc của dân sự, Công vụ vii. 35, và về những người khác những điều tương tự, vốn rõ ràng được viết về Đức Chúa Trời, khi cả Môi-se lẫn những người khác đều không có sự kết hợp gần gũi với Đức Chúa Trời như giữa Đức Chúa Trời và Christ, thì càng công chính hơn những điều mà trong phương diện đầu tiên được nói về Đức Chúa Trời có thể được điều chỉnh cho Christ, vì sự kết hợp nổi bật và gần gũi giữa họ. [369]

Và đây là sự biện hộ của họ, câu trả lời họ cố định cho mọi chứng cớ được kể ra; trong đó có bao nhiêu sự thật hay sức mạnh sẽ nhanh chóng hiện ra. 1. Những Kinh Thánh này có lẽ có thể được trả lời như thế này hay như thế kia, vì mưu trí quanh co nào của con người sẽ không tìm ra để bẻ cong lời với sự hủy diệt của chính họ? nhưng câu hỏi là, Chúng phải được giải thích thế nào, và ý nghĩa và ý định của chúng là gì? 2. Chúng ta không nói rằng điều được nói về Đức Chúa Trời dưới luật pháp được điều chỉnh cho Christ dưới Phúc Âm, nhưng rằng những điều được dẫn chứng, vốn được nói về Đức Chúa Trời, thì lúc đó được nói về Christ xét về bản tính của Ngài trong đó Ngài là Đức Chúa Trời; điều này hiện ra bởi sự kiện, được giải thích trong các sách của Tân Ước. Kinh Thánh không nói trong Tân Ước về Christ điều đã được nói trong Cựu Ước về Đức Chúa Trời, nhưng chứng tỏ những điều đã được nói về Đức Chúa Trời như vậy đã được nói về Christ. Đến nỗi, 3. Sự ngu dại của giả vờ đó, rằng điều được nói về Đức Chúa Trời được quy cho Christ xét về sự kết hợp được đề cập, — dù nó là gì, cũng là điều hư không so với khoảng cách giữa Đấng Sáng Tạo và một tạo vật đơn thuần, — là rõ ràng; vì hãy để bất cứ ai ở trong sự kết hợp gần gũi với Đức Chúa Trời đến đâu, nhưng nếu người ấy không phải là Đức Chúa Trời, điều được nói về Đức Chúa Trời, và nơi nó được nói về Đức Chúa Trời, và biểu thị chỉ Đức Chúa Trời, không thể được nói về người ấy, cũng không, quả thật, được điều chỉnh cho người ấy. 4. Các trường hợp của Môi-se xa rời công việc đang bàn nhất. Môi-se được nói là đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; và ông đã làm như vậy, như người lãnh đạo và cai trị chính của họ, đến nỗi ông là một đấng cứu chuộc cho dân sự đó, vì ông là công cụ trong tay Đức Chúa Trời, làm việc bởi quyền năng và sự hiện diện của Ngài với ông những công việc hùng mạnh đã mở đường cho sự giải cứu và cứu chuộc của họ. Nhưng ở đâu Môi-se hay bất cứ ai khác được nói là Đức Chúa Trời; rằng điều Đức Chúa Trời đã phán về chính Ngài đã được phán về Môi-se và được hoàn thành trong ông? hay Môi-se từng nhân danh Đức Chúa Trời mà phán, "Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm điều này điều này, hay sẽ như thế này như thế kia, cho dân sự Ta?" 5. Đúng là con người có thể được nói là làm trong chỗ và loại hoạt động của họ điều Đức Chúa Trời làm, — Ngài như nguyên nhân hiệu quả chính, họ như nguyên nhân công cụ, — và mọi tạo vật khác trên thế gian cũng vậy, như mặt trời ban ánh sáng và hơi nóng; nhưng vậy thì điều Đức Chúa Trời nhân danh chính Ngài phán về chính Ngài sẽ được điều chỉnh cho họ sao? 6. Sự kết hợp giữa Đức Chúa Trời và Christ, theo các giáo lý sư của chúng ta, chỉ là của tình yêu và ân huệ về phía Đức Chúa Trời, và của sự vâng phục và lệ thuộc về phía Christ; nhưng điều này trong cùng loại, dù không trong cùng mức độ, là giữa Đức Chúa Trời và mọi tín đồ, đến nỗi về họ cũng vậy điều được nói về Đức Chúa Trời có thể được nói.

Và như vậy, nhờ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tôi đã đi qua việc xem xét mọi chứng cớ được ban trong Kinh Thánh về thần tính của Christ mà các giáo lý sư này cho là tốt để lưu ý, với một câu trả lời đầy đủ cho chương dài "De persona Christi" của họ. Độc giả có học biết rõ mọi lập luận chúng ta nhấn mạnh và các chứng cớ chúng ta đưa ra trong mục đích này có thể đã được cải thiện đến một lợi thế lớn hơn về sự rõ ràng và bằng chứng thế nào, nếu tôi đã lấy tự do xử lý chúng như chúng tự nhiên rơi vào nhiều đầu mục, từ sự chứng minh mọi danh và thuộc tính, mọi công việc và luật pháp, mọi sự thờ phượng và tôn trọng của Đức Chúa Trời, được ban và quy cho Chúa Giê-xu Christ; nhưng công việc tôi phải làm đã đúc nỗ lực của tôi trong công việc này vào trật tự và phương pháp mà nó được trình bày cho độc giả ở đây.

Kết luận của các giáo lý sư của chúng ta là một bài diễn văn dài, trong đó họ lao nhọc gieo vào ý nghĩ có hại của giáo lý của chúng ta đối với sự nhận biết chân thật về Christ và việc đạt được sự cứu rỗi nhờ Ngài, với nền tảng chắc chắn được đặt trong giáo lý của họ cho sự dự phần mọi ích lợi của Phúc Âm. Phương tiện duy nhất họ cố định để đạt được
cả hai mục đích này phương tiện là điều này, rằng chúng ta phủ nhận Christ là một con người chân thật, điều mà họ khẳng định. Rằng điều đầu tiên trong những điều này là sai một cách khét tiếng thì mọi người khác đều biết, và được thừa nhận trong lương tâm của chính họ; về sự thật của điều sau ở nơi khác. Đấng có một bản tính con người hoàn hảo, linh hồn và thể xác, với mọi thuộc tính tự nhiên và thiết yếu của cả hai, Đấng đã được sinh ra như vậy, sống như vậy, chết như vậy, sống lại như vậy, đã và đang là một con người hoàn hảo; đến nỗi mọi ích lợi mà chúng ta nhận hay có thể nhận từ Chúa Giê-xu Christ như một con người hoàn hảo, giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, đều có một con đường mở ra trong sự xưng nhận của chúng ta về Ngài này. Trong khi đó, nền tảng lớn của đức tin, hy vọng, và sự trông đợi của chúng ta, nằm ở điều này, rằng "Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống;" và như vậy "Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài," Đấng thuộc về các tổ phụ "theo xác thịt là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời:" mà nếu Ngài đã không là như vậy, Ngài không thể thực hiện công việc mà vì chúng ta Ngài phải làm. Đúng là, có lẽ, như một con người đơn thuần Ngài có thể làm mọi điều mà các giáo lý sư của chúng ta thừa nhận Ngài đã làm, và hoàn thành mọi điều họ trông đợi từ Ngài; nhưng đối với chúng ta, những người chạy đến với Ngài như Đấng đã chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta, và đã đền đáp sự công chính của Đức Chúa Trời vì chúng, Đấng đã làm ra một sự công chính được kể cho mọi kẻ tin, Đấng làm cho chúng ta sống khi chúng ta đã chết, và sai Đức Thánh Linh đến ở và ngự trong chúng ta, và chính Ngài hiện diện với chúng ta, v.v., thì không thể nào chúng ta có được sự an ủi nhỏ nhất trong việc chạy đến nương náu nơi Ngài trừ khi chúng ta có sự thuyết phục vững chắc này về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Chúng ta không thể nghĩ Ngài đã được làm Con Đức Chúa Trời và một Đức Chúa Trời xét về điều Ngài đã làm cho chúng ta; nhưng rằng vì là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời, trong điều này tình yêu của Ngài đã được tỏ ra, rằng Ngài đã "trở nên xác thịt," "lấy hình tôi tớ," và trở nên trong đó vì chúng ta "vâng phục cho đến chết, tức là chết trên cây thập tự." Nhiều, quả thật, và không thể diễn tả, là những sự khích lệ cho đức tin và sự an ủi trong sự tin mà chúng ta nhận được từ việc Christ được làm giống như chúng ta, một con người hoàn hảo, trong đó Ngài đã chịu những gì chúng ta đáng phải chịu, và nhờ đó Ngài biết cách thương xót chúng ta; nhưng rằng bất cứ sự ngọt ngào nào có thể từ đây tuôn ra cho bất cứ ai từ chối nhìn nhận nguồn mà mọi dòng yêu thương và thương xót chảy trong bản tính con người của Christ tuôn ra, thì chúng ta phủ nhận. Phải, rằng các địch thủ của chúng ta trong công việc này có bất cứ nền tảng nào cho đức tin, tình yêu, hay hy vọng, hay có thể có bất cứ sự chấp nhận nào với Đức Chúa Trời hay với Chúa Giê-xu Christ, mà đúng hơn là họ bị rủa sả, một mặt vì cướp đoạt Ngài vinh hiển của thần tính Ngài, và mặt khác vì đặt sự tin cậy của họ nơi một con người, chúng ta chứng minh đầy đủ từ vô số chứng cớ của Kinh Thánh. Và đối với những người này, sự thật là, như họ dồn hết những nỗ lực chọn lọc nhất của họ để chứng minh Ngài không phải là Đức Chúa Trời bởi bản tính, và như vậy hoàn toàn không phải (vì một vị thần được làm ra, một vị thần hạng hai, một con người được thần thánh hóa, không phải là Đức Chúa Trời, Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một, và quan niệm về nó đem thuyết đa thần của dân ngoại vào giữa những người xưng danh Christ), thì họ cũng phủ nhận Ngài là con người chân thật bây giờ Ngài ở trên trời, hay giữ lại bản tính của một con người; và như vậy, thay vì một Christ vốn là Đức Chúa Trời từ đời đời, được làm một con người trong một ngôi vị cho đến đời đời, họ tin vào một Christ vốn là một con người, và được làm một vị thần, Đấng chẳng bao giờ có bản tính của Đức Chúa Trời, và lúc đó có bản tính của con người, nhưng đã mất nó. Điều này, ông B., theo các thầy của ông, dạy các môn đồ của ông, trong Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ của ông, chương x., tức là, dù Christ đã sống lại với thân thể xác thịt của Ngài, trong đó Ngài đã bị đóng đinh, nhưng bây giờ Ngài có một thân thể thuộc linh, không phải trong các phẩm chất, nhưng trong thực chất, — một thân thể không có thịt cũng không có xương. Ngài đã làm gì với thân thể kia của Ngài, Ngài đã đặt nó ở đâu, hay Ngài xử trí nó thế nào, ông không tuyên bố.

[353] "Những Kinh Thánh nào gọi Christ là Đức Chúa Trời? — Giăng i. 1, Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và chương xx. 28, Thô-ma nói với Christ, Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi; và Rô-ma ix. 5, sứ đồ viết Christ là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng chúc tụng đời đời." Những chứng cớ này có thể làm được gì? — Rằng bản tính thần linh trong Christ không thể được chứng minh từ chúng, ngoài những điều đã được đưa ra ở trên, từ đây là rõ ràng, rằng trong chứng cớ đầu tiên bàn về Ngôi Lời, mà Giăng làm chứng là ở cùng Đức Chúa Trời đó; trong chứng cớ thứ hai, Thô-ma gọi Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng mà trên chân tay Ngài ông đã thấy dấu đinh, trên sườn dấu giáo; và Phao-lô gọi Đấng theo xác thịt thuộc về các tổ phụ là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng chúc tụng. Rằng mọi điều này được nói về Đấng bởi bản tính là Đức Chúa Trời, không thể nào, là rõ ràng, vì từ đó sẽ suy ra có hai Đức Chúa Trời, một ở cùng một kia. Nhưng những điều này, có dấu vết thương tích, thuộc về các tổ phụ, hoàn toàn là của con người, mà quy cho Đấng bởi bản tính là Đức Chúa Trời thì quá vô lý. Nhưng nếu ai giương lên tấm màn phân biệt các bản tính đó, chúng ta đã dỡ bỏ nó ở trên, và đã dạy rằng sự phân biệt này không thể nào đứng vững được."

[354] "Nhưng Kinh Thánh ở đâu làm chứng Christ với Cha là một? — Giăng x. 29-31, nơi Chúa phán, Cha, Đấng đã ban (chiên) cho Ta, lớn hơn hết mọi sự; và chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Cha Ta được. Ta với Cha là một." Ngươi trả lời chứng cớ đó thế nào? — Từ việc Christ được nói là một với Cha, không thể suy ra là một với Ngài về bản tính, các lời của Christ, mà Ngài đã nói với Cha về các môn đồ, chứng tỏ: Giăng xvii. 11, Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta là một; và một chút sau, câu 22, Ta đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Ta; để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta là một. Nhưng việc Christ là một với Cha, điều này phải được hiểu hoặc về ý muốn hoặc về quyền năng trong phương cách cứu rỗi của chúng ta. Do đó rõ ràng bản tính thần linh không được chứng minh từ cùng chỗ nơi Christ nói, Cha lớn hơn hết mọi sự, và do đó cũng lớn hơn chính Chúa, như cùng Chúa đó xưng nhận rõ ràng, và rằng Ngài đã ban những chiên đó cho Ngài, Giăng xiv. 28."

[355] "Nhưng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Con riêng và Con một của Đức Chúa Trời, ở đâu có chép? — Về điều này Ma-thi-ơ xvi. 16, chúng ta đọc, nơi Phi-e-rơ nói, Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống; và Rô-ma viii. 32, nơi sứ đồ nói, Đấng (Đức Chúa Trời) đã không tiếc Con riêng của Ngài, nhưng vì chúng ta đã phó Ngài; và Giăng iii. 16, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài; và câu 18, Danh Con một của Đức Chúa Trời." Nhưng những chỗ này được trả lời thế nào? — Từ mọi thuộc tính này của Christ không thể nào chứng minh được bản tính thần linh của Ngài; vì về điều đầu tiên, rất nổi tiếng là Phi-e-rơ xưng nhận, rằng Con người là Christ, và Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng rõ ràng không có bản tính thần linh, như họ tưởng tượng. Hơn nữa, Kinh Thánh làm chứng về những người khác rằng họ là con của Đức Chúa Trời hằng sống, như từ Ô-sê, Rô-ma ix. 26, Và sẽ xảy ra tại chỗ mà người ta đã nói với họ rằng, Các ngươi chẳng phải là dân Ta, tại đó họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng về chỗ thứ hai và thứ ba, trong chúng chúng ta đọc Con riêng và Con một của Đức Chúa Trời bị phó cho sự chết, điều không thể nói về Đấng bởi bản tính là Đức Chúa Trời. Thật vậy, từ việc Christ là Con Đức Chúa Trời, tỏ ra Ngài không phải là Đức Chúa Trời đó, bằng không Ngài sẽ là Con của chính Ngài. Nhưng nguyên nhân tại sao những thuộc tính này thuộc về Christ là đây, rằng trong mọi con của Đức Chúa Trời Ngài là trổi hơn hết và được Đức Chúa Trời yêu dấu nhất, cũng như Y-sác, vì được Áp-ra-ham yêu dấu nhất và là người thừa kế, được gọi là con một, Hê-bơ-rơ xi. 17, dù có anh em là Ích-ma-ên; và Sa-lô-môn là con một trước mặt mẹ mình, dù có nhiều anh em cùng mẹ, 1 Sử ký iii. 1-6, v.v., Châm ngôn iv. 3."

[356] "Kinh Thánh nào gọi Ngài là Đấng sinh đầu hết của mọi vật dựng nên? — Cô-lô-se i. 15." Ngươi trả lời nó thế nào? — Từ đây cũng không thể chứng minh Christ có bản tính thần linh, vì vì Christ là Đấng sinh đầu hết của mọi vật dựng nên, nhất thiết Ngài phải là một trong số các tạo vật; vì trong Kinh Thánh ý nghĩa của đấng sinh đầu là, đấng sinh đầu nhất thiết phải là một trong loại của những kẻ mà Ngài là đấng sinh đầu, Cô-lô-se i. 18; Rô-ma viii. 29; Khải huyền i. 5. Nhưng rằng Chúa Giê-xu là một trong những vật đã dựng nên của sự sáng tạo cũ, chính các địch thủ cũng sẽ không thừa nhận, trừ khi họ muốn là người A-ri-u. Vậy thì họ phải thừa nhận Chúa Giê-xu là một trong loại của sự sáng tạo mới. Do đó không chỉ bản tính thần linh của Christ không thể được chứng minh, mà còn được kết luận vững chắc rằng Christ không có bản tính thần linh. Nhưng sở dĩ sứ đồ gọi Chúa Giê-xu bằng danh đó, là vì về thời gian và sự trổi hơn Ngài vượt xa mọi vật của sự sáng tạo mới."

[357] "Nhưng Kinh Thánh nào khẳng định Ngài có mọi điều Cha có? — Giăng xvi. 15, Christ phán, Mọi sự Cha có là của Ta; và dưới đây chương xvii. 10, Mọi sự của Ta là của Cha, và của Cha là của Ta." Ngươi nói gì về những điều này? — Từ mọi sự, như chúng ta đã chứng minh nhiều lần ở trên, hầu như luôn được quy về chủ đề; do đó từ những chỗ như vậy không thể nào chứng minh điều họ muốn. Nhưng chủ đề, chương xvi., là, tức là, điều mà Đức Thánh Linh sẽ tỏ cho các sứ đồ liên quan đến vương quốc của Christ; và chương xvii. rõ ràng nhất bàn về các môn đồ của chính Chúa Giê-xu mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, do đó Ngài cũng gọi họ là của Ngài. Hơn nữa, vì bất cứ điều gì Christ có, Ngài có bởi sự ban cho của Cha, chứ không phải bởi chính Ngài, từ đây tỏ ra, chính Ngài không thể nào có bản tính thần linh, vì Đức Chúa Trời bởi bản tính có mọi sự bởi chính Ngài."

[358] "Nhưng Kinh Thánh nào gọi Christ là Cha đời đời? — Ê-sai ix. 6." Nhưng ngươi nói gì về những điều này? — Từ đó bản tính thần linh không thể được chứng minh, vì vì một nguyên nhân chắc chắn Christ được gọi là Cha đời đời, từ chính các từ được biểu thị một chút ở trên tại đó có thể thấy. Nhưng lạ lùng là các địch thủ quy chỗ này, nơi bàn về Cha đời đời, cho Con, Đấng mà theo chính họ rõ ràng không phải là Cha. Nhưng Christ được gọi là Cha đời đời hay của thế gian sắp đến, vì Ngài là đầu và tác giả của sự sống đời đời, sẽ đến."

[359] Xem Pet. Gal. sách iii chương xix.; Raymun. Martin. iii. tr. dist. 1, chương ix.

[360] Thi thiên xlviii. 14, ix. 6, 7, v.v.

[361] "Từ việc Christ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, bản tính thần linh trong Christ không thể được dạy, mà đúng hơn suy ra điều ngược lại, vì vì Ngài là Ngôi Lời của chính Đức Chúa Trời duy nhất, tỏ ra Ngài không phải là chính Đức Chúa Trời duy nhất đó. Điều này cũng có thể được trả lời chung cho từng chứng cớ này. Nhưng Chúa Giê-xu được gọi là Ngôi Lời, hay Lời của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã bày tỏ mọi ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, như Giăng đã giải thích dưới đây tại đó, Giăng i. 18. Cũng như theo cùng ý nghĩa Ngài được gọi là sự sống và lẽ thật."

[362] "Điều tương tự có thể được nói về việc Ngài được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình."

[363] "Nhưng về việc Ngài được nói là ấn tượng của bản thể Ngài, điều này phải được hiểu: Đức Chúa Trời bất cứ điều gì đã hứa với chúng ta, nay thực sự đã tỏ ra trong Ngài."

[364] "Nhưng về lời phán của Chúa Giê-xu, Ai thấy Ta thấy Cha, ai cũng có thể chắc chắn rằng từ đây bản tính thần linh không được chứng minh, vì lý do thấy đó không thể được nhận về bản chất của Đức Chúa Trời, vốn hoàn toàn vô hình, nhưng về sự nhận biết những điều Christ đã nói và đã làm."

[365] "Cũng không bởi những lời này, rằng sự đầy dẫy của thần tính cư ngụ trong Ngài một cách hữu hình, bản tính thần linh được chứng minh. Vì trước hết, từ divinitas này có thể biểu thị ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì sứ đồ đối chiếu câu nói đó không phải với các ngôi vị, nhưng với triết học và luật pháp, từ đây rõ ràng, nó được nhận về giáo lý của Chúa Giê-xu chứ không phải về ngôi vị. Nhưng về từ hữu hình này, nó biểu thị gì, ngươi sẽ nghe dưới đây tại chỗ của nó."

[366] "Từ việc sứ đồ gọi Christ là Chúa của mình, bản tính thần linh không thể được chứng minh; vì trước hết Ngài phân biệt rõ Ngài với Cha đó, Đấng mà tại đó ông xưng nhận là Đức Chúa Trời duy nhất, trong khi chúng ta đã dạy ở trên chỉ Đức Chúa Trời bởi bản tính là như vậy. Kế đến, chính điều ông nói về Ngài, muôn vật nhờ Ngài, không tỏ ra Ngài bởi bản tính là Đức Chúa Trời, vì, như đã được chứng minh ở trên, rõ ràng tiểu từ nhờ này biểu thị không phải nguyên nhân đầu tiên nhưng nguyên nhân thứ hai, điều không thể nào được nói về Đấng bởi bản tính là Đức Chúa Trời. Và dù Kinh Thánh đôi khi nói về Cha, Muôn vật nhờ Ngài, nhưng những điều này được nhận về Cha khác với về Christ. Vì về Cha những điều này được nói vì mọi nguyên nhân trung gian nhờ đó điều gì được làm, không từ nơi nào khác, ngoài chính Ngài, cũng không phải là những nguyên nhân mà nếu thiếu chúng Ngài không thể hành động; nhưng về Christ chúng được nói, vì nhờ Ngài một Đấng khác, tức là Đức Chúa Trời, làm mọi sự, như Ê-phê-sô iii. 9 có rõ ràng. Chớ để tôi phải nhắc lại từ mọi sự (như đã được tỏ ở trên) được quy về chủ đề; điều có như vậy từ đây hiện ra, rằng sứ đồ bàn về mọi sự thuộc về dân sự Cơ Đốc, như hai từ này chứng tỏ, chúng ta, và Cha. Do đó chứng minh Christ không được gọi đơn giản và tuyệt đối, nhưng vì một nguyên nhân chắc chắn, là Chúa duy nhất, nhờ Ngài muôn vật. Vì vậy từ đây bản tính thần linh không được chứng minh."

[367] "Vì trong đó bàn về Đấng đã bị đóng đinh, tỏ ra từ đó bản tính thần linh không được chứng minh, vì điều đó không thể được nói về nó, nhưng về một con người, Đấng vì vậy được gọi là Chúa của sự vinh hiển, tức là, Chúa vinh hiển, vì được Đức Chúa Trời đội mão vinh hiển và tôn trọng."

[368] "Trong chứng cớ thứ ba, vì bàn về Đấng là Chiên Con, và Đấng có áo choàng mà Giăng tỏ rõ nhất đã bị giết, và đã chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, những điều không thể nào quy về bản tính thần linh, tỏ ra bởi đó bản tính thần linh của Christ không thể được xác lập. Nhưng mọi điều ở đây trong các chứng cớ này được quy cho Christ, lập luận quyền năng đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho Christ trong những điều thuộc về giao ước mới."

[369] "Đối với mọi điều có thể được trả lời như vậy, để tỏ ra không thể nào từ chúng chứng minh bản tính thần linh trong Christ; vì vì một nguyên nhân khác những điều đã được nói về Đức Chúa Trời dưới luật pháp, có thể được nói về Christ dưới Phúc Âm, như chúng cũng đã được nói, tức là vì sự kết hợp tột bậc giữa Đức Chúa Trời và Christ, xét về quyền cai trị, quyền năng, và chức vụ, mà mọi điều Kinh Thánh Tân Ước khắp nơi làm chứng Ngài đã đạt được bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Kinh Thánh truyền những điều này về Môi-se, ông đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô ký xxxii. 7, và rằng ông là đấng cứu chuộc của dân sự đó, Công vụ vii. 35, và về những người khác cùng điều đã được viết rõ ràng nhất về chính Đức Chúa Trời, trong khi cả Môi-se lẫn những người khác đều không có sự kết hợp với Đức Chúa Trời lớn như giữa Đức Chúa Trời và Christ, thì càng công chính hơn những điều đã được nói về Đức Chúa Trời trong phương diện đầu tiên, có thể được điều chỉnh cho Christ, vì sự kết hợp tột bậc và khắng khít giữa Đức Chúa Trời và Christ."

Chương XV.

Về Đức Thánh Linh, thần tính, các ân tứ, và các hoạt động của Ngài.

Chương năm của ông Biddle được xem xét.

Hỏi. Có bao nhiêu Đức Thánh Linh của Cơ Đốc nhân?

Đáp. Ê-phê-sô iv. 4.

H. Đặc quyền của Đức Thánh Linh đó trên các thần khác gồm những gì?

Đ. 1 Cô-rinh-tô ii. 10, 11.

H. Đức Thánh Linh từ đâu được sai đến?

Đ. 1 Phi-e-rơ i. 12.

H. Bởi ai?

Đ. Ga-la-ti iv. 6.

H. Chẳng phải Christ khẳng định chính Ngài cũng sai Ngài đến sao? Ngài phán thế nào?

Đ. Giăng xvi. 7.

H. Chúa Giê-xu Christ luôn có quyền sai Đức Thánh Linh đến, hay Ngài đạt được nó vào một thời điểm nào đó?

Đ. Công vụ ii. 32, 33; Giăng vii. 39.

H. Những ích lợi chung đến với Cơ Đốc nhân nhờ Đức Thánh Linh là gì?

Đ. 1 Cô-rinh-tô xii. 13; Rô-ma viii. 16, 26, 27, v. 5; Cô-lô-se i. 8; Ê-phê-sô i. 17; Rô-ma xv. 13, xiv. 17; Công vụ ix. 31; Ê-phê-sô iii. 16.

H. Những ích lợi đặc biệt đến với các sứ đồ nhờ Đức Thánh Linh là gì? Christ phán gì với họ về điều này?

Đ. Giăng xv. 26, xvi. 13.

H. Đức Thánh Linh có nên dẫn họ vào mọi lẽ thật, như phán bởi chính Ngài, và ban cho từ sự đầy dẫy của chính Ngài không? Christ phán gì về Ngài?

Đ. Giăng xvi. 13, 14.

H. Con người nhận Đức Thánh Linh trong khi họ còn thuộc về thế gian và trong tình trạng tự nhiên của họ, để họ có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời, có thể nhận lời, có thể tin, có thể ăn năn, có thể vâng phục Christ; hay sau khi họ đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời, đã nhận lời, tin, ăn năn, vâng phục Christ?

Đ. Giăng xiv. 16, 17; 1 Cô-rinh-tô ii. 14; Ga-la-ti iv. 6; Công vụ viii. 14-16; Giăng vii. 38, 39; Công vụ xix. 1, 2; Ê-phê-sô i. 13; Ga-la-ti iii. 14; Công vụ xv. 7, 8, ii. 38, v. 32.

Sự Xem Xét.

Chương năm của giáo lý sư của chúng ta là về Đức Thánh Linh, để hạ Ngài xuống trật tự và hạng của các tạo vật mà ông Biddle trước đây đã rất lao nhọc; [370] theo đó những người Ma-xê-đô-ni-a ngày xưa, và rời bỏ các thầy mới của ông là những người Sô-xi-ni, những người phủ nhận ngôi vị của Ngài, và để Ngài chỉ là hiệu quả hay năng lực của quyền năng Đức Chúa Trời. Ý định trong cả hai là như nhau; các phương tiện được dùng để thực hiện nó thì khác. Những người Sô-xi-ni, không thể trả lời các chứng cớ chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời, không phải là tạo vật, do đó phủ nhận ngôi vị của Ngài. [371] Ông B., không thể đứng vững trước bằng chứng rõ ràng về ngôi vị của Ngài, phủ nhận thần tính của Ngài. Điều ông đã làm trong chương này tôi sẽ xem xét; điều ông đã làm ở nơi khác đã gặp sự vạch trần từ một bàn tay khác.

"H. Có bao nhiêu Đức Thánh Linh của Cơ Đốc nhân? — Đ. Một Đức Thánh Linh,' Ê-phê-sô iv. 4."

Tôi phải xin phép đặt một câu hỏi cho ông B, để chúng ta có thể biết rõ hơn ý và nghĩa của ông; và đó là, ông muốn nói gì bởi "Đức Thánh Linh của Cơ Đốc nhân"? Nếu ông có ý chỉ Đức Thánh Linh mà họ thờ phượng, kêu cầu, tin, và chịu báp-têm nhân danh Ngài, Đấng làm cho sống và thánh hóa họ, và từ Ngài họ nhận sự cung ứng ân điển, thì đúng chỉ có một Đức Thánh Linh duy nhất của Cơ Đốc nhân, như rõ ràng, Ê-phê-sô iv. 4; và Đức Thánh Linh này là "Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời;" cũng không ai có thể được gọi là Đức Thánh Linh duy nhất của Cơ Đốc nhân đó ngoài Đấng là như vậy. Nhưng nếu bởi "Đức Thánh Linh của Cơ Đốc nhân" ông có ý chỉ những hữu thể thuộc linh được dựng nên, được sai đi từ Đức Chúa Trời vì lợi ích của Cơ Đốc nhân, của những kẻ tin, thì lúc đó có vô số đoàn Đức Thánh Linh của những người tin; vì mọi thiên sứ đều là "những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc cho những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi," Hê-bơ-rơ i. 14. Đến nỗi bởi chứng cớ duy nhất này, rằng chỉ có một Đức Thánh Linh của Cơ Đốc nhân, Đức Thánh Linh đó được miễn khỏi số mọi thần được dựng nên, và được kể là đối tượng của sự thờ phượng của họ với "một Đức Chúa Trời" và một Chúa, Ê-phê-sô iv. 4-6; trong khi họ thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời của họ mà thôi, và chỉ hầu việc Ngài, Ma-thi-ơ iv. 10.

Câu hỏi thứ hai của ông là, "Đặc quyền của Đức Thánh Linh đó trên các thần khác gồm những gì? — Đ. 1 Cô-rinh-tô ii. 10, 11."

Đặc quyền của Đức Thánh Linh mà chúng ta nói đến là đặc quyền của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài, — đặc quyền của một hữu thể vô hạn, đời đời, tự hữu. Phải, và rằng đây quả thật là đặc quyền của Ngài chúng ta không cần tìm chứng minh ngoài chứng cớ ở đây được ông B. đưa ra (dù vì một mục đích khác) để trả lời câu hỏi của ông. Đấng "dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," là Đức Chúa Trời. "Dò xét mọi sự" cũng như biết mọi sự; sứ đồ giải thích như vậy trong câu tiếp theo, "Sự thuộc về Đức Chúa Trời, chẳng ai biết được, chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết." Biết mọi sự là toàn tri; nhưng Đấng toàn tri là Đức Chúa Trời. Các thiên sứ của Ngài Ngài đã cáo trách là ngu dại. Sự toàn tri là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời; và vì vậy Socinus, trong cuộc tranh luận với Franken, không dám cho phép Christ là toàn tri, e rằng ông cũng phải ban cho Ngài là vô hạn trong bản chất. [372] Lại nữa, Đấng dò xét hay biết ta bathe tou Theou, "sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," là Đức Chúa Trời. Không ai có thể biết sự sâu nhiệm của một sự khôn ngoan và hiểu biết vô hạn ngoài Đấng vô hạn. Mọi tạo vật đều bị loại khỏi sự quen biết với sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, chỉ trừ khi Ngài tự ý tỏ ra chúng: Rô-ma xi. 34, "Ai biết ý tưởng Chúa? Ai làm mưu sĩ Ngài?" tức là, không tạo vật nào đã như vậy. Theon oudeis heorake popote, Giăng i. 18. Bây giờ Đức Thánh Linh không biết sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời bởi sự tỏ ra tự ý của Ngài về chúng; vì như linh của con người biết những sự của con người, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng biết những sự của Đức Chúa Trời như vậy. Điều này không phải vì chúng được tỏ ra cho linh của con người, nhưng vì đó là nguyên tắc hoạt động trong một con người, và ý thức mọi hành động và công việc của chính nó. Và với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng vậy: vì là Đức Chúa Trời, và có cùng sự hiểu biết, và ý muốn, và quyền năng, với Đức Chúa Trời Cha và Con, như linh của con người biết những sự của con người, thì Ngài cũng biết những sự của Đức Chúa Trời như vậy. Như vậy trong đầu chương này, như trong cuối chương trước, ông B. đã cung ứng đầy đủ cho sự thuyết phục của chính ông và sự tan rã của mọi ngụy biện và ám chỉ xảo quyệt của ông, chạy xuyên suốt cả hai.

Ý định của chương hiện tại là theo đuổi điều ông B. một vài năm trước đã công khai đảm nhận, tức là, bác bỏ thần tính của Đức Thánh Linh, — mục đích của ông ở đây là chuyển hướng tư tưởng của các học viên giáo lý của ông khỏi sự nhận thức về nó, bằng sự đề xuất và trả lời những câu hỏi phục vụ cho ý định của ông, giả vờ truyền đạt giáo lý về Đức Thánh Linh từ Kinh Thánh, mà không một lần đưa ra bất cứ văn bản nào thường được nhấn mạnh nhất cho sự xác nhận thần tính của Ngài (với sự thẳng thắn và khéo léo Cơ Đốc nào thì dễ dàng bị phát hiện), — tôi sẽ, từ Kinh Thánh, trước hết, một cách ngắn gọn, xác lập lẽ thật về thần tính đời đời của ngôi vị Đức Thánh Linh, rồi xem xét các câu hỏi của ông theo thứ tự, trong chừng mực sẽ được xét là thích hợp hay cần thiết.

Tôi sẽ không đi vào bất cứ luận văn dài nào về chủ đề này, một vài chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh sẽ chứng tỏ lẽ thật chúng ta tranh đấu, là những đầu của bấy nhiêu lập luận, nếu ai vui lòng dùng chúng theo cách đó.

Thứ nhất, vậy thì, Đức Thánh Linh đã sáng tạo, đã nắn nên, và đã trang điểm thế gian này, và vì vậy là Đức Chúa Trời: "Đấng đã dựng nên muôn vật là Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ iii. 4. "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va; cả cơ binh của chúng nó bởi hơi thở của miệng Ngài," Thi thiên xxxiii. 6. "Bởi Thần Ngài, Ngài đã trang điểm các từng trời," Gióp xxvi. 13. "Thần Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi," chương xxxiii. 4; Thi thiên civ. 30. Đấng làm nên các từng trời và trang điểm chúng, Đấng làm nên con người và ban sự sống cho người, là Đức Chúa Trời. Như vậy trong ban đầu mrchpht?, motabat se, tự di chuyển, như chim bồ câu ấp ủ con non, như Ngài sau này đã hiện ra trong hình chim bồ câu. Và do đó điều được quy cho Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối ở một chỗ thì ở một chỗ khác được quy cho Đức Thánh Linh một cách tuyệt đối: như, Xuất Ê-díp-tô ký iv. 15, Dân số ký xii. 8, điều được khẳng định rằng Đức Chúa Trời làm, sẽ làm, hay đã làm, được khẳng định về Đức Thánh Linh, Công vụ i. 16, xxviii. 25: như vậy Dân số ký xiv. 22, Phục truyền luật lệ ký vi. 16, điều được nói về Đức Chúa Trời được khẳng định về Đức Thánh Linh, Ê-sai lxiii. 10, Công vụ vii. 51: cũng vậy Phục truyền luật lệ ký xxxii. 12, so với Ê-sai lxiii. 14. Vô số trường hợp khác cùng loại có thể được thêm vào.

Thứ hai, Ngài tái sinh chúng ta. "Nếu không được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, chúng ta không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời," Giăng iii. 5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13; 1 Phi-e-rơ i. 2. Ngài cũng "dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời," như đã được nhận xét trước, 1 Cô-rinh-tô ii. 10, 11. Từ Ngài là sự soi sáng của chúng ta, Ê-phê-sô i. 17, 18; 2 Cô-rinh-tô iii. 18. Giăng xiv. 26, "Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự." Chương xvi. 13, "Thần lẽ thật sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." "Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi," Lu-ca xii. 12. Và Ngài báo trước "những sự sẽ đến," Giăng xvi. 13, 1 Ti-mô-thê iv. 1; đó là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài sẽ được biết khác với mọi thần giả, Ê-sai xli. 22, 23, v.v. Và Ngài trong một vài chỗ này được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời, như 1 Cô-rinh-tô xii. 5, 6, so với câu 11; và Ngài là vô cùng, Đấng ngự trong mọi tín đồ.

Thứ ba, Ngài ngự trong chúng ta, như Đức Chúa Trời trong một đền thờ, Rô-ma viii. 9, 1 Cô-rinh-tô iii. 16; nhờ đó thánh hóa chúng ta, chương vi. 11; an ủi chúng ta, Giăng xvi. 7; và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, Rô-ma viii. 26; giết chết tội lỗi của chúng ta, chương viii. 13; tạo nên trong chúng ta các ân tứ Cơ Đốc, Ga-la-ti v. 22, 23; phải, Ngài là tác giả của mọi ân điển, như rõ ràng trong lời hứa về sự hiện diện của Ngài với Đấng Mê-si, Ê-sai xi. 2. Tôi nói, với Đấng Mê-si, vì chỉ về Ngài những lời đó mới được hiểu; vì mục đích đó tôi không thể không thêm lời của một tu sĩ già, làm xấu hổ một số người trong chúng ta đáng lẽ phải biết nhiều hơn, hay Cơ Đốc hơn trong các cách giải thích Kinh Thánh của họ. Ông nói, khi nói về chỗ này, "Hãy lưu ý rằng trong vô số chỗ của Talmud điều này được giải thích về Đấng Mê-si, và chẳng bao giờ về bất cứ ai khác, bởi bất cứ ai có chút uy tín nào trong người Hê-bơ-rơ. Do đó rõ ràng một số người trong chúng ta, quá Do Thái hóa, đã lầm lỗi, trong khi họ không sợ giải thích điều này theo nghĩa đen về Giô-si-a. Nhưng rằng điều này phải được hiểu chỉ về Đấng Mê-si được tỏ ra bởi Rabbi Solomon, Đấng giải thích nó về Ngài, chứ không phải về Giô-si-a; điều mà, theo cách của ông, ông sẽ chẳng bao giờ làm, nếu, không làm tổn thương, Talmud của ông và
Targum, và sự thiên kiến của mọi tiền bối của ông, ông đã có thể giải thích nó cách khác." [373] Ông nói đến đây là hết.

Không phải là lạ chút nào khi một số Cơ Đốc nhân dám đi xa hơn trong việc bóp méo các chứng cớ của Kinh Thánh về Đấng Mê-si hơn cả điều người Do Thái dám làm.

4. Ngài lập và chỉ định cho chính Ngài và sự phục vụ của Ngài những chức vụ của Hội Thánh, Công vụ xiii. 2, ban cho họ các quyền năng, và làm các công việc đa dạng và kỳ diệu, theo ý Ngài muốn, 1 Cô-rinh-tô xii. 8-11.

5. Ngài bị phạm tội nghịch cùng, và bị xúc phạm bởi tội lỗi đến nỗi tội nghịch cùng Ngài sẽ chẳng bao giờ được tha, Ma-thi-ơ xii. 31; dù không phải nghịch cùng ngôi vị của Ngài, nhưng nghịch cùng một ân điển và sự ban cho đặc biệt nào đó của Ngài.

6. Ngài là đối tượng của sự thờ phượng thần linh, [374] chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài, như nhân danh Cha và Con, Ma-thi-ơ xxviii. 19. Và ân điển được cầu xin từ Ngài như từ Cha và Con, 2 Cô-rinh-tô xiii. 14; Khải huyền i. 4, 5; Rô-ma x. 14. Ngài là đầu của các Hội Thánh, Khải huyền ii. 3; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh hiển này cho một đấng khác, Ê-sai xlii. 8. Cũng vậy, Ngài có danh của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài, Ê-sai vi. 8, 9, so với Công vụ xxviii. 25, 26; và Ê-sai lxiii. 13, 14, với Thi thiên lxxviii. 41, 52; 2 Sa-mu-ên xxiii. 2, 3; Công vụ v. 3, 4.

7. Và các thuộc tính của Đức Chúa Trời được quy cho Ngài, như, — (1.) Khắp nơi, hay toàn tại, Thi thiên cxxxix. 7; 1 Cô-rinh-tô iii. 16. (2.) Toàn tri, 1 Cô-rinh-tô ii. 10; Giăng xvi. 13. Sự toàn năng và đời đời của Ngài đều rõ ràng từ sự sáng tạo.

8. Đối với tất cả điều này, nói tóm lại, có thể thêm rằng Ngài là một ngôi vị, sự phủ nhận điều này là nơi ẩn náu duy nhất của những người Sô-xi-ni. Họ thừa nhận rằng nếu Ngài là một ngôi vị, Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng, (1.) Ngài là một ngôi vị có danh, và nhân danh Ngài điều gì đó được làm, như chúng ta được nói là chịu báp-têm nhân danh Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ xxviii. 19. Và, (2.) Ngài được kết hợp với các ngôi vị thần linh khác như một trong các Ngài, 2 Cô-rinh-tô xiii. 14; Khải huyền i. 4, 5; Ma-thi-ơ xxviii. 19. (3.) Ngài có sự hiểu biết, 1 Cô-rinh-tô ii. 11; và một ý muốn, chương xii. 11. (4.) Đối với Ngài sự phán và các lời được quy, và những hành động đặc biệt của các ngôi vị, Công vụ xiii. 2, xx. 28, v.v.

Điều còn lại của chương này sẽ được xử lý ngắn gọn và dễ dàng. Câu hỏi tiếp theo là, "Đức Thánh Linh từ đâu được sai đến? — Đ. 1 Phi-e-rơ i. 12, Từ trời xuống.'?"

1. Điều này chẳng giúp gì cho ý định của ông B. chống lại Đức Thánh Linh, để chứng minh Ngài không phải là Đức Chúa Trời, rằng Ngài "được sai từ trời xuống;" nhờ đó ông cho rằng sự Ngài đến từ một nơi này sang một nơi khác được ám chỉ, vì ông cho rằng Đức Chúa Trời ở trên trời như vậy, phải, ở một nơi nào đó chắc chắn trên trời, đến nỗi cùng lúc không ở nơi khác, đến nỗi nếu Ngài từng ở trên đất Ngài phải từ trời xuống.

2. Cũng không có gì trong việc Ngài được sai đi có hại cho đặc quyền của hữu thể thần linh của Ngài; vì Đấng là Đức Chúa Trời, bình đẳng về bản tính với Cha và Con, nhưng, xét về trật tự của sự ban cho mà ba Đấng ở trên trời này, cũng là một, 1 Giăng v. 7, đã đảm nhận vì sự cứu rỗi của con người, có thể được Cha và Con sai đi, có sự thi hành công việc đó, mà các Ngài lần lượt đồng thuận, được giao phó cho Ngài một cách nổi bật.

3. Bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh được nói là từ trời xuống, phải được hiểu theo sự tương đồng của điều chúng ta đã nói về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên trời, với sự Ngài nhìn xuống và đi xuống từ đó; điều tôi sẽ không lặp lại nữa. Về bản chất Ngài ở khắp mọi nơi, Thi thiên cxxxix. 7.

4. Trong chỗ Phi-e-rơ được ông B. viện dẫn, không phải ngôi vị của Đức Thánh Linh, nhưng các ân tứ của Ngài trên các sứ đồ, và các hoạt động của Ngài trong họ, mà những nền tảng lớn và rõ ràng đã được đặt vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Công vụ ii., được có ý.

Hai câu hỏi tiếp theo chỉ dẫn đến một cách diễn đạt về sự Đức Thánh Linh được Cha và Con sai đi, dù các Cơ Đốc nhân của ông B. khác nhau về cách giải thích các chỗ được đưa ra để chứng minh điều đó, và có không ít lập luận và bằng chứng về thần tính của Christ trong việc Ngài sai Đức Thánh Linh đi như Cha sai Ngài, nhưng vì có sự đồng ý trong chính các cách diễn đạt, tôi sẽ không nấn ná về chúng. Ông tiếp tục: — "H. Chúa Giê-xu Christ luôn có quyền sai Đức Thánh Linh đi, hay Ngài đạt được nó vào một thời điểm nào đó? — Đ. Công vụ ii. 32, 33; Giăng vii. 39."

1. Ý định của câu hỏi này là, kết luận từ một phương diện và cách thức nào đó của việc sai Đức Thánh Linh đi đến chính sự việc, — từ việc sai Ngài đi một cách rõ ràng, vinh hiển, dồi dào, nổi bật, [375] xét về sự tuôn đổ các ân tứ và ân điển của Ngài, đến việc sai Ngài đi một cách tuyệt đối; điều mà tôi nghĩ một Thạc sĩ Nghệ thuật nên biết là một lối lập luận xảo biện. 2. Nó cũng nỗ lực, từ việc thi hành quyền năng kết luận đến việc nhận chính quyền năng; và cũng không phải sự thi hành tuyệt đối của nó, nhưng trong một phương diện nào đó, như đã được nói. 3. Vậy thì, đây là điều ông B. kết luận: "Vì Christ, khi Ngài được tôn cao, hay khi Ngài thăng thiên, đã có sự hoàn thành lời hứa một cách thực tế, trong việc sai Đức Thánh Linh ra một cách dồi dào và phong phú như đã được tiên tri bởi Giô-ên, chương ii. 28-31, vì vậy lúc đó Ngài mới đầu tiên nhận quyền sai Đức Thánh Linh đi:" điều mà, 4. Bởi chứng cớ của chính Christ là sai, và không phải ý nghĩa của Đức Thánh Linh trong các chỗ được đề cập, vì trước khi Ngài thăng thiên Ngài đã hà hơi trên các môn đồ, và bảo họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, Giăng xx. 22. Phải, 5. Rằng Ngài có quyền sai Đức Thánh Linh đi, và đã thực sự sai Ngài đi, không chỉ trước khi Ngài thăng thiên và được tôn cao, mà còn trước khi Ngài nhập thể, được khẳng định rõ ràng, 1 Phi-e-rơ i. 11. Đức Thánh Linh ở trong các đấng tiên tri ngày xưa là "Đức Thánh Linh của Đấng Christ," và được Ngài sai đi; như Đức Thánh Linh mà nhờ đó Ngài đã giảng trong những ngày của thế gian bất tuân cũ: những chỗ đó đã được minh oan rộng rãi trước đây. Đến nỗi, 6. Như chỗ đó, Công vụ ii. 32, 33, được giải thích ở đó là về sự tuôn đổ dồi dào các ân tứ của Đức Thánh Linh trong thời kỳ Phúc Âm, theo lời tiên tri của Giô-ên, thì chỗ Giăng vii. 39 cũng vậy, nó được khẳng định tích cực xét về chính sự việc rằng Ngài đã ban Đức Thánh Linh trước khi Ngài được tôn cao, dù không theo cách dồi dào như sau này; và như vậy không chỗ nào trong chúng kết luận điều gì về thời điểm Christ nhận quyền sai Đức Thánh Linh đi; điều mà, theo giả định về một công việc như vậy mà vì sự hoàn thành nó cần thiết Đức Thánh Linh phải được sai đi, Ngài đã có từ đời đời.

Về câu hỏi tiếp theo chúng ta sẽ không tranh cãi. Đó là: — "H. Những ích lợi chung đến với Cơ Đốc nhân nhờ Đức Thánh Linh là gì?" mà nhiều văn bản Kinh Thánh đề cập đến Đức Thánh Linh, các ân tứ, và ân tứ của Ngài, được thêm vào. Về toàn bộ tôi chỉ có một vài điều để lưu ý: —

1. Nếu bởi các từ "ích lợi chung" ông giới hạn việc nhận những ích lợi của Đức Thánh Linh đó vào một thời điểm nào đó chắc chắn (như giả sử thời điểm Ngài tuôn đổ dồi dào lần đầu, khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên, và sự giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc sau đó), như đó là một quan niệm phạm thánh, cướp đoạt những người tin của các thời đại sau cho đến cuối thế gian mọi hoa quả của hiệu quả của Đức Thánh Linh, mà không có đó họ không thể hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời trong đời này cũng không bao giờ được đem đến sự hưởng thụ đời đời Ngài, thì nó cũng rất sai, và trái với lời cầu nguyện rõ ràng của Đấng Cứu Thế của chúng ta, mong muốn những điều tương tự cho những kẻ sẽ tin danh Ngài cho đến cuối thế gian như Ngài đã làm cho những người đã trò chuyện với Ngài trong những ngày xác thịt của Ngài. Nhưng tôi sẽ cho rằng đây không phải ý định của ông, vì nó sẽ phủ nhận rõ ràng rằng có bất cứ Cơ Đốc nhân nào trên thế gian (mà đó là quan niệm của một số bạn hữu của ông trước đây [376] ), vì "nếu chúng ta không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ chúng ta chẳng thuộc về Ngài," Rô-ma viii. 9.

2. Những điều được liệt kê có thể được gọi là "ích lợi chung," vì chúng chung cho mọi tín đồ xét về thực chất, bản chất, hay hữu thể của chúng, dù xét về mức độ chúng được truyền đạt đa dạng cho từng cá nhân, cùng một Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài, 1 Cô-rinh-tô xii. 11. Chúng chung cho tất cả họ đến nỗi mỗi tín đồ riêng lẻ hưởng tất cả chúng.

3. Sự liệt kê ở đây được ban cho chúng ta rất xa và cách xa việc đầy đủ, chỉ có một vài bông trái của Đức Thánh Linh và các đặc ân mà chúng ta nhận bởi việc nhận Ngài được kể ra, và theo một cách rất lộn xộn, một điều được thêm sau một điều khác mà không có bất cứ trật tự hay mạch lạc nào. Phải, về các ích lợi chúng ta nhận bởi Đức Thánh Linh, về các ân tứ Ngài làm trong chúng ta, về các sự giúp đỡ Ngài ban cho chúng ta, về niềm vui và sự an ủi Ngài ban cho chúng ta, về các sự trợ giúp hằng ngày chúng ta nhận từ Ngài, về sức mạnh quyền năng của Ngài được tỏ ra trong chúng ta, về hiệu quả của các hoạt động của Ngài, sự hằng ở của sự hiện diện Ngài, các đặc ân bởi Ngài ban cho, không ai trong đời này có thể đưa ra một tường trình đầy đủ. Nấn ná về các chi tiết không phải nhiệm vụ hiện tại của tôi; tôi cũng đã làm một phần ở nơi khác. [377]

4. Tôi mong ông B. nghiêm túc xem xét liệu ngay cả những điều ông cho là tốt để đề cập có thể được quy cho một tạo vật đơn thuần, hay mọi tín đồ đều bởi một đấng như vậy "chịu báp-têm thành một thân thể," hay chúng ta "thảy đều đã uống vào một Đức Thánh Linh," v.v. Nhưng về những điều này trước đây. Thêm vào đó ông nói: "H. Những ích lợi đặc biệt đến với các sứ đồ nhờ Đức Thánh Linh là gì? Christ phán gì với họ về điều này? — Đ. Giăng xv. 26, xvi. 13."

Ngoài các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà các sứ đồ, như những người tin, đã nhận một cách dồi dào, họ cũng có sự hiện diện của Ngài bởi các ân tứ phi thường của Ngài, để trang bị họ cho toàn bộ công việc phi thường mà bởi Ngài họ được kêu gọi: vì như bởi thẩm quyền của Ngài họ được biệt riêng ra cho công việc, và phải thực hiện nó cho Ngài, Công vụ xiii. 2, thì bất cứ công việc nào họ phải thực hiện, hoặc như các sứ đồ hoặc như những người viết Kinh Thánh Tân Ước, họ đều có các ân tứ thích hợp được ban cho họ bởi Ngài, 1 Cô-rinh-tô xii., — sự soi dẫn từ Ngài thích hợp với công việc của họ; Kinh Thánh là bởi sự soi dẫn từ Đức Chúa Trời, vì những người thánh đã viết nó được Đức Thánh Linh soi dẫn hay cảm động, 2 Phi-e-rơ i. 21, 2 Ti-mô-thê iii. 16, 17. [378] Và như Đức Thánh Linh này, Đấng là Đức Chúa Trời, làm mọi sự trong mọi sự, phân phát các ân tứ của Ngài tùy ý Ngài, 1 Cô-rinh-tô xii. 6, 11, và ban mọi ân tứ cho Hội Thánh mà nó hưởng, thì Ngài cũng đã làm một cách đặc biệt với các sứ đồ.

Bây giờ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Christ, sắp lìa thế gian, ban những lời hứa đầy ân điển cho các môn đồ, Ngài xem xét họ dưới một năng lực hay tình trạng hai mặt: — 1. Của những người tin, của những kẻ theo Ngài và tin Ngài; trong đó địa vị của họ chung với địa vị của mọi kẻ sẽ tin Ngài cho đến cuối thế gian, Giăng xvii. 20. 2. Của các sứ đồ, và của những kẻ Ngài có ý dùng trong công việc lớn lao trồng Hội Thánh của Ngài trên thế gian, và truyền bá Phúc Âm của Ngài đến các đầu cùng đất. Dưới cả hai sự xem xét này Ngài hứa Đức Thánh Linh cho các môn đồ, Giăng xiv. 26, xv. 26, xvi. 7, 13, cầu nguyện Cha Ngài cho sự hoàn thành những lời hứa đó, chương xvii.; — rằng như những người tin họ có thể được giữ trong đường lối vâng phục của họ cho đến cuối (về điều đó Ngài đã lập những lời hứa đó cho chúng ta không kém gì cho họ); và rằng như các sứ đồ họ có thể được trang bị cho công việc của họ, được bảo tồn, và được thịnh vượng trong đó. Về loại sau này một vài đoạn trong các câu ở đây được đề cập dường như là, và có thể có một sự liên quan đặc biệt đến đó, nhưng trong thực chất chúng thuộc loại đầu, và được thực hiện cho mọi tín đồ. Cũng không có điều gì hơn được nói về sự dạy dỗ và dẫn dắt của Đức Thánh Linh vào lẽ thật trong Giăng xv. 26, xvi. 13, hơn điều được nói trong 1 Giăng ii. 20, 27, nơi nó được quy rõ ràng cho mọi tín đồ. Về sự xức dầu và dạy dỗ của Đức Thánh Linh đó, về sự Ngài giữ chúng ta trong mọi lẽ thật cần thiết cho sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, về sự Ngài nhắc lại điều Christ đã phán, cho sự an ủi và vững lập của chúng ta, với hiệu quả và quyền năng (những điều, tôi e rằng, bị ông B. khinh dể), đây không phải là lúc để bàn.

Điều tiếp theo liên quan đến trật tự và cách thức tiến hành được Con và Đức Thánh Linh nhấn mạnh trong việc thực hiện công việc cứu rỗi của chúng ta và sự truyền bá Phúc Âm, mà nguồn tối cao ở trong lòng Cha. Câu hỏi của ông là, "H. Đức Thánh Linh có nên dẫn họ vào mọi lẽ thật, như phán bởi chính Ngài, và ban cho từ sự đầy dẫy của chính Ngài không? Christ phán gì về Ngài? — Đ. Giăng xvi. 13, 14."

1. Kinh Thánh đề xuất Đức Thánh Linh, trong sự truyền đạt các ân tứ và ân điển của Ngài, dưới một sự xem xét hai mặt: — (1.) Một cách tuyệt đối, như chính Ngài là Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài phán bởi chính Ngài, và các Hội Thánh được truyền phải chú ý điều Ngài phán như vậy, Khải huyền ii. 29. Và Ngài ban cho từ sự đầy dẫy của chính Ngài, "cùng một Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài," 1 Cô-rinh-tô xii. 11. Và theo ý nghĩa này, điều các đấng tiên tri nói trong Cựu Ước, "Lời của Đức Giê-hô-va," và "Đức Giê-hô-va phán như vầy," trong Tân Ước họ được nói là phán bởi Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ xxii. 43; Công vụ i. 16; 2 Phi-e-rơ i. 21. (2.) Một cách tương đối, và cả xét về sự tồn tại lẫn hoạt động, xét về công việc lớn lao cứu tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ. Và như trong ý nghĩa đầu tiên trong những ý nghĩa này Ngài không bởi chính Ngài, vì là Đức Thánh Linh của Cha và Con, ra từ cả hai, thì Ngài cũng không phán bởi chính Ngài, nhưng theo điều Ngài nhận từ Cha và Con. 2. Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Christ, nói ở đây, "Ngài sẽ không phán bởi chính Ngài;' nhưng Ngài không ở đâu nói, "Ngài sẽ không ban cho từ sự đầy dẫy của chính Ngài," đó là sự thêm vào của ông B. "Phán bởi chính Ngài" tỏ ra thẩm quyền nguyên thủy của Đấng phán, nhờ đó sự Ngài phán là ở trong chính Ngài; điều này, xét về các lời và công việc được chỉ đến, không ở trong Đức Thánh Linh được xem xét một cách cá nhân, và như trong sự ban cho này. Nhưng ban cho từ sự đầy dẫy của chính Ngài, là ban ra từ điều ở trong chính Ngài một cách nổi bật; điều mà Đức Thánh Linh làm, như đã được tỏ. 3. Christ, trong các lời được nhấn mạnh, an ủi các môn đồ của Ngài bằng lời hứa về sự hiện diện của Đức Thánh Linh của Ngài khi Ngài sẽ vắng mặt về thân thể khỏi họ, cũng cho họ biết các công việc Ngài sẽ làm khi Ngài đến với họ và trên họ, theo cách rõ ràng, nổi bật, và dồi dào mà Ngài đã hứa; — đó không phải là bất cứ công việc mới nào, cũng không phải bất cứ điều gì khác với điều Ngài đã cho họ biết, cũng không phải sự hoàn thành bất cứ điều gì ngoài điều Ngài đã đặt nền tảng; phải, rằng mọi sự thương xót, ân điển, ánh sáng, sự dẫn dắt, sự chỉ dẫn, sự an ủi, sự bình an, niềm vui, các ân tứ, mà Ngài sẽ truyền đạt cho họ và ban phước cho họ, sẽ không phải là gì khác ngoài những điều đã được sắm sẵn và mua chuộc cho họ bởi chính Ngài. Đức Thánh Linh được nói là nghe và phán những điều này, nhận và truyền đạt, như là sự mua chuộc và cơ nghiệp riêng của một Đấng khác; và trong khi làm như vậy tôn vinh Đấng mà chúng thuộc về, theo ý nghĩa và cách thức đặc biệt đó. Mọi luận văn chúng ta có về sự sai phái và sai đi của Đức Thánh Linh, và sự Ngài ra hay đến từ Cha và Con vì các mục đích được chỉ định, Giăng xiv. 26, xv. 26, xvi. 7, 13, không hề liên quan đến sự ra đời đời của Đức Thánh Linh từ Cha và Con, xét về ngôi vị và sự tồn tại riêng biệt của Ngài, nhưng thuộc về nền kinh tế, hay sự ban cho, hay chức vụ đó, mà toàn bộ Ba Ngôi tiến hành vì sự hoàn thành công việc cứu rỗi của chúng ta.

Câu hỏi cuối cùng, bởi đống Kinh Thánh được thu thập để trả lời nó, dường như có trọng lượng nhất được đặt lên nó; nhưng quả thật, trong mọi câu còn lại, nó là xảo biện yếu nhất. Các từ của nó là, "H. Con người nhận Đức Thánh Linh trong khi họ còn thuộc về thế gian và trong tình trạng tự nhiên của họ, để họ có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời, có thể nhận lời, có thể tin, có thể ăn năn, có thể vâng phục Christ; hay sau khi họ đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời, đã nhận lời, tin, ăn năn, vâng phục Christ?" Câu trả lời như trên. Cùng mục đích là câu của Giáo Lý Vấn Đáp Racovian: —

Hỏi. Chẳng phải cần ân tứ bên trong của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể tin Phúc Âm sao?

Đáp. Không hề; vì chúng ta không đọc trong Kinh Thánh rằng ân tứ đó được ban cho bất cứ ai ngoài kẻ tin Phúc Âm. [379]

Dỡ bỏ sự mơ hồ của cách diễn đạt đó, "Tin Phúc Âm," và hai câu hỏi này hoàn toàn trùng khớp. Vậy thì, nó có thể được hiểu hoặc là tin giáo lý của Phúc Âm đối chọi với luật pháp, và theo ý nghĩa này nó không được hỏi ở đây; hoặc là quyền năng tin trong chủ thể, và theo ý nghĩa đó nó bị phủ nhận ở đây.

1. Bây giờ, ý định của câu hỏi này là, phủ nhận hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh cho và trong sự cải đạo, sự tái sinh, và sự nên thánh của những người được chọn, và minh oan toàn bộ công việc của đức tin, sự thánh khiết, sự làm cho sống, v.v., cho chính chúng ta. Cách được định cho sự chứng minh và xác lập sự ám chỉ này gồm việc đưa ra nhiều chứng cớ trong đó được khẳng định rằng những kẻ tin và là con cái của Đức Chúa Trời nhận Đức Thánh Linh vì các mục đích khác với những điều ở đây được liệt kê. Tóm tắt lập luận của ông là đây: "Nếu những kẻ tin và là con cái của Đức Chúa Trời nhận Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vì sự làm con nuôi của họ, và sự thực hiện công việc nên thánh của họ, với sự cung ứng ân điển mới, và sự xác nhận và mở rộng điều họ đã nhận, với niềm vui, sự an ủi, và sự bình an, với các ân tứ khác cần thiết cho bất cứ công việc hay chức vụ nào họ được kêu gọi, thì Đức Thánh Linh không làm cho họ sống hay tái sinh họ, cũng không làm đức tin trong họ, cũng không làm họ thành con cái của Đức Chúa Trời, cũng không ghép họ vào Đấng Christ." Bây giờ, khi ông B. chứng minh hệ quả này, tôi sẽ xưng nhận ông là bậc thầy của một nghệ thuật mà ông chưa bao giờ học ở Oxford, trừ khi công việc của ông là học điều ông được dạy phải tránh.

2. Nhưng ông B. có một mưu mẹo khéo léo hơn trong câu hỏi này. Ông hỏi liệu con người có nhận Đức Thánh Linh khi họ còn thuộc về thế gian; và để bác bỏ bất cứ quan niệm nào như vậy ông đưa ra các chứng cớ của Kinh Thánh rằng thế gian không thể nhận Đức Thánh Linh, cũng không con người tự nhiên nhận những sự của Đức Chúa Trời. Nhưng ai đã nói với quý ông này rằng chúng ta nói con người trong khi họ còn ở trong và thuộc về thế gian nhận Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay những sự của Đức Thánh Linh, theo ý nghĩa hay cách dùng Kinh Thánh của từ "nhận" đó? Cách diễn đạt là ẩn dụ, nhưng luôn, trong trường hợp những sự của Phúc Âm, biểu thị sự hành động của đức tin trong những kẻ được nói là "nhận" bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu quý ông này có thể thuyết phục chúng ta rằng chúng ta nói chúng ta nhận Đức Thánh Linh bởi đức tin, để chúng ta có thể có đức tin, ông có thể dễ dàng dắt chúng ta đi bất cứ nơi nào ông muốn như người Phi-li-tin đã dắt Sam-sôn khi họ đã móc mắt ông. Vậy thì, một chút, để dạy giáo lý sư này: Tôi mong ông lưu ý, rằng đúng ra Đức Thánh Linh được nhận bởi đức tin vì các mục đích bởi ông đề cập, với nhiều điều khác như vậy có thể được thêm vào; nhưng tuy nhiên, trước khi con người được khiến có thể nhận Ngài, Đức Thánh Linh đó, bởi quyền năng Ngài và hiệu quả của ân điển Ngài, làm cho sống, tái sinh, và làm đức tin trong lòng họ. Tóm lại, Đức Thánh Linh được xem xét và hứa hoặc như Đức Thánh Linh của sự tái sinh, với mọi điều đi kèm và hệ quả thiết yếu của nó, hoặc như Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, với các hệ quả của nó. Theo ý nghĩa đầu Ngài làm việc trong con người theo trật tự tự nhiên trước sự tin của họ, đức tin là một bông trái của Đức Thánh Linh; theo ý nghĩa sau, và vì các mục đích của nó, Ngài được nhận bởi đức tin, và được ban theo trật tự tự nhiên khi tin.

3. Rằng thế gian không thể nhận Đức Thánh Linh, cũng không con người tự nhiên nhận những sự của Đức Chúa Trời, là từ đây, rằng Đức Thánh Linh đã không làm trong họ điều cần thiết để khiến họ có thể làm điều đó; điều này rõ ràng từ điều được khẳng định về sự bất lực của con người tự nhiên xét về sự nhận những sự của Đức Chúa Trời của người: vì nếu lý do tại sao người không thể nhận những sự của Đức Chúa Trời là vì người là một con người tự nhiên, thì, trừ khi có một quyền năng nào khác ngoài điều ở trong chính người để chuyển người từ tình trạng đó, không thể nào kẻ là một con người tự nhiên sẽ bao giờ khác đi, vì người chỉ có thể thay đổi tình trạng đó bởi điều người không thể làm. Nhưng, —

4. Rằng Đức Thánh Linh được ban cho và làm sự tái sinh và đức tin trong con người, tôi sẽ không bây giờ nấn ná về nhiều chứng cớ mà nhờ đó nó thường được xác nhận một cách không thể bác được. Không có một chứng cớ nào được ban cho sự bất lực hoàn toàn của chúng ta để cải đạo hay tái sinh chính mình, để tin, ăn năn, và trở lại với Đức Chúa Trời; không có lời hứa nào của giao ước ban một tấm lòng mới, sự vâng phục mới qua Đấng Christ; không có lời khẳng định nào về ân điển của Đức Chúa Trời và hiệu quả của quyền năng Ngài, được tôn cao trong sự kêu gọi và cải đạo tội nhân, — mà không chứng tỏ đầy đủ lẽ thật của nó. Một trường hợp nổi bật đó sẽ khép lại sự xem xét của chúng ta về chương này, mà chúng ta có trong Tít iii. 5, 6, "Không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế của chúng ta."

Về đầu mục đầu tiên được những người xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ lập ra chống lại thần tính của Đức Thánh Linh, nỗ lực xếp Ngài vào giữa các công việc của tay chính Ngài; về sự ôm ấp đặc biệt một sự thù nghịch chống lại Ngài bởi Macedonius, giám mục của Constantinople, từ ông những pneumatomachoi tiếp theo lấy tên của họ; về những sáng chế mới lạ của Faustus Socinus và những người theo ông, phủ nhận ngôi vị của Đức Thánh Linh, làm Ngài chẳng là gì ngoài hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời, hay quyền năng của Đức Chúa Trời, — đây không phải là chỗ để bàn. Ngoài ra, lẽ thật là, cho đến khi họ chịu nói rõ họ muốn nói gì bởi "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời," và như vậy khẳng định điều gì đó, cũng như phủ nhận, họ có thể bị bỏ qua một cách công chính. Họ nói với chúng ta nó là virtus Dei; nhưng virtus đó là substantia hay accidens họ sẽ không nói với chúng ta. Nó là, họ nói, potentia Dei. Điều này chúng ta xưng nhận; nhưng chúng ta nói Ngài không phải là potentia energetike, nhưng là hupostatike, và đó vì chúng ta chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời.

Vậy thì, điều đã được nói về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tôi sẽ khép lại bằng câu đối đó của Greg. Naz. Sanct. Spir. lib. iii.: —

Panta men aien arista theopiepes erga teleistho

He de trias exocha soi meleto.

[370] Xem lời xưng nhận của ông trong Thư gửi cho sách của ông chống lại Thần Tính của Đấng Christ.

[371] Cloppenburgius Vindiciæ pro Deitate S. S. adversus Pneumatomach. Bedellum Anglum.

[372] De Adoratione Jesu Christi disputatio, tr. 18, 19.

[373] "Hãy lưu ý rằng trong vô số chỗ trong Talmud điều này được giải thích về Đấng Mê-si, và chẳng bao giờ về một người khác, bởi bất cứ ai có chút uy tín nào trong người Hê-bơ-rơ. Do đó rõ ràng rằng những người của chúng ta, quá Do Thái hóa, đã lầm lỗi, những người không ngại giải thích điều này theo nghĩa đen về Giô-si-a. Vì chỉ về Đấng Mê-si mà điều này phải được hiểu được tỏ ra bởi R. Solomon, Đấng giải thích điều này về chính Ngài chứ không phải về Giô-si-a; điều mà theo thói quen của ông ông sẽ chẳng bao giờ làm, nếu không làm tổn thương Talmud và Targum của ông, và không có sự thiên kiến của mọi tiền bối của ông, ông đã có thể giải thích nó cách khác." — Raymund. Martin. Pug. Fid. tr. 3, d. 1, c. xi.

[374] Đức Chúa Trời này được tôn vinh trong Hội Thánh: Cha luôn luôn, Con luôn luôn, Đức Thánh Linh luôn luôn. — Epiphan. Ancorat. chương lxxiii. Đức Thánh Linh, cùng với Cha và Con được thờ phượng và được tôn vinh chung. — Tín Điều của Công Đồng Constantinople.

[375] Một cách tuyệt đối, theo một phương diện nào đó.

[376] Socin. Thư iii. gửi Matth. Rad.

[377] Sự Bền Đỗ của các Thánh Đồ, chương viii. [quyển xi.]

[378] Được Đức Thánh Linh cảm động.

[379] "Chẳng phải để tin Phúc Âm cần ân tứ bên trong của Đức Thánh Linh sao? — Không hề; vì trong Kinh Thánh chúng ta không đọc thấy, ân tứ đó được ban cho bất cứ ai, ngoài kẻ tin Phúc Âm." — Chương vi. về lời hứa của Đức Thánh Linh.

Chương XVI.

Về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ.

Chương sáu của ông Biddle được xem xét.

Đây là một chương ngắn, và sẽ nhanh chóng nhận được sự xem xét của nó. Rằng Christ là Đấng Cứu Thế, và rằng Ngài được gọi như vậy trong Kinh Thánh, được thừa nhận bởi mọi phe. Các thầy của ông Biddle là những người đầu tiên trực tiếp đặt vấn đề trong Cơ Đốc nhân rằng vì cớ gì chủ yếu Ngài được gọi như vậy. Về đức tin của ông trong công việc này và của họ chúng ta có tóm tắt, với các lý do của nó, trong sách của sứ đồ lớn của họ, "De Jesu Christo Servatore." Sách này được trả lời xuyên suốt với thành công tốt bởi Sibrandus Lubbertus; các gân của nó bị cắt bởi Grotius, "De Satisfactione Christi;" và câu trả lời của Crellius cho nó được dỡ bỏ triệt để bởi Essenius, trong "Triumphus Crucis" của ông. Toàn bộ phần lập luận của nó, được tóm tắt thành năm đầu mục bởi Michael Gitichius, được trả lời bởi Ludovicus Lucius, và câu trả lời đó được minh oan khỏi câu trả lời của Gitichius. Và nói chung những người đã viết về sự đền tội của Christ đã xem sách đó như kiệt tác chính của các địch thủ, và đã làm công việc của họ là dỡ bỏ sự xảo biện của nó và vạch trần các giả vờ của nó.
Ông B. rất hời hợt và cẩu thả trong công việc này, không thể, trong phương pháp tiến hành tự ông áp đặt, truyền đạt ý ông một cách có ý nghĩa về điều ông có ý định. Sự phủ nhận và loại bỏ sự đền tội và công đức của Christ là điều người này có ý định, như rõ ràng từ lời tựa của ông, nơi ông phủ nhận chúng, cả danh lẫn vật. Điều này ông nỗ lực một phần trong chương này, một phần trong chương về sự chết của Christ, và cũng trong chương về sự xưng công chính. Trong chương này ông sẽ nỗ lực khái niệm về sự cứu rỗi, và quy nó chỉ về sự giải cứu khỏi sự chết bởi một sự sống lại vinh hiển. Một vài lời lưu ý ngắn gọn có thể sửa chữa những sai lầm của người này. Câu hỏi đầu tiên của ông chúng ta bỏ qua, như một nguyên tắc trong các thuật ngữ của nó được mọi phe thừa nhận, tức là, "Christ là Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta." Câu thứ hai của ông là: —

Hỏi. Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta một cách nguyên thủy và bởi chính Ngài, hay vì Ngài được ban cho, được tôn cao, và được dấy lên bởi một Đấng khác để làm Đấng Cứu Thế?

Đáp. Công vụ iv. 12, v. 31, xiii. 28.

Ý định của câu hỏi này là theo đuổi những ám chỉ trước đây của giáo lý sư của chúng ta chống lại thần tính của Christ, như thể sự chỉ định Ngài vào chức vụ trung bảo của Ngài không tương hợp với bản tính thần linh của Ngài; sự hư không của giả vờ đó đã được phát hiện đầy đủ rồi. Tóm lại, Christ được xem xét hoặc một cách tuyệt đối xét về bản tính thần linh và ngôi vị của Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và như vậy Ngài là Đấng Cứu Thế một cách nguyên thủy bởi chính Ngài; vì "Đấng Cứu chuộc chúng ta, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên," Ê-sai xlvii. 4. "Đấng đã dựng nên ngươi là chồng ngươi; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; và Đấng Cứu chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên," chương liv. 5. Theo ý nghĩa này Christ là Đấng Cứu Thế một cách nguyên thủy và bởi chính Ngài. Nhưng như Ngài đã lấy xác thịt, để hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta bằng cách nếm sự chết vì chúng ta, dù ý muốn thương xót và đầy ân điển của chính Ngài đã đồng thuận trong đó, nhưng Ngài đã được định một cách nổi bật cho công việc đó và được ban cho, bởi Cha Ngài, trong tình yêu và sự thương xót, lập mưu công việc cứu rỗi của chúng ta. Và điều sau này được đề cập không chỉ trong các chỗ được giáo lý sư của chúng ta trích dẫn, mà còn trong một trăm chỗ khác, mà không một chỗ nào trong chúng phục vụ chút nào cho ý định của ông B. Câu hỏi cuối cùng của ông là: —

H. Các thánh đồ trông đợi được cứu bởi Christ thế nào?

Đ. Rô-ma v. 10; Phi-líp iii. 20, 21.

Ý định của câu hỏi này phải là trả lời đề xuất chung, theo ý nghĩa nào Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta, và dân sự của Ngài được cứu bởi Ngài thế nào. Bây giờ, dù điều ở đây được khẳng định là đúng trong chính nó, và là sự khẩn thiết của câu hỏi và câu trả lời khi được kết nối, các thánh đồ trông đợi sự cứu rỗi bởi Christ trong sự hoàn thành trọn vẹn nó bởi quyền năng Ngài trên trời, nhưng như ở đây được đề xuất để giải thích toàn bộ ý nghĩa mà trong đó Christ là Đấng Cứu Thế của chúng ta, [thì] rất sai và lừa dối. Christ là Đấng Cứu Thế chủ yếu như Ngài đã được hứa, và đã đến để "cứu dân Ngài ra khỏi tội," — do đó Ngài có danh Giê-xu, hay Đấng Cứu Thế, Ma-thi-ơ i. 21, — và đó bởi sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ ii. 14, 15, hay phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, Ma-thi-ơ xx. 28, và phó chính Ngài làm giá cứu chuộc cho chúng ta, 1 Ti-mô-thê ii. 6, "trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội," Ê-phê-sô i. 7, như vậy cứu hay giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. Sự cứu rỗi chúng ta có bởi Christ, mà chương này trong tiêu đề giả vờ phát hiện, là khỏi tội lỗi, thế gian, Sa-tan, sự chết, cơn thạnh nộ, sự rủa sả, luật pháp, đem chúng ta đến sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, sự bình an, sự hòa thuận, và sự vinh hiển. Nhưng để các giáo lý trước đây được đề cập, mà không có đó những điều này không thể một lần được nhận thức, có thể bị che mờ hay mất đi, những điều này hoàn toàn bị bỏ qua. Về ý nghĩa của Rô-ma v. 10, và điều ở đó được có ý bởi "sự sống của Đấng Christ," tôi sẽ bàn thêm khi tôi đến nói về sự xưng công chính, và về toàn bộ công việc đang xem xét về sự chết của Christ.

Chương XVII.

Về sự trung bảo của Christ.

Trong chương bảy của ông ông đề xuất hai câu hỏi nói chung về sự trung bảo của Christ, trả lời, thứ nhất, rằng Ngài là "đấng trung bảo," từ 1 Ti-mô-thê ii. 5; thứ hai, rằng Ngài là "đấng trung bảo của giao ước mới," Hê-bơ-rơ viii. 6, xii. 24. Nhưng về công việc trung bảo của Ngài, nó là gì, nó gồm những gì, vì cớ gì chủ yếu Christ được gọi là đấng trung bảo của chúng ta, liệu Ngài là đấng trung bảo với Đức Chúa Trời cho chúng ta, cũng như là đấng trung bảo với chúng ta cho Đức Chúa Trời, và Ngài thực hiện công việc đó thế nào, — trong đó ông biết sự khác biệt giữa chúng ta và các thầy của ông về vấn đề này nằm ở đâu, — ông không nói một lời, cũng không cho tôi bất cứ dịp nào để đi vào sự xem xét nó. Điều tôi cho là cần thiết để dâng cho đầu mục này, tôi sẽ làm trong luận văn tiếp theo về sự chết của Christ, các mục đích của nó, và sự đền tội nhờ đó.

Và vì vậy tôi sẽ thêm vào đây chương chín của ông, là về sự tha tội bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự khác biệt giữa các thầy của ông và chúng ta là về nguyên nhân đáng công và mua chuộc của sự tha tội bởi Christ, mà ở đây ông không đề cập, điều gì thêm nữa sẽ được thêm về đó sẽ rơi vào sự xem xét về sự chết của Christ, và sự xưng công chính của chúng ta nhờ đó.

Câu hỏi đầu tiên của ông hoàn toàn không còn là câu hỏi, tức là, "Ai sẽ được tha tội bởi Christ?" Được ban cho mọi người, và chỉ, những người tin. "Ai tin sẽ được cứu; và ai không tin sẽ bị đoán phạt," Mác xvi. 16. "Hễ ai nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài," Giăng i. 12.

Đối với câu hỏi tiếp theo một câu trả lời có thể được ban mà sẽ phù hợp với câu tiếp theo đó, là toàn bộ của chương này. Câu hỏi là, "Chẳng phải Christ tha tội sao? — Đ. Đấng Christ đã tha thứ anh em,' Cô-lô-se iii. 13."

Việc Christ tha tội được coi là đương nhiên; mà sự tha tội là hành động tối cao của quyền năng tối thượng, thần linh mà Đức Chúa Trời thi hành trên thế gian. Bây giờ, Christ có thể được xem xét hai cách: — 1. Một cách tuyệt đối, như "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời." Như vậy Ngài tha tội bởi thẩm quyền và quyền năng nguyên thủy của chính Ngài, như đấng lập luật có thể cứu và có thể hủy diệt. 2. Như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và con người; và như vậy quyền năng của Ngài được ủy thác cho Ngài bởi Đức Chúa Trời Cha, như chính Ngài phán, Ma-thi-ơ xxviii. 18, "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta;" và chương ix. 6, Ngài phán rằng Ngài có "quyền ở trên đất để tha tội," — tức là, được ban cho Ngài. Bây giờ, sự tha tội hoặc là có thẩm quyền hoặc là tuyên bố. Điều sau Christ đã ủy thác cho các sứ đồ của Ngài và mọi người kế vị họ trong công việc giảng Phúc Âm, và đó là một quyền năng mà một con người đơn thuần có thể được đầu tư. Sự tha tội mà chúng ta gọi là "có thẩm quyền," là một hành động của quyền năng tối thượng, thần linh, được thi hành về luật pháp và những người liên quan trong đó, có thể được nói là được ban cho Christ hai cách: — (1.) Xét về sự sở hữu nó; và như vậy Ngài có nó từ Cha Ngài như Đức Chúa Trời, như Ngài có bản tính, bản chất, và sự sống từ Ngài. Do đó, bất cứ công việc nào Cha làm, Ngài cũng làm, — làm cho sống như Ngài làm cho sống, tha thứ như Ngài tha thứ, — như đã được tuyên bố. (2.) Xét về sự thi hành nó, vì một mục đích như sự thực hiện công việc trung bảo, được giao phó cho Ngài; và như vậy nó được ban cho Ngài trong sự ủy nhiệm từ Cha, Đấng đã sai Ngài vào thế gian để làm ý muốn của Ngài; và theo ý nghĩa này Ngài, Con người, có quyền tha tội trong khi Ngài ở trên đất. Và đối với chương chín của ông B. điều này có thể đủ.

Chương XVIII.

Về chức vụ tiên tri của Đấng Christ.

Chương tám trong ông Biddle là về chức vụ tiên tri của Đấng Christ, hay sự ông bắt đầu bàn về Christ xét về các chức vụ của Ngài, như ông đã làm với Ngài xét về ngôi vị của Ngài rồi.

Câu hỏi đầu tiên của ông là, —

Hỏi. Chẳng phải Christ được tôn vinh, như với tước hiệu đấng trung bảo, thì cũng với tước hiệu đấng tiên tri sao?

Đáp. Công vụ iii. 20, 22.

1. Ông B. nói với chúng ta, chương iv., rằng Christ được tôn vinh với tước hiệu Đức Chúa Trời, dù Ngài không phải là như vậy; và ở đây rằng Ngài được tôn vinh với tước hiệu một đấng tiên tri, nhưng để mở liệu Ngài quả thật là như vậy hay không. Chúng ta đã quyết định trong trường hợp này. Lời hứa đầu tiên được Đức Chúa Trời ban về Ngài cho A-đam là về Ngài nói chung như một đấng trung bảo, đặc biệt như một thầy tế lễ, vì Ngài sẽ đạp dập đầu Sa-tan bởi sự Ngài bị cắn gót chân; sự đổi mới long trọng tiếp theo cho Áp-ra-ham là về Ngài như một vị vua, lấy mọi dân tộc làm cơ nghiệp của Ngài; và thứ ba bởi Môi-se, sau khi luật pháp được ban, như một đấng tiên tri để dạy dỗ và hướng dẫn dân sự được chuộc của Ngài, Sáng thế ký iii. 15, xii. 2, 3, Phục truyền luật lệ ký xviii. 18. Và Ngài là một đấng tiên tri, đấng tiên tri lớn của Hội Thánh Ngài; không chỉ được tôn vinh với tước hiệu đó, mà quả thật Ngài là như vậy.

2. Nhưng ông B. nói, "Ngài được tôn vinh với tước hiệu một đấng tiên tri cũng như của đấng trung bảo," — như thể việc Ngài là một đấng tiên tri được phân biệt với việc Ngài là một đấng trung bảo. Sự dạy dỗ dân sự của Christ là một phần của sự trung bảo Ngài đã đảm nhận. Mọi điều Ngài làm về phía họ trong việc dâng của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời vì họ, mọi điều Ngài làm về phía Đức Chúa Trời đối với họ bằng cách dạy dỗ và cai trị họ, Ngài làm như Ngài là đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, đấng bảo đảm của giao ước. Vậy thì Ngài không phải là, một đấng trung bảo và một đấng tiên tri, nhưng Đấng là đấng trung bảo là thầy tế lễ thượng phẩm và đấng tiên tri của Hội Thánh Ngài. Cũng không có bất cứ hành động nào Ngài thi hành xét về một hay điều kia trong các chức này mà chúng không phải là mọi hành động của sự trung bảo của Ngài, và của Ngài như một đấng trung bảo. Ông B., quả thật, không nói với chúng ta ông hiểu gì bởi sự trung bảo của Christ. Các thầy của ông mô tả nó đến nỗi làm nó hoàn toàn đồng nhất với chức vụ tiên tri của Ngài, và chẳng là gì khác; điều này làm tôi có phần ngạc nhiên tại sao người này dường như phân biệt giữa chúng.

3. Nhiều khái niệm khác của các thầy của ông B. ở đây bị bỏ qua; như, rằng Christ không phải là đấng tiên tri của dân sự Ngài dưới cựu ước, dù bởi Đức Thánh Linh của Ngài Ngài đã giảng ngay cả cho những kẻ bất tuân trong những ngày của Nô-ê, và chính Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã ở trong mọi đấng tiên tri ngày xưa, nhờ đó Đức Chúa Trời dạy dỗ Hội Thánh của Ngài, 1 Phi-e-rơ iii. 19, 20, i. 11; — rằng Ngài chỉ là một đấng tiên tri vì Ngài đã ban cho chúng ta một luật mới, dù Ngài hứa một cách hiệu quả mở mắt mù, và sai Đức Thánh Linh của Ngài đến dạy chúng ta và dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta có thể biết Đấng chân thật, Ê-sai lxi. 1; Lu-ca iv. 18; Giăng xvi. 7-13; 1 Giăng v. 20. Nhưng ông đặt đủ bùn đất trên đường chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không cần đào bới thêm vào đống phân.

4. Tôi đã không nghĩ rằng ông B. có thể lấy lợi thế cho mục đích của ông từ chỗ Kinh Thánh ông đề cập, Công vụ iii. 20, 22, "Môi-se quả thật đã nói cùng các tổ phụ rằng, Chúa Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một đấng tiên tri như ta," nếu tôi không thấy ông trong câu hỏi tiếp theo của ông lặp lại cách diễn đạt đó, "Như ta," và bẻ cong nó làm nền tảng của một quan niệm rõ ràng khôi hài. Christ giống Môi-se như Ngài là một đấng tiên tri, và giống A-rôn như Ngài là một thầy tế lễ, và giống Đa-vít như Ngài là một vị vua; tức là, Ngài được mọi người này đại diện và làm hình bóng, và có sự giống họ mà đấng đối hình bóng (như vật được làm hình bóng thường được gọi một cách không đúng) có với hình bóng: nhưng rằng vì vậy Ngài không chỉ phải giống họ trong chức vụ chung mà sự tương ứng gồm, mà còn trong mọi chi tiết của chức vụ như bởi họ thi hành, là lẫn lộn hình bóng và đấng đối hình bóng (hay đúng hơn vật được làm hình bóng.) Cũng không các từ được dùng, hoặc bởi Môi-se, Phục truyền luật lệ ký xviii. 18, hoặc bởi Phi-e-rơ, Công vụ iii. 22, ám chỉ bất cứ sự tương tự hay giống nhau nào giữa Christ và Môi-se nên mở rộng đến những chi tiết như sau này được ám chỉ. Các từ của Phi-e-rơ là, "Đức Chúa Trời sẽ dấy lên cho các ngươi một đấng tiên tri, hos eme," đúng hơn "như Ngài đã dấy ta lên," hơn "giống như ta," không có sự giống nhau nhỏ nhất nào được ám chỉ giữa họ ngoài điều này, rằng cả hai đều là đấng tiên tri, và cả hai đều phải được lắng nghe. Và như vậy từ được Đức Chúa Trời dùng với Môi-se, kmvk?, "sicut te" ("một đấng tiên tri như ngươi là"), hàm ý, "Ta sẽ dấy lên một Đấng sẽ là một đấng tiên tri như ngươi là một đấng tiên tri." Sự giống nhau chỉ ở trong chức vụ. Đối với một sự tương tự như vậy nên cho dịp nhỏ nhất cho những hư cấu tiếp theo của ông B. thì không có vẻ gì. Và như vậy toàn bộ nền tảng bị nhổ tận gốc, công trình siêu việt lung lay sẽ dễ dàng sụp đổ. Nhưng rồi để tiến hành: —

H. Vì Christ sẽ là một đấng tiên tri như Môi-se, và Môi-se có đặc ân trên các đấng tiên tri khác rằng Đức Chúa Trời không tỏ mình cho ông trong một khải tượng, cũng không phán với ông trong một giấc chiêm bao, nhưng mặt đối mặt, như một người nói chuyện với bạn mình, và tỏ cho ông hình dạng của Chúa, Xuất Ê-díp-tô ký xxxiii. 11, Dân số ký xii. 6-8, ngươi có thể nói bất cứ đoạn Kinh Thánh nào ám chỉ rằng Christ đã thấy Đức Chúa Trời trước khi thi hành chức vụ tiên tri của Ngài không?

Đ. Giăng vi. 45, 46, "Chẳng phải ai đã thấy Cha, trừ ra Đấng đến từ Đức Chúa Trời; Đấng ấy đã thấy Cha."

1. Đoạn này quả thật rất đẹp, dù các nguyên tắc hay các suy luận của nó được xem xét.

Các nguyên tắc của nó thì nhiều: — (1.) Rằng Đức Chúa Trời có hình thể và hình dạng, mặt và tay, và những thuộc tính thể xác tương tự; [380] (2.) Rằng Môi-se đã thấy mặt Đức Chúa Trời như mặt của một con người; [381] (3.) Rằng Christ giống Môi-se trong mọi sự, đến nỗi điều Môi-se đã làm Ngài cũng phải làm. Vì vậy, (1.) Christ đã thấy mặt Đức Chúa Trời như một con người; (2.) Ngài đã làm điều đó trước khi Ngài bước vào chức vụ tiên tri của Ngài; mà thêm vào, (3.) Chứng minh của mọi sự, "Không ai đã thấy Cha, trừ ra Đấng đến từ Đức Chúa Trời." Tức là, chỉ Christ đã thấy mặt Đức Chúa Trời, và không ai khác, trong khi nền tảng của toàn bộ hư cấu là Môi-se đã thấy nó trước Ngài!

2. Về hình thể của Đức Chúa Trời, và về việc Môi-se thấy mặt Ngài, tôi đã nói điều mà ông B. sẽ không lấy ra khỏi đường ông. Về việc Christ giống Môi-se điều gì đó cũng đã được truyền đạt rồi.

Điều mà, Xuất Ê-díp-tô ký xxxiii. 11, trong tiếng Hê-bơ-rơ là pnym 'lpnym?, panim el panim, bản LXX đã dịch là enopios enopio, — tức là, "præsens præsenti," "như một người hiện diện với Ngài;" và người diễn giải Chaldee, "verbum ad verbum," — tức là, Đức Chúa Trời đã đối xử với ông một cách tử tế và thân mật, không với sự kinh hoàng làm choáng váng, và đã ban cho ông một sự quen biết thân thiết với ý và ý muốn của Ngài. Và cùng cách diễn đạt được dùng về việc Đức Chúa Trời phán với cả dân sự, Phục truyền luật lệ ký v. 4; về họ mà rõ ràng được nói rằng họ chẳng thấy hình dạng nào cả, chương iv. 12. [382]

Nếu từ sự giống nhau được đề cập phải khẳng định một sự đồng nhất cho đến các chi tiết của việc thi hành chức vụ đó, thì Christ phải rẽ biển, dựng lên con rắn đồng, và chết trên một núi, và được Đức Chúa Trời chôn nơi không ai có thể biết. Môi-se, quả thật, hưởng một sự trổi hơn của sự tỏ ra trên các đấng tiên tri khác, được gọi là sự ông trò chuyện với Đức Chúa Trời như một người bạn, và nhìn xem Ngài mặt đối mặt, nhưng ngay trong điều mà ông được tôn cao trên mọi người khác, ông vô cùng kém Đấng Tiên Tri lớn của Hội Thánh Ngài: vì Môi-se, quả thật, như một tôi tớ đã trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, nhưng người này ở trên chính nhà Ngài; mà nhà đó là chúng ta, Hê-bơ-rơ iii. 5, 6.

3. Hư cấu này mãi mãi và hoàn toàn bị lật đổ bởi Đức Thánh Linh, Giăng i. 17, 18, nơi Ngài thúc ép rõ ràng một sự không giống nhau giữa Môi-se và Con một trong chi tiết mà quý ông này muốn sự giống nhau gồm trong đó. "Trong điều này," ông B. nói, "Christ giống Môi-se, rằng như Môi-se đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, thì Ngài đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt." "Không," Đức Thánh Linh phán; "luật pháp quả thật đã được ban bởi Môi-se, nhưng chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Ngài ra." Đúng là Môi-se được nói rằng "Đức Chúa Trời phán với ông mặt đối mặt," — tức là, theo một cách rõ ràng và thân mật hơn Ngài đã làm với các đấng tiên tri khác, — dù Ngài đã nói với ông rõ ràng rằng ông sẽ không, hay không thể, thấy mặt Ngài, Xuất Ê-díp-tô ký xxxiii. 18-23, dù Ngài đã ban cho ông một vài sự tỏ ra thấp hơn về vinh hiển của Ngài: đến nỗi bất chấp các sự tỏ ra được ban cho ông, "chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời, nhưng Con một." Đấng cùng bản tính và bản chất với Cha, và ở trong lòng yêu thương của Ngài, Ngài đã thấy Ngài, Giăng vi. 46; và trong điều này Môi-se, là một con người mà thôi, vô cùng kém Con một, trong việc ông chẳng bao giờ có thể thấy Đức Chúa Trời, điều Ngài đã làm: điều này cũng được khẳng định trong chỗ Kinh Thánh được ông B. trích dẫn.

4. Để đặt cái rìu này, vậy thì, cũng vào gốc cây của ông B., để đốn nó xuống cho lửa: Nền tảng của chức vụ tiên tri của Christ, xét về sự Ngài biết ý muốn của Cha Ngài, mà Ngài sẽ tỏ ra, không gồm trong việc Ngài "được đem lên trời," và ở đó được dạy ý muốn của Đức Chúa Trời trong bản tính con người của Ngài, nhưng trong việc Ngài là "Con một của Cha," Đấng đời đời biết Ngài và toàn bộ ý muốn và ý định của Ngài, và, trong sự ban cho mà Ngài đã đảm nhận, đã tỏ Ngài và ý định của Ngài ra, theo như đã được chỉ định cho Ngài. Xét, quả thật, về bản tính con người của Ngài, trong đó Ngài đã tuyên bố và giảng ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài đã được Đức Chúa Trời dạy, được đầy dẫy sự khôn ngoan và hiểu biết bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài được xức dầu vì mục đích đó; nhưng như Con một ở trong lòng Cha, Ngài luôn thấy Ngài, biết Ngài, và tỏ Ngài ra, Lu-ca iv. 18; Ê-sai lxi. 1; Hê-bơ-rơ i. 9.

Tôi sẽ chỉ thêm, rằng ý tưởng này của ông B. và những người Sô-xi-ni còn lại (chủ nghĩa Sô-xi-ni, quả thật, là một loại Hồi giáo khiêm tốn và tinh vi [383] ), về việc Christ thấy Đức Chúa Trời, như Môi-se đã thấy, dường như được lấy từ, hay được tiếp nhận để tuân theo, Kinh Cô-ran, nơi điều tương tự được khẳng định về Mohammed. Beidavi nói về những lời này của Kinh Cô-ran, "Et sunt ex iis quibuscum locutus est ipse Deus." Ông nói, "Đây là Môi-se; hay theo những người khác Môi-se và Mahumed, bình an trên họ; Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se đêm đó, khi ông như trong cơn xuất thần trên núi Si-na-i. Nhưng với Mahumed Ngài đã phán đêm đó, khi thang được đặt lên trời, ông đã thấy các thiên sứ thăng lên, lúc đó ông chỉ cách Ngài hai tầm tên bắn." Môi-se đã đến gần thế nào thì không được biểu thị, nhưng Mohammed đã đến trong vòng hai tầm tên bắn của Ngài! Đấng Christ của người Sô-xi-ni đã đến gần thế nào tôi không biết, ông B. cũng không cho chúng ta biết.

Nhưng như ông B. nuốt lời mình về Môi-se, và sau khi ông đã khẳng định rằng ông đã thấy mặt Đức Chúa Trời, nói ông chỉ thấy mặt của một thiên sứ, thì những người Hồi giáo cũng vậy về khải tượng của đấng tiên tri của họ, những người nói với chúng ta rằng quả thật ông đã không thể thấy một thiên sứ trong hình dạng riêng của nó, như Socinus nói chúng ta không thể thấy một thân thể thuộc linh, dù ông B. nghĩ rằng chúng ta có thể thấy tay phải của Đức Chúa Trời và tay trái của Ngài. Nhưng về điều này ngươi có một câu chuyện đáng chú ý trong Kessæus. Ông nói, "Họ thuật về đấng tiên tri rằng vào một ngày nào đó, hay một lần kia, ông đã nói với Gabriel, Hỡi Gabriel, ta mong thấy ngươi trong hình dạng vĩ đại của ngươi, mà trong đó Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi. Gabriel nói với ông, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, hình dạng của ta rất đáng sợ; không ai có thể thấy nó, và ngươi cũng vậy, nhưng người sẽ ngất đi. Mohammed trả lời, Dù là như vậy, ta vẫn muốn thấy ngươi trong một hình dạng lớn hơn. Vì vậy Gabriel trả lời, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, ngươi mong thấy ta ở đâu? Mohammed trả lời, Ngoài thành Mê-ca, trong làng đá. Gabriel nói, Làng đó sẽ không chứa ta được. Vì vậy Mohammed trả lời, Hãy ở núi Orphath. Đó là một nơi lớn hơn và thích hợp hơn, Gabriel nói. Vì vậy, Mohammed đi đến núi Orphath, và, kìa, Gabriel với một tiếng động lớn đã che phủ cả chân trời bằng hình dạng của mình; khi đấng tiên tri thấy, ông ngã xuống đất ngất đi. Khi, vì vậy, Gabriel, bình an trên ông, đã trở lại hình dạng trước đây của mình, ông đến với đấng tiên tri, và ôm hôn ông, nói với ông, Đừng sợ, hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, ta là anh em Gabriel của ngươi. Đấng tiên tri trả lời, Ngươi nói thật, hỡi anh em Gabriel của ta; ta chẳng bao giờ nghĩ rằng bất cứ tạo vật nào của Đức Chúa Trời đã có một hình dạng như vậy. Gabriel trả lời, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, ngươi sẽ nói gì nếu ngươi thấy hình dạng của thiên sứ Europhil?" [384]

Những ai biết điều gì về những điều giả mạo và gớm ghiếc của người Hồi giáo, trong việc áp dụng những điều được nói trong Kinh Thánh cho kẻ mạo danh lớn của họ, sẽ nhanh chóng nhận ra sự cấu thành của hư cấu này từ điều được nói về Môi-se và Đa-ni-ên. Kẻ dối trá này, dường như, cùng ý với ông B., rằng quả thật không phải Đức Chúa Trời, nhưng một thiên sứ, đã hiện ra với Môi-se trên núi Si-na-i; và từ đó là câu chuyện này, đã xảy ra "một lần kia." Ông tiếp tục: —

H. Từ đâu tỏ ra rằng Christ, như Môi-se, đã nghe từ Đức Chúa Trời những điều Ngài đã phán?

Đ. Giăng viii. 26, 28, 40, xiv. 10.

Mọi khó khăn của câu hỏi này nảy sinh từ những từ này, "Như Môi-se;" và ý nghĩa bởi ông B. đặt lên chúng, — đã được tuyên bố sai thế nào, không nhất quán với chính ông thế nào, bóp méo Kinh Thánh thế nào. Các Kinh Thánh trong câu trả lời chỉ khẳng định rằng Christ "đã nghe và được Cha dạy;" điều này không hề bị phủ nhận, mà chỉ cách thức mà ông B. muốn áp đặt lên các từ bị loại bỏ. Christ "đã nghe từ Cha," [385] Đấng đã dạy Ngài, như tôi tớ của Ngài trong công việc trung bảo, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, mà nhờ đó Ngài được xức dầu; nhưng chính việc "Ngài lên trời" để nghe một bài học bằng tai thể xác của Ngài là điều ông B. nhắm đến, và lao nhọc dưới câu hỏi tiếp theo để chứng minh, — sẽ được chứng minh ngắn gọn là không thành công thế nào. Ông nói, —

H. Ngươi có thể trích thêm bất cứ đoạn nào để chứng minh rằng Christ như một con người đã thăng thiên, và đã ở đó, và đã từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời xuống, trước khi Ngài tỏ mình cho thế gian và thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, đến nỗi việc Môi-se nói chuyện với Đức Chúa Trời, trong ngôi vị của một thiên sứ mang danh Đức Chúa Trời, chỉ là một cái bóng của việc Christ nói chuyện với Đức Chúa Trời không?

Đ. Giăng iii. 13, 30-32, vi. 29, 32, 33, 38, 41, 42, 51, 57, 58, 62, viii. 29, 42, xiii. 1, 3, xvi. 27-30, xvii. 8.

Chúng ta bây giờ đã đến đầu của việc này, điều đã được nhắm đến suốt trong các câu hỏi trước. Tóm tắt là: "Christ cho đến thời điểm báp-têm của Ngài đã không biết ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, và không biết Ngài sẽ làm gì hay tuyên bố gì cho thế gian, cũng không biết Ngài đến thế gian vì cớ gì, ít nhất chỉ nói chung; nhưng rồi khi Ngài được dẫn vào đồng vắng để chịu cám dỗ, Ngài được cất lên trời, [386] và ở đó Đức Chúa Trời dạy Ngài ý và ý muốn của Ngài, làm cho Ngài biết sứ điệp Ngài đến để truyền đạt, ban cho Ngài luật pháp Ngài sẽ công bố, và như vậy sai Ngài xuống đất lại để giảng nó." Dù Kinh Thánh nói rằng Ngài biết ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi là "Con một của Ngài, đầy dẫy ân điển và lẽ thật," và rằng Ngài "đầy dẫy Đức Thánh Linh" khi Ngài đi vào đồng vắng, bởi Ngài "được xức dầu để giảng Phúc Âm;" dù khi Ngài long trọng bước vào để làm như vậy "các từng trời đã mở ra, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống trên Ngài như hình chim bồ câu," Đức Chúa Trời ban chứng cớ long trọng cho Ngài và truyền phải "nghe Ngài;" [387] nhưng, vì các thầy của ông B. không thể trả lời các chứng cớ của Kinh Thánh về bản tính thần linh của Christ, vốn khẳng định rằng Ngài đã ở trên trời trước khi Ngài nhập thể, và đã từ trời xuống làm công việc của Ngài bởi sự nhập thể, hư cấu này được đặt ra, làm ô nhục không thể nói được Con Đức Chúa Trời. Trước khi tôi tiến xa hơn trong sự xem xét sáng chế này và sự phát hiện sự sai lầm của nó, để tỏ ra rằng ông B. đã không tự mình khám phá ra điều này bởi sự nghiên cứu vô tư Kinh Thánh của ông (như ông thuật), có lẽ không thừa khi hỏi về ý của họ trong công việc này mà sự giúp đỡ của họ ông B. đã phần nào dùng đến.

Giáo Lý Vấn Đáp Racovian ban cho chúng ta gần như cùng câu hỏi và câu trả lời: —

H. Từ đâu tỏ ra rằng Christ đã tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo cho chúng ta?

Đ. Từ đây, vì chính Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời dạy nó trên trời một cách hoàn hảo nhất, và đã được sai từ trời xuống một cách huy hoàng vì sự công bố nó cho con người, và đã tuyên bố nó một cách hoàn hảo cho họ.

H. Nhưng ở đâu có chép rằng Christ đã ở trên trời, và đã được sai từ trời xuống?

Đ. Giăng vi. 38, — [388]

— và họ tiếp tục với các chỗ Kinh Thánh ở đây được ông B. trích dẫn. Smalcius đó dành trọn một chương trong sách của ông về Thần Tính của Đấng Christ, mà tiêu đề là, "De Initiatione Christi ad Munus Propheticum," để tuyên bố và chứng minh điều này, rằng Christ đã được đem lên trời như vậy, và ở đó được dạy ý của Đức Chúa Trời, Smalc. de Divin. Jes. Christ. chương iv.; chỉ trong điều này ông dường như bất đồng với ông B., rằng ông phủ nhận Môi-se đã thấy mặt Đức Chúa Trời, điều mà người này làm nền tảng của việc khẳng định rằng Christ đã thấy như vậy. Nhưng ở đây ông B. cũng bất đồng với chính ông trong cuối câu hỏi trước, ám chỉ rằng Môi-se chỉ thấy mặt của một thiên sứ mang danh Đức Chúa Trời; điều này bây giờ phục vụ cho mục đích của ông như điều kia đã làm trước đây. Ostorodius, trong Institutions của ông, chương xvi., theo đuổi cùng công việc một cách mãnh liệt, như cách của người đó: nhưng Smalcius là người khoe khoang mình đã đầu tiên khám phá ra; và ông đã làm như vậy, theo như tôi có thể tìm, hay ít nhất ông là người đầu tiên cố định thời điểm của sự cất lên này là
khi Ngài ở trong đồng vắng. Và ông nói, "Hoc mysterium nobis a Deo per sacras literas revelatum esse plurimum gaudemus," Idem ibid. Và, trong mọi bạn đồng hành của ông, người này đặt trọng lượng nhất lên sáng chế này. Chương tám của ông, trong sự bác bỏ Martinus Smiglecius, de Verbi Incarnationis Natura, được dành cho việc theo đuổi nó; một phần tốt của sách ông chống lại Ravenspergerus cũng vậy. Chính Socinus mạo hiểm vào công việc này, nhưng yếu ớt và hời hợt đến nỗi tôi cho rằng trong mọi tác phẩm của ông không có điều gì được tìm thấy mà trong đó ông ít giáo điều hơn; luận văn của ông về nó ở trong câu trả lời đầu tiên của ông cho Parænesis của Volanus, tr. 38-40. Lúc thì ông nói các từ phải được hiểu theo nghĩa ẩn dụ; rồi, rằng Christ đã ở trên trời trong tâm trí và sự suy gẫm của Ngài; và cuối cùng, có lẽ, "đã được đem lên trời," như Phao-lô đã được. [389]

Để trở lại với các giáo lý sư của chúng ta và chính sự việc, độc giả có thể nhận về nó tường trình ngắn gọn này: —

1. Quả thật, trong Tân Ước có sự đề cập dồi dào về việc Đấng Cứu Thế của chúng ta từ trời xuống, về việc Ngài từ Đức Chúa Trời ra, mà theo ý nghĩa nào nó được nói đã được tuyên bố đầy đủ trước đây; nhưng về việc Ngài được đem lên trời sau khi Ngài nhập thể trước khi Ngài chết, và ở đó được dạy ý của Đức Chúa Trời và Phúc Âm mà Ngài sẽ giảng, thì không có một từ hay một âm tiết nào. Có thể cho rằng, trong khi biết bao điều nhỏ hơn không chỉ được lưu ý, mà còn được biểu thị đầy đủ, với mọi tình huống của chúng, điều này, mà theo giả thuyết của những người chúng ta phải đối phó, có tầm quan trọng như vậy cho sự xác nhận giáo lý của Ngài, và, theo giả định Ngài là một con người đơn thuần, rất thích hợp cho vinh dự của chức vụ Ngài trên mọi phép lạ Ngài đã làm, [đã không được đề cập,] — rằng Ngài và mọi người theo Ngài sẽ hoàn toàn im lặng trong đó; rằng khi giáo lý của Ngài bị chê bai vì mới lạ và ngu dại, và bất cứ điều gì xấu xa và đáng khinh, rằng không một sứ đồ nào trong sự minh oan nó, không một người xưa nào chống lại dân ngoại, sẽ một lần dùng sự biện hộ này, rằng Christ đã được đem lên trời, và ở đó được dạy dỗ trong ý của Đức Chúa Trời? Hãy đưa ra một từ, chứng cớ, hay cách diễn đạt, vì mục đích này, rằng Christ đã được đem lên trời để được dạy dỗ trong ý của Đức Chúa Trời trước khi Ngài bước vào chức vụ của Ngài, và hãy để các địch thủ của chúng ta nhận lấy mục đích. Nếu không, hãy để câu chuyện này được giữ trong truyền thuyết vàng cũ, như một đối thủ cho bất cứ điều gì nó chứa.

2. Không có nguyên nhân nào cho sự cất lên hay việc đem Christ lên trời này. Điều được chỉ định, rằng ở đó Ngài có thể được dạy Phúc Âm, không giúp ích chút nào; vì Kinh Thánh không chỉ chỉ định các nguyên nhân khác cho sự Ngài quen biết ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, — tức là, sự Ngài là một với Cha, là Con một của Ngài, là Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan của Ngài, cũng như (xét về sự hạ mình của Ngài xuống chức vụ trung bảo) sự Ngài được xức dầu với sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, như đã được hứa và tiên tri về Ngài, — mà còn khẳng định rằng điều này đã được hoàn thành cả trên Ngài và đối với Ngài trước thời điểm hư cấu này được giả vờ xảy ra, Giăng i. 1, 18; Châm ngôn viii. 14-16; Cô-lô-se ii. 3; Hê-bơ-rơ i. 9; Giăng iii. 34.

Ngay khi Ngài chịu báp-têm Lu-ca nói với ngươi rằng Ngài pleres Pneumatos hagiou, "đầy dẫy Đức Thánh Linh," chương iv. 1; đó là mọi điều cần thiết để ban cho Ngài một sự trang bị đầy đủ cho chức vụ của Ngài, và mọi điều đã được hứa vì cớ đó. Điều này trả lời điều ông biểu thị là cần thiết cho việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài: Pleres Pneumatos agiou cũng như rvch 'dny yhvh ly?, Ê-sai lxi. 1; và trên đó Ngài nói, "Ngài đã sai Ta đi giảng." Đức Chúa Trời cũng long trọng làm chứng cho Ngài từ trời vì cùng mục đích, Ma-thi-ơ iii. 17. Và trước điều này Giăng đã khẳng định rằng Ngài là "Ánh sáng của thế gian, Ánh sáng chân thật, soi sáng mọi người đến thế gian," Giăng i. 9; mà làm sao Ngài có thể là như vậy, mà chính Ngài ở trong tối tăm, không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không dễ nhận thức.

3. Mọi vinh hiển đó tại báp-têm của Ngài để làm gì, sự tấn phong long trọng đó, khi Ngài nhận lấy sự thi hành trực tiếp chức vụ tiên tri của Ngài trong chính ngôi vị của Ngài, nếu sau điều này Ngài sẽ được đem lên trời để được dạy ý của Đức Chúa Trời? Các từng trời mở ra trên Ngài để làm gì? Đức Thánh Linh ngự xuống trên Ngài trong một hình dạng rõ ràng để làm gì, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm một dấu hiệu nhờ đó Ngài sẽ được biết là đấng tiên tri lớn, Giăng i. 32-34? Tiếng phán từ trời đó, "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng," để làm gì? — Tôi nói, mọi điều này để làm gì, nếu sau mọi điều này Ngài không biết Phúc Âm và ý muốn của Đức Chúa Trời, và sẽ được đem lên trời để được dạy dỗ?

4. Nếu điều này phải được cho là không có bất cứ sự đề cập nào, nhưng tại sao luôn nói, rằng Christ từ trời xuống đất? Nếu Ngài trước hết ở trên đất, và được đem lên trời, và lại xuống đất, Ngài đã nói cho sự hiểu biết của con người nếu Ngài đã nói, "Ta đã từ trời trở về;" chứ không phải, như Ngài làm, "Ta từ trời xuống." Điều này trong những việc nhỏ hơn được quan sát. Đã ra khỏi Ga-li-lê đến Giô-đanh, và trở lại, được nói Ngài "từ Giô-đanh trở về," Lu-ca iv. 1; [390] và đã ở với người Ga-đa-ra, khi Ngài đến bờ bên kia, từ nơi Ngài đã đi, được nói Ngài từ người Ga-đa-ra trở về lại, Lu-ca viii. 40. [391] Nhưng ở đâu được nói rằng Ngài từ trời trở về, mà, theo giả định được lập, một mình trong trường hợp này đã là thích hợp? sự thích hợp của lời nói đó trong mọi trường hợp khác khắp nơi được các tác giả thánh quan sát.

5. Được nói rằng Christ "đã vào nơi rất thánh một lần," và rằng "đã được sự cứu chuộc đời đời," Hê-bơ-rơ ix. 12; phải, và rõ ràng rằng Ngài phải chịu khổ trước khi Ngài vào như vậy, Lu-ca xxiv. 26. Nhưng, theo những người này, Ngài đã lên trời hai lần, — một lần trước khi Ngài chịu khổ và đã được sự cứu chuộc đời đời, và một lần sau. Cũng có thể được quan sát, rằng khi họ bị ép phải nói cho chúng ta một vài tình huống của vấn đề lớn này, im lặng đối với mọi điều khác, họ chỉ nói với chúng ta rằng họ phỏng đoán thời điểm là trong khoảng bốn mươi ngày mà Ngài ở trong đồng vắng; [392] — cố ý, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để tự vướng vào những tưởng tượng của chính họ, Đức Thánh Linh khẳng định rõ ràng rằng Ngài trọn "bốn mươi ngày trong đồng vắng, với các thú rừng," Mác i. 13. [393]

Đã nói đủ để bác bỏ hư cấu này, tôi sẽ chạm rất ngắn gọn vào ý nghĩa của các chỗ được đưa ra để ủng hộ nó.

1. Trong hầu hết các chỗ được nhấn mạnh có cách diễn đạt này, "Đấng từ trời xuống," hay, "Ta từ trời xuống:" như Giăng vi. 32, 33, 38, 41, 42, 51, 57, 58, iii. 30-32. Do đó đây là kết luận, "Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta từ trời xuống, thì, sau khi Ngài đã sống một thời gian trên thế gian, Ngài được đem lên trời, ở đó được dạy ý của Đức Chúa Trời." Kẻ nào có ý ban cho hệ quả này thì sẵn lòng làm môn đồ của những người này. Kinh Thánh ban cho chúng ta một tường trình khác về ý định của cụm từ này, — tức là, "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, và vinh hiển của Ngài đã được thấy, như vinh hiển của Con một của Cha," Giăng i. 1, 2, 14; đến nỗi đó không phải là một sự xuống về địa phương, nhưng một sự hạ mình đầy ân điển, được ám chỉ, với sự tự hạ mình của Ngài, khi Đấng "ở trong hình Đức Chúa Trời đã tự hạ mình để lấy hình tôi tớ," trong đó để học sự vâng phục. Đến nỗi những cách diễn đạt này đem lại rất ít sự cứu giúp cho địch thủ của chúng ta.

2. Loại thứ hai là những chỗ mà Ngài được nói là "từ Đức Chúa Trời ra," hay "từ Cha," — điều này được biểu thị, Giăng viii. 42, xiii. 1, 3, xvi. 27-30, xvii. 8, — từ đó một lập luận có tầm quan trọng tương tự với điều trước nảy sinh: "Nếu Christ từ Đức Chúa Trời, từ Cha ra, thì, sau khi Ngài đã ở nhiều năm trên thế gian, Ngài được đem lên trời, và ở đó được dạy Phúc Âm, và lại được sai vào thế gian." Với những sự chứng minh không thể bác được như vậy những người này tranh đấu! Rằng Christ từ Đức Chúa Trời, từ Cha ra, — tức là, có sự sai phái và ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời, như Ngài là đấng trung bảo, đấng tiên tri lớn, thầy tế lễ, và vua của Hội Thánh Ngài, — không ai phủ nhận, và đây là mọi điều trong các chỗ này được biểu thị; về đó sau này.

3. Một vài chỗ đặc biệt còn lại. Chỗ đầu tiên là Giăng iii. 13, "Chẳng hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người vốn ở trên trời." Chữ "vốn ở" ông B. dịch đúng hơn là "đã ở," dù với sự thiệt hại lớn hơn cho mục đích của ông hay lương tâm tôi không biết; — cho mục đích của ông, trong việc ông tỏ ra rằng nó không thể được bênh vực nếu không làm hư lời Đức Chúa Trời; cho lương tâm ông, bởi làm hư nó để phục vụ mục đích và ý định của chính ông. Các từ là, ho o en to ourano, sẽ không hề chấp nhận cách giải thích làm hư của ông.

Tôi nói, vậy thì, hãy để các từ tự nói, và ngươi không cần thanh gươm nào khác để cắt cổ toàn bộ mục đích mà người này đã đảm nhận để quản lý. Đấng phán là Con người, và suốt thời gian Ngài phán Ngài đã ở trên trời. "Ngài," Ngài phán, "ở trên trời." Trong bản tính con người của Ngài lúc đó Ngài ở trên đất, không ở trên trời; vì vậy Ngài có một bản tính khác, mà trong đó lúc đó Ngài cũng ở trên trời, Đấng là như vậy là Con người. Và vậy thì, Đấng Christ của ông B. ra sao? và cần gì sự cất lên mà ông nói đến?

[Về] "sự thăng thiên," được đề cập ở đầu câu, rằng nó không thể được hiểu về một sự thăng thiên về địa phương của Christ trong bản tính con người của Ngài trước sự sống lại của Ngài là rõ ràng, trong việc Ngài chưa "xuống trong các miền thấp ở dưới đất," điều Ngài sẽ làm trước khi Ngài thăng thiên về địa phương, Ê-phê-sô iv. 9, 10. Sự thăng thiên ở đó được đề cập trả lời luận văn mà Đấng Cứu Thế của chúng ta lúc đó đang bàn; đó là để dạy Ni-cô-đem trong những sự trên trời. Vì mục đích này Ngài nói với ông (câu 12) rằng họ chậm tin đến nỗi họ không thể nhận giáo lý rõ ràng nhất, cũng không hiểu ngay cả những sự rõ ràng của đất, như gió thổi, cũng không các nguyên nhân và kết quả của nó; huống chi họ hiểu những sự trên trời của Phúc Âm, mà không ai (Ngài phán, câu 13) đã thấu vào, quen biết, đã thăng thiên, lên trời, trong sự nhận biết, ngoài Đấng ở trên trời, và được Đức Chúa Trời sai vào thế gian để dạy các ngươi. Đấng ở trên trời trong bản tính thần linh của Ngài, Đấng từ trời xuống, được Đức Chúa Trời sai, đã lấy xác thịt, để Ngài có thể tỏ và làm ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài, và chỉ Ngài, đã thăng thiên lên trời như vậy để có sự nhận biết đầy đủ về những sự trên trời mà Ta nói. Về một sự thăng thiên về địa phương, vì mục đích được đề cập, không có âm tiết nhỏ nhất.

Như vậy, tôi nói, ngữ cảnh của luận văn dường như đòi hỏi một cách giải thích ẩn dụ về các từ, Đấng Cứu Thế của chúng ta trong chúng dạy Ni-cô-đem về sự Ngài quen biết những sự trên trời, mà ông không biết. Nhưng tính thích hợp của các từ có thể được quan sát mà không có lợi thế nhỏ nhất cho các địch thủ của chúng ta, vì rõ ràng các từ là hình elip: Oudeis anabebeken eis ton ouranon ei me ho huios. "Thăng thiên" phải được lặp lại để làm cho ý nghĩa đầy đủ; và tại sao mellei anabenai không thể được chèn vào cũng như anabebeke? Các từ được Theophylact dịch như vậy; [394] và theo ý nghĩa đó [chúng] không liên quan đến điều trước, nhưng điều sẽ đến. Và một trường hợp về sự cần thiết của một sự bổ sung tương tự được ban trong Ma-thi-ơ xi. 27. Hơn nữa, một số cho rằng anabebeken, khẳng định sự thiếu một liên từ tiềm năng, như an, hay tương tự (mà ei me loại trừ tiếp theo đòi hỏi), trong chỗ đó, không phải được hiểu về hành động đã làm, nhưng về quyền năng làm nó, mà các ví dụ có thể được ban: đến nỗi tính thích hợp của các từ cũng có thể được bảo tồn mà không có sự ủng hộ nhỏ nhất cho hư cấu đang xem xét.

Chỗ còn lại là Giăng vi. 62, "Vậy thì nếu các ngươi sẽ thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở trước kia thì sao?" Hopou en to proteron. Rằng Christ đã ở trên trời trước khi Ngài thăng thiên về địa phương đến đó trong bản tính con người của Ngài là một phần của lời biện hộ của chúng ta để chứng minh bản tính thần linh của Ngài, và từ đó sẽ đạt được gì tôi không biết.

Và đây là nỗ lực đầu tiên mà các quý ông này thực hiện trên chức vụ tiên tri của Christ: "Ngài đã không biết ý muốn của Đức Chúa Trời như Con một của Cha trong lòng Ngài; Ngài đã không được trang bị cho việc tuyên bố nó trong chức vụ trực tiếp của chính Ngài bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh, và sự Ngài được đầy dẫy nó; Ngài đã không được tấn phong long trọng vào đó bởi sự hiện diện vinh hiển của Cha và Đức Thánh Linh với Ngài, một trong một tiếng phán, và Đấng kia trong một hình thể, làm chứng cho Ngài là đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến; nhưng vì nhiều năm không biết Phúc Âm và ý muốn của Đức Chúa Trời, hay Ngài đến thế gian để làm gì, Ngài, không ai biết ở đâu, khi nào, hay thế nào, được cất lên trời, và ở đó được dạy và hướng dẫn trong ý của Đức Chúa Trời (như Mohammed giả vờ ông cũng đã được), và như vậy được sai vào thế gian, sau khi Ngài đã được sai vào thế gian nhiều năm."

Ở đây những người Racovian thêm: —

H. Ý muốn đó của Đức Chúa Trời mà bởi Christ được tỏ ra là gì?

Đ. Đó là giao ước mới, mà Christ, nhân danh Đức Chúa Trời, đã lập với loài người; do đó Ngài cũng được gọi là "đấng trung bảo của giao ước mới." [395]

1. Dường như, vậy thì, Christ đã được đem lên trời để được dạy giao ước mới, mà trước đây Ngài không biết; dù chính danh được ban cho Ngài trước khi Ngài sinh ra đã chứa thực chất của nó, Ma-thi-ơ i. 21. 2. Christ đã không lập giao ước với chúng ta như đấng trung bảo, nhưng đã xác nhận và phê chuẩn nó, Hê-bơ-rơ ix. 15-17. Đức Chúa Trời đã ban Ngài trong giao ước mà Ngài đã lập, và vì vậy được nói là "ban Ngài làm giao ước," Ê-sai xlii. 6. 3. Giao ước của ân điển không được lập với cả loài người, nhưng với dòng dõi của người nữ, Sáng thế ký iii. 15; Ga-la-ti iii. 16; Rô-ma ix. 7, 8. 4. Christ không được gọi là đấng trung bảo của giao ước mới vì Ngài đã tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời về nó, nhưng vì Ngài đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho những kẻ mà nó được lập với, 1 Ti-mô-thê ii. 5, 6; và các lời hứa của nó đã được xác nhận trong huyết Ngài, Hê-bơ-rơ ix. 15, x. 16-20. 5. Giao ước này đã không được lập và tỏ ra lần đầu khi Christ dạy trong chính ngôi vị của Ngài. Nó không chỉ được lập mà được xác nhận cho Áp-ra-ham trong Đấng Christ bốn trăm ba mươi năm trước luật pháp, Ga-la-ti iii. 17; phải, từ khi tội lỗi vào, không ai đã bước đi với Đức Chúa Trời ngoài trong cùng giao ước của ân điển, như ở nơi khác được tuyên bố.

Chúng ta hãy xem điều gì tiếp theo trong ông B. Ông nói, —

H. Ngươi đã tỏ rồi rằng Christ giống Môi-se trong việc thấy Đức Chúa Trời, và nghe từ Ngài những điều Ngài đã phán: nhưng Môi-se cũng vượt trên mọi đấng tiên tri khác trong việc chỉ một mình ông là đấng lập luật; vậy thì Christ có giống Môi-se trong việc ban một luật pháp, và có bất cứ sự đề cập nào về luật pháp này không?

Đ. Ga-la-ti vi. 2, "Hãy làm trọn luật pháp của Đấng Christ;" Rô-ma iii. 27, "Bởi luật pháp của đức tin;" Gia-cơ ii. 12, "Bởi luật pháp của sự tự do;" Gia-cơ i. 25.

1. Rằng Môi-se đã không thấy mặt Đức Chúa Trời đã được tỏ, và ông B. xưng nhận điều tương tự. Rằng Christ đã không được cất lên trời vì bất cứ mục đích nào như được giả vờ, rằng Ngài không được so sánh với Môi-se xét về sự khởi đầu của Ngài vào chức vụ tiên tri của Ngài, rằng không có một từ nào trong Kinh Thánh ủng hộ bất cứ hư cấu nào trong những hư cấu này, đã được chứng tỏ; ông B. cũng không tỏ bất cứ điều gì như vậy cho những người có các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ, dù các học viên giáo lý của ông có quan niệm gì về kỹ năng và chứng minh của ông.

2. Điều được thêm vào câu hỏi này sẽ được xử lý dễ dàng. Từ "luật pháp" có thể được xem xét nói chung, xét về bản tính của nó, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, cho một sự tỏ ra ý của Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta nói Christ đã ban một luật pháp, trong việc Ngài đã tỏ đầy đủ và rõ ràng toàn bộ ý của Đức Chúa Trời xét về sự cứu rỗi của chúng ta và sự vâng phục Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Và như vậy có một luật pháp của đức tin, tức là, một giáo lý của đức tin, đối chọi với luật pháp xét về các mục đích giao ước của nó, được gọi đơn giản như vậy. Và Ngài cũng đã lập một vài nghi lễ có ý nghĩa đặc biệt để dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thúc ép, đặc biệt, trong sự dạy dỗ của Ngài và bởi gương của Ngài, bổn phận của tình yêu thương; mà do đó được gọi đặc biệt là "một điều răn mới," Giăng xiii. 34, và "luật pháp của Đấng Christ," Ga-la-ti vi. 2, ngay điều mà Ngài đã thực hành một cách nổi bật. Như Ngài là một thầy dạy, một đấng tiên tri từ Đức Chúa Trời ra, Ngài đã dạy ý, và ý muốn, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, từ lòng chính Ngài, Giăng i. 18, Hê-bơ-rơ i. 1, 2. Và như Ngài đã và đang là vua của Hội Thánh Ngài, Ngài đã ban các giới răn, và luật pháp, và các thể lệ, cho sự cai trị và quản trị của nó, mà không ai có thể thêm vào, cũng không ai bớt ra. Nhưng lấy từ "luật pháp" một cách nghiêm ngặt xét về một mục đích giao ước, đến nỗi kẻ nào thực hiện nó sẽ được xưng công chính bởi sự thực hiện của mình, thì chúng ta có thể nói Ngài đã ban luật pháp một cách nguyên thủy như Đức Chúa Trời, nhưng như đấng trung bảo Ngài đã không ban luật pháp như vậy, hay không có luật pháp theo ý nghĩa đó, nhưng đã tỏ đầy đủ và rõ ràng sự xưng công chính của chúng ta với Đức Chúa Trời vì một cớ khác, và đã không ban giới răn mới nào về sự vâng phục ngoài những điều đã được ban trước trong luật pháp, được viết một cách nguyên thủy trong lòng con người bởi bản tính, và được truyền cho Hội Thánh của người Giu-đa bởi Môi-se trong đồng vắng; về đó trong chương về sự xưng công chính.

Đối với các chỗ được ông B. trích dẫn, chỗ Ga-la-ti vi. 2, "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ," chỉ nói về một điều răn đó của tình yêu thương và sự nhịn nhục anh em mà được gọi đặc biệt, như tôi đã nói, "một điều răn mới," dù người Giu-đa đã có nó từ ban đầu, và "luật pháp của Đấng Christ," vì sự hoàn thành nổi bật nó bởi "Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính Ngài vì chúng ta," truyền nó lại cho chúng ta với những động cơ và sự thúc giục mới như nó đã không nhận trước đây, cũng sẽ chẳng bao giờ nhận lại. "Luật pháp của đức tin," được đề cập Rô-ma iii. 27, chẳng là gì ngoài giáo lý của Phúc Âm, và sự xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp, — tức là, mọi việc làm được truyền, bởi luật pháp nào; như toàn bộ giáo lý của lời Đức Chúa Trời được gọi là "luật pháp" gần một trăm lần trong các Thi thiên. "Luật pháp của đức tin" là điều đối chọi với "luật pháp của các việc làm," như một phương tiện đạt được sự công chính, không phải bởi sự vâng phục các điều răn mới.

Các chỗ trong Gia-cơ ii. 12, i. 25, nói trực tiếp về luật pháp đạo đức; điều này rõ ràng bởi sự liệt kê đặc biệt các giới răn của nó mà chúng ta đã thêm vào, chương ii. 10-12.

3. Nhưng các thầy của ông B. có một tầm với xa hơn trong việc khẳng định Christ đã ban một luật mới, — tức là, trong khi họ đặt sự xưng công chính như một hệ quả của sự vâng phục của chính chúng ta, và quan sát không thể nào làm điều đó trên sự vâng phục được dâng cho luật pháp đạo đức, sứ đồ đã thường xuyên và rõ ràng bác bỏ mọi khả năng của sự xưng công chính nhờ đó, vì vậy họ đã tưởng tượng cho mình rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban một luật mới, trong sự vâng phục nó chúng ta có thể được xưng công chính; mà khi họ nỗ lực chứng minh, họ sẽ cần đưa ra những bằng chứng khác với điều ở đây bởi ông B. nhấn mạnh, vốn không nói một từ nào cho mục đích đang bàn. Nhưng rằng đây là ý định của người này là rõ ràng từ luận văn tiếp theo của ông.

Đã kể ra các cách giải thích luật pháp, và sự minh oan nó được Đấng Cứu Thế của chúng ta ban, Ma-thi-ơ v., trong câu hỏi tiếp theo ông gọi chúng, rất thiếu hiểu biết, là "luật pháp của đức tin, hay giao ước mới." Nếu ông B. không biết gì hơn về giao ước mới ngoài việc nó là một luật mới được Đấng Cứu Thế của chúng ta ban, Ma-thi-ơ v.-vii. (như vì các cớ khác), tôi thương hại người này. Ông tiếp tục, —

H. Vậy thì Christ chẳng phải một phần hoàn thiện, một phần sửa chữa luật pháp của Môi-se sao? Sự quyết định của Christ về vấn đề này là gì?

Đ. Ma-thi-ơ v. 21-45.

1. Lý do của câu hỏi này tôi đã cho độc giả biết trước đây. Những người này, tìm kiếm một sự công chính, như thể, bởi các việc làm của luật pháp, [396] và không dám đặt nó trên điều mà sứ đồ thường xuyên bác bỏ rõ ràng, họ cố gắng tự cứu giúp bằng điều này, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã xử lý với luật pháp như ở đây được biểu thị; đến nỗi dâng sự vâng phục cho nó bây giờ, như được vá, được hoàn thiện, và được cải cách, hẳn phải đủ cho sự xưng công chính của chúng ta.

2. Hai điều ở đây được khẳng định đã được Chúa Christ làm xét về "luật pháp của Môi-se," như nó được gọi, — tức là, luật pháp đạo đức, như rõ ràng bởi các trường hợp tiếp theo được ban để chứng minh lời khẳng định, — thứ nhất, Rằng Ngài hoàn thiện nó; thứ hai, Rằng Ngài sửa chữa nó: và như vậy một sự quy tội hai mặt được đặt lên luật pháp của Đức Chúa Trời, (1.) Về sự không hoàn hảo; (2.) Về sự hư hỏng, cần sự sửa đổi hay sửa chữa.

Trước khi tôi tiến đến xem xét các trường hợp đặc biệt mà người này nỗ lực chứng minh sự ám chỉ của ông, vinh dự của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài đòi hỏi nơi chúng ta rằng nó được minh oan khỏi sự vu khống hai mặt này, và được chứng tỏ là không không hoàn hảo cũng không cần sự sửa chữa: —

1. Về sự hoàn hảo của nó, chúng ta có chứng cớ của chính Đức Chúa Trời được ban rõ ràng cho nó: Thi thiên xix. 7, "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại;" nó là "luật pháp trọn vẹn của sự tự do," Gia-cơ i. 25; phải, hoàn hảo đến nỗi Đức Chúa Trời đã cấm bất cứ điều gì được thêm vào nó hay được lấy khỏi nó, Phục truyền luật lệ ký xii. 32.

2. Nếu luật pháp thiếu sự hoàn hảo, đó là xét về các phần thiết yếu của nó, hay các phần toàn vẹn của nó, hay xét về các mức độ. Nhưng về các phần thiết yếu của nó, nó hoàn hảo, vì, trong vật chất và hình thức, trong ý nghĩa và câu văn, là thần linh, thánh khiết, công chính, tốt lành, Rô-ma vii. 12. Về các phần toàn vẹn của nó, nó bao gồm "cả bổn phận của con người," Truyền đạo xii. 13; mà làm điều đó người sẽ sống. Và về các mức độ của các điều răn của nó, nó đòi hỏi chúng ta yêu Chúa Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng và hết linh hồn, và yêu người lân cận như mình; điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta xác nhận như một quy tắc của sự hoàn hảo, Ma-thi-ơ xxii. 36-40.

3. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời đã không hoàn hảo, nhưng cần sự sửa chữa, đó hoặc vì Đức Chúa Trời đã không thể hoặc đã không muốn ban một luật pháp hoàn hảo và trọn vẹn. Nói điều đầu là phạm thượng; về điều sau, không có giả vờ nào cho nó. Đức Chúa Trời ban một luật pháp cho sự phục vụ của Ngài, công bố sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài ở trong đó, và rằng nếu ai thực hiện nó, người sẽ sống trong đó, chắc chắn sẽ không ban một luật pháp như vậy mà, bởi sự không hoàn hảo của nó, sẽ thiếu bất cứ mục đích nào mà vì đó nó được chỉ định.

4. Sự hoàn hảo của luật pháp cũng từ đây được chứng tỏ, rằng các giới răn của Christ, mà sự vâng phục của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải hoàn hảo, là cùng và không khác với các giới răn của luật pháp. Điều răn mới của Ngài về tình yêu thương cũng là một điều cũ, 1 Giăng ii. 7, 8, mà Christ gọi là điều răn mới của Ngài, Giăng xiii. 34; và những trường hợp tương tự có thể được nhân lên. Ông B. cũng sẽ không chứng tỏ điều ngược lại bằng trường hợp mà ông lập luận từ Ma-thi-ơ v.; vì rằng Christ trong chương đó không sửa chữa luật pháp, cũng không thêm bất cứ giới răn mới nào vào nó, nhưng giải thích và minh oan nó khỏi những cách giải thích hư hỏng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hiện ra, —

(1.) Từ dịp của luận văn, và mệnh đề mà Đấng Cứu Thế của chúng ta chứng minh, xác lập, và xác nhận trong đó, được đặt ra, câu 20, "Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng." Theo đuổi mệnh đề này, Ngài tỏ ra sự công chính của họ là gì, bằng cách xem xét giáo lý vấn đáp của họ về các điều răn, và cách giải thích họ đã làm trong đó về chúng. Không phải sự công chính của luật pháp mà Đấng Cứu Thế của chúng ta loại bỏ, và đòi hỏi nhiều hơn trong các môn đồ của Ngài, nhưng của người Pha-ri-si, những kẻ Ngài khắp nơi gọi là kẻ giả hình. Nhưng về luật pháp, Ngài nói với họ một chấm một nét của nó sẽ không qua đi, và kẻ nào giữ nó sẽ được gọi là lớn, hay được tôn trọng lớn, trong nước Đức Chúa Trời; và những việc lành mà Đấng Cứu Thế của chúng ta lúc đó đòi hỏi trong các môn đồ của Ngài chẳng là gì khác ngoài những điều đã được truyền trong luật pháp.

(2.) Chính cách dùng từ và cách nói ở đây được Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng tỏ ra Ngài nói về ai và về điều gì: "Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng;" — "Các ngươi có nghe," không phải "Các ngươi có đọc." "Các ngươi đã nghe nó từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngoài ghế Môi-se; họ đã nói với các ngươi rằng nó đã được phán như vậy." Và, "Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng;" không phải "đã có chép, đã có chép trong luật pháp," cách diễn đạt mà nhờ đó Ngài trích điều đã được chép. Và, "Đã được phán cho người xưa," — giả vờ chung của người Pha-ri-si, trong việc áp đặt các truyền thống và cách giải thích luật pháp của họ. "Đó là truyền thống của các trưởng lão; nó đã được phán cho họ bởi những bậc thầy được chúc phước này nọ ngày xưa."

(3.) Những điều được dẫn chứng là những điều không ở đâu được chép trong luật pháp, cũng chưa bao giờ có; như, "Ngươi hãy yêu người lân cận, và ghét kẻ thù nghịch ngươi;" điều xa rời luật pháp đến nỗi điều ngược lại được truyền trực tiếp, Lê-vi ký xix. 18; Xuất Ê-díp-tô ký xxiii. 4, 5; Châm ngôn xx. 22. Đối với những kẻ đã ban quy tắc này, "Ngươi hãy yêu người lân cận, và ghét kẻ thù nghịch ngươi," Christ đối chọi chính Ngài. Nhưng đó là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong những cách giải thích hư hỏng của họ, mà luật pháp của Đức Chúa Trời được minh oan khỏi, chứ không phải trong chính nó trước đây đã hư hỏng.

(4.) Những lời nói của ai Christ loại bỏ, những lời nói của họ Ngài đã không đến để làm trọn; nhưng Ngài đã đến để làm trọn và hoàn thành luật pháp: và vì vậy không phải luật pháp và câu văn của nó mà Ngài loại bỏ trong hình thức nói đó, "Nhưng Ta phán cùng các ngươi."

Trước khi tôi đến sự xem xét các trường hợp đặc biệt được ông B. ban, một sự xem xét ngắn gọn về điều được dâng vì mục đích này bởi Smalcius, trong Giáo Lý Vấn Đáp Racovian của ông, có thể được đặt trước. Chương đầu tiên của ông, về chức vụ tiên tri của Christ, là "De præceptis
Christi, quæ legi addidit;" — "Về các giới răn của Christ, mà Ngài đã thêm vào luật pháp." Và trong đó đây là câu hỏi và câu trả lời đầu tiên của ông: —

H. Những điều răn hoàn hảo của Đức Chúa Trời được Christ tỏ ra là gì?

Đ. Một phần trong chúng được chứa trong các giới răn được Môi-se ban, với những điều được thêm vào đó trong giao ước mới; một phần được chứa trong những điều chính Christ đã truyền. [397]

Các điều răn của Đức Chúa Trời được Chúa Giê-xu Christ tỏ ra ở đây được quy về ba đầu: — 1. Mười điều răn được Môi-se ban; vì phần đó được giải thích trong câu hỏi tiếp theo, nơi chúng được nói là thập giới. 2. Những sự thêm vào được Christ làm cho đó. 3. Các thể chế đặc biệt của chính Ngài.

1. Về điều đầu, tôi chỉ mong biết mười điều răn đã được Chúa Giê-xu Christ tỏ ra thế nào. Giáo lý sư xưng nhận rằng chúng đã được ban cho Môi-se, và được tỏ ra bởi phương tiện đó; vậy thì chúng được nói là được Christ tỏ ra thế nào? Nếu họ nói rằng Ngài có thể được nói là tỏ chúng ra vì Ngài đã công bố chúng lại, với những động cơ, lý do, và sự khích lệ mới, tôi hy vọng ông sẽ cho chúng ta phép cũng nói rằng điều ông gọi là "một điều răn mới" không được gọi như vậy xét về vật chất của nó, nhưng sự thúc ép mới của nó bởi Christ. Chúng ta ban cho Christ đã tỏ luật pháp đó của Môi-se, với các mục đích giao ước mới của nó, như Ngài là đấng tiên tri lớn của Hội Thánh Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, từ nền thế gian; nhưng Smalcius phủ nhận điều này.

2. Rằng Christ đã không thêm mới gì vào luật pháp đạo đức đã được chứng tỏ một phần từ điều đã được nói về sự hoàn hảo của nó, với ý định của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong chỗ đó, và những điều mà trong đó họ nói những sự thêm vào này được tìm thấy và gồm, và sẽ còn được chứng tỏ thêm từ sự xem xét các chi tiết bởi họ dẫn chứng.

3. Được ban cho rằng Đấng Cứu Thế có phước của chúng ta đã, vì thời kỳ tân ước, lập hai thể lệ của báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, thay cho những thể lệ mà, cùng với sự đại diện các ích lợi mà những người tin nhận bởi Ngài, cũng đã làm hình bóng Ngài như sẽ đến. Nhưng, — (1.) Những điều này không phải là luật mới, cũng không phải là một phần của luật mới, với một ý định luật pháp trong chúng. (2.) Dù có một sự vâng phục trong sự thực hiện chúng được dâng cho Đức Chúa Trời và Christ, nhưng chúng thuộc về các lời hứa của Christ hơn là các giới răn; thuộc về đặc ân của chúng ta, — trước, thuộc về bổn phận của chúng ta.

Trong tiến trình của giáo lý sư đó, sau một vài luận văn về luật pháp nghi lễ và luật pháp dân sự, với sự bãi bỏ của chúng, và sự ông cho phép các quan cai trị trong Cơ Đốc nhân bất chấp (điều họ làm với điều kiện họ không đổ máu, vì bất cứ nguyên nhân nào), ông nỗ lực đặc biệt tỏ ra Christ đã thêm gì vào luật pháp đạo đức trong từng giới răn của nó. Và đối với giới răn đầu ông nói rằng Christ đã thêm hai điều: — 1. Trong việc Ngài đã truyền cho chúng ta một hình thức cầu nguyện nào đó; về đó sau này, trong chương dành cho sự xem xét điều ông B. nói vì cùng mục đích. 2. Rằng chúng ta thừa nhận chính Ngài là Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài; về đó cũng trong luận văn của chúng ta về chức vụ làm vua của Christ. Đối với giới răn thứ hai, ông nói, được thêm trong Tân Ước, không chỉ chúng ta không nên thờ phượng các hình tượng, nhưng cũng tránh chúng; điều này sai một cách khét tiếng, việc tránh các hình tượng do chính chúng ta làm ra được truyền trong Cựu Ước không kém gì trong Tân Ước, đến nỗi tôi sẽ không nấn ná về đó. Phần còn lại của lời biện hộ của ông cũng như của ông B. từ Ma-thi-ơ v., nơi điều họ giả vờ sẽ được xem xét theo thứ tự.

Để xem xét, vậy thì, ngắn gọn các trường hợp đặc biệt. 1. Trường hợp đầu tiên là xét về điều răn thứ sáu, "Ngươi chớ giết người." Điều này người Pha-ri-si đã giải thích đến nỗi nếu một người giữ mình khỏi máu và khỏi gây ra sự chết của người khác, người ấy công chính xét về sự giữ điều răn này. Đấng Cứu Thế của chúng ta cho các môn đồ của Ngài biết rằng có một ý nghĩa gần hơn và sát hơn của luật pháp này: "Ta phán cùng các ngươi, trong sự giải thích điều răn này, rằng bất cứ sự giận dữ hấp tấp nào, sự giận dữ không có nguyên nhân, mọi sự xúc phạm được ban ra từ đó, trong những cách diễn đạt nhẹ, khinh miệt, như 'Raca,' huống chi mọi lời chế nhạo và sỉ nhục khiêu khích, như 'Đồ điên,' đều bị cấm trong đó, đến nỗi làm một người đáng phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt trong từng mức độ tội lỗi của chúng;" [398] như trong họ có nhiều hội đồng, theo nhiều sự xúc phạm, — sự phán xét, hội đồng, và sự cắt bỏ hoàn toàn như một đứa con của địa ngục. Do đó, vậy thì, đã tỏ ra sự vi phạm nhỏ nhất của tình yêu thương hay lòng nhân từ đối với anh em chúng ta là một sự vi phạm điều răn thứ sáu, và như vậy làm một người đáng phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời trong nhiều mức độ tội lỗi, tùy theo sự bùng nổ của nó, Ngài tiến hành trong các câu tiếp theo khuyên các môn đồ của Ngài kiên nhẫn, nhịn nhục, và yêu thương anh em, với sự sẵn lòng hòa thuận và tha thứ, câu 23-26.

2. Ở chỗ tiếp theo, Ngài tiến hành sự minh oan và giải thích điều răn thứ bảy, câu 27, "Ngươi chớ phạm tội tà dâm;" mà người Pha-ri-si đã giải thích đến nỗi nếu một người giữ mình khỏi sự ô uế thực tế, dù sống buông thả thế nào, và bỏ vợ mình tùy ý, người ấy được tự do khỏi sự vi phạm nó. Để ban cho họ ý nghĩa và ý định chân thật của điều răn này, và tỏ thêm sự giả hình của người Pha-ri-si, Ngài cho họ biết, —

(1.) Rằng sự ham muốn của lòng hay sự ước muốn quá độ về bất cứ người nào là sự tà dâm ở đây bị cấm không kém gì sự ô uế thực tế, mà luật pháp đã định sự chết. Và chắc chắn kẻ nào phải mù như một người Pha-ri-si mới không thấy rằng sự ô uế của lòng và sự ham muốn đàn bà đã bị luật pháp cấm và dưới cựu ước.

(2.) Về việc họ sống với vợ mình, Ngài quả thật đề cập các lời của Môi-se, "Hễ ai bỏ vợ mình, thì hãy cho nàng tờ để," nhưng không hề đối chọi chính Ngài với đó, mà chỉ tỏ rằng sự cho phép ly dị đó phải được giải thích theo quy tắc và sự hướng dẫn được ban trong sự lập hôn nhân đầu tiên (như sau này, trong một dịp khác, Ngài tự giải thích, Ma-thi-ơ xix.), chứ không phải con người vì vậy, vì mọi nguyên nhân họ muốn hay có thể giả vờ, lập tức bỏ vợ mình, như người Pha-ri-si đã dạy con người làm, và như Josephus, một trong họ, làm chứng về chính ông rằng ông đã làm: "Ta đã bỏ vợ ta," ông nói, "vì nàng không làm đẹp lòng ta." "Không," Đấng Cứu Thế của chúng ta phán; "sự cho phép đó của Môi-se không được mở rộng ngoài nguyên nhân công chính của sự ly dị, như bởi người Pha-ri-si, nhưng chỉ được dùng trong trường hợp tà dâm," câu 31, 32; và Ngài do đó hạ xuống cảnh báo các môn đồ của Ngài cẩn thận và dè dặt trong sự bước đi của họ trong chi tiết này, và không bị một con mắt hay bàn tay xúc phạm (sự khởi đầu của điều ác) dẫn đến những sự gớm ghiếc lớn hơn, câu 28-30.

3. Theo cùng cách Ngài tiến hành trong sự minh oan điều răn thứ ba. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã sáng chế hay chấp thuận việc thề bởi các tạo vật, đền thờ, bàn thờ, Giê-ru-sa-lem, đầu, và tương tự; và do đó họ đã dấy lên nhiều sự phân biệt độc ác và đáng rủa, cố ý làm một cái áo choàng cho sự giả hình và dối trá, như ngươi có thể thấy, Ma-thi-ơ xxiii. 16-19. "Nếu một người thề bởi đền thờ, thì chẳng chi cả, người không bị ràng buộc bởi lời thề của mình; nhưng nếu người thề bởi vàng của đền thờ, người bị bắt buộc." Theo cùng cách họ đã phân biệt về bàn thờ và của lễ. Và đã trộn những sự thề và phân biệt này trong sự trò chuyện thường ngày của họ, không còn gì chân thành hay cởi mở và rõ ràng còn lại trong họ. Cách giải thích độc ác này của họ (là những điều mà những người kế vị họ đầy dẫy cho đến ngày nay) Đấng Cứu Thế có phước của chúng ta lên án, và truyền các môn đồ của Ngài dùng sự rõ ràng và đơn giản trong sự trò chuyện của họ, trong những lời khẳng định và phủ định rõ ràng, không có sự trộn lẫn những sự phân biệt tục tĩu và đáng rủa như vậy, câu 34-37, mà rằng đó không phải là một bổn phận mới, cũng không phải không được các thánh đồ của cựu ước biết, thì mọi người chỉ đọc nó đều biết.

4. Trong vấn đề phán xét giữa người với người, Ngài tiến hành theo cùng cách. Vì luật pháp đã chỉ định quan cai trị thi hành talionem trong một vài trường hợp, và lấy mắt đền mắt, và răng đền răng, những người Pha-ri-si mù đã bẻ cong điều này để ủng hộ những người tư nhân trong việc tự báo thù, và theo đuổi những kẻ đã làm hại họ với một tâm trí thù địch, ít nhất cho đến khi bản án của luật pháp được thi hành trên họ. Để nhổ tận gốc sự cay đắng và ác ý khỏi tâm trí con người mà bởi phương tiện này được nuôi dưỡng và thổi bùng trong họ, Đấng Cứu Thế của chúng ta cho họ biết rằng bất chấp thủ tục đó của quan cai trị bởi luật pháp, nhưng quả thật mọi sự báo thù tư nhân đều bị cấm và mọi sự sẵn lòng tranh cãi với người khác, điều Ngài mở rộng trong sự đề xuất một vài trường hợp đặc biệt; và mọi điều này bởi quyền của một quy tắc mà chính Ngài khẳng định được chứa trong luật pháp, "Ngươi hãy yêu người lân cận như mình," câu 38-42, cũng thúc ép cho vay và cho, như những việc làm của lòng nhân từ, mà một phước lành thường được công bố trong Cựu Ước.

5. Trường hợp cuối cùng của Ngài là trong vấn đề tình yêu thương, về đó người Pha-ri-si đã đưa ra ghi chú này, "Ngươi hãy yêu người lân cận, và ghét kẻ thù nghịch ngươi;" vì trong khi có một vài dân tộc mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự hủy diệt hoàn toàn khi dân sự Ngài lần đầu vào Ca-na-an, Ngài đã truyền họ không tỏ lòng thương xót chúng, nhưng hủy diệt chúng hoàn toàn, Phục truyền luật lệ ký vii. 2. Những kẻ giả hình khốn khổ này đã nắm lấy để lập nên một quy tắc và luật pháp cho những người tư nhân bước đi xét về những kẻ họ coi là thù nghịch của họ, trái rõ ràng với điều răn của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô ký xxiii. 4, 5, Lê-vi ký xix. 18. Do đó Đấng Cứu Thế có phước của chúng ta minh oan ý nghĩa của luật pháp khỏi truyền thống đáng rủa này, và đổi mới giới răn yêu thương và làm lành cho kẻ thù nghịch của chúng ta, câu 43-47. Đến nỗi trong không một trường hợp nào được đề cập có bằng chứng nhỏ nhất về điều được đề xuất để xác nhận bởi chúng, — tức là, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban một luật mới, trong việc Ngài đã một phần hoàn thiện, một phần sửa chữa luật pháp của Môi-se, — vì Ngài chỉ minh oan ý nghĩa và ý định của luật pháp, trong nhiều giới răn của nó, khỏi những cách giải thích sai và truyền thống của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, được sáng chế và áp đặt trên các môn đồ của họ làm một cái áo choàng cho sự giả hình và độc ác của họ. Và điều này cũng có thể đầy đủ để dỡ bỏ điều vì cớ này được Giáo Lý Vấn Đáp Racovian truyền đạt. Nhưng trên nền tảng này ông B. tiến hành: —

H. Ngươi đã làm tỏ rõ ràng rằng luật pháp của đức tin hay giao ước mới, mà Christ là đấng trung bảo của nó, tốt hơn luật pháp của các việc làm hay giao ước cũ, mà Môi-se là đấng trung bảo của nó, xét về các giới răn; nó cũng tốt hơn xét về các lời hứa không?

Đ. Hê-bơ-rơ viii. 6, vii. 19.

Đây quả thật là một đoạn an ủi! để hiểu rõ hơn nó tôi sẽ chọn ra từng mệnh đề cao quý được ám chỉ trong đó, và rõ ràng được chứa trong các từ của nó; như, —

1. Christ là đấng trung bảo của luật pháp của đức tin, luật mới, theo cùng ý nghĩa như Môi-se là đấng trung bảo của luật cũ, luật pháp của các việc làm.

2. Sự thêm các giới răn và lời hứa của Christ vào luật pháp của Môi-se là luật pháp của đức tin, hay giao ước mới.

3. Dân sự hay Hội Thánh của người Giu-đa đã sống dưới giao ước cũ, hay luật pháp của các việc làm, mà Môi-se, không phải Christ, là đấng trung bảo của nó.

4. Sự khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới nằm ở điều này, rằng giao ước mới có nhiều giới răn vâng phục và nhiều lời hứa hơn giao ước cũ.

Và bây giờ, quả thật, kẻ nào nghĩ rằng người này hiểu hoặc giao ước cũ hoặc giao ước mới, hoặc Môi-se hoặc Christ, hoặc đức tin hoặc các việc làm, sẽ có tự do từ tôi để hưởng quan niệm của mình, vì tôi không có gì hơn để thêm để thuyết phục ông về sai lầm của ông ngoài điều chính người này đã truyền đạt ở đây.

Về phần tôi, tôi có nhiều công việc khác phải làm, do ông B. gây ra, và vì vậy tôi sẽ không ở đây chuyển sang sự xem xét hai giao ước và sự khác biệt của chúng, với sự ban cho hai mặt của giao ước của ân điển, cả trước và sau khi Christ đến trong xác thịt; nhưng tôi sẽ tự mãn với một vài lời lưu ý ngắn gọn về các mệnh đề đã đề cập và tiến hành: —

1. Theo ý nghĩa nào Christ là đấng trung bảo của giao ước mới, tôi sẽ, Đức Chúa Trời giúp đỡ, tuyên bố rộng rãi, khi tôi đến bàn về sự chết và sự đền tội của Ngài, và sẽ không ở đây ngăn mình trong bất cứ điều gì của điều phải lúc đó và ở đó được truyền đạt.

2. Rằng có các giới răn và lời hứa đi kèm giao ước mới được ban cho; nhưng rằng nó gồm trong bất cứ sự thêm các giới răn nào vào luật pháp Môi-se, được thực hiện trong cùng tenor với nó, với các lời hứa khác, là một hư cấu trực tiếp phá hủy toàn bộ Phúc Âm và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời. Bởi phương tiện này, toàn bộ sự đảm nhận của Chúa Giê-xu Christ phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, — sự xưng công chính của chúng ta bởi huyết Ngài, sự Ngài bởi Đức Chúa Trời được làm sự công chính cho chúng ta, sự tha tội tự do của chúng ta và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời bởi và vì Ngài, như Ngài là sự cuối cùng của luật pháp vì sự công chính; mọi sự truyền đạt ân điển hiệu quả để làm trong chúng ta sự vâng phục mới, sự ban một tấm lòng mới, sạch, với luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong nó bởi Đức Thánh Linh; nói tóm lại, toàn bộ lời hứa được ban cho Áp-ra-ham, toàn bộ giao ước mới, bị loại khỏi giao ước, và con người còn lại trong tội lỗi của họ. Giao ước của các việc làm là, "Hãy làm điều này, và sống;" và tenor của luật pháp, "Nếu một người làm những điều đó, người sẽ sống bởi chúng," — tức là, nếu một người bởi sức riêng của mình thực hiện và làm trọn sự công chính mà luật pháp đòi hỏi, người sẽ có sự sống đời đời bởi đó. "Giao ước này," sứ đồ phán, "Đức Chúa Trời đã hủy bỏ, vì không ai có thể được cứu bởi nó," Hê-bơ-rơ vii. 18. "Luật pháp của nó, qua tội lỗi, đã trở nên yếu đuối và không đủ xét về bất cứ mục đích nào như vậy," Rô-ma viii. 3. Vậy thì, Đức Chúa Trời thay thế gì vào chỗ nó? Tại sao, một giao ước mới, có nhiều giới răn được thêm vào giao ước cũ, với mọi điều của giao ước cũ được tiếp tục mà xét về sự vâng phục đạo đức! Nhưng đây có phải là một phương thuốc? đây chẳng phải là một gánh nặng mới sao? Nếu luật pháp trước đây đã không thể cứu chúng ta, vì không thể, qua tội lỗi, chúng ta hoàn thành nó một cách hoàn hảo, và vì vậy "bởi các việc làm của luật pháp chẳng có xác thịt nào được xưng công chính," thì có phải là một cách có vẻ để cứu giúp chúng ta bằng cách thêm nhiều giới răn hơn vào những điều mà trước đây chúng ta đã không thể giữ? Nhưng rằng, qua bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, lợi ích của linh hồn bất tử của con người đã đến để liên quan trong đó, tôi nên nghĩ thời gian bị phung phí quá mức được dành trong luận văn này. "Kẻ nào không biết hãy cứ không biết," sẽ là một câu trả lời đầy đủ. Và điều đã được nói này có thể đủ cho chi tiết thứ tư.

3. Rằng Môi-se là một đấng trung bảo của một giao ước của các việc làm, một cách đúng đắn và hình thức được gọi như vậy, và rằng Hội Thánh của người Giu-đa đã sống dưới một giao ước của các việc làm, là một hư cấu không kém độc hại hơn điều trước. Giao ước của các việc làm là, "Hãy làm điều này, và sống;" — "Trên sự vâng phục hoàn hảo ngươi sẽ có sự sống." Sự thương xót và tha tội hoàn toàn xa lạ với giao ước đó; và vì vậy bởi nó Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng không ai có thể được cứu. Hội Thánh ngày xưa có các lời hứa của Đấng Christ, Rô-ma ix. 4, Sáng thế ký iii. 15, xii. 3; được xưng công chính bởi đức tin, Sáng thế ký xv. 6, Rô-ma iv., Ga-la-ti iii.; đã được thương xót vì tội lỗi của họ, và được xưng công chính trong Chúa, Ê-sai xlv. 24, 25; có Đức Thánh Linh cho sự cải đạo, sự tái sinh, và sự nên thánh, Ê-xê-chi-ên xi. 19, xxxvi. 26; đã trông đợi và đã được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; — những điều xa rời giao ước của các việc làm như phương đông xa phương tây.

Đúng là, sự ban cho của giao ước của ân điển mà họ đã sống dưới thì tối tăm, hợp pháp, và thấp, so với điều mà chúng ta bây giờ được nhận vào từ khi Christ đến trong xác thịt; nhưng giao ước mà trong đó họ đã bước đi với Đức Chúa Trời và mà trong đó chúng ta tìm được sự chấp nhận là cùng một, và sự xưng công chính của Áp-ra-ham cha họ là mẫu mực của chúng ta, Rô-ma iv. 4, 5.

Chúng ta hãy bây giờ xem ông B. áp dụng câu trả lời gì cho câu hỏi của ông. Văn bản đầu tiên ông đề cập là Hê-bơ-rơ viii. 6, "Nhưng bây giờ Ngài đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, mà đã lập trên lời hứa tốt hơn." Điều mà Đức Thánh Linh ở đây khẳng định là, giao ước mới, mà Christ là đấng trung bảo của nó, tốt hơn giao ước cũ, và rằng nó có những lời hứa tốt hơn; điều mà, tôi cho rằng, không ai từng nghi ngờ. Giao ước thì tốt hơn, vì điều đó không thể nào cứu chúng ta, trong khi bởi điều này Christ cứu đến cùng. Các lời hứa thì tốt hơn, vì nó có vô số lời hứa về sự cải đạo, sự tha thứ, và sự bền đỗ, mà điều đó hoàn toàn không có; và lời hứa của sự sống đời đời, mà điều đó có, được ban trên những điều khoản tốt hơn và chắc chắn hơn vô cùng. Nhưng mọi điều này không hề liên quan đến mục đích của ông B.

Văn bản thứ hai mà ông đề cập, Hê-bơ-rơ vii. 19, "Vì luật pháp chẳng làm trọn chi hết, nhưng sự đem vào một sự trông cậy tốt hơn thì có," cũng không hơn.

Không phải bởi "luật pháp" trong chỗ đó giao ước của các việc làm được có ý, nhưng sự ban cho hợp pháp của giao ước của ân điển. "Điều này," sứ đồ phán, "chẳng làm trọn chi hết." Con người được giữ dưới các hình bóng và bóng; và dù họ là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi, nhưng so sánh họ được giữ như tôi tớ, vì còn thơ ấu, cho đến khi kỳ hạn đã đến, khi sự đem Chúa Giê-xu Christ vào, "sự trông cậy tốt hơn" đó, đã làm sự ban cho của ân điển hoàn hảo và trọn vẹn, Ga-la-ti iv. 1-6. Ông B. suốt che mờ mình dưới thuật ngữ mơ hồ của "luật pháp," lẫn lộn giao ước và cách dùng tiếp theo của nó. Về cách dùng giao ước của luật pháp, hay như nó là tenor của giao ước của các việc làm, các thánh đồ của cựu ước không liên quan trong nó hơn chúng ta. Cách dùng tiếp theo của nó có thể được xem xét hai cách, — 1. Như nó thuần túy đạo đức, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, và như vậy cách dùng của nó chung cho họ và chúng ta; 2. Như đi kèm với các thể chế nghi lễ và dân sự trong sự ban cho nó, và như vậy nó đặc biệt thuộc về họ. Và một nhận xét này sẽ dẫn độc giả qua nhiều sự xảo biện của chương này, mà câu hỏi tiếp theo của nó là, —

H. Những lời hứa tốt hơn đó của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời và sự bất tử có bị giấu trong tối tăm và không được đem ra sáng dưới luật pháp không?

Đ. "Chúa Giê-xu Christ đã đem sự sống và sự bất tử ra sáng bởi Phúc Âm," 2 Ti-mô-thê i. 10.

Toàn bộ sự mơ hồ của câu hỏi này nằm trong những cách diễn đạt này, "Giấu trong tối tăm và không được đem ra sáng." Nếu ông có ý tương đối, xét về sự tỏ ra rõ ràng được thực hiện về ý và ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta ban cho. Nếu ông muốn nói một cách tuyệt đối, rằng không có lời hứa nào về sự sống và sự bất tử được ban dưới luật pháp, thì hoàn toàn sai; vì, —

1. Có vô số lời hứa về sự sống và sự bất tử trong Cựu Ước được ban cho Hội Thánh dưới luật pháp. Xem Hê-bơ-rơ xi. 14; Phục truyền luật lệ ký xii. 1, xxx. 6; Thi thiên xvi. 10, 11; Phục truyền luật lệ ký xxxii. 29; Thi thiên cxxx. 8; Ê-sai xxv. 8, 9, xlv. 17, xxvi. 19; Giê-rê-mi xxiii. 6; Thi thiên ii. 12, xxxii. 1, 2, xxxiii. 12.

2. Họ đã tin vào sự sống đời đời, và vì vậy họ đã có lời hứa về nó; vì đức tin luôn nương cậy trên lời hứa. Gióp xix. 25-27 đã làm như vậy; và Đa-vít, Thi thiên xvii. 15; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp cũng vậy, Hê-bơ-rơ xi. 10, 13, 14; phải, và một vài người trong họ, như một mẫu mực và gương, không qua sự chết đã đạt được nó, như Hê-nóc và Ê-li.

3. Giao ước của Áp-ra-ham là điều họ đã sống trong và dưới. Nhưng giao ước này của Áp-ra-ham có những lời hứa về sự sống đời đời, ngay rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của người, khi chết và khi sống, Sáng thế ký xvii. 1, 7. Và rằng các lời hứa của nó là những lời hứa về sự sống đời đời, Phao-lô tỏ ra, Rô-ma iv. 3, Ga-la-ti iii. 14. Nhưng điều này đã được những người khác tỏ ra dồi dào đến nỗi tôi sẽ không nấn ná lâu hơn về nó. Chúng ta đã đến câu hỏi cuối cùng của chương này, là: —

H. Dù các lời hứa của Phúc Âm tốt hơn những lời hứa của luật pháp, nhưng chúng chẳng phải, cũng như những lời hứa của luật pháp, được đề xuất dưới các điều kiện của đức tin và sự bền đỗ trong đó, của sự thánh khiết và sự vâng phục, của sự ăn năn, và chịu khổ vì Đấng Christ sao? Các Kinh Thánh phán thế nào?

Đ. Giăng iii. 14-16, 18, 36; Ha-ba-cúc ii. 4; Hê-bơ-rơ xi. 6; 2 Ti-mô-thê ii. 11; Rô-ma viii. 13; Công vụ iii. 19; Khải huyền ii. 5, 16; Giăng v. 14.

Câu hỏi này cũng sẽ không giữ chúng ta lâu. Trong tân ước, có những phương tiện được định cho sự đạt được một mục đích, — đức tin, sự vâng phục, và sự bền đỗ, cho sự đạt được sự cứu rỗi và sự hưởng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, — các lời hứa của nó có hai loại. Một vài xét về mục đích, hay sự chấp nhận trọn vẹn của chúng ta với Đức Chúa Trời; một vài xét về các phương tiện, hay cách mà nhờ đó chúng ta đến để được chấp nhận trong Đấng Christ. Loại đầu là những điều được ông B. nhấn mạnh, và chúng có điều kiện đến nỗi chúng tuyên bố sự kết nối và liên kết vững chắc của mục đích và các phương tiện được đề xuất, đến nỗi không có chúng nó không được đạt; nhưng loại kia, của sự làm đức tin, và sự vâng phục mới, và sự bền đỗ, đều tuyệt đối đối với con cái của giao ước, như tôi đã tuyên bố đầy đủ và rộng rãi ở nơi khác đến nỗi tôi sẽ không ở đây lặp lại bất cứ điều gì ở đó đã viết, tôi cũng không biết bất cứ sự cần thiết nào của việc thêm bất cứ điều gì vào đó. [399] Tôi đã định tiến hành với Giáo Lý Vấn Đáp Racovian, như trong phần trước của luận văn; nhưng đã thực hiện tiến trình này, tôi đã nhận được tin về một câu trả lời cho toàn bộ bởi Arnoldus, giáo sư thần học tại Franeker; và vì vậy, để tôi không làm điều đã làm, cũng không dường như bước vào công lao của người khác, tôi sẽ không trực tiếp và kata poda thực hiện một sự bác bỏ nó sau này, nhưng chỉ chuyển sang đó khi tôi có dịp, nhưng không bỏ qua bất cứ điều gì có trọng lượng trong đó, như trong chương này tôi đã không, xét về vấn đề đang xem xét.

[380] Xem chương iii.

[381] Không được biết bởi hình ảnh, không được thấy bởi mắt, không giống bất cứ ai. — Antiphanes. về Đức Chúa Trời.

[382] "Mặt đối mặt, như con người thường nói chuyện với con người: điều này quy về sự nhận thức rõ ràng các tiếng; không phải về một điều gì rõ ràng. Vì họ chẳng thấy gì." — Chú thích của Grot. tại chỗ.

[383] "Chủ nghĩa Sô-xi-ni là một chủ nghĩa Hồi giáo khiêm tốn hay tinh vi hơn. Chúng tôi xét các tác phẩm của những người Sô-xi-ni tiến gần nhất đến chủ nghĩa Thổ Nhĩ Kỳ." — Kiểm duyệt của Khoa Thần học Leyden, năm 1598.

[384] "Họ thuật về đấng tiên tri rằng một ngày kia ông đã nói với Gabriel, Hỡi Gabriel, ta mong thấy ngươi trong hình dạng vĩ đại, mà theo đó Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi. Gabriel nói, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, hình dạng của ta rất đáng sợ; không ai có thể thấy nó, và ngươi cũng vậy, mà không ngất đi ngã xuống. Mahumed trả lời, Dù rất là như vậy, ta vẫn muốn thấy ngươi trong một hình dạng lớn hơn. Vì vậy Gabriel trả lời, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, ngươi mong thấy ta ở đâu? Ngoài thành Mê-ca, Mahumed trả lời, trong làng đá. Gabriel nói, Làng đó sẽ không chứa ta được. Vì vậy Mahumed trả lời, Trên núi Orphath. Đây, Gabriel nói, sẽ là một nơi thích hợp và rộng hơn. Vì vậy Mahumed đi lên núi Orphath, và kìa Gabriel, với một tiếng động và ồn ào lớn, che phủ cả chân trời bằng hình dạng của mình; khi đấng tiên tri thấy, ông ngã xuống đất, ngất đi. Nhưng khi Gabriel, bình an trên ông, đã trở lại hình dạng trước đây, ông đến với đấng tiên tri, và ôm hôn ông, đã nói như vậy, Đừng sợ, hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, vì ta là anh em Gabriel của ngươi. Đấng tiên tri nói, Ngươi đã nói thật, hỡi anh em Gabriel của ta: ta chẳng bao giờ nghĩ rằng bất cứ tạo vật nào của Đức Chúa Trời được ban cho một hình dạng lớn như vậy. Gabriel trả lời, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu dấu, vậy thì ngươi sẽ nói gì nếu ngươi thấy hình dạng của thiên sứ Europhil?" — Kessæus Vit. Patr. tr. 12, Bản dịch Hotting.

[385] Ê-sai xlii. 1, 19; Phi-líp ii. 7; Ê-sai lii. 13, lxi. 1.

[386] Smalc. de Divin. Christi, chương iv.

[387] Giăng i. 18; Lu-ca iv. 1; Ê-sai lxi. 1; Ma-thi-ơ iii. 15-17.

[388] "Từ đâu tỏ ra Christ đã tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo cho chúng ta? — Từ đây, rằng chính Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời dạy nó trên trời một cách hoàn hảo nhất, và đã được sai từ trời xuống một cách huy hoàng vì sự công bố nó cho con người, và đã công bố nó một cách hoàn hảo cho họ." Nhưng ở đâu có chép Christ đã ở trên trời, v.v. đã được sai từ trời xuống? — Giăng vi. 38, iii. 13." — Giáo Lý Vấn Đáp Rac. về chức vụ tiên tri của Đấng Christ, câu hỏi 4, 5.

[389] "Hoặc các lời của Christ phải được giải thích mà không có bất cứ hình bóng nào, và do đó lập luận của các ngươi được rút ra từ chính chúng, sẽ hoàn toàn tan rã: hoặc nếu một hình bóng nào trong các lời của Christ phải được chấp nhận, chúng ta không thấy tại sao chúng ta không nên nói, rằng Christ đã nói Con người đã ở trên trời trước khi sau sự sống lại Ngài thăng thiên đến đó, vì đã trước thời điểm đó, không chỉ trong tâm trí và sự suy gẫm Ngài luôn ở trên trời, mà còn mọi sự trên trời, tức là mọi điều bí mật thần linh nhất, và chính mọi điều ở trên trời, và được làm, Ngài đã biết và thấu hiểu đến nỗi Ngài nhìn chúng như hiện diện: và như vậy dù sống trên đất, Ngài có thể được nói là ở trên chính trời. Vì trước khi Ngài chết Ngài thực sự có thể đã ở trên trời, sau khi Ngài được sinh bởi Ma-ri: không chỉ có thể, nhưng (nói như vậy) phải; vì nếu con người Phao-lô đó, tôi tớ của Đấng Christ, đã được cất lên đến từng trời thứ ba trước khi chết, chúng ta không thể nào cho là có vẻ, rằng chính Christ trước khi chết đã không ở trên trời." — Socin. Câu trả lời đầu cho Par. Vol. tr. 38-40.
[390] Đã trở về.

[391] Trong sự trở về.

[392] Smalc. de Divin. Christ. chương iv.

[393] Và Ngài đã ở đó trong đồng vắng, bốn mươi ngày.

[394] Không một đấng tiên tri nào đã thăng thiên lên trời, trừ Đấng sẽ thăng thiên, và đã từ trời xuống. Theoph. tại chỗ.

[395] "Nhưng ý muốn đó của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu là gì? — Đó là giao ước mới, mà Christ nhân danh Đức Chúa Trời đã lập với loài người, do đó Ngài cũng được gọi là đấng trung bảo của giao ước mới, Hê-bơ-rơ viii. 6, 1 Ti-mô-thê ii. 5." — Giáo Lý Vấn Đáp Rac. về chức vụ tiên tri của Đấng Christ.

[396] Như bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma ix. 32

[397] "Những điều răn hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi Christ? — Một phần trong chúng được chứa trong các giới răn được Môi-se truyền, cùng với những điều được thêm vào chúng trong giao ước mới; nhưng một phần được chứa trong những điều chính Christ đã truyền cách đặc biệt."

[398] Xem một sự giải thích đầy đủ và rõ ràng về chỗ này bởi Tiến sĩ Lightfoot, trong lời tựa của ông cho "Sự Hòa Hợp các Phúc Âm."

[399] Sự Bền Đỗ của các Thánh Đồ, quyển xi.

Chương XIX.

Về chức vụ làm vua của Chúa Giê-xu Christ, và về sự thờ phượng được quy và đáng cho Ngài.

Về bản tính của chức vụ làm vua của Chúa Giê-xu Christ, sự Ngài được đầu tư với nó, sự Ngài thi hành nó, với hiệu quả của quyền năng đó mà trong đó Ngài đưa ra, cả đối với những người được chọn của Ngài và những người khác, ông Biddle không ban bất cứ dịp nào để luận văn. Được ông thừa nhận rằng Ngài đã, hay ít nhất đang, là một vị vua, bởi sự chỉ định và bổ nhiệm của Cha, Đấng mà, như Ngài là đấng trung bảo, Ngài đã phục tùng; rằng Ngài ở trong sự cai trị và quyền cai trị của Ngài như vậy, và sẽ làm như vậy cho đến cuối thế gian; và tôi sẽ không hỏi thêm về những điều này, trừ khi dịp thêm được ban. Vì cớ thẩm quyền này họ nói Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi chắc chắn rằng thẩm quyền này của Ngài sẽ chấm dứt vào cuối thế gian, 1 Cô-rinh-tô xv. 28, dường như Ngài lúc đó cũng sẽ chấm dứt là Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời như họ bây giờ cho phép Ngài là.

Bởi một vài đoạn trong câu hỏi thứ hai và thứ ba của ông, ông dường như ám chỉ rằng Christ đã không được đầu tư trong vương quốc của Ngài trước khi Ngài thăng thiên. Như câu hỏi thứ hai, "Christ đã được đầu tư trong vương quốc của Ngài chưa, và Ngài, sau khi Ngài thăng thiên và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, đã thi hành quyền cai trị và quyền tối cao trên con người và thiên sứ chưa?" và câu hỏi thứ ba, "Vì nguyên nhân gì và vì mục đích gì Chúa Giê-xu Christ được tôn cao lên vương quốc của Ngài?" — mà ông trả lời từ Phi-líp ii. 8-10 trong cả hai chỗ; ám chỉ rằng Christ đã không được đầu tư với quyền năng làm vua của Ngài cho đến sau khi Ngài được tôn cao. (Về các mục đích của sự tôn cao của Ngài, những điều này được đề cập một vài, dù không phải mọi, cũng không phải chính, tôi sẽ không nấn ná thêm về chúng.) Nhưng điều này, như nó trái với chứng cớ mà chính Ngài đã ban về việc Ngài là một vị vua trong một vương quốc không thuộc về thế gian này, nó là một phần lớn của chức vụ mà vì đó Ngài đã được Cha Ngài xức dầu, thì nó hoàn toàn không tương hợp với các nguyên tắc của ông B., Đấng duy trì rằng Ngài đã được thờ phượng với sự thờ phượng tôn giáo và tôn trọng trong khi Ngài ở trên đất; mà sự tôn trọng và thờ phượng đó, ông nói, đáng cho Ngài và phải được thực hiện chỉ vì cớ quyền năng và thẩm quyền được Đức Chúa Trời ban cho Ngài, như mọi bạn đồng hành của ông cũng nói; và chắc chắn quyền năng và thẩm quyền của Ngài thuộc về Ngài như vua. Việc làm Ngài thành một vị vua và việc làm Ngài thành một Đức Chúa Trời với họ là một; nhưng rằng Ngài là một Đức Chúa Trời trong khi Ngài ở trên đất họ thừa nhận từ các lời của Thô-ma với Ngài, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi."

Và tiêu đề của chương 12 của sách Smalcius, "De Vera Jesu Christi Divinitate," là, "De nomine Dei, quod Jesus Christus in terris mortalis degens habuit;" [400] mà trong chính chương ông tìm cách chứng minh bằng nhiều trường hợp, và cuối cùng lao nhọc chứng minh rằng nguyên nhân duy nhất của sự quy danh đó cho Ngài là từ chức vụ của Ngài; nhưng chức vụ nào, quả thật, ông không biểu thị. Danh của Đức Chúa Trời, họ nói, là một danh của chức vụ và thẩm quyền; thẩm quyền của Christ, vì cớ đó Ngài phải được thờ phượng, là điều Ngài có như vua. Ấy thế mà cùng tác giả sau này tranh cãi rằng Christ đã không là một vị vua cho đến sau khi Ngài sống lại và thăng thiên. [401] Về phần tôi, tôi không bận tâm về việc hòa giải ông với chính ông; hãy để những kẻ bận tâm lấy công lao, nếu họ muốn, trong đó. Một vài công lao, tôi nghĩ, nó có thể tốn họ, xét rằng ông sau này khẳng định rõ ràng rằng Ngài được gọi là Chúa và Đức Chúa Trời của Thô-ma vì sự cai trị hay vương quốc thần linh của Ngài; mà, theo như tôi nhớ, là trước khi Ngài thăng thiên.

Về sự tôn cao của Ngài khi Ngài thăng thiên, nó không phải bởi bất cứ sự đầu tư nào trong bất cứ chức vụ mới nào, nhưng bởi một sự nhận vào sự thi hành phần đó của công việc trung bảo của Ngài còn lại, một cách đầy đủ và vinh hiển, toàn bộ sự liên quan của sự hạ mình của Ngài đã qua. Trong khi đó, chắc chắn, Ngài là một vị vua khi Chúa của sự vinh hiển bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô ii. 8.

Nhưng điều còn lại của chương này phải được xem xét đầy đủ hơn.

Câu hỏi 4 là, "Con người phải tôn trọng Con Đức Chúa Trời thế nào?"

Từ đây đến cuối chương, ông B. nhấn mạnh sự thờ phượng tôn giáo và sự kêu cầu Chúa Giê-xu Christ; mà, với mọi bạn đồng hành của ông, ông đặt làm hệ quả của chức vụ làm vua của Ngài và của thẩm quyền đó mà vì sự thi hành và thực hiện nó, từ Đức Chúa Trời Ngài được đầu tư. Tôi sẽ xem xét rất ngắn gọn điều được ông B. dâng vì mục đích đang bàn, rồi lấy tự do bàn rộng hơn một chút toàn bộ công việc thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, với các nền tảng, lý do, và động cơ của nó.

Câu hỏi thứ tư của ông về vấn đề này là, "Con người phải tôn trọng Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, thế nào," và nó được trả lời, "Giăng v. 23, Cũng như họ tôn trọng Cha.'?"

Điều này, vậy thì, được đồng ý ở cả hai bên, rằng Chúa Giê-xu Christ phải được thờ phượng và tôn trọng với cùng sự thờ phượng và tôn trọng mà Cha được thờ phượng và tôn trọng; tức là, với sự thờ phượng và tôn trọng đó là thần linh và tôn giáo, — với sự phục tùng của linh hồn đó, và trong sự thực hiện những bổn phận đó, đáng cho một mình Đức Chúa Trời. [402] Socinus chính ông đã lưỡng lự trong công việc này và bị vướng mắc thế nào sẽ được phát hiện sau. Việc dùng gì sẽ được thực hiện về điều này trong kết quả của luận văn này độc giả có thể dễ dàng phỏng đoán.

Câu hỏi tiếp theo của ông, phát hiện sự nguy hiểm của sự không thực hiện bổn phận này của việc dâng sự tôn trọng và thờ phượng thần linh cho Christ, củng cố lời khẳng định trước, và vì vậy tôi không có gì để phản đối hay thêm vào đó.

Trong câu hỏi thứ sáu, ông B. lao nhọc bênh vực cổ họng của mục đích của ông chống lại lưỡi gươm được mài sắc chống lại nó bởi sự nhượng bộ này, rằng Chúa Giê-xu Christ phải được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh như Cha, bởi một sự chuyển hướng nó, với một sự xem xét các nền tảng của sự chỉ định sự thờ phượng này cho Christ. Các lời của ông là: —

H. Con người có nên tôn trọng Con như họ tôn trọng Cha vì Ngài có cùng bản chất với Cha, hay vì Ngài có cùng quyền năng phán xét? sự quyết định của chính Con về điểm này là gì?

Đ. Giăng v. 22, 23.

Tóm tắt là: Cùng sự thờ phượng phải được ban cho Cha và Con, nhưng trên các nền tảng khác nhau; — cho Cha, vì Ngài bởi bản tính là Đức Chúa Trời, vì bản chất thần linh của Ngài; cho Con, vì một quyền năng phán xét được ủy thác được Cha giao phó cho Ngài. Vì sự phát hiện sự hư không của lời khẳng định này, trong cuối sự xem xét của chúng ta về vấn đề này, tôi sẽ tỏ ra, —

1. Rằng không có cũng không thể có bất cứ nguyên nhân hình thức nào hơn một của sự quy cùng sự thờ phượng thần linh cho bất cứ ai; đến nỗi bất cứ ai nó được quy cho, nó đều trên một và cùng một cớ cá nhân, xét về nguyên nhân hình thức và nền tảng của nó.

2. Rằng không có quyền năng phán xét được ủy thác nào là hay có thể là một nền tảng hay nguyên nhân đầy đủ của việc dâng sự thờ phượng và tôn trọng đó cho Đấng mà nó được ủy thác mà đáng cho Đức Chúa Trời.

Về hiện tại, đối với văn bản được viện dẫn, "Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao hết sự xét đoán cho Con, hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy," tôi nói ngắn gọn, rằng hina pantes timosi không biểu thị nguyên nhân hình thức của sự tôn trọng và thờ phượng Christ, nhưng một động cơ hiệu quả cho con người tôn trọng Ngài, Đấng mà, vì cớ bản tính thần linh của Ngài, sự tôn trọng đó đáng cho; — như trong điều răn đầu tiên, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ; trước mặt Ta ngươi chớ có các thần khác," cách diễn đạt đó, "Đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô," là một động cơ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng không phải nguyên nhân hình thức của nó, điều đó đáng cho Ngài như Ngài bởi bản tính là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, dù Ngài chưa bao giờ rút dân sự đó ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng về điều này sau này nhiều hơn.

Câu hỏi 7, một sự chuyển hướng thêm khỏi vấn đề đang bàn được nỗ lực bởi sự tra hỏi này: —

H. Cha đã ban quyền năng phán xét cho Con, vì Ngài có trong Ngài bản tính thần linh được hiệp nhất một cách cá nhân với bản tính con người, hay vì Ngài là Con người? sự quyết định của chính Con về điểm này cũng là gì?

Đ. "Ngài đã ban cho Ngài quyền thi hành sự xét đoán, vì Ngài là Con người," Giăng v. 27.

1. Một điểm khác biệt được nêu ra, và sự quyết định của nó được hỏi, mà trong đó không có sự khác biệt nào như vậy cả. Chúng ta cũng không nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Christ quyền năng phán xét, mà như đấng trung bảo Ngài được đầu tư, vì Ngài có trong Ngài bản tính thần linh được hiệp nhất một cách cá nhân với bản tính con người. Quyền năng mà Christ có vì cớ bản tính thần linh của Ngài không được ủy thác, nhưng thiết yếu đối với Ngài. Ông B. cũng không thể nêu bất cứ ai đã nêu sự khác biệt như ông ở đây đề xuất.

2. Chúng ta không nói rằng Christ có trong Ngài bản tính thần linh được hiệp nhất một cách cá nhân với bản tính con người, nhưng rằng bản tính con người đã được hiệp nhất một cách cá nhân với bản tính thần linh, ngôi vị của Ngài thuộc về Ngài vì cớ bản tính thần linh của Ngài, không phải bản tính con người của Ngài.

3. Chúng ta ban cho rằng quyền năng phán xét đã được ủy thác cho Christ như đấng trung bảo, Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định để phán xét thế gian, đã được ban cho Ngài "vì Ngài là Con người," hay đã được làm người để làm đấng trung bảo của chúng ta, và để hoàn thành công việc lớn lao của sự cứu rỗi loài người; nhưng rằng sự thờ phượng thần linh, đáng cho Đức Chúa Trời Cha, đáng, và phải được dâng và quy cho Ngài, trên nền tảng và lý do này, "vì Ngài là Con người," ông B. không thể chứng minh, cũng không nỗ lực.

Câu hỏi thứ 8, 9, và 10 không thuộc về chúng ta. Chúng ta ban cho rằng đó đã và đang là ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời rằng Chúa Giê-xu Christ, đấng trung bảo, nên được các thiên sứ và con người thờ phượng, và rằng Ngài đã được thờ phượng như vậy ngay trên thế gian này, vì "khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài," Hê-bơ-rơ i. 6; và rằng Ngài cũng phải được thờ phượng bây giờ, đã hoàn thành công việc của Ngài, được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời; — nhưng rằng đáy, nền tảng, và nguyên nhân hình thức duy nhất của sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời truyền phải dâng cho Ngài như vậy, là bất cứ điều gì ngoài sự Ngài là "Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời," hay sự Ngài là "Con một của Đức Chúa Trời," không có trong các chỗ được đề cập sự ám chỉ nhỏ nhất.

Câu hỏi thứ 11 và 12 lại nhìn cùng hướng với điều trước, và với cùng thành công. Ông nói, —

H. Khi con người quy sự vinh hiển và quyền cai trị cho Chúa Giê-xu Christ trong Kinh Thánh, và đồng thời ám chỉ nền tảng của nó, có phải vì họ quan niệm Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và đã được sinh ra đời đời từ bản chất thần linh, hay vì Ngài đã phó chính Ngài cho sự chết? hãy để tôi nghe họ tự giải thích thế nào?

Đ. Khải huyền v. 9.

H. Các thiên sứ có cùng quan niệm với các thánh đồ, khi họ cũng quy sự vinh hiển và quyền cai trị cho Ngài không? hãy để tôi nghe họ cũng tự giải thích thế nào?

Đ. Khải huyền v. 11, 12.

Về cả hai chỗ này sau này.

Hiện tại, — 1. Christ như một Chiên Con là Christ như đấng trung bảo, cả Đức Chúa Trời lẫn con người, Đấng mà mọi sự tôn trọng và vinh hiển đáng cho.

2. Cả các thánh đồ lẫn các thiên sứ đều không ban, cũng không giả vờ ban, lý do tại sao Christ phải được thờ phượng, hay nguyên nhân hình thức tại sao sự thờ phượng thần linh được quy cho Ngài là gì, mà chỉ điều gì ở trong tư tưởng và sự xem xét của họ là một động cơ mạnh mẽ và hiệu quả cho tình yêu, sự kính sợ, sự thờ phượng, và quy mọi vinh hiển cho Ngài; như Đa-vít thường kêu, "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va!" (hay quy sự vinh hiển và tôn trọng cho Ngài), vì Ngài đã làm điều này điều kia, ám chỉ một động cơ cho sự thờ phượng Ngài, chứ không phải nền tảng và nguyên nhân đầu tiên tại sao Ngài phải được thờ phượng.

Đã nói như vậy về sự thờ lạy Christ, câu hỏi cuối cùng của ông là về sự kêu cầu Ngài, mà ông chứng minh từ nhiều chỗ Kinh Thánh, không tra hỏi các lý do của nó; đến nỗi, thêm điều đó vào sự nhượng bộ trước về sự thờ phượng và tôn trọng đáng cho Ngài, tôi sẽ khép lại những sự xem xét này bằng một tam đoạn luận này: "Đấng phải được các thiên sứ và con người thờ phượng với sự thờ phượng thần linh đó đáng cho Đức Chúa Trời Cha, và phải được cầu nguyện, được kêu cầu, được tin, là Đức Chúa Trời bởi bản tính, đáng chúc tụng đời đời; nhưng, theo sự xưng nhận của ông B., Chúa Giê-xu Christ phải được các thiên sứ và con người thờ phượng với sự thờ phượng thần linh đó đáng cho ngay Đức Chúa Trời Cha, và phải được cầu nguyện: vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính, trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời." Suy luận của mệnh đề chính tôi sẽ xác nhận thêm trong những sự xem xét tiếp theo về sự thờ phượng được quy cho Chúa Giê-xu Christ trong Kinh Thánh.

Trong nỗ lực của Faustus Socinus dựng lên một tôn giáo mới, không có điều gì mà ông bị chống đối nhiều hơn, hay ông bị thử thách nhiều hơn bởi những người cùng ý định với chính ông, hơn trong điều này, về sự thờ phượng và kêu cầu Chúa Giê-xu Christ. Ông và chú ông là Lælius thúc ép trong những điều khác mệnh đề này, "Rằng Christ không phải là Đức Chúa Trời," Franciscus David, Budæus, Christianus Franken, Palæologus, với những người khác, đã rút ra kết luận rằng Ngài không phải được thờ phượng như Đức Chúa Trời, cũng không được kêu cầu. Với một vài người trong họ ông đã có nhiều cuộc tranh luận và hội nghị, và đã bị vướng mắc khốn khổ bởi họ, không thể bênh vực quan niệm của ông trên giả thuyết của ông về ngôi vị của Christ. Rằng Christ phải được thờ phượng và kêu cầu, quả thật, ông chứng minh tốt và có học, như trong nhiều chỗ, thì đặc biệt trong thư thứ ba của ông gửi Matthias Radecius; nhưng khi đến kết các lập luận của ông với quan niệm khác của ông về Christ, ông đã perpetually bị lúng túng, như đặc biệt đã xảy ra với ông trong cuộc tranh luận của ông với Christianus Franken, năm 1584, như rõ ràng trong điều còn lại của cuộc tranh luận đó, được chính Socinus viết. Về lập luận chính được Franken nhấn mạnh tôi sẽ nói sau: xem "Disput. cum Franken," tr. 24, 25, 28, 35, v.v. Chống lại Franciscus David ông đã viết một luận văn đặc biệt, và cho ông một thư, để chứng minh rằng các lời của Thô-ma, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," đã được nói về Christ, và vì vậy Ngài phải được thờ phượng (Thư tr. 186); trong đó ông khẳng định tích cực rằng không có cách đọc nào khác của các từ (như David đã giả vờ một cách vô ích) ngoài điều là cách dùng chung, vì Erasmus đã không đề cập điều gì như vậy, Đấng sẽ không bỏ qua nó nếu ông có thể khám phá ra điều đó, được cho là công chính không phải là bạn tốt của Ba Ngôi. [403] Để con người có thể biết phải phán xét gì về một vài chú thích của ông, cũng như của Grotius, Đấng bước trong cùng các đường, điều này được nhận xét. Do đó ông và các cộng sự của ông sau này đã loại bỏ Franciscus David này như một kẻ dị giáo đáng ghét, và hoàn toàn bỏ rơi ông khi ông bị hoàng tử Transylvania bỏ tù, nơi ông đã chết khốn khổ, la hét và kêu rằng các ma quỷ mong đợi và chờ đợi sự đồng hành của ông trong hành trình ông phải đi (Florim. Rem sách iv. chương xii.); tường trình về đó Smalcius cũng ban cho chúng ta trong sự bác bỏ Franzius của ông, Theses de Hypocrit. disput. 9, tr. 298. [404]

Sau những xáo trộn và tranh luận này, nó đã trở thành giáo điều chung của Socinus và những người theo ông (xem thư của ông gửi Enjedinus) rằng những kẻ phủ nhận rằng Christ phải được thờ phượng và kêu cầu không được coi là Cơ Đốc nhân (điều này hợp với những khẳng định khác của ông thế nào sẽ lập tức được thấy). Như vậy chính Socinus dẫn đường, Respon. ad Niemojevium, Thư i.; Đấng được Volkelius theo. [405] "Trừ khi," ông nói, "chúng ta dám kêu cầu danh Đấng Christ, chúng ta sẽ không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân." [406] Và ông được Giáo Lý Vấn Đáp Racovian, De præcept. Christi, chương i., theo, mà tác giả của nó khẳng định rõ ràng rằng ông coi những kẻ không thờ phượng Ngài không phải là Cơ Đốc nhân, và coi rằng quả thật họ đã không có Đấng Christ, dù bằng lời họ không dám phủ nhận Ngài. [407]

Và về những người còn lại cùng là sự phán xét; nhưng với sự nhất quán nào với điều họ cũng khẳng định về sự kêu cầu Christ này, chúng ta sẽ bây giờ xem xét ngắn gọn.

Socinus, trong thư thứ ba của ông gửi Matthias Radecius, Đấng mà ông khắp nơi nói một cách tôn trọng, và gọi ông là "người xuất sắc," "bạn," "anh em," và "chúa đáng được quan sát nhiều" [408] (vì ông là một người lớn), Đấng mà đã phủ nhận và chống đối sự kêu cầu Christ này, đặt điều này ở lối vào luận văn của ông, rằng không có gì có tầm quan trọng lớn hơn trong tôn giáo Cơ Đốc hơn sự chứng minh điều này, "Rằng sự kêu cầu và thờ lạy, hay sự thờ phượng thần linh, thuộc về Christ, dù Ngài là một vật được dựng nên." [409] Và trong những lời tiếp theo ông ban cho ngươi lý do của tầm quan trọng của sự chứng minh lời khẳng định này, tức là, "Vì sức mạnh và lập luận chính của những người Tam Vị Nhất Thể nằm ở điều này, rằng sự thờ lạy và kêu cầu đáng cho Christ, mà chỉ đáng cho Đức Chúa Trời tối cao." [410] Điều này làm tôi táo bạo ở phía bên kia khẳng định, rằng không có gì trong tôn giáo Cơ Đốc rõ ràng hơn, cũng không cần thiết hơn để được xác nhận, hơn điều này, rằng sự thờ phượng thần linh không, không thể, cũng không nên, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, được quy cho bất cứ ai bởi bản tính không phải là Đức Chúa Trời, cho bất cứ ai là một tạo vật đơn thuần, có phẩm giá, quyền năng, và thẩm quyền nào. Nhưng bây giờ, khi nhà vô địch nhiệt thành này cho sự kêu cầu Christ đến chứng minh lời khẳng định của ông, vì hoàn toàn thiếu sự dùng điều là đáy và nền tảng chắc chắn của nó, ông không dám đi xa hơn, mà chỉ nói rằng chúng ta có thể kêu cầu Christ nếu chúng ta muốn, nhưng về bất cứ điều răn nào làm nó cần thiết phải làm như vậy, thì ông nói không có.

Và vì vậy ông phân biệt giữa sự thờ lạy Christ và sự kêu cầu Ngài. [411] Về điều đầu, ông khẳng định rằng nó được truyền, hay ít nhất những sự được sắp đặt đến nỗi chúng ta nên thờ lạy Ngài; nhưng về điều sau, ông nói, "Không có điều răn nào, chỉ chúng ta có thể làm như vậy nếu chúng ta muốn." Điều tương tự ông đã trước đây khẳng định trong câu trả lời của ông cho Franciscus David. [412] Phải, trong cùng luận văn ông khẳng định, rằng "nếu chúng ta có đức tin đến nỗi chúng ta có thể đến với sự tin chắc với Đức Chúa Trời mà không cần Ngài, chúng ta không cần kêu cầu Christ." [413] "Chúng ta có thể," ông nói, "kêu cầu Christ; nhưng chúng ta không bị bắt buộc làm như vậy." Do đó Niemojevius xông vào ông, và nói với ông rằng ông đã hoàn toàn làm hỏng mục đích của họ bởi sự nhượng bộ đó; [414] để giải thoát mình khỏi lời buộc đó, ông tự vướng mắc một cách đáng thương thế nào có thể được thấy trong câu trả lời của ông cho thư đó. Bây giờ, liệu người này có nguyên nhân đầy đủ để loại bất cứ ai khỏi việc là Cơ Đốc nhân vì sự không thực hiện điều mà chính ông không dám khẳng định rằng họ nên làm, và với sự nhất quán nào của các nguyên tắc những điều này được khẳng định, thì dễ phán xét.

Cùng sự phán xét với ông là Volk. de Vera Relig. sách iv. chương xi. về sự kêu cầu của Đấng Christ, Schlichting. ad Meisner., tr. 206, 207, và nói chung những người còn lại của họ; điều này lại hợp với điều họ khẳng định trong Giáo Lý Vấn Đáp Racovian thế nào, — tức là, rằng đây là một sự thêm vào mà Chúa Giê-xu Christ đã làm cho điều răn đầu tiên, rằng chính Ngài phải được thừa nhận là một Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta bị bắt buộc dâng sự tôn trọng thần linh, [415] — tôi không thấy; vì nếu điều này được thêm vào điều răn đầu tiên, rằng chúng ta nên thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, thì chắc chắn, khó mà ở trong tự do của chúng ta kêu cầu Ngài hay không. Cùng ý là Smalcius, De Divinitate Jesu Christi, — một sách mà ông đã dâng cho Sigismund III., vua Ba Lan, bởi phương tiện của Jacobus Sienienska, quan thái thú của Podolia, năm 1608; Đấng, trong thư của ông gửi vua, gọi ông là mục sư của mình. [416] Ấy thế mà cùng người đó, trong một chỗ khác của cùng luận văn, cay đắng nhất chửi rủa những kẻ không chịu thờ phượng cũng không kêu cầu Christ, khẳng định rằng họ tệ hơn chính những người Tam Vị Nhất Thể, [417] — hơn điều mà, dường như, ông đã không thể sáng chế điều gì đê hèn hơn để so sánh họ với, — và lại [ông nói] rằng không có điều răn nào rằng Ngài nên được kêu cầu, Cat. Rac. (tức là, cùng người với điều trước), chương v. De præcep. Christi, quæ legem prefecerunt. [418] Ostorodius cũng vậy, Compendiolum Doctrinæ Ecclesiæ Christianæ nunc in Polonia potissimum fiorentis, chương I. tiết 2.

Vậy thì, ở mọi phe được kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ phải được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh và tôn giáo, đáng cho một mình Đức Chúa Trời.

Cố định điều này như một nguyên tắc chung và không thể tranh cãi, tôi sẽ thêm vào và chứng minh hai lời khẳng định này: — 1. Nói chung, Sự thờ phượng thần linh không được quy cho bất cứ ai bởi bản tính không phải là Đức Chúa Trời, Đấng không dự phần bản chất và hữu thể thần linh. 2. Đặc biệt, Chúa Giê-xu Christ không được thờ phượng vì cớ quyền năng và thẩm quyền mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời như đấng trung bảo, nhưng chỉ vì cớ sự Ngài là "Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời." [419] Và đây là mọi điều cần thiết để trả lời chương mười của ông B. Điều tiếp theo trên các đầu mục được đề cập là cho sự thỏa mãn thêm của độc giả trong những điều này theo dịp được ban, và cho sự giúp đỡ của ông trong việc ngăn ngừa một vài ngụy biện Sô-xi-ni khác mà ông có thể gặp. Tôi sẽ ngắn gọn trong cả hai.

Về điều đầu, Sự thờ phượng thần linh không được quy cho những kẻ mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt. Ngài sẽ không muốn chúng ta thờ phượng những kẻ mà chính Ngài ghét. Nhưng, bây giờ, mọi thần không dựng nên các từng trời và đất Ngài sẽ hủy diệt khỏi dưới các từng trời này: Giê-rê-mi x. 11, "Các ngươi khá nói cùng chúng nó như vầy: Những thần không dựng nên các từng trời và đất, chúng nó sẽ bị diệt khỏi đất, và khỏi dưới các từng trời nầy." Đó là một điều Đức Chúa Trời muốn các dân tộc lưu ý, và vì vậy nó được viết bằng phương ngữ Chaldee trong nguyên bản, để những kẻ chủ yếu liên quan trong những ngày đó có thể lưu ý hơn. Và đó là một sự dạy dỗ mà Đức Chúa Trời đã đặt vào miệng những người hèn mọn nhất của dân sự Ngài, rằng họ nên nói nó với chúng: "Các ngươi hãy nói cùng chúng nó." Và lời khẳng định là phổ quát, cho mọi kẻ nào không dựng nên các từng trời và đất, — và như vậy áp dụng được cho Đấng Christ của những người Sô-xi-ni. Một vị thần họ nói Ngài là, như Ê-li đã nói về Ba-anh, 1 Các vua xviii. 27; Ngài được làm như vậy: nhưng rằng Ngài đã dựng nên các từng trời và đất họ phủ nhận; và vì vậy Ngài xa rời bất cứ quyền nào được thờ phượng, đến nỗi Đức Chúa Trời đã đe dọa Ngài sẽ bị hủy diệt.

Lại nữa; sứ đồ kể trong các tội của dân ngoại rằng "họ đã thờ phượng những kẻ bởi bản tính không phải là thần," Ga-la-ti iv. 8, [420] mà chúng ta được giải cứu khỏi bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Và trọng lượng của lời khẳng định của sứ đồ về tội của dân ngoại nằm ở điều này, rằng bởi bản tính họ không phải là thần những kẻ được thờ phượng. Đến nỗi đây là một điều không thể thiếu, rằng sự thờ phượng thần linh không nên được ban cho bất cứ ai bởi bản tính không phải là Đức Chúa Trời; và chắc chắn chúng ta không được kêu gọi trong Phúc Âm để thực hành điều là tội lớn nhất của dân ngoại, những kẻ không biết Đức Chúa Trời. Và để tỏ ra rằng đây là một điều mà luật pháp của bản tính ban sự hướng dẫn, không lệ thuộc vào sự lập, Rô-ma i., nó được kể trong những tội chống lại ánh sáng của bản tính. Họ "đã thờ lạy tạo vật" (ngoài, hay) "hơn" (hay với) "Đấng Sáng Tạo," [421] câu 25, "là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Thờ phượng một tạo vật, Đấng không phải là Đấng Sáng Tạo, Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, là sự thờ hình tượng đó bị lên án trong dân ngoại như một tội chống lại ánh sáng của bản tính; mà để phạm Đức Chúa Trời không thể (nói với sự tôn kính!) miễn trừ cho con cái loài người (vì Ngài không thể phủ nhận chính Ngài), huống chi lập và chỉ định họ làm như vậy. [422] Vậy thì, ở mọi phe được xưng nhận rằng Christ phải được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh hay tôn giáo, sẽ dễ dàng rút ra kết luận rằng Ngài bởi bản tính là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời.
Điều đó cũng chung và không thể thiếu mà ngươi có, Giê-rê-mi xvii. 5, 6, "Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình, lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va. Vì người ấy sẽ như thạch thảo trong sa mạc, chẳng thấy phước đến bao giờ." Điều chúng ta thờ phượng với sự thờ phượng thần linh chúng ta nhờ cậy, và lấy nó làm cánh tay và sức mạnh của chúng ta. Và những lời này, "Và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va," không phải là một sự thêm vào điều trước đã bị rủa bằng một sự tuyên bố về nó. Mọi sự nhờ cậy con người, Đấng chẳng là gì ngoài như vậy, với loại sự nhờ cậy mà chúng ta nhờ cậy Đức Giê-hô-va (như bởi sự đối chọi, câu 7, rõ ràng nó được có ý), ở đây bị rủa. Nếu Christ chỉ là một con người bởi bản tính, dù được tôn cao và đầu tư với thẩm quyền, nhưng nhờ cậy Ngài như chúng ta nhờ cậy Đức Giê-hô-va, — điều chúng ta làm nếu chúng ta thờ phượng Ngài với sự thờ phượng thần linh, — bởi quy tắc này, sẽ bị tuyên bố là một điều đáng rủa.

Khải huyền xix. 10, xxii. 8, 9, thêm điều răn của Đức Chúa Trời vào lý do chung được nhấn mạnh trong các chỗ trước đã đề cập: "Tôi sấp mình xuống nơi chân người để thờ lạy người. Song người nói, Hãy giữ, đừng làm vậy: vì ta là bạn tôi tớ với ngươi, và với anh em ngươi là người có lời chứng của Đức Chúa Giê-xu: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời." Lại nữa, chương xxii. 9. Rõ ràng có hai lý do được thiên sứ chỉ định tại sao Giăng không nên thờ phượng người: — 1. Vì người là một tôi tớ. Kẻ nào là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và chẳng là gì hơn, không được thờ phượng. Bây giờ, kẻ nào không phải là Đức Chúa Trời trong địa vị tốt nhất của mình, dù được tôn cao, cũng chỉ là một tôi tớ xét về Đức Chúa Trời, và một bạn tôi tớ của các thánh đồ, và chẳng hơn, chương vi. 11. Mọi tạo vật của Ngài hầu việc Ngài, và vì ý muốn Ngài chúng đã được dựng nên. Đấng Christ của những người Sô-xi-ni như vậy và chẳng khác, Đấng bị tước rõ ràng mọi sự thờ phượng bởi sự cấm này và lý do của nó. 2. Từ điều răn, và nghĩa vụ tự nhiên và đời đời của nó, trong những lời lặp lại này, To Theo prokuneson. [423] Đó là lời của luật pháp mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta nhấn mạnh, Ma-thi-ơ iv. 10, được lặp lại ở đây; và sức mạnh của lý do của thiên sứ để củng cố sự cấm của ông, là từ đây, rằng không ai khác ngoài Đấng là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đó được luật pháp và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ iv., có ý, được thờ phượng. Vì nếu ý định của các từ chỉ là tích cực, rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, và không đồng thời loại trừ mọi người nào khỏi mọi sự thờ phượng thần linh Đấng không phải là Đức Chúa Trời đó, chúng sẽ không có sức mạnh cho sự quở trách Giăng trong nỗ lực thờ phượng thiên sứ của ông cũng không có ảnh hưởng nào vào sự cấm của ông. Và như vậy thiên sứ đó, Đấng, chương v. 9-13, tỏ cho Giăng mọi tạo vật trên trời và dưới đất dâng sự thờ phượng và thờ lạy thần linh cho Chiên Con, là Chúa Giê-xu Christ, trong cuối mọi sự dành riêng mọi sự thờ phượng đó cho một mình Đức Chúa Trời, và mãi mãi loại tạo vật vinh hiển nhất khỏi tư tưởng và ý định của chúng ta trong sự thực hiện bất cứ sự thờ phượng thần linh hay thờ lạy tôn giáo nào.

Và từ đây có thể hiện ra lời biện hộ của các địch thủ hư không thế nào, để tránh sức mạnh của sự quở trách này, được Schlichtingius quản lý chống lại Meisnerus. "Đối với những chỗ đó," ông nói, "nơi sự đề cập được thực hiện về Đức Chúa Trời như một mình phải được thờ phượng, tôi trả lời, rằng bởi những tiểu từ loại trừ đó, 'một mình,' và tương tự, khi chúng được dùng về Đức Chúa Trời, chúng không đơn giản loại trừ những kẻ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong điều được bàn. Như vậy Ngài được nói là chỉ khôn ngoan, chỉ quyền năng, chỉ bất tử, mà những kẻ được dự phần chúng từ Đức Chúa Trời không nên đơn giản bị loại khỏi sự khôn ngoan, quyền năng, và sự bất tử. Do đó, khi được nói rằng một mình Đức Chúa Trời phải được thờ phượng và thờ lạy, Đấng không nên đơn giản bị loại trừ Đấng trong đây lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, vì sự cai trị thần linh trên hết mà Ngài đã nhận từ Ngài, phải, Ngài đúng hơn được bao gồm." [424] Học giả nhất của bộ tộc đó như vậy. Nhưng, —

1. Bởi quy tắc này không có gì được dành riêng cho Đức Chúa Trời, cũng không có gì bị loại khỏi sự dự phần với Ngài, bởi tiểu từ được đề cập: và bất cứ nơi nào bất cứ điều gì được nói về một mình Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu nó về Đức Chúa Trời và những người khác; vì trên Ngài, trong mọi sự, mọi sự khác đều lệ thuộc.

2. Khi được nói rằng chỉ Đức Chúa Trời khôn ngoan, v.v., dù nó không tuyệt đối phủ nhận rằng bất cứ ai khác có thể khôn ngoan với sự khôn ngoan đó đáng cho họ, nhưng nó tuyệt đối phủ nhận rằng bất cứ ai dự phần với Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài, — khôn ngoan như Đức Chúa Trời khôn ngoan, với loại sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời khôn ngoan. Và như vậy nơi được nói rằng chỉ Đức Chúa Trời phải được thờ phượng và tôn trọng, dù nó không loại trừ mọi người khác khỏi bất cứ loại thờ phượng và tôn trọng nào, nhưng rằng họ có thể có điều đáng cho họ bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, từ sự xuất sắc và trổi hơn của họ, nhưng nó tuyệt đối loại trừ bất cứ ai khỏi việc được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh; điều đó đáng và riêng cho Đức Chúa Trời.

3. Chúng ta sẽ tỏ sau rằng bất cứ phẩm giá, sự cai trị, và quyền cai trị nào họ nói được ban cho Christ, và bất cứ sự xuất sắc nào trong Ngài từ đó nảy sinh, nhưng nó hoàn toàn thuộc một loại khác, và đứng trên một nền tảng khác của sự tính, hơn sự xuất sắc thiết yếu ở trong Đức Chúa Trời; và như vậy không thể cũng không đòi hỏi cùng loại thờ phượng như đáng cho Đức Chúa Trời.

4. Các thiên sứ và con người lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong thẩm quyền và quyền năng, và vì vậy, nếu quy tắc này đúng, họ không bị loại khỏi sự thờ phượng thần linh và tôn giáo trong điều răn thờ phượng một mình Đức Chúa Trời; và như vậy họ có thể được thờ phượng với sự thờ lạy và kêu cầu thần linh và tôn giáo cũng như Chúa Giê-xu Christ. Cũng không phải là gì ngoài một sự xin cho đơn thuần về điều đang tranh cãi, để nói rằng đó là quyền năng thần linh được ủy thác cho Christ, mà đó không phải là điều được ủy thác cho các thiên sứ và con người. Quyền năng đó đáng cho thần linh và nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng thần linh là không thể truyền đạt, cũng không thể được ủy thác, cũng không ở trong bất cứ ai bởi bản chất không phải là Đức Chúa Trời. Đến nỗi quyền năng của Christ và các thiên sứ cùng một loại, dù của Ngài nhiều và lớn hơn của họ xét về mức độ, họ phải được thờ phượng với cùng loại thờ phượng, dù Ngài có thể được thờ phượng nhiều hơn họ.

5. Đây là thực chất của quy tắc của Schlichtingius, "Khi bất cứ điều gì được khẳng định về Đức Chúa Trời loại trừ những người khác, — quả thật những người khác không bị loại trừ, nhưng được bao gồm"!

6. Chúng ta lập luận không chỉ từ tiểu từ loại trừ, nhưng từ bản tính của chính sự việc. Đến nỗi, quy tắc và ngoại lệ giả vờ này bất chấp, mọi và mỗi sự nào không phải là Đức Chúa Trời đều bởi chính Đức Chúa Trời mãi mãi bị loại khỏi phần nhỏ nhất trong sự thờ phượng thần linh hay tôn giáo, với sự lên án rõ ràng những kẻ quy nó cho chúng.

Cùng sự lẩn tránh với điều được Schlichtingius nhấn mạnh, chính Socinus trước đây đã dùng, Đấng xưng nhận rằng đây là đáy và nền tảng của mọi lập luận của ông trong cuộc tranh luận của ông với Franciscus David về sự kêu cầu Christ, rằng những người khác cũng như Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng và kêu cầu, trong thư thứ ba của ông gửi Volkelius, nơi ông lao nhọc trả lời sự phản đối về việc Giăng cầu nguyện xin ân điển từ "bảy thần ở trước ngôi của Đấng Christ," Khải huyền i. 4, "Nhưng tại sao, tôi xin, lại vô lý khi khẳng định rằng bảy thần đó (cho rằng chúng là tạo vật đơn thuần) đã được Giăng kêu cầu? Có phải vì một mình Đức Chúa Trời phải được kêu cầu? Nhưng rằng lý do này không có giá trị toàn bộ cuộc tranh luận đó chứng tỏ, không chỉ vì không ở đâu bị cấm chúng ta nên kêu cầu bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời" (os durum), "mà còn, và hơn nữa, vì những sự cấm đó không bao giờ loại trừ những kẻ phục tùng chính Đức Chúa Trời." [425] Tức là, như đã được nhận xét trước, chúng không loại trừ ai cả; vì mọi tạo vật nào đều phục tùng Đức Chúa Trời. Nói rằng chúng phục tùng xét về mục đích này, rằng dưới Ngài chúng có thể được thờ phượng, là thuần túy xin cho câu hỏi. Chúng ta phủ nhận rằng bất cứ ai là hay có thể ở trong một sự phục tùng như vậy đối với Đức Chúa Trời. Và các lý do người này thêm vào cho lời khẳng định của ông chứa lời biện hộ lớn của mọi kẻ thờ hình tượng, dân ngoại và chống Christ: "Bất cứ điều gì được ban cho chúng," ông nói, "những kẻ ở trong sự phục tùng đó được ban cho Đức Chúa Trời." [426] Dân ngoại ngày xưa đã nói như vậy, người Công giáo ngày nay cũng nói như vậy; mọi sự đều quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi họ thờ phượng gốc cây và đá, vì Ngài chỉ định họ làm như vậy. Và dân Y-sơ-ra-ên cũng đã nói như vậy khi họ thờ phượng bò con vàng: "Đó là một lễ cho Đức Giê-hô-va." Nhưng nếu Giăng có thể thờ phượng và kêu cầu (đó là hành động cao nhất của sự thờ phượng) bảy thần, Khải huyền i. 4, vì sự phục tùng của chúng đối với Đức Chúa Trời, cho rằng chúng là bấy nhiêu thần được dựng nên, tại sao ông không thể cũng thờ phượng thần hay thiên sứ ở cuối sách, chương xxii. 8, 9, Đấng không kém phục tùng Đức Chúa Trời? Vấn đề đã thay đổi đến nỗi trong các khải tượng của ông, rằng Đấng ông có thể kêu cầu ở lối vào ông không thể thờ phượng ở cuối sao?

Giáo Lý Vấn Đáp Racovian đi một đường khác, và nói với ngươi rằng nền tảng của sự thờ phượng và thờ lạy Christ là vì "Christ đã thêm vào điều răn đầu tiên rằng chúng ta nên thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời;" [427] tức là, Đấng có thẩm quyền thần linh trên chúng ta, Đấng mà chúng ta bị bắt buộc dâng sự tôn trọng thần linh. Nhưng, — 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi bản tính không phải là Đức Chúa Trời, đã thêm vào điều răn của Đức Chúa Trời rằng chính Ngài nên được thừa nhận là Đức Chúa Trời, là sự phạm thượng không thể chịu được, được khẳng định mà không có vẻ hay giả vờ nhỏ nhất từ Kinh Thánh, và mở một cánh cửa cho chủ nghĩa vô thần trắng trợn. 2. Sự giải thích về việc Ngài là Đức Chúa Trời, tức là, một Đấng có thẩm quyền thần linh trên chúng ta, là sai. Đức Chúa Trời là một danh của bản tính, không phải của chức vụ và quyền năng, Ga-la-ti iv. 8. 3. Christ đã được thờ phượng, và được truyền phải được thờ phượng, trước khi Ngài đến trong xác thịt, Thi thiên ii. 12; Sáng thế ký xlviii. 16; Xuất Ê-díp-tô ký xxiii. 21.

Nhưng nếu điều này được thêm vào điều răn đầu tiên, rằng Christ được thờ phượng như Đức Chúa Trời, thì Ngài phải được thờ phượng với sự thờ phượng được đòi hỏi trong điều răn đầu tiên. Bây giờ, sự thờ phượng này là điều đáng cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, như chính các từ của nó hàm ý, "Trước mặt Ta ngươi chớ có các thần khác." Vậy thì, Smalcius sẽ hòa giải mình với thầy của ông thế nào, Đấng khẳng định rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ không được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh đó đáng cho một mình Đức Chúa Trời, và cố gắng trả lời chỗ Giăng v. 23 ngược lại, rằng "ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha?" [428] Rằng Christ nên được truyền phải được thờ phượng trong điều răn đầu tiên (hay bởi một sự thêm vào được thực hiện cho nó), mà truyền chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, và không được thờ phượng với sự thờ phượng đáng cho Đức Chúa Trời duy nhất đó, là một trong những điều bí ẩn của tôn giáo của những người này. Nhưng để tiến hành: —

Nơi nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng thần linh không có, ở đó sự thờ phượng thần linh không nên được dâng; nhưng trong không có tạo vật nào có, cũng không thể có, nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng thần linh: vì vậy không có tạo vật nào, Đấng chỉ là như vậy, có thể được thờ phượng mà không thờ hình tượng. Lý do hình thức của bất cứ điều gì chỉ là một; lý do của mọi sự thờ phượng là sự xuất sắc hay trổi hơn. Lý do của sự thờ phượng thần linh hay tôn giáo là sự trổi hơn và xuất sắc thần linh. Bây giờ, sự xuất sắc và trổi hơn thần linh riêng cho bản tính thần linh. Trong điều gì Đức Chúa Trời xuất sắc vô hạn trên mọi tạo vật? Chẳng phải từ bản tính tốt lành vô hạn và không thể hiểu được của Ngài sao? Bây giờ, hãy xem sự khác biệt nào giữa bản chất của Đấng Sáng Tạo và tạo vật, thì cũng vậy giữa sự xuất sắc của chúng. Hãy để một tạo vật được tôn cao đến bất cứ độ cao nào của phẩm giá và sự xuất sắc, nhưng phẩm giá của nó không hề gần hơn với phẩm giá và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, vì không có tỷ lệ giữa điều vô hạn và điều hữu hạn và giới hạn. Nếu, vậy thì, sự xuất sắc và trổi hơn là nguyên nhân của sự thờ phượng, và khoảng cách giữa sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và của tạo vật xuất sắc nhất và được nâng cao nhất là vô hạn, không thể nào sự tôn trọng và thờ phượng đáng cho chúng nên cùng một loại. Bây giờ, chính sự thờ lạy tôn giáo hay thần linh đáng cho Đức Chúa Trời, mà sự xuất sắc của bản tính Ngài là nguyên nhân hình thức: điều này, vậy thì, không thể được quy cho bất cứ ai khác; — và bất cứ ai nó được quy cho, nhờ đó chúng ta thừa nhận ở trong Ngài mọi sự hoàn hảo thần linh; mà, nếu Ngài bởi bản tính không phải là Đức Chúa Trời, là sự thờ hình tượng thô thiển. Tóm lại, khả năng được thờ lạy, nếu tôi có thể nói như vậy, là một thuộc tính tuyệt đối, không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời; sự thờ lạy từ đó nảy sinh, một sự tôn trọng chỉ liên quan đến Ngài.

Tôi sẽ, để khép lại chương này, tiến hành tỏ ra rằng chính Christ không bởi chúng ta được thờ phượng dưới bất cứ lý do hình thức nào khác ngoài vì Ngài là Đức Chúa Trời; điều này sẽ thêm một vài ánh sáng cho điều đã được nói rồi. Và ở đây, e rằng có bất cứ sự lầm lẫn nào trong những người hèn mọn nhất trong một vấn đề có hệ quả lớn như vậy, tôi sẽ truyền đạt tư tưởng của tôi cho toàn bộ sự thờ phượng Christ trong những nhận xét tiếp theo: —

1. Chúa Giê-xu Christ, đấng trung bảo, là Theanthropos, Đức Chúa Trời và con người, Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy to gennomenon hagion, Lu-ca i. 35, "con thánh" được sinh bởi trinh nữ, anupostaton, không có sự tồn tại của riêng mình, vào sự tồn tại cá nhân với chính Ngài, phải được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh, tôn giáo, ngay như Cha. Bởi "được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh," tôi muốn nói được tin, được trông cậy, được nhờ cậy, được kêu cầu như Đức Chúa Trời, như một nguồn độc lập của mọi điều tốt, và một đấng xử trí tối cao mọi việc hiện tại và đời đời của chúng ta: bởi làm điều đó chúng ta thừa nhận trong Ngài, và quy cho Ngài, mọi sự hoàn hảo thần linh, — sự toàn năng, sự toàn tri, sự tốt lành vô hạn, sự toàn tại, và tương tự.

Mệnh đề này đã được xác nhận đầy đủ trước đây. Trong Khải huyền ngươi có sự đại diện long trọng nhất về sự thờ phượng thần linh, thuộc linh của Hội Thánh, cả chiến đấu trên đất và đắc thắng trên trời; và bởi cả hai sự thờ phượng được đề cập được ban cho Đấng Trung Bảo: "Đấng" (cho Chúa Giê-xu Christ) "yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng, A-men," chương i. 5, 6. Lại nữa, cùng Hội Thánh, được đại diện bởi bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão, sấp mình xuống trước Chiên Con, chương v. 8, 12, "Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen;" và, câu 13, sự thờ phượng chung được ban cho Đấng ngồi trên ngôi và cho Chiên Con bởi toàn bộ sự sáng tạo, "Và mọi vật dựng nên ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở trong đó, tôi đều nghe nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời vô cùng," v.v. Và điều này cũng được thực hiện đặc biệt bởi Hội Thánh đắc thắng, chương vii. 9, 10. Bây giờ, Chiên Con không phải là Christ xét về bản tính thần linh cũng không phải Christ xét về bản tính con người, nhưng đó là Christ đấng trung bảo. Rằng Christ là đấng trung bảo xét về cả hai bản tính sẽ trong thời gian thích hợp được chứng tỏ. Vậy thì, ngôi vị của đấng trung bảo, Đức Chúa Trời và con người, Đấng là "Chiên Con của Đức Chúa Trời là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," mà mọi sự tôn trọng và thờ phượng này được quy cho. Sứ đồ xác nhận hoàn hảo điều này, Rô-ma xiv. 8-11, "Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa. Vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả. Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống. Nhưng ngươi, sao xét đoán anh em mình? Còn ngươi, sao khinh dể anh em mình? Vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án Đức Chúa Trời. Bởi có chép rằng: Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, Và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời." Đối với Đấng Christ, được tôn cao trong quyền cai trị và quyền tối cao của Ngài, chúng ta sống và chết; đối với Ngài chúng ta quỳ gối và xưng nhận, tức là, thực hiện mọi sự thờ phượng, và đứng trước Ngài, như ở sự xử trí của Ngài; chúng ta thề bởi Ngài; — như trong chỗ mà từ đó những lời này được lấy.

2. Rằng sự thờ phượng tôn giáo, thần linh, và thuộc linh của chúng ta, có một sự tôn trọng hai mặt hay hai mặt đối với Chúa Giê-xu Christ: [429] — (1.) Như Ngài là đối tượng hình thức tối hậu của sự thờ phượng của chúng ta, vì là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, như đã được tuyên bố trước đây. (2.) Như con đường, phương tiện, và nguyên nhân, của mọi điều tốt chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời trong sự đến gần tôn giáo của chúng ta với Ngài.

Theo ý nghĩa đầu, chúng ta kêu cầu danh Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô i. 2: theo ý nghĩa kia, chúng ta cầu xin Cha nhân danh Ngài, theo điều răn của Ngài, Giăng xvi. 23. Theo ý nghĩa đầu, chúng ta tôn trọng Ngài như một với Cha, như Đấng coi sự bình đẳng với Ngài không phải là sự cướp đoạt, Phi-líp ii. 6; "bạn của Đức Giê-hô-va vạn quân," Xa-cha-ri xiii. 7: theo ý nghĩa kia, như Đấng còn cầu thay với Cha, Hê-bơ-rơ vii. 25, còn cầu xin Ngài sai Đấng Yên ủi đến với chúng ta, vì còn, xét về điều đó, kém hơn Cha; và xét về điều đó như Ngài là đầu của chúng ta, thì Đức Chúa Trời là đầu của Ngài, như sứ đồ nói với chúng ta, 1 Cô-rinh-tô xi. 3, "Đầu của mọi người" (tức là, mọi tín đồ) "là Đấng Christ, đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời." Theo ý nghĩa này Ngài là con đường mà nhờ đó chúng ta đến với Cha, Giăng xiv. 6; và qua Ngài chúng ta có sự đến gần Cha, Ê-phê-sô ii. 18, Dia Christou pros ton Patera. Trong sự thờ phượng của chúng ta, với đức tin, tình yêu, hy vọng, sự tin cậy, và các lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Trời. Như vậy, trong sự đến gần ngôi ân điển của chúng ta, chúng ta nhìn lên Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ iv. 14-16, bởi Ngài chúng ta được nhận vào, Đấng dâng các lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta cho chúng ta, Khải huyền viii. 3. Trong tình trạng này, như Ngài là đầu của các thiên sứ và của cả Hội Thánh Ngài, thì Ngài ở trong sự phục tùng Cha; và vì vậy Ngài được nói đồng thời nhận các sự tỏ ra từ Cha, và sai một thiên sứ như tôi tớ của Ngài trong công việc và chức vụ của Ngài, Khải huyền i. 1. Và như vậy Ngài là đấng cầu thay của chúng ta với Cha, 1 Giăng ii. 1. Xét về điều này, vậy thì, vì trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta, ngay Cha, như Cha của Ngài và của chúng ta, Giăng xx. 17, với sự thờ phượng, sự tôn kính, sự phục vụ của chúng ta, đức tin, tình yêu, hy vọng, sự tin chắc, và các sự nài xin của chúng ta, nhìn Đấng Christ như đấng trung bảo của chúng ta, đấng biện hộ, đấng cầu thay, vì cớ Ngài chúng ta được chấp nhận, vì Ngài chúng ta được tha thứ, qua Ngài chúng ta được nhận vào với Đức Chúa Trời, và bởi Ngài chúng ta có sự giúp đỡ và trợ giúp trong mọi điều chúng ta phải làm với Đức Chúa Trời; rõ ràng, tôi nói, rằng xét về điều này Ngài không được nhìn cũng không được ngỏ lời trong sự thờ phượng của chúng ta như đối tượng hình thức tối hậu, đầy đủ của nó, nhưng như nguyên nhân đáng công của sự đến gần và sự chấp nhận của chúng ta, và như vậy có sự xem xét lớn trong đó. Và vì vậy, trong khi, Rô-ma iii. 25, được nói rằng "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài," không có ý rằng đức tin cố định trên huyết Ngài hay sự đổ huyết, hay trên Ngài như Đấng đổ huyết Ngài, như đối tượng đầu tiên của nó, nhưng như nguyên nhân đáng công của sự tha tội của chúng ta, qua sự công chính của Đức Chúa Trời.

Và hai sự tôn trọng riêng biệt này chúng ta có đối với Chúa Giê-xu Christ, đấng trung bảo của chúng ta, Đấng là Theanthropos, Đức Chúa Trời và con người, trong sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta, và mọi hành động tương giao với Ngài: Như một với Cha, chúng ta tôn trọng Ngài, tin Ngài, thờ phượng Ngài, như chúng ta làm với Cha; [430] như đấng trung bảo, lệ thuộc vào Cha, trong sự phục tùng Ngài, thì đức tin của chúng ta tôn trọng Ngài, chúng ta yêu Ngài và trông cậy nơi Ngài, như con đường, phương tiện, và nguyên nhân đáng công, của sự chấp nhận của chúng ta với Cha. Và trong cả hai sự tôn trọng này chúng ta có sự tương giao riêng biệt với Ngài.

3. Rằng Chúa Giê-xu Christ, đấng trung bảo của chúng ta, Theanthropos, Đức Chúa Trời và con người, Đấng phải được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh hay tôn giáo, phải được thờ phượng như vậy vì Ngài là đấng trung bảo của chúng ta. Tức là, sự trung bảo của Ngài là "ratio quia," một lý do và lập luận không thể thắng được, tại sao chúng ta nên yêu Ngài, kính sợ Ngài, tin Ngài, kêu cầu Ngài, và thờ phượng Ngài nói chung. Đây là lý do còn được Đức Thánh Linh thúc ép tại sao chúng ta nên thờ phượng Ngài: Khải huyền i. 5, 6, "Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước, và thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài; đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng." Ai sẽ không yêu Ngài, ai sẽ không quy sự tôn trọng cho Ngài, Đấng đã yêu chúng ta như vậy và đã rửa chúng ta trong chính huyết Ngài? Khải huyền v. 12 cũng vậy, có một sự thừa nhận quyền năng, sự giàu có, sự tốt lành, sự khôn ngoan, sức mạnh, sự vinh hiển, và sự chúc tụng, thuộc về Ngài, vì như Chiên Con, như Đấng Trung Bảo, Ngài đã làm những điều lớn lao như vậy cho chúng ta. Và, tôi dám nói, không có một người nào trong những người được chuộc của Ngài không thấy quyền năng của động cơ này trên lòng mình. Tình yêu của Đấng Christ trong sự trung bảo của Ngài, công việc Ngài đã trải qua trong nó, và điều Ngài còn tiếp tục, các ích lợi chúng ta nhận nhờ đó, và sự khốn khổ đời đời của chúng ta nếu không có nó, đều là những xiềng xích trên linh hồn chúng ta để trói chúng ta với Chúa Christ trong đức tin, tình yêu, và sự vâng phục. [431] Nhưng sự trung bảo này của Christ không phải là nguyên nhân hình thức và nền tảng của sự thờ phượng của chúng ta (như sẽ được tỏ), nhưng chỉ là một động cơ cho nó. Nó không phải là "ratio formalis, et fundamentalis cultus," nhưng chỉ là "ratio quia," hay một lập luận cho nó. Như vậy Đức Chúa Trời đối xử với dân sự của Ngài, và khuyên họ thờ phượng và vâng phục ngày xưa, Ngài phán, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ: trước mặt Ta ngươi chớ có các thần khác," Xuất Ê-díp-tô ký xx. 2, 3. Ngài làm ích lợi của Ngài là đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô thành lý do của sự thờ phượng đạo đức mãi mãi không thể thiếu đó mà Ngài đòi hỏi trong điều răn đầu tiên: không phải đó là nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng đó, vì Đức Chúa Trời phải được thờ phượng như điều tốt đầu tiên, tối cao, độc lập, như Chúa tuyệt đối của mọi sự và nguồn của mọi điều tốt, dù Ngài có ban bất cứ ích lợi nào như vậy hay không; nhưng mọi sự thương xót của Ngài, mọi ích lợi của Ngài, mọi điều Ngài làm cho chúng ta trong sự quan phòng của Ngài và trong ân điển của Ngài, xét về những sự của đời này hay của đời khác, đều là những lập luận và động cơ để thúc ép chúng ta thực hiện mọi sự thờ phượng và phục vụ mà chúng ta nợ Ngài như Đức Chúa Trời và Đấng Sáng Tạo của chúng ta. "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài," Đa-vít phán, Thi thiên ciii. 1, 2. Trong trường hợp của đấng trung bảo của chúng ta cũng vậy. Vì công việc trung bảo của Ngài chúng ta mãi mãi bị bắt buộc dâng mọi sự vinh hiển, tôn trọng, và tạ ơn cho Ngài; nhưng sự trung bảo của Ngài không phải là nguyên nhân hình thức của nó, nhưng chỉ là một động cơ không thể thắng được cho nó. Vậy thì, hãy để đây là nhận xét thứ tư và cuối cùng của chúng ta: —

4. Dù Chúa Giê-xu Christ, Đấng là đấng trung bảo của chúng ta, Đức Chúa Trời và con người, phải được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh, ngay như chúng ta tôn trọng Cha, nhưng điều này không phải như Ngài là đấng trung bảo, nhưng như Ngài là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời. Ngài không được thờ phượng dưới sự lặp lại này như đấng trung bảo, dù Đấng là đấng trung bảo phải được thờ phượng, và Ngài phải được thờ phượng vì Ngài là đấng trung bảo. Tức là, chức vụ trung bảo của Ngài không phải là nguyên nhân hình thức và lý do của việc dâng sự thờ phượng thần linh cho Ngài, cũng không dưới sự xem xét đó sự thờ phượng đó cuối cùng chấm dứt trong Ngài. Lý do hình thức của bất cứ điều gì, được hiểu một cách nghiêm ngặt, chỉ là một, và đó là điều mà từ sự nhượng bộ nó điều hay hiệu quả mà nó là nguyên nhân hay lý do, không có bất cứ sự giúp đỡ nào khác, nảy sinh hay kết quả từ nó. Bây giờ, nguyên nhân hình thức hay lý do của mọi sự thờ phượng thần linh là thần tính hay bản tính thần linh; — điều đó được ban cho, sự thờ phượng thần linh nhất thiết theo sau là đáng; điều đó bị phủ nhận, sự thờ phượng đó cũng bị, và phải mãi mãi bị, phủ nhận. Chúng ta không được thờ phượng những kẻ bởi bản tính không phải là Đức Chúa Trời. Nếu có thể cho rằng chúng ta có thể có một đấng trung bảo không phải là Đức Chúa Trời (điều đã không thể), sự thờ phượng tôn giáo sẽ không được dâng cho Ngài; và nếu Con Đức Chúa Trời chưa bao giờ là đấng trung bảo của chúng ta, nhưng Ngài vẫn phải được thờ phượng.

Vậy thì chính thần tính của Christ là nguyên nhân và lý do hình thức, nền tảng, và đối tượng đúng đắn, của sự thờ phượng của chúng ta: [432] vì điều đó được ban cho, dù chúng ta không có lý do hay lập luận nào khác cho nó, nhưng chúng ta nên thờ phượng Ngài; và điều đó bị phủ nhận, mọi lý do và động cơ khác nào cũng sẽ không là một nguyên nhân hay bảo chứng đầy đủ cho bất cứ tiến trình nào như vậy.

Đúng là, Christ có một quyền năng được Cha Ngài ban cho Ngài trên mọi thiên sứ, các quyền cai trị, và các quyền năng, được gọi là "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất," Ma-thi-ơ xxviii. 18, và "một danh trổi hơn hết mọi danh," Phi-líp ii. 9, ban cho Ngài một sự xuất sắc, một axia, như Ngài là mesites hiketes, như Ngài là vua và đầu của Hội Thánh Ngài, điều phải được thừa nhận, sở hữu, quy cho Ngài; và sự xem xét nó, với khả năng và sự sẵn lòng của Ngài trong đó để cứu giúp, cứu trợ, và cứu chúng ta đến cùng, theo một cách trung bảo, là một động cơ mạnh mẽ, hiệu quả (như đã được nói trước) cho sự thờ phượng Ngài: nhưng sự xuất sắc này là một sự xuất sắc riêng biệt với điều thuần túy và đúng đắn thần linh, và như vậy không thể là lý do hình thức của sự thờ phượng tôn giáo. Sự xuất sắc là nguyên nhân của sự tôn trọng; mỗi sự xuất sắc và trổi hơn riêng biệt là nguyên nhân của sự tôn trọng; mỗi sự xuất sắc và trổi hơn riêng biệt là nguyên nhân của sự tôn trọng và thờ phượng riêng biệt. Bây giờ, bất cứ sự xuất sắc hay phẩm giá nào được truyền đạt bởi một cách ủy thác đều riêng biệt và thuộc một loại khác với điều nguyên thủy, vô hạn, và truyền đạt, và vì vậy không thể là nguyên nhân hình thức của cùng sự tôn trọng và thờ phượng.

Tôi sẽ ngắn gọn ban các lý do của lời khẳng định được nhấn mạnh, và như vậy tiến đến điều còn lại.

1. Lý do đầu tiên được lấy từ bản tính của sự thờ phượng thần linh hay tôn giáo. Đó là điều mà nhờ đó chúng ta quy sự tôn trọng và vinh hiển của mọi sự hoàn hảo vô hạn cho Đấng mà chúng ta thờ phượng như vậy, — là nguyên nhân đầu tiên, nguồn của mọi điều tốt, độc lập, khôn ngoan vô hạn, quyền năng, đầy đủ mọi sự, toàn năng, thấy mọi sự, toàn năng, đời đời, đấng ban thưởng duy nhất; như vậy chúng ta phục tùng chính chúng ta cho Ngài một cách tôn giáo, trong đức tin, tình yêu, sự vâng phục, sự thờ lạy, và sự kêu cầu. Nhưng bây giờ chúng ta không thể quy những sự xuất sắc và hoàn hảo thần linh này cho Christ như đấng trung bảo, vì vậy sự trung bảo của Ngài nên là lý do tại sao Ngài là mọi điều này, mà nó không phải; nhưng chỉ từ bản tính thần linh của Ngài mà Ngài là như vậy, và vì vậy chỉ từ đó Ngài được thờ phượng như vậy.

2. Christ dưới khái niệm hình thức này, như họ nói, như đấng trung bảo, không phải là Đức Chúa Trời; nhưng dưới điều này, như dự phần bản tính của Đức Chúa Trời. Christ như đấng trung bảo là một cách diễn đạt, như họ nói, trong cụ thể, mà hình thức của nó là trừu tượng của nó. Bây giờ, đó là sự trung bảo hay chức vụ trung bảo của Ngài; và vì vậy nếu Christ dưới khái niệm hình thức này của một đấng trung bảo là Đức Chúa Trời, chức vụ trung bảo của Ngài và Đức Chúa Trời phải là cùng một, điều sai và vô lý: vì vậy như vậy, hay vì cớ nền tảng đó, Ngài không được thờ phượng với sự thờ phượng thần linh.

3. Christ xét về sự trung bảo của Ngài lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và có mọi quyền năng của Ngài được giao phó cho Ngài từ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ xi. 27, "Mọi sự," Ngài phán, "đã giao cho Ta bởi Cha Ta;" và chương xxviii. 18, "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta;" Giăng xvii. 2, "Cha đã cho Con được quyền phép trên mọi xác thịt;" và trong vô số chỗ khác điều tương tự được làm chứng. Đức Chúa Trời ban cho Ngài như đấng trung bảo danh Ngài, — tức là, thẩm quyền của Ngài. Bây giờ, Đức Chúa Trời được thờ phượng vì Ngài độc lập: Ngài là, và ngoài Ngài chẳng có ai; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, — đầu tiên và sau rốt. Và nếu lý do tại sao chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời với sự thờ phượng thần linh là vì Ngài là autarkes và độc lập, chắc chắn điều mà trong đó Christ lệ thuộc và ở trong sự phục tùng Ngài, như nhận nó từ Ngài, không thể là nguyên nhân hình thức của việc quy sự thờ phượng thần linh cho Ngài.

4. Christ xét về bản tính thần linh của Ngài "bình đẳng với Đức Chúa Trời," tức là, Cha, Phi-líp ii. 6; nhưng xét về sự trung bảo của Ngài Ngài không bình đẳng với Ngài, Ngài kém hơn Ngài. "Cha Ta," Ngài phán, "lớn hơn
Ta," Giăng xiv. 28. Bây giờ, bất cứ điều gì kém hơn Đức Chúa Trời, không bình đẳng với Ngài, đều vô hạn như vậy; vì giữa Đức Chúa Trời và điều không phải là Đức Chúa Trời không có tỷ lệ, cả trong hữu thể lẫn sự xuất sắc. Rằng Christ xét về chức vụ của Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời thường được nhận trong châm ngôn đó, mà nhờ đó các lập luận từ đó được lấy chống lại thần tính của Ngài được trả lời, "Inæqualitas officii non tollit æqualitatem naturæ." Bây giờ, chắc chắn, điều vô hạn không bình đẳng với Đức Chúa Trời không thể là nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng mà chúng ta dâng cho Ngài như Đức Chúa Trời.

5. Điều sẽ chấm dứt và không tuyệt đối đời đời không thể là nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng của chúng ta, vì lý do hình thức của sự thờ phượng không thể chấm dứt hơn Đức Chúa Trời có thể chấm dứt là Đức Chúa Trời; vì khi điều đó chấm dứt, chúng ta chấm dứt thờ phượng Ngài, điều mà trong khi Ngài là Đấng Sáng Tạo và Chúa tối cao của các tạo vật của Ngài không thể là. Bây giờ, rằng chức vụ trung bảo của Christ sẽ chấm dứt Đức Thánh Linh khẳng định, 1 Cô-rinh-tô xv. 24, "Kế đó, sự cuối cùng sẽ đến," v.v. Lúc đó Ngài giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời. Và có cùng lý do từ các phần khác của chức vụ trung bảo của Ngài. Đúng là, quả thật, hiệu quả của chức vụ của Ngài còn lại đến đời đời, trong khi những người được chuộc sống với Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài; nhưng về sự thi hành chức vụ của Ngài, điều đó chấm dứt khi vào ngày sau rốt, toàn bộ công việc của nó sẽ được hoàn thành một cách hoàn hảo, và Ngài đã cứu đến cùng mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.

Tóm tắt mọi sự là: Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và con người, đấng trung bảo của chúng ta, Đấng phải được thờ phượng trong mọi sự và được kêu cầu như Cha, và Đấng mà chúng ta nên ngày đêm tôn trọng, ngợi khen, yêu mến, và thờ lạy, vì sự trung bảo của Ngài và chức vụ của nó, mà vì chúng ta Ngài đã đảm nhận, phải được tôn trọng và thờ phượng như vậy, không phải như đấng trung bảo, được Đức Chúa Trời tôn cao, và được giao phó mọi quyền năng và phẩm giá từ Ngài, nhưng như bình đẳng với Ngài, Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, bản tính thần linh của Ngài là lý do hình thức, nền tảng của sự thờ phượng đó, và đối tượng tối hậu đúng đắn của nó. Và để khép lại sự lạc đề này, không có điều gì cắt cổ họng của toàn bộ lời biện hộ xảo biện của những người Sô-xi-ni chống lại thần tính của Christ một cách sắc bén và nghiêm khắc hơn nhận xét duy nhất này. Chính họ thừa nhận rằng Christ phải được thờ phượng với sự thờ phượng tôn giáo, và danh Ngài phải được kêu cầu, phủ nhận coi họ là Cơ Đốc nhân, dù họ là ai, những kẻ có ý khác, như Franciscus David và những người trước đã đề cập. Bây giờ, nếu không có lý do khả dĩ nào được chỉ định làm nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng này ngoài thần tính của Ngài, họ hoặc phải thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời hoặc phủ nhận mình là Cơ Đốc nhân.

Một vài sự hướng dẫn, nhân tiện, có thể được ban từ điều đã được nói xét về sự dẫn dắt linh hồn chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay trong sự chúng ta đến gần ngôi ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều Đức Chúa Trời đã phát hiện về chính Ngài cho chúng ta, Ngài muốn chúng ta hành động đức tin trên đó trong mọi điều chúng ta phải đối phó với Ngài. Bởi điều này chúng ta được bảo đảm chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, chứ không phải một hình tượng, khi chúng ta thờ phượng Đấng đã tỏ mình trong lời Ngài, và như Ngài đã tỏ mình. Bây giờ, Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính Ngài là ba trong một; vì có chép, "Ấy là Đức Thánh Linh, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con làm chứng trên trời, và ba Đấng đó hiệp làm một," 1 Giăng v. 7. Vậy thì, Ngài phải được thờ phượng như vậy. Và không chỉ như vậy, nhưng trật tự của ba ngôi vị trong Thần Tính đó, trật tự đời đời, bên trong trong chính họ, được tỏ ra cho chúng ta. Cha không bởi ai, là autautos. Con được Cha sinh ra, có sự vinh hiển của Con một của Đức Chúa Trời, và như vậy là autotheos xét về bản tính, bản chất, và hữu thể của Ngài, không xét về ngôi vị của Ngài, mà Ngài có từ Cha. Đức Thánh Linh bởi Cha và Con. Ngài thường được gọi như vậy là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Con. Về thuật ngữ "ra," hay "đi ra," tôi xưng nhận mình không biết liệu nó chủ yếu liên quan đến ngôi vị đời đời của Ngài hay sự ban cho của Ngài trong công việc của Phúc Âm. Điều sau tôi thích hơn; mà đây không phải là lúc để ban các lý do của tôi. Nhưng những cách diễn đạt đó có tầm quan trọng nào, Ngài đều bình đẳng là Đức Thánh Linh của Cha và Con, và bởi cả hai và từ cả hai. Vậy thì, Đức Chúa Trời, bởi chúng ta phải được thờ phượng như Ngài đã tỏ sự tồn tại của ba ngôi vị theo trật tự này, và như vậy chúng ta phải đối phó với Ngài trong sự chúng ta đến gần Ngài: không phải chúng ta phải lập bất cứ quan niệm nào trong tâm trí chúng ta về các thực chất riêng biệt, mà không có; nhưng bởi đức tin khép lại với sự tỏ ra này về họ, chúng ta phó linh hồn chúng ta trong sự suy ngẫm và ngưỡng mộ điều chúng ta không thể hiểu được.
2. Có một sự sắp đặt và phân công bên ngoài của các ngôi vị liên quan đến công việc cứu rỗi của chúng ta, và những gì chúng ta đến gần các Ngài để nhận. Vậy Cha được xem như nền tảng của mọi lòng thương xót, ân điển, vinh quang, mọi sự được ban phát trong giao ước hay được bày tỏ trong Phúc Âm, Con nhận lãnh mọi sự từ Ngài, và Thánh Linh [được] sai đi bởi Con để thực hiện và hoàn tất toàn bộ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời trong chúng ta và đối với chúng ta. Và trong sự xem xét về sự sắp đặt này và dưới sự xem xét ấy, Đức Chúa Trời là Đấng được chúng ta thờ phượng.

"Mọi sự," Chúa phán, "đã giao cho ta bởi Cha ta," Ma-thi-ơ 11:27 (tức là, cho ta như đấng trung gian); vậy "hãy đến cùng ta." Và trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17:8, "Ta đã ban cho họ những lời mà Cha đã ban cho ta; và họ đã nhận lấy, và đã biết chắc rằng ta đã ra từ Cha, và đã tin rằng Cha đã sai ta đến." Cũng rất đầy đủ trong Giăng 3:34, 35. Ngài được Đức Chúa Trời sai đến; và từ tình yêu của Cha đối với Ngài như đấng trung gian mà mọi sự được ban cho Ngài. "Cha vui lòng để cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài," Cô-lô-se 1:19; Giăng 1:16. Giăng 5:26, "Ngài đã ban cho Ngài có sự sống," — tức là, như Ngài là đấng trung gian, đã chỉ định Ngài làm nguồn sự sống thuộc linh cho những kẻ được chọn của Ngài. Và Khải Huyền 1:1, sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Christ bởi Cha, cho mục đích này là tỏ bày ra cho Hội Thánh.

Từ đó nảy sinh cách thứ hai mà đức tin hành động chính nó hướng về Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài của chúng ta. Đức tin nhìn Cha như suối nguồn của sự sắp đặt này, và Con như đấng trung gian, như kho tàng chứa đựng, và Thánh Linh như Đấng trực tiếp truyền thông sự ấy. Tại đây đức tin cũng xem xét Con dưới hai khái niệm riêng biệt này: — trước hết, như sự chỉ định và tôi tớ của Cha trong công việc trọng đại của sự trung gian. Vậy đức tin yêu mến Ngài, vui thích trong Ngài, và hớn hở trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc tìm ra và ban cho một phương tiện như thế của sự sống, sự cứu rỗi, và sự hiệp một với chính Ngài; và nhờ vậy, qua Đấng Christ mà tin vào Đức Chúa Trời, tức là Cha. Thứ hai, đức tin xem xét Ngài như con đường đi đến Cha; và tại đó đức tin dừng lại, như đối tượng tối hậu của mọi hành động tôn giáo của linh hồn. Vì vậy chúng ta rất thường được nói là nhờ và bởi Đấng Christ mà tin vào Đức Chúa Trời, và bởi Ngài mà có sự đến gần Đức Chúa Trời và lối vào ngai ân điển. Theo nghĩa này, tôi nói, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào, phải, trong mọi hành động và sự chuyển động đầu tiên của linh hồn chúng ta hướng về Ngài trong đức tin và tình yêu, Chúa Christ được xem như đấng trung gian, như được mặc lấy các chức vụ của Ngài, như làm theo ý muốn của Cha, như phục vụ mưu định của tình yêu Ngài; và như thế linh hồn được đặt ngay lập tức trên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, được thêm sức, được nâng đỡ, và được duy trì, bởi sự xem xét về Đấng Christ như nguyên nhân duy nhất mua được mọi điều tốt lành mà chúng ta tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, và về phần chúng ta trong những sự tốt đẹp ở trong Ngài, những điều khiến Ngài trở nên tuyệt vời đối với chúng ta.

Và đây là sự xem xét chung mà đức tin có về Đấng Christ trong mọi sự giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta "cầu xin trong danh Ngài," "vì cớ Ngài," đến với Đức Chúa Trời "trên danh nghĩa Ngài," "qua Ngài," và những điều tương tự; được thêm sức và mạnh dạn trên phần của Ngài như thầy tế lễ thượng phẩm và đấng cầu thay của chúng ta; Đức Chúa Trời là Cha vẫn luôn ở ngay trước mắt chúng ta như đối tượng chính yếu của sự thờ phượng chúng ta. Nhưng rồi lại nữa, Đấng Christ này như đấng trung gian, được Cha sai đi và giao phó như trên, cũng là một với Cha, Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời. Đức tin cũng đón nhận sự xem xét này; và như thế Ngài, Đấng trước kia là phương tiện để đặt đức tin chúng ta trên Đức Chúa Trời, giờ đây chính Ngài đã trở thành đối tượng đúng đắn của đức tin chúng ta. Chúng ta tin vào Ngài, kêu cầu, cầu khẩn Ngài, thờ phượng Ngài, đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và sống cho Ngài. Vậy, ngoài sự phân biệt mà các ngôi vị đời đời có trong cách thức hiện hữu trong cùng một bản thể, cũng là đối tượng của đức tin chúng ta, thì sự phân biệt mà các Ngài có trong sự sắp đặt bên ngoài cũng phải được xem xét trong sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; — và ở đây Đấng Christ một phần được nhìn như tôi tớ của Cha, phương tiện và nguyên nhân của mọi sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, và như thế Ngài là trung gian của sự thờ phượng chúng ta, không phải đối tượng; một phần như Đức Chúa Trời và con người được mặc lấy chức vụ ấy, và như thế Ngài cũng là đối tượng chính yếu và tối hậu của sự thờ phượng. Và điều này có thể cho chúng ta, tôi nói, một số sự trợ giúp để sắp xếp tư tưởng chúng ta đúng đắn hướng về Đức Chúa Trời, và một chút ánh sáng vào sự đa dạng của những cách diễn đạt mà chúng ta có trong Kinh Thánh về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự thờ phượng Đấng Christ nữa. Cũng vậy đối với Thánh Linh.

Đã làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề đang được xem xét, có lẽ đáng để chúng ta dành chút thì giờ xem xét tình trạng của những kẻ thù nghịch chúng ta liên quan đến việc này, trong đó, hơn mọi điều khác, như tôi đã nói trước đây, họ bị rối rắm nhất. Về những cuộc tranh luận và tranh cãi của Socinus với Franciscus David về việc này, tôi đã thuật lại cho độc giả trước đây, cùng với sự ít thành công của ông ta trong đó. Người đàn ông ấy rất muốn đứng vững khi ông ta đã đạp đổ mặt đất dưới chân mình, nhưng không thể. Và chưa bao giờ ông ta bị bẽ mặt một cách hổ thẹn hơn trong bất kỳ cuộc tranh luận nào bằng cuộc tranh luận ông ta có với Christianus Franken về việc này, mà tôi sẽ thuật cho độc giả một cách vắn tắt.

Franken này dường như là một gã tinh xảo, kẻ, trong khi cùng với Socinus phủ nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đã thấy rõ ràng rằng không thể tìm ra một nền tảng để dâng sự thờ phượng hay sự tôn kính tôn giáo cho Ngài. Về việc này Socinus đã có một cuộc tranh luận long trọng với ông ta tại nhà của một người tên Paulicovius, năm 1584, ngày 14 tháng Ba. [433] Trong cuộc tranh luận này Franken là người phản biện, và lập luận đầu tiên của ông ta là thế này: "Hãy xem khoảng cách giữa Đấng Sáng Tạo và thọ tạo lớn bao nhiêu, thì sự khác biệt giữa sự tôn vinh được dâng cho đấng này và đấng kia cũng phải lớn bấy nhiêu. Nhưng giữa Đấng Sáng Tạo và thọ tạo có khoảng cách lớn nhất, dù bạn xét về bản tính và bản thể, hay về phẩm giá và sự tốt đẹp; và vì vậy phải có sự khác biệt lớn nhất giữa sự tôn vinh của Đấng Sáng Tạo và của thọ tạo. Nhưng sự tôn vinh chủ yếu thuộc về Đức Chúa Trời là sự thờ phượng tôn giáo; vậy sự này không được ban cho một thọ tạo, vậy không cho Đấng Christ, Đấng mà ông thú nhận chỉ là một thọ tạo." [434] Đây, tôi nói, là lập luận đầu tiên của ông ta. Mà Socinus trả lời: "Mặc dù sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo là lớn nhất, nhưng không suy ra rằng sự khác biệt giữa sự tôn vinh của các Ngài cũng phải như thế; vì Đức Chúa Trời có thể truyền đạt sự tôn vinh của Ngài cho bất kỳ ai Ngài muốn, đặc biệt là cho Đấng Christ, Đấng xứng đáng với sự tôn vinh như thế, và là Đấng không được truyền lệnh thờ phượng mà không có những lý do nặng ký." [435]

Nhưng, xin phép nhà tranh luận này, Đức Chúa Trời không thể ban sự tôn vinh thuộc về Ngài do sự tốt đẹp và siêu việt của Ngài, vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự và là mục đích cuối cùng (đó là nền tảng của sự thờ phượng thiên thượng), cho bất kỳ ai không có bản tính của Ngài. Sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời không thể được ban cho kẻ không phải là Đức Chúa Trời. Sự tôn vinh của Ngài, sự tôn vinh của Ngài như Đức Chúa Trời, là điều thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời. Giờ đây, việc Ngài ban sự tôn vinh thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời cho kẻ không phải là Đức Chúa Trời là điều hoàn toàn không thể và tự mâu thuẫn. Chúng ta thú nhận rằng có những lý do rất nặng ký vì sao Đấng Christ phải được thờ phượng, nhưng chúng ta chỉ có thể thừa nhận một lý do hình thức của sự thờ phượng ấy; và vì vậy khi Franken đã bác bỏ câu trả lời phi lý này bằng nhiều ví dụ và lý lẽ, Socinus bị dồn vào những sự lẩn tránh thảm hại. Trước hết, ông ta kêu lên, "Ta có thể trả lời mọi chứng cớ này;" [436] mà khi người kia đáp lại, "Và ta có thể đưa ra một câu trả lời có vẻ hợp lý cho mọi đoạn văn ông đưa ra để luận về sự tôn kính Đấng Christ," [437] bị dồn vào đường cùng, ông ta thêm, "Ta chắc chắn về sự thật của ý kiến mình như ta chắc rằng ta đang cầm cái mũ này trong tay," [438] — đó là cách tranh luận thường được dùng bởi những người không còn gì khác để nói. Vì vậy Franken cười nhạo ông ta, và nói với ông ta, "Sự chắc chắn của ông không thể là thước đo của lẽ thật đối với ta và những người khác, vì có thể tìm thấy một người khác sẽ nói rằng mình rất chắc chắn về ý kiến ngược lại." [439] Đến nỗi, chẳng thắng được gì bằng cách này, ông ta bị ép phải đổi thế cờ; và thay vì một câu trả lời, điều mà ông ta không thể đưa ra cho lập luận của Franken, ông ta trở thành người phản biện và đưa ra một lập luận chống lại ông ta. Ông ta nói, "Sự chắc chắn của ta về việc này cũng thật như điều thật rằng sứ đồ nói về Đấng Christ, Nguyện mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Con."? [440] Nhưng, xin phép nhà tranh luận này, đây không phải là việc của ông ta. Ông ta phải trả lời lập luận của Franken, bởi đó ông ta đã chứng minh rằng Ngài không phải được thờ phượng, chứ không phải đưa ra một chứng cớ ngược lại, điều chắc chắn phải được giải thích theo kết quả của lý lẽ đã khăng khăng. Và đó là kết thúc của lập luận đầu tiên giữa họ.

Lập luận tiếp theo của Franken, nhờ đó ông ta đưa kẻ thù nghịch mình đến một điều phi lý khác, bắt nguồn từ một sự phân biệt do Socinus đưa ra về một sự thờ phượng tôn giáo hai loại; — một loại trong đó, không có trung gian nào, được hướng về Đức Chúa Trời; loại kia được dâng cho Ngài qua Đấng Christ như phương tiện. Loại thứ nhất ông ta nói là riêng thuộc về Đức Chúa Trời, loại kia chỉ thuộc về Đấng Christ. [441] Giờ đây, kẻ nào không thấy rằng, vì những gì ông ta làm ở đây để cứu mình, ông ta chỉ là đang xin nhận điều đang tranh cãi. Ai đã ban cho ông ta rằng có một sự thờ phượng tôn giáo hai loại, — một loại thế này, và một loại thế kia? Có phải là một câu trả lời thỏa đáng, khi một người lặp lại giả thuyết của chính mình để trả lời một lập luận đi thẳng ngược lại nó? Quả thật, về bản chất ông ta thừa nhận mọi điều Franken mong muốn, — tức là, Đấng Christ không phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời được thờ phượng, và do đó không phải bằng sự thờ phượng thiên thượng. Nhưng Franken hỏi ông ta liệu sự thờ phượng hai loại này có cùng một loại hay không? [442] mà ông ta trả lời rằng có, vì nó không ở lại trong Đấng Christ, mà qua Ngài đi đến Đức Chúa Trời. [443] Sau đó, sau sự xen vào của một câu hỏi gây rối khác, người đàn ông ấy trả lời ông ta như sau: "Vậy thì sẽ suy ra rằng ngay cả hình tượng của Đấng Christ cũng phải được thờ phượng, vì một và cùng một sự thờ phượng hướng về hình tượng như phương tiện, Đấng Christ như mục đích, như Thomas Aquinas nói với chúng ta, người mà ông đã mượn điều hư cấu của mình." [444] Thế mà chính điều tưởng tượng này Socinus dường như về sau minh họa, bằng cách cầm một quyển sách trong tay, trượt nó dọc theo mặt bàn, cho thấy nó đi qua một số bàn tay nơi thật sự nó có mặt, nhưng không dừng lại cho đến khi đến điểm cuối: vì sự ám chỉ thô thiển đó ông ta đã bị kẻ thù nghịch mình chế giễu đủ. Tôi sẽ không nấn ná trên những lập luận khác nhờ đó trên giả thuyết của chính mình ông ta đã bị Franken này làm cho bẽ mặt một cách thảm hại, và sau mọi sự giả vờ của lý trí bị ép phải kêu lên, "Đây là những lập luận triết học, và trái với Phúc Âm." Cuộc tranh luận vẫn còn, với những ghi chú của Socinus về nó, để minh oan cho chính mình; những ghi chú ấy thật sự không sửa chữa được vấn đề một chút nào. Và về việc này đến đây là đủ.

[400] "Divinitas autem Jesu Christi qualis sit, discimus ex sacris
literis, nempe talis, quæ propter munus ipsius divinum tota ei
tribuitur." -- Smalc. de Divin. Jesu. Chris. cap. xii.

[401] "Nec enim prius D. Jesus Rex reipsa factus est, quam cum consedit
ad dextram Dei patris, et regnare reipsa in coelo, et in terra coepit."
-- Idem, cap. xiii. Sect 3. "Dominus et Deus proculdubio a Thoma
appellatur, quia sit talis Dominus, qui divino modo in homines imperium
habeat, et divino etiam illud modo exercere possit, et exerceat." --
Idem, cap. xxiv. de Fid. in Christum, etc.

[402] Ou ktistos toinun ho logos hoti proskunetos. -- Epiphan. in
Ancorat.

[403] "Primum igitur quod attinet ad priorem rationem dico, diversam
illam lectionem non extare, ut arbitror, neque in ullo probato codice,
neque apud ullum probatum scriptorem, quod vel ex eo constare potest,
quod Erasmus in suis Annotatioaibus quamvis de hoc ipso loco agat, ejus
rei nullam prorsus mentionem facit. Qui Erasmus, cure hoc in genere
nusquam non diligentissime versatur; tum in omnibus locis in quibus
Christus Deus appellari videtur, adeo diligenter omnia verba expendit,
atque examinat, ut non immerito et Trinitariis Arianismi suspectus
fuerit, et ab Antitrinitariis inter eos relatus, qui subobscure
Trinitati reclamaverint." -- Faust. Socin. Ep. ad Franc. David. pp.
186, 187.

[404] "Exemplum denique affert nostrorum, Thes. 108. Quomodo se
gesserint in Transylvania in negotio Francisci Davidis, quomodo
semetipsos in actu illo inter se reos agant vafriciæ, perfidiæ,
crudelitatis, sanguinariæ proditionis, etc., sed his primum regero: non
exemplis, sed legibus judicandum esse: si nostri ita se gesserunt ut
scribit Frantzius, etc. Deinde dico falso ista objecta fuisse ab
autoribus scripti, quod citat Frantzius nostris: nec enim fraterne
tractarunt Franciscum Davidem, usque ad ipsum agonem, quanquam eum ut
fratrem tractare non tenebantur, qui in Jesu Christi veram divinitatem
tam impie involabat, ut dicere non dubitaret, tantum peccatum esse eum
invocare, quantum est, si Virgo Maria invocetur," etc. -- Smalc. Refut.
Thes. Franz. disput. 9, p. 298.

[405] "Recte igitur existimasti, mlhl quoque verisimile videri, eum qui
Dominum Jesum Christum invocare non vult, aut non audet, vix Christiani
nomine dignum esse: nisi quod non modo vix, sed ne vix quidem, et non
modo verisimile id mihi videtur, sed persuasissimum mihi est."

[406] "Eum invocare si non audeamus, Christiano nomine haud satis digni
merito existimari possemus." -- Volkel, de Vera Relig. lib. iv. cap.
xi. De Christi invocatione, p. 221.

[407] "Quid vero sentis de iis hominibus qui Christum non invocant, nec
invocandum censent? -- Prorsus non esse Christianos sentio: cum reipsa
Christum non habeant, et licet verbis id negare non audeant, repsa
tamen negent." -- Cat. Rac. De præcept. Christi. cap. i. p. 126.

[408] "Eruditione, virtute, pietate, præstantissimo viro D. Matthæo
Radecio, amico, et domino mihi plurimum observsado, etc. Præstissime
vir, amice, frater, ac domine plurimum observande."

[409] "Video enim nihil hodie edi posse in tota Christiana religione
majoris momenti quam hoc sit, demonstratio, videlicet, quod Christo
licet creaturæ tamen invocatio et adoratio seu cultus divinus
conveniat." -- Socin. Ep. 3 ad Rad. p. 143.

[410] "Si enim hoc demonstratum fuerit, concident omnes Trinitariorum
munitiones, quæ revera uno hoc fundamento nituntur adhuc, quod Christo
adoratio et invocatio conveniunt, quæ solius Dei illius altissimi omni
ratione videtur esse propria." -- Id ibid.

[411] "Hic primum adorationem cum invocatione confundis, quod tamen
fieri non debet, cum utriusque sit diversa quædam ratio, adeo ut ego,
quamvis nihil prorsus dubitem, præceptum extare de adorando Christo, et
etiamsi non extaret, tamen eum a nobis adorari omnino debere, non idem
tamen existimem de eodem invocando, cum videlicet invocatio pro ipsa
opis imploratione, et directione precum nostrarum accipitur. Hic enim
statuo id quidem merito a nobis fieri posse, id est, posse nos jure ad
ipsum Christum preces nostras dirigere, nihil tamen esse quod nos id
facere cogat." -- Socin. Ep. 3 ad Rad. p. 151.

[412] "Christum Dominum invocare possumus, sed non debemus, sive non
tenemur."

[413] "Quod si quis tanta est fide præditus, ut ad Deum ipsum perpetuo
recte accedere audeat, huic non opus est ut Christum invocet." --
Disput. cum Fran. p. 4.

[414] "Legi quoque diligenter responsionem tuam ad argumenta Francisci
Davidis, ubi Christi Domini invocationem honoremque nomini ejus
sacrosancto convenientem asseris, ac contra calumnias Francisci Davidis
defendis. Attamen videris mihi, paucis verbis, optimam sententiam non
tantum obscurasse, sed quasi in dubium revocasse, adversariosque in
errore confirmasse. Quæris quid sit quod tantum malum secum importare
possit? Breviter respondeo, verba ilia quæ sæpius addis, Christum
Dominum invocaro posaumus, sed non debemus, sive non tenemur, etc.,
ruinam negotio, causæque tuæ minantur. Non possum perclpere quomodo hæc
conciliari possint: non debemus, sed possumus, quasi in negotio salutis
nostræ liberum sit facere vel omittere, prout nobis aliquid magis
necessarium, vel e contra visum fuerit." -- Niemojevius, Ep. 1 ad
Faust. Socin. anno 1587.

[415] "Quid præterea huic præcepto primo Dominus Jesus addidit? -- Id
quod etiam Dominum Jesum pro Deo agnoscere tenemur; id est, pro eo qui
in nos potestatem habet divinam et cui nos divinum exhibere honorem
obstricti sumus." -- Cat. Rac. cap. i. De præcep. Christi.

[416] "Cum itaque nuper, libellus de Christi divinitate conscriptus,
esset mihi a pastore meo, viro cum primis pio et literato, oblatus, in
quo -- disseruit." -- Ep. Dedic. ad Sigismund.

[417] "Videtur autem hoc imprimis modo diabolus insidias struere Domino
Jesu, dum scilicet tales excitat, qui non dubitant affirmare Dominum
Jesum nunc plane esse otiosum in coelis, et res humanas vel salutem
hominum non aliter curare, quam Moses curat salutem Judæorum. Qui
quidem homines, professione videri volunt Christiani, interne veto
Christum abnegarunt, et spiritu judaico, qui semper Christo fuit
inimicissimus, infiati sunt; et si quis jure cum eis agere velit,
indigni plane sunt, qui inter Christianos numerentur, quantumvis ore
tenus Christum profiteantur, et multa de eo garriant; adeo ut multo
tolerabilior sit error illorum qui Christum pro illo uno Deo habent et
colunt, quam istorum: et præstet, ex duobus malis minus quod aiunt
eligendo, Trinitarium quam hujusmodi blasphemum esse." -- Smalc. de
Ver. Christi Divin. cap. xv. De regn. Christi moderno.

[418] "Est enim invocatio Jesu Christi, ex numero earum rerum, quas
præcipere nullo modo opus est." -- Idem, cap. xxiv. De fide in
Christum, et de adorat, et invocat. Christi.

[419]

Nepios hostis anakta Theou logon aien eonta

Ou sebet isotheos patros epouraniou.

Nepios hostis anakta logon broton entha phanenta.

Ou sebet isotheos ouranioio logou.
Gregor. Theol.

[420] Edouleusate tois me phusei ousi theois.

[421] Elatreusan te ktisei para ton ktisanta.

[422] Vid. Diatrib. de Just. Div. vol. x.

[423] Edidaske hos de kai ton Theon monon dei proskunein eipon megiste
entole esti kurion ton Theon sou proskuneseis kai auto mono latreuseis
-- Justin Mar. Apol.

[424] "Respondeo particulis istis exclusivis, qualis et solus, et
similis, cum de Deo usurpantur, nunquam cos simpliciter excludi, qui a
Deo, in ea re de qua agitur, dependent. Sic dicitur solus Deus sapiens,
solus potens, solus immortalis, neque tamen simpliciter a sapientia, a
potentia, ab immortalitate excludi debent et alii, qui istarum rerum
participes sunt effecti. Quare jam cum solus Deus adorandus aut
invocandus esse dicitur, excludi simpliciter non debet is, qui hac in
parte a Deo pendet, propter divinum ab ipso in cuncta acceptum
imperium, sed potius tacite simul includendus est." -- Schlichting. ad
Meisner. Artic. de Deo, pp. 206, 207.

[425] "Sed cur quæso absurdum est affirmare septem illos spiritus a
Johanne fuisse invocatos? An quia solus Deus est invocandus? Atqui hanc
rationem nihili ease tota ilia disputatione demonstratur, non modo quia
nunquam diserte interdictum est, quemquam alium præter Deum ipsum
invocare, sed etiam, et multo magis, quia ejusmodi interdictiones (ut
sic loquar) nunquam cos excludunt qui ipsi Deo sunt subordinati." --
Socin. Ep. 3 ad Volk.

[426] "Quicquid enim ab eo qui subordinationem istam recte novit et
mente sua illam probat, in istos confertur, in Deum ipsum confertur."

[427] "Quid præterea Dominus Jesus huic præcepto primo addidit? -- Id
quod etiamnum Dominum Jesum pro Deo cognoscere tenemur, id est, pro eo
qui in nos potestatem habet divinam, et cui nos divinum exhibere
honorem obstricti sumus." -- Cat. Rac. de præcep. Christi.

[428] "Nos paulo ante ostendimus divinum cultum, qui Christo debetur,
et directe ipsum Christum respicit, non esse illum qui uni illi soli
Deo convenit." -- Socin. ad Weik. Respon. ad cap. x. Class. 5, Arg. 6,
pp. 422, 423.

[429] "Unum Deum, et unum ejus Filium, et verbum, imaginemque, quantum
possumus supplicationibus, et honoribus veneremur, offerentes Deo
universorum Domino preces per suum unigenitum: cui prius eas adhibemus
rogantes ut ipse, qui est propitiator pro peccatis nostris, dignetur
tanquam pontifex preces nostras, et sacrificia et intercessiones,
offerre Deo." -- Origen. ad Celsum, lib. viii.

[430] Mia proskunesei kai mian auto ten doxologian anapempon. -- Synod.
Eph. Anath. viii. Cyril.

[431] He gar agape tou Christou sunechei hemas -- 2 Cor. v. 14.

[432] Ginosketosan hoti ton kurion en sarki proskunountes ou ktisma ti
proskunoumen alla ton ktisten endusamenon to ktiston soma. -- Athan.
Ep. ad Adelph. Episc.

[433] Disputatio inter Faustum Socinum et Christianum Franken de honore
Christi, id est, utrum Christus cum ipse perfectissima ratione Deus non
sit religiosa tamen adoratione colendus sit, Habita, 14 Martii, anno
1584, in aula Christophori Paulicovii.

[434] "Quanta distantia inter Creatorem eat et creaturam, tanta esse
debet differentia inter honorem qui Creatori exhibetur et qui creaturæ
tribuitur. Atqui inter Creatorem et creaturam maxima est distantia,
sive essentiam et naturam spectes, sive dignitatem et excellentiam,
ergo et maxima esse debet differentia inter honorem Dei et creaturæ. At
honour qui præcipue debetur Deo est religiosa adoratio; ergo hæc non
est tribuenda creaturæ, ergo neque Christo, quem tu puram esse
creaturam fateris." -- De Adorat. Christi, Disput. cum Christoph.
Fran., p. 4.

[435] "Etsi summa est inter Deum et creaturam distantia, non tamen
necesse est, tantam esse differentiam inter honorem Dei et creaturæ;
nam potest Deus cui vult communicare honorem suum, Christo prsesertim,
qui dignus est tali honore, quique non sine gravissimis causis adorari
jubetur in sacris literis." -- Disput. de Adorat. Christi, p. 6.

[436] "Ad illa omnia testimonia ego possum respondere." -- P. 7.

[437] "Et ego ad omnes tuos locos, Christi adorationem urgentes,
probabilem potero responsionem affere." -- P. 8.

[438] "De veritate meæ sententiæ tam sum certus, quam certo scio me
istum pileum manibus tenere." -- P. 9.

[439] "Tua ista certitudo non potest et mihi et aliis esse veritatis
regula, nam reperietur alius quispiam, qui dicat, sententiam tuæ
contrariam ex sacris libris sibi esse persuasissimam."

[440] "Tam vera est hac de re mea certitudo, quam verum est apostolum
de Christodixisse, Adorent eum omnes angeli." -- P. 10.

[441] "Duplex est adoratio, altera quidem quæ sine ullo medio dirigitur
in Deum: altera vero per medium Christum defertur ad Deum; illa
adoratio est soli Deo propria, hæc vero convenit Christo tantum." --
Disput. de Adorat. Christi, p. 11.

[442] "Estne utraque adoratio ista ejusdem speciei?" -- P. 11.

[443] "Est, quia adoratio Christi est ipsius Dei, quippe quæ in Christo
non conquiescat, sed per eum transeat in Deum." -- P. 12.

[444] "Hoc sequetur, quod ipsius etiam Christi imago sit adoranda, quia
una et eadem adoratio respicit in imaginem, tanquam medium, in Christum
tanquam finem, quemadmodum Thomas Aquinas docet, a quo tuum tu
commentum es mutuatus." -- P. 13.

Chương XX.

Về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ — Ngài đã là thầy tế lễ như thế nào — Khi nào Ngài bước vào chức vụ — Và Ngài thi hành chức vụ ấy ra sao.

Chương mười một của ông Biddle được xem xét.

Chương mười một của ông ta bàn về chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ. Trong câu hỏi thứ nhất và thứ hai ông ta thừa nhận Ngài là thầy tế lễ, từ Hê-bơ-rơ 4:14, và được Cha chỉ định vào chức vụ ấy, từ chương 5:5. Phần còn lại của chương được dành cho nhiều nỗ lực nhằm chứng minh rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ khi Ngài còn ở trên đất, cũng như để hạ thấp mục đích của chức tế lễ của Ngài, cùng với ích lợi nhờ đó chảy về Hội Thánh.

Về điều đầu tiên, một người sẽ cho rằng ông Biddle tỏ ra công bằng và ngay thật trong những sự thừa nhận của mình về chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta được phép nêu ra một vài câu hỏi cho ông ta, và có những câu trả lời được gợi ý theo sự tương tự của đức tin ông ta, tôi cho rằng sự thừa nhận của ông ta về lẽ thật này sẽ được thấy là thiếu hụt rất nhiều so với điều có thể mong đợi. Vậy xin ông ta cho thấy liệu Đấng Christ có phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đúng đắn hay không, hay chỉ theo nghĩa bóng, liên quan đến những gì Ngài làm trên trời cho chúng ta, như thầy tế lễ thượng phẩm xưa đã lo liệu cho dân sự trong các việc của họ khi ông nhận lãnh sự thương xót từ Đức Chúa Trời. Lại nữa, liệu Đấng Christ đã hay đang dâng một của lễ đúng nghĩa cho Đức Chúa Trời hay không; và nếu vậy, của lễ loại nào; hay chỉ là sự dâng chính mình Ngài trên trời được gọi như thế theo nghĩa bóng. Nếu ai nói rằng ông B. khác với các thầy của mình trong những điều này, tôi buộc phải tuyên bố mình nghĩ khác, vì nỗ lực tiếp theo của ông ta nhằm loại Ngài ra khỏi sự tấn phong vào và sự thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài trong đời này và khi Ngài chịu chết; từ đó không thể tránh khỏi suy ra rằng Ngài không thể nào là một thầy tế lễ đúng nghĩa, cũng không có một của lễ đúng nghĩa để dâng, nhưng cả hai đều là nghĩa bóng, và được gọi như thế để ám chỉ những gì thầy tế lễ thượng phẩm giữa người Giu-đa đã làm cho dân sự. Điều tôi phải nói đến trong bài luận sắp tới đây sẽ ngăn cản tôi nấn ná nhiều
trên sự chứng minh điều này, rằng Đấng Christ là một thầy tế lễ được gọi như thế, và đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ chuộc tội hay của lễ nguôi giận, đúng nghĩa, mà mọi thầy tế lễ và của lễ khác do Đức Chúa Trời chỉ định chỉ là hình bóng. Vậy tôi sẽ làm điều ấy một cách vắn tắt.

Kinh Thánh nói một cách rất quả quyết rằng Chúa Giê-xu Christ, trong sự thi hành chức vụ trung gian của Ngài, đã và đang là thầy tế lễ, thầy tế lễ thượng phẩm, đến nỗi, giữa mọi người thừa nhận Ngài, điều ấy hoàn toàn không còn là vấn đề tranh cãi. Rằng Ngài không được gọi như thế theo nghĩa đúng đắn, mà chỉ theo nghĩa bóng, và để ám chỉ thầy tế lễ thượng phẩm của người Giu-đa, như đã nói, là điều những người Socin tranh luận. Vậy tôi sẽ, như tôi đã nói, trước hết, chứng minh rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đúng đắn, rồi sau đó chứng tỏ khi nào Ngài là như thế, hay khi nào Ngài bước vào chức vụ ấy: —

1. Điều đầu tiên này là hiển nhiên, từ sự mô tả hay định nghĩa về thầy tế lễ thượng phẩm mà sứ đồ đưa ra, Hê-bơ-rơ 5:1, "Hễ thầy tế lễ thượng phẩm nào được chọn trong vòng loài người, thì đã lập lên vì loài người, để dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi." Rằng đây là sự mô tả về thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đúng đắn là hiển nhiên từ sự áp dụng của sứ đồ về chức vụ được nói đến này cho A-rôn, hay sự lấy ví dụ của ông về cách bước vào đó từ A-rôn, câu 4, "Vả, không ai chiếm lấy chức trọng ấy cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa;" tức là, để làm một thầy tế lễ thượng phẩm như A-rôn đã là, điều mà ông mô tả ở đây, — một người có chức trọng mà A-rôn đã có. Giờ đây, chắc chắn A-rôn là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đúng đắn và thật sự, nếu từng có ai là như thế trên thế gian. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm như được mô tả ở đây, phải, rằng Ngài chính là thầy tế lễ thượng phẩm được Đức Thánh Linh mô tả như thế, tỏ ra trên sự xem xét hai mặt này: —

(1.) Nói chung, sứ đồ áp dụng định nghĩa hay sự mô tả về thầy tế lễ thượng phẩm này cho Chúa Giê-xu Christ: Câu 5, "Cũng một thể ấy, Đấng Christ không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm." Nếu không phải chính chức tế lễ mà ông đang bàn mà Đấng Christ đã được gọi đến, thì thật dễ để trả lời như thế này, "Thật, đối với một chức tế lễ đúng nghĩa thì một người phải được kêu gọi, nhưng chức nào chỉ là không đúng nghĩa và nghĩa bóng thì người ta có thể tự nhận lấy, hay đạt được trên một cơ sở chung hơn, như mọi tín đồ đều làm;" nhưng điều này sứ đồ loại trừ, bằng cách so sánh Đấng Christ trong sự được nhận vào chức vụ này với A-rôn, người đã là đúng nghĩa như thế.

(2.) Nói riêng, mọi phần của sự mô tả này đều có trong Kinh Thánh một sự áp dụng đầy đủ và trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi Ngài hẳn phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đúng đắn, nếu đây là sự mô tả về một người như thế: — [1.] Ngài đã được chọn ra từ giữa loài người. Lời tiên tri lớn về Ngài mô tả Ngài như thế, Phục truyền luật lệ ký 18:18, "Ta sẽ lập lên cho chúng một đấng tiên tri như ngươi, thuộc trong anh em chúng." Ngài đã được chọn ra từ giữa loài người, hay được dấy lên từ giữa loài người, hay được dấy lên từ giữa anh em Ngài. Và, nói riêng, chi phái nào trong số họ mà Ngài được chọn ra cũng được nhắc đến: Hê-bơ-rơ 7:13, 14, "Vả, Đấng mà những điều nầy chỉ về thuộc về một chi phái khác: vì thật rõ ràng Chúa chúng ta ra từ chi phái Giu-đa." Và gia đình Ngài thuộc về trong chi phái ấy, tức là nhà Đa-vít, được nhắc đến khắp nơi: "Đức Chúa Trời đã dấy lên trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài, một sừng cứu rỗi cho chúng ta," Lu-ca 1:69. [2.] Ngài đã được lập vì loài người, ta pros ton Theon, như về những việc do Đức Chúa Trời chỉ định. Kathistatai là, "được chỉ định để cai trị, và chủ tọa, và quản trị, như về những việc của Đức Chúa Trời." Sự lập hay chỉ định này là điều được nhắc đến sau mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời, sự lập Ngài vào chức vụ này: Hê-bơ-rơ 5:5, 6, "Cũng một thể ấy, Đấng Christ không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng tại Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta, ta đã sanh ngươi ngày nay," v.v. Ngài đã nhận sự lập từ Đức Chúa Trời. Đấng đã làm cho Ngài vừa là Chúa vừa là Đấng Christ cũng đã làm cho Ngài thành thầy tế lễ thượng phẩm. Và Ngài đã được lập một cách long trọng hơn bất kỳ thầy tế lễ nào từng được lập, tức là bằng một lời thề: Chương 7:20, 21, "Vả, Chúa Giê-xu làm thầy tế lễ chẳng phải là không có lời thề," v.v. Và Ngài đã được chỉ định như thế vì loài người, để chủ tọa và quản trị họ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, như đã là với thầy tế lễ thượng phẩm xưa. Toàn bộ trách nhiệm về nhà Đức Chúa Trời, như về những việc thánh, sự thờ phượng Ngài và sự hầu việc Ngài, đã được giao phó cho ông. Cũng vậy với Chúa Giê-xu Christ: Chương 3:6, "nhưng Đấng Christ thì trung tín như con trai quản trị nhà Chúa; mà nhà Chúa tức là chúng ta." Ngài là vì chúng ta và trên chúng ta trong những việc của sự thờ phượng và nhà Đức Chúa Trời. Và rằng Ngài đã được lập vì loài người thì Đức Thánh Linh bảo đảm cho chúng ta xa hơn, chương 7:26, "Ấy đó thật là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta có cần dùng;" Ngài là như thế vì chúng ta. Đó là phần đầu tiên của sự mô tả về thầy tế lễ thượng phẩm, theo nghĩa đúng đắn. [3.] Mục đích chính yếu và đặc biệt của chức vụ này là dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi. Và như chúng ta sẽ tỏ bày dồi dào về sau rằng Đấng Christ đã dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi như thế, thì sứ đồ cũng tuyên bố một cách rõ ràng rằng Ngài cần phải làm như thế, vì Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm: Chương 8:3, "Hễ thầy tế lễ thượng phẩm đã được lập lên là để dâng lễ vật và sinh tế, vậy thì Đấng nầy cũng cần phải dâng vật gì." Sức mạnh của lập luận của sứ đồ về sự cần thiết của sự dâng của Đấng Christ nằm như thế này: Mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều phải dâng lễ vật và sinh tế; nhưng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm: vậy Ngài hẳn phải có vật gì để dâng. Giờ đây, nếu Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đúng đắn, thì hiển nhiên lập luận của ông sẽ không có sức thuyết phục; vì từ điều đúng nghĩa đến điều chỉ là nghĩa bóng và như về một sự giống nhau và tương xứng nào đó, không có lập luận nào đứng vững. Chẳng hạn, mọi người thật đều là thọ tạo có lý trí; nhưng kẻ nào từ đó kết luận rằng một người được vẽ cũng vậy sẽ thấy kết luận của mình rất yếu ớt. Đấng Christ đã có gì để dâng, và Ngài đã dâng của lễ nào, sẽ được tuyên bố về sau. Vậy định nghĩa về thầy tế lễ thượng phẩm, theo nghĩa đúng đắn, trong mọi phần của nó, thuộc về Đấng Christ, thì điều được định nghĩa cũng hẳn phải thuộc về Ngài.

2. Kẻ nào là thầy tế lễ theo thứ tự của một chức tế lễ thật và có thật, người ấy là thầy tế lễ thật và có thật. Các tín đồ được gọi là thầy tế lễ, Khải Huyền 1:6, và được nói là dâng lên Đức Chúa Trời những của lễ, những của lễ thuộc linh, những của lễ mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, Hê-bơ-rơ 13:16. Tại sao họ không phải là thầy tế lễ thật và đúng nghĩa? Vì họ không phải là thầy tế lễ của bất kỳ thứ tự chức tế lễ có thật nào, mà được gọi như thế vì một sự ám chỉ và giống nhau nào đó với các thầy tế lễ xưa trong sự đến gần Đức Chúa Trời của họ, 1 Phi-e-rơ 2:9; Ê-phê-sô 2:18; Hê-bơ-rơ 10:22. Điều này cũng sẽ, nhân tiện, phơi bày sự hư không của những kẻ trong chúng ta muốn các chức vụ của Phúc Âm, để phân biệt với các tín đồ khác, được gọi là thầy tế lễ. Những kẻ đã chiếm lấy danh hiệu ấy thuộc về thứ tự nào? Sự phi lý của điều hư cấu này, nhà học giả Hooker không thể biện hộ cách nào khác ngoài việc khẳng định rằng priest là chữ viết tắt của presbyter, trong khi cả trong lẽ thật và trong ý định của những kẻ dùng thuật ngữ ấy, ý nghĩa của nó lại khác. Nhưng để trở lại. Các con trai của A-rôn là thầy tế lễ theo nghĩa đúng đắn. Tại sao vậy? Vì họ đã được chỉ định như thế trong dòng của chức tế lễ Lê-vi, theo thứ tự của A-rôn. Từ đó tôi suy ra, Đấng Christ được gọi là thầy tế lễ theo thứ tự của một chức tế lễ thật và đúng nghĩa, thì đã là thật và đúng nghĩa như thế. Ngài là "thầy tế lễ đời đời, tùy theo ban Mên-chi-xê-đéc," Thi Thiên 110:4; điều mà sứ đồ thường khăng khăng trong Thư Hê-bơ-rơ. Nếu bạn nói rằng Đấng Christ được gọi là "thầy tế lễ tùy theo ban Mên-chi-xê-đéc," không phải theo nghĩa đúng đắn, mà vì một sự tương xứng và tương tự nào đó, hay bằng cách ám chỉ đến ông ta, bạn cũng có thể nói rằng Ngài là thầy tế lễ theo thứ tự của A-rôn, vì có một sự giống nhau lớn giữa họ; điều mà sứ đồ tranh luận một cách rõ ràng trong toàn bộ chương 7 của thư Hê-bơ-rơ. Vậy Ngài là thầy tế lễ có thật, theo một thứ tự có thật và đúng nghĩa.

3. Lại nữa; kẻ nào được Đức Chúa Trời chỉ định để dâng của lễ vì tội lỗi của loài người là thầy tế lễ theo nghĩa đúng đắn; nhưng rằng Đấng Christ đã làm như thế và đã được chỉ định như thế sẽ tỏ ra trong sự xem xét xa hơn của chúng ta về thời gian Ngài là thầy tế lễ, cũng như trong điều tiếp theo, về của lễ Ngài đã dâng, đến nỗi hiện tại tôi sẽ không cần nấn ná trên đó.

4. Hãy xem xét rằng phương tiện lớn của sự thuyết phục của sứ đồ chống lại sự bội đạo trong Thư Hê-bơ-rơ ấy gồm trong sự tôn cao chức tế lễ của Đấng Christ trên chức tế lễ của A-rôn. Giờ đây, điều gì chỉ là nghĩa bóng trong bất kỳ loại nào thì rõ ràng và hiển nhiên kém hơn điều đúng nghĩa và trực tiếp. Nếu Đấng Christ chỉ là thầy tế lễ theo nghĩa bóng, thì trên sự xem xét ấy Ngài kém hơn A-rôn. Ngài có thể vượt trội hơn A-rôn rất nhiều trong những khía cạnh khác, nhưng về chức tế lễ thì Ngài kém tốt đẹp hơn; điều này trực tiếp trái ngược với ý định của sứ đồ trong thư ấy đến nỗi không gì có thể hơn.

Vậy thì, trên mọi sự xem xét này, và có thể được làm cho càng tỏ rõ hơn bởi những điều đã sẵn sàng để thêm vào, rõ ràng rằng Đấng Christ đã và đang thật sự và đúng nghĩa là thầy tế lễ thượng phẩm; đó là điều đầu tiên được định để xác nhận.

Giáo lý vấn đáp Racovian không trực tiếp hỏi hay trả lời câu hỏi này, Đấng Christ có phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đúng đắn hay không? nhưng vẫn ngụ ý sự phán đoán của tác giả nó rõ ràng là ngược lại: —

Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ được đặt ở đây, rằng như bởi chức vụ làm vua Ngài có thể giúp đỡ và cứu giúp những nhu cầu của chúng ta, thì bởi chức vụ thầy tế lễ Ngài sẽ giúp đỡ, và thật sự đang làm như thế; và cách Ngài giúp đỡ hay cứu giúp chúng ta này được gọi là của lễ của Ngài. [445]

Họ bắt đầu như thế. Nhưng, — 1. Rằng bất kỳ chức vụ nào của Đấng Christ cũng nên nói lên quyền năng để cứu giúp chúng ta mà không có ý muốn, như được khẳng định ở đây về chức làm vua của Ngài, là một điều tưởng tượng kiêu ngạo, ngu dại, và dốt nát. Điều này có đủ cho một vua giữa loài người, rằng ông ta có thể cứu giúp thần dân mình, dù ông ta không muốn? hay đây chẳng phải là một sự mô tả đúng đắn về một bạo chúa gian ác? Đấng Christ như vua vừa muốn vừa có thể cứu, Ê-sai 32:1, 2. 2. Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm không kém có thể hơn là muốn, và như vua Ngài không kém muốn hơn là có thể, Hê-bơ-rơ 7:25. Tức là, như vua Ngài vừa có thể vừa muốn cứu chúng ta, như về sự áp dụng của sự cứu rỗi và các phương tiện của nó; như thầy tế lễ Ngài vừa muốn vừa có thể cứu chúng ta, như về sự mua được sự cứu rỗi và mọi phương tiện của nó. 3. Thật là một sự ngu dại vô nghĩa, khi tưởng tượng rằng của lễ của Đấng Christ gồm trong cách ban cho chúng ta sự giúp đỡ và cứu giúp mà như vua Ngài có thể ban cho chúng ta. Những cỗ máy yếu ớt như thế mà những người này áp dụng cho sự lật đổ thập tự giá của Đấng Christ! Nhưng về điều này sẽ nói thêm về sau.

Nhưng họ tiếp tục cho chúng ta toàn bộ ý nghĩa của mình trong câu hỏi và câu trả lời tiếp theo, như sau: —

H. Tại sao cách Ngài ban sự giúp đỡ này được gọi là của lễ?

Đ. Nó được gọi như thế bằng một cách nói bóng; vì như trong giao ước cũ thầy tế lễ thượng phẩm vào trong nơi chí thánh đã làm những việc thuộc về sự chuộc tội của dân sự, thì Đấng Christ giờ đây đã vào các từng trời, để ở đó Ngài có thể hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, và thực hiện mọi việc thuộc về sự chuộc tội lỗi chúng ta. [446]

Tổng hợp những gì được ngụ ý ở đây là, — 1. Rằng của lễ của Đấng Christ chỉ là một của lễ bóng, và như thế, do đó, chính Ngài là một thầy tế lễ bóng: vì thầy tế lễ như thế nào, của lễ của người ấy cũng như thế, — đúng nghĩa, nếu đúng nghĩa; nghĩa bóng, nếu nghĩa bóng. Những nhà soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta nói gì để chứng minh điều này? Họ đã nói như thế; không một lời nào của lý trí hay bất kỳ chứng cớ nào của Kinh Thánh được đưa ra để ủng hộ điều hư cấu này. 2. Rằng thầy tế lễ thượng phẩm đã làm sự chuộc tội và sự xóa tội chỉ bằng sự vào trong nơi rất thánh và bằng những gì ông đã làm ở đó; điều này là sai một cách khét tiếng, và trái với rất nhiều chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh, Lê-vi ký 4:3, 18, 22, 27, 5:17, 6:2-7, 16:1-6, v.v. 3. Rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm cho đến khi Ngài vào nơi thánh; về điều này sẽ nói về sau. 4. Rằng Ngài đã không làm sự chuộc tội lỗi chúng ta cho đến khi Ngài vào thiên đàng và hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; về lẽ thật của điều này xin độc giả tra xem Hê-bơ-rơ 1:3. Nếu Đấng Christ là một thầy tế lễ bóng, tôi không thấy lý do gì vì sao Ngài không phải là một vua bóng nữa; và thật sự, những người ấy dường như làm cho Ngài như thế.

Điều thứ hai được đề xuất là, Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm khi Ngài còn ở trên đất, và đã dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời. Tôi sẽ ở đây trước hết trả lời những gì đã bị ông B. phản đối ngược lại, rồi sau đó xác nhận chính lẽ thật.

Vậy tôi nói, trước hết, rằng Đấng Christ là thầy tế lễ khi Ngài còn ở trên đất; và Ngài tiếp tục là như thế mãi mãi, — tức là, cho đến khi toàn bộ công việc trung gian được hoàn tất.

Socinus trước hết đã công bố ý kiến của mình trong việc này trong sách của ông ta, "De Jesu Christo Servatore," chống lại Covet. Trong một thời gian nọc độc của sự lầm lạc ấy không bị để ý đến. Sáu năm sau, như chính ông ta nói với chúng ta (Thư gửi Niemojev. 1 [447]), ông ta đã viết câu trả lời của mình cho Volanus, trong đó ông ta lại xác nhận nó một cách rộng rãi; sau đó Niemojevius, một người cùng sự bất trung phản tam vị nhất thể với ông ta, viết thư cho ông ta, và hỏi ông ta một cách gay gắt (về bản chất) rằng ông ta có điên không, khi khẳng định một điều trái ngược với những đoạn văn rõ ràng của Kinh Thánh như thế. [448] (Thư của Joh. Niemojev. gửi Faust. Socin.) Trước ông ta, nhà sư vô thần Ochinus đã buông ra một vài điều trong các cuộc đối thoại của mình về đây. Trước ông ta nữa, Abelardus đã mở lối vào cùng sự gớm ghiếc ấy; về ông ta Bernard nói, Thư 190, "Habemus in Francia novum de veteri magistro theologum, qui ab ineunte ætate sua in arte dialectica lusit; et nunc in Scripturis sanctis insanit."

Cả dân tộc những người Socin từ đó đã đồng ý vào khái niệm này của thầy mình như thế nào, tôi không cần tỏ bày. Nó đã trở thành một trong những điều của tín điều họ, như người này ở đây đặt nó xuống giữa những nền tảng thực chất của đạo Cơ-đốc. Về phía họ đã thú nhận, toàn bộ giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ và sự xưng công chính xoay trên bản lề này: vì dù chúng ta có vô số chứng minh khác về lẽ thật chúng ta khẳng định, nhưng đối với họ, nếu điều này được chứng minh, không cần gì thêm nữa; vì nếu Đấng Christ là thầy tế lễ, và đã dâng chính mình làm của lễ, thì của lễ ấy không thể không là một của lễ chuộc tội, vì nó bởi huyết và sự chết. Crellius nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta trên một cơ sở kép; một phần như đấng trung gian và bảo lãnh của giao ước mới, một phần như thầy tế lễ phải dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. [449] Một người có thể nghĩ ông ta thừa nhận Đấng Christ đã là thầy tế lễ trên đất, và như thế đã dâng chính mình làm của lễ. Volkelius cũng cho phép sự giết của lễ tượng trưng cho sự chết của Đấng Christ. [450] Giờ đây, sự giết của lễ là sự dâng của lễ ấy. Stuckius chứng minh như thế từ câu của nhà thơ, [451] "Et nigram mactabis ovem, lucumque revises." Nhưng Crellius về sau tự giải thích mình, và nói với chúng ta rằng chức vụ hai mặt này của Đấng Christ (điều mà không gì có thể nói ra một cách lố bịch hơn) của một đấng trung gian và một thầy tế lễ đã như gặp nhau trong sự chết của Đấng Christ, cái này kết thúc (tức là, sự làm đấng trung gian của Ngài), và cái kia bắt đầu; [452] và Volkelius cũng làm như thế, với một sự mâu thuẫn đủ với lời khẳng định của mình, gọi sự chết của Đấng Christ là sự bắt đầu và lối vào của chức tế lễ Ngài. [453] Về chức trung gian của Ngài, Crellius nói với chúng ta rằng điều hiển nhiên nhất là Đấng Christ trong đó đã "phục tùng Đức Chúa Trời" (ông ta diễn đạt như thế); tức là, Ngài là đấng trung gian với chúng ta cho Đức Chúa Trời, chứ không phải với Đức Chúa Trời cho chúng ta chút nào. [454] Và điều này ông ta chứng minh, vì Ngài đã không tự đặt mình vào chức vụ này, cũng không được chúng ta đặt vào, để xác nhận giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nhưng là đầy tớ và sứ giả của Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Ngài cho mục đích này. [455] Nhưng sự ngu dại của điều này sẽ được tỏ bày về sau. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời ban cho, bởi sự đồng ý của chính Ngài, để làm đấng trung gian cho chúng ta, và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, 1 Ti-mô-thê 2:3-6; điều mà chắc chắn Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, chứ không phải cho Đức Chúa Trời đến với chúng ta, như sẽ được chứng tỏ về sau. Nhưng khi nói đến chức tế lễ của Ngài thì ông ta lúng túng. "Khi nào," ông ta nói, "Ngài được xem như thầy tế lễ" (vì rằng Ngài là thầy tế lễ theo nghĩa đúng đắn thì ông ta phủ nhận, gọi nó là "Sacerdotii, et oblationis metaphora,") "dù Ngài dường như giống như người làm điều gì đó với Đức Chúa Trời trong danh loài người, nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài là một thầy tế lễ như thế thực hiện điều gì đó với chúng ta trong danh Đức Chúa Trời." [456]

Chứng minh này là para ten sunthesin kai diairesin. Nhưng đây không phải là điều mới mẻ với những người này: "Vì Đấng Christ, như thầy tế lễ thượng phẩm, làm điều gì đó với chúng ta cho Đức Chúa Trời, vậy Ngài đã không làm gì với Đức Chúa Trời cho chúng ta;" như thể, vì thầy tế lễ thượng phẩm xưa cai quản nhà Đức Chúa Trời và trị vì trong đó, vậy ông đã không dâng của lễ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân sự. Mọi điều Crellius trong bài luận tiếp theo của mình có để chứng minh điều này, là vì, như ông ta nói, "Đấng Christ đã không dâng của lễ Ngài cho đến khi Ngài lên trời;" điều mà vì ông ta không chứng minh, cũng không cố gắng làm, chúng ta có thể thấy những đoạn văn Kinh Thánh nào được đưa ra để xác nhận quan niệm ấy bởi ông B. và những người khác.

Thấy rằng mọi chứng cứ được thu thập cho mục đích này đều ra từ Thư Hê-bơ-rơ, tôi sẽ xem xét chúng theo thứ tự như chúng nằm trong thư, chứ không như bị ông B., người mà tôi phải đối phó, xáo trộn.

Điều đầu tiên nằm trong câu hỏi thứ 11 của ông ta, được ngụ ý như thế này: "Tại sao Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ đến chức vụ thầy tế lễ của Ngài bằng sự chịu khổ?" Theo tenor của giáo lý đã được truyền đạt trước đây, suy luận là, cho đến sau những sự chịu khổ của Ngài thì Ngài mới đạt được chức vụ thầy tế lễ, vì bởi chúng Ngài đã bước vào đó. Câu trả lời là, "Hê-bơ-rơ 2:10, 17, 18."

Đáp. Sứ đồ không nói một cách tuyệt đối rằng Đấng Christ phải trở nên giống chúng ta để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót; tức là, những sự chịu khổ và sự chết của Ngài không được đòi hỏi trước để Ngài có thể làm thầy tế lễ, nhưng chúng được đòi hỏi cho sự thi hành mục đích ấy của chức tế lễ Ngài gồm trong sự đồng cảm và cùng chịu khổ với những kẻ mà Ngài là thầy tế lễ thay cho họ. Ngài đã gánh chịu mọi hoạn nạn, và chính sự chết, không phải để Ngài có thể làm thầy tế lễ, nhưng để khi hay thương xót, và đã có kinh nghiệm, Ngài có thể trên cơ sở ấy sẵn sàng "cứu giúp kẻ bị cám dỗ;" và điều này những lời của câu cuối tỏ bày một cách hiển nhiên là ý nghĩa của Đức Thánh Linh, "Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ," v.v. Những sự chịu khổ của Ngài là cho mục đích này của chức tế lễ Ngài, rằng Ngài nên "hay thương xót, có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ." Hơn nữa, nói một cách rõ ràng rằng Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, eis to hilaskesthai tas hamartias tou laou hay hilaskesthai ton Theon peri ton hamartion, — "để đền tội cho chúng dân." Giờ đây, sự hòa thuận ấy đã được thực hiện bởi huyết và sự chết của Ngài thì Kinh Thánh cho chúng ta biết: Rô-ma 5:10, "Khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài;" Đa-ni-ên 9:24. Đến nỗi ngay từ chỗ Kinh Thánh này, được đưa ra ngược lại, rõ ràng rằng Đấng Christ "là thầy tế lễ thượng phẩm trên đất," vì Ngài là như thế khi Ngài làm sự hòa thuận, điều Ngài đã làm trong sự chết Ngài trên thập tự giá.

Nhưng thủ đoạn buôn bán lời Đức Chúa Trời của ông B. trong việc này có thể được nhận xét. Ông ta đọc các lời theo thứ tự này: "Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi nên trọn lành nhờ sự đau đớn, để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín." Ai lại không kết luận rằng đây là mạch và tenor của bài luận của sứ đồ, và rằng Đấng Christ được nói là nên trọn lành nhờ sự đau đớn, để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót? Những lời này, về "nên trọn lành nhờ sự đau đớn," là một phần của câu 10; "để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín," một phần của câu 17; giữa hai điều ấy xen vào một bài luận về một việc có bản chất hoàn toàn khác, — tức là, sự "trở nên giống anh em mình" của Ngài trong việc nhận lấy "dòng dõi của Áp-ra-ham," mà những lời này, "để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín," là kết quả trực tiếp; tức là, Ngài đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài để Ngài có thể làm thầy tế lễ và có một của lễ. "Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã chịu rèn tập với những sự chịu khổ và cám dỗ," sứ đồ nói: "Chúa Giê-xu đã chịu rèn tập với những sự chịu khổ và cám dỗ để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta," ông B. nói!

Hê-bơ-rơ 8:1, 2, được khăng khăng cho cùng mục đích trong câu hỏi thứ ba của ông ta, là, —

H. Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm thể nào?

Đ. Hê-bơ-rơ 8:1, 2, "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm, ngồi bên hữu ngai của Đấng tôn nghiêm trong các từng trời, làm chức việc nơi thánh và đền tạm thật," v.v.

Tôi nêu điều này ở chỗ tiếp theo, vì nó trùng khớp với điều của chương 4:14, được Socinus khăng khăng, dù bị tác giả của chúng ta bỏ qua.

Từ đó suy ra rằng Đấng Christ đã vào các từng trời trước khi Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, và là thầy tế lễ thượng phẩm chỉ khi Ngài "ngồi bên hữu ngai của Đấng tôn nghiêm trong nơi rất cao."

Đáp. Rằng Đấng Christ cũng là thầy tế lễ thượng phẩm ở đó chúng ta thừa nhận; rằng Ngài chỉ là như thế ở đó, thì không có một lời nào trong chỗ được trích để chứng minh. Hê-bơ-rơ 4:14 nói, thật vậy, rằng "thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã trải qua các từng trời," nhưng nó không nói rằng Ngài đã không phải là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta trước khi Ngài làm như thế, như thầy tế lễ thượng phẩm của người Giu-đa đã vào trong nơi thánh, nhưng ông đã là thầy tế lễ thượng phẩm trước đó, nếu không ông đã không thể vào được. Ngài là "một thầy tế lễ thượng phẩm như thế ngồi bên hữu ngai của Đấng tôn nghiêm;" tức là, không giống thầy tế lễ thượng phẩm hình bóng, người đã chết và không còn nữa, nhưng Ngài ở lại trong chức vụ tế lễ của Ngài; không phải để dâng của lễ, vì điều ấy Ngài đã làm một lần đủ cả, nhưng để cầu thay cho chúng ta mãi mãi.

Hê-bơ-rơ 8:4 được đưa ra tiếp theo, để trả lời câu hỏi này, —

H. Đấng Christ há chẳng phải là thầy tế lễ khi Ngài còn ở trên đất, tức là, khi Ngài chết trên thập tự giá sao?

Đ. Hê-bơ-rơ 8:4, 7:15, 16.

Cùng câu hỏi và câu trả lời ấy được Giáo lý vấn đáp Racovian đưa ra, và đây là chỗ chính được mọi người Socin khăng khăng: "Nếu Ngài còn ở dưới đất, thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ, vì đã có những thầy tế lễ dâng lễ vật theo luật pháp."

Đáp. 1. Epi ges có thể được giải thích về tình trạng và điều kiện của người được nói đến, chứ không phải về nơi Ngài ở. Nếu Ngài là epi ges, thuộc một điều kiện thuần đất, như thầy tế lễ thượng phẩm của người Giu-đa, thì Ngài hẳn không phải là thầy tế lễ: cách diễn đạt ấy được dùng như thế ở nơi khác. Cô-lô-se 3:2, chúng ta được truyền "đừng ham mến các sự ở dưới đất," — tức là, "những sự thuộc đất, những sự thuộc về đất" Và câu 5, "Hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới," — tức là, "các chi thể thuộc về đất của anh em."

2. Nếu các lời ấy biểu thị nơi chốn, chứ không phải điều kiện của những sự mà chúng [diễn đạt], chúng có thể được quy về đền tạm, điều ông đang nói đến, chứ không phải về thầy tế lễ thượng phẩm. Câu 2, sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài là chức việc hay thầy tế lễ của đền tạm thật, mà Chúa đã dựng lên, không phải bởi loài người; rồi, câu 3, rằng trong đền tạm kia có những thầy tế lễ dâng của lễ hằng ngày: đến nỗi, ông nói, nếu đền tạm này ở trên đất, thì Ngài hẳn không phải là thầy tế lễ của nó; vì trong đền tạm thuộc về đất có những người quản trị khác. Nhưng để bỏ qua những cách giải thích này, —

3. Sứ đồ không nói rằng kẻ ở trên đất không thể là thầy tế lễ, điều hẳn phải là lập luận của những kẻ thù nghịch chúng ta, nếu có, từ chỗ này, và được hình thành như thế này: Kẻ ở trên đất không phải là thầy tế lễ; Đấng Christ trước khi thăng thiên đã ở trên đất: vậy Ngài không phải là thầy tế lễ. Đây không phải là ý định của sứ đồ, vì trong cùng câu ấy ông khẳng định rằng có những thầy tế lễ trên đất. Vậy thì, đây là điều tột cùng của ý định ông, rằng nếu Đấng Christ chỉ phải tiếp tục ở trên đất, và phải làm những gì các thầy tế lễ đã làm hay phải làm trên đất, thì không có nhu cầu gì về Ngài cũng không có chỗ cho Ngài; nhưng giờ đây Ngài là thầy tế lễ, vì Ngài không phải đảm nhận công việc của họ, nhưng đã có một chức tế lễ đời đời của riêng Ngài để quản trị. Không có gì trong chỗ này hơn những gì có trong chương 7:19, 23, 24; đó là một sự khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã có một chức tế lễ của riêng Ngài, điều phải làm trọn và hoàn tất mọi sự, vì không phải chia sẻ với các thầy tế lễ, những người đã có mọi công việc của họ phải làm trên đất; và trong các câu 13-15 của chương 7 bạn có một sự giải thích đầy đủ về toàn bộ vấn đề. Tổng hợp là, Đấng Christ không phải là một trong những thầy tế lễ của cựu ước, không phải thầy tế lễ của luật pháp; mọi sự thuộc về đất của họ đã biến mất khi Ngài đảm nhận sự quản trị những sự thuộc về trời. Đến nỗi điều này cũng không chứng tỏ rằng Đấng Christ đã không phải là thầy tế lễ tùy theo ban Mên-chi-xê-đéc ngay trước khi thăng thiên.

Đối với điều này Hê-bơ-rơ 7:15, 16 được đưa ra, và những lời này, "Theo quyền phép của sự sống không hề tàn," được khăng khăng; như thể Đấng Christ đã không phải là thầy tế lễ cho đến sau khi Ngài đã kết thúc sự sống và sống lại.

Nhưng đây có phải là ý định của sứ đồ? ông có nhắm đến điều như thế? Sứ đồ đang khăng khăng trên một trong những lập luận của mình, để chứng minh từ sự thiết lập của chức tế lễ Mên-chi-xê-đéc, hay đúng hơn một chức tế lễ tùy theo ban ông ta, sự tốt đẹp của chức tế lễ Đấng Christ trên chức tế lễ A-rôn. Từ cách thức thiết lập của cái này và của cái kia lập luận này nằm. Ông nói, "Các thầy tế lễ của người Giu-đa đã được lập kata nomon entoles sarkikes, theo luật pháp của điều răn xác thịt," — tức là, bởi những nghi lễ và lễ nghi xác thịt, bởi dầu xác thịt và các luật lệ; "nhưng người này được lập làm thầy tế lễ tùy theo ban Mên-chi-xê-đéc, kata dunamin zoes akatalutou, bởi quyền phép của một sự sống không hề tàn, — bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, có một sự sống như thế không bao giờ bởi sự chết làm gián đoạn Ngài trong sự quản trị chức vụ Ngài:" vì dù sự sống của Đấng Christ đã bị ngắt quãng ba ngày, nhưng ngôi vị Ngài không bao giờ bị tan rã như về sự quản trị chức vụ tế lễ của Ngài, điều được nói đến, và về điều ấy Ngài đã có một "sự sống không hề tàn."

Câu hỏi 9 là cho cùng mục đích: —

H. Đấng Christ đã vào nơi thánh để dâng chính mình như thế nào?

Đ. Hê-bơ-rơ 9:12, "Nhờ chính huyết mình."

Đáp. Ai lại không tưởng tượng, [từ câu hỏi này,] rằng đã được nói trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã vào nơi thánh để dâng chính mình? rằng điều ấy được coi là đương nhiên, và chỉ cách thức hay phương thức Ngài đã làm được hỏi đến? Đây chỉ là một phần của sự ngụy biện mà ông B. dùng trong Giáo lý vấn đáp Kinh Thánh này; nhưng nó xa với việc là một bản tường thuật thật về chứng cớ của Kinh Thánh đến nỗi điều hoàn toàn ngược lại được khẳng định, — tức là, Đấng Christ đã dâng chính mình trước khi Ngài vào nơi thánh không phải bởi tay người làm ra, rồi sau đó vào trong đó, để hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Đấng Christ đã vào nơi thánh nhờ chính huyết mình, vì, đã đổ ra và dâng huyết Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời, với hiệu lực của nó, Ngài đã vào trong sự hiện diện Ngài để tiếp tục công việc của chức tế lễ Ngài trong sự cầu thay cho chúng ta; như thầy tế lễ thượng phẩm, đã dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời ở ngoài, đã vào với huyết của nó vào nơi rất thánh, ở đó để làm trọn và hoàn tất các bổn phận của chức vụ mình trong việc dâng và cầu thay cho dân sự.

Những câu hỏi còn lại của chương này có thể được giải quyết nhanh chóng. Câu hỏi thứ sáu của ông ta là: —

H. Ích lợi nào xảy đến bởi chức tế lễ của Đấng Christ?

Đ. Hê-bơ-rơ 5:9, 10.
Dù chỗ ấy bị đưa ra một cách rất không đúng đắn như câu trả lời cho câu hỏi được đề xuất, vì có rất nhiều chứng cớ khác diễn đạt một cách rõ ràng và rành mạch những kết quả và ích lợi trực tiếp của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, nhưng vì chúng ta thừa nhận rằng bởi chức tế lễ của Ngài, một cách chính yếu và nổi bật, Đấng Christ đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi, chúng ta sẽ không bất đồng về câu hỏi và câu trả lời này. Chỉ xin thêm về cách thức, rằng con đường nhờ đó Đấng Christ bởi chức tế lễ Ngài đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi gồm chính yếu trong sự dâng chính mình Ngài cho sự chết trong và bởi sự đổ huyết Ngài, nhờ đó Ngài đã đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:14, 26.

Nhưng ông B. này tra hỏi về điều này: —

H. Đấng Christ có thể cứu họ bởi chức tế lễ Ngài như thế nào?

Đ. Hê-bơ-rơ 7:25, 9:28.

Đáp. Chúng ta thừa nhận việc dùng sự cầu thay của Đấng Christ cho sự tiếp tục và sự hoàn tất công việc cứu rỗi chúng ta, cũng như rằng ý định của sứ đồ ở đó là tỏ bày khả năng cứu của Ngài vượt trên những gì các thầy tế lễ A-rôn có thể tự xưng, điều được nhắc đến trong chương 7:25; nhưng rằng "Ngài cứu chúng ta nhờ đó," loại trừ sự dâng chính mình Ngài đã làm khi Ngài chịu chết, hay bất kỳ cách nào khác ngoài như sự tiếp tục công việc mà nền tảng đã được đặt trong đó (sự cứu chuộc được mua một cách xứng đáng nhờ đó), tôi cho rằng ông B. không nghĩ rằng chỗ này có ích gì để chứng minh. Và chỗ ông ta thêm vào không được thêm chút nào cho lợi thế của ý định ông ta; vì hiển nhiên nhất rằng sứ đồ ở đó nói về sự dâng của Đấng Christ bởi sự chết và sự đổ huyết Ngài, hay sự dâng chính mình làm của lễ, như câu 26.

Không còn điều gì khác mà tôi cần nấn ná trong chương này; vì dù Kinh Thánh dạy chúng ta nhiều việc dùng khác mà chúng ta phải làm về giáo lý chức tế lễ của Đấng Christ hơn những gì ông ta diễn đạt trong câu hỏi cuối của mình, nhưng đó là một việc dùng nổi bật trong số chúng (đặc biệt là nền tảng của sự đến với lòng dạn dĩ nơi ngai ân điển, khi được hiểu đúng), tôi sẽ không cần nấn ná xa hơn trên đó.

Để không gây phiền phức không cần thiết cho chính tôi hay độc giả, ông B. thừa nhận rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ phản đối sự tấn phong Ngài vào chức vụ khi Ngài còn ở trên đất, và điều ấy để phá hủy sự chuộc tội được thực hiện bởi của lễ của chính Ngài, đã chứng minh rằng Ngài là thầy tế lễ theo nghĩa đúng đắn, giờ đây tôi sẽ chứng minh rằng Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm khi Ngài còn ở trên đất, và về sau cho thấy Ngài đã có gì để dâng, cùng với hiệu lực của của lễ Ngài, và ý định của nó: —

1. Kinh Thánh sẽ nhanh chóng định đoạt sự khác biệt: Ê-phê-sô 5:2, "Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì anh em phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, đặng trở nên mùi thơm." Kẻ nào dâng của lễ và của dâng lên Đức Chúa Trời là thầy tế lễ; sứ đồ định nghĩa thầy tế lễ như thế, Hê-bơ-rơ 5:1. Người ấy là một người "được chọn trong vòng loài người," và "đã lập lên để dâng lễ vật và sinh tế vì tội lỗi," Giờ đây, Đấng Christ đã làm như thế trong sự phó chính mình Ngài vì chúng ta. Paredoken, "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta." "Phó chính mình," hay "bị phó vì chúng ta," ghi chú sự chết của Ngài, luôn luôn để phân biệt với bất kỳ hành động nào khác của Ngài: như Ê-phê-sô 5:25, Ga-la-ti 2:20, Rô-ma 8:32, 4:25, Hos paredothe dia ta paraptomata hemon kai egerthe dia ten dikaiosin hemon. Trong sự phó chính mình ấy Ngài đã dâng của lễ, vậy lúc ấy Ngài là thầy tế lễ được sắm sẵn cho công việc ấy.

Đối với điều này Socinus đã bịa ra một câu trả lời, trong sách "De Servatore" của ông ta, điều ông ta lại khăng khăng, Thư 2 gửi Niemojev., và những kẻ theo ông ta không thêm gì vào, nó được mọi người trong họ cố định, đặc biệt bởi Smalcius trong Giáo lý vấn đáp Racovian; nhưng tự nó nó là lố bịch, và gần như đùa cợt. Các lời, họ nói với chúng ta, phải được đọc như thế này: Paredoken heauton huper hemon, và ở đó họ đặt một dấu chấm trong câu, prosphoran kai thusian to Theo, không có bất kỳ sự phụ thuộc nào vào các lời trước; làm cho đây là ý nghĩa của toàn bộ: "Đấng Christ đã phó mình cho sự chết vì chúng ta; và ôi của dâng ấy cho Đức Chúa Trời là gì! và ôi của lễ ấy!" tức là, theo nghĩa bóng; không phải Đấng Christ đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, nhưng Phao-lô đã gọi sự phó mình Ngài cho sự chết là "một của dâng," hay một việc đẹp lòng Đức Chúa Trời, như các việc lành được gọi là "một của lễ," Phi-líp 4:18; — tức là, sự chết của Đấng Christ là "præclarum facinus," như Volkelius nói. [457] Nhưng, —

(1.) Thật dễ để trả lời hay tránh né bất cứ điều gì bằng những cách như thế này. Hãy chia cắt, cắt đứt các câu trong sự phụ thuộc của các lời, và bạn có thể làm cho chúng có ý nghĩa gì bạn thích, hay không có ý nghĩa gì cả.

(2.) Những lời này, prosphoran kai thusian, không có lời nào khác để được điều chỉnh bởi ngoài paredoken, và vì vậy hẳn phải liên quan đến đó; và Đấng Christ được khẳng định trong chúng là đã phó chính mình "làm của dâng và của tế lễ."

(3.) Những lời này, "Một của dâng và một của tế lễ," không phải là một lời khen ngợi về sự phó chính mình của Đấng Christ, nhưng là một sự minh họa và một sự mô tả về những gì Ngài đã phó, — tức là, chính mình, một của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời. Đến nỗi bất chấp sự phản đối này (chỉ xứng với những kẻ đưa ra nó), rõ ràng từ đây rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ trong sự chết Ngài, và vì vậy lúc ấy Ngài là thầy tế lễ được sắm sẵn cho công việc ấy.

2. Hê-bơ-rơ 5:6, 7, "lại có phán nơi khác: Ngươi làm thầy tế lễ đời đời Theo ban Mên-chi-xê-đéc. Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết," v.v. Câu 6, sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài là thầy tế lễ; và, câu 7, những gì Ngài đã làm bởi quyền của chức tế lễ ấy, — prosenenke deeseis kai hiketerias. Đó là một cách diễn đạt của đền thờ về chức vụ của thầy tế lễ được dùng. Như câu 1, thầy tế lễ thượng phẩm được lập hina prosphere, "để dâng." Giờ đây, Đấng Christ đã làm điều này khi nào? Đó là "khi còn trong xác thịt, với tiếng kêu lớn và nước mắt;" cả hai đều chứng tỏ sự dâng này của Ngài đã ở trước sự chết Ngài và khi Ngài chịu chết. Và sự nhắc đến những lời cầu nguyện và nước mắt của Ngài không phải để cho thấy vật của sự dâng Ngài, là chính mình, bằng để cho thấy cách thức, hay ít nhất những điều đi kèm của của lễ của chính mình, — những lời cầu nguyện và nước mắt. Và những điều này không phải vì chính Ngài, nhưng vì Hội Thánh Ngài, và công việc mà vì cớ họ Ngài đã đảm nhận.

3. Hê-bơ-rơ 1:3, "sau khi Con làm xong sự sạch tội, thì ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trong nơi rất cao." Sự làm sạch tội lỗi chúng ta là bởi của lễ; chưa bao giờ có cách katharismou nào khác. Nhưng giờ đây Đấng Christ đã làm điều này trước khi thăng thiên: Katharismon poiesamenos, — "sau khi Con làm xong," hay sau khi đã, "sự sạch tội chúng ta;" và điều ấy di heautou, "bởi chính mình," hay của lễ của chính mình. Rằng tội lỗi chúng ta được làm sạch bởi sự dâng của Đấng Christ thì Kinh Thánh rõ ràng; từ đó huyết Ngài được nói là "làm sạch mọi tội chúng ta," 1 Giăng 1:7. Và, Hê-bơ-rơ 10:10, "được nên thánh" cũng như "được làm sạch," và điều này "nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ một lần đủ cả." Vậy Đấng Christ, dâng của lễ này khi Ngài còn ở trên đất, là thầy tế lễ trong khi làm như thế.

Vào điều này có thể thêm nhiều điều khác có cùng ý nghĩa: Chương 7:27, "khác với những thầy tế lễ thượng phẩm khác, mỗi ngày cần trước dâng của lễ vì tội mình, sau vì tội dân; Ngài làm việc đó một lần đủ cả mà dâng chính mình Ngài." Của lễ một lần của Đấng Christ ở đây được so sánh với những của lễ hằng ngày của các thầy tế lễ. Giờ đây, những của lễ hằng ngày ấy đã không được thực hiện trong nơi rất thánh, nơi thầy tế lễ thượng phẩm chỉ vào một lần trong năm; nơi ấy một mình là sự tượng trưng của thiên đàng: đến nỗi những gì Đấng Christ đã làm trên trời không thể đáp ứng chúng, nhưng những gì Ngài đã làm trên đất, trước khi Ngài vào nơi thánh không phải bởi tay người làm ra.

Và chương 9:12, "Ngài đã vào nơi rất thánh một lần thì đủ hết, không dùng huyết dê đực và nghé con, nhưng dùng chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời," aionian lutrosin heuramenos, — "sau khi đã được sự cứu chuộc đời đời." Sự cứu chuộc ở khắp nơi trong Kinh Thánh được quy cho huyết của Đấng Christ; và chính Ngài tỏ bày dồi dào nó phải được coi trọng thế nào, khi Ngài nói rằng "Ngài đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc," hay "một giá của sự cứu chuộc." Đấng Christ đã phó sự sống Ngài ở đâu và khi nào chúng ta biết; nhưng sự cứu chuộc hay sự tự do của chúng ta là bởi sự dâng của Đấng Christ vì chúng ta thì cũng hiển nhiên: Chương 9:26, "Ngài đã hiện ra chỉ một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi" (đó là sự cứu chuộc của chúng ta) "bởi của lễ của chính mình;" đến nỗi của lễ này của chính mình đã ở trước khi Ngài vào nơi thánh; và do đó Ngài là thầy tế lễ trước khi Ngài vào thiên đàng. Tôi nói, tỏ ra từ những chỗ này rằng Đấng Christ đã dâng chính mình trước khi Ngài vào nơi thánh, hay ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trong nơi rất cao; điều phải được chứng minh từ chúng.

4. Đấng Christ thường được nói là "dâng chính mình một lần đủ cả;" bởi cách diễn đạt ấy định một hành động cá biệt nào đó của Đấng Christ, chứ không phải một tiến trình liên tục như sự trình chính mình Ngài trên trời, hay sự tiếp tục của sự dâng Ngài, như về hiệu lực của nó, bởi sự cầu thay của Ngài. Như Hê-bơ-rơ 7:27, Touto epoiesen ephapax; 9:28, Hapax prosenechtheis, v.v.; 10:10, 12, 14. Trong mọi chỗ này sự dâng của Đấng Christ không chỉ được nói là một, nhưng là được dâng một lần. Giờ đây, không có sự dâng nào của Đấng Christ ngoài sự Ngài đã dâng trên đất có thể được nói là được dâng một lần; vì điều được làm trên trời được làm luôn luôn và đời đời, nhưng điều được làm luôn luôn không thể được nói là được làm một lần đủ cả. Được làm luôn luôn hay đang làm, như sự dâng chính mình của Đấng Christ trên trời, và được làm một lần đủ cả, như sự dâng được nói đến trong những chỗ ấy, nhờ đó tội lỗi chúng ta được cất đi, là rõ ràng mâu thuẫn. Nó được nói là được dâng hapax như thế để đối lập với pollakis, nhờ đó sứ đồ diễn đạt điều của của lễ A-rôn, điều trong hai lời khác ông đã truyền đạt trước đây. Chúng đã được dâng eis to dienekes và kath hemeran, tức là, pollakis: trong ý nghĩa ấy sự dâng chính mình của Ngài trên trời không thể được nói là được làm hapax mà chỉ sự trên thập tự giá. Hơn nữa, Ngài đã hapax prosenechtheis eis to pollon anenenkein hamartias, chương 9:28, và Ngài đã làm điều ấy như thế nào chúng ta được cho biết, 1 Phi-e-rơ 2:24, Hos tas hamartias hemon autos aneenken en to somati autou epi to xulon, — Ngài đã làm điều ấy trong thân thể chính Ngài trên cây gỗ.

Hơn nữa, sứ đồ, Hê-bơ-rơ 9:26, nói với chúng ta rằng ông nói về một sự dâng như thế đi kèm với sự chịu khổ: "bằng chẳng vậy, từ buổi sáng thế đến nay, Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần rồi." Đó là một sự dâng như thế không thể được lặp lại hay tiếp tục mà không có sự chịu khổ mà ông bàn đến. Chúng ta không phủ nhận rằng Đấng Christ dâng chính mình trên trời, — tức là, Ngài trình chính mình như một Đấng đã được dâng như thế cho Cha Ngài; nhưng sự dâng chính mình, ấy đã ở trên đất: và vì vậy ở đó Ngài là thầy tế lễ.

5. Một lần nữa; của lễ nào đáp ứng những của lễ mà huyết của chúng không bao giờ được đem vào nơi thánh, của lễ ấy hẳn phải được thực hiện trên đất, chứ không phải trên trời. Rằng nhiều của lễ đúng nghĩa đã được dâng làm hình bóng của Đấng Christ, mà huyết của chúng đã không được đem vào nơi thánh, sứ đồ bảo đảm cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:11. Những của lễ hằng ngày không có huyết nào của chúng được đem vào nơi thánh, vì thầy tế lễ thượng phẩm chỉ vào đó một lần trong năm; nhưng giờ đây những điều này đều là của lễ thật và là hình bóng của của lễ Đấng Christ, và vì vậy của lễ của Đấng Christ cũng vậy, để đáp ứng các hình bóng, hẳn phải được dâng trước khi Ngài vào thiên đàng, như đã được tuyên bố một phần trước đây: phải, không có của lễ nào khác trong số này ngoài điều được thực hiện trong sự giết và sát hại chúng; và vì vậy hẳn phải có một của lễ, được tiền tượng bởi chúng, gồm trong sự giết và đổ huyết. Mọi điều này được sứ đồ khẳng định, Hê-bơ-rơ 7:27, "khác với những thầy tế lễ thượng phẩm khác, mỗi ngày cần trước dâng của lễ vì tội mình, sau vì tội dân; Ngài làm việc đó một lần đủ cả mà dâng chính mình Ngài." Những của lễ đã được dâng kath hemeran, "hằng ngày," là hình bóng của của lễ Đấng Christ, và của lễ của Ngài đã được dâng ephapax đã đáp ứng điều ấy, — đó là sự chết Ngài, và không gì khác.

[445] "Munus igitur sacerdotale in eo situm est, quod quemadmodum pro
regio munere potest nobis in omnibus nostris necessitatibus subvenire,
ita pro munere sacerdotali subvenire vult, ac porro subvenit; atque hæc
illius subveniendi, seu opis afferendæ ratio, sacrificium ejus
appellatur." -- Cat. Rac. de mun. Chris. sacer, q. 1.

[446] "Quare hæc ejus opis afferendæ ratio sacrificium vocatur? --
Vocatur ita figurato loquendi modo; quod quemadmodum in prisco foedere
summus pontifex ingressus in sanctum sanctorum, ea quæ ad expianda
peccata populi spectarent, perficiebat; ita Christus nunc penetravit
coelos, ut illic Deo appareat pro nobis, et omnia ad expiationem
peccatorum nostrorum spectantia peragat, Heb. ii. 17, iv. 14, v. 1, ix.
24." -- De Mun. Chris. Sacer. q. 2.

[447] "Nam annos abhinc sex atque eo amplius idem paradoxum in mea de
Jesu Christo Servatore disputatione sine dubio legisti." -- Faust.
Socin. Res. ad Joh. Niemojev. Ep. 1.

[448] "Verum non sine moerore (ne quid gravius addam), incidi inter
legendam in quoddam paradoxon, dum Christum in morte, sive in cruce
sacrificium obtulisse pernegas." -- Joh. Niemojev. Ep. 1 ad Faust.
Socin.

[449] "Etenim mortem, Christus subiit, duplici ratione: partim quidem,
ut foederis mediator, seu sponsor, et veluti testator quidem; partim ut
sacerdos Deo ipsum oblaturus." Crell. De Causis Mortis Christi p. 6.

[450] "Partes hujus muneris hæc sunt potissimum; mactatio victimæ, in
tabernaculum ad oblationem peragendam ingressio, et ex eodem egressio.
Ac mactatio quidem mortem Christi violentam, sanguinisque profusionem
continet." -- Volkel, de Vera Relig. lib. iii. cap. xxxvii, p. 145.

[451] [Virg. Geor. iv. 547.]

[452] "In morte utrumque munus (mediatoris, et sacerdotis) veluti coit:
et prius quidem in ea desinit, eaque confirmatur; postremum autem
incipit, et ad id Christus fuit quodammodo præparatus." -- P. 8.

[453] "Hinc colligitur solam Christi mortem, nequaquam illam perfectam
absolutamque ipsius oblationem de qua in Epist. ad Hebræos agitur,
fuisse; sed principium et præparationem quandam istius sacerdotii in
coelo demum administrandi, extitisse." -- Idem ibid.

[454] "Jam vero satis apparet, Christum priori modo spectatum, penitus
Deo subordinatum esse." -- P. 6.

[455] "Neque enim vel ipsum ingessit, vel a nobis missus est ad foedus
inter Deum, et nos peragendum: sed Dei, qui ipsum in hunc finem
miserat, minister, ac internuntius hac in parte fuit." -- P. 7.

[456] "Cum vero consideratur ut sacerdos, -- etsi similitudinem refert
ejus, qui Deo aliquid hominum nomine præstet, -- si tamen rem ipsam
penitus spectes, deprehendes talem eum esse sacerdotem, qui Dei nomine
nobis aliquod præstet." -- P. 7.

[457] Volkel. de Ver. Relig. lib. iii. cap. xxxvii. p. 146.

Chương XXI.

Về sự chết của Đấng Christ, các nguyên nhân, mục đích, và kết quả của nó, cùng với lối vào giáo lý về sự đền tội của Ngài nhờ đó.

Chương mười hai của ông Biddle bàn về sự chết của Đấng Christ, các nguyên nhân, và kết quả, và mục đích của nó; sự lầm lạc và sai lầm về đó là đầu mục lớn thứ hai của đạo Socin. Sau ngôi vị Ngài, không có điều gì họ cố gắng chống đối một cách cần mẫn bằng sự chết Ngài, trong ý nghĩa mà nó đã liên tục cho đến nay được mọi Cơ-đốc nhân đón nhận, — như nền tảng lớn của đức tin và sự tin cậy của họ.

Rằng Chúa Giê-xu, đấng trung gian của chúng ta, đã không, bởi sự chết và những sự chịu khổ của Ngài, gánh chịu hình phạt của luật pháp như sự trừng phạt thuộc về tội lỗi chúng ta; rằng Ngài đã không làm sự đền tội cho Đức Chúa Trời, hay làm sự hòa thuận cho những kẻ vi phạm; rằng Ngài đã không nhờ đó cứu chuộc chúng ta một cách đúng nghĩa bởi sự trả một giá chuộc, cũng không chịu khổ vì chúng ta như thế để tội lỗi chúng ta nên, trong sự công bình của Đức Chúa Trời, một nguyên nhân xứng đáng của sự chịu khổ Ngài, — là điều lớn thứ hai của tín điều mà họ lao nhọc để khẳng định và duy trì. [458]

Không có điều gì mà họ đã dốc nhiều sức lực của mình bằng về điều này, tức là, Chúa Giê-xu Christ được gọi là Đấng Cứu Thế chúng ta về con đường cứu rỗi mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, và quyền năng được giao phó cho Ngài để giải cứu chúng ta và cứu chúng ta, trong và bởi sự vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta, chứ không phải vì bất kỳ sự đền tội nào Ngài đã làm cho chúng ta, hay sự chuộc tội bởi của lễ của chính mình.

Socinus tiên khởi Faustus đã khơi mào ý kiến này như thế nào, với khó khăn gì ông ta đã khiến nó được những người cùng nghề với mình đón nhận về giáo lý Ba Ngôi, đã được tuyên bố trước đây. Ông ta đã đặt trọng lượng gì trên ý kiến này về sự chết của Đấng Christ, và sự chống đối ông ta đã dấn thân vào chống lại sự đền tội của Ngài, cùng với sự siêng năng ông ta đã dùng và những nỗi đau ông ta đã chịu về điều này và điều kia, tỏ ra từ những tác phẩm của ông ta cho mục đích này còn tồn tại. Sách của ông ta, "De Jesu Christo Servatore," hoàn toàn bị chiếm bởi lập luận này; phần lớn nhất của "Prelections" của ông ta cũng vậy; "Lectiones Sacræ" của ông ta có một số về cùng chủ đề; và "Parænesis" của ông ta chống lại Volanus, nhiều thư của ông ta, đặc biệt những thư gửi Smalcius, và Volkelius, và Niemojevius, cũng như những luận văn của ông ta về sự xưng công chính, đều có cùng ý định. Smalcius không kém cần mẫn trong cùng sự nghiệp, cả trong Giáo lý vấn đáp Racovian của ông ta và trong những câu trả lời và đáp lại của ông ta với Franzius và Smiglecius. Đó là ý định chính của lời chú giải của Schlichtingius về thư Hê-bơ-rơ, Crellius, "De Causis Mortis Christi," và trong sự bênh vực Socinus của ông ta chống lại Grotius, nấn ná trên giáo lý này. Volkelius có phần của mình trong cùng công việc, v.v.

Những điều những người ấy tranh luận một cách rộng rãi, ông B. cố gắng một cách lén lút để ngụ ý vào những người học giáo lý của mình trong chương này. Vậy đã nói vắn tắt về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và về sự trung gian của Ngài nói chung, trong sự xem xét chương sáu và chương bảy của ông ta, giờ đây tôi sẽ, Đức Chúa Trời giúp đỡ, nắm lấy toàn bộ vấn đề, và, sau một sự phơi bày vắn tắt về ý định của ông ta trong những câu hỏi của ông ta về sự chết của Đấng Christ, đưa ra một bản tường thuật về toàn bộ giáo lý của chúng ta về sự đền tội của Ngài, xác nhận nó từ Kinh Thánh, và minh oan nó khỏi những sự phản đối của các thầy ông ta.

Về thứ tự tiến hành, tôi sẽ trước hết xem xét những câu hỏi của ông B.; rồi nêu vấn đề đang khác biệt bằng cách diễn đạt sự phán đoán của những kẻ thù nghịch chúng ta về sự chết của Đấng Christ là gì, và những gì chúng ta quy cho nó; rồi sau đó chứng minh từ Kinh Thánh lẽ thật đang được tranh luận.

Câu hỏi đầu tiên của ông B. là, —

H. Đó có phải là ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ nên chịu sự chết của thập tự giá không? Sứ đồ Phi-e-rơ nói gì với người Giu-đa về điều này?

Đ. Công vụ 2:22, 23.

Mà ông ta thêm vào, —

H. Các môn đồ nói chung về cùng điều ấy như thế nào?

Đ. Công vụ 4:24-28.

Không phải không biết sự khác biệt chúng ta có cả với những người Socin và những người Arminian về những mục đích và sắc lệnh hữu hiệu, và sự không thể sai lầm của sự biết trước của Đức Chúa Trời. Điều gì đó đã được nói cho mục đích này, trong bài luận của chúng ta về sự biết trước của Đức Chúa Trời, như trước đây trong bài về sự bền đỗ. Những người bạn đồng hành của ông B. không thể gỡ mình ra khỏi bằng chứng của chứng cớ được ban cho lẽ thật chúng ta tranh luận bởi những đoạn văn mà ở đây ông ta với bao nhiêu tự tin thuật lại, như thế nào, đã được những người khác chứng minh một cách dồi dào. Tôi sẽ không ở đây đi vào bản chất của sự nghiệp ấy, cũng sẽ không áp đặt trên ông B. ý kiến của bất kỳ người nào khác mà ông ta không rõ ràng nhận; chỉ xin ông ta hòa giải những gì ông ta ở đây nói trong câu hỏi của mình với những gì ông ta trước đây đã truyền đạt về "Đức Chúa Trời không thấy trước những hành động tự do của chúng ta sẽ đến." Những gì Đức Chúa Trời định sẽ là và xảy đến, Ngài chắc chắn thấy trước rằng điều ấy sẽ xảy đến. Rằng Đấng Christ nên chết sự chết của thập tự giá phải được thực hiện bởi những hành động tự do của loài người, nếu bất cứ điều gì trên thế gian từng là như thế, và được hoàn tất theo cùng cách; nhưng rằng điều này nên được làm, phải, được làm như thế, Đức Chúa Trời đã định: và vì vậy, không nghi ngờ gì, Ngài đã thấy trước rằng nó sẽ được hoàn tất, và như thế thấy trước mọi hành động tự do nhờ đó nó được hoàn tất. Và nếu Ngài đã thấy trước bất kỳ một hành động tự do nào, tại sao không phải mọi, vì có cùng một lý do của một và mọi? Nhưng hiện tại hãy để điều này qua. Câu hỏi thứ hai của ông ta là, —

H. Đấng Christ đã chết để hòa thuận và đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta, hay, ngược lại, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời?

Đ. Rô-ma 5:10; Ê-phê-sô 2:14, 16; 2 Cô-rinh-tô 5:19; 1 Phi-e-rơ 3:18.

Để tôi nhân tiện nói một chút về câu hỏi này, dành sự bàn luận đầy đủ về vấn đề được định cho bài luận sắp tới, các thuật ngữ của nó trước hết phải được giải thích: —

1. Bởi "hòa thuận Đức Chúa Trời," chúng tôi có ý nói sự làm một sự chuộc tội như thế nhờ đó cơn thạnh nộ hay sự giận của Ngài, trong mọi hiệu quả của nó, được quay đi. Dù chúng tôi không dùng cách diễn đạt "hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta," nhưng "hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời," bởi sự cất đi hay dời đi cơn thạnh nộ và sự giận của Ngài, hay sự làm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nhưng, vì hòa thuận Đức Chúa Trời có ý nói sự làm nguôi sự công bình và sự giận của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong khi trước đây chúng ta đáng bị sự không đẹp lòng, sự thù nghịch, sự ghen ghét, và cơn thạnh nộ của Ngài, nhờ đó và vì cớ ấy, chúng ta đến được Ngài chấp nhận, chúng tôi nói Đấng Christ đã chết để hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta; điều này trong tiến trình của bài luận này, với những chứng minh dồi dào từ Kinh Thánh, sẽ được chứng tỏ.

2. Về "đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta" chúng tôi không nói; trừ khi bởi "đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta" ông ta có ý nói sự mua được ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, và sự hiện diện yêu thương của Ngài ở với chúng ta, và rồi chúng tôi nói theo nghĩa ấy Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta.

3. "Sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời," hay sự hòa thuận như nó đứng về phía chúng ta, là sự chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, sự giải cứu chúng ta khỏi mọi sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời ở trong chúng ta bởi bản tính; và điều này nữa chúng tôi nói là hiệu quả và kết quả của sự chết Đấng Christ.

4. "Sự đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời," được nhắc đến trong 1 Phi-e-rơ 3:18, có một ý nghĩa rộng hơn và bao quát hơn ý nghĩa của sự hòa thuận của chúng ta, chứa toàn bộ hiệu quả của sự chết Đấng Christ, trong sự dời đi mọi sự ngăn trở và sự ban mọi điều cần thiết cho sự hoàn tất trọn vẹn và đầy đủ của công việc cứu rỗi chúng ta; và như thế chứa không kém sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta bằng của chúng ta với Ngài, và không đúng để làm nên một thành viên của sự phân chia được thiết lập ở đó, vì là một cách diễn đạt chung của cả hai.

Giờ đây, về những điều này ông B. tra hỏi liệu Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta, hay, ngược lại, chúng ta với Đức Chúa Trời; như thế ngụ ý rằng một trong những hiệu quả này của sự chết Đấng Christ không tương thích với hiệu quả kia. Đây dường như là mục đích của người đàn ông: —

1. Để ngụ ý rằng đây là tình trạng của sự khác biệt giữa ông ta và chúng ta, rằng chúng ta nói Đấng Christ đã chết "để hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta;" và ông ta, rằng Ngài đã chết "để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời."

2. Rằng những điều này là trái ngược, đến nỗi những kẻ nói điều này hẳn phải phủ nhận điều kia; — rằng chúng ta, những người nói rằng Đấng Christ đã chết để hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta, hẳn phải phủ nhận rằng Ngài đã chết để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời; và rằng ông ta nữa, người nói Ngài đã chết để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, có thể và hẳn phải phủ nhận, vì cớ ấy, hiệu quả kia bởi chúng ta quy cho sự chết Ngài. Nhưng sự ngụy biện này thô thiển đến nỗi không đáng để nấn ná trên sự phơi bày nó. Chúng ta nói rằng Đấng Christ đã chết để hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta, theo nghĩa đã được giải thích trước đây, và chúng ta với Đức Chúa Trời; và những điều này xa với việc có bất kỳ sự chống đối nào với nhau, như để làm nên một mục đích và hiệu quả trọn vẹn của sự chết Đấng Christ, đến nỗi không có cả hai công việc hòa thuận không bao giờ hoàn tất.

Để không ngăn trước sự chứng minh và bằng chứng đầy đủ về đây, điều được định, hiện tại có thể đủ rằng chúng ta chứng tỏ nó bởi ánh sáng của sự xem xét này: Nếu trong Kinh Thánh nó được khẳng định một cách rõ ràng và thường xuyên, rằng, trước sự xem xét về sự chết của Đấng Christ và những hiệu quả của nó, không chỉ có một sự thù nghịch thật về phía chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, nhưng cũng có một sự thù nghịch theo luật pháp về phía Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và rằng cả hai điều này đều được dời đi bởi quyền của sự chết Đấng Christ, thì sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta và sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời đều là một hiệu quả trọn vẹn của sự chết Đấng Christ. Rằng có trong chúng ta bởi bản tính một sự thù nghịch thật chống lại Đức Chúa Trời, trước khi nó bị cất đi bởi quyền của sự chết Đấng Christ, và như thế chúng ta được hòa thuận với Ngài, không bị phủ nhận; và nếu bị, nó có thể dễ dàng được chứng tỏ từ Rô-ma 8:7, 8, Tít 3:3, Ê-phê-sô 2:12, và vô số chỗ khác. Và chắc chắn bằng chứng về phía bên kia, rằng đã có một sự thù nghịch theo luật pháp về phía Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, trước sự xem xét về sự chết của Đấng Christ, không kém rõ ràng. Sự chuẩn y lớn của luật pháp, Sáng thế ký 3, Phục truyền luật lệ ký 27:26, được xem xét cùng với sự công bình của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:32, Ha-ba-cúc 1:13, Thi Thiên 5:4-6, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, và những chứng cớ được ban về tình trạng và điều kiện của loài người liên quan đến luật pháp và sự công bình của Đức Chúa Trời, Giăng 3:36, Rô-ma 5:18, Ê-phê-sô 2:3, 12, v.v., cùng với sự gán rõ ràng của sự hòa thuận được biện hộ là được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ, Đa-ni-ên 9:24, Hê-bơ-rơ 2:14, chứng tỏ nó một cách dồi dào. Vậy có một sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, dù không cùng một loại (nó thuộc về bản tính về phía chúng ta, và thuộc về luật pháp hay đạo đức về phía Đức Chúa Trời), Đấng Christ, đấng trung gian của chúng ta, làm nên sự bình an và tình bạn giữa chúng ta không chỉ hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài, nhưng cũng hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta bởi huyết Ngài. Nhưng về điều này sẽ nói thêm về sau, dưới sự xem xét về sự chết của Đấng Christ như nó là một của lễ.
Về những đoạn văn được ông B. trích dẫn như làm cho mục đích của mình, hầu hết, nếu không phải tất cả, đều nhìn về hướng khác với điều ông ta định dùng chúng; chúng sẽ trong chương tiếp theo được xem xét đầy đủ. Rô-ma 5:10, "Khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài," là điều được nhắc đến đầu tiên. Rằng sự chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong chỗ này không có ý nói sự chúng ta trở lại cùng Ngài, và sự chúng ta dẹp bỏ sự thù nghịch thật ở trong chúng ta chống lại Ngài, nhưng sự chúng ta được Ngài chấp nhận vì cớ sự chuộc tội được thực hiện trong huyết của Đấng Christ, nhờ đó Ngài được hòa thuận với chúng ta, tỏ ra từ nhiều hoàn cảnh của chỗ ấy; vì, —

1. Điều được gọi là được "hòa thuận bởi sự chết Ngài," trong câu 10, là được "xưng công bình bởi huyết Ngài," câu 9. Sự quan sát cùng một sự đối lập trong cả hai câu làm cho điều này tỏ ra. Giờ đây, được xưng công bình bởi huyết của Đấng Christ không phải là có sự thù nghịch của chúng ta với Đức Chúa Trời bị giết và phá hủy (đó là sự nên thánh của chúng ta), nhưng là sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ sự đổ huyết của Đấng Christ vì chúng ta; đó là sự Ngài hòa thuận với chúng ta.

2. Chúng ta được hòa thuận như thế khi chúng ta là kẻ thù nghịch, như trong câu được khăng khăng, "Khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận." Giờ đây, chúng ta không được hòa thuận theo nghĩa dẹp bỏ sự thù nghịch của chúng ta với Đức Chúa Trời (sự dẹp bỏ ấy là sự nên thánh của chúng ta) trong khi chúng ta là kẻ thù nghịch; và vì vậy chính sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta được định.

3. Câu 11, chúng ta được nói là "nhận" sự "hòa thuận" này, hay, như lời được dịch, "sự chuộc tội," katallagen. Lời ấy cũng như lời được dùng trong câu 10. Giờ đây, chúng ta không thể được nói là nhận sự trở lại của chính mình; nhưng sự hòa thuận của Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ, ân huệ của Ngài trên sự chuộc tội đã được thực hiện, điều ấy bởi đức tin chúng ta nhận lấy.

Như thế nhân chứng đầu tiên của ông B. nói một cách rõ ràng chống lại ông ta và ý định mà ông ta được gọi ra để tiếp tục, như về sau sẽ tỏ ra đầy đủ hơn.

Nhân chứng thứ hai của ông ta nữa, của Ê-phê-sô 2:14, 16, nói cùng một ngôn ngữ, "Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, hầu cho ... nhờ thập tự giá đó Ngài khiến cả hai hiệp thành một thể, mà làm hòa thuận với Đức Chúa Trời, vì bởi thập tự giá, Ngài đã làm cho sự thù nghịch tiêu diệt." Bỏ qua ý định chung của sứ đồ, để tỏ bày sự hòa thuận được thực hiện của người Giu-đa và dân ngoại bởi thập tự giá của Đấng Christ, rõ ràng sự hòa thuận ở đây có ý nói gồm trong sự giết sự thù nghịch được nhắc đến, như thế làm nên sự bình an. Giờ đây, sự thù nghịch được định là gì? Không phải sự thù nghịch ở trong lòng chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng sự thù nghịch theo luật pháp nằm chống lại chúng ta về phía Đức Chúa Trời, như tỏ ra từ câu 15 và toàn bộ ý định của chỗ ấy, như về sau sẽ tỏ ra đầy đủ hơn.

Thật vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 5:18-20, có sự nhắc đến về sự hòa thuận trong cả hai ý nghĩa được khăng khăng; — của chúng ta với Đức Chúa Trời, câu 20, nơi sứ đồ nói mục đích của chức vụ là hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, để thuyết phục chúng ta dẹp bỏ sự thù nghịch của chúng ta chống lại Ngài và sự chống đối Ngài; của Đức Chúa Trời với chúng ta, câu 19, "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình:" điều là ý nghĩa của các lời được chứng tỏ từ cách diễn đạt giải thích ngay sau, "chẳng kể tội lỗi cho loài người." Đức Chúa Trời đã hòa thế gian lại với mình trong Đấng Christ như thế đến nỗi, vì cớ những gì đã được làm trong Đấng Christ, Ngài sẽ không kể tội lỗi cho họ; sự thù nghịch theo luật pháp Ngài đã có chống lại họ, vì cớ ấy một mình tội lỗi loài người bị kể cho họ, đã bị cất đi. Và điều này được làm sáng tỏ xa hơn bởi tổng hợp của bài luận trước của ông mà sứ đồ ban cho chúng ta, câu 21, tuyên bố Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình như thế nào: "Vì," ông nói, "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Như thế Ngài đã ở trong Đấng Christ hòa thế gian lại với mình, trong việc Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi, hay một của lễ vì tội lỗi, như thế để làm một sự chuộc tội cho chúng ta, hầu cho chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời như công bình vì cớ Đấng Christ.

Càng ít hơn điều của 1 Phi-e-rơ 3:18, trong chỗ được nhắc đến cuối cùng, nói chút nào cho mục đích của ông B.: "Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời." "Đem đến với Đức Chúa Trời" là một cách diễn đạt chung về sự hoàn tất toàn bộ công việc cứu rỗi chúng ta, cả trong sự dời đi mọi sự ngăn trở và sự ban mọi điều cần thiết cho sự làm trọn công việc. Về điều này sứ đồ nhắc đến nguyên nhân nền tảng lớn và mua được, là sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta, Đấng công bình thay cho kẻ không công bình. Đấng Christ thay cho chúng ta đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Giờ đây, sự chịu khổ này của Đấng Christ thay cho chúng ta, vì tội lỗi chúng ta, một cách nổi bật nhất là nguyên nhân của sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta; và, bởi sự ngụ ý về nó, của sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, và như thế của sự dẫn dắt chúng ta đến với Ngài.

Như thế, dù rất thật rằng Đấng Christ đã chết để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chúng ta trở lại cùng Ngài, nhưng mọi chỗ được ông B. trích dẫn để chứng minh nó (ông ta bất hạnh trong những trích dẫn của mình như thế) đều nói cho sự bênh vực lẽ thật mà ông ta chống đối, chứ không phải điều ông ta muốn khẳng định; và điều ấy bởi khẳng định trong sự chống đối lẽ thật, mà với nó nó có một sự nhất quán nổi bật, ông ta làm cho hư hỏng.

Câu hỏi tiếp theo tôi sẽ không nấn ná; nó bàn về đối tượng của sự chết Đấng Christ và tính phổ quát của nó. Các lời của nó là, "Đấng Christ đã chết vì ai?" Câu trả lời từ 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15; 1 Ti-mô-thê 2:6; Hê-bơ-rơ 2:9; Giăng 3:16; nơi có sự nhắc đến về "mọi người" và "thế gian," liên quan đến sự chết của Đấng Christ. Câu hỏi về đối tượng của sự chết Đấng Christ, hay Ngài đã chết vì ai, gần đây đã bởi rất nhiều người được bàn luận đầy đủ, và chính tôi đã nói ở nơi khác điều gì đó cho mục đích ấy. [459] Vậy ở đây sẽ không nấn ná. Nói một lời, chúng ta thú nhận rằng Đấng Christ đã chết vì "mọi người" và vì "thế gian;" nhưng trong khi rất hiếm khi những lời này bao hàm mọi người và từng người trong thế gian, mà thường xuyên nhất được dùng cho một số người thuộc mọi loại, — những kẻ mà Đấng Christ đã chết vì được trong một số chỗ giải thích là "Hội Thánh, các tín đồ, các con cái, những kẻ được ban cho Ngài ra từ thế gian," và không ở đâu được mô tả bởi bất kỳ thuật ngữ nào diễn đạt liên tục một tính phổ quát tuyệt đối, — chúng ta nói những lời được khăng khăng phải được hiểu theo nghĩa sau, chứ không phải nghĩa trước; sẵn sàng, Đức Chúa Trời giúp đỡ, để đưa nó ra vấn đề và sự thử nghiệm với những kẻ thù nghịch chúng ta khi chúng ta được gọi đến đó.

Ông ta tiếp tục: —

H. Điều gì là nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ?

Đ. Rô-ma 4:25; Ê-sai 53:5; 1 Cô-rinh-tô 15:3.

Các cách diễn đạt là, Đấng Christ đã "bị nộp vì tội lỗi chúng ta," Đấng Christ đã "vì sự gian ác chúng ta mà bị thương," và "chịu chết vì tội chúng ta."

Rằng trong những chỗ này và những chỗ tương tự, mệnh đề ấy, "Vì tội lỗi, sự gian ác, và tội của chúng ta," diễn đạt nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ, ông B. thừa nhận. Tội lỗi không thể là nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ cách nào khác ngoài như nó xứng đáng về mặt đạo đức với nó. Nói, "Tội lỗi chúng ta là nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ," là nói rằng tội lỗi chúng ta đã xứng đáng với sự chết của Đấng Christ; và trong khi điều này không thể là cách nào khác ngoài như tội lỗi chúng ta đã được kể cho Ngài, và Ngài đã bị giết vì chúng, ông B. đã trong một câu hỏi này thừa nhận toàn bộ điều mà trong chủ đề này ông ta tranh luận chống lại! Nếu tội lỗi chúng ta là nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ, thì sự chết của Đấng Christ là hình phạt thuộc về chúng, hay trong sự công bình, hay theo tenor, của luật pháp Đức Chúa Trời, đã được chúng gây nên; và như thế, do đó, Ngài trong sự chết Ngài đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta, chịu khổ thay cho chúng ta, và nhờ đó làm sự đền tội cho những gì chúng ta đã làm sai. Các thầy của ông B. nói chung rằng cách diễn đạt "chết vì tội lỗi chúng ta" biểu thị nguyên nhân cuối cùng của sự chết Đấng Christ; tức là, Đấng Christ đã định bởi sự chết Ngài để xác nhận lẽ thật, trong sự vâng lời mà chúng ta sẽ nhận sự tha tội. Sự thừa nhận này của ông B., rằng nguyên nhân gây nên sự chết của Đấng Christ được diễn đạt nhờ đó, có lẽ sẽ tỏ ra gây hại cho toàn bộ sự nghiệp của ông ta hơn ông ta còn biết, đặc biệt được đề xuất để phân biệt với nguyên nhân cuối cùng hay mục đích của sự chết Đấng Christ, điều ở chỗ tiếp theo ông ta nhắc đến, như về sau sẽ tỏ ra đầy đủ hơn; dù, tôi thú nhận, ông ta không đơn độc, Crellius cũng làm cùng sự nhượng bộ ấy. [460]

Câu hỏi cuối cùng của chương này là, "Những mục đích nào của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ được Kinh Thánh ngụ ý?" mà, bằng cách trả lời, nhiều đoạn văn Kinh Thánh được thêm vào, mỗi đoạn diễn đạt một mục đích nào đó hay mục đích khác, một hiệu quả hay kết quả nào đó, điều gì đó về mục đích và ý định của Đấng Christ trong sự chịu khổ và sự chết Ngài; mà rất nhiều đoạn khác nữa có thể được thêm vào. Nhưng việc này về sự chết của Đấng Christ, các nguyên nhân, mục đích, và ảnh hưởng của nó vào công việc cứu rỗi chúng ta, — sự tỏ bày rằng trong đó Ngài đã gánh chịu hình phạt thuộc về tội lỗi chúng ta, làm sự chuộc tội và ban sự đền tội cho chúng, cứu chuộc chúng ta một cách đúng nghĩa bởi giá của huyết Ngài, v.v., — là có trọng lượng và tầm quan trọng lớn như thế, nằm ngay dưới đáy và nền tảng của mọi hy vọng và sự tin cậy của chúng ta, tôi sẽ, rời ông B., xử lý toàn bộ vấn đề một cách rộng rãi trong những chương sắp tới.

Để chúng ta tiến hành một cách rõ ràng và rành mạch hơn trong đầu mục quan trọng này của đạo của Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ trước hết đặt xuống những sự xem xét nổi bật nhất về sự chết của Đấng Christ như được đề xuất trong Kinh Thánh, rồi sau đó đưa ra một bản tường thuật về những hiệu quả đặc biệt nhất của nó nói riêng, đáp ứng những sự xem xét ấy về nó; trong mọi sự tỏ bày sự chuộc tội lỗi chúng ta bởi huyết Ngài gồm ở đâu.

Những sự xem xét chính về sự chết của Đấng Christ là về nó, — I. Như một giá; II. Như một của lễ; III. Như một hình phạt: trong thứ tự chúng được nhắc đến.

[458] Vid. Faust. Socin. de Jes. Christ. Servator.; Prælect. Theol.
Lect. Sac.; Paræn. adv. Volan.; Epistola ad Niemojev.; Thes. de
Justif.; Smalc. Ref. Thes. Fran. adv. Smigl. Nov. Monst.; Cat. Rac.,
etc.; Crell. de Caus. Mor. Christ.; Vindic. ad Grot.; Volkel. Ver.
Relig. Christ.; Ostorod. Instit. cap. xi.; Schlichting. Ep. ad Hebræ.,
etc.

[459] Salus Electorum Sanguis Jesu., vol. x.

[460] Crell. de Causis Mortis Christi, p. 13.

Chương XXII.

Những sự xem xét khác nhau về sự chết của Đấng Christ như về sự chuộc tội lỗi chúng ta nhờ đó, và sự đền tội được thực hiện trong đó — Trước hết, Về nó như một giá; thứ hai, Như một của lễ.

I. Sự chết của Đấng Christ trong việc này là một giá, và đúng nghĩa như thế: 1 Cô-rinh-tô 6:20, Egorasthete times, — "anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi." Và nếu chúng ta muốn biết giá ấy là gì mà chúng ta được chuộc, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19, "vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc ... bèn là bởi huyết báu Đấng Christ." Chính huyết của Đấng Christ trong việc này có việc dùng mà bạc và vàng có trong sự chuộc những kẻ bị bắt; và nó được trả vào tay của đấng bởi quyền năng và thẩm quyền của người ấy kẻ bị bắt bị giam giữ, như sẽ được chứng minh. Và chính Ngài nói với chúng ta đó là loại giá nào được trả như thế; đó là lutron, Ma-thi-ơ 20:28, "Con người đã đến ... phó sự sống mình lutron anti pollon;" điều ấy, cho bằng chứng và sự rõ ràng hơn, được gọi là antilutron, 1 Ti-mô-thê 2:6, "một giá của sự cứu chuộc" cho sự giải thoát của người khác.

Sự nhắc đến đầu tiên về một giá chuộc trong Kinh Thánh nằm trong Xuất Ê-díp-tô ký 21:30: "Nếu người ta bắt nó phải bồi thường mạng sống, thì nó sẽ nộp tiền chuộc mạng mình, tùy theo số đòi buộc." Lời trong nguyên văn là pdyn?; mà bản LXX. ở đó dịch là lutra: Dosei lutra tes psuches autou. Và nó được dùng lại trong cùng ý nghĩa, Thi Thiên 49:9; và trong cả hai chỗ đều có ý nói một giá có giá trị, phải được trả cho sự giải thoát của điều mà, trên tội lỗi, đã trở nên đáng bị sự chết. Thật vậy, lời ấy từ pdh?, "redimere, vindicare, asserere in libertatem," bởi bất kỳ đường lối và phương tiện nào, bởi quyền năng, sức mạnh, hay cách khác; nhưng bất cứ nơi nào nó được áp dụng cho một loại cứu chuộc như thế có một giá đi kèm với nó, bản LXX. luôn luôn dịch nó bởi apolutroun và đôi khi lutrosasthai, nếu không bởi ruomai, và những điều tương tự.

Vậy thì, được thú nhận rằng pdh?; trong Cựu Ước đôi khi được hiểu là redemit theo nghĩa bóng, không phải một cách chặt chẽ và theo chữ bởi sự xen vào của một giá; nhưng rằng lutrosasthai, lời nhờ đó nó được dịch khi một giá xen vào, luôn luôn được hiểu như thế trong Tân Ước, bị phủ nhận. Thật vậy, Môi-se được gọi là lutrotes, Công vụ 7:35, liên quan đến sự cứu chuộc bóng của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, — một sự giải thoát bởi quyền năng và cánh tay mạnh; nhưng chúng ta há sẽ nói, vì lời ấy được dùng một cách không đúng nghĩa trong một chỗ, nơi không có giá nào có thể được trả, nơi Đức Chúa Trời nói rõ ràng nó đã không được làm bởi một giá nhưng bởi quyền năng, vậy nó hẳn phải được dùng như thế trong những chỗ nơi có sự nhắc đến rõ ràng về một giá, cả vật của nó và tính hình thức của nó như một giá, và không nói một lời nào về việc làm nó bằng cách nào khác ngoài bởi sự trả một giá? Nhưng về điều này sẽ nói về sau.

Có sự nhắc đến về "một giá chuộc" trong mười chỗ của Cựu Ước; "chuộc" và "được chuộc" trong hai hay ba chỗ nữa. Trong hai chỗ này, Xuất Ê-díp-tô ký 21:30 và Thi Thiên 49:9, lời ấy là pdyn?, từ pdh?, như trước, và được bản LXX. dịch là lutron. Trong mọi chỗ khác nó trong tiếng Hê-bơ-rơ là kphr?, vốn có nghĩa đúng là một của lễ nguôi giận, như Thi Thiên 49:9; mà bản LXX. đã dịch một cách đa dạng. Hai lần nó được nhắc đến trong Gióp, chương 33:24 và 36:18. Trong chỗ đầu tiên họ đã bỏ nó hẳn ra, và trong chỗ sau đã làm hư hỏng ý nghĩa đến nỗi họ đã dịch nó hoàn toàn không thể hiểu được. Châm ngôn 6:35 và 13:8, họ đã dịch nó một cách đúng đắn là lutron, hay một giá của sự cứu chuộc, vì trong cả hai chỗ nó được dùng trong việc như một giá chuộc thường được chấp nhận. Chương 21:18, họ đã dịch nó một cách đúng đắn theo chủ đề, perikatharma. Perikatharmata là những vật được dâng công khai cho sự hủy diệt, như để quay cơn giận đi khỏi những người khác, đến trên họ vì cớ họ.

Katharma cũng vậy, "homo piacularis pro lustratione et expiatione patriæ devotus;" từ đó lời ấy thường được dùng, như scelus trong tiếng La-tinh, cho một người gian ác, một người đáng bị hủy diệt và cất đi. Gruzein de kai tolmaton o katharmate, nhà thơ nói. [461] Katharmos được dùng trong cùng ý nghĩa bởi Herodotus: [462] Katharmon tes chores poieumenon Achaion, Athamanta ton Aiolou, — "Athamas đã được làm thành một piaculum, hay một của lễ nguôi giận cho xứ." Từ đó Budæus dịch điều của sứ đồ, Hos perikatharmata tou kosmou egenethemen, "Nos tanquam piacula mundi facti sumus, et succedaneæ pro populo victimæ," — "Chúng tôi đã nên như rác rến của thế gian, và những của lễ thay cho dân sự," 1 Cô-rinh-tô 4:13; đọc các lời, hosper katharmata, không phải hos perikatharmata: nhà chú giải Hy Lạp, người đọc nó như chúng ta thường làm, dịch nó bởi aposaromata, như bản Vulgar Latin "purgamenta," cho cùng mục đích, — những kẻ mà mọi thứ ô uế bị ném lên. Và Ê-sai 43:3, họ đã dịch cùng lời ấy là allagma, "một sự đổi chác bởi giá." Như Ma-thi-ơ 16:26, Ti dosei anthropos antallagma tes psuches, "một giá để đổi." Giờ đây, trong mọi chỗ này và những chỗ khác, người Hê-bơ-rơ dùng lời kphr?, "một của lễ nguôi giận," bằng cách ám chỉ; như tỏ ra đặc biệt nhất từ điều của Ê-sai, "ta ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi." Tức là, như Đức Chúa Trời được làm nguôi bởi một của lễ nguôi giận, trong đó điều gì đó được dâng cho Ngài thay chỗ của kẻ phạm tội, thì Ngài sẽ làm với họ như thế, — đặt họ vào hoạn nạn thay chỗ của Hội Thánh, như con thú bị dâng đã ở thay chỗ của kẻ mà vì nó nó đã được dâng. Và từ đó lời ấy biểu thị một giá chuộc, vì những gì Đức Chúa Trời đã chỉ định trong sự thờ phượng Ngài để chuộc bất cứ điều gì mà bởi luật pháp đã bị dâng, điều ấy là một sự đền bù bởi sự thiết lập của Ngài (như một con thú sạch thay chỗ của con đầu lòng phải được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời), đã được gọi như thế. Và lời "sự đền tội," chỉ được dùng một lần trong Kinh Thánh, hay hai lần cùng nhau, Dân số ký 35:31, là kphr? trong nguyên văn. kphr?, thật vậy, nguyên thủy là "chai" hay "hắc ín;" từ đó những gì Đức Chúa Trời phán với Nô-ê về việc đóng tàu, vkphrt?, Sáng thế ký 6:14, bản LXX. đã dịch là asphaltoseis te asphalto, — "bituminabis bitumine." kpr?. trong pihel là "placavit, expiavit, expiationem fecit;" vì bởi của lễ tội lỗi được che phủ như thể chúng đã không có, che phủ hay giấu là việc dùng đầu tiên của lời ấy.

Và đây là nguồn gốc và việc dùng của lời "giá chuộc" trong Kinh Thánh, cả pdyn?, pdh? và kphr?, được dịch bởi lutron perikatharma antilutron allagma. Nó biểu thị đúng đắn một giá của sự cứu chuộc, một sự đền bù có giá trị được thực hiện bởi một vật cho một vật khác, hoặc trong ý nghĩa gốc, như trong trường hợp của lời đầu tiên, hoặc bởi sự chuyển đầu tiên của nó từ của lễ chuộc tội, như trong lời sau. Về điều này xa hơn về sau, trong việc về sự cứu chuộc. Hiện tại đủ rằng sự chết của Đấng Christ là một giá của giá chuộc, và đây là những lời nhờ đó nó được diễn đạt.

II. Nó là một của lễ; và của lễ nào nó là sẽ được tuyên bố: —

Rằng Đấng Christ đã dâng một của lễ tỏ ra dồi dào từ những gì đã được nói trước đây, trong sự xem xét về thời gian và nơi chốn khi và trong đó Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm. Sự cần thiết của điều này sứ đồ xác nhận, Hê-bơ-rơ 8:3, "Hễ thầy tế lễ thượng phẩm đã được lập lên là để dâng lễ vật và sinh tế, vậy thì Đấng nầy cũng cần phải dâng vật gì." Nếu Ngài là thầy tế lễ, Ngài hẳn phải có một của lễ; chính bản tính của việc làm Ngài đòi hỏi nó. Toàn bộ và trọn vẹn chức vụ và việc làm của thầy tế lễ thượng phẩm, như thầy tế lễ, gồm trong sự dâng của lễ, cùng với sự thực hiện những việc đã nhất thiết đi trước và theo sau hành động ấy. Vậy cần thiết rằng Ngài cũng nên có vật gì để dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời.

Về phần kia của sự tra hỏi của chúng ta, tức là, Ngài đã dâng gì, tôi sẽ tỏ bày trong thứ tự tiến trình này (xin phép nới rộng một chút trong điều này, không định nhiều về sự việc, đã được chứng minh trước đây, bằng về cách thức của nó): —

1. Ngài không phải dâng bất kỳ của lễ nào mà bất kỳ thầy tế lễ nào đã dâng trước đây bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời; 2. Ngài đã không thật sự dâng bất kỳ của lễ như thế nào; 3. Tôi sẽ cho thấy một cách tích cực Ngài đã dâng gì. 1. Ngài không phải dâng bất kỳ của lễ nào mà các thầy tế lễ xưa đã được chỉ định cho họ để dâng. Ngài đã đến để làm một công việc khác hẳn với điều có thể được thực hiện với huyết của bò đực và dê đực. Chuộc linh hồn chúng ta tốn kém hơn. Điều có giá trị hơn trong chính nó, có liên quan gần hơn với đấng dâng nó, có nhiều liên minh hơn với những kẻ mà vì họ nó được dâng, và được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, Đấng mà cho Ngài nó được dâng, phải là của lễ của Ngài. Đây là mục đích của Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 10:1-7, "Vả, luật pháp," v.v.

Đây là tổng hợp của bài luận của sứ đồ: Những của lễ được thiết lập bởi luật pháp không thể thực hiện hay làm nên điều mà Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, phải hoàn tất bởi của lễ Ngài; và vì vậy Ngài không phải dâng chúng, nhưng chúng phải bị bãi bỏ, và điều gì đó khác được đem vào có thể cung ứng chỗ và sự thiếu hụt của chúng.

Điều thiếu trong những của lễ này sứ đồ quy cho luật pháp nhờ đó chúng được thiết lập. (1.) Luật pháp không thể làm được; tức là, luật pháp lễ nghi không thể làm được. Luật pháp đã thiết lập và chỉ định những của lễ này không thể hoàn tất mục đích ấy của sự thiết lập bởi chúng. Và với cách diễn đạt này về nó ông thêm một lý do của sự yếu đuối này của luật pháp: "Nó chỉ là bóng của sự tốt lành ngày sau, không có hình thật của các vật" ấy, — một sự tượng trưng mờ tối về những sự tốt lành mà, khi chúng được thiết lập và có hiệu lực, là mellonta, sẽ đến, dù giờ đây thật sự được bày tỏ và hiện hữu; tức là, chính Chúa Giê-xu Christ, và những sự tốt lành của Phúc Âm đi kèm Ngài. Nó chỉ có một "bóng" của những điều này, không phải "hình," — tức là, thực chất của chúng; vì tôi thà hiểu "hình" ở đây một cách thực chất, như điều có thể được gọi là hình của một bức tranh mà bởi đó nó được vẽ, hơn là làm cho skia và eikon ở đây chỉ khác nhau dần dần, [tức là, về mức độ,] như hình dáng và tỷ lệ thô đầu tiên và sự vẽ hoàn hảo của bất cứ điều gì. Vậy lý do vì sao mọi sự hầu việc long trọng, cầu kỳ, nặng nề xưa không thể tự nó cất tội lỗi đi, là vì nó không chứa Đấng Christ trong nó, nhưng chỉ có một bóng của Ngài.

(2.) Sứ đồ lấy ví dụ, nói riêng, bởi phương tiện nào luật pháp không thể làm công việc lớn này là "khiến kẻ đến gần Đức Chúa Trời trở nên trọn lành;" tous proserchomenous, — tức là, những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi nó, những người thờ phượng; điều được nói để đối lập với những gì được nói về Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 7:25, "Ngài có thể cứu toàn vẹn tous proserchomenous," những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài." Lời ấy diễn đạt bất kỳ người nào dưới sự xem xét của một người đến với Đức Chúa Trời để được chấp nhận; như chương 11:6, "kẻ đến gần Đức Chúa Trời," — Dei ton proserchomenon. Những người này nó không thể làm cho trọn vẹn; tức là, nó không thể làm nguôi Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, và như thế cất tội lỗi của họ đi đến nỗi lương tâm không còn bị quấy rầy hay hành hạ với tội lỗi nữa, như chương 10:2-4. Bởi điều gì luật pháp không thể làm điều này? Bởi những của lễ mà nó đã dâng hằng năm luôn luôn.

Để không nói về của lễ nói chung, những của lễ của người Giu-đa có thể được quy về bốn đầu mục: —

(1.) Của lễ hằng ngày buổi sáng và buổi chiều, được thiết lập trong Xuất Ê-díp-tô ký 29:38, 39; khi bị bỏ sót, đã được Nê-hê-mi 10:33 làm mới, và bị cất đi hoàn toàn trong một thời gian dài bởi Antiochus, theo lời tiên tri của Đa-ni-ên 11:31. Đây là juge sacrificum, tiền tượng sự hiện diện liên tục của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài trong ích lợi của sự chết Ngài luôn luôn.

(2.) Tự nguyện và tùy dịp, không có thời gian hay vật cố định; đến nỗi chúng là những thọ tạo như Đức Chúa Trời đã cho phép được dâng, chúng được để cho ý muốn của người dâng, tùy theo dịp và sự cần thiết được sự quan phòng ban cho. Giờ đây, về những của lễ này có một lý do đặc biệt, điều mà, theo như tôi có thể tìm thấy, không thuộc về bất kỳ của lễ nào còn lại. Chính quyền tư pháp của dân tộc ấy, như nhà sử học của chính họ, Josephus, gọi nó, là Theokratia, và ngay trong tay Đức Chúa Trời, Ngài đã chỉ định những của lễ tự nguyện này, vốn là một phần của sự thờ phượng tôn giáo của Ngài, cũng có một chỗ trong chính quyền tư pháp của dân sự; vì trong khi Ngài đã chỉ định sự chết là hình phạt thuộc về mọi tội lỗi, Ngài đã cho phép rằng vì nhiều tội lỗi của lễ nên được dâng cho sự chuộc tội lỗi đã phạm trong cộng hòa ấy mà chính Ngài là người cai quản. Như thế vì nhiều tội lỗi của sự dốt nát và yếu đuối, và những sự quanh co khác, của lễ đã được dâng, và người có tội đã không chết, theo tenor chung của luật pháp, "Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ các lời của luật pháp nầy để làm theo!" Từ đó Đa-vít, trong tội lớn của sự giết người và ngoại tình, chạy đến lòng thương xót đơn thuần, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã không chỉ định của lễ nào cho sự chuộc những tội lỗi ấy như về tội chính trị đã phạm trong cộng hòa ấy, dù nếu không thì không có tội lỗi hay kẻ có tội nào bị loại khỏi ích lợi của của lễ, Thi Thiên 51:16. Đây là sự liên quan chính trị của chúng; điều chúng đã có và chỉ có thể có vì cớ này, rằng Đức Chúa Trời là người cai quản chính trị tối cao của dân sự ấy, chúa và vua của họ.

(3.) Những của lễ phi thường trong những dịp long trọng, dường như một số trong chúng được pha trộn của hai loại trước, cố định và tự nguyện. Như của lễ lớn của Sa-lô-môn khi khánh thành đền thờ. Những điều này một phần đáp ứng của lễ được thiết lập khi khánh thành bàn thờ và đền tạm, một phần những của lễ tự ý mà Đức Chúa Trời đã cho phép dân sự, tùy theo những dịp của họ, và chỉ định chúng cho họ.

(4.) Những của lễ được chỉ định trong những ngày long trọng; như ngày sa-bát, ngày mồng một, lễ Vượt Qua, lễ các tuần lễ, năm hân hỉ nhỏ và lớn, nhưng đặc biệt của lễ chuộc tội long trọng hằng năm, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào trong nơi thánh với huyết của con thú đã dâng, vào ngày mồng mười tháng Tisri. Sự thiết lập của của lễ này bạn có trong Lê-vi ký 16 trọn vẹn. Vật của nó là một con bò đực, và hai con dê đực, hay dê con, các câu 3, 5. Cách thức là thế này: — [1.] Lúc vào, A-rôn đã dâng một con bò đực đặc biệt vì chính mình và nhà mình, câu 6. [2.] Thăm được bắt trên hai con dê, một làm của lễ chuộc tội, con kia làm azazel, các câu 8, 9. [3.] Con bò đực và con dê bị giết, huyết được đem vào nơi thánh. [4.] Azazel, đã có mọi tội lỗi của dân sự xưng trên nó, được sai vào đồng vắng để chết, câu 21. [5.] Mục đích của của lễ này là sự chuộc tội và sự làm sạch, câu 30. Về toàn bộ bản tính, mục đích, ý nghĩa, và việc dùng của của lễ này, như của những của lễ khác, ở nơi khác; hiện tại tôi chỉ chú ý đến luận đề được đề xuất.

Giờ đây, nếu sự chuộc tội và sự xóa tội trọn vẹn có thể được trông đợi từ bất kỳ của lễ nào được Đức Chúa Trời thiết lập như thế, chắc chắn nó có thể từ của lễ này; vì vậy sứ đồ chọn lấy ví dụ trong của lễ này. Đây là của lễ được dâng kat eniauton và eis to dienekes. Nhưng những điều này, ông nói, không thể làm được; luật pháp bởi chúng không thể làm được. Và điều này ông chứng minh với hai lập luận: —

Thứ nhất. Từ kết quả: Hê-bơ-rơ 10:2, 3, "Nếu được, thì những kẻ thờ phượng đã một lần được sạch rồi, lương tâm họ không còn biết tội nữa, há chẳng thôi dâng tế lễ hay sao? Trái lại, trong những tế lễ đó, hằng năm người ta nhắc cho nhớ lại tội lỗi." Các lời của câu thứ hai phải được đọc với một dấu hỏi, kết luận trong sự phủ định: "Há chúng đã chẳng thôi được dâng hay sao?" tức là, chắc chắn chúng đã thôi. Và vì chúng đã không làm như thế, tỏ ra từ kết quả rằng chúng không thể cất tội lỗi đi. Trong hầu hết các bản sao các lời là, Epei a epausanto prospheromenai. Những bản thêm tiểu từ phủ định ouk đặt nó thay cho ouchi, như nó thường được dùng.

Thứ hai. Từ bản tính của sự việc: Câu 4, "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được." Lý do trong những lời này tỏ ra và rõ ràng, đặc biệt điều của câu 4. Có một sự không thể hai mặt trong sự việc: —

(Thứ nhất.) Về sự đạt được. Chúng không thể thật sự làm nguôi Đức Chúa Trời, Đấng đã bị chọc giận. Trước hết, sự liên hiệp giữa kẻ có tội và con thú bị dâng không phải như thế hay gần như thế (chỉ là của người sở hữu và vật bị sở hữu) để thật sự, và vượt trên sự tượng trưng và hình bóng, huyết của con này có thể đền tội cho tội của con kia. Càng ít hơn, thứ hai, có một giá trị nội tại nào của huyết bất kỳ con thú nào, dù vô tội đến đâu, để làm nguôi sự công bình của Đức Chúa Trời, Đấng đã bị xúc phạm vì tội lỗi, Mi-chê 6:6, 7. Cũng không, thứ ba, có bất kỳ ý muốn nào trong chúng cho một sự đảm nhận hay đổi chác như thế. Con thú dâng đã bị trói
bởi những dây thừng nơi sừng bàn thờ; Đấng Christ đã tự nguyện đi đến của lễ của chính mình.

(Thứ hai.) Về sự áp dụng. Huyết của những của lễ thông thường một khi đã đổ ra là một vật chết, và không còn giá trị hay hiệu lực gì nữa; nó không thể nào là một "con đường sống" cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi đó, cũng không thể được giữ lại để rảy trên lương tâm của kẻ có tội.

Từ đó sứ đồ làm cho tỏ ra, trước hết, rằng Đấng Christ không phải dâng bất kỳ của lễ nào mà các thầy tế lễ trước đã dâng, trước hết, Vì hoàn toàn không thể bởi những của lễ như thế mà mục đích của của lễ Ngài phải dâng được hoàn tất. Điều này ông cũng chứng minh, thứ hai, Vì Đức Chúa Trời đã rõ ràng không chấp nhận những của lễ ấy như về mục đích ấy. Không chỉ nó không thể trong bản tính của sự việc, mà Đức Chúa Trời cũng đã tuyệt đối từ chối sự dâng chúng như về sự cất tội lỗi đi và đem những kẻ có tội đến với Đức Chúa Trời.

Nhưng có thể nói, "Đức Chúa Trời há chẳng đã chỉ định chúng cho mục đích và ý định ấy, như đã được nói trước đây? Mục đích của của lễ trong ngày chuộc tội là chuộc tội và làm sạch: Lê-vi ký 16:30, Trong ngày đó người ta sẽ làm lễ chuộc tội cho các ngươi, để các ngươi được tinh sạch' (vì thầy tế lễ đã làm sự chuộc tội một cách chủ động, bởi dâng của lễ; chính của lễ một cách thụ động, bởi gánh chịu hình phạt của sự chết: Đấng Christ, Đấng vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, đã làm cả hai.)" Tôi trả lời, Chúng không bao giờ được Đức Chúa Trời chỉ định để hoàn tất mục đích ấy bởi bất kỳ giá trị và hiệu lực thật nào của chính chúng, nhưng chỉ để tiền tượng, tiền chỉ, và chỉ ra, Ngài và điều đã làm công việc mà chúng tượng trưng; và như thế hầu việc, như sứ đồ nói, "cho đến ngày cải chánh," Hê-bơ-rơ 9:10. Chúng đã hầu việc việc dùng của dân sự ấy trong tình trạng chưa trưởng thành mà Đức Chúa Trời vui lòng giữ họ.

Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời đã từ chối chúng như về mục đích và ý định này, sứ đồ chứng minh bởi chứng cớ của Đa-vít, nói về sự chấp nhận của Đấng Christ: Thi Thiên 40:6, 7, "Chúa chẳng thích đẹp hi sinh hay là của lễ chay: Chúa đã xỏ tai tôi: Chúa không có đòi của lễ thiêu, hay là của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến," v.v.; điều sứ đồ khăng khăng, Hê-bơ-rơ 10:5-9. Có nhiều lý do mà trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời được nói là coi thường và không chấp thuận hay chấp nhận những của lễ mà vẫn là do chính Ngài thiết lập: — Trước hết, Về sự giả hình của những người dâng. Dân sự ấy đã trở nên hình thức và hư hỏng, tin cậy nơi của lễ và công việc đã làm trong chúng, và nói rằng bởi chúng chúng sẽ được xưng công bình: Đức Chúa Trời, bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại những của lễ như thế, hay của lễ của những người như thế, từ chối chính những vật mà họ đã tin cậy, tức là, liên quan đến những kẻ đã dùng chúng. Đây là ý định của Đức Thánh Linh, Ê-sai 1:12, 13. Nhưng đây không phải là nguyên nhân của sự từ chối chúng trong chỗ này của người viết Thi Thiên, vì ông nói về những kẻ đã bước đi với Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng và chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, tức là về chính mình và các thánh khác, như tỏ ra trong văn mạch, câu 1, v.v. Thứ hai, Một cách so sánh. Chúng bị từ chối như về công việc bề ngoài của chúng, so với sự thờ phượng thuộc linh hơn của Ngài, như Thi Thiên 50:12-14. Nhưng chúng cũng không ở đây bị từ chối vì cớ ấy, cũng không có sự nhắc đến về bất kỳ sự đối lập nào giữa sự thờ phượng bề ngoài của của lễ và bất kỳ phần nào khác thuộc linh và bên trong hơn của nó, nhưng giữa của lễ và sự xỏ tai, hay sự sắm sẵn thân thể của Đấng Christ, như rõ ràng, câu 6.

Vậy sự từ chối chúng, được nhắc đến ở đây, là liên quan đến điều được khẳng định để đối lập với chúng, và liên quan đến mục đích mà vì nó điều ấy được khẳng định. Hãy xem Đấng Christ đã có một thân thể được sắm sẵn và chuẩn bị cho mục đích gì, thì vì và cho mục đích ấy, và sự hoàn tất nó, mọi của lễ đều bị Đức Chúa Trời từ chối. Giờ đây, điều này là để cất tội lỗi đi, đến nỗi như về mục đích ấy chúng bị từ chối.

Và ở đây, trong đoạn văn của chúng ta, chúng ta có thể dời đi điều mà Giáo lý vấn đáp Racovian ban cho chúng ta như sự khác biệt giữa sự chuộc tội dưới cựu ước và dưới tân ước; về điều ấy, chương về Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, câu hỏi 5, họ tra hỏi như thế này: —

H. Sự khác biệt giữa sự chuộc tội lỗi trong cựu ước và tân ước là gì?

Đ. Sự chuộc tội lỗi dưới tân ước không chỉ rất khác với sự dưới cựu ước, nhưng còn tốt hơn và tốt đẹp hơn nhiều; và điều ấy chủ yếu vì hai nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là, dưới cựu ước, sự chuộc tội bởi những của lễ theo luật pháp ấy đã được chỉ định chỉ cho những tội lỗi xảy ra trên sự thiếu thận trọng và yếu đuối; từ đó chúng cũng được gọi là những sự yếu đuối và dốt nát: nhưng vì những tội lớn hơn, như những sự vi phạm rõ ràng điều răn của Đức Chúa Trời, thì không có của lễ nào được thiết lập, nhưng hình phạt của sự chết đã được đề xuất cho họ; và nếu Đức Chúa Trời đã tha những tội như thế cho ai, Ngài đã không làm điều ấy bởi quyền của giao ước, nhưng bởi lòng thương xót đặc biệt, mà Đức Chúa Trời, ngoài giao ước, đã ban khi nào và cho ai Ngài muốn. Nhưng dưới giao ước mới, không chỉ những tội lỗi xảy ra bởi sự thiếu thận trọng và yếu đuối được chuộc, nhưng cả những tội là sự vi phạm những điều răn rất rõ ràng của Đức Chúa Trời, miễn là kẻ đã sa ngã như thế không tiếp tục trong đó, nhưng được thay đổi bởi sự ăn năn thật, và không sa vào tội ấy nữa. Nguyên nhân sau là, vì dưới cựu ước sự chuộc tội lỗi đã được thực hiện như thế đến nỗi chỉ hình phạt tạm thời được cất khỏi những kẻ mà tội lỗi họ được chuộc; nhưng dưới tân ước sự chuộc tội là như thế không chỉ cất hình phạt tạm thời nhưng cả hình phạt đời đời, và thay chỗ hình phạt, ban sự sống đời đời, đã hứa trong giao ước, cho những kẻ mà tội lỗi họ được chuộc. [463]

Họ như thế. Một vài lời nhận xét vắn tắt sẽ cho độc giả một bản tường thuật rõ ràng về bài luận này: — Nhiều điều được các nhà soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta giả định một cách huy hoàng ở đây, mà không gì có thể được tưởng tượng hay bịa ra sai hơn; như, giao ước không phải cùng một về thực chất dưới cựu ước và tân ước, trước và sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt; những kẻ dưới cựu ước đã không được tha hay được cứu bởi Đấng Christ; sự chết tạm thời là mọi điều bị luật pháp đe dọa; Đức Chúa Trời đã tha tội, chứ không phải trong hay bởi giao ước; không có những lời hứa về sự sống đời đời dưới cựu ước, v.v. Trên những nguyên tắc tốt đẹp này và những điều tương tự toàn bộ bài luận này được dựng lên. Giờ đây chúng ta hãy xem xét những lời khẳng định của họ.

Điều thứ nhất là, Sự chuộc tội bởi những của lễ theo luật pháp chỉ vì một số tội lỗi, chứ không phải vì mọi, như những tội của sự yếu đuối và dốt nát, không phải những tội ác lớn: trong đó, Trước hết, Họ giả định rằng những của lễ theo luật pháp đã bởi chính chúng và hiệu lực của chính chúng chuộc tội lỗi; điều này trực tiếp trái với bài luận của sứ đồ giờ đây được khăng khăng. Thứ hai, Lời khẳng định của họ về đây là sai nhất. A-rôn, làm sự chuộc tội cho tội lỗi, "đặt hai tay mình trên đầu con dê ... xưng trên nó các gian ác của dân Y-sơ-ra-ên, và các sự vi phạm, các tội lỗi của chúng," Lê-vi ký 16:21; và, hơn nữa, mọi loại tội lỗi đều được bao hàm dưới những cách diễn đạt này, "những sự dốt nát và yếu đuối."

Thứ hai, Họ nói, "Vì những tội lớn hơn lúc ấy không có sự chuộc tội, nhưng sự chết đã bị đe dọa cho chúng." Nhưng, Trước hết, Vậy không ai từng phạm những tội như thế được cứu; vì không có sự chuộc tội thì không có sự cứu rỗi. Thứ hai, Sự chết đã bị đe dọa và giáng xuống không thương xót vì một số tội lỗi, vì luật pháp với những điều thêm vào về tư pháp là quy tắc của chính thể Giu-đa, và vì những tội lỗi ấy không có của lễ nào cho sự giải thoát khỏi sự chết tạm thời; nhưng sự chết đã bị đe dọa cho mọi tội lỗi, nhỏ và lớn, vì luật pháp là quy tắc của sự vâng lời đạo đức đối với Đức Chúa Trời; và như thế về của lễ không có sự phân biệt. Sự khác biệt này của của lễ vì một số tội lỗi, chứ không vì những tội khác, nói riêng, chỉ phụ thuộc vào việc dùng chúng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong cộng hòa của dân sự ấy, và không liên quan đến sự chuộc tội lỗi thuộc linh, điều chúng đã tiền tượng.

Thứ ba, Rằng Đức Chúa Trời đã tha tội lỗi của dân sự Ngài xưa bởi lòng thương xót đặc biệt, chứ không bởi quyền của giao ước Ngài, là một điều hư cấu táo bạo. Đức Chúa Trời không thi hành lòng thương xót đặc biệt nào ngoài trong giao ước của nó, Ê-phê-sô 2:12.

Thứ tư, Điều kiện của họ về sự chuộc tội (nhân tiện) dưới tân ước, "Rằng kẻ có tội không sa vào cùng tội ấy nữa," là một vấn đề mà những người này không hiểu; nhưng đây không phải là chỗ để bàn luận nó.

Thứ năm, Rằng sự chuộc tội dưới cựu ước chỉ đạt đến sự dời đi hình phạt tạm thời là một sự tưởng tượng khác của các nhà soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta. Chính sự chết đời đời đã bị đe dọa như hình phạt thuộc về sự vi phạm luật pháp, vì nó là quy tắc của sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh, tức là sự chết mà Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi, Rô-ma 5:12, v.v.; Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Đức Chúa Trời đã được làm nguôi bởi những của lễ ấy, theo cách chúng làm sự chuộc tội, Lê-vi ký 16:30; đến nỗi hình phạt được tránh là hình phạt đời đời. Điều này, thật vậy, cũng không được các nhà soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta nói như thể họ tin bất kỳ hình phạt nào sẽ là đời đời; nhưng họ chỉ ẩn mình trong sự mơ hồ của cách diễn đạt, vì chính sự tiêu diệt là điều họ định nhờ đó. Proton pseudos của bài luận này là, sự chuộc tội bởi của lễ không phải gì khác ngoài điều đã được làm thật sự bởi chính những của lễ; như thế lật đổ bản tính hình bóng và sự thiết lập của chúng, và tước chúng khỏi hiệu lực của huyết Đấng Christ, điều chúng đã tượng trưng.

Thứ sáu, Được thú nhận rằng có một sự khác biệt giữa sự chuộc tội dưới cựu ước và dưới tân ước, nhưng điều này là về sự áp dụng và sự tỏ bày, không phải về sự đạt được và sự mua được. Đây là "Đức Chúa Jêsus Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Nhưng họ biện hộ chứng cớ của Kinh Thánh cho những gì họ nói, trong câu hỏi tiếp theo: —

H. Ngươi chứng minh cả hai điều này như thế nào?

Đ. Rằng những tội lỗi không thể được chuộc dưới cựu ước đều được chuộc dưới tân ước, Phao-lô làm chứng, Công vụ 13:38, 39; và cùng điều ấy cũng được khẳng định trong Rô-ma 3:25, Hê-bơ-rơ 9:15: nhưng rằng tội lỗi được chuộc dưới tân ước như thế đến nỗi cả hình phạt đời đời cũng được dời đi, và sự sống đời đời được ban, chúng ta có Hê-bơ-rơ 9:12. [464]

Công việc này sẽ nhanh chóng đến hồi kết. Trước hết, Bị phủ nhận rằng Phao-lô, Công vụ 13:38, 39, phân biệt những tội lỗi, mà một số có thể được chuộc bởi luật pháp Môi-se, và những tội khác không. Ông không nói gì hơn ở đó bằng trong chỗ này gửi người Hê-bơ-rơ, — tức là, những của lễ theo luật pháp, mà họ đã nghỉ ngơi và tin cậy, không thể tự chúng giải thoát họ hay lương tâm họ khỏi tội lỗi, hay ban cho họ sự bình an với Đức Chúa Trời, vì chỉ là hình bóng và bóng của những sự tốt lành sẽ đến, thân thể là Đấng Christ, bởi Đấng mà một mình mọi sự xưng công chính khỏi tội lỗi phải được đạt. Một cách tuyệt đối, những của lễ của luật pháp đã không chuộc tội lỗi nào, và như thế chúng đã được người Giu-đa nghỉ ngơi trong; một cách hình bóng, chúng đã chuộc mọi tội, và như thế Phao-lô gọi họ từ chúng đến đấng phản hình bóng (hay đúng hơn vật được tiền tượng), giờ đây thật sự được bày tỏ.

Thứ hai, Hai chỗ tiếp theo, của Rô-ma 3:25, Hê-bơ-rơ 9:15, rõ ràng lên án điều hư cấu họ cố gắng thiết lập bởi chúng, cả hai đều gán sự tha những tội lỗi đã qua và sự chuộc chúng cho huyết và của lễ của Đấng Christ. Dù lúc ấy có những sự thanh tẩy, những sự rửa sạch, những của lễ, nhưng nguyên nhân xứng đáng và hữu hiệu của mọi sự chuộc tội là huyết của Đấng Christ; điều tỏ bày sự chuộc tội dưới cựu ước và tân ước về thực chất là cùng một.

Thứ ba, Rằng sự chuộc tội dưới tân ước đi kèm với sự giải thoát khỏi hình phạt đời đời và một sự ban sự sống đời đời được thú nhận; và dưới cựu ước cũng vậy, nếu không nó không phải là sự chuộc tội chút nào, điều không liên quan đến Đức Chúa Trời hay linh hồn loài người. Nhưng để tiếp tục với của lễ của Đấng Christ.

Đây là điều thứ nhất tôi đã đề xuất: Đấng Christ phải dâng của lễ, đã không phải dâng những của lễ của các thầy tế lễ xưa, vì chúng không bao giờ có thể thực hiện điều Ngài nhắm đến trong của lễ Ngài. Nó không thể trong bản tính của sự việc, và chúng đã được Đức Chúa Trời từ chối một cách rõ ràng như về mục đích ấy.

2. Đấng Christ như thầy tế lễ đã không bao giờ dâng những của lễ ấy. Thật vậy, như một người được sinh ra dưới luật pháp, và Đấng mà phải làm trọn mọi sự công bình, Ngài đã hiện diện tại chúng; nhưng như thầy tế lễ Ngài không bao giờ dâng chúng: vì sứ đồ khẳng định một cách rõ ràng rằng Ngài không thể là thầy tế lễ có quyền dâng những của lễ ấy (như trước đây); và Ngài đã tích cực từ chối nhận mình là thầy tế lễ như thế, khi, đã chữa lành người phong, Ngài bảo ông ta đi tỏ mình cho thầy tế lễ, theo luật pháp.

3. Đấng Christ đã dâng gì thật sự, như của lễ của Ngài, là điều tiếp theo phải được nhắc đến. Điều này sứ đồ diễn đạt trong điều được khẳng định để đối lập với những của lễ bị từ chối: Hê-bơ-rơ 10:5, "Nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi."

Các lời trong Thi Thiên theo âm thanh của chúng thì khác: Thi Thiên 40:6, 'znym kryt ly?; — "Chúa đã xỏ tai tôi;" mà bản LXX. dịch, và sứ đồ từ họ, Soma katertiso moi, — "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi." Về sự thích ứng của cách giải thích với nguyên văn có nhiều tranh luận. Một số nghĩ ở đây có một sự ám chỉ đến tục lệ giữa người Giu-đa là xỏ tai của kẻ, trên sự đồng ý của chính mình, phải làm tôi tớ đời đời. Giờ đây, vì Đấng Christ đã nhận một thân thể để vâng lời và làm tôi tớ Cha Ngài, điều này được diễn đạt bởi sự xỏ tai; mà vì vậy bản LXX. dịch bởi "sắm sẵn một thân thể" trong đó Ngài có thể vâng lời như thế. Nhưng điều này đối với tôi dường như quá tò mò về phần sự ám chỉ, và quá gượng ép về phần sự áp dụng; và vì vậy tôi sẽ không nấn ná trên nó.

Rõ ràng, krh? biểu thị không chỉ, theo nghĩa đầu tiên, "đào," nhưng cũng "chuẩn bị;" và được bản LXX. dịch như thế. Giờ đây, trong khi nguyên văn chỉ diễn đạt những cái tai, vốn là cơ quan nhờ đó chúng ta nghe và trở nên vâng lời (từ đó nghe đôi khi cũng như vâng lời), nó nhắc đến những cái tai một cách hoán dụ bộ phận cho toàn bộ thân thể, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị như thế cho sự vâng lời Ngài; và điều mà nguyên văn đã diễn đạt một cách hoán dụ bộ phận, bản LXX., và sau họ sứ đồ, đã dịch một cách rõ ràng và đầy đủ hơn, gọi tên toàn bộ thân thể mà trong đó Ngài đã vâng lời, khi chỉ những cái tai được diễn đạt, nhờ đó Ngài đã học sự vâng lời.

Cách giải thích chỗ này bởi những người Socin lố bịch như bất kỳ điều nào họ dùng. Hãy lấy nó trong lời của Volkelius: —

Thêm vào đây rằng thân thể hay chết của Đấng Christ, mà Ngài đã có trước sự chết Ngài, phải, trước khi Ngài thăng thiên, đã không thích hợp cho sự Ngài đảm nhận chức vụ thầy tế lễ này hay hoàn toàn hoàn tất của lễ; vì vậy nhà văn được linh cảm gửi người Hê-bơ-rơ, chương 10:5, tuyên bố rằng lúc ấy Ngài đã có một thân thể trọn vẹn, thích ứng cho công việc này, khi Ngài vào thế gian sẽ đến, tức là thiên đàng. [465]

Một đống những sự tưởng tượng ngu dại! Trước hết, Lẽ thật là, không có thân thể nào ngoài một thân thể hay chết thích hợp để làm của lễ này, điều phải được hoàn tất, theo mọi hình bóng của nó, bởi sự đổ huyết; không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ. Thứ hai, Sai rằng Đấng Christ đã có một thân thể hay chết sau khi Ngài sống lại, hay rằng Ngài có bất kỳ thân thể nào khác giờ đây trên trời ngoài thân thể mà Ngài đã sống lại. Thứ ba, Sai rằng "thế gian," được nói một cách đơn giản, ở đâu đó biểu thị thế gian sẽ đến, hay rằng "thế gian" ở đây biểu thị thiên đàng. Thứ tư, Sai rằng sự đến vào thế gian biểu thị sự ra khỏi thế gian, như nó được giải thích ở đây. Thứ năm, Sự đem Đấng Christ vào thế gian là bởi sự nhập thể và sự sinh ra của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6, theo việc dùng liên tục của cách diễn đạt ấy trong Kinh Thánh; như sự thăng thiên của Ngài là sự Ngài lìa thế gian và đi đến Cha Ngài, Giăng 13:1, 14:12, 16:28.

Nhưng tôi không được nấn ná trên điều này. Chính thân thể mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho Đấng Christ cho sự vâng lời Ngài, — tức là, toàn bộ bản tính con người của Ngài, — được khẳng định là vật của sự dâng của Đấng Christ; để làm sáng tỏ điều này độc giả có thể quan sát rằng vật của sự dâng và của lễ của Đấng Christ được diễn đạt ba cách: —

(1.) Nó được nói là của thân thể và huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:10. Sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu và huyết của Đấng Christ được nói là làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta, tức là, bởi của lễ của nó, và trong huyết Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:7, 1 Giăng 1:7; và bởi chính huyết mình Ngài đã vào nơi rất thánh, Hê-bơ-rơ 9:12, và rất rõ ràng chương 13:12.

(2.) Linh hồn Ngài: Ê-sai 53:10, "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội."

(3.) Nó thường xuyên nhất được nói là chính Ngài đã được dâng, Ê-phê-sô 5:2, Hê-bơ-rơ 1:3, 9:14, 25, 26, 7:27. Từ đó tỏ ra vật của của lễ của thầy tế lễ thượng phẩm này là gì, tức là chính Ngài: Ngài đã dâng chính mình, — toàn bộ bản tính con người của Ngài; Ngài đã dâng thân thể và linh hồn Ngài làm của lễ nguôi giận cho Đức Chúa Trời, một của lễ vì sự chuộc tội và sự xóa tội.

Để làm sáng tỏ điều này xa hơn, tôi phải xin độc giả lưu ý ý nghĩa của cách diễn đạt này, "Ngài đã dâng chính mình," hay Đấng Christ đã dâng chính mình. "Ngài," trước hết, như nó được nói về người dâng, biểu thị ngôi vị của Đấng Christ, và cả hai bản tính trong đó; "chính mình," như vật được dâng, chỉ là bản tính con người của Đấng Christ, mà trong và từ đó của lễ ấy đã được thực hiện. Ngài làm sự chuộc tội một cách chủ động, như thầy tế lễ; chính mình một cách thụ động, như của lễ: —

[1.] "Ngài" là ngôi vị của Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người cùng và riêng hành động trong công việc: —

Thứ nhất. Như Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 9:14, "Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời." Thánh Linh đời đời hay Thần tính của Ngài là tác nhân chính, dâng; và bất cứ nơi nào có sự nhắc đến về sự Đấng Christ dâng chính mình, nó liên quan chính yếu đến ngôi vị, Đức Chúa Trời-con người, Đấng đã dâng.

Thứ hai. Ý muốn tự do của bản tính con người Ngài cũng ở trong đó; như Hê-bơ-rơ 10:7, "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa." Khi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể, xỏ tai Ngài, Ngài nói, "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," như đã được chép về Ngài trong quyển sách của Đức Chúa Trời. Và rằng cách diễn đạt này, "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," đặt ra sự sẵn sàng của ý muốn con người của Đấng Christ, tỏ ra từ sự giải thích được ban về nó, Thi Thiên 40:8, "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi," hay "ở giữa ruột gan tôi;" — "Luật pháp Chúa, luật pháp của đấng trung gian, điều tôi phải đảm nhận, nó ở giữa lòng tôi;" đó là một cách diễn đạt về sự sẵn sàng và tự nguyện lớn nhất có thể.

Vậy Đấng dâng là đấng trung gian của chúng ta, Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị; và sự dâng là hành động của ngôi vị.

[2.] "Chính mình," được dâng làm vật của của lễ, chỉ là bản tính con người của Đấng Christ, linh hồn và thân thể, như đã được nói; điều này tỏ ra từ sự mô tả về một của lễ, nó là gì.

Một của lễ là một của dâng tôn giáo, mà trong đó điều gì đó bởi chức vụ của thầy tế lễ, được Đức Chúa Trời chỉ định cho đó, được dâng cho Đức Chúa Trời, và bị hủy diệt như về những gì nó đã là, cho những mục đích và ý định của sự thờ phượng thuộc linh mà vì đó nó được thiết lập. Tôi sẽ chỉ lưu ý về một phần của định nghĩa này, điều khẳng định rằng vật được dâng phải bị hủy diệt như về những gì nó đã là. Điều này rõ ràng từ mọi của lễ từng có; hoặc chúng bị giết, hoặc bị thiêu, hoặc bị sai đi đến sự hủy diệt. Giờ đây, ngôi vị của Đấng Christ đã không bị tan rã, nhưng sự hiệp một của các bản tính Ngài vẫn tiếp tục, ngay cả lúc bản tính con người tự nó đã bị hủy diệt bởi sự phân rẽ của linh hồn và thân thể. Chính linh hồn và thân thể của Đấng Christ đã được dâng, thân thể Ngài bị giết và linh hồn Ngài bị phân rẽ; đến nỗi vào lúc ấy nó đã bị hủy diệt như về những gì nó đã là, dù Ngài không thể bị sự chết giam giữ.

Và của lễ này của Đấng Christ đã được tiền tượng bởi hai con dê: thân thể Ngài, mà huyết đã đổ ra, bởi con dê đã bị giết một cách hữu hình; và linh hồn Ngài bởi azazel, trên đầu nó tội lỗi của dân sự đã được xưng, và nó bị sai vào đồng vắng, để chịu khổ ở đó bởi một sự ngã hay đói khát.

Điều này cũng sẽ tỏ ra xa hơn trong sự xem xét tiếp theo của chúng ta về sự chết của Đấng Christ như một hình phạt, khi tôi sẽ cho thấy rằng Ngài đã chịu khổ cả trong linh hồn và thân thể.

Nhưng có thể nói, "Nếu chỉ bản tính con người của Đấng Christ được dâng, làm sao nó có thể là một của lễ có giá trị vô hạn đến nỗi [đền tội] sự công bình của Đức Chúa Trời vì mọi tội lỗi của mọi kẻ được chọn, mà vì đó nó đã được chỉ định?"

Đáp. Dù vật được dâng chỉ là hữu hạn, nhưng ngôi vị dâng là vô hạn, và apotelesma của hành động theo sau tác nhân, tức là, đấng trung gian của chúng ta, Theanthropos, — từ đó của lễ có giá trị vô hạn.

Và đây là sự xem xét thứ hai về sự chết của Đấng Christ, — nó là một của lễ. Ảnh hưởng đặc biệt của sự chết Ngài như một của lễ vào sự đền tội Ngài đã làm sẽ được tuyên bố về sau.

Từ những gì đã được nói, một sự mô tả vắn tắt về của lễ của Đấng Christ, như về mọi sự liên quan của nó, có thể được lấy: —

1. Ngôi vị định, chỉ định, và thiết lập của lễ này, là Đức Chúa Trời là Cha, như trong ân điển mưu tính công việc lớn của sự cứu rỗi những kẻ được chọn. "Ngài đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể;" và trong đó "Ngài đã đến để làm theo ý muốn Ngài," Hê-bơ-rơ 10:5, 7, trong điều Ngài đã làm, điều những của lễ xưa không thể làm. Ngài đã đến để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, sự chỉ định và luật lệ của Ngài, là tôi tớ Ngài trong đó, được làm brachuti kém hơn Cha, để Ngài có thể vâng lời cho đến chết. Đức Chúa Trời là Cha đã sai Ngài khi Ngài đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ.

2. Đấng mà cho Ngài nó được dâng là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được xem xét một cách bản thể, với thuộc tính vinh hiển của Ngài là sự công bình, điều phải được làm nguôi: "Ngài đã phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, đặng trở nên mùi thơm," Ê-phê-sô 5:2; tức là, để làm nguôi Ngài, Đấng đã bị chọc giận, như chúng ta sẽ thấy về sau.

3. Ngôi vị dâng là Đấng Christ, đấng trung gian, Đức Chúa Trời và con người: "Đấng ... dâng chính mình không tì vít cho Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 9:14. Và vì Đấng đã làm điều ấy là Đức Chúa Trời và con người, và như Đức Chúa Trời và con người, Đức Chúa Trời được nói là "mua Hội Thánh bằng chính huyết mình," Công vụ 20:28.

4. Vật của của lễ là toàn bộ bản tính con người Ngài, thân thể và linh hồn, được gọi là "chính mình," như tôi đã cho thấy trong nhiều chi tiết.

5. Nguyên nhân hữu hiệu trực tiếp của sự dâng Ngài, và sự hủy diệt của điều Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời, như đã được mô tả trước đây, là ý muốn của chính Ngài: "Nầy tôi đến," Ngài nói, "để làm theo ý muốn Chúa," Hê-bơ-rơ 10:7; và, "Chẳng có ai cất sự sống ta đi," Ngài nói, "nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống đi, và có quyền lấy lại," Giăng 10:18. Những gì loài người và ma quỷ đã làm cho Ngài, hay những gì Ngài đã chịu từ sự rủa sả của luật pháp, thuộc về một sự xem xét khác, — như sự chết Ngài là một hình phạt; như nó là một của lễ, ý muốn của chính Ngài là mọi nguyên nhân trực tiếp thực hiện nó.

6. Lửa phải đốt của lễ thiêu này thành ngọn lửa là Đức Thánh Linh: Hê-bơ-rơ 9:14, "nhờ Đức Thánh Linh đời đời." Rằng lửa từ trời xuống và luôn được giữ sống trên bàn thờ là một hình bóng của Đức Thánh Linh có thể dễ dàng được chứng minh. Tôi đã làm điều ấy ở nơi khác. Giờ đây, Đức Thánh Linh đã làm điều này trong Đấng Christ; Ngài đã được dâng nhờ Thánh Linh Đời Đời, như những người khác bởi lửa.

7. Kinh Thánh không nói gì về bàn thờ mà trên đó Đấng Christ đã được dâng; một số gán thập tự giá. Điều của Đấng Cứu Thế chúng ta đủ dồi dào để chứng tỏ sự ngu dại của nó, Ma-thi-ơ 23:18, 19. Nếu thập tự giá là bàn thờ, nó lớn hơn Đấng Christ, và đã làm cho Ngài nên thánh; đó là sự phạm thượng. Hơn nữa, chính Đấng Christ được nói là một bàn thờ, Hê-bơ-rơ 13:10; và Ngài được nói là tự làm mình nên thánh để làm một của dâng hay một của lễ, Giăng 17:19. Đến nỗi, thật vậy, thần tính của Đấng Christ, Đấng đã nâng đỡ, chịu đựng, và làm cho bản tính con người nên thánh như được dâng, là bàn thờ, và thập tự giá chỉ là một công cụ của sự tàn ác của loài người, điều có chỗ trong sự chết của Đấng Christ như nó là một hình phạt, nhưng không có chỗ trong nó như một của lễ.

Rằng của lễ này của Đấng Christ là một của lễ nguôi giận, như được thực hiện bởi huyết, như đáp ứng những của lễ hình bóng xưa, và rằng mục đích và hiệu quả của nó là sự chuộc tội hay sự hòa thuận, sẽ ở nơi khác được tỏ bày đầy đủ hơn; sự phơi bày về nó, nữa, sẽ một phần được thực hiện bởi những gì trong bài luận sắp tới sẽ được nói về chính sự hòa thuận.

[461] Aristoph. in Plut. v. 454.

[462] Lib. vii. 197.

[463] "Quodnam eat discrimen inter veteris, et novi foederis peceatorum
expiationem? -- Expiatio peccatorum sub novo fodere non solum distat ab
expiatione peccatorum sub vetere plurimum, verum etiam longe
præstantior et excellentior est: id vero duabus potissimum de causis.
Prior est, quod sub vetere foedere, iis tantum peccatis expiatio, per
illa legalia sacrificia, constituta fuit, quæ per imprudentiam vel per
infirmitatem admissa fuere, unde etiam infirmitates et ignorantiæ
nuncupabantur. Verum pro peccatis gravioribus, quæ transgressiones
erant mandati Dei manifestsæ, nulla sacrificia instituta fuerant, sed
mortis poena fuit propesita. Quod si talia Deus alicui condonabat, id
non vi foederis fiebat, sed misericordia Dei singulari, quam Deus citra
foedus, et quando et cui libuit exhibebat. Sub novo vero foedere
peccata expiantur, non solum per imprudentiam et infirmitatem admissa,
verum etiam ea quæ apertissimorum Dei mandatorum sunt transgressiones,
dummodo is cui labi ad eum modum contigerit, in eo non perseveret,
verum per veram poenitentiam resipiscat, nec ad illud peccatum amplius
relabatur. Posterior vero causa est, quod sub prisco foedere ad eum
modum peccatorum expiatio peragebatur, ut poena temporaria tantum ab
iis quorum peccata expiabantur tolleretur; sub novo vero ea est
expiatio, ut non solum poenas temporarias, verum etiam æternas amoveat,
et loco poenarum, æternam vitam, in foedere promissam, iis quorum
peccata fuerint expiata, offerat."

[464] "Qua ratione vero utrumque demonstras? -- Peccata quæ sub vetere
foedere expiari non potuere omnia sub novo expiari, testatur apostolus
Paulus in Act. cap. xiii. 38, 39, idem habetur, Rom. iii. 25, Heb. ix.
15. Quod vero ea ratione expientur peccata sub novo foedere ut etiam
æterna poena amoveatur, et vita æterna donetur, habetur Heb. ix. 12,
ubi sup." -- Q. 6.

[465] "Adde quod corpus mortale, quo Christus ante mortem, imo ante
suum in coelum ascensum præditus erat, ad hoc sacerdotium obeundum et
sacrificium penitus absolvendum aptum non fuit; ideoque tunc demum
corpus, huic rei accommodatum perfectum ei fuisse, divinus author
indicat, Heb. x. 5, cum in mundum, nempe futurum illum, qui coelum est,
ingrederetur." -- Volkel, de Vera Relig. lib. iii. cap. xxxvii. de sac.
Christi, p. 146.

Chương XXIII.

Về sự chết của Đấng Christ như nó là một hình phạt, và sự đền tội được thực hiện nhờ đó.

Sự chết của Đấng Christ được bày tỏ như một giá và một của lễ như thế. Những hiệu quả đúng đắn của nó dưới những sự xem xét này là gì sẽ được tuyên bố về sau.

III. Sự xem xét thứ ba về nó là sự nó là một hình phạt hay một sự trừng phạt. Để làm sáng tỏ điều này tôi sẽ chứng minh bốn điều: 1. Hình phạt, theo nghĩa đúng đắn, là gì; 2. Rằng sự chết của Đấng Christ là một hình phạt, hay rằng trong sự chết Ngài Ngài đã gánh chịu hình phạt; 3. Điều mà Đấng Christ đã gánh chịu là gì, hay nguyên nhân vật chất của hình phạt ấy; 4. Tính hình thức của sự nó là một hình phạt gồm ở đâu, hay sự công bằng của sự sắp đặt ấy từ đâu.

Về điều thứ nhất, tôi sẽ ban, 1. Định nghĩa về nó, hay sự mô tả về bản tính chung của nó; 2. Những mục đích của nó phải được xem xét.

1. Về điều thứ nhất, sự mô tả chung thường dùng ấy dường như bao hàm toàn bộ bản tính của hình phạt; đó là "malum passionis quod infligitur ob malum actionis," — một sự dữ của sự chịu khổ được giáng xuống vì làm điều dữ. Hay, để mô tả nó một cách rộng rãi hơn, đó là một hiệu quả của sự công bình trong đấng có quyền tối cao và quyền sắp đặt và định đoạt những kẻ phạm tội, nhờ đó kẻ làm trái với quy tắc của những hành động mình bị báo trả bằng điều dữ cho chính mình, theo sự đáng bị của lỗi mình. [466]

(1.) Nó là một hiệu quả của sự công bình. [467] Từ đó sự Đức Chúa Trời trừng phạt thường được gọi là một sự giáng cơn giận; như Rô-ma 3:5, "Khi Đức Chúa Trời nổi giận mà giáng phạt, thì Ngài há không công bình sao, ho epipheron ten orgen, Đấng giáng cơn giận?" Sự giận được đặt thay cho sự công bình của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:18, "Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra," v.v.; tức là, sự công bình báo thù của Ngài chống lại tội lỗi được tỏ bày bởi những hiệu quả của nó. Và nữa, nguyên nhân [được đặt] thay cho hiệu quả, sự giận thay cho hiệu quả của nó trong sự trừng phạt; và vì vậy chúng ta đã dịch lời ấy là "sự báo thù," Rô-ma 3:5, điều biểu thị chính sự trừng phạt.

(2.) Nó thuộc về đấng có quyền tối cao và quyền tư pháp để định đoạt những kẻ phạm tội: và điều này hoặc là trực tiếp trong chính Đức Chúa Trời, như trong trường hợp chúng ta đang nói, — Ngài là "Đấng lập ra luật pháp và Đấng xét đoán, tức là Đấng cứu được và diệt được," Gia-cơ 4:12, — hoặc nó được Ngài ủy thác cho loài người cho việc dùng của xã hội loài người; như Đấng Christ nói với Phi-lát, ông ta không thể có quyền gì trên Ngài (Đấng mà ông ta xem như một kẻ phạm tội) nếu không phải đã được ban cho ông ta từ trên cao, Giăng 19:11, dù điều ấy được nói liên quan đến sự sắp đặt đặc biệt ấy.

(3.) Bản tính của nó gồm ở điều này, rằng nó là sự dữ cho kẻ mà trên đó nó được giáng xuống, hoặc bởi sự đưa vào điều làm hư hỏng, làm khổ sở, và hủy diệt, hoặc sự rút đi điều làm vui vẻ, hữu ích, tốt, và đáng ao ước, trong bất kỳ loại nào; và vì vậy người xưa đã gọi hình phạt là "fraus," vì khi nó đến trên loài người, họ đã lừa dối và cắt ngắn chính mình khỏi một điều tốt mà nếu không họ có thể đã hưởng. Như nhà sử học: "Cæteræ multitudini diem statuit, ante quam liceret sine fraude ab armis discedere;" tức là, để họ có thể ra đi tự do mà không bị trừng phạt. [468] Và cách diễn đạt ấy được Ulpian giải thích như thế, Dig. lib. xx.: "Capitalem fraudem admittere est tale aliquid delinquere, propter quod capite puniendus sit."

Các nhà kinh viện có hai quy tắc lưu hành giữa họ không ai kiểm soát: — Thứ nhất, rằng "Omne peccatum est adeo voluntarium, ut si non sit voluntarium non est peccatum." Bản tính của tội lỗi là tự nguyện đến nỗi nếu bất cứ điều gì không tự nguyện, nó không phải là tội lỗi. Điều kia là, "Est ex natura poenæ ut sit involuntaria." Bản tính của hình phạt là chống lại ý muốn của kẻ bị trừng phạt đến nỗi nếu nó không như thế, nó không phải là hình phạt.

Cả hai quy tắc ấy đều không đúng, phải, điều sau chắc chắn sai.

Về điều trước, mọi tội lỗi quả thật tự nguyện đến mức này, rằng những gì được làm trái với ý muốn rõ ràng của kẻ làm nó không phải là tội lỗi của người ấy; nhưng rằng ý muốn thật hay sự muốn của kẻ có tội được đòi hỏi để làm bất cứ điều gì thành tội lỗi của người ấy là sai, — trong trường hợp tội lỗi nguyên thủy tỏ ra rõ ràng. Vì vậy Giăng ban cho chúng ta một định nghĩa khác về tội lỗi hơn của họ, rằng nó là "dictum, factum, concupitum, contra legem," — tức là, nó là anomia, "sự vi phạm luật pháp." Dù nó có sự đồng ý thật của ý muốn hay không, nếu nó là một sự vi phạm luật pháp, một sự không phù hợp với luật pháp, nó là tội lỗi.

Về điều sau, quả thật, phần lớn xảy ra rằng mọi kẻ phải bị trừng phạt đều không muốn gánh chịu nó, và có một sự không muốn không đúng nghĩa (nếu tôi có thể nói như thế) trong bản tính đối với sự rút đi bất kỳ điều tốt nào khỏi nó, hay sự đưa vào bất kỳ điều dữ nào trên nó; nhưng về sự trọn vẹn của bản tính hình phạt, không đòi hỏi gì hơn những gì đã được đặt xuống một cách chung trước đây, rằng có "malum passionis ob malum actionis," — một sự chịu khổ của sự dữ vì làm điều dữ, dù loài người muốn hay không: phải, loài người có thể muốn nó, như những người lính của Cæsar, sau thất bại của họ tại Dyrrachium, đã đến với ông ta và xin rằng họ có thể bị trừng phạt "more antiquo," vì xấu hổ về sự chạy trốn của mình. [469] Nhưng bất cứ điều gì thật sự hay cá nhân là sự dữ cho một người vì điều dữ của người ấy, là hình phạt. Dù chủ yếu giữa người La-tinh "hình phạt" liên quan đến những sự thật, những sự báo thù tử hình có một tên khác. Những hình phạt chủ yếu là tiền bạc, như Servius về câu của Virgil, Æn. i. 140: "?Post mihi non simili poena commissa luetis.' Luetis, persolvetis, et hic sermo a pecunia descendit, antiquorum enim poenæ omnes pecuniariæ fuerunt." Và "supplicium" có cùng tầm quan trọng. Những hình phạt được gọi là "supplicia," vì với những tiền phạt của loài người họ đã dâng và làm những lời cầu khẩn của mình cho Đức Chúa Trời: từ đó lời ấy đôi khi được dùng cho sự thờ phượng ấy, như trong Sallustius; mô tả người Rô-ma xưa, ông ta nói họ là "in suppliciis deorum magnifici," Bell. Cat. cap. ix.

(4.) Có nguyên nhân gây nên nó, là làm điều dữ, trái với luật pháp và quy tắc mà nhờ đó kẻ phạm tội phải bước đi và điều chỉnh những hành động và tiến trình của mình. "Omnis poena, si justa est, peccati poena est," Augustine nói; thật vậy, không chỉ "si justa est," nhưng "si poena est." Hiểu một cách đúng đắn, sự xúc phạm hẳn phải đi trước hình phạt. Và bất kỳ điều dữ nào xảy đến cho ai mà không được gây nên bởi sự xúc phạm, không phải đúng nghĩa là hình phạt, nhưng có một tên và bản tính khác. Tên "poena" được dùng cho bất cứ điều gì gây khó chịu hay phiền phức, bất kỳ sự lao nhọc hay công việc nào; như trong nhà bi kịch, nói về một người đã mệt mình với sự đi lại trong săn bắn, "Quid to ipse poenis gravibus infestus gravas:" [470] nhưng nó được dùng như thế một cách không đúng nghĩa. Điều này Áp-ra-ham chứng tỏ trong lời biện hộ của mình với Đức Chúa Trời, Sáng thế ký 18:25, "Xin Chúa đừng làm điều như thế, đừng giết kẻ công bình đồng với kẻ độc ác; xin chớ làm cho kẻ công bình cũng như kẻ độc ác! Đấng đoán xét toàn thế gian, há lại không làm sự công bình sao?" Chính Đức Chúa Trời như đấng xét đoán của cả thế gian là Đấng mà ông nói; tức là, về đấng có quyền tối cao định đoạt những kẻ phạm tội; và về sự công bình giáng xuống của Ngài, điều, như tôi đã nói, là nguyên nhân của hình phạt. Chính nhờ đó Đức Chúa Trời làm điều phải. Và ông ban nguyên nhân gây nên mọi hình phạt, — sự gian ác của loài người: "Xin Chúa đừng làm điều như thế, đừng giết kẻ công bình đồng với kẻ độc ác." Và vì vậy chỗ ấy của Gióp, chương 9:22, "Điều đó vốn như nhau, nên tôi nói rằng Đức Chúa Trời hủy diệt người trọn vẹn luôn với kẻ gian ác," không phải được hiểu một cách tuyệt đối, nhưng theo chủ đề của cuộc tranh luận đang bàn giữa ông ta và Binh-đát. Binh-đát nói, chương 8:20, rằng "Đức Chúa Trời không hề từ bỏ người trọn vẹn;" tức là, Ngài sẽ không làm khổ một người tin kính cho đến chết, ông ta thừa nhận rằng một người tin kính có thể bị làm khổ, điều mà bạn đồng hành của Ê-li-pha dường như phủ nhận; nhưng, ông ta nói, Ngài sẽ không từ bỏ người ấy, — tức là, để người ấy không được cứu khỏi sự khổ ấy, ngay trong đời này. Đối với điều này câu trả lời của Gióp là, "Điều đó vốn như nhau," — tức là, "Một điều tôi đã quyết," — "nên tôi nói rằng," và sẽ giữ vững nó, "Đức Chúa Trời hủy diệt người trọn vẹn luôn với kẻ gian ác." Không chỉ những kẻ gian ác bị hủy diệt và bị cắt đứt trong đời này, nhưng những người trọn vẹn cũng vậy; nhưng trong chính sự hủy diệt này, như có một sự khác biệt trong những ngôi vị, một người trọn vẹn, người kia gian ác, thì cũng có trong cách Đức Chúa Trời đối xử với họ, một người bị làm khổ đến cửa thiên đàng, người kia bị rủa vào địa ngục. Nhưng về hình phạt, theo nghĩa đúng đắn, nguyên nhân là tội lỗi, hay sự xúc phạm của người bị trừng phạt; và vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, cùng những lời ấy (nhiều trong chúng) biểu thị cả tội lỗi và hình phạt, — mối quan hệ của chúng gần và không thể tách rời như thế! Prosekei depouthen hos chrea kleronomias diadechesthai tes ponerias ten kolasin, Plut. de Sera Numin. Vindicta.

(5.) Thước đo của bất kỳ hình phạt nào là sự đáng bị của sự xúc phạm; đó là một sự báo trả cho loài người, như vì những công việc của họ, thì cũng theo chúng: —

"Nec vincet ratio hoc, tantundem ut peccet idemque,

Qui teneros caules alieni fregerit horti

Et qui nocturnus Divum sacra legerit. Adsit

Regula, peccatis quæ poenas irroget æquas:

Ne scutica dignum horribili sectere flagello." [471]

Tôi sẽ không làm phiền độc giả với sự quan niệm của người ngoại về sự công bình Rhadamanthean, và sự báo trả chính xác cho mọi người theo công lao của người ấy, ngay trong thế giới khác.

Có một quy tắc hai mặt của sự tương xứng này của tội lỗi và hình phạt, một quy tắc cấu thành, một quy tắc tuyên bố. Quy tắc cấu thành của sự tương xứng của hình phạt cho tội lỗi là ý muốn vô cùng khôn ngoan, thánh khiết, và công bình của Đức Chúa Trời; quy tắc tuyên bố của nó là luật pháp.

Về điều thứ nhất, chính sự phán đoán của Ngài "rằng những kẻ phạm các tội dường ấy là đáng chết," Rô-ma 1:32. Điều này sứ đồ tuyên bố đầy đủ, chương 2:5-11. Ngày trừng phạt ông gọi là "Ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời;" tức là, sự phán đoán của Ngài về sự đáng bị của tội lỗi là gì. Thế gian lúc ấy sẽ biết Ngài trong sự công bình đòi hỏi gì cho sự báo thù xứng đáng của nó, và điều này theo ý muốn Ngài. Câu 6, trong sự phán xét công bình của Ngài, Ngài sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo công việc họ làm.

Và ở đây phải quan sát, rằng dù có một sự biến đổi rất lớn trong tội lỗi về mức độ, đến nỗi một số dường như như những núi, những tội khác so với chúng chỉ như những gò đất, nhưng chính bản tính chung của tội lỗi (là sự thọ tạo rút mình ra khỏi dưới quyền cai trị của Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc vào Ngài) là điều mà hình phạt nguyên thủy được thích ứng; từ đó sự chết được chỉ định cho mọi tội lỗi, và sự chết đời đời, mà trong đó những mức độ của hình phạt biến đổi, không phải loại.

2. Về những loại hình phạt khác nhau (tôi gọi chúng như thế theo một sự chấp nhận chung của cả hai lời), chúng được phân biệt theo những mục đích và nguyên nhân của chúng. [472] Những mục đích của hình phạt, hay của mọi sự như thế có trong chúng bản tính của hình phạt, có thể được quy về những đầu mục tiếp theo: —

(1.) Mục đích thứ nhất của hình phạt là sự tốt cho kẻ bị trừng phạt; và điều này có hai mặt: —

[1.] Cho sự sửa đổi và sự phục hồi khỏi sự dữ và tội lỗi mà người ấy đã phạm. Loại trừng phạt này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh: như một cách nổi bật, Lê-vi ký 26, Chúa mô tả nó một cách rộng rãi, và khăng khăng trên nó, kể ra trong một loạt dài một danh mục của nhiều sự đoán phạt, Ngài xen vào, "Song nếu các ngươi không chịu sửa đổi, cứ chống trả cùng ta" (như câu 23), "thì ta sẽ làm như thế này như thế kia," hay thêm sự trừng phạt này hay sự trừng phạt kia vào những điều trước; và điều này liên quan đến mục đích trước, của sự cải chánh của họ. Và sự thành công của tiến trình này chúng ta thấy được diễn đạt một cách đa dạng. Đôi khi mục đích của nó trong một mức độ nào đó đã được hoàn thành, Thi Thiên 78:32-35; đôi khi nếu không, Ê-sai 1:5, "Các ngươi sao còn cứ bạn nghịch, để lại bị đánh nữa? Các ngươi sẽ càng bội nghịch thêm," ngụ ý rằng mục đích của sự đánh trước là để chữa những sự bội nghịch của họ. Và loại hình phạt này được gọi là nouthesia, [473] sự sửa phạt cho sự dạy dỗ, và không phải là hình phạt theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của nó.

[2.] Cho sự cất đi những kẻ có tội, để ngăn ngừa những sự gian ác khác mà họ sẽ phạm, nếu sự nhịn nhục được thi hành hướng về họ. Chính người ngoại đã thấy rằng kẻ gian ác và không thể cải tạo, thì ngay cả tốt cho người ấy và đối với người ấy khi người ấy bị hủy diệt. Một người như thế, như Plutarch nói, là heterois ge pantos blaberon auto te blaberotaton — "có hại cho người khác, nhưng hại nhất cho chính mình." Điều này tỏ ra cho chúng ta biết bao, những người biết rằng những sự đoán phạt tương lai sẽ được tăng lên tương xứng với sự gian ác của loài người trong thế gian này! Và nếu mỗi giọt đoán phạt trong thế gian sẽ đến không thể so sánh được lớn hơn sự lớn nhất và nặng nhất mà một người có thể chịu trong đời này hay mất sự sống mình bởi, thì hiển nhiên nhất rằng một người có thể bị trừng phạt bằng sự chết cho sự tốt của chính mình, "mitius punientur." Đây là kolasia. Và điều này không có chỗ trong những sự quản trị hình phạt của loài người khi chúng dâng lên đến chính sự chết. Loài người không thể giết một người để ngăn họ đối xử tệ hơn với người ấy, vì đó là điều tệ nhất của họ; họ không thể làm gì hơn, Đấng Cứu Thế chúng ta nói: nhưng một cách tình cờ nó có thể là cho sự tốt của người ấy. Nói chung, kolasis hay kolasia là, như Aristotle nói, paschontos heneka, và nhờ đó được phân biệt với timoria (về nó sẽ nói về sau), mà, như ông ta nói, là tou ponountos henelka hina apoplerothe. [474] Từ đó akolastos là một người không được sửa, không bị kiềm chế, "incastigatus." Và vì vậy hình phạt của sự chết không thể nào đúng nghĩa là kolasis: nhưng sự cắt đứt bởi Đức Chúa Trời để ngăn ngừa tội lỗi xa hơn có trong nó ti analogon với đó.

(2.) Mục đích thứ hai của hình phạt, điều ban một loại thứ hai của chúng, theo nghĩa chung đã được nhắc đến trước đây, là cho sự tốt của người khác, và điều này cũng đa dạng: —

[1.] Nó là cho sự tốt của những kẻ có thể cùng một tâm trí với kẻ bị trừng phạt, để họ có thể bị ngăn cản, làm cho sợ hãi, và được thuyết phục khỏi những sự dữ tương tự. Đây là mục đích của sự trừng phạt kẻ có tội kiêu ngạo, Phục truyền luật lệ ký 17:12, 13, "Song người nào ở cách kiêu ngạo ... thì người đó phải chết; cả dân sự sẽ nghe điều ấy và sợ hãi, không còn buông theo sự kiêu ngạo nữa." "Cả dân sự;" tức là, bất kỳ ai trong họ cùng một tâm trí với kẻ đã bị ném đá và bị hủy diệt. Như trong một số chỗ họ đã bắt những con sư tử đã giết người, và treo chúng trên thập tự giá, để làm sợ những con khác sẽ thử điều tương tự. Từ đó "exemplum" đôi khi được đặt một cách tuyệt đối thay cho hình phạt, vì hình phạt là cho mục đích ấy. Như trong nhà hài kịch, "Quæ futura exempla dicunt in eum indigna;" [475] về chỗ ấy Donatus, "Graves poenæ, quæ possunt cæteris documento esse, exempla dicuntur." Và đây là một mục đích ngầm trong hình phạt của loài người. Tôi không biết rằng Đức Chúa Trời đã giao phó bất kỳ sự báo thù thuần túy nào cho loài người, — tức là, trừng phạt với một sự quan tâm đơn thuần đến những gì đã qua; cũng không một người nào nên hủy diệt người khác ngoài vì sự tốt của người khác. Giờ đây, sự tốt của không ai nằm trong sự báo thù. Sự thỏa mãn mà loài người lấy trong đó là tội lỗi của họ, và không thể tuyệt đối tốt cho họ. Như nhà triết học: "Nemo prudens punit quia peccatum est, sed ne peccetur: revocari enim præterita non possunt, futura prohibeantur;" [476] và Rô-ma 13:4, "nếu ngươi làm ác, thì hãy sợ," v.v.; — "Hãy xem Ngài đã làm gì cho người khác, và hãy sợ."

[2.] Nó là cho sự tốt của người khác, để họ không bị hại trong cùng loại như một số đã bị bởi tội lỗi của kẻ bị trừng phạt vì nó. Đây dường như là mục đích chính của luật pháp nền tảng lớn ấy của xã hội loài người, "Kẻ nào đã giết người bởi bạo lực hãy bị giết, để những người còn lại có thể sống trong bình an." [477]

Và những loại hình phạt này, liên quan đến mục đích này, được gọi là paradeigmata, "những gương," [478] để người khác bởi sự không bị trừng phạt không bị dụ dỗ đến sự dữ, và để những người còn lại có thể được giải thoát khỏi sự hại được đem đến trên họ vì những sự dữ như thế.

Từ đó nhà sử học nói, những cộng hòa nên nhớ những việc đã làm một cách dữ hơn là những việc tốt. Sự quên điều sau là một sự nản lòng cho một điều tốt nào đó, nhưng của điều trước là một sự khích lệ cho mọi sự phóng túng. Như thế Giô-sép nghi ngờ người vợ đã hứa hôn của mình, nhưng đã từ chối paradeigmatisai để làm một gương công khai về nàng bởi hình phạt, Ma-thi-ơ 1:19. Và những hình phạt này được gọi như thế từ việc dùng của chúng, chứ không phải từ bản tính của chính chúng; và vì vậy không khác với kolasiai, và timoriai, ngoài như về mục đích và việc dùng, mà từ đó chúng có tên gọi của mình." [479]

[3.] Sự tốt của đấng trừng phạt được nhắm đến; và điều này riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Loài người không trừng phạt, cũng không thể, cũng không nên, cho sự tốt của chính mình, hay sự thỏa mãn của sự công bình của chính mình; nhưng "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; Đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa," Châm ngôn 16:4, Rô-ma 9:22: và trong sự Đức Chúa Trời đối xử với loài người, bất cứ điều gì Ngài làm, trừ khi nó vì mục đích này, nó không phải đúng nghĩa là hình phạt.

Đây là timoria, "vindicta noxæ," thuần túy sự báo trả của sự dữ đã phạm, để nó có thể được báo thù. Điều này, tôi nói, trong sự Đức Chúa Trời đối xử đúng nghĩa là hình phạt, sự báo thù của sự dữ đã làm, để chính Ngài hay sự công bình Ngài có thể được thỏa mãn; như đã được thấy trước đây từ Rô-ma 2:5-11. Bất cứ điều dữ nào Đức Chúa Trời làm cho ai, — điều vì vậy được gọi là "hình phạt," vì nó dự phần vào bản tính chung của hình phạt, và là sự dữ cho kẻ bị trừng phạt, — nhưng nếu ý định của Đức Chúa Trời không phải là báo thù sự dữ đã qua trên người ấy trong một sự tương xứng của luật pháp, nó không phải là hình phạt theo nghĩa đúng đắn; và vì vậy sẽ không đủ, để chứng minh rằng các tín đồ bị hay có thể bị trừng phạt vì tội lỗi, để chất đống những đoạn văn Kinh Thánh nơi họ được nói là bị trừng phạt, và điều ấy liên quan đến tội lỗi họ, trừ khi nó cũng có thể được chứng minh rằng Đức Chúa Trời làm điều ấy "animo ulciscendi," và rằng hình phạt của họ là "vindicta noxæ," và rằng nó được làm tou ponountos heneka hina apoplerothe: nhưng về điều này hiện tại tôi không phải bàn.

Độc giả có thể từ đó thấy hình phạt nói chung là gì, những mục đích của nó là gì, và những loại của nó từ đó, và hình phạt từ Đức Chúa Trời, theo nghĩa đúng đắn, là gì. Nó là "vindicta noxæ, animo ulciscendi, ut ipsi satisfiat:" và loại hình phạt này là sự chết của Đấng Christ; điều phải được chứng minh.

Thứ hai, Rằng sự chết của Đấng Christ là một hình phạt theo nghĩa đúng đắn (đó là sự xem xét thứ ba về nó, như tôi đã nói), là điều tiếp theo phải được chứng minh. Trong mọi chỗ Kinh Thánh và chứng cớ nhờ đó điều này có thể được chứng minh, tôi sẽ chỉ cố định trên một phần Kinh Thánh, và đó là Ê-sai 53. Những gì nói riêng sẽ được đưa ra từ đó sẽ tỏ ra khi tôi đã ban một vài sự xem xét chung về chương; điều tôi sẽ làm một cách rộng rãi, vì xem phần Kinh Thánh ấy như tổng hợp của những gì được nói trong Cựu Ước về sự chết đền tội của Chúa Giê-xu Christ.

1. Toàn bộ lời tiên tri này, từ câu 13 của chương 52, là đầu của bài luận hiện tại, được chứng tỏ thuộc về Đấng Mê-si, chống lại người Giu-đa: —

(1.) Vì nhà diễn giải Chaldee, một trong những thầy cổ nhất của họ, rõ ràng gọi tên Đấng Mê-si, và giải thích toàn bộ chương ấy về Ngài: "Nầy," ông ta nói, "tôi tớ ta, Đấng Mê-si, sẽ làm việc cách khôn ngoan." Và những ra-bi cổ, như được những người khác chứng minh một cách dồi dào, cùng một tâm trí: điều làm rối rắm một cách thảm hại những thầy cứng lòng hiện tại của họ, những người muốn cố định lời tiên tri trên bất kỳ ai hơn là trên Đấng Mê-si, vì thấy rõ ràng rằng nếu nó được chứng minh thuộc về Đấng Mê-si in thesi, nó không thể được áp dụng cho ai khác in hypothesi ngoài Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.

(2.) Vì họ không thể tìm ra hay cố định trên bất kỳ ai nào mà những điều ở đây được nói đến có thể được thích ứng. Họ nói, thật vậy, về Giê-rê-mi, Giô-si-a, một người công bình nói chung, toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, về Đấng Mê-si Con Giô-sép, một người rơm do chính họ dựng lên: nhưng thật dễ để tỏ bày, nếu đó là công việc hiện tại của chúng ta, rằng hầu như không một cách diễn đạt nào trong lời tiên tri này, càng ít hơn mọi, đồng ý hay có thể đồng ý với bất kỳ ai hay mọi người trong số họ được gọi tên; đến nỗi nó hẳn phải được đem về cho chủ đề đúng đắn của nó. Về điều này một cách rộng rãi trong sự lạc đề sắp tới chống lại Grotius.

2. Rằng đối với chúng ta nó tỏ ra trên mọi sự mâu thuẫn rằng toàn bộ thuộc về Chúa Giê-xu Christ; vì không chỉ những chứng cớ riêng được lấy từ đây trong Tân Ước, và được áp dụng cho Ngài, như Ma-thi-ơ 8:17, Mác 15:28, Lu-ca 22:37, Rô-ma 10:16, nhưng nó cũng được giải thích về Ngài một cách chung cho sự trở lại của các linh hồn, Công vụ 8:26-40. Câu chuyện về Phi-líp và hoạn quan được biết.

3. Đây là một lời tiên tri về Đấng Christ như thuộc về Ngài không chỉ một cách đúng đắn nhưng trực tiếp; tức là, nó không trước hết chỉ ra bất kỳ hình bóng nào của Đấng Christ, và bởi ông ta phác họa Đấng Christ, như trong nhiều Thi Thiên, nơi Đa-vít và Sa-lô-môn được nói đến trước hết, dù Đấng Mê-si được định chính yếu: nhưng ở đây không có điều như thế. Chính Đấng Christ được nói đến một cách trực tiếp. Socinus nói, thật vậy, rằng ông ta không nghi ngờ rằng những điều này đã thuộc về người khác một cách chính yếu, nếu có thể khám phá người ấy là ai, và rằng từ người ấy sự ám chỉ đã được lấy, và sự thích ứng được thực hiện cho Đấng Christ; "Và nếu," ông ta nói, "có thể tìm ra người ấy là ai, nhiều ánh sáng có thể được ban vào nhiều cách diễn đạt trong chương." Nhưng đây là một điều hư cấu táo bạo, mà không có sự ủng hộ nào dù từ Kinh Thánh hay lý trí, điều bị bác bỏ một cách tỏ ra từ những lập luận trước, nhờ đó sự trơ tráo của người Giu-đa bị làm cho bối rối, và sẽ xa hơn trong sự lạc đề sắp tới, nơi sẽ được chứng minh rằng không thể cố định trên bất kỳ ai ngoài Chúa Giê-xu Christ mà những cách diễn đạt khác nhau và những vấn đề được diễn đạt trong lời tiên tri này có thể được thích ứng.

Giờ đây, có ba phần chung của lời tiên tri này, để xem xét nó liên quan đến việc đang bàn, như chỗ ngồi của lẽ thật này trong Cựu Ước: —

1. Một sự mô tả được ban về Đấng Christ trong một tình trạng thấp hèn, thấp kém, khốn khổ, từ câu 14 của chương 52 đến câu 4 của chương 53: "mặt mày người xài-xể lắm hơn kẻ nào khác, hình dung người xấu hơn con trai loài người," chương 52:14; "Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ," chương 53:2; "Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ, từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm," câu 3; được xem như "bị Đức Chúa Trời đánh và đập, và làm cho khốn khổ," câu 4.

2. Lý do được ban về sự tượng trưng này về Đấng Mê-si, Đấng mà trong lối vào của lời tiên tri được nói là "sẽ làm việc cách khôn ngoan, sẽ được tôn lên, dấy lên, và rất cao trọng;" mà sự mô tả này về Ngài dường như rất trái và ngược. Lý do, tôi nói, về đây được ban từ các câu 5 đến 10; đó là vì cớ Ngài bị trừng phạt và bị đập vì chúng ta và tội lỗi chúng ta.

3. Kết quả của mọi điều này, từ câu 10 đến cuối, trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của các tín đồ.

Chính điều thứ hai tôi sẽ khăng khăng, để chứng minh sự chết của Đấng Christ có trong nó bản tính của hình phạt, một cách đúng đắn và chặt chẽ.

Để không khăng khăng trên mọi đoạn văn riêng, điều có thể được làm với lợi thế lớn, và phải được làm, nếu tôi định sự xử lý thấu đáo và đầy đủ về việc trước mặt tôi (nhưng tôi đang "in transitu," và đang vội đến điều gì đó xa hơn), tôi sẽ chỉ thúc ép hai điều: — Những cách diễn đạt xuyên suốt mô tả tình trạng và điều kiện của Đấng Christ như được đề xuất ở đây. Thứ hai, Một hay hai lời khẳng định đơn lẻ, bao hàm nhiều điều còn lại.

Về điều thứ nhất, xin độc giả xem xét những gì được chứa trong những lời khác nhau ở đây đặt ra điều kiện của Đấng Christ. Chúng ta có "sự khinh dể và chán bỏ, sự buồn bực và đau ốm," câu 3. Ngài đã "bị đánh, bị đập, bị làm cho khốn khổ," hay có sự đánh, sự đập, sự làm cho khốn khổ trên Ngài, câu 4; "bị vết, bị thương, bị sửa phạt bởi lằn roi," — sự làm cho bị vết, sự làm cho bị thương, sự sửa phạt đến đau đớn, câu 5; "bị hiếp đáp, bị đánh, bị dứt, bị giết, bị đem đến hàng làm thịt," các câu 7-9; "bị tổn thương, bị dâng, và linh hồn Ngài được dâng làm tế chuộc tội," câu 10.

Giờ đây, chắc chắn, về phần vật chất, hay vật của hình phạt, ở đây nó dồi dào: ở đây có "malum passionis" trong mọi loại, — sự đưa vào của sự dữ, sự rút đi của sự tốt trong linh hồn và thân thể; ở đây có thước đo đầy tràn, chất đống, lắc cho đầy, và tràn ra.

Nhưng có thể nói, dù ở đây có vật của hình phạt, nhưng có thể mọi điều này là vì một mục đích khác; và như thế có thể nó là nouthesia, hay dokimasia, hay paideia, không phải timoria, hay hình phạt theo nghĩa đúng đắn.

Vậy hãy xem xét những mục đích của hình phạt đã được khăng khăng trước đây, và xem điều nào trong chúng có thể áp dụng cho sự giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ được nhắc đến ở đây.

1. Nó có phải vì sự sửa phạt của chính Ngài? Không; tiên tri nói, câu 9, "dầu người chẳng hề làm điều hung dữ, và chẳng có sự dối trá trong miệng." Ngài hoàn toàn vô tội, đến nỗi Ngài không cần bất kỳ sự sửa phạt nào cho sự sửa đổi của mình. Và như thế một cách rõ rệt trong nhiều chỗ, nơi có sự nhắc đến về sự chết của Đấng Christ, sự vô tội không tì vết của chính Ngài thường được biện hộ.
2. Nó cũng không phải vì sự dạy dỗ Ngài, để Ngài có thể khôn ngoan và được dạy dỗ trong ý muốn của Đức Chúa Trời; vì ngay lối vào của lời tiên tri, chương 52:13, ông ta nói Ngài sẽ "làm việc cách khôn ngoan, và được tôn lên." Trước đây Ngài đã trung tín trong mọi sự. Và dù Ngài đã học sự vâng lời một cách kinh nghiệm bởi những sự chịu khổ của Ngài, nhưng một cách thói quen đến tột cùng tai Ngài đã được xỏ, và chính Ngài được chuẩn bị cho ý muốn của Đức Chúa Trời, trước những hoạn nạn được định chính yếu ở đây. Cũng không, —

3. Ngài là paradeigma, bị trừng phạt để làm gương, để làm một gương cho người khác để họ không phạm tội; vì những kẻ phạm tội có thể học gì từ sự trừng phạt của một Đấng không bao giờ phạm tội? "Đấng chịu xức dầu sẽ bị trừ đi, nhưng không phải vì chính mình," Đa-ni-ên 9:26. Và mục đích được gán, câu 11, điều không phải chỉ là sự dạy dỗ, nhưng sự xưng công chính và sự cứu rỗi của người khác, sẽ không cho phép mục đích này: "Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình; và người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ." Ngài đã đặt cho chúng ta một gương trong sự vâng lời của Ngài nhưng Ngài đã không bị trừng phạt để làm gương. Cũng không, —

4. Nó là marturia, một sự chịu khổ để làm chứng và chứng cớ cho lẽ thật. Không có sự nhắc đến về bất kỳ mục đích nào như thế trong chỗ này; phải, để làm cho đó là ý định chính ở đây là một điều hư cấu quái dị. Những cách diễn đạt suốt, như chúng ta sẽ thấy ở chỗ tiếp theo, là, mọi điều này là "vì sự vi phạm chúng ta, vì tội lỗi chúng ta, vì sự gian ác chúng ta, vì sự bình an chúng ta." Đức Chúa Trời đã đánh, đập, giết Ngài, vì sự gian ác chúng ta; tức là, Ngài đã chết để làm chứng cho giáo lý của mình! "Credat Apella."

Vậy thì, vật của hình phạt đã được diễn đạt, hãy xem nguyên nhân của sự giáng nó. Nó là vì "sự vi phạm," vì "sự gian ác," câu 5; vì sự đi lạc và "sự gian ác," câu 6; vì "sự vi phạm," câu 8; vì "tội lỗi," câu 12. Giờ đây chúng ta hãy nhớ sự mô tả chung về hình phạt đã được ban lúc đầu, — nó là "malum passionis quod infligitur ob malum actionis," — và xem nó thích hợp trực tiếp với hình phạt này của Chúa Giê-xu Christ như thế nào: trước hết, Ở đây có "malum passionis" được giáng xuống, sự đánh, sự đập, sự giết; và, thứ hai, Có "malum actionis" đáng bị, tội lỗi, sự gian ác, và sự vi phạm. Những điều này đã gặp nhau trên một ngôi vị vô tội như thế nào sẽ được tuyên bố về sau. Chúng ta hãy đi tiếp đến sự mô tả đặc biệt về hình phạt theo nghĩa đúng đắn, như được Đức Chúa Trời quản lý, — nó là "vindicta noxæ." Giờ đây, nếu mọi mục đích và nguyên nhân nào khác, như của sự sửa phạt chẳng hạn, v.v., bị dời đi, và chỉ điều này được khẳng định, thì hoạn nạn này của Đấng Christ là "vindicta noxæ," hình phạt theo nghĩa đúng đắn nhất; nhưng rằng những mục đích này bị dời đi như thế đã được tuyên bố trên sự xem xét riêng về chúng.

Và đây là lập luận thứ nhất từ chỗ này để chứng minh rằng sự chết của Đấng Christ và sự chịu khổ của Ngài có bản tính của hình phạt.

Điều thứ hai từ những cách diễn đạt riêng hơn về nó cho mục đích này, cả về phía ngôi vị trừng phạt và về phía ngôi vị bị trừng phạt. Một cách diễn đạt đơn lẻ về mỗi phía có thể được khăng khăng: —

1. Về phía Đức Chúa Trời trừng phạt, hãy lấy điều của câu 6, "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người;" cùng loại với đó là điều của câu 10, "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm: Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội," v.v.

2. Về phía đấng bị trừng phạt, câu 11, "Người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ.". Từ sự xem xét những cách diễn đạt này chúng ta sẽ chứng tỏ một cách tỏ ra những gì chúng ta đã đề xuất. Về những điều này trong chương tiếp theo.

[466] "Si non reddit faciendo quod debet reddet patiendo quod debet."
-- Aug, lib. iii. de Lib. Arbit.

[467] Vid. Diat. de Just. Vindic., translated, vol. x. Dike timorias
apaitesis para ton proedikekoton. -- Hier.

[468] Sallust. Bell. Catilin. cap. xxxvi.

[469] Quanta fortitudine dimicaverint, testimonio est, quod adverso
semel apud Dyrrachium prælio, poenam in se ultro depoposcerunt." --
Sueton. in Jul. Cæs. cap. lxviii. "More patrio decimari voluerunt." --
Appianus.

[470] Senec. Hippol. act. ii.

[471] Hor. Sat. lib. i. 3, 115-119. Vid. Catonis Orat. apud Sallust.
Bell. Catilin. cap. lii.

[472] "Puniendis peccatis tres esse debere causas existimatum est. Una
est quæ nouthesia vel kolasis sel parainesis dicitur; cum poena
adhibetur castigandi atque emendandi gratia, ut is qui fortuito
deliquit, attentior fiat, correctiorque. Altera est, quam ii, qui
vocabula ista curiosius diviserunt, timorian appellant, ea causa
animadvertendi est, quum dignitas authoritasque ejus, in quem est
peccatum tuenda est, ne prætermissa animadversio contemptum ejus
pariat, et honorem elevet," etc. -- Vid. A. Gell. lib. vi. cap. xxiv.

[473] Kai gar he nouthesia kai ho psogos empoiei metanoian kai
aischunen -- Plut. de Virtut.

[474] Arist. Rhet. i.

[475] Terent. Eunuch. act. v. sc. 5, l. 4.

[476] Sen.

[477] "Naturale jus talionis hic indicatur." -- Grot. in Gen. ix. 6.

[478] Inde paradeigmatikos sullogismos et paradeigmatikon enthumema.

[479] Kolasate de axios toutous ti kai tois allois summachois
paradeigma saphis katastesate. -- Thucyd. lib. iii. 40.

Chương XXIV.

Một số chứng cớ riêng chứng tỏ sự chết của Đấng Christ là một hình phạt, theo nghĩa đúng đắn.

Hai cách diễn đạt mà tôi đã chọn nói riêng để xem xét là điều tiếp theo phải được khăng khăng.

Điều thứ nhất liên quan đến đấng đã giáng hình phạt; điều kia liên quan đến đấng đã bị trừng phạt. Điều thứ nhất nằm trong câu 6, "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Ngôi vị trừng phạt là Giê-hô-va, ngôi vị bị trừng phạt được gọi là "người," — tức là, đấng được nói đến xuyên suốt toàn bộ lời tiên tri, Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu Christ, như đã được tuyên bố trên đây.

Để mở những lời, để hiệu lực của chúng cho mục đích đang bàn của chúng ta có thể tỏ ra, hai trong chúng đặc biệt phải được xem xét: — Trước hết, Điều được dịch là "chất trên người" có nghĩa gì; thứ hai, "Sự gian ác" có nghĩa gì.

Điều thứ nhất bởi bản dịch của chúng ta được dịch ở lề, "làm cho gặp:" "Ngài đã làm cho sự gian ác của hết thảy chúng ta gặp trên người." Bản Vulgar Latin, "Posuit Dominus in eo," — "Chúa đã đặt trên người," theo bản dịch của chúng ta trong văn bản. Montanus, "Dominus fecit occurrere in eum," — "Đức Chúa Trời đã khiến gặp trên người," theo bản dịch của chúng ta ở lề. Junius cho cùng mục đích, "Jehovah fecit ut incurrat," — "Đức Giê-hô-va đã làm cho chúng gặp và ngã trên người." Bản LXX. dịch nó, Kai Kurios paredoken auton tais hamartiais hemon, — "Chúa đã phó người cho tội lỗi chúng ta," tức là, để bị trừng phạt vì chúng. Bởi những người khác lời ấy được dịch là "impegit, traduxit, conjecit," — mọi điều cho cùng mục đích, hàm ý một hành động của Đức Chúa Trời trong việc truyền tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ.

Lời ở đây được dùng là hphgy? gốc của nó là pg?, mà mọi ý nghĩa được nhắc đến được gán, "occurrere, obviam ire, incurrere, aggredi, rogare, precari."

1. Ý nghĩa chung thứ nhất của nó là "gặp," như những ranh giới của một cánh đồng, hay xứ, hay nhà, gặp nhau: Giô-suê 19:34, vphg bzvvln?; như thế suốt trong chương ấy, nơi những ranh giới của một xứ được nói là chạm đến xứ khác, tức là, gặp chúng. Chính lời ở đây được dùng. Như thế trong những tác nhân tự nguyện nó là "obviam ire," hay "gặp," và điều ấy hoặc vì điều tốt hoặc điều dữ. Vì điều tốt nó được nói về Đức Chúa Trời, Ê-sai 64:5, "Chúa đã đón rước kẻ," v.v.; và như thế vì điều dữ, A-mốt 5:19, "Ví như một người tránh khỏi sư tử, lại gặp con gấu," vphgv?, — tức là, để xé người ấy ra từng mảnh. Từ đó, vì những người gặp người khác đã đến với họ để xin một sự giúp đỡ nào đó của họ, lời ấy cũng biểu thị "xin, cầu nguyện, nài nỉ, hay cầu thay:" như lời ấy được dùng, Ê-sai 59:16, "Ngài thấy không có người nào," mphgy?, — không ai gặp, đến và xin; và trong chính chương này, câu 12, "Người ... cầu thay cho những kẻ phạm tội." Lời ấy cũng như lời ở đây được dùng. Gặp Chúa, và cầu thay cho những kẻ vi phạm, để giữ tay Ngài chống lại họ, là ý nghĩa của nó.

2. "Gặp," hay "làm cho gặp" một cách đúng nghĩa, là ý nghĩa thứ nhất và rõ ràng nhất của lời ấy. Nó thường được dùng để gặp "animo hostili," gặp, ngã trên, để làm hại. 1 Sa-mu-ên 22:17, "các đầy tớ của vua không khứng tra tay lphg?, để gặp, tức là, như chúng ta đã dịch, để "giết những thầy tế lễ" và giết họ. Như 2 Sa-mu-ên 1:15, Đa-vít bảo người trai trẻ của mình đến gần, pg?, "giết" người A-ma-léc, — tức là, để giết người ấy. Sam-sôn đã khiến những người Giu-đa thề rằng họ sẽ không tpgvn?, "gặp người," hay ngã trên người, chính họ, Các Quan Xét 15:12.

Tiếp theo, có thể tra hỏi lời ấy được dùng ở đây theo nghĩa nào, dù theo điều thứ nhất được nói đến, "xin, nài nỉ, cầu thay;" hay theo điều sau, "gặp," hay "gặp gỡ."

Grotius giải thích nó (để dời đi một phần cách giải thích của ông ta nhân tiện), "Permisit Deus, ut ille nostro gravi crimine indignissima pateretur," để ông ta có thể thích hợp những gì được nói với Giê-rê-mi, không có sự giả vờ hay màu sắc của bằng chứng. Về lời ấy, nó được dùng bốn mươi sáu lần trong Cựu Ước, và nếu trong bất kỳ lần nào trong chúng nó có thể được dịch một cách thật sự là "permisit," như được ông ta làm, hay theo nghĩa ấy, hãy để nó ở đây cũng được áp dụng như thế. Và về nghĩa ấy (là, Đức Chúa Trời đã để người Giu-đa bởi sự gian ác của họ đối xử tệ với người ấy), nó xa nhất với ý định của các lời, và Đức Thánh Linh trong chúng.

Trước hết, vậy, rằng các lời không thể được giải thích là "cầu nguyện hay cầu thay" tỏ ra từ sự kết cấu, mà trong đó nó được nói (theo nghĩa này), "Ngài đã cầu nguyện Ngài vì sự gian ác của hết thảy chúng ta;" tức là, Chúa đã cầu nguyện Đấng Christ vì sự gian ác của hết thảy chúng ta. Ý nghĩa này của lời hphgy?, trong chỗ này, chính Socinus thừa nhận không phải đúng đắn hay nhất quán: "Porro significatio ilia, precari, in loco nostro locum habere non potest; alioqui sequeretur Esaiam voluisse dicere, Deum fecisse, ut omnium nostrum iniquitas per Christum, vel pro Christo precata fuerit, quod longe absurdissimum esse nemo non videt," Cap. xxi. p. 132, Prælec. Socin.

Vậy thì, nó là "gặp." Giờ đây, lời ở đây được dùng ở thể hiphil, điều làm một hành động kép của điều được diễn đạt, bởi thêm nguyên nhân bởi quyền năng, đức tính, và sự ấn của ai sự việc được làm, từ đó nó ở đây được dịch là "occurrere fecit," — "Ngài đã làm cho gặp." Và như thế ý nghĩa của nó là, "Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi chúng ta, như thể, xông vào hay ngã trên Chúa Giê-xu Christ;" đó là việc dùng thông thường nhất của lời ấy, như đã được cho thấy.

Bị phản đối rằng lời ấy biểu thị gặp, nhưng không hơn điều này có thể là ý nghĩa của chúng, "Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã gặp mọi sự gian ác của chúng ta;" tức là, cho sự tha thứ, và sự dời đi, và sự cất đi chúng.

Trong nhiều điều có thể được đưa ra cho sự lật đổ cách giải thích bóng này tôi sẽ chỉ gọi tên hai, mà điều thứ nhất là về lời, điều sau là về vấn đề. Về lời, thể động từ, theo quy tắc chung, ép buộc ý nghĩa đã được nhắc đến trước đây: Ngài đã làm cho gặp, chứ không phải Ngài đã gặp. Thứ hai, Tiên tri trong những lời này đưa ra một lý do về tình trạng đáng khinh, buồn thảm của Đấng Mê-si, mà rất nhiều người đã bị vấp phạm, và nhờ đó rất ít người đã tin báo cáo của Phúc Âm về Ngài; và điều này là, Đức Chúa Trời đã chất sự gian ác chúng ta trên người. Giờ đây, không có lý do gì Ngài nên được tượng trưng trong một tình trạng và điều kiện đáng thương như thế nếu Đức Chúa Trời chỉ gặp và ngăn ngừa tội lỗi chúng ta trong và bởi Ngài; điều Ngài đã làm (như họ nói) trong sự sống lại của Ngài, mà trong đó Ngài rất vinh hiển. Đến nỗi ý nghĩa của lời ấy là, Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi chúng ta gặp trên Ngài bởi chất chúng trên Ngài; và ý nghĩa này chính Socinus đồng ý, Prælec. cap. xxi. p. 133. Nhưng điều này cũng sẽ tỏ ra xa hơn trong sự giải thích về lời tiếp theo, và đó là "sự gian ác chúng ta."

Thứ hai, "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người," vn?. Sự gian ác của chúng ta như thế nào? Tức là, hình phạt của sự gian ác chúng ta. Tôi sẽ đưa ra ba điều để làm tốt cách giải thích này: —

1. Rằng lời ấy thường được thấy theo nghĩa ấy, đến nỗi nó không phải là điều mới hay lạ mà ở đây nó nên như thế: Sáng thế ký 4:13, vny?, "Hình phạt tôi nặng quá, sức tôi mang không nổi;" chính lời ở đây được dùng. Đó là những lời của Ca-in, trên sự tuyên bố sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên người ấy; và sự gian ác nào nó là người ấy cho bạn một bản tường thuật trong những lời tiếp theo, "Nầy, ngày nay, Chúa đã đuổi tôi ra khỏi đất nầy," câu 14. Đó chỉ là hình phạt được chất trên người ấy. Nó được dùng một cách tương tự nhiều lần, Lê-vi ký 20:17, 19; 1 Sa-mu-ên 28:10, Sau-lơ đã thề với mụ đồng bóng rằng không có sự gian ác nào sẽ xảy đến cho nàng, — tức là, không có hình phạt nào vì điều nàng đã làm theo lệnh người ấy, trong việc gọi hồn lên để cầu hỏi, trái với luật pháp; và cũng trong nhiều chỗ khác: đến nỗi đây không phải là một ý nghĩa mới của lời ấy, và ở đây rất đúng đắn.

2. Nó tỏ ra từ sự giải thích được ban về điều này trong nhiều cách diễn đạt khác trong chương: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Như thế nào? Trong việc "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm," câu 10; trong việc "người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương," câu 5; như sẽ được làm cho tỏ ra hơn khi tôi đến cụm từ tiếp theo, "Người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ," điều đáp ứng điều này, "Ngài đã chất chúng trên người."

3. Vì Ngài đã chất tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ như thế đến nỗi "Ngài đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội." Khi sự gian ác chúng ta ở trên Ngài, "linh hồn Ngài" (tức là, chính Ngài, bởi một sự hoán dụ bộ phận thường dùng, linh hồn thay cho ngôi vị) "đã được dâng làm 'sm?, một của lễ vì tội lỗi." Lời ở đây được dùng giống "piaculum" trong tiếng La-tinh; điều biểu thị lỗi, và kẻ bị trừng phạt vì nó trong cách của một của lễ công cộng. Lời này được hiểu cả cho một tội lỗi, một sự vi phạm, và một của lễ vì sự chuộc nó, như một lời khác, tức là, cht'?, cũng được dùng, Lê-vi ký 4:3, "người phải dâng cho Đức Giê-hô-va một con bò đực tơ không tì vít chi, lcht't?, vì tội mình," — tức là, một của lễ vì tội lỗi. Như thế Ê-xuất Ê-díp-tô ký 29:14, Lê-vi ký 4:29. Và chính lời này được dùng như thế, Lê-vi ký 7:2, "Người ta sẽ giết 'sm?;" tức là, tội lỗi, hay của lễ vì tội lỗi, hay "của lễ chuộc sự mắc lỗi," như ở đó nó được dịch. Và những ví dụ khác có thể được ban, Giờ đây, Đức Chúa Trời đã khiến sự gian ác chúng ta gặp trên Đấng Christ như thế đến nỗi lúc ấy dưới chúng Ngài đã làm cho chính mình thành 'sm?, hay "một của lễ vì tội lỗi." Giờ đây, trong của lễ vì tội lỗi hình phạt của sự xúc phạm đã, "suo more," được chất trên con thú đã được dâng hay được làm thành một của lễ. Phao-lô giải thích những lời này bởi những cách diễn đạt khác: 2 Cô-rinh-tô 5:21, "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta;" tức là, một của lễ vì tội lỗi, 'sm?. Ngài đã làm cho Ngài thành tội lỗi khi Ngài đã làm cho Ngài thành "sự rủa sả, sự rủa sả của luật pháp," Ga-la-ti 3:13; tức là, phó Ngài cho hình phạt bởi luật pháp thuộc về tội lỗi. Rô-ma 8:3, "Đức Chúa Trời ... đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt," kai peri hamartias, vì tội lỗi, một của lễ vì tội lỗi. Hê-bơ-rơ 10:6, Holokautomata kai peri hamartias ouk eudokesas, "Chúa chẳng nhậm của lễ thiêu, cũng chẳng nhậm của lễ chuộc tội;" và nữa, Hoti thusian kai prosphoran kai holokautomata kai peri hamartias câu 8.

Vậy tỏ ra, từ mọi điều đã được nói, rằng sự gian ác chúng ta đã được chất trên Đấng Christ là hình phạt thuộc về sự gian ác chúng ta.

Để làm sáng tỏ điều này xa hơn, tôi sẽ xem xét một chút hành động nào của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài đã chất sự gian ác chúng ta trên Đấng Christ; và hai điều này đáng xem xét trong đó: 1. Nó đã được tiền tượng một cách hình bóng như thế nào; 2. Nó đã được làm như thế nào, hay hành động nào của Đức Chúa Trời mà sự làm nó gồm ở.

1. Điều này đã được tượng trưng một cách nổi bật trong của lễ hằng năm lớn, mà tôi đã nói trước đây, đặc biệt trong phần ấy liên quan đến con dê, apopompaios, mà thăm đã rơi để bị sai đi. Rằng con dê ấy là một của lễ tỏ ra từ Lê-vi ký 16:5, nơi cả hai con dê con (về sau được nói là hai con dê) được nói là "một của lễ chuộc tội." Điều này đã được đối xử như thế nào, xem câu 21: "A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống, xưng trên nó các gian ác của dân Y-sơ-ra-ên, và các sự vi phạm, các tội lỗi của chúng; chất hết thảy trên đầu con dê." Giờ đây, theo nghĩa nào tội lỗi của dân sự có thể được đặt trên đầu con dê?

(1.) Điều này không chỉ là một sự tượng trưng, như một cuộc trình diễn hay trò phô trương, để đặt ra sự cất đi của sự gian ác, nhưng tội lỗi đã thật sự, như về sự thiết lập hình bóng ấy, được chất trên đầu con dê; từ đó nó đã trở thành một "piaculum," một anathema, và kẻ nào chạm nó đã bị ô uế: như câu 26, người đã dẫn con dê ra đã không sạch cho đến khi được thanh tẩy theo luật; và điều ấy vì tội lỗi của dân sự ở trên đầu con dê mà người ấy đã dẫn đi như thế.

(2.) Sự xấu xa, ác ý, và ô uế đúng nghĩa của tội lỗi không thể được chất trên con dê. Cả bản tính của sự việc lẫn chủ thể đều không chịu được nó: vì cả tội lỗi, là một sự thiếu vắng, một sự bất quy tắc, một sự quanh co, là một điều như thế để nó có thể được chuyển từ người này sang người khác, dù nó có một tính chất lây nhiễm và truyền nhiễm để khuếch tán chính nó, — tức là, để sinh ra điều gì đó có cùng bản tính trong người khác; cũng không con dê là một chủ thể mà trong đó bất kỳ thói quen tai hại hay đồi bại nào như thế có thể cư ngụ, điều chỉ thuộc về những thọ tạo thông minh, những kẻ có một quy tắc đạo đức để bước đi theo.

(3.) Hẳn phải là hình phạt của tội lỗi được định ở đây, điều đã, trong hình bóng, được chất trên đầu con dê; và vì vậy nó đã bị sai vào một đất không có người ở, một đất phân rẽ, một đồng vắng, ở đó để chết, như mọi tiến sĩ Giu-đa đồng ý, — tức là, để gánh chịu hình phạt đã được giáng trên nó. Rằng trong những của lễ vì tội lỗi như thế có một sự kể tội lỗi thật cho hình phạt sẽ về sau được làm sáng tỏ xa hơn.

Vào sự giao dịch này tiên tri ám chỉ trong cách diễn đạt này, "Ngài đã chất trên," hay "đặt trên người." Như thầy tế lễ thượng phẩm đã xưng mọi tội lỗi, sự gian ác, và sự vi phạm của dân sự, và chất chúng trên đầu con dê chuộc tội, mà nó đã mang, gánh chịu hình phạt tột cùng mà nó có thể, và hình phạt ấy mà, trong loại và bản tính chung, là hình phạt thuộc về tội lỗi, — một sự chết dữ và bạo lực; thì Đức Chúa Trời cũng đã chất mọi tội lỗi, mọi hình phạt thuộc về chúng, một cách thật sự trên một Đấng thích hợp, có thể, và được chỉ định để mang nó, mà Ngài đã chịu dưới nó đến tột cùng mà sự công bình của Đức Chúa Trời đã đòi hỏi vì cớ ấy. Lúc ấy Ngài đã xem mọi tội lỗi và sự gian ác của chúng ta. Ngài đã biết những gì đã qua và những gì sẽ đến, biết mọi tư tưởng chúng ta từ xa. Không một sự lầm lạc nào của tâm trí chúng ta, sự tối tăm của sự hiểu biết chúng ta, sự quanh co của ý muốn chúng ta, sự xác thịt của tình cảm chúng ta, tội lỗi của bản tính hay đời sống chúng ta, thoát khỏi Ngài. Mọi sự đều gumna kai tetrachelismena trước mặt Ngài. Điều này được đặt ra bởi sự đa dạng của những cách diễn đạt được dùng trong vấn đề này trong hình bóng: "Mọi sự gian ác, mọi sự vi phạm, và mọi tội lỗi." Và như thế bởi mọi lời nhờ đó chúng ta diễn đạt tội lỗi trong Ê-sai 53 này, — "đi lạc, rẽ sang, sự gian ác, sự vi phạm, tội lỗi," và những điều tương tự. Đức Chúa Trời, tôi nói, đã làm cho mọi sự gặp trên Đấng Christ, trong hình phạt thuộc về chúng.

2. Hành động của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài ném tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ là gì.

Tôi đã ở nơi khác xem xét Đức Chúa Trời trong việc này phải được nhìn như thế nào. [480] Tôi đã nói giờ đây trong lối vào của bài luận này, rằng hình phạt là một hiệu quả của sự công bình trong đấng có quyền định đoạt kẻ phạm tội như thế. Cho điều này hai điều được đòi hỏi: —

(1.) Rằng Ngài có trong tay quyền định đoạt mọi sự liên quan của sự xúc phạm [kẻ phạm tội] và những kẻ có tội, như người cai quản của người ấy và của họ. Điều này ở trong Đức Chúa Trời. Ngài bởi bản tính là vua và người cai quản của cả thế gian, Đấng lập luật của chúng ta, Gia-cơ 4:12. Đã dựng nên những thọ tạo có lý trí và đòi hỏi sự vâng lời nơi họ, nó thuộc về Ngài một cách bản thể để làm người cai quản của họ, [481] và không chỉ có sự định đoạt tối cao về họ, như Ngài có quyền cai trị tối cao trên họ, với sự định đoạt hợp pháp về họ, để đáp ứng sự phục tùng đạo đức đối với Ngài và sự vâng lời Ngài đòi hỏi nơi họ.

(2.) Rằng như Ngài là vua, và có chính quyền tối cao, thì Ngài là quan xét để thi hành sự công bình của Ngài. Như thế, "chính Đức Chúa Trời là quan xét," Thi Thiên 50:6; Ngài là "Đấng đoán xét toàn thế gian," Sáng thế ký 18:25; Thi Thiên 94:2; Thi Thiên 75:7; Ê-sai 33:22, như trong vô số chỗ khác. Giờ đây, vì Đức Chúa Trời là người cai quản và quan xét lớn như thế, Ngài theo đuổi nguyên tắc cấu thành của hình phạt, ý muốn công bình và thánh khiết của chính Ngài, định hình phạt tương xứng với sự đáng bị của tội lỗi.

Như thế, trong sự chất tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, có một hành động hai mặt của Đức Chúa Trời, — một như người cai quản, một như quan xét một cách đúng nghĩa: —

[1.] Điều thứ nhất là "innovatio obligationis," "sự đổi mới của sự ràng buộc," mà trong đó chúng ta đã bị giam giữ và bị buộc phải chịu hình phạt; trong khi trong tenor của luật pháp, như về sự ràng buộc của nó cho hình phạt, nguyên thủy không có gì ngoài tên của kẻ phạm tội, — "một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết," và "Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ," và "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết," — Đức Chúa Trời giờ đây đặt vào tên của đấng bảo lãnh, của Chúa Giê-xu Christ, để Ngài có thể trở nên chịu trách nhiệm về tội lỗi chúng ta, và gánh chịu hình phạt mà chúng ta đã bị ràng buộc. Đấng Christ đã hupo nomon genomenon, Ngài đã được làm dưới luật pháp; tức là, Ngài đã được đặt vào sự phục tùng sự ràng buộc của nó cho hình phạt. Đức Chúa Trời đã đặt tên Ngài vào sự ràng buộc, và như thế luật pháp đã có lợi thế của nó chống lại Ngài, Đấng nếu không đã rất tự do khỏi sự buộc tội của nó. Lúc ấy Đấng Christ đã "trở nên tội lỗi," khi, bởi được đặt vào sự ràng buộc của luật pháp, Ngài đã trở nên phải chịu hình phạt của nó. Ngài là "Đấng trung bảo của giao ước mới," Hê-bơ-rơ 12:24, "Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người," 1 Ti-mô-thê 2:5; một đấng trung gian như thế để "phó chính mình Ngài làm giá chuộc" cho những kẻ mà vì họ Ngài là đấng trung gian, câu 6. Và "Đấng bảo lãnh của giao ước" Ngài cũng là, Hê-bơ-rơ 7:22; một đấng bảo lãnh như thế đã trả điều Ngài không bao giờ lấy, đã làm sự đền tội cho những tội lỗi mà Ngài không bao giờ làm.

[2.] Hành động thứ hai của Đức Chúa Trời, như quan xét, là "inflictio poenæ." Đấng Christ giờ đây đã được làm phải chịu, và điều ấy bởi sự đồng ý của chính Ngài, sự công bình của Đức Chúa Trời thấy Ngài trong luật pháp, chất gánh nặng của mọi sự trên Ngài. "Dầu người chẳng hề làm điều hung dữ, và chẳng có sự dối trá trong miệng." Tốt, vậy, nó sẽ tốt với người ấy; chắc chắn nó sẽ tốt với kẻ vô tội; không có sự dữ nào sẽ xảy đến cho người ấy. Nhưng chẳng phải Ngài nói, câu 10, "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người; Ngài đã khiến gặp sự đau ốm." Phải, nhưng lý do của điều này là gì? tại sao đây là ý muốn của Đức Chúa Trời? tại sao điều này dường như tốt cho "Đấng đoán xét toàn thế gian" công bình? Lý do nằm trong chính những lời tiếp theo, "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội;" điều trước đây được diễn đạt, "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết." Được làm phải chịu chúng, Ngài đã bị trừng phạt vì chúng.

Bởi điều đã được nói, tỏ ra từ cách diễn đạt thứ nhất này, hay sự gán một hành động cho Đức Chúa Trời liên quan đến Ngài, rằng sự chết này của Đấng Christ là một hình phạt, đấng có quyền làm điều ấy đem Ngài (trên sự dâng tự nguyện của chính Ngài) vào sự ràng buộc cho hình phạt, và giáng hình phạt trên Ngài tương ứng.

Cách diễn đạt thứ hai, nhờ đó cùng điều ấy được chứng tỏ xa hơn, là về phía đấng đã bị trừng phạt, và điều này [xảy ra] trong câu 4, "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta;" hay, điều tỏ ra hơn, câu 11, "Người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ."

Để hiểu đúng các lời, tôi sẽ ban một vài quan sát trước vắn tắt, có thể ban ánh sáng cho vấn đề chúng ta bàn. Và điều thứ nhất là, —

1. Rằng như toàn bộ việc này đã được làm trong sự công bình của Đức Chúa Trời, như đã được tuyên bố, thì nó đã được làm bởi mưu định và sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ thú nhận sự chết của Đấng Christ đã tiến hành từ đó, Công vụ 4:28, 2:23. Giờ đây, như sự chất tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, được định làm đấng trung gian của chúng ta, và đảm nhận công việc, là một hành động của Đức Chúa Trời như người cai quản của mọi sự và quan xét công bình, thì điều này về mưu định nhất định và sự chỉ định trước, hay sự định đời đời, của Đấng Christ cho chức vụ Ngài, là một hành động của quyền tối cao và quyền cai trị trong Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm như Ngài vui lòng, theo mưu định của ý muốn Ngài. Như Ngài muốn dựng nên thế gian trong sự vui lòng tối cao của Ngài khi Ngài có thể đã làm khác, Khải Huyền 4:11, thì Ngài muốn định rằng Đấng Christ nên mang sự gian ác chúng ta khi Ngài có thể đã định đoạt chúng cách khác, Rô-ma 11:33-36.

2. Về chúng ta, sự chỉ định trước này của Đức Chúa Trời là một hành động của ân điển, — tức là, một hành động tối cao của sự vui lòng Ngài, — từ đó mọi sự tốt lành, mọi kết quả của tình yêu nào, chảy đến chúng ta. Vì vậy nó được gọi là tình yêu, Giăng 3:16; và như thế trong kết quả của nó nó được diễn đạt, Rô-ma 8:32; và về điều này Giăng thường khăng khăng trong Phúc Âm và Thư Thứ Nhất của mình, 1 Giăng 4:9-11. Mục đích của Ngài về phía chính Ngài là sự tuyên bố sự công bình Ngài, Rô-ma 3:25, và để mở đường cho "sự khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô 1:6; về phía chúng ta, để chúng ta có thể có mọi sự tốt lành là kết quả của tình yêu mãnh liệt nhất.

3. Rằng chính Đấng Christ đã muốn gánh chịu gánh nặng này và đảm nhận công việc này. Và điều này, như nó nhất quán với sự chết Ngài là một hình phạt, thì nó cần thiết để làm tốt những sự xem xét khác về nó, tức là, nó nên là một giá và một của lễ; vì không ai ban một giá, và trong đó lìa bỏ điều quý báu đối với mình, một cách không muốn, cũng không có của lễ nào được chấp nhận mà không đến từ một tâm trí tự do và tự nguyện. Rằng Ngài đã muốn như thế chính Ngài tuyên bố, cả trong sự đảm nhận và sự tiếp tục nó. Trong sự đảm nhận: Hê-bơ-rơ 10:7, "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa." Đó là cách diễn đạt của một người bùng ra với một niềm vui sẵn sàng để làm điều được đề xuất cho mình. Như thế Hội Thánh xưa đã nhìn Ngài như một Đấng đến một cách tự do và vui vẻ:
Nhã ca 2:8, 9, "Tiếng của người yêu tôi! Kìa, người đến, nhảy qua các núi, vượt qua các gò. Người yêu tôi giống như con hoàng dương hay là con nai tơ. Kìa, người đứng sau tường chúng tôi, xem qua cửa sổ, ngó ngang qua song mặt võng." Hội Thánh đã nhìn Đấng Christ như còn ở xa khỏi sự thực hiện thật sự công việc Ngài đã đảm nhận, và như thế chính nàng bị giữ xa khỏi sự tương giao rõ ràng và mật thiết mà nàng khao khát; và từ đó nàng nói về Ngài rằng Ngài "đứng sau tường," rằng Ngài "xem qua cửa sổ," và "ngó ngang qua song mặt võng." Đã có một bức tường còn ngăn trở sự bày tỏ thật sự của Đấng Christ; "kỳ hạn đã được trọn" chưa đến; mục đích của Đức Chúa Trời chưa phải đem ra: nhưng trong lúc ấy, Đấng Christ đã nhìn Hội Thánh qua cửa sổ của lời hứa và song mặt võng của những lễ nghi Lê-vi.

Và họ khám phá gì về Ngài trong cái nhìn họ có trong ánh sáng rộng của những lời hứa và nhiều tia sáng của những hình bóng lễ nghi? Họ thấy Ngài "đến nhảy qua các núi và vượt qua các gò," — đến nhanh chóng, với rất nhiều niềm vui và sự tự nguyện.

Về chính mình Ngài tuyên bố tâm trí Ngài đã là gì từ xưa, từ đời đời: Châm ngôn 8:30, 31, "Hằng ngày tôi là sự khoái lạc Ngài," — tức là, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Nhưng Ngài đã vui mừng trong điều gì? "Tôi lấy làm vui vẻ về chỗ có người ở của trái đất Ngài; Và sự vui thích tôi ở với con cái loài người." Niềm vui này của Ngài là khi nào Ngài nói cho bạn, các câu 22-30. Ngài đã vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài trong con cái loài người trước khi họ được dựng nên; tức là, trong công việc Ngài phải làm cho họ.

Ý muốn Ngài cũng ở trong sự tiếp tục nó cho đến sự hoàn tất; Ngài hẳn phải lo việc của Cha Ngài, ý muốn của Đấng đã sai Ngài: Lu-ca 12:50, Pos sunechomai! Ngài đã đau đớn như người đàn bà chuyển dạ để được sinh, để đến chịu phép báp-tem trong chính huyết mình. Và khi Ngài đang phó mình cho đến tột cùng của nó, Ngài tuyên bố sự sẵn sàng của mình cho nó, Giăng 18:11; khi Phi-e-rơ, người một lần trước đã khuyên Ngài tiếc mình, giờ đây, thấy lời khuyên của mình không được theo, muốn cứu Ngài bằng gươm mình. Về lời khuyên của ông ta ông ta đã được gọi là Sa-tan, thì về sự giúp đỡ được đề nghị của ông ta giờ đây ông ta bị quở trách; và lý do của nó được ban, "Ta há chẳng uống chén mà Cha đã cho ta sao?" Thật vậy, để có thể tỏ ra rằng sự chết Ngài không chỉ là một giá và một của lễ, nhưng cũng là một hình phạt, mà trong đó có sự đưa vào mọi điều dữ cho bản tính chịu khổ và sự rút đi điều tốt, Ngài đã tỏ ra sự không muốn uống chén mà lẽ thật của bản tính con người tuyệt đối đòi hỏi (và sự đắng cay kinh ngạc của chén đã chế ngự Ngài với đó); nhưng ý muốn Ngài vẫn thắng và thắng hơn trong mọi sự, Ma-thi-ơ 26:53, 54.

4. Tình yêu của Đấng Christ cũng ở trong đó; "sự vui thích Ngài ở với con cái loài người," tình yêu Ngài hướng về họ đã đưa Ngài ra đến công việc. Và Phao-lô chứng minh nó bởi ví dụ của chính mình, Ga-la-ti 2:20, "là Đấng đã yêu tôi;" và Giăng áp dụng cùng điều ấy cho mọi tín đồ, Khải Huyền 1:5, 6, "nguyền cho Đấng yêu thương chúng ta," v.v. Và như thế công việc lớn này đã được đảm nhận.

Những điều này đã được đặt trước, chúng ta hãy nhìn lại các lời đang được xem xét: —

1. Về lời Ngài đã mang sự đau ốm chúng ta, câu 4, nó là ns'?, một lời có sự chấp nhận rộng và đa dạng như bất kỳ lời nào, nếu không phải tuyệt đối rộng nhất trong toàn bộ tiếng Hê-bơ-rơ. Nó thường được các nhà soạn từ điển gán cho tám hay chín ý nghĩa khác nhau; và để làm cho tỏ ra rằng nó có nhiều sự chấp nhận, nó được dùng (trong những bộ sưu tập của Calasius) tám trăm mười tám lần trong Cựu Ước, mà không một phần ba được đáp ứng trong bất kỳ ngôn ngữ nào bởi một và cùng một lời. Với những nghĩa bóng của nó chúng ta không có gì để làm. Điều là nghĩa thứ nhất hay đúng nghĩa nhất của nó, và điều được dùng thường xuyên nhất, là "mang" hay "gánh," và nhờ đó nó được dịch ở đây, như trong rất nhiều chỗ khác.

Socinus muốn nó ở đây cũng như "abstulit," "Ngài đã cất đi." Ông ta nói như thế. "Đức Chúa Trời đã cất tội lỗi chúng ta trong Đấng Christ, khi bởi Ngài Ngài đã tuyên bố và xác nhận con đường nhờ đó sự tha và sự tha thứ phải được đạt, như Ngài đã tha tội lỗi chúng ta trong Đấng Christ bởi tỏ bày giao ước mới và lòng thương xót trong đó." Giờ đây, vì lời ấy có nhiều ý nghĩa như thế, cần thiết rằng nó được giải thích bởi những hoàn cảnh của chỗ nơi nó được dùng. Và vì không có hoàn cảnh nào của chỗ vì cớ đó lời ấy nên được dịch là "abstulit," "Ngài đã cất đi," chứ không phải "tulit," "Ngài đã lấy," "gánh," hay "chịu," chúng ta hẳn phải xem xét những lập luận hay lý do nào được họ gom góp "aliunde," rồi sau đó chứng tỏ ý nghĩa đúng đắn của nó trong chỗ này là gì: —

(1.) "Chính cách diễn đạt này được dùng về Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô ký 34:7, ns' vn?, ferens iniquitatem,' như nó cũng được lặp lại, Dân số ký 14:18; trong cả hai chỗ chúng ta dịch nó là 'tha thứ,' tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi.' Cũng không thể được nói một cách đúng đắn về Đức Chúa Trời là gánh, vì Đức Chúa Trời không thể gánh, như lời ấy biểu thị một cách đúng nghĩa."

Tổng hợp của sự phản đối là, lời được dùng rất nhiều lần, và rất thường một cách bóng, một hay hai lần trong một chỗ khác được dùng để cất đi hay tha thứ, vậy đây hẳn phải là ý nghĩa của nó trong chỗ này! Đức Chúa Trời không thể được nói là gánh sự gian ác ngoài một cách bóng, và như thế Ngài thường được nói là gánh, bị đè, mệt mỏi, và bị bắt hầu việc với chúng. Ngài được nói là gánh tội lỗi chúng ta liên quan đến mục đích của sự gánh bất cứ điều gì, là mang nó đi. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cất đi, tha thứ tội lỗi chúng ta, được nói là gánh chúng, vì đó là cách mà tội lỗi được cất đi; chúng được nhấc lên, mang, và đặt sang một bên. Nhưng Đấng mà những lời này được nói về ở đây đã gánh một cách đúng nghĩa, và có thể làm như thế, như sẽ được cho thấy.

(2.) Cách giải thích chỗ này bởi Ma-thi-ơ, hay sự áp dụng nó, được khăng khăng, điều này quan trọng hơn: "Ma-thi-ơ 8:16, 17, Đấng Christ chữa lành bịnh tật của nhiều người, và những bịnh tật thân thể, được nói là mang sự đau ốm chúng ta,' theo như được nói trong Ê-sai rằng Ngài sẽ làm. Giờ đây, Ngài đã không mang bịnh tật chúng ta bởi lấy chúng trên chính mình, và như thế trở nên bịnh tật, nhưng một cách đạo đức, trong việc bởi quyền năng Ngài Ngài đã cất chúng khỏi những kẻ mà trong họ chúng có."

Để không nói nhiều lời, cũng không nhân những cách giải thích và thích ứng của những chỗ này, — điều có thể được thấy trong những người đã vì mục đích tốt làm cho việc của họ là xem xét những chỗ song song của Cựu Ước và Tân Ước, và hòa giải chúng, — tôi chỉ nói, không có gì mới khi có hiệu quả và bằng chứng và mục đích của một điều được nói đến trong Tân Ước, để đáp ứng nguyên nhân và nguồn gốc của nó được nhắc đến trong Cựu Ước, bởi sự áp dụng cùng những lời cho nó mà chúng được nhắc đến trong. Chẳng hạn, Phao-lô, Ê-phê-sô 4:8, trích điều của người viết Thi Thiên, Thi Thiên 68:18, "Chúa đã ngự lên cao, dẫn theo những phu tù; Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người," dịch nó, "Ngài đã lên nơi cao, dẫn muôn vàn kẻ phu tù, và ban ân tứ cho loài người;" và điều ấy vì sự ban chúng của Ngài là mục đích của sự nhận chúng của Ngài, và sự nhận chúng của Ngài là nền tảng của sự ban chúng của Ngài, hiệu quả và kết quả được diễn đạt ở đây, nền tảng và đất được giả định. Như thế, "Chúa đã xỏ tai tôi," Thi Thiên 40:6, được dịch là "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi," Hê-bơ-rơ 10:5; vì mục đích của sự xỏ tai của Đấng Christ là, để Ngài có thể dâng thân thể Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Như thế ở đây trong chỗ này của Ma-thi-ơ. Sự Đấng Christ cất đi những sự rối loạn và bịnh tật thân thể của loài người là một hiệu quả và một bằng chứng của sự Ngài cất đi tội lỗi của họ, điều đã được làm bởi sự gánh chúng; và vì vậy Ma-thi-ơ nhắc đến hiệu quả và bằng chứng của sự việc làm điều ấy trong những lời diễn đạt nguyên nhân và nền tảng của nó. Không phải đó là một sự hoàn tất đầy đủ của những gì đã được báo trước, nhưng nó đã được chứng minh như thế trong hiệu quả và bằng chứng của nó. Cũng không chính những người Socin nghĩ rằng đây là một sự hoàn tất đầy đủ của những gì được tiên tri nói, chính họ khăng khăng trên một cách giải thích khác về các lời. Đến nỗi bất chấp những sự phản đối này, lời ở đây có thể có ý nghĩa đúng nghĩa của nó, là gánh hay mang; điều ấy cũng rằng nó có có thể được chứng tỏ xa hơn.

(1.) Ở đây không có lý do ép buộc nào vì sao việc dùng bóng của lời ấy nên được hiểu. Khi nó được nói về Đức Chúa Trời, cần thiết rằng nó nên được giải thích bởi hiệu quả, vì một cách đúng nghĩa Ngài không thể gánh cũng không gánh chịu sự buồn bực, đau ốm, hay hình phạt: nhưng về Đấng Trung Gian, trường hợp thì khác, vì Ngài đã thú nhận gánh chịu những điều này một cách đúng nghĩa, mà trong đó chúng ta nói rằng lời này "gánh hình phạt" gồm; Ngài đã bị đập, bị bẻ gãy, bị giết như thế. Đến nỗi không có lý do gì để lìa khỏi tính đúng nghĩa của lời ấy.

(2.) Những kẻ muốn ý nghĩa của lời ấy là, "cất đi," trong chỗ này, thú nhận nó là bởi cách của sự ám chỉ đã được nhắc đến trước đây, rằng kẻ cất đi một điều nhấc nó lên, và gánh nó trên vai mình, hay trong tay mình, cho đến khi đặt nó xuống, và bởi quyền của sự ám chỉ này nó biểu thị "cất đi." Nhưng tại sao? Thấy rằng sự nhấc lên và gánh trong chỗ này là đúng nghĩa, như đã được cho thấy, tại sao điều ấy phải bị nhảy qua, và điều không đúng nghĩa và được nói bởi cách của sự ám chỉ phải được khăng khăng?

(3.) Tỏ ra rằng đây là ý nghĩa của lời ấy từ mọi hoàn cảnh của văn bản và văn mạch. Hãy lấy ba điều đáng xem xét nhất: —

[1.] Chủ thể được nói đến Đấng đã gánh sự đau ốm chúng ta như thế, và đây là Đấng Christ, Đấng mà những điều như thế được khẳng định, để đáp ứng câu hỏi này, Ngài đã gánh sự đau ốm chúng ta như thế nào? như sẽ không cho phép bất kỳ nghĩa nào khác. Đức Thánh Linh nói với chúng ta Ngài đã làm điều ấy như thế nào, 1 Phi-e-rơ 2:24, "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." Rằng Phi-e-rơ trong chỗ ấy đã diễn đạt phần này của lời tiên tri Ê-sai mà chúng ta khăng khăng tỏ ra; cụm từ ở cuối câu 24 và đầu câu 25 của chương này làm cho nó như thế; chúng chính là những lời của cuối câu 5 và đầu câu 6 ở đây. Vậy Đấng Christ đã gánh sự đau ốm chúng ta như thế nào? Tại sao, trong việc "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ."

Tôi sẽ không khăng khăng trên ý nghĩa chính xác của lời anaphero, ở đây được dùng, như thể nó diễn đạt cách bề ngoài của sự chịu khổ ấy của Đấng Christ vì tội lỗi khi Ngài được nhấc lên trên thập tự giá hay cây gỗ. Đủ rằng tội lỗi chúng ta ở trên Ngài, thân thể Ngài, — tức là, toàn bộ bản tính con người Ngài, bởi một sự hoán dụ bộ phận thường dùng, — khi Ngài ở trên cây gỗ; rằng Ngài đã làm điều ấy khi Ngài "đã chịu khổ trong xác thịt," 1 Phi-e-rơ 4:1. Đấng đã gánh sự đau ốm, tội lỗi, và sự gian ác chúng ta như thế đến nỗi có chúng trong thân thể chính Ngài khi Ngài đã chịu khổ trong xác thịt, Ngài được nói một cách đúng nghĩa trong đó là "tulisse," không phải "abstulisse," là "đã gánh," không phải "cất đi," sự đau ốm chúng ta. Nhưng rằng đây là trường hợp trong sự Đấng Christ gánh sự đau ốm chúng ta thì Đức Thánh Linh tỏ bày như thế.

[2.] Cách thức Đấng Christ đã gánh chúng tỏ bày một cách tỏ ra cách diễn đạt này phải được hiểu theo nghĩa nào. Ngài đã gánh chúng như thế đến nỗi trong khi làm như thế "Ngài đã bị vết và bị thương, buồn bực, bị sửa phạt, bị giết," như được diễn đạt một cách rộng rãi trong văn mạch. Đấng Christ đã gánh sự đau ốm chúng ta như thế đến nỗi trong khi làm điều ấy bị vết, bị bẻ gãy, buồn bực, bị giết; đó không phải là cất chúng đi, nhưng thật sự gánh chúng trên chính mình.

[3.] Nguyên nhân của sự gánh sự đau ốm chúng ta này được gán là tội lỗi, "Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết;" như đã được cho thấy trước đây. Giờ đây, đây không thể là ý nghĩa, "Vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã cất chúng đi;" nhưng, "Vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã gánh hình phạt thuộc về chúng," 2 Cô-rinh-tô 5:21.

(4.) Để đặt mọi sự ra khỏi vấn đề, Đức Thánh Linh trong chương này dùng một lời khác trong cùng vấn đề với lời này, điều sẽ không cho phép bất kỳ nghĩa nào khác ngoài điều đúng nghĩa, và đó là svl? Câu 11, vvntm hv' ysbl?, — "Người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ;" và nó được dùng ngay sau điều này chúng ta đã khăng khăng, như để giải thích nó, "và gánh sự buồn bực của chúng ta." Giờ đây, như ns'? biểu thị một cách đúng nghĩa "nhấc," "lấy lên" điều mà một người có thể mang, thì svl? biểu thị "gánh" và "chịu" gánh nặng đã được nhấc lên, hay điều một người đã chất trên vai mình. Và Ma-thi-ơ đã dịch lời này bởi bastazo tas nosous ebastasen, — tức là, "bajulo, porto," gánh một điều như một người gánh một gánh nặng trên vai mình. Cũng không nó một lần được dùng trong Kinh Thánh mà nó hoặc là gánh một gánh nặng một cách đúng nghĩa, hoặc một cách bóng từ đó để gánh chịu điều nặng nề và khó nhọc. Đấng Christ đã gánh sự đau ốm chúng ta, sự gian ác chúng ta, như thế bởi đặt vai Ngài dưới chúng, lấy chúng trên chính mình.

2. Ngài đã gánh gì như thế? Sự đau ốm chúng ta, tội lỗi chúng ta; hay sự gian ác chúng ta, tội lỗi chúng ta. Chúng ta hãy xem, bởi một ví dụ thứ hai, trong ngôn ngữ của Đức Chúa Trời "gánh sự gian ác" là gì, và lập luận này sẽ đến hồi kết: Ca thương 5:7, "Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội mà không còn nữa; Còn chúng tôi đã mang lấy sự gian ác của họ." "Chúng tôi đã mang lấy sự gian ác của họ," hay hình phạt thuộc về chúng. "Họ không còn nữa," — "Họ đã ra khỏi thế gian trước ngày báo trả đến; và chúng tôi nằm dưới hình phạt đã bị đe dọa và giáng xuống vì tội lỗi họ và của chính chúng tôi." Rành mạch, —

(1.) Loài người được nói là gánh tội lỗi của chính mình: Lê-vi ký 19:8, "Ai ăn của đó sẽ mang lấy tội ác mình;" tức là, người ấy sẽ bị coi là có tội, và bị trừng phạt. Lê-vi ký 20:17, "người ... phải mang lấy tội ác mình," cũng như "cả hai đều sẽ bị truất khỏi dân sự mình," câu 18. Đối với một người "gánh sự gian ác mình," là, liên tục, để người ấy trả lời cho tội lỗi và gánh chịu hình phạt thuộc về nó.

(2.) Như thế về tội lỗi của người khác: Dân số ký 14:33, "Con cái các ngươi sẽ chăn chiên trong đồng vắng bốn mươi năm, và sẽ mang hình phạt vì tội thông dâm của các ngươi." "Mang hình phạt vì tội thông dâm của các ngươi;" tức là, "Cơn giận Ta vì chúng, và hình phạt thuộc về chúng." Dân số ký 30:15, kẻ nào bởi quyền năng và thẩm quyền của mình ép buộc người khác bẻ một lời thề sẽ chính mình phải chịu hình phạt thuộc về sự bẻ lời thề như thế. Ê-xê-chi-ên 18:20 là một sự giải thích về mọi chỗ này: "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết," — "nó sẽ bị trừng phạt." "Con sẽ không mang sự gian ác của cha," v.v., — "Con sẽ không bị trừng phạt vì tội lỗi của cha, cũng không cha vì tội lỗi của con." Nói vắn tắt, cách diễn đạt này, "gánh sự gian ác," không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh cách nào khác ngoài chỉ cho "gánh chịu hình phạt thuộc về đó."

Đến đây, vậy, chúng ta đã chứng tỏ một cách rõ ràng: Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ như thế đến nỗi Ngài đã gánh và chịu điều thuộc về chúng, Đức Chúa Trời giáng nó trên Ngài, và Ngài tự nguyện chịu nó; đó là sự chứng minh thứ hai của tôi từ chỗ này, rằng sự chết của Đấng Christ cũng là một hình phạt; đó là mọi điều tôi sẽ thúc ép cho mục đích ấy. Và đây là điều ấy, và mọi điều, mà chúng ta định bởi sự đền tội của Đấng Christ.

Nhưng giờ đây, đã đặt một sự nhấn mạnh lớn như thế, về giáo lý đang được chứng minh, trên chỗ này của tiên tri, và thấy một số cố gắng cất đi nền tảng của chúng ta, trước khi tôi tiếp tục tôi sẽ rẽ sang sự xem xét những lời chú giải của Grotius về toàn bộ chương này, và cứu nó khỏi sức mạnh và bạo lực của ông ta, được dùng trong việc tranh luận để làm cho những gì ở đây được nói thích hợp với tiên tri Giê-rê-mi, và định ông ta trước hết; để thiết lập sự phỏng đoán hư không này, ông ta đã làm hư hỏng ý nghĩa của toàn bộ và của mỗi câu riêng, từ đầu đến cuối của lời tiên tri này.

[480] Vide Of the Death of Christ, the Price he Paid, and the Purchase
he Made, vol. x.

[481] Vid. Diatrib. de Justit Divin. translated, vol. x.

Chương XXV.

Một sự lạc đề về chương 53 của Ê-sai, và sự minh oan nó khỏi cách giải thích quanh co của Hugo Grotius.

Chương này được một số người gọi đúng là "Carnificina Rabbinorum," — một chỗ Kinh Thánh đặt họ trên giá tra tấn, và khiến họ xoay mình mọi cách có thể để thoát khỏi sự tra tấn mà nó đặt trên lòng không tin của họ. Không lâu trước đây một người bạn đáng kính và rất học thức đã nói với tôi, rằng khi nói với Manasseh Ben Israel tại Amsterdam, và thúc ép lời tiên tri này với ông ta, ông ta đã thành thật nói với ông ta, "Profecto locus iste magnum scandalum dedit;" mà người kia đã trả lời, "Recte, quia Christus vobis lapis scandali est." Hulsius, giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ tại Breda, tuyên bố rằng một số người Giu-đa đã nói với ông ta rằng các ra-bi của họ có thể dễ dàng đã gỡ mình ra khỏi mọi chỗ khác của các tiên tri, nếu Ê-sai trong chỗ này đã ngậm miệng, Huls. Theolog. Judaic. lib. i. part. ii. Dict. Sapp. de Tempor. Messiæ. [482] Dù tôi không coi trọng sự khoe khoang của họ về sự gỡ mình ra khỏi những lời tiên tri khác, vì biết rằng họ không kém bị rối rắm với điều của Đa-ni-ên 9 (mà về đó có một câu chuyện nổi bật trong Franzius de Sacrificiis về cuộc tranh luận của ông ta với một người Giu-đa học thức về chủ đề ấy [483] ), nhưng tỏ ra rằng bởi điều này họ bị thú nhận là rối rắm vượt mọi hy vọng thoát, cho đến khi họ cởi bỏ giả thuyết đáng rủa của mình.

Từ đó với bao nhiêu tham lam họ đã gom góp mọi bản sao của lời chú giải của Abrabanel về chương này, đến nỗi rất khó cho một Cơ-đốc nhân trong một thời gian dài để được thấy nó, như Constantine l'Empereur cho chúng ta biết trong lời tựa của ông ta cho sự bác bỏ nó, [484] vì họ nghĩ mình trong một mức độ nào đó được ông ta dạy để tránh những lập luận của các Cơ-đốc nhân từ đây bởi sự áp dụng của ông ta về toàn bộ cho Giô-si-a; và tôi hẳn phải nói ông ta đã đặt một màu sắc tốt, phải, một màu sắc tốt hơn nhiều về xác suất trên cách giải thích của mình bằng kẻ mà tôi phải đối phó đã làm trên cách của ông ta.

Vậy những công lao của Grotius hẳn phải không được biết ơn, và không thể chấp nhận được đối với mọi người xưng danh Chúa Giê-xu Christ như thế nào, Đấng đã đến tột cùng quyền năng của mình đưa tay ra để cứu những thọ tạo mù nghèo khỏi giá tra tấn và sự tra tấn của chúng, bởi áp dụng, dù không thành công, toàn bộ lời tiên tri này cho Giê-rê-mi, ném mình vào cùng những sự rối rắm với họ, thật sự không ban cho họ sự cứu giúp nào, thật dễ phỏng đoán. Và điều này không ít bị làm trầm trọng, trong việc những người Socin, những kẻ không kém bị tra tấn và hành hạ với Kinh Thánh này bằng người Giu-đa, chưa bao giờ dám thử thích ứng những điều ở đây được nói đến cho bất kỳ ai khác, dù họ đã bày tỏ một ước muốn làm như thế, và điều mà nếu họ có thể hoàn thành, họ sẽ giải thoát mình khỏi thanh gươm sắc nhất nằm ở cổ họng của sự nghiệp họ, vì thấy nếu chắc chắn rằng những điều ở đây được nhắc đến có thể được áp dụng cho bất kỳ ai khác, sự đền tội của Đấng Christ không thể từ chúng được xác nhận. Vậy sự lạc đề này là để ném vào lửa cây nạng gãy mà người học thức này đã cho người Giu-đa và những người Socin mượn để tựa vào, và giữ mình khỏi chìm dưới sự không tin của họ.

Để khám phá nguồn gốc của ý kiến của người học thức ấy, rằng Giê-rê-mi được định trong lời tiên tri này, những quan niệm của các tiến sĩ Giu-đa có thể được xem xét một chút, những người bị chia rẽ giữa chính họ.

1. Những tiến sĩ cổ thường kết luận rằng chính Đấng Mê-si được định ở đây. "Nầy, tôi tớ ta Đấng Mê-si sẽ làm việc cách khôn ngoan," nhà diễn giải Chaldee nói về chỗ ấy. Và Constantine l'Empereur nói [với chúng ta] từ R. Simeon, trong sách Salkout của ông ta, rằng những ra-bi cổ, trong sách cổ Tanchuma của họ, và cao hơn, cùng một sự phán đoán. [485] Rabbi Moses Alscheth được thúc ép cho cùng mục đích một cách rộng rãi bởi Hulsius; và trong lời chú giải của ông ta về chỗ này ông ta nói rõ ràng, "Ecce doctores nostri laudatæ memoriæ uno ore statuunt, et a majoribus acceperunt, de rege Messia sermonem esse, et doctorum L. M. vestigiis insistemus." Và một đoạn trong ông ta rất đáng ngưỡng mộ, trong cùng chỗ; ông ta nói, "Dicunt doctores nostri L. M. omnium affiictionum quæ mundum ingressæ sunt, tertia pars Davidi et patriarchis obtigit, tertia altera seculo excisionis, ultima tertia pars regi Messiæ incumbet;" nơi ông ta thúc ép sự đồng ý chung của các tiến sĩ họ về những sự chịu khổ của Đấng Mê-si. R. Solomon cùng một tâm trí, như ông ta được Petrus Galatinus trích dẫn, lib. viii. cap. xiv.; như cùng điều ấy được Misdrach Resh khẳng định, cap. ii. 14; và trong Bereshith Rabba về Sáng thế ký 24 như được Raymundus Martinus quan sát, Pug. Fidei 3, p. dist. 1, cap. x. Đến nỗi trước khi những người này trở nên trơ tráo và xảo quyệt trong việc làm hư hỏng và làm quanh co những chứng cớ của Cựu Ước về Đấng Mê-si, họ thường thừa nhận Ngài và chỉ Ngài được định ở đây. Vậy không phải vì thiếu bạn đồng hành, mà Grotius đã nhập bọn với những ra-bi hiện đại, những kẻ, điên với sự ghen tị và ác ý, không quan tâm chúng nói gì, miễn là chúng có thể chống đối Chúa Giê-xu Christ.

2. Nhiều tiến sĩ Giu-đa tiếp theo giải thích chỗ này về toàn thể dân Giu-đa. Và con đường này đi những người có danh tiếng lớn nhất giữa họ trong những ngày sau này, như R. D. Kimchi, Aben Ezra, Abrabanel, Lipman, với những cớ yếu ớt và hèn mọn nào, với sự không nhất quán nào về các lời của văn bản, đã được những người khác tỏ bày.

3. Abrabinel, hay Abrabanel, một người có danh tiếng và tôn trọng lớn giữa họ, dù ông ta đồng ý với cách giải thích trước, là áp dụng toàn bộ lời tiên tri cho dân Giu-đa, và giải thích các lời một cách rộng rãi tương ứng, — cách giải thích ấy bị Constantine l'Empereur bác bỏ, — nhưng ông ta nghiêng về một ý kiến đơn lẻ của chính mình, rằng Giô-si-a là người được chỉ ra và được mô tả; nhưng ông ta là người đầu tiên và cuối cùng giữ vững cách giải thích ấy.
4. Grô-ti-út giải thích lời của Giê-rê-mi ngay từ đầu, không phủ nhận rằng chúng, như chúng ta sẽ thấy, có sự ứng dụng vào Đấng Christ. Trong việc này, ông có bạn đồng hành là một thầy ra-bi, là R. Sa-a-đi-a Ga-ôn, được A-ben E-xơ-ra nhắc đến khi chú giải chương 52 của lời tiên tri này, câu 13. Nhưng ý tưởng viển vông của Sa-a-đi-a đã bị A-bra-ba-nen bác bỏ hoàn toàn; lời của ông, vì chúng cũng đủ để lật đổ toàn bộ mưu đồ của Grô-ti-út, tôi sẽ trích lại đúng như trong bản dịch của Hul-si-út: "Revera ne unum quidem versiculum video, qui de Jeremiah exponi posit: qua ratione de eo dicetur, Extolletur et altus erit valde?' Item illud, propter eum obdent reges os suum,' am ætas ilia prophetas habere consueverat. Quomodo etiam dici potest morbos nostros portasse, et dolores nostros bajulasse, et in tumice ejus curationem nobis esse, Deum in ipsum incurrere fecisse peccata omnium nostrum: quasi ipsi poena incubuisset, et Israel fuisset immunis? Jam illud, Propter peccatum populi mei plaga ipsis,' item, Dedit cum improbis sepulcrum ejus,' ad ipsum referri nequit; multo minus illud, Videbit semen, prolongabit dies,' item, cum robustis partietur spolium.' In quibus omnibus nihil est quod de ipso commode affirmari possit. Unde vehementer miror, quomodo R. Hagaon in hanc sententiam perduci potuerit, et sapientes dari qui hanc expositionem laudant; cum tamen tota ista exponendi ratio plane aliena sit, et e Scriptura non facta."

Vậy thì, chắc chắn rằng, nếu người Do Thái này cho rằng mình có đủ lý do để ngạc nhiên rằng thầy ra-bi mù lòa kia lại bóp méo ý nghĩa của Đức Thánh Linh như thế, và rằng có người khôn ngoan nào lại dại dột đến nỗi khen ngợi điều đó, thì chúng ta không thể không được thứ lỗi khi ngạc nhiên rằng có người xưng mình là Cơ Đốc nhân lại cứ bước theo dấu chân ông ta, và rằng có người lại khen ngợi ông ta vì đã làm như vậy.

Do đó, điều mà A-bra-ba-nen đã khẳng định ngay khi mở đầu bài luận của mình, ấy là không một câu nào có thể hay được phép giải thích về Giê-rê-mi, nay sẽ được chứng minh cách đặc biệt để chống lại Grô-ti-út:—

Ông thừa nhận cùng với chúng ta rằng phần đầu của lời tiên tri và bài luận này nằm ở câu 13, chương lii. Lời của câu ấy như sau, —

"Nầy, tôi tớ ta sẽ làm cách khôn ngoan; sẽ được tôn lên, dấy lên, và rất cao trọng."

Về ý nghĩa của những lời ấy, ông nói như vầy:—

"Ecce intelliget servus meus. Hæc omnia clarissime sibi revelata cognoscet Jeremias. Exaltabitur et elevabitur, et sublimis erit valde. In magno honore erit apud ipsos Chaldæos, Jer. xxxix., in fine, et xl.;" — "Tôi tớ ta là Giê-rê-mi sẽ được biết tỏ tường mọi điều này đã được mặc khải cho mình, và người sẽ được tôn trọng lớn nơi dân Canh-đê." Ông nói như thế.

1. Xét về chính lời lẽ: yskyl?, cùng với bản Vulgate La-tinh, ông dịch là "intelliget," "sẽ hiểu biết." Từ này chỉ sự "khôn ngoan" để hành động cho thành công, hơn là bất kỳ tri thức suy đoán nào bởi sự mặc khải. 1 Sa-mu-ên xviii. 30, từ này được dùng về Đa-vít đã cư xử khôn ngoan trong công việc quân sự và dân sự của mình. Từ trái nghĩa của nó, theo Pagnine, là tvl?, "quod incogitantiam significat in rebus agendis et ignavam levitatem," — "chỉ sự thiếu suy nghĩ trong việc điều hành công việc và sự nhẹ dạ biếng nhác." Vì thế từ này thường được hiểu là "thịnh vượng" trong công việc; như được dùng về Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giê-rê-mi xxiii. 5, "Một vua sẽ cai trị" vhskyl?, "và thịnh vượng." Cũng không thể dùng nó cách khác ở đây, xét đến mạch văn của những lời mà nó đứng trong đó, vì nó là tiền đề cho việc "được tôn cao" của Đấng được nói đến; điều này theo sau việc "làm cách khôn ngoan" của Ngài hơn là việc "nhận lãnh các sự mặc khải." Thế nên ngay từ đầu vào đã có một sự nhầm lẫn về ý nghĩa của từ, và sự nhầm lẫn ấy nằm ở nền tảng của toàn bộ cách giải thích.

2. Tôi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phán ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh về bất kỳ ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ bằng cụm từ này, không thêm bớt gì, "Tôi tớ ta," như ở đây, "Nầy, tôi tớ ta." Ngài phán như thế về Đấng Christ, Ê-sai xlii. 1, 19, và những chỗ khác; nhưng không phán về bất cứ người nào khác. Đó là một cách diễn đạt kat exochen, và không được áp dụng cho ai khác ngoài Đấng là tôi tớ vĩ đại của Đức Chúa Cha trong công việc trung bảo.

3. Ngay cả xét về các sự mặc khải, cũng không có cơ sở nào để những sự mặc khải ban cho Giê-rê-mi lại được nói đến cách nhấn mạnh như thế, và cách vượt trội trên những người khác, vì ông còn kém đấng tiên tri đã viết ra những lời này. Cũng không thể đưa ra một trường hợp nào về lời tiên tri như thế được dùng về bất kỳ đấng tiên tri nào sẽ được dấy lên trong Hội Thánh của dân Do Thái, mà chỉ về một mình Đấng Christ mà thôi.

4. Cách giải thích phần cuối của những lời này, "Sẽ được tôn lên, dấy lên, và rất cao trọng" [486] (sự tôn cao vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ trong vương quốc Ngài, khi Ngài được lập làm vua và Đấng Cứu Thế cách vượt trội nhất, được bày tỏ bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau, không một cách nào đạt tới sự vinh hiển của nó), thật không xứng với nhà chú giải uyên bác. "Sẽ được tôn lên, dấy lên, và rất cao trọng;" — nghĩa là, dân Canh-đê sẽ cho người "đồ ăn và của biếu," Giê-rê-mi xl. 5; và sau một thời gian người sẽ bị dẫn làm phu tù sang Ê-díp-tô, và ở đó bị đánh vỡ đầu. Đó là sự tôn cao của đấng tiên tri đáng thương! Tất cả những điều này có gì giống với sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà nhà uyên bác thừa nhận là được chỉ đến trong những lời này?

Vậy ý nghĩa của những lời này là: Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si-a, tôi tớ của Đức Chúa Cha, Ê-sai xlii. 1, 19, Phi-líp ii. 7, 8, "sẽ làm cách khôn ngoan," và thịnh vượng trong công việc làm theo ý muốn của Cha Ngài, và điều hành công việc của vương quốc Ngài, Ê-sai ix. 7, "và được tôn cao" vượt xa mọi quyền cai trị và thế lực, được "ban cho danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu," v.v., Phi-líp ii. 9, 10.

Câu tiếp theo là, —

"Như nhiều kẻ lấy làm lạ vì cớ ngươi; mặt ngươi bị xấu xí hơn kẻ nào khác, và hình dung ngươi hơn con loài người."

Về sự ứng nghiệm điều này trong và trên Chúa Giê-xu Christ thì không có gì khó khăn. Sự kinh ngạc được nhắc đến là sự kinh ngạc của loài người trước tình trạng thấp hèn và đáng khinh của Ngài về vẻ bề ngoài; tình trạng ấy đến nỗi chính Ngài đã nói về mình "tôi là một con trùng, chớ chẳng phải người đâu," Thi Thiên xxii. 6. Tình trạng Ngài như thế và dung mạo Ngài như thế, đến nỗi mọi kẻ biết chút gì về Ngài đều kinh ngạc vô cùng. Sự hủy hoại dung mạo và hình dung của Ngài, như có thể chỉ mọi hành vi bạo ngược đã làm trên mặt Ngài, như khạc nhổ, vả, và những điều tương tự, cũng diễn tả toàn bộ địa vị và tình trạng bị khinh dể, bị khinh thường, bị bách hại của Ngài. Nhưng chúng ta hãy nghe nhà chú giải của chúng ta:—

"Modò secunda, modò tertiâ personâ, de Jeremia loquitur, quod frequens Hebræis. Sicut multi mirati erant hominem tam egregium tam foedè tractari, detrudi in carcerem, deinde in lacum lutosum, ibique et pædore et cibi inopiâ contabescere; sic contra, rebus mutatis, admirationi erit honos ipsi habitus;" — "Ông nói về Giê-rê-mi, lúc thì ngôi thứ hai, lúc thì ngôi thứ ba; điều này thường thấy nơi người Hê-bơ-rơ. Như nhiều người đã lấy làm lạ rằng một con người xuất sắc như thế lại bị đối xử tệ bạc đến vậy, bị quăng vào ngục, rồi vào hố bùn lầy, và ở đó hao mòn vì hôi thối và thiếu ăn; thì ngược lại, khi hoàn cảnh thay đổi, sự tôn trọng dành cho người sẽ là điều đáng ngưỡng mộ."

1. Cho rằng nhận xét đầu tiên, về sự thay đổi ngôi trong bài luận, là đúng, thì từ (smmv?, "sẽ kinh ngạc") được dùng ở đây không chỉ một sự ngưỡng mộ nhẹ nhàng, bởi lấy làm lạ nhân một dịp nào đó, hay có thể hơn thường một chút, mà phần nhiều là một sự kinh ngạc phát sinh từ việc chiêm ngưỡng một cảnh tượng thê thảm. Như Lê-vi Ký xxvi. 32, "Ta sẽ làm cho đất ra hoang vu, và kẻ thù nghịch các ngươi ở trong đó sẽ lấy làm lạ;" và từ này được dùng gần hai mươi lần với cùng mục đích. Điều này bị giảm nhẹ thành, "mirati sunt, admirationi erit."

2. Sự kinh ngạc của loài người này được Grô-ti-út quy cả về sự hạ mình lẫn sự tôn cao của Giê-rê-mi, mà trong lời văn không có gì như thế. Điều được nhắm đến chỉ là sự sững sờ của loài người trước tình trạng đáng khinh của Đấng được nói đến; nhưng nếu không xen vào chút gì về sự tôn cao của người, thì bài luận này đã thiếu mọi màu sắc hay cớ vớ vẩn.

3. Có phải đó là chuyện lớn lao ở Giê-ru-sa-lem đến nỗi một đấng tiên tri bị bỏ tù ở đó, nơi mà họ đã bỏ tù, ném đá, tra tấn, và giết hại gần như hết thảy các đấng tiên tri, hết đời này đến đời khác, đến nỗi phải được tiên tri như một điều mà loài người sẽ và phải kinh ngạc? Có phải đó là điều lạ lùng gì trong thành ấy, nơi mà không lâu trước đó đường phố đã chảy máu của những người vô tội, khi một đấng tiên tri bị quăng vào ngục? Hay điều này có gì đặc biệt nơi Giê-rê-mi mà bị đối xử như vậy? Ngày nay điều này có gì đáng kinh ngạc không? Sự tôn trọng về sau của người có phải là điều kinh ngạc đến vậy, khi trong một thời gian ngắn người được phép đi lại tự do, và được cấp đồ ăn? Về bản chất sự việc, điều này há chẳng phải chung cho người với hàng trăm kẻ khác sao? Những hoạn nạn của người có phải là vượt xa mọi sự so sánh với bất kỳ người nào, hay bất kỳ con loài người nào không? Hay những sự tôn trọng của người có phải đến nỗi làm lóa mắt loài người với sự ngưỡng mộ và kinh ngạc không? Cứ để một người dám cả gan với lời của Đức Chúa Trời, thì người ấy có thể đưa ra bao nhiêu sự ứng dụng như thế tùy thích, và tìm ra bất kỳ nhân vật nào mình muốn để đáp ứng mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Điều này không thành, chúng ta hãy thử câu tiếp theo:—

"Người sẽ vẩy rưới nhiều dân, các vua ngậm miệng lại vì người; vì họ sẽ thấy điều chưa ai nói cho mình, và sẽ hiểu biết điều mình chưa hề nghe."

"Ita asperget gentes multas. In Hebræo, Sic asperget,' ut respondeat illi, sicut,' quod præcessit. Multos ex gentibus ab idolorum cultu avertet. Similitudo sumpta ab aspersionibus legalibus; unde et Chaldæis nzh? est objurgare. At LXX. habent, Houto thaumasontai ethne polla ep auto, non male; nam mirari est aspergi fulgore alicujus;" — "Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Người sẽ vẩy rưới,' để đáp lại chữ như' đã đi trước. Người sẽ khiến nhiều kẻ trong các dân ngoại xây bỏ sự thờ lạy hình tượng. Một hình ảnh lấy từ các sự rửa rưới theo luật pháp; vì thế nzh? nơi người Canh-đê là quở trách.' Bản LXX dịch, Nhiều dân sẽ lấy làm lạ vì người,' cũng không tệ; vì lấy làm lạ cũng như được rưới bởi sự chói sáng của ai đó.'

Về cách giải thích những lời này, —

1. Chúng ta đồng ý rằng đó là, "Người sẽ vẩy rưới," một mệnh đề kết, liên hệ với mệnh đề điều kiện, câu 14, "Như nhiều kẻ đã lấy làm lạ," v.v.; công việc vĩ đại của Đấng Christ và sự tôn cao của Ngài trong đó được trình bày đối lập với sự hạ mình và hạ thấp của Ngài đã nói trước. Như Ngài đã ở trong tình trạng thấp hèn đến nỗi loài người lấy làm lạ vì Ngài, thì Ngài sẽ được tôn cao, trong công việc vĩ đại là cải hóa các dân, đến nỗi họ phải ngưỡng mộ.

2. Được thừa nhận rằng cách diễn đạt, "Người sẽ vẩy rưới," là ám chỉ các sự rửa rưới và tẩy sạch theo luật pháp; như chúng là hình bóng của sự nên thánh và thánh khiết thật, thì từ đó lời hứa về điều ấy thường được diễn đạt bằng các từ "rửa" và "làm sạch," Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25, từ này được giữ lại và dùng thường xuyên trong Tân Ước; huyết của Đấng Christ, nhờ đó công việc này được thực hiện, vì thế được gọi là "huyết rưới ra," Hê-bơ-rơ xii. 24, Ê-phê-sô v. 25, 26. Sự đổ Đức Thánh Linh ra bởi Chúa Giê-xu Christ, để tẩy sạch và làm nên thánh nhiều dân, không phải chỉ dân Do Thái, mà là con cái Đức Chúa Trời khắp thế gian, bởi đức tin trong huyết Ngài, ấy là điều được nhắm đến ở đây. Còn việc dùng nzh? trong tiếng Canh-đê cho mục đích này ra sao thì tôi không biết.

3. Bản LXX đã dịch những lời này rất tệ, "Nhiều dân sẽ lấy làm lạ vì người," cả về từ ngữ lẫn ý nghĩa; vì, — (1.) Từ ngữ không chịu nổi cách dịch ấy, và, (2.) Họ biến điều là hành động của Đấng Christ đối với các dân thành hành động của các dân đối với Đấng Christ. Họ làm mất toàn bộ ý nghĩa của lời; và điều họ nói trùng với điều tiếp theo, vốn được diễn đạt rõ ràng. (3.) Điều ấy không được cứu vãn bởi lời giải thích mà nhà chú giải đưa ra. Cách diễn đạt đầu tiên là ẩn dụ, mà bản LXX dịch bằng một từ theo nghĩa đen, xa với ý định, rồi nhà chú giải lại giải thích bằng một ẩn dụ khác; bằng cách làm như thế, người ta có thể dẫn dắt từ ngữ và ý nghĩa đi đâu tùy thích.

4. Còn về việc ứng dụng những lời này vào Giê-rê-mi, người đã vẩy rưới nhiều dân như thế nào, để đáp ứng hình bóng của sự tẩy sạch theo luật pháp? Người có đổ Đức Thánh Linh ra trên họ không? Người có làm cho họ nên thánh và thánh khiết không? Người có tẩy sạch tội lỗi họ không? "Nhưng người đã khiến nhiều kẻ trong các dân xây bỏ sự thờ lạy hình tượng." Nhưng ai đã nói cho Grô-ti-út như thế? Điều ấy được viết hay ghi lại ở đâu? Quả thật người đã tiên tri về sự tàn phá các thần tượng và kẻ thờ tượng. Còn về sự cải hóa của nhiều người, của bất kỳ ai, trong dân ngoại bởi sự giảng dạy của người, trong khi người không được sai đến cùng họ cách đặc biệt, chúng ta có bằng chứng gì? Nếu một người có thể bịa đặt điều mình thích, và gán cho ai mình thích, thì người ấy có thể khiến bất kỳ ai mình muốn được báo trước trong bất kỳ lời tiên tri nào.

"Các vua sẽ ngậm miệng lại vì người." "Reges, ut Nebuchodonosor Chaldæorum, et Nechos Ægyptiorum, eorumque satrapæ, admirabuntur cum silentio, ubi videbunt omnia quæ dicet Jeremias ita adamussim et suis temporibus impleta;" — "Các vua, như Nê-bu-cát-nết-sa của dân Canh-đê, và Nê-cô của dân Ê-díp-tô, cùng các quan trấn thủ của họ, sẽ ngưỡng mộ trong lặng lẽ, khi họ thấy mọi điều Giê-rê-mi đã báo trước đều ứng nghiệm chính xác và được hoàn thành trong thời của họ."

Rằng cách diễn đạt này nhắm đến sự kinh ngạc và sững sờ thì đã được đồng ý. Như loài người, mọi hạng người, trước kia đã lấy làm lạ vì tình trạng thấp hèn của Ngài, thì ngay cả những kẻ vĩ đại nhất trong họ cũng sẽ kinh ngạc trước sự thịnh vượng của công việc Ngài và sự tôn cao Ngài. Lý do của việc họ ngậm miệng trong lặng lẽ và ngưỡng mộ là từ công việc Ngài sẽ làm, — ấy là, "người sẽ vẩy rưới nhiều dân," — như hiển nhiên từ lý do tiếp theo được đưa ra: "Vì điều chưa ai nói cho họ, họ sẽ thấy;" điều này diễn tả phương tiện nhờ đó Ngài "vẩy rưới nhiều dân," tức là bởi sự giảng Phúc Âm cho sự cải hóa của họ.

Còn về việc ứng dụng điều này vào Giê-rê-mi:— 1. Rằng các vua được nhắc đến đã trở nên lặng lẽ với sự ngưỡng mộ và kinh ngạc vì người như thế là điều không có trong Kinh Thánh: và mọi ý tưởng cao xa về cách dân Canh-đê đối xử với Giê-rê-mi chỉ được xây dựng trên điều này, ấy là họ xem người như một kẻ đã can ngăn dân Do Thái đừng phản nghịch họ, đã quở trách mọi sự gian ác của họ, và đã báo trước sự hủy diệt của họ, nên họ đã cho người được sống và được tự do. 2. Lý do Grô-ti-út đưa ra vì sao họ phải ngưỡng mộ người như thế là vì các lời tiên tri của người; nhưng lý do của sự kinh ngạc và sững sờ lớn lao vì người trong bản văn là việc người vẩy rưới nhiều dân: thế nên không có gì, không một từ hay cách diễn đạt nào, ở đây phù hợp với người; phải, lời chú giải này trực tiếp trái với chữ nghĩa của bản văn.

Phần cuối của những lời này là, "Điều chưa ai nói cho họ, họ sẽ thấy; và điều họ chưa hề nghe, họ sẽ hiểu biết;" về điều này ông nói, "Họ sẽ thấy điều đã được báo trước và tiên tri bởi người, điều mà các thầy chiêm tinh hay thầy pháp của họ chưa hề nói cho họ, được ứng nghiệm."

1. Nhưng điều được nhắm đến ở đây là gì? Sự tàn phá Giê-ru-sa-lem ư? Đó là điều Giê-rê-mi đã báo trước, mà nhờ đó người được dân Canh-đê kính trọng, điều người đã nhận được qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đây có phải là điều được diễn đạt cách nhấn mạnh như thế, "Điều họ chưa hề nghe, điều chưa ai nói cho họ, điều này họ sẽ thấy, điều này họ sẽ hiểu biết?" Rằng điều này được nói trực tiếp về Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài là điều họ chưa hề thấy hay nghe, sứ đồ đã nói cho chúng ta, Rô-ma xv. 21. Thật lạ lùng khi cho rằng đây là sự tàn phá Giê-ru-sa-lem!

2. Có lẽ các thầy pháp và thầy chiêm tinh, những kẻ sống bằng nghề nịnh hót các vua bằng hy vọng thành công trong chiến tranh và các công việc của họ, đã báo trước việc Giê-ru-sa-lem bị chiếm, xét rằng vua Canh-đê đã dùng mọi cách bói toán trước khi tiến hành cuộc chiến chống lại thành ấy, Ê-xê-chi-ên xxi. 21, 22. Thật quá mệt mỏi khi cứ bám víu vào những tưởng tượng hão huyền như thế; Grô-ti-út cũng chẳng buồn chứng minh làm sao điều ông đưa ra như ý nghĩa của lời lại có thể được nói cách hình bóng về Chúa Giê-xu Christ, hay được ứng dụng vào Ngài cách nào.

Đấng tiên tri tiếp tục, chương liii., với cùng một bài luận liên tục: Câu 1, "Ai đã tin lời báo của chúng ta? Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?" những lời này được nhà chú giải minh họa như sau:—

"Vultis scire, inquit, quis ille sit futurus de quo coepi agere, qui et meis prophetiis plenam habebit fidem, et ipse de maximis rebus quas potentia Dei peraget revelationes accipiet exactissimas, omnibus circumstantiis additis? dabo vobis geminas ejus notas undo cognosci possit. Hæ notæ in Jeremiam quidem congruunt prius, sed potius in sublimifisque, sæpe et magis kata lexin, in Christum;" — "Các ngươi muốn biết,' ông nói, người mà ta đã bắt đầu nói đến sẽ là ai, là kẻ sẽ hoàn toàn tin các lời tiên tri của ta, và chính mình sẽ nhận được những sự mặc khải chính xác nhất về những việc lớn lao mà quyền năng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện, với mọi chi tiết được thêm vào? Ta sẽ cho các ngươi hai dấu hiệu của người để nhờ đó có thể nhận biết người.' Những dấu hiệu này, trước hết, phù hợp với Giê-rê-mi, nhưng đúng hơn là với Đấng Christ."

1. Tôi cho rằng nếu chúng ta không có được lợi thế là đã nhận một cách giải thích hoàn toàn khác về những lời này từ chính Đức Thánh Linh trong Tân Ước, thì cũng không dễ cho ai nuốt trôi lời chú giải này, vốn xa lạ với bản văn như bất cứ điều gì có thể tưởng tượng được. Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng những lời này là lời than thở của đấng tiên tri và Hội Thánh của các tín hữu lên cùng Đức Chúa Trời, về số ít những kẻ sẽ tin nơi Đấng Christ, hay đã tin như thế, khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt, quyền năng của Chúa ở cùng Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta chỉ được tỏ ra cách hiệu quả cho rất ít người Do Thái. Như Giăng xii. 37, 38, "Vả, dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt chúng, mà chúng vẫn không tin Ngài, để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng chúng tôi, và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai?" Như Rô-ma x. 16, "Nhưng chẳng phải mọi người đều nghe theo Phúc Âm đâu; vì Ê-sai có nói rằng: Lạy Chúa, ai tin lời chúng tôi rao giảng?"

2. Bây giờ chúng ta hãy so sánh đôi chút các cách giải thích khác nhau này: "Ai đã tin lời báo của chúng ta?" — "Lạy Chúa, có mấy kẻ tin nơi Đấng Christ, Đấng tự mình làm phép lạ, và được các sứ đồ rao giảng." "Giê-rê-mi sẽ tin các lời tiên tri của ta," Grô-ti-út nói. "Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?" — "Quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi được Đức Thánh Linh bày tỏ cho mấy kẻ." "Giê-rê-mi cũng sẽ nhận được những sự mặc khải rõ ràng," Grô-ti-út nói. Và điều này được xem là giải thích Kinh Thánh cách uyên bác! và hằng ngày những lời chú giải Kinh Thánh như thế cứ được nhân lên.

3. Vậy thì, điều được báo trước trong câu này không phải là lời tiên tri của đấng tiên tri về việc Đấng được ông nói đến sẽ làm gì, sẽ tin gì, sẽ nhận lãnh gì, mà là việc những kẻ khác sẽ làm gì liên quan đến sự giảng dạy về Ngài. Họ sẽ không tin: "Ai đã tin?"

4. Nhà chú giải cho chúng ta biết những lời này phù hợp với Đấng Christ trước hết và magis, kata lexin. Vậy thì, theo cách giải thích của ông, ý nghĩa của chúng liên quan đến Đấng Christ hẳn phải là, "Ngài sẽ tin các lời tiên tri của Ê-sai, và tự mình nhận các sự mặc khải." Về phần tôi, tôi thà theo ý của Giăng và Phao-lô về những lời này hơn là theo nhà chú giải uyên bác.

5. Không hề nhắc đến việc mô tả nhân vật được nói đến bằng "hai dấu hiệu;" nhưng trong những lời đầu tiên, đấng tiên tri bước vào việc mô tả Đấng Christ, Ngài là ai, Ngài đã làm gì và chịu khổ gì vì chúng ta, điều ông theo đuổi đến cuối chương.

Câu 2, "Người lớn lên trước mặt Ngài như một cái chồi, như cái rễ ra từ đất khô. Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy người, không có sự tốt đẹp nào cho chúng ta ưa thích được."

Trong những lời này mở đầu phần tường thuật mà đấng tiên tri định đưa ra về lý do vì sao có quá ít kẻ tin nơi Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, khi Ngài đến, sau khi họ đã trông đợi và ao ước Ngài bấy lâu, — ấy là, sự không phù hợp lớn lao của Ngài với sự mong đợi của họ. Họ trông đợi một nhân vật chói sáng trong danh dự và vinh hiển, dấy lên một vương quốc hữu hình, huy hoàng, thuộc đất, mà họ sẽ được dự phần. Nhưng khi Đấng Christ đến, Ngài thật sự lớn lên, cả trong bản tính loài người lẫn vương quốc Ngài, như một cái chồi non, — dễ bị thú rừng, gió bão xâm phạm, và bị mọi kẻ giày đạp; song, được sự quan phòng của Đức Chúa Trời gìn giữ, Đấng mà trước mặt Ngài và trước mắt Ngài Ngài lớn lên, Ngài sẽ thịnh vượng. Và Ngài sẽ như cái rễ được giữ trong đất khô của nhà Đa-vít khô héo và gia đình nghèo khó của Ma-ri và Giô-sép, — mọi bề ngoài đều đáng khinh; đến nỗi từ đó không ai có thể trông đợi sự mọc lên của một "Nhánh của Đức Giê-hô-va" như thế. Và trong khi họ mong đợi Ngài sẽ hiện ra với nhiều hình dung bề ngoài, vẻ đáng yêu, đẹp đẽ, và mọi thứ làm nên một nhân vật vinh hiển đáng ao ước, thì khi họ thật sự đến xem Ngài trong tình trạng bề ngoài của Ngài, họ sẽ không thể khám phá ra điều gì trên đời khiến họ ao ước Ngài, nhận Ngài, hay tiếp nhận Ngài. Và vì thế sau khi họ đã ra đi, nghe tin đồn về Ngài, để xem Ngài, họ sẽ vấp phạm, trở về và nói, "Há chẳng phải là con người thợ mộc sao? Các em người há chẳng phải ở với chúng ta sao?" Gươm này của Đức Giê-hô-va, đâm vào lòng dân Do Thái cho đến ngày nay, nhà chú giải uyên bác ra sức gỡ bỏ cho họ, bằng cách ứng dụng những lời này vào Giê-rê-mi; điều này, nhờ sự khoan dung của độc giả, tôi sẽ không bác bỏ cách nào khác ngoài việc nhắc lại nó: "Người sẽ lớn lên trước mặt Chúa như một cái chồi non;' — Giê-rê-mi sẽ hầu việc Đức Chúa Trời trong chức tiên tri khi còn trẻ. Và như cái rễ ra từ đất khô;' — Người sẽ sinh ra tại A-na-tốt, một làng nghèo. Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ;' — Người sẽ nặng nề và buồn rầu. Và khi chúng ta thấy người,' v.v.; — Người sẽ không có dung mạo đáng mến." Những điều này há chẳng thể nói về bất kỳ đấng tiên tri nào, nếu bỏ tên A-na-tốt ra, và thay bằng tên khác?

Câu thứ ba tiếp tục mô tả Đấng Mê-si-a về tình trạng bề ngoài thấp hèn của Ngài; vì cùng ý với câu trước, và vì mục đích của tôi không phải là chú giải bản văn, tôi sẽ bỏ qua.

Câu 4, "Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng người đã bị Đức Chúa Trời đánh và đập, và làm cho khốn khổ."

Vì trước đây đã đưa ra ý nghĩa của những lời này, và đã bênh vực chúng khỏi các sự bắt bẻ của phái Sô-xi-ni, tôi sẽ không làm gì thêm ngoài việc lưu ý về sự ứng dụng chúng vào Giê-rê-mi bởi Grô-ti-út. Vậy ông nói như vầy, —

"Vere languores nostros ipse tulit. Ille non talia meritus mala tulit quæ nos eramua meriti. Hæc omnia air dicturos Judæos post captam urbem;' — "Kẻ chẳng đáng chịu điều như thế đã gánh chịu những điều ác mà chúng ta đã đáng chịu. Ông nói rằng mọi điều này người Do Thái sẽ nói sau khi thành bị chiếm."

Ông cho rằng những lời này được nói về cách đối xử bất xứng của dân Do Thái với đấng tiên tri tại Giê-ru-sa-lem trong thời kỳ bị vây, và được người Do Thái nói ra sau khi thành bị chiếm. Tóm lại là, "Khi người bị đối xử khắc nghiệt như thế, chúng ta đã đáng bị đối xử như vậy, chứ không phải người, Đấng đã rao truyền lời của Đức Chúa Trời."

Nhưng, 1. Lời văn là, "Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta." Rằng bởi "sự đau ốm và buồn bực của chúng ta," tội lỗi chúng ta và hình phạt đáng phải chịu vì chúng được nhắm đến, đã được tuyên bố. Rằng sức mạnh của các từ "mang và gánh" chứng tỏ rằng Ngài đã tự mình gánh lấy chúng, cũng đã được bày tỏ. Rằng Ngài đã gánh lấy chúng đến nỗi Đức Chúa Trời đã khiến chúng đổ dồn trên Ngài, trong sự công chính Ngài, cũng đã được chứng minh. Rằng bởi sự gánh chịu của Ngài chúng ta được bình an, và được giải thoát, sẽ còn được làm sáng tỏ thêm, như được nhắc đến cách rõ ràng, câu 5, 11. Bây giờ chúng ta hãy xem điều này có thể ứng dụng vào Giê-rê-mi như thế nào. Người có chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của dân Do Thái không, hay họ đã tự gánh tội lỗi mình? Đức Chúa Trời có khiến tội lỗi họ đổ dồn trên người khi người gánh chúng không, hay điều ấy chẳng phải trực tiếp trái với luật pháp Ngài rằng một người không được gánh tội lỗi của kẻ khác sao? Dân Do Thái có được giải thoát không, — họ có được bình an bởi sự chịu khổ của Giê-rê-mi không; hay đúng hơn, há chẳng phải họ đã thúc đẩy sự hủy diệt hoàn toàn của mình sao? Nếu đây là giải thích Kinh Thánh, thì tôi không biết thế nào là làm hư hoại Kinh Thánh.

2. Không có bằng chứng nhỏ nhất nào rằng dân Do Thái có những ý nghĩ như thế, hay hề bị bối rối lớn lao, sau khi thành bị dân Canh-đê chiếm, về cách họ đã đối xử với Giê-rê-mi, Đấng mà về sau họ đã cáo ngay trước mặt người rằng người là tiên tri giả, và đã nói dối họ trong danh Đức Giê-hô-va. Những lời này cũng không được cho là do dân Do Thái nói ra, mà là do Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

"Et nos putavimus eum quasi leprosum ac percussum d Deo et humiliatum. Nos credidimus Jeremiarn merito conjectum in carcerem et lutum, Deo illum exosum habente, ut hostem urbis, templi, et pseudo-prophetam," Grô-ti-út; — "Chúng ta đã tưởng rằng Giê-rê-mi như kẻ phung, bị Đức Chúa Trời đánh đập và hạ xuống. Chúng ta đã tin rằng Giê-rê-mi đáng bị quăng vào ngục và bùn lầy, vì Đức Chúa Trời ghét người như kẻ thù của thành và đền thờ, và như một tiên tri giả." Nhưng, —

1. Những lời này có thể ứng dụng như thế vào bất kỳ đấng tiên tri nào đã chịu bách hại và tử đạo từ dân Do Thái (vì ai trong họ mà không chịu điều này hay điều kia?) vì họ mau chóng thấy lỗi lầm và sự nhầm lẫn của mình về người này, dù đồng thời họ lại xông vào người khác, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã quở trách người Pha-ri-si. Và, —

2. Đây có phải là chuyện lớn lao gì đâu, khi dân Do Thái tưởng một tiên tri thật là tiên tri giả, và vì thế đáng bị phạt, như luật pháp đã định, đến nỗi phải được báo trước cách đặc biệt như thế về Giê-rê-mi. Nhưng việc Con Đức Chúa Trời, Con và người thừa kế của vườn nho, bị đối xử như thế, ấy là điều mà đấng tiên tri hẳn đã đưa Hội Thánh vào để than thở cách đặc biệt như thế. Về Ngài cho đến ngày nay, ý nghĩ của dân Do Thái chẳng khác gì như đã ghi ở đây; điều họ diễn tả bằng cách gọi Ngài là tlvy?.

Lý do của tình trạng thấp hèn của Đấng Mê-si-a, điều đã bị dân Do Thái hiểu lầm, được trình bày trong câu tiếp theo, và sự nhầm lẫn của họ được sửa lại:—

"Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương. Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an; bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh."

Tôi cho rằng sẽ không ai nghi ngờ rằng những lời này thuộc về Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, và sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta bởi huyết và sự chết Ngài. Không chỉ sự ứng nghiệm đầy đủ của chính sự việc như được truyền lại trong Tân Ước, mà cả việc trích dẫn chính những lời này cho mục đích ấy, 1 Phi-e-rơ ii. 24, đều chứng tỏ không thể chối cãi. Những lời này được hiểu về Ngài theo nghĩa nào, chúng ta đã tuyên bố trước đây; rằng theo nghĩa ấy chúng có thể áp dụng cho bất kỳ ai khác thì sẽ không ai dám biện hộ. Rằng chúng có nghĩa nào khác thì còn phải chứng minh. Đối với điều này, nhà chú giải nói như vầy:—

"Ipse autem vulneratus est propter iniquitates nostras. In Hebræo, At veto ipse vulneratus' (id est, male tractatus est) nostro crimine.' In nobis culpa fuit, non in ipso. Sic et quod sequitur, Attritus est per nostram culpam.' Iniquissima de eo sensimus, et propterea crudeliter eum tractavimus: id nunc rebus ipsis apparet. Similia dixerunt Judsei qui se converterunt die Pentecostes, et deinceps," Grot.; — "Nhưng người đã bị vết vì tội lỗi chúng ta.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Nhưng người đã bị vết' (nghĩa là, bị đối xử tệ bạc) bởi tội của chúng ta.' Lỗi ở nơi chúng ta, không ở nơi người. Và cũng vậy điều tiếp theo, Người đã bị thương bởi lỗi của chúng ta.' Chúng ta đã nghĩ xấu về người, và vì thế đã đối xử tàn nhẫn với người: điều này, nay, hiển nhiên từ chính sự việc. Những người Do Thái đã cải hóa vào ngày lễ Ngũ Tuần, và về sau, đã nói những điều tương tự."

Cách đọc của lời văn phải được xét trước, rồi ý nghĩa của chúng; vì nhà chú giải uyên bác đã phạm lỗi với cả hai, bóp méo cái trước để dễ bẻ cong cái sau hơn.

1. "Người đã bị vết vì tội lỗi chúng ta, crimine nostro," "bởi tội của chúng ta;" nghĩa là, đó là lỗi của chúng ta, không phải của Ngài, mà Ngài bị đối xử tệ bạc như thế. Và không cần bàn đến từ "bị vết," hay "bị hành hạ đau đớn," vốn được giải thích nhẹ nhàng là "bị đối xử tệ bạc," câu hỏi là, nguyên nhân hiệu quả hay nguyên nhân gây ra và đáng chịu của sự bị vết của Đấng Christ có được diễn đạt ở đây không.

2. Những từ được dùng để diễn tả nguyên nhân của sự bị vết này có hai, và cả hai đều nhấn mạnh. Từ đầu là ps?: "Người đã bị vết mpsynv?, vì sự phản nghịch của chúng ta, sự kiêu ngạo phạm luật pháp của chúng ta." "ps? est rebellare, et exire a voluntate Domine vel præcepto, ex superbia," R. D. in Michi. Nghĩa đúng là phản nghịch chống lại người hay Đức Chúa Trời. Chống lại người: 2 Các Vua iii. 7, "Vua Mô-áp phs?, đã phản nghịch cùng ta;" và chương viii. 20, "Trong đời người Ê-đôm ps?, phản nghịch." Cũng như chống lại Đức Chúa Trời: Ê-sai i. 2, "Ta đã nuôi nấng con cái, trưởng dưỡng chúng nó, song chúng nó psv?, đã dấy loạn nghịch cùng ta." Từ này cũng không được dùng trong Kinh Thánh với nghĩa nào khác ngoài sự phản nghịch và bội nghịch trắng trợn, và bởi kiêu ngạo. Từ kia là vh?: "Người đã bị thương mvnvtynv?, vì sự gian ác của chúng ta." Từ này chỉ sự lìa bỏ đường ngay với sự ngang ngược và bướng bỉnh. "vh? est inique vel perverse agere; proprie curvum esse vel incurvari." Thế nên mọi thứ tội lỗi đều được diễn đạt ở đây cách nhấn mạnh và phân biệt, ngay cả sự phản nghịch lớn nhất, và sự xây bỏ quanh co, bướng bỉnh nhất khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời.

3. Tính nhân quả của chúng liên quan đến sự bị vết của Ngài được nhắc ở đây được diễn đạt trong giới từ mn?, nghĩa đúng là "de, ex, a, e," "từ," hay "vì." Bây giờ, để đưa ra một vấn đề về ý nghĩa của những lời này, và từ đó, phần lớn, về ý nghĩa của đoạn này, xin độc giả tra cứu các bộ sưu tập về cách dùng giới từ này trong Pagnine, Buxtorf, Calasius, hay bất kỳ ai khác. Khi độc giả thấy nó đi với "tội lỗi," như ở đây, và liên quan đến hình phạt, nếu độc giả thấy nó một lần chỉ điều gì khác ngoài nguyên nhân đáng chịu gây ra hình phạt, thì nhà chú giải uyên bác vẫn có thể yên ổn hưởng cách giải thích của mình. Nhưng nếu đúng như thế, nếu cách diễn đạt này luôn luôn và mãi mãi chỉ nguyên nhân thúc đẩy, gây ra hình phạt, thì ông đã không làm phải khi ngay từ đầu bỏ hẳn giới từ ra, và tiếp theo diễn đạt nó đến nỗi giới hạn nó chỉ chỉ nguyên nhân hiệu quả của điều được khẳng định.

Vậy, đây là cách đọc của lời văn, "Người đã bị vết hay bị hành hạ vì tội lỗi chúng ta," ý nghĩa liên quan đến Chúa Giê-xu Christ đã rõ ràng: "Khi chúng ta tưởng Ngài đáng bị Đức Chúa Trời đánh đập vì chính mình Ngài, như một kẻ dụ dỗ và gian ác, thì lúc ấy Ngài đang ở dưới hình phạt đáng phải chịu vì sự gian ác chúng ta, đã bị hành hạ như thế vì điều chúng ta đã đáng chịu." Điều này được nhà chú giải chúng ta diễn dịch như sau: "Giê-rê-mi không có lỗi, Đấng đã tiên tri cho chúng ta, mà lỗi ở chúng ta, rằng người đã bị đối xử tệ bạc như thế. Người đã bị thương vì sự gian ác chúng ta;' nghĩa là, chúng ta đã nghĩ xấu về người, và đã đối xử tệ bạc với người;'" — điều này có thể cho qua cùng với điều trước.

Bản LXX dịch những lời này, Autos de etraumatisthe dia tas hamartias hemon kai memalakistai dia tas anomias hemon. Đúng! bị vết dia tas hamartias là bị vết vì tội lỗi chứ không phải bởi tội lỗi, chẳng khác gì nó cũng chỉ nguyên nhân thúc đẩy. Và nhà diễn giải Canh-đê, không thể tránh khỏi sự rõ ràng của cách diễn đạt chỉ nguyên nhân đáng chịu của hình phạt, mà lại không hiểu làm sao Đấng Mê-si-a lại bị vết hay bị phạt, đã dịch những lời này như sau: "Et ipse sedificabit domum sanctuarii nostri, quod violatum est propter peccata nostra, et traditum est propter iniquitates nostras;" — "Người sẽ xây nhà nơi thánh của chúng ta, là nơi đã bị phạm vì tội lỗi chúng ta" (nghĩa là, như hình phạt của chúng) "và đã bị phó vì sự gian ác chúng ta." Ông nói như thế. Không thể dùng đủ bạo lực với cụm từ diễn đạt, cũng không hiểu được sự ứng dụng những lời này vào Đấng được nói đến, ông để nguyên lời với ý nghĩa đúng của chúng, nhưng lại chuyển hướng chúng, bằng cách thêm vào ý riêng của mình.

Chúng ta hãy tiến đến những lời tiếp theo, vốn giải thích những lời này: "Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an; bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh." Về những lời này nhà chú giải nói như sau:—

"Disciplina pacis nostræ super Apud eum: id est, monitis nobis attulit salutaria, si ea recepissemus;" — "Người đã ban cho chúng ta những lời cảnh cáo lành mạnh, nếu chúng ta chịu nhận lấy."

Nhưng, — 1. Trong ý nghĩa này của lời văn không có gì đặc biệt nơi Giê-rê-mi. Mọi đấng tiên tri còn lại đều đã làm như thế, và bị khước từ chẳng kém gì người.

2. Lời văn không phải là, "Người đã ban cho chúng ta lời khuyên tốt, nếu chúng ta chịu nghe theo;" mà là, "Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an." Và giữa hai cách diễn đạt này có họ hàng gì, để cách này được dùng để giải thích cách kia, tôi xin thú thật là tôi không biết. Phi-e-rơ giải thích nó bằng, "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," 1 Phi-e-rơ ii. 24.

3. Từ được chúng ta dịch là "sự sửa phạt," và bởi bản Vulgate La-tinh, mà Grô-ti-út theo, "disciplina," là mvsr?, như nghĩa đầu tiên của nó là "học," thì nó cũng có nghĩa là "sửa trị," vì sự học ít khi tiến hành mà không có sự sửa trị; và từ đó "disciplina" có cùng nghĩa. Bây giờ, "sự sửa trị của sự bình an chúng ta" là gì? Có phải bởi sự dạy dỗ của Đấng Christ, — không phải điều Ngài ban, mà điều Ngài nhận, — mà chúng ta được bình an không? Từ lyv?, ông dịch là "apud eum," trái với nghĩa đã biết của từ. lh? là "lên, nhấc lên, khiến lên," một từ dùng rất thường xuyên; từ đó từ được dùng được dịch là "super," ngụ ý rằng sự sửa phạt của sự bình an chúng ta đã được khiến đổ dồn trên Ngài. Như Phi-e-rơ diễn tả ý nghĩa của đoạn này, Hos tas hamartias hemon autos anenenken en to somati hautou epi to xulon. — "Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta lên trong thân thể Ngài trên cây gỗ;" chúng đã được khiến đổ dồn trên Ngài. Bản LXX dịch những lời này là ep' auton; bản Vulgate La-tinh, "super eum;" và không có chút cớ nào cho "apud eum" của nhà chú giải. Bây giờ, "sự sửa phạt của sự bình an chúng ta," — nghĩa là, hình phạt đáng phải chịu để chúng ta được bình an, hay nhờ đó chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời, — "đã đổ trên Ngài," hóa ra lại là, "Người đã ban cho chúng ta lời khuyên và lời răn tốt, nếu chúng ta chịu theo"!

4. Ở đây không có từ nào diễn tả hành động nào của nhân vật được nói đến, mà chỉ sự chịu khổ hay gánh chịu hình phạt của Ngài. Nhưng về điều này đã đủ. "Et livore ejus sanati sumus. Livors ejus (id est, ipsius patientia), nos sanati fuissemus: id est, liberati ab impendentibus malis, si verbis ipsius, tanta malorum tolerantia confirmatis, habuissemus fidem. Hebræi potentialem modum aliter quam per indicativum exprimere nequeunt; ideo multa adhibenda attentio ad consequendos sensus;" — "Bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh.' Bởi vết thương, hay chỗ đau, hay lằn roi của người, nghĩa là, bởi sự nhẫn nhục của người, chúng ta đã có thể được lành, nghĩa là, được giải thoát khỏi những điều ác sắp đến, nếu chúng ta đã tin lời người, vốn được xác nhận bởi sự chịu đựng những điều ác lớn lao như thế. Người Hê-bơ-rơ không thể diễn tả thể khả năng bằng cách nào khác ngoài thể chỉ định; vì thế phải dùng nhiều sự chú ý để tìm ra ý nghĩa."

Tôi không thể không thú thật rằng, bỏ qua một số điều bịa đặt quái gở của các thầy ra-bi Do Thái, trong cả đời tôi chưa từng gặp một cách giải thích Kinh Thánh nào dùng bạo lực rõ ràng với lời văn hơn cách này của nhà chú giải. Chắc chắn rằng, nhắc lại thôi, với mọi người tỉnh táo, cũng đủ để bác bỏ nó. Tôi xin thêm ngắn gọn, —

1. Đấng tiên tri nói, "Chúng ta được lành;" nhà chú giải nói, "Chúng ta đã có thể được lành, nhưng không được"

2. Sự lành bịnh trong đấng tiên tri là bởi sự giải thoát khỏi tội lỗi, được nhắc trong những lời đi trước, và được Phi-e-rơ giải thích như thế, 1 Phi-e-rơ ii. câu 24, nhờ đó chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời, điều chúng ta có; sự lành bịnh trong nhà chú giải là sự giải thoát khỏi sự hủy diệt bởi dân Canh-đê, điều họ đã không được giải thoát, mà đã có thể được.

3. chvvrh? trong đấng tiên tri là molops trong Phi-e-rơ, nhưng là "sự nhẫn nhục" trong nhà chú giải.

4. "Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh," trong nhà chú giải là, "Bởi nghe theo Ngài chúng ta đã có thể được lành," hay được giải thoát khỏi những điều ác đã đe dọa. "Bởi lằn roi Ngài;" nghĩa là, "Bởi nghe theo lời khuyên Ngài, khi Ngài nhẫn nhục chịu những điều ác." "Chúng ta được lành bịnh," nghĩa là, "Chúng ta đã có thể được giải thoát, nhưng không được."

5. Về lý do đưa ra cho cách giải thích này, rằng người Hê-bơ-rơ không có thể khả năng, tôi xin được hỏi ai đã bắt nhà chú giải uyên bác phải cho mình khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh, 1 Phi-e-rơ ii. 24, để bẻ cong những lời này thành một ý nghĩa khả năng trong khi Ngài diễn tả trực tiếp, thực tế, theo thể chỉ định? Một người Do Thái làm điều này vì lòng ghét và thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ thì còn có thể chịu được; nhưng một người xưng mình là Cơ Đốc nhân làm thế thì quả là một cố gắng kỳ lạ.

6. Để kết thúc câu này, chúng ta không hề thấy mình mang ơn nhà chú giải vì đã cho phép ứng dụng những lời này vào Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, khi khẳng định rằng những người Do Thái đã cải hóa (vì phải diễn tả như thế, kẻo ai lầm tưởng, và nghĩ rằng sự cải hóa của họ là công việc của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời) vào ngày lễ Ngũ Tuần đã dùng những lời như những lời mà người Do Thái được bịa ra để dùng liên quan đến Giê-rê-mi. Đấng tiên tri đang nói về một việc hoàn toàn khác; không phải về tội của dân Do Thái trong việc đóng đinh Đấng Christ, mà về mọi tội lỗi chúng ta, vì đó mà Ngài đã bị đóng đinh.

"Muners magna quidem misit sed misit in homo."

Martial. lib. vi. Ep. 63.

Câu 6, "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người."

Grô-ti-út: "Erraveramus jam a Manassis temporibus, alii ad alia idola; et permisit Deus ut ille nostro gravi crimine indignissima pateretur;" — "Chúng ta đã lầm lạc từ thời Ma-na-se, kẻ theo thần tượng này, người theo thần tượng khác; và Đức Chúa Trời đã cho phép người bởi tội nặng của chúng ta mà chịu những điều bất xứng nhất."

Dù lời của câu này rất quan trọng, nhưng vì trước đây đã bàn rộng về những lời cuối của nó, tôi sẽ ngắn gọn trong những lời nhận xét về sự làm hư hoại rõ rệt chúng bởi nhà chú giải uyên bác. Vì thế, —

1. Vì sao lời xưng tội này lại bị giới hạn vào thời Ma-na-se, mà không phải sau đó? Cách diễn đạt là phổ quát, klnv?, "hết thảy chúng ta," và mỗi người theo đường riêng mình. Và nếu những lời này được phép liên quan đến Chúa Giê-xu Christ chút nào, chúng sẽ không chịu bất kỳ sự giới hạn nào như thế. Nhưng đây là proton pseudos của cách giải thích này, rằng đây là lời của dân Do Thái sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, trong khi đó là lời của những người Do Thái và dân ngoại đã cải hóa sau sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ.

2. Vì sao tội được xưng lại bị giới hạn vào sự thờ thần tượng? "Đường riêng" của loài người, mà họ bước đi khi xây bỏ các đường lối của Đức Chúa Trời, và không biết đường bình an, bao gồm mọi điều ác đủ loại mà lòng và đời họ bị nhiễm.

3. Những lời cuối thật không xứng với một người có học thức và sự phán đoán kém nhà chú giải nhiều; vì, —

(1.) Từ hphgy? (đã nói trước đây) được giải thích, không cớ, không bảo chứng, không màu sắc, là "permisit," — Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng về từ ấy đã nói đủ trước đây.

(2.) Bởi "sự chịu những điều bất xứng của người bởi lỗi chúng ta" ông hiểu không phải nguyên nhân đáng chịu của sự chịu khổ Ngài, mà là phương tiện nhờ đó Ngài chịu khổ, tức là sự không tin và tàn nhẫn của dân Do Thái; điều này rất xa với ý nghĩa của đoạn.

(3.) Ông nhắc đến cách phân biệt lỗi của những kẻ nói, và sự chịu khổ của Đấng được nói đến, "Permisit Deus ut ille nostro gravi crimine indignissima pateretur," trong khi trong bản văn lỗi của những kẻ nói là sự chịu khổ của Đấng được nói đến: "Tội lỗi chúng ta đã chất trên Ngài," — nghĩa là, hình phạt đáng phải chịu vì chúng.

(4.) Sự chịu khổ của Ngài trong bản văn là hành động của Đức Chúa Trời; trong các Chú Giải, chỉ là của dân Do Thái.

(5.) Trong cách giải thích những lời này, "Chúng ta thảy đều phạm tội và theo thần tượng, và Đức Chúa Trời đã để người bị chúng ta đối xử tệ bạc," không có ý nghĩa hay mạch lạc nào, trong khi toàn bộ mạch văn hiển nhiên đưa ra một tường thuật về sự đáng chịu của chúng ta, và con đường nhờ đó chúng ta được giải thoát, và trong đó một lý do về tình trạng thấp hèn và hạ mình của Đấng Mê-si-a trong thế gian này. Nhưng về điều này đã bàn rộng ở nơi khác.

Câu 7, "Người bị hiếp đáp, nhưng khi chịu sự khốn khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng từng mở miệng." "Oblatus est quia ipse voluit, et non aperuit os suum. In Heb., Oppressus et affiictus fuit, et non aperuit os suum.' Sensum bene exprimunt LXX. Kai autos dia to kekakosthai ouk anoigei to stoma autou. Etiam tunc cum in carcerem ageretur, et in locum lutosum, nihil fecit dixit ve iracunde.

"Sicut ovis, Ovis mitissimum animal.

"Et quasi agnus, cum quo ipse Jeremias se comparat, cap. xi. ver. 19."

"Người đã được dâng vì chính mình muốn, và chẳng hề mở miệng.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Người đã bị hiếp đáp và khốn khổ, và chẳng hề mở miệng.' Bản LXX đã diễn tả ý nghĩa rất tốt, Vì sự khốn khổ Ngài chẳng mở miệng Ngài.' Ngay cả khi người bị quăng vào ngục và hố bùn lầy, người cũng chẳng làm hay nói điều gì cách giận dữ.

"Như chiên,' loài vật hiền lành nhất. "Và như chiên con,' mà chính Giê-rê-mi đã so sánh mình, chương xi. câu 19.'

Tiến trình của lời văn là đưa ra một tường thuật về cùng một vấn đề đã bàn trước đây, về việc một người chịu khổ vì tội lỗi kẻ khác. Rằng những lời này được nói về Chúa Giê-xu, Đức Thánh Linh từ lâu đã đặt ngoài mọi nghi vấn, Công Vụ viii. 32. Và dù có chút khó khăn và đa dạng trong cách giải thích những lời đầu, song sự chịu khổ nhẫn nhục của Ngài như Chiên Con của Đức Chúa Trời, được hình bóng bởi mọi của lễ của dân Do Thái, dưới hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, chiếu sáng khắp toàn bộ.

1. Về chính lời văn, chúng là ngs vhv' nnh?, được dịch nhiều cách: Kai autos dia to kekakosthai, LXX; — "Và Ngài vì (hay bởi) sự khốn khổ." "Oblatus est quia ipse voluit," Vulg. Lat.; — "Người đã được dâng vì chính mình muốn." "Oppressus estet ipse affiictus est," Arias Montanus. "Exigitur et ipse affiigitur," Junius; — "Đã bị đòi, và người bị khốn khổ." Những người khác, "Đã bị đòi, và người đáp lời," dường như hợp với chữ nghĩa nhất. ngs? đôi khi được viết với dấu chấm ở góc phải của s?, và khi ấy nó có nghĩa "đến gần, lại gần;" và trong vấn đề của lễ nó có nghĩa "dâng," vì loài người đến gần Chúa trong sự dâng. Như A-mốt v. 25, hgstm ly?, "Các ngươi há đã dâng của lễ và hi sinh cho ta đến gần sao?" hay, "Các ngươi há đã dâng sao?" Bản Vulgate La-tinh đã đọc từ này như thế, và dịch là "Oblatus est," — "Người đã được dâng." Với dấu chấm ở góc trái, nó là "đòi, yêu cầu, làm khốn khổ, hiếp đáp." Đòi và yêu cầu nơi bất kỳ ai là nghĩa thông thường nhất của từ. Như 2 Các Vua xxiii. 35, "Giê-hô-gia-kim bắt dân của xứ phải nộp bạc và vàng." Từ đó nvgs? là "kẻ đòi nợ," kẻ yêu cầu điều đã đặt trên loài người, Xa-cha-ri ix. 8, x. 4. Được dùng ở đây theo thể bị động, nó là, "Đã bị đòi và yêu cầu nơi người," — nghĩa là, hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta đã bị đòi nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã cam kết làm Đấng bảo lãnh; và Junius đã thêm vào những từ, "Exigitur poena," — "Hình phạt đã bị đòi." Và điều này đúng hơn điều chúng ta đọc, "Người bị hiếp đáp," dù điều ấy cũng chỉ cùng một sự việc. Hình phạt của tội lỗi chúng ta đã bị đòi hay yêu cầu nơi Giê-rê-mi như thế nào thì nhà chú giải không tuyên bố.

Từ kia là nnh?. Bản Vulgate La-tinh dường như nhắm đến cách dùng chủ động của từ, "đáp lời," và vì thế dịch là "voluit," "người muốn," — người đã tự nguyện thuận phục, hay người đã cam kết làm điều bị đòi; và có thể nói nhiều điều cho cách giải thích này từ cách dùng từ trong Kinh Thánh. Và khi ấy ý nghĩa sẽ là, "Đã bị đòi nơi người, hay hình phạt chúng ta đã bị yêu cầu nơi người, và người đã cam kết với sự sẵn lòng và nhẫn nhục." Thế nên nó chỉ sự sẵn lòng của Đấng Christ trong việc gánh chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta; điều Ngài diễn tả, Thi Thiên xl. 8, Hê-bơ-rơ x. 6, 7. Lấy nó theo nghĩa thường dùng nhất, nó chỉ kết quả của việc đòi hình phạt tội lỗi chúng ta nơi Ngài: "Người đã bị khốn khổ." Theo nghĩa nào điều này có thể ứng dụng vào Giê-rê-mi, tôi để cho bạn bè của nhà chú giải tìm ra.

2. Những lời tiếp theo, "Người chẳng hề mở miệng," ông áp dụng vào sự nhẫn nhục của Giê-rê-mi, Đấng chẳng nói hay làm điều gì cách giận dữ khi bị quăng vào ngục. Về sự tôn trọng mà chúng ta nợ mọi thánh đồ đã qua đời, và cách đặc biệt đối với những người xây dựng vĩ đại của Hội Thánh Đức Chúa Trời, các đấng tiên tri và sứ đồ, đây là một phần không nhỏ, ấy là chúng ta giải thoát họ khỏi gánh nặng bị gán cho điều vốn thuộc về các chi thể mà lại đặc biệt thuộc về Đầu. Tôi nói rằng, sự thuận phục và nhẫn nhục trọn vẹn được diễn tả trong những lời này đã không thấy nơi Giê-rê-mi thánh, Đấng trong hoạn nạn và thử thách đã mở miệng và rủa ngày mình sinh ra; và khi chính người nói rằng mình như chiên con, và như bò đực định cho sự giết thịt, cũng tại chỗ ấy, và đồng thời, người cầu xin sự báo thù trên kẻ nghịch mình, Giê-rê-mi xi. 20; trong những lời ấy không chỉ sự nhẫn nhục của người, mà là việc người bị phơi bày trước sự tàn nhẫn của họ.

Câu 8, "Bởi sự ức hiếp, và xử đoán, nên người đã bị cất lấy; trong những kẻ đồng thời với người có ai suy xét rằng người đã bị dứt khỏi đất người sống, là vì cớ tội lỗi dân ta mà bị đánh?"

Người nói ở đây đã đổi, như hiển nhiên từ phần cuối của câu, "Vì cớ tội lỗi dân ta," là những kẻ đã nói trước đây. Vậy đây là lời của Đức Chúa Trời bởi đấng tiên tri; và chúng không phải không có những khó khăn, về đó độc giả có thể tham khảo các nhà chú giải cách rộng rãi. Grô-ti-út nói như sau:—

"De carcere et de judicio ablatus est. Id est, liberatus tandem. Judicium vocat hoc, quia specie judicii ipsi hæc mala imposita fuerunt. Vide Jer. xxxii. 3, liberatus autem per Babylonios.

"Generationem ejus quis enarrabit? Quis numerare poterit dies vitæ ejus? Id est, erit valde longsevus.

"Quia abscissus est de terra viventium, nempe, cum actus fuit primum in carcerem, deinde in lacum illum coenosum, et rursum in carcerem."

"Người đã bị cất lấy khỏi ngục và khỏi sự xét đoán.' Nghĩa là, cuối cùng đã được giải thoát. Ông gọi đây là sự xét đoán,' vì những điều ác này đã đặt trên người với vẻ bề ngoài của sự xét đoán. Xem Giê-rê-mi xxxii. 3, nhưng đã được giải thoát bởi dân Ba-by-lôn.

"Ai sẽ rao truyền dòng dõi người?' Ai sẽ đếm được những ngày của đời người? Nghĩa là, người sẽ sống rất lâu.

"Vì người đã bị dứt khỏi đất người sống,' tức là, khi người bị quăng vào ngục trước hết, rồi vào hố bùn lầy ấy, rồi lại vào ngục."

Ông thêm, "Propter soelus populi mei percussi eum.' In Heb. est, plaga ipsi, supple evenit, populi summo encore ac crimine, ut et ante dictum est;" — "Vì sự gian ác của dân ta ta đã đánh người.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, Sự đánh trên người,' hãy thêm, đã xảy đến, bởi lỗi lầm và tội lớn của dân, như đã nói trước." Ông nói đến đây.

Ý nghĩa của những lời này đã được thử đôi chút, sự ứng dụng chúng sẽ rõ ràng. 1. Những lời đầu không phải không có khó khăn: mtsr?, "khỏi ngục," chúng ta nói. Từ này từ tsr?, "prohibere," "coercere," nghĩa là "cấm," "kìm giữ," và không hề được dùng trực tiếp cho ngục tù. Bản LXX đã dịch nó, En te tapeinosei he krisis autou erthe, — "Trong sự hạ mình (hay hạ thấp) của Ngài, sự xét đoán (hay án) Ngài đã bị cất đi," quy một từ về một điều, và từ khác về điều khác. Bản Vulgate La-tinh, "angustia;" Arias Montanus, — "clausara;" Junius, "per coarctationem," dịch giới từ là "bởi," không phải "khỏi." Từ này được chúng ta dịch là "sự hiếp đáp," Thi Thiên cvii. 39. Cùng lắm, liên quan đến ngục, nó là "claustrum," một nơi mà ai có thể bị nhốt, nhưng cũng có thể dịch là "angustia" như bản Vulgate La-tinh, hay hơn là "coarctation" như Junius, được hiểu là bất kỳ sự chật hẹp và kìm giữ nào. Và quả thật, đúng ra Đấng Cứu Thế chúng ta đã không bị quăng vào ngục, dù Ngài đã ở dưới sự kìm giữ suốt đêm. Nếu ý định của lời là về điều Ngài đã được giải thoát khỏi, điều Ngài đã ở dưới, chứ không phải điều Ngài đã được giải thoát khỏi để khỏi phải chịu, vmmspt?, và "khỏi sự xét đoán," thì chẳng có khó khăn gì trên đời. Chỉ có điều, sự xét đoán mà Ngài đã bị cất khỏi là của ai thì đáng tìm hiểu, của Đức Chúa Trời hay của loài người. lqch?, "người đã bị cất lấy;" "ablatus est," bản Vulgate La-tinh, "người đã được cất lên." lqch? là "capere, accipere, ferre, tollere," một từ dùng rất rộng, cả nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu; — "được cất lên," khó mà thấy nó có nghĩa ấy; "bị cất đi," thì rất thường.

Bây giờ, ý nghĩa của những lời này là, hoặc Đấng Christ đã bị cất đi, nghĩa là, bị giết và bị sát hại, bởi những sự đè nén Ngài, và sự xét đoán giả dối đã tuyên trên Ngài, hoặc Ngài đã được giải thoát khỏi những sự chật hẹp và xét đoán có thể đến trên Ngài. Dù Ngài đã bị khốn khổ như thế, song Ngài đã bị cất khỏi sự khốn cùng và xét đoán. Junius muốn nghĩa trước; và cách giải thích từ "bị cất đi" bởi những lời tiếp theo, "Người đã bị dứt khỏi đất người sống," dường như đòi hỏi như thế. Theo nghĩa ấy những lời là, "Bởi sự giam cầm, kìm giữ, khốn khổ, và xét đoán," — hoặc sự xét đoán công chính của Đức Chúa Trời, như Junius, hoặc tiến trình tư pháp giả dối của loài người, — "người đã bị cất đi" hay bị giết. Nếu tôi rời khỏi ý nghĩa này của lời, trong mọi sự hiểu khác, tôi sẽ theo ý về sự kìm giữ hay định tội đời đời, mà Đấng Christ đã được giải thoát khỏi trong sự khốn cùng lớn nhất của Ngài, Ê-sai i. 7, 8, Hê-bơ-rơ v. 7. Dù hoạn nạn Ngài lớn và những sự đè nén Ngài nặng nề, song Ngài đã được giải thoát khỏi sự kìm giữ và định tội đời đời, vì không thể nào sự chết giữ Ngài lại được.

Ứng dụng tất cả điều này vào Giê-rê-mi, Grô-ti-út nói, "Người đã được giải thoát khỏi ngục và xét đoán bởi dân Ba-by-lôn." Rằng lqch? là "được giải thoát," và rằng người đã được giải thoát bởi dân Ba-by-lôn khỏi sự xét đoán, sau khi sự xét đoán đã tuyên trên người và án đã thi hành nhiều tháng, thật lạ lùng. Nhưng chúng ta hãy tiến đến điều tiếp theo:—

2. "Ai sẽ rao truyền dòng dõi người?" — "Ai sẽ nói ra, hay có thể nói ra?" dvrv?, "dòng dõi người." dvr? là "ætas, generatio, seeculum." Gr. genea Ten genean autou tis diegesetai; — "Ai sẽ giải thích dòng dõi Ngài?" hay rao truyền nó; nghĩa là, "Dù Ngài bị cất đi như thế bởi sự hiếp đáp và xét đoán, song sự còn lại, dòng dõi, sự ở lại của Ngài, sẽ đến nỗi quis eloquetur?' ai sẽ nói ra?" Nó sẽ đời đời vô cùng; vì Ngài sẽ "thỏa lòng với sự sống lâu dài hay đời đời," và trong đó "thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời."

Grô-ti-út nói đây là, "Ai có thể rao truyền dòng dõi của Giê-rê-mi, người sẽ sống một khoảng thời gian lớn lao như thế?" Người đã bắt đầu tiên tri khi còn rất trẻ, chương i. 5, ngay trong năm thứ mười ba của Giô-si-a, và người tiếp tục tiên tri tại Giê-ru-sa-lem cho đến năm thứ mười một của Sê-đê-kia, khoảng bốn mươi năm, và sau đó người sống bao lâu thì không chắc. Có lẽ người sống cả thảy sáu mươi năm, trong khi hiển nhiên Ô-sê đã tiên tri tám mươi năm hay gần thế. Bây giờ, rằng điều này lại là chuyện kỳ diệu đến thế, rằng một người sống sáu mươi hay bảy mươi năm, đến nỗi Đức Chúa Trời phải báo trước nó như một điều lạ lùng hơn hai lần bấy nhiêu năm trước, và diễn tả nó bằng cách ngưỡng mộ rằng không ai có thể rao truyền được, ấy là một cách giải thích Kinh Thánh không xứng với nhà chú giải uyên bác. Xin độc giả uyên bác tham khảo cách A-bra-ba-nen ứng dụng những lời này vào Giô-si-a, và sẽ thấy người đáng thương ấy bị dồn vào những mánh khóe nào để cho chúng một ý nghĩa tạm chấp nhận được.

3. "Vì người đã bị dứt khỏi đất người sống." Hoti airetai apo tes he zoe autou — "Sự sống Ngài đã bị cất khỏi đất;" theo ý, không theo chữ. ngzr?, "bị dứt," như cành bị chặt khỏi cây. gzr? là "abscindere, succidere, extidere,' chặt bỏ. "Đất người sống" là tình trạng của những kẻ sống trong đời này; thế nên "bị dứt khỏi đất người sống" là một cách diễn đạt đúng cho việc bị giết, như liên quan đến Đấng Christ nó được diễn tả bằng một từ khác, Đa-ni-ên ix. 26. "Ý nghĩa của điều này," Grô-ti-út nói, "Giê-rê-mi đã bị quăng vào ngục và vào hố bùn lầy. Người đã bị dứt khỏi đất người sống;' nghĩa là, người đã bị bỏ vào ngục hai lần, và lại được đem ra." Nếu đây không phải là dùng bạo lực với lời của Đức Chúa Trời, thì tôi không biết thế nào là. Nhà uyên bác thừa nhận rằng toàn bộ lời tiên tri này cũng thuộc về Đấng Christ, nhưng ông không để lại ý nghĩa nào cho lời để chúng có thể ứng dụng vào Ngài. Đấng Christ đã bị quăng vào ngục và hố bùn lầy như thế nào, và được đem ra khỏi đó bằng đường giải thoát?

4. "Vì cớ tội lỗi dân ta mà người bị đánh." Về ý nghĩa của cách diễn đạt này, rằng Đấng Christ đã bị đánh, hay lằn roi của hình phạt đã đổ trên Ngài, vì tội lỗi chúng ta, hay tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, tôi đã nói trước đây. Grô-ti-út muốn nó là "bởi tội lỗi;" nghĩa là, "dân đã phạm tội trong việc làm điều ấy;" nghĩa là, trong việc bỏ Giê-rê-mi vào ngục. Toàn bộ mạch văn hiển nhiên bày tỏ, và mệnh đề trong mối liên hệ nó đứng với tội lỗi và hình phạt nhất thiết đòi hỏi, rằng nguyên nhân thúc đẩy và đáng chịu, chứ không phải nguyên nhân hiệu quả, được chỉ đến bởi đó.

Câu 9, "Người ta đã đặt mồ người với những kẻ ác, nhưng khi chết, người được chôn với kẻ giàu; dầu người chẳng hề làm điều hung dữ và chẳng có sự dối trá trong miệng."

"Et dabit impios pro sepultura, et divitem loro morte sua. Illi ipsum etiam interficere voluerant, ut legimus Jer. xxvi.. At Deus ipsius vice viros potentes quidem, sed improbos, sacerdotes nempe mortem Jeremiæ machinatos, morti dedit per Chaldæos 2 Reg. xxv. 18-21. Nihil illis divitiæ suæ profuerunt, quibus redimi se posse speraverant. Eo quod iniquitatem non fecerit, neque dolus fuerit in ore ejus. Quanquam nihil aliud dixerat quam quod Deus ei mandaverat;" — "Và Ngài sẽ phó kẻ ác cho mồ mả (hay sự chôn) người, và kẻ giàu cho sự chết người.' Họ cũng đã muốn giết người, như chúng ta đọc Giê-rê-mi xxvi.. Nhưng Đức Chúa Trời đã phó những kẻ rất có thế lực, quả thật, nhưng gian ác, tức là các thầy tế lễ đã mưu hại sự chết Giê-rê-mi, cho sự chết bởi dân Canh-đê, 2 Các Vua xxv. 18-21. Sự giàu có của họ, mà họ đã hy vọng có thể chuộc mình, chẳng ích gì cho họ. Vì người chẳng hề làm điều hung dữ,' v.v. Dù người chẳng nói điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời đã truyền cho người."

Được thừa nhận rằng những lời đầu đầy khó khăn, và các cách giải thích chúng rất đa dạng, độc giả có thể tham khảo nơi các nhà giải kinh. Hiện tại công việc của tôi không phải là chú giải bản văn, mà là xét sự ứng dụng nó bởi Grô-ti-út. Ý nghĩa đơn giản nhất của lời đối với tôi dường như là, Đấng Christ, đã bị dứt khỏi đất người sống, đã có mồ mả mình giữa những kẻ ác, bị hạ xuống khỏi thập tự giá như một kẻ gian ác, mà lại được chôn trong mồ của một người giàu, — bởi Giô-sép người A-ri-ma-thê trong mồ riêng mình; sự phù hợp của cách giải thích này với bản văn được Forsterus và Mercerus khám phá, những tên tuổi có đủ thẩm quyền trong mọi văn học Hê-bơ-rơ. Ý nghĩa mà Grô-ti-út cố định là, "Đức Chúa Trời đã giải thoát Giê-rê-mi khỏi sự chết, và phó những kẻ khác bị giết thay cho người, là những kẻ đã mưu hại sự chết người." Nhưng, —

1. Về sự giải thoát khỏi sự chết ở đây không hề nhắc đến; phải, Đấng được nói đến đã bmtyv?, "in mortibus ejus," trong những sự chết của người, hay dưới quyền sự chết. Thế nên không phải là, "Những kẻ khác sẽ chết thay người," mà là, "Người đã chết, ở dưới quyền sự chết, mồ mả, hay sự chôn, hay nơi chôn người, sẽ được sắp đặt như thế."

2. Không có từ nào nói về việc giết những kẻ khác, mà là về việc đặt hay để mồ người với kẻ ác. Những kẻ được nhắc trong 2 Các Vua xxv. 18-21, bị vua Ba-by-lôn giết, cũng chẳng có vẻ gì là kẻ thù đặc biệt của Giê-rê-mi, kẻ đứng đầu trong họ, Sê-ra-gia, có lẽ là người mà Giê-rê-mi đã trao lời tiên tri chống Ba-by-lôn, được gọi là "quan bình an," Giê-rê-mi li. 59-64.

3. Thật may là được thừa nhận rằng pro cũng như vice, "cho một người, thay cho một người;" điều mà bạn bè của nhà chú giải uyên bác khó mà cho phép.

4. Việc ứng dụng những lời này, "Người chẳng hề làm điều hung dữ và chẳng có sự dối trá trong miệng" (vốn được dùng để diễn tả sự vô tội tuyệt đối trọn vẹn của Con Đức Chúa Trời), vào bất kỳ người nào, là người như một con người thì có hay đã là kẻ nói dối, chẳng kém gì phạm thượng; và việc giới hạn chúng vào sứ điệp của đấng tiên tri từ Đức Chúa Trời thì không có chút cớ hay lý lẽ nào.

Câu 10, "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm. Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng."

"Tamen Deo Visum est eum conterere et infirmare; id est, attenuare fame, illuvie, squalore. Verba activa apud Hebræos sæpe permittendi habent significatum. Causa sequitur cur id Deus permiserit, Si posuerit pro delicto animam suam, videbit semen longasvum. Verteris recto, ut cum semetipsum subjecerit poenis, videat semen, diuque vivat.' Hebræis poena etiam injuste irrogata 'sm? dicitur, quia infligitur si non sonti, certe quasi sonti: sic cht'? sumi apparet, Gen. xxxi. 39; Zach. xiv. 19. Vixit diu Jeremias in Egypto;" — "Song Đức Chúa Trời đã lấy làm vừa ý mà nghiền nát và làm yếu người;' nghĩa là, làm người suy nhược, và hạ người xuống bởi đói khát, dơ bẩn, v.v. Các động từ chủ động nơi người Hê-bơ-rơ thường có nghĩa cho phép. Lý do tiếp theo vì sao Đức Chúa Trời đã để điều này xảy ra, Nếu người dâng mạng sống mình,' v.v. Ngươi sẽ đọc đúng là, khi người đã tự mình thuận phục hình phạt, thì người sẽ thấy dòng dõi và sống lâu.' Nơi người Hê-bơ-rơ hình phạt, [dù] bị giáng cách bất công, được gọi là 'sm?, vì nó giáng trên kẻ có tội, [487] hay bị cho là có tội: như cht'? được dùng, rõ ràng, Sáng Thế Ký xxxi. 39; Xa-cha-ri xiv. 19. Giê-rê-mi đã sống lâu tại Ê-díp-tô."

Lời văn và ý nghĩa đều cần được xét ngắn gọn. 1. chphts?, "voluit," — "Chúa muốn làm tổn thương người." "Delectatus est," Jun. "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý," chúng ta nói. Bản Hy Lạp dịch từ này là bouletai, đúng nghĩa, dù trong những lời tiếp theo nó hoàn toàn rời khỏi nguyên văn. Từ này không chỉ là "velle," mà là "voluntatem seu complacentiam habere," — lấy làm vui thích làm điều ấy, và trong việc làm điều ấy, điều chúng ta muốn được làm, Dân Số Ký xiv. 8; Các Quan Xét xiii. 23. Bản dịch của chúng ta quy nó về mục đích và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; từ này được dùng như thế Giô-na i. 14, và nhiều chỗ khác. Danh từ cùng nghĩa được dùng lại trong câu này, chphts?, và được dịch là "ý chỉ:" "Ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng," — nghĩa là, điều làm vui lòng Ngài, và điều Ngài đã định làm. Mục đích và ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc phó Đấng Christ cho sự chết, Công Vụ ii. 23, và iv. 27, 28, chắc chắn là điều đấng tiên tri nhắm đến ở đây; điều này, về sự thi hành nó, còn được diễn tả thêm Xa-cha-ri xiii. 7.

2. Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý dk'v?, "eum contundere, conterere, frangore," làm tổn thương hay nghiền nát người; đáp lại điều đã nói trước, câu 5, "Người đã bị vết, người đã bị thương," v.v.

Điều được nói, để ứng dụng tất cả điều này vào Giê-rê-mi, là bởi tất cả điều này được nhắm đến rằng Đức Chúa Trời đã cho phép nó được làm cho người. Nhưng, —

1. Từ chphts? không hề được dùng theo nghĩa ấy, cũng sẽ không chịu cách giải thích ấy ở đâu. Và dù một số động từ chủ động trong tiếng Hê-bơ-rơ có thể được giải thích theo nghĩa cho phép hay để điều được nói là đã làm được làm, song việc mọi động từ đều có thể được giải thích như thế khi chúng ta thích, mà không có lý do bắt buộc cho cách giải thích như thế, [và] rằng động từ này, không chỉ chỉ muốn, mà muốn với sự vui thích và mục đích, lại được giải thích như thế, và lại ở đoạn này, nơi không cho phép lối chú giải như thế ở bất kỳ chỗ nào khác, ấy là điều nhà chú giải uyên bác cần phải nói, nhưng với cớ nào của lý trí hay chân lý thì tôi không biết.

2. Về Đấng Christ, Đấng mà ông thừa nhận những lời này thuộc về cách đúng đắn, nghĩa đúng của từ phải được giữ, như đã chỉ ra; và thật lạ lùng thay khi nghĩa không đúng của từ lại được dùng liên quan đến Đấng mà nó thuộc về cách trực tiếp, còn nghĩa đúng lại liên quan đến kẻ được chỉ đến cách xa xôi và thứ yếu.

Về đoạn thứ hai, "Sau khi (hay nếu ngươi) đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội," hay, như có thể đọc, "Khi linh hồn người dâng của lễ vì tội lỗi," nó có thể liên quan hoặc đến Đức Chúa Trời phó Ngài làm của lễ, — linh hồn Ngài chỉ toàn bộ bản tính loài người Ngài, — hoặc đến Đấng Christ, Đấng mà linh hồn đã [được dâng], hay Đấng đã tự dâng mình, làm của lễ cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô v. 2. Dù hiểu cách nào, nó cũng đặc biệt thuộc về Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời chưa hề khiến ai khác làm của lễ vì tội lỗi, và cũng chưa hề có người nào ngoài Đấng Christ tự dâng mình làm của lễ, hay có quyền làm như thế, hay đã được chấp nhận khi làm như thế. Để cho những lời này hợp với Giê-rê-mi, người ta nói rằng 'sm? trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ bất kỳ hình phạt nào, dù bị giáng cách bất công.

Tôi sẽ không nói rằng nhà chú giải uyên bác khẳng định điều này với ý định lừa dối, nhưng tôi không thể không nghĩ rằng như ông đã không đưa ra thì ông cũng không thể đưa ra một trường hợp nào trong Kinh Thánh về cách dùng từ mà ông giả vờ. Điều này tôi chắc chắn, rằng lời khẳng định của ông đã khiến tôi phải lao nhọc xem xét mọi chỗ trong Kinh Thánh nơi từ này được dùng trong các bộ sưu tập đầy đủ của Calasius, và tôi dám quả quyết với độc giả rằng không có chút màu sắc nào cho lời khẳng định này, cũng không có trường hợp nào làm cho nó đứng vững. Người Hy Lạp đã dịch nó là peri hamartias, "của lễ vì tội lỗi," như được diễn tả, Rô-ma viii. 3, Hê-bơ-rơ x. 6, 8: từ này được dùng như thế Lê-vi Ký v. 16, vii. 1. Nhưng, —

Nếu 'sm? không được dùng theo nghĩa ấy, thì cht'? được dùng như thế, trong Sáng Thế Ký xxxi. 39, Xa-cha-ri xiv. 19. Nhưng, —

1. Điều này không thỏa mãn, "Nếu từ này được dùng ở đây không thể được giải thích như thế, thì một từ khác, không được dùng ở đây, có thể được giải thích như thế; và vì thế từ được dùng ở đây hẳn phải có cùng nghĩa!" Và, —

2. Ông có thể chứng minh rằng cht'? [cht'h?] có nghĩa nào khác ngoài tội lỗi, hay hình phạt, hay sự đền bồi không. Trong trường hợp đầu được dẫn, Sáng Thế Ký xxxi. 39, Gia-cốp nói rằng về điều đã bị lấy đi khỏi bầy của La-ban, ông đã đền bồi nó, ông đã làm sự đền bồi cho nó, như luật pháp về sau đã đòi trong những trường hợp như thế phải làm, Xuất Ê-díp-tô Ký xxii. 12; và trong đoạn Xa-cha-ri xiv. 19, nó chính xác là hình phạt vì tội lỗi. Nhưng từ này không có trong bản văn chúng ta.

Vậy, lấy từ này theo bất kỳ nghĩa nào nó cho phép, để ứng dụng cách diễn đạt này vào Giê-rê-mi chẳng kém gì phạm thượng. Nói rằng hoặc Đức Chúa Trời hoặc chính người đã khiến người làm của lễ vì tội lỗi là phạm thượng đến một của lễ duy nhất của Con Đức Chúa Trời.

Về những lời tiếp theo, "Người sẽ thấy dòng dõi mình," Grô-ti-út không biết làm sao ứng dụng chúng vào Giê-rê-mi, và vì thế ông không nói gì về chúng. Chúng thuộc về Đấng Christ như thế nào đã rõ ràng, Thi Thiên xxii. 30, Hê-bơ-rơ ii. 8. Rằng "những ngày người sẽ thêm dài ra" không thể áp dụng vào Giê-rê-mi, Đấng mà nhà chú giải không biết người đã sống tại Ê-díp-tô bao lâu, đã được tuyên bố trước đây. Đấng Christ đã thêm dài những ngày Ngài, vì dù Ngài đã chết, Ngài vẫn sống, và sống đời đời.

Mệnh đề cuối, về sự thạnh vượng của ý muốn tốt lành, ý định và ý muốn, của Đức Chúa Trời, trong tay Chúa Giê-xu Christ, cho việc nhóm hiệp Hội Thánh Ngài bởi huyết Ngài, và làm hòa giữa Đức Chúa Trời và loài người, ít liên quan đến bất cứ điều gì được nói về Giê-rê-mi, Đấng mà chức vụ cải hóa linh hồn dường như không có gì nổi bật trên các đấng tiên tri khác; phải, rơi vào một thời mà sự gian ác của dân mà người được sai đến đã lên đến tột đỉnh, sứ điệp người dường như bị khước từ gần như hoàn toàn.

Câu 11, "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn. Tôi tớ công bình ta sẽ lấy sự thông biết mình làm cho nhiều người được xưng công chính; và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ."

Kết quả và sự cuối cùng vinh hiển của sự chịu khổ của Đấng Christ, về chính Ngài và về người khác, cùng lý do của nó, được tóm gọn và diễn tả trong câu này.

"Videbit et saturabitur. Videbit diu, ad satietatem. Simile loquendi genus in Hebræo, Gen. xxv. 8, xxxv. 29, 1 Paral. xxiii. 1, xxix. 28, 2 Paral. xxiv. 15.

"In scientia sua. Per eam quam habet Dei cognitionem.

"Justificabit ipse justus servus meus multos. Exemplo et institutione corriget multos etiam ex gentibua Hæc est maxime propria verbi ytsdyq? significatio, et Græci dikaioun, ut apparet Dan. xii. 3, Rev. xxii. 11, et alibi sæpe.

"Et iniquitates eorum ipse portabit. Id est, auferet, per metonumian, quia qui sordes aliquas auferunt solent eos collo supposito portare. Abstulit Jeremias multorum peccata, ita ut diximus, eos corrigendo." "Người sẽ thấy, và lấy làm thỏa mãn.' Người sẽ thấy lâu, đến thỏa mãn. Cách nói tương tự trong tiếng Hê-bơ-rơ, Sáng Thế Ký xxv. 8, v.v.

"Lấy sự thông biết mình.' Bởi sự thông biết về Đức Chúa Trời mà người có.

"Người sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính.' Bởi gương và sự dạy dỗ người sẽ cải hóa nhiều kẻ ngay trong dân ngoại. Đây là nghĩa đúng nhất của từ ytsdyq?, và của dikaioun trong tiếng Hy Lạp, như thấy rõ, Đa-ni-ên xii. 3, Khải Huyền xxii. 11, v.v.

"Và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ;' nghĩa là, cất chúng đi, bởi phép hoán dụ, vì những kẻ cất đi đồ dơ thường kê cổ mình dưới mà gánh. Giê-rê-mi đã cất đi tội lỗi của nhiều người, như chúng ta đã nói, bằng cách sửa trị họ."

Độc giả thông sáng sẽ dễ dàng nhận ra toàn bộ nọc độc Sô-xi-ni về sự chết của Đấng Christ được gói trong cách giải thích này. "Sự thông biết" của Ngài là sự thông biết Ngài có về Đức Chúa Trời và ý Ngài, điều Ngài tuyên bố; "xưng công chính" là sửa đổi đời sống loài người; và "gánh tội lỗi" là cất nó đi. Theo sự tương tự của đức tin này, bạn có thể ứng dụng bản văn vào ai bạn thích, cũng như vào Giê-rê-mi. Nhưng lời văn có ý khác, như chúng ta sẽ thấy ngắn gọn:—

1. Những lời này, mml nphsv?, mà bản Vulgate La-tinh dịch là "pro eo quod laboravit," từng chữ, "propter laborem animæ suæ," diễn tả đối tượng của sự thấy được nhắc, và điều mà Ngài lấy làm thỏa mãn, đã không được để ý. "Sự khốn khổ của linh hồn" Đấng Christ là bông trái của sự lao nhọc, khốn khổ, và chịu khổ của Ngài. Đấng tiên tri nói, điều này Ngài "sẽ thấy," nghĩa là, "nhận lãnh, nhận biết, hưởng," như động từ r'h? ở nhiều chỗ có nghĩa; các động từ chỉ giác quan nơi người Hê-bơ-rơ có nghĩa rất rộng. ysb?, "saturabitur," Ngài sẽ "đầy dẫy và thỏa lòng," và vui thích với bông trái Ngài sẽ có từ mọi sự lao nhọc và khốn khổ của Ngài. Grô-ti-út nói đây là, "Người sẽ thấy đến thỏa mãn," nhờ đó ông nhắm đến việc người sẽ "sống rất lâu," như hiển nhiên từ những chỗ ông sai chúng ta đến để giải thích những lời này, Sáng Thế Ký xxv. 8, v.v., trong mọi chỗ đều nhắc đến những người đã già và đầy dẫy ngày tháng.

(1.) Nhưng "sống đến thỏa mãn," là sống đến khi một người chán sống, điều không thể gán cho đấng tiên tri.

(2.) Điều này về "sự sống lâu" của người đã được nói ngay trước, theo cách giải thích của nhà chú giải chúng ta, và có lẽ không được lặp lại ngay lập tức.

(3.) Sự sống lâu của Giê-rê-mi, cách vượt trội trên người khác, chỉ là giả vờ, như đã được chứng minh. Nhưng, —

(4.) Làm sao từ này, "thấy," lại được hiểu cách trung tính, và có nghĩa "sống?" Có thể đưa ra trường hợp nào về nghĩa hay cách dùng này của từ không? Tôi dám mạnh dạn nói, Không một trường hợp nào. "Người sẽ thấy đến thỏa mãn;" nghĩa là, "Người sẽ sống lâu."

(5.) Các từ "videbit, saturabitur," không đứng trong mối liên hệ hay cấu trúc nào với nhau để chịu được việc bị đúc thành hình thức này. Nó không phải là "videbit diu ad satietatem," càng không phải "vivet ad satietatem," mà là "videbit, saturabitur."

(6.) Từ "sẽ thấy" hiển nhiên liên hệ với những lời đi trước, "sự khốn khổ của linh hồn người." Nếu nó là, "Người sẽ thấy nhiều năm, hay nhiều ngày, và lấy làm thỏa mãn," thì đã là điều gì đó; nhưng nó là, "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn."

2. "Lấy sự thông biết mình," bdtv?, "Trong (hay bởi) sự thông biết mình;" "In scientia sua," Vulg. Lat.; "Cognitione sui," Jun. Bản LXX hoàn toàn bóp méo mọi lời của câu này, trừ lời cuối, như họ cũng làm với câu trước. Rằng bởi "sự thông biết" được nhắc ở đây được nhắm đến là sự thông biết về Đấng Christ hiểu cách khách quan, chứ không phải sự thông biết về Đức Chúa Trời hiểu cách chủ động, như nhà chú giải chúng ta cho rằng, hiển nhiên từ bông trái được gán cho nó, ấy là sự xưng công chính của những kẻ có sự thông biết ấy: "Lấy sự thông biết mình," — nghĩa là, sự thông biết về Ngài, — "họ sẽ được xưng công chính," Phi-líp iii. 8. Như, "Dạy tôi sự kính sợ Ngài," nghĩa là, "Sự kính sợ Ngài;" "Sự thờ phượng tôi," nghĩa là, "Sự thờ phượng tôi." "Không có sự thông biết Đức Chúa Trời trong đất." Nhưng cách dùng điều này ở trong những lời tiếp theo.

3. "Tôi tớ công bình ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính." Rằng danh xưng này, được dùng cách tuyệt đối như thế, "Tôi tớ công bình ta," không được áp dụng cho ai trong Kinh Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ, đã được tuyên bố; đặc biệt nơi điều được gán cho Ngài mà ở đây được nói đến, không thể hiểu cách nào khác. ytsdyq?, "sẽ làm cho được xưng công chính," nghĩa là, sẽ tha tội cho họ, và tuyên bố họ công chính. Grô-ti-út muốn từ ở đây có nghĩa, "làm cho nên thánh và công chính bởi sự dạy dỗ và huấn luyện," như Đa-ni-ên xii. 3, và dikaioun, Khải Huyền xxii. 11. Rằng cả hai từ này phải được hiểu theo nghĩa pháp đình; rằng thường, phần nhiều, chúng được hiểu như thế trong Kinh Thánh; rằng khó có thể đưa ra một hai trường hợp ngược lại; rằng trong vấn đề chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Đấng Christ chúng không thể được giải thích cách nào khác, — đã được những người đã viết về giáo lý sự xưng công chính cách rộng rãi bày tỏ đầy đủ: đó không phải là công việc hiện tại của tôi. Điều này tôi có từ bản văn để đặt vào đường của cách giải thích của nhà chú giải uyên bác.

Lý do và nền tảng của sự xưng công chính được nhắc ở đây nằm trong những lời tiếp theo, vốn thật sự lái ý nghĩa của toàn bộ bản văn:—

4. "Vì người sẽ gánh lấy tội lỗi họ." Bây giờ, sự xưng công chính nào của loài người là hiệu quả đúng đắn của việc một kẻ khác gánh lấy tội lỗi họ? Chắc chắn là việc tha cho họ khỏi tội của tội lỗi họ, vì cớ tội lỗi họ đã được gánh như thế, chứ không gì khác. Nhưng, nhà chú giải chúng ta nói, "Gánh tội lỗi họ là cất chúng đi," bởi một cách diễn đạt tượng hình. Nếu điều này không thể được hiểu, tôi cho rằng mọi người sẽ thú nhận rằng nhà chú giải đã lao nhọc vô ích về toàn bộ cố gắng ứng dụng lời tiên tri này vào Giê-rê-mi. Nếu bởi "gánh lấy tội lỗi chúng ta" được nhắm đến là việc gánh chịu hình phạt của những tội lỗi ấy, chứ không phải việc giải thoát loài người khỏi tội lỗi họ, thì toàn bộ vấn đề được bàn ở đây chỉ có thể liên quan đến Chúa Giê-xu Christ; và nó liên quan đến Ngài theo nghĩa đã tranh luận. Bây giờ, để chứng tỏ ý nghĩa này, chúng ta có mọi lập luận mà bất kỳ đoạn nào cũng có thể nhận để xác nhận ý nghĩa đúng của nó. Vì, —

(1.) Từ này, như được thừa nhận, nghĩa đúng là "gánh" hay "mang," chứ không phải "cất đi," và cũng không hề được dùng cách khác trong Kinh Thánh, như đã được tuyên bố; và cách dùng đúng của một từ không được rời bỏ để nhận một cách dùng tượng hình mà không có sự cần thiết lớn.

(2.) Toàn bộ cụm từ "gánh lấy tội lỗi" luôn được dùng trong Kinh Thánh cho việc gánh chịu hay chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, như đã được chứng minh bởi vô số trường hợp, và cũng không thể đưa ra trường hợp nào ngược lại.

(3.) Cách mà Đấng Christ "gánh lấy tội lỗi loài người," như được mô tả trong chương này, tức là bởi việc "bị vết," "bị thương," "gặp sự đau ốm," sẽ không cho phép cách giải thích nào khác ngoài điều chúng ta đã khăng khăng. Từ tất cả những điều này hiển nhiên Kinh Thánh đã bị bóp méo dữ dội ở đây như thế nào, bởi việc dịch, "Tôi tớ công bình ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính, vì người sẽ gánh lấy tội lỗi họ," thành "Giê-rê-mi sẽ dạy nhiều người sự tin kính, và như thế khiến họ xây bỏ tội lỗi mình."

Câu 12, "Vậy nên ta sẽ chia phần người với các bậc vĩ nhân; người sẽ chia của bắt được với những kẻ mạnh; vì người đã đổ mạng sống mình ra cho đến chết; bị kể vào hàng kẻ dữ; đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người; và cầu thay cho những kẻ phạm tội."

Một bông trái nữa của sự khốn khổ của Chúa Christ, trong sự Ngài chinh phục mọi sự chống đối, trong sự chiến thắng Ngài đã đạt được, những chiến lợi phẩm Ngài đã thu, được diễn tả theo cách của sự việc loài người, cùng các nguyên nhân và tiền đề của sự tôn cao Ngài, được tóm gọn trong những lời cuối này. Về điều này Grô-ti-út nói như sau:—

"Dispertiam ei plurimos. Dabo ei partem in multis; id est, multos servabunt Chaldæi in ejus gratiam, vide Jer. xxxix. 17.

"Et fortium dividet spolia; id est, Nabuzardan magister militum, capta urbe, de præda ipsi dona mittet, Jer. xl. 5. Oblatum etiam ipsi a Chaldeis terræ quantum vellet.

"Pro eo quod tradidit in mortem animam suam. In Hebræo, Quia effudit in mortem animam suam.' Id est, periculis mortis semet objecit colendo veritatem quæ odium parit. Vide historiam ad hanc rem oppositam, Jer. xxvi. 13. Sic tithenai psuchen dici pro periculo mortis semet objicere diximus ad, Johan. x. 11.

"Et cum sceleratis reputatus est. Ita est tractatus quomodo scelerati solent in carcere, catenis, et barathro.

"Et ipse peccata multorum tulit, pessime tractatus fuit per multorum improbitatem, uti sup. ver. 5.

"Et pro transgressoribus rogavit. yphgy? est deprecari. Sensus est: eo ipso tempore cum tam dura pateretur a populo, non cessavit ad Deum preces pro eis fundere, vide Jer. xiv. 7," etc.

"Ta sẽ chia phần người với nhiều người,' hay nhiều; nghĩa là dân Canh-đê sẽ giữ nhiều người vì cớ người, Giê-rê-mi xxxix. 17.

"Người sẽ chia của bắt được với những kẻ mạnh;' nghĩa là, Nê-bu-xa-ra-đan, quan đầu thị vệ, khi thành bị chiếm, sẽ gửi cho người những món quà từ của cướp, Giê-rê-mi xl. 5. Dân Canh-đê cũng dâng cho người bao nhiêu đất tùy người muốn.

"Vì người đã phó mạng sống mình cho sự chết.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Vì người đã đổ mạng sống mình ra cho đến chết.' Nghĩa là, người đã liều mình trước nguy hiểm của sự chết bởi theo lẽ thật, điều sinh ra lòng ghét. Xem Giê-rê-mi xxvi. 13. Tithenai psuchen được nói là liều mạng sống mình trước nguy hiểm của sự chết, Giăng x. 11.

"Và người đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người,' hay đã bị đối xử tệ bạc bởi sự gian ác của nhiều người, như trên câu 5.

"Và đã cầu thay cho những kẻ phạm tội.' yphgy? là cầu xin. Ý nghĩa là: chính trong lúc người chịu những điều khắc nghiệt như thế từ dân, người không thôi dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho họ, xem Giê-rê-mi xiv. 7," v.v.

Để lướt nhanh qua cách giải thích này, —

1. "Ta sẽ chia phần người với các bậc vĩ nhân." Nghĩa là, "Dân Canh-đê sẽ cứu nhiều người vì cớ người." Điều này được chứng minh như thế nào? Giê-rê-mi xxxix. 17, 18, nơi Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ cứu Ê-bết-mê-lết, vì người đã để lòng trông cậy nơi Ngài! Đó thường là kết quả khi loài người bẻ cong Kinh Thánh theo tưởng tượng mình, — đó là những bằng chứng của họ về điều họ khẳng định.

2. "Người sẽ chia của bắt được với những kẻ mạnh." Nghĩa là, "Khi thành bị chiếm, quan đầu thị vệ đã cho người đồ ăn và của biếu, và thả người tự do, như chúng ta đọc, Giê-rê-mi xl. 5."

3. "Vì người đã đổ mạng sống mình ra cho đến chết." Nghĩa là, "Người đã liều mạng sống mình bởi rao giảng lẽ thật, dù người đã không chết." Vì, —

4. "Người đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người," nghĩa là, "Bởi sự gian ác của nhiều người người đã bị đối xử sai;" dù cách diễn đạt này trong câu trước được giải thích là, "Người sẽ cất đi tội lỗi họ," và đó là khi một từ có nghĩa bị giới hạn hơn được dùng để diễn tả "gánh" so với từ được dùng ở đây. Với đà này một người có thể ứng dụng điều mình muốn vào ai mình muốn.

Về ý nghĩa của lời, và sự ứng nghiệm chúng trong và trên Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ không bàn. Rằng chúng không hề liên quan đến Giê-rê-mi thì dễ dàng chứng tỏ từ việc xét sự bẻ cong không thể chịu nổi của lời văn và ý nghĩa chúng bởi nhà chú giải uyên bác để tạo ra chút ám chỉ nào giữa điều xảy đến cho người và điều được diễn tả.

Để kết thúc những lời nhận xét này, tôi xin độc giả lưu ý, —

1. Rằng không có sự ứng dụng nào của những lời này vào đấng tiên tri Giê-rê-mi, mà phù hợp với người chút nào, lại không thể ứng dụng vào bất kỳ đấng tiên tri hay người giảng lời Đức Chúa Trời nào đã gặp hoạn nạn và bách hại trong khi làm tròn bổn phận, và đã được giải thoát bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng mình; thế nên không có lý do nào thuyết phục chúng ta rằng Giê-rê-mi đã được nhắm đến cách đặc biệt trong lời tiên tri này.

2. Rằng nhà chú giải uyên bác, dù xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã được nhắm đến trong chữ nghĩa của Kinh Thánh này, song đã giải thích toàn bộ không những không nhắc đến Chúa Giê-xu Christ chút nào hay ứng dụng nó vào Ngài, mà còn đã mở các từ và cách diễn đạt của nó đến nỗi không để lại chỗ hay khoảng nào cho giáo lý chính về sự đền tội của Ngài, vốn được nhắm đến cách chính yếu ở đây. Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời mang ơn ông bao nhiêu về những lao nhọc và khốn khổ của ông trong việc này thì độc giả có thể xét đoán.

[482] "Aliqui Judæi mihi confessi sunt, rabbinos suos ex propheticis scripturis facile se extricare potuisse, modo Esaias tacuisset."

[483] Disput. decima, de sacrificiorum duratione, thes. 82-84, etc.

[484] "Abrabinel tam avide a Judais passim conquiritur, at vix tandem ejus compos fieri potuerim. Nam eum Christiani superiorem putant; qui solide eorum argumenta," etc. -- Constant. l'Emper. Prolog. ad lectorem, præfix. Com. Abrab. in cap. liii. Esa.

[485] "Porro libri istius, unde hæc sectio in Esaiam desumpta est, Author perhibetur D. Simeon, concionatorum princeps, qui Francofurti olim degebat. Hic e Judæorum vetustissimis scriptis, secundum bibliorum seriem, dicta et explicationes plurimas: magna diligentia et labore collegit: unde libri suo nomen vlyt? ac si peram dicas [mallet:] quia ut in pera reconduntur plurima." -- L'Emper.

[486] "Eminentim notionem quavis formula expressit, quia illius eminentia erit sublimit excellentia." -- D. Kimchi.

[487] Hay đúng hơn, "nếu không trên kẻ có tội, ít nhất trên kẻ bị cho là có tội." --Ed.

Chương XXVI.

Về chất liệu của hình phạt mà Đấng Christ đã chịu, hay Ngài đã chịu khổ những gì.

Đã xong phần lạc đề này, tôi trở lại việc xét sự chết của Đấng Christ như nó là một hình phạt, điều nay sẽ được theo đuổi đến cùng.

Điều thứ ba được đề xuất để xét về việc này, là chất liệu của hình phạt mà Đấng Christ đã chịu, thường được diễn tả bằng tên "sự chết" của Ngài.

Sự chết là một tên bao gồm mọi điều ác, thuộc bản tính hay loại nào cũng vậy, — mọi điều đã bị đe dọa, mọi điều đã từng giáng trên loài người. Dù phần lớn nó nằm trong phạm vi đời này, và chưa đến sự chết, song nó là điều ác hoàn toàn vì cớ mối liên hệ nó với sự chết và khuynh hướng nó về đó; khi điều ấy bị cất đi, nó không còn là điều ác cách chung và tuyệt đối nữa, mà chỉ trong một phương diện nào đó.

Sự chết của Đấng Christ, như bao gồm hình phạt Ngài, có thể được xét hai cách: 1. Trong chính nó; 2. Liên quan đến luật pháp.

Về đầu thứ nhất tôi sẽ chỉ xét những điều đi kèm rõ ràng chung của nó như chúng nằm trong câu chuyện, vốn đều được ghi lại như những sự làm nặng thêm hình phạt Ngài đã chịu; về đầu sau tôi sẽ trình bày toàn bộ liên quan đến luật pháp:—

1. Về sự chết tự nhiên, trong toàn bộ bản tính nó là hình phạt (như đã được chứng tỏ ở nơi khác), có bốn sự làm nặng thêm, mà mọi sự khác có thể được quy về: như, — (1.) Nó bạo ngược hay đổ máu; (2.) Nó sỉ nhục hay xấu hổ; (3.) Nó kéo dài và đau đớn; (4.) Nó hợp pháp và bị rủa sả. Và mọi điều này đã gặp nhau đến tột đỉnh trong sự chết của Đấng Christ.

(1.) Nó bạo ngược và đổ máu: vì thế Ngài được nói là, — [1.] Bị giết, Công Vụ ii. 23, Aneilete, "Các ngươi đã giết;" [2.] Bị giết hại, Công Vụ iii. 15, Apekteinate, "Các ngươi đã giết hại;" [3.] Bị xử tử, Giăng xviii. 31, 32; [4.] Bị dứt đi, Đa-ni-ên ix. 26.

Sự chết của Đấng Christ và huyết của Đấng Christ vì cớ này trong Kinh Thánh là một. Sự chết Ngài bởi sự đổ huyết Ngài ra, và điều gì được làm bởi sự chết Ngài thì vẫn được nói là được làm bởi huyết Ngài. Và dù Ngài đã tự nguyện phó mình cho Đức Chúa Trời trong đó như Ngài là của lễ, song Ngài đã bị bắt bởi bạo lực và bị đóng đinh trên thập tự giá như đó là một hình phạt; và sự phân rẽ thân thể và linh hồn Ngài bởi một phương tiện bạo ngược chẳng kém gì như thể Ngài đã rất không muốn.

(2.) Nó sỉ nhục và xấu hổ. [488] Sự chết của thập tự giá là như thế, — sự chết của tôi mọi, kẻ gian ác, kẻ cướp, những tai họa của đất và gánh nặng của xã hội loài người, như những kẻ bị đóng đinh với Ngài. Vì thế Ngài được nói là "vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự," Phi-líp ii. 8, sự chết sỉ nhục và xấu hổ ấy. Và khi Ngài "chịu thập tự giá," Ngài cũng "khinh điều sỉ nhục," Hê-bơ-rơ xii. 2. Bị đem ra và đánh đòn như một kẻ gian ác giữa những kẻ gian ác trước mắt thế gian, bị làm trò cười và lời nhạo báng, loài người lắc đầu và bĩu môi nhạo cười Ngài, khi Ngài đầy dẫy sự hành hạ, đang chảy máu đến chết, chẳng phải là sự làm nặng thêm nhỏ của nó. Vì thế cách diễn đạt thường xuyên nhất về sự chết Ngài là bởi thập tự giá, hay đóng đinh.

(3.) Nó kéo dài. Đó là tiếng của chính sự tàn nhẫn về một kẻ bị định chết, "Sentiat se mori,' — "Hãy để nó chết đến nỗi nó cảm thấy mình đang chết;" và về một kẻ, để thoát khỏi sự hành hạ, đã tự giết mình, "Evasit,' — "Nó đã thoát khỏi ta." Sự chết đột ngột, dù bạo ngược, là một sự thoát khỏi sự hành hạ. Sự chết của Đấng Christ là như thế. Từ sự vật lộn trong vườn, khi Ngài bắt đầu chết (mọi quyền lực của địa ngục bấy giờ được thả lỏng trên Ngài), cho đến khi trút linh hồn, là từ buổi tối của một ngày đến buổi tối của ngày khác; từ khi Ngài bị Phi-lát đánh đòn, sau đó Ngài ở dưới sự đau đớn và chịu khổ liên tục trong linh hồn và trong thân thể, đến sự chết Ngài, là sáu giờ; và suốt thời gian này Ngài ở dưới những sự hành hạ tinh vi, như, trên rất nhiều sự xét, có thể dễ dàng bày tỏ.

(4.) Nó hợp pháp, và vì thế là một sự chết bị rủa sả. Đã có tiến trình chống lại Ngài bởi nhân chứng và sự xét đoán. Dù quả thật, tất cả đều giả dối và bất công, song trước mắt thế gian sự chết Ngài là hợp pháp, và do đó bị rủa sả: Ga-la-ti iii. 13, "Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ," — nghĩa là, vì cớ án của luật pháp, mà án ấy được gọi là sự rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxi. 23. Sự chết của Đấng Christ là như thế, Ê-sai liii. 4.

2. Như mọi sự làm nặng thêm này đã đi kèm sự chết Ngài như chính nó là sự chết, thì cũng có một tính phổ quát trong mọi sự liên quan đến nó như nó là một hình phạt hợp pháp. Để đưa ra vài trường hợp ngắn gọn:—

(1.) Có một tính phổ quát của các nguyên nhân hiệu quả, dù chính hay công cụ. Sự phân chia lớn đầu tiên của các nguyên nhân hiệu quả là thành Đấng Sáng Tạo và các loài thọ tạo; và cả hai ở đây đều đồng quy:—

[1.] Đấng Sáng Tạo, chính Đức Chúa Trời, đã đặt nó trên Ngài. Ngài không những "bị phó theo ý định trước," Công Vụ ii. 22, 23, iv. 27, 28, không được Ngài tiếc, mà bị phó cho sự chết, Rô-ma viii. 32; mà "Đức Giê-hô-va đã lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài, và khiến gặp sự đau ốm," Ê-sai liii. 10, cũng như "lìa bỏ Ngài," Thi Thiên xxii. 1: hành động như thế trong hình phạt Ngài, bởi việc đưa vào điều ác và rút đi điều lành, đặt chén vào tay Ngài mà Ngài phải uống, và pha rượu nó cho Ngài, như về sau sẽ được tuyên bố.

[2.] Về các loài thọ tạo, một sự phân chia chung là thành loài có trí khôn và loài thú hay vô tri; và cả hai, theo cách riêng, cũng đã đồng quy vào hình phạt Ngài, như chúng phải làm bởi án và sự rủa sả của luật pháp.

Các loài có trí khôn được phân biệt thành loài thiêng liêng và vô hình, và loài hữu hình và có thân thể:—

Thứ nhất. Về loại đầu là các thiên sứ và ma quỷ; chúng đồng nhất trong cùng bản tính, chỉ khác về phẩm chất và tình trạng hay điều kiện. Trong mọi loài, các thiên sứ dường như không có tay trong sự chết của Đấng Christ: vì, không phải là quan án, như Đức Chúa Trời; cũng không đối nghịch với Đức Chúa Trời, như Sa-tan; cũng không ở dưới sự rủa sả của luật pháp, như loài người và phần còn lại của các loài thọ tạo, — dù họ đã nhận lợi ích không thể đo lường bởi sự chết của Đấng Christ, song cả bởi sự đáng chịu lẫn hiệu quả, như được mặc khải, họ đã không thêm vào hình phạt Ngài. Chỉ có điều, trong khi bổn phận của họ là phải gìn giữ Ngài, Đấng vô tội, và đang trên đường Ngài, khỏi bạo lực và cuồng nộ, thì sự giúp đỡ của họ đã bị giữ lại.

Nhưng từ loại loài thiêng liêng vô hình ấy Ngài đã chịu khổ trong những cố gắng của ma quỷ.

Đấng Christ đã nhìn nó từ xa, khi nó đến gần để xông vào Ngài. "Vua chúa của thế gian nầy hầu đến," Ngài phán, Giăng xiv. 30. Ngài đã thấy nó đến, với mọi sự độc ác, cuồng nộ, và bạo lực, để xông vào Ngài, để hủy diệt Ngài nếu có thể. Và rằng Ngài đã có một trận chiến giáp lá cà với nó trên thập tự giá hiển nhiên từ sự chiến thắng mà Đấng Christ đã đạt được trên nó ở đó, Cô-lô-se ii. 15, điều đã không làm được mà không có thương tích và máu; khi Ngài giày đạp đầu con rắn, con rắn đã cắn gót chân Ngài, Sáng Thế Ký iii. 15.

Thứ hai. Về loài người, hạng thứ hai của các loài có trí khôn, họ đã có ảnh hưởng vào hình phạt này của Đấng Christ, trong mọi sự phân chia mà họ bị xếp vào vì bất kỳ cớ nào:—

(1.) Về xứ sở hay dân tộc, và các đặc ân theo đó. Toàn thế gian về việc này được chia thành dân Do Thái và dân ngoại; và cả hai đều có hiệu quả trong công việc này: Thi Thiên ii. 1, "Nhân sao các ngoại bang náo loạn? Và những dân tộc toan mưu chước hư không?" Dân ngoại và dân sự, dân ngoại và dân Do Thái, đều ở trong đó, như đoạn ấy được các sứ đồ giải thích, Công Vụ iv. 25, 26. Và để làm cho điều này càng nổi bật, những đại diện lớn của hai dân đã âm mưu trong đó, hội đồng công luận của dân Do Thái và toàn thể dân chúng trong thành thủ đô một bên, và người Rô-ma cho dân ngoại, những kẻ bấy giờ là "rerum domini," và cai trị oikoumenen, như Lu-ca cho chúng ta biết, Lu-ca ii. 1. Toàn bộ cả hai bên được diễn tả Ma-thi-ơ xx. 18, 10.

(2.) Về thứ bậc, loài người được phân biệt thành kẻ cai trị và kẻ ở dưới quyền, và cả hai loại đều đồng quy trong việc này.

Kẻ cai trị hoặc là dân sự hoặc là giáo hội; cả hai (bất chấp mọi sự phân rẽ của họ) đã âm mưu trong sự chết của Đấng Christ.

Về kẻ cai trị dân sự, như đã được báo trước, Thi Thiên ii. 2, Thi Thiên xxii. 12, thì đã được ứng nghiệm, Công Vụ iv. 25, 26. Câu chuyện về sự đồng quy của Hê-rốt và Phi-lát trong việc này đã được biết; — một người, kẻ cai trị nơi Ngài sống và đi lại; người kia, nơi Ngài bị bắt và bị đóng đinh.

Về kẻ cai trị giáo hội, điều đã được các thầy tế lễ và toàn thể hội đồng các trưởng lão làm đã được biết; sự việc không cần phải bàn. Quả thật, họ là những kẻ mưu đồ lớn và âm mưu độc ác về sự chết Ngài, dùng mọi đường lối và phương tiện để hoàn thành nó, Công Vụ iii. 17; đặc biệt, An-ne, kẻ tiếm đoạt chức tế lễ, dường như đã có tay lớn trong công việc, và vì thế Ngài đã bị dẫn đến ông trước hết.

Về những kẻ ở dưới quyền, ngoài những gì chúng ta có trong câu chuyện, Phi-e-rơ nói với toàn thể dân chúng, Công Vụ ii. 23, rằng "họ đã bắt Ngài, và bởi tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi;" và chương iii. 15, rằng họ "đã giết Chúa của sự sống." Như Xa-cha-ri xii. 10, không những "nhà Đa-vít," những kẻ cai trị, mà "dân cư Giê-ru-sa-lem," dân chúng, cũng được nói là "đâm Ngài;" và từ đó "những kẻ đã đâm Ngài" là một cách nói vòng vo về dân Do Thái. Khải Huyền i. 7, sau "Mọi mắt sẽ thấy Ngài," có một sự phân chia thành "Những kẻ đã đâm Ngài," tức là, dân Do Thái, và "Mọi chi phái trên đất," tức là, dân ngoại. Chính đám dân đen đã bị xúi giục kêu lên, "Đóng đinh hắn, đóng đinh hắn," và đã làm đúng như thế, Ma-thi-ơ xxvii. 20; và tất cả họ đã đồng lòng như một người trong tiếng kêu ấy, câu 22, và điều ấy với bạo lực và ồn ào, câu 23. Những kẻ khốn nạn đã bĩu môi nhạo Ngài, Thi Thiên xxxv. 15, xxii. 7.

(Thứ ba.) Phân biệt loài người liên quan đến chính mình, hoặc trên phương diện tự nhiên hoặc đạo đức, như bà con và thân thuộc, hay người lạ, và họ sẽ thấy đều dự phần; nhưng điều này đã được bao gồm trong sự phân biệt trước về dân Do Thái và dân ngoại đến nỗi không cần bàn thêm.

Trên phương diện đạo đức, như họ hoặc là bạn Ngài hoặc là kẻ thù Ngài, Ngài đã chịu khổ từ cả hai.

Bạn bè Ngài, mọi môn đồ Ngài, đã bỏ Ngài mà trốn, Ma-thi-ơ xxvi. 56. Kẻ tệ nhất trong họ đã phản Ngài, câu 14, 15, và kẻ tốt nhất trong họ đã chối Ngài, câu 70; và như thế "chẳng có ai giúp đỡ," Thi Thiên xxii. 11.

Và nếu với Ngài trong nhà bạn bè Ngài đã như thế, thì có thể mong đợi gì từ kẻ thù Ngài? Sự độc ác và âm mưu của họ, sự không nguôi và tàn nhẫn của họ, sự mưu đồ và hoàn thành mưu đồ của họ, chiếm phần lớn trong lịch sử về việc Ngài bị đóng đinh đến nỗi tôi sẽ không cần bàn đến từng trường hợp.

Phải, loài người đã dự phần như được phân biệt thành hai phái. Về đủ hạng đàn ông các bạn đã nghe rồi; và câu hỏi cám dỗ, gài bẫy, bắt bẻ của đứa tớ gái với Phi-e-rơ bày tỏ rằng trong những kẻ bách hại Ngài cũng có phái ấy, Ma-thi-ơ xxvi. 69.

Về sự phân biệt loài người bởi nghề nghiệp, lính tráng, luật sư, công dân, thầy thông giáo, đều đồng quy vào công việc này, tôi sẽ không thêm gì vào điều đã được nói.

Như thế trật tự đầu tiên của các loài thọ tạo, những loài có trí khôn, đã dự phần cách phổ quát, ít nhất với một tính phổ quát phân phối, vào sự chịu khổ của Chúa Giê-xu; và lý do của sự dự phần chung này là, vì sự rủa sả đã đến trên họ vì tội lỗi đã làm cho họ đầy dẫy sự thù nghịch nhau:— Thứ nhất, Loài người sa ngã và các thiên sứ đã dự vào một sự thù nghịch đời đời ngay khi tội lỗi mới vào, Sáng Thế Ký iii. 15. Thứ hai, Loài người với nhau đã đầy dẫy sự độc ác, ganh ghét, và thù hận, Tít iii. 3.

Dân Do Thái và dân ngoại đã dự phần, như sự trình bày hữu hình của sự thù nghịch đã đến trên toàn thể loài người, Giăng iv. 9, Ê-phê-sô ii. 14-17; và vì thế Đấng phải gánh toàn bộ sự rủa sả của luật pháp phải chịu sự cuồng nộ và thịnh nộ của tất cả họ thi hành trên Ngài. Như tôi đã nói trước, mọi sự bách hại Ngài của họ không liên quan đến sự chết Ngài như nó là một của lễ, như Ngài đã dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi; mà như nó là một hình phạt, tột đỉnh sự thù nghịch của họ phải được thi hành đối với Ngài.

Phần còn lại của các loài thọ tạo đã đồng quy vào sự chịu khổ Ngài đến mức bày tỏ mình lúc ấy đang ở dưới sự rủa sả và cơn thạnh nộ đổ trên Ngài cách hữu hình, và như thế rút lại, dường như, khỏi việc ban cho Ngài chút giúp đỡ nào. Để dẫn chứng cách chung, trời và đất đã mất vinh hiển, và điều trong chúng vốn hữu ích và êm dịu cho con cái loài người, mà không có nó mọi sự tiện nghi và lợi ích khác đều như không. Vinh hiển của trời là ánh sáng nó, Thi Thiên xix. 1, 2; và vinh hiển của đất là sự vững bền nó. Ngài đã lập đất cho vững bền, không hề rúng động.

Bây giờ, cả hai đều mất cùng lúc. Các tầng trời đã tối tăm khi đáng lẽ, theo lẽ thường, mặt trời phải chiếu sáng trong vẻ đẹp đầy đủ, Ma-thi-ơ xxvii. 45, Lu-ca xxiii. 44, 45; và đất đã mất sự vững bền, rúng động hay run rẩy, và đá vỡ ra, và mồ mả mở ra, Ma-thi-ơ xxvii. 51, 52; — mọi bằng chứng của sự bất bình chống lại tội lỗi mà Đức Chúa Trời bấy giờ đang thi hành đến tột đỉnh, Rô-ma i. 18.

Như thế, thứ nhất, trong sự chịu khổ Ngài có tính phổ quát của các nguyên nhân hiệu quả.

(2.) Có một tính phổ quát về các chủ thể mà Ngài đã chịu khổ trong đó. Ngài đã chịu khổ, — [1.] Trong thân vị Ngài; [2.] Trong danh Ngài; [3.] Trong bạn bè Ngài; [4.] Trong của cải Ngài; như sự rủa sả của luật pháp lan đến mọi sự, và điều ấy cách phổ quát trong mọi sự này:—

[1.] Trong thân vị Ngài hay bản tính loài người Ngài. Trong thân vị Ngài đã chịu khổ, trong hai phần thiết yếu, cấu thành của nó, thân thể và linh hồn Ngài:— Thứ nhất. Thân thể Ngài. Cách chung, về các phần nguyên vẹn của nó, thân thể Ngài đã "bị bẻ ra," 1 Cô-rinh-tô xi. 24, hay bị đóng đinh; huyết Ngài đã "đổ ra," Ma-thi-ơ xxvi. 28, hay bị tuôn ra. Thứ hai. Linh hồn Ngài. "Linh hồn Ngài đã được dâng làm của lễ vì tội lỗi," Ê-sai liii. 10; và "linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết," Ma-thi-ơ xxvi. 37, 38.

Thứ nhất. Cách riêng, thân thể Ngài đã chịu khổ trong mọi sự liên quan đến nó, — tức là, mọi giác quan và mọi phần hay chi thể của nó.

Trong mọi giác quan của nó; như, để dẫn chứng, —

(Thứ nhất.) Trong sự cảm nhận của Ngài. Ngài đầy dẫy sự đau đớn, khiến Ngài, như Ngài nói, kêu la vì bối rối; và điều này được bao gồm trong mỗi cách diễn đạt nói rằng Ngài đã bị bẻ ra, bị đâm, và đã sống bấy lâu trên thập tự giá giữa sự hành hạ tinh vi nhất, cho đến khi, đầy dẫy sự đau đớn, Ngài "kêu lên tiếng lớn, rồi trút linh hồn," Ma-thi-ơ xxvii. 50.

(Thứ hai.) Sự nếm của Ngài. Khi Ngài ngất đi vì mất máu và trở nên khát, "chúng cho Ngài uống giấm hòa với mật," Ma-thi-ơ xxvii. 34, Giăng xix. 29, Ma-thi-ơ xxvii. 48, không phải để làm tê liệt các giác quan Ngài, mà để tăng thêm sự hành hạ Ngài.

(Thứ ba.) Sự thấy của Ngài, dù không nhiều trong cơ quan tự nhiên của nó bằng trong cách dùng nó. Ngài đã thấy mẹ Ngài và các môn đồ đứng gần đầy dẫy đau buồn, sầu khổ, và bối rối; điều này đã tăng thêm vô cùng sự thống khổ và bối rối của Ngài, Giăng xix. 25, 26. Và Ngài đã thấy kẻ thù Ngài đầy dẫy cuồng nộ và kinh hãi đứng vây quanh Ngài, Thi Thiên xxii. 12, 16. Ngài đã thấy chúng đi qua và lắc đầu trong khinh bỉ, Ma-thi-ơ xxvii. 39, Thi Thiên xxii. 7, 8.

(Thứ tư.) Tai Ngài đầy dẫy sự sỉ nhục và phạm thượng mà Ngài than thở cách nặng nề, Thi Thiên xxii. 7, 8; điều này cũng được diễn tả trong sự ứng nghiệm nó, Ma-thi-ơ xxvii. 39-44, Lu-ca xxiii. 36, 37. Chúng đã sỉ nhục Ngài về Đức Chúa Trời, và chức vụ Ngài, và lời xưng Ngài; như một trong những tên trộm bị đóng đinh với Ngài cũng đã làm. Và, —

(Thứ năm.) Chúng đã đóng đinh Ngài tại một nơi hôi hám, một nơi hôi thối và ghê tởm, một nơi chúng quăng xác chết của loài người, mà từ xương chúng nó đã có tên "Gô-gô-tha," — một nơi đầy sọ người chết, Ma-thi-ơ xxvii. 33.

Ngài đã chịu khổ trong mọi phần của thân thể Ngài, đặc biệt những phần mềm mại nhất và đầy cảm giác nhất:—

(Thứ nhất.) Về đầu Ngài, chúng đã đan một mão gai, và đội trên Ngài; và, để tăng thêm sự đau đớn Ngài, đã đánh trên nó (để gai đâm Ngài sâu hơn) bằng gậy chúng, Ma-thi-ơ xxvii. 29, 30, như dân Do Thái đã đánh Ngài trước, chương xxvi. 67, 68, Giăng xix. 2, 3.

(Thứ hai.) Mặt Ngài chúng đã khạc nhổ, vả, đánh, và nhổ râu Ngài, Ê-sai l. 6, Ma-thi-ơ xxvi. 67, 68.

(Thứ ba.) Lưng Ngài đã bị xé bởi roi và đòn vọt, Ma-thi-ơ xxvii. 26, Giăng xix. 1, emastigose ở đó "chúng đã cày những luống dài."

(Thứ tư.) Tay, và chân, và hông Ngài, đã bị đâm bởi đinh và giáo, Thi Thiên xxii. 16.

(Thứ năm.) Để diễn tả phần còn lại của thân thể Ngài, và tình trạng nó khi Ngài treo trên thập tự giá bấy lâu, bởi sự đau nhức của tay và chân Ngài, Ngài nói, "Các xương tôi đều rời khớp," Thi Thiên xxii. 14, và cũng câu 16, 17.

Thân thể Ngài đã như thế.

Thứ hai. Điều tương tự cũng được diễn tả về linh hồn Ngài; vì, —

(Thứ nhất.) Trên tâm trí Ngài là sự tối tăm, — không phải trong nó, mà trên nó, — về sự nhận biết tình yêu và sự hiện diện của Đức Chúa Trời của Ngài. Từ đó có tiếng kêu Ngài, "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Thi Thiên xxii. 1, Ma-thi-ơ xxvii. 46. Dù đức tin Ngài, xét toàn bộ vấn đề, đã thắng hơn và đắc thắng, Ê-sai i. 7-9, song Ngài đã có nhiều trận chiến nặng nề với cảm giác và sự nhận biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và sự lìa bỏ mà Ngài bấy giờ ở dưới về bất kỳ ảnh hưởng an ủi nào của tình yêu và sự hiện diện Ngài.

(Thứ hai.) Về các năng lực còn lại của Ngài, Ngài không những ở dưới sức ép của những tình cảm bối rối, nặng nề, và đè nặng nhất mà bản tính loài người phải chịu, như, — [1.] Buồn bực, "Linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết," Ma-thi-ơ xxvi. 37, 38; [2.] Sầu khổ, "[Chẳng có sự sầu khổ nào như của Ngài," Ca Thương i. 12; [3.] Sợ hãi, Hê-bơ-rơ v. 7; — mà còn bị ép vào một tình trạng vượt quá điều chúng ta có lời để diễn tả, hay có tên của tình cảm hay cảm xúc để bày tỏ. Từ đó Ngài được nói là "trong cơn vật lộn," Lu-ca xxii. 44; là "kinh hãi," Mác xiv. 33; cùng những cách diễn đạt tương tự, ngụ ý một tình trạng khốn khổ và đau đớn vượt quá điều chúng ta có thể hiểu hay diễn tả.

[2.] Trong danh Ngài, tiếng tăm, hay uy tín Ngài, Ngài cũng đã chịu khổ. Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ, Ê-sai liii. 12, Thi Thiên xxii.; bị xem là kẻ gian ác, và bị đóng đinh giữa chúng; một kẻ dụ dỗ, một kẻ phạm thượng, một kẻ xúi giục, một tiên tri giả; và đã bị nhạo cười và chế giễu tàn nhẫn trên thập tự giá như một kẻ mạo danh, đã cứu kẻ khác mà không thể cứu mình, đã xưng là Đấng Mê-si-a, Vua của Y-sơ-ra-ên, mà không thể xuống khỏi thập tự giá; bị đặt lên cân với Ba-ra-ba, một tên vô lại và kẻ giết người, và bị khước từ vì hắn, Ma-thi-ơ xxvii..

[3.] Trong bạn bè Ngài. Người chăn đã bị đánh, và bầy chiên tan lạc, Xa-cha-ri xiii. 7, — mọi bạn bè Ngài đau buồn, tan lạc, vui mừng chạy trốn để giữ mạng sống, hay cứu mình bằng cách làm những điều tệ hơn sự chết.

[4.] Trong của cải Ngài, ngay cả mọi điều Ngài có: "Chúng đã chia nhau áo xống tôi, Bắt thăm lấy áo dài tôi," Thi Thiên xxii. 18.

Như thế Ngài đã không được miễn trong điều gì, để sự rủa sả của luật pháp trong mọi sự được thi hành trên Ngài. Luật pháp rủa sả một người trong mọi sự liên quan đến người, với việc đưa vào và giáng xuống mọi điều ác, và rút đi mọi điều lành; nghĩa là, với "poena sensus et poena damni," như chúng được gọi.

Liên quan đến luật pháp, tôi nói rằng Đấng Christ đã chịu chính hình phạt đã bị đe dọa trong luật pháp và đáng phải chịu vì tội nhân; cùng điều chúng ta đã phải chịu, nếu Đấng bảo lãnh chúng ta đã không làm thay chúng ta. Để làm sáng tỏ điều này ngắn gọn, hãy lưu ý rằng hình phạt của luật pháp có thể được xét hai cách:—

1. Tuyệt đối trong bản tính riêng nó, như nó nằm trong luật pháp và lời đe dọa của nó. Điều này cách chung được gọi là "sự chết," Sáng Thế Ký ii. 17, Ê-xê-chi-ên xviii. 4, Rô-ma v. 12; và cách làm nặng thêm, vì nó bao gồm sự chết của thân thể và linh hồn, "sự chết dẫn đến sự chết," 2 Cô-rinh-tô ii. 16; và "sự chết thứ hai," Khải Huyền xx. 14; và "sự rủa sả," Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvii. đến xxix., Ma-thi-ơ xxv. 41; và "cơn thạnh nộ," 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10 (từ đó chúng ta được nói là "được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ ngày sau"); và "cơn thạnh nộ," hay "ngày thạnh nộ," Rô-ma ii. 5, và vô số chỗ khác: mọi điều này được bày ra, trong nhiều cách diễn đạt ẩn dụ, bởi những điều đáng sợ nhất đối với bản tính loài người; như "hồ lửa diêm sinh," "Tô-phết, có nhiều củi chất đống," và những điều tương tự.

Về hình phạt này cách chung có hai phần:—

(1.) Sự mất, hay sự lìa khỏi Đức Chúa Trời, được diễn tả trong những lời này, "Hãy lui ra khỏi ta," Ma-thi-ơ vii. 23; "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta," chương xxv. 41; cũng như, 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 9.

(2.) Sự cảm nhận hay đau đớn; từ đó nó được gọi là "lửa," như 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 8; "sự hành hạ," v.v., Lu-ca xvi. 23. Tất cả điều này chúng ta nói Đấng Christ đã chịu, như sẽ còn được bày tỏ thêm.

2. Hình phạt của luật pháp có thể được xét liên quan đến chủ thể nó, hay những người bị phạt, và điều ấy trong hai phương diện:—

(1.) Liên quan đến những điều đi kèm và hệ quả cần thiết của nó, như nó giáng trên những người phải bị phạt; và những điều này có hai:—

[1.] Nó là một "con sâu không hề chết," Mác ix. 44, Ê-sai lxvi. 24.

[2.] Nó là một "lửa chẳng hề tắt," — nó đời đời, sự hành hạ nó vĩnh cửu.

Và cả hai điều này, tôi nói, đi kèm và theo sau hình phạt của luật pháp, vì cớ mối liên hệ nó với những người bị phạt, vì, —

Thứ nhất. Con sâu là từ sự ở trong và ở lại đời đời của tội lỗi riêng một người. Sự thống khổ cắn rứt lương tâm ấy sẽ làm bối rối kẻ bị đày đọa đến đời đời đi kèm hình phạt họ chỉ từ tội lỗi riêng họ vốn có. Điều này Đấng Christ không thể chịu. Con sâu không đi kèm tội lỗi được gán, mà tội lỗi vốn có, đặc biệt không phải tội lỗi được gán cho Đấng đã chịu nó cách tự nguyện, vì nó là sự hành hạ cắn rứt của chính ý nghĩ loài người, được nhen lên bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chính họ về tội lỗi riêng họ.

Thứ hai. Việc con sâu này không hề chết, lửa này không hề tắt, mà còn lại đời đời, cũng từ mối liên hệ của hình phạt với một loài thọ tạo hữu hạn không hơn. Sự đời đời không tuyệt đối ở trong sự rủa sả của luật pháp, mà như một loài thọ tạo hữu hạn bị rủa sả bởi đó. Nếu một tội nhân có thể cùng lúc nhận trên mình điều bằng trong sự công chính thánh với sự vi phạm mình, và như thế làm sự đền bồi, thì hình phạt người có thể chấm dứt trong thời gian; nhưng một loài thọ tạo hữu hạn và bị giới hạn mọi bề, đã phạm tội đời đời mình trong đời này chống lại một Đức Chúa Trời đời đời và vô hạn, hẳn phải ở lại với nó đời đời. Điều này Đấng Christ được miễn. Phẩm giá của thân vị Ngài đến nỗi Ngài có thể làm thỏa mãn trọn vẹn sự công chính thánh trong một thời gian giới hạn; sau đó Đức Chúa Trời trong sự công chính đã tháo những sự đau đớn của sự chết, vì không thể nào sự chết giữ Ngài lại được, Công Vụ ii. 24, và điều ấy vì Ngài có thể "nuốt sự chết trong sự thắng."

(2.) Hình phạt, như nó liên quan đến những người bị phạt, cũng có thể được xét về những hiệu quả nó sinh ra trong họ mà không có trong hình phạt được xét cách tuyệt đối; và những hiệu quả này thường có hai:—

[1.] Oán trách Đức Chúa Trời và phạm thượng đến Ngài, như trong hình bóng ấy của địa ngục, Ê-sai viii. 21, 22. Đây tự nó là điều ác hay tội lỗi, mà hình phạt không phải. Nó từ Đức Chúa Trời công chính, Đấng sẽ không làm điều bất chính. Nó tiến từ lòng ghét Đức Chúa Trời của loài người. Họ ghét Ngài trong đời này, khi Ngài làm điều lành cho họ và ban phước họ với nhiều ơn; lòng ghét họ sẽ tăng lên bao nhiêu khi họ bị cắt khỏi mọi ân huệ hay thương xót nào, và không hề hưởng một giọt tươi mát nào từ Ngài! Họ ghét Ngài, sự công chính Ngài, phải, sự phước hạnh Ngài, và mọi sự trọn vẹn Ngài. Từ đó họ lầm bầm, oán trách, và phạm thượng đến Ngài. Bây giờ, điều này hẳn phải xa vô cùng với Đấng, trong tình yêu với Cha Ngài, và vì vinh hiển Cha Ngài, đã chịu hình phạt này. Ngài đã được Cha yêu, và đã yêu Ngài, và đã tự nguyện uống cạn chén này, chén đầu độc linh hồn tội nhân bằng cơn thạnh nộ và sự báo thù.

[2.] Thất vọng trong chính mình. Hy vọng họ bị cắt đứt đến đời đời, không còn của lễ nào vì tội lỗi nữa, họ tự hành hạ mình với sự thất vọng bối rối đời đời. Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta đã xa điều này nhất, và điều ấy vì Ngài đã tin rằng Ngài sẽ có một kết quả vinh hiển của sự thử thách Ngài đã chịu, Hê-bơ-rơ xii. 2, Ê-sai l. 7-9.

Nhưng về hình phạt đã bị đe dọa trong luật pháp, được xét trong chính nó, Đấng Christ đã chịu cùng điều mà luật pháp đã đe dọa, và điều chúng ta đã phải chịu; vì, —

1. Luật pháp đã đe dọa sự chết, Sáng Thế Ký ii. 17, Ê-xê-chi-ên xviii. 4; và Ngài đã nếm sự chết vì chúng ta, Hê-bơ-rơ ii. 9, Thi Thiên xxii. 15. Hình phạt của luật pháp là sự rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvii.-xxix.; và Ngài đã nên sự rủa sả, Ga-la-ti iii. 13. Luật pháp đã đe dọa sự mất tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, và Ngài đã mất nó, Thi Thiên xxii. 1.

Nói rằng sự chết bị luật pháp đe dọa là một, và Đấng Christ đã chịu một sự khác, cái kia đời đời, cái này tạm thời, và cũng vậy về sự rủa sả và sự lìa bỏ bị đe dọa (ngoài điều sẽ được nói về sau), sẽ khiến toàn bộ công việc sự cứu rỗi chúng ta không thể hiểu được, như được mặc khải bằng những từ đa nghĩa, không hề được giải thích ở đâu.

2. Không có chút gợi ý nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời về bất kỳ sự thay đổi nào của hình phạt liên quan đến Đấng Bảo Lãnh so với điều nó đã là hay phải là về tội nhân. Đức Chúa Trời "đã làm cho mọi tội lỗi chúng ta đổ dồn trên Ngài;" nghĩa là, như đã được tuyên bố, hình phạt đáng phải chịu vì chúng. Đó có phải là cùng một hình phạt, hay một hình phạt khác? Chúng ta có đáng một hình phạt, và Đấng Christ chịu một hình phạt khác không? Đó có phải là án của luật pháp đã được thi hành trên Ngài, hay đó là điều gì khác mà Ngài đã phải chịu? Kinh Thánh nói rằng Ngài đã "sinh ra dưới luật pháp," Ga-la-ti iv. 4; rằng "tội lỗi đã bị đoán phạt trong xác thịt Ngài," Rô-ma viii. 3; rằng "Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài," câu 32; rằng Ngài "đã nếm sự chết," Hê-bơ-rơ ii. 9; rằng Ngài "đã nên sự rủa sả," Ga-la-ti iii. 13; — mọi điều liên quan đến luật pháp. Rằng Ngài đã chịu nhiều hay ít hơn thì không hề nhắc đến.

Thật lạ với tôi khi chúng ta đáng một hình phạt, mà Đấng bị phạt vì chúng ta lại chịu một hình phạt khác, song cả hai đều luôn được mô tả bằng cùng những tên và danh hiệu. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt hình phạt của tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, chắc chắn đó là hình phạt đáng phải chịu vì chúng. Ở khắp nơi đều nhắc đến một sự đổi người, người công chính chịu vì kẻ bất chính, Đấng bảo lãnh vì kẻ phạm tội, tên Ngài như một Đấng bảo lãnh được ghi vào tờ khế ước, và toàn bộ món nợ bị đòi nơi Ngài; nhưng về sự thay đổi hình phạt thì không hề nhắc đến. Và có một hệ quả tuyệt vọng này, sẽ dễ dàng được rút ra, trên giả định rằng bất cứ điều gì ít hơn sự rủa sả của luật pháp hay sự chết, trong bản tính nó đời đời, đã giáng trên Đấng Christ, — ấy là, Đức Chúa Trời quả thật không phải là Đấng báo thù tội lỗi nặng nề như trong Kinh Thánh Ngài được trình bày, mà có thể bỏ qua nó bằng đường thỏa hiệp với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều.

3. Hình phạt đáng phải chịu vì chúng ta, tức là trong "sự rủa sả của luật pháp," gồm, như đã nói, hai phần:— (1.) Sự mất, hay sự lìa khỏi Đức Chúa Trời; (2.) Sự cảm nhận, từ việc giáng xuống điều ác đã bị đe dọa. Và cả hai Đấng Cứu Thế chúng ta đều đã chịu.

(1.) Về phần đầu, nó được diễn tả về Ngài, Thi Thiên xxii. 1; và chính Ngài thật sự than thở về nó, Ma-thi-ơ xxvii. 46: và về tiếng kêu này một lúc Ngài nói, "Đức Chúa Trời tôi ôi! tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Chúa chẳng đáp lời," Thi Thiên xxii. 2, cho đến khi Ngài thốt ra lời than thở nặng nề ấy, câu 15, "Sức tôi khô như miếng gốm;" tiếng kêu này Ngài đã nài ép bấy lâu với những tiếng kêu lớn và lời khẩn nguyện, cho đến khi Ngài được nhậm lời và được giải cứu khỏi điều Ngài sợ, Hê-bơ-rơ v. 7. Những kẻ muốn bịa ra những lối thoát cho lời than thở rõ ràng này của Đấng Cứu Thế chúng ta rằng Ngài đã bị lìa bỏ và bỏ rơi, như rằng Ngài đã nói nó liên quan đến Hội Thánh Ngài, hay về việc chính Ngài bị phó cho quyền lực và sự độc ác của dân Do Thái, quả thật chẳng kém gì phạm thượng đến Ngài, và nói rằng Ngài đã không bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, khi chính Ngài than thở rằng Ngài đã bị; — bị lìa bỏ, tôi nói, không phải bởi sự phân rẽ của sự hiệp một thân vị Ngài, mà về sự truyền đạt những hiệu quả của tình yêu và ân huệ; đó là sự lìa bỏ mà kẻ bị đày đọa ở dưới trong địa ngục. Và về việc Ngài bị lìa bỏ hay bị phó vào tay loài người, đó có phải là điều Ngài đã than thở không? đó có phải là điều Ngài đã sợ, điều Ngài đã bối rối, điều Ngài đã đổ mồ hôi máu dưới sự suy xét, và đã cần một thiên sứ đến an ủi và nâng đỡ Ngài không? Ngài có kém can đảm và quyết tâm đến thế so với hàng ngàn người đã vui mừng chịu những điều tương tự vì Ngài không? Nếu Ngài chỉ bị lìa bỏ cho quyền lực của dân Do Thái, thì hẳn phải như thế. Loài người hãy cẩn thận kẻo cho cớ phạm thượng đến danh thánh và phước hạnh của Con Đức Chúa Trời.

Vaninus, tên vô thần lớn ấy, đã bị thiêu vì tội vô thần tại Toulouse bên Pháp, suốt đường đi đến cọc thiêu đã không làm gì ngoài việc chế nhạo các thầy tu đi theo mình, nói với họ rằng Đấng Cứu Thế của họ khi bị dẫn đến sự chết đã đổ mồ hôi và run rẩy, và đã trong cơn vật lộn; nhưng hắn, vì cớ lý trí, mà hắn đã hiến mạng sống mình, đã đi với sự dạn dĩ và vui vẻ. Đức Chúa Trời đã bác bỏ cách hữu hình sự phạm thượng của hắn, và tại cọc thiêu hắn không những đã run rẩy và rùng mình, mà còn gầm lên vì kinh hãi. [489] Nhưng loài người hãy cẩn thận kẻo biện minh cho những ý nghĩ vô thần của loài người, khi khẳng định Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã bị quăng vào tình trạng khốn khổ và đáng thương ấy chỉ với sự suy xét về một sự chết tạm thời, điều mà có lẽ những tên trộm bị đóng đinh với Ngài đã không run sợ đến thế.

(2.) Về "poena sensus." Từ những gì đã được nói, đủ rõ ràng Ngài đã chịu gì về việc này. Thêm vào những gì đã được trình bày trước, về việc Ngài "bị tổn thương, bị khốn khổ, bị Đức Chúa Trời bẻ gãy," từ Ê-sai liii. — dù Ngài đã "bị cất khỏi sự ức hiếp và khỏi sự xét đoán," câu 8, hay sự định tội đời đời, — chỉ thêm một sự xét này về điều được khẳng định về Ngài, rằng "Ngài đã nếm sự chết vì chúng ta," Hê-bơ-rơ ii. 9, và điều này sẽ được làm sáng tỏ. Sự chết nào mà Ngài đã nếm? Sự chết có sự rủa sả đi kèm: Ga-la-ti iii. 13, "Ngài đã nên sự rủa sả." Và sự chết ấy là gì chính Ngài tuyên bố, Ma-thi-ơ xxv. 41, nơi, gọi loài người là bị rủa, Ngài kêu lên, "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ bị rủa, mà vào lửa đời đời;" — "Hỡi kẻ phải chịu luật pháp, hãy đi đến hình phạt của địa ngục." Phải, và sự rủa sả mà Ngài đã chịu, Ga-la-ti iii. 13, được đối lập với phước lành của Áp-ra-ham, câu 14, hay phước lành đã hứa cho ông; chắc chắn đó là sự sống đời đời.

Và để làm cho nó càng rõ hơn, chính bởi sự chết mà Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết, Hê-bơ-rơ ii. 14, 15; và nếu Ngài chỉ chết một sự chết tạm thời, Ngài chỉ giải cứu chúng ta khỏi sự chết tạm thời như một hình phạt. Nhưng Ngài chỉ cho chúng ta sự chết nào Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi, và do đó sự chết nào Ngài đã chịu vì chúng ta, Giăng viii. 51, "Người sẽ chẳng hề thấy sự chết;" nghĩa là, sự chết đời đời, vì mọi tín hữu sẽ thấy sự chết tạm thời.

Trên những sự xét này, hiển nhiên rằng sự chịu khổ của Đấng Christ liên quan đến luật pháp là chính điều đã bị đe dọa cho tội nhân, và điều chúng ta đã phải chịu nếu Đấng Bảo Lãnh chúng ta đã không cam kết công việc vì chúng ta. Cũng không có sự khác biệt nào liên quan đến Đức Chúa Trời là quan án và án của luật pháp, mà chỉ điều này, rằng cùng những người đã phạm tội đã không chịu khổ, và rằng những hệ quả của hình phạt bị giáng mà đi kèm sự chịu khổ riêng của kẻ phạm tội không thể có chỗ trong Ngài. Nhưng vì đây không phải là chính yếu của ý định hiện tại của tôi, tôi sẽ không bàn thêm về nó.

Chỉ có điều tôi ngạc nhiên rằng có người nghĩ sẽ bắt bẻ chân lý này về việc Đấng Christ chịu cùng điều chúng ta đã chịu, bằng cách nói rằng sự buộc phải chịu hình phạt của Đấng Christ là "sponsionis propriæ," còn của chúng ta là "violatæ legis;" như thể đó là cách Đấng Christ trở nên phải chịu hình phạt, chứ không phải hình phạt nào Ngài đã chịu, được khẳng định khi chúng ta nói rằng Ngài đã chịu cùng điều chúng ta đã phải chịu. Nhưng như nói rằng Đấng Christ đã trở nên phải chịu hình phạt cùng cách chúng ta làm hay đã làm, nghĩa là, bởi tội lỗi riêng Ngài, là phạm thượng; thì nói rằng Ngài đã không, trên sự cam kết tự nguyện của Ngài, chịu cùng điều cũng chẳng kém. Quả thật, Đấng Christ đã nên tội lỗi vì chúng ta, — đã có tội lỗi chúng ta gán cho Ngài, không phải tội riêng Ngài, đã bị buộc phải trả lời về lỗi chúng ta, không phải lỗi riêng Ngài; nhưng Ngài đã bị buộc phải trả lời điều chúng ta đã phải trả lời. Nhưng về điều này ở nơi khác.

[488] Skelokopia, seu crucifragium ut crux ipsa, servorum quasi peculiare supplicium fuit." -- Lipsias. "Sublimes extra ordinem aliquæ statuebantur cruces; si exempla edenda forent in famosa persona, et ob atrox facinus, aut si hoc supplicio veniret afficiendus ille, cujus odium erat apud omnes flagrantissimum." -- Salmas. de Cruce. Trường hợp này dường như là trường hợp của thập tự giá Đấng Christ, giữa những thập tự giá của những tên trộm. Bene addit crucem, nam servorum non civium crucis erat supplicium." -- Nannius, in Terent. And. Act. 3, 5, 15.

"Noli minitari scio crucem

Futuram mihi sepulchrum: ibi enim mei majores sunt siti,

Pater, avus, proavus, abavus."
Servus apud Plaut. Mil. Glor. ii. 4, 19.Vid. Trach. Histor. lib. ii. 27; Vulcat. in Avid. Cassio, cap. iv.; Capitolin. in Macrin. cap. xii.; Luc. Florus, lib. iii. cap. xix.

[489] "Vidi ego dum plaustro per ora vulgi traducitur, illudentem theologo e Franciscanis, cujus cura mollire ferocitatem animi obstinati. Lucilius ferocitate contumax, dum in patibulum traditus, monachi solarium aspernatus objectam crucem aversatur, Christoque illudit in hæc eadem verba: Illi in extremis præ timore imbellis sudor, ego imperterritus morior.' Falso sane imperterritum se dixit scelestus homo, quem vidimus dejectum animo, philosophia uti pessime, cujus se mentiebatur professorem. Erat illi in extremis aspectus ferox et horridus, inquieta mens, anxium quodcunque loquebatur; et quanquam philosophice mori se clamabat identidem, finiisse ut brutum nemo negaverit. Antequam rogosubderetur ignis; jussus sacrilegam linguam cultro submittere, negat, neque exerit, nisi forcipum vi apprehensam carnifex ferro abscindit: non alias vociferatio horridior: diceres mugire ictum bovem, etc. Hic Lucilii Vanini finis, cui quanta constantia fuerit, probat belluinus in morte clamour. Vidi ego in custodia, vidi in patibulo, videram antequam subiret vincula: flagitiosus in libertate, et voluptatum sectator avidus, in carcere Catholicus, in extremis onmi philosophize præsidio destitutus, amens moritur." -- Gramon. Hist. Gal. lib. iii. ad anno 1619.

Chương XXVII.

Về giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, nền tảng của sự ban cho này là Đấng Christ bị phạt vì chúng ta và thay cho chúng ta.

Điều thứ tư đáng xét là nền tảng của sự ban cho này là Đấng Christ bị phạt vì chúng ta, điều này cũng có ảnh hưởng vào toàn bộ sự trung bảo của Ngài thay chúng ta. Đây là sự thỏa thuận, giao ước, hiệp ước, hay thỏa ước, đã có giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cho việc hoàn thành công việc sự cứu chuộc chúng ta bởi sự trung bảo của Đấng Christ, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Ý muốn của Đức Chúa Cha chỉ định và định Đức Chúa Con làm đầu, làm chồng, Đấng giải cứu, và Đấng cứu chuộc của những kẻ được chọn của Ngài, Hội Thánh Ngài, dân Ngài, là những kẻ Ngài đã biết trước, cùng với ý muốn của Đức Chúa Con tự nguyện, tự do cam kết công việc ấy và mọi điều được đòi hỏi cho nó, ấy là sự thỏa thuận (vì trong hình thức ấy nó được đề xuất trong Kinh Thánh) mà chúng ta bàn đến.

Vì nó được đề xuất như thế, chúng ta gọi nó như thế, dù có khó khăn trong việc giải thích nó. Thầy Ra-bi Ru-ben, trong Ga-la-ti-nút, nói về Ê-sai lxvi. 16, rằng nếu Kinh Thánh đã không nói nó, thì đã không được phép nói nó, nhưng vì đã được viết, nó có thể được nói, "Trong lửa, hay bởi lửa, Đức Giê-hô-va bị xét đoán:" vì nó không phải là svpht?, nghĩa là, "xét đoán;" mà là nspt?, nghĩa là, "bị xét đoán;" [490] — điều này bởi một số người được áp dụng vào Đấng Christ và lửa Ngài đã chịu trong sự chịu khổ Ngài. Tuy nhiên, quy tắc này an toàn, Điều gì đã được viết thì có thể được nói, vì vì mục đích ấy nó đã được viết, Đức Chúa Trời trong lời Ngài dạy chúng ta cách chúng ta phải nói về Ngài. Trong vấn đề này cũng vậy.

Quả thật, ý muốn của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, chỉ là một. Đó là một thuộc tính tự nhiên, và nơi chỉ có một bản tính thì chỉ có một ý muốn: nhưng về những hành động thân vị phân biệt của họ, ý muốn này được quy cho họ cách tương ứng, đến nỗi ý muốn của Đức Chúa Cha và ý muốn của Đức Chúa Con có thể được xét [cách phân biệt] trong công việc này; dù về bản chất là một và cùng một, song trong thân vị phân biệt của họ nó được xét cách phân biệt, như ý muốn của Đức Chúa Cha và ý muốn của Đức Chúa Con. Bất chấp sự hiệp một bản chất giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, công việc vẫn được thực hiện cách phân biệt bởi họ; đến nỗi cùng một Đức Chúa Trời xét đoán và trở nên Đấng bảo lãnh, làm thỏa mãn và được thỏa mãn, trong những thân vị phân biệt này.

Như thế, dù giao ước này là đời đời, và đối tượng nó là điều có thể đã không có, và vì thế nó có bản tính của phần còn lại của các mạng lệnh Đức Chúa Trời trong những phương diện này, song vì hành động phân biệt này của ý muốn Đức Chúa Cha và ý muốn Đức Chúa Con đối với nhau, nó hơn một mạng lệnh, và có bản tính đúng của một giao ước hay thỏa thuận. Từ đó, từ thời điểm của nó (tôi không nói về thời gian), có một quan hệ ý muốn mới trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đối với nhau mà không có trong họ cách bản chất; tôi gọi nó là mới, vì ở trong Đức Chúa Trời cách tự do, không phải cách tự nhiên. Và từ đó có sự cứu rỗi của loài người trước sự nhập thể, bởi sự cam kết, sự trung bảo, và sự chết của Đấng Christ. Rằng các thánh đồ dưới cựu ước đã được Đấng Christ cứu tại hiện tại tôi cho là đã được thừa nhận; rằng họ đã được cứu bởi hiệu lực của một mạng lệnh đơn thuần thì sẽ không ai nói. Từ đó Đấng Christ đã được xem là đã nhập thể và đã chịu khổ, hay bông trái của sự nhập thể và chịu khổ của Ngài đã không thể được gán cho ai; vì chính sự việc bị phủ nhận, thì những hiệu quả của nó không còn.

Sự mặc khải về giao ước này ở trong Kinh Thánh; không phải rằng nó đã được lập khi nó được nhắc đến lần đầu trong các lời hứa và lời tiên tri về Đấng Christ, mà [nó đã] được tuyên bố hay mặc khải lần đầu khi ấy. Đấng Christ đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết, nhưng Ngài đã là như thế từ đời đời. Như ở những chỗ khác, như sẽ được chứng tỏ, thì trong Ê-sai liii. giao ước này được nhắc đến: trong chương ấy có lược đồ tiên tri này, — Giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, vốn đã qua, được nói đến như sẽ đến; và sự chịu khổ của Đấng Christ, vốn sẽ đến, được nói đến như đã qua; như mọi người chỉ đọc chương ấy đều thấy. Nó cũng được gán cách đặc biệt cho sự Đấng Christ đến trong thế gian; không phải cách cấu thành, mà cách tuyên bố. Thật là dại dột lớn về những điều như thế này, khi cho rằng chúng đã được làm khi được mặc khải, dù được mặc khải bằng những cách diễn đạt về việc làm chúng. Đã nói trước những điều này, tôi tiến đến bày tỏ giao ước này được tuyên bố trong Kinh Thánh như thế nào.

Bây giờ, sự hiệp ước hay thỏa thuận này, như ở nơi khác, thì được diễn tả rõ ràng nhất Hê-bơ-rơ x. 7, từ Thi Thiên xl. 7, 8, "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời." Và ý muốn gì? Câu 10, "Ý muốn bởi đó chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ một lần đủ cả." Ý muốn của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu phải được dâng; và cho mục đích này, để chúng ta được nên thánh và được cứu. Nó được gọi là "Sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ," đáp lại điều đã nói trước, "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể," hay một bản tính loài người, bởi phép hoán dụ bộ phận. Đức Chúa Cha phán, "Ý ta là, con có một thân thể, và thân thể ấy được dâng lên; và cho mục đích này, để con cái, những kẻ được chọn, được nên thánh." Đức Chúa Con đáp lại điều này, "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài;" — "Tôi chấp nhận điều kiện, và phó mình để thực hiện ý Ngài."

Để làm cho điều này càng rõ ràng cách phân biệt, bản tính của một sự thỏa thuận, hiệp ước, hay thỏa ước như thế, phụ thuộc vào sự phục vụ cá nhân, như thế này, có thể được xét đôi chút.

Có năm điều được đòi hỏi để lập trọn vẹn và hoàn thành một sự thỏa thuận hay hiệp ước như thế:—

1. Phải có nhiều người, ít nhất hai, tức là, một Đấng hứa và một Đấng cam kết, tự nguyện đồng ý với nhau trong mưu luận và ý định để hoàn thành và thực hiện một mục đích chung đẹp lòng cả hai; đồng ý với nhau như thế. [491] Vì cả hai đều phải làm điều mà họ không bị buộc phải làm cách khác, hẳn phải có một mục đích chung được họ đồng ý mà họ vui thích; và nếu cả hai không tự nguyện đồng ý với điều mỗi bên phải làm, thì đó không phải là giao ước hay thỏa thuận, mà là sự áp đặt của bên này lên bên kia.

2. Người hứa, là Đấng cam kết chính trong giao ước, phải đòi hỏi nơi người kia điều gì đó phải làm hay phải chịu, mà trong đó Ngài có liên quan. Ngài phải quy định điều gì đó cho người, đó là điều kiện mà sự hoàn thành mục đích nhắm đến phải phụ thuộc vào.

3. Ngài phải hứa với kẻ cam kết những lời hứa cần thiết cho sự nâng đỡ và khích lệ người, và có thể cân bằng đầy đủ, theo sự xét đoán và đánh giá người, mọi điều được đòi hỏi nơi người hay được quy định cho người.

4. Rằng trên sự cân nhắc điều kiện và lời hứa, bổn phận và phần thưởng được quy định và cam kết, như đã nói trước, Đấng cam kết phải tự nguyện hướng mình đến điều này, và trông đợi sự hoàn thành điều kia.

5. Rằng, khi sự hoàn thành điều kiện được Đấng cam kết biện hộ và được Đấng hứa chấp thuận, [492] mục đích chung ban đầu được định phải được thực hiện và lập vững.

Năm điều này được đòi hỏi để bước vào và hoàn thành trọn vẹn một giao ước, hiệp ước, hay thỏa thuận như thế được xây dựng trên những sự thực hiện cá nhân; và chúng đều được diễn tả cách nổi bật trong Kinh Thánh, và được tìm thấy trong sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà chúng ta đang nói, như khi xét từng điều sẽ thấy.

Vì cớ những điều này, được tìm thấy ít nhất cách hiệu lực và thực tế trong sự thỏa thuận này của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, chúng ta gọi nó là một giao ước; không phải xét đến từ La-tinh "foedus," và cách dùng chính xác của nó, mà xét đến vryt? tiếng Hê-bơ-rơ, và diatheke tiếng Hy Lạp, mà ý nghĩa và cách dùng của chúng một mình phải được chú ý trong công việc của bất kỳ giao ước nào của Đức Chúa Trời; và chúng được dùng theo nghĩa rộng thế nào thì mọi người hiểu chúng và đã tìm hiểu ý nghĩa chúng đều biết. Nguồn gốc của từ "foedus" đúng ra là ngoại giáo và mê tín; và cách dùng pháp lý của nó bó hẹp vào một sự cam kết lẫn nhau trên những sự cân nhắc có giá trị. Hình thức bước vào nó, bởi của lễ và việc giết một con heo, được thuật lại trong Polybius, Livius, Virgil, và những người khác. Những lời chung được dùng trong nó là, "Ita foede me percutiat magnus Jupiter, ut foede hunt porcum macto, ai pactum foederis non servavero;" [493] từ đó có câu nói của một người đang gặp nguy, "Sto inter sacrum et saxum," con heo bị giết bằng một hòn đá. Thế nên "foedus" là "a feriendo:" dù đôi khi ngay cả từ ấy cũng được dùng, theo nghĩa rất rộng, cho bất kỳ sự cai trị được sắp đặt có trật tự nào; như trong nhà thơ:—

"Regemque dedit, qui foedere certo

Et premere, et laxas sciret dare jussus habenas," etc.

Virg. Æn. i. 66.

Nhưng chúng ta không bị ràng buộc vào ý nghĩa và các luật của nó, trong công việc này. Đối với ý định hiện tại của chúng ta, chỉ cần những điều được nhắc được tìm thấy cách hiệu lực trong sự thỏa thuận này, mà chúng có.

1. Có Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con như những thân vị phân biệt đồng ý với nhau trong mưu luận để hoàn thành mục đích chung, — vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn. Mục đích được diễn tả, Hê-bơ-rơ ii. 9, 10, xii. 2. Bây giờ, đã như thế này, Xa-cha-ri vi. 13, "Mưu hòa bình sẽ ở giữa hai đấng ấy," — "Inter ambos ipsos." [494] Nghĩa là, hai thân vị được nói đến, không phải hai chức vụ được ám chỉ ở đó, sẽ gặp nhau trong Đấng Christ. Và hai đấng ấy là ai? Đức Giê-hô-va Chúa, Đấng phán, và người có tên là mch?, "Nhánh," câu 12, Đấng phải làm mọi việc lớn được nhắc ở đó: "Người sẽ mọc lên," v.v. Nhưng mưu hòa bình, ý định về sự bình an chúng ta, ở giữa cả hai; họ đã đồng ý và thuận tình thực hiện sự bình an chúng ta. Từ đó có tên ấy của Con Đức Chúa Trời, Ê-sai ix. 6, "Đấng Lạ Lùng, là Đấng Mưu Luận." Chính liên quan đến công việc được nói ở đó mà Ngài được gọi như thế. Điều này được diễn tả ở đầu câu, "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta." Mục đích của việc ấy đã được biết, tức là, để Ngài làm Đấng Cứu Thế hay Đấng Cứu Chuộc, từ đó về sau Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An;" nghĩa là, một người cha cho Hội Thánh và dân Ngài trong lòng thương xót đời đời, tác giả lớn của sự bình an họ, Đấng đã sắm nó cho họ và lập nó vững cho họ. Bây giờ, về công việc này, để Đấng là 'l gbvr?, "Đức Chúa Trời Quyền Năng," trở nên bn nchn?, "Một con trai ban cho, một con trẻ sanh ra," và thực hiện một công việc thương xót và bình an đối với Hội Thánh Ngài, Ngài được gọi là "Đấng Mưu Luận Lạ Lùng," như đồng quy trong mưu luận và ý định của Cha Ngài, và với Ngài, cho mục đích này. Vì thế, khi Ngài đến chịu khổ trong việc thực hiện công việc này, Đức Chúa Trời gọi Ngài là "kẻ lân cận" Ngài, mychy?, "người lân cận" ta trong mưu luận và lời khuyên, Xa-cha-ri xiii. 7; như Đa-vít mô tả người bạn hay bạn đồng hành mình, Thi Thiên lv. 14, "Chúng ta đã cùng nhau bàn luận cách êm dịu." Ngài là bạn của Đức Giê-hô-va vạn quân vì cớ này, rằng họ đã cùng nhau bàn luận về công việc sự cứu rỗi chúng ta, cho vinh hiển Đức Chúa Trời. Châm Ngôn viii. 22-31 làm cho điều này rõ ràng. Rằng đó là Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời đời đời và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha, Đấng được nhắm đến ở đây, đã được chứng tỏ trước đây. Vậy, điều gì được nói về Ngài ở đây? "Hằng ngày tôi là sự vui thích của Ngài, Luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài, Vui vẻ trong chỗ có người ở trên đất Ngài; Và sự vui thích tôi ở với con cái loài người." Khi nào mà Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha đã vui vẻ như thế trước mặt Ngài vì cớ con cái loài người? Câu 24-26, "Khi chưa có vực sâu, Khi chưa có nguồn chảy nước nhiều, Trước khi núi non chưa lập," v.v., "khi Ngài chưa dựng nên đất," v.v. Nhưng điều này có thể thế nào? tức là, bởi mưu hòa bình ở giữa cả hai đấng, đó là sự vui thích của linh hồn Đức Chúa Trời, và trong đó cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con đều vui mừng.

Điều thứ nhất, vậy, đã rõ ràng, rằng đã có một sự đồng quy tự nguyện và sự thuận tình phân biệt của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con để hoàn thành công việc sự bình an chúng ta, và để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.

2. Để hoàn thành công việc này, Đức Chúa Cha, là Đấng chính trong giao ước, Đấng hứa, Đấng mà tình yêu "khiến mọi sự hành động," như thường được diễn tả trong Kinh Thánh, đòi hỏi nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, rằng Ngài phải làm điều, khi xét sự công chính, vinh hiển, và danh dự Ngài, cần phải làm để thực hiện mục đích được đề xuất, quy định cho Ngài một luật pháp để thực hiện nó; điều này được gọi là "ý Ngài" rất thường trong Kinh Thánh.

Điều được đòi hỏi được diễn tả cả cách phủ định lẫn khẳng định:—

(1.) Cách phủ định, rằng Ngài không được làm hay thực hiện công việc này bởi bất kỳ của lễ nào trong những của lễ đã được chỉ định để làm sự chuộc tội "suo more," và để hình bóng ra điều Ngài thật sự phải thực hiện. Điều này Chúa Giê-xu xưng nhận khi bước vào công việc Ngài, khi Ngài hướng mình đến việc làm điều quả thật được đòi hỏi: "Của lễ và của dâng," v.v., "Chúa chẳng muốn." Ngài không được dâng bất kỳ của lễ nào trong những của lễ đã được dâng trước, như đã được thuật lại cách rộng rãi. Ý Đức Chúa Trời là, bởi chúng, Ngài và điều Ngài phải làm được phác họa và trình bày; do đó, khi Ngài đến với công việc Ngài, tất cả chúng phải bị bãi bỏ. Ngài cũng không được đem bạc và vàng cho sự cứu chuộc chúng ta, theo sự sắp đặt của tội nhân nghèo khó đã bị cáo trách, Mi-chê vi. 6, 7; mà Ngài phải dâng cho Đức Chúa Trời một giá khác, 1 Phi-e-rơ i. 18.

Ngài phải làm điều mà các của lễ cũ không thể làm, như đã được tuyên bố: "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được," Hê-bơ-rơ x. 4. Aphairein hamartias, quod supra athetein et anaphherein, est extinguere peccata, sire facere ne ultra peccetur; id sanguis Christi facit, tum quia fidem in nobis parit, tum quia Christo jus dat nobis auxilia necesaria impetrandi," Grot. in loc. Sai lầm và sỉ nhục huyết của Đấng Christ! Aphairein hamartias không hề trong Kinh Thánh có nghĩa khiến loài người "ngưng phạm tội;" nó không bao giờ đúng ra liên quan đến điều sẽ đến, mà điều đã qua. Sứ đồ không bàn về sự nên thánh, mà về sự xưng công chính. Việc cất tội lỗi đi mà ông khăng khăng là đến nỗi tội nhân không còn bị bối rối trong lương tâm vì tội của chúng nữa, câu 2. Việc cất tội lỗi đi cách hình bóng bởi các của lễ là bởi làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời cách chính yếu, không phải bởi khiến loài người xây bỏ tội lỗi, điều vốn là hệ quả của chúng. Huyết của Đấng Christ cất tội lỗi đi về tội của chúng bởi sự xưng công chính, chứ không chỉ về sự ô uế của chúng bởi sự nên thánh. Sự tẩy sạch này bởi huyết ông giải thích trong các Chú Giải của mình, chương ix. 14: "Sanguini autem purgatio ista tribuitur, quia per sanguinem, id est, mortem Christi, secuta ejus excitatione et evectione, giguitur in nobis tides, Rom. iii. 25, quæ deinde fides corda purgat, Acts xv. 9." Ý nghĩa của những lời này rõ ràng với mọi người có các giác quan được rèn luyện trong những điều này. Sự lật đổ sự đền tội lỗi chúng ta bởi đường thỏa mãn và chuộc tội là điều được nhắm đến. Bây giờ, vì nhà chú giải thấy rằng sự so sánh được khăng khăng với các của lễ cũ sẽ không cho phép lối chú giải này, ông thêm, "Similitudo autem purgationis legalis, et evangelicæ, non est in modo purgandi sed in effectu;" không có gì sai lầm hơn điều này, cũng không có gì trực tiếp trái với bài luận của sứ đồ, Hê-bơ-rơ ix. 10.

(2.) Cách khẳng định. Và ở đây, để bỏ qua cách Ngài phải làm, điều liên quan đến chức tế lễ, tiên tri, và vua của Ngài, các điều kiện đặt trên Ngài có thể được quy về ba đầu:—

[1.] Rằng Ngài phải mặc lấy bản tính của những kẻ mà Ngài phải đem đến cùng Đức Chúa Trời. Điều này như được quy định cho Ngài, Hê-bơ-rơ x. 5, "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể," hay "đã định rằng tôi phải trở nên xác thịt, — mặc lấy một thân thể trong đó để làm theo ý Ngài." Và sứ đồ bày ra tình yêu vô hạn của Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã hạ mình đến sự tự hạ và che khuất vinh hiển không thể diễn tả này, Phi-líp ii. 6, 7, "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người," [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Ngài đã làm điều ấy theo sự chỉ định của Cha Ngài, và trong việc theo đuổi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi tay Ngài. Từ đó Kinh Thánh nói, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ," Ga-la-ti iv. 4; và "Đức Chúa Trời đã sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta," Rô-ma viii. 3. Và đúng ra đáp lại điều này về việc Cha Ngài chỉ định cho Ngài một thân thể, Đức Chúa Con đáp, "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài," — "Tôi sẽ làm, tôi sẽ cam kết, để mục đích lớn đáng ao ước được thực hiện," như chúng ta sẽ thấy về sau. Như Hê-bơ-rơ x. 9. Và dù tôi không thấy lý do đủ để bỏ cách giải thích thông thường của spermatos Abraam epilambanetai, Hê-bơ-rơ ii. 16, song nếu nó là "apprehendit," và diễn tả hiệu quả, không phải "assumpsit," liên quan đến cách Ngài ban cho chúng ta sự giúp đỡ và giải cứu, thì cùng một điều được ám chỉ.

[2.] Rằng trong "thân thể" này, hay bản tính loài người, Ngài phải là một "tôi tớ," hay vâng phục. Từ đó Đức Chúa Trời gọi Ngài là tôi tớ Ngài, Ê-sai xlii. 1, "Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ." Và rằng đây cũng là điều kiện được quy định cho Ngài, Đấng Cứu Thế chúng ta thừa nhận, Ê-sai xlix. 5, "Bây giờ, Đức Giê-hô-va phán, là Đấng đã lập ta từ trong lòng mẹ để làm tôi tớ Ngài," v.v. Và trong việc theo đuổi điều này, Đấng Christ mặc lấy "hình tôi tớ," Phi-líp ii. 7: và đây là lời xưng nhận liên tục của Ngài, "Ta đến để làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta;" và, "Điều răn này ta đã nhận nơi Cha ta." Như, "dầu Ngài là Con, Ngài cũng đã học tập vâng lời." Suốt dọc đường, trong việc thực hiện công việc Ngài, Ngài xưng nhận rằng điều kiện này đã được Cha Ngài quy định cho Ngài, rằng Ngài phải là tôi tớ Ngài, và vâng phục Ngài trong công việc Ngài đang làm. Từ đó Ngài nói Cha Ngài lớn hơn Ngài, Giăng xiv. 28, không những về sự hạ mình Ngài, mà còn về sự ban cho mà Ngài, là Con Đức Chúa Trời, đã thuận phục, để thực hiện Ý Ngài và vâng phục Ngài. Và Đức Chúa Trời tuyên bố đây là điều kiện mà Ngài sẽ giải cứu loài người: Gióp xxxiii. 23, 24, "Nếu có một sứ giả (một tôi tớ), một trong ngàn người, cam kết vì người, thì sẽ như thế, ta sẽ phán, Hãy giải cứu loài người; bằng không thì không." [495]

[3.] Rằng Ngài phải chịu khổ và gánh chịu điều trong sự công chính đáng phải chịu vì kẻ mà Ngài phải giải cứu; — một sự quy định khó khăn và lớn lao, song phải chịu, để có sự nhất quán của sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời với sự cứu rỗi của loài người. Điều này được diễn tả rõ ràng, Ê-sai liii. 10, 'mtsym 'sm nphsv?, "Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế chuộc tội," hay đúng hơn, "Nếu linh hồn người dâng của lễ vì tội lỗi, thì người sẽ thấy dòng dõi mình, những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng." Như thể Ngài phán, "Nếu công việc này được thực hiện, và nếu mưu hòa bình mà chúng ta đã thuận tình được tiến hành, nếu ý ta trong đó được thạnh vượng, con phải dâng linh hồn con làm của lễ vì tội lỗi." Và rằng điều này đã được đòi hỏi nơi Đấng Cứu Thế chúng ta, chính Ngài diễn tả đầy đủ ngay trong cơn vật lộn, khi, cầu nguyện cho chén được cất đi, Ngài thuận phục uống nó trong những lời này: "Ý Cha được nên,' đây là điều Cha muốn con làm, điều Cha đã quy định cho con, tức là con uống chén này;" trong đó Ngài "đã nếm sự chết," và chén ấy bao gồm toàn bộ sự chịu khổ Ngài. Và đây là điều thứ ba trong sự hiệp ước và thỏa thuận này.

3. Những lời hứa được ban, trên giả định cam kết điều được đòi hỏi, và những lời hứa này đủ loại có thể liên quan hoặc đến thân vị Đấng đã cam kết, hoặc đến sự hoàn thành công việc mà Ngài đã cam kết.

(1.) Về chính thân vị Đấng phải cam kết, hay Chúa Giê-xu Christ, vì có nhiều khó khăn và sự chống đối lớn phải vượt qua trong điều Ngài phải làm và phải chịu, những lời hứa về sự giúp đỡ của Cha Ngài, bởi sự hiện diện Ngài ở cùng Ngài, và đưa Ngài qua mọi sự bối rối và thử thách, được ban cho Ngài dồi dào. Một số trong những lời hứa này các bạn có, Ê-sai xlii. 4, "Người chẳng mòn mỏi, chẳng ngã lòng, cho đến chừng nào người lập sự công bình trên đất;" và câu 6, "Ta, Đức Giê-hô-va, đã kêu gọi ngươi trong sự công bình; ta sẽ nắm tay ngươi, giữ gìn ngươi, lập ngươi làm giao ước của dân;" — "Dù con gặp sự chống đối nào, ta sẽ nắm giữ con, gìn giữ con, và bảo tồn con." "Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ, Cũng không để cho người thánh Chúa thấy sự hư nát," Thi Thiên xvi. 10. Như Thi Thiên lxxxix. 28, "Ta sẽ giữ sự nhân từ ta cho người đến đời đời, giao ước ta sẽ vững bền với người." Và từ đó có sự tin chắc của Đấng Cứu Thế phước hạnh chúng ta trong thử thách lớn nhất Ngài, Ê-sai l. 5-9. Câu 5, 6, Đấng Cứu Thế chúng ta diễn tả sự cam kết Ngài, và điều Ngài đã chịu trong đó; câu 7-9, sự giúp đỡ đã được hứa cho Ngài từ Cha Ngài trong thử thách lớn này, vì cớ đó Ngài khinh thường mọi kẻ thù Ngài, với sự chắc chắn đầy đủ về thành công, ngay trên lời hứa đã cam kết của Cha về sự hiện diện Ngài ở cùng Ngài. Đây là loại lời hứa đầu tiên ban cho Đấng Christ trong sự hiệp ước này, liên quan trực tiếp đến chính Ngài, rằng Ngài sẽ không bị lìa bỏ trong công việc Ngài, mà được đưa qua, nâng đỡ và chống đỡ, cho đến khi Ngài ra với sự thành công đầy đủ, và đã "đem sự công bình đến sự thắng." Từ đó, trong thử thách lớn nhất Ngài, Ngài hướng đến chính Đức Chúa Trời, vì cớ những lời hứa này, để được giải cứu khỏi điều Ngài sợ: Hê-bơ-rơ v. 7, "Khi Đấng Christ còn trong xác thịt," v.v. Như Thi Thiên lxxxix. 27, 28.

(2.) Có những lời hứa trong sự thỏa thuận này liên quan đến chính công việc mà Đấng Christ đã cam kết, tức là, nếu Ngài làm điều được đòi hỏi nơi Ngài, không những Ngài sẽ được gìn giữ trong đó, mà chính công việc cũng sẽ thạnh vượng và thành công trong tay Ngài. Như Ê-sai liii. 10, 11, "Sau khi đã dâng," v.v. Bất cứ điều gì Ngài nhắm đến đều được hứa ở đây sẽ được hoàn thành. "Ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng;" — ý định của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cho sự hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta sẽ thạnh vượng. "Người sẽ thấy dòng dõi mình," — một dòng dõi tín hữu sẽ được dấy lên, sẽ "thêm dài những ngày họ;" nghĩa là, dòng dõi sẽ thêm dài hay còn lại trong khi mặt trời và mặt trăng còn; mọi kẻ được chọn sẽ được xưng công chính và được cứu. Sa-tan sẽ bị chinh phục, và của cướp được giải thoát khỏi nó. Và Đấng Cứu Thế chúng ta tự an ủi với điều này trong sự khốn cùng lớn nhất Ngài, Thi Thiên xxii. 30, 31. Và vì "sự vui mừng đặt trước mặt Ngài" này, niềm vui "đem nhiều con đến sự vinh hiển" đã được hứa cho Ngài, "Ngài chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục," Hê-bơ-rơ xii. 2. Như Ê-sai xliii. 1-4.

Và đây là điều thứ ba trong sự thỏa thuận này, Đấng quy định những điều kiện khó khăn về sự nhập thể, sự vâng lời, và sự chết, cũng ban những lời hứa vinh hiển về sự gìn giữ, bảo vệ, và thành công. Và để làm cho những lời hứa này càng nổi bật, Đức Chúa Trời xác nhận chúng cách long trọng bằng một lời thề. Ngài được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời bởi "lời thề," Hê-bơ-rơ vii. 28. "Chúa đã thề, không hối hận rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời," v.v., câu 21.

4. Chúa Giê-xu Christ chấp nhận điều kiện, và lời hứa, và tự nguyện cam kết công việc: Thi Thiên xl. 7, 8, "Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến: tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi ôi! luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Ngài tự do, sẵn lòng, vui vẻ, cam kết làm và chịu bất cứ điều gì là ý muốn của Cha Ngài mà Ngài phải làm hay phải chịu để thực hiện mục đích chung được nhắm đến. Ngài cam kết làm tôi tớ của Cha trong công việc này, và thưa với Chúa, "Ngài là Chúa tôi," Thi Thiên xvi. 2; — "Ngài là Đấng mà tôi phải vâng phục, thuận phục trong công việc này" "Chúa đã xỏ tai tôi, và tôi là tôi tớ Ngài;" — "Tôi không trái nghịch, tôi không giựt lùi," Ê-sai i. 5. Từ đó sứ đồ cho chúng ta biết rằng tâm trí này đã ở trong Ngài, rằng trong khi Ngài "vốn có hình Đức Chúa Trời, Ngài đã hạ mình xuống cho đến chết trên cây thập tự," Phi-líp ii. 6-8. Và như thế, bởi sự thuận tình tự nguyện của Ngài, Ngài đã ở dưới luật pháp của Đấng trung bảo; sau đó, như Ngài đã không muốn, thì Ngài cũng không thể từ chối. Ngài đã tự làm Đấng bảo lãnh của giao ước, và vì thế phải trả điều Ngài chưa hề lấy. Ngài đã tự nguyện dấn mình vào sự bảo lãnh này; nhưng khi đã làm như thế, Ngài đã phải chịu cách hợp pháp mọi điều đi kèm nó, — khi Ngài đã ghi tên mình vào tờ khế ước, Ngài đã trở nên chịu trách nhiệm về toàn bộ món nợ. Và mọi điều Ngài đã làm hay đã chịu đều được gọi là "sự vâng lời;" điều này liên quan đến luật pháp mà Ngài đã phải chịu, vì đã dấn mình với Cha Ngài, và thưa với Chúa, "Ngài là Chúa tôi; kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài."

5. Điều thứ năm và cuối cùng là, một bên Đấng hứa phải chấp thuận và chấp nhận sự thực hiện điều kiện đã quy định, và Đấng cam kết đòi hỏi và tuyên bố quyền đối với những lời hứa đã ban, và từ đó mục đích chung được định được hoàn thành và ứng nghiệm. Tất cả điều này cũng được bày tỏ đầy đủ trong sự thỏa thuận hay hiệp ước này.

(1.) Đức Chúa Cha chấp nhận sự thực hiện điều đã được quy định cho Đức Chúa Con. Điều này Đức Chúa Trời tuyên bố đầy đủ, Ê-sai xlix. 5, 6, "Bây giờ, Đức Giê-hô-va phán, là Đấng đã lập ta từ trong lòng mẹ để làm tôi tớ Ngài, đặng đem Gia-cốp về cùng Ngài, Dầu Y-sơ-ra-ên không nhóm lại, ta cũng được vinh hiển trước mặt Đức Giê-hô-va, và Đức Chúa Trời ta sẽ là sức mạnh ta. Ngài phán: Ngươi làm tôi tớ ta đặng lập lại các chi phái Gia-cốp, và đặng đem những kẻ được giữ của Y-sơ-ra-ên về, còn là việc nhẹ; ta sẽ lập ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến đầu cùng đất." Và cách nổi bật, câu 8, 9, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã nhậm lời ngươi trong kỳ thuận tiện, đã vùa giúp ngươi trong ngày cứu rỗi. Ta sẽ gìn giữ ngươi, lập ngươi làm giao ước của dân, đặng lập lại xứ nầy và chia đất hoang vu làm sản nghiệp; đặng bảo kẻ bị trói rằng: Hãy ra, và bảo kẻ ở trong tối tăm rằng: Hãy ra mà lộ mình," v.v.; — "Bây giờ, ta đã ở với ngươi, và đã giúp ngươi trong công việc ngươi, và ngươi đã thực hiện nó; bây giờ ngươi sẽ làm mọi điều lòng ngươi ao ước, theo lời hứa ta." Từ đó điều ban đầu được nói về sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con, Thi Thiên ii. 7, "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi," được sứ đồ áp dụng vào sự Ngài sống lại từ kẻ chết: Công Vụ xiii. 33, "Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm lời hứa nầy cho chúng ta, là dòng dõi của họ, mà khiến Đức Chúa Jêsus sống lại, y như có chép trong sách Thi Thiên đoạn thứ hai rằng: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi." Nghĩa là, Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết đã bày tỏ cách vinh hiển Ngài là Con Ngài, Đấng Ngài yêu, Đấng Ngài đẹp lòng, và Đấng đã làm mọi ý muốn Ngài. Như Rô-ma i. 4, "Theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ trong kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép." Khi ấy Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, chấp thuận và chấp nhận công việc Ngài đã làm, đã tháo những sự đau đớn của sự chết, và khiến Ngài sống lại, bày tỏ cho cả thế gian sự chấp thuận và chấp nhận Ngài và công việc Ngài; từ đó Ngài lập tức phán với Ngài, Thi Thiên ii. 8, "Hãy cầu xin ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang làm cơ nghiệp;" — "Bây giờ hãy cầu xin điều gì con muốn, bất cứ điều gì ta đã hứa, bất cứ điều gì con đã làm hay có thể mong đợi khi cam kết công việc này; nó sẽ được làm, nó sẽ được ban cho con." Và, —

(2.) Đấng Christ, theo đó, đưa ra sự đòi hỏi Ngài cách long trọng trên đất và trên trời. Trên đất: Giăng xvii., suốt cả chương là sự đòi hỏi của Đấng Christ cho sự hoàn thành toàn bộ sự thỏa thuận và mọi lời hứa đã ban cho Ngài khi Ngài cam kết làm Đấng Cứu Thế, điều liên quan cả đến chính Ngài lẫn Hội Thánh Ngài; xem câu 1, 4-6, 9, 12-16, v.v. Và trên trời cũng vậy: Ngài đã vào "trước mặt Đức Chúa Trời," ở đó "đặng vì chúng ta hiện ra," Hê-bơ-rơ ix. 24, và "cứu rỗi cách trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy," chương vii. 25; không như trong những ngày xác thịt Ngài, với những tiếng kêu lớn và lời khẩn nguyện, mà bởi hiệu lực của của dâng Ngài, tuyên bố quyền đối với cơ nghiệp đã hứa thay chúng ta. Và, —

(3.) Toàn bộ công việc được hoàn thành, và mục đích được định được thực hiện: vì trong sự chết của Đấng Christ Ngài "đã dứt sự phạm phép, trừ tội lỗi, làm hòa những sự gian ác, và đem sự công bình đời đời vào," Đa-ni-ên ix. 24; và về loài người tội lỗi Đức Chúa Trời phán, "Xin hãy giải cứu nó khỏi sa xuống hầm, vì ta đã tìm được giá chuộc," Gióp xxxiii. 24. Từ đó sự hòa thuận chúng ta, sự xưng công chính, phải, sự cứu rỗi chúng ta, trong Kinh Thánh được nói đến như những điều đã thật sự được làm và hoàn thành trong sự chết và sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ. Không phải như thể tất cả chúng ta bấy giờ đã thật sự được xưng công chính và được cứu, mà vì cớ sự chắc chắn của sự thực hiện và hoàn thành những điều ấy trong thời điểm phải lẽ đối với chúng ta và trên chúng ta, những điều này được truyền lại như thế: vì liên quan đến sự cam kết của Đấng Christ trong giao ước này Ngài được gọi là "A-đam thứ hai," trở nên một đầu chung cho dân Ngài (với sự khác biệt này, rằng A-đam là một đầu chung cho mọi kẻ ra từ mình cách cần thiết, và, như tôi có thể nói, cách tự nhiên, và dù người muốn hay không; Đấng Christ là như thế cho những kẻ thuộc Ngài cách tự nguyện, và bởi sự thuận tình và cam kết riêng Ngài, như đã được chứng minh); bây giờ, như tất cả chúng ta chết trong A-đam cách liên bang và đáng chịu, song từng cá nhân không thật sự chết trong tội lỗi trong thân vị mình và phải chịu sự chết đời đời trước khi họ được hiệp với A-đam, đầu đầu tiên họ, bởi sự sinh ra tự nhiên; thì, dù mọi kẻ được chọn được làm cho sống và được cứu cách liên bang và đáng chịu trong sự chết của Đấng Christ, trong đó cũng đặt một nền tảng chắc chắn của hiệu quả ấy làm nên mọi điều này trong chúng ta và vì chúng ta, song chúng ta không được dự phần từng người vào những điều tốt được nhắc trước khi chúng ta được hiệp với Đấng Christ bởi sự truyền đạt Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta.

Và điều này, tôi nói, là giao ước và sự thỏa thuận đã có giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là nền tảng lớn của điều đã được nói và sẽ còn được nói về công đức và sự đền tội của Đấng Christ. Ở đây nằm nền tảng của sự công chính của sự ban cho được bàn đến, rằng Đấng Christ phải chịu hình phạt đáng phải chịu vì chúng ta: Nó đã được làm cách tự nguyện, bởi chính Ngài, và Ngài đã không làm gì ngoài điều Ngài có quyền làm, và có mạng lệnh từ Cha Ngài để làm. "Ta có quyền phó sự sống ta, và có quyền lấy lại; ta đã nhận mạng lệnh nầy nơi Cha ta;" nhờ đó vinh hiển của cả tình yêu lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn cao vô cùng. Và, —

1. Điều này bịt miệng tiếng kêu la của phái Sô-xi-ni về sự bất công khi một người chịu khổ cách cá nhân vì tội lỗi của người khác. Quả thật, đúng như thế nếu những người này không ở trong mối liên hệ với nhau đến nỗi điều người này làm hay chịu, người kia có thể được kể là làm hay chịu; nhưng không phải là bất công, nếu tay phạm tội, mà đầu bị đánh. Nhưng Đấng Christ là đầu chúng ta; chúng ta là các chi thể Ngài. Quả thật, nếu Đấng chịu khổ không có quyền trên điều mà Ngài chịu trong đó; nhưng Đấng Christ đã có quyền phó sự sống Ngài và lấy lại. Quả thật, nếu Đấng phải chịu và Đấng phải phạt không sẵn lòng hay không đồng ý về sự đổi; nhưng ở đây Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như đã được bày tỏ, đã hoàn toàn đồng ý về toàn bộ vấn đề. Có thể đúng, nếu Đấng chịu khổ không thể nào được dự phần vào điều tốt nào về sau sẽ cân bằng và vượt quá mọi sự chịu khổ Ngài; không phải nơi thập tự giá được chịu và sự sỉ nhục bị khinh vì vinh hiển được đề xuất hay đặt trước mặt Đấng chịu khổ, — không phải nơi Ngài bị hạ thấp một thời, để Ngài được đội mão vinh hiển và danh dự. Và, —

2. Đây là nền tảng của công đức Đấng Christ. Sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma iv. 4, công đức là gì: nó là một thuộc tính kèm theo của sự vâng lời mà nhờ đó "phần thưởng không kể là ơn, nhưng kể là nợ." Đức Chúa Trời đã đề xuất cho Đấng Christ một luật pháp để vâng lời, với những lời hứa về những phần thưởng này nọ trên điều kiện hoàn thành sự vâng lời được đòi hỏi, Ngài thực hiện sự vâng lời ấy, phần thưởng được kể cho Ngài là nợ, hay Ngài đã công chính đáng được bất cứ điều gì đã được hứa cho Ngài như thế. Dù sự thỏa thuận là bởi ân điển, song phần thưởng là bởi nợ. Vậy, hãy xem, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa cho Đấng Christ khi Ngài cam kết làm Đấng Cứu Thế, thì, khi hoàn thành ý Ngài, Ngài đã đáng được. Việc chính Ngài được tôn cao, việc Ngài làm đầu Hội Thánh Ngài, việc Ngài thấy dòng dõi mình, việc Ngài xưng công chính và cứu họ, làm cho họ nên thánh và tôn vinh họ, đều đã được hứa cho Ngài, đều đã được Ngài đáng được. Nhưng về điều này sẽ nói thêm về sau.

Đã xét đầy đủ như thế quan niệm ba mặt về sự chết của Đấng Christ, như nó là một giá, một của lễ, và một hình phạt, và đã khám phá nền tảng của sự công chính trong tất cả điều này, bây giờ chúng ta hãy tiến đến bày tỏ những hiệu quả đúng đắn của sự chết Đấng Christ dưới quan niệm ba mặt này là gì. Bây giờ những hiệu quả này, tương ứng, cũng có ba:— I. Sự cứu chuộc, như nó là một giá; II. Sự hòa thuận, như nó là một của lễ; III. Sự đền tội, như nó là một hình phạt. Trên nền tảng này, sự hiệp một với Đấng Christ, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển, được xây dựng.

[490] ky v's yhvh nspt?.

[491] "Nec dari quicquam necesse est, ut substantiam capiat obligatio; sed sufficit eos qui negotia gerunt consentire." -- Institut, lib. iii. de Oblig. ex Consensu.

[492] Hoper hupeschethen soi echeis prosdekton echo. -- Formula Jur. Institut. lib. iii. c. Tollitur. § item per. "Numerius Nigidius interrogavit Aulum Augerium, Quicquid tibi hodierno die, per aquilianam stipulationem spopondi, id ne omne habes acceptum? Respondit Aulus Augerius, Habeo, acceptumque tuli." -- Ibid.

[493] "Fecialis sumpto in manibus lapide, postquam de foedere inter partes convenerat, hæc verba dixit, Si recte ac sine dolo malo, hoc foedus atque hoc jusjurandum facio, dii mihi cuncta felicia præstent; sin aliter aut ago, aut cogito, cæteris omnibus salvis, in propriis legibus, in propriis laribus, in propriis templis, in propriis sepulchris, solus ego peream, ut hic lapis de manibus meis decidet." -- Polyb. lib. iii. "Audi Jupiter; audi pater patrate; ... ut ilia palam prima postrema ex illis tabulis cerave recitata sunt sine dolo malo, utique ea hic hodie rectissime intellecta sunt, illis legibus papulus Romanus prior non deficiet. Si prior defexit publico consilio, dolo malo; tu illo Diespiter, populum Romaaum sic ferito, ut ego hunc porcum hie hodie feriam: tantoque magis ferito quanto magis potes pollesque.' Id ubi dixit, porcum saxo silice percussit." -- Livius, lib. i. cap. 24.

"Armati, Jovis ante aras, paterasque tenentes

Stabant: et cæsa jungebant foedera porca."
Virg. Æn. viii. 640."Ad quem locum Servius: Foedera dicta sunt, a porca foede et crudeliter occisa: nam cum ante gladiis configeretur, a fecialibus inventum ut silice feriretur, ea causa quod antiquum Jovis signum, lapidem silicem putaverunt esse.'?"

[494] byn snyhm?.

[495] Vid. Cocceium in loc.

Chương XXVIII.

Về sự cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ như nó là một giá hay giá chuộc.

Đã đưa ra trước đây những quan niệm chung về sự chết của Đấng Christ, như nó được đề xuất trong Kinh Thánh, đều hướng đến việc bày tỏ đường lối và cách thức của sự đền tội lỗi chúng ta, và sự giải cứu chúng ta khỏi tội và hình phạt đáng phải chịu vì chúng, còn lại là phải ứng dụng những quan niệm khác nhau ấy của nó cách đặc biệt và tương ứng vào công việc đang bàn.

I. Sự xét đầu tiên được đề xuất về sự chết của Đấng Christ là về nó như một giá; và kết quả và hiệu quả của nó là sự cứu chuộc. Từ đó Đấng Christ được nói đến trong Cựu Ước như một Đấng Cứu Chuộc: Gióp xix. 25 "Tôi biết rằng Đấng cứu chuộc tôi vẫn sống." Từ được dùng ở đó là gv'l?, mà nguồn gốc và cách dùng nó thường được biết.

g'l? là "vindicare, redimere;" epilambanesthai, trong tiếng Hy Lạp; thường được dùng cho "suum vindicare:" Hoti an tis ektemenos he, ... kai medeis epilabetai ean houto tis eniauton hotioun ektemenos ... me exesto toioutou ktematos epilabesthai meden apelthontos eniautou. Plato de Legib. 12. Và đó có thể là ý nghĩa của từ epilambanetai, nếu không trong hiệu quả, thì trong nguyên nhân, Hê-bơ-rơ ii. 16.

Nguồn gốc và cách dùng của từ này trong công việc chúng ta được giải cứu bởi Đấng Christ chúng ta có Lê-vi Ký xxv. 25, "Nếu bà con người đến chuộc lại." g'lv hqrv?, — "redimens illud propinquus." Người bà con gần nhất là g'l? [phải] chuộc lại nó, hay đòi lại sản nghiệp khỏi cầm cố. Vì cớ này Bô-ô nói với Ru-tơ rằng, về sản nghiệp của Ê-li-mê-léc, ông là goël, Ru-tơ iii. 13, một đấng cứu chuộc; điều chúng ta đã dịch là "bà con," vì ông phải làm chức vụ ấy bởi quyền bà con gần về huyết thống hay họ hàng gần, như hiển nhiên từ luật pháp đã nhắc trước. Đấng Christ, đến để đòi chúng ta vào sự tự do bởi chính huyết Ngài, được Gióp gọi là goël của mình, chương xix. 25; Ngài cũng được gọi như thế, Ê-sai xli. 14, g'lk?, "đấng cứu chuộc ngươi," hay "bà con gần nhất của ngươi;" và chương xliv. 6, trong sự mô tả tuyệt vời về Đấng Christ, cũng câu 24, xlvii. 4, xlviii. 17, xlix. 26, liv. 5, lix. 20, lx. 16, lxiii. 16, và nhiều chỗ khác. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng chẳng hề mang ơn một số nhà giải thích đời sau, những kẻ, để khoe sự thông thạo trong các thầy Hê-bơ-rơ, muốn áp đặt lên chúng ta những cách giải thích của họ, và khiến những cách diễn đạt ấy chỉ sự giải cứu cách chung, và được quy về Đức Chúa Cha, vì nguồn gốc của cách dùng từ rõ ràng giới hạn sự cứu chuộc được nhắm đến vào việc trả một giá cho nó; điều này chỉ được Chúa Giê-xu Christ làm. Như Giê-rê-mi xxxii. 7, 8. Từ đó những kẻ trông đợi Đấng Mê-si-a, theo lời hứa, được nói là trông đợi, hay chờ đợi, lutrosin, "sự cứu chuộc trong Y-sơ-ra-ên," Lu-ca ii. 38: và, trong sự ứng nghiệm lời hứa, sứ đồ cho chúng ta biết rằng Đấng Christ bởi huyết Ngài đã được "sự cứu chuộc đời đời" cho chúng ta, Hê-bơ-rơ ix. 12. Và Ngài đã được như thế, chúng ta "được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài, dia tes apolutroseos tes en Christo Iesou, — bởi sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ;" en phor dia, "trong Ngài," thay cho "bởi Ngài," hay được Ngài thực hiện, Rô-ma iii. 24. Và điều này được đem về cho chúng ta, "ấy là trong Đấng Christ chúng ta có sự cứu chuộc, bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội," Ê-phê-sô i. 7, Cô-lô-se i. 14; từ đó Ngài được nói là "được làm cho chúng ta nên apolutrosis," hay "sự cứu chuộc," 1 Cô-rinh-tô i. 30.

Điều này được làm như thế nào sẽ được làm rõ bằng cách ứng dụng điều đang được nói vào điều đã được nói về sự chết của Đấng Christ như một giá. Đấng Christ phó chính mình hay sự sống Ngài làm lutron và antilutron, một giá cứu chuộc, như đã được chỉ ra, một giá chuộc, những kẻ mà Ngài đã làm điều ấy vì họ được lutrosin, và apolutrosin, sự cứu chuộc nhờ đó, hay sự giải thoát khỏi sự phu tù mà họ đã ở trong. Và Đấng Cứu Thế chúng ta diễn tả cách đặc biệt điều này đã được làm như thế nào về cả hai phần, Ma-thi-ơ xx. 28. Ngài đến dounai ten psuchen lutron anti pollon, — nghĩa là, Ngài đến để làm antipsuchos, một Đấng đứng vào chỗ kẻ khác, và phó sự sống Ngài vì họ.

Để làm cho điều này càng rõ ràng và sáng tỏ, tôi sẽ đưa ra một sự mô tả về sự cứu chuộc đúng nghĩa, và ứng dụng nó trong từng phần của nó vào điều đang được xét:— "Sự cứu chuộc là sự giải thoát bất kỳ ai khỏi ách nô lệ hay phu tù, và sự khốn khổ đi kèm tình trạng ấy, bởi sự can thiệp hay xen vào của một giá hay giá chuộc, được Đấng cứu chuộc trả cho kẻ bởi thẩm quyền người ấy bị giam giữ, để, khi được giải thoát, người ấy được ở trong tình trạng tự do, tùy ý Đấng cứu chuộc định đoạt."

Và điều này sẽ bao gồm các luật của sự cứu chuộc này, thường được đưa ra. Chúng là, thứ nhất, Về phía Đấng cứu chuộc:— 1. "Propinquus esto;" — "Hãy là bà con gần." 2. "Consanguinitatis jure redimito;" — "Hãy chuộc bởi quyền huyết thống." 3. "Injusto possessori prædam eripito;" — "Hãy giải thoát của mồi khỏi kẻ chiếm đoạt bất công." 4. "Huic pretium nullum solvito;" — "Đừng trả giá nào cho hắn." 5. "Sanguinem pro redemptionis pretio vero Domino offerto;" — "Hãy dâng hay ban huyết mình cho Chúa thật làm giá chuộc, hay giá cứu chuộc." Thứ hai, Về phía kẻ được chuộc:— 1. "Libertatis jure felix gaudeto;" — "Hãy vui hưởng sự tự do mình." 2. "Servitutis jugum ne iterum sponte suscipito;" — "Đừng lại tự nguyện mang ách nô lệ." 3. "Deinceps servum se exhibeto redemptori;" — "Từ nay trong sự tự do hãy tỏ mình là tôi tớ của Đấng cứu chuộc."

Các phần chung của sự mô tả này về sự cứu chuộc chính Sô-xi-nút cũng đồng ý: vì trong khi Covet đã định nghĩa "chuộc" hơi bất tiện, nói rằng, "Redimere aliquem est debitum solvere creditoris ejus nomine, qui solvendo non erat, sicque satisfacere creditori," đó là một sự mô tả đúng về việc trả nợ của người khác, chứ không phải sự cứu chuộc người, Sô-xi-nút, sửa sai lầm này, khẳng định rằng "redimere aliquem nihil aliud proprie significat quam captivum e manibus illius qui eum detinet pretio illi dato liberare," — "chuộc bất kỳ ai đúng nghĩa chẳng chỉ gì khác ngoài việc giải thoát người khỏi tay kẻ giam giữ người làm phu tù, bởi một giá trả cho kẻ giam giữ người;" [496] điều này, về bản tính chung của sự cứu chuộc, chứa đựng bằng điều đã được đưa ra trước cho sự mô tả nó. Với sự ứng dụng, vậy, của sự mô tả ấy vào sự cứu chuộc mà chúng ta có bởi huyết Đấng Christ, tôi sẽ tiến hành, xin độc giả nhớ rằng nếu tôi chứng tỏ sự cứu chuộc chúng ta có bởi Đấng Christ là đúng nghĩa, và được gọi đúng như thế, thì toàn bộ công việc sự đền tội đã được chứng tỏ cách được thừa nhận.

Thứ nhất. Bản tính chung của nó gồm trong sự giải thoát. Từ đó Đấng Christ được gọi là Ho rhuomenos, "Đấng giải cứu:" Rô-ma xi. 26, "Như có chép rằng: Đấng Giải cứu sẽ đến từ Si-ôn." Từ trong đấng tiên tri, Ê-sai lix. 20, là nv'l?, để chúng ta biết Đấng Christ là Đấng giải cứu loại nào, — một Đấng giải cứu bởi sự cứu chuộc. "Ngài đã phó mình vì tội lỗi chúng ta opos exeletai hemas, để giải cứu chúng ta," Ga-la-ti i. 4. Ngài đã giải cứu chúng ta; nhưng đó là bởi phó mình vì tội lỗi chúng ta. 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, "Đặng chờ đợi Con Ngài từ trên trời, là Đấng Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại, Iesoun ton rhuomenon hemas apo tes orges tes erchomenes, — Đức Chúa Jêsus, là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau." Như Lu-ca i. 74; Rô-ma vii. 6; Hê-bơ-rơ ii. 15; Cô-lô-se i. 13.

Bây giờ, như sự cứu chuộc, vì bản tính chung nó gồm trong sự giải thoát, thường được diễn tả bởi đó, thì sự giải thoát, vì nó có hiệu quả của sự cứu chuộc, được hay có thể được gọi là sự cứu chuộc, dù nó không đúng nghĩa như thế, mà chỉ đồng ý trong mục đích và hiệu quả. Từ đó Môi-se được nói là lutrotes: Công Vụ vii. 35, Touton ho Theos archonta kai lutroten apesteilen, "Ấy là Môi-se nầy mà Đức Chúa Trời đã sai làm quan cai trị và đấng giải cứu;" nghĩa là, một đấng giải thoát, một kẻ Đức Chúa Trời đã dùng cho sự giải thoát dân Ngài. Và vì điều ông đã làm, ngay cả sự giải thoát dân Ngài khỏi ách nô lệ, đồng ý với sự cứu chuộc trong mục đích nó, chính công việc được gọi là sự cứu chuộc, và ông được gọi trong đó là một đấng cứu chuộc, dù đó không phải là một sự cứu chuộc trực tiếp mà ông đã thực hiện, không có giá chuộc nào được trả cho sự giải thoát.

Người ta biện hộ, Thứ nhất, "Rằng Đức Chúa Trời được nói là chuộc dân Ngài trong nhiều chỗ trong Cựu Ước, điều Ngài không thể nào làm bởi một giá chuộc, vì thế sự cứu chuộc được nhắc trong Kinh Thánh là ẩn dụ, một sự giải thoát đơn thuần; và sự cứu chuộc chúng ta có bởi Đấng Christ cũng như thế, không có sự can thiệp của giá nào."

Thứ hai, "Môi-se, là hình bóng của Đấng Christ và một đấng cứu chuộc, thường được nói là chuộc dân, song, như đã biết, đã làm điều ấy không có giá chuộc nào, bởi một sự giải thoát đơn thuần; vì thế Đấng Christ cũng như thế."

Để khỏi làm phiền độc giả với sự lặp lại lời, đây là tóm tắt của điều được Sách Giáo Lý Ra-cô-vi-a biện hộ để chứng minh sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ không phải là đúng nghĩa, mà là ẩn dụ; và như thế, do đó, không có sự đền tội nào có thể được chứng tỏ từ đó:—

"E verbo redimendi non posse effici satisfactionem hanc hinc est planum, quod de ipso Deo in novo et in prisco foedere scribitur, eum redimisse populum suum ex Ægypto, eum fecisse redemptionem populo suo; quod Moses fuerit redemptor, Acts vii. 35. Vox ideo redemptionis, simpliciter liberationem denotat." -- Rac. Cat. cap. viii. de Christo.

Và quả thật, điều họ nói ở đó là tóm tắt của lời biện hộ của Sô-xi-nút về phần này của sự mô tả chúng ta về sự cứu chuộc, "De Jesu Christo Servatore," lib. i. part. ii. cap. i.-iii.

Để dẹp bỏ những khó khăn này (nếu chúng có thể được gọi như thế), tôi sẽ chỉ đưa ra những sự xét sau:—

1. Rằng vì sự cứu chuộc đôi khi phải được hiểu cách ẩn dụ, cho sự giải thoát đơn thuần, khi nó được nói về Đức Chúa Trời mà không nhắc đến giá hay giá chuộc nào, trong những trường hợp mà không thể nào giá chuộc được trả (như trong sự giải thoát con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô và Pha-ra-ôn, khi nó được nói rõ là được làm bởi quyền năng và cánh tay giơ ra, Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 34), vì thế nó hẳn phải được hiểu như thế khi nó được nói về Đấng Christ, Đấng trung bảo, với sự nhắc rõ về một giá hay giá chuộc, và khi không thể nào giá chuộc không được trả, là một kết luận lỏng lẻo, không đáng được chú ý.

2. Rằng mọi chỗ trong Kinh Thánh nơi nhắc đến Đức Chúa Trời là một đấng cứu chuộc và chuộc dân Ngài có thể được quy về những đầu này:—

(1.) Những chỗ gọi Đức Chúa Trời là đấng cứu chuộc của Hội Thánh Ngài cách chung, như những chỗ đã nhắc trước; và những chỗ này đều phải được quy trực tiếp về Con Đức Chúa Trời (cách thức sự cứu chuộc Ngài được mô tả trong Tân Ước); và như thế sự cứu chuộc đúng nghĩa được nhắm đến trong chúng, so sánh Ê-sai liv. 5, với Ê-phê-sô v. 25, 26.

(2.) Những chỗ nhắc đến một sự giải thoát tạm thời nào đó vốn là hình bóng của sự cứu chuộc thuộc linh mà chúng ta có bởi Chúa Giê-xu Christ; và nó được gọi là sự cứu chuộc, không nhiều từ bản tính chung của sự giải thoát, bằng từ việc nó chỉ ra cho chúng ta sự cứu chuộc thật và đúng nghĩa đã được hình bóng bởi nó. Sự Đức Chúa Trời chuộc dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô là như thế.

Thế nên không có sự nhắc đến sự cứu chuộc nào trong Kinh Thánh, mà hoặc nó là đúng nghĩa, hoặc nó nhận danh hiệu ấy từ mối liên hệ nó với điều đúng nghĩa như thế.

3. Đây quả thật là một cách giải thích Kinh Thánh rất khốn nạn và đáng rủa, đặc biệt những đoạn bày ra ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, — tức là, làm điều ấy bằng đường giảm nhẹ và hạ thấp. Đức Chúa Trời lấy và dùng từ này vốn được dùng giữa loài người, tức là, "sự cứu chuộc;" Ngài phán, "Đấng Christ đã chuộc các ngươi bằng chính huyết Ngài, — Ngài đã đặt xuống một giá vì các ngươi." Loài người đến và giải thích điều này, và nói "Ngài đã không làm điều ấy đúng nghĩa, đó không phải là một sự cứu chuộc trọn vẹn, mà là ẩn dụ, một sự giải thoát trơ trụi," là phạm thượng đến Đức Chúa Trời và công việc của tình yêu và ân điển Ngài. Đó là một quy tắc an toàn để giải thích Kinh Thánh, rằng trong những chỗ nhắc đến tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, các từ phải được hiểu theo ý nghĩa tột cùng của chúng. Thật là điều rất không xứng với một người tốt và khôn ngoan khi bày ra lòng tử tế và những ơn của mình bằng những lời phô trương lớn về trọng lượng và tầm quan trọng to lớn, mà, khi những điều được chúng chỉ đến được xét, hẳn phải được giải thích bằng đường giảm nhẹ; cũng không có người đáng trọng nào làm như thế. Huống chi không thể nào tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời đã diễn tả tình yêu và lòng tử tế Ngài và những bông trái của nó đối với chúng ta bằng những lời lớn và nặng, mà, trong cách dùng và ý nghĩa thông thường của chúng, chứa đựng nhiều hơn nhiều so với điều thật sự Ngài đã làm. Bất kỳ ai giải thích như thế điều Ngài đã phán, là một sự gớm ghiếc mà tôi ao ước linh hồn tôi không bao giờ bước vào.

Sự cứu chuộc của một phu tù là gì, và nó được thực hiện như thế nào, chúng ta biết. Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chuộc chúng ta, và điều ấy bằng chính huyết Ngài. Há chẳng tốt hơn khi tin Chúa, và liều linh hồn chúng ta trên điều ấy, hơn là đến cùng Đức Chúa Trời và nói, "Điều này Ngài đã phán, quả thật, nhưng đó là một sự cứu chuộc không đúng nghĩa và ẩn dụ, một sự giải thoát, mà chúng ta có?" Lẽ thật là, còn xa mới đúng rằng Đức Chúa Trời đã truyền đạt công việc của ân điển Ngài, và lợi ích chúng ta nhờ đó, trong sự chết của Đấng Christ, bằng những lời quá lớn trong ý nghĩa đúng của chúng so với chính sự việc, đến nỗi không có lời nào đủ để diễn tả nó và truyền đạt nó cho sự hiểu biết chúng ta.

Rằng Môi-se, là hình bóng của Đấng Christ trong công việc cứu chuộc, và được gọi là một đấng cứu chuộc, đã chuộc dân mà không trả đúng một giá chuộc có giá trị, vì thế Đấng Christ cũng như thế; — kết luận như thế, tôi nói, là nói rằng hình bóng và điều được hình bóng hẳn trong mọi sự phải giống nhau; phải, rằng một sự tương tự giữa chúng trong điều mà mối liên hệ chúng gồm trong đó không đủ để duy trì mối liên hệ chúng, mà hẳn phải có một sự đồng nhất đến nỗi trong lẽ thật lật đổ nó. Đấng Christ cho chúng ta biết rằng con rắn đồng là hình bóng của Ngài: Giăng iii. 14, "Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy." Bây giờ, nếu một người từ đó lập luận, rằng vì con rắn đồng chỉ được treo lên, không bị đóng đinh cũng không đổ huyết, vì thế Đấng Christ đã không bị đóng đinh cũng không đổ huyết, thì người ấy có được nghe theo không? Điều tương tự có thể nói về Giô-na, còn sống trong bụng cá lớn, khi ông là hình bóng của Đấng Christ đã chết trong đất. Trong bản tính chung của sự giải thoát khỏi phu tù, có một sự đồng ý trong sự giải thoát thuộc thể của Môi-se và sự giải thoát thuộc linh của Đấng Christ, và ở đây người này là hình bóng của người kia; trong cách thức sự hoàn thành chúng, người này đã không trình bày người kia, người này được nói rõ là được làm bởi quyền năng, người kia bởi một giá chuộc.

Thứ hai. Đó là sự giải thoát một kẻ đang trong phu tù. Mọi người, được xét trong tình trạng tội lỗi và xa cách Đức Chúa Trời, đều ở trong phu tù. Từ đó họ được nói là "những kẻ bị phu tù," và "bị trói trong ngục," Ê-sai lxi. 1. Và công việc của Đấng Christ là "đem những kẻ bị tù ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong tối tăm" (nghĩa là, trong ngục tối) "ra khỏi nhà ngục," Ê-sai xlii. 7. Ngài phán "với những kẻ bị tù rằng: Hãy ra; với những kẻ ở trong tối tăm rằng: Hãy lộ mình ra," chương xlix. 9: như được diễn tả cách nổi bật, Xa-cha-ri ix. 11, "Còn về ngươi, vì cớ huyết của giao ước ngươi, ta đã thả những kẻ bị tù của ngươi ra khỏi hố không có nước." Ở đây có những kẻ bị tù, những kẻ bị tù thuộc về con gái Si-ôn; vì Ngài phán với nàng, là Hội Thánh, câu 9, "Hỡi con gái Si-ôn, hãy nức lòng mừng rỡ." Những chiên khác trong bầy của Đấng Christ, chưa được nhóm lại khi lời hứa này được ban, được nói đến; và chúng "ở trong hố không có nước;" — một hố để giam giữ chắc chắn chúng, để chúng không thoát được; và không có nước, để chúng trong đó không tìm được sự tươi mát. Những kẻ bị tù này được giải thoát như thế nào? Bởi huyết của giao ước Ngài mà Ngài phán đến: xem câu 9, "Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình, có sự cứu rỗi; nhu mì, và cỡi lừa, tức là cỡi lừa con, con của lừa cái." Đó là một sự mô tả về Đấng Christ khi Ngài cỡi vào Giê-ru-sa-lem, để đóng ấn và xác nhận giao ước cho sự giải thoát những kẻ bị tù bằng chính huyết Ngài; vì thế nó được gọi là "huyết của giao ước mà người đã được nên thánh," Hê-bơ-rơ x. 29. Từ đó trong câu tiếp theo, "Những kẻ tù có trông cậy" là một sự mô tả về những kẻ được chọn, Xa-cha-ri ix. 12.

Họ cũng được gọi cách rõ ràng là những kẻ bị phu tù: Ê-sai xlix. 25, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Những kẻ bị phu tù của người mạnh bạo sẽ được giải thoát, của mồi của kẻ đáng sợ sẽ được giải cứu." Những kẻ trong phu tù chúng là của mồi cho Sa-tan, kẻ mạnh bạo và tàn nhẫn ấy, sẽ được giải thoát. Và ai sẽ làm điều này? "Chúa, Đấng Cứu Thế ngươi, và Đấng Cứu Chuộc ngươi, là Đấng Toàn Năng của Gia-cốp," câu 26. Ngài rao "sự tự do cho những kẻ bị phu tù," Ê-sai lxi. 1, Lu-ca iv. 18. Và điều này được đưa ra như bông trái lớn của sự chết Đấng Christ, rằng khi Ngài chinh phục nó Ngài "đã đem những kẻ phu tù," Thi Thiên lxviii. 18, Ê-phê-sô iv. 8, — nghĩa là, hoặc phu tù cách chủ động, Sa-tan kẻ đã giữ và giam những kẻ thuộc Ngài trong phu tù, hoặc cách bị động, những kẻ đã ở trong phu tù với nó.

Như thế vừa là những kẻ bị tù vừa là những kẻ bị phu tù, họ được nói là ở trong ách nô lệ. Đấng Christ ban cho chúng ta sự tự do khỏi ách nô lệ ấy, Ga-la-ti v. 1; và loài người ở trong ách nô lệ vì cớ sự chết trọn đời mình, Hê-bơ-rơ ii. 15. Quả thật, không có gì mà Kinh Thánh dồi dào hơn điều này, rằng loài người trong tình trạng tội lỗi ở trong ngục, phu tù, và ách nô lệ, — là những kẻ bị tù, những kẻ bị phu tù, và những tôi mọi.

Về điều này hai điều đáng xét:— 1. Nguyên nhân của ách nô lệ và phu tù loài người, đáng chịu hay gây ra nó. 2. Nguyên nhân hiệu quả, chính yếu của nó, Đấng mà họ ở trong phu tù với.

1. Về điều đầu, như đã biết, đó là tội lỗi. Loài người bị bán cho mọi ách nô lệ và phu tù này bởi tội lỗi. Trong công việc này tội lỗi được xét hai cách:—

(1.) Như một món nợ, mà Đức Chúa Trời là chủ nợ. Đấng Cứu Thế chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện cho sự tha tội lỗi chúng ta dưới quan niệm ấy, Ma-thi-ơ vi. 12, Aphes hemin ta opheilemata hemon, — "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi." Và trong ẩn dụ về chúa và các đầy tớ Ngài, Ma-thi-ơ xviii. 23-35, Ngài gọi nó là to daneion, câu 27, và to opheilomenon, câu 30, "món nợ phải trả;" mọi điều Ngài giải thích bởi paraptomata, câu 35, — "những sự vi phạm" hay "những sự phạm tội." Nợ khiến loài người phải vào ngục vì không trả; và tội lỗi cũng vậy (nếu không có sự đền bồi) vào ngục của địa ngục. Đấng Cứu Thế chúng ta diễn tả nó như thế, Ma-thi-ơ v. 25, 26, "Khi ngươi đi đường với kẻ nghịch mình, phải mau mau hòa với họ, kẻo họ nộp ngươi cho quan án, quan án giao ngươi cho thầy đội, mà ngươi phải bỏ tù. Quả thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi đó được cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng." Vì cớ này loài người là những kẻ bị tù vì tội lỗi: Họ bị trói trong nhà ngục vì đã phung phí của cải của Chủ mình, và đã mắc một món nợ mà họ không cách nào trả được; và nếu nó không được trả thay họ, ở đó họ hẳn phải nằm đến đời đời. Toàn thể loài người đã bị quăng vào ngục vì món nợ lớn ấy họ đã mắc trong A-đam, trong người ủy thác họ. Khi ở đó, thay vì kiếm được gì để trả món nợ đã ở trên họ bởi luật pháp, họ lại mắc thêm, và tăng lên hàng ngàn ta-lâng. Nhưng cách dùng này của các từ "nợ" và "ngục," được áp dụng vào tội lỗi và hình phạt, là ẩn dụ.

(2.) Như một tội ác, sự phản nghịch, sự phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, Đấng cai trị và quan án lớn của cả thế gian. Tính tội ác, sự phản nghịch, sự phạm tội, sự bất tuân ở trong tội lỗi, được diễn tả nhiều hay ít bởi mọi từ trong nguyên văn mà bất kỳ tội lỗi nào được chỉ và được gọi. Bây giờ, vì tội lỗi được xét như sự phản nghịch, loài người bị quăng vào ngục, phu tù, và ách nô lệ, bởi đường tiến trình tư pháp và hình phạt.

2. Về nguyên nhân chính yếu của phu tù và giam cầm này, đó là Đức Chúa Trời; vì, —

(1.) Ngài là chủ nợ mà những món nợ này phải trả: Ma-thi-ơ vi. 9, 12, "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, ... xin tha tội lỗi cho chúng tôi." Chính Ngài mà chúng ta mắc nợ mười ngàn ta-lâng "Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ nghịch cùng Chúa mà thôi," Đa-vít nói, Thi Thiên li. 4. Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta mọi điều chúng ta có để phạm tội bởi hay với; Ngài đã cho chúng ta mượn, để chi ra cho vinh hiển Ngài. Việc chúng ta tiêu xài điều chúng ta đã nhận trên những dục vọng mình, là mắc nợ Đức Chúa Trời. Dù Ngài không gặt nơi Ngài không gieo, song Ngài đòi vốn với lợi.

(2.) Và đúng ra Ngài là vua lớn, quan án, và Đấng cai trị của thế gian, Đấng đã ban luật pháp Ngài làm quy tắc cho sự vâng lời chúng ta; và mọi sự vi phạm nó là một sự phản nghịch chống lại Ngài. Từ đó, phạm tội là phản nghịch, và phạm tội, và ngang ngược, xây bỏ đường lối, quăng bỏ ách của Chúa, như được diễn tả khắp nơi. Đức Chúa Trời là "Đấng lập luật duy nhất," Gia-cơ iv. 12, Đấng có thể giết và hủy diệt vì sự vi phạm nó. Chính luật pháp Ngài bị bẻ gãy, và khi bẻ gãy nó Ngài phán, "Đáng rủa thay là kẻ không giữ các lời của luật pháp nầy," Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvii. 26. Ngài là "quan án của cả thế gian," Sáng Thế Ký xviii. 25, phải, "Đức Chúa Trời là quan án," Thi Thiên i. 6; và chúng ta sẽ bị xét đoán bởi luật pháp Ngài, Gia-cơ ii. 10-12; và sự xét đoán Ngài là, "Những kẻ phạm tội như vậy thật đáng chết," Rô-ma i. 32. Và Ngài là "vua đời đời vô cùng," Thi Thiên x. 16. Ngài cai trị và thi hành sự xét đoán. Bây giờ, ai sẽ giam kẻ phản nghịch đã phạm tội, ai sẽ là tác giả của phu tù và giam cầm kẻ phạm tội, ngoài Đấng là vua, quan án, và Đấng lập luật?

(3.) Ngài thật sự làm điều ấy: Rô-ma xi. 32, Sunekleise ho Theos tous pantas eis apeitheian — "Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục." Ngài đã nhốt họ làm những kẻ bị tù kín vì sự bất tuân họ; và họ sẽ không ra cho đến khi sự đền bồi được thực hiện. Trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ xviii., về chúa hay chủ và các đầy tớ Ngài, điều này hiển nhiên; và chương v. 25, chính quan án giao người cho thầy đội để bị quăng vào ngục. Hãy xem ai là Đấng sẽ giáng hình phạt cuối cùng trên những kẻ bị tù, nếu giá chuộc không được trả thay họ, thì chính Đấng bởi quyền năng và thẩm quyền họ bị giam, và Đấng mà họ cách chính yếu là những kẻ bị tù và bị phu tù. Bây giờ, đó chỉ là Đức Chúa Trời. Ngài có thể quăng cả thân thể lẫn linh hồn vào lửa địa ngục, Ma-thi-ơ x. 28; và những kẻ gian ác sẽ bị hủy diệt "xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài," 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 9. Nói gọn, Đức Chúa Trời là quan án; luật pháp là luật pháp của Đức Chúa Trời; án được tuyên là sự định tội từ Đức Chúa Trời; sự rủa sả bị giáng là sự rủa sả của Đức Chúa Trời; cơn thạnh nộ mà loài người bị phạt là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; Đấng tìm được giá chuộc là Đức Chúa Trời: và vì thế đúng ra và chặt chẽ chính Ngài mà tội nhân là những kẻ bị tù và bị phu tù, 2 Phi-e-rơ ii. 4. Và vì thế, khi trong Kinh Thánh bất cứ lúc nào loài người được nói là ở trong ách nô lệ với Sa-tan, thì chỉ như với viên chức của một quan án, hay người cai ngục; với tội lỗi họ, thì chỉ như với xiềng xích họ, như về sau sẽ được khám phá đầy đủ hơn.

Và điều này dẹp bỏ câu hỏi và câu trả lời đầu tiên của người Ra-cô-vi-a cho mục đích này. Sô-xi-nút, "De Servatore," diễn tả mình về toàn bộ công việc cứu chuộc trong ba chương, lib. i. part. ii. cap. i.-iii.; tóm tắt của chúng những người soạn giáo lý đã lao nhọc gói trong bấy nhiêu câu hỏi và câu trả lời. Câu đầu là, —

H. Ngươi đáp thế nào với những lời chứng làm chứng rằng chúng ta được Đấng Christ chuộc?

Đ. Từ đó hiển nhiên rằng sự đền tội không thể được xác nhận từ từ "chuộc," — 1. Vì Kinh Thánh chép về chính Đức Chúa Trời, cả trong giao ước mới lẫn cũ, rằng Ngài đã chuộc dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, rằng Ngài đã làm sự cứu chuộc cho dân Ngài; 2. Vì Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời đã chuộc Áp-ra-ham và Đa-vít, và rằng Môi-se là một đấng cứu chuộc, và rằng chúng ta được chuộc khỏi sự gian ác chúng ta và cách ăn ở luông tuồng chúng ta, và khỏi sự rủa sả của luật pháp; vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã không làm sự đền bồi cho ai, cũng không thể nói rằng sự đền bồi được làm hoặc cho sự gian ác chúng ta, hoặc cho cách ăn ở luông tuồng chúng ta, hoặc cho luật pháp. [497]

Tôi nói toàn bộ lời biện hộ này bị dẹp bỏ hoàn toàn bởi những gì đã được nói; vì, — 1. Theo nghĩa nào sự cứu chuộc được gán cho Đức Chúa Trời và Môi-se, mà không hề phương hại đến sự cứu chuộc đúng nghĩa đã được thực hiện bởi huyết Đấng Christ, đã được tuyên bố, và sẽ còn được bày tỏ thêm khi chúng ta đến chứng minh giá đã được trả trong sự cứu chuộc này.

2. Quả thật, không có sự đền bồi nào được làm cho tội lỗi và cách ăn ở luông tuồng chúng ta khi chúng ta được chuộc; nhưng sự đền bồi được làm cho Đấng mà nó phải trả, chúng ta được giải thoát khỏi chúng. Nhưng về điều này về sau.

3. Sự đền bồi được làm đúng nghĩa cho luật pháp khi hình phạt mà nó đe dọa và quy định được chịu, như trong trường hợp được khăng khăng đã như thế. Trong khi chờ đợi, những người soạn giáo lý chúng ta đủ hão huyền, khi cho rằng lập luận chúng ta nằm trong từ "redimere." Dù đã nói điều gì đó về từ trong nguyên văn, song lời biện hộ chúng ta là từ chính sự việc.

Sô-xi-nút diễn tả điều này như sau:—

Cũng cần có kẻ đã giữ kẻ bị tù, bằng không người ấy không phải là kẻ bị tù. Với hắn, trong sự giải cứu chúng ta, nếu chúng ta xét chính sự việc cách chính xác, nhiều điều đáp ứng, vì nhiều điều giam giữ chúng ta làm kẻ bị tù; bây giờ chúng là tội lỗi, ma quỷ, và thế gian, và điều theo sau tội lỗi, tội của sự chết đời đời, hay hình phạt của sự chết đã định cho chúng ta. [498]

Đáp. Một kẻ bị tù hợp pháp bị giam hai cách, — Thứ nhất, Trực tiếp; và điều ấy cũng hai cách:—

1. Cách hợp pháp, tư pháp, và thẩm quyền: loài người tội lỗi bị giam làm kẻ bị tù của Đức Chúa Trời như thế. "Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người," Giăng iii. 36, như đã được tuyên bố.

2. Cách công cụ, trong sự phục vụ thẩm quyền của đấng kia: loài người ở trong ách nô lệ với Sa-tan như thế, và luật pháp, và sự sợ sự chết sẽ đến, Hê-bơ-rơ ii. 14, 15.

Thứ hai, Cách hệ quả, và tình cờ: một người bị giam bởi xiềng xích mình như thế, như trong sự dơ bẩn của ngục; một người là kẻ bị tù với tội lỗi và thế gian như thế.

Những điều này cũng không đúng ra là những kẻ giam giữ chúng ta trong phu tù, mà chúng ta được chuộc khỏi, hơn là giá treo cổ giữ một kẻ gian ác trong ngục, mà bởi một sự tha tội và giá chuộc người được giải thoát khỏi.

Để tiếp tục với sự mô tả về sự cứu chuộc đã đưa ra, đó là sự giải thoát kẻ đã bị tù khỏi ngục hay phu tù, và mọi sự khốn khổ đi kèm tình trạng ấy.

1. Điều tôi muốn nói bởi ngục dễ dàng được suy ra từ những gì đã được truyền lại về kẻ bị tù hay bị phu tù, và Đấng giữ người bị tù. Nếu kẻ bị tù là một tội nhân như một tội nhân, và Đấng giữ người bị tù là Đức Chúa Trời, bởi sự công chính Ngài khiến người phải chịu hình phạt, thì phu tù người hẳn phải là việc người phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ sự công chính Ngài đối với tội lỗi. Điều này chúng ta được giải thoát khỏi bởi sự cứu chuộc này trong huyết Chúa Giê-xu, Rô-ma iii. 23-25: "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã bày tỏ sự công bình mình như vậy, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục." Câu 23 là sự mô tả về tình trạng phu tù chúng ta. Đã "phạm tội," chúng ta "thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Usperountai, họ hụt mất trong cuộc chạy, và không cách nào đạt đến sự dự phần Đức Chúa Trời. Sự giải thoát chúng ta và phương tiện của nó được diễn tả, câu 24. Sự giải thoát chúng ta: chúng ta "được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài," hay được giải thoát khỏi tình trạng và trạng thái tội lỗi mà trong đó chúng ta không thể nào đạt đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân gây ra sự tự do này được diễn tả trong những lời tiếp theo, dia tes apolutroseos, bởi sự cứu chuộc hay sự trả giá chuộc trong huyết Chúa Giê-xu; đó là nguyên nhân của sự giải thoát chúng ta khỏi tình trạng mà chúng ta đã ở trong. Từ đâu và như thế nào nó là như thế được diễn tả, câu 25: Đức Chúa Trời đã lập Ngài cho mục đích ấy, để chúng ta được giải thoát "bởi đức tin trong huyết Ngài," hay bởi đức tin được dự phần vào sự cứu chuộc trong huyết Ngài, hay đã được mua bởi nó. Và điều này để "bày tỏ sự công bình Ngài." Chúng ta có nó cách này, để sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ, mà sự đền tội được làm bởi sự chết của Đấng Christ; vì điều ấy cũng được bao gồm trong từ "của lễ chuộc tội," như về sau sẽ được chứng minh.

Như thế, trong khi loài người ở trong phu tù này, "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ," Giăng iii. 36; và sự hoàn thành đầy đủ của việc thi hành cơn thạnh nộ ấy được gọi là "Cơn thạnh nộ ngày sau," 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10, mà chúng ta được giải cứu khỏi.

Theo nghĩa này chúng ta được nói là "có sự cứu chuộc trong huyết Ngài," Cô-lô-se i. 14, hay được giải thoát khỏi phu tù chúng ta bởi giá Ngài đã trả, và bởi sự chết Ngài được giải cứu khỏi sự sợ sự chết, Hê-bơ-rơ ii. 15, hay việc chúng ta phải chịu nó; vì đó là sự công chính hay sự xét đoán của Đức Chúa Trời "rằng những kẻ phạm tội như vậy thật đáng chết," Rô-ma i. 32. Đấng Christ bởi chịu nó đã giải cứu chúng ta khỏi nó.

Từ đó có lời của sứ đồ, Rô-ma viii. 33, 34, "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Ai sẽ lên án họ?" Ai ngoài Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã phạm tội nghịch cùng, Đấng mà luật pháp thuộc về, và Đấng một mình có thể tuyên án định tội trên những kẻ phạm tội, và giáng hình phạt theo đó. Phải, nhưng "chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính;" nghĩa là, Đấng giải thoát loài người khỏi việc họ phải chịu hình phạt vì tội lỗi theo nghĩa đầu của nó, đó là phu tù họ, như đã được tuyên bố. Nhưng điều này xảy ra như thế nào? Vì, "Đấng Christ là Đấng đã chết." Chính bởi sự chết của Đấng Christ mà chúng ta có sự cứu chuộc này.

2. Khỏi mọi sự khốn khổ đi kèm tình trạng và trạng thái ấy. Những điều này thường được quy về ba đầu:— (1.) Quyền lực của Sa-tan; (2.) Của tội lỗi; (3.) Của thế gian; mà chúng ta được nói là được chuộc khỏi mọi điều ấy. Và những điều này được so sánh đúng với người cai ngục, sự dơ bẩn, và xiềng xích của ngục mà những kẻ bị tù bị giam cách công chính trong đó.

(1.) Về điều đầu, Cô-lô-se i. 13, 14, "Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu Ngài, trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội." "Quyền của sự tối tăm" là quyền của vua chúa sự tối tăm, của Sa-tan. Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi điều này, bởi sự cứu chuộc trong huyết Đấng Christ, câu 14. Và như thế nào? Như Đấng giải thoát một kẻ bị tù khỏi quan án bởi một giá cũng giải thoát người khỏi người cai ngục đã giữ người trong ngục. Bởi sự chết Ngài (vốn, như đã được chỉ ra, là một giá và một giá chuộc), Ngài đã tước đoạt Sa-tan mọi quyền lực nó trên chúng ta; điều này được gọi là sự Ngài hủy diệt nó, Hê-bơ-rơ ii. 14, — nghĩa là, không phải ma quỷ về bản chất và sự tồn tại nó, mà về quyền lực và thẩm quyền nó trên những kẻ được dự phần vào sự chết Ngài.

Lời của Sô-xi-nút cho mục đích này có thể được lưu ý, Lib. de Servat. lib. i. part. ii. cap. ii.:—

Không thiếu gì trong sự giải cứu này, để nó hoàn toàn đáp ứng một sự cứu chuộc thật, mà chỉ có điều kẻ đã giam giữ kẻ bị tù phải nhận giá. Dù một số người dường như cho rằng có thể nói rằng ma quỷ đã nhận giá đã can thiệp trong sự cứu chuộc chúng ta, như các thần học gia xưa, trong đó có Am-brô-si-út và Augustine, đã cả gan nói, song điều ấy phải bị xem là rất phi lý, và quả thật giá này đã không được ai nhận: vì chính vì cớ ấy sự giải cứu chúng ta không phải là một sự cứu chuộc thật mà là ẩn dụ, vì trong nó không có ai phải nhận giá; vì nếu điều ở vào chỗ của một giá được (kẻ giải thoát kẻ bị tù) nhận, thì không phải một giá ẩn dụ mà một giá thật đã can thiệp, và từ đó sự cứu chuộc chúng ta đã là đúng nghĩa. [499]

Được thừa nhận rằng không thiếu gì để cấu thành điều chúng ta đang nói thành một sự cứu chuộc thật, đúng nghĩa, và thật sự, mà chỉ có điều giá đã trả được kẻ đã giải thoát những kẻ bị tù nhận. Rằng đây là Đức Chúa Trời chúng ta đã chứng minh; rằng giá được trả cho Ngài chúng ta sẽ chứng minh tiếp theo.

Lý do duy nhất được đưa ra vì sao giá không được trả cho ai, là vì nó không được trả cho ma quỷ. Nhưng đó có phải là luật pháp của Sa-tan mà chúng ta đã phạm không? nó có phải là quan án đã quăng chúng ta vào ngục không? đó có phải là kẻ mà chúng ta mắc nợ không? đã từng nghe nói rằng giá cứu chuộc được trả cho người cai ngục chưa? Có người xưa nào nói như thế hay không tôi sẽ không bận tâm tìm hiểu bây giờ, hay họ đã nói nó theo nghĩa nào; chính sự việc là lố bịch và phạm thượng.

(2.) Tội lỗi. "Ngài đã chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác," Tít ii. 14; và chúng ta đã "được chuộc khỏi cách ăn ở luông tuồng của anh em đã truyền lại cho anh em, không phải bởi bạc hay vàng hay hư nát đâu, bèn là bởi huyết báu Đấng Christ," 1 Phi-e-rơ i. 18, 19. Việc chuộc chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta này xét hai điều:— [1.] Tội của chúng, để chúng không định tội chúng ta; và, [2.] Quyền lực của chúng, để chúng không cai trị trong chúng ta. Trong những chỗ được nhắc, điều sau được nhắm đến cách chính yếu; điều này hiển nhiên từ điều được đối lập với phu tù dưới tội lỗi được nói đến. Trong một chỗ đó là "tẩy sạch cho Ngài một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành," Tít ii. 14; trong chỗ kia, "sự làm nên thánh linh hồn anh em, đặng vâng phục lẽ thật, bởi Đức Thánh Linh," 1 Phi-e-rơ i. 22. Bây giờ, chúng ta được chuộc khỏi quyền lực của tội lỗi chúng ta bởi huyết Đấng Christ, không phải trực tiếp, mà hệ quả, như một kẻ bị tù được giải thoát khỏi xiềng xích và sự dơ bẩn mình khi giá chuộc người được trả. Việc Đấng Christ làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, hòa thuận Ngài với chúng ta bởi sự chết Ngài, cũng đã sắm được ân tứ Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi chúng ta. Nền tảng của điều này được đặt trong huyết Đấng Christ, và giá mà nhờ đó Ngài đã trả, sự giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta thuộc về sự cứu chuộc Ngài, và vì thế chúng ta được nói là được Ngài chuộc khỏi cách ăn ở luông tuồng chúng ta.

Và lời biện hộ lớn của kẻ nghịch chúng ta, rằng sự cứu chuộc này không phải là đúng nghĩa vì chúng ta được chuộc khỏi sự gian ác chúng ta và cách ăn ở luông tuồng chúng ta, mà không giá chuộc nào có thể được trả, sẽ được giải thoát khỏi sự dại dột lố bịch, khi họ đưa ra một trường hợp về một giá chuộc được trả cho xiềng xích của kẻ bị tù trước khi người được giải thoát, mà tội lỗi chúng ta đáp ứng đúng hơn, hơn là với quan án.

Có một sự chuộc chúng ta khỏi tội của tội lỗi, vốn có hai cách diễn đạt:— Về việc chuộc chúng ta khỏi "sự rủa sả của luật pháp," Ga-la-ti iii. 13; và về "sự chuộc những sự phạm tội," Hê-bơ-rơ ix. 15.

Về điều đầu, "sự rủa sả của luật pháp" là sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvii. 26; nghĩa là, vì sự vi phạm luật pháp. Điều này có thể được xét hai cách:— Về sự khởi đầu và nguồn nó, hay "terminus a quo" nó; về sự cuối cùng và hiệu quả nó, hay "terminus ad quem" nó.

Về điều đầu, hay sự khởi đầu của nó, đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, hay ý muốn công chính và thánh của Đức Chúa Trời, đòi hỏi hình phạt vì tội lỗi, như sự báo thù thật sự bị giáng vì tội lỗi được gọi là "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời," Rô-ma i. 18; nghĩa là, sự công chính và bất bình Ngài chống lại tội lỗi. Theo nghĩa này, "chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp," là làm sự đền bồi cho sự công chính của Đức Chúa Trời, mà từ đó sự rủa sả ấy phát sinh, để nó không bị giáng trên chúng ta; và như thế nó trùng với điều đã được truyền lại trước về phu tù chúng ta bởi sự công chính của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Như nó là chính hình phạt, chúng ta được giải thoát khỏi nó bởi sự trả giá chuộc này của Đấng Christ, như hình phạt mà chúng ta đã phải chịu, nếu Ngài đã không cam kết vì chúng ta và chuộc chúng ta. Thứ hai, Về apolutrosis parabaseon, Hê-bơ-rơ ix. 15, nó không thể là gì khác ngoài việc làm sự đền bồi cho sự tổn hại đã gây bởi sự phạm tội. Đó là một cụm từ đặc biệt, nhưng có thể nhận được chút ánh sáng từ Hê-bơ-rơ ii. 17, nơi Đấng Christ được nói là một thầy tế lễ thượng phẩm, eis to ilaskesthai, "đặng làm sự chuộc tội cho dân," — nghĩa là, để làm sự hòa thuận vì chúng; mà ý nghĩa của nó về sau.

(3.) Ngài chuộc khỏi thế gian, Ga-la-ti iv. 5.

Điều thứ ba là, sự giải thoát này khỏi phu tù phải bởi sự can thiệp của một giá đúng nghĩa. Rằng Đấng Christ đã trả một giá như thế tôi đã chứng minh trước, — đó là nền tảng của bài luận này.

Từ lutron, và những từ phát sinh từ đó, đã được khăng khăng cách đặc biệt. Cách dùng đã biết của từ là "redemptionis pretium;" như trong những tác giả giỏi nhất của tiếng Hy Lạp: Zonta labontes aphekan aneu lutron, Xenoph. Hellen. 7; — "Họ đã đem hắn đi mà không trả giá chuộc hắn," hay giá của sự cứu chuộc hắn. Và, Epempse ta lutra to Anniba kai tous aichmalotous apelabe, Plutarch nói trong Fabius; — "Ông đã gửi giá chuộc của họ cho Han-ni-ban và nhận lại những kẻ bị tù." Và từ đó lutroo có cùng tầm quan trọng và ý nghĩa. Như trong lập luận của sách đầu của Iliad, nói về Chrysis, rằng ông đã đến trại boulomenos lutrosasthai ten thugatera, — "để trả một giá cho sự cứu chuộc con gái mình." Và Aristotle, Ethic. lib. ix. cap. ii., khi bàn liệu một ơn hay việc lành có phải được đền đáp hơn là một ân huệ làm cho người khác không, đưa ra một trường hợp về một kẻ bị tù được chuộc, to lutrothenti para leston poteron ton lusamenon antilutroteon, v.v., — liệu kẻ được chuộc bởi việc trả một giá chuộc khỏi một tên cướp có phải chuộc kẻ đã chuộc mình, nếu bị tù, v.v. Nhưng điều này được thừa nhận đến mức, nếu có thể chứng tỏ rằng giá này được trả cho ai, thì sẽ không bị phủ nhận rằng đó là một giá cứu chuộc đúng nghĩa, như trước đã được khám phá.

Rằng sự chết của Đấng Christ là một giá như thế tôi đã chứng minh dồi dào khi mở đầu bài luận này. Nó được diễn tả trong Kinh Thánh là như thế cách thường xuyên và rõ ràng đến nỗi không thể bị nghi ngờ. Tôi sẽ không bàn thêm về nó.

Mọi điều kẻ nghịch chúng ta phải bắt bẻ là, như đã nói, rằng vì giá này không được trả cho ai, nó không thể là một giá đúng nghĩa; vì về bản tính nó, họ thừa nhận nó có thể là một giá. Sô-xi-nút cũng thừa nhận như thế. Ông nói:—

Tôi hiểu cách dùng đúng của từ "chuộc" là khi một giá thật được ban. Giá thật tôi gọi không những tiền bạc, mà bất cứ điều gì được ban cho kẻ giải thoát kẻ bị tù để làm thỏa mãn hắn, dù nhiều điều trong sự cứu chuộc là ẩn dụ. [500]

Rằng Đức Chúa Trời giam giữ kẻ bị tù đã được chứng minh; rằng giá được trả cho Ngài, dù không phải là bạc và vàng, và rằng điều ấy để Ngài được thỏa mãn, sẽ còn được chứng tỏ thêm: thế nên chúng ta có sự cứu chuộc đúng nghĩa.

Thứ tư. Còn lại, vậy, là chúng ta phải bày tỏ thêm rằng giá đã được trả cho Đức Chúa Trời.

Dù đã nói đủ để chứng tỏ lẽ thật của điều này, song tôi sẽ đặt nó ngoài mọi nghi vấn bởi những sự quan sát và suy luận sau:—

1. Đối với việc trả một giá hay giá chuộc đúng nghĩa, — điều này, như được thừa nhận, không cần thiết phải là tiền bạc hay điều tương tự, 1 Phi-e-rơ i. 18, mà bất cứ điều gì có thể làm thỏa mãn kẻ giam giữ kẻ bị tù, — không đòi hỏi rằng nó phải được trả vào tay kẻ được nói là nhận nó, mà chỉ rằng nó là điều gì đó như Ngài đòi hỏi làm điều kiện để thả kẻ bị tù. Nó có thể gồm trong sự phục vụ cá nhân, điều không thể nào được trả đúng vào tay ai. Chẳng hạn, nếu một người cha bị giữ làm kẻ bị tù, và kẻ giữ người đòi rằng, để giải thoát cha mình, người con cam kết một cuộc chiến khó khăn và nguy hiểm mà người ấy có liên quan, và người ấy làm đúng như thế, người con này đã chuộc cha mình cách đúng nghĩa, dù không có giá thật nào được trả vào tay kẻ đã giam giữ người. Chỉ cần chứng minh rằng giá chuộc này đã được Đấng Christ trả cho Đức Chúa Trời, nếu chứng minh được rằng, theo sự quy định của Đức Chúa Trời, Ngài đã làm điều ấy và đã chịu điều ấy mà Ngài đã đánh giá, và đối với Ngài là một sự đền bồi có giá trị cho sự giải thoát tội nhân.

2. Tính đúng đắn của việc trả một giá chuộc cho ai, nơi nó nằm trong việc chịu hình phạt đáng phải chịu vì kẻ được chuộc, gồm trong sự thuận tình tự nguyện của Đấng mà giá chuộc được trả cho và kẻ trả nó cho sự đổi này; điều này trong công việc này chúng ta đã chứng tỏ cách vững chắc. Và giá Đấng Christ đã trả không thể là gì khác; vì Đức Chúa Trời đã không phải là Đấng giam giữ chúng ta trong phu tù như một kẻ chinh phục có chủ quyền, đến trên chúng ta bởi sức mạnh và giữ chúng ta làm kẻ bị tù, mà như một quan án và Đấng lập luật công chính, Đấng đã bắt chúng ta vì sự phạm tội chúng ta: thế nên không phải quyền năng và ý Ngài phải được thương lượng, mà luật pháp và sự công chính Ngài; và như thế giá chuộc đã được trả đúng cho Ngài trong việc chịu hình phạt mà sự công chính Ngài đã đòi hỏi.

3. Hẳn phải cho phép một số khác biệt giữa những sự giải thoát thuộc linh, đời đời, và những sự giải thoát dân sự, thuộc thể, tạm thời; điều này song không khiến sự cứu chuộc thuộc linh thành không đúng nghĩa, phải, đúng hơn sự kia được nói là không đúng nghĩa trong điều nó không đồng ý với sự này. Một là thuộc linh, một là tạm thời; thế nên trong mọi chi tiết không thể mong đợi chúng đồng ý.

4. Có hai điều phân biệt trong Đức Chúa Trời phải được xét trong công việc này:— (1.) Tình yêu Ngài, ý Ngài, hay mục đích Ngài; (2.) Sự công chính Ngài, luật pháp Ngài, và lẽ thật Ngài. Về tình yêu Ngài, ý Ngài, mục đích Ngài, hay ý muốn tốt lành Ngài, chính Đức Chúa Trời đã tìm ra, chỉ định, và sắm sẵn giá chuộc này. Việc ban Đấng Christ được gán cho tình yêu, ý, và ý muốn tốt lành Ngài, Giăng iii. 16, Rô-ma v. 8, viii. 32, 1 Giăng iv. 9, 10, như Ngài đã hứa bởi các đấng tiên tri Ngài xưa, Lu-ca i. 67-70. Nhưng sự công chính Ngài, và luật pháp Ngài, và lẽ thật Ngài, trong những sự xét khác nhau của chúng, đã đòi hỏi giá chuộc; và về chúng Ngài đã chấp nhận nó, như đã được chỉ ra cách rộng rãi. Thế nên không có gì trên đời hão huyền hơn điều của kẻ nghịch chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã sắm và chỉ định giá này, vì thế Ngài đã không chấp nhận nó. Nghĩa là, hoặc tình yêu của Đức Chúa Trời hoặc sự công chính Ngài hẳn phải bị phủ nhận; hoặc Ngài không có sự công chính nào chống lại tội lỗi hoặc không có tình yêu nào cho tội nhân; — trong sự hòa giải của hai điều này, sự ghét tội lỗi lớn nhất và mãnh liệt nhất, và tình yêu không thể diễn tả nhất đối với một số tội nhân trong huyết Con một Ngài, nằm mầu nhiệm lớn của Phúc Âm; điều mà những người này không quen biết.

5. Để Đức Chúa Trời được nói là nhận giá này, không cần thiết rằng có sự thêm vào nào cho sự giàu có Ngài bởi giá chuộc, mà rằng Ngài đã không chịu mất mát nào bởi sự giải thoát chúng ta. Đây là sự khác biệt giữa một kẻ chinh phục hay bạo chúa và một người cai trị công chính, về những kẻ bị tù và bị phu tù của họ. Kẻ bạo chúa hay kẻ chinh phục nói, "Hãy trả cho ta bấy nhiêu, nhờ đó ta được giàu thêm, bằng không ta sẽ không thả kẻ bị tù ta;" người cai trị và quan án công chính nói, "Hãy lo rằng sự công chính ta không bị tổn hại, rằng luật pháp ta được thỏa mãn, và ta sẽ giải thoát kẻ bị tù." Chỉ cần, để chứng tỏ sự chấp nhận giá của Đức Chúa Trời, rằng sự công chính Ngài không chịu thiệt bởi sự giải thoát kẻ bị tù, như đã không, Rô-ma iii. 25; phải, nó đã được tôn cao và làm vinh hiển trên mọi điều nó có thể đã được trong sự hủy diệt đời đời của tội nhân.

Đã nói trước những điều này như thế, sẽ không khó để lập vững lẽ thật được khẳng định, tức là, giá hay giá chuộc này đã được trả cho Đức Chúa Trời; vì, —

1. Một giá cứu chuộc, một giá chuộc, hẳn phải được trả cho một ai đó; bản tính của sự việc đòi hỏi nó. Rằng sự chết của Đấng Christ là một giá hay giá chuộc, đúng nghĩa, đã được chỉ ra trước. Sự bắt bẻ lố bịch, rằng khi ấy nó hẳn phải được trả cho Sa-tan hay tội lỗi chúng ta, cũng đã được dẹp bỏ đủ: thế nên chỉ còn Đức Chúa Trời là Đấng mà nó phải được trả cho; vì trừ khi được trả cho một ai đó, nó không phải là một giá hay giá chuộc.

2. Giá cứu chuộc phải được trả cho Đấng giam giữ kẻ bị tù bởi đường thẩm quyền, quyền, và quyền luật pháp. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã giam giữ kẻ bị tù như thế cũng đã được chứng minh trước. Ngài là chủ nhà lớn gọi các đầy tớ Ngài, những kẻ làm hay phải hầu việc Ngài, đến tính sổ, sunarai logon, Ma-thi-ơ xviii. 23, 24; và những kẻ gian ác là kataras tekna, 2 Phi-e-rơ ii. 14, con cái của sự rủa sả Ngài, phải chịu nó. Chính sự xét đoán Ngài "rằng những kẻ phạm tội như vậy thật đáng chết," Rô-ma i. 32; và Đấng Christ là của lễ chuộc tội để "bày tỏ sự công bình Ngài," chương iii. 25; và chính cơn thạnh nộ Ngài mà chúng ta được giải cứu khỏi bởi giá chuộc này, chương ii. 5, 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10; luật pháp là của Ngài mà Đấng Christ đã phải chịu, Ga-la-ti iv. 4; sự rủa sả là của Ngài mà Ngài đã nên, chương iii. 13; chính ý Ngài mà Ngài đã đến để làm và chịu, Hê-bơ-rơ x. 7, — chính ý Ngài mà Ngài phải uống cạn chén thương khó Ngài, Ma-thi-ơ xxvi. 42; Đức Giê-hô-va đã lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài, Ê-sai liii. 10; Ngài đã làm cho mọi tội lỗi chúng ta đổ dồn trên Ngài, câu 6: thế nên, chắc chắn, giá chuộc này đã được trả cho Ngài. Chúng ta không nhắm đến gì hơn điều trong những chỗ này được diễn tả.

3. Giá chuộc này cũng là một của lễ, như đã được tuyên bố. Vậy, hãy xem, của lễ được dâng cho ai, thì giá chuộc được trả cho Đấng ấy. Đây chỉ là những quan niệm khác nhau của cùng một sự việc. Bây giờ, của lễ Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô v. 2; vậy, cho Ngài, thì giá chuộc này cũng và chỉ được trả.

4. Đấng Christ đã trả giá chuộc này như Ngài là một Đấng trung bảo và Đấng bảo lãnh. Bây giờ Ngài là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và vì thế Ngài hẳn phải trả giá này cho một trong hai, hoặc cho Đức Chúa Trời hoặc cho loài người, và không khó để quyết định là cho ai. 1 Ti-mô-thê ii. 5, 6, cho chúng ta điều này đầy đủ. Ngài là Đấng trung bảo, và như thế Ngài đã phó chính mình làm antilutron, một giá cứu chuộc cho Đức Chúa Trời.

Từ sự mô tả này về sự cứu chuộc đúng nghĩa, và sự ứng dụng nó vào sự cứu chuộc được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta lập luận như sau:—

Đấng bởi chính huyết và sự chết Ngài đã trả giá của sự cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đã chịu điều đáng phải chịu vì chúng ta, và đã sắm được sự tự do và giải thoát chúng ta nhờ đó, Ngài đã làm sự đền tội đúng nghĩa vì tội lỗi chúng ta; nhưng khi chúng ta là những kẻ bị tù vì tội lỗi cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và bị giao cho quyền lực của tội lỗi và Sa-tan vì đó, Đấng Christ bởi sự chết và huyết Ngài đã trả giá của sự cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, và đã sắm được sự giải thoát chúng ta nhờ đó: vì thế Ngài đã làm sự đền tội cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta.

Để xác nhận thêm những gì đã được truyền lại, một vài lời chứng nổi bật nhất được ban cho lẽ thật này sẽ được giải thích và bênh vực, mà với đó tôi sẽ kết thúc bài luận này về sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ. Trong rất nhiều lời chứng có thể được khăng khăng, tôi sẽ chỉ chọn những lời sau:—

1. Rô-ma iii. 24, 25, "Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã bày tỏ sự công bình mình như vậy, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục."

Sự cứu chuộc trong chính nó, trong hiệu quả nó về chúng ta, cùng mọi nguyên nhân nó, được diễn tả ở đây. Hiệu quả nó về chúng ta là, chúng ta "được xưng công chính nhưng không," dikaioumenoi dorean: không phải được đem đến, cách dễ dàng, và với ít lao nhọc, để nên công chính hay lương thiện, như một số người hão huyền tưởng tượng (Grot. in loc.), mà được Đức Chúa Trời chấp nhận cách nhưng không, không bởi sự thực hiện các việc làm của luật pháp, mà dân Do Thái đã tìm kiếm sự công chính bởi đó. Mục đích về phía Đức Chúa Trời là sự bày tỏ sự công chính Ngài. Phương tiện gây ra mục đích này là huyết của Đấng Christ, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ và trong huyết Ngài. Phương tiện truyền đạt hiệu quả này, về phía Đức Chúa Trời, là việc lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội; về phía chúng ta, về sự ứng dụng, đó là đức tin trong huyết Ngài.

(1.) Về hiệu quả của sự xưng công chính chúng ta, về sau sẽ được xét. Cách thức, hay đúng hơn sự khởi đầu của nó (vì cả hai có thể được chỉ), về phía Đức Chúa Trời, là dorean, nghĩa là, "nhưng không;" hay, như được giải thích trong những lời tiếp theo, te autou chariti, "bởi ân điển Ngài." Sự cứu chuộc chúng ta và những hiệu quả của nó là nhưng không về phía Đức Chúa Trời, về mục đích và mạng lệnh Ngài, được gọi là ekloge charitos, Rô-ma xi. 5, ý định và mưu đồ lớn của Ngài về công việc sự cứu rỗi và giải thoát chúng ta. Điều này Ngài đã làm "theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài," Ê-phê-sô i. 5, 6; "theo ý tốt Ngài đã định trong chính mình Ngài," câu 9; "theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý đã định của Ngài," câu 11. Và nó là nhưng không về tình yêu mà từ đó Đấng Christ đã được sai đến, Giăng iii. 16; điều này cũng được gán cho te chariti Theou, Hê-bơ-rơ ii. 9. Và nó là nhưng không về chúng ta; chúng ta không đạt được nó bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma iv. 6, cũng không thể đạt được như thế, cũng không đòi hỏi chúng ta như thế: và nhưng không về phía chúng ta, vì không có gì nơi chúng ta được đòi hỏi theo đường đền bồi, bồi thường, hay giá chuộc. "Ngài đã không tiếc chính Con mình," mà "với Con ấy cũng ban mọi sự luôn cho chúng ta cách nhưng không," Rô-ma viii. 32. Dikaioumenoi dorean, "Chúng ta được xưng công chính nhưng không;" nghĩa là, chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ chúng ta mà không có sự đền bồi nào được chúng ta thực hiện, hay việc làm nào được chúng ta làm để đạt được nó, Đức Chúa Trời đã tự do định đường cứu rỗi này, và đã sai Chúa Giê-xu Christ đến làm công việc này vì chúng ta.

Họ [Grô-ti-út nói] được đem đến sự công chính mà không có sự lao nhọc được đòi hỏi cho những nhân đức triết học kém hơn. Đức tin làm cho công việc được rút ngắn. [501]

Proton pseudos của người vĩ đại, trong toàn bộ cách giải thích thư tín ấy, như của những thư tín khác của nhiều loại ngoài chính ông, là, được xưng công chính là được đem đến sự công chính bởi sự thực hành nhân đức và lương thiện (điều này đáp ứng điều Kinh Thánh gọi là sự nên thánh), với sự đóng cửa ánh sáng thô thiển như có thể xảy đến cho bất kỳ người nào trên đời. Điều này, cùng quan niệm ông có về đức tin, là nền tảng của cách giải thích này. Nhưng, —

Hãy để ông tự do cho chúng ta biết ông có thể đưa ra trường hợp nào về cách dùng này của từ dorean, mà ở đây ông áp đặt lên chúng ta, rằng nó phải chỉ sự dễ dàng của việc làm một điều; và đồng thời, liệu những lời này, dikaioumenoi dorean, chỉ một hành động của Đức Chúa Trời hay của những kẻ được xưng công chính; — liệu "được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài" là việc Ngài tự do xưng công chính chúng ta, về điều được chỉ cách chủ động, hay việc chúng ta dễ dàng thực hiện các việc làm của sự công chính? Rằng dorean ở đoạn này phải liên quan đến bổn phận chúng ta, và có nghĩa "dễ dàng," chứ không phải liên quan đến hành động của Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, và ngụ ý "nhưng không," là một sự bạo lực đối với Kinh Thánh đến nỗi không gì có thể bắt nhà uyên bác liều lĩnh ngoài sự cần thiết thuần túy để duy trì sự xưng công chính của phái Sô-xi-ni.

Về "những nhân đức triết học," mà các thần đã bán lấy lao nhọc, chúng là "splendida peccata," chứ không hơn.

Về phần này của lời, chính Sô-xi-nút đã không lạc xa như nhà chú giải. Ông nói, "Justificati gratis, sensus est, partam nobis esse peccatorum nostrorum absolutionem (id enim ut scis quod ad nos attinet reipsa justificari est) non quidem per legis opera, quibus illam commeriti sumus, sed gratis per gratiam Dei," De Servat. lib. i. part. ii. cap. ii.

(2.) Mục đích về phía Đức Chúa Trời là endeixis dikaiosunes, "sự bày tỏ sự công chính Ngài." Dikaiosune đúng ra là sự công chính của Đức Chúa Trời như Ngài là một quan án. Quả thật, chsd?, thường được bản LXX dịch là dikaiosune, và chúng ta từ đó dịch là "sự công chính," vốn chỉ, quả thật, lòng nhân từ, sự tử tế, và lòng tốt, — và tsdqh?, là "sự công chính," đôi khi được họ dịch là eleos, "lòng thương xót," và hoàn cảnh của đoạn đôi khi có thể đòi hỏi ý nghĩa ấy của từ, — nhưng trước hết và đúng ra, đó là thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời mà nhờ đó như một quan án Ngài ban cho mỗi người theo đường lối họ trước mặt Ngài, thưởng những kẻ vâng lời Ngài, và phạt những kẻ phạm tội. Điều này tôi đã tuyên bố cách rộng rãi ở nơi khác. [502] Từ đó Ngài là svpht tsdq?, Thi Thiên ix. 5; Đấng mà, như Phao-lô nói, 2 Ti-mô-thê iv. 8, là ho dikaios krites, "quan án công bình." Như Rô-ma i. 32; 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 6; Khải Huyền xv. 5: như Ê-sai lix. 16, "Ngài thấy không có người, lấy làm lạ vì không có kẻ cầu thay: nên cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài; sự công bình Ngài nâng đỡ Ngài." Sự công chính Ngài đã nâng đỡ Ngài trong việc thi hành sự báo thù trên kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Đây là sự công chính mà Đức Chúa Trời nhắm bày tỏ và tuyên bố trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, "hầu cho Ngài là công bình," như những lời tiếp theo, tức là, để Ngài được biết là công bình và chính trực trong việc lấy sự báo thù nặng nề như thế về tội lỗi trong xác thịt của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài, Rô-ma viii. 3. Từ đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra là công chính tột cùng, — có mắt thánh sạch hơn không thể nhìn điều ác. Ngài đã tuyên bố cho cả thế gian điều đáng phải chịu vì tội lỗi, và điều loài người hẳn phải mong đợi nếu họ không dự phần vào sự cứu chuộc trong huyết Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma viii. 3.

Grô-ti-út muốn dikaiosune ở đây chỉ "lòng tốt" và "sự rộng rãi;" điều này như chúng ta không phủ nhận rằng trong một số chỗ trong Cựu Ước nơi nó được bản LXX dùng nó có hay có thể có, thì chúng ta nói ở đây ý nghĩa ấy không thể có chỗ, vì nó không hề trực tiếp và đúng; vì điều được nó nhắm đến theo nghĩa ấy đã được diễn tả trước trong những lời này, Dorean te chariti autou, và không nhất quán với điều tiếp theo, Eis to einai auton dikaion, vốn trình bày Đức Chúa Trời như Ngài là dikaios krites, như đã được nói trước.

Sô-xi-nút đi một đường khác. Ông nói, "In Christo, Deus ut ostenderet se veracem et fidelem esse, quod significant verba ilia, justitiæ suæ," v.v., quy nó về sự công chính của Đức Chúa Trời về lẽ thật và sự thành tín trong việc hoàn thành lời hứa tha tội lỗi. Nhưng Grô-ti-út nói, sự công chính không thể được giải thích ở đây, "de fide in promissis proestandis, quia quæ sequuntur non ad Judæos solos pertinent, sed etiam ad Gentes quibus promissio nulls erat facta," — "vì dân ngoại được nói đến, chứ không phải chỉ dân Do Thái, mà cho họ không có lời hứa nào được ban." Một lý do xứng với các Chú Giải; như thể lời hứa đã không được ban cho Áp-ra-ham rằng ông sẽ là kẻ kế tự thế gian, và cho mọi dòng dõi ông, không phải chỉ theo xác thịt; và như thể chính nhà uyên bác đã không nghĩ rằng lời hứa đầu tiên đã được ban, và luôn thuộc về, mọi người trên thế gian. Nhưng song ý nghĩa của Sô-xi-nút cũng sẽ không đứng vững, vì những lý do đã đưa ra trước.

Nhưng những mục đích này được thực hiện như thế nào, để chúng ta được dikaioumenoi dorean, mà lại có endeixis dikaiosunes?

(3.) Đáp. Phương tiện gây ra tất cả điều này là huyết của Đấng Christ; đó là dia tes apolutroseos tes en Christo Iesou, — "bởi sự cứu chuộc trong Đức Chúa Jêsus Christ." Và sự cứu chuộc ấy được thực hiện như thế nào Ngài diễn tả khi Ngài chỉ chúng ta được dự phần vào nó như thế nào, dia tes pisteos en to autou haimati, — "bởi đức tin trong huyết Ngài." Sự cứu chuộc được thực hiện và gây ra bởi huyết Đấng Christ là nguyên nhân gây ra của tất cả điều này. Causa proegoumene là ân điển của Đức Chúa Trời, đã nói trước; causa prokatarktike là huyết này của Đấng Christ. Sự cứu chuộc này, như ở đây, được gọi là apolutrosis, Lu-ca xxi. 28, Ê-phê-sô i. 7, Cô-lô-se i. 14; lutrosis, Lu-ca i. 68, ii. 38, Hê-bơ-rơ ix. 12; lutron, Ma-thi-ơ xx. 28, Mác x. 45; antilutron, 1 Ti-mô-thê ii. 6; và về hiệu quả, rhusis, Rô-ma vii. 24, xi. 26, Cô-lô-se i. 13, 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. Đây là nguyên nhân gây ra, như tôi đã nói, của toàn bộ hiệu quả của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời được nhắc ở đây. Chúng ta được xưng công chính nhưng không, vì chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ; Ngài đã được nó cho chúng ta bởi giá của huyết Ngài.

Tôi thà giữ nghĩa trước của lutron (từ đó có apolutrosis), là "một giá cứu chuộc," hơn là giải thích nó bởi "lustrum," và như thế quy nó về các của lễ tẩy sạch, vốn thuộc về một sự xét khác về sự chết của Đấng Christ. Và song

xét về huyết của Đấng Christ như một của lễ cũng có chỗ đứng ở đây,
như sẽ được làm sáng tỏ. Đây là điều được khẳng định ở đây: Chúng ta có
sự tha thứ tội lỗi nhờ sự can thiệp của huyết Đấng Christ, huyết ấy đã
đem lại sự cứu chuộc cho chúng ta; đó là điều chúng ta nhắm chứng minh
từ đoạn Kinh Thánh này.

Grotius giải thích các lời nầy như sau:--

Đấng Christ, nhờ sự vâng phục của Ngài (nhất là trong sự chết của
Ngài), và những lời cầu nguyện kèm theo sự vâng phục ấy, đã đạt được
điều nầy nơi Cha Ngài, là Ngài không nên bỏ mặc và làm cho nhân loại,
đang chìm đắm trong những tội lỗi ghê gớm, trở nên cứng lòng, nhưng nên
ban cho họ một con đường để đến sự công chính nhờ Chúa Giê-xu Christ, và
nên giải cứu họ khỏi sự bắt buộc phải chết trong tội lỗi của mình, bằng
cách tỏ bày một con đường nhờ đó họ có thể thoát khỏi nó. [503]

[1.] Thật tốt khi được thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ trước
hết hướng về Đức Chúa Trời, và đạt được điều gì đó nơi Ngài; điều nầy
những bạn hữu của nhà chú giải kia lại phủ nhận.

[2.] Rằng sự chuộc mua của Đấng Christ không phải vì cả nhân loại, để
họ có thể được giải cứu, nhưng vì những kẻ được chọn, để họ hẳn được
giải cứu, đã được tuyên bố ở nơi khác.

[3.] Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã không đạt được nơi Cha Ngài
rằng Ngài nên tỏ bày hay chỉ định con đường đạt được sự giải cứu và sự
cứu rỗi mà chúng ta có nhờ Ngài. Việc nầy, cũng như việc ban chính Đấng
Christ, là bởi ân điển và tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Việc
chỉ định con đường cứu rỗi, theo giao ước ân điển, cũng không ở đâu được
gán cho sự chết của Đấng Christ, nhưng cho tình yêu của Đức Chúa Trời
đấng đã sai Con Ngài và chỉ định Ngài làm Đấng Trung Bảo, dầu các điều
tốt lành của giao ước được Ngài mua chuộc.

[4.] Đây là tất cả hiệu quả được gán ở đây cho sự đổ huyết của Chúa
Giê-xu Christ, đây là sự cứu chuộc chúng ta có nhờ đó: "Ngài đã đạt được
nơi Cha Ngài rằng một con đường tốt hơn để đến sự công chính, hơn con
đường của luật pháp hay con đường của triết học, có thể được tuyên bố cho
chúng ta"! Toàn bộ huyền nhiệm là: "Đấng Christ, bởi sự vâng phục Đức
Chúa Trời, đã đạt được điều nầy, là chính Ngài nên được tôn cao để ban
một luật mới và dạy một giáo lý mới, mà nhờ vâng theo giáo lý ấy chúng ta
có thể trở nên công chính;" hẳn phải là một lời giải thích tuyệt vời cho
những lời nầy, "Chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài," những lời bày
tỏ rõ ràng cái giá Ngài đã trả cho chúng ta, và hiệu quả tiếp theo đó.

Socinus đi theo một hướng khác. Ông ta nói:--

Sự can thiệp của huyết Đấng Christ, dầu không lay động được Đức Chúa
Trời để ban cho chúng ta sự giải cứu khỏi hình phạt của tội lỗi, nhưng
đã lay động chúng ta để chấp nhận sự giải cứu ấy khi được dâng ra, và để
tin nơi Đấng Christ. [504]

Nghĩa là, huyết của Đấng Christ, được trả như một cái giá cho sự cứu
chuộc của chúng ta, không có hiệu quả gì đối với Đấng mà nó được trả,
nhưng chỉ đối với những kẻ mà vì họ nó được trả; không có sự tưởng tượng
nào lố bịch hơn sự tưởng tượng nầy.

(4.) Phương tiện áp dụng sự cứu chuộc được nói đến, hay sự dự phần đối
với chúng ta, là đức tin. Đó là dia pisteos en haimati autou. Về điều nầy
chúng ta không có dịp để nói.

(5.) Phương tiện truyền đạt về phía Đức Chúa Trời nằm trong những lời
nầy, Hon proeTheto ho Theos hilasterion -- "Đấng mà Đức Chúa Trời đã
đặt ra để làm của lễ chuộc tội." Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra vì mục đích
và ý định nầy. Từ proetheto có thể chỉ nhiều hành động khác nhau của Đức
Chúa Trời; như, --

[1.] Ý định và quyết tâm hay mạng lệnh của Ngài về việc ban Đấng
Christ; do đó các dịch giả của chúng ta đã dịch trong phần chú thích lề
là "được tiền định," như từ nầy được dùng trong Ê-phê-sô 1:9, Hen
proetheto en hauto, -- "Điều mà Ngài đã định trước trong chính Ngài."
Hay, --

[2.] Việc Đức Chúa Trời đề ra trước Ngài trong các hình bóng và của lễ
cho dân Do Thái, giới từ pro thường được dùng trong từ ghép theo nghĩa
đó trong thư nầy, Rô-ma 3:9; 11:35; 15:4. Hay:--

[3.] Cho việc tỏ bày thực tế Ngài trong xác thịt khi Đức Chúa Trời sai
Ngài vào thế gian. Hay:--

[4.] Nó có thể chỉ về sự bày tỏ và công bố công khai Ngài trong thế
gian bởi Phúc Âm; vì, như chúng ta sẽ cho thấy sau, những lời tiếp theo
nêu lên một sự ám chỉ đến hòm giao ước, mà nay trong Đấng Christ, khi bức
màn đã bị xé, được phơi bày trước cái nhìn công khai của các tín hữu. Do
đó Giăng cho chúng ta biết, Khải Huyền 11:19, khi đền thờ được mở ra,
"có thấy trong đền thờ hòm giao ước của Ngài;" hòm nầy, vì hoàn toàn
không có trong đền thờ thứ hai, vì Hòm Thật phải được đem vào, cũng không
được thấy khi mở đền thờ thứ nhất, nơi nó ở, vì nó được đóng kín trong
nơi chí thánh. Nhưng nay trong các lễ nghi của Phúc Âm, Hòm được tỏ rõ,
vì Theos proetheto, -- Đức Chúa Trời đã đặt nó ra cho các tín hữu.

Bây giờ, Ngài được đặt ra hilasterion, "một của lễ chuộc tội." Không
ai là không nhận thấy rằng đây là tên của nắp hòm giao ước hay nắp thi
ân được áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:5; nhưng lý do và ý nghĩa thật
của nó thì hiếm ai nhận thấy. Các nhà của chúng ta nói chung muốn chứng
minh từ đây rằng Đấng Christ đã làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận bởi của
lễ của chính Ngài. Điều đó có thể có phần nào từ sự hiểu biết chung về
từ được nói đến, những "của lễ," hilastika (sẽ nói sau), nhưng không phải
từ điều cụ thể được ám chỉ. Nắp thi ân đã không chuộc tội với Đức Chúa
Trời về những tội đã phạm nghịch luật pháp ở trong hòm, nhưng tuyên bố
Ngài đã được nguôi giận và đã được làm cho hài lòng. Rằng đây là ý nghĩa
của nó, rằng như nắp thi ân tuyên bố Đức Chúa Trời đã được nguôi giận thì
Đấng Christ cũng được đặt ra để tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi
giận, chứ không phải để làm Ngài nguôi giận, Socinus tranh luận dài dòng,
nhưng đến sự sụp đổ hoàn toàn của lý lẽ ông ta; vì, --

[1.] Nếu điều nầy tuyên bố Đức Chúa Trời là "pacatus" và "placatus,"
thì Đức Chúa Trời đã bị chọc giận, và một cách nào đó đã được dùng để làm
Ngài nguôi giận. Và, --

[2.] Đây quả là ý nghĩa thật của hình bóng đó và sự áp dụng nó ở đây
bởi sứ đồ của chúng ta. Nắp thi ân tuyên bố Đức Chúa Trời đã được nguôi
giận; nhưng bằng cách nào? Bởi huyết của của lễ đã được dâng bên ngoài,
và được đem vào nơi thánh. Thầy tế lễ thượng phẩm không bao giờ vào nơi
đó về sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có huyết của của lễ đó, của
lễ đã được chỉ định rõ ràng để làm sự chuộc tội, Lê-vi Ký 16. Đức Chúa
Trời không muốn nắp thi ân được thấy một lần nào, cũng không muốn có bất
cứ bảo chứng nào về việc Ngài đã được nguôi giận, ngoài huyết của của lễ
chuộc tội. Ở đây cũng vậy. Đức Chúa Trời đặt Chúa Giê-xu Christ ra như
một của lễ chuộc tội, và tuyên bố chính Ngài đã được nguôi giận và đã hòa
thuận; nhưng bằng cách nào? Bởi huyết của Đấng Christ, bởi của lễ của
chính Ngài, bởi cái giá cứu chuộc mà Ngài đã trả. Đây là ý định của sứ
đồ: Đấng Christ bởi huyết Ngài, và cái giá Ngài đã trả nhờ đó, cùng với
của lễ Ngài đã dâng, đã làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận, hay đã làm sự
chuộc tội với Ngài cho chúng ta, Đức Chúa Trời nay đặt Ngài ra, khi bức
màn của đền thờ đã bị xé, trước mắt mọi tín hữu, như Nắp Thi Ân mà trong
đó chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hòa thuận với chúng
ta.

Và điều nầy có thể dùng cho sự bênh vực lời chứng về lẽ thật đã được
khăng khăng giữ; và điều nầy cũng giống như 2 Cô-rinh-tô 5:18.

Sẽ quá dài cho tôi nếu cứ khăng khăng đi vào từng chi tiết sự bênh vực
đầy đủ các lời chứng khác được dùng để xác nhận lẽ thật nầy; vậy tôi sẽ
đưa chúng ra cùng nhau theo cách sao cho hiệu lực của chúng cho mục đích
đang bàn có thể dễ dàng nhận ra.

Chúng ta được Đấng Christ mua, sứ đồ nói: Egorasthete, "Anh em đã được
mua," 1 Cô-rinh-tô 6:20. Nhưng sự mua nầy có thể được hiểu theo nghĩa bóng
chỉ là một sự giải cứu đơn thuần, như chắc chắn nó là vậy, 2 Phi-e-rơ
2:1, "Chối Chúa đã mua mình," -- nghĩa là, đã giải cứu mình, -- vì nó
nói về Đức Chúa Cha. Có thể là vậy, từ nầy có thể được dùng như vậy, và
do đó, để tỏ sự thích hợp của nó ở đây, sứ đồ thêm times, "bằng một cái
giá:" "Anh em đã được mua bằng một cái giá." Được mua bằng một cái giá
không ở đâu có nghĩa là chỉ được giải cứu suông, nhưng là được giải cứu
với một sự đền bù có giá trị cho sự giải cứu của chúng ta. Nhưng cái giá
mà nhờ đó chúng ta được mua là gì? 1 Phi-e-rơ 1:18-19, "Chẳng phải bởi bạc
hay vàng, nhưng timio haimati Christou," -- bằng huyết báu (đáng tôn quý)
của Đấng Christ." Tại sao timion haima, "huyết báu?" Để chúng ta biết
rằng trong việc nầy nó được định giá đủ cho sự cứu chuộc của chúng ta, và
nó đã làm điều mà trong sự cứu chuộc thuộc về đời nầy, thuộc về dân sự,
bạc và vàng làm, là được trao như một sự đền đáp có giá trị cho kẻ bị
bắt. Nhưng huyết của Đấng Christ là thứ giá nào? Nó là lutron, Ma-thi-ơ
20:28, nghĩa là, một "giá cứu chuộc;" do đó có lời rằng "Ngài đã phó chính
mình vì chúng ta, ina lutrosetai hemas," Tít 2:14, "hầu cho Ngài chuộc
chúng ta ra bằng một giá chuộc." Nhưng có thể nó được gọi là lutron, không
phải vì Ngài đã đứng vào chỗ chúng ta, và chịu điều đáng lẽ chúng ta phải
chịu, nhưng vì sự chết của Ngài như thể là một cái giá, bởi trên sự chết
ấy chúng ta được giải cứu. Không, nhưng mạng sống của Ngài là lutron theo
nghĩa đích thực; và do đó Ngài cũng gọi nó là antilutron, 1 Ti-mô-thê 2:6.
Anti trong từ ghép có nghĩa hoặc sự đối lập, như 1 Phi-e-rơ 3:9, hoặc sự
thay thế và hoán đổi, như Ma-thi-ơ 2:22. Theo nghĩa thứ nhất, ở đây nó
không thể được hiểu; vậy phải theo nghĩa sau. Ngài là antilutron, -- nghĩa
là, đã trả giá chuộc đến nỗi chính Ngài trở thành điều mà chúng ta lẽ ra
phải là; như được diễn đạt, Ga-la-ti 3:13, "Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự
rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Ngài đã
trả cái giá nầy cho ai đã được tuyên bố trước, và sứ đồ diễn đạt nó,
Ê-phê-sô 5:2. Bây giờ kết quả của tất cả những điều nầy là gì? Chúng ta
nhờ đó có sự cứu chuộc: Chương 1:7, "Trong Đấng ấy chúng ta có
apolutrosin dia tou haimatos autou, -- sự cứu chuộc bởi huyết Ngài;" như
lại được khẳng định bằng những lời ấy, Cô-lô-se 1:14. Nhưng chúng ta có
được sự cứu chuộc nầy bằng cách nào? Ngài đã đạt được nó nơi Đức Chúa
Trời cho chúng ta: "Ngài đã vào trong nơi thánh, aionian lutrosin
heuramenos, đã tìm được (hay đạt được) sự cứu chuộc đời đời cho chúng
ta." Bởi cái giá của huyết Ngài, Ngài đã mua được sự giải cứu nầy nơi tay
Đức Chúa Trời. Và để chúng ta biết rằng hiệu quả nầy của sự chết của Đấng
Christ đích thực hướng về Đức Chúa Trời, kết quả trực tiếp của sự cứu
chuộc nầy được diễn đạt. Đó là "sự tha thứ tội lỗi," Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se
1:14; Rô-ma 3:24-25.

Và đây là bấy nhiêu điều cần thiết cho khái niệm thứ nhất về sự chết
của Đấng Christ, như một cái giá và giá chuộc, cùng với các kết quả của
nó, và sự xác nhận lập luận thứ nhất của chúng ta từ đó cho sự đền tội
của Đấng Christ.

[496] Socin. de Jes. Chris. Serv. lib. i. part. ii. cap. i.

[497] "Quid ad ea testimonia quæ nos a Christo testantur redemptos
respondes? -- Resp. E verbo redimendi non posse efiici satisfactionem
hanc, hinc est planum, quod de ipso Deo et in novo et in prisco foedere
scribitur, eum redemisse populum suum ex Ægypto, eum fecisse
redemptionem populo suo. Deinde cum scriptum sit quod Deus redemit
Abrahamum et Davidem, et quod Moses fuerit redemptor, et quod simus
redempti e nostris iniquitatibus, aut e vana conversatione nostra, et e
maledictione legis; certum autem est Deum nemini satisfecisse, nec vero
aut iniquitatibus, aut conversationi vanæ, aut legi satisfactum esse
dici posse."

[498] "Requiritur et is qui captivum detineat, alioqui captivus non
esset. Huic in liberatione nostra, si exactius rem ipsam considerare
velimus, respondent multa. Multa siquidem nos tanquam captivos
detinebant; ea autem sunt peccatum, diabolus, mundus, et quæ peccatum
consequuntur, mortis æternæ reatus, seu mortis æternæ nobis decretum
supplicium." -- De Servat. lib. i. cap. ii.

[499] "Nihil in hac liberatione desideratur, ut omnino veræ redemptioni
respondeat, nisi ut is qui captivum detinebat pretium accipiat. Quamvis
autem quibusdam videatur dici posse diabolum, pretium quod in nostra
liberatione intervenit, accepisse, quemadmodum antiquiores theologi,
inter quos Ambrosius et Augustinus, ausi sunt dicere, tamen id
perabsurdum videri debet, et recte est neminem id pretium accepisse
affirmare. Ea siquidem ratione potissimum, non vera sed metaphorica
redemptio, liberatio nostra est, quocirca in ea nemo est qui pretium
accipiat; si enim id quod in ipso pretii loco est acceptum (ab eo
scilicet qui captivum hominem detinebat) fuisset, jam non metaphoricum
sed verum pretium intervenisset, et propterea vera redemptio esset."

[500] "Propriam enim verbi redimendi significationem intelligo, cum
verum pretium intervenit. Verum autem pretium voco non pecuniam tantum,
sed quicquid ut ei satisfiat qui captivum detinet datur, licet alioqui
multa metaphorica in ejusmodi redemptione reperiantur." -- Socin. de
Servat. lib. i. part. i. cap. i.

[501] "Ad justitiam veto perducuntur etiam sine labore qui ad minores
virtutes, id est, philosophicas requiri solet: Fides enim ejus laboris
compendium facit." chnm? [gratis] proprie opponitur impense, sed et
labor impendi dicitur, et emi aliquid labore.

Epicharmus ? Ton ponon

Po lousin hemin panta t' agath' ei theoi. -- Grot. in loc.

[502] Diatrib. de Justit. Div. vol. x.

[503] "Christus per obedientiam suam (maxime in morte) et preces ei
accedentes, hoc a Patre obtinuit, ne is humanum genus gravibus peccatis
immersum desereret atque obduraret, sed viam illis daret ad justitiam
perveniendi per Christum, Esa. liii. 4, ita et apolutroun aut poiein
lutrosin, Luc. i. 68 g'l? aut pdh? id est, liberare, nempe a
necessitate moriendi in peccatis, vista patefaciendo per quam exire
ista liceret."

[504] "Interventus sanguinis Christi, licet Deum ad liberationem hanc a
peccatorum nostrorum poena nobis concedendum movere non potuerit, movit
tamen nos ad eam nobis oblatam accipiendam, et Christo fidem habendam."
-- Socin. ubi sup.

Chương XXIX.

Về sự hòa thuận bởi sự chết của Đấng Christ khi nó là một của lễ.

II. Xét tiếp về sự chết của Đấng Christ là xét nó như một của lễ, và
hiệu quả đích thực của nó là sự hòa thuận bởi sự chết của Ngài khi nó là
một của lễ.

Nói chung, sự hòa thuận là sự đổi mới tình bạn và sự hòa bình đã mất
giữa những người đang bất hòa. Để áp dụng điều nầy vào vấn đề đang bàn,
những mệnh đề sau đây phải được đặt ra trước:--

1. Lúc đầu, trong tình trạng vô tội, có tình bạn và sự hòa bình giữa
Đức Chúa Trời và loài người. Đức Chúa Trời không có sự thù nghịch nào
nghịch lại tạo vật của Ngài; Ngài đã chấp nhận nó là tốt, và chỉ định nó
bước đi trong sự hòa bình, sự tương giao, sự tin cậy, và sự dạn dĩ với
Ngài, Sáng Thế Ký 2. Loài người cũng vậy, trên lòng người luật pháp và
tình yêu của Đấng Tạo Hóa mình đã được viết, không có sự thù nghịch nào
nghịch lại Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời, và Đấng Ban Thưởng của mình.

2. Rằng bởi tội lỗi có sự chia rẽ, sự phân cách, và sự phá vỡ sự hòa
bình và tình bạn, được đem vào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật: Ê-sai 59:2,
"Những sự gian ác các ngươi đã làm sự phân cách giữa các ngươi cùng Đức
Chúa Trời các ngươi, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các
ngươi." Chương 63:10, "Song họ đã nổi loạn, và làm cho Thần thánh Ngài
buồn rầu; nên Ngài trở nên cừu địch với họ, và tự mình đánh họ." Chương
57:21, "Đức Chúa Trời ta đã phán: Những kẻ ác chẳng hưởng sự bình an."
Và do đó khi được giải cứu khỏi tình trạng nầy, chúng ta được nói là (và
không phải trước đó) có "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời," Rô-ma 5:1.

3. Rằng bởi sự phá vỡ hòa bình và tình bạn với Đức Chúa Trời nầy, Đức
Chúa Trời đã xa cách kẻ có tội, đến nỗi giận kẻ ấy, và từ bỏ mọi sự hòa
bình và tình bạn với kẻ ấy, khi xét kẻ ấy như vậy và trong tình trạng đó.
"Kẻ nào không tin, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người
đó," Giăng 3:36.

Và do đó theo bản tính và trong tình trạng tự nhiên của mình chúng ta
là "con cái của sự thạnh nộ," Ê-phê-sô 2:3; nghĩa là, đáng chịu cơn thạnh
nộ của Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ ở trên những kẻ không tin, -- nghĩa
là, những người chưa được hòa thuận.

4. Sự thù nghịch về phía Đức Chúa Trời nầy gồm có, --

(1.) Trong sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài, do đó Ngài
không thể cho một tạo vật có tội, ô uế, được tương giao với Ngài. Ngài là
Đức Chúa Trời có "mắt thánh sạch chẳng nhìn điều dữ," Ha-ba-cúc 1:13.
Và kẻ có tội không thể phục sự Ngài, vì "Ngài là Đức Chúa Trời thánh,
Đức Chúa Trời kỵ tà, Ngài chẳng tha sự gian ác các ngươi hoặc tội lỗi các
ngươi đâu," Giô-suê 24:19.

(2.) Trong ý muốn phạt tội của Ngài: Rô-ma 1:32, "Đó là sự phán xét
của Đức Chúa Trời, rằng kẻ nào phạm tội thì đáng chết," và điều nầy từ
sự công chính của chính sự việc. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, "Ấy là một việc
công bình với Đức Chúa Trời để báo trả hoạn nạn" cho kẻ có tội. "Ngài
chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự dữ," v.v., Thi Thiên 5:4-6.

(3.) Trong bản án của luật pháp Ngài, trong việc thiết lập và thi hành
bản án ấy lẽ thật và danh dự của Ngài đã cam kết: "Vì một mai ngươi ăn,
chắc sẽ chết," Sáng Thế Ký 2:17. Và, "Đáng rủa thay kẻ nào không giữ," v.v.,
Ga-la-ti 3:13, Phục Truyền 27:26. Và về sự thù nghịch nầy của Đức Chúa
Trời nghịch lại tội lỗi và kẻ có tội, như tôi đã tuyên bố dài dòng ở nơi
khác, có một sự xác tín không thể xóa nhòa còn ở trên lòng mọi con trai
loài người, dầu bởi sự khuấy động của dục vọng và mưu chước của Sa-tan,
nó có thể bị xóa nhòa nhiều hay ít trong họ. Do đó, --

(4.) Như một bông trái và bằng chứng của sự thù nghịch nầy, Đức Chúa
Trời ghê tởm con người họ, Thi Thiên 1:4-6; từ chối và ghét các bổn phận
và đường lối của họ, Châm Ngôn 15:8-9; và sắm sẵn sự thạnh nộ và sự báo
thù cho họ, để giáng xuống trong thì giờ Ngài đã định, Rô-ma 2:5; -- tất
cả những điều nầy tạo nên sự thù nghịch trọn vẹn về phía Đức Chúa Trời.

5. Rằng loài người đã thù nghịch với Đức Chúa Trời về phần mình, tôi
sẽ không cần chứng minh, vì tôi không bàn về sự hòa thuận của chúng ta
với Đức Chúa Trời, nhưng về sự hòa thuận của Ngài với chúng ta.

Ở đâu có một sự thù nghịch như thế nầy, bắt đầu bởi sự xúc phạm về một
phía, và tiếp tục bởi cơn giận và ý định phạt về phía kia, thì làm sự hòa
thuận đích thực là làm nguôi và xây cơn giận của người bị xúc phạm đi, và
nhờ đó đem kẻ phạm tội trở lại vào ân huệ với người ấy, và đến sự hưởng
ân huệ ấy, hay một tình bạn được xây trên những điều kiện tốt hơn trước.
Định nghĩa nầy về sự hòa thuận chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta,
Gióp 42:7-9, "Xảy ra sau khi Đức Giê-hô-va đã phán các lời ấy cùng Gióp,
Đức Giê-hô-va phán cùng Ê-li-pha, người Thê-man, rằng: Cơn thạnh nộ ta đã
nổi lên cùng ngươi và hai bạn hữu ngươi; bởi các ngươi không có nói về
ta cách xứng đáng, như Gióp, tôi tớ ta, đã nói. Vậy bây giờ, hãy bắt cho
mình bảy con bò đực và bảy con chiên đực, đi đến Gióp, tôi tớ ta, và dâng
của lễ thiêu vì mình; rồi Gióp, tôi tớ ta, sẽ cầu nguyện cho các ngươi:
vì ta sẽ nhậm lời người; e ta đãi các ngươi tùy sự ngu dại các ngươi, vì
các ngươi không có nói về ta cách xứng đáng, như Gióp, tôi tớ ta, đã
nói," v.v. Những kẻ phạm tội là Ê-li-pha và hai bạn hữu ông; sự xúc phạm
là sự ngu dại của họ trong việc không nói về Đức Chúa Trời cách xứng
đáng; kết quả của sự rạn nứt là, cơn thạnh nộ hay cơn giận của Đức Chúa
Trời hướng về họ. Sự hòa thuận là sự xây cơn thạnh nộ đó đi. Phương tiện
mà nhờ đó điều nầy phải được làm, do Đức Chúa Trời chỉ định, là của lễ
của Gióp để chuộc tội.

Vậy thì, đây là điều chúng ta gán cho sự chết của Đấng Christ khi chúng
ta nói rằng, như một của lễ, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời
bởi nó, hay Ngài đã làm sự hòa thuận cho chúng ta. Đã làm cho Đức Chúa
Trời thành kẻ thù của mình bởi tội lỗi (như trước), Đấng Christ bởi sự
chết của Ngài đã xây cơn giận của Ngài đi, làm nguôi cơn thạnh nộ của
Ngài, và đem chúng ta trở lại vào ân huệ với Đức Chúa Trời. Trước khi
chứng minh điều nầy, tôi cần phải đưa ra một lời cảnh báo về một số từ
ngữ của luận đề nầy, cũng như dẹp bỏ một sự phản đối nằm ngay ở lối vào
nghịch lại toàn bộ bản chất của điều đang được bàn.

Về điều thứ nhất, Khi chúng ta nói về cơn giận của Đức Chúa Trời, sự
thạnh nộ của Ngài, và việc Ngài được nguôi giận đối với chúng ta, chúng
ta nói theo cách của loài người; nhưng dầu vậy vẫn bởi sự cho phép của
chính Đức Chúa Trời. Không phải Đức Chúa Trời đích thực giận, và đích
thực được thay đổi khỏi tình trạng đó và được nguôi giận, mà nhờ đó Ngài
đích thực hay thay đổi và thực sự bị biến đổi; -- nhưng bởi cơn giận của
Đức Chúa Trời, mà đôi khi trong Kinh Thánh có nghĩa là sự công chính của
Ngài, từ đó hình phạt phát ra, đôi khi là các hiệu quả của cơn giận, hay
chính hình phạt, những chướng ngại đã nói trước về phía Đức Chúa Trời,
từ bản tính, sự công chính, luật pháp, và lẽ thật của Ngài, được có ý
định; và bởi việc Ngài được nguôi giận đối với chúng ta, việc Ngài được
thỏa mãn về mọi rào cản đã đặt ra như vậy trên đường tiếp nhận chúng ta
vào ân huệ, mà không có sự thay đổi nào nơi Ngài, bản tính, ý muốn, hay
sự công chính của Ngài. Và theo sự tương tự ở đây, tôi mong rằng bất cứ
điều gì được nói về cơn giận của Đức Chúa Trời, và việc Ngài được nguôi
giận hay được thay đổi (đó là ngôn ngữ mà Ngài dùng để trò chuyện với
chúng ta và dạy chúng ta sự khôn ngoan), có thể được đo lường và giải
thích.

Sự phản đối tôi sẽ đề ra trong những lời của Crellius:--

Nếu đây là tình yêu cao nhất và lớn nhất của Đức Chúa Trời, rằng Ngài
đã sai Đấng Christ, Con một của Ngài, để làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi
chúng ta, thì làm sao Đấng Christ bởi sự chết của Ngài có thể làm nguôi
cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên nghịch chúng ta? vì thấy rằng
tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân sai Đấng Christ đến, Ngài hẳn
trước đó đã phải gạt bỏ cơn giận của Ngài; vì bằng không, Ngài há chẳng
vừa yêu chúng ta cách mãnh liệt vừa không yêu chúng ta cùng một lúc sao?
Và nếu Đức Chúa Trời lúc đó có thể giận chúng ta khi Ngài phó Con Ngài
cho sự chết cay đắng vì hạnh phúc đời đời của chúng ta, thì chúng ta có
thể có lập luận hay bằng chứng nào vào bất cứ lúc nào từ hiệu quả của
nó, nhờ đó chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời không còn giận chúng
ta nữa? [505]

Cùng mục đích với Socinus: "Demonstravi non modo Christum Deo nos, non
autem Deum nobis reconciliasse, verum etiam Deum ipsum fuisse qui hanc
reconciliationem fecerit," Socin. de Servator. lib. i. part. i. cap. i.

Cùng mục đích là lời biện hộ của nhà giáo lý vấn đáp, cap. viii., "De
Morte Christi," q. 31, 32.

Đáp. 1. Tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta khi Ngài sai Con
Ngài chết vì chúng ta là mãnh liệt và tối cao nhất trong loại của nó,
cũng không chấp nhận bất cứ sự ghét hay thù nghịch nào trong Đức Chúa
Trời đối với chúng ta đứng đối lập với nó. Nó được đặt ra khắp nơi như
tình yêu mãnh liệt nhất, Giăng 3:16; Rô-ma 5:7-8, 1 Giăng 4:10. Bây giờ,
tình yêu nầy của Đức Chúa Trời là một hành động đời đời nhưng không của
ý muốn Ngài; "mục đích" của Ngài, Rô-ma 9:11; "ý tốt" của Ngài, mục đích
mà Ngài "đã định trong chính Ngài," như được gọi, Ê-phê-sô 1:5, 9; đó là
prothesis eudokia prognosis của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:2, như tôi đã tuyên bố
rõ ràng ở nơi khác; một tình yêu phải có hiệu lực bởi các phương tiện đã
định. Nhưng đối với một tình yêu của tình bạn, sự chấp thuận, sự nhậm lấy
về con người và bổn phận của chúng ta, Đức Chúa Trời không mang tình yêu
nào đối với chúng ta, ngoài khi xét chúng ta trong Đấng Christ và vì cớ
Ngài. Điều đó trái với toàn bộ ý định của Kinh Thánh và vô số lời chứng
riêng lẻ mà một lần tưởng tượng một tình yêu của tình bạn và sự nhậm lấy
đối với bất cứ ai trong Đức Chúa Trời, mà không phải là hậu quả của sự
chết của Đấng Christ.

2. Tình yêu nầy của mục đích và ý tốt của Đức Chúa Trời, "charitas
ordinativa" nầy, không có chút mâu thuẫn nào với những sự ngăn trở hòa
bình và tình bạn về phía Đức Chúa Trời đã nói trước; vì dầu sự thánh
khiết của bản tính Đức Chúa Trời, sự công chính của sự cai trị của Ngài,
lẽ thật của lời Ngài, không cho phép Ngài đem một kẻ có tội vào tình bạn
và sự tương giao với chính Ngài mà không có sự đền tội cho Ngài, nhưng
điều nầy không ngăn trở rằng, trong ý tốt và ý muốn tối cao của Ngài,
Ngài có thể định phục hồi chúng ta khỏi tình trạng đó bởi các phương tiện
thánh mà Ngài đã chỉ định. Đức Chúa Trời đã không vừa yêu chúng ta vừa
không yêu chúng ta, hay giận chúng ta, cùng một lúc và trong cùng một
phương diện. Ngài đã yêu chúng ta về phương diện mục đích nhưng không của
ý muốn Ngài để sai Đấng Christ cứu chuộc chúng ta và đền tội cho chúng
ta; Ngài đã giận chúng ta về phương diện luật pháp bị vi phạm và sự công
chính bị chọc giận của Ngài bởi tội lỗi.

3. Đức Chúa Trời yêu con người chúng ta vì chúng ta là tạo vật của
Ngài, giận chúng ta vì chúng ta là kẻ có tội.

4. Thật rằng chúng ta không thể có bằng chứng và lập luận nào lớn hơn
về tình yêu của ý tốt và ý muốn của Đức Chúa Trời nói chung hơn là việc
sai Con Ngài chết vì kẻ có tội, và rằng Ngài không giận họ với một cơn
giận của sự ghét đối lập với tình yêu đó, -- nghĩa là, với một mục đích
đời đời để hủy diệt họ; nhưng đối với một tình yêu của tình bạn và sự
nhậm lấy, chúng ta có vô số bảo chứng và bằng chứng khác, như đã biết, và
có thể dễ dàng tuyên bố.

Những điều nầy đã được đặt ra trước, sự xác nhận điều đã được đề xuất
tiếp theo:--

Cách dùng và ý nghĩa của những từ mà nhờ đó giáo lý về sự hòa thuận
của chúng ta được diễn đạt chứng minh lẽ thật đang tranh. Hilaskesthai,
katalassein, và apokatalassein, là những từ được dùng trong việc nầy,
cũng như "iram avertere," "xây cơn giận đi:" trong tiếng La-tinh cũng vậy
là "reconciliare, propitiare," và "placare." "Impius, ne audeto placare
iram deorum," là một luật của Mười Hai Bảng. Hilaskomai, "propitior,
placor," hilasmos, "placatio, exoratio," Gloss. vetus. Và từ được dùng
theo nghĩa nầy: Hosa mentoi pros hilasmous theon e teraton apotropas
sunegoreuon hoi manteis, Plut. in Fabio, -- để "làm nguôi các thần của họ,
và xây đi những điều họ sợ." Và cùng tác giả cho chúng ta biết về một
cách đã dùng exilasasthai to menima tes theou, -- để "làm nguôi cơn giận
của nữ thần." Và Xenophon dùng từ nầy cùng mục đích: Polla men pempon
anathemata chrusa polla de argura pampolla de thuon exilasamen pote
auton. Và Livy cũng dùng từ "reconcilio" như vậy: "Non movit modo talis
oratio regem, sed etiam reconciliavit Annibali," Bell. Macedon. Và còn
nhiều thí dụ nữa có thể đưa ra. Vậy thì, Đức Chúa Trời đang giận và quay
lưng khỏi tình yêu của tình bạn với chúng ta, như đã được tuyên bố, và
Đấng Christ được nói là đã làm sự hòa thuận cho chúng ta với Đức Chúa
Trời như vậy, Ngài đã hoàn toàn xây cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi
chúng ta, như sẽ hiện ra bởi các lời chứng về nó.

Trước khi tôi đưa ra các nhân chứng của chúng ta trong vụ nầy, tôi phải
đưa ra một lời cảnh báo nầy: Không ở đâu nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời
được hòa thuận với chúng ta, nhưng rằng chúng ta được hòa thuận với Đức
Chúa Trời; và lý do duy nhất của điều đó là, vì Ngài là bên bị xúc phạm,
và chúng ta là những bên phạm tội. Bây giờ, bên phạm tội luôn được nói là
được hòa thuận với bên bị xúc phạm, chứ không phải ngược lại. Như
Ma-thi-ơ 5:23-24, "Nếu anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy đi
hòa thuận với người." Người anh em là bên bị xúc phạm, kẻ đã xúc phạm
phải được hòa thuận với người bằng cách xây cơn giận của người đi. Và
trong lời nói thông thường, khi một người đã chọc giận người khác cách
chính đáng, chúng ta bảo người ấy đi và hòa thuận với người kia; nghĩa
là, làm điều có thể làm nguôi người ấy và cho một lối vào ân huệ của
người ấy trở lại. Trong trường hợp đang xét cũng vậy. Là những bên phạm
tội, chúng ta được nói là được hòa thuận với Đức Chúa Trời khi cơn giận
của Ngài được xây đi và chúng ta được nhận vào ân huệ của Ngài. Bây giờ
hãy để các lời chứng tự nói:--

Rô-ma 5:10, "Khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa
thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài." Katellagemen to Theo,
-- "Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời," hay "được đem trở lại
vào ân huệ của Ngài." Trong số nhiều lý do có thể đưa ra để chứng minh ý
định của cách diễn đạt nầy là, "rằng chúng ta đã được hòa thuận với Đức
Chúa Trời" bởi việc xây cơn giận của Ngài khỏi chúng ta, và chúng ta được
nhận vào ân huệ, tôi sẽ khăng khăng vào một vài lý do từ văn mạch:--

1. Nó hiện ra từ mối quan hệ mà cách diễn đạt nầy mang với câu 8,
"Khi chúng ta còn là kẻ có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta," mà về
vấn đề nầy là giống nhau, "Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời
bởi sự chết của Con Ngài." Bây giờ, ý của cách diễn đạt nầy, "Đấng Christ
đã chết vì chúng ta là kẻ có tội," là, Ngài đã chết để đem chúng ta là kẻ
có tội vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và nó sẽ không chấp nhận bất cứ ý
nghĩa nào khác; cũng vậy là việc chúng ta "được hòa thuận với Đức Chúa
Trời bởi sự chết của Con Ngài." Và rằng đây là ý nghĩa của cách diễn đạt,
"Đấng Christ đã chết vì chúng ta," hiện rõ từ sự minh họa mà sứ đồ đưa ra,
các câu 6, 7. "Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính;" bằng cách nào?
Như một người chết vì người khác, -- nghĩa là, để giải cứu người ấy khỏi
sự chết.

2. Từ sự mô tả cùng một điều bằng những lời khác: Câu 9, "Được xưng
công chính bởi huyết Ngài." Rằng về vấn đề nầy đó là cùng một điều được
có ý định hiện ra từ cấu trúc lời nói của sứ đồ, "Khi chúng ta còn là kẻ
có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta; huống chi nay được xưng công
chính bởi huyết Ngài;" và, "Nếu, khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta
đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Sứ đồ lặp lại điều ông đã nói trước,
"Nếu, khi chúng ta còn là kẻ có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta," và
"chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Đấng Christ;" nghĩa là,
"Nếu, khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức
Chúa Trời." Bây giờ, được xưng công chính là sự hòa thuận của Đức Chúa
Trời với chúng ta, sự nhậm lấy chúng ta vào ân huệ của Ngài, chứ không
phải sự cải đạo của chúng ta về cùng Ngài, như đã biết và đã thú nhận.

3. Sự hòa thuận chúng ta có với Đức Chúa Trời là một điều được dâng
cho chúng ta, và chúng ta nhận lấy nó: Câu 11, Katallagen elabomen,
"Chúng ta đã nhận sự hòa thuận (hay sự chuộc tội)." Bây giờ, điều nầy
không thể được nói về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời như về
phía chúng ta, nhưng về sự hòa thuận của Ngài với chúng ta, và sự nhậm
lấy của chúng ta với Ngài. Sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời
là sự cải đạo của chúng ta; nhưng chúng ta không được nói là nhận sự cải
đạo của mình, hay sự cải đạo của mình được dâng cho mình, nhưng là tự cải
đạo hay được cải đạo.

4. Tình trạng và điều kiện mà từ đó chúng ta được giải cứu bởi sự hòa
thuận nầy được mô tả trong điều nầy, là chúng ta được gọi là thù nghịch,
-- đang "là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận." Bây giờ, thù nghịch
ở chỗ nầy cũng như kẻ có tội; và sự hòa thuận của kẻ có tội, -- nghĩa là,
của những kẻ đã nổi loạn nghịch Đức Chúa Trời, chọc giận Ngài, đáng chịu
sự thạnh nộ, -- chắc chắn là việc mua được ân huệ của Đức Chúa Trời cho
họ. Khi bạn nói, "Một kẻ phản loạn đáng thương, bị chinh phục, đang trông
đợi bị tra tấn và bị giết, nhờ một người như vậy được hòa thuận với vua
mình," bạn có ý gì? Có phải bạn có ý rằng người ấy bắt đầu thích và yêu
vua mình mà thôi, hay vua mình gạt bỏ cơn thạnh nộ và tha thứ cho người
ấy?

5. Mọi sự xét đã khăng khăng trước, tuyên bố chúng ta được cứu bởi sự
chết của Đấng Christ theo nghĩa nào, chứng minh sự hòa thuận của chúng ta
với Đức Chúa Trời là sự nhậm lấy của chúng ta với Ngài, chứ không phải sự
cải đạo của chúng ta về cùng Ngài.

2 Cô-rinh-tô 5:18-21 là một chỗ có cùng tầm quan trọng với chỗ đã nói
trên, trong đó sự hòa thuận được biện hộ được khẳng định, và bản chất của
nó được giải thích: "Mọi điều đó đến từ Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho
chúng ta nhờ Chúa Giê-xu Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã
giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời ở trong Đấng
Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài
người, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng ta. Vậy chúng ta làm chức khâm
sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên bảo.
Chúng ta nhơn danh Đấng Christ mà nài xin các ngươi: hãy hòa thuận lại
với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi
trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên
sự công bình của Đức Chúa Trời."

Trong những lời nầy có một sự hòa thuận hai mặt:-- 1. Của Đức Chúa
Trời với loài người: Câu 18, "Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta được hòa
thuận lại cùng Ngài nhờ Chúa Giê-xu Christ." 2. Sự hòa thuận của chúng ta
với Đức Chúa Trời, trong việc chấp nhận sự hòa thuận đó mà chúng ta được
khuyên.

Điều thứ nhất là điều được tìm kiếm, sự hòa thuận mà nhờ đó cơn giận
của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ được xây đi, và những kẻ mà vì họ Ngài
đã chết được đem vào ân huệ của Ngài, bao gồm sự đền tội được đề xuất để
xác nhận; vì, --

1. Nếu không phải Đức Chúa Trời được hòa thuận và nguôi giận như vậy,
thì bởi đâu Ngài được công bố là một người Cha đối với kẻ có tội, như
Ngài được diễn đạt ở đây? Ngoài Đấng Christ Ngài là một "lửa thiêu nuốt"
đối với kẻ có tội và "sự thiêu đốt đời đời," Ê-sai 33:14, vì có "mắt thánh
sạch chẳng nhìn điều dữ," Ha-ba-cúc 1:13; trước mặt Ngài không kẻ có tội
nào sẽ hiện ra hay đứng vững, Thi Thiên 5:4-5. Đến nỗi, ở đâu không có
"của lễ vì tội lỗi," ở đó "chẳng còn gì cho kẻ có tội ngoài sự trông đợi
kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ nuốt kẻ nghịch lại," Hê-bơ-rơ
10:26. Vậy thì, làm sao Đức Chúa Trời kỵ tà nầy, Đức Chúa Trời thánh nầy
và Quan Án công chính nầy, lại truyền cho một số người nài xin kẻ có tội
hãy hòa thuận lại với Ngài? Lý do đã được đưa ra trước. Ấy là vì Ngài hòa
thuận chúng ta lại cùng Ngài bởi Đấng Christ, hay trong Đấng Christ; nghĩa
là, bởi Đấng Christ cơn giận của Ngài được nguôi, sự công chính của Ngài
được thỏa mãn, và chính Ngài được nguôi giận hay được hòa thuận với chúng
ta.

2. Sự hòa thuận được nói đến được giải thích như vậy, trong nguyên
nhân và hiệu quả của nó, đến nỗi không chấp nhận bất cứ sự giải thích nào
khác.

(1.) Hiệu quả của việc Đức Chúa Trời được hòa thuận, hay việc Ngài hòa
thuận thế gian lại cùng Ngài, nằm trong những lời nầy, "Chẳng kể tội lỗi
cho họ." Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta lại cùng Ngài bởi Đấng Christ
như vậy để không kể tội lỗi cho chúng ta; nghĩa là, không xử với chúng ta
tùy theo sự công chính đòi hỏi vì tội lỗi chúng ta, vì cớ công việc của
Đấng Christ mà tha thứ hình phạt đáng phải chịu, gạt bỏ cơn giận của
Ngài, và nhận chúng ta vào ân huệ. Đây là bông trái trực tiếp của sự hòa
thuận được nói đến, nếu không phải chính sự hòa thuận. Việc không kể tội
lỗi không phải là sự cải đạo của chúng ta về cùng Đức Chúa Trời.

(2.) Nguyên nhân của nó được diễn đạt, câu 21, "Ngài đã làm cho Đấng
vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta." Làm sao Đức Chúa
Trời, quan án công chính, lại hòa thuận chúng ta lại cùng Ngài như vậy,
và không kể tội lỗi cho chúng ta? Ấy là vì Ngài đã làm cho Đấng Christ trở
nên tội lỗi vì chúng ta:-- nghĩa là, hoặc một của lễ vì tội lỗi, hoặc như
tội lỗi, -- bởi sự kể tội lỗi chúng ta cho Ngài. Ngài "đã trở nên tội lỗi
vì chúng ta," như chúng ta "được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời
trong Ngài." Bây giờ, chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa
Trời bởi sự kể sự công bình của Ngài cho chúng ta: cũng vậy Ngài đã trở
nên tội lỗi vì chúng ta bởi sự kể tội lỗi chúng ta cho Ngài. Bây giờ, việc
Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta lại cùng Ngài bằng cách kể tội lỗi chúng
ta cho Đấng Christ, và do đó không kể nó cho chúng ta, không thể là gì
khác ngoài việc Ngài được nguôi giận và được làm cho hài lòng đối với
chúng ta, cùng với việc Ngài nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, bởi và vì
cớ sự chết của Đấng Christ.

(3.) Việc hòa thuận chúng ta lại cùng Ngài nầy là vấn đề được giao cho
những người giảng Phúc Âm; mà nhờ đó, hay bởi sự tuyên bố về nó, họ nên
thuyết phục chúng ta hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. "Ngài đã phó
cho chúng ta ton logon tes katallages, giáo lý nầy về sự hòa thuận đã nói
đến, vậy chúng ta nài xin các ngươi hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."
Điều là vấn đề mà nhờ đó chúng ta được thuyết phục hãy hòa thuận lại với
Đức Chúa Trời không thể là chính sự cải đạo của chúng ta, như người ta
giả vờ. Những người giảng Phúc Âm phải tuyên bố lời nầy của Đức Chúa
Trời, tức là, "rằng Ngài đã hòa thuận chúng ta lại cùng Ngài" bởi huyết
Đấng Christ, huyết của giao ước mới đã đổ ra vì chúng ta, và do đó thuyết
phục chúng ta chấp nhận tin tức, hay chủ đề của chúng, và được hòa bình
với Đức Chúa Trời. Ý nghĩa có thể là, "Chúng ta đã được cải đạo về cùng
Đức Chúa Trời, vậy các ngươi hãy được cải đạo chăng?" Lời chứng nầy, vậy
thì, nói rõ ràng về vấn đề đang tranh.

Chỗ tiếp theo có cùng ý nghĩa là Ê-phê-sô 2:12-16, "Trong thuở đó, anh
em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng
dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có
Đức Chúa Trời. Nhưng trong Đức Chúa Jêsus Christ, anh em là kẻ ngày trước
cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi. Vì, ấy chính
Ngài là sự hòa thuận của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá
đổ bức tường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra, bởi vì Ngài đã đem
thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn lập bởi lẽ thói, để lấy cả
hai lập nên một người mới trong Ngài, làm cho hòa nhau; và vì Ngài đã chịu
chết trên cây thập tự, nên Ngài làm cho cả hai hiệp nhất với Đức Chúa
Trời trong một thân thể; Ngài đã bởi thập tự giá giết sự thù nghịch
rồi."

1. Ở đây có nói đến một sự thù nghịch hai mặt: -- (1.) Của dân ngoại
đối với Đức Chúa Trời; (2.) Của người Do Thái và dân ngoại với nhau.

(1.) Của dân ngoại đối với Đức Chúa Trời, câu 12. Xét họ như họ được
mô tả ở đó, và sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời đã hiện rõ đầy
đủ. Và trong tình trạng đó sự đối đãi của Đức Chúa Trời đối với họ là gì?
Đối với những người như được mô tả ở đó thì sao? "Cơn thạnh nộ của Đức
Chúa Trời vẫn ở trên họ," Giăng 3:36; họ là "con cái của sự thạnh nộ,"
Ê-phê-sô 2:3. Họ được gọi rõ ràng như vậy ở đó. "Ngài ghét hết thảy những
kẻ làm ác," Thi Thiên 5:5, và "sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội," Xuất
Ê-díp-tô Ký 34:7; phải, Ngài rủa sả những gia đình không cầu khẩn danh
Ngài, Giê-rê-mi 10:25.

(2.) Của người Do Thái và dân ngoại với nhau; điều nầy được diễn đạt
cả trong chính sự việc và trong nguyên nhân của nó. Nó được gọi là "sự
thù nghịch," và được nói là phát sinh từ, hay được gây ra và nuôi dưỡng
bởi, "luật pháp của các điều răn lập bởi lẽ thói." Dịp, sự nuôi dưỡng, và
sự điều hành của sự thù nghịch giữa họ nầy xem ở nơi khác.

2. Ở đây có nói đến một sự hòa thuận hai mặt:-- (1.) Của người Do Thái
và dân ngoại với nhau: Các câu 14, 15, "Ngài là sự hòa thuận của chúng ta,
là Đấng đã hiệp cả hai lại làm một, trừ bỏ sự thù nghịch, làm cho hòa
nhau." (2.) Của cả hai với Đức Chúa Trời: Câu 16, "Để Ngài hòa thuận cả
hai cùng Đức Chúa Trời."

3. Cách mà sự hòa thuận nầy được làm nên: "Trong thân thể Ngài, bởi
thập tự giá."

Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là điều nhắm đến. Sự hòa thuận nầy là
sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta vì cớ huyết Đấng Christ, như
đã được tuyên bố, -- việc đem chúng ta vào ân huệ của Ngài bởi việc gạt
bỏ cơn thạnh nộ và sự thù nghịch của Ngài nghịch chúng ta: điều nầy hiện
ra, --

(1.) Từ nguyên nhân của nó được diễn đạt; nghĩa là, thân thể của Đấng
Christ, bởi thập tự giá, hay sự chết của Đấng Christ. Bây giờ, sự chết của
Đấng Christ trực tiếp là vì sự tha thứ tội lỗi: "Vì nầy là huyết ta, huyết
của giao ước mới đã đổ ra cho nhiều người được tha tội." Ấy là bởi sự đổ
huyết của Ngài mà chúng ta có sự tha thứ hay sự tha tội. Rằng điều nầy là
bởi sự làm nguôi Đức Chúa Trời, hay sự nhậm lấy của chúng ta vào ân huệ,
đã được thú nhận.

(2.) Từ chính cách diễn đạt: Apokatallaxe en heni somati to Theo. To
Theo chỉ một bên trong việc hòa thuận. Ngài đã làm hòa bình giữa cả hai
bên, giữa dân ngoại một bên và người Do Thái bên kia, và Ngài đã làm hòa
bình giữa cả hai bên ấy với Đức Chúa Trời, người Do Thái và dân ngoại một
bên và Đức Chúa Trời bên kia. Đến nỗi Đức Chúa Trời là một bên trong việc
hòa thuận, và trong đó được hòa thuận với chúng ta; vì sự hòa thuận của
chúng ta với Ngài được nói đến trong sự hòa thuận của chúng ta với nhau,
điều không thể làm được mà không có sự cải đạo của chúng ta.

(3.) Từ sự mô tả về sự thù nghịch được đưa ra, câu 12, tỏ rõ ràng (như
đã được bày tỏ) rằng nó ở cả hai phía. Bây giờ, sự hòa thuận với Đức Chúa
Trời nầy là bởi sự dẹp bỏ sự thù nghịch đó; và nếu vậy, Đức Chúa Trời nhờ
đó đã được hòa thuận và nguôi giận, nếu Ngài có bất cứ cơn giận hay sự
bất bình nào nghịch tội lỗi hay kẻ có tội.

(4.) Vì sự hòa thuận của cả hai với Đức Chúa Trời nầy là nguyên nhân
lớn và phương tiện của sự hòa thuận của họ với nhau. Đức Chúa Trời, qua
huyết Đấng Christ, hay vì cớ sự chết của Ngài, nhận cả hai vào ân huệ,
sự thù nghịch lẫn nhau của họ chấm dứt; và không có nó thì chưa từng và
sẽ không bao giờ.

Và đây là sự hòa thuận đã được Đấng Christ hoàn thành.

Cũng có thể nói như vậy về chỗ khác, Cô-lô-se 1:20-22; nhưng tôi sẽ
không cần nhân lên các lời chứng cùng mục đích. Như vậy chúng ta có sự
hòa thuận bởi Đấng Christ, trong việc Ngài đã làm sự chuộc tội hay sự đền
tội cho tội lỗi chúng ta.

Những nhận xét đưa ra trên các đoạn Kinh Thánh nầy đã được điều chỉnh
để ngăn chặn các sự phản đối của Socinus, khi bàn về chủ đề nầy trong sách
"De Servatore" của ông ta, mà không làm phiền độc giả bằng việc lặp lại
lời của ông ta.

Điều mà tiếp theo tôi đã định làm là, chứng minh rằng chúng ta có sự
hòa thuận nầy bởi sự chết của Đấng Christ như một của lễ. Nhưng vì tôi
không thể làm điều nầy cho chính mình thỏa mãn mà không khăng khăng, thứ
nhất, vào toàn bộ giáo lý về các của lễ nói chung; thứ hai, vào sự thiết
lập, bản chất, mục đích, và hiệu lực của các của lễ thuộc chức tế lễ
A-rôn; thứ ba, sự tôn trọng và quan hệ giữa chúng với của lễ của Đấng
Christ, cả nói chung và nói riêng; và từ mọi sự xét nầy mà suy ra dài
dòng kết luận được đề xuất; -- và thấy rằng thủ tục nầy sẽ kéo luận đề nầy
ra đến một độ dài hoàn toàn vượt quá sự trông đợi của tôi, tôi sẽ không
tiến hành nó, nhưng dành nó cho một luận đề riêng về chủ đề đó.

Điều mà tôi đã đề xuất để xác nhận ở lối vào của luận đề nầy là sự đền
tội đã được làm bởi huyết Đấng Christ. Điều nầy được đề xuất dưới nhiều
sự xét, đã được bàn riêng đến đây. Rằng sự chết của Ngài là một cái giá,
rằng chúng ta nhờ đó có sự cứu chuộc đích thực được gọi như vậy, đã được
chứng minh trước. Lẽ thật đó đứng vững, sự đền tội của Đấng Christ được
thiết lập đầy đủ, chính những kẻ thù nghịch của chúng ta làm quan án.
Của lễ mà Ngài đã dâng trong sự chết của Ngài cũng đã được bày tỏ. Sự hòa
thuận nay được bàn là bông trái và hiệu quả của nó. Điều nầy cũng không
kém phần hủy diệt ý định của những người nầy. Những gì họ có để phản đối
nghịch lại điều đã được nói sẽ có chỗ tiếp theo trong luận đề của chúng
ta:--

Vậy thì, các nhà giáo lý vấn đáp của chúng ta về việc nầy, trong câu
hỏi thứ 31 và 32 của chương 8, là về sự chết của Đấng Christ:--

H. Vậy ngươi nói gì về những chỗ khẳng định rằng Ngài đã hòa thuận
chúng ta với Đức Chúa Trời?

Đ. 1. Rằng Kinh Thánh không ở đâu nói rằng Đức Chúa Trời đã được hòa
thuận với chúng ta bởi Đấng Christ, nhưng chỉ điều nầy, rằng bởi Đấng
Christ, hay sự chết của Đấng Christ, chúng ta được hòa thuận, hay được
hòa thuận với Đức Chúa Trời; như có thể thấy từ mọi chỗ bàn về sự hòa
thuận: do đó từ những chỗ đó sự đền tội không thể được chứng minh. 2. Vì
trong Kinh Thánh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận chúng ta lại
cùng Ngài, điều đó chứng minh ý kiến của những kẻ thù nghịch hoàn toàn
sai, 2 Cô-rinh-tô 5:18, Cô-lô-se 1:20-22. [506]

Đáp. 1. Trong Kinh Thánh có nói đến một sự hòa thuận như vậy mà nhờ đó
cơn giận của Đức Chúa Trời được xây đi và chúng ta được nhận vào ân huệ
hay không, độc giả sẽ xét từ điều đã được đề xuất rồi, và chúng ta kháng
cáo về đó. Chúng ta tranh không phải về chữ và âm tiết, nhưng về chính
các sự việc. Sự hòa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta bởi Đấng Christ
được diễn đạt như sự hòa thuận của một quan án với một kẻ phạm tội, của
một vua với một kẻ phản loạn, có thể được diễn đạt.

2. Nếu Đấng Christ đã làm sự hòa thuận cho chúng ta và cho tội lỗi
chúng ta một sự chuộc tội, Ngài đã làm sự đền tội cho chúng ta mà chúng ta
biện hộ.

3. Thật rằng Đức Chúa Trời được nói là hòa thuận chúng ta lại cùng
Ngài, nhưng luôn bởi Đấng Christ, bởi huyết Đấng Christ, đề ra chính Ngài
như đã được hòa thuận nhờ đó, và tuyên bố cho chúng ta sự chuộc tội để
chúng ta trở lại cùng Ngài.

Họ thêm --

H. Nhưng ngươi nghĩ gì về sự hòa thuận nầy?

Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ đã tỏ cho chúng ta, là những kẻ vì tội lỗi
mình đã thù nghịch với Đức Chúa Trời và xa cách Ngài, một con đường, chúng
ta nên trở lại cùng Đức Chúa Trời thế nào, và nhờ phương tiện đó được hòa
thuận với Ngài. [507]

Đáp. Tôi cho rằng chưa từng có một sự mô tả quanh co nào hơn về bất cứ
điều gì, phần hay mẩu, của Phúc Âm bởi bất cứ người nào được ấn định.
Một số điều xuất sắc của nó có thể được chỉ ra:--

1. Ở đây có một sự hòa thuận giữa hai bên, mà lại chỉ là sự hòa thuận
của một bên, bên kia bị loại trừ.

2. Một sự thù nghịch chỉ ở một phía, giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội,
được giả định, và đó là về phía kẻ có tội, trong khi Kinh Thánh dồi dào
hơn nhiều trong việc đặt ra sự thù nghịch của Đức Chúa Trời nghịch lại
chúng như vậy, cơn thạnh nộ của Ngài ở trên chúng, -- như một số người sẽ
thấy một ngày kia đến sự buồn rầu đời đời của mình.

3. Sự hòa thuận được làm thành không gì khác ngoài sự cải đạo, hay sự
cải đạo về cùng Đức Chúa Trời, mà lại là những từ ngữ và sự việc trong
Kinh Thánh khắp nơi được phân biệt.

4. Chúng ta được nói là thù nghịch với Đức Chúa Trời "propter peccata
nostra," trong khi Kinh Thánh khắp nơi nói rằng Đức Chúa Trời thù nghịch
với chúng ta "propter peccata nostra." Ngài ghét và giận kẻ có tội. Sự
phán xét của Ngài là, "kẻ nào phạm tội thì đáng chết," Rô-ma 1:32.

5. Ở đây không có sự nhắc đến sự chết và huyết của Đấng Christ, mà,
trong mọi chỗ trong toàn Kinh Thánh nơi sự hòa thuận nầy được nói đến,
được đặt ra rõ ràng như nguyên nhân của nó, và nhất thiết chỉ sự hòa
thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta, bởi việc xây cơn giận của Ngài đi,
như hiệu quả của nó.

6. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã tỏ cho chúng ta một con đường
mà nhờ đó chúng ta có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời hay tự cải đạo
chăng? Con đường đó là gì? Có phải Đức Chúa Trời giáng hình phạt, hoạn
nạn, và sự chết, trên những kẻ không có cách nào đáng phải chịu đó không?
Chúng ta còn có thể học gì khác từ sự chết của Đấng Christ, theo những
người nầy? Lẽ thật là, họ không nhắc đến sự chết của Ngài, vì họ không
biết làm sao cho các mục đích của mình khớp nhau.

Đây là tổng số điều họ nói: "Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa
Trời, nghĩa là, chúng ta tự cải đạo, bởi sự chết của Đấng Christ; nghĩa
là, không phải bởi sự chết của Ngài, nhưng theo giáo lý Ngài dạy. Và đây
là tổng số của giáo lý về sự hòa thuận: Đấng Christ dạy chúng ta một con
đường chúng ta nên tự cải đạo về cùng Đức Chúa Trời thế nào." Và bấy nhiêu
về sự hòa thuận.

[505] "Si in eo sita est dilectio, quod Deus nos dilexerit et Filium
suum miserit hilasmon, pro peccatis nostris, quomodo Christus morte sua
demum iram Dei adversus nos incensam placarit? nam cum dilectio illa
Dei quæ plane fuit summa, causa fuit cur Deus Filium suum charissimum
miserit, necesse est ut iram jam suam adversus nos deposuerit; nonne
aliter eodem tempore et impense amabit et non amabit? Si Deus etiam tum
potuit nobis irasci cum Filium suum charissimum supremæ nostræ
felicitatis causa morti acerbissimæ objiceret, quod satis magnum
argumentum erit ex effectu ejus petitum, unde cognoscamus Deum nobis
non irasci amplius." -- Crell. Defen. Socin. con. Grot. part. vi.

[506] "Ad hæc vero quod nos Deo reconciliarit quid affers? -- Primum,
nusquam Scripturam asserere Deum nobis a Christo reconciliatum, verum
id tantum, quod nos per Christum, aut mortem ejus, simus reconciliati,
vel Deo reconciliati, ut ex omnibus locis quæ de hac reconciliatione
agunt videre est. Quare nullo modo ex iis omnibus locis ea satisfactio
extrui potest. Deinde vero quod aperte in Scripturis extat, Deum nos
sibi reconciliasse, id opinionem adversariorum prorsus falsam esse
evincit, 2 Cor. v. 18, Col. i. 20-22."

[507] "Quid veto de hac reconciliatione sentis? -- Christum Jesum
nobis, qui propter peccata nostra Dei inimici eramus et ab eo
abalienati, viam ostendisse, quemadmodum nos ad Deum converti, atque ad
eum modum ei reconciliari oporteat."

Chương XXX.

Sự đền tội của Đấng Christ xét về sự chết của Ngài là một hình phạt
được chứng minh thêm, và được bênh vực khỏi các sự phản đối của
Smalcius.

những kẻ thù nghịch của chúng ta tranh luận về chính từ ngữ, chúng ta
không tranh luận, các kẻ thù nghịch của chúng ta cũng không tranh luận
ngoài nó. Nếu chính sự việc được chứng minh là điều được có ý định bởi
cách diễn đạt đó, cuộc tranh luận nầy chấm dứt. Để mở rộng thêm bản chất
của sự đền tội, bởi điều đã được nói trước về việc mang tội lỗi, v.v.,
tôi thấy không có lý do; mục đích của chúng ta trong từ đó ai cũng biết,
và ý nghĩa của nó rõ ràng. Điều nầy được một số người làm thành đầu mục
chung của toàn bộ việc. Tôi đã đặt nó vào sự xét riêng về việc Đấng
Christ mang tội lỗi chúng ta và chịu hình phạt vì chúng ta. Những gì các
nhà giáo lý vấn đáp của chúng ta nói về toàn bộ việc tôi sẽ xét vắn tắt.

Đã chỉ định một số nguyên nhân và hiệu quả của sự chết của Đấng
Christ, một phần đúng ở chỗ của chúng, một phần sai, họ hỏi, câu hỏi
12, --

H. Không có nguyên nhân nào khác của sự chết của Đấng Christ sao?

Đ. Hoàn toàn không. Còn về điều mà Cơ Đốc nhân thường nghĩ, rằng Đấng
Christ bởi sự chết của Ngài đã đáng được sự cứu rỗi cho chúng ta, và đã
đền tội đầy đủ cho tội lỗi chúng ta, ý kiến đó là sai (hay lừa dối), lầm
lạc, và rất tai hại. [508]

Rằng những người có sự thuyết phục nầy là những người táo bạo, chúng
ta nay không phải học; chỉ có điều, lời khẳng định nầy, rằng không có
nguyên nhân nào khác của sự chết của Đấng Christ ngoài những gì họ đã nói
đến, là một thí nghiệm mới của nó.

Nếu chúng ta phải tin rằng những người nầy biết mọi sự và toàn bộ ý
của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi điều nằm ngoài đường lối và sự hiểu biết
của họ đều là "sai và tai hại," thì có thể có chút màu sắc cho sự tự tin
nầy; nhưng bản kê khai chúng ta đã có về họ sẽ không cho phép chúng ta
chấp nhận lời biện hộ nầy của họ.

Về công lao của Đấng Christ tôi đã nói vắn tắt trước. Sự đền tội của
Ngài là điều bị chống đối chủ yếu. Những gì họ có để nói nghịch lại nó sẽ
nay được xét; cũng như, lời buộc tội hay sự gán cho đức tin chung của Cơ
Đốc nhân nầy, về sự đền tội của Đấng Christ là "sai, lầm lạc, và tai
hại," sẽ được điều hành ra sao.

H. Nó sai (hay lừa dối) thế nào?

Đ. Rằng nó sai (hay lừa dối) và lầm lạc hiện rõ từ đây, rằng chẳng
những không có gì về nó còn lại trong Kinh Thánh, mà nó còn nghịch lại
Kinh Thánh và lý trí lành mạnh. [509]

Về lẽ thật của sự gợi ý nầy, rằng nó không còn lại trong Kinh Thánh,
tôi xin độc giả xem điều đã được luận từ Kinh Thánh về nó rồi. Khi họ,
hay bất cứ ai vì họ, trả lời hay lảng tránh các lời chứng đã được đưa ra,
hay còn có thể được đưa ra (vì tôi chưa nói đến những lời chứng nào diễn
đạt trực tiếp việc Đấng Christ chết vì chúng ta, và việc Ngài là Đấng
Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta trong sự chết của Ngài), họ sẽ
được tự do, về phần tôi, khoe khoang theo cách nầy. Trong khi chờ đợi,
chúng ta không dính dáng đến sự tự tin khốn khổ của họ. Nhưng chúng ta
hãy xem họ làm cho lời khẳng định của mình đứng vững bằng các thí dụ
thế nào:--

H. Hãy tỏ điều đó theo thứ tự?

Đ. Rằng nó không có trong Kinh Thánh, đây là một lập luận, rằng những
kẻ khẳng định ý kiến đó không bao giờ đưa ra những Kinh Thánh rõ ràng để
chứng minh nó, nhưng đan những hệ quả nào đó mà nhờ đó họ cố làm cho điều
họ khẳng định đứng vững; mà như khi chúng được suy ra cách tất yếu từ
Kinh Thánh thì nên chấp nhận, thì cũng chắc chắn rằng khi chúng nghịch
lại Kinh Thánh thì chúng không có sức mạnh nào. [510]

Nhưng có điều gì mà chúng ta không chứng minh bằng Kinh Thánh rõ ràng,
và lại dồi dào? Rằng "sự gian ác của chúng ta đã chất trên Đấng Christ;"
rằng "Ngài đã bị đánh đập, bị buồn rầu, bị thương, bị giết vì chúng ta;"
rằng "Ngài đã mang sự gian ác của chúng ta," và "trong chính thân thể Ngài
trên cây gỗ;" rằng "Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta" và "sự rủa sả;"
rằng chúng ta đáng chết, và "Ngài đã chết vì chúng ta;" rằng "Ngài đã làm
linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi, đã phó mạng sống Ngài làm giá và
giá chuộc cho chúng ta," hay thay cho chúng ta; rằng chúng ta nhờ đó
"được cứu chuộc và được hòa thuận với Đức Chúa Trời;" rằng "sự gian ác
chúng ta đã chất trên Ngài," và Ngài "mang chúng" (nghĩa là, hình phạt
đáng phải chịu vì chúng), "chúng ta được giải cứu;" Đức Chúa Trời được
nguôi giận, và cơn thạnh nộ của Ngài được dẹp bỏ, -- chúng ta chứng minh
không phải bằng hệ quả, nhưng bằng vô số lời chứng rõ ràng. Nếu họ có ý
rằng từ "sự đền tội" không thấy trong Kinh Thánh trong việc đang bàn,
chúng ta nói với họ rằng 'sm? có; và lutron antilutron, và lutrosis
apolutrosis katallage (mọi từ có ý nghĩa họ hàng với nó, và có cùng tầm
quan trọng đối với giáo lý đang xét), được dùng thường xuyên. Quả là một
nhiệm vụ khó để tìm từ sự đền tội trong tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước hay
tiếng Hy Lạp của Tân Ước; nhưng chính sự việc thấy rõ ràng cả trăm lần;
và thầy lớn của họ thú nhận rằng không phải từ ngữ, nhưng chính sự việc,
là điều ông ta chống đối. Đến nỗi, không cần cảm ơn họ chút nào về việc
chấp nhận rằng các hệ quả từ Kinh Thánh có thể được cho phép để chứng
minh các vấn đề đức tin, chúng ta đảm bảo với họ giáo lý của chúng ta
được làm cho đứng vững bởi vô số lời chứng rõ ràng của lời Đức Chúa Trời,
một số trong đó đã được chúng ta khăng khăng; và, hơn nữa, rằng nếu họ và
các bạn đồng hành của họ không bẻ cong Kinh Thánh ra những ý nghĩa lạ và
kỳ quái, chưa từng nghe trước đây giữa những người xưng danh Đấng
Christ, chúng ta có thể sẵn lòng hoàn toàn kiêng mọi cách diễn đạt không
phải là rhetos, thấy trong chính Lời. Nhưng nếu, bởi sự nổi loạn của họ
nghịch lại lẽ thật, và các mưu toan làm sai lệch mọi cách diễn đạt của
Lời, dù rõ ràng và hiển nhiên nhất, thành những sự gớm ghiếc quanh co và
kinh khiếp, chúng ta bị bắt buộc phải dùng chúng, họ phải chịu chúng, trừ
khi họ có thể chứng minh chúng không đúng.

Xin độc giả nhận thấy, rằng họ chấp nhận rằng các hệ quả chúng ta thu
thập từ Kinh Thánh sẽ chứng minh điều chúng ta biện hộ và tranh, nếu
chúng không nghịch lại các Kinh Thánh khác. Vậy thì, họ hãy bày tỏ lẽ thật
của sự giả vờ của mình bằng cách đưa ra những Kinh Thánh khác đó, hay
thú nhận rằng họ tự lên án mình.

Do đó họ hỏi, --

H. Nó nghịch lại Kinh Thánh thế nào?

Đ. Theo cách nầy, rằng Kinh Thánh khắp nơi làm chứng rằng Đức Chúa
Trời tha thứ tội lỗi cách nhưng không, 2 Cô-rinh-tô 5:19, Rô-ma 3:24-25;
nhưng nhất là dưới giao ước mới, Ê-phê-sô 2:8, Ma-thi-ơ 18:23, v.v. Bây
giờ, không có gì đối lập hơn với sự tha thứ nhưng không bằng sự đền tội;
đến nỗi nếu một chủ nợ được thỏa mãn hoặc bởi chính con nợ hoặc bởi bất
cứ người nào khác nhân danh con nợ, người ta không thể nói rằng ông ta
tha thứ cách nhưng không. [511]

Nếu đây là tất cả những gì các hệ quả của chúng ta nghịch lại trong
Kinh Thánh, chúng ta không nghi ngờ sẽ làm một sự hòa giải nhanh chóng;
quả thật chưa từng có sự khác biệt nào giữa chúng. Không nấn ná lâu về
điều dễ giải quyết, --

1. Sự phản đối nầy được đặt duy nhất vào sự xét tội lỗi như một món
nợ, điều đó là nghĩa bóng. Nói đích thực tội lỗi là một sự xúc phạm, một
sự nổi loạn, một sự vi phạm luật pháp, một sự tổn hại đã làm, không phải
cho một người tư, nhưng cho một người cai trị trong sự cai trị của người
ấy.

2. Hai chỗ đầu tiên được nói đến, 2 Cô-rinh-tô 5:18-20, Rô-ma
3:24-25, diễn đạt rõ ràng việc trả món nợ nầy bởi Đấng Christ như nền
tảng của sự tha thứ, sự tha tội, và sự xá tội của Đức Chúa Trời; việc trả
nó, tôi nói, không phải khi xét theo nghĩa bóng như một món nợ, nhưng là
việc làm một sự chuộc tội và sự hòa thuận cho chúng ta là những kẻ đã phạm
nó, khi xét như một tội ác và sự nổi loạn hay sự vi phạm.

3. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta cách nhưng không
nhất, như Ê-phê-sô 2:8, Ma-thi-ơ 18:23, v.v., mà không đòi bất cứ món nợ
nào nơi tay chúng ta, mà không đòi bất cứ cái giá hay giá chuộc nào nơi
chúng ta hay bất cứ sự đền tội nào nơi tay chúng ta; nhưng dầu vậy Ngài
tha thứ chúng ta vì cớ Đấng Christ, đặt Ngài ra để làm của lễ chuộc tội
qua đức tin trong huyết Ngài, Ngài phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho
chúng ta, Đức Chúa Trời không tiếc Ngài, nhưng phó Ngài cho sự chết vì
hết thảy chúng ta.

4. Cách diễn đạt về một người khác đền tội nhân danh con nợ có ý hoặc
một người do con nợ mua chuộc, và theo lời nài xin của người ấy mà gánh
lấy công việc, hoặc một người được chủ nợ ban cho cách nhưng không và
chỉ định để ở chỗ người ấy. Theo nghĩa thứ nhất nó có sự mâu thuẫn với sự
tha thứ nhưng không, theo nghĩa sau thì hoàn toàn không.

Lẽ thật là, những người mơ về một sự đối lập giữa sự đền tội đã được
Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của giao ước mới, làm nên, và
sự tha thứ nhưng không đã được làm cho chúng ta, hoàn toàn không biết gì
về toàn bộ huyền nhiệm của Phúc Âm, bản chất của giao ước, và toàn bộ sự
trung bảo của Đấng Christ, đưa ra những sự tưởng tượng xác thịt nghịch
lại vô số lời chứng của Kinh Thánh, làm chứng về sự đồng mưu phước hạnh
giữa chúng, cho sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng
họ nói:--

Rằng nó cũng trái với lý trí, vì từ đó sẽ suy ra "rằng Đấng Christ đã
chịu sự chết đời đời, nếu Ngài đã đền tội Đức Chúa Trời cho tội lỗi chúng
ta, thấy rõ rằng hình phạt chúng ta đáng phải chịu bởi tội lỗi mình là sự
chết đời đời. Cũng vậy, sẽ suy ra rằng chúng ta nên bị ràng buộc với Đấng
Christ hơn là với chính Đức Chúa Trời, như với Đấng đã tỏ cho chúng ta ân
huệ lớn hơn trong sự đền tội; nhưng Đức Chúa Trời nhận sự đền tội thì
không ban cho chúng ta ân huệ nào." [512]

Lời biện hộ nầy sẽ đem lại chút cứu giúp nào cho những kẻ thù nghịch
của chúng ta sẽ nhanh chóng hiện ra; vì, --

1. Tôi đã chứng minh rằng Đấng Christ đã chịu sự chết đáng phải chịu
cho kẻ có tội, đó là tất cả những gì sự công chính, luật pháp, hay lý trí
đòi hỏi. Ngài đã chịu nó, dầu Ngài không thể bị nó giữ lại.

2. Nếu những người Racovia không nghĩ chúng ta bị ràng buộc với Đức
Chúa Trời vì đã sai Con Ngài, bởi tình yêu vô hạn và đời đời của Ngài,
chết vì chúng ta, khiến mọi sự gian ác của chúng ta gặp nhau trên Ngài,
xưng công chính chúng ta cách nhưng không (là những kẻ không thể làm gì
cho sự giải cứu của mình) qua sự cứu chuộc trong huyết Đấng Christ, chúng
ta phải nói với họ rằng (chúng ta chúc tụng danh thánh của Ngài!) chúng
ta không có ý đó, nhưng, thấy bông trái hằng ngày của tình yêu và lòng
nhân từ của Ngài trên linh hồn mình, chúng ta biết rằng chúng ta bị ràng
buộc với Ngài đời đời, để yêu, ngợi khen, phục sự, tôn trọng, và tôn vinh
Ngài, vượt quá điều chúng ta sẽ bao giờ có thể diễn đạt.

Về sự tra hỏi đã làm và sự so sánh được thiết lập giữa sự ràng buộc
của chúng ta với Cha và với Con, hay chúng ta mang ơn Đấng nào hơn, chúng
ta thú nhận chúng ta không thể nói về nó. Sự ràng buộc của chúng ta với
cả hai, và với từng Đấng tương ứng, đến nỗi nếu tình cảm của chúng ta được
mở rộng vô hạn so với hiện nay, thì tột đỉnh và chính xác nhất của chúng
cũng vẫn đáng cho cả hai, và cho từng Đấng tương ứng. Chúng ta bị ràng
buộc với Đấng nầy đến nỗi chúng ta không thể bị ràng buộc hơn với Đấng
kia, vì với cả hai ở mức độ cao nhất tuyệt đối. Chúng ta nhận thấy trong
Kinh Thánh, rằng khi nói đến công việc cứu chuộc, sự khởi đầu, nguồn, và
suối của nó vẫn được gán là trong tình yêu của Cha, sự tiến hành nó trong
tình yêu và sự vâng phục của Con, và chúng ta sắp xếp các tư tưởng đức tin
của mình về cùng các Ngài như vậy; Cha không kém nhưng không và ân điển
đối với chúng ta chút nào bởi yêu chúng ta vì sự đền tội của Con Ngài hơn
là nếu Ngài đã tha thứ chúng ta (nếu có thể được) mà không có bất cứ sự
đền tội nào.

Và như vậy điều khoản nầy của đức tin Cơ Đốc trái với Kinh Thánh, và
với lý trí. Họ thêm:--

H. Nó cũng tai hại thế nào?

Đ. Trong việc nó mở một cánh cửa cho loài người phạm tội, hay ít nhất
xúi giục họ đến sự biếng nhác trong việc theo đuổi sự thánh khiết. Nhưng
Kinh Thánh làm chứng rằng trong số các mục đích khác, đây là một mục đích
của sự chết của Đấng Christ, rằng Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi
sự gian ác, và giải cứu chúng ta khỏi đời nầy gian ác, rằng chúng ta có
thể được cứu chuộc khỏi cách ăn ở luống không, và lương tâm chúng ta được
tẩy sạch khỏi công việc chết, để chúng ta phục sự Đức Chúa Trời hằng
sống, Tít 2:14; Ga-la-ti 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:18; Hê-bơ-rơ 9:14. [513]

Rằng sự giải cứu chúng ta khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi mình,
sự tẩy sạch linh hồn và lương tâm mình, việc làm chúng ta thành một dân
riêng của Đức Chúa Trời, sốt sắng về việc lành, để chúng ta thánh khiết
và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu, là một mục đích
nổi bật của sự chết của Đấng Christ, chúng ta chấp nhận. Vì mục đích nầy,
bởi sự chết của Ngài, Ngài đã mua được Thánh Linh để làm cho chúng ta
sống lại, "là những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi," rảy chúng ta
bằng nước trong sạch của Ngài, và ban cho chúng ta những sự tiếp trợ hằng
ngày của ân điển từ Ngài, để chúng ta lớn lên trong sự thánh khiết trước
mặt Ngài, cho đến khi chúng ta đến mức độ trong đời nầy đã được chỉ định
cho chúng ta trong Ngài. Nhưng rằng sự xét thập tự giá của Đấng Christ,
và sự đền tội đã được làm nhờ đó, nên mở một cánh cửa phóng túng cho tội
lỗi, hay khuyến khích loài người đến sự biếng nhác trong các đường lối
tin kính, chỉ xứng cho những kẻ mà Phúc Âm là sự ngu dại khẳng định.

Điều gì, tôi xin hỏi, trong giáo lý về thập tự giá mà nên khiến loài
người như vậy đến sự phóng túng và biếng nhác? Có phải Đức Chúa Trời bị
chọc giận với mọi tội lỗi đến nỗi Ngài không thể tha thứ nó mà không
giáng hình phạt đáng phải chịu vì nó là điều không thể và nghịch lại bản
tính Ngài không? hay có phải Đức Chúa Trời yêu chúng ta đến nỗi Ngài đã
ban Con một của Ngài chết vì chúng ta không? hay có phải Đấng Christ đã
yêu chúng ta và rửa chúng ta trong chính huyết Ngài không? hay có phải
Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ tha thứ chúng ta cách nhưng không không?
Phải, nhưng những kẻ thù nghịch của chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tha
thứ chúng ta cách nhưng không; phải, nhưng họ nói đó là không có sự đền
tội. Vậy thì, có phải là một sự khuyến khích phạm tội khi khẳng định rằng
Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta cách nhưng không vì sự đền tội của Con
Ngài, mà không phải khi nói rằng Ngài tha thứ chúng ta cách nhưng không
mà không có sự đền tội không? Việc thêm sự đền tội, mà nhờ đó Đức Chúa
Trời đã bày tỏ đến tột đỉnh sự bất bình và cơn thạnh nộ của Ngài nghịch
lại tội lỗi, việc đó, tôi nói, có tạo ra sự khác biệt và ban sự khuyến
khích không? Ai có thể khám phá ra điều nầy ngoài các nhà giáo lý vấn đáp
của chúng ta và các bạn đồng hành của họ! Nếu đây là mùa cho mục đích đó,
tôi có thể dễ dàng chứng minh rằng không có động lực mạnh mẽ hay hiệu quả
nào để kiêng tội lỗi, không có sự khuyến khích hay xúi giục nào đến sự
thánh khiết, ngoài điều phát sinh từ hay liên quan đến sự đền tội của Đấng
Christ.

Và đây là điều họ có để làm cho lời buộc tội của mình đứng vững nghịch
lại đức tin chung, rằng "nó sai, lầm lạc, và tai hại"! Những nền tảng
đáng giá như vậy họ có cho công trình lớn của mình, hay đúng hơn sự tự
tin của họ lớn đến vậy và sức mạnh của họ để kéo đổ hội thánh được xây
trên Vầng Đá nhỏ đến vậy!

Họ tiến hành xét những lời chứng và bằng chứng nào (họ nói) chúng ta
đưa ra để xác nhận lẽ thật đang tranh. Điều (họ nói) chúng ta giả vờ từ
lý trí (dầu quả thật nó từ vô số chỗ của Kinh Thánh), tôi đã bênh vực
không lâu trước đây đầy đủ trong sách của tôi về sự công chính báo thù
của Đức Chúa Trời, [514] và đã trả lời mọi sự phản đối đưa ra nghịch lại
nó, đến nỗi tôi sẽ không dịch từ đó điều tôi đã trình bày cho mục đích
nầy, nhưng chuyển sang điều tiếp theo.

Câu hỏi 12 họ tra hỏi nầy:--

H. Những Kinh Thánh nào mà từ đó họ cố xác nhận ý kiến của mình?

Đ. Những Kinh Thánh làm chứng rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta,
hay vì tội lỗi chúng ta, cũng rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta, hay Ngài
đã phó chính mình hay mạng sống Ngài làm sự cứu chuộc cho nhiều người;
rồi rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta; hơn nữa, rằng Ngài đã hòa
thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi
chúng ta; cuối cùng, từ những của lễ mà, như các hình bóng, đã phác họa
sự chết của Đấng Christ. [515]

Họ gom lại như vậy biết bao lời chứng rõ ràng của lẽ thật chúng ta
biện hộ được ghi trong Kinh Thánh; về chúng tôi có thể nói thật rằng tôi
không biết một lẽ thật nào trong toàn Kinh Thánh được trình bày cách
nhưng không và đầy đủ như vậy, vì quả thật, nó có tầm quan trọng lớn nhất
đối với linh hồn chúng ta. Những gì họ phản đối riêng nghịch lại bất cứ
lời chứng nào có thể được quy về các đầu mục đã kể trước (ngoài những
lời chứng đã được nói đến) sẽ được xét theo thứ tự họ tiến hành.

Vậy thì, họ nói:--

Về những lời chứng mà trong đó có lời rằng Đấng Christ đã chết vì
chúng ta, rõ ràng rằng sự đền tội không thể nhất thiết được khẳng định
trong đó, vì Kinh Thánh làm chứng rằng chúng ta cũng nên phó mạng sống
mình vì anh em, 1 Giăng 3:16; và Phao-lô viết về chính mình, Cô-lô-se
1:24, "Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ sở vì anh em tôi, tôi vì
thân thể Chúa, tức là vì Hội Thánh, mà chịu hết các điều còn lại trong sự
thương khó của Đấng Christ:" nhưng chắc chắn rằng chẳng những các tín
hữu không đền tội cho bất cứ anh em nào, mà Phao-lô cũng không đền tội
cho bất cứ ai vì Hội Thánh.

H. Vậy thì ý nghĩa của những lời nầy, "Đấng Christ đã chết vì chúng
ta," là gì?

Đ. Rằng những lời nầy "vì chúng ta" không có nghĩa là ở chỗ hay thay
cho chúng ta, nhưng vì chúng ta, như sứ đồ diễn đạt rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô
8:11, mà những chỗ giống nhau cũng tỏ, nơi Kinh Thánh nói rằng Đấng
Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta; từ nầy không thể có ý nghĩa nầy, rằng
Đấng Christ đã chết thay cho tội lỗi chúng ta, nhưng rằng Ngài đã chết vì
tội lỗi chúng ta, như được viết rõ ràng, Rô-ma 4:25. Hơn nữa, những lời
nầy, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," có ý nghĩa nầy, rằng Ngài đã chết
vì vậy, để chúng ta có thể ôm lấy và đạt được sự cứu rỗi đời đời mà Ngài
đã đem đến cho chúng ta từ trời; điều đó được làm thế nào các ngươi đã
nghe trước. [516]

Đáp. Để nêu vắn tắt sự khác biệt giữa chúng ta về ý nghĩa của cách
diễn đạt nầy, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," tôi sẽ đưa ra một hay
hai nhận xét về điều họ trình bày, rồi xác nhận đức tin chung, và dẹp bỏ
các sự phản đối của họ nghịch lại nó:--

1. Không có bất cứ mưu toan chứng minh nào, họ đối lập "vice nostri"
và "propter nos," như trái ngược và mâu thuẫn, và làm điều nầy thành lập
luận của mình rằng Đấng Christ đã không chết "vice nostri," vì Ngài đã
chết "propter nos," trong khi đó là một lập luận mà nhờ đó chúng ta chứng
minh rằng Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta, vì Ngài đã chết vì chúng
ta theo nghĩa được nói đến 1 Cô-rinh-tô 8:11, nơi nó được diễn đạt bởi
dia, vì chúng ta không thể được đem đến mục đích nhắm đến cách nào khác.

2. Ý nghĩa của chúng ta về cách diễn đạt nầy hiện rõ từ điều chúng ta
khăng khăng trong giáo lý đang bàn. "Đấng Christ đã chết vì chúng ta,"
-- nghĩa là, Ngài đã chịu sự chết và sự rủa sả đáng phải chịu cho chúng
ta, để chúng ta được giải cứu khỏi đó.

3. Những lời cuối cùng của các nhà giáo lý vấn đáp là những lời mà
trong đó họ cố giấu sự gớm ghiếc của lòng mình về việc nầy, tôi sẽ phơi
bày nó một chút:--

(1.) Đấng Christ, họ nói, "đã đem sự cứu rỗi đời đời đến cho chúng ta
từ trời;" nghĩa là, "Ngài đã giảng một giáo lý mà nhờ vâng theo giáo lý
ấy chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi." Phao-lô cũng đã làm vậy.

(2.) "Ngài đã chết để chúng ta có thể nhận lấy nó;" nghĩa là, "thà
Ngài chịu bị giết còn hơn chối bỏ lẽ thật mà Ngài đã giảng." Phao-lô cũng
đã làm vậy, mà dầu vậy ông đã không bị đóng đinh vì Hội Thánh.

(3.) "Quả thật không phải sự chết của Đấng Christ, nhưng sự sống lại
của Ngài, có ảnh hưởng vào việc chúng ta nhận lấy giáo lý của Ngài, và
như vậy đạt được sự cứu rỗi."

Và đây là ý nghĩa của những lời nầy, "Đấng Christ đã chết vì chúng
ta"!

Để xác nhận đức tin của chúng ta từ cách diễn đạt nầy, "Đấng Christ đã
chết vì chúng ta," chúng ta có, --

(1.) Ý nghĩa thông thường và cách dùng quen thuộc của nhân loại về cách
diễn đạt nầy. Bất cứ khi nào một người gặp nguy hiểm, và một người khác
được nói là đến và chết vì người ấy để người ấy được giải cứu, một sự
thay thế vẫn được hiểu. Những antipsuchoi ngày xưa, như Damon và Pythias,
v.v., làm điều nầy tỏ rõ.

(2.) Cách dùng thông thường của cách diễn đạt nầy trong Kinh Thánh xác
nhận ý nghĩa được khăng khăng. Như Đa-vít ước mình đã chết vì con trai
Áp-sa-lôm mình, nghĩa là, chết thay cho nó, để nó được sống, 2 Sa-mu-ên
18:33. Và sự giả định của Phao-lô, Rô-ma 5:7, về một người dám chết vì
một người lành, liên quan (như mọi nhà chú giải về chỗ đó chứng minh) đến
thực hành của một số người ngày xưa, là những kẻ, để giải cứu người khác
khỏi sự chết, đã phó mình cho điều mà họ đáng phải chịu, xác nhận cũng
vậy.

(3.) Chính cụm từ apethane, hay apethanen huper hemon, được dùng,
Hê-bơ-rơ 2:9, 1 Phi-e-rơ 1:21, [517] Rô-ma 5:6-8, 2 Cô-rinh-tô 5:14, chứng
minh đầy đủ ý định của chúng ta, khi so với cách dùng của giới từ trong
các chỗ khác, nhất là được giải thích thêm bởi cách dùng của giới từ anti
luôn chỉ một sự thay thế trong cùng ý nghĩa và việc, Ma-thi-ơ 20:28, Mác
10:45, 1 Ti-mô-thê 2:6. Rằng một sự thay thế và hoán đổi luôn được chỉ bởi
giới từ nầy (nếu không phải là sự đối lập, điều ở đây không thể có chỗ),
1 Phi-e-rơ 3:9, Rô-ma 12:17, Ma-thi-ơ 5:38, Lu-ca 11:11, Hê-bơ-rơ 12:16,
1 Cô-rinh-tô 11:15, trong số các chỗ khác, là những bằng chứng đầy đủ.

(4.) Đấng Christ được nói là đã chết anti hemon đến nỗi Ngài được nói
trong sự chết của Ngài là đã có "sự gian ác của chúng ta chất trên Ngài,"
"mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ," "trở nên
tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta," "dâng chính Ngài làm của lễ vì chúng
ta" bởi sự chết, huyết Ngài, "trả một cái giá hay giá chuộc cho chúng
ta," "cứu chuộc," "hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời," "cất tội lỗi
chúng ta đi trong huyết Ngài," "giải cứu chúng ta khỏi sự thạnh nộ, sự
định tội, và tội lỗi." Bây giờ, việc "chết vì chúng ta" nầy có phải là
chết ở chỗ và thay cho chúng ta không, hãy để các thiên sứ và loài người
phán xét.

4. Nhưng họ nói, "Đây là tất cả những gì họ có để nói trong việc nầy:
nhưng chúng ta nên phó mạng sống mình vì anh em;' và Phao-lô nói, rằng
ông đã làm đầy trọn mức độ hoạn nạn của Đấng Christ, vì thân thể Ngài,
Hội Thánh;' nhưng chẳng phải người nầy hay người kia đã đền tội với Đức
Chúa Trời bởi sự chết hay hoạn nạn của mình." Nhưng, --

(1.) Nếu mọi điều chúng ta có để biện hộ cho ý nghĩa của cách diễn đạt
nầy, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," chỉ tùy thuộc vào ý nghĩa và cách
dùng của từ huper mà thôi, thì sự phản đối sẽ có sức mạnh nầy trong nó:
"Từ nầy được dùng một hay hai lần theo một nghĩa khác trong một việc
khác; vậy ý nghĩa của nó đang tranh trong việc nầy không thể như các
ngươi tìm cách giữ." Nhưng, [1.] Sự phản đối nầy ở mức tốt nhất, trong một
vụ có tầm quan trọng nầy, là phù phiếm nhất, và có xu hướng làm rối loạn
mọi sự giải thích Kinh Thánh tỉnh táo. [2.] Chúng ta còn lâu mới làm cho
ý nghĩa đơn lẻ của giới từ thành phương tiện mà, trong lập luận từ toàn
bộ cách diễn đạt, chúng ta khăng khăng.

(2.) Đoạn 1 Giăng 3:16, là một phần lời thuyết phục của sứ đồ về tình
yêu, lòng bác ái, và các bông trái của chúng, hướng đến sự cứu giúp anh em
trong sự nghèo khó và khốn khổ, từ chối mọi ý định và khả năng của một sự
thay thế hay hoán đổi, cũng không có chút ám chỉ nào về việc chịu điều
đáng phải chịu cho người khác, nhưng chỉ về việc sẵn sàng đến tột cùng để
giúp đỡ và cứu giúp họ. Điều được khẳng định về Phao-lô cũng trong tình
trạng ấy. Về mức độ hoạn nạn mà, trong sự quan phòng khôn ngoan vô hạn và
sự chăm sóc từ phụ của Đức Chúa Trời, được cân xứng cho thân thể huyền
nhiệm của Hội Thánh Đấng Christ, Phao-lô đã chịu phần của mình vì ích lợi
của toàn thể; nhưng rằng Phao-lô, rằng bất cứ tín hữu nào, đã bị đóng đinh
vì Hội Thánh, hay đã chết vì nó theo nghĩa Đấng Christ đã chết vì nó,
rằng họ đã cứu chuộc nó cho Đức Chúa Trời bởi chính huyết mình, một lần
tưởng tượng đã là sự phạm thượng rõ ràng. Ý nghĩa của cụm từ, "Ngài đã
chết vì tội lỗi chúng ta," đã được giải thích trước. Vậy thì, Đấng Christ,
"chết vì chúng ta," "trở nên tội lỗi vì chúng ta," "mang sự gian ác của
chúng ta," và "cứu chuộc chúng ta bởi huyết Ngài," đã chết ở chỗ và thay
cho chúng ta, và bởi sự chết của Ngài đã đền tội với Đức Chúa Trời cho tội
lỗi chúng ta.

Cũng vậy, rằng Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi chúng ta hiện ra từ
đây, rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Về điều nầy, sau mưu toan
của họ nghịch lại sự cứu chuộc đích thực bởi huyết Ngài, mà chúng ta đã
xét rồi, câu hỏi 28, họ tra hỏi, --

H. Ngươi nói gì về điều nầy, rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa
Đức Chúa Trời và loài người, hay [Đấng Trung Bảo] của giao ước mới?

Đ. Thấy rằng có chép rằng Môi-se là một đấng trung bảo, Ga-la-ti 3:19
(tức là, của giao ước cũ giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên), và rõ ràng
rằng ông không có cách nào đền tội với Đức Chúa Trời, thì từ đây, rằng
Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và loài người, cũng không
thể chắc chắn suy ra rằng Ngài đã đền tội nào với Đức Chúa Trời cho tội
lỗi chúng ta. [518]

Tôi xin phép, trước khi tiến hành, đáp lại lập luận nầy cho những kẻ
mà từ đó nó đến, bằng một sự thay đổi đơn thuần của thí dụ được đưa ra.
Đấng Christ, họ nói, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã dâng chính
Ngài cho Đức Chúa Trời trên trời. Bây giờ, A-rôn được nói rõ ràng là một
thầy tế lễ thượng phẩm, mà dầu vậy ông đã không dâng chính mình trên trời;
và do đó không thể chắc chắn chứng minh rằng Đấng Christ dâng chính Ngài
trên trời vì Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm. Hay như vầy:-- Đa-vít là
một vua, và là một hình bóng của Đấng Christ; nhưng Đa-vít đã trị vì tại
Giê-ru-sa-lem, và là một vua thuộc về đời nầy: vậy không thể chứng minh
rằng Đấng Christ là một vua thuộc linh từ đây, rằng Ngài được nói là một
vua. Lập luận nầy, tôi thú nhận, Faustus Socinus đã không thể trả lời khi
nó được thúc ép nghịch lại ông ta bởi Seidelius. Nhưng về điều trước, tôi
không nghi ngờ rằng Smalcius sẽ nhanh chóng trả lời rằng quả thật, không
thể nhất thiết chứng minh rằng Đấng Christ dâng chính Ngài trên trời vì
Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm, mà A-rôn cũng là, nhưng vì Ngài là một
thầy tế lễ thượng phẩm như vậy đã vào trong các tầng trời để hiện ra đích
thân trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, như Ngài được mô tả. Cho đến khi
ông ta có thể cho chúng ta một câu trả lời tốt hơn cho lập luận của chúng
ta, tôi hy vọng ông ta sẽ bằng lòng với câu trả lời nầy của chúng ta cho
lập luận của ông ta. Quả thật, không hiện ra, cũng không thể nhất thiết
chứng minh, rằng Đấng Christ đã đền tội cho chúng ta với Đức Chúa Trời vì
Ngài là một đấng trung bảo nói chung, vì Môi-se cũng vậy, là người đã
không đền tội; nhưng vì có lời rằng Ngài là một "đấng trung bảo giữa Đức
Chúa Trời và loài người" như vậy đã phó mạng sống Ngài làm "giá cứu
chuộc" cho những kẻ mà với Đức Chúa Trời Ngài đã trung bảo, 1 Ti-mô-thê
2:6, thì rõ ràng và không thể chối cãi nhất; và về đây Smalcius im lặng.

Những gì còn lại của chương nầy trong các nhà giáo lý vấn đáp đã được
xét đầy đủ rồi; vậy đối với họ và ông B., về chương thứ mười hai của ông
ta, về sự chết của Đấng Christ, những gì đã được nói có thể đủ. Nhiều sự
xét nặng ký về sự chết của Đấng Christ trong toàn luận đề nầy, tôi thú
nhận, đã bị bỏ sót, -- và có lẽ, còn nhiều hơn, đã được trình bày hơn là
dịp các kẻ thù nghịch của chúng ta đã cho; nhưng việc nầy là chính trung
tâm của giao ước mới, và không thể cân nhắc đầy đủ. Đức Chúa Trời giúp
đỡ, một mưu toan nữa sẽ chẳng bao lâu được làm để nêu vắn tắt mọi sự quan
tâm riêng của nó.

[508] "Non est etiam aliqua alia morris Christi causa? -- Nulla
prorsus. Etsi nuno vulgo Christiani sentiunt, Christum morte sua nobis
salutem meruisse, et pro peccatis nostris plenarie satisfecisse, quæ
sententia fallax est et erronea, et admodum peraiciosa." -- Cat. Rac.
de mor. Chris. cap. viii. q. 12.

[509] "Qua ratione? -- Quod ad id quod fallax sit et erronea, attinct,
id hinc perspicuum est, quod non solum de ea nihil extet in Scripturis,
verum etiam Scripturis et sanæ rationi repugnat?"

[510] "Demonstra id ordine? -- Id non haberi in Scripturis argumento
est, quod istius opinionis assertores nunquam perspicuas scripturas
afferunt ad probandam istam opinionem, verum quasdam consecutiones
nectunt quibus quod asserunt efficere conantur; quas ut admittere
sequum est cum ex Scripturis necessario adstruuntur, ita ubi Scripturis
repugnant eas nullum vim habere certum est." -- Ques. 15.

[511] "Qui vero Scripturæ repugnat? -- Ad eum modum, quod Scripturæ
passim Deum peccata hominibus gratuito remittere testentur, 2 Cor. v.
19, Rom. iii. 24, 25; potissimum vero sub novo foedere, Eph. ii. 8,
Matt. xviii. 23, etc. At remissioni gratuitæ nihil adversatur magis
quam sstisfactio. Cui enim creditori satisfit vel ab ipso debitore, vel
ab alio debitoris nomine, de eo dlci non potest vere eum debitum
gratuito ex ipsa gratis remisisse."

[512] "Cedo qui istud rationi repugnat? -- Id quidem hinc perspicuum
est, quod sequeretur Christum æternam mortem subiisæ, si Deo pro
peccatis nostris satisfecisset, cum constet poenam quam homines
peccatis meruerant ætornam mortem esse. Deinde consequeretur nos
Christo quam Dee ipsi devinctiores ease, quippe qui satisfactione
multum gratiæ nobis ostendisset; Deus veto exacta satisfactione, nulla
prorsus gratia nos prosecutus fuisset."

[513] "Cedo etiam qui hæc opinio est perniciosa? -- Ad eum modum, quod
hominibus fenestram ad peccandi licentiam aperiat, aut certe ad
socordiam in pietate colenda eos invitet. Scriptura vero testatur, cum
inter alios Christi mortis finem esse, ut redimeremur ab omni
iniquitate, ex hoc seculo nequam eriperemur, et redimeremur ex vana
conversatione a patribus tradita, et mundaremur conscientia a mortuis
operibus ad serviendum Deo viventi, Tit. ii. 14; Gal. i. 4; 1 Pet. i.
18; Heb. ix. 14."

[514] De Justit. Divin. Diatrib. vol. x.

[515] "Quæ vero sunt scripturæ e quibus illi opinionem suam adatruere
conantur? -- Eæ quæ testantur Christum vel pro peccatis nostris
mortuum, deinde, quod nos redemit, ant dedit semetipsum et animam suam
redemptionem pro multis; tum quod noster mediator est. Porro quod nos
reconciliarit Deo, et sit propitiatio pro peccatis nostris. Deniquc, ex
illis sacrificiis quæ mortum Christi seu figuræ adumbraverunt."

[516] "Quod attinet ad ilia testimonia in quibus habetur Christum pro
nobis mortuum, ex iis satisfactionem adstrui necessario non posse hinc
manifestum est, quod Scriptura testetur etiam nos pro fratribus animas
ponere debere, 1 John iii. 16; et Paulus de se scribat, Col. i. 24,
Nunc gaudeo, etc. Certum autem est, nec fideles pro fratribus cuiquam
satisfacere, neque Paulum cuiquam pro ecclesia satisfecisse."At horum
verborum, Christum pro nobis esse mortuum, qui sensus est? -- Is, quod
hæc verba pro nobis non significent loco vel vice nostri, verum propter
nos, uti etiam apostolus expresse loquitur, 1 Cor. viii. 11, quod etiam
similia verba indicant, cum Scriptura loquitur pro peccatis nostris
mortuum esse Christum, quæ verba eum sensum habere nequeunt, loco seu
vice nostrorum peccatorum mortuum esse, verum propter peccata nostra
esse mortuum, uti Rom. iv. 25, manifeste scriptum legimus. Ea porro
verba, Christum pro nobis mortuum esse, hanc habent vim, eum idcirco
mortuum, ut nos salutem æternam quam is nobis coelitus attulit
amplecteremur et consequemur, quod qua ratione fiat paulo superius
accepisti."

[517] Trong hai đoạn nầy cụm từ đang bàn không xuất hiện. Tác giả có
thể xét các cách diễn đạt là tương đương, và chúng ta đã cho phép chúng
còn lại. --Biên tập viên.

[518] "Quid ad hæc dicis, quod Christus sit mediator inter Deum et
homines, aut novo foederis? -- Cum legatur Moses fuisse mediator, Gal.
iii. 19 (puta inter Deum et populum Israel aut prisoi foederis), neque
eum satisfecisse Deo ullo modo constet, ne hinc quidem, quod mediator
Dei et hominum Christus sit, colligi certo poterit eum satisfactionem
aliquam qua Deo pro peccatis nostris satisfieret peregisse."

Chương XXXI.

Về sự tuyển chọn và ân điển phổ quát -- Về sự sống lại của Đấng Christ
từ kẻ chết.

Ông Biddle có ý định trong chương thứ mười ba nầy là hạ thấp sự tuyển
chọn đời đời của Đức Chúa Trời, thấy mình thiếu bất cứ Kinh Thánh nào mà
nên, dù chỉ có vẻ bề ngoài, nói cho mục đích của mình, ông ta bỏ đường
lối và phương pháp thủ tục đã tự áp đặt, và ngay ở lối vào rơi vào một
cuộc tranh luận nghịch lại nó, với những lập luận mà các đoạn Kinh Thánh
sau được nói đến không cho chút màu sắc hay sự ủng hộ nào. Không phải từ
tôi ông ta bị trách vì dùng bất cứ lập luận nào mà nhờ đó ông ta cho rằng
mình có thể thúc đẩy hay thăng tiến lý lẽ của mình mà điều nầy được nói;
nhưng đã ở lối vào phản đối một thủ tục như vậy, ông ta không nên, vì bất
cứ sự cần thiết nào, vi phạm luật mà chính mình đã quy định. Nhưng sự việc
đang như vậy, ông ta phải được nghe đầy đủ về những gì ông ta có để đưa
ra. Vậy thì, ông ta tiến hành như sau:--

H. Những Kinh Thánh mà ngươi đã viện dẫn rồi, khi ta tra hỏi Đấng
Christ đã chết vì ai, ám chỉ tính phổ quát của tình yêu Đức Chúa Trời đối
với loài người; nhưng, vì đây là một điểm có tầm quan trọng lớn nhất, mà
không có sự biết và tin nó chúng ta không thể có bất cứ nền tảng thật và
vững chắc nào để đến cùng Đức Chúa Trời (vì nếu từ đời đời Ngài chỉ định
điều tốt cho một số ít, và số ít đó không được ghi trong Kinh Thánh, vốn
được viết để chúng ta nhờ sự yên ủi của chúng mà có sự trông cậy, thì
không ai có thể chắc chắn, phải, có lẽ, suy ra rằng mình ở trong số ít đó,
điều ngược lại có khả năng gấp mười ngàn lần), ngươi có những đoạn Kinh
Thánh rõ ràng nào khác tỏ rằng Đức Chúa Trời, khi sai Đấng Christ và đề
ra Phúc Âm, đã không nhắm đến sự cứu rỗi của một số được chọn nhất định,
nhưng của loài người nói chung?

Đ. Giăng 3:16-17, 6:33, 4:42, 1 Giăng 4:14; Giăng 12:46-47; Mác 16:15-16;
Cô-lô-se 1:23, 28; 1 Ti-mô-thê 2:1-4; 2 Phi-e-rơ 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:19,
1 Giăng 2:1-2.

1. Rằng Đức Chúa Trời tốt lành với mọi người, và rộng rãi, là một Đấng
khôn ngoan, quyền năng, cung cấp rộng rãi cho các công việc của tay Ngài,
trong và bởi vô số sự phân phát và các sự thông truyền đa dạng về sự tốt
lành của Ngài cho họ, và về phương diện đó có thể được nói là có một tình
yêu phổ quát cho tất cả họ, được chấp nhận; nhưng rằng Đức Chúa Trời yêu
mọi người và từng người như nhau, với tình yêu đời đời là nguồn của việc
Ngài ban Đấng Christ vì họ và cho họ, và mọi điều tốt lành với Ngài, thì
không được ám chỉ chút nào bởi bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh nơi chúng
được diễn đạt về những kẻ mà vì họ Đấng Christ đã chết, như đã được bày tỏ
dồi dào ở nơi khác.

2. Được thú nhận rằng "đây là một điểm có tầm quan trọng lớn nhất"
(nghĩa là, rất lớn), "mà không có sự biết và tin nó chúng ta không thể có
bất cứ nền tảng thật và vững chắc nào để đến cùng Đức Chúa Trời," -- tức
là, về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nhưng rằng biết tính
phổ quát của tình yêu Ngài là có tầm quan trọng như vậy thì không thể
chứng minh, trừ khi điều thiếu có thể được đếm, và điều không có thể được
cân trên cân.

3. Chúng ta không nói rằng "Đức Chúa Trời từ đời đời chỉ định điều tốt
cho một số ít," v.v. Ngài đã định nhiều điều tốt cho mọi người và từng
người trong thế gian, và theo đó, trong sự đa dạng dồi dào, hoàn thành ý
định đó của Ngài đối với họ, -- cho một số ở mức độ lớn hơn, cho một số ở
mức độ nhỏ hơn, tùy theo ý tốt của sự khôn ngoan và ý muốn vô hạn của
Ngài, mà vì đó mọi sự đã được tạo dựng và làm nên, Khải Huyền 4:11. Và về
điều tốt nổi bật riêng biệt đó là sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, cho
sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, chúng ta không nói rằng từ đời
đời Ngài đã định nó cho một số ít, khi xét tuyệt đối, vì những người nầy
cuối cùng sẽ hiện ra là "một đoàn đông lắm, không ai đếm được," Khải Huyền
7:9; nhưng rằng so với những kẻ sẽ đời đời thiếu mất sự vinh hiển của
Ngài, chúng ta nói rằng họ chỉ là một "bầy nhỏ," phải, "số được chọn thì
ít," như Cứu Chúa của chúng ta khẳng định rõ ràng, bất kể ông B. vui lòng
nói với chúng ta điều ngược lại.

4. Rằng việc chấp nhận rằng số được chọn chỉ ít (dầu nhiều người được
gọi), và rằng "trước khi sáng thế" một số được chọn để nên thánh và không
chỗ trách được trong tình yêu qua Đấng Christ, có "tên mình viết trong
sách sự sống," là một sự nản lòng cho bất cứ ai đến cùng Đức Chúa Trời,
ông B. sẽ thuyết phục chúng ta khi ông ta có thể chứng minh rằng mục đích
kín nhiệm và đời đời của Đức Chúa Trời phân biệt giữa người nầy với người
kia về điều kiện đời đời của họ là nền tảng và đáy lớn của sự chúng ta
đến gần Đức Chúa Trời, chứ không phải lẽ thật và sự thành tín của các lời
hứa mà Ngài đã ban, cùng với các mạng lệnh thánh và công chính của Ngài.
Vấn đề đặt trước những kẻ được truyền phải đến gần Đức Chúa Trời không
phải là họ có được chọn hay không, nhưng là họ có tin hay không, Đức Chúa
Trời đã ban cho họ những quy tắc đời đời và không thay đổi: "Ai tin sẽ
được cứu, nhưng ai không tin sẽ bị định tội." Dầu tên của không ai được
viết trong Kinh Thánh, kẻ nào tin có đức tin nơi lẽ thật của Đức Chúa
Trời để đảm bảo mình rằng mình sẽ được cứu. Đó là một sự phỏng đoán rất
hư không, rằng về sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, có bất
cứ sự cản trở nào được đặt bởi sự xét nầy, rằng số được chọn chỉ ít.

5. Đây quả là nền tảng duy nhất thật và vững chắc để đến cùng Đức Chúa
Trời bởi Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời đã nối kết đức tin và sự cứu rỗi
cách không sai lầm, đến nỗi hễ ai tin sẽ được cứu; việc chấp nhận tính phổ
quát giả vờ của tình yêu Đức Chúa Trời cũng không cho bất cứ nền tảng nào
khác; và điều nầy không bị lay động hay suy giảm chút nào bởi tình yêu và
mục đích hiệu quả của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của một số người. Và
nếu ông B. có bất cứ nền tảng thật và vững chắc nào khác để khuyến khích
loài người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ ngoài và vượt trên điều
nầy, mà vì một lý do nầy hay lý do khác, không thể được rút ra từ nó hay
quy về nó (tôi có ý nói về mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời), tôi ở
đây xin ông ta cho tôi biết nó, và tôi sẽ cảm ơn ông ta nhiều hơn về nó,
nếu tôi sống để thấy nó được làm, hơn là tôi có thể thuyết phục mình làm
về mọi công lao khác của ông ta mà tôi đã thấy.

6. Chúng ta nói, dầu Đức Chúa Trời chỉ chọn một số người cho sự cứu
rỗi bởi Đấng Christ, -- nhưng tên của một số đó không được diễn đạt trong
Kinh Thánh, việc làm đó sẽ hủy hoại mục đích chính của lời, bản chất của
đức tin, và mọi lễ nghi của Phúc Âm, -- nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố
rằng hễ ai tin sẽ được cứu, thì có nền tảng đầy đủ cho mọi người và từng
người trong thế gian mà Phúc Âm được giảng cho đến cùng Đức Chúa Trời bởi
Đấng Christ, và không có nền tảng nào khác, cũng không thể được những kẻ
khẳng định tính phổ quát giả vờ của tình yêu Đức Chúa Trời đưa ra. Mệnh
đề nầy, "Ai tin sẽ được cứu," cũng không được đặt trên tính phổ quát của
tình yêu được biện hộ, nhưng trên sự đầy đủ của phương tiện cho sự hoàn
thành điều được khẳng định trong đó, -- tức là, huyết của Đấng Christ, là
Đấng được tin.

Bây giờ, vì ông B. diễn đạt rằng mục đích của việc ông ta khẳng định
tính phổ quát nầy của tình yêu Đức Chúa Trời là để hạ thấp mục đích đời
đời của Ngài về sự tuyển chọn, được thú nhận rằng giữa hai điều nầy có một
sự mâu thuẫn, mà không đi sâu vào cuộc tranh luận đó, tôi sẽ vắn tắt tỏ
Kinh Thánh nói gì về điều sau, và các chỗ được ông B. nói đến xa cách thế
nào với việc ủng hộ điều trước, theo nghĩa mà người khẳng định nó hiểu.

Về điều thứ nhất, tôi tưởng một chút tôn trọng và kính sợ đối với lời
chứng đó của Cứu Chúa chúng ta, "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được
chọn," có thể đã giữ ông nầy lại khỏi khẳng định với nhiều tự tin như vậy
rằng sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời chỉ chọn một số ít là một sự cản
trở loài người đến cùng Đức Chúa Trời. Dầu ông ta xem Chúa phước hạnh của
chúng ta như một người đơn thuần, nhưng tôi hy vọng ông ta xem Ngài như
một người thật, và một người đã dạy đường lối của Đức Chúa Trời cách đúng
đắn. Nhưng để làm sáng tỏ vấn đề nầy thêm một chút:--

1. Một số người được chọn từ đời đời, và ở dưới mục đích của Đức Chúa
Trời, về điều tốt được nói đến. 2. Một số đó chỉ là một số, không phải tất
cả; và do đó, về điều tốt được có ý định, không có một tình yêu phổ quát
trong Đức Chúa Trời về các đối tượng của nó, nhưng một tình yêu phân biệt
như bị chống đối: Ê-phê-sô 1:4-5, "Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng
ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt
Đức Chúa Trời, bởi sự yêu thương của Ngài đã định trước cho chúng ta được
trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài."
Ở đây có một số người được chọn, và do đó một ý định của Đức Chúa Trời về
họ được diễn đạt, và điều nầy từ đời đời, hay trước khi sáng thế, và điều
nầy cho điều tốt của sự thánh khiết, sự làm con nuôi, sự cứu rỗi; và điều
nầy chỉ về một số, chứ không phải về cả thế gian, như toàn bộ mạch văn,
được quy cho các tín hữu, bày tỏ dồi dào. Rô-ma 8:28-30, "Vả, chúng ta
biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là
cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định. Vì những kẻ Ngài đã biết trước,
thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho
Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em; lại những kẻ Ngài đã định
sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ
là công bình, và những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm
cho vinh hiển." Điều tốt ở đây được có ý định là sự vinh hiển, mà sứ đồ
kết thúc với, "Những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm
cho vinh hiển;" các phương tiện cho mục đích đó gồm trong sự kêu gọi và
sự xưng công chính; những người được làm cho dự phần mục đích nầy, không
phải cả thế gian, nhưng "những kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định;" sự
chỉ định những người được phân biệt như vậy cho mục đích được diễn đạt là
từ mục đích, sự biết trước, và sự tiền định của Đức Chúa Trời, -- nghĩa
là, ý định đời đời của Ngài. Nếu là một người khác mà chúng ta phải đối
phó, tôi sẽ ngạc nhiên rằng ý định đời đời nầy của Đức Chúa Trời đối với
một số người vì điều tốt lại đến trong tâm trí ông ta để chối bỏ; nhưng
không có gì lạ từ ông nầy của cuộc tranh hiện nay của chúng ta. Chỉ một
số người là những kẻ "được chỉ định cho sự sống đời đời," Công Vụ 13:48;
chỉ một số là những kẻ "được ban cho Đấng Christ," Giăng 17:6; "một phần
sót lại tùy theo sự lựa chọn của ân điển," Rô-ma 11:5; một người được
chọn khi người kia bị bỏ "trước khi chúng chưa sanh ra, chưa làm điều
thiện hay điều ác, để cho được vững bền ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định
tùy theo sự lựa chọn tự do của Ngài," chương 9:11-12; và những kẻ đạt được
sự cứu rỗi là "được chọn cho điều đó qua sự nên thánh của Thánh Linh và
đức tin nơi lẽ thật," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Mọi điều được có ý định bởi
những kẻ mà ông B. nghĩ sẽ chất lên với ý kiến ông ta bác bỏ chỉ là điều
trong những chỗ Kinh Thánh nầy và nhiều chỗ khác được tỏ bày dồi dào:
Đức Chúa Trời từ đời đời, "theo ý định của ý muốn riêng Ngài," hay "mục
đích theo sự tuyển chọn," đã chọn một số người, và chỉ định họ để đạt được
sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, cho sự ngợi khen ân điển vinh hiển
của Ngài. Về số lượng của những người nầy, dầu ít hay nhiều, so với phần
còn lại của thế gian, kết quả bày tỏ.

Để chứng minh thêm rằng mục đích nầy của Đức Chúa Trời hay ý định được
nói đến là riêng biệt và phân biệt, có sự nhắc rõ ràng đến một hạng người
khác không được chọn như vậy, nhưng nằm dưới mục đích của Đức Chúa Trời
về một số phận và điều kiện ngược lại: "Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật
để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa,"
Châm Ngôn 16:4. Họ là những người "tên mình không viết trong sách sự sống
của Chiên Con," Khải Huyền 13:8; là những kẻ "từ xưa đã bị định cho sự
định tội," Giu-đe 4; là những kẻ như "thú vật vô tri, sanh ra để bị bắt và
bị hủy diệt," 2 Phi-e-rơ 2:12. Và do đó sứ đồ phân biệt mọi người thành
những kẻ "được chỉ định cho sự thạnh nộ," và những kẻ "được chỉ định để
đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; một thí
dụ về mục đích phân biệt đời đời nầy của Đức Chúa Trời được đưa ra trong
Gia-cốp và Ê-sau, Rô-ma 9:11-12: cách và thủ tục trong đó của Đức Chúa
Trời sứ đồ bênh vực khỏi mọi vẻ bất công, và bịt miệng mọi kẻ càu nhàu
nghịch lại nó, từ quyền tối cao và sự tự do tuyệt đối của ý muốn Ngài
trong việc xử với mọi con trai loài người tùy ý Ngài muốn, các câu 14-21;
kết luận rằng, đối lập với những kẻ mà Đức Chúa Trời đã làm thành "những
bình đáng thương đã sắm sẵn cho sự vinh hiển," cũng có "những bình đáng
thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất," các câu 22, 23.

Hơn nữa, trong mọi hiệu quả và bông trái nổi bật của tình yêu, trong
mọi kết quả và đường lối của nó, vì điều tốt của và đối với các con trai
loài người, Đức Chúa Trời bày tỏ dồi dào rằng tình yêu đời đời của Ngài,
xét đến điều tốt đời đời của loài người, như đã được mô tả trước, là
riêng biệt, chứ không phải bao gồm phổ quát mọi người và từng người trong
nhân loại.

1. Trong việc theo đuổi tình yêu đó Ngài đã ban Con Ngài chết: "Nhưng
Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn
là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết," Rô-ma 5:8. "Nầy
sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời,
nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng
ta," 1 Giăng 4:10. Bây giờ, dầu Ngài đã không chết chỉ vì người Do Thái,
nhưng vì mọi người, vì cả thế gian, hay loài người khắp cả thế gian, nhưng
Ngài đã chết chỉ vì một số trong mọi hạng khắp thế gian, tức những kẻ
được chọn như vậy, như đã nói trước, chứ không phải vì những kẻ bị bỏ, như
đã được tuyên bố trên, chính Ngài làm chứng: Giăng 17:9, "Con vì họ mà
cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao
cho Con;" "Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con," câu 6; "Con vì họ
tự làm nên thánh," câu 19: cũng như Ngài đã nói trước, rằng Ngài đến để
"phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người," Ma-thi-ơ 20:28; mà Phao-lô
sau dồi dào xác nhận, khẳng định rằng "Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh
bằng chính huyết Ngài," Công Vụ 20:28. Không phải thế gian, khi đối lập
với Hội Thánh Ngài, cũng không phải tuyệt đối, nhưng Hội Thánh Ngài khắp
thế gian. Và để cho chúng ta một sự thấu hiểu rõ hơn về ý định của Ngài
khi nêu Hội Thánh trong việc nầy, Ngài cho chúng ta biết họ là những kẻ
được chọn của Đức Chúa Trời mà Ngài có ý: Rô-ma 8:32-34, "Ngài đã không
tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài
há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Ai sẽ tố
cáo những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời làm cho công
bình. Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống
lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta."
Họ là những kẻ được chọn mà vì họ Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, và đó là
bởi tình yêu của Ngài (mà sứ đồ đặt ra cách nổi bật, câu 32), những kẻ mà
với Con Ngài Ngài ban mọi sự, và là những kẻ vì cớ đó sẽ không bao giờ bị
phân rẽ khỏi Ngài.

Hơn nữa, để bày tỏ rằng bông trái và hiệu quả lớn nầy của tình yêu Đức
Chúa Trời, được mở rộng đến toàn bộ đối tượng của tình yêu đó, đã không
phổ quát:-- (1.) Lời hứa ban Ngài đã không như vậy; Đức Chúa Trời đã hứa
Đấng Christ cho mọi người vì họ và cho họ mà Ngài ban Ngài: "Chúa, là Đức
Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì đã thăm viếng và chuộc dân Ngài, cùng dấy
lên trong nhà Đa-vít, tôi tớ Ngài, một Đấng Cứu thế có quyền phép; như lời
Ngài đã dùng miệng các thánh tiên tri phán từ thuở trước," Lu-ca 1:68-70.
Trong chính lời hứa đầu tiên về Ngài, dòng dõi của con rắn (như mọi kẻ
không tin bị bỏ) bị loại khỏi bất cứ phần nào trong đó, Sáng Thế Ký 3:15.
Và nó được đổi mới lại, không phải cho cả thế gian, nhưng cho "Áp-ra-ham
và dòng dõi người," Sáng Thế Ký 12:2-3; Công Vụ 2:39, 3:25. Và trong nhiều
thời đại lời hứa đã được dành riêng cho dòng dõi Áp-ra-ham, Rô-ma 9:4,
cùng với một số ít đã nhập với họ, Ê-sai 56:3-7, đến nỗi dân sự của Đức
Chúa Trời đã cầu nguyện cho một sự rủa sả trên phần còn lại của thế gian,
Giê-rê-mi 10:25, như những kẻ "xa cách các giao ước của lời hứa," Ê-phê-sô
2:12; chúng không thuộc về chúng. Đến nỗi Đức Chúa Trời đã không hứa Đấng
Christ cho tính phổ quát của nhân loại; điều đó chứng minh đầy đủ rằng
không phải từ một tình yêu phổ quát nhưng một tình yêu riêng biệt mà Ngài
được ban. Cũng không, --

(2.) Khi Đấng Christ được tỏ bày trong xác thịt, theo lời hứa, Ngài đã
được ban cho mọi người, nhưng cho Hội Thánh, Ê-sai 9:6; chẳng phải thật
sự về điều tốt của họ, cũng chẳng phải theo chức vụ cho việc rao giảng
Phúc Âm cho bất cứ ai, nhưng cho người Do Thái. Và do đó khi "Ngài đã đến
trong xứ mình," dầu "dân mình chẳng hề nhận lấy," Giăng 1:11, nhưng về
chức vụ mà Ngài phải hoàn thành, Ngài đã thú nhận Ngài "chỉ được sai đến
cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi," và đã ra lệnh
cho những kẻ Ngài sai đi giảng trong đời mình "đừng đi đến dân ngoại,
cũng đừng vào thành nào của dân Sa-ma-ri," Ma-thi-ơ 10:5. Phải, khi Ngài
đã được "treo lên" để "kéo mọi người đến cùng mình," Giăng 3:14, 12:32,
và, đã thăng thiên, đã phá đổ bức tường ngăn cách và cất đi mọi sự phân
biệt Do Thái và dân ngoại, phép cắt bì và không cắt bì, đã chết không chỉ
vì dân Do Thái đó (vì "phần sót lại tùy theo sự lựa chọn của ân điển,"
Rô-ma 11:5), nhưng để Ngài "nhóm lại thành một các con cái Đức Chúa Trời
đang tản lạc," Giăng 11:52, -- do đó ngôn ngữ và các cách diễn đạt của
Kinh Thánh về dân sự của Đức Chúa Trời được đổi, và thay vì "Giu-đa và
Y-sơ-ra-ên," họ được diễn đạt bằng "thế gian," Giăng 3:16, "cả thế gian,"
1 Giăng 5:1-2, và "mọi người," 1 Ti-mô-thê 2:4, đối lập với chỉ người Do
Thái, một số trong mọi hạng nay được đem vào ân điển và ân huệ với Đức
Chúa Trời, -- nhưng dầu vậy lúc đó Ngài cũng không làm điều còn lại cho
sự quản trị đầy đủ của giao ước ân điển đối với mọi người, tức là, sự đổ
Thánh Linh Ngài ra với hiệu lực quyền năng để đem họ vào sự phục tùng
Ngài, nhưng vẫn tiếp tục, dầu trong một phạm vi và vĩ độ lớn hơn, một công
việc của tình yêu phân biệt, lấy một số và từ chối những kẻ khác. Đến nỗi,
được "tôn cao, và làm Chúa và Cứu Chúa," Ngài không ban sự ăn năn cho cả
thế gian, nhưng cho những kẻ mà Ngài "đã chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết
Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước," Khải Huyền 5:9.

Vậy thì hiện ra, từ sự xét hiệu quả nổi bật thứ nhất nầy của tình yêu
Đức Chúa Trời, trong mọi sự quan tâm của nó, rằng tình yêu đó là nền tảng
của mọi ân điển và vinh hiển, của mọi điều tốt lành thuộc linh và đời đời,
mà các con trai loài người được làm cho dự phần, không phải phổ quát,
nhưng riêng biệt và phân biệt.

Ông B. để chứng minh lời khẳng định trước của mình, về tính phổ quát
của tình yêu Đức Chúa Trời, nói đến nhiều chỗ nơi Đức Chúa Trời được nói
là yêu thế gian, và sai Con Ngài làm Cứu Chúa của thế gian, Giăng 3:16-17,
6:33, 4:42, 1 Giăng 4:14; Giăng 12:46-47, 1 Giăng 2:1-2: lý do của các cách
diễn đạt nầy độc giả đã được biết trước. Các ích lợi của sự chết của Đấng
Christ nay không còn bị giới hạn cho một dân tộc, nhưng được ban cách lẫn
lộn cho các con cái Đức Chúa Trời đang tản lạc khắp thế gian trong mọi
chi phái, tiếng, và dân tộc dưới trời, từ "thế gian" được dùng để chỉ
loài người sống trong thế gian, đôi khi nhiều hơn, đôi khi ít hơn, hiếm
khi hay không bao giờ "tất cả" (trừ khi một sự phân phối chúng thành nhiều
hạng, bao gồm tính phổ quát của nhân loại, được thêm vào), từ đó được dùng
để diễn đạt những kẻ, trong ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sẽ
được làm cho dự phần các ích lợi của sự trung bảo của Ngài, loài người
mọi hạng khắp thế gian nay được nhận vào đó, như đã được khẳng định
trước.

2. Ích lợi của sự cứu chuộc được đặt nền như vậy trên nguyên tắc của
tình yêu riêng biệt, không phải phổ quát, Đức Chúa Trời tỏ ý muốn của Ngài
về nó cho ai? và Ngài gọi ai đến sự dự phần nó? Nếu nó được sắm sẵn cho
mọi người cách bình đẳng bởi cùng một tình yêu, thì mọi lý lẽ trên đời
rằng mọi người nên được gọi cách bình đẳng đến sự dự phần nó, hay, ít
nhất, được gọi đến nỗi nó được tỏ cho họ biết. Một thầy thuốc giả vờ rằng
mình đã sắm một phương thuốc tối cao cho mọi người bệnh trong một thành
phố, bởi một tình yêu bình đẳng mình mang cho tất cả họ, và khi đã làm
xong lại lo rằng chỉ một số ít biết về nó, nhờ đó họ có thể đến và được
chữa lành, nhưng bỏ phần còn lại trong sự không biết hoàn toàn về bất cứ
sự sắm sẵn nào như vậy mình đã làm, người ta sẽ nghĩ ông ta xử cách thành
thật trong lời tuyên bố mình làm về việc làm điều nầy bởi một tình yêu
bình đẳng cho tất cả họ chăng? Bây giờ, chẳng những trong khoảng gần bốn
ngàn năm Đức Chúa Trời đã để phần lớn không thể sánh được của cả thế gian
bước đi trong đường lối riêng mình, không gọi họ ăn năn, Công Vụ 14:16,
nhắm mắt trước thời gian dài của sự không biết của họ, mà trong đó họ thờ
lạy gỗ, đá, và ma quỷ, suốt thời gian đó "tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ
và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào
khác, chúng nó không biết mạng lịnh của Ngài," Thi Thiên 147:19-20, --
như vậy, trong việc theo đuổi tình yêu đời đời của Ngài, chỉ gọi một số
ít so sánh, bỏ khối lớn của nhân loại trong tội lỗi, "không có sự trông
cậy, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian," Ê-phê-sô 2:12; mà ngay cả từ
khi ban ra một ủy nhiệm và mạng lệnh rõ ràng không giới hạn việc giảng
lời và kêu gọi loài người cho Giu-đê, nhưng "hãy đi khắp thế gian, giảng
Tin Lành cho mọi người," Mác 16:15, -- mà sau đó chẳng bao lâu có lời là
được "giảng ra cho mọi người ở dưới trời," Cô-lô-se 1:23, sứ đồ nhờ đó
"răn bảo mọi người, dạy dỗ mọi người, để trình mọi người cho được trọn
vẹn trong Đấng Christ," câu 28, tức là, mọi người trong những kẻ mà ông
đến và giảng, không phải chỉ người Do Thái, nhưng mọi hạng người dưới
trời, và đó trên nền nầy, rằng "Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu
rỗi và hiểu biết lẽ thật," 1 Ti-mô-thê 2:3-4, dầu họ thuộc hạng nào, vua,
kẻ cai trị, và mọi người dưới quyền, -- đến chính ngày nay, nhiều dân tộc
nguyên vẹn, lớn và đông, ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết, không
có trong ngày của mình hay trong ngày của tổ phụ mình được làm cho dự
phần Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, mà nhờ đó sự sống và sự
không hề chết được đem ra sáng, và loài người được làm cho dự phần tình
yêu của Đức Chúa Trời trong họ. Đến nỗi chúng ta chưa có chút bằng chứng
nào về tình yêu phổ quát được biện hộ. Phải:--