Quyền Trưởng Nam Của Chúng Ta Và Bát Canh Đậu Lăng: Các Chủ Nghĩa Ngày Nay Được Phân Tích Và Đối Chiếu Với Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg
Jan Karel Van Baalen · Our birthright and the mess of meat: Isms of today analyzed and compar
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Quyền Trưởng Nam Của Chúng Ta Và Bát Canh Đậu Lăng: Các Chủ Nghĩa Ngày Nay Được Phân Tích Và Đối Chiếu Với Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg
- VII. CHỦ NGHĨA MỌT-MÔN
- I. CHỦ NGHĨA RUSSELL PHÁ HỦY TÍNH SIÊU NHIÊN CỦA KINH THÁNH
- II. CHỦ NGHĨA RUSSELL VÀ ĐẤNG CỨU THẾ SIÊU NHIÊN
- III. CHỦ NGHĨA RUSSELL PHỦ NHẬN RẰNG SỰ CỨU RỖI LÀ CÔNG VIỆC SIÊU NHIÊN CỦA ÂN ĐIỂN ĐỨC CHÚA TRỜI
- IX. CHỦ NGHĨA NHẤT THỂ — CHỦ NGHĨA HIỆN ĐẠI
- XI. KẾT LUẬN
Quyền Trưởng Nam Của Chúng Ta Và Bát Canh Đậu Lăng: Các Chủ Nghĩa Ngày Nay Được Phân Tích Và Đối Chiếu Với Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg
AI, chưa duyệt
QUYỀN TRƯỞNG NAM CỦA CHÚNG TA VÀ BÁT CANH ĐẬU LĂNG: CÁC CHỦ NGHĨA NGÀY NAY ĐƯỢC PHÂN TÍCH VÀ ĐỐI CHIẾU VỚI GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG
Jan Karel Van Baalen
Kẻ nào gian dâm hay phạm thượng như Ê-sau, vì một bát canh mà bán quyền trưởng nam của mình — Hê-bơ-rơ 12:16.
Dâng tặng người vợ thân yêu của tôi là CHRISTINE FRIS-VAN BAALEN, người đã tạo nên bầu không khí giúp tôi viết nên những trang sách này.
MỞ ĐẦU
“Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ lấy điều đã phó thác cho con, tránh những lời hư không phạm thượng và những sự chống đối của sự học thức giả dối; là sự học thức mà có kẻ tự xưng là có, thì đã lầm lạc về đức tin.”
PHAO-LÔ LÚC VỀ GIÀ.
VỀ LÝ DO VÀ CÁCH THỨC VIẾT CUỐN SÁCH
Có quá nhiều sách được xuất bản, mà dường như lại quá ít sách được đọc, nên tôi cũng nên dừng lại để giải thích vì sao tôi dám viết, và tôi đã quan niệm nhiệm vụ của mình như thế nào. Người ta không cần phải là kẻ bi quan mới nhận ra rằng Cơ Đốc giáo đang trải qua một cuộc khủng hoảng mà có lẽ chưa tôn giáo nào từng đối mặt. Trong khi một số người lạc quan về kết quả, những người khác lại tin chắc rằng kẻ chống Christ đã gần kề, và họ trông đợi hoặc một thời kỳ ngàn năm sắp đến, hoặc sự cuối cùng trong tương lai gần. Dù việc suy đoán về thời lượng của thời đại hiện nay là vô ích và trái với mệnh lệnh của Kinh Thánh, nhưng việc luôn tỉnh thức và chiến đấu vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả thì đúng là theo Kinh Thánh. Và việc điều này hết sức cần thiết ngay lúc này tỏ rõ qua những nhận xét sau đây.
HOÀN CẢNH NGUY KỊCH CỦA HỘI THÁNH
1. Việc chứng minh rằng những người có tầm nhìn xa trong các Hội Thánh Cơ Đốc khác nhau đều lo ngại trước tình hình sẽ không phải là việc khó nhọc. Tuy nhiên, vài lời có lẽ cũng đủ. Tiến sĩ W. B. Greene quá cố, thuộc hệ phái Trưởng Lão, bản thân ông không bi quan về kết quả của cuộc đấu tranh, sau khi mô tả năm cuộc khủng hoảng lớn mà Cơ Đốc giáo đã vượt qua thành công, đã kết luận [11]
“rằng các đạo binh của sự ác đang dàn trận chống lại tôn giáo của chúng ta như chưa bao giờ có trước đây.” Ở một chỗ khác, ông nói: “Đã có một sự hồi sinh của chủ nghĩa ngoại giáo.” Tiến sĩ I. M. Haldeman, thuộc hệ phái Báp-tít, viết: “Chưa bao giờ Hội Thánh và thế gian lại hòa hợp vui vẻ đến thế. Mọi đức tin và không đức tin nào cũng có thể ngồi chung với nhau trong sự hợp nhất đầy hoan lạc.” Tiến sĩ J. P. Aurelius, thuộc hệ phái Lu-thê, nói: “Như vậy rõ ràng là các thế lực chống Cơ Đốc giờ đây đang liên kết thành từng nhóm để tập trung một đạo quân hùng mạnh tấn công những người theo Đấng Christ.”
Về phía đối diện, nơi cuộc tấn công đang được phát động, giọng điệu đắc thắng (dù có đủ lý do hay không) cũng không phải là hiếm. W. J. Colville, người theo thuyết thông linh, nói: “Chậm rãi, nhưng chắc chắn, Cơ Đốc giáo hiện đại đang trở về với đức tin huyền bí cổ xưa.” Annie Besant, người theo thuyết Thần Trí, phát biểu: “Khi các tôn giáo trao đổi những điều tốt nhất của nhau thay vì tìm ra điểm yếu của nhau, thì lúc đó các bạn đã phác thảo ra tôn giáo của tương lai.”
Quả thật đang có một cuộc tấn công lan rộng mà trước thời đại giao tiếp nhanh chóng và mang tính quốc tế này không bao giờ có thể thực hiện được. Người ta cũng không còn cho rằng Cơ Đốc giáo phải được xem trọng như một tôn giáo đối lập với các tôn giáo dân tộc, mà coi nó là một trong số đó, mắc cùng chứng hẹp hòi tự cho mình là trung tâm vốn là điểm yếu của mọi “tôn giáo lớn” khác. Một tôn giáo mới, không chống lại tôn giáo cũ nào nhưng vượt trội hơn tất cả, đang được nhắm tới trong những vòng tròn ngày càng mở rộng. Như thế, A. E. Wiggam, nhà sinh học tiến hóa, viết: “Nếu khoa học kết hợp với tinh thần của Đấng Christ vốn chạy xuyên suốt mọi tôn giáo và mọi khát vọng thuộc linh mà không cứu được thế gian, thì chẳng còn gì khác có thể cứu được.”
2. Chúng ta đã đến thời kỳ mà ma quỷ trở nên lịch sự đến mức dường như thật đáng tiếc khi nhắc đến Đức Chúa Quỷ Sa-tan của hắn bằng bất cứ ngôn ngữ nào khác ngoài những lời ngọt ngào nhất. Người ta gần như ngần ngại trích dẫn từ một cuốn sách thẳng thắn như Kinh Thánh. Hãy lấy đoạn này trong II Cô-rinh-tô 11: Những người như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ. Chẳng có gì lạ: chính Sa-tan cũng mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy thì các tôi tớ của nó mạo làm tôi tớ của sự công bình cũng chẳng phải là việc lớn. Câu nói đó hoàn toàn trái ngược với tinh thần của thời đại chúng ta biết bao. Hãy nghĩ xem các đối thủ của chúng ta lịch sự biết bao. Nhiều người thậm chí còn không bất mãn với chúng ta. Họ có ý định tốt nhất, và họ yêu thương chúng ta tha thiết. Và một số người, nhìn vào những đời sống bề ngoài đầy duyên dáng, đã kết luận rằng, suy cho cùng, tin điều gì cũng chẳng khác nhau mấy.
3. Các hệ thống tấn công Cơ Đốc giáo đang phát triển một cách kỳ diệu. Không chỉ nhiều hệ thống được bàn đến ở đây có nguồn gốc gần đây; không chỉ nhiều hệ thống do người Mỹ tạo ra; mà chúng còn thu hút hàng ngàn tín đồ gần như chỉ sau một đêm.
4. Những phong trào giả dối này tấn công Cơ Đốc giáo nhân danh Cơ Đốc giáo. Tôn giáo mới phải là tinh hoa của tinh hoa, là Cơ Đốc giáo ở đỉnh cao của nó. Nhiều người khoác lên các lý thuyết của mình, dù rõ ràng có nguồn gốc ngoại giáo, những tên gọi Cơ Đốc kêu vang; và họ tận dụng tối đa bất cứ điểm yếu nào mà
Cơ Đốc giáo hoặc thực sự hoặc tưởng chừng như đã phát sinh trong dòng chảy của các thời đại. Chính những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt bảy dân tộc vì đó, nay lại tự xưng là một hình thức tiên tiến của Cơ Đốc giáo (Xem chương III).
5. Các trường thần học, xét chung, đã chú ý quá ít đến những hiện tượng này. Chúng nằm ngoài phạm vi của các dòng thần học được công nhận. Các trường thần học vẫn tiếp tục trang bị cho sinh viên của mình để chống lại các tà thuyết chính thức. Người Trưởng Lão chỉ ra chỗ người Báp-tít sai. Người Báp-tít chứng minh chỗ người Trưởng Lão lầm. Kết quả là vị mục sư Cải Chánh có thể đã có một bài diễn thuyết uyên bác về sự khác biệt giữa quan niệm của Luther về sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh và quan điểm vượt trội hơn của Calvin. Nhưng ông đã không chỉ ra rằng “Khoa học Cơ Đốc” có ác cảm chết người đối với sự hy sinh của Đấng Christ đến mức “bữa sáng của bà Eddy” đã được thay thế cho Tiệc Thánh.
6. Trong khi đó, các thành viên, trẻ tuổi cũng như trưởng thành hơn, của các Hội Thánh Cơ Đốc lại tiếp xúc với chính những điều này. Trong khi ít triết gia đi khắp nơi tìm kiếm người cải đạo, thì những người tự xưng là Thánh Hữu Ngày Sau của Chúa Giê-xu Christ lại rao giảng ở các góc phố trong mọi ngôi làng và thôn xóm nhỏ khắp đất nước. Các tín đồ Cơ Đốc Phục Lâm và các nhà Hiện đại tấn công tôn giáo của chàng thanh niên trong các cửa hàng, trong các văn phòng. Một phụ nữ theo thuyết Russell đã đến thăm nhà xứ nông thôn của tôi, cách nhà bà ở thành phố bốn dặm, trong cơn mưa lất phất, vào đêm Giáng Sinh! Ai không có lòng sốt sắng, ai có thể che giấu niềm tin của mình, thì các thế lực tấn công Cơ Đốc giáo cũng không thuộc loại đó. Vì vậy, sẽ tốt lắm nếu mọi Cơ Đốc nhân thông minh đều “sẵn sàng trả lời” khi đối diện với những lập luận chống lại đức tin Cơ Đốc. Điều này không có nghĩa là mọi người đều phải là chuyên gia trong lĩnh vực hộ giáo. Nhưng người Cơ Đốc bình thường hoàn toàn có thể nhận ra vài điểm chính mà Cơ Đốc giáo khác với các tôn giáo khác, và do đó nhận biết những hệ thống đang cố gắng tuồn lậu một hàng hóa chống Cơ Đốc dưới lá cờ của một thuật ngữ đánh cắp từ Cơ Đốc giáo là phi Cơ Đốc.
PHƯƠNG PHÁP CỦA CUỐN SÁCH
Mặc dù đã có nhiều điều được viết về hầu hết các chủ đề sau đây, dường như vẫn còn chỗ cho những gì sẽ được trình bày trong các trang tiếp theo. Không phải ai cũng quan tâm đến những nghiên cứu chi tiết về một chủ nghĩa nào đó chứa trong các chuyên khảo lớn hơn. Còn về các sách mỏng bàn về một hệ thống duy nhất thì phải nói rằng nhiều cuốn có phần hơi tiêu cực; nghĩa là, tác giả thường chỉ ra những giáo lý Cơ Đốc nào bị hệ thống đang bàn đến phủ nhận, nhưng chỉ dừng lại ở đó. Trong những trường hợp như vậy, độc giả bị bỏ lại với câu hỏi: Rốt cuộc thì giáo phái đó tự mình dạy điều gì?
Tác giả hiện nay nhắm đến việc trình bày một cái nhìn cô đọng về giáo lý của một số sai lầm phổ biến hơn trong thời đại liên quan đến những điểm cốt yếu chạm đến con người trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Ông sẽ thêm vào càng ít lời càng tốt để vạch rõ tính chất chống Cơ Đốc chung của chúng. Trong nỗ lực này, nỗ lực sẽ hoàn thành phần đầu của cuốn sách, các phong trào này sẽ được tiếp cận từ một góc độ chung.
Phần thứ hai sẽ chứa những trích dẫn ngắn từ các phát ngôn viên nổi bật của các hệ thống được bàn đến trong Phần I. Những trích dẫn này sẽ được sắp xếp dưới các tiêu đề giáo lý như được trình bày trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, và tương phản với các phát biểu của nó. Phần này đã được chuẩn bị với những suy nghĩ sau đây trong tâm trí:
1. Có một sự thờ ơ lan rộng trong các Hội Thánh nói chung đối với giáo lý. Điều này đã dẫn đến sự thiếu hiểu biết và cả tin mà các đại diện của các chủ nghĩa lợi dụng.
2. Các Hội Thánh Cải Chánh luôn nhấn mạnh đến việc giảng dạy và dạy dỗ giáo lý. Dù trong mọi thời đại, một số người đã phản đối việc giảng Giáo Lý Vấn Đáp, riêng tôi tin rằng sức mạnh của Hội Thánh mà tôi phục vụ (Hội Thánh Cải Chánh Cơ Đốc tại Bắc Mỹ) nằm ở việc giảng Giáo Lý Vấn Đáp và các lớp Giáo Lý Vấn Đáp cho giới trẻ. Nhưng những điều này cần được cập nhật để đòi hỏi sự quan tâm mà chúng xứng đáng.
3. Qua Phần II, tôi muốn trình bày chi tiết hơn cách các khuynh hướng phiếm thần và các khuynh hướng khác của thời đại như được trình bày trong Phần I dẫn đến việc phủ nhận mọi điểm quan trọng của giáo lý Cơ Đốc.
4. Phần II có ý trình bày, bằng chính lời của họ, sự đồng nhất thiết yếu của tất cả các giáo phái và phong trào này. Dù thuyết Russell lên án thuyết Tiến hóa, và Khoa học Cơ Đốc lên án thuyết Thông linh, nhưng tất cả đều đồng lòng khi phủ nhận lời tường thuật của Kinh Thánh về nguồn gốc của con người và sự sa ngã của con người. Cũng khá thường xuyên, họ lại hòa hợp đáng kể trong những gì họ thay thế cho các điểm khác nhau của giáo lý Cơ Đốc. Như vậy sẽ thấy rằng sự bất đồng bề ngoài không lớn như thoạt nhìn. Ma quỷ chỉ đang tấn công đạo quân Cơ Đốc tại nhiều điểm dọc theo toàn tuyến, và với nhiều loại đạn dược khác nhau. Khi thời kỳ của kẻ chống Christ đến, các thế lực đối lập khác nhau sẽ chẳng khó khăn gì mà liên kết với nhau rất huynh đệ, và tấn công Hội Thánh một cách đoàn kết và cay đắng.
5. Dù không có gì phản đối yêu cầu hiện nay đang rất phổ biến cả ở Hà Lan lẫn Nam Phi về việc sửa đổi các Tiêu Chuẩn Giáo Lý của chúng ta, Phần II vẫn nhắm đến việc đưa ra phía trước nhiều phát biểu trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta vốn chứa chính chất liệu cần thiết để chống lại những kẻ thù của ngày nay. Giáo Lý Vấn Đáp, dù ở mức độ thấp hơn, cũng hơi giống Kinh Thánh về phương diện này. Đây là những cụm từ vốn nhắm chống lại các sai lầm của thế kỷ mười bảy, nhưng với một chút thay đổi về trọng âm, đã trở thành những công cụ sẵn sàng cho trận chiến ngày nay.*
* Tại Đại Hội Đồng năm 1926 của các Hội Thánh Cải Chánh tại Hà Lan, Mục sư Postma đã mang đến một sứ điệp của Đại Hội Đồng Hội Thánh Cải Chánh tại Nam Phi. Ông nói bằng thứ tiếng Hà Lan Cape mộc mạc của mình: ‘‘Ons het behoefte aan gedagtewisseling met u b. v. hoe om ons Belijdenisskrifte ’n handteerbare strijdmiddel te maak teenoor hedendaagse dwalinge.’’
VỀ BẢN CHẤT CỦA CUỘC TRANH ĐẤU
Cơ Đốc giáo khác với mọi đức tin khác ở chỗ là tôn giáo của sự siêu nhiên. Tiến sĩ B. B. Warfield nhận xét: “Về căn bản chỉ có hai giáo lý về sự cứu rỗi: sự cứu rỗi đến từ Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi đến từ chính chúng ta. Giáo lý trước là giáo lý của Cơ Đốc giáo chung; giáo lý sau là giáo lý của chủ nghĩa ngoại giáo phổ quát” (1. 1). Và Tiến sĩ H. Bavinck viết: “Sự khác biệt căn bản này nằm ở chỗ, trong Kinh Thánh, sáng kiến trong tôn giáo không phải do con người khởi xướng, mà do Đức Chúa Trời. Trong các tôn giáo ngoại giáo, chính con người tìm kiếm Đức Chúa Trời, Công vụ 17:27; con người cố gắng bằng mọi cách kéo Đức Chúa Trời xuống với mình, và lôi Ngài xuống bùn đất, Rô-ma 1:32; con người cố gắng bằng đủ mọi phương tiện để giành quyền lực trên Đức Chúa Trời. Nhưng trong Kinh Thánh, luôn luôn là Đức Chúa Trời tìm kiếm con người. Ngài tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài. Ngài kêu gọi con người sau sự sa ngã. Ngài cứu Nô-ê. Ngài chọn Áp-ra-ham. Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên luật pháp của Ngài. Ngài kêu gọi và trang bị cho các tiên tri. Ngài sai Con của Ngài đến. Cuối cùng Ngài phán xét kẻ sống và kẻ chết” (2.1). Và ông lại nói: “Điều này tỏ rõ nhất qua địa vị và tầm quan trọng được gán cho các vị sáng lập của họ. Khổng Tử, chẳng hạn, trong tôn giáo Trung Hoa, Đức Phật trong Phật giáo, và Mô-ha-mét trong Hồi giáo, quả thật là những người có tài năng lớn, đã chỉ ra một con đường nhất định dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng con người phải tự mình bước đi trên con đường đó và cuối cùng tự mình là đấng cứu rỗi của mình; tất cả họ đều tự cứu. Tuy nhiên, trong Cơ Đốc giáo, Đấng Christ dường như chính là Cơ Đốc giáo; Ngài không phải chỉ có một thời sống trên đất để rồi để lại giáo huấn và gương mẫu, mà Ngài là Chúa hằng sống, hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và tự mình tiếp tục và hoàn thành công việc tái tạo” (3.1).
MỌI TÔN GIÁO NGOẠI TRỪ CƠ ĐỐC GIÁO ĐỀU TỰ CỨU
Chân lý này căn bản đến mức đối với việc nghiên cứu của chúng ta, có thể bàn luận về nó lâu hơn một chút. Các tôn giáo dân tộc đều tự cứu. Dù người Ai Cập cổ đại dạy rằng: “Hãy chuẩn bị cho sự phán xét của Osiris bằng cách tuân giữ các quy tắc ứng xử đúng đắn”; hay người Bắc Âu ra lệnh: “Hãy chiến đấu một trận chiến tốt lành”; dù Khổng Tử quy định: “Hãy bước đi trên những lối mòn đã có. Hãy làm một công dân tốt của Trung Hoa”; hay Đức Phật khuyên: “Hãy bước đi trên Bát Chánh Đạo”; khi Hồi giáo truyền lệnh: “Hãy giữ vững Năm Trụ Cột của Thực Hành” — thì luôn luôn là con người được dạy phải tự mình làm nên sự cứu rỗi của mình (4.1).
Nhưng chưa hết. Các tôn giáo dân tộc không chỉ dạy rằng con người phải tự cứu mình. Sự cứu rỗi mà họ trông đợi dứt khoát là một điều tự nhiên. Đó là đời sống của trần gian này lặp lại một lần nữa, trừ đi những nét gây thất vọng của nó. Nghĩa là, đó là như vậy khi chủ nghĩa ngoại giáo ở trạng thái tốt nhất của nó. Vị vua Bắc Âu cổ xưa trông đợi rằng: “Mau mau, được ngồi trong nơi ở huy hoàng của các thần, ta sẽ uống bia từ một chiếc sừng cong”;
người Hồi giáo khao khát “những nơi vui thú giác quan vô số — những lùm cây râm mát, những suối nước, những trái cây ‘treo thấp để dễ dàng hái lấy,’ và những người vợ tùy thích” (4.2); người Hy Lạp trông đợi một đời sống nơi cánh đồng Elysian — tất cả đều đang mò mẫm tìm kiếm một sự cứu rỗi theo chủ nghĩa tự nhiên.
Tệ hơn nữa, người Ai Cập không biết đến niềm vui nào vượt quá sự nghỉ ngơi và yên tĩnh đời đời trong “một nơi ở của nỗi buồn cho mọi người”; và lý tưởng cứu rỗi của người Bà-la-môn là “thoát khỏi chính mình, đánh mất cá tính bằng cách hòa tan vào Brahm” (4.3). Đức Phật không chỉ nói với đôi môi sắp tắt rằng: “Các ngươi hãy tự mình làm ánh sáng cho mình, làm nơi nương tựa cho mình, đừng tìm nơi nương tựa nào khác. Đừng trông cậy vào ai khác ngoài chính mình làm nơi nương tựa” (5.1); mà sự cứu rỗi nhờ nỗ lực của con người như thế lại là “đêm tối của sự tuyệt vọng,” là “phá vỡ những bức tường nhà tù, không chỉ của đời sống, mà của sự hiện hữu” (4. 4).
Đúng vậy, Hỏa giáo với quan niệm hết sức thuộc linh về một tầng trời thứ chín trong lòng con người, vốn là điều kiện để đạt tới tám thiên đàng còn lại, là một ngoại lệ về phương diện này; nhưng nó vẫn gia nhập chủ nghĩa tự nhiên trong giáo lý về con đường dẫn đến trạng thái cao quý này. “Không có đấng cứu rỗi,” nó khẳng định; “con người phải chịu hình phạt cho bất cứ điều ác nào mình đã làm. Đấng cứu rỗi duy nhất là một đời sống đức hạnh” (4.5).
Hơn nữa, hãy xét các thần mà họ thờ phượng. Họ đã được tạo ra theo hình ảnh của con người. Các thần của người Hy Lạp chẳng hơn gì những con người to lớn. Họ có những đức tính lớn hơn, nhưng cũng mãnh liệt hơn trong sự ghen tuông, dâm dục, và họ nói dối và trộm cắp trên quy mô lớn hơn những người sùng bái cổ xưa của họ từng biết. “Các thần của người Ấn Độ giáo thật đê hèn. Vị tốt nhất trong số họ, Vishnu Đấng Giúp Đỡ, là một quái vật giả dối và tàn ác” (4.6). Đức Phật và Khổng Tử chỉ là những con người được thần thánh hóa, những người chưa bao giờ tự xưng là gì khác ngoài con người, và đã được các thế hệ sau nâng lên địa vị thần thánh.
Đối lập với chủ nghĩa tự nhiên phổ quát này, Cơ Đốc giáo đứng một mình với những chân lý sau đây được dạy cùng nhau:
1. Đức Chúa Trời là siêu nhiên (siêu việt).
2. Con đường cứu rỗi đã được mặc khải một cách siêu nhiên.
3. Một Đấng Cứu Rỗi siêu nhiên đã được Đức Chúa Trời cung cấp.
4. Sự cứu rỗi là một công việc siêu nhiên.
Bốn điểm này sẽ bao hàm mọi điểm giáo lý Cơ Đốc. Sự thần cảm của
Kinh Thánh, sự bất lực hoàn toàn của con người, giáo lý về sự tuyển chọn, và bất cứ điều gì khác có thể có, tất cả đều là sự áp dụng theo một hướng nhất định của chủ nghĩa siêu nhiên của Cơ Đốc giáo. Nếu con người được Đức Chúa Trời cứu rỗi một cách siêu nhiên, thì sự tái sinh lập tức được đặt ra như điều cần thiết và như một thực tế. Thần tính của Đấng Cứu Rỗi là điều hiển nhiên, chừng nào bốn điểm trên còn được giữ vững.
Không phải khẳng định rằng mọi nhóm Cơ Đốc nhân đều nhận thức rõ ràng như nhau về tầm quan trọng của chủ nghĩa siêu nhiên này. Cũng không phủ nhận rằng những quan niệm tự cứu đã nhiều lần len lỏi vào Hội Thánh.
Nhưng việc như thế đã xảy ra phần lớn một cách vô thức, nhiều hơn là kết quả của sự suy nghĩ sai lầm hơn là một nỗ lực có định hướng nhằm hạ thấp Cơ Đốc giáo xuống ngang tầm chủ nghĩa ngoại giáo. “Vì,” Tiến sĩ Warfield nói, “dù các quan điểm tự nhiên đã thấm vào thành viên của các Hội Thánh nhiều đến đâu, toàn thể Hội Thánh có tổ chức — Chính Thống giáo Hy Lạp, Công giáo La Mã, La-tinh, và Tin Lành trong mọi hình thức lịch sử lớn của nó, Lu-thê và Cải Chánh, Calvin và Arminian — đều mang lời chứng đồng thuận, vững chắc và nhấn mạnh về quan niệm siêu nhiên của sự cứu rỗi” (1.2). Hay, theo lời của một nhà tư tưởng vĩ đại khác, Tiến sĩ Bavinck đã viết: “Và chỉ khi đó Cơ Đốc giáo mới hiện ra trước mắt tâm trí trong chân lý và vinh quang của nó, khi trong đó chúng ta... nghe bài thánh ca đức tin về một công việc thần thánh, nhờ đó Đức Chúa Cha hòa giải trong sự chết của Con Ngài, thế gian vốn do Ngài tạo dựng nhưng đã sa ngã, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài tái tạo nó thành một vương quốc của Đức Chúa Trời” (3. 2).
VẤN ĐỀ HIỆN ĐẠI
Từ đó suy ra rằng một vấn đề mới đã nảy sinh. Trong các Cơ Đốc nhân thuộc các thế hệ trước, cuộc tranh luận xoay quanh câu hỏi: thần học nào thể hiện đầy đủ nhất chủ nghĩa siêu nhiên của Cơ Đốc giáo. Đây là, và vẫn là, một câu hỏi quan trọng. Việc một người là Arminian hay Calvinist hoàn toàn không phải là một. Nếu ai nghĩ như vậy, hãy đọc cuốn The Plan of Salvation (Kế Hoạch Cứu Rỗi) của Tiến sĩ Warfield (1); cuốn sách chứa đựng phương thuốc hữu hiệu chống lại những quan niệm như thế. Mặt khác, ngày nay, chúng ta đang ở giữa một cuộc đấu tranh sâu xa hơn nhiều so với bất cứ cuộc chiến nào từng diễn ra giữa
các Cơ Đốc nhân. Những Cơ Đốc nhân nhất quán nhất về mặt siêu nhiên trong quan niệm của họ về kế hoạch cứu rỗi đôi khi đã có thái độ đối với các Cơ Đốc nhân khác như thể các yếu tố tự nhiên được quan sát thấy trong thần học của những người sau là những nỗ lực cố ý của họ nhằm phi siêu nhiên hóa hệ thống Cơ Đốc, và hạ nó xuống thành chủ nghĩa ngoại giáo. Ngoại trừ, có lẽ, thuyết Pelagius, thì không phải như vậy. Các tín đồ Arminian, Phổ Cứu, và những nhà tư tưởng không rõ ràng khác, đã từ chối suy nghĩ thấu đáo tư tưởng tự cứu của mình đến kết luận logic. Họ có ý muốn trở thành những người theo chủ nghĩa siêu nhiên. Thường thì họ cũng sống những đời sống Cơ Đốc tốt đẹp, vì với tấm lòng, họ phó thác mình cho Đấng Cứu Rỗi siêu nhiên và ân điển của Ngài.
Tiến sĩ H. Beets nói: “Có nhiều điều thiết yếu hơn mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều đồng ý, so với những vấn đề họ bất đồng. Và một trong những sai lầm lớn của Cơ Đốc giáo là đã nhấn mạnh quá mức các khác biệt đến nỗi sự hợp nhất thường bị mất khỏi tầm mắt. Chẳng phải Phao-lô đã nói về một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, cũng như một Đức Thánh Linh và một hy vọng của sự kêu gọi đó sao?” (6.1). Và Tiến sĩ S. Volbeda viết: “Nếu lập một bản kê khai những niềm tin mà các Cơ Đốc nhân thuộc mọi sắc thái giáo hội và tín điều đều có chung, sẽ thấy có một sự đồng thuận rộng rãi đáng ngạc nhiên, và sự đồng thuận đó bao gồm nhiều giáo lý then chốt và căn bản nhất của chân lý cùng các giới răn của đạo đức Cơ Đốc. Dĩ nhiên, không hàm ý rằng những điều bất đồng còn lại là không đáng kể và có thể bỏ qua, vì quả thật hoàn toàn ngược lại. Nhưng cần phải thừa nhận rằng những sợi dây gắn kết các tín hữu với nhau về mặt giáo lý nhiều hơn về số lượng và lớn hơn về sức mạnh, phong phú hơn về ý nghĩa, và thích hợp hơn cho sự hợp tác trong nhiều lĩnh vực của nỗ lực Cơ Đốc, so với những gì mà vô số sự phân nhánh giáo hội của dân sự Đức Chúa Trời khiến chúng ta phỏng đoán” (7.1). Và đúng là như vậy. Chắc chắn Calvin khác với Luther về những điểm giáo lý quan trọng. Thế mà Calvin đã ký Bản Tín Điều Augsburg và viết lời giới thiệu cho cuốn Loci Communes của Melanchton (8.1).
Vậy thì sẽ hiểu rằng tôi không bênh vực cho chủ nghĩa thờ ơ, sự hợp nhất Hội Thánh, hay bất cứ điều gì nằm trong đường lối của chính tinh thần mà những trang này có ý chống đối. Nhưng vấn đề là trong thời đại ngày nay, một kẻ thù mới đã xuất hiện. Các Cơ Đốc nhân thuộc mọi sắc thái và màu sắc đang cùng nhau đối mặt với hắn; vì hắn là kẻ thù của chủ nghĩa Calvin cũng như của chủ nghĩa Arminian; hắn ghét Công giáo La Mã cũng như ghét Lu-thê. Hắn ghét chủ nghĩa siêu nhiên căn bản mà mọi Cơ Đốc nhân đều cùng trân trọng. Kẻ thù mới cố ý muốn ngoại giáo hóa Cơ Đốc giáo. Có vô số người nam và người nữ muốn thay thế chủ nghĩa tự cứu (tự mình cứu rỗi) bằng chủ nghĩa siêu nhiên (sự cứu rỗi do Đức Chúa Trời thực hiện), và gọi chủ nghĩa tự cứu này là Cơ Đốc giáo.
Cuộc tấn công càng nguy hiểm hơn vì nó được thực hiện từ bên trong. Nó không phải là Sự Trở Lại của Phương Đông trên Phương Tây (9.1). Nó là Phương Tây trở về với Phương Đông cùng với lời tìm kiếm xưa cũ: Ánh Sáng Từ Phương Đông! Chính Viện trưởng Inge, thuộc Nhà thờ Thánh Phao-lô tại Luân Đôn, đã chìa tay ra với các Phật tử tại Nhật Bản, thông báo với họ rằng suy cho cùng, Cơ Đốc giáo và Phật giáo là một. Viện trưởng nói: “Thế mà có một mối quan hệ căn bản giữa hai tôn giáo trong thái độ của họ đối với các vị sáng lập đã được thần thánh hóa của mình. Có những khác biệt do hoàn cảnh lịch sử mà hai tôn giáo đã lớn lên trong đó, và do những đòi hỏi khác nhau của các dân tộc mà chúng được định để dẫn dắt; nhưng nền tảng tôn giáo của cả hai đều như nhau” (10.1). Về điểm này, Viện trưởng Inge chỉ dũng cảm nhất quán hơn nhiều người cùng loại với ông. Một Cơ Đốc giáo đã từ bỏ Đức Chúa Trời siêu nhiên của mình, Kinh Thánh được mặc khải một cách siêu nhiên, và Đấng Cứu Rỗi siêu nhiên của mình, thì về bản chất không khác gì chủ nghĩa ngoại giáo.
KẾT LUẬN
Giờ đây có thể nói chúng ta đã có vụ việc rõ ràng trước mắt. Đang có một nỗ lực phổ quát được phát động nhằm tước đoạt sức sống của Cơ Đốc giáo (Chương I). Cuộc tấn công này nhắm vào việc cướp đi chủ nghĩa siêu nhiên của tôn giáo Cơ Đốc, do đó hạ nó xuống thành chủ nghĩa ngoại giáo (Chương II). Các chương tiếp theo có ý làm nổi bật rằng nhiều chủ nghĩa chiếm đoạt tên Cơ Đốc và thuật ngữ Cơ Đốc đều thuộc loại này. Sẽ không cần phải đi vào chi tiết trong Phần I. Nếu một phát biểu ngắn gọn về những điểm giáo lý chính của chúng (được trình bày một cách khách quan nhất có thể), cho thấy các chủ nghĩa này là tự cứu, thì hẳn phải suy ra rằng chúng khoe khoang một cách vô ích về việc mình là Cơ Đốc.
PHẦN MỘT
“Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chẳng phải chúng ta cũng phải là những ‘vị tử đạo,’ những ‘chứng nhân’ sao? Chẳng phải chúng ta cũng phải kiên định làm chứng cho chân lý đang bị tấn công trong thời đại của chúng ta sao? Có thể sẽ không còn những ngọn lửa nào được thắp lên cho thân xác run rẩy của chúng ta nữa: nhưng chẳng còn những cám dỗ nào để im lặng một cách có tội hay lảng tránh một cách yếu đuối nữa sao? Chắc chắn vẫn còn chứng cớ phải làm, và chúng ta là những người phải làm chứng đó.”
BENJAMIN B. WARFIELD, TIẾN SĨ THẦN HỌC
(NIỀM TIN LỪA DỐI)
THUYẾT THÔNG LINH. Không phải thuyết Duy Linh như những người theo nó thích gọi; vì nó không thuộc linh. Nó cổ xưa đến mức nguồn gốc của nó đã mất trong thời cổ đại. Đã có những đợt bùng phát định kỳ hết lần này đến lần khác. Hình thức hiện đại của nó bắt nguồn từ chị em nhà Fox tại Tiểu bang New York (1847). Đại Chiến với hàng triệu người chịu tang, tìm kiếm sự an ủi, đã tạo ra động lực lớn nhất cho sự lan truyền khủng khiếp của nó.
THUYẾT THÔNG LINH LỪA ĐẢO
Có thể ít nghi ngờ rằng rất nhiều hiện tượng được gọi là thông linh mang tính chất lừa đảo. Tại Mỹ, nghề đồng cốt lừa dối đã trở thành một trò lừa đảo có tổ chức chặt chẽ. Không chỉ những tiếng gõ, việc xoay bàn, việc viết trên bảng đá, việc chụp ảnh linh hồn, việc hiện hình hoa và linh hồn, v.v., đang bị làm giả; mà những phát minh hiện đại như điện, máy hát, và những thứ tương tự, cũng được dùng để tạo ra những giọng nói dường như đến từ hư không, nhưng lại đến với những “người ngồi đồng” một cách tự nhiên. Hơn nữa, người ta cẩn thận trình bày cho một kẻ ngây thơ tiềm năng loại thông tin mà hắn sẽ tin theo. Có một tổ chức rộng lớn gồm những kẻ lừa đảo với một ngôn ngữ riêng của nghề, với những cuốn sách xanh về các đồng cốt, và với Danh Sách Great Eastern bao phủ các tiểu bang phía đông sông Mississippi (một cơ quan tương tự cho các tiểu bang phía tây đặt tại San Francisco). Những danh sách này chứa thông tin về bất cứ ai đã từng đến thăm một buổi cầu hồn. Lịch sử của những người tiềm năng như thế, những đặc điểm riêng của họ, vị thế kinh doanh của họ trong cộng đồng, đều được thu thập từ báo chí, từ ngân hàng và cửa hàng bách hóa, từ các cáo phó. Tất cả những điều này được lập chỉ mục cẩn thận, và bán với giá “từng ấy mỗi” cho các đồng cốt, những người lần lượt bán thêm thông tin cho các cơ quan này. Như vậy, bằng cách bảo một người tìm kiếm chân lý quay lại sau một tuần hoặc lâu hơn, đồng cốt có cơ hội thuyết phục người đó rằng linh hồn của người mẹ đã qua đời đã cung cấp một số thông tin nội bộ có giá trị. Giữa điều này và những phương pháp khéo léo bậc cao để tạo ra các hiện tượng lừa đảo, nghề này dễ dàng dẫn dắt các tín đồ của nghệ thuật đó từng bước đầu tư tiền bạc vào những giếng dầu giả mạo và những thứ tương tự. Nhiều người đã tự tử do những việc làm này. Đồng cốt thì thoát tội một cách dễ dàng vì bà ta chỉ thực hành “tôn giáo” của mình. Hãy so sánh về mặt này với bài báo trên tờ Saturday Evening Post ngày 24 tháng 4 năm 1920, mang tên Crooks of Ghostland, của E. H. Smith; The Physical Phenomena in Spiritualism Revealed,* của G. L. Wilkins; Behind the Scenes with the Medium (tr. 330), của D. P. Abbott (Kegan Paul & Co., Ltd.); Houdini’s Spirit Exposés và Dunninger’s Psychical Investigations,* N. Y., Experimenter Publ. Co., 1928.
* Dấu * phía sau một tựa sách chỉ nguồn đó là một sách mỏng.
THUYẾT THÔNG LINH NGHIÊM TÚC CŨNG KHÔNG ĐÁNG TIN
Tất cả những điều này cũng bị các nhà thông linh nghiêm túc lên án như bị chúng ta lên án. Nhưng khi chuyển sang thuyết thông linh nghiêm túc, chúng ta lại đối mặt với những khó khăn mới.
1. Thật khó biết được chúng ta đang đối phó với một đồng cốt trung thực, hay với một kẻ lừa đảo.
2. Hầu như mọi đồng cốt thật cũng thỉnh thoảng dùng đến mánh lới gian dối. Điều này dễ giải thích. Lực tâm linh không phải lúc nào cũng nằm trong tầm điều khiển. Do đó, nếu một buổi cầu hồn đã được dàn dựng và lệ phí đã được trả, thì phải có chuyện gì đó xảy ra. Hơn nữa, đồng cốt dễ dàng lẩn tránh sang sự lừa dối khéo léo hơn là phó thân thể của mình (hay của ông ta, nhưng phần lớn là của bà ta) cho những hoạt động của nghề đồng cốt chân chính, những hoạt động mà, nói ít nhất, cũng làm kiệt sức. Như vậy, ngay cả một đồng cốt xuất sắc như Eusapia Paladino cũng đã bị bắt quả tang ít nhất hai lần trong hành vi lừa dối. Hội Nghiên cứu Tâm linh (P(sychical) R(esearch) S(ociety)) nổi tiếng gồm những học giả xuất sắc, và hội này đã điều tra những hiện tượng này với sự thẳng thắn tối đa từ năm 1882. Người ta nói rằng trong bốn mươi năm, hội chỉ tìm thấy hai hoặc ba đồng cốt trên cả sự nghi ngờ (9.2). Và trường hợp càng tệ hơn khi biết rằng các nhà thông linh không chỉ bênh vực những việc làm lừa đảo này (xem Phần II, điều răn thứ 9), mà còn xây dựng cả một lý thuyết nhằm làm cho những hiện tượng lừa đảo trông giống như những hiện tượng thật (11.1).
3. Ngay cả một người bênh vực kiên định như Ngài Arthur Conan Doyle cũng thừa nhận rằng không ở đâu mà đồng cốt trung thực lại dễ tự lừa dối mình hơn trong việc viết tự động. Làm sao bà ta biết được, và làm sao chúng ta quyết định được, liệu “linh hồn điều khiển” của bà ta đang làm việc qua bà ta, hay chỉ là tiềm thức của chính bà ta? Thế mà Ngài Arthur khẳng định rằng phần lớn thông tin đến với chúng ta chính qua nguồn đó (12.1).
4. Hơn nữa, vì các nhà thông linh thường khẳng định rằng linh hồn của chúng ta khi chết sẽ đi qua đúng như chúng vốn có, Conan Doyle nói rằng chúng ta phải trông đợi tiếp xúc với những “linh hồn nghịch ngợm” mà mục đích của chúng là lừa dối. Với ông, điều này có nghĩa là một nỗ lực bênh vực thuyết thông linh như thế. Các đối thủ cụ thể đã thường nhắc đến những người Carlisle, Shakespeare và George Elliott, những người khi xuất hiện tại các buổi cầu hồn hoặc không nhớ gì về chính những cuốn sách của mình, hoặc đã quên cách đánh vần, hoặc đã quên mất những quy tắc ngữ pháp đơn giản. Giờ đây Conan Doyle thừa nhận rằng những linh hồn như thế không phải là Newman hay Shakespeare thật. Nhưng điều này không chứng minh điều mà các đối thủ suy ra từ đó, cụ thể là, những giọng nói đó không phải là giọng nói của các linh hồn. Nó chỉ chứng minh rằng những linh hồn xấu đang cố gắng lừa dối chúng ta. Nhưng Ngài Doyle dường như bỏ sót điểm chính: Nếu thỉnh thoảng “chúng ta, thật không may, phải đối phó với sự dối trá lạnh lùng tuyệt đối từ phía những trí tuệ gian ác hay nghịch ngợm,” thì tiêu chuẩn ở đâu? Làm sao chúng ta chắc chắn phân biệt được chân lý với sự giả dối? (12.2). Vì từ Ngài Wm. Crookes năm 1874 (13.1) đến tạp chí Light năm 1909 (13.2), các tác giả và tạp chí thông linh nổi bật đã thừa nhận rằng không có phép thử nào được biết có thể chứng minh căn tính từ phía bên kia.
5. Lại nữa, có khả năng bị vị linh hồn điều khiển đánh lừa. Các nhà thông linh cho rằng một đồng cốt nhất định phần lớn chịu sự điều khiển của một linh hồn xác định. Linh hồn này thường là linh hồn của một người khá xa lạ; chẳng hạn như một bác sĩ người Pháp cách đây 200 năm (Phinuit của bà Piper), thầy giáo của Erasmus (William Grocyn của Stainton Moses), một Yogi Ấn Độ qua đời ở tuổi 100 (Moonstone), hay một cô bé phương Đông (Feda; cả hai vị điều khiển sau cùng là những người mà qua đó người ta cho rằng con trai của Oliver Lodge là Raymond đã nói). Các linh hồn, muốn giao tiếp với người sống, tiếp cận đồng cốt qua những vị điều khiển được cho là này. Giờ đây, nhiều điều được biết về những “vị điều khiển” này khiến căn tính của họ (9.3) cũng như độ tin cậy của họ (13.3) đều đáng ngờ.
Do đó, những kết luận sau đây dường như không thể tránh khỏi. Trong thuyết thông linh, chúng ta đang đối phó với: 1. một đám đông kẻ lừa đảo; 2. những đồng cốt chân chính gian dối một phần thời gian; 3. những đồng cốt trung thực có thể tự lừa dối mình; 4. những linh hồn điều khiển không thể kiểm soát được; 5. những linh hồn có thể “nghịch ngợm”; 6. những linh hồn không thể nhận diện được (và, nhân tiện, những linh hồn thường gặp khó khăn lớn trong việc đánh vần “chính” tên của mình).
[NEEDS REVIEW: dòng ký tự trang trí hoặc dấu phân cách bị lỗi OCR, không đọc được]
Xét những kết luận này, dựa trên những sự thật được những nhân vật hàng đầu của giáo phái thừa nhận, thật khó hiểu vì sao Conan Doyle lại nói về một “mặc khải mới,” mà ông nói: “Đối với tôi, đó là tôn giáo — chính bản chất của tôn giáo;” hay làm sao ông có thể trông đợi những mặc khải phát xuất từ những nguồn không chắc chắn như thế trở thành “lực lượng hợp nhất vĩ đại, điều duy nhất có thể liên kết với mọi tôn giáo, Cơ Đốc hay phi Cơ Đốc, tạo thành nền tảng chung vững chắc mà trên đó mỗi tôn giáo, nếu cần phải dựng lên, sẽ dựng lên hệ thống riêng thu hút các loại tâm trí khác nhau (12. 3).”*
GIÁO LÝ CỦA THUYẾT THÔNG LINH
Trong quan điểm này, chúng ta càng được củng cố khi xem xét giáo lý của “tôn giáo” này. Các nhà thông linh ghét các tín điều đến mức có lẽ chúng ta tốt hơn không nên nói về giáo lý thông linh. Tuy nhiên, vẫn có một số ý tưởng mà các nhà thông linh chắc chắn cùng giữ. Tuy nhiên, những ý tưởng này lại ít đến đáng ngạc nhiên. Chúng có thể được tổng hợp như sau:
1. Khi chết, linh hồn tiếp tục tồn tại.
2. Linh hồn đi qua đúng như nó vốn có, chỉ có một thay đổi rất nhỏ về tính cách và điều kiện (14.1).
3. Những người đã qua đời, trong một thời gian, cư ngụ trong một cõi “bao quanh trái đất.” Vì ở gần chúng ta, và chỉ thay đổi chút ít, họ có thể thấy và nghe chúng ta và giao tiếp với chúng ta.
4. Hầu hết những người này đều hạnh phúc; chỉ những kẻ gian ác mới chịu hậu quả của những việc ác của mình. Những người sau cư ngụ trong những cõi thấp hơn. Tại đây, họ chịu đau khổ vì khao khát phạm tội trong thân xác mà không có khả năng làm như vậy. Điều này dẫn đến sự ăn năn. Trong tình trạng này, họ được giúp đỡ bởi các linh hồn cư ngụ trong những cõi cao hơn. Từ từ
* Xin lưu ý khuynh hướng của tôn giáo thế giới sắp đến.
họ được nâng lên chính những cõi cao hơn đó qua sự tiến hóa về đạo đức (11. 2).*
5. Qua sự tiến hóa vô tận, linh hồn của người chết vươn lên những cõi cao hơn mãi; sự quan tâm của họ đối với đời sống trần gian của chúng ta chấm dứt khi họ được nâng lên những cõi cao hơn.
Đây, thật sự, là tất cả những gì có thể nói. Người ta có thể đi vào chi tiết. Chẳng hạn, có thể nói rằng nhiều nhà thông linh nghĩ số cõi là bảy; rằng các linh hồn, ít nhất trong cõi đầu tiên sau khi chết, được cho là có “thân thể thuộc linh”; rằng Conan Doyle nghĩ các linh hồn chết đi trước khi bước vào cõi tiếp theo (12.4); và những điều tương tự. Nhưng những chi tiết này thú vị hơn là thiết yếu.
Sẽ nhận thấy rằng không có gì “mới” ở đây cả. Bảy cõi được vay mượn từ thuyết Thần Trí. Colville, nhà thông linh, khi mô tả Thế Giới Linh Hồn, đã chèn một chương của C. W. Leadbeater, nhà thần trí học (15.1). Về những mặc khải cho Stainton Moses (một mục sư) bởi “Imperator,” Tiến sĩ Atkins, bản thân là một nhà hiện đại, phát biểu: “phần lớn trong số đó có thể đã được rao giảng từ bất cứ bục giảng tự do nào mà không gây hiệu quả nào khác trên người nghe ngoài việc khiến họ đồng ý với những điều tầm thường vô hại — hoặc, có thể, khiến họ ngủ gật” (9.4).
Việc thuyết thông linh dạy về sự tồn tại liên tục của linh hồn, và trách nhiệm đạo đức của con người như được chứng
* Cuốn tiểu thuyết của Conan Doyle, ‘‘The Land of Mist,’’ bênh vực lý thuyết cho rằng những linh hồn thấp nhất, hay những linh hồn bị trói buộc với trái đất, vì còn quá thô thiển nên chưa thể giao tiếp trực tiếp với những linh hồn phát triển hơn, đang được những linh hồn tiến bộ hơn thúc đẩy tiến lên qua trung gian của các đồng cốt thông linh.
[NEEDS REVIEW: từ đầu câu bị lỗi OCR, bản in chỉ còn “dent”] trong phần thưởng của con người, chúng ta trân trọng. Việc nó không có gì ngoài sự tiến hóa phổ quát, đơn giản và thuần túy, cho đời sau, chúng ta không thể không lấy làm tiếc.
Việc một hệ thống như thế không cần đến Đấng Christ ngoại trừ như một đồng cốt trước đây, nay là một linh hồn tiến bộ trong cõi thứ sáu, đang vẫy gọi chúng ta tiến tới sự hoàn hảo lớn hơn, là điều hiển nhiên. Cũng vậy, việc nó nói một cách cay đắng về mọi giáo lý Cơ Đốc dạy về sự cứu rỗi siêu nhiên cũng là điều hiển nhiên.
NGUỒN GỐC CỦA CÁC HIỆN TƯỢNG
Chúng ta có thể dừng vụ việc ở đây nếu không vì hai điều cần xét. Vì chúng ta quan tâm đến các phong trào hiện đại từ quan điểm tôn giáo, câu hỏi có nên được đề cập hay không là liệu các hiện tượng thông linh có nguồn gốc dứt khoát phi tôn giáo, tức là, nguồn gốc ma quỷ hay không. Ngoài ra, còn có trường hợp của En-đô, buổi cầu hồn duy nhất được mô tả trong Kinh Thánh.
Về các hiện tượng tâm linh chân chính, ngày nay có nhiều cách giải thích khác nhau.
1. Tất cả đều là trò lừa bịp. Và ý kiến này cũng vậy. Dù có bao nhiêu sự lừa dối tồn tại cả ở Mỹ lẫn nước ngoài, vẫn có nhiều điều không phải là lừa dối. Việc J. F. Finn ở New York và Harry Houdini đã đề nghị tái hiện mọi hiện tượng tâm linh bằng thủ thuật không chứng minh rằng bản gốc là thủ thuật. Nếu Giăng-nê và Giam-bê bắt chước các phép lạ của Môi-se hoặc bằng nghệ thuật ma quỷ hoặc bằng sự lừa dối, thì điều đó không bác bỏ nguồn gốc thần thánh trong công việc của Môi-se. Có quá nhiều sự kiện đã được xác lập trong những điều kiện ngặt nghèo nhất nên không cho phép một cách giải thích hời hợt và bao quát như thế này.
2. Mọi thông điệp đều đến từ đồng cốt và khán giả. Trong thuyết thông linh, chúng ta đang đối phó cả với các hiện tượng vật lý (sự di chuyển của các vật nặng mà không tiếp xúc, sự thay đổi trọng lượng, sự xuất hiện của bàn tay và các chi khác, v.v.), lẫn các hiện tượng tâm lý (kiến thức trong đồng cốt ở trạng thái xuất thần mà không thể truy nguyên từ bất cứ nguồn nào đã biết). Người ta cho rằng mọi người đều có lực vật lý, lực điện và lực tâm linh; rằng các hiện tượng vật lý của thuyết thông linh là do lực vật lý đặc biệt, hay do quyền năng bất thường của tâm trí trên vật chất; rằng các đặc điểm tâm lý là kết quả của lực tâm linh phi thường. Dưới tiêu đề này có thần giao cách cảm (sự truyền tư tưởng từ những người ngồi đồng, hay những người khác, sang đồng cốt); thuật đọc suy nghĩ (trong một số trường hợp, người ta thậm chí còn khẳng định rằng tiềm thức của đồng cốt đọc được tiềm thức của người ngồi đồng, và đọc được những dữ liệu đã bị lãng quên từ lâu trong ký ức của người đó); thuật thấu thị và thấu thính (khả năng thấy và nghe dưới hoặc vượt quá lượng rung động ê-te thông thường mà con người thấy và nghe); và những thuộc tính tương tự của linh hồn mà chỉ mới được biết một phần. Cuốn sách của Tiến sĩ A. T. Schofield, một bác sĩ y khoa và nhà tâm lý học người Anh, chứa nhiều điều thú vị theo hướng này (13). Vẫn đáng lưu ý rằng ngay cả những gì được biết về các lực này cũng ít được hiểu thật sự đến mức chính các nhà thông linh nổi bật đã thừa nhận rằng nhiều hiện tượng được gọi là linh hồn có thể là do những phẩm chất bí ẩn này của linh hồn. Không có gì ngạc nhiên khi những người muốn loại bỏ hoàn toàn cách giải thích về linh hồn (những người tự do như Atkins và Giáo sĩ Barnes), quy mọi thứ cho những lực vật lý và tâm lý ít được biết đến này.
Tuy nhiên, dù chắc chắn phải quy một phần lớn cho những lực tự nhiên, dù ít phát triển này, dường như không phải gần như mọi hiện tượng thông linh đều có thể giải thích theo cách này. Vậy thì, đối với một số trường hợp, vẫn còn hai cách giải thích sau đây.
3. Các sứ điệp đến với chúng ta từ linh hồn của người chết. Dĩ nhiên, đây là lời giải thích của các nhà thông linh. Và tại đây, chúng ta lập tức gặp những điều kiện mà với tư cách Cơ Đốc nhân, chúng ta không thể chấp nhận. Ngài Oliver Lodge có thể được coi là phát ngôn cho tư tưởng của thuyết thông linh hiện đại khi ông cho chúng ta biết rằng “giáo sĩ khó có thể tạo thành một tòa án điều tra tốt” vì họ “nhìn vấn đề từ quan điểm Cơ Đốc.” Ông muốn chúng ta gạt sang một bên mọi “định kiến” và “tiến hành theo giả thuyết” (14.2). Để kết luận rằng linh hồn của người chết giao tiếp với chúng ta, chúng ta phải đặt thông tin nhận được dựa trên thẩm quyền đáng ngờ như thế hoàn toàn ngang hàng với Kinh Thánh và các tín điều mà Hội Thánh Cơ Đốc đã vất vả và phổ quát rút ra từ Kinh Thánh. Và điều này bất chấp việc Ngài Oliver thừa nhận rằng toàn bộ vấn đề chỉ là một giả thuyết. Chúng ta không thể làm điều này. Dù sao, cuốn sách này được viết “từ quan điểm Cơ Đốc.” Vì lý do này, chúng ta phải bác bỏ cách giải thích đặc biệt này. Ngoài tất cả những gì đã nói về sự nghi ngờ của chính các nhà thông linh đối với căn tính của các
“linh hồn,” Kinh Thánh dạy rằng không có sự tiếp xúc với người chết. Xem II Sa-mu-ên 12:23; Gióp 7:9, 10; 16:22; Truyền đạo 12:7; Lu-ca 16:22-31; II Cô-rinh-tô 5:8; Phi-líp 1:21-24. Những đoạn này cung cấp bằng chứng rằng các thánh đồ và những người nói được thần cảm (cũng như chính Đấng Christ) quan niệm về sự chết như điều quyết định cho tình trạng tiếp theo, và như điều cắt đứt linh hồn khỏi trần gian này một cách dứt khoát.
4. Chúng ta đang đối phó, một phần thời gian, với các quỷ. Jane T. Stoddart, trong tác phẩm đáng khen của bà, The Case Against Spiritualism, đồng ý với Giáo sĩ Barnes “rằng cách tấn công thuyết thông linh tệ nhất là thừa nhận khẳng định căn bản của nó rằng có thể thiết lập sự giao tiếp với ‘các linh hồn,’ rồi sau đó khẳng định rằng những ‘linh hồn’ mà người ta giao tiếp là xấu xa” (16.1). Nhưng có một sự khác biệt to lớn giữa “khẳng định căn bản” rằng có thể thiết lập sự tiếp xúc với những người đã qua đời, và quan điểm Cơ Đốc cho rằng điều đó không thể làm được, nhưng những người tìm kiếm điều đó lại vô tình trở thành con mồi của các tà linh mà chính sự hiện hữu của chúng họ phủ nhận (Phần II, Ma Quỷ). Việc giữ quan điểm này không hề nhượng bộ gì cho các nhà thông linh.
Đáng chú ý là các tác giả Cơ Đốc sau chiến tranh ngày càng đi đến quan điểm này về thuyết thông linh. Trong số đó có A. T. Schofield, A. J. Pollock, D. M. Panton, W. E. Vine, R. B. Jones tại Anh; và tại Mỹ, có I. M. Haldeman, Jas. M. Gray, W. E. Biederwolf, A. W. Pink, G. L. Wilkins, và J. G. Raupert (trước đây là thành viên của Hội P. S. R. Anh). Để ủng hộ quan điểm này, chúng tôi đưa ra lập luận tích lũy sau đây:
1. Thuyết thông linh luôn tồn tại, và lịch sử của nó có thể được truy nguyên qua các thế kỷ (11).
2. Thuyết thông linh luôn bộc lộ cùng một tính chất theo các nhà thông linh (15) và các cựu nhà thông linh (11). Do đó, nó vẫn là như nó vốn có. Theo đó, một đồng cốt người Anh, ông W. W. Love, kể về một buổi cầu hồn ông tổ chức trong một ngôi chùa Trung Hoa với các thầy tu Trung Hoa, những người coi ông là “một đồng cốt anh em” và ngạc nhiên rằng ông, một người Âu Châu, lại biết nhiều về các hiện tượng thông linh đến thế (17.1).
3. Vậy thì, nếu việc làm của các thầy tu trong một ngôi chùa Trung Hoa và thuyết thông linh hiện đại là họ hàng với nhau, chúng ta hãy tiến thêm một bước nữa. Kinh Thánh cảnh báo chống lại việc thờ hình tượng cổ xưa cũng như chống lại ma quỷ học.
a. Kinh Thánh dạy rằng các quỷ có thể ảnh hưởng đến con người. Sáng thế ký 3:1; I Các vua 22:19-23; Ê-xê-chi-ên 28:11-19 (tại đây, vua Ty-rơ được nói đến bằng ngôn ngữ vừa phù hợp một phần với ông, vừa chỉ phù hợp với chủ của ông là ma quỷ; suy ra rằng họ hẳn đã làm việc với nhau rất nhiều); Giăng 8:44; Ê-phê-sô 6:11, 12.
b. Kinh Thánh dạy rằng con người có thể thờ phượng các quỷ dưới vỏ bọc thờ phượng các “thần.” Phục truyền 32:17; I Cô-rinh-tô 10:20.
4. Quỷ ám là chuyện thường xảy ra trong thời Kinh Thánh. Thật là vô lý khi khẳng định rằng các tà linh không thể làm trong những “ngày sau rốt” này điều mà chúng đã làm trong thế kỷ thứ nhất sau Chúa.
[NEEDS REVIEW: dòng tiêu đề bị lỗi OCR, chỉ đọc được "Sptiritism Al"]
5. Việc bị các tà linh ám ngày nay được “hầu hết các bác sĩ tâm thần thừa nhận một cách ngầm” (13. 4).
6. Các nhà thông linh đã đi sâu vào vấn đề thỉnh thoảng thú nhận bị các quỷ ám. Họ không thể đuổi quỷ ra như Đấng Christ đã làm, nhưng đôi khi họ chuyển các quỷ sang người khác, để cứu mạng nạn nhân (iT. 3).
7. Các đồng cốt đã kinh hoàng đến mức không thể diễn tả trước tính chất gian ác và đê tiện của những sứ điệp được gợi ý cho họ trong lúc xuất thần. Sự phạm thượng và tục tĩu đôi khi thật kinh khủng (16.3); (18.1); (19. 3).
8. Những ảnh hưởng vật lý trên đồng cốt thường mang tính chất dữ dội hoặc đau đớn (theo lời của một nhà thông linh) “như trong mọi thời đại vẫn được quy cho việc bị các tà linh ám” (20.1); chúng giống như trong thời Chúa Giê-xu, các triệu chứng của những người bị quỷ ám, cụ thể là, sự ngã quỵ, sùi bọt mép, v.v. (16.2); (19. 2).
9. Ông Wallace, một nhà thông linh, đã nói về “khó khăn to lớn” trong việc quy mọi hiện tượng cho cái tôi thứ hai của đồng cốt (ý thức tiềm ẩn, xem phần trên), vì “khi đó cái tôi thứ hai đó hầu như luôn luôn là một cái tôi lừa dối và dối trá (20.2), bất kể cái tôi thứ nhất có đạo đức và chân thật đến đâu.” Ảnh hưởng của ma quỷ giải quyết được vấn đề này.
HÒA HỢP CÁC QUAN ĐIỂM Không có hố sâu lớn như thế giữa cách giải thích thứ hai và thứ tư về các hiện tượng tâm linh như thoạt nhìn có vẻ. Nếu thuật thôi miên (tác động qua một người bị từ hóa) và thần giao cách cảm có thể xảy ra giữa con người với nhau và một đồng cốt trong trạng thái xuất thần (tức là, với tâm trí thụ động và ý chí đã phó thác), thì không có lý do gì mà các quỷ lại không thể gợi ý những tư tưởng và khải tượng cho bà ta theo cùng một cách (11.4).
Sự kết hợp hai quan điểm này, cụ thể là, thuyết thông linh hiện đại một phần là kết quả của những bài tập thể chất và tinh thần làm suy nhược thần kinh, và một phần là do ảnh hưởng của ma quỷ, dường như có một lợi thế khác: có thể tìm được một nguyên nhân thỏa đáng hơn theo cách này so với bất cứ cách nào khác cho thành quả tai tiếng của thuyết thông linh. Ý muốn nói là Ba Chữ I Đen Tối: Vô Tín, Điên Loạn, Vô Luân (21.1).
KINH THÁNH NÓI VỀ THUYẾT THÔNG LINH
Kinh Thánh chứa nhiều lời nhắc đến. Để hiểu biết thông minh về những lời này, những định nghĩa sau đây từ cuốn International Standard Bible Encyclopaedia có thể hữu ích.
Người cầu vấn linh quen thuộc: Người bị một con quỷ python hay quỷ bói toán ám. (I Sa-mu-ên 28; Công vụ 16:16-18).
Bói toán: nghệ thuật đạt được kiến thức bí mật, đặc biệt là kiến thức liên quan đến tương lai, bằng những phương tiện gần như chỉ nằm trong tầm tay của những hạng người đặc biệt.
Các linh quen thuộc: những linh hồn được cho là đến khi có người có quyền trên chúng gọi.
Có lẽ được gọi là “quen thuộc” vì nó được coi như một tôi tớ (famulus), thuộc về gia đình (familiaris) mà người sở hữu nó có thể triệu tập để thực hiện mệnh lệnh của mình. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là rỗng, vì tiếng nói của linh hồn có thể được cho là phát ra từ người bị ám, như từ một cái chai, hoặc vì âm thanh rỗng đặc trưng cho lời nói, như từ dưới đất phát ra (Ê-sai 29:4).
Bói toán bằng cách cầu người chết: hay cầu vấn người chết (nỗ lực này bị lên án dù mục đích không thể đạt được).
Thầy phù thủy: người lẩm bẩm những lời chú hoặc nói bằng giọng thì thầm như phát ra từ bụng, như thể chịu ảnh hưởng của linh hồn người chết.
Phù thủy nữ: “người biết.” Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là một người đàn bà có linh quen thuộc.
Thầy pháp: “người biết.” Từ này trong Cựu Ước luôn chỉ một người đàn ông có thể giải thích những lời mê sảng của đồng cốt.
Trong số các đoạn Kinh Thánh có Lê-vi 19:31; Phục truyền 18:9-14; I Sa-mu-ên 28; II Các vua 21:2, 6; I Sử ký 10:13, 14; Ê-sai 8:19-22; 19:3; Công vụ 16:16-18. Có thể còn nhiều đoạn nữa, dù một số sự bói toán được nhắc đến có tính chất khác. Những đoạn này là chắc chắn; và chúng dạy:
1. Rằng mọi sự tìm kiếm người chết đều bị cấm.
2. Rằng thuyết thông linh đã gây ra sự hủy diệt của bảy dân tộc; và, cùng với các tội lỗi khác, gây ra cái chết của Sau-lơ.
3. Rằng Y-sơ-ra-ên cũng có nguy cơ sa vào tội lỗi này như các “Cơ Đốc nhân” ngày nay.
4. Rằng Ai Cập, vì bị trừng phạt do tội lỗi của mình, đã bị Đức Chúa Trời phó mặc cho thuyết thông linh.
5. Bản chất tội lỗi của nó nằm ở việc tìm hiểu những điều kín giấu, tách khỏi sự mặc khải của Đức Chúa Trời.
6. Thông linh học là sự khước từ Đấng Christ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:14, 15.
7. Dưới ánh sáng của các câu Kinh Thánh trên đây, sự phục hưng hiện đại của thông linh học dường như đã được tiên báo rõ ràng trong 1 Ti-mô-thê 4:1, và có lẽ trong Khải Huyền 16:13, 14 (như ếch sống trong nước hoặc trên đất, thì ma quỷ cũng sống trong không khí hoặc trong con người) (11.5).
BUỔI CẦU HỒN TẠI ÊN-ĐÔ
Việc những người theo thông linh học không thể viện dẫn 1 Sa-mu-ên 28 để bênh vực quan điểm cho rằng Cựu Ước chấp thuận việc giao tiếp với người chết, mà chỉ cấm những thực hành gian ác đi kèm với thông linh học trong hình thức suy đồi của nó (15. 2), đã rõ ràng qua 1 Sử Ký 10:13, 14. Ngay cả nếu Sa-mu-ên thực sự đã hiện ra, thì điều đó cũng chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời đã phá hỏng buổi cầu hồn và can thiệp vào.
Rằng đó chính là điều đã xảy ra là quan điểm được Haldeman, Pink, Gray, Panton, Schofield và nhiều người khác chủ trương. Những lập luận của họ là:
1. Sự kinh hãi của bà đồng khi điều bất ngờ xảy ra.
2. Việc Kinh Thánh nhắc đến Sa-mu-ên đến năm lần.
3. Lời tiên tri đã được ứng nghiệm: Sau-lơ chết vào ngày hôm sau và quân đội của ông bị đánh tan.
Tuy nhiên, dấu hiệu rõ ràng duy nhất cho thấy Sa-mu-ên đã trở lại là câu 15, “Sa-mu-ên nói với Sau-lơ.” Nhưng nếu các lý do khác chứng minh rằng Sa-mu-ên đã không hiện ra, thì những lời này phải được giải thích:
a. Như là cách diễn đạt lại những gì người đàn bà đã nói với Sau-lơ.
b. Hoặc như là cách gọi là Sa-mu-ên cái trông giống Sa-mu-ên, cũng như các thiên sứ hiện ra giống như người ta thì được gọi là người ta.
Rằng Sa-mu-ên đã không hiện ra là quan điểm được Hanson (11. 6), Bavinck (2.2), Orr (UIntern’l Stand. Bi. Enc.) chủ trương. Những lập luận của họ dường như không thể bác bỏ, mặc dù họ khác nhau về việc thực sự đã xảy ra chuyện gì. Chúng tôi xin trình bày:
1. Người đàn bà cũng như linh quen thuộc (“linh điều khiển”) của bà đều không có quyền gì trên Sa-mu-ên. Đức Chúa Trời có quyền ấy. Nhưng Ngài đã từ chối trả lời Sau-lơ (câu 6); chắc chắn Ngài sẽ không trả lời ông bây giờ, khi Sau-lơ tìm đến phương tiện bị cấm, huống chi bằng cách làm một việc mà Ngài chưa bao giờ được biết là đã làm lại lần thứ hai.
2. Sau-lơ đã bảo bà đồng phải gọi ai lên. Phù hợp với cách giải thích của chúng tôi về các hiện tượng tâm linh, người nhạy cảm (bà đồng) sẽ liền đọc từ trong tâm trí Sau-lơ xem Sa-mu-ên trông như thế nào, và mô tả ông như Sau-lơ vẫn quen thấy ông (chứ không phải như ông sau khi chết).
3. Người đàn bà đã sợ hãi:
a. Vì trong cơn xuất thần bà nhận ra Sau-lơ, câu 12, người vốn được biết là kẻ thù ghê gớm của các bà đồng (đọc tâm trí); xem câu 3; hoặc
b. Vì bà thấy các ê-lô-him, các tà linh, lơ lửng phía trên hình bóng hiện ra.
4. Sau-lơ không bao giờ nhìn thấy Sa-mu-ên; ông chỉ nhận biết từ lời mô tả của người đàn bà về những gì bà thấy trong cơn xuất thần.
5. Về lời tiên tri. Ở đây có nhiều khả năng:
a. Người đàn bà đã đọc được nỗi sợ của Sau-lơ rằng ngày tàn của ông đang đến. Bà đã tiên báo điều ấy.
b. Người đàn bà đã đọc lời tiên tri của Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 15:16, 28) vốn ám ảnh Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 16:2; 20:31; v.v.), từ trong tâm trí hoảng sợ của ông, và nói với ông những gì ông mong đợi được nghe.
c. Nếu một ma quỷ, giả dạng Sa-mu-ên, đã nói qua bà đồng, thì nó hẳn còn nhớ lời tiên tri của Sa-mu-ên, và sẽ lợi dụng nó.
KẾT LUẬN 1. Thông linh học không mang lại điều gì đáng tin cậy.
2. Thông linh học rất nguy hiểm, ngay cả xét về mặt thể chất và tinh thần. Mọi sự nghịch ngợm với bảng cầu cơ ouija, con trỏ planchette và những thứ tương tự đều nên tránh.
3. Xét như việc tìm kiếm người chết, và như sự thông công với ma quỷ, nó là tôn giáo giả xưa nhất được biết đến.
4. Trong hình thức hiện đại, nó đã vay mượn từ Thông Thiên Học và những thứ ngoại giáo cổ xưa được xào nấu lại có họ hàng với nó. Bằng cách mở rộng hy vọng cho đời sau, nó chỉ đơn giản chuyển sang đời bên kia quan niệm sai lầm phổ biến về thuyết tiến hóa, pha thêm một liều thuyết phổ cứu không pha tạp.
5. Đó là dấu hiệu của sự bội đạo lớn khi trong một thế giới Cơ Đốc, sự phục hưng của nó được ca ngợi là “sự kiện tôn giáo vĩ đại nhất kể từ Đấng Christ” (12.5); và khi những “Hội Thánh Thông Linh” mọc lên trong các thành phố của chúng ta.
6. Rudyard Kipling nói đúng:
Ôi con đường đến Ên-đô là con đường xưa nhất Và là con đường điên rồ nhất trong mọi con đường.
Nó chạy thẳng đến nơi ở của mụ phù thủy, Như đã từng trong những ngày của Sau-lơ.
Và chẳng có gì thay đổi về nỗi buồn đang chờ sẵn Cho những kẻ đi xuống con đường đến Ên-đô.
7. Phương thuốc phòng ngừa nỗi buồn này là vâng theo Hê-bơ-rơ 1:1, 2 và 2:1. Nói cách khác, là tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách siêu nhiên mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, từ tay Đấng Cứu Thế siêu nhiên của Ngài.
THÔNG THIÊN HỌC
(ĐỨC TIN HUYỀN ẢO)
Tên gọi có nghĩa là Sự Khôn Ngoan Thiêng Liêng; và nó tự nhận những danh hiệu to lớn vô cùng. “Nó chẳng kém gì nền tảng mà mọi phương diện của tư tưởng và hoạt động trên thế giới đều dựa trên đó (Cooper).” “Có khi nó được gọi là một tôn giáo, có khi là một triết học, và có khi là một khoa học. Nói cho chính xác, nó không phải là cái nào trong những thứ ấy, vì thực ra nó là tất cả những thứ ấy, mà còn hơn thế nữa (Rogers).” Về nguồn gốc, nó chỉ đến những mảnh vỡ còn truyền lại cho chúng ta từ sự dạy dỗ trong các huyền môn cổ xưa như đã được dạy tại Ba Tư, Ai Cập, Hy Lạp và La Mã; các trường phái triết học khác nhau của Hy Lạp và châu Âu thời Trung Cổ; phong trào Tam Điểm của thế kỷ thứ mười tám; và, cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, những giáo huấn huyền bí của các Mahatma, những con người hoàn hảo có trí tuệ vĩ đại. Trên thực tế, nó là một hỗn hợp của Ấn Độ giáo cổ xưa, thông linh học hiện đại, thuyết ngộ đạo và những cụm từ trong Kinh Thánh. Để chứng tỏ điều này, cũng như để chứng minh tính chất chống Cơ Đốc của nó, chỉ cần xem xét một cách sơ lược những giáo lý của nó về Đức Chúa Trời và con người.
GIÁO LÝ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA NÓ Thông Thiên Học, giống như nguyên mẫu của nó là Phật giáo — vốn ban đầu là một phản ứng chống lại thuyết đa thần của
Ấn Độ (5.2) — nhìn chung khá im lặng hoặc né tránh trong những phát biểu của nó về Đức Chúa Trời. Nó mang tính phiếm thần và dạy về một Đức Chúa Trời vô vị cách. “Đức Chúa Trời là tất cả, và tất cả là Đức Chúa Trời.” (Xem Phần II, mục Đức Chúa Trời.) Các tác giả Thông Thiên Học cứ nhắc đi nhắc lại về sự hợp nhất của mọi sự sống. Từ nguyên tắc này, được xem là nền tảng, mà nhiều giáo lý khác nảy sinh. (Quan niệm về Đức Chúa Trời sẽ luôn được thấy là yếu tố quyết định toàn bộ triết học của một hệ thống nhất định.) Nếu “mọi thứ hiện hữu đều là Đức Chúa Trời,” và Đức Chúa Trời này được nghĩ đến như “Sự Sống Phổ Quát, Ý Thức Vô Hạn, Tình Yêu Vĩnh Cửu, chính là nguồn và trái tim của mọi thứ hiện hữu;” thì hệ quả là mọi hình thức hoạt động đều được quan niệm như “từng đợt sóng của Sự Sống này đang dồn lên xuyên qua vật chất” (24.1).
Với điều đó, chúng ta không lấy làm lạ rằng mọi tôn giáo đều được xem về căn bản là một. Có thể có sự nhấn mạnh khác nhau: “Tình Huynh Đệ Giữa Các Tôn Giáo” là điều khoản đầu tiên trong cương lĩnh của Hội Thông Thiên Học. “Mỗi tôn giáo đều có một nốt nhạc riêng, một màu sắc riêng, mà nó đóng góp để giúp đỡ thế giới... hòa quyện lại chúng tạo nên màu trắng của chân lý, hòa quyện lại chúng tạo nên một hợp âm hùng vĩ của sự hoàn hảo” (25.1).
Chắc chắn, Đức Chúa Trời vô vị cách này, Đấng mà mọi tôn giáo đều phát xuất từ đó, khi thỉnh thoảng được mô tả thì được nói đến như một Ba Ngôi. Nhưng đây chỉ là Ba Ngôi trên danh nghĩa, vì nó là “sự biểu hiện ba mặt của Quyền Năng gồm Ý Chí, Khôn Ngoan và Hoạt Động” (25.2), theo lời của bà Besant. Ở nơi khác, bà diễn đạt ý tưởng này như sau: “một Ba Ngôi gồm các Hữu Thể Thiêng Liêng [!], một xét như Đức Chúa Trời, ba xét như các Quyền Năng được biểu hiện.”
Tệ hơn nữa, chúng ta được cho biết rằng có “một Ngôi Thứ Tư, hoặc trong một số tôn giáo là một Ba Ngôi thứ hai, thuộc giống cái, là Người Mẹ. Đấng này là Đấng làm cho sự biểu hiện trở nên có thể, Đấng mà đời đời [!] trong Đấng Một là gốc rễ của sự giới hạn và phân chia, và Đấng mà khi được biểu hiện thì được gọi là Vật Chất. Đây là Cái Không-Phải-Ta thiêng liêng, là Vật Chất thiêng liêng, là Thiên Nhiên được biểu hiện. Được xem như Một [về sau ‘Bà’ được xem là ba mặt] Bà là Ngôi Thứ Tư, làm cho [!] hoạt động của Ba Ngôi trở nên có thể, là Lãnh Vực Hoạt Động của Họ nhờ sự phân chia vô hạn của Bà, vừa là ‘tôi tớ gái của Chúa’ (Lu-ca 1:38) vừa là Mẹ của Ngài, dâng hiến chất thể của Bà để tạo nên Thân Thể của Ngài, là Vũ Trụ, khi được quyền năng của Ngài bao phủ (cùng đoạn, câu 35).”
Chúng ta hãy nếm thêm một chút nữa về thứ này. Ngôi Thứ Hai được mặc khải qua sự tương tác giữa “Bà” — Vật Chất thiêng liêng — và Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi, và do đó trở thành Đấng Trung Gian; vì thế “Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi thuộc Linh luôn mang tính nhị nguyên; Ngài là Đấng khoác lấy Vật Chất, trong Ngài hai nửa [!] của Thần Tính xuất hiện trong sự hợp nhất, chứ không phải như Một” (26.1).
Chúng ta sẽ không làm phiền độc giả với thêm những điều tương tự nữa; những điều trên đây có thể đủ để cho thấy rằng quan niệm của Thông Thiên Học về Thần Tính khác xa với quan niệm được giữ trong “Hội Thánh Cơ Đốc thánh phổ quát.” Nó vô vị cách; Nó nằm ở gốc rễ của mọi sự hiện hữu; Nó biểu hiện chính nó như Quyền Năng, như Khôn Ngoan và như Hoạt Động khi được xem như một thực thể thuộc linh. Bên cạnh những điều này, Nó cũng biểu hiện chính nó như Vật Chất Thiêng Liêng, vốn là điều kiện cần thiết cho sự biểu hiện của Nó. Ngôi Thứ Hai, tức Khôn Ngoan, mang bản tính nhị nguyên, thuộc linh xét như Lý Trí, thuộc vật chất xét như Tình Yêu.
VŨ TRỤ LUẬN
Thông Thiên Học, xem Vật Chất là đời đời, tính các chu kỳ của Vũ Trụ bằng hàng triệu năm. Hiện nay chúng ta đang ở chủng tộc phụ thứ năm của Chủng Tộc Gốc thứ ba của loài người, và ngay cả một chủng tộc phụ cũng kéo dài hàng thiên niên kỷ mà không có thay đổi nào nhìn thấy được để chuẩn bị cho một chủng tộc phụ mới (25. 3). Chủng tộc phụ hiện nay, gọi là Teutonic, là một chủng tộc phụ của chủng tộc gốc Aryan; chủng tộc gốc này đã được tiếp nối bởi chủng tộc Atlantean, và chủng tộc này đến lượt nó lại được tiếp nối bởi chủng tộc Lemurian; đây là chủng tộc đầu tiên có thể thực sự gọi là loài người, vì trước nó là các chủng tộc nửa thú. Lịch sử đích thực của con người, theo Blavatsky, đã bắt đầu không dưới 18.000.000 năm trước (29.1). Nhờ kết quả của “sự khảo sát bằng nhãn thông” (tiếp xúc với các deva và mahatma, xem dưới đây), các nhà Thông Thiên Học công bố những bản đồ về thế giới như nó đã từng là 800.000 năm trước, và một lần nữa như nó xuất hiện 11.500 năm trước. Chúng ta được nghe kể về chủng tộc Atlantean, sống trên Lục Địa Atlantean 800.000 năm trước. Lục địa này tạo thành một vành đai quanh trái đất, trải dài gần như không gián đoạn từ Mê-hi-cô, ngay qua Đại Tây Dương (hiện nay), đến Ai Cập và Á Châu (một lục địa cổ hơn, lục địa Lemurian, từng trải dài từ Ấn Độ Dương đến Úc). Từ cùng một nguồn thông tin “huyền bí” ấy, các nhà Thông Thiên Học biết rằng trong thời kỳ Atlantean, những cuộc di cư rất sớm đã dẫn đến nền văn minh vĩ đại của Ai Cập, vốn đã tiến triển từ lâu trước thời gian mà các sử gia hiện đại giả định. Về nền văn minh sơ khai này, còn lại rất ít ngoài các kim tự tháp, do cơn biến động lớn được cho là đã xảy ra 11.500 năm trước. Vào lúc ấy, của Lục Địa Atlantean chỉ còn lại một hòn đảo, lớn khoảng bằng toàn bộ châu Âu hiện đại trừ nước Nga. Do trận đại hồng thủy, hòn đảo này chìm xuống với sự đột ngột khủng khiếp, “và biển, vốn khi ấy bao phủ vùng mà nay là sa mạc Sahara, đã bị đẩy về phía đông đến nỗi hoàn toàn nhấn chìm Ai Cập.” Để ủng hộ khẳng định bằng nhãn thông này, người ta hãnh diện chỉ đến một tài liệu của Mê-hi-cô, đã được dịch năm 1893. Tài liệu ấy “tự nó là một bản thảo cổ xưa có niên đại cực kỳ xa xưa, và nó nói rằng tai họa đã xảy ra ‘8060 năm trước khi cuốn sách này được viết.’ Mười quốc gia, nó nói, đã bị xé tan trong cơn biến động, và chìm xuống cùng với 64.000.000 dân cư của chúng” (27.1).
“CON NGƯỜI. TỪ ĐÂU ĐẾN? LÀ GÌ? ĐI VỀ ĐÂU?”
Quan niệm này về thế giới dành chỗ cho vô số lần tái sinh của hàng triệu linh hồn con người như Thông Thiên Học dạy. Con người được cho là “một Mảnh Vỡ Thiêng Liêng, Thần Tính đang trở nên hiển nhiên” (28.1); và định mệnh tối hậu của con người là trở về với Đức Chúa Trời (Đấng vô vị cách) (25.4) (26.2). Con người chỉ đạt đến mục tiêu này, tức Niết Bàn của Phật giáo, qua một quá trình tiến hóa, đòi hỏi nhiều lần nhập thể. Ý tưởng tái sinh, vốn có nguồn gốc Ấn Độ giáo cổ xưa, đã được văn minh hóa ở chỗ các nhà Thông Thiên Học không dạy rằng một người có thể được tái sinh làm thú vật, như giáo lý của phương Đông đã dạy. Dù vậy, nó đã không được các tác giả của Thông Thiên Học (bà H. P. Blavatsky và Đại tá H. S. Olcott) đưa vào cho đến sau một chuyến đi đến Ấn Độ (1882, Hội Thông Thiên Học đã được thành lập năm 1875). Lúc đầu họ xem tái sinh là ngoại lệ. Tuy nhiên, kể từ năm 1882, ý tưởng Ấn Độ giáo đã được gạn lọc này đã trở thành “giáo lý ngọc trai” của Thông Thiên Học (29.2). “Số lần nhập thể bình thường thực tế cho mỗi đơn tử không kém bao nhiêu so với tám trăm,” Sinnett nói (29. 3).
Khi nói về các thân thể của con người, Thông Thiên Học trở nên khó hiểu đến rối trí. “Con người có một ‘thân thể tự nhiên,’ và thân thể này được tạo thành từ bốn phần khác nhau và có thể tách rời, và phải chịu sự chết.” “Con người còn có một ‘thân thể thuộc linh.’ Thân thể này được tạo thành từ ba phần có thể tách rời, mỗi phần thuộc về một Ngôi trong Ba Ngôi của Linh con người, và tách ra khỏi Ngôi ấy” (26.3). Chúng ta hãy xét “thân thể tự nhiên.”
Thân thể tự nhiên trong suy đoán của Thông Thiên Học gồm có một thân thể vật chất với bản sao ê-te của nó, cùng một thân thể astral, và một thân thể tinh thần. Những thân thể này chiếm cùng một không gian, cũng như “không gian trong một cái bát có thể vừa bị một miếng bọt biển chiếm, vừa bị nước làm đầy nó chiếm, vì loại vật chất sau thấm vào loại vật chất trước” (30.1). Thân thể vật chất là thân thể của hoạt động; thân thể astral là thân thể của cảm xúc, là “thân thể dục vọng”; thân thể tinh thần là thân thể của tư tưởng.
Trong giấc ngủ và trong trạng thái xuất thần, con người rời khỏi thân thể vật chất của mình và, trong các thân thể astral và tinh thần, cư ngụ trong thế giới astral. Ở đây Thông Thiên Học bộc lộ mối quan hệ họ hàng của nó với thông linh học (cần nhớ rằng Blavatsky, trước khi trở thành nhà Thông Thiên Học, đã là một bà đồng thông linh hơn mười năm, “linh điều khiển” của bà là một người tên John King (29.4)). Chúng ta đã thấy rằng, theo các nhà thông linh, tiềm thức của một bà đồng tiếp xúc với thế giới linh hồn qua thần giao cách cảm và nhãn thông. Theo các nhà Thông Thiên Học, chính Con Người rời khỏi thân thể vật chất, và thăm viếng cõi astral. Cõi này được nghĩ đến như “một lớp vỏ bao quanh trái đất,” đồng thời thấm vào nó, “cũng như nước thấm vào các lỗ của một miếng bọt biển ướt. Nó thấm vào mọi vật chất như muối tan trong nước tồn tại gắn liền với mọi phân tử của nó” (27. 2).
Thế giới astral, đông đúc đủ loại người trước đây từng ở trong xác thịt, được mô tả khá giống với các cõi thấp hơn bên kia bức màn của thông linh học (24.2). Trong khi con người trong thân thể astral của mình thăm viếng thế giới astral, bản sao ê-te (của thân thể vật chất kép) có thể bị một “thực thể không còn thân xác đang sống trong thế giới astral lạm dụng, để tái lập sự liên hệ của nó với thân thể vật chất.” Đó là thuật đồng bóng, vốn rất nguy hiểm (28.2). Như vậy, Thông Thiên Học, một kẻ bội đạo đích thực, vừa thừa nhận vừa không khuyến khích các hiện tượng của thông linh học hiện đại. Thay vào đó, nó đề xuất điều gì? Con Người nên học cả cách ghi nhớ những “giấc mơ” của mình, lẫn cách cư ngụ trên cõi astral ngay cả trong tình trạng thức, để có thể học hỏi từ các hữu thể astral. Con người nên đạt đến mức có thể cư ngụ một cách dễ dàng như nhau trong thế giới vật chất hoặc trong thế giới astral (28. 3).
Thân thể thứ ba của con người là thân thể tinh thần. Cần một giai đoạn tiến hóa cao hơn nữa để rút ra khỏi cả thân thể vật chất lẫn thân thể astral, và trong thân thể tinh thần mà cư ngụ trong thế giới tinh thần tương ứng, tức thế giới của tư tưởng. Ở đây một lần nữa Thông Thiên Học lại bộc lộ nguồn gốc thông linh của nó. Thế giới tinh thần, còn gọi là Devachan, là nơi cư ngụ của các deva, tức các thiên sứ. Họ là linh hồn của những người đã tốt nghiệp khỏi thế giới astral (Phần II, Các Thiên Sứ). Rất ít người “ở giai đoạn tiến hóa này của nhân loại” có thể rút vào thế giới tinh thần (28.4). Những người, qua việc thực hành yoga, đã học được cách làm như vậy (các nhà Thông Thiên Học cao cấp), nhận được “những hình thức tư tưởng linh cảm” từ các deva.
CON ĐƯỜNG
Đối với Con Người, Đấng không đạt đến mục tiêu cuối cùng của mình chỉ trong vài lần nhập thể, thì “mỗi đời sống trên đất giống như một ngày ở trường học.” “Khoảng thời gian bình thường giữa một đời sống và đời sống kế tiếp thay đổi từ vài chục năm trong trường hợp một linh hồn chưa phát triển đến hai mươi thế kỷ hoặc thậm chí hơn nữa trong trường hợp một loại người đã phát triển cao” (24.3). Trong lúc đó, trước hết con người trả giá cho mọi dục vọng và ham muốn không được kiểm soát thuộc loại thấp hèn trong thế giới astral. Con người làm như vậy bằng cách thực sự bỏ đói những dục vọng ấy cho đến chết, điều đó có nghĩa là sự đau khổ gay gắt (24.4). Về điểm này, các giáo lý của Thông Thiên Học song hành với các giáo lý của thông linh học. Sau đó Con Người cư ngụ trong Devachan (thiên đàng). Sớm hay muộn con người trở lại trần gian, được sinh ra mới trong một thân thể hài nhi, để giải quyết nghiệp của mình.
Nghiệp này — một ý tưởng của Phật giáo (5.3) — được mô tả như “luật Hành Động và Phản Ứng,” hay “Luật Nhân Quả”; hoặc theo cụm từ trong Kinh Thánh, “ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy” (Besant). Nó có nghĩa là “những hành động đeo đuổi linh hồn qua những lần sinh liên tiếp và buộc nó phải bày tỏ qua hoàn cảnh của nó và phản ánh qua những kinh nghiệm của nó trong mỗi lần sinh những kinh nghiệm của lần sinh trước đó” (5.4). Nghiệp cũng có thể được gọi là Luật Báo Ứng thiêng liêng. “Khi một người đã tạo ra một thói xấu bằng dục vọng xấu, tư tưởng xấu và hành động xấu, thì chính người ấy, Đấng tạo ra nó, cũng có thể hủy diệt nó, bằng dục vọng tốt, tư tưởng tốt và hành động tốt,” “Chúng ta có thể xây dựng tính cách của mình chắc chắn như một người thợ nề có thể xây một bức tường, làm việc cùng với luật pháp và qua luật pháp. Như bởi luật pháp mà chúng ta chịu khổ, thì bởi luật pháp mà chúng ta đắc thắng” (25a). Như vậy, điều này phải được thực hiện phần lớn trong những đời sống tương lai.
Như vậy, Thông Thiên Học bộc lộ mối quan hệ họ hàng của nó với Phật giáo trong thuyết tự cứu mà nó đề xuất. Phật giáo dạy sự cứu rỗi qua việc bước đi trên “Con Đường Tám Chánh Cao Quý” (31.1). Besant và Krishnamurti nói về một Con Đường Bốn Mặt mà con người phải bước đi để trở thành một Người Được Điểm Đạo (26.4) (32).
Tuy nhiên, đối với các nhà Thông Thiên Học cao cấp, hệ thống này có một con đường tắt đến sự hoàn hảo, trong việc thực hành yoga, tức thiền định, nín thở, và những bài tập tương tự (25.4) (33.1).
CÁC MAHATMA
Ngay cả phác thảo sơ lược nhất về Thông Thiên Học cũng không nên bỏ qua việc nhắc đến các Mahatma, những hữu thể có tầm quan trọng lớn nhất đối với hệ thống này. Họ cũng xuất hiện dưới những cái tên như các Thầy, các Bậc Đắc Đạo, các Người Được Điểm Đạo, Đại Bạch Đoàn, Hệ Phẩm Huyền Bí, Huynh Đệ Đoàn Các Thầy Dạy. Bà Besant được cho là đã nói: “Nếu không có các Thầy, thì Hội Thông Thiên Học là một điều phi lý” (29.5). Họ là “những sản phẩm hoàn thành của quá trình tiến hóa của con người” (30.2), “những con người thiêng liêng đã được làm cho hoàn hảo” (25.6). Sinnett nói rằng họ cao hơn loài người bình thường bao nhiêu thì con người cũng cao hơn côn trùng ngoài đồng bấy nhiêu” (29.6). Nơi cư ngụ của họ là Tây Tạng. Họ đã sẵn sàng đạt đến Niết Bàn, nhưng họ ở lại để giám sát quá trình tiến hóa của con người. Theo Annie Besant, “Họ có nhiều cách làm việc trong thế giới; qua chính những thân thể thuộc linh tinh tế của họ, họ làm việc, tuôn đổ những dòng phước lành trên toàn thế giới.” Họ trở nên nhập thể trong thân thể của một nhà Thông Thiên Học đã đạt đến giai đoạn linh cảm “mà ở đó tâm trí và cảm xúc của con người không còn chi phối thân thể của anh ta nữa, nhưng thân thể hoàn toàn bị chiếm hữu và sử dụng bởi Một Đấng vĩ đại hơn chính anh ta” (25.7). Thông Thiên Học mắc nợ thông tin và linh cảm của họ về kiến thức đầy đủ của nó về các vấn đề huyền bí. Hầu hết công việc linh cảm của họ được thực hiện trên các cõi astral và tinh thần (24.5). Khi một con người đã đi hết con đường tiến hóa, người ấy trở thành một Người Được Điểm Đạo; người ấy được Đại Huynh Đệ Đoàn Các Thầy Dạy chào đón (24.6).
Trên tất cả các thầy dạy này có Một Thầy Tối Cao. Khi Ngài trở nên nhập thể, chúng ta có một Đấng Christ ở giữa chúng ta. Tuy nhiên — vì Thông Thiên Học tin tưởng như vậy vào thần tính của con người — bà Besant phát biểu: “Mỗi người đều là một Đấng Christ tiềm năng” (26.5).
ĐIỀU GÌ ĐANG ĐẾN?
Cho đến nay đã có ba chủng tộc loài người: Lemurian, Atlantean và Aryan. Mỗi chủng tộc trong số này đã phát triển nhiều chủng tộc phụ. Chủng tộc gốc hiện nay, tức Aryan, hiện có chủng tộc phụ thứ năm của nó, là chủng tộc Teutonic. Nó sắp được tiếp nối bởi một chủng tộc phụ thứ sáu. Mỗi chủng tộc phụ đóng góp một phần riêng biệt cho chủng tộc. Chủng tộc phụ hiện nay là chủng tộc của con người trí tuệ. Thoạt nhìn, điều này có vẻ khá tâng bốc. Nhưng hãy nghe đoạn cuối của câu chuyện! Chủng tộc phụ thứ sáu sẽ là chủng tộc của con người thuộc linh. Cảm giác Huynh Đệ Đoàn và những nỗ lực Hợp Nhất hiện nay là sự chuẩn bị trực tiếp cho chủng tộc phụ Aryan thứ sáu. Bây giờ, vào đầu mỗi chủng tộc phụ, “Thầy Tối Cao Của Các Thế Giới” trở nên nhập thể để đóng góp cho sự tiến hóa của chủng tộc ấy. Ngài làm như vậy bằng cách bước vào thân thể của một môn đệ đã sẵn sàng cho lễ điểm đạo; trong thân thể này Ngài cư ngụ giữa loài người. Ngài đã ở giữa chúng ta năm lần trong chủng tộc Aryan: lần đầu như Đức Phật (đúng hơn, trong thân thể của Đức Phật) tại Ấn Độ (chủng tộc phụ thứ nhất); tiếp theo như Hermes (Ai Cập, chủng tộc phụ thứ hai); rồi như Zoroaster (Ba Tư, chủng tộc phụ thứ ba); lại nữa như Orpheus (Hy Lạp, chủng tộc phụ thứ tư); cuối cùng như Đấng Christ, khi môn đệ Giê-xu dâng hiến thân thể mình cho Thầy Của Thế Giới nhân dịp chịu báp-têm. Ngài sắp xuất hiện trở lại, vì chủng tộc phụ thứ sáu đang hình thành.
Mỗi lần Thầy Tối Cao trở nên nhập thể, Ngài đóng góp cho loài người, không phải toàn bộ kiến thức thiêng liêng của Ngài (điều đó sẽ “nghiền nát” con người), mà chỉ bấy nhiêu như chủng tộc có thể chịu đựng được trong trạng thái tiến hóa lúc bấy giờ của nó (25.8). Từ đó suy ra ngay rằng các nhà Thông Thiên Học có thể nói một cách trìu mến về Chúa Giê-xu Christ như là sự mặc khải vĩ đại nhất về Đức Chúa Trời mà thế giới đã chứng kiến cho đến nay; và rằng Đấng Christ sắp đến sẽ vĩ đại hơn Đấng Christ trong thân thể của Giê-xu, vì con người thuộc linh sẽ vượt trội hơn con người trí tuệ. Nhiệm vụ đặc biệt của Đấng Mê-si sắp đến sẽ là “lại đánh lên nốt chủ đạo của một nền văn minh mới, quy tụ mọi tôn giáo trên thế giới dưới sự dạy dỗ tối cao của chính Ngài” (25.9).
Trong những năm gần đây, bà Annie Besant, kể từ khi bà Blavatsky qua đời là Chủ tịch của Hội Thông Thiên Học, đã đi xa hơn giáo lý này. Bà tin chắc rằng bà đã khám phá ra Đấng Christ sắp đến nơi Jiddu Krishnamurti (còn gọi là Krishnaji và Alcyone), một sinh viên Ấn Độ giáo. Chàng thanh niên này là con nuôi của bà Besant. Anh đã viết một cuốn sách nhỏ được quảng cáo và bán rộng rãi, At the Feet of the Master (Dưới Chân Thầy). Cuốn sách này “chứa đựng một kho tàng sự sáng suốt và sự hiểu biết về đời sống quân bình,” Tiến sĩ Atkins nói. Mặc dù điều này đúng ở chỗ nó lên án những thói xấu như giận dữ, ngồi lê đôi mách, v.v., và ca ngợi những đức tính như tình yêu, nhưng cũng nên nói rằng nó chứa đựng những phát biểu hoàn toàn chống Cơ Đốc (Phần II, mục Sự Chuộc Tội Bằng Huyết). Và, trong khi nó tự nhận là được linh cảm trực tiếp bởi Thầy, Đấng đã chuẩn bị Alcyone cho Lễ Điểm Đạo, người ta tìm khắp các trang của nó cũng vô ích để tìm một tư tưởng duy nhất mà lại không thể tìm thấy trong các tác phẩm của mẹ nuôi của tác giả. Bằng chứng chính của bà Besant nằm ở sự kiện được cho là Krishnaji, khi đang nói trước một đám đông lớn tại Adyar (Ấn Độ), đã trở thành phương tiện của Thầy Của Thế Giới. Khi lặp lại phát biểu, “Thầy Của Thế Giới muốn các bạn làm điều này,” anh đột nhiên chuyển sang nói, “Tôi muốn các bạn làm điều này.” Rất ít người nhận ra điều đã xảy ra, bà Besant nhận xét. Nhưng Krishnaji ngồi xuống sau phát biểu ấy, hoàn toàn kiệt sức; vì Thầy Của Thế Giới gây một sức căng khủng khiếp trên thân thể mà Ngài dùng làm phương tiện của Ngài. Dần dần các giai đoạn nhập thể sẽ trở nên dài hơn (34).
Kể từ đó, Dòng Ngôi Sao Phương Đông, mà từ tháng 12 năm 1911 đã chuẩn bị thế giới cho sự đến của Đấng Mê-si được mong đợi, đã trở thành cơ quan quảng cáo cho Krishnamurti. Trụ sở thường trực của anh sẽ ở Ommen, Hà Lan. Các thành viên của Dòng đang cầu nguyện mỗi buổi sáng và buổi tối cho sự mặc khải mau chóng của Thầy Của Thế Giới. Krishnamurti đã nhận được sự tôn kính của những người quỳ trước mặt anh tại các buổi họp công khai (35. 1).*
NHẬN XÉT VỀ NHỮNG ĐIỂM NỔI BẬT CỦA THÔNG THIÊN HỌC
Mô tả trên đây về những tư tưởng hàng đầu của Thông Thiên Học chứng tỏ rằng Thông Thiên Học và Cơ Đốc giáo không thể hòa giải với nhau. Thông Thiên Học công khai trái ngược với bốn tư tưởng chính của Cơ Đốc giáo:
1. một Đức Chúa Trời siêu nhiên (siêu việt);
2. một con đường cứu rỗi đã được mặc khải cách siêu nhiên;
* Kể từ khi những điều trên đây được viết ra, ông Krishnamurti đã tuyên bố (tại Ommen, Hội nghị tháng 8 năm 1929) rằng ông đã giải tán Dòng Ngôi Sao. Tuy nhiên, ông vẫn khẳng định, “rằng tôi là Chân Lý trọn vẹn” (De Bazuin, ngày 20 tháng 9 năm 1929).
3. một Đấng Cứu Thế đã được cung ứng và chuẩn bị cách siêu nhiên.
4. Sự cứu rỗi là một công việc siêu nhiên.
Do đó, chúng ta có thể dừng vấn đề ở đây. Thông Thiên Học mang tính tự cứu. Tuy nhiên, chúng ta muốn thêm một vài phản đối chống lại nhiều điểm khác nhau của hệ thống này.
1. Các tác giả Thông Thiên Học thực tế bỏ qua Đức Chúa Trời. Do hậu quả của thuyết phiếm thần của họ, họ hướng chúng ta đến các Thầy thay vì đến Đức Chúa Trời (24.7).
2. Thông Thiên Học mang tính ngộ đạo.
a. Nó là một tôn giáo dành cho người được điểm đạo, chứ không dành cho quần chúng. Hãy xét thông báo sau đây về một ấn phẩm giá 3,50 đô-la. “Từ Điển Thuật Ngữ Thông Thiên Học. Cung cấp thông tin về các từ chính bằng tiếng Phạn, tiếng Pahlavi, tiếng Tây Tạng, tiếng Pali, tiếng Chaldean, tiếng Ba Tư, tiếng Scandinavi, tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp, tiếng La-tinh, tiếng Kabala và tiếng Ngộ Đạo, cùng các thuật ngữ huyền bí thường được dùng trong văn chương Thông Thiên Học. Cho thấy học vấn tỉ mỉ và phi thường.” Liệu “Con Đường” đến với Đức Chúa Trời có đòi hỏi bấy nhiêu “học vấn” ấy không?
b. Tính ngộ đạo của nó nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo. Sinnett một cách chế giễu gọi những người phủ nhận sự tồn tại của các năng lực astral là những kẻ câm điếc, những O. P. (người bình thường) (27.3).
c. Tính ngộ đạo của Thông Thiên Học làm cho hệ thống này trông đáng ngờ, ít nhất cũng phải nói như vậy. Besant, gọi một trong những cuốn sách của bà là The Lesser Mysteries (Những Huyền Bí Nhỏ Hơn), phát biểu: “Những Huyền Bí Lớn Hơn sẽ không bao giờ được xuất bản qua máy in; chúng chỉ có thể được trao từ Thầy cho môn đệ, ‘từ miệng đến tai’” (26.6). Blavatsky viết: “Vì bị bắt buộc phải thành lập một ban huyền bí, để dạy những điều mà không thể truyền đạt cho các học viên trừ khi dưới lời thề ràng buộc giữa thầy và trò, tôi đã cẩn thận chuẩn bị những người mà tôi có thể tin cậy để họ không trôi trở lại những phương pháp thế tục. Tôi đã tìm cách bằng cách này để truyền đạt những chân lý từ tính và tính dục mà chỉ có thể được truyền đạt từ tai này sang tai kia” (33. 2).
3. Thông Thiên Học, bất chấp con đường Vô Dục của Krishnamurti, vẫn ích kỷ. Mục đích của nó là tự cải thiện, tiến hóa như một cứu cánh tự thân. Nó thiếu câu Kinh Thánh “muôn vật đều là từ Ngài.”
4. Thông Thiên Học thúc đẩy sự nghiệp của Kẻ Chống Lại Đấng Christ bằng cách cổ xúy một tôn giáo thế giới. “Nó [Thông Thiên Học] thực sự là Cơ Đốc giáo huyền bí cũng như nó thực sự là Phật giáo huyền bí, và thuộc về mọi tôn giáo một cách bình đẳng, chứ không riêng thuộc về tôn giáo nào,” Besant nói (26.7).
5. Giáo lý của Thông Thiên Học về con người là phản Kinh Thánh.
a. Nó dạy rằng linh hồn con người tiền hữu và “về hiến pháp độc lập với thân thể.” “Điều này trực tiếp trái ngược với Kinh Thánh, vốn nói rằng thân thể con người đã được tạo dựng trước. Rồi Đức Chúa Trời đặt vào thân thể ấy hơi thở của sự sống, và con người trở thành một sinh linh. Con người trở thành, chứ không phải đã sẵn có” (33. 3).
b. Kinh Thánh quy tội lỗi cho linh hồn. Krishnamurti đổ mọi tư tưởng xấu lên đầu “thân thể astral.” 6. Về giáo lý nghiệp.
a. Không đúng rằng mọi sự đau khổ đều là kết quả của những việc ác của chúng ta; chúng ta chịu khổ nhiều vì lỗi lầm của người khác.
b. Chẳng có gì mang tính đạo đức, và chẳng có gì mang tính tẩy sạch, trong việc chịu khổ vì những việc ác mà người ta không còn nhớ. Lời biện hộ của Thông Thiên Học rằng linh hồn nhớ, nhưng không thể truyền đạt qua bộ não chỉ là một cái cớ suông.
c. Nghiệp dẫn đến chủ nghĩa khắc kỷ (33. 4).
d. Giáo lý nghiệp là bất công. Tại sao một người sau khi chết trước hết phải chịu hình phạt của những dục vọng xấu trong thế giới astral, rồi sau đó lại chịu một hình phạt khác cho những việc ác trong những đời sống sắp đến? Đơn giản là vì chủ nghĩa thông linh và chủ nghĩa Phật giáo của thời kỳ thứ nhất và thứ hai của Blavatsky đã được dán lại với nhau trong Thông Thiên Học.
e. Nghiệp là kẻ thù không đội trời chung của mọi sự tha thứ và ân điển.
7. Một sự không nhất quán khác nằm trong lời khoe khoang của Thông Thiên Học về vật chất là thiêng liêng và là điều kiện cho sự biểu hiện thiêng liêng, đặt cạnh sự nhắc đến đầy khinh miệt của nó về các thân thể của con người. Besant nói về “sự nô lệ thể chất” của con người. “Mỗi thân thể liên tiếp là một giới hạn mới, hoặc một sự mờ nhạt thêm của thị giác của chúng ta” (28. 5).
8. Về sự tái sinh.
a. “Chẳng phải đáng chú ý sao khi những người ủng hộ thuyết tiến hóa này lại quay về những lý thuyết cổ xưa và đã bị bác bỏ từ lâu để tìm giáo lý hàng đầu của họ?” (33.5). b. Thật không thể hiểu nổi khi linh hồn con người, sau khi đã thoát ra qua “sự tiến hóa,” lại được cho là khao khát trở lại đời sống thấp kém trong các thân thể. “Thời điểm không thể tránh khỏi sẽ đến khi một khát vọng được đánh thức cho thêm kinh nghiệm... như kinh nghiệm chỉ có thể đạt được trên đất” (24.8).
c. Nếu các linh hồn bước vào thiên đàng mang nặng nghiệp xấu đến nỗi, theo những định luật bất biến của thiên nhiên, họ phải trả hết món nợ của mình qua nhiều lần nhập thể, thì thật phi lý và mâu thuẫn khi, trong lúc ở trên thiên đàng, họ được cho là thoát khỏi đau đớn, buồn phiền và khổ sở (29.8).
d. Toàn bộ giáo lý này về nghiệp và niết bàn thật bi quan khi so sánh với trời mới và đất mới của tôn giáo Cơ Đốc.
9. Xét theo các sự kiện (a) rằng Thông Thiên Học có họ hàng với thông linh học, (b) rằng Kinh Thánh tiên báo rõ ràng “các giáo lý của ma quỷ,” (c) rằng Thông Thiên Học hãnh diện khẳng định sự hợp nhất của nó với các tôn giáo ngoại giáo cổ xưa (các hình thức thờ thần tượng), tác giả hiện nay cho rằng kết luận của M. E. Sloan là có cơ sở: điều mà các nhà Thông Thiên Học nghĩ là linh cảm bởi các mahatma và deva thực ra là sự bị quỷ ám (33. 6).
10. Những nhận xét của Bavinck chống lại thông linh học cũng có giá trị tương đương chống lại tà giáo họ hàng là Thông Thiên Học:
a. Những tà giáo này dựa trên giả định rằng qua trí tuệ, người ta chỉ có thể đạt được kiến thức không hoàn hảo, trong khi đời sống chân thật và kiến thức lý tưởng phải được tìm kiếm trong giấc mơ và trạng thái xuất thần. “Tuy nhiên, người nào cố ý tước đi của chính mình sự tự ý thức, lý trí và ý chí, thì dập tắt ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, và, hủy hoại tự do và tính độc lập làm người của mình, tự hạ mình thành một công cụ của một quyền lực xa lạ và không được biết đến” (39a. 1).
b. Thuật huyền bí không những nuôi dưỡng sự vô tín đối với các tôn giáo hiện hữu; mặt khác, nó luôn luôn dẫn đến mê tín và thờ cúng linh hồn, vì các linh hồn mà người ta cho là tiếp xúc với, được quan niệm là ít nhiều toàn tri, tức là thiêng liêng (39a. 2).
KINH THÁNH VÀ THÔNG THIÊN HỌC
Tất nhiên, những đoạn Kinh Thánh nào dạy rõ ràng các nền tảng của đức tin Cơ Đốc đều có thể được dùng với sức mạnh tương đương để chống lại bất kỳ hệ thống nào phủ nhận những giáo lý ấy. Tuy nhiên, vẫn đáng chú ý là một số đoạn dường như có liên hệ đặc biệt với loại sai lầm đặc thù của Thông Thiên Học. Chúng tôi xin trình bày như sau.
1. Chống lại lời tuyên bố, Ex Oriente Lux (Ánh Sáng Từ Phương Đông), Ê-sai 2:6, Vì Chúa đã lìa bỏ dân Ngài, là nhà Gia-cốp, bởi chúng nó đầy dẫy những thói tục từ phương đông mà đến.
2. Chống lại tình huynh đệ phổ quát của loài người, Ma-thi-ơ 12:50; Giăng 1:12, 13.
3. Chống lại tình huynh đệ của mọi tôn giáo, Ga-la-ti 1:8; 2 Giăng 10, 11.
4. Chống lại sự phân biệt theo thuyết ngộ đạo giữa môn đệ Giê-xu và Đấng Christ dùng thân thể của người, 1 Giăng 2:22.
5. Chống lại mặc khải mới vượt quá mặc khải trong Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:14; 14:9; 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4; Cô-lô-se 1:19, 20, 25, 26; Hê-bơ-rơ 1 và 2; 1 Giăng 5:20; 2 Giăng 10, 11; Giu-đe 3; Khải Huyền 22:18, 19. 6. Chống lại trạng thái không còn thân xác trong một thế giới astral: 2 Cô-rinh-tô 5:1-4; Phi-líp 3:21.
7. Chống lại sự tái sinh (a) của Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ 9:26; (b) của những người còn lại trong chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:27.
8. Chống lại các Mahatma và các Đấng Christ trong các hang động của Tây Tạng, Ma-thi-ơ 24:24-26.
9. Chống lại nghiệp, Ê-sai 1:18; 1 Giăng 1:9.
KHOA HỌC CƠ ĐỐC
(TÔN GIÁO TRỐNG RỖNG)
Khi một bài báo ngắn về chủ nghĩa Eddy của chính tác giả đã xuất hiện trên tờ The Banner (ngày 10 tháng 2 năm 1921), một người đàn ông đã trách móc tác giả, nói rằng ông ta cũng vậy, giống như tác giả, đã được sinh ra và nuôi dưỡng trong các Hội Thánh Cải Chánh của Hà Lan, nhưng sau khi đến Mỹ, đã từ bỏ mọi sự huấn luyện tại gia, tại Trường Cơ Đốc và về Giáo Lý Vấn Đáp thời thơ ấu của mình để đổi lấy sự bình an đã bước vào tâm trí ông khi đón nhận chân lý của Khoa Học Thiêng Liêng. Sự việc nhỏ này được nhắc đến ở đây chỉ để vang lại lời cảnh báo của Tiến sĩ Haldeman: “Khoa Học Cơ Đốc phải đánh thức các mục sư của Đấng Christ. Nó phải đánh thức họ khỏi sự khoan dung dễ dãi và sự khinh miệt đầy chắc chắn của họ đối với nó.” Quả thật đó là một con đường dài dẫn từ Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đến cuốn Science and Health with Key to the Scriptures (Khoa Học và Sức Khỏe với Chìa Khóa Mở Kinh Thánh); nhưng điều đó không có nghĩa là thế hệ đang lớn lên của chúng ta miễn nhiễm với Khoa Học Cơ Đốc, hoặc các tòa giảng của chúng ta không cần cảnh báo và giáo dục để chống lại hệ thống này, một hệ thống mà “chỉ trong vòng rất ít năm đã lan tràn khắp trái đất.”
KHOA HỌC CƠ ĐỐC CÓ NGUỒN GỐC THÔNG LINH
Có một số điểm tương đồng rõ rệt giữa “Khoa Học Cơ Đốc” và Thông Thiên Học.
1. Cả hai hệ thống đều mang tính phiếm thần.
2. Cả hai đều do phụ nữ sáng lập, và đều tôn cao nguyên lý nữ tính. Chúng ta đã nghe bà Besant bàn luận về “nguyên lý nữ tính của Đức Chúa Trời” như các nhà Thông Thiên Học dạy. Trong Khoa Học Cơ Đốc, bà Eddy bảo các môn đồ của bà cầu nguyện: “Lạy Cha-Mẹ là Đức Chúa Trời của chúng con.” Một Báo Cáo của Chính Phủ cho thấy tín đồ Khoa Học Cơ Đốc có 73 phần trăm là phụ nữ (40. 1).
3. Thông Thiên Học và Khoa Học Cơ Đốc đều tin vào một sự mặc khải chân lý cao hơn sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ. Trong khi hệ thống trước trông đợi sự mặc khải này nơi Đấng Mê-si mới, thì hệ thống sau tìm thấy nó trong cuốn Science and Health.
4. Giống như Thông Thiên Học, chủ nghĩa Eddy mang tính ngộ đạo. Tiến sĩ Warfield nhắc chúng ta rằng nó là “một chủ nghĩa duy trí rampant thực sự, một thuyết ngộ đạo thuần túy.” “Điều cần lưu ý là mọi người đều được khẳng định là có quyền bất khả xâm phạm đối với sự toàn vẹn, và sự toàn vẹn này... chỉ thực sự được hưởng... tương xứng với việc mỗi người có sự hiểu biết thông minh về ‘bản tính của Đức Chúa Trời và cách vận hành của nó’” (41.1). Thêm vào đó, Tiến sĩ Marsten cho rằng hệ thống của bà Eddy mang tính ngộ đạo trong thái độ của nó đối với vật chất, đối với sai lầm và trong quan điểm khổ hạnh của nó về đời sống (42.1).
5. Giống như Thông Thiên Học mang tính ngộ đạo, chủ nghĩa Eddy mang tính ngộ đạo cũng rất thận trọng trong việc không phổ biến những nội dung thực sự của nó cho quần chúng phàm tục. Nó được giữ lại cho một số ít người được chọn.
6. Thông Thiên Học thừa nhận mình là “Cơ Đốc giáo Huyền Bí” cũng như là “Phật giáo Huyền Bí.” Khoa Học Cơ Đốc đã được gọi là “chẳng có gì ngoài Phật giáo” (43.1). Mặc dù điều này chắc chắn là phóng đại, nhưng đáng chú ý là bà Pundita Ramabai, khi đến đất nước này năm 1898, đã nhận xét rằng triết học “mới” của nước Mỹ, gọi là Khoa Học Cơ Đốc, chẳng có gì mới đối với bà. Bà nói thêm rằng nó đã được dạy ở đất nước bà suốt bốn ngàn năm nay; và nó đã hủy hoại hàng ngàn đời sống ở Ấn Độ vì thiếu lòng thương xót, bởi nó không thể tỏ lòng thương xót ở nơi nó xem cả sự đau khổ lẫn những người đau khổ đều là không có thật (44. 1).
7. Chắc chắn chúng ta có thể an tâm quy những điểm tương đồng giữa hai hệ thống tư tưởng này cho nguồn gốc chung của chúng. Nếu Blavatsky có một thời là bà đồng thông linh, thì bà Eddy (lúc ấy là bà Patterson) cũng vậy, trong thời kỳ bà tận hiến cho người khởi xướng hệ thống của bà, người mà sau này bà đã chối bỏ, là Tiến sĩ P. P. Quimby (42.2). Đúng là cuốn Science and Health có một chương về Khoa Học Cơ Đốc và Chủ Nghĩa Thông Linh, trong đó bà Eddy khẳng định: “Tôi không bao giờ có thể tin vào chủ nghĩa thông linh” (45.1). Nhưng có một sự thật là bà đã đi vào trạng thái xuất thần, và “linh hồn” của anh bà là Albert đã nói qua bà. Có lẽ chữ “không bao giờ” của bà Eddy nên được hiểu là chỉ về thời kỳ sau khi sự mặc khải thiêng liêng đến với bà, mà “sự mặc khải” ấy trong nhiều dịp khác nhau đã được chính bà ghi niên đại là 1864, 1853, 1844 và 1866 (42. 3). Dù sao đi nữa, độc giả của phần Thuật Ngữ trong sách giáo khoa đã học được rằng không nên quá khắt khe trong việc nhấn mạnh ý nghĩa của các từ ngữ khi đọc bà Eddy.
Lời cảnh báo của sứ đồ Phao-lô chống lại “các giáo lý của ma quỷ trong thời kỳ sau rốt” (1 Ti-mô-thê 4:1), chắc chắn có nghĩa là ma quỷ sẽ linh cảm cho các tiên tri giả những giáo lý sai lầm. Nghiên cứu của chúng ta đã cho thấy rằng thông linh học là giáo lý xưa nhất trong những giáo lý như vậy còn tồn tại. Vậy thì làm sao chúng ta có thể ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng nhiều người trước đây từng tận hiến cho thông linh học, khi bắt đầu dạy những tôn giáo “mới,” lại đi đến những hệ thống có họ hàng với nhau trong một số nguyên lý nền tảng của chúng?
KHOA HỌC CƠ ĐỐC CÓ THỂ ĐƯỢC BÀN LUẬN NGẮN GỌN TRONG PHẦN ĐẦU CỦA CUỐN SÁCH NÀY
Chủ nghĩa Eddy không cần giữ chúng ta lại lâu. Lý do không phải vì nó là một kẻ thù nên bị đánh giá thấp. Trái lại: Niên Giám Các Hội Thánh 1924-5 ghi số Hội Thánh của nó là 1830 và số người thực hành của nó là trên 7000*. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói ngắn gọn.
1. Khoa Học Cơ Đốc trước hết là một hệ thống phủ nhận. Nó phủ nhận thực tại của mọi thứ ngoại trừ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Và, theo thuyết phiếm thần, Đức Chúa Trời này được nghĩ đến như một nguyên lý vô vị cách (mặc dù được viết với chữ P hoa). Do đó, xét như một tôn giáo, hệ thống này tốt nhất có thể được mô tả bằng cách đối chiếu những sự phủ nhận của nó với những giáo lý lâu đời của Hội Thánh Cơ Đốc. Điều này được thực hiện trong Phần II.
2. Tiến sĩ H. Bavinck gạt bỏ chủ nghĩa Eddy trong ấn bản thứ ba của bộ Gereformeerde Dogmatiek đồ sộ của ông chỉ bằng ba cước chú ngắn gọn. Trong một cước chú, ông phát biểu “rằng không có dấu hiệu [sprake] nào của sự hợp nhất
* Cuộc điều tra dân số mới nhất cho thấy Hội Thánh của Đấng Christ, Nhà Khoa Học đã tăng số thành viên lên 202.098 và số Hội Thánh lên 1912 (“Time,” ngày 12 tháng 3 năm 1928). Tuy nhiên, người ta cho rằng con số đầu tiên nên được giảm xuống 140.000 vì các thành viên trước hết được tính là thành viên của các Hội Thánh địa phương của họ, và một lần nữa là thành viên của Hội Thánh Mẹ (“Time,” ngày 26 tháng 3 năm 1928).
và hệ thống nơi bà Eddy” (2.3). Tuy nhiên, phán quyết này không hoàn toàn công bằng. Đúng là có những điểm không nhất quán, và những điểm không nhất quán nghiêm trọng trong Khoa Học Cơ Đốc. Tuy nhiên, vẫn có một sự hợp nhất và hệ thống không khoan nhượng. Hệ thống này, mặc dù không nằm trên bề mặt của các giáo lý của nó, lại đơn giản đến nỗi, một khi đã được hiểu, Khoa Học Cơ Đốc dường như là “một ý tưởng công phu hơn là một triết học”; bầu không khí huyền bí mà nó thích bao phủ lấy mình, và nhờ đó mà nó có được phần lớn sự phổ biến của mình, tan biến như một chất lỏng. Có lẽ chúng ta sẽ được biện minh khi nói thêm rằng Khoa Học Cơ Đốc duy trì sự hợp nhất và hệ thống này một cách ngoan cố trước những sự kiện cứng đầu đến nỗi chính sự ngoan cố của nó buộc nó phải bỏ qua những điểm không nhất quán của chính nó.
MÓN NỢ CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI TIẾN SĨ SWAIN
Những nguyên lý nền tảng này của chủ nghĩa Eddy có lẽ đã không được ai nắm bắt tốt hơn Tiến sĩ Richard L. Swain. Chúng tôi chưa từng thấy một bài phê bình nào về Khoa Học Cơ Đốc sánh được với bài phê bình của Tiến sĩ Swain; ông đã đi đến tận đáy của nó, và ông đã kiểm chứng sự hiểu biết của mình về nó trước các tín đồ của nó. Trong ba mươi năm là một học viên của Khoa Học Cơ Đốc, Tiến sĩ Swain đã mò mẫm trong bóng tối suốt hai mươi năm trong số đó. Rồi, qua việc thăm viếng một giảng viên Khoa Học Cơ Đốc sau khi bài giảng của ông ta đã được trình bày, và qua việc giao du với những đại diện nổi bật của “tà giáo của các quý bà Mỹ,” ông đã tình cờ khám phá ra sự thật về nó. Những phát hiện của ông, vốn rất thuyết phục, đã được xuất bản trong
cuốn The Real Key to Christian Science, A Surprising Discovery (Chìa Khóa Thực Sự Mở Khoa Học Cơ Đốc, Một Khám Phá Đáng Ngạc Nhiên) (46).* Sau đây là điều chúng ta mắc nợ từ sự phân tích sáng sủa này về một vấn đề mù mịt
CÁCH GIẢI THÍCH KHOA HỌC CƠ Đốc QUA BA TỪ CHỦ ĐẠO CỦA NÓ
Đối với bất kỳ ai dù chỉ quen thuộc với phác thảo sơ lược nhất về cuộc đời của bà Eddy, thì thật khó tin rằng một người phụ nữ có đầu óc ít được huấn luyện như vậy lại có thể trở thành tác giả của một triết học, một thần học và một hệ thống chữa bệnh tất cả trong một, vốn quá sâu sắc đến nỗi người phàm bình thường không thể thấu hiểu. Trên thực tế, các giảng viên, độc giả, v.v. của Khoa Học Cơ Đốc bị nghiêm cấm tiết lộ vài tư tưởng đơn giản tạo nên “siêu hình học” của chủ nghĩa Eddy. Sự thờ phượng không có giảng dạy của nó, văn chương được phép của nó, cách dùng ngôn ngữ huyền bí của nó, tất cả đều dựa trên nguyên tắc rằng Khoa Học Cơ Đốc sẽ có ảnh hưởng nhất khi nó (tức là, một phần của nó) được trải nghiệm hơn là được hiểu.
Ba từ — Tiến sĩ Swain đã lý luận như vậy trước một nhóm thân tín tán thành gồm các quý bà theo Khoa Học Cơ Đốc — cho ra chìa khóa của toàn bộ hệ thống. Đó là Nguyên Lý, tâm trí phàm tục, và sự chứng minh. Nguyên Lý được hiểu là Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời có nghĩa là Tất Cả, Thần Linh, Điều Thiện, Chân Lý và bất cứ điều gì khác đẹp đẽ. Bây giờ Khoa Học Cơ Đốc mang tính siêu phiếm thần đến nỗi nó không nối kết vật chất với Đức Chúa Trời như một phần của Ngài; nó chỉ đơn giản phủ nhận
* Độc giả sẽ nhận ra rằng lời bình luận ca ngợi này về nghiên cứu của Tiến sĩ Swain về Khoa Học Cơ Đốc không hàm ý tán thành những quan điểm chứa đựng trong [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong OCR: “pa De aecoey”] của ông đã xuất bản “What and Where is God?” và “What and Why is Man”.
vật chất. Thật ra, không chỉ vật chất, mà mọi thứ ngoài Đức Chúa Trời đều bị phủ nhận thực tại. Mọi thứ vật chất, mọi điều xấu, mọi thứ nói cho chính xác, và mọi kinh nghiệm đều không tồn tại, không có thật. Đức Chúa Trời, Nguyên Lý, là sự hiện hữu duy nhất. Vì Đức Chúa Trời là tất cả, nên không thể có gì bên cạnh Ngài. Do đó, mọi thứ khác đều là giả dối, sai lầm, hư vô, ảo ảnh. Thức ăn là ảo ảnh; tiền bạc là ảo ảnh; sự chết là sai lầm, không tồn tại. Tất cả những điều này đều là những báo cáo sai lầm của tâm trí phàm tục. Dĩ nhiên, ảo ảnh tồn tại ngoài Đức Chúa Trời, do đó phải được quy cho một ai đó hoặc một điều gì đó; nó được quy cho tâm trí phàm tục, và tâm trí phàm tục này được định nghĩa là niềm tin mù quáng; và niềm tin mù quáng là hư vô.
Chứng minh có nghĩa là “chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời là thực tại duy nhất bằng cách đánh mất cảm giác về mọi thứ không phải là Đức Chúa Trời” (46.1). Vì không có gì tồn tại ngoài Đức Chúa Trời, nên không có gì cần phải hoặc có thể được loại bỏ. Tất cả những gì có thể và cần thiết chỉ là gạt bỏ ý tưởng sai lầm rằng một điều nào đó tồn tại. Như vậy, bệnh tật không được chữa lành, vì bệnh tật không tồn tại, chỉ là ảo tưởng của niềm tin sai lầm. Việc chữa lành được cho là gồm việc chứng minh rằng không có bệnh tật, tức là loại bỏ ý tưởng về bệnh tật. Mục tiêu tối hậu của Khoa Học Cơ Đốc là chứng minh bằng sự chứng minh rằng thân thể, thức ăn, quần áo và mọi thứ khác đều không tồn tại vì Đức Chúa Trời là tất cả và tất cả là Đức Chúa Trời. Đây là một nhiệm vụ lớn. Có nhiều ảo tưởng phải được chứng minh để loại bỏ. Nhiệm vụ càng khổng lồ hơn khi nhớ rằng chính các nhà Khoa Học Cơ Đốc cũng chịu sự chuyên chế của tâm trí phàm tục. Ở giai đoạn phát triển hiện nay, họ chỉ có thể chứng minh về bệnh tật và tội lỗi.
Từ đó suy ra rằng các “Nhà Khoa Học” có thể thản nhiên cười nhạo những người chế giễu họ vì chấp nhận tiền bạc, xây dựng những nhà thờ bằng đá cẩm thạch và làm nhiều việc khác dường như hàm ý tin vào sự hiện hữu của những thứ ngoài Đức Chúa Trời. Sự chế giễu như vậy đối với họ chỉ chứng tỏ rằng bí mật của họ không được hiểu. Lập luận của họ (giữa vòng họ với nhau) diễn ra như sau: Mục tiêu cuối cùng là chứng minh sự hư vô của mọi thứ ngoại trừ Đức Chúa Trời. Để đạt đến mục tiêu này, chúng ta cần nhiều sự tăng trưởng trong việc hiểu biết Khoa Học Thiêng Liêng. Chắc chắn một ngày nào đó chúng ta sẽ đến được đó; trong lúc này, vì đối với hầu hết mọi thứ chúng ta vẫn còn chịu sự chuyên chế của tâm trí phàm tục, nên tốt hơn là thay một sai lầm tinh tế hơn cho một sai lầm thô thiển hơn là chịu khổ một cách không cần thiết trong tâm trí phàm tục của mình. Chịu sai lầm rằng mình có một thân thể được ăn uống đầy đủ thì tốt hơn là ảo tưởng thô thiển hơn rằng mình có một thân thể đói khát. Vì lý do này, các nhà Khoa Học Cơ Đốc luôn luôn chấp nhận những khoản phí lớn bằng tiền không tồn tại, mua thức ăn hư cấu và đưa nó vào những khoang miệng không có thật của họ cho đến khi họ có thể chứng minh bằng sự chứng minh rằng tiền bạc, thức ăn và miệng đều là tưởng tượng như bệnh tật và tội lỗi.
Để thích ứng với những người chịu khổ vì sự chuyên chế của tâm trí phàm tục theo Khoa Học Cơ Đốc, bà Eddy viết về tất cả những điều không tồn tại này như thể chúng có thực tại. Tức là, bà viết về bệnh đau dạ dày như nó xuất hiện đối với các giác quan sai lầm. Bà còn có thể nói về việc chứng minh chống lại những niềm tin sai lầm không hề tồn tại bằng cách nào khác, [NEEDS REVIEW: cụm “Christian Science V5)” ở đầu đoạn bị hỏng trong OCR] nếu không dưới những tên gọi và hình thức mà chúng dường như có đối với tâm trí phàm tục hay lừa dối? Vì vậy, không hề thiếu hệ thống, cũng không có gì không nhất quán trong điều này. Sự không nhất quán nằm ở nơi khác, như chúng ta sẽ thấy. Đối với bà Eddy, thật hoàn toàn nhất quán khi cùng lúc viết về bệnh tật như là không tồn tại (vì đối với Đức Chúa Trời, Đấng là Chân Lý, thì đúng như vậy), và về vô số bệnh tật (vì chúng xuất hiện như vậy chừng nào tâm trí phàm tục còn thống trị).
Sự tiết lộ này loại bỏ phần lớn khó khăn thường gặp khi đọc cuốn Science and Health. Tuy nhiên, như Tiến sĩ Swain chỉ ra, bà Eddy không muốn cuốn sách được hiểu quá rộng rãi: một vẻ ngoài khôn ngoan và sâu sắc đã thu hút nhiều người ngưỡng mộ hơn là sự trống rỗng tuyệt đối này sẽ thu hút nếu sự hư vô của Science and Health được công bố công khai. “Các lãnh đạo của tà giáo này tuyên bố rằng ít nhất tám mươi phần trăm người của họ không hiểu nó” (46. 2).
THÊM SƯƠNG MÙ ĐƯỢC XUA TAN
Một khó khăn nữa trong việc giải mã cuốn Khoa Học và Sức Khỏe (đây là giáo trình duy nhất được phép dùng của các Hội Thánh của Đấng Christ, Nhà Khoa Học — cái tên gọi sai lầm ấy) xuất phát từ việc, vì lý do nào đó, tham vọng của “Mẹ” Eddy đã vượt xa việc áp đặt lên thế giới đau khổ một hệ thống chữa bệnh. Bà muốn chủ nghĩa của mình trở thành một tôn giáo. “Tôi đã lập một hội thánh của riêng tôi,” bà tuyên bố (42.4). Tôn giáo này, vì một lý do khó hiểu nào khác, bà muốn nó trùng khớp với tôn giáo mà bà đã được dạy trong mái nhà cha mẹ, tức là tôn giáo Cơ Đốc. Thế nhưng hệ thống phủ nhận của bà không thể hòa hợp với tôn giáo thời thơ ấu của bà. Khoa Học và Sức Khỏe không chịu đồng ý với Kinh Thánh. Không hề nao núng, bà Eddy đã khiến Kinh Thánh phải đồng ý với cuốn sách của bà. Bà thực hiện việc này bằng cách thêm vào cuốn sách của mình một Chìa Khóa Giải Nghĩa Kinh Thánh. Đây chẳng qua chỉ là “mánh khóe hai thứ ngôn ngữ,” mượn một mũi tên khác từ bao tên của Tiến sĩ Swain. Bất cứ chỗ nào giáo lý của Kinh Thánh trái ngược với Khoa Học và Sức Khỏe, bà Eddy liền bóp méo ý nghĩa của những từ ngữ dùng trong Kinh Thánh. Trong Bảng Thuật Ngữ (một cuốn từ điển ngắn gọn), bà đưa ra ý nghĩa mới cho những từ quan trọng nhất mà bà và Kinh Thánh cùng dùng. Điều một người bênh vực tuyên bố là không đúng, rằng các Nhà Khoa Học Cơ Đốc không dùng một vốn từ ngữ khác với tiếng Anh thông thường. Lời khẳng định của ông, “họ không dùng; dứt khoát là không dùng”; lời ông viện dẫn các từ điển đưa ra “tới mười nghĩa khác nhau cho một số từ” (47.1) chỉ càng thêm ảo tưởng của tâm trí phàm tục trong Khoa Học Cơ Đốc mà thôi. Các từ điển đưa ra những nghĩa tương tự nhau; bà Eddy thay vào đó những nghĩa chưa từng có trong ngôn ngữ. Khoa Học và Sức Khỏe có thể được đọc “dễ như sách vỡ lòng” bởi bất cứ ai ghi nhớ mánh khóe hai thứ ngôn ngữ này và sẵn lòng “bay qua bay lại giữa hai thứ ngôn ngữ ấy nhanh như con thoi của người thợ dệt” (46. 3).
PHÊ BÌNH
Chúng tôi không muốn đi trước trong Phần I bằng cách chỉ ra rằng Khoa Học Cơ Đốc mâu thuẫn với mọi điểm của giáo lý Cơ Đốc; thật ra lúc này chúng tôi cũng không muốn
phê bình từ quan điểm tôn giáo chút nào. Chỉ hai nhận xét thuộc bản chất này chúng tôi sẽ đưa vào đây trước khi chỉ ra rằng chủ nghĩa Eddy sụp đổ ngay cả khi xét ngoài mọi cân nhắc tôn giáo.
1. Chủ nghĩa Eddy là tôn giáo kém cỏi nhất trong mọi chủ nghĩa. Nó không có giáo lý về sự cứu rỗi. Nó thậm chí cũng không dạy sự tự cứu như ngoại giáo. Lý do? Chẳng có ai để được cứu, và cũng chẳng có gì để được cứu khỏi. Không có tội lỗi cũng chẳng có tội nhân. Thậm chí cũng không có điều ác mà Thông Thiên Học nói tới. Đức Chúa Trời là Tất Cả. Sự cứu rỗi là thừa thãi.
2. Có một niềm an ủi, và chỉ một mà thôi, trong khối sai lầm và ảo tưởng này. Trong số tám mươi phần trăm tín đồ mà hệ thống chưa bao giờ được giải thích cho, có những người nghĩ rằng Khoa Học Cơ Đốc đại diện cho bất cứ điều gì các Cơ Đốc nhân khác tin tưởng, cộng thêm giáo lý rằng Đức Chúa Trời vẫn còn chữa lành bệnh tật. Đối với những người như thế vẫn còn hy vọng, nếu có một Priscilla và Aquila nào đó đem họ về với mình, và giải bày cho họ đường lối của Đức Chúa Trời một cách chính xác hơn.
KHOA HỌC CƠ ĐỐC XÉT NHƯ MỘT TRIẾT HỌC
1. Những điểm mâu thuẫn. Chủ nghĩa Eddy “chính xác là thuyết phiếm thần vô vũ trụ, chỉ là thế, và không gì khác ngoài thế” (41.2). Nhưng xét như vậy, nó lại mâu thuẫn một cách tuyệt vọng. Nó phi logic một cách trắng trợn “đến nỗi chính bà Eddy, với một màn hài hước hiếm có, có lần đã nói rằng Bronston Alcott, khi đọc Khoa Học và Sức Khỏe, đã tuyên bố rằng không ai ngoài một người đàn bà hay một kẻ ngu mới có thể viết ra cuốn sách ấy” (41.3).
a. Sự mâu thuẫn này rõ ràng đến mức khiến toàn bộ hệ thống trở nên không thể đứng vững được. Nếu chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời, thì “tâm trí phàm tục” này từ đâu mà đến, cái tâm trí mà mọi cảm giác sai lầm, ảo tưởng, sai trật, v.v., đều được quy cho nó? Và ai là người phải chịu những ảo tưởng trong tâm trí phàm tục của mình? Việc chữa lành của Khoa Học Cơ Đốc, theo chính tiền đề của nó, không thể là một minh chứng cho niềm tin sai lầm của một người nào đó rằng mình bị bệnh; nó chỉ là lời nói của không ai về tư tưởng sai lầm không hề tồn tại của một người khác, người ấy vừa không bị bệnh, vừa không thể sai lầm tưởng rằng mình bị bệnh, vì chính người ấy cũng không tồn tại. Bà Eddy không giải thích tâm trí phàm tục; bà nói nó là một sai lầm, một lỗi lầm. Nhưng bà không chỉ ra được sai lầm này từ đâu mà đến, và làm sao có thể có bất cứ sai lầm nào, nếu chẳng có gì ngoài Đức Chúa Trời. Và câu hỏi này, như Tiến sĩ Swain đã chứng minh bằng các sự kiện, không một Nhà Khoa Học Cơ Đốc nào dám đối mặt.
b. Gắn chặt với sự mâu thuẫn trắng trợn này, thật ra là nằm trong nó, còn có một điều phi lý khác, cũng lớn không kém. Không những không thể có tâm trí phàm tục, không có sai lầm; chủ nghĩa Eddy còn khẳng định và phủ nhận cùng một điều trong một hơi thở. “Khoa Học Cơ Đốc như vậy,” xin trích lời Tiến sĩ Atkins, “không phải là thuyết nhất nguyên, mà đúng hơn là thuyết nhị nguyên; nó đối diện không phải với một mà là hai phạm vi thực tại, và nó buộc phải thừa nhận sự tồn tại của thực tại mà nó phủ nhận, ngay cả chính hành vi phủ nhận ấy, vì đó là một tiên đề triết học rằng điều chúng ta phủ nhận vẫn tồn tại đối với chúng ta — nếu không chúng ta đã không thể phủ nhận nó” (9.6). Sự không nhất quán tuyệt vọng này xuất phát từ việc tâm trí của bà Eddy là một tâm trí phi logic, không được đào tạo và dốt nát. Chỉ một người như thế mới có thể cùng lúc phủ nhận lời chứng của các giác quan khi chúng ghi nhận bệnh tật, mà lại chấp nhận lời chứng của chúng khi chúng ghi nhận sức khỏe. Bà dùng các từ thực tại và không thực một cách tùy tiện; nhưng bà không hiểu chính những thuật ngữ của mình. Bà Eddy đã không nhận ra rằng kinh nghiệm cũng thực như vật chất là thực, rằng không phải mọi thực tại đều phải là một thực tại có thể sờ mó được (42.5).
Thế mà một người đàn bà như vậy lại tự đặt mình ngang hàng với Chúa Giê-xu Christ (42.6), và với Đức Chúa Trời, dạy người ta cầu nguyện với bà (40. 2).
c. Còn nhiều điểm mâu thuẫn khác, tuy ít căn bản hơn, trong Khoa Học Cơ Đốc. Chẳng hạn, Khoa Học và Sức Khỏe được cho là viết theo sự đọc chính tả của Đức Chúa Trời. Thế mà về sau nó lại cần nhiều lần sửa chữa và thay đổi quan trọng. Tuy nhiên, cuộc thảo luận của chúng ta không nên trở nên quá dài dòng so với mục đích đang nhắm tới. Vì vậy, bỏ qua những điểm nhỏ, chúng tôi xin trình bày một lời về chủ nghĩa Eddy.
2. Sự vô luân. Ở đây chúng tôi chỉ ra:
a. Quan niệm của nó về hôn nhân. Tuy nhiên, xin xem Phần II.
b. Nếu xác thịt chỉ là ảo tưởng, cuộc sống của chúng ta trên đất chỉ là cuộc sống trong mơ, tội lỗi không tồn tại, thì những hình ảnh chuyển động của đời sống nhục dục cùng với những dục vọng của bản tính xác thịt sẽ làm nốt phần còn lại (mượn lời lẽ thích hợp của Tiến sĩ Marsten), và sẽ chẳng có gì lạ nếu giấc mơ của những người theo phái Ni-cô-la trong thế kỷ thứ nhất lại được mơ lại trong thế kỷ hai mươi này (42.7). Phải, và khi chiến tranh, tin đồn về chiến tranh và những làn sóng tội ác đang đè nặng lên chúng ta, thì việc dạy cho thế hệ đang lớn lên rằng tội lỗi chẳng là gì là một điều vô luân nguy hiểm biết bao. Nếu một niềm tin như thế trở nên thịnh hành thì sao? Có phải để hủy diệt hư không mà Cứu Chúa của chúng ta đã đổ huyết và chịu chết đâu?
CÂU ĐỐ CỦA KHOA HỌC CƠ ĐỐC. Sẽ mãi mãi là một bí ẩn vì sao bà Eddy lại chọn tội lỗi và bệnh tật. Với hàng ngàn ảo tưởng cần được minh chứng cho biến mất khỏi bản đồ, lý do gì khiến các nhà thực hành Khoa Học Cơ Đốc “trong giai đoạn phát triển hiện nay” chỉ có thể minh chứng chống lại hai thứ này mà thôi? Lý do khó có thể là vì một tôn giáo gạt bỏ tội lỗi bằng tư tưởng lại hấp dẫn xác thịt tội lỗi và tạo nên một đời sống dễ dãi, tự do. Cũng khó mà nghĩ rằng bà Eddy đã đoán rằng sẽ có nhiều tiền hơn trong việc minh chứng chống lại bệnh tật so với việc minh chứng chống lại các thứ xa xỉ. Đúng là bà Eddy đã thu 300 đô-la cho một khóa học mười hai bài về Khoa Học Cơ Đốc, 200 đô-la cho một khóa học thường lệ sáu bài; cũng đúng là trên 440 ấn bản đầu tiên của Khoa Học và Sức Khỏe [1875-1907; sau đó các ấn bản không còn được đánh số nữa (41. 4)] đã thu về 2.000.000 đô-la (42.8); cũng đúng là các nhà thực hành do “Trường Siêu Hình Học” của bà Eddy đào tạo đã đồng ý trả trước cho “Mẹ” 100 đô-la và mười phần trăm mỗi năm trên thu nhập thu được từ việc thực hành “chữa lành” (48. 1) — nhưng thật khó thấy làm sao những điều này có thể có vai trò gì đối với một người đàn bà tin chắc vào “tính hư không” của tiền bạc như bà Eddy. Đó là một câu đố khó giải. Dù sao đi nữa, chúng tôi ước gì mình có thể chứng kiến sự thành công của một cuộc minh chứng chống lại, ví dụ, xe hơi. Chúng tôi chỉ tự hỏi nó sẽ được công chúng đón nhận ra sao. Và hãy nghĩ tới những khoản tiền “sai lầm” mà hãng General Motors có thể tiết kiệm được cho quảng cáo nếu không còn bị cạnh tranh ép phải tung ra hai mẫu xe mới mỗi năm trên chín dòng xe! Thật đáng tiếc là việc ấy, cho tới nay, vẫn chưa thể làm được.
KHOA HỌC CƠ ĐỐC XÉT NHƯ MỘT HỆ THỐNG CHỮA BỆNH
Không còn nghi ngờ gì nữa, nhiều người hay lo lắng và chán nản đã tìm thấy bình an và vui mừng nơi chủ nghĩa Eddy.
Đúng là nhiều người bệnh đã được chữa lành. Nhưng những điều này không phải do cái làm nên bản chất của Khoa Học Cơ Đốc. Chúng cũng không chứng minh hệ thống ấy là đúng. Khi các Nhà Khoa Học Cơ Đốc chỉ vào những vụ chữa lành được cho là của họ như bằng chứng cho lẽ thật của chủ nghĩa Eddy, chúng tôi đáp lại:
1. Chín mươi phần trăm những bệnh tật mà họ “chữa lành” vốn sẽ tự khỏi dù không có bất cứ cách điều trị nào, về tinh thần hay cách khác, vì ông Thầy Thiên Nhiên già vẫn còn khôn ngoan hơn cả giới chuyên môn.
2. Mười phần trăm còn lại cũng đã được “chữa lành” bởi các đền thờ và xương thánh của Thiên Chúa giáo La Mã, bởi Alexander Dowie, bởi thuốc gia truyền. Tiến sĩ Swain, qua sự so sánh thực tế, nhận thấy rằng ngay cả bản chất của các bệnh tật, tính cách của các nạn nhân và cách họ bày tỏ lòng biết ơn vì được chữa lành cũng trùng khớp trong mọi chi tiết với những bản tường thuật do một hãng thuốc gia truyền lớn công bố (46.4). Ông cũng nhận thấy rằng những người được chữa khỏi đã chết vì chính căn bệnh mà họ đã được “chữa lành.”
3. Trong khi đối lại với tất cả những vụ chữa lành được cho là ấy là những sự tàn ác không thể nói nên lời đối với vô số em bé và trẻ em, những em lẽ ra đã có thể được chữa lành nhờ chăm sóc y tế, nhưng đã phải chịu chết sau những cơn đau đớn tột cùng vì sự cố chấp và lòng dạ tàn nhẫn như ma quỷ của cái gọi là tôn giáo này. Hầu như tác giả nào bàn về đề tài này cũng có những câu chuyện đau lòng thuộc loại này. Stephen Paget được trích dẫn là đã đưa ra 68 trường hợp như thế (45.5). Trong hơn một trường hợp, những công việc “chữa lành bằng tinh thần” bất hợp pháp này đã bị các tòa án Hoa Kỳ trừng phạt như hành nghề y không có giấy phép, và thậm chí như tội ngộ sát (42.9).
KINH THÁNH VÀ KHOA HỌC CƠ ĐỐC
Chúng tôi suýt nữa đã muốn viết: Kinh Thánh Nói Về Khoa Học Cơ Đốc. Dĩ nhiên, chúng tôi không nghĩ tới từng điểm giáo lý riêng lẻ. Giáo Lý Vấn Đáp đã cung cấp các câu Kinh Thánh cho những điểm ấy. Nhưng toàn bộ hệ thống được mô tả một cách hết sức rõ ràng trong những đoạn sau đây, đến nỗi ngay cả một người theo chủ nghĩa hiện đại, nếu đọc chúng kèm theo việc nghiên cứu Khoa Học Cơ Đốc, cũng có thể học để tin vào lời tiên tri.
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10. .... theo việc làm của Sa-tan với mọi quyền phép, dấu kỳ và phép lạ giả dối, và với mọi sự lừa dối bất chính đối với những kẻ hư mất; vì chúng không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật để được cứu.
1 Ti-mô-thê 4:7. Nhưng hãy tránh những lời hư ngụy và chuyện bà già.
2 Ti-mô-thê 3:6, 7. Vì trong số đó có những kẻ lẻn vào nhà người ta, bắt làm phu tù những người đàn bà dại dột, đầy tội lỗi, bị đủ thứ dục vọng lôi cuốn, cứ học mãi mà không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật.
Tít 1:11. Những người làm đổ cả nhà người ta, dạy những điều không nên dạy, vì lợi bất chính.
Phương pháp của “Chìa Khóa Giải Nghĩa Kinh Thánh” được những lời sau đây mô tả thật thích hợp:
2 Cô-rinh-tô 4:2. .... xử gian trá lời Đức Chúa Trời. Ví dụ: “Như trong A-đam [sự lầm lạc] mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ [Lẽ Thật] mọi người sẽ được sống lại” (45. 2).
VI.
CHỦ NGHĨA HỘI KÍN
(DÒNG CHẢY BÍ MẬT)
Trong tờ The Banner ngày 24 tháng 2 năm 1928, Tiến sĩ Henry
Beets đã viết một bài xã luận rất đáng được cân nhắc kỹ lưỡng. Tiêu đề của nó là: Nhảy Qua Hàng Rào Giáo Phái; nội dung chính của nó là tinh thần lỏng lẻo về giáo phái đang thịnh hành, tinh thần ấy phải được đánh dấu là một dấu hiệu xấu. Không ai sẽ chê Tiến sĩ Beets là hẹp hòi; trong nhiều năm, có lẽ hơn bất cứ ai khác, ông đã là mối liên kết giữa Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh và các giáo phái khác. Thế nhưng bài xã luận phàn nàn về cách thức dễ dãi mà nhiều người Cơ Đốc Cải Chánh ngày nay gia nhập các giáo phái khác, vì “giáo hội nào cũng tốt cả; dù sao thì tất cả cũng giống nhau.” Quy tắc đúng đắn được đặt ra là: “Chúng ta phải đồng ý rằng chỉ một điều duy nhất biện minh cho việc rời khỏi một giáo phái mà Chúa trong sự quan phòng của Ngài đã đặt phần của chúng ta, đó là niềm xác tín rằng chúng ta đổi một mái nhà hội thánh kém hơn lấy một mái nhà hội thánh tốt hơn.”
Bài xã luận sau đó tiếp tục chỉ ra những nguyên nhân của việc chuyển đổi giáo phái nhẹ dạ này: những điều mà hội thánh của chúng ta đã giữ vững trong nhiều năm nay để phân biệt với các tổ chức khác bị coi là không đáng được tìm hiểu nghiêm túc. Trong số đó có lập trường của chúng ta chống lại tư cách hội viên hội kín. “Phải chăng việc loại trừ những người thuộc về các hội kín của chúng ta chẳng qua chỉ là tính hẹp hòi quê mùa, do sự dốt nát sinh ra và nuôi dưỡng?” Tiến sĩ Beets hỏi.
MỘT CHÚT LỊCH SỬ CÁ NHÂN
Tác giả hiện tại, mặc dù sinh ra và phần lớn được giáo dục tại Hà Lan, xin thưa rằng chính vì sự đào tạo quê hương của mình mà khi mới đến Mỹ, lúc đầu ông đã có khuynh hướng coi thái độ của Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh đối với vấn đề hội kín là một sai lầm hẹp hòi. Trong số những người thân cận của ông có những người như cố Giáo sư A. Brummelkamp và Tiến sĩ A. C. Van Raalte. Không gì ngoài lòng kính trọng sâu sắc nhất đã được hun đúc nơi ông đối với những nhà lãnh đạo tin kính và hy sinh này của đời sống hội thánh Hà Lan và Hà Lan-Mỹ trong những ngày bị bắt bớ và gian khổ. Và ai cũng biết rằng chính những người này, tuy không tán thành tư cách hội viên hội kín, nhưng vẫn cho rằng tự nó, điều ấy không đủ căn cứ để ngăn cản Cơ Đốc nhân khỏi Hội Thánh Cơ Đốc. Trong những năm sau đó, cùng một lập trường đã được Tiến sĩ A. Kuyper vĩ đại giữ vững, người đang ở đỉnh cao trong những ngày tuổi trẻ của tác giả, và ý kiến của ông được coi trong vòng gia đình gần như là quyết định cuối cùng. Trong số các giáo sư người Mỹ, một lần nữa, không ai có ảnh hưởng lớn hơn đối với tư duy của tác giả bằng cố Tiến sĩ B. B. Warfield, người mà trước mặt tác giả đã lên án lập trường của Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh chống lại các hội kín là “vô nghĩa.”
Vậy thì sẽ rõ ràng rằng khi trong những trang này tôi [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR khó đọc “I none. — intend”] quyết đặt mình một cách dứt khoát trên quan điểm của Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh về các hội kín, thì điều này không phải là kết quả của “tính hẹp hòi quê mùa, do sự dốt nát sinh ra và nuôi dưỡng.” Trái lại, nó có nghĩa là một cuộc đấu tranh để từ bỏ những ý tưởng dường như xuất phát từ một tinh thần rộng rãi chính đáng, và để tự đặt mình vào việc bênh vực một lập trường mà trong nhiều năm dường như với tôi là do chủ nghĩa giáo phái cố chấp sinh ra. Thế mà chính điều sau này là điều tôi có ý định làm; và tôi sẽ làm như vậy với tâm hồn và trí óc hoàn toàn bình an, vì tôi đã học biết trân trọng rằng không một người nào, dù xuất sắc đến đâu, cũng có được toàn bộ lẽ thật; rằng hoàn toàn có thể bất đồng về một số điểm với những người đã tạo nên chúng ta, mà vẫn không nghĩ kém về họ chút nào; và rằng không một giáo sư Cơ Đốc nào tự mình nhận mình là không thể sai lầm.
Thêm một nhận xét nữa có tính chất hơi cá nhân, tôi tin là sẽ được dung thứ. Tôi tin chắc rằng chương hiện tại sẽ có khuynh hướng làm cho cuốn sách này không được ưa chuộng trong một số giới mà các chương khác có thể được đón nhận. Tôi sẽ sẵn lòng, dù tiếc nuối, chịu đựng bất lợi này vì niềm xác tín của mình. Nhưng tôi xin hỏi điều này thôi, rằng các thành viên trong giáo phái của tôi sẽ đọc những gì tôi sắp nói về đề tài này, thay vì bỏ qua nó với lời phán xét hời hợt: “hẹp hòi, dốt nát”?
MỘT SỰ PHẢN ĐỐI NGỚ NGẨN ĐƯỢC BÁC BỎ
Trước hết, chúng ta sẽ xem xét sự phản đối cho rằng việc loại trừ hội viên hội kín là một hành động xa lạ và phi Mỹ. Đúng là cho đến nay đa số
các hội thánh Mỹ ít hoặc chẳng nghĩ gì tới việc kết hợp tư cách hội viên hội kín và hội viên hội thánh. Tuy nhiên, điều này không phải lúc nào cũng như vậy. Năm 1866, Tổng Hội Illinois của các Hội Thánh Công Giáo Hội đã thông qua một văn kiện, trong đó các hội kín bị lên án là “về bản chất thù địch với quyền công dân tốt và tôn giáo chân thật” (49.1). Và, ngay cả ngày nay, những hội thánh như Hội Thánh Moody ở Chicago và Hội Thánh Nazarene cũng khó có thể được gọi là những hội thánh ngoại quốc.
Hay, bỏ qua các hội thánh để tìm hiểu thông tin từ từng nhà lãnh đạo tôn giáo trong quá khứ và hiện tại, thì John Wesley có hẹp hòi không? Cái tên Dwight L. Moody có đại diện cho thành kiến ngoại quốc không? C. G. Finney, nhà truyền giảng và nhà giáo dục nổi tiếng, W. J. Erdman, thành viên của Ủy Ban Tu Chính Mỹ, C. A. Blanchard, hiệu trưởng Trường Cao Đẳng Wheaton, và Geo. F. Pentecost, mục sư Trưởng Lão nổi tiếng, có phải là những người ngoại quốc dốt nát không? James M. Gray, R. A. Torrey và L. W. Munhall có phải là những người nói trong không khí không? Thế mà tất cả những người này và nhiều người khác nữa đã đứng lên chống đối hội kín từ quan điểm tôn giáo Cơ Đốc.
Một lần nữa, chúng ta có nên đổi lĩnh vực hội thánh lấy lĩnh vực chính trị không? Samuel Adams, được gọi là “cha đẻ của cuộc cách mạng”; John Quincy Adams, tổng thống thứ sáu của Hoa Kỳ; U. S. Grant, tổng thống thứ mười tám của Hoa Kỳ; Chánh Án John Marshall, người bạn thân và người viết tiểu sử của George Washington; Wm. H. Seward, thống đốc New York,
Thượng Nghị Sĩ Hoa Kỳ, Ngoại Trưởng dưới thời Lincoln và Andrew Jackson; và Daniel Webster — có phải là những người mà ý kiến của họ có thể bị gạt bỏ nhẹ nhàng bởi những người mà quyền công dân Mỹ của họ chỉ mới bắt đầu từ khi cha mẹ họ nhập cư vào bờ biển của chúng ta? Thế mà tất cả những người này, và nhiều người khác nữa, đã lên án hội kín một cách không mập mờ (50).
Vậy chúng ta có thể kết luận rằng những vấn đề về lòng trung thành với nước Mỹ, về tính cố chấp và dốt nát, chẳng liên quan gì tới vấn đề đang bàn. Chúng ta hãy tiến hành điều tra bằng chứng.
VẤN ĐỀ THỰC SỰ ĐƯỢC NÊU RA
Vấn đề, một khi đã gạt bỏ những lớp phủ che mờ và được trình bày rõ ràng, trở nên khá đơn giản. Những lớp phủ che mờ mà chúng ta muốn nói là những câu hỏi thường được nghe như: “Hội thánh của quý vị, bằng cách loại trừ hội viên hội kín, có ám chỉ rằng mọi hội viên hội kín đều không phải là Cơ Đốc nhân, và không thể là thành viên của thân thể Đấng Christ không?” Câu trả lời là: Dĩ nhiên là không. Chúng ta biết nhiều người mà chúng ta hết sức kính trọng vì nhân cách Cơ Đốc của họ, nhưng dù vậy vẫn ở trong hội kín. Chúng ta chỉ nói cùng với Tiến sĩ R. A. Torrey rằng có thể vừa là Cơ Đốc nhân vừa là hội viên hội kín; nhưng không thể cùng lúc vừa là một hội viên hội thánh sáng suốt vừa là một hội viên hội kín sáng suốt. Có vô số Cơ Đốc nhân thuộc về hội kín mà hoàn toàn không biết hệ thống bí mật này đại diện cho điều gì. Chúng ta không bênh vực điều này; chúng ta chỉ trình bày sự thật. Do đó, câu hỏi xoay quanh điều này: Nếu một hội thánh nói chung có cái nhìn sâu sắc hơn về ý nghĩa của một điều ác nào đó so với một cá nhân nào đó, thì hội thánh ấy trong chính sách đối với điều ác đó nên bị chi phối bởi ánh sáng của hội thánh, hay bởi bóng tối của cá nhân bị che mắt kia? Chúng tôi cho rằng hội thánh nên hành động theo sự nhận thức rõ ràng của chính mình, chứ không theo sự thiếu hiểu biết mà một Cơ Đốc nhân nào đó có thể có về điểm ấy.
Giờ đây chúng ta đang tiến tới cốt lõi của vấn đề. Giả sử hội kín là một điều ác tôn giáo, và đến mức trở thành một tôn giáo giả, thì thái độ của hội thánh đối với nó phải như thế nào? Câu trả lời của nhiều nhà lãnh đạo tư tưởng Cải Chánh cả ở đây lẫn ở nước ngoài đã là: “Quý vị không thể kỷ luật cả một hạng Cơ Đốc nhân. Kỷ luật của hội thánh luôn luôn mang tính cá nhân. Chỉ trong trường hợp có thể chỉ ra những tội lỗi rõ ràng phát sinh từ tư cách hội viên hội kín, thì một cá nhân mới nên bị kỷ luật vì những tội lỗi ấy, và nếu cần, bị khai trừ.”
Khẳng định của chúng ta là cách đặt vấn đề như thế là sai. Đây không phải là vấn đề kỷ luật và khai trừ hội viên hội thánh. Đây là vấn đề tiếp nhận Cơ Đốc nhân vào sự thông công của tổ chức Cơ Đốc cùng chí hướng của chúng ta. Chúng ta cho rằng không ai có thể cùng lúc vừa là thành viên của một đền thờ Hồi giáo vừa là thành viên của hội thánh Cơ Đốc của chúng ta, vì đức tin Hồi giáo và tôn giáo Cơ Đốc loại trừ lẫn nhau. Tương tự, quý vị không thể cùng lúc thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh của chúng ta và Hội Tam Điểm, vì mỗi bên đại diện cho một tôn giáo loại trừ bên kia. Và nếu có ai, vì không biết hội kín đại diện cho điều gì, mà không nhận thức được rằng nó chống đối Cơ Đốc giáo; hoặc nếu có người không coi trọng những tuyên bố tôn giáo của hội kín, thì bổn phận của chúng ta là phải thông báo cho người ấy điều ngược lại. Sau đó, sau khi đã giải bày đường lối của Chúa một cách chính xác hơn cho người ấy, bổn phận của chúng ta sẽ là đòi hỏi một sự lựa chọn giữa hai bên, hội thánh và hội kín. Nếu hội kín thật sự là một tổ chức chống đối tính chất độc nhất của tôn giáo Cơ Đốc, thì sự thiếu hiểu biết đơn thuần nhất định không được dung thứ để cho phép kết hợp tư cách hội viên hội kín và hội viên hội thánh.
Do đó, toàn bộ vấn đề xoay quanh câu hỏi này: Hội kín (Tam Điểm, Hội Odd Fellows, và các hội khác được tạo theo mẫu của hội đầu tiên được nêu tên) có thật sự là một tổ chức chống đối và thù địch với tôn giáo Cơ Đốc không? Tính chất của nó như vậy có rõ rệt đến mức biện minh cho lập trường rằng hội thánh nên khăng khăng đòi hỏi một sự lựa chọn giữa hai bên, vì sự hỗ trợ về đạo đức và tài chính dành cho bên trước trở thành sự trợ giúp dành cho kẻ thù đã thề của bên sau không? Đây, theo cách chúng ta nhìn nhận, là vấn đề được trình bày rõ ràng. Trả lời câu hỏi này, như đã nói, là vô cùng đơn giản.
Chứng minh rằng quả thật đúng như vậy sẽ chiếm phần còn lại của chương này. Sẽ không có nỗ lực nào nhằm tiết lộ những bí mật chưa ai biết, hay dò xét một hệ thống vẫn còn ẩn giấu. Mục đích duy nhất của chúng ta là chứng minh khẳng định của mình, trong khi phần thứ hai của cuốn sách sẽ soi đủ ánh sáng lên từng giáo lý riêng lẻ của hội kín để càng lên án nó hơn nữa, và điều ấy mà không viện dẫn bất cứ điều gì ngoài những gì chính hệ thống bí mật này phô bày trước mắt công chúng.
THÔNG THIÊN HỌC VÀ CHỦ NGHĨA HỘI KÍN
Trước đây chúng ta đã thấy rằng Thông Thiên Học tuyên bố chúng ta đang chứng kiến Sự Xuất Hiện của một Tôn Giáo Thế Giới, dùng tiêu đề của một bài giảng của bà Besant. Tôn giáo thế giới này sẽ không chống đối tôn giáo nào, mà là sự kết hợp của mọi tôn giáo, và vượt trội hơn tất cả. “Quý vị phải lấy từ Ấn Độ giáo lý về Sự Nội Tại của Đức Chúa Trời và Tình Đoàn Kết của Nhân Loại; từ Ba Tư giáo lý về Sự Trong Sạch; từ Ai Cập Khoa Học, vốn là một phần của tôn giáo, chứ không chống lại tôn giáo; từ Hy Lạp Vẻ Đẹp; từ La Mã Luật Pháp; từ người Hê-bơ-rơ Sự Công Chính; từ Cơ Đốc giáo Sự Hy Sinh Bản Thân. Trong những viên ngọc của các đức tin này, quý vị có thể bỏ qua viên nào khi tôn giáo thế giới của quý vị xuất hiện?” Chúng ta cũng đã thấy rằng tôn giáo thế giới này nhất thiết phải thù địch với Cơ Đốc giáo, vì nó đặt Cơ Đốc giáo ngang hàng với các tôn giáo dân tộc, hạ nó xuống thành một hệ thống tự cứu bằng tiến hóa.
Tiếp theo, chúng ta nhận thấy bà Besant nói về Hội Thông Thiên Học và Hội Tam Điểm như “hai hội duy nhất tuyên bố Tình Huynh Đệ Phổ Quát.” Theo vị chủ tịch của Hội Thông Thiên Học, Thông Thiên Học và Hội Tam Điểm là họ hàng với nhau. “Họ [các hội viên Tam Điểm] đặt ra nguyên tắc Tình Huynh Đệ Phổ Quát trên toàn bộ bề mặt địa cầu, nhưng không có gì cứng nhắc hơn về trật tự của nó và về quyền hành giao phó cho các viên chức hơn là một Hội Tam Điểm. Hệ thống phẩm trật được công nhận ở đó chính là điều kiện của tự do. Nếu quý vị chuyển từ lời tuyên bố về Tình Huynh Đệ Phổ Quát ấy sang Hội Thông Thiên Học, thì cũng thấy y hệt như vậy” (25. 12).
Bà Besant đã sai ở chỗ những hội này không phải là hai tổ chức duy nhất dạy về Tình Huynh Đệ Phổ Quát. Những người theo phái Nhất Thể cũng dạy điều tương tự. Do đó, Hội Tam Điểm có quan hệ với Thông Thiên Học và với phái Nhất Thể (Chủ Nghĩa Hiện Đại) cả hai. Về điểm thứ nhất, có một Hội Tam Điểm Chung, một hội trong Hội Thông Thiên Học. Danh Mục của Nhà Xuất Bản Thông Thiên Học quảng cáo sách của nhà chiêu hồn A. Conan Doyle, mà còn quảng cáo cả “Sách Nhỏ về Tam Điểm.” Và tại sao lại không? Các hệ thống giả tôn giáo tự cứu hiện đại không xa nhau như thoạt nhìn có vẻ. Chúng ta đã nhận thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa Chiêu Hồn Học và Thông Thiên Học. Thêm vào đó, giờ đây chúng ta biết rằng Thông Thiên Học là họ hàng với Hội Tam Điểm, cả hai đều dạy về Tình Huynh Đệ Phổ Quát của Nhân Loại, và cả hai đều giữ một hệ thống phẩm trật nghiêm ngặt. Về “sự thật kỳ lạ này rằng hai Hội duy nhất tuyên bố Tình Huynh Đệ Phổ Quát cũng thừa nhận một trật tự phẩm trật,” bà Besant nhận xét rằng điều này dựa trên hệ thống phẩm trật thực tế đang tồn tại trong nhân loại. Các linh hồn con người không giống nhau ngay cả trong cùng một gia đình. Một số già hơn, do đó phát triển hơn, thần thánh hơn những người khác. Có lẽ Hội Tam Điểm sẽ giải thích hệ thống phẩm trật hiện hữu theo một cách khác. Nhưng chẳng phải đáng chú ý sao khi trong trường hợp của nó, ý tưởng phẩm trật cũng dẫn tới việc thờ phượng con người? Hay những danh hiệu cao sang như Bậc Thầy Đáng Kính, Cựu Đại Tư Tế Tối Cao, v.v., chỉ là chuyện ngu xuẩn? Trong trường hợp ấy, Hội Tam Điểm chỉ là một sự giả vờ, một trò hề, và những lời thề long trọng của nó nằm dưới phẩm giá của Cơ Đốc nhân.
HỘI TAM ĐIỂM VÀ PHÁI NHẤT THỂ
Và giờ đây Hội Nhất Thể Mỹ xuất hiện và xác nhận lập trường của các hội thánh loại trừ hội viên hội kín. Trong một cuốn sách nhỏ của Elijah Alfred Coil (51) có đoạn này. “Tôi đã dành nhiều thời gian để điều tra đề tài này, và tôi nói, không sợ bị bác bỏ thành công, rằng các hội thánh tự do, từ thuở ban đầu, đã phát triển trong tư tưởng và tình cảm, theo cùng những đường lối mà hầu hết các hội huynh đệ lớn hiện đại của chúng ta đã theo. Họ đã bênh vực và cổ xúy tình cha của Đức Chúa Trời, tình huynh đệ của Con Người, sự bất tử, và sự cứu rỗi bằng nhân cách, và đây chính là những nguyên tắc mà gần như tất cả các hội huynh đệ lớn đều đại diện. Được dạy những nguyên tắc này từ thuở ấu thơ, như chúng nên được dạy trong các trường Chúa Nhật và các hội thánh, người ta sẽ không phải quên đi hay chối bỏ chúng nếu họ chọn gắn bó với hầu như bất cứ hội huynh đệ nào ngày nay, như những người được nuôi dạy trong các trường Chúa Nhật và hội thánh ‘chính thống’ phải quên đi, chối bỏ hay phớt lờ nhiều điều đã được dạy cho họ nếu họ trở thành hội viên hội kín.”
Ông Coil nhất quán khi mời các hội viên hội kín gửi con cái của họ tới các trường Chúa Nhật Nhất Thể để tâm trí non nớt và dễ cảm thụ của chúng sớm được huấn luyện trong các giáo lý của hội kín. Hội thánh chính thống có nhất quán không khi giảng về sự cứu rỗi không phải bằng nhân cách, mà bằng ân điển siêu nhiên, mà lại chấp nhận những hội viên ủng hộ hội kín? Chẳng phải chính hội thánh đáng trách khi số người tham dự giảm xuống chỉ còn một nắm phụ nữ, nếu nó thiếu can đảm để ngăn không cho những người vừa tuyên xưng Cơ Đốc giáo vừa tuyên xưng chủ nghĩa tự cứu cùng lúc làm hội viên? Hay có gì lạ đâu khi lời phàn nàn chung trong các hội thánh chính thống là sự quan tâm tới hội thánh suy giảm theo tỉ lệ với tình yêu dành cho hội kín ngày càng tăng? Hãy nghe phán quyết của người theo phái Nhất Thể này: “Nhiều người, trong hầu hết các trường hợp, tôi nghĩ là một cách vô ý thức và không suy nghĩ, đang cam kết với những nguyên tắc ‘không thể hòa hợp như lửa với nước. Kết quả là nhiều người mất đi sự quan tâm và sức mạnh mà không thể giải thích được vì sao.” Trong khi ông tìm lý do vì sao người ta chưa hiểu rộng rãi hơn rằng phái Nhất Thể và chủ nghĩa hội kín đã đứng về cùng một phía trong nhiều năm nay, ở chỗ phái này nhấn mạnh đến Tình Cha của Đức Chúa Trời, phái kia nhấn mạnh đến Tình Huynh Đệ của Con Người. Nói cách khác, phái này nhấn mạnh thần học, phái kia nhấn mạnh xã hội học; do đó “họ đã không nhận ra rằng họ đang chiếm giữ thực tế cùng một mảnh đất. Vì vậy, họ không phải lúc nào cũng bổ sung công việc của nhau như đáng lẽ họ nên làm.” Tuy nhiên, tác giả của chúng ta nhìn thấy một ngày tốt đẹp hơn ở phía trước. “Bằng chứng về một sự hiểu biết tốt hơn đang xuất hiện, và có lời hứa rằng sự hợp tác thật sự sẽ tiếp diễn.”
Vậy thì, các lực lượng khác nhau của giáo lý tự cứu có đang xích lại gần nhau hơn để hướng tới cuộc xung đột cuối cùng không? Về một phương diện, chúng ta có thể mong ước như vậy. Có lẽ một số hội thánh sẽ thức tỉnh trước tình hình. Nhưng chúng ta hãy xem xét những người của chính hội kín để từ họ biết được liệu Thông Thiên Học và phái Nhất Thể có đúng khi đưa tay hữu nghị tới Hội Tam Điểm hay không.
LỜI CHỨNG CỦA HỘI KÍN
Cố A. G. Mackey, Cựu Đại Tư Tế Tối Cao của Đại Chương Tổng Quát Hoa Kỳ, và là một tác giả Tam Điểm viết rất nhiều, đã lên án nỗ lực của một số người nhằm giải thích các biểu tượng của Hội Tam Điểm từ quan điểm Cơ Đốc. Lý thuyết này Mackey gọi là “một sai lầm lớn,” mặc dù nó đã được “một số nhà văn Tam Điểm xuất sắc nhất của Anh và nước này chấp nhận.” “Các nguyên tắc của Hội Tam Điểm có trước Cơ Đốc giáo. Các biểu tượng và truyền thuyết của nó bắt nguồn từ Đền Thờ Sa-lô-môn và từ những người thậm chí còn trước thời ấy. Tôn giáo của nó đến từ giới tư tế cổ xưa; đức tin của nó là đức tin nguyên thủy của Nô-ê và các con cháu trực tiếp của ông. Nếu Hội Tam Điểm chỉ đơn thuần là một tổ chức Cơ Đốc, thì người Do Thái và người Hồi giáo, người Bà-la-môn và người Phật giáo, đã không thể một cách lương tâm mà tham dự vào sự soi sáng của nó. Nhưng tính phổ quát của nó chính là niềm tự hào của nó. Bằng ngôn ngữ của nó, công dân của mọi quốc gia đều có thể trò chuyện; tại bàn thờ của nó, người thuộc mọi tôn giáo đều có thể quỳ gối; với tín điều của nó, môn đồ của mọi đức tin đều có thể tán thành.” Ở các xứ Cơ Đốc, Hội Tam Điểm, một cách tự nhiên, đã chịu ảnh hưởng của tôn giáo thịnh hành; tự nó, nó không phải là một tôn giáo Cơ Đốc (52.1).
Đây chắc chắn không phải là ngôn ngữ mập mờ, và cũng không thiếu thẩm quyền Tam Điểm. Tuy nhiên, chúng ta hãy theo dõi sát hơn một chút dòng tư tưởng của một cuốn sách gần đây hơn, một cuốn sách được
* Từ đây trở đi, Hội Tam Điểm sẽ được viết tắt là T. M.
giới thiệu và tán thành rất cao. Chúng tôi muốn nói tới cuốn Hội Tam Điểm và Các Thần Cổ Đại, của J. S. M. Ward. Cuốn sách được công bố là kết quả của mười bốn năm nghiên cứu về Hội Tam Điểm, và bản thảo của nó được cho là đã được một số viên chức của Đại Hội Tam Điểm phê duyệt (53).
Chương đầu tiên của cuốn sách xác lập “sự thật rằng không chỉ các dấu hiệu của chúng ta, mà ngay cả một nghi lễ rất giống với nghi lễ của chúng ta cũng tồn tại, độc lập với Hội Tam Điểm” (53.1). Tuyên bố của cuốn sách là có những ý tưởng căn bản chung cho mọi tôn giáo. Trong số đó, Hội Tam Điểm là người giữ gìn đáng tin cậy nhất; do đó, các hội viên Tam Điểm được chào đón ở bất cứ nơi nào những tư tưởng tôn giáo căn bản này thịnh hành. Các Bậc Thầy Tam Điểm được cho là thỉnh thoảng đã được nhận vào nội điện của một đền thờ Ấn Độ giáo chỉ bằng cách sử dụng các cái bắt tay Tam Điểm và kiến thức Tam Điểm (53.2). Tư tưởng Bà-la-môn rằng đằng sau mọi vị thần là Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên nhục thể nhiều lần, theo ông Ward, rất giống với giáo lý Tam Điểm; vì hình tam giác trong hình vuông (trên tạp dề Tam Điểm) tượng trưng cho thần linh bước vào vật chất (53.3). Nhân tiện, chính cách giải thích ấy cũng được đưa ra trong Thông Thiên Học. “Vị thần phiếm thần không được biết tới được ám chỉ trong Hội Tam Điểm là một vấn đề có tầm quan trọng sống còn,” Ward nói (53. 4). Ở trang 45, Ward đưa ra một lời giải thích về Hội Tam Điểm chạy song song với giáo lý Bà-la-môn về sự di chuyển của linh hồn và trở về với cốt lõi của Đức Chúa Trời. Và điều này, ông nhắc chúng ta, là một quan niệm khác với ý tưởng Do Thái về Đức Chúa Trời. Quả thật, nó khác với giáo lý Kinh Thánh, vì giống như Thông Thiên Học.
Ở các trang 61, 62, chúng ta đọc: “Ánh Sáng là chìa khóa mở cánh cửa dẫn tới các mầu nhiệm của chúng ta, và đó cũng là Ánh Sáng ‘chiếu sáng trong mọi chữ cái của Kinh Cô-ran,’ và là Ánh Sáng của Mithra, Đấng là Ánh Sáng của Ahura-Mazda. Đó cũng là Ánh Sáng mà Môi-se đã che mắt khỏi khi nó hiện ra với ông trong bụi gai, và dấu hiệu của Hội Hoàng Gia vẫn còn được một thổ dân Arunta ở Úc làm khi người ấy trở về từ cấp bậc cuối cùng mà người ấy trải qua trong những nghi lễ huyền bí đặc thù của dân tộc nguyên thủy ấy. Đó là Ánh Sáng mà Kinh Thánh của chúng ta đã viết về: ‘Ánh Sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không hiểu được Ánh Sáng.’” Bình luận: Tout comme chez nous, như một nhà Thông Thiên Học rất có thể thốt lên. Nhưng trái ngược với Lời Mở Đầu của Giăng, nơi Ánh Sáng ấy được nói là Chúa Giê-xu Christ.
Trên cùng trang ấy, chúng ta được cho biết rằng sự khôn ngoan chỉ đạt được ở cấp bậc thứ ba của Hội Tam Điểm. Bình luận: Thế còn Đấng Christ thì sao? Xin xem 1 Cô-rinh-tô 1:30.
Theo Ward, trong Hội Tam Điểm có một ý nghĩa bề ngoài và một ý nghĩa bề trong. Ông phàn nàn rằng chúng ta bận rộn “tạo ra hội viên Tam Điểm” đến nỗi ngay cả ý nghĩa bề ngoài cũng không được dạy và hiểu đầy đủ. Ý nghĩa bề trong được cho là rất giống với giáo lý bề trong của người Ai Cập dành cho các môn đồ của họ (53.5). Người Ai Cập hiện đại chào nhau bằng các dấu hiệu Tam Điểm, kể cả cái bắt tay sư tử (53.6). Khắp miền bắc Hồi giáo, phần lớn các dấu hiệu Tam Điểm được người Bedouin biết tới và nhận ra. Ở Trung và Nam Phi, các nghi lễ nhập môn gợi nhớ mạnh mẽ tới các nghi lễ nhập môn Tam Điểm (53.6). “Một số dấu hiệu và nghi lễ Tam Điểm được biết tới và thực hành khắp thế giới giữa những người không biết Hội Tam Điểm như chúng ta biết. Tôi đã đưa ra ví dụ về chúng trên mọi lục địa ngoài châu Âu” (53.7). Nhưng ở châu Âu cổ đại và trung cổ cũng có những dấu vết của các dấu hiệu và biểu tượng của chúng ta đáng được nhắc tới đặc biệt, Ward nói vậy.
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ còn một chữ “a” rời rạc, có thể là phần đầu bị cắt của đoạn tiếp theo]
Ward tuyên bố Hội Tam Điểm là hệ thống tôn giáo cổ xưa nhất trên thế giới (53. 8). Ông truy nguyên nguồn gốc của Hội Tam Điểm hiện đại từ các hội kín cổ xưa, qua các Nghệ Nhân Dionysus ở Phoenicia (vào thời xây dựng đền thờ Sa-lô-môn); qua Hy Lạp; tới Ý (các Hội Đoàn La Mã); từ đó vào Cơ Đốc giáo sơ khai; các Hội Thợ Cornacines; các Hội Nghề Trung Cổ. “Chỉ cần nói rằng, bất chấp sự chống đối và bất chấp lời vu cáo, Hội Tam Điểm vẫn tiếp tục lan rộng, và chưa bao giờ lan nhanh hơn ngày nay; và tôi cho rằng sức hấp dẫn mà nó tạo ra đối với con người thuộc mọi màu da và tín điều, thuộc mọi chủng tộc và khí hậu, là do sự thật rằng nó là nền tảng chung mà từ đó mọi hệ thống tôn giáo của chúng ta đã phát triển” (53.9). “Trên hết, sự thật rằng trong đó con người thuộc mọi tôn giáo và tín điều có thể tìm thấy cái thực tế là một tôn giáo mà tất cả họ đều có thể chấp nhận là tài sản lớn nhất của nó.” Như vậy, Ward phát biểu rằng cấp bậc thứ tư của Hội Tam Điểm “giải thích ý nghĩa huyền bí của những vật chứa trong nơi chí thánh, tức là Bàn Thờ Xông Hương, Chân Đèn Bằng Vàng, Bàn Bánh Trần Thiết, và Hòm Giao Ước” [sic!] (53.10). Trong khi ngay cả về những nghi lễ được cho là Cơ Đốc, ông Ward cũng lập luận rằng nhiều nghi lễ trong số đó không phải là Cơ Đốc (giống như Mackey) (53. 11).
“Toàn bộ hệ thống Hội Tam Điểm của chúng ta trở nên dễ hiểu nếu chúng ta áp dụng sự khôn ngoan của các nước như Ai Cập, Mexico và Ấn Độ hiện đại để giải thích chúng, vì ở đó giáo lý đã, hoặc đang, còn nguyên vẹn. Vinh quang đặc biệt của Hội Tam Điểm nằm ở chỗ nó đã duy trì hệ thống cũ, và hơn nữa đã làm như vậy theo cách mà, trong khi những nền tảng thường trực và thiết yếu vẫn còn đó, những chi tiết của sự extravagant về giáo lý [sic!] vốn không tránh khỏi sinh ra ly giáo và tranh cãi lại không được phát triển. Do đó, mặc dù chúng ta có thể tìm thấy những hạt giống mà từ đó thực tế mọi giáo điều trên thế giới đã phát triển, chúng lại nhỏ bé trong Hội Tam Điểm đến nỗi không ai cần phải phật lòng, và do đó người Ấn Độ giáo, người Hồi giáo, người Phật giáo và Cơ Đốc nhân đều có thể gặp nhau trên cùng một mặt phẳng và chia tay nhau trên cùng một hình vuông trong Hội” (53. 12).
Cuối cùng, chúng ta hãy lướt qua nội dung của Chương III thuộc Phần III trong cuốn sách của Ward. Nó được gọi là Lý Tưởng Vĩ Đại. Lý tưởng của tác giả chẳng gì khác hơn là một Đại Hội Tam Điểm của Thế Giới, một cơ quan cai trị phổ quát. Ông nghĩ điều này không phải là không thể, vì:
1. Trong số 3.500.000 hội viên Tam Điểm, gần 3.250.000 người nói tiếng Anh (3.000.000 người ở Hoa Kỳ). 2. “Ở Tanganyika, những hạt giống hiện đang được gieo trồng cho một sự phát triển mới trong Hội Tam Điểm. Trong thuộc địa cũ của Đức ấy, một nhóm hội viên Tam Điểm đang thành lập một thuộc địa, thuộc địa này sẽ là một hội hợp tác lớn chỉ dành cho hội viên Tam Điểm và do họ cai trị. Hội kín như một cơ quan cai trị — đó chính là ý nghĩa của việc này, và nếu nó thành công, chúng ta có thể mong đợi nhiều thuộc địa khác nữa.”
3. “Ở Mỹ, các Hội Tam Điểm quản lý đủ mọi hoạt động, từ những chuyến dã ngoại ở nông thôn tới các nghĩa trang, và từ những hạt giống này sẽ nảy sinh cái nhìn sâu sắc vào việc quản trị các công việc thế giới, cái nhìn sẽ giúp các nhà cai trị của Hội Tam Điểm dùng ảnh hưởng của họ với tầm nhìn xa và trí tuệ.”
Để đạt tới “lý tưởng vĩ đại” này, Ward đề nghị trong chương tiếp theo, với tiêu đề Những Bước Đầu Tiên, các nhà truyền giáo Tam Điểm, những người sẽ đi thăm các hội kín để kích thích việc xem xét kỹ lưỡng hơn và hiểu biết thân mật hơn về các nguyên tắc tôn giáo của Hội Tam Điểm. Các hội viên Tam Điểm phải tìm ra và trân trọng “rằng Hội Tam Điểm là kẻ sống sót của các mầu nhiệm cổ xưa — không, chúng ta có thể đi xa hơn, và gọi nó là người gìn giữ các mầu nhiệm” (53. 13).
KẾT LUẬN
1. Hội Tam Điểm tự cho mình là tinh túy của mọi tôn giáo, và là người gìn giữ sự thờ phượng bí truyền cổ xưa nhất. Về điểm này, nó ngang hàng với Chiêu Hồn Học, Thông Thiên Học, và các chủ nghĩa hiện đại khác.
2. Hội Tam Điểm nhắm tới một đế quốc toàn thế giới với một tôn giáo phổ quát; tôn giáo này sẽ xuất phát từ những khát vọng tôn giáo căn bản của nhân loại trừ đi
[NEEDS REVIEW: cụm từ OCR khó đọc “HIE SL”] sự mặc khải siêu nhiên. Tiến hóa chứ không phải mặc khải.
3. Do đó, Hội Tam Điểm là một nỗ lực nữa của Sa-tan, kẻ chỉ đang thăm dò mặt đất theo nhiều hướng khác nhau để thiết lập [NEEDS REVIEW: từ OCR khó đọc “ee”] của Đấng Chống Christ cuối cùng.
4. Nếu không thể cùng lúc vừa là thành viên của một hội thánh chính thống vừa là thành viên của Hội Thông Thiên Học, thì tại sao lại được phép vừa ở trong hội kín vừa ở trong hội thánh, khi thấy hai tổ chức, Thông Thiên Học và Hội Tam Điểm, giống nhau đến thế?
5. Sự thiếu hiểu biết về điều Hội Tam Điểm đại diện không phải là một lý do chính đáng để cho tôn giáo chống Cơ Đốc này nắm lấy trong tiếng chuông báo tử của nó hội thánh của Chúa Giê-xu Christ.
6. Trong Hội Tam Điểm chẳng có gì mà Cơ Đốc nhân nên tìm kiếm tư cách hội viên của nó. Bảo hiểm nhân thọ, cùng với các lợi ích khác của nó, đều có thể có được ngoài những sảnh hội tối tăm của nó.
7. Là Cơ Đốc nhân, chúng ta đừng để bị xấu hổ bởi lời phát biểu rõ ràng của ông Coil theo phái Nhất Thể, người nói rằng: “sự hỗn loạn và yếu đuối đang phát sinh từ đường lối mà nhiều người hiện đang theo đuổi khi cam kết với một loạt nguyên tắc trong các hội thánh của họ, và với một loạt nguyên tắc khác trong các hội kín của họ, rõ ràng đến nỗi tất cả những ai nhìn thấy các điều kiện đúng như chúng thật sự là nên coi đó là một đặc ân khi giúp làm trong sạch bầu không khí và mang lại một đường lối nhất quán hơn. Nếu từng có một
thời đại mà tư duy rõ ràng và hành động theo lương tâm là cần thiết, thì đó chính là thời đại chúng ta đang sống.” Đúng vậy. Vậy thì, nếu ông Coil, trên cơ sở này, mời những hội viên Tam Điểm hết lòng hãy rời khỏi các hội thánh Phúc Âm và gia nhập Hội Nhất Thể, thì chúng tôi mời các Cơ Đốc nhân chính thống bằng lời của Dwight L. Moody: “Hãy ra khỏi hội kín. Thà một người với Đức Chúa Trời còn hơn một ngàn người không có Ngài. Chúng ta phải bước đi với Đức Chúa Trời, và nếu chỉ một hay hai người đi cùng chúng ta thì cũng tốt thôi.” Đối với Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh và các tổ chức cùng chí hướng, chúng tôi nói cùng với ông Moody ấy: “Dù sao hãy cho họ lẽ thật, và nếu họ thà rời khỏi hội thánh của mình còn hơn rời khỏi hội kín của mình, thì họ rời khỏi hội thánh càng sớm càng tốt. Tôi thà có mười hội viên đã tách khỏi thế gian còn hơn một ngàn hội viên như thế.... Đừng hạ thấp tiêu chuẩn để chiều theo những người yêu thích các hội kín của họ hay có một tội lỗi cưng chiều nào đó mà họ không chịu từ bỏ.” Hãy nhớ 2 Cô-rinh-tô 6:14-18.
8. Những Cơ Đốc nhân cảm thấy bị cám dỗ gia nhập hội kín vì lợi lộc và sự thăng tiến, chúng tôi cảm thấy buộc phải nhắc nhở họ lời của Chúa Giê-xu: Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn (Giăng 16:33); Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu mến kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, mà Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi (Giăng 15:19). Và lời của sứ đồ của Ngài: Phải, và tất cả những ai muốn sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu sẽ chịu bắt bớ (2 Ti-mô-thê 4:12). Đồng thời, chúng ta cũng có thể đặt trước mặt những anh em này mặt khác, đó là: nhưng hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi; và: Nếu chúng ta chịu đựng, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài (2 Ti-mô-thê 2:12). Nếu một người chịu khổ vì là Cơ Đốc nhân, thì đừng xấu hổ; nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong danh ấy (1 Phi-e-rơ 4:16). Anh em ơi, sự khích lệ này chẳng phải đã đủ lắm sao?
VII. CHỦ NGHĨA MỌT-MÔN
(GIÁO LÝ DƯƠNG VẬT)
[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu OCR khó đọc “() Reames”] Không có điểm cứu vãn nào trong chủ nghĩa Mọt-môn. Lúc đầu nó thật sự không phải là một tôn giáo, mà là một cuộc phiêu lưu trục lợi của một người vô lương tâm và vô luân, được một mục sư bội đạo của Phúc Âm giúp sức. Lịch sử của nó là một trang đầy những trò lừa đảo và tội ác đẫm máu.
NGUỒN GỐC CỦA CHỦ NGHĨA MỌT-MÔN
“Joseph Smith Junior, Nhà Tiên Tri” và Sidney Rigdon (lúc đầu là một mục sư Baptist, rồi là một mục sư phái Campbell, và sau đó nữa là một nông dân) là những người chịu trách nhiệm chính trong việc áp đặt lên thế giới trò lừa bịp được biết tới với tên Sách Mọt-môn. Câu chuyện Smith bịa ra để minh chứng nguồn gốc thần thánh của cuốn sách, hay đúng hơn, của những “tấm bảng vàng” mà cuốn sách được cho là bản dịch bằng “Urim và Thummim” (thật ra là một viên đá nhìn trộm trong một cái mũ), thật quá lố bịch để đáng được chú ý nghiêm túc. Những tấm bảng ấy được nói là đã được giấu trong đất từ năm 420 sau Công Nguyên cho tới ngày 22 tháng 9 năm 1823, khi “Joe Smith” phát hiện ra chúng trên “Đồi Cumorah”; thế mà Sách Mọt-môn, vốn là bản dịch trung thực của những tấm bảng ấy, lại đưa ra những trích dẫn dài từ Kinh Thánh theo... Bản Dịch King James! Nó [NEEDS REVIEW: từ OCR chỉ còn “ny”, có thể là “only”] chứa những cụm từ và ý tưởng hiện đại mà tác giả được cho là của nó vào năm 420 sau Công Nguyên không thể nào biết được. Nó đặt lời của Chúa Giê-xu (dù thường bị bóp méo) vào miệng những người được cho là đã sống nhiều thế kỷ trước Công Nguyên. Nó không những được viết theo phong cách Kinh Thánh bắt chước kém cỏi; nó còn làm suy yếu Kinh Thánh bằng cách tuyên bố Kinh Thánh là không đủ, bằng cách thêm vào và thay đổi nhiều đoạn Kinh Thánh “bằng sự mặc khải thần thánh.” Vì những lý do như thế, nó khó có thể đã được một thiên sứ mặc khải (60). Câu chuyện của nó về những cư dân cổ xưa của châu Mỹ, những tổ tiên được cho là của các “Thánh Hữu Ngày Sau,” chứa mười hai sai lầm lịch sử (61).
Sách Mọt-môn được cả hai nhánh của chủ nghĩa Mọt-môn chính thức công nhận là có thẩm quyền ngang với Kinh Thánh, và thực tế nhận được vinh dự vượt xa Kinh Thánh (62.1). Nhưng có rất nhiều bằng chứng không thể chối cãi rằng nguồn gốc của Sách Mọt-môn phải được tìm trong cuốn tiểu thuyết chưa xuất bản và bị đánh cắp của Solomon Spaulding, Bản Thảo Tìm Được. Bằng chứng này, những người Mọt-môn cố xóa bỏ bằng cách viện dẫn một bản thảo khác, Bản Thảo Câu Chuyện, của cùng tác giả Spaulding; họ chứng minh rằng Sách Mọt-môn không phải là bản sao của bản thảo sau này. Những người không biết chuyện vì vậy bị thuyết phục rằng Joseph Smith đã không sao chép từ “bản thảo Spaulding”; nhưng luận cứ thật sự, rằng “Kinh Thánh Vàng” là tác phẩm sao chép và tô vẽ của Rigdon và Smith, vẫn không được trả lời (63).
Cũng có đủ bằng chứng rằng Smith vô tôn giáo như ông dốt nát (những “ký tự Ai Cập Cải Cách” giả mạo của ông, ông gọi là caractors); rằng “Mặc Khải về Hôn Nhân Thiên Thượng” là do ông viết ra; rằng ông đã thực hành đa thê cũng như tà dâm. Có một số bằng chứng cho thấy ông nhận ra những kết quả xấu xa của đa thê, một hệ thống vốn được bịa ra chỉ để hợp thức hóa những hành vi xấu xa của chính ông và những người bạn thân của ông. Nhưng Smith (than ôi cho phe chống Mọt-môn) đã bị một đám đông giận dữ giết chết vào tháng 6 năm 1844, không lâu sau khi ông đầu hàng các quan tòa Illinois. Kết quả là những ý tưởng quanh co của ông đã không bị lên án chính thức, và “nhà tiên tri” cũng không nhận được cơ hội để tiếp nối việc ông được cho là đã rút lại luật “hôn nhân thiên thượng.” Smith trở thành một vị tử đạo đối với những người theo ông. Và người kế vị ông, Brigham Young, cùng với “mười hai sứ đồ,” đã triển khai hệ thống nguyên thủy với tất cả những suy luận logic của nó.
HAI PHE PHÁI
Người Mormon đã chia thành nhiều nhóm, trong đó chỉ còn hai nhóm tồn tại: người Mormon ở Utah dưới sự lãnh đạo của Young, và các “Thánh đồ” ở Missouri (ngày nay) dưới sự lãnh đạo của con trai Joseph Smith. Phe sau này, được biết đến với tên Josephites, hay “Hội Thánh Đã Được Tổ Chức Lại của các Thánh Hữu Ngày Sau,” cảm thấy sự kiềm chế mà môi trường Cơ Đốc ở miền Đông đặt lên họ đến mức họ hoàn toàn chối bỏ chế độ đa thê. Từ đó họ đã nỗ lực một cách can đảm để đổ tội đa thê lên tổ chức chị em đã theo Brigham đến Utah, lúc bấy giờ là lãnh thổ Mexico chưa có người ở, nơi hệ thống đó có thể được thực hành thỏa thích. Nhưng các sự kiện thì hoàn toàn chống lại lập luận của họ. Không chỉ Smith chắc chắn đã viết “Khải Thị về Hôn Nhân Thiên Thượng” (64. 1) (65.1); mà trong số những người theo Joseph, hai mươi nghìn người đã đi theo Young, người theo đa thê, đối lại chỉ một nghìn người đi theo phe Josephites (64.2); trên thực tế, chế độ đa thê đã được dạy và thực hành bởi cả mười hai sứ đồ nguyên thủy và bởi ít nhất sáu phe phái của Hội Thánh khi nó bị tan rã lúc Joe qua đời (64. 3). Hơn nữa, các lãnh đạo nổi bật của phe Josephites thời đầu đã thừa nhận nguồn gốc Josephite của giáo lý này (64. 4); trong khi những lời phủ nhận của các Josephites đời sau tỏ ra mỏng manh khi xem xét kỹ hơn (64.5); và họ cũng “thường khá mơ hồ và không chắc chắn khi xác định trách nhiệm về chế độ đa thê và thời điểm nó được đưa vào Hội Thánh” (64. 6).
ĐIỀU GÌ TẠO NÊN MORMON GIÁO
Vậy thì có một số khác biệt giữa giáo lý của phe Brighamites và giáo lý của phe Josephites. Những khác biệt này chủ yếu xoay quanh sự kế vị tiên tri và chế độ đa thê. Phe Josephites cho rằng Chủ Tịch của Hội Thánh phải là “người thuộc dòng dõi của Joseph Smith.” Shook đã dí dỏm nhận xét: “Tôi thấy dường như nếu họ chia đôi sự khác biệt thì họ sẽ có gần đúng sự thật, và như hiện nay thì phe Josephites có vị chủ tịch còn phe Brighamites có Hội Thánh.” Tuy nhiên, một người khác đã trở lại từ Hội Thánh đã được tổ chức lại thì, với những lý lẽ xác đáng, bác bỏ lời ám chỉ được cho là của Joseph Smith rằng con trai ông nên kế vị ông (66). Trong khi phe Josephites quả thật đã không có Chủ Tịch từ năm 1852, năm họ thành lập tổ chức, cho đến năm 1860, khi con trai của Joseph gia nhập hàng ngũ của họ (67.1). Vậy thì, nếu phe Josephites đúng, “Hội Thánh” đã ở đâu từ năm 1844 đến 1860?
Một lần nữa, phe Josephites bác bỏ chế độ đa thê; nhưng điều này cũng phi lý về phía họ chẳng khác gì việc phe Utah bác bỏ “Bản Dịch Được Thần Cảm” của Kinh Thánh mà phe Josephites chấp nhận (68.1).
Phe Josephites bác bỏ hoàn toàn giáo lý Adam-thần của phe Brighamites (64.8); nhưng họ tin vào nhiều thần, và những thần có xác thịt và xương, giống như nhóm Utah (68. 2).
Như vậy, các khác biệt thì ít và — ngoại trừ việc phe Josephites bác bỏ chế độ đa thê — không đáng kể. Cả hai nhóm đều đưa ra trước công chúng những tài liệu gây hiểu lầm, được cho là trình bày niềm tin của họ nhưng thực ra che giấu chúng. “Nhưng niềm tin thật sự,” xin trích lời một học giả suốt đời nghiên cứu Mormon giáo, “về căn bản là chung, như sau: Smith là một tiên tri; sự khải thị liên tục qua ông và những người khác; Sách Mormon và Giáo Lý và Giao Ước là những khải thị như thế; Ngọc Trai Giá Trị Lớn như Smith đã dịch, một phần trong đó là những phần của ‘Bản Dịch Được Thần Cảm’ của ông; còn sẽ có thêm nhiều khải thị nữa — ít nhất cũng ngang bằng với Kinh Thánh; chức tư tế Mên-chi-xê-đéc và A-rôn; sự quy tụ; thuế thập phân; Đức Chúa Trời bằng xương bằng thịt; nhiều thần vốn là hệ quả hợp lý của điều này (nhưng phe Josephites không thường chủ trương); Đấng Christ và Đức Thánh Linh (nhưng không phải theo quan niệm của Kinh Thánh); tội lỗi là điều cần thiết cho con người; địa ngục là một phương tiện cứu rỗi; sự cứu rỗi nhờ việc làm thay vì bởi đức tin nơi Đấng Christ; lễ báp-têm (dìm mình) là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi; sự tiền hữu của mọi người; sự bội đạo của Hội Thánh Cơ Đốc; thẩm quyền; tổ chức của Hội Thánh theo kiểu của họ; hình phạt sau khi chết chỉ tạm thời và được đo lường theo tội lỗi; chủ nghĩa tiền thiên hi niên; Kinh Thánh khiếm khuyết và thực tế đã bị các khải thị của họ thay thế; chỉ riêng Chủ Tịch của họ mới là người phát ngôn của Đức Chúa Trời, v.v.” (68.3).
MỘT TÔN GIÁO PHA TRỘN
Quả là một danh sách dài những điều kỳ lạ; thế mà vẫn chưa tự nhận là đầy đủ. Về điểm này, Mục sư Van Dellen đồng ý với Beadle rằng hệ thống của họ chứa đựng những yếu tố vay mượn từ những nguồn khác nhau đến mức như Cơ Đốc giáo, Do Thái giáo, Hồi giáo, chủ nghĩa bái vật, Phật giáo, chủ nghĩa Ma-ni, chủ nghĩa Giám Lý, chủ nghĩa Campbell, chủ nghĩa Arminius, chủ nghĩa thiên hi niên, chủ nghĩa cộng sản, v.v. Và ông nói thêm: “Dĩ nhiên, sẽ không ổn nếu truy vết từng sai lầm này một. Bất cứ ai muốn làm điều đó nên viết một cuốn sách đồ sộ chỉ về giáo lý của Mormon giáo, và trong đó thảo luận gần như mọi giáo phái tôn giáo của thời xưa và thời sau (69. 1).” Trên thực tế, Mormon giáo đã được phát triển và xây dựng trên một vài tín điều cơ bản theo thời gian. Đến lúc này, gần như không thể đưa ra một cái nhìn ngắn gọn về nhiều yếu tố hỗn tạp của nó. Những người bênh vực nó thời đầu hoàn toàn không phải là thần học gia. Vì vậy, xin nhớ rằng Phần II của tập sách hiện tại tạo cơ hội để trích dẫn các thẩm quyền Mormon về từng điểm giáo lý riêng lẻ, ở giai đoạn này chúng ta có thể hài lòng với việc phơi bày những gốc rễ của hệ thống. Điều này sẽ đầy đủ và dứt khoát cho thấy rằng Mormon giáo ngang hàng với các trào lưu tôn giáo khác trong ngày nay trong việc phủ nhận bốn nguyên tắc hàng đầu của tôn giáo Cơ Đốc. Những nguyên tắc này, xin nhắc lại, đã được trình bày là: (1) Đức Chúa Trời là siêu nhiên; (2) con đường cứu rỗi đã được khải thị một cách siêu nhiên; (3) một Đấng Cứu Thế siêu nhiên đã được Đức Chúa Trời ban cho; (4) sự cứu rỗi là một công việc siêu nhiên.
CHỦ NGHĨA SÙNG BÁI SINH DỤC TRONG MORMON GIÁO
Ai cũng biết rằng nhiều tôn giáo ngoại giáo đã đi đến điều mà Phao-lô mô tả trong Rô-ma 1 như là kết quả hợp lý của chủ nghĩa ngoại giáo, tức việc thần thánh hóa đời sống tính dục. Như vậy, nhiều người thời xưa đã thần thánh hóa con bò đực như một biểu tượng của sự sinh sôi. Người Hy Lạp tinh tế có những đền thờ dành cho thói đồng tính luyến ái nam. Ấn Độ giáo bình dân ngày nay có những xe đền thờ diễu hành với những hình chạm khắc thô tục; trong khi các vũ nữ, tức những gái mại dâm chuyên nghiệp của Ấn Độ, được cho là đã kết hôn với các thần mà họ phục vụ trong đền thờ (5.5).
Với Mormon giáo, chế độ đa thê không phải là một ý nghĩ đến sau; nó là một trong những ý nghĩ đầu tiên len vào bộ óc đầy dục vọng của Joseph Smith khi ông nhận ra rằng một số người có thể bị khiến tin rằng ông là một tiên tri. Nhưng “giáo lý” này lúc đầu chỉ được truyền đạt cho một số ít người được chọn trong vòng thân tín mà thôi; môi trường ở New York, Ohio, Missouri và Illinois quá chống đối nó (64.9). Và cho đến tận cuối sự nghiệp của Joseph (tháng Tư năm 1830 đến tháng Sáu năm 1844), người ta vẫn hiểu rằng “thức ăn cứng” này
đã không được cho “dân Ngoại” ăn, là những người chỉ được nhận “các nguyên tắc đầu tiên” (64.10). Lời công bố công khai đầu tiên về chế độ đa thê là ở Utah, năm 1852 (64.11) (65.2); và tại đó nó cũng trở thành một thú vui phổ biến. Việc thực hành cũng không chính thức bị bãi bỏ cho đến sau một cuộc chiến pháp lý kéo dài. Trong khi ngay cả sau khi Chủ Tịch Wilford Woodruf công bố bản tuyên ngôn chống đa thê vì sự chống đối mạnh mẽ của chính phủ (1889), nó vẫn được thực hành trong bí mật. Hiện nay, nó có thể không được thực hành rộng rãi; có thể đúng rằng “người Mormon trẻ tuổi trung bình chẳng cần đến nó.” Cũng đúng rằng các giáo sĩ Mormon, khi bị dồn ép phải trả lời, sẽ nói: “Chúng tôi tin vào nó, nhưng chúng tôi không thực hành nó.” Và vì niềm tin của người Mormon là một chức tư tế đa thê sẽ cai trị trái đất, nên có cơ sở vững chắc để cho rằng người Mormon già gốc Đan Mạch đã đúng khi nói rằng những lời lên án chế độ đa thê ầm ĩ từ đền tạm ở Thành phố Salt Lake chỉ là “để lừa dân Ngoại mà thôi” (70.1). Ngoài ra, còn có sự coi thường ngày càng tăng đối với mọi giáo lý Mormon trong thế hệ đang lớn lên ở Utah. Đối với nhiều người, “Hội Thánh” mà họ sinh ra trong đó đơn giản chỉ có nghĩa là kinh doanh, và chính trị, mà quả thật phần lớn nó là như vậy (70. 2).
GIÁO LÝ ĐA THÊ VÀ SỰ PHÁT TRIỂN CỦA NÓ
Lý thuyết Mormon về chế độ đa thê có thể đã đi theo sau việc thực hành nó, nhưng nó đã trở thành một phần không thể tách rời của giáo lý.
Trưởng lão William Clayton, người là thư ký thân tín của Tiên Tri, đã kể trong bản khai có tuyên thệ những gì ông
học được từ Joseph Smith về vấn đề này bằng những lời sau: “Từ ông, tôi học được rằng giáo lý về hôn nhân đa thê và thiên thượng là giáo lý thánh khiết và quan trọng nhất từng được khải thị cho con người trên đất, và nếu không vâng theo nguyên tắc đó thì không ai có thể đạt đến sự đầy trọn của sự tôn cao trong vinh quang thiên thượng” (64.12). Điều này không có nghĩa là “Joe” Smith muốn hay cho phép người ta sống buông thả mà không quan tâm đến ý muốn của Tiên Tri. Trong Nhật Ký của mình, ông đã viết (ngày 5 tháng Mười năm 1843):
“Hãy đưa ra chỉ thị để xét xử những người đang rao giảng, dạy dỗ hay thực hành giáo lý về đa thê; vì, theo luật pháp, ta nắm giữ các chìa khóa của quyền năng này trong những ngày sau rốt; vì không bao giờ có quá một người trên đất tại một thời điểm mà quyền năng và các chìa khóa được ban cho; và ta đã luôn nói rằng không người nào được có quá một vợ tại một thời điểm trừ khi Chúa hướng dẫn khác đi” (64. 13).
Lời tuyên bố này hoàn toàn hòa hợp với ngôn ngữ thận trọng mà Sách Mormon, ngay từ năm 1830, đã ám chỉ đến chế độ đa thê. Sau lời tuyên bố (được mở đầu bằng chữ “Kìa” quen thuộc mà cuốn sách này nổi tiếng) rằng “Đa-vít và Sa-lô-môn thật đã có nhiều vợ và nhiều vợ lẽ, điều đó là gớm ghiếc trước mặt ta, Chúa phán,” dân chúng được khuyên đừng “làm như họ,” nhưng hãy giữ các điều răn của ta.” Nhưng đoạn này lại được tiếp nối bằng những lời để lại một kẽ hở: “Vì nếu ta muốn, Chúa của các đạo binh phán, dấy lên dòng dõi cho ta, ta sẽ truyền lệnh cho dân ta; bằng không họ sẽ nghe theo những điều này” (71.1). Cách giải thích của phe Josephite rằng chữ
“bằng không” ở đây có nghĩa là “nói cách khác” rõ ràng là do lúng túng mà ra; ý nghĩa hiển nhiên của mệnh đề này hoàn toàn phù hợp với đoạn trong Nhật Ký.
Giáo Lý và Giao Ước, được Smith viết vào một thời điểm sau này, khi sự chống đối giáo lý này trong số các “Thánh đồ” đã giảm bớt đủ, chứa đựng một “Khải Thị về Tính Đời Đời của Giao Ước Hôn Nhân, bao gồm Đa Thê. Được ban qua Joseph, Đấng Tiên Kiến, tại Nauvoo, Quận Hancock, Tiểu bang Illinois, ngày 12 tháng Bảy năm 1843.” Tại đây, các bà vợ đa thê của Đa-vít và Sa-lô-môn được nói là đã được Chúa ban cho. Tại đây cũng có đoạn nổi tiếng này: “Và một lần nữa, về luật pháp của Chức Tư Tế: Nếu người nam nào cưới một trinh nữ, và muốn cưới thêm một người nữa, và người vợ đầu đồng ý; và nếu người ấy cưới người thứ hai, và họ đều là trinh nữ, và chưa hứa hôn với người nam nào khác, thì người ấy được xưng công chính; người ấy không thể phạm tội ngoại tình, vì họ đã được ban cho người ấy; vì người ấy không thể phạm tội ngoại tình với điều thuộc về người ấy và không thuộc về ai khác. Và nếu người ấy có mười trinh nữ được ban cho theo luật pháp này, người ấy không thể phạm tội ngoại tình, vì họ thuộc về người ấy, và họ đã được ban cho người ấy, vì vậy người ấy được xưng công chính” (72.1).
Những tài liệu tham khảo này, mặc dù tài liệu cuối cùng đã bị phe Josephites loại bỏ khỏi Giáo Lý và Giao Ước, chứng tỏ rằng giáo lý Mormon thật sự về điểm này được dạy ở Utah; và chúng củng cố bằng chứng cho thấy Khải Thị về Hôn Nhân Thiên Thượng (Phần II, dưới Điều Răn Thứ Bảy) đến từ Joseph.
LÝ THUYẾT ĐẰNG SAU CHẾ ĐỘ ĐA THÊ
Câu hỏi đặt ra là tại sao giáo lý này được xem là quan trọng đến mức nó vẫn bám chặt một cách bền bỉ ngay cả sau khi việc thực hành nó đã chính thức bị đình chỉ. Chúng ta sẽ đưa ra câu trả lời cho câu hỏi này bằng lời của Mục sư Van Dellen: “Gắn chặt với việc được phong chức trong chức tư tế này là hôn nhân của họ cho thời gian và đời đời. Người Mormon, cụ thể là, xuất phát từ ý nghĩ rằng một hôn nhân chỉ được cử hành cho đời này thì không có giá trị. Chồng và vợ phải được kết hợp cho đời đời. Quan niệm này cũng là kết quả của quan điểm của họ về Đức Chúa Trời. Vì chính các thần cũng kết hôn, và sinh con cái, và các ‘thánh đồ’ rồi đây sẽ trở thành thần, nên rõ ràng họ phải được kết hợp trong hôn nhân cho thời gian và đời đời. Và từ quan niệm thật sự theo kiểu Hồi giáo này về sự sống và sự chết, cũng suy ra rằng họ đã đi đến chế độ đa thê. ‘Hãy sinh sôi nảy nở và thêm nhiều’ là điều răn lớn theo Mormon giáo. Việc giữ điều răn này quyết định vinh quang tương lai, vì thế thật tự nhiên khi những phong tục vô luân đã hình thành. Hơn nữa, người nữ không thể được cứu nếu không có người nam; và vì vậy người nam có bổn phận thương xót những người nếu không có mình thì không thể đạt đến vinh quang lớn nhất. Khi về sau người ấy trị vì như một vị vua trong một thế giới mới, các vợ của người ấy sẽ được tôn lên làm hoàng hậu bên cạnh người ấy” (69. 2).
Giáo lý như được chứa trong “Khải Thị về Hôn Nhân Thiên Thượng” của Smith gồm hai yếu tố. Yếu tố thứ nhất được gọi là đa thê; yếu tố thứ hai là hôn nhân thiêng liêng (64.14). Các hôn nhân không có giá trị cho đời đời trừ khi có sự tương hợp thiêng liêng, và những hôn nhân như thế chỉ có thể được cử hành trong các đền thờ bí mật của người Mormon (gần đây đã tăng số lượng nhờ việc khai trương Đền Thờ Mesa ở Arizona, “một công trình nghệ thuật không gì sánh được trong vẻ uy nghiêm giản dị của nó” (73), và là đền thờ bí mật thứ chín của người Mormon (70.3). Vậy thì có gì lạ đâu nếu một người đàn ông, sau vài năm chung sống vợ chồng, phát hiện ra rằng có sự tương hợp thiêng liêng giữa mình với một người phụ nữ khác, liền tìm đến Đền Thờ để được “niêm phong cho đời đời,” nếu không phải cho thời gian và đời đời, với người mới thu hút mình? Hay có gì lạ đâu khi ngay cả những phụ nữ đã được dạy từ thuở ấu thơ rằng người nam sẽ là đấng cứu rỗi của người nữ, lại bênh vực giáo lý này, và thà chia sẻ đời đời như những bà vợ đa thê trong vinh quang cao nhất còn hơn đóng vai trò tôi tớ trong đời sau?
Các thần của Mormon giáo là “những người đàn ông to lớn, giống như Brigham Young,” có thể nói là những sinh viên đã tốt nghiệp trường đời, và những nghiên cứu sinh trong khoa học thánh về sự sinh sản. Một trong những người âm mưu đầu tiên với Rigdon và Smith là Parley P. Pratt, người đã trở lại theo Mormon giáo và trở thành giáo sĩ vào tháng Tám năm 1830 (63.1). “Thánh đồ” này đã viết như sau về chủ đề của chúng ta: “Hỡi các ứng viên cho vinh quang thiên thượng! Niềm vui của các bạn có trọn vẹn trong vô số năm của đời đời mà không hình thành những mối liên hệ, những quan hệ thân thuộc, những dây liên kết huyết thống tập trung trong vòng gia đình, rồi phân nhánh, nảy mầm, nở hoa, và sinh hoa trái của sự gia tăng đời đời chăng? Cảm xúc đời đời về lòng bác ái và
lòng nhân từ đang dâng tràn trong lòng các bạn có thỏa mãn để hưởng trong ‘tình trạng độc thân phước hạnh,’ mà không gia tăng con cháu, những kho tàng vô tận của sự giàu có và vui hưởng không bao giờ dứt chăng? Hay các bạn, giống như Cha trên trời của mình, được thúc đẩy bởi lòng nhân từ và bác ái đời đời, lại muốn lấp đầy vô số thế giới bằng những con trai con gái do mình sinh ra [sic!], và đưa tất cả bọn họ qua mọi cấp bậc của sự sống tiến triển, để thừa hưởng thân thể bất diệt và những dinh thự đời đời trong các lãnh địa khác nhau của các bạn?” Và xa hơn một chút, “Sự kết hợp đời đời của hai phái, trong và sau sự sống lại, chủ yếu là nhằm đổi mới và tiếp tục công việc sinh sản” (74.1).
Sự sinh sản vô tận, vô định. Nếu đó không phải là tôn giáo sùng bái sinh dục, thì đó là gì? Trong khi đó, cách thức mà các vị chúa thánh thiện ở Utah đã thực hành “lòng nhân từ và bác ái đời đời” của họ để đón trước hạnh phúc lớn lao hơn sắp đến, có thể được biết qua câu chuyện tỉnh táo, nhưng hùng hồn và xé lòng trong cuốn Vợ Số 19 của Ann Eliza Young (65).
ĐA THÊ CHI PHỐI TOÀN BỘ HỆ THỐNG
Sự thèm khát khoái lạc tính dục đã đặc trưng cho Smith, Young, Orson Pratt, và các vị sáng lập khác của hệ thống Mormon, đã đưa đến giáo lý đa thê. Giáo lý này, đến lượt nó, trở nên căn bản cho lý thuyết đến nỗi hôn nhân đa thê đã được chuyển từ đời sống trên đất sang đời sống trên trời về sau. Và đời sống về sau này lại ảnh hưởng đến toàn bộ quan niệm về thiên đàng và Đức Chúa Trời, Đấng mà thiên đàng là nơi ngự của Ngài. Và vì quan niệm của một người về Đức Chúa Trời tự nhiên quyết định quan niệm của người ấy về tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, về sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, và về Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, nên rõ ràng chủ nghĩa sùng bái sinh dục của Mormon giáo phải chịu trách nhiệm cho hỗn hợp kỳ lạ các giáo lý dường như vay mượn từ khắp nơi mà cũng chẳng từ đâu. Vì quan niệm cao nhất về hạnh phúc là việc sinh con trai con gái, chính Đức Chúa Trời trở thành một người đa thê. Không chỉ vậy: những người đàn ông đạt đến trạng thái hạnh phúc đó về sau đã lên đến đỉnh cao, và chính họ là thần. Như vậy, một thuyết đa thần thô thiển được dạy. Mỗi thần trước kia đều là một người trên đất. Các thần và các vợ của họ sinh con cái như những linh hồn; những linh hồn con cái này đang chờ cơ hội đến trái đất để nhận lấy thân thể. Do đó, bổn phận của mỗi người nữ là phải kết hôn, và của mỗi người nam là sinh càng nhiều thân thể càng tốt. Các giáo lý về sự tiền hữu của linh hồn con người và về bổn phận đa thê do đó được thấy là gắn chặt với nhau. Có gì lạ đâu khi các giáo sĩ Mormon tuyên bố rằng “chúng ta hy vọng một ngày tốt đẹp hơn khi chế độ đa thê sẽ lại được thực hành”? Các thần được quan niệm như thế, Đấng Christ trở thành đứa con bình thường của Adam-thần và một trong các vợ của ông ta. Ngài không thể là Đấng Cứu Thế theo bất cứ nghĩa nào. Tội lỗi chống lại một vị thần từng là người trên đất và vẫn còn là con người cũng chẳng có gì quá khủng khiếp. Con người trở thành đấng cứu rỗi của chính mình. Dĩ nhiên, sự cứu rỗi chỉ đạt được trong con đường Mormon. Do đó, một chức tư tế đầy thẩm quyền với lễ báp-têm tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Và điều này lại đưa đến giáo lý báp-têm thay cho người chết. Người Mormon bận rộn tra cứu gia phả của mình, và một số người đã được báp-têm “thay mặt” (luôn luôn bằng cách dìm mình và trong các đền thờ bí mật) năm mươi lần trở lên vì lợi ích của các tổ tiên “dân Ngoại” của họ.
MORMON GIÁO LÀ MỘT HỘI KÍN
Chúng ta cũng nên thêm rằng Mormon giáo là một hội kín lớn ràng buộc bằng lời thề, với những lời thề rất giống với những lời thề của Hội Tam Điểm (75). Điều này không có gì ngạc nhiên, vì Smith và tất cả những người Mormon đầu tiên có lúc đều là hội viên của hội huynh đệ Tam Điểm (59.10) (69.3). Và hội kín tôn giáo này có những khát vọng chính trị sâu rộng. Từ khi “Brigham Young bận rộn ở New York và các Tiểu bang lân cận thúc giục việc bầu tiên tri của ông [Smith] làm Tổng Thống Hoa Kỳ” (76), các “Thánh đồ” đã có những lý tưởng về một chính phủ Mormon của thế giới mà chỉ những khát vọng cuồng tín nhất của giáo hoàng mới sánh được. “Hội Thánh Mormon, người ta cáo buộc, đang tỉnh táo ở khắp các Tiểu bang miền Tây của chúng ta, chính sách của nó là mua những vùng đất đáng ao ước trong các thung lũng, rồi bán lại cho các tín đồ với điều kiện dễ dàng. Theo cuộc điều tra dân số gần nhất, người Mormon đã tăng lên với tỷ lệ lớn hơn bất cứ tổ chức tôn giáo nào khác, có 403.000 người, đối lại 215.000 người mười năm trước. Chỉ cần thêm vài tiểu bang nữa dưới quyền kiểm soát của họ, người ta bảo chúng ta, họ sẽ có quyền tối cao về chính trị trong Thượng Viện Hoa Kỳ” (77). Đó là vào năm 1920. Và quyền lực chính trị của họ không suy giảm, mà ngược lại đang gia tăng. Chỉ cần nhắc qua là đủ ở đây, vì chúng ta đã lấn sang phạm vi của cuốn sách (70. 4).
Chúng ta chỉ xin thêm rằng ước muốn của Tiến sĩ James H. Snowden hiện nay còn xa mới thành hiện thực. Tiến sĩ Snowden đã viết cuốn Sự Thật Về Mormon Giáo, trong đó ông bày tỏ hy vọng rằng người Mormon cuối cùng có thể “lặng lẽ từ bỏ Sách Mormon cùng với các sách được thần cảm khác của họ,” với “Joseph Smith như một tiên tri” và “những thêm thắt ngoại giáo vào giáo lý của họ.” Bằng cách đó “họ có thể theo thời gian trở thành một hình thức Cơ Đốc giáo được công nhận và chiếm vị trí của mình trong vòng huynh đệ Cơ Đốc.” Quan điểm “bình tĩnh và thận trọng” này, dựa trên tinh thần hiện đại đang thịnh hành trong giới trẻ Mormon, dĩ nhiên được một tạp chí như The Christian Century hoan nghênh (78). Đáng buồn thay, tuy nhiên, sự chống đối mãnh liệt mà những giáo sĩ truyền giáo Phúc Âm như Mục sư Nutting và bà Lulu Loveland Shepard gặp phải từ phía Mormon giáo chính thống khiến chúng ta tin rằng điều này nằm trong số những ước muốn tốt đẹp nhưng khó thành.
MORMON GIÁO VÀ KINH THÁNH
Charles A. Shook, người mà những nghiên cứu kỹ lưỡng về Mormon giáo đã được nhắc đến nhiều lần trong các trang sách này, trích dẫn Shakespeare như sau:
“Trong tôn giáo, sai lầm đáng nguyền rủa nào, mà chẳng có một bộ mặt nghiêm nghị nào
sẽ chúc phước cho nó và tán thành nó bằng một câu Kinh Thánh, che giấu sự thô tục bằng đồ trang sức đẹp đẽ.” *
Rất đúng; và hoàn toàn thích hợp với Mormon giáo. Tôi còn nhớ rõ một người bạn học cũ của Trường Cơ Đốc ở quê hương tôi bên kia đại dương, người cùng vợ mình đã bị hai giáo sĩ Mormon “cải đạo” (tôi đã gặp họ ở nước ngoài tại hai trong ba thành phố nơi tôi đã sống, cũng như tại ba trong bốn thị trấn nơi tôi đã cư ngụ ở đất nước này; thật ra, có nơi nào mà họ không len lỏi vào?). Ông ta đã nuốt trọn hệ thống, cả chì lẫn lưỡi câu. Cả ông ta và vợ đều bênh vực chế độ đa thê một cách nhiệt thành. Rằng Kinh Thánh đã tiên báo sự xuất hiện của Sách Mormon, ông ta đã “chứng minh” từ Ê-xê-chi-ên 37:16-19. “Kinh Thánh há chẳng phải là cây gậy của Giu-đa sao?” ông ta đắc thắng kêu lên. “Vậy thì Sách Mormon hẳn phải là cây gậy của Ép-ra-im!” Từ đó tôi đã đọc điều này trong một trong những cuốn sách chính của người Mormon về giáo lý (79.1): chỉ là một trường hợp nữa cho thấy mọi điều đều có thể chứng minh được từ những câu Kinh Thánh bị cắt rời khỏi văn mạch.
Chế độ đa thê, người Mormon “chứng minh” từ Ê-sai 4:1, Và bảy người nữ sẽ nắm lấy một người nam trong ngày đó mà nói rằng: Chúng tôi sẽ ăn bánh của mình, và mặc áo của mình [họ chắc chắn đã áp dụng điều đó theo nghĩa đen ở Utah! (65. 3)]: chỉ xin cho chúng tôi được mang tên chàng; xin cất sự sỉ nhục của chúng tôi đi (72.3). (Chống lại chế độ đa thê, xem Ma-thi-ơ 19:4-6; Ê-phê-sô 5:24-33.)
Ma-thi-ơ 22:30, Vì trong sự sống lại, người ta không cưới vợ, cũng không gả chồng, được giải thích là có nghĩa rằng sẽ không có hôn nhân mới nào được cử hành trong đời sau, do đó việc “niêm phong” phải được thực hiện trong đời này (64.15). Cứ như thể những lời tiếp theo, nhưng như
[NEEDS REVIEW: cụm từ OCR “Mormonism ik” không đọc được] các thiên sứ trên trời, lại không loại trừ lối giải thích gượng ép này.
Vài trường hợp riêng lẻ này có thể đủ để cho thấy cách thức bóp méo Kinh Thánh đang thịnh hành trong giới Mormon. Không cần đưa ra ở đây những tham chiếu đến các đoạn Kinh Thánh bác bỏ các giáo lý Mormon, vì chúng có thể tìm thấy trong bất cứ ấn bản nào của Giáo Lý Vấn Đáp dưới các tiêu đề nơi các giáo lý được trình bày (Phần II).
Vậy thì chỉ còn lại việc chỉ ra một vài đoạn Kinh Thánh dường như đặc biệt thích hợp với hệ thống nói chung, với các sứ đồ và các khải thị của nó cùng những đoạn Kinh Thánh “đã được sửa chữa.” Những tham chiếu như thế chúng ta tìm thấy trong:
Ma-thi-ơ 7:15, Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé.
2 Cô-rinh-tô 11:13, Vì những người như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ.
2 Phi-e-rơ 3:16, là những điều mà kẻ dốt nát và không vững lòng xuyên tạc, như họ cũng xuyên tạc các lời Kinh Thánh khác, mà chuốc lấy sự hư mất cho mình.
Khải Huyền 2:2, hãy thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải là sứ đồ.
Khải Huyền 22:18, Tôi làm chứng cho mọi người nghe lời tiên tri trong sách này: Nếu ai thêm vào những lời này, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã chép trong sách này.
VIII.
CHỦ NGHĨA RUSSELL
(HỆ THỐNG TÁO BẠO)
Vì những lý do hiển nhiên, việc nhắc đến chronique scandaleuse đã được bỏ qua trong các chương này. Chúng ta đang bàn về tín điều, chứ không phải tiểu sử. Bên cạnh đó, các hệ thống phải đứng hay ngã dựa trên giá trị của chính chúng. Nếu một người dạy một thần học lành mạnh mà trở nên phạm vào một số thực hành vô luân nào đó vì sự yếu đuối trong tính cách, thì sẽ không đúng khi đánh giá lý thuyết dựa trên thực hành đã phủ nhận nó. Tuy nhiên, có một mối quan hệ rõ ràng giữa cây và trái. Không phải lúc nào cũng có thể bỏ qua mọi ám chỉ đến những khuyết điểm nổi bật trong tính cách đã ảnh hưởng đến các tiên tri giả khi sáng lập hệ thống của họ. Như vậy, khi thấy rõ rằng Mormon giáo là sản phẩm của những ý tưởng tính dục lệch lạc, thì ít nhất chúng ta cũng phải ám chỉ đến cuộc đời của Joseph Smith và những người bạn đầu tiên của ông với một tham chiếu đến các nguồn thích hợp.
SỰ TÁO BẠO
Điều tương tự cũng đúng đối với sự táo bạo của chủ nghĩa Russell. Chúng ta không muốn đi sâu vào việc xem xét các phương pháp kinh doanh và vụ kiện ly hôn của Charles Taze Russell (mất ngày 9 tháng Mười Một năm 1916). Nhưng đây là một người mà, dưới lời thề trước Tòa Án tại Hamilton, Ontario, đã trả lời câu hỏi “Ông có biết tiếng Hy Lạp không?” bằng những lời: “Ồ, có.” Khi được đưa cho một cuốn Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp và bị phát hiện là không đọc được các chữ cái trong bảng chữ cái, ông đã thừa nhận rằng mình không thông thạo tiếng Hy Lạp. Thấy mình đã bị bắt quả tang, ông liền thừa nhận rằng mình chẳng biết gì về tiếng La-tinh và tiếng Hê-bơ-rơ; rằng ông chưa từng học một khóa triết học hay thần học hệ thống nào, và chưa từng theo học bất cứ trường cao đẳng nào (86.1). Thế mà người này lại bình thản tuyên bố mọi bản dịch Kinh Thánh đều không đáng tin (87.1); tự cho mình là người đầu tiên hiểu được Khải Thị của Thánh Giăng (88.1); tuyên bố rằng Chúa Giê-xu chỉ nói về một mình ông khi Ngài phán về “đầy tớ trung tín và khôn ngoan mà chủ đã đặt coi sóc nhà mình để cấp thức ăn đúng kỳ” (87.2); và khẳng định rằng đọc sáu tập Nghiên Cứu Kinh Thánh của ông mà không đọc riêng Kinh Thánh còn có lợi hơn là đọc Kinh Thánh mà không có sáu tập ấy (87. 3).
Quả thật chỉ là dùng ngôn ngữ nhẹ nhàng khi gọi điều này là táo bạo. Giờ đây, Russell không phải là kẻ mạo danh táo bạo duy nhất. Việc ông “sửa chữa” các bản dịch Kinh Thánh khiến chúng ta nhớ đến Joseph Smith, còn việc ông thêm thắt vào các văn bản Kinh Thánh khiến chúng ta nhớ đến bà Eddy. Nhưng với chủ nghĩa Russell, sự táo bạo là nét nổi bật nhất. Chủ nghĩa Russell không có những suy đoán quyến rũ của Thần Trí Học, cũng không có mồi nhử chữa bệnh của Khoa Học Cơ Đốc. Hệ thống này thu hút hạng người mà, không có học vấn, lại thích khoe khoang các thuật ngữ Hy Lạp trước những thính giả ngơ ngác và như vậy làm họ im lặng nếu không thuyết phục được họ. Chủ nghĩa Russell trên hết mọi sự là táo bạo. Táo bạo là lời ông nhắc đến các mục sư nói chung như những người hoặc bị lừa dối hoặc đáng trách vì “che giấu và giấu diếm những sai lầm [trong các bản dịch Kinh Thánh] khỏi dân chúng” (87.1); táo bạo là chuyến đi vòng quanh thế giới ngắn ngủi, vội vã, kiểu du lịch tham quan của ông, tiếp theo là một cuộc tụ họp khổng lồ tại
Hippodrome ở New York, nơi công việc của các giáo sĩ truyền giáo Cơ Đốc đã bị lên án một cách nhanh chóng và hời hợt (89.1).
Sự táo bạo này cũng không chỉ giới hạn ở người sáng lập “Chủ Nghĩa Bình Minh Thiên Hi Niên.” Người kế vị ông, cựu thẩm phán J. F. Rutherford, thoải mái gọi các mục sư của Phúc Âm như một hạng người là “những kẻ đạo đức giả trong giáo hội,” và gọi các Hội Thánh nói chung là “Ba-by-lôn.” Tờ The Messenger, một cơ quan chính thức của Hiệp Hội Sinh Viên Kinh Thánh Quốc Tế (I. B. S. A.), thích gọi các “nhà giảng đạo” là “những con chó câm.” Thật vậy, văn chương bình dân và các bài diễn thuyết trên đài phát thanh của phe Russell tràn ngập ngôn ngữ nồng nhiệt và những lời mắng nhiếc nhắm vào “tổ chức của ma quỷ.” Người ta không thể tránh khỏi ấn tượng rằng trận lũ lụt những lời lăng mạ này phục vụ mục đích che đậy sự nghèo nàn về tư tưởng xây dựng của hệ thống. Như đã được nói một cách chí lý về người sáng lập: “Ông Russell lấy một giọt ý tưởng rồi pha loãng nó thành cả một đại dương lời lẽ rườm rà.”
PHƯƠNG PHÁP HÀNH ĐỘNG
Phe Russell truyền bá giáo lý của họ bằng một phương pháp hai mặt. Họ không chỉ dạy những ý tưởng của riêng mình, như những người theo Chủ Nghĩa Chiêu Hồn và Khoa Học Cơ Đốc
làm. Họ càng không mời gọi mọi tín đồ tôn giáo dừng lại và chiêm ngưỡng sự hiệp nhất của mọi điều cốt yếu trong các tôn giáo khác nhau, như những người theo Thần Trí Học và Bahai làm. Không, phương pháp của họ gồm những lời lên án ầm ĩ các giáo lý của Cơ Đốc giáo; và đi kèm với đó là việc trình bày giáo lý của riêng họ đối lại với những giáo lý ấy. Vì lý do này, khi bàn về hệ thống táo bạo, chúng ta sẽ theo dòng tư tưởng đã trình bày trong chương thứ hai của chúng ta; cụ thể là:
1. Đức Chúa Trời là siêu nhiên;
2. con đường cứu rỗi đã được khải thị một cách siêu nhiên (tính siêu nhiên của Kinh Thánh);
3. một Đấng Cứu Thế siêu nhiên đã được Đức Chúa Trời ban cho;
4. sự cứu rỗi là một công việc siêu nhiên.
Chúng ta sẽ thấy chủ nghĩa Russell dạy những giáo lý đối nghịch với những chân lý trọng yếu này của Cơ Đốc giáo đến mức nào, và tại sao nó căm ghét một cách cay đắng điều siêu nhiên như được xưng nhận trong mọi tín điều của các Hội Thánh.
Chúng ta có thể bỏ qua điểm thứ nhất. Chủ nghĩa Russell không phủ nhận tính siêu nhiên của Đức Chúa Trời, như các hệ thống phiếm thần thẳng thắn ngày nay vẫn làm. Về mặt đó, Do Thái giáo và Hồi giáo cũng không phủ nhận, mặc dù chúng không phải là Cơ Đốc giáo. Trong Chương II đã nói rằng Cơ Đốc giáo đứng một mình đối lại với mọi tôn giáo tự cứu trong việc giữ vững bốn điểm cùng nhau. Chủ nghĩa Russell, dù xưng nhận điểm thứ nhất, lại phủ nhận cả ba điểm còn lại. Chúng ta sẽ lần lượt bàn đến ba điểm này theo thứ tự.
* (
I. CHỦ NGHĨA RUSSELL PHÁ HỦY TÍNH SIÊU NHIÊN CỦA KINH THÁNH
Trong thời đại của chúng ta, không thể truyền bá một hệ thống tôn giáo “mới” mà lại phớt lờ Kinh Thánh. Và ở đây, “cuốn sách của nhân loại” cho thấy sức mạnh không thể đo lường của nó; ngay cả những kẻ thù nguy hiểm nhất của nó cũng phải giả vờ thân thiện để được lắng nghe. Nguyên tắc này đã được Charles Taze Russell hiểu rõ. Theo cách táo bạo của mình, ông đã kịch liệt chất vấn những kẻ công khai tấn công sự thần cảm của Kinh Thánh. Trong sự đối lập thẳng thắn với thuyết tiến hóa, chủ nghĩa Russell sánh ngang với một hệ thống chống Cơ Đốc cũ hơn mà nó cũng giống ở những điểm khác, đó là Chủ Nghĩa Advent Ngày Thứ Bảy. Nhưng sự bênh vực Kinh Thánh được cho là của chủ nghĩa Russell che giấu một chủ nghĩa duy lý triệt để. Luôn luôn, điều gì có vẻ hợp lý đối với tâm trí của người theo Russell lại quan trọng hơn giáo lý của Kinh Thánh. Trong một tập sách nhỏ của J. F. Rutherford, giáo lý về sự hành hạ đời đời được nói là không thể có vì (1) nó phi lý, (2) nó trái với công lý, (3) nó trái với nguyên tắc yêu thương, (4) nó hoàn toàn không đúng Kinh Thánh (90.1). Ý là, dĩ nhiên, cảm thức về công lý và quan niệm về tình yêu của tác giả được quyết định bởi lý trí của ông ta, và Kinh Thánh được làm cho phù hợp với những kết luận đã được lý trí thiết lập trước. Rằng chủ nghĩa duy lý này là căn bản của hệ thống hiện rõ từ những trang đầu của sáu tập sách táo bạo tự nhận là chìa khóa tốt hơn cho Kinh Thánh so với “lời chứng của các thần học gia hiện đại và của những người được gọi là Giáo Phụ Thời Đầu.” Chúng ta đọc ở đó: “Vì chủ nghĩa hoài nghi đang lan tràn, chính nền tảng của tôn giáo thật, và nền tảng của lẽ thật thường bị chất vấn, ngay cả bởi những người chân thành. Chúng ta đã nỗ lực vạch trần đủ nền tảng mà mọi đức tin phải được xây dựng trên đó — Lời của Đức Chúa Trời — để mang lại sự tin cậy và chắc chắn vào lời chứng của nó, ngay cả cho người không tin. Và chúng ta đã nỗ lực làm điều này theo cách sẽ thu hút và có thể được lý trí chấp nhận như một nền tảng. Sau đó, chúng ta đã nỗ lực xây dựng trên nền tảng đó những giáo lý của Kinh Thánh theo cách sao cho, càng nhiều càng tốt, sự phán đoán thuần túy của con người có thể thử các góc vuông của nó bằng những quy tắc khắt khe nhất của công lý mà nó có thể đưa ra” (88.2). “Có một chút mơ hồ, và khá nhiều sự lẫn lộn trong đoạn này, lẩn quất quanh chữ ‘nền tảng.’ Chẳng hạn, dường như có một chút pha trộn những ý tưởng vốn không tương hợp nhau trong lời tuyên bố rằng Lời của Đức Chúa Trời là ‘nền tảng mà mọi đức tin phải được xây dựng trên đó,’ mà người viết vẫn vạch trần đủ nền tảng này để mang lại sự tin cậy và chắc chắn vào lời chứng của nó, ngay cả cho người không tin — tức người không có đức tin! Làm sao một người có thể nhận được ‘sự tin cậy và chắc chắn’ từ điều mà mình không tin? Nhưng có một điều rõ ràng trong đoạn này, đó là người viết xây dựng những giáo lý Kinh Thánh của mình trên nền tảng của lý trí, và nỗ lực làm cho ‘sự phán đoán thuần túy của con người’ có thể thử các góc vuông của nó. Lý trí của con người là kim chỉ nam của ông ta, chứ không phải Đức Thánh Linh. Ông ta khởi đầu với ý định làm cho Kinh Thánh phù hợp với lý trí con người. Người duy lý thông thường
vì không thể làm cho Lời của Đức Chúa Trời phù hợp với lý trí con người nên đã bác bỏ nó; nhưng ở đây chúng ta có một người duy lý đảm nhận việc làm cho Lời của Đức Chúa Trời có thể được lý trí con người chấp nhận — đối với tâm trí của con người sa ngã, ‘người không tin’ (91.1).” Bằng những lời này, ông Burridge đã tóm tắt tình hình một cách tài tình. Từ những lời mở đầu của Russell, chúng ta có thể hiểu tại sao các bản dịch lại bị thay đổi một cách tùy tiện; tại sao những lời lẽ lại được đặt vào miệng Chúa chúng ta mà hoàn toàn trái ngược với bất cứ điều gì Ngài từng phán (xem cuộc đối thoại tưởng tượng giữa Chúa Giê-xu và Ni-cô-đem) (88. 3); tại sao Russell, sau khi nói rằng Kinh Thánh là một sự khải thị từ Đức Chúa Trời, lại nói: “chúng ta hãy xem xét tính chất của các tác phẩm được cho là được thần cảm, để xem giáo lý của chúng có tương ứng với tính chất mà chúng ta đã hợp lý gán cho Đức Chúa Trời hay không” (88.4). Xin trích dẫn J. H. Burridge một lần nữa: “Quả thật, một sự khải thị từ Đức Chúa Trời đến với những tạo vật thông minh và có trách nhiệm của Ngài có thể được hợp lý mong đợi, và chúng ta khó có thể hình dung điều gì khác. Nhưng cho rằng một sự khải thị như thế, bởi bản chất và nội dung của nó, sẽ biện minh và phù hợp với những dự đoán của lý trí con người, tức là phủ nhận sự bại hoại của bản chất con người; nó cho rằng tâm trí con người có thẩm quyền tối cao trên Lời của Đức Chúa Trời, và khiến một sự khải thị như thế trở nên không cần thiết. Vì nếu con người có thể dự đoán được điều được khải thị, thì nhu cầu về khải thị sẽ giảm đi rất nhiều, nếu không muốn nói là hoàn toàn không cần thiết. Như một người khác đã nói, ‘chính ý tưởng về khải thị đã giả định rằng nó sẽ chứa đựng những điều mà tâm trí con người không thể hình dung nếu không có nó’; nhưng chính những điều này là điều mà con người phản đối, nếu không muốn nói là thẳng thừng bác bỏ. Đó chính là chủ nghĩa duy lý của sự không tin” (91. 2).
Vậy thì, chủ nghĩa Russell phá hủy tính siêu nhiên của sự khải thị của Đức Chúa Trời. Về điểm này, nó đứng cùng với mọi tôn giáo ngoại giáo để chống lại lời chứng hiệp nhất của toàn thể Cơ Đốc giáo. Việc nó lớn tiếng nói về Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời không thể che mắt chúng ta khỏi sự thật này; việc nó táo bạo lên án những người đã học tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp vì tin rằng các bản Kinh Thánh tương ứng trong mọi ngôn ngữ hiện đại đều trung thực với nguyên văn, chỉ càng nhấn mạnh sự thật rằng chủ nghĩa Russell đưa ra trước dân chúng một cuốn Kinh Thánh được cho là được thần cảm mà trước hết đã phải phục tùng ý kiến của “chúng ta là những người có ánh sáng.” Chúng ta hãy càng nhân từ càng tốt, và đừng gán thái độ này cho sự lừa dối cố ý của các lãnh đạo hệ thống: ít nhất chúng ta cũng phải thừa nhận niềm kiêu hãnh khủng khiếp của tâm trí tự nhiên, vốn khẳng định rằng Kinh Thánh phải dạy những giáo lý phù hợp với “tính chất mà chúng ta đã hợp lý gán cho Đức Chúa Trời”; và vốn, dù không biết các ngôn ngữ nguyên thủy, vẫn gọi là “kẻ đạo đức giả” bất cứ ai từ chối cúi đầu trước thẩm quyền của “Sách Đối Chiếu” của một người theo Russell nào đó.
II. CHỦ NGHĨA RUSSELL VÀ ĐẤNG CỨU THẾ SIÊU NHIÊN
Giống như chủ nghĩa Arian vào thế kỷ thứ tư, chủ nghĩa Russell khẳng định rằng Con của Đức Chúa Trời là một tạo vật. Đối với chủ nghĩa Russell, Ngài là Mi-chen, thiên sứ trưởng. Thiên sứ trưởng này đã trở thành người khi Chúa Giê-xu giáng sinh, và như vậy hoàn toàn mất đi bản tính thiên sứ của mình. Như vậy, chủ nghĩa Russell
bác bỏ bản tính thần linh của Chúa Giê-xu Christ. Ngài có thể đã là một vị thần thứ yếu, nhưng “Ngài không phải là Đức Chúa Trời Giê-hô-va,” như một câu nói ưa thích của phe Russell. Việc ngay cả một Harnack cũng đã nói: “Nếu giáo lý Arian giành được chiến thắng, rất có thể nó đã hủy hoại Cơ Đốc giáo” (92.1), dĩ nhiên chẳng có ý nghĩa gì đối với những người gạt bỏ toàn bộ sự phát triển của thần học Cơ Đốc bằng một cái phất tay dễ dàng. Tuy nhiên, chủ nghĩa Russell quả quyết rằng nó cúi đầu trước Kinh Thánh. Nhưng xin độc giả tự thuyết phục mình về cách thức quanh co và hời hợt mà Russell đã xử lý giáo lý Kinh Thánh về thần tính của Chúa chúng ta. Nó chỉ gồm một tham chiếu thoáng qua đến những câu như Giăng 5:30, Giăng 14:28, v.v., trong đó Đấng Christ nói về bản tính con người của Ngài như thấp kém hơn Đức Chúa Trời; tiếp theo là một cách giải thích hết sức tùy tiện các đoạn như Giê-rê-mi 23:5, 6; 1 Cô-rinh-tô 2:8, v.v. Xin lấy một mẫu này làm đủ ở đây: Về những lời trong Mi-chê 5:2, Russell nói: “Có thể hiểu rõ như sau: ‘Đấng mà sự ra đời đã được [báo trước] từ xưa, từ đời đời [sự đến và chức vụ Đấng Mê-si của Ngài đã được định ý và sắm sẵn trong chương trình của Đức Chúa Trời]’” (88.5). Trong khi đó, chủ nghĩa Russell lại lặng thinh một cách kỳ lạ về những đoạn như Rô-ma 9:5, ... Đấng Christ về phần xác thịt, là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời; 1 Giăng 5:20, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời. Chỉ có một Đức Chúa Trời theo cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; nếu Chúa Giê-xu được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, thì Ngài có thể là ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời duy nhất ấy, tức là Giê-hô-va? Còn về lời khẳng định được cho là Chúa Giê-xu Christ không được gọi là Giê-hô-va,
Ê-sai đã thấy vinh quang của Giê-hô-va, Ê-sai 6:1-3. Giăng nói rằng Ê-sai đã nói như vậy vì ông đã thấy vinh quang của Chúa Giê-xu, Giăng 12:41; và về “tiếng của Chúa” trong Ê-sai 6:9, 10, thì trong Công vụ 28:25 có chép rằng: Đức Thánh Linh đã phán phải lắm. Những người theo Russell, những người tự nhận tin lời chứng của Kinh Thánh, nên suy ngẫm điều này khi phủ nhận rằng Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, và rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Xin xem thêm về mặt tích cực của chủ đề này trong cuốn International Standard Bible Encyclopaedia, dưới các mục Trinity và Person of Christ.
Về những sai lầm khác liên quan đến Thân Vị của Đấng Christ, như việc bản tính con người của Ngài được cho là đã bị hủy diệt khi Ngài sống lại, xin xem Phần II, dưới các mục Đấng Trung Bảo; Sự Sống Lại của Đấng Christ; Sự Tái Lâm; Thiên Đàng.
Trong khi độc giả xem qua những trích dẫn này, cũng sẽ thấy đồng thời rằng —
(a) chủ nghĩa Russell bóp méo một cách tuyệt vọng những quan điểm mà các Hội Thánh Cơ Đốc giữ về mối quan hệ giữa hai bản tính trong Đấng Christ;
(b) việc phủ nhận bản tính con người của Đấng Christ trong trạng thái tôn cao đã dẫn một cách khá hợp lý chủ nghĩa Russell đến giáo lý rằng Đấng Christ sẽ không trở lại một cách hữu hình, mà đã trở lại một cách vô hình rồi (Phần II, Sự Tái Lâm).
* Khi đọc những trích dẫn này, nên ghi nhớ nhận xét của Giáo sư W. G. Moorhead rằng “Bình Minh Thiên Hi Niên” là “một hỗn hợp của chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa thử thách lần thứ hai, chủ nghĩa khôi phục, và phương pháp giải thích Kinh Thánh của Swedenborg.” (Remarks on “Millennial Dawn,” The Christian Fundamentals League, Los Angeles, California.)
+ Một bài giảng về “Những Điều Giới Tăng Lữ Không Bao Giờ Nói” của H. E. Pennock ở Thành phố New York, người “thường xuyên được phân công vào ban giảng viên của I. B. S. A.,” đã được quảng cáo trên một tờ rơi với những lời này cùng với các lời tuyên bố khác: “Chắc chắn có một số mục sư, những người thật lòng nghĩ rằng Chúa Giê-xu là cha của chính mình, và Đấng Toàn Năng là con của chính Ngài; và mỗi vị trong ba vị này là một ngôi vị giống như hai vị kia, mà lại khác với hai vị kia.” Điều này có thể vượt qua được sự trình bày dốt nát và gây hiểu lầm về giáo lý Ba Ngôi chăng?
III. CHỦ NGHĨA RUSSELL PHỦ NHẬN RẰNG SỰ CỨU RỖI LÀ CÔNG VIỆC SIÊU NHIÊN CỦA ÂN ĐIỂN ĐỨC CHÚA TRỜI
Về mặt logic, nhiều điểm có thể được xếp dưới tiêu đề này, tiêu đề vốn thật ra đã được đưa ra cùng với những điều trên. Chẳng hạn:
1. Nếu Đấng Trung Bảo không phải là một thân vị thần linh (siêu nhiên) thì công việc trung bảo của Ngài hẳn phải có giá trị kém hơn vô hạn.
2. Nếu Đức Chúa Trời đã không ban một Đấng Cứu Thế siêu nhiên cho nòi giống sa ngã thì hẳn con người đã không hoàn toàn tội lỗi đến mức, nếu được ban cho một số điều kiện, người ấy có thể được cứu bằng một tiến trình tự nhiên (chủ nghĩa tự cứu).
3. Nếu Chúa Giê-xu Christ không phải là Đấng Cứu Chuộc thần linh, và nếu con người đã không sa ngã đến mức không thể sửa chữa (ngoài một công việc cứu rỗi siêu nhiên) thì sự hành hạ đời đời hẳn sẽ là một hình phạt bất công cho việc khước từ công việc của Chúa Giê-xu; và cũng là một hình phạt quá nặng cho tính chất không đến nỗi chết người của tội lỗi.
Giờ đây, tất cả những điều này chính là điều mà chủ nghĩa Russell dạy, như chúng ta sẽ tiếp tục trình bày.
1. Sự chuộc tội.
Giống như Khoa Học Cơ Đốc, chủ nghĩa Russell phớt lờ ý nghĩa tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của chữ sự chuộc tội, tách nó thành ba chữ, rồi lập luận dựa trên ý tưởng mà nó gán vào ba chữ Anglo-Saxon này. Do đó, “Mục sư” Russell đã viết một tập sách dày 500 trang mang tựa đề Sự Hiệp Một Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người. Giống như các tác phẩm khác của ông, cuốn sách không giới hạn trong vấn đề đang bàn (về vấn đề này Russell có ít điều để nói), mà đưa mọi sở thích của phe Russell vào mối quan hệ trực tiếp hay xa xôi với tựa đề. Chương đầu tiên về Sự Kiện và Triết Lý của Sự Chuộc Tội đọc lên thật đáng buồn. Không chỉ nó ngắn một cách không cân xứng, thiếu tính triết học, và bàn dài về thuyết tiến hóa — điều lẽ ra nên được thực hiện trong một mối liên hệ khác — mà chút “triết lý” ít ỏi trong đó lại không đúng Kinh Thánh. Theo Russell, sự chuộc tội gồm hai phần, một phần thần linh và một phần con người. Nhưng Kinh Thánh nói về sự chuộc tội như đã hoàn toàn trọn vẹn trong công việc hy sinh của Đấng Christ — xem chẳng hạn Rô-ma 5:10, 11 — đến nỗi phần của con người không phải là thiết lập sự chuộc tội hay một phần nào của nó, mà chỉ là bước vào sự chuộc tội đã được Đấng Christ hoàn thành — xem chẳng hạn thể bị động Hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời trong 2 Cô-rinh-tô 5:20: tất cả những gì con người phải làm là nhận lấy bởi đức tin, nắm lấy sự cứu chuộc trong Đấng Christ và như vậy tự mình được hòa thuận (xem Hodge, Meyer, hay Van Andel tại chỗ).
Nhưng Russell quan niệm hai phần của sự hiệp một như sau:
a) một công việc hòa giải do con người là Chúa Giê-xu thực hiện; và b) con người trở lại với Đức Chúa Trời bằng ý chí tự do của chính mình, điều kiện cho sự trở lại như thế đã được tạo ra bởi phần việc của Chúa Giê-xu.
Về Điểm (a)
Không khác gì người Mormon, Russell quan niệm công việc của Chúa Giê-xu như đã cất đi hình phạt sự chết vốn là kết quả của tội lỗi A-đam. Ở đây chúng ta lại gặp một sự không nhất quán, vì Chúa Giê-xu chỉ là một người, dù là một người trọn vẹn. Làm sao sự chết của Chúa Giê-xu, dù tự nguyện và trong trường hợp của Ngài không phải là hình phạt vì tội lỗi, lại có thể cất đi sự chết không chỉ khỏi một người là A-đam, mà còn khỏi toàn thể dòng dõi của ông, thì cả Russell lẫn Rutherford đều không hề cố gắng giải thích (88.6) (93.1). Họ chỉ khẳng định như vậy mà thôi. Và sự không nhất quán này càng lộ rõ hơn vì Russell phủ nhận rằng Chúa Giê-xu trong bản tính con người của Ngài là A-đam thứ hai, đầu mới của nòi giống con người (Phần II, Đấng Trung Bảo). Tất cả những gì Russell cần để nhét điều này vào hệ thống của mình là một tham chiếu đến 1 Ti-mô-thê 2:6, một giá chuộc cho mọi người. Việc nó không ăn khớp với phần còn lại của hệ thống không làm ông bận tâm chút nào.
Về Điểm (b)
Russell dạy rằng công việc lớn lao của sự chuộc tội chưa được hoàn thành bởi sự chết của Đấng Christ, vì sự chết ấy chỉ là giá chuộc, cái giá đã giải thoát khỏi sự chết. Sự chuộc tội cũng là “việc đưa vào sự hòa hợp hay hiệp một với Đức Chúa Trời bao nhiêu tạo vật, dưới ánh sáng và tri thức đầy đủ, sẽ tận dụng những đặc quyền và cơ hội của Giao Ước Mới.” Và công việc chuộc tội này “sẽ được hoàn thành khi Kỷ Nguyên Thiên Hi Niên kết thúc” (88.7). Phải, chủ nghĩa Russell với Chúa Giê-xu chỉ là con người của nó đã phá hủy tính chất chức vụ trung bảo của Đấng Christ đến mức bao gồm cả Hội Thánh cùng với Chúa Giê-xu trong danh hiệu Đấng Trung Bảo (Phần II, Đấng Trung Bảo [gì cơ?]); “bầy nhỏ” [phe Russell] “được đặc ân kể là những người cùng dâng tế lễ, cùng làm trung bảo, cùng hòa giải, cùng hiệp một” (88.8); “sẵn lòng phó sự sống mình trong công việc của Đức Chúa Trời; những người, vì là bản sao của Đấng Cứu Thế của mình, sẽ theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà được đặc ân trở thành những người cùng thừa kế với Ngài trong Vương Quốc Thiên Hi Niên và những người dự phần bản tính thần linh của Ngài” (88.9).
2. Những phát biểu tự cứu.
Từ những điều trên, hẳn đã rõ rằng tính chất tự cứu của sự cứu rỗi con người được gắn liền với việc phủ nhận tính chất thần linh của Đấng Trung Bảo và giá trị vô hạn của công việc trung bảo của Ngài. Vì vậy, chúng ta sẽ chỉ giới hạn ở điểm này trong một hoặc hai trích dẫn ngắn.
Rô-ma 5:18 được “nhà Diễn Giải vĩ đại” Russell trích dẫn như sau: “Vì như bởi sự không vâng phục của một người [A-đam] mà nhiều người đã trở thành tội nhân [mọi người ở trong người ấy], thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người [Chúa Giê-xu] mà nhiều người [mọi người cuối cùng sẽ tận dụng những đặc quyền và cơ hội của Giao Ước Mới] sẽ được kể là công chính” (88.10). Ông nói về “Hội Thánh vốn đã nhận được Sự Chuộc Tội [chấp nhận sự sắp đặt của Đức Chúa Trời] và bước vào sự hòa hợp với Đức Chúa Trời, và... tuy nhiên... chờ đợi phần của mình trong công việc đã hoàn thành của Sự Chuộc Tội, trong việc mình được tiếp nhận hoàn toàn vào ân huệ của Đức Chúa Trời” (88.11); và ông nói rằng “lời đề nghị cứu rỗi này là một ân huệ lớn và nên được chấp nhận ngay lập tức, và các điều khoản của nó chỉ là một sự phục vụ hợp lý” (88.12).
Cũng theo cách ấy, J. F. Rutherford mô tả tiến trình cứu rỗi của con người một cách thật sự tự cứu. Luôn luôn là con người hành động trước, còn Đức Chúa Trời
Đấng chấp nhận những nỗ lực của con người. Ngay cả những đoạn như Giăng 6:44 và Giăng 3:7, vốn nhấn mạnh công việc của Đức Chúa Trời, cũng bị bóp méo thành điều ngược lại với thuyết tự cứu. Như vậy, đoạn đầu tiên được nêu ra — Không ai đến cùng ta được, trừ ra Cha là Đấng đã sai ta kéo người đến — lại đi sau phần thảo luận về việc con người dâng lòng mình cho Chúa. “Đức Giê-hô-va đã vui lòng, trong thời đại Phúc Âm, kéo đến với Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Giải Cứu vĩ đại, những người có lòng mong muốn được hòa thuận với Ngài. ... Con người lúc bấy giờ [sau khi ăn năn] được kéo đến với Chúa Giê-xu bởi những gì người ấy học biết về Chúa Giê-xu, những gì Chúa Giê-xu đã làm cho người ấy, và bởi chính lòng mong muốn của người ấy muốn theo một đường lối khác” (93.2). Vì những lý do chúng ta không muốn tìm hiểu, thuyết tự cứu trắng trợn và không pha tạp này lại được trộn lẫn với nhiều trang trích dẫn Kinh Thánh dường như dạy giáo lý ngược lại như Hội Thánh phổ thông vẫn giữ. Chính thuyết phổ cứu đã được thừa nhận của phái Russell (88.13) đã dẫn đến thuyết tự cứu này, như thuyết phổ cứu vẫn thường làm (1.3).
5. CON NGƯỜI VÀ SỰ BÁO ỨNG.
Giờ đây chúng ta đã đến điểm thứ ba. Sự chối bỏ của Russell đối với sự mặc khải siêu nhiên trong Kinh Thánh (trên thực tế, dù không thừa nhận), sự chối bỏ của ông đối với Đấng Cứu Rỗi siêu nhiên, và sự chối bỏ của ông đối với tính chất siêu nhiên của công việc cứu rỗi — ba điều này tất yếu dẫn đến sự chối bỏ giáo lý về sự báo ứng của Đức Chúa Trời trên những kẻ khước từ chương trình cứu chuộc thiêng liêng của Ngài. Điểm này lại bao gồm hai yếu tố:
(a) Phái Russell chối bỏ rằng con người được cấu tạo sao cho có thể chịu hình phạt như vậy.
(b) Phái này chối bỏ rằng Kinh Thánh dạy có một nơi tra tấn.
Có lẽ giáo lý được nêu tên sau cùng này là hòn đá phòng thủ ban đầu của Russell, và từ sự chối bỏ nó mà ông suy luận ngược lại các điểm đã thảo luận. Dường như đúng là như vậy khi chúng ta xét đến vị trí nổi bật quá mức dành cho “lời dối trá của Sa-tan” trong mọi văn phẩm của phái Russell. Chắc chắn Tiến sĩ Gray nói đúng khi cho rằng “thuyết về đời sau” của phái này là điều “chủ yếu đem lại cho ‘Chủ nghĩa Bình Minh Thiên Hy’ sự phổ biến trong lòng tự nhiên của con người, và cấu thành tác hại lớn nhất của nó” (94); cũng như Tiến sĩ Haldeman nói đúng khi cho rằng “Phái Russell đặt phần thưởng cho sự gian ác” (95). Tuy nhiên, điều gì có trước trong tâm trí Russell thì chúng ta không cần xét đoán. Về mặt luận lý, những quan điểm không đầy đủ về Kinh Thánh, về Đấng Cứu Rỗi và về công việc cứu rỗi, ắt phải dẫn đến những quan điểm sai lầm về tội nhân.
Về Điểm (a)
Để khiến con người không thể chịu đau khổ đời đời, phái Russell đã đặt ra hai định nghĩa tùy tiện. Định nghĩa thứ nhất là con người là một linh hồn, nhưng không có linh hồn; định nghĩa thứ hai là sự chết có nghĩa là sự hủy diệt, một sự không hiện hữu tuyệt đối. Cả hai đều là những sở thích mà những người theo phái Russell không bao giờ chán cưỡi lên. Rutherford, sau khi nói rằng “Lý do Kinh Thánh gọi thú vật là linh hồn là vì chúng đều là những sinh vật biết thở. Con người là loài thú cao nhất,” lại tiếp tục với giọng gần như dí dỏm như sau: “Vậy định nghĩa đúng về linh hồn là bất cứ sinh vật nào biết thở và có các giác quan như thấy, ngửi, vân vân, và sử dụng chúng. Con người là một linh hồn. Con người không sở hữu một linh hồn. Ví dụ, chúng ta nói một người có một con bò; chứ không nói người ấy là một con bò” (90. 2). “Bằng chứng Kinh Thánh” cho sự khéo léo đáng chú ý này là Sáng Thế Ký 2:7, ... và hà sanh khí vào lỗ mũi người, thì người trở nên một loài sanh linh. Cần lưu ý rằng chỉ một câu Kinh Thánh được trích dẫn, bất chấp các câu Kinh Thánh khác. Tại sao Rutherford không đọc Dân Số Ký 21:4, lòng dân sự ngã vì đường dài; hay Ma-thi-ơ 26:38, Ngài phán cùng họ rằng: Linh hồn ta buồn bực cho đến chết? Ông ta có thể học biết rằng linh hồn quả thật thuộc loại bò; nghĩa là, người ta có thể nói về nó bằng một đại từ sở hữu: con người có một linh hồn! Những người theo phái Russell nói chung chưa từng nghe về một biện pháp tu từ gọi là lấy một phần chỉ toàn thể. Hãy nói với họ rằng bạn đã thấy 200 đầu cừu trong một đồng cỏ; họ sẽ kết luận rằng đầu của những con cừu đã bị chặt đứt và ném thành một đống; hãy báo cho ông Rutherford rằng một nông dân có hai mươi tay thợ làm thuê cho ông ta vào ngày đập lúa; vị thẩm phán đáng kính sẽ lập tức (bất chấp cuốn sách nhỏ của phái Russell nhan đề Spiritism? Proof that it is Demonism) nhìn thấy một cảnh tượng ảm đạm về những bàn tay trôi nổi trong không gian; vì con người được gọi là một linh hồn, và điều đó có nghĩa là con người toàn là linh hồn.
Định nghĩa tùy tiện thứ hai là định nghĩa về sự chết.
“Hình phạt là sự chết, không phải là đang chết; và sự chết là sự vắng mặt của sự sống, là sự hủy diệt” (88.14). Để chứng minh định nghĩa này, Russell đã chọn một câu Kinh Thánh rất kém khi ông viết: “Nếu không có sự cứu chuộc, thì sự chết của A-đam đã là điều mà Sự Chết Thứ Hai sẽ là, tức là, ‘sự hủy diệt đời đời khỏi mặt Chúa và khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài.’” Vì có một sự khác biệt rõ rệt giữa sự hủy diệt toàn bộ và sự hủy diệt khỏi mặt Chúa và khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài. Rằng sự hủy diệt không nhất thiết có nghĩa là sự tiêu diệt hoàn toàn, Russell có thể đã học được từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15-20, 61-64; 30:1-4. Russell đã không phân biệt rõ ràng khi nói rằng sự vắng mặt của sự sống có nghĩa là sự vắng mặt của sự hiện hữu. Tại sao vị Sinh Viên Kinh Thánh của chúng ta không tham khảo Ma-thi-ơ 22:32, Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống? Ở đây Chúa Giê-xu nói về sự sống lại của thân thể, với hàm ý rõ ràng là vì các tổ phụ không chết về phần linh hồn, nên thân thể đã chết của họ ắt phải được sống lại để các tổ phụ có thể lại sống như con người, tức là, linh hồn ở trong thân thể. Về một cuộc thảo luận tài giỏi về bản chất của sự chết, chúng tôi xin giới thiệu bạn đọc đến một tác phẩm lớn của Hà Lan (96.1).
Về Điểm (b)
Những người theo phái Russell trở nên hùng hồn đến mức cực điểm khi nói về “cơn ác mộng của sự tra tấn đời đời.” Hãy tham khảo, trong số nhiều lời phát biểu tương tự, một cuốn sách nhỏ vô danh được I. B. S. A. giữ bản quyền năm 1924 (97). Theo họ, Sê-ôn, hay Ha-đe, lẽ ra phải luôn luôn được dịch là mồ mả, trong khi Ghê-hen-na có nghĩa là sự hủy diệt, sự tiêu diệt. Vì thung lũng Hin-nôm là nơi rác rưởi bị thiêu hủy bằng lửa, và thung lũng này đứng theo nghĩa bóng cho Ghê-hen-na, nên lửa của Ghê-hen-na là biểu tượng của sự tiêu diệt. Có một hình phạt đời đời, nhưng không phải là sự đoán phạt đời đời, càng không phải là sự tra tấn đời đời. Hình phạt gồm có việc lặng lẽ đi ra khỏi sự hiện hữu. Những kẻ chết — những kẻ không hiện hữu! — sẽ được sống lại [sic!] với cùng những tư tưởng họ đã có trước khi bị hủy diệt, và những người chưa có cơ hội nghe hay hiểu Phúc Âm (theo phái Russell), sẽ sống lại, cụ thể là trong thời kỳ Một Ngàn Năm. Nếu sau đó, theo kinh nghiệm cay đắng trước kia của họ về hậu quả của điều ác (sự chết, sự hủy diệt), họ làm trọn phần của người Cơ Đốc trong sự chuộc tội, họ sẽ bước vào sự sống đời đời. Nhưng nếu họ lại chọn sống trong tội lỗi, thì “hình phạt” của họ sẽ gồm có “sự cắt đứt đời đời.” Ở những chỗ mà cách giải thích này không phù hợp, chẳng hạn như trong Giăng 5:29, chúng ta được thông báo một cách độc đoán rằng, “từ ‘sự phán xét’ này đã bị dịch sai trong Kinh Thánh của chúng ta thành ‘sự đoán phạt’”; và dĩ nhiên, điều đó giải quyết vấn đề.
Mặc dù trò xuyên tạc Kinh Thánh này có thể có vẻ thuyết phục đối với những người quỳ gối trước cách phô trương những từ Hy Lạp của phái Russell, chẳng hạn như “kolasis, chứ không phải basinos, hình phạt, chứ không phải sự tra tấn,” sự thật là ở đây phái Russell lại tự mâu thuẫn với chính mình. Không thể có sự đau khổ trong Sê-ôn, Ha-đe, hay mồ mả, vì Truyền Đạo 3:19 và 9:5, 10 tuyên bố rằng con người khi chết thì giống như loài thú, không có tri thức. Thế mà những người theo phái Russell, trong một cách diễn giải Lu-ca 16:19-31 một cách gượng ép, lại nói rằng người giàu trong Ha-đe tượng trưng cho dân tộc Do Thái “ở trong tình trạng bị tra tấn kể từ [sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem]; vì họ đã bị săn đuổi như thú hoang bị săn đuổi đến hang ổ của chúng. Họ đã bị bắt bớ suốt nhiều thế kỷ.” Làm sao tình trạng bị tra tấn này lại có thể được gọi là ở trong Ha-đe, khi theo phái Russell, Ha-đe chỉ một tình trạng không hiện hữu, thì chúng ta không được biết. Nhưng còn có nhiều điều nữa mà chúng ta tìm hiểu một cách vô ích. Về Mác 9:47, 48, người ta nói rằng, “Câu Kinh Thánh này từ lâu đã là câu ưa thích của những kẻ la hét về lửa địa ngục” — một bức tranh dễ mến về một “kẻ la hét” trên bục giảng càng làm tăng thêm sự hấp dẫn cho điều sắp được dọn ra — và lập luận tiếp tục như sau: “Trong đó họ nghĩ mình có bằng chứng thuyết phục rằng những tội nhân bị trừng phạt bằng sự tra tấn trong một ngọn lửa không bao giờ tắt. Họ tranh luận với sự nhiệt tình lớn rằng những con giòi không chết. Nhưng xin lưu ý rằng điều duy nhất được nói là không chết chính là những con giòi. Vì vậy, theo quan điểm của họ, chính những con giòi là bất tử. Không có điều gì được nói về con người là đang sống và có ý thức trong ngọn lửa đó.”
Tất cả những điều này chắc chắn rất hài hước — đối với những người theo phái Russell. Nhưng lập trường này chỉ có thể được duy trì bằng cách đặt sự phán xét trước thời kỳ Một Ngàn Năm (trong trường hợp của các tín hữu), hoặc trong thời kỳ Một Ngàn Năm (những người không tin), và bằng cách thay đổi ý nghĩa của từ phán xét thành sự thử thách, hay “một cơ hội công bằng.” Rằng điều này mâu thuẫn với Ma-thi-ơ 13:42, 50, vân vân, và với Khải Huyền 20:11-15, có thể được coi là hiển nhiên. Và điều này đúng bất kể câu hỏi liệu những câu Kinh Thánh này nên được hiểu theo nghĩa tiền thiên hy hay theo nghĩa phi thiên hy. Và vẫn còn câu đố làm sao mà *
phái Russell có thể thừa nhận rằng kẻ ác sẽ đi vào hình phạt đời đời, mà lại khẳng định rằng điều này có nghĩa là sự tiêu diệt? Vì từ hình phạt chắc chắn chỉ một kinh nghiệm khó chịu. Nếu vậy, hình phạt này được thừa nhận là đời đời, thì sự phản đối từ tra tấn còn lại gì? Và hơn nữa, nếu hình phạt gồm có sự tiêu diệt, thì làm sao nó có thể là một hình phạt đời đời? Làm sao một thực thể không hiện hữu, đã bị tiêu diệt, lại có thể tiếp tục bị trừng phạt đời đời? Nhưng những mâu thuẫn nhỏ về từ ngữ như vậy không làm phiền những người theo phái Russell.
SỰ THẬT VỀ HA-ĐE VÀ GHÊ-HEN-NA
Thấy rằng không ít sự lẫn lộn đang phổ biến về vấn đề này, mà bản Kinh Thánh cũ phải chịu một phần trách nhiệm, chúng tôi sẽ trình bày ở đây sự thật về những thuật ngữ này. Nếu Bản King James đã để nguyên các từ Sê-ôn và Ha-đe mà không dịch, thay vì dịch thành địa ngục, thì có lẽ đã không có nhiều sự mơ hồ về điểm này đến thế, và những người theo phái Russell đã không thể lợi dụng sự lẫn lộn này cho giáo lý xấu xa của họ. Ghê-hen-na có nghĩa là địa ngục; và đây là nơi ở cuối cùng của ma quỷ, các thiên sứ của nó và những kẻ ác. Đây là nơi tra tấn đời đời. Tuy nhiên, Sê-ôn, hay Ha-đe, là trạng thái tách rời, tình trạng của linh hồn sau khi thân thể chết. Ở đây mọi kẻ chết đều giống nhau ở hai điểm đặc biệt này: họ không có thân thể, và họ bị cắt đứt khỏi sự giao tiếp với thế giới của chúng ta. Giờ đây, trạng thái tách rời khỏi thân thể và khỏi đất của người sống này, Kinh Thánh so sánh với một nơi ở có tường bao quanh, được khóa và mở bằng một chiếc chìa khóa. Nhưng ngay cả trong thời kỳ Cựu Ước, dân sự của Đức Chúa Trời, nhờ sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã hiểu đến một mức độ nào đó (không rõ ràng như những người trong thời kỳ Tân Ước) rằng một cõi lớn của kẻ chết này được chia thành hai phần. Trong một phần, phước hạnh ban đầu được kinh nghiệm; trong phần kia, sự đoán phạt ban đầu. Do đó, phần đầu là thiên đàng của linh hồn, hay thiên đàng; phần thứ hai là địa ngục ban đầu của linh hồn trước khi thân thể và linh hồn cùng bị ném vào Ghê-hen-na. Quan điểm này sẽ bao quát mọi đoạn Kinh Thánh liên quan, kể cả những đoạn Tân Ước như Lu-ca 16:26; 23:43, và Khải Huyền 1:18. Nó cũng chừa chỗ cho sự khác biệt giữa Truyền Đạo 3:19, 20 và 9:5, 6, 10 một mặt, và 12:7 mặt khác. Đoạn đầu nói về thân thể của con người khi chết; đoạn thứ hai nói về linh hồn như không biết gì về những việc của thế gian này; trong khi câu Kinh Thánh thứ ba cho thấy những người theo phái Russell sai lầm khi áp dụng chương 3:19, 20 cho toàn bộ con người như là “một linh hồn.”
KẾT LUẬN
Vì chương của chúng ta đã trở nên hơi quá dài, chúng ta không thể đi sâu vào những niên biểu tùy tiện và các sai lầm khác của phái Russell, cũng không chỉ ra thêm những mâu thuẫn tuyệt vọng của nó. Chúng ta quay đi với nỗi buồn từ “Mục sư” Russell để đến với những con người xuất sắc mà ông đã gạt sang một bên trong sự ngu dốt táo bạo của mình như những kẻ bội đạo: thật ra là mọi Cơ Đốc nhân, kể từ kẻ dị giáo đầu sỏ là Arius. Trong số đó có Augustine với những Lời Thú Tội đầy dịu dàng nhất của ông, và nhà tu sĩ đạo đức à Kempis, người đã viết bài ca tình yêu huyền bí sâu sắc của lòng Cơ Đốc nhân, Về Sự Bắt Chước Đấng Christ. John Bunyan cũng vậy, người đã bám chặt vào Kinh Thánh hơn bất cứ nhà văn nào không được thần cảm từng làm, lại xếp hạng với những “kẻ giả hình” trong sự khinh miệt bất thánh của phái Russell. Martin Luther dũng cảm, chúng ta thấy cũng ở trong số những kẻ bị kết án, ông là người sau những nỗi thống khổ khôn tả đã tìm được bình an qua thư gửi cho người Rô-ma với giáo lý “rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, ngoài việc làm của luật pháp,” và khi đã tìm được bình an đó, ông đã đơn độc tranh đấu chống lại các hồng y và hoàng đế. Và còn có John Calvin, về người mà người ta đã nói trong thời đại của chúng ta rằng, “Kinh Thánh đưa ông đến đâu, ông đi đến đó: nơi nào những lời tuyên bố của Kinh Thánh không dẫn ông đến, nơi đó ông dừng lại” (98.1). Nhưng tại sao phải chất chồng thêm những tên tuổi bất tử? Zinzendorf, người đã hy sinh danh tiếng và tài sản vì tình yêu của Đấng Christ; Paul Gerhardt, nhà thơ kiên nhẫn đã viết những vần thơ ngọt ngào nhất khi mọi sự đều trở nên tồi tệ; George Müller ở Bristol, người đã cầu nguyện để có tiền từ khắp nơi trên thế giới; Fanny J. Crosby, nhà viết thánh ca mù lòa đã đem ánh sáng của Đấng Christ vào vô số cuộc đời — tất cả những người này, mặc dù có những khác biệt quan điểm sâu rộng, đều đứng về phía chủ nghĩa siêu nhiên căn bản mà phái Russell chối bỏ. Chắc chắn rằng, “Họ là những người xuất sắc trên đất: Linh hồn tôi vui thích nơi họ.”
Và chủ nghĩa siêu nhiên đó là bản chất của Cơ Đốc giáo, là cốt lõi của lời dạy trong Kinh Thánh. Do đó vấn đề càng trở nên tồi tệ hơn khi từ The Messenger và The Golden Age chúng ta quay sang Kinh Thánh. Thế mà hàng ngàn người đang trở thành con mồi của hệ thống xấu xa này.
Việc giảng dạy và dạy dỗ giáo lý lành mạnh cùng với lời cảnh báo không ngừng sẽ chứng tỏ là những biện pháp phòng ngừa cần thiết nếu chúng ta không muốn thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị làm trống rỗng bởi những lý luận xảo quyệt của những hệ thống như thế này. Đặc biệt, công tác tuyên truyền dụ dỗ xác thịt của hệ thống táo bạo này cần được phơi bày đúng bản chất thật của nó. Vì đối với hệ thống Russell luôn đi vận động này, nó là hệ thống của những người thất học, bởi những người thất học, vì những người thất học; do đó — rất có thể — nó sẽ không biến mất khỏi mặt đất!
IX. CHỦ NGHĨA NHẤT THỂ — CHỦ NGHĨA HIỆN ĐẠI
(PHONG TRÀO NHÂN VĂN)
Khi nhà truyền giảng phục hưng nổi tiếng Charles G. Finney đến Boston vào năm 1843, Tiến sĩ Lyman Beecher đã nói với ông: “Ông Finney, ông không thể làm việc ở đây như ông làm ở bất cứ nơi nào khác. Ông phải theo một đường lối dạy dỗ khác, và bắt đầu từ nền tảng; vì Chủ nghĩa Nhất Thể là một hệ thống chối bỏ, và dưới sự dạy dỗ của nó, các nền tảng của Cơ Đốc giáo đã sụp đổ. Ông không thể coi bất cứ điều gì là hiển nhiên; vì những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể và những người theo Chủ nghĩa Phổ Cứu đã phá hủy các nền tảng, và dân chúng đều trôi dạt. Quần chúng không có ý kiến vững chắc nào, và bất cứ tiếng ‘kìa, ở đây,’ hay ‘kìa, ở đó,’ nào cũng tìm được người nghe; và hầu như bất cứ hình thức sai lầm nào có thể tưởng tượng được cũng có thể tìm được chỗ đứng.” Và hơn ba mươi năm sau, ông Finney đã nói: “Từ đó tôi nhận thấy điều này đúng, ở mức độ lớn hơn bất cứ cánh đồng nào khác mà tôi đã làm việc. Quần chúng ở Boston còn chưa vững chắc trong niềm tin tôn giáo của họ hơn bất cứ nơi nào khác mà tôi từng làm việc, mặc dù họ chắc chắn là một dân tộc rất thông minh, về mọi vấn đề ngoại trừ vấn đề tôn giáo. Thật vô cùng khó khăn để khiến những chân lý tôn giáo đọng lại trong tâm trí họ, vì ảnh hưởng của sự dạy dỗ theo Chủ nghĩa Nhất Thể đã khiến họ nghi ngờ mọi giáo lý chính của Kinh Thánh. Những
hệ thống của họ là hệ thống chối bỏ. Thần học của họ là tiêu cực. Họ chối bỏ hầu hết mọi điều, và khẳng định hầu như chẳng điều gì. Trong một cánh đồng như vậy, sai lầm tìm thấy tai của dân chúng mở rộng; và những quan điểm phi lý nhất, về các vấn đề tôn giáo, lại được rất nhiều người nắm giữ” (100.1). Một lời phán xét gay gắt như vậy của những người như Beecher, người đã sống và làm việc trong cái nôi nóng bỏng của Chủ nghĩa Nhất Thể đó, và Finney với kinh nghiệm truyền giảng khắp lục địa của ông, thật đáng được chú ý. Nhưng ngoài ra, sau hơn nửa thế kỷ tuyên truyền không mệt mỏi của Chủ nghĩa Nhất Thể trên khắp đất nước, chính chúng ta cũng có thể xác nhận lời tuyên bố kết án này. Rằng “những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể và những người theo Chủ nghĩa Phổ Cứu đã phá hủy các nền tảng và dân chúng đều trôi dạt,” đã được hiểu như lời tuyên bố về một sự kiện lịch sử vào năm 1843. Kể từ đó nó đã chứng tỏ là một lời tiên tri. Chính Boston theo Chủ nghĩa Nhất Thể đã trở thành cái nôi của chủ nghĩa Eddy. Hàng ngàn người có thiện ý đã trở thành con mồi dễ dàng cho các tà giáo chống Cơ Đốc khác nhau trong thời đại, mà thậm chí không ngờ rằng họ đã từ bỏ đức tin Cơ Đốc, do công việc của những mục sư theo Chủ nghĩa Nhất Thể đã “phá hủy các nền tảng” bằng những lời chối bỏ trống rỗng của họ.
CHỦ NGHĨA NHẤT THỂ VÀ CHỦ NGHĨA HIỆN ĐẠI LÀ MỘT
Việc chối bỏ những điều căn bản của tôn giáo Cơ Đốc cũng giống như đặt chân mình lên một con dốc đi xuống. Chủ nghĩa Nhất Thể lúc ban đầu không triệt để gần như nó đã trở nên về sau (101.1). Tuy nhiên, dần dần, nó đã trôi dạt vào một chủ nghĩa phiếm thần buồn tẻ không còn hy vọng nào ngoài một sự tiến hóa phổ quát. Lịch sử của phong trào ở
Hoa Kỳ thật đáng buồn khi đọc. Khi chúng ta biết về cách thức mà những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể đã giật lấy các tòa nhà thờ và tài sản từ các hội chúng chính thống (101.2); về việc họ chi tiêu ít ỏi biết bao cho công tác truyền giáo, ngay cả sau một trăm năm tồn tại liên tục, và bất chấp sự giàu có lớn lao của họ; về sự chống đối ban đầu của hầu hết những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể đối với phong trào chống chế độ nô lệ; về sự bênh vực của Harvard cho chứng nghiện rượu (101.3), chúng ta không thể không nghĩ đến những lời của Giu-đe, “những đám mây không nước, bị gió đùa đi; những cây mùa thu không trái, chết hai lần, bị nhổ lên tận gốc.” Có một điều họ thực sự tham gia: họ tiến hành một công tác tuyên truyền mạnh mẽ giữa những người theo đạo Tin Lành bằng cách quảng cáo văn phẩm miễn phí trên nhiều tạp chí khác nhau. “Một vài năm, một triệu cuốn sách nhỏ được gửi đi từ Hiệp hội Nhất Thể Hoa Kỳ. Các giáo xứ địa phương cũng gửi chúng đi liên tục hàng ngàn cuốn” (101.4).
Trong những năm gần đây, chiến thuật của Chủ nghĩa Nhất Thể đã thay đổi phần nào. Giờ đây họ khuyên các mục sư có niềm tin theo Chủ nghĩa Nhất Thể hãy ở lại trong các Hội Thánh chính thống, và làm việc “từ bên trong.” Thủ đoạn này được Tiến sĩ Slaten của Hội Thánh Nhất Thể West Side, New York, gọi là “chiến lược”; nó được Tiến sĩ Palmer, chủ bút của Harvard Theological Review, khuyến nghị; trong khi Tiến sĩ J. W. Day, một mục sư hàng đầu theo Chủ nghĩa Nhất Thể, viết rằng: “Khá nhiều người theo Chủ nghĩa Nhất Thể đang làm được nhiều điều tốt lành ở nơi họ đang ở hơn là họ có thể làm ở bất cứ nơi nào khác. Họ chắc chắn
* Phạm vi công việc của chúng ta không cho phép so sánh giữa Chủ nghĩa Nhất Thể và Chủ nghĩa Hiện Đại châu Âu của thế kỷ trước. Sự giống nhau mật thiết giữa chúng được chứng minh rõ ràng không chỉ bởi thần học của chúng, mà còn bởi những chiến thuật đáng ghét được dùng chống lại những người bất đồng quan điểm với chúng.
+ Về Chủ nghĩa Mặc Môn, vốn theo những chiến thuật tương tự, E. L. Mills viết trong tờ Christian Century (theo chủ nghĩa hiện đại): “Đó là một tôn giáo ký sinh, sống nhờ Cơ Đốc giáo. Nó không tìm cách cải đạo những tội nhân, mà tìm cách biến những thành viên Hội Thánh vốn đã có một mức độ thánh khiết khá cao thành những ‘thánh đồ.’” (78. 2).
đang chiếm giữ những thành trì mà chúng ta không bao giờ có thể chiếm được bằng cách tấn công trực tiếp. Họ là những người theo Chủ nghĩa Hiện Đại của đạo Tin Lành đang làm việc từ bên trong bầy chiên... Chúng ta muốn có thêm nhiều người như vậy và chúng ta muốn họ ở nơi họ đang ở” (101.5). Do đó, chúng ta không nên bị ru ngủ khi đọc rằng trong những năm 1916 đến 1926 “trong số các giáo phái Tin Lành, hai giáo phái tự do, giáo phái Nhất Thể và giáo phái Phổ Cứu, đã bị giảm số thành viên, giáo phái trước giảm hơn 22.000 người” (10.2). Sau khi chiếm đoạt các trường Đại học và các Trường Thần học vốn được thành lập và ban tặng với mục đích rõ ràng là chỉ để truyền bá chủ nghĩa Calvin, giờ đây những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể khuyên các mục sư “tự do” trong các giáo phái Tin Lành hãy sử dụng tài sản của các Hội Thánh của họ để phá hoại những Hội Thánh đó “từ bên trong,” để cuối cùng “mọi người đều là một,” khi các giáo phái đã bị làm mất sức sẽ kéo đến hàng loạt.
Giáo phái Phổ Cứu trên lục địa châu Mỹ phần lớn đã đồng cảm với Chủ nghĩa Nhất Thể ngay từ khi bắt đầu vào năm 1770 (67.2). Do đó, thật tự nhiên khi những nỗ lực mạnh mẽ và đầy hứa hẹn nhằm hợp nhất các giáo phái đã được thực hiện gần đây (78.3). Nhưng những người theo chủ nghĩa tự do, mặc dù cho đến nay chưa có nỗ lực hợp nhất nào được thực hiện dứt khoát, cũng có quan hệ mật thiết với những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể không kém. Họ khen ngợi và sử dụng sách giáo khoa của nhau một cách tương hỗ, và bày tỏ mối quan hệ họ hàng của mình bằng nhiều cách khác nhau.
SỰ GHÉT BỎ CÁC BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN
Tất nhiên, điều này không có nghĩa là mọi người theo chủ nghĩa hiện đại và mọi người theo Chủ nghĩa Nhất Thể đều suy nghĩ giống nhau về mọi điểm của tôn giáo.
Nếu có điều gì đặc trưng cho những người theo chủ nghĩa tự do ngày nay, thì đó là sự ghét bỏ sâu sắc của họ đối với giáo lý cố định. Về điểm này, cũng như về những điểm tương đồng khác, họ không nhường một tấc nào cho những người theo trường phái Ritschl kiên cường nhất. “Những người tự do suy nghĩ” là danh hiệu mà những người này tự hào. Có lẽ có thể nói rằng, nhìn chung, người theo Chủ nghĩa Nhất Thể ngày nay có phần thẳng thắn hơn so với người theo chủ nghĩa hiện đại trung bình trong một Hội Thánh Tin Lành; và những “xiềng xích” của giáo phái có thể giải thích cho ngôn ngữ dè dặt hơn của người sau. Cảm nghĩ chung về vấn đề này được Tiến sĩ C. S. Wicks, mục sư của Hội Thánh Nhất Thể All Souls, Indianapolis, trong hơn hai mươi lăm năm, bày tỏ một cách điển hình. Tiến sĩ Wicks nói: “Chúng ta không có tín điều nào cả. Có phải vì chúng ta tin chẳng điều gì hay tin quá ít không? Không; chính vì chúng ta tin quá nhiều đến nỗi không thể tìm ra công thức nào để diễn tả niềm tin của mình. Đối với chúng ta, Chân lý là vô hạn và không thể bị gói gọn trong bất cứ lời tuyên bố niềm tin nào... Mỗi người trong chúng ta nên có tín điều riêng của mình, kết quả của sự suy nghĩ tốt nhất của chính mình, nhưng người ấy không có mong muốn áp đặt tín điều đó lên bất cứ ai khác. Điều gần nhất với một tín điều mà chúng ta từng có là Giao Ước Liên Hiệp của Đại Hội Đồng trước đây của chúng ta, nay đã sáp nhập vào Hiệp hội Nhất Thể Hoa Kỳ, viết rằng: ‘Các Hội Thánh này chấp nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu, giữ theo lời dạy của Ngài rằng, tôn giáo thực tiễn được tóm tắt trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người’” (104.1).
Đó là về Chủ nghĩa Nhất Thể. Còn Chủ nghĩa Hiện Đại thì sao? Hãy để Tiến sĩ Shailer Mathews, Viện trưởng Trường Thần học, Đại học Chicago, lên tiếng cho Chủ nghĩa Hiện Đại. Viện trưởng đã nói trong một cuộc phỏng vấn với Winfred Ernest Garrison thuộc ban biên tập tờ Christian Century: “Sự phản
đối của người theo chủ nghĩa hiện đại đối với các tín điều không phải là vì chúng hệ thống hóa những khía cạnh tri thức của một kinh nghiệm tôn giáo, mà là vì chúng được biến thành những tiêu chuẩn có thẩm quyền và cuối cùng cho kinh nghiệm như vậy. ... Chắc chắn tôi tin rằng tư duy tôn giáo phải được giữ rõ ràng trong giới hạn của điều có thể gọi là chủ nghĩa nhân vị” (78.4).
Từ đó suy ra rằng thật khó để định nghĩa hệ thống thần học của các mục sư theo Chủ nghĩa Nhất Thể và chủ nghĩa hiện đại theo cách mà họ sẽ đồng ý. Họ không có lời tuyên bố nào có thẩm quyền hay đại diện. Thần học của họ được thừa nhận là sự phản chiếu của kinh nghiệm tôn giáo của họ, và kinh nghiệm này thay đổi theo thời gian, cá tính, và những đòi hỏi của “Khoa học.”
CÁC NGUYÊN TẮC CƠ BẢN
Tuy nhiên, vẫn có một số tư tưởng có thể được coi là ý kiến chung. “Không có câu trả lời cho câu hỏi: Những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể tin điều gì? Tôi chỉ có thể nói rằng có một số điều được tin chung trong chúng ta. Theo như tôi biết, mọi người theo Chủ nghĩa Nhất Thể đều khẳng định:
(1) Tính thiêng liêng của mọi sự sống.
(2) Sự hợp nhất của con người với Đấng Vĩnh Hằng.
(3) Sự tốt lành thiết yếu của bản chất con người.
(4) Sự Vươn Lên của Con Người qua một tiến trình tiến hóa.
(5) Tính phổ quát của Sự Mặc Khải; không phải chỉ một chủng tộc hay một quốc gia mới nhận được những tia sáng của chân lý thiêng liêng.
(6) Sự cai trị của Định Luật Tự Nhiên.
(7) Thiên đàng và Địa ngục không phải là những nơi chốn mà là những trạng thái của linh hồn.
(8) Quyền ưu tiên của lý trí trong việc tìm kiếm chân lý. (9) Tính cách là mục đích của tôn giáo.
(10) Chỉ có một nguyên tắc trong vũ trụ, và nguyên tắc đó hướng đến điều thiện (104.1).
Tín điều này (tín điều cá nhân của hầu hết những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể, theo Tiến sĩ Wicks (104.2),) có tính phiếm thần, như sẽ thấy. Một số người theo chủ nghĩa hiện đại còn giữ lại số điều tín điều ít hơn nữa. Bruce Barton, tác giả nổi tiếng của The Man Nobody Knows, và The Book Nobody Knows, đưa ra những “điều đơn giản ít ỏi” sau đây:
1. Tôi tin vào chính mình, tức là, tôi biết rằng tôi hiện hữu.
2. Tôi biết rằng tôi thông minh... Tôi biết rằng trí thông minh của tôi (và khi nói tôi, dĩ nhiên tôi muốn nói nhân loại) là điều cao nhất và mạnh mẽ nhất trong vũ trụ tự nhiên.
3. Vì tôi hiện hữu, tôi tin Đức Chúa Trời hiện hữu. Một Trí Tuệ Thiêng Liêng vượt quá sự hiểu biết nghèo nàn của tôi nhưng tôi biết rằng đàn ông và đàn bà đều thông minh
và tin rằng một vũ trụ vô trí đã sản sinh ra một điều gì đó lớn hơn chính nó... điều này đối với tôi là điều phi lý.
4. Ngài ít nhất phải tốt như tôi, vì Ngài đã tạo dựng tôi, và trí thông minh của tôi chỉ là một mảnh nhỏ của trí thông minh của Ngài (105.1).
CÁC PHƯƠNG PHÁP CHỐI BỎ
Chủ nghĩa hiện đại theo Chủ nghĩa Nhất Thể này với vài điều tín điều của nó, khi ở tình trạng tồi tệ nhất, chỉ đơn giản gạt sang một bên bất cứ ai
cho rằng đức tin Cơ Đốc cần nhiều nền tảng hơn, và vững chắc hơn. Cùng với Tiến sĩ Wicks, nó nói: “Những người theo Chủ nghĩa Cơ Bản đã vạch ra ranh giới. Một bên là mọi trí tuệ, mọi học thức hiện đại; bên kia là sự chân thành, đúng vậy, nhưng là sự ngu dốt và mê tín” (104.3). Nó lướt qua công việc nghiêm túc của các học giả như Tiến sĩ James Orr, Giáo sư J. G. Machen, Giám mục R. J. Cooke, và tuyên bố rằng “mọi người đã nghiên cứu và suy nghĩ đều biết rằng không có bằng chứng mờ nhạt nhất nào” về sự giáng sinh đồng trinh của Chúa Giê-xu (xem Phần II). Hoặc, nó lý luận để loại bỏ yếu tố phép lạ khỏi Phúc Âm bằng cách nói rằng “bệnh phong mà Chúa Giê-xu chữa lành có lẽ là một bệnh da có thể chữa được,” những lời “Hãy yên lặng, hãy lặng đi” có lẽ được hướng về các môn đồ, “nhưng gió, như thường xảy ra ở đó, đã lặng xuống nhanh như khi nó nổi lên... các môn đồ tưởng rằng gió đã ngừng thổi theo lệnh của thầy mình,” vân vân (101.7).
Nhưng khi cẩn thận hơn, tinh thần chối bỏ này bộc lộ ra sao? Hãy xét điều sau đây. Trên bàn làm việc của tôi có một bài giảng, tựa đề là Lễ Phục Sinh Tất Yếu, do Charles Clayton Morrison, chủ bút tờ Christian Century (78.5), viết. Phần Mở đầu suy ngẫm về tư tưởng rằng Chúa Giê-xu là một con người thật; không phải là một ẩn sĩ, mà là “một con người thật sự.” Phần đầu tiên của bài giảng bắt đầu bằng việc nói rằng: “Lòng chúng ta mong muốn được bảo đảm về một biến cố kỳ diệu như sự sống lại của Chúa Giê-xu. Chúng ta sẽ tìm bằng chứng ở đâu?” Bài giảng tiếp tục khẳng định rằng có hai loại bằng chứng, ngay cả trong một tòa án luật thông thường, tức là bằng chứng trực tiếp và bằng chứng suy đoán. Theo lối hiện đại, “bằng chứng trực tiếp” bị xem nhẹ. “Nếu chúng ta xem xét các câu chuyện về sự sống lại, chúng ta gần như thất vọng trước tính rời rạc của chúng, tính nhất quán đáng ngờ của chúng, và những khả năng mà tâm lý học có thể dùng để giải thích chúng đi.” Tuy nhiên, chúng ta được bảo đảm rằng có rất nhiều “bằng chứng suy đoán.” Một con người như Đấng Christ không thể nào không sống lại. “Vậy nếu có bất cứ bảo đảm nào cho sự sống lại, thì chính Đấng Christ là bảo đảm đó. Chúng ta càng biết về Ngài, càng đi sâu vào kinh nghiệm sống của Ngài và cảm nhận quyền năng của nhân cách Ngài, thì chúng ta càng cảm thấy phép lạ lớn hơn sẽ xảy ra nếu Ngài đã không sống lại. Việc Ngài sống lại từ kẻ chết không phải là phép lạ, mà là việc ngăn chặn một phép lạ.” Với sự quan tâm tăng lên, chúng ta đọc tiếp. Nếu chúng ta tiếc về sự xem nhẹ bằng chứng Kinh Thánh của tác giả, chúng ta vui mừng rằng, suy cho cùng, tấm lòng tôn giáo của ông buộc ông phải thừa nhận sự kiện quan trọng nhất của tôn giáo Cơ Đốc, mà Phao-lô đã viết về nó rằng: “Nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì đức tin của anh em là vô ích; anh em vẫn còn ở trong tội lỗi của mình.” Nhưng than ôi, chúng ta lập tức bị cướp mất cảm giác vui mừng. Ngay khi chủ bút tờ Christian Century thông báo với chúng ta rằng Đấng Christ hẳn đã sống lại; rằng sẽ là phép lạ lớn hơn nếu Ngài đã không sống lại, thì ông lại tiếp tục như sau: “Tôi không muốn chuyển hướng suy nghĩ của anh em khỏi đức tin thiết yếu của Lễ Phục Sinh để suy ngẫm về những chi tiết thể chất thuần túy của biến cố tối cao này. Tôi thú nhận rằng sự quan tâm của chính tôi đối với những chi tiết thể chất quá nhỏ đến nỗi tôi hầu như không có một ý kiến riêng dù là tạm thời nào. Chẳng hạn, liệu thân thể của Chúa Giê-xu có thật sự ra khỏi mộ hay không, liệu những lần hiện ra của Ngài với các môn đồ có phải là những sự hiện hình khách quan bằng vật chất trong không gian và thời gian hay không, liệu sự thăng thiên của Ngài khỏi
núi Ô-li-ve mà người ta nói rằng một đám mây đã tiếp Ngài khỏi mắt họ là thuộc thể chất hay không — liệu những lời tuyên bố rõ ràng về sự kiện như vậy có được hiểu là những lời tuyên bố thật về sự kiện, hay chính chúng là những biểu tượng của một kinh nghiệm thấm nhuần một đức tin lớn lao, tôi để cho những ai quan tâm đến những câu hỏi như vậy tự hình thành ý kiến riêng của mình. Đối với tôi, biến cố Phục Sinh thiết yếu không phải là việc một thân thể chết đứng dậy khỏi mộ, mà là việc sự kiện ấy vỡ lẽ ra trong tâm trí những môn đồ này rằng có một điều gì đó về Thầy của họ mà sự chết không thể chạm đến, điều đó không những sống sót qua sự chết, mà còn vượt qua sự chết và chiến thắng sự chết, và rằng có một mối liên hệ như vậy giữa thế giới của họ và thế giới mà sự chết là một cánh cổng mở đến nỗi sự hiện diện sống động của Ngài vẫn có thể ở cùng họ và hướng dẫn những suy nghĩ và kế hoạch của họ. Gạt bỏ những chi tiết không quan trọng của câu chuyện, chúng ta còn lại cốt lõi của đức tin này, vốn không chỉ đối với các môn đồ đầu tiên là thực tại vĩ đại, mà còn là thực tại vĩ đại đối với những người qua mọi thế kỷ đã mang danh Đấng Christ.”
‘Bài giảng sau đó tiếp tục khai triển tư tưởng rằng Ngài không thể nào bị sự chết giữ lại — câu gốc là Công Vụ 2:24 — vì đó là một đòi hỏi về mặt đạo đức rằng Ngài phải sống lại; và bài giảng kết thúc bằng cách đưa ra hy vọng về sự sống đời đời này rằng anh em có thể và nên “chấp nhận đời sống con người của Ngài làm đời sống của anh em, cách suy nghĩ của Ngài về Đức Chúa Trời và con người làm cách suy nghĩ của anh em. Chấp nhận Đấng Christ không phải là tin bất cứ giáo lý nào, mà là cam kết chính mình theo cách sống của Ngài, chấp nhận cách sống của Ngài làm cách sống của anh em, đi với Ngài trên con đường phục vụ, từ bỏ chính mình và chịu cám dỗ.”
Đây là một mẫu thật sự của việc giảng dạy theo chủ nghĩa hiện đại. Không thể biết người giảng có ý gì khi nói về một sự sống lại mà không có “những chi tiết thể chất,” và có lẽ cũng tốt cho chính ông ta rằng ông đã không cố gắng cho chúng ta biết; không thể biết liệu “biến cố Phục Sinh thiết yếu” về một sự hiện diện sống động vẫn có thể ở cùng họ trong thế giới của họ, có phải được hiểu theo cách của những người bạn theo thuyết Thông Linh của chúng ta hay không (có gì khác biệt, chính xác là có gì và như thế nào, miễn là anh em được cho biết rằng có một “điều gì đó”?); và anh em không nên dò xét tính xác thực của lời khẳng định rằng “điều gì đó” không tên này, dù có hay không có “việc một thân thể chết đứng dậy(?!) đã thật sự là ‘thực tại vĩ đại’ của các Cơ Đốc nhân ‘qua mọi thế kỷ’ (dù sao họ cũng đã chết và qua đi, và chỉ để lại vài luận văn giáo lý vô giá trị về vấn đề này!). Chúng tôi xin nhắc lại, đây là một mẫu điển hình. Việc chơi chữ này — tương tự như Bảng Thuật Ngữ của Science and Health, và sinh ra từ sự ghét bỏ giáo lý — có thể được nhân lên từ các bài giảng của Paul Hutchison, Alfred Wesley Wishart, và những người khác. Nhưng để làm gì? Mẫu chúng ta đưa ra là của chủ bút tờ tuần báo “tự do” hàng đầu trong nước. Nó ra đời sau hai loạt bài giảng, một của hai mươi lăm “Người Cùng Ngang Hàng Trên Bục Giảng” của Mỹ, loạt kia của những nhà giảng thuyết Anh tiêu biểu. Rồi có người cất tiếng kêu lên: Và giờ đây, chúng ta hãy xem chính các chủ bút có thể làm gì trong lĩnh vực này. Bài giảng của Tiến sĩ Morrison có thể được coi là mẫu tốt nhất mà chủ nghĩa hiện đại có thể đưa ra. Chủ nghĩa hiện đại theo Chủ nghĩa Nhất Thể nghèo nàn! chúng ta buộc phải thốt lên; và thật đáng thương cho những người bị lừa dối như vậy!
CHẲNG CÓ GÌ MỚI TRONG CHỦ NGHĨA HIỆN ĐẠI
Những nhà văn này thích nhắc đến “tâm trí hiện đại” như thể nó là một điều gì đó hoàn toàn mới lạ và vượt trội so với tâm trí phi khoa học của thời đại man rợ mà họ vừa mới kết thúc. Sự thật là toàn bộ hệ thống của họ đã cũ kỹ. Phong trào Khai Sáng trong thế kỷ mười tám có thể không có cách diễn đạt đầy những thuật ngữ vay mượn từ giáo điều tiến hóa, nhưng những ý tưởng của nó về mọi điểm quan trọng về cơ bản đều giống nhau. Ernest Gordon trong chương Modernist Antiques, or The Old and the New Enlightenment (101.6) đã cất công đặt cạnh nhau những trích dẫn từ những người theo chủ nghĩa tự do của thế kỷ mười tám và từ những người theo chủ nghĩa hiện đại của thế kỷ hai mươi chúng ta: sự tương tự còn hơn cả ngẫu nhiên. Và Tiến sĩ Dowkontt đã đưa ra trang này sang trang khác những trích dẫn song song từ The Age of Reason của nhà tự nhiên thần luận người Mỹ Thomas Paine (1793) và từ The Modern Use of the Bible của Harry Emerson Fosdick (1924) — và hai cuốn sách giống hệt nhau như hai cuốn sách của những tác giả khác nhau có thể được mong đợi (106).
Nhưng đó không phải là tất cả những gì cần nói. Theo nhà sử học Hội Thánh là Giáo sư Walker, những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể “có khuynh hướng Arian rõ rệt” (102.1); và việc những người theo chủ nghĩa hiện đại là những người theo Arius, chính tác giả đã chứng minh trong một mối liên hệ khác (103). Như vậy, họ có quan hệ với phái Russell như hai nhánh mọc ra từ cùng một thân cây. Phái Russell là loại Arian chủ trương tin vào sự thần cảm của Kinh Thánh, rồi bóp méo những lời dạy của Kinh Thánh thành điều ngược lại; Chủ nghĩa Nhất Thể là hình thức Arian công khai chối bỏ sự thần cảm của Kinh Thánh.
THỜ PHƯỢNG TẠI BÀN THỜ CỦA KHOA HỌC GIẢ MẠO
Thần tượng của Chủ nghĩa Hiện Đại là Khoa học với chữ “K” viết hoa. Việc không có một thực thể như vậy chẳng tạo ra khác biệt gì đối với những người từ lâu đã quen quan niệm Đức Chúa Trời như một thực thể vô nhân vị (Phần II, Cầu Nguyện). Bất cứ điều gì đa số những người tự xưng là nhà khoa học quyết định là những phát hiện của “Khoa học” đều được chấp nhận mà không thắc mắc. Hãy xem, chẳng hạn, những bài giảng của Tiến sĩ Wishart về Tiến Hóa và Tôn Giáo (107). Giáo điều tiến hóa không bao giờ bị thắc mắc trong những nỗ lực giảng dạy như vậy; cũng không có bất cứ nghi ngờ nào có thể được thừa nhận về việc liệu chủ nghĩa tiến hóa có thật sự dựa trên những sự kiện đã được chứng minh hay không. Những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể và chủ nghĩa hiện đại có cách viết về những người cổ hủ vẫn tin rằng con người ra đời bởi một hành động sáng tạo riêng biệt của Đức Chúa Trời như thể nói chuyện với những kẻ ngu dốt vô vọng như vậy là quá vô ích. Giờ đây, giáo lý tiến hóa hòa hợp một cách đáng chú ý với những ý tưởng của Chủ nghĩa Nhất Thể về con người. Nhưng các nhà giảng thuyết của chúng ta chẳng nên tính đến sự kiện rằng ngày càng nhiều người, không chỉ là các nhà thần học, mà cả các nhà khoa học trong đất nước chúng ta đang đi theo bước chân của các nhà khoa học hàng đầu châu Âu, những người hoặc thẳng thừng chống đối toàn bộ giáo lý, hoặc ít nhất thừa nhận rằng nó dựa trên những tiền đề triết học hay sao? Việc một nhà vật lý như người đoạt giải Nobel, Tiến sĩ R. A. Millikan, nói rằng: “Điều đáng thương là chúng ta có những nhà khoa học đang cố gắng chứng minh thuyết tiến hóa, điều mà không nhà khoa học
nào có thể chứng minh được. Giờ đây tôi không muốn anh em nghĩ rằng tôi ở phía bên kia. Tôi không ở phía đó. Tôi chỉ yêu cầu thận trọng hơn” thì có nghĩa là gì? Trong số các học giả châu Âu đã bác bỏ chủ nghĩa tiến hóa có Giáo sư Broman (Thụy Điển), các Giáo sư Virchow và Kuehnemann (Đức), Giáo sư Wieth-Knudsen (Na Uy), các Giáo sư Ethridge và Lionel Beale (Anh), Giorgio Bartoli, Tiến sĩ Triết học, Tiến sĩ Khoa học, Tiến sĩ Thần học (Ý); trong khi ở Pháp, các Giáo sư Yves Delage và Contéjan thừa nhận rằng họ là những người theo thuyết tiến hóa vì những lý do triết học, mặc dù lý thuyết này không thể được chứng minh một cách khoa học. Ở Canada, Ngài William Bell Dawson, hiệu trưởng Đại học McGill, chống đối lý thuyết tiến hóa từ quan điểm địa chất học. Ở Hoa Kỳ, Giáo sư George McCready Price đã làm như vậy suốt ba mươi năm. Nhưng trong Lời Giới thiệu cuốn The New Geology của ông, ông đã phải nhắc nhở bạn đọc rằng những lập luận của ông chưa được trả lời. Tên tuổi của các nhà khoa học Hoa Kỳ chống đối chủ nghĩa tiến hóa đến nay đã nổi tiếng, như Giáo sư Thomas Hunt Morgan của Đại học Columbia, A. W. McCann, Giáo sư L. T. More, Tiến sĩ Austin H. Clark của Viện Smithsonian. Từ phía Công giáo La Mã, chúng ta nhắc đến Warman, và Ngài Bertram Windle. Tất cả những tên tuổi này đều là những nhà khoa học, nhiều người trong số họ nổi tiếng quốc tế. Danh sách này chưa đầy đủ, vì tác giả không phải là nhà khoa học. Chúng ta cũng không cần chỉ ra các tác phẩm của các nhà thần học, một số người trong đó đã đóng góp những lời phê bình có giá trị từ quan điểm khoa học, như Bavinck, Kuyper, Townsend. Những người khác đã viết những lời phê bình cẩn thận từ các quan điểm triết học, thần học, dân tộc học và các quan điểm khác, như
E. Y. Mullins, Griffith Thomas, John F. Herget, hay Albert Muntsch theo Công giáo La Mã.
Chúng ta hoàn toàn nhận thức rằng chỉ nhắc đến những tên tuổi như vậy không phải là bằng chứng chống lại lý thuyết tiến hóa. Chúng ta chỉ muốn nói rằng thật vô cùng đáng ngạc nhiên khi những con người như vậy dường như bị các nhà giảng thuyết hoàn toàn phớt lờ, những người đáng lẽ phải biết rằng thần học của các thời đại hoàn toàn đối nghịch với lý thuyết này. Và chúng ta muốn ghi nhận rằng lý thuyết về sự tiến hóa của con người từ các dạng thú vật thấp hơn cũng là một giáo điều chưa được chứng minh như giáo lý sáng tạo, hay như một tiên đề hình học. * Sự khác biệt giữa các nhà giảng thuyết theo chủ nghĩa hiện đại và những người theo đạo Tin Lành không phải là người trước là những nhà tư tưởng khoa học sâu sắc, còn người sau là những kẻ không biết gì, mà là người sau thích cúi mình trước Kinh Thánh hơn là trước đền thờ của một thứ khoa học đang ngày càng bị các nhà khoa học lên án, trong khi người trước chọn chấp nhận những kết luận và suy luận khoa học song song với quan niệm nịnh hót của họ về nhân loại như là không sa ngã, mà đang vươn lên qua “Phúc Âm xã hội.”
Nguy hiểm trước mắt của việc thờ phượng nữ thần Khoa học này nằm ở chỗ nó ru ngủ quần chúng trên chiếc gối êm ái rằng “thế giới đang trở nên tốt đẹp hơn.” Mọi điều đều được trông đợi ở giáo dục, cấm rượu và việc đặt chiến tranh ra ngoài vòng pháp luật. Trong khi đó, các nhà báo đang phàn nàn về sự suy đồi đạo đức của Báo chí Hoa Kỳ (108) — và tờ báo là
* Những trích dẫn sẽ dẫn chúng ta đi quá xa khỏi đề tài. Chúng ta muốn giới thiệu một cuốn sách “được viết cho sinh viên Hoa Kỳ,” cụ thể là The Absurdities of [NEEDS REVIEW: tên sách bị OCR khó đọc trong bản gốc: “deg”] của G. F. Phelps, Chicago; Bible Institute Colportage Association; :
tài liệu duy nhất của hàng ngàn người Mỹ —; ông J. Ranken Towse, trong năm mươi bốn năm là nhà phê bình kịch cho các tờ báo New York và là bạn suốt đời của sân khấu, gần đây đã từ biệt công chúng với lời tuyên bố rằng sau bao nhiêu năm tranh đấu cho sự cải thiện của sân khấu, ông “nhận thấy sân khấu đang ở mức thấp nhất trong hơn một thế kỷ qua” (10.3); tội phạm vị thành niên đã tăng ba mươi lăm phần trăm từ năm 1916 đến năm 1926, theo R. E. Enright, Chủ tịch Hội nghị Cảnh sát Quốc tế (10.4); các cảnh sát trưởng nước ngoài chỉ vào Hoa Kỳ như là quốc gia đầy tội phạm nhất trên thế giới, và Chánh án William McAdoo của New York nói rằng họ nói đúng (109); các tổ chức vô thần đang tuyên truyền ồn ào và không bị ngăn trở tại một đất nước đòi hỏi người ngoại quốc phải tuyên thệ rằng: “Tôi không phải là người vô thần, cũng không phải là người đa thê” trước khi họ có thể nhận được giấy tờ đầu tiên (10.5); việc chuẩn bị cho chiến tranh đã trở nên phá hoại hơn nhiều kể từ “cuộc chiến tranh để chấm dứt các cuộc chiến tranh,” và việc huấn luyện quân sự trong các Trường Trung học và Cao đẳng đang được thúc đẩy với một sức mạnh chưa từng được biết đến trong “xứ sở của tự do” (110). Và đây là mảnh đất, hơn mọi mảnh đất khác, mê hoặc giới trẻ của mình bằng những ý tưởng theo Chủ nghĩa Nhất Thể, chỉ con người như là đấng cứu rỗi của chính mình, và hứa hẹn một sự tiến hóa đạo đức tất yếu và vinh quang!
CHỦ NGHĨA DUY LÝ ĐỐI ĐẦU VỚI CƠ ĐỐC GIÁO
Mục sư G. H. Hospers đã chứng minh một cách thuyết phục rằng tất cả đều quy về câu hỏi: Nguyên tắc thẩm quyền trong tôn giáo là gì, và rằng chỉ có ba
nguyên tắc: nguyên tắc thẩm quyền của Công giáo La Mã, cụ thể là Hội Thánh; nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh, cụ thể là Kinh Thánh là nguồn thẩm quyền; và Chủ nghĩa Duy Lý, theo đó Lý Trí của con người “ngồi xét đoán” (111.1). Nếu sau những gì đã nói, có ai còn nghi ngờ Chủ nghĩa Nhất Thể — Chủ nghĩa Hiện Đại thuộc về tiêu đề nào, hãy để người ấy so sánh những trích dẫn trong phần thứ hai của cuốn sách này. Chủ nghĩa hiện đại theo Chủ nghĩa Nhất Thể hoàn toàn mang tính duy lý. Nhưng Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa duy lý không thể hòa giải với nhau. Chủ nghĩa duy lý cho rằng tâm trí con người là thẩm quyền của chính nó, vừa là bồi thẩm đoàn vừa là quan tòa. “Và so với người Công giáo và người Cải Chánh, người theo chủ nghĩa Tự do nhất quán thậm chí còn tệ hơn về cơ sở tôn giáo của mình, vì người ấy hầu như không có thẩm quyền nào đáng nói, vì thực tế nó dựa trên chính mình, trên những quan điểm riêng tư, đến nỗi người ấy rơi ra ngoài phạm vi của sự mặc khải và chiếm vị trí của kẻ ngoại đạo” (Hospers). Người Cơ Đốc, dù là người Công giáo La Mã hay người Tin Lành, đều có một cơ sở ở ngoài chính mình, và tin rằng sự phán đoán sai lầm, đầy tội lỗi của mình nên cúi mình trước một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời đến với con người.
Một số người theo chủ nghĩa hiện đại (Mathews, Wishart) và những người theo Chủ nghĩa Nhất Thể (Savage, Wicks) chối bỏ rằng chủ nghĩa tự do khác với Cơ Đốc giáo. Họ khẳng định hoặc rằng Cơ Đốc giáo là “tôn giáo của Chúa Giê-xu,” và họ cho rằng điều này giống hệt với giáo lý của họ về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người (112); hoặc họ nói rằng “Nó [chủ nghĩa hiện đại] là một cách khác để diễn tả điều vẫn tiếp tục tồn tại trong Hội Thánh Cơ Đốc” (78.4). Trong trại bên kia, thực tế đó là sự đồng thuận của các ý kiến cho rằng chủ nghĩa hiện đại và Cơ Đốc giáo không phải là hai khía cạnh của
[NEEDS REVIEW: đoạn OCR khó đọc ở đầu đoạn trong bản gốc] cùng một tôn giáo, mà là hai tôn giáo đối nghịch và thù địch nhau. Như vậy, Warfield, Machen, Mullins, Horsch, Gordon, Keyser, và những người khác. Thỉnh thoảng, một người theo chủ nghĩa hiện đại có đầu óc sáng suốt sẽ khẳng định phán đoán này. Như vậy, tờ Christian Century đã gây ra một sự xôn xao vào năm 1924 với bài xã luận Fundamentalism and Modernism: Two Religions. “‘Phước thay mối dây liên kết’ có thể được hát cho đến ngày tận thế, nhưng nó không thể ràng buộc hai thế giới này lại với nhau. Đức Chúa Trời của người theo chủ nghĩa cơ bản là một Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời của người theo chủ nghĩa hiện đại là một Đức Chúa Trời khác. Đấng Christ của người theo chủ nghĩa cơ bản là một Đấng Christ; Đấng Christ của chủ nghĩa hiện đại là một Đấng Christ khác. Kinh Thánh của chủ nghĩa cơ bản là một Kinh Thánh; Kinh Thánh của chủ nghĩa hiện đại là một Kinh Thánh khác. Hội Thánh, vương quốc, sự cứu rỗi, sự hoàn tất mọi sự — những điều này là một điều đối với những người theo chủ nghĩa cơ bản và là một điều khác đối với những người theo chủ nghĩa hiện đại. Đức Chúa Trời nào là Đức Chúa Trời Cơ Đốc, Đấng Christ nào là Đấng Christ Cơ Đốc, Kinh Thánh nào là Kinh Thánh Cơ Đốc, Hội Thánh nào, vương quốc nào, sự cứu rỗi nào, sự hoàn tất nào là Hội Thánh Cơ Đốc, vương quốc Cơ Đốc, sự cứu rỗi Cơ Đốc, sự hoàn tất Cơ Đốc? Tương lai sẽ cho biết” (78.6). Chúng ta biết ơn về lời thừa nhận thẳng thắn trong phần đầu của trích dẫn này. Chúng ta không thể đồng ý với luận điểm trong phần sau. Với chính bài xã luận nói rằng: “Ở đây có một cuộc xung đột sâu sắc và khốc liệt như cuộc xung đột giữa Cơ Đốc giáo và Khổng giáo,” thì không cần tương lai cho biết tôn giáo nào trong hai tôn giáo này là tôn giáo Cơ Đốc. Tôn giáo Cơ Đốc là một hiện tượng lịch sử rõ ràng và xác định như Khổng giáo, hay Đạo giáo. Việc điều tra lịch sử sẽ cho thấy một cách không thể chối cãi rằng tôn giáo Cơ Đốc luôn giữ Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Kinh Thánh, sự cứu rỗi của chủ nghĩa siêu nhiên, tức là chính Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Kinh Thánh mà chủ nghĩa hiện đại chối bỏ. Khi tờ Christian Century viết trong bài xã luận: “Cơ Đốc giáo theo chủ nghĩa cơ bản là một tôn giáo, Cơ Đốc giáo theo chủ nghĩa hiện đại là một tôn giáo khác,” tờ tuần báo tôn giáo theo chủ nghĩa hiện đại phổ biến nhất trong nước đã ký án tử hình của chính mình. Các chủ bút trên phố Dearborn nên có can đảm giữ vững niềm tin của mình. Tiêu đề phụ của tờ báo được biên tập một cách đáng ngưỡng mộ của họ viết rằng: A Journal of Religion. Điều đó đúng. Tuy nhiên, tiêu đề chính cần được thay đổi. Nó không phải là tờ Christian Century; hãy để nó được gọi là The Modernist Century. Và câu đố đặt ra trước chúng ta là: Tại sao con người lại háo hức duy trì danh hiệu Cơ Đốc khi mọi điều thuộc về Cơ Đốc đều bị họ thừa nhận là đã khước từ?
CHỦ NGHĨA NHÂN VĂN
Có nhiều loại chủ nghĩa duy lý. Chủ nghĩa Nhân văn, có lẽ, là điều gần nhất với việc định nghĩa hệ thống này. Ông Gordon nói: “Tên gọi lịch sự dành cho nó là ‘chủ nghĩa nhân văn’” (101.8). Tiến sĩ Walker của Yale đã viết về thời Phục Hưng Ý, tiền thân của Chủ nghĩa Nhân văn thời trung cổ: “Tuy nhiên, khi tất cả những yếu tố này được công nhận, thì vẫn đúng rằng thời Phục Hưng bao hàm một cái nhìn hoàn toàn mới về thế giới, trong đó sự nhấn mạnh được đặt vào đời sống hiện tại, vẻ đẹp,
và sự thỏa mãn—đặt trên con người với tư cách là con người—chứ không phải trên một thiên đàng và hỏa ngục tương lai, và trên con người với tư cách là đối tượng của sự cứu rỗi hay hư mất. Phương tiện mà nhờ đó sự biến đổi này đã được thực hiện là sự đánh giá lại tinh thần của thời cổ điển, nhất là như được thể hiện trong các di sản văn chương vĩ đại của nó” (102.2). Thay “Khoa học” cho các tác phẩm cổ điển, và câu này áp dụng nguyên văn cho Chủ nghĩa Nhất vị và Chủ nghĩa Hiện đại.
Khuynh hướng nhân bản của những người theo chủ nghĩa tự do biểu lộ rõ ràng không thể nhầm lẫn trong thánh ca mới của họ. Vì cuối cùng họ đã tỉnh ngộ trước sự lố bịch của việc các nhà giảng thuyết dùng lý luận để bác bỏ sự kiện Đấng Christ sống lại, rồi kết thúc bằng cách mời hội chúng hát, “Ha-lê-lu-gia, Đấng Christ Đã Sống Lại”—một tình cảnh phổ biến rộng rãi, và đã khiến Tiến sĩ Francis L. Patton phải nói, với ánh mắt tinh nghịch, “Thôi thì, ít ra họ cũng còn để lại cho chúng ta dàn hợp xướng.” Vì vậy giờ đây họ không còn hát,
“Nền tảng vững chắc biết bao, hỡi các thánh của Chúa, Đã được đặt cho đức tin của các ngươi trong Lời tuyệt hảo của Ngài,” sau những bài giảng bác bỏ tính đáng tin cậy của Lời đó. Thay cho tất cả những điều ấy, giờ đây họ có một quyển thánh ca được quảng cáo rầm rộ, Hymns of the United Church, cùng với quyển đi kèm, Hymns for American Youth. Sau đây là “một trang tiêu biểu trong quyển thánh ca này”: 1. Thầy tôi là một người lao động, Với công việc hằng ngày phải làm, Và ai muốn giống như Ngài Cũng phải là người lao động; Vậy hãy chào đón lao động lương thiện, Và phần lương của lao động lương thiện,
Vì nơi nào có người lao động, Người của Thầy ở đó.
2. Thầy tôi là một người bạn đồng hành, Một người bạn đáng tin cậy và chân thành, Và ai muốn giống như Ngài Cũng phải là người bạn đồng hành; Trong những giờ ca hát vui vẻ, Trong những giờ thầm lặng lo âu, Nơi nào có người bạn đồng hành trung thành đi qua, Người của Thầy ở đó,
3. Thầy tôi là đấng giúp đỡ,
Những nỗi đau của đời Ngài đều biết,
Và ai muốn giống như Ngài Cũng phải là người giúp đỡ;
Gánh nặng sẽ nhẹ nhàng hơn, Nếu mỗi người cùng chia sẻ,
Và nơi nào có người giúp đỡ Người của Thầy ở đó.
4. Vậy, hỡi các anh em dũng cảm và nam nhi
Hãy cùng nhau hiệp một,
Vì Đấng là Thầy của chúng ta, Là Người của muôn người;
Những người muốn giống như Ngài Được cần đến khắp mọi nơi,
Và nơi nào họ yêu thương nhau Người của Thầy ở đó.
Vẻ đẹp của một sản phẩm như thế trước hết nằm ở giai điệu được “phỏng theo Mendelssohn.” Và hơn nữa nằm ở công dụng gần như phổ quát mà người ta có thể dùng nó. Nếu chúng ta có bao giờ phải đối diện với một thính giả gồm những người theo Thuyết Thông linh, Thuyết Thần trí, Hội Tam Điểm, Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy, phái Russell, phái Mặc Môn, và phái Bahai, với một số đông người theo Chủ nghĩa Nhất vị và Chủ nghĩa Hiện đại rải rác trong đó, chúng ta không thể nghĩ ra bài hát nào có thể được đám đông hỗn tạp ấy chấp nhận hơn “trang tiêu biểu trong quyển thánh ca này.” Tất cả họ đều có thể nghe theo lời yêu cầu của chúng ta, “Xin mọi người cùng hát.” Không những thế, bài hát tiêu biểu này còn có thể, với những thay đổi tương ứng, được giới thiệu cho các tín đồ của những tôn giáo khác, miễn là vị tiên tri của họ có một cái tên không quá ba âm tiết. Như vậy, “Mohammed là một người lao động, Với công việc hằng ngày phải làm,
” nghe cũng không tệ chút nào. Như một thứ quốc ca quốc tế, “bài thánh ca” này có thể phục vụ rất tốt chỉ với những sửa đổi rất nhỏ. Như vậy người Đức có thể được mời hát, “Bismarck già là một người lao động, Với công việc hằng ngày phải làm, Và nơi nào có người lao động, Người của Bá tước Bismarck ở đó.” Trong khi một người Mỹ khó có thể phản đối cách diễn đạt lại, “Lincoln của chúng ta là đấng giúp đỡ, Những nỗi đau của đời Ngài đều biết; Và ai muốn giống như Ngài, Cũng phải là người giúp đỡ.” Vậy thì bài hát này quả thật có công dụng rộng rãi. Khó khăn duy nhất là tìm ra lý do vì sao nó nên được gọi là thánh ca. Các quyển thánh ca thường chứa những bài hát tôn giáo, trong khi “trang tiêu biểu” này không chứa tôn giáo nào, trừ phi đó là sự thờ phượng con người.
NHU CẦU CỦA GIỜ PHÚT NÀY
Khi gần đây vị chủ bút của tờ Christian Century kỷ niệm hai mươi lăm năm làm chủ bút, người ta đã lục lọi khắp nước để tìm những biểu hiện tán thành và trân trọng công lao của ông. Danh sách của một Ủy ban bảo trợ cho kế hoạch đáng khen ấy đứng đầu là tên của một người đã nổi bật trong việc truyền bá Phúc Âm xưa tại nhiều nước trong suốt cả đời mình. Một hành động như thế không chỉ đáng tiếc xét theo quan điểm Cơ Đốc; mà còn đáng trách. Tinh thần khen ngợi xã giao một cách nhã nhặn đối với bất cứ ai hoàn toàn trái ngược với mọi nguyên tắc mà mình trân trọng, dường như là một căn bệnh thực sự của người Mỹ. Căn bệnh này có thể phần nào là do những “khuyết điểm thực sự đặc trưng có thể quy cho dân tộc Mỹ,” theo lời cựu Tổng thống Hadley của Đại học Yale, đó là, “những khuyết điểm về tư duy hay phán đoán hời hợt, một mặt, và những khuyết điểm về tự quảng cáo và khoe khoang ở
mặt khác” (111.2); nhưng cần phải có giới hạn. Không bao giờ có lý do cho sự thô lỗ hay cay đắng. Không bao giờ có. Nhưng tài năng và mục đích đạo đức không bao giờ được xem là lý do chính đáng để bỏ qua mọi khác biệt có tầm quan trọng hàng đầu; hay để xóa nhòa mọi đường ranh giới phân định. Có một cuộc chiến đấu chân thật và tốt đẹp cần phải chiến đấu trong thời điểm mà Cơ Đốc giáo đang ở trong cảnh khốn khổ và thử thách nặng nề này. Và điều cần thiết trên hết là có thêm nhiều người không chỉ tự mình giữ vững nền tảng mà Cơ Đốc giáo dựa trên đó, mà còn sẵn sàng nói Non possumus khi phải liên kết với những kẻ thù của tôn giáo Cơ Đốc, dù họ có phải nói cùng với Phao-lô rằng họ phải “nói với các ngươi mà khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ.”
X.
ĐẠO BAHAI
(TÔN GIÁO HỢP NHẤT)
KHÔNG THỂ nào đề cập đến mọi giáo phái chống Cơ Đốc khoác danh Cơ Đốc mà không vượt quá giới hạn của một quyển sách phải nằm trong tầm tay dễ dàng của dân chúng chúng ta. Do đó những phong trào được biết đến rộng rãi hơn như Cơ Đốc Phục Lâm Ngày Thứ Bảy (Pacific Press Association, Review and Herald Publ. Association, Southern Publ. Association), Thuyết Swedenborg (“Hội Thánh của Giê-ru-sa-lem Mới”, hay, “Hội Thánh Mới”), Tư tưởng Mới, chúng ta sẽ bỏ qua cũng như các tà giáo nhỏ hơn như Thuyết Christadelphian, Phân tâm học (Thuyết Freud), Phong trào Ngũ Tuần, v.v. Tên của chúng là Quân đoàn, vì chúng rất đông; như bất cứ ai cũng có thể biết được bằng cách liếc qua mục Các Buổi Lễ Chúa Nhật được đăng trên tờ Chicago Daily News vào bất kỳ tối thứ Bảy nào. Tuy nhiên, Đạo Bahai nên được mô tả vắn tắt, và điều đó vì hai lý do. Thứ nhất, vì có lẽ không có hệ thống nào khác thể hiện trong một hệ thống duy nhất một cách rõ ràng các ý tưởng mà chúng ta đã chống lại trong các chương trước như Đạo Bahai. Theo nghĩa đích thực, nó là chỉ dấu rõ ràng và thẳng thắn nhất về tinh thần của thời đại trong chủ nghĩa dung hợp êm ái, đề cao tình yêu và ôm trọn tất cả. Lý do thứ hai là Đạo Bahai chắc chắn sẽ trở nên nổi bật hơn nhiều và còn hơn thế nữa
được biết đến rộng rãi hơn trong tương lai gần. Nếu quả thật ngôi Đền trị giá một triệu rưỡi đô-la được hằng mong đợi từ lâu sẽ được hoàn thành trong năm 1929 này (tại Wilmette trên hồ Michigan, gần Chicago, và sẽ được tiếp nối bằng một công trình tương tự tại New York), thì ảnh hưởng của một tòa nhà như thế sẽ không thể lường được. Đó là lý tưởng lớn của Abdul Baha, người đã nhiều lần tuyên bố rằng một ngôi đền Bahai tại Hoa Kỳ sẽ làm nhiều hơn cho sự truyền bá của Phong trào khắp Đông phương và Tây phương so với bất kỳ phương tiện nào khác có thể làm được.
LỊCH SỬ PHONG TRÀO
Đạo Bahai có nguồn gốc từ Hồi giáo Ba Tư, truy nguyên khởi đầu của nó từ niềm tin của người Hồi giáo “rằng vị kế nhiệm chân chính cuối cùng của Mohammed, người đã biến mất vào thế kỷ thứ mười, chưa bao giờ chết, nhưng vẫn còn sống trong một thành phố huyền bí, được bao quanh bởi một nhóm môn đồ trung thành và ‘rằng vào cuối thời gian, người ấy sẽ xuất hiện và làm cho trái đất đầy dẫy công lý sau khi nó đã đầy dẫy gian ác’” (9.7). Vị kế nhiệm ẩn giấu này được cho là đã tỏ mình ra theo thời gian qua những người mà người ấy đã bày tỏ ý muốn của mình cho họ, và những người ấy được gọi là Bab hay cửa, “cánh cửa, tức là, nhờ đó sự thông công được mở lại giữa đấng ẩn giấu và các môn đồ trung thành của người ấy.”
Vị Bab cuối cùng trong số những vị Bab ấy là một thương gia trẻ tuổi người Ba Tư, tên là Mirza ’Ali Muhammed, người đã lấy danh hiệu Bab vào năm 1844 và người “có cùng mối quan hệ với Baha’u’llah như Giăng Báp-tít có với Đấng Christ”
(125.1). Sự nghiệp của Bab ngắn ngủi; ông đã chết như một người tử đạo dưới tay những người Hồi giáo Ba Tư lúc ba mươi tuổi, vào năm 1850 sau Chúa. Ông đã luôn chỉ về một Vị Tiên tri thiêng liêng sắp kế tiếp ông. Trước khi chết, ông đã gửi chiếc nhẫn ấn và các tác phẩm của mình cho một trong những người bạn và những người ủng hộ hàng đầu của ông, một người tên là Mirza Husayn ’Ali, lớn hơn ông hai tuổi. Hai người chưa bao giờ gặp nhau, và cũng không có quan hệ họ hàng. Ban đầu ’Ali tiếp tục các giáo lý của Bab; nhưng không lâu sau đó ông tuyên bố mình là sự hiển hiện thiêng liêng mà Bab đã tiên báo. Ông được biết đến với tên Baha’u’llah, tức là, Vinh quang của Đức Chúa Trời. Các môn đồ của tà giáo ấy sau đó đổi tên từ Babis thành Bahais và tiến hành gán cho Baha’u’llah sự tôn vinh và thờ phượng thiêng liêng. Giống như Bab, Baha’u’llah và các môn đồ của ông đã chịu nhiều đau khổ vì bị bắt bớ và lưu đày, điều này, dĩ nhiên, một lần nữa chỉ chứng minh rằng “máu của các vị tử đạo là hạt giống của Hội Thánh”.
Baha’u’llah qua đời vào tháng Năm năm 1892, lúc bảy mươi lăm tuổi, sau bốn mươi năm gian khổ, tù đày và lưu đày, tại biệt thự Behje của ông gần Akka (Palestine, “Đất Thánh”). Ông được kế nhiệm bởi con trai ông là Abbas Effendi, sinh tại Teheran, Ba Tư, ngày 23 tháng Năm năm 1844, “đúng vào ngày mà Bab tuyên bố với các môn đồ tại Shiraz”. Abbas, người đã chia sẻ những gian khổ của cha mình cũng như sự an nhàn hơn trong những năm cuối đời của cha, được biết đến trong giới Bahai với tên Abdul-Baha, tức là, Tôi tớ của Đức Chúa Trời. Ông trở thành “người giải thích có thẩm quyền” các giáo lý của “Vị Thầy”, Baha’u’llah. Ông cũng đã trải qua những nghịch cảnh và bắt bớ, mặc dù không nghiêm trọng hay nhiều bằng
các vị tiền nhiệm của ông trong Phong trào. Năm 1912 ông đã thăm Hoa Kỳ, nơi những môn đồ đầu tiên được thu phục tại Chicago, và nơi Phong trào từ đó đã phát triển nhanh hơn bất kỳ nước nào khác ngoài Ba Tư. Abdul-Baha qua đời ngày 28 tháng Mười một năm 1921, thọ bảy mươi bảy tuổi. Sự lãnh đạo của phong trào, sau một số tranh cãi, rơi vào tay cháu ngoại trưởng của ông, Shoghi Effendi, người hiện được biết đến với danh hiệu Người Bảo vệ Phong trào, và là người đứng đầu một Ủy ban gồm Mười chín người.
Một sự phục hưng mới của công tác tuyên truyền Bahai được cho là đã tiếp nối chuyến thăm Ba Tư của bà Lewis Stuyvesant Chanler ở New York, và bắt đầu từ thành phố ấy (126).
GIÁO LÝ
Đạo Bahai quả thật là tôn giáo hợp nhất. Ngôi đền được đề xuất của nó, một kỳ quan về vẻ đẹp kiến trúc, là “một hình chín cạnh hoàn hảo, với chín cửa ra vào, chín sườn vòm, và chín ô cửa ở mỗi phía. Chín là con số thiêng liêng trong Đạo Bahai.” Chín cửa ra vào tượng trưng cho chín tôn giáo lớn trên thế giới, chín nhà nguyện tượng trưng cho chín vị tiên tri lớn bao gồm Đấng Christ, Mohammed, Phật, Krishna, Môi-se, Khổng Tử, Zoroaster và Baha’u’llah. Ý tưởng là bất kỳ và mọi tôn giáo nào cũng đều có thể phục vụ tốt như nhau như những cổng dẫn đến “Chân Lý” được thờ phượng dưới vòm nhà uy nghi mà chín con đường dẫn tới. “Nói cách khác, Đạo Bahai như bà Chanler giải thích, đã chấp nhận mọi tôn giáo trên thế giới, thấy chúng về căn bản và thực chất là giống nhau, và tôn kính như nhau như những đấng thiêng liêng cả chín vị tiên tri. Vì vậy nó có thể thu hút như nhau người Ấn Độ giáo, người Hồi giáo, người Cơ Đốc, và người Do Thái; nó thừa nhận thần tính của vị tiên tri hay Đấng Mê-si-a của mỗi tôn giáo. Nó thậm chí không tuyên bố thần tính lớn hơn nào cho vị tiên tri riêng của mình, Baha’u’llah. Nó chỉ tuyên bố rằng Vẻ Đẹp Vĩ Đại của Sự Hoàn Hảo Phước Hạnh, đến sau (ông chỉ mới qua đời năm 1892) đã mang thông điệp mới nhất từ Nguồn Thiêng Liêng đến cho các dân tộc trên thế giới, và rằng thông điệp ấy về căn bản, hay về thực chất, không khác với thông điệp của vị tiền nhiệm của ông, mà có thể nói là, đã được cập nhật trong việc giải quyết một số vấn đề cụ thể mà những người mà Đấng Christ hay Mohammed đã nói chuyện cùng không quan tâm đến.
Đó là một tôn giáo mới cho thời đại hiện nay, mà mục đích cao cả là loại bỏ ngòi châm chích khỏi mọi khác biệt tôn giáo bằng cách chấp nhận mọi Đấng Mê-si-a và thêm vào một đấng của riêng mình. Và nó còn có những lý tưởng khác—sự hợp nhất hoàn toàn của tôn giáo, với người Do Thái, người Cơ Đốc, người Hồi giáo, người Ấn Độ giáo, và người Bahai chân chính cùng thờ phượng với nhau, hòa bình thế giới, một tòa án của các quốc gia, giáo dục bắt buộc cho toàn thế giới, nhất là cho các bé gái; sự bình đẳng tuyệt đối giữa nam và nữ, và—vâng, kiêng rượu hoàn toàn” (126).*
Từ điều này có thể thấy Đạo Bahai có nhiều điểm chung với Thuyết Thông linh, Hội Tam Điểm và Thuyết Thần trí. Với hai thuyết đầu tiên nó chia sẻ ý tưởng cho rằng có thể đi sâu xuống dưới các tôn giáo khác nhau trên thế giới, và khám phá những nền tảng ẩn dưới của chúng, những nền tảng này được cho là không chỉ tồn tại, mà còn đủ cho
* Tên của Đền là Mashrak-el-Azcar, tức là, nơi nhắc đến Đức Chúa Trời.
con người hiện đại. Với Thuyết Thần trí nó chia sẻ những ý tưởng cho rằng một vị phát ngôn thiêng liêng nữa sẽ đến với một sự mặc khải có thứ bậc cao hơn sự mặc khải mà Đấng Christ đã ban; và rằng sự đến của Ngài sẽ dẫn đến sự phát triển của một loại người mới (127.1). Nhưng sự khác biệt giữa Thuyết Thần trí và Đạo Bahai là thuyết đầu tiên trông đợi một sự hiển hiện sớm của Đấng Mê-si-a mới (Krishnamurti?), trong khi thuyết sau khẳng định rằng Đấng Mê-si-a mới đã đến trong con người Baha’u’llah. “Ngoài con người này ra không còn điểm tập trung nào khác. Ông là Đức Chúa Trời,” các chủ bút của tờ Star nói (128.1).
BẢN CHẤT CHỐNG CƠ ĐỐC
Đối với người Cơ Đốc giữ vững bốn điểm về tính siêu nhiên, lẽ ra phải đủ rõ ràng rằng một tôn giáo như thế chỉ là một cách khác để dọn đường cho sự đến của Kẻ Chống Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta nên lưu ý một hay hai sự kiện liên quan đến điều này.
Đạo Bahai tuyên bố rằng sự hợp nhất và tình huynh đệ là điều quan trọng duy nhất, chứ không phải giáo lý. “Tình yêu” là từ luôn lặp lại trong văn chương của nó. Nhưng quan niệm của nó về tình yêu vừa không đúng đắn, vừa không được thực hiện một cách nhất quán. Trước hết chính Đạo Bahai chứng minh rằng “tình yêu” không có những giáo lý xác định nào đó là không thể đứng vững. Khi tại New York năm 1912, Abdul Baha được hai người Bahai tiếp cận, họ đang tranh luận một điểm giáo lý Bahai, và xin ông quyết định ai đúng. Câu trả lời của Abdul Baha là: “Không ai đúng cả. Để làm người Bahai thì không bao giờ được có bất hòa; mọi người phải đồng ý. Hợp nhất là mục tiêu” (129). Thế mà chính hệ thống này giờ đây nhấn mạnh “rằng không có điều gì nên được đưa ra cho công chúng bởi bất kỳ cá nhân nào trong số các bạn bè, trừ khi đã được xem xét đầy đủ và được Hội đồng Thiêng liêng tại địa phương của người ấy chấp thuận” (130). Hàm ý là không an toàn khi để các cá nhân bày tỏ quan điểm của mình về giáo lý Bahai trừ sau khi quan điểm của họ đã được chính thức chấp thuận. Tờ Star of the West là cơ quan chính thức của phong trào tại Mỹ. Và, ở một khía cạnh khác, trong trường hợp một thành viên của phái Bahai rời khỏi phong trào vì quan điểm thay đổi, người ấy—hay, thường là bà ấy, vì đây là một tà giáo của phụ nữ giống như Khoa học Cơ Đốc—có lý do chính đáng để trốn càng xa càng tốt khỏi tầm với của các lãnh đạo của tà giáo đầy tình yêu này. Lời tuyên bố cuối cùng này về bản chất không thể được chứng minh bằng tài liệu tham khảo; nhưng tác giả bảo đảm cho tính chân thật của nó. Theo hệ thống này, không có sự cứu rỗi cho những người Bahai bội đạo.
Đạo Bahai khẳng định rằng Baha’u’llah là “Đấng Mê-si-a thời sau rốt đã được hứa,” “Đấng Được Hứa của mọi tôn giáo” đã “xuất hiện để hiệp nhất mọi dân tộc thuộc mọi đức tin” (131.1). Và điều này là gì nếu không phải là giáo lý rất xác định? Hay, khi cùng một tác giả, một người Do Thái theo dòng dõi, bắt đầu làm cho các lời tiên tri của khoảng sáu tôn giáo phù hợp với sự đến của Baha’u’llah, thì tất cả những điều này là gì nếu không phải là giáo lý xác định? (127.2). Và khi làm như vậy, ông tuyên bố rằng “Đấng Cổ Xưa” trong Ma-la-chi 4:5 chỉ về Baha’u’llah, Đấng cũng là “Chúa của Hòa bình”; rằng “vị tiền khu trong Ma-la-chi 4:5, trong người có Linh của Ê-li, có nghĩa là Bab”; và rằng “Tôi tớ, Chồi” trong Xa-cha-ri 3:8 là Abdul Baha, thì điều này có nghĩa gì nếu không phải là giáo lý chống Cơ Đốc xác định? *
Để có lời phê bình chi tiết hơn về Đạo Bahai, độc giả được giới thiệu đến bài viết tài giỏi của một giáo sĩ Trưởng lão tại Ba Tư (128).
ĐẠO BAHAI VÀ HỘI THÁNH CƠ ĐỐC
Cứu Chúa của chúng ta và các sứ đồ trung thành của Ngài đã cảnh báo về sự đến của những Đấng Mê-si-a giả như thế này. Nguy hiểm cực độ của Đạo Bahai nằm ở thái độ được cho là đầy yêu thương đối với mọi tôn giáo kể cả tôn giáo Cơ Đốc. Người ta không cần rời khỏi Hội Thánh của mình để trở thành người Bahai. Người ta lập luận rằng tình yêu và sự hợp nhất có thể được thực hành trong mọi tổ chức tôn giáo. Số lượng người Bahai thậm chí còn không được công bố chính xác, vì nhiều người là Bahai mà làm việc “như men” trong các Hội Thánh Cơ Đốc, và được khuyên nên ở yên nơi họ đang ở (so sánh chương về Chủ nghĩa Nhất vị).
Lý tưởng Bahai về việc đưa “mọi việc thế tục dưới sự hướng dẫn thuộc linh; do đó xung quanh [ngôi đền] này sẽ có nhiều cơ sở khác nhau vì lợi ích của con người—bệnh viện, nhà ở, nhà tế bần, trường cao đẳng và các công trình từ thiện khác” sẽ làm cho phong trào này càng thêm quyến rũ đối với những ai không hiểu tôn giáo Cơ Đốc là gì.
Vậy thì Đạo Bahai là chống Cơ Đốc. Với Đấng Mê-si-a giả của nó và vị tiền khu của ông ta; với sự cứu rỗi qua đức tin nơi Baha’u’llah như là sự hiển hiện tối cao và cuối cùng của Đức Chúa Trời là Cha trong xác thịt; với những “tấm bảng được thần cảm” giả mạo của nó; với “lễ báp-têm thuộc linh,” và “Lễ Hiệp nhất” thay cho Tiệc Thánh của Chúa; với những Phước lành của nó giống với những phước lành trong Bài Giảng Trên Núi; với
[NEEDS REVIEW: cụm “SU Gt” bị lỗi OCR không đọc được] “Đất Thánh” Palestine (129); và với trải nghiệm Ngũ Tuần giả mạo của nó—người ta nói rằng một sự bình an vượt trội tràn ngập linh hồn của những ai lặp lại chín mươi lăm lần mỗi ngày những lời thánh Alla hu Abha—với tất cả những điều này, nó gợi nhớ mạnh mẽ đến câu nói được cho là của Martin
Luther, rằng Sa-tan là con khỉ bắt chước Đức Chúa Trời.
Việc cảnh báo trước và trang bị trước chống lại giáo lý do con người tạo ra này, giáo lý khoe khoang rằng một “đội quân nhỏ các giáo sĩ sẽ sớm chinh phục nước Mỹ”, và chào đón Chủ nghĩa Hiện đại như đang làm công tác chuẩn bị tuyệt vời cho các giáo sĩ Bahai vì nó đang “xua tan đêm tối của sự ngu dốt và mê tín” (127.3), là bổn phận tối quan trọng của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì quả thật khi ngày ấy đến mà Hội Thánh Cải Chánh Cơ Đốc, hay bất kỳ Hội Thánh nào khác, bỏ qua việc dạy dỗ và cảnh báo, cho rằng mình nằm ngoài tầm với của công tác tuyên truyền chống Cơ Đốc, thì số phận của Hội Thánh ấy sẽ bị định đoạt.
XI. KẾT LUẬN
CÓ LẼ chương này thuộc về cuối Phần Hai, nhưng nó được chèn vào đây để có sự cân đối tốt hơn. Một vài kết luận nên được đưa ra sau cuộc khảo sát nhanh của chúng ta về một số kẻ thù nổi bật hơn tấn công đời sống của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời đại ngày nay của chúng ta.
1. Tiến sĩ Atkins đã cho chúng ta một nghiên cứu có giá trị về một vài phong trào hàng đầu này trong quyển sách của ông, là thành quả của nhiều nghiên cứu. Nhưng khi viết từ quan điểm hiện đại, ông không thể không đi đến những kết luận mà chúng ta không thể không bác bỏ. Tuy nhiên, ngay cả như vậy, những gì Tiến sĩ Atkins khẳng định vẫn góp phần xác nhận những phát hiện của chính chúng ta. Lấy ví dụ, một lời tuyên bố như sau: “Bất kỳ lời tuyên bố tổng quát nào dĩ nhiên cũng bị nhuốm màu bởi tâm trạng của người đưa ra nó và ở một mức độ nào đó là đặt trước toàn bộ vấn đề lớn. Nhưng một cuộc kiểm tra cẩn thận và không thiên vị về các tà giáo thời nay dường như cho thấy rằng chúng thực sự không có gì để cống hiến mà Cơ Đốc giáo thống trị lại không sở hữu hoặc một cách rõ ràng hoặc một cách tiềm ẩn” (9.8). Nghĩa là, bất cứ điều gì thiết yếu và có giá trị lâu dài trong các tà giáo như Thuyết Thông linh, Thuyết Thần trí và Khoa học Cơ Đốc, thực sự, dưới một hình thức khác, đều có thể tìm thấy trong chủ nghĩa tự do tôn giáo hiện đại. Đó chính là điều mà tác giả hiện tại đã cố gắng chỉ ra; các tà giáo này, dù khác nhau rộng rãi về chi tiết, vẫn là một trong những đặc điểm căn bản của chúng.
2. Nếu giờ đây sau khi đọc các chương trên và so sánh các lời tuyên bố dưới các tiêu đề khác nhau trong Phần Hai, chúng ta hỏi đâu là đặc điểm căn bản lớn mà tất cả các hệ thống này đều có chung, thì câu trả lời không khó tìm. Tuy nhiên, nếu chúng ta tìm kiếm điều gì đó gây ngạc nhiên bởi tính mới mẻ của nó, chúng ta chắc chắn sẽ thất vọng. “Tâm trí hiện đại” được ca tụng đã tạo ra rất ít điều mới mẻ hay độc đáo. Trên thực tế, điều mới nhất và rất mới nhất vẫn có thể được đặt dưới lời phán xét của cố Tiến sĩ Abraham Kuyper, người đã nói cách đây nhiều năm về “khuynh hướng không thể cưỡng lại của thời đại chúng ta muốn thay đổi dọc theo mọi đường lối từ Đức Chúa Trời-thành-người sang Người-thành-đức chúa trời.”
3. Vậy thì Cơ Đốc giáo ngày nay đang chiến đấu vì chính sự tồn tại của mình. Kết quả của cuộc đấu tranh sẽ hoặc là sự trở lại với tôn giáo siêu nhiên mà tôn giáo Cơ Đốc vẫn luôn là, đối lập với mọi tôn giáo khác; hoặc nó sẽ báo hiệu sự chìm đắm của Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa vào một hình thức nào đó hay nhiều hình thức của ngoại giáo, với sự thần thánh hóa con người, sự truất phế hoàn toàn Đấng Christ, và sự thờ lạy trong một ngày không xa của kẻ “địch lại và tự tôn mình lên trên hết thảy những gì được gọi là Đức Chúa Trời hoặc được thờ lạy; đến nỗi ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Tôi không muốn bị hiểu lầm. Là một người Calvin, tôi chia sẻ quan điểm cho rằng nguồn gốc của các giáo lý tự cứu hiện đại cuối cùng có thể truy nguyên về khởi đầu của nó trong Thuyết Arminius với
sự nhấn mạnh của nó vào những nỗ lực của con người. Nhưng Thuyết Arminius đã lùi lại trước những hàm ý logic của chính nó. Chủ nghĩa tự cứu thẳng thắn ngày nay không bận tâm về câu hỏi Đức Chúa Trời cứu vì đức tin được thấy trước hay ban đức tin để cứu; nó thách thức chính quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời, Đấng được quan niệm là một hữu thể hữu hạn và giới hạn. Nó không hỏi Đấng Christ đã chết cho mọi người hay chỉ cho những người được chọn; nó phủ nhận rằng Ngài đã chết cho bất cứ ai. Nó không điều tra xem con người có được Đức Chúa Trời cứu mà không có sự hợp tác của con người hay không, mà phủ nhận rằng con người cần được cứu bởi bất kỳ sức mạnh bên ngoài nào. Nó không xem xét các vấn đề về quyền tể trị lớn hơn hay nhỏ hơn của Đức Chúa Trời, mà tái tạo Đức Chúa Trời theo hình ảnh của con người sa ngã. Vậy thì Cơ Đốc giáo không đang chiến đấu cho tầng trên cùng, mà cho chính nền tảng của cấu trúc của nó.
4. Vì những lý do như thế, sẽ là một sự lỗi thời đáng trách nếu việc giảng dạy và dạy dỗ của chúng ta giới hạn mình trong việc chống lại những sai lầm của thế kỷ mười bảy trong các khía cạnh tranh luận cần thiết của nó, mà không chỉ ra những sai lầm táo bạo hơn nhiều của thời đại vô tín tự cứu của chính chúng ta.
5. Chúng ta sẽ sai lầm nghiêm trọng nếu nghĩ rằng dân chúng của chúng ta miễn nhiễm với những sai lầm trắng trợn như những sai lầm đã được thảo luận trong quyển sách này. Không chỉ vì có thể nêu tên những người đã đổi các Hội Thánh (Cơ Đốc) Cải Chánh của chúng ta lấy Khoa học Cơ Đốc, phái Russell, phái Mặc Môn, Chủ nghĩa Hiện đại. Điều đó đã được Mục sư H. J. Kuiper nói rất đúng trong một bài xã luận gần đây trên tờ Banner: “Những hạt giống của Chủ nghĩa Hiện đại hiện diện trong mọi Hội Thánh ngay từ lúc khởi đầu sự tồn tại của nó. Chủ nghĩa Hiện đại chẳng là gì khác ngoài tôn giáo của con người tội lỗi, chưa được tái sinh.” Hơn nữa, lịch sử của các trường đại học và chủng viện theo Chủ nghĩa Nhất vị và hiện đại tại nước chúng ta cho thấy sự sa sút nhanh chóng từ một chủ nghĩa Phúc Âm lành mạnh sang một chủ nghĩa tự nhiên trắng trợn. Harvard và Andover, Union, các Trường Thần học Chicago và Rochester, Oberlin và Iliff, Garrett và Boston, tất cả những trường Baptist, Trưởng lão, Hội chúng và Methodist này đã được thành lập và tài trợ với mục đích rõ ràng là truyền bá đức tin Cơ Đốc. Tuy nhiên, các nguồn lực rộng lớn của chúng đã bị những kẻ tấn công một cách dữ dội và không biết xấu hổ đức tin mà các cơ sở này phải giúp truyền bá chiếm đoạt (101.16). Thật là phi lý khi tưởng tượng rằng các Hội Thánh Cải Chánh và Cơ Đốc Cải Chánh ở miền Trung Tây nên vốn dĩ an toàn khỏi sự lặp lại của đoạn lịch sử buồn bã này của Hội Thánh Mỹ. Hãy để dân chúng của chúng ta ngủ quên, và thật khó ước tính một thế hệ khác có thể chứng kiến điều gì.
6. Vì những lý do như thế, Trường Cao đẳng và Chủng viện của chúng ta nên vẫn là Trường của dân chúng. Hãy để họ tiếp tục quan tâm đến phúc lợi tài chính của nó; hãy để họ dâng những hy sinh nhỏ hằng năm cho sự tồn tại liên tục của nó. Những tà giáo luôn xâm nhập Hội Thánh từ phía trên. Chính dân chúng là xương sống của Hội Thánh. Do đó, họ nên được tạo cho có một mối quan tâm liên tục và sống động đối với trường của mình. Vì một trường dạy dỗ Cơ Đốc cao cấp về bản chất hoặc là tài sản quý giá nhất của Hội Thánh hoặc là gánh nặng gây hại và thâm hiểm nhất của Hội Thánh.
Vì vậy, kẻo Trường của chúng ta bắt đầu phá hoại đức tin của Hội Thánh “từ bên trong,” hoặc—như nó đang đứng ngày nay—kẻo trong một thời gian nào đó trong tương lai Trường của chúng ta có thể làm như vậy, toàn thể dân chúng của chúng ta nên được giữ cho thông thạo đến mức chính họ cảm nhận được bản chất của cuộc tranh đấu vĩ đại giữa Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa chống Cơ Đốc; vì chỉ như vậy dư luận chung mới có thể đứng gác bên di sản quý giá của chúng ta trong một giờ thử thách có thể xảy ra (mặc dù hiện tại không có khả năng).
7. Điều trên có nghĩa là giảng dạy giáo lý và dạy giáo lý, những chỗ dựa cũ của các Hội Thánh Cải Chánh lịch sử. Giờ đây nhiều người Mỹ, nói ít nhất, không quá thiên về giáo lý. Và Hội Thánh Cơ Đốc Cải Chánh đang Mỹ hóa nhanh chóng. Trong quá trình vĩ đại như thế, một số người dễ mất phương hướng. Tự cho mình là người Mỹ đầy đủ, và mong muốn tỏ ra như vậy, họ cảm thấy không bao giờ chắc chắn bằng khi họ lên án và chế giễu mọi thứ đã đến bằng con đường thừa hưởng. Thật là dại dột; nhưng ‘dòng dõi Hà Lan hay nét hoàn thiện cuối cùng của sự Mỹ hóa đều không thể làm cho những người sinh ra vốn đã khác trở nên khôn ngoan. Đừng đổ lỗi cho người Hà Lan về điều này. Đừng gọi đó là sự Mỹ hóa. Tất cả đều nằm trong đầu óc. Tuy nhiên, kết quả là, người ta nghe thấy những tiếng nói kêu gào đòi “Phúc Âm hơn là giáo lý”, “Đấng Christ thay vì tín điều”. Hôn nhân khác giáo phái, cùng với nhận thức ngày càng tăng rằng “Hội Thánh của chúng ta không phải là Hội Thánh duy nhất, ông mục sư chắc chắn phải biết điều đó”, cùng chung tay với tâm tình này. Những người như vậy dĩ nhiên không biết rằng hơn một vị giảng thuyết tự do nổi tiếng khăng khăng đòi hỏi thêm giáo lý để dân chúng có thể ở lại với Hội Thánh. Sẽ không có gì ngạc nhiên nếu một số mục sư của chúng ta đã cảm thấy bị cám dỗ nhượng bộ trước đòi hỏi phổ biến. Mặc dù điều này sẽ trở nên tai hại nếu được chiều theo, dĩ nhiên cũng có một nguy hiểm khác. Việc giảng dạy khô khan, kinh viện đã gây hại không thể sửa chữa trong các thời đại đã qua; và chắc chắn nó sẽ rất không đúng lúc tại Hoa Kỳ trong thế kỷ hai mươi. Thuốc giải không nằm trong lý luận trừu tượng. Tuy nhiên, vị mục sư và người giảng thuyết tương lai nên làm quen với tinh thần của thời đại mà họ đang sống; họ nên nghiên cứu kẻ thù của mình. Chức vụ của chúng ta nên tiếp tục cho dân chúng thấy, như nó đã làm trong quá khứ, rằng đó không phải là vấn đề sự sống đối lại giáo lý. Ngay cả một người không thiên vị trong thần học như cựu Công tố viên Tiểu bang Illinois Robert E. Crowe đã nói với John R. Caverley, vị thẩm phán trong phiên tòa giết người khét tiếng Loeb—Leopold, những lời này: “Tôi tin rằng, thưa ngài, hành vi của một người tùy thuộc vào triết lý sống của người ấy. Những ai muốn lớn lên thành những công dân đáng kính trong cộng đồng, thành những công dân hữu ích, đều có một triết lý sống đúng đắn. Những ai muốn xuất sắc trong tội ác, những ai muốn phá đổ thay vì xây dựng, họ chọn triết lý sống sai lầm. Chỉ có vậy thôi. Họ có quyền lựa chọn, và họ đã cố tình chọn
triết lý sai lầm, và làm cho hành vi của mình phù hợp với nó” (132).
Chắc chắn nhất, hành vi dựa trên giáo lý, thực hành dựa trên lý thuyết. Sự đối lập đúng đắn không phải là sự sống thay vì triết lý. Nhưng sự đối lập đúng đắn cũng không phải là “Phúc Âm đối lại giáo lý.” Đó là giáo lý—tức là, sự dạy dỗ—của Phúc Âm đối lại giáo lý của Sa-tan. Không thể có vấn đề tín điều đối lại Đấng Christ; nó có nghĩa là, tín điều của Đấng Christ chống lại tín điều của con người tự nhiên.
Làm thế nào Hội Thánh ngày nay nên được cập nhật về những vấn đề này một cách hấp dẫn, thì nghiên cứu hiện tại không có nhiệm vụ quyết định. Vấn đề ấy thuộc về lĩnh vực Giảng thuyết học. Việc nó sẽ ngày càng trở nên khó khăn hơn thì không bị phủ nhận. Nhưng khó khăn là để đối mặt, chứ không phải để tránh né. Chúng ta không nói rằng mọi tài liệu như chứa đựng ngay cả trong quyển sách nhỏ này cũng nên được đưa vào các bài giảng. Chẳng phải đó là một quy tắc đúng đắn rằng để dạy giỏi, một người nên biết nhiều hơn những gì mình truyền đạt hay sao? Tác giả quả thật không mong muốn ‘cũng không dám bảo các anh em của mình về cách thức và thời điểm. Ông biết rất rõ rằng điều này có thể được giao cho những người hướng dẫn thích hợp và có khả năng hơn. Ông chỉ trình bày một số sự kiện như ông nhìn thấy chúng. Trong khi đó, ông muốn nhắc nhở những ai nghĩ rằng việc giảng dạy giáo lý nhất thiết phải thiếu giọng điệu Phúc Âm, về lời của một nhà truyền giáo người Mỹ. Ông G. W. McPherson nói: “Quan niệm thông thường về thần học là nó khô khan, không thực tế, vô giá trị, trong khi nó là môn học ngọt ngào nhất, sống động nhất, truyền cảm hứng nhất trong mọi môn học. Cơ Đốc giáo luôn phát triển mạnh dưới sự dạy dỗ và giảng dạy của một nền thần học mạnh mẽ. Và cũng hãy nói, với sự nhấn mạnh vô cùng lớn, rằng khi con người không đủ quan tâm đến Cơ Đốc giáo để xây dựng một nền thần học Cơ Đốc, thì Cơ Đốc giáo phải tàn lụi nếu không diệt vong” (133.1).
8. Vẫn còn một điểm nữa cần được xem xét. Chúng ta nghĩ nhiều về Hội Thánh của mình bất chấp số lượng nhỏ bé của nó và bất chấp những đặc điểm và lỗi lầm của nó. Chúng ta yêu Hội Thánh và Trường của mình vì di sản lớn lao của chúng và vì lòng trung thành của chúng đối với di sản tuyệt vời ấy. Nhưng giữ cho dân chúng của mình được cập nhật và đào tạo con cái của mình theo những nguyên tắc đúng đắn thì chưa đủ. Việc truyền giáo cho những người cùng khổ cũng chưa đủ. Dù sự quan tâm gần đây đến công tác truyền giáo trong nước có thể tuyệt vời đến đâu tại một số địa phương, đây không phải là toàn bộ bổn phận của chúng ta. Việc gửi các giáo sĩ ra nước ngoài để cho dân chúng ở đó biết những điều sơ đẳng của tôn giáo Cơ Đốc cũng chưa đủ. Nếu chúng ta nghĩ nhiều về Trường của mình vì lập trường của nó đối với tính siêu nhiên của tôn giáo Cơ Đốc, chúng ta nên học cách sử dụng trường ấy cho các mục đích truyền giáo. Hãy xem kẻ thù làm cho chúng ta hổ thẹn qua sự nhanh nhạy của hắn. Không có một trường đại học vô tín nào mà không mở rộng cửa đón sinh viên từ Đông phương và từ khắp nơi trên thế giới. Những sinh viên này
mang về quê hương từ nước Mỹ “Cơ Đốc” điều gì? Thường thì chỉ là chủ nghĩa tự nhiên thuần túy nhất.
Một người Bahai nổi tiếng đã viết từ lâu vào năm 1912 sau Chúa: “Mỗi năm đều mang sinh viên Bahai đến Âu châu và Mỹ châu, những người sau khi hoàn thành việc học sẽ trở về nước mình làm giáo viên”. (127.4). Chúng ta nên học hỏi từ điều này. Chúng ta cũng có tiền. Vẫn còn trong số chúng ta những người đã tích lũy những vốn liếng lớn, và không biết dùng chúng như thế nào. Việc thu thập tiền bạc có ích gì trừ khi người ta sử dụng nó như một quản gia trung tín? Người tích trữ được niềm vui gì từ tài khoản ngân hàng của mình; người ấy đang tích trữ kho báu nào trên thiên đàng? Trường của chúng ta nên được tài trợ với mục đích công khai là cấp học bổng cho những người nam và nữ đã được cải đạo từ Đông phương, nơi mà các tôn giáo giả mới đã đến với chúng ta. Chúng ta nên lấy thiện báo ác, và đối phó với công tác tuyên truyền bằng sự học hỏi Cơ Đốc cao cấp. Chúng ta có thể bắt đầu với những người mà các giáo sĩ của chúng ta đang lao động trong số họ hiện nay. Một người Trung Hoa được giáo dục, được mời đến Grand Rapids để theo một khóa học thấu đáo về các nguyên tắc Cơ Đốc chân chính, bao gồm việc nghiên cứu Tôn giáo Đối chiếu từ quan điểm tích cực, có thể giúp các giáo sĩ của chúng ta tại Trung Hoa hơn nửa tá người cải đạo được đào tạo tốt nhất bởi họ trên cánh đồng truyền giáo.
“Ánh sáng thương xót của Cha chúng ta chiếu sáng rực rỡ Từ ngọn hải đăng của Ngài mãi mãi, Nhưng Ngài giao cho chúng ta việc giữ gìn Những ngọn đèn dọc bờ biển.
Hãy châm ngọn đèn yếu ớt của anh, hỡi anh em; Một thủy thủ nghèo khổ nào đó, bị bão tố vùi dập,
Đang cố gắng vào bến cảng, Trong bóng tối có thể bị lạc mất.
Hãy để những ngọn đèn thấp cháy sáng: Hãy gửi một tia sáng qua làn sóng! Một thủy thủ nghèo khổ nào đó đang ngất lịm, đang vật lộn Bạn có thể cứu giúp, bạn có thể cứu sống.”
PHẦN HAI
“Thật vậy, chân lý không thể được trình bày rõ ràng chút nào nếu không được đặt đối lập với sai lầm.”
J. GRESHAM MACHEN, Tiến sĩ Thần học
PHẦN HAI
CÁC TRÍCH DẪN TỪ CÁC TÁC GIẢ TIÊU BIỂU CỦA CÁC HỆ THỐNG ĐÃ ĐƯỢC THẢO LUẬN TRONG PHẦN MỘT, THEO TỪNG ĐỀ MỤC GIÁO LÝ, ĐƯỢC SẮP XẾP THEO THỨ TỰ A-B-C, VÀ CÓ THAM CHIẾU ĐẾN GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG
1. Các Thiên sứ (124)* Thuyết Thần trí:
“Chúng ta xem những vị tổng lãnh thiên sứ và thiên sứ hùng mạnh ấy là sản phẩm của sự tiến hóa của những thế giới cũ hơn thế giới này, là những đấng đã vượt qua điểm mà chúng ta hiện đang leo tới... những người em trẻ hơn của họ đang bước đi trên Con Đường mà họ đã đi từ lâu trong những ngày tranh đấu của họ, trước khi chiến thắng của họ đã được giành lấy.’”—ANNIE BESANT (37.5).
Khoa học Cơ Đốc:
“Giả định rằng những hữu thể có thân xác là các linh, hay rằng có những linh tốt và linh xấu, là một sai lầm... không có gì là thật và vĩnh cửu,—không có gì là Linh,—ngoại trừ Đức Chúa Trời và ý tưởng của Ngài.”—bà Eddy (45.4).
“Các thiên sứ là những tư tưởng thuần khiết từ Đức Chúa Trời, được chắp cánh bằng Chân lý và Tình yêu, bất kể tính cá nhân của chúng có thể là gì... Các thiên sứ của tôi là những tư tưởng cao quý.’”—bà Eddy (45.5).
Phái Mặc Môn:
“1. Có hai loại hữu thể trên thiên đàng—tức là, các thiên sứ là những nhân vật đã sống lại, có thân thể bằng thịt và xương.
“2. Ví dụ, Chúa Giê-xu đã nói, ‘Hãy sờ Ta mà xem, vì một linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có.’
* Những con số đứng sau các tiêu đề chỉ về các câu hỏi và câu trả lời trong Giáo Lý Vấn Đáp.
“3. Các linh của những người công chính đã được làm cho hoàn hảo—những người chưa được sống lại, nhưng hưởng cùng vinh quang.”—JOSEPH SMITH (72.4).
2. Sự Thăng Thiên của Đấng Christ (46, 47).
Khoa học Cơ Đốc:
“Sự Thăng Thiên Thuộc Linh. Tình trạng thể xác không thay đổi của Chúa Giê-xu sau điều dường như là sự chết đã được tiếp nối bằng sự tôn cao của Ngài trên mọi điều kiện vật chất, và đã tỏ rõ không thể nhầm lẫn một trạng thái thử thách và tiến bộ vượt khỏi nấm mồ.”
“Tính cách kép này của cái vô hình và cái hữu hình, cái thuộc linh và cái vật chất, tiếp tục cho đến khi Thầy thăng thiên, khi khái niệm con người, vật chất, hay Chúa Giê-xu, biến mất.”—bà Eddy (45.6).
Đáp án 47, “Xét về bản tính con người của Ngài, Ngài không còn ở trên đất nữa.” Phái Russell:
“Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng hiện nay được tôn cao lên bản tính thiêng liêng, và Đấng không chỉ là hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, mà thực tế là ‘hình ảnh rõ ràng của thân vị của Cha,’ không còn là một con người nữa mà là một hữu thể thuộc linh, mà không ai đã thấy hay có thể thấy nếu không có phép lạ.”—RUSSELL (88.27).
3. Chủ nghĩa Tự cứu: Câu hỏi 30, “Những kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi và hạnh phúc của mình... nơi chính mình.” Thuyết Thông linh: ; “Con người là đấng cứu rỗi của chính mình.’—Mục sư W. STAINTON MOSES (13.5). Thuyết Thần trí:
“Tương xứng chính xác với khả năng giúp đỡ, khích lệ, và truyền cảm hứng cho người khác của chúng ta sẽ là tốc độ chúng ta tiến đến Sự Khải thị.”—Cooper [NEEDS REVIEW: tên tác giả “Cooprr” bị lỗi OCR] (24.10).
Khoa học Cơ Đốc: “Để loại bỏ tội lỗi qua Khoa học, là tước bỏ tội lỗi khỏi bất kỳ tâm trí hay thực tại giả định nào, và không bao giờ thừa nhận rằng tội lỗi có thể có trí tuệ hay quyền năng, đau đớn hay khoái lạc.”—bà Eddy (45.7).
Hội Tam Điểm:
“ACACIAN. Một thuật ngữ bắt nguồn từ akakia, ‘vô tội,’ và chỉ về một Hội viên Tam Điểm, người nhờ sống vâng phục nghiêm ngặt các nghĩa vụ và giới luật của hội, thì không còn tội lỗi. Lần đầu tiên được sử dụng, tôi tin là, bởi Hutchinson.”—MACKEY (56.5).
Phái Russell:
“Một số người đã bị mù một phần, và một số hoàn toàn, bởi chúa của đời này, và họ phải được chữa khỏi mù lòa cũng như khỏi sự chết, để mỗi người, vì chính mình, có thể có cơ hội đầy đủ để chứng minh, bằng sự vâng phục hay không vâng phục, sự xứng đáng hay không xứng đáng của mình đối với sự sống đời đời.”—RUSSELL (88.28).
Chủ nghĩa Nhất vị:
“Chúng ta không còn nương cậy vào sự cứu rỗi nơi một con người hay một quyển sách nữa. Con người giúp chúng ta; sách vở giúp chúng ta; nhưng đằng sau tất cả là lý trí thiêng liêng của chúng ta.”—Cố Tổng thống ELIOT (CHARLES W.) của Harvard (104.4).
4. Báp-têm (69).
Khoa học Cơ Đốc:
“Lễ báp-têm của chúng ta là sự thanh tẩy khỏi mọi sai lầm.” “Báp-têm. Sự thanh tẩy bởi Thánh Linh; sự chìm đắm trong Thánh Linh.”—bà Eddy (45.8). [Chú thích: Báp-têm không phải là dấu hiệu và ấn chứng; chính lễ báp-têm đã bị thuộc linh hóa mất.—V. B.]
Hội Tam Điểm:
“LUSTRATION. Sự thanh tẩy bằng nước. Đây là điều kiện tiên quyết không thể thiếu để được khai tâm vào mọi huyền bí cổ xưa. Sự thanh tẩy trong Hội Tam Điểm thuộc về tinh thần. Không ứng viên nào có thể được nhận vào tham dự các nghi lễ thánh của chúng ta cho đến khi người ấy được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi ô uế của tội lỗi. Trong một số cấp bậc cao hơn của Nghi lễ Cổ xưa và Được chấp nhận, người ta thực hành sự thanh tẩy hay tẩy rửa.”—MACKEY (56.2).
Phái Mặc Môn:
“Báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi; vì, xét rằng sự tha tội tạo thành một mục đích đặc biệt của lễ báp-têm, và xét rằng không linh hồn nào có thể được cứu trong vương quốc của Đức Chúa Trời khi còn tội chưa được tha, thì rõ ràng lễ báp-têm là thiết yếu cho sự cứu rỗi.”—TALMADGE (79.5).
“Trái đất sẽ bị đánh bằng lời nguyền rủa, trừ khi có một mối liên kết hàn gắn, thuộc loại nào đó, giữa các tổ phụ và con cái, về một chủ đề nào đó, và kìa, chủ đề ấy là gì? Đó là lễ báp-têm cho người chết. Vì nếu không có họ, chúng ta không thể được làm cho hoàn hảo.”—JOSEPH SMITH, (72.10).
Lễ Báp-têm cho Trẻ sơ sinh: Đáp án 74, “... được bao gồm trong giao ước và Hội Thánh của Đức Chúa Trời.”
Hội Tam Điểm:
“Lễ Báp-têm Tam Điểm được lập ra còn nhiều hơn cho cha mẹ so với cho con cái, trong khi nó tạo dịp cho mỗi người cha làm mới lại các nghĩa vụ của chính mình. Người cha, cũng vậy, bằng cách đồng ý trong một hành động gây ấn tượng trước lên đứa con trai của mình về tính cách của Hội viên Tam Điểm, và trao cho đứa con, thuộc giới tính nào, quyền được Hội bảo vệ và chăm sóc cẩn thận, tự bắt buộc mình phải nuôi dạy nó theo các nguyên tắc của Hội Tam Điểm... Vì lễ báp-têm không phải là tài sản riêng của tôn giáo. Là biểu tượng tự nhiên của sự thanh tẩy linh hồn, nó đã được dùng trong các huyền bí và nghi lễ trang trọng cổ xưa của Ấn Độ, Ai Cập, và Hy Lạp... Vị Chủ tọa [Worshipful Master—V. B.]: Nhân danh và dưới sự bảo trợ của Hội đồng Tối cao các Tổng Thanh tra Chủ quyền của cấp bậc 33 và cuối cùng, tôi tuyên bố những đứa trẻ này được thanh tẩy bởi Lễ Báp-têm Tam Điểm, và được xức dầu Thánh hiến cho bổn phận Tam Điểm” (59.5).
Phái Mặc Môn:
“Vì vậy trẻ nhỏ đều trọn vẹn, vì chúng không có khả năng phạm tội; vì vậy lời nguyền của A-đam đã được cất khỏi chúng trong Ta [Đấng Christ], đến nỗi nó không có quyền năng gì trên chúng; và luật cắt bì đã được làm trọn trong Ta... Và trẻ nhỏ của chúng không cần ăn năn, cũng không cần báp-têm... Kìa, Ta nói cùng các ngươi, rằng kẻ nào cho rằng trẻ nhỏ cần báp-têm, thì đang ở trong mật đắng, và trong xiềng xích của gian ác;... vì vậy, nếu người ấy bị cắt đứt trong khi còn giữ ý nghĩ ấy, người ấy phải xuống hỏa ngục.”—Sách Mặc Môn (71.2).
5. Sự Chuộc Tội Bằng Huyết (40). Thuyết Thông linh: “Sự chuộc tội của các ngươi là đỉnh điểm của một trí tưởng tượng rối loạn, và là một sự chuộc tội có khuynh hướng bất công và vô đạo đức nhất.”—A. J. DAVIS (11.7).
“Giáo lý chính thống về Sự Chuộc Tội là tàn dư của những lạm dụng lớn nhất của thời kỳ sơ khai nhất, và nó vô đạo đức đến tận cốt lõi... Lý do của giáo lý này là các ngươi được sinh ra trong thế giới này như một tội nhân hư mất, đáng bị hủy diệt, đáng xuống hỏa ngục. Nhưng thật là một lời dối trá quá đáng!... Chẳng phải máu của các ngươi sôi lên vì phẫn nộ trước một giáo lý như thế hay sao?” (238.2).
“Người ta không thể thấy công lý nào trong một sự hy sinh thay thế, cũng không thấy công lý nơi Đức Chúa Trời, Đấng có thể được xoa dịu bằng những phương tiện như thế.”—CONAN DOYLE (12.6).
“Sự đóng đinh của Đấng Christ chẳng qua là sự đóng đinh của linh hồn, mà mọi người đều phải tranh đấu trước khi trở nên hoàn hảo và công chính.” (11.8).
Thuyết Thần trí:
“Vì giáo lý về Sự Chuộc Tội nhìn từ quan điểm Thần trí là gì? Đó là lời tuyên bố rằng Sự Chuộc Tội mà Đấng Christ đã thực hiện không nằm ở việc một cá nhân thay thế cho một cá nhân khác, mà nằm ở sự đồng nhất bản tính giữa con người thiêng liêng và những con người đang trở nên thiêng liêng.’”—ANNIE BESANT (87.3).
“Nghiệp không đếm xỉa đến phong tục; và Nghiệp của sự tàn ác là khủng khiếp nhất trong mọi nghiệp... Mê tín là một điều ác hùng mạnh khác, và đã gây ra nhiều sự tàn ác khủng khiếp... Hãy nghĩ đến sự tàn sát khủng khiếp do mê tín rằng thú vật nên bị hiến tế gây ra, và do mê tín còn tàn ác hơn rằng con người cần thịt để làm thức ăn.
Nhiều tội ác con người đã phạm nhân danh Đức Chúa Trời của tình yêu, bị thúc đẩy bởi cơn ác mộng mê tín này.”—KRISHNAMURTI (82.2).
Khoa học Cơ Đốc:
“Một sự hy sinh, dù lớn lao đến đâu, cũng không đủ để trả cho món nợ tội lỗi. Sự chuộc tội đòi hỏi sự tự hiến tế liên tục từ phía tội nhân. Việc cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trút lên Con yêu dấu của Ngài là điều trái với thiên tính một cách thiêng liêng. Một lý thuyết như thế là do con người tạo ra. Sự chuộc tội là một vấn đề khó trong thần học, nhưng lời giải thích khoa học của nó là, đau khổ là một sai lầm của cảm giác tội lỗi mà Chân lý phá hủy.”
“Hiệu quả của sự dâng hiến thuộc linh của Chúa Giê-xu lớn hơn vô cùng so với những gì cảm giác của chúng ta về huyết con người có thể diễn tả. Huyết vật chất của Chúa Giê-xu không có hiệu quả hơn để tẩy sạch tội lỗi khi nó đổ ra trên ‘cây đáng nguyền rủa,’ so với khi nó đang chảy trong huyết quản của Ngài lúc Ngài hằng ngày lo công việc của Cha Ngài. Thịt và huyết thật của Ngài là Sự sống của Ngài; và những ai thực sự ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài là những người dự phần vào Sự sống thiêng liêng ấy.”—bà Eddy (45.9).
Phái Mặc Môn:
“Rõ ràng rằng qua sự chuộc tội vĩ đại, sự hy sinh đền tội của Con Đức Chúa Trời, con người có thể được cứu chuộc, phục hồi, sống lại và được tôn cao lên địa vị cao quý đã được định cho người ấy trong sự sáng tạo như một Con của Đức Chúa Trời...
“Trước hết, theo công lý, con người không thể được cứu chuộc khỏi sự chết thuộc thể, ngoại trừ qua sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ; và thứ hai, họ không thể được cứu chuộc khỏi sự chết thuộc linh, chỉ qua sự vâng phục luật pháp của Ngài...
“Do đó những gì đã mất trong A-đam đã được phục hồi trong Chúa Giê-xu Christ, xét về mọi người trong mọi thời đại, với một vài ngoại lệ rất nhỏ phát sinh từ việc lạm dụng các đặc quyền. Sự vi phạm luật pháp đã mang sự chết đến cho mọi hậu duệ của A-đam, sự phục hồi qua sự chuộc tội đã phục hồi toàn thể gia đình nhân loại trở lại sự sống... Vì vậy bất cứ điều gì đã mất bởi A-đam, đều đã được phục hồi bởi Chúa Giê-xu Christ.
Hình phạt của sự vi phạm luật pháp là sự chết của thân thể. Sự chuộc tội mà Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện đã dẫn đến sự sống lại của thân thể con người. Phạm vi của nó bao trùm mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ.’”—Tổng thống JOHN TAYLOR (83.2.)
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Ông ta [con người nguyên thủy giống thú] sống lâu trước khi Harvey phát hiện ra sự tuần hoàn máu, nhưng khi ông ta cắt cổ họng, máu phun ra, và đối với ông ta sự phun ra ấy là biểu hiện của sự sống trong máu. Ông ta tin rằng máu là quý giá, thiêng liêng. Ông ta có thói quen chia sẻ với các thần của mình bất cứ điều tốt nào ông ta thu được; ông ta nghĩ các thần thích hương vị và khói của thịt nướng và trên hết các thần thích máu. Vì vậy sự hy sinh bằng máu đã đi vào các tôn giáo.”—BRUCE BARTON (105.2).
“Ai có thể nhìn một người như thế khi người ấy treo trên thập tự giá và kêu lên, ‘Mọi việc đã xong,’ mà tin rằng quả thật mọi việc đã xong? Đây có phải là tất cả của một đời sống như thế không? Chúng ta có đang sống trong một vũ trụ tạo ra một con người như thế rồi lại hủy diệt người ấy một cách tùy tiện như vậy không? Linh hồn chúng ta phản kháng trước quan niệm ấy. Mọi việc chưa xong. Chúng ta phải bảo vệ thế giới chống lại lời cáo buộc như thế.”—CHARLES C. MORRISON (78.5).
6. Tình Huynh đệ của Các Tín hữu: Đáp án 55, “... cùng dự phần nơi Ngài;” Đáp án 76, “... như các chi thể của cùng một thân thể.”
“Tình Huynh đệ của Con người” do Thuyết Thông linh dạy:
“Tôi thấy có cơ sở để tin rằng trạng thái của người chết là một sự tiến hóa không ngừng... Tình yêu của họ trên đất vẫn còn... sự thông công của các thánh... tạo thành sự sống đời đời. Ngay cả ký ức yêu thương của chúng ta... cũng nâng đỡ... những linh hồn đã được giải thoát này trên con đường đi lên của họ. Không có gì lạ, vì đối với họ chúng ta chỉ như những người bạn đồng hành, bị che phủ trong màn sương. ‘Cả sự chết lẫn sự sống, cả chiều cao lẫn chiều sâu, cả bất cứ vật thọ tạo nào khác cũng không thể ngăn cách chúng ta khỏi những ngọn lửa lò sưởi của vũ trụ.”—Ngài OLIVER LODGE (13.6).
Thuyết Thần trí:
“Các Mục tiêu của Hội Thần trí:
“1, Để tạo thành một hạt nhân của Tình Huynh đệ Phổ quát của Nhân loại, không phân biệt chủng tộc, tín điều, giới tính, đẳng cấp, hay màu da.” (24.)
“Hình tượng uy nghi của Trí tuệ Cổ xưa được gọi là ‘Thuyết Thần trí,’ theo tiếng Hy Lạp là ‘Trí tuệ Thiêng liêng,’ bước vào sân khấu với vai trò người hợp nhất và người hòa giải trong tôn giáo. ‘Thưa các ngài, các ngài là anh em, sao các ngài lại làm hại lẫn nhau?’ là lời quở trách phát ra từ môi nàng” (38-1).
Khoa học Cơ Đốc:
“Tình huynh đệ phổ quát: Khi các giới răn thiêng liêng được hiểu, chúng mở ra nền tảng của sự thông công, trong đó một tâm trí không chiến tranh với một tâm trí khác, mà mọi người đều có một Thánh Linh, một Đức Chúa Trời.”—bà Eddy (45.10).
Chủ nghĩa Hội kín: “Quyền làm Cha của Đức Chúa Trời và tình huynh đệ của loài người, như vậy, là những nguyên tắc lớn của Hội chúng ta. ... Vì mọi người đều có Đức Chúa Trời làm Cha, nên tất cả đều là anh em.”—Groosh (58.1).
Đấng Christ: H. 31, “Vì sao Ngài được gọi là Christ, tức là Đấng Được Xức Dầu?” (Xem thêm ở mục Thầy Tế Lễ, Tiên Tri.)
Thông linh giáo: [NEEDS REVIEW: ký tự “e” thừa sau tiêu đề trong bản gốc]
“Chữ Christ có nghĩa là gì? Nó không phải, như người ta thường tưởng, là Con của Đấng Sáng Tạo muôn vật. Bất cứ một hữu thể công chính và trọn vẹn nào cũng là Christ,” (11.8).
“Tuy nhiên, dường như mọi lời chứng nhận được từ các linh hồn tiến bộ chỉ cho thấy rằng Đấng Christ đã từng là một đồng cốt và một nhà cải cách tại xứ Giu-đê; rằng ngày nay ngài là một linh hồn tiến bộ ở tầng trời thứ sáu.”—Tiến sĩ Weisse (11.9).
“Cao hơn tất cả những vị ấy là linh hồn vĩ đại nhất mà các linh hồn [các vong linh] biết đến—không phải Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vô hạn đến nỗi Ngài vượt ngoài tầm hiểu biết của họ—nhưng là một đấng gần gũi Đức Chúa Trời hơn và ở mức độ đó đại diện cho Đức Chúa Trời. Đó là
Linh của Đấng Christ. Ngài đặc biệt chăm sóc trái đất. Ngài đã giáng xuống trần gian vào thời kỳ đồi bại lớn lao—thời kỳ mà thế gian gian ác gần như hiện nay, để dạy cho loài người bài học về một đời sống lý tưởng. Rồi ngài trở về địa vị cao sang của mình, sau khi để lại một tấm gương mà cho đến nay vẫn thỉnh thoảng có người noi theo. Đó là câu chuyện về Đấng Christ như các linh hồn đã mô tả.”—Ngài A. Conan Doyle (1227).
Thông thiên học:
“Chữ ‘Đấng Christ’ đối với chúng tôi có ý nghĩa hơn tên của một người, dù cao quý hay thánh thiện đến đâu, và đối với chúng tôi, Đấng Christ ít là một Đấng Cứu Rỗi bên ngoài hơn là một Sự Hiện Diện sống động trong Linh hồn con người, một Sự Hiện Diện nhờ đó Linh hồn con người triển nở thiên tính vốn có của nó, để rồi đến lúc mọi người đều trở thành những Đấng Christ.”—Besant (87.2).
Chủ nghĩa Hội kín:
“Ở cấp bậc thứ ba, ứng viên đóng vai Hiram, người mà các hội viên Tam Điểm đã chứng minh là đồng nhất với Christos của người Hy Lạp và với các thần mặt trời của mọi dân tộc khác. ... Trong việc thần thánh hóa Chúa Giê-xu, toàn thể nhân loại bị tước mất Christos như một năng lực đời đời trong mỗi linh hồn con người, một Đấng Christ tiềm ẩn trong mỗi người.”—Buck (59.4).
Chủ nghĩa Russell:
“Chúa Giê-xu và Cô Dâu của Ngài (Đấng Christ, Đầu và Thân Thể).”—Russell (88.25).
“Chữ Christ có nghĩa là được xức dầu. Xức dầu có nghĩa là được chỉ định vào một chức vụ chính thức trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là công cụ hay kênh dẫn để ban phước cho nhân loại. Đấng Christ gồm có Chúa Giê-xu, cái đầu vĩ đại và quyền năng, và 144.000 chi thể (Khải Huyền 7:4). ... Sứ đồ Phao-lô dùng thân thể con người để minh họa Đấng Christ, giai cấp mầu nhiệm vĩ đại.”—Rutherford (93.10).
“Kinh Thánh gọi Đấng Christ là ‘một dân thánh’ (1 Phi-e-rơ 2:9).—Rutherford (99.3).
8. Cơ Đốc nhân: H. 32, “Nhưng vì sao ngươi được gọi là
Cơ Đốc nhân?”
Mặc Môn giáo:
“Sứ đồ quá kinh sợ trước sự hiện diện của ngài, đến nỗi ông sấp mình xuống chân ngài mà thờ lạy; nhưng thiên sứ nói rằng: ‘Chớ làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi...’ (Khải Huyền 19:10). Nói cách khác, ngài đã từng giữ chức Thầy Tế Lễ đời đời trên đất và đã thi hành chức vụ đó; ... Nhưng nay cảnh tượng đã thay đổi; ngài đang thi hành chức vụ trong một cõi khác, và đang bày tỏ cho sứ đồ Giăng. ... Tất cả những người ấy, vì đã từng giữ chức Thầy Tế Lễ đời đời trên đất, vẫn còn giữ quyền năng và thẩm quyền đã ban cho họ, và đứng ra làm những tấm gương nổi bật về tính trường tồn của chức Thầy Tế Lễ đời đời, thi hành chức vụ trên đất hoặc trên trời, tùy theo mục đích của Đức Chúa Trời hay hoàn cảnh đòi hỏi.”—Tổng Thống John Taylor (83.1).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Người Cơ Đốc giống với, hay tương tự như, những người khác ở rất nhiều phương diện. Người ấy giống người khác ở bản năng, ở tình bạn, ở lòng trung thành với một mục đích hay một lý tưởng nào đó. ... Người ấy cũng có khí chất riêng như mọi người. Người ấy có thể vốn vui vẻ hay u sầu, năng động hay chậm chạp. ... Tuy nhiên, người Cơ Đốc, dù bản tính ban đầu ra sao, là người đã quyết tâm sống đời mình theo khuôn mẫu hay mẫu mực của Chúa Giê-xu,” —Tiến sĩ A. W. Wishart (115).
“Có thể còn phải bàn xem một người có quyền gọi mình là Cơ Đốc nhân theo nghĩa đầy đủ và thỏa đáng đến đâu, khi tôn giáo của người ấy chủ yếu quan tâm đến sự cứu rỗi cá nhân mình trong một thế giới khác, cùng với những giáo lý mà vì thế người ấy gọi là căn bản.”—Giáo sư Lyman của Chủng viện Thần học Union (101.9).
9. Hội Thánh: Đ. 54, “Rằng Con của Đức Chúa Trời, từ buổi ban đầu cho đến cuối cùng của thế gian, nhóm họp, bảo vệ, và gìn giữ cho chính Ngài ... một Hội Thánh.”
Thông linh giáo:
“Từng bước một Hội Thánh Cơ Đốc tiến lên, và khi Hội Thánh tiến lên như vậy, thì từng bước một ngọn đuốc của Thông linh giáo lùi dần, cho đến khi hầu như không còn thấy được một tia le lói nào giữa bóng tối sâu thẳm. ... Hơn 1800 năm qua, cái gọi là Hội Thánh Cơ Đốc đã đứng chắn giữa người phàm và các vong linh, ngăn cản mọi cơ hội tiến bộ và tăng trưởng. Ngày nay Hội Thánh vẫn đứng đó như một rào cản hoàn toàn đối với sự tiến bộ của con người, giống như cách đây 1800 năm.”—Mind and Matter (11.10).
“Thông linh giáo [Spiritualism] bám rễ vững chắc hơn nhiều so với tảng đá mà người ta đã nói sai rằng Chúa Giê-xu Christ đã lập Hội Thánh của Ngài trên đó. ... Chính vì lý do đó mà chúng tôi cảm thấy có bổn phận, với tư cách là một người bạn chân thành của Thông linh giáo, phải chỉ ra Cơ Đốc giáo là gì. ... Nếu Cơ Đốc giáo còn sống, Thông linh giáo phải chết; và nếu Thông linh giáo muốn sống, Cơ Đốc giáo phải chết. Hai bên là đối nghịch nhau. ... Thông linh giáo hiện đại đã đến để giáng cho nó đòn kết liễu; và những ai muốn ngăn cản đòn ấy là kẻ thù của chân lý thuộc linh.”—Chủ bút Mind and Matter, 1880 (11.11).
Mặc Môn giáo:
“Từ những sự kiện đã nêu, rõ ràng là Hội Thánh đã thực sự bị đuổi khỏi mặt đất; trong mười thế kỷ đầu tiên ngay sau chức vụ của Đấng Christ, thẩm quyền của chức thầy tế lễ đã mất khỏi loài người, và không một quyền lực nào của con người có thể khôi phục lại được. Nhưng Chúa trong lòng thương xót Ngài đã dự liệu cho việc tái lập Hội Thánh của Ngài trong những ngày sau rốt, và là lần cuối cùng. ... Đã có chứng minh rằng sự khôi phục này đã được Chúa thực hiện qua Tiên tri Joseph Smith.”—Talmadge (79.6).
“Sự lìa bỏ trật tự, giáo lý, nghi lễ, và tinh thần của Cơ Đốc giáo nguyên thủy đã bắt đầu từ rất sớm. ... Hội Thánh của Đấng Christ đã biến mất, không còn thấy ngay cả một cái bóng hiện diện của nó trên mặt đất... . Sau một thời gian, cuộc cải cách đến. ... Thế nhưng không có sự giao tiếp trực tiếp nào được thiết lập giữa họ và các tầng trời. ... Không có tiên tri nào được thần cảm, không có nhà tiên kiến nào được ban ơn, không có nhà khải thị nào được chỉ định để qua người ấy ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Vì vậy, các nghi lễ của Phúc Âm không thể được cử hành một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và mọi lễ nghi được lập ra giữa các giáo phái đều tất yếu vô hiệu và không có giá trị gì trên trời... . Joseph Smith là công cụ được Đức Chúa Trời chọn để nhận lãnh sứ điệp vui mừng và hướng dẫn việc rao truyền sứ điệp ấy cho khắp thế gian.”—Penrose (85.2).
Chủ nghĩa Russell:
“Những sự kiện này được trình bày ở đây, không phải nhằm mục đích chế giễu người ta, nhưng nhằm mục đích cho dân chúng biết rằng hệ thống giáo hội, Công giáo và Tin Lành, đang ở dưới sự giám sát và kiểm soát của ma quỷ, và tạo thành một phần trong tổ chức hữu hình của nó, và vì vậy cấu thành kẻ địch lại Đấng Christ. ... Vì sao các Cơ Đốc nhân chân thật phải chịu khổ? Vì Đức Chúa Trời đã chọn họ ra khỏi thế gian và vì họ từ chối tỏ lòng trung thành với tổ chức của ma quỷ. ... Tổ chức của ma quỷ được chỉ định trong các lời tiên tri dưới biểu tượng của một ‘con thú’ và cũng như một ‘hình tượng của con thú’.”—Rutherford (99.2).
Chủ nghĩa Nhất vị:
“HỘI THÁNH, theo sự hiểu biết của phái Nhất vị, là một định chế thuần túy của con người. ... Hội Thánh chỉ đơn giản là một tổ chức lo việc tôn giáo của con người. Định chế ấy, bất kể truyền thống, lời tuyên bố và hình thức của nó, không thể có thẩm quyền nào cao hơn thẩm quyền vốn tự nhiên phát xuất từ những thành tựu trí tuệ và thuộc linh của những người tạo thành nó. Giống như mọi định chế khác, nó có quyền đòi hỏi những ai xin gia nhập phải trải qua một số hình thức nhất định, nhưng việc hứa ban phần thưởng đời đời hay tuyên bố án phạt đời đời hoàn toàn vượt ngoài quyền hạn và năng lực của nó. Thuộc về một Hội Thánh không thể bảo đảm cho ai một địa vị đặc quyền nào sau khi chết. Hội Thánh là một sức mạnh cứu rỗi và công chính trong một cộng đồng khi và chỉ trong mức độ mà các thành viên của nó sống như những tấm gương của tính cách trong sạch và cao quý nhất.”—Charles Graves (104.6).
10. Sự chết (Là gì?). H. 42, “Vậy thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta, vì sao chúng ta cũng phải chết?”
Khoa học Cơ Đốc:
“Điều mà giác quan tưởng là sự chết chỉ là một ảo tưởng của phàm nhân, vì đối với con người thật và vũ trụ thật thì không có tiến trình của sự chết.”
“Sự chết.—Một ảo tưởng, sự dối trá của sự sống trong vật chất; điều không thật và giả dối.”
“Các môn đồ của Ngài tin rằng Chúa Giê-xu đã chết trong khi Ngài được giấu trong mộ, nhưng thật ra Ngài vẫn sống, bày tỏ trong ngôi mộ chật hẹp quyền năng của Linh để thắng hơn giác quan phàm tục, vật chất.’”—bà Eddy (45.18).
11. Thần tính của Đấng Christ: Đ. 33, “Chỉ một mình Đấng Christ là Con đời đời và tự nhiên của Đức Chúa Trời.”
Thông linh giáo:
“Đấng Christ là một người tốt, nhưng Ngài không thể là thần thánh, trừ phi theo nghĩa mà có lẽ tất cả chúng ta đều là thần thánh.” Sứ điệp của một “linh hồn” (18.2).
Thông thiên học:
“Từ Hang Đá đến Tầng Trời Cao Nhất; đó là con đường của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và được biết đến như Con Đường Thập Tự Giá. Những ai chia sẻ nhân tính cũng chia sẻ Thần tính, và có thể bước đi nơi Ngài đã bước đi. ‘Ngươi là gì, thì Ta là vậy’.”—Besant (26.10).
Chủ nghĩa Russell:
“Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã hiện hữu như một hữu thể thuộc linh trước khi Ngài trở nên xác thịt và ở giữa loài người. Vào lúc ấy, cũng như về sau, Ngài được biết đến một cách đúng đắn như ‘một vị thần’—một đấng quyền năng. Là thủ lĩnh của các thiên sứ và kế cận Đức Chúa Cha, Ngài được biết đến như Thiên sứ Trưởng (thiên sứ hay sứ giả cao nhất), tên Ngài là Mi-chen, có nghĩa là ‘Ai giống như Đức Chúa Trời’, hay đại diện của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là đấng cao nhất trong mọi tạo vật của Giê-hô-va, nên Ngài cũng là đấng đầu tiên, là tạo vật trực tiếp của Đức Chúa Trời, ‘Con Một’, và rồi Ngài, với tư cách là quyền năng của Giê-hô-va, và nhân danh Ngài, đã sáng tạo mọi vật—các thiên sứ, các quyền cai trị và các quyền năng, cũng như công trình sáng tạo trên đất.”—Russell (88.26).
Chủ nghĩa Nhất vị:
“Tôi có thể nói, rõ ràng hết mức có thể, rằng tôi, với tư cách là một người theo phái Nhất vị, tin vào thần tính của Chúa Giê-xu chăng? Rồi ngay sau đó nói rằng, tôi tin vào thần tính của nhân loại. Tôi tin, cũng vậy, vào thần tính của mọi hình thái sự sống. Giáo điều mà tôi phủ nhận là thần tính độc quyền của Chúa Giê-xu. Tôi không tin rằng Đấng Đời Đời đã trút cạn chính Ngài trong một sự bày tỏ lịch sử duy nhất. Tôi không tin rằng Đấng Vô Hạn có thể bị nén lại trong hình thể của một hữu thể, ngay cả một nhân cách cao quý như Người Na-xa-rét. Điểm khác biệt của tôi với Hội Thánh Chính Thống không phải là Hội Thánh đã biến Chúa Giê-xu thành Đức Chúa Trời, nhưng là Hội Thánh đã dừng lại ở đó. Tôi thấy sự sống thần thánh tuôn chảy, tràn ngập mọi ngõ ngách của vũ trụ. Nó bước vào mỗi con người; xuất hiện trong mỗi sinh vật. ... Sự khác biệt giữa hình thái sự sống đơn giản nhất và cao nhất không phải là khác biệt về bản chất, nhưng về mức độ. Chúa Giê-xu khác với những người khác chỉ ở khả năng lớn hơn của Ngài đối với sự sống duy nhất ấy.’—F. S. C. Wicks, Tiến sĩ Thần học (104.5).
(104.5).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Vì vậy tôi xin nhắc lại, chúng ta không bị bỏ mặc trong bóng tối về mục đích phổ quát mà chúng ta đã thấy đang vận hành trong thế gian, tạo ra những loại hình sự sống ngày càng tinh vi và cao quý hơn. Đó là Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đối với chúng ta là biểu tượng của sự sống ấy, là sự thể hiện cao quý nhất của nó, là sự diễn đạt cao cả nhất của nó. Ngài là chứng nhân hùng hồn cho sự thật rằng chúng ta không sống trong một vũ trụ vật chất, nơi chúng ta là nô lệ của các sức mạnh vật lý, nhưng chúng ta sống trong một thế gian nơi con người có thể chiến thắng, nơi con người có thể bắt thế gian phục tùng mình và sống, không theo ý muốn của các sức mạnh vật lý, không bị trói tay trói chân bởi di truyền và môi trường,—nhưng theo những sáng tạo của tâm linh mình, những quan niệm cao cả của mình về điều thiện và điều chân, giữ mình theo những nhiệm vụ lớn lao ấy và từ chối làm nô lệ cho các sức mạnh chung quanh mình hay cho chính thân thể mình.”—A. W. Wishart, Tiến sĩ Thần học (116).
“Trong thần học của chúng ta, thần thánh và nhân loại không còn như dầu với nước không thể hòa lẫn; trái lại, mọi điều tốt đẹp nhất trong chúng ta là Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Điều này khiến đức tin nơi Đấng Christ thần thánh trở nên vô cùng dễ dàng hơn so với chế độ cũ.”
“Tuy nhiên, Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu cũng là Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Bạn không thể có một Đức Chúa Trời mà lại có hai loại thần tính.”
“‘Thần tính của Chúa Giê-xu’ như một công thức ... không có trong Tân Ước.”—Fosdick (117.1).
12. Sự bại hoại toàn diện: Đ. 7, “Do đó bản tính của chúng ta đã trở nên bại hoại đến thế...” H. 8: “... nghiêng về mọi sự gian ác.”
Thông linh giáo:
“Như vậy, nhờ các năng lực trí tuệ, năng lực đạo đức, và bản tính thuộc linh của mình, con người là ‘Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt’.”—Outlines (21.2).
“Ác là gì?
Ác không hiện hữu, ác tức là thiện.
Một lời dối trá vốn là chân lý: nó giữ một vị trí hợp pháp trong công trình sáng tạo; nó là một điều cần thiết.
Tật xấu là gì?
Tật xấu và đức hạnh cũng đều đẹp đẽ trong mắt linh hồn.
“Đức hạnh là gì?
Đức hạnh là thiện và tội lỗi là thiện... .
‘Vì không một con đường nào trên đất được bước đi mà không dẫn linh hồn đến với Đức Chúa Trời.’
Bất kể con đường ấy xấu xa đến đâu, dù là con đường của kẻ nói dối, kẻ giết người; đó là con đường của Sự Sắp Đặt Thần Thánh và Định Mệnh Thần Thánh.”—Tiến sĩ Child (21.8), (23.1).
“Tôn giáo chỉ là sự hiểu biết và tuân giữ các luật lệ của thiên nhiên, không hơn không kém... . Nếu bản tính của người ấy đòi hỏi điều đó, thì việc đánh đập và hành hạ con ngựa hằng ngày chính là tôn giáo. Chỉ cần thuận theo mọi đòi hỏi của thiên nhiên, thì bạn sẽ thuận theo mọi đòi hỏi của tôn giáo.”—Gerritt Smith (11.12).
Thông thiên học:
“Khi thân thể bạn muốn điều gì, hãy dừng lại và suy nghĩ xem bạn có thật sự muốn điều đó không. Vì bạn chính là Đức Chúa Trời, và bạn chỉ muốn điều Đức Chúa Trời muốn; nhưng bạn phải đào sâu vào chính mình để tìm Đức Chúa Trời ở trong bạn, và lắng nghe tiếng Ngài, tức là tiếng của bạn.”—Krishnamurti (82.1).
Khoa học Cơ Đốc: “Nếu Đức Chúa Trời, hay điều thiện, là thật, thì ác, sự không giống Đức Chúa Trời, là không thật.” “Mọi tội lỗi là sự điên rồ ở những mức độ khác nhau.” “Con người không thể phạm tội, đau ốm, và chết.”—bà Eddy (45.11).
Mặc Môn giáo:
Chủ nghĩa Nhất vị:
“Hội Thánh chủ trương và dạy như một giáo lý hoàn toàn theo Kinh Thánh, rằng con người đã thừa hưởng, trong số những quyền bất khả xâm phạm mà Đức Chúa Cha thần thánh của mình đã ban cho, quyền tự do tuyệt đối để chọn điều thiện hay điều ác trong đời sống tùy theo ý mình,... vì trong mọi sự giao tiếp với con người, Ngài đã để cho tạo vật phàm tục được tự do chọn lựa và hành động, không có vẻ gì là ép buộc hay kiềm chế, ngoài ảnh hưởng của lời khuyên bảo đầy tình phụ tử và sự hướng dẫn yêu thương.”—Talmadge (79.7).
[NEEDS REVIEW: từ “an” thừa, không rõ nghĩa, trong bản gốc]
“H. Phúc Âm nào chúng ta có thể rao cho ‘kẻ xấu’?
Đ. Đó là Phúc Âm rằng đời sống xấu xa không phải là bản tính thật của con người. Đó là Phúc Âm rằng người ấy có thể và nên lìa bỏ con đường gian ác và rồi sẽ trở nên như một tạo vật mới ngay khi người ấy để cho sự chạm đến đầy điện lực của thiện chí lay động linh hồn mình.”—Tiến sĩ Dole (101.10).
“Chủ nghĩa Nhất vị là một thái độ của linh hồn đối với con người. Vì Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, nên tất cả chúng ta đều là con cái Ngài. Đây là một điều hiển nhiên khá tầm thường. Nhưng ý nghĩa của nó thật sâu rộng. Nó ngay lập tức phá đổ giáo lý về sự bại hoại toàn diện của con người. ... Việc Đức Chúa Trời là Cha chúng ta có nghĩa là con người về bản chất là thần thánh. ... Tư tưởng căn bản này của chủ nghĩa Nhất vị có những ứng dụng thực tiễn to lớn. Nó sửa đổi mọi quan niệm của chúng ta về giáo dục và cải tạo. Nền giáo dục hiện đại ngày càng tin cậy hơn vào những bản năng tự nhiên của đứa trẻ. Khẩu hiệu của nó không phải là kiềm chế, mà là biểu lộ. ... Tính cách là mục tiêu cuối cùng của mọi nỗ lực của chúng ta.”—John H. Applebey (114).
13. Ma quỷ: Đ. 9, “... do sự xúi giục của ma quỷ.”
Thông linh giáo:
“Mọi linh hồn ở thế giới bên kia chẳng qua chỉ là linh hồn của những người đã từng sống ở đây.”—Lanslots (13.7).
“Nếu để cho tiện, chúng ta gọi các cấp cao (của những người đã qua đời) là Thiên sứ, và cấp thấp là Linh hồn Gian ác, thì chúng ta hãy cẩn thận đừng quên rằng họ chỉ khác nhau như người anh cả và người em út.”—G. G. Andre (13.8).
Khoa học Cơ Đốc: “Khoa học Cơ Đốc dạy chúng ta rằng ‘kẻ ác’, hay một điều ác, chỉ là một tên khác của lời dối trá đầu tiên và mọi kẻ nói dối.” “MA QUỶ, ác, một lời dối trá, sai lầm, không có thân thể cũng không có tâm trí.”—bà Eddy (45.16).
Hội Tam Điểm:
“Ác chỉ là mặt đối lập của thiện, và cần thiết cho việc rèn luyện con người như thiện vậy. Do đó Kẻ Cám Dỗ cũng phục vụ Đức Chúa Trời và giúp chúng ta nhờ kinh nghiệm cay đắng mà học được những bài học cần thiết, và như vậy, khi cuộc hành trình dài của chúng ta kết thúc, chúng ta sẽ thấy rằng ác chỉ là một ảo tưởng và ‘Kẻ Thù của Nhân Loại’ thật ra là người bạn lớn nhất của nhân loại, và trong Chân Lý chính là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài dưới một hình thức lạ lùng nhưng cần thiết.”—Ward (53.14).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Hắn [Sa-tan] không bao giờ xuất hiện trở lại trong Cựu Ước cho đến sau khi ảnh hưởng của Ba Tư bắt đầu tác động.
Vì đã thẳng thắn nhìn nhận tính chất lỗi thời của phạm trù [ma quỷ], chúng ta không cần phải bận tâm về nó khi đọc Kinh Thánh.”—Tiến sĩ Fosdick (117.2).
14. Hình phạt đời đời: Đ. 10, “....và sẽ trừng phạt chúng trong sự phán xét công chính của Ngài cả đời này lẫn đời đời...” (Xem thêm ở mục Địa ngục.)
Mặc Môn giáo:
“Giáo lý sai lầm rằng hình phạt giáng trên những linh hồn lầm lạc là vô tận, rằng mọi bản án vì tội lỗi đều kéo dài không dứt, phải được xem là một trong những kết quả tai hại nhất của chủ nghĩa giáo phái thiếu sáng suốt.”—Talmadge (79.2).
Chủ nghĩa Russell:
“Hình phạt không có nghĩa là tra tấn. ... Vì vậy những ai đi vào sự hủy diệt phải chịu một hình phạt đời đời; do đó là hình phạt đời đời.”—Rutherford (98.5).
“Sự tra tấn đời đời là điều trái với nguyên tắc của tình yêu thương. ‘Đức Chúa Trời là tình yêu thương.’ Một Đấng Sáng Tạo mà tra tấn các tạo vật của Ngài đời đời sẽ là một ác quỷ, chứ không phải là Đức Chúa Trời của tình yêu thương.”—Rutherford (90.4).
“Bây giờ hãy vận dụng khả năng suy luận của bạn, như Đức Chúa Trời đã mời gọi bạn, và tự hỏi những câu hỏi này: Có hợp lý chăng khi Đấng Sáng Tạo toàn tri tạo nên một tạo vật, biết trước rằng nó sẽ phạm tội, và sắp đặt trước cho nó sự tra tấn đời đời trong lửa và diêm sinh? ... Có hợp lý chăng khi Đức Chúa Trời của tình yêu thương lại tàn nhẫn đến mức tra tấn đời đời một tội nhân bất hạnh? Điều tốt lành nào có thể phát sinh từ việc làm như vậy? Sự đau đớn có ý thức đời đời của một tạo vật có thể đem lại vinh quang hay sự thỏa lòng nào cho Đấng Sáng Tạo yêu thương? Rõ ràng là tất cả những câu hỏi này đều phải được trả lời là không.” (97.2).
15. Sự sa ngã: Đ. 7, “Từ sự sa ngã và bất tuân của tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, trong Địa đàng.” Thông linh giáo:
“Chưa bao giờ có bằng chứng nào về một sự sa ngã.”—A. Conan Doyle (12.8).
“Chúng ta phải loại bỏ quan niệm về những tạo vật đã sa ngã. Qua Sự Sa Ngã, chúng ta hiểu đó là sự giáng xuống của linh hồn vào vật chất.”—Andre (13.9).
Khoa học Cơ Đốc:
“Nếu con người đã từng trọn vẹn nhưng nay đã đánh mất sự trọn vẹn của mình, thì người phàm chưa bao giờ nhìn thấy nơi con người hình ảnh phản chiếu của Đức Chúa Trời. Hình ảnh đã mất không phải là hình ảnh. Hình ảnh thật không thể bị mất trong sự phản chiếu thần thánh [tức là con người, V. B.]. Hiểu được điều này, Chúa Giê-xu đã phán: ‘Vậy, các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.’”—bà Eddy (45.14).
Hội Tam Điểm:
“Con rắn trong các Hội quán của chúng ta dứt khoát không phải ở đó với tư cách là kẻ thù của con người. Những người học Kinh Thánh nên ghi nhớ rằng các chương đầu của Sáng Thế Ký chắc chắn không phải là một lời tường thuật lịch sử, nhưng là một câu chuyện huyền bí và ngụ ngôn. Ngay cả bản dịch tiếng Hê-bơ-rơ cũng đã bị những người có trình độ hơn tôi chất vấn. Như vậy, con rắn, theo họ, nên được mô tả là ‘Đấng Chói Lọi’, và người nữ Ê-va, người được tạo nên từ xương sườn của người nam, là thân thể tâm linh được phát triển từ thân thể thuộc linh. Vườn Ê-đen, theo những người này, chưa bao giờ ở trên cõi vật chất này, nhưng ở trong những giai đoạn của sự sống trước khi vật chất xuất hiện, và toàn bộ các chương ấy là một lời tường thuật ngụ ngôn về sự giáng xuống của linh hồn vào vật chất để nó có thể thu thập kinh nghiệm. Trong vở kịch này, con rắn là ‘Sự Khôn Ngoan Thánh’, thúc giục linh hồn đang run rẩy giáng xuống cõi vật chất, và ở đó hoàn thành số phận của mình, và cuối cùng trở về với Đức Chúa Trời, sau khi đạt được ‘sự hiểu biết điều thiện và điều ác’.”—Ward (53.15).
Mặc Môn giáo: “A-đam thấy mình ở trong một vị thế thúc đẩy ông phải bất tuân một trong những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Ông và vợ ông đã được truyền lệnh phải sinh sôi nảy nở và làm đầy dẫy mặt đất. A-đam vẫn còn bất tử; Ê-va đã chịu hình phạt của sự chết; và trong những hoàn cảnh khác biệt như vậy, hai người không thể ở cùng nhau, và do đó không thể làm tròn đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Mặt khác, A-đam sẽ bất tuân một mạng lệnh khác nếu chiều theo lời thỉnh cầu của vợ mình. Ông đã cố ý và khôn ngoan quyết định đứng về phía mạng lệnh đầu tiên và lớn hơn; và, vì vậy, với sự hiểu biết đầy đủ về bản chất hành động của mình, ông cũng ăn trái mọc trên cây hiểu biết. Việc A-đam đã hành động một cách hiểu biết trong vấn đề này được Kinh Thánh khẳng định. Phao-lô khi viết cho Ti-mô-thê, đã giải thích rằng ‘A-đam không bị dỗ dành, nhưng người đàn bà bị dỗ dành mà sa vào sự phạm tội.’ Tiên tri Lê-hi, khi giảng giải Kinh Thánh cho các con trai mình, đã tuyên bố: ‘A-đam sa ngã để loài người được hiện hữu, và loài người hiện hữu để họ được vui mừng.’”—Talmadge (79.3).
Chủ nghĩa Nhất vị:
“Những câu chuyện về sự sáng tạo A-đam và Ê-va, về sự vô tội nguyên thủy của họ, và về sự sa ngã của họ, đối với chúng ta đã trở thành truyện dân gian. Trong đó, Sự Sa Ngã giải thích nguồn gốc của tội lỗi; và một lý thuyết khủng khiếp về sự truyền bá tội lỗi, do Âu-gút-tin dựng lên trên nền tảng của Sự Sa Ngã, đã được các nhà thần học Công giáo chính thức chấp nhận. Chiến thắng của Đác-uyn đã phá hủy toàn bộ hệ thống thần học ấy.”—Giám mục Barnes tại Nhà thờ Chính tòa Thánh Phao-lô, Luân Đôn (104.7).
“Sự Khác Biệt Thật Sự Giữa Cơ Đốc Giáo Nhất Vị và Chính Thống Truyền Thống. Sự khác biệt này không phải về Ba Ngôi. Nó đi sâu hơn. Điều mà những người theo phái Nhất vị và nhiều người theo phái tự do trong các Hội Thánh khác loại bỏ là giáo lý Can-vin về Sự Sa Ngã của Con Người và Sự Bại Hoại của Bản Tính Con Người. Chúng ta tin vào Sự Vươn Lên lâu dài của Con Người, phẩm giá và thần tính của bản tính con người. Chúng ta nghiêm túc, tha thiết tin rằng chúng ta là con cái của Đấng Tối Cao; rằng bản tính của chúng ta không bị hủy hoại mà chưa hoàn thiện; rằng trong chúng ta có một bản tính đẹp đẽ cách thần thánh đang tiềm ẩn, chờ đợi được phát triển. Thay cho chủ nghĩa bi quan của Can-vin, chúng ta đặt một đức tin đầy cảm hứng nơi bản tính con người, không chỉ nơi những gì nó đang là, mà nơi những gì nó sẽ trở thành...” (104.8).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Trải nghiệm ấy trong thần học cũ đã được gọi là ‘sự sa ngã của con người’, nhưng nếu đó là một sự sa ngã thì đó là một sự sa ngã tiến lên. Con người đã trở nên giống như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Đó là bước tiến lớn đầu tiên đi lên.”—Bruce Barton (105.8).
16. Quyền làm Cha của Đức Chúa Trời (qua sự sáng tạo): Đ. 26, “... Đấng từ hư không đã dựng nên trời và đất, với mọi vật trong đó...”
Thông linh giáo: H. [của bà Connant, đồng cốt]: “Bà có biết linh hồn nào như một người mà chúng ta gọi là Ma Quỷ chăng?” Đ. [qua linh hồn điều khiển tại buổi cầu hồn]: “Chúng tôi chắc chắn biết, và tuy nhiên chính Ma Quỷ này là Đức Chúa Trời của chúng tôi, là Cha chúng tôi.”—The Banner of Light (21.4), (11.18).
Thông thiên học:
“... và cùng với sự thụ thai, việc xây dựng thân thể vật chất bắt đầu. Nó được xây dựng bởi một Deva [Thiên sứ], được giao nhiệm vụ, theo một khuôn mẫu từ các Chúa Tể của Nghiệp mà ngài được giao phó làm khuôn đúc để vật chất được nắn thành một hình thể cho việc thực hiện Nghiệp đã chín muồi trong đời sống của thân thể.”—Besant (28.6).
“Chúng ta sẽ không thể hiểu được ý nghĩa sâu xa của thuyết tiến hóa bao lâu chúng ta còn nghĩ về Đức Chúa Trời như tách biệt khỏi vũ trụ, như hiện hữu tách biệt đâu đó trong không gian và, với tư cách là Đấng Sáng Tạo bên ngoài, tạo dựng các thế giới của mình trong vật chất vũ trụ. Sự tiến hóa của một vũ trụ không giống như việc xây dựng một ngôi nhà, vì những người thợ dùng cưa và búa không phải là một phần của ngôi nhà; nhưng chúng ta có thể so sánh một vũ trụ đang tiến hóa với một thân thể đang sống, vì vũ trụ đang sống, và như trường hợp của thân thể, Trí Tuệ hướng dẫn, kiểm soát ở bên trong, chứ không ở bên ngoài.”—Cooper (24.11).
Mặc Môn giáo:
“Khi tổ phụ A-đam của chúng ta bước vào vườn Ê-đen, ông bước vào đó với một thân thể thiên thượng, và đem theo Ê-va, một trong những người vợ của ông, cùng vào. ... Ông là Cha chúng ta và Đức Chúa Trời chúng ta, và là Đức Chúa Trời duy nhất mà chúng ta phải giao tiếp.”—Brigham Young (84.2).
“Các nguyên tố là đời đời.”—Joseph Smith (72.7).
“Con người cũng đã ở cùng Đức Chúa Trời từ buổi ban đầu. Trí tuệ, hay ánh sáng của Chân Lý, đã không được sáng tạo hay tạo thành, và thật vậy cũng không thể được tạo thành.”—Joseph Smith (72.11).
17. Sự tha tội: H. 56, “Ngươi tin gì về ‘sự tha tội’?” Thông linh giáo:
“Họ [những người theo Thông linh giáo] tuyên bố rằng không có sự tha thứ cho tội lỗi và khẳng định rằng mỗi người phải tự mình thực hiện vận mệnh của mình.” (67.3.)
Thông thiên học:
“Chữ Nghiệp chỉ đơn giản có nghĩa là hành động. ... Do đó Nghiệp có thể được gọi là Nhân Quả, hay Luật nhân quả. Lời tuyên bố khoa học của nó là: ‘Hành động và Phản ứng bằng nhau và ngược chiều’. ... Lời dạy lành mạnh và chân thật này bảo con người
từ bỏ mọi ý niệm sai lầm về ‘sự tha thứ’, ‘sự chuộc tội thay thế’, ‘lòng thương xót thần thánh’, và những thứ thuốc phiện còn lại mà mê tín dâng cho tội nhân.”—Besant (25a).
18. Đức Chúa Trời: 24-25. (a) TÍNH CÁ NHÂN.
Thông linh giáo: “Chúng tôi bãi bỏ ý niệm về một Đức Chúa Trời có tính cá nhân.” (11a.1.)
Thông thiên học: “Về mặt Thần học, Thông thiên học là thuyết phiếm thần.’—Besant (29.9).
Khoa học Cơ Đốc: “Đức Chúa Trời là Tất Cả trong Tất Cả.” “Đức Chúa Trời là Tâm Trí, Linh, Hồn, Nguyên Lý, Sự Sống, Chân Lý, Tình Yêu thương vô hình, thần thánh, tối cao, vô hạn.’—bà Eddy (45.15).
Hội Tam Điểm:
“Toàn thể nhân loại là Đức Chúa Trời có tính cá nhân duy nhất, và Christos là sự hiện thực hóa sự trọn vẹn của Nhân Cách thần thánh này, và kinh nghiệm có ý thức của cá nhân. Khi sự trọn vẹn này được hiện thực hóa, trạng thái ấy được gọi là Christos theo người Hy Lạp, là Phật theo người Ấn Độ.”—Buck (59.2).
Chủ nghĩa Nhất vị:
“Một ngày nào đó chúng ta sẽ có thể đối xử với các huyền thoại và truyền thuyết của Kinh Thánh như chúng ta đối xử với các huyền thoại và truyền thuyết của các dân tộc khác. Rồi Áp-ra-ham và Prô-mê-thê, Sam-sôn và Héc-quyn sẽ xuất hiện đều như những anh hùng truyền thuyết, trong khi Giê-uýt và Giê-hô-va sẽ bị xếp vào hàng những vị thần do con người tạo ra đã chết.’”—Wicks (104.9).
(b) TÍNH DUY NHẤT: H. 25, “... chỉ có một bản thể thần thánh.” Thông linh giáo:
“Cần hiểu rằng có bao nhiêu vị Thần tùy theo bấy nhiêu tâm trí cần có Thần để thờ phượng; không chỉ một, hai, hay ba, mà là nhiều. ... Những cây rừng cao quý, mặt trời, mặt trăng, và các vì sao, mọi vật đều là Thần đối với bạn, vì chúng phục vụ nhu cầu của linh hồn bạn. Thật vô ích khi cho rằng tất cả các bạn đều có thể cúi xuống thờ phượng, và thật sự phục vụ một Đức Chúa Trời.”—Banner of Light (11.14).
Thông thiên học:
“Mỗi Logos đối với vũ trụ của mình là đối tượng thờ phượng trung tâm, và các vị thừa tác rực rỡ của ngài được thờ phượng một cách chính đáng bởi những người không thể vươn tới quan niệm về vị thần trung tâm này.”—bà Besant (29.10).
Mặc Môn giáo:
“Có rất nhiều đoạn trong các sách được thần cảm cho thấy có nhiều vị Thần.”—Richards (81.1).
“Và các vị Thần ấy phán rằng: Hãy có sự sáng; và có sự sáng. Và các vị Thần ấy hiểu sự sáng ... và các vị Thần ấy phân rẽ sự sáng.’—Joseph Smith (82.1).
“Mỗi vị Thần trong số này, kể cả Chúa Giê-xu Christ và Cha Ngài, vì sở hữu không chỉ một linh hồn đã được tổ chức, mà còn một thân thể vinh hiển bằng thịt và xương, đều phải tuân theo các luật lệ chi phối, một cách tất yếu, ngay cả trật tự tinh vi nhất của sự hiện hữu vật chất.”—Parley Pratt (74.3).
(c) BA NGÔI: Đ. 25, “Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài như vậy trong Lời Ngài, rằng ba ngôi vị riêng biệt này là Đức Chúa Trời duy nhất, chân thật và đời đời.”
Thông thiên học: “Một Ba Ngôi gồm các Hữu Thể Thần Thánh, một với tư cách là Đức Chúa Trời, ba với tư cách là các Quyền Năng được bày tỏ.”—bà Besant (26,11). (Xem thêm Phần Một.)
Khoa học Cơ Đốc:
“Sự Sống, Chân Lý, và Tình Yêu thương cấu thành Ngôi Vị ba ngôi gọi là Đức Chúa Trời, tức là Nguyên Lý thần thánh ba mặt, Tình Yêu thương ... vẫn như nhau về bản thể, dù đa dạng trong chức vụ: Đức Chúa Trời là Cha-Mẹ; Đấng Christ là ý niệm thuộc linh về địa vị làm con; Khoa học thần thánh hay Đấng Yên Ủi Thánh.
“Lý thuyết về ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời (tức là một Ba Ngôi cá nhân hay Ba-trong-một) gợi ý thuyết đa thần, hơn là Đấng TA LÀ duy nhất hằng hiện hữu.”—bà Eddy (45.16).
Hội Tam Điểm:
“Hội Tam Điểm dạy một cách dứt khoát rằng có một Đức Chúa Trời, về đại thể tương tự như quan niệm của người Do Thái về Giê-hô-va, nhưng, theo Vòm Hoàng Gia, có bản tính ba ngôi hoàn toàn xa lạ với Cựu Ước, đó là: Sáng Tạo, Bảo Tồn và Hủy Diệt; nói tóm lại, tương tự như Trimurti của người Ấn Độ, Đấng hợp nhất trong Một Ngôi Vị khía cạnh Sáng Tạo của
Brahma, thuộc tính Bảo Tồn của Vishnu, và tính cách Hủy Diệt của Shiva. Hơn nữa, viên ngọc của Vòm Hoàng Gia Anh, hình tam giác kép trong một vòng tròn, là biểu tượng của Trimurti Ấn Độ.”—Warp (59.3).
Mặc Môn giáo:
“Đức Chúa Cha có một thân thể bằng thịt và xương hữu hình như thân thể con người; Con cũng vậy: nhưng Đức Thánh Linh không có thân thể bằng thịt và xương, mà là một ngôi vị thuộc linh. ... Nếu không như vậy, Đức Thánh Linh không thể ngự trong chúng ta... Một người có thể nhận lãnh Đức Thánh Linh, và Ngài có thể giáng trên người ấy, mà không ở lại với người ấy.”—Joseph Smith (72.5).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Như được rao giảng trong các Hội Thánh Tin Lành của chúng ta, Ba Ngôi thường chẳng hơn gì một công thức toán học về ba là một và một là ba. Xin nói để ghi công cho các giáo phụ thời xưa, những người đã đưa Hội Thánh đến với cách xử lý Ba Ngôi theo triết học, rằng họ đã không dùng đến sự phi lý số học như các bục giảng hiện đại của chúng ta đã dùng khi đồng nhất một ngôi vị với ba ngôi vị. Nếu vậy, bất cứ ai bị bối rối về công thức Ba Ngôi này, thì đơn thuốc của phái tự do đã quen thuộc; hãy dịch công thức trở lại thành kinh nghiệm mà nó đã phát xuất. Ba Ngôi đáng kể là Ba Ngôi của kinh nghiệm.”—Tiến sĩ Fosdick (117.3).
“Tuy nhiên, khi những tiền đề siêu hình của tư duy Hy Lạp bị bỏ đi, giáo lý được xem như một biểu tượng của đức tin Cơ Đốc hơn là một lời mô tả chính xác theo nghĩa đen. Chủ nghĩa Tin Lành tự do nói chung giữ lập trường này.”—Gerald Birney Smith (118.1).
19. Việc lành không đủ: H. 62, “Nhưng vì sao các việc lành của chúng ta không thể là toàn bộ hay một phần sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời?”
Chủ nghĩa Hội kín:
“Người thợ Tam Điểm suy đoán xem xét mọi hành động trong đời mình bằng thước vuông của đạo đức, xem rằng không có sự tự phụ hay hư vinh nào khiến mình vượt quá mức độ của định mệnh đã được phân định, và không có khuynh hướng xấu xa nào khiến mình lệch khỏi đường dây dọi của sự ngay thẳng. Và cuối cùng, như công việc của người thợ Tam Điểm thực hành, khi công việc đã xong, là chứng minh mọi sự đều ‘chân thật và đáng tin’, thì mục tiêu của người thợ Tam Điểm suy đoán cũng vậy, nhờ một lối sống đức hạnh đều đặn, là nhận lãnh, khi chặng đường đời đã định của mình đã qua, phần thưởng không thể nhận biết được, từ Vị Đại Sư Thiên Thượng của mình, là ‘Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, giỏi lắm’.”—Mackey (56.7).
Mặc Môn giáo:
“Áp-ra-ham đã nhận lấy các nàng hầu, và họ sinh con cho ông, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính. Vậy các ngươi hãy đi và làm các công việc của Áp-ra-ham, hãy bước vào luật pháp của ta, thì các ngươi sẽ được cứu. Nhưng nếu các ngươi không bước vào luật pháp của ta [luật đa thê—V. B.], các ngươi không thể nhận lãnh lời hứa của Cha ta, lời hứa mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham.”—Joseph Smith (80.2).
“Bây giờ, việc phước hạnh của sự cứu chuộc khỏi những tội lỗi cá nhân, tuy ai cũng được tự do đạt tới, nhưng vẫn có điều kiện là nỗ lực cá nhân, cũng được tuyên bố rõ ràng như chân lý về sự cứu chuộc vô điều kiện khỏi những hậu quả của Sự Sa Ngã.”—Talmadge (79.8).
20. Địa ngục: Đ. 44, “...Chúa Giê-xu Christ của tôi, bằng nỗi thống khổ, đau đớn, kinh hoàng, và những cơn hấp hối địa ngục không thể diễn tả được ... đã giải cứu tôi khỏi nỗi thống khổ và những sự tra tấn của địa ngục.”
Thông linh giáo:
“Địa ngục, tôi có thể nói, hoàn toàn biến mất, như nó từ lâu đã biến mất khỏi tư tưởng của mọi người có lý trí. Quan niệm đáng ghét này, thật phạm thượng trong quan điểm của nó về Đấng Sáng Tạo, đã phát sinh từ sự phóng đại các cụm từ Đông phương, và có lẽ đã từng có ích trong một thời đại thô lỗ khi người ta bị lửa làm cho sợ hãi, như thú hoang bị du khách hù dọa. Địa ngục như một nơi chốn vĩnh viễn không hiện hữu. Nhưng ý niệm về hình phạt, về sự sửa phạt thanh tẩy, thật ra về Luyện ngục, được biện minh bởi các báo cáo từ thế giới bên kia.’—A. Conan Doyle (12.9).
“Nó [quan điểm Ai Cập cổ đại về sự luân hồi] vượt trội vô cùng so với bất cứ quan điểm nào về sự tra tấn vô ích vô tận như nhiều nhà thần học Cơ Đốc u mê đã rao giảng ... một quan niệm mà không có lời giải thích hợp lý hay lời bào chữa nào.”—Colville (15.3).
“Không có gì có thể gọi đúng là Địa ngục theo nghĩa trung cổ về sự tuyệt vọng đời đời; nhưng vẫn có Địa ngục theo nghĩa rất thật, trong chừng mực họ chịu những nỗi đau của sự ăn năn khi tinh thần nổi loạn của họ bị bẻ gãy, và khi trong sự nghèo khó của linh hồn mà họ cảm nhận, họ bắt đầu khao khát trở về với Cha.”—Ngài Oliver Lodge (19.4).
“Địa ngục là một cơ quan cải tạo lớn lao. Hình phạt của tội lỗi có tính cải tạo. Không có vực sâu lớn nào cố định giữa Thiên đàng và Địa ngục.”—“Julia,” một linh hồn được cho là đang nói qua W. T. Stead (13.9).
Thông thiên học:
“Nếu điều này [Lu-ca 13:23, 24] được áp dụng theo lối Tin Lành thông thường vào sự cứu rỗi khỏi lửa địa ngục đời đời, thì lời tuyên bố ấy trở nên khó tin, gây sốc. Không một Đấng Cứu Rỗi nào của thế gian có thể được cho là khẳng định rằng nhiều người sẽ tìm cách tránh địa ngục và vào thiên đàng, nhưng sẽ không thể làm như vậy. Nhưng khi áp dụng vào cánh cửa hẹp của Sự Khai Tâm và sự cứu rỗi khỏi sự tái sinh, thì điều ấy hoàn toàn đúng và tự nhiên.”—Besant (26.12).
Chủ nghĩa Russell:
“Chúa chúng ta đã không đi vào sự tra tấn đời đời, do đó chúng ta có lời chứng không thể chối cãi này rằng sự tra tấn đời đời không phải là tiền công của tội lỗi.”—Russell (88.15).
“Có lời chép về Ngài rằng Ngài đã đi xuống địa ngục. ‘Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong địa ngục’ (Thi Thiên 16:10). Nếu địa ngục là nơi tra tấn vô tận mà Chúa Giê-xu đã đến đó, thì Ngài không thể được giải thoát. Việc Ngài đã không ở lại trong địa ngục là bằng chứng quyết định rằng địa ngục không phải là nơi tra tấn đời
đời.”—Rutherford (93.9).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Chính giáo lý về một địa ngục bền vững là sự phủ nhận quyền làm Cha của Đức Chúa Trời, vì thật không thể tưởng tượng được rằng bất cứ người yêu thương loài người nào lại bằng lòng trừng phạt đời đời chỉ một
[NEEDS REVIEW: chữ “DEF” không rõ nghĩa trong bản gốc] người con nào của mình, dù sự thất bại về đạo đức của người ấy có nặng nề và nghiêm trọng đến đâu. Dĩ nhiên, một người cha phải đối xử công chính với đứa con lầm lạc, và một đứa con đáng giá nào cũng mong muốn bồi thường cho việc làm sai trái và cho việc làm buồn lòng cha mình. ... Không một người cha nào từng chiếm được tình yêu thương của các con mình bằng cách đe dọa chúng bằng những hình phạt tàn nhẫn vượt quá tội lỗi của chúng.’—H. R. L. Sheppard (78.7).
21. Sự thần cảm của Kinh Thánh: Đ. 21, “... một sự hiểu biết chắc chắn mà nhờ đó tôi coi là chân thật mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài.”
Thông linh giáo:
“Chúng tôi không có ý muốn che giấu sự thật hiển nhiên rằng có nhiều điều trong một số phần của Kinh Thánh không hòa hợp với lời dạy của chúng tôi.” (23.3).
“Việc khẳng định rằng đó là một Sách Thánh và Thần Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã thần cảm các tác giả để tỏ ra ý muốn thần thánh của Ngài, là một sự xúc phạm thô bạo và gây hiểu lầm cho công chúng.” (23.4.)
Thông thiên học:
“Tôi chỉ giới hạn mình trong các kinh sách Ấn Độ giáo, và trong mọi trường hợp tôi đã nói rằng tôi xem các kinh sách ấy và tôn giáo Ấn Độ giáo là nguồn gốc của mọi kinh sách và mọi tôn giáo.”—bà Besant (386.1).
“Các giáo lý của các sách Phúc Âm, và ngay cả của Cựu Ước, đã được lấy nguyên vẹn từ sách Ê-nốc.
“Theo ý nghĩa ẩn giấu của nó, từ Sáng Thế Ký đến chữ cuối cùng của Phục Truyền Luật Lệ Ký, Ngũ Kinh là lời tường thuật mang tính biểu tượng về hai giới tính, và là sự tôn vinh Thuyết Dương Vật, dưới những nhân cách hóa thiên văn và sinh lý.’”—Blavatsky (29.11).
Khoa học Cơ Đốc: “Kinh Thánh là thẩm quyền duy nhất của tôi. Tôi không có người hướng dẫn nào khác trên ‘con đường hẹp và thẳng’ của Chân Lý. “Sáng Thế Ký 2:7. Việc thêm vào công trình sáng tạo của Ngài này là thật hay không thật? Đó là chân lý, hay là lời dối trá về con người và Đức Chúa Trời? Nó hẳn là một lời dối trá, vì Đức Chúa Trời chẳng bao lâu đã rủa sả mặt đất.”—bà Eddy (45.17).
Hội Tam Điểm:
“Kinh Thánh được các hội viên Tam Điểm dùng như biểu tượng của ý muốn Đức Chúa Trời, dù ý muốn ấy được diễn đạt bằng cách nào. Và, vì vậy, bất cứ điều gì đối với một dân tộc nào diễn đạt ý muốn ấy đều có thể được dùng thay cho Kinh Thánh trong một Hội quán Tam Điểm. Như vậy, trong một Hội quán gồm toàn người Do Thái, chỉ riêng Cựu Ước có thể được đặt trên bàn thờ, và các hội viên Tam Điểm Thổ Nhĩ Kỳ dùng Kinh Cô-ran .. . ở khắp nơi, theo quan niệm Tam Điểm, nó truyền đạt cùng một ý tưởng—đó là tính biểu tượng của Ý Muốn Thần Thánh được bày tỏ cho con người.”—Mackey (54.1).
“Nói một cách tối thiểu, đó là sự cẩu thả không chính xác trong lời nói khi gọi Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Một quyển sách được viết bởi bàn tay con người, được dịch từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác bởi những tâm trí phàm tục hay sai lầm, không thể được gọi là Lời của Đức Chúa Trời. Và ngay cả khi chúng ta có trong tay các bản thảo gốc bằng tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, chúng ta cũng không thể nói đó là Lời của Đức Chúa Trời.”—Hardwick (59.1).
Mặc Môn giáo:
“Hỡi kẻ dại, kẻ sẽ nói rằng: Một quyển Kinh Thánh, một quyển Kinh Thánh, chúng ta đã có một quyển Kinh Thánh, và chúng ta không cần thêm Kinh Thánh nữa. ... Vậy cớ sao các ngươi lằm bằm, vì các ngươi sẽ nhận thêm lời của ta?”—Sách Mặc Môn (72.38).
“Và bất cứ điều gì họ [‘những người được phong chức vào chức thầy tế lễ’] sẽ nói khi được Đức Thánh Linh cảm thúc, sẽ là Kinh Thánh, sẽ là ý muốn của Chúa, sẽ là tâm trí của Chúa, sẽ là lời của Chúa, sẽ là tiếng của Chúa, và là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.”—Joseph Smith (72.18).
“Các tác phẩm bằng văn bản được Hội Thánh chấp thuận bằng biểu quyết làm những hướng dẫn có thẩm quyền trong đức tin và giáo lý gồm có bốn tác phẩm,—Kinh Thánh, Sách Mặc Môn, Giáo Lý và Giao Ước, và Ngọc Trai Vô Giá.”—Talmadge (79.10).
“Trước tiên chúng ta sẽ trích dẫn từ các sách của Cựu Ước và Tân Ước và, mặc dù chúng ta được biết qua các sự mặc khải sau này rằng ‘nhiều phần rõ ràng và quý báu nhất’ đã bị lấy đi khỏi đó, nhưng vẫn còn một lượng lớn lời chứng còn lại trong bản ghi quý giá và thánh thiêng này.”—Tổng Thống John Taylor (83.3).
“Kinh Thánh. Được Dịch và Sửa Chữa bởi Linh của Sự Mặc Khải, bởi Joseph Smith, Jr., Đấng Tiên Tri. Ấn bản thứ 20. Lamoni, Iowa. Được xuất bản bởi Hội Thánh Đã Được Tái Tổ Chức của Chúa Giê-xu Christ của các Thánh Hữu Ngày Sau. 1920.”
“Wilfred Woodruff là một tiên tri, và ông có rất nhiều tiên tri chung quanh mình, và ông có thể làm ra các sách Kinh Thánh tốt như những sách trong Kinh Thánh.”—Taylor (84.1).
Chủ nghĩa Nhất vị:
“Cựu Ước là lời tường thuật về đời sống, tư tưởng và đấu tranh ban đầu của dân tộc Do Thái, có lẽ là dân tộc đáng chú ý nhất và, xét toàn thể, đáng ngưỡng mộ nhất mà có ghi chép nào. Tân Ước được tạo thành từ những lời tường thuật về đời sống và công việc của Chúa Giê-xu, những lời tường thuật được kể lại rất lâu sau khi Ngài qua đời bởi những người chưa từng thấy hay nghe Ngài, nhưng đã bị lay động sâu sắc bởi những báo cáo về Ngài, những báo cáo ít nhiều bị nhuốm màu bởi sự thật rằng chúng được hình thành trong một thời đại rất nhẹ dạ cả tin bởi những con người đơn sơ và, phần lớn, không có học thức. Bất chấp những trở ngại ấy, tính cách thật sự đẹp đẽ và thần thánh-nhân loại của Chúa Giê-xu vẫn tỏa sáng, và ngày càng có nhiều người nắm bắt được tinh thần Ngài và bước theo, dù từ xa và với những bước đi chập chững, tấm gương vinh hiển của Ngài.”—Grace Julian Clarke (104.10).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Điều quý báu duy nhất đang gặp nguy hiểm là danh tiếng của Hội Thánh về sự trung thực và thẳng thắn. Vụ việc của chân lý không bao giờ có thể được thúc đẩy bởi những người không dám đối diện với các sự kiện. Thật nản lòng khi ngay trong thời đại chúng ta vẫn còn những người thông minh và có mục đích cao quý từ chối thừa nhận rằng Phao-lô đã lầm lẫn.”
“Quan niệm truyền thống về sự thần cảm phải được tái cấu trúc .... Hình ảnh về Sứ đồ được thần cảm và không sai lầm, vẫn còn treo trong tâm trí nhiều người, là một sáng tạo của trí tưởng tượng sùng đạo và thiếu hiểu biết.”
“Ông [Phao-lô] đã viết một lá thư cho người Tê-sa-lô-ni-ca gây ra nhiều xáo động, đến nỗi ông phải viết một lá thư thứ hai để giải thích ý mình. Ông đã viết một lá thư cho người Cô-rinh-tô chứa những lời tuyên bố cực đoan đến mức cần phải viết một lá thư khác để giảm nhẹ những lời tuyên bố ấy.”—Tiến sĩ Jefferson (119.1).
“Vì vậy chúng ta từng nghĩ về sự thần cảm như một tiến trình tạo ra một quyển sách được bảo đảm chống lại mọi sai lầm trong mọi phần của nó, và chứa đựng từ đầu đến cuối một hệ thống chân lý nhất quán. Tôi nghĩ, không một tâm trí nào được dạy dỗ kỹ lưỡng lại có thể giữ quan điểm ấy nữa.”—Fosdick (78.8).
“Ngày nay chúng ta biết rằng mọi ý tưởng trong Kinh Thánh đều bắt đầu từ những nguồn gốc nguyên thủy và trẻ thơ, và, dù có bao nhiêu lần thụt lùi và trì hoãn, đã lớn lên về phạm vi và chiều cao hướng tới sự tột đỉnh trong Phúc Âm của Đấng Christ. Ngày nay chúng ta biết rằng Kinh Thánh là bản ghi về một sự phát triển thuộc linh kỳ diệu.”—Fosdick (117.4).
“Vì vậy, Kinh Thánh không chỉ được thần cảm như mọi công việc lương thiện khác được thần cảm, nhưng cũng theo cùng một cách. Nếu Kinh Thánh bày tỏ một mức độ thần cảm cao hơn bất cứ công việc nào khác, thì không phải vì nó đã được ban cho, nhưng vì nó đã đạt tới mức ấy.”—Basil King (120.1).
“Vì sự mặc khải mà Tân Ước mang lấy không phải là một giáo điều cố định, được truyền đạt một cách siêu nhiên, nhưng là một Sự Sống được sinh ra bởi Linh của Chúa Giê-xu Christ. Sự Sống này dĩ nhiên bao hàm một số chân lý hay giáo lý nhất định phải được giữ lại và thỉnh thoảng phải được trình bày lại. Nhưng chúng chỉ có thể đứng vững trong và qua sự tham dự vào chính Sự Sống ấy. Điều bắt buộc chúng không phải là bất cứ giáo điều nào của truyền thống Hội Thánh, không phải bất cứ giả thuyết tùy tiện nào về sự thần cảm từng chữ, nhưng là thẩm quyền mà sự sống nói với sự sống.”—Moffat (92.2).
“Tinh thần con người đã dấy lên một cuộc phản kháng mới mạnh mẽ hơn chống lại ‘Lời đã chép’... vì vậy, dù vẫn cho phép và luôn vui mừng về giá trị đạo đức và tôn giáo của nhiều trang sách, bộ Kinh điển theo đúng nghĩa ấy không có quyền cai trị con người. Con người là quan tòa của quyển sách; quyển sách không phải là quan tòa của con người. Quyển sách phải được đo lường bằng chân lý của con người, lương tâm của con người.”—S. Angus (183.2).
22. Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi duy nhất: H. 29, “Vì sao Con của Đức Chúa Trời được gọi là Giê-xu, tức là Đấng Cứu Rỗi? Đ. Vì Ngài cứu chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta; và cũng vậy, vì chúng ta không nên tìm kiếm, và cũng không thể tìm thấy, sự cứu rỗi nơi bất cứ ai khác.”
Đ. 30, “...vì một trong hai điều này hẳn phải đúng, rằng hoặc Chúa Giê-xu không phải là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, [NEEDS REVIEW: câu trích bị cụt ở cuối trong bản gốc]
Thông linh giáo: “Trong sách thánh ca và các lời cầu nguyện của phái Thông linh giáo, danh
Chúa Giê-xu bị lược bỏ, và khẩu hiệu của nhiều người là: ‘Mỗi người tự làm đấng cứu rỗi cho mình’.”—Mục sư F. Fielding Ould (13.10).
Khoa học Cơ Đốc:
“Chúa Giê-xu đã gánh chịu tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài. Ngài biết những sai lầm của phàm nhân cấu thành thân thể vật chất, và có thể phá hủy những sai lầm ấy; nhưng vào lúc Chúa Giê-xu cảm nhận những sự yếu đuối của chúng ta, Ngài vẫn chưa chiến thắng mọi niềm tin của xác thịt hay cảm giác của Ngài về đời sống vật chất, và Ngài cũng chưa vươn tới sự bày tỏ cuối cùng về quyền năng thuộc linh.”—bà Eddy (45.18).
Hội Tam Điểm:
“Vì Chúa Giê-xu, Ngôi Hai của Ba Ngôi, là quan niệm Cơ Đốc về Đấng Bảo Tồn mà người Ấn Độ gọi là Vishnu... .—Ward (53.16).
23. Sự phán xét: H. 52, “Có sự an ủi gì cho ngươi khi ‘Đấng Christ sẽ trở lại để phán xét kẻ sống và kẻ chết’?”
Khoa học Cơ Đốc:
“Không có sự phán xét cuối cùng nào chờ đợi người phàm, vì ngày phán xét của sự khôn ngoan đến hằng giờ và liên tục, ngay cả sự phán xét mà nhờ đó con người phàm tục bị tước bỏ mọi sai lầm vật chất. Còn về sai lầm thuộc linh thì không có.”—bà Eddy (45.19).
Chủ nghĩa Russell:
“Vì sự phán xét sẽ bắt đầu với thế hệ đang sống trên đất vào thời kỳ phán xét, nên suy ra rằng hàng triệu người hiện đang sống trên đất sẽ là những người đầu tiên nhận được một sự thử nghiệm và một cơ hội cho những phước hạnh sẽ đến sau. ... Sự thử nghiệm và phán xét những người hiện đang sống trên đất, hướng tới sự tái thiết và phục hồi, không thể bắt đầu cho đến khi đế quốc của Sa-tan hoàn toàn sụp đổ và kẻ thù bị kiềm chế như đã mô tả trong các chương trước.”—Rutherford (99.7).
Mặc Môn giáo:
“Cá nhân tôi, tôi không giả vờ biết những chi tiết của đời sống tương lai. ... Nhưng tôi cũng chắc chắn rằng khung cảnh Kinh Thánh cũ với nền tảng là âm phủ Hê-bơ-rơ và ngày phán xét theo Hỏa giáo không có trong tâm trí tôi.”—Fosdick (117.5).
Sự xưng công chính bởi đức tin: Đ. 61, “... chỉ có sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết của Đấng Christ mới là sự công chính của tôi trước mặt Đức Chúa Trời, và... . Tôi không thể nhận lãnh và áp dụng điều ấy cho chính mình bằng bất cứ cách nào khác ngoài đức tin mà thôi.”
Khoa học Cơ Đốc:
“Sự giải thoát cuối cùng khỏi sai lầm, nhờ đó chúng ta vui mừng trong sự bất tử, sự tự do vô biên, và cảm giác không tội lỗi, không đạt được qua những con đường đầy hoa hay bằng cách gắn đức tin không có việc làm của mình vào nỗ lực thay thế của người khác.’”—bà Eddy (45.20).
Chủ nghĩa Hiện đại:
[NEEDS REVIEW: đoạn này trong bản gốc chỉ có một dấu ngoặc kép đơn, không có nội dung]
“Giáo điều giáo phái về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi đã gây ảnh hưởng xấu kể từ những ngày đầu của Cơ Đốc giáo.”—Talmadge (79.4).
Chủ nghĩa Russell:
“‘Giá chuộc cho mọi người’ do ‘người là Chúa Giê-xu Christ’ ban cho không ban hay bảo đảm sự sống đời đời hay phước hạnh cho bất cứ ai; nhưng nó bảo đảm cho mọi người một cơ hội hay sự thử nghiệm khác để được sống đời đời.”—Russell (88.29).
25. Luật pháp của Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn đời sống đạo đức: H. 91, “... Nhưng việc lành là gì? Đ. Chỉ những việc ... được thực hiện theo luật pháp của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: câu trích bị cụt ở cuối trong bản gốc]
Thông linh giáo: “Chúng tôi không có tín điều, không có tiêu chuẩn tuyệt đối về đạo đức; mỗi người có thể tự lập luật đạo đức cho mình.” (11a.1).
Hội Tam Điểm:
“Bộ luật điều chỉnh một hội viên Tam Điểm là luật tự nhiên chứ không phải Mười Điều Răn.”—MACKEY (59.6).
26. Sự sống sau khi chết: Đáp 57, “...linh hồn tôi, sau đời này, sẽ lập tức được đưa lên cùng Đấng Christ là Đầu của tôi.”
Thuyết thông linh:
“...những báo cáo từ thế giới bên kia đều nhất trí về những điều kiện dễ chịu của cuộc sống ở bên kia. Họ đồng ý rằng đồng thanh tương ứng, rằng tất cả những ai yêu thương nhau hay có những mối quan tâm chung đều được đoàn tụ, rằng cuộc sống đầy hứng thú và công việc, và rằng họ hoàn toàn không muốn trở lại... Con người sống thành cộng đồng, như người ta có thể đoán khi đồng loại thu hút nhau, và linh hồn nam vẫn tìm được bạn đời đích thực của mình dù không có tính dục theo nghĩa thô thiển và không có sinh nở... Tất cả đều đồng ý rằng cuộc sống bên kia chỉ kéo dài một thời gian có hạn, sau đó họ chuyển sang những giai đoạn khác nữa, nhưng dường như có nhiều sự giao tiếp giữa các giai đoạn ấy hơn là giữa chúng ta và Xứ Linh hồn.”—Ngài A. CONAN DOYLE (12.10).
Thông Thiên Học:
“Khi chúng ta thu thập thêm kinh nghiệm trong đời sống mà chúng ta đang sống sau khi chết này, chúng ta học được nhiều bài học và sự thật quan trọng khác. ... Chúng ta cũng thấy việc buông mình theo nỗi đau buồn không kiềm chế vì những người đã ‘chết’ là hoàn toàn sai lầm, vì giờ đây chúng ta, những người đã lìa bỏ thân thể vật chất vì cái chết, liên tục bị bao quanh bởi những ý nghĩ đau buồn và khát khao nồng cháy gần như không chịu nổi do những người bạn yêu thương nhưng lầm lạc của chúng ta tạo ra khi họ than khóc cái chết của chúng ta. Lạ lùng thay, dù những người bạn ấy ở cùng chúng ta và trò chuyện với chúng ta trong khi thân thể vật chất của họ đang ngủ, nhưng ngay khi họ thức dậy vào buổi sáng, họ lại trở về với ảo tưởng cũ rằng họ đã mất chúng ta, và nghĩ những ý nghĩ cay đắng buồn rầu suốt cả ngày. Chúng ta đứng bên cạnh họ và kêu lên rằng chúng ta đang ở đó, nhưng họ không nghe chúng ta hay thậm chí không cảm nhận được sự hiện diện của chúng ta, vì hệ thần kinh của họ quá kém nhạy bén và sự chú ý của họ hoàn toàn hướng vào những việc đời. Họ làm cho chúng ta, những người đã chết, rất bất hạnh và khốn khổ vì thái độ phi lý và dại dột của họ, và chúng ta thực sự chỉ có thể thoát khỏi tình trạng không chịu nổi này khi họ bắt đầu quên chúng ta và nghĩ đến những chuyện khác. ...
“Khi năm tháng trôi qua—tính thời gian như cách tính trên đất—chúng ta thấy những miền rực rỡ và tươi đẹp hơn của thế giới cảm xúc này dần mở ra trước mắt mình, và chúng ta sửng sốt khám phá ra rằng chúng ta vẫn luôn được bao quanh bởi những miền vinh quang ấy mà không hay biết, vì một đặc tính kỳ lạ của thân thể cảm xúc. ...”—COOPER (24.12).
“Và mọi người đều bước vào thế giới thiên đàng ấy, ngay cả người nghèo nàn nhất về đức hạnh, thấp kém nhất về trí tuệ. Lớp người thấp kém nhất mà lúc đầu tôi đã nói đến, những người không tránh khỏi phải trải qua kinh nghiệm đau khổ, sẽ vượt qua nó và bước vào thế giới thiên đàng, dù chỉ ở lại một thời gian ngắn, tôi thừa nhận vậy, vì chất liệu họ mang theo thì ít ỏi.”—ANNIE BESANT (39.1).
Khoa học Cơ Đốc:
“Có một khoảnh khắc duy nhất có thể xảy ra, khi những người đang sống trên đất và những người được gọi là đã chết, có thể giao tiếp với nhau, và đó là khoảnh khắc ngay trước sự chuyển tiếp,—khoảnh khắc khi mối liên hệ giữa những niềm tin đối nghịch của họ đang bị cắt đứt. Trong tiền sảnh mà qua đó chúng ta đi từ giấc mộng này sang giấc mộng khác, hay khi chúng ta thức dậy khỏi giấc ngủ của trần gian để đến với những chân lý cao cả của Sự Sống, người ra đi có thể nghe tiếng chào mừng vui vẻ của những người đã đi trước... . Chúng ta đi từ giấc mộng này sang giấc mộng khác... . Cái chết sẽ xảy ra trên bình diện tồn tại tiếp theo cũng như trên bình diện này, cho đến khi đạt được sự hiểu biết thuộc linh về Sự Sống.”—bà Eddy (45.21).
Thuyết Russell:
“Một sự lừa dối khác của Sa-tan mà nhờ đó hắn đã làm mù mắt dân chúng là lời dạy rằng người chết vẫn còn ý thức sau khi chết. Tuy nhiên, điều này không được Kinh Thánh ủng hộ. Những người chết sẽ không bao giờ còn ý thức nữa trừ khi họ được Chúa làm cho sống lại.”—RUTHERFORD (98.8).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Tôi tin vào sự tồn tại bền vững của nhân cách xuyên qua cái chết, nhưng tôi không tin vào sự sống lại của xác thịt.”—Fosdick (117.6).
27. Tiệc Thánh của Chúa: 75–79.
Khoa học Cơ Đốc:
“Ý nghĩa đích thực sẽ bị mất đi về mặt thuộc linh, nếu nghi lễ bị giới hạn trong việc dùng bánh và rượu. ... Chúa Giê-xu đã cầu nguyện; Ngài rút lui khỏi các giác quan vật chất để làm mới lòng mình bằng những quan điểm sáng sủa hơn, thuộc linh hơn... và bữa tiệc này đã khép lại mãi mãi chủ nghĩa nghi lễ của Chúa Giê-xu hay những nhượng bộ của Ngài đối với vật chất. Những người theo Ngài đã dự phần ma-na từ trời, thứ mà xưa kia đã nuôi dưỡng trong đồng vắng những người bị bắt bớ vì theo Chân Lý. Bánh của họ quả thật từ trời xuống. Đó là chân lý cao cả về bản thể thuộc linh, chữa lành kẻ đau ốm và trừ bỏ sai lầm... họ đã mang bánh này từ nhà này sang nhà khác, bẻ ra (giải thích cho người khác), và giờ đây nó an ủi chính họ.
“Vì chân lý về bản thể thuộc linh này, Thầy của họ sắp phải chịu bạo lực và uống cạn chén buồn đau. ... Các Cơ Đốc nhân ơi, các bạn có đang uống chén của Ngài không? Các bạn có chia sẻ huyết của Giao Ước Mới, những sự bắt bớ đi kèm với sự hiểu biết mới mẻ và cao hơn về Đức Chúa Trời không? Nếu không, các bạn có thể nói rằng mình đã tưởng nhớ Chúa Giê-xu trong chén của Ngài chăng? Có phải tất cả những ai ăn bánh và uống rượu để tưởng nhớ Chúa Giê-xu đều thật sự sẵn lòng uống chén của Ngài, vác thập tự giá của Ngài, và lìa bỏ mọi sự vì nguyên lý Đấng Christ không? Vậy thì tại sao lại gán sự thần cảm này cho một nghi lễ đã chết... ?
“Thật là một sự tương phản giữa bữa tiệc cuối cùng của Chúa chúng ta và bữa ăn sáng thuộc linh cuối cùng của Ngài với các môn đồ trong những giờ ban mai tươi sáng tại cuộc gặp gỡ vui vẻ trên bờ Biển Ga-li-lê! ...
“Cuộc gặp gỡ thuộc linh này với Chúa chúng ta trong bình minh của ánh sáng mới là bữa ăn sáng mà các nhà Khoa học Cơ Đốc tưởng nhớ. Họ cúi mình trước Đấng Christ, là Chân Lý, để nhận thêm về sự tái hiện của Ngài và lặng lẽ tương giao với Nguyên Lý thiêng liêng là Tình Yêu. Họ cử hành chiến thắng của Chúa mình trên sự chết, ... và sự thăng thiên thuộc linh và cuối cùng của Ngài vượt lên trên vật chất, hay xác thịt, khi Ngài ra khỏi tầm mắt vật chất.”—bà Eddy (45.22).
Thuyết Nhất vị:
“Lễ Tiệc Thánh rất đáng ghê tởm đối với tôi. Những ý niệm về sự hy sinh và sự chuộc tội thật man rợ và vô nhân đạo.... Là những người tự do trong tôn giáo, tại sao chúng ta phải tưởng nhớ cái chết của Chúa Giê-xu? ... Chúa Giê-xu không phải là trung tâm của tôn giáo chúng ta. ... Tại sao chúng ta không tưởng nhớ cuộc đời của Emerson hay Socrates hay của Immanuel Kant. ... Nhiều người nam và người nữ, những người lẽ ra có thể trở thành những tân binh trung thành và những người làm việc hữu ích trong Hội Thánh, lại bị ngăn trở khỏi việc gắn bó với Hội Thánh vì sự hiện diện của lễ Tiệc Thánh. Như được cử hành ở đây bốn lần một năm giữa một số ít người, nó giữ một vị trí rất bấp bênh trong các hình thức thờ phượng của chúng ta.”—MỘT MỤC SƯ NHẤT VỊ (101.11).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Bữa Tiệc cuối cùng của Ngài với các môn đồ là một giờ phút đầy những kỷ niệm trang nghiêm. Tâm trí họ nặng trĩu những điềm báo chẳng lành. Ngài nói chuyện cách tha thiết, nhưng toàn bộ mục đích của lời Ngài nói là để nâng cao lòng họ, khiến họ nghĩ cao đẹp về chính mình, để tâm linh họ tràn đầy một đức tin chiến thắng.”—BRUCE BARTON (121.1).
28. Con người, nguồn gốc của con người: Đáp 6, “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người tốt lành, và theo hình ảnh của chính Ngài.” Thuyết thông linh:
“Con người đã không được tạo thành ngay tức khắc hay một cách kỳ diệu. Con người đã không đến với trái đất này bằng phép lạ, mà theo luật không thay đổi. Con người đã được đưa đến đây theo luật nào? Phải có một địa điểm đặc biệt thuận lợi cho sự khởi đầu của việc sinh sản, hay tạo thành. Địa điểm ấy là phương Bắc. Đó là nơi tập trung sức hút tương ứng với cơ quan gọi là rốn; ở đó có những từ tính đặc biệt, nhất là điện sinh học, và những chất lỏng tinh tế hơn. Có những dòng điện, và dây rốn. Việc tạo thành hay sinh sản bắt đầu tại điểm ấy và lan ra qua những mối liên kết hay sợi dây gắn chặt với nhau như dây rốn đã nói đến, cho đến khi đạt tới một vùng khí hậu trung tâm, hay, như người ta gọi, nhiệt đới hơn, và như vậy, như đứa trẻ được nuôi dưỡng và bảo vệ nhờ hơi ấm, con người bước vào sự hiện hữu. Có thể gọi một cách ẩn dụ đó là ‘Ê-đen,’ hay một khu vườn đầy hoa nhiệt đới.
.”—Educator, một cuốn sách dày 680 trang khổ octavo; lời tường thuật này được gán cho một “Hiệp hội các Linh hồn Cao quý,” trong số đó có Socrates, Aristotle, Luther, Daniel Webster, v.v. (11.15).
Thông Thiên Học:
“Con người là một Trí tuệ Thuộc linh, một mảnh vỡ của Thần tính khoác lấy vật chất.”—BESANT (28.7).
“Cuối cùng chúng ta đến với con người thật, là linh hồn, về người mà một kinh sách cổ đã nói: ‘Người không được sinh ra, cũng không chết đi, cũng không sau khi đã từng hiện hữu thì lại thôi hiện hữu. Không được sinh ra, vĩnh hằng, trường tồn và cổ xưa, người không bị giết khi thân thể bị tàn sát.”—COOPER (24.13).
“Quan niệm phổ biến cho rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian và nhân loại như một thợ máy chế tạo một cỗ máy phức tạp—một vật tách biệt khỏi chính Ngài. ... Về vấn đề trọng tâm lớn lao này của cuộc sống, Thông Thiên Học, cũng như trong mọi vấn đề khác, hoàn toàn đồng ý với khoa học, cho thấy rằng sự sáng tạo là hành động của Đức Chúa Trời, nhưng quá trình sáng tạo của Ngài là một quá trình tiến hóa; rằng sự sống của Đấng Tối Cao, thấm nhuần mọi nguyên tử của vũ trụ... đang từ từ tiến hóa lên những năng lực ý thức cao hơn và cao hơn qua những hình thức ngày càng phức tạp.”—ROGERS (30.3).
Khoa học Cơ Đốc:
“Tiền đề sai lầm thứ nhất của niềm tin là, bản thể, sự sống, và trí tuệ là điều gì đó tách biệt khỏi Đức Chúa Trời.
“Tiền đề sai lầm thứ hai là, con người vừa thuộc về tinh thần vừa thuộc về vật chất.
“Tiền đề sai lầm thứ ba là, tâm trí vừa ác vừa thiện; trong khi Tâm Trí thật không thể ác cũng không thể là phương tiện của điều ác, vì Tâm Trí là Đức Chúa Trời.
“Tiền đề sai lầm thứ tư là, vật chất có trí tuệ, và con người có một thân thể vật chất là một phần của chính mình.”
“Con người: ý niệm thuộc linh của Đức Chúa Trời, cá biệt, hoàn hảo, đời đời.”
“Con người không phải là vật chất; con người không được tạo thành từ óc, xương, và những yếu tố vật chất khác. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng con người được tạo nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Vật chất không phải là sự giống như ấy. Sự giống như của Linh không thể khác Linh đến như vậy.”—bà Eddy (45.23).
Đấng Trung Bảo: Hỏi 18, “...Đấng Trung Bảo ấy, trong một thân vị vừa là Đức Chúa Trời thật, vừa là một người công chính thật.”
Thuyết thông linh:
“Tôi không thấy rằng Đấng Christ đã nhận cho chính Ngài nhiều hơn những gì Ngài đã mở ra như là điều có thể cho người khác. Khi Ngài đồng nhất chính Ngài với Cha, đó là trong sự hiệp nhất của môi giới đồng cốt. Ngài là Đồng cốt vĩ đại hay Đấng Trung Bảo.”—GERALD MASSEY (21.5).
“Vì Đức Chúa Trời là Linh, tức là sự hiện diện của Linh Vô hạn hành động theo luật trung gian, sứ đồ với một sự nhận thức rõ ràng lạ thường đã gọi người Na-xa-rét là Đấng Trung Bảo—tức là một Đồng cốt—giữa Đức Chúa Trời và con người.”—Tiến sĩ J. M. PEEBLES (21.6).
“Mọi lời chứng nhận được từ các linh hồn cao cấp chỉ cho thấy rằng Đấng Christ là một đấng trung bảo và cải cách ở xứ Giu-đê, rằng Ngài hiện nay là một Linh hồn cao cấp trong cõi thứ sáu, nhưng Ngài chưa bao giờ nhận mình là Đức Chúa Trời, và hiện tại cũng không nhận như vậy.”—Bác sĩ WISSE (23.5).
Thông Thiên Học:
“Đó là biến cố Báp-têm đánh dấu sự đến của Đấng Christ... và chính từ lúc ấy, theo quan điểm huyền bí, Chúa Giê-xu đã trở thành Đấng Christ. ... Chúa Giê-xu người Hê-bơ-rơ, cá nhân ấy, con người thuộc linh ấy, đã bước ra khỏi thân thể mà Ngài đã cư ngụ trong đó suốt bao năm ấy và chuẩn bị cho sự đến của Chúa mình, trao nó như một đền thánh cho sự ngự vào của vị Thầy Tối cao, để thân thể ấy trở thành nơi cư ngụ của vị Thầy Tối cao, trong ba năm chức vụ của Ngài.”—BESANT (25.10).
Khoa học Cơ Đốc:
“Đức Chúa Trời không thể phân chia. Một phần của Đức Chúa Trời không thể bước vào con người; Đức Chúa Trời đầy trọn cũng không thể được phản chiếu bởi một con người duy nhất, nếu không Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng là hữu hạn, mất đi đặc tính thần linh, và trở nên kém hơn Đức Chúa Trời.”
“Chúa Giê-xu là con người thuộc về nhân loại, và Đấng Christ là ý niệm thiêng liêng; do đó có tính nhị nguyên của Chúa Giê-xu Christ.”
“Đấng Christ đã ngự đời đời như một ý niệm trong lòng Đức Chúa Trời, là Nguyên Lý thiêng liêng của con người Chúa Giê-xu, và người nữ đã nhận thức ý niệm thuộc linh này, dù lúc đầu còn mờ nhạt.”
“Đấng Christ, là Chân Lý, đã được bày tỏ qua Chúa Giê-xu để chứng minh quyền năng của Linh trên xác thịt. ... Chúa Giê-xu đã đại diện cho Đấng Christ, ý niệm thật của Đức Chúa Trời.”—bà Eddy (45.24).
Thuyết Russell:
“Thật là một sai lầm lớn của một số người khi cho rằng ‘người là Đấng Christ Giê-xu’ là A-đam Thứ Hai. Ô, không! Như sứ đồ tuyên bố (1 Cô-rinh-tô 15:47), A-đam thứ hai là Chúa từ trời—Chúa sẽ từ trời đến, và trong lần tái lâm của Ngài sẽ đảm nhận chức vụ và bổn phận của một người cha đối với dòng dõi A-đam.”—RUSSELL (88.17).
“Một số người khăng khăng rằng Chúa Giê-xu khi ở trên đất vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người một cách trọn vẹn. Tuy nhiên, lý thuyết này là sai... . Cũng dễ thấy rằng Chúa Giê-xu không thể vừa là Đức Chúa Trời một phần vừa là con người một phần, vì như thế sẽ vượt quá điều luật pháp đòi hỏi; do đó công lý thiêng liêng không thể chấp nhận một giá chuộc như vậy.”—RUTHERFORD (93.7).
“Chúa Giê-xu cũng không phải là sự kết hợp của hai bản tính, nhân tính và thuộc linh. Sự pha trộn của hai bản tính không tạo ra bản tính này cũng chẳng tạo ra bản tính kia, mà tạo ra một vật lai tạp không hoàn hảo, điều gây khó chịu cho sự sắp đặt thiêng liêng.”—RUSSELL (88.24).
“Công việc của Đấng Trung Bảo (Đầu và ‘thân thể’) là công bố cho nhân loại sự thật rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp một của lễ chuộc tội.”—RUSSELL (88.19).
Thuyết Nhất vị:
“Sự khác biệt giữa Con Người xứ Ga-li-lê của thế kỷ thứ nhất và con người của nước Anh và nước Mỹ trong thế kỷ mười chín, nếu tôi hiểu đúng các sách Phúc Âm của mình, không nằm ở khả năng bẩm sinh để đến gần Đức Chúa Trời, mà ở mức độ tương đối của việc nhận thức một năng lực tiềm ẩn chung cho nhân loại. Chính điều này đã tạo nên tính độc đáo của Chúa Giê-xu.”—Mục sư ANSON PHELPS STOKES (104.11).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Sự nhập thể đã ở trong con người để nó có thể ở trong loài người. Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã sống trong Con Ngài, Ngài cũng muốn sống trong các con trai và con cái của Ngài.”—Tiến sĩ MACFARLAND, cựu Thư ký Hội đồng các Hội Thánh của Đấng Christ tại Mỹ (22).
“Đấng Christ về bản chất không thần thánh hơn chúng ta hay hơn thiên nhiên.”—Tiến sĩ McGiffert thuộc Chủng viện Thần học Union (128.1).
30. Phép lạ: 31 (Chức vụ Tiên tri của Đấng Christ).
Thuyết thông linh:
“Khi Đấng Christ, lúc bị người đàn bà đau ốm chạm vào, đã nói, ‘Ai đã chạm đến Ta? Nhiều quyền năng đã ra khỏi Ta’; Ngài có thể nói rõ hơn những gì một đồng cốt chữa bệnh có thể nói ngày nay chăng, ngoại trừ việc Ngài sẽ dùng chữ ‘quyền năng’ thay vì chữ ‘đức hạnh’?”—A. CONAN DOYLE (12.11).
Khoa học Cơ Đốc:
“Phép lạ là điều không thể trong Khoa học, và ở đây Khoa học bất đồng với các tôn giáo phổ biến. Sự bày tỏ quyền năng một cách khoa học đến từ bản tính thiêng liêng và không phải là siêu nhiên, vì Khoa học là sự giải thích về tự nhiên.”
“Chúa Giê-xu đã bày tỏ quyền năng của Khoa học Cơ Đốc để chữa lành những tâm trí và thân thể phải chết.”—bà Eddy (45.25).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Các phép lạ trong Kinh Thánh sẽ ngày càng trở thành những bóng ma không thật bị lạc mất trong thời cổ đại và, dần dần mờ nhạt đi, sẽ biến mất trong sự cả tin hoàn toàn.”
“Vì đây là nguyên tắc duy nhất mà nhờ đó các phép lạ trong Kinh Thánh mới có thể giữ một phần sống động trong đức tin của chúng ta: Bất cứ khi nào một câu chuyện trong Kinh Thánh mô tả một kinh nghiệm bằng những thuật ngữ phép lạ sao cho chúng ta nhận ra rằng cùng loại kinh nghiệm ấy cũng mở ra cho chúng ta hay sẽ mở ra nếu chúng ta tiếp nhận quyền năng sắp đến của Đức Chúa Trời, thì câu chuyện ấy về căn bản là đáng tin và hữu ích.”—Fosdick (117.7).
“Một trong những tiên tri-giáo sư đầu tiên đã tự mình dùng phép thuật để làm mất uy tín của phép thuật kém cỏi hơn của các đối thủ của ông, các thầy tế lễ của Ba-anh. Ê-li đã khiến lửa từ trời giáng xuống để thiêu đốt một của lễ thấm đẫm nước, sau khi chế giễu những nỗ lực vô ích của những người thờ Ba-anh. Một ví dụ thứ ba về niềm tin vào phép thuật có thể lấy từ các quy định trong sách Lê-vi về việc tẩy sạch một ngôi nhà sau khi bị dịch hạch hay bệnh phong ghé thăm. Những quy định này đọc lên giống như những mô tả về phép thuật mà người ta có thể tìm thấy trong nhiều cuộc thảo luận hiện đại về các tập tục nguyên thủy giữa các dân tộc còn sống, ở Phi châu, Úc châu, và các biển phương Nam.”—HAROLD E. B. SPEIGHT (78.9).
31. Điều răn thứ chín: Hỏi 112, “Điều răn thứ chín đòi hỏi điều gì? Đáp. ...rằng tôi tránh mọi thứ dối trá và lừa gạt... cũng rằng, tôi bênh vực và cổ vũ, hết sức mình có thể, danh dự và phẩm hạnh tốt của người lân cận.”
Thuyết thông linh:
“Tôi nói điều này mà không sợ bị phản bác: lấy sự gian lận ra khỏi thuyết thông linh, thì nó sẽ tan vỡ trong vòng một năm. Bạn sẽ tước đi van an toàn của nó. Thay vì những lời nguyền rủa, nó nên nhận được những lời chúc phước.
“Chức vụ đồng cốt công khai là để chuyển hướng sự chú ý của quần chúng khỏi bản chất của Thuyết Thông linh. Nó luôn ở trên sân khấu. Nó giữ cho thế giới vĩ đại, dốt nát được giải trí. Nó là trò cười của khoa học; nó khơi dậy sự chế nhạo của Cơ Đốc nhân; nó thu hút sự nhạo báng của người duy lý, và cái cười khinh của người hoài nghi.
“Nhưng trong lúc đó, đằng sau hậu trường, trong mười ngàn gia đình, chính nghĩa ấy tiến lên qua mười ngàn đồng cốt riêng tư.” (11.16).
“Thật vô cùng đáng tiếc là chúng ta không thể tin cậy lòng trung thành của các đồng cốt. Hầu như tất cả bọn họ đều gian lận.”—CAMILLE FLAMMARION (16.4).
Thuyết Russell:
“Hàng giáo phẩm đã đáp ứng các điều kiện và họ đã thất bại. Họ đã thờ phượng Ma quỷ, thánh hóa chiến tranh, vì tiền đã hành động như những sĩ quan tuyển quân, và đã dùng những phương pháp ma quỷ khác để đạt những mục đích ích kỷ và tham vọng của mình. Họ đã phớt lờ Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, và đã trở nên giàu có và quyền thế, trong khi liên kết với các đồng minh của họ và dưới sự chỉ đạo của siêu trí của chúa đời này. ... Họ đứng đó tự thú tội lỗi trước Đức Chúa Trời và loài người.”—RUTHERFORD (99.10).
Lời thề: Hỏi 101, “Vậy chúng ta có thể thề một cách tôn giáo nhân danh Đức Chúa Trời chăng? Đáp. Có;... Đáp 102,... vì một lời thề hợp pháp là kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất biết lòng người, để Ngài làm chứng cho lẽ thật, và trừng phạt tôi nếu tôi thề dối...”
Hội Tam Điểm:
“Lời thề: ... Nó được ban ra trước khi các bí mật được truyền đạt.”—MACKEY (54.2).
“Hội Tam Điểm áp đặt lên các hội viên của mình một giao ước với những hình thức và nghi lễ trang nghiêm của một lời thề. Chính giao ước ấy tạo nên người hội viên Tam Điểm. Giao ước này vượt trên mọi thẩm quyền dân sự hay giáo hội. Không luật pháp nào của đất nước có thể ảnh hưởng đến nó. Không lời nguyền rủa nào của Hội Thánh có thể làm suy yếu nó. Giao ước này là vĩnh viễn. Khi một người đã thề một lần với tư cách là hội viên Tam Điểm thì từ đó về sau người ấy mãi mãi bị ràng buộc bởi lời thề.”—WEBB (59.7).
33. Tội nguyên thủy (sự ô uế): Đáp 7, “...Do đó bản tính chúng ta đã trở nên bại hoại đến nỗi tất cả chúng ta đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi.”
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Trong tư duy tôn giáo hiện nay giữa các tín đồ Tin Lành, giáo lý [tội nguyên thủy] đã phần nào bị mất uy tín, vừa vì sự nghi ngờ về tính lịch sử của mọi chi tiết trong bức tranh thần học về A-đam, và đặc biệt hơn vì sự hiểu biết chính xác hơn về bản tính trẻ thơ.... Trong khi sự cứu rỗi khỏi tội nguyên thủy theo nghĩa thần học cũ đòi hỏi một sự tái sinh qua nghi lễ hay huyền bí, thì sự cứu rỗi khỏi những đam mê thú tính và khỏi những tiêu chuẩn xã hội xấu xa đòi hỏi một sự huấn luyện tôn giáo và đạo đức đối với thân thể và một ‘Phúc Âm xã hội’.”—Giáo sư SMITH thuộc Chicago (118.2).
34. Sự cầu nguyện: 116–119.
A. Sự cần thiết: Hỏi 116, “Tại sao sự cầu nguyện lại cần thiết cho Cơ Đốc nhân? Đáp. Vì đó là phần chính của sự tạ ơn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta: và cũng vì, Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh chỉ cho những ai với lòng khao khát chân thành liên tục cầu xin Ngài, và biết ơn Ngài vì những điều ấy.”
Thuyết Nhất vị:
“Tại sao phải cầu nguyện khi chúng ta sống trong một thế giới được cai trị bởi luật tự nhiên? Liệu con người nhỏ bé cầu khẩn Đấng Toàn Năng có thể khiến Ngài đổi ý hay phá vỡ luật pháp của Ngài để ban cho lời cầu
* Những lời thề của các hội viên Tam Điểm, v.v., đã được tiết lộ nhiều lần, và có thể lấy từ văn phòng của Hiệp hội Cơ Đốc Quốc gia. Lý do chúng không được nêu ra ở đây là vì Phần II chỉ đưa ra những phát biểu của các tín đồ trung thành của các giáo phái khác nhau, chứ không phải những trích dẫn của những người đã rời khỏi các phong trào ấy. Tuy nhiên, những trích dẫn Tam Điểm đích thực trên đây cho thấy đầy đủ tính chất vô đạo đức của những lời thề được ban ra theo thỏa thuận, để ràng buộc giữ bí mật trước khi bản chất của các bí mật được tiết lộ.
Khải Huyền 5:4, 5.
xin của chúng ta chăng? Không—người ta đã làm như vậy trong một thời đại dốt nát, mê tín, nhưng chúng ta đã mở rộng quan niệm của mình về Đức Chúa Trời, và giờ đây chúng ta phải sửa đổi quan niệm của mình về sự cầu nguyện. Chúng ta phải ‘tập nghĩ về sự cầu nguyện, không phải như lời khẩn cầu, mà như sự hợp tác; không phải như việc cầu xin Đức Chúa Trời làm việc cho chúng ta, mà như việc cam kết chính mình làm việc cùng với Đức Chúa Trời.”—Augustus P. Reccord (104.12).
B. Những điều kiện: Hỏi 117, “Những điều kiện của lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Ngài sẽ nhậm, là gì?”
(a) Đối tượng: Đáp. Trước hết, rằng....chúng ta chỉ cầu nguyện với Đức Chúa Trời thật duy nhất.”
Thuyết thông linh:
“Hỡi Lu-xi-phe, hỡi ngôi sao buổi sáng, ngươi đã sa khỏi địa vị cao sang của mình, và là kẻ mà người phàm thường gọi là hiện thân của điều ác, chúng tôi cất tiếng lên cùng ngươi. Chúng tôi biết rằng ngươi không thể làm hại chúng tôi trừ khi theo ý muốn của Đấng Toàn Năng, Đấng mà ngươi là một phần và một phần tử, và trong nền kinh tế của Ngài ngươi đóng vai trò của mình, và chúng tôi không thể tự cho mình ngồi xét đoán Thần tính. Từ vực sâu ô nhục của ngươi tuôn chảy chân lý thiêng liêng. Tại sao chúng tôi phải quay lưng khỏi ngươi? Chẳng phải cùng một sự thần cảm cai trị tất cả chúng tôi sao? Có ai trong mắt Đức Chúa Trời tốt hơn người khác chăng? Chúng tôi biết ngươi rồi sẽ trỗi dậy trong công trình sáng tạo mở rộng của Ngài, được thanh tẩy bởi ảnh hưởng của tình yêu Đức Chúa Trời, vì tình yêu của Ngài chưa trọn vẹn trong khi một trong những con cái của Ngài còn quằn quại trong khốn khổ. Vậy, hỡi Lu-xi-phe, chúng tôi đến và đứng trước ngai của Đấng Cổ Xưa, tay trong tay với ngươi. Như ngươi đã từng là ngôi sao buổi sáng, ngươi sẽ lại trở thành thiên sứ của ánh sáng. Hỡi Sa-tan, chúng tôi sẽ khuất phục ngươi bằng tình yêu của chúng tôi, và ngươi rồi sẽ khiêm nhường quỳ gối cùng chúng tôi tại ngai của Đức Chúa Trời.”—Lizzie Doten, đồng cốt nổi tiếng người Mỹ trước cử tọa tại Boston ở Lyceum Hall, ngày 8 tháng 12 năm 1851 (11.17).
“Hỡi Ma quỷ, Chúa của các Quỷ trong Hỏa ngục Cơ Đốc! Hỡi, ngươi là Vua của Vực thẳm Không đáy! Ngươi là Vua của những con bọ cạp có nọc trong đuôi, kẻ được ban cho quyền làm hại đất trong năm tháng, ta nài xin ngươi hãy nghe lời cầu nguyện của ta. Ngươi thấy tình cảnh khủng khiếp mà ta đang ở, phải tranh luận với một trong những tay súng lớn của Cơ Đốc giáo... Vì vậy chúng tôi nài xin ngươi hãy đứng bên chúng tôi trong dịp này. Hãy ban phước cho tôi tớ của ngươi trong công việc của người trước mặt ngươi. Hãy đổ đầy miệng người bằng những lời khôn ngoan. Hãy giúp người bênh vực ngươi khỏi những cáo buộc sai lầm sắp được đưa ra chống lại Uy nghi Lưu huỳnh của ngươi, và chiến thắng bằng lẽ thật và lý luận trước đối thủ của người, để cử tọa này có thể nhận ra rằng ngươi là một Ma quỷ nghe lời cầu nguyện và đáp lời cầu nguyện.”—Giáo sư W. CHANEY, tại San José, Calif., ngày 29 tháng 1 năm 1874 (11.18).
Thông Thiên Học:
“Dù người ta cầu nguyện với Phật, với Vishnu, với Đấng Christ, với Cha, cũng chẳng quan trọng gì.”—ANNIE BESANT (29.12).
(b) Sự khiêm nhường: “Thứ hai, chúng ta nhận biết đúng đắn và thấu đáo nhu cầu và khốn khổ của mình, để nhờ đó chúng ta hạ mình sâu sắc trước sự hiện diện của uy nghi thiêng liêng của Ngài.”
Thuyết Nhất vị:
“Những lời Khát vọng. Của Mục sư F. S. C. Wicks. Chúng tôi tìm kiếm để biết con đường sự sống hầu chúng tôi có thể bước đi trong đó. Chúng tôi tìm kiếm một sự mặc khải sẽ tỏ cho chúng tôi con đường mà chúng tôi nên đi. Vô ích chúng tôi ngước mắt lên những tầng Trời xa xôi; vô ích chúng tôi quay sang trang sách in; đối với chúng tôi không có sự mặc khải từ trên cao, không có sự mặc khải từ bên kia. Và rồi, quay lại trong cuộc tìm kiếm vô vọng của mình, chúng tôi quay vào nội tâm và ở đó chúng tôi tìm thấy ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian, ánh sáng soi sáng sự hiểu biết của chúng tôi, ánh sáng của lương tâm và lý trí. Tìm thấy lẽ thật trong tâm trí mình và công lý trong lòng mình, chúng tôi đã tìm thấy những ánh sáng của mình; và bước theo sự dẫn dắt của chúng, chúng tôi đang ở trong con đường của Sự Sống Đời Đời. A-men.” (104.13).
(c) Mong đợi được nhậm: “Thứ ba, chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Ngài, dù chúng ta không xứng đáng, sẽ, vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chắc chắn nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, như Ngài đã hứa với chúng ta trong Lời Ngài.”
Thông Thiên Học:
“Ông [George Müller] đã cầu nguyện xin thức ăn cho những đứa trẻ không có nguồn trợ giúp nào ngoài lòng hảo tâm của ông, và tiền bạc luôn đến đủ cho những nhu cầu cấp bách. Điều gì đã xảy ra? Lời cầu nguyện của ông là một ước muốn mạnh mẽ, đầy năng lượng, và ước muốn ấy tạo ra một hình thể, mà nó là sự sống và năng lực điều khiển. Sinh vật rung động, đang sống ấy chỉ có một ý niệm, ý niệm làm cho nó có hồn—cần được giúp đỡ; và nó lang thang trong thế giới vi tế, tìm kiếm. Một người có lòng từ thiện muốn giúp đỡ người nghèo khó, đang tìm cơ hội để cho đi. Như nam châm đối với sắt non, người như vậy cũng đối với hình thể ước muốn, và nó bị thu hút đến với người ấy. Nó khơi dậy trong óc người ấy những rung động giống hệt như của chính nó—George Müller, trại trẻ mồ côi của ông, những nhu cầu của nó—và người ấy thấy lối thoát cho xung động từ thiện của mình, ký một tấm chi phiếu, và gửi đi. Một cách hoàn toàn tự nhiên, George Müller sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt điều ấy vào lòng người như vậy để ban sự giúp đỡ cần thiết. Theo nghĩa sâu xa nhất của từ ấy thì điều đó là đúng, vì không có sự sống, cũng không có năng lực nào, trong vũ trụ của Ngài mà không đến từ Đức Chúa Trời; nhưng tác nhân trung gian, theo các luật thiêng liêng, là hình thể ước muốn do lời cầu nguyện tạo ra. Kết quả cũng có thể đạt được tốt như vậy bằng một sự vận dụng ý chí có chủ ý, không cần cầu nguyện, bởi một người hiểu được cơ chế liên quan, và cách vận hành nó.”—ANNIE BESANT (26.18).
Khoa học Cơ Đốc:
“Đức Chúa Trời không bị lay động bởi hơi thở của lời ca ngợi để làm nhiều hơn những gì Ngài đã làm, cũng không thể Đấng vô hạn làm ít hơn là ban mọi điều tốt lành, vì Ngài là sự khôn ngoan và Tình Yêu không thay đổi. Chúng ta có thể làm nhiều hơn cho chính mình bằng những lời cầu xin khiêm nhường tha thiết, nhưng Đấng Yêu Thương Tất Cả không ban cho chúng chỉ vì lời cầu nguyện ngoài môi miệng, vì Ngài đã biết tất cả rồi. ...
“‘Lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu kẻ đau ốm’, Kinh Thánh nói vậy. Quyền năng chữa lành này là gì? Một lời cầu xin đơn thuần rằng Đức Chúa Trời sẽ chữa lành kẻ đau ốm không có quyền năng để đạt được nhiều hơn sự hiện diện thiêng liêng vốn luôn ở gần. Tác dụng có lợi của lời cầu nguyện như vậy cho người đau ốm là trên tâm trí con người, khiến nó tác động mạnh mẽ hơn lên thân thể qua một đức tin mù quáng nơi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây là một niềm tin trừ bỏ một niềm tin khác,—một niềm tin vào điều chưa biết trừ bỏ một niềm tin vào bệnh tật. Chính niềm tin mù quáng ấy hành động chứ không phải Khoa học hay Chân Lý, cũng không phải là sự hiểu biết của con người về Nguyên Lý chữa lành thiêng liêng như đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu, Đấng mà những lời cầu nguyện khiêm nhường của Ngài là những sự phản kháng sâu sắc và tận tâm của Chân Lý,—về sự giống như con người với Đức Chúa Trời và về sự hiệp nhất của Con Người với Chân Lý và Tình Yêu.”—bà Eddy (45.26).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Lời cầu nguyện duy nhất mà chúng ta có quyền đạo đức để cầu nguyện chính là lời cầu nguyện mà suy cho cùng chính chúng ta phải đáp ứng.”—GEORGE BURMAN FOSTER (123.2).
(d) Nhân danh Đấng Christ: “....vì cớ Đấng Christ, Chúa chúng ta.”
Thuyết thông linh:
“Trong sách thánh ca của phái Thông linh, danh Chúa Giê-xu bị xóa bỏ—ví dụ, ‘các thiên sứ của Chúa Giê-xu’ được đọc thành ‘các thiên sứ của sự khôn ngoan.’ Tại các buổi lễ của họ, danh Ngài được cẩn thận lược bỏ trong các lời cầu nguyện.”—Mục sư F. FIELDING-OULD (16.5).
Chủ nghĩa Hội kín:
“...Một câu hỏi như vậy nảy sinh trong quyết định thứ ba mươi của Đại Sư về việc kết thúc đúng đắn các lời cầu nguyện tại các lễ chôn cất và trong các hội quán, và trong khi Đại Sư có thể đúng khi quyết định rằng việc kết thúc các lời cầu nguyện Tam Điểm theo công thức của bất kỳ tôn giáo nào cũng không phải là điều phi Tam Điểm, theo nghĩa là không thể duy trì cáo buộc nào đối với hành động như vậy, chúng tôi vẫn nghĩ rằng điều đó trái với tinh thần của Hội Tam Điểm, và làm giảm tính phổ quát của nó, điều đòi hỏi rằng không cụm từ hay thuật ngữ nào nên được dùng trong một buổi lễ Tam Điểm mà có thể khơi dậy cảm xúc bè phái hay làm tổn thương cảm xúc tôn giáo của bất kỳ hội viên Tam Điểm nào.”—W. B. PEARSON, Tổng Thư ký của Đại Hội bang Texas A. F. và A. M.
“Được Đại Hội Hoa Kỳ [Odd Fellows] thông qua, để loại trừ những lời cầu nguyện gây khó chịu cho các hội viên của Hội trong nhiều Hội quán của chúng ta. Cũng có lệnh rằng trong mọi dịp của Hội, cùng một tinh thần như đã giữ trong những điều trên, sẽ được tuân thủ nghiêm ngặt bởi vị giáo sĩ hay tuyên úy chủ lễ.”—A. B. GROSH (58.2).
“Về những sự lược bỏ bị cáo buộc, như các cụm từ ‘Đức Chúa Trời Ba Ngôi,’ ‘Đức Chúa Trời Ba Ngôi,’ hay bất kỳ sự công nhận nào, bằng lời lẽ rõ ràng, về Đấng Christ là Cứu Chúa của thế gian, hay là thân vị thứ hai trong Thần tính,—và cáo buộc rằng các lời cầu nguyện của chúng ta được soạn thảo sao cho bất kỳ tín đồ nào, Cơ Đốc nhân, Do Thái, hay Hồi giáo, đều có thể hiệp nhất trong đó—về tất cả những lời chỉ trích này, chúng tôi đặt các lời cầu nguyện của chúng ta bên cạnh những lời cầu nguyện được ghi lại trong Cựu Ước và Tân Ước; những lời cầu nguyện ấy cũng phải chịu cùng những sự phản đối và chỉ trích.”—GROSH (58.3).
C. Cầu nguyện như việc Cầu xin: Hỏi 118, “Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta cầu xin Ngài điều gì? Đáp. Mọi điều cần thiết cho linh hồn và thân thể...”
Thông Thiên Học:
“Hành động cầu nguyện—tức là tư tưởng tập trung.”—BESANT (25.18).
“Rồi người ấy học biết rằng Thần tính ẩn giấu bên trong chính mình, và rằng không điều gì chóng qua có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời bên trong ấy; rằng chỉ có sự hiệp nhất với Đấng Duy Nhất, Đấng Toàn Hảo, mới có thể làm lắng dịu những khát khao của người ấy. Rồi trong người ấy dấy lên ý muốn đặt mình hiệp nhất với Thần tính; ... người ấy đã vượt lên trên mọi lời cầu nguyện, ngoại trừ lời cầu nguyện là sự suy gẫm và thờ phượng; người ấy không còn điều gì để cầu xin, trong đời này hay trong bất kỳ đời nào khác.”—BESANT (26.9).
* Bản gốc của bức thư này thuộc sở hữu của Giáo sư Theo. Graebner, Chủng viện Concordia, St. Louis, Mo. Bức thư đề ngày 22 tháng 12 năm 1920, và là lời đáp cho câu hỏi liệu [NEEDS REVIEW: từ “ioaee” trong bản gốc bị lỗi OCR, có thể là “lodge”] những lời cầu nguyện có nên được kết thúc bằng những lời, ‘‘nhân danh Đấng Christ’’ (59.8).
Khoa học Cơ Đốc:
“Ước muốn là lời cầu nguyện. Một ước muốn như vậy ít cần sự biểu lộ bằng lời nói. Nó được biểu lộ tốt nhất trong tư tưởng và đời sống.”
“Chúng ta có nên cầu xin Nguyên Lý thiêng liêng của mọi điều tốt lành làm công việc của chính Ngài chăng? Công việc của Ngài đã xong.”
“Đức Chúa Trời không bị con người tác động,”
“Thói quen đơn thuần cầu xin với tâm trí thiêng liêng, như người ta cầu xin với một con người, duy trì niềm tin vào Đức Chúa Trời như bị giới hạn theo cách con người—một sai lầm cản trở sự tăng trưởng thuộc linh.”—bà Eddy (45.27).
D. Lời Cầu Nguyện Hoàn Hảo: Đáp 118, “ ...mà Đấng Christ, Chúa chúng ta, đã tóm gọn trong lời cầu nguyện mà chính Ngài đã dạy chúng ta.”
Khoa học Cơ Đốc:
“Tại đây, xin cho tôi đưa ra điều tôi hiểu là ý nghĩa thuộc linh của Bài Cầu Nguyện của Chúa:
“Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, Lạy Cha-Mẹ là Đức Chúa Trời của chúng tôi, Đấng hài hòa trọn vẹn,
Danh Cha được tôn thánh. Đấng Đáng Tôn Thờ.
Nước Cha trị đến. Nước Cha đã đến; Ngài luôn hiện diện. Ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời. Xin giúp chúng tôi biết—như trên trời, thì dưới đất cũng vậy,—Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, tối cao. Xin cho chúng tôi hôm nay lương thực hằng ngày; Xin ban cho chúng tôi ân điển cho ngày hôm nay; xin nuôi dưỡng những tình cảm đói khát; Xin tha nợ chúng tôi, như chúng tôi tha kẻ mắc nợ chúng tôi. Và Tình Yêu được phản chiếu trong tình yêu; Xin chớ để chúng tôi sa vào cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác; Và Đức Chúa Trời không dẫn chúng tôi vào cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi tội lỗi, bệnh tật, và sự chết. Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, toàn năng, mọi Sự Sống, Chân Lý, Tình Yêu, trên mọi sự, và là Mọi Sự.—bà Eddy (45.27a).
Hội Tam Điểm:
“Lời cầu nguyện bắt đầu, ‘Lạy Cha chúng tôi ở trên trời,’ mà Anh Jenks nhắc đến, đã bị gọi một cách rất, rất sai lầm là ‘Bài Cầu Nguyện của Chúa,’ với ý rằng đó là lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu Christ. ‘Bài Cầu Nguyện của Chúa’ thật, tức là lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu Christ, phải tìm trong chương 17 của Phúc Âm Giăng. Lời cầu nguyện mà Anh Jenks nhắc đến là một trong những lời cầu nguyện xưa nhất dâng lên Cha chúng ta mà chúng ta biết, và đã được dân Do Thái sử dụng liên tục, gần như từng chữ, từ lịch sử sớm nhất được biết của họ. Khi các môn đồ đến với Đấng Christ xin Ngài dạy họ cầu nguyện, Ngài đã quở trách họ bằng cách ban cho họ lời cầu nguyện mà họ và tổ phụ họ đã dùng từ thời xa xưa. Chúng tôi xem lời quở trách này là một trong những lời quở trách mạnh mẽ nhất mà Thầy từng ban cho các môn đồ của Ngài. Như vậy, người hội viên Tam Điểm, dù là Do Thái hay Dân Ngoại, Hồi giáo hay Ba Tư, Phật giáo hay Bà-la-môn, đều có thể cầu nguyện mà không gây khó chịu khi có mặt các anh em thuộc bất kỳ tín ngưỡng nào với ‘Lạy Cha chúng tôi ở trên trời’.” (59.9).
35. Sự tiền định: Đáp 54, “. .. được chọn cho sự sống đời đời.”
Thuyết Russell:
“Việc Đức Chúa Trời yêu cầu con người lý luận với Ngài cho thấy rằng Ngài sẽ không tùy tiện giải cứu con người và ban phước cho con người mà không có sự đồng ý của con người. Nếu vận mệnh của con người đã được định sẵn, không kể đến việc người ấy chấp nhận hay khước từ sự cung cấp đã dành cho người ấy, thì sẽ không có lý do gì để người ấy lý luận với Chúa. Điều này mãi mãi dập tắt lý thuyết về sự tiền định của mọi tạo vật.”—RUTHERFORD (99.1).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Trong thời hiện đại, giáo lý về sự tiền định đã lui vào hậu cảnh, phần lớn vì quan niệm thay đổi về Đức Chúa Trời, quan niệm ấy không còn dùng ý niệm về quyền tối thượng độc đoán nữa.”—Giáo sư G. B. SMITH (Giáo sư Thần học Cơ Đốc, Đại học Chicago) (118,38).
36. Chức tế lễ của Đấng Christ: Đáp 31, “ ...và là thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất của chúng ta.”
Hội Tam Điểm:
“Huân chương này là một tặng phẩm danh dự, được ban cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của một Phân Hội Vòm Hoàng Gia, và do đó không ai được hợp pháp nhận nó cho đến khi người ấy đã được bầu chọn đúng đắn để chủ tọa với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong một Phân Hội chính thức của các Hội viên Tam Điểm Vòm Hoàng Gia... . Đoạn Kinh Thánh sau đây được đọc để giải thích về chức vụ tế lễ. Nó có thể được dùng rất thích hợp như một lời khuyên kết thúc: ... Chúa đã thề, và sẽ không đổi ý, ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.’—MACKEY (57.2).
Mặc Môn giáo:
“Nhưng có hai phân bộ hay đầu mục lớn—một là Chức Tế Lễ Mên-chi-xê-đéc, và phân bộ kia là chức tế lễ A-rôn, hay Lê-vi. Chức vụ trưởng lão thuộc về Chức Tế Lễ Mên-chi-xê-đéc. Chức Tế Lễ Mên-chi-xê-đéc nắm quyền Chủ Tịch, và có quyền năng và thẩm quyền trên mọi chức vụ trong Hội Thánh trong mọi thời đại của thế gian, để thi hành trong những việc thuộc linh.”—JOSEPH SMITH (72.12).
Thời gian thử thách sau khi chết: Sai lầm này có thể được bàn luận hoặc tại Hỏi 52 (Sự Phán Xét) hoặc tại 57 (trạng thái trung gian); trong Giáo Lý Vấn Đáp không có tham chiếu trực tiếp nào về nó.
Khoa học Cơ Đốc:
“Tội lỗi và sai lầm chiếm hữu chúng ta ngay lúc chết không chấm dứt vào lúc ấy, mà tồn tại cho đến khi những sai lầm này chết đi. ... Sự cứu rỗi phổ quát dựa trên sự tiến bộ và thời gian thử thách, và không thể đạt được nếu không có chúng. Thiên đàng không phải là một địa phương, mà là một trạng thái thiêng liêng của Tâm Trí trong đó mọi sự bày tỏ của Tâm Trí đều hài hòa và bất tử.”—bà Eddy (45.28).
Mặc Môn giáo:
“Lời tuyên bố rằng những người ngoại đạo đã chết sẽ có chỗ trong sự sống lại lần thứ nhất được Lời Kinh Thánh ủng hộ, và bởi sự xem xét các nguyên tắc công lý chân thật mà theo đó nhân loại sẽ bị phán xét. Con người sẽ được kể là vô tội hay có tội, tùy theo việc làm của mình như được giải thích dưới ánh sáng của luật pháp mà người ấy phải sống theo... thật hợp lý khi tin rằng kế hoạch cứu chuộc sẽ cho những người tăm tối như vậy một cơ hội để học biết các luật pháp của Đức Chúa Trời; và chắc chắn, khi họ học biết nhanh như thế nào, sự vâng lời sẽ được đòi hỏi kèm theo hình phạt nếu không vâng lời.”—TALMADGE (79.9).
Thuyết Russell:
“Và sau kinh nghiệm dài lâu với điều ác như vậy, những ai ghét điều ác và yêu sự công chính sẽ dần dần được đưa trở lại, qua quá trình phục hồi, đến sự hoàn hảo về thân thể, tâm trí và tấm lòng. Và quá trình phục hồi này sẽ tiếp tục trong một thời gian một ngàn năm, tức là thời gian trị vì của Đấng Mê-si, trong thời gian ấy mọi người thuộc dòng dõi A-đam, kể cả chính A-đam, sẽ có một sự xét xử công bằng và vô tư để được sống trong những điều kiện thuận lợi.”—RUTHERFORD (90.8).
“Chúa... không lập tức hủy diệt tất cả những kẻ như vậy [“những kẻ cứng đầu, kiêu ngạo, bất tuân”]... mà ban cho mỗi người một cơ hội đầy đủ và công bằng, Tiên tri cho thấy rằng mỗi người sẽ có ít nhất một trăm năm thử thách.”
“Nhưng khi người ấy cố gắng tẩy sạch chính mình [kẻ ô uế] và vâng lời Chúa, người ấy sẽ được giúp đỡ. Sẽ không có gì ở đó cản trở người ấy, vì ảnh hưởng của Sa-tan sẽ bị kiềm chế (Khải Huyền 20:1–4). Con đường sẽ hết sức rõ ràng và minh bạch đến nỗi bất kỳ ai và mọi người đều có thể thấy nó.”—RUTHERFORD (93.3).
Đấng Christ là Tiên tri: Đáp 31, “...là Tiên tri và Thầy dạy trưởng của chúng ta; Đấng đã bày tỏ trọn vẹn cho chúng ta mưu định bí mật và ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của chúng ta.”
Thông Thiên Học:
“Chúng tôi nhấn mạnh mà nói về Ngài rằng Ngài là Thầy mà linh hồn Cơ Đốc nên hướng về. Nhưng chúng tôi cũng nói rằng có những Thầy Thiêng liêng khác trong các đức tin khác, và rằng các vị ấy chiếm đối với hàng triệu linh hồn thờ phượng các vị ấy cùng vị trí Thầy Thiêng liêng-nhân loại như vị Thầy vĩ đại Chúa Giê-xu giữ trong Hội Thánh Cơ Đốc.”—BESANT (37.1).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Đó là sứ điệp của Chúa Giê-xu—rằng Đức Chúa Trời tốt lành hơn vô cùng so với điều mà bất kỳ ai từng dám tin. Không phải là một Đấng Tạo Hóa hay hờn dỗi, Đấng đã mất quyền kiểm soát công trình sáng tạo của mình và, trong cơn thịnh nộ, quyết tâm hủy diệt tất cả. Không phải là một Quan Án nghiêm khắc thi hành công lý vô cảm. Không phải là một vị Vua phù phiếm, Đấng phải được tâng bốc và hối lộ mới ban ơn thương xót. Không phải là một kế toán cứng nhắc, kiểm tra tội lỗi đối chiếu với các việc đền tội và tính ra một cán cân lạnh lùng cứng rắn. Không phải bất kỳ điều nào trong những điều ấy... hoàn toàn không giống những điều ấy... mà là một Người Bạn Đồng Hành vĩ đại, một Người Bạn tuyệt vời, một Người Cha nhân từ khoan dung, yêu thích niềm vui...”—BRUCE BARTON (121.2).
“Không thể nhấn mạnh quá mức rằng lời tiên tri mang tính tiên báo luôn gắn liền với một lý thuyết phi đạo đức về sự thần cảm.”—Giáo sư KEMPER FULLERTON, thuộc Oberlin (101.12).
39. Sự quan phòng: Hỏi 27, “Ngươi hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì? Đáp. Quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời; nhờ đó, như thể bởi tay Ngài, Ngài nâng đỡ và cai trị trời, đất, và mọi tạo vật...”
Thông Thiên Học:
“Con người, một linh hồn bất tử, là người nặn và chủ của vận mệnh của chính mình, vì người ấy đã khởi xướng và sẽ khởi xướng mọi sức mạnh định hình những hoàn cảnh mà mình sống trong đó. ... Không ai đáng trách ngoài chính chúng ta về những điều kiện sinh ra của mình, tính cách của mình, cơ hội của mình, khả năng của mình, vì tất cả những điều này đều do sự vận hành của những sức mạnh mà chúng ta đã khởi động hoặc trong đời này hoặc trong những đời trước. ... Từ hạt giống của những việc làm tốt và xấu nảy sinh những mùa gặt của những hoàn cảnh vật chất dễ chịu và khó chịu; ... từ hạt giống của những ý nghĩ và ước muốn tốt và xấu nảy sinh những mùa gặt của tính cách tốt và xấu.”—COOPER (24.9).
“Trên bình diện tinh tú có những thực thể chưa bao giờ ở trên trái đất vật chất, nhưng đang điều khiển bộ máy. Chúng được gọi là ‘các linh thể nguyên tố’ hay ‘các nguyên tố’; chúng ‘đông như cát bờ biển’ và rất khác nhau về hiệu quả, về mức độ tăng trưởng, về tính cá biệt. ‘Các nguyên tố là những tác nhân mà qua sự trung gian của chúng phần lớn công việc của Tự nhiên trên bình diện vật chất được thực hiện. Trong một số khía cạnh của chúng, chúng có thể được xem như những sức mạnh, vận hành, hầu như không có sáng kiến cá nhân nào, điều chỉnh (chứ không tạo ra) sự tăng trưởng của thực vật và các hoạt động của thế giới vô cơ. Trong những ngành cao hơn của công việc chúng, chúng tham gia vào việc hướng dẫn ngay cả các công việc của con người. ...”—SINNETT (27.4).
Hội Tam Điểm:
“Giờ đây nó khoan dung hơn, và Thuyết Tự nhiên Thần luận không gây trở ngại nào cho việc nhập hội. Một người Vô thần sẽ bị từ chối, nhưng không ai sẽ bị từ chối nhập hội vì lý do tôn giáo nếu người ấy tán thành các tín điều về niềm tin nơi Đức Chúa Trời và sự sống lại để được sống đời đời.”—MACKEY (54.8).
Sự tái sinh: Đáp 88, “...sự sống lại của con người mới.”
Khoa học Cơ Đốc:
“Chỉ có thể có một Đấng tạo dựng, Đấng đã tạo dựng mọi sự. Bất cứ điều gì dường như là một sự sáng tạo mới, chỉ là sự khám phá ra một ý niệm xa vời nào đó của Chân Lý.”—bà Eddy (45.29).
Hội Tam Điểm:
“Hội quán ‘do đó, vào lúc tiếp nhận một Hội viên Học việc, là biểu tượng của thế gian, và lễ nhập hội là hình bóng của đời sống mới mà ứng viên sắp bước vào. Ở đó người ấy đứng ngoài cổng của chúng ta, trên ngưỡng cửa của đời sống Tam Điểm mới này, trong bóng tối, bất lực, và dốt nát. Sau khi lang thang giữa những sai lầm và bị bao phủ bởi những ô uế của thế gian bên ngoài và phàm tục, người ấy đến gõ cửa chúng ta với lòng tìm kiếm, tìm kiếm sự sinh lại, và cầu xin tấm màn che giấu chân lý thiêng liêng khỏi tầm mắt chưa được khai tâm của mình được vén lên... Những sự chuẩn bị nghi lễ bao quanh người ấy... để cho người ấy biết rằng một sự thay đổi lớn lao sắp diễn ra trong tình trạng đạo đức và trí tuệ của người ấy. ... Sẽ không chỉ đơn thuần là một sự thay đổi cho tương lai, mà còn là sự tiêu diệt quá khứ; vì lễ nhập hội, có thể nói, là một sự chết đối với thế gian và một sự sống lại để bước vào đời sống mới... . Giờ đây sự sinh lại này nên đi kèm với một nghi lễ nào đó.”—MACKEY (57.1).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Nhưng còn một điều nữa mà Chúa Giê-xu lịch sử đã làm: Ngài đã khiến loài người tin vào khả năng phục hồi và đổi mới về mặt đạo đức. Ngài là chuyên gia vĩ đại trong việc bảo tồn những sản phẩm phế thải của nhân loại—những đứa con hoang đàng và những kẻ bị ruồng bỏ. ...”—Fosdick (117.8).
“Cách giải thích hiện đại có khuynh hướng quay lại với việc dùng biểu tượng của khái niệm Tái Sinh. Những thực tại đạo đức của chúng ta liên quan đến những tính cách đã được biến đổi. Do đó, sự tái sinh biểu thị một sự thay đổi triệt để, sống động, thuộc về đạo đức, hơn là một sự khởi đầu siêu hình hoàn toàn mới. Sự tái sinh là một bước sống động trong sự phát triển tự nhiên của đời sống thuộc linh, một sự điều chỉnh triệt để cho phù hợp với các quá trình đạo đức của cuộc sống. Thông thường hơn, một loạt những sự đổi mới về đạo đức được dạy dỗ. Về mặt tâm lý, điều này không biểu thị một ‘sự sinh lại’ kỳ diệu, mà là những giai đoạn mới của sự tiếp xúc với quyền năng thuộc linh.”—HERBERT A. YOUTZ (118.4).
41. Sự sống lại của Đấng Christ: Hỏi 45, “Sự sống lại của Đấng Christ đem lại ích lợi gì cho chúng ta?”
Thuyết thông linh:
“Đấng Christ đã sống lại trong linh hồn. Chính linh hồn ấy đã hiện ra với các môn đồ rất thường xuyên sau khi bị đóng đinh. Đó là một linh hồn đã thăng thiên, và đó là một linh hồn vinh hiển đã hiện ra và đã từng hiện ra trong suốt nhiều thế kỷ dài cho hàng ngàn Cơ Đốc nhân mệt mỏi trên đất.”—COLVILLE (15.4).
* Đáng chú ý là đây là những lời của một nhà giảng thuyết hiện đại (F. Phillips) mà ông Colville, người theo thuyết thông linh, trích dẫn ‘‘mà không thêm gì của riêng chúng tôi để làm cho ảnh hưởng lành mạnh của chúng cảm nhận được trên tâm trí của mọi độc giả chăm chú.’’ Rằng những người hiện đại khác cũng hoàn toàn đồng ý với ý niệm của thuyết thông linh về những sự hiện ra của Đấng Christ như những sự vật chất hóa, xem ‘‘Princeton Theol. Review,’’ tháng 7 năm 1922, tr. 487.
Khoa học Cơ Đốc:
“Thầy của chúng ta đã bày tỏ trọn vẹn và cuối cùng khoa học thiêng liêng trong chiến thắng của Ngài trên sự chết và nấm mồ. ... Những kẻ bắt bớ đã không thể giấu Chân Lý và Tình Yêu bất tử trong một ngôi mộ.”—bà Eddy (45.30).
Thuyết Russell:
“Ngài đã bị giết chết như một con người, nhưng đã được sống lại như một hữu thể thuộc linh thuộc bậc cao nhất của bản tính thiêng liêng. ... Vì Chúa Giê-xu của chúng ta được sống lại như một con người sẽ hàm ý hai điều xấu: (1) Nó sẽ hàm ý việc lấy lại giá chuộc của chúng ta, điều sẽ khiến chúng ta vẫn bị kết án chết như trước. (2) Nó sẽ hàm ý đối với Ngài một sự mất mát đời đời của bản tính cao hơn mà Ngài đã rời bỏ để trở thành con người, và để làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. ... Con người Chúa Giê-xu đã chết, mãi mãi chết.”—RUSSELL (88.16).
“Tuy nhiên, thân thể con người của Chúa chúng ta đã được dời khỏi mộ một cách siêu nhiên; vì nếu nó còn ở đó thì nó sẽ là một trở ngại không thể vượt qua đối với đức tin của các môn đồ, những người chưa được dạy dỗ về những điều thuộc linh—vì ‘linh chưa được ban cho’ (Giăng 7:39). Chúng ta không biết gì về việc nó đã trở nên ra sao, ngoại trừ việc nó không bị phân hủy hay hư nát (Công vụ 2:27, 31). Dù nó đã tan ra thành khí hay vẫn còn được bảo quản ở đâu đó như kỷ niệm vĩ đại về tình yêu của Đức Chúa Trời, về sự vâng lời của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc của chúng ta, không ai biết.”—RUSSELL (88.22).
“Thân thể con người bằng thịt và xương, v.v., và y phục của nó, xuất hiện đột ngột trong khi các cửa đã đóng, đã không đi ra qua cửa, mà chỉ đơn giản biến mất hay tan ra thành cùng những nguyên tố mà từ đó Ngài đã tạo dựng chúng chỉ vài khoảnh khắc trước.”—RUSSELL (88.20).
“Chúng ta không có lý do gì để cho rằng thân thể thuộc linh của Chúa chúng ta kể từ khi Ngài sống lại là một thân thể con người hơn là chúng ta có lý do để cho rằng thân thể thuộc linh của Ngài trước lần giáng lâm đầu tiên của Ngài là thân thể con người, hay các hữu thể thuộc linh khác có thân thể con người; vì một linh không có thịt và xương; và, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, Chúa chúng ta đã ‘bị giết chết trong xác thịt nhưng được sống lại trong linh hồn’.”—RUSSELL (88.21).
Chủ nghĩa Hiện đại: (Xem thêm Phần I.)
“Câu hỏi lớn không phải là, Chúa Giê-xu có sống lại về mặt thân thể từ nấm mồ không. Mà là: Các cá nhân và các quốc gia nên cư xử như thế nào trước những gì Chúa Giê-xu đã từng là và đã làm.”—A. W. WISHART, Tiến sĩ Thần học, trong một “Bài giảng” Phục sinh dài hai trang in.
Sự sống lại của thân thể: Đáp 57, “ ...rằng thân thể này của tôi, được sống lại bởi quyền năng của Đấng Christ, sẽ được hiệp lại với linh hồn tôi, và trở nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ.”
Thuyết thông linh:
“Những giáo lý gây chán nản khủng khiếp, về việc nằm yên trong mồ mả và sự sống lại thuộc thể vào một ngày xa xôi nào đó... Họ áp đặt sự phi lý thời trung cổ ấy lên giáo dân, lúc làm báp-têm và lễ xác nhận đức tin, và khi họ đau ốm.”—Ngài OLIVER LODGE (19.5).
Thông thiên học:
“Sự thật là, giáo lý khoa học về sự tiến hóa của các hình thái đòi hỏi, để được hoàn thiện—trừ khi chúng ta là những người theo chủ nghĩa duy vật—giáo lý cổ xưa và phổ quát về sự tiến hóa của một linh hồn tiếp tục tồn tại song song với các hình thái đang tiến hóa. Khi ấy bạn có được một tổng thể hoàn chỉnh, khi ấy bạn thấy được vẻ đẹp của chương trình Đức Chúa Trời, một mặt tiến hóa các thân thể, mặt khác triển khai các linh hồn làm cho các hình thái ấy có sự sống; và đường tiến hóa kép, Linh hồn bất diệt đang triển khai, và hình thái vật chất đang cải thiện, cho bạn một bức tranh khoa học và hoàn chỉnh, trong đó trí tuệ của bạn có thể yên nghỉ với sự thỏa mãn tột cùng.”—BESANT (87.4).
Khoa học Cơ Đốc:
“Chúa Giê-xu đã làm cho La-xa-rơ sống lại nhờ sự hiểu biết rằng La-xa-rơ chưa từng chết, chứ không phải nhờ thừa nhận rằng thân thể ông đã chết rồi sau đó sống lại... Khi bạn có thể đánh thức chính mình hoặc người khác ra khỏi niềm tin rằng mọi người đều phải chết, thì bạn mới có thể thực hành quyền năng thuộc linh của Chúa Giê-xu để tái hiện sự hiện diện của những người đã tưởng rằng mình chết—nhưng không phải bằng cách nào khác.”—bà Eddy (45.31).
Chủ nghĩa Russell:
“Khi nào sự thức tỉnh của kẻ chết sẽ bắt đầu? Kinh Thánh không tiết lộ ngày đó, nhưng cho thấy rằng nó sẽ không lâu sau khi những người đang sống có cơ hội được tái tạo. Thật hợp lý để kết luận rằng Chúa sẽ sửa thẳng những người đang ở trên đất trước khi đem trở lại thêm những người khác để xử lý.”—RUTHERFORD (99.6).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Trong Kinh Thánh, sự bất diệt gắn liền với sự sống lại của thân thể; còn trong chúng ta ngày nay, sự bất diệt được quan niệm là sự thoát khỏi thân thể.”—Fosdick (117.9).
“Tôi tin vào sự tồn tại bền vững của nhân cách xuyên qua sự chết, nhưng tôi không tin vào sự sống lại của xác thịt.”—Fosdick (117.6).
43. Sự trở lại của Đấng Christ: A. 52, “... trong mọi nỗi buồn và sự bắt bớ của tôi, với đầu ngẩng cao, tôi trông đợi chính Đấng ấy, Đấng trước kia đã dâng chính mình Ngài, vì cớ tôi, trước tòa án của Đức Chúa Trời, ... sẽ đến... từ trời.”
Thông linh học:
“[NEEDS REVIEW: cụm mở đầu bị lỗi OCR 'JT, Jesus'] Chúa Giê-xu, đã hiện ra trong linh vào năm 1861, và phán cùng tuyên bố với thế gian rằng kỷ nguyên mới hay thời kỳ mới đã bắt đầu, gọi là sự đến của Đấng Christ. Nó bắt đầu khoảng năm 1847, và như được tiên tri Đa-ni-ên và các tiên tri khác trình bày, bởi sự đến của ta như một đám mây trên trời, cùng với hàng chục ngàn thiên sứ, để bao phủ trái đất bằng vinh quang của ta.” (11.19).
“Đây là sự đến lần thứ hai—một sự đến trong quyền năng và vinh quang—một sự đến của các thiên sứ và các linh đang hầu việc—một sự đến để soi sáng về mặt đạo đức và thuộc linh cho mọi trí tuệ có ý thức. Đó là sự trở lại bao phủ của Đấng Christ hằng sống. Sẽ không có sự trở lại mang tính cá nhân như các nhà thần học đã dạy. Đây sẽ là, và đang là, sự trở lại thuộc linh đến với dân Ngài, qua tiếng nói của các sứ giả của Ngài phán với những ai có tai để nghe; đúng như Ngài đã phán...”—STAINTON Moses (Imperator) (15.5).
Chủ nghĩa Russell:
“Niên đại Kinh Thánh được trình bày ở đây cho thấy rằng sáu Ngày ngàn năm vĩ đại bắt đầu từ A-đam đã kết thúc, và Ngày thứ Bảy vĩ đại, ngàn năm triều đại của Đấng Christ, đã bắt đầu vào năm 1873. Các sự kiện trong bốn mươi ba năm này, mà tập sách này cho là sự khởi đầu của Thời kỳ Ngàn năm, chúng ta vẫn thấy hoàn toàn phù hợp với các lời tiên tri trong Kinh Thánh, như đã trình bày ở đây.”—RUSSELL (88.23).
“Tất cả những điều này càng làm chứng rằng thế gian đã đến hồi kết thúc và bắt đầu qua đi vào năm 1914; và rằng ở đó, trong thời kỳ Chúa hiện diện, sự sinh ra của Vương quốc đã xảy ra... Chính phủ mới nay đã ra đời. Chúa Giê-xu Christ, Vua, nay đứng lên và nắm lấy quyền năng cùng thẩm quyền của Ngài và bắt đầu triều đại của Ngài, ngay cả khi kẻ thù vẫn còn thực thi quyền lực; nhưng quyền của kẻ thù đối với quyền lực ấy đã hết hạn, vì thế gian của nó đã kết thúc.”—RUTHERFORD (99.4).
“Vậy thì, khi thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là một hữu thể thuộc linh vinh hiển với một cơ thể thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng như gió không thể nhìn thấy được, nhưng đến và đi, thì một linh cũng có thể đến và đi như vậy mà mắt người không nhận ra, thì Chúa chúng ta chẳng phải có thể hiện diện mà vẫn không bị bất kỳ mắt tự nhiên nào quan sát thấy sao? Điều đó hoàn toàn đúng với các sự kiện... Vương quốc sắp đến của Chúa là vương quốc thiên thượng mới. Quyền cai trị mới này, Đấng Mê-si-a, là vô hình, và sẽ vô hình đối với mắt người, nhưng sẽ thiết lập trên đất các cơ quan và đại diện hữu hình, tức là một trật tự xã hội và chính trị mới. Vì vậy, chúng ta không nên mong đợi sự đến lần thứ hai của Chúa là trong một thân thể hữu hình đối với mắt người...”—RUTHERFORD (93.11).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Tôi không tin vào sự trở lại thuộc thể của Chúa Giê-xu.”—Fosdick (117.10).
Các nghi thức thánh: A. 66, “Các nghi thức thánh là những dấu hiệu và ấn chứng thánh, hữu hình, do Đức Chúa Trời chỉ định nhằm mục đích này, là nhờ việc sử dụng chúng, Ngài có thể công bố và đóng ấn cho chúng ta cách đầy đủ hơn lời hứa của Phúc Âm, tức là...”
Thông thiên học:
“Ba điều này luôn hiện diện trong một nghi thức thánh: một vật chất nào đó là kênh trực tiếp, một số âm thanh hay lời nói tạo ra sự thay đổi trong chất liệu tinh tế pha trộn với chất liệu đậm đặc hơn của vật đó, và một cử chỉ thường được gọi là ‘dấu hiệu của quyền năng,’ cũng như các lời nói được gọi là ‘lời của quyền năng.’ Giờ đây, cử chỉ ấy phải là cử chỉ mà qua đó từ lực có thể được truyền lên vật bị tác động bởi các lời nói.”—BESANT (25.11).
Sự nên thánh: A. 115, “... rằng chúng ta không ngừng nỗ lực, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển của Đức Thánh Linh, để chúng ta ngày càng trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn, cho đến khi chúng ta đạt đến sự hoàn hảo đã định cho chúng ta trong đời sau.”
A. 127, “... vậy xin Ngài gìn giữ và thêm sức cho chúng con bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, để chúng con không bị đánh bại trong cuộc chiến thuộc linh này; nhưng luôn luôn và mạnh mẽ chống cự kẻ thù của chúng con, cho đến cuối cùng chúng con đạt được chiến thắng trọn vẹn.”
Mặc Môn giáo:
“Nhưng vẫn có khả năng con người sa ngã khỏi ân điển và lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.”—JOSEPH SMITH (72.8).
Điều răn thứ bảy: Q. 108, “Điều răn thứ bảy dạy chúng ta điều gì? A. Rằng mọi sự ô uế đều bị Đức Chúa Trời rủa sả, và vì vậy, chúng ta phải hết lòng ghê tởm điều đó, và sống thanh sạch và tiết độ, dù trong hôn nhân thánh, hay trong đời sống độc thân.”
Thông linh học:
“Quyết nghị: (1) Các Trường Chúa Nhật nên bị bãi bỏ; (2) Mọi nghi lễ và sự thờ phượng của Cơ Đốc giáo nên bị từ bỏ; (8) Sự chuyên chế về tính dục nên bị lên án; (4) Việc kiêng ăn thịt động vật nên được khẳng định.”—Hội nghị Thông linh học tổ chức tại Providence, Rhode Island (1920?) (21.7).
“Tôi sẽ thực thi quyền quý giá nhất trong mọi quyền... quyền làm mẹ—theo cách mà đối với tôi dường như là đúng: và không người đàn ông nào, không nhóm người nào, không Hội Thánh nào, không Nhà nước nào, sẽ ngăn cản tôi thực hiện sự cảm thúc thuần khiết nhất trong mọi sự cảm thúc vốn có trong mỗi người phụ nữ chân chính, quyền được tái sinh chính mình khi nào, bởi ai, và trong hoàn cảnh nào mà đối với tôi dường như phù hợp và tốt nhất.”—J. M. [NEEDS REVIEW: tên bị lỗi OCR 'SpPrar'], một đồng cốt (11.20).
Khoa học Cơ Đốc:
“Cho đến khi thời gian chín muồi, sự tăng trưởng của con người, hôn nhân, và con cái sẽ tiếp tục không bị cấm đoán trong Khoa học Cơ Đốc.”—bà Eddy (42.10).
“Cho đến khi sự sáng tạo thuộc linh được nhận biết và sự hiệp nhất của nam và nữ được thấu hiểu theo nghĩa thuộc linh, nghi lễ này nên tiếp tục.”—Science and Health, ấn bản 1881, tr. 152.
“Cho đến khi người ta học biết rằng sự sinh sản không dựa trên nền tảng tính dục, thì hôn nhân hãy cứ tiếp tục.”—Sách đã dẫn, ấn bản 1899, tr. 274 (41.6).
“Cho đến khi người ta học biết rằng Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, thì hôn nhân sẽ tiếp tục.”—Sách đã dẫn, ấn bản 1910 (45.32).
Mặc Môn giáo:
“Trong trường hợp một người đàn ông cưới một người vợ trong giao ước đời đời, người vợ ấy qua đời trong khi ông vẫn còn sống trong xác thịt và ông cưới một người vợ khác theo cùng luật thiêng liêng ấy, thì mỗi người vợ sẽ bước ra theo thứ tự của mình và cùng ông bước vào vinh quang của ông. Có lý do nào khiến điều này không nên như vậy chăng? Chẳng phải mỗi người vợ ấy đều có quyền ở vị trí của mình trong cõi đời đời, nhờ quyền năng đóng ấn đã khiến nàng trở thành một phần của người đàn ông sao? Tại sao một người lại bước vào sự tôn cao của thế giới thiên thượng còn người kia lại bị đẩy xuống cảnh độc thân và tôi tớ? Tất cả họ trở nên một trong trật tự gia đình tộc trưởng. Và nếu điều này đúng trên thiên đàng, thì tại sao những điều kiện tương tự, trong mức độ có thể, lại không tồn tại trên đất? Đất có thánh hơn thiên đàng sao? Nếu không có luật của đất cấm điều đó và một người đàn ông nhận từ Chúa nhiều vợ hơn một người theo các nghi lễ đóng ấn, thì lỗi lầm về mặt đạo đức ở đâu?... Trong điều này, Cha Đời Đời của chúng ta được vinh hiển và vương quốc của Ngài được mở rộng.”—PENROSE (85.3).
“Chúa Giê-xu Christ là một người đa thê; Ma-ri và Ma-thê, hai chị em của La-xa-rơ, là các vợ lẽ của Ngài, và Ma-ri Ma-đơ-len là một người nữa. Ngoài ra, tiệc cưới tại Ca-na xứ Ga-li-lê, nơi Chúa Giê-xu hóa nước thành rượu, là nhân dịp một trong những đám cưới của chính Ngài.”—BRIGHAM YOUNG (65.8).
“Chúng ta nói rằng chính Chúa Giê-xu Christ là người đã kết hôn [tại Ca-na, với Ma-thê và Ma-ri], nhờ đó Ngài có thể thấy dòng dõi của chính mình trước khi Ngài bị đóng đinh. Câu tham chiếu là Ê-sai 53:10.”—Sứ đồ ORSON PRATT (64.16).
Sự thay thế: A. 37, “... để nhờ sự thương khó của Ngài, như của lễ chuộc tội duy nhất, Ngài có thể cứu chuộc thân thể và linh hồn chúng ta...”
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Tội lỗi và công trạng là thuộc về cá nhân. Chúng không thể chuyển từ người này sang người khác. Chúng ta xuyên tạc các chân lý đạo đức khi chúng ta xáo trộn chúng lung tung.”—RAUSCHENBUSCH (101.18).
“Ý tưởng của Phao-lô về luật pháp, về hình phạt, về sự chuộc tội, xúc phạm ý thức hiện đại về công lý và mâu thuẫn với các giá trị đạo đức của chúng ta tại mọi điểm tiếp xúc. Không hề biếm họa, có thể so sánh nó với những ý tưởng thịnh hành trong một số giới cảnh sát ngày nay. Một tội ác gây chấn động xảy ra; công chúng vô cùng kích động và đòi phải phát hiện và trừng phạt kẻ phạm tội. Điều này cảnh sát không thể làm được, nhưng rõ ràng phải làm điều gì đó để dập tắt tiếng kêu la của công chúng; vì vậy họ ‘dựng’ một vụ án chống lại một người nào đó có thể một cách có vẻ hợp lý bị biến thành con dê tế thần. Người ấy bị kết án bằng lời khai man, công chúng im lặng, uy nghi của luật pháp đã được minh oan, công lý đã được thỏa mãn. Nhưng chúng ta không còn hài lòng với thứ ‘công lý’ ấy nữa. Chúng ta khăng khăng rằng tội lỗi của kẻ có tội không thể được chuộc bằng hình phạt của người vô tội. Thế mà thần học của chúng ta vẫn tiếp tục dạy rằng Đấng Toàn Năng không thể tìm ra phương cách nào tốt hơn để cứu con người ngoài việc ‘dựng’ một vụ án chống lại Con của chính Ngài và giết chết người vô tội thay cho kẻ có tội. Và điều khiến chúng ta kinh hãi khi con người làm cho con người, thì chúng ta lại ca ngợi và tôn vinh khi Đức Chúa Trời làm cho Đức Chúa Trời.”—VEDDER (101.14).
Sự thương khó của Đấng Christ: Q. 37, “Ngươi hiểu từ ‘Ngài chịu khổ’ là gì? A. Rằng Ngài, trong suốt thời gian Ngài sống trên đất, nhưng đặc biệt vào cuối đời Ngài, đã gánh chịu trong thân thể và linh hồn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời...”
Khoa học Cơ Đốc:
“Ý tưởng thuộc linh về Đức Chúa Trời, như Chúa Giê-xu trình bày, đã bị đánh đòn trong thân xác, và Nguyên lý của nó đã bị khước từ... Bất cứ ai sống đời sống của Chúa Giê-xu nhất trong thời đại này và tuyên bố tốt nhất quyền năng của Khoa học Cơ Đốc, sẽ uống chén của Thầy mình. Sự chống đối Chân lý sẽ ám ảnh từng bước đi của người ấy.”—bà Eddy (45.838).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Thomas Paine đã nhận xét đúng rằng không tôn giáo nào có thể thật sự thuộc về Đức Chúa Trời nếu trong đó có bất kỳ giáo lý nào xúc phạm đến cảm nhận của một đứa trẻ nhỏ. Có độc giả nào của trang này mà cảm nhận trẻ thơ của mình đã không bị chấn động khi lời giải thích truyền thống về cái chết của Chúa Giê-xu lần đầu tiên được rót vào tai mình chăng? Liệu có người cha nào trong loài người, yêu thương con cái mình, lại kết án tất cả phải chết, và chỉ chịu đổi án nhờ sự đau khổ của người con yêu dấu nhất của mình chăng?”—BRUCE BARTON (121.8).
Sự sinh bởi trinh nữ: A. 35, “... Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng là, và vẫn là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, đã mang lấy chính bản tính của con người, thuộc xác thịt và huyết của Trinh nữ Ma-ri, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh; để Ngài cũng là dòng dõi thật của Đa-vít, giống như anh em Ngài trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi.” Thông linh học: “Sự thụ thai kỳ diệu của Đấng Christ chỉ là một câu chuyện hoang đường.”—Spiritual Telegraph, số 87 (11.8).
Khoa học Cơ Đốc:
“Người mẹ đồng trinh đã thụ thai ý tưởng này về Đức Chúa Trời, và đặt cho lý tưởng của mình tên là Chúa Giê-xu.”
“Chúa Giê-xu là hậu duệ của sự hiệp thông tự ý thức của Ma-ri với Đức Chúa Trời.”
“Sự thụ thai của Ma-ri về Ngài là thuộc linh, vì chỉ có sự thuần khiết mới có thể phản chiếu Chân lý và Tình yêu.”—bà Eddy (45.34).
Mặc Môn giáo:
“Khi Trinh nữ Ma-ri thụ thai hài nhi Giê-xu, Đức Chúa Cha đã sinh Ngài theo hình ảnh của chính Ngài. Ngài KHÔNG được sinh ra bởi Đức Thánh Linh. Và Đức Chúa Cha là ai? Ngài là người đầu tiên của gia đình nhân loại... Chúa Giê-xu, anh cả của chúng ta, đã được sinh ra trong xác thịt bởi cùng nhân vật đã ở trong vườn Ê-đen, và là Cha của chúng ta trên trời.”—BRIGHAM YOUNG (84.2).
Chủ nghĩa Nhất vị:
“Trong số các giáo điều mà Hội Thánh nắm giữ có giáo điều về Sự sinh bởi trinh nữ của Chúa Giê-xu. Giáo điều này đã được coi là thiêng liêng. Giờ đây, bất cứ ai đã nghiên cứu và suy nghĩ đều biết rằng không có một bằng chứng mờ nhạt nào về một sự kiện mà giáo điều này được xây dựng trên đó. Chúng ta giờ đây biết nó bắt đầu như thế nào. Nó là do sự dịch sai từ Hê-bơ-rơ ‘Alma,’ vốn chỉ có nghĩa là một thiếu nữ. Từ này đã xuất hiện trong bản dịch Hy Lạp dưới dạng ‘Parthenos,’ trinh nữ. Tác giả của sách Ma-thi-ơ, chỉ có bản Hy Lạp trước mặt, đã lặp lại sự dịch sai ấy. Mọi học giả đều biết điều này, nhưng hầu hết đều kín đáo khi công bố nó... Tôi không thích giáo điều này vì nó bôi nhọ sự trong sạch của người phụ nữ, bôi nhọ mẹ của bạn và mẹ của tôi. Sự sinh ra của chúng ta cũng thiêng liêng như sự sinh ra của Chúa Giê-xu, và tình yêu của các Cha và Mẹ chúng ta cũng trong sạch như tình yêu của Ma-ri.”—F. S. C. Wicks, D.D. (104.2).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Sự sinh bởi trinh nữ không nên được chấp nhận như một sự kiện lịch sử. Tin vào sự sinh bởi trinh nữ như một lời giải thích cho nhân cách vĩ đại là một trong những cách quen thuộc mà thế giới cổ đại thường dùng để giải thích sự ưu việt bất thường. Điều này đặc biệt đúng đối với các vị sáng lập các tôn giáo lớn.”—Fosdick (101.15).
“Sự cứu rỗi đã đến gần chúng ta vì chúng ta đã tìm thấy Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu, đồng hóa với chúng ta. Chúng ta phải trở thành những đấng cứu rỗi—đó là sự trưởng thành đầy đủ đặt trước chúng ta trong Đấng Christ—bằng cách chính mình đồng hóa với đời sống của người khác. Đây là Phúc Âm của sự nhập thể.”—PAUL HUTCHINSON, trong bài giảng Giáng Sinh, “Nhập thể” (78.10).
“Chỉ khi người ta nhận biết rằng nhân loại là thần tính ở dạng mầm mống và thần tính là nhân loại được nâng lên lũy thừa n, thì một giải pháp mới trở nên khả thi. Chúng ta có thể không đồng ý với các Tín điều [NEEDS REVIEW: tên tín điều bị lỗi OCR 'Niczwa'] và Chalcedon trong phương pháp giải thích sự hiệp nhất giữa thần tính và nhân tính, nhưng chúng ta hoàn toàn đồng ý với điều mà chúng đang cố gắng khẳng định—sự giống nhau giữa Đấng Christ với nhân loại và đồng thời sự khác biệt của Ngài với nhân loại.
“Vì vậy, sự sinh bởi trinh nữ không hề liên quan đến thần tính của Chúa Giê-xu trừ khi chúng ta coi thần tính ấy là thuộc về vật chất. Chúng ta có thể chấp nhận nó hoặc có thể bác bỏ nó để theo một ý tưởng thuộc linh hơn về thần tính, và trong cả hai trường hợp vẫn giữ vững chân lý nền tảng về sự khác biệt, sự độc đáo, sự uy nghi, quyền làm Chúa của Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta không dám đi xa đến mức nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, vì điều này sẽ bao hàm sự khẳng định không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng đã từng được sinh ra và đã chết.”—Tiến sĩ PALMER, thuộc Đại học Harvard (124.1).
Sự thờ phượng: Q. 96, “Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì trong điều răn thứ hai? A. Rằng chúng ta không được... thờ phượng Ngài bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách Ngài đã truyền dạy trong Lời Ngài.”
Hội Tam Điểm:
“Hội Tam Điểm là một sự thờ phượng; nhưng là sự thờ phượng mà mọi người văn minh đều có thể hiệp nhất; vì nó không đảm nhận việc giải thích hay quyết định một cách giáo điều những huyền nhiệm lớn lao vượt quá sự hiểu biết yếu đuối của trí tuệ con người chúng ta. Nó tin cậy nơi Đức Chúa Trời và Hy vọng; nó tin như một đứa trẻ, và khiêm nhường. Nó không rút gươm để ép buộc người khác chấp nhận niềm tin của nó, hay hạnh phúc với hy vọng của nó. Và nó kiên nhẫn chờ đợi để hiểu các huyền nhiệm của thiên nhiên và Đức Chúa Trời của thiên nhiên về sau.” (55.1).
“Vậy thì, tôn giáo của Hội Tam Điểm là thuyết độc thần thuần túy, trên đó các thành viên khác nhau của nó gắn thêm những quan điểm riêng của họ; nhưng họ không được phép đưa chúng vào hội quán, hay gắn sự thật hay sai lầm của chúng với chân lý của Hội Tam Điểm.”—MACKEY (56.3).
Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: A. 37, “... cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn thể nhân loại.”
Khoa học Cơ Đốc:
“Bất cứ ai tin rằng cơn thịnh nộ là công chính hay rằng thần tính được nguôi ngoai bởi sự đau khổ của con người, đều không hiểu Đức Chúa Trời.”—bà Eddy (45.35).
Chủ nghĩa Hiện đại:
“Sự giận dữ là một cảm xúc nguyên thủy của sự oán giận gắn liền với bản năng tự bảo tồn. Trong lịch sử các tôn giáo, sự giận dữ thường được gán cho Đức Chúa Trời. Các dân tộc nguyên thủy nghĩ về các thần của họ như những vị chịu sự giận dữ và báo thù theo cách nhân hình ngây thơ. Các tác giả Cựu Ước tự do nói đến cơn giận của Đức Giê-hô-va chống lại những kẻ chống đối ý muốn của Ngài. Các tác giả Tân Ước nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ khước từ Đấng Christ. Thần học Cơ Đốc thường dạy rằng Đức Chúa Trời cảm thấy giận dữ chống lại tội lỗi, nhưng cơn giận của Ngài không mâu thuẫn với tình yêu của Ngài.” (118.5).
“Đối với tâm trí hiện đại, những hành động tùy hứng như vậy là không thể tưởng tượng được khi liên quan đến Đức Chúa Trời... Nhưng các tác giả của các tài liệu J và E đã không ngần ngại phú cho Đức Giê-hô-va bản tính nồng nhiệt của chính họ.”—WILLIAM F. BADE (133.3).
GHI CHÚ VỀ BẢN DỊCH:
– Phạm vi bản dịch: toàn bộ tác phẩm, từ trang tựa đến hết phần trích dẫn giáo lý ở cuối Phần Hai. Đã lược bỏ: danh mục tài liệu tham khảo (References) ở cuối sách, mục lục bị lỗi OCR, các mảnh trang tựa và trang bản quyền, tiêu đề chạy trang và số trang lề.
– Các đoạn bị ngắt trang đã được nối lại; dấu gạch nối cuối dòng đã được nối từ.
– Hai hiệu đính OCR chắc chắn theo ngữ cảnh đã được áp dụng xuyên suốt: “Mrs. Eppy” → “bà Eddy” (Mary Baker Eddy); “Fospick” → “Fosdick”.
– Một trích dẫn bằng tiếng Hà Lan được giữ nguyên văn.
– Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch theo văn phong 1934 (chỉ văn phong, không đối chiếu từng chữ với bản 1934); các tham chiếu đã được địa phương hóa (ví dụ Giăng 3:16).
– Những chỗ OCR không đọc được được đánh dấu [NEEDS REVIEW: ...] tại chỗ, không đoán mò (26 vị trí).
– Bảng 16 thuật ngữ được áp dụng xuyên suốt. “Thiên Chúa giáo” xuất hiện một lần với nghĩa tên riêng của Công giáo La Mã trong ngữ cảnh đã kiểm chứng, theo ngoại lệ cho phép.