Bằng Chứng Và Thẩm Quyền Của Sự Mặc Khải Cơ Đốc

Thomas Chalmers · The evidence and authority of the Christian revelation

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bằng Chứng Và Thẩm Quyền Của Sự Mặc Khải Cơ Đốc

Bằng Chứng Và Thẩm Quyền Của Sự Mặc Khải Cơ Đốc

AI, chưa duyệt
BẰNG CHỨNG VÀ THẨM QUYỀN CỦA SỰ MẶC KHẢI CƠ ĐỐC
Thomas Chalmers

1. Trong bài viết này, chúng tôi không có ý đi vào lịch sử của tôn giáo Cơ Đốc, hay đạo đức hay giáo lý của nó; mà chỉ giới hạn mình trong những gì đã được gọi là các Bằng Chứng của Cơ Đốc giáo; hay trình bày một cái nhìn tổng quát về những lập luận chứng minh rằng Tân Ước là bản ghi chép xác thực về một sự truyền đạt thực sự từ Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: ký tự cuối đoạn bị lỗi OCR, không đọc được]
2. [NEEDS REVIEW: từ mở đầu câu bị lỗi OCR, không đọc được] một sự truyền đạt bằng lời nói đến với chúng ta
[NEEDS REVIEW: cụm từ nối bị lỗi OCR, không đọc được] một người ở xa, có hai cách mà
chúng ta có thể cố gắng tự thỏa mãn rằng đây là
một sự truyền đạt thật, và rằng không có
sự giả mạo nào trong việc này. Chúng ta có thể hoặc ngồi
xem xét nội dung của sứ điệp;
rồi từ những gì chúng ta biết về người mà sứ điệp
tự xưng là đến từ người ấy, phán đoán xem liệu có
khả năng rằng một sứ điệp như vậy sẽ được người ấy gửi đi hay không;
hoặc chúng ta có thể ngồi xem xét về tính đáng tin cậy
của các sứ giả.
3. Rõ ràng là, khi tiến hành cuộc xem xét thứ nhất, chúng ta có thể phải chịu sự không chắc chắn rất lớn. Tác giả tự xưng của sự truyền đạt đang được xét có thể sống ở xa chúng ta đến nỗi chúng ta có thể không bao giờ có cơ hội để kiểm
chứng sứ điệp của người ấy bằng bất kỳ cuộc trò chuyện cá nhân nào với người ấy. Chúng ta có thể không biết rõ về tính cách và ý định của người ấy đến mức không đủ khả năng phán đoán loại truyền đạt nào nên xuất phát từ người ấy. Để đánh giá đúng tính xác thực có thể có của sứ điệp từ những gì chúng ta biết về tác giả của nó, sẽ cần một sự am hiểu về các kế hoạch, quan điểm và hoàn cảnh của người ấy mà chúng ta có thể không có. Chúng ta có thể đem sự sắc sảo lớn nhất đến cuộc điều tra này; nhưng sự sắc sảo cao nhất cũng vô ích khi thiếu dữ kiện. Sự khéo léo của chúng ta có thể là vô hạn; nhưng chúng ta có thể thiếu tài liệu. Nguyên tắc mà chúng ta giả định có thể tự nó không đúng, và do đó có thể sai lầm trong việc áp dụng.
4. Như vậy chúng ta có thể thu được rất ít ánh sáng từ lập luận thứ nhất của mình. Nhưng vẫn còn một lập luận thứ hai dự trữ, — tính đáng tin cậy của các sứ giả. Chúng ta có thể không phải là người phán xét về loại truyền đạt nào là tự nhiên, hay có khả năng xuất phát từ một người mà chúng ta chỉ biết một cách không đầy đủ; nhưng chúng ta có thể là những người phán xét rất có thẩm quyền về mức độ tin cậy cần đặt nơi những người mang sự truyền đạt đó. Chúng ta có thể biết và đánh giá những dấu hiệu tự nhiên của sự chân thật. Có một giọng điệu và một cung cách đặc trưng của sự trung thực, vừa có thể hiểu được vừa có thể thuyết phục. Có thể có sự đồng thuận của nhiều sứ giả. Có thể có sự đồng ý căn bản của họ. Có thể hoàn toàn không có bất cứ điều gì giống như sự thông đồng hay cấu kết giữa họ. Có thể có sự kiên trì quyết tâm và [NEEDS REVIEW: tính từ mô tả sự kiên trì bị lỗi OCR, không đọc được] của họ, bất chấp mọi [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được] và mọi sự chống đối mà họ gặp phải. [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị lỗi OCR nặng, không đọc được] và chúng ta trở nên vô lý đến nỗi
trút những cảm xúc khó chịu của mình lên những người mang sứ điệp ấy. Bằng cách này, họ không những có thể không có lợi ích trần thế nào để lừa dối chúng ta, mà còn có động cơ mạnh mẽ nhất có thể để tránh khăng khăng về sứ điệp mà họ được giao phó phải truyền đạt. Cuối cùng, như con dấu quyết định về tính xác thực của họ, tất cả họ có thể đồng ý trao cho chúng ta một khẩu hiệu mà trước đó chúng ta đã biết chỉ có chủ của họ mới có thể trao, và chỉ các sứ giả của Ngài mới có thể có được. Bằng cách này, dù mọi nỗ lực của chúng ta về chủ đề xem xét thứ nhất có thể đã không mang lại kết quả, chúng ta vẫn có thể rút ra từ chủ đề thứ hai bằng chứng quyết định nhất rằng sứ điệp đang được xét là một sứ điệp thật, và thực sự đã được truyền đến chúng ta bởi tác giả tự xưng của nó.
5. Bây giờ, sự xem xét này áp dụng trong mọi phần của nó cho một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Lập luận về sự thật của sứ điệp này quy về cùng hai chủ đề xem xét. Chúng ta có thể ngồi phán xét về nội dung của sứ điệp; hoặc chúng ta có thể ngồi phán xét về tính đáng tin cậy của những người mang sứ điệp ấy.
6. Chủ đề thứ nhất tạo thành một phần lớn trong lập luận về sự thật của tôn giáo Cơ Đốc, thuộc về các bằng chứng nội tại của nó. Nội dung của sứ điệp chẳng là gì khác hơn chương trình đặc biệt của nền kinh tế thiêng liêng được bày tỏ cho chúng ta trong Tân Ước; và điểm cần tra xét là liệu chương trình này có phù hợp với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài mà chúng ta đã có trước đó hay không.
7. Theo chúng tôi, không thể lập được lập luận có hiệu quả nào dựa trên sự xem xét này. Chúng ta chưa đủ am hiểu về ý định hay tính cách của Đấng mà sứ điệp tự xưng là đến từ Ngài. Nếu tác giả của sứ điệp là
một cá nhân xa xôi và không quen biết thuộc cùng loài người với chúng ta, chúng ta cũng khó có quyền lập một lập luận dựa trên bất kỳ sự so sánh nào của chúng ta giữa nội dung của sứ điệp và tính cách của cá nhân ấy, dù chúng ta có kinh nghiệm chung về bản tính con người để giúp mình trong sự suy đoán. Còn về Đức Chúa Trời vô hình, chúng ta hoàn toàn không có kinh nghiệm nào. Chúng ta càng xa rời mọi sự quan sát trực tiếp và cá nhân về Ngài hay về các mưu định của Ngài. Dù chúng ta nghĩ đến sự đời đời của chính quyền Ngài, hay phạm vi rộng lớn của ảnh hưởng của nó trên các lĩnh vực rộng lớn của thiên nhiên và của sự quan phòng, Ngài vẫn đứng ở xa chúng ta đến nỗi việc quản trị đế quốc của Ngài trở thành một chủ đề vượt ngoài mọi năng lực của chúng ta.
8. Tuy nhiên, rõ ràng là điều này không áp dụng cho chủ đề xem xét thứ hai. Những người mang sứ điệp là những hữu thể giống như chúng ta; và chúng ta có thể áp dụng kinh nghiệm chắc chắn và an toàn của mình về con người vào cách cư xử và lời chứng của họ. Chúng ta biết quá ít về Đức Chúa Trời để lập bất kỳ lập luận nào dựa trên sự trùng hợp mà chúng ta cho là tồn tại giữa nội dung của sứ điệp và những quan niệm trước đó của chúng ta về tác giả của nó. Nhưng chúng ta có thể biết đủ về con người để phán quyết về tính đáng tin cậy của các sứ giả. Họ có phong cách và diện mạo của những người trung thực không? Lời chứng của họ có bị chống đối không, và họ có kiên trì trong đó không? Họ có lợi ích gì trong việc bịa đặt sứ điệp không, hay họ đã chịu khổ vì sự kiên trì này? Họ có chịu khổ đến mức tạo thành một bảo chứng thỏa đáng cho sự chính trực của họ không? Có hơn một sứ giả không, và họ có đồng ý về nội dung của sự truyền đạt mà họ đã công bố cho thế gian không? Họ có bày tỏ bất kỳ dấu hiệu đặc biệt nào về chức vụ của mình không
trong tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời; một dấu hiệu mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho, và chỉ những sứ giả được Ngài chấp nhận mới có thể có được? Dấu hiệu đó có phải là quyền năng làm phép lạ không; và những phép lạ đó có được trình bày một cách hiển nhiên trước các giác quan đến nỗi không còn để lại nghi ngờ nào về sự lừa dối đằng sau chúng không? Đây là những câu hỏi mà chúng ta cảm thấy mình có đủ khả năng để nêu lên và quyết định. Chúng nằm trong giới hạn hợp pháp của sự quan sát của con người: và chúng ta dựa vào lời giải đáp cho những câu hỏi này để quyết định vấn đề về sự thật của tôn giáo Cơ Đốc.
9. Vậy thì, đây là tình trạng của vấn đề đối với những người mà sứ điệp vốn được gửi đến lúc ban đầu. Họ có sự tiếp cận cá nhân với các sứ giả; và các bằng chứng về sự chân thật của các sứ giả nằm trước mắt họ. Họ là những nhân chứng bằng mắt và bằng tai về những sự kiện đã xảy ra lúc khởi đầu của tôn giáo Cơ Đốc, và là những sự kiện mà tính đáng tin cậy của nó dựa vào. Những gì họ quan sát hẳn đã đủ để thỏa mãn họ; nhưng chúng ta sống cách đó gần 2000 năm, và liệu có đủ để thỏa mãn chúng ta không? Những sự kiện tạo thành bằng chứng cho Cơ Đốc giáo có thể đã đáng tin và thuyết phục đối với họ, nếu họ thực sự đã thấy chúng; nhưng có cách nào để chúng trở nên đáng tin và thuyết phục đối với chúng ta, những người chỉ đọc về chúng không? Đâu là phương cách mà nhờ đó sự hiểu biết và đức tin của những người thuộc các thời đại khác có thể được truyền lại cho hậu thế? Chúng ta có thể phân biệt giữa một sự truyền lại bị hư hỏng và một sự truyền lại trung thực không? Chúng ta có bằng chứng trước mắt để xác định đức tin của những người mà sứ điệp được truyền đạt lần đầu tiên là gì không? Và đức tin đã tồn tại trong tâm trí họ có thể được truyền sang tâm trí chúng ta, bằng cách chúng ta ngồi phán xét về những lý do đã tạo ra nó không?
10. Cách chắc chắn nhất để đức tin và sự hiểu biết của những người thuộc các thời đại trước có thể được truyền lại cho con cháu họ, là qua phương tiện của lời chứng bằng văn bản; và thật may mắn cho chúng ta là các bản ghi chép về tôn giáo Cơ Đốc không phải là những tài liệu lịch sử duy nhất đã được truyền lại cho chúng ta. Rất nhiều thông tin đã được truyền lại cho chúng ta bằng cách này; và phần lớn thông tin đó được tin chắc và được hành động theo một cách tự tin, như thể điều được thuật lại đã xảy ra trong tầm mắt của chúng ta. Không ai nghi ngờ cuộc xâm lăng nước Anh của Julius Caesar; và do đó không ai nghi ngờ rằng một sự xác tín về sự thật của các biến cố trong quá khứ có thể được tạo ra một cách chính đáng trong tâm trí nhờ phương tiện của một bản ghi chép bằng văn bản. Đây là loại bằng chứng chủ yếu được viện dẫn cho sự thật của lịch sử cổ đại; và nó được xem là bằng chứng thỏa đáng cho tất cả phần lịch sử đó được tiếp nhận và nương cậy.
11. Vậy thì, khi trình bày trước độc giả bằng chứng về sự thật của Cơ Đốc giáo, chúng tôi không kêu gọi tâm trí người ấy thực hiện bất kỳ sự vận dụng năng lực nào khác thường hay chưa từng có. Chúng tôi kêu gọi người ấy phán quyết về tính đáng tin cậy của các tài liệu bằng văn bản, vốn tự xưng là đã được xuất bản vào một thời đại nhất định, và bởi những tác giả nhất định. Cuộc điều tra này không chứa đựng nguyên tắc nào mà không được viện dẫn mỗi ngày trong các vấn đề phê bình thông thường. Ngồi phán xét về tính đáng tin cậy của một tài liệu bằng văn bản là một sự vận dụng thường xuyên và quen thuộc của sự hiểu biết đối với những người có học. Thật may mắn cho tâm trí con người, khi một vấn đề thú vị như đức tin tôn giáo của nó có thể được đặt dưới tòa án của loại bằng chứng mà nó có đủ khả năng phán quyết. Thật may mắn cho những người mà Cơ Đốc giáo (một
sự truyền đạt tự xưng là từ thiên đàng) được gửi đến lần đầu tiên, rằng họ có thể quyết định về tính chân thật của sự truyền đạt ấy bằng những nguyên tắc quen thuộc và hằng ngày như các dấu hiệu của sự thật hay giả dối nơi những người nghe sự truyền đạt đó. Và thật may mắn cho chúng ta, rằng khi sự truyền đạt đó đã mang hình thức của một tài liệu lịch sử, chúng ta có thể phán quyết về mức độ tin cậy nên dành cho nó, bằng chính sự vận dụng tâm trí mà chúng ta tham gia một cách tự tin như vậy, khi ngồi xem xét các tài liệu lịch sử khác đã được truyền lại cho chúng ta từ thời cổ đại.
12. Nếu hai tài liệu lịch sử có mức độ bằng chứng bằng nhau, chúng nên tạo ra mức độ xác tín bằng nhau. Nhưng nếu mục đích của tài liệu này là thiết lập một sự kiện liên quan đến đức tin tôn giáo của chúng ta, trong khi mục đích của tài liệu kia là thiết lập một sự kiện mà chúng ta không cảm thấy hứng thú nào khác, ngoài sự tò mò chung được thỏa mãn bởi lời giải đáp cho bất kỳ vấn đề văn học nào, thì sự khác biệt về mục đích này tạo ra một sự khác biệt về hiệu quả nơi cảm xúc và khuynh hướng của tâm trí. Tâm trí không thể, trong khi tra xét bằng chứng của một tài liệu Cơ Đốc, tránh khỏi mọi liên hệ đến kết luận quan trọng của cuộc điều tra. Và điều này nhất thiết sẽ trộn lẫn ảnh hưởng của nó với các lập luận đang thu hút sự chú ý của nó. Có thể quan trọng khi chú ý đến những cảm xúc đặc biệt được tạo ra như vậy cho cuộc điều tra, và chúng đã ảnh hưởng đến ấn tượng của lập luận Cơ Đốc đến mức nào.
13. Chúng tôi biết rằng một số người cho rằng, bằng cách này, một lợi thế không chính đáng đã được dành cho lập luận đó. Thay vì một vấn đề thuần túy về [NEEDS REVIEW: một cụm từ bị lỗi OCR nặng, không đọc được]
nó đã trở thành một vấn đề về tình cảm, và những ước muốn của lòng người đã trộn lẫn với sự vận dụng của sự hiểu biết. Có một hạng người có thể cảm thấy muốn đánh giá quá cao các bằng chứng của nó, vì họ lo lắng muốn dành mọi sự hỗ trợ và ổn định cho một hệ thống mà họ cho là liên hệ mật thiết nhất với những hy vọng và ước muốn thân yêu nhất của nhân loại; vì trí tưởng tượng của họ bị cuốn theo sự cao cả của các giáo lý của nó, hay lòng họ bị thu hút bởi đạo đức đáng yêu vốn rất có khả năng cải thiện và tô điểm bộ mặt của xã hội.
14. Bây giờ, chúng tôi sẵn sàng thừa nhận rằng, vì đối tượng của cuộc điều tra không phải là tính cách, mà là sự thật của Cơ Đốc giáo, nhà triết học nên cẩn thận bảo vệ tâm trí mình khỏi sự lừa dối bởi những nét quyến rũ của nó; ông nên tách sự vận dụng của sự hiểu biết ra khỏi các khuynh hướng của trí tưởng tượng hay của lòng người. Ông nên sẵn sàng đi theo ánh sáng của bằng chứng, dù nó có thể dẫn ông đến những kết luận đau đớn và buồn thảm nhất. Ông nên rèn luyện tâm trí mình cho mọi sự cứng rắn của trí tuệ trừu tượng và vô cảm. Ông nên dâng mọi sự cho quyền tối cao của lập luận, và có thể từ bỏ, không một tiếng thở dài, mọi thành kiến dịu dàng nhất của thời thơ ấu, ngay khi sự thật đòi hỏi ông phải hy sinh. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng, trong khi một loại thành kiến hoạt động có lợi cho Cơ Đốc giáo, thì một loại thành kiến khác lại hoạt động chống lại nó. Có một hạng người bị đẩy lùi khỏi việc điều tra các bằng chứng của nó, vì trong tâm trí họ, Cơ Đốc giáo gắn liền với sự yếu đuối của mê tín; và họ cảm thấy mình đang hạ thấp mình, khi họ hạ sự chú ý của mình xuống một
chủ đề vốn thu hút quá nhiều sự tôn trọng và ngưỡng mộ từ đám đông.
15. Theo chúng tôi, cảm xúc đặc biệt mà tính thiêng liêng của chủ đề mang lại cho người tra xét là bất lợi cho ấn tượng của lập luận Cơ Đốc. Nếu chủ đề không thiêng liêng, và nếu cùng một lời chứng đã được đưa ra cho các sự kiện liên quan đến nó, chúng tôi tin chắc rằng lịch sử về Chúa Giê-xu trong Tân Ước sẽ được xem là lịch sử được bằng chứng hỗ trợ tốt nhất trong bất kỳ lịch sử nào đã được truyền lại cho chúng ta. Việc chúng ta đánh giá bằng chứng về sự thật của lịch sử Phúc Âm sẽ được hỗ trợ, nếu chúng ta có thể hình dung trong một lúc rằng Chúa Giê-xu, thay vì là người sáng lập một tôn giáo mới, chỉ là người sáng lập một trường phái triết học mới, và rằng các lịch sử khác nhau đã được truyền lại cho chúng ta chỉ trình bày Ngài như một người phi thường, đã làm cho mình trở nên nổi tiếng giữa đồng bào mình nhờ sự khôn ngoan trong lời nói của Ngài, và lòng nhân từ trong hành động của Ngài. Chúng tôi dám nói rằng, nếu đúng như vậy, một phần mười lời chứng thực sự đã được đưa ra cũng đủ để thỏa mãn chúng ta. Nếu đó là một vấn đề thuần túy về học vấn, nơi không có sự thiên vị ủng hộ một tôn giáo, cũng không có ác cảm chống lại nó, có thể gây ra thiên kiến theo bất kỳ hướng nào, thì lời chứng, cả về trọng lượng lẫn số lượng, sẽ được xem là hoàn toàn không có tiền lệ trong toàn bộ phạm vi của văn học cổ đại.
16. Để hình thành một sự đánh giá công bằng về sức mạnh và tính quyết định của lập luận Cơ Đốc, nếu có thể, chúng ta nên gạt bỏ mọi liên hệ đến tôn giáo, và xem sự thật của lịch sử Phúc Âm, [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối đoạn bị lỗi OCR, không đọc được]
thuần túy như một vấn đề về học vấn, nếu ngay từ đầu cuộc điều tra chúng ta có một thành kiến chống lại tôn giáo Cơ Đốc, thì hiệu quả là hiển nhiên: và không cần bất kỳ sự giải thích tinh vi nào, chúng ta thấy ngay thành kiến như vậy hẳn khiến chúng ta gắn sự nghi ngờ và không tin cậy vào lời chứng của các tác giả Cơ Đốc như thế nào. Nhưng ngay cả khi thành kiến nghiêng về phía Cơ Đốc giáo, hiệu quả vẫn bất lợi đối với một tâm trí vốn cẩn trọng về tính đúng đắn của các quan điểm của mình. Trong những hoàn cảnh này, tâm trí trở nên nghi ngờ chính mình. Nó cảm thấy một sự thiên vị, và trở nên lo sợ rằng sự thiên vị này có thể đã khiến nó ấp ủ một kết luận đặc biệt nào đó, độc lập với các bằng chứng hỗ trợ nó. Nếu đó chỉ là một vấn đề suy đoán thuần túy, trong đó các lợi ích của con người và những gắn bó của lòng người không có phần, thì người ấy sẽ cảm thấy tự tin hơn vào kết quả điều tra của mình. Nhưng thật khó tách rời những ấn tượng đạo đức của lòng đạo, và cũng khó tính toán chính xác ảnh hưởng của chúng lên các sự vận dụng của sự hiểu biết. Trong tình cảm phức tạp của sự gắn bó và xác tín mà người ấy gắn với tôn giáo Cơ Đốc, người ấy thấy khó nói rằng bao nhiêu là do khuynh hướng của lòng người, và bao nhiêu là do ảnh hưởng thuần túy và không pha trộn của lập luận. Chính sự lo lắng của người ấy về sự thật khiến người ấy kể lại những hoàn cảnh gây thiên kiến cho sự hiểu biết của mình, và suốt quá trình điều tra, người ấy cảm thấy một sự nghi ngờ và bối rối mà người ấy sẽ không cảm thấy, nếu đó là một vấn đề học vấn thông thường.
17. Sự nghi ngờ mà người ấy gắn với chính mình, người ấy cũng sẽ sẵn sàng gắn với tất cả những ai mà người ấy cho là ở trong hoàn cảnh tương tự. Bây giờ,
mọi tác giả viết để bênh vực Cơ Đốc giáo đều được cho là một Cơ Đốc nhân; và điều này, bất chấp mọi lập luận ngược lại, có hiệu quả thực tế làm suy yếu ấn tượng của lời chứng của người ấy. Sự nghi ngờ này ảnh hưởng, ở mức độ đáng chú ý hơn, đến lời chứng của những tác giả đầu tiên về phía Cơ Đốc giáo. Để chống lại nó, chắc chắn bạn phải viện dẫn những hoàn cảnh mà lời chứng đã được đưa ra; giọng điệu chân thành chạy xuyên suốt tác phẩm của tác giả; sự đồng thuận của các lời chứng khác; những sự bắt bớ đã chịu đựng khi bám chặt lấy chúng, và những sự bắt bớ đó không thể giải thích được bằng nguyên tắc nào khác, ngoài quyền năng của lương tâm và xác tín; và sự hoàn toàn không thể áp đặt một lời chứng giả dối lên thế gian, dù họ có muốn làm như vậy đi nữa. Tuy vậy, vẫn còn một sự nghi ngờ tiềm ẩn, thường tồn tại sau tất cả sức mạnh của lập luận này, và thật khó loại bỏ, ngay cả sau khi nó đã được chứng minh là hoàn toàn vô lý. Người ấy là một Cơ Đốc nhân. Người ấy thuộc về một phe. Tôi có phải là người vô thần không? Tôi vẫn tiếp tục không tin cậy lời chứng. Tôi có phải là Cơ Đốc nhân không? Tôi vui mừng về sức mạnh của nó; nhưng chính niềm vui này trở thành vấn đề đáng nghi ngờ đối với một người tra xét cẩn trọng. Người ấy cảm thấy điều gì đó hơn cả sự đồng thuận của đức tin mình nơi lời chứng của tác giả. Người ấy bắt gặp sự lây lan của lòng đạo và các tình cảm đạo đức của người ấy. Ngoài sự chấp thuận của sự hiểu biết, còn có một cảm xúc [NEEDS REVIEW: cụm từ mô tả cảm xúc bị lỗi OCR, không đọc được], cả nơi chính người ấy lẫn nơi tác giả của người ấy, mà người ấy thà không có, vì người ấy thấy khó tính toán chính xác mức độ ảnh hưởng của nó; và sự xem xét này ngăn cản người ấy đi đến kết luận rõ ràng và quyết đoán mà người ấy
chắc chắn sẽ đạt tới, nếu đó thuần túy là một cuộc điều tra thế tục.
18. Có điều gì đó trong chính tính thiêng liêng của chủ đề, khiến sự hiểu biết bị e ngại và ngăn cản nó vận dụng các năng lực của mình một cách vững vàng và tự tin như nó vẫn cảm thấy hoàn toàn có quyền làm, nếu đó là một vấn đề lịch sử thông thường. Nếu các sứ đồ là môn đồ của một triết gia lỗi lạc nào đó, và các giáo phụ của Hội Thánh, những người kế tiếp trực tiếp của họ trong chức vụ chủ tọa việc kỷ luật và giảng dạy của nhiều trường học mà họ đã thành lập, thì điều này hẳn đã mang lại một sắc thái thế tục cho lập luận, mà chúng tôi nghĩ sẽ thỏa mãn tâm trí hơn, và gây ấn tượng lên nó một xác tín gần gũi và quen thuộc hơn về lịch sử đang được xét. Chúng ta hẳn sẽ lập tức đem nó so sánh với lịch sử của các triết gia khác, và không thể không nhận ra rằng, về sự tỉ mỉ của thông tin, về trọng lượng và số lượng của bằng chứng, về sự đồng thuận của nhiều lời chứng độc lập, và về sự hoàn toàn vắng mặt của mọi hoàn cảnh có thể khiến chúng ta gắn sự nghi ngờ vào bản tường thuật trước mắt chúng ta, nó vượt xa bất cứ điều gì đã được truyền lại cho chúng ta từ thời cổ đại. Tuy nhiên, sự việc lại là, thay vì là lịch sử của một triết gia, thì đó là lịch sử của một đấng tiên tri. Sự tôn kính mà chúng ta gắn với tính thiêng liêng của một nhân vật như vậy trộn lẫn với đức tin của chúng ta vào sự thật của lịch sử của Ngài. Từ một vấn đề về sự thật đơn thuần, nó trở thành một vấn đề mà lòng người quan tâm; và chủ đề từ lúc đó mang một sự thánh khiết và bí ẩn nhất định, che phủ sức mạnh của lập luận, và làm giảm đi
xác tín quen thuộc và thân mật mà chúng ta gắn với những lịch sử ít được xác thực hơn nhiều của các tác giả thế tục.
19. Có thể nhận xét thêm rằng, mọi phần của lập luận Cơ Đốc đã phải trải qua một sự kiểm tra hết sức nghiêm ngặt. Cùng mức độ bằng chứng mà, trong các vấn đề lịch sử thông thường, nhận được sự chấp thuận dễ dàng và phổ quát của mọi người tra xét, thì trong chủ đề trước mắt chúng ta, đã được phân tích hết sức kỹ lưỡng, và được cả bạn bè lẫn kẻ thù theo đuổi vào mọi nhánh rẽ của nó. Hiệu quả của điều này là không thể nghi ngờ. Tính chân thật và tính xác thực của sử gia thế tục được thừa nhận dựa trên bằng chứng kém hơn nhiều so với bằng chứng mà chúng ta có thể đưa ra cho các phần khác nhau tạo nên Tân Ước: Và tại sao? Vì bằng chứng cho đến nay được cho là đủ, và tính chân thật và tính xác thực chưa bao giờ bị chất vấn. Không phải như vậy với lịch sử Phúc Âm. Dù bằng chứng của nó chính xác cùng loại, và vượt trội hơn nhiều về mức độ, so với bằng chứng cho lịch sử của tác giả thế tục, bằng chứng của nó đã bị chất vấn, và chính hoàn cảnh nó bị chất vấn đã gắn sự nghi ngờ vào nó. Tại mọi điểm của vấn đề, đã có một cuộc đấu tranh và tranh luận. Mọi phản đối thiếu hiểu biết, và mọi nhận xét hấp tấp và nóng nảy, đều đã được những người bênh vực Cơ Đốc giáo nêu lên và bình luận. Cuối cùng đã có quá nhiều điều được nói về nó, đến nỗi một cảm giác chung về sự không chắc chắn dễ đi kèm với toàn bộ cuộc điều tra. Đã có quá nhiều tranh đấu, đến nỗi Cơ Đốc giáo giờ đây được xem như một mảnh đất tranh cãi. Các sách khác, nơi bằng chứng kém hơn nhiều, nhưng có lợi thế là chưa bao giờ bị chất vấn, được tiếp nhận
như có thẩm quyền đã được thiết lập. Thật đáng chú ý khi quan sát sự tự tin hoàn hảo mà một người vô thần sẽ trích dẫn một đoạn từ một sử gia cổ đại. Có lẽ người ấy không đánh giá quá cao uy tín dành cho vị sử gia ấy. Nhưng hãy trình bày cho người ấy một bảng so sánh về mọi bằng chứng có thể đưa ra cho Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và bất kỳ sử gia thế tục nào mà người ấy chọn, và hãy để mỗi bằng chứng riêng biệt được thảo luận dựa trên không nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc phê bình thông thường và được chấp nhận, chúng tôi đảm bảo với người ấy rằng lịch sử thánh sẽ vượt xa lịch sử thế tục về số lượng và giá trị của các lời chứng của nó.
20. Để minh họa những nhận xét trên, chúng tôi có thể tham khảo kinh nghiệm của những người đã chú ý đến cuộc xem xét này. Chúng tôi yêu cầu họ nhớ lại sự thỏa mãn mà họ cảm thấy, khi họ đến những phần của cuộc xem xét nơi lập luận mang sắc thái thế tục. Hãy lấy lời chứng của Tacitus làm ví dụ. Ông khẳng định việc xử tử Đấng Cứu Thế của chúng ta dưới triều đại của Tiberius, và dưới quyền tổng đốc của Philat; sự kiểm soát tạm thời mà việc này gây ra cho tôn giáo của Ngài; sự hồi sinh của nó và sự tiến triển mà nó đã đạt được, không chỉ trên khắp xứ Giu-đê, mà đến tận thành Rô-ma. Bây giờ tất cả điều này được chứng thực trong Biên Niên Sử của Tacitus. Nhưng nó cũng được chứng thực một cách trực tiếp và chi tiết hơn nhiều trong biên niên sử của một tác giả khác, trong một cuốn sách có tựa đề Lịch Sử về Công Vụ Các Sứ Đồ của nhà truyền giáo Lu-ca. Cả hai tác phẩm này đều mang ngay trên bề mặt của chúng vẻ ngoài của những tài liệu không đáng nghi và được xác thực tốt. Nhưng có một số hoàn cảnh mà lời chứng của Lu-ca có một lợi thế quyết định so với lời chứng của Tacitus. Ông là bạn đồng hành
của chính các sứ đồ này. Ông là nhân chứng bằng mắt về nhiều biến cố được ông ghi lại. Ông có lợi thế hơn sử gia La Mã về thời gian và địa điểm, và về sự hiểu biết cá nhân về nhiều hoàn cảnh trong lịch sử của ông. Tính chân thật của ấn phẩm của ông, cũng vậy, và thời gian xuất hiện của nó, được thiết lập tốt hơn nhiều, và bằng chính loại lập luận được xem là quyết định trong mọi vấn đề học vấn khác. Ngoài tất cả điều này, chúng tôi có lời chứng của ít nhất năm giáo phụ Cơ Đốc, tất cả đều có cùng, hay lớn hơn, lợi thế về thời gian so với Tacitus, và là những người có sự tiếp cận gần gũi và sẵn sàng hơn nhiều với các nguồn thông tin gốc. Bây giờ, làm sao lời chứng của Tacitus, một sử gia xa xôi và muộn hơn, lại mang đến niềm vui và sự thỏa mãn như vậy cho người tra xét, — trong khi tất cả lời chứng trước đó (vốn, theo mọi nguyên tắc phê bình được chấp nhận, mạnh hơn nhiều so với lời chứng kia,) lại tạo ra một ấn tượng tương đối yếu ớt và không hiệu quả? Điều này phần lớn là do nguyên tắc mà chúng tôi đã ám chỉ. Có một tính thiêng liêng gắn với chủ đề, bao lâu nó còn dưới ngòi bút của các giáo phụ và các nhà truyền giáo, và chính tính thiêng liêng này lấy đi sự tự do và tự tin của lập luận. Ngay khi nó được một tác giả thế tục nêu lên, bùa chú vốn giữ sự hiểu biết trong một mức độ kiềm chế nào đó tan biến. Giờ đây chúng ta bước trên mảnh đất quen thuộc hơn của lịch sử thông thường; và bằng chứng về sự thật của Phúc Âm dường như tương đồng hơn với bằng chứng mang đến cho xác tín của chúng ta những chi tiết của câu chuyện Hy Lạp và La Mã.
21. Nói rằng Tacitus về chủ đề này là một sử gia vô tư là chưa đủ để giải thích sự
ưu tiên mà bạn dành cho lời chứng của ông. Không có chủ đề nào mà chiến thắng của lập luận Cơ Đốc lại hiển nhiên hơn, so với các phẩm chất đạo đức tạo uy tín cho lời chứng của các nhân chứng của nó. Chúng tôi có mọi bằng chứng có thể có rằng, lời chứng của họ không thể có sai lầm hay giả dối; thật vậy, một lượng bằng chứng lớn hơn nhiều so với lượng bằng chứng thực sự có thể đưa ra để thiết lập tính đáng tin cậy của bất kỳ sử gia nào khác. Bây giờ tất cả những gì chúng tôi yêu cầu là, ở đâu một ngoại lệ đối với sự chân thật của bất kỳ sử gia nào được loại bỏ, bạn hãy khôi phục cho người ấy mức độ uy tín và ảnh hưởng mà người ấy đáng lẽ phải có, nếu không có ngoại lệ nào như vậy được đưa ra. Trong không trường hợp nào, một ngoại lệ đối với tính đáng tin cậy của một tác giả lại được loại bỏ một cách thắng lợi hơn, so với các tác giả Cơ Đốc thời đầu; và thế mà, như một bằng chứng rằng thực sự tồn tại một ảo tưởng như chúng tôi đã cố gắng thiết lập, dù mắt chúng tôi hoàn toàn mở ra trước sự chính trực của các nhân chứng Cơ Đốc, vẫn còn một khuynh hướng dành sự ưu tiên cho sử gia thế tục. Khi Tacitus được đặt cạnh nhà truyền giáo Lu-ca, ngay cả sau khi lập luận quyết định thiết lập uy tín của sử gia sau này đã thuyết phục sự hiểu biết, vẫn còn một khuynh hướng trong tâm trí gắn một sự tin cậy vào bản tường thuật của tác giả La Mã, vốn hoàn toàn không tương xứng với công trạng tương đối của lời chứng của ông.
22. Hãy giả sử, để minh họa thêm, rằng Tacitus đã bao gồm một số chi tiết khác trong lời chứng của ông, và rằng, ngoài việc xử tử Đấng Cứu Thế của chúng ta, ông đã khẳng định, bằng những lời tròn trịa và không giới hạn, rằng Christ này đã sống lại từ kẻ chết, và đã được một số hàng trăm người quen của Ngài nhìn thấy còn sống. Ngay cả điều này cũng
không hoàn toàn dập tắt những lời bắt bẻ của kẻ thù, nhưng nó hẳn đã cải hóa nhiều người vô thần; được nhiều Cơ Đốc nhân chân thành hoan nghênh; và được đặt ở vị trí hàng đầu trong nhiều cuốn sách về các bằng chứng của tôn giáo chúng ta. Liệu chúng ta có quên, trong suốt thời gian đó, rằng chúng ta thực sự đang sở hữu lời chứng mạnh hơn nhiều không? Rằng chúng ta có sự đồng thuận của tám hay mười tác giả cùng thời, hầu hết trong số họ thực sự đã thấy Christ sau biến cố lớn về sự sống lại của Ngài? Rằng sự chân thật của các tác giả này, và tính chân thật của các ấn phẩm tương ứng của họ, được thiết lập trên những cơ sở mạnh hơn nhiều so với những cơ sở từng được viện dẫn cho Tacitus, hay bất kỳ tác giả cổ đại nào? Từ đâu mà có sự ưu tiên khó hiểu này dành cho Tacitus? Theo mọi nguyên tắc phê bình đã được tiếp nhận, chúng ta buộc phải gắn sự tin cậy lớn hơn vào lời chứng của các sứ đồ. Thật vô ích khi quay lại lời cáo buộc rằng đó là một lời chứng có lợi ích riêng. Những người biện hộ cho Cơ Đốc giáo cam kết bác bỏ điều đó, và thực sự đã bác bỏ nó, và bằng một lượng bằng chứng lớn hơn nhiều so với lượng bằng chứng sẽ được xem là hoàn toàn quyết định trong một vấn đề lịch sử thông thường. Nếu sau điều này vẫn còn bất kỳ tình cảm tiềm ẩn nào của sự thiếu tự tin hay nghi ngờ, thì nó hoàn toàn có thể quy về một nguyên tắc như tôi đã ám chỉ. Nó cần được xem như một cảm xúc thuần túy, — một ảo tưởng không nên được phép có bất kỳ ảnh hưởng nào lên các xác tín của sự hiểu biết.
23. Nguyên tắc mà chúng tôi đã cố gắng vạch trần, trên thực tế, được thấy chạy xuyên suốt mọi phần của lập luận, và đi kèm người tra xét qua mọi nhánh của cuộc điều tra. Tính xác thực của các sách khác nhau trong Tân Ước tạo thành một cuộc điều tra rất quan trọng, trong đó
mục đích của người biện hộ Cơ Đốc là chứng minh rằng chúng thực sự được viết bởi các tác giả tự xưng của chúng. Để chứng minh điều này, có một chuỗi lời chứng không gián đoạn từ thời các sứ đồ; và người ta không thể mong đợi rằng một điểm rất [NEEDS REVIEW: tính từ bị lỗi OCR, không đọc được] đối với xã hội Cơ Đốc lại có thể thu hút sự chú ý của các tác giả thế tục, cho đến khi tôn giáo của Chúa Giê-xu, nhờ sự tiến triển của nó trên thế gian, đã trở nên nổi bật. Vậy thì, mãi đến khoảng tám mươi năm sau khi các phần khác nhau được xuất bản, chúng ta mới gặp lời chứng của Celsus, một kẻ thù công khai của Cơ Đốc giáo, và là người khẳng định, dựa trên sự nổi tiếng chung của nó, rằng các phần lịch sử của Tân Ước được viết bởi các môn đồ của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Đây là bằng chứng rất quyết định. Nhưng làm sao nó lại có thể tỏa một tia sáng rõ ràng hơn và thỏa mãn hơn lên tâm trí người tra xét, so với điều người ấy đã trải qua trong toàn bộ quá trình điều tra của mình? Từ đâu mà có khuynh hướng đánh giá thấp lời chứng trước đó của các tác giả Cơ Đốc? Đừng nói về việc lời chứng của họ là một lời chứng có lợi ích riêng; vì trên thực tế, cùng khuynh hướng đó vẫn hoạt động, sau khi lý trí đã tin chắc rằng sự nghi ngờ hoàn toàn không có cơ sở. Điều chúng tôi tranh luận là, sự thờ ơ này đối với lời chứng của các tác giả Cơ Đốc hàm ý sự từ bỏ các nguyên tắc mà chúng tôi áp dụng với sự tự tin tối đa cho mọi cuộc điều tra tương tự.
24. Ảnh hưởng của cùng nguyên tắc này hoàn toàn có thể nhận thấy trong các tác phẩm của ngay cả những người biện hộ sáng suốt nhất của chúng tôi. Chúng tôi không đưa ra nhận xét nào chống lại Lardner đáng kính và đáng khen, người, trong tác phẩm về tính đáng tin cậy của lịch sử Phúc Âm, trình bày cho chúng tôi một bộ sưu tập các lời chứng vốn nên khiến mọi Cơ Đốc nhân tự hào về tôn giáo của mình. Trong bằng chứng của ông
về tính xác thực của các phần khác nhau tạo nên Tân Ước, ông bắt đầu với giáo phụ cổ nhất, một số trong đó là bạn thân thiết của các tác giả gốc. Theo quan điểm của chúng tôi, ông nên bắt đầu lập luận của mình từ một điểm cao hơn, và bắt đầu với các lời chứng của chính các tác giả gốc dành cho nhau. Trong thư thứ hai của Phi-e-rơ, có một sự tham chiếu rõ ràng đến các tác phẩm của Phao-lô, và trong Công Vụ Các Sứ Đồ, có một sự tham chiếu đến một trong bốn sách Phúc Âm. Nếu Phi-e-rơ, thay vì là một sứ đồ, chỉ được xếp ngang với các giáo phụ của Hội Thánh, và nếu thư của ông chưa được nhận vào quy điển Kinh Thánh, thì lời chứng này của ông hẳn đã có một vị trí trong danh mục, và được xem là đặc biệt quý giá, cả vì sự chính xác lẫn tính cổ xưa của nó. Chắc chắn không có điều gì trong sự đánh giá mà ông được hưởng, hay trong hoàn cảnh thư của ông được đóng chung với các sách khác của Tân Ước, vốn nên làm suy giảm uy tín của lời chứng của ông. Nhưng trên thực tế, lời chứng của ông tạo ấn tượng yếu hơn trong tâm trí, so với một lời chứng tương tự từ Ba-na-ba, hay Cơ-lê-ment, hay Pô-li-cáp. Chắc chắn nó không nên như vậy, và có một ảo tưởng trong sự ưu tiên được dành như vậy cho các tác giả sau này. Thực tế đó là một ví dụ khác về nguyên tắc mà chúng tôi đã nhiều lần nhấn mạnh. Những tác giả thế tục là gì đối với các tác giả Cơ Đốc nói chung, thì các giáo phụ của Hội Thánh là như vậy đối với các tác giả gốc của Tân Ước. Trái với mọi nguyên tắc đã được chấp nhận, chúng tôi ưu tiên lời chứng xa xôi và muộn hơn, hơn là lời chứng của các tác giả vốn đưa chúng ta đến gần hơn với các nguồn thông tin gốc. [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị lỗi OCR nặng, không đọc được]
chỉ khác với những tác giả khác ở chỗ gần hơn với các nguồn thông tin gốc. Chúng tôi bỏ qua và đánh giá thấp bằng chứng mà chính Tân Ước cung cấp, và đặt toàn bộ lập luận lên lời chứng bên ngoài và được thêm vào sau đó của các tác giả tiếp theo.
25. Phần lớn tất cả điều này là do cách thức mà việc bênh vực Cơ Đốc giáo đã được tiến hành bởi bạn bè và những người ủng hộ nó. Họ đã nhượng bộ quá nhiều trước những nghi ngờ của phe đối lập. Họ đã để tâm trí mình chịu sự lây nhiễm của chủ nghĩa hoài nghi của phe ấy, và duy trì, suốt quá trình, một sự thận trọng và tinh tế mà họ thường đẩy đến mức quá đáng, và nhờ đó, trên thực tế, họ đã làm bất công cho chính các lập luận của mình. Một số trong họ bắt đầu với lời chứng của Tacitus như một nguyên tắc đầu tiên, và theo đuổi cuộc điều tra ngược lên, như thể bằng chứng mà chúng tôi thu thập từ biên niên sử của sử gia La Mã mạnh hơn bằng chứng của các tác giả Cơ Đốc vốn phát triển gần cảnh tượng của cuộc điều tra hơn, và tính đáng tin cậy của họ có thể được thiết lập trên những cơ sở hoàn toàn độc lập với lời chứng của ông. Bằng cách này, họ cuối cùng cũng đến được tính đáng tin cậy của các tác giả Tân Ước, nhưng bằng một thủ tục dài dòng và vòng vo. Độc giả cảm thấy như thể các lập luận bị pha loãng ở mỗi bước trong quá trình suy diễn, và đức tin của người ấy nơi lịch sử Phúc Âm yếu hơn nhiều so với đức tin của người ấy nơi các lịch sử ít được xác thực hơn nhiều. Hãy đem Tacitus và Tân Ước ra so sánh trực tiếp, và đặt cả hai dưới đá thử của các nguyên tắc thông thường và đã được tiếp nhận, và sẽ thấy rằng Tân Ước bỏ xa Tacitus. [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị lỗi OCR, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: ký tự đơn bị lỗi OCR, không đọc được]
sự thật của Phúc Âm đứng trên một nền tảng vững chắc và độc lập hơn nhiều so với nền tảng mà nhiều người bênh vực nó dám cho chúng ta bất kỳ khái niệm nào. Họ thiếu sự dạn dĩ trong lập luận mà công trạng của vấn đề cho phép họ đảm nhận. Họ nên giữ một lập trường quyết đoán hơn trước các đối thủ của mình, và nói với họ rằng, trong chính Tân Ước — trong sự đồng thuận của nhiều tác giả riêng biệt và độc lập của nó — trong thẩm quyền không bị tranh cãi mà nó đã duy trì từ những thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh — trong sự hoàn toàn không thể của những kẻ thù cay đắng nhất của tôn giáo chúng ta trong việc công kích tính đáng tin cậy của nó — trong những đặc điểm chân thật và công bằng mà nó mang ngay trên bề mặt của nó — rằng trong những điều này, và trong mọi điều khác có thể mang lại hiệu lực cho lịch sử bằng văn bản của các thời quá khứ, có một trọng lượng và sự rực rỡ của bằng chứng mà lời chứng của Tacitus không thể xác nhận, và sự vắng mặt của lời chứng đó cũng không thể làm giảm đi.
26. Nếu cần thiết, trong một tòa án công lý, xác định các hoàn cảnh của một giao dịch nào đó đã xảy ra trong một khu vực nhất định, phương cách hiển nhiên sẽ là xem xét các tác nhân và nhân chứng bằng mắt của giao dịch đó. Nếu sáu, hay tám người đồng thuận đưa ra cùng một lời chứng — nếu không có vẻ ngoài của sự thông đồng giữa họ — nếu họ có phong cách và diện mạo của những người đáng tin — trên hết, nếu lời chứng này được công bố, và không một cá nhân nào, trong số đông đảo khán giả của giao dịch được ám chỉ, bước ra để bác bỏ nó, thì, chúng tôi cho rằng, bằng chứng sẽ được xem là đầy đủ. Các nhân chứng khác có thể được triệu tập từ xa để đưa ra
lời chứng của họ, không phải về những gì họ thấy, mà về những gì họ nghe về chủ đề đó; nhưng sự đồng thuận của họ, dù là một hoàn cảnh khá may mắn, cũng không bao giờ được xem là bất kỳ sự bổ sung quan trọng nào cho bằng chứng đã được đưa ra. Một tòa án công lý khác có thể được tổ chức ở một nước xa xôi, và nhiều năm sau khi các nhân chứng gốc qua đời. Nó có thể có dịp xác minh cùng một giao dịch, và vì mục đích này có thể triệu tập bằng chứng duy nhất mà nó có khả năng thu thập — lời chứng của những người sống sau giao dịch đang được xét, và ở rất xa nơi nó xảy ra. Trong các trường hợp thông thường, sẽ không có sự do dự nào về việc lời chứng nào trong hai lời chứng nên được ưu tiên; và bản ghi chép của tòa án đầu tiên có thể được hậu thế viện dẫn như một tài liệu có giá trị hơn nhiều, và quyết định hơn nhiều về điểm tranh cãi. Bây giờ, điều chúng tôi phàn nàn là, trong trường hợp trước mắt chúng ta, nguyên tắc này bị đảo ngược. Các báo cáo của các nhân chứng nghe nói được đánh giá cao hơn các báo cáo của các tác nhân và khán giả gốc. Sự tin cậy tuyệt đối nhất được dành cho lời chứng của các sử gia xa xôi và muộn hơn, và lời chứng của các nhân chứng gốc được tiếp nhận với nhiều sự không tin cậy như thể họ mang các dấu hiệu của sự gian ác và giả mạo trên trán mình. Tính chân thật của bản ghi chép đầu tiên có thể được thiết lập bằng một trọng lượng và sự đa dạng của bằng chứng lớn hơn nhiều, so với tính chân thật của bản ghi chép thứ hai. Thế mà mọi sự nghi ngờ mà chúng ta cảm thấy về chủ đề này đều gắn với bản ghi chép trước; và các sứ đồ và các nhà truyền giáo, với mọi bằng chứng ủng hộ họ mà lời chứng có khả năng cung cấp, trên thực tế, bị hạ thấp khỏi vị trí
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
mà họ đáng lẽ phải chiếm giữ giữa các sử gia được công nhận của các thời quá khứ.
27. Những nhận xét trên có thể giúp chuẩn bị cho người tra xét hình thành một sự đánh giá công bằng và vô tư về công trạng của lời chứng Cơ Đốc. Mục đích lớn của người ấy nên là đề phòng mọi thiên kiến của sự hiểu biết. Ý tưởng chung là, một sự thiên vị ủng hộ Cơ Đốc giáo có thể khiến người ấy đánh giá quá cao lập luận. Chúng tôi tin rằng nếu mọi khuynh hướng không công bằng của tâm trí đều có thể chịu một sự tính toán nghiêm ngặt, thì sẽ thấy rằng tác động kết hợp của tất cả chúng có hiệu quả gây ra một thiên kiến theo hướng ngược lại. Tất cả những gì chúng tôi mong muốn là, các lập luận vốn được xem là quyết định trong các vấn đề lịch sử khác, không nên bị xem là vô giá trị khi áp dụng cho việc điều tra những sự kiện liên quan đến sự thật và sự thiết lập của tôn giáo Cơ Đốc, rằng mọi thành kiến nên được quét sạch, và chừa chỗ cho sự hiểu biết mở rộng không sợ hãi, và không bị vướng bận.
28. Lập luận về sự thật của các sự kiện khác nhau được ghi lại trong lịch sử Phúc Âm, quy về bốn phần. Trong phần thứ nhất, mục đích của chúng tôi sẽ là chứng minh rằng các phần khác nhau tạo nên Tân Ước, được viết bởi các tác giả mang tên của chúng, và vào thời đại thường được gán cho chúng. Trong phần thứ hai, chúng tôi sẽ trình bày các dấu hiệu nội tại của sự thật và trung thực có thể thu thập từ chính các tác phẩm. Trong phần thứ ba, chúng tôi sẽ nhấn mạnh với độc giả tình trạng và lịch sử đã biết của các tác giả, như những bằng chứng thỏa đáng về sự chân thật mà họ đã trình bày. Và, trong phần thứ tư, chúng tôi sẽ trình bày trước họ các lời chứng bổ sung và tiếp theo
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
mà nhờ đó câu chuyện của các tác giả gốc được hỗ trợ.
29. Trong mọi điểm của cuộc điều tra, chúng tôi sẽ gặp những ví dụ về nguyên tắc mà chúng tôi đã ám chỉ. Chúng tôi đã nói rằng, nếu hai cuộc điều tra riêng biệt được tiến hành, trong đó mục đích của cuộc này là giải quyết một điểm nào đó của lịch sử thánh, và mục đích của cuộc kia là giải quyết một điểm nào đó của lịch sử thế tục; thì tâm trí chấp thuận một lượng bằng chứng nhỏ hơn nhiều trong trường hợp sau so với trong trường hợp trước. Nếu điều này là đúng, (và ở một mức độ nhất định chắc chắn là đúng,) thì người bênh vực Cơ Đốc giáo có trách nhiệm đưa ra một lượng bằng chứng lớn hơn lượng bằng chứng sẽ được xem là đủ trong một vấn đề văn học thông thường, và đòi hỏi sự chấp thuận của độc giả dựa trên sức mạnh của bằng chứng vượt trội của mình. Nếu điều này không đúng vượt quá một mức độ nhất định — và nếu có một khuynh hướng trong tâm trí vượt quá mức độ đó, thì khuynh hướng này dựa trên một ảo tưởng, và độc giả nên được báo trước về sự tồn tại của nó, để người ấy có thể tự bảo vệ mình khỏi ảnh hưởng của nó. Lượng bằng chứng vượt trội mà chúng tôi có thể đưa ra, trong trường hợp này, tất cả sẽ làm tăng các hiệu quả tích cực lên các xác tín của người ấy; và người ấy sẽ vui mừng nhận thấy rằng, người ấy an toàn hơn nhiều khi tin những gì đã được truyền lại cho người ấy về lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, và giáo lý của các sứ đồ của Ngài, hơn là khi tin những gì người ấy chưa bao giờ nghi ngờ — lịch sử của Alexander, và giáo lý của Socrates. Nếu tất cả các dấu hiệu của sự chân thật, và danh sách các lời chứng tiếp theo, có thể được trình bày trước mắt độc giả trong các cột song song, thì điều đó sẽ giúp người ấy, chỉ trong một cái nhìn, hình thành một sự đánh giá đầy đủ. Chúng tôi sẽ có dịp kêu gọi sự chú ý của người ấy
đến điều này thường xuyên đến nỗi, chúng tôi có thể có vẻ đối với nhiều độc giả của mình là đã lan man về nguyên tắc mở đầu của mình đến mức gây mệt mỏi và không cần thiết. Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng đó là cách tốt nhất và rõ ràng nhất để trình bày lập luận.
30. I. Các phần khác nhau tạo nên Tân Ước, được viết bởi các tác giả mang tên của chúng, và vào thời gian thường được gán cho chúng.
31. Sau giấc ngủ dài của thời Trung Cổ, sự tò mò của tâm trí con người được đánh thức, và cảm thấy sự chú ý của mình hướng mạnh mẽ đến những tác phẩm cổ xưa vốn đã sống sót qua sự tàn phá của biết bao thế kỷ. Thật là một sự suy đoán thú vị khi xác định lượng bằng chứng chính xác nằm trong thông tin của những tài liệu cổ xưa này. Và điều đó có thể giúp chúng ta trong sự đánh giá của mình, trước hết hãy giả sử rằng, trong các nghiên cứu của thời kỳ đó, chỉ có một tác phẩm được tìm thấy vốn tự xưng là một câu chuyện về các thời quá khứ. Một số hoàn cảnh có thể được nêu ra, vốn có thể mang lại một mức độ xác suất nhất định cho thông tin ngay cả của tài liệu đơn độc và không được hỗ trợ này. Trước hết, có sự xem xét chung rằng, nguyên tắc mà nhờ đó một người cảm thấy mình được thúc đẩy viết một lịch sử thật, hoạt động thường xuyên và mạnh mẽ hơn nguyên tắc mà nhờ đó một người cảm thấy mình được thúc đẩy đưa ra một sự trình bày giả dối hay trá hình về các sự kiện cho thế gian. Điều này mang lại một xác suất chung ủng hộ việc tài liệu đang được xét là một câu chuyện thật; và có thể có một số chi tiết liên quan đến vẻ ngoài của chính tác phẩm, vốn có thể củng cố xác suất này. Chúng ta có thể không khám phá được
trong chính lịch sử bất kỳ động cơ nào mà người
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
có thể có khi xuất bản nó, nếu về căn bản nó là sai sự thật. Chúng ta có thể thấy một sự bày tỏ của tính trung thực, mà ngôn ngữ viết cũng như ngôn ngữ nói đều có thể truyền đạt được. Chúng ta có thể thấy rằng trong chính câu chuyện không có gì quái gở hay khó tin. Và, không cần liệt kê từng chi tiết có thể tạo cho nó ấn tượng về sự thật, chúng ta có thể, trong quá trình tìm hiểu của mình, đã xác minh được rằng các bản sao của bản thảo này được tìm thấy ở nhiều nơi, và ở nhiều vùng khác nhau trên thế giới, chứng tỏ, bằng bằng chứng về sự phổ biến của nó, lòng quý trọng chung mà các độc giả của những thời đại trước đã dành cho nó. Điều này cho chúng ta lời chứng của các độc giả ấy về giá trị của tác phẩm; và vì chúng ta đang giả định rằng đó là một tác phẩm lịch sử, chứ không phải một tác phẩm tưởng tượng, nên nó chỉ có thể được quý trọng trên nguyên tắc rằng đó là thông tin chân thật được trình bày trước mặt họ. Bằng cách này, một tài liệu đơn độc, được truyền lại cho chúng ta từ thời cổ xa xưa, có thể đạt được sự tín nhiệm trong thế gian, dù nó đã bị lãng quên trong nhiều thời đại, và chỉ được đưa ra ánh sáng nhờ sự hồi sinh của tinh thần văn học, vốn đã nằm im trong một thời gian dài của lịch sử.
32. Chúng ta còn có thể giả định thêm rằng, trong quá trình nghiên cứu ấy, một bản thảo khác đã được phát hiện, có cùng những đặc điểm, và mang những dấu hiệu riêng biệt, độc đáo về sự thật như bản trước. Nếu cả hai đều đề cập đến cùng một thời kỳ lịch sử, và cùng làm chứng về cùng những biến cố, thì rõ ràng là bằng chứng cho sự thật của những biến cố ấy sẽ mạnh hơn nhiều so với những gì mỗi lời chứng riêng lẻ có thể cung cấp. Những hoàn cảnh riêng biệt tạo nên sự đáng tin cậy riêng cho mỗi lời chứng,
[NEEDS REVIEW: ký hiệu trang bị OCR làm hỏng, xen giữa một từ bị tách đôi]
được cộng lại với nhau, và đem lại một mức độ đáng tin cậy cao hơn nhiều cho những điểm thông tin mà chúng cùng làm chứng. Đó là trường hợp khi các lời chứng mang vẻ độc lập với nhau. Và ngay cả khi lời chứng này bắt nguồn từ lời chứng kia, nó vẫn làm tăng thêm bằng chứng, vì tác giả của lời chứng sau đã đưa ra lời khẳng định riêng rằng ông tin vào sự thật của lời chứng gốc.
33. Bằng chứng có thể được củng cố thêm nữa, nhờ sự bổ sung của một bản thảo thứ ba, và một lời chứng thứ ba. Tất cả những hoàn cảnh riêng biệt đem lại sự đáng tin cậy cho bất kỳ một tài liệu nào, ngay cả khi nó đứng một mình và không được tài liệu nào khác ủng hộ, đều kết hợp lại thành một khối bằng chứng mạnh hơn nhiều, khi chúng ta có được sự đồng thuận của nhiều tài liệu. Nếu, ngay cả trong trường hợp một câu chuyện duy nhất, xác suất nghiêng về phía nó là thật, dựa trên số lượng đông đảo và sự phổ biến của các bản sao, và dựa trên vẻ chân thật và trung thực có thể nhận thấy trong chính tác phẩm, thì xác suất ấy càng được nâng cao bởi sự trùng hợp của nhiều câu chuyện, tất cả đều có cùng những cơ sở để chúng ta tin cậy. Nếu việc một tác phẩm được viết ra với mục đích áp đặt một điều giả dối lên thế gian đã là điều khó tin, thì việc nhiều tác phẩm được viết ra, tất cả đều cùng mưu toan cho cùng những mục đích sai trái và trái tự nhiên ấy, lại càng khó tin hơn nữa. Không ai có thể nghi ngờ, ít nhất, rằng trong vô số lời chứng bằng văn bản đã truyền lại cho chúng ta, những lời chứng thật phải vượt trội hơn rất nhiều so với những lời chứng giả; và rằng nguyên tắc gian dối, dù đôi khi vẫn tồn tại, cũng sẽ không bao giờ hoạt động đến mức độ có thể
thực hiện bất kỳ sự lừa dối lớn lao hay phổ biến nào, bất chấp tất cả các tài liệu đang ở trước mắt chúng ta. Giả định ấy phải được mở rộng xa hơn nhiều so với mức chúng ta đã đưa ra, trước khi đạt đến mức độ bằng chứng và lời chứng mà, về nhiều điểm của lịch sử cổ đại, ngay lúc này chúng ta đang thực sự nắm giữ. Nhiều tài liệu đã được sưu tập, tự xưng là được viết vào những thời điểm khác nhau, và bởi những người thuộc các quốc gia khác nhau. Bằng cách này, một khối văn học cổ đại lớn lao đã được hình thành, từ đó chúng ta có thể thu thập nhiều điểm bằng chứng, quá dài dòng để liệt kê. Chúng ta có tìm thấy sự đồng thuận rõ ràng của nhiều tác giả về cùng một đoạn lịch sử không? Chúng ta có tìm thấy, điều còn ấn tượng hơn nữa, những biến cố được chính thức loan báo trong một câu chuyện, không được kể lại một lần nữa, nhưng được ngầm hiểu và được xem là thật trong một câu chuyện khác không? Chúng ta có tìm thấy dòng lịch sử nối tiếp nhau qua một loạt các thời đại, được nâng đỡ một cách tự nhiên và nhất quán không? Chúng ta có tìm thấy những tác phẩm tự xưng là có niên đại cổ hơn, được những tác phẩm tự xưng là có niên đại gần hơn viện dẫn không? Những điểm này, cùng với nhiều điểm khác nữa, mà bất kỳ học giả nào bắt tay vào việc khảo sát thực tế cũng đều gặp phải, đã đem lại cho lịch sử của các thời đại đã qua một đặc tính sống động và ấm áp của thực tại. Có một sự ngang bướng của tâm trí có thể chống lại tất cả những điều này. Không có giới hạn nào cho những tưởng tượng của chủ nghĩa hoài nghi. Chúng ta có thể viện dẫn vô ích số lượng các lời chứng bằng văn bản; sự trùng hợp chân chất của chúng, và cách thức hoàn toàn không cố ý mà qua đó chúng thường cung cấp những hoàn cảnh vừa hướng dẫn và thỏa mãn người tìm hiểu, vừa soi sáng và nâng đỡ lẫn nhau. Người vô tín sẽ vẫn tìm được điều gì đó, đằng sau đó hắn có thể cố thủ, và giả định cuối cùng của hắn, quái gở và
trái tự nhiên như nó vốn có, có thể là, toàn bộ lịch sử bằng văn bản là một sự bịa đặt công phu, được duy trì trong nhiều thời đại, và được nhiều cá nhân đồng tình, với mục đích duy nhất là được hưởng niềm vui trước những sai lầm mà những người của các thời đại tương lai sẽ mắc phải, những người mà họ đã phối hợp với nhau một cách khéo léo đến thế để làm cho bối rối và dẫn đi lạc lối.
34. Nếu có thể triệu tập toàn bộ khối lời chứng bằng lời nói đến trước tâm trí, người ta sẽ thấy rằng những gì là giả dối chỉ chiếm một tỷ lệ rất nhỏ so với những gì là chân thật. Vì nhiều lý do hiển nhiên, tỷ lệ của điều giả so với điều thật trong lời chứng bằng văn bản cũng phải nhỏ. Tuy nhiên, những trường hợp giả dối vẫn xảy ra trong cả hai loại; và khả năng thực tế để phân biệt điều giả với điều thật, trong lịch sử bằng văn bản, chứng tỏ rằng bằng chứng lịch sử có những nguyên tắc và những xác suất của nó để dựa vào. Có thể có những dấu hiệu tự nhiên của sự không trung thực. Có thể có sự hoang đường và khó tin của câu chuyện. Có thể có sự hoàn toàn thiếu đồng thuận từ phía các tài liệu khác. Có thể có sự im lặng của mọi tác giả trong nhiều thời đại sau ngày tháng giả định của bản thảo đang xét. Có thể có tất cả những điều ấy, với số lượng đầy đủ, để kết tội bản thảo về tội giả mạo và giả dối. Điều này thực sự đã được thực hiện trong nhiều trường hợp. Kỹ năng và sự phân biệt của tâm trí con người về chủ đề bằng chứng lịch sử, đã được cải thiện nhờ thực hành. Số ít trường hợp đã bị tuyên án kết tội, chính là bấy nhiêu lời chứng cho năng lực của tòa án đã ngồi xét xử chúng, và đem lại sự vững chắc cho phán quyết của tòa án ấy, khi bất kỳ tài liệu nào được chấp thuận. Đây là một chủ đề đặc biệt, và những người đứng từ xa có thể nhân lên những nghi ngờ
và chủ nghĩa hoài nghi của họ tùy ý; nhưng không một người thông minh nào từng đi sâu vào các chi tiết, mà lại không cảm nhận được niềm tin tưởng quen thuộc và thỏa mãn nhất về sự tín nhiệm và lòng tin mà bằng chứng lịch sử có thể đem lại.
35. Bây giờ, để áp dụng điều này vào mục tiêu của phần hiện tại của chúng ta, đó là xác định niên đại của các tài liệu, và người là tác giả của tài liệu ấy. Đây là những điểm thông tin có thể được thu thập từ chính tác phẩm. Chúng có thể được tìm thấy trong thân bài của tác phẩm, hoặc chúng có thể được loan báo một cách chính thức hơn trên trang tựa — và mỗi lần cuốn sách được viện dẫn theo tựa đề của nó, hoặc tên của tác giả và niên đại của ấn phẩm được loan báo trong bất kỳ tài liệu nào khác đã truyền lại cho chúng ta, thì những điểm thông tin này lại nhận thêm bằng chứng từ lời chứng của các tác giả về sau.
36. Tân Ước được đóng chung trong một quyển, nhưng chúng ta sẽ đánh giá thấp bằng chứng của nó nếu chúng ta chỉ xem nó như một lời chứng duy nhất, và cho rằng sự thật của các sự việc được ghi lại trong đó chỉ dựa trên lời chứng của một sử gia. Nó không phải là một ấn phẩm duy nhất, mà là một tập hợp gồm nhiều ấn phẩm, được cho là của các tác giả khác nhau, và lần đầu tiên xuất hiện ở những vùng khác nhau trên thế giới. Để xác định ngày xuất hiện của chúng, cần phải tiến hành một cuộc tìm hiểu riêng cho từng ấn phẩm; và đó là lời chứng không bị ngoại lệ của tất cả các tác giả về sau, rằng hai sách Phúc Âm, và nhiều thư tín, đã được viết bởi các môn đồ trực tiếp của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và được xuất bản trong thời gian họ còn sống. Xen-xơ, một kẻ thù của đức tin Cơ Đốc, viện dẫn đến các công việc của Chúa Giê-xu như đã được các môn đồ của Ngài viết lại. Ông không bao giờ nghĩ đến việc tranh cãi về sự kiện ấy, và từ những
trích đoạn mà ông đưa ra với mục đích phê bình, người đọc không thể nghi ngờ rằng đó là một trong bốn sách Phúc Âm mà ông viện dẫn. Lời chứng duy nhất của Xen-xơ có thể được xem là quyết định cho sự kiện rằng câu chuyện về Chúa Giê-xu và cuộc đời của Ngài thực sự đã được các môn đồ của Ngài viết lại. Xen-xơ viết khoảng một trăm năm sau thời điểm được cho là lúc câu chuyện này được xuất bản; nhưng việc nó được viết bởi các bạn đồng hành của Chúa Giê-xu này, là một sự kiện mà ông không bao giờ nghĩ đến việc tranh cãi. Ông tiếp nhận nó dựa trên sức mạnh của tính phổ biến chung của nó, và toàn bộ lịch sử của thời kỳ ấy không cung cấp điều gì có thể gắn bất kỳ sự nghi ngờ hay ngờ vực nào vào hoàn cảnh này. Viện dẫn đến một nguyên tắc đã được lưu ý trước đây, nếu đó là lịch sử của một triết gia thay vì của một đấng tiên tri, thì tính xác thực của nó đã được thừa nhận mà không cần bất kỳ lời chứng chính thức nào cho điều ấy. Nó đã được thừa nhận, có thể nói như vậy, chỉ dựa trên sự tồn tại của trang tựa, kết hợp với hoàn cảnh này, rằng toàn bộ dòng lịch sử hay truyền thống không cung cấp cho chúng ta một sự kiện duy nhất nào, khiến chúng ta tin rằng tính chính xác của trang tựa này đã từng bị chất vấn. Nó đã được thừa nhận, không phải vì nó được các tác giả về sau khẳng định, mà vì họ không đưa ra khẳng định nào về vấn đề ấy, vì họ không bao giờ nghĩ đến việc biến nó thành một vấn đề để thảo luận, và vì những viện dẫn thỉnh thoảng của họ đến cuốn sách đang xét sẽ được xem là mang trong chúng một sự thừa nhận ngầm rằng đó chính là cuốn sách mà nó tự xưng là, cho đến ngày nay. Lời khẳng định rõ ràng của Xen-xơ, rằng các tác phẩm đang xét đã được các bạn đồng hành của Chúa Giê-xu viết ra, dù cho có cách xa một trăm năm, cũng là một luận cứ ủng hộ
tính xác thực của chúng mà không thể viện dẫn được cho nhiều tác phẩm được quý trọng nhất của thời cổ đại. Đó là sự bổ sung của lời chứng chính thức vào loại bằng chứng chung ấy, vốn được đặt nền trên sự đồng thuận ngầm hay mặc nhiên của các tác giả về sau, và vốn được xem là hoàn toàn quyết định trong những trường hợp tương tự.
37. Nếu các tác phẩm tạo nên Tân Ước là những tài liệu duy nhất của các thời đại đã qua, thì việc chỉ tồn tại một lời tự xưng về niên đại như thế, và về tác giả như thế, dựa trên chính thông tin của chúng, cũng đã được duy trì như một mức độ bằng chứng nào đó rằng niên đại thật và tác giả thật đã được chỉ định cho chúng. Nhưng chúng ta có lời chứng của các tác giả về sau cũng cùng một hiệu quả; và cần lưu ý rằng đó là chuỗi lời chứng đông đảo nhất, và được duy trì liên tục chặt chẽ nhất, mà chúng ta có bất kỳ ví dụ nào trong toàn bộ lãnh vực lịch sử cổ đại. Khi chúng ta nêu ra lời chứng của Xen-xơ, không nên cho rằng đây là lời chứng đầu tiên xuất hiện sau thời các sứ đồ. Khoảng trống một trăm năm giữa việc xuất bản câu chuyện gốc và việc xuất bản tác phẩm của Xen-xơ, được lấp đầy bởi những lời chứng có trước, mà, xét về sự công bằng, nên được tính là quyết định hơn cho vấn đề đang xét. Đó là những lời chứng của các tác giả Cơ Đốc, và, xét về cơ hội gần gũi hơn để đạt được thông tin chính xác, chúng nên được xem là có giá trị hơn lời chứng của Xen-xơ. Trong một số trường hợp, việc viện dẫn đến các sách của Tân Ước được thực hiện dưới hình thức một trích dẫn rõ ràng, và tác giả được nêu tên một cách cụ thể. Trong những trường hợp khác, trích dẫn được thực hiện mà không viện dẫn đến tác giả cụ thể; [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng về cách trích dẫn được đưa vào bằng những lời chung chung]
[NEEDS REVIEW: ký hiệu trang bị OCR làm hỏng]
Và bên cạnh đó, còn có vô số ám chỉ đến các phần khác nhau của Tân Ước, rải rác khắp các tác phẩm của các giáo phụ thời đầu, trong trường hợp cuối cùng này, không có trích dẫn rõ ràng; nhưng chúng ta có tình cảm, thuật ngữ diễn đạt, chính những lời của Tân Ước được lặp lại rất thường xuyên, và bởi một số lượng lớn các tác giả khác nhau, đến nỗi không còn nghi ngờ gì trong tâm trí rằng chúng đã được sao chép từ một nguyên bản chung, vốn vào thời kỳ ấy được giữ trong lòng tôn kính và quý trọng cao độ, khi theo đuổi dòng viện dẫn, chúng ta không gặp một khoảng trống duy nhất nào từ thời các tác giả gốc. Không cần lặp lại những gì chúng ta đã ám chỉ đôi chút trước đây, về lời chứng của các tác giả gốc dành cho nhau, chúng ta tiến đến khẳng định rằng một số giáo phụ, mà các tác phẩm của họ đã truyền lại cho chúng ta, đã là bạn đồng hành của các sứ đồ, và thậm chí còn được nêu tên trong các sách của Tân Ước. Thánh Cơ-lê-men, giám mục thành Rô-ma, với sự đồng thuận của tất cả các tác giả cổ đại, chính là người mà Phao-lô nhắc đến trong thư gửi cho người Phi-líp. Trong thư gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, được viết nhân danh toàn thể Hội Thánh tại Rô-ma, ông viện dẫn đến thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho Hội Thánh trước kia. “Hãy cầm lấy trong tay anh em thư của Phao-lô, sứ đồ được phước.” Sau đó ông đưa ra một trích dẫn, được tìm thấy trong thư thứ nhất của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô. Liệu Cơ-lê-men có thể làm điều này với chính người Cô-rinh-tô, nếu không hề có thư như thế tồn tại hay không? Và đây há chẳng phải là một lời chứng không thể nghi ngờ, không chỉ từ miệng của Cơ-lê-men, mà còn từ phía cả Hội Thánh tại Rô-ma lẫn Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, về tính xác thực của thư như thế sao? Trong cùng thư này của Cơ-lê-men, có nhiều ám chỉ thuộc loại thứ hai, mà
[NEEDS REVIEW: ký hiệu trang bị OCR làm hỏng]
chứa đựng sự tồn tại của một số sách khác của Tân Ước, và vô số ám chỉ hay viện dẫn thuộc loại thứ ba, đến các tác phẩm của các tác giả Phúc Âm, sách Công vụ các Sứ đồ, và rất nhiều thư tín đã được thừa nhận vào Tân Ước. Chúng ta có những lời chứng tương tự từ một số giáo phụ khác, những người đã sống và trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ. Bên cạnh nhiều viện dẫn thuộc loại thứ hai và thứ ba, chúng ta cũng có những trường hợp khác thuộc cùng loại lời chứng mà Cơ-lê-men đã đưa ra cho thư thứ nhất của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, mà không có gì có thể được xem là không thể chối cãi hơn. I-nha-ti-u, khi viết thư cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô, đã lưu ý đến thư của Thánh Phao-lô gửi cho Hội Thánh ấy; và Pô-ly-cáp, một môn đồ trực tiếp của các sứ đồ, đã đưa ra cùng một viện dẫn rõ ràng đến thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Phi-líp, trong một bức thư gửi cho dân ấy. Khi dõi theo sự chú ý của chúng ta từ các giáo phụ thời sứ đồ trở xuống, chúng ta theo một chuỗi lời chứng không gián đoạn về tính xác thực của Kinh Thánh chính điển. Chúng trở nên đông đảo và chi tiết hơn khi chúng ta tiến bước, — một điều có thể mong đợi từ sự tiến triển của đạo Cơ Đốc, và số lượng lớn hơn các tác giả, những người xuất hiện để bênh vực và minh họa cho đạo ấy.
38. Khi theo đuổi chuỗi tác giả, từ thời các sứ đồ xuống đến khoảng 150 năm sau khi các tác phẩm tạo nên Tân Ước được xuất bản, chúng ta gặp Tẹt-tu-li-en, về người mà Lác-nơ nói rằng, “có lẽ có nhiều trích dẫn dài hơn và đông đảo hơn từ quyển nhỏ Tân Ước trong một tác giả Cơ Đốc này, hơn là từ tất cả các tác phẩm của Xi-xê-rô, dù các tác phẩm ấy xuất sắc một cách phi thường về tư tưởng và văn phong, trong các tác giả thuộc mọi [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối câu trích dẫn của Lác-nơ bị OCR làm hỏng]”.
[NEEDS REVIEW: ký tự đơn lẻ bị OCR làm hỏng, có thể là ký hiệu trang]
39. Chúng ta cảm thấy mình bị phơi bày, trong phần này của cuộc khảo sát, trước sự nghi ngờ gắn liền với mọi lời chứng Cơ Đốc. Chúng ta đã thực hiện một số cố gắng để phân tích sự nghi ngờ ấy và các thành phần của nó, và chúng ta cho rằng hoàn cảnh các Cơ Đốc nhân là một bên có liên quan, chỉ là một, và có lẽ không phải là thành phần chính trong các thành phần ấy. Dù sao đi nữa, đây có thể là chỗ thích hợp để xử lý thành phần ấy, và để đưa ra một vài nhận xét chung về sức mạnh của lời chứng Cơ Đốc.
40. Khi ước lượng giá trị của bất kỳ lời chứng nào, có hai chủ đề riêng biệt cần xem xét; người đưa ra lời chứng, và những người mà lời chứng được gửi đến. Thật hoàn toàn không cần phải nói dài về những nguồn lực mà, trong trường hợp hiện tại, chúng ta rút ra từ cả hai sự xem xét này, và mỗi sự xem xét ấy đóng góp bao nhiêu cho sự đắc thắng và vững chắc của luận cứ Cơ Đốc. Xét về những người đưa ra lời chứng, làm sao họ có thể lầm lẫn trong tường thuật của họ về các sách của Tân Ước, khi một số người trong họ sống cùng thời với các tác giả gốc, và là bạn thân thiết của họ, và khi tất cả họ đều được hưởng lợi từ một chuỗi bằng chứng không bị kiểm soát, trải dài từ ngày xuất bản sớm nhất cho đến thời của chính họ? Hoặc, làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng họ đã làm sai lệch, khi xuyên suốt các tác phẩm của họ là cùng một giọng điệu giản dị và chân thành, vốn được thừa nhận là đóng dấu đặc tính xác thực lên các tác phẩm khác; và, trên hết, khi, dựa trên sức mạnh ngay cả của lời chứng ngoại giáo, chúng ta kết luận rằng nhiều người trong họ, bằng những đau khổ và cái chết của mình, đã đưa ra bằng chứng cao nhất mà con người có thể
đưa ra, về việc mình nói năng dưới ảnh hưởng của một niềm tin chân thật và trung thực? Xét về những người đã nhận lời chứng, chúng ta có thể quy sự đồng thuận của họ cho hoàn cảnh nào khác, ngoài sự thật của lời chứng ấy? Bằng cách nào mà người ta có thể lừa dối họ về một điểm có tính phổ biến chung? Các sách của Tân Ước được các giáo phụ cổ đại viện dẫn, như những tác phẩm được các Cơ Đốc nhân thời ấy biết đến và tôn trọng một cách chung. Nếu chúng là những tác phẩm mờ nhạt, hoặc không hề tồn tại vào thời ấy, làm sao chúng ta có thể giải thích được uy tín và thẩm quyền của những giáo phụ đã viện dẫn đến chúng, và đã cả gan xúc phạm các anh em Cơ Đốc của mình bằng một điều giả dối quá hiển nhiên, và quá dễ bị phát hiện? Cho dù thừa nhận rằng họ có khả năng làm điều phản bội này, chúng ta vẫn còn phải giải thích, làm sao dân chúng lại trở thành nạn nhân của một sự lừa dối trắng trợn như thế; làm sao họ có thể được phép từ bỏ mọi sự vì một tôn giáo, mà các thầy dạy của tôn giáo ấy lại vô nguyên tắc đến mức lừa dối họ, và lại thiếu khôn ngoan đến mức tự cam kết mình trên mảnh đất mà ở đó không thể nào tránh khỏi bị phát hiện. Liệu Cơ-lê-men có dám viện dẫn người dân Cô-rinh-tô đến một thư tín được cho là đã được chính họ nhận, mà lại không hề tồn tại hay không? Hay, liệu ông có thể viện dẫn các Cơ Đốc nhân nói chung đến những tác phẩm mà họ chưa bao giờ nghe nói đến hay không? Và việc duy trì vẻ bề ngoài của sự thật với những người thuộc phe của chính họ vẫn chưa đủ. Người Do Thái ở đâu trong suốt thời gian ấy? Và làm sao có thể tránh khỏi sự sửa sai của những người quan sát sắc bén và cảnh giác ấy? Chúng ta lầm lẫn nhiều, nếu chúng ta nghĩ rằng đạo Cơ Đốc vào thời ấy đang len lỏi một cách âm thầm và bí mật, qua một công chúng thờ ơ và không quan tâm. Toàn bộ lịch sử đưa ra một sự trình bày ngược lại.
Những đam mê và sự tò mò của con người hoàn toàn ở trong trạng thái cảnh giác. Sự nhiệt thành của quần chúng đã được khơi dậy ở cả hai phía của vấn đề. Nó đã thu hút sự chú ý của các nhà cầm quyền đã được thiết lập ở các tỉnh khác nhau của đế quốc, và công việc của đạo Cơ Đốc đã trở thành vấn đề thảo luận thường xuyên và chính thức tại các tòa án. Nếu, trong những hoàn cảnh ấy, các tác giả Cơ Đốc có gan mạo hiểm với một điều giả dối, thì họ hẳn đã mạo hiểm trên mảnh đất an toàn hơn những gì họ đã tự nhiên chọn lấy. Họ sẽ không bao giờ liều lĩnh khẳng định điều quá mở ra cho sự phản bác, như sự tồn tại của những sách được mọi Hội Thánh tôn kính, mà lại chưa có ai, hoặc trong hay ngoài các Hội Thánh ấy, từng nghe nói đến. Họ sẽ không bao giờ thiếu khôn ngoan đến mức cam kết một sự nghiệp như thế, vốn không có một hoàn cảnh duy nhất nào để giới thiệu nó, ngoài sự thật và các bằng chứng của nó.
41. Sự giả dối của lời chứng Cơ Đốc về điểm này, kéo theo nó một sự đồng thuận của các hoàn cảnh, mà mỗi hoàn cảnh đều là điều lạ lùng và chưa từng nghe thấy nhất từ trước đến nay. Thứ nhất, rằng những người, trong các tác phẩm của mình, đã giữ vững mọi đặc tính của sự chân thành, và nhiều người trong họ đã chịu tử đạo, như bảo chứng cao nhất của sự chân thành mà con người có thể đưa ra, lại có thể có khả năng giả dối chút nào. Thứ hai, rằng khuynh hướng giả dối này lại được thực hiện một cách thiếu khôn ngoan đến thế, để xuất hiện trong một lời khẳng định hoàn toàn mở ra cho sự phát hiện, và có thể dễ dàng bị biến thành điều làm mất uy tín của tôn giáo ấy, mà việc thăng tiến và thiết lập tôn giáo ấy trên thế gian là tham vọng yêu thích của đời họ. Thứ ba, rằng lời chứng này có thể đã đạt được sự đồng
thuận của những người mà nó được gửi đến, và rằng, với đôi mắt hoàn toàn mở ra trước sự giả dối của nó, họ lại sẵn sàng hy sinh mạng sống và tài sản để ủng hộ nó. Thứ tư, rằng lời chứng này không bao giờ bị người Do Thái phản bác, và rằng họ đã bỏ qua một cơ hội hiệu quả như thế để làm nhục một tôn giáo, mà sự tiến triển của tôn giáo ấy họ đã nhìn với rất nhiều ghen tị và lo sợ. Cộng thêm vào đó, rằng đây không phải là lời chứng của một tác giả duy nhất, mà chúng ta đang bắt phải trải qua thử thách của bấy nhiêu khó khăn. Đó là lời chứng của nhiều tác giả, sống vào những thời điểm khác nhau, và ở những quốc gia khác nhau, và những người đã thêm vào hoàn cảnh rất đặc biệt về sự đồng thuận hoàn toàn của họ với nhau, bên cạnh các hoàn cảnh khác cũng không thể giải thích được như thế, mà chúng ta vừa mới liệt kê. Sự giả dối của lời chứng hợp nhất của họ là điều không thể quan niệm được. Đó là một giả định mà chúng ta được phép lên án, dựa trên sức mạnh của bất kỳ một trong những điều khó tin trên đây, xét riêng lẻ. Nhưng cách công bằng để ước lượng ảnh hưởng của chúng lên luận cứ, là xét chúng chung với nhau, và, theo ngôn ngữ của học thuyết về cơ hội, lấy tích số của tất cả những điều khó tin nhân với nhau. Luận cứ mà tích số này cung cấp cho sự thật của lời chứng Cơ Đốc, về sức mạnh và tính thuyết phục, không có gì sánh bằng trong toàn bộ phạm vi văn học cổ đại.
42. Lời chứng của Xen-xơ được xem là đặc biệt có giá trị, vì nó không vụ lợi. Nhưng nếu sự xem xét này đem lại nhiều trọng lượng như thế cho lời chứng của Xen-xơ, tại sao lại có nhiều nghi ngờ và ngờ vực gắn liền với lời chứng của các tác giả Cơ Đốc, mà nhiều người trong họ đã [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR làm hỏng và câu bị cắt ngang]
[NEEDS REVIEW: ký hiệu trang bị OCR làm hỏng]
đưa ra một lời chứng đầy đủ hơn và rõ ràng hơn về tính xác thực của các sách Phúc Âm? Trong những cuộc bắt bớ mà họ đã chịu đựng; trong giọng điệu rõ ràng của sự chân thành và trung thực chạy xuyên suốt các tác phẩm của họ; trong sự đồng thuận chung của họ về vấn đề này; trong vô số môn đồ của họ, những người không bao giờ có thể tin cậy vào những người dám tự cam kết mình, bằng lời khẳng định về điều hiển nhiên và phổ biến là giả dối; trong sự kiểm soát mà sự cảnh giác, của cả người Do Thái lẫn người ngoại giáo, đã thực hiện trên mọi tác giả Cơ Đốc thời ấy; trong tất cả những hoàn cảnh này, họ đã đưa ra mọi bằng chứng về việc đã trình bày một lời chứng công bằng và không bị ô uế.
43. II. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét chính Tân Ước, và cố gắng trình bày trước độc giả những dấu hiệu nội tại của sự thật và trung thực, được tìm thấy trong đó.
44. Dưới tiêu đề này, có lẽ đúng khi nhấn mạnh đến sự chính xác tỉ mỉ, chạy xuyên suốt mọi ám chỉ của nó đến các phong tục và hoàn cảnh hiện hữu của thời ấy. Để đánh giá sức mạnh của luận cứ này, sẽ đúng khi chú ý đến tình cảnh đặc biệt của xứ Giu-đê, vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Lúc ấy xứ ấy ở dưới quyền thống trị của các hoàng đế La Mã, và thường xuyên được các sử gia đời chú ý đến. Từ nguồn này chúng ta rút ra rất nhiều thông tin khác nhau, về cách thức các hoàng đế điều hành chính quyền của các tỉnh khác nhau của họ; mức độ khoan dung nào được dành cho các quan điểm tôn giáo của dân chúng, mà họ đang giữ trong sự thần phục; dân chúng được phép sống dưới sự quản trị của luật pháp riêng của mình đến mức nào; quyền lực nào được trao cho các tổng trấn của các tỉnh; và một số hoàn cảnh khác liên quan đến
nền tư pháp hình sự và dân sự của thời kỳ ấy. Bằng cách này, có rất nhiều điểm khác nhau mà các sử gia của Tân Ước có thể được đem ra so sánh với các sử gia đời của thời đại ấy. Lịch sử về Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chứa đựng vô số viện dẫn đến tình trạng công việc chung. Đó không phải là lịch sử của những cá nhân mờ nhạt và không được chú ý. Họ đã thu hút nhiều sự chú ý của công chúng. Họ đã từng đứng trước các nhà cai trị của xứ. Họ đã trải qua các hình thức xét xử đã được thiết lập; và một số người trong họ đã chịu sự xét xử và hình phạt của thời ấy. Do đó, dễ dàng nhận thấy rằng các tác giả Tân Ước đã bị dẫn đến việc ám chỉ đến một số hoàn cảnh trong lịch sử chính trị, và hiến pháp của thời ấy, vốn thuộc thẩm quyền nhận biết của các sử gia thông thường. Đây là mảnh đất tế nhị cho một kẻ bịa đặt bước lên; và đặc biệt, nếu hắn sống vào một thời đại về sau thời gian của lịch sử của hắn. Trong trường hợp này hắn có thể đã bịa đặt một câu chuyện, bằng cách giới hạn mình trong những sự việc mờ nhạt và quen thuộc của lịch sử tư nhân; nhưng chỉ một sử gia chân thật và đương thời mới có thể duy trì một sự chính xác liên tục, qua những ám chỉ tỉ mỉ và đông đảo của mình đến chính sách công cộng và chính quyền của thời ấy.
45. Trong thời kỳ của lịch sử Phúc Âm, xứ Giu-đê đã trải qua khá nhiều biến động trong tình trạng chính quyền của nó. Có lúc nó tạo thành một phần của một vương quốc dưới quyền Hê-rốt Đại Đế. Có lúc khác, nó tạo thành một phần của một chính quyền nhỏ hơn dưới quyền A-chê-la-u. Sau đó nó chịu sự quản trị trực tiếp của một tổng trấn La Mã, hình thức này lại bị gián đoạn trong nhiều năm, bởi việc Hê-rốt A-ríp-pa được nâng lên quyền tối cao,
như quyền mà ông nội của ông đã thực thi; và cuối cùng nó được để lại dưới hình thức một tỉnh khi lịch sử Phúc Âm kết thúc. Cũng có những thay đổi thường xuyên trong tình trạng chính trị của các xứ lân cận xứ Giu-đê; và những thay đổi này thường được ám chỉ đến trong Tân Ước. Một ý thích nhất thời của hoàng đế đương trị, thường làm phát sinh một hình thức chính quyền mới, và một sự phân chia lãnh thổ mới. Người ta sẽ dễ dàng hình dung, những biến động liên tục trong tình trạng công việc chung, cả ở xứ Giu-đê lẫn vùng lân cận của nó, đã làm tăng thêm bao nhiêu sức mạnh và khó khăn cho cuộc thử thách mà lịch sử Phúc Âm đã phải chịu đựng.
46. Về phần này của chủ đề, không thiếu những nhân chứng để đối chiếu với các tác giả Tân Ước. Ngoài các tác giả La Mã, những người đã đề cập đến các công việc của xứ Giu-đê, chúng ta còn được hưởng lợi từ một sử gia Do Thái, người đã cho chúng ta một lịch sử có chủ ý về xứ sở của chính ông. Từ ông, như người ta mong đợi, chúng ta có một số lượng câu chuyện phong phú và chi tiết hơn nhiều, liên quan đến các công việc nội bộ của xứ Giu-đê, đến phong tục của dân chúng, và những chi tiết liên quan đến niềm tin tôn giáo của họ, và hiến pháp giáo hội của họ. Với nhiều người, người ta sẽ cho rằng điều này làm tăng thêm giá trị cho lời chứng của ông, rằng ông không phải là một Cơ Đốc nhân; nhưng ngược lại, chúng ta có mọi lý do để tin rằng ông đã là một kẻ thù rất nhiệt thành và quyết tâm chống lại đạo Cơ Đốc. Thật là một bài tập rất hữu ích, khi theo đuổi sự hài hòa tồn tại giữa các tác giả Tân Ước, và những tác giả Do Thái và đời mà chúng ta đem họ ra so sánh. Suốt toàn bộ cuộc khảo sát, sự chú ý của chúng ta bị giới hạn trong các hình thức xét xử; sự nối tiếp của các tổng trấn
ở các tỉnh khác nhau; phong tục, và các định chế chính trị. Do đó chúng ta dễ quên đi tính thánh thiêng của chủ đề; và chúng ta kêu gọi tất cả những ai đã theo đuổi cuộc tìm hiểu này, nếu hoàn cảnh này không thuận lợi cho việc họ có một ấn tượng gần gũi và quyết đoán hơn về sự thật của lịch sử Phúc Âm. Bằng cách tiến hành một sự so sánh giữa các tác giả Phúc Âm và các tác giả đương thời, và giới hạn sự chú ý của chúng ta vào những điểm thuộc thẩm quyền nhận biết của lịch sử thông thường, chúng ta đặt các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm trên cùng một nền tảng như các sử gia thông thường; và chính những người đã thực sự trải qua công lao của cuộc khảo sát này, sẽ nói cho biết hoàn cảnh này làm tăng thêm bao nhiêu cho ấn tượng về tính xác thực của họ. Tâm trí được giải thoát khỏi sự mê hoặc đặc biệt, gắn liền với tính thánh thiêng của chủ đề, và vốn có hiệu quả không thể nghi ngờ là kiềm chế lòng tin của các cuộc tìm hiểu của nó. Luận cứ mang một sắc thái đời thường, và các tác giả Tân Ước được khôi phục lại uy tín ấy, mà độc giả phó thác mình cho bất kỳ sử gia nào khác, người có trọng lượng và số lượng bằng chứng lịch sử ủng hộ mình ít hơn nhiều.
47. Cần phải lưu ý rằng điều này mở ra cho chúng ta một lãnh vực tìm hiểu, vốn quá rộng lớn so với giới hạn của bài viết hiện tại. Chúng ta thậm chí không thể bước vào nó, và phải giới hạn mình trong một vài nhận xét chung về bản chất và hiệu quả chính xác của luận cứ.
48. Trước hết, sự chính xác của vô số ám chỉ đến các hoàn cảnh của thời kỳ ấy, mà lịch sử Phúc Âm bao hàm, tạo thành một sự xác nhận mạnh mẽ cho niên đại cổ xưa ấy, mà chúng ta đã chỉ định cho các tác giả của nó từ bằng chứng bên ngoài.
Nó tương đương với một bằng chứng rằng đó là sản phẩm của các tác giả, những người đã sống trước sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, và do đó vào khoảng thời gian được cho là của họ bởi tất cả bằng chứng bên ngoài, vốn đã được nhấn mạnh trước đây. Chính sự chính xác ấy, chỉ có thể được duy trì bởi một sử gia đương thời. Thật khó, ngay cả đối với tác giả của một suy luận chung nào đó, để không phản bội thời của mình bằng một ám chỉ thỉnh thoảng đến các phong tục và định chế nhất thời của thời kỳ mà ông viết. Nhưng các tác giả Tân Ước còn gặp rủi ro lớn hơn nhiều. Có năm tác phẩm khác nhau trong tập hợp ấy, vốn hoàn toàn mang tính lịch sử, và ở đó có sự viện dẫn liên tục đến các nhân vật, và chính trị, và các biến cố đang diễn ra trong ngày. Sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem đã quét sạch toàn bộ cơ cấu chính thể Do Thái, và thật không thể quan niệm được rằng ký ức của một thế hệ tương lai lại có thể giữ được sự hiểu biết tỉ mỉ, đa dạng, thân mật ấy về thống kê của một dân tộc không còn tồn tại, vốn được bày tỏ trong mọi trang của các tác giả Phúc Âm. Trên thực tế, chúng ta thấy rằng cả các tác giả ngoại giáo lẫn các tác giả Cơ Đốc của các thời đại về sau thường hay phản bội sự thiếu hiểu biết của họ về các phong tục đặc biệt đã thịnh hành ở xứ Giu-đê, trong thời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Và điều này phải được xem là một hoàn cảnh mạnh mẽ ủng hộ niên đại cổ xưa của Tân Ước, rằng về một chủ đề, mà ở đó cơ hội bị phát hiện rất nhiều, và ở đó chúng ta khó có thể tiến một bước duy nhất trong câu chuyện mà không có khả năng phản bội thời của mình bằng một ám chỉ sai lầm nào đó, nó vẫn nổi bật khác với mọi tác phẩm về sau ở chỗ có thể chịu đựng
được sự so sánh tỉ mỉ và thân mật nhất với các sử gia đương thời của thời kỳ ấy.
49. Luận cứ rút ra thêm sức mạnh lớn lao, từ việc xem Tân Ước, không phải như một tác phẩm duy nhất, mà như một tập hợp gồm nhiều tác phẩm. Đó là công trình của không ít hơn tám tác giả khác nhau, những người đã viết mà không có vẻ gì là thông đồng với nhau, những người đã xuất bản ở những vùng khác nhau trên thế giới, và những tác phẩm của họ mang mọi bằng chứng, cả nội tại lẫn bên ngoài, về việc là những sản phẩm độc lập. Nếu chỉ có một tác giả bày tỏ cùng một sự chính xác tỉ mỉ của ám chỉ, thì điều ấy đã được xem là một bằng chứng rất mạnh về niên đại cổ xưa của ông. Nhưng khi chúng ta thấy bấy nhiêu tác giả, bày tỏ một sự chính xác được duy trì tốt và hầu như không có ngoại lệ như thế, xuyên suốt toàn bộ các câu chuyện đa dạng và riêng biệt của họ, thì thật khó tránh khỏi kết luận rằng họ hoặc là những nhân chứng mắt thấy của lịch sử của chính họ, hoặc đã sống vào khoảng thời kỳ mà lịch sử ấy được hoàn thành.
50. Khi các sử gia khác nhau đảm nhận các công việc của cùng một thời kỳ, họ hoặc rút thông tin của mình từ nhau, hoặc tiến hành dựa trên thông tin riêng biệt và độc lập của chính họ. Bây giờ, thật không khó để phân biệt người sao chép với sử gia gốc. Có điều gì đó trong chính văn phong và cách thức của một câu chuyện gốc, vốn loan báo những lời tự xưng của nó. Không thể nào một biến cố duy nhất, hoặc một loạt biến cố, lại tạo ra một ấn tượng tương tự như thế trên hai nhân chứng, hoặc khiến họ kể lại nó bằng cùng một ngôn ngữ, mô tả nó theo cùng một thứ tự, hình thành cùng một ước lượng, về những hoàn cảnh nào nên được lưu ý là quan trọng, và những hoàn cảnh khác nào nên bị bỏ qua là không quan trọng.
Mỗi nhân chứng kể sự việc theo cách riêng của mình, sử dụng ngôn ngữ riêng của mình, và đưa ra những hoàn cảnh, mà người kia có thể bỏ qua hoàn toàn, vì không thiết yếu cho mục đích của câu chuyện của mình. Chính sự đồng thuận trong các sự kiện, cùng với sự đa dạng này trong cách mô tả chúng, là điều không bao giờ thất bại trong việc gây ấn tượng lên người tìm hiểu niềm tin tưởng thêm vào, vốn phát sinh từ sự đồng thuận của các lời chứng riêng biệt và độc lập. Bây giờ đây chính là loại trùng hợp tồn tại giữa các tác giả Tân Ước và Giô-sép, trong những ám chỉ của họ đến các phong tục và định chế đặc biệt của thời đại ấy. Mỗi bên đều duy trì văn phong của các sử gia gốc và độc lập. Bên này thường bỏ qua hoàn toàn, hoặc chỉ ám chỉ một cách nhẹ nhàng và xa xôi đến điều chiếm một phần nổi bật trong tác phẩm của bên kia. Không có dấu vết nhỏ nhất nào của bất kỳ điều gì giống như một sự trùng hợp có nghiên cứu giữa họ. Có sự đa dạng, nhưng không có sự đối lập; và điều này nói lên nhiều cho tính xác thực của cả hai lịch sử, rằng sự phê bình tỉ mỉ và chú ý nhất, cũng khó có thể phát hiện một ví dụ duy nhất về một sự mâu thuẫn bề ngoài trong lời chứng của các tác giả khác nhau này, mà lại không thừa nhận một sự hòa giải có khả năng, hoặc ít nhất là hợp lý.
51. Khi sự khác biệt giữa hai sử gia bị đẩy đến mức độ của một sự mâu thuẫn, nó làm suy yếu uy tín của cả hai lời chứng của họ. Khi sự đồng thuận bị đẩy đến mức độ của một sự giống nhau chặt chẽ và tỉ mỉ trong mọi chi tiết, nó phá hủy uy tín của một trong các bên như một sử gia độc lập. Trong trường hợp đang xét, chúng ta không nhận thấy sự khác biệt này, cũng không nhận thấy sự đồng thuận này. Những biến thể là như thế, mà thoạt nhìn, độc giả bị báo động bởi vẻ bề ngoài của những khó khăn rất
nghiêm trọng và gây bối rối. Và sự trùng hợp thực tế lại là như thế, mà các khó khăn biến mất, khi chúng ta áp dụng cho chúng công lao của một sự phê bình sâu sắc và thông minh. Nếu mục đích của các tác giả Phúc Âm là tô điểm cho một sự lừa dối có vẻ hợp lý trên lòng cả tin của thế gian, họ hẳn đã nghiên cứu một sự giống nhau chặt chẽ hơn với các thẩm quyền hiện hữu của thời kỳ ấy; họ cũng sẽ không để mình phơi bày trước sự rực rỡ bề ngoài của Vôn-te, vốn làm lóa mắt mọi trí tưởng tượng, và phó thác sự biện hộ của mình cho những Lê-lan và Lác-nơ của một hậu thế xa xôi, mà học thức điềm tĩnh của họ ít được chú ý đến thế, và rất ít người biết cách đánh giá đúng.
52. Trong Phúc Âm, chúng ta được cho biết rằng Hê-rốt, quan cai trị xứ Ga-li-lê, đã cưới vợ của Phi-líp, anh em mình. Trong Giô-sép, chúng ta có cùng một câu chuyện; chỉ có điều ông đặt một tên khác cho Phi-líp, và gọi ông là Hê-rốt; và điều làm tăng thêm khó khăn, là có một Phi-líp thuộc gia đình ấy, mà chúng ta biết là không phải là người chồng đầu tiên của Hê-rô-đia. Điều này thoạt nhìn hơi đáng báo động. Nhưng, trong quá trình tìm hiểu của chúng ta, chúng ta được cho biết từ chính Giô-sép này, rằng có ba Hê-rốt trong cùng một gia đình; và do đó, không có gì khó tin trong việc có hai Phi-líp. Chúng ta cũng biết từ các lịch sử của thời kỳ ấy, rằng việc cùng một cá nhân có hai tên là điều khá phổ biến; và điều này không bao giờ cần thiết hơn, bằng khi được dùng để phân biệt các anh em có cùng một tên. Hê-rốt được gọi là Phi-líp, cũng là một sự phân biệt có khả năng như thế, như Si-môn được gọi là Phi-e-rơ, hoặc Sau-lơ được gọi là Phao-lô. Tên của thầy tế lễ thượng phẩm, vào thời Đấng Cứu Thế của chúng ta chịu đóng đinh, là Cai-phe, theo các tác giả Phúc Âm.
Theo Giô-sép, tên của thầy tế lễ thượng phẩm vào thời kỳ ấy là Giô-sép. Điều này hẳn đã chính xác là một khó khăn cùng loại, nếu Giô-sép không tình cờ nhắc đến rằng Giô-sép này cũng được gọi là Cai-phe. Liệu việc khiến uy tín của các tác giả Phúc Âm phải lệ thuộc vào sự bỏ sót tình cờ của một sử gia khác, có phải là đối xử công bằng với các tác giả Phúc Âm hay không, chúng ta xin hỏi? Liệu có phù hợp với bất kỳ nguyên tắc thừa nhận nào của sự phê bình lành mạnh, khi đưa bốn tác giả hoàn toàn vào dưới tòa án của Giô-sép, mỗi người trong họ đều đứng vững chắc nhờ mọi bằng chứng có thể đem lại thẩm quyền cho một sử gia, và lại có lợi thế hơn ông rất nhiều trong điều này, rằng họ có thể cộng thêm luận cứ về sự đồng thuận của họ vào luận cứ về mỗi lời chứng riêng biệt và độc lập hay không? Tuy nhiên, trong trường hợp hiện tại, ngay cả các tác giả Do Thái, trong câu chuyện của họ về cùng một hoàn cảnh, cũng đặt tên Phi-líp cho người chồng đầu tiên của Hê-rô-đia. Chúng ta không hề cho rằng bất kỳ lời chứng ngoại quốc nào cũng cần thiết cho việc biện hộ cho các tác giả Phúc Âm. Tuy nhiên, điều này hẳn phải góp phần lớn vào việc xua tan mọi nghi ngờ về mưu mẹo trong việc xây dựng các lịch sử của họ. Nó đã chứng tỏ rằng, trong sự tin cậy mà họ phó thác mình cho thông tin của chính họ, họ đã bỏ qua vẻ bề ngoài, và cảm thấy mình độc lập với nó. Khó khăn bề ngoài này, giống như nhiều khó khăn khác cùng loại, dẫn chúng ta đến một sự xác nhận mạnh mẽ hơn về tính trung thực của các tác giả Phúc Âm; và thật vui mừng khi nhận thấy, sự thật nhận được một sự gia tăng đầy đủ hơn cho vẻ huy hoàng của nó, từ những cố gắng được thực hiện để làm nhục và che tối nó.
63. Về nhánh này của luận cứ, người tìm hiểu vô tư hẳn phải kinh ngạc trước sự khoan dung ít ỏi [NEEDS REVIEW: từ cuối đoạn bị tách đôi do ngắt trang]
mà những người vô tín, và ngay cả các Cơ Đốc nhân, đã dành cho các tác giả Phúc Âm. Trong những trường hợp khác, khi chúng ta so sánh các câu chuyện của các sử gia đương thời, người ta không mong đợi rằng mọi hoàn cảnh được một người ám chỉ đến sẽ được những người còn lại lưu ý đến; và thường xảy ra rằng một biến cố hay một phong tục được thừa nhận dựa trên đức tin của một sử gia duy nhất; và sự im lặng của mọi tác giả khác không được phép gắn sự nghi ngờ hay mất uy tín vào lời chứng của ông. Đó là một nguyên tắc được thừa nhận, rằng một sự giống nhau tỉ mỉ giữa hai lịch sử rất xa với việc cần thiết cho chúng được xem là nhất quán với nhau. Và hơn nữa, đôi khi xảy ra rằng với các sử gia đương thời, có thể có một sự mâu thuẫn bề ngoài, mà uy tín của cả hai bên vẫn còn nguyên vẹn và không bị nghi ngờ như trước. Hậu thế trong những trường hợp này có khuynh hướng đưa ra những sự khoan dung rộng rãi nhất. Thay vì gọi nó là một sự mâu thuẫn, họ thường gọi nó là một khó khăn. Họ ý thức rằng, trong nhiều trường hợp, một sự đa dạng bề ngoài của các lời trình bày, khi có kiến thức rộng rãi hơn về lịch sử cổ đại, đã thừa nhận một sự hòa giải hoàn hảo. Thay vì quy khó khăn đang xét cho sự không chính xác hay đức tin xấu của bất kỳ bên nào, họ, với sự công bằng và khiêm tốn hơn, quy nó cho sự thiếu hiểu biết của chính mình, và cho sự tối tăm nhất thiết bao phủ lịch sử của mọi thời đại xa xôi. Những nguyên tắc này được phép có ảnh hưởng lớn trong mọi cuộc khảo sát tương tự; nhưng ngay khi, thay vì một cuộc khảo sát tương tự, nó trở thành một cuộc khảo sát thiêng liêng, mọi nguyên tắc thông thường đều bị bỏ rơi, và sự nghi ngờ gắn liền với các thầy dạy tôn giáo bị đẩy đến mức từ bỏ mọi sự thẳng thắn và rộng lượng mà mọi tài liệu khác của thời cổ đại được xét xử và
[NEEDS REVIEW: ký hiệu trang bị OCR làm hỏng]
đánh giá. Làm sao có chuyện thẩm quyền của Giô-sép được chấp nhận như một nguyên tắc đầu tiên, trong khi mỗi bước đi, trong câu chuyện của các tác giả Phúc Âm, đều phải có lời chứng ngoại quốc để xác nhận và nâng đỡ nó? Làm sao có chuyện sự im lặng của Giô-sép được hiểu thành một sự buộc tội đối với lời chứng của các tác giả Phúc Âm, trong khi không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, người ta thừa nhận rằng sự im lặng của các tác giả Phúc Âm có thể đem lại vết nhơ nhỏ nhất cho lời chứng của Giô-sép? Làm sao có chuyện giả định về hai Phi-líp trong một gia đình lại gieo một đám mây hoài nghi lên câu chuyện Phúc Âm, trong khi hoàn cảnh duy nhất khiến giả định ấy trở nên cần thiết lại là lời chứng duy nhất của Giô-sép; mà trong chính lời chứng ấy, điều nhất thiết được hàm ý là có hai Hê-rốt trong cùng gia đình ấy? Làm sao có chuyện các tác giả Phúc Âm, với nhiều bằng chứng nội tại như thế, và một lượng bằng chứng bên ngoài lớn hơn rất nhiều ủng hộ họ, lại bị bắt phải đứng trước Giô-sép, như bấy nhiêu tù nhân trước vành móng ngựa của công lý? Trong bất kỳ trường hợp nào khác, chúng ta tin chắc rằng điều này sẽ bị xem là sự đối xử thô bạo. Nhưng chúng ta không lấy làm tiếc về điều ấy. Nó đã đem lại nhiều sự đắc thắng và tin cậy hơn cho luận cứ. Và việc các thầy dạy đầu tiên của đức tin của chúng ta đã sống sót qua một cuộc khảo sát, mà về mức độ nghiêm ngặt và khắt khe, chúng ta tin là hoàn toàn không có tiền lệ trong biên niên sử của sự phê bình, cũng là một sự bổ sung không nhỏ cho đức tin của chúng ta. 54. Việc một câu chuyện được kể một cách chi tiết luôn được xem là một giả định thuận lợi. Nghệ thuật và sự an toàn của một kẻ lừa đảo là giới hạn câu chuyện của mình trong những điều chung chung, và không tự cam kết mình bằng sự xác định quá tỉ mỉ về thời gian và địa điểm, và ám chỉ đến phong tục hay các biến cố trong ngày. Càng đưa nhiều chi tiết vào
một câu chuyện, chúng ta càng nhân lên các cơ hội bị phát hiện, nếu nó là giả dối; và do đó, ở nơi có rất nhiều chi tiết được đưa vào, điều ấy chứng tỏ rằng người kể chuyện cảm nhận được sự tin cậy của sự thật, và không phải lo sợ gì cho số phận của câu chuyện của mình. Ngay cả khi chúng ta không có khả năng xác minh sự thật của một chi tiết duy nhất, thì chỉ riêng đặc tính của một câu chuyện chi tiết cũng luôn được cảm nhận là mang bằng chứng ủng hộ nó. Nó đem lại một vẻ quen thuộc hơn của sự sống và thực tại cho câu chuyện. Dễ dàng tin rằng nền tảng của một câu chuyện có thể là một sự bịa đặt; nhưng việc xây dựng một câu chuyện hài hòa và được duy trì tốt, tràn đầy những chi tiết tỉ mỉ và có tính hoàn cảnh, vốn nâng đỡ lẫn nhau, và ở đó, với tất cả kinh nghiệm của chúng ta về đời sống thật, chúng ta không thể phát hiện điều gì bị đặt sai chỗ, hoặc không nhất quán, hoặc khó tin, lại đòi hỏi một loại lừa dối tinh vi hơn những gì chúng ta có thể hình dung được.
55. Để theo đuổi luận cứ này đến tận cùng phạm vi của nó, cần phải trình bày cho độc giả một sự phân tích hay khảo sát hoàn chỉnh về lịch sử Phúc Âm. Nhưng ngay cả người quan sát hời hợt nhất cũng không thể không nhận thấy rằng nó duy trì, ở một mức độ rất cao, đặc tính của một câu chuyện chi tiết. Khi một phép lạ được ghi lại, chúng ta thường có tên của thị trấn hay vùng lân cận nơi nó xảy ra; tên của những người liên quan; ảnh hưởng trên tấm lòng, và niềm tin của những người đứng xem; những luận cứ và cuộc xét hỏi mà nó đã làm phát sinh: và tất cả sự tỉ mỉ của viện dẫn và mô tả ấy gây ấn tượng một đặc tính mạnh mẽ của thực tại lên toàn bộ lịch sử. Nếu chúng ta mang theo mình thời điểm mà lịch sử ấy đã xuất hiện, luận cứ trở nên [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị OCR làm hỏng và câu bị cắt ngang, phần tiếp theo không đọc được]
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ còn vài ký tự rời rạc bị OCR làm hỏng, không đọc được nội dung]
vì đây là một lịch sử đầy những chi tiết cụ thể: nó mang trong mình một bằng chứng có lợi cho nó, bởi vì những chi tiết này hoàn toàn nằm trong tầm với và sự kiểm chứng của những người mà nó được gửi đến. Nếu các tác giả Phúc Âm là những sử gia giả dối, họ đã không tự ràng buộc mình vào quá nhiều chi tiết như vậy. Họ đã không trao cho những người tra xét tinh tường của thời đại ấy một công cụ hữu hiệu để làm cho họ mất uy tín trước dân chúng: cũng không dại dột cung cấp, trong mỗi trang tường thuật của mình, quá nhiều chất liệu cho một cuộc đối chất, mà cuộc đối chất ấy chắc chắn sẽ làm họ hổ thẹn.
56. Giờ đây, chúng ta thuộc thời đại này cũng có thể tiến hành cuộc đối chất tương tự. Chúng ta có thể đối chiếu các tác giả Phúc Âm với các tác giả cùng thời, và kiểm chứng một số chi tiết trong lịch sử, trong chính quyền, và trong nền kinh tế đặc thù của dân Do Thái. Vì vậy chúng ta có trong tay khả năng tiến hành một cuộc đối chất đối với các tác giả Tân Ước: và sự tự do cùng tần suất họ nhắc đến những chi tiết này cung cấp cho chúng ta đầy đủ chất liệu cho việc đó. Sự kiện họ được xác nhận trong những lời nhắc thoáng qua, tỉ mỉ của mình bởi lời chứng của các sử gia khác, mang lại một sức nặng lớn cho điều đã được gọi là bằng chứng hoàn cảnh có lợi cho họ. Để lấy một mẫu của lập luận này, chúng ta hãy giới hạn các quan sát của mình vào lịch sử về phiên tòa, sự hành hình và sự chôn cất của Cứu Chúa chúng ta. Họ đã đưa Ngài đến trước Bôn-xơ Phi-lát. Chúng ta biết, cả từ Tacitus lẫn Josephus, rằng vào thời điểm ấy ông là tổng đốc xứ Giu-đê. Một bản án từ ông là điều cần thiết, trước khi họ có thể tiến hành xử tử Chúa Giê-xu; và chúng ta biết rằng quyền sinh sát thường được giao cho tổng đốc La Mã. Cứu Chúa chúng ta đã bị nhạo báng; và chúng ta biết điều này
từng là một tập tục thông thường vào thời ấy trước khi hành hình các tội nhân, và trong suốt thời gian hành hình. Phi-lát đã đánh đòn Chúa Giê-xu, trước khi giao Ngài để bị đóng đinh. Chúng ta biết từ các tác giả cổ đại rằng đây là một tập tục rất thường thấy của người La Mã. Bản tường thuật về một vụ hành hình thường diễn ra theo hình thức này: — Người ấy bị lột trần, bị đánh roi, rồi bị chém đầu hoặc bị hành hình. Theo các tác giả Phúc Âm, bản cáo trạng của Ngài đã được viết ở phía trên thập tự giá; và chúng ta học được từ Suetonius và những người khác rằng tội của người sắp bị hành hình đã được gắn lên dụng cụ hành hình của người ấy. Theo các tác giả Phúc Âm, bản cáo trạng này được viết bằng ba ngôn ngữ khác nhau; và chúng ta biết từ Josephus rằng việc có mọi thông báo công cộng ở Giê-ru-sa-lem được viết theo cách này là điều khá phổ biến. Theo các tác giả Phúc Âm, Chúa Giê-xu đã phải vác thập tự giá của Ngài; và chúng ta biết từ những nguồn thông tin khác rằng đây là tập tục thường xuyên của thời ấy. Theo các tác giả Phúc Âm, thi thể của Chúa Giê-xu đã được giao lại để chôn cất theo lời xin của bạn bè. Chúng ta biết rằng, trừ khi tội nhân là người khét tiếng xấu xa, đây là luật, hay tập tục, đối với mọi tổng đốc La Mã.
57. Những chi tiết này, cùng một vài chi tiết khác cùng loại, xuất hiện trong phạm vi chỉ một trang của lịch sử Phúc Âm. Cách tường thuật đầy chi tiết của lịch sử mang lại một suy đoán có lợi cho nó, trước mọi sự kiểm tra về tính xác thực của chính các chi tiết ấy. Nhưng nó làm tăng thêm sức mạnh cho bằng chứng, khi chúng ta thấy rằng trong mọi phần phụ thuộc của câu chuyện chính, các tác giả Phúc Âm duy trì một sự nhất quán lớn lao với lời chứng của các tác giả khác, và với tất cả những gì chúng ta có thể thu thập được từ những nguồn thông tin khác, về
[NEEDS REVIEW: chỉ có ký tự số trang do quét bị lỗi, không đọc được nội dung]
phong tục và thể chế của thời đại ấy. Thật khó mà hình dung, ngay từ đầu, làm sao người bịa đặt một câu chuyện giả mạo lại dám mạo hiểm đưa ra một số lượng lớn các chi tiết như vậy, mỗi chi tiết đều cung cấp một điểm đối chiếu với các tác giả khác, và trao cho người tra xét thêm một cơ hội để phát hiện sự lừa dối. Và còn khó tin hơn nữa rằng sự thật lại được pha trộn một cách khéo léo với sự giả dối trong việc soạn thảo bản tường thuật này, đặc biệt khi chúng ta nhận thấy không có gì giống như một sự đưa vào gượng ép của bất kỳ chi tiết nào. Dường như không có gì lạc chỗ, không có gì bị nhét vào với mục đích tạo ra vẻ có vẻ hợp lý cho lịch sử. Chi tiết mà chúng ta dùng để đối chiếu các tác giả Phúc Âm với các tác giả ngoại giáo thường không được gợi ý dưới hình thức trực tiếp, mà dưới hình thức một lời nhắc thoáng qua hay xa xôi. Không có dấu hiệu xa xôi nào cho thấy nó được tìm kiếm hay cố tình đưa vào. Nó được đưa vào một cách tình cờ, và tuôn chảy một cách tự nhiên và không cố ý nhất từ tiến trình của bản tường thuật. 58. Chi tiết rằng không một tác giả Phúc Âm nào mâu thuẫn với nhau thuộc về một nhánh khác của lập luận thì đúng hơn. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần nói rằng không có một tác giả nào mâu thuẫn với chính mình. Thường xảy ra rằng sự giả dối mang theo sự tự bác bỏ của chính nó; và rằng, xuyên qua những lớp ngụy trang khéo léo được dùng trong việc dựng nên một câu chuyện bịa đặt, chúng ta thường có thể phát hiện một kẽ hở hay một mâu thuẫn, điều lên án uy tín của toàn bộ bản tường thuật. Giờ đây, mỗi phần riêng lẻ của Tân Ước đều thiếu dấu hiệu hay đặc tính giả dối này. Các phần khác nhau được thấy là nâng đỡ, hòa hợp, và tuôn chảy từ nhau. Mỗi phần đều có ít nhất
công đức là một bản tường thuật nhất quán. Theo những gì chúng ta thấy trên bề mặt của nó, nó có thể là thật, và cần phải lắng nghe thêm trước khi chúng ta có thể được biện minh mà bác bỏ nó như câu chuyện của một kẻ lừa đảo.
59. Có một dấu hiệu giả dối khác mà mỗi bản tường thuật Phúc Âm dường như đều được miễn khỏi. Có rất ít, nếu có, sự phô trương về tính chính trực của chính họ. Chúng ta có thể thu thập những tuyên bố của họ về uy tín từ chính lịch sử, nhưng chúng ta không thấy sự trưng bày lo lắng nào về những tuyên bố ấy. Chúng ta không thể không nhận thấy sức mạnh của lập luận ấy, vốn bắt nguồn từ tính công khai của các phép lạ Cơ Đốc, và từ sự kiểm tra rất tỉ mỉ và cẩn thận mà chúng đã phải chịu đựng, từ các nhà cầm quyền và quan chức xứ Giu-đê. Nhưng tính công khai này, và những cuộc kiểm tra này, chỉ đơn giản được các tác giả Phúc Âm ghi lại. Không có sự nhắc đến khoe khoang nào về những hoàn cảnh này, và không có sự phô trương rầm rộ nào về lợi thế mà chúng mang lại cho lập luận Cơ Đốc. Họ đưa câu chuyện của mình ra dưới hình thức một bản tường thuật trực tiếp và không vướng víu, và trình bày mình với sự đơn giản và tự tin không bối rối ấy, mà chỉ ý thức về sự thật của mình và cảm giác trọn vẹn về sức mạnh và sự nhất quán của chính mình mới có thể giải thích được. Họ không viết như thể mục đích của họ là giành lấy một điểm vốn còn đáng ngờ hay nổi bật. Đơn giản là để truyền lại cho người của những thời đại khác, và của những xứ sở khác, một kỷ niệm về các biến cố đã dẫn đến việc thành lập tôn giáo Cơ Đốc trên thế gian. Trong việc theo đuổi bản tường thuật của mình, chúng tôi thách thức vị thẩm phán tinh tế nhất về tính cách con người chỉ ra một triệu chứng duy nhất của sự thiếu tự tin vào tính xác thực của câu chuyện của chính họ, hay của nghệ thuật che giấu sự thiếu tự tin này khỏi sự chú ý của những người quan sát nghiêm khắc và tinh tường nhất.
Cách viết của các tác giả Tân Ước không mang trong nó một ý tưởng nào dù nhỏ nhất rằng đó là một cách viết giả tạo. Nó hoàn toàn tự nhiên, hoàn toàn không phòng thủ, và thoát khỏi mọi lo sợ rằng câu chuyện của họ sẽ gặp phải bất kỳ sự không tin hay mâu thuẫn nào từ bất kỳ độc giả đông đảo nào trong số đó, những người hoàn toàn có khả năng kiểm chứng hay vạch trần nó. Chúng ta không thấy bất kỳ mưu mẹo nào được dùng để đạt được hay tranh thủ sự đồng thuận của độc giả họ. Họ dường như cảm thấy như thể họ không cần điều đó. Họ trình bày điều họ phải nói một cách tròn trịa và không tô vẽ; và nói chung nó cũng không đi kèm với bất kỳ lời khẳng định mạnh mẽ nào trong số đó, mà qua đó một kẻ lừa đảo thường cố gắng lợi dụng lòng cả tin của các nạn nhân của mình.
60. Trong bản tường thuật đơn giản của các tác giả Phúc Âm, họ không bộc lộ cảm giác ngạc nhiên nào trước bản chất phi thường của các biến cố mà họ ghi lại, và không có ý thức nào rằng điều họ đang công bố sẽ gây ra bất kỳ sự ngạc nhiên nào nơi độc giả của họ. Điều này đối với chúng ta dường như là một hoàn cảnh rất mạnh mẽ. Nếu đó là câu chuyện mới được bịa ra của một kẻ lừa đảo, rất có thể hắn đã giả vờ kinh ngạc, hoặc ít nhất đã tính đến sự nghi ngờ và kinh ngạc của những người mà nó được gửi đến. Khi một người kể một câu chuyện kỳ diệu cho một nhóm người hoàn toàn không quen thuộc với nó, người ấy hẳn phải ý thức, không chỉ về sự ngạc nhiên được khơi dậy trong tâm trí người nghe, mà còn về một sự đồng cảm tương ứng trong tâm trí của chính mình với cảm xúc của những người lắng nghe mình. Người ấy tính đến sự kinh ngạc, nếu không phải là sự hoài nghi, của người nghe; và điều này xuất hiện rõ ràng trong những lời lẽ mà người ấy dùng để trình bày câu chuyện của mình, và trong cách thức mà người ấy giới thiệu nó. Nó tạo ra một
sự khác biệt lớn; nếu mặt khác, người ấy kể cùng một câu chuyện cho một nhóm người từ lâu đã được biết về các hoàn cảnh chính, nhưng chỉ lắng nghe người ấy với mục đích duy nhất là có được một bản tường thuật rõ ràng và chi tiết hơn. Giờ đây, theo như chúng ta có thể thu thập từ cách viết của các tác giả Phúc Âm, họ đang ở trong tình trạng sau cùng này. Họ không viết như thể họ đang áp đặt một điều mới lạ lên độc giả của mình. Theo ngôn ngữ của Lu-ca, họ viết vì mục đích cung cấp thông tin rõ ràng hơn; và để độc giả có thể biết sự chắc chắn của những điều mà họ đã được dạy dỗ. Trong việc theo đuổi nhiệm vụ này, họ trình bày mình với sự đơn giản quen thuộc và không bối rối nhất. Họ dường như không lường trước sự ngạc nhiên của độc giả, hay hoàn toàn không ý thức rằng bản chất kỳ diệu của câu chuyện của họ sẽ là một trở ngại cho uy tín hay sự tiếp nhận của nó trong vùng lân cận. Lúc Cứu Chúa chúng ta thực hiện các phép lạ lần đầu tiên, đã có một cảm giác mạnh mẽ và lan rộng khắp cả xứ. Danh tiếng của Ngài đã lan ra xa, và mọi người đều kinh ngạc. Điều này hoàn toàn tự nhiên; và hoàn cảnh không có sự ngạc nhiên nào được cảm thấy hay được lường trước bởi các tác giả Phúc Âm, trong việc viết lịch sử của họ, có thể được giải thích tốt nhất bởi chính sự thật của lịch sử ấy, rằng kinh nghiệm của nhiều năm đã làm mòn đi sự mới lạ, và khiến các phép lạ trở nên quen thuộc, không chỉ đối với họ, mà còn đối với tất cả những người mà họ gửi đến.
61. Điều đối với chúng ta dường như là một bằng chứng nội tại nổi bật nhất cho sự thật của Phúc Âm, là sự thống nhất hoàn hảo về tâm trí và mục đích được gán cho Cứu Chúa chúng ta. Nếu Ngài là một kẻ lừa đảo, Ngài đã không thể lường trước mọi biến động của lịch sử Ngài; vậy mà không có biểu hiện ngạc nhiên nào được ghi lại là đã
thoát ra khỏi Ngài. Không biến cố nào dường như đã bắt gặp Ngài mà không có sự chuẩn bị. Chúng ta không thấy sự thay đổi nào về giáo lý hay quan điểm, với mục đích thích ứng với những hoàn cảnh mới hay bất ngờ. Các ẩn dụ và lời cảnh báo của Ngài cho các môn đồ của Ngài cho thấy đủ rằng Ngài đã tính đến tất cả những biến cố ấy, những biến cố mà đối với những người bạn chưa được soi sáng của Ngài dường như quá bất lợi, và quá ít hứa hẹn. Trong mọi sự giải thích về mục đích của Ngài, chúng ta thấy sự nhất quán hoàn hảo của một tâm trí, trước con mắt tiên tri của Ngài mọi tương lai đều phơi bày; và khi các biến cố của tương lai ấy đến lượt, Ngài đã đón nhận chúng, không phải như những cơ hội không lường trước, mà như những điều chắc chắn mà Ngài đã chuẩn bị sẵn. Sự nhất quán này trong quan điểm của Ngài được duy trì qua mọi biến đổi của lịch sử Ngài, và cuối cùng nó nổi bật trong bản ghi chép của các tác giả Phúc Âm, đối lập với những hiểu lầm, những ngạc nhiên, những thất vọng của những người theo Ngài. Tiến trình dần dần của tâm trí họ từ những kỳ vọng huy hoàng về sự vĩ đại trần thế, đến sự hoàn toàn chấp nhận giáo lý về một Cứu Chúa bị đóng đinh, làm sáng tỏ hơn nữa sự thống nhất hoàn hảo về mục đích và quan niệm làm sinh động Ngài, và điều ấy chỉ có thể được giải thích bởi sự thần cảm đã đầy dẫy và làm sống động nó. Có thể hoàn toàn có khả năng mô tả một tấm gương tự duy trì của sự đối lập này từ một lịch sử thực tế trước mắt chúng ta. Tuy nhiên, thật khó mà hình dung làm sao nó có thể được duy trì tốt như vậy, và theo một cách dường như không gượng ép, bằng phương tiện bịa đặt, và đặc biệt khi những người bịa đặt đã làm cho chính những sai lầm và sự thiếu hiểu biết của mình trở thành một phần của sự bịa đặt.
62. III. Không có điều gì trong hoàn cảnh của các tác giả Tân Ước khiến chúng ta nhận thấy
rằng họ có bất kỳ động cơ khả dĩ nào để công bố một sự giả dối.
63. Chúng ta không phải viện dẫn lời chứng đơn thuần của các tác giả Cơ Đốc, về mối nguy hiểm mà việc xưng nhận Cơ Đốc giáo đã phơi bày tất cả những người theo nó vào thời đại ấy. Chúng ta có lời chứng của Tacitus về điều này. Chúng ta có vô số lời nhắc, hay những lời gợi ý rõ ràng về cùng một hoàn cảnh trong các sử gia La Mã. Việc đối xử và bắt bớ các Cơ Đốc nhân chiếm một vị trí chính trong các công việc của đế quốc; và không có điểm nào được xác lập vững chắc hơn trong lịch sử cổ đại, hơn điểm rằng chỉ riêng hoàn cảnh là một Cơ Đốc nhân đã đưa nhiều người đến hình phạt tử hình, và phơi bày tất cả mọi người trước nguy cơ chịu đựng một sự đau khổ đáng sợ và ghê tởm nhất đối với cảm xúc của bản tính chúng ta.
64. Không khó để nhận thấy vì sao chính quyền La Mã, trong việc đối xử với các Cơ Đốc nhân, đã rời khỏi những nguyên tắc khoan dung thường lệ của mình. Chúng ta biết rằng việc cho phép mọi sự dễ dãi đối với niềm tin tôn giáo của những xứ sở khác nhau mà họ đã thiết lập mình trong đó là tập tục đồng đều của họ. Sự thật là, sự dễ dãi như vậy không đòi hỏi ở họ sự vận dụng nào về sự điều độ hay nguyên tắc. Nó hoàn toàn phù hợp với tinh thần của ngoại giáo. Một xứ sở khác nhau thờ phượng những thần khác nhau, nhưng đó là một nguyên tắc chung của ngoại giáo rằng mỗi xứ sở đều có những thần của mình, mà cư dân của xứ sở ấy nợ sự tôn kính và sùng bái đặc biệt của mình. Theo cách này không có sự can thiệp nào giữa các tôn giáo khác nhau thịnh hành trên thế gian. Nó phù hợp với chính sách của chính quyền La Mã khi cho phép sự khoan dung đầy đủ nhất đối với các tôn giáo khác, và nó không đòi hỏi sự hy sinh nào về nguyên tắc. Thậm chí việc tôn trọng các thần của
các xứ sở khác là một mệnh lệnh của nguyên tắc đối với họ, và việc vi phạm một tôn giáo khác với tôn giáo của chính mình dường như đã được cảm nhận, không chỉ như một sự rời khỏi chính sách hay công lý, mà còn được nhìn với cùng một tâm tình kinh hãi, vốn gắn liền với sự phạm thượng hay tội xúc phạm nơi thánh. Chừng nào chúng ta còn ở dưới ngoại giáo, sự thật của một tôn giáo không hàm chứa trong nó sự giả dối hay sự bác bỏ của một tôn giáo khác. Khi tôn trọng tôn giáo của một xứ sở khác, chúng ta đã không từ bỏ tôn giáo của chính mình; và cũng không theo đó mà cư dân của xứ sở khác ấy gắn bất kỳ sự khinh miệt hay mất uy tín nào cho tôn giáo mà chúng ta đã được giáo dục trong đó. Trong sự tôn trọng lẫn nhau này đối với tôn giáo của nhau, không có nguyên tắc nào bị rời bỏ, và không có đối tượng tôn kính nào bị từ bỏ. Nó không hàm chứa trong nó sự phủ nhận hay từ bỏ các thần của chính họ, mà chỉ là việc thêm vào rất nhiều thần khác vào danh sách của họ.
65. Về mặt này, tuy nhiên, người Do Thái nổi bật khác với mọi dân tộc khác trong giới hạn của đế quốc La Mã. Niềm tin tôn giáo của họ mang trong nó một điều gì đó hơn cả sự gắn bó với hệ thống của chính họ. Nó mang trong nó sự khinh miệt và ghê tởm đối với mọi hệ thống khác. Tuy nhiên, bất chấp hoàn cảnh này, tôn giáo của họ đã được bảo vệ bởi sự khoan dung ôn hòa và công bằng của chính quyền La Mã. Sự thật là, không có gì trong thói quen hay tính cách của người Do Thái được tính là sẽ gây ra nhiều xáo trộn cho các cơ chế của các xứ sở khác. Mặc dù họ nhận những người cải đạo từ các dân tộc khác, nhưng tinh thần truyền giáo của họ còn xa mới thuộc loại tích cực hay phiêu lưu, loại có thể làm cho chính quyền La Mã lo sợ cho sự an toàn của bất kỳ thể chế hiện hữu nào. Sự tôn kính cao và độc quyền của họ đối với hệ thống của chính mình đã mang lại
một sự khinh miệt phổ quát cho tính cách Do Thái, điều hoàn toàn không mời gọi người ngoại quốc; nhưng dù vậy, vì nó không dẫn đến điều gì tai hại về mặt hiệu quả, dường như nó đã bị chính quyền La Mã bỏ qua, như một mảnh phù phiếm bất lực.
66. Nhưng trường hợp của hệ thống Cơ Đốc thì khác xa. Nó không giới hạn mình trong việc phủ nhận hay bác bỏ mọi hệ thống khác. Nó nhằm áp đặt uy quyền độc quyền của chính mình lên lương tâm của tất cả mọi người, và tách ra càng nhiều người càng tốt khỏi lòng trung thành của họ với tôn giáo của xứ sở mình. Nó mang trên trán mình mọi đặc tính khó chịu của một sự độc quyền, và không chỉ khơi dậy sự oán giận bởi sự kiêu ngạo giả định trong những tuyên bố của nó, mà từ tốc độ và mức độ của những đổi mới của nó, đã gieo rắc sự báo động khắp toàn bộ đế quốc La Mã về sự an toàn của mọi cơ chế của nó. Theo đó, lúc bắt đầu tiến trình của nó, chừng nào nó còn bị giới hạn trong xứ Giu-đê, và vùng lân cận trực tiếp, dường như nó đã hoàn toàn an toàn khỏi những cuộc bắt bớ của chính quyền La Mã. Lúc đầu nó được nhìn như một sự biến đổi đơn thuần của Do Thái giáo, và rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên khác với phần còn lại của đồng bào mình, chỉ trong một số câu hỏi về mê tín của chính họ. Trong vài năm sau sự đóng đinh của Cứu Chúa chúng ta, dường như nó đã không gây ra báo động nào về phía các hoàng đế La Mã, những người đã không rời khỏi những châm ngôn khoan dung thường lệ của mình, cho đến khi họ bắt đầu hiểu được tầm mức của những tuyên bố của nó, và sự thành công không ngờ tới đi kèm với chúng.
67. Trong quá trình chỉ vài năm, sau lần công bố đầu tiên của nó, nó đã kéo xuống trên mình sự thù địch của chính quyền La Mã; và sự kiện này là không thể nghi ngờ, rằng một số giáo sư đầu tiên của nó, những người đã
tự xưng mình là bạn đồng hành của Cứu Chúa chúng ta, và là những nhân chứng mắt thấy mọi biến cố đáng chú ý trong lịch sử của Ngài, đã chịu tử đạo vì sự trung thành của họ với tôn giáo mà họ đã dạy.
68. Thái độ của người Do Thái đối với tôn giáo của Chúa Giê-xu cũng không kém thù địch; và nó đã biểu lộ chính nó ở một giai đoạn còn sớm hơn của công việc. Nguyên nhân của sự thù địch này là hiển nhiên đối với tất cả những ai dù chỉ hơi quen thuộc với lịch sử của những thời đại ấy. Đúng là người Do Thái không phải lúc nào cũng nắm quyền sinh sát, và họ cũng không có thẩm quyền đưa các Cơ Đốc nhân đến chỗ hành hình bằng việc thực thi quyền lực hợp pháp. Tuy nhiên, quyền lực gây hại của họ vẫn đáng kể. Ý muốn của họ luôn có một sự kiểm soát nhất định đối với các biện pháp của tổng đốc La Mã; và chúng ta biết rằng chính sự kiểm soát này là phương tiện đã ép buộc Phi-lát đưa ra bản án bất chính, nhờ đó vị giáo sư đầu tiên của tôn giáo chúng ta đã bị đưa đến một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã. Chúng ta cũng biết rằng dưới thời Hê-rốt A-gríp-pa, quyền sinh sát đã được giao cho một vị vua Do Thái, và quyền lực này thực sự đã được thi hành chống lại những Cơ Đốc nhân nổi bật nhất thời ấy. Thêm vào đó, người Do Thái luôn có quyền áp đặt những hình phạt nhẹ hơn. Họ có thể đánh roi, họ có thể giam cầm. Ngoài tất cả những điều này, các Cơ Đốc nhân còn phải đối mặt với cơn cuồng nộ của một đám đông giận dữ; và một số người trong họ thực sự đã chịu tử đạo trong bạo lực của những cuộc náo động quần chúng.
69. Không có gì hiển nhiên hơn sự ô nhục hoàn toàn gắn liền, theo thế gian nói chung, với việc xưng nhận Cơ Đốc giáo vào thời đại ấy. Tacitus gọi nó là “superstitio exitiabilis”, và cáo buộc các Cơ Đốc nhân thù địch với nhân loại. Bởi Epictetus
[NEEDS REVIEW: chỉ có ký tự số trang do quét bị lỗi, không đọc được nội dung]
Epictetus và những người khác, chủ nghĩa anh hùng của họ được gọi là sự ngoan cố, và nói chung nó đã bị các tổng đốc La Mã đối xử như sự mê muội của một dân tộc khốn khổ và bị khinh miệt. Không có vinh quang nào trong số đó gắn liền với nó như vinh quang chói lọi quanh sự tử đạo của một người yêu nước hay một triết gia. Sự kiên định ấy, mà trong một chính nghĩa khác, đã có thể làm cho họ trở nên lừng lẫy, đã bị xem là một sự dại dột đáng khinh, điều chỉ phơi bày họ trước sự chế nhạo và lăng nhục của đám đông. Một danh tiếng và một tên tuổi trên thế gian có thể nâng đỡ những giây phút hấp hối của Socrates hay Regulus, nhưng nguyên tắc trần thế nào có thể giải thích cho sự dũng cảm của những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khổ và khốn khổ ấy, những người đã phó mình cho một sự tử đạo tự nguyện vì chính nghĩa tôn giáo của mình?
70. Sau khi đã trình bày trước những quan sát này, chúng tôi đưa ra sự lựa chọn sau đây cho tâm trí của mọi người tra xét thành thật. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên hoặc đã đưa ra một lời chứng chân thành, hoặc đã áp đặt lên thế gian một câu chuyện mà họ biết là bịa đặt.
71. Những cuộc bắt bớ mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tự nguyện phơi mình trước chúng, buộc chúng ta phải chấp nhận phần đầu tiên của sự lựa chọn. Không thể hình dung được rằng một người lại từ bỏ tài sản, và danh dự, và sự sống, trong việc khẳng định điều mà mình biết là giả dối. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên hẳn đã tin rằng câu chuyện của họ là thật; và chỉ còn lại việc chứng minh rằng nếu họ tin nó là thật, thì nó hẳn phải thật.
72. Một sự tử đạo tự nguyện phải được xem là bằng chứng cao nhất có thể mà con người có khả năng đưa ra về sự chân thành của mình. Sự tử đạo của Socrates chưa bao giờ bị nghi ngờ, như một bằng chứng không thể chối cãi về sự tận tụy chân thành của tâm trí ông đối với những nguyên tắc của triết học mà ông đã
chịu khổ vì nó. Cái chết của Tổng Giám mục Cranmer sẽ được mọi người thừa nhận là một bằng chứng quyết định về sự bác bỏ chân thành của ông đối với điều mà ông cho là những sai lầm của Giáo Hoàng, và niềm xác tín thấu đáo của ông về sự thật của hệ thống đối nghịch. Khi hội đồng Geneva thiêu sống Servetus, không ai sẽ nghi ngờ sự chân thành trong niềm tin của người sau, dù người ta có nghi ngờ sự thật của nó đến đâu. Giờ đây, trong tất cả những trường hợp này, bằng chứng không đi xa hơn việc xác lập sự chân thành trong niềm tin của người tử đạo. Nó chỉ đi một đoạn đường ngắn, thật vậy, trong việc xác lập tính đúng đắn của nó. Đây là một câu hỏi khác. Một người có thể lầm lẫn, dù người ấy chân thành. Những sai lầm của người ấy, nếu không được nhìn thấy là như vậy, sẽ thực thi mọi ảnh hưởng và uy quyền của sự thật trên người ấy. Những người tử đạo đã đổ máu ở hai phía đối nghịch của câu hỏi. Vì vậy, không thể dựa vào hoàn cảnh này như một lập luận cho sự thật của hệ thống nào, nhưng lập luận này luôn được xem là không thể bác bỏ, trong chừng mực nó đi đến việc xác lập sự chân thành của mỗi bên, và rằng cả hai đều chết trong niềm xác tín vững chắc về các giáo lý mà họ đã xưng nhận.
73. Giờ đây sự tử đạo của các Cơ Đốc nhân đầu tiên nổi bật khác với mọi ví dụ khác bởi hoàn cảnh này, rằng nó không chỉ chứng minh sự chân thành trong niềm tin của người tử đạo, mà nó còn chứng minh rằng điều người ấy tin là thật. Trong những trường hợp tử đạo khác, người chịu khổ, khi hy sinh mạng sống của mình, đưa ra lời chứng của mình về sự thật của một quan điểm. Trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân, khi họ hy sinh mạng sống của mình, họ đã đưa ra lời chứng của mình về sự thật của một sự kiện, mà họ khẳng định mình là những nhân chứng mắt thấy và tai nghe. Sự chân thành của cả hai lời chứng đều không thể nghi ngờ: nhưng chỉ trong trường hợp sau [NEEDS REVIEW: cụm từ do quét bị lỗi, không đọc được] thì sự thật của lời chứng mới được suy ra.
như một hệ quả tất yếu của sự chân thành của nó. Một quan điểm thuộc về sự nhận thức của trí hiểu, vốn luôn dễ sai lầm và ảo tưởng, như tất cả chúng ta đều biết. Một sự kiện thuộc về sự nhận thức của các giác quan, vốn luôn được xem là không thể sai lầm, khi chúng đưa ra lời chứng của mình về những diện mạo rõ ràng, hiển nhiên, và sờ thấy được như những diện mạo tạo nên câu chuyện Phúc Âm. Chúng ta vẫn được tự do nghi vấn triết học của Socrates, hay tính chính thống của Cranmer và Servetus; nhưng nếu chúng ta được một giáo sư Cơ Đốc nói cho, trong sự trang nghiêm của giờ hấp hối của mình, và với bộ máy khủng khiếp của sự tử đạo trước mặt mình, rằng ông đã thấy Chúa Giê-xu sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết; rằng ông đã trò chuyện với Ngài nhiều ngày; rằng ông đã đặt tay mình vào dấu vết bên hông Ngài; và, trong lòng nhiệt thành của niềm xác tín vui mừng của mình, đã thốt lên: “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” chúng ta sẽ cảm thấy rằng trên thế gian này không có sự thật nào, nếu ngôn ngữ và lời chứng này có thể lừa dối chúng ta. 74. Nếu Cơ Đốc giáo không thật, thì các Cơ Đốc nhân đầu tiên hẳn đã lầm lẫn về chủ đề lời chứng của họ. Giả thuyết này bị phá hủy bởi bản chất của chủ đề. Đó không phải là lời chứng về một giáo lý, điều có thể lừa dối trí hiểu. Đó là điều gì đó hơn cả lời chứng về một giấc mơ, hay một cơn mê, hay một ảo tưởng lúc nửa đêm, điều có thể lừa dối trí tưởng tượng. Đó là lời chứng về vô số, và một chuỗi liên tiếp các sự kiện sờ thấy được, những sự kiện không bao giờ có thể lừa dối các giác quan, và loại trừ mọi khả năng lầm lẫn, ngay cả khi đó chỉ là lời chứng của một cá nhân. Nhưng khi thêm vào đó chúng ta xét rằng đó là lời chứng, không phải của một, mà của nhiều cá nhân; rằng đó là một câu chuyện được lặp lại dưới nhiều hình thức, nhưng về cơ bản là giống nhau; rằng đó là lời chứng đồng thuận của
các nhân chứng mắt thấy khác nhau, hay các bạn đồng hành của các nhân chứng mắt thấy — sau điều này, chúng ta có thể ẩn náu trong ý tưởng về sự giả dối và thông đồng, nhưng không thể thừa nhận rằng tám tác giả khác nhau của Tân Ước ấy, đều có thể đã hiểu sai vấn đề với một phương pháp và một sự đồng nhất như vậy.
75. Chúng ta biết rằng, bất chấp tầm mức của những đau khổ của họ, có những người vô thần, những người bị đẩy khỏi phần thứ hai của sự lựa chọn, đã quay lại phần thứ nhất, và đã khẳng định rằng vinh quang của việc thành lập một tôn giáo mới đã thúc đẩy các Cơ Đốc nhân đầu tiên khẳng định, và kiên trì khẳng định, điều mà họ biết là giả dối. Nhưng (mặc dù chúng ta sẽ đi trước nhánh cuối cùng của lập luận) họ quên rằng chúng ta có sự đồng thuận của hai bên về sự thật của Cơ Đốc giáo, và rằng chỉ hành vi của một trong hai bên mới có thể được giải thích bởi giả thuyết đang được đặt ra. Hai bên là những giáo sư và những người được dạy. Những người trước có thể khao khát vinh quang của việc sáng lập một đức tin mới; nhưng những người sau đã đề xuất vinh quang nào cho chính mình từ việc trở thành nạn nhân của một sự lừa dối quá tai hại cho mọi lợi ích trần thế, và bị thế gian nói chung đánh giá thấp và ô nhục như vậy? Hãy bỏ mặc các giáo sư của Cơ Đốc giáo cho mọi lời quy kết mà sự vô thần, khi bị tra tấn để tìm ra những phỏng đoán nhằm mang lại vẻ hợp lý cho hệ thống của nó, có thể mong muốn; làm sao chúng ta giải thích được sự đồng thuận của các môn đồ của nó? Có thể có vinh quang trong việc dẫn dắt, nhưng chúng ta không thấy vinh quang nào trong việc bị dẫn dắt. Nếu Cơ Đốc giáo là giả dối, và Phao-lô đã cả gan viện dẫn 500 nhân chứng còn sống của mình, những người mà ông cáo buộc là đã thấy Đấng Christ sau sự phục sinh của Ngài; sự phục tùng chấp nhận của các môn đồ của ông vẫn là một hoàn cảnh rất khó giải thích. Cũng chính Phao-lô, trong
các thư tín của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, nói với họ rằng một số người trong họ có ân tứ chữa lành, và quyền năng làm phép lạ; và rằng dấu hiệu của một sứ đồ đã được thực hiện giữa họ trong những phép lạ và việc làm quyền năng. Một người khao khát vinh quang của một giáo sư được công nhận sẽ không bao giờ tự ràng buộc mình vào một vấn đề, mà ở đó sự giả dối của mình có thể bị phơi bày dễ dàng như vậy. Và trong sự tôn kính mà chúng ta biết các thư tín của ông đã được Hội Thánh tại Cô-rinh-tô gìn giữ, chúng ta không chỉ có lời chứng của tác giả của chúng về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc, mà còn có lời chứng của cả một dân tộc vốn không có lợi ích gì trong việc bị lừa dối.
76. Nếu Cơ Đốc giáo là giả dối, danh tiếng của các giáo sư đầu tiên của nó nằm trong lòng thương xót của mỗi cá nhân trong số đông đảo những người cải đạo mà họ đã thu phục cho hệ thống của mình. Một người nông dân không có học thức có thể không đủ khả năng phát hiện sự phi lý của một giáo lý; nhưng người ấy luôn có thể đưa ra lời chứng của mình chống lại một sự kiện, được cho là đã xảy ra trước mặt mình, và dưới sự quan sát của các giác quan mình. Giờ đây tình cờ là, trong một số thư tín, có những lời nhắc hay những lời gợi ý rõ ràng về các phép lạ đã được thực hiện trong các Hội Thánh khác nhau mà các thư tín này được gửi đến. Làm sao có thể xảy ra, nếu tất cả đều là bịa đặt, mà nó không bao giờ bị phơi bày? Chúng ta biết rằng một số môn đồ đã bị nỗi kinh hoàng của bạo lực bắt bớ thúc đẩy từ bỏ việc xưng nhận của mình. Làm sao có thể xảy ra, mà không một ai trong họ từng cố gắng biện minh cho sự bội đạo của mình, bằng cách vạch trần mưu mẹo và sự không chân thành của các giáo sư Cơ Đốc của mình? Chúng ta có thể chắc chắn rằng một lời chứng như vậy sẽ rất được các nhà cầm quyền hiện hữu thời ấy hoan nghênh. Người Do Thái hẳn đã tận dụng tối đa
nó; và các quan chức tinh tường và sáng suốt của chính quyền La Mã hẳn đã không bỏ qua việc lợi dụng nó. Bí ẩn hẳn đã bị phơi bày và mở ra, và sự tò mò của các thời đại sau hẳn đã được thỏa mãn về những bước đi kỳ diệu và không thể giải thích được, nhờ đó một tôn giáo có thể tiến xa như vậy trên thế gian, mặc dù nó đặt toàn bộ uy quyền của mình trên những sự kiện; mà sự giả dối của chúng có thể tiếp cận được với tất cả những ai chịu khó tra hỏi về chúng. Nhưng không! Chúng ta không nghe nói về lời chứng nào như vậy từ những kẻ bội đạo thời ấy. Chúng ta đọc về một số người, những người đau đớn khi suy ngẫm về sự phản bội của mình, đã trở lại với việc xưng nhận đầu tiên của mình, và đã chuộc lại, bằng sự tử đạo, tội lỗi mà họ cảm thấy mình đã mắc phải bởi sự lìa bỏ sự thật của mình. Điều này cung cấp một ví dụ mạnh mẽ về quyền năng của niềm xác tín, và khi chúng ta kết hợp với nó rằng đó là niềm xác tín về tính chính trực của những giáo sư ấy, những người đã viện dẫn các phép lạ đã được thực hiện giữa họ, đối với chúng ta nó dường như là một lời chứng ủng hộ tôn giáo của chúng ta, điều hoàn toàn không thể cưỡng lại được.
77. IV. Nhưng điều này đưa chúng ta đến phần cuối cùng của lập luận, tức là các sự kiện chính trong lịch sử Phúc Âm được củng cố bởi lời chứng của những người khác.
78. Bằng chứng chúng ta đã đưa ra cho tính cổ xưa của Tân Ước, và sự tôn kính mà nó đã được giữ từ những thời đại sớm nhất của Hội Thánh, là một lời chứng hàm ý của mọi Cơ Đốc nhân về sự thật của lịch sử Phúc Âm. Bằng việc chứng minh tính xác thực của các thư tín của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô, chúng ta không chỉ xác lập lời chứng của ông về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc; chúng ta xác lập thêm lời chứng của toàn thể Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, những người sẽ không bao giờ tôn trọng những
thư tín này, nếu Phao-lô đã mạo hiểm đưa ra một sự giả dối quá dễ bị phát hiện, như sự khẳng định rằng các phép lạ đã được thực hiện giữa họ, điều mà không một cá nhân nào từng chứng kiến. Bằng việc chứng minh tính xác thực của Tân Ước nói chung, chúng ta bảo đảm, không chỉ lập luận ấy vốn được đặt nền tảng trên lời chứng và sự đồng thuận của vô số đông đảo những người, tại những xứ sở xa xôi, đã phục tùng Tân Ước như quy tắc của đức tin mình. Lời chứng của các giáo sư, dù chúng ta xét đến chủ đề của lời chứng ấy, hay những hoàn cảnh mà nó được đưa ra, tự nó đã là một lập luận mạnh mẽ hơn cho sự thật của lịch sử Phúc Âm so với điều có thể được viện dẫn cho sự thật của bất kỳ lịch sử nào khác đã được truyền lại cho chúng ta từ thời cổ đại. Sự đồng thuận của những người được dạy mang theo nó vô số lời chứng bổ sung, điều mang lại một bằng chứng cho câu chuyện Phúc Âm, điều hoàn toàn không có tiền lệ. Về một điểm của lịch sử thông thường, lời chứng của Tacitus được xem là quyết định, bởi vì nó không bị mâu thuẫn. Lịch sử của Tân Ước không chỉ không bị mâu thuẫn, mà còn được xác nhận bởi những biểu hiện mạnh mẽ nhất có thể mà con người có thể đưa ra về sự chấp nhận sự thật của nó; bởi hàng ngàn người vốn là tác nhân hay nhân chứng mắt thấy của các giao dịch được ghi lại, những người không thể bị lừa dối, những người không có lợi ích, và không có vinh quang nào để đạt được bằng cách ủng hộ một sự giả dối, và những người, bởi những đau khổ của họ vì chính nghĩa của điều họ xưng nhận là niềm tin của mình, đã đưa ra [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn do quét bị lỗi, không đọc được].
bằng chứng mà bản tính con người có thể đưa ra [NEEDS REVIEW: từ cuối đoạn do quét bị lỗi, không đọc được].
[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn do quét bị lỗi nặng, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn do quét bị lỗi nặng, không đọc được]
[NEEDS REVIEW: chỉ có ký tự số trang do quét bị lỗi, không đọc được nội dung]
một thời đại đặc biệt; và chúng ta xem là tốt, nếu đó là thời đại của chính tác giả, và nếu lịch sử mà tác giả đưa ra cho chúng ta là lời chứng của một tác giả cùng thời. Một sử gia khác nối tiếp tác giả ấy sau khoảng cách nhiều năm, và bằng cách lặp lại cùng một câu chuyện đưa ra bằng chứng bổ sung về lời chứng của mình đối với sự thật của nó. Một sử gia thứ ba có lẽ đi qua cùng một mặt đất, và mang lại một sự xác nhận khác cho lịch sử. Và chính như vậy, bằng cách thu thập mọi ánh sáng vốn được rải rác thưa thớt trên quãng đường của các thời đại và các thế kỷ, chúng ta thu được mọi bằng chứng có thể có được, và mọi bằng chứng thường được mong muốn.
80. Giờ đây, có chỗ cho cả ngàn suy đoán, mà nếu được thừa nhận, sẽ lật đổ toàn bộ bằng chứng này. Theo như chúng ta biết, các sử gia đầu tiên có thể đã có một lợi ích nào đó trong việc che giấu sự thật, hay thay thế vào chỗ của nó một sự giả dối, và một sự bịa đặt. Đúng là nó chưa bị mâu thuẫn, nhưng họ tạo thành một số lượng rất ít người cảm thấy mạnh mẽ hay đặc biệt quan tâm đến một câu hỏi lịch sử. Những người có văn học và suy đoán thời ấy có lẽ đã bận rộn với những theo đuổi khác, hay lời chứng của họ có thể đã bị hủy hoại trong sự tàn phá của nhiều thế kỷ. Sử gia thứ hai có thể đã xa cách về mặt thời gian với các biến cố trong các tường thuật của mình đến nỗi tác giả ấy chỉ có thể cung cấp cho chúng ta không phải một lời chứng độc lập, mà một lời chứng bắt nguồn. Tác giả ấy có thể đã sao chép bản tường thuật của mình từ sử gia gốc, và sự giả dối đã truyền xuống cho chúng ta dưới hình thức một lịch sử xác thực và được chứng thực tốt. Những suy đoán có thể được nhân lên không có hồi kết, vậy mà bất chấp chúng, có một sự tin cậy tự nhiên vào tính chân thật của con người, điều khiến chúng ta tin tưởng vững chắc vào nhiều sự kiện của lịch sử cổ đại, như tin vào các biến cố của ngày nay.
lịch sử cổ đại, như tin vào các biến cố của ngày nay.
81. Tuy nhiên, lịch sử Phúc Âm nổi bật khác với mọi lịch sử khác, bởi bản chất không gián đoạn của lời chứng của nó, điều mang những bằng chứng của nó xuống, không có khoảng trống, từ lần công bố sớm nhất của nó đến ngày nay. Chúng ta không nói về sức nặng và sự huy hoàng vượt trội của các bằng chứng của nó, tại lần xuất bản đầu tiên của lịch sử ấy, như được hỗ trợ không chỉ bởi lời chứng của một, mà bởi sự đồng thuận của nhiều nhân chứng độc lập. Chúng ta không nói về các tác giả tiếp theo của nó, những người nối tiếp nhau trong một đoàn tàu gần gũi và đông đúc hơn nhiều, so với bất kỳ ví dụ nào khác trong lịch sử hay văn học của thế gian. Chúng ta nói về lời chứng mạnh mẽ dù không được viết ra của vô số người cải đạo của nó, những người, trong chính sự kiện cải đạo của mình, đưa ra sự xác nhận mạnh mẽ nhất có thể cho Phúc Âm, và lấp đầy mọi khoảng trống trong bằng chứng được ghi lại của các thời đại quá khứ.
82. Trong các lời chứng được viết ra về sự thật của tôn giáo Cơ Đốc, Barnabas đến tiếp theo theo thứ tự sau những người công bố đầu tiên của câu chuyện Phúc Âm. Ông là người cùng thời với các sứ đồ, và viết chỉ vài năm sau khi các tác phẩm tạo nên Tân Ước được xuất bản. Clement nối tiếp, ông là bạn đồng lao của Phao-lô, và viết một thư tín nhân danh Hội Thánh tại Rô-ma, gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Các lời chứng được viết ra nối tiếp nhau với sự gần gũi và tốc độ mà không có ví dụ nào; nhưng điều chúng ta nhấn mạnh hiện tại, là lời chứng không được viết ra và hàm ý của những người đã tạo nên hai Hội Thánh này. Không có sự kiện nào được xác lập tốt hơn, hơn sự kiện rằng hai Hội Thánh này đã được thành lập trong những ngày của các sứ đồ,
và rằng các thư tín lần lượt được gửi đến họ, đã được giữ trong uy quyền và sự tôn kính tối cao. Không còn nghi ngờ gì rằng các sự kiện chính của lịch sử Phúc Âm đã quen thuộc với họ; rằng nhiều cá nhân trong họ có khả năng kiểm chứng các sự kiện này, hoặc bằng sự quan sát cá nhân của chính mình, hoặc bằng cuộc trò chuyện thực tế với các nhân chứng mắt thấy; và rằng đặc biệt, hầu như mọi cá nhân trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đều có khả năng, hoặc kiểm chứng các phép lạ mà Thánh Phao-lô nhắc đến, trong thư tín của ông gửi cho Hội Thánh ấy, hoặc phát hiện và phơi bày sự lừa dối, nếu không có nền tảng nào cho sự nhắc đến như vậy. Chúng ta thấy gì trong tất cả những điều này, ngoài lời chứng mạnh mẽ nhất có thể của cả một dân tộc về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc: không có gì giống như điều này trong lịch sử thông thường, sự hình thành của một xã hội, điều chỉ có thể được giải thích bởi lịch sử Phúc Âm, và nơi mà hành vi của mỗi cá nhân cung cấp một cam kết và bằng chứng riêng biệt về sự thật của nó. Và để có một cái nhìn đầy đủ về lập luận, chúng ta phải suy ngẫm rằng đó không phải là một, mà là nhiều xã hội rải rác khắp các xứ sở khác nhau của thế gian; rằng nguyên tắc, mà trên đó mỗi xã hội được hình thành, là “uy quyền thiêng liêng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, dựa trên các phép lạ được ghi lại của Tân Ước; rằng những phép lạ này đã được thực hiện với tính công khai, và ở sự gần gũi về thời gian, điều khiến chúng có thể tiếp cận được với những tra hỏi của tất cả mọi người, trong hơn nửa thế kỷ; rằng không gì ngoài quyền năng của niềm xác tín có thể thúc đẩy dân chúng thời ấy chấp nhận một tôn giáo quá ô nhục và quá bị bắt bớ; rằng mọi cám dỗ đã được đưa ra để các môn đồ của nó từ bỏ nó: và rằng mặc dù một số người trong họ, bị nỗi kinh hoàng của hình phạt áp đảo, đã bị
[NEEDS REVIEW: chỉ có ký tự số trang do quét bị lỗi, không đọc được nội dung]
thúc đẩy đến chỗ bội đạo, vậy mà không một ai trong họ để lại cho chúng ta một lời chứng nào có thể buộc tội các phép lạ của Cơ Đốc giáo, hay tính chính trực của các giáo sư đầu tiên của nó.
83. Có thể quan sát rằng, khi theo đuổi đường liên tục từ những ngày của các sứ đồ, các lời chứng được viết ra về sự thật của các phép lạ Cơ Đốc nối tiếp nhau trong sự liên tiếp gần gũi hơn, so với bất kỳ ví dụ nào khác mà chúng ta có trong lịch sử cổ đại. Nhưng điều mang lại bằng chứng đặc biệt và chưa từng có như vậy cho lịch sử Phúc Âm, là trong sự đồng thuận của vô số người đã chấp nhận nó, và trong sự tồn tại của những Hội Thánh và xã hội đông đảo của những người đã xưng nhận đức tin Cơ Đốc, chúng ta không thể không nhận thấy rằng mọi khoảng thời gian nhỏ giữa các lời chứng được viết ra của các tác giả đều được lấp đầy bởi những chất liệu mạnh mẽ và gắn kết vững chắc đến nỗi trình bày cho chúng ta một chuỗi bằng chứng không bị đứt đoạn, mang theo nó nhiều uy quyền như thể nó đã là một bản ghi chép hằng ngày, bắt đầu từ những ngày của các sứ đồ, và được xác thực xuyên suốt tiến trình của nó bởi lời chứng của hàng ngàn người.
84. Mỗi người cải đạo sang đức tin Cơ Đốc trong những ngày này, đưa ra một lời chứng bổ sung cho sự thật của lịch sử Phúc Âm. Người ấy là người ngoại quốc chăng? Sự chân thành trong lời chứng của người ấy được phê chuẩn bởi những cuộc bắt bớ, những đau khổ, sự nguy hiểm, và thường là sự chắc chắn của sự tử đạo, mà việc xưng nhận Cơ Đốc giáo đã phải chịu. Người ấy là người Do Thái chăng? Sự chân thành trong lời chứng của người ấy được phê chuẩn bởi mọi bằng chứng này, và thêm vào đó bởi sự kiện nổi tiếng này, rằng đức tin và giáo lý của Cơ Đốc giáo ở mức độ cao nhất là ghê tởm đối với những ước muốn và thành kiến của dân tộc ấy. Không bao giờ nên quên rằng, trong chừng mực người Do Thái có liên quan, Cơ Đốc giáo không
[NEEDS REVIEW: chỉ có ký tự số trang do quét bị lỗi, không đọc được nội dung]
nợ một người cải đạo nào cho các giáo lý của nó, mà nợ cho quyền năng và uy tín của các bằng chứng của nó, và rằng xứ Giu-đê là sân khấu chính mà trên đó các bằng chứng này đã được trưng bày. Không thể lặp lại quá thường xuyên rằng các bằng chứng này không dựa trên các lập luận mà dựa trên các sự kiện, và rằng thời gian, và địa điểm, và hoàn cảnh, đã khiến các sự kiện này có thể tiếp cận được với những tra hỏi của tất cả những ai chọn chịu khó thực hiện việc kiểm tra này. Và không còn nghi ngờ gì rằng khó khăn này đã được chịu khó, dù chúng ta suy ngẫm về bản chất của đức tin Cơ Đốc, như quá xúc phạm đến lòng kiêu hãnh và sự cố chấp của dân Do Thái, hay dù chúng ta suy ngẫm về những hậu quả của việc chấp nhận nó, vốn là sự chế nhạo, và thù ghét, và trục xuất, và cái chết. Chúng ta có thể chắc chắn rằng một bước đi vốn hàm chứa những hy sinh đau đớn như vậy, sẽ không được thực hiện dựa trên những căn cứ nhẹ nhàng và không đầy đủ. Trong những hy sinh họ đã làm, các người cải đạo Do Thái đã đưa ra mọi bằng chứng về việc đã đưa ra một lời chứng trung thực ủng hộ các phép lạ Cơ Đốc; và khi chúng ta suy ngẫm rằng nhiều người trong họ hẳn đã là những nhân chứng mắt thấy, và tất cả họ đều có khả năng kiểm chứng các phép lạ này bằng cuộc trò chuyện và thư từ với những người đứng xem, không còn nghi ngờ gì rằng đó không chỉ là một lời chứng trung thực, mà còn là một lời chứng có thẩm quyền. Không có sự kiện nào được xác lập tốt hơn, hơn sự kiện rằng nhiều ngàn người trong dân Do Thái đã tin vào Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài; và vì vậy chúng ta phải viện dẫn sự cải đạo của họ, như một sự xác nhận bổ sung mạnh mẽ cho lời chứng được viết ra của các sử gia gốc.
85. Một trong những phản đối phổ biến chống lại
sự thật của các phép lạ Cơ Đốc, là sự vô tín chung
của dân Do Thái. Chúng ta xác tín
rằng ngay lúc đề xuất phản đối này, một
[NEEDS REVIEW: chỉ có ký tự số trang do quét bị lỗi, không đọc được nội dung]
ảo tưởng thực sự tồn tại trong tâm trí của người vô thần. Trong quan niệm của người ấy, người Do Thái và các Cơ Đốc nhân đứng đối lập nhau. Trong niềm tin của người sau, người ấy không thấy gì ngoài một nhóm hay một lời chứng có lợi ích, và trong sự không tin của người trước, người ấy thấy cả một dân tộc kiên trì trong đức tin cổ xưa của mình, và kháng cự đức tin mới, trên căn cứ các bằng chứng không đầy đủ của nó. Suốt thời gian ấy người ấy quên rằng lời chứng của rất nhiều Cơ Đốc nhân trong số này, thực tế là lời chứng của người Do Thái. Người ấy chỉ chú ý đến họ trong khả năng hiện tại của họ. Người ấy chiêm ngưỡng họ dưới ánh sáng của các Cơ Đốc nhân, và gắn cho họ mọi sự nghi ngờ và hoài nghi thường gắn liền với lời chứng của một bên có lợi ích. Người ấy ý thức về điều họ là hiện tại, là các Cơ Đốc nhân và những người bảo vệ Cơ Đốc giáo; nhưng người ấy đã mất dấu hoàn cảnh gốc của họ, và hoàn toàn không lưu tâm đến hoàn cảnh này, rằng trong sự chuyển đổi của họ từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, họ đã trao cho người ấy chính bằng chứng mà người ấy đang tìm kiếm. Nếu một ngàn người Do Thái khác trong số này từ bỏ đức tin của tổ tiên mình, và chấp nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu, họ sẽ tương đương với một ngàn lời chứng bổ sung ủng hộ Cơ Đốc giáo, và những lời chứng ấy cũng thuộc loại mạnh mẽ và ít đáng ngờ nhất, có thể hình dung được. Nhưng bằng chứng này sẽ không gây ấn tượng nào lên tâm trí của một người vô thần, và sức mạnh của nó bị che giấu, ngay cả khỏi mắt của Cơ Đốc nhân. Những người ngàn này, ngay lúc cải đạo của mình, mất đi danh xưng Do Thái, và hòa vào tên và sự phân biệt của các Cơ Đốc nhân. Người Do Thái, mặc dù giảm về số lượng, vẫn giữ danh xưng quốc gia; và sự ngoan cố mà họ kiên trì trong niềm tin của tổ tiên mình, vẫn được nhìn như
lời chứng đối nghịch của cả một dân tộc. Chừng nào một người trong dân tộc ấy còn là người Do Thái, lời chứng của người ấy được nhìn như một trở ngại nghiêm trọng trên con đường của các bằng chứng Cơ Đốc. Nhưng ngay lúc người ấy trở thành một Cơ Đốc nhân, động cơ của người ấy được chiêm ngưỡng với sự nghi ngờ. Người ấy là một trong những bên đáng ghét và đáng ngờ. Tâm trí chỉ mang một sự tham chiếu đến điều người ấy là, chứ không phải điều người ấy đã từng là. Nó bỏ qua sự thay đổi quan điểm, và quên rằng trong việc từ bỏ những thói quen cũ, và những thành kiến cũ, bất chấp những đau khổ và ô nhục, trong sự gắn bó với một tôn giáo quá ghê tởm đối với lòng kiêu hãnh và sự cố chấp của dân tộc họ, và trên hết, trong sự phục tùng của họ đối với một hệ thống giáo lý vốn đặt uy quyền của mình trên các phép lạ của thời đại của chính mình, và ký ức của chính mình, mỗi người cải đạo Do Thái đưa ra lời chứng quyết định nhất mà con người có thể đưa ra cho sự thật và thần tính của tôn giáo chúng ta.
86. Nhưng vậy thì tại sao, người vô thần nói, họ không phải tất cả đều tin? Nếu các phép lạ của Phúc Âm là thật, chúng ta không thấy làm sao bản tính con người có thể chống lại một bằng chứng quá nổi bật và quá phi thường như vậy; chúng ta cũng hoàn toàn không thể thấu hiểu sự ngoan cố của niềm tin ấy vốn được gán cho đa số dân Do Thái, và điều đã dẫn họ nhắm mắt lại trước một lời chứng mà không một người có lẽ thường nào, chúng ta nghĩ, có thể chống lại được?
87. Nhiều tác giả Cơ Đốc đã cố gắng giải quyết khó khăn này, và chứng minh rằng sự không tin của người Do Thái, bất chấp những phép lạ mà họ đã chứng kiến, là hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc đã biết của bản tính con người. Vì mục đích này, họ đã khai triển, với nhiều sức mạnh và tính thuyết phục, về sức mạnh và sự cố chấp của những thành kiến Do Thái — về ảnh hưởng làm mê muội của chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo đối với sự
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
hiểu biết của con người — về sự thất vọng đau đớn mà Cơ Đốc giáo đã đem đến cho niềm kiêu hãnh và quyền lợi của dân tộc — về tính ích kỷ của giới thầy tế lễ — và về sự dễ dàng mà họ có thể lôi kéo một đám đông nhẹ dạ và cuồng tín, vốn đã được rèn luyện, từ những thói quen sớm nhất, để đi theo và tôn kính họ.
88. Ngay trong chính lịch sử Phúc Âm, chúng ta có một tường thuật rất nhất quán, ít nhất là về sự chống đối của người Do Thái đối với những tuyên bố của Cứu Chúa chúng ta. Chúng ta thấy niềm kiêu hãnh bị tổn thương sâu sắc của một dân tộc, cảm thấy mình bị sỉ nhục vì mất đi nền độc lập. Chúng ta thấy sự kiêu ngạo về những tuyên bố đặc biệt và độc quyền của họ đối với ân huệ của Đấng Toàn Năng. Chúng ta thấy sự mong đợi một vị vua lớn, Đấng sẽ giải cứu họ khỏi quyền lực và sự áp bức của kẻ thù. Chúng ta thấy sự khinh miệt ngạo mạn của họ đối với dân các nước khác, và sự khinh bỉ thậm tệ nhất, rằng những dân ấy lại được nhận vào địa vị bình đẳng với họ trong những vinh dự và phước hạnh của một sự mặc khải từ trời. Chúng ta có thể dễ dàng hình dung, đạo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã khiến họ khó chịu, bực tức và thất vọng đến mức nào; nó hẳn đã làm tổn thương lòng tự tôn dân tộc của họ biết bao; nó hẳn đã làm dấy lên sự ghen tị của một giới thầy tế lễ xảo quyệt và vụ lợi biết bao; và nó hẳn đã làm cho đại đa số dân chúng bị vấp phạm biết bao, bởi sự rộng rãi mà nó hướng đến mọi người và mọi dân tộc, và nâng lên ngang hàng với họ những người mà những thói quen và thành kiến vững chắc nhất của đất nước họ đã khiến họ xem dưới mọi sự sỉ nhục và ô nhục của những kẻ bị ruồng bỏ.
89. Theo đó, chúng ta biết, trên thực tế, rằng sự cay đắng, oán giận và kiêu hãnh bị tổn thương nằm ở đáy của phần lớn sự chống đối mà Cơ Đốc
giáo đã gặp phải từ dân Do Thái. Ngay trong chính lịch sử Tân Ước, chúng ta thấy những ví dụ lặp đi lặp lại về sự hung bạo quá đáng của họ, và điều này được xác nhận bởi lời chứng của nhiều tác giả khác. Trong lịch sử về sự tử đạo của Pô-li-cáp, có chép rằng, những người ngoại bang và người Do Thái cư ngụ tại Sơ-mê-nơ, trong cơn thịnh nộ dữ dội, và với tiếng kêu lớn, đã la lên: “Đây là thầy dạy của xứ A-si, cha của các Cơ Đốc nhân, kẻ hủy phá các thần của chúng ta, là kẻ dạy dỗ mọi người đừng dâng của lễ, cũng đừng thờ lạy chúng!” Họ đã thu gom củi, và những cành cây khô, để làm giàn hỏa thiêu cho ông; và có chép thêm rằng, “người Do Thái cũng vậy, theo tục lệ, đã phụ giúp với sự sốt sắng nhất.” Không cần phải nhân thêm các lời chứng cho một điểm đã được hiểu biết chung như vậy. Rằng không phải chỉ có sự xác tín nằm ở đáy sự chống đối của họ đối với các Cơ Đốc nhân; rằng rất nhiều cảm xúc đã xen vào đó; và rằng vô số hành vi thù địch của họ chống lại những người thờ phượng Chúa Giê-xu, đều mang trong mình mọi dấu vết của sự cuồng nộ và oán giận.
90. Giờ đây chúng ta biết rằng sức mạnh của cảm xúc thường sẽ lấn át rất xa sức mạnh của sự xác tín. Chúng ta biết rằng sức mạnh của sự xác tín không tỷ lệ với lượng bằng chứng được trình bày, mà với lượng bằng chứng được chú ý đến, và được nhận thức, do kết quả của sự chú ý đó. Chúng ta cũng biết rằng, sự chú ý, trong một mức độ lớn, là một hành động tự nguyện, và rằng tâm trí thường có khả năng, vừa quay sự chú ý của mình khỏi điều sẽ dẫn nó đến một kết luận đau đớn hay nhục nhã nào đó, vừa phó mình hoàn toàn cho những lập luận nào vuốt ve thị hiếu và thành kiến của nó. Tất cả những điều này nằm trong phạm vi của kinh nghiệm quen thuộc và hằng ngày. Tất cả chúng ta đều biết nó bảo đảm
sự thành công của một lập luận đến mức nào, khi nó nhận được một sự lắng nghe thuận lợi. Trong phần lớn các trường hợp, các bên trong một vụ kiện không chỉ đơn thuần mỗi bên gắn bó với phía của mình trong vấn đề; mà mỗi bên còn tự tin và tin rằng phía của mình là phía mà công lý thuộc về. Trong những cuộc tranh luận về ý kiến, diễn ra hằng ngày giữa người với người, và đặc biệt nếu cảm xúc và quyền lợi có phần nào trong cuộc tranh cãi, thì ngay cả với sự quan sát hời hợt nhất cũng rõ ràng rằng, mặc dù có thể chính là tính ích kỷ, lúc ban đầu, đã đem lại một hướng đi đặc biệt cho sự hiểu biết, thế nhưng mỗi bên cuối cùng thường đi đến chỗ nuôi dưỡng một sự xác tín chân thành về tính đúng đắn của lập luận của mình. Không phải chân lý không phải là một và bất biến. Toàn bộ sự khác biệt nằm ở những người quan sát, mỗi người nhìn đối tượng qua lăng kính thành kiến của riêng mình, hoặc nuôi dưỡng những thói quen đặc biệt về sự chú ý và hiểu biết mà thị hiếu hay khuynh hướng đã khiến người ấy thiên về.
91. Thêm vào tất cả những điều này, chúng ta biết rằng, mặc dù bằng chứng cho một chân lý đặc biệt có rõ ràng đến nỗi nó tự áp đặt lên sự hiểu biết, và mọi sự ngụy biện của cảm xúc và quyền lợi đều không thể chống lại nó, thế nhưng, nếu chân lý này thuộc loại rất đau đớn và nhục nhã, thì tính ngoan cố của con người thường sẽ khiến người ấy chống lại ảnh hưởng của nó, và, trong sự cay đắng của những cảm xúc ác độc của mình, nuôi dưỡng sự thù địch chống lại nó, và điều đó cũng tỷ lệ với sức nặng của lập luận có thể được đưa ra để ủng hộ nó.
92. Giờ đây, nếu chúng ta tính đến sự cố chấp của những thành kiến Do Thái, và suy ngẫm xem đạo lý về một Cứu Chúa bị đóng đinh hẳn đã khó chịu và làm tổn thương niềm kiêu hãnh của họ đến mức nào, thì chúng ta tin rằng
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
cách cư xử của họ, liên quan đến Cơ Đốc giáo và những bằng chứng phép lạ của nó, không đem đến cho chúng ta điều gì bất thường hay không thể giải thích được, và rằng nó sẽ xuất hiện như một điều có thể xảy ra và có khả năng xảy ra đối với mọi sự hiểu biết đã được trau dồi trong kinh nghiệm về công việc của con người, về bản tính con người, và về khoa học nghiên cứu tính cách cùng những hiện tượng của nó.
93. Tuy nhiên, có một khó khăn trên con đường của cuộc điều tra này. Xét về bản chất của trường hợp, nó không giống bất cứ điều gì khác, vốn hoặc đã được ghi chép trong lịch sử, hoặc đã nằm trong phạm vi quan sát cá nhân của chúng ta. Không có ví dụ nào khác về một dân tộc được kêu gọi từ bỏ đức tin và những nguyên tắc yêu quý của đất nước mình, và điều đó lại dựa trên thẩm quyền của những phép lạ được bày tỏ trước mắt họ. Mọi kinh nghiệm chúng ta có về sự vận hành của thành kiến, và về sự lệch lạc của tính khí và sự hiểu biết của con người, đều không thể đem lại một lời giải đáp hoàn toàn cho câu hỏi. Về nhiều mặt, đây là một trường hợp độc nhất vô nhị, và thông tin đáng tin cậy duy nhất mà chúng ta có thể thu được, để soi sáng cho chúng ta trong cuộc tìm hiểu này, là thông qua chính lời chứng mà khó khăn đang bàn tới đã gieo sự nghi ngờ mà chúng ta muốn loại bỏ.
94. Chúng ta hãy dành cho lập luận này mọi sức nặng mà nó có thể nhận được, và sau đây là mức độ chính xác mà nó ảnh hưởng đến giá trị của cuộc tranh luận. Khi tôn giáo của Chúa Giê-xu được rao giảng tại xứ Giu-đê, những thầy dạy đầu tiên của nó đã viện đến những phép lạ, do chính họ thực hiện giữa ban ngày, làm bằng chứng rằng họ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm. Nhiều người đã tiếp nhận tôn giáo mới dựa trên lời kêu gọi này, và nhiều người đã khước từ nó. Một lập luận ủng hộ Cơ Đốc giáo được rút ra từ cách cư xử của nhóm thứ nhất.
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
Một sự phản đối chống lại Cơ Đốc giáo được rút ra từ cách cư xử của nhóm thứ hai. Giờ đây, cho phép rằng chúng ta không có đủ kinh nghiệm để ước lượng, theo những thuật ngữ tuyệt đối, sức mạnh của sự phản đối, chúng ta đề xuất nguyên tắc sau đây như một nguyên tắc vững chắc và không thể chê trách được, để ước lượng sự so sánh giữa sức mạnh của sự phản đối và sức mạnh của lập luận. Chúng ta chắc chắn rằng nhóm thứ nhất đã không tiếp nhận Cơ Đốc giáo, nếu những phép lạ của nó là giả dối; nhưng chúng ta không chắc chắn trước, liệu nhóm thứ hai có khước từ tôn giáo này hay không, trên giả thiết rằng những phép lạ là thật. Nếu kinh nghiệm không soi sáng cho chúng ta về việc, sự bày tỏ một phép lạ thật sẽ có hiệu quả đến đâu, trong việc khiến con người từ bỏ những ý kiến cũ kỹ và yêu quý của mình, thì chúng ta không thể suy ra điều gì quyết định từ cách cư xử của những người vẫn giữ tôn giáo Do Thái. Cách cư xử này là một vấn đề không chắc chắn, và bất cứ lập luận nào có thể rút ra từ nó đều không thể tin cậy được. Nhưng trường hợp lại hoàn toàn khác với nhóm người trong dân tộc ấy, vốn đã được cải đạo từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo. Chúng ta biết rằng những phép lạ được cho là của Cơ Đốc giáo hoàn toàn mở ra cho sự kiểm tra. Chúng ta chắc chắn, từ kinh nghiệm của chúng ta về bản tính con người, rằng trong một vấn đề thú vị như vậy, sự kiểm tra này sẽ được thực hiện. Chúng ta biết, từ chính bản chất của những sự kiện phép lạ, vốn xa lạ với mọi điều mà trò ảo thuật có thể thử làm, hay lòng nhiệt thành có thể giả vờ làm, rằng nếu sự kiểm tra này được thực hiện, nó sẽ xác định tính đúng hay sai của những phép lạ. Vậy thì, sự thật của những phép lạ này, theo như những gì chúng ta biết, có thể phù hợp với cách cư xử của nhóm người Do Thái; nhưng sự giả dối của những phép lạ này, từ mọi điều chúng ta biết về bản tính con người, thì không
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
phù hợp với cách cư xử của nhóm người Cơ Đốc. Cho phép rằng chúng ta không chắc liệu một phép lạ có buộc dân Do Thái phải từ bỏ những ý kiến của họ hay không, thì tất cả những gì chúng ta có thể nói về cách cư xử của nhóm người Do Thái là, chúng ta không thể giải thích được nó. Nhưng có một điều mà chúng ta chắc chắn. Chúng ta chắc chắn rằng, nếu những tuyên bố của Cơ Đốc giáo là giả dối, thì nó không bao giờ có thể buộc bất cứ phần nào của dân Do Thái phải từ bỏ những ý kiến của họ, với những phép lạ được cho là của nó mở ra rõ ràng cho sự phát hiện, và những đạo lý của nó xúc phạm đến mọi cá nhân như vậy. Cách cư xử của nhóm người Cơ Đốc, như vậy, không chỉ là điều chúng ta có thể giải thích được, mà chúng ta có thể nói với sự chắc chắn rằng, nó không thừa nhận lời giải thích nào khác, ngoài tính đúng đắn của giả thuyết mà chúng ta đang bênh vực. Chúng ta có thể không biết, ở mức độ nào, sự gắn bó với những ý kiến hiện có sẽ thắng thế trước một lập luận được cảm nhận là đúng; nhưng chúng ta chắc chắn rằng, sự gắn bó này sẽ không bao giờ nhường bước trước một lập luận được nhận thức là sai; và đặc biệt khi nguy hiểm, thù ghét và bắt bớ là những hậu quả của việc tiếp nhận nó. Lập luận ủng hộ Cơ Đốc giáo, từ cách cư xử của những người mới theo đạo đầu tiên, dựa trên nền tảng vững chắc của kinh nghiệm. Sự phản đối chống lại nó, từ cách cư xử của những người Do Thái không tin, thì không có kinh nghiệm nào để dựa vào cả.
95. Cách cư xử của người Do Thái có thể được xem như một sự kiện đơn độc trong lịch sử thế giới, không phải vì nó là một ngoại lệ đối với những nguyên tắc chung của bản tính con người, mà vì nó là một sự bày tỏ của bản tính con người trong những hoàn cảnh đặc biệt. Chúng ta không có kinh nghiệm nào để hướng dẫn chúng ta trong ý kiến của mình về tính có thể xảy ra của cách cư xử này; và do đó, không có gì có thể làm tổn hại một lời chứng, mà mọi kinh nghiệm trong công việc của con người đều dẫn chúng ta đến chỗ tin cậy như một điều
không thể nghi ngờ. Nhưng sau khi lời chứng này được chấp nhận, chúng ta có thể chịu để được soi sáng bởi nó; và trong lịch sử mà nó đem đến cho chúng ta về những người Do Thái không tin, nó cung cấp một sự kiện kỳ thú về quyền lực của thành kiến đối với tâm trí con người, và một sự bổ sung quý báu cho những gì chúng ta đã biết trước đây về những nguyên tắc của bản tính chúng ta. Nó bày ra trước chúng ta một sự bày tỏ của tâm trí con người trong một tình huống hoàn toàn không có tiền lệ, và cung cấp cho chúng ta kết quả của một thí nghiệm đặc biệt, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, trong lịch sử của loài người. Chúng ta đưa ra nó như một sự kiện thú vị cho nhà triết học về đạo đức và trí tuệ, rằng một sự gắn bó có trước có thể lay chuyển tâm trí ngay cả khi chống lại ấn tượng của một phép lạ; và những người không tin vào bằng chứng lịch sử vốn đã xác lập thẩm quyền của Đấng Christ và của các sứ đồ, thì cũng sẽ không tin, ngay cả khi có một người từ kẻ chết sống lại.
96. Chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng, lập luận đã đến với chúng ta trong hình thức tốt nhất có thể, và rằng nó đã có thể bị làm suy yếu bởi chính hoàn cảnh mà người vô tín đòi hỏi như điều thiết yếu cho tính hợp lệ của nó. Giả sử trong một lúc, rằng chúng ta có thể đem đến cho người ấy điều người ấy muốn, rằng tất cả các thầy tế lễ và dân chúng xứ Giu-đê đều bị khuất phục bởi bằng chứng không thể cưỡng lại của những phép lạ, đến nỗi bằng một sự đồng thuận phổ quát mà trở thành môn đồ của tôn giáo mới. Người ta có thể đã giải thích thế nào về phong trào nhất trí này ủng hộ Cơ Đốc giáo? Một cách giải thích rất bất lợi, chúng ta e rằng, đối với tính xác thực của những bằng chứng của nó. Liệu người vô tín có nói rằng, người ấy càng tôn trọng tính đáng tin của những phép lạ đã mở đầu chế độ của Môi-se, vì chúng đã được bày tỏ trước mặt toàn thể một dân tộc, và đã giành được sự phục tùng không trừ một ai của họ đối với luật pháp và nghi lễ của Do Thái giáo hay không? Cuộc cách mạng mới này
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
sẽ nhận được cùng lời giải thích. Chúng ta hẳn đã nghe nói về việc nó được những lời tiên tri của họ chuẩn nhận, về việc nó phù hợp với những thành kiến của họ, về việc nó được sự tán thành và khuyến khích của giới thầy tế lễ của họ ủng hộ, và rằng trò ảo thuật của những phép lạ của nó đã đánh lừa tất cả mọi người, vì tất cả đều sẵn lòng để bị nó đánh lừa. Hình thức thực tế mà lịch sử đã truyền lại cho chúng ta, đem đến cho chúng ta một lập luận không vướng phải bất cứ ngoại lệ nào trong những ngoại lệ ấy. Trước hết, chúng ta nhìn thấy một số người mới theo đạo, mà lời chứng của họ về những sự kiện của Cơ Đốc giáo được xác nhận bởi những gì họ đã mất mát và chịu đựng trong việc giữ vững đức tin của mình; và thứ hai, chúng ta nhìn thấy một số kẻ thù, háo hức, cảnh giác, và tức giận trước sự tiến triển của tôn giáo mới, là những người đã không đặt vấn đề về tính xác thực của những lịch sử của chúng ta, và sự im lặng của họ, đối với những phép lạ công khai và được bàn tán rộng rãi của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta có quyền giải thích thành lời chứng đắc thắng nhất trong mọi lời chứng.
97. Cùng tiến trình lập luận ấy cũng áp dụng được cho các trường hợp của dân ngoại. Nhiều người đã tiếp nhận tôn giáo mới, và nhiều người đã khước từ nó. Chúng ta có thể không chắc, liệu chúng ta có thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng cho cách cư xử của nhóm sau, trên giả thiết rằng những bằng chứng là thật hay không; nhưng chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng, chúng ta không thể đưa ra lời giải thích thỏa đáng nào cho cách cư xử của nhóm trước, trên giả thiết rằng những bằng chứng là giả dối. Theo như những gì chúng ta biết, có thể nhóm này đã bám chặt lấy những thành kiến trước kia của mình, đối nghịch với mọi sức mạnh và tính cấp bách của lập luận, mà ngay cả một phép lạ xác thực cũng mang theo nó. Nhưng chúng ta biết rằng nhóm kia không thể nào từ bỏ những thành kiến ấy, và điều đó lại diễn ra trước nguy hiểm và bắt bớ, trừ khi những phép lạ đã là
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
xác thực. Sự khác biệt giữa sức mạnh của lập luận và sức mạnh của sự phản đối lớn đến nỗi, chúng ta cho rằng thật may mắn cho giá trị của chính nghĩa, rằng những sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo chỉ mang tính từng phần. Bằng cách này, chúng ta bảo đảm được mọi sự ủng hộ vốn bắt nguồn từ sự kiện không thể giải thích được về sự im lặng của những kẻ thù của nó, một sự kiện không thể giải thích được trên mọi giả thiết, ngoại trừ bằng chứng không thể chối cãi và tính chắc chắn của những phép lạ. Nếu đế quốc La Mã đã thực hiện một phong trào nhất trí hướng về tôn giáo mới, và mọi thẩm quyền của nhà nước đều đồng tình với nó, thì hẳn đã có một sự nghi ngờ gắn liền với toàn bộ lịch sử của Phúc Âm, điều mà hiện nay không thể áp dụng cho nó; và từ sự xung đột của những phe đối lập, chân lý đã truyền lại cho chúng ta trong một hình thức không thể nghi ngờ hơn nhiều, so với trường hợp không có sự xung đột như vậy được khơi dậy.
98. Sự im lặng của các tác giả ngoại giáo và Do Thái thuộc thời kỳ đó, về những phép lạ của Cơ Đốc giáo, đã được những kẻ thù của tôn giáo chúng ta nhấn mạnh nhiều; và thậm chí đã khơi dậy một điều gì đó giống như một sự nghi ngờ đau đớn, trong lòng những người gắn bó với chính nghĩa của nó. Chắc chắn rằng, không có sự kiện cổ xưa nào truyền lại cho chúng ta, được hỗ trợ bởi một lượng bằng chứng lịch sử lớn hơn, và được đi kèm tốt hơn với mọi hoàn cảnh có thể đem lại tính đáng tin cho bằng chứng đó. Khi chúng ta đòi hỏi lời chứng của Ta-xi-tút về những phép lạ của Cơ Đốc giáo, chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được] rằng chúng ta có thể đưa ra vô số lời chứng có tính quyết định hơn nhiều; không ít hơn tám tác giả đương thời, và một chuỗi những tác giả kế tiếp
[NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được] tiếp nối nhau với một sự liên tục
và [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được] mà không có ví dụ nào trong bất cứ
[NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được] nào khác của lịch sử cổ xưa. Chúng ta quên rằng tính xác thực của những tác giả khác nhau này, và
những tuyên bố của họ về sự đáng tin, được đặt nền tảng trên những sự xem xét, hoàn toàn cùng loại, mặc dù mạnh hơn nhiều về mức độ, so với những sự xem xét đã được dùng để xác lập lời chứng của những sử gia được kính trọng nhất của các thời đại trước kia. Đối với lịch sử của Phúc Âm, chúng ta nhìn thấy một chuỗi những lời chứng, liên tục hơn, và được duy trì vững chắc hơn, so với bất cứ ví dụ nào khác trong toàn bộ phạm vi của học vấn. Và việc khước từ bằng chứng này, là một bằng chứng cho thấy rằng, trong cuộc điều tra này, có một khuynh hướng trong tâm trí con người muốn từ bỏ mọi nguyên tắc thông thường, và bị cuốn đi bởi những sự lừa dối mà chúng ta đã nhấn mạnh.
99. Nhưng chúng ta hãy thử hiệu quả của lời chứng mà những kẻ đối nghịch của chúng ta đòi hỏi. Ta-xi-tút thực sự đã chứng thực sự hiện hữu của Chúa Giê-xu Christ; thực tại của một nhân vật như vậy; việc Ngài bị xử tử công khai dưới sự quản trị của Bôn-xơ Phi-lát; sự ngăn chặn tạm thời mà điều này đã gây ra cho sự tiến triển của tôn giáo của Ngài; sự phục hồi của nó một thời gian ngắn sau khi Ngài qua đời; sự tiến triển của nó trên khắp đất Giu-đê, và đến tận Rô-ma, thủ đô của đế quốc; — tất cả những điều này chúng ta đều có nơi một sử gia La Mã; và, trái ngược với mọi lập luận đã được xác lập về những chủ đề này, có những người tin cậy vào lời chứng của ông vững chắc hơn, so với vô số lời chứng đồng thuận của những tác giả gần gũi hơn và đương thời. Nhưng dù sao đi nữa, chúng ta hãy giả sử rằng Ta-xi-tút đã thêm một chi tiết đặc biệt nữa vào lời chứng của ông, và rằng câu của ông đã viết như sau: “Họ lấy tên gọi từ Christ, Đấng, dưới triều Ti-bê-rơ, đã bị xử tử như một tội phạm bởi quan tổng trấn Bôn-xơ Phi-lát, và đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba sau khi Ngài bị xử tử, và đã thăng thiên;” Chẳng phải mọi người đều thấy rõ rằng, cho dù
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
mảnh thông tin cuối cùng này có thể đúng đến đâu, và cho dù nó được xác lập vững chắc đến đâu bởi những sử gia đích thực của nó, thì đây cũng không phải là nơi mà chúng ta có thể mong đợi tìm thấy nó hay sao? Nếu Ta-xi-tút không tin vào sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta (điều có lẽ đúng như vậy, vì theo mọi khả năng, ông chưa bao giờ chú ý đến bằng chứng của một đức tin mà ngay từ đầu ông đã bị dẫn dắt để xem như một sự mê tín có hại, và chỉ là một sự biến đổi của Do Thái giáo), thì không thể cho rằng một lời khẳng định như vậy lại có thể từng được ông đưa ra. Nếu Ta-xi-tút tin vào sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta, thì ông đem đến cho chúng ta một ví dụ về điều dường như không phải là hiếm trong những thời đại ấy — ông đem đến cho chúng ta một ví dụ về một người bám chặt lấy hệ thống mà quyền lợi và giáo dục đã giới thiệu cho mình, đối nghịch với bằng chứng của một phép lạ mà ông thừa nhận là thật. Tuy vậy, ngay cả trên giả thiết này, thì điều không thể xảy ra nhất trên đời là, ông lại thừa nhận sự kiện về sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta vào trong lịch sử của ông. Rất khó có khả năng, một lời chứng thuộc loại này lại được đưa ra, ngay cả khi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ được thừa nhận; và, do đó, việc thiếu lời chứng này không hàm chứa lập luận nào cho rằng sự sống lại là giả dối. Tuy nhiên, nếu, trái ngược với mọi khả năng, lời chứng này đã được đưa ra, thì nó hẳn đã được viện đến như một sự xác nhận nổi bật nhất cho sự kiện chính của lịch sử Phúc Âm. Nó hẳn đã nổi bật trong mọi sách giáo khoa sơ đẳng của chúng ta, và được nhắc đến như một lập luận chủ chốt trong mọi sự trình bày về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Những người vô tín hẳn đã bị thách thức phải tin vào nó dựa trên sức mạnh của chính bằng chứng yêu thích của họ, bằng chứng của một sử gia cổ điển; và hẳn đã lúng túng không biết xử trí thế nào với sự kiện này, khi họ thấy một người ngoại giáo không thiên vị
đưa ra lời chứng tròn đầy và không giới hạn của mình ủng hộ nó.
100. Giờ đây chúng ta hãy đưa giả thiết đi xa hơn một bước. Chúng ta hãy hình dung rằng Ta-xi-tút không chỉ tin vào sự kiện ấy, và đưa ra lời chứng của mình về nó, mà ông còn tin vào nó đến mức trở thành một Cơ Đốc nhân. Liệu lời chứng của ông có bị khước từ, vì ông đưa ra bằng chứng này về tính chân thành của nó hay không? Ta-xi-tút khẳng định sự kiện ấy, và vẫn còn là một người ngoại giáo, không phải là một lập luận mạnh mẽ cho chân lý về sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta, bằng Ta-xi-tút khẳng định sự kiện ấy, và trở thành một Cơ Đốc nhân do kết quả của nó. Thế nhưng, ngay khi sự chuyển đổi này được thực hiện — một sự chuyển đổi mà, trên thực tế, nó trở nên mạnh mẽ hơn — thì về mặt ấn tượng, nó lại trở nên yếu hơn; và, bởi một sự lừa dối, chung cho cả người vô tín lẫn người tin, lập luận bị cho là suy yếu bởi chính hoàn cảnh vốn đem lại sức mạnh lớn hơn cho nó. Người học giả thanh lịch và tài hoa trở thành một tín hữu. Chân lý, tính mới mẻ, tầm quan trọng của chủ đề mới này, lôi kéo ông khỏi mọi sự theo đuổi khác. Ông chia sẻ lòng nhiệt thành chung của chính nghĩa, và dâng hiến mọi tài năng cùng hùng biện của mình để ủng hộ nó. Thay vì là sử gia La Mã, Ta-xi-tút truyền lại cho hậu thế dưới hình dạng một giáo phụ Cơ Đốc, và thẩm quyền cao quý của tên tuổi ông bị mất đi trong một đám đông những lời chứng tương tự.
101. Một lời chứng trực tiếp về những phép lạ của Tân Ước từ miệng của một người ngoại giáo, là điều không thể mong đợi. Chúng ta không thể thỏa mãn đòi hỏi này của người vô tín; nhưng chúng ta có thể đem đến cho người ấy vô số lời chứng mạnh mẽ hơn nhiều so với những lời chứng mà người ấy đang tìm kiếm — những lời chứng của những người vốn là người ngoại giáo, và đã tiếp nhận một sự xưng nhận đầy nguy hiểm và nhục nhã, dưới một sự xác tín sâu sắc về những sự kiện
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
mà họ đã làm chứng. “Ồ, nhưng giờ đây các ông lại đưa chúng ta đến lời chứng của các Cơ Đốc nhân!” Điều này rất đúng; nhưng chính sự kiện họ là Cơ Đốc nhân là chỗ mà sức mạnh của lập luận nằm ở đó: và nơi mỗi người trong số vô vàn giáo phụ của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta thấy một lời chứng mạnh mẽ hơn lời chứng được đòi hỏi của người ngoại giáo Ta-xi-tút. Chúng ta thấy những người, nếu họ không phải là Cơ Đốc nhân, hẳn đã vươn lên địa vị cao quý như Ta-xi-tút trong nền văn học thời bấy giờ; và những lời chứng trực tiếp của họ về lịch sử Phúc Âm, trong trường hợp đó, hẳn đã gây ấn tượng sâu sắc nhất, ngay cả đối với tâm trí của một người vô tín. Và những lời chứng này có kém ấn tượng hơn, vì chúng đã được đi trước bởi sự xác tín, và được đóng ấn bởi sự tử đạo hay không?
102. Thế nhưng, mặc dù, xét về bản chất của trường hợp, không thể trông đợi một lời chứng trực tiếp nào về những phép lạ của Cơ Đốc giáo từ một người ngoại giáo, vẫn có những lời chứng của người ngoại giáo tạo thành một sự bổ sung quan trọng cho lập luận Cơ Đốc. Đó là những lời chứng về tình trạng của xứ Giu-đê, những lời chứng về vô số chi tiết trong chính quyền và phong tục vốn thường được nhắc đến trong Tân Ước, và đem đến cho nó vẻ ngoài của một lịch sử xác thực. Và, trên hết, là những lời chứng về những sự chịu khổ của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, từ đó chúng ta học biết, qua một kênh truyền không vướng chút nghi ngờ nào, rằng Cơ Đốc giáo, một tôn giáo của những sự kiện, là đối tượng của sự bắt bớ, vào thời điểm mà những nhân chứng mắt thấy đã dạy dỗ, và những nhân chứng mắt thấy hẳn đã đổ huyết vì nó.
103. Sự im lặng của các tác giả Do Thái và ngoại giáo, khi được giải thích đúng đắn, hoàn toàn đứng về phía lập luận Cơ Đốc. Ngay cả khi những phép lạ của Phúc Âm đã được tin là thật, thì rất khó có khả năng những kẻ thù của
tôn giáo Cơ Đốc lại đưa ra lời chứng của họ về chúng; và do đó, việc thiếu lời chứng này không phải là sự buộc tội gì đối với tính thực của những phép lạ ấy. Nhưng nếu những phép lạ của Phúc Âm đã được tin là giả dối, thì rất có khả năng sự giả dối này đã bị những người Do Thái và ngoại giáo thuộc thời kỳ đó khẳng định; và hoàn cảnh không có lời khẳng định nào như vậy được đưa ra, là một lập luận mạnh mẽ cho tính thực của những phép lạ ấy. Sự im lặng của họ trong việc không khẳng định những phép lạ hoàn toàn phù hợp với tính đúng đắn của chúng; nhưng sự im lặng của họ trong việc không phủ nhận chúng thì hoàn toàn không phù hợp với tính giả dối của chúng. Toàn bộ sự im lặng của Giô-sép về chủ đề Cơ Đốc giáo, mặc dù ông đã viết sau sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem, và đem đến cho chúng ta lịch sử của thời kỳ mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã sống, chắc chắn là một hoàn cảnh rất nổi bật. Sự tiến triển đột ngột của Cơ Đốc giáo vào thời điểm đó, và danh tiếng về những phép lạ của nó (nếu không phải chính những phép lạ), tạo thành một phần quan trọng của lịch sử Do Thái. Làm sao Giô-sép lại tránh né mọi chi tiết liên quan đến nó? Liệu các ông có đảo ngược mọi nguyên tắc phê bình, và khiến sự im lặng của Giô-sép lấn át lời chứng tích cực của nhiều tài liệu lịch sử đã truyền lại cho chúng ta hay không? Nếu các ông khước từ mọi lời chứng Cơ Đốc về chủ đề này, các ông sẽ không khước từ lời chứng của Ta-xi-tút, là người khẳng định rằng, tôn giáo này đã lan rộng khắp xứ Giu-đê, và đến tận thành Rô-ma, và đã bị xem như một điều ác có tầm quan trọng đến nỗi, nó trở thành đối tượng của một cuộc bắt bớ được nhà nước cho phép; và tất cả những điều này xảy ra nhiều năm trước sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem, và trước khi Giô-sép soạn thảo lịch sử của ông. Dù người ta có thể hình thành ý kiến nào về chân lý của Cơ Đốc giáo, thì
chắc chắn rằng, sự tiến triển của nó đã cấu thành một đối tượng có tầm vóc đủ lớn để buộc sự chú ý của bất cứ sử gia nào đảm nhận những công việc của thời kỳ đó. Vậy thì chúng ta sẽ giải thích thế nào về sự loại trừ có cân nhắc và quyết tâm đối với nó khỏi lịch sử của Giô-sép? Nếu những phép lạ của nó là giả dối, thì sử gia Do Thái này hẳn đã vui mừng phơi bày chúng. Nhưng những phép lạ của nó là thật, và sự im lặng là nơi ẩn náu duy nhất của một kẻ đối nghịch, và là chính sách khôn ngoan nhất của ông ta.
104. Nhưng mặc dù chúng ta không thu thập được lời chứng trực tiếp nào từ Giô-sép, thế nhưng lịch sử của ông cung cấp cho chúng ta nhiều sự bổ sung thỏa đáng cho lập luận Cơ Đốc. Trong những chi tiết về chính sách và phong tục, ông trùng hợp về chính yếu với các tác giả của Tân Ước; và những sự trùng hợp này nhiều đến nỗi, và mang vẻ ngoài không cố ý đến nỗi, chúng gây ấn tượng cho mọi người chịu khó thực hiện sự so sánh, về chân lý của câu chuyện Phúc Âm.
105. Nếu chúng ta muốn tìm những lời chứng trực tiếp về những phép lạ của Tân Ước, chúng ta phải tìm đến nơi duy nhất mà việc mong đợi chúng là hợp lý, đến những tác phẩm của các giáo phụ Cơ Đốc, những người không phải là người Do Thái hay người ngoại giáo vào lúc ghi chép lời chứng của mình; nhưng là những người đã từng là người Do Thái hay người ngoại giáo, và là những người, trong sự chuyển đổi của mình sang tình trạng cuối cùng là Cơ Đốc nhân, đã đưa ra một bằng chứng mạnh mẽ hơn về tính chính trực, so với trường hợp họ đã tin vào những phép lạ này, và vẫn kiên trì bám lấy một sự xưng nhận an toàn nhất một cách hèn nhát.
106. Chúng ta không đảm nhận việc thỏa mãn mọi đòi hỏi của người vô tín. Chúng ta cho rằng mình làm đủ, nếu chúng ta chứng minh rằng điều được đòi hỏi là rất khó có khả năng xảy ra, ngay cả khi những phép lạ là thật; và do đó, việc thiếu nó không hàm chứa lập luận nào chống lại
chân lý của những phép lạ. Nhưng chúng ta còn làm hơn thế nữa, nếu chúng ta chứng minh rằng những lời chứng mà chúng ta thực sự sở hữu mạnh mẽ hơn nhiều so với những lời chứng mà người ấy đang tìm kiếm. Và ai có thể nghi ngờ điều này, khi người ấy suy ngẫm rằng cách đặt vấn đề đúng đắn giữa lời chứng của giáo phụ Cơ Đốc, mà chúng ta có, và lời chứng của Ta-xi-tút, mà chúng ta không có, là: lời chứng sau sẽ là một lời khẳng định không được tiếp nối bởi cách cư xử vốn là bằng chứng tốt nhất về tính chân thành của nó. Trong khi đó, lời chứng trước là một lời khẳng định được chứng thực bởi toàn bộ đời sống, và bởi sự kiện quyết định là sự xưng nhận cũ đã bị từ bỏ, và sự xưng nhận mới đã được bước vào, — một sự thay đổi mà ở đó, sự sỉ nhục, nguy hiểm và tử đạo là những hậu quả.
107. Vậy thì, chúng ta hãy bước vào việc xem xét những lời chứng này.
108. Chủ đề này một phần đã được đề cập trước, khi chúng ta bàn về tính xác thực của các sách Tân Ước. Chúng ta có những trích dẫn và tham chiếu đến những sách này từ năm giáo phụ thuộc thời các sứ đồ, là những bạn đồng hành của các tác giả nguyên thủy. Chúng ta có những lời chứng của họ được duy trì và mở rộng bởi những người kế tiếp trực tiếp của họ; và khi chúng ta theo đuổi chuỗi lời chứng đông đảo này đi xuống, chúng trở nên nhiều đến nỗi, và rõ ràng đến nỗi, không còn để lại sự nghi ngờ nào trong tâm trí của người tìm hiểu, rằng những sách khác nhau của Tân Ước là những ấn phẩm của các tác giả mà tên của họ được mang; và đã được thế giới Cơ Đốc tiếp nhận như những sách có thẩm quyền ngay từ thời kỳ đầu tiên khi chúng xuất hiện.
109. Giờ đây, mỗi câu trong một giáo phụ Cơ Đốc, bày tỏ sự tôn trọng đối với một sách trong Tân Ước, cũng bày tỏ đức tin của người ấy nơi nội dung của nó.
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
Nó tương đương với lời chứng của người ấy về những phép lạ được ghi chép trong đó. Theo ngôn ngữ của luật pháp, đó là một hành động mà qua đó người ấy chuẩn nhận bản ghi chép, và đặt thêm lời chứng của chính mình lên trên lời chứng của các tác giả nguyên thủy. Sẽ là vô ích nếu cố gắng nói về tất cả những lời chứng này. Nhà Lác-ni-ơ đáng kính đã mất nhiều năm để thu thập chúng. Chúng được trình bày trong tác phẩm Tính Đáng Tin của Tân Ước của ông; và trong vô số lời chứng ấy, chúng ta thấy một quyền lực và một sự đa dạng của bằng chứng cho những phép lạ của Cơ Đốc giáo, điều hoàn toàn không có đối thủ trong toàn bộ phạm vi của lịch sử cổ xưa.
110. Nhưng, ngoài những lời chứng chung chung này, về chân lý của lịch sử Phúc Âm, chúng ta có lời chứng riêng biệt nào về những sự kiện cá nhân, vốn tạo thành nó hay không? Chúng ta không nghi ngờ gì về sự kiện rằng Ba-na-ba đã quen thuộc với Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và rằng ông đã tán thành mọi thông tin chứa đựng trong lịch sử ấy. Đây là một lời chứng rất quý báu từ một tác giả đương thời; và là một lời chứng bao hàm mọi phép lạ do nhà truyền đạo thuật lại. Nhưng, ngoài điều này, chúng ta mong rằng nếu Ba-na-ba, dựa trên sự xác tín cá nhân của mình, có thể khẳng định tính thực của bất cứ phép lạ nào trong số ấy. Điều đó hẳn đã nhân thêm những lời chứng nguyên thủy; vì ông là bạn đồng hành và bạn đồng lao của các sứ đồ. Chúng ta hẳn đã vui mừng, nếu, trong quá trình nghiên cứu của chúng ta về văn học của thời gian đã qua, chúng ta đã gặp được một bản ghi chép xác thực, được viết bởi một trong năm trăm người được nói là đã thấy Cứu Chúa chúng ta sau sự sống lại của Ngài, và thêm tường thuật của chính người ấy về biến cố này vào những tường thuật đã truyền lại cho chúng ta. Giờ đây, có [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được] nào thuộc loại này được tìm thấy trong [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được] hay không? Chúng ta thực sự sở hữu bao nhiêu bằng chứng thuộc loại này?
và nếu chúng ta không có đủ để thỏa mãn sự thèm khát bằng chứng của mình về một vấn đề có tầm vóc như vậy, thì việc thiếu nó sẽ được giải thích như thế nào?
111. Vậy hãy lưu ý rằng, trong hai mươi bảy sách tạo thành Tân Ước, năm sách mang tính thuật lại hay lịch sử, đó là bốn sách Phúc Âm, và sách Công Vụ Các Sứ Đồ, vốn thuật lại đời sống và những phép lạ của Cứu Chúa chúng ta, cùng sự tiến triển của tôn giáo của Ngài khắp thế giới, trong nhiều năm sau khi Ngài thăng thiên. Tất cả những sách còn lại, ngoại trừ Phúc Âm theo Thánh Giăng, đều mang tính giáo lý hay khuyên răn; và đối tượng chính của chúng là giải thích những nguyên tắc của tôn giáo mới, hoặc khắc sâu những bổn phận của nó lên những người mới theo đạo, vốn ngay cả vào thời kỳ sớm sủa ấy đã được thu phục về sự xưng nhận Cơ Đốc giáo.
112. Ngoài những gì chúng ta có trong Tân Ước, không có tường thuật xưng nhận nào khác về những phép lạ của Cơ Đốc giáo truyền lại cho chúng ta, mang những dấu vết của một tác phẩm xác thực do bất cứ sứ đồ nào, hay bất cứ người đương thời nào của các sứ đồ soạn thảo. Giờ đây, đối với những người tiếc nuối hoàn cảnh này, chúng tôi xin phép trình bày những nhận xét sau đây. Giả sử rằng có thêm một tường thuật nữa về đời sống và những phép lạ của Cứu Chúa chúng ta đã được soạn thảo, và, để đem lại mọi giá trị cho lời chứng bổ sung này mà nó có thể nhận được, chúng ta hãy giả sử nó là tác phẩm của một sứ đồ. Nhờ hoàn cảnh cuối cùng này, chúng ta bảo đảm đến mức tối đa lợi thế của một lời chứng nguyên thủy, lời chứng của một nhân chứng mắt thấy khác, và là bạn đồng hành thường xuyên của Cứu Chúa chúng ta. Giờ đây, chúng tôi hỏi, số phận của tác phẩm này hẳn đã ra sao? Nó hẳn đã được hợp nhất vào Tân Ước cùng với các Phúc Âm khác. Nó có thể đã là
Phúc Âm theo Phi-líp. Nó có thể đã là Phúc Âm theo Ba-thê-lê-my. Dù sao đi nữa, toàn bộ mức độ của lợi thế hẳn đã là việc thay thế năm Phúc Âm thay vì bốn, và sự bổ sung này, mà sự thiếu vắng của nó bị phàn nàn nhiều như vậy, hẳn đã khó được các Cơ Đốc nhân cảm nhận, hay được người vô tín thừa nhận là làm mạnh thêm bằng chứng mà chúng ta đã sở hữu.
113. Nhưng để thay đổi giả thiết, chúng ta hãy giả sử rằng tường thuật được mong muốn, thay vì là tác phẩm của một sứ đồ, đã là tác phẩm của một người đương thời khác, là người viết dựa trên sự hiểu biết nguyên thủy của chính mình về chủ đề, nhưng không gắn bó mật thiết với Đấng Christ, hay các môn đồ trực tiếp của Ngài, đến mức lịch sử của người ấy được nhận vào trong các sách chính điển. Nếu lịch sử này đã được bảo tồn, nó hẳn đã được truyền lại cho chúng ta trong một trạng thái riêng biệt, nó hẳn đã nổi bật giữa tập hợp những tác phẩm ấy, vốn được biết dưới tên chung là Tân Ước, và bằng chứng bổ sung được cung cấp như vậy, hẳn đã truyền lại dưới hình thức thỏa mãn nhất đối với những người mà chúng ta đang duy trì lập luận hiện tại của mình. Thế nhưng, mặc dù, về mặt hình thức, lời chứng có thể thỏa mãn hơn, thì về mặt thực tế, nó lại kém thỏa mãn hơn. Đó là lời chứng của một nhân chứng kém thẩm quyền hơn, — một nhân chứng mà, theo sự phán đoán của những người đương thời với người ấy, thiếu những phẩm chất vốn cho người ấy quyền có một chỗ trong Tân Ước. Hẳn phải có một sự lừa dối nào đó đang tác động lên sự hiểu biết, nếu chúng ta nghĩ rằng một hoàn cảnh, vốn khiến một sử gia kém được công nhận hơn trong mắt của chính thời đại mình, lại khiến người ấy được công nhận hơn trong mắt của hậu thế. Nếu Mác đã bị giữ lại khỏi Tân Ước,
ông hẳn đã truyền lại cho chúng ta dưới hình thức ấy, vốn khiến lời chứng của ông gây ấn tượng hơn đối với một người tìm hiểu hời hợt; thế nhưng, hẳn đã không có lý do chính đáng nào để giữ ông lại, mà chính là lý do vốn khiến lời chứng của ông kém gây ấn tượng hơn. Chúng tôi không phàn nàn về sự lo lắng này muốn có thêm bằng chứng, và càng nhiều càng tốt; nhưng thật đúng khi được cho biết rằng, bằng chứng chúng ta có có giá trị hơn nhiều so với bằng chứng được đòi hỏi, và rằng, trong sự đồng thuận của bốn tường thuật chính điển, chúng ta thấy một lập luận có hiệu quả hơn nhiều cho những phép lạ của Tân Ước, so với bất cứ số lượng nào trong những tường thuật riêng biệt và ngoại lai ấy, mà sự thiếu vắng của chúng được cảm nhận nhiều, và bị phàn nàn nhiều như vậy.
114. Rằng Tân Ước không phải là một, mà là một tập hợp của nhiều lời chứng, là điều đã thường được nói, và thường được chấp nhận. Thế nhưng, ngay cả sau khi lập luận được chính thức thừa nhận, ấn tượng của nó vẫn không được cảm nhận; và về chủ đề này, có một sự lừa dối lớn và ngoan cố, điều không chỉ củng cố người vô tín trong sự coi thường của mình đối với Cơ Đốc giáo, mà thậm chí còn che giấu sức mạnh của bằng chứng khỏi những người ngưỡng mộ nhiệt thành nhất của nó.
115. Có một sự khác biệt giữa một tường thuật đơn thuần và một tác phẩm suy luận hay đạo đức. Những chủ đề sau bao hàm một phạm vi rộng hơn, thừa nhận một sự đa dạng lớn hơn về minh họa, và hoàn toàn vô tận trong việc áp dụng chúng vào những trường hợp mới xảy ra trong lịch sử luôn thay đổi của công việc con người. Ngược lại, chủ đề của một tường thuật thừa nhận việc được khai thác cạn kiệt. Nó bị giới hạn bởi số lượng những biến cố thực tế. Đúng vậy, các ông có thể khai triển về tính cách hay tầm quan trọng của những biến cố này, nhưng, khi làm như vậy, các ông rời bỏ chức vụ của sử gia thuần túy, để đảm nhận chức vụ của
nhà chính trị, hay nhà luân lý, hay nhà thần học. Các nhà truyền đạo đem đến cho chúng ta một ví dụ rất trong sáng và hoàn hảo về tường thuật thuần túy. Họ không bao giờ xuất hiện với tư cách cá nhân của mình, hay ngăn chặn sự tiến triển của lịch sử dù chỉ một khoảnh khắc, bằng cách xen vào sự khôn ngoan, hay lòng tin kính của chính mình. Một sách Phúc Âm là một sự thuật lại trần trụi về những gì đã được nói hay làm; và rõ ràng rằng, sau một vài tác phẩm tốt thuộc loại này, bất cứ cố gắng nào trong tương lai cũng sẽ thừa thãi và không được kêu gọi.
116. Nhưng, trên thực tế, những cố gắng này đã được thực hiện. Có thể cho rằng, sau những biến cố đặc biệt trong lịch sử của Cứu Chúa chúng ta, sự tò mò của công chúng hẳn đã được đánh thức, và hẳn đã có một nhu cầu về những tường thuật bằng văn bản về những giao dịch kỳ diệu như vậy. Những tường thuật bằng văn bản này, theo đó, đã được đưa ra. Ngay cả trong khoảng thời gian giữa sự thăng thiên của Cứu Chúa chúng ta, và sự xuất bản của Phúc Âm sớm nhất, những lịch sử bằng văn bản như vậy dường như đã thường xuyên xuất hiện. “Nhiều người,” Thánh Lu-ca nói (và trong điều này ông được lời chứng của những tác giả về sau ủng hộ), “đã ra tay sắp đặt có thứ tự một bản tường thuật về những điều này.” Giờ đây, số phận của tất cả những tác phẩm này đã ra sao? Đúng như điều có thể đã được dự đoán. Chúng đã rơi vào tình trạng không còn được dùng và bị quên lãng. Không có ý đồ xấu xa nào được gán cho các tác giả của chúng. Chúng có thể đã được viết với tính chính trực hoàn hảo, và đã hữu ích trong một thời gian ngắn, và trong một phạm vi hạn chế; nhưng như điều tự nhiên, tất cả chúng đều nhường bước trước thẩm quyền cao hơn, và thông tin đầy đủ hơn của những tường thuật hiện nay của chúng ta. Nhu cầu của thế giới Cơ Đốc đã được rút khỏi những lịch sử kém được kính trọng hơn, chuyển sang những lịch sử được kính trọng hơn về Cứu Chúa chúng ta. Những lịch sử trước không còn được đọc nữa; và những bản sao của chúng
sẽ không còn được sao chép hay nhân lên nữa. Chúng ta không thể tìm thấy lời chứng mà chúng ta đang tìm kiếm, không phải vì nó chưa bao giờ được đưa ra, mà vì những Cơ Đốc nhân đầu tiên, là những thẩm phán có thẩm quyền nhất về lời chứng đó, đã không cho rằng nó đáng được truyền lại cho chúng ta.
117. Nhưng, mặc dù số lượng những tường thuật nhất thiết bị giới hạn bởi bản chất của chủ đề, vẫn không có sự giới hạn như vậy đối với những tác phẩm thuộc loại luân lý, giáo huấn, hay giải thích. Nhiều tác phẩm như vậy đã truyền lại cho chúng ta, vừa từ chính các sứ đồ, vừa từ những giáo phụ sớm nhất của Hội Thánh. Giờ đây, mặc dù đối tượng của những tác phẩm này không phải là đưa ra bất cứ tường thuật nào về những phép lạ của Cơ Đốc giáo, chúng có thể cho chúng ta một vài dấu hiệu thỉnh thoảng về chúng, chúng có thể tiến hành dựa trên tính thực của chúng. Chúng ta có thể thu thập, hoặc từ những đoạn văn tình cờ, hoặc từ phạm vi chung của tác phẩm, rằng những phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã được công nhận, và thần tính của tôn giáo chúng ta đã được thừa nhận, như được đặt nền tảng trên những phép lạ này.
118. Tác phẩm đầu tiên thuộc loại này mà chúng ta gặp, ngoài những tác phẩm của Tân Ước, là một thư tín được gán cho Ba-na-ba, và, dù sao đi nữa, là tác phẩm của một người đã sống vào thời các sứ đồ. Nó gồm có một lời khuyên nhủ về sự kiên trì trong sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, một lời can ngăn khỏi Do Thái giáo, và những sự dạy dỗ luân lý khác. Chúng tôi sẽ chỉ đưa ra một trích dẫn gồm một mệnh đề duy nhất từ tác phẩm này. “Và Ngài (tức là Cứu Chúa chúng ta) làm những dấu kỳ và phép lạ lớn cho dân Do Thái, thế mà họ chẳng tin cũng chẳng yêu mến Ngài.”
119. Tác phẩm tiếp theo trong chuỗi những tác giả Cơ Đốc, là thư tín không còn nghi ngờ của Cơ-lê-măng,
giám mục thành Rô-ma, gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và là người, theo tiếng nói đồng thuận của mọi thời cổ, chính là Cơ-lê-măng được nhắc đến trong thư tín gửi cho người Phi-líp, như bạn đồng lao của Phao-lô. Thư tín này được viết nhân danh Hội Thánh tại Rô-ma, và đối tượng của nó là dàn xếp những sự bất hòa nào đó đã nảy sinh trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Việc bước vào bất cứ điều gì giống như một tường thuật chính thức về những sự kiện phép lạ được tìm thấy trong lịch sử Phúc Âm, là điều ngoài lề đối với ông; và hơn nữa, số lượng và thẩm quyền của những tường thuật đã được xuất bản, khiến một cố gắng thuộc loại này hoàn toàn thừa thãi. Tuy vậy, mặc dù một phép lạ có thể không được công bố chính thức, nó có thể được đưa vào một cách tình cờ, hoặc nó có thể được tiến hành dựa trên, hay được giả định làm cơ sở của một lập luận. Chúng tôi đưa ra một hay hai ví dụ về điều này. Trong một phần của thư tín của ông, ông minh họa đạo lý về sự sống lại của chúng ta từ kẻ chết, bằng sự thay đổi và tiến triển của những hiện tượng tự nhiên, và ông mở đầu sự minh họa này bằng câu sau đây: “Chúng ta hãy xem xét, hỡi những người yêu dấu, thể nào Chúa bày tỏ cho chúng ta sự sống lại trong tương lai của chúng ta một cách liên tục, mà Ngài đã làm cho Chúa Giê-xu Christ thành trái đầu mùa, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Cách tình cờ này, khi đưa vào sự kiện về sự sống lại của Chúa chúng ta, theo chúng tôi, là hình thức mạnh mẽ nhất có thể mà lời chứng của Cơ-lê-măng có thể truyền lại cho chúng ta. Nó được đưa ra với cách thức tự tin và không bối rối nhất. Ông không dừng lại để xác nhận sự kiện này bằng bất cứ lời khẳng định mạnh mẽ nào, cũng không mang theo, trong cách thức công bố của mình, sự nghi ngờ xa xôi nhất rằng nó bị chống lại bởi sự không tin của những người mà ông đang viết thư cho. Nó mang vẻ ngoài của một chân lý đã được thừa nhận, một điều được hiểu và được
chấp nhận bởi mọi bên trong cuộc thư tín này. Tường thuật trực tiếp của các nhà truyền đạo đem đến cho chúng ta lời chứng nguyên thủy của họ về những phép lạ của Phúc Âm. Những lời ám chỉ chân thành và gián tiếp của các giáo phụ thuộc thời các sứ đồ, đem đến cho chúng ta không chỉ đức tin của họ nơi lời chứng này, mà còn đức tin của toàn bộ những cộng đồng mà họ viết thư cho. Chúng cho chúng ta thấy, không chỉ rằng một lời chứng như vậy đã được đưa ra, mà còn rằng một lời chứng như vậy đã được tin một cách chung chung, và điều đó lại diễn ra vào thời điểm mà những sự kiện đang bàn tới còn nằm trong ký ức của những nhân chứng đang sống.
120. Trong một phần khác, khi nói về các sứ đồ, Cơ-lê-măng nói rằng, “vì đã nhận lấy các điều răn, và được đầy dẫy sự chắc chắn trọn vẹn nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, và được xác nhận bởi lời của Đức Chúa Trời, với sự bảo đảm của Đức Thánh Linh, họ đã ra đi rao giảng sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời.”
121. Vào thời ấy, việc một tác giả Cơ Đốc đi qua những phép lạ của Tân Ước với quan điểm cho mượn lời chứng chính thức và rõ ràng của mình về chúng, không phải là một đối tượng. Lời chứng này đã được hoàn tất, làm thỏa mãn toàn bộ thế giới Cơ Đốc. Nếu nhiều lời chứng bổ sung đã không được đưa ra, thì đó là vì nó không được kêu gọi. Nhưng chúng ta nên thấy rằng mỗi tác giả Cơ Đốc, trong chính sự kiện mình là một Cơ Đốc nhân, trong sự tôn kính được bày tỏ của mình đối với các sách Tân Ước, và trong vô số lời ám chỉ của mình đến những điểm chính của lịch sử Phúc Âm, đã đưa ra bằng chứng thỏa đáng về chân lý của những phép lạ của Cơ Đốc giáo, như thể ông đã để lại một tường thuật đầy đủ và riêng biệt.
122. Trong mọi phép lạ của Phúc Âm, có thể cho rằng, sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta
sẽ được viện đến thường xuyên nhất, không phải như một bằng chứng về việc Ngài là một thầy dạy, — vì đó là một điểm đã được giải quyết trong tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân, đến nỗi một sự trình bày bằng văn bản về lập luận không còn cần thiết nữa, — mà như một động lực cho sự kiên trì trong sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, và như trụ cột lớn của hy vọng về sự bất tử của chính chúng ta. Theo đó, chúng ta gặp những lời ám chỉ tự do và tự tin nhất về sự kiện này nơi các giáo phụ đầu tiên. Chúng ta gặp năm dấu hiệu về sự kiện này trong thư tín không còn nghi ngờ của Pô-li-cáp gửi cho người Phi-líp; một giáo phụ đã được các sứ đồ giáo dục, và đã trò chuyện với nhiều người đã thấy Đấng Christ.
123. Thật không cần thiết phải trưng dẫn các đoạn từ các thư của I-nha-ti-u với cùng một ý nghĩa, hay tiếp tục cuộc khảo sát xuống dưới qua loạt các chứng cứ bằng văn bản. Chỉ cần công bố như một sự thật chung rằng, ngay trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, các giáo sư của tôn giáo này đã tiến hành một cách tự tin dựa trên thực tại của các phép lạ và sự phục sinh của Đấng Christ trong các bài giảng của họ cho dân chúng, như các giáo sư ngày nay: hay nói cách khác, họ cũng ít sợ bị sự hoài nghi
của một đám đông thất học chống lại, là những người lắng nghe chúng ta với tất cả lòng tôn kính của một đức tin thừa hưởng.
124. Có năm giáo phụ thời sứ đồ, và một loạt các tác giả Cơ Đốc tiếp nối sau họ trong sự kế tiếp nhanh chóng. Để cho những người không quen thuộc với việc nghiên cứu các cổ vật của Hội Thánh một ý niệm về [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối đoạn bị mờ do OCR, không đọc được]
Của nó
chúng tôi sẽ trích dẫn một đoạn từ một bức thư của I-rê-nê, được Ơ-sê-bi-u bảo tồn. Chúng tôi có không ít hơn chín tác phẩm từ các tác giả khác nhau, lấp đầy khoảng thời gian giữa ông và Pô-li-cáp; và thế mà đây là cách ông nói, trong tuổi già của mình, về Pô-li-cáp đáng kính, trong một bức thư gửi Flô-ri-nút. “Tôi đã thấy anh, khi tôi còn rất trẻ, tại miền Tiểu Á với Pô-li-cáp. Vì tôi nhớ rõ các việc của thời đó hơn những việc mới xảy ra gần đây; những điều chúng ta học trong thời thơ ấu lớn lên trong tâm hồn, và gắn kết với nó. Đến nỗi tôi có thể kể lại nơi mà Pô-li-cáp phước hạnh đã ngồi và giảng dạy, và việc ông đi ra và đi vào, và cách sống của ông, và hình dáng con người ông, và các bài giảng của ông cho dân chúng; và ông đã thuật lại cuộc trò chuyện của ông với Giăng và những người khác đã thấy Chúa như thế nào; và ông đã thuật lại những lời nói của họ như thế nào, và những gì ông đã nghe từ họ về Chúa, cả về các phép lạ của Ngài lẫn các giáo lý của Ngài, như ông đã nhận được từ những nhân chứng mắt thấy của Lời Sự Sống: tất cả những điều Pô-li-cáp thuật lại đều phù hợp với Kinh Thánh. Những điều này lúc bấy giờ, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tôi, tôi đã chăm chú nghe và lưu ý, ghi lại chúng không phải trên giấy, mà trên tấm lòng tôi.” 125. Bây giờ là lúc trưng bày với lợi thế đầy đủ sự phù hợp mà các thư khác nhau của Tân Ước đem lại. Thực ra chúng là rất nhiều chứng cứ riêng biệt và bổ sung. Nếu các chứng cứ rút ra từ các tác phẩm của các giáo phụ Cơ Đốc được tính là có thể gây ấn tượng nào đó, thì các chứng cứ của các thư này, nơi không có sự lừa dối, và không có thành kiến trong tâm trí của người tìm kiếm, hẳn phải gây ấn tượng lớn. Chúng cổ xưa hơn, và đã được các thẩm phán có thẩm quyền coi là có thẩm quyền lớn hơn.
106
Chúng đã được những người của thời đó, những người ở gần nguồn chứng cứ hơn, coi là đầy đủ; và do đó chúng cũng phải được chúng ta coi là đầy đủ. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên bị bắt bớ đã có mối quan tâm quá lớn đối với nền tảng đức tin của mình, đến nỗi không thể tiến hành một cuộc kiểm tra hời hợt và nông cạn. Chúng ta có thể an toàn giao phó quyết định cho họ; và quyết định họ đã đưa ra là, các tác giả của các thư khác nhau trong Tân Ước xứng đáng với sự tin cậy của họ, như những nhân chứng của lẽ thật, hơn các tác giả của những tác phẩm đã bị loại khỏi bộ sưu tập, và duy trì, trong mắt chúng ta, hình thức của một chứng cứ riêng biệt. Do khuynh hướng khó hiểu nào mà chúng ta cảm thấy muốn đảo ngược quyết định này, và đặt nhiều đức tin hơn vào chứng cứ của các tác giả về sau và ít được kính trọng hơn? Có điều gì trong sự tin cậy mà Phi-e-rơ và Phao-lô nhận được từ những người đương thời của họ, khiến họ không xứng đáng với sự tin cậy của chúng ta không? Hay chứng cứ trong các tác phẩm của họ kém giá trị và kém ấn tượng hơn, chỉ vì các Cơ Đốc nhân xưa đã nhận chúng như những bằng chứng tốt nhất cho đức tin của mình?
126. Điều này cho chúng ta một ấn tượng thỏa mãn hơn bao giờ hết về lẽ thật của tôn giáo chúng ta, khi ngoài một số tường thuật riêng biệt và độc lập về lịch sử của nó, chúng ta gặp một số tác phẩm đương thời gửi cho các Hội Thánh khác nhau, và tất cả đều tiến hành dựa trên lẽ thật của lịch sử đó, như một điểm đã được đồng ý và không thể nghi ngờ giữa các bên khác nhau trong cuộc trao đổi thư từ. Nếu lịch sử đó là một sự bịa đặt, thì chúng ta hỏi, nó đã được tiếp nối như thế nào bởi các tác phẩm về sau của những tác nhân đông đảo trong công việc lừa dối? Làm sao mà họ
lại không bộc lộ triệu chứng nào của sự bất an mà họ hẳn đã cảm thấy một cách tự nhiên trong hoàn cảnh của mình? Xuyên suốt các thư này, chúng ta không thấy gì giống như dáng vẻ vụng về hay lúng túng của một kẻ mạo danh. Chúng ta không thấy sự lo lắng nào, hoặc để sửa chữa hay để củng cố lịch sử đã được đưa ra trước đó. Chúng ta không thấy cuộc tranh luận nào mà họ có thể đã phải duy trì với sự hoài nghi của những người mới tin, về các phép lạ của Phúc Âm. Chúng ta thấy sự quở trách dạn dĩ nhất chống lại những sai lầm về hạnh kiểm, hoặc kỷ luật, hoặc giáo lý. Điều này rất giống với những giáo sư ngay thẳng và độc lập; nhưng chẳng phải đây là một hoàn cảnh hết sức nổi bật sao, rằng giữa những sự tính sổ nghiêm khắc mà Thánh Phao-lô đã có với một số Hội Thánh của ông, ông không bao giờ một lần bị buộc phải sửa dạy những nghi ngờ, hay những ngờ vực của họ, về thực tại của các phép lạ Cơ Đốc? Đây là một điểm được mọi người chấp nhận chung; và từ giọng điệu chung của các thư này, chúng ta thu thập không chỉ chứng cứ của các tác giả của chúng, mà còn chứng cứ không ngờ tới của tất cả những người mà họ gửi thư đến.
127. Và đừng bao giờ quên rằng những Cơ Đốc nhân đã tạo thành các Hội Thánh này, về mọi mặt đều rất đủ tư cách để làm trọng tài trong vấn đề này. Họ có những thẩm quyền hàng đầu trong tầm tay mình. Năm trăm người mà Phao-lô nói với họ rằng đã thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta sau khi Ngài phục sinh, có thể được tìm đến; và nếu không tìm thấy được, Phao-lô hẳn đã phải chịu trách nhiệm về lời khẳng định của mình. Trong một số trường hợp, chính họ là những thẩm quyền hàng đầu, và do đó không cần phải đi tìm sự xác nhận nào. Ông viện dẫn các phép lạ đã được thực hiện giữa họ, và bằng cách này ông giao phó vấn đề cho chính kinh nghiệm của họ. Ông khẳng định điều này với
108
người Ga-la-ti; và cũng ngay lúc ông đang đưa ra chống lại họ một lời quở trách hết sức nghiêm khắc và gây khó chịu. Ông cũng ám chỉ điều tương tự nhiều lần với người Cô-rinh-tô; và sau khi ông đã đặt sự trung thực của mình vào một thử thách nghiêm khắc như thế, ông có bộc lộ sự bất an nào về nhân cách và danh tiếng của mình giữa họ không? Hoàn toàn trái lại, khi tranh luận về giáo lý chung về sự phục sinh từ kẻ chết, như phương pháp hiệu quả nhất để đảm bảo sự đồng ý với nó, ông đặt phần chính của lập luận trên sự tin cậy của họ vào lòng trung thực của ông như một nhân chứng. “Ví bằng kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng sống lại. — Phải, chúng tôi cũng bị coi là kẻ làm chứng dối về Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại, mà Ngài đã chẳng khiến sống lại, nếu quả thật kẻ chết chẳng sống lại.” Chúng ta hỏi, lập luận này sẽ có sức thu hút mạnh mẽ nào, nếu lòng trung thực của Phao-lô đã bị nghi ngờ; và làm sao chúng ta giải thích được cách thức tự do và dạn dĩ mà ông đưa ra nó, nếu các phép lạ mà ông nhắc đến, như đã được thực hiện giữa họ, chỉ là những điều hư không do chính ông bịa đặt?
128. Về lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, chúng ta có thể viện dẫn một loạt chứng cứ mạnh mẽ và không gián đoạn từ thời các sứ đồ. Nhưng sức mạnh lớn của bằng chứng nằm ở sự rực rỡ của chứng cứ soi sáng lịch sử này ngay từ lúc khởi đầu — ở số lượng các nhân chứng nguyên thủy của nó — ở các bản ghi chép riêng biệt và độc lập mà họ đã để lại — và ở đức tin không nghi ngờ mà họ đã nhận được giữa các Hội Thánh đông đảo mà họ đã thành lập. Sự đồng thuận của các giáo phụ thời sứ đồ, và những người kế tiếp trực tiếp của họ, tạo thành một lập luận rất mạnh mẽ và rất thỏa mãn; nhưng xin hãy nhớ thêm rằng, từ những tài liệu tạo thành, nếu chúng ta được phép dùng
[NEEDS REVIEW: số trang bị mờ do OCR, không đọc chắc được]
109
cách diễn đạt, hiến chương nguyên thủy của đức tin chúng ta, chúng ta có thể chọn ra một khối bằng chứng mạnh mẽ hơn bất cứ khối nào có thể tạo thành từ toàn bộ khối lượng các chứng cứ về sau.
129. Lời tiên tri là một loại bằng chứng khác mà Cơ Đốc giáo tuyên bố có dồi dào, và có thể được thiết lập trên bằng chứng hoàn toàn khác biệt với chứng cứ của những người ủng hộ nó. Việc tiên báo điều sẽ xảy ra trong tương lai có thể không được đưa ra bằng những lời rõ ràng và dễ hiểu như lịch sử của điều đã qua; và thế mà, trong sự ứng nghiệm thực tế của nó, nó có thể không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí người tìm kiếm rằng đó là một lời tiên tri, và sự kiện đang xét đã ở trong sự suy ngẫm của người đã thốt ra nó. Có thể dễ dàng gạt bỏ một lời tiên tri đơn lẻ, bằng cách quy nó cho sự tình cờ; nhưng khi chúng ta quan sát một số lời tiên tri này, được đưa ra trong các thời đại khác nhau, và tất cả đều có sự áp dụng vào cùng các sự kiện, hay cùng một cá nhân, thì thật khó cưỡng lại ấn tượng rằng chúng đã được thúc đẩy bởi một sự hiểu biết vượt trên loài người.
130. Sự tối nghĩa của ngôn ngữ tiên tri thường bị phàn nàn; nhưng người ta không thường lưu ý rằng nếu lời tiên tri báo trước một sự kiện mà rõ ràng như lời tường thuật mô tả nó, thì trong nhiều trường hợp nó sẽ hủy bỏ lập luận. Nếu lịch sử của bất kỳ cá nhân nào được báo trước bằng những lời rõ ràng như khả năng tường thuật của ông có thể làm cho chúng rõ ràng, thì bất kỳ kẻ tiếm quyền nào cũng có thể tự đưa mình ra, và trong chừng mực còn tùy thuộc vào chính hành động của mình, hắn có thể thực hiện lịch sử đó. Hắn không còn việc gì khác hơn là học bài học của mình từ lời tiên tri trước mặt hắn; nhưng có thể nói rằng sự ứng nghiệm như thế mang trong nó bằng chứng của [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối câu bị mờ do OCR, không đọc được]?
[NEEDS REVIEW: số trang bị mờ do OCR, không đọc chắc được]
Nếu các lời tiên tri về một Đấng Mết-si-a và một Đấng Cứu Thế, trong Cựu Ước, khác với những gì chúng đang là, và được đưa ra bằng những lời chính xác và dễ hiểu của một lịch sử thực tế, thì mọi sự hoàn thành có thể được tạo ra bởi hành động của những người hiểu lời tiên tri, và mong muốn sự xác minh của nó, đều bị mất đối với lập luận. Người ta sẽ lập tức nói rằng các tác nhân trong giao dịch đã lấy gợi ý của họ từ lời tiên tri trước mặt họ. Thực ra đây là cách mà những người vô tín đã cố gắng né tránh lập luận như nó thực sự đứng vững. Trong Tân Ước, một sự kiện đôi khi được nói là xảy ra, để điều đã được phán bởi một số tiên tri xưa được ứng nghiệm. Nếu mọi sự kiện bước vào Phúc Âm đều nằm dưới sự kiểm soát của các tác nhân chỉ là loài người, và là bạn bè của Cơ Đốc giáo, thì chúng ta có thể đã có lý do để tuyên bố toàn bộ lịch sử là một quá trình liên tục của sự thích ứng khéo léo và có chủ ý với các lời tiên tri trong Cựu Ước. Nhưng sự thật là, nhiều sự kiện được nhắm đến trong Cựu Ước, thay vì được tạo ra bởi hành động của các Cơ Đốc nhân, đã được tạo ra trái với những ước muốn tha thiết nhất của họ. Một số trong đó đã được tạo ra bởi hành động của những kẻ thù quyết liệt nhất của họ; và một số trong đó, như sự giải thể của nhà nước Do Thái và sự phân tán dân tộc của họ giữa mọi quốc gia, hoàn toàn nằm ngoài sự kiểm soát của các sứ đồ và những người theo họ, và đã được thực hiện bởi sự can thiệp của một bên trung lập, lúc bấy giờ không quan tâm gì đến vấn đề, và là người xa lạ với lời tiên tri, dù là công cụ vô thức của sự ứng nghiệm của nó.
131. Huân tước Bolingbroke đã đẩy sự phản đối đi xa đến nỗi ông khẳng định Chúa Giê-xu Christ đã tự chuốc lấy cái chết của mình, bằng một loạt những hành động cố ý và [NEEDS REVIEW: phần cuối đoạn bị mờ và đứt đoạn do OCR, không đọc chắc được]
111
Sự đắc thắng của việc viện dẫn các lời tiên tri xưa đã đến sau Ngài. Điều này đủ nực cười; nhưng nó dùng để cho thấy một người vô tín có thể né tránh toàn bộ lập luận một cách dễ dàng như thế nào, nếu các lời tiên tri này không có tất cả sự tối nghĩa mà ngày nay đang bị phàn nàn ầm ĩ.
132. Hình thức tốt nhất cho mục đích lập luận mà một lời tiên tri có thể được đưa ra, là tối nghĩa đến mức để lại sự kiện, hay đúng hơn là các hoàn cảnh chính của nó, không thể hiểu được trước khi ứng nghiệm, và rõ ràng đến mức có thể hiểu được sau khi ứng nghiệm. Dễ dàng hình dung rằng đây có thể là một mục tiêu có thể đạt được; và việc nói nhiều cho lập luận như nó đang đứng vững, rằng minh họa tốt đẹp nhất này về sự rõ ràng ở một mặt, và sự tối nghĩa ở mặt kia, phải được thu thập từ chính các lời tiên tri thực tế của Cựu Ước.
133. Tuy nhiên, không phải nhờ phần này của lập luận mà chúng ta mong đợi thu hồi kẻ thù của tôn giáo chúng ta
khỏi sự vô tín của hắn; không phải vì cuộc kiểm tra sẽ không làm hắn thỏa mãn, mà vì cuộc kiểm tra sẽ không được thực hiện. Thật là một sự bạo lực đối với mọi ác cảm của hắn, nếu chúng ta đưa hắn, ngay từ đầu các cuộc thảo luận của chúng ta, vào giữa các chương của Đa-ni-ên hay Ê-sai! Hắn quá khinh miệt Kinh Thánh một cách cố chấp. Hắn ghê tởm toàn bộ chủ đề quá mạnh mẽ đến nỗi không thể thuyết phục hắn đồng hành với chúng ta trong một bài tập như vậy. Về một chủ đề như thế này, không có sự tương phản, không có sự xích lại gần nhau giữa chúng ta; và chúng ta để hắn lại với một lời khẳng định, (một lời khẳng định mà hắn không có quyền tuyên bố về nó, cho đến sau khi hắn đã hoàn tất chính cuộc kiểm tra mà chúng ta hết sức mong muốn lôi kéo hắn vào,) rằng trong vô số lời tiên tri của Cựu Ước, có vô số ám chỉ đến các sự kiện của Tân Ước, đến mức sẽ gây ấn tượng mạnh cho tâm trí của mọi
người tìm kiếm, rằng toàn bộ tạo thành một loạt thông tin vĩ đại giữa thế giới hữu hình và thế giới vô hình; một kế hoạch lớn, mà Đức Chúa Trời vô hình chủ trì trong sự khôn ngoan, và kế hoạch này, bắt đầu từ những thời đại đầu tiên của thế gian, vẫn đang nhận được những sự phát triển mới từ mỗi bước lớn trong lịch sử của loài người.
134. Không thể đưa ra một sự trình bày đầy đủ về lập luận này mà không thực sự tham chiếu đến chính các lời tiên tri; và điều này sẽ dẫn chúng ta đi xa vượt quá giới hạn của bài viết của chúng ta. Nhưng có thể hình dung rằng một lời tiên tri, khi mới được công bố, có thể tối nghĩa đến mức không thể hiểu được trong nhiều hoàn cảnh của nó; và thế mà vẫn có thể tự giải thích mình qua sự hoàn thành của nó, đến mức mang theo nó bằng chứng quyết định nhất rằng nó là một lời tiên tri. Và lập luận có thể được củng cố thêm nhờ số lượng và khoảng cách, và tính độc lập, của các lời tiên tri khác nhau, tất cả đều có sự áp dụng vào cùng một cá nhân và cùng một lịch sử, đến mức không còn nghi ngờ nào trong tâm trí người quan sát, rằng các sự kiện đang xét đã ở trong sự suy ngẫm thực tế của những người đã thốt ra lời tiên báo. Nếu các lời của lời tiên tri không được hiểu thấu, thì ít nhất điều đó loại bỏ sự nghi ngờ rằng sự kiện đã được tạo ra bởi sự kiểm soát hay hành động của những người quan tâm đến sự hoàn thành. Nếu các lời tiên tri của Cựu Ước chỉ được bao phủ trong một mức độ tối nghĩa vừa đủ để che giấu nhiều hoàn cảnh chính yếu khỏi những người sống trước khi ứng nghiệm, — trong khi chúng rút ra từ sự kiện một lời giải thích thỏa mãn cho tất cả những người sống sau nó, thì, chúng ta nói, lập luận cho tính thần thánh của toàn bộ mạnh mẽ hơn, so với khi không có sự tối nghĩa như vậy tồn tại. Trong lịch sử của Tân Ước, chúng ta thấy một tường thuật tự nhiên và nhất quán về sự lầm tưởng
113
về Đấng Mết-si-a, mà sự tối nghĩa này đã để lại cho dân Do Thái — về những thành kiến mạnh mẽ, ngay cả của các môn đồ đầu tiên — về cách thức mà những thành kiến này đã tan biến, chỉ nhờ sự hoàn thành — và về sự xác tín cuối cùng của họ về ý nghĩa của các lời tiên tri này cuối cùng mạnh mẽ đến nỗi nó thường tạo thành lập luận chính của họ cho tính thần thánh của tôn giáo mới mà họ được ủy thác để công bố cho thế gian. Bây giờ, giả định điều mà chúng ta vẫn kiên trì khẳng định, và yêu cầu được xét xử trên đó, rằng một sự so sánh thực tế các lời tiên tri trong Cựu Ước, với sự ứng nghiệm được cho là của chúng trong Tân Ước, sẽ để lại một xác tín đằng sau nó, rằng có một sự tương ứng thực sự giữa chúng; chúng ta thấy, trong các sự kiện lớn của thời kỳ mới được tạo ra bởi công cụ mù quáng của thành kiến và sự chống đối, những dấu hiệu rõ ràng hơn nhiều về ngón tay của Đức Chúa Trời, so với khi mọi việc đã xảy ra với sự đồng thuận đầy đủ và sự đoán trước của các tác nhân khác nhau trong lịch sử này.
135. Có một phần thiết yếu khác của lập luận, được củng cố nhiều nhờ sự tối nghĩa này. Cần phải ấn định ngày tháng của các lời tiên tri, hoặc ít nhất thiết lập rằng thời gian công bố chúng đã có trước các sự kiện mà chúng nhắc đến. Bây giờ, nếu các lời tiên tri này đã được đưa ra bằng những lời rõ ràng đến mức buộc toàn thể dân Do Thái phải đồng ý, thì lập luận cho tính cổ xưa của chúng hẳn đã không được truyền xuống dưới một hình thức thỏa mãn như hình thức mà nó thực sự được trình bày. Chứng cứ của người Do Thái, về ngày tháng của các tác phẩm thánh của họ, hẳn đã bị từ chối như một chứng cứ có lợi ích riêng. Trong khi đó, để né tránh lập luận như nó đang đứng vững, chúng ta phải thừa nhận một nguyên tắc, mà trong bất kỳ vấn đề phê bình thông thường nào, cũng sẽ không được phép trong
[NEEDS REVIEW: số trang bị mờ do OCR, không đọc chắc được]
một khoảnh khắc nào ảnh hưởng đến sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta phải hình dung rằng hai bên, ngay lúc họ chịu ảnh hưởng của sự thù địch lẫn nhau mạnh mẽ nhất, đã kết hợp để ủng hộ một sự bịa đặt; rằng họ đã không vi phạm sự kết hợp này; rằng vô số tác giả ở cả hai phía của vấn đề đã không để lọt ra một gợi ý nhỏ nhất nào về giao ước bí ẩn này; và rằng, dù người Do Thái liên tục bị chọc tức bởi giọng điệu đắc thắng của những lời viện dẫn của Cơ Đốc nhân đến chính các lời tiên tri của họ, họ chưa bao giờ bị cám dỗ để tiết lộ một bí mật, mà hẳn đã khiến lập luận của các Cơ Đốc nhân bị ô nhục, và cho thế gian thấy, sự giả dối và giả mạo đã pha trộn với những lời tuyên bố của họ như thế nào.
136. Trong sự cạnh tranh, mà ngay từ lúc khởi đầu tôn giáo của chúng ta, vẫn luôn tồn tại giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân, trong những sự thù ghét lẫn nhau của các giáo phái Cơ Đốc, trong sự nhân lên vô cùng của các bản sao Kinh Thánh, trong các Hội Thánh xa xôi và độc lập đã rải rác trên rất nhiều quốc gia, chúng ta thấy sự bảo đảm thỏa mãn nhất, cả cho tính toàn vẹn của các tác phẩm thánh, và cho ngày tháng mà mọi bên đều đồng ý gán cho chúng. Chúng ta nghe nói về nhiều biện pháp bảo vệ đã được cung cấp dưới các hình thức đăng ký khác nhau, và các bản sao, và các nơi lưu trữ; nhưng cả sự khôn ngoan lẫn lợi ích của con người, chưa bao giờ cung cấp những biện pháp kiểm soát hữu hiệu hơn chống lại sự giả mạo và hư hỏng, so với những gì chúng ta có trong trường hợp trước mắt. Và lập luận, đặc biệt, cho tính có trước của các lời tiên tri so với các sự kiện trong Tân Ước, được thiết lập vững chắc nhờ sự đồng thuận của hai bên đối thủ, đến nỗi chúng ta không thấy làm sao sức mạnh của chứng cứ bổ sung có thể củng cố nó thêm được.
137. Nhưng cũng không đúng rằng các lời tiên tri được đưa ra bằng những lời tối nghĩa đến mức cần một cuộc kiểm tra đau đớn,
trước khi chúng ta có thể đạt được một nhận thức đầy đủ về lập luận. Những lời tiên tri liên quan đến số phận của các thành phố đặc biệt, như Ni-ni-ve, và Ty-rơ, và Ba-by-lôn; những lời tiên tri liên quan đến kết quả của các cuộc chiến tranh đặc biệt, trong đó các vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đã tham gia; và một số lời tiên tri liên quan đến lịch sử tương lai của các quốc gia lân cận, không bị che phủ bởi ngôn ngữ biểu tượng đến mức thoát khỏi sự hiểu biết, ngay cả của những người quan sát lơ đãng nhất. Đúng là, trong những trường hợp này, cả lời tiên tri lẫn sự ứng nghiệm đều hiện ra với chúng ta dưới ánh sáng của một thời cổ xa xôi. Chúng đã hoàn thành mục đích của mình. Chúng đã giữ sống đức tin và sự thờ phượng của các thế hệ nối tiếp nhau. Chúng đã nhân lên các bằng chứng của tôn giáo chân thật, và giải thích cho một hiện tượng trong lịch sử cổ đại mà nếu không thì không thể giải thích được, sự tồn tại và bảo tồn của một đài kỷ niệm đơn độc của thuyết độc thần thuần túy giữa một thế giới hư hỏng và thờ hình tượng.
138. Nhưng để đi xuống xa hơn một chút. Chúng ta thu thập từ tình trạng các ý kiến vào thời của Đấng Cứu Thế của chúng ta rất nhiều chứng cứ cho sự rõ ràng của các lời tiên tri xưa. Thời gian và địa điểm xuất hiện của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong thế gian, và sự tiến triển đắc thắng, nếu không phải là bản chất của vương quốc Ngài, đã được các thầy tế lễ và những người đứng đầu của xứ Giu-đê hiểu hoàn toàn. Chúng ta có điều đó từ chứng cứ của các tác giả ngoại giáo, rằng lúc bấy giờ, có một sự mong đợi chung về một hoàng tử và một tiên tri trên khắp miền Đông. Sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem là một ví dụ khác về sự ứng nghiệm của một lời tiên tri rõ ràng; và điều này cộng thêm với các lời tiên báo khác do Đấng Cứu Thế của chúng ta thốt ra, và đã nhận được sự hoàn thành trong thế hệ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, hẳn đã có ích trong việc duy trì đức tin của các môn đồ giữa những bối rối của thời kỳ lo lắng và đau khổ đó.
139. Chúng ta thậm chí có thể đi xuống đến ngày nay, và chỉ ra sự hoàn thành của các lời tiên tri rõ ràng trong lịch sử thực tế của thế gian. Tình trạng hiện tại của Ai Cập, và tình trạng hiện tại của người Do Thái, là những ví dụ mà chúng ta chọn. Một bên là sự ứng nghiệm thực tế của một lời tiên tri rõ ràng; bên kia cũng là một sự ứng nghiệm thực tế, và tự nó tạo thành sự chuẩn bị có khả năng nhất cho một sự hoàn thành khác vẫn chưa đến. Chúng ta cũng không cho rằng những sự ứng nghiệm rõ ràng và theo nghĩa đen này đã làm cạn kiệt toàn bộ lập luận từ lời tiên tri. Chúng chỉ tạo thành một phần của lập luận, nhưng một phần rõ ràng và không thể cưỡng lại đến mức nên mời gọi mọi người yêu lẽ thật đến việc kiểm tra phần còn lại. Chúng nên đảm bảo một mức độ tôn trọng như vậy cho chủ đề, đến mức thu hút sự chú ý, và đánh thức ngay cả trong tâm trí của người quan sát vội vã và hời hợt nhất, một sự nghi ngờ rằng có thể có điều gì đó trong đó. Chúng nên làm dịu sự khinh miệt vốn đẩy nhiều người ra khỏi việc điều tra lập luận, hoặc ít nhất, chúng khiến sự khinh miệt đó không thể bào chữa được.
140. Toàn bộ lịch sử của người Do Thái được tính để khơi gợi sự tò mò, và nếu nó không được liên kết với việc bảo vệ và minh họa đức tin của chúng ta, hẳn đã thu hút sự chú ý của nhiều triết gia, như sự trưng bày kỳ lạ nhất về bản chất con người từng được ghi lại trong biên niên sử của thế gian. Nguyên nhân thỏa mãn nhất của hiện tượng này phải được tìm kiếm trong lịch sử mô tả nguồn gốc và tiến trình của nó; và bằng cách phủ nhận lẽ thật của lịch sử đó, bạn từ bỏ lời giải thích duy nhất có thể đưa ra về dân tộc kỳ diệu này. Thật hoàn toàn vô ích khi nói về tính bất biến của các thói quen phương Đông, như được minh họa trong các dân tộc Á châu. Dân tộc nào khác từng sống sót qua cùng những quá trình hủy diệt? Chúng ta không nói về sự chinh phục, nơi toàn bộ
hiệu quả nói chung là sự thay đổi triều đại hay chính phủ; nhưng nơi ngôn ngữ, thói quen, tên gọi, và trên hết là vị trí địa lý, vẫn còn để duy trì căn tính của dân tộc. Nhưng trong lịch sử của người Do Thái, chúng ta thấy một nguyên tắc mạnh mẽ không thể phá hủy, đã duy trì họ trong một hình thức tồn tại riêng biệt giữa những thay đổi mà không dân tộc nào khác từng sống sót. Chúng ta giới hạn mình trong sự lật đổ dân tộc của họ trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta, và viện dẫn các chứng cứ vô tư của Ta-xít và Giô-sép, nếu sự tàn bạo của chiến tranh từng nghĩ ra một quá trình có năng lượng khủng khiếp hơn cho việc tận diệt hoàn toàn một tên gọi, và một ký ức khỏi thế gian. Họ đã bị phân tán giữa mọi quốc gia. Họ không có mối liên kết chung nào về địa phương hay chính phủ để giữ họ lại với nhau. Tất cả các nguyên tắc đồng hóa thông thường, vốn làm cho luật pháp, và tôn giáo, và phong tục, trở thành vấn đề địa lý đến thế, trong trường hợp của họ đều bị đình chỉ. Ngay cả những hạt nhỏ nhất của khối đã vỡ này cũng đã kháng cự một sự tương đồng có tác động gần như phổ quát, và vẫn không bị pha loãng bởi sự pha trộn mạnh mẽ và áp đảo của các thành phần ngoại lai. Và trái với mọi điều mà lịch sử đã ghi lại về các cuộc cách mạng của loài người, chúng ta thấy trong chủng tộc kỳ diệu này một nguyên tắc căn tính mạnh mẽ đã tồn tại trong sức mạnh không suy giảm suốt gần hai ngàn năm, và vẫn thấm nhuần mọi mảnh vụn và phần nhỏ của dân số phân tán rộng rãi của họ. Bây giờ, nếu người vô tín khăng khăng đòi, chúng ta sẽ không dựa vào điều này như một lập luận. Chúng ta có thể đủ sức từ bỏ nó; vì trong sự dồi dào các nguồn lực của mình, chúng ta cảm thấy độc lập với nó. Chúng ta sẽ nói rằng chỉ cần nó có thể thu hồi hắn khỏi sự nhẹ dạ của hắn, và buộc hắn chú ý đến các bằng chứng khác mà chúng ta phải đưa ra cho hắn. Tất cả những gì chúng ta yêu cầu ở hắn là cho phép
[NEEDS REVIEW: số trang bị mờ do OCR, không đọc chắc được]
rằng sự kỳ dị không thể phủ nhận đang ở trước mắt hắn, ít nhất cho hắn một sự cho phép, để kiểm tra những sự kỳ dị khác mà chúng ta tuyên bố. Nếu hắn quay lại lịch sử quá khứ của người Do Thái, hắn sẽ thấy trong các cuộc chiến tranh của họ cùng sự bảo tồn chưa từng có về tên gọi và dân tộc của họ. Hắn sẽ thấy họ sống sót qua quá trình bị di chuyển thực tế sang một quốc gia khác. Nói tóm lại, hắn sẽ thấy họ không giống mọi dân tộc khác, trong những gì quan sát đưa ra, và lịch sử xác thực ghi lại về họ; và sự nhượng bộ duy nhất mà chúng ta đòi hỏi ở hắn từ tất cả những điều này, là, lời tuyên bố của họ là không giống người khác trong những sự mặc khải phi thường từ thiên đàng ít nhất là có thể, và xứng đáng được tìm hiểu.
141. Có lẽ không lạc đề khi vạch trần một loại bất công, vốn thường được gây ra cho lập luận Cơ Đốc. Việc bảo vệ Cơ Đốc giáo gồm một số lập luận riêng biệt, đôi khi đã được nhân lên quá mức cần thiết, và thậm chí đôi khi vượt quá những gì có thể bảo vệ được. Ngoài bằng chứng chính nằm trong chứng cứ dành cho các phép lạ của Phúc Âm, còn có bằng chứng của lời tiên tri; có bằng chứng của chứng cứ phụ; có bằng chứng nội tại. Lập luận dưới mỗi tiêu đề này, thường phải trải qua một sự phân chia thêm nữa; và không có gì đáng ngạc nhiên khi trong vô số quan sát, việc bảo vệ Cơ Đốc giáo đôi khi có thể phải dựa trên nền tảng, mà ít nhất có thể nói là, bấp bênh hay dễ bị tổn thương. Bây giờ sự bất công mà chúng ta phàn nàn là, khi những người bạn của tôn giáo chúng ta bị đánh bật khỏi một tiền đồn yếu ớt nào đó, do một sĩ quan thiếu khéo léo trong sự nghiệp dựng lên, thì kẻ thù của nó cất tiếng kêu về một chiến thắng quyết định. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta có thể thấy nàng bị đánh bật khỏi mọi phòng tuyến của nàng, và từ bỏ chúng mà không một tiếng thở dài, miễn là
đội hình của bằng chứng lịch sử của nàng vẫn không thể xuyên thủng. Đằng sau rào chắn không bị niêm phong này, chúng ta có thể tự củng cố mình, và nhìn những cuộc giao tranh nhẹ nhàng trước mặt chúng ta với không cảm xúc nào khác ngoài sự tiếc nuối, rằng những người bạn của chúng ta, do sự nhiệt thành đặt sai chỗ của họ, đã cho kẻ thù của chúng ta vẻ bề ngoài của một chiến thắng.
142. Chúng tôi không đưa ra ý kiến nào về cách giải thích hai lớp của lời tiên tri; nhưng dù nó bị bác bỏ bằng lập luận, và bị làm ô nhục bằng sự chế giễu, thì tất cả phần bằng chứng nằm trong vô số ví dụ về sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và không mơ hồ vẫn không bị ảnh hưởng bởi nó. Nhiều người phủ nhận sự thần cảm của Nhã Ca. Nhưng điều này ảnh hưởng đến các bản ghi chép về lịch sử Phúc Âm bằng cách nào? Cũng giống như nó ảnh hưởng đến Cuộc Đời của Plu-tác, hay Biên Niên Sử của Ta-xít. Có hàng ngàn chủ đề mà những người vô tín có thể thúc đẩy chiến thắng một cách vô ích, và các Cơ Đốc nhân cũng bị châm chích một cách vô ích bởi sự nghiêm khắc, hay thậm chí sự đúng đắn của những quan sát của họ. Chúng tôi chỉ vào bằng chứng lịch sử cho Tân Ước, và yêu cầu họ xử lý nó. Chính ở đó, chúng tôi kêu gọi họ tiến vào trận chiến; vì ở đó nằm sức mạnh chính của lập luận Cơ Đốc. Đúng là, trong bằng chứng của lời tiên tri, chúng ta thấy một rào chắn đang dâng lên, mà trong tiến trình của nhiều thế kỷ, thỉnh thoảng có thể nhận được sự tích lũy mới cho các tài liệu tạo thành nó. Bằng cách này, bằng chứng của lời tiên tri cuối cùng có thể vượt qua bằng chứng của các phép lạ. Sự khôi phục người Do Thái sẽ là sự ứng nghiệm của một lời tiên tri rõ ràng, và tạo thành một thời kỳ kiêu hãnh và khích lệ trong lịch sử tôn giáo của chúng ta, “Nếu sự vấp ngã của họ đã làm giàu cho thế gian, sự kém sút của họ đã làm giàu cho dân ngoại, thì sự đầy đủ của họ sẽ làm giàu càng hơn là dường nào!”
143. Những suy đoán gần đây trong địa chất học tạo thành một
ví dụ khác về một hoàn cảnh xa xôi và không liên quan, bị để cho phủ một sự ô nhục không xứng đáng lên toàn bộ lập luận. Chúng cho thế gian một thời cổ xưa cao hơn hầu hết những người đọc Kinh Thánh từng hình dung. Thừa nhận thời cổ xưa này, và nó chạm đến bằng chứng lịch sử cho Tân Ước bằng cách nào có thể được? Tính đáng tin của các phép lạ Phúc Âm đứng trên nền tảng thích hợp của riêng nó, chứng cứ đã được ghi lại của nhiều nhân chứng không thể chê trách được. Cách duy nhất mà chúng ta có thể lật đổ tính đáng tin đó là tấn công chứng cứ, hay bác bỏ tính xác thực của bản ghi chép. Mọi khoa học khác đều được xét xử trên các bằng chứng đặc thù của riêng nó; và tất cả những gì chúng ta tranh luận là, sự công bằng tương tự cũng được dành cho thần học. Khi một nhà toán học đưa ra việc áp dụng lý luận của mình vào các hiện tượng của tâm trí, những người theo khoa học đạo đức phẫn nộ coi đó như một sự xâm phạm, và viện dẫn bằng chứng của ý thức. Khi một người yêu thích thực vật học, dựa trên một số sự tương tự mơ hồ, đưa ra những khẳng định tự tin của mình về cấu trúc và các bộ phận của thân thể con người, hẳn sẽ có một lời viện dẫn tức thì đến dao mổ và các minh họa của nhà giải phẫu học. Nếu một nhà khoáng vật học, dựa trên việc trưng bày một lý thuyết khéo léo hay được hỗ trợ tốt, tuyên bố về lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta và các phép lạ của Ngài, chúng ta hẳn sẽ gọi đó là một ví dụ khác về sự mở rộng tùy tiện và phi triết học các nguyên tắc vượt khỏi lĩnh vực áp dụng hợp pháp của chúng. Chúng ta hẳn sẽ viện dẫn loại và số lượng chứng cứ mà lịch sử đó được hỗ trợ. Chúng ta hẳn sẽ để mình vui thích trước sự rực rỡ, hay thậm chí bị thuyết phục bởi bằng chứng của những suy đoán của ông, nhưng chúng ta hẳn sẽ cảm thấy rằng lịch sử của những sự kiện này, vốn tạo thành nền tảng đức tin của chúng ta, cũng ít bị ảnh hưởng bởi chúng, như
lịch sử của bất kỳ cơn bão, hay trận chiến, hay chiến binh nào, đã được truyền xuống cho chúng ta trong các bản ghi chép chân thật và được chấp nhận nhất của các thời đại đã qua.
144. Nhưng bất kể bằng chứng bên ngoài của chứng cứ là gì, hay các đặc điểm hữu hình của lẽ thật và sự trung thực của nó có thể mạnh mẽ đến đâu, chẳng phải sự giả dối hay mâu thuẫn mà chúng ta có thể phát hiện trong chủ đề của chứng cứ đó cũng đủ để làm mất uy tín của nó sao? Nếu chúng ta từng là những khán giả nguyên thủy của các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, chúng ta hẳn đã có một xác tín về thực tại của chúng mạnh mẽ như khả năng chứng cứ có thể đem lại cho chúng ta. Nếu chúng ta từng là những nhân chứng mắt thấy về nhân cách và lịch sử của Ngài, và nắm bắt từ quan sát thực tế ấn tượng về giá trị của Ngài, thì các bằng chứng nội tại, rằng không có trò ảo thuật hay giả dối nào có thể đã được dự định, hẳn đã chắc chắn mạnh mẽ như các bằng chứng nội tại hiện đang được trưng bày cho chúng ta, và gồm sự đơn giản của lời tường thuật, và giọng điệu trung thực hoàn hảo thấm nhuần một cách hết sức riêng biệt và dễ hiểu mọi tác phẩm của các sứ đồ. Thế mà, với tất cả những lợi thế này, nếu Chúa Giê-xu Christ đã khẳng định như một lẽ thật, điều mà chúng ta tự tin biết là một sự giả dối; nếu Ngài, chẳng hạn, dựa trên sức mạnh của các ân tứ tiên tri của Ngài, đã tuyên bố về bí mật tuổi tác của một người, và nói với chúng ta rằng người đó ba mươi tuổi, trong khi Ngài biết người đó bốn mươi tuổi, thì điều này hẳn đã không khiến chúng ta vấp ngã trước mọi lời tuyên bố của Ngài, và bất chấp mọi lập luận và vẻ bề ngoài khác, chúng ta hẳn đã không rút lại sự tin cậy của mình khỏi Ngài như một giáo sư từ Đức Chúa Trời sao? Điều này chúng ta thừa nhận hẳn đã là một tình thế khó xử hết sức nghiêm trọng. Nó hẳn đã là trạng thái trung lập không thừa nhận điều gì tích cực hay thỏa mãn ở phía nào của vấn đề: hay đúng hơn, điều còn
[NEEDS REVIEW: số trang bị mờ do OCR, không đọc chắc được]
đau đớn hơn, là trạng thái đã cho những vẻ bề ngoài tích cực và thỏa mãn nhất ở cả hai phía. Chúng ta không thể từ bỏ lẽ thật của các phép lạ, vì chúng ta đã thấy chúng. Nếu chúng ta có thể từ bỏ chúng, chúng ta hẳn sẽ quyết định một sự bác bỏ tích cực, và tâm trí chúng ta hẳn sẽ tìm được sự yên nghỉ trong sự vô tín tuyệt đối. Nhưng trong tình trạng hiện tại, đó là sự hoài nghi. Không có gì giống như vậy trong bất kỳ lĩnh vực tìm hiểu nào khác. Chúng ta không thể viện dẫn ví dụ thực tế nào; nhưng một sinh viên khoa học tự nhiên có thể được làm cho hiểu câu đố này. — Khi chúng ta hỏi ông, ông sẽ hành động thế nào, nếu các thí nghiệm mà ông tiến hành trong những hoàn cảnh giống nhau hoàn hảo nhất, lại đưa ông đến những kết quả đối nghịch? Ông sẽ thay đổi và lặp lại các thí nghiệm của mình. Ông sẽ cố phát hiện sự không nhất quán, và sẽ vui mừng, nếu cuối cùng ông thấy rằng khó khăn nằm trong những sai lầm của chính sự quan sát của ông, chứ không phải trong bản chất khó hiểu của chủ đề. Tất cả những điều này ông sẽ làm trong những nỗ lực lo lắng và lặp đi lặp lại, trước khi ông suy ra rằng thiên nhiên không kiên trì theo luật nào, và rằng sự hằng định đó, vốn là nền tảng của mọi khoa học, liên tục bị phá vỡ bởi những vẻ bề ngoài thất thường và bất ngờ nhất, trước khi ông phó mình cho sự hoài nghi, và tuyên bố triết học là một sự đạt được không thể.
145. Phần của chúng ta là bắt chước ví dụ này. Nếu Chúa Giê-xu Christ, một mặt, đã thực hiện các phép lạ, và duy trì trong toàn bộ diễn tiến lịch sử của Ngài nhân cách của một tiên tri, và mặt khác, đã khẳng định là đúng điều mà chúng ta không thể chối cãi là biết là một sự giả dối, thì đây là một tình thế khó xử mà chúng ta được kêu gọi phải giải quyết bằng mọi nguyên tắc có thể thúc đẩy tâm trí con người trong việc theo đuổi sự tìm hiểu rộng rãi. Nói rằng các hiện tượng đang xét không nằm trong [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ do OCR, không đọc chắc được]
của triết học là chưa đủ; và do đó chúng ta để chúng như một bài tập và trò tiêu khiển công bằng cho các nhà chú giải. Nhà toán học có thể nói, và đã nói điều tương tự về nhà đạo đức học; thế mà vẫn có những nhà đạo đức học trên thế gian, những người sẽ theo đuổi những suy đoán của mình bất chấp ông; và hơn nữa, có những người có tầm nhìn rộng hơn cả hai, những người vượt lên trên những thành kiến nghề nghiệp này, và sẽ thừa nhận rằng, trong mỗi lĩnh vực tìm hiểu, các chủ đề được đưa ra đều xứng đáng được xem xét một cách thẳng thắn và tôn trọng. Nhà tự nhiên học có thể tuyên bố cùng một phán đoán vội vàng về những khó khăn của nhà thần học; thế mà vẫn sẽ luôn có những nhà thần học cảm thấy một mối quan tâm đặc biệt đối với chủ đề của mình; và chúng tôi tin tưởng rằng sẽ luôn có những người, với tầm nắm bắt tâm trí cao hơn cả nhà thần học thuần túy, hay nhà tự nhiên học thuần túy, sẵn sàng thừa nhận các yêu sách của lẽ thật trong mọi phương diện, — những người vượt lên trên sự khinh miệt hẹp hòi đó, vốn đã tạo ra một sự chia rẽ bất hạnh và ác độc như vậy giữa các tầng lớp khoa học khác nhau, — những người sẽ kiểm tra các bằng chứng của lịch sử Phúc Âm, và nếu chúng được thấy là đầy đủ, sẽ nhìn các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta với cùng sự tò mò rộng rãi và triết học mà họ sẽ chiêm ngưỡng bất kỳ hiện tượng lớn nào trong lịch sử đạo đức của loài người. Nếu thực sự xuất hiện, trên bề mặt của cuộc điều tra này, một khó khăn như khó khăn đang xét, một triết gia thuộc loại mà chúng ta đang mô tả sẽ thực hiện nhiều nỗ lực lo lắng để tự thoát ra; ông sẽ không sớm chấp nhận một sự hoài nghi, mà trong lĩnh vực rộng lớn của suy đoán con người không có ví dụ nào khác; ông hoặc sẽ chứng minh sự không đầy đủ của bằng chứng lịch sử, hoặc chứng minh rằng sự giả dối được gán cho Chúa Giê-xu Christ là không tồn tại. Ông sẽ
cố gắng xử lý một trong hai vế của mâu thuẫn được cho là có, trước khi ông có thể thuyết phục chính mình thừa nhận cả hai, và phó tâm trí mình cho một trạng thái không chắc chắn đau đớn nhất đối với những người tôn trọng lẽ thật trong mọi lĩnh vực của nàng.
146. Chúng tôi đưa ra những quan sát trên đây, không phải để loại bỏ một khó khăn mà chúng tôi có lương tâm tin là không tồn tại, mà là để vạch trần thủ tục vội vàng, cẩu thả, và phi triết học của một số kẻ thù đối với lập luận Cơ Đốc. Trước hết, họ nắm lấy giả định vội vàng rằng Chúa Giê-xu Christ, hoặc qua chính Ngài, hoặc qua các môn đồ trực tiếp của Ngài, đã đưa ra một khẳng định về thời cổ xưa của quả địa cầu, mà dựa trên đức tin vào những suy đoán địa chất của họ, họ biết là một sự giả dối. Sau khi đã gán vết nhơ này lên chủ đề của chứng cứ, họ, bằng một hành động tổng kết của sự hiểu biết, gạt sang một bên mọi bằng chứng bên ngoài cho các phép lạ và nhân cách chung của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Họ sẽ không chờ đợi để được nói rằng bằng chứng này là một chủ đề kiểm tra riêng biệt, và rằng, nếu thực sự được chú ý đến, nó sẽ được thấy mạnh mẽ hơn nhiều so với bằng chứng của bất kỳ sự kiện hay lịch sử nào khác đã được truyền xuống cho chúng ta trong các kỷ niệm bằng văn bản của các thời đại đã qua. Nếu bằng chứng này phải bị bác bỏ, nó phải bị bác bỏ trên chính những nền tảng thích hợp của nó; nhưng nếu mọi chứng cứ tích cực, và mọi lý luận đúng đắn về các công việc của con người, đều nhằm thiết lập nó, thì sự tồn tại của bằng chứng như vậy là một hiện tượng vẫn còn phải được giải thích, và phải luôn đứng trên đường của sự vô tín tích cực. — Cho đến khi chúng ta xử lý nó, chúng ta chỉ có thể đưa sự chống đối của mình đối với các yêu sách của tôn giáo chúng ta đi xa đến mức của một sự hoài nghi mơ hồ và ở giữa đường. Bằng cách chấp nhận một sự vô tín quyết đoán, chúng ta bác bỏ
chứng cứ, mà trong mọi chứng cứ khác, đã được truyền xuống cho chúng ta dưới hình thức hoàn hảo và không đáng ngờ nhất. — Chúng ta khóa lại một nguồn bằng chứng, vốn thường được tìm đến trong các vấn đề khác của khoa học và lịch sử. Chúng ta cắt đứt thẩm quyền của các nguyên tắc, mà nếu một khi bị phá nổ, sẽ không kết thúc trong tác hại đơn độc là làm tối tăm và hủy diệt thần học của chúng ta, mà sẽ gieo rắc một sự không chắc chắn tai hại lên nhiều suy đoán thú vị nhất mà tâm trí con người có thể mở rộng.
147. Ngay cả khi thừa nhận, như vậy, sự phản đối đơn lẻ này trong chủ đề chứng cứ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, toàn bộ chiều dài mà chúng ta có thể đưa sự phản đối đi một cách hợp pháp là sự hoài nghi, hay tình thế khó xử của tâm trí mà nó bị ném vào bởi hai vẻ bề ngoài mâu thuẫn nhau. Đây là kết quả không thể tránh khỏi của việc thừa nhận cả hai vế trong mâu thuẫn được cho là có. Dựa trên sức mạnh của mọi lý luận vốn cho đến nay đã chiếm giữ bài viết này, chúng tôi thách thức người vô tín xử lý vế này nằm trong sức mạnh của bằng chứng lịch sử. Nhưng chúng tôi cam kết xử lý vế kia nằm trong sự giả dối được cho là có trong chứng cứ của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chúng tôi sẽ không cố thoát thân bằng cách phủ nhận lẽ thật của suy đoán địa chất. Chúng tôi không sợ thừa nhận rằng chúng tôi bị ấn tượng bởi bằng chứng của nó, và cảm thấy trí tưởng tượng của mình được thỏa mãn bởi sự rực rỡ của nó. Chúng tôi sẽ không cố loại bỏ sự giả dối được cho là có, bằng cách khẳng định điều đã được gọi là thời cổ xưa theo Môi-se của thế gian; nhưng chúng tôi phủ nhận rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta từng khẳng định thời cổ xưa này. Đúng là Ngài đưa ra chứng cứ rõ ràng của Ngài cho sứ mạng thần thánh của Môi-se; nhưng Môi-se có bao giờ nói rằng khi Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất, Ngài đã làm nhiều hơn vào thời điểm được nhắc đến ngoài việc biến đổi chúng ra khỏi
những vật liệu đã có từ trước không? Hay ông có bao giờ nói rằng không có một khoảng thời gian nhiều thời đại giữa hành động sáng tạo đầu tiên, được mô tả trong câu đầu tiên của sách Sáng Thế Ký, và được nói là đã được thực hiện lúc ban đầu, và những hoạt động chi tiết hơn, mà tường thuật về chúng bắt đầu từ câu thứ hai, và được mô tả cho chúng ta dưới hình thức ngụ ngôn về các ngày không? Hay ông có bao giờ đưa ra bất kỳ cách giải thích theo nghĩa đen nào về lịch sử này mà khiến ông tiếp xúc dù nhỏ nhất với các giáo lý của địa chất học không? Hay, cuối cùng, ông có bao giờ làm cho chúng ta hiểu rằng các gia phả của loài người đi xa hơn việc ấn định thời cổ xưa của loài người, và do đó, chúng đã để thời cổ xưa của quả địa cầu là một chủ đề tự do cho những suy đoán của các triết gia không? Bằng chứng lịch sử vẫn tồn tại trong tất cả sự cứng cỏi của các sự kiện đã được thí nghiệm và chứng thực tốt; và vì có rất nhiều cách để xóa bỏ vế kia trong mâu thuẫn được cho là có, chúng tôi kêu gọi mọi độc giả sáng suốt, liệu việc để nó đứng vững có chút nào là thẳng thắn hay triết học không? 148. Có một loại bằng chứng khác cho Cơ Đốc giáo mà chúng tôi chưa lưu ý đến. Điều thường được gọi là bằng chứng nội tại, hay những bằng chứng rằng Cơ Đốc giáo là một sự ban phát từ thiên đàng được thành lập trên bản chất của các giáo lý của nó, và nhân cách của chính sự ban phát. Thuật ngữ “bằng chứng nội tại” thực ra có thể được dùng để bao hàm nhiều hơn thế này. Chúng ta có thể cầm lấy Tân Ước như một tác phẩm của con người, và không tham chiếu nào đến lịch sử tiếp theo của nó, hay đến các chứng cứ trực tiếp và bên ngoài mà nó được hỗ trợ. Chúng ta có thể thu thập từ chính tác phẩm đó những dấu hiệu của lẽ thật và sự trung thực, đến mức cho phép chúng ta kết luận rằng các tác nhân con người được dùng trong việc xây dựng cuốn sách này là những người có tính chân thật và nguyên
tắc. Lập luận này đã được viện dẫn, và là một lập luận rất vững chắc. Nó thường được áp dụng trong các vấn đề phê bình chung; và chỉ dựa trên thẩm quyền của nó mà nhiều tác giả của các thời đại đã qua đã được thừa nhận là đáng tin, và nhiều người đã bị kết án là không xứng đáng với nó. Vô số ám chỉ chính xác đến các phong tục và thể chế, và các thống kê khác của thời đại mà các tác phẩm của Tân Ước tuyên bố là đã được viết ra, cho bằng chứng về thời cổ xưa của chúng. Cách thức tự nhiên và không có chủ ý mà các ám chỉ này được dệt vào toàn bộ lịch sử, gây ấn tượng cho chúng ta về sự đơn giản hoàn hảo của các tác giả, và sự vắng mặt hoàn toàn của mọi ước muốn hay ý định áp đặt một sự mạo danh lên thế gian. Và cũng có một điều như là vẻ bề ngoài chung của tính xác thực, mà dù khó phân tích thành từng chi tiết, vẫn gây ấn tượng rất gần gũi và mạnh mẽ về lẽ thật cho lời tường thuật. Không có gì kỳ ảo trong loại bằng chứng nội tại này. Nó mang trong nó mọi sự chắc chắn của kinh nghiệm, và kinh nghiệm cũng trên một chủ đề quen thuộc và nổi tiếng, — các nhân cách trung thực trong chứng cứ bằng văn bản của những người đồng loại của chúng ta. Chúng ta thường được kêu gọi trong đời sống riêng tư và hằng ngày để thực thi sự phán đoán của mình trên chứng cứ bằng lời nói của người khác, và chúng ta vừa cảm nhận vừa hiểu bằng chứng mạnh mẽ nằm trong giọng điệu, cách thức, tính chi tiết, số lượng, sự đồng ý của các nhân chứng, và sự nhất quán của mọi chi tiết với những gì chúng ta đã biết từ các nguồn thông tin khác. Bây giờ không thể phủ nhận rằng tất cả những dấu hiệu mang lại bằng chứng và tính đáng tin cho chứng cứ bằng lời nói, cũng có thể tồn tại ở một mức độ ấn tượng trong chứng cứ bằng văn bản; và lập luận được thành lập trên chúng, thay vì kỳ ảo hay không hợp pháp, còn có sự chấp thuận của một nguyên
tắc mà không triết gia nào sẽ từ chối: kinh nghiệm của tâm trí con người về một chủ đề mà nó được thực hành nhiều, và nằm hoàn toàn trong phạm vi quan sát của nó.
149. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói như vậy về loại bằng chứng nội tại còn lại, tức là loại bằng chứng dựa trên tính hợp lý của các giáo lý, hay sự tương hợp được cho là tồn tại giữa bản chất của tôn giáo Cơ Đốc và tính cách của Đấng Tối Cao. Chúng ta có kinh nghiệm về con người, nhưng chúng ta không có kinh nghiệm về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể suy luận về cách hành xử của con người trong những hoàn cảnh nhất định, vì đây là một chủ đề có thể tiếp cận được, và thuộc phạm vi quan sát; nhưng chúng ta không thể suy luận về cách hành xử của Đấng Toàn Năng trong những hoàn cảnh nhất định. Đây là một chủ đề không thể tiếp cận được, và không nằm trong giới hạn của sự quan sát trực tiếp và cá nhân. Loại suy luận thứ nhất, giống như cái cân, la bàn và các phép đo của Ngài Isaac Newton, sẽ dẫn bạn đi trên nền tảng an toàn và vững chắc đến nền kinh tế chân thật của các tầng trời; loại suy luận thứ hai, giống như ê-te và các xoáy nước, cùng những tưởng tượng vô căn cứ của Descartes, không những sẽ dẫn bạn đến chỗ hiểu sai nền kinh tế ấy, mà còn khiến bạn duy trì một sự chống đối ngoan cố đối với bằng chứng duy nhất có thẩm quyền có thể được đưa ra về chủ đề này.
150. Tác giả của bài viết này cảm thấy rằng, khi từ chối mọi sự hỗ trợ từ cái thường được hiểu là bằng chứng nội tại như vậy, ông đã
không theo gương chung của những người đã viết về cuộc tranh luận với chủ nghĩa tự nhiên thần. Hãy lấy tác phẩm của [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị lỗi OCR, không đọc được] mà xem, và sẽ thấy rằng [NEEDS REVIEW: cụm từ chỉ tỉ lệ bị lỗi OCR, không đọc được] cuộc thảo luận của ông đã được dành cho tính hợp lý của các giáo lý, và cho việc khẳng định giá trị của lập luận dựa trên tính hợp lý ấy. Sẽ tiết kiệm được rất nhiều tranh luận,
nếu có thể chứng minh rằng tất cả những điều này là thừa thãi và không cần thiết; rằng dựa trên thẩm quyền của các bằng chứng đã được nhấn mạnh, Tân Ước phải được tiếp nhận như một sự mặc khải từ thiên đàng; và rằng, thay vì ngồi xét đoán nó, phần việc của chúng ta không còn gì khác hơn là một hành động thuận phục không dè dặt đối với mọi giáo lý và thông tin mà nó đem đến cho chúng ta. Người ta cho rằng, bằng cách này, lập luận chung có thể mang một diện mạo mạnh mẽ và ấn tượng hơn; và người ta hy vọng rằng độc giả sẽ không xem bài viết này là dài dòng một cách không cần thiết, nếu nhờ triển khai sự suy đoán này, việc bênh vực Cơ Đốc giáo có thể thích ứng hơn với tinh thần và triết học của thời đại.
151. Kể từ khi tinh thần triết học của Huân tước Bacon bắt đầu được hiểu đúng, khoa học về thiên nhiên bên ngoài đã tiến bộ với một tốc độ chưa từng có trong lịch sử của mọi thời đại trước đó. Tiên đề lớn của triết học của ông thật đơn giản về bản chất, và thật không thể chối cãi về bằng chứng, đến nỗi thật đáng kinh ngạc làm sao các triết gia lại quá muộn màng trong việc thừa nhận nó, hay trong việc chịu sự hướng dẫn của thẩm quyền của nó. Đã hơn hai ngàn năm kể từ khi các hiện tượng của thiên nhiên bên ngoài trở thành đối tượng của sự tò mò rộng rãi nơi những người có tư duy suy đoán và thông minh. Thế mà chưa đầy hai thế kỷ trôi qua kể từ khi con đường điều tra chân chính được theo đuổi một cách đúng đắn, và được kiên trì một cách vững vàng. Kể từ khi bằng chứng của kinh nghiệm được tiếp nhận là tối cao hơn mọi bằng chứng khác, hay nói cách khác, kể từ khi các triết gia đồng ý rằng cách duy nhất để biết độ lớn của một vật là đo nó, cách duy nhất để biết các thuộc tính có thể sờ thấy của nó là sờ vào nó, và cách duy nhất để biết các thuộc tính có thể nhìn thấy của nó là nhìn vào nó.
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
152. Không có gì an toàn hay không thể sai lầm hơn quy trình của triết học quy nạp, khi được áp dụng cho các hiện tượng của thiên nhiên bên ngoài. Nó là nhân chứng bằng mắt, hay bằng tai, về mọi điều mà nó ghi lại. Nó được tự do phân loại các hiện tượng, nhưng khi làm công việc phân loại, nó phải chỉ được hướng dẫn bởi sự quan sát. Nó có thể nhóm các hiện tượng lại theo sự tương tự của chúng. Nó có thể diễn đạt những sự tương tự này bằng lời, và công bố chúng cho thế gian dưới hình thức các định luật chung. Thế mà triết học quy nạp lại cứng rắn đến nỗi, dù chỉ một sự kiện được chứng thực đầy đủ cũng có thể lật đổ cả một hệ thống, thì sự kiện ấy vẫn phải được thừa nhận. Một thí nghiệm duy nhất thường được dùng để cắt ngắn quá trình khái quát hóa tinh tế nhất, dù sự hy sinh có đau đớn và nhục nhã đến đâu, và dù một lý thuyết, đơn giản và tráng lệ nhất từng làm say mê con mắt của một người nhiệt thành, đang sắp sửa nảy sinh từ đó.
153. Vậy thì, khi thuận phục các quy tắc của triết học quy nạp, chúng ta không phủ nhận rằng một số sự hy sinh nhất định phải được thực hiện, và một số khuynh hướng khẩn thiết nhất của tâm trí phải bị đặt dưới sự kiềm chế và điều chỉnh nghiêm ngặt. Tâm trí con người cảm thấy bồn chồn và bất mãn dưới những lo âu của sự ngu dốt. Nó khao khát sự yên nghỉ của xác tín; và để đạt được sự yên nghỉ này, nó thường thà vội vàng đưa ra kết luận của mình, hơn là chờ đợi những ánh sáng chậm chạp của sự quan sát và thí nghiệm. Cũng có một điều gọi là tình yêu sự đơn giản và hệ thống, — một thành kiến của sự hiểu biết, khiến nó muốn bao gồm mọi hiện tượng của thiên nhiên dưới một vài khái quát bao trùm, — một sự lười biếng, ưa an nghỉ trên vẻ đẹp của một lý thuyết, hơn là đối mặt với chi tiết mệt nhọc của bằng chứng của nó, — một sự miễn cưỡng đau đớn đối với việc thừa nhận các sự kiện, dù
có thật đến đâu, cũng phá vỡ sự đơn giản trang nghiêm mà chúng ta muốn gán cho các định luật và hoạt động của vũ trụ.
154. Giờ đây, vinh quang của triết học của Huân tước Bacon chính là đã đạt được chiến thắng trên mọi ảo tưởng này, — đã rèn luyện tâm trí của những người theo nó để hoàn toàn thuận phục bằng chứng, — đã huấn luyện họ trong một thứ lạnh lùng vững vàng trước mọi sự huy hoàng và tráng lệ của lý thuyết, và dạy họ bước đi không chùn bước, bất cứ nơi nào con đường thí nghiệm chắc chắn tuy khiêm tốn hơn có thể dẫn họ đến.
155. Để biện minh cho quy trình thận trọng của triết học quy nạp, không cần gì hơn là nhìn vào các khả năng và hoàn cảnh thực tế của nhân loại; sự ngu dốt hoàn toàn của con người khi bước vào thế gian, và các bước mà nhờ đó sự ngu dốt ấy được soi sáng; những sai lầm vô số mà con người bị dẫn vào, ngay khi ngừng quan sát, và bắt đầu phỏng đoán hay suy diễn; lịch sử thực tế của khoa học; tiến trình đáng thương của nó, bao lâu các phạm trù và nguyên tắc còn giữ quyền thống trị trong các trường học; và sự huy hoàng cùng tốc độ của những thắng lợi của nó, ngay khi con người hiểu rằng mình chẳng qua chỉ là môn đồ của Thiên Nhiên, và phải nhận bài học của mình như Thiên Nhiên đem đến cho mình.
156. Điều đúng về khoa học của thiên nhiên bên ngoài cũng đúng như vậy về khoa học và các hiện tượng của tâm trí. Về chủ đề này cũng vậy, tham vọng tự phụ của con người đã đưa ông đi xa khỏi con đường điều tra bằng thí nghiệm một cách tỉnh táo. Ông cho rằng việc của mình không phải là quan sát, mà là suy đoán; xây dựng các hệ thống hơn là tham khảo kinh nghiệm của chính mình, và kinh nghiệm của người khác, để thu thập tài liệu cho lý thuyết của mình, không phải từ
lịch sử của các sự kiện đã quan sát, mà từ một tập hợp các nguyên tắc giả định và suy diễn. Giờ đây cùng những nhận xét ấy cũng áp dụng cho lĩnh vực điều tra này. Chúng ta phải thừa nhận là đúng, không phải điều chúng ta phỏng đoán, mà là điều chúng ta thấy là đúng. Chúng ta phải kiềm chế những phi vụ của trí tưởng tượng. Một định luật của tâm trí con người chỉ được là một loạt các sự kiện đã được xác thực đầy đủ, được rút gọn thành một mô tả chung, hay được nhóm lại dưới một số điểm tương tự chung. Việc của nhà triết học đạo đức cũng như của nhà triết học tự nhiên không phải là khẳng định điều ông suy diễn, mà là ghi lại điều ông quan sát; không phải là giải trí với những suy đoán của trí tưởng tượng, mà là mô tả các hiện tượng như ông thấy hay như ông cảm nhận chúng. Đây là việc của nhà nghiên cứu đạo đức cũng như của nhà nghiên cứu tự nhiên. Chúng ta phải mở rộng việc áp dụng các nguyên tắc của Huân tước Bacon cho các chủ đề đạo đức và siêu hình. Đã lâu lắm rồi việc áp dụng này mới được các triết gia công nhận, hay thực hành. Nhiều suy đoán trên lục địa vẫn còn bị nhiễm tinh thần tiên nghiệm tự phụ của các trường phái cũ; dù các tác phẩm của Reid và Stewart đã góp phần rất nhiều vào việc xua đuổi tinh thần này khỏi siêu hình học của đất nước chúng ta, và đưa khoa học về tâm trí, cũng như về vật chất, vào dưới sự thống trị hoàn toàn của triết học quy nạp.
157. Những nhận xét chung này, theo chúng tôi, là lời giới thiệu trực tiếp và thích hợp nhất cho phần của chủ đề đang ở trước mắt chúng ta. Khi thảo luận về bằng chứng của Cơ Đốc giáo, tất cả những gì chúng tôi yêu cầu nơi độc giả là hãy mang theo mình cùng một tinh thần tỉnh táo và quy nạp, vốn hiện nay được xem là rất cần thiết trong việc theo đuổi các khoa học khác; từ bỏ mọi hệ thống thần học không được bằng chứng hỗ trợ, dù nó có làm thỏa mãn thị hiếu của ông, hay điều chỉnh trí tưởng tượng của ông đến đâu, và
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
chấp nhận bất kỳ hệ thống thần học nào được bằng chứng hỗ trợ, dù nó có trái với cảm xúc hay thành kiến của ông đến đâu; khiến xác tín, trên thực tế, vượt trên khuynh hướng, hay trí tưởng tượng; và duy trì suốt quá trình điều tra, sức mạnh và sự gan dạ của tính cách vốn sẽ đi theo bất cứ nơi nào ánh sáng của lập luận có thể dẫn dắt, dù nó có đưa ông đến những kết luận khó chịu và khó nuốt nhất.
158. Chúng ta không có thời gian để đi vào các nguyên nhân; nhưng sự thật thì không thể chối cãi. Nhiều triết gia ngày nay có khuynh hướng ghê tởm mọi thứ liên quan đến thần học. Họ gắn điều gì đó thấp hèn và không cao quý với việc theo đuổi nó. Họ xem nó như không phải là một chủ đề thích hợp cho sự tìm hiểu rộng rãi. Họ quay lưng lại với nó với sự ghê tởm, như một trong những lĩnh vực khiêm tốn nhất của nỗ lực văn chương. Chúng ta không nói rằng họ bác bỏ các bằng chứng của nó, nhưng họ né tránh việc điều tra chúng. Họ không cảm thấy xác tín; không phải vì họ đã thiết lập sự sai lầm của một lập luận duy nhất nào, mà vì họ nuôi một sự không thích chung đối với chủ đề này, và sẽ không chú ý đến nó. Họ thích lang thang trong những cánh đồng quen thuộc hơn của khoa học hay văn chương thanh nhã; và trong khi sự thận trọng, khiêm tốn và vững vàng đáng kính nhất được thấy là đang ngự trị trên mọi lĩnh vực điều tra đạo đức và vật lý, thì thần học là chủ đề duy nhất bị để mặc làm nạn nhân của thành kiến, và của một sự khinh miệt bất công nhất, và phi triết học nhất.
159. Chúng ta không nói về cảm xúc này như một sự bất kính; chúng ta nói về nó như một sự xúc phạm đối với các nguyên tắc của sự suy đoán đúng đắn. Chúng ta không nói về nó như nó lôi kéo lòng người ra khỏi ảnh hưởng của tôn giáo; chúng ta nói về nó như nó lôi kéo sự hiểu biết ra khỏi
ảnh hưởng của bằng chứng và chân lý. Nói tóm lại, chúng ta không giảng chống lại nó; chúng ta lý luận chống lại nó. Chúng ta khẳng định rằng đó là một sự vi phạm các quy tắc của triết học quy nạp. Tất cả những gì chúng ta muốn là việc áp dụng các nguyên tắc của Huân tước Bacon cho cuộc điều tra trước mắt chúng ta; và vì ảnh hưởng của thành kiến và sự ghê tởm đã bị loại khỏi mọi lĩnh vực điều tra khác, chúng ta cho là công bằng khi nó cũng nên bị loại khỏi thần học, và chủ đề của chúng ta nên có lợi thế chung là được lắng nghe, — nơi không một sự thiên vị nào của lòng người hay trí tưởng tượng được thừa nhận, và không một ảnh hưởng nào khác được công nhận ngoài ảnh hưởng của bằng chứng trên xác tín của sự hiểu biết.
160. Vậy thì, chúng ta hãy chứng tỏ sự thành công và tốt đẹp mà các nguyên tắc của Huân tước Bacon có thể được áp dụng cho cuộc điều tra trước mắt chúng ta.
161. Theo Bacon, con người ngu dốt về mọi thứ trước khi quan sát, và không có một lĩnh vực điều tra nào mà ông không sai lầm ngay khi từ bỏ nó. Đúng là phần lớn tri thức của mỗi cá nhân bắt nguồn trực tiếp từ lời chứng; nhưng chỉ có lời chứng mới đem đến cho xác tín của ông sự quan sát của người khác. Tuy vậy, chính sự quan sát vẫn nằm ở đáy của tri thức của ông. Tuy vậy, chính con người đang nhận bài học của mình từ tình trạng thực tế của vật mà ông chiêm ngưỡng, một tình trạng hoàn toàn độc lập với ý muốn của ông, và không một sự suy đoán nào của chính ông có thể sửa đổi hay phá hủy được. Có một sự ngoan cố trong các tiến trình của thiên nhiên mà ông không thể kiểm soát. Ông phải đi theo nó. Việc xây dựng một hệ thống không nên là một tiến trình sáng tạo, mà là một tiến trình mô phỏng, chỉ thừa nhận điều mà bằng chứng bảo đảm cho chúng ta là đúng, và chỉ được đặt nền trên những bài học của kinh
nghiệm. Không phải nhờ việc vận dụng một sự khéo léo cao siêu và suy đoán mà con người đạt đến chân lý. Mà là nhờ hạ mình xuống công việc cực nhọc của sự quan sát. Nhờ hạ xuống công việc tỉnh táo là nhìn, cảm nhận và thí nghiệm. Nói tóm lại, bất cứ nơi nào ông chưa có được lợi ích của sự quan sát của chính mình, hay sự quan sát của người khác được đem đến xác tín của ông nhờ lời chứng đáng tin, thì nơi đó ông vẫn ngu dốt.
162. Điều này được thấy là đúng, ngay cả trong những khoa học mà đối tượng điều tra là quen thuộc nhất và dễ tiếp cận nhất. Trước khi phương pháp triết học đúng đắn được thực hành, các triết gia đã hiểu sai các hiện tượng của thiên nhiên bên ngoài một cách thô thiển biết bao! Khi sự kiên trì vững vàng trên con đường quan sát có thể đã dẫn họ đến sự chắc chắn không thể sai lầm, họ đã bị lầm lạc biết bao trong quan niệm của mình về mọi thứ chung quanh, khi thay vì sử dụng các giác quan của mình, họ phó mình cho những bài tập của sự trừu tượng đơn độc, và tưởng rằng có thể giải thích mọi thứ bằng trò chơi kỳ quái của những thuật ngữ vô nghĩa, và những nguyên tắc tưởng tượng! Và khi cuối cùng được đặt trên con đường khám phá đúng đắn, kết quả của sự quan sát thực tế đã khác biệt hoàn toàn biết bao so với những hệ thống mà thời cổ xưa đã làm cho trở nên đáng kính, và thẩm quyền của những tên tuổi lớn đã khuyến nghị cho sự chấp nhận của nhiều thế kỷ! Điều này chứng tỏ rằng, ngay cả trong những chủ đề quen thuộc nhất, con người biết mọi thứ nhờ quan sát, và ngu dốt về mọi thứ khi không có nó; và rằng ông không thể tiến một bước nào trong việc đạt được chân lý, cho đến khi từ biệt những ảo tưởng của lý thuyết, và cương quyết từ chối chiều theo những mong đợi yêu quý nhất của nó.
163. Như vậy, có cả sự khiêm tốn lẫn sự cứng rắn trong khí chất triết học. Chúng giống nhau về nguyên tắc, dù khác nhau về biểu hiện. Thứ nhất được đặt nền trên cảm thức về sự ngu dốt, và khiến tâm trí của nhà triết học chú ý một cách hết sức kính trọng đến mọi thứ được đưa ra dưới hình thức bằng chứng. Thứ hai bao gồm một quyết tâm dứt khoát là bác bỏ và hy sinh mọi thứ muốn chống lại ảnh hưởng của bằng chứng, hay muốn tự đặt mình lên chống lại những kết luận chính đáng và đã được thiết lập vững chắc của nó. Trong những xoáy nước ê-te của Descartes, chúng ta thấy một sự vi phạm đối với sự khiêm tốn của tính cách triết học. Đó là sự tự phụ về tri thức trên một chủ đề, nơi sự thiếu vắng hoàn toàn sự quan sát lẽ ra phải giam ông trong sự khiêm tốn của ngu dốt. Trong hệ thống Newton về thế giới, chúng ta thấy cả sự khiêm tốn lẫn sự cứng rắn. Ngài Isaac bắt đầu cuộc điều tra của mình với tất cả sự khiêm tốn của một người tìm hiểu đầy kính trọng. Ông có sự dễ dạy của một học trò, vốn ý thức rằng mình còn phải học mọi thứ. Ông nhận bài học của mình như kinh nghiệm đem đến cho ông, và vâng phục một cách thụ động thẩm quyền của vị thầy lớn này. Chính trong sự bám chặt ngoan cố của ông vào chân lý mà thầy của ông đã ban cho ông, sự cứng rắn của tính cách triết học mới bắt đầu xuất hiện. Chúng ta thấy ông công bố với sự tin chắc hoàn toàn, cả sự kiện lẫn những hệ quả chính đáng của nó. Chúng ta thấy ông không bị nản lòng bởi tính kỳ lạ của các kết luận của mình, và hoàn toàn không để ý đến đám thù địch mà thị hiếu và triết học đang thịnh hành của thời đại đã tập hợp lại để chống đối ông. Chúng ta thấy ông kháng cự ảnh hưởng của mọi thẩm quyền ngoại trừ thẩm quyền của kinh nghiệm. Chúng ta thấy rằng vẻ đẹp của hệ thống cũ không có sức quyến rũ ông rời khỏi tiến trình điều tra nhờ đó ông đã phá hủy nó. Chúng ta
thấy ông ngồi xét xử các giá trị của nó với sự nghiêm khắc của một quan tòa, không lay chuyển trước mọi nét duyên dáng của sự đơn giản và tráng lệ mà thiên tài cao siêu của nhà phát minh của nó đã phủ quanh nó.
164. Chúng ta xem hai thành tố này của khí chất triết học như sự chuẩn bị tốt nhất để cuối cùng kết thúc trong một Cơ Đốc nhân quyết đoán. Khi đánh giá các tuyên bố của Cơ Đốc giáo, có lời kêu gọi cả sự khiêm tốn lẫn sự cứng rắn của mọi người tìm hiểu; sự khiêm tốn cảm nhận sự ngu dốt của chính mình, và thuận phục không dè dặt trước bất cứ điều gì đến trước nó dưới hình thức bằng chứng xác thực và đã được thiết lập vững chắc; và sự cứng rắn hy sinh mọi thị hiếu và mọi thành kiến trên bàn thờ của xác tín, thách thức sự khinh miệt của một triết học giả mạo, không xấu hổ về một nghề nghiệp mà một số người cho là bị hạ thấp bởi sự tôn kính của đám đông mê tín, có thể hạ tâm trí mình xuống sự giản dị của Phúc Âm, và từ bỏ không một tiếng thở dài mọi điều thanh nhã, huy hoàng và quyến rũ trong những suy đoán của các nhà đạo đức học. Khi chú ý đến diện mạo của lập luận Cơ Đốc, chúng ta đã lầm lẫn rất nhiều, nếu đó không chính xác là loại lập luận sẽ được những người có tâm trí đã được rèn luyện theo những thói quen đúng đắn nhất của sự điều tra triết học chấp nhận một cách sẵn sàng nhất; và nếu tinh thần điều tra thận trọng và tỉnh táo mà khoa học hiện đại mang ơn về mọi thắng lợi của mình, lại không phải là chính tinh thần dẫn chúng ta đến chỗ “đánh đổ các lý luận, mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ.”
165. Khi bước vào bất kỳ lĩnh vực điều tra nào, sự chuẩn bị tốt nhất là sự dễ dạy của tâm trí mà
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
được đặt nền trên cảm thức về sự ngu dốt hoàn toàn của chúng ta về chủ đề ấy; và không có gì bị xem là phi triết học hơn sự liều lĩnh của tinh thần tiên nghiệm ấy, vốn khiến nhiều người phỏng đoán trước khi điều tra. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận sự ngu dốt hoàn toàn của con người trước khi quan sát, ngay cả trong những khoa học mà đối tượng điều tra là gần gũi và quen thuộc nhất, chúng ta sẽ sẵn sàng hơn để thừa nhận sự ngu dốt hoàn toàn của ông về những chủ đề xa xôi và khó tiếp cận hơn. Nếu sự thận trọng và khiêm tốn được xem là rất triết học, ngay cả khi được dùng trong cánh đồng điều tra nhỏ bé nằm trong phạm vi các giác quan của chúng ta; tại sao chúng lại không được xem là triết học khi được dùng trên một chủ đề bao la, đáng kính sợ, xa rời sự quan sát trực tiếp và cá nhân, như chính quyền của Đức Chúa Trời? Không có gì hoàn toàn vượt trên chúng ta, và ngoài chúng ta, như các kế hoạch của Tâm Trí Vô Hạn, vốn trải dài đến mọi thời đại, và bao trùm mọi thế giới. Không có chủ đề nào mà tinh thần thận trọng và khiêm tốn của triết học Huân tước Bacon thích hợp hơn; và chúng ta cũng không thể hình dung một sự nổi loạn trắng trợn hơn chống lại thẩm quyền của các châm ngôn của ông, hơn việc những hữu thể chỉ sống một ngày ngồi xét đoán Đấng Vĩnh Hằng, và áp dụng kinh nghiệm nhỏ nhoi của mình vào các mưu định của sự khôn ngoan cao cả và không thể dò thấu của Ngài. Chúng ta không nói về điều đó như là bất kính; chúng ta nói về nó như là phi triết học. Chúng ta không đem các sắc lệnh của chính thống giáo để chống lại nó; chúng ta đem các nguyên tắc của các trường phái hiện đại và khai sáng của chúng ta. Chúng ta áp dụng chính những nguyên tắc ấy cho một hệ thống thần luận, như chúng ta áp dụng cho một hệ thống địa chất học. Cả hai đều có thể làm vui thích trí tưởng tượng bằng sự hùng vĩ của những chiêm ngưỡng của chúng; cả hai đều có thể nhận được sự tô điểm từ thiên tài và trí tưởng tượng của những tác giả của chúng; cả hai đều có thể cuốn chúng ta theo
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
sức mạnh của một hùng biện quyến rũ. Nhưng tất cả những điều này vẫn chưa đủ để thỏa mãn tinh thần nghiêm khắc và tỉ mỉ của triết học hiện đại. Hãy cho chúng ta các sự kiện. Hãy cho chúng ta các hiện tượng. Hãy chỉ cho chúng ta làm sao, từ kinh nghiệm của một đời người hay một thế kỷ, bạn có thể rút ra một kết luận chính đáng bao la đến vậy về phạm vi, và nhờ đó bạn đề xuất cố định cả các tiến trình của thời cổ xưa xa xôi, lẫn những tiến triển vô tận của thiên nhiên hay của sự quan phòng trong các thời đại tương lai. Có tài liệu lịch sử nào không? Có kỷ vật nào về kinh nghiệm của các thời đại đã qua không? Về một vấn đề có tầm vóc như vậy, chúng ta hẳn sẽ xem những quan sát đã được ghi lại của một số thời đại xa xôi là đặc biệt quý giá, và đáng giá hơn mọi sự khéo léo và hùng biện mà một triết gia có thể ban cho kinh nghiệm hạn hẹp của một hay hai thế hệ. Một tiến trình địa chất có thể cần hàng triệu năm trước khi đạt đến sự hoàn thành. Không thể nào chúng ta thu thập được định luật hay tính cách của tiến trình này từ kinh nghiệm của một thế kỷ duy nhất, vốn không cung cấp cho chúng ta lấy một bước duy nhất trong sự tiến triển bao la và không thể đo lường này. Chúng ta nhìn xa hết mức có thể vào thời cổ xưa xa xôi, và nắm lấy một cách háo hức bất kỳ tài liệu xác thực nào, nhờ đó chúng ta có thể xác định một sự kiện duy nhất để hướng dẫn và soi sáng chúng ta trong sự suy đoán thú vị này. Sự thận trọng tương tự cũng cần thiết trong chủ đề trước mắt chúng ta. Sự quản trị của Đấng Tối Cao cùng thời với những mục đích đầu tiên của tâm trí không được tạo dựng của Ngài, và nó hướng đến cõi đời đời. Đời sống của con người chỉ là một điểm trong tiến trình ấy, mà chúng ta không thấy điểm cuối, và không thể chỉ định điểm khởi đầu. Chúng ta không thể thu thập định luật hay tính cách của sự quản trị này từ một kinh nghiệm nhất thời như vậy. Do đó chúng ta đưa mắt nhìn vào lịch sử của các thời đại đã qua. Chúng ta xem xét mọi tài liệu đến trước chúng ta. Chúng ta so
sánh mọi hiện tượng đạo đức, có thể thu thập được từ câu chuyện của thời cổ xưa. Chúng ta nắm lấy một cách háo hức mọi ghi chép về sự bày tỏ của sự quan phòng, mọi sự kiện có thể soi sáng đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người; và chúng ta hẳn sẽ xem đó là một sự lệch khỏi tinh thần và khí chất đúng đắn của sự điều tra triết học, nếu chúng ta để cho những suy đoán thô thiển hay kỳ quái của kinh nghiệm hạn hẹp của chính mình chiếm ưu thế hơn thông tin xác thực của lịch sử.
166. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Kinh nghiệm của chúng ta không những hạn hẹp về mặt thời gian; nó còn hạn hẹp về mặt phạm vi. Việc gán tính cách của sự quản trị thiêng liêng từ chút ít bày ra trước sự chú ý của kinh nghiệm cá nhân của chúng ta, sẽ còn vô lý hơn nhiều so với việc suy ra lịch sử và tính cách của vương quốc từ lịch sử và tính cách của chính gia đình mình. Thật vô ích khi cố gắng diễn đạt bằng ngôn ngữ điều mà ngay cả trí tưởng tượng mạnh mẽ nhất cũng phải khuất phục; trái đất cùng mọi vật trên nó nhỏ bé biết bao trong sự bao la của tạo vật! Thật là một góc khiêm tốn trong những cánh đồng không thể đo lường của thiên nhiên và của sự quan phòng! Nếu toàn bộ tạo vật hữu hình bị quét sạch, chúng ta nghĩ đến sự cô đơn tối tăm và đáng sợ mà nó sẽ để lại trong những vùng không người của không gian. Nhưng đối với một tâm trí có thể thu nhận toàn thể, và đưa ra một cái nhìn rộng khắp trên vô số thế giới đang lăn ngoài tầm mắt của con người, sẽ không có khoảng trống nào, và vũ trụ của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra một cảnh tượng tốt đẹp và trang nghiêm như bao giờ. Giờ đây chính sự quản trị của Đức Chúa Trời này là điều chúng ta ngồi xét đoán; các mưu định của Đấng mà sự khôn ngoan và năng lực của Ngài thuộc về một loại không thể giải thích được; Đấng mà không sự vĩ đại nào có thể chế ngự, không sự nhỏ bé nào có thể thoát khỏi Ngài, không sự đa dạng nào có thể làm Ngài bối rối; Đấng ban
sự sống cho mọi ngọn cỏ, và chuyển động mọi hạt máu đang lưu thông qua huyết quản của loài vật hèn mọn nhất; và tất cả những điều này đều nhờ cùng một cánh tay toàn năng đang hoạt động trên vũ trụ, và đang cai trị trong thẩm quyền cao cả trên vận mệnh của mọi thế giới.
167. Không thể nào không pha trộn những ấn tượng đạo đức của lòng đạo với một sự chiêm ngưỡng như vậy. Nhưng giả sử những ấn tượng này bị loại bỏ, để toàn bộ có thể được rút gọn thành một vấn đề của trí tuệ trừu tượng và vô cảm. Câu hỏi đang được xét là, kinh nghiệm của con người có thể dẫn ông đến những kết luận chắc chắn nào, về tính cách của sự quản trị thiêng liêng? Nếu nó dẫn ông đến một số kết luận chắc chắn nào đó, thì theo tinh thần của triết học Bacon, ông sẽ áp dụng những kết luận này cho thông tin bắt nguồn từ các nguồn khác, và tất nhiên chúng sẽ ảnh hưởng, hay phá hủy, hay xác nhận tính đáng tin của thông tin ấy. Nếu, mặt khác, có vẻ như kinh nghiệm không đem lại ánh sáng, không đem lại hướng dẫn nào về chủ đề này, thì trong cùng một tinh thần ấy, ông sẽ thuận phục tâm trí mình như một mặt phẳng trống trước mọi thông tin tích cực đến với nó từ bất kỳ nơi nào khác. Chúng ta nhận bài học của mình như nó đến với chúng ta, miễn là chúng ta thỏa mãn trước rằng nó đến từ một nguồn xác thực. Chúng ta không dựng lên những phỏng đoán của chính mình chống lại thẩm quyền của bằng chứng không thể nghi ngờ mà chúng ta đã gặp, và bác bỏ mọi gợi ý mà kinh nghiệm khiếm khuyết của chúng ta có thể cung cấp, như những điều dại dột của một sự suy đoán liều lĩnh và kỳ quái.
168. Giờ đây, hãy lưu ý rằng sức mạnh lớn của lập luận Cơ Đốc nằm ở bằng chứng lịch sử về sự thật của câu chuyện Phúc Âm. Khi thảo luận về ánh sáng của bằng chứng này, chúng ta bước đi theo ánh sáng của kinh nghiệm. Chúng ta gán
mức độ tin cậy đáng dành cho lời chứng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên dựa trên những nguyên tắc đã quan sát về bản tính con người. Chúng ta không bước ra ngoài quy trình thận trọng của triết học Huân tước Bacon. Chúng ta giữ trong những giới hạn an toàn và chắc chắn của chân lý thực nghiệm. Chúng ta tin lời chứng của các sứ đồ, vì từ những gì chúng ta biết về tính cách con người, không thể nào những người trong hoàn cảnh của họ lại có thể kiên trì như họ đã làm trong việc khẳng định một điều giả dối; không thể nào họ lại có thể áp đặt điều giả dối này lên một đám đông môn đồ như vậy; không thể nào họ lại có thể thoát khỏi sự phát hiện, khi bị bao quanh bởi một đám kẻ thù, vốn rất háo hức và rất quyết tâm trong những oán giận của họ. Về loại lập luận này, chúng ta hoàn toàn thoải mái. Không có lý thuyết, không có giả định nào. Chúng ta cảm nhận từng tấc đất mà chúng ta đang bước đi. Mức độ tin cậy nên gắn với lời chứng của các sứ đồ hoàn toàn là một vấn đề về kinh nghiệm. Mọi nguyên tắc mà chúng ta áp dụng để quyết định câu hỏi này, đều được đặt nền trên những tài liệu nằm trước mắt chúng ta, và hằng ngày nằm trong tầm quan sát. Niềm tin của chúng ta nơi lời chứng của các sứ đồ được đặt nền trên kinh nghiệm của chúng ta về bản tính con người và công việc của con người. Trong toàn bộ tiến trình điều tra, chúng ta không bao giờ lang thang khỏi con đường chắc chắn, tuy khiêm tốn, mà vị thầy vĩ đại của triết học đã chỉ ra cho chúng ta. Chúng ta không bao giờ vứt bỏ thẩm quyền của những châm ngôn ấy, vốn đã được thấy trong mọi lĩnh vực tri thức khác là đúng đắn và không thể sai lầm. Chúng ta không bao giờ để cho giả định chiếm ưu thế hơn quan sát, hay từ bỏ phương thức điều tra an toàn và chắc chắn ấy, vốn là phương thức duy nhất phù hợp với sự tầm thường thực sự của các khả năng của chúng ta.
169. Theo chúng tôi, các môn đồ của triết học vô tín đã đảo ngược tiến trình này. Họ bay lên cao hơn. Bạn hiếm khi thấy họ đứng trên nền tảng của bằng chứng lịch sử. Nhìn chung, họ không dám tuyên bố về tính đáng tin của mặc khải Cơ Đốc dựa trên trọng lượng, hay bản chất của lời chứng của con người. Mà là dựa trên tính cách của chính mặc khải ấy. Dựa trên điều họ cho là sự phi lý của các giáo lý của nó. Vì họ thấy điều gì đó trong bản chất hay sự phân phát của Cơ Đốc giáo, mà họ nghĩ là làm hạ thấp các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và không phù hợp với đường lối hành động mà Đấng Toàn Năng nên tuân theo trong việc cai trị các tạo vật của Ngài. Rousseau bày tỏ sự kinh ngạc của mình trước sức mạnh của lời chứng lịch sử; mạnh đến nỗi người sáng tác câu chuyện dường như đối với ông còn kỳ diệu hơn cả nhân vật chính. Nhưng những điều phi lý của mặc khải nói trên đủ sức, trong tâm trí ông, đè bẹp toàn bộ trọng lượng của các bằng chứng trực tiếp và bên ngoài của nó. Có điều gì đó trong các giáo lý của Tân Ước gây khó chịu cho thị hiếu và trí tưởng tượng, và có lẽ ngay cả cho các xác tín của người nhiệt thành thú vị này. Ông không thể hòa giải chúng với những quan niệm đã định sẵn của mình về tính cách thiêng liêng và phương thức hoạt động. Để thuận phục các giáo lý này, ông buộc phải từ bỏ chủ nghĩa thần luận ấy, mà sức mạnh của tâm trí nhiệt thành của ông đã tạo nên thành một sự suy đoán đẹp đẽ và thú vị nhất. Một sự hy sinh như vậy không thể thực hiện được. Nó quá đau đớn. Nó hẳn sẽ lấy đi khỏi ông điều mà mọi tâm trí có thiên tài và nhạy cảm đều xem là sự xa xỉ cao nhất trong mọi sự xa xỉ. Nó hẳn sẽ phá hủy một hệ thống, vốn có mọi điều công bằng và tráng lệ để khuyến nghị nó, và vì vẻ duyên dáng của bức tranh tuyệt vời
trí tuệ ấy, mà người kỳ diệu này đã ban cho mọi sự tô điểm của cảm xúc, trí tưởng tượng và hùng biện.
170. Trong chừng mực chúng ta có thể phán đoán về cách cư xử của con người trong những hoàn cảnh nhất định, chúng ta sẽ đưa ra một phán quyết thuận lợi về lời chứng của các sứ đồ. Nhưng, người theo chủ nghĩa tự nhiên thần nói, tôi phán đoán về cách hành xử của Đức Chúa Trời, và điều các sứ đồ nói với tôi về Ngài trái ngược với phán đoán ấy đến nỗi tôi không tin lời chứng của họ. Vấn đề đang tranh cãi giữa chúng ta là, chúng ta sẽ thừa nhận lời chứng của các sứ đồ, dựa trên việc áp dụng các nguyên tắc đặt nền trên sự quan sát, và chắc chắn như kinh nghiệm của chúng ta về công việc của con người chăng? Hay chúng ta sẽ bác bỏ lời chứng ấy dựa trên việc áp dụng các nguyên tắc hoàn toàn vượt khỏi phạm vi quan sát, và đáng ngờ và không hoàn hảo về bản chất như kinh nghiệm của chúng ta về các mưu định của thiên đàng? Trong lập luận thứ nhất không có giả định nào. Chúng ta bị buộc phải phán đoán về cách cư xử của con người trong những hoàn cảnh nhất định. Đây là một chủ đề hoàn toàn có thể tiếp cận được với sự quan sát. Lập luận thứ hai hoàn toàn được đặt nền trên giả định. Chúng ta không có đủ khả năng để phán đoán về cách hành xử của Đấng Toàn Năng trong những hoàn cảnh nhất định. Ở đây chúng ta bị ngăn cản, bởi bản chất của chủ đề, khỏi lợi ích của sự quan sát. Không có kinh nghiệm trước nào để hướng dẫn hay soi sáng chúng ta. Con người không có quyền giả định điều gì là đúng, hay thích hợp, hay tự nhiên cho Đấng Toàn Năng làm. Không phải chỉ trong tinh thần đạo đức mà chúng ta nói như vậy; mà là trong tinh thần của triết học thực nghiệm đúng đắn nhất. Lập luận của Cơ Đốc nhân chính xác là điều mà các châm ngôn của Huân tước Bacon sẽ khiến chúng ta chấp nhận. Lập luận của người vô tín chính xác là lập luận mà các châm ngôn ấy sẽ khiến chúng ta bác bỏ;
[NEEDS REVIEW: số trang xen vào bản OCR, không phải nội dung]
và khi đặt cạnh lập luận Cơ Đốc, nó hiện ra thô thiển và phi triết học, như những suy đoán khéo léo của các nhà kinh viện, khi đặt đối lập với sự nghiêm ngặt, bằng chứng và chính xác đang ngự trị trong mọi lĩnh vực của khoa học hiện đại.
171. Việc áp dụng triết học của Huân tước Bacon cho việc nghiên cứu thiên nhiên bên ngoài là một thời đại hạnh phúc trong lịch sử của khoa học vật lý. Không lâu trước đây việc áp dụng này mới được mở rộng cho việc nghiên cứu các hiện tượng đạo đức và trí tuệ. Tất cả những gì chúng ta tranh đấu là, các chủ đề của chúng ta nên có lợi ích của cùng một việc áp dụng ấy; và chúng ta cho là khó khăn, trong khi ở mọi lĩnh vực điều tra khác, sự tôn trọng chân lý được thấy là đủ để kiềm chế ham muốn xây dựng hệ thống, mà thần học, khoa học cao cả nhất và khó tiếp cận nhất trong mọi khoa học, vẫn còn bị nhiễm một tinh thần đã bị khai trừ và phi triết học như vậy; và rằng trí tưởng tượng, lý thuyết và suy đoán không được hỗ trợ, vốn rất phổ biến nơi các nhà tự nhiên thần và những người nửa vô tín ngày nay, lại được xem là tối cao hơn thẩm quyền của các sự kiện, vốn đã đến với chúng ta với một trọng lượng bằng chứng và lời chứng hoàn toàn không có tiền lệ trong lịch sử của các thời đại cổ xưa.
172. Khoa học là gì, nếu không phải là một bản ghi chép về các hiện tượng đã quan sát, được nhóm lại theo một số điểm tương tự nhất định, vốn đã được gợi ý bởi sự chú ý thực tế đến chính các hiện tượng? Chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc chất vấn sự tồn tại của các hiện tượng, sau khi chúng ta đã chứng minh tính chân thật và tính xác thực của bản ghi chép. Sau khi điều này được chứng minh, bản chất kỳ lạ hay bất ngờ của các hiện tượng không được phép làm suy yếu tính đáng tin của chúng, — một tính đáng tin mà chỉ có thể
bị phá hủy bởi thẩm quyền của sự quan sát cá nhân của chính chúng ta, hay một bản ghi chép khác có những tuyên bố ngang bằng hay cao hơn. Nhưng trong không một khoa học quy nạp nào, người học lại có thể kiểm chứng mọi thứ bằng sự quan sát cá nhân của chính mình. Ông phải chấp nhận những quan sát của người khác, được đem đến xác tín của tâm trí ông nhờ lời chứng đáng tin. Trong khoa học địa chất, điều này đặc biệt đúng. Trong một khoa học có phạm vi như vậy, các nguyên tắc của chúng ta một phần phải được đặt nền trên những quan sát của người khác, được truyền đến chúng ta từ một đất nước xa xôi. Và trong một khoa học mà các tiến trình của nó kéo dài về mặt thời gian, các nguyên tắc của chúng ta một phần cũng nên được đặt nền trên những quan sát của người khác, được truyền đến chúng ta từ thời cổ xưa xa xôi. Bất kỳ quan sát nào của chính chúng ta cũng đều hạn hẹp, cả về không gian lẫn thời gian, đến nỗi chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc chống lại thẩm quyền của chúng với bằng chứng được đặt trước chúng ta. Toàn bộ sự chú ý của chúng ta hướng đến tính hợp lệ của bản ghi chép; và ngay khi tính hợp lệ này được thiết lập, chúng ta cho rằng mình có bổn phận thuận phục tâm trí mình trước ấn tượng trọn vẹn và không sửa đổi của lời chứng chứa trong nó. Giờ đây, tất cả những gì chúng ta yêu cầu là cùng một tiến trình điều tra ấy được tuân theo trong thần học, vốn được xem là rất đúng đắn và rất chính đáng trong các khoa học khác. Trong một khoa học có phạm vi bao quát miền rộng lớn của bản tính đạo đức và thông minh, chúng ta cảm nhận sự nhỏ bé của phạm vi mà những quan sát cá nhân của chúng ta bị giới hạn. Chúng ta sẽ vui mừng không chỉ về thông tin được truyền đến chúng ta từ một đất nước xa xôi, mà còn về thông tin xác thực được truyền đến chúng ta bởi bất kỳ một bậc hữu thể nào khác, trong một phần xa xôi và chưa biết nào đó của tạo vật. Trong một khoa học cũng có đối tượng là các tiến trình dài lâu của
sự quản trị thiêng liêng, chúng ta hẳn muốn rằng nếu bất kỳ bản ghi chép nào của các thời đại đã qua có thể giúp chúng ta mở rộng các quan sát của mình vượt khỏi giới hạn của kinh nghiệm phù du của chính mình; và nếu có bất kỳ biến cố nào của một thời đại trước đây mang một tính cách đặc biệt và quyết định đến nỗi có thể giúp chúng ta đi đến một kết luận thỏa đáng nào đó trong khoa học vĩ đại và thú vị nhất.
173. Về một chủ đề vượt trên chúng ta và ngoài chúng ta đến vậy, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc chống lại bất kỳ định kiến nào với bằng chứng của lịch sử. Chúng ta sẽ duy trì sự khiêm tốn của tinh thần quy nạp. Chúng ta sẽ tìm kiếm các sự kiện, biến cố và hiện tượng. Chúng ta sẽ [NEEDS REVIEW: động từ bị lỗi OCR, không đọc được] tâm trí mình như một mặt phẳng trống trước mọi điều đến với chúng, được hỗ trợ bởi bằng chứng không thể chê trách được. Không phải dựa trên bản chất của chính các sự kiện, mà chúng ta sẽ tuyên bố về tính đáng tin của chúng, mà là dựa trên bản chất của lời chứng hỗ trợ chúng. Toàn bộ sự chú ý của chúng ta sẽ hướng đến thẩm quyền của bản ghi chép. Sau khi điều này được thiết lập, chúng ta sẽ phó thác toàn bộ sự hiểu biết của mình cho nội dung của nó. Chúng ta sẽ rèn luyện mọi ác cảm trong chúng ta, và từ bỏ nó như một tình cảm trẻ con, không xứng đáng với một triết gia vốn tuyên bố đi theo chân lý qua mọi sự ghê tởm và nản lòng bao quanh nó. Có những người có danh tiếng lẫy lừng trong các giới khai sáng của chúng ta, vốn chưa bao giờ chú ý đến sự suy đoán này, và những người gắn với Phúc Âm của Đấng Christ không gì khác hơn là những ý tưởng về mê tín và thô tục. Khi thách thức sự khinh miệt của họ, chúng ta sẽ cảm thấy mình đang ở trong môi trường tốt nhất cho sự biểu lộ và thực hành khí chất triết học. Chúng ta sẽ vui mừng trong sự toàn năng của chân lý, và mong đợi, trong chiến thắng, chiến thắng mà nó phải hoàn thành trên sự kiêu ngạo của khoa học và sự khó
tính của văn chương. Đó không phải là sự nhiệt thành của một người mơ mộng sẽ nâng đỡ chúng ta, mà là sự vận hành bên trong của chính nguyên tắc đã nâng đỡ Galileo, khi ông bám chặt vào kết quả các thí nghiệm của mình, và Newton, khi ông chống lại các phép đo và quan sát của mình với làn sóng thành kiến mà ông phải gặp từ thị hiếu và triết học đang thịnh hành của thời đại.
174. Chúng ta cho rằng, sự không chú ý đến các nguyên tắc trên đã dẫn nhiều tác giả phổ biến và được kính trọng nhất trong cuộc tranh luận với chủ nghĩa tự nhiên thần đưa vào rất nhiều thảo luận hoàn toàn xa lạ với giá trị của vấn đề; và bằng cách này sự chú ý thường bị chuyển hướng khỏi điểm mà sức mạnh chính của lập luận nằm ở đó. Chẳng hạn, một người vô tín phản đối một trong những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Để đẩy lùi sự phản đối, Cơ Đốc nhân cho rằng cần phải biện minh tính hợp lý của giáo lý ấy, và chỉ ra nó phù hợp như thế nào với mọi quan niệm tiên nghiệm mà chúng ta rút ra từ ánh sáng của tôn giáo tự nhiên. Tất cả những điều này chúng ta xem là thừa thãi. Đó là áp đặt một nhiệm vụ không cần thiết lên chính chúng ta. Đối với chúng ta, việc đã thiết lập thẩm quyền của mặc khải Cơ Đốc dựa trên bằng chứng lịch sử của nó là đủ. Tất cả những gì còn lại là thuận phục tâm trí mình trước sự giải thích công bằng về Kinh Thánh. Phải; nhưng bạn xử lý sự phản đối rút ra từ ánh sáng của tôn giáo tự nhiên như thế nào? Chính xác theo cùng cách chúng ta xử lý một sự phản đối rút ra từ một hệ thống suy đoán nào đó, chống lại sự thật của bất kỳ sự kiện vật lý nào đã được thiết lập vững chắc bằng quan sát hay lời chứng. Chúng ta sẽ từ bỏ hệ thống ấy, và đối chọi sự ngoan cố của sự kiện với mọi sự thanh nhã và khéo léo của sự suy đoán.
175. Chúng ta ý thức rằng điều này không đủ để thỏa mãn một nhóm đông đảo những Cơ Đốc nhân rất chân thành và có thiện chí. Có nhiều người thuộc mô tả này, vốn trước khi nghiên cứu mặc khải Cơ Đốc, đặt một sự tin cậy rất mạnh nơi ánh sáng của tôn giáo tự nhiên, và nghĩ rằng chỉ dựa trên sức mạnh của bằng chứng của nó, họ thường có thể tuyên bố với một mức độ đảm bảo đáng kể về tính cách của sự quản trị thiêng liêng. Đối với những người như vậy, cần có điều gì đó hơn là các bằng chứng bên ngoài mà Cơ Đốc giáo dựa vào. Bạn phải hòa giải các giáo lý của Cơ Đốc giáo với những quan niệm trước đó mà ánh sáng của thiên nhiên đã ban cho họ; và rất nhiều lập luận công phu thường được tiêu tốn để đem lại sự thích ứng này. Tất nhiên, việc khiến những người thuộc mô tả này trở thành Cơ Đốc nhân là một công việc khó khăn hơn, dù trên thực tế, khó khăn này đã được vượt qua, bằng một cách thức bậc thầy và quyết đoán nhất, bởi một trong những nhà thần học đúng đắn nhất và triết học nhất của chúng ta.
176. Đối với một mô tả khác về Cơ Đốc nhân, nỗ lực hòa giải các giáo lý của Cơ Đốc giáo với ánh sáng của tôn giáo tự nhiên này là thừa thãi. Hãy cho họ bằng chứng lịch sử về sự thật của Cơ Đốc giáo, và mọi điều mà tôn giáo tự nhiên có thể đã dạy họ sẽ bay đi như bao bóng ma huyễn tưởng trước ánh sáng của thẩm quyền áp đảo của nó. Với họ, lập luận được rút gọn thành một phạm vi hẹp hơn. Lời chứng của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên có đủ để thiết lập tính đáng tin của các sự kiện được ghi lại trong Tân Ước chăng? Câu hỏi được đặt hoàn toàn dựa trên tính cách của lời chứng này, và các hoàn
cảnh đi kèm với nó, và không một thần học tiên nghiệm nào của chính họ được phép pha trộn vào cuộc điều tra. Nếu bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo được thấy là kết luận, họ cho rằng cuộc điều tra đã kết thúc; và rằng không còn gì lại nơi họ, ngoài một hành động thuận phục vô điều kiện đối với mọi giáo lý của nó.
177. Dù có thể thích hợp, trong tình trạng quan điểm hiện nay, để thích ứng với cả hai trường hợp này, thế mà chúng ta tuyên bố mình thuộc về mô tả thứ hai về Cơ Đốc nhân. Chúng ta giữ vững sự bất lực hoàn toàn của tôn giáo tự nhiên trong việc tuyên bố về giá trị nội tại của bất kỳ mặc khải nào, và nghĩ rằng thẩm quyền của mọi mặc khải chỉ dựa trên các bằng chứng bên ngoài của nó, và trên những dấu hiệu trung thực trong chính tác phẩm ấy như sẽ áp dụng cho bất kỳ tác phẩm nào của con người. Chúng ta đặt quan điểm này, không dựa trên bất kỳ sự diễn đạt cuồng tín nào về sự ngu dốt của con người, hay về việc một phàm nhân yếu đuối và có tội tuyên bố về các mưu định của thiên đàng, và các định luật của sự quản trị thiêng liêng là tội lỗi đến đâu; chúng ta từ bỏ sự tự phụ này, không chỉ vì nó là tội lỗi, mà vì chúng ta cho rằng nó là phi triết học, và hoàn toàn tương tự với tinh thần lý luận tiên nghiệm ấy, mà sự khôn ngoan của Bacon đã trục xuất khỏi mọi trường phái triết học.
178. Để thỏa mãn nhóm thứ nhất, chúng ta giới thiệu họ đến lập luận đã được theo đuổi với rất nhiều khả năng và thành công bởi Giám mục Butler, trong tác phẩm Analogy of Natural and Revealed Religion của ông. Mục đích của tác giả này không phải là đặt nền bất kỳ lập luận tích cực nào trên sự tương hợp tồn tại giữa các tiến trình của sự quản trị thiêng liêng trong thiên nhiên, và các tiến trình được mặc khải gán cho Đức Chúa Trời, mà là đẩy lùi lập luận dựa trên sự bất hòa giả định của chúng.
Đối với một người thuộc nhóm thứ hai, lập luận của Giám mục Butler không được kêu gọi; nhưng đối với một người thuộc nhóm thứ nhất, chúng ta không thể hình dung điều gì có khả năng làm yên những khó khăn của ông hơn. Ông tin có một Đức Chúa Trời, và do đó ông phải tin rằng tính cách và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể hòa giải được với mọi điều ông quan sát trong các biến cố và hiện tượng chung quanh ông. Ông chất vấn các tuyên bố của Tân Ước là một mặc khải từ thiên đàng; vì ông cho rằng nó gán một kế hoạch và một nền kinh tế cho Đấng Tối Cao vốn không xứng đáng với tính cách của Ngài. Chúng ta không đưa ra giải pháp tích cực nào cho khó khăn này. Chúng ta tuyên bố mình quá ít am hiểu về tính cách của Đức Chúa Trời; và rằng trong góc nhỏ bé này của các công việc của Ngài, chúng ta không nhìn xa đủ để đưa ra bất kỳ quyết định nào về giá trị của một chính quyền vốn bao trùm các thế giới, và vươn đến cõi đời đời. Chúng ta nghĩ rằng mình đã làm đủ, nếu chúng ta đưa ra đủ bằng chứng bên ngoài cho việc Tân Ước là một sứ điệp chân thật và xác thực từ thiên đàng; và rằng do đó không còn gì lại cho chúng ta, ngoài việc lắng nghe và thuận phục nó. Nhưng lập luận của Giám mục Butler giúp chúng ta làm được nhiều hơn thế nữa. Nó giúp chúng ta nói rằng, chính điều bị phản đối trong Cơ Đốc giáo cũng tồn tại trong thiên nhiên; và rằng do đó cùng một Đức Chúa Trời vốn là tác giả của thiên nhiên, cũng có thể là tác giả của Cơ Đốc giáo. Chúng ta không nói rằng bất kỳ bằng chứng tích cực nào cũng có thể được đặt nền trên sự tương tự này. Nhưng trong chừng mực nó đi đến việc đẩy lùi sự phản đối, nó mang tính thắng lợi. Một người không có quyền giữ chủ nghĩa thần luận của mình, nếu ông bác bỏ Cơ Đốc giáo dựa trên những khó khăn mà tôn giáo tự nhiên cũng phải chịu như vậy. Nếu Cơ Đốc giáo nói với chúng ta rằng tội lỗi của một người cha đã đem đau khổ và gian ác đến cho con cháu ông, đó là điều chúng ta thấy được minh họa trong cả ngàn trường hợp nơi các gia đình chung quanh chúng ta. Nếu nó nói với chúng ta rằng người vô tội
đã chịu khổ thay cho người có tội, đó chẳng qua là điều mà mọi lịch sử và mọi quan sát đã làm cho chúng ta hoàn toàn quen thuộc. Nếu nó nói với chúng ta về một phần của nhân loại được phân biệt bởi ý muốn tối cao của Đấng Toàn Năng cho tri thức cao hơn, hay những đặc ân cao hơn, nó chỉ thêm một sự bất bình đẳng nữa vào nhiều sự bất bình đẳng mà chúng ta nhận thấy hằng ngày trong các ân tứ của thiên nhiên, của vận mệnh, và của sự quan phòng. Nói tóm lại, mà không đi vào mọi chi tiết của lập luận ấy, vốn Butler đã đưa ra bằng một cách thức bậc thầy và quyết đoán như vậy, không có một lời buộc tội duy nhất nào có thể được đưa ra chống lại Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo, mà nếu cứ tiến hành một cách nhất quán, lại không thể được đưa ra chống lại chính Đức Chúa Trời của Thiên Nhiên; nếu Đấng này không xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì Đấng kia cũng không xứng đáng như vậy; và nếu bất chấp những khó khăn này, bạn vẫn giữ xác tín rằng có một Đức Chúa Trời của Thiên Nhiên, thì việc để cho chúng lấn át mọi bằng chứng và lời chứng tích cực ấy, vốn đã được đưa ra để chứng minh rằng cùng một Đức Chúa Trời ấy cũng là Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo, là điều không công bằng hay hợp lý.
179. Nếu Cơ Đốc giáo vẫn còn bị kháng cự, thì theo chúng tôi, nơi nương náu duy nhất còn nhất quán là thuyết vô thần. Chính những đặc điểm trong sự ban cho của Phúc Âm khiến kẻ vô tín khước từ nó vì cho là không xứng với Đức Chúa Trời, lại chứng tỏ rằng thiên nhiên cũng không xứng với Ngài, và đưa chúng ta đến kết luận buồn bã rằng, bất luận lý thuyết nào được đưa ra về nguồn gốc và sự hiện hữu đầy bí ẩn của vạn vật, chúng cũng không nằm dưới quyền cai trị của một tâm trí tối cao và thông minh. Chúng tôi cũng không xem thuyết vô thần là một dạng vô tín vô vọng hơn thuyết tự nhiên thần luận, trừ phi nó chứng tỏ một khuynh hướng cứng cỏi hơn của lòng người trong việc kháng cự mọi xác tín tôn giáo. Xét thuần túy như một vấn đề trí
tuệ, chúng tôi xem tâm trí của một người vô thần ở trong trạng thái chuẩn bị tốt hơn cho những bằng chứng của Cơ Đốc giáo so với tâm trí của một người theo thuyết tự nhiên thần luận. Người này là một mặt phẳng trống, trên đó bằng chứng có thể in dấu rõ ràng, và nơi mà ngón tay của lịch sử có thể khắc ghi những thông tin đáng tin và được chứng thực đầy đủ. Người kia thì đã bị chiếm giữ bởi những định kiến. Người ấy sẽ không nhận lấy những gì lịch sử dâng cho mình. Người ấy tự đặt mình vào cùng một tư thế phi triết học, trong đó tâm trí của một người theo Descartes đầy thành kiến đã đối chọi lý thuyết về các tầng trời của mình với những minh chứng và phép đo của Newton. Lý thuyết của người theo thuyết tự nhiên thần luận về một vấn đề mà chân lý còn khó tiếp cận hơn, và sự suy đoán còn ngạo mạn hơn, khiến người ấy kháng cự lại bằng chứng duy nhất an toàn và đủ thẩm quyền mà người ta có thể viện đến. Những gì ban đầu là bằng chứng của sự quan sát, và nay đã biến thành bằng chứng của lời chứng, được truyền lại cho chúng ta trong một loạt tài liệu lịch sử, gần gũi và nhất quán nhất mà toàn bộ thời cổ đại có thể cung cấp. Chính lý thuyết bất hạnh ấy tạo thành trở ngại lớn cho việc chấp nhận các phép lạ của Cơ Đốc giáo, và khiến người theo thuyết tự nhiên thần luận tự phô bày mình một cách phi triết học đến mức chà đạp lên những luật lệ vững chắc nhất của bằng chứng, bằng cách đưa một sự kiện lịch sử ra trước tòa án của một nguyên tắc lý thuyết. Sự suy đoán theo thuyết tự nhiên thần luận của Rousseau, nhờ đó ông đã vô hiệu hóa lời chứng của những Cơ Đốc nhân đầu tiên, cũng là một sự vi phạm trọn vẹn đối với tinh thần và các nguyên tắc của khoa học chân chính, chẳng khác nào một phạm trù của Aristotle khi được dùng để lấn át một thí nghiệm hóa học. Nhưng dù thế nào đi nữa, rõ ràng là Rousseau hẳn đã đón nhận lịch sử Phúc Âm một cách sẵn lòng hơn, nếu tâm trí ông không bị chiếm giữ trước bởi sự suy đoán ấy; và trạng thái phủ định của thuyết vô thần hẳn đã thuận lợi hơn cho
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
việc chấp nhận những sự kiện gắn liền với nguồn gốc và sự thành lập tôn giáo của chúng ta trong thế gian.
180. Điều này gợi ra cách thức mà bằng chứng cho Cơ Đốc giáo nên được đưa đến tâm trí của một người vô thần. Người ấy không thấy gì trong các hiện tượng chung quanh mình có thể bảo đảm cho mình tin vào sự hiện hữu của một nguyên lý sống động và thông minh đã sinh ra và vận hành mọi sự. Người ấy không nói rằng mình sẽ từ chối tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời khi có đủ bằng chứng, nhưng người ấy nói rằng không có những dấu hiệu thiết kế nào trong thiên nhiên đủ để cung cấp cho mình bằng chứng ấy. Người ấy không phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một chân lý có thể có; nhưng người ấy khẳng định rằng, trong khi trước mắt mình chỉ có ý thức về những gì diễn ra bên trong, và sự quan sát về những gì diễn ra bên ngoài, thì đó vẫn là một khẳng định thiếu bằng chứng, và không thể có tác động gì lên xác tín của mình hơn bất kỳ một thực thể tưởng tượng nào khác. Có một sự khác biệt lớn lao giữa chưa được chứng minh và đã bị bác bỏ. Chúng tôi không thấy gì trong lập luận của những người vô thần đi xa hơn việc xác lập mệnh đề thứ nhất về câu hỏi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đó hoàn toàn là một lập luận từ sự thiếu hiểu biết; và chính sự thiếu hiểu biết ấy, vốn ngăn cản họ khẳng định một cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, cũng ngăn cản họ khẳng định một cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu. Khẳng định có thể được đưa ra rằng, ở một vùng xa xôi nào đó của tạo vật, có những dải không gian mà thay vì được lấp đầy như những dải chung quanh chúng ta bằng các mặt trời và các hệ hành tinh, chỉ đầy dẫy những sinh vật có sự sống, những sinh vật mà không cần được nâng đỡ như chúng ta trên bề mặt của một thế giới, lại có khả năng tự di chuyển trong những không gian tự do. Chúng ta không thể nói
rằng khẳng định ấy không đúng, nhưng chúng ta có thể nói rằng nó chưa được chứng minh. Nó không mang trong mình tính chất dứt khoát nào của chân lý hay giả dối, và do đó có thể được chấp nhận khi có bằng chứng thích hợp và thỏa đáng. Nhưng cho đến khi bằng chứng ấy đến, tâm trí hoàn toàn ở trong trạng thái trung lập; và chúng tôi cho rằng đó chính là trạng thái trung lập của người vô thần, đối với điều mà người ấy cho là khẳng định chưa được chứng minh về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
181. Vậy thì, đối với tâm trí trung lập của người vô thần, vốn chưa được trang bị bất kỳ quan niệm sẵn có nào, chúng tôi dâng lên bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo. Chúng tôi không yêu cầu người ấy phải giả định trước sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chúng tôi yêu cầu người ấy xem xét các phép lạ của Tân Ước chỉ đơn thuần như những biến cố đã được ghi chép, và không thừa nhận bất kỳ nguyên tắc nào khác vào cuộc điều tra, ngoài những nguyên tắc được xem là thỏa đáng và quyết định, đối với bất kỳ vấn đề nào khác của lời chứng bằng văn bản. Nguyên tắc bao quát mà Rousseau, đầy dẫy những giả định của riêng mình, đã dùng để lên án bằng chứng lịch sử về chân lý của câu chuyện Phúc Âm, không thể có ảnh hưởng gì trên tâm trí trống rỗng và chưa bị chiếm giữ của một người vô thần. Người ấy không có những giả định trước về vấn đề này; vì đối với mắt người ấy, các hiện tượng của thiên nhiên gắn kết lỏng lẻo và rời rạc với Đấng thông minh ấy, Đấng mà chúng đã được quy cho là nguồn gốc của chúng, đến nỗi người ấy không cảm thấy mình có quyền, từ những hiện tượng ấy, để gán cho một Đấng như vậy bất kỳ sự hiện hữu, bất kỳ bản tính, bất kỳ thuộc tính, hay bất kỳ phương thức cai trị nào. Do đó người ấy ở trong điều kiện tốt nhất có thể để phó tâm trí mình cho ấn tượng trọn vẹn của bằng chứng lịch sử. Những khó khăn làm bối rối những người theo thuyết tự nhiên thần luận, những người không thể nhận ra nơi Đức Chúa Trời của Tân Ước cùng những nét và cùng những nguyên tắc mà họ đã gán cho Đức Chúa Trời của thiên nhiên,
đối với người ấy thì không phải là khó khăn. Người ấy không có Đức Chúa Trời của thiên nhiên để đối chiếu với quyền năng thật, dù vô hình, vốn nằm ở đáy những phép lạ kinh ngạc ấy, những phép lạ mà lịch sử đã đóng dấu xác thực nhất lên chúng. Dù quyền năng chủ trì ở đó có là một hữu thể tùy tiện, bất công, hay độc ác, tất cả những điều ấy có thể làm người theo thuyết tự nhiên thần luận sửng sốt, nhưng sẽ không ngăn cản một người vô thần nhất quán chấp nhận bất kỳ suy luận hợp pháp nào, mà các phép lạ của Phúc Âm, xét dưới ánh sáng đơn thuần của những sự kiện lịch sử, có thể tình cờ dẫn người ấy đến. Người ấy không thể đem kiến thức sẵn có của mình vào vận dụng cho câu hỏi này. Người ấy tuyên bố mình không có kiến thức sẵn có nào về vấn đề này; và cảm thức về sự thiếu hiểu biết hoàn toàn của mình, vốn nằm ở đáy của thuyết vô thần của người ấy, sẽ xóa khỏi tâm trí người ấy mọi điều thuộc về lý thuyết, và khiến nó trở thành kẻ tiếp nhận thụ động mọi điều mà sự quan sát dâng lên cho nó chú ý, hay mà lời chứng đáng tin đã truyền lại cho nó về lịch sử của các thời đại đã qua.
182. Vậy thì, chúng tôi hỏi, người vô thần làm gì với các phép lạ của Tân Ước? Nếu người ấy nghi ngờ chân lý của chúng, người ấy phải làm điều đó dựa trên những căn cứ thuần túy lịch sử. Người ấy bị ngăn cản khỏi mọi căn cứ khác bởi chính nguyên tắc mà người ấy đã dựa vào để giữ thuyết vô thần của mình; và do đó, dựa trên sức mạnh của lời chứng đã được trình bày, chúng tôi thúc ép việc thừa nhận những phép lạ ấy như những sự kiện. Nếu vậy, trong các hiện tượng thông thường của thiên nhiên không có gì để suy ra một Đức Chúa Trời, thì những hiện tượng phi thường này có cung cấp cho người ấy lập luận nào không? Một tiếng nói từ trời có gây ấn tượng nào lên người ấy không? Và chúng ta có bằng chứng tốt nhất mà lịch sử có thể cung cấp, rằng một tiếng nói như vậy đã được thốt ra: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Chúng ta có bằng chứng của một
sự kiện, về sự hiện hữu của chính Đấng mà tiếng nói ấy đã phát ra, và bằng chứng của cả ngàn sự kiện, về một quyền năng cao hơn thiên nhiên; vì, theo sự thúc đẩy của một ý chí, nó đã chống lại các luật lệ và tiến trình của thiên nhiên, nó đã làm lặng gió, nó đã ban thị giác cho người mù, sức khỏe cho người bệnh, và khi một tiếng nói được thốt ra, nó đã ban sự sống cho kẻ chết. Những tác nhân tỏ tường trong tất cả những diễn tiến kỳ diệu này không chỉ là bằng chứng về quyền năng của Ngài, mà Ngài còn ban những bằng chứng về sự trung thực của Ngài, khiến trí hiểu của chúng ta sẵn lòng tiếp nhận lời giải thích của Ngài về chúng. Chúng tôi không viện đến bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài những gì mà một người vô thần sẽ thừa nhận. Người ấy hiểu rõ như chúng tôi những dấu hiệu tự nhiên của sự chân thật, nằm trong giọng điệu, thái độ, nét mặt, biểu hiện đạo đức cao đẹp của giá trị và lòng nhân ái, và trên hết, trong sự kiên định vững vàng và không nao núng ấy, mà cả sự khinh miệt, nghèo khó, hay sự chết, đều không thể lay chuyển khỏi bất kỳ lập trường nào của nó. Tất cả những lý do đòi hỏi niềm tin này đã được tích lũy đến một mức độ chưa từng có nơi con người Giê-xu ở Na-xa-rét; và khi chúng ta kết hợp với chúng những phép lạ không thể nghi ngờ của Ngài, cùng với cách thức mà sự xuất hiện cá nhân của chính Ngài được tiếp nối bởi một đoàn chứng nhân, những người mà sau một thảm kịch vốn đã chứng tỏ là đòn chí tử cho bất kỳ mưu đồ lừa dối nào, đã tự dâng mình trước mắt công chúng, với cùng những quyền năng, cùng những bằng chứng, và cùng một lời chứng, thì dường như không thể kháng cự lại lời tường thuật của Ngài về nguyên lý vô hình đã sinh ra và vận hành toàn bộ giao dịch kỳ diệu này. Bất luận thuyết vô thần nào mà chúng ta có thể đã xây dựng trên những hiện tượng thông thường chung quanh chúng ta, đây là một hiện tượng mới đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, lời chứng của một người mà ngoài bằng chứng về sự trung thực, đa dạng và
thỏa đáng hơn bất kỳ bằng chứng nào từng được một người anh em trong loài người dâng lên, còn có một tiếng nói từ các tầng mây, và quyền năng làm phép lạ, để bảo chứng cho người ấy. Chúng tôi không nghĩ rằng lời tường thuật mà người này đưa ra về chính mình có thể được xem với sự thờ ơ hay ngờ vực, và lời tường thuật ấy thật thỏa đáng nhất. "Ta ra từ Đức Chúa Trời mà đến." "Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến thì giảng lời của Đức Chúa Trời." "Cha phán cùng ta thể nào, thì ta nói thể ấy." Ngài đã từng nói ở nơi khác rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta, bằng một bằng chứng hoàn toàn khác biệt với lập luận tự nhiên của các trường phái, và do đó có thể được thừa nhận bất chấp sự thiếu sót của lập luận ấy. Từ cùng một nguồn mạch trong sạch và không thể nghi ngờ ấy, chúng ta thu thập thông tin về các thuộc tính của Ngài. "Đức Chúa Trời là thật." "Đức Chúa Trời là Thần." Ngài là toàn năng, "vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả." Ngài là thông minh, "vì Ngài biết chúng ta cần những điều gì." Ngài thấy mọi sự, và Ngài cai quản mọi sự, vì "tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi," và "một con chim sẻ cũng không sa xuống đất mà không có ý Cha các ngươi."
183. Những bằng chứng của tôn giáo Cơ Đốc thích hợp với mọi dạng vô tín. Chúng tôi không yêu cầu người vô thần phải tự trang bị cho mình bất kỳ quan niệm sẵn có nào. Chúng tôi yêu cầu người ấy hãy đến như người ấy vốn là, và dựa trên sức mạnh của nguyên tắc ưa thích của chính người ấy, xem đó như một vấn đề thuần túy thuộc về trí tuệ, và tách khỏi những khuynh hướng khó kiểm soát hơn của lòng và tính khí. Chúng tôi cho rằng trí hiểu của người ấy đang ở trong trạng thái chuẩn bị cao độ để tiếp nhận Cơ Đốc giáo, dưới một hình thức công bằng, trong sạch, và đúng Kinh Thánh hơn, so với điều có thể mong đợi từ những người mà tâm trí đã bị nhuốm màu và chiếm giữ trước bởi những suy đoán trước đây của họ.
184. Phần còn lại của bài viết này sẽ được dành cho việc minh họa một mệnh đề rất rõ ràng nhưng rất quan trọng, đó là: Sau khi đã xác lập Tân Ước là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải hoàn toàn và vô điều kiện phó tâm trí mình cho mọi bổn phận và mọi thông tin mà nó đặt trước chúng ta.
185. Có lẽ không có gì hoàn toàn vượt khỏi tầm nhận thức của các năng lực con người hơn những chân lý của tôn giáo và những đường lối của Đấng hùng mạnh và vô hình ấy, Đấng là đối tượng của tôn giáo; vậy mà không có gì, chúng tôi dám nói, đã trở thành đối tượng của sự suy đoán táo bạo và phiêu lưu hơn. Hiện tại chúng tôi không ám chỉ đến những người theo thuyết tự nhiên thần luận, những người khước từ thẩm quyền của Tân Ước, vì
kế hoạch và sự ban cho của Đấng Toàn Năng, vốn được ghi chép ở đó, khác với kế hoạch và sự ban cho mà họ đã chọn để gán cho Ngài. Chúng tôi nói về những Cơ Đốc nhân, những người tuyên bố thừa nhận thẩm quyền của bản ghi chép này, nhưng đã làm ô uế sự trong sạch của lời tuyên bố của họ bằng cách không hành động theo thẩm quyền độc nhất của nó; những người đã pha trộn những tư tưởng và trí tưởng tượng của riêng mình với thông tin của nó, những người mà thay vì tìm đến, trong mọi câu hỏi và mọi khó khăn, nguyên tắc "Ngươi đọc gì," đã rút ngắn quyền tối cao của nguyên tắc này, bằng cách viện đến những nguyên tắc khác, mà chúng tôi cam kết sẽ chứng minh sự bất lực của chúng; những người mà ngoài lời của Đức Chúa Trời, còn nói đến lý lẽ của sự việc, hay tiêu chuẩn của chính thống; và trên thực tế đã hạ Kinh Thánh xuống khỏi vị trí cao thuộc về nó, như tòa án duy nhất mà lời kêu cầu nên được đưa đến, hay từ đó quyết định nên được trông đợi.
186. Nhưng không phải chỉ giữa những người theo đảng phái hay những người bênh vực một hệ thống, chúng ta mới gặp phải sự
thờ ơ đối với thẩm quyền của những gì đã được viết ra. Nó nằm ở đáy của rất nhiều sự lỏng lẻo, cả trong thực hành lẫn trong suy đoán, mà chúng ta gặp phải mỗi ngày trong xã hội, và thường nghe được diễn đạt trong những cuộc trò chuyện thân mật. Từ đâu mà có danh sách những châm ngôn được quan niệm một cách lười biếng như vậy, nhưng đồng thời lại được tiến hành một cách trung thành như vậy? "Chúng ta đều có những đam mê và những yếu đuối của mình; nhưng chúng ta có những tấm lòng ngay thẳng, và điều đó sẽ bù đắp cho chúng. Con người không phải đều được đúc trong cùng một khuôn. Đức Chúa Trời sẽ không gọi chúng ta ra xét xử quá nghiêm khắc về những lỗi lầm nhỏ của mình, ít nhất đây là ý kiến của chúng ta; và Đức Chúa Trời không bao giờ có thể vô nhân từ, hay bất công, đến mức đưa chúng ta ra trước một tòa án nghiêm khắc và không tha thứ vì những sai lầm của sự hiểu biết." Bây giờ, điều chúng tôi chống lại không phải là sự phóng túng nói chung. Điều chúng tôi chống lại là sự chuẩn nhận mà dường như nó nhận được từ những châm ngôn tự tạo của kẻ phạm tội. Điều chúng tôi chống lại là nguyên tắc cho rằng hoặc một sai lầm về giáo lý, hoặc một sự nuông chiều đam mê, phải được miễn khỏi sự lên án, vì nó có một ý kiến của tâm trí để ủng hộ và cho nó thẩm quyền. Điều chúng tôi phàn nàn là, một người vừa mới đứng lên và nói, "đây là quan điểm của tôi," thì liền cho rằng mọi tính đáng trách đã được lấy đi khỏi sai lầm, hoặc trong thực hành hoặc trong suy đoán, mà người ấy đã sa vào; sự cẩu thả trong việc hình thành ý kiến, không được tính đến trong sự đánh giá. Chính sự hiện hữu đơn thuần của ý kiến, được viện dẫn để biện minh; và dưới thẩm quyền của châm ngôn của chúng ta, và cách suy nghĩ của chúng ta, mỗi người đều cho rằng mình có quyền đi theo đường lối riêng và tính đặc thù riêng của mình.
187. Bây giờ điều này có thể là hoàn toàn hợp lý, nếu không có Kinh Thánh và không có sự mặc khải nào tồn tại. Nhưng thật
không công bằng khi tất cả sự lỏng lẻo này, và tất cả sự đa dạng này, vẫn còn trôi nổi trong thế gian, trước một sự thông truyền có thẩm quyền từ chính Đức Chúa Trời. Nếu không có sứ điệp nào đến với chúng ta từ nguồn mạch của chân lý, thì việc mỗi tâm trí riêng biệt tự tìm đến sự suy đoán của riêng mình hẳn là điều tự nhiên. Nhưng một sứ điệp đã đến với chúng ta, mang trên trán nó mọi dấu hiệu của tính xác thực, và liệu có đúng không, khi câu hỏi về đức tin của chúng ta, hay về bổn phận của chúng ta, lại được giao phó cho những biến đổi thất thường của thị hiếu của người này hay trí tưởng tượng của người kia? Châm ngôn của chúng ta và quan điểm của chúng ta! Đức Chúa Trời đã đặt một dấu chấm hết có thẩm quyền cho tất cả những điều này. Ngài đã phán, và quyền hay tự do suy đoán không còn thuộc về chúng ta nữa. Câu hỏi bây giờ không phải là, "Ngươi nghĩ gì?" Trong thời kỳ ngoại giáo cổ xưa, không có câu hỏi nào khác có thể được đặt ra, và những ảo tưởng và sự thờ hình tượng khốn khổ của thời kỳ ấy cho chúng ta thấy tâm trí con người có khả năng đưa ra loại câu trả lời nào, khi bị bỏ mặc cho sự hướng dẫn của chính mình, và thẩm quyền của chính mình. Nhưng chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và tuyên bố nhận Kinh Thánh làm kim chỉ nam cho đức tin của mình, và câu hỏi duy nhất mà chúng ta quan tâm là, "Trong luật pháp có chép gì? Ngươi đọc thể nào?"
188. Nhưng có một cách để thoát khỏi kết luận này. Không một người nào tự gọi mình là Cơ Đốc nhân sẽ bao giờ chối bỏ bằng lời nói thẩm quyền của Kinh Thánh. Bất luận cách giải thích nào được xem là chân chính, nó cũng phải được phục tùng. Nhưng trong hành động đi đến cách giải thích này, người ta sẽ nhận thấy có chỗ cho những nguyên tắc không chính đáng mà chúng tôi đang cố gắng vạch trần. Công việc của một nhà phê bình Kinh Thánh là đưa ra một sự trình bày công bằng về ý nghĩa của mọi đoạn văn như chúng hiện hữu trong [NEEDS REVIEW: ký tự trang bị lỗi OCR xen giữa câu] bản gốc.
Bây giờ, đây là một tiến trình đòi hỏi một số điều tra, và chính trong lúc tiến trình này đang được thực hiện, những khuynh hướng và ý kiến sẵn có của tâm trí được phép dẫn dắt người tìm kiếm đi lạc khỏi những nguyên tắc chân chính của công việc mà người ấy đang làm. Tâm trí và ý nghĩa của tác giả được dịch là thuần túy một vấn đề ngôn ngữ, và nên được quyết định dựa trên không một nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc của ngữ pháp hay ngữ văn. Bây giờ, điều chúng tôi phàn nàn là, trong khi nguyên tắc này được công nhận và thực hành đối với mọi tác phẩm khác đã truyền lại cho chúng ta từ thời cổ đại, thì nó đã bị rời bỏ một cách trắng trợn nhất trong trường hợp của Kinh Thánh; rằng ý nghĩa của tác giả của nó, thay vì được đặt đơn thuần và hoàn toàn thành một vấn đề ngữ pháp, đã bị đặt thành một vấn đề siêu hình học, hay một vấn đề tình cảm; rằng thay vì lập luận được viện đến là, cách dịch phải như vậy xuất phát từ cấu trúc của ngôn ngữ, và từ ý nghĩa và tầm quan trọng của các cụm từ của nó, thì lập luận ấy đã là, cách dịch phải như vậy xuất phát từ sự tương tự của đức tin, lý lẽ của sự việc, bản tính của tâm trí thiêng liêng, và sự khôn ngoan của mọi sự ban cho của Ngài. Và dù lập luận này có được chính thức khăng khăng đòi hỏi hay không, chúng tôi vẫn phải phàn nàn rằng, trong thực tế nó có ảnh hưởng quyết định nhất trên sự hiểu biết của nhiều Cơ Đốc nhân; và bằng cách này, tín điều hiện hữu trong tâm trí người ấy, thay vì là một bản sao trung thực của Tân Ước, lại là kết quả của một sự thỏa hiệp đã được thực hiện giữa những quyết định có thẩm quyền của nó và những suy đoán của trí tưởng tượng riêng của người ấy.
189. Lý do vì sao có sự nhất trí hơn nhiều giữa các nhà phê bình và ngữ pháp gia về ý nghĩa của bất kỳ tác giả cổ đại nào, so với về ý nghĩa của Tân Ước là gì? Vì một bên
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
được đặt thuần túy thành một vấn đề phê bình: bên kia đã bị phức tạp hóa với những tưởng tượng không chắc chắn của một nền thần học táo bạo và ngạo mạn. Giá mà chúng ta chỉ có thể gạt bỏ những tưởng tượng này, ngồi xuống như một cậu học trò đối với bài tập của mình, và xem việc nghiên cứu thần học như một công việc dịch thuật đơn thuần, thì chúng ta hẳn sẽ mong đợi cùng một sự nhất trí giữa các Cơ Đốc nhân như chúng ta gặp thấy giữa các học giả và văn nhân về hệ thống của Epicurus hay triết học của Aristotle. Nhưng đây chính là điểm khác biệt giữa hai trường hợp. Khi chúng ta xác định, bằng một cuộc khảo sát phê bình về tiếng Hy Lạp của Aristotle, rằng ý nghĩa của ông là như vậy, và triết học của ông là như vậy, kết quả ấy không mang theo thẩm quyền gì, và tâm trí chúng ta vẫn giữ được tự do thân thuộc của những suy đoán riêng của mình. Nhưng nếu chúng ta xác định bằng một cuộc khảo sát phê bình về tiếng Hy Lạp của sứ đồ Phao-lô, rằng thần học của Tân Ước là như vậy, thì chúng ta bị buộc phải phục tùng thần học này, và tâm trí chúng ta phải từ bỏ mọi ý kiến, dù thân thiết đến đâu với chúng. Thật vô ích khi nói về tính huyền nhiệm của vấn đề, như là nguyên nhân của sự thiếu nhất trí giữa các Cơ Đốc nhân. Nó có thể huyền nhiệm, khi đối chiếu với những quan niệm trước đây của chúng ta. Nó có thể huyền nhiệm trong sự bất khả thi hoàn toàn của việc hòa giải nó với những tưởng tượng tự cho là đúng của chúng ta, và những nguyên tắc tự tạo của chúng ta. Nó có thể huyền nhiệm trong khó khăn mà chúng ta cảm thấy khi thấu hiểu cách thức của giáo lý, trong khi chúng ta nên thỏa lòng với sự mặc khải có thẩm quyền đã được ban cho chúng ta về sự hiện hữu và chân lý của nó. Nhưng nếu chúng ta chỉ có thể từ bỏ mọi quan niệm trước đây của mình, nếu chúng ta cảm thấy rằng công việc của chúng ta là phục tùng lời sấm của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không được kêu gọi để thực hiện một sự hòa giải giữa một giáo lý đã được mặc khải của Kinh Thánh, và một nguyên tắc tự cho là đúng hay tự nghĩ ra của riêng mình; — thì chúng ta tin chắc rằng chúng ta có thể thấy ngôn ngữ của
Tân Ước có cùng một sự rõ ràng, chính xác, và đơn giản đặc trưng, như ngôn ngữ của bất kỳ nhà hiền triết hay triết gia nào đã truyền lại cho thời đại chúng ta.
190. Giá mà chúng ta chỉ có thể rút gọn nó thành một vấn đề ngôn ngữ đơn thuần, chúng ta hẳn sẽ trông đợi vào một thời kỳ không xa cho việc thiết lập một Cơ Đốc giáo trong sạch và nhất trí trong thế gian. Nhưng không. Trong khi tâm trí và lập luận của bất kỳ triết gia nào cũng được thu thập từ những lời nói của ông, và những lời nói này được thử nghiệm về ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng dựa trên những nguyên tắc phê bình thích hợp, thì tâm trí và lập luận của Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại không được thu thập dựa trên cùng những nguyên tắc điều tra trong sạch và đủ thẩm quyền ấy. Để biết tâm trí của Thánh Linh, những sự thông truyền của Thánh Linh, và sự diễn đạt những sự thông truyền này bằng ngôn ngữ viết, nên được tham khảo. Đây là những dữ liệu duy nhất mà cuộc điều tra nên được tiến hành dựa trên đó. Nhưng không. Thay vì học biết những ý định và bản tính của Đấng Toàn Năng từ chính miệng Ngài, chúng ta ngồi xét đoán chúng, và để sự phỏng đoán của chúng ta về những gì chúng nên là, chiếm ưu thế hơn những mặc khải của Ngài về những gì chúng là. Chúng ta đối xử với Ngài cùng một sự bất công mà chúng ta đối xử với một người quen, khi chúng ta dám tuyên bố về những hành động và ý định của người ấy, trong khi chúng ta từ chối lắng nghe người ấy, hay quay mặt khỏi bức thư mà trong đó người ấy giải thích chính mình. Vậy thì chẳng có gì lạ về sự thiếu nhất trí giữa các Cơ Đốc nhân, bao lâu mà câu hỏi "ngươi nghĩ gì" còn được đặt làm nguyên tắc cho tín điều của họ, và vì lợi ích của sự phê bình, họ đã phó mình cho những ý thích vô tận của trí tuệ con người. Hãy để nguyên tắc "ngươi nghĩ gì" bị loại bỏ, và nguyên tắc "ngươi đọc gì" được thay thế vào chỗ của nó. Hãy để chúng ta nhận bài học của mình như Đấng Toàn Năng đặt nó trước mặt chúng ta; và thay vì làm quan tòa xét đoán đường lối của Ngài,
hãy thỏa lòng với chức vụ an toàn hơn và khiêm nhường hơn là làm người giải thích ngôn ngữ của Ngài.
191. Bây giờ nguyên tắc này không chỉ áp dụng riêng cho những người có học thức. Đại đa số Cơ Đốc nhân không có cơ hội tiếp cận Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ gốc của nó; nhưng họ có cơ hội tiếp cận bản dịch thông thường, và họ có thể thỏa lòng bởi lời chứng đồng thuận của những người có học thức thuộc các giáo phái khác nhau của đất nước này, rằng bản dịch ấy là một bản dịch tốt. Chúng tôi không giới hạn nguyên tắc này cho các nhà phê bình và dịch giả, chúng tôi thúc ép nó lên mọi người. Chúng tôi kêu gọi họ đừng hình thành thần học của mình bằng suy nghĩ độc lập, mà hãy tiếp nhận nó bằng sự đọc vâng lời, hãy nhận lấy những lời nói như chúng đang đứng, và phục tùng tiếng Anh rõ ràng của các sách Kinh Thánh đặt trước mặt họ. Chức vụ của một dịch giả là đưa ra một sự trình bày trung thực về bản gốc. Bây giờ khi sự trình bày trung thực này đã được ban cho, phần của chúng ta là đọc nó cẩn thận, và nhận lấy một ấn tượng công bằng và trung thực về nó. Phần của chúng ta là thanh tẩy trí hiểu của mình khỏi mọi quan niệm trước đây. Chúng ta phải mang một tâm trí tự do và chưa bị chiếm giữ đến với bài tập này. Nó không được là sự kiêu ngạo hay cố chấp của những ý kiến tự tạo, hay tính độc lập ngạo mạn của kẻ nghĩ rằng mình đã đạt đến sự trưởng thành của trí hiểu. Chúng ta phải mang theo mình sự dễ dạy của một đứa trẻ, nếu chúng ta muốn đạt được vương quốc thiên đàng. Nó không được là một sự vâng lời từng phần, mà là một sự vâng lời trọn vẹn và không trừ ra điều gì. Không được cắt xén điều vốn trọn vẹn, không được làm tối tăm điều vốn sáng tỏ, không được làm nhẹ đi điều vốn có thẩm quyền hay nghiêm khắc. Kinh Thánh sẽ không cho phép bất kỳ sự thỏa hiệp nào. Nó tuyên bố mình là kim chỉ nam cho đức tin của chúng ta, và đòi hỏi quyền thống trị toàn bộ trên linh hồn và [NEEDS REVIEW: một từ bị lỗi OCR không đọc được, đứng sau "souls and the"] của loài người. Nó sẽ không tham gia vào bất kỳ sự pha trộn nào với chúng ta hay với các nguyên tắc tự nhiên của chúng ta. Nó đòi hỏi toàn bộ tâm trí
làm của riêng mình, và nó viện đến chân lý của thiên đàng về thẩm quyền cao cả của những sự trừng phạt của nó. "Ai thêm vào hay bớt đi những lời của sách này sẽ bị rủa sả," là ngôn ngữ tuyệt đối mà nhờ đó nó tự bày tỏ. Điều này đưa chúng ta đến với các điều khoản của nó. Sau điều này không còn cách nào thoát khỏi nữa. Chúng ta phải bắt mọi tư tưởng phải vâng phục nó, và, chặt chẽ như một luật sư từng bám lấy tài liệu hay trích dẫn của mình, chúng ta phải tuân thủ quy tắc và giáo lý mà bản ghi nhớ đích thực này của Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta.
192. Bây giờ chúng tôi mạo hiểm khẳng định rằng, đối với một số Cơ Đốc nhân xưng nhận, không có sự phục tùng không trừ ra điều gì này của trí hiểu đối với thẩm quyền của Kinh Thánh; và rằng thẩm quyền của Kinh Thánh thường bị sửa đổi, và trong một số trường hợp bị thay thế bởi thẩm quyền của những nguyên tắc khác. Một trong những nguyên tắc này là lý lẽ của sự việc. Chúng tôi không biết liệu nguyên tắc này có được cảm nhận hay viện đến chút nào bởi những Cơ Đốc nhân đầu tiên hay không. Họ đã từ bỏ các thần tượng câm để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Không có gì trong thần học sẵn có của họ mà họ có thể tôn trọng: Không có gì mà họ có thể đối chiếu, hay đưa vào cạnh tranh với các giáo lý của Tân Ước. Trong những ngày ấy, chân lý như vốn có trong Chúa Giê-xu đã đến với tâm trí của các môn đồ của Ngài, được giới thiệu bởi tính mới mẻ của nó, bởi sự hùng vĩ của nó, bởi quyền năng và tính mới gần đây của những bằng chứng của nó, và trên hết bởi sự vượt trội rộng lớn và hiển nhiên của nó trên những điều ngu xuẩn của một nền ngoại giáo suy đồi. Chúng tôi không nghĩ rằng, những người trong hoàn cảnh như vậy sẽ bao giờ nghĩ đến việc ngồi xét đoán trên những sự huyền nhiệm của đức tin cao cả ấy, đức tin đã quyến rũ họ đến chỗ từ bỏ tôn giáo trước đây của mình. Điều gây ấn tượng với chúng tôi hơn là, họ hẳn đã tiếp nhận chúng một cách thụ động; rằng, giống như những học trò còn
phải học mọi điều, họ hẳn đã nhận bài học của mình như họ thấy nó; rằng thông tin của các giáo sư của họ hẳn đã đủ cho họ; và rằng khuynh hướng không ngừng nghỉ của tâm trí con người đối với sự suy đoán, hẳn đã tìm được sự thỏa mãn dồi dào trong một thời gian, trong những khám phá phong phú và huy hoàng, vốn đã vỡ ra như một trận lụt ánh sáng trên thế gian. Nhưng chúng ta đang ở trong những hoàn cảnh khác biệt. Đối với chúng ta, những khám phá này, dù phong phú và huy hoàng đến đâu, cũng đã mất đi sự tươi mới của tính mới mẻ. Mặt trời công chính, giống như mặt trời trên bầu trời, đã trở nên quen thuộc với chúng ta bởi sự sở hữu. Chỉ trong vài thời đại, tâm trí con người đã rời bỏ sự hướng dẫn của nó, và lang thang nhiều như trước để tìm kiếm những suy đoán mới. Đúng là chúng đã bay lên một cách chính đáng hơn và cao cả hơn kể từ thời ngoại giáo. Nhưng chỉ vì chúng đã bước đi trong ánh sáng của sự mặc khải. Chúng đã vay mượn Tân Ước mà không thừa nhận, và lấy những vẻ đẹp và chân lý của nó để trang điểm cho những tưởng tượng khốn khổ của riêng mình và những hệ thống tự lập của mình. Theo dòng thời gian, sự lừa dối đã nhân lên và lan rộng. Các trường phái đã được thành lập, và đường lối của thần học đã được lý thuyết hóa một cách tự tin chẳng khác nào các tiến trình của hóa học, hay nền kinh tế của các tầng trời. Các trường đại học đã được ban tặng, và thần học tự nhiên đã chiếm vị trí của nó trong vòng tròn các khoa học. Những bộ sách lớn đã được viết, và những bậc sáng chói đáng kính của một thời đại trước đã tuôn đổ những minh chứng tiên nghiệm và hậu nghiệm của họ trên thế gian. Thị hiếu, và tình cảm, và trí tưởng tượng, đã lớn mạnh nhanh chóng; và mọi nguyên tắc thô sơ chưa được dạy dỗ nào mà thi ca có thể khoác lên vẻ xinh đẹp, hay trên đó bàn tay của thiên tài có thể phủ lên những nét duyên dáng của sự nhạy cảm và thanh nhã, đã được dựng lên thành một nguyên tắc của sự cai trị thiêng liêng, và được đặt lên chủ trì các hội đồng của thần linh. Trong lúc đó, Kinh Thánh, vốn phải thay thế tất cả, lại chính nó bị
thay thế. Thật hoàn toàn vô ích khi nói rằng nó là bản ghi chép đích thực duy nhất về một sứ mạng thực sự mà Đức Chúa Trời đã sai vào thế gian. Thật hoàn toàn vô ích khi viện đến những lời chứng của nó, những phép lạ của nó, và sự ứng nghiệm không thể nghi ngờ của những lời tiên tri của nó. Những tuyên bố hùng mạnh này phải bị gạt qua, và bị đình chỉ, cho đến khi chúng ta đã giải quyết — điều gì? tính hợp lý của các giáo lý của nó. Chúng ta phải đem thần học của sứ giả của Đức Chúa Trời ra trước tòa án của thần học tự tạo của chúng ta. Kinh Thánh, thay vì được thừa nhận làm kim chỉ nam cho đức tin của chúng ta dựa trên những bằng chứng bên ngoài của nó, phải bị xét xử dựa trên giá trị của chính tác phẩm; và nếu phán quyết của chúng ta là thuận lợi, nó phải được đưa vào, không phải như một sự giúp đỡ cho sự thiếu hiểu biết của chúng ta, mà như một hệ luận cho những minh chứng của chúng ta. Nhưng liệu điều này có bao giờ được thực hiện không? Có! bởi Tiến sĩ Samuel Clarke, và cả một đoàn những người theo và ngưỡng mộ ông. Bước đầu tiên của họ trong tiến trình nghiên cứu thần học, là trang bị cho tâm trí mình những nguyên tắc của thần học tự nhiên. Cơ Đốc giáo, trước khi những bằng chứng bên ngoài của nó được xem xét hay lắng nghe, phải bị đưa ra dưới tòa án của những nguyên tắc ấy. Mọi khó khăn gắn liền với lý lẽ của sự việc, hay tính thích hợp của các giáo lý, đều phải được thảo luận một cách chính thức, và được giải quyết một cách thỏa đáng. Một tiếng nói đã được nghe từ trời, phán về Chúa Giê-xu Christ, "Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe lời Con đó." Những người Ga-li-lê đã thấy Ngài từ kẻ chết sống lại và thăng lên các tầng trời mà Ngài nay đang ngự. Những người Ga-li-lê đã đưa ra lời chứng của họ; và đó là một lời chứng đã đứng vững qua thử thách lửa của sự bắt bớ trong một thời đại trước, và của sự ngụy biện trong thời đại này. Vậy mà, thay vì nghe Chúa Giê-xu Christ như những môn đồ, họ lại ngồi trên Ngài với thẩm quyền như những quan tòa. Thay vì hình thành thần học của mình theo Kinh Thánh, họ xét xử Kinh Thánh theo thần học sẵn có của mình; và sách này, với toàn bộ đoàn bằng chứng hùng mạnh của nó, phải lê lết trong các tiền sảnh của họ,
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
cho đến khi họ đã tuyên bố án lệnh chấp nhận, khi họ đã khiến các giáo lý của nó hòa hợp với những suy đoán mơ hồ và không có thực chất của riêng họ.
193. Chúng tôi không lên án việc thực hành lý trí trong các vấn đề thần học. Lý trí có phần việc là hình thành những kết luận của nó, khi nó có dữ liệu và bằng chứng trước mặt. Nhưng lý trí cũng có phần việc là tránh đưa ra những kết luận của nó, khi những bằng chứng ấy còn thiếu. Lý trí có thể phán xét về những bằng chứng bên ngoài cho Cơ Đốc giáo; vì nó có thể nhận rõ giá trị của lời chứng của con người; và nó có thể nhận thức chân lý hay giả dối của những bằng chứng hiển nhiên như vậy trong việc thực hiện một phép lạ, hay sự ứng nghiệm của một lời tiên tri. Nhưng lý trí không có quyền ngồi xét đoán trên những bằng chứng bên trong ấy, mà nhiều nhà thần học ngạo mạn đã cố gắng suy ra từ lý lẽ của sự việc, hay từ sự hòa hợp của giáo lý với bản tính và các thuộc tính tưởng tượng của Đức Chúa Trời. Một trong những bài tập hữu ích nhất của lý trí là xác định những giới hạn của nó, và giữ mình trong những giới hạn ấy; từ bỏ cánh đồng phỏng đoán, và kiềm chế chính mình trong hàng rào an toàn và chắc chắn ấy, vốn tạo thành ranh giới của kinh nghiệm con người. Dù bạn có cho là nhục nhã đến đâu, chính điều này nằm ở đáy của triết học của Chúa Bacon, và chính nhờ điều này mà khoa học hiện đại mang ơn về mọi sự vững chắc và mọi chiến thắng của nó. Vì sao triết học lại thịnh vượng trong thời đại chúng ta? Vì những người theo đuổi nó đã học cách từ bỏ những suy đoán sáng tạo của riêng mình, và phục tùng các bằng chứng, dù những kết luận của nó có đau đớn và khó chịu đến đâu. Bây giờ tất cả những gì chúng tôi muốn, là đưa cùng một bài học và cùng một nguyên tắc ấy vào thần học. Công việc của chúng ta không phải là đoán mò, mà là học hỏi. Sau khi chúng ta đã xác lập Cơ Đốc giáo là
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
sứ điệp đích thực từ Đức Chúa Trời dựa trên những căn cứ lịch sử này, — khi lý trí và kinh nghiệm của con người cho phép con người hình thành những kết luận của mình, — thì không còn gì lại cho chúng ta, ngoài một sự đầu phục vô điều kiện của tâm trí đối với nội dung của sứ điệp. Chúng ta có quyền ngồi xét đoán trên những bằng chứng của sứ giả thiên đàng, nhưng chúng ta không có quyền ngồi xét đoán trên thông tin mà Ngài ban cho chúng ta. Chúng ta không có quyền tinh luyện hay sửa đổi thông tin ấy, cho đến khi chúng ta đã làm cho nó phù hợp với những quan niệm trước đây của mình. Thật đúng là, nếu những chân lý mà Ngài đã truyền đạt nằm trong lĩnh vực quan sát của con người, Ngài sẽ tự đặt mình dưới tòa án của kiến thức sẵn có của chúng ta. Nếu Ngài nói với chúng ta rằng các thiên thể của hệ hành tinh di chuyển trong những quỹ đạo thuần túy tròn, chúng ta hẳn sẽ đối chọi với Ngài những quan sát và phép đo của thiên văn học. Nếu Ngài nói với chúng ta rằng vào mùa đông mặt trời không bao giờ chiếu sáng, và vào mùa hè không một đám mây nào làm tối đi sự rực rỡ trong hành trình của nó, chúng ta hẳn sẽ đối chọi với Ngài những ký ức chắc chắn, cả của chính mình lẫn của toàn bộ những người chung quanh chúng ta. Nếu Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta là những con người hoàn hảo, vì chúng ta không có đam mê, và yêu người lân cận như chính mình, chúng ta hẳn sẽ đối chọi với Ngài lịch sử đời sống của chính mình, và ý thức sâu sắc về những yếu đuối của chính mình. Về tất cả những vấn đề này, chúng ta có thể đối chất với Ngài; nhưng khi Ngài đem đến chân lý từ một nơi mà không một mắt người nào từng khám phá; khi Ngài nói với chúng ta tâm trí của Đức Chúa Trời, và đặt trước chúng ta những mưu định của Đấng vô hình ấy, Đấng mà cánh tay Ngài lan rộng trên mọi dân tộc, và những quan điểm của Ngài vươn đến cõi đời đời, Ngài ở ngoài tầm nhìn của mắt hay kính thiên văn, và chúng ta phải phục tùng Ngài. Chúng ta không có quyền gì hơn để ngồi vào ghế
phán xét
thông tin của Ngài, cũng như chúng ta không có quyền ngồi vào ghế phán xét thông tin của bất kỳ vị khách nào khác, vị khách ghé xuống hành tinh của chúng ta, từ một vùng xa xôi và chưa được biết đến của vũ trụ, và nói với chúng ta những thế giới nào đang lăn trong những vùng xa xôi ấy, vốn nằm ngoài giới hạn của thiên văn học của chúng ta, và Đức Chúa Trời dùng những kỳ công của Ngài để làm cho chúng đông đúc ra sao. Bất kỳ quan niệm sẵn có nào của chúng ta cũng không có giá trị hơn những điều ngu xuẩn của một đứa trẻ; và nếu chúng ta dám kháng cự hay sửa đổi dựa trên sức mạnh của những quan niệm của mình, chúng ta hẳn sẽ không vững chắc và không đúng triết học, chẳng khác nào một nhà kinh viện với những phạm trù của mình, hay một người theo Descartes với những vòng xoáy ê-te của mình.
194. Chúng ta hãy trở lại với những Cơ Đốc nhân đầu tiên của thế giới dân ngoại. Họ đã từ bỏ các thần tượng câm để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Họ đã thực hiện một sự chuyển đổi đơn giản và trọn vẹn từ một trạng thái xấu, nếu không tệ hơn, trạng thái hoàn toàn thiếu hiểu biết, sang Cơ Đốc giáo của Tân Ước. Những quan niệm trước đây của họ, thay vì giúp đỡ họ, hẳn đã phải bị từ bỏ hoàn toàn; cũng không có bước trung gian ấy mà rất nhiều người trong chúng ta cho là cần thiết, và mà chúng ta tôn vinh bằng cái tên thần học duy lý của thiên nhiên. Trong những ngày ấy, thần học duy lý này chưa từng được nghe đến; chúng ta cũng không có lý do nào dù nhỏ nhất để tin rằng họ đã từng được khai tâm vào những giáo lý của nó, trước khi họ được xem là đủ khả năng để được dạy những đặc điểm của Phúc Âm. Họ đã được chuyển đổi ngay lập tức từ những điều phi lý của ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo ấy, Cơ Đốc giáo đã truyền lại cho chúng ta, trong những bản ghi chép về lịch sử Phúc Âm, và những thư tín mà các giáo sư của họ đã gửi cho họ. Họ đã thấy những phép lạ; họ đã chấp nhận chúng, như những bằng chứng thỏa đáng của một giáo sư được thần cảm; họ đã nhận toàn bộ tôn giáo của mình từ miệng Ngài; đức tin của họ đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi
lời của một sứ giả thiêng liêng. Đây là tiến trình của họ, và nó cũng phải là tiến trình của chúng ta. Chúng ta không thấy những phép lạ, nhưng chúng ta thấy thực tại của chúng qua phương tiện của lời chứng rõ ràng và không đáng ngờ ấy, vốn đã được truyền lại cho chúng ta. Chúng ta nên thừa nhận chúng như những bằng chứng của một sứ mạng từ Đức Chúa Trời. Chúng ta nên nhận toàn bộ tôn giáo của mình từ những bản ghi chép của sứ mạng này; và, từ bỏ sự thờ hình tượng của những quan niệm tự tạo của chính mình, chúng ta nên tìm đến lời ấy, lời đã được phán cho những người đã nghe nó, và được truyền lại cho chúng ta bằng phương tiện của ngôn ngữ viết. Câu hỏi đối với họ là: Ngươi nghe gì? Câu hỏi đối với chúng ta là: Ngươi đọc gì? Họ đã có những thần tượng của mình, và họ đã quay khỏi chúng. Chúng ta có những tưởng tượng của mình, và chúng tôi cho rằng, trước một sự mặc khải có thẩm quyền từ trời, việc chúng ta bám lấy những điều này cũng là sự thờ hình tượng trắng trợn chẳng khác nào, nếu chúng được trải ra trên vải vẽ, hay được tạc thành hình dạng vật chất bởi bàn tay của một nhà điêu khắc.
195. Trong các tôn giáo phổ biến của thời cổ đại, chúng ta hầu như không thấy dấu vết nào giống với thuyết hữu thần hàn lâm ấy, vốn được giảng dạy trong các trường học của chúng ta, và phô trương trong những suy đoán của các nhà đạo đức của chúng ta. Tiến trình cải đạo giữa những Cơ Đốc nhân đầu tiên là một tiến trình rất đơn giản. Nó bao gồm việc từ bỏ hoàn toàn chủ nghĩa ngoại giáo của họ, và một sự phục tùng trọn vẹn đối với những chân lý mới ấy, vốn đã đến với họ qua sự mặc khải của Phúc Âm, và chỉ qua nó mà thôi. Đó là thần học trong sạch của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Thần học ấy, vốn vênh vang trong sự minh chứng tưởng tượng từ chiếc ghế của một giáo sư, không tạo thành một phần nào của nó. Họ đã lắng nghe như thể họ còn phải học mọi điều; chúng ta lắng nghe như thể chức vụ của chúng ta là phán xét, và đặt sứ điệp của Đức Chúa Trời vào đúng vị trí và
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
sự lệ thuộc trong số những nguyên tắc mà chúng ta đã thiết lập trước đây. Bây giờ những nguyên tắc này hoàn toàn chưa được biết đến vào lúc Cơ Đốc giáo được công bố lần đầu. Người Ga-la-ti, và người Cô-rinh-tô, và người Tê-sa-lô-ni-ca, và người Phi-líp, không có quan niệm nào về chúng. Vậy mà, có ai dám nói rằng, hoặc chính Phao-lô, hoặc những người đã sống dưới sự dạy dỗ trực tiếp của ông, đã không có đủ để trở thành những Cơ Đốc nhân trọn vẹn, hay rằng họ đã thiếu sót so với chính chúng ta là những người khai sáng, trong sự khôn ngoan chuẩn bị cho cõi đời đời, vì họ thiếu thần học duy lý của chúng ta như một bước đệm đến với tri thức ấy, tri thức đã đến, trong sự mặc khải trong sạch và trực tiếp từ Con của Đức Chúa Trời. Phúc Âm đã đủ cho họ, và nó cũng nên đủ cho chúng ta. Mọi nguyên tắc tự nhiên hay tự cho là đúng nào dám rút ngắn quyền tối cao của nó, hay thậm chí chỉ chia sẻ với nó về thẩm quyền và sự hướng dẫn, cũng nên bị loại bỏ ngay lập tức. Mọi ý kiến trong tôn giáo nên được rút gọn thành câu hỏi — ngươi đọc gì? và Kinh Thánh nên được chấp nhận, và phục tùng, như kim chỉ nam duy nhất cho đức tin của chúng ta, nơi mà chúng ta có thể nhận được toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của loài người.
196. Nhưng đây chẳng phải là một thời đại khai sáng sao; và, kể từ thời Phúc Âm, chẳng phải sự khôn ngoan của hai ngàn năm đã tích lũy trên thế hệ hiện tại sao? Chẳng phải khoa học đã được làm giàu bởi những khám phá sao? Và chẳng phải thần học là một trong những khoa học sao? Những con người của thời kỳ tiến bộ này có phải bị ngăn cấm khỏi việc thực hành cao cả những năng lực của mình không? Và, vì những con người của một thời cổ đại xa xôi và man rợ đã bập bẹ và nói nhảm trong thời thơ ấu của những thành tựu của mình, liệu đó có phải là lý do để chúng ta bị hạn chế, như bao cậu học trò, vào bài học được đặt trước mặt mình không? Tất cả đều đúng rằng đây là một thời đại rất
khai sáng, nhưng trên lĩnh vực nào mà nó đã đạt được một sự phân biệt đáng tự hào như vậy? Trên lĩnh vực thí nghiệm. Tâm trí con người mang ơn mọi tiến bộ của mình cho việc giới hạn những nỗ lực của nó trong những giới hạn an toàn và chắc chắn của sự quan sát, và cho sự kiềm chế nghiêm khắc mà nó đã áp đặt lên những khuynh hướng suy đoán của mình. Vượt ra ngoài những giới hạn này, tâm trí con người đã không tiến thêm được một tấc nào bởi những bài tập độc lập của riêng mình. Tất cả triết học đã được dựng lên bởi công sức của các thời đại nối tiếp nhau, là triết học của những sự kiện được rút gọn thành những định luật chung, hay được đặt dưới một mô tả chung từ những điểm tương đồng đã được quan sát. Một công trình kiêu hãnh và kỳ diệu, chúng tôi xin thừa nhận; nhưng chúng tôi vứt bỏ chính công cụ nhờ đó nó đã được xây dựng ngay khi chúng ta ngừng quan sát, và bắt đầu lý thuyết hóa và suy nghĩ. Hãy nói cho chúng tôi một khám phá duy nhất, vốn đã ném một tia sáng lên những chi tiết của sự cai trị thiêng liêng. Hãy nói cho chúng tôi một chân lý duy nhất trong toàn bộ lĩnh vực khoa học thực nghiệm, vốn có thể đưa chúng ta đến sự cai trị đạo đức của Đấng Toàn Năng bằng bất kỳ con đường nào khác ngoài sự mặc khải của chính Ngài. Thiên văn học đã thu nhận hàng triệu mặt trời và hệ thống vào lãnh vực rộng lớn của nó; nhưng những đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người vẫn đứng ở một khoảng cách xa xôi không thể tiếp cận như trước. Nó cũng không tỏa ra dù chỉ một tia sáng lờ mờ trên những mưu định của Đấng hùng mạnh và vô hình ấy, Đấng ngự trong thẩm quyền cao cả trên mọi thế giới. Những khám phá được khoe khoang của khoa học hiện đại đều bị giới hạn trong lĩnh vực ấy, trong đó giác quan của con người có thể lang thang. Ngay khi chúng ta vượt ra ngoài lĩnh vực này, chúng không còn là những khám phá nữa, mà chỉ là những suy đoán đơn thuần của trí tưởng tượng. Những khám phá của khoa học hiện đại, trên thực tế, đã truyền một năng lượng mới cho quan điểm đang được bàn đến. Tất cả chúng đều phục vụ cho việc tôn cao Đức Chúa Trời, nhưng chúng không đóng góp
một mảy may nào cho việc giải thích những mục đích của Ngài. Chúng làm cho Ngài vĩ đại hơn, nhưng chúng không làm cho Ngài dễ hiểu hơn. Ngài còn bị che phủ trong sự huyền nhiệm hơn bao giờ hết. Không phải chính Ngài mà chúng ta thấy, mà là công trình của Ngài; và mỗi sự bổ sung mới cho sự hùng vĩ hay đa dạng của nó, mà triết học mở ra cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta, lại ném trí hiểu của chúng ta ra xa hơn trước, khỏi tâm trí và quan niệm về Đấng Kiến Trúc Sư cao cả. Thay vì Đức Chúa Trời của một thế giới duy nhất, giờ đây chúng ta thấy Ngài đang chủ trì trong mọi sự uy nghi của những thuộc tính cao cả của Ngài, trên một phạm vi hùng mạnh của vô số hệ thống. Đối với con mắt nhỏ bé của chúng ta, Ngài bị bao phủ trong sự huyền nhiệm đáng sợ hơn, và mỗi tia nhìn mới mà thiên văn học ban cho chúng ta về vũ trụ đều biện minh, đối với sự nhận thức của tâm trí chúng ta, về rào cản không thể vượt qua ấy, vốn đứng giữa những mưu định của Đấng Chủ Tể của nó, và những hữu thể thoáng qua ấy, những kẻ vênh vang trong giờ phút phù du của mình trong căn nhà khiêm tốn nhất của vũ trụ. Nếu Đấng vô hình này chịu phá vỡ sự im lặng huyền nhiệm mà Ngài đã bao phủ chính mình, chúng ta cảm thấy rằng một lời duy nhất từ miệng Ngài sẽ đáng giá cả một thế giới suy đoán tối tăm. Mỗi chiến thắng mới mà tâm trí con người đạt được trong lĩnh vực khám phá, càng ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn với Kinh Thánh của mình; và đúng theo tỷ lệ mà triết học nhân lên những kỳ công của Đức Chúa Trời, chúng ta càng trân quý sách ấy, trong đó bằng chứng của lịch sử đã đóng dấu tính chất của sự thông truyền đích thực của Ngài.
197. Quá trình của mặt trăng trên các tầng trời đã khiến các nhà thiên văn phải trăn trở trong một chuỗi dài các thời đại, và giờ đây khi họ có thể xác định mọi sự bất thường trong các chu kỳ của nó, điều đó có thể được xem là một trong những chiến thắng nổi bật nhất của khoa học hiện đại. Câu hỏi nằm trong giới hạn của lĩnh vực quan sát
[NEEDS REVIEW: đoạn chỉ chứa số trang/ký tự rác OCR, không phải nội dung]
[NEEDS REVIEW: từ mở đầu bị cụt, chỉ còn “vation”, và cụm từ về “measurement” bị nhòe không đọc được]. Nhờ những nguyên tắc tính toán chắc chắn, các nhà khoa học đã đưa ra lời giải đầy tự tin cho một bài toán, khó khăn và thử thách nhất từng được đặt ra trước trí tuệ con người. Nhưng xin đừng bao giờ quên rằng chính những châm ngôn triết học đã dẫn dắt họ một cách chắc chắn và thắng lợi như vậy trong phạm vi quan sát, cũng ngăn họ bước ra ngoài phạm vi ấy, và dù không ai tự tin hơn họ mỗi khi có bằng chứng và thực nghiệm soi sáng, thì cũng không ai thận trọng hơn họ trong việc không đưa ra phán quyết về bất cứ vấn đề nào mà bằng chứng và thực nghiệm còn thiếu vắng. Giả sử một người trong số họ, đang say sưa với thắng lợi, đi từ công việc tính toán chu kỳ của mặt trăng sang lý thuyết về thành phần hóa học của nó; câu hỏi trước nằm trong phạm vi quan sát, câu hỏi sau thì hoàn toàn nằm ngoài phạm vi ấy; và không một người nào có tâm trí được rèn luyện theo sự nghiêm ngặt và chừng mực của khoa học hiện đại mà lại không nhìn lý thuyết ấy với cùng sự khinh miệt, như thể đó là giấc mơ của một nhà thơ, hay [NEEDS REVIEW: từ bị nhòe không đọc được] của một cậu học trò. Chúng ta đã nghe nói nhiều về mặt trăng, và về những núi lửa phun cháy trên bề mặt nó. Hãy cho chúng ta bằng chứng không thể chối cãi rằng một hòn đá rơi xuống là từ vụ phun trào của một trong những núi lửa ấy, và ngành hóa học về mặt trăng sẽ nhận được nhiều soi sáng hơn từ việc phân tích hòn đá ấy, so với mọi suy đoán của mọi nhà lý thuyết, vì việc ấy đưa câu hỏi một phần vào trong giới hạn của quan sát. Nó sớm trở thành một đề tài xứng đáng cho việc thực hành triết học chân chính. Mắt nay có thể thấy, và tay nay có thể [NEEDS REVIEW: câu bị cụt ở cuối đoạn].
[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn bị nhòe do lỗi OCR, không đọc được].
[NEEDS REVIEW: từ mở đầu bị cụt, có thể là phần cuối của từ “laborious”] cần mẫn cực nhọc của những người làm thực nghiệm sẽ được đón nhận như một tài liệu chân thật hơn lý thuyết của bất cứ triết gia nào, dù khéo léo hay rực rỡ đến đâu.
198. Dù có nguy cơ bị cho là kỳ quặc, chúng tôi vẫn đưa ra minh họa trên đây như một minh họa xứng đáng cho nguyên tắc mà chúng tôi đang cố gắng thiết lập. Chúng tôi hết lòng tôn kính khoa học hiện đại, và chúng tôi cũng không tranh cãi về tính cao cả trong những tuyên bố của nó. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng, dù sự nghiệp của nó rực rỡ đến đâu trong những lĩnh vực triết học mà nó có ánh sáng của quan sát dẫn đường, thì triết học về mọi điều nằm ngoài phạm vi quan sát vẫn tối tăm và không thể tiếp cận như xưa. Chúng tôi khẳng định rằng, đi từ chuyển động của mặt trăng sang một suy đoán không có căn cứ về hóa học của các chất liệu tạo nên nó, là một sự tự phụ mà triết học không thừa nhận. Chúng ta phải cảm nhận rằng, đi từ khám phá rực rỡ nhất trong danh mục ấy sang đường lối của Đấng huyền nhiệm mà không mắt nào từng thấy, và tâm trí Ngài bao la như vô cực, lại càng là sự vi phạm trắng trợn hơn nữa đối với mọi châm ngôn của triết học. Sự huy hoàng và vĩ đại của những gì chúng ta biết không bao giờ có thể cho phép chúng ta phán quyết về những gì chúng ta không biết; và chúng ta không thể hình dung một bước chuyển nào gay gắt hay không thể vượt qua hơn, bằng việc đi từ các chân lý của khoa học tự nhiên sang suy đoán về chi tiết trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, hay cách vận hành của chính quyền đạo đức của Ngài. Chúng ta nghe nói nhiều về những sự mặc khải từ trời. Hãy để bất cứ mặc khải nào trong số ấy mang bằng chứng của một sự truyền thông thực sự từ chính Đức Chúa Trời, thì mọi lý luận của mọi nhà thần học đều phải tan biến, và nhường chỗ cho nội dung của sự truyền thông ấy. Thay vì lý thuyết hóa về bản tính và thuộc tính của [NEEDS REVIEW: câu bị cụt ở cuối đoạn, phần tiếp theo nằm ở đoạn P0432].
[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn chỉ còn ký hiệu “17a, #”, không phải nội dung văn bản].
ánh sáng thần thánh chiếu rọi ngai của Đức Chúa Trời, và tồn tại ở khoảng cách không thể đo lường được đối với các năng lực của chúng ta, chúng ta hãy hướng mắt về sự phát xuất thực sự đã giáng xuống chúng ta. Thay vì lý thuyết hóa về các mưu định của tâm trí thần thánh, chúng ta hãy đến với quyển sách đã đến với thế gian của chúng ta gần hai ngàn năm trước, và mang bằng chứng xác thực nhất rằng nó là nơi lưu giữ một phần các mưu định ấy. Chúng ta hãy áp dụng công cụ thích hợp cho việc khảo sát này. Chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng đây là công việc của suy đoán hay tưởng tượng. Đây là công việc thuần túy của phân tích ngữ pháp. Đây là một vấn đề hoàn toàn thuộc về ngôn ngữ. Nhà chú giải mở quyển sách này bằng một tay, và mang hệ thống của mình bằng tay kia, thì không có việc gì với nó cả. Chúng ta không chấp nhận công cụ nào khác ngoài từ vựng và từ điển. Người mà chúng ta trông cậy là nhà phê bình Kinh Thánh, người có thể viện dẫn các nguồn chứng cứ của mình về ý nghĩa và tầm quan trọng của các cụm từ, và dù kết quả nghiêm ngặt từ ngành ngữ văn kiên nhẫn và sâu sắc của ông là gì, chúng ta cũng phục tùng nó. Chúng ta kêu gọi mọi môn đồ sáng suốt của Lord Bacon tán thành các bước của tiến trình này, và thừa nhận rằng chính những thói quen triết lý mà khoa học mang ơn về mọi sự thăng tiến của mình trong những ngày sau này, sẽ dẫn chúng ta đến việc hạ thấp mọi tưởng tượng cao ngạo của mình, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.
199. Nhưng vẫn còn điều gì đó nữa cần phải làm. Tâm trí có thể đủ sáng suốt để đồng ý với tính đúng đắn trên lý thuyết của một nguyên tắc; nhưng nó có thể không đủ mạnh mẽ hay kiên định để đem nguyên tắc ấy ra thực hành. Lord Bacon đã chỉ ra phương pháp triết lý chân chính; thế nhưng trên thực tế, [NEEDS REVIEW: từ cuối đoạn bị cụt, chỉ còn “fe”].
[NEEDS REVIEW: toàn bộ đoạn chỉ còn ký hiệu trang “i79”, không phải nội dung văn bản].
đã từ bỏ phương pháp ấy, và chính những nghiên cứu vật lý của ông có thể được xếp vào hàng những mẫu mực hữu hiệu nhất của lối lý thuyết vội vàng và vô căn cứ, mà chính những nguyên tắc của ông đã loại bỏ khỏi các trường phái triết học. Sir Isaac Newton đã hoàn thành nơi chính con người mình hình mẫu của nhà triết học chân chính. Ông không chỉ thấy được nguyên tắc chung, mà còn vâng theo nó. Ông vừa dấn thân vào công việc cực nhọc của quan sát, vừa chịu đựng nỗi đau mà mọi tâm trí đều phải chịu trong hành động từ bỏ những thói quen quan niệm cũ của mình. Chúng tôi kêu gọi độc giả hãy có đủ bản lĩnh và triết lý để thực hiện một sự hy sinh tương tự. Chỉ thừa nhận Kinh Thánh là nguồn thông tin xác thực duy nhất về chi tiết của nền quản trị đạo đức mà Đấng Tối Cao đã thiết lập để cai trị những hữu thể có trí tuệ cư ngụ trên địa cầu này thì chưa đủ. Tính xác thực của nó phải hơn cả một sự thừa nhận. Nó phải được cảm nhận, và trong hành động và sự vâng phục, phải được phục tùng. Chúng ta hãy thử nghiệm điều đó. “Quả thật, ta nói cùng ngươi,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “nếu một người chẳng sanh lại, thì không được vào nước Đức Chúa Trời.” “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” “Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy.” Chúng ta không cần nhân thêm các trích dẫn; nhưng nếu có bất cứ sự chống đối nào đối với những chân lý hiển nhiên mà chúng ta đã công bố cho độc giả bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, thì tâm trí của người ấy vẫn chưa được rèn luyện theo triết lý của vấn đề này. Nó có thể đang trên đường, nhưng kết quả cuối cùng vẫn chưa đạt được. Nó vẫn còn là nô lệ cho sự thanh lịch hay tính hợp lý bề ngoài của
những suy đoán cũ của nó, và dù nó thừa nhận nguyên tắc rằng mọi ý kiến có trước đều phải nhường chỗ cho thẩm quyền tối cao của một sự truyền thông thực sự từ Đức Chúa Trời, nó vẫn thiếu sự kiên định và can đảm để đem nguyên tắc ấy ra thực hiện. [NEEDS REVIEW: ký hiệu cuối đoạn “(t. c.)” không rõ nghĩa].

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện