Chú Giải Thư Rô-ma

Name: Chú Giải Thư Rô-ma
Author: John Calvin

John Calvin · Commentary on Romans

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Chú Giải Thư Rô-ma
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 5
CHƯƠNG 6
CHƯƠNG 7
CHƯƠNG 8
CHƯƠNG 9
CHƯƠNG 10
CHƯƠNG 11
CHƯƠNG 12
CHƯƠNG 13
CHƯƠNG 14
CHƯƠNG 15 [436]
CHƯƠNG 16
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3
CHƯƠNG 4
CHƯƠNG 5
CHƯƠNG 6
CHƯƠNG 7
CHƯƠNG 8
CHƯƠNG 9
CHƯƠNG 10
CHƯƠNG 11
CHƯƠNG 12
CHƯƠNG 13
CHƯƠNG 14
CHƯƠNG 15
CHƯƠNG 16

Chú Giải Thư Rô-ma

CHÚ GIẢI THƯ RÔ-MA
John Calvin

THƯ ĐỀ TẶNG

JOHN CALVIN GỬI SIMON GRYNÆUS,
BẬC ĐÁNG MỌI SỰ TÔN KÍNH

Tôi nhớ rằng cách đây ba năm, khi chúng ta thân mật trao đổi với nhau về phương pháp tốt nhất để giải nghĩa Kinh Thánh, kế hoạch đặc biệt làm hài lòng ông dường như cũng là kế hoạch xứng đáng được tán thành nhất đối với tôi: cả hai chúng ta đều nghĩ rằng sự xuất sắc chính của một nhà giải nghĩa nằm ở sự sáng sủa trong ngắn gọn. Và quả thật, vì công việc gần như duy nhất của ông là phơi bày tâm ý của tác giả mà ông đảm nhận giải thích, nên ở mức độ nào ông dẫn độc giả của mình xa rời tâm ý ấy, ở mức độ ấy ông đã đi lạc khỏi mục đích của mình, và theo một cách nào đó đã lang thang ra ngoài ranh giới của chính mình. Do đó chúng ta đã bày tỏ hy vọng rằng, trong số những người đang nỗ lực ngày nay để thúc đẩy lợi ích của thần học bằng loại lao động này, sẽ có người được tìm thấy biết nghiên cứu sự rõ ràng, và cố gắng tránh điều ác là làm độc giả mệt mỏi bằng sự dài dòng. Đồng thời tôi biết rằng không phải mọi người đều có quan điểm này, và những người đánh giá khác đi đều có lý do của họ; nhưng tôi vẫn không thể bị lôi kéo khỏi lòng yêu mến sự ngắn gọn. Nhưng vì có sự đa dạng lớn trong tâm trí con người, đến nỗi những điều khác nhau làm hài lòng những người khác nhau, xin mỗi người trong trường hợp này hãy theo phán đoán của riêng mình, miễn là không ai cố ép buộc người khác phải chấp nhận quy tắc của mình. Như vậy, chúng ta là những người tán thành sự ngắn gọn, sẽ không loại bỏ hay khinh thường công lao của những người dồi dào và lan man hơn trong việc giải thích Kinh Thánh, và họ cũng sẽ đến lượt mình chịu đựng chúng ta, dù họ có thể cho rằng chúng ta quá nén chặt và quá cô đọng.

Quả thật tôi đã không thể kiềm chế mình khỏi việc thử làm điều gì đó để ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời theo cách này. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không tự tin rằng mình đã đạt được điều mà vào thời điểm ấy dường như là tốt nhất đối với chúng ta; tôi cũng chẳng hy vọng đạt được khi mới bắt đầu; nhưng tôi đã cố gắng điều chỉnh văn phong của mình sao cho có vẻ nhắm đến mẫu mực ấy. Tôi đã thành công đến đâu, vì không phải phần việc của tôi để quyết định, tôi xin để ông và những người như ông phán xét.

Việc tôi đã dám thử sức, đặc biệt là trên Thư này của Phao-lô, tôi quả thấy sẽ khiến mình phải chịu sự lên án của nhiều người: vì đã có những bậc học thức cao minh lao động trong việc giải thích Thư này, nên dường như không còn chỗ cho người khác đưa ra điều gì tốt hơn. Và tôi thú nhận rằng, dù đã tự hứa với mình một vài thành quả từ công lao của mình, lúc đầu tôi đã bị ý nghĩ này ngăn trở; vì tôi sợ, e rằng mình sẽ mang tiếng là kẻ kiêu ngạo khi đặt tay vào một công việc đã được bao nhiêu thợ thuyền lỗi lạc thực hiện. Về Thư này hiện có nhiều Chú giải của các bậc cổ nhân, và nhiều của các tác giả hiện đại: và quả thật họ chẳng bao giờ có thể dùng công lao của mình vào việc tốt hơn; vì khi ai hiểu được Thư này, người ấy có một lối đi được mở ra cho mình để hiểu toàn bộ Kinh Thánh.

Về các bậc cổ nhân, những người bởi lòng đạo đức, học thức, sự thánh khiết, và cả bởi niên đại của họ, đã đạt được uy tín lớn đến nỗi chúng ta không nên khinh thường bất cứ điều gì họ đã đưa ra, tôi sẽ không nói gì; còn về những người đang sống ngày nay, việc kể tên tất cả họ chẳng có ích gì: trong số những người đã đổ nhiều công sức nhất vào công việc này, tôi sẽ bày tỏ ý kiến của mình.

Philip Melanchthon, người bởi học thức và sự cần mẫn đặc biệt, và bởi sự sẵn sàng trong mọi loại tri thức, là điều ông vượt trội, đã đem lại nhiều ánh sáng hơn những người đi trước ông. Nhưng vì dường như mục tiêu của ông là chỉ khảo sát những điều chủ yếu đáng chú ý, ông đã trình bày rộng rãi về những điều ấy, và cố ý bỏ qua nhiều điều mà những tâm trí bình thường thấy khó khăn. Kế đến là Bullinger, người đã xứng đáng đạt được không ít lời khen; vì cùng với học thức ông đã kết hợp sự rõ ràng, điều khiến ông được ca ngợi cao. Cuối cùng là Bucer, người bằng việc xuất bản các tác phẩm của mình đã như đặt nét chấm phá hoàn thiện. Vì ngoài học thức uyên thâm và kiến thức rộng về các sự việc, ngoài sự minh mẫn của trí óc, sự đọc nhiều và nhiều điều xuất sắc khác, những điều mà ngày nay khó ai vượt qua ông, ít người sánh bằng và càng ít người hơn vượt trội — ông còn sở hữu, như ông biết, lời khen riêng thuộc về mình — rằng không ai trong thời đại chúng ta đã lao động nhiều đến thế trong công việc giải nghĩa Kinh Thánh.

Vậy thì, việc muốn tranh đua với những bậc như thế hẳn đã là bằng chứng của sự ganh đua kiêu ngạo nhất, điều ấy chưa bao giờ lọt vào tâm trí tôi; tôi cũng không mong lấy đi của họ một mảy may lời khen nào. Nguyện sự ưu ái và uy tín mà theo lời thú nhận của mọi người lành họ đã xứng đáng, được tiếp tục dành cho họ. Tuy nhiên, tôi tin điều này sẽ được chấp nhận — rằng chưa có việc gì của con người được làm hoàn hảo tuyệt đối đến nỗi không còn chỗ cho sự cần mẫn của những người đến sau, hoặc để trau chuốt, hoặc để tô điểm, hoặc để làm sáng tỏ. Về bản thân mình tôi không dám nói gì, ngoại trừ rằng tôi nghĩ công lao của mình sẽ không vô ích, và tôi đã đảm nhận nó không vì lý do nào khác ngoài việc thúc đẩy lợi ích chung của Hội Thánh.

Tôi còn hy vọng rằng, bằng việc theo một kế hoạch khác, tôi sẽ không phơi mình trước lời buộc tội ganh đua đầy ác ý, điều mà lúc đầu tôi e sợ. Philipp đã đạt mục tiêu của mình bằng cách làm sáng tỏ các điểm chính: vì bận rộn với những điều sơ khởi ấy, ông đã bỏ qua nhiều điều đáng chú ý; và ông không có ý ngăn cản người khác khảo sát chúng. Bucer thì quá lan man để những người bận việc đọc, và quá thâm sâu để những người đơn sơ, không có khả năng chuyên tâm nhiều, hiểu được: vì bất cứ đề tài nào ông xử lý, có quá nhiều điều được gợi ra cho ông bởi sức phong phú lạ lùng của trí óc, điều ông vượt trội, đến nỗi ông không biết khi nào nên dừng. Vì người thứ nhất chưa giải thích mọi đoạn, và người kia đã xử lý mọi điểm rộng rãi hơn mức có thể đọc trong thời gian ngắn, nên ý định của tôi thậm chí không có vẻ là một hành động ganh đua. Tuy nhiên, tôi đã do dự một thời gian, không biết tốt hơn là nên mót lượm sau những bậc ấy và những người khác, để giúp đỡ những tâm trí khiêm nhường hơn — hay nên soạn một bài chú giải có hệ thống, trong đó tôi nhất thiết phải lặp lại nhiều điều đã được tất cả họ, hoặc ít nhất một vài người trong họ, nói trước. Nhưng vì họ thường khác nhau, và do đó gây khó khăn cho độc giả đơn sơ, những người phân vân không biết nên nhận ý kiến nào, tôi nghĩ sẽ không phải công lao vô ích, nếu bằng cách chỉ ra lời giải thích tốt nhất, tôi giải thoát họ khỏi nỗi nhọc phải tự phán đoán, những người không thể tự phán đoán cho mình; và đặc biệt vì tôi đã quyết định xử lý các sự việc ngắn gọn đến nỗi, không mất nhiều thời gian, độc giả có thể đọc trong tác phẩm của tôi những gì chứa đựng trong các tác phẩm khác. Tóm lại, tôi đã cố gắng để không ai có thể phàn nàn một cách chính đáng rằng ở đây có nhiều điều thừa thãi.

Về sự hữu ích của công việc này tôi sẽ không nói gì; những người không ác ý, dẫu sao, có lẽ sẽ có lý do để thú nhận rằng họ đã nhận được từ nó nhiều ích lợi hơn điều tôi dám khiêm tốn hứa hẹn. Còn việc đôi khi tôi bất đồng với người khác, hay có phần khác họ, thì việc tôi được tha thứ là điều phải lẽ. Chúng ta quả nên có lòng tôn kính Lời Đức Chúa Trời đến nỗi không được xuyên tạc nó chút nào bằng các lối giải thích khác nhau; vì sự uy nghiêm của nó bị giảm sút, tôi không biết bao nhiêu, nhất là khi không được giải nghĩa với sự thận trọng lớn và sự tiết độ lớn. Và nếu việc làm ô uế bất cứ điều gì đã dâng cho Đức Chúa Trời bị xem là gian ác lớn, thì chắc chắn kẻ nào, với bàn tay ô uế, hay thậm chí với bàn tay chưa chuẩn bị, dám đụng đến chính điều thiêng liêng nhất trên đất, kẻ ấy không thể được dung thứ. Do đó, việc hấp tấp bẻ cong Kinh Thánh theo bất cứ cách nào mình muốn, và buông thả những tưởng tượng của mình như trong trò đùa, là một sự táo bạo gần kề với tội phạm thánh, điều mà nhiều người trong các thời trước đã làm.

Nhưng chúng ta luôn thấy rằng, ngay cả những người đã không thiếu lòng sốt sắng vì sự đạo đức, cũng không thiếu lòng tôn kính và tiết độ trong việc xử lý các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, cũng không hề đồng ý với nhau trên mọi điểm; vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho các đầy tớ Ngài ân huệ lớn đến nỗi tất cả đều được phú cho sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo trong mọi sự; và chắc chắn vì mục đích này — trước hết để giữ họ khiêm nhường; thứ hai, khiến họ sẵn lòng nuôi dưỡng sự tương giao huynh đệ. Vì điều vốn rất đáng ao ước lại không thể trông đợi trong đời này, tức là sự đồng thuận phổ quát giữa chúng ta trong việc giải nghĩa mọi phần Kinh Thánh, chúng ta phải cố gắng để khi lìa bỏ ý kiến của các bậc tiền bối, chúng ta không bị kích động bởi bất cứ thói ham thích điều mới lạ nào, không bị thúc đẩy bởi bất cứ dục vọng phỉ báng người khác nào, không bị xúi giục bởi lòng thù hận, không bị nhột nhạt bởi tham vọng nào, mà chỉ bị ép buộc bởi sự cần thiết mà thôi, và bởi động cơ tìm cách làm điều lành: rồi khi điều này được làm trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, thì trong các nguyên tắc của tôn giáo, là nơi Đức Chúa Trời muốn tâm trí dân Ngài đặc biệt đồng lòng, sẽ ít có sự phóng túng hơn. Độc giả sẽ dễ dàng nhận thấy rằng tôi đã lưu tâm đến cả hai điều ấy.

Nhưng vì tôi không nên tự quyết định hay tuyên bố điều gì về bản thân mình, tôi vui lòng nhường chức vụ ấy cho ông; trước sự phán xét của ông, vì hầu hết mọi người trong hầu hết mọi sự đều nhường bước, tôi càng phải nhường bước trong mọi sự, bởi ông là người tôi biết rõ qua sự tương giao thân mật; điều ấy thường làm giảm phần nào sự kính trọng dành cho người khác, nhưng lại càng làm tăng sự kính trọng dành cho ông, như mọi bậc học thức đều biết. Kính chào ông.

Strasbourg, ngày 18 tháng 10 năm 1539.

LUẬN ĐỀ

Về sự xuất sắc của Thư này, tôi không biết có nên dành nhiều lời để nói về đề tài ấy không; vì tôi sợ, e rằng những lời khen ngợi của mình còn kém xa điều chúng đáng được, tôi sẽ chẳng làm gì ngoài việc che mờ công đức của Thư; vả lại, chính Thư ngay từ đầu đã tự giải thích mình tốt hơn nhiều so với bất cứ lời nào tôi có thể dùng. Vậy thì tốt hơn là tôi nên chuyển sang Luận đề, tức nội dung của Thư; và từ đó sẽ hiện ra rõ ràng không thể tranh cãi rằng, ngoài các điều xuất sắc khác, những điều đáng chú ý, có thể nói thật về Thư này điều này, và là điều chẳng bao giờ có thể đánh giá đủ — rằng khi ai đạt được sự hiểu biết về Thư này, người ấy có một lối vào được mở ra cho mình đến mọi kho báu ẩn giấu nhất của Kinh Thánh.

Toàn bộ Thư có phương pháp đến nỗi ngay cả phần mở đầu cũng được dựng theo các quy tắc của nghệ thuật. Như sự khéo léo hiện ra trong nhiều phần, điều sẽ được lưu ý khi chúng ta tiến hành, thì cũng đặc biệt trong cách luận đề chính được suy diễn: vì sau khi bắt đầu bằng việc chứng minh chức sứ đồ của mình, ông liền đến với Phúc Âm nhằm giới thiệu nó; và vì điều này nhất thiết kéo theo đề tài đức tin, ông lướt vào đó, được dẫn dắt bởi chuỗi từ ngữ như bởi bàn tay: và như vậy ông bước vào đề tài chính của toàn Thư — sự xưng công chính bởi đức tin; trong việc luận về đề tài ấy ông bận rộn cho đến hết chương năm.

Vậy đề tài của các chương ấy có thể trình bày như sau — sự công chính duy nhất của con người là nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều được dâng ra bởi Phúc Âm và được nắm lấy bởi đức tin.

Nhưng vì con người đang ngủ mê trong tội lỗi của mình, và tự tâng bốc, tự lừa dối mình bằng quan niệm sai lầm về sự công chính, đến nỗi họ không nghĩ mình cần sự công chính của đức tin, trừ khi họ bị quật ngã khỏi mọi sự tự tin vào chính mình — và hơn nữa, vì họ say sưa với sự ngọt ngào của dục vọng, và chìm đắm trong sự an toàn giả tạo sâu thẳm, đến nỗi họ không dễ bị đánh thức để tìm kiếm sự công chính, trừ khi họ bị đánh gục bởi sự kinh khiếp của sự phán xét thiêng liêng — sứ đồ tiến hành làm hai việc — thuyết phục con người về tội lỗi, và lay khỏi sự hôn mê những kẻ mà ông chứng minh là có tội.

Trước hết ông kết án toàn thể nhân loại từ buổi đầu thế giới về tội vô ơn, vì họ đã không nhận ra Đấng Thợ trong công trình phi thường của Ngài: không những thế, khi bị buộc phải thừa nhận Ngài, họ đã không tôn vinh uy nghi của Ngài cho xứng, mà trong sự hư không của mình đã xúc phạm và làm nhục nó. Như vậy tất cả đều trở nên có tội về sự bất kính, một điều gian ác đáng ghê tởm hơn bất cứ điều gì khác. Và để cho thấy rõ hơn rằng tất cả đã lìa bỏ Chúa, ông kể lại những tội lỗi ô uế và kinh khủng mà con người khắp nơi đã trở nên có tội: và đây là bằng chứng hiển nhiên rằng họ đã sa sút khỏi Đức Chúa Trời, vì những tội lỗi ấy là bằng chứng của cơn thịnh nộ thiêng liêng, điều không hiện ra trừ nơi kẻ vô đạo. Và vì người Giu-đa và một số dân ngoại, trong khi che đậy sự bại hoại bên trong bằng tấm màn của sự thánh khiết bề ngoài, dường như chẳng hề đáng bị buộc tội về những tội như thế, và do đó tưởng mình được miễn khỏi bản án kết án chung, sứ đồ hướng lời mình chống lại sự thánh khiết giả tạo này; và vì tấm mặt nạ này trước mặt người ta không thể bị lột khỏi các thánh con (sanctulis — các thánh nhỏ mọn), ông triệu họ đến tòa án của Đức Chúa Trời, Đấng mà không điều ác kín giấu nào thoát khỏi mắt Ngài. Sau khi phân chia đề tài của mình, ông đặt riêng cả người Giu-đa lẫn dân ngoại trước tòa án Đức Chúa Trời. Ông cắt đứt khỏi dân ngoại lời bào chữa họ viện ra từ sự dốt nát, vì lương tâm đối với họ là luật pháp, và bởi đó họ đã bị kết tội là có tội đầy đủ. Ông chủ yếu thúc ép người Giu-đa về điều mà họ lấy làm sự biện hộ, tức luật pháp thành văn; và vì họ đã bị chứng minh là đã vi phạm nó, họ không thể tự giải thoát khỏi tội bị buộc, và một bản án chống lại họ đã được chính miệng Đức Chúa Trời tuyên ra. Đồng thời ông ngăn chặn mọi phản đối họ có thể đưa ra — rằng giao ước của Đức Chúa Trời, vốn là biểu tượng của sự thánh khiết, hẳn đã bị vi phạm, nếu họ không được phân biệt với người khác. Ở đây trước hết ông cho thấy rằng họ không trội hơn người khác bởi quyền của giao ước, vì họ đã bởi sự bất trung mà lìa bỏ nó: rồi, để không làm giảm tính vĩnh cửu của lời hứa thiêng liêng, ông nhường cho họ một vài đặc ân phát sinh từ giao ước; nhưng nó đến từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không từ công đức của họ. Đến nỗi về phẩm chất của riêng mình họ ngang hàng với dân ngoại. Rồi ông chứng minh bằng thẩm quyền Kinh Thánh rằng cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều là tội nhân; và ông cũng nhắc sơ qua về công dụng của luật pháp.

Sau khi đã tước khỏi toàn thể nhân loại sự tự tin vào đức hạnh riêng và sự khoe khoang về sự công chính của họ, và quật họ sấp mặt bởi sự nghiêm khắc của sự phán xét Đức Chúa Trời, ông trở lại điều trước đó đã đặt làm đề tài — rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; và ông giải thích đức tin là gì, và sự công chính của Đấng Christ bởi đó được chúng ta đạt đến thế nào. Vào những điều ấy, cuối chương ba ông thêm một kết luận đáng chú ý, nhằm đánh gục sự hung hăng của lòng kiêu ngạo con người, để nó không dám ngẩng lên chống lại ân điển Đức Chúa Trời: và e rằng người Giu-đa giam hãm ân huệ lớn lao của Đức Chúa Trời trong dân tộc mình, ông cũng nhân tiện đòi quyền ấy cho dân ngoại.

Trong chương bốn ông lý luận từ gương mẫu; gương ông đưa ra là hiển nhiên, nên không thể bị bắt bẻ; đó là gương Áp-ra-ham, người vì là cha của những kẻ tin nên phải được xem là khuôn mẫu và một loại gương phổ quát. Sau khi chứng minh ông được xưng công chính bởi đức tin, sứ đồ dạy chúng ta rằng chúng ta không nên giữ con đường xưng công chính nào khác. Và ở đây ông cho thấy rằng, theo quy tắc của các điều đối nghịch, sự công chính của việc làm chấm dứt tồn tại, vì sự công chính của đức tin đã được đưa vào. Và ông xác nhận điều này bằng lời tuyên bố của Đa-vít, người bằng cách đặt phước hạnh của con người tùy thuộc vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, đã lấy nó khỏi việc làm, vì việc làm không thể làm cho con người được phước. Rồi ông luận đầy đủ hơn điều trước đó đã nhắc sơ qua — rằng người Giu-đa không có lý do gì để tự nâng mình trên dân ngoại, vì phước hạnh này chung cho cả hai như nhau, vì Kinh Thánh tuyên bố rằng Áp-ra-ham đã đạt được sự công chính ấy trong tình trạng chưa chịu cắt bì: và ở đây ông nhân cơ hội thêm vài nhận xét về công dụng của phép cắt bì. Sau đó ông thêm rằng lời hứa cứu rỗi tùy thuộc duy nhất vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: vì nếu nó tùy thuộc vào luật pháp, nó không thể đem bình an cho lương tâm, điều nó phải xác nhận, cũng không thể đạt được sự ứng nghiệm của chính nó. Do đó, để nó chắc chắn và vững vàng, chúng ta phải, khi nắm lấy nó, chỉ nhìn vào lẽ thật của Đức Chúa Trời, chứ không nhìn vào chính mình, và noi gương Áp-ra-ham, người đã quay khỏi chính mình, chỉ nhìn vào quyền năng Đức Chúa Trời. Cuối chương, để áp dụng rộng rãi hơn gương đã đưa ra, ông đưa vào vài sự so sánh.

Trong chương năm, sau khi đã chạm đến hoa trái và hiệu quả của sự công chính của đức tin, ông gần như hoàn toàn bận rộn với các minh họa, để làm cho vấn đề rõ ràng hơn. Vì, suy luận từ điều lớn hơn, ông cho thấy chúng ta, những kẻ đã được cứu chuộc và hòa thuận với Đức Chúa Trời, nên trông đợi bao nhiêu từ tình yêu của Ngài; tình yêu ấy đã tuôn đổ dồi dào về phía chúng ta dường nào, khi chúng ta còn là tội nhân và hư mất, đến nỗi Ngài đã ban vì chúng ta Con một và yêu dấu của Ngài. Sau đó ông so sánh giữa tội lỗi và sự công chính nhưng không, giữa Đấng Christ và A-đam, giữa sự chết và sự sống, giữa luật pháp và ân điển: từ đó hiện ra rằng các điều ác của chúng ta, dù lớn lao đến đâu, cũng bị nuốt chửng bởi sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời.

Sang chương sáu ông đề cập đến sự nên thánh mà chúng ta đạt được trong Đấng Christ. Quả thật xác thịt chúng ta vốn tự nhiên, ngay khi có chút hiểu biết về ân điển, liền thong dong nuông chiều các thói xấu và dục vọng của mình, như thể đã được tự do khỏi mọi nguy hiểm: nhưng Phao-lô, ngược lại, tranh luận ở đây rằng chúng ta không thể dự phần vào sự công chính của Đấng Christ, trừ khi chúng ta cũng nắm lấy sự nên thánh. Ông lý luận từ phép báp-têm, bởi đó chúng ta được khởi đầu vào sự dự phần Đấng Christ; và trong đó chúng ta được chôn cùng với Đấng Christ, để khi đã chết về chính mình, chúng ta nhờ sự sống của Ngài được sống lại trong sự mới của sự sống. Từ đó suy ra rằng không có sự tái sinh, không ai có thể mặc lấy sự công chính của Ngài. Do đó ông rút ra các lời khuyên về sự trong sạch và thánh khiết của đời sống, điều nhất thiết phải hiện ra nơi những kẻ đã được dời khỏi vương quốc tội lỗi sang vương quốc công chính, khi sự nuông chiều tội lỗi của xác thịt, vốn tìm trong Đấng Christ một sự tự do lớn hơn để phạm tội, đã bị quăng bỏ. Ông cũng nhắc sơ qua về luật pháp như đã bị bãi bỏ; và trong sự bãi bỏ này, Giao Ước Mới chiếu sáng rực rỡ; vì cùng với sự tha tội, nó chứa lời hứa về Đức Thánh Linh.

Trong chương bảy ông bước vào một cuộc luận đầy đủ về công dụng của luật pháp, điều trước đó ông đã chỉ ra như bằng ngón tay, trong khi đang bận với một đề tài khác: ông nêu lý do vì sao chúng ta được buông khỏi luật pháp, đó là vì nó chỉ phục vụ cho sự kết án. Tuy nhiên, e rằng ông phơi bày luật pháp cho sự sỉ nhục, ông minh oan cho nó bằng những lời mạnh mẽ nhất khỏi mọi sự quy chụp như thế; vì ông cho thấy rằng do lỗi của chúng ta mà luật pháp, vốn được ban cho sự sống, lại trở nên cớ của sự chết. Ông cũng giải thích tội lỗi bởi đó được gia tăng thế nào. Rồi ông tiến hành mô tả cuộc chiến giữa Thánh Linh và xác thịt, điều con cái Đức Chúa Trời thấy trong mình, bao lâu họ còn bị bao quanh bởi ngục tù của thân thể hay chết; vì họ mang theo mình những tàn dư của dục vọng, bởi đó họ liên tục bị ngăn trở khỏi việc vâng phục luật pháp trọn vẹn.

Chương tám chứa đầy dẫy sự an ủi, để lương tâm của các tín hữu, sau khi đã nghe về sự bất tuân mà ông trước đó đã chứng minh, hay đúng hơn sự vâng lời không trọn, không bị kinh hãi và ngã lòng. Nhưng để kẻ vô đạo không nhân đó mà tự tâng bốc, trước hết ông chứng nhận rằng đặc ân này chẳng thuộc về ai ngoài những người được tái sinh, trong họ Thánh Linh của Đức Chúa Trời sống và thắng thế. Rồi ông phơi bày hai điều — rằng mọi kẻ được Thánh Linh trồng vào Chúa Giê-xu Christ đều vượt khỏi nguy hiểm hay cơ may của sự kết án, dù họ còn bị đè nặng bởi tội lỗi đến đâu; và cũng rằng mọi kẻ còn ở trong xác thịt, không có sự nên thánh của Thánh Linh, chẳng hề dự phần vào ích lợi lớn lao này. Sau đó ông giải thích sự chắc chắn của lòng trông cậy chúng ta lớn đến đâu, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi chính lời chứng của Ngài xua tan mọi nghi ngờ và sợ hãi. Ông còn cho thấy, nhằm đón trước các phản đối, rằng sự chắc chắn của sự sống đời đời không thể bị các điều ác hiện tại, điều chúng ta phải chịu trong đời này, chặn đứng hay quấy rối; trái lại, sự cứu rỗi của chúng ta được thúc đẩy bởi những thử thách như thế, và giá trị của nó, khi so với những khốn khổ hiện tại của chúng ta, khiến chúng trở nên như không. Ông xác nhận điều này bằng gương của Đấng Christ, Đấng vì là Con đầu lòng và giữ địa vị cao nhất trong gia đình Đức Chúa Trời, là khuôn mẫu mà tất cả chúng ta phải được uốn theo. Và cuối cùng, như thể mọi sự đã được bảo đảm, ông kết luận bằng giọng điệu hân hoan tột độ, và mạnh dạn thắng hơn mọi quyền lực và mưu chước của Sa-tan.

Nhưng vì nhiều người rất bận tâm khi thấy người Giu-đa, những kẻ đầu tiên gìn giữ và thừa hưởng giao ước, đã khước từ Đấng Christ, vì họ từ đó kết luận rằng hoặc giao ước đã được chuyển khỏi dòng dõi Áp-ra-ham, những kẻ đã coi thường sự ứng nghiệm của giao ước, hoặc Đấng không lo liệu tốt hơn cho dân Y-sơ-ra-ên không phải là Đấng Cứu Chuộc đã hứa — ông đối diện phản đối này ngay đầu chương chín. Sau khi nói về tình yêu của mình đối với dân tộc mình, để không có vẻ nói ra từ lòng thù hận, và cũng đã nhắc đúng mức những đặc ân khiến họ trội hơn người khác, ông nhẹ nhàng lướt đến điểm mình nhắm, tức là dẹp bỏ sự vấp phạm phát sinh từ sự mù lòa của chính họ. Và ông chia con cái Áp-ra-ham thành hai hạng, để cho thấy rằng không phải mọi kẻ theo xác thịt mà từ ông sinh ra đều được kể là dòng dõi và trở nên dự phần vào ân điển của giao ước; trái lại, những người xa lạ trở nên con cái ông, khi họ sở hữu đức tin của ông. Ông đưa Gia-cốp và Ê-sau làm gương. Rồi ông dẫn chúng ta trở lại đây đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, điều mà toàn bộ vấn đề nhất thiết tùy thuộc. Vả lại, vì sự tuyển chọn đặt trên sự thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, việc tìm nguyên nhân của nó trong sự xứng đáng của con người là vô ích. Mặt khác, có sự khước từ, mà sự công chính của nó là không thể nghi ngờ, mà cũng chẳng có nguyên nhân nào cao hơn ý muốn Đức Chúa Trời. Gần cuối chương, ông trình bày sự kêu gọi dân ngoại và sự khước từ người Giu-đa như đã được chứng minh bởi các lời tiên tri của các đấng tiên tri.

Sau khi lại bắt đầu, trong chương mười, bằng việc chứng nhận tình yêu của mình đối với người Giu-đa, ông tuyên bố rằng sự tự tin hão huyền vào việc làm riêng là nguyên nhân của sự hư hoại của họ; và e rằng họ viện cớ luật pháp, ông ngăn chặn phản đối của họ, và nói rằng ngay bởi chính luật pháp chúng ta được dẫn dắt như bởi bàn tay đến sự công chính của đức tin. Ông thêm rằng sự công chính này nhờ lòng nhân từ rộng rãi của Đức Chúa Trời được dâng không phân biệt cho mọi dân tộc, nhưng chỉ được nắm lấy bởi những kẻ mà Chúa bởi ơn đặc biệt soi sáng. Và ông nói rằng sẽ có nhiều người từ dân ngoại hơn từ người Giu-đa đạt được ích lợi này, như đã được tiên tri bởi Môi-se và Ê-sai; người thứ nhất đã tiên tri rõ ràng về sự kêu gọi dân ngoại, và người thứ hai về sự cứng lòng của người Giu-đa.

Câu hỏi vẫn còn: "Chẳng phải có sự khác biệt giữa dòng dõi Áp-ra-ham và các dân tộc khác theo giao ước của Đức Chúa Trời sao?" Để trả lời câu hỏi này, trước hết ông nhắc chúng ta rằng công việc của Đức Chúa Trời không nên bị giới hạn trong điều mắt chúng ta thấy, vì những kẻ được chọn thường thoát khỏi sự quan sát của chúng ta; vì Ê-li xưa đã lầm, khi tưởng rằng đạo đã hoàn toàn tuyệt diệt giữa dân Y-sơ-ra-ên, trong khi vẫn còn bảy nghìn người sót lại; và hơn nữa, chúng ta không nên bối rối vì số đông kẻ vô tín, những kẻ như chúng ta thấy ghét Phúc Âm. Cuối cùng ông viện dẫn rằng giao ước của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đến dòng dõi Áp-ra-ham theo xác thịt, nhưng chỉ cho những kẻ mà Chúa bởi sự tuyển chọn tự do đã tiền định. Rồi ông quay sang dân ngoại, và nói với họ, e rằng họ trở nên kiêu ngạo vì được nhận làm con nuôi, và hả hê trên người Giu-đa như đã bị khước từ, vì họ chẳng trội hơn gì, ngoại trừ ơn tự do của Chúa, điều càng phải khiến họ khiêm nhường hơn; và rằng ơn ấy chưa hoàn toàn lìa khỏi dòng dõi Áp-ra-ham, vì người Giu-đa cuối cùng sẽ bị sự ganh đua bởi đức tin của dân ngoại khích động, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ nhóm cả Y-sơ-ra-ên về với Ngài.

Ba chương tiếp theo mang tính khuyên bảo, nhưng nội dung đa dạng. Chương mười hai chứa các mạng lệnh chung về đời sống Cơ Đốc nhân. Chương mười ba, phần lớn, nói về thẩm quyền của các quan cai trị. Từ đó chúng ta chắc chắn có thể suy ra rằng lúc bấy giờ có một số kẻ ngang bướng, tưởng rằng tự do Cơ Đốc không thể tồn tại nếu không lật đổ quyền dân sự. Nhưng để Phao-lô không có vẻ áp đặt trên Hội Thánh bất cứ bổn phận nào ngoài những bổn phận của tình yêu thương, ông tuyên bố rằng sự vâng phục này bao gồm trong điều tình yêu thương đòi hỏi. Sau đó ông thêm những mạng lệnh mà trước đó đã nhắc đến, để hướng dẫn cách cư xử của chúng ta. Trong chương tiếp theo ông đưa ra lời khuyên, đặc biệt cần thiết trong thời đại ấy: vì có những kẻ bởi sự mê tín ngoan cố khăng khăng đòi giữ các lễ nghi Môi-se, và không thể chịu được sự bỏ qua chúng mà không bị xúc phạm nặng nề; thì cũng có những người khác, vì tin chắc các lễ nghi ấy đã bị bãi bỏ, và nóng lòng muốn đạp đổ sự mê tín, đã cố ý tỏ lòng khinh thường những điều như thế. Cả hai bên đều phạm lỗi vì quá khích; vì những kẻ mê tín lên án những người kia là kẻ khinh thường luật pháp Đức Chúa Trời; và những người sau đến lượt mình vô lý chế nhạo sự đơn sơ của những người trước. Do đó sứ đồ khuyên cả hai một sự chừng mực phải lẽ, lôi kẻ này khỏi sự kiêu căng và sỉ nhục, kẻ kia khỏi sự cau có quá đáng: và ông cũng quy định cách tốt nhất để thực hành tự do Cơ Đốc, bằng cách giữ trong ranh giới của tình yêu thương và sự gây dựng; và ông trung tín lo liệu cho những kẻ yếu, trong khi cấm họ làm bất cứ điều gì trái với lương tâm.

Chương mười lăm bắt đầu bằng việc lặp lại luận đề chung, như một kết luận của toàn đề tài — rằng kẻ mạnh nên dùng sức mạnh mình trong nỗ lực làm vững mạnh kẻ yếu. Và vì có sự bất hòa dai dẳng, liên quan đến các lễ nghi Môi-se, giữa người Giu-đa và dân ngoại, ông dẹp mọi sự ganh đua giữa họ bằng cách dỡ bỏ nguyên nhân tranh chấp; vì ông cho thấy rằng sự cứu rỗi của cả hai đều đặt trên sự thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi; nhờ cậy vào đó, họ nên bỏ mọi ý tưởng cao về chính mình, và nhờ đó được kết nối với nhau trong hy vọng về cùng một cơ nghiệp, họ nên ôm lấy nhau. Và vì nóng lòng, cuối cùng, muốn rẽ sang để khen ngợi chức sứ đồ của mình, điều bảo đảm không ít uy tín cho đạo lý của ông, ông nhân cơ hội tự biện hộ, và xin đừng cho là kiêu ngạo khi ông đã đảm nhận với nhiều tự tin chức vụ thầy dạy giữa họ. Ông còn cho họ một vài hy vọng về việc mình đến thăm họ, điều ông đã nhắc đến lúc đầu, nhưng cho đến nay vẫn hoài công trông đợi và cố gắng thực hiện; và ông nêu lý do lúc bấy giờ đã ngăn trở ông, đó là vì các Hội Thánh ở Ma-xê-đoan và A-chai đã giao cho ông việc chuyển đến Giê-ru-sa-lem những của bố thí họ đã dâng để cứu giúp nhu cầu của các tín hữu trong thành ấy.

Chương cuối gần như hoàn toàn dành cho lời chào thăm, dù rải rác một vài mạng lệnh đáng mọi sự chú ý; và kết thúc bằng một lời cầu nguyện đáng chú ý.

CHÚ GIẢI THƯ

GỬI TÍN HỮU RÔ-MA CỦA SỨ ĐỒ PHAO-LÔ.

CHƯƠNG 1

Rô-ma 1:1-7

1. Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, để riêng ra cho Tin Lành của Đức Chúa Trời,

2. (là Tin Lành mà Ngài đã hứa trước bởi các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh),

3. về Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, theo xác thịt thì bởi dòng dõi Đa-vít mà sinh ra;

4. theo thần linh thánh khiết thì bởi sự sống lại từ trong kẻ chết mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép:

5. nhờ Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để đem mọi dân đến sự vâng phục của đức tin, vì danh Ngài:

6. trong các dân ấy anh em cũng được gọi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ:

7. gửi cho mọi người ở Rô-ma, là kẻ được Đức Chúa Trời yêu thương, được gọi làm thánh đồ: nguyện ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ ban cho anh em!

1. Phao-lô, v.v. — Về tên Phao-lô, vì là đề tài không quan trọng đến nỗi phải giữ chúng ta lại, và vì không thể nói điều gì mà các nhà giải nghĩa khác chưa nhắc đến, tôi sẽ chẳng nói gì, nếu việc thỏa mãn một số người với ít tốn kém mà không làm người khác chán nản không phải là điều phải lẽ; vì đề tài sẽ được giải quyết trong rất ít lời.

Những kẻ nghĩ rằng sứ đồ đạt được tên này như một chiến tích vì đã đem Sê-giút, quan trấn thủ, đến đức tin nơi Đấng Christ, bị lời chứng của Lu-ca bác bỏ, vì Lu-ca cho thấy ông đã được gọi như thế trước thời điểm ấy. (Công vụ 13:7, 9.) Tôi cũng không thấy có vẻ hợp lý rằng tên ấy được ban cho ông khi ông trở lại với Đấng Christ; dù ý tưởng này làm Augustinô thích thú đến nỗi ông đã nhân dịp mà triết lý một cách tinh tế về đề tài ấy; vì ông nói rằng từ một Sau-lơ kiêu ngạo ông đã trở nên một môn đồ rất bé nhỏ (parvulum) của Đấng Christ. Ý kiến của Origen có vẻ hợp lý hơn, ông nghĩ rằng ông có hai tên; vì rất có thể đúng rằng tên Sau-lơ của ông, bắt nguồn từ họ hàng, được cha mẹ đặt cho để chỉ tôn giáo và dòng dõi của ông; và tên kia, Phao-lô, được thêm vào để tỏ quyền công dân Rô-ma của ông; họ không muốn vinh dự này, lúc bấy giờ được quý trọng cao, lại không được tỏ ra rõ ràng; nhưng họ cũng không quý nó đến nỗi giấu đi bằng chứng về dòng dõi Y-sơ-ra-ên của ông. Nhưng ông thường lấy tên Phao-lô trong các Thư của mình, và có thể vì những lý do sau: vì trong các Hội Thánh ông viết thư đến, tên ấy được biết đến nhiều hơn và thông dụng hơn, được ưa chuộng hơn trong đế quốc Rô-ma, và ít được biết đến hơn trong dân tộc ông. Quả thật bổn phận của ông là tránh sự nghi ngờ ngu xuẩn và lòng thù ghét mà tên của người Giu-đa lúc bấy giờ phải chịu giữa người Rô-ma và trong các tỉnh của họ, và kiêng không châm ngòi cơn giận của đồng bào mình, và lo liệu cho chính mình.

Tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ, v.v. — Ông nêu bật mình bằng những danh hiệu này nhằm bảo đảm uy tín hơn cho đạo lý của mình; và điều này ông tìm cách bảo đảm bằng hai điều — thứ nhất, bằng việc khẳng định sự kêu gọi của mình vào chức sứ đồ; và thứ hai, bằng việc cho thấy rằng sự kêu gọi của ông không phải không liên hệ với Hội Thánh Rô-ma: vì điều rất quan trọng là ông phải được xem là sứ đồ bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và phải được biết là người được định cho Hội Thánh Rô-ma. Do đó ông nói rằng ông là tôi tớ của Đấng Christ, và được gọi vào chức vụ sứ đồ, qua đó ngụ ý rằng ông đã không kiêu ngạo xen vào chức vụ ấy. Rồi ông thêm rằng ông đã được lựa chọn, bởi đó ông càng xác nhận đầy đủ hơn rằng ông không phải là người thường, mà là sứ đồ đặc biệt của Chúa. Phù hợp với điều này, trước đó ông đã đi từ điều chung đến điều riêng, vì chức sứ đồ là một sự phục vụ đặc biệt; vì mọi người đảm nhận chức vụ dạy dỗ đều phải được xem là tôi tớ của Đấng Christ, nhưng các sứ đồ, về danh dự, vượt xa mọi người khác. Nhưng việc được lựa chọn cho Tin Lành, v.v., điều ông sau đó nhắc đến, bày tỏ mục đích cũng như công dụng của chức sứ đồ; vì ông định tóm tắt cho thấy ông được gọi vào chức năng ấy để làm gì. Vậy khi nói mình là tôi tớ của Đấng Christ, ông tuyên bố điều mình có chung với các thầy dạy khác; khi nhận lấy cho mình danh hiệu sứ đồ, ông đặt mình trước người khác; nhưng vì không uy tín nào thuộc về kẻ cố ý xen mình vào, ông nhắc chúng ta rằng ông đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm.

Vậy ý nghĩa là — Phao-lô là tôi tớ của Đấng Christ, không phải tôi tớ loại nào cũng được, mà là sứ đồ, và điều đó bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, chứ không bởi sự xen vào kiêu ngạo: rồi tiếp theo là lời giải thích rõ hơn về chức vụ sứ đồ — nó được lập ra để rao giảng Phúc Âm. Vì tôi không thể đồng ý với những kẻ quy sự kêu gọi mà ông nói đến về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời; và hiểu sự để riêng ra, hoặc là từ trong lòng mẹ, điều ông nhắc đến trong Ga-la-ti 1:15, hoặc là điều Lu-ca nói đến, khi Phao-lô được bổ nhiệm cho dân ngoại: nhưng tôi cho rằng ông chỉ đơn giản vinh hiển vì có Đức Chúa Trời là tác giả của sự kêu gọi mình, e rằng ai nghĩ rằng ông đã bởi sự liều lĩnh của mình mà lấy vinh dự này cho mình.

Chúng ta phải lưu ý ở đây rằng không phải ai cũng thích hợp cho chức vụ của lời; vì cần có sự kêu gọi đặc biệt: và ngay cả những người dường như đặc biệt thích hợp cũng phải coi chừng, e rằng họ chen mình vào mà không có sự kêu gọi. Còn về đặc tính của sự kêu gọi sứ đồ và sự kêu gọi giám mục, chúng ta sẽ xét ở nơi khác. Chúng ta còn phải lưu ý rằng chức vụ của sứ đồ là rao giảng Phúc Âm. Từ đó hiện ra những kẻ chó câm kia là đối tượng chế nhạo xứng đáng là bao, những kẻ chỉ nổi bật bởi mũ mitre và gậy giám mục, mà khoe mình là kẻ kế vị các sứ đồ!

Từ "tôi tớ" không hàm ý gì khác ngoài người phục vụ, vì nó chỉ về chức vụ. Tôi nhắc điều này để dẹp bỏ sự lầm lẫn của những kẻ quá tinh tế về cách diễn đạt này và nghĩ rằng ở đây phải hiểu có sự đối chiếu giữa sự phục vụ của Môi-se và sự phục vụ của Đấng Christ.

2. Là Tin Lành mà Ngài đã hứa trước, v.v. — Vì sự nghi ngờ là điều mới mẻ làm giảm nhiều uy tín của một đạo lý, ông xác nhận đức tin của Phúc Âm bằng tính cổ xưa; như thể ông nói: "Đấng Christ không đến thế gian cách bất ngờ, cũng không đem vào một đạo lý loại mới và chưa từng nghe, vì Ngài, và Phúc Âm của Ngài nữa, đã được hứa và trông đợi từ buổi đầu thế giới." Nhưng vì tính cổ xưa thường là huyền hoặc, ông đưa ra các nhân chứng, và là những nhân chứng được chấp nhận, tức các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, để dẹp bỏ mọi sự nghi ngờ. Thứ ba, ông thêm rằng lời chứng của họ đã được ghi chép đúng đắn, tức trong Kinh Thánh.

Chúng ta có thể học từ đoạn này Phúc Âm là gì: ông dạy chúng ta rằng nó không được các đấng tiên tri công bố mà chỉ được hứa. Vậy nếu các đấng tiên tri đã hứa Phúc Âm, thì suy ra nó đã được tỏ ra khi Chúa chúng ta cuối cùng đã hiện ra trong xác thịt. Vậy những kẻ lẫn lộn các lời hứa với Phúc Âm là lầm, vì Phúc Âm đúng nghĩa là sự rao giảng đã định về Đấng Christ như đã hiện ra, trong Ngài các lời hứa tự chúng được phơi bày.

3. Về Con Ngài, v.v. — Đây là một đoạn đáng chú ý, bởi đó chúng ta được dạy rằng toàn bộ Phúc Âm bao gồm trong Đấng Christ, đến nỗi nếu ai rời một bước khỏi Đấng Christ, người ấy rút mình khỏi Phúc Âm. Vì Ngài là hình ảnh sống động và rõ ràng của Cha, chẳng lạ gì khi chỉ một mình Ngài được đặt trước chúng ta như Đấng mà toàn bộ đức tin chúng ta phải hướng đến và nơi Ngài đức tin phải tập trung. Vậy đây là một định nghĩa về Phúc Âm, bởi đó Phao-lô bày tỏ điều được tóm gọn trong nó. Tôi đã dịch các từ tiếp theo, Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cùng một cách; điều này dường như hợp nhất với văn mạch. Từ đó chúng ta học rằng kẻ nào đã tiến bộ xứng đáng trong sự hiểu biết Đấng Christ, đã đạt được mọi điều có thể học từ Phúc Âm; và ngược lại, những kẻ tìm cách khôn ngoan mà không có Đấng Christ, không những ngu dại, mà còn hoàn toàn điên rồ.

Đấng đã sinh ra, v.v. — Hai điều phải được tìm thấy trong Đấng Christ, để chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi trong Ngài, tức thần tính và nhân tính. Thần tính của Ngài sở hữu quyền phép, sự công chính, sự sống, điều bởi nhân tính của Ngài được truyền đến chúng ta. Do đó sứ đồ đã nhắc rõ cả hai trong bản tóm tắt ông đưa ra về Phúc Âm, rằng Đấng Christ đã được hiện ra trong xác thịt — và rằng trong xác thịt ấy Ngài đã tỏ mình là Con Đức Chúa Trời. Giăng cũng nói vậy; sau khi tuyên bố rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ông thêm rằng trong xác thịt ấy có vinh quang như vinh quang của Con một Đức Chúa Trời. (Giăng 1:14.) Việc ông đặc biệt lưu ý đến dòng dõi và gia phả của Đấng Christ từ tổ phụ Đa-vít không phải thừa thãi; vì bởi đó ông gọi sự chú ý của chúng ta trở lại lời hứa, để chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài chính là Đấng đã được hứa xưa. Lời hứa ban cho Đa-vít nổi tiếng đến nỗi dường như là điều thông thường giữa người Giu-đa gọi Đấng Mê-si-a là Con Đa-vít. Vậy điều này — rằng Đấng Christ bởi Đa-vít mà sinh ra — được nói ra nhằm xác nhận đức tin chúng ta.

Ông thêm, theo xác thịt; và ông thêm điều này để chúng ta hiểu rằng Ngài có điều gì xuất sắc hơn xác thịt, điều Ngài đem từ trời xuống, chứ không lấy từ Đa-vít, tức điều ông sau đó nhắc đến, vinh quang của bản tính thiêng liêng. Phao-lô bởi những lời này không những tuyên bố rằng Đấng Christ có xác thịt thật, mà còn phân biệt rõ ràng nhân tính Ngài với thần tính Ngài; và như vậy ông bác bỏ sự lảm nhảm vô đạo của Servetus, kẻ gán cho Đấng Christ xác thịt gồm ba nguyên tố chưa qua xử lý.

4. Được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời, v.v.: hay nếu thích, được định (definitus); như thể ông đã nói rằng quyền phép bởi đó Ngài đã sống lại từ kẻ chết, giống như một sắc lệnh bởi đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, theo điều chép trong Thi Thiên 2:7, "Ngày nay ta đã sinh ngươi": vì sự sinh ra này chỉ về điều đã được tỏ ra. Dù quả có người tìm thấy ở đây ba bằng chứng riêng về thần tính của Đấng Christ — "quyền phép", hiểu là các phép lạ — rồi lời chứng của Thánh Linh — và cuối cùng, sự sống lại từ kẻ chết — tôi vẫn thích nối chúng lại với nhau, và quy ba điều này về một, theo cách này — rằng Đấng Christ được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời bằng việc công khai thi hành một quyền phép thiên thượng thật, tức quyền phép của Thánh Linh, khi Ngài sống lại từ kẻ chết; nhưng quyền phép này được thấu hiểu khi sự xác tín về nó được in sâu vào lòng chúng ta bởi cùng một Thánh Linh. Lời lẽ của sứ đồ rất hợp với quan điểm này; vì ông nói Ngài được tỏ ra bởi quyền phép, vì quyền phép, vốn riêng thuộc về Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng trong Ngài, và chứng minh không thể chối cãi Ngài là Đức Chúa Trời; và điều này quả đã được tỏ ra bởi sự sống lại của Ngài. Phao-lô nói cùng một điều ở nơi khác; sau khi nói rằng bởi sự chết sự yếu đuối của xác thịt đã hiện ra, đồng thời ông tôn cao quyền phép của Thánh Linh trong sự sống lại của Ngài; (2 Cô-rinh-tô 13:4) Tuy nhiên, vinh quang này không được tỏ ra cho chúng ta, cho đến khi cùng một Thánh Linh in sâu sự xác tín về nó vào lòng chúng ta. Và việc Phao-lô bao gồm, cùng với năng lực kỳ diệu của Thánh Linh mà Đấng Christ đã bày tỏ bằng sự sống lại từ kẻ chết, lời chứng mà mọi tín hữu cảm nhận trong lòng, thậm chí hiện ra từ điều này — rằng ông gọi rõ đó là Thánh Linh của sự thánh khiết; như thể ông đã nói rằng Thánh Linh, trong chừng mực Ngài thánh hóa, xác nhận và phê chuẩn bằng chứng về quyền phép của Ngài mà Ngài đã một lần phơi bày. Vì Kinh Thánh thường quen gán cho Thánh Linh những danh hiệu như thế, nhằm làm sáng tỏ đề tài hiện tại của chúng ta. Như Chúa chúng ta gọi Ngài là Thánh Linh của lẽ thật, vì hiệu quả mà Ngài nhắc đến; (Giăng 14:17)

Vả lại, quyền phép thiêng liêng được nói đã chiếu sáng trong sự sống lại của Đấng Christ vì lý do này — vì Ngài đã sống lại bởi chính quyền phép mình, như Ngài đã nhiều lần chứng nhận:

"Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày
ta sẽ dựng lại," (Giăng 2:19;)

"Chẳng ai cất nó khỏi ta," v.v.; (Giăng 10:18)

Vì Ngài đã thắng hơn sự chết, (điều Ngài đã nhường bước về sự yếu đuối của xác thịt,) không phải bởi sự giúp đỡ tìm từ kẻ khác, mà bởi sự vận hành thiên thượng của chính Thánh Linh Ngài.

5. Nhờ Ngài chúng ta đã nhận lãnh, v.v. — Sau khi hoàn thành định nghĩa về Phúc Âm, điều ông đã đưa vào để giới thiệu chức vụ mình, giờ ông trở lại nói về sự kêu gọi của chính mình; và điều này rất quan trọng phải được chứng minh cho người Rô-ma. Bằng việc nhắc ân điển và chức sứ đồ riêng biệt, ông dùng một lối nói phải được hiểu là chức sứ đồ nhưng không, hay ơn của chức sứ đồ; bởi đó ông muốn nói rằng hoàn toàn bởi ơn thiêng liêng, chứ không bởi sự xứng đáng của mình, ông đã được chọn cho chức vụ cao trọng như thế. Vì dù nó hầu như chẳng có gì liên hệ với nó theo sự đánh giá của thế gian, ngoại trừ nguy hiểm, lao nhọc, thù ghét và sỉ nhục; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời và các thánh đồ Ngài, nó sở hữu một phẩm giá không tầm thường hay bình thường. Do đó nó xứng đáng được kể là ơn. Nếu thích nói: "Tôi đã nhận lãnh ân điển để làm sứ đồ," ý nghĩa cũng vậy.

Cách diễn đạt, vì danh Ngài, được Ambrôsiô dịch là "trong danh Ngài", như thể có nghĩa sứ đồ được bổ nhiệm thay chỗ Đấng Christ để rao giảng Phúc Âm, theo đoạn ấy: "Chúng tôi làm sứ giả thay cho Đấng Christ," v.v. (2 Cô-rinh-tô 5:20.) Tuy nhiên, ý kiến của những người lấy danh nghĩa là sự hiểu biết dường như tốt hơn; vì Phúc Âm được rao giảng vì mục đích này — để chúng ta tin vào danh Con Đức Chúa Trời. (Giăng 3:23.) Và Phao-lô được nói là bình được chọn để đem danh Đấng Christ ra giữa dân ngoại. (Công vụ 9:15.) Vậy vì danh Ngài, nghĩa cũng như thể ông đã nói, để tôi tỏ ra Đấng Christ là thế nào.

Để đem đến sự vâng phục của đức tin, v.v. — Tức là, chúng ta đã nhận lãnh mạng lệnh rao giảng Phúc Âm giữa mọi dân tộc, và Phúc Âm này họ vâng phục bởi đức tin. Bằng việc nêu ý định của sự kêu gọi mình, ông lại nhắc người Rô-ma về chức vụ mình, như thể ông nói: "Quả thật bổn phận của tôi là thi hành chức vụ đã giao cho tôi, tức rao giảng lời; và bổn phận của anh em là nghe lời và vui lòng vâng phục nó; bằng không anh em sẽ làm cho sự kêu gọi mà Chúa đã ban cho tôi ra vô ích."

Từ đó chúng ta học rằng những kẻ bướng bỉnh chống lại thẩm quyền Đức Chúa Trời và lật đổ toàn bộ điều Ngài đã định, là những kẻ vô lễ và khinh thường khước từ sự rao giảng Phúc Âm; mà ý định của Phúc Âm là ép buộc chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải lưu ý ở đây đức tin là gì;

vì danh sự vâng phục được ban cho nó, và vì lý do này — vì Chúa kêu gọi chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài; chúng ta đáp lại sự kêu gọi của Ngài bởi đức tin; còn mặt khác, hành động bất tuân chính đối với Đức Chúa Trời là sự vô tín, tôi thích dịch câu ấy là "Để đem đến sự vâng phục của đức tin," hơn là "Để họ vâng phục đức tin;" vì cách sau không hoàn toàn đúng, trừ khi hiểu theo nghĩa bóng, dù nó được tìm thấy một lần trong Công vụ 6:7. Đức tin đúng nghĩa là điều bởi đó chúng ta vâng phục Phúc Âm.

Giữa mọi dân tộc, v.v. Chỉ được bổ nhiệm làm sứ đồ thôi chưa đủ cho ông, trừ khi chức vụ ông có liên hệ đến những người sẽ được dạy dỗ: do đó ông thêm rằng chức sứ đồ của ông mở rộng đến mọi dân tộc. Sau đó ông gọi mình rõ ràng hơn là sứ đồ của người Rô-ma, khi nói rằng họ được bao gồm trong số các dân tộc mà ông đã được ban làm người phục vụ. Và hơn nữa, các sứ đồ có chung mạng lệnh rao giảng Phúc Âm cho cả thế gian; và họ không, như các mục sư và giám mục, được đặt trên các Hội Thánh nhất định. Nhưng Phao-lô, ngoài sự đảm nhận chung chức năng sứ đồ, đã được lập, bởi một sự bổ nhiệm đặc biệt, làm người phục vụ để công bố Phúc Âm giữa dân ngoại. Điều này không bị phản đối bởi việc ông bị cấm đi qua Ma-xê-đoan và rao giảng lời tại My-si: vì điều này được làm, không phải vì có giới hạn quy định cho ông, mà vì ông phải đi nơi khác một thời gian; vì mùa gặt ở đó chưa chín.

Anh em là kẻ được gọi của Đức Chúa Giê-xu Christ, v.v. Ông đưa ra một lý do gần gũi hơn với họ — vì Chúa đã bày tỏ trong họ một bằng chứng bởi đó Ngài đã tỏ ra rằng Ngài đã gọi họ đến sự dự phần Phúc Âm. Từ đó suy ra rằng nếu họ muốn sự kêu gọi của mình còn chắc chắn, họ không nên khước từ chức vụ của Phao-lô, người đã được chọn bởi cùng một sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Do đó tôi lấy mệnh đề "kẻ được gọi của Đức Chúa Giê-xu Christ" như lời giải thích, như thể tiểu từ "thậm chí" được chèn vào; vì ông muốn nói rằng họ bởi sự kêu gọi đã được làm cho dự phần Đấng Christ. Vì những kẻ sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, được Cha trên trời chọn làm con cái trong Đấng Christ; và khi được chọn, họ được giao cho sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài như người chăn của họ.

7. Gửi cho mọi người ở Rô-ma, v.v. Bởi sự sắp đặt tốt lành này ông trình bày điều gì nơi chúng ta đáng được khen ngợi; ông nói rằng trước hết Chúa bởi lòng nhân từ riêng đã làm chúng ta thành đối tượng của ơn và tình yêu Ngài; rồi Ngài đã gọi chúng ta; và thứ ba, Ngài đã gọi chúng ta đến sự thánh khiết: nhưng vinh dự cao này chỉ tồn tại khi chúng ta không thiếu sót đối với sự kêu gọi của mình.

Ở đây một lẽ thật phong phú hiện ra trước chúng ta, điều tôi sẽ nhắc sơ qua, và để mỗi cá nhân suy ngẫm: Phao-lô hoàn toàn không quy vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta cho chính chúng ta, mà rút nó hoàn toàn từ nguồn tình yêu tự do và từ phụ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì ông đặt điều này trước hết — Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta: và nguyên nhân của tình yêu Ngài là gì, nếu không phải chỉ lòng nhân từ riêng của Ngài? Sự kêu gọi của chúng ta tùy thuộc vào đó, bởi đó trong thời điểm của Ngài, Ngài đóng ấn sự nhận làm con cho những kẻ mà trước đó Ngài đã tự do chọn lựa. Chúng ta cũng học từ đoạn này rằng không ai kết hợp mình đúng đắn với số tín hữu, trừ khi họ cảm thấy chắc chắn rằng Chúa đầy lòng nhân từ, dù họ có thể là tội nhân bất xứng và khốn khổ đến đâu, và trừ khi họ được lòng nhân từ Ngài thúc đẩy mà khao khát sự thánh khiết, vì Ngài đã chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7.) Vì tiếng Hy Lạp có thể dịch ở ngôi thứ hai, tôi không thấy lý do gì để thay đổi.

Nguyện ân điển và bình an ban cho anh em, v.v. Không gì đáng ao ước hơn là có Đức Chúa Trời nguôi giận với chúng ta, và điều này được ân điển biểu thị; rồi có sự thịnh vượng và thành công trong mọi sự tuôn chảy từ Ngài, và điều này được bình an ngụ ý; vì dù mọi sự dường như mỉm cười với chúng ta, nếu Đức Chúa Trời nổi giận, thì ngay cả phước lành cũng biến thành rủa sả. Vậy nền tảng của phước hạnh chúng ta là ơn của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta hưởng sự thịnh vượng thật và vững chắc, và bởi đó sự cứu rỗi chúng ta cũng được thúc đẩy ngay khi chúng ta ở trong nghịch cảnh. Và vì ông cầu xin Đức Chúa Trời cho sự bình an, chúng ta phải hiểu rằng bất cứ điều lành nào đến với chúng ta, nó là hoa trái của lòng nhân từ thiêng liêng. Chúng ta cũng không được bỏ qua việc lưu ý rằng ông đồng thời cầu xin Chúa Giê-xu Christ cho những phước lành này. Quả xứng đáng vinh dự này được dâng cho Ngài, Đấng không những là người quản lý và phân phát ân huệ của Cha Ngài cho chúng ta, mà còn làm mọi sự liên kết với Ngài. Tuy nhiên, mục tiêu đặc biệt của sứ đồ là cho thấy rằng qua Ngài mọi phước lành của Đức Chúa Trời đến với chúng ta.

Có những người thích xem từ bình an như biểu thị sự yên lặng của lương tâm; và rằng ý nghĩa này đôi khi thuộc về nó, tôi không phủ nhận: nhưng vì chắc chắn sứ đồ muốn cho chúng ta ở đây một bản tóm tắt các phước lành của Đức Chúa Trời, ý nghĩa trước, do Bucer đưa ra, phù hợp hơn nhiều. Vậy khi tha thiết mong ước cho kẻ tin kính điều tạo nên hạnh phúc thật, ông tìm đến, như trước đó, chính nguồn mạch, tức ơn của Đức Chúa Trời, điều không những một mình đem đến cho chúng ta phước hạnh đời đời mà còn là nguồn của mọi phước lành trong đời này.

Rô-ma 1:8-12

8. Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Đức Chúa Giê-xu Christ về hết thảy anh em, vì đức tin anh em được rao truyền khắp thế gian.

9. Vì Đức Chúa Trời, Đấng tôi lấy tâm thần hầu việc trong Tin Lành của Con Ngài, làm chứng cho tôi rằng tôi hằng nhắc đến anh em không thôi trong khi cầu nguyện;

10. mà cầu xin rằng, bởi ý muốn Đức Chúa Trời, tôi có thể có được cuộc hành trình thuận lợi mà đến cùng anh em.

11. Vì tôi rất ao ước thấy anh em, để ban cho anh em một vài ơn thiêng liêng, hầu cho anh em được vững vàng;

12. nghĩa là, để tôi với anh em được khích lệ lẫn nhau bởi đức tin chung của cả anh em lẫn tôi.

8. Trước hết tôi quả, v.v. — Ở đây phần mở đầu bắt đầu, hoàn toàn thích hợp với dịp này, vì ông khéo léo chuẩn bị họ để nhận sự dạy dỗ bằng những lý do liên hệ đến chính ông cũng như đến họ. Điều ông nói về họ là sự nổi tiếng của đức tin họ; vì ông ngụ ý rằng họ được tôn vinh bởi sự tán thành công khai của các Hội Thánh, không thể khước từ một sứ đồ của Chúa, mà không làm thất vọng ý kiến tốt mà mọi người dành cho họ; và điều như thế hẳn cực kỳ bất lịch sự và gần như giáp ranh với sự bội bạc. Vậy như lời chứng này đã xứng đáng khiến sứ đồ, bởi cho ông sự bảo đảm về sự vâng phục của họ, đảm nhận theo chức vụ mình mà dạy dỗ và hướng dẫn người Rô-ma; thì nó cũng ràng buộc họ không được khinh thường uy tín ông. Về phần mình, ông khiến họ có tinh thần dễ dạy bằng cách chứng nhận tình yêu của mình đối với họ: và không gì hiệu quả hơn trong việc tạo uy tín cho người cố vấn, bằng ấn tượng rằng ông thành tâm lo lắng mưu cầu ích lợi cho chúng ta.

Điều đầu tiên đáng nhận xét là ông khen ngợi đức tin họ đến nỗi ngụ ý rằng nó đã được nhận từ Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta được dạy rằng đức tin là ơn ban của Đức Chúa Trời; vì sự tạ ơn là lời thú nhận một ân huệ. Kẻ nào tạ ơn Đức Chúa Trời về đức tin, thú nhận rằng nó đến từ Ngài. Và vì chúng ta thấy sứ đồ luôn bắt đầu lời chúc mừng của mình bằng sự tạ ơn, xin chúng ta biết rằng bởi đó chúng ta được nhắc nhở rằng mọi phước lành của chúng ta đều là ơn nhưng không của Đức Chúa Trời. Cũng cần quen với những cách nói như thế, để chúng ta được dẫn dắt đầy đủ hơn mà thức tỉnh mình trong bổn phận thú nhận Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi phước lành của chúng ta, và khích động người khác cùng chúng ta trong sự thú nhận ấy. Nếu việc này là phải lẽ trong những điều nhỏ, huống chi về đức tin; đức tin chẳng phải là ơn nhỏ cũng chẳng phải ơn bừa bãi của Đức Chúa Trời. Chúng ta ở đây còn có một gương rằng nên tạ ơn qua Đấng Christ, theo mạng lệnh của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 13:15; vì trong danh Ngài chúng ta tìm kiếm và đạt được sự thương xót từ Cha. — Cuối cùng tôi lưu ý rằng ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời tôi. Đây là đặc ân riêng của tín hữu, và chỉ trên họ Đức Chúa Trời mới ban vinh dự này. Quả có ngụ ý trong đó một mối quan hệ tương hỗ, được bày tỏ trong lời hứa này:

"Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó;
chúng nó sẽ làm dân ta." (Giê-rê-mi 30:22.)

Đồng thời tôi thích giới hạn điều này vào tư cách Phao-lô đảm nhận, như một chứng nhận về sự vâng phục của ông đến cùng trong công việc rao giảng Phúc Âm. Ê-xê-chia cũng gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ê-sai, khi ông muốn ông cho mình lời chứng của một đấng tiên tri thật và trung tín. (Ê-sai 37:4.) Ngài cũng được gọi một cách đặc biệt là Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên. (Đa-ni-ên 6:20.)

Khắp cả thế gian. Lời khen của những người trung tín đối với Phao-lô ngang bằng với cả thế gian, về đức tin của người Rô-ma; vì những kẻ vô tín, vốn xem nó là đáng ghê tởm, không thể đưa ra lời chứng vô tư hay đúng đắn về nó. Vậy chúng ta hiểu rằng bởi miệng của những người trung tín mà đức tin của người Rô-ma được rao truyền khắp thế gian; và chỉ họ mới có thể phán xét đúng về nó, và tuyên bố ý kiến đúng. Việc nhúm người nhỏ bé và bị khinh thường này không được biết đến về tư cách giữa kẻ vô đạo, ngay tại Rô-ma, là điều ông xem như không; vì Phao-lô chẳng kể gì đến sự phán xét của họ.

9. Vì Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi, v.v. Ông chứng minh tình yêu của mình bằng hiệu quả của nó; vì nếu ông không yêu thương họ nhiều, ông đã không tha thiết giao phó họ cho Chúa như thế, và nhất là ông đã không khao khát thúc đẩy ích lợi của họ bằng chính công lao của mình. Vậy sự lo lắng của ông và lòng khao khát mãnh liệt của ông là bằng chứng chắc chắn về tình yêu ông; vì nếu chúng không phát sinh từ đó, chúng đã chẳng bao giờ tồn tại. Và vì ông biết rằng để lập vững lòng tin vào sự rao giảng của mình, người Rô-ma cần được thuyết phục đầy đủ về sự thành thật của ông, ông đã thêm một lời thề — một phương thuốc cần thiết, mỗi khi một lời tuyên bố vốn phải được nhận là thật và không thể nghi ngờ lại lung lay bởi sự không chắc chắn. Vì lời thề chẳng là gì khác ngoài việc kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật của điều chúng ta tuyên bố, nên việc phủ nhận sứ đồ đã dùng lời thề ở đây là hết sức ngu xuẩn. Tuy nhiên ông đã không vi phạm lệnh cấm của Đấng Christ.

Từ đó hiện ra rằng ý định của Đấng Christ không phải (như những người Anabaptist mê tín mơ tưởng) là bãi bỏ hoàn toàn lời thề, mà ngược lại là kêu gọi chú ý đến việc tuân giữ luật pháp cho xứng; và luật pháp, khi cho phép lời thề, chỉ lên án sự thề dối và thề bừa không cần thiết. Vậy nếu chúng ta muốn dùng lời thề cho đúng, xin chúng ta bắt chước sự nghiêm trang và cách thức tôn kính mà các sứ đồ đã bày tỏ; và để anh em hiểu đó là gì, xin biết rằng Đức Chúa Trời được kêu cầu làm chứng đến nỗi Ngài cũng được kêu cầu làm Đấng báo trả, trong trường hợp chúng ta lừa dối; điều Phao-lô bày tỏ ở nơi khác bằng những lời này:

"Đức Chúa Trời chứng cho linh hồn tôi." (2 Cô-rinh-tô 1:23.)

Đấng tôi lấy tâm thần hầu việc, v.v. Những kẻ phàm tục vốn đùa cợt với Đức Chúa Trời thường giả danh Ngài, chẳng kém táo bạo lẫn kiêu ngạo; nhưng sứ đồ ở đây nói về lòng đạo đức của chính mình, để tạo uy tín; và những kẻ trong họ sự kính sợ Đức Chúa Trời và lòng tôn kính danh Ngài thắng thế, sẽ kinh sợ thề dối. Đồng thời, ông đặt tâm thần mình đối lập với tấm mặt nạ tôn giáo bề ngoài; vì nhiều kẻ giả vờ là người thờ phượng Đức Chúa Trời, và bề ngoài có vẻ như thế, ông chứng nhận rằng ông từ lòng mà hầu việc Đức Chúa Trời. Cũng có thể ông ám chỉ các lễ nghi cổ xưa, mà người Giu-đa tưởng sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ gồm có thế. Rồi ông ngụ ý rằng dù ông không giữ sự tuân thủ các lễ nghi ấy, ông vẫn là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành, theo điều ông nói trong Phi-líp 3:3:

"Chúng ta là phép cắt bì thật, là kẻ lấy tâm thần hầu việc Đức Chúa Trời,
chẳng khoe mình trong xác thịt."

Rồi ông vinh hiển rằng ông đã hầu việc Đức Chúa Trời với lòng sùng kính chân thành, đó là tôn giáo thật và sự thờ phượng được chấp nhận.

Nhưng như tôi đã nói, để lời thề của ông đạt được uy tín hơn, Phao-lô cần tuyên bố lòng đạo đức của mình đối với Đức Chúa Trời; vì thề dối là trò đùa đối với kẻ vô đạo, trong khi người đạo đức kinh sợ nó hơn cả nghìn cái chết; vì không thể nào, nơi nào có sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, nơi ấy cũng phải có lòng tôn kính danh Ngài. Vậy cũng như thể Phao-lô đã nói rằng ông biết sự thề phải thánh khiết và chân thành là bao, và ông đã không hấp tấp kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, như những kẻ phàm tục thường làm. Và như vậy, bởi gương của chính mình, ông dạy chúng ta rằng mỗi khi thề, chúng ta nên đưa ra bằng chứng về lòng đạo đức đến nỗi danh Đức Chúa Trời mà chúng ta dùng trong lời tuyên bố giữ được sự thánh khiết của nó. Hơn nữa, ông đưa ra bằng chứng, ngay bởi chính chức vụ mình, rằng ông đã thờ phượng Đức Chúa Trời không giả dối; vì đó là bằng chứng đầy đủ nhất rằng ông là người dâng mình cho vinh quang Đức Chúa Trời, khi ông từ bỏ chính mình, và chẳng ngần ngại chịu mọi gian khổ của sự sỉ nhục, nghèo khó và thù ghét, thậm chí nguy hiểm của sự chết, trong việc thúc đẩy vương quốc Đức Chúa Trời.

Một số người hiểu mệnh đề này như thể Phao-lô định giới thiệu sự thờ phượng mà ông nói mình dâng cho Đức Chúa Trời, vì lý do này — vì nó phù hợp với điều Phúc Âm quy định. Quả chắc chắn rằng sự thờ phượng thuộc linh được truyền cho chúng ta trong Phúc Âm; nhưng cách giải thích trước phù hợp hơn nhiều — rằng ông đã dâng sự phục vụ mình cho Đức Chúa Trời trong việc rao giảng Phúc Âm. Tuy nhiên, đồng thời ông tạo sự khác biệt giữa mình và những kẻ giả hình, những kẻ nhắm điều gì khác hơn là phục vụ Đức Chúa Trời; vì tham vọng, hay điều gì như thế, ảnh hưởng hầu hết mọi người; và còn xa mới đúng rằng mọi người đều tham gia chức vụ này một cách thành tâm và trung tín. Ý nghĩa là Phao-lô đã thi hành chức vụ dạy dỗ một cách chân thành; vì điều ông nói về lòng sùng kính của mình, ông áp dụng vào đề tài này.

Nhưng từ đó chúng ta rút ra một đạo lý ích lợi; vì nó nên thêm không ít sự khích lệ cho những người rao giảng Phúc Âm, khi họ nghe rằng trong việc rao giảng Phúc Âm, họ dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ đẹp lòng và quý giá. Quả thật, có gì ngăn trở họ xem đó là sự phục vụ xuất sắc, khi họ biết rằng công lao của họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận? Hơn nữa, ông gọi đó là Tin Lành của Con Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ trong đó được tỏ ra, Đấng đã được Cha bổ nhiệm vì mục đích này — rằng Ngài, khi được vinh hiển, cũng sẽ làm vinh hiển Cha.

Hằng nhắc đến, v.v. Ông còn trình bày thêm lòng nhiệt thành của tình yêu mình bằng chính sự bền bỉ trong việc cầu nguyện cho họ. Quả thật đó là bằng chứng mạnh mẽ, khi ông không dâng lời cầu nguyện nào lên Chúa mà không nhắc đến họ. Để ý nghĩa rõ ràng hơn, tôi dịch pantote là "luôn luôn"; như thể nói: "Trong mọi lời cầu nguyện của tôi," hay "mỗi khi tôi kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, tôi kèm theo việc nhắc đến anh em." Giờ ông không nói về mọi loại kêu cầu Đức Chúa Trời, mà về những lời cầu nguyện mà các thánh đồ, khi được tự do, gạt bỏ mọi lo lắng, dồn toàn bộ sự chú ý vào công việc; vì ông có thể đã nhiều lần thốt ra đột ngột ước muốn này hay ước muốn khác, khi người Rô-ma không đến trong tâm trí ông; nhưng mỗi khi ông đã định trước, và như đã chuẩn bị mình để dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, trong số những người khác ông nhớ đến họ. Rồi ông nói đặc biệt về những lời cầu nguyện mà các thánh đồ cố ý chuẩn bị mình; như chúng ta thấy trường hợp của chính Chúa chúng ta, Đấng vì mục đích này đã tìm nơi vắng vẻ. Đồng thời ông ngụ ý ông đã bận rộn trong những lời cầu nguyện như thế thường xuyên, hay đúng hơn không ngừng, đến đâu, vì ông nói rằng ông đã cầu nguyện liên tục.

10. Cầu xin rằng, bởi ý muốn Đức Chúa Trời, v.v. Vì không có vẻ hợp lý rằng chúng ta thành tâm mưu cầu ích lợi cho người mà chúng ta không sẵn sàng giúp đỡ bằng công lao mình, giờ ông thêm, sau khi đã nói rằng ông lo lắng cho ích lợi của họ, rằng ông đã tỏ bằng một bằng chứng khác tình yêu của mình đối với họ, như trước mặt Đức Chúa Trời, tức bằng việc cầu xin rằng ông có thể thúc đẩy lợi ích của họ. Vậy để anh em nhận thức đầy đủ ý nghĩa, xin đọc các lời như thể từ "cũng" được chèn vào, cũng cầu xin rằng, bởi ý muốn Đức Chúa Trời, v.v. Bằng việc nói: Cuộc hành trình thuận lợi bởi ý muốn Đức Chúa Trời, ông cho thấy không những ông trông vào ơn của Chúa để thành công trong cuộc hành trình, mà ông còn xem cuộc hành trình mình là thuận lợi, nếu nó được Chúa chấp thuận. Mọi ước muốn của chúng ta nên được uốn theo mẫu này.

11. Vì tôi rất ao ước thấy anh em. Quả thật, khi vắng mặt, ông có thể đã làm vững đức tin họ bằng đạo lý mình; nhưng vì lời khuyên từ người hiện diện được tiếp nhận tốt hơn, ông đã ao ước ở với họ. Nhưng ông giải thích mục tiêu của mình là gì, và cho thấy rằng ông muốn đảm nhận nỗi nhọc của cuộc hành trình, không phải vì mình, mà vì lợi ích của họ. — Ơn thiêng liêng ông gọi những ơn ông sở hữu, hoặc là ơn về đạo lý, hoặc về sự khuyên bảo, hoặc về lời tiên tri mà ông biết đã đến với mình qua ơn Đức Chúa Trời. Ở đây ông đã chỉ ra nổi bật công dụng của các ơn bởi từ "ban cho": vì các ơn khác nhau được phân phát cho mỗi cá nhân, để mọi người trong lòng nhân từ giúp đỡ lẫn nhau, và chuyển cho người khác điều mỗi người sở hữu. Xem Rô-ma 12:3; và 1 Cô-rinh-tô 12:11.

Để làm vững anh em, v.v. Ông điều chỉnh điều mình đã nói về việc ban cho, e rằng ông có vẻ xem họ như những kẻ còn phải được dạy các điều sơ học của đạo, như thể họ chưa được dạy đúng trong Đấng Christ cho đến nay. Rồi ông nói rằng ông muốn cho vay sự giúp đỡ mình đến nỗi những kẻ phần lớn đã tiến bộ, có thể được giúp thêm: vì sự vững vàng là điều tất cả chúng ta cần, cho đến khi Đấng Christ được thành hình đầy đủ trong chúng ta. (Ê-phê-sô 4:13.)

12. Vì chưa thỏa mãn với lời khiêm tốn này, ông phẩm định nó, và cho thấy rằng ông đã không chiếm chỗ của thầy dạy đến nỗi ông cũng muốn học từ họ; như thể ông nói: "Tôi ao ước làm vững anh em theo mức độ ân điển ban cho tôi, đến nỗi gương của anh em cũng có thể thêm lòng can đảm cho đức tin tôi, và như vậy chúng ta có thể giúp ích lẫn nhau."

Xin xem lòng đạo đức của ông đã hạ mình đến mức khiêm nhường nào, đến nỗi ông không khinh thường tìm sự vững vàng từ những người mới tin chưa từng trải: ông cũng không nói giả dối, vì chẳng ai trong Hội Thánh của Đấng Christ thiếu ơn đến nỗi không thể đóng góp điều gì cho ích lợi chúng ta: nhưng chúng ta bị lòng ghen tị và kiêu ngạo ngăn trở khỏi việc gặt hái hoa trái như thế từ nhau. Đó là tính tự cao của chúng ta, đó là sự say sưa do danh vọng hão huyền gây ra, đến nỗi khinh thường và coi nhẹ người khác, mỗi người tưởng rằng mình sở hữu điều dư dật đủ cho mình. Tôi thích đọc với Bucer là sự khích lệ hơn là sự an ủi; vì nó hợp hơn với phần trước.

Rô-ma 1:13-15

13. Hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết rằng tôi đã thường toan đến cùng anh em (nhưng bị ngăn trở cho đến nay), để tôi cũng gặt hái ít nhiều kết quả giữa anh em như giữa các dân ngoại khác.

14. Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột.

15. Vậy, theo sức tôi, tôi sẵn lòng rao Tin Lành cho anh em là kẻ ở Rô-ma nữa.

13. Tôi chẳng muốn anh em không biết. Điều ông cho đến nay đã chứng nhận — rằng ông liên tục cầu xin Chúa để ông có thể thăm họ, có thể đã có vẻ là điều hão huyền, và không thể đạt được uy tín, nếu ông đã bỏ qua không nắm lấy cơ hội khi được dâng: do đó ông nói rằng nỗ lực đã không thiếu, mà chỉ thiếu cơ hội; vì ông đã bị ngăn trở khỏi việc thực hiện một ý định đã thường hình thành.

Từ đó chúng ta học rằng Chúa thường lật đổ các ý định của các thánh đồ Ngài, để hạ họ xuống, và bởi sự hạ mình như thế dạy họ nhìn nhận sự quan phòng của Ngài, để họ nương cậy vào nó; dù các thánh đồ, những kẻ không định điều gì mà không có ý muốn của Chúa, không thể nói đúng nghĩa là bị đuổi khỏi các ý định của mình. Quả thật sự kiêu ngạo của vô đạo là bỏ qua Đức Chúa Trời, và không có Ngài mà quyết định về những điều sẽ đến, như thể chúng ở trong quyền mình; và đây là điều Gia-cơ quở trách gay gắt trong Gia-cơ 4:13.

Nhưng ông nói rằng ông đã bị ngăn trở: anh em phải hiểu điều này theo nghĩa nào khác, mà rằng Chúa đã dùng ông vào những việc cấp bách hơn, điều ông không thể bỏ qua mà Hội Thánh không bị thiệt hại. Như vậy sự ngăn trở của kẻ tin kính và của kẻ vô tín khác nhau: kẻ sau chỉ nhận thấy mình bị ngăn trở, khi bị bàn tay mạnh mẽ của Chúa kìm giữ, đến nỗi không thể cử động; nhưng kẻ trước thỏa mãn với sự ngăn trở phát sinh từ một lý do được chấp nhận; họ cũng không cho phép mình thử điều gì vượt quá bổn phận, hay trái với sự gây dựng.

Để tôi gặt hái ít nhiều kết quả, v.v. Chắc chắn ông nói về kết quả mà Chúa đã sai các sứ đồ Ngài đi thu lượm:

"Ta đã chọn các ngươi, để các ngươi đi và kết quả,
và quả các ngươi còn lại." (Giăng 15:16.)

Dù ông không thu lượm cho mình, mà cho Chúa, ông vẫn gọi đó là của mình; vì kẻ tin kính chẳng có gì là của mình hơn công việc thúc đẩy vinh quang của Chúa, điều gắn liền với mọi hạnh phúc của họ. Và ông ghi lại điều đã xảy đến với ông đối với các dân tộc khác, để người Rô-ma nuôi hy vọng rằng sự đến của ông với họ sẽ không vô ích, điều mà bao nhiêu dân tộc đã thấy kèm theo nhiều ích lợi như thế.

14. Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, v.v. Những kẻ ông muốn nói bởi người Gờ-réc và người dã man, sau đó ông giải thích bằng cách thêm: cả người khôn ngoan lẫn người dại dột; những từ này Erasmus đã dịch không tồi là "người có học và người không học", nhưng tôi thích giữ nguyên lời của Phao-lô. Rồi ông lấy luận cứ từ chức vụ mình, và ngụ ý rằng không nên quy cho sự kiêu ngạo của ông việc ông tưởng mình theo cách nào đó có khả năng dạy dỗ người Rô-ma, dù họ vượt trội bao nhiêu về học thức, khôn ngoan và hiểu biết các sự việc, vì Chúa đã vui lòng làm ông thành kẻ mắc nợ ngay cả người khôn ngoan.

Hai điều phải được xét ở đây — rằng Phúc Âm bởi mạng lệnh thiên thượng được định và dâng cho người khôn ngoan, để Chúa khuất phục dưới Ngài mọi sự khôn ngoan của thế gian này, và khiến mọi loại tài năng, mọi thứ khoa học, và sự cao ngạo của mọi nghệ thuật, phải nhường bước cho sự đơn sơ của đạo lý Ngài; và hơn nữa, họ phải bị hạ xuống cùng hạng với người không học, và trở nên nhu mì đến nỗi có thể chịu được những kẻ mà trước đó họ chẳng thèm nhận làm học trò, nay làm bạn đồng môn dưới thầy mình là Đấng Christ; rồi rằng những người không học chẳng hề nên bị đuổi khỏi trường này, họ cũng không nên vì sợ hãi vô cớ mà chạy trốn khỏi nó; vì nếu Phao-lô mắc nợ họ, vì là kẻ mắc nợ trung tín, chắc chắn ông đã trả điều mình nợ; và như vậy họ sẽ tìm thấy ở đây điều họ sẽ có thể hưởng. Mọi thầy dạy cũng có ở đây một quy tắc để noi theo, đó là khiêm tốn và tử tế thích ứng mình với khả năng của những kẻ dốt nát và không học. Từ đó họ sẽ có thể, với tâm trí bình thản hơn, chịu đựng nhiều điều phi lý và vô số điều có thể làm họ ghê tởm, điều mà bằng không họ có thể bị thắng hơn. Tuy nhiên, họ phải nhớ rằng họ không mắc nợ kẻ dại đến nỗi phải nuôi dưỡng sự dại dột của họ bằng sự nuông chiều quá đáng.

15. Vậy nên tôi sẵn lòng, v.v. Ông kết luận điều trước đó đã nói về lòng ao ước của mình — rằng vì ông biết bổn phận mình là rao Phúc Âm ra giữa họ, để thu lượm kết quả cho Chúa, ông nóng lòng hoàn thành sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Chúa cho phép ông làm.

Rô-ma 1:16-17

16. Vì tôi chẳng hổ thẹn về Tin Lành của Đấng Christ: vì đó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Gờ-réc.

17. Vì trong Tin Lành ấy sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra, bởi đức tin mà được, như có chép rằng: Người công chính sẽ sống bởi đức tin.

16. Quả tôi chẳng hổ thẹn, v.v. Đây là sự đón trước một phản đối; vì ông tuyên bố trước rằng ông chẳng màng đến lời chế nhạo của kẻ vô đạo; và như vậy ông dọn đường cho mình, bởi đó ông tiến hành tuyên bố lời khen về giá trị của Phúc Âm, để nó không có vẻ đáng khinh đối với người Rô-ma. Quả thật ông ngụ ý rằng nó đáng khinh trong mắt thế gian; và ông làm điều này bằng việc nói rằng ông chẳng hổ thẹn về nó. Và như vậy ông chuẩn bị họ để chịu sự sỉ nhục của thập tự giá Đấng Christ, e rằng họ xem Phúc Âm kém giá trị khi thấy nó phơi bày trước sự chế nhạo và sỉ nhục của kẻ vô đạo; và mặt khác, ông cho thấy nó quý giá là bao đối với tín hữu. Nếu, trước hết, quyền phép Đức Chúa Trời nên được chúng ta tôn cao, thì quyền phép ấy chiếu sáng trong Phúc Âm; nếu, nữa, lòng nhân từ Đức Chúa Trời đáng được chúng ta tìm kiếm và yêu mến, thì Phúc Âm là sự phô bày lòng nhân từ Ngài. Vậy nó nên được tôn kính và vinh hiển, vì sự tôn kính thuộc về quyền phép Đức Chúa Trời; và vì nó có ích cho sự cứu rỗi chúng ta, nó nên được chúng ta yêu mến.

Nhưng xin lưu ý Phao-lô gán cho chức vụ của lời nhiều là bao, khi ông chứng nhận rằng Đức Chúa Trời bởi đó thi thố quyền phép Ngài để cứu; vì ông không nói ở đây về bất cứ sự tỏ ra kín nhiệm nào, mà về sự rao giảng bằng lời. Từ đó suy ra rằng những kẻ như cố ý khinh thường quyền phép Đức Chúa Trời, và xua đuổi khỏi mình bàn tay giải cứu của Ngài, là những kẻ rút mình khỏi việc nghe lời.

Đồng thời, vì Ngài không hành động hiệu quả trong mọi người, mà chỉ nơi nào Thánh Linh, Thầy dạy bên trong, soi sáng lòng, ông thêm: Cho mọi kẻ tin. Quả thật Phúc Âm được dâng cho mọi người để cứu họ, nhưng quyền phép của nó không hiện ra khắp nơi: và việc nó là mùi sự chết cho kẻ vô đạo, không phải do bản chất nó, mà do sự gian ác riêng của họ. Bằng việc chỉ đưa ra một sự cứu rỗi, ông cắt đứt mọi sự trông cậy khác. Khi con người rút mình khỏi sự cứu rỗi duy nhất này, họ thấy trong Phúc Âm một bằng chứng chắc chắn về sự hư hoại của chính mình. Vậy vì Phúc Âm mời gọi mọi người dự phần sự cứu rỗi không phân biệt, nó được gọi đúng là đạo lý của sự cứu rỗi: vì Đấng Christ ở đó được dâng ra, Đấng mà chức vụ riêng là cứu điều đã mất; và những kẻ khước từ được Ngài cứu, sẽ thấy Ngài là Quan Án. Nhưng khắp nơi trong Kinh Thánh từ sự cứu rỗi được đặt đơn giản đối lập với từ sự hủy diệt: và do đó chúng ta phải lưu ý, khi nó được nhắc đến, đề tài của cuộc luận là gì. Vậy vì Phúc Âm giải thoát khỏi sự hư hoại và rủa sả của sự chết đời đời, sự cứu rỗi của nó là sự sống đời đời.

Trước là người Giu-đa sau là người Gờ-réc. Dưới từ người Gờ-réc, ông bao gồm mọi dân ngoại, như hiện ra từ sự so sánh được thực hiện; vì hai mệnh đề bao gồm toàn thể nhân loại. Và có vẻ ông đã đặc biệt chọn dân tộc này để chỉ các dân tộc khác, vì trước hết, nó được nhận, kế sau người Giu-đa, vào sự dự phần giao ước Phúc Âm; và thứ hai, vì người Gờ-réc, do lân cận, và sự nổi tiếng của ngôn ngữ họ, được người Giu-đa biết đến hơn. Vậy đây là một cách nói, lấy một phần chỉ toàn thể, bởi đó ông nối dân ngoại khắp nơi với người Giu-đa, như những kẻ cùng dự phần Phúc Âm: ông cũng không đẩy người Giu-đa khỏi sự cao trọng và phẩm giá riêng của họ, vì họ là những kẻ đầu tiên dự phần lời hứa và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Rồi ông dành cho họ đặc quyền của họ; nhưng ông lập tức nối dân ngoại vào, dù ở chỗ thứ hai, như những kẻ cùng dự phần với họ.

17. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời, v.v. Đây là lời giải thích và xác nhận mệnh đề trước — rằng Phúc Âm là quyền phép Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Vì nếu chúng ta tìm sự cứu rỗi, tức sự sống với Đức Chúa Trời, trước hết phải tìm sự công chính, bởi đó khi được hòa thuận với Ngài, chúng ta có thể, nhờ Ngài nguôi giận với chúng ta, đạt được sự sống ấy chỉ gồm trong ơn Ngài; vì để được Đức Chúa Trời yêu thương, trước hết chúng ta phải trở nên công chính, vì Ngài ghét sự bất chính với lòng ghen ghét. Do đó ông ngụ ý rằng chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi bằng cách nào khác ngoài Phúc Âm, vì chẳng nơi nào khác Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta sự công chính của Ngài, điều duy nhất giải thoát chúng ta khỏi sự hủy diệt. Giờ sự công chính này, là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta, được tỏ ra trong Phúc Âm: do đó Phúc Âm được nói là quyền phép Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Như vậy ông lý luận từ nguyên nhân đến hiệu quả.

Xin lưu ý thêm kho báu phi thường và quý giá mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua Phúc Âm lớn là bao, tức sự thông truyền sự công chính của chính Ngài. Tôi hiểu sự công chính của Đức Chúa Trời là điều được chấp nhận trước tòa án Ngài; còn điều ngược lại thường được gọi là sự công chính của con người, điều được con người kể và tưởng là công chính, dù nó chỉ là hơi nước. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ Phao-lô ám chỉ nhiều lời tiên tri mà Thánh Linh khắp nơi tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời trong vương quốc tương lai của Đấng Christ.

Một số người giải thích đó là sự công chính được Đức Chúa Trời ban nhưng không cho chúng ta: và quả tôi thú nhận rằng các từ mang được ý nghĩa này; vì Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi Phúc Âm, và như vậy cứu chúng ta: nhưng quan điểm trước dường như hợp với tôi hơn, dù tôi không quá coi trọng nó. Quan trọng hơn là điều một số người nghĩ, rằng sự công chính này không những gồm trong sự tha tội nhưng không, mà còn một phần bao gồm ân điển của sự tái sinh. Nhưng tôi cho rằng chúng ta được phục hồi sự sống vì Đức Chúa Trời tự do hòa thuận chúng ta với Ngài, như sau này chúng ta sẽ chỉ ra ở chỗ thích hợp.

Nhưng thay vì cách diễn đạt ông đã dùng trước đó, "cho mọi kẻ tin", giờ ông nói: bởi đức tin; vì sự công chính được dâng bởi Phúc Âm, và được nhận bởi đức tin. Và ông thêm: đến đức tin: vì đức tin chúng ta tiến bộ, và khi nó tiến lên trong sự hiểu biết, thì sự công chính của Đức Chúa Trời cũng tăng lên trong chúng ta đồng thời, và sự sở hữu nó theo cách nào đó được xác nhận. Khi mới nếm Phúc Âm, quả chúng ta thấy nét mặt mỉm cười của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, nhưng ở xa: càng hiểu biết về đạo thật tăng trưởng trong chúng ta, như đến gần hơn, chúng ta càng thấy ơn Ngài rõ ràng và thân mật hơn. Điều một số người nghĩ, rằng ở đây có sự so sánh ngầm giữa Cựu Ước và Tân Ước, thì tinh tế hơn là vững chắc; vì Phao-lô ở đây không so sánh các tổ phụ sống dưới luật pháp với chúng ta, mà chỉ ra sự tiến bộ hằng ngày của mỗi tín hữu.

Như có chép, v.v. Bởi thẩm quyền của đấng tiên tri Ha-ba-cúc ông chứng minh sự công chính của đức tin; vì ông, khi tiên tri về sự lật đổ kẻ kiêu ngạo, thêm điều này — rằng sự sống của người công chính gồm trong đức tin. Giờ chúng ta không sống trước mặt Đức Chúa Trời, trừ qua sự công chính: vậy suy ra rằng sự công chính của chúng ta đạt được bởi đức tin; và động từ ở thì tương lai chỉ sự vĩnh cửu thật của sự sống mà ông nói đến; như thể ông đã nói — rằng nó sẽ không chóng qua, mà còn mãi mãi. Vì ngay kẻ vô đạo cũng phình lên với quan niệm sai lầm rằng mình có sự sống; nhưng khi chúng nói: "Bình an và an toàn", thì sự hủy diệt thình lình đến trên chúng. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3.) Do đó đó là cái bóng, chỉ tồn tại trong chốc lát. Chỉ đức tin mới bảo đảm sự vĩnh cửu của sự sống; và điều này bởi đâu, nếu không phải vì nó dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, và khiến sự sống chúng ta tùy thuộc vào Ngài? Vì Phao-lô đã không trích dẫn lời chứng này một cách thích hợp nếu ý của đấng tiên tri không phải là chúng ta chỉ đứng vững khi bởi đức tin chúng ta nương mình trên Đức Chúa Trời: và ông chắc chắn đã không gán sự sống cho đức tin của kẻ tin kính, mà trong chừng mực họ, sau khi từ bỏ sự kiêu ngạo của thế gian, phó mình cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời mà thôi.

Quả thật ông không công khai xử lý đề tài này; và do đó ông không nhắc đến sự xưng công chính nhưng không: nhưng từ bản chất của đức tin đã đủ hiện ra rằng lời chứng này được áp dụng đúng vào đề tài hiện tại. Vả lại, chúng ta nhất thiết rút ra từ cách lý luận của ông rằng có sự liên kết tương hỗ giữa đức tin và Phúc Âm: vì như người công chính được nói sống bởi đức tin, ông kết luận rằng sự sống này được nhận bởi Phúc Âm.

Giờ chúng ta có điểm chính hay bản lề chính của phần đầu Thư này — rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin qua sự thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Quả chúng ta chưa có điều này được Phao-lô bày tỏ rõ ràng; nhưng từ chính lời ông, sau này nó sẽ được làm rất rõ — rằng sự công chính đặt trên đức tin hoàn toàn tùy thuộc vào sự thương xót của Đức Chúa Trời.

Rô-ma 1:18-23

18. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của người ta, là kẻ lấy sự không công chính mà giữ lẽ thật;

19. vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã hiện ra trong họ; Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ rồi.

20. Vì những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và bản tính Đức Chúa Trời của Ngài, thì từ buổi sáng thế đã thấy rõ ràng, khi người ta suy xét các vật Ngài đã dựng nên; đến nỗi họ không thể bào chữa được:

21. vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài như Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dại của họ hóa ra tối tăm.

22. Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại;

23. họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, hoặc của thú bốn chân, hoặc của loài côn trùng.

18. Vì được tỏ ra, v.v. Giờ ông lý luận bằng cách nêu những điều có tính đối nghịch, và chứng minh rằng không có sự công chính nào ngoại trừ điều được ban cho, hay đến qua Phúc Âm; vì ông cho thấy rằng không có Phúc Âm mọi người đều bị kết án: chỉ bởi đó mới tìm được sự cứu rỗi. Và ông đưa ra, như bằng chứng đầu tiên của sự kết án, sự kiện này — rằng dù cơ cấu của thế giới, và sự sắp đặt đẹp đẽ nhất của các nguyên tố, lẽ ra phải khiến con người tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng không ai làm tròn bổn phận mình: từ đó hiện ra rằng tất cả đều có tội về sự phạm thánh, và về sự vô ơn gian ác và đáng ghê tởm.

Một số người dường như cho rằng đây là đề tài chính, và Phao-lô dựng bài luận nhằm thúc ép sự ăn năn; nhưng tôi nghĩ cuộc thảo luận về đề tài bắt đầu ở đây, và điểm chính đã được nêu trong mệnh đề trước; vì mục tiêu của Phao-lô là dạy chúng ta tìm sự cứu rỗi ở đâu. Ông đã tuyên bố rằng chúng ta không thể đạt được nó trừ qua Phúc Âm: nhưng vì xác thịt sẽ không vui lòng hạ mình đến nỗi gán vinh quang của sự cứu rỗi cho ân điển Đức Chúa Trời mà thôi, Phao-lô cho thấy cả thế gian đáng sự chết đời đời. Từ đó suy ra rằng sự sống phải được phục hồi bằng cách khác, vì tất cả chúng ta đều hư mất trong chính mình. Nhưng các lời, khi được suy xét kỹ, sẽ giúp chúng ta nhiều để hiểu ý nghĩa đoạn này.

Một số người phân biệt giữa sự bất kính và sự bất chính, và nghĩ rằng bởi từ trước muốn nói sự xúc phạm sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bởi từ sau, sự bất công đối với con người; nhưng vì sứ đồ lập tức quy sự bất chính này về sự bỏ bê tôn giáo thật, chúng ta sẽ giải thích cả hai cùng chỉ về một điều. Và rồi, mọi sự bất kính của con người phải được hiểu, bởi một lối nói bóng, là "sự bất kính của mọi người", hay sự bất kính mà mọi người đều có tội. Nhưng bởi hai từ này một điều được chỉ định, đó là sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời; vì bởi đó chúng ta xúc phạm theo hai cách: nó được gọi là asebeia, bất kính, vì đó là sự làm nhục Đức Chúa Trời; nó là adikia, bất chính, vì con người, bằng cách chuyển sang mình điều thuộc về Đức Chúa Trời, bất công tước đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời. Từ cơn thịnh nộ, theo cách dùng của Kinh Thánh, nói theo cách của con người, nghĩa là sự báo trả của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời, khi trừng phạt, theo quan niệm chúng ta, có vẻ như kẻ đang thịnh nộ. Do đó nó không hàm ý cảm xúc như thế nơi Đức Chúa Trời, mà chỉ liên hệ đến sự nhận thức và cảm giác của tội nhân bị trừng phạt. Rồi ông nói rằng nó được tỏ ra từ trời; dù cách diễn đạt "từ trời" được một số người hiểu như tính từ, như thể ông đã nói "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên trời"; nhưng tôi nghĩ nó mạnh mẽ hơn khi hiểu theo nghĩa này: "Bất cứ nơi nào con người nhìn quanh, người ấy sẽ không tìm thấy sự cứu rỗi; vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tuôn đổ trên cả thế gian, đến tận cùng trời."

Lẽ thật của Đức Chúa Trời nghĩa là sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời; và giữ lẽ thật trong đó, là đè nén hay che mờ nó: do đó họ bị buộc tội cướp bóc. — Điều chúng ta dịch là bất công, Phao-lô theo nghĩa đen viết là trong sự bất chính, trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng nghĩa như vậy: nhưng chúng ta quan tâm đến sự rõ ràng.

19. Vì điều có thể biết được về Đức Chúa Trời, v.v. Ông như vậy chỉ định điều chúng ta cần biết về Đức Chúa Trời; và ông muốn nói mọi điều thuộc về việc phô bày vinh quang của Chúa, hay cũng một điều, bất cứ điều gì nên lay động và khích động chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời. Và bởi cách diễn đạt này ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại của Ngài không thể nào được chúng ta thấu hiểu đầy đủ, và có những giới hạn nhất định mà con người nên tự giới hạn mình, vì Đức Chúa Trời điều chỉnh theo khả năng nhỏ bé của chúng ta điều Ngài chứng về chính Ngài. Vậy những kẻ tìm cách tự mình biết Đức Chúa Trời là gì đều điên rồ: vì Thánh Linh, Thầy dạy sự khôn ngoan trọn vẹn, không vô ích mà mời sự chú ý của chúng ta đến điều có thể biết được, to gnoston; và bởi cách nào điều này được biết, Ngài lập tức giải thích. Và ông nói "trong họ" hơn là "cho họ", vì nhấn mạnh hơn: vì dù sứ đồ khắp nơi dùng các thành ngữ Hê-bơ-rơ, và v, beth, thường thừa trong ngôn ngữ ấy, ông dường như ở đây định chỉ một sự tỏ ra mà bởi đó họ bị ép chặt đến nỗi không thể trốn tránh; vì mỗi người chúng ta chắc chắn thấy nó được khắc trong lòng mình. Bằng việc nói rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ra, ông muốn nói rằng con người được dựng nên để làm khán giả của thế giới đã được tạo thành này, và mắt được ban cho người, để bởi nhìn vào bức tranh đẹp đẽ như thế, người được dẫn lên đến chính Đấng Tác Giả.

20. Vì những sự không thấy được của Ngài, v.v. Đức Chúa Trời tự Ngài là vô hình; nhưng vì uy nghi của Ngài chiếu sáng trong các công trình và trong các tạo vật Ngài khắp nơi, con người nên trong đó mà nhận biết Ngài, vì chúng bày tỏ rõ ràng Đấng Tạo Hóa của chúng: và vì lý do này sứ đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ nói rằng thế giới này là tấm gương, hay sự tái hiện của những điều không thấy được. Ông không nhắc mọi chi tiết có thể được nghĩ thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng ông nói rằng chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết về quyền phép đời đời và thần tính của Ngài; vì Đấng là thợ của mọi sự, nhất thiết phải không có khởi đầu và tự mình mà có. Khi chúng ta đến điểm này, thần tính trở nên được biết đến với chúng ta, điều không thể tồn tại nếu không kèm theo mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, vì tất cả đều bao gồm trong ý tưởng ấy.

Đến nỗi họ không thể bào chữa được. Từ đó hiện rõ hậu quả của việc có bằng chứng này — rằng con người không thể viện điều gì trước tòa án Đức Chúa Trời để cho thấy rằng họ không bị kết án một cách công chính. Nhưng xin nhớ sự khác biệt này, rằng sự tỏ ra của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tỏ vinh quang Ngài trong tạo vật Ngài, xét về ánh sáng tự nó, đã đủ rõ; nhưng vì sự mù lòa của chúng ta, nó không được thấy là đủ. Tuy nhiên chúng ta không mù đến nỗi có thể viện sự dốt nát của mình làm cớ cho sự ngoan cố. Chúng ta quan niệm rằng có một Đấng Thần Linh; rồi chúng ta kết luận rằng Đấng ấy là ai đi nữa, Ngài nên được thờ phượng: nhưng lý trí chúng ta ở đây thất bại, vì nó không thể xác định Đức Chúa Trời là ai hay là Đấng thế nào. Do đó sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 11:3 gán cho đức tin ánh sáng bởi đó con người có thể đạt được sự hiểu biết thật từ công trình sáng tạo, và không phải vô lý; vì chúng ta bị sự mù lòa ngăn trở, đến nỗi không đạt đến mục đích trong tầm nhìn; nhưng chúng ta vẫn thấy đủ xa để không thể giả vờ bào chữa nào. Cả hai điều này được Phao-lô trình bày nổi bật trong Công vụ 14:16-17, khi ông nói rằng Chúa trong các thời quá khứ đã để các dân tộc trong sự dốt nát của họ, mà Ngài vẫn không để họ không có chứng (amarturon), vì Ngài đã ban cho họ mưa và mùa màng từ trời. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, chỉ có ích để cất đi cớ bào chữa, khác xa với sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi, điều Đấng Christ nhắc đến trong Giăng 17:3, và điều chúng ta phải khoe mình, như Giê-rê-mi dạy chúng ta, Giê-rê-mi 9:24.

21. Vì khi họ biết Đức Chúa Trời, v.v. Ông chứng nhận rõ ràng ở đây rằng Đức Chúa Trời đã trình bày cho tâm trí mọi người phương tiện để biết Ngài, vì đã tỏ mình bởi các công trình Ngài đến nỗi họ nhất thiết phải thấy điều mà tự mình họ không tìm biết — rằng có một Đức Chúa Trời nào đó; vì thế giới không tình cờ tồn tại, cũng không thể tự mình mà ra. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ mức độ hiểu biết mà họ đã giữ; và điều này hiện ra từ điều tiếp theo.

Họ đã không làm sáng danh Ngài như Đức Chúa Trời. Không thể hình thành ý niệm nào về Đức Chúa Trời mà không bao gồm sự đời đời, quyền phép, khôn ngoan, nhân từ, lẽ thật, công chính và thương xót của Ngài. Sự đời đời của Ngài hiện ra rõ ràng, vì Ngài là Đấng tạo nên mọi sự — quyền phép Ngài, vì Ngài nắm mọi sự trong tay và duy trì sự tồn tại của chúng — sự khôn ngoan Ngài, vì Ngài đã sắp đặt mọi sự theo trật tự tinh tế như thế — lòng nhân từ Ngài, vì chẳng có nguyên nhân nào khác ngoài chính Ngài mà Ngài đã dựng nên mọi sự, và chẳng có lý do nào khác mà Ngài bị thúc đẩy gìn giữ chúng — sự công chính Ngài, vì trong sự cai trị Ngài trừng phạt kẻ có tội và bênh vực người vô tội — sự thương xót Ngài, vì Ngài nhẫn nại chịu đựng sự ngoan cố của con người biết bao — và lẽ thật Ngài, vì Ngài không hề thay đổi. Vậy kẻ nào có quan niệm đúng về Đức Chúa Trời nên dâng cho Ngài lời khen xứng với sự đời đời, khôn ngoan, nhân từ và công chính của Ngài. Vì con người đã không nhận ra những thuộc tính này nơi Đức Chúa Trời, mà đã mơ tưởng về Ngài như thể Ngài là một bóng ma rỗng, họ bị nói đúng là đã vô đạo cướp đoạt vinh quang riêng của Ngài. Cũng không phải vô lý mà ông thêm rằng họ đã không tạ ơn, vì chẳng ai mà không mắc nợ Ngài vô số ân huệ: phải, ngay vì cớ này mà thôi, vì Ngài đã vui lòng tỏ mình cho chúng ta, Ngài đã khiến chúng ta mắc nợ Ngài dồi dào. Nhưng họ đã trở nên hư không, v.v.; tức là, sau khi lìa bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời, họ quay sang sự hư không của lý trí riêng, mà mọi sự sắc bén của nó đều phai tàn và qua đi như hơi nước. Và như vậy tâm trí ngu dại của họ, bị bao phủ trong tối tăm, không thể hiểu đúng điều gì mà bị lôi đi đầu cổ, theo nhiều cách, vào các sai lầm và ảo tưởng. Sự bất chính của họ là điều này — họ đã nhanh chóng bóp nghẹt bởi sự bại hoại riêng hạt giống của sự hiểu biết đúng, trước khi nó lớn lên đến chín.

22. Trong khi họ tưởng mình, v.v. Người ta thường suy từ đoạn này rằng Phao-lô ở đây ám chỉ các triết gia, những kẻ đã đặc biệt tự cho mình danh tiếng khôn ngoan; và người ta nghĩ ý định của bài luận là cho thấy rằng khi sự vượt trội của kẻ lớn bị hạ xuống thành không, dân thường sẽ không có lý do gì để tưởng rằng họ có điều gì đáng được khen: nhưng dường như họ đã bị dẫn dắt bởi lý do quá mong manh; vì việc tưởng mình khôn ngoan trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời không phải riêng của các triết gia, mà cũng chung cho mọi dân tộc, và mọi hạng người. Quả chẳng ai mà không tìm cách hình thành vài ý tưởng về uy nghi Đức Chúa Trời, và làm Ngài thành một Đức Chúa Trời như họ có thể quan niệm theo lý trí riêng. Sự kiêu ngạo này tôi cho không phải học được trong trường học, mà là bẩm sinh, và đến với chúng ta, có thể nói, từ lòng mẹ. Quả hiện rõ rằng đó là điều ác đã thắng thế trong mọi thời đại — rằng con người đã cho phép mình mọi tự do trong việc đúc các sự mê tín. Vậy sự kiêu ngạo bị lên án ở đây là điều này — rằng con người tìm cách tự mình khôn ngoan, và kéo Đức Chúa Trời xuống ngang với tình trạng thấp hèn của mình, trong khi lẽ ra họ phải khiêm nhường dâng cho Ngài vinh quang riêng của Ngài. Vì Phao-lô giữ nguyên tắc này, rằng không ai, trừ bởi lỗi riêng mình, mà không biết sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời; như thể ông nói: "Vì họ đã kiêu ngạo tôn mình lên, họ đã trở nên mê muội qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời." Có một lý do hiển nhiên chống lại cách giải thích mà tôi bác bỏ; vì sai lầm hình thành hình tượng về Đức Chúa Trời không bắt nguồn từ các triết gia; mà họ, bởi sự đồng thuận, đã chấp thuận nó như đã nhận từ người khác.

23. Và đã đổi, v.v. Sau khi bịa ra một Đức Chúa Trời như họ có thể thấu hiểu theo lý trí xác thịt, họ còn xa mới thừa nhận Đức Chúa Trời thật: mà đã dựng nên một thần hư cấu và mới, hay đúng hơn một bóng ma. Và điều ông nói là họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời; vì như kẻ tráo một đứa con lạ, họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời thật. Họ cũng không được bào chữa vì cớ giả vờ này, rằng họ tin Đức Chúa Trời ngự trên trời, và họ không kể gỗ là Đức Chúa Trời, mà là hình tượng của Ngài; vì đó là sự sỉ nhục nặng nề đối với Đức Chúa Trời, khi hình thành một ý niệm thô thiển về uy nghi Ngài đến nỗi dám làm hình tượng về Ngài. Nhưng khỏi sự gian ác của sự kiêu ngạo như thế chẳng ai được miễn, không thầy tế lễ, không chính khách, không triết gia, mà những kẻ lành mạnh nhất, ngay cả Plato, cũng tìm cách tìm ra một vài hình ảnh giống Đức Chúa Trời.

Vậy sự điên rồ được lưu ý ở đây là mọi người đã cố làm cho mình một hình tượng về Đức Chúa Trời; đó là bằng chứng chắc chắn rằng quan niệm của họ về Đức Chúa Trời thô thiển và phi lý. Và trước hết, họ đã làm ô uế uy nghi Đức Chúa Trời bằng cách tạo hình Ngài theo hình ảnh con người hay hư nát: vì tôi thích cách dịch này hơn cách dịch người hay chết của Erasmus; vì Phao-lô không đặt sự bất tử của Đức Chúa Trời đối lập với sự hay chết của con người, mà đặt vinh quang không hề khiếm khuyết đối lập với tình trạng khốn khổ nhất của con người. Rồi, chưa thỏa mãn với tội lớn như thế, họ còn hạ xuống đến thú vật và những loài ô uế nhất; bởi đó sự ngu dại của họ hiện ra càng rõ. Anh em có thể xem tường thuật về những điều ghê tởm này trong Lactantius, Eusebius, và Augustinô trong sách về thành phố của Đức Chúa Trời.

Rô-ma 1:24-32

24. Cho nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo sở dục lòng mình đến điều ô uế, đến nỗi thân thể họ làm nhục lẫn nhau:

25. vì họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, kính thờ và hầu việc loài chịu dựng nên thay cho Đấng dựng nên, là Đấng đáng ngợi khen đời đời! A-men.

26. Ấy vì cớ đó mà Đức Chúa Trời đã phó họ cho tình dục xấu hổ; vì trong vòng họ, người đàn bà đã đổi cách dùng tự nhiên ra cách nghịch với tự nhiên:

27. người đàn ông cũng vậy, bỏ cách dùng tự nhiên của người đàn bà, mà nung đốt dục vọng người nầy với kẻ kia, đàn ông cùng đàn ông làm điều xấu hổ, và chính mình chịu báo ứng xứng với điều lầm lỗi của mình.

28. Lại, vì họ chẳng lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng làm những điều chẳng xứng đáng:

29. họ đầy dẫy mọi sự không công chính, tà dâm, gian ác, tham lam, độc ác; đầy lòng ghen ghét, giết người, tranh cạnh, mưu gian, hiểm độc; hay mách lẻo,

30. hay nói xấu, ghét Đức Chúa Trời, kiêu ngạo, khoe khoang, khôn khéo về điều dữ, không vâng phục cha mẹ,

31. dại dột, bội ước, không tình nghĩa tự nhiên, không hòa thuận, không thương xót:

32. dầu họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng ai phạm những điều dường ấy thì đáng chết, thế mà chẳng những họ tự làm, lại còn ưng thuận cho kẻ khác làm nữa.

24. Vậy nên Đức Chúa Trời đã phó họ, v.v. Vì sự bất kính là điều ác kín giấu, e rằng họ còn tìm được lối thoát, ông cho thấy, bởi một bằng chứng rõ ràng hơn, rằng họ không thể trốn thoát, mà phải bị giữ chặt bởi sự kết án công chính, vì những hoa trái như thế đã theo sau sự bất kính này, điều không thể xem khác hơn là bằng chứng hiển nhiên của cơn thịnh nộ Chúa. Vì cơn thịnh nộ của Chúa luôn công chính, suy ra rằng điều đã phơi bày họ cho sự kết án, hẳn đã đi trước nó. Vậy bởi những bằng chứng này giờ ông chứng minh sự bội đạo và lìa bỏ của con người: vì quả Chúa trừng phạt những kẻ xa lánh lòng nhân từ Ngài đến nỗi Ngài quăng họ đầu cổ vào các đường lối dẫn đến sự hủy diệt và hư hoại. Và bằng cách so sánh các thói xấu họ đã có tội với sự bất kính mà trước đó ông đã buộc tội họ, ông cho thấy rằng họ đã chịu trừng phạt qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời: vì chẳng có gì quý hơn vinh dự của chính chúng ta, nên đó là sự mù lòa tột độ khi chúng ta không sợ đem sỉ nhục đến cho chính mình; và đó là hình phạt thích hợp nhất cho sự sỉ nhục gây ra cho uy nghi thiêng liêng. Đây chính là điều ông luận đến hết chương; nhưng ông xử lý nó theo nhiều cách, vì đề tài đòi hỏi minh họa dồi dào.

Vậy tóm lại điều ông chứng minh cho chúng ta là điều này — rằng sự vô ơn của con người đối với Đức Chúa Trời không thể được bào chữa; vì hiển nhiên, bởi những bằng chứng không thể nhầm lẫn, rằng cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đang thịnh nộ nghịch cùng họ: họ hẳn đã chẳng bao giờ lăn mình trong những dục vọng ô uế như thế, theo cách của thú vật, nếu uy nghi Đức Chúa Trời không bị khiêu khích và nổi giận nghịch cùng họ. Vậy vì những điều ghê tởm tệ nhất đầy dẫy khắp nơi, ông kết luận rằng giữa họ tồn tại những bằng chứng của sự báo trả thiêng liêng. Giờ vì điều này không bao giờ thịnh nộ vô cớ, hay bất công, mà luôn giữ trong giới hạn của điều phải, ông ngụ ý rằng từ đó hiện ra rằng sự hủy diệt, chắc chắn không kém công chính, đang treo lơ lửng trên mọi người.

Về cách Đức Chúa Trời phó hay giao con người cho sự gian ác, ở đây không cần thiết phải thảo luận một câu hỏi rối rắm như thế. Quả chắc chắn rằng Ngài không những cho phép con người sa vào tội lỗi, bằng cách để họ làm vậy, và nhắm mắt làm ngơ; mà Ngài còn, bởi sự phán xét công bằng của Ngài, sắp đặt mọi sự đến nỗi họ bị dẫn dắt và lôi cuốn vào sự điên rồ như thế bởi chính dục vọng của họ, cũng như bởi ma quỷ. Do đó ông dùng từ "phó", theo cách dùng liên tục của Kinh Thánh; từ này bị những kẻ tưởng rằng chúng ta chỉ bị dẫn vào tội lỗi bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời bẻ cong một cách gượng ép: vì Sa-tan là đầy tớ của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và như đao phủ, nó được vũ trang nghịch cùng chúng ta, không phải bởi sự nhắm mắt, mà bởi mệnh lệnh của quan án nó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không vì cớ này mà tàn nhẫn, chúng ta cũng không vô tội, vì Phao-lô chứng rõ rằng chúng ta không bị giao vào quyền nó, trừ khi chúng ta đáng chịu hình phạt như thế. Chỉ chúng ta phải có ngoại lệ này, rằng nguyên nhân của tội lỗi không phải từ Đức Chúa Trời, mà rễ của nó luôn ở trong chính tội nhân; vì điều này hẳn đúng:

"Sự hủy diệt của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là của ngươi; chỉ trong ta mới có sự giúp đỡ ngươi."
(Ô-sê 13:9)

Bằng việc nối các dục vọng hay tham muốn của lòng người với sự ô uế, ông gián tiếp ngụ ý lòng chúng ta sinh ra dòng dõi thế nào, khi bị bỏ mặc cho chính nó. Cách diễn đạt "lẫn nhau" không phải không có sức mạnh; vì nó bày tỏ đầy ý nghĩa những dấu sỉ nhục sâu đậm và không phai mờ in trên thân thể chúng ta là bao.

25. Kẻ đã đổi, v.v. Ông lặp lại điều trước đó đã nói, dù bằng lời khác, để khắc sâu hơn vào tâm trí chúng ta. Khi lẽ thật của Đức Chúa Trời bị đổi thành sự dối trá, vinh quang Ngài bị xóa mờ. Vậy thật công bằng khi những kẻ cố tước khỏi Đức Chúa Trời vinh dự Ngài, và còn sỉ nhục danh Ngài, bị rảy khắp mọi loại ô nhục. —

Và kính thờ, v.v. Để gộp hai từ trong một, tôi đã dịch như vậy. Ông đặc biệt chỉ ra tội thờ hình tượng; vì vinh dự tôn giáo không thể dâng cho tạo vật mà không lấy đi, một cách đáng xấu hổ và phạm thánh, khỏi Đức Chúa Trời: và lời bào chữa rằng các hình tượng được thờ vì cớ Đức Chúa Trời là hão huyền, vì Đức Chúa Trời không thừa nhận sự thờ phượng như thế, cũng không xem nó là đẹp lòng; và Đức Chúa Trời thật lúc bấy giờ hoàn toàn không được thờ phượng, mà là một thần hư cấu do xác thịt tự bịa ra. Điều được thêm: Đấng đáng ngợi khen đời đời, tôi giải thích là đã được nói ra nhằm phơi bày những kẻ thờ hình tượng cho sự sỉ nhục lớn hơn, theo cách này: "Ngài là Đấng mà một mình họ nên tôn vinh và thờ phượng, và là Đấng mà lấy đi bất cứ điều gì, dù nhỏ nhất, cũng không phải lẽ."

26. Vậy nên Đức Chúa Trời đã phó họ, v.v. Sau khi đưa vào như một mệnh đề xen giữa, ông trở lại điều trước đó đã nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời: và ông đưa ra, như ví dụ đầu tiên, tội đáng sợ của dục vọng trái tự nhiên; và từ đó hiện ra rằng họ không những buông mình cho những dục vọng thú tính, mà còn trở nên suy đồi hơn cả thú vật, vì họ đã đảo ngược toàn bộ trật tự tự nhiên. Rồi ông liệt kê một danh mục dài các thói xấu đã tồn tại trong mọi thời đại, và lúc bấy giờ thắng thế khắp nơi không kiềm chế.

Việc nói rằng không phải ai cũng chất đầy khối thói xấu lớn như thế là không đúng mục đích; vì khi buộc tội sự đê hèn chung của con người, đã đủ bằng chứng nếu mọi người đều bị buộc phải thú nhận vài lỗi. Vậy chúng ta phải xem rằng Phao-lô ở đây ghi lại những điều ghê tởm đã thông thường trong mọi thời đại, và lúc bấy giờ đặc biệt thịnh hành khắp nơi; vì thật lạ lùng sự ô uế mà ngay thú vật cũng ghê tởm lại thông thường đến thế lúc bấy giờ; và một vài thói xấu trong đó thậm chí còn được ưa chuộng. Và ông đọc một danh mục các thói xấu, mà trong một vài thói cả dòng dõi con người đều liên lụy; vì dù không phải ai cũng là kẻ giết người, kẻ trộm, hay kẻ tà dâm, nhưng chẳng ai mà không bị thấy ô uế bởi thói xấu này hay thói khác. Ông gọi những đam mê đáng xấu hổ ấy, điều đáng xấu hổ ngay theo sự đánh giá của con người, và gây sỉ nhục cho Đức Chúa Trời.

27. Chịu báo ứng xứng với điều lầm lỗi của mình. Quả họ đáng bị làm mù, đến nỗi quên mình, và không thấy điều gì xứng hợp với mình, là những kẻ bởi ác ý riêng đã nhắm mắt trước ánh sáng Đức Chúa Trời dâng cho, để không thấy vinh quang Ngài: tóm lại, những kẻ không biết hổ thẹn dập tắt, hết sức có thể, vinh quang của Đức Chúa Trời, điều duy nhất ban ánh sáng cho chúng ta, đáng trở nên mù giữa ban ngày.

28. Và vì họ chẳng lo, v.v. Có một sự so sánh hiển nhiên phải được lưu ý trong những lời này, bởi đó mối quan hệ công chính giữa tội lỗi và hình phạt được trình bày nổi bật. Vì họ đã chẳng lo tiếp tục trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, điều duy nhất dẫn tâm trí chúng ta đến sự khôn ngoan thật, Chúa đã phó họ cho tâm trí hư xấu, điều không thể chọn điều gì phải. Và bằng việc nói rằng họ chẳng lo (non probasse — không chấp nhận), cũng như thể ông đã nói rằng họ đã không theo đuổi sự hiểu biết Đức Chúa Trời với sự chú ý họ nên có, mà ngược lại, đã quay ý tưởng mình cam chịu khỏi Đức Chúa Trời. Rồi ông ngụ ý rằng họ, khi lựa chọn bại hoại, đã thích những sự hư không của mình hơn Đức Chúa Trời thật; và như vậy sai lầm mà bởi đó họ bị lừa dối là tự nguyện.

Để làm những điều chẳng xứng đáng. Vì cho đến nay ông chỉ mới nói đến một trường hợp ghê tởm, điều quả thắng thế giữa nhiều người, nhưng không chung cho mọi người, giờ ông bắt đầu liệt kê các thói xấu mà chẳng ai được thấy là thoát khỏi: vì dù không phải mọi thói xấu, như đã nói, đều hiện ra trong mỗi cá nhân, nhưng tất cả đều có tội về vài thói xấu, đến nỗi mỗi người có thể riêng bị buộc tội về sự bại hoại hiển nhiên. Vì ông gọi chúng trước hết là chẳng xứng đáng, xin hiểu ông nói rằng chúng không phù hợp với mọi quyết định của lý trí, và xa lạ với các bổn phận của con người: vì ông nhắc nó như bằng chứng của tâm trí hư xấu, rằng con người đã nghiện những thói xấu ấy, không chút suy ngẫm, điều mà lương tri thông thường lẽ ra phải dẫn họ từ bỏ.

Nhưng thật công lao vô ích khi nối các thói xấu này đến nỗi làm chúng tùy thuộc lẫn nhau, vì đây không phải ý định của Phao-lô; mà ông đã ghi chúng xuống khi chúng đến trong tâm trí ông. Mỗi thói trong đó nghĩa gì, chúng ta sẽ giải thích rất tóm tắt.

29. Xin hiểu bởi sự bất chính, sự vi phạm công lý giữa con người, bằng cách không trả cho mỗi người điều thuộc về họ. Tôi đã dịch ponerian, theo ý kiến của Ammonium, là sự gian ác; vì ông dạy chúng ta rằng poneron, kẻ gian ác, là drastikon kakou, kẻ làm điều ác. Vậy từ (nequitia) nghĩa là sự gian ác đã thực hành, hay sự phóng túng trong việc làm hại: nhưng sự độc ác (malitia) là sự bại hoại và cong vẹo của tâm trí dẫn chúng ta làm hại người lân cận. Về từ porneian mà Phao-lô dùng, tôi đã đặt là dục vọng (libidinem). Tuy nhiên, tôi không phản đối nếu ai thích dịch là tà dâm; nhưng ông muốn nói đam mê bên trong cũng như hành động bên ngoài. Các từ tham lam, ghen ghét và giết người không có gì nghi ngờ về ý nghĩa. Dưới từ tranh cạnh (contentione), ông bao gồm cãi vã, đánh nhau và nổi loạn. Chúng ta đã dịch kakoetheian là sự hiểm độc (perversitatem); đó là một sự gian ác khét tiếng và bất thường; tức là khi một người, như được bao phủ bởi sự cứng cỏi, đã trở nên cứng cỏi trong đường lối bại hoại bởi thói quen và tập quán xấu.

30. Từ theostugeis, chắc chắn nghĩa là kẻ ghét Đức Chúa Trời; vì không có lý do gì để hiểu theo nghĩa bị động (bị Đức Chúa Trời ghét), vì Phao-lô ở đây chứng minh con người có tội bởi những thói xấu hiển nhiên. Vậy những kẻ được chỉ định là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, mà sự công chính của Ngài dường như bị họ chống lại bằng việc làm sai. Kẻ mách lẻo (susurrones) và kẻ nói xấu (obtrectatores) phải được phân biệt như sau; kẻ trước, bởi những lời buộc tội kín giấu, phá vỡ tình bạn của những người tốt, châm ngòi tâm trí họ bằng giận dữ, vu khống người vô tội, và gieo rắc bất hòa; còn kẻ sau bởi ác ý bẩm sinh, không chừa danh tiếng của ai, và như bị cơn cuồng của sự nói xấu thúc đẩy, chúng chửi rủa cả người xứng đáng lẫn không xứng đáng. Chúng ta đã dịch hubristas là kẻ gian ác (maleficos); vì các tác giả La-tinh thường gọi những tổn hại đáng kể là sự gian ác, như cướp bóc, trộm cắp, đốt phá và phù phép; và đó là những thói xấu Phao-lô muốn chỉ ra ở đây. Tôi đã dịch từ huperephanous mà Phao-lô dùng là kẻ kiêu ngạo (contumeliosos); vì đó là ý nghĩa của từ Hy Lạp: và lý do của từ này là — vì những kẻ như thế được nâng lên cao, nhìn xuống những kẻ như ở dưới mình với sự khinh thường, và chúng không thể chịu nhìn kẻ ngang hàng mình. Kẻ kiêu căng là những kẻ phình lên với làn gió rỗng của sự tự phụ. Kẻ bất hòa là những kẻ bởi sự bất chính của mình tháo gỡ các ràng buộc của xã hội, hay những kẻ trong họ không có sự chân thành hay bền vững của đức tin, có thể gọi là kẻ bội ước.

31. Kẻ không tình nghĩa nhân loại là những kẻ đã cởi bỏ những tình cảm đầu tiên của tự nhiên đối với bà con mình. Vì ông nhắc sự thiếu thương xót như bằng chứng bản tính con người bị bại hoại, Augustinô, khi tranh luận chống lại phái Stoic, kết luận rằng thương xót là một đức hạnh Cơ Đốc.

32. Kẻ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, v.v. Dù đoạn này được giải thích nhiều cách, nhưng cách giải thích sau đây dường như đúng nhất đối với tôi — rằng con người đã chẳng bỏ sót điều gì nhằm cho những khuynh hướng tội lỗi của mình được tự do không kiềm chế; vì sau khi xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa thiện và ác, họ đã chấp thuận trong chính mình và trong người khác những điều mà họ biết làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, và sẽ bị sự phán xét công chính của Ngài kết án. Vì đó là đỉnh cao của mọi điều ác, khi tội nhân trống rỗng sự hổ thẹn đến nỗi vui thích về những thói xấu của mình, và không chịu để chúng bị quở trách, và còn nuôi dưỡng chúng trong người khác bởi sự đồng thuận và tán thành của mình. Sự gian ác tuyệt vọng này được mô tả như sau trong Kinh Thánh:

"Chúng khoe khoang khi làm điều ác," (Châm Ngôn 2:14.)

"Nó đã dang chân ra,
và vinh hiển về sự gian ác mình," (Ê-xê-chi-ên 16:25.)

Vì kẻ nào biết hổ thẹn còn có thể chữa lành; nhưng khi sự trơ trẽn như thế đã thành thói qua tập quán tội lỗi, đến nỗi những thói xấu, chứ không phải đức hạnh, làm chúng ta vui thích, và được chấp thuận, thì không còn hy vọng cải tạo nào nữa. Vậy đó là cách giải thích tôi đưa ra; vì tôi thấy sứ đồ ở đây muốn kết án điều gì nghiêm trọng và gian ác hơn chính việc làm các thói xấu: đó là gì tôi không biết, trừ khi chúng ta quy về điều là đỉnh cao của mọi sự gian ác — tức là khi những kẻ khốn khổ, sau khi quăng bỏ mọi sự hổ thẹn, đảm nhận việc bảo trợ các thói xấu để chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 2

Rô-ma 2:1-2

1. Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà đoán xét kẻ khác, thì không thể bào chữa được; vì trong khi đoán xét họ, ngươi tự lên án mình, bởi ngươi đoán xét mà cũng làm y như vậy.

2. Vả, chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là đúng lẽ thật đối với kẻ làm những điều như vậy.

1. Vậy nên ngươi không thể bào chữa được, hỡi người. Lời quở trách này nhắm vào những kẻ giả hình, những kẻ làm lóa mắt người ta bằng sự phô bày thánh khiết bề ngoài, và thậm chí tưởng mình được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, như thể họ đã làm Ngài thỏa mãn đầy đủ. Do đó Phao-lô, sau khi đã nêu các thói xấu thô thiển hơn, để chứng minh rằng chẳng ai công chính trước mặt Đức Chúa Trời, giờ tấn công những thánh con (sanctulos) loại này, những kẻ không thể được bao gồm trong danh mục đầu. Giờ suy luận quá đơn giản và rõ ràng đến nỗi chẳng ai phải ngạc nhiên về cách sứ đồ rút ra luận cứ của mình; vì ông khiến họ không thể bào chữa được, bởi chính họ đã biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà vẫn vi phạm luật pháp; như thể ông nói: "Dù ngươi không đồng thuận với những thói xấu của người khác, và dường như công khai thậm chí là kẻ thù và kẻ quở trách các thói xấu; nhưng vì ngươi không thoát khỏi chúng, nếu ngươi thật sự xét mình, ngươi không thể đưa ra bất cứ sự biện hộ nào."

Vì trong điều ngươi đoán xét kẻ khác, v.v. Ngoài sự giống nhau nổi bật giữa hai động từ Hy Lạp krinein và katakrinein (đoán xét và kết án), cần lưu ý sự gia tăng tội lỗi của họ; vì cách nói của ông cũng như thể ông nói: "Ngươi đáng bị kết án gấp đôi; vì ngươi có tội về chính những thói xấu mà ngươi trách móc và quở trách nơi người khác." Quả thật đó là câu nói nổi tiếng — rằng những kẻ soi mói đời sống người khác tự nhận mình vô tội, tiết độ, và mọi đức hạnh; và những kẻ cho phép nơi mình chính những điều chúng đảm nhận sửa chữa nơi người khác là không đáng được khoan dung nào.

Vì ngươi, đoán xét, làm những điều như vậy: theo nghĩa đen là vậy; nhưng ý nghĩa là: "Dù ngươi đoán xét, ngươi vẫn làm những điều như vậy." Và ông nói rằng họ đã làm chúng, vì họ không ở trong tình trạng đúng của tâm trí; vì tội lỗi đúng nghĩa thuộc về tâm trí. Vậy họ đã tự kết án mình vì cớ này — vì khi quở trách kẻ trộm, kẻ tà dâm, hay kẻ nói xấu, họ không chỉ kết án những con người, mà chính những thói xấu dính chặt nơi mình.

2. Vả, chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời, v.v. Ý định của Phao-lô là lay khỏi những kẻ giả hình sự tự mãn của họ, để họ không tưởng rằng mình thật sự đạt được điều gì, dù được thế gian khen ngợi, và dù họ xem mình vô tội; vì một cuộc xét xử khác xa đang chờ họ trên trời. Nhưng vì ông buộc tội họ về sự ô uế bên trong, điều bị giấu khỏi mắt người ta, không thể được chứng minh và kết tội bởi lời chứng của con người, ông triệu họ đến tòa án của Đức Chúa Trời, Đấng mà chính sự tối tăm cũng không giấu được, và bởi sự phán xét của Ngài vụ việc của tội nhân, dù muốn hay không, phải được quyết định.

Hơn nữa, lẽ thật của sự phán xét sẽ hiện ra theo hai cách, vì Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi không thiên vị ai, trong bất cứ ai mà nó được tìm thấy; và Ngài sẽ không để ý đến vẻ bề ngoài, cũng không thỏa mãn với bất cứ việc làm bề ngoài nào, ngoại trừ điều đã xuất phát từ sự chân thành thật của lòng. Từ đó suy ra rằng tấm mặt nạ của sự thánh khiết giả tạo sẽ không ngăn Ngài thăm viếng sự gian ác kín giấu bằng sự phán xét. Chắc chắn đó là một thành ngữ Hê-bơ-rơ; vì lẽ thật trong tiếng Hê-bơ-rơ thường nghĩa là sự liêm chính bên trong của lòng, và như vậy đối lập không những với sự dối trá thô thiển, mà còn với vẻ bề ngoài của việc lành. Và chỉ khi ấy những kẻ giả hình mới tỉnh thức, khi họ được bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ tính sổ không những về sự công chính trá hình của họ, mà còn về những động cơ và cảm xúc kín giấu của họ.

hỡi người, ngươi là ai mà lên án kẻ khác, vì trong điều ngươi lên án kẻ khác, ngươi lên án chính mình; vì chính ngươi là kẻ lên án cũng làm những việc ấy. Động từ krino ở đây mang ý nghĩa lên án, hay tuyên án; dịch là "đoán xét" thì chưa đủ rõ. -- Chú thích.

[63] "Theo lẽ thật" -- kata aletheian, nghĩa là theo đúng thực trạng của vụ việc, không chút thiên vị, hay theo điều công bằng chính trực; Grotius hiểu như vậy. Từ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ là 'mt, đôi khi được dịch là dikaiosune. Từ này được đặt đối lập với adikia trong 1 Cô-rinh-tô 13:6. Cụm từ ở đây có thể được xem là đồng nghĩa với dikaiokrisia -- sự phán xét công bình, trong câu 5. -- Chú thích.

Rô-ma 2:3-10

3. Còn ngươi, hỡi người kia, ngươi đoán xét kẻ làm những việc dường ấy mà chính mình ngươi cũng làm, ngươi tưởng rằng mình sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?

4. Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?

5. Bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận trong ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời;

6. là Đấng sẽ trả lại cho mỗi người tùy theo công việc họ làm:

7. ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết, thì báo cho sự sống đời đời;

8. còn ai có lòng chống trả, không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự không công bình, thì báo cho họ sự giận và cơn thạnh nộ.

9. Sự hoạn nạn khốn khó giáng cho mọi linh hồn người nào làm ác, trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc;

10. nhưng sự vinh hiển, tôn trọng, cùng sự bình an cho mọi người nào làm lành, trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc.

3. Còn ngươi tưởng, hỡi người, v.v. Như các nhà tu từ học dạy chúng ta rằng không nên vội đưa ra lời quở trách nặng nề trước khi tội đã được chứng minh, Phao-lô ở đây có vẻ như đã hành động thiếu khôn ngoan đối với một số người, vì đã tuyên một bản án nghiêm khắc như vậy trong khi chưa chứng minh lời cáo buộc mà ông đã đưa ra. Nhưng thực tế thì khác; vì ông không đưa lời cáo buộc ra trước mặt loài người, mà kháng cáo lên sự phán xét của lương tâm; và như vậy ông xem như đã chứng minh được điều ông nhắm đến -- rằng họ không thể chối cãi sự gian ác của mình, nếu họ tự xét mình và chịu sự tra xét của tòa án Đức Chúa Trời. Và không phải không có sự cần thiết cấp bách, mà ông đã quở trách sự thánh khiết giả tạo của họ với sự sắc bén và nghiêm khắc như vậy; vì hạng người này sẽ tin cậy chính mình với sự an tâm đáng kinh ngạc, trừ khi sự tự tin hão huyền của họ bị lay chuyển mạnh mẽ. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng đây là cách tốt nhất để đối phó với thói giả hình, nhằm đánh thức nó khỏi cơn say của nó, tức là kéo nó ra ánh sáng của sự phán xét Đức Chúa Trời.

Rằng ngươi sẽ tránh khỏi, v.v. Lập luận này được rút ra từ điều nhỏ hơn; vì tội lỗi chúng ta đã phải chịu sự phán xét của loài người, huống chi là sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đấng là Thẩm Phán chân thật duy nhất của mọi người. Loài người quả thật được dẫn dắt bởi một bản năng thiêng liêng để lên án các việc ác; nhưng đó chỉ là hình bóng mờ nhạt, yếu ớt của sự phán xét thiêng liêng. Vậy những kẻ tưởng rằng mình có thể tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong khi không cho phép người khác thoát khỏi sự phán xét của chính mình, thì thật là ngu muội tột cùng. Không phải không có ý nghĩa nhấn mạnh mà ông lặp lại từ "người"; đó là nhằm đặt ra sự so sánh giữa loài người và Đức Chúa Trời.

4. Ngươi khinh dể sự dư dật sao? v.v. Đối với tôi, dường như ở đây không phải là một lập luận kết luận trên hai căn cứ (dilemma) như một số người nghĩ, mà là sự đón trước một lời phản đối: vì kẻ giả hình thường ngây ngất với sự thịnh vượng, như thể họ đã đáng được sự nhân từ của Chúa bởi việc lành của mình, và nhờ đó càng trở nên cứng cỏi hơn trong sự khinh dể Đức Chúa Trời, nên Sứ đồ đón trước sự kiêu ngạo của họ, và chứng minh, bằng một lập luận rút ra từ một lý do có tính cách đối lập, rằng họ không có căn cứ nào để nghĩ rằng Đức Chúa Trời, vì sự thịnh vượng bề ngoài của họ, mà tỏ lòng nhân từ với họ, bởi ý định của lòng nhân từ Ngài hoàn toàn khác, đó là khiến kẻ có tội trở lại với Ngài. Vậy nơi nào sự kính sợ Đức Chúa Trời không cai trị, thì sự tự tin vì cớ thịnh vượng là sự khinh dể và nhạo báng lòng nhân từ lớn lao của Ngài. Từ đó suy ra rằng một hình phạt nặng nề hơn sẽ giáng trên những kẻ được Đức Chúa Trời ưu đãi trong đời này; vì ngoài các điều gian ác khác của họ, họ đã khước từ lời mời gọi từ phụ của Đức Chúa Trời. Và dù mọi ân tứ của Đức Chúa Trời đều là bằng chứng cho lòng nhân từ từ phụ của Ngài, nhưng vì Ngài thường có một mục đích khác trong tâm, nên kẻ vô đạo tự chúc mừng mình một cách lố bịch về sự thịnh vượng của họ, như thể họ được Ngài yêu dấu, trong khi Ngài nhân từ và rộng rãi nuôi dưỡng họ.

Không biết rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời, v.v. Vì Chúa bởi lòng nhân từ Ngài tỏ cho chúng ta rằng chính Ngài là Đấng chúng ta phải trở lại cùng, nếu chúng ta muốn được bảo đảm sự an lành, và đồng thời Ngài củng cố lòng tin cậy của chúng ta trong việc trông đợi sự thương xót. Nếu chúng ta không dùng sự rộng rãi của Đức Chúa Trời cho mục đích này, chúng ta lạm dụng nó. Nhưng cũng không nên luôn nhìn nó dưới cùng một ánh sáng; vì khi Chúa đối đãi tử tế với các tôi tớ Ngài và ban cho họ phước lành trần gian, Ngài bày tỏ cho họ lòng nhân từ của chính Ngài qua những dấu hiệu như vậy, và đồng thời rèn tập họ tìm kiếm tổng hòa và thực chất của mọi điều tốt lành chỉ trong một mình Ngài mà thôi: khi Ngài đối đãi với những kẻ vi phạm luật pháp Ngài bằng cùng một sự khoan dung, mục đích của Ngài là làm mềm đi sự ngang bướng của họ bằng lòng nhân từ Ngài; nhưng Ngài không làm chứng rằng Ngài đã tỏ lòng nhân từ với họ rồi, mà trái lại, mời gọi họ ăn năn. Nhưng nếu có ai đưa ra lời phản đối này -- rằng Chúa hát cho kẻ điếc nghe bao lâu Ngài không chạm đến tấm lòng họ từ bên trong; chúng ta phải trả lời -- rằng trong trường hợp này không thể tìm thấy lỗi nào ngoài sự bại hoại của chính chúng ta. Nhưng tôi thích dịch từ mà Phao-lô dùng ở đây là "dẫn dắt" hơn là "mời gọi", vì nó có ý nghĩa hơn; tuy nhiên, tôi không hiểu nó theo nghĩa thúc ép, mà là dẫn dắt như thể cầm tay.

5. Nhưng theo sự cứng cỏi của ngươi, v.v. Khi chúng ta trở nên cứng cỏi trước những lời khuyên răn của Chúa, sự không ăn năn sẽ theo sau; và những kẻ không lo lắng về sự ăn năn công khai khiêu khích Chúa. [65]

Đây là một đoạn đáng chú ý: chúng ta có thể học từ đó điều tôi đã đề cập -- rằng kẻ vô đạo không những hằng ngày tích lũy cho mình gánh nặng phán xét của Đức Chúa Trời càng thêm nặng nề, bao lâu họ còn sống ở đây, mà các ân tứ của Đức Chúa Trời, là những điều họ liên tục hưởng, cũng sẽ làm tăng thêm sự đoán phạt của họ; vì sẽ phải khai trình về tất cả những điều đó: và bấy giờ sẽ thấy rằng thật công bình khi quy cho họ là điều gian ác tột cùng, rằng họ đã trở nên tệ hơn bởi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn phải làm cho họ trở nên tốt hơn. Vậy chúng ta hãy cẩn thận, kẻo vì lạm dụng phước lành một cách bất hợp pháp mà chúng ta tích trữ cho mình kho báu bị rủa sả này.

Vì ngày, v.v.; theo nghĩa đen là "trong ngày"; nhưng nó được dùng thay cho eis hemeran, "cho ngày". Kẻ vô đạo giờ đây tích lũy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình, dòng thịnh nộ ấy bấy giờ sẽ đổ trên đầu họ: họ tích lũy sự hủy diệt ẩn kín, bấy giờ sẽ được rút ra từ các kho của Đức Chúa Trời. Ngày phán xét cuối cùng được gọi là ngày thạnh nộ, khi nói đến kẻ vô đạo; nhưng đối với người trung tín, đó sẽ là ngày cứu chuộc. Và như vậy mọi sự thăm viếng khác của Đức Chúa Trời luôn được mô tả là đáng sợ và đầy kinh hãi đối với kẻ vô đạo; nhưng trái lại, là dễ chịu và vui mừng đối với người tin kính. Do đó, mỗi khi Kinh Thánh nhắc đến sự đến gần của Chúa, nó bảo người tin kính hãy vui mừng hớn hở; nhưng khi hướng về những kẻ bị bỏ, nó chỉ công bố sự kinh hãi và khiếp sợ.

"Ngày thạnh nộ," Sô-phô-ni nói, "ngày ấy sẽ là ngày thạnh nộ, ngày hoạn nạn khốn khó, ngày tàn phá hoang vu, ngày tối tăm mờ mịt, ngày mây mù mịt mù." (Sô-phô-ni 1:15.)

Quý vị có một mô tả tương tự trong Giô-ên 2:2, v.v. Và A-mốt kêu lên,

"Khốn thay cho các ngươi là kẻ mong mỏi ngày của Đức Giê-hô-va! Ngày của Đức Giê-hô-va sẽ ra sao đối với các ngươi? Ngày của Đức Giê-hô-va sẽ là tối tăm, chẳng phải sáng láng." (A-mốt 5:18.)

Hơn nữa, bằng cách thêm từ "tỏ ra", Phao-lô ám chỉ ngày thạnh nộ này sẽ như thế nào, -- rằng Chúa bấy giờ sẽ bày tỏ sự phán xét của Ngài: dù Ngài hằng ngày ban cho một số dấu hiệu về nó, nhưng Ngài vẫn đình hoãn và kìm giữ sự bày tỏ rõ ràng và đầy đủ về nó cho đến ngày ấy; vì bấy giờ các sách sẽ được mở ra; chiên sẽ được phân rẽ khỏi dê, và lúa mì sẽ được làm sạch khỏi cỏ lùng.

6. Đấng sẽ báo trả cho mỗi người, v.v. Vì ông phải đối phó với những kẻ mù quáng tự cho mình là thánh, là những kẻ tưởng rằng sự gian ác trong lòng họ đã được che đậy kỹ, miễn là nó được phủ lên bằng những thứ cải trang nào đó, tôi không biết là gì, của các việc làm trống rỗng, nên ông chỉ ra bản chất thật của sự công bình bởi việc làm, tức là điều được kể là có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời; và ông làm điều này, kẻo họ tự tin rằng đem đến những lời nói và chuyện vặt vãnh, hay chỉ lá mà thôi, là đủ để làm nguôi Ngài. Nhưng câu này không khó như người ta thường nghĩ. Vì Chúa, bằng cách thăm viếng sự gian ác của những kẻ bị bỏ với sự báo thù công bình, sẽ báo trả cho họ điều họ đã đáng chịu: và như Ngài thánh hóa những kẻ Ngài đã định trước để làm vinh hiển, Ngài cũng sẽ đội mão triều thiên cho các việc lành của họ, nhưng không phải vì cớ công đức nào: cũng không thể chứng minh điều này từ câu này; vì dù nó tuyên bố việc lành sẽ có phần thưởng nào, nó cũng không hề cho thấy chúng đáng giá bao nhiêu, hay giá nào phải trả cho chúng. Và thật là một suy luận lố bịch, khi suy ra công đức từ phần thưởng.

7. Cho những kẻ bởi sự bền đỗ, v.v.; theo nghĩa đen là "nhẫn nhục"; từ này diễn đạt điều gì đó hơn thế. Vì bền đỗ là khi người ta không mệt mỏi trong việc liên tục làm lành; nhưng sự nhẫn nhục cũng được đòi hỏi nơi các thánh đồ, nhờ đó họ có thể đứng vững, dù bị đè nén bởi đủ thứ thử thách. Vì Sa-tan không để họ tự do đến cùng Chúa; nhưng nó cố gắng bằng vô số trở ngại để ngăn trở họ, và khiến họ lìa khỏi đường ngay. Và khi ông nói rằng người trung tín, bởi cứ ở trong việc lành, tìm kiếm vinh hiển và tôn trọng, ông không có ý rằng họ khao khát điều gì khác ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời, hay họ cố gắng đạt được điều gì cao hơn, hay tuyệt vời hơn: nhưng họ không thể tìm kiếm Ngài mà đồng thời không cố gắng đạt được phước hạnh của vương quốc Ngài, mà mô tả về nó được chứa trong cách diễn giải bằng những lời này. Vậy ý nghĩa là, -- Chúa sẽ ban sự sống đời đời cho những kẻ, bởi chú tâm vào việc lành, cố gắng đạt được sự bất tử. [66]

8. Nhưng cho những kẻ hay tranh cạnh, v.v. Đoạn văn có phần không đều; trước hết, vì mạch văn bị ngắt quãng, bởi mạch lập luận đòi hỏi rằng mệnh đề thứ hai của sự đối lập phải được nối kết như vầy, -- "Chúa sẽ báo trả cho những kẻ bởi sự bền đỗ trong việc lành, tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và bất tử, sự sống đời đời; nhưng cho những kẻ hay tranh cạnh và không vâng phục, sự chết đời đời." Rồi có thể nối kết luận, -- "Rằng vinh hiển, tôn trọng, và chẳng hề hư nát đã được sắm sẵn cho những kẻ trước; và cơn giận cùng sự khốn khổ đã được dành cho những kẻ sau." Còn một điều nữa, -- Những từ này, "thạnh nộ, cơn giận, hoạn nạn, và khốn khó," được nối với hai mệnh đề trong văn cảnh. Tuy nhiên, ý nghĩa của đoạn văn không hề tối nghĩa; và chúng ta phải bằng lòng với điều này trong các văn phẩm của các Sứ đồ. Từ các văn phẩm khác phải học hùng biện: ở đây sự khôn ngoan thuộc linh mới là điều phải tìm, được truyền đạt bằng một phong cách giản dị, mộc mạc. [67]

Sự tranh cạnh được nhắc đến ở đây để chỉ sự phản nghịch và cứng đầu; vì Phao-lô đang tranh luận với những kẻ giả hình, là những kẻ bởi sự buông thả thô tục và ươn lười của mình mà đùa giỡn với Đức Chúa Trời. Từ "lẽ thật" đơn giản có nghĩa là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất là ánh sáng của lẽ thật: vì điều thuộc về mọi kẻ vô đạo là họ luôn thích làm tôi mọi cho sự gian ác, hơn là nhận lấy ách của Đức Chúa Trời; và dù họ có giả vờ vâng phục thế nào, họ cũng không bao giờ thôi la ó và chống cự một cách ngang ngược nghịch lại lời Đức Chúa Trời. Vì như những kẻ gian ác công khai nhạo báng lẽ thật, thì những kẻ giả hình cũng không sợ dựng lên nghịch lại nó những kiểu thờ phượng giả tạo của họ. Sứ đồ còn thêm rằng những kẻ không vâng phục như vậy vâng phục hay phục vụ sự gian ác; vì không có con đường giữa nào mà những kẻ không muốn phục dưới luật pháp của Chúa có thể đi, để được giữ khỏi sa ngay vào sự phục vụ tội lỗi. Và đó là phần thưởng công bình cho sự phóng túng quá đáng, rằng những kẻ không chịu nổi sự phục vụ Đức Chúa Trời trở thành tôi mọi của tội lỗi. "Thạnh nộ và cơn giận," tính chất của các từ khiến tôi dịch như vậy; vì thumos trong tiếng Hy Lạp có nghĩa như điều người La-tinh gọi là excandescentia -- sự thạnh nộ, như Cicero dạy chúng ta (Tusc. 4), tức là sự bùng cháy đột ngột của cơn giận. Còn các từ khác, tôi theo Erasmus. Nhưng hãy lưu ý rằng trong bốn từ được nhắc đến, hai từ cuối như là hệ quả của hai từ đầu; vì những kẻ nhận biết Đức Chúa Trời bất bình và nổi giận với mình lập tức đầy dẫy sự bối rối.

Chúng ta có thể thêm rằng dù ông có thể đã mô tả ngắn gọn, thậm chí chỉ bằng hai từ, phước hạnh của người tin kính cũng như sự khốn khổ của những kẻ bị bỏ, nhưng ông lại mở rộng cả hai chủ đề, và vì mục đích này -- để ông có thể đánh động loài người bằng sự kính sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời một cách hiệu quả hơn, và mài sắc lòng khao khát của họ trong việc đạt được ân điển qua Đấng Christ: vì chúng ta không bao giờ kính sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm, trừ khi nó được đặt như thể bằng một mô tả sống động trước mắt chúng ta; cũng không thật sự cháy bỏng với lòng khao khát sự sống tương lai, trừ khi được đánh thức bởi những động lực mạnh mẽ (multis flabellis incitati -- được thúc giục bởi nhiều ngọn quạt).

9. Trước cho người Giu-đa, v.v. Tôi không nghi ngờ gì, ông đơn giản đặt người Giu-đa đối lập với dân ngoại; vì những kẻ ông gọi là người Gờ-réc, ông sẽ sớm gọi là dân ngoại. Nhưng người Giu-đa được ưu tiên trong trường hợp này, vì họ đã, hơn những người khác, có cả những lời hứa lẫn những lời đe dọa của luật pháp; như thể ông đã nói: "Đây là quy tắc phổ quát của sự phán xét thiêng liêng; nó sẽ bắt đầu với người Giu-đa, và nó sẽ bao gồm cả thế gian."

[64] Lenitatis -- makrothumias, tarditatis ad iram. "Nhịn nhục lâu dài" diễn đạt ý nghĩa rất chính xác. Ở đây có sự tăng tiến -- "nhân từ" -- chrestotes, lòng nhân ái, sự tử tế, sự rộng rãi; -- "khoan dung" -- anoche, kiềm giữ, tức là kiềm giữ cơn giận; -- rồi "nhịn nhục lâu dài," tức là chịu đựng lâu dài tội lỗi của loài người. "Dư dật" có nghĩa là dồi dào; cũng như thể cụm từ là "lòng nhân từ dồi dào," v.v. -- Chú thích.

[65] Theo Calvin, điều tiếp theo trong bản văn là thế này: "et Corinthians poeni tere nescium -- và một tấm lòng không biết ăn năn;" kai ametanoeton kardian, mà Schleusner dịch như vầy: "animus, qui omnem emendationem respuit -- một tâm trí khước từ mọi sự sửa cải." Đó là một tấm lòng "không thể ăn năn" hơn là "một tấm lòng không ăn năn," tức là một tấm lòng không có khả năng ăn năn. Xem Ê-phê-sô 4:19. -- Chú thích.

[66] Đối với một số người, dường như khó hòa giải ngôn ngữ này với sự cứu rỗi nhưng không mà Phúc Âm ban cho, và khó tránh khỏi kết luận mà nhiều người có khuynh hướng rút ra từ đoạn này -- rằng sự cứu rỗi bởi việc làm cũng như bởi đức tin. Đối với lời phản đối này, Pareus trả lời rằng Sứ đồ ở đây nói về sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp, quả thật không phải như một điều có thể xảy ra, điều mà sau đó ông phủ nhận, mà như một tuyên bố về nó là gì, để nhờ đó ông tỏ ra sự cần thiết của một sự cứu rỗi nhưng không mà chỉ bởi đức tin mà thôi. Và đây là quan điểm mà ông Haldane theo. Nhưng không cần phải viện đến giả thuyết này: vì mỗi khi sự phán xét được nói đến ngay cả trong Tân Ước, nó luôn được trình bày cùng một cách, như được điều chỉnh trong sự công bình, theo việc làm của mỗi cá nhân. Xem Công Vụ 17:31; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Cô-lô-se 3:24, 25; Khải Huyền 20:12; Khải Huyền 22:12. Đó sẽ là một sự phán xét, được tiến hành theo quy tắc hoàn hảo của công lý, không vị nể ai, không quan tâm đến các cá nhân như vậy, dù cao hay thấp, được ưu đãi nhiều hay ít về các đặc quyền bề ngoài, mà theo hạnh kiểm của họ đã như thế nào, dưới hoàn cảnh của trường hợp họ. Quy tắc, nếu là dân ngoại, sẽ là luật tự nhiên; nếu là người Giu-đa, luật đã được ban cho họ. Sự phán xét, về tính chất, vẫn sẽ như vậy đối với những kẻ ở dưới Phúc Âm; nó sẽ theo điều Phúc Âm đòi hỏi. -- Chú thích.

[67] Về cấu trúc của đoạn này, 6-10, có thể nhận xét rằng nó được hình thành theo kiểu song song của tiếng Hê-bơ-rơ, mà chúng ta gặp nhiều ví dụ ngay cả trong các văn phẩm xuôi của Tân Ước. Không một học giả cổ đại nào, cũng không một học giả hiện đại nào trước thời Giám mục Lowth, hiểu được nhiều về đặc tính riêng của văn phong Hê-bơ-rơ. Mọi điều bất thường mà Calvin nhận thấy lập tức biến mất khi đoạn văn được sắp xếp sao cho thể hiện sự tương ứng của các phần khác nhau của nó. Nó gồm hai phần chung; phần đầu bao gồm ba câu, Rô-ma 2:6, 7, và 8; phần kia gồm ba câu còn lại. Những điều giống nhau chủ yếu được bao hàm trong cả hai phần, chỉ trong phần sau có một số điều thêm vào, mang tính giải thích, và thứ tự bị đảo ngược, sao cho đoạn văn kết thúc bằng điều tương ứng với khởi đầu của nó. Để thấy toàn bộ dưới dạng liên kết, cần phải trình bày nó thành từng dòng như sau -- 6. Đấng sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình, -- 7. Cho những kẻ quả thật, bởi sự bền đỗ trong việc lành, Tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và bất tử, -- Sự sống đời đời 8. Nhưng sẽ có cho những kẻ hay tranh cạnh Và không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự bất nghĩa, -- Sự thạnh nộ và cơn giận: Rồi tiếp theo những điều giống nhau, thứ tự bị đảo ngược -- 9. Hoạn nạn khốn khó sẽ giáng trên mọi linh hồn người nào làm ác, -- Trước cho người Giu-đa, rồi cho người Gờ-réc; 10. Nhưng vinh hiển, tôn trọng, và bình an, Cho mọi người nào làm lành, -- Trước cho người Giu-đa rồi cho người Gờ-réc; 11. Vì trước mặt Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai hết. Ý tưởng trong dòng cuối và dòng đầu về bản chất là giống nhau. Sự lặp lại này nhằm tạo ấn tượng. Tính chất của người công bình, trong phần đầu, là bởi bền đỗ làm lành mà họ tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và bất tử, và phần thưởng của họ là sự sống đời đời: tính chất của kẻ ác là hay tranh cạnh, không vâng phục lẽ thật, và vâng phục sự bất nghĩa, và phần thưởng của họ là sự thạnh nộ và cơn giận. Tính chất của những kẻ trước, trong phần sau, là họ làm lành; và của những kẻ kia, là họ làm ác: và phần thưởng của những kẻ trước là vinh hiển, tôn trọng, và bình an, còn phần thưởng của những kẻ kia là hoạn nạn khốn khó; là hệ quả của sự thạnh nộ và cơn giận, cũng như vinh hiển, tôn trọng, và bình an là hoa trái hay các thành phần cấu tạo của sự sống đời đời. Cần lưu ý rằng sự ưu tiên trong hạnh phúc, cũng như sự ưu tiên trong khốn khổ, được gán cho người Giu-đa. -- Chú thích.

Rô-ma 2:11-13

11. Vì trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng vị nể ai hết.

12. Phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất; còn những kẻ có luật pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật pháp đoán xét;

13. (vì chẳng phải kẻ nghe đọc luật pháp là người công bình trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp được xưng công bình vậy.

11. Chẳng vị nể ai, v.v. Cho đến nay ông đã cáo buộc chung mọi người phàm là có tội; nhưng giờ đây ông bắt đầu đưa lời cáo buộc về tận người Giu-đa và dân ngoại một cách riêng biệt: và đồng thời ông dạy chúng ta rằng sự khác biệt giữa họ không phải là một lời phản đối, mà cả hai đều không phân biệt mà bị phơi bày trước sự chết đời đời. Dân ngoại viện cớ không biết để bào chữa; người Giu-đa khoe mình trong vinh dự có luật pháp: ông lấy đi nơi ẩn náu của những kẻ trước, và tước đi sự khoe khoang giả dối, trống rỗng của những kẻ sau.

Vậy có sự phân chia toàn thể nhân loại thành hai hạng; vì Đức Chúa Trời đã phân rẽ người Giu-đa khỏi mọi người còn lại, nhưng tình trạng của mọi dân ngoại thì như nhau. Giờ đây ông dạy chúng ta rằng sự khác biệt này không phải là lý do để cả hai không bị cuốn vào cùng một tội lỗi. Nhưng từ "người" (person) được dùng trong Kinh Thánh để chỉ mọi điều bề ngoài, là những điều thường được xem là có giá trị hay đáng tôn trọng. Vậy khi ngươi đọc rằng Đức Chúa Trời chẳng vị nể ai, hãy hiểu rằng điều Ngài coi trọng là sự thanh sạch trong lòng hay sự chính trực bề trong; và Ngài không coi trọng những điều thường được loài người đánh giá cao, như dòng dõi, quê hương, địa vị, giàu sang, và những điều tương tự; vì vậy sự vị nể người ở đây phải được hiểu là sự phân biệt hay sự khác nhau giữa dân tộc này với dân tộc khác. [68] Nhưng nếu có ai từ đó phản đối và nói: "Vậy thì chẳng có điều gọi là sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời;" thì có thể trả lời rằng: Có sự chấp nhận hai mặt của loài người trước mặt Đức Chúa Trời; thứ nhất, khi Ngài chọn lựa và kêu gọi chúng ta từ hư không bởi lòng nhân từ nhưng không, vì trong bản tính chúng ta không có điều gì được Ngài chấp nhận; thứ hai, khi sau khi đã tái sinh chúng ta, Ngài ban cho chúng ta các ân tứ Ngài, và tỏ ân huệ với hình ảnh của Con Ngài mà Ngài nhận biết trong chúng ta.

12. Phàm những kẻ đã phạm tội không luật pháp, [69] v.v. Trong phần đầu của đoạn này ông tấn công dân ngoại; dù không có Môi-se nào được ban cho họ để công bố và xác nhận một luật pháp từ Chúa, ông vẫn phủ nhận rằng sự thiếu sót này là lý do khiến họ không đáng chịu bản án chết công bình vì tội lỗi mình; như thể ông đã nói -- rằng sự hiểu biết về một luật pháp thành văn không cần thiết cho sự đoán phạt công bình một kẻ có tội. Vậy hãy xem họ đảm nhận loại biện hộ nào, những kẻ bởi lòng thương xót đặt sai chỗ, cố gắng, trên căn cứ không biết, miễn trừ các dân tộc không có ánh sáng của Phúc Âm khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Phàm những kẻ đã phạm tội dưới luật pháp, v.v. Như dân ngoại, bị dẫn dắt bởi những sai lầm của lý trí riêng mình, lao đầu vào sự hủy diệt, thì người Giu-đa có một luật pháp mà bởi đó họ bị đoán phạt; [70] vì bản án này đã được tuyên từ lâu,

"Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không bền đỗ trong mọi lời của luật pháp này để làm theo." (Phục Truyền 27:26.)

Vậy một tình trạng tệ hơn đang chờ đợi những kẻ có tội trong người Giu-đa, vì sự đoán phạt của họ đã được tuyên trong chính luật pháp của họ.

13. Vì những kẻ nghe luật pháp, v.v. Điều này đón trước một lời phản đối mà người Giu-đa có thể đã đưa ra. Vì họ đã nghe rằng luật pháp là quy tắc của sự công bình, (Phục Truyền 4:1,) họ khoe mình trong sự hiểu biết suông về nó: để ngăn ngừa sai lầm này, ông tuyên bố rằng việc nghe luật pháp hay bất kỳ sự hiểu biết nào về nó không có hậu quả đến nỗi ai đó vì cớ đó mà đòi quyền được công bình, mà phải đưa ra việc làm, theo lời này: "Kẻ nào làm những việc này sẽ sống bởi chúng." Vậy ý nghĩa của câu này như sau, -- "Rằng nếu sự công bình được tìm kiếm từ luật pháp, luật pháp phải được làm trọn; vì sự công bình của luật pháp cốt ở sự hoàn hảo của việc làm." Những kẻ xuyên tạc đoạn này nhằm xây dựng sự xưng công chính bởi việc làm, thật đáng bị ngay cả trẻ con cười nhạo. Vì vậy thật không thích hợp và vượt quá điều cần thiết, khi đưa vào đây một cuộc thảo luận dài về chủ đề, với mục đích vạch trần một trò ngụy biện phù phiếm như vậy: vì Sứ đồ ở đây chỉ thúc ép người Giu-đa điều ông đã nhắc đến, quyết định của luật pháp, -- Rằng bởi luật pháp họ không thể được xưng công chính, trừ khi họ làm trọn luật pháp, rằng nếu họ vi phạm nó, lời rủa sả lập tức được tuyên trên họ. Giờ đây chúng ta không phủ nhận rằng sự công bình hoàn hảo được quy định trong luật pháp: nhưng vì mọi người đều bị kết tội vi phạm, chúng ta nói rằng phải tìm kiếm một sự công bình khác. Hơn nữa, chúng ta có thể chứng minh từ đoạn này rằng không ai được xưng công chính bởi việc làm; vì nếu chỉ những kẻ làm trọn luật pháp mới được xưng công chính bởi luật pháp, thì suy ra không ai được xưng công chính; vì không thể tìm thấy ai có thể khoe mình đã làm trọn luật pháp. [71]

[68] Từ prosopolepsia, vị nể người, được tìm thấy ở ba chỗ khác: Ê-phê-sô 6:9; Cô-lô-se 3:25; và Gia-cơ 2:1; và trong những chỗ này, sự ám chỉ là về các địa vị trong đời sống. Trong Công Vụ 10:34, từ này ở một dạng khác: prosopoleptes, kẻ vị nể người, và như một động từ trong Gia-cơ 2:9. Cụm đầy đủ là prosopon lambano, như trong Lu-ca 20:21 và Ga-la-ti 2:6. Đây là một cụm đặc thù của tiếng Hê-bơ-rơ, nghĩa đen là nâng lên hay đoái xem các mặt, tức là các người: ns' phnym. Xem Lê-vi Ký 19:15; Phục Truyền 10:17; 2 Sử Ký 19:7. Từ đó người ta đã lấy lập luận để chống lại giáo lý về sự tuyển chọn; nhưng đó là áp dụng cho một điều riêng biệt điều thuộc về hoàn toàn và độc quyền một điều khác. Điều này thuộc về việc thi hành công lý, còn sự tuyển chọn là việc thực thi lòng thương xót. Ngay cả Grotius cũng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tỏ ra sự khác biệt trong việc ban phước, nhưng không trong việc thi hành sự phán xét. Quả thật, trong trường hợp hiện tại, đối với chủ đề Sứ đồ đang xử lý, có một sự khác biệt rõ ràng; dân ngoại chỉ có luật tự nhiên, nhưng người Giu-đa có một luật được mặc khải. Thế nhưng khi bị đem ra phán xét thì không có sự vị nể ai, mỗi người sẽ bị xét xử công bằng tùy theo hoàn cảnh của tình trạng mình. Và hơn nữa, sự tuyển chọn không tiến hành trên nguyên tắc tỏ ra vị nể người, tức là đoái xem loài người theo các đặc quyền hay hoàn cảnh bề ngoài của họ, hay dòng dõi hay quan hệ trong đời sống, hay bất cứ điều gì trong con người; mà nền tảng hay lý do duy nhất và độc quyền của nó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. -- Chú thích.

[69] Anomos thường có nghĩa là bất hợp pháp, gian ác, vô luật; nhưng ở đây, như rõ ràng từ văn cảnh, nó có nghĩa là không có luật pháp. Tính từ anomos cũng được dùng một lần theo nghĩa này trong 1 Cô-rinh-tô 9:21. -- Chú thích.

[70] Từ "đoán phạt" sẽ hay hơn trong bản văn so với "phán xét;" bấy giờ nó sẽ tương ứng rõ ràng hơn với phần trước, nơi từ "hư mất" được dùng: và rằng nó có nghĩa là "đoán phạt" là rõ ràng, vì những kẻ "đã phạm tội" là những người được nhắc đến. -- Chú thích.

[71] Về cụm "những kẻ nghe luật pháp," Stuart có những nhận xét này -- "Sứ đồ ở đây nói về hoi akroatai tou nomou, vì người Giu-đa quen nghe Kinh Thánh được đọc công khai; nhưng nhiều người trong họ không sở hữu riêng những bản sao sách thánh mà họ có thể đọc." -- Chú thích.

Rô-ma 2:14-16

14. Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình.

15. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ: lương tâm mình làm chứng cho luật pháp, và ý tưởng mình khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình.

16. ấy là điều sẽ hiện ra trong ngày Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà xét đoán những việc kín nhiệm của loài người, y theo Phúc Âm tôi.

14. Vì khi dân ngoại, v.v. Giờ đây ông trình bày điều chứng minh mệnh đề trước; vì ông không cho rằng chỉ lên án chúng ta bằng lời khẳng định suông, và chỉ tuyên bố sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời trên chúng ta là đủ; nhưng ông tiếp tục chứng minh điều này bằng các lý lẽ, nhằm khơi dậy trong chúng ta lòng khao khát Đấng Christ lớn hơn, và lòng yêu mến Ngài lớn hơn. Quả thật ông cho thấy rằng sự không biết được viện ra một cách vô ích như một lời bào chữa bởi dân ngoại, vì họ chứng minh bằng chính việc làm của mình rằng họ có một quy tắc nào đó của sự công bình: vì không có dân tộc nào mất hết mọi tính người đến nỗi không giữ mình trong giới hạn của một số luật lệ. Vậy vì mọi dân tộc, tự mình và không cần người nhắc nhở, đều có khuynh hướng lập luật cho mình, thì rõ ràng không còn nghi ngờ gì nữa rằng họ có một số quan niệm về công lý và chính trực, mà người Hy Lạp gọi là những tiền quan niệm prolepseis, và là những điều được trồng vào lòng người bởi tự nhiên. Vậy họ có một luật pháp, dù họ không có luật pháp: vì dù họ không có luật pháp thành văn, họ cũng không hoàn toàn thiếu hẳn sự hiểu biết về điều phải và công bình; vì nếu không họ đã không thể phân biệt giữa điều ác và điều thiện; điều trước họ kiềm chế bằng hình phạt, điều sau họ khen ngợi, và bày tỏ sự tán thành của mình bằng cách tôn vinh nó với phần thưởng. Ông đặt tự nhiên đối lập với luật pháp thành văn, ý rằng dân ngoại có ánh sáng tự nhiên của sự công bình, là điều thay thế chỗ của luật pháp mà người Giu-đa được dạy dỗ, đến nỗi họ tự làm luật pháp cho chính mình. [72]

15. Là những kẻ tỏ ra công việc của luật pháp [73] đã được viết, v.v.; tức là họ chứng minh rằng có in sâu trong lòng họ một sự phân biệt và phán đoán mà nhờ đó họ phân biệt giữa điều công bình và bất công, giữa điều lương thiện và bất lương. Ông không có ý rằng nó được khắc sâu vào ý chí họ đến nỗi họ tìm kiếm và siêng năng theo đuổi nó, mà là họ bị chế ngự bởi quyền năng của lẽ thật đến nỗi họ không thể không tán thành nó. Vì sao họ lập ra các nghi lễ tôn giáo, nếu không phải vì họ tin chắc rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng? Vì sao họ xấu hổ về tội tà dâm và trộm cắp, nếu không phải vì họ xem chúng là điều ác?

Vậy thật vô lý khi suy ra quyền năng của ý chí từ đoạn này, như thể Phao-lô đã nói rằng việc giữ luật pháp nằm trong quyền năng của chúng ta; vì ông không nói về quyền năng để làm trọn luật pháp, mà về sự hiểu biết nó. Cũng không nên hiểu từ "lòng" là nơi ngự của tình cảm, mà chỉ là sự hiểu biết, như trong Phục Truyền 29:4,

"Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết;"

và trong Lu-ca 24:25,

"Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin;"

Chúng ta cũng không thể kết luận từ đoạn này rằng có trong loài người một sự hiểu biết đầy đủ về luật pháp, mà chỉ có một số hạt giống của điều phải được trồng trong bản tính họ, được chứng minh bằng những hành động như vầy -- Mọi dân ngoại đều lập ra các nghi lễ tôn giáo, họ lập luật để phạt tội tà dâm, trộm cắp, và giết người, họ khen ngợi sự thành tín trong mua bán và giao kèo. Như vậy quả thật họ đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, rằng tà dâm, trộm cắp, và giết người là điều ác, rằng sự lương thiện đáng khen. Không thuộc mục đích của chúng ta khi tìm hiểu họ tưởng tượng Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào, hay họ đã nghĩ ra bao nhiêu thần; chỉ cần biết rằng họ nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng sự tôn trọng và thờ phượng thuộc về Ngài. Không quan trọng việc họ có cho phép tham muốn vợ người khác, hay của cải người khác, hay bất cứ điều gì thuộc về người khác không, -- hay họ có làm ngơ trước cơn giận và sự thù ghét không; vì họ tham muốn điều mà họ biết là ác khi làm ra là điều không phải.

Lương tâm họ đồng thời làm chứng, v.v. Ông không thể thúc ép họ mạnh mẽ hơn bằng lời chứng của chính lương tâm họ, là điều ngang bằng với một ngàn nhân chứng. Bởi ý thức đã làm lành, loài người nâng đỡ và an ủi chính mình; những kẻ ý thức đã làm ác thì bị dằn vặt và hành hạ bề trong. Từ đó mà có những câu nói này của dân ngoại -- "Một lương tâm tốt là phạm vi rộng lớn nhất; nhưng một lương tâm xấu là đao phủ tàn nhẫn nhất, và hành hạ kẻ vô đạo dữ dội hơn bất kỳ nữ thần báo thù nào." Vậy có một sự hiểu biết nhất định về luật pháp bởi tự nhiên, là điều nói rằng: "Điều này là tốt và đáng khao khát; điều kia phải bị ghê tởm."

Nhưng hãy lưu ý ông định nghĩa lương tâm một cách khôn ngoan thế nào: ông nói rằng những lý lẽ đến trong tâm trí chúng ta, mà nhờ đó chúng ta bênh vực điều đã làm đúng, và rằng có những lý lẽ cáo buộc và quở trách chúng ta về các thói xấu của mình; [74] và ông quy quá trình cáo buộc và bênh vực này về ngày của Chúa; không phải bấy giờ nó mới bắt đầu, vì hiện nay nó liên tục diễn ra, mà là bấy giờ nó cũng sẽ hoạt động; và ông nói điều này để không ai coi thường quá trình này, như thể nó là hư không và chóng qua. Và ông đã dùng "trong ngày" thay vì "vào ngày," -- một trường hợp tương tự như điều chúng ta đã nhận xét.

16. Trong ngày Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những điều kín nhiệm của loài người [75] Định nghĩa vòng vo về sự phán xét này rất thích hợp với dịp hiện tại: nó dạy những kẻ cố ý ẩn mình trong nơi sâu kín của sự vô cảm rằng những tư tưởng kín nhiệm nhất và những điều hiện nay hoàn toàn ẩn trong nơi sâu thẳm của lòng họ, bấy giờ sẽ được đem ra ánh sáng. Trong một chỗ khác ông cũng nói như vậy; để cho người Cô-rinh-tô thấy sự phán xét của loài người, là điều chỉ đoái xem hành động bề ngoài, có ít giá trị thế nào, ông bảo họ hãy đợi cho đến khi Chúa đến, là Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều kín giấu trong tối tăm, và tỏ ra những điều bí mật của lòng. (1 Cô-rinh-tô 4:5) Khi nghe điều này, hãy để tâm trí chúng ta rằng chúng ta được cảnh báo rằng nếu muốn thật sự được Thẩm Phán chúng ta chấp nhận, chúng ta phải cố gắng vì sự chân thành trong lòng.

Ông thêm: "y theo Phúc Âm của tôi," ám chỉ rằng ông đã rao giảng một giáo lý mà những sự phán đoán của loài người, được trồng sẵn trong họ bởi tự nhiên, đã đáp ứng: và ông gọi nó là Phúc Âm của ông, vì cớ chức vụ; vì thẩm quyền để trình bày Phúc Âm chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật mà thôi; và chỉ việc phân phát nó mới được giao phó cho các Sứ đồ. Quả thật không có gì đáng ngạc nhiên khi Phúc Âm một phần được gọi là sứ giả và kẻ loan báo sự phán xét tương lai: vì nếu sự ứng nghiệm và hoàn thành điều nó hứa bị hoãn lại cho đến sự mặc khải đầy đủ của vương quốc thiên đàng, thì nó nhất thiết phải liên kết với sự phán xét cuối cùng: và hơn nữa, Đấng Christ không thể được rao giảng mà không là sự sống lại cho một số người, và sự hủy diệt cho những người khác; và cả hai điều này đều liên quan đến ngày phán xét. Những từ "bởi Đức Chúa Giê-xu Christ," tôi áp dụng cho ngày phán xét, dù một số người xem chúng cách khác; và ý nghĩa là, -- Chúa sẽ thi hành sự phán xét bởi Đấng Christ, vì Ngài được Cha chỉ định làm Thẩm Phán của kẻ sống và kẻ chết, -- điều mà các Sứ đồ luôn nhắc đến trong số các điều chính của Phúc Âm. Như vậy câu văn sẽ đầy đủ và trọn vẹn, điều mà nếu không thì sẽ khiếm khuyết.
[72] Về cụm "những người này tự làm luật pháp cho chính mình," Venema đưa ra các ví dụ cổ điển -- pan to beltiston phainomenon esto soi nomos aparabatos "Điều gì dường như tốt nhất, hãy để nó làm luật pháp vĩnh viễn cho ngươi." -- Epict. in Ench., c. 75. "to men orthon nomos esti basilekos Điều gì quả thật là phải, là luật pháp vương giả." -- Plato in Min., trang 317. Chính dân ngoại cũng thừa nhận một luật tự nhiên. Turrettin trích một đoạn từ một tác phẩm đã thất lạc của Cicero, được Lactantius giữ lại, trùng khớp đáng kể với ngôn ngữ của Phao-lô ở đây -- Chú thích.

[73] Cụm "công việc của luật pháp," to ergon tou nomou, phải được hiểu là điều luật pháp đòi hỏi. "Công việc của Đức Chúa Trời," trong Giăng 6:29, có cùng ý nghĩa, tức là công việc mà Đức Chúa Trời đòi hỏi hay yêu cầu; và cùng một từ ở số nhiều trong câu trước, ta erga -- "các công việc của Đức Chúa Trời." Vậy ở đây, trong câu trước, là ta tou nomou -- "những việc của luật pháp," nơi chúng ta có thể cho rằng erga được hiểu ngầm. Cụm thông thường, "các việc làm của luật pháp," có cùng ý nghĩa, tức là những việc làm mà luật pháp quy định và đòi hỏi. -- Chú thích.

[74] Calvin dường như cho rằng phần sau của câu chỉ là sự mở rộng hay giải thích mệnh đề trước về "lương tâm:" nhưng dường như nó chứa một ý tưởng riêng biệt. Lời chứng của lương tâm là một điều, là điều tức thời, không cần suy ngẫm: còn những tư tưởng hay những lý luận -- logismon, mà thay phiên hay lẫn nhau cáo buộc hay bào chữa, dường như ám chỉ một quá trình được tâm trí tiến hành, nhờ đó tiếng nói bẩm sinh của lương tâm được xác nhận. Đây là quan điểm của Stuart và Barnes, và Hodge cũng nghiêng về đó. Một quan điểm khác về mệnh đề sau được Doddridge, Macknight, Haldane, và Chalmers đưa ra. Người cuối cùng đưa ra cách diễn giải cả câu như vầy: -- "Vì họ tỏ ra rằng vấn đề của luật pháp đã được viết trong lòng họ -- cả từ lương tâm họ làm chứng điều phải trái trong hạnh kiểm của chính họ, lẫn từ những lý luận của họ trong đó họ hoặc cáo buộc hoặc bênh vực lẫn nhau." Nhưng xem hai mệnh đề như ám chỉ lương tâm và những hoạt động bề trong của tâm trí, dường như phù hợp với văn cảnh hơn. Dân ngoại là những kẻ được nói đến: Đức Chúa Trời không ban cho họ luật bề ngoài nào, mà luật tự nhiên là điều bề trong. Do đó trong câu tiếp theo ông nói về Đức Chúa Trời như Đấng xét đoán "những điều kín nhiệm của loài người," vì luật bề trong sẽ là quy tắc phán xét đối với dân ngoại -- Chú thích.

[75] Theo một số giáo phụ, Jerome, Chrysostom, Theophylact, và những người khác, Calvin nối điều này với câu ngay trước: nhưng hầu hết các nhà phê bình hiện đại nối nó với câu 12, và xem điều xen vào là ngoặc đơn. Đây là theo bản dịch của chúng ta. Trong Rô-ma 2:12, cả dân ngoại lẫn người Giu-đa đều được nói đến, và đó là liên quan đến sự phán xét. Trong câu này, thời gian và tính chất của sự phán xét ấy được nhắc đến, và tính chất của nó đặc biệt đối với dân ngoại, vì trường hợp của họ được phác họa đặc biệt trong ngoặc đơn. Sứ đồ sau đó, trong điều tiếp theo, hướng về người Giu-đa. "Y theo Phúc Âm của tôi" phải được hiểu, không phải như thể Phúc Âm là quy tắc phán xét đối với dân ngoại, mà là về sự kiện Đấng Christ được chỉ định làm Thẩm Phán của mọi người. Xem Công Vụ 17:31. -- Chú thích.

Rô-ma 2:17-24

17. Nầy, ngươi mang tên là người Giu-đa, yên nghỉ trên luật pháp, khoe mình về Đức Chúa Trời,

18. ngươi biết ý muốn Ngài và phân biệt phải trái, vì đã được luật pháp dạy dỗ;

19. lại tin mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm,

20. là thầy dạy kẻ ngu, là người dạy dỗ con trẻ, có hình thức của sự thông biết và của lẽ thật trong luật pháp.

21. Vậy ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao! Ngươi giảng rằng người ta chớ nên trộm cắp mà ngươi trộm cắp!

22. Ngươi nói rằng người ta chớ nên phạm tội tà dâm mà ngươi phạm tội tà dâm! Ngươi gớm ghét hình tượng mà ngươi phạm tội phạm thánh!

23. Ngươi khoe mình về luật pháp mà bởi phạm luật pháp, ngươi làm nhục Đức Chúa Trời sao?

24. vì danh Đức Chúa Trời bị nói phạm trong vòng người ngoại đạo, như lời đã chép.

17. Nầy, ngươi mang tên là người Giu-đa, v.v. Một số bản cổ đọc ei de, dù quả thật; nếu nó được chấp nhận chung, sẽ được tôi tán thành; nhưng vì phần lớn các bản thảo chống lại nó, và ý nghĩa cũng không bất hợp, tôi giữ bản đọc cũ, nhất là vì chỉ khác nhau một chữ cái nhỏ. [77]

Giờ đây đã hoàn tất điều ông muốn nói về dân ngoại, ông trở lại với người Giu-đa; và để với sức mạnh lớn hơn mà đập tan sự hư vinh lớn lao của họ, ông thừa nhận cho họ mọi đặc quyền, mà bởi đó họ ngây ngất và phồng lên quá mức: rồi ông cho thấy chúng bất lực thế nào trong việc đạt được vinh hiển thật, phải, chúng đã trở nên sự sỉ nhục của họ thế nào. Dưới danh xưng người Giu-đa, ông bao gồm mọi đặc quyền của dân tộc, mà họ hư vinh giả vờ là bắt nguồn từ luật pháp và các đấng tiên tri; và như vậy ông bao hàm mọi người Y-sơ-ra-ên, tất cả những người bấy giờ, không phân biệt, đều được gọi là người Giu-đa.

Nhưng danh xưng này khởi đầu từ lúc nào thì không chắc chắn, ngoại trừ rằng không nghi ngờ gì nó đã xuất hiện sau cuộc tản lạc. [78] Josephus, trong quyển mười một của bộ Cổ Sử của ông, cho rằng nó được lấy từ Giu-đa Ma-ca-bê, dưới sự bảo trợ của người mà sự tự do và danh dự của dân tộc, sau một thời gian suy tàn và gần như bị chôn vùi, đã hồi sinh trở lại. Dù tôi cho ý kiến này là có thể đúng, nhưng nếu có ai không thỏa mãn với nó, tôi sẽ đưa ra một phỏng đoán của riêng tôi. Quả thật rất có thể rằng sau khi bị hạ nhục và tản lạc qua bao nhiêu tai họa, họ đã không thể giữ được bất kỳ sự phân biệt chắc chắn nào về các chi phái mình; vì một cuộc kiểm tra dân số không thể được thực hiện lúc ấy, cũng không tồn tại một chính quyền thường xuyên, là điều cần thiết để duy trì một trật tự như vậy; và họ sống tản lạc và lộn xộn; và đã bị kiệt quệ bởi nghịch cảnh, họ không nghi ngờ gì đã kém chú ý đến các hồ sơ về dòng dõi mình. Nhưng dù quý vị không chấp nhận những điều này với tôi, cũng không thể phủ nhận rằng một nguy cơ như vậy gắn liền với tình trạng rối loạn như thế. Vậy dù họ có ý dự phòng cho tương lai, hay sửa chữa một điều ác đã nhận, tôi nghĩ tất cả họ đã lấy danh xưng của chi phái ấy, trong đó sự thuần khiết của tôn giáo còn lại lâu nhất, và là chi phái bởi một đặc quyền riêng đã vượt trội mọi chi phái còn lại, vì từ đó Đấng Cứu Chuộc được trông đợi sẽ đến; vì đó là nơi nương náu của họ trong mọi cảnh cùng cực, để an ủi mình bằng sự trông đợi Đấng Mê-si. Dù thế nào đi nữa, bởi danh xưng người Giu-đa, họ công khai xưng mình là những kẻ thừa kế giao ước mà Chúa đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi người.

Và yên nghỉ trên luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, v.v. Ông không có ý rằng họ yên nghỉ trong việc chú tâm vào luật pháp, như thể họ dốc tâm trí vào việc giữ nó; nhưng trái lại, ông quở trách họ vì không tuân giữ mục đích mà luật pháp đã được ban cho; vì họ không lo lắng về việc tuân giữ nó, và chỉ phồng lên vì cớ này, -- vì họ tin chắc rằng lời sấm truyền của Đức Chúa Trời thuộc về họ. Cũng một cách ấy họ khoe mình về Đức Chúa Trời, không như Chúa truyền qua Tiên tri Ngài, -- hãy hạ mình xuống, và tìm kiếm vinh hiển của chúng ta chỉ trong một mình Ngài, (Giê-rê-mi 9:24,) -- nhưng vì không có sự hiểu biết nào về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, họ biến Ngài, là Đấng mà bề trong họ thiếu hẳn, thành của riêng mình một cách đặc biệt, và tự cho mình là dân Ngài, nhằm khoe khoang hư vinh trước mặt loài người. Vậy đây không phải là sự khoe mình của tấm lòng, mà là sự khoác lác của lưỡi.

18. Và biết ý muốn Ngài, và phân biệt phải trái, v.v. Giờ đây ông thừa nhận cho họ sự hiểu biết về ý muốn thiêng liêng, và sự tán thành những điều hữu ích; và điều này họ đã đạt được từ giáo lý của luật pháp. Nhưng có sự tán thành hai mặt, -- một là của sự lựa chọn, khi chúng ta ôm lấy điều thiện mình tán thành; hai là của sự phán đoán, nhờ đó quả thật chúng ta phân biệt thiện với ác, nhưng không hề cố gắng hay khao khát theo nó. Như vậy người Giu-đa đã học luật pháp đến nỗi họ có thể phán xét hạnh kiểm của người khác, nhưng không cẩn thận điều chỉnh đời sống mình theo sự phán đoán ấy. Nhưng vì Phao-lô quở trách thói giả hình của họ, chúng ta có thể, mặt khác, kết luận rằng những điều tuyệt vời chỉ được tán thành đúng đắn (miễn là sự phán đoán của chúng ta xuất phát từ sự chân thành) khi Đức Chúa Trời được đoái đến; vì ý muốn Ngài, như được mặc khải trong luật pháp, ở đây được chỉ định làm người dẫn đường và thầy dạy về điều phải được tán thành một cách công bình. [79]

19. Và tin mình, v.v. Còn nhiều hơn nữa được thừa nhận cho họ; như thể họ không những có điều đủ cho chính mình, mà còn có điều mà nhờ đó họ có thể làm giàu cho người khác. Quả thật ông thừa nhận rằng họ có sự dồi dào học thức đến nỗi người khác có thể đã được cung cấp. [80]

20. Tôi xem điều tiếp theo, "có hình thức của sự thông biết," như một lý do cho điều trước; và có thể giải thích như vầy, -- "vì ngươi có hình thức của sự thông biết." Vì họ xưng mình là thầy dạy của người khác, bởi họ dường như mang trong lòng mọi điều bí mật của luật pháp. Từ "hình thức" được dùng thay cho "khuôn mẫu" (exemplar -- mẫu mực); [81] vì Phao-lô đã dùng morphosin chứ không phải tupon: nhưng tôi nghĩ ông có ý chỉ ra sự phô trương lòe loẹt trong sự dạy dỗ của họ, và điều thường được gọi là khoe khoang; và chắc chắn có vẻ như họ thiếu hẳn sự thông biết mà họ giả vờ có. Nhưng Phao-lô, bằng cách gián tiếp chế nhạo việc lạm dụng luật pháp, mặt khác ám chỉ rằng sự thông biết đúng đắn phải được tìm kiếm từ luật pháp, để lẽ thật có một nền tảng vững chắc.

21. Vậy ngươi dạy dỗ kẻ khác, mà không dạy dỗ chính mình ngươi, v.v. [82] Dù những điều tuyệt vời (encomia -- lời khen ngợi) mà ông cho đến nay đã trình bày về người Giu-đa, là những điều có thể đã trang điểm họ một cách công bình, miễn là những trang sức cao hơn không thiếu; nhưng vì chúng bao gồm những phẩm chất thuộc loại trung tính, là những điều ngay cả kẻ vô đạo cũng có thể sở hữu và làm hư hỏng bởi lạm dụng, nên chúng không hề đủ để cấu thành vinh hiển thật. Và do đó Phao-lô, không bằng lòng với việc chỉ quở trách và chế nhạo sự kiêu ngạo của họ trong việc tin cậy những điều này mà thôi, dùng chúng nhằm làm tăng thêm hạnh kiểm đáng hổ thẹn của họ; vì kẻ nào không những làm cho vô dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời, là những điều vốn quý giá và tuyệt vời, mà còn bởi sự gian ác mình làm hư hỏng và ô uế chúng, thì tự phơi mình ra trước một mức độ sỉ nhục không tầm thường. Và thật là một mưu sĩ lạ lùng, kẻ không mưu tính cho ích lợi của chính mình, mà chỉ khôn ngoan vì lợi ích của người khác. Vậy ông cho thấy rằng lời khen mà họ chiếm lấy cho mình đã trở nên sự sỉ nhục của chính họ.

Ngươi giảng rằng: chớ trộm cắp, v.v. Ông dường như đã ám chỉ một đoạn trong Thi Thiên 50:16, nơi Đức Chúa Trời phán với kẻ ác,

"Cớ sao ngươi thuật lại các luật lệ ta, và lấy giao ước ta nơi miệng ngươi? Ngươi ghét sự sửa dạy, và ném bỏ lời ta sau lưng ngươi: khi ngươi thấy kẻ trộm, ngươi kết bạn với nó, và phần của ngươi ở với kẻ tà dâm."

Và như lời quở trách này đã thích hợp với người Giu-đa thời xưa, là những kẻ cậy vào sự hiểu biết suông về luật pháp mà sống chẳng tốt hơn gì như thể họ không có luật pháp; thì chúng ta phải cẩn thận, kẻo nó bị xoay lại nghịch cùng chúng ta ngày nay: và quả thật nó có thể được áp dụng đúng cho nhiều người, là những kẻ khoe khoang về một sự hiểu biết phi thường nào đó về Phúc Âm, lại buông mình cho mọi thứ ô uế, như thể Phúc Âm không phải là quy tắc của đời sống. Vậy để chúng ta không đùa giỡn với Chúa một cách bất cẩn như vậy, hãy nhớ rằng loại phán xét nào đang treo lơ lửng trên những kẻ ba hoa ấy, (logodoedalis -- những thợ làm chữ,) là những kẻ phô trương lời Đức Chúa Trời bằng sự lắm lời suông.

22. Ngươi gớm ghét hình tượng, v.v. Ông so sánh sự phạm thánh với sự thờ hình tượng một cách thích hợp, vì nó là điều cùng loại; vì sự phạm thánh đơn giản là sự xúc phạm đến Oai Nghi Thiêng Liêng, một tội không xa lạ với các thi sĩ ngoại giáo. Vì cớ này Ovid (Metamor. 3,) gọi Lycurgus là phạm thánh vì khinh dể các nghi lễ của Bacchus; và trong Fasti của ông, ông gọi những bàn tay phạm thánh là những bàn tay đã xúc phạm oai nghi của Venus. Nhưng vì dân ngoại gán oai nghi của các thần mình cho hình tượng, họ chỉ xem là phạm thánh khi có ai cướp bóc điều đã dâng cho đền thờ của họ, nơi mà theo họ tin, toàn bộ tôn giáo tập trung vào. Cũng vậy ngày nay, nơi mê tín cai trị chứ không phải lời Đức Chúa Trời, họ không thừa nhận loại phạm thánh nào khác ngoài việc trộm cắp điều thuộc về các nhà thờ, vì không có Đức Chúa Trời nào ngoài hình tượng, không có tôn giáo nào ngoài sự phô trương và tráng lệ. [83]

Giờ đây chúng ta được cảnh báo ở đây, trước hết, đừng tự tâng bốc mình và khinh dể người khác, khi chúng ta chỉ mới thực hiện một số phần của luật pháp, -- và thứ hai, đừng khoe mình vì đã dẹp bỏ sự thờ hình tượng bề ngoài, trong khi chúng ta không lo xua đuổi và nhổ tận gốc sự vô đạo ẩn náu trong lòng mình.

23. Ngươi khoe mình về luật pháp, v.v. Dù mọi kẻ vi phạm đều làm nhục Đức Chúa Trời, (vì tất cả chúng ta sinh ra vì mục đích này -- để phục vụ Ngài trong sự công bình và thánh khiết;) nhưng ông công bình quy cho người Giu-đa một lỗi đặc biệt về phương diện này; vì khi họ công khai xưng Đức Chúa Trời là Đấng Ban Luật của mình, mà lại không lo uốn nắn đời sống mình theo quy tắc Ngài, họ đã chứng minh rõ ràng rằng oai nghi của Đức Chúa Trời họ không được họ coi trọng như vậy, mà họ dễ dàng khinh dể Ngài. Cũng một cách ấy, ngày nay những kẻ ba hoa nhảm nhí về giáo lý Phúc Âm, mà lại giày đạp nó dưới chân bằng lối sống buông tuồng, phóng túng của mình, làm nhục Đấng Christ bởi sự vi phạm Phúc Âm.

24. Vì danh Đức Chúa Trời, v.v. Tôi nghĩ trích dẫn này lấy từ Ê-xê-chi-ên 36:20, hơn là từ Ê-sai 52:5; vì trong Ê-sai không có lời quở trách nào dành cho dân sự, nhưng chương ấy trong Ê-xê-chi-ên đầy dẫy lời quở trách. Nhưng một số người cho rằng đó là một chứng minh từ điều nhỏ đến điều lớn, theo ý này: "Vì Tiên tri đã quở trách, không phải không có cớ, người Giu-đa thời ông rằng vì cớ bị phu tù, vinh hiển và quyền năng của Đức Chúa Trời bị nhạo báng trong vòng dân ngoại, như thể Ngài đã không thể bảo tồn dân tộc mà Ngài đã nhận dưới sự bảo vệ Ngài, thì huống chi các ngươi là sự sỉ nhục và ô nhục cho Đức Chúa Trời, Đấng mà tôn giáo của Ngài, bị xét đoán bởi đời sống gian ác của các ngươi, bị nói phạm." Quan điểm này tôi không bác bỏ, nhưng tôi thích một quan điểm đơn giản hơn, như sau, -- "Chúng ta thấy rằng mọi lời sỉ nhục ném vào dân Y-sơ-ra-ên đều rơi trên danh Đức Chúa Trời; vì khi họ được kể, và được nói là dân của Đức Chúa Trời, danh Ngài như thể được khắc trên trán họ: vậy ắt hẳn Đức Chúa Trời, Đấng mà danh họ mang lấy, theo một cách nào đó bị loài người làm ô danh, bởi hạnh kiểm gian ác của họ." Vậy thật là một điều quái gở, rằng những kẻ nhận vinh hiển từ Đức Chúa Trời lại làm ô nhục danh thánh Ngài; vì chắc chắn họ phải báo đáp Ngài bằng một cách khác. [84]

[76] Các bản văn này được ám chỉ: Ê-sai 52:6; Ê-xê-chi-ên 36:20. -- Chú thích.

[77] Griesbach sau này đã tìm thấy đa số các bản thảo ủng hộ bản đọc này, và đã chấp nhận nó. Nhưng khó khăn là tìm một mệnh đề tương ứng. Không có mệnh đề nào, ngoại trừ điều bắt đầu trong Rô-ma 2:21; ei de và oun không đáp ứng tốt với nhau, trừ khi chúng ta dịch từ đầu là "dù quả thật," và từ kia là "phải" hay "tuy nhiên" phần nào theo nghĩa nghịch. Nó sẽ chấp nhận nghĩa này trong một số đoạn. Xem Ma-thi-ơ 12:12; Ma-thi-ơ 26:64; Rô-ma 10:14. -- Chú thích.

[78] Điều này không hoàn toàn đúng. Họ đã được gọi là người Giu-đa ngay cả trước cuộc phu tù, và trong cuộc phu tù, nhưng thường xuyên và đều đặn nhất là sau đó. Từ "người Giu-đa" xuất hiện lần đầu trong 2 Các Vua 16:6. Xem Ê-xơ-tê 4:3; Giê-rê-mi 38:19; Đa-ni-ên 3:8; E-xơ-ra 4:12; Nê-hê-mi 2:16. -- Chú thích.

[79] Có hai cách giải thích các từ dokimazeis ta diapheronta, mà có thể đứng vững tùy theo điều các từ ấy biểu thị ở những chỗ khác. Từ đầu có nghĩa là chứng minh, hay thử nghiệm, hay tra xét, và cũng là tán thành; và từ thứ hai biểu thị những điều khác nhau, hay những điều tuyệt vời. "Ngươi chứng minh, hay phân biệt những điều khác nhau," là cách dịch của Beza, Pareus, Doddridge, và Stuart: "Ngươi tán thành những điều tuyệt vời hay hữu ích," là cách dịch của Erasmus, Macknight, và những người khác. Cách đầu thích hợp nhất với văn cảnh, vì sự hiểu biết, chứ không phải sự tán thành, rõ ràng được nhắm đến, như được chứng minh bởi mệnh đề giải thích tiếp theo, -- "vì đã được luật pháp dạy dỗ." -- Chú thích.

[80] Calvin đã bỏ qua ở đây một số mệnh đề: chúng rõ ràng đến nỗi không cần nhận xét, ngoại trừ hai mệnh đề cuối. "Thầy dạy kẻ ngu -- insipientium," aphronon, chỉ những kẻ ngu dại vì không hiểu đúng các sự việc. "Người dạy dỗ kẻ dốt -- imperitorum," nepion, con trẻ, tức là những kẻ dốt nát như con trẻ. Nhưng những danh xưng này và các danh xưng trước, "người dẫn đường cho kẻ mù," và "sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm," là những điều các thầy dạy Giu-đa tự nhận, và không nên xem là có sự khác biệt lớn nào trong ý nghĩa thật của chúng. Dường như không có lý do gì để cho rằng, như Doddridge và một số người khác, rằng "kẻ mù, kẻ ngu, kẻ dốt" là dân ngoại, vì người Giu-đa đã không nhận chức vụ dạy dỗ họ. Cần lưu ý rằng Phao-lô ở đây lấy trường hợp, không phải của dân thường, mà của kẻ có học -- các thầy dạy. -- Chú thích.

[81] Cùng một từ chỉ xuất hiện trong 2 Ti-mô-thê 3:5, "morphosin eusebeias -- hình thức của sự tin kính." Nó được hiểu ở đây theo nghĩa tốt, như một phác thảo, một mô tả, một dàn bài, một sự trình bày, hay một bản tóm tắt. Chalmers dịch các từ như vầy: -- "Toàn bộ bản tóm tắt về sự thông biết và lẽ thật trong luật pháp." Một số người hiểu "sự thông biết" là điều ám chỉ đạo đức hay hạnh kiểm bề ngoài, và "lẽ thật" là điều phải tin. Những người khác xem chúng như một ví dụ của cách nói Hê-bơ-rơ, hai danh từ được đặt thay vì một danh từ và một tính từ; cụm từ bấy giờ sẽ là "sự thông biết chân thật." -- Chú thích.

[82] Mệnh đề này, và những mệnh đề tiếp theo, thường được đặt dưới dạng nghi vấn, tức là như những câu hỏi: nhưng một số người, như Theophylact, Erasmus và Luther, đã dịch các mệnh đề theo dạng được chấp nhận ở đây. Không có sự khác biệt nào về ý nghĩa. Đáng chú ý là Sứ đồ, theo cách Hê-bơ-rơ, đảo ngược thứ tự đối với các điểm ông nhắc đến; ông như thể đi giật lùi, và bắt đầu làm vậy tại Rô-ma 2:21. Đoạn văn có thể được dịch như vầy: -- 17. Vậy vì ngươi mang tên là người Giu-đa, Và yên nghỉ trên luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, 18. Và biết ý muốn Ngài, Và phân biệt những điều khác nhau, vì đã được luật pháp dạy dỗ, 19. Và tin chắc rằng mình là Người dẫn đường cho kẻ mù, sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm, 20. Thầy dạy kẻ ngu, người dạy dỗ con trẻ, Có hình thức của sự thông biết và của lẽ thật theo luật pháp: 21. Thế mà ngươi, là kẻ dạy dỗ người khác, lại không dạy dỗ chính mình, Ngươi, là kẻ giảng rằng: "Chớ trộm cắp," lại trộm cắp, 22. Ngươi, là kẻ nói rằng: "Chớ phạm tội tà dâm," lại phạm tội tà dâm, Ngươi là kẻ gớm ghét hình tượng, lại phạm tội phạm thánh, 23. Ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, bởi phạm luật pháp mà làm nhục Đức Chúa Trời; Vì danh Đức Chúa Trời, như lời đã chép, bị nói phạm bởi các ngươi trong vòng dân ngoại. Rô-ma 2:21, và một phần của câu 22, ám chỉ điều chứa trong Rô-ma 2:19 và câu 20; và phần sau của câu 22 ám chỉ câu 18; và câu 23 ám chỉ câu 17. Phần sau của câu 22 giúp chúng ta xác định ý nghĩa của phần sau câu 18; kẻ ghét hình tượng mà phạm tội phạm thánh đã chứng tỏ rằng mình đã không thực hành quyền năng khoe khoang trong việc phân biệt đúng đắn phải trái. Rồi kẻ được nói trong Rô-ma 2:17 là yên nghỉ trên luật pháp và khoe mình về Đức Chúa Trời, bị cáo buộc trong Rô-ma 2:23 về tội làm nhục Đức Chúa Trời bởi phạm luật pháp -- Chú thích.

[83] "Sự phạm thánh," được nhắc đến ở đây, được một số người hiểu theo nghĩa đen là cướp bóc Đức Chúa Trời về các của lễ Ngài đòi hỏi, và sự xúc phạm các nghi lễ thánh; "mà nhiều ví dụ," Turrettin nói, "được các Tiên tri ghi lại, và cả Josephus nữa, cả trước lẫn trong cuộc chiến cuối cùng." Nhưng một số người mở rộng ý nghĩa của nó ra các hành động giả hình và vô đạo, mà bởi đó danh dự của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và vinh hiển thuộc về Ngài bị từ chối. Sự phạm thánh cao nhất, không nghi ngờ gì, là tước đoạt khỏi Đức Chúa Trời sự phục vụ và vâng phục chân thành mà Ngài công bình đòi hỏi. "Họ đã khiến," Pareus nói, "danh và vinh dự của Đức Chúa Trời bị nói phạm bằng nhiều cách bởi thói giả hình gian ác của họ; và do đó Sứ đồ đã công bình nói họ phạm tội phạm thánh." Rồi ông thêm: "chúng ta phải lưu ý rằng sự thờ hình tượng không đối lập với sự phạm thánh, mà được nhắc đến như một điều liên minh chặt chẽ với nó. Quả thật mọi sự thờ hình tượng đều là phạm thánh. Vậy thì các tu sĩ, thầy tế lễ, và tu sĩ Dòng Tên làm sao thanh minh khỏi cáo buộc phạm thánh? vì họ không những không gớm ghét sự thờ hình tượng, mà về phương diện này còn tệ hơn những kẻ giả hình này nhiều, lại còn tham lam tìm kiếm, như họ, các của lễ thánh, và dưới vỏ bọc thánh khiết nuốt nhà của các bà góa, cướp phá kho bạc của các vua, và điều ghê tởm nhất, phạm thánh cướp đoạt khỏi Đức Chúa Trời sự thờ phượng và tôn trọng thuộc về Ngài mà chuyển cho các thánh." Thế mà thế gian mù quáng đến nỗi không thấy bản chất thật của những kẻ như vậy! -- Chú thích.

[84] Về đoạn đáng chú ý này, Haldane có những nhận xét rất thích hợp, công bình, và sâu sắc như vầy: -- "Sứ đồ, trong những câu này, phơi bày hình ảnh sống động nhất về thói giả hình. Đã từng có bức màn nào đẹp hơn bức màn mà dưới đó người Giu-đa trình diện mình? Ông là một người của sự xưng nhận, của sự ngợi khen, của sự tạ ơn -- một người đặt lòng tin nơi Luật Pháp, khoe mình về Đức Chúa Trời, biết ý muốn Ngài, tán thành những điều tuyệt vời, một người tự gọi mình là người dẫn đường cho kẻ mù, sự sáng cho kẻ ở nơi tối tăm, thầy dạy kẻ dốt, người dạy dỗ con trẻ; một người hướng dẫn kẻ khác, giảng nghịch lại trộm cắp, nghịch lại tà dâm, nghịch lại thờ hình tượng, và tóm lại, một người khoe mình về các điều răn của Chúa. Ai lại không nói rằng đây là một thiên sứ mặc lấy hình người -- một ngôi sao tách khỏi vòm trời, và được đem đến gần hơn để soi sáng đất? Nhưng hãy xem điều gì ẩn giấu dưới mặt nạ này. Đó là một kẻ tự mình không được dạy dỗ; đó là một tên trộm, một kẻ tà dâm, một kẻ phạm thánh; nói tóm lại, một kẻ ác, là kẻ liên tục làm nhục Đức Chúa Trời bởi sự vi phạm luật pháp mình. Có thể tưởng tượng một sự tương phản quái gở hơn giữa những vẻ bề ngoài đẹp đẽ này và thực tế kinh khủng này không?" Không, chắc chắn không; nhưng đó là một sự tương phản vẫn tồn tại, với nhiều biến thể, trong nhiều trường hợp. -- Cần lưu ý rằng khi tác giả gọi người Giu-đa là "một người của sự xưng nhận, của sự ngợi khen, của sự tạ ơn," ông ám chỉ ý nghĩa của từ "người Giu-đa" trong tiếng Hê-bơ-rơ, là từ bắt nguồn từ một động từ bao hàm những ý này: và một số người cho rằng có một sự ám chỉ trong những lời cuối của chương này, "được khen ngợi," v.v., về điều danh xưng biểu thị. -- Chú thích.

Rô-ma 2:25-29

25. Vả, phép cắt bì có ích khi ngươi vâng giữ luật pháp; nhưng nếu ngươi phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi trở nên sự không chịu cắt bì.

26. Vậy nếu kẻ không chịu cắt bì giữ các mạng lịnh của luật pháp, thì sự không chịu cắt bì của người ấy há chẳng được kể là cắt bì sao?

27. Kẻ vốn không chịu cắt bì, mà làm trọn luật pháp sẽ đoán xét ngươi, là kẻ có chữ của luật pháp và phép cắt bì mà phạm luật pháp.

28. Vì người nào bề ngoài là người Giu-đa, thì chẳng phải là người Giu-đa, và phép cắt bì làm ở ngoài xác thịt chẳng phải là phép cắt bì;

29. nhưng bề trong là người Giu-đa mới là người Giu-đa, phép cắt bì bởi trong lòng, làm theo cách thiêng liêng, không theo chữ nghĩa, mới là phép cắt bì thật: một người Giu-đa như vậy được khen ngợi, chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời.

25. Vì phép cắt bì quả thật có ích, v.v. Ông đánh tan trước điều người Giu-đa có thể đã phản đối nghịch lại ông để bào chữa cho chính nghĩa của mình: vì phép cắt bì là một dấu hiệu của giao ước Chúa, mà bởi đó Ngài đã chọn Áp-ra-ham và dòng dõi người làm dân riêng Ngài, nên dường như họ đã không khoe mình cách hư không; nhưng vì họ đã bỏ qua điều dấu hiệu biểu thị, và chỉ đoái đến hình thức bề ngoài, ông đưa ra câu trả lời này -- Rằng họ không có lý do gì để đòi quyền được điều gì vì cớ dấu hiệu suông. Bản chất thật của phép cắt bì là một lời hứa thuộc linh, là điều đòi hỏi đức tin: người Giu-đa đã bỏ qua cả hai, lời hứa cũng như đức tin. Vậy sự tự tin của họ thật là ngu dại. Do đó ông bỏ qua không trình bày công dụng chính của phép cắt bì ở đây, mà tiến hành vạch trần sai lầm thô thiển của họ, như ông làm trong Thư gửi cho người Ga-la-ti. Và điều này cần được lưu ý cẩn thận; vì nếu ông đang giải thích toàn bộ bản chất và ý định của phép cắt bì, thì thật bất nhất nếu ông không nhắc đến ân điển và lời hứa nhưng không: nhưng trong cả hai trường hợp ông đã nói theo điều chủ đề trong tay ông đòi hỏi, và vì vậy ông chỉ thảo luận phần bị tranh cãi.

Họ tưởng rằng phép cắt bì tự nó đủ cho mục đích đạt được sự công bình. Do đó, nói theo một ý kiến như vậy, ông đưa ra câu trả lời này -- Rằng nếu ích lợi này được trông đợi từ phép cắt bì, thì với điều kiện này, rằng kẻ chịu cắt bì phải phục vụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và hoàn hảo. Vậy phép cắt bì đòi hỏi sự hoàn hảo. Điều tương tự cũng có thể nói về phép báp-têm của chúng ta: khi có ai tự tin cậy vào nước báp-têm mà thôi, và tưởng rằng mình được xưng công chính, như thể đã đạt được sự thánh khiết bởi chính nghi lễ ấy, thì mục đích của phép báp-têm phải được đưa ra như một lời phản đối; đó là Chúa bởi đó kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết của đời sống: ân điển và lời hứa, mà phép báp-têm làm chứng (testificatur) và đóng ấn (obsignat), không cần phải nhắc đến trong trường hợp này; vì công việc của chúng ta là với những kẻ, bằng lòng với cái bóng trống rỗng của phép báp-têm, không lo lắng cũng không suy xét điều là thực chất (solidum -- có thực chất) trong nó. Và chính điều này quý vị có thể nhận thấy nơi Phao-lô -- rằng khi ông nói với người trung tín về các dấu hiệu, tách khỏi tranh cãi, ông nối kết chúng với hiệu quả và sự ứng nghiệm của các lời hứa thuộc về chúng; nhưng khi ông tranh luận với những kẻ giải thích dấu hiệu một cách lố bịch và thiếu khéo léo, ông bỏ qua mọi nhắc đến bản chất đúng đắn và chân thật của các dấu hiệu, và hướng toàn bộ luận thuyết của mình nghịch lại sự giải thích xuyên tạc của họ.

Giờ đây nhiều người, thấy rằng Phao-lô đưa ra phép cắt bì hơn là bất kỳ phần nào khác của luật pháp, cho rằng ông chỉ lấy đi sự xưng công chính khỏi các nghi lễ: nhưng vấn đề hoàn toàn khác; vì luôn xảy ra rằng những kẻ dám dựng công đức riêng mình nghịch lại sự công bình của Đức Chúa Trời, khoe mình nhiều hơn trong các lễ nghi bề ngoài hơn là trong sự tốt lành thật; vì không ai, là kẻ bị chạm đến và lay động một cách nghiêm túc bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, dám ngước mắt lên trời, vì càng cố gắng theo đuổi sự công bình thật, càng thấy rõ mình cách xa nó bao nhiêu. Nhưng đối với người Pha-ri-si, là những kẻ bằng lòng với việc bắt chước sự thánh khiết bằng một sự cải trang bề ngoài, thì không có gì lạ khi họ dễ dàng tự lừa dối mình như vậy. Do đó Phao-lô, sau khi đã để lại cho người Giu-đa chẳng còn gì ngoài nơi ẩn náu nghèo nàn này là được xưng công chính bởi phép cắt bì, giờ đây cũng lấy đi khỏi họ ngay cả cái cớ trống rỗng này.

26. Vậy nếu kẻ không chịu cắt bì, v.v. Đây là một lập luận rất mạnh. Mọi sự đều ở dưới mục đích của nó và phụ thuộc vào nó. Phép cắt bì hướng về luật pháp, và vì vậy phải kém hơn nó: vậy giữ luật pháp là điều lớn hơn phép cắt bì, là điều được lập ra vì cớ luật pháp. Từ đó suy ra rằng kẻ không chịu cắt bì, miễn là giữ luật pháp, vượt xa người Giu-đa với phép cắt bì cằn cỗi, vô ích của mình, nếu người ấy là kẻ vi phạm luật pháp: và dù bởi tự nhiên bị ô uế, người ấy sẽ được thánh hóa bởi việc giữ luật pháp đến nỗi sự không chịu cắt bì sẽ được kể cho người ấy là cắt bì. Từ "sự không chịu cắt bì" phải được hiểu theo nghĩa đen trong mệnh đề thứ hai; nhưng trong mệnh đề đầu, theo nghĩa bóng, chỉ dân ngoại, lấy vật thay cho người.

Phải thêm rằng -- không ai nên lo lắng tìm hiểu những kẻ giữ luật pháp mà Phao-lô nói ở đây là những kẻ nào, vì không thể tìm thấy kẻ nào như vậy; vì ông chỉ có ý đặt ra một trường hợp giả định -- rằng nếu có thể tìm thấy một dân ngoại nào giữ luật pháp, thì sự công bình của người ấy sẽ có giá trị hơn khi không có phép cắt bì, so với phép cắt bì của người Giu-đa mà không có sự công bình. Và do đó tôi quy điều tiếp theo, "Và kẻ bởi tự nhiên không chịu cắt bì sẽ đoán xét ngươi," v.v., không phải về các cá nhân, mà về trường hợp được giả định, theo điều được nói về Nữ vương phương nam, rằng bà sẽ đến, v.v., (Ma-thi-ơ 12:42,) và về người Ni-ni-ve, rằng họ sẽ đứng dậy trong sự phán xét, v.v., (Lu-ca 11:32.) Vì chính lời của Phao-lô dẫn chúng ta đến quan điểm này -- "Dân ngoại," ông nói, "là kẻ giữ luật pháp, sẽ đoán xét ngươi là kẻ vi phạm, dù người ấy không chịu cắt bì, còn ngươi có phép cắt bì theo chữ nghĩa."

27. Bởi chữ nghĩa và phép cắt bì, v.v. Một cấu trúc [85] có nghĩa là một phép cắt bì theo chữ nghĩa. Ông không có ý rằng họ đã vi phạm luật pháp, vì họ có phép cắt bì theo chữ nghĩa; mà vì họ cứ tiếp tục, dù có nghi lễ bề ngoài, bỏ qua sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời, tức là lòng tin kính, công lý, sự phán xét, và lẽ thật, là những điều chính của luật pháp. [86]

28. Vì người Giu-đa chẳng phải là kẻ, v.v. Ý nghĩa là, một người Giu-đa thật không thể được xác định, hoặc bởi dòng dõi tự nhiên, hoặc bởi lời xưng nhận, hoặc bởi một dấu hiệu bề ngoài; rằng phép cắt bì tạo nên một người Giu-đa, không cốt ở một dấu hiệu bề ngoài mà thôi, mà cả hai đều thuộc bề trong. Và điều ông thêm vào về phép cắt bì thật, được lấy từ nhiều đoạn Kinh Thánh, và cả từ sự dạy dỗ chung của nó; vì dân sự ở khắp nơi được truyền phải cắt bì lòng mình, và đó là điều Chúa hứa sẽ làm. Da quy đầu bị cắt bỏ, quả thật không phải như sự hư hoại nhỏ của một phần, mà như sự hư hoại của toàn bộ bản tính. Vậy phép cắt bì biểu thị sự giết chết toàn bộ xác thịt.

29. Điều ông thêm vào sau, "trong tâm linh, chẳng phải theo chữ nghĩa," hãy hiểu như vầy: Ông gọi nghi lễ bề ngoài, không có lòng tin kính, là "chữ nghĩa," và ý định thuộc linh của nghi lễ này là "tâm linh;" vì toàn bộ tầm quan trọng của các dấu hiệu và nghi lễ tùy thuộc vào điều được định ý; khi mục đích trong tầm ngắm không được đoái đến, chỉ còn lại chữ nghĩa mà thôi, là điều tự nó vô dụng. Và lý do cho cách nói này là vầy, -- nơi nào tiếng của Đức Chúa Trời vang lên, mọi điều Ngài truyền, trừ khi được loài người tiếp nhận với sự chân thành trong lòng, sẽ còn lại trong chữ nghĩa, tức là trong chữ viết chết; nhưng khi nó thấm vào lòng, nó theo một cách nào đó được biến đổi thành tâm linh. Và có một sự ám chỉ đến sự khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới, mà Giê-rê-mi chỉ ra trong Giê-rê-mi 31:33; nơi Chúa tuyên bố rằng giao ước Ngài sẽ vững chắc và bền lâu khi được khắc trên các phần bề trong. Phao-lô cũng có cùng điều ấy trong tầm ngắm ở một chỗ khác, (2 Cô-rinh-tô 3:6,) nơi ông so sánh luật pháp với Phúc Âm, và gọi cái trước là "chữ nghĩa," là điều không những chết mà còn giết chết; và cái sau ông gọi bằng danh hiệu "tâm linh." Nhưng sự ngu dại của những kẻ đã suy ra một nghĩa kép từ "chữ nghĩa," và các ẩn dụ từ "tâm linh," thật là thô thiển tột cùng.

Được khen ngợi, chẳng phải bởi loài người, v.v. Vì loài người chỉ dán mắt vào những điều thấy được, ông phủ nhận rằng chúng ta phải bằng lòng với điều đáng khen trong sự đánh giá của loài người, là những kẻ thường bị lừa dối bởi sự huy hoàng bề ngoài; mà chúng ta phải bằng lòng với đôi mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, mà những điều kín nhiệm sâu thẳm nhất của lòng không bị giấu khỏi. Như vậy ông lại triệu những kẻ giả hình, là những kẻ xoa dịu mình bằng những ý kiến sai lầm, đến tòa án của Đức Chúa Trời.

[85] Hypallage, sự thay thế, một hình thái tu từ, mà nhờ đó một danh từ hay tính từ được đặt dưới một dạng khác với ý nghĩa hiển nhiên của nó. -- Chú thích.

[86] Cách dịch mệnh đề này hơi tối nghĩa: "là kẻ bởi chữ nghĩa và phép cắt bì mà phạm luật pháp." Giới từ dia không nghi ngờ gì có nghĩa của en hay sun, như trong một số đoạn khác, như trong Rô-ma 4:11, di akrobustias -- trong sự không chịu cắt bì, và trong Rô-ma 8:25, di upomonos -- trong hay với sự nhẫn nhục. Vậy bản dịch phải là: "là kẻ, đang có, hay có, chữ nghĩa và phép cắt bì, mà phạm luật pháp." "Chữ nghĩa" có nghĩa là luật pháp thành văn. Rằng đây là ý nghĩa thì rõ ràng từ văn cảnh. Cả Grotius lẫn Macknight đều cho cùng một cấu trúc. Tốt hơn nên lấy "chữ nghĩa," tức là luật pháp, và "phép cắt bì" riêng rẽ, hơn là trộn lẫn chúng bằng một hình thái tu từ, như Calvin và những người khác đã làm. Hodge công bình nói rằng điều này "phù hợp với văn cảnh hơn, vì ở đây không nói gì về phép cắt bì thuộc linh." Từ gramma, chữ nghĩa, có nhiều nghĩa -- 1. Điều thường được gọi là chữ cái, ký tự, Lu-ca 23:38, -- 2. Điều được viết, một khế ước hay hợp đồng, Lu-ca 16:6; -- 3. Ở số nhiều, các thư, thư tín, Công Vụ 28:21; -- 4. Luật pháp thành văn, như ở đây, và ở số nhiều, Kinh Thánh Cựu Ước, 2 Ti-mô-thê 3:15; -- 5. Điều được truyền đạt bằng chữ viết, sự học thức, Giăng 7:15; Công Vụ 26:24; -- và, 6. Sự thực hiện bề ngoài của luật pháp, vì nó được viết ra, đối lập với điều thuộc linh hay bề trong, như trong câu cuối của chương này, và trong 2 Cô-rinh-tô 3:6. -- Chú thích.

CHƯƠNG 3

Rô-ma 3:1-2

1. Vậy người Giu-đa có sự trội hơn gì, hay phép cắt bì có ích gì?

2. Có nhiều lắm trong mọi cách: trước hết là vì lời phán của Đức Chúa Trời đã phó thác cho họ.

1. Dù Phao-lô đã chứng minh rõ ràng rằng phép cắt bì suông không đem lại gì cho người Giu-đa, nhưng vì ông không thể phủ nhận rằng có một sự khác biệt nào đó giữa dân ngoại và người Giu-đa, là điều bởi dấu hiệu ấy đã được Chúa đóng ấn cho họ, và vì thật bất nhất khi làm cho một sự phân biệt, mà Đức Chúa Trời là tác giả, trở nên hư không và không có giá trị gì, nên còn lại cho ông phải dẹp bỏ cả lời phản đối này. Quả thật rõ ràng rằng đó là một sự khoe mình ngu dại mà người Giu-đa vì cớ này đã buông theo; nhưng vẫn còn một nghi ngờ về ý định của phép cắt bì; vì Chúa đã không chỉ định nó nếu không có một ích lợi nào được nhắm đến. Vì vậy, bằng cách đưa ra một lời phản đối, ông hỏi: điều gì đã khiến người Giu-đa trội hơn dân ngoại; và ông thêm một lý do cho điều này bằng một câu hỏi khác: Ích lợi của phép cắt bì là gì? Vì điều này
đã phân rẽ người Giu-đa khỏi hạng người thường; nó là một bức tường ngăn cách, như Phao-lô gọi các nghi lễ, là điều giữ các phe cách xa nhau.

2. Nhiều lắm trong mọi cách, v.v.; tức là rất nhiều. Ở đây ông bắt đầu dành cho thánh lễ lời khen thuộc về nó; nhưng ông không thừa nhận rằng vì cớ này người Giu-đa phải kiêu ngạo; vì khi ông dạy rằng họ đã được đóng ấn bởi dấu hiệu cắt bì, mà bởi đó họ được kể là con cái Đức Chúa Trời, ông không cho phép rằng họ đã trở nên trội hơn người khác bởi bất kỳ công đức hay sự xứng đáng nào của riêng mình, mà bởi lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Vậy nếu đoái đến họ như loài người, ông cho thấy họ ngang hàng với người khác; nhưng nếu kể đến các ân huệ của Đức Chúa Trời, ông thừa nhận rằng họ sở hữu điều khiến họ nổi bật hơn người khác.

Trước hết quả thật, vì đã được phó thác cho họ, v.v. Một số người cho rằng ở đây có một câu chưa hoàn tất, vì ông đặt xuống điều mà sau đó ông không hoàn thành. Nhưng từ "trước hết" đối với tôi dường như không phải là một dấu hiệu của số thứ tự, mà có nghĩa là "chủ yếu" hay "đặc biệt," [88] và phải được hiểu theo nghĩa này -- "Dù chỉ có một điều này, rằng họ có lời sấm truyền [89] của Đức Chúa Trời được phó thác cho mình, cũng có thể được xem là đủ để chứng minh sự trội hơn của họ." Và đáng lưu ý rằng ích lợi của phép cắt bì không được đặt ở dấu hiệu suông, mà giá trị của nó bắt nguồn từ lời; vì Phao-lô ở đây hỏi thánh lễ đã ban ích lợi gì cho người Giu-đa, và ông trả lời rằng Đức Chúa Trời đã gửi nơi họ kho báu của sự khôn ngoan thiên thượng. Từ đó suy ra rằng, tách khỏi lời, không còn sự tuyệt vời nào. Bởi "lời sấm truyền," ông có ý chỉ giao ước mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trước hết cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, rồi sau đó đóng ấn và mở ra bởi luật pháp và các Tiên tri.

Giờ đây lời sấm truyền đã được phó thác cho họ, nhằm mục đích bảo tồn chúng bao lâu Chúa đẹp lòng tiếp tục vinh hiển Ngài giữa họ, rồi công bố chúng trong thời gian quản trị của họ khắp cả thế gian: họ trước hết là những kho lưu trữ, và thứ hai là những người phân phát. Nhưng nếu ích lợi này phải được đánh giá cao như vậy khi Chúa chỉ ưu đãi một dân tộc với sự mặc khải lời Ngài, thì chúng ta không bao giờ có thể lên án đủ sự vô ơn của mình, là những kẻ tiếp nhận lời Ngài với bao nhiêu cẩu thả hay thờ ơ, chưa nói đến khinh dể.

[87] "Prærogativa -- đặc quyền," to perisson, được Macknight dịch là "sự vượt trội"; "præstantia -- sự trội hơn" bởi Beza và Pareus; và "ích lợi" trong bản dịch của chúng ta, và bởi Doddridge và Stuart. -- Chú thích.

[88] Từ proton được dùng như vậy ở những chỗ khác. Xem Ma-thi-ơ 6:33; Mác 7:27; 2 Phi-e-rơ 1:20. -- Chú thích.

[89] Logia, oracula, trong các tác giả Hy Lạp có nghĩa là những lời đáp thiêng liêng. Hesychius giải thích nó bằng Thesphata -- những lời phán thiêng liêng. Từ này được dùng bốn lần trong Tân Ước. Trong Công Vụ 7:38, nó đặc biệt có nghĩa là luật pháp Môi-se; ở đây nó bao gồm toàn bộ Cựu Ước; trong Hê-bơ-rơ 5:12, và trong 1 Phi-e-rơ 4:11, nó ôm lấy các lẽ thật của Phúc Âm. Tính chất thiêng liêng của Kinh Thánh được chứng thực bởi từ này; chúng là lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, những lời phán của Ngài, hay những thông điệp từ Ngài. -- Chú thích.

Rô-ma 3:3-4

3. Vì nếu có kẻ chẳng tin, thì sự chẳng tin của họ há làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra hư không sao?

4. Chẳng hề như vậy! Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối, như lời chép rằng: Ấy là để Ngài được xưng công bình trong lời phán mình, và được thắng khi chịu xét đoán.

3. Quả thật nếu có kẻ, v.v. Như trước, trong khi xem người Giu-đa như đắc chí trong dấu hiệu suông, ông không cho họ ngay cả một tia vinh hiển; thì giờ đây, trong khi xem xét bản chất của dấu hiệu, ông làm chứng rằng hiệu lực (virtutem, efficacy) của nó không bị hủy diệt, không, ngay cả bởi sự bất trung của họ. Vậy như trước ông dường như đã ám chỉ rằng bất kỳ ân điển nào có trong dấu hiệu cắt bì, nó đã hoàn toàn biến mất bởi sự vô ơn của người Giu-đa, giờ đây, đón trước một lời phản đối, ông lại hỏi phải có ý kiến gì về nó. Quả thật ở đây có một kiểu im lặng dè dặt, vì ông diễn đạt ít hơn điều ông định cho hiểu; vì ông có thể đã nói thật rằng phần lớn dân tộc đã từ bỏ giao ước của Đức Chúa Trời; nhưng vì điều này hẳn rất chói tai đối với người Giu-đa, ông đã giảm nhẹ sự nghiêm khắc của nó, và chỉ nhắc đến một số kẻ.

Há sự chẳng tin của họ, v.v. Katargein đúng ra có nghĩa là làm cho ra hư không và vô hiệu; một ý nghĩa rất thích hợp với đoạn này. Vì câu hỏi của Phao-lô không phải nhiều về việc sự chẳng tin của loài người có trung hòa lẽ thật của Đức Chúa Trời không, đến nỗi tự nó không còn vững chắc và kiên định, mà là liệu nó có cản trở hiệu quả và sự ứng nghiệm của nó đối với loài người không. Vậy ý nghĩa là: "Vì hầu hết người Giu-đa là những kẻ bội giao ước, thì giao ước của Đức Chúa Trời có bị bãi bỏ bởi sự bội tín của họ đến nỗi nó không sinh hoa trái nào giữa họ không?" Đối với điều này, ông trả lời rằng không thể nào lẽ thật của Đức Chúa Trời mất đi sự vững chắc bởi sự gian ác của loài người. Vậy dù phần lớn đã vô hiệu hóa và giày đạp giao ước của Đức Chúa Trời, nó vẫn giữ hiệu lực và bày tỏ quyền năng mình, quả thật không phải đối với mọi người, mà đối với một số ít trong dân tộc ấy: và bấy giờ nó có hiệu lực khi ân điển hay phước lành của Chúa đem lại sự cứu rỗi đời đời. Nhưng điều này không thể xảy ra, trừ khi lời hứa được tiếp nhận bởi đức tin; vì chính bằng cách này mà một giao ước tương hỗ được xác nhận cả hai bên. Vậy ông có ý rằng luôn còn một số người trong dân tộc ấy, là những kẻ bởi cứ tin vào lời hứa, đã không sa ngã khỏi các đặc quyền của giao ước.

4. Thà xưng Đức Chúa Trời là thật, v.v. Dù ý kiến của người khác thế nào, tôi xem đây là một lập luận rút ra từ hệ quả tất yếu của điều đối lập với nó, mà nhờ đó Phao-lô vô hiệu hóa lời phản đối trước. Vì hai điều này đứng chung với nhau, phải, nhất thiết hòa hợp, rằng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối, nên suy ra rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời không bị vô hiệu hóa bởi sự giả dối của loài người; vì nếu giờ đây ông không đặt hai điều ấy đối lập nhau, cái này với cái kia, thì sau đó ông đã uổng công bác bỏ điều lố bịch, và cho thấy Đức Chúa Trời công bình thế nào, dù Ngài bày tỏ sự công bình Ngài bởi sự bất nghĩa của chúng ta. Do đó ý nghĩa không hề mơ hồ, -- rằng sự thành tín của Đức Chúa Trời còn xa mới bị vô hiệu hóa bởi sự bội tín và bội đạo của loài người, mà nhờ đó nó càng trở nên rõ ràng hơn. "Đức Chúa Trời," ông nói, "là thật, không những vì Ngài sẵn sàng giữ vững lời hứa mình cách thành tín, mà vì Ngài cũng thật sự làm trọn bất cứ điều gì Ngài tuyên bố; vì Ngài phán như vậy, đến nỗi mạng lệnh Ngài trở thành hiện thực. Mặt khác, loài người là giả dối, không những vì họ thường vi phạm đức tin đã cam kết, mà vì họ tự nhiên tìm kiếm sự giả dối và tránh né lẽ thật."

Mệnh đề đầu chứa tiên đề chính của mọi triết học Cơ Đốc; mệnh đề sau lấy từ Thi Thiên 116:11, nơi Đa-vít xưng nhận rằng không có điều gì chắc chắn từ loài người hay trong loài người.

Giờ đây đây là một đoạn đáng chú ý, và chứa một sự an ủi rất cần thiết; vì sự ngang bướng của loài người trong việc khước từ và khinh dể lời Đức Chúa Trời đến nỗi lẽ thật của nó hẳn thường bị nghi ngờ nếu điều này không đến trong tâm trí chúng ta, rằng sự chân thật của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào sự chân thật của loài người. Nhưng điều này hòa hợp thế nào với điều đã nói trước -- rằng để làm cho lời hứa thiêng liêng có hiệu lực, đức tin, là điều tiếp nhận nó, về phía loài người là cần thiết? vì đức tin đối lập với sự giả dối. Điều này quả thật dường như là một câu hỏi khó; nhưng có thể trả lời không quá khó khăn, bằng cách này -- Chúa, bất chấp những lời dối trá của loài người, và dù những điều này là trở ngại cho lẽ thật Ngài, vẫn tìm được một con đường cho nó qua lối không đường, để Ngài bước ra như kẻ chiến thắng, đó là bằng cách sửa chữa trong những kẻ được chọn của Ngài sự chẳng tin bẩm sinh của bản tính chúng ta, và bắt phục vụ Ngài những kẻ dường như không thể chinh phục. Phải thêm rằng luận thuyết ở đây là về sự bại hoại của bản tính, chứ không phải ân điển của Đức Chúa Trời, là phương thuốc cho sự bại hoại ấy.

Ấy là để Ngài được xưng công bình, v.v. Ý nghĩa là: Còn xa mới đến nỗi lẽ thật của Đức Chúa Trời bị hủy diệt bởi sự giả dối và bất trung của chúng ta, mà nhờ đó nó càng chiếu sáng và hiện ra rõ ràng hơn, theo lời chứng của Đa-vít, là người nói rằng vì ông là kẻ có tội, Đức Chúa Trời là một Thẩm Phán công bình và chính trực trong bất cứ điều gì Ngài định về ông, và rằng Ngài sẽ thắng hơn mọi lời vu cáo của kẻ vô đạo là những kẻ lằm bằm nghịch lại sự công bình Ngài. Bởi "lời của Đức Chúa Trời," Đa-vít có ý chỉ các sự phán xét mà Ngài tuyên bố trên chúng ta; vì việc áp dụng chung những điều này cho các lời hứa thì quá gượng ép: và vì vậy tiểu từ "để" không mang tính chung cuộc lắm, cũng không ám chỉ một hệ quả xa vời, mà hàm ý một suy luận theo ý này: "Tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài; vậy Ngài phạt tôi thật công bình." Và việc Phao-lô đã trích đoạn này theo ý nghĩa đúng đắn và thật của Đa-vít, rõ ràng từ lời phản đối được thêm ngay sau: "Làm sao sự công bình của Đức Chúa Trời còn hoàn hảo nếu sự bất nghĩa của chúng ta làm sáng tỏ nó?" Vì như tôi đã nhận xét, Phao-lô đã uổng công và không đúng lúc thu hút sự chú ý của độc giả với khó khăn này, trừ khi Đa-vít có ý rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng kỳ diệu của Ngài, đã rút ra từ tội lỗi của loài người một lời ngợi khen cho sự công bình của chính Ngài. Mệnh đề thứ hai trong tiếng Hê-bơ-rơ là vầy: "Và để Ngài được thanh sạch trong sự phán xét Ngài;" cụm này không hàm ý gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời trong mọi sự phán xét của Ngài đáng được ngợi khen, dù kẻ vô đạo có la ó và cố gắng bởi những lời phàn nàn của mình mà xóa đi vinh hiển Ngài một cách ô nhục thế nào. Nhưng Phao-lô đã theo bản Hy Lạp, là bản đáp ứng mục đích của ông ở đây còn tốt hơn. Quả thật chúng ta biết rằng các Sứ đồ khi trích Kinh Thánh thường dùng ngôn ngữ tự do hơn bản gốc; vì họ cho là đủ khi trích điều thích hợp với chủ đề mình: do đó họ không coi trọng chữ nghĩa lắm.

Vậy việc áp dụng đoạn này như sau: Vì mọi tội lỗi của người phàm phải phục vụ để làm sáng tỏ vinh hiển của Chúa, và vì Ngài đặc biệt được vinh hiển bởi lẽ thật Ngài, nên suy ra rằng ngay cả sự giả dối của loài người cũng phục vụ để xác nhận hơn là lật đổ lẽ thật Ngài. Dù từ krinesthai có thể được hiểu theo nghĩa chủ động cũng như bị động, nhưng các dịch giả Hy Lạp, tôi không nghi ngờ gì, đã dịch nó theo nghĩa bị động, trái với ý nghĩa của Tiên tri. [91]

[90] Các tham chiếu bên lề như sau: -- Rô-ma 9:6; 2 Ti-mô-thê 2:13; Giăng 3:33; Thi Thiên 116:11; Thi Thiên 51:4. -- Chú thích.

[91] Mỗi khi có sự tương đồng thực chất giữa tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta không nên làm cho khác đi. Nếu động từ krinesthai, như hầu hết các nhà phê bình thừa nhận, có thể được hiểu theo nghĩa chủ động và nhờ đó hòa hợp với tiếng Hê-bơ-rơ, thì có lý do gì để hiểu nó theo một nghĩa khác? Sự khác biệt thật duy nhất nằm ở một từ, giữa nikeses, "thắng hơn," và tzkh, "được thanh sạch:" nhưng ý nghĩa thì như nhau, dù các từ khác nhau. Thắng hơn trong sự phán xét, và được thanh sạch trong sự phán xét, quy về cùng một điều. Cấu trúc song song của tiếng Hê-bơ-rơ đòi hỏi krinesthai phải là một động từ ở thể giữa, và mang nghĩa chủ động. Hai dòng trong tiếng Hê-bơ-rơ, như thường xảy ra trong thơ Hê-bơ-rơ, chứa cùng một tình cảm bằng những từ khác nhau, dòng cuối diễn đạt nó rõ ràng hơn; đến nỗi "được xưng công bình" và "được thanh sạch" truyền đạt cùng một ý; và cả "trong lời phán," hay lời nói -- vdvrk và "trong sự phán xét" vsphtk. Trong nhiều bản sao, cả hai từ cuối này đều ở số nhiều, đến nỗi từ đầu sẽ đúng là điều được diễn đạt ở đây, "trong các lời phán," tức là những lời Ngài đã tuyên bố; và "trong các sự phán xét," tức là những điều Ngài đã công bố, sẽ được dịch đầy đủ bằng "khi Ngài xét đoán." Các nhà chú giải, cả cổ đại lẫn hiện đại, đã khác nhau về ý nghĩa của động từ được bàn. Pareus, Beza, Macknight, và Stuart hiểu nó theo nghĩa chủ động; trong khi Erasmus, Grotius, Venema, và những người khác, bảo vệ nghĩa bị động. Drusius, Hammond, và Doddridge dịch nó là "khi Ngài tranh luận trong sự phán xét," hay "khi Ngài bị gọi ra xét đoán:" và động từ quả thật có nghĩa như vậy theo Ma-thi-ơ 5:40, và 1 Cô-rinh-tô 6:1, 6. Nhưng trong trường hợp này phải đặc biệt đoái đến ý nghĩa tương ứng gần nhất với nguyên bản Hê-bơ-rơ. Một số người cho rằng "trong sự phán xét Ngài" vsphtk có thể được dịch là "trong việc xét đoán Ngài;" nhưng điều này không những bất thường và khiến câu văn khó hiểu, mà còn phá hủy cấu trúc song song rõ ràng của hai dòng. Cả câu có thể được dịch sát từ tiếng Hê-bơ-rơ như vầy: -- Nghịch cùng Ngài, chỉ nghịch cùng Ngài mà tôi đã phạm tội; Và điều ác trước mắt Ngài tôi đã làm; Đến nỗi Ngài được xưng công bình trong các lời phán Ngài, Và được thanh sạch trong các sự phán xét Ngài. Liên từ lmn cho phép được dịch là "đến nỗi;" xem Thi Thiên 30:12; Ê-sai 41:20; A-mốt 2:7; và hopos trong nhiều trường hợp có thể được dịch như vậy; xem Lu-ca 2:35; Phi-lê-môn 6; 1 Phi-e-rơ 2:9. Đó là điều Schleusner gọi là ekbatikos, biểu thị kết quả hay sự kiện. Pareus nối đoạn văn cách khác. Ông xem phần đầu của câu là ngoặc đơn, hay như chỉ rõ điều được nói chung trong câu trước, câu thứ ba; và với câu ấy ông nối đoạn này: đến nỗi cách dịch hai câu sẽ như sau: -- 3. Vì sự vi phạm tôi, tôi xưng nhận, Và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi, -- 4. (Nghịch cùng Ngài, chỉ nghịch cùng Ngài mà tôi đã phạm tội, và điều ác trước mắt Ngài tôi đã làm,) Ấy là để Ngài được xưng công bình trong lời phán Ngài, Và được thanh sạch trong sự phán xét Ngài. Điều này chắc chắn có thể đúng hơn điều Vatablus và Houbigant đề xuất, là những người nối đoạn văn với câu thứ hai, "Xin rửa tôi cho sạch hết," v.v. Nhưng ý nghĩa Calvin đưa ra là thỏa đáng nhất -- Chú thích.

Rô-ma 3:5-8

5. Nhưng nếu sự không công bình của chúng ta làm cho sự công bình của Đức Chúa Trời càng tỏ ra, thì sẽ nói làm sao? Đức Chúa Trời là Đấng giáng cơn thạnh nộ, há không công bình sao? (Tôi nói như người ta nói.)

6. Chẳng hề như vậy! Nếu vậy, làm sao Đức Chúa Trời xét đoán thế gian?

7. Nhưng nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời bởi sự nói dối của tôi mà càng thêm vinh hiển Ngài, thì sao tôi còn bị xét đoán như kẻ có tội?

8. Sao chúng ta không làm điều ác cho được điều thiện, như chúng ta bị vu cáo, và có kẻ nói rằng chúng ta chủ trương như vậy? Sự đoán phạt những kẻ ấy là công bình.

5. Nhưng nếu sự bất nghĩa của chúng ta, v.v. Dù đây là một lạc đề khỏi chủ đề chính, Sứ đồ vẫn cần phải đưa nó vào, kẻo ông dường như trao cho những kẻ có ý xấu một dịp để nói xấu, là điều ông biết họ sẽ sẵn sàng nắm lấy. Vì họ đang rình mọi cơ hội để bôi nhọ Phúc Âm, họ đã có, trong lời chứng của Đa-vít, điều họ có thể lấy để dựng nên một lời vu cáo, -- "Nếu Đức Chúa Trời không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc được loài người tôn vinh, thì sao Ngài phạt họ khi họ phạm tội, vì bởi phạm tội họ tôn vinh Ngài? Vậy chắc chắn Ngài nổi giận vô cớ, nếu Ngài rút ra lý do của sự bất bình Ngài từ điều mà bởi đó Ngài được tôn vinh." Quả thật không nghi ngờ gì rằng đây là một lời vu cáo thông thường, và khắp nơi phổ biến, như sắp hiện ra. Do đó Phao-lô không thể lén lút bỏ qua nó; nhưng để không ai nghĩ rằng ông diễn đạt tình cảm của chính tâm trí mình, ông nói trước rằng ông đảm nhận vai trò của kẻ vô đạo; và đồng thời, ông chạm mạnh, bằng một cụm duy nhất, vào lý trí loài người; mà công việc của nó, như ông ám chỉ, là luôn sủa nghịch lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì ông không nói "theo kẻ vô đạo," mà "theo loài người," hay như loài người. Và quả thật đúng như vậy, vì mọi điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời đều là nghịch lý đối với xác thịt: và đồng thời nó có quá nhiều táo bạo, đến nỗi không sợ chống lại chúng và hỗn xược tấn công điều nó không thể hiểu thấu. Từ đó chúng ta được nhắc nhở rằng nếu muốn trở nên có khả năng hiểu chúng, chúng ta phải đặc biệt cố gắng được giải thoát khỏi lý trí riêng mình, (proprio sensu) và phó mình, và vô điều kiện phục dưới lời Ngài. -- Từ "cơn giận," ở đây dùng thay cho sự phán xét, ám chỉ hình phạt; như thể ông nói: "Đức Chúa Trời há bất công sao, là Đấng phạt những tội lỗi bày tỏ sự công bình Ngài?"

6. Chẳng hề như vậy, v.v. Trong việc ngăn chặn sự phạm thượng này, ông không đưa ra câu trả lời trực tiếp cho lời phản đối, mà bắt đầu bằng cách bày tỏ sự ghê tởm của mình đối với nó, kẻo tôn giáo Cơ Đốc dường như bao hàm những điều lố bịch lớn lao như vậy. Và điều này có trọng lượng hơn nếu ông chỉ phủ nhận đơn giản; vì ông hàm ý rằng lời lẽ vô đạo này đáng bị nhìn với sự kinh hãi, chứ không phải được lắng nghe. Ông liền thêm vào điều có thể gọi là một sự bác bỏ gián tiếp; vì ông không bác bỏ rõ ràng lời vu cáo, mà chỉ đưa ra câu trả lời này, -- rằng lời phản đối là lố bịch. Hơn nữa, ông lấy một lập luận từ một chức vụ thuộc về Đức Chúa Trời, mà nhờ đó ông chứng minh điều đó là không thể, -- Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian; vậy Ngài không thể bất công.

Lập luận này không bắt nguồn, có thể nói, từ quyền năng suông của Đức Chúa Trời, mà từ quyền năng được thực thi của Ngài, là điều chiếu sáng trong toàn bộ sự sắp đặt và trật tự các công việc Ngài; như thể ông nói, -- "Xét đoán thế gian là công việc của Đức Chúa Trời, tức là sửa ngay nó bởi sự công bình của chính Ngài, và đưa về trật tự tốt nhất bất cứ điều gì trong đó lộn xộn: vậy Ngài không thể định đoạt điều gì bất công." Và ông dường như ám chỉ một đoạn được Môi-se ghi lại, trong Sáng Thế Ký 18:25, nơi có chép rằng khi Áp-ra-ham cầu xin Đức Chúa Trời đừng phó Sô-đôm hoàn toàn cho sự hủy diệt, ông đã nói với mục đích này, --

"Chẳng xứng hợp rằng Ngài, Đấng sẽ xét đoán đất, lại hủy diệt kẻ công bình cùng với kẻ vô đạo: vì đây chẳng phải công việc Ngài, cũng không thể làm bởi Ngài."

Một tuyên bố tương tự được tìm thấy trong Gióp 34:17, --

"Kẻ ghét sự công bình há sẽ cai trị sao?"

Vì dù có những thẩm phán bất công trong loài người, nhưng điều này xảy ra, vì họ chiếm đoạt thẩm quyền trái với luật pháp và lẽ phải, hay vì họ được nâng lên địa vị cao ấy một cách thiếu suy xét, hay vì họ suy đồi khỏi chính mình. Nhưng không có điều gì như vậy đối với Đức Chúa Trời. Vậy vì Ngài bởi bản tính là thẩm phán, ắt hẳn Ngài là công bình, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình. Vậy Phao-lô chứng minh từ điều không thể, rằng Đức Chúa Trời bị cáo buộc bất nghĩa một cách lố bịch; vì thuộc về Ngài một cách đặc biệt và tự nhiên là công việc cai trị thế gian cách công bình. Và dù điều Phao-lô dạy mở rộng đến sự cai trị liên tục của Đức Chúa Trời, tôi vẫn thừa nhận rằng nó đặc biệt ám chỉ sự phán xét cuối cùng; vì chỉ bấy giờ sự phục hồi thật sự của trật tự công bình mới diễn ra. Nhưng nếu quý vị muốn một sự bác bỏ trực tiếp, mà nhờ đó những điều phạm thượng như vậy có thể bị ngăn chặn, hãy lấy điều này mà nói: "Không phải bởi sự bất nghĩa là gì, mà sự công bình của Đức Chúa Trời trở nên rực rỡ hơn, mà là sự gian ác của chúng ta bị sự nhân từ của Đức Chúa Trời vượt xa đến nỗi nó bị xoay chuyển để phục vụ một mục đích khác với điều nó hướng đến."

7. Nếu quả thật [92] lẽ thật của Đức Chúa Trời, v.v. Lời phản đối này, tôi không nghi ngờ gì, được đưa ra trong vai trò của kẻ vô đạo; vì nó là một kiểu giải thích câu trước, và hẳn đã được nối với nó, nếu Sứ đồ, bị lay động bởi sự phẫn nộ, không ngắt câu giữa chừng. Ý nghĩa của lời phản đối là -- "Nếu bởi sự bất trung của chúng ta lẽ thật của Đức Chúa Trời trở nên nổi bật hơn, và theo một cách nào đó được xác nhận, và do đó càng nhiều vinh hiển quy về Ngài, thì không công bình chút nào khi kẻ phục vụ để bày tỏ vinh hiển Đức Chúa Trời lại bị phạt như một kẻ có tội." [93]

8. Và chẳng, v.v. Đây là một câu tỉnh lược, trong đó một từ phải được hiểu ngầm. Nó sẽ đầy đủ nếu quý vị đọc như vầy: -- "và sao lại không nói rằng, (như chúng ta bị sỉ nhục, v.v.) chúng ta phải làm điều ác, để điều thiện đến?" Nhưng Sứ đồ không thèm trả lời lời vu cáo; mà chúng ta có thể ngăn chặn nó bằng lý lẽ vững chắc nhất. Cái cớ quả thật là vầy, -- "Nếu Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự bất nghĩa của chúng ta, và nếu loài người trong đời này không thể làm điều gì thích hợp hơn là thúc đẩy vinh hiển Đức Chúa Trời, thì hãy phạm tội để thúc đẩy vinh hiển Ngài!" Giờ đây câu trả lời cho điều này thật rõ ràng, -- "Rằng điều ác tự nó không thể sinh ra điều gì ngoài điều ác; và việc vinh hiển Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ bởi tội lỗi chúng ta, không phải là công việc của loài người, mà là công việc của Đức Chúa Trời; là Đấng, như một thợ kỳ diệu, biết cách thắng hơn sự gian ác chúng ta, và biến đổi nó cho một mục đích khác, đến nỗi xoay nó ngược lại điều chúng ta định, để thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài." Đức Chúa Trời đã quy định cho chúng ta con đường mà bởi đó Ngài muốn được chúng ta tôn vinh, tức là bởi lòng tin kính thật, là điều cốt ở sự vâng phục lời Ngài. Kẻ nào nhảy qua ranh giới này, không cố gắng tôn trọng Đức Chúa Trời, mà làm nhục Ngài. Việc nó hóa ra khác đi, phải được quy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự gian ác của loài người; mà bởi đó không đến nỗi oai nghi của Đức Chúa Trời bị tổn thương, phải, hoàn toàn bị lật đổ [94]

(Như chúng ta bị sỉ nhục,) v.v. Vì Phao-lô nói về những sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời một cách tôn kính như vậy, thật lạ lùng khi kẻ thù ông lại sa vào sự buông tuồng đến nỗi vu cáo ông: nhưng chưa bao giờ có đủ sự tôn kính và nghiêm túc được bày tỏ bởi các tôi tớ Đức Chúa Trời để ngăn chặn những lưỡi ô uế, độc địa. Vậy không phải là điều mới khi ngày nay kẻ nghịch chất lên bao nhiêu lời cáo buộc sai lầm, và làm cho giáo lý chúng ta trở nên đáng ghét, là điều chính chúng ta biết là Phúc Âm thuần khiết của Đấng Christ, và mọi thiên sứ, cũng như người trung tín, đều là nhân chứng của chúng ta. Không thể tưởng tượng điều gì quái gở hơn điều chúng ta đọc ở đây đã bị gán cho Phao-lô, để cho sự giảng của ông bị làm cho đáng ghét đối với những kẻ thiếu kinh nghiệm. Vậy chúng ta hãy chịu đựng điều ác này, khi kẻ vô đạo lạm dụng lẽ thật chúng ta giảng bởi những lời vu cáo của họ: cũng đừng vì cớ này mà thôi liên tục bênh vực sự xưng nhận chân chính về nó, vì nó có đủ quyền năng để nghiền nát và xua tan những điều giả dối của họ. Đồng thời, theo gương Sứ đồ, chúng ta hãy chống lại, hết sức có thể, mọi mưu mẹo độc ác, (technis -- thủ đoạn, mưu chước,) để những kẻ đê hèn, bị bỏ không thể, mà không bị ngăn chặn phần nào, nói xấu Đấng Tạo Hóa chúng ta.

Sự đoán phạt những kẻ ấy là công bình. Một số người hiểu điều này theo nghĩa chủ động, như biểu thị rằng Phao-lô tán thành họ đến nỗi điều họ phản đối là lố bịch, để giáo lý Phúc Âm không bị tưởng là liên kết với những nghịch lý như vậy: nhưng tôi tán thành nghĩa bị động hơn; vì thật không thích hợp khi chỉ bày tỏ sự tán thành một sự gian ác như vậy, là điều trái lại đáng bị lên án nghiêm khắc; và đây là điều Phao-lô dường như đối với tôi đã làm. Và sự ngang ngược của họ, vì hai cớ, phải bị lên án, -- thứ nhất, vì sự vô đạo này đã chiếm được sự tán thành của tâm trí họ; và thứ hai, vì trong việc bôi nhọ Phúc Âm, họ dám rút ra từ nó lời vu cáo của mình.

[92] Hay "Vì nếu" -- Si enim -- ei gar. Tiểu từ gar ở đây không đưa ra lý do nào, mà phải được xem là có nghĩa "thì," hay "quả thật," "thật vậy;" xem Lu-ca 12:58; Giăng 9:30; Công Vụ 16:37; Phi-líp 2:27. Stuart dịch nó là "vẫn," và nói rằng nó "chỉ về một liên kết với câu 5, và biểu thị sự tiếp tục cùng một chủ đề." Macknight thường dịch nó bằng "hơn nữa," "ngoài ra," và không nghi ngờ gì là đúng. -- Chú thích.

[93] Thật đáng chú ý cách Sứ đồ thay đổi lời mình từ câu thứ ba đến cuối câu này, trong khi về bản chất vẫn có ý những điều ấy. Văn phong của ông xuyên suốt mang tính Hê-bơ-rơ. Stuart đưa ra những nhận xét công bình này: "Adikia ở đây [Rô-ma 3:5] là tên gọi chung của tội lỗi, mà một tên riêng, apistia, đã được dùng trong Rô-ma 3:3, và pseusma, trong Rô-ma 3:7. Cũng vậy dikaiosune, trong Rô-ma 3:5, là một tên gọi chung, được diễn đạt bằng một tên riêng, pistin, trong Rô-ma 3:3, và bằng aletheia, trong Rô-ma 3:7. Ý tưởng về thực chất là như nhau, được chỉ định bởi những tên gọi tương ứng này. Sự trung tín, ngay thẳng, chính trực, được chỉ định bởi pistin, dikaiosunen, và aletheia; trong khi aletheia, và apistia adikia, chỉ định sự bất trung, thiếu ngay thẳng và gian dối. Mọi thuật ngữ này đều ít nhiều ám chỉ đến vryt, giao ước hay khế ước (có thể nói như vậy) đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời và dân xưa của Ngài." -- Chú thích.

[94] Grotius cho rằng ở đầu câu này có một sự đảo vị trí, và rằng hoti, sau ngoặc đơn, phải được cấu trúc trước me đi trước nó, và rằng hoti thay cho cur, tại sao, -- như trong Mác 9:11, và 28. Bản dịch bấy giờ sẽ là: "và sao lại không, (như chúng ta bị sỉ nhục, và như một số người tuyên bố rằng chúng ta nói,) Hãy làm điều ác để điều thiện đến?" Đây là cách dịch của Luther. Nhưng Limborch và Stuart xem legomen được hiểu ngầm sau me; và người sau lấy me không phải như một phủ định mà như một nghi vấn: "và chúng ta sẽ nói," v.v.? Giữa những đa dạng này, ý chính của đoạn văn vẫn như nhau. -- Chú thích.

Rô-ma 3:9

9. Vậy thì sao? Chúng ta có điều gì hơn chăng? Chẳng có, vì chúng ta đã tỏ ra rằng người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi,

9. Vậy thì sao? Ông trở lại từ lạc đề về chủ đề mình. Vì kẻo người Giu-đa phản đối rằng họ bị tước quyền của mình, khi ông đã nhắc đến những phân biệt danh dự ấy, mà vì đó họ tưởng mình trội hơn dân ngoại, giờ đây cuối cùng ông trả lời câu hỏi -- họ trội hơn dân ngoại về phương diện nào. Và dù câu trả lời của ông bề ngoài dường như chống lại điều ông đã nói trước, (vì giờ đây ông lột hết mọi phẩm giá của những kẻ mà ông đã gán cho quá nhiều,) nhưng vẫn không có sự bất hòa; vì những đặc quyền mà ông cho phép họ nổi bật, tách khỏi chính họ, và tùy thuộc vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chứ không phải công đức riêng họ: nhưng ở đây ông tra xét về sự xứng đáng của chính họ, liệu họ có thể khoe mình về phương diện nào trong chính mình không. Do đó hai câu trả lời ông đưa ra hòa hợp với nhau đến nỗi cái này suy ra từ cái kia; vì trong khi ông ca ngợi các đặc quyền của họ, bằng cách bao gồm chúng trong số các ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, ông cho thấy họ chẳng có gì của riêng mình. Do đó, điều giờ đây ông trả lời hẳn đã dễ dàng suy ra; vì sự trội hơn chính của họ là lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã được gửi nơi họ, và họ có được nó không phải bởi công đức riêng mình, nên chẳng còn gì cho họ để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Giờ đây hãy đánh dấu mưu kế thánh (sanctum artificium) mà ông dùng; vì khi ông gán sự vượt trội cho họ, ông nói ở ngôi thứ ba; nhưng khi ông lột hết mọi sự khỏi họ, ông đặt chính mình giữa họ, để tránh gây xúc phạm.

Vì chúng ta đã trước đem ra một lời cáo buộc, v.v. Động từ Hy Lạp mà Phao-lô dùng, aitiasthai, đúng ra là một thuật ngữ pháp đình; và vì vậy tôi đã thích dịch nó là: "Chúng ta đã đem ra một lời cáo buộc;" [96] vì một nguyên cáo trong một vụ kiện được nói là cáo buộc một tội, mà người ấy sẵn sàng chứng thực bằng các lời chứng và bằng chứng khác. Giờ đây Sứ đồ đã triệu toàn thể nhân loại ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, để ông có thể bao gồm mọi người dưới cùng một sự đoán phạt: và thật vô ích khi có ai phản đối, và nói rằng Sứ đồ ở đây không những đem ra một lời cáo buộc, mà đặc biệt hơn chứng minh nó; vì một lời cáo buộc không đúng trừ khi nó dựa trên những bằng chứng vững chắc và mạnh mẽ, theo điều Cicero nói, là người, ở một chỗ nào đó, phân biệt giữa một lời cáo buộc và một lời vu cáo. Chúng ta phải thêm rằng ở dưới tội lỗi có nghĩa là chúng ta bị đoán phạt một cách công bình như những kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, hay chúng ta bị giữ dưới lời rủa sả đáng cho tội lỗi; vì như sự công bình đem theo sự tha bổng, thì tội lỗi cũng bị sự đoán phạt theo sau.

[95] "Præcellimus?" proechometha; "Chúng ta có lợi thế không?" Doddridge; "Chúng ta có trội hơn không?" Macknight; "Chúng ta có được ưu đãi nào không?" Stuart. Theodoret diễn giải như vầy: ti oun katechomen perisson -- "Vậy chúng ta có những lợi thế nào?" "Præcellimus" là cách dịch của Erasmus, Pareus, và Beza. Venema nói rằng động từ này, chỉ ở thể chủ động, mới có nghĩa này trong các tác giả Hy Lạp; nhưng văn cảnh không cho phép nghĩa nào khác ở đây. Wetstein quả thật cho nó một nghĩa bị động, "an antecellimur -- chúng ta có bị vượt qua không?" nhưng khó mà phù hợp với ý đoạn văn. -- Chú thích.

[96] Grotius, Beza, và Stuart cũng dịch động từ như vậy. Doddridge và Macknight đã giữ bản dịch thông thường của chúng ta. "Chúng ta đã trước cáo buộc," Chalmers. "Antea idoneis argumentis demonstravimus -- chúng ta đã trước chứng minh bằng những lập luận đầy đủ." Schleusner. Động từ hàm ý sự cáo buộc hơn là sự kết tội, dù ý sau cũng được xem là bao hàm. -- Chú thích.

Rô-ma 3:10-18

10. như lời đã chép: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không.

11. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời.

12. Chúng nó đều lìa bỏ, thảy đều trở nên vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.

13. Họng chúng nó như huyệt mả mở ra; dùng lưỡi mình để phỉnh gạt; dưới môi chúng nó có nọc độc của rắn hổ mang;

14. miệng chúng nó đầy những lời nguyền rủa và cay đắng;

15. chân chúng nó mau mắn làm đổ huyết ra;

16. trên đường lối chúng nó rắc những sự tàn hại và khốn khó;

17. chúng nó chẳng hề biết đường lối bình an;

18. chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng nó.

10. Như lời đã chép, v.v. Cho đến nay ông đã dùng những bằng chứng hay lập luận để thuyết phục loài người về sự bất nghĩa của họ; giờ đây ông bắt đầu lý luận từ thẩm quyền; và đối với Cơ Đốc nhân, đó là loại bằng chứng mạnh nhất, khi thẩm quyền bắt nguồn từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và do đó các giáo sư Hội Thánh hãy học biết chức vụ của mình là gì; vì Phao-lô ở đây không khẳng định lẽ thật nào mà ông không xác nhận bằng lời chứng chắc chắn của Kinh Thánh, thì huống chi những kẻ không có sứ mạng nào khác ngoài việc giảng Phúc Âm, là điều họ đã nhận qua Phao-lô và những người khác, càng không nên thử làm điều như vậy.

Chẳng có người công bình nào, v.v. Sứ đồ, là người đưa ra ý nghĩa hơn là toàn bộ lời, dường như, trước hết, trước khi đi vào chi tiết, trình bày chung thực chất điều Tiên tri tuyên bố có trong loài người, đó là -- chẳng có ai công bình; [98] sau đó ông liệt kê riêng các hệ quả hay hoa trái của sự bất nghĩa này.

11. Hệ quả đầu là chẳng có ai hiểu biết: rồi sự không biết này lập tức được chứng minh, vì họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; vì trống rỗng thay người nào không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, dù người ấy có sự học thức nào khác; phải, các khoa học và nghệ thuật, tự chúng là tốt, là những điều trống rỗng khi thiếu nền tảng này.

12. Được thêm vào, [99] Chẳng có ai làm điều lành. Bởi điều này chúng ta phải hiểu rằng họ đã cởi bỏ mọi cảm giác nhân đạo. Vì như mối dây tốt nhất của sự hòa thuận lẫn nhau giữa chúng ta là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, (vì Ngài là Cha chung của mọi người, Ngài hiệp nhất chúng ta một cách kỳ diệu, và không có Ngài thì chẳng có gì ngoài sự chia rẽ,) thì sự vô nhân đạo thường theo sau nơi nào có sự không biết Đức Chúa Trời, vì mỗi người, khi khinh dể người khác, yêu và tìm kiếm ích lợi riêng mình.

13. Còn được thêm nữa: Họng chúng nó là huyệt mả mở ra; [100] tức là một vực thẳm để nuốt người. Điều này hơn cả nếu ông đã nói rằng chúng là những kẻ ăn thịt người (anthropophagous -- kẻ ăn thịt người;) vì đó là một ám chỉ về sự dã man tột cùng, khi họng được nói là một vực thẳm lớn đến nỗi đủ để nuốt chửng và ăn tươi nuốt sống loài người toàn vẹn. Lưỡi chúng nó dối trá, và nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi chúng nó, hàm ý cùng một điều,

14. Rồi ông nói rằng miệng chúng nó đầy sự nguyền rủa và cay đắng [101] -- một thói xấu có tính chất đối lập với thói trước; nhưng ý nghĩa là chúng đầy dẫy sự gian ác mọi bề; vì nếu chúng nói ngon ngọt, chúng lừa dối và pha nọc độc với lời nịnh hót; nhưng nếu chúng rút ra điều có trong lòng mình, thì sự cay đắng và nguyền rủa tuôn ra.

16. Thật sâu sắc câu được thêm từ Ê-sai: Tàn hại và khốn khó ở trên mọi đường lối chúng nó; [102] vì đó là một sự trình bày về tính hung bạo dã man quá mức, là điều tạo ra sự hoang vắng và tàn phá bằng cách hủy diệt mọi thứ bất cứ nơi nào nó thắng thế: nó giống như mô tả mà Pliny đưa ra về Domitian.

17. Tiếp theo: Đường lối bình an chúng nó chẳng hề biết: chúng đã quen với cướp bóc, hành động bạo lực và sai trái, với sự dã man và tàn nhẫn đến nỗi chúng không biết hành động tử tế và lịch sự thế nào.

18. Trong mệnh đề cuối [103], ông lặp lại, bằng những lời khác, điều chúng ta đã nhận thấy lúc đầu -- rằng mọi sự gian ác đều chảy ra từ sự coi thường Đức Chúa Trời: vì như phần chính của sự khôn ngoan là sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng ta lìa khỏi điều ấy, chẳng còn gì ngay thẳng hay thanh sạch trong chúng ta. Tóm lại, như nó là cái hàm để kiềm chế sự gian ác chúng ta, thì khi nó thiếu, chúng ta cảm thấy tự do buông mình cho mọi thứ phóng túng.

Và để những lời chứng này không có vẻ như được đưa ra không thích hợp đối với ai, chúng ta hãy xem xét từng lời trong liên kết với các đoạn mà chúng được lấy ra. Đa-vít nói trong Thi Thiên 14:1 rằng có sự ngang ngược như vậy trong loài người, đến nỗi Đức Chúa Trời, khi nhìn xem tất cả họ trong các tình trạng khác nhau, không thể tìm thấy một người công bình, không, chẳng một ai. Vậy suy ra rằng điều ác này đã thấm khắp nhân loại một cách phổ quát; vì không có gì giấu được khỏi mắt Đức Chúa Trời. Quả thật cuối Thi Thiên ông nói về sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên: nhưng chúng ta sẽ sớm cho thấy loài người trở nên thánh thế nào, và họ được miễn khỏi tình trạng này đến mức nào. Trong các Thi Thiên khác, ông nói về sự phản bội của kẻ thù mình, trong khi ông đang bày tỏ trong chính mình và trong dòng dõi mình một hình bóng của vương quốc Đấng Christ: do đó chúng ta có trong những kẻ nghịch ông những đại diện của mọi
những kẻ, vì xa cách Đấng Christ, không được Thánh Linh Ngài dẫn dắt. Ê-sai đặc biệt nhắc đến Y-sơ-ra-ên; và vì vậy lời cáo buộc của ông áp dụng với sức mạnh càng lớn hơn nghịch lại dân ngoại. Vậy thì sao? Không nghi ngờ gì rằng tính chất của loài người được mô tả trong những lời ấy, để chúng ta thấy loài người ra sao khi bị bỏ mặc cho chính mình; vì Kinh Thánh làm chứng rằng mọi người đều ở trong tình trạng này, là những kẻ không được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tình trạng của các thánh đồ cũng chẳng tốt hơn gì, nếu sự bại hoại này không được sửa chữa trong họ: và để họ còn nhớ rằng bởi bản tính họ chẳng khác gì người khác, họ thấy trong những tàn dư của xác thịt mình (mà bởi đó họ luôn bị bao quanh) những hạt giống của các điều ác ấy, là những điều hẳn liên tục sinh hoa trái, nếu chúng không bị ngăn chặn bởi sự giết chết; và về sự giết chết này, họ mắc nợ lòng thương xót của Đức Chúa Trời chứ không phải bản tính riêng mình. Chúng ta có thể thêm rằng dù mọi thói xấu được liệt kê ở đây không được tìm thấy rõ rệt trong mỗi cá nhân, chúng vẫn có thể được quy cho bản tính loài người một cách công bình và chân thật, như chúng ta đã nhận xét [2] về Rô-ma 1:26.

[97] Các tham chiếu bên lề như sau: -- Thi Thiên 14:1-3; Thi Thiên 53:3; Thi Thiên 5:9; Thi Thiên 14:3; Thi Thiên 9:7; Ê-sai 56:7; Châm Ngôn 1:16; Thi Thiên 36:1. -- Chú thích.

[98] Thi Thiên 14:1. Tiếng Hê-bơ-rơ là: "Chẳng có ai làm điều lành;" và bản Bảy Mươi: "Chẳng có ai làm điều nhân từ, (chrestoteta), chẳng có lấy một ai, (ouk estin heos henos.)" Đến nỗi Sứ đồ trích ý nghĩa, chứ không phải lời. Câu thứ mười một (Rô-ma 3:11) từ cùng Thi Thiên; tiếng Hê-bơ-rơ, mà bản Bảy Mươi đồng ý, ngoại trừ có liên từ phân biệt e giữa các phân từ, như sau: -- "Hoặc có ai hiểu biết chăng, ai tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng." -- Chú thích.

[99] Câu này đúng từng chữ bản Bảy Mươi, và về ý nghĩa, là một bản dịch đúng của tiếng Hê-bơ-rơ. "Mọi người đã lìa bỏ -- pantes exeklinan" trong tiếng Hê-bơ-rơ là hkl sr, "toàn thể (hay mỗi người) đã xây bỏ," hay phản nghịch, hay bội đạo. Rồi "chúng đã trở nên vô ích" hay vô dụng, là n'lchv, "chúng đã trở nên thối rữa," hay hư hoại, như trái cây hay thịt thối rữa, vì vậy vô dụng, không xứng với điều chúng được dựng nên -- để phục vụ Đức Chúa Trời và thúc đẩy ích lợi của chính mình và của người khác. Sự thờ hình tượng rõ ràng là sự thối rữa này. -- Chú thích.

[100] Điều này từ Thi Thiên 5:9, tức là phần đầu, và đúng từng chữ bản Bảy Mươi, là bản trình bày đúng tiếng Hê-bơ-rơ. Mệnh đề cuối từ Thi Thiên 140:3, và theo bản Bảy Mươi, và tiếng Hê-bơ-rơ nữa, ngoại trừ "rắn hổ mang," hay rắn độc, ở số ít. Stuart cho ý nghĩa của ngôn ngữ hình bóng này khác với Calvin: "Như từ huyệt mả," ông nói, "tỏa ra một hơi độc hại và gây bệnh; thì từ miệng những kẻ nói xấu cũng tỏa ra những lời độc hại và gây bệnh. Lời chúng như nọc độc, chúng thở ra hơi độc của sự vu cáo." -- Chú thích.

[101] Thi Thiên 10:7. Phao-lô sửa thứ tự các từ như trong bản Bảy Mươi, và cho tiếng Hê-bơ-rơ chính xác hơn, nhưng giữ từ "cay đắng," mà bản Bảy Mươi đã dịch mrmvt, có nghĩa là dối trá, hay đúng hơn, sự dối trá độc hại. Một số người cho rằng phải là mrrvt, "cay đắng;" nhưng không có bản sao nào ủng hộ. -- Chú thích.

[102] Rô-ma 3:15, 16, và 17 lấy từ Ê-sai 59:7, 8. Cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi đều như nhau, nhưng Phao-lô đã rút gọn chúng, và đổi hai từ trong bản Hy Lạp, đã đặt oxei' thay cho tachinoi, và egnosan thay cho oi'dasi, và đã theo bản ấy trong việc bỏ "vô tội" trước "huyết." -- Chú thích.

[103] Nó lấy từ Thi Thiên 36:1, và từng chữ từ bản Hy Lạp, và hoàn toàn phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ. Rõ ràng từ một số trích dẫn này rằng mục đích của Phao-lô, như Calvin nói, là trình bày ý nghĩa chung, chứ không giữ chặt các cách diễn đạt. Có sự khác biệt ý kiến về đối tượng chính xác của Sứ đồ; liệu trong những trích dẫn này ông chỉ đoái đến người Giu-đa, hay cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Trong phần mở đầu, Rô-ma 3:9, ông nhắc đến cả hai, và trong phần kết luận, Rô-ma 3:19, ông rõ ràng ám chỉ cả hai, trong những lời này: "để cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều chịu đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời." Quan điểm nhất quán nhất dường như là các đoạn được trích ám chỉ cả người Giu-đa lẫn dân ngoại; đoạn cuối, đặc biệt hơn, ám chỉ người Giu-đa, trong khi một số đoạn trước có sự ám chỉ đặc biệt đến thế gian dân ngoại, nhất là Thi Thiên 14, vì nó mô tả tính chất của những kẻ thù Đức Chúa Trời và dân Ngài, mà sự giải phóng của họ được người viết Thi Thiên nhắc đến trong câu cuối. -- Chú thích.

Rô-ma 3:19-20

19. Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, để cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều chịu đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời;

20. vì chẳng một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài, vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi.

19. Vả, chúng ta biết, v.v. Bỏ dân ngoại sang một bên, ông trực tiếp hướng lời mình đến người Giu-đa; vì ông có một công việc khó khăn hơn nhiều trong việc khuất phục họ, bởi họ, dù không kém thiếu thốn sự công bình thật so với dân ngoại, vẫn che mình bằng áo choàng của giao ước Đức Chúa Trời, như thể việc được phân rẽ khỏi phần còn lại của thế gian bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là đủ thánh khiết cho họ. Và quả thật ông nhắc đến những sự lẩn tránh mà ông hiểu rõ người Giu-đa sẵn sàng đưa ra; vì bất cứ điều gì được nói trong luật pháp bất lợi cho loài người, họ thường áp dụng cho dân ngoại, như thể họ được miễn khỏi tình trạng chung của loài người, và không nghi ngờ gì họ hẳn đã như vậy, nếu họ không sa ngã khỏi phẩm giá của mình. Do đó, để không một quan niệm sai lầm nào về sự xứng đáng của chính họ cản trở họ, và để họ không giới hạn cho dân ngoại mà thôi điều áp dụng cho họ chung với người khác, Phao-lô ở đây đón trước họ, và cho thấy, từ điều Kinh Thánh tuyên bố, rằng họ không những bị trộn lẫn với đám đông, mà sự đoán phạt còn đặc biệt được tuyên bố trên họ. Và quả thật chúng ta thấy sự khôn ngoan của Sứ đồ trong việc đảm nhận bác bỏ những lời phản đối này; vì luật pháp đã được ban cho ai nếu không phải người Giu-đa, và nó phải phục vụ cho sự dạy dỗ của ai nếu không phải họ? Vậy điều nó trình bày về người khác như thể là tình cờ; hay như người ta nói, parergon, một phần phụ; nhưng nó áp dụng sự dạy dỗ của mình chủ yếu cho chính các môn đồ nó.

Ở dưới luật pháp. Ông nói rằng người Giu-đa là những kẻ mà luật pháp được định cho, từ đó suy ra rằng nó đặc biệt liên quan đến họ; và dưới từ "luật pháp," ông cũng bao gồm các Tiên tri, và như vậy toàn bộ Cựu Ước -- Để cho mọi miệng đều ngậm lại, v.v.; tức là để mọi sự lẩn tránh bị cắt đứt, và mọi dịp bào chữa. Đó là một ẩn dụ lấy từ các tòa án, nơi bị cáo, nếu có điều gì để biện hộ như một sự bào chữa hợp pháp, xin phép được nói, để thanh minh mình khỏi những điều bị cáo buộc; nhưng nếu bị chính lương tâm mình kết tội, người ấy im lặng, và không nói một lời chờ đợi sự đoán phạt mình, thậm chí đã bị chính sự im lặng mình đoán phạt. Cùng ý nghĩa là lời này trong Gióp 40:4: "Tôi sẽ lấy tay che miệng tôi." Quả thật ông nói rằng dù ông không hoàn toàn thiếu một kiểu bào chữa nào, ông vẫn sẽ thôi tự biện minh, và phục dưới bản án của Đức Chúa Trời. Mệnh đề tiếp chứa lời giải thích; vì miệng người nào bị ngậm lại, là người bị giữ chặt bởi bản án đoán phạt đến nỗi không thể nào thoát được. Theo một nghĩa khác, im lặng trước mặt Chúa là run rẩy trước oai nghi Ngài, và đứng câm, kinh ngạc trước sự sáng láng Ngài. [105]

20. Vì chẳng một người nào bởi việc làm theo luật pháp, v.v. Ngay cả giữa những người có học, việc làm theo luật pháp có nghĩa gì vẫn là điều đáng nghi. Một số người mở rộng chúng ra việc tuân giữ toàn bộ luật pháp, trong khi những người khác giới hạn chúng trong các nghi lễ mà thôi. Việc thêm từ "luật pháp" đã khiến Chrysostom, Origen, và Jerome tán thành ý kiến sau; [106] vì họ nghĩ rằng có một ám chỉ đặc biệt trong phần thêm này, rằng cụm từ không nên được hiểu là bao gồm mọi việc làm. Nhưng khó khăn này có thể được dẹp bỏ rất dễ dàng: vì việc làm công bình trước mặt Đức Chúa Trời đến mức chúng ta bởi chúng tìm cách dâng cho Ngài sự thờ phượng và vâng phục, nên để dứt khoát lấy đi quyền năng xưng công chính khỏi mọi việc làm, ông đã nhắc đến những việc, nếu có, là những việc có thể xưng công chính; vì luật pháp có những lời hứa, mà không có chúng thì việc làm của chúng ta chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Từ đó quý vị thấy lý do tại sao Phao-lô đặc biệt nhắc đến việc làm theo luật pháp; vì chính bởi luật pháp mà phần thưởng được phân bổ cho việc làm. Điều này cũng không xa lạ với các nhà kinh viện, là những người giữ nó như một châm ngôn được chấp nhận và thông thường, rằng việc làm không có giá trị nội tại, mà trở nên đáng công bởi giao ước. Và dù họ đã lầm, vì họ không thấy rằng việc làm luôn bị ô uế bởi các thói xấu, là những điều tước đi mọi công đức của chúng, nhưng nguyên tắc này vẫn đúng, rằng phần thưởng cho việc làm tùy thuộc vào lời hứa tự do của luật pháp. Vậy Phao-lô nói ở đây thật khôn ngoan và đúng đắn; vì ông không nói về việc làm suông, mà rõ ràng và dứt khoát ám chỉ việc giữ luật pháp, là chủ đề ông đang thảo luận. [107]

Còn những điều mà các nhà có học đã đưa ra để bênh vực ý kiến này, chúng yếu hơn mức chúng có thể. Họ nghĩ rằng bằng cách nhắc đến phép cắt bì, một ví dụ được đưa ra, là điều chỉ thuộc về các nghi lễ: nhưng tại sao Phao-lô nhắc đến phép cắt bì, chúng ta đã giải thích rồi; vì không ai phồng lên với sự tự tin vào việc làm hơn những kẻ giả hình, và chúng ta biết rằng chúng chỉ khoe mình trong những mặt nạ bề ngoài; rồi phép cắt bì, theo quan điểm của họ, là một kiểu nhập môn vào sự công bình của luật pháp; và do đó đối với họ nó dường như là một việc làm xuất sắc hàng đầu, và quả thật như nền tảng của sự công bình bởi việc làm. -- Họ cũng viện dẫn điều được nói trong Thư gửi cho người Ga-la-ti, nơi Phao-lô xử lý cùng một chủ đề, và chỉ ám chỉ các nghi lễ; nhưng điều ấy cũng không đủ mạnh để nâng đỡ điều họ muốn bênh vực. Chắc chắn rằng Phao-lô đã tranh luận với những kẻ truyền cho dân sự một sự tự tin sai lầm vào các nghi lễ; để cắt đứt sự tự tin này, ông đã không giới hạn mình trong các nghi lễ, cũng không nói riêng về giá trị của chúng; mà ông đã bao gồm toàn bộ luật pháp, như rõ ràng từ những đoạn bắt nguồn từ nguồn ấy. Cuộc tranh luận do các môn đồ tổ chức tại Giê-ru-sa-lem cũng có tính chất như vậy.

Nhưng chúng ta quả quyết, không phải không có lý, rằng Phao-lô ở đây nói về toàn bộ luật pháp; vì chúng ta được nâng đỡ dồi dào bởi mạch lý luận mà ông cho đến nay đã theo và tiếp tục theo, và có nhiều đoạn khác không cho phép chúng ta nghĩ khác. Vì vậy đây là một lẽ thật đáng được ghi nhớ như điều quan trọng hàng đầu, -- rằng bởi giữ luật pháp không ai có thể đạt được sự công bình. Ông đã trước gán lý do, và ông sẽ sớm lặp lại nó, đó là mọi người, ai nấy đều phạm tội vi phạm, bị luật pháp đoán phạt vì sự bất nghĩa. Và hai điều này -- được xưng công chính bởi việc làm -- và phạm tội vi phạm, (như chúng ta sẽ cho thấy rộng hơn khi tiến hành,) hoàn toàn mâu thuẫn nhau. -- Từ "xác thịt," không có sự chỉ rõ đặc biệt nào, biểu thị loài người; [108] dù dường như nó truyền đạt một ý nghĩa tổng quát hơn phần nào, vì nói "Mọi người phàm" diễn cảm hơn nói "Mọi người," như quý vị có thể thấy trong Gallius.

Vì luật pháp, v.v. Ông lý luận từ điều có tính chất đối lập, -- rằng sự công bình không được đem đến cho chúng ta bởi luật pháp, vì nó thuyết phục chúng ta về tội lỗi và đoán phạt chúng ta; vì sự sống và sự chết không phát ra từ cùng một nguồn. Và khi ông lý luận từ hiệu quả trái ngược của luật pháp, rằng nó không thể ban sự công bình cho chúng ta, chúng ta hãy biết rằng lập luận không đứng vững cách khác, trừ khi chúng ta giữ điều này như một hoàn cảnh không thể tách rời và không thay đổi, -- rằng bởi tỏ cho loài người thấy tội lỗi mình, nó cắt đứt hy vọng cứu rỗi. Quả thật tự nó, khi dạy chúng ta sự công bình là gì, nó là con đường đến sự cứu rỗi: nhưng sự bại hoại và hư hoại của chúng ta ngăn nó không đem lại ích lợi nào cho chúng ta về phương diện này. Cũng cần thiết, thứ hai, phải thêm điều này, -- rằng bất cứ ai bị thấy là kẻ có tội, đều bị tước mất sự công bình; vì việc bày vẽ với bọn ngụy biện một thứ sự công bình nửa vời, đến nỗi việc làm một phần xưng công chính, là phù phiếm: nhưng về phương diện này chẳng đạt được gì, vì cớ sự bại hoại của loài người.

[104] Obnoxius Deo -- hupodikos to theo: "Obnoxius condemnationi Dei -- phải chịu sự đoán phạt của Đức Chúa Trời" Beza; "Phải chịu hình phạt trước mặt Đức Chúa Trời," Macknight; "Đứng bị kết tội trước mặt Đức Chúa Trời," Doddridge. Từ này có nghĩa là "ở dưới bản án" hay ở dưới sự đoán phạt, và như vậy "đối với Đức Chúa Trời," tức là trước mặt Đức Chúa Trời. Tillotson đưa ra cách diễn giải này: "Phải chịu công lý Thiêng Liêng." Nó có thể được dịch là "bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời." Ý nghĩa là thế gian ở dưới sự đoán phạt. -- Chú thích.

[105] Để thấy sức mạnh và ý nghĩa của câu này, chúng ta phải nhớ rằng phần đầu được nói để ngăn người Giu-đa lẩn tránh việc áp dụng các lời chứng trước; rồi những lời "để cho mọi miệng," v.v., và "và cả thiên hạ," v.v., được thêm vào, không phải nhiều để bao gồm dân ngoại, mà để bao gồm người Giu-đa, là những kẻ tưởng mình được miễn. Không nghi ngờ gì dân ngoại được bao gồm, nhưng đối tượng đặc biệt của Sứ đồ rõ ràng dường như là ngăn người Giu-đa cho rằng họ không được bao gồm. Không có cách nào khác có thể hiểu được sự liên kết giữa hai phần của câu. -- Chú thích.

[106] Bản gốc là "ut in priorem opinionem concederent:" nhưng văn cảnh cho thấy rõ rằng "priorem" là lỗi in của "posteriorem." Ngoài các tác giả được nhắc ở đây, có thể thêm Ambrose, Theodoret, Pelagius, Erasmus, và Grotius. Thế mà, bất chấp mọi thẩm quyền ấy, ý kiến được ám chỉ hoàn toàn mâu thuẫn với lý luận của Sứ đồ ở đây và xuyên suốt cả Thư. Quả thật nó đã bị các tác giả hiện đại cùng trường phái, như Locke, Whitby, và Macknight, từ bỏ vì không thể đứng vững. Để bác bỏ quan niệm này, chỉ cần lưu ý các tội lỗi mà Sứ đồ đã ám chỉ; chúng không phải là những tội nghịch lại luật nghi lễ mà là luật đạo đức, và chính vì luật đạo đức bị vi phạm nên nó không thể xưng công chính. "Nếu có luật nào mà loài người đã giữ trọn, hẳn người ấy có thể được xưng công chính bởi nó; và chắc chắn không ai có thể được xưng công chính bởi một luật đoán phạt mình vì đã phá nó. Nhưng không có luật nào của Đức Chúa Trời mà ai đã giữ; vì vậy không có luật nào mà bởi việc làm theo đó một người có thể được xưng công chính. Dân ngoại đã phá luật của lý trí và lương tâm mình; người Giu-đa đã phá luật đạo đức; và ngay cả nỗ lực tự xưng công chính bằng cách tuân giữ luật nghi lễ, đã mâu thuẫn với chính bản chất và ý định của nó." -- Scott

[107] Lập luận và lý lẽ của Sứ đồ dường như đòi hỏi rằng ex ergon nomou phải được dịch ở đây theo nghĩa đen là "bởi việc làm của luật," không có mạo từ, vì từ "luật" ở đây, theo dòng lập luận, dường như có nghĩa là luật nói chung, cả tự nhiên lẫn được mặc khải; và dia nomou trong mệnh đề tiếp phải được xem là có cùng ý nghĩa; luật tự nhiên cũng như luật thành văn, dù không cùng mức độ, đều làm cho tội lỗi được biết đến. Đây là quan điểm của Pareus, Doddridge, Macknight, Stuart, và Haldane. -- Chú thích.

[108] Cụm từ là ou pasa sarx -- không phải mọi, tức là không một xác thịt nào, v.v.; từ pasa, như kl trong tiếng Hê-bơ-rơ, được dùng ở đây theo nghĩa "bất kỳ." Câu văn giống với điều chứa trong Thi Thiên 143:2: "vì trước mặt Ngài chẳng một người sống nào được xưng công bình," hay, không một người sống nào, l' kl chy. Câu ở đây theo nghĩa đen là: "Do đó bởi việc làm của luật sẽ chẳng một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài." -- Chú thích.

Rô-ma 3:21-22

21. Nhưng hiện nay, sự công bình của Đức Chúa Trời, mà luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp:

22. tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi sự tin đến Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ tin. Chẳng có phân biệt chi hết,

21. Nhưng hiện nay ngoài luật pháp, v.v. Không chắc vì lý do riêng biệt nào ông gọi sự công bình mà chúng ta đạt được bởi đức tin là sự công bình của Đức Chúa Trời; dù vì nó một mình có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, hay vì Chúa trong lòng thương xót Ngài ban nó cho chúng ta. Vì cả hai cách giải thích đều thích hợp, chúng ta không quả quyết cách nào. Vậy sự công bình này, mà Đức Chúa Trời truyền đạt cho loài người, và một mình chấp nhận, và nhìn nhận là sự công bình, đã được mặc khải, ông nói, ngoài luật pháp, tức là không cần sự trợ giúp của luật pháp; và luật pháp phải được hiểu là có nghĩa việc làm; vì không đúng khi quy điều này về sự dạy dỗ của nó, mà ông liền đưa ra như làm chứng cho sự công bình nhưng không của đức tin. Một số người giới hạn nó trong các nghi lễ; nhưng quan điểm này tôi sẽ sớm cho thấy là không vững và nhạt nhẽo. Vậy chúng ta phải biết rằng công đức của việc làm bị loại trừ. Chúng ta cũng thấy rằng ông không pha trộn việc làm với lòng thương xót của Đức Chúa Trời; mà sau khi đã lấy đi và dẹp bỏ hoàn toàn mọi sự tin cậy vào việc làm, ông dựng lên lòng thương xót mà thôi.

Tôi không phải không biết rằng Augustine đưa ra một giải thích khác; vì ông nghĩ rằng sự công bình của Đức Chúa Trời là ân điển của sự tái sinh; và ân điển này ông thừa nhận là tự do, vì Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta, khi chúng ta không xứng đáng, bởi Thánh Linh Ngài; và từ điều này ông loại trừ các việc làm của luật pháp, tức là những việc làm mà bởi đó loài người tự mình cố gắng, không có sự đổi mới, khiến Đức Chúa Trời mắc nợ họ. (Deum promereri -- bắt Đức Chúa Trời chịu ơn.) Tôi cũng biết rõ rằng một số nhà suy đoán mới kiêu hãnh đưa ra quan điểm này, như thể ngày nay nó mới được mặc khải cho họ. Nhưng việc Sứ đồ bao gồm mọi việc làm không ngoại lệ, ngay cả những việc mà Chúa tạo ra trong chính dân Ngài, rõ ràng từ văn cảnh.

Vì không nghi ngờ gì Áp-ra-ham đã được tái sinh và được Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt vào lúc ông phủ nhận rằng mình được xưng công chính bởi việc làm. Do đó ông đã loại trừ khỏi sự xưng công chính của loài người không những các việc làm tốt về mặt đạo đức, như người ta thường gọi, và những việc được làm bởi sự thúc đẩy của tự nhiên, mà còn mọi việc mà ngay cả người trung tín cũng có thể làm. [110] Lại nữa, vì đây là một định nghĩa về sự công bình của đức tin: "Phước thay cho những kẻ được tha sự bất nghĩa mình," nên không có câu hỏi nào phải đặt ra về loại việc làm này hay loại việc làm kia; mà công đức của việc làm bị bãi bỏ, chỉ sự tha tội được đặt xuống làm nguyên nhân của sự công bình.

Họ nghĩ rằng hai điều này hòa hợp tốt với nhau, -- rằng loài người được xưng công chính bởi đức tin qua ân điển của Đấng Christ, -- và rằng người ấy vẫn được xưng công chính bởi các việc làm phát xuất từ sự tái sinh thuộc linh; vì Đức Chúa Trời nhưng không đổi mới chúng ta, và chúng ta cũng bởi đức tin tiếp nhận ân tứ Ngài. Nhưng Phao-lô nắm lấy một nguyên tắc rất khác, -- rằng lương tâm loài người sẽ không bao giờ được yên tĩnh cho đến khi chúng nương dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. [111] Do đó, ở một chỗ khác, sau khi đã dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ xưng công chính loài người, ông diễn đạt cách thức, -- "bởi không kể tội lỗi cho họ." Cũng vậy, trong Thư gửi cho người Ga-la-ti, ông đặt luật pháp đối lập với đức tin về sự xưng công chính; vì luật pháp hứa sự sống cho những kẻ làm điều nó truyền, (Ga-la-ti 3:12;) và nó đòi hỏi không những sự thực hiện bề ngoài các việc làm, mà còn tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng trong sự công bình của đức tin, không một công đức nào của việc làm được phép. Vậy hiện ra rõ ràng rằng chỉ là một trò ngụy biện phù phiếm khi nói rằng chúng ta được xưng công chính trong Đấng Christ, vì chúng ta được đổi mới bởi Thánh Linh, vì chúng ta là chi thể của Đấng Christ, -- rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, vì chúng ta bởi đức tin được hiệp một với thân thể Đấng Christ, -- rằng chúng ta được xưng công chính nhưng không, vì Đức Chúa Trời chẳng tìm thấy gì trong chúng ta ngoài tội lỗi.

Nhưng chúng ta ở trong Đấng Christ vì chúng ta ở ngoài chính mình; và được xưng công chính bởi đức tin, vì chúng ta phải nương dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, và trên những lời hứa nhưng không của Ngài; và nhưng không, vì Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta với chính Ngài bằng cách chôn vùi tội lỗi chúng ta. Điều này quả thật cũng không thể bị giới hạn vào lúc khởi đầu của sự xưng công chính, như họ mơ tưởng; vì định nghĩa này -- "Phước thay cho những kẻ được tha sự bất nghĩa mình" -- đã áp dụng cho Đa-vít, sau khi ông đã lâu rèn tập mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và Áp-ra-ham, ba mươi năm sau khi được kêu gọi, dù là một gương đáng chú ý về sự thánh khiết, vẫn không có việc làm nào để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó đức tin của ông nơi lời hứa đã được kể cho ông là sự công bình; và khi Phao-lô dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời xưng công chính loài người bằng cách không kể tội lỗi cho họ, ông trích một đoạn được lặp lại hằng ngày trong Hội Thánh. Hơn nữa, lương tâm, mà bởi đó chúng ta bị quấy rầy về việc làm, thi hành chức vụ của nó, không phải chỉ một ngày, mà tiếp tục như vậy suốt đời. Từ đó suy ra rằng chúng ta không thể ở lại, ngay đến chết, trong một tình trạng được xưng công chính, trừ khi chúng ta chỉ nhìn xem Đấng Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi, và giờ đây xem chúng ta như được chấp nhận. Do đó trò ngụy biện của họ cũng bị bác bỏ, là những kẻ vu cáo chúng ta rằng theo Kinh Thánh chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin, trong khi từ loại trừ "chỉ" chẳng tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh. Nhưng nếu sự xưng công chính không tùy thuộc hoặc vào luật pháp, hoặc vào chính chúng ta, thì sao lại không quy nó cho lòng thương xót mà thôi? và nếu nó chỉ từ lòng thương xót, thì bấy giờ nó chỉ bởi đức tin.

Tiểu từ "hiện nay" có thể được hiểu theo nghĩa nghịch, chứ không phải ám chỉ thời gian; như chúng ta thường dùng "nay" thay cho "nhưng." [112] Nhưng nếu quý vị thích xem nó như một trạng từ chỉ thời gian, tôi sẵn lòng chấp nhận, để không còn chỗ nghi ngờ một sự lẩn tránh; nhưng không nên hiểu là chỉ bãi bỏ các nghi lễ mà thôi; vì ý định của Sứ đồ chỉ là minh họa bằng một sự so sánh ân điển mà nhờ đó chúng ta trội hơn các tổ phụ. Vậy ý nghĩa là, bởi sự giảng Phúc Âm, sau khi Đấng Christ hiện ra trong xác thịt, sự công bình của đức tin đã được mặc khải. Tuy nhiên, từ đó không suy ra rằng nó đã bị giấu trước khi Đấng Christ đến; vì một sự bày tỏ hai mặt phải được lưu ý ở đây: thứ nhất trong Cựu Ước, là điều bởi lời và các thánh lễ; thứ hai trong Tân Ước, là điều chứa sự hoàn thành các nghi lễ và lời hứa, như được phơi bày trong chính Đấng Christ: và chúng ta có thể thêm rằng bởi Phúc Âm nó đã nhận được sự sáng láng đầy đủ hơn.

Được chứng minh [hay được chấp thuận] bởi lời chứng, [113] v.v. Ông thêm điều này, kẻo trong việc ban sự công bình tự do, Phúc Âm dường như chống lại luật pháp. Vậy như ông đã phủ nhận rằng sự công bình của đức tin cần sự trợ giúp của luật pháp, thì giờ đây ông khẳng định rằng nó được xác nhận bởi lời chứng của luật pháp. Vậy nếu luật pháp đưa ra lời chứng cho sự công bình nhưng không, thì rõ ràng luật pháp đã không được ban cho mục đích này, để dạy loài người cách đạt được sự công bình bởi việc làm. Do đó những kẻ xoay nó để đáp ứng bất kỳ mục đích nào như vậy đã xuyên tạc nó. Và hơn nữa, nếu quý vị muốn một bằng chứng về lẽ thật này, hãy xem xét theo thứ tự những điều chính Môi-se đã dạy, và quý vị sẽ thấy rằng loài người, bị ném khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, từ ban đầu đã không có sự phục hồi nào khác ngoài điều chứa trong những lời hứa Phúc Âm qua dòng dõi phước hạnh, mà bởi Đấng ấy, như đã được báo trước, đầu con rắn sẽ bị giày đạp, và qua Đấng ấy một phước lành cho các dân tộc đã được hứa: quý vị sẽ thấy trong các điều răn một sự chứng minh về sự bất nghĩa của mình, và từ các của lễ và lễ vật quý vị có thể học rằng sự đền đáp và tẩy sạch phải được đạt trong một mình Đấng Christ. [114] Khi quý vị đến các Tiên tri, quý vị sẽ thấy những lời hứa rõ ràng nhất về lòng thương xót nhưng không. Về chủ đề này, xin xem Thể Chế của tôi.

22. Tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, v.v. [115] Ông cho thấy trong ít lời sự xưng công chính này là gì, tức là điều được tìm thấy trong Đấng Christ và được nắm lấy bởi đức tin. Đồng thời, bằng cách lại đưa ra danh Đức Chúa Trời, ông dường như biến Đức Chúa Trời thành Đấng sáng lập, (autorem, tác giả,) chứ không những là Đấng chấp thuận sự công bình mà ông nói; như thể ông đã nói rằng nó chảy ra từ một mình Ngài, hay nguồn gốc nó từ trời, nhưng nó được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ.

Vậy khi chúng ta thảo luận chủ đề này, chúng ta phải tiến hành như vầy: Thứ nhất, câu hỏi về sự xưng công chính của chúng ta phải được quy, không phải về sự phán xét của loài người, mà về sự phán xét của Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài không có gì được kể là sự công bình, ngoài sự vâng phục luật pháp cách hoàn hảo và tuyệt đối; điều này hiện ra rõ ràng từ những lời hứa và đe dọa của nó: nếu không tìm thấy ai đã đạt đến mức độ thánh khiết hoàn hảo như vậy, thì suy ra rằng mọi người tự mình đều thiếu thốn sự công bình. Thứ hai, cần thiết rằng Đấng Christ phải đến cứu giúp chúng ta; là Đấng, một mình công bình, có thể khiến chúng ta công bình bằng cách chuyển sự công bình của chính Ngài cho chúng ta. Giờ đây quý vị thấy sự công bình của đức tin là sự công bình của Đấng Christ thế nào. Vậy khi chúng ta được xưng công chính, nguyên nhân tác thành là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nguyên nhân đáng công là Đấng Christ, nguyên nhân công cụ là lời đi với đức tin. [116] Do đó đức tin được nói là xưng công chính, vì nó là công cụ mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, trong Ngài sự công bình được truyền đạt cho chúng ta. Đã được dự phần Đấng Christ, chính chúng ta không những công bình, mà việc làm của chúng ta cũng được kể là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, và vì lý do này, vì bất kỳ khiếm khuyết nào có trong chúng, đều bị xóa bỏ bởi huyết Đấng Christ; những lời hứa, là những điều có điều kiện, cũng bởi cùng một ân điển được làm trọn cho chúng ta; vì Đức Chúa Trời thưởng việc làm của chúng ta như hoàn hảo, vì những khiếm khuyết của chúng được che phủ bởi sự tha thứ tự do.

Cho mọi kẻ và trên mọi kẻ, [117] v.v. Vì muốn phóng đại, ông lặp lại cùng một điều dưới những dạng khác nhau; đó là để ông có thể diễn đạt đầy đủ hơn điều chúng ta đã nghe, rằng chỉ đức tin được đòi hỏi, rằng người trung tín không được phân biệt bởi những dấu hiệu bề ngoài, và rằng do đó không quan trọng họ là dân ngoại hay người Giu-đa.

[109] Ở đây một lần nữa tốt hơn, và quả thật cần thiết cho lập luận của Sứ đồ, khi dịch choris nomou là "ngoài luật pháp," tức là ngoài bất kỳ luật nào, hoặc tự nhiên hoặc được mặc khải. Cùng một tình cảm được tìm thấy trong Ga-la-ti 3:21 -- "Vì nếu có luật pháp nào đã được ban cho, có khả năng ban sự sống, thì quả thật sự công bình hẳn đã bởi luật pháp (ek nomou.)" Bản dịch của Macknight dường như đúng: "Nhưng hiện nay một sự công bình của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được khám phá." Nhưng chúng ta có thể giữ thì (pephanerotai) "đã được khám phá," hay bày tỏ, hay làm cho biết đến. "Một sự công bình của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp," là một cụm tương tự với "sự công bình của Đức Chúa Trời bởi đức tin," trong Rô-ma 1:17. -- Rồi trong mệnh đề tiếp, "luật pháp" không có nghĩa đặc biệt là luật pháp Môi-se, mà là Cựu Ước, trừ các Tiên tri. -- Chú thích.

[110] Giáo sư Hodge rất công bình nhận xét: "Chưa bao giờ là giáo lý của Cải Chánh, hay của các nhà thần học Lutheran và Calvinist, rằng sự kể sự công bình ảnh hưởng đến tính cách đạo đức của những người liên quan. Quả thật," ông thêm, "kẻ nào Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài cũng thánh hóa; nhưng sự xưng công chính không phải là sự nên thánh, và sự kể sự công bình không phải là sự truyền sự công bình vào." -- Chú thích.

[111] "Nền tảng của lòng tin cậy của quý vị trước mặt Đức Chúa Trời, phải hoặc là sự công bình của chính quý vị hoàn toàn, hoặc là sự công bình của Đấng Christ hoàn toàn. ... Nếu quý vị nương dựa vào công đức riêng mình, hãy nương dựa hoàn toàn vào nó -- nếu quý vị nương dựa vào Đấng Christ, hãy nương dựa hoàn toàn vào Ngài. Hai điều sẽ không hòa lẫn với nhau, và chính nỗ lực làm như vậy giữ nhiều kẻ tìm kiếm mệt mỏi, nặng gánh ở xa sự yên nghỉ, và ở xa lẽ thật của Phúc Âm. Hãy giữ một tư thế rõ ràng và nhất quán. Đừng đứng trước mặt Đức Chúa Trời với một chân trên vầng đá và chân kia trên cát lún phản trắc... Chúng tôi kêu gọi quý vị đừng nương dựa dù chỉ bằng sức nặng của một hạt hay một chút lòng tin cậy của quý vị vào việc làm của chính mình -- hãy rời bỏ hoàn toàn mảnh đất này, và hoàn toàn bước sang mảnh đất của huyết Đấng Cứu Chuộc và sự công bình của Đấng Cứu Chuộc." -- Tiến sĩ Chalmers

[112] "Những từ 'nhưng hiện nay' có thể được xem chỉ như đánh dấu sự chuyển từ một đoạn sang đoạn khác, hay như một chỉ định về thì; hiện nay, tức là dưới thời kỳ Phúc Âm. Ủng hộ quan điểm này là cụm: 'để tỏ sự công bình Ngài trong thời hiện tại, Rô-ma 3:26.'" -- Hodge

[113] "Testimonio comprobata," v.v., Beza và Pareus dịch marturoumene như vậy; "Được chứng thực," Doddridge; "Được làm chứng," Macknight. Schleusner đưa ra một cách diễn giải: "Được báo trước và được hứa;" và đây không nghi ngờ gì là ý nghĩa đầy đủ. -- Chú thích.

[114] Đồng quan điểm với điều được nói ở đây là đoạn sâu sắc và súc tích này của Scott: -- "Nó đã được luật pháp và các Tiên tri làm chứng; các nghi lễ đã làm hình bóng về nó; chính sự nghiêm ngặt của luật đạo đức và những lời rủa sả kinh khiếp của nó, khi so sánh với những lời hứa thương xót cho kẻ có tội, đã hàm ý nó; những lời hứa và tiên tri về Đấng Mê-si đã làm chứng cho nó; đức tin và hy vọng của các tín đồ xưa đã nhận biết nó; và toàn bộ Cựu Ước, được hiểu đúng, đã dạy loài người trông đợi và nương cậy vào nó." -- Chú thích.

[115] Những từ tiếp theo, dia pisteos Iesou Christou "bởi hay qua đức tin của Đức Chúa Giê-xu Christ," không có nghĩa là đức tin thuộc về Ngài, mà là đức tin mà Ngài là đối tượng. Chúng phải được dịch là "qua đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ." Cách sở hữu thường có nghĩa này: "Echete pistin Theou -- Hãy có đức tin nơi (của) Đức Chúa Trời," Mác 11:22; "En pistei zo tHu tou huiou tou Theou -- Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời;" [Ga-la-ti 2:20;] trong tiếng chúng ta phải là: "Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời." Cách sở hữu của tân ngữ này là một cách nói Hê-bơ-rơ, và thường xảy ra. -- Chú thích.

[116] Bản gốc là vầy: "Ut ergo justificemur, causa efficiens est misericordia Dei, Christus materia, verbum cum fide instrumentum -- Vậy khi chúng ta được xưng công chính, nguyên nhân tác thành là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng Christ là chất liệu, lời đi với đức tin là công cụ." -- Chú thích.

[117] Eis pantas kai epi pantas. Ông tạo một sự khác biệt tương tự trong cách diễn đạt ở câu 30. Sự công bình này, như một số người nói, đã đến với người Giu-đa, vì nó đã được hứa cho họ, và trên dân ngoại, như một ân tứ mà họ không biết đến, và nó đã được ban cho họ. Nhưng sự sở hữu thì bằng nhau và thuộc về mọi kẻ tin, và không ai khác, dù người Giu-đa hay dân ngoại. Stuart nối những từ này với "bày tỏ," hay mặc khải, trong câu 21. Nó được bày tỏ cho mọi người, và được bày tỏ vì mọi người; tức là vì ích lợi thật của mọi kẻ tin; nói cách khác, nó được dâng cho mọi người, nhưng chỉ trở nên ích lợi thật cho những kẻ tin. Nhưng cách đơn giản hơn là xem các từ, mà "là," như trong bản dịch của chúng ta, được hiểu ngầm. Erchomene là từ mà Luther dùng. -- Chú thích.

Rô-ma 3:23-26

23. vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,

24. và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ,

25. là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã bày tỏ sự công bình mình như vậy, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia,

26. trong buổi Ngài nhịn nhục; tức là Ngài đã tỏ sự công bình Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công bình và xưng công bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu.

23. Quả thật không có phân biệt chi hết, v.v. Ông thúc ép mọi người, không ngoại lệ, sự cần thiết phải tìm kiếm sự công bình trong Đấng Christ; như thể ông đã nói: "Không có con đường nào khác để đạt được sự công bình; vì một số người không thể được xưng công chính theo cách này và những người khác theo cách kia; mà mọi người phải đều được xưng công chính bởi đức tin, vì mọi người đều là kẻ có tội, và vì vậy chẳng có gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời." Nhưng ông xem như đương nhiên rằng mỗi người, ý thức về tội lỗi mình, khi đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, đều bối rối và hư mất dưới cảm giác xấu hổ của chính mình; đến nỗi không một kẻ có tội nào chịu nổi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy một ví dụ trong trường hợp A-đam. Ông lại đưa ra một lý do lấy từ phía đối lập; và do đó chúng ta phải lưu ý điều tiếp theo. Vì chúng ta đều là kẻ có tội, Phao-lô kết luận rằng chúng ta thiếu thốn, hay không có, lời khen đáng cho sự công bình. Vậy theo điều ông dạy, không có sự công bình nào ngoài điều hoàn hảo và tuyệt đối. Dù quả thật có một thứ gọi là sự công bình nửa vời, vẫn cần phải tước khỏi kẻ có tội hoàn toàn mọi vinh hiển: và nhờ đó chuyện bịa đặt về sự công bình từng phần, như người ta gọi, đã bị bác bỏ đầy đủ; vì nếu đúng rằng chúng ta được xưng công chính một phần bởi việc làm, và một phần bởi ân điển, thì lập luận này của Phao-lô hẳn vô hiệu -- rằng mọi người đều bị tước mất vinh hiển của Đức Chúa Trời vì họ là kẻ có tội. Vậy chắc chắn rằng không có sự công bình nơi nào có tội lỗi, cho đến khi Đấng Christ cất đi lời rủa sả; và chính điều này là điều được nói trong Ga-la-ti 3:10, rằng mọi kẻ ở dưới luật pháp đều bị phơi bày trước lời rủa sả, và chúng ta được giải thoát khỏi nó bởi lòng nhân từ của Đấng Christ. Vinh hiển của Đức Chúa Trời, tôi hiểu là sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, như trong Giăng 12:43, nơi có chép rằng "họ yêu vinh hiển của loài người hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời." Và như vậy ông triệu chúng ta từ tiếng vỗ tay của tòa án loài người đến tòa án thiên đàng. [118]

24. Được xưng công bình nhưng không, v.v. Một phân từ ở đây được dùng thay cho động từ theo cách dùng của tiếng Hy Lạp. Ý nghĩa là, -- rằng vì chẳng còn gì cho loài người, về phía chính họ, ngoài hư mất, khi bị đánh bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, họ phải được xưng công chính nhưng không bởi lòng thương xót Ngài; vì Đấng Christ đến cứu giúp sự khốn khổ này, và truyền đạt chính Ngài cho người tin, đến nỗi họ chỉ tìm thấy trong Ngài mọi điều họ thiếu thốn. Có lẽ không có đoạn nào trong toàn bộ Kinh Thánh minh họa một cách sâu sắc hơn hiệu quả của sự công bình Ngài; vì nó cho thấy rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành, rằng Đấng Christ với huyết Ngài là nguyên nhân đáng công, rằng nguyên nhân hình thức hay công cụ là đức tin nơi lời, và hơn nữa, nguyên nhân chung cuộc là vinh hiển của sự công bình và nhân từ thiêng liêng.

Về nguyên nhân tác thành, ông nói rằng chúng ta được xưng công chính nhưng không, và hơn nữa, bởi ân điển Ngài; và ông lặp lại từ như vậy để cho thấy rằng toàn bộ từ Đức Chúa Trời, và không có gì từ chúng ta. Đáng lẽ đã đủ khi đối lập ân điển với công đức; nhưng kẻo chúng ta tưởng tượng một thứ ân điển nửa vời, ông khẳng định mạnh mẽ hơn ý mình bằng sự lặp lại, và đòi cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi toàn bộ vinh hiển của sự công bình chúng ta, là điều bọn ngụy biện chia thành từng phần và cắt xén, để chúng không bị bắt buộc phải xưng nhận sự nghèo khó của chính mình. -- Bởi sự chuộc tội, v.v. Đây là chất liệu, -- Đấng Christ bởi sự vâng phục Ngài đã thỏa mãn sự công bình của Cha, (judicium -- sự phán xét,) và bởi đảm nhận vụ việc của chúng ta, Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi ách thống trị của sự chết, mà bởi đó chúng ta bị giam cầm; vì nhờ của lễ mà Ngài đã dâng, tội lỗi chúng ta được cất đi. Ở đây một lần nữa lời chú giải của những kẻ biến sự công bình thành một phẩm chất bị bác bỏ hoàn toàn; vì nếu chúng ta được kể là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng ta được chuộc bởi một giá, thì chắc chắn chúng ta nhận từ Đấng khác điều không có trong chúng ta. Và Phao-lô liền giải thích rõ ràng hơn sự cứu chuộc này là gì, và đối tượng của nó là gì, là điều hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời; vì ông gọi Đấng Christ là một của lễ chuộc tội, (hay, nếu chúng ta thích một ám chỉ đến một hình bóng xưa,) một nắp thi ân. Nhưng ý ông là chúng ta không công bình cách nào khác ngoài bởi Đấng Christ làm nguôi Cha vì chúng ta. Nhưng chúng ta cần phải xem xét các từ. [119]

25. Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập, v.v. Động từ Hy Lạp protithenai đôi khi có nghĩa là định trước, và đôi khi là lập ra. Nếu lấy nghĩa đầu, Phao-lô ám chỉ lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, trong việc đã chỉ định Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, để Ngài làm nguôi Cha bởi của lễ chết của Ngài: cũng không phải là một lời khen nhỏ về ân điển của Đức Chúa Trời khi Ngài, bởi ý muốn tốt lành của chính Ngài, đã tìm ra một con đường mà nhờ đó Ngài có thể cất đi lời rủa sả của chúng ta. Theo quan điểm này, đoạn văn hoàn toàn hòa hợp với đoạn trong Giăng 3:16,

"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài."

Nhưng nếu chúng ta chấp nhận nghĩa này, vẫn còn đúng rằng Đức Chúa Trời
đã lập Đấng ấy ra đúng kỳ, là Đấng mà Ngài đã chỉ định làm Đấng Trung Bảo. Dường như có một ám chỉ trong từ hilasterion, như tôi đã nói, đến nắp thi ân xưa; vì ông dạy chúng ta rằng chính điều đã thực sự được phơi bày trong Đấng Christ, là điều trước đây đã được làm hình bóng. Tuy nhiên, vì quan điểm kia không thể bị bác bỏ, nếu ai thích nó, tôi sẽ không đảm nhận quyết định vấn đề. Điều Phao-lô đặc biệt muốn nói ở đây không nghi ngờ gì rõ ràng từ lời ông; và đó là điều này, -- rằng Đức Chúa Trời, không đoái đến Đấng Christ, luôn giận chúng ta, -- và rằng chúng ta được hòa thuận với Ngài khi chúng ta được chấp nhận bởi sự công bình Ngài. Đức Chúa Trời quả thật không ghét trong chúng ta công trình của chính Ngài, tức là như chúng ta là loài người được tạo dựng; nhưng Ngài ghét sự ô uế của chúng ta, là điều đã dập tắt ánh sáng của hình ảnh Ngài. Khi sự rửa của Đấng Christ tẩy sạch điều này đi, bấy giờ Ngài yêu thương và ôm ấp chúng ta như công trình tinh sạch của chính Ngài.

Một của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, v.v. Tôi thích giữ đúng từng chữ ngôn ngữ của Phao-lô như vậy; vì quả thật đối với tôi dường như ông có ý, bởi một câu duy nhất, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời nguôi giận với chúng ta ngay khi lòng tin cậy của chúng ta nương dựa trên huyết Đấng Christ; vì bởi đức tin chúng ta đến sự sở hữu ích lợi này. Nhưng bằng cách chỉ nhắc đến huyết, ông không có ý loại trừ những điều khác liên quan đến sự cứu chuộc, mà ngược lại, bao gồm toàn bộ dưới một từ: và ông nhắc đến "huyết," vì bởi nó chúng ta được tẩy sạch. Như vậy, bằng cách lấy một phần thay cho toàn thể, ông chỉ ra toàn bộ công việc chuộc tội. Vì, như ông đã nói trước, rằng Đức Chúa Trời được hòa thuận trong Đấng Christ, thì giờ đây ông thêm rằng sự hòa thuận này được đạt bởi đức tin, đồng thời nhắc đến điều mà đức tin phải chủ yếu đoái xem trong Đấng Christ -- huyết Ngài.

Vì (propter) sự tha tội, [120] v.v. Giới từ chỉ nguyên nhân hàm ý nhiều như thể ông đã nói: "vì sự tha tội," hay, "với mục đích này, để Ngài xóa bỏ tội lỗi." Và định nghĩa hay giải thích này lại xác nhận điều tôi đã thường nhắc quý vị, -- rằng loài người được tuyên bố là công bình, không phải vì họ thực sự như vậy, mà bởi sự kể: vì ông chỉ dùng nhiều cách diễn đạt khác nhau, để ông có thể tuyên bố rõ ràng hơn rằng trong sự công bình này không có công đức nào của chúng ta; vì nếu chúng ta đạt được nó bởi sự tha tội, chúng ta kết luận rằng nó không từ chính chúng ta; và hơn nữa, vì chính sự tha tội là một hành động chỉ của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, mọi công đức đều sụp đổ.

Tuy nhiên, có thể hỏi, tại sao ông giới hạn sự tha thứ cho các tội trước kia? Dù đoạn này được giải thích nhiều cách, tôi thấy có lẽ Phao-lô đã đoái đến các sự chuộc tội theo luật, là những điều quả thật là bằng chứng của một sự đền đáp tương lai, nhưng không thể nào làm nguôi Đức Chúa Trời. Có một đoạn tương tự trong Hê-bơ-rơ 9:15, nơi có chép rằng bởi Đấng Christ một sự cứu chuộc đã được đem đến khỏi các tội lỗi còn lại dưới Giao Ước trước. Tuy nhiên, quý vị đừng hiểu rằng không có tội nào ngoài những tội thời trước được chuộc bởi sự chết của Đấng Christ -- một quan niệm mê sảng, mà một số kẻ cuồng tín đã rút ra từ một cái nhìn méo mó về đoạn này. Vì Phao-lô chỉ dạy chúng ta điều này, -- rằng cho đến sự chết của Đấng Christ không có cách nào làm nguôi Đức Chúa Trời, và rằng điều này đã không được làm hay hoàn thành bởi các hình bóng theo luật: do đó thực tại đã bị treo lơ lửng cho đến khi sự đầy trọn của thời gian đến. Chúng ta có thể nói thêm rằng những điều hằng ngày khiến chúng ta mắc tội phải được xem dưới cùng một ánh sáng; vì chỉ có một sự chuộc tội thật cho mọi người.

Một số người, để tránh điều dường như mâu thuẫn, đã cho rằng các tội trước kia được nói là đã được tha, kẻo dường như có một sự tự do được ban để phạm tội trong tương lai. Quả thật đúng rằng không có sự tha thứ nào được dâng ngoài cho các tội đã phạm; không phải rằng ích lợi của sự cứu chuộc thất bại hay mất đi, khi về sau chúng ta sa ngã, như Novatus và bè phái ông mơ tưởng, mà rằng đó là tính chất của sự ban phát Phúc Âm, đặt trước mặt kẻ sẽ phạm tội sự phán xét và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và trước mặt kẻ có tội lòng thương xót Ngài. Nhưng điều tôi đã trình bày là ý nghĩa thật.

Ông thêm rằng sự tha thứ này bởi sự nhịn nhục; và tôi hiểu đơn giản điều này có nghĩa là sự hiền lành, là điều đã giữ lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không để nó bùng nổ đến sự hư mất của chúng ta, cho đến khi cuối cùng Ngài đã nhận chúng ta vào ân huệ. Nhưng dường như ở đây cũng có một sự đón trước ngầm điều có thể được nói; để không ai phản đối, và nói rằng ân huệ này chỉ mới xuất hiện gần đây. Phao-lô dạy chúng ta rằng đó là một bằng chứng của sự nhịn nhục.

26. Vì sự bày tỏ, [121] v.v. Sự lặp lại mệnh đề này có tính nhấn mạnh; và Phao-lô đã cam chịu làm như vậy, vì nó rất cần thiết; vì không có gì khó hơn việc thuyết phục loài người rằng họ phải từ bỏ mọi điều như của chính mình, và quy mọi điều cho Đức Chúa Trời. Đồng thời việc nhắc đến sự bày tỏ này hai lần là có chủ ý, để người Giu-đa mở mắt ra mà nhìn. -- Trong thời hiện tại, v.v. Điều đã từng có trong mọi thời, ông áp dụng cho thời Đấng Christ được mặc khải, và không phải không có lý; vì điều trước đây được biết một cách mờ ám dưới các bóng, Đức Chúa Trời đã công khai bày tỏ trong Con Ngài. Vậy sự đến của Đấng Christ là thời kỳ Ngài đẹp lòng, và ngày cứu rỗi. Đức Chúa Trời quả thật trong mọi thời đại đã ban một số bằng chứng về sự công bình Ngài; nhưng nó hiện ra sáng hơn nhiều khi mặt trời công bình chiếu rọi. Vậy phải lưu ý sự so sánh giữa Cựu Ước và Tân Ước; vì chỉ bấy giờ sự công bình của Đức Chúa Trời mới được mặc khải, khi Đấng Christ hiện ra.

Để tỏ ra mình là công bình, v.v. Đây là một định nghĩa về sự công bình mà ông đã tuyên bố được mặc khải khi Đấng Christ được ban cho, và mà, như ông đã dạy chúng ta trong chương đầu, được làm cho biết đến trong Phúc Âm: và ông khẳng định rằng nó gồm hai phần -- Phần đầu là Đức Chúa Trời công bình, quả thật không phải như một trong nhiều đấng, mà như Đấng chứa trong chính Ngài mọi sự đầy trọn của sự công bình; vì lời khen ngợi hoàn toàn và đầy đủ, như xứng đáng, không được dâng cho Ngài cách nào khác, ngoài khi một mình Ngài đạt được danh và vinh dự là công bình, trong khi toàn thể loài người bị đoán phạt vì sự bất nghĩa: rồi phần kia ám chỉ sự truyền đạt sự công bình; vì Đức Chúa Trời không hề giữ của cải Ngài cất trong chính Ngài, mà tuôn đổ chúng ra trên loài người. Vậy sự công bình của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chúng ta, mỗi khi Ngài xưng công chính chúng ta bởi đức tin trong Đấng Christ; vì vô ích Đấng Christ được ban cho chúng ta làm sự công bình, trừ khi có sự hưởng Ngài bởi đức tin. Từ đó suy ra rằng mọi người đều bất nghĩa và hư mất tự mình, cho đến khi một phương thuốc từ trời được dâng cho họ. [122]

[118] Beza đưa ra một quan điểm khác, rằng động từ husterountai ám chỉ những kẻ chạy đua, mà không đến đích, và mất phần thưởng. "Vinh hiển của Đức Chúa Trời" là hạnh phúc mà Ngài ban cho; (xem Rô-ma 5:2;) toàn thể loài người đều thiếu mất điều này, dù một số dường như đã lao nhọc vì nó; và nó chỉ có thể đạt được bởi đức tin. Pareus, Locke, và Whitby đưa ra cùng quan điểm. Những người khác xem nó là "vinh hiển" đáng cho Đức Chúa Trời, -- rằng mọi người đều thiếu sót trong việc dâng cho Ngài sự phục vụ và tôn kính mà Ngài công bình đòi hỏi. Doddridge, Scott, và Chalmers cũng vậy. Nhưng Melancthon, Grotius và Macknight dường như đã đồng ý với Calvin trong việc xem "vinh hiển" ở đây là lời khen hay sự chấp thuận đến từ Đức Chúa Trời. Quan điểm thứ hai dường như thích hợp nhất, theo điều được nói trong Rô-ma 1:21: "chúng nó chẳng làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời." -- Chú thích.

[119] Về từ hilasterion này, cả Venema, trong các Ghi Chú về Bình Luận của Stephanus de Brais về Thư này, và Giáo sư Stuart, đều có những nhận xét dài. Cả hai đều đồng ý về ý nghĩa của từ như trong bản Bảy Mươi và trong các tác giả Hy Lạp, nhưng họ bất đồng về hàm ý của nó ở đây. Nó có nghĩa đồng nhất trong bản Bảy Mươi là nắp thi ân, kphrt, và, vì nó ở dạng tính từ, nó có ít nhất một lần, (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17,) có epithema, nắp đậy, thêm vào. Nhưng trong các tác phẩm cổ điển nó có nghĩa là một của lễ chuộc tội, với từ thuma, một của lễ, được hiểu ngầm; nhưng nó được dùng một mình như những từ khác có đuôi tương tự. Nó cũng được tìm thấy trong Josephus và trong sách Ma-ca-bê theo nghĩa này. Dường như Origen, Theodoret, và các Giáo phụ khác, và cả Erasmus, Luther và Locke, lấy nghĩa đầu -- nắp thi ân; và Grotius, Elsner, Turrettin, Bos, và Tholuck, lấy nghĩa thứ hai -- một của lễ chuộc tội. Giờ vì cả hai nghĩa đều hợp lệ, chúng ta lấy nghĩa nào? Venema, và Stuart ám chỉ một điều rất ủng hộ quan điểm sau, đó là cụm en to haimati autou; và người sau nói rằng sẽ không thích hợp khi trình bày chính Đấng Christ là nắp thi ân, và cũng trình bày Ngài được rảy bởi chính huyết Ngài; nhưng thích hợp khi nói rằng một của lễ chuộc tội đã được thực hiện bởi huyết Ngài. Động từ proetheto, lập ra, được thêm vào, dường như ủng hộ cùng quan điểm. Việc phô bày một nắp thi ân chắc chắn không phải là ngôn ngữ thích hợp trong văn cảnh này. Pareus dịch nó là "placamentum -- sự chuộc tội," hoc est, "placatorem," tức là "đấng chuộc tội, hay đấng chuộc lỗi." Bản của Beza cũng vậy -- "placamentum;" Doddridge có "propitiation," và Macknight, "một nắp thi ân," và Schleusner, "expiatorem -- đấng chuộc tội." Từ này xuất hiện ở một chỗ khác với mạo từ trung tính, to hilasterion, Hê-bơ-rơ 9:5, nơi nó rõ ràng có nghĩa là nắp thi ân. Nó luôn đi với mạo từ trong bản Bảy Mươi, khi đứng một mình, xem Lê-vi Ký 16:2, 13-15; nhưng ở đây nó không có mạo từ, và có thể được xem là một tính từ phụ thuộc vào "Đấng," và được dịch là đấng chuộc tội. Nếu nắp thi ân được có ý, hẳn đã là to hilasterion. -- Chú thích.

[120] Các từ là dia ten paresin. Chúng dường như được nối, không phải với mệnh đề đầu, mà với mệnh đề ngay trước; và dia có thể được dịch ở đây là trong; xem một chú thích về Rô-ma 2:26; hay đúng hơn có lẽ là vì cớ. "Vì một bằng chứng về sự công bình của chính Ngài trong việc bỏ qua các tội lỗi," v.v., Macknight; "Để tuyên bố sự xưng công chính của Ngài đối với sự tha tội," Stuart. "Sự công bình" của Đức Chúa Trời ở đây đã được giải thích nhiều cách. Một số xem nó là sự công bình Ngài trong việc làm trọn lời hứa, như Beza; những người khác, sự công bình Ngài trong Đấng Christ đối với người tin, được nhắc trong chương 1:17, như Augustine; và những người khác, sự công bình Ngài như Đức Chúa Trời của sự ngay thẳng và công lý, như Chrysostom. Một số nữa, như Grotius, xem nó có nghĩa là nhân từ hay thương xót, xem từ này đôi khi có nghĩa này. Chính văn cảnh có thể giúp chúng ta đến ý nghĩa đúng. Đức Chúa Trời đã phô bày Con Ngài làm của lễ chuộc tội, để bày tỏ sự công bình này; và sự công bình này được nối với sự tha thứ, hay đúng hơn, như từ này có nghĩa, sự bỏ qua hay nhắm mắt làm ngơ các tội đã phạm dưới thời kỳ cũ: và những tội ấy đã được nhắm mắt làm ngơ bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài không thi hành hình phạt chúng đáng chịu; và mục đích được trình bày là, -- để Đức Chúa Trời có thể là hay hiện ra là công bình, trong khi Ngài là Đấng xưng công chính những kẻ tin trong Đấng Christ. Giờ, sự công bình này có thể là gì ngoài công lý quản trị của Ngài? Vì luật pháp không cho phép tha thứ, mà Đức Chúa Trời đã tha tội, dường như có một vết nhơ trên công lý thiêng liêng. Việc phô bày Đấng Christ làm của lễ chuộc tội là điều duy nhất cất nó đi. Và có một từ trong câu trước, như Venema công bình nhận xét, có xu hướng xác nhận quan điểm này, và từ ấy là sự cứu chuộc, apolutrosis, là một sự giải thoát đạt được bởi một giá chuộc, hay bởi một giá, như công lý đòi hỏi. Cả Doddridge lẫn Scott đều xem đoạn này dưới ánh sáng này; và người sau đưa ra bản dịch sau về nó, -- "Đấng mà Đức Chúa Trời đã trước chỉ định làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, vì một sự bày tỏ công lý Ngài, vì cớ sự bỏ qua các tội đã phạm trong thời trước, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; tôi nói, vì một sự bày tỏ công lý Ngài, trong thời hiện tại này, để Ngài có thể công bình, và là Đấng xưng công chính kẻ tin trong Đức Chúa Giê-xu." -- Không có gì rõ ràng hơn bản dịch này. Những từ cuối được dịch đúng, dù không từng chữ; ton ek pisteos Iesou -- "kẻ thuộc đức tin của Đức Chúa Giê-xu," hay, "kẻ thuộc đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu." Kẻ thuộc đức tin là kẻ tin, như tois houk ek peritomos -- "những kẻ không thuộc phép cắt bì" có nghĩa là "những kẻ không chịu cắt bì," Rô-ma 4:12; và tois ex eritheias -- "những kẻ thuộc sự tranh cạnh," biểu thị "những kẻ tranh cạnh," hay, hay tranh cạnh, Rô-ma 2:8. -- Chú thích.

[121] Có một giới từ khác được dùng ở đây, pros, trong khi eis được tìm thấy trong câu trước. Ý nghĩa dường như như nhau, vì cả hai giới từ được dùng để chỉ định ý định, mục đích, hay đối tượng của bất cứ điều gì. Sự đa dạng này dường như thường thấy với Sứ đồ; những trường hợp tương tự được tìm thấy trong Rô-ma 3:22, về eis và epi, và trong Rô-ma 3:30, về ek và dia. "Bởi cả hai," Wolfius nói, "nguyên nhân chung cuộc (causa finalis) được chỉ ra." Beza dịch cả hai bằng cùng một giới từ, ad, trong tiếng La-tinh; và Stuart xem hai cái là tương đương. Có lẽ có nhiều sự tinh tế hơn lẽ thật trong điều Pareus nói, -- rằng eis ám chỉ mục đích gần -- sự tha tội; và pros, mục đích chung cuộc -- vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc phô bày công lý Ngài cũng như lòng thương xót Ngài. Đồng thời, có điều gì đó trong đoạn văn dường như ủng hộ quan điểm này. Hai đối tượng được trình bày ở cuối đoạn, -- để Đức Chúa Trời có thể hiện ra là công bình, và cũng là Đấng xưng công chính những kẻ tin. Cái sau có thể ám chỉ eis, và cái trước ám chỉ pros; và điều này phù hợp với phong cách thường thấy của Sứ đồ; vì, bắt chước các Tiên tri, nơi hai điều được nhắc trong một mệnh đề trước, thứ tự bị đảo ngược trong mệnh đề sau. -- Chú thích.

[122] Một đoạn song song với đoạn này, bao gồm hai câu, Rô-ma 3:25 và 26, được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 9:15; nơi một sự ám chỉ, như ở đây, được đưa ra về hiệu quả của sự chết Đấng Christ đối với các thánh đồ dưới Cựu Ước. Cùng một lẽ thật được hàm ý trong những phần khác của Kinh Thánh, nhưng không được tuyên bố rõ ràng như vậy. Stuart đưa ra ở đây một nhận xét quan trọng -- rằng nếu sự chết của Đấng Christ chỉ được xem là của một người tử đạo hay như một gương về sự kiên định, thì làm sao hiệu quả của nó có thể được quy cho "các tội đã qua"? Không có cách nào khác ngoài như một sự chết thay thế mà nó có thể có bất kỳ hiệu quả nào trên các tội đã qua, không bị phạt bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. -- Chú thích.

Rô-ma 3:27-28

27. Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? luật pháp của việc làm chăng? Không phải, nhưng bởi luật pháp của đức tin;

28. vì chúng ta kể rằng người ta được xưng công bình bởi đức tin, mà không cần việc làm theo luật pháp.

27. Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Sứ đồ, sau khi đã, với những lý lẽ mạnh mẽ dồi dào, hạ loài người khỏi sự tự tin vào việc làm, giờ đây khải hoàn trên sự dại dột của họ: và kết luận hân hoan này là cần thiết; vì về chủ đề này, dạy chúng ta thôi chưa đủ; cần thiết rằng Đức Thánh Linh phải lớn tiếng sấm sét, để hạ sự kiêu ngạo của chúng ta xuống. Nhưng ông nói rằng sự khoe mình không còn nghi ngờ gì bị loại trừ, vì chúng ta không thể đưa ra bất cứ điều gì của chính mình, là điều đáng được Đức Chúa Trời chấp thuận hay khen ngợi. Nếu chất liệu của sự khoe mình là công đức, dù quý vị gọi đó là công đức xứng hợp hay công đức xứng đáng, mà bởi đó loài người muốn làm Đức Chúa Trời nguôi giận, quý vị thấy rằng cả hai đều bị tiêu diệt ở đây; vì ông không xử lý việc giảm bớt hay sửa đổi công đức, mà Phao-lô không để lại một hạt nào. Ngoài ra, vì bởi đức tin sự khoe mình về việc làm bị lấy đi như vậy, đến nỗi đức tin không thể được giảng thật, mà không tước hoàn toàn khỏi loài người mọi lời khen bằng cách quy mọi điều cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời -- thì suy ra rằng chúng ta không được việc làm nào giúp đỡ trong việc đạt được sự công bình.

Bởi luật pháp của việc làm chăng? Theo nghĩa nào Sứ đồ ở đây phủ nhận rằng công đức của chúng ta bị loại trừ bởi luật pháp, vì ông đã trước chứng minh rằng chúng ta bị luật pháp đoán phạt? Vì nếu luật pháp giao chúng ta cho sự chết, chúng ta có thể đạt được sự khoe mình nào từ nó? Chẳng phải ngược lại nó tước khỏi chúng ta mọi sự khoe mình và bao phủ chúng ta bằng sự xấu hổ sao? Bấy giờ quả thật ông đã cho thấy rằng tội lỗi chúng ta bị phơi bày bởi điều luật pháp tuyên bố, vì việc giữ nó là điều chúng ta đều đã bỏ bê: nhưng ý ông ở đây là, nếu sự công bình phải được có bởi luật pháp của việc làm, thì sự khoe mình của chúng ta hẳn không bị loại trừ; nhưng vì nó chỉ bởi đức tin, nên không có gì chúng ta có thể đòi cho chính mình; vì đức tin tiếp nhận mọi điều từ Đức Chúa Trời, và chẳng đem gì ngoài một lời xưng nhận khiêm nhường về sự thiếu thốn.

Sự đối lập giữa đức tin và việc làm này phải được lưu ý cẩn thận: việc làm ở đây được nhắc đến không giới hạn nào, thậm chí việc làm nói chung. Vậy ông không nói về các nghi lễ mà thôi, cũng không riêng về bất kỳ việc làm bề ngoài nào, mà bao gồm mọi công đức của việc làm có thể tưởng tượng được.

Danh "luật pháp" ở đây, không hoàn toàn chính xác, được ban cho đức tin: nhưng điều này không hề che mờ ý nghĩa của Sứ đồ; vì điều ông hiểu là, khi chúng ta đến với quy tắc của đức tin, toàn bộ sự khoe mình về việc làm bị hạ xuống; như thể ông đã nói -- "Sự công bình của việc làm quả thật được luật pháp khen ngợi, nhưng sự công bình của đức tin có luật riêng của nó, là luật không để lại cho việc làm, dù chúng là gì, sự công bình nào." [124]

28. Vậy chúng ta kể rằng, v.v. Giờ đây ông rút ra mệnh đề chính, như một điều không thể tranh cãi, và thêm một lời giải thích. Sự xưng công chính bởi đức tin quả thật được làm rất rõ ràng, trong khi việc làm bị loại trừ dứt khoát. Do đó, trong không có gì mà những kẻ chống nghịch chúng ta ngày nay lao nhọc hơn trong các nỗ lực pha trộn đức tin với công đức của việc làm. Chúng quả thật thừa nhận rằng loài người được xưng công chính bởi đức tin; nhưng không phải chỉ bởi đức tin; phải, chúng đặt hiệu quả của sự xưng công chính trong tình yêu thương, dù bằng lời chúng quy nó cho đức tin. Nhưng Phao-lô khẳng định trong đoạn này rằng sự xưng công chính nhưng không đến nỗi ông làm cho khá rõ ràng rằng nó không thể nào được kết hợp với công đức của việc làm. Tại sao ông nêu việc làm theo luật pháp, tôi đã giải thích rồi; và tôi cũng đã chứng minh rằng thật vô lý khi giới hạn chúng trong các nghi lễ. Nhạt nhẽo cũng là lời chú giải rằng việc làm phải được hiểu là những việc bề ngoài, và được làm không có Thánh Linh của Đấng Christ. Ngược lại, từ "luật pháp" được thêm vào có nghĩa như thể ông gọi chúng là đáng công; vì điều được ám chỉ là phần thưởng được hứa trong luật pháp. [125]

Điều Gia-cơ nói, rằng loài người không được xưng công chính chỉ bởi đức tin, mà còn bởi việc làm, không hề chống lại quan điểm trước. Việc hòa giải hai quan điểm chủ yếu tùy thuộc vào dòng lập luận mà Gia-cơ theo đuổi. Vì câu hỏi với ông không phải là loài người đạt được sự công bình trước mặt Đức Chúa Trời thế nào, mà là họ chứng minh cho người khác rằng họ được xưng công chính thế nào, vì đối tượng của ông là bác bỏ những kẻ giả hình, là những kẻ khoe mình hão huyền rằng chúng có đức tin. Vậy thật thô thiển là trò ngụy biện không thừa nhận rằng từ "xưng công chính" được Gia-cơ dùng theo một nghĩa khác với nghĩa mà Phao-lô dùng; vì họ xử lý những chủ đề khác nhau. Từ "đức tin" cũng không nghi ngờ gì có khả năng mang nhiều nghĩa khác nhau. Hai điều này phải được tính đến, trước khi một phán đoán đúng có thể được hình thành về điểm này. Chúng ta có thể học từ văn cảnh rằng Gia-cơ không có ý gì hơn là loài người không được làm hay chứng minh là công bình bởi một đức tin giả vờ hay chết, và rằng người ấy phải chứng minh sự công bình mình bởi việc làm. Về chủ đề này xin xem Thể Chế của tôi.

[123] Gloriatio -- kauchesis -- sự khoe mình -- sự khoác lác hay vui mừng. "Kết quả của kế hoạch cứu rỗi Phúc Âm là ngăn mọi sự tự tán thành, tự chúc mừng và tự tôn cao về phía kẻ có tội." -- Hodge

[124] Grotius giải thích "luật pháp" ở đây bằng "vivendi regula" -- quy tắc sống;" Beza, bằng "doctrina -- giáo lý hay sự dạy dỗ," theo hàm ý của từ tvrh trong tiếng Hê-bơ-rơ; và Pareus lấy "luật pháp của việc làm," theo nghĩa hoán dụ, chỉ chính việc làm, và "luật pháp của đức tin," chỉ chính đức tin; và ông trích những lời này của Theophylact: "Sứ đồ gọi đức tin là một luật vì từ 'luật pháp' được người Giu-đa tôn kính cao." Ông dùng thuật ngữ "luật pháp" một cách tương tự trong Rô-ma 8:2: "Luật pháp của Thánh Linh sự sống," v.v. "Ở đây ông gọi Phúc Âm; 'luật pháp của đức tin,' vì đức tin là điều kiện của giao ước Phúc Âm, như sự vâng phục hoàn hảo là điều kiện của giao ước tự nhiên và của giao ước Môi-se, (conditio foederis naturalis et foederis Mosaici.)" -- Turrettin

[125] Cụm choris ergon nomou có thể được dịch là "không cần việc làm của luật," tức là hoặc tự nhiên hoặc được mặc khải; vì dân ngoại cũng như người Giu-đa đều được đoái đến ở đây. -- Chú thích.

Rô-ma 3:29-30

29. Hay là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa mà thôi ư? Nào chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại ư? Phải, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa;

30. vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ xưng công bình kẻ chịu cắt bì bởi đức tin, và kẻ không chịu cắt bì cũng bởi đức tin.

29. Hay là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của dân Giu-đa mà thôi ư? Mệnh đề thứ hai là sự công bình này thuộc về người Giu-đa không hơn dân ngoại: và việc thúc ép điểm này là một vấn đề lớn, để một lối đi tự do có thể được mở cho vương quốc Đấng Christ khắp cả thế gian. Vậy ông không hỏi đơn giản hay rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có phải là Đấng Sáng Tạo của dân ngoại không, là điều được thừa nhận không tranh cãi; mà rằng Ngài có định bày tỏ chính Ngài làm Đấng Cứu Thế cho họ nữa không. Vì ông đã đặt toàn thể loài người ngang bằng, và đưa họ đến cùng một tình trạng, nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa họ, nó từ Đức Chúa Trời, chứ không từ chính họ, là những kẻ có mọi sự như nhau: nhưng nếu đúng rằng Đức Chúa Trời định khiến mọi dân tộc trên đất dự phần lòng thương xót Ngài, thì sự cứu rỗi, và sự công bình, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi, phải được mở rộng cho mọi người. Do đó dưới danh "Đức Chúa Trời," một ám chỉ về một mối quan hệ tương hỗ được truyền đạt, là điều thường được nhắc trong Kinh Thánh, -- "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta." (Giê-rê-mi 30:22.) Vì hoàn cảnh rằng Đức Chúa Trời, một thời, đã chọn cho chính Ngài một dân riêng, đã không làm vô hiệu nguồn gốc của loài người, là những kẻ đều được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và phải được nuôi dưỡng trong thế gian trong hy vọng về một sự đời đời phước hạnh.

30. Là Đấng sẽ xưng công bình, [127] v.v. Trong việc nói rằng một số được xưng công chính bởi đức tin, và một số qua đức tin, ông dường như đã buông mình trong việc thay đổi ngôn ngữ, trong khi ông diễn đạt cùng một điều, và vì mục đích này, -- để ông có thể, nhân tiện, chạm đến sự dại dột của người Giu-đa, là những kẻ tưởng tượng một sự khác biệt giữa chính họ và dân ngoại, dù về chủ đề xưng công chính không có sự khác biệt nào; vì vì loài người trở nên dự phần ân điển này chỉ bởi đức tin, và vì đức tin trong mọi người là như nhau, nên thật vô lý khi tạo một sự phân biệt trong điều quá giống nhau. Do đó tôi bị dẫn đến nghĩ rằng có điều gì đó mỉa mai trong các từ, như thể ông đã nói, -- "Nếu ai muốn có một sự khác biệt giữa dân ngoại và người Giu-đa, hãy lấy điều này, -- rằng người này đạt được sự công bình bởi đức tin, và người kia qua đức tin."

Nhưng có thể rằng một số người sẽ thích sự phân biệt này, -- rằng người Giu-đa được xưng công chính bởi đức tin, vì họ được sinh ra là kẻ thừa kế ân điển, vì quyền làm con nuôi đã được truyền cho họ từ các Tổ phụ, -- và rằng dân ngoại được xưng công chính qua đức tin, vì giao ước đối với họ là ngoại lai.

[126] Heis ho Theos -- unus Deus. Heis ở đây có nghĩa là như nhau, xem 1 Cô-rinh-tô 3:8; hay nếu được dịch là một, nó ám chỉ Đức Chúa Trời là một trong mục đích Ngài, và về con đường cứu rỗi. Xem Xa-cha-ri 14:9. -- Chú thích.

[127] Thì tương lai được dùng cho hiện tại -- "là Đấng xưng công chính," theo cách của tiếng Hê-bơ-rơ, dù một số người cho rằng ngày phán xét được ám chỉ; nhưng ông dường như nói về một hành động hiện tại, hay như Grotius nói, về một hành động liên tục, mà người Hê-bơ-rơ diễn đạt bằng thì tương lai. -- Chú thích.

Rô-ma 3:31

31. Vậy, chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta giữ vững luật pháp.

31. Vậy, chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao, v.v. Khi luật pháp bị đối lập với đức tin, xác thịt liền nghi ngờ rằng có một sự trái ngược nào đó, như thể cái này nghịch lại cái kia: và quan niệm sai lầm này thắng thế, nhất là giữa những kẻ thấm nhuần những ý tưởng sai về luật pháp, và bỏ các lời hứa sang một bên, không tìm kiếm gì khác qua nó ngoài sự công bình của việc làm. Và vì cớ này, không những Phao-lô, mà chính Chúa chúng ta, đã bị người Giu-đa nói xấu, như thể trong mọi sự giảng của Ngài, Ngài nhắm đến việc bãi bỏ luật pháp. Do đó Ngài đã đưa ra lời phản đối này, -- "Ta đến không phải để phá, mà để làm trọn luật pháp." (Ma-thi-ơ 5:17.) Và sự nghi ngờ này liên quan đến luật đạo đức cũng như luật nghi lễ; vì như Phúc Âm đã chấm dứt các nghi lễ Môi-se, nó được cho là có xu hướng phá hủy toàn bộ sự ban phát của Môi-se. Và hơn nữa, vì nó quét sạch mọi sự công bình của việc làm, nó được tin là đối lập với mọi lời chứng của luật pháp, mà bởi đó Chúa đã tuyên bố rằng Ngài nhờ đó đã quy định con đường công bình và cứu rỗi. Vì vậy tôi hiểu sự bênh vực này của Phao-lô, không những về các nghi lễ, cũng không về các điều răn được gọi là đạo đức, mà liên quan đến toàn bộ luật pháp một cách phổ quát. [128]

Vì luật đạo đức trong thực tại được xác nhận và thiết lập bởi đức tin trong Đấng Christ, vì nó được ban cho mục đích này -- dẫn loài người đến Đấng Christ bằng cách tỏ cho họ thấy sự bất nghĩa mình; và không có điều này nó không thể được làm trọn, và vô ích nó sẽ đòi hỏi điều phải làm; cũng không thể làm gì ngoài kích thích dục vọng càng ngày càng nhiều, và như vậy cuối cùng gia tăng sự đoán phạt của loài người; nhưng nơi nào có sự đến với Đấng Christ, nơi ấy trước hết được tìm thấy trong Ngài sự công bình hoàn hảo của luật pháp, là điều trở nên của chúng ta bởi sự kể, rồi có sự nên thánh, mà bởi đó lòng chúng ta được chuẩn bị để giữ luật pháp; quả thật nó được làm một cách không hoàn hảo, nhưng có một sự nhắm đến công việc. Tương tự là trường hợp các nghi lễ, là những điều quả thật chấm dứt và tan biến khi Đấng Christ đến, nhưng chúng trong thực tại được Ngài xác nhận; vì khi chúng được nhìn tự chúng, chúng là những hình ảnh hão huyền và bóng, và chỉ bấy giờ chúng đạt được điều gì thật và vững chắc, khi mục đích của chúng được đoái đến. Vậy trong điều này gồm sự xác nhận chính của chúng, khi chúng đã đạt được sự hoàn thành trong Đấng Christ. Vậy chúng ta cũng hãy ghi nhớ, phân phát Phúc Âm sao cho bởi cách dạy của chúng ta luật pháp được xác nhận; nhưng nó không được nâng đỡ bởi sức mạnh nào khác ngoài đức tin trong Đấng Christ.

[128] Luật pháp ở đây, không nghi ngờ gì có nghĩa là luật pháp được nhắc trong các câu trước -- luật pháp mà bởi việc làm theo đó chúng ta không thể được xưng công chính -- luật pháp mà về phương diện này đối lập với đức tin. Việc quy chúng ta về ý nghĩa của nó trong Rô-ma 3:20 và 21, như Stuart làm, "hoàn toàn không thể biện minh," và nói rằng nó có nghĩa là Cựu Ước; vì điều này tách nó khỏi sự liên kết trực tiếp của nó mà không có lý do thỏa đáng nào. Ngoài ra, một cách giải thích như vậy xóa bỏ một giáo lý quan trọng, rằng đức tin không làm vô hiệu, hay hủy bỏ thẩm quyền, công dụng và chế tài của luật đạo đức, mà ngược lại, nâng đỡ và xác nhận chúng. Dù nó làm điều mà luật pháp không làm, và không thể làm, vì nó cứu kẻ có tội mà luật pháp đoán phạt; nó vẫn thực hiện điều này mà không nới lỏng hay làm nhục luật pháp, mà theo một cách khiến nó, nếu có thể, càng ràng buộc hơn, càng đáng tôn hơn, và càng rực rỡ hơn. Nó chỉ khiến đoạn văn rối rắm hơn khi bao gồm luật nghi lễ, (vì nó có nhiều đức tin hơn luật pháp trong đó,) mà không có sự ám chỉ nào trong văn cảnh: nhưng dường như không có phản đối nào khi bao gồm luật lương tâm, cũng như luật thành văn; vì đức tin xác nhận cả hai, và từ "luật pháp" ở đây không có mạo từ, dù điều này tự nó không quyết định. Vậy luật đạo đức, cũng như luật lương tâm, là điều được có ý ở đây: vì thẩm quyền của cả hai được đức tin xác nhận và củng cố. -- Chú thích.

CHƯƠNG 4

Rô-ma 4:1-3

1. Vậy, chúng ta sẽ nói Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, theo xác thịt đã được điều gì?

2. Nếu Áp-ra-ham đã được xưng công bình bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời không có như vậy.

3. Vì Kinh Thánh có nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người. [129]

1. Vậy thì sao, v.v. Đây là một sự xác nhận bằng gương; và nó rất mạnh mẽ, vì mọi sự đều như nhau về chủ đề và con người; vì ông là tổ phụ của những kẻ trung tín, mà chúng ta đều phải noi theo; và cũng chỉ có một con đường chứ không phải nhiều con đường mà nhờ đó sự công bình có thể được mọi người đạt được. Trong nhiều điều khác một gương sẽ không đủ để làm một quy tắc chung; nhưng vì trong con người Áp-ra-ham đã được phơi bày một tấm gương và mẫu mực của sự công bình, là điều thuộc chung cho toàn thể Hội Thánh, nên Phao-lô đúng đắn áp dụng điều đã được chép về một mình ông cho toàn thể thân thể Hội Thánh, và đồng thời ông kiềm chế người Giu-đa, là những kẻ không có gì hợp lý hơn để khoe mình ngoài việc họ là con cái Áp-ra-ham; và họ hẳn không dám đòi cho chính mình nhiều sự thánh khiết hơn điều họ quy cho vị tổ phụ thánh. Vậy vì rõ ràng ông đã được xưng công chính nhưng không, dòng dõi ông, là những kẻ đòi một sự công bình riêng bởi luật pháp, hẳn đã phải im lặng ngay cả vì xấu hổ.

Theo xác thịt, v.v. Giữa mệnh đề này và từ "tổ phụ" có đặt trong bản văn của Phao-lô động từ heurekenai, theo thứ tự này -- "Chúng ta sẽ nói gì rằng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, theo xác thịt đã tìm được?" Vì cớ này, một số nhà giải thích cho rằng câu hỏi là -- "Áp-ra-ham đã đạt được gì theo xác thịt?" Nếu cách giải thích này được chấp nhận, các từ "theo xác thịt" có nghĩa là tự nhiên hay từ chính mình. Tuy nhiên, có lẽ chúng phải được nối với từ "tổ phụ." [130] Ngoài ra, vì chúng ta thường bị động chạm nhiều hơn bởi các gương trong nhà, phẩm giá của dòng dõi họ, mà người Giu-đa quá kiêu hãnh, ở đây lại được nhắc rõ ràng. Nhưng một số người xem điều này như được nói trong sự khinh miệt, vì họ ở nơi khác được gọi là con cái xác thịt của Áp-ra-ham, không phải như vậy về mặt thuộc linh hay theo nghĩa chính đáng. Nhưng tôi nghĩ rằng nó được diễn đạt như một điều đặc biệt của người Giu-đa; vì là một vinh dự lớn hơn khi làm con cái Áp-ra-ham bởi bản tính và dòng dõi, hơn bởi sự nhận làm con nuôi suông, miễn là cũng có đức tin. Vậy ông nhượng cho người Giu-đa một mối dây hiệp một gần gũi hơn, nhưng chỉ vì mục đích này -- để ông có thể ấn tượng sâu sắc hơn trên họ rằng họ không nên lìa bỏ gương của tổ phụ mình.

2. Vì nếu Áp-ra-ham, v.v. Đây là một lập luận chưa hoàn chỉnh, [131] có thể được trình bày dưới dạng này -- "Nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông hẳn có thể công bình khoe mình: nhưng ông không có gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; vậy ông đã không được xưng công chính bởi việc làm." Như vậy mệnh đề "nhưng trước mặt Đức Chúa Trời không có như vậy," là tiểu tiền đề; và phải thêm vào đó kết luận mà tôi đã trình bày, dù nó không được Phao-lô diễn đạt. Ông gọi đó là sự khoe mình khi chúng ta giả vờ có bất cứ điều gì của chính mình mà một phần thưởng được cho là đáng có tại tòa án của Đức Chúa Trời. Vì ông đã lấy điều này khỏi Áp-ra-ham, ai trong chúng ta có thể đòi cho chính mình một hạt công đức nhỏ nhất?

3. Vì Kinh Thánh có nói gì? Đây là một bằng chứng của tiểu tiền đề, hay của điều ông đã giả định, khi ông phủ nhận rằng Áp-ra-ham có bất kỳ cơ sở nào để khoe mình: vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính, vì ông đã ôm lấy, bởi đức tin, lòng thương xót rộng rãi của Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng ông không có gì để khoe mình; vì ông chẳng đem gì của chính mình, ngoài một lời xưng nhận về sự khốn khổ mình, là một lời cầu xin lòng thương xót. Quả thật ông xem như đương nhiên rằng sự công bình của đức tin là nơi nương náu, và như thể là nơi tị nạn của kẻ có tội, là kẻ thiếu thốn việc làm. Vì nếu có bất kỳ sự công bình nào bởi luật pháp hay bởi việc làm, nó hẳn phải ở trong chính loài người; nhưng bởi đức tin họ nhận từ Đấng khác điều thiếu thốn trong chính họ; và do đó sự công bình của đức tin được gọi đúng là sự kể.

Đoạn được trích lấy từ Sáng Thế Ký 15:6; trong đó từ "tin" không nên bị giới hạn vào bất kỳ cách diễn đạt riêng nào, mà nó ám chỉ toàn bộ giao ước cứu rỗi, và ân điển nhận làm con nuôi, mà Áp-ra-ham đã nắm lấy bởi đức tin. Quả thật có nhắc ở đó lời hứa về một dòng dõi tương lai; nhưng nó được đặt nền trên sự nhận làm con nuôi nhưng không: [132] và phải nhận xét rằng sự cứu rỗi không có ân điển của Đức Chúa Trời thì không được hứa, cũng không ân điển của Đức Chúa Trời mà không có sự cứu rỗi; và lại nữa, rằng chúng ta không được kêu gọi đến ân điển của Đức Chúa Trời cũng không đến hy vọng cứu rỗi, mà không có sự công bình được dâng cho chúng ta.

Lấy quan điểm này, chúng ta không thể không thấy rằng những kẻ không hiểu các nguyên tắc thần học, là những kẻ nghĩ rằng lời chứng này do Môi-se ghi lại, bị Phao-lô kéo lệch khỏi ý nghĩa hiển nhiên của nó: vì vì có một lời hứa riêng được trình bày ở đó, họ hiểu rằng ông đã hành động đúng đắn và trung tín trong việc tin nó, và đã được Đức Chúa Trời chấp thuận đến mức ấy. Nhưng họ lầm trong điều này; thứ nhất, vì họ đã không xét rằng sự tin mở rộng đến toàn bộ văn cảnh, và không nên bị giới hạn vào một mệnh đề. Nhưng sai lầm chính là họ không bắt đầu với lời chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban điều này, để khiến Áp-ra-ham chắc chắn hơn về sự nhận làm con nuôi và ân huệ phụ tử của Ngài; và bao gồm trong điều này là sự cứu rỗi đời đời bởi Đấng Christ. Do đó Áp-ra-ham, bởi tin, đã không ôm lấy gì ngoài ân huệ được dâng cho ông, vì được thuyết phục rằng nó sẽ không vô hiệu. Vì điều này đã được kể cho ông là sự công bình, thì suy ra rằng ông không công bình cách nào khác, ngoài như một người tin cậy vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và dám hy vọng mọi điều từ Ngài. Quả thật Môi-se không cho chúng ta biết loài người nghĩ gì về ông, mà ông được kể thế nào trước tòa án của Đức Chúa Trời. Vậy Áp-ra-ham đã nắm lấy sự nhân từ của Đức Chúa Trời được dâng cho ông trong lời hứa, mà qua đó ông hiểu rằng sự công bình đã được truyền đạt cho ông. Cần thiết, để hình thành một ý kiến về sự công bình, phải hiểu mối quan hệ này giữa lời hứa và đức tin; vì về phương diện này có cùng một sự liên kết giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, như có, theo các luật gia, giữa người cho và người được cho bất cứ điều gì, (datorem et donatarium -- người cho và người nhận:) vì chúng ta không thể đạt được sự công bình cách nào khác, ngoài như nó được đem đến cho chúng ta, như thể, bởi lời hứa của Phúc Âm; và chúng ta nhận ra sự sở hữu nó bởi đức tin. [133]

Cách hòa giải điều Gia-cơ nói, là điều dường như hơi trái với quan điểm này, tôi đã giải thích rồi, và định giải thích đầy đủ hơn, khi tôi đến, nếu Chúa cho phép, để giải thích Thư ấy.

Chỉ chúng ta hãy nhớ điều này, -- rằng những kẻ mà sự công bình được kể cho, thì được xưng công chính; vì hai điều này được Phao-lô nhắc như là một. Từ đó chúng ta kết luận rằng câu hỏi không phải là loài người tự mình ra sao, mà Đức Chúa Trời xem họ thế nào; không phải rằng sự tinh sạch của lương tâm và sự liêm chính của đời sống phải được tách khỏi ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời; mà rằng khi lý do được hỏi, tại sao Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta và nhìn nhận chúng ta là công bình, cần thiết rằng Đấng Christ phải hiện ra như Đấng mặc cho chúng ta sự công bình của chính Ngài.

[129] Chương này, như Turrettin nhận xét, tự chia thành ba phần. Phần đầu từ 1 đến 12, phần hai từ 13 đến 17, trong đó chứng minh rằng các lời hứa ban cho Áp-ra-ham không tùy thuộc vào luật pháp; và phần ba từ 18 đến cuối, trong đó đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi, và đức tin Cơ Đốc được ám chỉ vắn tắt. Nhưng Pareus chia khác: 1, Bốn bằng chứng của sự xưng công chính bởi đức tin, từ 1 đến 16; 2, Sự ban phát của Áp-ra-ham, từ 17 đến 22; 3, Sự áp dụng chủ đề, từ 23 đến 25. -- Chú thích.

[130] Mọi giáo phụ đều như vậy theo Pareus, và bản Vulgate cũng vậy. Nhưng các nhà bình luận sau này đã lấy các từ như chúng đứng, và có lý do chính đáng, vì nếu không sự tương ứng giữa điều này và

được tỏ rõ trong câu tiếp theo. Beza, Hammond và Macknight giữ nguyên thứ tự của các từ; và đây cũng là cách làm của các bản dịch Syriac và Ả-rập. Cụm kata sarka (theo xác thịt) được Grotius và Macknight dịch là "bởi (per) xác thịt." Có người hiểu từ "xác thịt" là phép cắt bì, như Vatablus; người khác hiểu là những năng lực tự nhiên, như Grotius. Nhưng Beza và Hammond cho rằng nó đồng nghĩa với điều được gọi là "bởi việc làm" ở câu kế tiếp; và rõ ràng "xác thịt" mang ý nghĩa đó: nó thường chỉ sự thực hiện những điều luật pháp đòi hỏi, tức sự tuân giữ không chỉ các nghi lễ mà cả các bổn phận luân lý. Xem Ga-la-ti 3:3; Ga-la-ti 6:12; và đặc biệt Phi-líp 3:3, 4; nơi Phao-lô từ bỏ "mọi sự trông cậy nơi xác thịt," và kể ra, trong số những điều khác, sự tuân giữ luật pháp cách nghiêm nhặt của mình. -- Ghi chú của biên tập viên.

[131] Epicheirema; trong tiếng Hy Lạp epicheirema là một tiến trình lập luận đã khởi sự nhưng còn dở dang. Không cần phải đưa vào đây loại tam đoạn luận này, vì thảo luận vấn đề theo hình thức ấy không phải là đặc tính của Kinh Thánh, cũng chẳng phải của bất cứ tác phẩm nào khác. Từ chỉ "sự khoe mình" ở đây, kauchema (lý do để khoe mình), khác với từ ở Rô-ma 3:27 là kauchesis (hành vi khoe mình), và có nghĩa là lý do, căn cứ, hay nguyên cớ để khoe mình; Grotius dịch là "unde laudem speret -- nhờ đó người ta có thể hy vọng được khen ngợi;" còn Beza và Piscator dịch là "unde glorietur -- nhờ đó người ta có thể khoe mình." Để hoàn chỉnh mệnh đề tiếp theo, hầu hết đều lặp lại các từ echei kauchema -- "Nhưng người chẳng có lý do gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời." Vatablus lại cho một nghĩa khác: "Nhưng chẳng phải đối với Đức Chúa Trời," tức là đối với điều Ngài đã phán trong lời Ngài; và cách hiểu này được xác nhận bởi điều liền sau đó: "Vậy Kinh Thánh nói gì?" Trong trường hợp này chẳng có gì phải hiểu ngầm. Rằng pros theon được dùng theo cách tương tự, điều đó hiển nhiên qua các đoạn khác: ta pros theon -- "những sự thuộc về Đức Chúa Trời," tức thuộc về công việc hay sự phục vụ Đức Chúa Trời. Xem Hê-bơ-rơ 2:17; Hê-bơ-rơ 5:1. -- Ghi chú của biên tập viên.

[132] Sự làm con nuôi hiển nhiên được bao hàm trong các lời ở câu đầu của chương này: "Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi, và phần thưởng ngươi sẽ rất lớn." Điều tiếp theo liên hệ với điều này, và lời hứa về một dòng dõi đông đúc nảy sinh từ điều Áp-ra-ham đã nói về một người kế tự. Vậy đức tin của ông lúc ấy đặc biệt hướng về lời hứa đầu tiên, vì lời hứa thứ hai, về "dòng dõi" của ông, chỉ là, có thể nói, sự mở rộng của lời hứa đầu, hay một phần thêm vào đó. -- Ghi chú của biên tập viên.

[133] Những nhận xét trên chứa đựng một cái nhìn sáng sủa và thỏa đáng về đặc tính đức tin của Áp-ra-ham, hoàn toàn phù hợp với điều Phao-lô nói về đức tin ấy trong chương này và trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti. Có người cho rằng điều duy nhất Sứ đồ nhắm đến khi nhắc tới đức tin của Áp-ra-ham là nguyên tắc của đức tin, và ông không đặc biệt chú ý đến đối tượng của đức tin xưng công chính, tức là Đấng Christ. Nhưng Đấng Christ đã được bày tỏ cho ông phần nào, điều đó hiển nhiên qua lời tường thuật trong Sáng Thế Ký, và qua chính lời Đấng Christ đã phán -- rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài và mừng rỡ, Giăng 8:56. Đồng thời, chính lời hứa về sự thương xót nhưng không, như Calvin gợi ý, đã tạo nên đối tượng đặc trưng nhất của đức tin Áp-ra-ham: lời hứa về sự tiếp nhận nhưng không, chẳng kể gì đến việc làm. Có hai điều Sứ đồ rõ ràng có ý chứng tỏ: rằng sự kể cho là công chính là một hành động của ân huệ nhưng không -- và rằng điều ấy chỉ bởi đức tin mà thôi. Lời văn có khác đôi chút, tuy ý nghĩa không khác, so với câu trong Sáng Thế Ký 15:6. Phao-lô trích đúng theo Bản Bảy Mươi. Tên "Áp-ra-ham" được thêm vào; thay vì "Giê-hô-va" thì là "Đức Chúa Trời;" động từ "kể" được chuyển sang thể bị động, và một giới từ được đặt trước "sự công chính." Nguyên văn Hê-bơ-rơ là thế này: "Và người tin nơi Giê-hô-va, và Ngài kể điều ấy cho người là công chính." Chữ "điều ấy" chắc chắn chỉ điều được bao hàm trong từ "tin." Phao-lô giải thích như vậy ở câu 9, nơi ông nêu rõ pistis, tức đức tin. Có người nói đức tin này của Áp-ra-ham không phải là đức tin nơi Đấng Christ, theo như văn mạch trong Sáng Thế Ký cho thấy. Và quả thật nó không cụ thể như vậy; Phao-lô cũng không trình bày nó như thế, vì đó không phải mục đích của ông. Ông luôn trình bày nó là đức tin nơi Đức Chúa Trời; đó là tin lời chứng của Đức Chúa Trời; nhưng lời chứng ấy bao hàm một lời hứa về Đấng Christ; cho nên nó bao gồm Đấng Cứu Thế trong phạm vi của nó. Chúng ta phải nhớ rằng mục đích của Phao-lô là xác lập chân lý này: sự công chính đạt được bởi đức tin chứ không bởi việc làm; và vì mục đích ấy ông đưa ra gương của cả Áp-ra-ham lẫn Đa-vít. Ý định của ông không phải là chỉ rõ cụ thể đối tượng của đức tin xưng công chính. Chúng ta phải giữ điều này trong trí, để hiểu lập luận của Sứ đồ trong chương này: chính quyền năng và hiệu quả của đức tin, đối lập với mọi việc làm, là điều ông đặc biệt nhấn mạnh, và lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin ấy. -- Ghi chú của biên tập viên.

Rô-ma 4:4-5

4. Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ân điển, nhưng kể là nợ.

4. Ei quidem qui operatur merces non imputatur secundum gratiam, sed secundum debitum: (Quả thật, đối với kẻ nào làm việc, tiền công chẳng được kể là bởi ân điển, nhưng bởi nợ:)

5. Còn đối với kẻ nào không làm việc, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của người ấy được kể là công bình cho mình.

5. Ei vero qui non operatur, credit autem in eum qui justificat impium, imputatur fides sua in justitiam. (Còn đối với kẻ nào không làm việc, nhưng tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người ấy được kể cho là công chính.)

4. Quả thật, đối với kẻ nào làm việc, v.v. Kẻ mà ông gọi là người làm việc, không phải là người chuyên tâm làm việc lành, điều mà mọi con cái Đức Chúa Trời đều phải chú ý, nhưng là kẻ tìm cách lập công bởi việc làm của mình: và tương tự, kẻ mà ông gọi là người không làm việc, là kẻ chẳng nương cậy nơi công đức của việc mình làm. Quả thật ông không muốn các tín hữu phải nhàn rỗi; nhưng ông chỉ cấm họ làm những kẻ làm thuê, hầu đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời điều gì như thể đó là món nợ chính đáng của họ.

Chúng ta đã từng nhắc anh em rằng vấn đề ở đây không phải là chúng ta phải điều chỉnh đời sống mình ra sao, nhưng là chúng ta được cứu thế nào: và ông lập luận từ điều trái ngược -- rằng Đức Chúa Trời không ban sự công chính cho chúng ta vì đó là món nợ, nhưng ban nó như một món quà. Và quả thật tôi đồng ý với Bucer, là người chứng tỏ rằng lập luận này không dựa vào một cách diễn đạt đơn lẻ, nhưng vào toàn bộ đoạn văn, và được hình thành như sau: "Nếu một người lập được công gì bởi việc làm, thì điều được lập công ấy không được kể cho người ấy cách nhưng không, nhưng được trả cho người ấy như món nợ. Đức tin được kể là công chính, chẳng phải vì nó tạo được công đức nào cho chúng ta, nhưng vì nó nắm lấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: bởi đó sự công chính không phải là món nợ đối với chúng ta, nhưng được ban cho nhưng không." Vì Đấng Christ bởi ý muốn tốt lành của Ngài mà xưng công chính cho chúng ta qua đức tin, Phao-lô luôn coi điều này là bằng chứng về sự trống rỗng của chúng ta; vì chúng ta tin điều gì, nếu chẳng phải tin rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời? Cùng một chân lý ấy được tìm thấy bằng những lời khác trong Ga-la-ti 3:11, nơi có chép: "Rõ ràng chẳng ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin; còn luật pháp vốn chẳng phải bởi đức tin, nhưng ai làm theo các điều ấy thì sẽ sống nhờ đó." Vậy, vì luật pháp hứa ban phần thưởng cho việc làm, ông từ đó kết luận rằng sự công chính của đức tin, vốn là nhưng không, không hòa hợp với sự công chính bởi việc làm: điều này không thể đúng nếu đức tin xưng công chính nhờ việc làm. -- Chúng ta phải cẩn thận ghi nhận những sự so sánh này, bởi đó mọi công đức đều bị loại bỏ hoàn toàn.

5. Nhưng tin Đấng, v.v. Đây là một câu rất quan trọng, trong đó ông bày tỏ bản chất và thực chất của cả đức tin lẫn sự công chính. Quả thật ông tỏ rõ rằng đức tin đem sự công chính đến cho chúng ta, chẳng phải vì nó là một hành vi có công đức, nhưng vì nó nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta. [134] Ông cũng không chỉ tuyên bố Đức Chúa Trời là Đấng ban sự công chính, mà còn buộc tội chúng ta về sự không công chính, hầu cho lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời đến cứu giúp sự thiếu thốn của chúng ta: nói tóm lại, chẳng ai tìm kiếm sự công chính của đức tin, trừ kẻ nào cảm thấy mình là kẻ không tin kính; vì câu này phải được áp dụng vào điều được nói trong đoạn này -- rằng đức tin trang sức cho chúng ta bằng sự công chính của Đấng khác, sự công chính mà nó tìm kiếm như một món quà từ Đức Chúa Trời. Và ở đây một lần nữa, Đức Chúa Trời được nói là xưng công chính cho chúng ta khi Ngài tha thứ cách nhưng không cho những kẻ có tội, và lấy tình yêu thương mà đoái đến những kẻ mà Ngài có lý do chính đáng để nổi giận, tức là khi lòng thương xót của Ngài xóa sạch sự không công chính của chúng ta.

[134] Có người đã vấp ngã ở câu này -- "đức tin của người ấy được kể là công chính," và đã lạm dụng nó, như thể đức tin tự nó là nguyên nhân của sự công chính, và bởi đó là một hành vi có công đức, chứ không phải là con đường và phương tiện để đạt được sự công chính. Những câu văn súc tích không chịu khuất phục trước các quy tắc của luận lý học, nhưng phải được giải thích theo văn mạch và những lời giải thích tìm thấy ở nơi khác. "Đức tin của người ấy" chắc chắn có nghĩa là đức tin của người ấy nơi Lời Hứa, hay nơi Đức Chúa Trời là Đấng hứa, hay nơi Đấng, như câu này nói, "xưng kẻ không tin kính là công chính:" bởi đó điều được tin, hay đối tượng của đức tin, chính là điều được kể là công chính. Điều này phù hợp với các lời tuyên bố -- rằng "người ta được xưng công chính bởi đức tin," Rô-ma 3:28, và rằng "sự công chính của Đức Chúa Trời" là "bởi đức tin," Rô-ma 3:22. Nếu bởi đức tin, thì chính đức tin không phải là sự công chính ấy. Chalmers nói: "Hãy coi chừng, đừng có quan niệm nào về đức tin khiến anh em gán cho nó thứ công đức, hay sự đòi hỏi, hay sự khoe mình dưới Phúc Âm, như người ta gán cho các việc làm dưới luật pháp. Thật ra, đó chẳng khác nào thổi một tinh thần luật pháp vào toàn bộ ngôn từ và giáo lý của Phúc Âm. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ngài đã lập văn tự, và Ngài đã ban văn tự ấy. Phần chúng ta chỉ đơn giản là nắm lấy nó... Bất cứ quan niệm nào khác về đức tin, ngoài quan niệm loại trừ sự khoe mình, đều hoàn toàn trái với Kinh Thánh." -- Ghi chú của biên tập viên.

Rô-ma 4:6-8

6. Cũng như Đa-vít nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình, chẳng bởi việc làm,

6. Quemadmodum etiam David finit beatudinem hominis cui Deus imputat justitiam absque operibus, (Cũng như Đa-vít định nghĩa phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho sự công chính, chẳng bởi việc làm,)

7. rằng: Phước thay cho kẻ được tha sự gian ác mình, được che đậy tội lỗi mình!

7. Beati quorum remissæ sunt iniquitates, et quorum tecta sunt peccata: (Phước thay cho những kẻ được tha sự gian ác, và được che phủ tội lỗi:)

8. Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!

8. Beatus vir, cui non imputavit Dominus peccatum. (Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho.)

6. Như Đa-vít cũng định nghĩa, v.v. Từ đây chúng ta thấy sự ngụy biện trơ trẽn của những kẻ giới hạn các việc làm của luật pháp vào các nghi lễ; vì giờ đây ông gọi đơn giản là các việc làm, chẳng thêm gì cả, những điều mà trước đó ông đã gọi là các việc làm của luật pháp. Vì không ai có thể phủ nhận rằng một cách nói đơn giản và không giới hạn, như chúng ta thấy ở đây, phải được hiểu về mọi việc làm không phân biệt, nên cùng một quan điểm ấy phải được giữ xuyên suốt toàn bộ lập luận. Quả thật chẳng có gì vô lý hơn là chỉ loại bỏ khỏi các nghi lễ quyền năng xưng công chính, vì Phao-lô loại trừ mọi việc làm cách không phân biệt. Cùng một mục đích ấy là mệnh đề phủ định -- rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho người ta bằng cách chẳng kể tội lỗi: và bởi những lời này chúng ta được dạy rằng sự công chính, theo Phao-lô, chẳng là gì khác ngoài sự tha thứ tội lỗi; và hơn nữa, sự tha thứ này là nhưng không, vì nó được kể chẳng bởi việc làm, điều mà chính tên gọi của sự tha thứ đã chỉ ra; vì chủ nợ đã được trả nợ thì không tha nợ, nhưng kẻ tự nguyện xóa món nợ bởi lòng nhân từ đơn thuần mới tha. Vậy hãy tránh xa những kẻ dạy chúng ta chuộc lấy sự tha tội bằng các việc đền tội; vì Phao-lô mượn lập luận từ sự tha thứ này để chứng tỏ món quà nhưng không của sự công chính. [135] Vậy làm sao họ có thể đồng ý với Phao-lô? Họ nói: "Chúng ta phải bởi việc làm mà thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, để được tha tội:" nhưng ngược lại, ông lập luận thế này -- "Sự công chính của đức tin là nhưng không, và chẳng bởi việc làm, vì nó tùy thuộc vào sự tha thứ tội lỗi." Chắc chắn lập luận này sẽ sai lầm, nếu có việc làm nào xen vào sự tha thứ tội lỗi.

Cũng bị đánh tan bởi lời của Tiên tri là những tưởng tượng ấu trĩ của các học giả kinh viện về sự tha thứ một nửa. Chuyện hư cấu trẻ con của họ là -- rằng tuy lỗi lầm được tha, nhưng hình phạt vẫn bị Đức Chúa Trời giữ lại. Nhưng Tiên tri không chỉ tuyên bố tội lỗi chúng ta được che phủ, tức được dời khỏi trước mặt Đức Chúa Trời; mà còn thêm rằng chúng không được kể cho. Làm sao có thể nhất quán rằng Đức Chúa Trời lại phạt những tội lỗi mà Ngài không kể cho? Vậy lời tuyên bố vinh hiển nhất này vẫn an toàn cho chúng ta -- "Kẻ được xưng công chính bởi đức tin, là kẻ được trắng án trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự tha tội nhưng không." Chúng ta cũng có thể học từ đây về sự bền vững không ngừng của sự công chính nhưng không suốt đời: vì khi Đa-vít, mệt mỏi bởi nỗi đau đớn liên miên của lương tâm mình, đã thốt ra lời tuyên bố này, chắc chắn ông đã nói theo kinh nghiệm của chính mình; và lúc ấy ông đã phục vụ Đức Chúa Trời nhiều năm. Vậy ông đã tìm thấy bởi kinh nghiệm, sau khi đã tiến bộ nhiều, rằng mọi người đều khốn khổ khi bị triệu đến trước tòa án của Đức Chúa Trời; và ông đã thú nhận rằng chẳng có con đường nào khác để được phước, ngoại trừ Chúa tiếp nhận chúng ta vào ân huệ bằng cách chẳng kể tội lỗi chúng ta. Như vậy cũng bị bác bỏ hoàn toàn là chuyện hoang đường của những kẻ mơ tưởng rằng sự công chính của đức tin chỉ là khởi đầu, và rằng các tín hữu về sau giữ lấy bởi việc làm sự sở hữu sự công chính mà lúc đầu họ đã đạt được chẳng bởi công đức nào.

Chẳng làm suy yếu chút nào điều Phao-lô nói, việc các việc làm đôi khi được kể là công chính, và các loại phước khác được nhắc đến. Trong Thi-thiên 106:30-31 có chép rằng điều ấy được kể cho Phi-nê-a, thầy tế lễ của Chúa, là công chính, vì ông đã cất sự sỉ nhục khỏi Y-sơ-ra-ên bằng cách giáng phạt trên một kẻ tà dâm và một gái điếm. Quả thật, chúng ta học từ đoạn này rằng ông đã làm một việc công chính; nhưng chúng ta biết rằng một người không được xưng công chính bởi một hành vi đơn lẻ. Điều thật sự được đòi hỏi là sự vâng phục trọn vẹn, và đầy đủ trong mọi phần, theo ý nghĩa của lời hứa: --

"Ai làm theo các điều nầy thì sẽ sống nhờ đó."
(Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:1.)

Vậy sự đoán xét mà ông đã thi hành ấy được kể cho ông là công chính thế nào? Chắc chắn trước đó ông đã được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời: vì những kẻ đã được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, không những được Đức Chúa Trời đoái thương, mà các việc làm của họ cũng được đoái thương, các vết nhơ và tì vết của chúng được che phủ bởi sự tinh sạch của Đấng Christ, kẻo chúng phải đến sự đoán xét. Vì chỉ những việc làm chẳng nhiễm ô uế nào mới được kể là công chính, nên hiển nhiên chẳng có việc làm nào của loài người có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua một ân huệ như thế. Nhưng nếu sự công chính của đức tin là lý do duy nhất khiến các việc làm của chúng ta được kể là công chính, anh em thấy lập luận này vô lý thế nào -- "Rằng vì sự công chính được gán cho các việc làm, nên sự công chính chẳng phải chỉ bởi đức tin mà thôi." Nhưng tôi đem lập luận bất khả chiến bại này chống lại họ, rằng mọi việc làm đều phải bị kết án là những việc của sự không công chính, trừ khi một người được xưng công chính duy bởi đức tin.

Điều tương tự được nói về phước: những kẻ kính sợ Chúa, đi trong đường lối Ngài, được tuyên là có phước, (Thi-thiên 128:1,) những kẻ suy gẫm luật pháp Ngài ngày và đêm, (Thi-thiên 1:2:) nhưng vì chẳng ai làm những điều này cách trọn vẹn như mình phải làm, hầu hoàn toàn đạt đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nên mọi phước thuộc loại này đều chẳng đáng gì, cho đến khi chúng ta được làm cho có phước bằng cách được thanh tẩy và tẩy sạch qua sự tha thứ tội lỗi, và nhờ được tẩy sạch như vậy, chúng ta trở nên có khả năng hưởng phước mà Chúa hứa cho các tôi tớ Ngài vì sự chú ý đến luật pháp và việc lành. Bởi đó sự công chính của việc làm là kết quả của sự công chính của Đức Chúa Trời, và phước phát sinh từ việc làm là kết quả của phước phát xuất từ sự tha thứ tội lỗi. Vì nguyên nhân không nên và không thể bị phá hủy bởi chính kết quả của nó, nên những kẻ cố lật đổ sự công chính của đức tin bằng việc làm hành động cách vô lý.

Nhưng có người sẽ nói: "Sao chúng ta không thể duy trì, dựa trên các lời chứng này, rằng con người được xưng công chính và được làm cho có phước bởi việc làm? Vì lời Kinh Thánh tuyên bố con người được xưng công chính và được làm cho có phước bởi việc làm cũng như bởi đức tin." Ở đây quả thật chúng ta phải xét đến thứ tự của các nguyên nhân cũng như sự phân phát ân điển của Đức Chúa Trời: vì bất cứ điều gì được tuyên bố, hoặc về sự công chính của việc làm hoặc về phước phát sinh từ chúng, đều không hiện hữu, cho đến khi sự công chính thật duy nhất này của đức tin đã đi trước, và một mình nó thi hành mọi chức vụ của nó, thì sự công chính sau này phải được xây dựng và xác lập, hầu cho sự công chính kia, như trái từ cây, mọc lên từ nó và trổ hoa.

[135] Nói về sự công chính này, Pareus nói: "Nó chẳng phải là của chúng ta, bằng không Đức Chúa Trời đã chẳng kể nó cho chúng ta cách nhưng không, mà ban nó như một điều thuộc quyền lợi; nó cũng chẳng phải là một thói quen hay phẩm chất, vì nó ở ngoài việc làm, và được kể cho kẻ không tin kính, là kẻ theo thói quen chẳng có gì ngoài gian ác; nhưng nó là sự tha thứ nhưng không, là sự che phủ, là sự chẳng kể tội lỗi." Thật là một bằng chứng nổi bật về điều Sứ đồ nhắm đến ở đây, việc ông dừng lại và không trích toàn bộ câu trong Thi-thiên 32:2. Ông bỏ qua: "và trong lòng không có sự giả dối:" và tại sao? Hiển nhiên vì chủ đề của ông là sự xưng công chính, chứ không phải sự nên thánh. Như vậy ông đã vạch rõ sự khác biệt giữa hai điều. Tội lỗi có thể được nói là "được tha thứ" hay tha, vì chúng là những món nợ, và "được che phủ," vì chúng là ô uế và ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời: và chúng được nói là "chẳng được kể," hay chẳng tính vào sổ của ai, để truyền đạt sự bảo đảm rằng chúng đã được dời đi hoàn toàn, và sẽ chẳng còn bị nhớ đến nữa. -- Ghi chú của biên tập viên.

Rô-ma 4:9-10

9. Vậy phước đó chỉ về kẻ chịu cắt bì mà thôi, hay là cũng về kẻ không chịu cắt bì? Vì chúng ta nói rằng đức tin của Áp-ra-ham được kể cho là công bình.

9. Beatudo ergo ista in circumcisionem modo, an et in præputium competit? Dicimus enim quod imputata fuit Abrahæ fides in justitiam. (Vậy phước ấy chỉ thuộc về sự cắt bì mà thôi, hay cũng thuộc về sự không cắt bì? Vì chúng ta nói rằng đức tin của Áp-ra-ham đã được kể cho là công chính.)

10. Nhưng được kể thế nào? Khi người đã chịu cắt bì rồi, hay là khi còn chưa chịu cắt bì? Ấy chẳng phải sau khi chịu cắt bì, bèn là trước.

10. Quomodo igitur imputata fuit? In Circumcisione quum esset, an in præputio? Non in circumcisione, sed in præputio. (Vậy đã được kể như thế nào? Khi người đang ở trong sự cắt bì, hay trong sự không cắt bì? Chẳng phải trong sự cắt bì, nhưng trong sự không cắt bì.)

9-10. Vì chỉ có sự cắt bì và sự không cắt bì được nhắc đến, có người kết luận cách thiếu khôn ngoan rằng vấn đề duy nhất là sự công chính không đạt được bởi các nghi lễ của luật pháp. Nhưng chúng ta phải xét xem những người mà Phao-lô đang lý luận cùng là hạng người nào; vì chúng ta biết rằng những kẻ giả hình, trong khi thường khoe khoang về các việc làm có công đức, lại che đậy mình dưới những mặt nạ bề ngoài. Người Do Thái cũng có một lối riêng của họ, bởi đó họ lìa bỏ, qua sự lạm dụng luật pháp cách thô thiển, sự công chính chân thật và thuần khiết. Phao-lô đã nói rằng chẳng ai được phước trừ kẻ mà Đức Chúa Trời hòa giải với Ngài bởi sự tha thứ nhưng không; từ đó suy ra rằng mọi người đều bị rủa sả, nếu các việc làm của họ phải đến sự đoán xét. Giờ đây nguyên tắc này phải được giữ: con người được xưng công chính, chẳng phải bởi sự xứng đáng của chính mình, nhưng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng như vậy vẫn chưa đủ, trừ khi sự tha thứ tội lỗi đi trước mọi việc làm, và trong các việc làm ấy, việc đầu tiên là phép cắt bì, là phép đã khởi đầu dân Do Thái vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì vậy ông tiếp tục chứng tỏ điều này nữa.

Chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng phép cắt bì ở đây được nhắc đến như công việc khởi đầu, có thể nói, của sự công chính của luật pháp: vì người Do Thái khoe mình chẳng phải trong phép cắt bì như biểu tượng của ân huệ Đức Chúa Trời, nhưng như một sự tuân giữ luật pháp có công đức: và vì cớ ấy họ coi mình tốt hơn người khác, như thể họ sở hữu một sự xuất sắc cao hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Giờ chúng ta thấy cuộc tranh luận chẳng phải về một nghi lễ, nhưng dưới một điều bao hàm mọi việc làm của luật pháp; tức mọi việc làm mà phần thưởng có thể thuộc về. Vậy phép cắt bì được nhắc đến cách đặc biệt, vì nó là nền tảng của sự công chính của luật pháp.

Nhưng Phao-lô duy trì điều ngược lại, và lý luận như sau: "Nếu sự công chính của Áp-ra-ham là sự tha thứ tội lỗi, (điều ông an toàn coi là đã được thừa nhận,) và nếu Áp-ra-ham đã đạt được điều này trước khi chịu cắt bì, thì suy ra rằng sự tha thứ tội lỗi không được ban cho các công đức đi trước." Anh em thấy lập luận dựa trên thứ tự của nguyên nhân và kết quả; vì nguyên nhân luôn đi trước kết quả của nó; và Áp-ra-ham đã sở hữu sự công chính trước khi ông chịu cắt bì.

[136] Chữ "mà thôi" này không có trong nguyên văn, nhưng được hầu hết các nhà chú giải thêm vào: tuy nhiên nó không cần thiết, cũng chẳng làm cho ý nghĩa phù hợp với điều tiếp theo trong Rô-ma 4:10. Chữ Kai (và) ở mệnh đề kế tiếp bị bỏ trong nhiều bản sao; nhưng nếu giữ lại, nó cũng không thay đổi ý nghĩa. Chúng ta có thể dịch phần này của câu như sau: "Vậy phước ấy đến trên sự cắt bì, hay thậm chí trên sự không cắt bì?" Rồi ở câu mười ông trả lời cách phủ định -- rằng điều ấy chẳng phải thuộc về Áp-ra-ham khi "đang trong sự cắt bì," nhưng khi ông còn "trong sự không cắt bì." Rõ ràng điều được nói đến là tình trạng ban đầu của sự việc, là trường hợp của chính Áp-ra-ham. Người ta cho rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin khoảng mười bốn năm trước khi ông chịu cắt bì. -- Ghi chú của biên tập viên.

Rô-ma 4:11-12

11. Vậy người đã nhận lấy dấu cắt bì làm ấn chứng về sự công bình của đức tin mà người đã có khi chưa chịu cắt bì; hầu cho làm cha hết thảy những kẻ tin mà không chịu cắt bì, để sự công bình cũng được kể cho họ;

11. Et signum accepit circumcisionis, sigillum justitiæ fidei quæ fuerat in præputio; ut esset pater omnium credentium per præputium, quo ipsis quoque imputetur justitia; (Và người đã nhận lấy dấu của sự cắt bì, là ấn của sự công chính bởi đức tin mà người đã có trong lúc chưa cắt bì; hầu cho người làm cha của hết thảy những kẻ tin trong lúc chưa cắt bì, để sự công chính cũng được kể cho chính họ nữa;)

12. và làm cha của những kẻ chịu cắt bì, tức là những kẻ không những bởi sự cắt bì mà thôi, mà lại bước theo dấu đức tin của Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi người chưa chịu cắt bì.

12. Et pater circumcisionis, non iis qui sunt ex circumcisione tantum, sed qui insistunt vestigiis fidei, quæ fuit in præputio patris nostri Abrahæ. (Và làm cha của sự cắt bì, chẳng phải chỉ cho những kẻ thuộc về sự cắt bì mà thôi, nhưng cho những kẻ bước theo dấu chân của đức tin mà Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, đã có trong lúc chưa cắt bì.)

11. Và người đã nhận lấy dấu, v.v. Để đón trước một sự phản đối, ông cho thấy phép cắt bì không phải là vô ích và thừa thãi, dù nó không thể xưng công chính; nhưng nó có một công dụng rất đáng chú ý khác: nó có chức vụ đóng ấn, và có thể nói là phê chuẩn sự công chính của đức tin. Và tuy nhiên ông đồng thời ám chỉ, bằng cách nêu rõ mục đích của nó, rằng nó không phải là nguyên nhân của sự công chính; quả thật nó hướng đến việc xác nhận sự công chính của đức tin, và sự công chính ấy đã đạt được trong lúc chưa cắt bì. Vậy ông chẳng hề hạ thấp hay lấy đi điều gì khỏi nó.

Quả thật chúng ta có ở đây một đoạn đáng chú ý về các ích lợi chung của các thánh lễ. Theo lời chứng của Phao-lô, chúng là những ấn chứng bởi đó các lời hứa của Đức Chúa Trời được in vào lòng chúng ta cách nào đó, (Dei promissiones cordibus nostris quodammodo imprimuntur -- các lời hứa của Đức Chúa Trời được in vào lòng chúng ta cách nào đó,) và sự chắc chắn của ân điển được xác nhận (sancitur gratoe certitudo -- sự chắc chắn của ân điển được củng cố). Và dù tự chúng chẳng ích gì, Đức Chúa Trời đã định chúng làm những công cụ (instrumenta -- những khí cụ) của ân điển Ngài; và Ngài thực hiện bởi ân điển kín nhiệm của Đức Thánh Linh, khiến chúng không phải là vô ích nơi những người được chọn. Và dù chúng là những biểu tượng chết và vô ích đối với kẻ bị bỏ, chúng vẫn luôn giữ ý nghĩa và đặc tính của mình (vim suam et naturam -- hiệu lực và bản chất của chúng): vì dù sự vô tín của chúng ta có thể tước đi hiệu quả của chúng, nó cũng không thể làm suy yếu hay dập tắt chân lý của Đức Chúa Trời. Bởi đó nguyên tắc này vẫn vững chắc: các biểu tượng thánh là những lời chứng bởi đó Đức Chúa Trời đóng ấn ân điển Ngài trên lòng chúng ta.

Về biểu tượng của phép cắt bì, điều đặc biệt phải nói là: một ân điển hai mặt được tượng trưng bởi nó. Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham một dòng dõi được phước, từ đó toàn thế gian trông đợi sự cứu rỗi. Lời hứa này tùy thuộc vào: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi." (Sáng Thế Ký 17:7.) Rồi sự hòa giải nhưng không với Đức Chúa Trời được bao hàm trong biểu tượng ấy: và vì cớ này các tín hữu cần phải trông về dòng dõi đã được hứa. Mặt khác, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự liêm chính và đời sống thánh khiết; Ngài đã chỉ bởi biểu tượng cách điều này có thể đạt được, tức là bởi sự cắt bỏ nơi con người bất cứ điều gì sinh bởi xác thịt, vì toàn bản tính của con người đã trở nên xấu xa. Vì vậy Ngài nhắc Áp-ra-ham bởi dấu bề ngoài rằng về mặt thuộc linh ông phải cắt bỏ sự hư hoại của xác thịt; và Môi-se cũng đã ám chỉ điều này trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:16. Và để tỏ rằng đó chẳng phải là công việc của con người, nhưng của Đức Chúa Trời, Ngài đã truyền cho những trẻ sơ sinh non nớt chịu cắt bì, là những trẻ vì tuổi tác không thể thực hiện mạng lệnh như vậy. Quả thật Môi-se đã nêu rõ sự cắt bì thuộc linh là công việc của quyền năng thiên thượng, như anh em sẽ thấy trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6, nơi ông nói: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi:" và về sau các Tiên tri đã tuyên bố điều tương tự cách rõ ràng hơn nhiều.

Như có hai điểm trong phép báp-têm ngày nay, thì xưa kia cũng có trong phép cắt bì; vì nó là biểu tượng của một đời sống mới, và cũng của sự tha thứ tội lỗi. Nhưng sự kiện về chính Áp-ra-ham, rằng sự công chính đi trước phép cắt bì, không phải luôn đúng trong các thánh lễ, như hiển nhiên qua trường hợp của Y-sác và dòng dõi ông: nhưng Đức Chúa Trời có ý ban một trường hợp như vậy một lần lúc ban đầu, hầu cho không ai gán sự cứu rỗi cho các dấu bề ngoài. [137]

Hầu cho người làm cha, v.v. Hãy ghi nhận phép cắt bì của Áp-ra-ham xác nhận đức tin chúng ta thế nào về sự công chính nhưng không; vì nó là sự đóng ấn của sự công chính của đức tin, hầu cho sự công chính cũng được kể cho chúng ta là kẻ tin. Và như vậy Phao-lô, bởi một sự khéo léo đáng chú ý, khiến điều mà các đối thủ của ông có thể đưa ra như một sự phản đối lại quay ngược vào chính họ: vì chân lý và hiệu lực (veritas et vis -- chân lý và sức mạnh) của phép cắt bì được tìm thấy trong tình trạng chưa cắt bì, nên người Do Thái chẳng có căn cứ nào để tự tôn mình quá đỗi trên các dân ngoại.

Nhưng vì một thắc mắc có thể nảy sinh, liệu chúng ta có nên, theo gương Áp-ra-ham, cũng xác nhận sự công chính ấy bởi dấu của phép cắt bì chăng, sao Sứ đồ lại bỏ qua điều này? Chính vì ông cho rằng vấn đề đã được giải quyết đủ bởi mạch lập luận của ông: vì khi chân lý này đã được thừa nhận, rằng phép cắt bì chỉ có ích để đóng ấn ân điển của Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng giờ đây nó chẳng còn ích gì cho chúng ta, là kẻ có một dấu đã được Chúa chúng ta lập thay vào chỗ nó. Vậy vì giờ đây chẳng cần phép cắt bì nữa, nơi đã có phép báp-têm, ông không muốn tranh luận cách không cần thiết về điều mà chẳng còn nghi ngờ gì, tức tại sao sự công chính của đức tin lại không được đóng ấn cho các dân ngoại theo cùng cách như đã làm cho Áp-ra-ham. Tin trong lúc chưa cắt bì có nghĩa là các dân ngoại, bằng lòng với tình trạng của mình, đã không đem vào dấu của phép cắt bì: và như vậy giới từ dia, bởi, được dùng thay cho en, trong. [138]

12. Cho những kẻ chẳng phải, v.v. Động từ "là" ở đây phải được hiểu là "được coi là:" vì ông đụng đến các con cháu phần xác của Áp-ra-ham, là những kẻ chẳng có gì ngoài phép cắt bì bề ngoài, lại tự tin khoe mình trong đó. Điều kia, vốn là vấn đề chính, họ đã bỏ qua; vì đức tin của Áp-ra-ham, bởi đó một mình ông đã được cứu, họ đã không noi theo. Từ đây tỏ ra ông đã phân biệt cẩn thận thế nào giữa đức tin và thánh lễ; chẳng những để không ai mãn nguyện với điều này mà thiếu điều kia, như thể nó đủ để xưng công chính; mà còn để đức tin một mình được nêu bật là hoàn thành mọi sự: vì trong khi ông công nhận người Do Thái chịu cắt bì được xưng công chính, ông nêu rõ ngoại lệ này -- miễn là trong đức tin thật họ noi theo gương Áp-ra-ham; vì sao ông nhắc đến đức tin trong lúc chưa cắt bì, nếu chẳng phải để tỏ rằng một mình nó đã đủ, chẳng cần sự trợ giúp nào khác? Vậy chúng ta hãy coi chừng, kẻo ai trong chúng ta, bởi chia đôi mọi sự, trộn lẫn hai cách xưng công chính.

Điều chúng ta đã trình bày cũng bác bỏ giáo điều kinh viện về sự khác biệt giữa các thánh lễ của Cựu Ước và các thánh lễ của Tân Ước; vì họ phủ nhận quyền năng xưng công chính của các thánh lễ xưa, và gán nó cho các thánh lễ nay. Nhưng nếu Phao-lô lý luận đúng, khi ông lập luận rằng phép cắt bì không xưng công chính, vì Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin, thì cùng một lý lẽ ấy đúng cho chúng ta, khi chúng ta phủ nhận rằng con người được xưng công chính bởi phép báp-têm, vì họ được xưng công chính bởi cùng một đức tin như đức tin của Áp-ra-ham.

[137] Từ "dấu" trong đoạn này, semeion (dấu hiệu), dường như không có nghĩa là một dấu hiệu bề ngoài của điều gì bên trong, nhưng là một vết, chính phép cắt bì, được in vào, có thể nói, như một vết trên xác thịt. Macknight dịch nó là "Vết của phép cắt bì." Rằng phép cắt bì là một dấu hay biểu tượng của điều thuộc linh, điều đó hiển nhiên: nhưng đây không phải là điều được dạy ở đây. Phép cắt bì được gọi rõ ràng là "dấu" trong Sáng Thế Ký 17:11; nhưng nó được nói là "dấu của giao ước," tức là bằng chứng và minh chứng của giao ước ấy. Mục đích của phép cắt bì được diễn tả bởi từ kế tiếp, sphragida -- con dấu. Từ này đôi khi chỉ dụng cụ đóng dấu, I Các Vua 21:8; và đôi khi chỉ dấu ấn, Khải Huyền 5:1: và dấu ấn được dùng cho nhiều mục đích -- để niêm phong một văn kiện, để bảo vệ một vật, và cũng để xác nhận một thỏa thuận. Ở đây nó được dùng theo nghĩa sau cùng; phép cắt bì là một "con dấu," một sự xác nhận, một bằng chứng, một minh chứng, hay một vật bảo đảm, "của sự công chính" đạt được "bởi đức tin." Chúng ta không gặp lời trình bày rành mạch nào về điều này trong Sáng Thế Ký: đó là điều Sứ đồ đã rút ra, và rút ra đúng đắn, từ lời tường thuật về những gì đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham. -- Ghi chú của biên tập viên.

[138] Xem một trường hợp tương tự trong Rô-ma 2:27. -- Ghi chú của biên tập viên.

Rô-ma 4:13

13. Vả, ấy chẳng phải bởi luật pháp mà có lời hứa cho Áp-ra-ham hoặc dòng dõi người trở nên kẻ kế tự thế gian, bèn là bởi sự công bình của đức tin.

13. Non enim per Legem promissio Abrahæ et semini ejus data est, ut esset hæres mundi; sed per justitiam fidei. (Vì chẳng phải bởi luật pháp mà lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, rằng người sẽ làm kẻ kế tự thế gian, đã được ban; nhưng bởi sự công chính của đức tin.)

13. Vì lời hứa, v.v. Giờ đây ông đặt luật pháp và đức tin đối lập nhau cách rõ ràng hơn, điều mà trước đó ông đã phần nào

xong; và điều này phải được ghi nhận cách cẩn thận: vì nếu đức tin chẳng mượn chi nơi luật pháp để được xưng công chính, thì từ đó chúng ta hiểu rằng nó chỉ hướng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Và thêm nữa, cách giải thích viển vông của những kẻ cho rằng điều này chỉ được nói về các nghi lễ, có thể dễ dàng bị bác bỏ; vì nếu việc làm có góp phần gì vào sự xưng công chính, thì đã không nên nói "qua luật pháp thành văn", mà đúng hơn phải nói "qua luật tự nhiên". Nhưng Phao-lô không đối lập sự thánh khiết thiêng liêng của đời sống với các nghi lễ, mà đối lập đức tin và sự công chính của nó. Vậy ý nghĩa là: quyền thừa kế đã được hứa cho Áp-ra-ham, không phải vì ông xứng đáng nhờ giữ luật pháp, mà vì ông đã nhận được sự công chính bởi đức tin. Và chắc chắn (như Phao-lô sẽ chỉ ra ngay sau đây) lương tâm chỉ có thể hưởng sự bình an vững chắc, khi biết rằng điều chẳng đáng được lãnh nhận lại được ban cho cách nhưng không. [139]

Từ đó cũng suy ra rằng ân huệ này, mà lý do của nó áp dụng cho cả hai bên như nhau, thuộc về dân ngoại chẳng kém gì người Do Thái; vì nếu sự cứu rỗi của loài người chỉ đặt trên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi, thì những kẻ loại trừ dân ngoại khỏi đó, đã ngăn trở và cản trở dòng chảy của nó, hết sức mình.

Về việc "người sẽ được làm kẻ thừa kế của thế gian", [140] v.v. Vì giờ đây ông nói về sự cứu rỗi đời đời, sứ đồ dường như đã dẫn độc giả đến thế gian một cách không đúng lúc; nhưng ông bao hàm chung dưới chữ "thế gian" này sự phục hồi đã được trông đợi qua Đấng Christ. Điều chính yếu quả thật là sự phục hồi sự sống; nhưng cũng cần thiết rằng tình trạng sa ngã của cả thế gian phải được sửa lại. Sứ đồ, trong thư Hê-bơ-rơ 1:2, gọi Đấng Christ là kẻ thừa kế mọi điều tốt lành của Đức Chúa Trời; vì sự làm con nuôi mà chúng ta nhận được qua ân huệ của Ngài phục hồi cho chúng ta quyền sở hữu cơ nghiệp đã mất trong A-đam; và như dưới hình bóng của đất Ca-na-an, chẳng những niềm hy vọng về sự sống trên trời đã được bày tỏ cho Áp-ra-ham, mà cả phước lành đầy trọn và hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sứ đồ dạy chúng ta cách đúng đắn rằng quyền thống trị thế gian đã được hứa cho ông. Người tin kính nếm trải phần nào điều này trong đời hiện tại; vì dù đôi khi họ bị thiếu thốn đè nặng đến đâu, nhưng khi họ dự phần với lương tâm bình an những điều Đức Chúa Trời đã dựng nên để họ dùng, và khi họ hưởng các phước lành thuộc đất của Ngài qua lòng thương xót và thiện ý của Ngài chẳng khác nào những vật bảo đảm và của cầm của sự sống đời đời, thì sự nghèo khó của họ chẳng ngăn trở họ chút nào trong việc nhận biết trời, đất, và biển là tài sản của mình.

Dù kẻ ác nuốt lấy sự giàu có của thế gian, họ vẫn chẳng thể gọi điều gì là của mình; trái lại họ như cướp giật lấy cách lén lút; vì họ sở hữu chúng dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Quả thật đó là niềm an ủi lớn cho người tin kính trong cảnh nghèo khó, rằng dù họ sống đạm bạc, họ vẫn chẳng trộm cắp điều gì thuộc về người khác, nhưng nhận phần cấp dưỡng hợp pháp của mình từ tay Cha trên trời, cho đến khi họ bước vào quyền sở hữu đầy trọn cơ nghiệp của mình, khi mọi loài thọ tạo sẽ phục vụ cho vinh hiển của họ; vì cả trời và đất sẽ được đổi mới vì mục đích này — để tùy theo mức độ của chúng, chúng góp phần làm rạng rỡ vương quốc của Đức Chúa Trời.

[139] Các nhà phê bình đã có ý kiến khác nhau về liên từ phân cách ē, "hay là", "hay là cho dòng dõi người". Một số cho rằng nó được dùng thay cho kai, "và": nhưng Pareus cho rằng nó có ý nghĩa đặc biệt, nhằm đón trước một sự phản đối. Người Do Thái có thể đã nói: "Nếu trường hợp của Áp-ra-ham là như đã nói, thì không phải như vậy với dòng dõi ông, là những kẻ đã nhận luật pháp." Phao-lô đáp: Phải, chẳng có gì khác biệt: "Lời hứa cho Áp-ra-ham, hay là cho dòng dõi người, là những kẻ đã thực sự nhận luật pháp, chẳng phải bởi luật pháp." Hammond dịch cả câu sát nghĩa hơn bản dịch của chúng ta: "Lời hứa cho Áp-ra-ham hay là cho dòng dõi người, rằng người sẽ được làm kẻ thừa kế của thế gian, chẳng phải bởi luật pháp, mà là qua sự công chính của đức tin." — Người dịch chú.

[140] Trong sách Sáng Thế Ký không có lời nào được diễn đạt bằng những chữ này; nhưng có lẽ ông muốn diễn đạt bằng một cách khác điều mà ông trích dẫn rõ ràng trong Rô-ma 4:17: "Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc." Chữ "cha", trong trường hợp này, thường được hiểu là người lãnh đạo, khuôn mẫu, gương mẫu, người đi trước, như Áp-ra-ham là tín hữu đầu tiên được xưng công chính bởi đức tin, mà có chép rõ ràng. Nhưng ý tưởng dường như hơi khác. Ông là cha với tư cách là người đầu tiên sở hữu một cơ nghiệp sẽ truyền lại cho mọi con cái ông. Cơ nghiệp được ban cho ông bởi ân điển qua đức tin; nó sẽ truyền xuống, như thể, cho mọi hậu duệ hợp pháp của ông, tức là cho mọi người có đức tin giống như ông. Do đó ông được gọi là cha của nhiều dân tộc, vì nhiều dân tộc sẽ trở thành những kẻ thừa kế hợp pháp của ông bằng cách trở nên tín hữu; và theo cùng ý nghĩa ấy phải hiểu lời diễn đạt ở đây, "kẻ thừa kế của thế gian"; ông là đại diện của cả thế gian tin kính, và được lập làm kẻ thừa kế của một cơ nghiệp sẽ đến với thế gian nói chung, với người Do Thái tin và người ngoại tin. Ông là kẻ thừa kế, người sở hữu đầu tiên, của điều sẽ truyền lại cho thế gian không phân biệt. Ông là kẻ thừa kế của thế gian theo cùng ý nghĩa mà ông là "cha của mọi kẻ tin", như đã nói trong câu 11. Cơ nghiệp chắc chắn là sự sống đời đời hay vương quốc trên trời, là quê hương ở trên, mà đất Ca-na-an là hình bóng và của cầm. Xem Hê-bơ-rơ 11:12, 13, 16. — Người dịch chú.

Rô-ma 4:14-15

14. Vả, nếu những kẻ giữ luật pháp đặng làm kẻ kế tự, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa cũng hư không:

14. Vì nếu những kẻ bởi luật pháp mà được làm kẻ thừa kế, thì đức tin hóa thành hư không và lời hứa bị xóa bỏ:

15. Vì luật pháp sanh ra sự thạnh nộ; nhưng đâu không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp.

15. Vì luật pháp làm ra cơn thạnh nộ; thật vậy, nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự phạm luật pháp.

14. Vì nếu những kẻ bởi luật pháp, v.v. Ông lấy lập luận từ điều không thể hoặc phi lý: rằng ân huệ Áp-ra-ham nhận được từ Đức Chúa Trời đã chẳng được hứa cho ông qua bất cứ thỏa thuận pháp lý nào, hay qua bất cứ sự xem xét nào đến việc làm; vì nếu điều kiện này đã được đặt ra — rằng Đức Chúa Trời chỉ ban ân huệ nhận làm con nuôi cho những kẻ xứng đáng, hay những kẻ đã làm trọn luật pháp — thì chẳng ai dám tin chắc rằng nó thuộc về mình: vì có ai ý thức mình có đủ sự trọn vẹn đến nỗi cảm thấy chắc chắn rằng cơ nghiệp thuộc về mình qua sự công chính của luật pháp chăng? Vậy đức tin sẽ hóa thành hư không; vì một điều kiện không thể thực hiện chẳng những giữ tâm trí loài người trong sự treo lơ lửng và lo âu, mà còn làm đầy chúng bằng sự sợ hãi và run rẩy: và như vậy sự ứng nghiệm các lời hứa sẽ hóa thành hư không; vì chúng chẳng có ích gì trừ khi được nhận bởi đức tin. Nếu các đối thủ của chúng ta có tai để nghe chỉ một lẽ này thôi, cuộc tranh luận giữa chúng ta có thể dễ dàng được giải quyết.

Sứ đồ coi như điều không thể nghi ngờ rằng các lời hứa sẽ chẳng có hiệu lực chút nào, trừ khi chúng được nhận với sự tin chắc trọn vẹn của tâm trí. Nhưng sẽ ra sao nếu sự cứu rỗi của loài người đặt trên việc giữ luật pháp? Lương tâm sẽ chẳng có sự chắc chắn nào, nhưng sẽ bị dằn vặt bởi sự bất an triền miên, và cuối cùng chìm trong tuyệt vọng; và chính lời hứa, mà sự ứng nghiệm của nó tùy thuộc vào điều không thể, cũng sẽ tan biến đi mà chẳng sinh hoa trái nào. Vậy hãy gạt bỏ những kẻ dạy dân thường tìm kiếm sự cứu rỗi cho mình bằng việc làm, vì Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng lời hứa bị xóa bỏ nếu chúng ta cậy vào việc làm. Nhưng điều đặc biệt cần phải biết là — khi người ta cậy vào việc làm, đức tin bị rút xuống thành hư không. Và từ đó chúng ta cũng học được đức tin là gì, và sự công chính của việc làm phải là thứ gì, để người ta có thể tin cậy cách an toàn.

Sứ đồ dạy chúng ta rằng đức tin hư mất, trừ khi linh hồn nghỉ ngơi trên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vậy đức tin không phải là một tri thức trần trụi về Đức Chúa Trời hay về lẽ thật của Ngài; cũng không phải là một sự thuyết phục đơn thuần rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng lời Ngài là lẽ thật; nhưng là một tri thức chắc chắn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được nhận từ Phúc Âm, và đem lại sự bình an của lương tâm đối với Đức Chúa Trời, cùng sự nghỉ ngơi cho tâm trí. Tóm lại vấn đề là thế này — nếu sự cứu rỗi tùy thuộc vào việc giữ luật pháp, linh hồn chẳng thể nuôi dưỡng sự tin chắc nào về nó, phải, mọi lời hứa Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sẽ hóa thành hư không: chúng ta sẽ trở nên khốn khổ và hư mất, nếu chúng ta bị gửi trả về với việc làm để tìm ra nguyên nhân hay sự chắc chắn của sự cứu rỗi.

15. Vì luật pháp sanh ra cơn thạnh nộ, v.v. Đây là sự xác nhận câu trước, rút ra từ hiệu quả trái ngược của luật pháp; vì như luật pháp chẳng sinh ra gì ngoài sự báo trả, nó không thể đem lại ân điển. Quả thật nó có thể chỉ cho người tốt và người trọn vẹn con đường sự sống: nhưng vì nó truyền cho kẻ tội lỗi và hư hoại điều họ phải làm, mà chẳng ban cho họ quyền năng để làm, nó bày tỏ họ là có tội trước tòa án của Đức Chúa Trời. Vì sự hư hoại của bản tính chúng ta là thế, càng được dạy điều gì là phải và công chính, sự gian ác của chúng ta càng bị phơi bày rõ ràng, nhất là sự ngoan cố của chúng ta, và do đó một sự phán xét nặng nề hơn bị chuốc lấy.

Chữ "cơn thạnh nộ", hãy hiểu là sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà nó có nghĩa ấy ở mọi nơi. Những kẻ giải thích nó là cơn giận của kẻ tội lỗi, bị luật pháp khơi dậy, vì hắn ghét và rủa sả Đấng Ban Luật Pháp, Đấng mà hắn thấy chống lại dục vọng của mình, thì nói điều khéo léo, nhưng không hợp với đoạn này; vì Phao-lô chẳng có ý gì khác, ngoài việc chỉ có sự định tội là điều luật pháp đem đến cho tất cả chúng ta, như rõ ràng từ cách dùng thông thường của lời diễn đạt, và cũng từ lý do ông thêm ngay sau.

"Nơi nào không có luật pháp, v.v." Đây là bằng chứng, mà ông dùng để xác nhận điều ông đã nói; vì sẽ khó thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị khơi lên chống lại chúng ta qua luật pháp thế nào, nếu nó chưa được làm rõ hơn. Và lý do là, vì tri thức về sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi luật pháp, chúng ta càng ít cớ bào chữa, và do đó chúng ta càng phạm tội nặng nề hơn chống lại Đức Chúa Trời; vì những kẻ khinh dể ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, đáng phải chịu hình phạt nặng nề hơn, so với những kẻ phạm tội vì không biết.

Nhưng sứ đồ không nói về sự vi phạm điều phải đơn thuần, mà chẳng ai được miễn; nhưng ông gọi đó là sự phạm luật pháp, khi con người, đã được dạy điều gì làm đẹp lòng và điều gì làm buồn lòng Đức Chúa Trời, cố ý và ngoan cố vượt qua các ranh giới đã định bởi lời Đức Chúa Trời; hay nói cách khác, sự phạm luật pháp ở đây không phải là một hành vi tội lỗi đơn thuần, mà là một quyết định cố ý vi phạm điều phải. [141] Tiểu từ ou, "nơi nào", mà tôi coi là trạng từ, một số coi là đại từ quan hệ, "mà"; nhưng cách đọc trước hợp lý hơn, và được nhận chung hơn. Dù bạn theo cách đọc nào, ý nghĩa vẫn như nhau — rằng kẻ chẳng được dạy dỗ bởi luật pháp thành văn, khi phạm tội, chẳng phạm sự phạm luật pháp lớn bằng kẻ cố ý phá vỡ và vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời.

[141] Tốt hơn nên hiểu câu này, "Nơi nào không có luật pháp, thì cũng không có sự phạm luật pháp," theo nghĩa hiển nhiên của nó; vì nó hợp với mệnh đề trước hơn. Lập luận dường như là thế này — "Lời hứa là bởi đức tin, chứ không bởi luật pháp; vì luật pháp đem lại cơn thạnh nộ hay sự định tội: nhưng nơi nào không có luật pháp, thì không có sự phạm luật pháp để gây ra cơn thạnh nộ." Cùng ý tưởng ấy về bản chất được truyền đạt trong Rô-ma 4:16, nơi nói rằng lời hứa chắc chắn, vì nó qua đức tin và bởi ân điển. Nếu nó bởi luật pháp, đã có sự phạm luật pháp và cơn thạnh nộ, và do đó mất lời hứa. Câu này liên kết với Rô-ma 4:13 hơn là với câu 14. Nó chứa một lý do khác, ngoài lý do Rô-ma 4:14 đưa ra, để xác nhận điều đã nói trong Rô-ma 4:13. Do đó Macknight dịch chữ gar, trong câu này, là "hơn nữa", khiến mối liên kết rõ ràng hơn. "Nơi nào không có luật pháp, thì không có sự phạm luật pháp, và do đó không có cơn thạnh nộ hay hình phạt; nhưng nơi nào có luật pháp, thì có sự phạm luật pháp, cơn thạnh nộ, và hình phạt." — Pareus

Rô-ma 4:16-17

16. Vậy nên, bởi đức tin mà người ta trở nên kẻ ăn gia tài, hầu cho lời hứa được chắc chắn bởi ân điển, cho dòng dõi hết thảy, chẳng những cho dòng dõi ở dưới quyền luật pháp, mà cũng cho dòng dõi có đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ của chúng ta hết thảy,

16. Vậy nên bởi đức tin, hầu cho theo ân điển, để lời hứa được vững chắc cho cả dòng dõi, chẳng những cho dòng dõi bởi luật pháp mà thôi, nhưng cũng cho dòng dõi bởi đức tin của Áp-ra-ham, là cha của chúng ta hết thảy,

17. (y như lời chép rằng: Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc), trước mặt Đức Chúa Trời, tức là Đấng người đã tin, là Đấng ban sự sống cho kẻ chết, gọi những sự không có như có rồi.

17. (Như lời đã chép: Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc,) trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà người đã tin, Đấng ban sự sống cho kẻ chết và gọi những sự không có như đã có.

16. Vậy nên bởi đức tin, v.v. Đây là sự kết luận của lập luận; và bạn có thể tóm gọn toàn bộ nó trong lời tuyên bố này — "Nếu quyền thừa kế sự cứu rỗi đến với chúng ta bởi việc làm, thì đức tin nơi nó tan biến, lời hứa về nó bị xóa bỏ; nhưng cần thiết cả hai điều này phải chắc chắn và vững vàng; do đó nó đến với chúng ta bởi đức tin, để sự vững chắc của nó, đặt trên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi, được bảo đảm." Hãy xem sứ đồ coi đức tin là điều vững chắc và chắc chắn thế nào, ông coi sự do dự và nghi ngờ là vô tín, mà đức tin bị xóa bỏ, và lời hứa bị hủy bỏ. Thế mà sự nghi ngờ này lại là điều các nhà kinh viện gọi là sự suy đoán luân lý (moral conjecture), và than ôi! họ đã lấy nó thay cho đức tin.

"Để được bởi ân điển, v.v." Ở đây, trước hết, sứ đồ cho thấy rằng chẳng có gì được đặt trước đức tin ngoài ân điển đơn thuần; và điều này, như người ta thường nói, là đối tượng của nó: vì nếu nó nhìn vào công đức, Phao-lô đã suy ra cách phi lý rằng bất cứ điều gì nó đạt được cho chúng ta đều là nhưng không. Tôi sẽ lặp lại điều này bằng lời khác — "Nếu ân điển là mọi điều chúng ta nhận được bởi đức tin, thì mọi sự xem xét đến việc làm đều bị dẫm nát trong bụi đất." Nhưng điều tiếp theo sau loại bỏ mọi mơ hồ cách đầy đủ hơn — rằng lời hứa chỉ đứng vững khi nó nương tựa trên ân điển: vì bằng lời diễn đạt này Phao-lô xác nhận lẽ thật này, rằng chừng nào loài người còn cậy vào việc làm, họ còn bị dằn vặt bởi nghi ngờ; vì họ tự tước lấy điều các lời hứa chứa đựng. Do đó, chúng ta cũng có thể dễ dàng học được rằng ân điển không được hiểu, như một số người tưởng tượng, là ân tứ của sự tái sinh, mà là một ân huệ nhưng không: vì như sự tái sinh chẳng bao giờ trọn vẹn, nó chẳng bao giờ đủ để làm yên lòng linh hồn, cũng tự nó chẳng thể làm cho lời hứa chắc chắn.

"Chẳng những cho dòng dõi bởi luật pháp, v.v." Dù những chữ này ở nơi khác có nghĩa những kẻ, là những người nhiệt thành mù quáng của luật pháp, tự trói mình vào ách của nó, và khoe khoang sự tin cậy của mình nơi nó, nhưng ở đây chúng chỉ có nghĩa dân tộc Do Thái, là những kẻ đã được ban luật pháp của Chúa. Vì Phao-lô dạy chúng ta ở một đoạn khác rằng mọi kẻ còn bị trói buộc dưới quyền cai trị của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vậy chắc chắn họ bị loại khỏi sự dự phần ân điển. Ông không gọi họ là tôi tớ của luật pháp, là những kẻ bám lấy sự công chính của việc làm mà từ bỏ Đấng Christ; nhưng họ là những người Do Thái đã được nuôi dạy trong luật pháp, mà vẫn xưng danh Đấng Christ. Nhưng để câu văn được rõ ràng hơn, hãy diễn đạt thế này — "Chẳng những cho những kẻ bởi luật pháp, mà cho mọi kẻ bắt chước đức tin của Áp-ra-ham, dù trước đó họ chẳng có luật pháp."

"Là cha của chúng ta hết thảy, v.v." Đại từ quan hệ có nghĩa của một tiểu từ chỉ nguyên nhân; vì ông muốn chứng minh rằng dân ngoại đã trở nên người dự phần ân huệ này, vì bởi cùng một lời sấm, mà quyền thừa kế được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, dân ngoại cũng được lập làm dòng dõi ông: vì ông được nói là đã được lập làm cha, chẳng phải của một dân tộc, mà của nhiều dân tộc; bởi đó sự mở rộng ân điển trong tương lai, lúc ấy còn giới hạn trong Y-sơ-ra-ên mà thôi, đã được báo trước. Vì trừ khi phước lành đã hứa được mở rộng đến họ, họ đã chẳng thể được kể là con cháu của Áp-ra-ham. Thì quá khứ của động từ, theo cách dùng thông thường của Kinh Thánh, biểu thị sự chắc chắn của ý chỉ Đức Chúa Trời; vì dù lúc ấy chẳng có gì ít hiển nhiên hơn, nhưng vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, ông được nói cách đúng đắn là đã được lập làm cha của nhiều dân tộc. Hãy để lời chứng của Môi-se được đặt trong ngoặc đơn, để mệnh đề này, "Là cha của chúng ta hết thảy," được nối với mệnh đề kia, "trước mặt Đức Chúa Trời," v.v.: vì cần phải giải thích mối quan hệ ấy là gì, để người Do Thái khỏi khoe khoang quá mức về dòng dõi xác thịt của mình. Do đó ông nói: "Ông là cha chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời"; điều này có nghĩa như ông đã nói: "Ông là cha thuộc linh của chúng ta"; vì ông có đặc ân này, chẳng phải từ xác thịt mình, mà từ lời hứa của Đức Chúa Trời. [142]

17. Đấng mà người đã tin, Đấng ban sự sống cho kẻ chết, v.v. Trong hình thức quanh co này được diễn đạt chính bản chất của đức tin Áp-ra-ham, để bởi gương của ông một cánh cửa được mở cho dân ngoại. Quả thật ông phải đạt được, cách kỳ diệu, lời hứa mà ông đã nghe từ miệng Chúa, vì lúc ấy chẳng có dấu hiệu nào của nó. Một dòng dõi được hứa cho ông như thể ông còn sung sức và mạnh mẽ; nhưng ông như đã chết. Do đó cần thiết ông phải nâng tư tưởng mình lên quyền năng của Đức Chúa Trời, mà bởi đó kẻ chết được ban sự sống. Vậy chẳng lạ gì dân ngoại, là những kẻ son sẻ và đã chết, được đem vào cùng một cộng đồng. Kẻ nào từ chối họ khả năng nhận ân điển, thì xúc phạm Áp-ra-ham, mà đức tin của ông được nâng đỡ bởi tư tưởng này — rằng chẳng quan trọng kẻ được Chúa gọi là đã chết hay chưa; đối với Ngài là điều dễ dàng, ngay cả bởi một lời, để ban sự sống cho kẻ chết qua quyền năng của chính Ngài.

Chúng ta cũng có ở đây một hình bóng và khuôn mẫu của sự kêu gọi của tất cả chúng ta, mà bởi đó sự khởi đầu của chúng ta được đặt trước mắt chúng ta, chẳng phải về sự sinh ra lần đầu, mà về niềm hy vọng của sự sống tương lai — rằng khi chúng ta được Chúa kêu gọi, chúng ta nổi lên từ hư không; vì dù chúng ta dường như là gì, chúng ta chẳng có, không, chẳng một tia nào của điều tốt lành, có thể khiến chúng ta xứng hợp với vương quốc của Đức Chúa Trời. Để quả thật mặt khác chúng ta ở trong tình trạng thích hợp để nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hoàn toàn chết trong chính mình. Đặc tính của sự kêu gọi thiêng liêng là: những kẻ đã chết được Chúa làm cho sống lại, những kẻ là hư không bắt đầu trở nên có bởi quyền năng Ngài. Chữ "kêu gọi" không nên giới hạn vào sự giảng dạy, nhưng phải được hiểu, theo cách dùng của Kinh Thánh, là làm cho sống lại; và nó nhằm bày tỏ đầy đủ hơn quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho sống lại, như thể chỉ bởi một cái gật đầu, kẻ nào Ngài muốn. [143]

[142] Từ Pareus và Hammond cho thấy, một số Giáo Phụ như Chrysostom và Theophylact đã coi chữ katenanti theo nghĩa homoios, "giống như", và đã dịch đoạn này là "giống như Đức Chúa Trời, Đấng mà ông đã tin"; tức là như Đức Chúa Trời chẳng thiên vị, nhưng là Cha của mọi người, thì Áp-ra-ham cũng vậy. Nhưng nghĩa này không phù hợp với ý nghĩa của chữ katenanti, cũng không với văn mạch. Giới từ này được tìm thấy ở bốn nơi khác, Mác 11:2; Mác 12:41; Mác 13:3; Lu-ca 19:30, và luôn có nghĩa là "trước mặt", hay "đối diện". Bản Bảy Mươi dùng nó trong Dân Số Ký 25:4, theo nghĩa "trước mặt", katenanti tou heliou — "trước mặt trời", chứ không phải "chống lại mặt trời" như trong bản dịch của chúng ta; vì chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ là ngd, Coram, in conspectu. Văn mạch cũng đòi hỏi nghĩa này: Áp-ra-ham là cha của nhiều dân tộc trước mặt Đức Chúa Trời, hay trong cái nhìn hay sự đánh giá của Đức Chúa Trời, chứ không phải trong cái nhìn hay sự đánh giá của loài người, vì Đức Chúa Trời, như đã nói ở cuối câu, coi những sự không có như đã có. Do đó Áp-ra-ham đã ở trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, theo mục đích của Ngài, là cha của nhiều dân tộc. Sự sắp xếp các chữ được Wolfius cho là một thí dụ của lối hành văn Attic, chữ theou bị tách khỏi giới từ của nó: và hou được dùng thay cho ho theo luật ngữ pháp về sự thu hút (attraction); và Stuart đưa ra ba thí dụ tương tự về đại từ quan hệ được điều chỉnh theo cách của danh từ của nó, dù đứng trước nó trong câu, Mác 6:16, Công Vụ 21:16; và Rô-ma 6:17. — Người dịch chú.

[143] Ý tưởng truyền lệnh cho hiện hữu, hay làm cho thành, được nhiều nhà chú giải gán cho chữ kalountos; nhưng điều này dường như không cần thiết. Ý niệm đơn giản của sự kêu gọi, đặt tên, coi như, hay diễn tả, hợp với đoạn văn hơn, và với cấu trúc của câu: và các cách dịch khác nhau mà các nhà phê bình đã đề xuất đã nảy sinh từ việc không lấy chữ theo nghĩa hiển nhiên nhất của nó. "Bản dịch sát chữ là, và Đấng gọi những sự không có như đã có," — kai kalountos ta me onta hos onta. Sự ám chỉ rõ ràng là về lời tuyên bố, "Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc." Điều này lúc ấy chẳng có thực tại nào; nhưng Đức Chúa Trời diễn tả nó như đã có hiện hữu rồi. Những nghĩa gượng ép đôi khi được chấp nhận, khi nghĩa rõ ràng và hiển nhiên nhất bị bỏ qua. — Người dịch chú.

Rô-ma 4:18

18. Người cậy trông khi chẳng còn lẽ trông cậy, cứ tin, và trở nên cha của nhiều dân tộc, theo lời đã phán cho người rằng: Dòng dõi ngươi sẽ như thể ấy.

18. Người đã tin, ngoài (hay là trên) hy vọng, trong hy vọng, để trở nên [144] cha của nhiều dân tộc, theo như lời đã phán: Dòng dõi ngươi sẽ như vậy.

18. Người nghịch cùng hy vọng, v.v. Nếu chúng ta đọc như vậy, ý nghĩa là, khi chẳng có lý do khả dĩ nào, phải, khi mọi sự đều chống lại ông, ông vẫn cứ tiếp tục tin. Và chắc chắn, chẳng có gì gây hại cho đức tin hơn việc gắn chặt tâm trí chúng ta vào mắt mình, để từ điều chúng ta thấy, chúng ta tìm một lý do cho niềm hy vọng của mình. Chúng ta cũng có thể đọc là "trên hy vọng", và có lẽ hợp hơn; như thể ông đã nói rằng bởi đức tin ông đã vượt xa mọi điều ông có thể nghĩ đến; vì trừ khi đức tin bay lên cao trên đôi cánh thiên thượng để nhìn xuống mọi nhận thức của xác thịt như những điều ở xa bên dưới, nó sẽ mắc kẹt trong bùn lầy của thế gian. Nhưng Phao-lô dùng chữ "hy vọng" hai lần trong câu này: trong trường hợp đầu, ông có ý nói một bằng chứng khả dĩ cho niềm hy vọng, như điều có thể rút ra từ tự nhiên và lý trí xác thịt; trong trường hợp thứ hai ông ám chỉ đức tin được Đức Chúa Trời ban; [145] vì khi ông chẳng có cơ sở nào để hy vọng, ông vẫn trong hy vọng nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời; và ông coi đó là lý do đủ để hy vọng, rằng Chúa đã hứa, dù điều ấy tự nó khó tin đến đâu.

"Theo như điều đã được phán, v.v." Tôi đã chọn dịch như vậy, để nó được áp dụng vào thời Áp-ra-ham; vì Phao-lô muốn nói rằng Áp-ra-ham, khi nhiều cám dỗ lôi kéo ông đến tuyệt vọng, để khỏi sa ngã, đã hướng tư tưởng mình đến điều đã được hứa cho ông: "Dòng dõi ngươi sẽ bằng các ngôi sao trên trời và cát biển"; nhưng ông đã trích dẫn lời trích này cách dè dặt, chưa đầy đủ, để khích lệ chúng ta đọc Kinh Thánh. Các sứ đồ, quả thật, mọi lúc, khi trích dẫn Kinh Thánh, đã cẩn thận tỉ mỉ để đánh thức chúng ta đọc chúng cách siêng năng hơn.

[144] "Ut esset": điều này quả thật có thể được dịch theo bản dịch của chúng ta, "để người trở nên"; nhưng mạch văn của lời chú giải dường như ủng hộ quan điểm kia, rằng ông tin rằng ông sẽ là, chứ không phải ông tin để được, hay để ông trở nên, cha của nhiều dân tộc. eis to genesthai auton, "rằng ông sẽ là", là cách dịch của Hammond, Doddridge, và Stuart; và quả thật đó là điều hợp với mạch văn của đoạn, và với điều đã chép trong Sáng Thế Ký. Wolfius nói rằng chữ eis ở đây không biểu thị nguyên nhân cuối cùng, mà là chủ thể hay đối tượng của đức tin và hy vọng; Áp-ra-ham tin lời hứa, rằng ông sẽ là cha của nhiều dân tộc. — Người dịch chú.

[145] Đây là một thí dụ nổi bật về sự rộng rãi của nghĩa mà một số chữ có trong Kinh Thánh. Ở đây chữ "hy vọng", trong trường hợp đầu, có nghĩa là cơ sở của hy vọng; và trong trường hợp thứ hai, là đối tượng của hy vọng. Cũng vậy chữ "đức tin", trong Rô-ma 4:5, và ở các nơi khác, phải được coi là bao gồm đối tượng của nó, là lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời; vì nếu không nó sẽ là một hành vi có công đức, chính điều mà sứ đồ suốt bài bác bỏ đối với sự xưng công chính của con người. Đức tin, khi nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời về sự chấp nhận nhưng không và sự tha thứ, một mình nó, trong chính bản chất của sự việc, có thể được kể là sự công chính: không nhất thiết phải biết rõ ràng và thấy rõ cách thức, hay phương tiện, hay nguyên nhân có công đức của sự chấp nhận và tha thứ; lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời là đủ, để đức tin có thể trở thành đức tin xưng công chính. — Người dịch chú.

Rô-ma 4:19-22

19. Người thấy thân thể mình hao mòn, vì đã gần đầy trăm tuổi, và thấy Sa-ra không thể sanh đẻ được nữa, song đức tin chẳng kém.

19. Và chẳng hề yếu đuối trong đức tin, người không xem thân thể mình đã chết rồi, khi đã gần trăm tuổi, cũng không xem sự chết của tử cung Sa-ra:

20. Người chẳng có lưỡng lự hoặc hồ nghi về lời hứa Đức Chúa Trời, nhưng càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời,

20. Người cũng không vì vô tín mà tra xét lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng không tra xét tử cung đã chết của Sa-ra [bản La-tinh ở đây lặp lại cụm từ về Sa-ra]; nhưng được mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời;

21. vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được.

21. Và hoàn toàn tin chắc rằng điều gì Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn.

22. Cho nên đức tin của người được kể là sự công chính cho người.

22. Cho nên đức tin ấy được kể cho người là sự công chính.

19. Trong đức tin, v.v. Nếu bạn muốn bỏ một trong hai phủ định, bạn có thể dịch thế này: "Dù yếu đuối trong đức tin, người không xem thân thể mình," v.v.; nhưng điều này chẳng có nghĩa gì. Quả thật ông giờ đây chỉ ra đầy đủ hơn điều có thể đã cản trở, phải, và hoàn toàn làm Áp-ra-ham quay khỏi việc nhận lời hứa. Một dòng dõi từ Sa-ra được hứa cho ông vào lúc ông theo tự nhiên không còn khả năng sinh sản, Sa-ra cũng không thể thụ thai. Bất cứ điều gì ông có thể thấy nơi chính mình đều chống lại sự ứng nghiệm của lời hứa. Do đó, để ông thuận phục lẽ thật của Đức Chúa Trời, ông đã rút tâm trí mình khỏi những điều hiện ra trước mắt mình, và như thể quên mình đi.

Tuy nhiên bạn đừng nghĩ rằng ông chẳng quan tâm chút nào đến thân thể mình, nay đã chết, vì Kinh Thánh làm chứng ngược lại; vì ông đã suy luận với mình thế này: "Há có con sinh ra cho người đã trăm tuổi ư? và Sa-ra, đã chín mươi, há sẽ sinh con ư?" Nhưng vì ông đã gạt sang một bên sự xem xét mọi điều này, và phó thác sự phán đoán của mình cho Chúa, sứ đồ nói rằng ông đã không xem, v.v.; và quả thật đó là một nỗ lực lớn hơn để rút tư tưởng mình khỏi điều tự nó hiện ra trước mắt, so với khi điều ấy đến trong tâm trí.

Và rằng thân thể Áp-ra-ham đã trở nên, qua tuổi tác, không còn khả năng sinh sản, vào lúc ông nhận phước lành của Chúa, là hoàn toàn rõ ràng từ đoạn này, và cũng từ Sáng Thế Ký 17 và 18, đến nỗi ý kiến của Augustine chẳng thể được chấp nhận, là người đã nói ở đâu đó rằng trở ngại chỉ ở một mình Sa-ra. Cũng đừng để sự phi lý của sự phản đối ảnh hưởng chúng ta, mà bởi đó ông đã phải dùng đến cách giải quyết này; vì ông cho rằng không hợp lý khi cho rằng Áp-ra-ham ở tuổi trăm đã không còn khả năng sinh sản, vì sau đó ông còn có nhiều con. Nhưng chính bởi điều này Đức Chúa Trời đã làm cho quyền năng Ngài tỏ rõ hơn, vì Đấng trước kia như cây khô cằn đã được làm cho mạnh mẽ bởi phước lành thiên thượng đến nỗi ông chẳng những sinh Y-sác, mà như thể được phục hồi sức lực của tuổi trẻ, sau đó ông còn có sức sinh con khác. Nhưng có người có thể phản đối rằng, người đàn ông ở tuổi ấy sinh con chẳng vượt quá lẽ tự nhiên. Dù tôi thừa nhận điều ấy chẳng phải là điều lạ lùng, nó vẫn chẳng kém phép lạ là bao. Và rồi, hãy nghĩ với bao nhiêu lao nhọc, sầu khổ, lang thang, khốn khó, mà người thánh ấy đã trải qua suốt đời; và phải thú nhận rằng ông chẳng suy yếu vì tuổi tác bằng bị mòn mỏi và kiệt sức vì lao nhọc. Và cuối cùng, thân thể ông không được gọi là son sẻ đơn thuần mà tương đối; vì chẳng có lý gì kẻ không thể sinh sản trong thời hoa niên và sung sức, lại bắt đầu chỉ bây giờ khi tự nhiên đã suy tàn.

Lời diễn đạt, "chẳng yếu đuối trong đức tin", hãy hiểu theo nghĩa này — rằng ông chẳng dao động, chẳng chao đảo, như chúng ta thường làm trong hoàn cảnh khó khăn. Quả thật có hai thứ yếu đuối của đức tin — một là thứ, bởi khuất phục trước nghịch cảnh thử thách, gây ra sự sa ngã khỏi quyền năng nâng đỡ của Đức Chúa Trời — thứ kia nảy sinh từ sự bất toàn, nhưng chẳng dập tắt chính đức tin: vì tâm trí chẳng bao giờ được soi sáng đến nỗi chẳng còn tàn dư nào của sự dốt nát; tấm lòng chẳng bao giờ được mạnh mẽ đến nỗi chẳng còn nghi ngờ nào bám lấy. Do đó với những thói xấu của xác thịt này, sự dốt nát và nghi ngờ, kẻ tin có một cuộc chiến liên tục, và trong cuộc chiến này đức tin của họ thường bị lay động và khổ sở dữ dội, nhưng cuối cùng nó bước ra chiến thắng; đến nỗi họ có thể được gọi là mạnh mẽ ngay trong sự yếu đuối.

20. Ông cũng không vì vô tín mà tra xét, v.v. Dù tôi không theo bản dịch cũ, cũng không theo Erasmus, nhưng cách dịch của tôi không phải không có lý do. Sứ đồ dường như đã có ý này trong tâm — rằng Áp-ra-ham đã không cố tìm hiểu, bằng cách cân đo vấn đề trên cán cân của sự vô tín, xem Chúa có quyền làm trọn điều Ngài đã hứa chăng. Điều tra hay tìm kiếm điều gì cách đúng nghĩa, là xem xét nó qua sự thiếu tin hay nghi ngờ, và không chịu chấp nhận điều có vẻ khó tin, mà chưa sàng lọc kỹ lưỡng. [146] Quả thật ông đã hỏi, làm sao điều đó có thể xảy ra, nhưng đó là lời hỏi của một người kinh ngạc; như trường hợp của Ma-ri đồng trinh, khi bà hỏi thiên sứ làm sao điều ấy có thể xảy ra, điều mà thiên sứ đã báo trước; và còn có những

những trường hợp tương tự. Khi các thánh đồ nhận được một sứ điệp về các công việc của Đức Chúa Trời, những công việc vượt quá sự hiểu biết của họ, họ thật sự bùng lên những lời bày tỏ sự kinh ngạc; nhưng từ sự kinh ngạc ấy, họ mau chóng chuyển sang nắm lấy quyền năng của Đức Chúa Trời: trái lại, kẻ gian ác, khi xem xét một sứ điệp, lại chế nhạo và khước từ nó như một câu chuyện hoang đường. Như bạn sẽ thấy, đó chính là trường hợp của dân Do Thái, khi họ hỏi Christ làm sao Ngài có thể ban thịt Ngài để họ ăn. Vì lý do đó mà Áp-ra-ham đã không bị quở trách khi ông bật cười và hỏi rằng làm sao một đứa trẻ có thể sinh ra cho một người đàn ông đã một trăm tuổi, và cho một người đàn bà đã chín mươi; vì trong sự kinh ngạc, ông đã hoàn toàn nhìn nhận quyền năng của lời Đức Chúa Trời. Ngược lại, tiếng cười và câu hỏi tương tự của Sa-ra đã không thoát khỏi sự quở trách, bởi bà đã không xem lời hứa là có hiệu lực.

Nếu áp dụng những điều này vào đề tài hiện tại của chúng ta, sẽ thấy rõ rằng sự xưng công chính của Áp-ra-ham chẳng có khởi đầu nào khác với sự xưng công chính của dân ngoại. Do đó, dân Do Thái sẽ tự sỉ nhục cha mình, nếu họ kêu la chống lại sự kêu gọi của dân ngoại như một điều phi lý. Chúng ta cũng hãy nhớ rằng tình trạng của tất cả chúng ta đều giống với tình trạng của Áp-ra-ham. Mọi sự xung quanh chúng ta đều chống lại các lời hứa của Đức Chúa Trời: Ngài hứa sự bất diệt; chúng ta bị bao quanh bởi sự chết chóc và sự hư nát: Ngài tuyên bố rằng Ngài kể chúng ta là công chính; chúng ta bị phủ đầy tội lỗi: Ngài làm chứng rằng Ngài nhân từ và tử tế với chúng ta; những sự đoán phạt bên ngoài lại đe dọa cơn thịnh nộ của Ngài. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải nhắm mắt lại mà bỏ qua chính mình và mọi sự liên quan đến mình, để không điều gì cản trở hay ngăn trở chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật.

Nhưng ông đã được mạnh mẽ, v.v. Câu này có cùng ý nghĩa với mệnh đề trước, khi nói rằng ông không yếu đuối trong đức tin. Nó giống như thể ông đã nói rằng ông đã chiến thắng sự vô tín bằng sự kiên định và vững vàng của đức tin. [147] Thật vậy, không ai có thể bước ra khỏi trận chiến này như người chiến thắng, ngoài kẻ mượn vũ khí và sức mạnh từ lời của Đức Chúa Trời. Từ điều ông thêm vào, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhận thấy rằng không có sự tôn kính nào lớn hơn có thể dâng cho Đức Chúa Trời, bằng việc lấy đức tin mà đóng ấn sự chân thật của Ngài; còn ngược lại, không có sự sỉ nhục nào lớn hơn có thể giáng trên Ngài, bằng việc từ chối ân huệ Ngài ban, hay làm mất uy tín lời Ngài. Do đó, điều cốt yếu trong việc tôn kính Đức Chúa Trời là vâng phục đón nhận các lời hứa của Ngài: và tôn giáo chân thật bắt đầu từ đức tin.

21. Đấng đã hứa điều gì, v.v. Vì mọi người đều nhìn nhận quyền năng của Đức Chúa Trời, nên Phao-lô dường như không nói điều gì quá phi thường về đức tin của Áp-ra-ham; nhưng kinh nghiệm chứng tỏ rằng không có gì hiếm có hơn, hay khó hơn, bằng việc quy cho quyền năng của Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng với nó. Thật vậy, không có chướng ngại nào, dù nhỏ bé và tầm thường đến đâu, mà xác thịt không tưởng tượng rằng tay Đức Chúa Trời bị nó kìm hãm không thể hành động. Vì thế, trong những thử thách nhỏ nhất, các lời hứa của Đức Chúa Trời cũng tuột khỏi tay chúng ta. Khi không có trận chiến, đúng là, như tôi đã nói, không ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự; nhưng ngay khi có điều gì xen vào cản đường lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta liền hạ quyền năng của Đức Chúa Trời khỏi ngôi cao của nó. Do đó, để nó nhận được từ chúng ta quyền lợi và sự tôn kính của nó, khi trận chiến đến, chúng ta phải quyết định như vầy, -- rằng nó không kém đủ sức để vượt qua các chướng ngại của thế gian, như những tia nắng mạnh mẽ đủ sức xua tan sương mù. Thật vậy, chúng ta vẫn thường tự bào chữa rằng chúng ta không hề hạ thấp quyền năng của Đức Chúa Trời, mỗi khi chúng ta do dự về các lời hứa của Ngài, và chúng ta thường nói, "Ý nghĩ cho rằng Đức Chúa Trời hứa trong lời Ngài nhiều hơn điều Ngài có thể thực hiện, (điều đó sẽ là sự dối trá và phạm thượng chống lại Ngài,) hoàn toàn không phải là nguyên nhân khiến chúng ta do dự; mà là sự khiếm khuyết chúng ta cảm thấy trong chính mình." Nhưng chúng ta chưa tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời cho đủ, trừ khi chúng ta xem nó lớn hơn sự yếu đuối của mình. Vậy đức tin không nên nhìn vào sự yếu đuối, sự khốn khổ, và các khiếm khuyết của chúng ta, mà phải hoàn toàn chăm chú vào quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi; vì nếu nó nương cậy vào sự công chính hay sự xứng đáng của chúng ta, nó không bao giờ có thể vươn lên để suy xét quyền năng của Đức Chúa Trời. Và đó là bằng chứng của sự vô tín mà ông đã nói trước đó, khi chúng ta đo lường quyền năng của Chúa bằng thước đo của chính mình. Vì đức tin không nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự, trong khi để Ngài ngồi yên không làm gì, mà trái lại, nó xem quyền năng Ngài luôn luôn hành động, và áp dụng nó, đặc biệt, vào việc hoàn thành lời Ngài: vì tay Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng thi hành bất cứ điều gì Ngài đã phán bởi miệng Ngài.

Tôi thấy lạ rằng E-ra-xmút đã chấp thuận đại từ quan hệ ở giống đực; vì dù ý nghĩa không thay đổi, chúng ta vẫn có thể đến gần hơn với các chữ Hy Lạp của Phao-lô. Tôi biết động từ ở thể bị động; [148] nhưng sự đột ngột có thể được làm dịu bớt bằng một thay đổi nhỏ.

22. Và vì vậy đã được kể cho, [149] v.v. Giờ đây trở nên rõ ràng hơn, đức tin đã đem lại sự công chính cho Áp-ra-ham như thế nào và bằng cách nào; và đó là, vì ông, nương cậy vào lời Đức Chúa Trời, đã không khước từ ân huệ đã hứa. Và mối liên hệ giữa đức tin với lời này phải được hiểu rõ và ghi nhớ cẩn thận; vì đức tin không thể đem lại cho chúng ta điều gì hơn điều nó nhận được từ lời. Do đó, người ấy không lập tức trở nên công chính, kẻ chỉ thấm nhuần một ý niệm chung chung và mơ hồ rằng Đức Chúa Trời là chân thật, trừ khi người ấy an nghỉ trên lời hứa về ân huệ của Ngài.

[146] Động từ là diekrithe, mà Calvin dịch là "disquisivit" (tra xét). Ý nghĩa thông thường nhất của động từ này là do dự, nghi ngờ: nó mang nghĩa thăm dò và xem xét, ở thể chủ động, như trong 1 Cô-rinh-tô 11:31, nhưng không phải ở thể bị động -- Xem Ma-thi-ơ 21:21, Mác 11:23, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:20. Bản dịch của Pareus là, "non disceptavit -- ông không tranh cãi," và Macknight cũng vậy. Nhưng các giáo phụ, và nhiều người thời nay, như Beza, Hammond, Stuart, và những người khác, đã dịch câu này là, "Ông không nghi ngờ:" Phavorinus nói, như Poole trích dẫn, rằng diakrinesthai, là nghi ngờ, do dự, tranh luận, không tin cậy, (diffidere.) -- Chú thích của người biên tập.

[147] "Sự nghi ngờ," Pareus nói, "có hai luận cứ -- Đức Chúa Trời sẽ làm điều này chăng? và Đức Chúa Trời có thể làm điều này chăng? Đức tin cũng có hai luận cứ -- Đức Chúa Trời sẽ làm điều ấy, vì Ngài đã hứa; và Ngài có thể làm điều ấy, vì Ngài toàn năng."

[148] Động từ epengeltai, được dùng ở đây, và có lẽ ở một chỗ khác, Hê-bơ-rơ 12:26, với nghĩa chủ động. Nó thường được thấy, với nghĩa hứa hẹn, ở thể trung, như trong Mác 14:11; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:5; Hê-bơ-rơ 6:13, v.v. Đó là một trường hợp bất thường thỉnh thoảng gặp trong các tác giả Hy Lạp. -- Chú thích của người biên tập.

[149] Như trong trường hợp trước ở Rô-ma 4:3, động từ này không có chủ ngữ danh cách: nó được bổ sung bởi cả câu. Đây là trường hợp không hiếm trong các ngôn ngữ, như Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, trong đó ngôi đã được bao hàm trong chính động từ. Không có chủ ngữ trong bản dịch xứ Wales, và dường như không cần thiết, Amhyny y cyvrivwyd iddo yn gyviawnder. "Đúng như Phao-lô nói với người Rô-ma, rằng nhờ đức tin Áp-ra-ham đã được xưng công chính, chứ không phải nhờ sự vâng lời: nhưng cũng đúng không kém điều ông nói với người Hê-bơ-rơ, rằng chính nhờ đức tin mà Áp-ra-ham đã vâng lời." -- Chalmers.

Rô-ma 4:23-25

23. Vả, ấy chẳng phải chỉ vì một mình người mà có chép rằng sự ấy đã được kể cho người là sự công chính;

23. Non est autem scriptum propter ipsum tantum, imputatum fuisse illi;

24. Nhưng cũng vì chúng ta nữa, là kẻ sẽ được kể cho là công chính, là kẻ tin Đấng đã làm cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sống lại từ trong kẻ chết;

24. Sed etiam propter nos, quibus imputabitur credentibus in eum, qui excitavit lesum Dominum nostrum ex mortuis:

25. Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

25. Qui traditus fuit propter delicta nostra, et excitatus propter nostram justificationem.

23. Vả, ấy chẳng phải chỉ vì một mình người mà có chép, v.v. Một bằng chứng rút ra từ tấm gương không phải lúc nào cũng có giá trị, điều mà tôi đã nhắc bạn trước đây; để điều này không bị nghi vấn, Phao-lô khẳng định rõ ràng rằng nơi con người Áp-ra-ham đã bày ra một tấm gương về sự công chính chung, thuộc về mọi người như nhau.

Qua đoạn này, chúng ta được nhắc nhở về bổn phận tìm kiếm sự ích lợi từ các tấm gương được ghi chép trong Kinh Thánh. Rằng lịch sử là thầy dạy về đời sống phải như thế nào, đó là điều người ngoại đạo đã nói đúng; nhưng với cách nó được truyền lại bởi họ, không ai có thể rút ra từ đó sự dạy dỗ lành mạnh. Chỉ một mình Kinh Thánh mới xứng đáng tự nhận cho mình chức vụ loại này. Vì trước hết, nó đưa ra các quy tắc chung, nhờ đó chúng ta có thể thử nghiệm mọi lịch sử khác, để khiến nó trở nên hữu ích cho chúng ta: và thứ hai, nó chỉ rõ những điều phải noi theo, và những điều phải tránh. Nhưng về giáo lý, điều mà nó đặc biệt dạy dỗ, nó có đặc điểm riêng này, -- rằng nó bày tỏ rõ ràng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sự công bình và lòng nhân từ của Ngài đối với dân Ngài, và các sự đoán phạt của Ngài trên kẻ gian ác.

Vậy điều đã được ghi chép về Áp-ra-ham, Phao-lô phủ nhận rằng nó chỉ được viết vì cớ một mình ông; vì đề tài không phải là điều thuộc về sự kêu gọi đặc biệt của một người hay của bất kỳ người cụ thể nào; nhưng con đường để đạt được sự công chính được mô tả, là con đường luôn luôn giống nhau đối với mọi người; và đó là điều thuộc về tổ phụ chung của những kẻ tin, là người mà mọi mắt đều phải chăm nhìn.

Vậy nếu chúng ta muốn dùng đúng cách và thích đáng các lịch sử thiêng liêng, chúng ta phải nhớ dùng chúng sao cho rút ra từ đó giáo lý lành mạnh. Chúng dạy dỗ chúng ta, ở một số phần, cách uốn nắn đời sống mình; ở những phần khác, cách củng cố đức tin; và rồi, cách chúng ta được giục lòng phục vụ Chúa. Trong việc hình thành đời sống, tấm gương của các thánh đồ có thể hữu ích; và chúng ta có thể học từ họ sự tiết độ, sự trong sạch, tình yêu thương, sự nhẫn nhịn, sự điều độ, sự khinh chê thế gian, và các nhân đức khác. Điều sẽ giúp củng cố đức tin là sự giúp đỡ mà Đức Chúa Trời hằng ban cho họ, sự che chở đem lại sự an ủi trong nghịch cảnh, và sự chăm sóc như cha mà Ngài hằng thực hiện trên họ. Các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và các hình phạt giáng trên kẻ gian ác, cũng sẽ giúp ích chúng ta, miễn là chúng làm đầy lòng chúng ta sự kính sợ thấm nhuần tấm lòng bằng lòng tôn kính và sự tận hiến.

Nhưng khi nói, không phải chỉ vì cớ một mình ông, ông dường như ngụ ý rằng nó được viết một phần vì cớ ông. Do đó có người nghĩ rằng điều Áp-ra-ham đã đạt được nhờ đức tin đã được ghi nhớ để ca ngợi ông, vì Chúa muốn các đầy tớ Ngài được nhớ đến đời đời, theo như Sa-lô-môn nói, rằng danh họ sẽ được phước. (Châm Ngôn 10:7.) Nhưng nếu bạn hiểu các chữ, không phải chỉ vì cớ một mình ông, theo cách đơn giản hơn, như thể đó là một đặc ân riêng nào đó, không thích hợp để làm tấm gương, nhưng vẫn thích hợp để dạy dỗ chúng ta, là kẻ phải được xưng công chính theo cùng một cách thì sao? Điều này chắc chắn sẽ là ý nghĩa thích hợp hơn.

24. Là kẻ tin Đấng, v.v. Tôi đã nhắc bạn về mục đích của những cách diễn đạt vòng vo ấy: Phao-lô đưa chúng vào, để tùy theo điều đoạn văn đòi hỏi, ông có thể mô tả bằng nhiều cách khác nhau bản chất thật của đức tin -- mà sự sống lại của Christ là một phần không nhỏ; vì nó là nền tảng của sự trông cậy chúng ta về sự sống đời đời. Nếu ông chỉ nói rằng chúng ta tin Đức Chúa Trời, thì không thể dễ dàng hiểu được điều đó có thể dùng để đạt được sự công chính như thế nào; nhưng khi Christ bước ra và trình bày cho chúng ta trong chính sự sống lại của Ngài một của bảo đảm chắc chắn về sự sống, thì bấy giờ trở nên rõ ràng từ nguồn nào mà sự kể cho là công chính tuôn chảy.

25. Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, [150] v.v. Ông mở rộng và minh họa đầy đủ hơn giáo lý mà tôi vừa đề cập. Thật vậy, điều rất quan trọng đối với chúng ta, không chỉ là hướng tâm trí mình đến Christ, mà còn là được biết rõ ràng Ngài đã đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta như thế nào. Và dù Kinh Thánh, khi luận về sự cứu rỗi của chúng ta, đặc biệt nhấn mạnh đến sự chết của Christ, thì Sứ đồ giờ đây tiến xa hơn: vì mục đích của ông là trình bày rõ ràng hơn nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, ông đề cập đến hai phần của nó; và nói rằng, thứ nhất, tội lỗi chúng ta đã được chuộc bởi sự chết của Christ, -- và thứ hai, sự công chính của chúng ta đã đạt được bởi sự sống lại của Ngài. Nhưng ý nghĩa là, khi chúng ta sở hữu ích lợi của sự chết và sự sống lại của Christ, thì không còn thiếu điều gì cho sự hoàn thành của sự công chính trọn vẹn. Bằng cách tách sự chết Ngài khỏi sự sống lại Ngài, ông không nghi ngờ gì đã điều chỉnh điều ông nói cho phù hợp với sự dốt nát của chúng ta; vì cũng đúng rằng sự công chính đã được đạt cho chúng ta bởi sự vâng lời của Christ, điều Ngài đã bày tỏ trong sự chết Ngài, như chính Sứ đồ dạy chúng ta trong chương tiếp theo. Nhưng vì Christ, bởi sự sống lại từ kẻ chết, đã cho biết Ngài đã hoàn thành bao nhiêu bởi sự chết Ngài, nên sự phân biệt này được tính toán để dạy chúng ta rằng sự cứu rỗi chúng ta đã được khởi đầu bởi của lễ, nhờ đó tội lỗi chúng ta đã được chuộc, và cuối cùng đã được hoàn thành bởi sự sống lại của Ngài: vì khởi đầu của sự công chính là được hòa lại với Đức Chúa Trời, và sự hoàn thành của nó là đạt được sự sống bởi sự hủy diệt sự chết. Vậy Phao-lô muốn nói rằng sự đền bù cho tội lỗi chúng ta đã được dâng trên thập tự giá: vì cần thiết, để Christ khôi phục chúng ta lại với ân huệ của Cha, tội lỗi chúng ta phải được Ngài xóa bỏ; điều này không thể thực hiện được nếu Ngài đã không vì cớ chúng mà chịu hình phạt, điều mà chúng ta không đủ sức chịu đựng. Do đó Ê-sai nói rằng sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã đè trên người. (Ê-sai 53:5.) Nhưng ông nói rằng Ngài đã bị nộp, chứ không nói rằng Ngài đã chết; vì sự chuộc tội tùy thuộc vào ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã định ý được nguôi giận theo cách này.

Và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Vì việc Christ chịu đựng cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và mang lấy sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, mà không bước ra như người chiến thắng, và không được tiếp nhận vào vinh hiển trên trời, để bởi sự cầu thay Ngài có thể hòa Đức Chúa Trời lại với chúng ta, là chưa đủ, nên hiệu quả của sự xưng công chính được quy cho sự sống lại của Ngài, nhờ đó sự chết đã bị thắng hơn; không phải là của lễ trên thập tự giá, nhờ đó chúng ta được hòa lại với Đức Chúa Trời, không góp phần gì vào sự xưng công chính của chúng ta, nhưng là sự trọn vẹn của ân huệ Ngài tỏ ra rõ ràng hơn bởi việc Ngài sống lại. [151]

Nhưng tôi không thể đồng ý với những người quy mệnh đề thứ hai này về sự đổi mới của đời sống; vì về điều đó Sứ đồ chưa bắt đầu nói; và hơn nữa, chắc chắn cả hai mệnh đề đều chỉ về cùng một điều. Vì nếu sự xưng công chính có nghĩa là sự đổi mới, thì việc Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta cũng phải được hiểu theo cùng nghĩa, như biểu thị rằng Ngài đã đạt cho chúng ta ân điển để làm chết xác thịt; điều mà không ai chấp nhận. Vậy, như Ngài được nói là đã chết vì tội lỗi chúng ta, vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự dữ của sự chết bằng cách chịu chết như hình phạt cho tội lỗi chúng ta; thì giờ đây Ngài được nói là đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, vì Ngài đã khôi phục sự sống cho chúng ta cách trọn vẹn bởi sự sống lại của Ngài: vì Ngài trước hết đã bị tay Đức Chúa Trời đánh đập, để trong con người của kẻ có tội Ngài có thể gánh lấy sự khốn khổ của tội lỗi; và rồi Ngài đã được sống lại, để Ngài có thể ban cho dân Ngài sự công chính và sự sống cách tự do. [152] Do đó ông vẫn đang nói về sự xưng công chính được kể cho; và điều này sẽ được xác nhận bởi điều tiếp theo ngay trong chương sau.

[150] Đó là dia ta paraptomata hemon, "vì tội lỗi chúng ta," và dia ten dikaiosin hemon, "vì sự xưng công chính của chúng ta." Giới từ dia, rõ ràng có hai nghĩa ở đây: nghĩa thứ nhất biểu thị lý do tại sao, và nghĩa thứ hai, mục đích vì đó. Làm sao biết được điều này? Bằng đặc tính của câu, và bằng điều được dạy ở nơi khác. Vì, chữ for mà Johnson gán cho bốn mươi nghĩa, thường được hiểu ở đây là có nghĩa khác nhau, và điều này được chỉ ra đầy đủ bởi điều liên quan đến nó. Nhưng trong trường hợp nghi ngờ nảy sinh, chúng ta chỉ cần tra cứu các đoạn khác trong đó đề tài được luận giải. Lấy trường hợp thứ nhất -- "vì tội lỗi chúng ta." Có những người nói rằng dia ở đây có nghĩa là bởi cớ, hay, vì cớ; và điều này, để né tránh ý niệm về sự chuộc tội. Giới từ này, không nghi ngờ gì, có nghĩa đó; nhưng đó có phải là nghĩa của nó ở đây không? Nếu tự câu văn được xem là chưa đủ để quyết định câu hỏi, (dù đối với độc giả giản dị nó đã đủ,) chúng ta hãy xem điều được nói ở nơi khác về sự chết của Christ liên quan đến tội lỗi hay sự vi phạm của chúng ta. Chính Ngài đã nói rằng Ngài đến "để phó sự sống mình làm giá chuộc (lutron -- giá cứu chuộc) nhiều người," Ma-thi-ơ 20:28. Có lời rằng Ngài "đã phó chính mình làm giá chuộc (antilutron -- giá chuộc thay cho người khác) cho mọi người," 1 Ti-mô-thê 2:6. Được tuyên bố rõ ràng rằng "Đấng Christ đã dâng mình một lần đặng cất tội lỗi của nhiều người," Hê-bơ-rơ 9:28. Và vẫn đúng với mục đích hơn nữa, nếu có thể, là lời chứng của Giăng, khi ông nói rằng Christ "là của lễ chuộc tội (hilasmos -- sự chuộc tội) cho tội lỗi chúng ta," 1 Giăng 2:2. Giờ đây, liệu chúng ta có thể gán cho bản văn bất kỳ nghĩa nào khác, ngoài việc Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài làm của lễ vì tội lỗi chúng ta chăng? Đó là giáo lý của Kinh Thánh từ đầu đến cuối. -- Chú thích của người biên tập.

[151] Christ được nói ở đây là đã được Đức Chúa Trời khiến sống lại từ kẻ chết, cũng như đã bị phó vào sự chết. "Dù phần lớn ý nghĩa của điều này," Chalmers nói, "có thể đã thoát khỏi sự chú ý của độc giả thông thường, nó chứa đựng ý nghĩa có tầm quan trọng nặng nề nhất. Bạn biết rằng khi cánh cửa ngục được mở cho một tội nhân, và chính bởi thẩm quyền đã giam hắn ở đó, điều đó chứng tỏ rằng món nợ của sự vi phạm hắn đã được trả, và hắn đứng được tha khỏi mọi hình phạt. Không phải vì tội lỗi của chính mình, mà vì tội lỗi chúng ta mà Chúa Giê-xu Christ đã bị phó cho sự chết, và thân thể Ngài đã bị giam trong ngục tù của phần mộ. Và khi một thiên sứ từ trời giáng xuống, và lăn hòn đá lớn khỏi cửa mộ, điều này nói với chúng ta rằng sự công bình của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, rằng giá chuộc sự gian ác của chúng ta đã được trả, rằng Christ đã trả hết món nợ mà Ngài đã đứng ra bảo lãnh với tư cách là Đấng bảo lãnh vĩ đại giữa Đức Chúa Trời và những tội nhân tin nơi Ngài." -- Chú thích của người biên tập.

[152] "Vậy hoặc như bằng chứng về sự chấp nhận sự chịu khổ của Ngài với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, hoặc như một bước cần thiết để bảo đảm việc áp dụng công đức của chúng vào ích lợi chúng ta, sự sống lại của Christ là thiết yếu cho sự xưng công chính của chúng ta." -- Giáo sư Hodge

CHƯƠNG 5

Rô-ma 5:1-2

1. Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta:

1. Iustificatus ergo ex fide, pacem habemus apud Deum per Dominum nostrum Iesum Christum;

2. Lại cũng bởi Ngài mà chúng ta cậy đức tin vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta hiện đương đứng vững, và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời.

2. Per quem accessum habiumus fide in gratiam istam in qua stetimus, et gloriamur super spe gloriæ Dei.

1. Vậy chúng ta đã được xưng công chính, v.v. Sứ đồ bắt đầu minh họa bằng các hiệu quả, điều ông đã nói từ đầu về sự công chính của đức tin: và do đó toàn bộ chương này được dành cho những lời mở rộng, vốn không kém phần được tính toán để giải thích hơn là để xác nhận. Ông đã nói trước rằng đức tin bị hủy bỏ, nếu sự công chính được tìm kiếm bởi việc làm; và trong trường hợp này, sự bất an triền miên sẽ khuấy động những linh hồn khốn khổ, vì chúng không thể tìm thấy điều gì chắc chắn trong chính mình: nhưng giờ đây ông dạy chúng ta rằng chúng được yên tĩnh và bình an, khi chúng ta đã đạt được sự công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời; và đây là bông trái đặc biệt của sự công chính bởi đức tin. Khi ai nấy cố gắng tìm kiếm sự yên tĩnh của lương tâm bởi việc làm, (đó là trường hợp của những người phàm tục và dốt nát,) người ấy lao nhọc vô ích; vì hoặc lòng người ấy ngủ mê qua sự coi thường hay quên lãng sự đoán xét của Đức Chúa Trời, hoặc đầy dẫy run rẩy và kinh hãi, cho đến khi nó an nghỉ trên Christ, là Đấng duy nhất hòa bình của chúng ta.

Vậy sự bình an có nghĩa là sự yên tĩnh của lương tâm, nảy sinh từ điều này, -- rằng nó cảm thấy mình đã được hòa lại với Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si không có điều này, kẻ phình lên với sự tự tin giả dối nơi việc làm của chính mình; cũng không kẻ tội nhân ngu muội, kẻ không bị khuấy động, vì hắn say sưa với sự ngọt ngào của các thói xấu: vì dù không ai trong hai hạng này dường như có sự bất an rõ rệt, như kẻ bị đánh đập bởi ý thức về tội lỗi; nhưng vì chúng không thật sự đến gần tòa án của Đức Chúa Trời, chúng không có sự hòa lại với Ngài; vì sự vô cảm của lương tâm, có thể nói, là một kiểu rút lui khỏi Đức Chúa Trời. Sự bình an với Đức Chúa Trời đối lập với sự an toàn chết chóc của xác thịt, và vì lý do này, -- vì điều đầu tiên là, mỗi người phải được đánh thức về bản kê khai đời sống mình phải trình ra; và không ai có thể đứng dạn dĩ trước Đức Chúa Trời, ngoài kẻ nương cậy vào sự hòa lại nhưng không; vì chừng nào Ngài còn là Đức Chúa Trời, mọi người phải run rẩy và bối rối nếu không có nó. Và đây là bằng chứng mạnh mẽ nhất rằng các đối thủ của chúng ta chỉ nói suông vô ích, khi họ quy sự công chính cho việc làm; vì kết luận này của Phao-lô rút ra từ thực tế này, -- rằng những linh hồn khốn khổ luôn run rẩy, trừ khi chúng an nghỉ trên ân điển của Christ.

2. Nhờ Đấng ấy chúng ta có lối vào, [153] v.v. Sự hòa lại của chúng ta với Đức Chúa Trời chỉ tùy thuộc vào Christ; vì chỉ một mình Ngài là Con yêu dấu, và tất cả chúng ta theo bản tính đều là con cái của cơn thịnh nộ. Nhưng ân huệ này được truyền đạt cho chúng ta bởi Phúc Âm; vì Phúc Âm là chức vụ hòa giải, nhờ phương tiện đó chúng ta được đưa vào vương quốc của Đức Chúa Trời theo một cách nào đó. Vậy Phao-lô đặt trước mắt chúng ta trong Christ một của bảo đảm chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời, để ông có thể dễ dàng kéo chúng ta ra khỏi mọi sự tin cậy nơi việc làm. Và khi ông dạy chúng ta bằng chữ lối vào rằng sự cứu rỗi bắt đầu từ Christ, ông loại trừ những sự chuẩn bị mà kẻ dại dột tưởng tượng rằng chúng có thể đón trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời; như thể ông nói, "Christ không đến với bạn, cũng không giúp bạn, vì cớ công đức của bạn." Ngay sau đó ông thêm rằng chính nhờ sự tiếp tục của cùng một ân huệ đó mà sự cứu rỗi chúng ta trở nên chắc chắn và vững vàng; nhờ đó ông ngụ ý rằng sự bền đỗ không được xây trên quyền năng và sự siêng năng của chúng ta, mà trên Christ; dù đồng thời khi nói rằng chúng ta đứng vững, ông cho thấy Phúc Âm phải đâm rễ sâu vào lòng kẻ tin kính, để được củng cố bởi lẽ thật của nó, họ có thể đứng vững chống lại mọi mưu chước của Sa-tan và của xác thịt. Và bởi chữ đứng vững, ông muốn nói rằng đức tin không phải là một sự thuyết phục hay thay đổi, chỉ trong một ngày; mà nó bất biến, và nó đâm sâu vào lòng, để nó bền lâu suốt đời. Vậy không phải kẻ bởi một xung động bất chợt mà được dẫn đến tin, là người có đức tin, và được kể trong số những kẻ tin; mà là kẻ luôn luôn, và, có thể nói, với bàn chân vững vàng và cố định, ở lại trong địa vị Đức Chúa Trời đã định cho mình, để luôn luôn bám chặt lấy Christ.

Và khoe mình trong sự trông cậy, v.v. Lý do sự trông cậy về đời sống tương lai tồn tại và dám vui mừng khoe mình, là điều này, -- vì chúng ta an nghỉ trên ân huệ của Đức Chúa Trời như trên một nền tảng chắc chắn: vì ý của Phao-lô là, dù những kẻ tin giờ đây là lữ khách trên đất, họ vẫn bởi sự trông cậy mà trèo lên các tầng trời, để họ yên lặng vui hưởng trong lòng mình cơ nghiệp tương lai của họ. Và nhờ đây hai trong những giáo điều độc hại nhất của bọn ngụy biện bị lật đổ. Điều chúng làm trước hết là, chúng bảo tín đồ Cơ Đốc hãy thỏa mãn với sự phỏng đoán luân lý về sự nhận thức ân huệ của Đức Chúa Trời đối với họ; và thứ hai, chúng dạy rằng mọi người đều không chắc chắn về sự bền đỗ cuối cùng của mình; nhưng nếu hiện tại không có sự biết chắc, và một sự thuyết phục vững vàng và không nghi ngờ về tương lai, thì ai dám khoe mình? Sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trên chúng ta qua Phúc Âm, là Phúc Âm làm chứng rằng chúng ta sẽ được dự phần bản tính thiêng liêng; vì khi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, chúng ta sẽ giống như Ngài. (2 Phi-e-rơ 1:4; 1 Giăng 3:2.)

[153] Calvin bỏ chữ kai, "cũng." Griesbach giữ lại. Sự bỏ sót chỉ có trong một bản viết tay, và trong các bản dịch Syriac và Ethiopic: nó được Theodoret dịch là nun. Nhưng ý nghĩa của nó ở đây dường như không phải là "cũng," mà là "thậm chí" hay "phải": vì câu này chứa một phần cùng một lẽ thật như câu trước. Văn phong của Phao-lô thường rất giống văn phong của các Tiên tri, nghĩa là, cách sắp xếp các câu của ông thường theo mẫu của họ. Trong các Tiên tri, và cả trong các Thi Thiên, chúng ta thường thấy hai câu đối và đôi khi hai câu thơ chứa cùng một ý, chỉ có điều câu đối sau trình bày nó khác đi, và thêm vào điều gì đó. Xem, chẳng hạn, Thi Thiên 32:1, 2. Đây chính xác là trường hợp ở đây. "Đã được xưng công chính bởi đức tin," và "ân điển này trong đó chúng ta đứng vững," là một. "Nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta" và "nhờ Đấng ấy chúng ta đã có lối vào," đồng nhất về ý nghĩa. Ý tưởng thêm vào trong câu thứ hai là mệnh đề cuối. Để chúng ta có thể thấy toàn bộ tương ứng với văn phong Tiên tri như thế nào, hai câu sẽ được trình bày thành dòng, -- 1. Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin,
Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời,
Nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta; 2. Nhờ Đấng ấy chúng ta đã có, phải, lối vào bởi đức tin
Đến ân điển này, trong đó chúng ta đứng vững,
Và khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời. Vậy chữ suy ra, nên được ưa hơn chữ vì thế, vì đó là một suy luận, không phải từ một câu hay một mệnh đề cụ thể, mà từ điều Sứ đồ đã dạy. Bởi cụm từ, "vinh hiển của Đức Chúa Trời," được hiểu là vinh hiển mà Đức Chúa Trời ban: đó là, dùng lời của Giáo sư Stuart, "genitivus auctoris" (cách sở hữu chỉ tác giả). Chữ "lối vào," prosagogen có hai nghĩa, -- sự dẫn vào (adductio) -- và sự đến gần (accessio.) Động từ prosagein, được dùng trong 1 Phi-e-rơ 3:18, với nghĩa dẫn dắt, đem đến. Vậy Christ, như Wolfius nhận xét, có thể được xem ở đây là Đấng dẫn vào và Đấng hòa giải, nhờ đó những kẻ tin đến với Đức Chúa Trời và giao thông với Ngài. "Sự dẫn vào" là bản dịch của Macknight; và Doddridge cũng đã chấp nhận ý này. -- Chú thích của người biên tập.

Rô-ma 5:3-5

3. Nào những thế thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhẫn nhịn;

3. Neque id modo, sed gloriamur [154] etiam in afflictionibus; scientes quod tribulatio patientiam efficiat;

4. sự nhẫn nhịn sanh sự rèn luyện, sự rèn luyện sanh sự trông cậy:

4. Patientia vero probationem; probatio autem spem:

5. Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.

5. Porro spes non pudefacit, quoniam dilectio Dei diffusa est in cordibus nostris per Spiritum santum, qui datus est nobis.

3. Nào những thế thôi, v.v. Để không ai chế nhạo mà phản đối rằng tín đồ Cơ Đốc, với mọi sự khoe mình của họ, vẫn bị quấy nhiễu và khốn khổ lạ lùng trong đời này, một tình trạng xa vời với hạnh phúc, -- ông đối mặt với sự phản đối này, và tuyên bố, không những các thánh đồ không bị những tai họa này ngăn trở khỏi được phước, mà sự khoe mình của họ còn được thúc đẩy nhờ đó. Để chứng minh điều này, ông lấy luận cứ từ các hiệu quả, và dùng một sự tăng tiến đáng chú ý, và cuối cùng kết luận rằng mọi nỗi buồn chúng ta chịu đựng đều góp phần vào sự cứu rỗi và sự tốt lành cuối cùng của chúng ta.

Khi nói rằng các thánh đồ khoe mình trong hoạn nạn, không nên hiểu ông như thể họ không sợ hãi, cũng không tránh né nghịch cảnh, hay không bị đắng cay khi nó xảy đến, (vì không có sự nhẫn nhịn khi không có cảm giác đắng cay;) mà như trong nỗi đau buồn của họ, họ không thiếu sự an ủi lớn lao, vì họ xem bất cứ điều gì họ gánh chịu đều được ban cho họ vì điều tốt bởi tay của một Người Cha rất nhân từ, họ được gọi một cách chính đáng là khoe mình: vì mỗi khi sự cứu rỗi được thúc đẩy, không thiếu lý do để khoe mình.

Vậy chúng ta được dạy ở đây mục đích của các hoạn nạn chúng ta là gì, nếu chúng ta thật sự muốn chứng tỏ mình là con cái của Đức Chúa Trời. Chúng phải tập cho chúng ta quen với sự nhẫn nhịn; và nếu chúng không đạt được mục đích này, công việc của Chúa bị vô hiệu và không kết quả qua sự hư hoại của chúng ta: vì làm sao ông chứng minh rằng nghịch cảnh không cản trở sự khoe mình của những kẻ tin, nếu không phải là bởi sự nhẫn nhịn của họ trong việc chịu đựng chúng, họ cảm nhận được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là sự nuôi dưỡng và xác nhận sự trông cậy của họ? Vậy những kẻ không học sự nhẫn nhịn, chắc chắn, không tiến bộ tốt. Cũng không có gì phản đối, rằng trong Kinh Thánh có ghi lại một số lời than thở đầy tuyệt vọng, mà các thánh đồ đã thốt ra: vì đôi khi Chúa hạ thấp và ép chặt dân Ngài một thời gian, đến nỗi họ hầu như không thở được, và hầu như không nhớ được nguồn an ủi nào; nhưng trong chốc lát Ngài làm sống lại những kẻ Ngài đã gần chìm trong bóng tối của sự chết. Đến nỗi điều Phao-lô nói luôn được hoàn thành trong họ --

"Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất."
(2 Cô-rinh-tô 4:8.)

Hoạn nạn sanh (efficiat) sự nhẫn nhịn, v.v. Đây không phải là hiệu quả tự nhiên của hoạn nạn; vì chúng ta thấy phần lớn nhân loại bị nó xúi giục lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, và thậm chí rủa sả danh Ngài. Nhưng khi sự nhu mì bên trong, được Đức Thánh Linh rót vào, và sự an ủi, được cùng một Đức Thánh Linh truyền đạt, thay thế chỗ sự cứng cỏi của chúng ta, thì hoạn nạn trở thành phương tiện sanh ra sự nhẫn nhịn; phải, những hoạn nạn ấy, trong kẻ cứng lòng chỉ có thể sanh ra sự phẫn nộ và sự than phiền ồn ào.

4. Sự nhẫn nhịn, sự rèn luyện, v.v. Gia-cơ, dùng một sự tăng tiến tương tự, dường như theo một thứ tự khác; vì ông nói rằng sự nhẫn nhịn ra từ sự rèn luyện: nhưng ý nghĩa khác nhau của chữ này sẽ hòa giải cả hai. Phao-lô lấy sự rèn luyện làm kinh nghiệm mà những kẻ tin có được về sự che chở chắc chắn của Đức Chúa Trời, khi bởi nương cậy vào sự giúp đỡ của Ngài, họ vượt qua mọi khó khăn, ngay cả khi họ trải nghiệm, trong khi nhẫn nhịn chịu đựng họ đứng vững, quyền năng của Chúa có giá trị dường nào, điều Ngài đã hứa sẽ luôn ở cùng dân Ngài. Gia-cơ lấy cùng một chữ chỉ chính hoạn nạn, theo cách dùng thông thường của

Kinh Thánh; vì bởi những hoạn nạn này Đức Chúa Trời chứng nghiệm và thử luyện các tôi tớ Ngài: và chúng thường được gọi là sự thử thách. [155]

Vậy theo đoạn Kinh Thánh hiện tại, chúng ta chỉ thật sự tiến bộ trong sự nhẫn nại cách phải lẽ, khi chúng ta xem sự nhẫn nại ấy như đã được Đức Chúa Trời ban tiếp cho chúng ta bởi quyền năng Ngài, và nhờ đó nuôi hy vọng về tương lai, rằng ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng hằng cứu giúp chúng ta trong mọi cơn thiếu thốn, sẽ không bao giờ lìa khỏi chúng ta. Do đó ông thêm rằng, từ sự thử nghiệm mà sinh ra hy vọng; vì chúng ta sẽ là kẻ vô ơn đối với những ơn đã nhận được, nếu sự nhớ lại chúng không làm vững chắc hy vọng của chúng ta về những điều sẽ đến.

5. Hy vọng chẳng làm cho hổ thẹn, v.v.; [156] nghĩa là, hy vọng xem sự cứu rỗi là chắc chắn nhất. Từ đó thấy rõ, Chúa thử luyện chúng ta bằng hoạn nạn với mục đích này — để sự cứu rỗi của chúng ta nhờ đó được dần dần tấn tới. Vậy những điều dữ kia không thể khiến chúng ta khốn khổ, vì chúng theo một nghĩa nào đó lại thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta. Và nhờ đó điều ông đã nói được chứng minh, rằng kẻ tin kính có lý do để khoe mình ngay giữa cơn hoạn nạn.

Vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời, v.v. Tôi không quy điều này chỉ về câu cuối cùng, mà về toàn bộ đoạn trước đó. Vì vậy tôi muốn nói rằng — bởi hoạn nạn chúng ta được thúc giục đến sự nhẫn nại, và sự nhẫn nại tìm được sự trải nghiệm về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta càng được khích lệ nuôi hy vọng; vì dầu chúng ta bị ép ngặt và dường như gần bị tiêu hao, chúng ta vẫn không thôi cảm nhận ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là sự an ủi phong phú nhất, và dồi dào hơn nhiều so với khi mọi sự đều xảy ra thuận lợi. Vì như hạnh phúc chỉ có vẻ bề ngoài kia chính là sự khốn khổ, khi Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta và không hài lòng về chúng ta; thì cũng vậy khi Ngài nhân từ, ngay cả hoạn nạn cũng chắc chắn sẽ được biến thành kết cục thịnh vượng và vui mừng. Thấy rằng mọi sự đều phải phục vụ ý muốn của Đấng Tạo Hóa, Đấng, theo lòng nhân từ phụ tử của Ngài đối với chúng ta, (như Phao-lô tuyên bố trong chương tám,) cai quản mọi sự thử thách của thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta, sự hiểu biết về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta này được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khắc vào lòng chúng ta; vì những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho các tôi tớ Ngài thì giấu kín khỏi tai, mắt và tâm trí loài người, và chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể bày tỏ chúng. Và chữ được đổ ra (diffused) rất đầy ý nghĩa; vì nó có nghĩa là sự bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta dồi dào đến nỗi nó lấp đầy lòng chúng ta; và khi đã lan khắp mọi phần của lòng, nó không chỉ xoa dịu nỗi buồn trong hoạn nạn, mà còn, như một thứ gia vị ngọt ngào, khiến hoạn nạn trở nên đáng yêu đối với chúng ta. [157]

Ông còn nói nữa rằng, Đức Thánh Linh được ban cho, nghĩa là, được ban bởi lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, chứ không phải được ban vì công đức của chúng ta; theo như điều Augustine đã nhận xét rất đúng, là người, dầu sai lầm trong quan điểm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đã giải thích rằng — chúng ta dũng cảm chịu đựng hoạn nạn, và nhờ đó được vững chắc trong hy vọng, vì chúng ta, đã được Đức Thánh Linh tái sinh, yêu mến Đức Chúa Trời. Đó quả là một ý tưởng đạo đức, nhưng không phải điều Phao-lô muốn nói: vì tình yêu thương ở đây không nên hiểu theo nghĩa chủ động mà là nghĩa bị động. Và điều chắc chắn là, Phao-lô không dạy điều gì khác hơn là nguồn mạch thật của mọi tình yêu thương, ấy là khi các tín hữu tin chắc rằng mình được Đức Chúa Trời yêu thương, và họ không chỉ chạm nhẹ vào sự tin chắc này, mà linh hồn họ được thấm nhuần trọn vẹn trong đó.

[154] Gloriamur — kauchometha. Giống như ở câu trước, được Macknight dịch là "boast" (khoe khoang), và ở câu trước bởi Doddridge và ở đây là "glory" (vinh hiển). "Boast" chắc chắn không phải là chữ thích hợp, vì nó thường được dùng theo nghĩa xấu. "Rejoice" (vui mừng) thì quá yếu, vì nó có nghĩa là sự hân hoan đắc thắng. — Ghi chú của người dịch.

[155] Chữ trong Gia-cơ là dokimion trong khi ở đây là dokime. Chữ thứ nhất có nghĩa là sự thử nghiệm, hay hành động thử nghiệm — sự thử thách; và chữ thứ hai là kết quả của sự thử nghiệm — sự trải nghiệm, và được dịch trong bản dịch của chúng ta là "proof" (bằng chứng), 2 Cô-rinh-tô 2:9 — "experiment" (sự trải nghiệm), 2 Cô-rinh-tô 9:13 — và trong 2 Cô-rinh-tô 8:2 là "trial" (sự thử thách), mà lẽ ra phải là sự trải nghiệm. Beza nói rằng chữ thứ nhất đối với chữ thứ hai có quan hệ tương tự như nguyên nhân đối với kết quả: điều này là sự thử nghiệm hay sự thử luyện, và điều kia là sự trải nghiệm thu được nhờ đó. Chữ này được dịch ở đây, không mấy dễ hiểu, là "approbation" (sự chấp thuận), cả bởi Macknight lẫn Stuart; nhưng đúng hơn là "experience" (sự trải nghiệm), bởi Beza và Doddridge. — Ghi chú của người dịch.

[156] Chalmers nhận xét rằng có hai hy vọng được nhắc đến trong đoạn này — hy vọng của đức tin ở câu thứ hai, và hy vọng của sự trải nghiệm ở câu này. "Hy vọng ở câu thứ tư," ông nói, "khác với và đến sau hy vọng ở câu thứ hai; và nó cũng dường như bắt nguồn từ một nguồn khác. Hy vọng thứ nhất là hy vọng trong sự tin, là hy vọng bám trực tiếp vào lời chứng của Đức Chúa Trời... Hy vọng thứ hai dựa trên những suy xét khác hẳn — không phải trên điều người tin thấy trong lời chứng của Đức Chúa Trời, mà trên điều người ấy tìm thấy trong chính mình. — Đó là bông trái không phải của đức tin, mà của sự trải nghiệm; và được thu thập không phải từ lời ở bên ngoài, mà từ cảm nhận về những gì diễn ra bên trong." — Ghi chú của người dịch.

[157] "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời" trong đoạn này có thể có nghĩa là tình yêu thương mà Đức Chúa Trời là đối tượng — yêu mến Đức Chúa Trời, hoặc tình yêu thương mà Ngài sở hữu — tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: cách dùng từ (usus loquendi) cho phép cả hai nghĩa; và do đó các nhà giải kinh đã bất đồng về điểm này. Cụm từ ten agapen tou Theou trong Lu-ca 12:42, Giăng 5:42, và những chỗ khác, có nghĩa là "yêu mến Đức Chúa Trời"; he agape tou Theou trong 1 Giăng 4:9 rõ ràng chỉ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vậy nghĩa chỉ có thể xác định được nhờ văn mạch và cách diễn đạt của câu. Nó đứng liền với các ân điển Cơ Đốc là sự nhẫn nại và hy vọng; và điều này ủng hộ quan điểm thứ nhất, rằng đó là tình yêu mến Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh tạo ra bên trong. Rồi động từ ekkechutai — được đổ ra hay tuôn đổ — dường như thích hợp hơn với ý tưởng tình yêu thương được ban cho như một món quà, hay như một cảm xúc thánh khiết bên trong. Hơn nữa đó là điều ngăn hy vọng khỏi bị thất vọng; đó là một điều tốt hay sự vui hưởng nào đó hiện đang củng cố và làm thỏa mãn hy vọng; và yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu chúng ta trước, là thể nghiệm phần nào điều hy vọng trông đợi; và khi nói rằng nó được Đức Thánh Linh đổ ra, chúng ta được nhắc nhớ điều Phao-lô nói trong Ga-la-ti 5:22, rằng "tình yêu thương" là một trong những bông trái của Đức Thánh Linh. Nhưng mặt khác, có thể viện dẫn rằng câu này đứng liền với những gì tiếp theo, vì câu kế bắt đầu bằng "vì", và văn mạch tiếp theo rõ ràng nhất chỉ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và điều này hiển nhiên quyết định vấn đề. Quan điểm thứ nhất, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đã được Augustine, Mede, Doddridge, Scott, và Stuart chấp nhận; và quan điểm kia, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bởi Chrysostom, Beza, Pareus, Grotius, Hodge, và Chalmers, và cả bởi Schleusner, người đưa ra diễn giải này: "Amor Dei abunde nobis declaratus est — tình yêu thương của Đức Chúa Trời được bày tỏ dồi dào cho chúng ta." — Ghi chú của người dịch.

Rô-ma 5:6-9

6. Khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chịu chết theo kỳ đã định vì kẻ có tội.

6. Vì Đấng Christ, khi chúng ta còn yếu đuối, theo đúng kỳ đã định, đã chết vì kẻ không tin kính:

7. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành.

7. Thật vậy, họa mới có người chịu chết vì kẻ công chính; vì kẻ lành, có lẽ cũng có người dám chết.

8. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.

8. Nhưng Đức Chúa Trời xác nhận tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là kẻ có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta:

9. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!

9. Vậy huống chi nay, đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ nhờ chính Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ.

6. Vì Đấng Christ, v.v. Trong bản dịch của mình, tôi đã không dám tự cho phép mình nhiều tự do đến mức đưa ra cách dịch này: "Vào thời gian mà chúng ta còn yếu đuối"; thế mà tôi lại thích nghĩa này. Một lập luận bắt đầu ở đây, từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, mà về sau ông còn triển khai rộng hơn: và dầu ông đã không dệt sợi chỉ của luận điệu mình cách thật rõ rệt, cấu trúc bất quy tắc của nó cũng không làm xáo trộn ý nghĩa. "Nếu Đấng Christ," ông nói, "đã thương xót kẻ không tin kính, nếu Ngài đã hòa giải kẻ thù nghịch với Cha Ngài, nếu Ngài đã làm điều này bởi năng lực của sự chết Ngài, thì Ngài sẽ càng dễ dàng cứu họ khi đã được xưng công chính, và giữ những kẻ đã được khôi phục vào ân huệ trong sự sở hữu ân huệ ấy, nhất là khi ảnh hưởng của sự sống Ngài được thêm vào năng lực của sự chết Ngài." [158] Một số người cho rằng thời gian của sự yếu đuối là lúc Đấng Christ mới bắt đầu được bày tỏ cho thế gian, và họ nghĩ rằng những kẻ được gọi là yếu đuối là những người như trẻ con dưới sự dạy dỗ của luật pháp. Tôi áp dụng cụm từ này cho mỗi một người trong chúng ta, và tôi cho rằng thời gian được nói đến là thời gian đi trước sự hòa giải của mỗi người với Đức Chúa Trời. Vì như tất cả chúng ta sinh ra đều là con cái của cơn thạnh nộ, chúng ta cũng bị giữ dưới lời rủa sả ấy cho đến khi chúng ta trở nên người dự phần Đấng Christ. Và ông gọi những kẻ yếu đuối là những người chẳng có gì trong mình ngoài điều tội lỗi; vì ông gọi cùng những người ấy ngay sau đó là kẻ không tin kính. Và chẳng có gì mới khi sự yếu đuối được hiểu theo nghĩa này. Ông gọi, trong 1 Cô-rinh-tô 12:22, các chi thể kín đáo của thân thể là yếu đuối; và, trong 2 Cô-rinh-tô 10:10, ông gọi sự hiện diện bề ngoài của chính mình là yếu đuối, vì nó chẳng có vẻ tôn trọng gì. Và nghĩa này sẽ sớm xuất hiện trở lại. Vậy, khi chúng ta còn yếu đuối, nghĩa là, khi chúng ta chẳng xứng đáng hay chẳng xứng hợp chút nào để Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta, thì ngay trong lúc ấy Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính: vì khởi đầu của đạo là đức tin, mà tất cả những kẻ Đấng Christ đã chết vì họ đều xa lạ với đức tin ấy. Và điều này cũng đúng với các tổ phụ xưa, là những người đã được xưng công chính trước khi Ngài chết; vì họ đã nhận lãnh ích lợi này từ sự chết tương lai của Ngài. [159]

7. Vì người công chính, v.v. Ý nghĩa của đoạn đã buộc tôi phải dịch tiểu từ gar như một từ khẳng định hay tuyên bố hơn là như một từ chỉ nguyên nhân. Ý của câu là thế này: "Thật hiếm có một tấm gương như vậy trong loài người, rằng một người chết vì người công chính, dầu điều này đôi khi có thể xảy ra: nhưng cứ cho là vậy, thì vì kẻ không tin kính sẽ chẳng tìm được ai sẵn lòng chết: ấy là điều Đấng Christ đã làm." [160] Vậy đây là một sự minh họa, rút ra từ một sự so sánh; vì một tấm gương nhân từ như Đấng Christ đã bày tỏ đối với chúng ta thì không hề tồn tại trong loài người.

8. Nhưng Đức Chúa Trời xác nhận, v.v. Động từ sunistesi có nhiều nghĩa; nghĩa thích hợp nhất cho chỗ này là nghĩa xác nhận; vì mục đích của Sứ đồ không phải là khơi dậy lòng biết ơn của chúng ta, mà là củng cố sự tin cậy và lòng tin của linh hồn chúng ta. Vậy Ngài xác nhận, nghĩa là, bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta là chắc chắn và trọn vẹn nhất, vì cớ kẻ không tin kính mà Ngài đã chẳng tiếc Con một của Ngài là Đấng Christ. Trong điều này, quả thật, tình yêu thương của Ngài hiện ra, rằng chẳng bị lay động bởi tình yêu thương từ phía chúng ta, Ngài bởi ý muốn tốt lành của chính mình đã yêu chúng ta trước, như Giăng cho chúng ta biết. (1 Giăng 3:16.) — Những kẻ ở đây được gọi là kẻ có tội, (như ở nhiều chỗ khác,) là những người hoàn toàn gian ác và đắm chìm trong tội lỗi, theo như điều được nói trong Giăng 9:31, "Đức Chúa Trời chẳng nghe kẻ có tội," nghĩa là, những người bị bỏ mặc và hoàn toàn gian ác. Người đàn bà được gọi là "kẻ có tội" là một người có tính nết xấu xa. (Lu-ca 7:37.) Và nghĩa này càng hiện rõ hơn từ sự tương phản tiếp ngay sau — vì nay đã được xưng công chính nhờ huyết Ngài: vì khi ông đặt hai điều đối lập nhau, và gọi những kẻ được giải cứu khỏi tội lỗi là người được xưng công chính, thì tất yếu suy ra rằng những kẻ có tội là những người, vì việc làm gian ác của mình, bị định tội. [161] Ý của toàn bộ là — vì Đấng Christ đã đạt được sự công chính cho kẻ có tội bởi sự chết Ngài, thì Ngài càng sẽ bảo vệ họ, nay đã được xưng công chính, khỏi sự hủy diệt. Và trong mệnh đề cuối ông áp dụng vào giáo lý của mình sự so sánh giữa điều nhỏ hơn và điều lớn hơn: vì sẽ không đủ cho sự cứu rỗi nếu nó chỉ một lần được sắm sẵn cho chúng ta, mà Đấng Christ chẳng làm cho nó được an toàn và chắc chắn đến cuối cùng. Và đây là điều Sứ đồ nay khẳng định; để chúng ta không nên sợ rằng Đấng Christ sẽ cắt đứt dòng ân huệ của Ngài khi chúng ta đang giữa đường: vì vì Ngài đã hòa giải chúng ta với Cha, tình trạng của chúng ta là thế này, rằng Ngài định ý càng hiệu nghiệm bày tỏ và hằng ngày gia tăng ân huệ của Ngài đối với chúng ta.

[158] Về lập luận của câu này, và về những gì tiếp theo đến câu thứ mười, Giáo sư Stuart đưa ra nhận xét này — "Đoạn trước mắt chúng ta dường như trực tiếp hơn, về sự bền đỗ của các thánh đồ, hơn hầu hết mọi đoạn Kinh Thánh nào khác mà tôi có thể tìm thấy. Ý tưởng ở đây không phụ thuộc vào hình thức của một cách diễn đạt riêng biệt, (như dường như ở một số đoạn khác); mà nó gắn liền căn bản với chính bản chất của lập luận." — Ghi chú của người dịch.

[159] Những người khác, cũng như Calvin, như Chrysostom và Erasmus, đã nối kata kairon với những chữ đứng trước, chứ không với những chữ đứng sau. Pareus, người nghiêng về cùng quan điểm, đưa ra giải thích này — "Ông phân biệt tình trạng trước kia với tình trạng hiện tại, như thể ông nói, Chúng ta là những người nay được xưng công chính bởi đức tin thì trước kia là kẻ không tin kính." Chrysostom quy về thời kỳ của luật pháp, và cho rằng sự yếu đuối ở đây là sự yếu đuối của con người dưới luật pháp. Điều này cho chữ "yếu đuối" một nghĩa nhấn mạnh mà nếu không nó dường như không có, và được điều nói trong Rô-ma 8:3 ủng hộ, nơi luật pháp được nói là yếu đuối, nhưng yếu đuối vì sự yếu đuối của xác thịt. Đồng thời phải nhận xét rằng hầu hết các nhà giải kinh, như Beza, nối những chữ kata kairon này với sự chết của Đấng Christ, như đã xảy ra "đúng kỳ đã định," do Đức Chúa Trời định, và được các tiên tri báo trước, theo như điều được nói trong Ga-la-ti 4:4. — Ghi chú của người dịch.

[160] Calvin đã bỏ qua điều được nói về người "lành"; vì người ấy, được nói, có lẽ người ta cũng dám chết vì. Người "công chính," dikaios, là người hành động theo điều công lý đòi hỏi, và theo như các thầy Ra-bi nói, "Cái gì của tôi là của tôi, và cái gì của anh là của anh," sly sly vslk slk: nhưng người "lành," agathos, là người tử tế, nhân từ, hay làm ơn, được gọi là tvv trong tiếng Hê-bơ-rơ; người được Cicero mô tả là người làm điều tốt cho những ai mình có thể, (vir bonus est is, qui prodest quibus potest.) Ở đây có một sự tương phản rõ rệt giữa những chữ này với những chữ được dùng trong Rô-ma 5:6 và 8 để chỉ tính nết của những kẻ Đấng Christ đã chết vì. Người công chính, dikaios, là đối lập của kẻ "không tin kính," asebes; người này, vì không thờ phượng và tôn kính Đức Chúa Trời, phạm tội bất công thuộc loại cao nhất, và theo nghĩa bất công này nó được tìm thấy trong Rô-ma 4:5, nơi Đức Chúa Trời được nói là "xưng công chính kẻ không tin kính," nghĩa là, kẻ bất công vì giữ lại khỏi Đức Chúa Trời sự tôn kính vốn thuộc về Ngài cách chính đáng. Phavorinus cho athemitos, bất hợp pháp, bất công, là một trong các nghĩa của nó. — Điều tạo thành sự tương phản với "lành" là kẻ có tội, hamartolos, thường có nghĩa là gian ác, độc hại, kẻ đắm chìm trong thói xấu và việc làm điều ác. Suidas mô tả hamartoloi là những kẻ quyết định sống trong sự vi phạm, hoi paranomia suzon proairoumenoi; và Schleusner cho "scelestus — gian ác," "flagitiosus — đầy dẫy sự độc hại," là những nghĩa đôi khi của nó. Nhưng sự mô tả còn đi xa hơn, vì trong Rô-ma 5:10 chữ "kẻ thù nghịch" echthroi được đưa vào để hoàn tất tính nết của những kẻ Đấng Christ đã chết vì. Họ không chỉ "không tin kính," và do đó bất công đối với Đức Chúa Trời, và "gian ác," đắm chìm trong mọi điều ác; mà còn là "kẻ thù nghịch," nuôi lòng thù ghét Đức Chúa Trời, và như thể gây chiến cùng Ngài. — Ghi chú của người dịch.

[161] Nghĩa được gán cho sunistesi không phải là riêng biệt. Nó được dùng với tân ngữ trực tiếp theo hai nghĩa — giới thiệu, khen ngợi, ca ngợi, như trong Rô-ma 16:1; 2 Cô-rinh-tô 3:1; 2 Cô-rinh-tô 5:12; 2 Cô-rinh-tô 10:12, 18; và cũng, chứng minh, bày tỏ, tỏ ra, làm cho hiển nhiên hay chắc chắn, và do đó xác nhận, như trong Rô-ma 3:5; 2 Cô-rinh-tô 6:4; 7:11; Ga-la-ti 2:18; Schleusner quy đoạn này là một trường hợp của nghĩa sau. Rằng Đức Chúa Trời đã chứng minh, hay bày tỏ rõ ràng, hay tỏ ra cách nổi bật tình yêu thương của Ngài, dường như là ý thích hợp nhất, vì bằng chứng hay chứng cớ được nêu trong những chữ tiếp theo. Bản dịch Syriac cho nghĩa tỏ ra hay chứng minh. Vatablus dịch "chứng minh" hay xác minh; Grotius, "làm cho nổi bật," Beza, "khen ngợi," như bản dịch của chúng ta và Macknight; Doddridge, "giới thiệu;" Hodge, "làm cho nổi bật." — Ghi chú của người dịch.

Rô-ma 5:10

10. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!

10. Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; thì huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.

10. Đây là một sự giải thích câu trước, được mở rộng bằng cách đưa vào một sự so sánh giữa sự sống và sự chết. Ông nói, chúng ta là kẻ thù nghịch khi Đấng Christ can thiệp với mục đích làm nguôi cơn giận của Cha: nhờ sự hòa giải này nay chúng ta là bạn hữu; vì điều này được thực hiện bởi sự chết Ngài; thì sự sống Ngài sẽ càng có ảnh hưởng và hiệu nghiệm hơn biết bao. [162] Nhờ đó chúng ta có những bằng chứng dồi dào để củng cố lòng mình với sự tin chắc về sự cứu rỗi. Khi nói rằng chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ, ông có ý rằng đó là của lễ chuộc tội, bởi đó Đức Chúa Trời đã được làm nguôi đối với thế gian, như tôi đã bày tỏ trong chương thứ tư.

Nhưng Sứ đồ dường như ở đây mâu thuẫn với chính mình; vì nếu sự chết của Đấng Christ là một bảo chứng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì suy ra rằng chúng ta đã được Ngài chấp nhận rồi; nhưng nay ông nói rằng chúng ta là kẻ thù nghịch. Đối với điều này, câu trả lời là, vì Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, chúng ta cũng bị Ngài ghét theo như chúng ta là kẻ có tội; nhưng vì trong mưu định kín nhiệm của Ngài Ngài chọn chúng ta vào thân thể của Đấng Christ, Ngài thôi ghét chúng ta: nhưng sự khôi phục vào ân huệ thì chúng ta không biết, cho đến khi chúng ta đạt được nó bởi đức tin. Do đó đối với chúng ta, chúng ta luôn là kẻ thù nghịch, cho đến khi sự chết của Đấng Christ can thiệp để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời. Và khía cạnh hai mặt này của sự việc cần được lưu ý; vì chúng ta không biết lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời cách nào khác hơn là từ điều này — rằng Ngài đã chẳng tiếc Con một của Ngài; vì Ngài đã yêu chúng ta vào lúc có sự bất hòa giữa Ngài và chúng ta: chúng ta cũng không thể hiểu đầy đủ ích lợi mà sự chết của Đấng Christ mang lại cho chúng ta, trừ khi đây là khởi đầu của sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta tin chắc rằng bởi sự chuộc tội đã được thực hiện, Đấng trước kia đã công chính nổi giận cùng chúng ta, nay đã nhân từ với chúng ta. Vậy vì sự tiếp nhận chúng ta vào ân huệ được quy cho sự chết của Đấng Christ, ý nghĩa là, tội lỗi nhờ đó được cất đi, mà nếu không chúng ta sẽ phải phơi mình trước nó.

[162] "Bởi sự sống Ngài," trừu tượng thay cho cụ thể; nghĩa là, "nhờ Ngài đang sống," ở bên hữu Đức Chúa Trời, có mọi quyền năng giao phó cho Ngài, và cầu thay cho chúng ta, Rô-ma 8:34. "Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống." Giăng 14:19. — Ghi chú của người dịch.

Rô-ma 5:11

11. Nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận.

11. Nhưng chẳng những thế thôi, chúng ta còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nhờ Ngài mà nay chúng ta đã nhận được sự hòa giải.

11. Và chẳng những thế thôi, v.v. Nay ông lên đến giọng điệu khoe mình cao nhất; vì khi chúng ta khoe mình rằng Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, mọi phước lành có thể tưởng tượng hay ước ao đều tiếp nối và tuôn chảy từ nguồn mạch này; vì Đức Chúa Trời chẳng những là Đấng đứng đầu mọi điều tốt lành, mà còn sở hữu trong chính Ngài tổng số và thực chất của mọi phước lành; và Ngài trở nên thuộc về chúng ta qua Đấng Christ. Vậy chúng ta đạt được điều này bởi đức tin — rằng chẳng thiếu thốn gì đối với chúng ta về hạnh phúc. Cũng chẳng phải vô ích mà ông nhắc đến sự hòa giải nhiều lần như vậy: thứ nhất, để chúng ta được dạy dỗ hướng mắt mình vào sự chết của Đấng Christ, mỗi khi chúng ta nói về sự cứu rỗi của mình; và thứ hai, để chúng ta biết rằng sự tin cậy của chúng ta phải đặt vào chẳng điều gì khác, ngoài sự chuộc tội đã được thực hiện vì tội lỗi chúng ta.

Rô-ma 5:12-14

12. Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội...

12. Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã lan tràn trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội:

13. vì trước khi chưa có luật pháp, tội lỗi đã có trong thế gian, song chưa có luật pháp, thì cũng không kể là tội lỗi.

13. (Vì cho đến luật pháp, tội lỗi đã có trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể, khi không có luật pháp:

14. Nhưng từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến.

14. Nhưng sự chết đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se, cả trên những kẻ chẳng phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng sẽ đến.

12. Cho nên như, v.v. Nay ông bắt đầu mở rộng cùng một giáo lý, bằng cách so sánh với nó điều có tính cách đối lập. Vì Đấng Christ đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi tai họa mà A-đam đã sa vào, và đã kéo theo cả dòng dõi mình với ông, chúng ta không thể thấy rõ ràng những gì chúng ta có trong Đấng Christ, bằng cách có những gì chúng ta đã mất trong A-đam được đặt trước mắt chúng ta, dầu mọi sự ở cả hai bên không tương tự nhau: do đó Phao-lô thêm một ngoại lệ, mà chúng ta sẽ lưu ý đúng chỗ; và chúng ta cũng sẽ chỉ ra bất kỳ sự khác biệt nào khác có thể xảy ra. Sự thiếu trọn vẹn của câu đôi khi khiến nó tối nghĩa, như khi mệnh đề thứ hai, tương ứng với mệnh đề thứ nhất, không được diễn đạt. Nhưng chúng ta sẽ cố gắng làm cho cả hai rõ ràng khi chúng ta đến những phần ấy. [163]

Tội lỗi đã vào trong thế gian, v.v. Hãy quan sát thứ tự mà ông giữ ở đây; vì ông nói rằng tội lỗi đi trước, và từ tội lỗi mà sự chết tiếp theo. Quả thật có một số người tranh luận rằng chúng ta bị hư mất qua tội lỗi của A-đam, như thể chúng ta bị diệt vong chẳng do lỗi nào của chính mình, mà chỉ vì ông đã phạm tội thay cho chúng ta. Nhưng Phao-lô khẳng định rõ ràng rằng tội lỗi lan đến tất cả những ai chịu hình phạt của nó: và điều này về sau ông tuyên bố đầy đủ hơn, khi tiếp theo ông gán một lý do tại sao mọi dòng dõi của A-đam đều phục dưới quyền cai trị của sự chết; và ấy chính là điều này — vì tất cả chúng ta, ông nói, đều đã phạm tội. Nhưng phạm tội trong trường hợp này là trở nên hư hoại và gian ác; vì sự bại hoại tự nhiên mà chúng ta mang từ lòng mẹ, dầu chưa lập tức sinh ra bông trái của chính nó, vẫn là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng chịu cơn thạnh nộ Ngài: và đây là tội lỗi mà họ gọi là tội tổ tông. Vì như A-đam lúc được dựng nên đã nhận lãnh cho chúng ta cũng như cho chính mình các ân tứ của ân huệ Đức Chúa Trời, thì bởi lìa bỏ Chúa, ông trong chính mình đã làm hư hoại, làm đồi bại, làm sa đọa, và làm hủy hoại bản tính chúng ta; vì đã bị lột mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, ông không thể sinh ra dòng dõi nào khác ngoài giống như chính mình. Do đó tất cả chúng ta đều đã phạm tội; vì tất cả chúng ta đều thấm nhuần sự hư hoại tự nhiên, và như vậy đã trở nên tội lỗi và gian ác. Vậy lời giải thích hời hợt mà trước kia những người theo Pelagius cố dùng để lẩn tránh lời của Phao-lô là phù phiếm, và cho rằng tội lỗi từ A-đam truyền xuống toàn thể nhân loại bởi sự bắt chước; vì trong trường hợp này Đấng Christ sẽ chỉ trở nên tấm gương chứ không phải nguyên nhân của sự công chính. Hơn nữa, chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng ông không nói ở đây về tội lỗi thực tế; vì nếu mỗi người tự mình chuốc lấy tội, tại sao Phao-lô lại lập một sự so sánh giữa A-đam và Đấng Christ? Vậy suy ra rằng sự sa đọa bẩm sinh và di truyền của chúng ta là điều được nói đến ở đây. [164]

13. Vì cho đến luật pháp, v.v. Dấu ngoặc đơn này đón trước một sự phản đối: vì dường như không có sự vi phạm nào nếu không có luật pháp, người ta có thể đã nghi ngờ liệu trước luật pháp có tội lỗi nào không: rằng có tội lỗi sau luật pháp thì không còn nghi ngờ gì. Câu hỏi chỉ liên quan đến thời gian trước luật pháp. Vậy đối với điều này ông đưa ra câu trả lời này — rằng dầu Đức Chúa Trời chưa tuyên án phán xét bởi một luật pháp thành văn, nhân loại vẫn ở dưới lời rủa sả, và điều ấy từ trong lòng mẹ; và do đó những kẻ sống một đời gian ác và đồi bại trước khi luật pháp được ban bố, chẳng hề được miễn khỏi sự định tội của tội lỗi; vì luôn đã có một ý niệm nào đó về Đức Chúa Trời, Đấng đáng được tôn kính, và luôn đã có một quy tắc nào đó của sự công chính. Quan điểm này rõ ràng và sáng tỏ đến nỗi tự nó bác bỏ mọi ý niệm đối lập.

Nhưng tội lỗi không bị kể, v.v. Không có luật pháp quở trách chúng ta, chúng ta như thể ngủ trong tội lỗi mình; và dầu chúng ta không phải không biết mình làm điều ác, chúng ta vẫn dồn nén hết sức có thể sự hiểu biết về điều ác được bày ra cho chúng ta, ít ra chúng ta xóa bỏ nó bằng cách mau quên nó. Khi luật pháp quở trách và răn dạy chúng ta, nó đánh thức chúng ta như thể bởi năng lực kích thích của nó, để chúng ta trở lại suy xét sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vậy Sứ đồ ngụ ý rằng con người cứ tiếp tục trong sự ngoan cố khi không được luật pháp lay động, và rằng khi sự phân biệt giữa thiện và ác bị gạt sang một bên, họ an tâm và vui vẻ buông mình, như thể chẳng có sự phán xét nào sẽ đến. Nhưng rằng trước luật pháp các sự gian ác đã bị Đức Chúa Trời kể cho loài người là hiển nhiên từ hình phạt của Ca-in, từ cơn đại hồng thủy mà toàn thế gian bị hủy diệt, từ số phận của Sô-đôm, và từ các tai vạ giáng trên Pha-ra-ôn và A-bi-mê-léc vì cớ Áp-ra-ham, và cả từ các tai vạ giáng trên dân Ai Cập. Rằng loài người cũng kể tội lỗi cho nhau là rõ ràng từ nhiều lời than phiền và quở trách mà họ buộc tội nhau về sự gian ác, và cả từ những lời biện hộ mà họ ra sức thanh minh mình khỏi những cáo buộc làm điều sai. Quả thật có nhiều tấm gương chứng minh rằng mỗi người tự mình ý thức điều gì là ác và điều gì là thiện: nhưng phần lớn họ nhắm mắt làm ngơ trước việc làm ác của chính mình, đến nỗi họ chẳng kể điều gì là tội lỗi cho mình trừ khi bị ép buộc. Vậy khi ông phủ nhận rằng tội lỗi không có luật pháp thì không bị kể, ông nói theo nghĩa tương đối; vì khi con người không bị luật pháp như roi thúc giục đâm vào, họ chìm đắm trong sự bất cẩn. [165]

Nhưng Phao-lô đã khôn ngoan đưa câu này vào, để dân Do Thái nhờ đó càng rõ ràng học biết họ đã phạm tội nghiêm trọng dường nào, vì luật pháp công khai định tội họ; vì nếu những kẻ mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ triệu đến như kẻ có tội trước tòa án Ngài mà còn chẳng được miễn khỏi hình phạt, thì dân Do Thái sẽ ra sao, là những người mà luật pháp, như một sứ giả, đã loan báo tội lỗi họ, phải, đã tuyên án phán xét trên họ? Cũng có thể đưa ra một lý do khác tại sao ông nói rõ rằng tội lỗi đã cai trị trước luật pháp, nhưng không bị kể, ấy là, để chúng ta biết rằng nguyên nhân của sự chết chẳng phải từ luật pháp mà ra, mà chỉ được luật pháp bày tỏ ra. Do đó ông tuyên bố rằng mọi người đều trở nên khốn khổ hư mất ngay sau sự sa ngã của A-đam, dầu sự hủy diệt của họ chỉ được luật pháp bày tỏ ra. Nếu bạn dịch liên từ đối lập de này là "dầu," thì văn sẽ trôi chảy hơn; vì ý nghĩa là, dầu loài người có thể buông mình, họ vẫn không thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, ngay cả khi không có luật pháp quở trách họ.

Sự chết đã cai trị từ A-đam, v.v. Ông giải thích rõ ràng hơn rằng việc từ A-đam đến thời luật pháp được ban bố, họ sống một đời phóng túng và bất cẩn, trong khi sự phân biệt giữa thiện và ác bị cố ý loại bỏ, và như vậy, không có lời cảnh báo của luật pháp, sự nhớ lại tội lỗi bị chôn vùi, chẳng ích gì cho họ; phải, điều này chẳng ích gì cho họ, vì tội lỗi vẫn đưa đến sự định tội họ. Từ đó thấy rõ rằng sự chết ngay lúc ấy vẫn cai trị; vì sự mù lòa và cứng lòng của loài người không thể bóp nghẹt sự phán xét của Đức Chúa Trời.

14. Cả trên những kẻ, v.v. Dầu đoạn này thường được hiểu về các trẻ thơ, là những kẻ chẳng phạm tội thực tế nào, chết vì tội tổ tông, tôi vẫn thích xem nó như chỉ về tất cả những kẻ đã phạm tội mà không có luật pháp; vì câu này phải được nối với mệnh đề đứng trước, nói rằng những kẻ không có luật pháp đã không kể tội lỗi cho mình. Do đó họ đã chẳng phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam; vì họ đã chẳng có, như ông, ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho họ bởi một lời phán chắc chắn nào: vì Chúa đã cấm A-đam đụng đến trái của cây biết điều thiện và điều ác; nhưng đối với họ Ngài chẳng ban mệnh lệnh nào ngoài lời chứng của lương tâm. Vậy Sứ đồ có ý ngụ rằng, chẳng phải vì sự khác biệt giữa A-đam và dòng dõi ông mà họ được miễn khỏi sự định tội. Đồng thời các trẻ thơ cũng được bao gồm trong số họ.

Đấng làm hình bóng của Đấng sẽ đến. Câu này được đặt thay cho mệnh đề thứ hai; vì chúng ta thấy chỉ một phần của sự so sánh được diễn đạt, phần kia bị bỏ qua — một trường hợp của điều được gọi là phép đảo ngữ đột ngột (anacoluthon) [166]. Vậy bạn hãy hiểu ý như thể đã được nói: "như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong cả thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, thì cũng vậy bởi một người mà sự công chính trở lại, và sự sống bởi sự công chính." Nhưng khi nói rằng A-đam mang nét tương tự với Đấng Christ, chẳng có gì bất hợp; vì một sự giống nhau nào đó thường hiện ra trong những điều hoàn toàn trái ngược. Vậy như tất cả chúng ta đều hư mất bởi tội lỗi của A-đam, chúng ta cũng được khôi phục bởi sự công chính của Đấng Christ: do đó ông gọi A-đam là hình bóng của Đấng Christ chẳng có gì không thích hợp. Nhưng hãy quan sát rằng A-đam chẳng được nói là hình bóng của tội lỗi, Đấng Christ cũng chẳng phải là hình bóng của sự công chính, như thể họ chỉ dẫn đường bằng tấm gương của mình, mà người này được đặt tương phản với người kia. Hãy quan sát điều này, kẻo bạn dại dột lạc lối theo Origen, và bị vướng vào một sai lầm tai hại; vì ông đã lý luận cách triết học và phạm thượng về sự hư hoại của nhân loại, và chẳng những đã làm giảm ân điển của Đấng Christ, mà gần như đã xóa bỏ nó hoàn toàn. Erasmus càng ít được bào chữa hơn, là người ra sức bao biện một ý niệm điên rồ thô thiển như vậy.

[163] Phần đầu của câu này đã gây ra vô số

những phỏng đoán, cả về mạch văn lẫn vế câu tương ứng với mệnh đề đầu tiên. Hầu hết đều thống nhất về căn bản với Calvin về hai điểm này. Hodge diễn đạt một quan điểm tương tự về mạch văn qua những lời này: — "Ý tưởng rằng con người được xem xét và đối xử, không theo công trạng của chính mình, nhưng theo công trạng của một người khác, là điều trái ngược với cách suy nghĩ thông thường của loài người. Sứ đồ minh họa và nhấn mạnh điều đó bằng cách viện dẫn một sự kiện tương tự vĩ đại trong lịch sử thế giới." Còn về vế câu tương ứng, rằng nó được tìm thấy ở câu 18, thì có sự đồng thuận chung, — Pareus, Willet, Grotius, Doddridge, Scott, Stuart, Chalmers, v.v.; các câu xen vào được xem là những câu phụ trong ngoặc. Cụm từ dia touto, và cả dio lẫn oun, đôi khi được dùng theo nghĩa dự đoán trước cũng như nhìn lại, như cách các tiểu từ tương ứng thường được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ. Xem [3] chú thích ở Rô-ma 2:1. Rằng Phao-lô dùng dia touto theo cách này là điều hiển nhiên từ Rô-ma 4:16; Rô-ma 13:6; 1 Cô-rinh-tô 11:10. Nó dự đoán trước ở đây, như tôi nghĩ, điều được diễn đạt sau đó bằng eph ho, như trong Rô-ma 4:16 bằng hina, trong Rô-ma 13:6 bằng gar, và trong 1 Cô-rinh-tô 11:10 bằng dia trước chữ "thiên sứ." Vậy ý nghĩa của câu sẽ được truyền đạt qua cách diễn đạt sau đây: — 12. Vì lý do này — như bởi một người mà tội lỗi đã vào thế gian, và bởi tội lỗi mà sự chết đến, thì cũng vậy sự chết đã đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Theo quan điểm này, vế câu tương ứng nằm ngay trong chính câu đó. Ý tưởng của đoạn văn là thế này: — bởi một người mà tội lỗi đã vào và sự chết theo sau; và sự chết theo sau trên cả nhân loại, vì mọi người đều đã phạm tội. Rồi, theo thói quen của mình, Sứ đồ lấy chủ đề cuối cùng, "tội lỗi," phát sinh ra sự chết của mọi người; và ở cuối câu 14 của Rô-ma 5 ông quay lại với "một người," A-đam, mà ông nói là hình bóng của một Đấng khác: và câu này được dùng làm chủ đề của những gì tiếp theo cho đến hết câu 19 của Rô-ma 5. Trước đây đã đề cập đến tình trạng trước "luật pháp," trong hai câu còn lại ông đề cập đến mối liên hệ của luật pháp với chủ đề của mình, và cho thấy rằng trong Christ có sự cung ứng dư dật cho sự gia tăng của tội lỗi do luật pháp gây ra. Ân điển dư dật đến nỗi hoàn toàn đủ để loại bỏ tội nguyên thủy, các tội thực tế — hoa quả của nó, và các tội bị luật pháp phát hiện, và do luật pháp làm cho gia tăng và thêm nặng. Vì thế sự dư dật vượt bậc được quy cho ân điển. — Chú thích của người biên tập.

[164] Các tiểu từ eph ho, ở cuối câu này, đã được diễn đạt theo nhiều cách khác nhau, mà không mấy thay đổi ý nghĩa. "In quo — trong đó," tức là, tội lỗi, Augustine; "in quo — trong người," tức là, con người, Chrysostom và Beza; "per quem — bởi hay qua người," Grotius; "propterea quod," hay, "quia," hay, "quoniam — bởi vì," Luther, Pareus, và Raphelius; đây cũng là cách của Calvin. Xem Ma-thi-ơ 26:50; 2 Cô-rinh-tô 5:4; Phi-líp 3:12. Wolfius trích một đoạn văn kỳ lạ từ một giáo sĩ Do Thái, Moses Tranensis, "Trong tội mà người đầu tiên phạm, cả thế giới bởi ông (hay trong ông, vv) đã phạm tội: vì ông là mọi người, hay toàn thể nhân loại — ky zh kl 'dm." Ý tưởng hoàn toàn giống với ý của Sứ đồ. "Có ba điều," Pareus nói, "cần được xem xét trong tội của A-đam, — hành vi tội lỗi, hình phạt của luật pháp, và sự hư hoại của bản tính; hay nói cách khác, sự vi phạm điều răn, hình phạt của sự chết, và sự bại hoại tự nhiên, tức là sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, và thay vào đó là sự biến dạng và rối loạn. Từ không điều nào trong những điều này mà dòng dõi ông được miễn, nhưng tất cả đều đã truyền xuống cho họ; có sự tham dự vào sự vi phạm, sự quy trách nhiệm, và sự truyền lại của sự hư hoại tự nhiên. Có sự tham dự vào tội; vì mọi dòng dõi của ông đều ở trong thắt lưng ông theo tiềm thế, đến nỗi mọi người đã phạm tội trong tội của ông, như Lê-vi đã nộp một phần mười trong thắt lưng của Áp-ra-ham; và như con cái là một phần của cha mẹ, thì con cái cũng là những kẻ tham dự vào tội của cha mẹ mình. Cũng có sự quy trách nhiệm, vì người đầu tiên đã đứng trong ân huệ đến nỗi khi ông phạm tội, không chỉ ông, mà cả mọi dòng dõi ông đều ngã với ông, và trở nên cùng ông chịu sự chết đời đời. Và cuối cùng, có sự truyền lại hay sự sinh ra của một sự biến dạng ghê gớm của bản tính; vì A-đam sau khi sa ngã đã trở nên thế nào, thì những đứa con ông sinh ra cũng như thế, mang hình ảnh của ông, chứ không phải hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 5:1. Tất cả những điều này, liên quan đến tội đầu tiên, áp dụng cho người cha cũng như cho con cái, chỉ khác nhau ở điểm này — rằng A-đam phạm tội trước đã vi phạm trước, đã chịu trách nhiệm trước, và đã hư hoại bản tính trước, — và rằng tất cả những điều này thuộc về dòng dõi ông qua sự tham dự, sự quy trách nhiệm, và sự truyền lại." Cả Stuart và Barnes đều vấp ngã ở đây; và dù họ lên án việc lý thuyết hóa, và chủ trương bám sát ngôn ngữ Kinh Thánh, họ vẫn lý thuyết hóa và cố lảng tránh ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của đoạn văn này. Nhưng khi cố tránh một khó khăn, họ lại tự chuốc lấy một khó khăn khác còn lớn hơn. Hình phạt, hay sự quy trách nhiệm, họ thừa nhận; điều này quả thật không thể chối cãi, vì các sự kiện, cũng như Kinh Thánh, chứng minh rõ ràng nhất: nhưng sự tham dự thì họ phủ nhận, mặc dù khó có thể diễn đạt bằng những lời nào rõ ràng hơn những lời của câu này; và do đó, theo quan điểm của họ, một hình phạt được giáng xuống mà không có sự liên đới trong một tội trước đó; trong khi lời trình bày của Kinh Thánh về vấn đề này, theo những gì Calvin nói, là, "tội lỗi lan đến mọi người chịu hình phạt của nó," dù sau đó ông giải thích điều này theo cách không hoàn toàn nhất quán. — Chú thích của người biên tập.

[165] Câu này, liên quan đến lập luận, có thể được xem theo một cách hơi khác. Câu này và câu tiếp theo chứa đựng một sự giải thích hay minh họa cho câu cuối cùng, Rô-ma 5:12. Ông nêu trong câu này hai điều: một sự kiện và một nguyên tắc chung; sự kiện là, tội lỗi, tội đầu tiên trong những hậu quả hiển nhiên của nó (vì ông nói suốt chỉ về không tội nào khác, liên quan đến A-đam, hay gây ra sự chết), đã có trong thế gian trước khi luật pháp của Môi-se được ban; và nguyên tắc chung ông thừa nhận là điều này, rằng không tội nào bị quy khi không có luật pháp. Sau khi thừa nhận điều cuối cùng này, ông tiếp tục nói trong câu 14 của Rô-ma 5, rằng "dẫu vậy," hay bất chấp, sự chết, hậu quả của tội lỗi, đã thắng thế trong thế gian, và thắng thế ngay cả đối với những người không thực sự hay đích thân phạm tội như A-đam đã phạm. Ông không kể đến các tội cá nhân, vì mục đích của ông là cho thấy những hậu quả của tội đầu tiên. Rồi ông nói, rằng về phương diện này A-đam là một loại hình, một hình bóng, một người đại diện của Christ Đấng sẽ đến; và trong ba câu tiếp theo, Rô-ma 5:15, 16, và 17, ông vạch ra sự tương đồng giữa hai người, đồng thời chỉ ra sự khác biệt, mà trong mọi trường hợp đều nghiêng về A-đam sau. Rằng tupos (hình bóng) ở đây biểu thị sự tương đồng chứ không phải đồng nhất, là điều hoàn toàn chắc chắn, bất kể nghĩa thông thường của nó là gì, vì ý nghĩa của nó được minh họa và làm sáng tỏ trong các câu tiếp theo. — Chú thích của người biên tập.

[166] Anakolouthon (câu thiếu vế), không liên tiếp: một phép tu từ trong ngữ pháp khi một từ hay một mệnh đề, vốn được một mệnh đề trước đòi hỏi, lại không được viết ra. — Chú thích của người biên tập.

Rô-ma 5:15

15. Nhưng không như sự phạm tội, thì sự ban cho cũng như vậy. Vì nếu bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người phải chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển, là bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật trên nhiều người.

15. "Nhưng không như sự phạm tội, thì sự ban cho cũng như vậy; vì nếu bởi sự phạm tội [167] của một người mà nhiều người phải chết, thì huống chi ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho của Đức Chúa Trời trong ân điển, là thuộc về một người là Đấng Christ, đã dư dật trên nhiều người."

15. Nhưng không như sự phạm tội, v.v. Tiếp theo là sự sửa chữa hay hoàn chỉnh của phép so sánh đã được đưa ra. Sứ đồ không nêu ra, dù rất chi tiết, các điểm khác biệt giữa Christ và A-đam, nhưng ông ngăn ngừa những sai lầm mà chúng ta có thể dễ dàng sa vào, và chúng ta sẽ thêm những gì cần thiết cho một lời giải thích. Dù ông nhiều lần đề cập đến một sự khác biệt, nhưng không có lần lặp lại nào trong đó lại không thiếu một vế câu tương ứng, hay không có ít nhất một sự bỏ sót. Những trường hợp như vậy quả là khuyết điểm trong một bài luận; nhưng chúng không làm hại đến sự uy nghiêm của sự khôn ngoan thiên thượng mà Sứ đồ dạy chúng ta; trái lại, qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà các mầu nhiệm cao nhất đã được truyền cho chúng ta trong chiếc áo của một phong cách khiêm nhường, [168] hầu cho đức tin của chúng ta không lệ thuộc vào sức mạnh của hùng biện loài người, nhưng vào công việc hữu hiệu của Đức Thánh Linh mà thôi.

Thật ra, ngay cả bây giờ ông cũng không trực tiếp bổ sung sự thiếu hụt của câu trước, mà chỉ đơn thuần dạy chúng ta, rằng có một mức độ ân điển lớn hơn do Christ sắm sẵn, so với sự đoán phạt do người đầu tiên đưa vào. Một số nghĩ rằng Sứ đồ tiếp tục ở đây một chuỗi lập luận, tôi không biết liệu có được mọi người cho là đủ hiển nhiên hay không. Thật ra có thể suy ra cách chính đáng rằng, vì sự sa ngã của A-đam đã có hiệu quả đến nỗi gây ra sự hư mất của nhiều người, thì ân điển của Đức Chúa Trời càng hữu hiệu hơn cho lợi ích của nhiều người; vì được thừa nhận rằng, Christ mạnh hơn nhiều để cứu, so với A-đam để hủy diệt. Nhưng vì không thể bác bỏ những ai muốn hiểu đoạn văn không cần suy luận này, tôi sẵn lòng để họ chọn một trong hai cách nhìn; dù điều tiếp theo không thể coi là một suy luận, nó vẫn có cùng ý nghĩa. Do đó có thể thấy, rằng Phao-lô sửa chữa, hay bằng cách ngoại lệ điều chỉnh, những gì ông đã nói về sự tương đồng giữa Christ và A-đam.

Nhưng hãy lưu ý, rằng một số đông hơn (plures) không được đối chiếu ở đây với nhiều người (multis), vì ông không nói về số lượng con người: nhưng vì tội của A-đam đã hủy diệt nhiều người, ông rút ra kết luận này, — rằng sự công chính của Christ sẽ không kém hữu hiệu để cứu nhiều người. [169]

Khi ông nói, bởi sự phạm tội của một người, v.v., hãy hiểu ông có ý này, — rằng sự hư hoại đã từ ông truyền xuống chúng ta: vì chúng ta không hư mất bởi lỗi của ông, như thể chúng ta vô tội; nhưng vì tội của ông là nguyên nhân của tội của chúng ta, Phao-lô quy sự hư mất của chúng ta cho ông: tội của chúng ta tôi gọi là cái đã được gieo vào trong chúng ta, và mà chúng ta được sinh ra với nó.

Ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho của Đức Chúa Trời bởi ân điển, v.v. Ân điển được đặt đúng chỗ để đối lập với sự phạm tội; sự ban cho phát sinh từ ân điển, đối lập với sự chết. Do đó ân điển có nghĩa là lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời hay tình yêu ban cho không, mà Ngài đã chứng tỏ cho chúng ta trong Christ, hầu Ngài có thể cứu vớt sự khốn khổ của chúng ta: và sự ban cho là hoa quả của lòng thương xót này, và đã đến với chúng ta, tức là sự hòa giải bởi đó chúng ta đã nhận được sự sống và sự cứu rỗi, sự công chính, sự mới của sự sống, và mọi phước lành khác. Chúng ta do đó thấy các nhà kinh viện đã định nghĩa ân điển một cách phi lý thế nào, họ đã dạy rằng nó chẳng là gì khác ngoài một phẩm chất được thấm vào lòng con người: vì ân điển, nói đúng ra, ở trong Đức Chúa Trời; và cái ở trong chúng ta là hiệu quả của ân điển. Và ông nói, rằng nó là bởi một người; vì Đức Chúa Cha đã lập Ngài làm nguồn mà mọi người phải múc lấy từ sự đầy dẫy của Ngài. Và như thế ông dạy chúng ta, rằng ngay cả giọt sự sống nhỏ nhất cũng không thể tìm thấy ngoài Christ, — rằng không có phương thuốc nào khác cho sự nghèo nàn và thiếu thốn của chúng ta, ngoài điều Ngài truyền cho chúng ta từ sự dư dật của chính Ngài.

[167] Delicto — lỗi, paraptoma — vấp ngã, sa ngã, vi phạm. Có lẽ từ cuối cùng là từ hay nhất ở đây. Đôi khi nó được diễn đạt ở số nhiều là "các sự vi phạm," Ma-thi-ơ 18:35; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 2:1. Macknight diễn đạt nó ở đây là "sa ngã," nhưng hầu hết là "sự phạm tội." Phép so sánh ở đây là giữa tội của một người, gây ra sự chết, và ân điển của Đức Chúa Trời bởi một người, đem đến sự ban cho của sự sống; và sự khác biệt, "huống chi," dường như đề cập đến sự dư dật của ân điển bởi đó con người sẽ được nâng lên một trạng thái cao hơn trạng thái mà A-đam đã sa ngã. "Kém các thiên sứ một chút" là con người trong sự sáng tạo đầu tiên; bởi sự dư dật của ân điển người sẽ được nâng lên một trạng thái cao như các thiên sứ, nếu không cao hơn; hay chúng ta có thể hiểu "huống chi" như ám chỉ quyền năng lớn hơn của ân điển để phục hồi so với tội lỗi để hủy diệt. Tội lỗi là hành động của con người, và phát sinh ra sự chết; nhưng ân điển là hành động của Đức Chúa Trời, và do đó sẽ với sự chắc chắn lớn hơn phát sinh ra sự sống. "Đời sống của A-đam sau khi sa ngã cũng như một cái chết chậm, đạt đến sự hoàn tất trong cái chết thể xác của ông; zoopoiesis (sự ban sự sống) của Christ đối với nhân loại cũng dần dần, đỉnh cao của nó là trong sự vinh hiển của thân thể." — Olshausen.

[168] "Sub contemptibili verborum humilitate" — dưới sự thấp hèn đáng khinh của lời nói. Loại ngôn ngữ hạ thấp phong cách Kinh Thánh này, Calvin rõ ràng đã học từ các giáo phụ. Chrysostom và Jerome đôi khi đã nói những điều hoàn toàn không thể biện hộ về phương diện này, và phần lớn là vì họ không hiểu phong cách của Tân Ước, và một phần với mục đích lấy đi, bằng một sự thừa nhận, sức mạnh của các phản đối do những người ngưỡng mộ lối văn Hy Lạp tinh tế đưa ra. Phong cách của Tân Ước là phong cách của Cựu Ước; và hầu như không giáo phụ nào, trừ Origen và Jerome, biết tiếng Hê-bơ-rơ, mà Jerome chỉ học lúc tuổi già, nên ông không thể có sự am hiểu sâu sắc về những đặc điểm của nó. Một người như Chrysostom được nuôi dưỡng trong những tinh tế của văn học Hy Lạp, là một thẩm phán rất không phù hợp về phong cách của Tân Ước, và do đó mà các lời phê bình của các giáo phụ Hy Lạp nói chung có giá trị tương đối rất ít. Toàn bộ đoạn văn này, câu 12–19, được xây dựng theo khuôn mẫu của phong cách Hê-bơ-rơ; và khi được hiểu đúng, nó sẽ tỏ ra không chứa những khuyết điểm được gán cho nó. — Chú thích của người biên tập.

[169] Rõ ràng là những "nhiều người" hoi polloi, bao gồm những người liên quan đến hai bên — nhiều dòng dõi của A-đam, và nhiều tín hữu trong Christ. Và "nhiều người" được dùng để tạo sự đối chiếu với "một người." "Nhiều người" được gọi là "mọi người" trong câu 18 của Rô-ma 5, và lại, "nhiều người," trong câu 19 của Rô-ma 5. Họ được gọi là "nhiều người" và "mọi người" như nhau đối với cả A-đam và Christ. Một số cho rằng các thuật ngữ này đồng phạm vi trong cả hai trường hợp. Rằng toàn thể loài người được nói đến trong trường hợp thứ nhất là điều không thể nghi ngờ: và có lý do nào để toàn thể loài người không được bao gồm trong trường hợp thứ hai không? Rõ ràng là có. Sứ đồ nói về A-đam và dòng dõi ông, và cũng nói về Christ và dân Ngài, hay những người "nhận lấy sự dư dật của ân điển," hay, "được nên công chính;" và "nhiều người" và "mọi người" hiển nhiên là những người thuộc về từng bên riêng biệt. Không có cách nào khác mà các lời này có thể được hiểu cách nhất quán. Mọi người sa ngã trong A-đam chắc chắn không "nhận lấy sự dư dật của ân điển," và không "được nên công chính." Và không thể, như Giáo sư Hodge nhận xét, "lột sạch những lời tuyên bố như thế này đến nỗi chúng chẳng chứa gì hơn là cơ hội cứu rỗi được ban cho mọi người." Điều này quả thật trái ngược với các sự kiện hiển nhiên. Chúng cũng không thể có nghĩa, rằng một con đường chấp nhận đã được mở ra, phù hợp với mọi người; vì dù điều này là đúng, nó vẫn không thể là ý nghĩa ở đây. Do đó "nhiều người" và "mọi người," đối với A-đam, là mọi dòng dõi của ông; và "nhiều người" và "mọi người," đối với Christ, là những người tin. — Chú thích của người biên tập.

Rô-ma 5:16

16. Và sự ban cho không như qua một người phạm tội: [170] vì sự phán xét bởi một tội mà đến sự đoán phạt, nhưng sự ban cho không bởi nhiều sự phạm tội mà đến sự xưng công chính.

16. "Và không như bởi một người đã phạm tội, thì sự ban cho cũng như vậy; vì sự phán xét từ một mà đến sự đoán phạt, nhưng sự ban cho từ nhiều sự phạm tội mà đến sự xưng công chính."

16. Đây đặc biệt là một lời giải thích về điều ông đã nói trước đây, — rằng bởi một sự phạm tội mà tội lỗi đã phát sinh ra sự đoán phạt của tất cả chúng ta, nhưng ân điển, hay đúng hơn là sự ban cho nhưng không, hữu hiệu cho sự xưng công chính của chúng ta khỏi nhiều sự phạm tội. Thật ra đây là một sự mở rộng những gì câu trước chứa đựng; vì ông chưa bày tỏ, Christ vượt trội A-đam thế nào hay ở phương diện nào. Khi sự khác biệt này đã được xác lập, hiển nhiên thấy, rằng ý kiến của họ là bất kính, những kẻ đã dạy rằng chúng ta không phục hồi điều gì khác bởi Christ ngoài sự tự do khỏi tội nguyên thủy, hay sự hư hoại truyền từ A-đam. Cũng hãy lưu ý, rằng những nhiều sự phạm tội này, mà ông khẳng định chúng ta được giải thoát qua Christ, không được hiểu chỉ là những tội mà mỗi người hẳn đã phạm trước khi báp-têm, mà còn là những tội mà các thánh đồ hằng ngày mắc thêm tội mới; và vì những tội đó họ sẽ bị phơi bày một cách chính đáng cho sự đoán phạt, nếu họ không liên tục được cứu vớt bởi ân điển này.

Ông đặt sự ban cho đối lập với sự phán xét: bởi sự phán xét ông có ý nói công lý nghiêm khắc; bởi sự ban cho, sự tha thứ nhưng không. Từ công lý nghiêm khắc mà đến sự đoán phạt; từ sự tha thứ, sự xá tội. Hay, cũng là điều đó, nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo công lý, thì tất cả chúng ta sẽ bị hư mất; nhưng Ngài xưng chúng ta công chính một cách nhưng không trong Christ.

[170] Nhiều bản sao có hamartematos — tội; nhưng theo Griesbach đó là một bản đọc kém thẩm quyền hơn bản văn được nhận, hamartesantos — đang phạm tội: nhưng vì có các bản chép tay tốt ủng hộ, và nhiều bản dịch, đặc biệt là bản Syriac và bản Vulgate, và đoạn văn đòi hỏi nó, bản đọc này nên được ưu tiên. Thì cách diễn đạt sẽ như sau, — Và sự ban cho nhưng không không như bởi một tội, — (dorema;) vì sự phán xét quả thật là từ một tội mà đến sự đoán phạt, nhưng ân huệ nhưng không (charisma) là từ nhiều sự vi phạm đến sự xưng công chính. Đó là đặc điểm của phong cách Sứ đồ khi thay đổi lời lẽ, trong khi thường có ý định cùng một ý tưởng. Phép so sánh ở đây là giữa một tội phát sinh ra sự đoán phạt, và nhiều sự vi phạm hay sự phạm tội, mà từ đó sự xưng công chính là ân huệ nhận được. — Chú thích của người biên tập.

Rô-ma 5:17

17. Vì nếu bởi sự phạm tội của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người; thì huống chi những kẻ nhận lấy sự dư dật của ân điển và sự ban cho của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ.) [171]

17. "Vì nếu bởi sự phạm tội của một người mà sự chết đã cai trị qua một người; thì huống chi những kẻ đã nhận lấy sự dư dật của ân điển và sự ban cho của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Chúa Giê-xu Christ.)"

17. Vì nếu sự phạm tội của một người, v.v. Ông lại thêm vào một lời giải thích tổng quát, mà ông còn dừng lại lâu hơn; vì mục đích của ông không phải là giải thích từng phần của chủ đề, nhưng để nêu các điểm chính. Ông đã tuyên bố trước đây, rằng quyền năng của ân điển đã vượt trội quyền năng của tội lỗi: và bởi điều này ông an ủi và củng cố các tín hữu, và, đồng thời, khích lệ và thúc giục họ suy ngẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Thật ra ý định của sự lặp lại miệt mài như vậy là, — hầu ân điển của Đức Chúa Trời được xứng đáng bày tỏ, hầu con người được dẫn từ sự tự tin vào mình đến sự tin cậy trong Christ, hầu khi đã nhận được ân điển Ngài họ được hưởng sự bảo đảm trọn vẹn; và từ đó cuối cùng nảy sinh lòng biết ơn. Tóm lại toàn bộ là thế này — Christ vượt trội A-đam; tội của một người bị sự công chính của người kia thắng; lời nguyền của một người bị ân điển của người kia xóa sạch; từ một người, sự chết đã phát sinh, nó bị sự sống mà người kia ban cho nuốt mất.

Nhưng các phần của phép so sánh này không tương ứng; thay vì thêm, "sự ban cho của sự sống sẽ cai trị và phát triển đầy đủ hơn bởi sự dư dật của ân điển," ông nói, rằng "các tín hữu sẽ cai trị;" điều này cũng tương đương; vì sự cai trị của các tín hữu là trong sự sống, và sự cai trị của sự sống là trong các tín hữu.

Có thể hữu ích khi lưu ý ở đây sự khác biệt giữa Christ và A-đam, mà Sứ đồ đã bỏ qua, không phải vì ông cho nó không quan trọng, nhưng không liên quan đến chủ đề hiện tại của ông.

Điểm thứ nhất là, bởi tội của A-đam chúng ta không bị đoán phạt chỉ bởi sự quy trách nhiệm, như thể chúng ta bị phạt chỉ vì tội của người khác; nhưng chúng ta chịu hình phạt của ông, vì chính chúng ta cũng có tội; vì bản tính chúng ta đã bị hư hoại trong ông, nó được Đức Chúa Trời xem như đã phạm tội. Nhưng bởi sự công chính của Christ chúng ta được phục hồi theo một cách khác cho sự cứu rỗi; vì không nói rằng nó được chấp nhận cho chúng ta, vì nó ở trong chúng ta, nhưng vì chúng ta sở hữu chính Christ với mọi phước lành của Ngài, như được ban cho chúng ta bởi lòng nhân từ rộng rãi của Đức Chúa Cha. Do đó sự ban cho của sự công chính không phải là một phẩm chất mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như một số giải thích một cách phi lý, nhưng là một sự quy trách nhiệm công chính nhưng không; vì Sứ đồ rõ ràng tuyên bố những gì ông hiểu bởi từ ân điển. Điểm khác biệt thứ hai là, lợi ích của Christ không đến với mọi người, trong khi A-đam đã lôi kéo cả dòng dõi ông vào sự đoán phạt; và lý do của điều này quả thật hiển nhiên; vì lời nguyền chúng ta nhận từ A-đam được truyền cho chúng ta bởi bản tính, chẳng lạ gì nó bao gồm cả khối; nhưng để chúng ta được tham dự vào ân điển của Christ, chúng ta phải được tháp vào Ngài bởi đức tin. Do đó, để tham dự vào cơ nghiệp khốn khổ của tội lỗi, ngươi chỉ cần làm người là đủ, vì nó ở trong xác thịt và huyết; nhưng để hưởng sự công chính của Christ thì cần ngươi phải là một tín hữu; vì sự tham dự vào Ngài chỉ đạt được bởi đức tin. Ngài được truyền cho trẻ sơ sinh theo một cách đặc biệt; vì chúng bởi giao ước có quyền làm con nuôi, bởi đó chúng bước qua để tham dự vào Christ. [172] Tôi nói về con cái của những người tin kính, là những người mà lời hứa ân điển được phán cho; vì những người khác không hề được miễn khỏi số phận chung.

[171] Câu này, theo thói quen của Sứ đồ, mà phong cách của ông là phong cách của các Tiên tri, bao gồm hai ý tưởng chính của hai câu trước, dưới một hình thức khác, và theo một thứ tự đảo ngược, vì nó đề cập trước đến một sự phạm tội rồi đến một người, trong vế đầu; và cùng thứ tự được giữ trong vế thứ hai; "sự dư dật của ân điển" là để che phủ nhiều sự phạm tội đã đề cập trước đây, đối lập với một sự phạm tội, và với một người được đối lập là một Christ là Giê-xu. Bản đọc en to heni, dù theo Griesbach, nó không, xét về các bản chép tay, có thẩm quyền ngang với bản văn được nhận, vẫn nên được ưu tiên; vì tou henos tạo ra sự trùng lặp, và phá vỡ thứ tự được giữ trong vế thứ hai. — Chú thích của người biên tập.

[172] Nguyên văn là, "Habent enim in foedere jus adoptionis, quo in Christi communionem transeunt." (Vì chúng bởi giao ước có quyền làm con nuôi, bởi đó chúng bước qua để tham dự vào Christ.) — Chú thích của người biên tập.

Rô-ma 5:18

18. Vậy nên, như bởi sự phạm tội của một người mà sự phán xét đến trên mọi người để đoán phạt; cũng vậy bởi sự công chính của một người mà sự ban cho nhưng không đến trên mọi người để sự xưng công chính của sự sống.

18. "Vậy như bởi sự phạm tội của một người, trên mọi người mà đến sự đoán phạt; thì cũng vậy bởi sự xưng công chính của một người, trên mọi người mà đến sự xưng công chính của sự sống."

18. Vậy nên, v.v. Đây là một câu khuyết; nó sẽ đầy đủ nếu các từ đoán phạt và xưng công chính được đọc ở cách chủ cách; như chắc chắn ngươi phải làm để hoàn thành ý nghĩa. Chúng ta có ở đây kết luận tổng quát từ phép so sánh trước đây; vì, bỏ qua việc đề cập đến lời giải thích xen vào, ông nay hoàn thành phép so sánh, "Như bởi sự phạm tội của một người chúng ta đã được nên (được lập) tội nhân; thì sự công chính của Christ hữu hiệu để xưng chúng ta công chính." Ông không nói sự công chính — dikaiosunen, nhưng sự xưng công chính — dikaioma, [173] của Christ, để nhắc chúng ta rằng Ngài không như một cá nhân công chính cho chính mình, nhưng sự công chính mà Ngài được phú cho đã vươn xa hơn, hầu bởi sự ban tặng này, Ngài có thể làm giàu các tín hữu. Ông làm ân huệ này chung cho mọi người, vì nó được dâng cho mọi người, chứ không phải vì nó thật sự được mở rộng đến mọi người; vì dù Christ đã chịu khổ vì tội lỗi của cả thế gian, và được dâng bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không phân biệt cho mọi người, nhưng không phải mọi người đều nhận Ngài. [174]

Hai từ này, mà ông đã dùng trước đây, sự phán xét và ân điển, cũng có thể được đưa vào đây dưới hình thức này, "Như bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời mà tội của một người đã phát sinh ra sự đoán phạt của nhiều người, thì ân điển sẽ hữu hiệu cho sự xưng công chính của nhiều người." Sự xưng công chính của sự sống được hiểu, theo phán đoán của tôi, là sự tha thứ, phục hồi sự sống cho chúng ta, như thể ông gọi nó là ban sự sống. [175] Vì hy vọng cứu rỗi đến từ đâu, trừ khi Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta; và chúng ta phải công chính, để được chấp nhận. Rồi sự sống phát sinh từ sự xưng công chính. [176]

[173] Ý nghĩa của từ này hiển nhiên ở đây; vì nó đứng đối chiếu với paraptoma — sự phạm tội hay vi phạm, trong vế trước, và đồng nhất ý nghĩa với hupakoe — sự vâng phục, trong câu tiếp theo. Nó có nghĩa là điều được định và phán là đúng; và do đó nó được diễn đạt là "điều răn," Lu-ca 1:6; "sự phán xét," Rô-ma 1:32; và, trong Rô-ma 5:16, "sự xưng công chính," khi nó đứng đối lập với katakrima — sự đoán phạt, và có nghĩa là sự xá tội, sự tha bổng, như sự quyết định của quan tòa. Nó biểu thị ở đây, rằng điều Christ đã làm là theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời; nó là điều trực tiếp trái ngược với sự phạm tội hay vi phạm; và nó là gì được giải thích trong câu tiếp theo bằng từ "sự vâng phục." Wolfius nói, rằng dikaioma là sự đền đáp của Christ, hay sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài, Rô-ma 5:19, — rằng dikaiosune là công đức của Christ, có được bởi sự chết của Ngài và được áp dụng cho chúng ta bởi đức tin, Rô-ma 3:22, — và rằng dikaiosis là hành động xưng công chính phát sinh từ sự đền đáp của Christ, được nắm lấy bởi đức tin. — Chú thích của người biên tập.

[174] "Nam etsi passus est Christus pro peccatis totius mundi, atque omnibus indifferenter Dei benignitate offertur; non tamen omnes apprehendunt." (Vì dù Christ đã chịu khổ vì tội lỗi của cả thế gian, và được dâng bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không phân biệt cho mọi người; nhưng không phải mọi người đều nhận lấy.) Từ câu này thấy rõ Calvin chủ trương sự chuộc tội chung. — Chú thích của người biên tập.

[175] Đây là một hình thức nói theo kiểu Hê-bơ-rơ, genitivus effectûs (cách sở hữu chỉ hiệu quả). Ý nghĩa của nó là đó là một sự xưng công chính dẫn đến sự sống, mà cứu cánh của nó là sự sống, hay, phát sinh ra sự sống, tức là, sự sống đời đời, theo ý nghĩa của nó trong Rô-ma 5:17, khi nói đến việc cai trị trong sự sống — en zoHu; và từ "đời đời," được thêm vào nó trong câu cuối. Sự sống này bắt đầu với sự xưng công chính, và do đó quan điểm này bao gồm những gì Calvin nói, dù nó mở rộng xa hơn. — Chú thích của người biên tập.

[176] Trong bản dịch của chúng tôi có các từ "sự phán xét" và "sự ban cho nhưng không," lấy từ câu 16; và đó là điều hầu hết các nhà giải thích đã làm. Các từ này không có trong bản chép tay nào; nhưng có một bản đọc khác được bốn bản chép tay ủng hộ, như Griesbach đưa ra, và hai trong số đó cổ; từ chỉ sự phạm tội được đặt ở cách chủ cách, to paraptoma, và từ chỉ sự công chính cũng vậy, to dikaioma. Thì bản đọc sẽ là — 18. Vậy thì, như bởi một người mà sự vi phạm đã có, đối với mọi người, dẫn đến sự đoán phạt; thì cũng vậy bởi một người mà sự công chính có, đối với mọi người, dẫn đến sự xưng công chính của sự sống. Điều này phù hợp hơn với câu tiếp theo, dù ý nghĩa về căn bản giống với những gì được đưa ra trong bản dịch của chúng tôi. — Chú thích của người biên tập.

Rô-ma 5:19

19. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã được nên tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được nên công chính.

19. "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã được lập làm tội nhân; thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được lập làm công chính."

19. Đây không phải là sự lặp lại vô ích, nhưng là một lời giải thích cần thiết của câu trước. Vì ông cho thấy chúng ta có tội bởi sự phạm tội của một người, theo cách mà chính chúng ta không vô tội. Ông đã nói trước đây, rằng chúng ta bị đoán phạt; nhưng để không ai tự xưng mình vô tội, ông cũng thêm, rằng mỗi người bị đoán phạt vì mình là tội nhân. Rồi, khi ông tuyên bố chúng ta được nên công chính bởi sự vâng phục của Christ, chúng ta do đó kết luận rằng Christ, trong việc thỏa mãn Đức Chúa Cha, đã sắm sẵn một sự công chính cho chúng ta. Tiếp theo là, sự công chính ở trong Christ, và nó phải được chúng ta nhận lấy như điều đặc biệt thuộc về Ngài. Ông đồng thời cho thấy sự công chính ấy là loại gì, bằng cách gọi nó là sự vâng phục. Và ở đây chúng ta hãy đặc biệt lưu ý điều chúng ta phải đem đến trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm, tức là sự vâng phục luật pháp, không phải vâng phần này hay phần kia, nhưng hoàn hảo mọi mặt; vì khi một người công chính sa ngã, mọi sự công chính trước đây của người sẽ không được nhớ đến. Chúng ta cũng có thể học từ đây, những mưu kế để làm nguôi Đức Chúa Trời là giả dối thế nào, những kẻ tự mình nghĩ ra điều chúng áp đặt lên Ngài. Vì chỉ khi chúng ta theo điều Ngài đã truyền cho chúng ta, và vâng phục lời Ngài, thì chúng ta mới thật sự thờ phượng Ngài. Hãy dẹp bỏ những kẻ tự tin đòi sự công chính của các việc làm, điều không thể tồn tại cách nào khác ngoài khi có sự tuân giữ luật pháp trọn vẹn và hoàn hảo; và chắc chắn điều này không tìm thấy ở đâu. Chúng ta cũng học, rằng họ điên rồ cách ngu muội những kẻ khoe khoang trước Đức Chúa Trời về các việc làm do mình nghĩ ra, mà Ngài xem là những điều ô uế nhất; vì sự vâng phục tốt hơn các của tế lễ.

Rô-ma 5:20-21

20. Vả, luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi thêm nhiều. [177] Nhưng nơi nào tội lỗi thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn:

20. "Vả luật pháp đã xen vào, hầu cho sự phạm tội thêm nhiều; nhưng nơi nào sự phạm tội thêm nhiều, thì ân điển cũng dư dật hơn:"

21. Hầu cho, như tội lỗi đã cai trị mà đưa đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính mà đưa đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.

21. "Hầu cho, như tội lỗi đã cai trị bởi sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính mà đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta."

20. Nhưng luật pháp đã xen vào, v.v. Chủ đề này lệ thuộc vào điều ông đã nói trước đây — rằng có tội lỗi trước khi luật pháp được công bố. Đã vậy, thì ngay sau đó phát sinh câu hỏi này — Luật pháp được ban với mục đích gì? Do đó cần phải giải quyết khó khăn này; nhưng vì một sự lạc đề dài hơn không phù hợp, ông hoãn chủ đề và xử lý nó ở một chỗ khác: và nay ông chỉ nói qua rằng, luật pháp đã xen vào, [178] hầu cho tội lỗi thêm nhiều; vì ông không mô tả ở đây toàn bộ chức vụ và công dụng của luật pháp, mà chỉ

ông chỉ đụng đến một phần, điều phục vụ cho mục đích hiện tại của ông. Ông thật dạy chúng ta rằng, điều cần thiết là sự hư hoại của con người phải được phơi bày đầy đủ hơn cho họ thấy, để một lối vào được mở ra cho ân huệ của Đức Chúa Trời. Quả thật họ đã đắm tàu trước khi luật pháp được ban ra; nhưng vì họ tưởng mình vẫn đang bơi, trong khi đang chìm trong sự hủy diệt, nên họ bị nhấn chìm xuống vực sâu, để sự giải cứu của họ được tỏ ra rõ ràng hơn, khi họ từ đó nổi lên vượt quá mọi mong đợi của loài người. Việc luật pháp được đưa vào một phần vì mục đích này cũng không phải là vô lý — để nó lại kết án những kẻ đã bị kết án; vì không có gì hợp lý hơn việc con người phải, bằng mọi phương tiện, được đưa đến, thậm chí bị ép buộc, bằng cách bị chứng minh là có tội, để nhận biết sự gian ác của chính mình.

Để tội lỗi càng thêm nhiều, v.v. Ai cũng biết một số người, theo Augustinô, thường giải thích đoạn này thế nào — rằng dục vọng càng bị kích động hơn khi bị kìm hãm bởi những giới hạn của luật pháp; vì bản tính con người là ham muốn điều bị cấm. Nhưng tôi hiểu sự gia tăng được nói đến ở đây không gì khác hơn là sự gia tăng của tri thức và của sự cứng lòng; vì tội lỗi được luật pháp đặt ra trước mắt con người, để ông ta liên tục bị ép phải thấy rằng án phạt đã sẵn sàng dành cho mình. Như vậy tội lỗi làm xáo trộn lương tâm, điều mà khi vứt bỏ đằng sau lưng, con người quên đi. Và hơn nữa, kẻ trước đây chỉ vượt qua ranh giới của công lý, nay, khi luật pháp được đưa vào, trở thành kẻ khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ cho ông ta biết, điều mà nay ông ta cố ý giày đạp dưới chân. Do đó tội lỗi được gia tăng bởi luật pháp, vì nay thẩm quyền của Đấng ban luật bị khinh thường và uy nghiêm của Ngài bị hạ thấp. [179]

Ân điển càng dư dật hơn. Sau khi tội lỗi đã khiến con người chìm trong sự hủy hoại, ân điển bèn đến cứu giúp họ: vì ông dạy chúng ta rằng sự dư dật của ân điển trở nên rực rỡ hơn chính vì lý do này — rằng trong khi tội lỗi đang tràn ngập, nó tuôn đổ ra dồi dào đến nỗi không chỉ thắng được cơn lụt của tội lỗi, mà còn nuốt trọn nó. [180] Và từ đây chúng ta có thể học rằng, án phạt của chúng ta không được đặt ra trước mắt chúng ta trong luật pháp để chúng ta ở yên trong đó; nhưng để, khi đã biết đầy đủ sự khốn khổ của mình, chúng ta được dẫn đến Đấng Christ, Đấng được sai đến làm thầy thuốc cho kẻ đau ốm, Đấng giải cứu cho kẻ bị giam cầm, Đấng an ủi cho kẻ sầu khổ, Đấng bênh vực cho kẻ bị áp bức. (Ê-sai 61:1.)

21. Để như tội lỗi đã cai trị, v.v. Như tội lỗi được gọi là nọc của sự chết, và như sự chết không có quyền gì trên con người, trừ khi vì tội lỗi; thì tội lỗi thi hành quyền lực của nó bằng sự chết: do đó người ta nói nó thực thi quyền thống trị của nó nhờ sự chết. Trong mệnh đề cuối, trật tự các từ bị đảo lộn, nhưng không phải vô lý. Sự tương phản đơn giản có thể được tạo thành như thế này — "Để sự công chính cai trị qua Đấng Christ." Nhưng Phao-lô không bằng lòng đối lập điều trái ngược với điều trái ngược, mà thêm từ ân điển, để ông có thể in sâu hơn chân lý này vào trí nhớ — rằng toàn bộ phải được quy cho, không phải công đức của chúng ta, mà cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. [181] Trước đây ông đã nói sự chết cai trị; nay ông gán sự cai trị cho tội lỗi; nhưng kết cục hay hậu quả của nó là sự chết. Và ông nói, nó đã cai trị, ở thì quá khứ; không phải là nó đã ngừng cai trị trong những kẻ chỉ được sinh ra bởi xác thịt, và ông phân biệt như vậy giữa A-đam và Đấng Christ, và gán cho mỗi đấng thời kỳ của riêng mình. Do đó ngay khi ân điển của Đấng Christ bắt đầu thắng thế trong một người nào, sự cai trị của tội lỗi và sự chết chấm dứt. [182]

[177] Pleonase, có nghĩa là lớn lên ngày càng nhiều, gia tăng, sinh sôi: đó là một động từ khác với động từ trong mệnh đề cuối. Điều ông gọi là "sự vi phạm" hay "sự sa ngã" trong thành phần này của câu, ông gọi là "tội lỗi" trong thành phần kế tiếp. Đó vẫn là "sự sa ngã" hay "tội lỗi" đã gây ra nó: vì đó là nguồn gốc của mọi tội lỗi khác. -- Ghi chú của người biên tập.

[178] "Intercessisse legem — luật pháp chen vào giữa," tức là, giữa A-đam và Đấng Christ; pareisēlthen từ para, cùng với, bên cạnh, hay ở giữa, và eiserchomai, đi vào. Nó chỉ xuất hiện ở một chỗ khác là Ga-la-ti 2:4, nơi nó được dịch là "lén lút lẻn vào," như ngữ cảnh đòi hỏi. Nhưng ở đây không thể dịch như vậy. Schleusner nói rằng nó đơn giản có nghĩa là đi vào, và Philo đã dùng nó như vậy. Các bản dịch Syriac và Ả Rập cũng dịch như thế. Erasmus dịch là "obiter subiit, vel, irrepsit — tình cờ xen vào, hay, lén lút chen vào;" Hammond cũng vậy; nhưng Beza gắn ý "bên cạnh" vào para — praeterea introiit — "đi vào thêm vào," tức là, thêm vào căn bệnh mà mọi người đang mắc phải, đã bị ô nhiễm bởi tội đầu tiên. "Intervenit — xen vào," là cách dịch của Grotius; tức là, luật pháp xen vào giữa khởi đầu của tội lỗi và khởi đầu của sự công chính mới. "Luật pháp," Hodge nói, "được đặt chồng lên một kế hoạch đã được lập sẵn. Nó không được định cho sự hoàn thành sự cứu rỗi của con người, tức là, không phải cho sự xưng công chính hay sự nên thánh của ông ta, mà cho việc hoàn thành một phần rất phụ thuộc trong kế hoạch lớn lao của lòng thương xót." -- Ghi chú của người biên tập.

[179] Chrysostom xem hina ở đây không phải chỉ nguyên nhân cuối cùng, mà chỉ kết quả, và cho rằng ý nghĩa là, luật pháp đã vào, đến nỗi hiệu quả hay kết quả là, tội lỗi gia tăng. Cách dịch khi đó sẽ là, đến nỗi: và đây dường như là ý nghĩa mà Calvin gán cho nó. Luật pháp không tạo ra tội lỗi, nhưng làm cho nó được biết đến, và bằng cách phơi bày nó, đã gia tăng tội lỗi của nó khi người ta cứ ngoan cố trong đó, và bằng cách phơi bày nó đã cho thấy sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế.

[180] Sự dư dật hơn có liên hệ đến việc tội lỗi gia tăng bởi luật pháp. Ân điển không chỉ dư dật để đủ chữa trị tội đầu tiên và những tội theo sau nó; mà nó còn dư dật hơn nữa, để trở thành sự cung ứng đầy đủ cho tội lỗi khi đã bị gia tăng bởi luật pháp, qua sự ngoan cố của bản tính con người. -- Ghi chú của người biên tập.

[181] Sự đối lập đúng với "tội lỗi" là "sự công chính;" nhưng, như Calvin nhận xét, "ân điển" được nối kết với nó. Để giữ sự tương phản, câu này có thể được dịch là, "ân điển bởi sự công chính;" rồi để cho thấy phương tiện hay con đường mà qua đó "ân điển bởi sự công chính" này cai trị hầu cho ra "sự sống đời đời," người ta thêm vào, "bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta." Như vậy trong một câu duy nhất này, chúng ta có nguồn gốc, "ân điển," phương tiện hay nguyên nhân công đức, "sự công chính," tác nhân, hay Đấng đem lại nó, "Chúa Giê-xu Christ," và mục đích, "sự sống đời đời." Một số người xem "ân điển" là đối lập với tội lỗi, và nối "sự công chính" với "sự sống đời đời," rồi dịch nó là "sự xưng công chính;" nhưng cách này không giữ được tính tương phản của mệnh đề tốt bằng. Những kẻ dịch nó là "sự thánh khiết" thì hoàn toàn hiểu sai mạch văn của đoạn. Phần đầu được dịch khác nhau: thay vì "đến sự chết," Hammond dịch, như Calvin, là "bởi sự chết," và Grotius là "bởi (per) sự chết." Giới từ là en chứ không phải eis, và nghĩa thông thường của nó là "trong," và ở đây nó có thể được dịch là, "trong sự chết," tức là, trong tình trạng chết. Sự cai trị của tội lỗi là sự cai trị của chết chóc và khốn khổ; sự cai trị của ân điển qua sự công chính của Đấng Christ là sự cai trị của sự sống và hạnh phúc, chẳng bao giờ chấm dứt. -- Ghi chú của người biên tập.

[182] Để những sự tương phản của đoạn đáng chú ý này, từ câu 12 đến cuối, được thấy rõ hơn, đoạn ấy sẽ được trình bày thành từng dòng. Sự tương phản trong Rô-ma 5:12 và 20 sẽ được tìm thấy trong dòng thứ nhất và dòng cuối cùng, và trong dòng thứ hai và dòng thứ ba; còn đối với tất cả các câu khác, trong dòng thứ nhất và dòng thứ ba, và trong dòng thứ hai và dòng thứ tư, trừ Rô-ma 5:13 và 14, là phần giải thích của câu 12. Câu 17 bao gồm hai ý của câu 15 và 16, theo thứ tự đảo ngược. Câu 18 và 19 chứa phần tổng kết của lập luận, — 12. Vì lý do này, — như bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, Và sự chết bởi tội lỗi, Cũng vậy sự chết đã đến trên mọi người, — Vì mọi người đã phạm tội: 13. Tội lỗi thật đã ở trong thế gian cho đến luật pháp, Nhưng tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp; 14. Nhưng sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, Ngay cả trên những kẻ đã không phạm tội, Theo hình thức của sự vi phạm của A-đam, Là hình bóng của Đấng sẽ đến. 15. Nhưng chẳng phải như sự vi phạm, Thì cũng như ân tứ nhưng không; Vì nếu bởi sự vi phạm của một người Nhiều người đã chết, Thì ân điển của Đức Chúa Trời càng hơn, và ân tứ nhưng không của Ngài bởi ân điển của một người, Chúa Giê-xu Christ, Đã dư dật cho nhiều người: 16. Và chẳng phải như bởi một tội, Thì ân tứ cũng vậy; Vì sự phán xét thật đã Bởi một tội mà đến sự định tội, Nhưng ân huệ nhưng không Là từ nhiều sự vi phạm mà đến sự xưng công chính, — 17. Vì nếu vì một sự vi phạm, Sự chết đã cai trị bởi một người; Thì càng hơn những kẻ nhận sự dư dật của ân điển và của ân tứ sự công chính, Sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, Chúa Giê-xu Christ. 18. Vậy thì, như bởi một sự vi phạm, Sự phán xét đã trên mọi người mà đến sự định tội; Thì cũng vậy bởi một sự công chính, Ân huệ nhưng không trên mọi người mà đến sự xưng công chính của sự sống: 19. Vì như bởi sự không vâng phục của một người, Nhiều người đã trở nên tội lỗi; Thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người, Nhiều người sẽ trở nên công chính. 20. Nhưng luật pháp đã xen vào, Để sự vi phạm càng thêm nhiều; Nhưng nơi nào tội lỗi càng thêm nhiều, Ân điển càng dư dật hơn: Đến nỗi như tội lỗi đã cai trị Vào sự chết; Thì cũng vậy ân điển sẽ cai trị bởi sự công chính, Vào sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. -- Ghi chú của người biên tập.

CHƯƠNG 6

Rô-ma 6:1-2

1. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng?

1. Quid ergo dicemus? manebimus in peccato, ut gratia abundet?
(Tiếng La-tinh: "Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng?")

2. Chẳng hề như vậy! Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?

2. Ne sit ita: qui mortui sumus peccato, quomodo adhuc vivemus in eo?
(Tiếng La-tinh: "Chớ có như vậy: chúng ta là những kẻ đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong nó nữa?")

1. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Xuyên suốt chương này, Sứ đồ chứng minh rằng những kẻ tưởng tượng rằng sự công chính nhưng không được ban cho chúng ta bởi Ngài, tách rời khỏi sự mới mẻ của đời sống, đã xé Đấng Christ ra một cách đáng hổ thẹn: không, ông còn đi xa hơn, và đề cập đến sự phản đối này — rằng trong trường hợp này dường như có cơ hội cho sự bày tỏ ân điển, nếu con người cứ bám chặt trong tội lỗi. Chúng ta thật biết rằng không có gì tự nhiên hơn việc xác thịt nuông chiều mình dưới bất kỳ cớ nào, và rằng Sa-tan cũng bịa ra đủ loại vu khống, để làm mất uy tín của giáo lý về ân điển; điều này đối với hắn chẳng khó khăn gì. Vì mọi điều được rao giảng về Đấng Christ dường như rất nghịch lý đối với sự phán đoán của con người, nên không nên coi là điều mới mẻ khi xác thịt, nghe về sự xưng công chính bởi đức tin, cứ thường xuyên vấp ngã, như thể, vào bao nhiêu hòn đá vấp chân. Tuy nhiên, chúng ta hãy tiếp tục hành trình của mình; cũng đừng để Đấng Christ bị dập tắt, vì Ngài đối với nhiều người là hòn đá vấp ngã, và tảng đá gây vấp phạm; vì như Ngài là sự sụp đổ cho kẻ chẳng tin kính, thì Ngài cũng là sự sống lại cho kẻ tin kính. Đồng thời, chúng ta phải luôn luôn ngăn chặn những câu hỏi vô lý, kẻo đức tin Cơ Đốc có vẻ chứa đựng điều gì phi lý.

Sứ đồ nay lưu ý đến sự phản đối phổ biến nhất chống lại việc rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời, đó là — "Rằng nếu điều này là thật, rằng ân điển của Đức Chúa Trời càng dồi dào và dư dật giúp đỡ chúng ta, thì chúng ta càng bị nhấn chìm hoàn toàn trong khối tội lỗi; vậy thì không có gì tốt hơn cho chúng ta bằng việc chìm sâu vào tội lỗi, và thường xuyên chọc giận Đức Chúa Trời bằng những sự vi phạm mới; vì bấy giờ cuối cùng chúng ta sẽ tìm thấy ân điển dư dật hơn; mà không có gì tốt hơn điều đó có thể được ao ước." Sự bác bỏ điều này chúng ta sẽ gặp sau.

2. Chẳng hề như vậy. Đối với một số người, Sứ đồ dường như chỉ có ý định quở trách một cách phẫn nộ một sự điên rồ quá quắt như thế; nhưng từ những chỗ khác cho thấy rằng ông thường dùng kiểu trả lời này, ngay cả khi đang triển khai một lập luận dài; như thật ông làm ở đây, vì ông tiến hành cẩn thận bác bỏ lời vu khống được đưa ra. Tuy nhiên, trước hết ông bác bỏ nó bằng một lời phủ định phẫn nộ, để khắc sâu vào tâm trí độc giả rằng không có gì mâu thuẫn hơn việc ân điển của Đấng Christ, Đấng phục hồi sự công chính của chúng ta, lại nuôi dưỡng những thói xấu của chúng ta.

Những kẻ đã chết đối với tội lỗi, v.v. Một lập luận rút ra từ điều có tính chất đối lập. "Kẻ phạm tội chắc chắn sống cho tội lỗi; chúng ta đã chết đối với tội lỗi nhờ ân điển của Đấng Christ; vậy thì điều sai lầm là, cái hủy bỏ tội lỗi lại ban sức mạnh cho nó." Tình trạng thực sự của vấn đề là thế này — rằng kẻ tin chẳng bao giờ được hòa thuận với Đức Chúa Trời mà không có ân tứ của sự tái sinh; không, chúng ta được xưng công chính chính vì mục đích này — để sau đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của đời sống. Đấng Christ thật không tẩy sạch chúng ta bằng huyết Ngài, cũng không khiến Đức Chúa Trời nguôi giận đối với chúng ta bằng sự chuộc tội của Ngài, theo bất kỳ cách nào khác hơn là khiến chúng ta dự phần vào Thánh Linh của Ngài, Đấng đổi mới chúng ta cho một đời sống thánh khiết. Vậy thì sẽ là một sự đảo ngược kỳ lạ nhất của công việc Đức Chúa Trời nếu tội lỗi lại lấy thêm sức mạnh vì cớ ân điển được ban cho chúng ta trong Đấng Christ; vì thuốc chữa bệnh không phải là kẻ nuôi dưỡng căn bệnh mà nó tiêu diệt. [183] Chúng ta còn phải ghi nhớ điều tôi đã đề cập — rằng Phao-lô không trình bày ở đây Đức Chúa Trời thấy chúng ta là gì, khi Ngài kêu gọi chúng ta vào sự hiệp một với Con Ngài, mà trình bày chúng ta phải là gì, sau khi Ngài đã thương xót chúng ta, và đã tự do nhận chúng ta làm con nuôi; vì bằng một trạng từ chỉ thời tương lai, ông cho thấy loại thay đổi nào phải theo sau sự công chính.

[183] Cụm từ này, "chết đối với tội lỗi," rõ ràng đã bị Haldane hiểu sai. Vì đã bị xúc phạm, và một cách chính đáng, bởi một cách diễn đạt thiếu thận trọng và sai lầm của Stuart, lấy từ Chrysostom, và bởi cách dịch sai của Macknight, ông đã đi đến một cực đoan khác, và khẳng định rằng chết, hay chết đối với tội lỗi, có nghĩa là được giải thoát khỏi tội lỗi của nó, trong khi toàn bộ ngữ cảnh chứng minh rằng nó có nghĩa là được giải thoát khỏi quyền lực của nó như một ông chủ, khỏi sự tôi mọi hay ách nô lệ của tội lỗi. Sống trong nó, không có nghĩa là sống dưới tội lỗi của nó, mà sống trong sự phục vụ nó và dưới quyền cai trị của nó; và đây là điều Sứ đồ trình bày như một sự tương phản với việc chết đối với tội lỗi. Không "phục vụ tội lỗi," trong Rô-ma 6:6, là lời giải thích đúng của nó. Xem thêm Rô-ma 6:11, 12, và 14. Chính lập luận đòi hỏi ý nghĩa này. Câu hỏi trong câu đầu, — Chúng ta cứ ở trong tội lỗi chăng?" chắc chắn không có nghĩa là — chúng ta cứ ở trong hay dưới tội lỗi của tội lỗi chăng? mà là trong sự phục vụ nó, và trong việc thực hành nó. Đó là chương về sự phóng túng thực tế mà Sứ đồ bác bỏ; và ông dùng một lập luận phù hợp với mục đích, "Nếu chúng ta đã chết đối với tội lỗi, được giải thoát khỏi nó như ông chủ của mình, thì thật phi lý biết bao khi cho rằng chúng ta còn có thể sống lâu hơn trong sự phục vụ nó?" Rồi ông cho thấy trong những câu tiếp theo điều này đã được thực hiện thế nào. Đây rõ ràng là ý nghĩa của đoạn, và hầu hết mọi nhà chú giải đều hiểu như vậy. Nhưng phải thêm rằng, Venema và Chalmers về cơ bản đồng ý với Haldane. Venema nói rằng "chết đối với tội lỗi" là trả cho tội lỗi điều nó đòi hỏi và đó là, sự chết; và khi điều này đã được trả, nó không thể đòi hỏi gì thêm. Theo nghĩa này, ông thêm, Đấng Christ đã chết đối với tội lỗi (Rô-ma 6:10); và theo cùng nghĩa đó các tín đồ chết đối với tội lỗi, vì họ hiệp một với Đấng Christ, sự chết của Ngài được xem là sự chết của họ. Dù thần học này có thể đúng đến đâu, (và Chalmers đã trình bày điều này theo cách độc đáo của riêng ông,) dường như nó không được dạy ở đây: dù có thể có một hai cách diễn đạt ủng hộ nó; nhưng toàn bộ mạch văn của đoạn, và nhiều cụm từ, dường như rõ ràng buộc chúng ta phải chấp nhận quan điểm kia. -- Ghi chú của người biên tập.

Rô-ma 6:3-4

3. Hay là, anh em chẳng biết rằng chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao?

3. Num ignoratis quod quicunque baptizati sumus in Christum, in mortem ejus baptizati sumus?
(Tiếng La-tinh: "Anh em há chẳng biết rằng hễ ai đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, thì đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao?")

4. Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy.

4. Consepulti ergo sumus ei per baptismum in mortem; ut quemadmodum suscitatus est Christus ex mortuis per gloriam Patris, sic et nos in novitate vitæ ambulemus.
(Tiếng La-tinh: "Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết; hầu cho như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha thể nào, thì chúng ta cũng bước đi trong sự mới mẻ của đời sống thể ấy.")

3. Anh em há chẳng biết, v.v. Điều ông đã ám chỉ trong câu trước — rằng Đấng Christ hủy diệt tội lỗi trong dân sự Ngài, ông chứng minh ở đây bằng cách nhắc đến hiệu quả của phép báp-têm, bởi đó chúng ta được nhận vào đức tin của Ngài; vì không còn nghi ngờ gì nữa, rằng chúng ta mặc lấy Đấng Christ trong phép báp-têm, và rằng chúng ta chịu phép báp-têm vì mục đích này — để chúng ta được một với Ngài. Nhưng Phao-lô lấy một nguyên tắc khác — rằng chúng ta thật được hiệp một với thân thể của Đấng Christ, khi sự chết của Ngài sinh ra bông trái trong chúng ta; phải, ông dạy chúng ta rằng sự thông công về sự chết này là điều phải được xem trọng chính trong phép báp-têm; vì trong đó không chỉ có sự rửa sạch được bày tỏ, mà còn có sự giết chết và sự chết đi của con người cũ. Do đó rõ ràng rằng khi chúng ta trở nên dự phần vào ân điển của Đấng Christ, thì ngay lập tức hiệu lực của sự chết Ngài xuất hiện. Nhưng ích lợi của sự thông công về sự chết của Đấng Christ này được mô tả trong những câu tiếp theo. [184]

4. Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài, v.v. Ông nay bắt đầu chỉ ra mục đích của việc chúng ta đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Đấng Christ, dù ông chưa hoàn toàn mở ra; và mục đích là — để chúng ta, đã chết đối với chính mình, có thể trở nên những tạo vật mới. Ông khéo léo chuyển từ sự thông công trong sự chết sang sự thông công trong sự sống; vì hai điều này được nối kết với nhau bằng một nút không thể tách rời — rằng con người cũ bị hủy diệt bởi sự chết của Đấng Christ, và sự sống lại của Ngài đem lại sự công chính, và khiến chúng ta thành những tạo vật mới. Và chắc chắn, vì Đấng Christ đã được ban cho chúng ta để sống, thì chúng ta chết với Ngài để làm gì, nếu không phải để chúng ta sống lại cho một đời sống tốt hơn? Và do đó Ngài giết chết điều hay chết trong chúng ta không vì lý do nào khác, ngoài việc Ngài có thể ban sự sống lại cho chúng ta.

Chúng ta hãy biết rằng Sứ đồ không đơn giản khuyên chúng ta noi gương Đấng Christ, như thể ông nói rằng sự chết của Đấng Christ là một khuôn mẫu mà mọi Cơ Đốc nhân phải noi theo; vì chắc chắn ông lên cao hơn, khi ông công bố một giáo lý, mà ông nối kết, như rõ ràng, với một lời khuyên; và giáo lý của ông là thế này — rằng sự chết của Đấng Christ có hiệu lực để hủy diệt và phá đổ sự bại hoại của xác thịt chúng ta, và sự sống lại của Ngài, để thực hiện sự đổi mới của một bản tính tốt hơn, và rằng bởi phép báp-têm chúng ta được nhận vào sự dự phần vào ân điển này. Nền tảng này đã được đặt, các Cơ Đốc nhân có thể rất thích hợp được khuyên phải cố gắng đáp ứng với sự kêu gọi của mình. Hơn nữa, nói rằng quyền năng này không tỏ ra trong mọi người chịu phép báp-têm thì không đúng chỗ; vì Phao-lô, theo thói quen của ông, khi nói về kẻ tin, nối kết thực tại và hiệu quả với dấu hiệu bên ngoài; vì chúng ta biết rằng bất cứ điều gì Chúa ban cho bằng biểu tượng hữu hình đều được xác nhận và ấn chứng bởi đức tin của họ. Tóm lại, ông dạy phép báp-têm thật có tính chất gì khi được nhận đúng cách. Ông cũng làm chứng cho người Ga-la-ti rằng mọi kẻ đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ. (Ga-la-ti 3:27.) Quả thật chúng ta phải nói như vậy, miễn là sự lập định của Chúa và đức tin của kẻ tin kính hiệp một với nhau; vì chúng ta chẳng bao giờ có những biểu tượng trần trụi và trống rỗng, trừ khi sự vô ơn và gian ác của chúng ta ngăn trở công việc của sự nhân từ thiêng liêng. [185]

Bởi vinh hiển của Cha, tức là, bởi quyền năng rực rỡ mà bởi đó Ngài đã bày tỏ mình là thật vinh hiển, và như thể đã tỏ ra sự vĩ đại của vinh hiển Ngài. Như vậy quyền năng của Đức Chúa Trời, đã được thi hành trong sự sống lại của Đấng Christ, thường được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng những lời cao siêu, và không phải vô lý; vì điều rất quan trọng là, bởi một bản ghi chép rõ ràng như vậy về quyền năng không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, không chỉ đức tin trong sự sống lại sau cùng, vượt xa sự nhận thức của xác thịt, mà còn về những phước hạnh khác mà chúng ta nhận từ sự sống lại của Đấng Christ, phải được ca ngợi cao cho chúng ta. [186]

[184] "Chịu phép báp-têm trong (eis) Đấng Christ," "chịu phép báp-têm trong (eis) Môi-se," 1 Cô-rinh-tô 10:2, "chịu phép báp-têm trong (eis) một thân thể," 1 Cô-rinh-tô 12:13, đều là những cách diễn đạt giống nhau, và phải có nghĩa là, bởi nghi thức báp-têm một sự hiệp một công khai được lập nên, và, trong hai trường hợp đầu, một sự vâng phục thẩm quyền được thi hành được tuyên xưng. Bởi "chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài," chúng ta phải hiểu là, "chịu phép báp-têm," để chết với Ngài, hay để chết như Ngài đã chết; không phải sự chết là giống nhau; vì đó là sự chết tương tự, như được diễn đạt trong Rô-ma 6:5, như sự sống lại là sự sống lại tương tự. Sự chết của Ngài là tự nhiên, của chúng ta là thuộc linh; sự khác biệt tương tự cũng đúng về sự sống lại. Chính sự tương tự là điều phải được xem xét xuyên suốt; và đây là chìa khóa của toàn bộ đoạn. Thật vậy, chỉ bởi hiệu lực của sự chết của Đấng Christ mà sự chết của dân sự Ngài mới diễn ra, và bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài; nhưng dạy điều này không phải là ý định của Sứ đồ ở đây; mục đích của ông dường như chỉ là cho thấy một sự thay đổi diễn ra trong mỗi Cơ Đốc nhân thật, được tượng trưng bởi phép báp-têm, và rằng sự thay đổi này mang sự tương tự với sự chết và sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta. Ông nói về phép báp-têm ở đây không chỉ như một biểu tượng, mà như bao gồm điều nó tượng trưng; như ông làm trong một đoạn tương tự, Cô-lô-se 2:11, 12, nơi ông đề cập đến sự thay đổi này, trước hết dưới biểu tượng của phép cắt bì, rồi của phép báp-têm; điều này chứng minh rõ ràng rằng cùng một điều được biểu thị bởi cả hai. -- Ghi chú của người biên tập.

[185] Việc cách thức báp-têm, dìm mình, được ám chỉ bởi "bị chôn," đã được hầu hết mọi người nghĩ như vậy, bởi Chrysostom, Augustinô, Hammond, Pareus, Mede, Grotius, Doddridge, Chalmers, và những người khác; trong khi một số, như Scott, Stuart, và Hodge, không xem đây là điều tất yếu được nói đến, vì từ "bị chôn" đã được dùng để diễn đạt đầy đủ hơn điều được nói bởi "đã chết," và vì có một từ khác, "được trồng," được dùng để truyền đạt cùng ý, mà không thể áp dụng cho nghi thức báp-têm. "Bị chôn với Ngài," có nghĩa là bị chôn như Ngài, hay theo cách tương tự; và "bị đóng đinh với Ngài," trong Rô-ma 6:6, cũng vậy: sun đặt trước các động từ, rõ ràng có nghĩa này. Xem Rô-ma 8:17; Cô-lô-se 3:1; 2 Ti-mô-thê 2:11. "Trong sự chết" không phải nối với "được trồng," mà với "phép báp-têm," đó là "một phép báp-têm trong sự chết," tức là, tượng trưng cho sự chết, ngay cả sự chết đối với tội lỗi. -- Ghi chú của người biên tập.

[186] Beza xem dia, bởi, trước "vinh hiển," theo nghĩa của eis, đến, "đến vinh hiển của Cha;" nhưng điều này không thông thường. Dường như đây là một hoán dụ, lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân: việc đó được làm bởi quyền năng đã bày tỏ và làm rạng rỡ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Từ "vinh hiển," doxa, được dùng để chỉ quyền năng trong Giăng 11:40. Từ Hê-bơ-rơ, oz sức mạnh, quyền năng, đôi khi được bản Bảy Mươi dịch là doxa; xem Thi Thiên 68:34; Ê-sai 12:2; 45:24. Quyền năng của Đức Chúa Trời thường được nhắc đến rõ ràng liên quan đến sự sống lại; xem 1 Cô-rinh-tô 6:14, 2 Cô-rinh-tô 13:4; Cô-lô-se 1:11. -- Ghi chú của người biên tập.

Rô-ma 6:5-6

5. Vì nếu chúng ta làm một cùng Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài.

5. Nam si insititii facti sumus similitudini mortis ejus, nimirum et resurrectionis participes erimus:
(Tiếng La-tinh: "Vì nếu chúng ta đã được ghép vào trong sự tương tự của sự chết Ngài, thì chắc chắn chúng ta cũng sẽ dự phần vào sự sống lại:")

6. Vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa.

6. Illud scientes, quod vetus noster homo simul cum ipso crucifixus est, ut aboleretur corpus peccati, ut non ultra serviamus peccato.
(Tiếng La-tinh: "Biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh cùng với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị hủy bỏ, để chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa.")

5. Vì nếu chúng ta đã được ghép vào, v.v. Ông củng cố bằng những lời rõ ràng hơn lập luận ông đã trình bày; vì sự tương tự mà ông nhắc đến nay không để lại điều gì nghi ngờ, vì việc ghép cành chỉ định không chỉ sự phù hợp của gương mẫu, mà một sự hiệp một kín nhiệm, bởi đó chúng ta được nối với Ngài; đến nỗi Ngài, làm chúng ta sống lại bởi Thánh Linh Ngài, chuyển đức tính của chính Ngài sang chúng ta. Do đó như cành ghép có cùng sự sống hay sự chết chung với cây mà nó được ghép vào, thì hợp lý rằng chúng ta phải dự phần vào sự sống không kém gì sự chết của Đấng Christ; vì nếu chúng ta được ghép vào theo sự tương tự của sự chết của Đấng Christ, điều đã không thiếu sự sống lại, thì sự chết của chúng ta sẽ không thiếu sự sống lại. Nhưng các từ chấp nhận một cách giải thích hai mặt, — hoặc là chúng ta được ghép vào trong Đấng Christ vào trong sự tương tự của sự chết Ngài, hoặc là, chúng ta đơn giản được ghép vào trong sự tương tự của nó. Cách đọc đầu sẽ đòi hỏi cách dative Hy Lạp homoiomati, được hiểu là chỉ ra cách thức; tôi cũng không phủ nhận rằng nó có ý nghĩa đầy đủ hơn: nhưng vì cách kia hài hòa hơn với sự đơn giản của cách diễn đạt, tôi đã chọn nó; dù điều đó chẳng quan trọng mấy, vì cả hai đều đi đến cùng một ý nghĩa. Chrysostom nghĩ rằng Phao-lô dùng cách diễn đạt, "sự tương tự của sự chết," để chỉ sự chết, như ông nói ở một chỗ khác, "trở nên giống như loài người." Nhưng đối với tôi dường như có điều gì ý nghĩa hơn trong cách diễn đạt; vì nó không chỉ dùng để ám chỉ một sự sống lại, mà dường như còn chỉ điều này — rằng chúng ta không chết như Đấng Christ một sự chết tự nhiên, mà có một sự tương tự giữa sự chết của chúng ta và của Ngài; vì như Ngài bởi sự chết đã chết trong xác thịt, mà Ngài đã nhận lấy từ chúng ta, thì chúng ta cũng chết trong chính mình, để chúng ta được sống trong Ngài. Vậy thì đó không phải là cùng một, mà là một sự chết tương tự; vì chúng ta phải lưu ý sự nối kết giữa sự chết của đời sống hiện tại của chúng ta và sự đổi mới thuộc linh.

Được ghép vào, v.v. Có sức mạnh lớn trong từ này, và nó cho thấy rõ ràng rằng Sứ đồ không khuyên bảo, mà dạy chúng ta ích lợi nào chúng ta nhận được từ Đấng Christ; vì ông không đòi hỏi gì nơi chúng ta, điều phải được làm bởi sự chú ý và siêng năng của chúng ta, mà nói về sự ghép cành được làm bởi bàn tay của Đức Chúa Trời. Nhưng không có lý do gì để bạn tìm cách áp dụng ẩn dụ hay sự so sánh trong mọi chi tiết; vì giữa việc ghép cây, và việc này là thuộc linh, một sự khác biệt sẽ sớm gặp chúng ta: trong việc trước cành ghép lấy chất nuôi từ rễ, nhưng giữ bản tính riêng của mình trong trái; nhưng trong việc sau không chỉ chúng ta nhận sức sống và chất nuôi của sự sống từ Đấng Christ, mà chúng ta còn chuyển từ bản tính của mình sang bản tính của Ngài. Tuy nhiên, Sứ đồ chỉ muốn diễn đạt hiệu lực của sự chết của Đấng Christ, điều tỏ ra trong việc giết chết xác thịt chúng ta, và hiệu lực của sự sống lại của Ngài, trong việc đổi mới trong chúng ta một bản tính thuộc linh. [187]

6. Rằng con người cũ của chúng ta, v.v. Con người cũ, như Cựu Ước được gọi như vậy liên hệ đến Tân Ước; vì ông ta bắt đầu già, khi ông ta dần dần bị hủy diệt bởi một sự tái sinh bắt đầu. Nhưng điều ông muốn nói là toàn bộ bản tính mà chúng ta mang từ lòng mẹ, và hoàn toàn không xứng với nước Đức Chúa Trời, đến nỗi nó phải chết đi trong chừng mực chúng ta được đổi mới cho sự sống thật. Con người cũ này, ông nói, bị đóng chặt vào thập tự giá của Đấng Christ, vì bởi quyền năng của nó ông ta bị giết: và ông đã đặc biệt đề cập đến thập tự giá, để ông có thể cho thấy rõ hơn rằng chúng ta không thể bị giết chết cách nào khác hơn là bởi dự phần vào sự chết của Ngài. Vì tôi không đồng ý với những kẻ nghĩ rằng ông dùng từ bị đóng đinh, hơn là đã chết, vì ông ta vẫn sống, và về một số phương diện còn mạnh mẽ. Đó thật là một ý đúng, nhưng không thích hợp với đoạn này. Thân thể của tội lỗi, mà sau đó ông nhắc đến, không có nghĩa là thịt và xương, mà là khối bại hoại; vì con người, để lại cho bản tính của mình, là một khối được tạo thành bởi tội lỗi. [188]

Ông chỉ ra mục đích mà sự hủy diệt này được thực hiện, khi ông nói, để chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa. Do đó, chừng nào chúng ta còn là con cái của A-đam, và chẳng hơn gì con người, chúng ta còn ở trong ách nô lệ của tội lỗi, đến nỗi chúng ta không thể làm gì khác ngoài phạm tội; nhưng khi đã được ghép vào trong Đấng Christ, chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ khốn khổ này; không phải là chúng ta ngay lập tức hoàn toàn ngừng phạm tội, mà là chúng ta cuối cùng trở nên đắc thắng trong cuộc chiến.

[187] Từ sumphutoi, được Calvin dịch là insititii, và Erasmus, Pareus, và Hammond cũng vậy. Bản Vulgate dịch là "complantati — được trồng cùng nhau;" Beza dịch là, "cum eo plantati coaluimus — được trồng với Ngài chúng ta cùng lớn lên;" Doddridge dịch là, "cùng lớn lên;" và Macknight dịch là, "được trồng cùng nhau." Từ này đúng ra có nghĩa là cùng lớn lên, hay cùng được sinh ra; và phuo không bao giờ có nghĩa là ghép cành. Nó chỉ được tìm thấy ở đây; và nó được bản Bảy Mươi dùng, trong Xa-cha-ri 11:2, để chỉ một khu rừng cùng mọc lên. Động từ sumphuo được dùng một lần trong Lu-ca 8:7, và chỉ những gai mọc lên cùng với lúa. Nó xuất hiện như một phân từ theo cùng nghĩa trong sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, 13:13. Từ Wolfius cho thấy từ này được các tác giả Hy Lạp dùng theo nghĩa không hoàn toàn đen, để diễn đạt sự đồng điệu, sự nối kết, sự hiệp một, như sự giống nhau của tính tình, hay sự nối lại của một chi thể bị rời, hay, như Grotius nói, sự hiệp một của tình bạn. Nó có thể được hiểu như vậy ở đây, và câu này có thể được dịch như thế này, — Vì nếu chúng ta đã được hiệp một (hay, nối kết) bởi một sự tương tự với sự chết của Ngài, thì chắc chắn chúng ta cũng sẽ được hiệp một bởi một sự tương tự với sự sống lại của Ngài. Cách sở hữu ở đây có thể được xem là cách của tân ngữ, như tình yêu của Đức Chúa Trời đôi khi có nghĩa là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Rõ ràng chân lý được định truyền đạt là, như sự chết của Cơ Đốc nhân đối với tội lỗi mang sự tương tự với sự chết của Đấng Christ, thì sự sống lại của ông ta cho một đời sống thuộc linh chắc chắn sẽ mang một sự tương tự với sự sống lại của Đấng Christ. Rồi trong những câu tiếp theo điều này được giải thích đầy đủ hơn. "Sứ đồ," Beza nói, "dùng thì tương lai, chúng ta sẽ được,' vì chúng ta chưa hoàn toàn chết, hay hoàn toàn sống lại, mà đang hằng ngày nổi lên." Nhưng thì tương lai ở đây, như Stuart nhận xét, có thể được xem là diễn đạt điều sẽ theo sau sự chết đã được nhắc đến trước đó, hay chỉ một bổn phận, như trong Ma-thi-ơ 4:10; Lu-ca 3:10, 12, 14; hay một sự chắc chắn về kết quả. -- Ghi chú của người biên tập.

[188] Pareus và những người khác cho rằng "thân thể" ở đây được gán cho "tội lỗi," ám chỉ đến sự đóng đinh được nhắc đến, như một thân thể trong trường hợp đó bị đóng chặt vào thập tự giá, và rằng nó có nghĩa là toàn bộ khối tập hợp, hay, như Calvin gọi, toàn bộ khối tội lỗi, như kiêu ngạo, nóng giận, dục vọng, v.v. Nhưng lý do dùng từ "thân thể," là

có lẽ đúng hơn, vì ông gọi tội lỗi bẩm sinh, con người -- "con người cũ;" và điều thuộc về con người một cách đúng đắn là thân thể. "Thân thể của tội lỗi" là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ, và có nghĩa là thân thể tội lỗi. Nó không đặc biệt chỉ về thân thể vật chất, như Origen đã nghĩ. "Con người" ở đây phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, là một hữu thể có tâm trí, lý trí và tình cảm: do đó thân thể thuộc về người ấy cũng phải có cùng tính chất: đó là toàn bộ những gì thuộc về "con người cũ," trong tình trạng bại hoại và tội lỗi của nó, toàn bộ những gì thuộc về đất, gian ác và đồi bại trong nó. Đó là thân thể tội lỗi của con người cũ. -- Ed.

Rô-ma 6:7-11

7. Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.

7. Qui enim mortuus est, justificatus est a peccato.

8. Vả, nếu chúng ta đã cùng chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ cùng sống với Ngài;

8. Si vero mortui sumus cum Christo, credimus quod et vivemus cum eo

9. Vì biết rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài.

9. Scientes quad Christus suscitatus ex mortuis, amplius non moritur, mors illi amplius non dominatur:

10. Vì sự chết mà Ngài đã chịu, ấy là chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng sự sống mà Ngài hiện sống, ấy là sống cho Đức Chúa Trời.

10. Quod enim mortuus est, peccato mortuus est semel, quod autem vivit, vivit Deo.

11. Vậy anh em cũng hãy kể mình như chết về tội lỗi, và như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

11. Sic et ipsi æstimate vosmet esse mortuos quidem peccato, viventes autem Deo in Christo Iesu Domino nostro.

7. Vì ai đã chết, v.v. Đây là một luận cứ rút ra từ bản chất của sự chết hay từ hiệu quả của nó. Vì nếu sự chết hủy diệt mọi hoạt động của sự sống, thì chúng ta là những kẻ đã chết đối với tội lỗi phải chấm dứt những hoạt động mà nó đã thực hiện trong đời sống của nó. Hãy hiểu được xưng công chính là được giải thoát hay được đòi lại khỏi ách nô lệ; vì như người được giải thoát khỏi sự ràng buộc của một bản án, là người được tha bổng bởi phán quyết của quan tòa; thì sự chết, bằng cách giải thoát chúng ta khỏi đời này, cũng giải thoát chúng ta khỏi mọi chức năng của nó. [189]

Nhưng dù trong loài người không tìm thấy ví dụ nào như vậy, cũng không có lý do gì để anh em nghĩ rằng điều nói ở đây là một sự suy đoán hão huyền, hay ngã lòng trong tâm trí, vì anh em thấy mình không thuộc số những người đã đóng đinh xác thịt hoàn toàn; vì công việc này của Đức Chúa Trời không được hoàn thành trong ngày mà nó được bắt đầu trong chúng ta; nhưng nó dần dần tiến triển, và bởi những bước tiến hằng ngày được đưa từng độ đến chỗ hoàn thành. Vậy hãy xem đây là tổng ý của toàn bộ, -- "Nếu ngươi là Cơ Đốc nhân, thì trong ngươi phải có bằng chứng của sự tương giao về sự chết của Đấng Christ; bông trái của sự tương giao ấy là xác thịt ngươi bị đóng đinh cùng với mọi dục vọng của nó; nhưng đừng coi sự tương giao này như không tồn tại, vì ngươi thấy những tàn dư của xác thịt vẫn còn sống trong ngươi; nhưng phải siêng năng lao nhọc cho sự tăng trưởng của nó, cho đến khi ngươi đạt đến đích." Thật tốt cho chúng ta, nếu xác thịt chúng ta liên tục bị làm cho chết đi; và đó cũng không phải là một thành tựu nhỏ, khi quyền cai trị bị cất khỏi nó, được Đức Thánh Linh nắm giữ. Còn có một sự tương giao khác về sự chết của Đấng Christ, mà Sứ đồ thường nói đến, như trong 2 Cô-rinh-tô 4, đó là sự mang thập tự giá, tiếp theo là sự cùng dự phần vào sự sống đời đời.

8. Nhưng nếu chúng ta đã chết, v.v. Ông lặp lại điều này không vì mục đích nào khác ngoài việc thêm vào lời giải thích tiếp theo, rằng Đấng Christ, đã sống lại một lần, thì không chết nữa. Và qua đó ông dạy chúng ta rằng Cơ Đốc nhân phải theo đuổi sự mới mẻ của sự sống cho đến hết đời; vì vì họ phải thể hiện trong chính mình hình ảnh của Đấng Christ, cả bằng cách đóng đinh xác thịt lẫn bằng đời sống thuộc linh, nên điều trước phải được làm một lần đủ cả, và điều sau phải được tiếp tục luôn luôn: không phải là xác thịt, như chúng ta đã nói, chết trong chúng ta trong một khoảnh khắc, nhưng chúng ta không được thụt lùi trong công việc đóng đinh nó. Vì nếu chúng ta lại lăn lóc trong sự ô uế của mình, chúng ta chối bỏ Đấng Christ; Đấng mà chúng ta không thể dự phần trừ khi qua sự mới mẻ của sự sống, bởi vì Ngài sống một đời sống không hư nát.

9. Sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa, v.v. Ông dường như ngụ ý rằng sự chết đã từng cai trị trên Đấng Christ; và quả thật khi Ngài phó mình cho sự chết vì chúng ta, Ngài theo một nghĩa đã đầu hàng và phục tùng quyền lực của nó; tuy nhiên theo cách mà nó không thể giữ Ngài bị trói buộc bởi những đau đớn của nó, đến nỗi phải khuất phục hay bị nuốt chửng bởi chúng. Do đó, bằng cách phục tùng quyền cai trị của nó, như thể trong một khoảnh khắc, Ngài đã hủy diệt nó đời đời. Tuy nhiên, nói một cách đơn giản hơn, quyền cai trị của sự chết phải được quy về tình trạng chết đã tự nguyện chịu lấy, mà sự phục sinh đã chấm dứt. Ý nghĩa là, Đấng Christ, Đấng hiện nay làm cho các tín hữu được sống bởi Thánh Linh Ngài, hay thổi sự sống của Ngài vào họ bởi quyền năng kín nhiệm từ trời, đã được giải thoát khỏi quyền cai trị của sự chết khi Ngài sống lại, để bởi cùng quyền cai trị ấy Ngài có thể khiến mọi dân sự Ngài được tự do.

10. Ngài đã chết một lần cho tội lỗi, v.v. Điều ông đã nói -- rằng chúng ta, theo gương của Đấng Christ, được giải thoát đời đời khỏi ách của sự chết, giờ đây ông áp dụng vào mục đích hiện tại, đó là -- chúng ta không còn phục tùng ách chuyên chế của tội lỗi, và điều này ông chứng minh từ mục đích đã định của sự chết của Đấng Christ; vì Ngài đã chết để Ngài có thể hủy diệt quyền lực và quyền cai trị của tội lỗi. [190]

Nhưng chúng ta phải quan sát điều gì thích hợp với Đấng Christ trong cách diễn đạt này; vì Ngài không được nói là chết đối với tội lỗi, như thể thôi không còn nó nữa, như các lời ấy phải được hiểu khi áp dụng cho chúng ta, nhưng Ngài đã chịu chết vì cớ tội lỗi, để bởi đã tự hiến mình làm antilutron, một giá chuộc, Ngài có thể hủy diệt quyền lực và quyền cai trị của tội lỗi. Và ông nói rằng Ngài đã chết một lần, không chỉ vì Ngài đã bởi việc dâng một của lễ mà đạt được sự cứu chuộc đời đời, và bởi việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi bằng huyết Ngài mà khiến các tín hữu nên thánh đời đời; mà còn để có sự tương tự lẫn nhau giữa chúng ta. Vì dù sự chết thuộc linh cứ tiến triển liên tục trong chúng ta, chúng ta vẫn được nói một cách đúng đắn là chỉ chết một lần, tức là khi Đấng Christ, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, đồng thời tái sinh chúng ta bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài.

Nhưng Ngài sống, v.v. Dù thêm "với" hay "trong" Đức Chúa Trời, ý nghĩa vẫn như nhau; vì ông cho thấy Đấng Christ sống một đời sống không còn phục tùng sự chết trong vương quốc bất diệt và không hư nát của Đức Chúa Trời; một hình bóng của đời sống ấy phải xuất hiện trong sự tái sinh của người tin kính. Chúng ta phải nhớ ở đây từ ngữ chỉ sự tương tự, "vậy"; vì ông không nói rằng giờ đây chúng ta sẽ sống trên trời, như Đấng Christ sống ở đó; nhưng ông khiến đời sống mới, mà sau khi tái sinh chúng ta sống trên đất, tương tự như đời sống thiên thượng của Ngài. Khi ông nói rằng chúng ta phải chết đối với tội lỗi, theo gương Ngài, chúng ta đừng tưởng đó là cùng một loại chết; vì chúng ta chết đối với tội lỗi, khi tội lỗi chết trong chúng ta, nhưng với Đấng Christ thì khác; bởi sự chết mà Ngài đã chinh phục tội lỗi. Nhưng ông vừa mới nói trước đó, rằng chúng ta tin rằng mình sẽ được sống chung với Ngài, ông hoàn toàn cho thấy bởi chữ "tin" rằng ông đang nói về ân điển của Đấng Christ: vì nếu ông chỉ nhắc chúng ta về một bổn phận, cách nói của ông đã là, "Vì chúng ta chết với Đấng Christ, chúng ta cũng phải sống với Ngài." Nhưng chữ "tin" chỉ ra rằng ông đang luận về giáo lý dựa trên các lời hứa; như thể ông đã nói, các tín hữu phải cảm thấy chắc chắn rằng họ bởi lòng nhân từ của Đấng Christ đã chết về xác thịt, và cùng một Đấng Christ ấy sẽ gìn giữ họ trong sự mới mẻ của sự sống cho đến cuối cùng. Nhưng thì tương lai của động từ "sống", không chỉ về sự phục sinh sau cùng, mà chỉ đơn giản nói về tiến trình liên tục của đời sống mới, bao lâu chúng ta còn lữ hành trên đất.

11. Vậy anh em cũng hãy kể mình, v.v. Giờ đây được thêm vào một định nghĩa về sự tương tự mà tôi đã đề cập. Vì sau khi đã nói rằng Đấng Christ đã chết một lần cho tội lỗi và sống đời đời cho Đức Chúa Trời, giờ đây, áp dụng cả hai cho chúng ta, ông nhắc chúng ta cách chúng ta chết trong khi đang sống, tức là khi chúng ta từ bỏ tội lỗi. Nhưng ông không bỏ qua phần kia, tức là cách chúng ta phải sống sau khi bởi đức tin đã nhận lãnh ân điển của Đấng Christ: vì dù sự làm chết xác thịt mới chỉ bắt đầu trong chúng ta, đời sống của tội lỗi đã bị hủy diệt, để về sau sự mới mẻ thuộc linh, vốn là thiêng liêng, cứ tiếp tục đời đời. Vì nếu Đấng Christ không giết chết tội lỗi trong chúng ta ngay một lần cho đến cuối cùng, ân điển Ngài hẳn đã không chắc chắn và bền vững.

Vậy ý nghĩa của các lời này có thể được diễn đạt như sau, "Hãy xem trường hợp của anh em như vầy, -- như Đấng Christ đã chết một lần nhằm mục đích hủy diệt tội lỗi, thì anh em cũng đã chết một lần, để về sau anh em thôi phạm tội; phải, anh em phải hằng ngày tiến hành công việc làm chết đi đã bắt đầu trong anh em, cho đến khi tội lỗi bị hủy diệt hoàn toàn: như Đấng Christ được sống lại đến một đời sống không hư nát, thì anh em được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để anh em sống một đời sống thánh khiết và công chính, vì quyền năng của Đức Thánh Linh, bởi đó anh em đã được đổi mới, là đời đời, và sẽ cứ y nguyên như vậy." Nhưng tôi thích giữ nguyên lời của Phao-lô, trong Đấng Christ Jêsus, hơn là dịch như Erasmus, bởi Đấng Christ Jêsus; vì như vậy sự tháp ghép, khiến chúng ta nên một với Đấng Christ, được diễn đạt rõ hơn.

[189] Câu này đã gây ra nhiều cách giải thích khác nhau. Ý nghĩa hiển nhiên nhất của mệnh đề đầu là, "chết" ở đây có nghĩa là chết với hay chết theo cách tương tự như Đấng Christ, vì trong câu tiếp theo, nơi ý tưởng được nhắc lại, "với" hay giống như "Đấng Christ," được nói rõ. Động từ dedikaiotai, "được," hay đã được "xưng công chính," đã được các nhà chú giải đầu tiên và hầu hết các nhà chú giải sau này hiểu theo nghĩa được giải thoát hay được cứu khỏi. Đây là quan điểm, trong số những người khác, của Chrysostom, Basil, OEcumenius, Beza, Pareus, Hammond, Grotius, Doddridge và Macknight. Nhưng phải nói thêm rằng, đó là một ý nghĩa mà không có trường hợp rõ ràng nào khác trong Tân Ước, dù động từ này xuất hiện thường xuyên. Scott, nhận thức được điều này, giữ cho nó ý nghĩa thông thường, "được xưng công chính;" và dù ông không theo quan điểm của Venema, Chalmers và Haldane, về ý nghĩa chung của phần đầu chương này, ông vẫn cho rằng được "xưng công chính khỏi tội lỗi" ở đây, là được xưng công chính khỏi sự có tội và hình phạt của nó. Cũng không phải là không liên quan đến chủ đề đang bàn khi đề cập đến sự xưng công chính: vì đó là một lẽ thật rất quan trọng cần tuyên bố, rằng chết đối với tội lỗi là bằng chứng của việc được xưng công chính khỏi sự có tội của nó. -- Ed.

[190] Sự khác biệt này có thể được rút ra từ mạch chung của toàn đoạn; vì sự chết của Ngài và sự chết của chúng ta được nói là có sự tương tự, chứ không phải là một. Và hơn nữa, khi đề cập đến sự chết của chúng ta trong mối liên hệ này, trong câu tiếp theo, ông thay đổi cách diễn đạt; đó là nekrous chứ không phải einai, có nghĩa là những kẻ bị tước mất sự sống -- những kẻ không có sự sống. "Những kẻ chết (nekrous) trong sự vi phạm và tội lỗi," là những kẻ không có sự sống thuộc linh; và chết đối với tội lỗi là không có sự sống cho tội lỗi, là được giải thoát khỏi quyền cai trị của nó. Xem Rô-ma 6:18. Sứ đồ thường dùng cùng một hình thức lời lẽ với những nghĩa khác nhau, mà chỉ có thể phân biệt bởi văn mạch hay bởi các phần khác của Kinh Thánh, như đã được lưu ý trong chú thích [4] về Rô-ma 4:25. -- Ed.

Rô-ma 6:12-13

12. Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó.

12. Ne ergo regnet peccatum in mortali vestro corpore, ut illi obediatis in cupiditatibus suis:

13. Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình.

13. Neque exhibeatis membra vestra arma injustitiæ peccato, sed exhibeatis vosmetipsos Deo, tanquam ex mortuis viventes, et membra vestra arma justitiæ Deo.

12. Vậy chớ để tội lỗi, v.v. Giờ đây ông bắt đầu với lời khuyên nhủ, vốn tự nhiên phát sinh từ giáo lý ông đã truyền dạy về sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ. Dù tội lỗi cư ngụ trong chúng ta, thật không tương xứng khi nó mạnh mẽ đến nỗi thực thi quyền cai trị của nó; vì quyền năng của sự nên thánh phải vượt trội hơn nó, để đời sống chúng ta làm chứng rằng chúng ta thật sự là chi thể của Đấng Christ. Tôi đã nhắc anh em rằng chữ "thân thể" không được hiểu là thịt, da và xương, nhưng, có thể nói, là toàn bộ con người. [191] Điều này chắc chắn có thể suy ra từ đoạn văn; vì mệnh đề kia, mà ông ngay sau đó thêm vào về các chi thể của thân thể, cũng bao gồm cả linh hồn: và như vậy Phao-lô một cách hạ thấp gọi con người thuộc đất, vì do sự bại hoại của bản tính chúng ta, chúng ta không khát vọng điều gì xứng đáng với nguồn gốc của mình. Đức Chúa Trời cũng phán như vậy trong Sáng-thế-ký 6:3; nơi Ngài than phiền rằng con người đã trở nên xác thịt như loài thú, và do đó không cho nó điều gì ngoài những gì thuộc về đất. Lời tuyên bố của Đấng Christ cũng cùng ý ấy, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." (Giăng 3:6.) Nhưng nếu ai đưa ra sự phản đối này -- rằng trường hợp của linh hồn thì khác; câu trả lời sẵn là -- rằng trong tình trạng suy đồi hiện tại của chúng ta, linh hồn chúng ta bị gắn chặt với đất, và bị nô lệ cho thân thể đến nỗi chúng đã sa ngã khỏi địa vị cao trọng của mình. Nói tóm lại, bản tính con người được nói là thuộc về thân thể, vì nó thiếu ân điển thiên thượng, và chỉ là một thứ bóng mờ hay hình ảnh trống rỗng. Chúng ta có thể thêm rằng, thân thể, theo cách khinh miệt, được Phao-lô gọi là hay chết, và điều này để dạy chúng ta rằng toàn bộ bản tính con người hướng về sự chết và sự hư nát. Hơn nữa, ông gọi sự bại hoại nguyên thủy cư ngụ trong lòng chúng ta, và dẫn chúng ta đến tội lỗi, và từ đó quả thật mọi việc ác và sự gớm ghiếc tuôn ra, là tội lỗi. Ở giữa, giữa tội lỗi và chúng ta, ông đặt các dục vọng, như tội lỗi giữ chức vụ của một vị vua, còn các dục vọng là những chiếu chỉ và mệnh lệnh của nó.

13. Cũng chớ nộp chi thể mình, v.v. Một khi tội lỗi đã chiếm được quyền cai trị trong linh hồn chúng ta, mọi năng lực của chúng ta liên tục được dùng vào việc phục vụ nó. Do đó ông mô tả ở đây sự cai trị của tội lỗi bởi những gì theo sau nó, để ông có thể cho thấy rõ hơn điều chúng ta phải làm, nếu muốn rũ bỏ ách của nó. Nhưng ông mượn một hình ảnh từ chức vụ quân sự, khi ông gọi các chi thể chúng ta là khí giới hay vũ khí (arma); [192] như thể ông nói, "Như người lính luôn có vũ khí sẵn sàng, để dùng chúng bất cứ khi nào được tướng chỉ huy ra lệnh, và như người ấy không bao giờ dùng chúng trừ khi theo lệnh; thì Cơ Đốc nhân cũng phải coi mọi năng lực của mình là vũ khí của chiến trận thuộc linh: vậy nếu họ dùng bất kỳ chi thể nào của mình để nuông chiều sự đồi bại, họ đang phục vụ tội lỗi. Nhưng họ đã tuyên thệ làm lính cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và bởi lời thề này họ bị ràng buộc: do đó họ phải tránh xa mọi giao thiệp với trại quân của tội lỗi." -- Những kẻ có mọi chi thể, như thể là những gái điếm của Sa-tan, sẵn sàng phạm mọi thứ gớm ghiếc, cũng có thể thấy ở đây bởi quyền gì mà chúng kiêu hãnh nhận lấy danh Cơ Đốc nhân.

Mặt khác, giờ đây ông bảo chúng ta phải phó chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, để kiềm chế tâm trí và lòng mình khỏi mọi sự lang thang mà dục vọng của xác thịt có thể lôi kéo chúng ta vào, chúng ta chỉ nhìn xem ý muốn của Đức Chúa Trời, sẵn sàng nhận lãnh các mệnh lệnh Ngài, và chuẩn bị thi hành các chỉ thị Ngài; và để các chi thể chúng ta cũng được dâng hiến và biệt riêng ra thánh cho ý muốn Ngài, hầu cho mọi năng lực cả của linh hồn lẫn thân thể chúng ta không khát vọng điều gì ngoài vinh quang Ngài. Lý do cho điều này cũng được thêm vào -- rằng Chúa, đã hủy diệt đời sống trước kia của chúng ta, đã không vô ích mà dựng nên chúng ta cho một đời sống khác, đời sống ấy phải đi kèm với những hành động tương xứng.

[191] Tức là, như một hữu thể bại hoại: theo nghĩa đen là "toàn bộ khối của con người." "Thân thể" ở đây có thể giống với "con người cũ" trong Rô-ma 6:6; và chữ chỉ "dục vọng," epithumiais, thường được dùng để chỉ những ham muốn của tâm trí cũng như những dục vọng của thân thể tự nhiên. Chữ thneto, "hay chết," trong trường hợp này có nghĩa là bị định cho sự chết, đã bị đóng đinh; đó là một thân thể đang trong tiến trình chết đi. Tội lỗi bẩm sinh ở đây được nhân cách hóa như một vị vua, một kẻ cai trị, và như có một thân thể, nó là "con người cũ;" và thân thể này được trình bày như thuộc về Cơ Đốc nhân -- "của anh em," như con người cũ là -- "con người cũ của chúng ta." -- Ed.

[192] Ý tưởng về một vị vua, một kẻ cai trị, hay một bạo chúa, được giữ xuyên suốt. Tội lỗi bẩm sinh là một kẻ cai trị, tiến hành chiến tranh, và do đó có vũ khí mà nó dùng. Trong câu trước được đề cập những sự thỏa mãn mà nó nuông chiều các thần dân của nó -- "các dục vọng," ở đây là những vũ khí mà nó dùng để bảo vệ vương quốc mình, và tiến hành một cuộc chiến tranh tấn công, phạm những hành vi gian ác và bất chính -- "vũ khí của sự bất chính, adikias." "Kẻ phạm tội," một tác giả xưa nói, "làm điều sai trái hoặc với chính mình hoặc với người lân cận, và luôn luôn với Đức Chúa Trời." -- Ed.

Rô-ma 6:14-18

14. Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; [193] bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển.

14. Peccatum enim vobis non dominabitur, non enim estis sub Lege, sed sub gratia.

15. Vậy thì làm sao! Vì chúng ta không thuộc dưới luật pháp, nhưng thuộc dưới ân điển, thì chúng ta sẽ phạm tội sao? Chẳng hề như vậy!

15. Quid ergo? Peccabimus, quia non sumus sub Lege, sed sub gratia? Absit:

16. Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục, hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục để được nên công bình hay sao?

16. Nescitis quod cui exhibuistis vos servos in obedientiam, ejus servi estis cui obeditis, sive peccati in mortem, sive obedientiæ in justitiam?

17. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng làm tôi mọi tội lỗi, mà nay từ lòng anh em đã vâng phục đạo lý là sự dạy dỗ đã truyền cho anh em.

17. Gratia autem Deo, quod fuistis servi peccati, obeditis, vero ex animo typo doctrinæ in quem traducti estis:

18. Vậy, anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của sự công bình rồi.

18. Manumissi vero peccato, servi facti estis justitiæ.

14. Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, v.v. Không cần phải dài dòng lặp lại và bác bỏ những cách giải thích, vốn ít hoặc không có vẻ gì là chân thật. Có một cách giải thích có vẻ có lý hơn những cách còn lại, đó là -- bởi luật pháp chúng ta phải hiểu chữ viết của luật pháp, vốn không thể đổi mới linh hồn, và bởi ân điển, ân điển của Thánh Linh, bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi những dục vọng đồi bại. Nhưng tôi không hoàn toàn tán thành điều này; vì nếu chúng ta hiểu theo nghĩa ấy, thì mục đích của câu hỏi ngay sau đó là gì, "Chúng ta sẽ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp sao?" Chắc chắn Sứ đồ hẳn đã không bao giờ đặt câu hỏi này, nếu ông không hiểu rằng chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, đến nỗi Đức Chúa Trời không còn đối xử với chúng ta theo những đòi hỏi cao của sự công chính nữa. Vậy thì không còn nghi ngờ gì rằng ông muốn ở đây chỉ ra một sự tự do nào đó khỏi chính luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng gác lại tranh luận, tôi sẽ giải thích vắn tắt quan điểm của mình.

Theo tôi, ở đây đặc biệt có một sự an ủi được ban cho, bởi đó các tín hữu được thêm sức, kẻo họ ngã lòng trong nỗ lực theo đuổi sự thánh khiết, bởi ý thức về sự yếu đuối của mình. Ông đã khuyên họ dâng mọi năng lực mình để phục vụ sự công chính; nhưng vì họ mang trong mình những tàn dư của xác thịt, họ không thể làm gì khác hơn là bước đi hơi khập khiễng. Do đó, kẻo bị quật ngã bởi ý thức về sự yếu đuối mình mà ngã lòng, ông kịp thời đến giúp họ, bằng cách đưa vào một sự an ủi, rút ra từ hoàn cảnh này -- rằng các công việc của họ giờ đây không bị xét theo quy tắc nghiêm khắc của luật pháp, nhưng Đức Chúa Trời, tha thứ sự ô uế của họ, nhân từ và thương xót chấp nhận họ. Ách của luật pháp không thể làm gì khác hơn là xé rách và bầm dập những kẻ mang nó. Do đó, các tín hữu phải chạy đến với Đấng Christ, và nài xin Ngài làm Đấng bênh vực sự tự do của họ: và Ngài tự tỏ mình ra như vậy; vì Ngài đã chịu ách nô lệ của luật pháp, mà chính Ngài không mắc nợ, vì mục đích này -- để, như Sứ đồ nói, chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.

Do đó, không ở dưới luật pháp có nghĩa là, không chỉ chúng ta không ở dưới chữ viết quy định điều khiến chúng ta mắc tội, vì chúng ta không thể làm trọn nó, mà còn là chúng ta không còn phục tùng luật pháp, như đòi hỏi sự công chính hoàn hảo, và tuyên án chết trên mọi kẻ lệch khỏi nó dù chỉ một phần. Cũng vậy, bởi chữ ân điển, chúng ta phải hiểu cả hai phần của sự cứu chuộc -- sự tha tội, bởi đó Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính, -- và sự nên thánh của Thánh Linh, bởi đó Ngài dựng nên chúng ta mới cho các việc lành. Tiểu từ đối lập, [alla, nhưng,] tôi hiểu theo nghĩa đưa ra một lý do, vốn không phải là hiếm; như thể đã nói -- "Chúng ta là những kẻ ở dưới ân điển, do đó không ở dưới luật pháp."

Ý nghĩa giờ đây đã rõ; vì Sứ đồ định an ủi chúng ta, kẻo chúng ta mệt mỏi trong tâm trí, trong khi cố gắng làm điều phải, vì chúng ta vẫn thấy trong mình nhiều sự bất toàn. Vì dù chúng ta có bị những nọc độc của tội lỗi hành hạ đến đâu, nó vẫn chưa thể thắng chúng ta, vì chúng ta được ban năng lực để thắng nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và rồi, ở dưới ân điển, chúng ta được giải thoát khỏi những đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp. Chúng ta còn phải hiểu rằng Sứ đồ coi như đã được thừa nhận, rằng mọi kẻ không có ân điển của Đức Chúa Trời, bị trói buộc dưới ách của luật pháp, đều ở dưới sự đoán phạt. Và như vậy chúng ta có thể ngược lại kết luận rằng, bao lâu họ còn ở dưới luật pháp, họ còn phục tùng quyền cai trị của tội lỗi. [194]

15. Vậy thì làm sao? Vì sự khôn ngoan của xác thịt luôn ồn ào chống lại các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, Sứ đồ cần phải thêm vào điều có thể đón trước một sự phản đối: vì vì luật pháp là quy tắc của đời sống, và đã được ban cho để hướng dẫn loài người, chúng ta tưởng rằng khi nó bị dẹp bỏ thì mọi kỷ luật lập tức sụp đổ, các sự kiềm chế bị cất đi, nói tóm lại, không còn sự phân biệt hay khác nhau giữa thiện và ác. Nhưng chúng ta lầm to nếu nghĩ rằng sự công chính mà Đức Chúa Trời chấp nhận trong luật pháp Ngài bị bãi bỏ, khi luật pháp bị bãi bỏ; vì sự bãi bỏ tuyệt không được áp dụng cho các điều răn dạy đường lối sống phải lẽ, như Đấng Christ xác nhận và chuẩn y những điều này chứ không bãi bỏ chúng; nhưng quan điểm đúng là, không có gì bị cất đi ngoài sự rủa sả, mà mọi người không có ân điển đều phải chịu. Nhưng dù Phao-lô không nói rõ điều này, ông vẫn gián tiếp ngụ ý nó.

16. Chẳng hề như vậy: anh em há chẳng biết? Đây không phải là một sự chối bỏ suông như một số người nghĩ, như thể ông thích bày tỏ sự ghê tởm của mình đối với câu hỏi như vậy hơn là bác bỏ nó: vì một sự bác bỏ lập tức theo sau, rút ra từ một giả định ngược lại, với ý này, "Giữa ách của Đấng Christ và ách của tội lỗi có quá nhiều sự đối lập, đến nỗi không ai có thể mang cả hai; nếu chúng ta phạm tội, chúng ta phó mình phục vụ tội lỗi; nhưng các tín hữu, ngược lại, đã được chuộc khỏi ách chuyên chế của tội lỗi, để phục vụ Đấng Christ: do đó họ không thể cứ bị trói buộc cho tội lỗi." Nhưng tốt hơn là xem xét kỹ hơn tiến trình lập luận, như Phao-lô đã theo đuổi.

Kẻ nào chúng ta vâng phục, v.v. Đại từ quan hệ này có thể được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, như thường thấy; như khi người ta nói, -- không có thứ tội ác nào mà một kẻ giết cha mẹ sẽ không làm, kẻ đã không ngần ngại phạm tội lớn nhất trong mọi tội, và man rợ đến nỗi ngay cả thú hoang cũng gần như ghê tởm. Và Phao-lô đưa ra lý do của mình một phần từ các hiệu quả, và một phần từ bản chất của các tương quan. Vì trước hết, nếu họ vâng phục, ông kết luận rằng họ là tôi mọi, vì sự vâng phục chứng tỏ rằng kẻ, là người khiến một người phục tùng mình như vậy, có quyền ra lệnh. Lý lẽ này về sự phục vụ là từ hiệu quả, và từ đó nảy sinh điều kia. "Nếu anh em là tôi mọi, thì dĩ nhiên tội lỗi có quyền cai trị."

Hay của sự vâng phục, v.v. Ngôn ngữ không hoàn toàn chính xác; vì nếu ông muốn các mệnh đề tương ứng nhau, ông đã nói, "hay của sự công chính đến sự sống" [195] Nhưng vì sự thay đổi trong lời lẽ không ngăn cản sự hiểu biết về chủ đề, ông thích diễn đạt sự công chính là gì bởi chữ vâng phục; trong đó tuy nhiên có một phép hoán dụ, vì nó phải được hiểu là chính các điều răn của Đức Chúa Trời; và bởi việc đề cập điều này mà không thêm gì, ông ngụ ý rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng mà lương tâm phải phục tùng thẩm quyền. Vậy sự vâng phục, dù danh Đức Chúa Trời bị lược đi, vẫn phải được quy về Ngài, vì nó không thể là một sự vâng phục bị chia rẽ.

17. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, v.v. Đây là một sự áp dụng hình ảnh bóng của chủ đề hiện tại. Dù họ chỉ cần được nhắc rằng giờ đây họ không còn là tôi mọi của tội lỗi, ông vẫn thêm một lời tạ ơn; trước hết, để dạy họ rằng điều này không phải bởi công đức riêng của họ, nhưng bởi lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời; và thứ hai, để bởi lời tạ ơn này, họ có thể học biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời lớn dường nào, và nhờ đó được thúc giục hơn để ghét tội lỗi. Và ông tạ ơn, không phải về thời gian mà họ là tôi mọi của tội lỗi, nhưng về sự giải thoát tiếp theo, khi họ thôi không còn như trước nữa. Nhưng sự so sánh ngụ ý này giữa tình trạng trước kia và hiện tại của họ rất có sức nhấn mạnh; vì Sứ đồ chạm đến những kẻ vu khống ân điển của Đấng Christ, khi ông cho thấy rằng không có ân điển thì toàn thể loài người bị giam cầm dưới quyền cai trị của tội lỗi; nhưng vương quốc của tội lỗi chấm dứt, ngay khi ân điển thi thố quyền năng nó. [196]

Từ đó chúng ta có thể học rằng, chúng ta không được giải thoát khỏi ách nô lệ của luật pháp để phạm tội; vì luật pháp không mất quyền cai trị, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời phục hồi chúng ta cho Ngài, để đổi mới chúng ta trong sự công chính: và do đó chúng ta không thể nào phục tùng tội lỗi, khi ân điển của Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta: vì chúng ta đã nói trước, rằng dưới danh từ ân điển này, bao gồm cả Thánh Linh của sự tái sinh.

Anh em đã vâng phục từ lòng, v.v. Phao-lô ở đây so sánh quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh với chữ viết bên ngoài của luật pháp, như thể ông đã nói, "Đấng Christ bên trong uốn nắn linh hồn chúng ta theo cách tốt hơn, hơn là khi luật pháp cưỡng ép chúng bằng cách đe dọa và làm cho khiếp sợ." Như vậy sự vu khống sau đây bị tiêu tan, "Nếu Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi sự phục tùng luật pháp, Ngài mang lại tự do cho tội lỗi." Quả thật Ngài không cho phép dân sự Ngài sự tự do không kiềm chế, để họ có thể nhảy nhót không chút kiềm chế, như ngựa được thả ra đồng; nhưng Ngài đưa họ vào một đường lối sống có quy củ. -- Dù Erasmus, theo bản dịch cũ, đã chọn dịch là "hình thức" (formam) của đạo lý, tôi đã cảm thấy bị bắt buộc phải giữ lại chữ "khuôn mẫu" (type), chữ mà Phao-lô dùng: có lẽ một số người thích chữ "mẫu mực" (pattern) hơn. [197] Quả thật theo tôi nó chỉ hình ảnh đã được tạo thành hay dấu ấn của sự công chính ấy mà Đấng Christ khắc vào lòng chúng ta: và điều này tương ứng với quy tắc đã định của luật pháp, theo đó mọi hành động của chúng ta phải được khuôn đúc, để chúng không lệch sang bên hữu hay bên tả.

18. Và đã được buông tha khỏi tội lỗi, v.v. Ý nghĩa là, "Thật vô lý khi một người, sau khi đã được tự do, cứ tiếp tục trong tình trạng nô lệ; vì người ấy phải giữ lấy sự tự do mình đã nhận lãnh: vậy thật không xứng hợp khi anh em lại bị đưa dưới quyền cai trị của tội lỗi, mà Đấng Christ đã giải thoát anh em khỏi." Đó là một luận cứ rút ra từ nguyên nhân tác thành; một luận cứ khác cũng theo sau, rút ra từ nguyên nhân cứu cánh, Anh em đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi, để anh em bước vào vương quốc của sự công chính; do đó thật phải lẽ khi anh em hoàn toàn quay lưng khỏi tội lỗi, và hướng tâm trí mình hoàn toàn về sự công chính, vào sự phục vụ mà anh em đã được chuyển sang."

Phải quan sát rằng, không ai có thể làm tôi mọi cho sự công chính trừ khi trước hết được giải thoát bởi quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khỏi ách chuyên chế của tội lỗi. Chính Đấng Christ cũng làm chứng như vậy,

"Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do."
(Giăng 8:36.)

Vậy những sự chuẩn bị của chúng ta bởi quyền năng của ý chí tự do là gì, vì sự khởi đầu của điều thiện xuất phát từ sự giải thoát này, mà chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới thực hiện?

[193] "Vobis non dominabitur," ou kurieusei -- sẽ không làm chúa trên anh em, sẽ không có quyền lực hay thẩm quyền hay sự kiểm soát trên anh em; hay, nó có thể có nghĩa là, sẽ không chuyên chế trên anh em, đến nỗi giữ anh em, như thể bằng vũ lực, dưới quyền lực nó: và lý do được đưa ra ủng hộ ý tưởng này; vì ông nói, "Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển." Luật pháp là sức mạnh của tội lỗi; và bởi luật pháp nó trói buộc các thần dân nó dưới sự phục vụ nó. -- Ed.

[194] Chữ "luật pháp" ở đây, được Scott và những người khác hiểu, một cách không xác định, là luật pháp như nền tảng của giao ước việc làm, được viết ra hay không được viết ra; và cách dịch theo nghĩa đen là, "dưới luật pháp" -- hupo nomou; và cũng vậy trong câu tiếp theo, "dưới luật pháp." -- Ed.

[195] Nhận xét của Beza về điều này là, -- sự vâng phục không phải là nguyên nhân của sự sống, như tội lỗi là nguyên nhân của sự chết, nhưng là con đường đến sự sống: và do đó sự thiếu tương ứng trong hai mệnh đề. Nhưng những người khác, như Venema, Turrettin và Stuart, cho rằng các mệnh đề thật sự tương ứng. Họ hiểu eis thanaton -- "đến sự chết," là chỉ sự đoán phạt; và eis dikaiosunen, họ dịch là "đến sự xưng công chính;" và hupakoe, "sự vâng phục," theo quan điểm của họ là sự vâng phục của đức tin. Cấu trúc này có thể được chấp nhận, nếu không phải vì mệnh đề cuối của Rô-ma 6:18, nơi chúng ta có, "Anh em đã trở nên tôi mọi của sự công chính," cùng một chữ, dikaiosune; trừ khi chúng ta cũng coi đó, như Venema làm, là chỉ sự công chính của đức tin, bởi một kiểu nhân cách hóa: và nếu vậy, chúng ta phải gán cùng ý nghĩa cho "sự công chính" dikaiosune, trong Rô-ma 6:19, vốn dẫn đến, hay đưa tới sự thánh khiết; và cũng cho "sự công chính," dikaiosune, trong câu 20. Vì Sứ đồ nhân cách hóa tội lỗi, ông cũng có thể được cho là nhân cách hóa sự công chính, tức là sự công chính của đức tin. Trong trường hợp này, chúng ta cũng có thể giữ nguyên chữ "sự công chính" trong câu này, chứ không phải sự xưng công chính, mà nó không bao giờ có nghĩa chặt chẽ; vì sự tương ứng trong các thuật ngữ vẫn về cơ bản được bảo toàn, vì với sự công chính của đức tin thì sự sống đời đời gắn liền không thể tách rời. -- Ed.

[196] Bản dịch của chúng ta về câu này truyền đạt ý tưởng rằng Sứ đồ tạ ơn vì họ đã từng là tôi mọi của tội lỗi; nhưng hoti thường được dịch là vì, như trong Ma-thi-ơ 5:3, 4; Lu-ca 10:13; và trong Ma-thi-ơ 6:5, theo sau là de như ở đây, trong Rô-ma 6:6. Cách dịch có thể là, -- Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời; vì anh em đã từng là tôi mọi của tội lỗi, nhưng đã vâng phục khuôn mẫu của đạo lý, trong đó anh em đã được dạy dỗ. -- Ed.

[197] Bản dịch của Calvin là, "Obedistis vero et animo typo doctrinæ in quem traducti estis." Chữ tupos, được dịch trong Giăng 20:25 là dấu vết, tức là của những đinh, -- trong Công-vụ 7:43, số nhiều, hình tượng, tức là hình ảnh, -- trong Công-vụ 7:44, kiểu mẫu, tức là mẫu mực hay mô hình, -- trong Hê-bơ-rơ 8:5, kiểu mẫu, -- trong Công-vụ 23:25, cách thức, tức là hình thức, -- trong Rô-ma 5:14, hình bóng, tức là đấng đại diện, -- trong Tít 2:7, gương mẫu; và trong mọi trường hợp khác mà nó xuất hiện, trừ chỗ này, nó được dịch là gương, và số nhiều, các gương, như được cung cấp bởi cách cư xử của người khác, hay bởi các biến cố; xem 1 Cô-rinh-tô 10:6, 11; Phi-líp 3:17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:9; 1 Ti-mô-thê 4:12; 1 Phi-e-rơ 5:3. Ý tưởng về khuôn đúc, mà một số người gán cho nó, không có ví dụ nào trong Tân Ước. Bản dịch của chúng ta là của Castellio, mà hầu hết các nhà phê bình đồng ý về ý nghĩa. Grotius đưa ra cách diễn giải này, "Obedistis ad eum modum quem doctrina evangelii præscribit -- Anh em đã trở nên vâng phục theo quy tắc mà đạo lý của Phúc Âm quy định." Wolfius trích từ Iamblichus, trong tiểu sử Pythagoras của ông, những đoạn mà tupos được dùng cho hình thức, mô hình, hay cách thức, -- "tos paideuseos ho tupos -- hình thức của sự dạy dỗ;" và "tupos didaskalias -- hình thức hay cách thức của sự dạy dỗ." Khó khăn về ngữ pháp được Stuart giải quyết tốt nhất, ông coi tupon là tupo, cách bị thay đổi bởi đại từ đứng trước, điều không hiếm trong tiếng Hy Lạp: cách dịch theo nghĩa đen sẽ là, -- "Anh em đã vâng phục hình thức của đạo lý, về điều đó (hay, trong điều đó, xem Mác 5:34) anh em đã được dạy dỗ." -- Ed.

Rô-ma 6:19

19. Tôi nói theo cách loài người, vì xác thịt của anh em là yếu đuối. Vậy, anh em từng đặt chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng phạm gian ác, thì nay hãy đặt chi thể mình làm tôi sự công bình đặng làm nên thánh.

19. Humanum dico propter infirmitatem carnis vestræ, quemadmodum exhibuistis membra vestra serva immunditiæ et iniquitati in iniquitatem, sic et nunc exhibite membra vestra serva justitiæ in sanctificationem.

19. Tôi nói điều thuộc về loài người, v.v. Ông nói rằng ông nói theo cách loài người, không phải về thực chất mà về cách thức. Đấng Christ cũng phán như vậy, trong Giăng 3:12, rằng Ngài đã rao truyền những điều thuộc về đất, trong khi Ngài nói về những sự mầu nhiệm thiên thượng, dù không long trọng như phẩm giá của các điều ấy đòi hỏi, vì Ngài đã hạ mình xuống theo khả năng của một dân chúng dốt nát và đơn sơ. Và như vậy Sứ đồ nói, như lời mở đầu, để ông có thể cho thấy đầy đủ hơn sự vu khống thô bỉ và gian ác là dường nào, khi người ta tưởng rằng sự tự do đạt được bởi Đấng Christ cho phép tự do phạm tội. Ông đồng thời nhắc các tín hữu rằng không có gì vô lý hơn, phải, hèn hạ và đáng hổ thẹn hơn, việc ân điển thuộc linh của Đấng Christ có ít ảnh hưởng trên họ hơn là sự tự do thuộc đất; như thể ông đã nói, "Lẽ ra tôi có thể, bằng cách so sánh tội lỗi và sự công chính, cho thấy anh em phải sốt sắng vâng phục điều sau hơn là phục vụ điều trước là dường nào; nhưng vì sự yếu đuối của anh em, tôi bỏ qua sự so sánh này: tuy nhiên, dù tôi đối xử với anh em rất khoan dung, tôi vẫn chắc chắn có thể đưa ra đòi hỏi công chính này -- rằng anh em ít nhất đừng vâng phục sự công chính cách lạnh nhạt hay cẩu thả hơn là anh em đã phục vụ tội lỗi." Đó là một kiểu im lặng dè dặt, giữ lại điều gì đó khi chúng ta muốn người ta hiểu nhiều hơn điều chúng ta diễn đạt. Ông vẫn khuyên họ vâng phục sự công chính với sự siêng năng càng hơn, vì Đấng mà họ phục vụ xứng đáng hơn tội lỗi là dường nào, dù dường như ông không đòi hỏi điều này bằng bấy nhiêu lời. [198]

Như anh em đã nộp, v.v.; tức là, "Như trước kia anh em sẵn sàng với mọi năng lực mình để phục vụ tội lỗi, thì từ đó đủ rõ sự đồi bại của anh em đã khiến anh em bị nô lệ và trói buộc cho nó cách khốn khổ là dường nào: vậy giờ đây anh em phải sẵn sàng và mau mắn như vậy để thi hành các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; chớ để sự siêng năng làm lành của anh em giờ đây kém hơn sự siêng năng làm ác trước kia." Quả thật ông không giữ cùng một trật tự trong phép đối lập, bằng cách đối chiếu các phần khác nhau với nhau, như ông làm trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, nơi ông đặt sự ô uế đối lập với sự thánh khiết; nhưng ý nghĩa vẫn rõ ràng.

Ông đề cập trước hai loại -- sự ô uế và sự gian ác; loại trước đối lập với sự khiết tịnh và thánh khiết, loại kia chỉ những tổn hại gây hại cho người lân cận. Nhưng ông lặp lại sự gian ác hai lần, và với nghĩa khác nhau: bởi chữ thứ nhất ông muốn nói những vụ cướp bóc, gian lận, thề dối, và mọi thứ sai trái; bởi chữ thứ hai, sự bại hoại phổ quát của đời sống, như thể ông đã nói, "Anh em đã bán rẻ chi thể mình để phạm mọi việc gian ác, và như vậy vương quốc của sự gian ác trở nên mạnh mẽ trong anh em" [199] Bởi sự công chính tôi hiểu luật pháp hay quy tắc của một đời sống thánh, mục đích của nó là sự nên thánh, như trường hợp khi các tín hữu dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch.

[198] Cụm từ này được hiểu khác nhau: Anthropinon lego "Tôi nói điều thuộc về loài người," tức là điều tương xứng với sức loài người, Chrysostom nói -- điều được làm và biết trong đời sống thường, như trong Ga-la-ti 3:15, hay, điều vừa phải, Hammond nói -- điều ngang tầm hiểu biết của loài người, Vatablus nói. Ý thứ nhất do Hammond đề xuất là ý nghĩa thích hợp nhất ở đây; vì Sứ đồ trước đó đã dùng những lý lẽ và luận cứ, và những hình ảnh bóng thánh; nhưng giờ đây ông đến với điều được biết trong đời sống thường giữa loài người, mối liên hệ giữa chủ và đầy tớ, và ông làm điều này hạ mình xuống theo sự yếu đuối của họ, mà ông gọi là sự yếu đuối của xác thịt, tức là sự yếu đuối mà xác thịt, sự đồi bại của bản tính, là nguyên nhân; đó là sự yếu đuối phát sinh từ xác thịt. -- Ed.

[199] Các mệnh đề khác nhau của câu này đã là một điểm nan giải đối với mọi nhà chú giải. Có lẽ Sứ đồ không định duy trì một tiến trình đối lập đều đặn, vì chủ đề không cho phép điều này; bởi tiến trình của điều ác và tiến trình của phương thuốc chữa nó có thể khác nhau, và dường như đúng như vậy trong trường hợp hiện tại. Tội lỗi là bẩm sinh và ở bên trong, và tính chất của nó, như được trình bày ở đây, là sự ô uế và gian ác, và nó bùng ra thành những hành vi gian ác: ông không lặp lại tính chất kia, sự ô uế; nhưng khi đến phần tương phản ông đề cập sự thánh khiết, và không thêm điều đối lập với sự gian ác. Đây là một ví dụ nổi bật về văn phong tỉnh lược của Sứ đồ. Đó không phải là sự cẩu thả hay bất cẩn, nhưng chắc chắn là một sự lược bỏ có chủ ý; đó là tính chất của cách viết của ông, mà ông có chung với các Tiên tri xưa. Rồi đến chữ "sự công chính," mà tôi có khuynh hướng nghĩ là điều đã được nói đến suốt, sự công chính của đức tin; điều này không phải bẩm sinh, không ở bên trong, nhưng đến từ bên ngoài, và được nắm lấy bởi đức tin, bởi đó các tội được tha, và ơn của Đức Chúa Trời được đạt; và những kẻ trở nên tôi mọi của chủ này phải trau dồi sự thánh khiết cả bên trong lẫn bên ngoài; họ phải nộp mọi chi thể mình, tức là mọi năng lực mình, để phục vụ chủ này, hầu cho họ trở nên thánh trong mọi cách ăn ở. Nhưng nếu ý tưởng này về sự công chính không được chấp nhận, chúng ta vẫn có thể giải thích sự bất thường bề ngoài trong cấu trúc của đoạn văn. Đó là một ví dụ về trật tự đảo ngược, nhiều ví dụ về điều này được tìm thấy ngay trong Thư này. Ông bắt đầu với "sự ô uế," ông kết thúc với "sự thánh khiết," và rồi những chữ xen giữa đối lập nhau tương ứng, "sự gian ác" và "sự công chính." Ở đây cũng có sự đảo ngược về ý nghĩa; "sự ô uế" là nguyên tắc, và "sự thánh khiết" là hành động; trong khi "sự gian ác" là hành động, và "sự công chính" là nguyên tắc. Nếu quan điểm này đúng, chúng ta có ở đây một ví dụ đặc biệt về phép song hành đảo ngược, cả về lời lẫn ý. -- Ed.

Rô-ma 6:20-23

20. Vì khi anh em còn làm tôi mọi tội lỗi, thì anh em được tự do khỏi sự công bình.

20. Quando enim servi fuistis peccati, liberi fuistis justitiæ.

21. Thế thì anh em đã được ích gì bởi những sự mà nay anh em lấy làm hổ thẹn? Vì sự cuối cùng của những sự đó là sự chết.

21. Quem ergo fructum habuistis tunc in iis, de quibus nunc erubescitis? Siquidem finis eorum mors.

22. Nhưng bây giờ anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của Đức Chúa Trời rồi, thì anh em được quả nó đến sự nên thánh, và sự cuối cùng là sự sống đời đời.

22. Nunc vero manumissi a peccato, Deo autem in servitutem addicti, habetis fructum vestrum in sanctificationem, finem vero vitam æternam.

23. Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

23. Stipendia enim peccati, mors; donum vero Dei, vita æterna, in Christo lesu Domino nostro.

20. Vì khi anh em còn, v.v. Ông vẫn lặp lại sự khác biệt, mà ông đã đề cập trước, giữa ách của sự công chính và ách của tội lỗi; vì hai điều này, tội lỗi và sự công chính, đối lập nhau đến nỗi kẻ dâng mình cho điều này, ắt phải lìa khỏi điều kia. Và ông trình bày cả hai như vậy, để bởi xem chúng tách biệt chúng ta có thể thấy rõ hơn điều gì sẽ đến từ mỗi bên; vì đặt các sự vật tách biệt như vậy giúp chúng ta hiểu rõ hơn tính chất đặc thù của chúng. Rồi ông đặt tội lỗi một bên, và sự công chính một bên; và sau khi đã nêu sự phân biệt này, về sau ông cho thấy điều gì sinh ra từ mỗi bên.

Vậy chúng ta hãy nhớ rằng Sứ đồ vẫn lý luận theo nguyên tắc tương phản, và theo cách này, "Trong khi anh em là tôi mọi của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính; nhưng giờ đây một sự thay đổi đã xảy ra, anh em phải phục vụ sự công chính; vì anh em đã được giải thoát khỏi ách của tội lỗi. Ông gọi những kẻ không bị dây cương nào giữ để vâng phục sự công chính là được tự do khỏi sự công chính. Đây là sự tự do của xác thịt, vốn giải thoát chúng ta khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời đến nỗi khiến chúng ta làm nô lệ cho ma quỷ. Vậy khốn khổ và đáng rủa thay sự tự do này, với sự cuồng loạn không kiềm chế hay đúng hơn là điên dại, dẫn chúng ta đắc thắng đến sự hủy diệt của mình.

21. Vậy anh em đã được quả gì, v.v. Ông không thể diễn đạt điều ông định nói cách nổi bật hơn là bằng cách kêu gọi lương tâm họ, và như thể thay mặt họ mà xưng ra sự hổ thẹn. Quả thật người tin kính, ngay khi bắt đầu được soi sáng bởi Thánh Linh của Đấng Christ và sự rao giảng của Phúc Âm, tự do thừa nhận đời sống quá khứ của mình, đã sống không có Đấng Christ, là đáng bị đoán phạt; và họ không hề cố bào chữa cho nó, ngược lại, họ cảm thấy hổ thẹn về chính mình. Phải, hơn nữa, họ nhớ lại ký ức về sự sỉ nhục của mình, để bởi hổ thẹn như vậy, họ càng thật sự và càng sẵn lòng hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời.

Điều ông nói cũng không phải là không có ý nghĩa, Những sự mà nay anh em lấy làm hổ thẹn; vì ông ngụ ý rằng chúng ta bị chiếm hữu bởi tình yêu mù quáng cực độ đối với chính mình, khi chúng ta bị vướng trong bóng tối của tội lỗi mình, và không nghĩ rằng trong chúng ta có quá nhiều sự ô uế. Chỉ ánh sáng của Chúa mới có thể mở mắt chúng ta để thấy sự ô uế ẩn giấu trong xác thịt chúng ta. Vậy chỉ người nào thấm nhuần các nguyên tắc của triết học Cơ Đốc, là người đã học kỹ để thật sự không hài lòng với chính mình, và bối rối hổ thẹn vì sự khốn khổ của mình. Cuối cùng ông cho thấy càng rõ hơn từ điều sẽ theo sau, họ phải hổ thẹn là dường nào, tức là khi họ hiểu rằng mình đã đứng trên chính bờ vực của sự chết, và đã gần sự hủy diệt; phải, rằng họ hẳn đã bước vào cửa sự chết, nếu không được lòng thương xót của Đức Chúa Trời đòi lại.

22. Anh em được quả nó đến sự nên thánh, v.v. Như trước ông đã đề cập hai kết cục của tội lỗi, thì giờ đây ông cũng làm vậy về sự công chính. Tội lỗi trong đời này mang đến những đau đớn của một lương tâm cáo trách, và trong đời sau là sự chết đời đời. Giờ đây chúng ta gặt quả của sự công chính, tức là sự nên thánh; chúng ta hy vọng trong tương lai đạt được sự sống đời đời. Những điều này, trừ khi chúng ta ngu dốt quá mức, phải sinh ra trong tâm trí chúng ta sự ghét và kinh tởm tội lỗi, và cũng là tình yêu và khao khát sự công chính. Một số người dịch telos là "cống phẩm" hay phần thưởng, chứ không phải "sự cuối cùng," nhưng theo tôi, không đúng với ý của Sứ đồ; vì dù đúng là chúng ta chịu hình phạt chết vì cớ tội lỗi, chữ này lại không thích hợp với mệnh đề kia, mà Phao-lô áp dụng nó, vì sự sống không thể được nói là cống phẩm hay phần thưởng của sự công chính.

23. Vì tiền công của tội lỗi, v.v. Có những người nghĩ rằng, Phao-lô, bằng cách so sánh sự chết với khẩu phần ăn, (obsoniis,) chỉ ra một cách hạ thấp thứ phần thưởng khốn khổ được dành cho kẻ có tội, vì chữ này đôi khi được người Hy Lạp dùng cho những phần cấp cho lính. Nhưng dường như ông gián tiếp lên án những ham muốn mù quáng của những kẻ bị những cám dỗ của tội lỗi quyến rũ đến hủy hoại, như cá bị lưỡi câu. Tuy nhiên sẽ đơn giản hơn khi dịch chữ ấy là "tiền công," vì chắc chắn sự chết là một phần thưởng đầy đủ cho kẻ ác. Câu này là một kết luận cho phần trước, và như một lời kết cho nó. Tuy nhiên, ông không vô ích lặp lại cùng một điều; nhưng bằng cách nhân đôi sự kinh khiếp, ông định khiến tội lỗi trở thành đối tượng càng đáng ghét hơn.

Nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời. Những kẻ dịch câu như vầy là lầm, "Sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời," như thể sự sống đời đời là chủ ngữ, và sự ban cho của Đức Chúa Trời là vị ngữ; vì điều này không giữ được sự tương phản. Nhưng như ông đã dạy chúng ta, tội lỗi chỉ sinh ra sự chết; thì giờ đây ông thêm rằng, sự ban cho này của Đức Chúa Trời, tức là sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, mang đến cho chúng ta hạnh phúc của sự sống đời đời. Hay, nếu anh em thích, có thể nói như vầy, -- "Như nguyên nhân của sự chết là tội lỗi, thì sự công chính, mà chúng ta đạt được qua Đấng Christ, phục hồi cho chúng ta sự sống đời đời."

Tuy nhiên từ đó có thể suy ra chắc chắn rằng, sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn bởi ân điển và lòng nhân từ đơn thuần của Đức Chúa Trời. Quả thật Ngài có thể dùng những lời khác -- rằng tiền công của sự công chính là sự sống đời đời; và rồi hai mệnh đề sẽ tương ứng: nhưng Ngài biết rằng chúng ta đạt được nó bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi công đức riêng của mình; và đó không phải là một sự ban cho đơn lẻ; vì được mặc lấy sự công chính của Con, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, và chúng ta bởi quyền năng của Thánh Linh được đổi mới cho sự nên thánh. Và ông thêm, trong Chúa Giê-xu Christ, và vì lý do này, để ông có thể kêu gọi chúng ta lìa khỏi mọi sự tự phụ về sự xứng đáng riêng của mình.

CHƯƠNG 7

Rô-ma 7:1-4

1. Hỡi anh em, tôi nói với những kẻ biết luật pháp, anh em há chẳng biết rằng luật pháp chỉ cai trị người ta khi còn sống hay sao?

1. Num ignoratis fratres (scientibus enim Legem loquor) quod Lex dominatur homini quamdiu vivit?

2. Vì người đờn bà có chồng, phải theo luật pháp mà buộc mình với chồng đương khi chồng còn sống; nhưng nếu chồng chết, thì người vợ được thoát khỏi luật pháp đã buộc mình với chồng.

2. Nam viro subjecta mulier, viventi viro alligata est per Legem; quod si mortuus fuerit vir, soluta est a Lege viri.

3. Vậy nếu đương lúc chồng còn sống, mà vợ lấy người khác, thì sẽ bị gọi là đờn bà ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, thì vợ được buông tha khỏi luật pháp, dầu lấy người khác cũng chẳng phải là đờn bà ngoại tình vậy.

3. Proinde vivente marito, si alteri viro conjuncta fuerit, adultera vocabitur: quod si mortuus fuerit vir, liberata est a Lege ne amplius sit adultera si alteri nupserit.

4. Hỡi anh em, ấy vậy, anh em cũng bởi thân thể của Đấng Christ mà chết đối với luật pháp, đặng thuộc về người khác, tức là thuộc về Đấng đã sống lại từ trong kẻ chết, hầu cho chúng ta được kết quả cho Đức Chúa Trời.

4. Itaque fratres mei, vos quoque mortui estis Legi per corpus Christi, ut posthac alterius sitis, ejus qui ex mortuis suscitatus est, ut fructificemus Deo. [200]

Dù ông đã, một cách vắn tắt, giải thích đầy đủ câu hỏi về sự bãi bỏ luật pháp; nhưng vì đó là một câu hỏi khó, và có thể nảy sinh nhiều câu hỏi khác, giờ đây ông cho thấy rộng rãi hơn cách luật pháp, đối với chúng ta, đã bị bãi bỏ là thế nào; rồi ông trình bày điều ích lợi gì nhờ đó đến với chúng ta: vì trong khi nó giữ chúng ta tách khỏi Đấng Christ và trói buộc chúng ta với chính nó, nó không thể làm gì ngoài việc đoán phạt chúng ta. Và kẻo có ai vì cớ đó mà đổ lỗi cho chính luật pháp, ông nêu lên và bác bỏ những sự phản đối của xác thịt, và luận, một cách nổi bật, câu hỏi lớn về công dụng của luật pháp. [201]

1. Anh em há chẳng biết, v.v. Hãy xem mệnh đề chung là luật pháp được ban cho loài người không vì mục đích nào khác ngoài việc điều chỉnh đời sống hiện tại, và nó không thuộc về những kẻ đã chết: sau đó ông thêm vào lẽ thật này -- rằng chúng ta đã chết đối với nó bởi thân thể của Đấng Christ. Một số người hiểu rằng quyền cai trị của luật pháp cứ tiếp tục trói buộc chúng ta bao lâu nó còn hiệu lực. Nhưng vì quan điểm này khá tối nghĩa, và không hài hòa lắm với mệnh đề ngay sau đó, tôi thích theo những người coi điều được nói là chỉ đời sống của con người, chứ không phải luật pháp. Câu hỏi quả thật có một sức mạnh đặc biệt, vì nó khẳng định sự chắc chắn của điều được nói; vì nó cho thấy đó không phải là điều mới hay không ai biết, nhưng được mọi người đều thừa nhận.

(Vì tôi nói với những kẻ biết luật pháp.) Dấu ngoặc đơn này phải được hiểu cùng nghĩa với câu hỏi, như thể ông đã nói -- rằng ông biết họ không dốt về luật pháp đến nỗi còn nghi ngờ về vấn đề này. Và dù cả hai câu đều có thể được hiểu về mọi luật pháp, vẫn tốt hơn khi hiểu chúng chỉ về luật pháp của Đức Chúa Trời, là chủ đề đang được luận bàn. Có những người nghĩ rằng ông gán sự hiểu biết luật pháp cho người Rô-ma, vì phần lớn thế giới ở dưới quyền lực và sự cai trị của họ; nhưng điều này thật trẻ con: vì ông nói một phần với người Giu-đa hay những khách lạ khác, và một phần với những người thường và tầm thường; phải, ông chủ yếu nhắm đến người Giu-đa, là những người ông phải đối phó về sự bãi bỏ luật pháp: và kẻo họ nghĩ rằng ông đang đối xử gian xảo với họ, ông tuyên bố rằng ông nêu lên một nguyên tắc chung, mà mọi người đều biết, điều mà những kẻ từ thơ ấu đã được nuôi dưỡng trong sự dạy dỗ của luật pháp không thể nào không biết.

2. Vì người đờn bà phục tùng chồng, v.v. Ông đưa ra một hình ảnh bóng, bởi đó ông chứng minh rằng chúng ta được buông tha khỏi luật pháp đến nỗi nó không còn, một cách đúng đắn và bởi quyền riêng của nó, giữ thẩm quyền nào trên chúng ta: và dù ông có thể chứng minh điều này bởi những lý do khác, nhưng vì gương hôn nhân rất thích hợp để minh họa chủ đề, ông đã đưa ra sự so sánh này thay cho bằng chứng để chứng minh luận điểm của mình. Nhưng để không ai bối rối, vì các phần khác nhau của sự so sánh không hoàn toàn tương ứng, chúng ta phải được nhắc rằng Sứ đồ cố ý, bởi một sự thay đổi nhỏ, tránh sự gay gắt của một cách diễn đạt mạnh hơn. Lẽ ra ông có thể nói, để làm cho sự so sánh đầy đủ, "Người đờn bà sau khi chồng chết được buông tha khỏi ràng buộc hôn nhân: luật pháp, vốn thay chỗ người chồng đối với chúng ta, đã chết đối với chúng ta; thì chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực nó." Nhưng để ông khỏi xúc phạm người Giu-đa bởi sự gay gắt trong lời lẽ, nếu ông nói luật pháp đã chết, ông đã dùng một cách nói vòng vo, và nói rằng chúng ta đã chết đối với luật pháp [202] Với một số người quả thật ông dường như lý luận từ điều nhỏ đến điều lớn: tuy nhiên, vì tôi e rằng điều này quá gượng ép, tôi tán thành hơn ý nghĩa thứ nhất, vốn đơn giản hơn. Toàn bộ luận cứ được hình thành theo cách này "Người đờn bà bị luật pháp ràng buộc với người chồng còn sống, đến nỗi nàng không thể làm vợ người khác; nhưng sau khi chồng chết nàng được buông tha khỏi ràng buộc của luật chồng, đến nỗi nàng được tự do lấy ai mình muốn."

Rồi theo sau là sự áp dụng, --
Luật pháp như là chồng chúng ta,
dưới ách nó chúng ta bị giữ cho đến khi nó chết đối với chúng ta:
Sau khi luật pháp chết Đấng Christ đã nhận chúng ta, tức là Ngài đã kết hợp chúng ta,
khi được buông tha khỏi luật pháp, với chính Ngài:
Rồi được kết hợp với Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết,
chúng ta phải chỉ gắn bó với một mình Ngài:
Và như sự sống của Đấng Christ sau khi phục sinh là đời đời,
thì về sau sẽ không có sự ly dị nào nữa.

Nhưng hơn nữa, chữ luật pháp không được đề cập ở đây trong mọi phần với cùng một nghĩa: vì ở một chỗ nó có nghĩa là ràng buộc hôn nhân; ở chỗ khác, thẩm quyền của người chồng trên vợ; và ở chỗ khác nữa, luật pháp của Môi-se: nhưng chúng ta phải nhớ rằng Phao-lô ở đây chỉ nói về chức vụ ấy của luật pháp vốn đặc thù cho thời kỳ của Môi-se; vì về phần Đức Chúa Trời đã trong mười điều răn dạy điều gì là công chính và phải lẽ, và ban những chỉ dẫn để hướng dẫn đời sống chúng ta, không được mơ tưởng đến sự bãi bỏ luật pháp; vì ý muốn của Đức Chúa Trời phải đứng vững đời đời. Chúng ta phải cẩn thận nhớ rằng đây không phải là sự giải thoát khỏi sự công chính được dạy trong luật pháp, nhưng khỏi những đòi hỏi cứng nhắc của nó, và khỏi sự rủa sả do đó mà ra. Vậy luật pháp, như một quy tắc của đời sống, không bị bãi bỏ; nhưng điều thuộc về nó như đối lập với sự tự do đạt được qua Đấng Christ, tức là, như nó đòi hỏi sự hoàn hảo tuyệt đối: vì chúng ta không dâng sự hoàn hảo này, nó trói buộc chúng ta dưới án phạt của sự chết đời đời. Nhưng vì ông không có ý định quyết định ở đây tính chất của ràng buộc hôn nhân, ông đã không lo lắng đề cập những nguyên nhân giải thoát người đờn bà khỏi chồng. Do đó thật vô lý khi tìm kiếm ở đây điều gì quyết đoán về điểm này.

4. Bởi thân thể của Đấng Christ. Đấng Christ, bởi chiến thắng vinh quang của thập tự giá, trước hết đã chiến thắng tội lỗi; và để Ngài làm được điều này, cần thiết rằng tờ giấy nợ, bởi đó chúng ta bị giữ trói buộc, phải bị hủy bỏ. Tờ giấy nợ này là luật pháp, mà, trong khi còn hiệu lực, khiến chúng ta bị ràng buộc phục vụ [203] tội lỗi; và do đó nó được gọi là quyền lực của tội lỗi. Vậy chính bởi việc hủy bỏ tờ giấy nợ này mà chúng ta được giải thoát bởi thân thể của Đấng Christ -- bởi thân thể Ngài như bị đóng đinh trên thập tự giá. [204] Nhưng Sứ đồ đi xa hơn, và nói rằng ràng buộc của luật pháp đã bị phá hủy; không phải để chúng ta sống theo ý muốn riêng mình, như một người góa phụ, sống theo ý thích khi còn độc thân; nhưng để giờ đây chúng ta bị ràng buộc với một người chồng khác; phải, để chúng ta có thể từ tay này sang tay khác, như người ta nói, tức là từ luật pháp sang Đấng Christ. Đồng thời ông làm dịu sự gay gắt của cách diễn đạt, bằng cách nói rằng Đấng Christ, để kết hợp chúng ta với thân thể Ngài, đã khiến chúng ta được tự do khỏi ách của luật pháp. Vì dù Đấng Christ đã tự nguyện phục tùng luật pháp một thời gian, vẫn không đúng khi nói luật pháp đã cai trị trên Ngài. Hơn nữa, Ngài truyền cho các chi thể Ngài sự tự do mà chính Ngài sở hữu. Vậy chẳng lạ gì khi Ngài miễn trừ những kẻ Ngài kết hợp bởi dây thiêng liêng với chính Ngài khỏi ách của luật pháp, để họ nên một thân thể trong Ngài.

Tức là Đấng đã được sống lại, v.v. Chúng ta đã nói rằng Đấng Christ được đặt thay cho luật pháp, kẻo có sự tự do nào được viện cớ mà không có Ngài, hay kẻo có ai, chưa chết đối với luật pháp, dám ly dị mình khỏi nó. Nhưng ông dùng ở đây một câu diễn đạt vòng vo để chỉ sự đời đời của sự sống mà Đấng Christ đạt được bởi sự phục sinh Ngài, để Cơ Đốc nhân biết rằng sự kết hợp này sẽ là đời đời. Nhưng về hôn nhân thuộc linh giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, ông nói đầy đủ hơn trong Ê-phê-sô 6

Hầu cho chúng ta được kết quả cho Đức Chúa Trời. Ông luôn gắn thêm nguyên nhân cứu cánh, kẻo có ai nuông chiều sự tự do của xác thịt và dục vọng riêng mình, dưới cớ rằng Đấng Christ đã giải thoát họ khỏi ách nô lệ của luật pháp; vì Ngài đã dâng chúng ta, cùng với chính Ngài, làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và Ngài tái sinh chúng ta vì mục đích này -- để bởi sự mới mẻ của sự sống chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời: và chúng ta biết rằng những bông trái mà Đức Chúa Trời Cha trên trời đòi hỏi nơi chúng ta là những bông trái của sự thánh khiết và sự công chính. Quả thật sự phục vụ Đức Chúa Trời không làm giảm sự tự do của chúng ta chút nào; phải, nếu chúng ta muốn hưởng một ơn ích lớn như ở trong Đấng Christ, từ nay chúng ta sẽ không được nuôi dưỡng ý tưởng nào khác ngoài việc tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời; vì mục đích này Đấng Christ đã kết nối chúng ta với chính Ngài. Bằng không chúng ta sẽ cứ là nô lệ, không chỉ của luật pháp, mà còn của tội lỗi và của sự chết.

[200] Tức là, luật pháp bởi đó nàng bị ràng buộc với chồng, hay, luật pháp bởi đó ông trở thành chồng nàng. Đó là một ví dụ về sự rộng rãi trong cách dùng cách sở hữu. -- Ed.

[201] Mối liên hệ giữa phần đầu chương này với Rô-ma 6:14 đáng được lưu ý. Ông nói ở đó rằng tội lỗi sẽ không cai trị trên chúng ta, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. Rồi ông hỏi, trong Rô-ma 6:15, "Chúng ta sẽ phạm tội, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển sao?" Chủ đề sau này, theo cách thường lệ của ông, ông nêu lên trước, và luận bàn cho đến hết chương: rồi trong chương này ông lại nêu lên chủ đề đầu -- sự tự do khỏi luật pháp. Đây là một ví dụ nổi bật về cách viết của Sứ đồ, hoàn toàn khác với thói thường của chúng ta ngày nay. Ông đề cập hai điều; ông tiến hành với điều sau, rồi quay lại điều đầu. -- Ed.

[202] Đây là một lý do có vẻ hợp lý, rút ra từ Theodoret và Chrysostom; nhưng không cần thiết lắm. Các nhà chú giải đã cảm thấy rất lúng túng trong việc áp dụng hình ảnh minh họa được đưa ra ở đây. Người đờn bà được giải thoát bởi sự chết của người chồng; nhưng tín hữu được trình bày như được giải thoát bởi chính mình chết đi. Điều này không tương ứng: và nếu chúng ta chú ý điều Sứ đồ nói, chúng ta sẽ thấy ông không hề nhắm đến sự tương ứng như vậy. Hãy lưu ý cách ông đưa ra hình ảnh minh họa; "luật pháp," ông nói trong câu đầu, "cai trị, hay thi hành thẩm quyền, trên một người trong khi người ấy sống;" rồi hãy quan sát sự áp dụng trong Rô-ma 7:4, nơi ông nói về việc chúng ta chết đối với luật pháp. Thiết kế chính của hình ảnh minh họa là cho thấy rằng không có sự tự do khỏi một luật pháp nào ngoài bởi sự chết; đến nỗi không cần thiết phải có sự tương ứng trong các phần khác. Như trong trường hợp vợ chồng, sự chết phá hủy ràng buộc hôn nhân; thì trong trường hợp con người và luật pháp, tức là luật pháp như điều kiện của sự sống, phải có một sự chết; bằng không không có sự tự do. Nhưng còn một điều nữa trong hình ảnh minh họa, mà Sứ đồ chấp nhận, sự tự do lấy người khác, khi sự chết đã ban sự giải thoát: Ràng buộc của sự kết hợp bị phá vỡ, sự kết hợp với người khác là hợp pháp. Chỉ đến mức này là ví dụ được đưa ra để áp dụng -- sự chết chấm dứt quyền và thẩm quyền của luật pháp; rồi bên được giải thoát có thể chính đáng hình thành một sự kết hợp khác. Chính nỗ lực khiến mọi phần của sự so sánh tương ứng nhau đã gây ra mọi khó khăn. -- Ed.

[203] "Obæratos" -- những con nợ bị ràng buộc phục vụ các chủ nợ cho đến khi trả xong. -- Ed.

[204] Rằng thân thể bị đóng đinh của Ngài được nhắm đến, rõ ràng từ điều theo sau; vì Ngài được nói là đã "sống lại từ kẻ chết." -- Ed.

Rô-ma 7:5-6

5. Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục tội lỗi mà luật pháp xui khiến, hành động trong chi thể chúng ta và kết quả cho sự chết.

5. Quum enim essemus in carne, affectus peccatorum qui sunt per Legem, in membris nostris operabantur ad fructificandum morti:

6. Nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình, thì được buông tha khỏi luật pháp đặng hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của tâm thần, chớ không theo cách cũ của văn tự.

6. Nunc vero soluti sumus a Lege, mortui ei in qua detinebamur; ut serviamus in novitate spiritus, et non in vetustate literæ.

5. Vì khi chúng ta còn, v.v. Ông cho thấy càng rõ hơn bằng cách nêu hiệu quả ngược lại, những kẻ sốt sắng về luật pháp đã hành động vô lý là dường nào, những kẻ cứ muốn giữ các tín hữu dưới quyền cai trị của nó; vì bao lâu sự dạy dỗ theo chữ viết của luật pháp, không liên kết với Thánh Linh của Đấng Christ, còn cai trị và thống trị, sự buông tuồng của xác thịt không bị kiềm chế, nhưng ngược lại, bùng ra và thắng thế. Do đó, vương quốc của sự công chính không được thiết lập, trừ khi Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi luật pháp. Đồng thời Phao-lô nhắc chúng ta về những công việc mà chúng ta phải làm, khi được giải thoát khỏi luật pháp. Vậy bao lâu con người còn bị giữ dưới ách của luật pháp, nó, vì cứ phạm tội liên tục, không thể sắm cho mình điều gì ngoài sự chết. Vì sự nô lệ cho luật pháp chỉ sinh ra tội lỗi, thì sự tự do, điều đối lập của nó, ắt phải hướng về sự công chính; nếu điều trước dẫn đến sự chết, thì điều sau dẫn đến sự sống. Nhưng chúng ta hãy xem xét chính lời của Phao-lô.

Khi mô tả tình trạng của chúng ta trong thời gian chúng ta phục tùng quyền cai trị của luật pháp, ông nói rằng chúng ta ở trong xác thịt. Từ đó chúng ta hiểu rằng, mọi kẻ ở dưới luật pháp không đạt được điều gì khác ngoài điều này -- rằng tai họ bị đánh động bởi âm thanh bên ngoài của nó mà không có bông trái hay hiệu quả nào, trong khi bên trong họ thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó họ ắt phải cứ hoàn toàn tội lỗi và đồi bại, cho đến khi một phương thuốc tốt hơn đến chữa lành bệnh tật họ. Cũng hãy quan sát cụm từ thường dùng này của Kinh Thánh, ở trong xác thịt; nó có nghĩa là chỉ được phú cho những ân tứ của bản tính, mà không có ân điển đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho dân được chọn của Ngài. Nhưng nếu tình trạng sống này hoàn toàn tội lỗi, rõ ràng không có phần nào của linh hồn chúng ta tự nhiên lành mạnh, và quyền năng của ý chí tự do chẳng là gì khác ngoài quyền năng phóng những cảm xúc ác như những mũi tên vào mọi năng lực của linh hồn. [205]

Những cảm xúc của tội lỗi, [206] vốn bởi luật pháp, v.v.; tức là, luật pháp đã kích động trong chúng ta những cảm xúc ác, vốn thi thố ảnh hưởng qua mọi năng lực chúng ta; vì không có phần nào không phục tùng những dục vọng đồi bại này. Điều luật pháp làm, khi thiếu vắng Đấng dạy dỗ bên trong, là Thánh Linh, là càng ngày càng nung nấu lòng chúng ta, đến nỗi chúng sôi sục với những dục vọng. Nhưng hãy quan sát ở đây rằng luật pháp liên kết với bản tính xấu xa của con người, sự đồi bại của nó, và những dục vọng của nó, bùng ra càng dữ dội hơn, càng bị kiềm chế bởi những sự ngăn cấm của sự công chính. Ông còn thêm rằng, bao lâu những cảm xúc của xác thịt còn dưới quyền cai trị của luật pháp, chúng kết quả cho sự chết; và ông thêm điều này để cho thấy rằng luật pháp tự nó là hủy diệt. Do đó, những kẻ quá ao ước ách nô lệ dẫn đến sự chết này thật là mê muội.

6. Nhưng bây giờ chúng ta đã được buông tha khỏi luật pháp, v.v. Ông theo đuổi luận cứ rút ra từ hiệu quả đối lập của các sự vật, -- "Nếu sự kiềm chế của luật pháp ít có tác dụng kiềm chế xác thịt đến nỗi nó trở thành kẻ kích động tội lỗi; thì, để chúng ta thôi phạm tội, chúng ta ắt phải được giải thoát khỏi luật pháp." Lại nữa, "Nếu chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của luật pháp vì mục đích này, để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời; thì, những kẻ từ đó lấy cớ tự do để nuông chiều tội lỗi thật hành động một cách đồi bại; và những kẻ dạy rằng bởi cách này dây cương được nới lỏng cho các dục vọng thật nói dối." Vậy hãy quan sát rằng chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi những đòi hỏi cứng nhắc và sự rủa sả của nó, và phú cho chúng ta Thánh Linh Ngài, bởi đó chúng ta bước đi trong đường lối Ngài. [207]

Đã chết đối với điều ấy, v.v. Phần này chứa một lý do, hay đúng hơn, chỉ ra cách chúng ta được giải thoát; vì luật pháp bị bãi bỏ đối với chúng ta đến mức chúng ta không bị đè nặng bởi gánh nặng không chịu nổi của nó, và sự nghiêm khắc không thể lay chuyển của nó không nhận chìm chúng ta trong sự rủa sả. [208] -- Trong sự mới mẻ của tâm thần; Ông đặt tâm thần đối lập với chữ viết; vì trước khi ý muốn chúng ta được uốn nắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, chúng ta trong luật pháp không có gì ngoài chữ viết bên ngoài, vốn quả thật kiềm chế những hành động bên ngoài của chúng ta, nhưng không hề kiềm chế cơn cuồng nộ của các dục vọng chúng ta. Và ông gán sự mới mẻ cho Thánh Linh, vì nó tiếp nối con người cũ; như chữ viết được gọi là cũ, vì nó hư nát qua sự tái sinh của Thánh Linh.

[205] Ở "trong xác thịt" có hai nghĩa, -- ở trong tình trạng chưa được đổi mới, và trong bản tính bại hoại tự nhiên của chúng ta, như Calvin nói, xem Rô-ma 8:8, -- và phục tùng các nghi lễ và lễ nghi bên ngoài như người Giu-đa, xem Ga-la-ti 3:3; Phi-líp 3:4. Ý nghĩa của nó ở đây, theo Beza và Pareus, là nghĩa thứ nhất; theo Grotius và Hammond, là nghĩa thứ hai; và theo Turrettin và Hodge, cả hai đều được bao gồm, vì văn mạch, theo quan điểm của họ, rõ ràng cho thấy. -- Ed.

[206] "Affectus peccatorum -- những tình cảm của tội lỗi;" ta pathemata, v.v., -- "cupiditates -- những ham muốn," hay dục vọng, Grotius. Chữ này thường được hiểu theo nghĩa bị động, là chỉ những đau khổ, sự chịu đựng; Rô-ma 8:18; 2 Cô-rinh-tô 1:5; Cô-lô-se 1:24; nhưng ở đây, và trong Ga-la-ti 5:24, nó rõ ràng có nghĩa là những sự kích động, xáo động, cảm xúc, dục vọng hay sự ham muốn. "Passion" trong ngôn ngữ chúng ta chấp nhận hai nghĩa tương tự -- sự chịu đựng, và một cảm giác bị kích động, hay một sự xáo động bên trong. Những "cảm xúc" này được nói là bởi luật pháp, -- "được luật pháp tỏ ra," Chrysostom nói; nhưng "bị luật pháp gây ra," đúng hơn, như thấy từ Rô-ma 7:8, hay, "được luật pháp làm cho dồi dào," như trong Rô-ma 5:20. Luật pháp, thay vì khiến loài người nên thánh, đã khiến họ, qua sự đồi bại của bản tính loài người, càng phạm tội hơn. "Những cảm xúc của tội lỗi" là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ chỉ "những cảm xúc tội lỗi" -- "Các chi thể" là những chi thể của "con người cũ," chứ không phải những chi thể của thân thể vật chất, dù người ta thường nghĩ là điều sau, và được đề cập, vì chúng được dùng làm công cụ của tội lỗi: nhưng có nhiều tội lỗi, và những tội tệ nhất, chỉ giới hạn trong tâm trí và lòng. Do đó hợp lý hơn khi coi chúng là các chi thể của "thân thể tội lỗi," Rô-ma 6:6. -- Ed.

[207] Rằng luật pháp đạo đức, chứ không phải luật pháp lễ nghi, được nhắm đến ở đây, rõ ràng không thể chối cãi từ điều Sứ đồ thêm vào trong các câu tiếp theo. Ông trích luật pháp đạo đức trong câu tiếp theo; ông gọi luật pháp này, trong Rô-ma 7:10, là điều răn, ten entolen, vốn để cho sự sống, xem Ma-thi-ơ 19:16; và ông nói rằng "bởi nó" tội lỗi đã "giết" ông, điều không thể nói về luật pháp lễ nghi. -- Ed.

[208] Bản dịch thông thường của chúng ta rõ ràng sai về mệnh đề này. Đại từ auto hay ekeino, phải được bổ sung. Có một sự tỉnh lược hoàn toàn tương tự trong Rô-ma 6:21. Beza và một số người khác, cũng như bản dịch của chúng ta, đã theo một cách đọc, apothanonto, mà Griesbach không coi là có thẩm quyền; và nó không nhất quán với cách diễn đạt thường lệ của Sứ đồ. Xem Rô-ma 7:4, và Ga-la-ti 2:19. -- Ed.

Rô-ma 7:7-8

7. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Luật pháp há là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi; vì nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham lam, thì tôi đã không biết sự tham lam. [209]

7. Quid ergo dicemus? Lex peccatum est? Absit: sed peccatum non cognovi nisi per Legem: concupiscentiam enim non noveram, nisi Lex diceret, Non concupisces

8. Nhưng tội lỗi đã nhân dịp, cậy điều răn mà sanh ra mọi thứ tham lam trong lòng tôi. ...

8. Occasione autem sumpta, peccatum per mandatum effecit in me omnem concupiscentiam.

7. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Vì đã nói rằng chúng ta phải được giải thoát khỏi luật pháp, để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của tâm thần, dường như điều ác này thuộc về luật pháp, -- rằng nó dẫn chúng ta đến tội lỗi. Nhưng vì điều này sẽ vô cùng mâu thuẫn, Sứ đồ đã đúng đắn đảm nhận việc bác bỏ nó. Giờ đây khi ông thêm, Luật pháp há là tội lỗi sao? ý ông là, "Nó có sinh ra tội lỗi đến nỗi sự có tội của nó phải bị quy cho luật pháp không?" -- Nhưng tội lỗi tôi đã không biết, trừ khi bởi luật pháp; vậy tội lỗi cư ngụ trong chúng ta, chứ không trong luật pháp; vì nguyên nhân của nó là dục vọng đồi bại của xác thịt chúng ta, và chúng ta biết được nó bởi sự hiểu biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, được tỏ ra cho chúng ta trong luật pháp. [210] Anh em quả thật đừng hiểu rằng không có luật pháp thì không thể biết chút gì khác nhau giữa phải và trái; nhưng rằng không có luật pháp chúng ta hoặc quá đần độn trong sự lĩnh hội để nhận ra sự đồi bại của mình, hoặc chúng ta hoàn toàn trở nên vô cảm bởi sự tự tâng bốc mình, theo điều tiếp theo, --

Vì sự tham lam tôi đã không biết, v.v. Đây là một lời giải thích của câu trước, bởi đó ông chứng minh rằng sự không biết tội lỗi, mà ông đã nói, cốt ở điều này -- rằng ông không nhận ra sự tham lam của chính mình. Và ông cố ý đề cập đến một loại tội này, trong đó sự giả hình đặc biệt thịnh hành, vốn luôn gắn liền với sự tự nuông chiều mê muội và sự tự tin giả dối. Vì loài người không bao giờ thiếu phán đoán đến nỗi không giữ được sự phân biệt trong các việc làm bên ngoài; phải, họ thậm chí bị bắt buộc phải lên án những mưu kế gian ác và những ý định xảo quyệt: và họ không thể làm điều này, mà không gán cho một đối tượng phải lẽ lời khen xứng đáng của nó. Nhưng sự tham lam kín nhiệm hơn và nằm sâu hơn; do đó người ta không kể đến nó, bao lâu loài người xét đoán theo những nhận thức của họ về điều bên ngoài. Quả thật ông không khoe khoang rằng mình không có nó; nhưng ông đã tự tâng bốc mình đến nỗi không nghĩ rằng tội này đang ẩn náu trong lòng mình. Vì dù một thời gian ông bị lừa dối, và không tin rằng sự công chính sẽ bị vi phạm bởi sự tham lam, cuối cùng ông đã hiểu rằng mình là kẻ có tội, khi ông thấy rằng sự tham lam, mà không ai thoát khỏi, bị luật pháp cấm đoán.

Augustine nói rằng Phao-lô đã bao gồm trong cách diễn đạt này toàn bộ luật pháp; điều này, khi được hiểu đúng, là đúng: vì khi Môi-se đã nêu những điều chúng ta phải kiêng, để chúng ta không làm hại người lân cận, ông đã thêm vào sự cấm đoán về sự tham lam này, mà phải được quy về mọi điều đã bị cấm trước đó. Không còn nghi ngờ gì rằng ông trong các điều răn trước đã lên án mọi dục vọng ác mà lòng chúng ta ấp ủ; nhưng có nhiều khác biệt giữa một ý định có chủ ý, và những ham muốn mà chúng ta bị cám dỗ. Vậy Đức Chúa Trời, trong điều răn cuối cùng này, đòi hỏi nơi chúng ta quá nhiều sự liêm chính, đến nỗi không một dục vọng xấu xa nào được lay động chúng ta đến điều ác, ngay cả khi không có sự ưng thuận nào theo sau. Do đó tôi đã nói rằng Phao-lô ở đây lên cao hơn nơi mà sự hiểu biết của loài người có thể với tới. Nhưng luật pháp dân sự quả thật tuyên bố rằng những ý định chứ không phải những kết quả sẽ bị trừng phạt. Các triết gia cũng, với sự tinh tế hơn, đặt các thói xấu cũng như các đức hạnh trong linh hồn. Nhưng Đức Chúa Trời, bởi điều răn này, đi sâu hơn và lưu ý đến sự tham lam, vốn kín nhiệm hơn ý muốn; và điều này không bị coi là thói xấu. Nó đã được các triết gia tha thứ, mà ngày nay những người theo Giáo hoàng kịch liệt tranh luận rằng nó không phải là tội trong người đã tái sinh. [211] Nhưng Phao-lô nói rằng ông đã tìm ra sự có tội của mình từ căn bệnh kín nhiệm này: do đó mọi kẻ mắc phải nó, tuyệt không được tự do khỏi sự có tội, trừ khi Đức Chúa Trời tha tội cho họ. Đồng thời chúng ta phải nhớ sự khác biệt giữa những sự ham muốn ác hay tham lam đạt được sự ưng thuận, và sự ham muốn cám dỗ và lay động lòng chúng ta, nhưng dừng lại giữa đường.

8. Nhưng đã nhân dịp, v.v. Vậy từ tội lỗi, và sự bại hoại của xác thịt, sinh ra mọi điều ác; luật pháp chỉ là dịp. Và dù ông dường như chỉ nói về sự kích động ấy, bởi đó sự ham muốn của chúng ta bị luật pháp xúi giục, đến nỗi nó sôi sục với cơn cuồng nộ lớn hơn; tôi vẫn chủ yếu quy điều này về sự hiểu biết mà luật pháp truyền đạt; như thể ông đã nói, "Nó đã tỏ cho tôi mọi dục vọng hay tham lam vốn, khi bị che giấu, dường như không hề tồn tại." Tôi chưa phủ nhận rằng xác thịt bị kích thích mạnh hơn đến sự ham muốn bởi luật pháp, và cũng bởi cách này càng tỏ mình ra rõ hơn; điều này cũng có thể đã xảy ra với Phao-lô: nhưng điều tôi đã nói về sự hiểu biết nó mang lại, dường như hài hòa hơn với văn mạch; [212] vì ông ngay sau đó thêm vào --

[209] Có lẽ câu này phải được dịch là, Vì sự ham muốn (concupiscentiam) tôi đã không biết, trừ khi luật pháp đã nói, "Ngươi chớ ham muốn" (non concupisces.) Rồi chữ "sự tham lam" trong câu tiếp theo phải là "sự ham muốn" (concupiscentiam.) Nhưng "Ngươi chớ tham lam," là điều răn; và để giữ sự tương tự về ý, vì thiếu một chữ thích hợp hơn, dường như cần phải có sự tham lam, vì sự tham lam (covetousness) không có nghĩa được nhắm đến ở đây. Có sự tương ứng trong các chữ tiếng Hy Lạp cũng như trong tiếng La-tinh của Calvin. Danh từ được dịch trước trong bản của chúng ta là "dục vọng" (lust), rồi "sự ham muốn" (concupiscence); và Doddridge cũng làm vậy; "ham muốn mãnh liệt" của Macknight tuyệt không thích hợp; "ham muốn quá độ" của Stuart tốt hơn, dù "Ngươi chớ ham muốn" không thể được chấp nhận. Bởi epithumia, ham muốn, được nhắm đến khuynh hướng bên trong vốn tội lỗi. Nó được gọi là "tội lỗi" trong mệnh đề trước; và, theo giai đoạn thường lệ của Sứ đồ, để cho thấy tội nào được nhắm đến, nó ở đây được gọi là ham muốn: vậy đó là tội trong ước muốn, trong khuynh hướng hay tâm tính bên trong. Và chính ham muốn tội lỗi này điều răn thứ mười cấm đoán rõ ràng. -- Ed.

[210] Đó là lời nói của Ambrose, "Lex index peccati est, non genitrix -- luật pháp là kẻ phát hiện, không phải kẻ sinh ra tội lỗi." "Luật pháp," Pareus nói, "cấm tội lỗi; vậy nó không phải là nguyên nhân của nó: tội lỗi được luật pháp tỏ ra; vậy nó không phải bởi luật pháp mà sinh ra." -- Ed.

[211] Như một ví dụ về cách lý luận phù phiếm và trẻ con được những người theo Giáo hoàng chấp nhận, có thể đưa ra điều sau: trích Gia-cơ 1:15, "Rồi khi tư dục đã cưu mang, thì sanh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết," họ lý luận như vầy: -- "Dục vọng không đơn thuần là tội, vì nó sinh ra tội; và khi nó là tội, nó không phải là tội chết người, vì về sau nó sinh ra sự chết." Lợi dụng một ẩn dụ, họ áp dụng nó một cách chặt chẽ và theo nghĩa đen, mà không xét rằng Sứ đồ chỉ đang trình bày sự nảy sinh, tiến triển, và kết thúc -- của điều gì? chắc chắn của tội lỗi. Cái giống sinh ra cái giống. Nếu dục vọng không tội lỗi, nó không thể sinh ra điều tội lỗi. Cách lý luận trẻ con và phạm thượng như vậy là một sự xúc phạm cả lẽ thường lẫn tôn giáo. -- Ed.

[212] Hầu hết các nhà chú giải theo quan điểm ngược lại, -- rằng sự kích động tội lỗi do luật pháp gây ra đặc biệt được nhắm đến ở đây. Hai ý tưởng, sự hiểu biết và sự kích thích, hay sự gia tăng tội lỗi bởi luật pháp, chắc chắn đều được Sứ đồ đề cập trong các câu này. -- Ed.

Rô-ma 7:8-12

8. Vì không có luật pháp thì tội lỗi đã chết. [213]

8. Sine Lege enim peccatum est mortuum:

9. Vì tôi đã sống không luật pháp lúc trước; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, [214]

9. Ego autem vivebam sine Lege aliquando adveniente autem mandato, peccatum revixit,

10. Còn tôi thì chết; vậy thì té ra điều răn vốn nên làm cho tôi sống, đã dắt tôi đến sự chết.

10. Ego autem mortuus sum; et deprehensum est a me mandatum quod erat in vitam, cedere in mortem.

11. Vì tội lỗi đã nhân dịp, dùng điều răn dỗ dành tôi và nhân đó làm cho tôi chết.

11. Peccatum enim, occasione sumpta per mandatum, abduxit me a via et per illud occidit:

12. Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành.

12. Itaque Lex quidem sancta, et mandatum sanctum, et justum et bonum.

8. Vì không có luật pháp, v.v. Ông diễn đạt rất rõ ý nghĩa của những lời trước của mình; vì nó cũng như thể ông đã nói rằng sự hiểu biết về tội lỗi không có luật pháp thì bị chôn vùi. Đó là một lẽ thật chung, mà ông ngay sau đó áp dụng cho trường hợp của chính mình. Do đó tôi lấy làm lạ điều gì đã đến trong tâm trí các nhà thông dịch mà dịch đoạn văn ở thì quá khứ chưa hoàn thành, như thể Phao-lô đang nói về chính mình; vì dễ thấy rằng mục đích của ông là bắt đầu với một mệnh đề chung, rồi giải thích chủ đề bởi gương của chính mình.

9. Vì tôi đã sống, v.v. Ông muốn ngụ ý rằng đã có một thời gian khi tội lỗi đã chết đối với ông hay trong ông. Nhưng đừng hiểu ông như thể ông đã có lúc nào không có luật pháp, nhưng chữ tôi đã sống này có một ý nghĩa đặc biệt; vì chính sự vắng mặt của luật pháp là lý do khiến ông sống; tức là, vì sao ông, bị thổi phồng với sự tự phụ về sự công chính riêng mình, đã nhận lấy sự sống cho mình trong khi mình còn chết. Để câu được rõ hơn, hãy nói như vầy, "Khi trước kia tôi không có luật pháp, tôi đã sống." Nhưng tôi đã nói rằng cách diễn đạt này có sức nhấn mạnh; vì bởi tưởng tượng mình vĩ đại, ông cũng nhận lấy sự sống. Vậy ý nghĩa là, "Khi tôi phạm tội, không có sự hiểu biết về luật pháp, tội lỗi, mà tôi không nhận ra, bị ru ngủ đến nỗi dường như đã chết; mặt khác, vì tôi dường như không phải là kẻ có tội, tôi hài lòng với chính mình, tưởng rằng mình có một sự sống riêng." Nhưng sự chết của tội lỗi là sự sống của con người, và ngược lại sự sống của tội lỗi là sự chết của con người.

Có thể hỏi ở đây rằng, đó là thời gian nào khi bởi sự không biết luật pháp, hay như chính ông nói, bởi sự vắng mặt của nó, ông tự tin nhận lấy sự sống. Quả thật chắc chắn rằng ông đã được dạy đạo lý của luật pháp từ thơ ấu; nhưng đó là thần học của chữ viết, vốn không làm cho các môn đồ nó hạ mình, vì như ông nói ở nơi khác, bức màn che khuất đến nỗi người Giu-đa không thể thấy ánh sáng của sự sống trong luật pháp; thì chính ông cũng, trong khi mắt mình bị che màn, thiếu Thánh Linh của Đấng Christ, đã hài lòng với mặt nạ bên ngoài của sự công chính. Do đó ông trình bày luật pháp như vắng mặt, dù ở trước mắt ông, trong khi nó không thật sự khiến ông ý thức về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Như vậy mắt của những kẻ giả hình bị che bởi một bức màn, đến nỗi chúng không thấy điều răn ấy đòi hỏi là dường nào, trong điều răn chúng ta bị cấm tham lam hay ham muốn.

Nhưng khi điều răn đến, v.v. Vậy giờ đây, mặt khác, ông trình bày luật pháp như đến khi nó bắt đầu được hiểu thật sự. Rồi nó đã đánh thức tội lỗi như thể từ cõi chết; vì nó đã tỏ cho Phao-lô thấy sự đồi bại lớn là dường nào đầy dẫy trong những nơi kín nhiệm của lòng ông, và đồng thời nó đã giết ông. Chúng ta phải luôn nhớ rằng ông nói về sự tự tin say sưa mà những kẻ giả hình an trú, trong khi chúng tự tâng bốc mình, vì chúng bỏ qua các tội lỗi mình.

10. Đã bị tôi thấy ra, v.v. Hai điều được nêu ở đây -- rằng điều răn chỉ cho chúng ta một đường lối sống trong sự công chính của Đức Chúa Trời, và rằng nó được ban ra để chúng ta bởi giữ luật pháp của Chúa mà đạt được sự sống đời đời, nếu sự bại hoại của chúng ta không cản trở. Nhưng vì không ai trong chúng ta vâng giữ luật pháp, ngược lại, bị lôi cuốn cắm đầu cắm cổ vào thứ đời sống mà nó kêu gọi chúng ta lìa khỏi, nó chỉ có thể mang đến cho chúng ta sự chết. Vậy chúng ta phải phân biệt giữa tính chất của luật pháp và sự gian ác riêng của chúng ta. Do đó, luật pháp giáng trên chúng ta một vết thương chết người là chuyện ngẫu nhiên, như khi một căn bệnh nan y bị trầm trọng hơn bởi một phương thuốc chữa lành. Quả thật tôi thừa nhận rằng đó là một chuyện ngẫu nhiên không thể tách rời, và do đó luật pháp, khi so sánh với Phúc Âm, được gọi ở nơi khác là chức vụ của sự chết; nhưng điều này vẫn không thay đổi, rằng tự bản chất nó không gây hại cho chúng ta, nhưng nó như vậy vì sự bại hoại của chúng ta khiêu khích và lôi kéo sự rủa sả của nó trên chúng ta.

11. Đã dỗ dành tôi lìa đường, v.v. Quả thật đúng rằng, trong khi ý muốn của Đức Chúa Trời bị che giấu khỏi chúng ta, và không có lẽ thật nào chiếu sáng trên chúng ta, đời sống loài người hoàn toàn lạc lối và đầy dẫy những sai lầm; phải, chúng ta không làm gì ngoài việc lang thang khỏi đường chính, cho đến khi luật pháp chỉ cho chúng ta đường lối sống phải lẽ: nhưng vì chúng ta chỉ bắt đầu nhận ra đường lối sai lầm của mình, khi Chúa lớn tiếng quở trách chúng ta, Phao-lô nói đúng rằng chúng ta bị dỗ dành lìa đường, khi tội lỗi được luật pháp làm cho rõ ràng. Do đó động từ exapatan, phải được hiểu, không phải về chính sự việc, nhưng về sự hiểu biết của chúng ta; tức là, luật pháp tỏ rõ chúng ta đã lìa khỏi đường chính là dường nào. Vậy ắt phải dịch là, đã dỗ dành tôi lìa đường; vì do đó những kẻ có tội, trước kia cứ tiến bước bất cẩn, ghê tởm và gớm ghiếc chính mình, khi chúng nhận ra, qua ánh sáng mà luật pháp chiếu trên sự ô uế của tội lỗi, rằng chúng đã vội vã đến sự chết. Nhưng ông lại đưa vào chữ dịp, và vì mục đích này -- để chúng ta biết rằng luật pháp tự nó không mang đến sự chết, nhưng điều này xảy ra qua điều gì khác, và điều này như thể là ngẫu nhiên. [215]

12. Vậy thì luật pháp quả thật là thánh, v.v. Một số người nghĩ rằng chữ luật pháp và điều răn là sự lặp lại cùng một điều; tôi đồng ý với họ; [216] và tôi cho rằng có một sức mạnh đặc biệt trong các lời, khi ông nói rằng chính luật pháp và bất cứ điều gì được truyền trong luật pháp, là thánh, và do đó phải được kính trọng cao nhất, -- rằng nó là công bình, và do đó không thể bị quy cho điều gì sai trái, -- rằng nó là tốt lành, và do đó tinh sạch và không có điều gì có thể gây hại. Như vậy ông bênh vực luật pháp khỏi mọi lời buộc tội, để không ai gán cho nó điều gì trái với sự tốt lành, sự công bình, và sự thánh khiết.

[213] Mệnh đề này được tách đúng khỏi câu trước; vì nó rõ ràng loan báo điều được minh họa trong các câu tiếp theo. "Không có luật pháp," có nghĩa là không có sự hiểu biết về luật pháp. Luật pháp được biết mà vẫn không được biết. -- Ed.

[214] "Aliquando;" pote -- trước kia, khi ông còn là người Pha-ri-si, khi ông tưởng mình không chỗ trách được. Các nhà phê bình thường tạo ra khó khăn khi không có khó khăn nào. Điều được nói ở đây về việc sống không có luật pháp, hay khi luật pháp không được biết, và về điều răn được cho là để cho sự sống lại bị thấy là đến sự chết, vẫn được minh họa trong tính chất của loài người, và xảy ra trong kinh nghiệm của mọi người được đưa ra khỏi bóng tối, như Phao-lô, đến ánh sáng kỳ diệu. Kinh nghiệm thường là nhà giải thích tốt nhất. Để hiểu đoạn này, không cần gì hơn là đọc điều Phao-lô nói về chính mình trong Phi-líp 3:9; và cũng trong Ga-la-ti 2:19. -- Ed.

[215] Câu này sẽ được hiểu rõ hơn nếu chúng ta coi nó như một sự lặp lại, dưới một hình thức khác, điều mà câu trước chứa đựng, và điều này hoàn toàn nhất quán với cách thường lệ của Sứ đồ. Mục đích của ông dường như là ngăn ngừa một sự hiểu lầm về điều ông đã nói, rằng điều răn vốn để cho sự sống lại hóa ra đến sự chết. Do đó ông nói rằng tội lỗi đã lợi dụng điều răn, và bởi nó đã dỗ dành ông, tức là hứa cho ông sự sống, rồi bởi nó đã giết ông, tức là đã chứng tỏ chí tử cho ông. Có sự tương ứng về ý nghĩa giữa điều răn để cho sự sống và sự dỗ dành, và giữa sự chết và sự giết chết. Trong Rô-ma 7:8, tội lỗi, như một nhân vật, được nói là đã lợi dụng điều răn để làm mọi thứ ham muốn tội lỗi: nhưng ở đây nó được nói là đã lợi dụng điều này để dỗ dành bằng cách hứa sự sống, rồi hủy diệt, phơi bày, và khiến ông phải chịu sự chết và khốn khổ. -- Ed.

[216] Điều này chắc chắn đúng, và đó là một ví dụ về cách viết của Sứ đồ, vốn là cách của các tiên tri xưa. Các chữ được dùng trong Thi-thiên 119 để chỉ luật pháp hay ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời đa dạng là dường nào? và hai chữ khác nhau thường được dùng trong cùng một câu. Sau khi đã nói về luật pháp liên quan đến tội lỗi, Sứ đồ có thể được cho là đã nghĩ đến tính chất của tội lỗi khi mô tả tính chất của luật pháp. Tội lỗi làm những ham muốn và dục vọng đồi bại; luật pháp là thánh: tội lỗi dỗ dành và đóng vai kẻ phản bội, luật pháp ngay thẳng và công bình: tội lỗi dẫn đến sự chết và khốn khổ; luật pháp tốt lành và dẫn đến hạnh phúc. Sự tương phản cuối cùng rõ ràng từ điều theo sau trong câu tiếp theo, "Điều tốt lành ấy đã trở nên sự chết cho tôi sao?" -- Ed.

Rô-ma 7:13

13. Vậy thì điều lành trở nên sự chết cho tôi sao? Chẳng hề như vậy! Nhưng ấy là tội lỗi đã làm cho tôi chết, hầu khi nó nhân điều lành làm chết tôi, tự tỏ ra là tội lỗi, đến nỗi tội lỗi nhân điều răn trở nên tội lỗi quá lắm.

13. Quod ergo bonum est, mihi in mortem cessit? Absit: imo peccatum, ut appareat peccatum, per bonum operatur mihi mortem: ut fiat super modum peccans peccatum per mandatum.

13. Vậy thì điều tốt lành, v.v. Cho đến nay ông đã bênh vực luật pháp khỏi những lời vu khống, nhưng theo cách mà vẫn còn nghi ngờ liệu nó có phải là nguyên nhân của sự chết; phải, tâm trí loài người về điểm này bối rối, -- làm sao có thể rằng từ một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời lại chỉ đạt được sự chết. Vậy ông giờ đây trả lời sự phản đối này; và ông phủ nhận rằng sự chết xuất phát từ luật pháp, dù sự chết bởi cách nó được tội lỗi mang đến trên chúng ta. Và dù câu trả lời này dường như mâu thuẫn bề ngoài với điều ông đã nói trước -- rằng ông đã thấy điều răn, vốn được ban cho sự sống, lại đến sự chết, vẫn không có sự mâu thuẫn nào. Quả thật ông đã nói trước rằng chính bởi sự gian ác của chúng ta mà luật pháp bị biến thành sự hủy diệt chúng ta, và trái với tính chất riêng của nó; nhưng ở đây ông phủ nhận rằng nó là nguyên nhân của sự chết theo nghĩa mà sự chết bị quy cho nó. Trong 2 Cô-rinh-tô 3 ông luận đầy đủ hơn về luật pháp. Ở đó ông gọi nó là chức vụ của sự chết; nhưng ông gọi như vậy theo cách thường làm trong một cuộc tranh luận, và trình bày, không phải tính chất thật của luật pháp, nhưng ý kiến sai lầm của những đối thủ ông. [217]

Nhưng tội lỗi, v.v. Không có ý xúc phạm người khác, tôi phải nêu ý kiến của mình rằng đoạn này phải được đọc như tôi đã dịch, và ý nghĩa là, -- "Tội lỗi theo một nghĩa được coi như công chính trước khi nó bị luật pháp phát hiện; nhưng khi nó bị luật pháp tỏ ra, thì nó thật sự mang lấy danh tội lỗi của mình; và do đó nó càng tỏ ra gian ác hơn, và, có thể nói, càng tội lỗi hơn, vì nó biến sự tốt lành của luật pháp, bằng cách bóp méo nó, thành sự hủy diệt chúng ta; vì điều ấy ắt phải rất độc hại, khi nó khiến điều tự bản chất có lợi cho sức khỏe trở nên gây hại cho chúng ta." Ý chính của toàn bộ là -- tội lỗi cần phải bị luật pháp phát hiện sự tàn ác của nó; vì trừ khi tội lỗi bùng ra thành sự quá quắt, hay, như người ta nói, thành sự thái quá khổng lồ, nó sẽ không được thừa nhận là tội lỗi; và sự tàn ác của nó càng tỏ ra quá quắt hơn, khi nó biến sự sống thành sự chết; và như vậy mọi lời bào chữa bị cất khỏi nó. [218]

[217] Điều này khó có thể được chấp nhận. Sứ đồ trong thư Cô-rinh-tô rõ ràng nêu một sự thật, như ông thường làm, mà không đi vào giải thích; và sự thật là, luật pháp đã chứng tỏ là chức vụ của sự chết: nhưng nó đã chứng tỏ như vậy bởi tội lỗi và sự gian ác của loài người. -- Ed.

[218] Erasmus, Beza, Pareus, Stuart, và những người khác, bổ sung sự tỉnh lược bằng cách thêm vào, "đã trở nên sự chết cho tôi," sau "tội lỗi." Nhưng không cần thêm gì cả. Câu này xuyên suốt hoàn toàn theo kiểu Hê-bơ-rơ. Điều được loan báo một phần trong các lời, "hầu cho nó tỏ ra là tội lỗi," hay, là tội lỗi, v.v., được nêu đầy đủ hơn trong mệnh đề cuối; và phân từ, "làm" -- katergazomene, được dùng thay cho động từ, động từ phụ được hiểu ngầm. Xem những ví dụ tương tự trong Rô-ma 14:9-13. Bản dịch của Calvin chắc chắn đúng. Điều theo sau hina cuối cùng giải thích đầy đủ hơn điều đến sau hina đầu tiên. -- Ed.

Rô-ma 7:14-17

14. Vì chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là tánh xác thịt đã bị bán cho tội lỗi.

14. Scimus enim quod Lex spiritualis est: ego autem carnalis sum, venditus sub peccato.

15. Vì tôi không hiểu điều mình làm: tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét.

15. Quod enim operor, non intelligo; siquidem non quod volo, hoc ago: sed quod odi, hoe facio.

16. Song nếu tôi làm điều mình chẳng muốn, thì bởi đó tôi nhận biết luật pháp là tốt lành.

16. Si vero quod nolo, hoe facio, consentio Legi Dei quod sit bona.

17. Bấy giờ, ấy không phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi.

17. Nunc vero non jam illud operor ego, sed quod habitat in me peccatum.

14. Vì chúng ta biết rằng luật pháp, v.v. Giờ đây ông bắt đầu so sánh kỹ hơn luật pháp với con người là gì, để có thể hiểu rõ hơn sự ác của sự chết từ đâu mà ra. Rồi ông đặt trước chúng ta một gương trong một người đã tái sinh, trong người ấy những tàn dư của xác thịt hoàn toàn đối lập với luật pháp của Chúa, trong khi tâm thần vui lòng vâng phục nó. Nhưng trước hết, như chúng ta đã nói, ông chỉ so sánh giữa bản tính và luật pháp. Vì trong những sự thuộc về loài người không có sự bất hòa nào lớn hơn giữa tâm thần và xác thịt, luật pháp thì thiêng liêng còn con người thì xác thịt, thì có thể có sự hòa hợp nào giữa con người tự nhiên và luật pháp? Cũng như giữa bóng tối và ánh sáng. Nhưng bởi gọi luật pháp là thiêng liêng, ông không chỉ muốn nói, như một số người giải thích đoạn văn, rằng nó đòi hỏi những tình cảm bên trong của lòng; nhưng rằng, theo cách tương phản, nó có ý nghĩa ngược lại với chữ xác thịt [219] Những nhà thông dịch này đưa ra cách giải thích này, "Luật pháp là thiêng liêng, tức là, nó không chỉ trói buộc chân tay về các việc làm bên ngoài, nhưng quan tâm đến những cảm giác của lòng, và đòi hỏi sự kính sợ thật Đức Chúa Trời."

Nhưng ở đây một sự tương phản rõ ràng được đặt ra giữa xác thịt và tâm thần. Và hơn nữa, từ văn mạch đã đủ rõ, và quả thật đã được chỉ ra, rằng dưới danh từ xác thịt bao gồm bất cứ điều gì loài người mang từ lòng mẹ; và xác thịt là điều loài người được gọi, khi họ được sinh ra, và bao lâu họ còn giữ tính chất tự nhiên của mình; vì họ bại hoại, nên họ không nếm hay ao ước điều gì ngoài những gì thô thiển và thuộc về đất. Ngược lại, tâm thần là bản tính được đổi mới, mà Đức Chúa Trời dựng nên mới theo hình ảnh Ngài. Và cách nói này được dùng vì lý do này -- vì sự mới mẻ được làm nên trong chúng ta là ân tứ của Thánh Linh.

Vậy sự hoàn hảo của đạo lý luật pháp ở đây đối lập với bản tính bại hoại của con người: do đó ý nghĩa như sau, "Luật pháp đòi hỏi một sự công chính thiên thượng và như thiên sứ, trong đó không một vết nhơ nào được xuất hiện, đối với sự trong sáng của nó không điều gì được thiếu: nhưng tôi là một con người xác thịt, chỉ có thể chống lại nó." [220] Nhưng cách giải thích của Origen, vốn quả thật đã được nhiều người trước thời chúng ta chấp nhận, không đáng được bác bỏ; ông nói rằng luật pháp được Phao-lô gọi là thiêng liêng, vì Kinh Thánh không được hiểu theo nghĩa đen. Điều này có liên quan gì đến chủ đề hiện tại?

Đã bị bán dưới tội lỗi. Bởi mệnh đề này ông cho thấy xác thịt tự nó là gì; vì con người bởi bản tính chẳng khác gì nô lệ của tội lỗi, như những kẻ nô lệ, được mua bằng tiền, mà chủ chúng ngược đãi theo ý thích, như chúng làm với bò và lừa của mình. Chúng ta hoàn toàn bị quyền lực của tội lỗi kiểm soát, đến nỗi toàn bộ tâm trí, toàn bộ lòng, và mọi hành động của chúng ta đều ở dưới ảnh hưởng nó. Tôi luôn loại trừ sự ép buộc, vì chúng ta phạm tội một cách tự nguyện, vì sẽ không phải là tội, nếu nó không tự nguyện. Nhưng chúng ta bị phó cho tội lỗi đến nỗi chúng ta không thể tự nguyện làm gì ngoài tội lỗi; vì sự bại hoại cai trị bên trong chúng ta thúc đẩy chúng ta tiến tới như vậy. Do đó sự so sánh này không ngụ ý, như người ta nói, một sự phục vụ bị ép buộc, nhưng một sự vâng phục tự nguyện, mà ách nô lệ bẩm sinh khiến chúng ta dâng lên.

15. Vì điều tôi làm tôi không biết, v.v. Giờ đây ông đến với một trường hợp đặc biệt hơn, trường hợp của một người đã tái sinh; [221] trong người ấy cả hai điều ông nhắm đến đều tỏ ra rõ hơn; và đó là, -- sự bất hòa lớn giữa Luật pháp của Đức Chúa Trời và con người tự nhiên là dường nào, -- và luật pháp tự nó không sinh ra sự chết là thế nào. Vì vì con người xác thịt lao vào tội lỗi với toàn bộ khuynh hướng của tâm trí, nó dường như phạm tội với một sự lựa chọn tự do, như thể nó có quyền cai quản chính mình; đến nỗi một ý kiến rất độc hại đã thắng thế giữa hầu hết mọi người -- rằng con người, bởi sức tự nhiên riêng mình, không cần sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng, có thể chọn điều mình thích. Nhưng dù ý muốn của một người trung tín được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn đến điều thiện, trong người ấy sự bại hoại của bản tính vẫn tỏ ra rõ rệt; vì nó ngoan cố chống lại và dẫn đến điều ngược lại. Do đó trường hợp của một người tái sinh là thích hợp nhất; vì bởi đó anh em có thể biết sự đối lập giữa bản tính chúng ta và sự công chính của luật pháp là dường nào. Từ trường hợp này, cũng có thể tìm được một bằng chứng về mệnh đề kia cách thích đáng hơn, hơn là từ sự xem xét đơn thuần về bản tính loài người; vì luật pháp, như nó chỉ sinh ra sự chết trong một con người hoàn toàn xác thịt, trong người ấy dễ bị buộc tội hơn, vì còn nghi ngờ sự ác từ đâu mà ra. Trong một người tái sinh nó sinh ra những bông trái có ích; và do đó tỏ ra rằng chỉ xác thịt ngăn cản nó ban sự sống: nó còn lâu mới tự mình sinh ra sự chết.

Để toàn bộ lập luận này được hiểu đầy đủ và rõ ràng hơn, chúng ta phải quan sát rằng cuộc xung đột này, mà Sứ đồ nói đến, không tồn tại trong con người trước khi được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới: vì con người, bị bỏ mặc cho bản tính riêng mình, hoàn toàn bị cuốn theo bởi những dục vọng mình mà không có sự kháng cự nào; vì dù kẻ vô đạo bị những nọc độc của lương tâm hành hạ, và không thể vui thích trong những thói xấu của mình đến nỗi chúng có chút vị đắng; anh em vẫn không thể từ đó kết luận rằng điều ác bị ghét, hay điều thiện được yêu bởi chúng; chỉ Chúa cho phép chúng bị hành hạ như vậy, để cho chúng thấy phần nào sự phán xét Ngài; nhưng không để thấm nhuần chúng hoặc với tình yêu sự công chính hoặc với sự ghét tội lỗi.

Vậy có sự khác biệt này giữa chúng và các tín hữu -- rằng chúng không bao giờ bị mù lòa và chai cứng đến nỗi khi được nhắc về các tội ác mình, chúng không lên án chúng trong lương tâm riêng; vì sự hiểu biết không bị dập tắt hoàn toàn trong chúng đến nỗi chúng vẫn giữ được sự phân biệt giữa phải và trái; và đôi khi chúng bị rúng động với sự kinh khiếp dưới ý thức về tội lỗi mình, đến nỗi chúng chịu một kiểu đoán phạt ngay trong đời này: tuy nhiên chúng chấp nhận tội lỗi với cả tấm lòng, và do đó phó mình cho nó mà không có cảm giác ghê tởm chân thật nào; vì những nọc độc của lương tâm, bởi đó chúng bị quấy rầy, xuất phát từ sự đối lập trong sự phán đoán, hơn là từ khuynh hướng ngược lại nào trong ý muốn. Ngược lại, người tin kính, trong người sự tái sinh của Đức Chúa Trời đã bắt đầu, bị chia rẽ đến nỗi với ước muốn chính của lòng họ khát vọng Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự công chính thiên thượng, ghét tội lỗi, mà vẫn bị lôi xuống đất bởi những tàn dư của xác thịt mình: và như vậy, trong khi bị kéo theo hai hướng, họ chiến đấu chống lại bản tính riêng mình, và bản tính chiến đấu chống lại họ; và họ lên án các tội lỗi mình, không chỉ vì bị sự phán đoán của lý trí ép buộc, nhưng vì họ thật sự trong lòng gớm ghiếc chúng, và vì cớ chúng mà ghê tởm chính mình. Đây là cuộc xung đột Cơ Đốc giữa xác thịt và tâm thần mà Phao-lô nói đến trong Ga-la-ti 5:17.

Do đó đã nói đúng rằng, con người xác thịt lao đầu vào tội lỗi với sự tán thành và ưng thuận của toàn bộ linh hồn; nhưng sự chia rẽ chỉ bắt đầu lần đầu tiên, khi người ấy được Chúa kêu gọi và được Thánh Linh đổi mới. Vì sự tái sinh chỉ bắt đầu trong đời này; những tàn dư của xác thịt còn lại, luôn theo những khuynh hướng bại hoại riêng của chúng, và như vậy tiến hành một cuộc chiến chống lại Thánh Linh.

Những kẻ thiếu kinh nghiệm, không xét đến chủ đề mà Sứ đồ luận bàn, cũng không xét đến kế hoạch ông theo đuổi, tưởng rằng tính chất của con người bởi bản tính được mô tả ở đây; và quả thật có một sự mô tả tương tự về bản tính loài người được các Triết gia đưa ra cho chúng ta: nhưng Kinh Thánh triết lý sâu xa hơn nhiều; vì nó thấy rằng không có gì còn lại trong lòng con người ngoài sự bại hoại, từ thời A-đam đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vậy khi những kẻ Ngụy biện muốn định nghĩa ý chí tự do, hay muốn ước lượng quyền năng của bản tính có thể làm gì, chúng bám vào đoạn này. Nhưng Phao-lô, như tôi đã nói, ở đây không đơn thuần đặt trước chúng ta con người tự nhiên, nhưng trong chính con người mình mô tả sự yếu đuối của các tín hữu là gì, và nó lớn là dường nào. Augustine một thời bị vướng vào sai lầm chung; nhưng sau khi đã xem xét kỹ hơn đoạn văn, ông không chỉ rút lại điều ông đã dạy sai, mà trong quyển đầu tiên gửi Boniface, ông chứng minh, bởi nhiều lý do mạnh mẽ, rằng điều được nói không thể áp dụng cho ai ngoài người đã tái sinh. Và giờ đây chúng ta sẽ cố gắng khiến độc giả thấy rõ rằng đúng như vậy.

Tôi không biết. Ông muốn nói rằng ông không thừa nhận là của mình những việc ông làm bởi sự yếu đuối của xác thịt, vì ông ghét chúng. Và như vậy Erasmus đã không không thích hợp khi đưa ra cách dịch này, "Tôi không chấp nhận," (non probo.) [222] Từ đó chúng ta kết luận rằng đạo lý của luật pháp hòa hợp với sự phán đoán phải lẽ đến nỗi các tín hữu từ chối sự vi phạm nó như một điều hoàn toàn vô lý. Nhưng vì Phao-lô dường như thừa nhận rằng ông dạy khác với điều luật pháp quy định, nhiều nhà thông dịch đã bị lạc lối, và đã nghĩ rằng ông đã mượn nhân cách của người khác; do đó nảy sinh sai lầm chung rằng tính chất của một người chưa tái sinh được mô tả xuyên suốt phần này của chương. Nhưng Phao-lô, dưới ý tưởng vi phạm luật pháp, bao gồm mọi khuyết điểm của người tin kính, vốn không mâu thuẫn với sự kính sợ Đức Chúa Trời hay với nỗ lực hành động ngay thẳng. Và ông phủ nhận rằng ông đã làm điều luật pháp đòi hỏi, vì lý do này, vì ông đã không làm trọn nó cách hoàn hảo, nhưng có phần thất bại trong nỗ lực của mình.

Vì điều tôi muốn, v.v. Anh em đừng hiểu rằng luôn luôn là trường hợp với ông rằng ông không thể làm lành; nhưng điều ông than phiền chỉ là điều này -- rằng ông không thể thực hiện điều ông muốn, đến nỗi ông không theo đuổi điều thiện với sự sốt sắng xứng hợp, vì ông bị giữ như thể bị trói buộc, và rằng ông cũng thất bại trong điều ông muốn làm, vì ông khập khiễng bởi sự yếu đuối của xác thịt. Do đó tâm trí tin kính không thực hiện điều thiện nó muốn làm, vì nó không tiến bước với sự siêng năng xứng đáng, và làm điều ác mà nó không muốn; vì trong khi nó muốn đứng vững, nó ngã, hay ít nhất nó loạng choạng. Nhưng các cách diễn đạt muốn và không muốn phải được áp dụng cho Thánh Linh, Đấng phải giữ chỗ đầu tiên trong mọi tín hữu. Quả thật xác thịt cũng có ý muốn riêng của nó, nhưng Phao-lô gọi ý muốn ấy là ước muốn chính của lòng; và điều chiến đấu với nó ông trình bày như ngược lại với ý muốn ông.

Từ đó chúng ta có thể học lẽ thật của điều chúng ta đã nói -- rằng Phao-lô ở đây nói về các tín hữu, [223] trong người ân điển của Thánh Linh hiện hữu, vốn mang lại sự hòa hợp giữa tâm trí và sự công chính của luật pháp; vì không có sự ghét tội lỗi nào được tìm thấy trong xác thịt.

16. Nhưng nếu điều tôi không muốn, tôi làm, tôi ưng thuận luật pháp, v.v.; tức là, "Khi lòng tôi tán thành luật pháp, và vui thích với sự công chính của nó, (điều chắc chắn là trường hợp khi nó ghét sự vi phạm nó,) thì nó nhận ra và thừa nhận sự tốt lành của luật pháp, đến nỗi chúng ta hoàn toàn tin chắc, chính kinh nghiệm là thầy dạy chúng ta, rằng không điều ác nào phải bị quy cho luật pháp; phải, rằng nó sẽ có ích cho loài người, nếu nó gặp được những tấm lòng ngay thẳng và tinh sạch." Nhưng sự ưng thuận này đừng được hiểu là giống với điều chúng ta đã nghe tồn tại trong kẻ vô đạo, là những kẻ đã thốt ra những lời như vầy, "Tôi thấy những điều tốt hơn và chấp nhận chúng; tôi theo những điều tệ hơn." Lại nữa, "Điều có hại tôi theo; điều tôi tin là có ích tôi tránh." Vì những kẻ này hành động dưới sự ép buộc khi chúng tán thành sự công chính của Đức Chúa Trời, vì ý muốn chúng hoàn toàn xa lạ với nó, nhưng người tin kính ưng thuận luật pháp với ước muốn chân thật và vui vẻ nhất của lòng; vì người ấy không muốn gì hơn là bay lên trời. [224]

17. Giờ đây không còn phải tôi làm điều ấy nữa, v.v. Đây không phải là lời bào chữa của kẻ tự biện hộ, như thể mình vô tội, như trường hợp của nhiều kẻ bông đùa nghĩ rằng chúng có đủ sự biện hộ để che đậy mọi sự gian ác của mình, khi chúng đổ lỗi cho xác thịt; nhưng đó là một lời tuyên bố, bởi đó ông cho thấy ông bất đồng với xác thịt riêng mình trong cảm giác thuộc linh là dường nào; vì các tín hữu được lôi cuốn trong sự vâng phục Đức Chúa Trời với sự sốt sắng của tâm thần đến nỗi họ chối bỏ xác thịt.

Đoạn này cũng cho thấy rõ rằng Phao-lô ở đây không nói về ai ngoài người tin kính, là những người đã được tái sinh; vì bao lâu con người còn giống như chính mình, dù người ấy là ai, người ấy bị coi là bại hoại một cách công chính; nhưng Phao-lô ở đây phủ nhận rằng ông hoàn toàn bị tội lỗi chiếm hữu; phải, ông tuyên bố mình được miễn khỏi ách nô lệ nó, như thể ông đã nói rằng tội lỗi chỉ cư ngụ trong một phần linh hồn ông, trong khi với cảm giác tha thiết của lòng ông phấn đấu và khát vọng sự công chính của Đức Chúa Trời, và chứng tỏ rõ ràng rằng ông có luật pháp của Đức Chúa Trời khắc trong mình. [225]

[219] Điều này rõ ràng đúng ở đây. Như xác thịt có nghĩa là điều tội lỗi và bại hoại, thì thiêng liêng ngụ ý điều thánh, công bình, và tốt lành. Như các việc làm của xác thịt là những việc ác và đồi bại, thì những bông trái của Thánh Linh là những bông trái tốt và thánh. Xem Ga-la-ti 5:19, 22, và đặc biệt Giăng 3:6. -- Ed.

[220] "Ông là xác thịt' đúng theo mức độ mà ông thiếu sự tuân phục hoàn hảo luật pháp của Đức Chúa Trời." -- Scott. Đã thành thông lệ với một nhóm thần học gia nào đó, như Hammond và Bull, cho rằng mọi Giáo phụ trước Augustine đều coi Phao-lô ở đây không nói về chính mình. Nhưng điều này rõ ràng bị mâu thuẫn bởi điều chính Augustine tuyên bố trong nhiều chỗ trong các tác phẩm của ông. Trong sách Retractations, Quyển 1, chương 23, ông đề cập đến một số tác giả của những bài luận thiêng liêng (quibusdam divinorum tractatoribus eloquiorom) mà nhờ thẩm quyền của họ ông bị khiến phải thay đổi ý kiến, và coi Phao-lô ở đây như nói về chính mình. Ông lại ám chỉ trong tác phẩm chống Julian, một người bênh vực thuyết Pelagius, Quyển 6, chương 11, đến chính sự thay đổi trong quan điểm của ông, và gán nó cho việc đọc các tác phẩm của những người tốt hơn và thông minh hơn mình, (melioribus et intelligentioribus cessi.) Rồi ông nêu tên họ, và nói, "Do đó tôi đã hiểu những điều này, như Hilary, Gregory, Ambrose, và các tiến sĩ thánh và nổi tiếng khác của Hội Thánh, đã hiểu chúng, là những người nghĩ rằng chính Sứ đồ đã mạnh mẽ chiến đấu chống lại những dục vọng xác thịt, mà ông không muốn có, mà vẫn có, và rằng ông đã làm chứng về cuộc xung đột này của mình bằng những lời ấy," (đề cập đến chính đoạn văn này,) -- Hinc factum est. ut sic ista intelligerem, quemadmodum intellexit Hilarius, Gregorius, Ambroslus, et coeteri Ecclsioe sancti notique doctores, qui et ipsum Apostolum adversus carnales concupiscentias, quas habere nolebat, et tamen habebat, strenue conflixisse, eundemque conflictum suum illis suis verbis contestatum fuisse senserunt -- Ed.

[221] Từ đó tỏ ra rằng Calvin đã không áp dụng những lời trước, "Tôi là xác thịt, đã bị bán dưới tội lỗi," theo cùng cách: nhưng chúng rõ ràng liên kết với nhau. Quả thật chúng là những lời mạnh mẽ, và một số người giải thích chúng theo cách hoàn toàn không thích hợp với một người đã đổi mới; nhưng chúng ta phải chấp nhận cách giải thích như chính Sứ đồ đưa ra trong điều tiếp theo, vì ông luận về chủ đề cho đến hết chương. Nhiều điều hư cấu đã được các nhà phê bình dùng đến về điểm này. Sứ đồ đã được một số người cho là nói về chính mình như ở dưới luật pháp, hay như Stuart gọi, "trong tình trạng luật pháp," và đó là kế hoạch của Hammond. Những người khác đã tưởng tượng rằng ông mượn nhân cách một người Giu-đa sống trong thời gian giữa Áp-ra-ham và việc ban luật pháp; và đó là ý tưởng của Locke. Một nhóm thứ ba đã nuôi ý niệm rằng Sứ đồ, nói trong chính con người mình, trình bày, bởi một kiểu hư cấu, như Vitringa và một số người khác đã tưởng tượng, những hiệu quả của luật pháp trong người Giu-đa và những người theo đạo, đối lập với những hiệu quả của Phúc Âm, như được phác họa trong chương tiếp theo. Và một nhóm thứ tư duy trì rằng Sứ đồ mô tả một người trong tình trạng chuyển tiếp, trong người Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động để cải đạo người ấy, nhưng người ấy còn nghi ngờ nên quay về đâu, về tội lỗi hay về Đức Chúa Trời. Mọi phỏng đoán này đã nảy sinh, vì ngôn ngữ không được hiểu theo nghĩa hiển nhiên của nó, và theo cách giải thích riêng của Sứ đồ. Ngay khi chúng ta lìa khỏi nghĩa rõ ràng của đoạn văn và văn mạch, chúng ta mở cửa cho những phỏng đoán và hư cấu vô tận. Sứ đồ ở đây không nói gì về chính mình, ngoài điều mà mọi Cơ Đốc nhân thật đều thấy là đúng. Một Cơ Đốc nhân, phải, người tốt nhất, trong thế gian này chẳng phải vừa xác thịt, vừa thuộc linh sao? Người ấy chẳng phải "đã bị bán dưới tội lỗi" sao? tức là, phải chịu một tình trạng, trong đó người ấy liên tục bị quấy rầy, cám dỗ, cản trở, kiềm chế, kiểm soát, và quyến rũ bởi sự đồi bại và bại hoại của bản tính mình; và trong đó người ấy luôn bị giữ xa dưới điều mình nhắm đến, tìm kiếm và khao khát. Đó là lời nói của một người tốt, mới qua đời, mà cuộc lữ hành dài của ông là chín mươi ba năm, rằng ông hẳn đã nhiều lần bị tuyệt vọng nuốt chửng, nếu không có chương bảy của Thư Rô-ma. Nhà thông dịch tốt nhất của nhiều điều trong Kinh Thánh là kinh nghiệm thuộc linh; không có nó không thể hình thành sự phán đoán đúng. Do đó các học giả thường vấp ngã ở điều hoàn toàn rõ ràng và hiển nhiên đối với người ít học khi được soi sáng thuộc linh. Các nhà phê bình đôi khi thấy khó khăn lớn trong điều mà một Cơ Đốc nhân có tâm trí đơn sơ hơn, được dạy từ trên, hiểu đầy đủ. "Những kẻ lữ hành" là những nhà thần học giỏi hơn nhiều bất kỳ học giả nào, là những người không sở hữu gì hơn những tài năng tự nhiên và những thành tựu tự nhiên. -- Ed.

[222] "Pii quod perpetrant non agnoscunt, non approbant, non excusant, non palliant;" -- "Điều người tin kính làm [sai,] họ không biết, không chấp nhận, không bào chữa, không che đậy." -- Pareus. Động từ ginosko được dùng ở đây theo nghĩa của động từ Hê-bơ-rơ yd mà bản Bảy Mươi thường dịch như vậy. Xem Thi-thiên 1:6; Ô-sê 8:4; và Ma-thi-ơ 7:23. -- Ed.

[223] "Vì Sứ đồ được soi sáng và khiêm nhường hơn nhiều so với Cơ Đốc nhân nói chung, chắc chắn gánh nặng này (tội lỗi cư ngụ) khiến ông khó chịu hơn là đối với họ, dù hầu hết chúng ta đôi khi thấy đời mình bị đắng cay bởi nó. Đến nỗi ngôn ngữ mạnh mẽ này, mà nhiều người tưởng mô tả kinh nghiệm của một tín hữu chưa vững vàng, hay thậm chí của một người chưa cải đạo, dường như là kết quả của mức độ nên thánh phi thường của Thánh Phao-lô, và chiều sâu của sự tự hạ mình và ghét tội lỗi của ông; và lý do chúng ta không dễ hiểu ông dường như là, vì chúng ta còn xa dưới ông trong sự thánh khiết, khiêm nhường, hiểu biết về tính thiêng liêng của luật pháp Đức Chúa Trời, và sự ác của lòng riêng chúng ta, và trong mức độ gớm ghiếc điều ác đạo đức của chúng ta." -- Scott. "Điều một số người lầm là bằng chứng của sự suy giảm thuộc linh nơi Sứ đồ, quả thật là bằng chứng của sự tăng trưởng của ông. Đó là sự tuôn trào của một sự nhạy cảm nhanh nhạy và được trau dồi hơn đã đến với những người thường." -- Chalmers

[224] "Tôi ưng thuận -- consentio -- sumphemi, tôi nói cùng, tán thành, đồng ý với, xác nhận." -- Ed.

[225] Mệnh đề cuối của câu này đáng được lưu ý, vì cách diễn đạt "tội lỗi cư ngụ" dường như đã nảy sinh từ các chữ he oikousa en emoi -- "điều cư ngụ trong tôi." Tội lỗi ở trong ông như trong một nhà hay chỗ ở; đó là một tội lỗi cư ngụ, hay điều ở bên trong hay thường trú. -- Ed.

Rô-ma 7:18-20

18. Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi, bởi tôi có ý muốn làm lành, nhưng không có quyền làm trọn;

18. Novi enim quod non habitat [226] in me (hoc est, in came mea) bonum: siquidem velle adest mihi, sed ut perficiam bonum non reperio.

19. Vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn.

19. Non enim quod volo facio bonum; sed quod nolo malum, id ago.

20. Ví bằng tôi làm điều mình không muốn, ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy.

20. Si vero quod nolo ego id facio, non jam ego operor illud, sed quod habitat in me peccatum.

18. Vì tôi biết, v.v. Ông nói rằng không có điều thiện nào bởi bản tính cư ngụ trong ông. Rồi trong tôi, có nghĩa giống như thể ông đã nói, "Xét về phần tôi." Trong phần đầu quả thật ông buộc tội chính mình là hoàn toàn bại hoại, vì ông xưng nhận rằng không có điều thiện nào cư ngụ trong ông; rồi ông thêm vào một sự điều chỉnh, kẻo ông khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời vốn cũng cư ngụ trong ông, nhưng không phải là một phần của xác thịt ông. Và ở đây ông lại xác nhận sự thật rằng ông không nói về loài người nói chung, nhưng về các tín hữu, là những người được chia thành hai phần -- những tàn dư của xác thịt, và ân điển. Vì tại sao lại có sự điều chỉnh, nếu không phải một phần nào đó được miễn khỏi sự bại hoại, và do đó không phải là xác thịt? Dưới danh từ xác thịt, ông luôn bao gồm mọi điều bản tính loài người là, mọi điều trong con người, trừ sự nên thánh của Thánh Linh. Cũng vậy, bởi danh từ tâm thần, vốn thường đối lập với xác thịt, ông muốn nói phần ấy của linh hồn mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tái tạo, và thanh tẩy khỏi sự bại hoại, đến nỗi hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong nó. Rồi cả hai danh từ, xác thịt cũng như tâm thần, đều thuộc về linh hồn; nhưng danh từ sau chỉ phần đã được đổi mới, và danh từ trước chỉ phần vẫn giữ tính chất tự nhiên của nó. [227]

Muốn thì có sẵn, v.v. Ông không muốn nói rằng ông không có gì ngoài một ước muốn không hiệu quả, nhưng ý ông là, công việc thật sự được làm không tương ứng với ý muốn ông; vì xác thịt cản trở ông làm cách hoàn hảo điều ông làm. Cũng hãy hiểu như vậy điều tiếp theo, Điều ác tôi không muốn, tôi làm: vì xác thịt không chỉ cản trở các tín hữu, đến nỗi họ không thể chạy nhanh, nhưng nó còn đặt trước họ nhiều chướng ngại mà họ vấp ngã. Do đó họ không làm, vì họ không hoàn thành, điều họ muốn, với sự sốt sắng xứng hợp. Điều muốn này, mà ông đề cập, là sự sẵn lòng của đức tin, khi Đức Thánh Linh chuẩn bị người tin kính đến nỗi họ sẵn sàng và phấn đấu vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng vì khả năng họ không bằng điều họ muốn, Phao-lô nói rằng ông không tìm thấy điều ông ao ước, tức là sự hoàn thành điều thiện ông nhắm đến.

19. Cùng quan điểm phải được áp dụng cho cách diễn đạt tiếp theo, -- rằng ông đã không làm điều thiện ông muốn, nhưng ngược lại, điều ác ông không muốn: vì các tín hữu, dù được ảnh hưởng đúng đắn đến đâu, vẫn ý thức về sự yếu đuối riêng mình đến nỗi họ không thể coi công việc nào từ họ mà ra là không chỗ trách được. Vì Phao-lô ở đây không luận về một số lỗi lầm của người tin kính, nhưng phác họa nói chung toàn bộ đường lối sống của họ, chúng ta kết luận rằng những việc làm tốt nhất của họ luôn bị vấy bẩn bởi một số vết nhơ của tội lỗi, đến nỗi không thể hy vọng phần thưởng nào, trừ khi Đức Chúa Trời tha thứ cho họ.

Cuối cùng ông lặp lại ý tưởng, -- rằng, xét về phần ông được phú cho ánh sáng thiên thượng, ông là một nhân chứng chân thật và người tán thành sự công chính của luật pháp. Do đó, nếu sự liêm chính tinh sạch của bản tính chúng ta còn lại, luật pháp hẳn đã không mang sự chết đến trên chúng ta, và nó không nghịch với con người được phú cho một tâm trí lành mạnh và phải lẽ và gớm ghiếc tội lỗi. Nhưng phục hồi sức khỏe là công việc của Thầy thuốc thiên thượng của chúng ta.

[226] Non habitat bonum -- ouk oikei agathon. -- Ed.

[227] Sứ đồ ở đây là nhà thông dịch riêng của mình; ông giải thích cái tôi nào làm điều mà cái tôi kia không chấp nhận, và cái tôi nào ghét điều mà cái tôi kia làm. Ông cho chúng ta biết ở đây rằng đó không phải là cùng một cái tôi, dù lúc đầu được loan báo như thể là một. Một cái tôi, ông cho chúng ta biết ở đây, là xác thịt ông, tội lỗi bẩm sinh hay Sự Bại Hoại của ông, và cái tôi kia, ông cho chúng ta biết trong Rô-ma 7:22, là "người bề trong," bản tính mới của ông. "Người bề trong," như Calvin sẽ cho chúng ta biết ngay, không phải là linh hồn phân biệt với thân thể, nhưng là con người đã đổi mới phân biệt với xác thịt. Nó giống như "con người mới" phân biệt với "con người cũ." Xem Ê-phê-sô 4:22, 24; Rô-ma 6:6; 2 Cô-rinh-tô 5:17. Nhưng "người bề trong," và "người bề ngoài," trong 2 Cô-rinh-tô 4:16, là linh hồn và thân thể; và "người bề trong," trong Ê-phê-sô 3:16, cùng cách diễn đạt như trong Rô-ma 7:22, có nghĩa là linh hồn, như rõ ràng từ văn mạch. "Người kín giấu trong lòng" cũng có nghĩa ấy, trong 1 Phi-e-rơ 3:4. -- Ed.

Rô-ma 7:21-23

21. Vậy tôi thấy có luật trong tôi, ấy là khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi.

21. Reperio igitur Legem volenti mihi facere bonum quod mihi malum insideat. [228]

22. Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng;

22. Consentio enim Legi Dei secundum interiorem hominem.

23. Nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi, tức là luật ở trong chi thể tôi vậy.

23. Video autem alterum Legem in membris meis, repugnantem [229] legi mentis meæ, et captivum me reddentem legi peccati, quæ est in membris meis.

21. Vậy tôi thấy, v.v. Ở đây Phao-lô giả định một luật bốn lớp. Thứ nhất là luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn một mình được gọi đúng là luật pháp, là quy tắc của sự công chính, bởi đó đời sống chúng ta được uốn nắn phải lẽ. Với điều này ông kết hợp luật của tâm trí, và bởi đó ông muốn nói sự sẵn lòng mau mắn của tâm trí trung tín để vâng phục luật thiêng liêng, nó là một sự hòa hợp nào đó về phần chúng ta với luật pháp của Đức Chúa Trời. Mặt khác, ông đặt đối lập với điều này luật của sự bất chính; và theo một kiểu tương tự nào đó, ông đặt tên này cho quyền cai trị mà sự gian ác thi hành trên một người chưa tái sinh, cũng như trên xác thịt của một người đã tái sinh; vì ngay cả luật pháp của những bạo chúa, dù bất chính đến đâu, vẫn được gọi là luật pháp, dù không đúng nghĩa. Để tương ứng với luật tội lỗi này ông đặt ra luật của các chi thể, tức là dục vọng ở trong các chi thể, vì sự hòa hợp nó có với sự gian ác.

Về mệnh đề đầu, nhiều nhà thông dịch hiểu chữ luật pháp theo nghĩa đúng của nó, và cho rằng kata hay dia được hiểu ngầm; và như vậy Erasmus dịch là, "bởi luật pháp;" như thể Phao-lô đã nói rằng ông, bởi luật pháp của Đức Chúa Trời làm thầy và người hướng dẫn mình, đã tìm ra rằng tội lỗi ông là bẩm sinh. Nhưng không cần bổ sung gì, câu sẽ trôi chảy hơn như vầy, "Trong khi các tín hữu phấn đấu theo điều thiện, họ thấy trong mình một luật nào đó thi hành một quyền lực chuyên chế; vì một khuynh hướng xấu xa, nghịch và chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, được cấy vào chính tủy xương họ."

22. Vì tôi ưng thuận [230] luật pháp của Đức Chúa Trời, v.v. Vậy ở đây anh em thấy sự chia rẽ trong linh hồn tin kính là thế nào, từ đó nảy sinh cuộc chiến giữa tâm thần và xác thịt, mà Augustine ở một chỗ gọi là cuộc chiến Cơ Đốc (luctam Christianam.) Luật pháp kêu gọi con người đến quy tắc của sự công chính; sự gian ác, vốn như là luật chuyên chế của Sa-tan, xúi giục nó đến sự gian ác: Thánh Linh dẫn nó vâng phục luật thiêng liêng; xác thịt lôi nó trở lại điều có tính chất đối lập. Con người, bị thúc đẩy bởi những ham muốn ngược nhau như vậy, giờ đây theo một nghĩa là một hữu thể hai lớp; nhưng vì Thánh Linh phải sở hữu quyền tối thượng, nó coi và xét mình đặc biệt ở về phía ấy. Phao-lô nói rằng ông bị xác thịt mình bắt làm phu tù vì lý do này, vì ông vẫn bị những dục vọng ác cám dỗ và xúi giục; ông coi đây là một sự ép buộc đối với ước muốn thuộc linh, vốn hoàn toàn đối lập với chúng. [231]

Nhưng chúng ta phải cẩn thận lưu ý ý nghĩa của người bề trong và của các chi thể; điều mà nhiều người đã không hiểu đúng, và do đó đã vấp ngã ở hòn đá này. Vậy người bề trong không đơn thuần là linh hồn, nhưng là phần thuộc linh đã được Đức Chúa Trời tái sinh; và các chi thể chỉ phần còn lại kia; vì như linh hồn là phần cao hơn, và thân thể là phần thấp hơn của con người, thì tâm thần cao hơn xác thịt. Rồi như tâm thần thay chỗ linh hồn trong con người, và xác thịt, vốn là linh hồn bại hoại và ô uế, thay chỗ thân thể, danh từ trước có tên là người bề trong, và danh từ sau có tên là các chi thể. Người bề trong quả thật có một nghĩa khác trong 2 Cô-rinh-tô 4:16; nhưng hoàn cảnh của đoạn này đòi hỏi cách giải thích mà tôi đã đưa ra: và nó được gọi là bề trong theo cách xuất sắc; vì nó sở hữu lòng và những cảm giác kín nhiệm, trong khi những ham muốn của xác thịt lang thang, và như thể ở bên ngoài con người. Chắc chắn nó cũng giống như so sánh trời với đất; vì Phao-lô theo cách khinh miệt gọi bất cứ điều gì dường như ở trong con người bằng danh từ các chi thể, để ông có thể cho thấy rõ rằng sự đổi mới kín giấu bị che khuất khỏi và thoát khỏi sự quan sát của chúng ta, trừ khi nó được nắm lấy bởi đức tin.

Giờ đây vì luật của tâm trí chắc chắn có nghĩa là một nguyên tắc được uốn nắn phải lẽ, rõ ràng đoạn này bị áp dụng một cách rất vô lý cho những người chưa tái sinh; vì những người như vậy, như Phao-lô dạy chúng ta, thiếu tâm trí, vì linh hồn họ đã suy đồi khỏi lý trí.

[228] "Insideat," -- parakeitai; cùng động từ trong Rô-ma 7:18, được dịch là adest -- hiện diện. Nó có nghĩa là, nằm gần, ở trong tầm tay. -- Ed.

[229] "Repugnantem, -- antistrateuomenon, dàn trận, chiến đấu hay giao chiến chống lại, ra trận hay hành quân chống kẻ thù. Rồi theo sau là "bắt" kẻ thù "làm phu tù," aichmalotizonta. Có hai loại phu tù, tự nguyện và không tự nguyện. Trường hợp sau là trường hợp ở đây; vì Sứ đồ so sánh mình với những phu tù chiến tranh, bị bắt như vậy bởi vũ lực. Cùng ý nghĩa như cách diễn đạt, "đã bị bán dưới tội lỗi," câu 14, -- tình trạng bị ép buộc phải chịu trong đời, trước những quấy rầy, cám dỗ, quyến rũ, và quyền lực làm chết đi của sự bại hoại bẩm sinh. -- Ed.

[230] "Consentio," sunedomai: nó không phải là cùng động từ như trong Rô-ma 7:16; điều này có nghĩa hơn là ưng thuận, vì nó bao gồm sự hài lòng và vui thích. Xem Thi-thiên 1:2. Động từ này chỉ được tìm thấy ở đây. Bản dịch của Macknight, "Tôi hài lòng với," rất yếu ớt và không diễn cảm; của Stuart tốt hơn, "Tôi vui thích trong;" nhưng bản dịch thông thường của chúng ta là tốt nhất, "Tôi lấy làm đẹp lòng." Chữ gar ở đây nên được dịch là "quả thật:" Sứ đồ tuyên bố về nguyên tắc cao hơn của mình; rồi trong câu tiếp theo ông nêu đầy đủ hơn điều ông đã nói trong Rô-ma 7:21. Điều này hoàn toàn tương ứng với cách thường lệ của ông trong việc luận bàn các chủ đề. Ông trước nêu một điều nói chung, về sau nói đặc biệt hơn, bằng những thuật ngữ cụ thể hơn, và với điều gì đó thêm vào. -- Ed.

[231] Một số người coi phần kết của Rô-ma 7:23, "cho luật của tội lỗi ở trong chi thể tôi," như một cách diễn giải cho "cho chính nó;" vì Sứ đồ mô tả nó lúc đầu là luật trong các chi thể ông: và lý do có thể được gán cho sự lặp lại này là hai mặt, -- để giữ sự phân biệt giữa nó và "luật của tâm trí" trong mệnh đề trước, -- và để cho nó một tính chất đặc thù hơn, bằng cách gọi nó là "luật của tội lỗi." Quả thật chúng ta thấy một sự tăng tiến trong cách nó được trình bày: trong Rô-ma 7:21, ông gọi nó đơn giản là "một luật;" trong câu này ông trước gọi nó là "một luật khác trong các chi thể ông," rồi, "luật của tội lỗi trong các chi thể ông." Cấu trúc của Rô-ma 7:21, khó. Pareus trích Chrysostom cho rằng sumphenai từ Rô-ma 7:16, được hiểu ngầm sau "luật pháp," để đưa ra cách dịch này, "Vậy tôi thấy luật pháp ưng thuận tôi muốn làm điều lành," v.v., tức là, luật pháp của Đức Chúa Trời đứng về phía ông, "dù điều ác hiện diện với ông." Rồi ông đưa ra quan điểm riêng của mình, về cơ bản là của Augustine: ông cho rằng hoti kalos từ Rô-ma 7:16, được hiểu ngầm sau "luật pháp," và rằng hoti, trong mệnh đề cuối, phải được hiểu là "dù:" câu được dịch như vầy, -- "Vậy tôi thấy luật pháp, rằng nó tốt cho tôi muốn làm điều lành, dù điều ác hiện diện với tôi;" Câu này tự nó có thể trình bày một ý nghĩa tốt, nhưng không phải ý nghĩa hài hòa với văn mạch, hay tạo thành một phần trong luận cứ của Sứ đồ. Cấu trúc duy nhất khác đáng được lưu ý là của bản dịch chúng ta, và của Calvin, và chỉ nó mới tương ứng với văn mạch. Nó đã được Beza, Grotius, Venema, Turrettin, Doddridge, và những người khác chấp nhận. Câu này, và hai câu tiếp theo, kết luận chủ đề, và cũng giải thích điều ông đã nói về muốn và làm. Quả thật ông ở đây giải thích những lời nghịch lý ông đã nói, bằng cách đề cập đến sự vận hành và hoạt động của hai luật, hoàn toàn ngược nhau. Có vẻ là một sai lầm khi ông ám chỉ bốn luật; vì luật của tâm trí và luật pháp của Đức Chúa Trời là một, dưới những tên khác nhau; nó là của tâm trí, vì nó thuộc về và cư ngụ trong tâm trí: và nó là luật pháp của Đức Chúa Trời, vì nó đến từ Ngài, và được Thánh Linh Ngài cấy vào. Đối với luật kia ông cũng đặt hai tên, "luật trong các chi thể ông," và "luật của tội lỗi." Quan điểm này được xác nhận bởi câu cuối trong chương, chứa một tóm tắt của toàn bộ. Phần sau của Rô-ma 7:23 mang tính chất của văn phong Hê-bơ-rơ, khi danh từ được nêu thay cho đại từ; xem Sáng-thế-ký 9:16; Thi-thiên 50:23; và cũng hợp với cùng văn phong ấy khi thêm cùng ý tưởng với điều gì đó cụ thể hơn được thêm vào. Vậy phần này có thể được dịch như vầy, -- "và bắt tôi làm phu tù cho chính nó, tức là cho luật của tội lỗi, ở trong chi thể tôi." -- Ed.

Rô-ma 7:24-25

24. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?

24. Miser ego homo! quis me eripiet a corpore mortis hoc?

25. Cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta! Như vậy, thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi.

25. Gratias ago Deo per Iesum Christum Dominum nostrum: itaque idem ego mente servio Legi Dei, carne autem legi peccati.

24. Khốn nạn, v.v. Ông kết thúc luận cứ của mình bằng một lời than mạnh mẽ, bởi đó ông dạy chúng ta rằng chúng ta không chỉ phải vật lộn với xác thịt mình, mà còn phải với những tiếng rên rỉ liên tục than khóc trong mình và trước mặt Đức Chúa Trời về tình trạng bất hạnh của mình. Nhưng ông hỏi ai sẽ giải cứu mình, không phải như kẻ nghi ngờ, như những kẻ vô tín, là những kẻ không hiểu rằng chỉ có một Đấng giải cứu thật: nhưng đó là tiếng của kẻ thở hổn hển và gần như ngất xỉu, vì không tìm thấy sự giúp đỡ tức thì, [232] như lòng ông khao khát. Và ông đề cập đến chữ giải cứu, [233] để ông có thể cho thấy rằng cho sự giải thoát của ông cần có một sự thi thố quyền năng thiêng liêng phi thường.

Bởi thân thể của sự chết ông muốn nói toàn bộ khối tội lỗi, hay những thành phần mà toàn thể con người được tạo thành; trừ rằng trong ông chỉ còn lại những tàn dư, mà bởi những dây trói phu tù của chúng ông bị giữ. Đại từ toutou này, mà tôi áp dụng, như Erasmus làm, cho thân thể, cũng có thể thích hợp quy về sự chết, và gần như cùng một nghĩa; vì Phao-lô muốn dạy chúng ta rằng mắt của con cái Đức Chúa Trời được mở ra, đến nỗi qua luật pháp của Đức Chúa Trời chúng khôn ngoan nhận ra sự bại hoại của bản tính mình và sự chết từ đó mà ra. Nhưng chữ thân thể có nghĩa giống như con người bề ngoài và các chi thể; vì Phao-lô chỉ ra đây là nguồn gốc của điều ác, rằng con người đã lìa khỏi luật pháp của sự sáng tạo mình, và đã trở nên xác thịt và thuộc về đất như vậy. Vì dù nó vẫn trội hơn loài thú, sự xuất sắc thật của nó đã lìa khỏi nó, và điều còn lại trong nó đầy dẫy vô số sự bại hoại đến nỗi linh hồn nó, bị suy đồi, có thể bị nói một cách công chính là đã biến thành một thân thể. Đức Chúa Trời phán bởi Môi-se như vầy,

"Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong điều lầm lạc nầy, loài người chỉ là xác thịt,"
(Sáng-thế-ký 6:3:)

như vậy tước khỏi con người sự xuất sắc thuộc linh của nó, Ngài so sánh nó, theo cách quở trách, với loài thú. [234]

Đoạn này quả thật đặc biệt thích hợp cho mục đích đánh đổ mọi vinh quang của xác thịt; vì Phao-lô dạy chúng ta rằng những người hoàn hảo nhất, bao lâu còn ở trong xác thịt, đều phải chịu khốn khổ, vì chúng phải chịu sự chết; phải, khi chúng xem xét kỹ chính mình, chúng thấy trong bản tính riêng mình không có gì ngoài khốn khổ. Và hơn nữa, kẻo chúng nuông chiều sự mê muội mình, Phao-lô, bởi gương riêng mình, thúc giục chúng đến những tiếng rên rỉ lo âu, và bảo chúng, bao lâu còn lữ hành trên đất, hãy ao ước sự chết, như phương thuốc chân thật duy nhất cho những điều ác của chúng; và đây là đối tượng đúng trong việc ao ước sự chết. Sự tuyệt vọng quả thật thường thúc đẩy kẻ phạm thượng đến ước muốn như vậy; nhưng chúng ao ước sự chết một cách kỳ lạ, vì chúng chán ngán đời sống hiện tại, chứ không phải vì chúng ghê tởm sự gian ác mình. Nhưng phải thêm rằng, dù các tín hữu nhắm đúng đích, chúng vẫn chưa bị cuốn đi bởi một ước muốn không kiềm chế trong việc ao ước sự chết, nhưng phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta phải sống lẫn chết cho: do đó chúng không kêu la bất mãn chống lại Đức Chúa Trời, nhưng khiêm nhường đặt những lo âu mình trong lòng Ngài; vì chúng không quá đắm chìm trong những suy nghĩ về khốn khổ mình, đến nỗi quên ân điển đã nhận lãnh, chúng pha trộn nỗi buồn mình với niềm vui, như chúng ta thấy trong điều tiếp theo.

25. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời; v.v. Rồi ông lập tức thêm vào lời tạ ơn này, kẻo có ai nghĩ rằng trong lời than của mình ông đã lầm bầm nghịch lại Đức Chúa Trời một cách ngoan cố; vì chúng ta biết trong nỗi buồn chính đáng cũng dễ chuyển sang bất mãn và thiếu kiên nhẫn là dường nào. Dù Phao-lô than khóc số phận mình, và thở dài mong được ra đi, ông vẫn xưng nhận rằng ông thuận phục ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; vì các thánh đồ, trong khi xem xét những khuyết điểm riêng mình, không được quên điều họ đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời. [235]

Nhưng điều đủ để kiềm chế sự thiếu kiên nhẫn và nuôi dưỡng sự thuận phục, là ý nghĩ rằng chúng đã được nhận dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, để chúng không bao giờ hư mất, và rằng chúng đã được ban cho những trái đầu mùa của Thánh Linh, vốn làm chắc chắn hy vọng của chúng về cơ nghiệp đời đời. Dù chúng chưa hưởng vinh quang thiên đàng đã hứa, đồng thời, hài lòng với mức độ đã đạt được, chúng không bao giờ thiếu lý do để vui mừng.

Vậy chính tôi, v.v. Một lời kết ngắn, trong đó ông dạy chúng ta rằng các tín hữu không bao giờ đạt đến đích của sự công chính bao lâu còn ở trong xác thịt, nhưng rằng chúng đang chạy đường đua mình, cho đến khi cởi bỏ thân thể. Ông lại đặt tên là tâm trí, không phải cho phần lý trí của linh hồn mà các triết gia ca ngợi, nhưng cho phần được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, đến nỗi nó hiểu và muốn một cách phải lẽ: vì có sự đề cập không chỉ về sự hiểu biết mà thôi, nhưng liên kết với nó là ước muốn tha thiết của lòng. Tuy nhiên, bởi sự ngoại lệ ông đưa ra, ông xưng nhận rằng ông dâng mình cho Đức Chúa Trời theo cách mà trong khi bò lê trên đất ông bị ô uế với nhiều sự bại hoại. Đây là một đoạn thích hợp để bác bỏ giáo lý rất độc hại của những người Thanh sạch (Catharorum,) mà một số tâm thần náo động ngày nay cố gắng làm sống lại. [236]

[232] Talaiporos, miser, ærumnosus; "nó chỉ," Schleusner nói, "một kẻ bị quật ngã và mệt mỏi với những lao nhọc nặng nề nhất." Nó được bản Bảy Mươi dùng cho chữ sdvd, bị tàn phá, bị cướp bóc, bị hoang vu. Xem Thi-thiên 137:8; Ê-sai 33:1. -- Ed.

[233] "Eripere" -- giật ra, giải cứu, lấy đi bằng vũ lực; rhu'setai -- sẽ kéo, giải cứu hay gỡ ra; nó có nghĩa là một hành động mạnh mẽ, được thực hiện bởi quyền năng. -- Ed.

[234] "Thân thể của sự chết này" là một cách nói rõ ràng theo kiểu Hê-bơ-rơ, có nghĩa là "thân thể chết chóc hay gây chết này;" vốn không phải là thân thể vật chất, nhưng là thân thể của "con người cũ," Rô-ma 7:6; được gọi là "thân thể của tội lỗi," khi tính chất của nó được mô tả, và "thân thể của sự chết," khi kết cục mà nó dẫn đến được nhắm đến: nó dẫn đến sự chết, sự đoán phạt, và khốn khổ. -- Ed.

[235] Có một cách đọc khác cho mệnh đề đầu của câu này, charis to Theo, "tạ ơn Đức Chúa Trời," mà Griesbach nói gần bằng với bản văn được nhận; và có một vài bản sao có he charis kuriou, "ân điển của Chúa chúng ta," v.v.; điều này trình bày một câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi trước: nhưng có nhiều bản hơn có he charis tou theou, "ân điển của Đức Chúa Trời," v.v.; điều này cũng trả lời câu hỏi trước. Nhưng cách an toàn nhất, khi không có lý do mạnh mẽ từ văn mạch, là theo điều được hầu hết các bản viết tay chuẩn y. Vậy chấp nhận bản văn được nhận, chúng ta sẽ thấy một câu trả lời thích hợp cho câu hỏi trước, nếu chúng ta coi động từ dùng trong câu hỏi được hiểu ngầm ở đây, điều không hiếm; rồi bản dịch sẽ là, "Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng sẽ giải cứu tôi bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;" không như Macknight dịch động từ, "Đấng giải cứu tôi;" vì câu trả lời phải cùng thì với câu hỏi. -- Ed.

[236] "Idem ego -- cùng một tôi," hay, "Chính tôi;" autos ego. Beza dịch là cùng một -- "idem ego," và đưa ra nhận xét này, "Điều này thích hợp với điều tiếp theo, bởi đó một con người dường như đã bị chia thành hai." Những người khác dịch là, "ipse ego -- chính tôi," và nói rằng Phao-lô đã dùng cách diễn đạt này một cách nhấn mạnh, để không ai nghi ngờ rằng ông nói trong nhân cách của người khác. Xem Rô-ma 9:3; 2 Cô-rinh-tô 10:1, 12, 13. Cụm từ ngụ ý điều này, "Đó là chính tôi, chứ không phải ai khác." Ông gọi tội lỗi bẩm sinh của mình là "xác thịt." Bởi xác thịt, Pareus nói, "không được hiểu theo nghĩa vật lý là chất cơ bắp, nhưng theo nghĩa thần học là sự đồi bại của bản tính, -- không chỉ là nhục dục, nhưng là lý trí, ý muốn, và tình cảm chưa tái sinh." -- Ed.

CHƯƠNG 8

Rô-ma 8:1-4

1. Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh. [237]

1. Nulla igitur condemnatio est iis qui sunt in Christo Iesu, qui non secundum carnem ambulant, sed secundum Spiritum.

2. Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.

2. Lex enim Spiritus vitæ in Christo Iesu, liberum me reddidit a lege peccati et mortis.

3. Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt,

3. Quod enim impossibile erat Legi, eo quod infirmabatur per carnem, misso Deus Filio suo in similitudine carnis peccati, etiam de peccato damnavit peccatum in carne;

4. Hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh.

4. Ut justificatio Legis impleretur in nobis qui non secumdum carnem ambulamus, sed secundum Spiritum.

1. Vậy thì, v.v. Sau khi đã mô tả cuộc chiến mà người tin kính liên tục có với xác thịt riêng mình, ông trở lại với sự an ủi, vốn rất cần thiết cho họ, và mà ông đã đề cập trước; và đó là, -- Dù họ vẫn bị tội lỗi vây quanh, họ vẫn được miễn khỏi quyền lực của sự chết, và khỏi mọi sự rủa sả, miễn là họ không sống trong xác thịt nhưng trong Thánh Linh: vì ông kết hợp ba điều này với nhau, -- sự bất toàn mà các tín hữu luôn phải chịu, -- lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ và tha tội cho nó, -- và sự tái sinh của Thánh Linh; và điều này quả thật ở cuối cùng, để không ai tự tâng bốc mình với một ý niệm hão huyền, như thể mình được giải thoát khỏi sự rủa sả, trong khi an toàn nuông chiều xác thịt riêng mình. Vì như con người xác thịt tự tâng bốc mình một cách vô ích, khi không hề lo lắng cải thiện đời sống mình, nó hứa cho mình sự không bị phạt dưới cớ có ân điển này; thì lương tâm run rẩy của người tin kính có một đồn lũy bất khả xâm phạm, vì chúng biết rằng trong khi ở trong Đấng Christ chúng ở ngoài mọi nguy hiểm của sự đoán phạt. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét các lời.

Noi theo Thánh Linh. Những kẻ noi theo Thánh Linh không phải là những kẻ đã hoàn toàn cởi bỏ mọi cảm xúc của xác thịt, đến nỗi toàn bộ đời sống họ chỉ tỏa hương sự hoàn hảo thiên thượng; nhưng họ là những kẻ siêng năng lao nhọc để khuất phục và làm chết xác thịt, đến nỗi tình yêu tôn giáo chân thật dường như cai trị trong họ. Ông tuyên bố rằng những người như vậy không noi theo xác thịt; vì bất cứ nơi nào sự kính sợ thật Đức Chúa Trời mạnh mẽ, nó cất khỏi xác thịt quyền tối thượng của nó, dù nó không bãi bỏ mọi sự bại hoại của nó.

2. Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống, v.v. Đây là một sự xác nhận của câu trước; và để nó được hiểu, phải lưu ý ý nghĩa của các lời. Dùng một ngôn ngữ không hoàn toàn chính xác, bởi luật pháp của Thánh Linh ông chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng rảy huyết của Đấng Christ trên linh hồn chúng ta, không chỉ để tẩy sạch chúng ta khỏi vết nhơ của tội lỗi về sự có tội, mà còn để thánh hóa chúng ta hầu cho chúng ta được thật sự tinh sạch. Ông thêm rằng nó ban sự sống, (vì cách sở hữu, theo cách của người Hê-bơ-rơ, phải được hiểu như một tính từ,) do đó, những kẻ giữ con người trong chữ viết của luật pháp, phơi bày nó cho sự chết. Mặt khác, ông đặt tên là luật pháp của tội lỗi và sự chết cho quyền cai trị của xác thịt và ách chuyên chế của sự chết, từ đó mà ra: luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt như ở giữa, vốn bởi dạy sự công chính không thể ban nó, nhưng ngược lại trói buộc chúng ta với những xiềng xích mạnh nhất trong ách nô lệ cho tội lỗi và cho sự chết.

Vậy ý nghĩa là, -- luật pháp của Đức Chúa Trời đoán phạt loài người, và điều này xảy ra, vì bao lâu chúng còn ở dưới ràng buộc của luật pháp, chúng bị áp bức bởi ách nô lệ của tội lỗi, và như vậy phải chịu sự chết; nhưng Thánh Linh của Đấng Christ, trong khi bãi bỏ luật pháp của tội lỗi trong chúng ta bằng cách hủy diệt những ham muốn thắng thế của xác thịt, đồng thời giải cứu chúng ta khỏi hiểm nguy của sự chết. Nếu ai phản đối và nói rằng vậy sự tha thứ, bởi đó các vi phạm của chúng ta bị chôn vùi, tùy thuộc vào sự tái sinh; điều này có thể dễ dàng trả lời rằng lý do không được Phao-lô gán ở đây, nhưng chỉ cách thức chúng ta được giải thoát khỏi sự có tội được chỉ rõ; và Phao-lô phủ nhận rằng chúng ta đạt được sự giải thoát bởi sự dạy dỗ bên ngoài của luật pháp, nhưng ngụ ý rằng khi chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới, đồng thời chúng ta được xưng công chính bởi một sự tha thứ nhưng không, hầu cho sự rủa sả của tội lỗi không còn ở trên chúng ta. Vậy câu này có cùng ý nghĩa, như thể Phao-lô đã nói rằng ân điển của sự tái sinh không bao giờ tách khỏi sự kể là công chính.

Tôi không dám, như một số người, hiểu luật pháp của tội lỗi và sự chết là luật pháp của Đức Chúa Trời, vì dường như đó là một cách diễn đạt gay gắt. Vì dù bởi gia tăng tội lỗi nó sinh ra sự chết, Phao-lô trước đã cố ý tránh ngôn ngữ gay gắt này. Đồng thời tôi cũng không đồng ý với những người giải thích luật pháp của tội lỗi là dục vọng của xác thịt, như thể Phao-lô đã nói rằng ông đã trở nên kẻ thắng nó. Nhưng sẽ tỏ ra rất rõ ràng ngay sau đây, theo tôi nghĩ, rằng ông nói về một sự tha bổng nhưng không, mang đến cho chúng ta sự bình an êm dịu với Đức Chúa Trời. Tôi thích giữ nguyên chữ luật pháp, hơn là như Erasmus dịch là quyền hay quyền lực: vì Phao-lô đã không vô cớ ám chỉ đến luật pháp của Đức Chúa Trời. [238]

3. Vì điều luật pháp không thể làm được, v.v. Tiếp theo là sự trau chuốt hay tô điểm cho bằng chứng của ông rằng Chúa đã bởi lòng thương xót nhưng không của Ngài xưng công chính chúng ta trong Đấng Christ; chính điều mà luật pháp không thể làm được. Nhưng vì đây là một câu rất đáng chú ý, chúng ta hãy xem xét từng phần của nó.

Rằng ông ở đây luận về sự xưng công chính tự do hay sự tha thứ bởi đó Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài, chúng ta có thể suy ra từ mệnh đề cuối, khi ông thêm, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh. Vì nếu Phao-lô định dạy chúng ta rằng chúng ta được Thánh Linh của sự tái sinh chuẩn bị để thắng tội lỗi, tại sao lại có sự thêm vào này? Nhưng rất thích hợp khi ông, sau khi đã hứa sự tha thứ nhưng không cho các tín hữu, giới hạn giáo lý này cho những kẻ kết hợp sự ăn năn với đức tin, và không biến lòng thương xót của Đức Chúa Trời để xúi giục sự buông tuồng của xác thịt. Và rồi phải lưu ý tình trạng của vụ việc; vì Sứ đồ dạy chúng ta ở đây cách ân điển của Đấng Christ tha tội cho chúng ta.

Giờ đây về cách diễn đạt, to adunaton, sự không thể làm được của luật pháp, chắc chắn phải được hiểu là khuyết điểm hay bất lực; như thể đã nói rằng một phương thuốc đã được Đức Chúa Trời tìm ra, bởi đó điều không thể làm được đối với luật pháp được dẹp bỏ. Tiểu từ en ho, Erasmus đã dịch là "ea parte qua -- về phần mà;" nhưng vì tôi cho nó là chỉ nguyên nhân, tôi thích dịch là, "eo quod -- vì:" và dù có lẽ cụm từ như vậy không xuất hiện giữa các tác giả giỏi trong tiếng Hy Lạp, nhưng vì các Sứ đồ khắp nơi dùng những cách diễn đạt theo kiểu Hê-bơ-rơ, cách giải thích này không nên bị coi là không đúng. [239] Chắc chắn những độc giả thông minh sẽ thừa nhận rằng nguyên nhân của khuyết điểm là điều được diễn đạt ở đây, như chúng ta sẽ chứng minh lại ngay sau đây. Giờ đây dù Erasmus bổ sung động từ chính, đoạn văn dường như trôi chảy hơn với tôi mà không có nó. Liên từ kai, và, đã khiến Erasmus lạc lối, đến nỗi chèn vào động từ proestitit -- đã thực hiện; nhưng tôi nghĩ rằng nó được dùng vì sự nhấn mạnh; trừ khi có thể, một số người sẽ chấp nhận phỏng đoán của một nhà chú giải Hy Lạp, ông nối mệnh đề này với những lời trước như vầy, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi và vì cớ tội lỗi," v.v. Tuy nhiên tôi đã theo điều tôi nghĩ là ý nghĩa thật của Phao-lô. Giờ đây tôi đến với chính chủ đề. [240]

Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng các tội lỗi chúng ta đã được chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, vì luật pháp không thể ban sự công chính cho chúng ta. Do đó, luật pháp đòi hỏi nhiều hơn điều chúng ta có thể làm; vì nếu chúng ta có khả năng làm trọn luật pháp thì đã không cần tìm phương thuốc ở nơi khác. Vậy thật vô lý khi đo sức loài người bởi các điều răn của luật pháp; như thể Đức Chúa Trời trong khi đòi hỏi điều phải lẽ, đã xét xem chúng ta có thể làm gì và làm được bao nhiêu.

Vì nó yếu đuối, v.v. Kẻo có ai nghĩ rằng luật pháp bị quy cho sự yếu đuối một cách bất kính, hay giới hạn nó trong các lễ nghi, Phao-lô đã diễn đạt rõ ràng rằng khuyết điểm này không phải do lỗi nào trong luật pháp, nhưng do sự bại hoại của xác thịt chúng ta; vì phải thừa nhận rằng nếu ai thật sự làm thỏa mãn luật thiêng liêng, người ấy sẽ được coi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy ông không phủ nhận rằng luật pháp đủ để xưng công chính chúng ta về đạo lý, vì nó chứa một quy tắc hoàn hảo của sự công chính: nhưng vì xác thịt chúng ta không đạt được sự công chính ấy, toàn bộ quyền năng của luật pháp thất bại và tan biến. Như vậy sai lầm hay đúng hơn ý niệm điên rồ của những kẻ tưởng rằng quyền năng xưng công chính chỉ bị cất khỏi các lễ nghi bị đoán phạt; vì Phao-lô, bởi đổ lỗi rõ ràng cho chúng ta, cho thấy rõ rằng ông không thấy lỗi nào trong đạo lý của luật pháp.

Nhưng hơn nữa, hãy hiểu sự yếu đuối của luật pháp theo nghĩa mà Sứ đồ thường dùng chữ astheneia, yếu đuối, không chỉ có nghĩa là một sự suy nhược nhỏ nhưng là bất lực; vì ông muốn nói rằng luật pháp không có chút quyền năng nào để xưng công chính. [241] Vậy anh em thấy rằng chúng ta hoàn toàn bị loại khỏi sự công chính của các việc làm, và do đó phải chạy đến với Đấng Christ để được công chính, vì trong chúng ta không thể có gì, và biết điều này đặc biệt cần thiết; vì chúng ta sẽ không bao giờ được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ trừ khi trước hết chúng ta biết chắc chắn rằng mình không có sự công chính riêng nào. Chữ xác thịt vẫn phải được hiểu theo cùng nghĩa, là chỉ chính chúng ta. Vậy sự bại hoại của bản tính chúng ta khiến luật pháp của Đức Chúa Trời vô dụng đối với chúng ta về phương diện này; vì trong khi nó chỉ đường sự sống, nó không đem chúng ta trở lại là những kẻ đang lao đầu vào sự chết.

Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, v.v. Giờ đây ông chỉ ra cách mà Đức Chúa Trời Cha trên trời đã phục hồi sự công chính cho chúng ta bởi Con Ngài, tức là bởi đoán phạt tội lỗi trong chính xác thịt của Đấng Christ; Đấng bởi hủy bỏ như thể tờ giấy nợ, đã bãi bỏ tội lỗi, vốn giữ chúng ta trói buộc trước mặt Đức Chúa Trời; vì sự đoán phạt tội lỗi khiến chúng ta được tự do và mang đến cho chúng ta sự công chính, vì tội lỗi bị xóa bỏ chúng ta được tha bổng, đến nỗi Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính. Nhưng ông tuyên bố trước rằng Đấng Christ đã được sai đến, để nhắc chúng ta rằng sự công chính tuyệt không ở trong chúng ta, vì nó phải được tìm từ Ngài, và loài người vô ích tin cậy vào công đức riêng mình, là những kẻ chỉ trở nên công chính theo ý muốn của người khác, hay mượn sự công chính từ sự chuộc tội mà Đấng Christ đã hoàn thành trong xác thịt Ngài. Nhưng ông nói rằng Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi; vì dù xác thịt của Đấng Christ không bị ô uế bởi vết nhơ nào, nó vẫn dường như có vẻ tội lỗi, vì nó đã chịu hình phạt đáng cho các tội lỗi chúng ta, và chắc chắn sự chết đã thi thố mọi quyền lực nó trên nó như thể nó phục tùng chính nó. Và vì Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta cần phải học bởi kinh nghiệm riêng mình cách giúp đỡ kẻ yếu, Đấng Christ đã chịu những yếu đuối của chúng ta, để Ngài càng nghiêng về sự thương cảm, và về phương diện này cũng tỏ ra có chút tương tự với bản tính tội lỗi.

Thậm chí vì cớ tội lỗi, v.v. Tôi đã nói rằng điều này được một số người giải thích là nguyên nhân hay mục đích mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, tức là, để làm sự đền tội cho tội lỗi. Chrysostom và nhiều người sau ông đã hiểu theo một nghĩa còn gay gắt hơn, thậm chí rằng tội lỗi bị đoán phạt vì tội lỗi, và vì lý do này, vì nó đã tấn công Đấng Christ một cách bất công và quá điều phải lẽ. Quả thật tôi thừa nhận rằng dù Ngài công chính và vô tội, Ngài vẫn chịu hình phạt vì kẻ có tội, và rằng giá cứu chuộc đã được trả như vậy; nhưng tôi không thể bị khiến để nghĩ rằng chữ tội lỗi được đặt ở đây theo nghĩa nào khác ngoài của một của lễ chuộc tội, vốn được gọi là 'sm, ashem, trong tiếng Hê-bơ-rơ, [242] và như vậy người Hy Lạp gọi một của lễ mà sự rủa sả gắn liền là katharma, catharma. Cùng một điều được Phao-lô tuyên bố trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, khi ông nói rằng

"Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời."

Nhưng giới từ peri peri, phải được hiểu ở đây theo nghĩa nguyên nhân, như thể ông đã nói, "Vì cớ của lễ ấy, hay bởi gánh nặng tội lỗi được đặt trên Đấng Christ, tội lỗi đã bị đánh đổ khỏi quyền lực nó, đến nỗi giờ đây nó không còn giữ chúng ta phục tùng chính nó." Vì dùng một ẩn dụ, ông nói rằng nó đã bị đoán phạt, như những kẻ thua kiện; vì Đức Chúa Trời không còn đối xử với những kẻ đã đạt được sự tha bổng bởi của lễ của Đấng Christ như kẻ có tội. Nếu chúng ta nói rằng vương quốc của tội lỗi, trong đó nó giữ chúng ta, đã bị phá đổ, ý nghĩa sẽ như nhau. Và như vậy điều thuộc về chúng ta Đấng Christ đã lấy làm của Ngài, để Ngài chuyển của Ngài cho chúng ta; vì Ngài đã lấy sự rủa sả của chúng ta, và đã tự do ban cho chúng ta phước lành Ngài.

Phao-lô thêm ở đây, Trong xác thịt, và vì mục đích này, -- để bởi thấy tội lỗi bị chinh phục và bãi bỏ trong chính bản tính chúng ta, sự tin chắc của chúng ta càng chắc chắn hơn: vì như vậy, bản tính chúng ta thật sự đã dự phần vào chiến thắng của Ngài; và đây là điều ông ngay sau đó tuyên bố.

4. Hầu cho sự xưng công chính của luật pháp được làm trọn, v.v. Những kẻ hiểu rằng người được đổi mới, bởi Thánh Linh của Đấng Christ, làm trọn luật pháp, đưa vào một cách chú giải hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa của Phao-lô; vì các tín hữu, trong khi lữ hành trong thế gian này, không bao giờ tiến bộ đến nỗi sự xưng công chính của luật pháp trở nên đầy đủ hay hoàn toàn trong họ. Vậy điều này phải được áp dụng cho sự tha thứ; vì khi sự vâng phục của Đấng Christ được chấp nhận cho chúng ta, luật pháp được thỏa mãn, đến nỗi chúng ta được kể là công chính. Vì sự hoàn hảo mà luật pháp đòi hỏi đã được tỏ ra trong xác thịt chúng ta, và vì lý do này -- để sự nghiêm khắc của nó không còn quyền năng đoán phạt chúng ta. Nhưng vì Đấng Christ không truyền sự công chính Ngài cho ai ngoài những kẻ Ngài kết hợp với chính Ngài bởi dây của Thánh Linh Ngài, công việc đổi mới lại được đề cập, kẻo Đấng Christ bị nghĩ là kẻ phục vụ tội lỗi: vì nhiều người có khuynh hướng áp dụng bất cứ điều gì được dạy về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời Cha như vậy để khuyến khích sự buông tuồng của xác thịt; và một số kẻ ác ý vu khống giáo lý này, như thể nó dập tắt ước muốn sống ngay thẳng. [243]

[237] Mệnh đề này, "là kẻ chẳng noi theo," v.v., được Griesbach coi là giả mạo: phần lớn áp đảo thẩm quyền về các bản viết tay chống lại nó; và chỗ đúng của nó dường như ở cuối câu thứ tư. Việc nó được đặt ở đây tuy nhiên không ảnh hưởng đến ý nghĩa. -- Ed.

[238] Calvin, trong cách giải thích câu này của ông, đã theo Chrysostom, và cùng quan điểm đã được Beza, Grotius, Vitringa, Doddridge, Scott, và Chalmers chấp nhận. Nhưng Pareus, theo Ambrose, đã theo một quan điểm khác, mà Haldane đã bênh vực mạnh mẽ, và với sức mạnh lý luận đáng kể, dù, như một số người có lẽ nghĩ, không thành công. Cách giải thích là, -- "Luật pháp của Thánh Linh sự sống" là luật pháp của đức tin, hay Phúc Âm, vốn là chức vụ của Thánh Linh; và "Thánh Linh sự sống" có nghĩa hoặc là Thánh Linh ban sự sống, hoặc là Thánh Linh truyền đạt sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ. Rồi "luật pháp của tội lỗi và sự chết" là luật pháp đạo đức, được gọi như vậy vì nó tỏ ra tội lỗi và tuyên án chết. Người ta nói rằng quan điểm này tương ứng với "không có sự đoán phạt" trong câu đầu, và với chữ "luật pháp" trong câu tiếp theo, vốn chắc chắn là luật pháp đạo đức, và với lẽ thật mà câu này trình bày. Cũng được thêm rằng sự tự do hay giải thoát khỏi luật pháp của tội lỗi, được coi là quyền lực của tội lỗi, không nhất quán với phần sau của chương trước; và rằng luật pháp của đức tin, vốn bởi Thánh Linh truyền đạt sự sống, khiến chúng ta được tự do khỏi luật pháp đạo đức như điều kiện của sự sống, là sự dạy dỗ đồng nhất của Phao-lô. "Sự tự do này," Pareus nói, "được gán cho Đức Chúa Trời, cho Đấng Christ, và cho Phúc Âm, -- cho Đức Chúa Trời như tác giả, Rô-ma 7:25, -- cho Đấng Christ như đấng trung bảo, -- và cho Phúc Âm như công cụ: và cách thức của sự giải thoát này được giải thích rõ hơn trong câu tiếp theo."

[239] Calvin không đơn độc trong cách dịch này. Pareus và Grotius đưa ra "quia vel quandoquidem -- vì hay vì;" và Grotius nói sau, rằng en ho là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ chỉ eph ho; xem Rô-ma 5:12. Beza đề cập đến Mác 2:19, và Lu-ca 5:34, như những ví dụ mà nó có nghĩa là khi hay trong khi, và nói rằng nó được dùng trong tiếng Hy Lạp để chỉ không chỉ một thời gian nhất định, mà còn một tình trạng hay điều kiện nhất định. Cách dịch của Piscator là "co quod -- vì." -- Ed.

[240] Phần đầu của câu này, dù ý nghĩa chung của nó rõ ràng, vẫn trình bày một số khó khăn về cấu trúc của nó. Mệnh đề, như Calvin đưa ra, là, "Quod enim impossibile erat legi," -- to gar adunaton ton nomou. Pareus cho rằng dia được hiểu ngầm, "Vì cớ sự bất lực của luật pháp," v.v. Stuart đồng ý với Erasmus và Luther và bổ sung động từ "đã làm," hay hoàn thành, -- "Vì điều luật pháp không thể hoàn thành,... Đức Chúa Trời... đã hoàn thành," v.v. Nhưng cấu trúc đơn giản hơn là, "Vì điều này," (tức là, sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi và sự chết, được đề cập trong câu trước,) "không thể làm được đối với luật pháp," v.v. Đó là ví dụ về cách tuyệt đối chủ ngữ, đôi khi xuất hiện trong tiếng Hê-bơ-rơ. Cách sở hữu, như Grotius nói, thường có nghĩa của cách cho sau các tính từ, như "malum hominis" là "malum homini -- điều ác cho con người." Chữ to đôi khi có nghĩa là touto; nó bị tách khỏi tính từ bởi gar. Một số người nói rằng nó thay cho hoti gar, "Vì luật pháp không thể làm được," v.v. Nhưng những thay đổi như vậy không bao giờ thỏa đáng. Cách dịch toàn bộ câu có thể được thực hiện như vầy, -- 3. Vì điều này không thể làm được đối với luật pháp, vì nó yếu đuối bởi xác thịt, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi và vì cớ tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong xác thịt bị tội lỗi làm ô uế ấy, dù xác thịt của Con Ngài, tức là bản tính loài người, vô tội; và Ngài đã sai Ngài vì cớ tội lỗi ngự trị trong bản tính loài người hay xác thịt; và vì mục đích này -- để đoán phạt, tức là, định cho sự hư nát, tuyên án hủy diệt, tội lỗi cai trị trong xác thịt, tức là trong bản tính loài người sa ngã và bại hoại. Đây dường như là ý nghĩa. Rồi trong câu tiếp theo mục đích của sự đoán phạt tội lỗi này được nêu -- hầu cho sự công chính của luật pháp, hay điều luật pháp đòi hỏi, có thể được chúng ta làm. Không có sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi, không có sự phục vụ nào có thể được dâng cho Đức Chúa Trời. Chính sự hủy diệt quyền lực của tội lỗi, chứ không phải sự dẹp bỏ sự có tội, được chiêm ngưỡng ở đây xuyên suốt; đoạn văn toàn bộ là noi theo xác thịt và noi theo Thánh Linh. -- Ed.

[241] Tính từ to asthenes được áp dụng cho điều răn trong Hê-bơ-rơ 7:18. "Bất lực, không hiệu quả," là những thuật ngữ được Grotius dùng; "thiếu sức mạnh," bởi Beza; và "yếu đuối," bởi Erasmus -- Ed.

[242] Nên đề cập đến cht't, một của lễ chuộc tội, được gọi như vậy vì cht', tội lỗi, bị quy cho vật được dâng, và nó được chấp nhận làm sự chuộc tội. Xem Lê-vi-ký 1:4; Lê-vi-ký 4:3, 4, 15; Lê-vi-ký 16:21. Xem thêm Xuất Ê-díp-tô-ký 30:10. Bản Bảy Mươi đã chấp nhận cùng cách, và dịch của lễ chuộc tội trong nhiều trường hợp bởi hamartia, tội lỗi; và Phao-lô đã làm như vậy trong 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 9:28. Rằng "tội lỗi" có hai nghĩa khác nhau trong cùng một câu hay trong cùng một mệnh đề, là điều hoàn toàn phù hợp với cách viết của Sứ đồ; ông dường như thích thú kiểu tương phản về ý nghĩa này trong khi dùng cùng những chữ, tùy thuộc vào văn mạch để giải thích. Ông dùng chữ hy vọng cả trong Rô-ma 8:21, và trong Rô-ma 4:18, theo cách này. Và điều này không đặc thù cho Phao-lô; đó là điều chúng ta quan sát trong mọi phần của Kinh Thánh, cả trong Tân Ước lẫn Cựu Ước. Một ví dụ nổi bật về điều này, về chữ "sự sống," psuche được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 16:25, 26, trong câu cuối nó được dịch không đúng là "linh hồn." Hoàn toàn thừa nhận tất cả điều này, tôi vẫn nghĩ rằng "tội lỗi" ở đây phải được hiểu theo nghĩa thông thường của nó, chỉ được nhân cách hóa. Beza nối peri hamartias với mệnh đề trước, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và điều ấy vì hay vì cớ tội lỗi, (idque pro peccato,)" v.v., tức là, như ông giải thích, để chuộc hay cất đi tội lỗi. "Một của lễ chuộc tội" quả thật có thể là ý nghĩa của nó, vì cùng cách diễn đạt thường được dùng theo nghĩa này trong bản Bảy Mươi. Xem Lê-vi-ký 5:7, 9, 11; Thi-thiên 40:6. Nghĩa lấy đi sức mạnh, hay tước quyền lực hay thẩm quyền, hay hủy diệt, hay bãi bỏ, không thuộc, Schleusner nói, về động từ katakrinein, đoán phạt; ông dịch nó ở đây là "đã trừng phạt -- punivit," tức là, Đức Chúa Trời đã tuyên án cho tội lỗi hình phạt đáng cho nó. Ý nghĩa được làm cho giống như khi nói rằng Đức Chúa Trời "đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta." Bởi xem xét toàn bộ đoạn văn, từ Rô-ma 7:24 đến Rô-ma 8:5, vì toàn bộ điều này liên kết với nhau, và bởi lưu ý cách diễn đạt, chúng ta có lẽ sẽ kết luận rằng quyền lực của tội lỗi chứ không phải sự có tội của nó là chủ đề được luận bàn. "Luật pháp" ở đây được dùng chỉ một quyền cai trị, chỉ điều thi hành thẩm quyền và bảo đảm sự vâng phục. "Luật pháp của tội lỗi," là quyền cai trị của tội lỗi; "luật pháp của Thánh Linh sự sống," là quyền năng của Thánh Linh Đấng ban sự sống; "luật pháp của sự chết" là quyền năng mà sự chết thi hành. Rồi "noi theo xác thịt" là sống phục tùng xác thịt; như "noi theo Thánh Linh" là sống phục tùng Ngài. Mọi điều này đều đề cập đến quyền lực chứ không phải sự có tội của tội lỗi. Cùng chủ đề được tiếp tục từ Rô-ma 8:5 đến Rô-ma 8:15. -- Ed.

[243] Các nhà chú giải chia rẽ về ý nghĩa của câu này. Câu này và câu thứ hai dường như có mối liên hệ về ý nghĩa với nhau; đến nỗi nếu câu thứ hai đề cập đến sự xưng công chính, thì câu này cũng đề cập đến nó; nhưng nếu sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi và sự chết là điều được dạy trong câu trước, thì sự làm trọn luật pháp thật sự hay cá nhân phải là điều được nhắm đến ở đây. Một số người, như Pareus và Venema, coi sự xưng công chính là chủ đề của cả hai câu; và những người khác, như Scott và Doddridge, coi đó là sự nên thánh. Nhưng Beza, Chalmers, cũng như Calvin, có phần không nhất quán, coi câu thứ hai như nói về sự tự do khỏi quyền lực hay quyền cai trị của tội lỗi, chứ không phải khỏi sự có tội hay sự đoán phạt của nó, và câu này như nói về sự công chính được kể của Đấng Christ, chứ không phải về sự công chính mà các tín hữu được ban năng lực để thực hiện bởi sự giúp đỡ và ảnh hưởng của Thánh Linh. Các câu dường như liên kết trong luận cứ đến nỗi một trong hai ý tưởng này phải được giữ xuyên suốt. Không có gì quyết định trong cách dùng chữ của câu này, dù cách diễn đạt dường như thuận lợi hơn cho ý tưởng được Doddridge và Scott chấp nhận, và đặc biệt điều tiếp theo trong văn mạch, nơi công việc của Thánh Linh được nói đến một cách độc quyền. Chữ dikaioma, được dịch tốt hơn là "sự công chính" hơn là "sự xưng công chính;" vì "sự công chính của luật pháp" có nghĩa là sự công chính mà luật pháp đòi hỏi; và các chữ "có thể được làm trọn trong chúng ta," có thể, với sự đúng đắn ngang nhau về cách dùng lời, được dịch là, "có thể được chúng ta thực hiện." Động từ pleroo có nghĩa này trong Rô-ma 13:8, và ở những nơi khác. Nhìn dưới ánh sáng này câu này chứa cùng lẽ thật với điều được diễn đạt bởi "phục luật pháp của Đức Chúa Trời," trong Rô-ma 7:25, và cùng với việc dâng các chi thể chúng ta làm "đồ dùng về sự công bình cho Đức Chúa Trời," trong Rô-ma 6:13. Rằng đây là thiết lập một sự xưng công chính bởi luật pháp, bị loại trừ bởi sự xét rằng sự công chính này được thực hiện bởi hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, và bởi quyền năng làm sống lại của Thánh Linh, chứ không phải bởi luật pháp, và rằng nó không phải là một sự công chính xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó bất toàn, và luật pháp không thể thừa nhận điều gì là sự công chính ngoài điều hoàn hảo. Sự nên thánh giờ đây đã bắt đầu cuối cùng sẽ được hoàn thành; nhưng tất cả đều bởi ân điển: và sự hoàn thành công việc này sẽ là một sự phù hợp hoàn toàn với luật pháp bất biến của Đức Chúa Trời. -- Ed.

Rô-ma 8:5-8

5. Thật thế, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh.

5. Qui enim secundum carnem sunt, ea quæ carnis sunt cogitant; qui vero secundum Spiritum, ea quæ sunt Spiritus.

6. Chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an;

6. Cogitatio certe carnis, mors est; cogitatio autem Spiritus, vita et pax:

7. Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.

7. Quandoquidem cogitatio carnis, inimicitia est adversus Deum; nam Legi Dei non subjicitur, nec enim potest.

8. Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

8. Qui ergo in carne sunt, Deo placere non possunt.

5. Vì những kẻ sống theo xác thịt, v.v. Ông đưa ra sự khác biệt này giữa xác thịt và Thánh Linh, không chỉ để xác nhận, bởi một luận cứ rút ra từ điều có tính chất đối lập, điều ông đã đề cập trước, -- rằng ân điển của Đấng Christ không thuộc về ai ngoài những kẻ, đã được Thánh Linh tái sinh, phấn đấu theo sự tinh sạch; mà còn để an ủi các tín hữu với một sự an ủi đúng lúc, kẻo ý thức về nhiều sự yếu đuối, họ ngã lòng: vì như ông đã miễn cho không ai khỏi sự rủa sả, ngoài những kẻ sống một đời sống thuộc linh, ông dường như cắt khỏi mọi người phàm hy vọng cứu rỗi; vì ai trong thế gian này có thể được tìm thấy được trang điểm với quá nhiều sự tinh sạch như thiên sứ đến nỗi hoàn toàn được giải thoát khỏi xác thịt? Do đó cần phải định nghĩa ở trong xác thịt là gì, và noi theo xác thịt là gì. Lúc đầu, quả thật Phao-lô không định nghĩa sự phân biệt quá chính xác; nhưng chúng ta sẽ thấy khi tiến triển rằng mục đích của ông là ban hy vọng tốt cho các tín hữu, dù họ bị trói buộc với xác thịt mình; chỉ đừng buông dây cương cho những dục vọng của nó, nhưng phó mình để được Đức Thánh Linh hướng dẫn.

Bởi nói rằng những người xác thịt chăm lo, hay nghĩ đến, những sự thuộc về xác thịt, ông cho thấy rằng ông không kể những kẻ khát vọng sự công chính thiên thượng là xác thịt, nhưng những kẻ hoàn toàn dâng mình cho thế gian. Tôi đã dịch phronousin bởi một chữ có nghĩa rộng hơn, cogitant -- nghĩ, để độc giả hiểu rằng chỉ những kẻ bị những cám dỗ của xác thịt lôi cuốn, dùng tâm trí và sự học hỏi mình vào những dục vọng đồi bại, mới bị loại khỏi việc làm con cái Đức Chúa Trời. [244] Giờ đây, trong mệnh đề thứ hai ông khuyến khích các tín hữu nuôi hy vọng tốt, miễn là họ thấy mình được Thánh Linh nâng lên đến sự suy ngẫm về sự công chính: vì bất cứ nơi nào Thánh Linh cai trị, đó là bằng chứng của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời; vì ân điển của Đức Chúa Trời không tồn tại nơi Thánh Linh bị dập tắt mà quyền cai trị của xác thịt thắng thế. Nhưng tôi sẽ vắn tắt lặp lại ở đây điều tôi đã nhắc anh em trước, -- Rằng ở trong xác thịt, hay, noi theo xác thịt, cũng giống như không có ân tứ của sự tái sinh: [245] và những người như vậy là mọi kẻ cứ tiếp tục, như người ta thường nói, trong những bản tính thuần túy, (Puris naturalibus.)

6. Sự chăm về xác thịt, v.v. Erasmus đã dịch là "tình cảm," (affectum;) nhà dịch cũ, "sự khôn ngoan," (prudentiam.) Nhưng vì chắc chắn rằng to phronema của Phao-lô cũng giống như điều Môi-se gọi là sự tưởng tượng (figmentum -- sự bày vẽ) của lòng, (Sáng-thế-ký 6:5;) và rằng dưới chữ này bao gồm mọi năng lực của linh hồn -- lý trí, sự hiểu biết, và tình cảm, tôi thấy rằng chăm (cogitatio -- suy nghĩ, tưởng tượng, chăm lo) là một chữ thích hợp hơn [246] Và dù Phao-lô dùng tiểu từ gar -- vì, tôi không nghi ngờ gì rằng đó chỉ là một sự xác nhận đơn giản, vì ở đây có một kiểu nhượng bộ; vì sau khi đã vắn tắt định nghĩa ở trong xác thịt là gì, giờ đây ông thêm vào kết cục chờ đợi mọi kẻ làm nô lệ cho xác thịt. Như vậy bởi nêu hiệu quả ngược lại, ông chứng minh rằng những kẻ ở trong xác thịt không thể dự phần vào ơn của Đấng Christ, vì suốt đường đời họ tiến bước và vội vã đến sự chết.

Đoạn này đáng được đặc biệt lưu ý; vì từ đó chúng ta học rằng chúng ta, trong khi theo đường lối của bản tính, lao đầu vào sự chết; vì chúng ta, tự mình, không bày vẽ điều gì ngoài điều kết thúc trong sự hư nát. Nhưng ông lập tức thêm một mệnh đề khác, để dạy chúng ta rằng nếu có điều gì trong chúng ta hướng đến sự sống, đó là điều Thánh Linh sinh ra; vì không một tia lửa sự sống nào từ xác thịt chúng ta mà ra.

Sự chăm của Thánh Linh ông gọi là sự sống, vì nó ban sự sống, hay dẫn đến sự sống; và bởi sự bình an ông chỉ, theo cách của người Hê-bơ-rơ, mọi thứ hạnh phúc; vì bất cứ điều gì Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm trong chúng ta đều hướng đến phúc hạnh của chúng ta. Tuy nhiên, không có lý do gì để ai vì cớ đó mà gán sự cứu rỗi cho các việc làm; vì dù Đức Chúa Trời bắt đầu sự cứu rỗi chúng ta, và cuối cùng hoàn thành nó bởi đổi mới chúng ta theo hình ảnh Ngài; nguyên nhân duy nhất vẫn là ý muốn tốt lành của Ngài, bởi đó Ngài khiến chúng ta dự phần vào Đấng Christ.

7. Vì sự chăm của xác thịt, [247] v.v. Ông thêm vào một bằng chứng cho điều ông đã nêu, -- rằng không có gì từ những nỗ lực của xác thịt chúng ta mà ra ngoài sự chết, vì nó tranh chiến như kẻ thù chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Giờ đây ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự công chính; do đó, bất cứ điều gì bất chính đều ngược lại với nó; và điều bất chính đồng thời mang đến sự chết. Nhưng trong khi Đức Chúa Trời nghịch lại, và bị xúc phạm, vô ích thay ai mong đợi sự sống; vì cơn thịnh nộ Ngài ắt phải theo sau là sự chết, vốn là sự báo trả cơn thịnh nộ Ngài. Nhưng chúng ta hãy quan sát ở đây rằng ý muốn của con người trong mọi sự đều đối lập với ý muốn thiêng liêng; vì, như điều cong vênh khác với điều thẳng là dường nào, thì sự khác biệt giữa chúng ta và Đức Chúa Trời cũng phải là dường ấy.

Vì đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, v.v. Đây là một lời giải thích của câu trước; và nó cho thấy mọi sự suy nghĩ (meditationes) của xác thịt tiến hành chiến tranh chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời là thế nào; vì ý muốn Ngài không thể bị tấn công ngoài nơi Ngài đã tỏ ra nó. Trong luật pháp Đức Chúa Trời cho thấy điều gì làm đẹp lòng Ngài: do đó những kẻ thật sự muốn tìm ra mình hòa hợp với Đức Chúa Trời là dường nào phải thử mọi ý định và việc làm của mình bởi quy tắc này. Vì dù không có gì được làm trong thế gian này, trừ bởi sự quan phòng kín nhiệm cai quản của Đức Chúa Trời; nhưng nói rằng, dưới cớ này, không có gì được làm ngoài điều Ngài chấp nhận, (nihil nisi eo approbante fieri,) là sự phạm thượng không thể chịu nổi; và về chủ đề này một số kẻ cuồng tín ngày nay đang tranh cãi. Luật pháp đã đặt sự khác biệt giữa phải và trái rõ ràng và rành mạch trước mắt chúng ta, và tìm kiếm nó trong một mê cung sâu thẳm, đó là sự ngu đần gì! Quả thật Chúa, như tôi đã nói, có mưu kín của Ngài, bởi đó Ngài điều chỉnh mọi sự theo ý Ngài; nhưng vì nó không thể hiểu được đối với chúng ta, chúng ta hãy biết rằng chúng ta phải kiêng tìm tòi quá tò mò về nó. Trong lúc này hãy giữ điều này như một nguyên tắc cố định, -- rằng không có gì làm đẹp lòng Ngài ngoài sự công chính, và cũng rằng, không thể ước lượng phải lẽ các việc làm của chúng ta ngoài bởi luật pháp, trong đó Ngài đã trung tín làm chứng điều Ngài chấp nhận và không chấp nhận.

Cũng không thể. Hãy xem quyền năng của ý chí tự do! mà những kẻ Ngụy biện không thể đề cao đủ. Chắc chắn, Phao-lô khẳng định ở đây, bằng những lời rõ ràng, điều chúng công khai ghê tởm, -- rằng chúng ta không thể khiến các năng lực mình phục tùng luật pháp. Chúng khoe khoang rằng lòng có thể quay sang bên nào, miễn là được giúp đỡ bởi ảnh hưởng của Thánh Linh, và rằng một sự lựa chọn tự do về thiện hay ác ở trong quyền chúng ta, khi Thánh Linh chỉ mang đến sự giúp đỡ; nhưng chọn hay từ chối là việc của chúng ta. Chúng cũng tưởng tượng một số cảm xúc tốt, bởi đó chúng ta tự mình trở nên sẵn sàng. Ngược lại, Phao-lô tuyên bố rằng lòng đầy dẫy sự cứng cỏi và sự ngoan cố không thể khuất phục, đến nỗi nó không bao giờ tự nhiên lay động để mang ách của Đức Chúa Trời; ông cũng không nói về năng lực này hay năng lực kia, nhưng nói một cách không xác định, ông gom vào một bó mọi cảm xúc nảy sinh trong chúng ta. [248] Vậy, xa khỏi lòng Cơ Đốc, triết học ngoại giáo này về sự tự do của ý chí. Mỗi người hãy thừa nhận mình là đầy tớ của tội lỗi, như mình thật sự là, để mình được giải thoát, được tự do bởi ân điển của Đấng Christ: vinh quang trong bất kỳ sự tự do nào khác là sự điên rồ cao nhất.

8. Vậy những kẻ ở trong xác thịt, v.v. Tôi dịch tiểu từ đối lập de như một tiểu từ suy luận là không vô cớ: vì Sứ đồ suy ra từ điều đã nói rằng những kẻ phó mình để được những dục vọng của xác thịt hướng dẫn, đều đáng gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; và ông đã đến đây xác nhận lẽ thật này, -- rằng mọi kẻ không noi theo Thánh Linh đều xa lạ với Đấng Christ, vì chúng không có sự sống thuộc linh nào.

[244] Động từ phroneo như Leigh nói đúng, bao gồm hành động của tâm trí, ý muốn, và tình cảm, nhưng phần lớn trong Kinh Thánh nó diễn đạt hành động của ý muốn và tình cảm. Nó có nghĩa là hiểu, ao ước, và thích hay vui thích một điều. Nó được Erasmus và Vatablus dịch ở đây là, "curant -- chăm lo;" bởi Beza, Pareus, và bản Vulgate, "sapiunt -- nếm hay thưởng thức;" bởi Doddridge và Macknight, "mind," như trong bản của chúng ta; và bởi Stuart, "concern themselves with -- bận tâm với." Nó rõ ràng có nghĩa là sự chú ý, quan tâm, theo đuổi và vui thích, -- hành động của ý muốn và tình cảm, hơn là của tâm trí. "Động từ," Turrettin nói, "không chỉ có nghĩa là nghĩ đến, hiểu, chú ý đến một điều; mà còn chăm nó, quý trọng nó, và vui thích lớn trong nó. -- Ed.

[245] Jerome nói rằng ở trong xác thịt là ở trong tình trạng hôn nhân! Sự mê tín làm đồi bại tâm trí là dường nào! rồi tâm trí đồi bại làm đồi bại lời của Đức Chúa Trời. -- Ed.

[246] Khó tìm được một chữ để diễn đạt ý tưởng được nhắm đến ở đây. Rõ ràng rằng to phronema tos sarkos là dạng trừu tượng của "chăm những sự thuộc về xác thịt," trong câu trước. Sự chăm của xác thịt, hơn là sự đang chăm của xác thịt, sẽ đúng hơn. Nhưng cụm từ chắc chắn theo kiểu Hê-bơ-rơ, tính từ được đặt như một danh từ ở cách sở hữu, đến nỗi bản dịch đúng của nó là, "Tâm trí xác thịt;" và "tâm trí" phải được hiểu theo nghĩa rộng của động từ, bao gồm toàn bộ linh hồn, sự hiểu biết, ý muốn, và tình cảm. Cụm từ được đưa ra như vậy trong câu tiếp theo trong bản của chúng ta; và đó là cách dịch đúng nhất. Tâm trí của xác thịt là những suy nghĩ, ham muốn, sở thích, và vui thích của nó. Tâm trí xác thịt này là sự chết, tức là, sự chết thuộc linh hiện nay, dẫn đến sự chết đời đời; hay sự chết, như ở dưới sự đoán phạt, và sinh ra khốn khổ và bất hạnh; nó cũng là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, bao gồm trong chính tinh thần nó sự ghét và ác cảm với Đức Chúa Trời. Mặt khác, "tâm trí thuộc linh" là "sự sống," tức là, một sự sống thiêng liêng, một nguyên tắc sống của sự thánh khiết, đi kèm với "sự bình an," vốn là hạnh phúc thật; hay sự sống bởi sự xưng công chính, và "sự bình an" với Đức Chúa Trời như bông trái của nó. Chữ phronema chỉ được tìm thấy ở một chỗ khác, trong Rô-ma 8:27, -- "tâm trí," ước muốn, hay ham muốn "của Thánh Linh." -- Ed.

[247] Trật tự mà Sứ đồ tuân theo phải được lưu ý. Ông bắt đầu trong Rô-ma 8:5, hay ở cuối Rô-ma 8:4, với hai tính chất -- xác thịt và thuộc linh. Ông lấy xác thịt trước, vì nó là thứ nhất đối với chúng ta theo thứ tự thời gian. Và ở đây ông không đảo ngược trật tự, như đôi khi ông làm, khi trường hợp cho phép, nhưng tiếp tục trước với con người xác thịt, rồi, trong Rô-ma 8:9 đến 11, ông mô tả người thuộc linh. -- Ed.

[248] Stuart cố gắng tránh kết luận này, nhưng theo một cách khá kỳ lạ. Toàn bộ số lượng, như ông dường như nói, của điều Sứ đồ tuyên bố, là chính phronema sarkos này không phục tùng, và không thể, luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng liệu kẻ có tội ấp ủ nó "có bị thúc đẩy bởi những nguyên tắc và động cơ khác không," cách diễn đạt, ông nói, dường như không quyết định thỏa đáng. Do đó ông gán cho cái tên "lý luận siêu hình" giáo lý về sự bất lực đạo đức của con người, không có ân điển thiêng liêng, để quay về với Đức Chúa Trời -- một giáo lý mà Luther, Calvin, và các Nhà Cải Chánh của chúng ta đều duy trì. Sứ đồ không chỉ nói một cách trừu tượng, nhưng ông áp dụng điều ông đưa ra cho các cá nhân, và kết luận bằng cách nói, Vậy những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Ai và điều gì có thể đưa chúng ra khỏi tình trạng này? Ảnh hưởng của "những nguyên tắc và động cơ khác," hay ân điển của Đức Chúa Trời? Đây không phải là một câu hỏi siêu hình, và câu trả lời cho nó quyết định vấn đề. Người anh em Mỹ khác của chúng ta, Barnes, dường như cũng không tán thành giáo lý này về sự bất lực đạo đức, và đưa ra những phân biệt vô ích, cố gắng tách tâm trí xác thịt khỏi kẻ mà nó tồn tại trong, như thể con người có thể ở trong một tình trạng trung lập, không trong xác thịt cũng không trong Thánh Linh. "Đó là một cách diễn đạt," như người anh em Mỹ thứ ba của chúng ta, Hodge, quan sát đúng, "được áp dụng cho mọi người chưa đổi mới, như những kẻ không ở trong xác thịt thì ở trong Thánh Linh." -- Ed.

Rô-ma 8:9-11

9. Về phần anh em, nếu quả thật Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, nhưng theo Thánh Linh; song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.

9. Vos autem non estis in carne, sed in Spiritu, siquidem Spiritus Dei habitat in vobis: si quis vero Spiritum Christi non habet, hic non est ejus.

10. Vậy nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết nhơn cớ tội lỗi, mà thần linh sống nhơn cớ sự công bình.

10. Si vero Christus in vobis est, corpus quidem mortuum est propter peccatum, Spiritus autem vita est propter justitiam.

11. Lại nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống.

11. Si inquam Spiritus ejus qui suscitavit Iesum ex mortuis, habitat in vobis, qui suscitavit Christum ex mortuis, vivificabit et mortalia corpora propter Spiritum suum in vobis habitantem.

9. Nhưng anh em, v.v. Ông áp dụng một cách giả định một lẽ thật chung cho những người ông viết thư; không chỉ để bởi hướng lời mình đặc biệt đến họ ông có thể tác động họ mạnh mẽ hơn, mà còn để họ có thể chắc chắn rút ra từ sự mô tả đã đưa ra rằng họ thuộc số những kẻ mà Đấng Christ đã cất khỏi sự rủa sả của luật pháp. Tuy nhiên, đồng thời, bởi giải thích điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm trong những kẻ được chọn, và bông trái Ngài sinh ra, ông khuyến khích họ phấn đấu theo sự mới mẻ của sự sống.

Nếu quả thật Thánh Linh của Đức Chúa Trời, v.v. Mệnh đề điều kiện này được thêm vào thích hợp, bởi đó họ được thúc giục xem xét chính mình kỹ hơn, kẻo họ xưng danh Đấng Christ một cách vô ích. Và đó là dấu hiệu chắc chắn nhất mà con cái Đức Chúa Trời được phân biệt với con cái thế gian, khi bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng được đổi mới cho sự tinh sạch và thánh khiết. Đồng thời dường như ông có mục đích, không phải để phát hiện sự giả hình, nhưng để gợi ý những lý do để vinh quang chống lại những kẻ sốt sắng luật pháp một cách phi lý, là những kẻ coi chữ viết đã chết quan trọng hơn quyền năng bên trong của Thánh Linh, Đấng ban sự sống cho luật pháp.

Nhưng đoạn này cho thấy rằng điều Phao-lô cho đến nay muốn nói bởi Thánh Linh, không phải là tâm trí hay sự hiểu biết (vốn được những người bênh vực ý chí tự do gọi là phần cao hơn của linh hồn) nhưng là một ân tứ thiên thượng; vì ông cho thấy rằng những kẻ thuộc linh, không phải những kẻ vâng phục lý trí bởi ý muốn riêng mình, nhưng những kẻ Đức Chúa Trời cai trị bởi Thánh Linh Ngài. Họ cũng chưa được nói là noi theo Thánh Linh, vì họ đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, (điều hiện nay không ai có,) nhưng vì họ có Thánh Linh cư ngụ trong họ, dù họ thấy một số tàn dư của xác thịt vẫn còn trong họ: đồng thời Ngài không thể cư ngụ trong họ mà không có quyền tối thượng; vì phải quan sát rằng tình trạng của con người được biết bởi quyền lực cai trị trong người ấy.

Nhưng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, v.v. Ông thêm điều này để cho thấy sự chối bỏ xác thịt cần thiết trong Cơ Đốc nhân là dường nào. Quyền cai trị của Thánh Linh là sự bãi bỏ xác thịt. Những kẻ mà Thánh Linh không cai trị, không thuộc về Đấng Christ; vậy những kẻ phục vụ xác thịt không phải là Cơ Đốc nhân; vì những kẻ tách Đấng Christ khỏi Thánh Linh Ngài khiến Ngài như một hình tượng chết hay một xác chết. Và chúng ta phải luôn ghi nhớ điều Sứ đồ đã ngụ ý, rằng sự tha tội nhưng không không bao giờ có thể tách khỏi Thánh Linh của sự tái sinh; vì điều này cũng như xé Đấng Christ ra từng mảnh.

Nếu điều này đúng, thật lạ khi chúng ta bị những kẻ thù của Phúc Âm buộc tội kiêu ngạo, vì chúng ta dám xưng nhận rằng Thánh Linh của Đấng Christ cư ngụ trong chúng ta: vì chúng ta hoặc phải chối Đấng Christ, hoặc xưng nhận rằng chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân bởi Thánh Linh Ngài. Quả thật thật kinh khủng khi nghe rằng loài người đã lìa khỏi lời của Chúa đến nỗi chúng không chỉ khoe khoang mình là Cơ Đốc nhân mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà còn chế nhạo đức tin của người khác: nhưng đó là triết học của những người theo Giáo hoàng.

Nhưng độc giả hãy quan sát ở đây rằng Thánh Linh, không có phân biệt nào, đôi khi được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời Cha, và đôi khi là Thánh Linh của Đấng Christ; và được gọi như vậy, không chỉ vì toàn bộ sự đầy dẫy Ngài đã đổ trên Đấng Christ làm Đấng Trung bảo và đầu chúng ta, đến nỗi từ Ngài một phần có thể giáng xuống trên mỗi người chúng ta, mà còn vì Ngài vừa là Thánh Linh của Đức Chúa Trời Cha vừa của Con, Đấng có một bản thể, và cùng thần tính đời đời. Tuy nhiên, vì chúng ta không có sự tương giao với Đức Chúa Trời ngoài qua Đấng Christ, Sứ đồ khôn ngoan hạ xuống đến Đấng Christ từ Đức Chúa Trời Cha, Đấng dường như ở xa:

10. Nhưng nếu Đấng Christ ở trong chúng ta, v.v. Điều ông đã nói trước về Thánh Linh giờ đây ông nói về Đấng Christ, để cách Đấng Christ cư ngụ trong chúng ta được ngụ ý; vì như bởi Thánh Linh Ngài biệt riêng chúng ta làm đền thờ cho chính Ngài, thì bởi cùng Đấng ấy Ngài cư ngụ trong chúng ta. Nhưng điều chúng ta đã đề cập trước, giờ đây ông giải thích đầy đủ hơn -- rằng con cái Đức Chúa Trời được kể là thuộc linh, không phải vì một sự hoàn hảo đầy đủ và trọn vẹn, nhưng chỉ vì sự mới mẻ của sự sống đã bắt đầu trong chúng. Và ông đón trước ở đây một dịp nghi ngờ, vốn có thể đã làm chúng ta bối rối; vì dù Thánh Linh sở hữu một phần chúng ta, chúng ta vẫn thấy một phần khác còn dưới quyền lực của sự chết. Rồi ông đưa ra câu trả lời này -- rằng quyền năng làm sống lại ở trong Thánh Linh của Đấng Christ, vốn sẽ có hiệu quả trong việc nuốt chửng sự chết của chúng ta. Do đó ông kết luận rằng chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi những tàn dư của tội lỗi bị bãi bỏ hoàn toàn.

Độc giả đã được nhắc rằng bởi chữ Thánh Linh họ đừng hiểu là linh hồn, nhưng là Thánh Linh của sự tái sinh; và Phao-lô gọi Thánh Linh là sự sống, không chỉ vì Ngài sống và cai trị trong chúng ta, mà còn vì Ngài làm chúng ta sống bởi quyền năng Ngài, cho đến cuối cùng, đã hủy diệt xác thịt hay chết, Ngài đổi mới chúng ta cách hoàn toàn. Vậy, mặt khác, chữ thân thể chỉ khối thô thiển chưa được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thanh tẩy khỏi những cặn bã thuộc đất, vốn chỉ vui thích điều thô thiển; vì bằng không sẽ thật vô lý khi gán cho thân thể lỗi của tội lỗi: hơn nữa linh hồn còn lâu mới là sự sống đến nỗi nó tự mình không sống. Vậy ý nghĩa của Phao-lô là -- rằng dù tội lỗi tuyên án chúng ta phải chết xét về phần sự bại hoại của bản tính đầu tiên còn lại trong chúng ta, Thánh Linh của Đức Chúa Trời là kẻ thắng nó: cũng không có trở ngại gì, rằng chúng ta chỉ được ban cho những trái đầu mùa, vì ngay cả một tia lửa của Thánh Linh cũng là hạt giống của sự sống. [249]

11. Nếu Thánh Linh, v.v. Đây là một sự xác nhận của câu trước, rút ra từ nguyên nhân tác thành, và theo nghĩa này, -- "Vì bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời Đấng Christ đã được sống lại, và vì Thánh Linh sở hữu quyền năng đời đời, Ngài cũng sẽ thi thố quyền năng ấy đối với chúng ta." Và ông coi như đã được thừa nhận rằng trong con người của Đấng Christ đã được tỏ ra một mẫu mực của quyền năng thuộc về toàn thể thân thể của Hội Thánh: và vì ông khiến Đức Chúa Trời làm tác giả của sự phục sinh, ông gán cho Ngài một Thánh Linh ban sự sống.

Đấng đã khiến sống lại, v.v. Bởi cách diễn đạt vòng vo này ông mô tả Đức Chúa Trời; điều này hài hòa hơn với mục đích hiện tại của ông, hơn là nếu ông đã gọi Ngài đơn thuần bằng danh riêng Ngài. Vì cùng lý do ông gán cho Đức Chúa Trời Cha vinh quang của việc khiến Đấng Christ sống lại; vì nó chứng minh rõ ràng hơn điều ông nhắm đến, hơn là nếu ông đã gán hành động cho chính Đấng Christ. Vì có thể đã bị phản đối rằng, "Đấng Christ có thể bởi quyền năng riêng Ngài khiến chính Ngài sống lại, và điều này không ai có thể làm." Nhưng khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại bởi Thánh Linh Ngài, và rằng Ngài cũng đã truyền Thánh Linh Ngài cho chúng ta, không có gì có thể bị viện ra ngược lại; đến nỗi ông như vậy khiến hy vọng phục sinh chắc chắn cho chúng ta. Ở đây cũng không có gì hạ thấp lời tuyên bố trong Giăng,

"Ta có quyền phó sự sống Ta, lại có quyền lấy lại;"
(Giăng 10:18.)

Chắc chắn Đấng Christ đã sống lại bởi quyền năng riêng Ngài; nhưng vì Ngài thường gán cho Đức Chúa Trời Cha bất cứ quyền năng thiêng liêng nào Ngài sở hữu, Sứ đồ đã không không đúng khi chuyển cho Đức Chúa Trời Cha điều đặc biệt được Đấng Christ làm, như công việc riêng của thần tính.

Bởi những thân thể hay chết ông hiểu mọi điều còn lại trong chúng ta, phải chịu sự chết; vì thói thường của ông là đặt tên này cho phần thô thiển hơn của chúng ta. Từ đó chúng ta kết luận rằng ông không nói về sự phục sinh sau cùng, vốn sẽ trong một khoảnh khắc, nhưng về công việc liên tục của Thánh Linh, bởi đó Ngài dần dần làm chết những tàn dư của xác thịt và đổi mới trong chúng ta một đời sống thiên thượng.

[249] Chủ yếu có hai cách giải thích câu này và câu tiếp theo, với một số sắc thái khác nhau. Cách thứ nhất được đưa ra ở đây; theo đó "thân thể," và "các thân thể," được hiểu theo nghĩa bóng chỉ bản tính bị tội lỗi làm bại hoại; "thân thể," vì nó là xác thịt, hay bị bại hoại, "đã chết," bị đóng đinh, hay bị định cho sự chết "vì cớ tội lỗi;" và "thân thể" này, hay "các thân thể" này, vốn hay chết, và đặc biệt về sự bại hoại của chúng, sẽ được làm sống lại, hồi sinh, và khiến phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Tỏ ra rằng đây về cơ bản là quan điểm được Chrysostom chấp nhận, và cũng bởi Erasmus, Locke, Marckius, và bởi Stuart và Barnes. Người ta nói rằng nekron và thneta có cùng ý nghĩa với "bị đóng đinh" và "bị hủy diệt," trong Rô-ma 6:6, và "đã chết," trong Rô-ma 6:7, 8, và "đã chết," trong Rô-ma 6:11, và "hay chết," trong Rô-ma 6:12. Và về ý nghĩa của zoopoiesei, là "sẽ làm sống lại," người ta đề cập đến Cô-lô-se 2:12, 13; Ê-phê-sô 1:19, 20; Ê-phê-sô 2:5, 6. Cũng được thêm rằng các chữ "làm chết các việc làm của thân thể," trong Rô-ma 8:13, xác nhận quan điểm này. Cách giải thích thứ hai, được Augustine chấp nhận, và cũng bởi Pareus, Vitringa, Turrettin, Doddridge, Scott, Chalmers, Haldane, và Hodge, như sau, -- "Thân thể," và "các thân thể," phải được hiểu theo nghĩa đen, và tâm thần, trong câu 10, là con người đã đổi mới, hay linh hồn đã đổi mới, vốn có hay sở hữu "sự sống" bởi sự công chính của Đấng Christ, hay được khiến hưởng sự sống bởi sự công chính được Thánh Linh cấy vào. Vậy ý nghĩa là, "Thân thể đã chết bởi tội lỗi, bị định cho sự chết vì cớ tội lỗi; nhưng tâm thần là sự sống bởi sự công chính, linh hồn được đổi mới có sự sống bởi sự công chính của Đấng Christ: nhưng thân thể đang chết, giờ đây được Thánh Linh ngự trong, cũng sẽ được làm sống lại và trở nên bất diệt bởi quyền năng hùng mạnh của Thánh Linh thiêng liêng." Như vậy sự cứu rỗi sẽ trọn vẹn khi "sự cứu chuộc thân thể" đến. Xem Rô-ma 8:23. Trong khi cả hai quan điểm đều đúng về thần học, quan điểm sau là quan điểm nhất quán nhất với cách diễn đạt thường lệ của Kinh Thánh, dù quan điểm trước dường như thích hợp nhất với văn mạch. Chủ đề rõ ràng là công việc của Thánh Linh trong việc làm chết tội lỗi, và trong việc ban và duy trì sự sống thuộc linh. Suy luận trong câu tiếp theo dường như thuận lợi cho quan điểm này. -- Ed.

Rô-ma 8:12-14

12. Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, đặng sống theo xác thịt.

12. Itaque fratres, debitores sumus, non carni, ut secundum carnem vivamus.

13. Thật thế, nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.

13. Si enim secundum carnem vixeritis, moriemini: si vero Spiritu facta carnis [250] mortificaveritis, vivetis.

14. Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời.

14. Quicunque enim Spiritu Dei aguntur, ii filii Dei sunt.

12. Vậy thì, hỡi anh em, v.v. Đây là kết luận của điều đã nói trước; vì nếu chúng ta phải từ bỏ xác thịt, chúng ta không nên ưng thuận nó; và nếu Thánh Linh phải cai trị trong chúng ta, thật mâu thuẫn khi không vâng theo mệnh lệnh Ngài. Câu của Phao-lô ở đây bị khuyết, vì ông lược đi phần kia của sự tương phản, -- rằng chúng ta mắc nợ Thánh Linh; nhưng ý nghĩa không hề tối nghĩa. [251] Kết luận này có sức mạnh của một lời khuyên nhủ; vì ông luôn có thói quen rút ra những lời khuyên nhủ từ giáo lý mình. Như ở nơi khác, Ê-phê-sô 4:30, ông khuyên chúng ta

"chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng anh em đã được ấn chứng để chờ ngày cứu chuộc:"

ông cũng làm như vậy trong Ga-la-ti 5:25,

"Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước đi theo Thánh Linh vậy."

Và đúng như vậy, khi chúng ta từ bỏ những dục vọng xác thịt, để dâng mình, như những kẻ bị ràng buộc, cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta phải lý luận như vậy, chứ không như một số kẻ phạm thượng thường làm, là những kẻ nói nhảm, và nói rằng, -- chúng ta không phải làm gì, vì chúng ta không có quyền năng. Nhưng cũng như chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng ta dập tắt ân điển ban cho chúng ta, bởi sự khinh thường và cẩu thả.

13. Vì nếu anh em sẽ sống theo xác thịt, v.v. Ông thêm một lời đe dọa, để lay khỏi sự mê muội của họ cách hiệu quả hơn; bởi đó những kẻ khoe khoang về sự xưng công chính bởi đức tin mà không có Thánh Linh của Đấng Christ cũng bị bác bỏ hoàn toàn, dù chúng đã quá đủ bị lương tâm riêng mình kết án; vì không có sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời, nơi không có tình yêu sự công chính. Quả thật đúng rằng chúng ta được xưng công chính trong Đấng Christ bởi lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời; nhưng cũng đúng và chắc chắn rằng mọi kẻ được xưng công chính đều được Chúa kêu gọi, để chúng sống xứng đáng với sự kêu gọi mình. Vậy các tín hữu hãy học ôm lấy Ngài, không chỉ để được xưng công chính, mà còn để được nên thánh, vì Ngài đã được ban cho chúng ta vì cả hai mục đích này, kẻo chúng xé Ngài ra từng mảnh bởi đức tin què quặt của mình.

Nhưng nếu anh em bởi Thánh Linh, v.v. Ông như vậy tiết chế lời mình, để ông khỏi làm ngã lòng các tín hữu, là những người vẫn ý thức về nhiều sự yếu đuối; vì dù chúng ta còn phải chịu các tội lỗi, ông vẫn hứa sự sống cho chúng ta, miễn là chúng ta phấn đấu làm chết xác thịt: vì ông không đòi hỏi nghiêm khắc sự hủy diệt xác thịt, nhưng chỉ bảo chúng ta nỗ lực hết sức để khuất phục những dục vọng của nó.

14. Vì phàm ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, v.v. Đây là một sự xác nhận điều ngay trước đó; vì ông dạy chúng ta rằng chỉ những kẻ được Thánh Linh Ngài cai trị mới được coi là con của Đức Chúa Trời; vì bởi dấu hiệu này Đức Chúa Trời thừa nhận chúng là dân Ngài. Như vậy sự khoe khoang trống rỗng của những kẻ giả hình bị cất đi, là những kẻ không có lý do gì mà nhận lấy danh hiệu; và các tín hữu như vậy được khuyến khích với sự tin chắc không do dự để trông đợi sự cứu rỗi. Ý chính của toàn bộ là -- "mọi kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn [252] đều là con của Đức Chúa Trời; mọi con của Đức Chúa Trời đều là kẻ kế tự sự sống đời đời: vậy mọi kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn phải cảm thấy chắc chắn về sự sống đời đời. Nhưng tiền đề giữa hay giả định bị lược đi, vì nó không thể nghi ngờ.

Nhưng quan sát đúng rằng công việc của Thánh Linh thì đa dạng: vì có công việc phổ quát, bởi đó mọi loài thọ tạo được nâng đỡ và bảo tồn; cũng có công việc đặc thù cho loài người, và khác nhau về tính chất: nhưng điều ông muốn nói ở đây là sự nên thánh,

mà Chúa chỉ ban cho những kẻ được Ngài tuyển chọn, và nhờ đó Ngài phân rẽ họ làm con cái cho chính Ngài.

[250] "Việc làm của thân thể" là cách dịch của chúng ta, và phần lớn các bản chính, theo Griesbach, đều ủng hộ cách đọc này, dù ông thừa nhận rằng cách đọc kia, te sarko, cũng gần như tương đương và đáng được tìm hiểu thêm. -- Ed.

[251] Ông không đề cập đến phần còn lại, Pa-rê-út nói, "vì nó quá hiển nhiên." Ngoài ra, những điều ông đã trình bày, và những điều ông sắp trình bày, là quá nhiều bằng chứng về bổn phận chúng ta phải sống theo Thánh Linh, đến nỗi không cần phải thêm điều đó. -- Ed.

[252] Agontai -- được dẫn dắt hay được hướng dẫn: "Một hình ảnh lấy từ người mù hay người trong bóng tối, không biết tiến bước ra sao nếu không có người dẫn đường. Vì vậy chúng ta cần được Thánh Linh dẫn dắt trong con đường lẽ thật, vì chúng ta mù lòa và không thấy ánh sáng. Hoặc đó là hình ảnh lấy từ trẻ thơ, khó lòng bước đi nếu không có người dìu dắt; vì những người được tái sinh giống như trẻ nhỏ mới sinh. Như vậy chúng ta được nhắc nhở về sự khốn khổ và yếu đuối của mình; và chúng ta chớ quy cho mình sự hiểu biết hay sức mạnh nào ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời." -- Pa-rê-út

Rô-ma 8:15-18

15. Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!

15. Et enim non accepistis spiritum servitutis iterum in terrorem: sed
accepistis Spiritum adoptionis, per quem clamamus, Abba, Pater.

16. Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời;

16. Ipse enim Spiritus simul testificatur spiritui nostro quod sumus
filii Dei:

17. Lại nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn chúng ta chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.

17. Si vero filii, etiam hæredes; hæredes quidem Dei, cohæredes autem
Christi: siquidem compatimur, ut et una glorificemur.

18. Vả, tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.

18. Existimo certe non esse pares afflictiones hujus temporis ad
futuram gloriam quæ revelabitur erga nos.

15. Giờ đây ông củng cố sự chắc chắn của đức tin vững vàng ấy, trong đó ông đã bảo các tín hữu hãy nghỉ ngơi yên ổn; và ông làm điều này bằng cách đề cập đến hiệu quả đặc biệt mà Thánh Linh tạo ra; vì Ngài không được ban cho để quấy rầy chúng ta bằng sự run sợ hay hành hạ chúng ta bằng lo lắng; nhưng trái lại, Ngài được ban cho mục đích này -- để, sau khi dẹp yên mọi xao động và đưa tâm trí chúng ta trở lại trạng thái bình an, Ngài khuấy động chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời với đức tin vững vàng và tự do. Vậy ông không chỉ tiếp tục lập luận ông đã trình bày trước đó, mà còn suy ngẫm sâu hơn về một điều khoản khác mà ông đã nối kết với nó, tức là lòng thương xót như Cha của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tha thứ cho dân sự Ngài những yếu đuối của xác thịt và những tội lỗi còn sót lại trong họ. Ông dạy chúng ta rằng đức tin vững vàng của chúng ta về phương diện này được Thánh Linh làm con nuôi làm cho chắc chắn, Đấng không thể truyền cảm hứng cho chúng ta đức tin vững vàng trong sự cầu nguyện mà không đóng ấn cho chúng ta sự tha thứ nhưng không: và để làm điều này rõ ràng hơn, ông đề cập đến hai thứ thần trí; ông gọi một là thần trí của tôi mọi, mà chúng ta nhận từ luật pháp; và thứ kia, là thần trí làm con nuôi, xuất phát từ Phúc Âm. Ông nói, thứ nhất, đã được ban trước đây để tạo ra sự sợ hãi; thứ kia được ban bây giờ để ban cho sự đảm bảo. Bằng sự so sánh những điều đối lập như vậy, sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta, mà ông định củng cố, như anh em thấy, trở nên rõ ràng hơn. [253] Sự so sánh tương tự được tác giả Thư Hê-bơ-rơ dùng, nơi ông nói, chúng ta đã không đến núi Si-na-i, nơi mọi sự đều khủng khiếp đến nỗi dân chúng, kinh hoàng như bị sự sợ hãi cái chết trực tiếp bao phủ, đã nài xin rằng lời không còn được phán với họ nữa, và chính Môi-se cũng thú nhận rằng mình kinh khiếp;

"nhưng đã đến núi Si-ôn, núi của Chúa, và thành của Ngài, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, nơi có Đức Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới," v.v. (Hê-bơ-rơ 12:22,24.)

Từ trạng từ "lại" (again), chúng ta học biết rằng luật pháp ở đây được so sánh với Phúc Âm: vì Con Đức Chúa Trời bởi sự đến của Ngài đã đem lại cho chúng ta ích lợi vô giá này, -- rằng chúng ta không còn bị trói buộc trong điều kiện tôi mọi của luật pháp nữa. Tuy nhiên anh em chớ suy ra từ đây, hoặc rằng trước sự đến của Đấng Christ không ai được ban thần trí làm con nuôi, hoặc rằng tất cả những người đã nhận luật pháp đều là tôi tớ chứ không phải con cái: vì ông so sánh sự quản trị của luật pháp với sự ban cho của Phúc Âm hơn là so sánh người với người. Tôi thật sự đồng ý rằng các tín hữu ở đây được nhắc nhở Đức Chúa Trời giờ đây đối đãi với họ rộng rãi hơn biết bao so với trước đây Ngài đã đối đãi với các tổ phụ dưới Cựu Ước; nhưng ông vẫn xét đến sự ban cho bề ngoài, mà về phương diện này chúng ta mới vượt trội họ: vì dù đức tin của Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít vượt trội đức tin của chúng ta, nhưng vì Đức Chúa Trời giữ họ bề ngoài dưới quyền một người gia sư, họ đã không tiến vào sự tự do đã được tỏ ra cho chúng ta.

Nhưng đồng thời phải chú ý rằng, có chủ ý, vì cớ các sứ đồ giả, mà một sự tương phản được tạo ra giữa những môn đệ theo chữ của luật pháp, và các tín hữu mà Đấng Christ, Thầy dạy thiên thượng, không chỉ dùng lời mà phán, mà còn dùng Thánh Linh Ngài mà dạy dỗ trong lòng và cách hiệu nghiệm.

Và dù giao ước của ân điển được bao gồm trong luật pháp, nó vẫn khác xa với luật pháp; vì khi đặt Phúc Âm đối lập với nó, ông không xét đến điều gì khác ngoài những gì đặc thù của chính luật pháp, vì nó ra lệnh và cấm đoán, và kiềm chế những kẻ phạm tội bằng lời tuyên bố sự chết: và như vậy ông ban cho luật pháp đặc tính riêng của nó, mà trong đó nó khác với Phúc Âm; hoặc có thể một số người thích cách trình bày này, -- "Ông chỉ trình bày luật pháp, là điều mà qua đó Đức Chúa Trời lập giao ước với chúng ta trên nền tảng việc làm." Vậy chỉ nên xét đến con người đối với dân Do-thái; vì khi luật pháp được công bố, và cả sau khi được công bố, những người tin kính đã được soi sáng bởi cùng một Thánh Linh của đức tin; và như vậy niềm hy vọng về sự sống đời đời, mà Thánh Linh là của cầm và ấn chứng, đã được đóng ấn trên lòng họ. Sự khác biệt duy nhất là, Thánh Linh được tuôn đổ dồi dào và đầy tràn hơn trong vương quốc của Đấng Christ. Nhưng nếu anh em chỉ xét sự ban cho của luật pháp, thì sẽ thấy rõ rằng sự cứu rỗi lần đầu được tỏ ra rõ ràng vào thời điểm Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt. Mọi sự dưới Cựu Ước đều chìm trong sự tối tăm lớn lao, khi so với ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm.

Và rồi, nếu xét luật pháp tự thân, nó chẳng làm được gì ngoài việc kiềm chế những kẻ bị đày vào sự tôi mọi khốn khổ của nó, bằng nỗi kinh hoàng của sự chết; vì nó hứa chẳng điều tốt nào ngoài điều kiện, và tuyên bố sự chết trên mọi kẻ phạm tội. Vì vậy, như có thần trí của tôi mọi dưới luật pháp, đè nặng lương tâm bằng sự sợ hãi; thì dưới Phúc Âm có thần trí làm con nuôi, làm lòng chúng ta vui mừng bằng cách làm chứng về sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng hãy chú ý, sự sợ hãi gắn với sự tôi mọi, như không thể khác được, nhưng luật pháp sẽ quấy rầy và hành hạ các linh hồn bằng sự bất an khốn khổ, chừng nào nó còn thi hành quyền thống trị. Vậy không có phương thuốc nào khác để làm chúng yên, ngoại trừ Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta và đối đãi nhân từ với chúng ta như cha đối với con cái mình.

Qua Đấng mà chúng ta kêu, v.v. Ông đã đổi ngôi, để mô tả đặc ân chung của mọi thánh đồ; như thể ông nói, -- "Anh em có Thánh Linh, qua Đấng mà anh em và tất cả chúng ta, những tín hữu còn lại, kêu," v.v. Việc bắt chước ngôn ngữ của họ rất có ý nghĩa; khi ông đưa ra từ "Cha", trong ngôi của các tín hữu. Việc lặp lại danh hiệu là để nhấn mạnh; vì Phao-lô ám chỉ rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được công bố khắp cả thế gian, đến nỗi Ngài được kêu cầu, như Âu-tinh nhận xét, không phân biệt bằng mọi ngôn ngữ. [254] Vậy mục đích của ông là diễn đạt sự đồng thuận tồn tại giữa mọi dân tộc. Từ đó suy ra rằng giờ đây không còn sự khác biệt giữa người Do-thái và người Hy-lạp, vì họ được hiệp nhất với nhau. Ê-sai nói khác đi khi ông tuyên bố rằng tiếng Ca-na-an sẽ chung cho mọi người (Ê-sai 19:18); nhưng ý nghĩa thì giống nhau; vì ông không xét đến ngôn ngữ bề ngoài, mà xét đến sự hòa hợp của lòng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và cùng một lòng nhiệt thành không che đậy trong việc xưng nhận sự thờ phượng chân thật và tinh sạch của Ngài. Từ "kêu" được đặt xuống nhằm diễn đạt đức tin vững vàng; như thể ông nói, "Chúng ta cầu nguyện không phải với lòng nghi ngờ, mà chúng ta dạn dĩ cất tiếng lớn lên trời."

Các tín hữu dưới luật pháp thật sự cũng đã gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, nhưng không với đức tin vững vàng trọn vẹn như vậy, vì bức màn ngăn họ ở xa nơi chí thánh: nhưng giờ đây, vì một lối vào đã được mở cho chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, chúng ta có thể vui mừng trọn vẹn và công khai rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; từ đó mà có sự kêu này. Tóm lại, lời tiên tri của Ô-sê được ứng nghiệm,

"Ta sẽ phán cùng chúng nó rằng: Các ngươi là dân ta: chúng nó sẽ đáp lại rằng: Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi." (Ô-sê 2:23.)

Vì lời hứa càng rõ ràng bao nhiêu, thì sự tự do trong sự cầu nguyện càng lớn bấy nhiêu.

16. Chính Thánh Linh, v.v. Ông không chỉ nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nhân chứng cho thần trí chúng ta, mà ông dùng một động từ kép, có thể được dịch là "tranh luận," (contestatur,) nếu không phải vì cuộc tranh luận (contestatio) có nghĩa khác trong tiếng La-tinh. Nhưng Phao-lô có ý rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lời chứng như vậy, đến nỗi khi Ngài là Đấng hướng dẫn và dạy dỗ chúng ta, thần trí chúng ta được làm cho chắc chắn về sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời: vì tâm trí chúng ta tự thân, không có lời chứng đi trước của Thánh Linh, không thể truyền cho chúng ta sự đảm bảo này. Ở đây cũng có một lời giải thích về câu trước; vì khi Thánh Linh làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, đồng thời Ngài đổ vào lòng chúng ta đức tin vững vàng như vậy, đến nỗi chúng ta dám gọi Đức Chúa Trời là Cha mình. Và chắc chắn, vì chỉ đức tin vững vàng của lòng mới mở miệng chúng ta, trừ phi Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta về tình yêu như Cha của Đức Chúa Trời, lưỡi chúng ta sẽ câm, đến nỗi không thốt ra lời cầu nguyện nào. Vì chúng ta phải luôn giữ vững nguyên tắc này, -- rằng chúng ta không cầu nguyện đúng với Đức Chúa Trời, trừ phi chúng ta chắc chắn tin trong lòng rằng Ngài là Cha chúng ta, khi chúng ta gọi Ngài như vậy bằng môi miệng. Tương ứng với điều này có một phần khác, -- rằng đức tin chúng ta không có bằng chứng thật, trừ phi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Vậy không phải vô cớ mà Phao-lô, đưa chúng ta đến phép thử này, cho thấy chỉ khi nào những ai đã nắm lấy lời hứa của ân điển mới tập luyện mình trong sự cầu nguyện, thì mới thấy rõ ai thật sự tin. [255]

Nhưng ở đây có một sự bác bỏ mạnh mẽ những quan niệm hão huyền của bọn Ngụy biện về phỏng đoán đạo đức, vốn chẳng là gì khác ngoài sự không chắc chắn và lo lắng của tâm trí; đúng hơn, là sự dao động và lừa dối. [256] Ở đây cũng có một lời đáp cho sự phản đối của họ, vì họ hỏi, "Làm sao một người có thể biết đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời?" Điều này chắc chắn vượt quá tầm con người, nhưng đó là lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và ông bàn về đề tài này rộng hơn trong Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, từ đó chúng ta có thể rút ra lời giải thích đầy đủ hơn về một đoạn văn. Vậy hãy để lẽ thật này đứng vững chắc, -- rằng không ai có thể được gọi là con Đức Chúa Trời, mà lại không biết mình là con; và điều này được Giăng gọi là sự hiểu biết, để trình bày sự chắc chắn của nó. (1 Giăng 5:19,20.)

17. Và nếu là con cái, v.v. Bằng một lập luận, lấy từ điều đi kèm hay điều tiếp theo, ông chứng minh rằng sự cứu rỗi của chúng ta hệ tại việc có Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta. Cơ nghiệp được chỉ định cho con cái: vậy vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, đồng thời Ngài đã định một cơ nghiệp cho chúng ta. Rồi ông ám chỉ cơ nghiệp ấy là loại nào -- rằng nó thuộc về trời, và do đó không hư nát và đời đời, như Đấng Christ sở hữu; và việc Ngài sở hữu nó cất đi mọi sự không chắc chắn: và đó là một lời khen ngợi sự cao quý của cơ nghiệp này, rằng chúng ta sẽ dự phần vào nó chung với Con một của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên ý định của Phao-lô, như sẽ sớm hiện rõ đầy đủ hơn, là tôn cao cơ nghiệp đã hứa cho chúng ta, để chúng ta có thể thỏa lòng với nó, và dạn dĩ khinh thường những cám dỗ của thế gian, và kiên nhẫn chịu đựng bất cứ hoạn nạn nào đè nặng trên chúng ta trong đời này.

Miễn chúng ta cùng chịu đau đớn, v.v. Có nhiều cách giải thích khác nhau về đoạn này, nhưng tôi chấp nhận cách sau đây hơn bất kỳ cách nào khác, "Chúng ta là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, miễn là, khi bước vào cơ nghiệp mình, chúng ta theo Ngài trên cùng con đường mà Ngài đã đi trước." Và ông đã nhắc đến Đấng Christ như vậy, vì ông định chuyển qua bằng những bước này sang một giọng điệu khích lệ, -- "Cơ nghiệp của Đức Chúa Trời là của chúng ta, vì chúng ta bởi ân điển Ngài đã được nhận làm con cái Ngài; và để nó không còn nghi ngờ, sự sở hữu nó đã được ban cho Đấng Christ, mà chúng ta đã trở nên kẻ dự phần: nhưng Đấng Christ đã đến với nó qua thập tự giá; vậy chúng ta cũng phải đến với nó theo cùng cách ấy." [257] Cũng không nên sợ điều mà một số người sợ, rằng Phao-lô như vậy quy nguyên nhân của vinh hiển đời đời của chúng ta cho công lao chúng ta; vì cách nói này không phải là bất thường trong Kinh Thánh. Ông chỉ ra thứ tự, mà Chúa theo đó ban sự cứu rỗi cho chúng ta, hơn là nguyên nhân; vì ông đã đủ sức bênh vực lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời chống lại công đức của việc làm. Khi giờ đây khích lệ chúng ta kiên nhẫn, ông không cho thấy sự cứu rỗi từ đâu mà đến, mà cho thấy Đức Chúa Trời cai trị dân sự Ngài thế nào.

18. Tôi thật sự xét đoán, [258] v.v. Dù những người hiểu đây như một kiểu điều chỉnh cũng không hoàn toàn không thích hợp; nhưng tôi thích xem nó dưới ánh sáng của một lời khích lệ, nhằm đoán trước một sự phản đối, theo ý nghĩa này, -- "Thật ra không nên là điều nặng nề đối với chúng ta, nếu chúng ta phải đi qua nhiều hoạn nạn để vào vinh hiển thiên đàng, vì những hoạn nạn này, khi so với sự vĩ đại của vinh hiển ấy, chỉ là điều nhỏ mọn nhất." Ông đã đề cập vinh hiển tương lai là vinh hiển đời đời, ám chỉ rằng những hoạn nạn của thế gian là những điều chóng qua.

Từ đó rõ ràng đoạn này đã bị các Nhà kinh viện hiểu sai tệ hại thế nào; vì họ đã rút ra từ nó sự phân biệt phù phiếm của họ giữa sự xứng đáng tương đối và sự xứng đáng tuyệt đối. Sứ đồ thật sự không so sánh giá trị của điều này với điều kia, mà chỉ làm nhẹ gánh nặng của thập tự giá bằng sự so sánh với sự vĩ đại của vinh hiển, để củng cố tâm trí các tín hữu trong sự kiên nhẫn.

[253] Về Thánh Linh, pneuma, (không có mạo từ,) một số người, như Âu-tinh, Bê-da và những người khác, hiểu là Đức Thánh Linh, và Can-vin, phần lớn, dường như cũng vậy. Vậy "thần trí của tôi mọi" nghĩa là Thánh Linh mà hiệu quả của sự quản trị Ngài là sự tôi mọi; và "thần trí làm con nuôi" phải chỉ Thánh Linh, Đấng ban sự làm con nuôi. Nhưng chúng ta có thể hiểu chữ spirit ở đây, trong cả hai trường hợp, như nó thường được hiểu, theo nghĩa tâm tình hay cảm xúc; theo cách diễn đạt, "thần trí của sự nhu mì" -- pneumati praotetos, 1 Cô-rinh-tô 4:21, và "thần trí của sự nhút nhát" -- pneuma deilias, 2 Ti-mô-thê 1:7. Từ chỉ sự làm con nuôi, huiothesia, có thể được dịch là sự làm con, hay sự nhận làm con, như Lu-thơ đôi khi dịch: và như Thánh Linh của sự nhu mì nghĩa là thần trí nhu mì, thì chúng ta có thể dịch hai mệnh đề ở đây là, "thần trí tôi mọi" và "thần trí làm con." Đồng thời có lẽ tốt hơn nên hiểu "thần trí" xuyên suốt là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì trong nhiều trường hợp rõ ràng phải hiểu như vậy. -- Ed.

[254] Von-fi-út đưa ra một trích dẫn từ sách Talmud, qua đó thấy rằng "tôi tớ" hay nô lệ, và "đầy tớ gái" hay tỳ nữ, không được phép trong dân Do-thái gọi chủ mình là Abba, hay gọi bà chủ là Aima, vì đây là những tên mà chỉ con cái mới được phép dùng. Và Xen-đơn nói rằng có một sự ám chỉ rõ ràng trong đoạn này đến phong tục ấy trong dân Do-thái. Dưới luật pháp dân sự của Đức Chúa Trời là tôi tớ, nhưng dưới Phúc Âm họ được làm con cái; và từ đó có đặc ân gọi Đức Chúa Trời là Abba. Hen-đơn, trích dẫn Cơ-lốt, đưa ra cùng lời giải thích ấy. Việc lặp lại từ này là để nhấn mạnh, và được đưa ra như một diễn đạt của cảm xúc nồng nhiệt, tha thiết và mãnh liệt. Xem một ví dụ về điều này trong lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế chúng ta trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Mác 14:36, và trong lời Ngài phán trên thập tự giá, Ma-thi-ơ 27:46. Ý tưởng mà Can-vin đề cập, rút ra từ các Giáo phụ, dường như không được vững chắc. -- Ed.

[255] Các từ auto to pneuma, dường như chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự liên hệ là đến "Thánh Linh của Đức Chúa Trời" trong Rô-ma 8:14; "Chính Thánh Linh ấy," hay, "Chính Ngài là Thánh Linh," vì auto to pneuma, có thể được dịch như vậy, nhất là khi mạo từ chen vào giữa nó và danh từ của nó. Xem Lu-ca 24:15; Giăng 16:27. Bê-da dịch summarturei to pneumati hemon, "làm chứng cùng với thần trí chúng ta -- una cum nostro spiritu," và bản Vulgate "làm chứng cho thần trí chúng ta," như thể động từ không có dạng kép của nó; và người ta nói nó chỉ có nghĩa đơn giản hơn là làm chứng, dù là dạng kép, trong Rô-ma 9:1; và trong Khải Huyền 22:18, nơi nó có một cách gián tiếp theo sau như ở đây, "Ta làm chứng cho mọi người," v.v. Linh hồn dường như ở đây được gọi là "thần trí," vì linh hồn được đổi mới được nói đến, hay linh hồn có thần trí làm con nuôi; hoặc đó có thể là một ví dụ về cách viết của Sứ đồ, người thường đặt cùng một từ hai lần trong một câu, nhưng với nghĩa khác nhau. Đức Thánh Linh làm chứng cho thần trí chúng ta, Ô-ri-gen và Thê-ô-đô-rét nói, bằng cách tạo ra sự vâng phục, tình yêu thương, và sự noi theo Đức Chúa Trời, là những bằng chứng về sự làm con nuôi của chúng ta; nhưng Xrisôstôm và Âm-brô-si-ô nói, bằng cách khiến chúng ta có thể kêu Abba, Cha, theo câu trước. Cách sau dường như là nghĩa mà Can-vin chấp nhận. Ê-ti-út, theo Pu-lơ, nói rằng động từ kép không bao giờ được dùng mà không ngụ ý một lời chứng chung, và rằng trong Khải Huyền 22:18, đó là một lời chứng hiệp cùng với Đấng Christ. Vậy ý nghĩa của đoạn này sẽ là, Đức Thánh Linh làm chứng, cùng với thần trí làm con nuôi, cho thần trí chúng ta, cho linh hồn hay tâm trí được đổi mới của chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Như vậy một sự tác động trực tiếp của Thánh Linh, thêm vào sự tác động thánh hóa và làm con, dường như đã được nói đến. Xem 2 Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13,14; 1 Giăng 2:20,27. Giáo sư Hốt đưa ra diễn giải này, -- "Không chỉ thần trí làm con của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chứng tỏ chúng ta là con cái Ngài, mà chính Đức Thánh Linh truyền cho linh hồn chúng ta sự đảm bảo về sự thật vui mừng này." Đây dường như là ý nghĩa đầy đủ và chính xác của đoạn văn. -- Ed.

[256] "Hội Thánh [Công giáo La-mã], mà mọi giáo phái xuất phát từ các nguyên tắc Pê-la-gi-út đều đồng ý, ngăn cản sự chắc chắn về tình trạng ân điển, và mong muốn sự không chắc chắn đối với Đức Chúa Trời. Sự không chắc chắn của lòng như vậy là một phương tiện thuận tiện để giữ con người trong sự kìm kẹp của hàng giáo phẩm hay những kẻ sáng lập giáo phái đầy tham vọng; vì vì họ không được phép tự mình có sự chắc chắn nào về mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, họ chỉ có thể dựa vào sự phán đoán của các nhà lãnh đạo về điều đó, là những người cai trị các linh hồn bằng quyền thống trị tuyệt đối; giáo lý Phúc Âm chân thật giải phóng khỏi sự nô lệ cho con người như vậy. -- Ôn-sâu-dơn. Không nghi ngờ gì có nhiều lẽ thật trong những nhận xét này; nhưng có thể thêm một lý do khác: Những kẻ không tự mình biết sự đảm bảo là gì, không thể nhất quán dạy giáo lý ấy; và sự đảm bảo thật, chân chính, là một trạng thái cao quý, mà con người, gắn bó với những nguyên tắc tự nhiên thuần túy, không bao giờ có thể đạt tới. -- Ed.

[257] Tiểu từ eiper được Âm-brô-si-ô và Bê-da dịch giống như ở đây, "si modo -- nếu trong trường hợp đó;" nhưng Xrisôstôm và Phi-e-rơ Mác-ti, theo nghĩa của epeidan, "quandoquidem -- vì," "vì chúng ta cùng chịu đau đớn, hầu cho chúng ta cũng cùng được vinh hiển." Bản Vulgate có, "si tamen -- nếu tuy nhiên." Nó có thể được dịch thích hợp là "miễn là." -- Ed.

[258] Tiểu từ gar không thể mang nghĩa nguyên nhân ở đây. Nó có nghĩa chính là thật, quả thật, hay thật vậy, dù nó thường có nghĩa phụ là vì, bởi vì, do đó. Văn mạch là hướng dẫn của chúng ta; khi không có điều gì đã nói trước đó, mà một lý do được đưa ra, thì nó chỉ có nghĩa khẳng định: hoặc như một số người nghĩ, nó phải được xem là một tiểu từ chuyển tiếp, hay như chỉ một sự thêm vào, và có thể được dịch là bên cạnh đó, hơn nữa, thêm nữa, có lẽ nghĩa sau này sẽ thích hợp ở đây. Trong câu trước Sứ đồ nói, để khích lệ các Cơ-đốc nhân, rằng sự giống Đấng Christ trong sự chịu đau đớn của họ sẽ kết thúc trong sự giống Ngài trong vinh hiển: rồi, như một sự xem xét thêm, ông trình bày đức tin vững vàng trọn vẹn của mình, rằng những sự đau đớn hiện tại chẳng là gì so với vinh hiển mà họ sẽ được hưởng. Sự liên kết khó có thể thấy khác đi, trừ phi chúng ta xem có điều gì được hiểu ngầm, như, "Không chỉ thế;" rồi nó có thể được dịch là vì, như đưa ra một lý do cho sự phủ định hạn chế. Một sự tỉnh lược như vậy không phải không có ví dụ trong các tác giả Hy-lạp, cũng như trong Tân Ước. -- Ed.

Rô-ma 8:19-22

19. Thật thế, muôn vật ước ao nóng nảy mà trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra.

19. Siquidem intenta expectatio creaturae, revelationem filiorum Dei
expectat:

20. Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý mình, bèn là bởi Đấng bắt phục.

20. Vanitati enim creatura subjecta est non volens, sed propter eum qui
subjecit ipsam in spe;

21. Muôn vật mong rằng mình cũng sẽ được giải cứu khỏi làm tôi sự hư nát, đặng dự phần trong sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.

21. Quoniam ipsa quoque creatura asseretur a servitute corruptionis in
libertatem gloriæ filiorum Dei.

22. Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay;

22. Novimus enim quod creatura universa congemiscit, et ad hunc diem
parturit.

19 Vì sự trông đợi tha thiết của muôn vật, v.v. Ông dạy chúng ta rằng có một tấm gương về sự kiên nhẫn, mà ông đã khuyên chúng ta, ngay cả trong muôn vật câm lặng. Vì, bỏ qua các cách giải thích khác nhau, tôi hiểu đoạn này có nghĩa này -- rằng không có nguyên tố nào và không có phần nào của thế gian mà, được chạm đến, như thể, bằng cảm nhận về sự khốn khổ hiện tại của nó, lại không tha thiết hy vọng về một sự sống lại. Ông thật sự đặt xuống hai điều, -- rằng mọi vật thọ tạo đều trong cảnh khốn khổ, -- và rằng chúng được nâng đỡ bởi niềm hy vọng. Và từ đó cũng thấy rõ giá trị của vinh hiển đời đời lớn lao biết bao, đến nỗi nó có thể khuấy động và lôi kéo mọi sự khao khát nó.

Hơn nữa, cách diễn đạt, sự trông đợi trông chờ, hay chờ đợi, dù hơi bất thường, nhưng có một ý nghĩa rất thích hợp; vì ông muốn ám chỉ rằng mọi vật thọ tạo, bị nắm bắt bởi sự lo lắng lớn và bị giữ trong sự hồi hộp với lòng khao khát lớn, trông chờ ngày ấy sẽ bày tỏ công khai vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời sẽ là, khi chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, theo như Giăng nói,

"Vì dù chúng ta biết rằng giờ đây chúng ta là con cái Ngài, nhưng chưa được tỏ ra chúng ta sẽ là gì." (1 Giăng 3:2.)

Nhưng tôi đã giữ nguyên lời của Phao-lô; vì táo bạo hơn điều phải lẽ là bản dịch của Ê-ran-mút, "Cho đến khi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra;" cũng không diễn đạt đầy đủ ý nghĩa của Sứ đồ; vì ông không có ý rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra trong ngày sau rốt, mà rằng lúc đó sẽ được biết rõ tình trạng của họ đáng khao khát và phước hạnh biết bao, khi họ cởi bỏ sự hư nát và mặc lấy vinh hiển thiên đàng. Nhưng ông gán niềm hy vọng cho muôn vật vô tri vì mục đích này, -- để các tín hữu mở mắt mình nhìn xem sự sống vô hình, dù cho đến nay nó còn ẩn dưới một vẻ bề ngoài hèn mọn.

20. Vì muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, v.v. Ông cho thấy đối tượng của sự trông đợi từ điều có tính chất đối lập; vì như muôn vật, giờ đây bị bắt phục sự hư nát, không thể được phục hồi cho đến khi con cái Đức Chúa Trời được phục hồi hoàn toàn; vì vậy chúng, khao khát sự đổi mới của mình, trông chờ sự tỏ ra của vương quốc thiên đàng. Ông nói rằng chúng đã bị bắt phục sự hư không, và vì lý do này, vì chúng không ở trong một trạng thái hằng còn và bền vững, mà như thể thoáng qua và không ổn định, chúng chóng qua đi; vì không nghi ngờ gì ông đặt sự hư không đối lập với một trạng thái hoàn hảo.

Chẳng phải tự ý, v.v. Vì không có lý trí trong muôn vật như vậy, ý muốn của chúng chắc chắn phải được hiểu là khuynh hướng tự nhiên của chúng, theo đó toàn thể bản tính của vạn vật hướng về sự bảo tồn và hoàn hảo của chính mình: vậy bất cứ điều gì bị giam giữ dưới sự hư nát đều chịu bạo lực, bản tính không muốn và chống lại. Nhưng ông đưa mọi phần của thế gian, bằng một kiểu nhân cách hóa, như được phú cho lý trí; và ông làm điều này để làm hổ thẹn sự ngu dốt của chúng ta, khi sự dao động bất định của thế gian này, mà chúng ta thấy, không nâng tâm trí chúng ta lên những điều cao hơn.

Nhưng vì cớ Đấng, v.v. Ông đặt trước chúng ta một tấm gương vâng phục trong mọi vật thọ tạo, và thêm rằng nó xuất phát từ niềm hy vọng; vì từ đó mà có sự nhanh nhẹn của mặt trời và mặt trăng, và của mọi ngôi sao trong đường đi hằng định của chúng, từ đó mà có sự siêng năng của đất trong việc vâng phục mà sinh hoa trái, từ đó mà có sự chuyển động không mệt mỏi của không khí, từ đó mà có khuynh hướng chảy mau lẹ trong nước. Đức Chúa Trời đã ban cho mọi sự nhiệm vụ của nó; và Ngài không chỉ bởi một mệnh lệnh rõ ràng truyền điều Ngài muốn phải làm, mà còn gieo vào trong lòng niềm hy vọng về sự đổi mới. Vì trong sự rối loạn buồn thảm theo sau sự sa ngã của A-đam, toàn bộ máy móc của thế gian hẳn đã lập tức rối loạn, và mọi phần của nó hẳn đã suy sụp nếu không có một sức mạnh ẩn nào nâng đỡ chúng. Vậy hẳn đã hoàn toàn không hợp lý nếu sự bảo đảm của Thánh Linh lại kém hiệu nghiệm trong con cái Đức Chúa Trời hơn bản năng ẩn trong những phần vô tri của muôn vật. Dù muôn vật thọ tạo tự nhiên nghiêng về một hướng khác bao nhiêu; nhưng vì Đức Chúa Trời đã vui lòng bắt chúng phục sự hư không, chúng vâng theo mệnh lệnh Ngài; và vì Ngài đã ban cho chúng niềm hy vọng về một tình trạng tốt hơn, với niềm hy vọng này chúng tự nâng đỡ mình, hoãn lại lòng khao khát của mình, cho đến khi sự không hư nát đã hứa cho chúng được tỏ ra. Giờ đây, bằng một kiểu nhân cách hóa, ông gán niềm hy vọng cho chúng, như ông đã gán ý muốn trước đó.

21. Vì chính muôn vật, v.v. Ông cho thấy muôn vật đã bị bắt phục sự hư không trong niềm hy vọng thế nào; tức là, vì một lúc nào đó nó sẽ được giải phóng, theo như Ê-sai làm chứng, và Phi-e-rơ xác nhận còn rõ ràng hơn. Vậy thật thích hợp cho chúng ta suy xét lời rủa sả kinh khiếp mà chúng ta đã đáng chịu lớn lao biết bao, vì mọi vật thọ tạo tự thân vô tội, cả trên đất và trên trời hữu hình, đều chịu hình phạt vì tội lỗi chúng ta; vì không phải do lỗi của chúng mà chúng phải chịu sự hư nát. Như vậy sự định tội của nhân loại được in trên các tầng trời, và trên đất, và trên mọi vật thọ tạo. Từ đó cũng thấy rõ con cái Đức Chúa Trời sẽ được tôn lên vinh hiển cao quý biết bao; vì mọi vật thọ tạo sẽ được đổi mới để làm cho nó lớn lao, và làm cho nó rực rỡ.

Nhưng ông không có ý rằng mọi vật thọ tạo sẽ dự phần cùng một vinh hiển với con cái Đức Chúa Trời; mà rằng chúng, theo bản tính mình, sẽ dự phần vào một tình trạng tốt hơn; vì Đức Chúa Trời sẽ phục hồi thế gian, giờ đây đã sa ngã, cùng với nhân loại, về một trạng thái hoàn hảo. Nhưng sự hoàn hảo ấy sẽ là gì, đối với thú vật cũng như cây cối và kim loại, thì chúng ta không nên cũng không phải tò mò tìm hiểu thêm; vì hiệu quả chính của sự hư nát là sự suy tàn. Một số người tinh tế, nhưng khó lòng tỉnh táo, hỏi liệu mọi loài thú có bất tử không; nhưng nếu buông cương cho những suy đoán, chúng sẽ dẫn chúng ta đến đâu? Vậy chúng ta hãy thỏa lòng với giáo lý đơn giản này, -- rằng cơ cấu và trật tự hoàn toàn của vạn vật sẽ như vậy, đến nỗi không có gì biến dạng hay tàn phai.

22. Vì chúng ta biết, v.v. Ông lặp lại cùng một ý, để ông có thể chuyển sang chúng ta, dù điều giờ đây được nói có hiệu quả và hình thức của một kết luận; vì như muôn vật bị bắt phục sự hư nát, không phải qua lòng khao khát tự nhiên của chúng, mà qua sự định đặt của Đức Chúa Trời, và rồi, vì chúng có niềm hy vọng một ngày nào đó được giải phóng khỏi sự hư nát, từ đó suy ra rằng chúng than thở như người đàn bà chuyển dạ cho đến khi chúng được giải cứu. Nhưng đó là một hình ảnh rất thích hợp; nó cho thấy sự than thở mà ông nói đến sẽ không vô ích và không có hiệu quả; vì cuối cùng nó sẽ sinh ra một bông trái vui mừng và phước hạnh. Ý nghĩa là, muôn vật không thỏa lòng trong tình trạng hiện tại của chúng, mà chúng cũng không khốn khổ đến nỗi mòn mỏi không có triển vọng về một phương thuốc, nhưng chúng như thể đang chuyển dạ; vì một sự phục hồi về một trạng thái tốt hơn đang chờ đợi chúng. Khi nói rằng chúng cùng than thở, ông không có ý rằng chúng được hiệp nhất với nhau bởi sự lo lắng lẫn nhau, mà ông nối chúng như bạn đồng hành với chúng ta. Tiểu từ "cho đến nay," hay, "cho đến ngày nay," dùng để làm nhẹ sự mệt mỏi của sự suy yếu hằng ngày; vì nếu muôn vật đã tiếp tục than thở qua bao nhiêu thời đại, thì sự mềm yếu hay lười biếng của chúng ta sẽ không thể bào chữa được biết bao nếu chúng ta ngã lòng trong cuộc đời ngắn ngủi như bóng của mình. [259]

[259] Các ý kiến khác nhau đã được đưa ra về những câu này được Sti-u-ớt đề cập khá dài; và ông liệt kê không ít hơn mười một ý, nhưng chỉ xem hai ý đáng được chú ý đặc biệt -- muôn vật thọ tạo hữu hình, có sinh khí và vô sinh khí, như Can-vin ở đây chủ trương, và muôn vật thọ tạo có lý trí, bao gồm nhân loại, ngoại trừ các Cơ-đốc nhân, là ý mà chính ông duy trì. Ủng hộ ý thứ nhất ông nêu tên Xrisôstôm, Thê-ô-đô-rét, Thê-ô-phơ-lác, Ô-cu-mê-ni-út, Giê-rô-ni-mô, Âm-brô-si-ô, Lu-thơ, Cốp, Đô-đờ-rít, (điều này không đúng,) Phơ-lát, và Thô-lúc; có thể thêm Sác, Hen-đơn, và Chăm-mơ, dù Sác, khá không nhất quán với lời của đoạn văn, nếu muôn vật thọ tạo hữu hình bao gồm thú vật được nói đến, xem sự sống lại của chúng là một điều mơ mộng; xem Rô-ma 8:21. Sau một cuộc bàn luận tỉ mỉ về các điểm khác nhau, Sti-u-ớt công khai thiên về ý kiến rằng "muôn vật" chỉ nhân loại nói chung, vì là ý ít bị phản đối nhất; và ông đề cập những người ủng hộ nó là Lai-phút, Lốc, Tu-rê-tin, Xen-lơ, Rô-dên-mi-lơ, và những người khác. Ông có thể đã thêm Âu-tinh. Để hiểu nghĩa của từ "muôn vật" người ta dẫn Mác 16:15; Cô-lô-se 1:23; và 1 Phi-e-rơ 2:13. Từ Von-fi-út thấy rằng phần lớn các nhà thần học Lu-thơ và Cải Chánh đã giữ ý kiến thứ nhất, rằng "muôn vật" chỉ thế gian, có lý trí và loài vật; mà chính ông chủ yếu tán thành; và điều ông xem tiếp theo, là đáng giữ nhất, là quan niệm rằng "muôn vật" chỉ các tín hữu, rằng "con cái Đức Chúa Trời" là những người được phước trên trời, và rằng các Sứ đồ và những người thuộc thời sứ đồ là những người được hưởng "trái đầu mùa của Thánh Linh." Ý kiến sau cùng này giải thoát chúng ta khỏi những khó khăn đè nặng trên mọi cách giải thích khác; và nó có thể được gỡ ra khỏi những phản đối đã được đưa ra chống lại nó; chỉ câu cuối cùng không cần đưa vào. Toàn bộ đoạn văn, từ Rô-ma 8:18 đến cuối Rô-ma 8:25, mang tính cách của văn phong thường lệ của Sứ đồ. Ông kết thúc phần thứ nhất với Rô-ma 8:22; rồi trong phần thứ hai ông công bố cùng một điều dưới một hình thức khác, bằng những lời rõ ràng hơn, và với một số điều thêm vào. "Sự chờ đợi" trong Rô-ma 8:19, có một "sự chờ đợi" tương ứng trong Rô-ma 8:23; và "niềm hy vọng" trong Rô-ma 8:20, có một "niềm hy vọng" khác tương ứng với nó trong Rô-ma 8:24; và tương ứng nữa là "sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời" trong câu 19, và "sự cứu chuộc thân thể chúng ta" trong Rô-ma 8:23. Lặp lại cùng một lẽ thật dưới một cách khác là để tạo ấn tượng sâu sắc hơn, và phù hợp với cách viết của Sứ đồ. Ông bắt đầu lần thứ hai, sau Rô-ma 8:22, trong đó tình trạng của cả thế gian được trình bày; và chính trong sự tương phản với riêng điều đó mà Rô-ma 8:23 phải được xem, nó trình bày lại và giải thích điều đã được nói trước đó, đến nỗi "muôn vật" là "chính chúng ta;" và Sứ đồ tiếp tục đề tài đến cuối câu 25. Những ví dụ về cùng kiểu sắp xếp này được tìm thấy trong Rô-ma 2:17-24; Rô-ma 11:33-36. Rô-ma 8:21 có thể được xem như một lời giải thích chỉ về "niềm hy vọng," ở cuối Rô-ma 8:20; "Vì ngay cả nó, muôn vật," dù bị bắt phục sự hư không, "sẽ được giải cứu khỏi sự tôi mọi của sự hư nát;" nghĩa là cùng điều như "thân thể của sự chết nầy," trong Rô-ma 7:24. Từ ktisis, nghĩa là, 1. sự sáng tạo, thế gian, Mác 10:6; Mác 13:19; Rô-ma 1:20; 2 Phi-e-rơ 3:4: -- 2. vật được tạo ra -- vật thọ tạo, vật được dựng nên -- một công trình, vật được lập nên -- một chế độ, Rô-ma 1:25; 8:39; Hê-bơ-rơ 4:13; Hê-bơ-rơ 9:11; 1 Phi-e-rơ 2:13: -- 3. nhân loại, thế gian của loài người, Mác 16:15; Cô-lô-se 1:23: -- 4. con người được đổi mới, hay bản tính được đổi mới -- các Cơ-đốc nhân, 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15. Chỉ có hai chỗ khác nơi nó được tìm thấy, và được dịch trong bản của chúng ta là "sự sáng tạo," Cô-lô-se 1:15, và Khải Huyền 3:14. Người ta phản đối việc áp dụng nó ở đây cho các Cơ-đốc nhân, vì nơi nó có nghĩa này, nó được đặt trước bởi kaine, mới. Cùng sự phản đối ấy chống lại việc áp dụng nó cho nhân loại nói chung, vì trong những trường hợp ấy push đứng trước nó. Nghĩa của nó phải được rút ra từ toàn bộ đoạn văn, và chúng ta chớ dừng lại ở cuối câu 23, mà phải bao gồm hai câu tiếp theo. -- Ed.

Rô-ma 8:23-25

23. Không những muôn vật thôi, mà chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy.

23. Non solum autem, sed ipsi quoque qui primordia Spiritus habemus;
nos inquam ipsi in nobis ipsis gemimus, adoptionem expectantes,
redemptionem corporis nostri.

24. Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy, nhưng khi người ta đã thấy được điều mình trông cậy rồi, ấy không phải là trông cậy nữa; mình đã thấy rồi, sao còn trông cậy?

24. Spe enim salvi facti sumus, spes vero quæ conspicitur, non est
spes; quod enim conspicit quis, quomodo etiam speret?

25. Song nếu chúng ta trông cậy điều mình không thấy, ấy là chúng ta chờ đợi điều đó cách nhịn nhục.

25. Si ergo non quod non conspicimus, speramus, per patientiam
expectamus.

23. Và không chỉ thế, v.v. Có những người nghĩ rằng Sứ đồ ở đây định tôn cao phẩm giá của phước hạnh tương lai của chúng ta, và bằng chứng này, vì mọi sự trông chờ nó với lòng khao khát tha thiết; không chỉ những phần vô tri của muôn vật, mà cả chúng ta là những người đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Quan điểm này thật sự có thể được bênh vực, nhưng trong tôi dường như có một sự so sánh ở đây giữa điều lớn hơn và điều nhỏ hơn; như thể ông nói, "Sự cao quý của vinh hiển chúng ta có tầm quan trọng đến nỗi ngay cả các nguyên tố, vốn không có tâm trí và lý trí, cũng cháy bỏng với một kiểu khao khát nào đó về nó; huống chi chúng ta, những người đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, phải khao khát và gắng sức với đức tin vững vàng và lòng khao khát nồng nhiệt, để đạt được ích lợi lớn lao như vậy." Và ông đòi hỏi phải có hai loại cảm xúc trong các tín hữu: rằng bị đè nặng bởi cảm nhận về sự khốn khổ hiện tại của mình, họ phải than thở; và rằng bất chấp họ phải kiên nhẫn chờ đợi sự giải cứu của mình; vì ông muốn họ được nâng lên với sự trông đợi phước hạnh tương lai của mình, và bởi sự nâng cao của tâm trí vượt qua mọi khốn khổ hiện tại của mình, trong khi họ không xét đến mình giờ đây là gì, mà xét đến mình sẽ là gì.

Những kẻ có sự khởi đầu, v.v. Một số dịch từ này là trái đầu mùa, (primitias,) và như chỉ một sự cao quý hiếm có và khác thường; nhưng về quan điểm này tôi hoàn toàn không chấp nhận. Để tránh bất kỳ sự mơ hồ nào, tôi đã dịch từ này là sự khởi đầu, (primordia, các nguyên tố,) vì tôi không áp dụng cách diễn đạt, như họ làm, chỉ cho các Sứ đồ, mà cho mọi tín hữu là những người trong thế gian này chỉ được Thánh Linh rảy lên vài giọt; và thật vậy khi họ đạt được sự tiến bộ lớn nhất, được phú cho một lượng đáng kể của Ngài, họ vẫn còn xa mới hoàn hảo. Vậy, trong quan điểm của Sứ đồ, đây là những sự khởi đầu hay trái đầu mùa, đối lập với sự thu hoạch trọn vẹn; vì vì chúng ta chưa được phú cho sự đầy đủ, không lạ gì chúng ta cảm thấy bất an. Bằng cách lặp lại "chính chúng ta" và thêm "trong chính mình," ông làm câu văn nhấn mạnh hơn, và diễn đạt một lòng khao khát tha thiết hơn, cũng không gọi nó chỉ là một lòng khao khát, mà là sự than thở: vì trong sự than thở có một cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ.

Trông đợi sự làm con nuôi, v.v. Thật ra không đúng, nhưng không phải không có lý do tốt nhất, sự làm con nuôi được dùng ở đây để chỉ sự hưởng cơ nghiệp mà chúng ta được nhận làm con; vì Phao-lô có ý này, rằng mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài đã chọn chúng ta làm con cái Ngài trước khi sáng lập thế gian, mà Ngài làm chứng cho chúng ta trong Phúc Âm, sự đảm bảo của nó Ngài đóng ấn trên lòng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, sẽ vô hiệu, trừ phi sự sống lại đã hứa là chắc chắn, là sự hoàn tất của nó. [260] Vì Đức Chúa Trời là Cha chúng ta để làm gì, nếu Ngài không tiếp nhận chúng ta sau khi chúng ta đã xong cuộc lữ hành trần gian vào cơ nghiệp thiên đàng của Ngài? Cùng mục đích ấy là điều ông lập tức thêm vào, sự cứu chuộc thân thể. Vì giá của sự cứu chuộc chúng ta đã được Đấng Christ trả theo cách như vậy, mà sự chết vẫn giữ chúng ta bị trói bởi xiềng xích nó, đúng vậy, chúng ta mang nó trong mình; từ đó suy ra rằng sự hy sinh của sự chết Đấng Christ sẽ vô ích và không kết quả, trừ phi bông trái của nó hiện ra trong sự đổi mới thiên đàng của chúng ta.

24. Vì bởi sự trông cậy, v.v. Phao-lô củng cố lời khuyên của mình bằng một lập luận khác; vì sự cứu rỗi của chúng ta không thể tách rời khỏi một kiểu sự chết nào đó, và ông chứng minh điều này bằng bản tính của niềm hy vọng. Vì niềm hy vọng vươn tới những điều chưa đạt được, và trình bày cho tâm trí chúng ta hình bóng của những điều ẩn kín và xa xôi, bất cứ điều gì hoặc được thấy công khai hoặc thật sự sở hữu, đều không phải là đối tượng của niềm hy vọng. Nhưng Phao-lô xem là đương nhiên, và điều không thể chối cãi, rằng chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian, sự cứu rỗi là điều được trông cậy; từ đó suy ra rằng nó được cất giữ với Đức Chúa Trời xa vượt quá điều chúng ta có thể thấy. Khi nói rằng niềm hy vọng không phải là điều được thấy, ông dùng một cách diễn đạt ngắn gọn, nhưng ý nghĩa không tối tăm; vì ông chỉ muốn dạy chúng ta rằng vì niềm hy vọng xét đến một điều tốt tương lai chứ không phải hiện tại, nó không bao giờ có thể gắn với điều chúng ta đang sở hữu. Vậy nếu ai thấy nặng nề khi phải than thở, họ nhất thiết lật đổ trật tự Đức Chúa Trời đã đặt, Đấng không gọi dân sự Ngài đến chiến thắng trước khi Ngài luyện tập họ trong cuộc chiến của sự kiên nhẫn. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã vui lòng cất giữ sự cứu rỗi của chúng ta, như thể, trong lòng kín của Ngài, chúng ta nên khó nhọc trên đất, bị áp bức, than khóc, bị hoạn nạn, đúng vậy, nằm xuống như nửa chết và như kẻ chết; vì những kẻ tìm kiếm một sự cứu rỗi hữu hình từ chối nó, vì họ khước từ niềm hy vọng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm người canh giữ nó. [261]

25. Vậy nếu điều chúng ta không thấy, v.v. Đây là một lập luận rút ra từ điều mà tiền đề ngụ ý; vì sự kiên nhẫn nhất thiết theo sau niềm hy vọng. Vì khi nặng nề vì không có điều tốt mình có thể khao khát, trừ phi anh em tự nâng đỡ và an ủi mình bằng sự kiên nhẫn, anh em nhất thiết phải ngã lòng vì tuyệt vọng. Vậy niềm hy vọng luôn kéo sự kiên nhẫn theo nó. Như vậy đó là một kết luận rất thích hợp -- rằng bất cứ điều gì Phúc Âm hứa về vinh hiển của sự sống lại, đều tan biến, trừ phi chúng ta trải qua đời hiện tại trong việc kiên nhẫn vác thập tự giá và hoạn nạn. Vì nếu sự sống là vô hình, chúng ta phải có sự chết trước mắt: nếu vinh hiển là vô hình, thì tình trạng hiện tại của chúng ta là sự hạ thấp. Và từ đó nếu anh em muốn bao gồm trong vài lời ý nghĩa của toàn bộ đoạn văn, hãy sắp xếp các lập luận của Phao-lô theo cách này, "Đối với mọi người tin kính đều có sự cứu rỗi được cất giữ trong niềm hy vọng; đặc tính của niềm hy vọng là trông chờ những ích lợi tương lai và vắng mặt: vậy sự cứu rỗi của các tín hữu không phải là hữu hình. Giờ đây niềm hy vọng không được nâng đỡ cách nào khác ngoài bởi sự kiên nhẫn; vậy sự cứu rỗi của các tín hữu không được hoàn tất trừ phi bởi sự kiên nhẫn."

Có thể thêm rằng chúng ta có ở đây một đoạn văn đáng chú ý, cho thấy rằng sự kiên nhẫn là bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin; và lý do của điều này rõ ràng, vì khi chúng ta tự an ủi mình bằng niềm hy vọng về một tình trạng tốt hơn, cảm nhận về những khốn khổ hiện tại của chúng ta được làm dịu và giảm nhẹ, đến nỗi chúng được chịu đựng với ít khó khăn hơn. [262]

[260] Sự không đúng, mà Can-vin nhận thấy, là theo cách diễn đạt thường lệ của Kinh Thánh. Điều bắt đầu trong thế gian này và được hoàn tất trong thế gian tới được gọi bằng cùng một tên. Từ sự cứu rỗi được dùng theo cách này như chỉ sự khởi đầu và sự tiến triển của nó cũng như sự hoàn tất của nó. Ngoài ra, sự làm con nuôi ở đây đặc biệt liên quan đến thân thể, như được giải thích bởi những lời tiếp theo -- Ed.

[261] Khi chúng ta được nói là được cứu bởi niềm hy vọng, ý nghĩa là chúng ta chưa được cứu đầy đủ hay hoàn toàn bây giờ, và đây là điều chúng ta trông cậy. "Sự cứu rỗi đời đời," Grô-xi-út nói, "chúng ta chưa có, nhưng chúng ta trông cậy nó." Có sự cứu rỗi hiện tại, nhưng sự cứu rỗi hoàn hảo là tương lai. Kinh Thánh nói về sự cứu rỗi bây giờ, xem Ê-phê-sô 2:8; Tít 3:4,5; và về sự cứu rỗi như tương lai, xem Mác 13:13; Giăng 10:9. -- Ed.

[262] "Sự kiên nhẫn," Pa-rê-út nói, "cần thiết vì ba lý do, -- điều tốt được trông đợi thì vắng mặt, -- có sự trì hoãn, -- và nhiều khó khăn chen vào." -- Ed.

Rô-ma 8:26-27

26. Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta. Vì chúng ta chẳng biết sự mình phải cầu xin đặng cầu xin cách phải lẽ; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu thay cho chúng ta.

26. Similiter vero Spiritus etiam coopitulatur infirmitatibus nostris;
non enim quid oraturi sumus quemadmodum oportet, novimus; verum
Spiritus ipse intercedit pro nobis gemitibus innarrabilibus.

27. Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào, vì ấy là theo ý muốn Đức Chúa Trời mà Ngài cầu thay cho các thánh đồ vậy.

27. Qui vero scrutatur corda, novit cogitationem Spiritus, quod
secundum Deum intercedit pro sanctis.

26. Và cũng vậy Thánh Linh, v.v. Để các tín hữu không đưa ra sự phản đối này -- rằng họ yếu đuối đến nỗi không thể chịu đựng quá nhiều và quá nặng gánh, ông đặt trước họ sự giúp đỡ của Thánh Linh, vốn dư dật đủ để thắng mọi khó khăn. Vậy không có lý do gì để ai phàn nàn rằng việc vác thập tự giá vượt quá sức mình, vì chúng ta được nâng đỡ bởi một quyền năng thiên đàng. Và có sức mạnh lớn trong từ Hy-lạp sunantilambanetai, nghĩa là Thánh Linh gánh lấy trên mình một phần gánh nặng, mà sự yếu đuối chúng ta bị đè nặng; đến nỗi Ngài không chỉ giúp đỡ và cứu giúp chúng ta, mà còn nâng chúng ta lên; như thể Ngài cùng đi dưới gánh nặng với chúng ta. [264] Từ "những yếu đuối," ở số nhiều, diễn đạt sự cùng cực. Vì như kinh nghiệm cho thấy, trừ phi chúng ta được nâng đỡ bởi tay Đức Chúa Trời, chúng ta sớm bị vô số điều ác nhấn chìm, Phao-lô nhắc chúng ta rằng dù chúng ta yếu đuối mọi bề, và nhiều sự yếu đuối đe dọa sự ngã của chúng ta, nhưng vẫn có sự bảo vệ đủ trong Thánh Linh Đức Chúa Trời để giữ chúng ta khỏi ngã, và giữ chúng ta khỏi bị nhấn chìm bởi bất kỳ khối điều ác nào. Đồng thời những sự cung ứng này của Thánh Linh chứng tỏ rõ ràng hơn cho chúng ta rằng bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời mà chúng ta tranh đấu, bằng những tiếng than thở và thở dài, vì sự cứu chuộc của mình.

Vì điều chúng ta nên cầu xin, v.v. Ông trước đây đã nói về lời chứng của Thánh Linh, mà qua đó chúng ta biết Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và nhờ đó, chúng ta dám gọi Ngài là Cha chúng ta. Giờ đây ông lại đề cập đến phần thứ hai, sự kêu cầu, và nói rằng chúng ta được cùng một Thánh Linh dạy cách cầu nguyện, và điều gì phải xin trong lời cầu nguyện của mình. Và ông đã nối kết lời cầu nguyện với những khao khát lo lắng của các tín hữu một cách thích hợp; vì Đức Chúa Trời không dùng khốn khổ làm họ đau khổ, để họ nuôi dưỡng trong lòng nỗi buồn ẩn kín, mà để họ trút gánh nặng mình bằng sự cầu nguyện, và như vậy tập luyện đức tin mình.

Đồng thời tôi biết rằng có nhiều cách giải thích khác nhau về đoạn này; [265] nhưng Phao-lô dường như với tôi chỉ có ý đơn giản này, -- rằng chúng ta mù lòa trong việc thưa với Đức Chúa Trời; vì dù chúng ta cảm nhận những điều ác của mình, nhưng tâm trí chúng ta bị xáo trộn và rối loạn hơn đến nỗi không thể chọn đúng điều gì thích hợp và có ích. Nếu ai đưa ra sự phản đối này -- rằng một quy tắc đã được định cho chúng ta trong lời Đức Chúa Trời; tôi đáp rằng tư tưởng chúng ta vẫn tiếp tục bị bóng tối đè nặng, cho đến khi Thánh Linh dùng ánh sáng Ngài hướng dẫn chúng.

Nhưng chính Thánh Linh cầu thay, [266] v.v. Dù thật ra hay bởi kết quả không thấy rõ rằng lời cầu nguyện của chúng ta đã được Đức Chúa Trời nhậm, nhưng Phao-lô kết luận rằng sự hiện diện của ân huệ thiên đàng đã chiếu sáng trong lòng khao khát cầu nguyện; vì không ai có thể tự mình sinh ra những khát vọng tin kính và thánh khiết. Những kẻ không tin thật sự tuôn ra lời cầu nguyện của họ, nhưng họ chỉ đùa giỡn với Đức Chúa Trời; vì trong họ không có gì chân thành, hay nghiêm túc, hay được hình thành đúng đắn. Vì vậy cách cầu nguyện đúng phải được Thánh Linh gợi ý: và ông gọi những tiếng than thở ấy là không thể nói ra được, mà chúng ta bật ra bởi sự thúc đẩy của Thánh Linh, vì lý do này -- vì chúng vượt xa khả năng của tâm trí chúng ta. [267] Và Thánh Linh được nói là cầu thay, không phải vì Ngài thật sự hạ mình cầu nguyện hay than thở, mà vì Ngài khuấy động trong lòng chúng ta những khao khát mà chúng ta nên có; và Ngài cũng tác động lòng chúng ta theo cách như vậy đến nỗi những khao khát này bởi sự nồng nhiệt của chúng thấm vào chính thiên đàng. Và Phao-lô đã nói như vậy, để ông có thể nhấn mạnh hơn quy mọi sự cho ân điển của Thánh Linh. Chúng ta thật sự được bảo hãy gõ; nhưng không ai có thể tự mình suy nghĩ trước dù chỉ một âm tiết, trừ phi Đức Chúa Trời bởi sự thúc đẩy kín nhiệm của Thánh Linh Ngài gõ cửa chúng ta, và như vậy mở lòng chúng ta cho chính Ngài.

27. Nhưng Đấng dò xét lòng, v.v. Đây là một lý do đáng chú ý để củng cố đức tin vững vàng của chúng ta, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời nhậm khi chúng ta cầu nguyện qua Thánh Linh Ngài, vì Ngài biết thấu đáo những khao khát của chúng ta, như những tư tưởng của chính Thánh Linh Ngài. Và ở đây phải chú ý sự thích hợp của từ "biết"; vì nó ám chỉ rằng Đức Chúa Trời không xem những cảm xúc này của Thánh Linh là mới lạ và kỳ dị, hay Ngài từ chối chúng là vô lý, mà Ngài cho phép chúng, và đồng thời nhân từ chấp nhận chúng, như được Ngài cho phép và chấp thuận. Vậy như Phao-lô trước đây đã làm chứng rằng Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta khi Ngài kéo chúng ta như thể vào lòng Ngài, thì giờ đây ông thêm một sự an ủi khác, rằng những lời cầu nguyện của chúng ta, mà Ngài là Đấng hướng dẫn, sẽ không bao giờ thất vọng. Lý do cũng được thêm ngay, vì Ngài như vậy làm chúng ta phù hợp với ý muốn Ngài. Từ đó suy ra rằng điều hợp với ý muốn Ngài không bao giờ có thể vô ích, mà mọi sự được cai trị bởi ý muốn ấy. Chúng ta cũng từ đây học biết rằng điều giữ vị trí đầu trong sự cầu nguyện là sự đồng thuận với ý muốn của Chúa, mà những ước muốn của chúng ta không hề bắt Ngài phải chịu nghĩa vụ. Vậy nếu chúng ta muốn lời cầu nguyện mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải cầu xin Ngài điều chỉnh chúng theo ý muốn Ngài.

[263] Sự liên kết ở đây không mấy rõ ràng. Osautos -- "similiter -- theo cùng cách," theo Can-vin; "itidem -- cũng vậy," theo Pa-rê-út và Bê-da; "præterea -- ngoài ra," theo Grô-xi-út; "hơn nữa," theo Đô-đờ-rít. Từ này thường nghĩa là, theo cùng, hay, cách tương tự: nhưng hai cách sau dường như dịch thích hợp với chỗ này; vì điều tiếp theo được đề cập thêm vào điều đã được trình bày về niềm hy vọng và sự kiên nhẫn. -- Ed.

[264] Pa-rê-út nói rằng động từ này được lấy theo nghĩa bóng từ sự giúp đỡ ban cho trẻ thơ không thể tự nâng đỡ mình, hay cho người bệnh, lảo đảo và khó lòng bước đi. "Coopitulatur" là tiếng La-tinh của Can-vin -- co-assist," của Bê-da "una sublevat -- cùng nâng lên," tức là, cùng với những người lao nhọc dưới những yếu đuối. Bản Vulgate có "adjuvat -- giúp đỡ," như bản của chúng ta. Sơ-lôi-xơn nói rằng nó nghĩa là cứu giúp những người có sức không đủ gánh gánh nặng một mình. Nó được tìm thấy ở một chỗ khác, Lu-ca 10:40. Nó được bản Bảy Mươi dùng trong Thi Thiên 89:21, cho 'mph -- "làm mạnh mẽ, làm cho tráng kiện," và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18:22, cho ns' 'tk -- "cùng gánh," tức là, "một gánh nặng với ngươi," -- chính ý tưởng mà nó dường như có ở đây -- Ed.

[265] Các ý kiến của Xrisôstôm, Âm-brô-si-ô, và Ô-ri-gen, được Pa-rê-út đưa ra; và tất cả đều khác nhau, và không mấy đúng trọng tâm. Quan điểm mà Âu-tinh đưa ra về cơ bản là điều được trình bày ở đây. Ông ban cho động từ trong mệnh đề tiếp theo một nghĩa khiến, "Interpellare nos facit -- Ngài khiến chúng ta cầu xin." -- Ed.

[266] "Intercedit -- huperentunchanei -- cầu thay dồi dào," vì huper, đặt trước các động từ, thường được dịch như vậy. Đây là hành động chính đáng của một Đấng Biện Hộ, một danh hiệu Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho Thánh Linh, allon parakleton -- "một Đấng Biện Hộ khác," không phải "Đấng Yên Ủi," như trong bản của chúng ta, và Đấng Christ được gọi bằng cùng danh hiệu ấy trong 1 Giăng 2:1, và cùng công việc, "cầu thay," được gán cho Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Nhưng chúng ta học trong Giăng 14:16, rằng Thánh Linh là Đấng Biện Hộ với chúng ta -- "đặng Ngài ở với các ngươi đời đời;" và trong 1 Giăng 2:1, rằng Đấng Christ là Đấng Biện Hộ trên trời -- "với Đức Chúa Cha." Cùng một danh hiệu và một kiểu công việc tương tự được gán cho cả hai. Một số người, như Đô-đờ-rít, để tránh lẫn lộn chức vụ của hai Đấng, đã dịch động từ ở đây bằng một thuật ngữ khác, nhưng không khôn ngoan. -- Ed.

[267] Hay, "sự hiểu biết của tâm trí chúng ta -- ingenii nostri captum." Sơ-lôi-xơn nói rằng từ alaetos, đã được dịch không đúng là không thể nói ra được hay không thể diễn tả được, và rằng từ để diễn đạt một ý tưởng như vậy là aneklaletos, (1 Phi-e-rơ 1:8,) và rằng từ sự tương tự của tiếng Hy-lạp nó phải nghĩa là, "điều không được thốt ra hay nói bởi miệng;" và ông đưa ra akineton, "điều không được lay động," làm ví dụ. Bốt và Grô-xi-út đưa ra cùng nghĩa, "sine voce -- không có tiếng;" và Grô-xi-út nói rằng điều này được nói rõ ràng, vì người Do-thái có quan niệm rằng không thể có sự cầu nguyện trừ phi nó được diễn đạt bằng môi. Tuy nhiên hầu hết xem nó có nghĩa được đưa ra ở đây, "không thể nói ra được," hay không thể diễn tả được. -- Ed.

Rô-ma 8:28-30

28. Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.

28. Novimus autem quod iis qui diligunt Deum omnia cooperantur in
bonum, iis scilicet qui secundum propositum vocati sunt sancti.

29. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em;

29. Quoniam quos præcognovit etiam præfinivit conformes imaginis Filii
sui, ut sit ipse primogenitus inter multos fratres:

30. Còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính cho, những kẻ Ngài đã xưng công chính cho, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

30. Quos vero præfinivit, eos et vocavit; et quos vocavit, eos etiam
justificavit; et quos justificavit, eos etiam glorificavit.

28. Và chúng ta biết, v.v. Giờ đây ông rút ra kết luận này từ điều đã được nói, rằng những hoạn nạn của đời này không hề ngăn trở sự cứu rỗi của chúng ta, mà trái lại, chúng giúp ích cho nó. Không có gì phản đối khi ông đặt xuống một tiểu từ suy luận, vì ông không phải là mới trong việc dùng trạng từ một cách không phân biệt, mà kết luận này bao gồm điều đoán trước một sự phản đối. Vì sự phán đoán của xác thịt trong trường hợp này kêu lên rằng không hề thấy rõ Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, vì những hoạn nạn của chúng ta vẫn y nguyên. Vì vậy Sứ đồ đoán trước điều này và nói rằng dù Đức Chúa Trời không lập tức cứu giúp dân sự Ngài, Ngài vẫn không lìa bỏ họ, vì bởi một sự sắp đặt kỳ diệu Ngài biến những điều dường như là điều ác theo cách như vậy để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. Nếu ai thích đọc câu này riêng biệt, như thể Phao-lô chuyển sang một lập luận mới để cho thấy rằng những nghịch cảnh giúp ích sự cứu rỗi chúng ta, không nên chịu đựng như những điều nặng nề và cay đắng, tôi không phản đối. Đồng thời, ý định của Phao-lô không còn nghi ngờ: "Dù kẻ được chọn và kẻ bị bỏ đều không phân biệt phải chịu những điều ác tương tự, nhưng vẫn có một sự khác biệt lớn; vì Đức Chúa Trời luyện tập các tín hữu bằng hoạn nạn, và nhờ đó thúc đẩy sự cứu rỗi của họ."

Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Phao-lô ở đây chỉ nói về những nghịch cảnh, như thể ông nói, "Mọi sự xảy đến cho các thánh đồ đều được Đức Chúa Trời cai quản đến nỗi điều thế gian xem là điều ác, kết quả cho thấy là điều tốt." Vì dù điều Âu-tinh nói là đúng, rằng ngay cả tội lỗi của các thánh đồ, qua sự quan phòng hướng dẫn của Đức Chúa Trời, không hề làm hại họ, mà trái lại, phục vụ để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ; nhưng điều này không thuộc về đoạn này, đề tài của nó là thập tự giá.

Cũng phải chú ý rằng ông bao gồm toàn bộ đạo thật trong tình yêu mến Đức Chúa Trời, vì toàn bộ sự thực hành sự công chính đều tùy thuộc vào nó.

Tức là cho những kẻ theo ý định Ngài, v.v. Mệnh đề này dường như đã được thêm như một sự điều chỉnh, kẻo ai nghĩ rằng các tín hữu, vì họ yêu mến Đức Chúa Trời, đạt được bởi công đức riêng của mình ích lợi rút ra bông trái như vậy từ những nghịch cảnh của họ. Chúng ta thật sự biết rằng khi sự cứu rỗi là đề tài, con người có khuynh hướng bắt đầu với chính mình, và tưởng tượng những sự chuẩn bị nào đó mà qua đó họ sẽ đón trước ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô dạy chúng ta rằng những người mà ông đã nói là yêu mến Đức Chúa Trời, đã được Ngài chọn trước. Vì chắc chắn thứ tự được chỉ ra như vậy, để chúng ta biết rằng nó xuất phát từ sự nhận làm con nhưng không của Đức Chúa Trời, như từ nguyên nhân đầu tiên, rằng mọi sự xảy đến cho các thánh đồ đều vì sự cứu rỗi của họ. Đúng vậy, Phao-lô cho thấy các tín hữu không yêu mến Đức Chúa Trời trước khi họ được Ngài gọi, như ở một chỗ khác ông nhắc chúng ta rằng người Ga-la-ti đã được Đức Chúa Trời biết trước khi họ biết Ngài. (Ga-la-ti 4:9.) Thật đúng điều Phao-lô ám chỉ, rằng hoạn nạn không giúp thúc đẩy sự cứu rỗi của ai ngoài những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; nhưng lời ấy của Giăng cũng đúng, rằng chỉ khi đó Ngài mới bắt đầu được chúng ta yêu mến, khi Ngài đón trước chúng ta bằng tình yêu nhưng không của Ngài.

Nhưng sự kêu gọi mà Phao-lô nói ở đây, có một nghĩa rộng, vì nó không bị giới hạn trong sự bày tỏ của sự tuyển chọn, mà điều đó được đề cập ngay sau, nhưng được đặt đơn giản đối lập với đường lối con người theo đuổi; như thể Phao-lô nói, -- "Các tín hữu không đạt được đạo bởi nỗ lực riêng của mình, mà trái lại được tay Đức Chúa Trời dẫn dắt, vì Ngài đã chọn họ làm một dân đặc biệt cho chính Ngài." Từ "ý định" loại trừ rõ ràng bất cứ điều gì được tưởng tượng là do con người đưa ra lẫn nhau; như thể Phao-lô đã phủ nhận rằng nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta phải được tìm ở nơi nào khác, ngoại trừ trong ý chỉ tốt lành kín nhiệm của Đức Chúa Trời; đề tài này được bàn đầy đủ hơn trong chương thứ nhất gửi tín hữu Ê-phê-sô, và trong chương thứ nhất của Thư Thứ Hai gửi Ti-mô-thê; nơi sự tương phản giữa ý định này và sự công chính của con người cũng được trình bày rõ ràng hơn. [268] Tuy nhiên Phao-lô, không nghi ngờ gì, đã ở đây tuyên bố rõ ràng điều này, -- rằng sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, để ông có thể chuyển sang điều ông lập tức thêm vào, tức là, bởi cùng mạng lệnh thiên đàng, những hoạn nạn, làm chúng ta giống Đấng Christ, đã được chỉ định; và ông làm điều này nhằm nối kết, như bằng một thứ xiềng xích cần thiết, sự cứu rỗi của chúng ta với việc vác thập tự giá.

29. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, v.v. Rồi ông cho thấy, bởi chính thứ tự của sự tuyển chọn, rằng những hoạn nạn của các tín hữu chẳng là gì khác ngoài cách mà họ được làm cho giống hình ảnh Đấng Christ; và rằng điều này là cần thiết, ông đã tuyên bố trước. Vậy không có lý do gì để chúng ta buồn rầu, hay nghĩ rằng nặng nề và cay đắng khi chúng ta bị hoạn nạn, trừ phi chúng ta không chấp nhận sự tuyển chọn của Chúa, mà qua đó chúng ta đã được tiền định cho sự sống, và trừ phi chúng ta không muốn mang hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, mà qua đó chúng ta sẽ được chuẩn bị cho vinh hiển thiên đàng.

Nhưng sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà Phao-lô đề cập, không phải là một sự tiên tri trần trụi, như một số người thiếu khôn ngoan tưởng tượng cách ngớ ngẩn, mà là sự nhận làm con mà qua đó Ngài luôn phân biệt con cái Ngài với kẻ bị bỏ. [269] Cùng nghĩa ấy Phi-e-rơ nói rằng các tín hữu đã được tuyển chọn cho sự nên thánh của Thánh Linh theo sự biết trước của Đức Chúa Trời. Vì vậy những người mà tôi đã ám chỉ, rút ra kết luận này cách dại dột, -- rằng Đức Chúa Trời đã không tuyển chọn ai ngoài những kẻ Ngài thấy trước sẽ xứng đáng với ân điển Ngài. Phi-e-rơ thật sự không tâng bốc các tín hữu, như thể mỗi người đã được tuyển chọn vì công đức mình; nhưng bằng cách nhắc họ về mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, ông hoàn toàn tước đi mọi sự xứng đáng của họ. Phao-lô cũng vậy trong đoạn này, ông lặp lại bằng một từ khác điều ông đã nói trước về ý định của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng sự biết này gắn với ý chỉ tốt lành của Đức Chúa Trời; vì Ngài không biết trước điều gì ngoài chính Ngài, khi nhận làm con những kẻ Ngài vui lòng nhận làm con; mà chỉ đánh dấu những kẻ Ngài đã định tuyển chọn.

Động từ proorizein, mà một số dịch là, tiền định, phải được hiểu theo như đoạn này đòi hỏi; vì Phao-lô chỉ có ý rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy rằng mọi kẻ Ngài đã nhận làm con đều mang hình ảnh Đấng Christ; Ngài cũng không chỉ nói rằng họ sẽ được làm cho giống Đấng Christ, mà giống hình ảnh Đấng Christ, để dạy chúng ta rằng trong Đấng Christ có một tấm gương sống động và rõ ràng, được bày ra cho con cái Đức Chúa Trời noi theo. Vậy ý nghĩa là, sự nhận làm con nhưng không, trong đó sự cứu rỗi của chúng ta hệ tại, không thể tách rời khỏi mạng lệnh kia, định rằng chúng ta phải vác thập tự giá; vì không ai có thể là kẻ kế tự thiên đàng mà không được làm cho giống hình ảnh của Con một Đức Chúa Trời.

Hầu cho Ngài được, hay, hầu cho Ngài đã được, là Con cả, v.v.; vì động từ nguyên thể Hy-lạp, einai, có thể được dịch theo hai cách này; nhưng tôi thích cách dịch thứ nhất. Nhưng khi đề cập đến quyền trưởng nam của Đấng Christ, Phao-lô chỉ có ý diễn đạt điều này, -- rằng vì Đấng Christ sở hữu sự vượt trội giữa con cái Đức Chúa Trời, Ngài được ban cho chúng ta một cách đúng đắn làm mẫu mực, đến nỗi chúng ta không nên từ chối điều gì Ngài đã vui lòng trải qua. Vì vậy, để Cha thiên đàng có thể mọi bề làm chứng cho thẩm quyền và danh dự mà Ngài đã ban cho Con Ngài, Ngài muốn mọi kẻ Ngài nhận làm con đều là kẻ kế tự vương quốc Ngài, được làm cho giống gương Ngài. Dù thật sự tình trạng của người tin kính bề ngoài khác nhau, vì có sự khác biệt giữa các chi thể của cùng một thân thể, nhưng vẫn có một sự liên kết giữa mỗi người và đầu mình. Vậy như con cả mang danh của gia đình, thì Đấng Christ được đặt trong một địa vị vượt trội không chỉ để Ngài vượt trội trong danh dự giữa các tín hữu, mà còn để Ngài bao gồm mọi người dưới Ngài dưới danh chung của tình anh em.

30. Và những kẻ Ngài đã tiền định, (præfinivit,) những kẻ ấy Ngài cũng đã gọi, v.v. Để giờ đây bằng một bằng chứng rõ ràng hơn cho thấy điều này thật thế nào rằng sự giống với tình trạng hạ mình của Đấng Christ là vì ích lợi chúng ta, ông dùng một tiến trình tăng dần, mà qua đó ông dạy chúng ta rằng sự dự phần vào thập tự giá được nối kết với sự kêu gọi, sự xưng công chính, và, tóm lại, với vinh hiển tương lai của chúng ta, đến nỗi chúng không thể nào tách rời.

Nhưng để độc giả hiểu rõ hơn ý nghĩa của Sứ đồ, có thể tốt nên lặp lại điều tôi đã nói, -- rằng từ tiền định không chỉ sự tuyển chọn, mà chỉ ý định hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài đã định rằng thập tự giá phải được dân sự Ngài vác; và bằng cách tuyên bố rằng giờ đây họ được gọi, ông ám chỉ rằng Đức Chúa Trời đã không giữ kín điều Ngài đã định về họ, mà đã tỏ ra, để họ có thể cam chịu và khiêm nhường đầu phục tình trạng đã được chỉ định cho họ; vì sự kêu gọi ở đây phải được phân biệt với bí mật

sự tuyển chọn, như là đến sau nó. Để không ai đưa ra sự phản đối này — rằng không ai biết Đức Chúa Trời đã định phần gì cho mình — thì Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời, bởi sự kêu gọi của Ngài, đưa ra một chứng cứ rõ ràng về ý chỉ kín nhiệm của Ngài. Nhưng chứng cứ này không chỉ nằm trong sự rao giảng Phúc Âm bề ngoài, mà còn có quyền năng của Đức Thánh Linh kèm theo; vì những kẻ được chọn là những người được nói đến ở đây, những người mà Đức Chúa Trời không chỉ gọi bằng lời bên ngoài, mà còn lôi kéo từ bên trong.

Sự xưng công chính có thể được áp dụng một cách thích hợp cho sự tiếp tục không gián đoạn của ơn Đức Chúa Trời, từ khi chúng ta được kêu gọi cho đến giờ phút lâm chung; nhưng vì Phao-lô dùng từ này trong suốt bức thư với nghĩa là sự kể công chính cách nhưng không, nên chúng ta không cần phải lệch khỏi nghĩa đó. Điều Phao-lô thực sự muốn nói là để cho thấy một sự đền bù quý giá hơn được ban cho chúng ta, đến nỗi chúng ta nên chịu đựng hoạn nạn; vì còn điều gì đáng ao ước hơn là được hòa thuận với Đức Chúa Trời, để những khốn khổ của chúng ta không còn là dấu hiệu của sự rủa sả, cũng không dẫn chúng ta đến sự hư mất?

Rồi ông ngay lập tức thêm rằng những người hiện đang bị đè nặng dưới thập tự giá sẽ được tôn vinh; để những sầu khổ và sỉ nhục của họ không gây cho họ thiệt hại nào. Dù sự tôn vinh chưa được bày tỏ ngoại trừ trong Đấng Đầu của chúng ta, nhưng vì chúng ta như nhìn thấy trong Ngài cơ nghiệp sự sống đời đời của mình, vinh quang của Ngài đem lại cho chúng ta sự bảo đảm chắc chắn về vinh quang của chính chúng ta, đến nỗi hy vọng của chúng ta có thể được so sánh một cách chính đáng với một sở hữu hiện tại.

Chúng ta có thể thêm rằng Phao-lô, bắt chước lối nói của tiếng Hê-bơ-rơ, dùng thì quá khứ thay cho thì hiện tại trong các động từ này. [270] Không nghi ngờ gì điều muốn nói là một hành động tiếp diễn, theo nghĩa này: "Những người mà Đức Chúa Trời, phù hợp với mục đích của Ngài, đang rèn luyện dưới thập tự giá, thì được kêu gọi và được xưng công chính, để họ có hy vọng về sự cứu rỗi, để không có gì trong vinh quang của họ bị suy giảm trong lúc họ hạ mình; vì dù những khốn khổ hiện tại làm cho vinh quang ấy bị méo mó trước mắt thế gian, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, nó luôn rạng ngời trọn vẹn." Vậy điều Phao-lô muốn nói qua sự sắp xếp từng bậc này là: Những hoạn nạn của các tín hữu, qua đó họ hiện đang hạ mình, là nhằm mục đích này — để các tín hữu, sau khi nhận được vinh quang của vương quốc thiên đàng, đạt đến vinh quang của sự sống lại của Đấng Christ, Đấng mà họ hiện đang cùng chịu đóng đinh.

[268] Hammond có một ghi chú dài về cụm từ kata prothesin và trích dẫn Cyril thành Giê-ru-sa-lem, Clement thành Alexandria, và Theophylact, những người dịch các từ ấy là "theo mục đích của họ", tức là những người yêu mến Đức Chúa Trời — một cách cấu trúc tự nó kỳ lạ, và hoàn toàn xa lạ với toàn bộ ý của đoạn văn, cũng như với cách dùng từ này trong hầu hết các trường hợp khác. Phao-lô chưa bao giờ dùng từ này, ngoại trừ một trường hợp (2 Ti-mô-thê 3:10), mà không liên hệ đến mục đích hay mạng lịnh của Đức Chúa Trời — xem Rô-ma 9:11; Ê-phê-sô 1:11; Ê-phê-sô 3:11; 2 Ti-mô-thê 1:9. Dường như Chrysostom, Origen, Theodoret, và các Giáo phụ khác, đã đưa ra cùng một cách giải thích kỳ lạ đơn thuần ấy. Nhưng đối lập với họ, Poole nhắc đến Ambrose, Augustine, và ngay cả Jerome, là những người coi "mục đích" ở đây là của Đức Chúa Trời: ý kiến mà hầu hết các nhà thần học hiện đại đều đồng ý. Grotius nhận xét rất đúng rằng kletoi, những kẻ được gọi, theo ngôn ngữ của Phao-lô, có nghĩa là những người vâng theo sự kêu gọi (qui vocanti obediunt) và trích Rô-ma 1:6; 1 Cô-rinh-tô 1:24; Khải-huyền 17:14. Và Stuart nói rằng từ này có nghĩa đó trong toàn bộ Tân Ước, ngoại trừ hai trường hợp, Ma-thi-ơ 20:16 và Ma-thi-ơ 22:14, nơi nó có nghĩa là được mời. Ông do đó coi nó tương đương với eklektoi, được chọn, được tuyển chọn, hay tín hữu thật. -- Ed.

[269] Đã có nhiều tranh luận về nghĩa của động từ proegno trong chỗ này. Nhiều Giáo phụ, như Jerome, Chrysostom, và Theodoret, coi nó theo nghĩa của sự biết trước đơn thuần, như liên hệ đến những người sẽ tin và vâng theo Phúc Âm. Động từ này chỉ xuất hiện ở đây, và trong các đoạn sau: Rô-ma 11:2; Công-vụ 26:5; 1 Phi-e-rơ 1:20; 2 Phi-e-rơ 3:17. Trong đoạn thứ hai và đoạn cuối, nó chỉ có nghĩa là sự biết trước hay sự quen biết trước, và liên hệ đến con người. Trong 1 Phi-e-rơ 1:20, nó được áp dụng cho Đấng Christ như đã được "định trước", theo bản dịch của chúng ta, "trước khi sáng thế". Trong thư này, Rô-ma 11:2, nó liên hệ đến Đức Chúa Trời — "Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài, là dân mà Ngài đã biết trước"; và theo văn mạch, nó có nghĩa giống như được tuyển chọn; vì Sứ đồ nói về điều Đức Chúa Trời đã làm "theo sự tuyển chọn của ân điển", chứ không theo đức tin được thấy trước. Danh từ bắt nguồn từ nó xuất hiện ở hai chỗ, Công-vụ 2:23 và 1 Phi-e-rơ 1:2. Trong chỗ đầu, nó rõ ràng có nghĩa là mạng lịnh, sự định trước, và trong chỗ thứ hai cũng vậy; nơi đó chép rằng những người được Sứ đồ viết thư cho đã được tuyển chọn, "theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, kata prognosin Theou, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục"; vậy họ không được tuyển chọn theo sự biết trước hay sự định trước của Đức Chúa Trời, vì sự vâng phục của họ. Điều này hoàn toàn lật đổ cách giải thích gượng ép đặt trên động từ trong đoạn này. Nghĩa thường được gán cho động từ ở đây là được chấp nhận trước, hay được chọn. Grotius, Turrettin, và những người khác, cho rằng ginosko có nghĩa giống với động từ yd trong tiếng Hê-bơ-rơ, đôi khi có nghĩa là chấp nhận hay ưu ái, hay nhìn xem bằng tình yêu thương và sự tán thành. Vậy động từ kép có thể được dịch ở đây là "những người Ngài đã chấp nhận trước, hay đã biết trước", như những đối tượng của sự lựa chọn của Ngài: và ý này là ý duy nhất phù hợp với phần còn lại của đoạn văn. Stuart thích một nghĩa khác, và là nghĩa mà nó dường như có trong 1 Phi-e-rơ 1:20, "định trước". Ông nói rằng ginosko đôi khi có nghĩa là muốn, quyết định, định, mạng lịnh, và đưa ra các ví dụ từ Josephus, Plutarch, và Polybius. Vậy động từ kép ở đây sẽ là "những người Ngài đã định trước", hay đã quyết định trước. -- Ed.

[270] Turrettin đưa ra một lý do hơi khác: "Phao-lô nói về những điều này như đã qua, vì chúng đã được hoàn thành trong mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và để cho thấy sự chắc chắn của sự hoàn thành chúng."

Rô-ma 8:31-34

31. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao về những sự nầy? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?

31. Quid ergo dicemus ad hæc? [271] Si Deus pro nobis, quis contra nos?

32. Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?

32. Qui proprio Filio non pepercit, sed pro nobis omnibus tradidit eum, quomodo non etiam cum eo donaret nobis omnia?

33. Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy.

33. Quis intentabit crimina adversus electos Dei? Deus est qui justificat.

34. Ai sẽ lên án họ ư? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta.

34. Quis ille qui condemnet? Christus est qui mortuus est, quin potius etiam suscitatus, qui et in dextera Patris est, qui et intercedit pro nobis.

31. Vậy thì, v.v. Vấn đề đã bàn luận đã được chứng minh đầy đủ, ông bèn bùng lên thành những lời kêu than, qua đó ông bày tỏ sự can đảm cao thượng mà các tín hữu phải được trang bị khi nghịch cảnh thúc giục họ ngã lòng. Và ông dạy chúng ta trong những lời này rằng với ân huệ làm Cha của Đức Chúa Trời có gắn liền lòng can đảm bất khả chiến bại, là lòng can đảm thắng hơn mọi cám dỗ. Thật vậy, chúng ta biết rằng người ta thường xét đoán về tình yêu hay sự ghét của Đức Chúa Trời, không bằng cách nào khác ngoài việc nhìn vào tình trạng hiện tại của chúng ta; do đó khi mọi việc xảy ra bất lợi, sự buồn rầu chiếm lấy tâm trí chúng ta, và xua đi mọi sự tin chắc và an ủi. Nhưng Phao-lô lớn tiếng kêu lên rằng phải tìm kiếm một nguyên tắc sâu xa hơn, và rằng những kẻ chỉ giới hạn mình trong cảnh tượng buồn thảm của cuộc chiến hiện tại của chúng ta là suy luận một cách phi lý. Thật, tôi thừa nhận rằng những roi vọt của Đức Chúa Trời tự chúng được coi một cách chính đáng là dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng đã được biệt riêng thánh trong Đấng Christ, Phao-lô bảo các thánh đồ trước hết phải nắm lấy tình yêu làm Cha của Đức Chúa Trời, để nương dựa vào thuẫn này, họ có thể mạnh dạn thắng hơn mọi điều ác; vì đây là một bức tường đồng đối với chúng ta, đến nỗi trong khi Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, chúng ta sẽ được an toàn trước mọi nguy hiểm. Tuy nhiên, ông không có ý nói rằng sẽ không có gì chống lại chúng ta; nhưng ông hứa một chiến thắng trên mọi thứ kẻ thù.

Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, v.v. Đây là sự nâng đỡ chính yếu và duy nhất có thể giữ vững chúng ta trong mọi cám dỗ. Vì trừ khi chúng ta có Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, dù mọi sự đều mỉm cười với chúng ta, cũng không thể đạt được sự tin chắc vững vàng nào: nhưng, mặt khác, một mình ân huệ của Ngài là sự an ủi đầy đủ trong mọi sầu khổ, một sự che chở đủ mạnh trước mọi cơn bão của nghịch cảnh. Và về chủ đề này có nhiều lời chứng của Kinh Thánh, cho thấy rằng khi các thánh đồ nương dựa vào quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi, họ dám khinh thường bất cứ điều gì chống lại họ trong thế gian.

"Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi." (Thi-thiên 23:4.)

"Tôi nhờ cậy Đức Chúa Trời, ắt sẽ không sợ chi; Người phàm sẽ làm chi tôi?" (Thi-thiên 56:11.)

"Tôi sẽ không sợ hằng vạn dân Vây tôi khắp bốn bên." (Thi-thiên 3:6.)

Vì không có quyền lực nào dưới hay trên các tầng trời, có thể chống lại cánh tay của Đức Chúa Trời. Vậy có Ngài làm Đấng bênh vực chúng ta, chúng ta chẳng cần sợ hại chi. Do đó chỉ người ấy mới bày tỏ sự tin thật nơi Đức Chúa Trời, là người bằng lòng với sự che chở của Ngài, chẳng sợ điều gì đến nỗi ngã lòng; các tín hữu chắc chắn thường bị lay động nhưng không bao giờ bị quăng ngã hoàn toàn. Nói tóm lại, mục đích của Sứ đồ là cho thấy rằng linh hồn tin kính phải nương dựa vào chứng cứ bên trong của Đức Thánh Linh, chứ không lệ thuộc vào những sự bề ngoài.

32. Đấng đã không tiếc chính Con mình, v.v. Vì điều hết sức quan trọng đối với chúng ta là được thuyết phục một cách thấu đáo về tình yêu làm Cha của Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể giữ sự vui mừng của mình vì cớ đó, Phao-lô đưa ra giá của sự cứu chuộc chúng ta để chứng minh rằng Đức Chúa Trời ưu ái chúng ta: và chắc chắn đây là một bằng chứng rõ ràng đáng chú ý về tình yêu vô giá, rằng Đức Chúa Cha đã chẳng từ chối ban Con Ngài vì sự cứu rỗi chúng ta. Và như vậy Phao-lô rút ra một luận cứ từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, rằng vì Ngài chẳng có gì yêu dấu hơn, hay quý giá hơn, hay tuyệt vời hơn Con Ngài, Ngài sẽ không bỏ qua điều gì mà Ngài thấy trước sẽ có ích cho chúng ta. [273]

Đoạn này phải nhắc chúng ta nhớ những gì Đấng Christ đem đến cho chúng ta, và đánh thức chúng ta suy ngẫm về sự giàu có của Ngài; vì như Ngài là của cầm về tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Ngài cũng đã không được sai đến với chúng ta cách trống rỗng hay không có phước hạnh, nhưng đầy dẫy mọi kho báu trên trời, đến nỗi những ai có Ngài sẽ không thiếu điều gì cần thiết cho hạnh phúc trọn vẹn của mình. Phó cho ở đây có nghĩa là phơi bày ra cho sự chết.

33. Ai sẽ kiện, v.v. Sự an ủi đầu tiên và chính yếu của người tin kính trong nghịch cảnh, là được thuyết phục hoàn toàn về lòng nhân từ làm Cha của Đức Chúa Trời; vì từ đó nảy sinh sự chắc chắn về sự cứu rỗi của họ, và sự yên lặng thanh thản của linh hồn, qua đó nghịch cảnh được làm cho ngọt ngào, hay ít ra sự cay đắng của sầu khổ được giảm nhẹ. Vậy khó có thể đưa ra một sự khích lệ nào thích hợp hơn cho sự nhẫn nhục bằng điều này, một sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta; và do đó Phao-lô lấy sự tin chắc này làm nền tảng chính của sự an ủi, mà các tín hữu phải được thêm sức để chống lại mọi điều ác. Và vì sự cứu rỗi của con người trước hết bị tấn công bởi sự kiện cáo, rồi sau đó bị lật đổ bởi sự định tội, ông trước hết ngăn chặn nguy cơ bị kiện cáo. Thật vậy chỉ có một Đức Chúa Trời, trước tòa án Ngài chúng ta phải đứng; vậy không còn chỗ cho sự kiện cáo khi Ngài xưng công chính chúng ta. Các mệnh đề đối lập dường như không được sắp xếp thật chính xác; vì hai phần lẽ ra phải được đặt đối nhau là: "Ai sẽ kiện? Đấng Christ là Đấng cầu thay:" rồi hai phần này có thể được nối lại, "Ai sẽ định tội? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính;" vì sự tha bổng của Đức Chúa Trời đáp lại sự định tội, và sự cầu thay của Đấng Christ đáp lại sự kiện cáo. Nhưng Phao-lô đã không vô cớ sắp xếp cách khác, vì ông sốt sắng trang bị cho con cái Đức Chúa Trời, như người ta nói, từ đầu đến chân, bằng sự tin chắc xua tan mọi lo âu và sợ hãi. Vậy ông kết luận một cách nhấn mạnh hơn rằng con cái Đức Chúa Trời không phải chịu sự kiện cáo, vì Đức Chúa Trời xưng công chính, hơn là nếu ông đã nói rằng Đấng Christ là Trạng sư của chúng ta; vì ông bày tỏ đầy đủ hơn rằng đường đến phiên tòa đã được đóng kín hoàn toàn hơn khi chính quan án tuyên bố người mà kẻ kiện cáo muốn đưa vào như đáng bị hình phạt là hoàn toàn vô tội. Cũng có một lý do tương tự cho mệnh đề thứ hai; vì ông cho thấy các tín hữu còn xa lắm mới bị vướng vào nguy cơ bị định tội, vì Đấng Christ bởi sự đền tội cho tội lỗi họ đã đoán trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và bởi sự cầu thay của Ngài không chỉ xóa bỏ sự chết, mà còn che phủ tội lỗi chúng ta trong sự quên lãng, đến nỗi chúng không bị đem ra xét xử.

Ý chính của toàn bộ là, chúng ta không chỉ được giải thoát khỏi sự kinh hãi bởi những phương thuốc hiện tại, mà Đức Chúa Trời còn đến giúp chúng ta trước, để Ngài có thể chu cấp tốt hơn cho sự tin chắc của chúng ta.

Nhưng phải nhận xét ở đây, như chúng tôi đã nhắc các bạn trước đây, rằng được xưng công chính, theo Phao-lô, là được tha bổng bởi bản án của Đức Chúa Trời, và được kể là công chính; và không khó để chứng minh điều này từ đoạn hiện tại, trong đó ông lý luận bằng cách khẳng định một điều loại bỏ điều đối lập của nó; vì tha bổng và coi người ta là có tội, là những điều trái ngược nhau. Do đó Đức Chúa Trời sẽ không cho phép sự kiện cáo nào chống lại chúng ta, vì Ngài đã tha bổng chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Ma quỷ chắc chắn là kẻ kiện cáo mọi người tin kính: chính luật pháp của Đức Chúa Trời và lương tâm của họ kết tội họ; nhưng tất cả những điều này chẳng thắng được gì với quan án, là Đấng xưng công chính họ. Vậy không kẻ thù nào có thể lay động hay gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của chúng ta.

Hơn nữa, ông nhắc đến những kẻ được chọn, như một người chẳng nghi ngờ gì mình thuộc số họ; và ông biết điều này, không phải bởi sự khải thị đặc biệt, (như một số kẻ ngụy biện tưởng tượng sai lầm,) mà bởi một sự cảm nhận (sensu - cảm giác) chung cho mọi người tin kính. Vậy điều được nói ở đây về những kẻ được chọn, mỗi người tin kính, theo gương Phao-lô, có thể áp dụng cho chính mình; vì giáo lý này hẳn đã không chỉ lạnh nhạt, mà hoàn toàn vô hồn, nếu ông đã chôn vùi sự tuyển chọn trong ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta biết rằng ở đây cố ý bày ra trước chúng ta điều mà mỗi người tin kính phải chiếm lấy cho mình, thì không còn nghi ngờ gì chúng ta đều được khích lệ xem xét sự kêu gọi của mình, để chúng ta có thể chắc chắn rằng mình là con cái Đức Chúa Trời.

34. Ai là kẻ định tội? v.v. Như không ai bởi sự kiện cáo có thể thắng được, khi quan án tha bổng; thì cũng không còn sự định tội nào, khi đã làm thỏa mãn luật pháp, và hình phạt đã được trả rồi. Nay Đấng Christ là Đấng, đã một lần chịu hình phạt đáng phải chịu thay cho chúng ta, qua đó tuyên bố rằng Ngài đã đảm nhận vụ kiện của chúng ta, để giải cứu chúng ta: vậy kẻ nào về sau tìm cách định tội chúng ta, phải đem chính Đấng Christ trở lại sự chết nữa. Nhưng Ngài không chỉ đã chết, mà còn ra khỏi, bởi sự sống lại, như Đấng chiến thắng sự chết và khải hoàn trên mọi quyền lực của nó.

Ông còn thêm nữa — rằng Ngài hiện đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha; điều này có nghĩa là Ngài nắm quyền cai trị trên trời và dưới đất, và đầy dẫy quyền năng và quyền cai trị trên mọi sự, theo như chép trong Ê-phê-sô 1:20. Ông cũng dạy chúng ta rằng Ngài ngồi như vậy, để Ngài làm Trạng sư và Đấng cầu thay đời đời trong việc bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Do đó suy ra rằng khi ai tìm cách định tội chúng ta, người ấy không chỉ tìm cách làm cho sự chết của Đấng Christ ra vô hiệu, mà còn tranh chiến với quyền năng vô song mà Đức Chúa Cha đã tôn vinh Ngài, và Đấng với quyền năng ấy đã ban cho Ngài thẩm quyền tối cao. Sự bảo đảm lớn lao dường ấy; là sự bảo đảm dám khải hoàn trên ma quỷ, sự chết, tội lỗi, và các cửa âm phủ, phải khắc sâu trong lòng mọi người tin kính; vì đức tin của chúng ta chẳng là gì, trừ khi chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng Đấng Christ thuộc về chúng ta, và rằng Đức Chúa Cha trong Ngài nhân từ với chúng ta. Vậy không thể nghĩ ra điều gì độc hại và hủy hoại hơn giáo lý kinh viện về sự không chắc chắn của sự cứu rỗi.

Đấng cầu thay, v.v. Cần phải thêm rõ điều này, e rằng sự uy nghi thần thánh của Đấng Christ làm chúng ta kinh sợ. Vậy, dù từ ngai cao Ngài nắm mọi sự phục dưới chân Ngài, Phao-lô vẫn trình bày Ngài như Đấng Trung Bảo; thật lạ lùng nếu chúng ta sợ hãi sự hiện diện của Ngài, vì Ngài không chỉ nhân từ mời gọi chúng ta đến với chính mình, mà còn xuất hiện như Đấng cầu thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Cha. Nhưng chúng ta không được đo lường sự cầu thay này bằng sự xét đoán xác thịt của mình; vì chúng ta không được cho rằng Ngài khiêm nhường nài xin Đức Chúa Cha với đầu gối quỳ và tay dang rộng; nhưng vì Ngài hiện ra liên tục, như Đấng đã chết và đã sống lại, và vì sự chết và sự sống lại của Ngài đứng vào chỗ của sự cầu thay đời đời, và có hiệu lực của một lời cầu nguyện mạnh mẽ để hòa giải và khiến Đức Chúa Cha nhân từ với chúng ta, Ngài được gọi một cách chính đáng là Đấng cầu thay cho chúng ta.

[271] "Ad hæc," — pros tauta. Wolfius nói rằng nên là "de his — về những sự này"; và Hê-bơ-rơ 4:13 được trích làm ví dụ, "pros hon hemin ho logos — Đấng mà chúng ta nói đến." -- Ed.

[272] "Quis intentabit crimina — ai sẽ buộc tội tis enkalesei kata eklekton Theou — ai sẽ kiện, hay buộc tội chống lại những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời?" Xem Công-vụ 19:38. Nhiều người, như Augustine, Grotius, Locke, Doddridge, và Griesbach, đã làm cho mệnh đề tiếp theo cũng thành câu hỏi; và cả các mệnh đề trong câu tiếp theo. Nghĩa không khác nhau mấy, nhưng đoạn văn sẽ càng thêm nổi bật — 33. Ai sẽ kiện những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính ư? 34. Ai là kẻ định tội? Đấng Christ là Đấng đã chết, hay đúng hơn là Đấng đã sống lại, là Đấng cũng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và là Đấng cầu thay cho chúng ta ư? Điều ủng hộ cách cấu trúc này là Sứ đồ tiếp tục cùng một giọng điệu. -- Ed.

[273] Calvin dịch charisetai bằng "donaret;" Capellus dịch đầy đủ hơn, "gratis donabit — sẽ ban cho cách nhưng không." Chính Đấng Christ, và mọi sự đến với hay qua Ngài, là một ơn ban cho cách nhưng không, chứ không phải điều chúng ta đáng được. Như Pareus nhận xét, điều này loại trừ mọi sự như công đức về phía con người. Tất cả đều là ân điển. "Mọi sự" bao gồm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi — mọi ân điển hiện nay và vinh quang đời đời về sau. -- Ed.

Rô-ma 8:35-37

35. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng?

35. Quis nos dirimet a dilectione Christi? tribulatio, an angustia, an persequutio, an fames, an nuditas, an periculum, an gladius?

36. Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết hằng ngày; Họ coi chúng tôi như chiên định đem đi làm thịt.

36. Quemadmodum scriptum est, Quod propter te morimur quotidie, reputati sumus tanquam oves mactationi destinatæ:

37. Trái lại, trong mọi sự đó chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần.

37. Sed in iis omnibus supervincimus per eum qui dilexit nos.

35. Ai sẽ phân rẽ chúng ta, v.v. Sự tin chắc về sự an toàn nay được mở rộng hơn, đến cả những điều thấp hơn; vì ai được thuyết phục về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình, thì có thể đứng vững trong những hoạn nạn nặng nề nhất. Những điều này thường quấy rầy con người không ít, và vì nhiều lý do — vì họ giải thích chúng như dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, hay tưởng mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, hay không thấy hồi kết của chúng, hay bỏ qua việc suy ngẫm về một đời sống tốt hơn, hay vì những lý do tương tự khác; nhưng khi tâm trí được tẩy sạch khỏi những sai lầm như vậy, nó trở nên bình tĩnh, và yên nghỉ một cách lặng lẽ. Nhưng ý của các từ là — Bất cứ điều gì xảy ra, chúng ta phải đứng vững trong đức tin này — rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã một lần trong tình yêu ôm lấy chúng ta, không bao giờ ngừng chăm sóc chúng ta. Vì Ngài không đơn thuần nói rằng không có gì có thể xé Đức Chúa Trời ra khỏi tình yêu Ngài đối với chúng ta; nhưng Ngài muốn nói rằng sự nhận biết và cảm nhận sống động về tình yêu mà Ngài bày tỏ cho chúng ta mạnh mẽ đến nỗi trong lòng chúng ta, nó luôn chiếu sáng trong bóng tối của hoạn nạn: vì như những đám mây, dù che khuất sự sáng chói của mặt trời, cũng chưa hoàn toàn tước đi ánh sáng của nó khỏi chúng ta; thì Đức Chúa Trời, trong nghịch cảnh, cũng chiếu ra qua bóng tối những tia sáng của ân huệ Ngài, e rằng cám dỗ nhấn chìm chúng ta trong sự tuyệt vọng; phải, đức tin chúng ta, được nâng đỡ bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời như bởi đôi cánh, bay lên trời qua mọi chướng ngại vật xen vào. Thật vậy, hoạn nạn là dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, khi xét tự chúng; nhưng khi sự tha thứ và hòa giải đi trước, chúng ta phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, dù sửa phạt chúng ta, cũng không bao giờ quên lòng thương xót Ngài: thật vậy Ngài nhắc chúng ta nhớ điều chúng ta đã đáng chịu; nhưng Ngài cũng bày tỏ rằng sự cứu rỗi của chúng ta là đối tượng Ngài chăm sóc, trong khi Ngài dẫn chúng ta đến sự ăn năn.

Nhưng ông gọi đó là tình yêu của Đấng Christ, và vì lý do này — vì Đức Chúa Cha đã như mở lòng thương xót của Ngài cho chúng ta trong Ngài. Vậy vì tình yêu của Đức Chúa Trời không được tìm kiếm ngoài Đấng Christ, Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta một cách đúng đắn đến Ngài, để đức tin chúng ta có thể nhìn thấy, trong những tia sáng của ân huệ Đấng Christ, dung nhan thanh thản của Đức Chúa Cha. Ý nghĩa là — trong không hoạn nạn nào sự tin chắc của chúng ta được lay động về lẽ thật này — rằng khi Đức Chúa Trời nhân từ, không gì có thể nghịch với chúng ta. Một số người hiểu tình yêu này theo nghĩa thụ động, là tình yêu mà Ngài được chúng ta yêu mến, như thể Phao-lô muốn chúng ta được trang bị bằng lòng can đảm bất khả chiến bại [275] nhưng cách chú giải này có thể dễ dàng bị bác bỏ bởi toàn bộ ý của sự lý luận của Phao-lô; và chính Phao-lô sẽ sớm xóa tan mọi nghi ngờ bằng cách định nghĩa rõ hơn tình yêu này là gì.

Hoạn nạn, hay khốn cùng, hay bắt bớ? v.v. Đại từ giống đực mà ông dùng ở đầu câu chứa một năng lực ẩn: vì khi ông có thể dùng giống trung và nói — "Điều gì sẽ phân rẽ chúng ta?" v.v., ông đã thích gán tính cách cho những vật vô tri, và vì mục đích này — để ông có thể sai ra với chúng ta vào trận chiến bao nhiêu nhà vô địch bấy nhiêu cám dỗ thử thách đức tin chúng ta.

Nhưng ba điều này có sự khác biệt này: hoạn nạn bao gồm mọi thứ rắc rối hay điều ác; khốn cùng là một cảm giác bên trong, khi khó khăn dồn chúng ta đến cực điểm, đến nỗi chúng ta không biết phải theo đường nào. Đó là sự lo âu của Áp-ra-ham và của Lót, khi một người bị buộc phải phơi bày vợ mình ra trước nguy cơ bị ép làm điếm, và người kia, các con gái mình; vì bị dồn vào ngõ cụt và bối rối, họ không tìm được lối thoát. Bắt bớ đúng nghĩa chỉ sự bạo hành độc tài mà con cái Đức Chúa Trời bị những kẻ vô đạo quấy rầy một cách không đáng. Nay dù Phao-lô phủ nhận trong 2 Cô-rinh-tô 4:8 rằng con cái Đức Chúa Trời bị dồn vào ngõ cụt, stenochoreisthai, ông cũng chưa mâu thuẫn với chính mình; vì ông không đơn thuần cho rằng họ được miễn khỏi sự lo âu băn khoăn, nhưng ông muốn nói rằng họ được giải cứu khỏi nó, như các ví dụ của Áp-ra-ham và Lót cũng làm chứng.

36. Như có chép, v.v. Lời chứng này thêm không ít sức nặng cho chủ đề; vì ông ngụ ý rằng sự sợ chết không phải là lý do để chúng ta sa ngã, đến nỗi nó hầu như luôn là phần của các tôi tớ Đức Chúa Trời phải có sự chết như hiện ra trước mắt. Thật vậy, có lẽ trong Thi-thiên đó sự áp bức khốn khổ của dân sự dưới ách độc tài của Antiochus được mô tả; vì chép rõ rằng những người thờ phượng Đức Chúa Trời bị đối xử tàn nhẫn, không vì lý do nào khác ngoài lòng căm ghét tôn giáo chân thật. Cũng có thêm một lời tuyên xưng đáng chú ý, rằng họ đã không lìa bỏ giao ước của Đức Chúa Trời; điều mà Phao-lô, tôi nghĩ, đặc biệt nhắm đến. Không có gì phản bác rằng các thánh đồ ở đó than phiền về một tai họa bấy giờ đè nặng trên họ cách bất thường; vì vì họ cho thấy rằng mình bị áp bức với bao nhiêu điều ác, sau khi đã làm chứng về sự vô tội của mình, một luận cứ được rút ra một cách thích hợp từ đó, rằng Đức Chúa Trời cho phép các thánh đồ Ngài bị phơi bày một cách không đáng trước sự tàn nhẫn của những kẻ vô đạo không phải là điều mới. Nhưng điều này không được làm trừ vì ích lợi của họ; vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng diệt kẻ công chính với kẻ ác là điều xa lạ với sự công chính của Đức Chúa Trời (Sáng-thế-ký 18:23); nhưng ngược lại, Ngài báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm cho hoạn nạn, và sự yên nghỉ cho những kẻ chịu hoạn nạn, là điều xứng hợp (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 9). Rồi họ khẳng định rằng mình chịu khổ vì Chúa; và Đấng Christ tuyên bố những kẻ chịu khổ vì sự công chính là có phước (Ma-thi-ơ 5:10). Khi nói rằng họ chết hằng ngày, họ ngụ ý rằng sự chết treo lơ lửng trên họ đến nỗi sự sống của họ khác sự chết chẳng bao nhiêu.

37. Chúng ta thắng hơn bội phần, v.v.; nghĩa là, chúng ta luôn tranh chiến và nổi lên. Tôi đã giữ nguyên từ Phao-lô dùng, [276] dù người La-tinh không thường dùng. Thật vậy đôi khi các tín hữu dường như khuất phục và nằm quạnh hiu; và như vậy Chúa không chỉ thử thách, mà còn hạ họ xuống. Tuy nhiên kết cục này được ban cho họ — rằng họ đạt được chiến thắng.

Để đồng thời họ nhớ quyền năng bất khả chiến bại này từ đâu mà đến, ông lại lặp lại điều đã nói trước: vì ông không chỉ dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời, vì yêu thương chúng ta, nâng đỡ chúng ta bằng tay Ngài; mà ông còn xác nhận cùng một lẽ thật ấy bằng cách nhắc đến tình yêu của Đấng Christ. [277] Và một câu này đủ chứng minh rằng Sứ đồ không nói ở đây về sự sốt sắng của tình yêu mà chúng ta có đối với Đức Chúa Trời, nhưng về lòng nhân từ làm Cha của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ đối với chúng ta, sự bảo đảm về điều ấy, khi được khắc sâu trong lòng chúng ta, sẽ luôn kéo chúng ta ra khỏi các cửa âm phủ vào ánh sáng của sự sống, và sẽ đủ cho sự nâng đỡ chúng ta.

[274] "Dirimet — bẻ gãy chúng ta ra," chia hay tách chúng ta; chorisei — đặt riêng, cắt đứt, phân rẽ: tis, "ai," có thể được dịch là "điều gì," như my trong tiếng Hê-bơ-rơ. Nó không được đặt, có thể, ở giống trung, vì giống của các danh từ theo sau. Như người Hê-bơ-rơ thường dùng thì tương lai cho thức tiềm năng, trường hợp ở đây cũng có thể vậy — "Điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? hoạn nạn, hay khốn cùng?" v.v. Cũng nên thêm rằng động từ "phân rẽ," được dùng để chỉ sự ly dị hay sự phân rẽ giữa người nam và vợ mình. Xem Ma-thi-ơ 19:6; 1 Cô-rinh-tô 7:10, 11, 15. -- Ed.

[275] Theo Poole, một số Giáo phụ giữ ý kiến này, như Origen, Chrysostom, Theodoret, và Ambrose: nhưng ngay cả Hammond và Grotius, những người rất ngưỡng mộ các Giáo phụ, cũng coi tình yêu này là của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ đối với chúng ta. Wolfius nói rằng mọi nhà thần học Lutheran đều đưa ra cách giải thích này. Thật vậy không thể xem toàn bộ đoạn văn một cách đúng đắn mà không thấy rằng cách giải thích này là đúng. Trong câu 32, rõ ràng không thể chối cãi rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là điều được nói đến: rồi trong câu 37, chép rõ, "nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta;" và câu cuối dường như đủ để xóa tan mọi nghi ngờ có thể. Khó khăn của Barnes, khi nghĩ rằng "không thể hiểu nổi hoạn nạn sao lại có xu hướng làm cho tình yêu của Đấng Christ xa lìa chúng ta," nảy sinh từ một sự hiểu lầm: vì khi chúng ta nói về việc không bị phân rẽ khỏi tình yêu của Đấng Christ, nghĩa hiển nhiên là, không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi việc tham dự vào những hiệu quả của tình yêu Ngài, rằng Ngài, vì cớ tình yêu Ngài, sẽ nâng đỡ chúng ta dưới những thử thách lớn nhất, và làm cho "chúng ta thắng hơn bội phần." Thực chất của điều được nói ở đây, được chứa trong mệnh đề cuối của Rô-ma 8:32 — "Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Chính sự bảo đảm về lẽ thật này là điều Sứ đồ rõ ràng có ý truyền đạt. -- Ed.

[276] "Supervincimus" — hupernikomen; bản dịch của Beza là, amplius quam victores sumus; của Macknight, "chúng ta thắng hơn là thắng;" Schleusner đưa ra điều này như một trong những cách giải thích của ông, "plenissime vincimus — chúng ta thắng một cách trọn vẹn nhất." Phao-lô thường dùng huper theo nghĩa tăng cường; vậy bản dịch có thể là, "chúng ta thắng một cách dư dật," như thể ông nói, "Chúng ta được ban sức mạnh vượt xa quyền lực của điều ác." Một số người nói rằng các tín hữu thắng một cách dư dật, vì họ không chịu thiệt hại thật nào, nhưng như bạc trong lò, họ chỉ mất đi xỉ của mình; và không chỉ vậy, mà họ còn mang, như từ chiến trường, những chiến lợi phẩm — những bông trái của sự thánh khiết và sự công chính. Hê-bơ-rơ 12:10,11. Còn nói thêm rằng chiến thắng sẽ là điều này — rằng Đấng Christ, Đấng đã yêu thương họ, sẽ khiến họ sống lại từ kẻ chết và trang sức họ bằng vinh quang ấy, mà mọi điều ác của đời này không đáng được so sánh. Beza nói, "Chúng ta không chỉ không bị bẻ gãy bởi bao nhiêu điều ác cũng không ngã lòng, mà chúng ta còn khoe mình trong thập tự giá." -- Ed.

[277] "Per eum qui dilexit nos — dia tou agapesantos hemas — nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta." Phân từ aorist, Wolfius nói, mở rộng đến mọi thời, "Đấng đã yêu thương và đang yêu thương và sẽ yêu thương chúng ta." Từ sự kiện các tín hữu không bị tai họa nào thắng được, ông rút ra kết luận rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là hằng còn và hiệu nghiệm nhất, đến nỗi Ngài hiện diện với những kẻ khốn khổ để ban cho họ lòng can đảm, thêm sức cho sự nhẫn nhục của họ, và giảm nhẹ những tai họa của họ. Xem 1 Phi-e-rơ 5:10. -- Ed.

Rô-ma 8:38-39

38. Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các quyền phép, các việc bây giờ, các việc hầu đến,

38. Persuasus enim sum, quod neque mors, neque vita, neque angeli neque principatus, neque virtutes, neque principatus, neque virtutes, neque præasentia, neque futura,

39. Bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.

39. Neque altitudo, neque profunditas, neque ulla alia creatura, poterit nos dirimere a charitate Dei, Quæ est in Christo Iesu.

38. Ông nay bị cuốn vào những cách nói cường điệu, để ông có thể

để xác nhận chúng ta đầy đủ hơn trong những điều sẽ được trải nghiệm. Phao-lô nói rằng, bất cứ điều gì trong sự sống hay trong sự chết, có vẻ như có khả năng xé chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, đều sẽ chẳng làm được gì; trái lại, chính các thiên sứ, dù họ có cố lật đổ nền tảng này, cũng sẽ chẳng làm hại chúng ta. Không phải là sự phản bác, khi nói rằng các thiên sứ là những linh phục vụ, được chỉ định cho sự cứu rỗi của những kẻ được tuyển chọn, (Hê-bơ-rơ 1:14:) vì ở đây Phao-lô lý luận về điều không thể xảy ra, như ông đã làm trong Ga-la-ti 1:8; và chúng ta có thể từ đó nhận xét rằng mọi sự phải được coi là vô giá trị, so với vinh quang của Đức Chúa Trời, vì việc làm mất danh dự ngay cả các thiên sứ khi biện hộ cho lẽ thật của Ngài là hợp pháp. [279] Các thiên sứ cũng được ám chỉ bởi các cấp thẩm quyền và các quyền lực, [280] và họ được gọi như vậy, vì họ là những công cụ chính yếu của quyền năng Đức Chúa Trời: và hai từ này được thêm vào, để nếu từ thiên sứ nghe có vẻ quá tầm thường, thì một điều gì đó lớn hơn có thể được diễn đạt. Nhưng bạn có lẽ sẽ thích ý nghĩa này hơn, "Chẳng thiên sứ nào, và bất cứ quyền lực nào có thể có;" đó là một cách nói được dùng khi chúng ta nói về những điều chúng ta không biết, vượt quá khả năng của chúng ta.

"Những sự hiện tại nào, hay những sự sẽ đến nào," v.v. Dù ông nói một cách phóng đại, ông vẫn tuyên bố rằng không có độ dài thời gian nào có thể khiến chúng ta bị tách khỏi ân huệ của Chúa: và việc thêm điều này là cần thiết; vì chúng ta không chỉ phải chiến đấu với nỗi buồn mà chúng ta cảm thấy từ những điều ác hiện tại, mà còn với sự sợ hãi và lo âu mà những nguy hiểm sắp xảy đến có thể quấy nhiễu chúng ta. [281] Ý nghĩa là — chúng ta không nên sợ, e rằng sự kéo dài của những điều ác, dù dài đến đâu, sẽ xóa mờ đức tin của sự làm con nuôi.

Lời tuyên bố này rõ ràng chống lại các nhà kinh viện, những người nói bâng quơ rằng không ai chắc chắn về sự bền chí cuối cùng, trừ khi qua ân tứ của một sự mặc khải đặc biệt, mà họ cho là rất hiếm. Bởi một giáo điều như vậy, toàn bộ đức tin bị hủy diệt, mà đức tin chắc chắn chẳng là gì, trừ khi nó kéo dài đến sự chết và vượt qua sự chết. Nhưng ngược lại, chúng ta phải cảm thấy tin chắc rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong chúng ta sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. [282]

39. Điều ở trong Đấng Christ, v.v. Nghĩa là, điều mà Đấng Christ là mối liên kết; vì Ngài là Con yêu dấu, Đấng mà Đức Chúa Cha rất hài lòng. Nếu vậy, qua Ngài chúng ta được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được bảo đảm về lòng nhân từ bất biến và không bao giờ thất bại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ở đây ông nói rõ ràng hơn trước, khi ông tuyên bố rằng nguồn tình yêu thương ở trong Đức Chúa Cha, và khẳng định rằng nó chảy đến chúng ta từ Đấng Christ.

[278] Chẳng phải sự chết bị đe dọa bởi kẻ bắt bớ, cũng chẳng phải sự sống được hứa hẹn khi từ bỏ đức tin. -- Ed.

[279] Một số giáo phụ, như Giê-rô-ni-mô, Giăng Cơ-rít-sốt-tôm, v.v., đã có cùng quan điểm, xem sứ đồ như đang nói về các thiên sứ tốt, như thể là giả định, như trong Ga-la-ti 1:8. Nhưng Grotius, và nhiều người khác, cho rằng các thiên sứ ác được ám chỉ. Có lẽ, các thiên sứ, không xét đến chúng là gì, được ám chỉ ở đây. -- Ed.

[280] Grotius xem các từ này như là trừu tượng thay cho cụ thể, các Vua và các Đấng có quyền; được gọi là archai, như một số người nghĩ, như là người đầu tiên, người đứng đầu về thẩm quyền, và dunameis, như là có quyền năng. "Bởi những từ này," Beza nói, "Phao-lô quen chỉ định đặc tính của các linh, — của những linh tốt trong Ê-phê-sô 1:21; Cô-lô-se 1:16, — và của những linh xấu trong Ê-phê-sô 6:12, Cô-lô-se 2:15." Do đó có lẽ các từ này chỉ định các cấp bậc khác nhau trong số các quyền lực thiên sứ, không đề cập đến tính chất của chúng, dù tốt hay xấu. -- Ed.

[281] "Chẳng phải những điều ác chúng ta hiện cảm thấy, cũng chẳng phải những điều có thể chờ đợi chúng ta," — Grotius; đúng hơn, "Chẳng phải những sự hiện hữu, cũng chẳng phải những sự sẽ đến." -- Ed.

[282] Các từ, "chẳng cao nào, chẳng sâu nào," đều không được chú ý — hupsoma. Từ đầu, Mede nói, có nghĩa là sự thịnh vượng, và từ sau, sự nghịch cảnh. Grotius xem ý nghĩa là đỉnh cao của danh dự, và vực sâu của sự sỉ nhục. "Chẳng thiên đàng nào, cũng chẳng địa ngục nào," những người khác nói; "chẳng thiên đàng nào, cũng chẳng đất nào," theo Schleusner. "Những sự trên trời và những sự dưới đất," là lời giải thích của Chrysostom. Từ đầu, hupsoma, chỉ được tìm thấy ở đây và trong 2 Cô-rinh-tô 10:5. Giống như mrvm trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó có nghĩa là điều cao và được nâng lên, và có thể, như từ đó, đôi khi biểu thị thiên đàng: và bathos không phải là đất, mà là điều sâu hơn; nó có nghĩa là đất sâu, Ma-thi-ơ 13:5, — biển sâu, Lu-ca 5:4, — và ở số nhiều, những sự sâu thẳm và khôn dò, 1 Cô-rinh-tô 2:10; do đó nó có thể rất thích hợp được hiểu ở đây là địa ngục. Việc các từ được hiểu như vậy dường như có thể từ sự thăng tiến rõ ràng trong đoạn văn. Trong danh mục đầu tiên trong Rô-ma 8:35, ông nhắc đến những điều ác phát sinh từ thế gian này, những thử thách và sự bắt bớ của nó, và những điều kết thúc bằng sự chết. Trong danh mục thứ hai, sau khi lặp lại mức cực đoan mà kẻ bắt bớ thế gian có thể đi, "sự chết hay sự sống," ông thăng lên thế giới vô hình, và nhắc đến các thiên sứ, rồi các quyền lực hợp nhất của chúng, rồi các quyền lực hiện có và có thể có, rồi cả thiên đàng lẫn địa ngục, và để bao gồm mọi sự, trừ Đức Chúa Trời không được tạo dựng, ông kết thúc bằng các từ, "chẳng một vật thọ tạo nào." Toàn bộ đoạn văn là cao siêu một cách phi thường. Sự tương phản là vĩ đại nhất có thể tưởng tượng được. Đây là người Cơ Đốc, toàn yếu đuối trong chính mình, bị khinh miệt và bị giẫm đạp dưới chân bởi thế gian, chiến thắng trên mọi điều ác và sự chống đối hiện hữu, có thể có, và thậm chí không thể có, chỉ có điều này làm nơi nương tựa và sự nâng đỡ — rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương anh ta sẽ không bao giờ ngừng yêu thương, giữ gìn và bảo vệ anh ta; phải, dù mọi sự được tạo dựng, mọi sự trừ chính Đức Chúa Trời, liên kết chống lại anh ta và cố gắng hủy diệt anh ta. -- Ed.

CHƯƠNG 9

Rô-ma 9:1-5

1. Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi đồng làm chứng với tôi bởi Đức Thánh Linh,

1. Veritatem dico in Christo, non mentior, testimonium simul mihi reddente mea conscientia eum Spiritu sancto,

2. Ấy là tôi rất buồn rầu và hằng có sự đau đớn trong lòng tôi;

2. Quod dolor sit mihi magnus, et assiduus cruciatus cordi meo:

3. Vì tôi có thể ước ao chính mình tôi bị dứt bỏ khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi theo xác thịt;

3. Optarim enim ego ipse anathema esse a Christo pro fratribus meis, cognatis inquam meis secundum carnem;

4. Là những người Y-sơ-ra-ên, là dân được làm con nuôi, được vinh hiển, giao ước, luật pháp, sự thờ phượng, và lời hứa;

4. Qui sunt Israelitae, quorum est adoptio, et gloria, et testamenta, et legislatio, et cultus, et promissiones;

5. Là dân sanh hạ bởi các tổ phụ, và theo phần xác, bởi dân ấy mà Đấng Christ đã ra đời, Ngài là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men.

5. Quorum sunt Patres, et ex quibus est Christus secundum car-nem, qui est super omnia Deus benedictus in secula. Amen.

Trong chương này ông bắt đầu loại bỏ những sự xúc phạm có thể đã làm lạc hướng tâm trí người ta khỏi Đấng Christ: vì người Giu-đa, đối với họ Ngài đã được chỉ định theo giao ước của luật pháp, không chỉ từ chối Ngài, mà còn khinh thường Ngài, và phần lớn là ghét Ngài. Do đó một trong hai điều dường như phải theo sau, — hoặc là không có lẽ thật nào trong lời hứa của Đức Chúa Trời, — hoặc là Chúa Giê-xu, Đấng mà Phao-lô rao giảng, không phải là Đấng được xức dầu của Chúa, Đấng đã được hứa một cách đặc biệt cho người Giu-đa. Nút thắt đôi này Phao-lô hoàn toàn gỡ ra trong những gì tiếp theo. Ông, tuy nhiên, xử lý chủ đề này theo cách tránh mọi cay đắng đối với người Giu-đa, để ông không làm tâm trí họ thêm cay đắng; và thế nhưng ông không nhượng bộ họ điều gì gây hại cho Phúc Âm; vì ông công nhận những đặc ân của họ theo cách không trừ đi điều gì từ Đấng Christ. Nhưng ông chuyển sang, như thể đột ngột, đến việc đề cập chủ đề này, đến nỗi dường như không có sự liên kết nào trong diễn ngôn. [283] Ông, tuy nhiên, bước vào chủ đề mới này, như thể ông đã từng đề cập đến nó trước đây. Điều đó xảy ra theo cách này, — Sau khi kết thúc giáo lý mà ông đã thảo luận, ông chuyển sự chú ý sang người Giu-đa, và kinh ngạc trước sự vô tín của họ như trước một điều quái gở, ông bùng phát vào lời tuyên bố đột ngột này, cùng một cách như thể đó là một chủ đề mà ông đã từng xử lý trước đây; vì không có ai mà ý nghĩ này sẽ không tự nó lập tức nảy sinh, — "Nếu đây là giáo lý của luật pháp và các tiên tri, làm sao người Giu-đa lại ngoan cố từ chối nó đến vậy?" Và hơn nữa, mọi nơi đều biết rằng tất cả những gì ông đã nói cho đến nay về luật pháp Môi-se, và về ân điển của Đấng Christ, đều bị người Giu-đa ghét bỏ, hơn cả việc đức tin của dân ngoại được sự đồng ý của họ hỗ trợ. Do đó cần thiết phải loại bỏ chướng ngại này, kẻo nó cản trở đường đi của Phúc Âm.

1. Tôi nói sự thật trong Đấng Christ, v.v. Vì đa số đều cho rằng Phao-lô, như thể, là kẻ thù thề nguyền của dân tộc mình, và vì ngay cả những người trong nhà đức tin cũng có phần nghi ngờ, như thể ông đã dạy họ từ bỏ Môi-se, nên ông dùng một lời mở đầu để chuẩn bị tâm trí của độc giả, trước khi ông tiến vào chủ đề, và trong lời mở đầu này ông giải trừ chính mình khỏi sự nghi ngờ sai lầm về ý xấu đối với người Giu-đa. Và vì vấn đề này không phải không xứng đáng với một lời thề, và vì ông nhận thấy rằng lời khẳng định của ông khó có thể được tin nếu không chống lại thành kiến đã có, ông tuyên bố bằng lời thề rằng ông nói sự thật. Bởi ví dụ này và những ví dụ tương tự, (như tôi đã nhắc bạn trong chương đầu,) chúng ta phải học rằng lời thề là hợp pháp, nghĩa là khi chúng làm cho lẽ thật cần được biết trở nên đáng tin, mà nếu không thì sẽ không được tin.

Cụm từ, Trong Đấng Christ, có nghĩa là "theo Đấng Christ." [284] Bằng việc thêm vào Tôi không nói dối, ông biểu thị rằng ông nói mà không hư cấu hay che giấu. Lương tâm tôi làm chứng cho tôi, v.v. Bởi những lời này ông gọi chính lương tâm mình ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, vì ông đưa Đức Thánh Linh vào làm nhân chứng cho cảm xúc của mình. Ông đưa ra Đức Thánh Linh vì mục đích này, để ông có thể đầy đủ hơn làm chứng rằng ông tự do và trong sạch khỏi tâm địa xấu, và rằng ông biện hộ cho sự nghiệp của Đấng Christ dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thường xảy ra rằng một người, bị mù quáng bởi những đam mê của xác thịt, (dù không cố ý lừa dối,) cố ý và cố tình che khuất ánh sáng của lẽ thật. Nhưng thề nhân danh Đức Chúa Trời, theo nghĩa đúng của từ, là gọi Ngài làm nhân chứng nhằm mục đích xác nhận điều còn nghi ngờ, và đồng thời giao nộp chính mình cho sự phán xét của Ngài, trong trường hợp chúng ta nói điều sai.

2. Rằng tôi có sự buồn rầu lớn, v.v. Ông khéo léo cắt ngắn câu văn của mình để chưa nói ra điều ông sắp nói; vì chưa phải là thời điểm thích hợp để công khai đề cập đến sự diệt vong của dân tộc Giu-đa. Có thể thêm rằng ông do đó ám chỉ một mức độ buồn rầu lớn hơn, vì những câu văn không hoàn chỉnh phần lớn đều đầy xúc cảm. Nhưng ông sẽ ngay sau đó diễn đạt nguyên nhân của nỗi buồn, sau khi đã đầy đủ hơn làm chứng cho sự chân thành của mình.

Nhưng sự hư mất của người Giu-đa đã gây đau đớn rất lớn cho Phao-lô, dù ông biết rằng điều đó xảy ra qua ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta học rằng sự vâng phục chúng ta dâng cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời không ngăn cản chúng ta đau buồn trước sự diệt vong của những người hư mất, dù chúng ta biết rằng họ bị định như vậy bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; vì cùng một tâm trí có khả năng chịu ảnh hưởng bởi hai cảm xúc này: rằng khi nó hướng về Đức Chúa Trời, nó có thể sẵn lòng chịu đựng sự hủy hoại của những người mà Ngài đã định để hủy diệt; và rằng khi nó quay suy nghĩ về con người, nó chia sẻ nỗi đau trước những điều ác của họ. Những người nói rằng người tin kính phải có sự thờ ơ và vô cảm, (apatheian kai analgesian) kẻo họ chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì bị lừa dối rất nhiều.

3. Vì tôi có thể ước ao, v.v. Ông không thể nào diễn đạt được một lòng yêu thương nồng nàn hơn bằng điều ông làm chứng ở đây; vì đó chắc chắn là tình yêu hoàn hảo khi không từ chối chết vì sự cứu rỗi của một người bạn. Nhưng còn có một từ khác được thêm vào, anathema, chứng tỏ rằng ông không chỉ nói về sự chết tạm thời mà còn về sự chết đời đời; và ông giải thích ý nghĩa của nó khi ông nói, khỏi Đấng Christ, vì nó biểu thị một sự tách rời. Và bị tách khỏi Đấng Christ là gì, nếu không phải là bị loại trừ khỏi hy vọng của sự cứu rỗi? Đó là một bằng chứng của tình yêu nồng nàn nhất, rằng Phao-lô đã không ngần ngại ước ao cho chính mình sự đoán phạt mà ông thấy đang treo lơ lửng trên người Giu-đa, để ông có thể giải cứu họ. Không phải là sự phản bác khi nói rằng ông biết rằng sự cứu rỗi của mình dựa trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, điều không thể thất bại; vì như những cảm xúc nồng nàn đó cuốn chúng ta đi một cách mãnh liệt, chúng không nhìn thấy và không quan tâm đến điều gì ngoài đối tượng trong tầm mắt. Vậy Phao-lô đã không kết nối sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời với lời ước của mình, nhưng, bỏ qua ký ức về điều đó, ông hoàn toàn chú tâm vào sự cứu rỗi của người Giu-đa.

Thật vậy, nhiều người nghi ngờ liệu đây có phải là một ước muốn hợp pháp hay không; nhưng nghi ngờ này có thể được gỡ bỏ như sau: ranh giới đã định của tình yêu là, nó tiến xa đến mức lương tâm cho phép; [285] nếu vậy chúng ta yêu trong Đức Chúa Trời chứ không phải không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tình yêu của chúng ta không bao giờ có thể quá nhiều. Và tình yêu của Phao-lô là như vậy; vì thấy dân tộc mình được phú cho rất nhiều ân tứ của Đức Chúa Trời, ông yêu những ân tứ của Đức Chúa Trời nơi họ, và yêu họ vì những ân tứ của Đức Chúa Trời; và ông coi đó là một điều ác lớn rằng những ân tứ ấy phải hư mất, do đó tâm trí ông bị choáng ngợp, ông bùng phát vào ước muốn cực đoan này. [286]

Như vậy tôi không đồng ý với ý kiến của những người nghĩ rằng Phao-lô nói những lời này chỉ vì Đức Chúa Trời, chứ không phải vì con người; tôi cũng không đồng ý với những người khác, những người nói rằng, không có chút suy nghĩ nào về Đức Chúa Trời, ông chỉ bị ảnh hưởng bởi tình yêu dành cho con người: nhưng tôi kết nối tình yêu dành cho con người với lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

Tôi, tuy nhiên, chưa giải thích điều chính yếu, — rằng người Giu-đa ở đây được xem như họ được trang điểm bằng những dấu hiệu đặc biệt đó, mà bởi đó họ được phân biệt khỏi phần còn lại của nhân loại. Vì Đức Chúa Trời đã bởi giao ước của Ngài nâng cao họ đến mức, bởi sự sa ngã của họ, sự thành tín và lẽ thật của chính Đức Chúa Trời dường như cũng thất bại trong thế gian: vì giao ước ấy sẽ do đó trở nên vô hiệu, mà sự vững chắc của nó đã được hứa là vĩnh viễn, chừng nào mặt trời và mặt trăng còn chiếu sáng trên trời. (Thi-thiên 72:7.) Đến nỗi sự bãi bỏ nó sẽ kỳ lạ hơn, hơn là sự hỗn loạn buồn thảm và hủy hoại của cả thế gian. Do đó không phải chỉ là một sự quan tâm đơn giản và độc nhất dành cho con người: vì dù tốt hơn là một chi thể hư mất hơn là cả thân thể; nhưng chính vì lý do này mà Phao-lô có sự tôn trọng cao như vậy đối với người Giu-đa, vì ông xem họ như mang đặc tính, và, như người ta thường nói, phẩm chất của một dân tộc được tuyển chọn; và điều này sẽ hiện ra rõ ràng hơn, như chúng ta sẽ sớm thấy, từ những gì tiếp theo.

Các từ, bà con tôi theo xác thịt, dù không chứa điều gì mới, nhưng lại phục vụ rất nhiều cho sự khuếch đại. Vì thứ nhất, kẻo ai nghĩ rằng ông một cách tự nguyện, hay theo ý mình, tìm cớ cãi vã với người Giu-đa, ông ám chỉ rằng ông đã không cởi bỏ cảm xúc ruột thịt, đến mức không bị xúc động trước sự diệt vong của chính máu thịt mình. Và thứ hai, vì cần thiết rằng Phúc Âm, mà ông là người rao giảng, phải ra đi từ Si-ôn, ông không vô ích mà tuyên bố một lời khen ngợi bằng rất nhiều lời về ruột thịt của mình. Vì cụm từ định nghĩa, theo xác thịt, theo quan điểm của tôi, không được thêm vào vì mục đích giảm nhẹ, như ở những chỗ khác, mà, ngược lại, vì mục đích diễn đạt đức tin của ông: vì dù người Giu-đa đã từ bỏ Phao-lô, ông vẫn không che giấu sự thật rằng ông đã xuất thân từ dân tộc ấy, mà sự tuyển chọn của họ vẫn còn mạnh trong gốc, dù các cành đã héo. Điều Budoeus nói về từ anathema, thì không phù hợp với ý kiến của Chrysostom, người cho rằng anathema và anathema, là một.

4. Những người Y-sơ-ra-ên, v.v. Ở đây lý do giờ đây được đưa ra rõ ràng hơn, tại sao sự diệt vong của dân tộc ấy đã gây cho ông nhiều đau đớn đến vậy, rằng ông đã sẵn sàng chuộc họ bằng chính cái chết của mình, ấy là vì họ là những người Y-sơ-ra-ên; vì đại từ quan hệ được đặt ở đây thay cho một trạng từ nguyên nhân. Tương tự, nỗi lo âu này đã chiếm lấy Môi-se, khi ông mong muốn rằng mình bị xóa khỏi sách sự sống, hơn là dòng dõi thánh và được chọn của Áp-ra-ham bị giảm xuống thành hư không. (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32.) Rồi ngoài cảm xúc tốt lành của mình, ông cũng nhắc đến những lý do khác, và những lý do cao hơn, khiến ông thiên vị người Giu-đa, chính là vì Chúa đã, như thể, bởi một loại đặc ân, nâng họ lên đến mức họ được tách khỏi trật tự chung của con người: và những danh hiệu phẩm giá này là những chứng cứ của tình yêu thương; vì chúng ta không quen nói tốt như vậy, ngoại trừ về những người chúng ta yêu. Và dù bởi sự vô ơn họ đã khiến mình không xứng đáng được tôn trọng vì những ân tứ của Đức Chúa Trời này, nhưng Phao-lô vẫn tiếp tục một cách đúng đắn tôn trọng họ, để ông có thể dạy chúng ta rằng kẻ không tin kính không thể làm ô uế những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời đến mức chúng không còn xứng đáng được ca ngợi và ngưỡng mộ: đồng thời, những kẻ lạm dụng chúng chỉ nhận được cho mình sự sỉ nhục lớn hơn. Nhưng như chúng ta không nên hành động theo cách khinh thường, qua sự ghê tởm kẻ không tin kính, những ân tứ của Đức Chúa Trời nơi họ; thì, mặt khác, chúng ta phải dùng sự khôn ngoan, kẻo bởi sự tôn trọng và quan tâm tốt lành của chúng ta đối với họ, chúng ta làm họ kiêu ngạo, và đặc biệt kẻo những lời khen của chúng ta mang dáng vẻ của sự nịnh hót. Nhưng chúng ta hãy bắt chước Phao-lô, người đã công nhận những đặc ân của người Giu-đa theo cách mà sau đó ông tuyên bố rằng tất cả đều vô giá trị nếu không có Đấng Christ. Nhưng không phải vô ích mà ông nhắc đến điều này như một trong những lời khen của họ, — rằng họ là những người Y-sơ-ra-ên; vì Gia-cốp đã cầu nguyện cho điều này như một ân huệ lớn, rằng họ nên được gọi bằng tên ông. (Sáng thế ký 48:16.)

Của họ là sự làm con nuôi, v.v. Toàn bộ khuynh hướng của diễn ngôn Phao-lô là nhằm mục đích này, — rằng dù người Giu-đa bởi sự sa ngã của họ đã tạo ra một cuộc ly dị không tin kính giữa Đức Chúa Trời và chính họ, nhưng ánh sáng của ân huệ Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn bị dập tắt, theo điều ông cũng đã nói trong Rô-ma 3:3. Họ thật đã trở nên những kẻ vô tín và đã phá vỡ giao ước của Ngài; nhưng sự bội tín của họ vẫn không làm vô hiệu sự thành tín của Đức Chúa Trời; vì Ngài không chỉ giữ lại cho chính mình một số hạt giống còn sót lại từ toàn thể đám đông, mà còn tiếp tục, theo quyền thừa kế của họ, tên của một Hội Thánh giữa họ.

Nhưng dù họ đã tự tước bỏ những trang sức này, đến mức việc được gọi là con cái Áp-ra-ham chẳng ích gì cho họ, nhưng vì có nguy cơ, e rằng qua lỗi của họ, sự uy nghiêm của Phúc Âm sẽ bị giảm giá trị giữa dân ngoại, Phao-lô không xét đến điều họ xứng đáng, nhưng che đậy sự hèn hạ và hành vi đáng hổ thẹn của họ bằng cách phủ những tấm màn lên trên, cho đến khi dân ngoại được hoàn toàn thuyết phục rằng Phúc Âm đã chảy đến họ từ nguồn suối thiên thượng, từ đền thánh của Đức Chúa Trời, từ một dân tộc được tuyển chọn. Vì Chúa, bỏ qua các dân tộc khác, đã chọn họ làm dân riêng của Ngài, và đã nhận họ làm con nuôi của Ngài, như Ngài thường làm chứng qua Môi-se và các tiên tri; và không hài lòng chỉ đơn giản ban cho họ tên con cái, Ngài đôi khi gọi họ là con đầu lòng của Ngài, và đôi khi là người yêu dấu của Ngài. Vậy Chúa phán trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22, —

"Y-sơ-ra-ên là con đầu lòng của ta; hãy để con trai ta đi, để nó hầu việc ta."

Trong Giê-rê-mi 31:9, có chép,

"Tôi đã trở nên Cha của Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con đầu lòng của tôi:"

và lại, "Con trai ta là Ép-ra-im há chẳng quý báu đối với ta sao? Nó há chẳng phải là đứa con đáng vui sao? Do đó lòng dạ ta vì nó mà rối bời, và ta sẽ còn thương xót nó." Bởi những lời này Ngài muốn, không chỉ bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên, mà còn hơn thế, trưng bày hiệu lực của sự làm con nuôi, qua đó lời hứa về cơ nghiệp thiên thượng được truyền lại.

Vinh hiển có nghĩa là sự trổi vượt mà Chúa đã nâng dân tộc ấy lên trên mọi dân tộc khác, và điều đó bằng nhiều cách khác nhau, và đặc biệt bằng cách ngự giữa họ; vì ngoài nhiều dấu hiệu khác về sự hiện diện của Ngài, Ngài đã trưng bày một bằng chứng đặc biệt về nó trong hòm giao ước, nơi Ngài ban lời đáp, và cũng nghe dân Ngài, để Ngài có thể bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc giúp họ: và vì lý do này nó được gọi là "vinh hiển của Đức Chúa Trời." (1 Sa-mu-ên 4:22.) [287]

Vì ông đã phân biệt ở đây giữa các giao ước [288] và các lời hứa, chúng ta có thể quan sát sự khác biệt này, — rằng một giao ước là điều được diễn đạt bằng những lời rõ ràng và quen thuộc, và chứa một điều kiện tương hỗ, như giao ước đã lập với Áp-ra-ham; nhưng các lời hứa là những gì chúng ta gặp khắp nơi trong Kinh Thánh; vì khi Đức Chúa Trời đã một lần lập giao ước với dân Ngài xưa, Ngài tiếp tục ban, thường bằng những lời hứa mới, ân huệ của Ngài cho họ. Do đó, các lời hứa phải được truy về giao ước như nguồn thật của chúng; cùng một cách như những sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài làm chứng tình yêu của Ngài đối với những người trung tín, có thể được nói là chảy ra từ nguồn thật của sự tuyển chọn. Và vì luật pháp chẳng hơn gì một sự đổi mới giao ước, và càng đầy đủ hơn xác nhận ký ức về nó, việc lập luật, hay sự ban luật pháp, dường như ở đây được áp dụng đặc biệt cho những điều mà luật pháp đã định: vì không phải là một vinh dự tầm thường được ban cho dân Giu-đa, khi họ có Đức Chúa Trời làm đấng lập luật. Vì nếu một số người vinh hiển về các Sô-lông và Ly-cơ-guýt của họ, thì có lý do hơn biết bao để vinh hiển trong Chúa? về điều này bạn có một tài liệu trong Phục truyền luật lệ ký 4:32. Bởi sự thờ phượng, ông hiểu phần của luật pháp trong đó cách thờ phượng Đức Chúa Trời hợp pháp được quy định, như các nghi thức và lễ nghi. Những điều này phải được coi là hợp pháp vì sự chỉ định của Đức Chúa Trời; nếu không có điều đó, bất cứ điều gì con người nghĩ ra chẳng là gì ngoài sự báng bổ tôn giáo.

5. Của họ là các tổ phụ, v.v. Quả thật có một tầm quan trọng nào đó khi là dòng dõi của các thánh đồ và những người được Đức Chúa Trời yêu thương, vì Đức Chúa Trời đã hứa với các tổ phụ tin kính về lòng thương xót đối với con cháu họ, cho đến ngàn đời, và đặc biệt trong những lời phán với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, như chúng ta tìm thấy trong Sáng thế ký 17:4, và trong các đoạn khác. Không quan trọng rằng điều này tự nó, khi tách khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và đời sống thánh khiết, là vô ích và vô dụng: vì chúng ta thấy điều tương tự đã là trường hợp đối với sự thờ phượng và vinh hiển, như rõ ràng khắp nơi trong các tiên tri, đặc biệt trong Ê-sai 1:11; Ê-sai 60:1; và cũng trong Giê-rê-mi 7:4. Nhưng, vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh những điều này, khi được kết hợp với sự chú tâm đến lòng tin kính, với một mức độ vinh dự nào đó, Ngài đã đúng đắn liệt kê chúng trong số các đặc ân của người Giu-đa. Họ thật sự được nói là những người thừa hưởng các lời hứa chính vì lý do này, — vì họ là dòng dõi của các tổ phụ. (Công vụ các sứ đồ 3:25.)

Từ họ, là Đấng Christ, v.v. Những người áp dụng điều này cho các tổ phụ, như thể Phao-lô chỉ muốn nói rằng Đấng Christ đã xuất thân từ các tổ phụ, không có lý do gì để viện dẫn: vì mục đích của ông là khép lại bản tường trình về sự ưu việt của người Giu-đa bằng lời khen này, — rằng Đấng Christ đã ra từ họ; vì không phải là điều để coi thường, khi được hiệp nhất bởi mối quan hệ tự nhiên với Đấng Cứu Chuộc của thế gian; vì nếu Ngài đã tôn vinh cả nhân loại, khi hiệp chính Ngài với chúng ta bởi sự cộng đồng bản tính, thì Ngài càng tôn vinh họ hơn, những người mà Ngài có mối liên kết chặt chẽ hơn. Đồng thời phải luôn duy trì rằng khi ân huệ của việc liên minh bởi ruột thịt này không được kết nối với lòng tin kính, thì nó không phải là một lợi thế, mà ngược lại dẫn đến một sự đoán phạt lớn hơn.

Nhưng chúng ta có ở đây một đoạn đáng chú ý, — rằng trong Đấng Christ hai bản tính được phân biệt theo cách mà chúng đồng thời được hiệp nhất trong chính ngôi vị của Đấng Christ: vì bằng cách nói rằng Đấng Christ đã xuất thân từ người Giu-đa, ông đã tuyên bố nhân tính thật của Ngài. Các từ theo xác thịt, được thêm vào, hàm ý rằng Ngài có điều gì đó cao hơn xác thịt; và ở đây dường như là một sự phân biệt rõ ràng giữa nhân tính và thần tính. Nhưng cuối cùng ông nối cả hai lại với nhau, nơi ông nói rằng Đấng Christ, Đấng đã xuất thân từ người Giu-đa theo xác thịt, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời.

Chúng ta còn phải quan sát rằng sự dâng lời ngợi khen này không thuộc về ai mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời thật và đời đời; vì ông tuyên bố ở một chỗ khác, (1 Ti-mô-thê 1:17,) rằng chỉ Đức Chúa Trời thật mới xứng đáng được tôn trọng và vinh hiển. Những người tách mệnh đề này khỏi văn cảnh trước, để lấy đi khỏi Đấng Christ một chứng cứ rõ ràng như vậy về thần tính của Ngài, đã tự phụ một cách nhất cố gắng đưa bóng tối vào giữa ánh sáng rõ ràng nhất; vì các từ rõ ràng nhất có nghĩa này, — Đấng Christ, Đấng từ người Giu-đa theo xác thịt, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời [289] Và tôi không nghi ngờ, nhưng rằng Phao-lô, người đã phải tranh đấu gay gắt với một lời trách móc nhắm vào ông, đã cố ý nâng tâm trí mình lên sự chiêm ngưỡng vinh quang đời đời của Đấng Christ; ông cũng không làm điều này quá nhiều vì chính mình một cách cá nhân, mà nhằm mục đích khích lệ người khác bằng gương của ông để nâng cao suy nghĩ của họ.

[283] Sự liên kết dường như là thế này: ông đã nói về sự không thể tách dân sự của Đức Chúa Trời ra khỏi ảnh hưởng che chở và quyền năng giữ gìn của tình yêu Ngài; ông đã rõ ràng cho thấy rằng không có cuộc ly dị hay sự tách rời nào có thể xảy ra qua bất cứ hoàn cảnh có thể nào. Rồi người Giu-đa có thể nói, "Nếu điều này là thật, thì chúng ta an toàn, chúng ta vẫn là dân sự của Đức Chúa Trời." Do đó ông tiến tới loại bỏ sự phản bác này, và để chuẩn bị tâm trí họ tiếp nhận điều ông sắp nói và chứng minh, trước tiên ông nói về mối quan tâm sâu sắc của ông đối với phúc lợi của họ: và rồi ông tiếp tục giáo lý mà ông đã chạm đến trong Rô-ma 8:28, 29, và 30, và minh họa nó bằng cách tham chiếu đến những sự đối đãi của Đức Chúa Trời trong quá khứ với người Giu-đa, và chứng minh nó bằng các đoạn từ các tiên tri xưa. Ông cho thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời là những người được gọi theo mục đích của Ngài, chứ không phải tất cả những người mang dấu hiệu bề ngoài của giao ước Ngài -- Ed.

[284] "Idem valet ac secundum Christum, — nó cũng như Theo Đấng Christ;" "lego en Christo — Tôi nói trong Đấng Christ," nghĩa là, như một người Cơ Đốc; ở trong Đấng Christ và là một người Cơ Đốc là một. Ý tưởng này ảnh hưởng đến ý nghĩa của đoạn văn hơn bất kỳ ý nào khác. Nó như thể ông nói, "Dù tôi ở trong Đấng Christ hay là một người Cơ Đốc, tôi vẫn nói với bạn điều này như là lẽ thật hay sự thật, và tôi có chứng cứ của lương tâm được Đức Thánh Linh soi sáng, rằng tôi có sự buồn rầu lớn và nỗi đau không ngừng vì bạn." Người Giu-đa có ấn tượng rằng sứ đồ, khi đã trở thành môn đệ của Đấng Christ, hẳn phải có lòng căm ghét đối với họ, và do đó hẳn không cảm thấy quan tâm gì đến họ; vì đây thật sự là trường hợp của mọi kẻ bội đạo thật, nghĩa là, với những người rời bỏ lẽ thật để theo sai lầm, nhưng không phải với những người rời bỏ sai lầm để theo lẽ thật. Để loại bỏ ấn tượng này dường như là mục đích ở đây. Làm sao ý tưởng về lời thề phù hợp với những gì tiếp theo thì khó thấy. Không phải là lập luận khi nói rằng điều ở đây có nghĩa giống như trong Ma-thi-ơ 5:34, nơi nó theo sau động từ "thề." Có một đoạn tương tự trong Ê-phê-sô 4:17; nhưng en kurio ở đó rõ ràng biểu thị "bởi thẩm quyền của Chúa." Chúng ta có thể thêm rằng thề nhân Đấng Christ sẽ không có ảnh hưởng gì đối với người Giu-đa. -- Ed.

[285] "Ut ad aras usque procedat." Ainsworth đưa ra một cụm từ tương tự và giải thích lý do của nó, "Usque ad aras amicus — Đến mức lương tâm cho phép," Gell., vì khi thề họ nắm lấy sừng của bàn thờ. -- Ed.

[286] Hầu hết những người theo quan điểm này về đoạn văn diễn đạt điều kiện ngầm một cách rõ ràng hơn ở đây. Họ đã xem ước muốn theo nghĩa này, "Tôi có thể ước ao nếu điều đó đúng hay hợp pháp." Chrysostom, Photius, Theophylact, Luther, Parcus, Beza, Estius, Lightfoot, Witsius, Mode, Whitby, và những người khác đã nghĩ như vậy. Những lời của Photius được Wolfius đưa ra, "Ông không nói, tôi ước được tách ra, nhưng tôi có thể ước ao, nghĩa là, nếu có thể — euchomen an tout estin ei dunaton en," Stuart và Hodge chấp nhận cùng quan điểm. "Đó là một ước muốn có điều kiện," Pareus nói, "giống như của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 26:39. Đấng Christ biết và Phao-lô biết rằng nó không thể được ban cho, và thế nhưng cả hai đều diễn đạt ước muốn mạnh mẽ của họ." Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32 Hầu hết các nhà phê bình đồng ý rằng bản Vulgate sai khi dịch động từ optabam — "Tôi đã ước ao," như thể sứ đồ nói đến thời gian, như Ambrose cho là, khi ông là người Pha-ri-si; nhưng điều này hoàn toàn không phù hợp với khuynh hướng của đoạn văn. Erasmus, Grotius, Beza, và hầu hết những người khác xem động từ có nghĩa ước vọng; an được hiểu sau nó, như trường hợp với eboulomen trong Công vụ 25:22, và ethelon trong Ga-la-ti 4:20 Có hai ý kiến khác đáng chú ý. Ý đầu là, "anathema" ở đây có nghĩa là sự tuyệt thông, và "khỏi Đấng Christ" biểu thị khỏi Hội Thánh của Ngài, Đấng Christ là đầu được lấy cho thân thể Ngài là Hội Thánh, như trong 1 Cô-rinh-tô 12:12, và trong Ga-la-ti 3:27, theo cách của người Hê-bơ-rơ, như Grotius nói, người gọi vợ bằng tên của chồng, Ê-sai 4:1. Đây là quan điểm của Hammond, Grotius, và một số nhà thần học Lu-the. Nhưng từ "anathema" không có nghĩa này trong Kinh Thánh, dù trong những thời đại sau nó đã đạt được nghĩa này cả trong Hội Thánh và giữa các Ra-bi. Trong Tân Ước nó chỉ xuất hiện ở đây và trong Công vụ 23:14; 1 Cô-rinh-tô 12:3; 16:22; và Ga-la-ti 1:8, 9; và động từ anathematizo được tìm thấy trong Mác 14:71; Công vụ 23:12, 14, 21; và với kata ở đầu trong Ma-thi-ơ 26:74. Từ tương ứng trong tiếng Hê-bơ-rơ, hrm, được bản Septuagint dịch là "anathema," có nghĩa hai điều: điều được tách ra vì mục đích thánh và hoàn toàn dâng cho Đức Chúa Trời, không thể chuộc lại, Lê-vi ký 27:28; và điều được dành riêng và dâng cho sự chết hay sự hủy diệt, Giô-suê 6:17; Ê-xơ-ra 10:8. Nó không bao giờ có nghĩa là sự tuyệt thông, mà là sự cắt đứt bởi sự chết. So sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 22:20, và Phục truyền luật lệ ký 13:1-11. Do đó nó đã được áp dụng để chỉ định một người đáng ghét và bị rủa sả, đáng

chết. Sứ đồ dùng từ này trong 1 Cô-rinh-tô 16:22 và Ga-la-ti 1:8, 9. Quan điểm kia thì hợp với nghĩa của từ hơn. Người ta cho rằng "anathema" có nghĩa là một cái chết nhục nhã, của một người dường như bị tách khỏi Đấng Christ; hoặc ông ước mình được nên "anathema" bởi Đấng Christ, hay vì Đấng Christ, hay theo sau Đấng Christ, tức là theo gương Ngài. Cụm từ apo tou Christou gây ra mọi khó khăn trong trường hợp này. Đây là lời giải thích của Jerome, Locke, Limborch, Doddridge và Scott. Tuy nhiên, nghĩa đầu tiên, như Calvin đã trình bày về cơ bản, là hiển nhiên và tự nhiên nhất. Cả Haldane và Chalmers đều theo bản Vulgate, và đặt mệnh đề này trong ngoặc đơn, như diễn tả ước muốn của Sứ đồ khi ông chưa được cải đạo; nhưng hoàn toàn có sự bất xứng trong các từ ông dùng để diễn tả ước muốn này; chắc chắn ông đã không nói rằng ông ước mình bị tách khỏi Đấng Christ như một vật bị rủa sả, vì đó là nghĩa của anathema; vì khi còn là người Pha-ri-si, ông đã xem việc bắt bớ Đấng Christ là một đặc ân và một vinh dự. Và chúng ta không thể cho rằng Sứ đồ giờ đây lại mô tả ước muốn trước kia của mình bằng những từ không phù hợp với bản chất thật của nó, mà là như ông hiện nay nhìn nhận nó. -- Ed.

[287] Vitriaga nghĩ rằng "sự vinh hiển" là cột lửa và đám mây trong đồng vắng: nhưng Beza, Grotius và Hammond đồng ý với Calvin, rằng hòm giao ước được nói đến. Xem Thi Thiên 78:61. Dường như điều này chỉ về những sự biểu hiện đã được thực hiện trong đền tạm, và sau đó trong đền thờ, bằng ánh sáng hay sự rực rỡ đặc biệt. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 40:34; và 1 Các Vua 8:11. Sự rực rỡ hay vinh hiển này biểu thị sự hiện diện của Đức Chúa Trời, một đặc ân chỉ thuộc về dân Y-sơ-ra-ên. -- Ed.

[288] Vì sao ông nhắc đến "các giao ước," hai diathēkai, ở số nhiều, đã được giải thích nhiều cách, -- "có nhiều điều được bao gồm -- đất Ca-na-an, sự thịnh vượng, và chức tế lễ, -- có ba luật -- luật đạo đức, luật lễ nghi, và luật dân sự, -- có nhiều lần lặp lại giao ước đã lập với các tổ phụ;" nhưng nếu chúng ta đọc Ga-la-ti 3:17, chúng ta sẽ thấy lý do thật, vì Sứ đồ ở đó phân biệt rõ ràng giữa giao ước Áp-ra-ham và giao ước Môi-se; nhưng cả hai đều thuộc về người Do Thái. Xem thêm Ê-phê-sô 2:12. -- Ed.

[289] Stuart đã biện hộ một cách rất thuyết phục cho ý nghĩa thật và hiển nhiên của mệnh đề này. Không có bản đọc nào có uy tín, cũng không có bản dịch cổ nào, ảnh hưởng đến tính xác thực của bản văn được nhận: và thật đáng kinh ngạc về sự khéo léo mà nhiều nhà phê bình đã dùng để tránh né cách diễn giải hiển nhiên của đoạn văn, -- một ví dụ đáng chú ý về sức mạnh làm hư hỏng của những định kiến có sẵn. Cũng hơi lạ là một số người ít nhất tuyên bố giáo lý về thần tính của Đấng Christ, như Erasmus, Whitby và Locke, đã cố thay đổi bản văn, phần lớn là phỏng đoán, mà ý nghĩa hiển nhiên bị thay đổi hoàn toàn. Stuart đã chỉ ra rất rõ rằng chính vị trí của các từ, và mối liên hệ của chúng với văn mạch, không cho phép cách diễn giải nào khác ngoài cách bản dịch của chúng ta chứa đựng. Ai cũng biết rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ "được ngợi khen" luôn đặt trước "Đức Chúa Trời," hay Giê-hô-va, khi đó là lời ca ngợi; và dường như bản Bảy Mươi đã theo cùng một thứ tự trong hơn ba mươi trường hợp, và thực ra trong mọi trường hợp trừ một trường hợp, (Thi Thiên 68:19,) mà rõ ràng là lỗi đánh máy. Điều tương tự cũng đúng với mọi ví dụ trong Tân Ước. Vì vậy, nếu cụm từ ở đây là một lời chúc tụng, thì hẳn đã được viết là eulogetos ho Theos. Trong tiếng Xứ Wales, mà trong nhiều thành ngữ hoàn toàn giống với tiếng Hê-bơ-rơ, thứ tự các từ cũng vậy: khi là lời chúc tụng, từ "được ngợi khen" luôn đứng trước từ "Đức Chúa Trời;" còn khi không phải thì đứng sau. Ý kiến của Chrysostom về câu này, mà Erasmus xem trọng phần nào, hoàn toàn không có giá trị, vì ông không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ; và Phao-lô, phần lớn, viết như một người Hê-bơ-rơ. Phân từ on, được dùng thay cho esti, là điều thông thường trong tiếng Hê-bơ-rơ và trong Tân Ước. Xem một ví dụ đáng chú ý về hai phân từ và một động từ ở giữa, trong Khải Huyền 1:4. Có người nói rằng "a-men" không phù hợp đứng sau một câu trần thuật; nhưng xem một ví dụ trong Rô-ma 1:25. Stuart nhận xét chí lý rằng văn mạch đòi hỏi câu này phải áp dụng cho Đấng Christ, vì nếu không sẽ không có sự đối lập với các từ "theo xác thịt." -- Ed.

Rô-ma 9:6-9

6. Ấy chẳng phải lời Đức Chúa Trời đã ra vô ích đâu. Vì những kẻ sanh bởi Y-sơ-ra-ên, không phải là hết thảy đều là dân Y-sơ-ra-ên:

6. Neque tamen, quasi exciderit verbum Dei: non emro omnes qui sunt ex Israele sunt Israelitae:

7. Cũng chẳng phải vì là dòng dõi của Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái; nhưng có chép rằng: Ấy là bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi.

7. Nec qui sunt semen Abrahae, ideo omnes filii; sed in Isaac vocabitur tibi semen:

8. Nghĩa là, chẳng phải con cái của xác thịt là con cái Đức Chúa Trời đâu; nhưng con cái của lời hứa mới được kể là dòng dõi.

8. Hoc est, non qui sunt filii carnis, ii filii sunt Dei; sed qui sunt filii promissionis, censebuntur in semen:

9. Vì lời hứa này, có chép rằng: Kỳ này ta sẽ trở lại, và Sa-ra sẽ có một con trai.

9. Promissionis enim verbum hoc est, Secundum hoc tempus veniam, et erit Sarae filius.

6. Nhưng chẳng phải, v.v. Phao-lô đã bị cuốn theo bởi lòng nhiệt thành của ước nguyện, như thể rơi vào một trạng thái cảm xúc quá độ, (in ecstasin,) nhưng giờ đây, trở lại với chức vụ làm thầy của mình, ông thêm vào điều có thể được xem như phần nào điều chỉnh điều ông đã nói, như thể ông muốn kiềm chế nỗi đau buồn quá độ. Và vì khi than khóc sự hư mất của dân tộc mình, sự mâu thuẫn này dường như nảy sinh, rằng giao ước Đức Chúa Trời đã lập với dòng dõi Áp-ra-ham đã thất bại, (vì ân huệ của Đức Chúa Trời không thể thiếu vắng đối với dân Y-sơ-ra-ên mà giao ước không bị hủy bỏ,) ông hợp lý đoán trước sự mâu thuẫn này, và cho thấy, rằng mặc cho sự mù lòa lớn lao của người Do Thái, ân huệ của Đức Chúa Trời vẫn còn tiếp tục đối với dân tộc ấy, đến nỗi lẽ thật của giao ước vẫn vững vàng.

Một số người đọc, "Nhưng không thể nào," v.v., như thể trong tiếng Hy Lạp là hoion te [290] nhưng vì tôi không tìm thấy cách đọc này trong bất kỳ bản chép nào, tôi theo cách đọc thông thường, Nhưng chẳng phải là nó đã thất bại, v.v., và theo nghĩa này, "Việc tôi than khóc sự diệt vong của dân tộc tôi không phải vì tôi nghĩ lời hứa, trước đây Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, giờ đây vô hiệu hay bị hủy bỏ."

Vì chẳng phải hết thảy, v.v. Lời tuyên bố là, -- lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông theo cách, mà cơ nghiệp không thuộc về mọi dòng dõi không phân biệt; do đó suy ra rằng sự sa ngã của một số người không chứng minh rằng giao ước không còn vững vàng và có hiệu lực.

Nhưng để cho rõ hơn về điều kiện mà Chúa đã nhận dòng dõi Áp-ra-ham làm dân riêng cho Ngài, có hai điều cần được xem xét ở đây. Điều thứ nhất là, lời hứa về sự cứu rỗi ban cho Áp-ra-ham thuộc về mọi người có thể truy nguyên dòng dõi tự nhiên của mình đến ông; vì nó được ban cho mọi người không trừ ai, và vì lý do này họ được gọi một cách đúng đắn là những người thừa kế của giao ước đã lập với Áp-ra-ham; và về mặt này họ là những người kế vị ông, hay, như Kinh Thánh gọi họ, con cái của lời hứa. Vì bởi ý muốn của Chúa mà giao ước của Ngài được đóng ấn, không kém hơn nơi Ích-ma-ên và Ê-sau, so với nơi Y-sác và Gia-cốp, nên rõ ràng họ không hoàn toàn bị xa cách khỏi Ngài; trừ phi, có lẽ, bạn không kể đến phép cắt bì, đã được ban cho họ theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng không thể xem nó như vậy mà không xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Nhưng điều này thuộc về họ, theo điều Sứ đồ đã nói trước đây, "các giao ước thuộc về họ," mặc dù họ không tin; và trong Công Vụ Các Sứ Đồ 3:25, họ được Phi-e-rơ gọi là con cái của các giao ước, vì họ là dòng dõi của các đấng tiên tri. Điều thứ hai cần xem xét là, con cái của lời hứa theo nghĩa chặt chẽ là những người mà quyền năng và hiệu quả của nó được tìm thấy. Vì lý do này Phao-lô phủ nhận ở đây rằng mọi con cái của Áp-ra-ham đều là con cái của Đức Chúa Trời, mặc dù một giao ước đã được lập với họ bởi Chúa, vì ít người tiếp tục trong đức tin của giao ước; mà chính Đức Chúa Trời làm chứng, trong chương sáu của Ê-xê-chi-ên, rằng tất cả họ đều được Ngài xem là con cái. Tóm lại, khi cả một dân tộc được gọi là cơ nghiệp và dân riêng của Đức Chúa Trời, ý nghĩa là, họ đã được Chúa chọn, lời hứa về sự cứu rỗi đã được ban cho họ và được xác nhận bằng dấu hiệu của phép cắt bì; nhưng vì nhiều người bởi sự vô ơn đã khước từ sự nhận làm con này, và do đó không hưởng chút nào những ích lợi của nó, nên nảy sinh trong họ một sự khác biệt khác liên quan đến sự ứng nghiệm của lời hứa. Để rồi không ai thấy lạ, rằng sự ứng nghiệm của lời hứa này không rõ ràng nơi nhiều người Do Thái, Phao-lô phủ nhận rằng họ được bao gồm trong sự tuyển chọn thật của Đức Chúa Trời.

Một số người có thể thích một lời trình bày như thế này, -- "Sự tuyển chọn chung của dân Y-sơ-ra-ên không ngăn trở, để Đức Chúa Trời không từ họ chọn ra bởi mưu luận kín nhiệm của Ngài những người Ngài muốn." Quả thật đó là một ví dụ rực rỡ về lòng thương xót nhưng không, khi Đức Chúa Trời đoái lập giao ước sự sống với một dân tộc: nhưng ân huệ kín nhiệm của Ngài tỏ ra rõ ràng hơn trong sự tuyển chọn thứ hai ấy, chỉ giới hạn trong một phần mà thôi.

Nhưng khi ông nói, rằng mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên không phải đều là dân Y-sơ-ra-ên, và mọi người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham không phải đều là con cái, đó là một kiểu thay đổi nghĩa của từ, (paronomasia); vì trong mệnh đề đầu ông bao gồm cả nòi giống, trong mệnh đề sau ông chỉ nói về những người con thật, những người không trở nên suy đồi.

7. Nhưng, "Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi." Phao-lô nhắc điều này, để cho thấy sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời vượt trên sự kêu gọi bề ngoài, và rằng nó hoàn toàn không mâu thuẫn với sự kêu gọi ấy, mà trái lại, nó hướng đến sự xác nhận và hoàn thành sự kêu gọi ấy. Để rồi theo thứ tự mà chứng minh cả hai, trước hết ông giả định, rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không bị trói buộc với dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, và rằng nó không phải là điều được bao gồm trong các điều kiện của giao ước: và đây là điều ông giờ đây xác nhận bằng một ví dụ rất thích hợp. Vì nếu phải có một dòng dõi tự nhiên nào, không sa ngã khỏi giao ước; thì điều này hẳn phải đặc biệt đúng với những người đầu tiên nhận được đặc ân: nhưng khi chúng ta thấy, rằng trong những người con đầu tiên của Áp-ra-ham, khi ông còn sống, và lời hứa còn mới, một trong số họ đã bị tách ra khỏi dòng dõi, thì huống chi điều tương tự có thể đã xảy ra nơi dòng dõi xa xôi của ông? Nay lời chứng này được lấy từ Sáng Thế Ký 17:20, nơi Chúa đáp lời Áp-ra-ham, rằng Ngài đã nghe lời cầu xin của ông cho Ích-ma-ên, nhưng sẽ có một người khác mà phước hạnh đã hứa sẽ đậu trên. Do đó suy ra, rằng một số người được tuyển chọn bởi đặc ân riêng ra khỏi dân được chọn, nơi mà sự nhận làm con chung trở nên có hiệu quả và có giá trị.

8. Nghĩa là, Họ không phải, v.v. Giờ đây ông rút ra từ câu trả lời của Đức Chúa Trời một mệnh đề, bao gồm toàn bộ điều ông nhắm đến. Vì nếu Y-sác, chứ không phải Ích-ma-ên, là dòng dõi, mặc dù người này cũng như người kia đều là con của Áp-ra-ham, thì hẳn phải là không phải mọi con cái tự nhiên đều được xem là dòng dõi, mà lời hứa chỉ được ứng nghiệm cách đặc biệt nơi một số người, và nó không thuộc về mọi người cách chung và bình đẳng. Ông gọi những người chẳng có gì hơn một dòng dõi tự nhiên là con cái của xác thịt; như họ là con cái của lời hứa, những người được Chúa chọn lựa cách đặc biệt.

9. Vì lời của lời hứa là thế này, v.v. Ông thêm một lời chứng thiêng liêng khác; và chúng ta thấy, qua cách ông áp dụng nó, với sự cẩn thận và khéo léo nào ông giải thích Kinh Thánh. Khi ông nói, Chúa phán rằng Ngài sẽ đến, và một con trai sẽ được sanh ra cho Áp-ra-ham bởi Sa-ra, ông ám chỉ rằng phước hạnh của Ngài chưa được ban, mà còn đang bị treo lơ lửng. [291] Nhưng Ích-ma-ên đã ra đời khi điều này được phán: thì phước hạnh của Đức Chúa Trời không hướng đến Ích-ma-ên. Chúng ta cũng có thể nhận xét, nhân tiện, sự thận trọng lớn lao mà ông tiến hành ở đây, kẻo ông chọc giận người Do Thái. Bỏ qua nguyên nhân, trước hết ông chỉ đơn giản trình bày sự việc; về sau ông sẽ mở ra nguồn mạch.

[290] Nếu đúng như vậy, động từ theo sau, như Wolfius nói và chứng minh bằng một ví dụ, hẳn phải ở thể nguyên mẫu. Piscator nói điều tương tự. Nhưng Pareus và Beza xem đây là ý nghĩa; và Macknight cũng vậy, "Nay không thể nào lời hứa của Đức Chúa Trời đã sa ngã." -- Ed.

[291] Sáng Thế Ký 18:10. Lời trích không phải từ bản Bảy Mươi, nhưng gần hơn nhiều với bản dịch sát nghĩa của tiếng Hê-bơ-rơ: điểm khác biệt quan trọng duy nhất là ở các từ, "vào kỳ này," thay vì "theo thì giờ của sự sống." Các từ dưới những hình thức khác nhau xuất hiện bốn lần, -- Sáng Thế Ký 17:21; Sáng Thế Ký 18:10, 14; Sáng Thế Ký 21:2; chúng ta gặp cùng những từ ấy trong 2 Các Vua 4:16, 17. Dường như Sứ đồ ở đây đã lấy cách diễn đạt, "vào kỳ này," từ Sáng Thế Ký 17:21, trong khi ông chủ yếu theo bản văn trong Sáng Thế Ký 18:10. Nghĩa của cụm từ, "theo thì giờ của sự sống," như được ban trong Sáng Thế Ký và trong Các Vua, rõ ràng là thì giờ sanh đẻ, điều diễn ra giữa sự thụ thai và sự sanh nở. Điều này được nhắc đi nhắc lại để cho thấy rằng đường lối tự nhiên thông thường sẽ được theo, mặc dù sự thụ thai sẽ là phép lạ; đứa trẻ được sanh ra sẽ được nuôi dưỡng thời gian thông thường trong bụng mẹ, -- "theo thì giờ của việc sanh ra sự sống," hay của sự sanh đẻ. Lời giải thích của Gesenius, được Tholuck và Stuart chấp nhận, "khi thì giờ được đổi mới," không hợp với đoạn văn, vì nó tạo ra sự lặp ý. Hammond nói rằng người Hê-bơ-rơ giải thích cách diễn đạt trong Các Vua có nghĩa là thì giờ giữa sự thụ thai và sự sanh nở. -- Ed.

Rô-ma 9:10-13

10. Không những thế thôi, nhưng khi Rê-be-ca đã có thai bởi một người, tức là bởi Y-sác, tổ phụ chúng ta;

10. Non solum autem hic, sed et Rebecca, quae ex uno conceperat, patre nostro Isaac:

11. (Vì khi các con chưa sanh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ, hầu cho ý định của Đức Chúa Trời cứ theo sự tuyển chọn được vững lập, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi;)

11. Quum enim nondum nati essent pueri, nec quidpiam boni aut mali egissent, ut secundum electio-nem propositum Dei maneret,

12. Thì có lời phán cùng nàng rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ.

12. Non ex operibus, sed ex vocante, dictum est ei, Major serviet minori;

13. Như có chép rằng: Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.

13. Quemadmodum scriptum est, Jacob dilexi, Esau autem odio habui.

10. Và không những, v.v. Trong chương này có một số câu đứt đoạn, như câu này, -- Nhưng Rê-be-ca cũng vậy, người đã có thai bởi một người, Y-sác tổ phụ chúng ta; vì ông dừng lại giữa chừng, trước khi đến động từ chính. Tuy nhiên, ý nghĩa là, sự khác biệt về việc sở hữu lời hứa có thể không những được thấy nơi con cái của Áp-ra-ham, mà còn có một ví dụ rõ ràng hơn nhiều nơi Gia-cốp và Ê-sau: vì trong trường hợp trước, một số người có thể viện cớ rằng hoàn cảnh của họ không bình đẳng, người này là con của một nữ tì; nhưng những người này cùng một mẹ, và thậm chí là song sinh: vậy mà một người bị loại bỏ, và người kia được Chúa chọn. Do đó rõ ràng, rằng sự ứng nghiệm của lời hứa không diễn ra nơi mọi con cái của xác thịt một cách không phân biệt.

Và vì Phao-lô nhắc đến những người mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý định của Ngài cho họ, tôi thích hiểu một đại từ giống đực được ngầm hiểu, hơn là một đại từ giống trung, như Erasmus đã làm: vì ý nghĩa là, sự tuyển chọn đặc biệt của Đức Chúa Trời đã không những được tỏ ra cho Áp-ra-ham, mà còn cho Rê-be-ca, khi nàng sanh đôi. [292]

11. Vì khi các con, v.v. Giờ đây ông bắt đầu lên cao hơn, thậm chí để cho thấy nguyên nhân của sự khác biệt này, mà ông dạy chúng ta rằng không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Trước đây quả thật ông đã ngắn gọn lưu ý, rằng có một sự khác biệt giữa con cái tự nhiên của Áp-ra-ham, rằng mặc dù mọi người đều được nhận bởi phép cắt bì vào sự dự phần giao ước, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời không có hiệu quả nơi tất cả họ; và do đó những người hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời là con cái của lời hứa. Nhưng tại sao lại như vậy, ông đã hoặc im lặng hoặc ám chỉ một cách mập mờ. Nay quả thật ông công khai quy toàn bộ nguyên nhân cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và là sự tuyển chọn nhưng không, hoàn toàn không tùy thuộc vào con người; đến nỗi trong sự cứu rỗi của người tin kính không được tìm kiếm điều gì cao hơn (nihil superius) lòng tốt của Đức Chúa Trời, và trong sự hư mất của kẻ bị bỏ cũng không được tìm kiếm điều gì cao hơn sự công chính nghiêm khắc của Ngài.

Vậy mệnh đề thứ nhất là, -- "Như phước hạnh của giao ước phân biệt dân Y-sơ-ra-ên khỏi mọi dân tộc khác, thì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời tạo ra sự phân biệt giữa những người trong dân tộc ấy, khi Ngài tiền định một số cho sự cứu rỗi, và những người khác cho sự đoán phạt đời đời." Mệnh đề thứ hai là, -- "Không có nền tảng nào khác cho sự tuyển chọn này ngoài lòng tốt của Đức Chúa Trời mà thôi, và cũng kể từ khi A-đam sa ngã, lòng thương xót của Ngài; ôm lấy người Ngài muốn, không chút quan tâm nào đến việc làm của họ." Mệnh đề thứ ba là, -- "Chúa trong sự tuyển chọn nhưng không của Ngài được tự do và miễn khỏi sự cần thiết phải ban cùng một ân điển cho mọi người cách bình đẳng; nhưng trái lại, Ngài bỏ qua người Ngài muốn, và chọn người Ngài muốn." Phao-lô ngắn gọn bao gồm mọi điều này trong một câu: rồi ông tiếp tục sang những điều khác.

Hơn nữa, bởi những lời này, Khi các con chưa sanh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ, ông cho thấy, rằng Đức Chúa Trời khi tạo ra sự khác biệt không thể có chút quan tâm nào đến việc làm, vì chúng chưa được làm. Nay những người tranh luận phía bên kia, và nói, rằng đây không phải là lý do để sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không tạo ra sự khác biệt giữa con người theo công trạng của việc làm, vì Đức Chúa Trời thấy trước ai là những người bởi việc làm tương lai sẽ xứng đáng hay không xứng đáng với ân điển của Ngài, thì không sáng suốt hơn Phao-lô, mà vấp phải một nguyên tắc trong thần học, mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải biết rõ, đó là, Đức Chúa Trời không thể thấy gì trong bản tính bại hoại của con người, như nơi Ê-sau và Gia-cốp, để khiến Ngài bày tỏ ân huệ của Ngài. Vậy khi ông nói, rằng cả hai khi ấy đều chưa làm điều lành hay điều dữ, điều ông xem như đương nhiên cũng phải được thêm vào, -- rằng cả hai đều là con cái của A-đam, bản tính tội lỗi, và không được phú cho chút công chính nào.

Tôi không nán lại lâu để giải thích những điều này, vì ý nghĩa của Sứ đồ mập mờ; nhưng vì bọn Ngụy Biện, không bằng lòng với ý nghĩa rõ ràng của ông, cố lảng tránh nó bằng những phân biệt vụn vặt, tôi muốn cho thấy, rằng Phao-lô hoàn toàn không dốt nát về những điều họ viện dẫn.

Có thể nói thêm, rằng mặc dù chỉ riêng sự bại hoại ấy, lan tràn khắp cả nòi giống loài người, đã đủ, trước khi nó bùng ra, như họ nói, thành hành động, cho sự đoán phạt, và do đó suy ra, rằng Ê-sau bị loại bỏ một cách công chính, vì ông bản tính là con của sự thạnh nộ, nhưng vẫn cần thiết, kẻo còn chút nghi ngờ nào, như thể hoàn cảnh của ông trở nên tệ hơn qua bất kỳ thói xấu hay lỗi lầm nào, rằng tội lỗi cũng như đức hạnh đều phải bị loại trừ. Quả thật đúng, rằng nguyên nhân gần của sự bị bỏ là sự rủa sả mà tất cả chúng ta thừa hưởng từ A-đam; nhưng, để chúng ta học biết an nghỉ trong ý muốn tốt lành đơn sơ và trần trụi của Đức Chúa Trời, Phao-lô rút chúng ta khỏi quan điểm này, cho đến khi ông đã thiết lập giáo lý này, -- Rằng Đức Chúa Trời có lý do đủ công chính để tuyển chọn và để loại bỏ, trong chính ý muốn của Ngài. [293]

Để ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn, v.v. Ông nói về sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời hầu như trong mọi trường hợp. Nếu việc làm có chỗ nào, ông hẳn phải nói, -- "Để phần thưởng của Ngài được vững lập bởi việc làm;" nhưng ông nhắc đến ý định của Đức Chúa Trời, được bao gồm, có thể nói, chỉ trong ý muốn tốt lành của chính Ngài mà thôi. Và để không còn chỗ tranh cãi nào về vấn đề này, ông đã dẹp mọi nghi ngờ bằng cách thêm một mệnh đề khác, theo sự tuyển chọn, rồi một mệnh đề thứ ba, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi. Vậy giờ đây chúng ta hãy chuyên tâm hơn vào đoạn văn này: Vì ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được thiết lập theo cách này, -- rằng trước khi hai anh em sanh ra, và đã làm điều lành hay điều dữ, một người bị loại bỏ và người kia được chọn; do đó suy ra, rằng khi ai quy nguyên nhân của sự khác biệt cho việc làm của họ, người ấy do đó lật đổ ý định của Đức Chúa Trời. Nay, bằng cách thêm, chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, ông có ý, chẳng phải vì việc làm, mà chỉ vì sự kêu gọi; vì ông muốn loại trừ việc làm hoàn toàn. Vậy chúng ta có toàn bộ sự vững chắc của sự tuyển chọn của mình được bao bọc chỉ trong ý định của Đức Chúa Trời mà thôi: ở đây công trạng chẳng ích gì, vì chúng chỉ đưa đến sự chết; không có sự xứng đáng nào được đoái đến, vì chẳng có; nhưng lòng tốt của Đức Chúa Trời cai trị một mình. Vậy giáo điều này là sai, và trái với lời Đức Chúa Trời, -- rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn hay loại bỏ, tùy theo Ngài thấy trước mỗi người xứng đáng hay không xứng đáng với ân huệ của Ngài. [294]

12. Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ. Hãy xem Chúa tạo ra sự khác biệt giữa các con trai của Y-sác như thế nào, khi chúng còn trong bụng mẹ; vì đây là câu trả lời từ trời, bởi đó tỏ ra rằng Đức Chúa Trời định tỏ ân huệ đặc biệt cho đứa nhỏ, mà Ngài từ chối đứa lớn. Mặc dù quả thật điều này liên quan đến quyền trưởng nam, nhưng trong điều này, như biểu tượng của điều gì lớn hơn, ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ: và rằng điều này đúng chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy, khi xem xét Gia-cốp đã được lợi ích bao nhiêu, theo xác thịt, từ quyền trưởng nam của mình. Vì ông, vì cớ nó, đã bị đặt vào hiểm nguy lớn; và để tránh hiểm nguy này, ông buộc phải lìa nhà và quê hương, và bị đối xử tệ bạc trong cuộc lưu đày: khi trở về, ông run rẩy, và nghi ngờ về mạng sống, sấp mình dưới chân anh mình, khiêm nhường xin tha thứ về lỗi lầm của mình, và sống nhờ sự khoan dung được tỏ ra cho ông. Quyền cai trị của ông trên anh mình ở đâu, khi ông bị buộc phải cầu xin mạng sống bằng lời nài nỉ? Vậy có điều gì lớn hơn quyền trưởng nam được hứa trong câu trả lời Chúa đã ban.

13. Như có chép rằng, Ta đã yêu Gia-cốp, v.v. Ông xác nhận, bằng một lời chứng còn mạnh hơn, câu trả lời từ trời, ban cho Rê-be-ca, đã có ích cho mục đích hiện tại của ông là bao nhiêu, tức là, tình trạng thuộc linh của cả hai đã được ám chỉ bởi sự cai trị của Gia-cốp và sự làm tôi của Ê-sau, và cũng rằng Gia-cốp đã nhận được ân huệ này bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi công trạng của chính mình. Vậy lời chứng này của đấng tiên tri cho thấy lý do vì sao Chúa ban quyền trưởng nam cho Gia-cốp: và nó được lấy từ chương một của Ma-la-chi, nơi Chúa, quở trách người Do Thái về sự vô ơn của họ, nhắc đến lòng nhân từ trước đây của Ngài đối với họ, -- "Ta đã yêu các ngươi," Ngài phán; rồi Ngài nhắc đến nguồn gốc của tình yêu Ngài, -- "Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp sao?" như thể Ngài nói, -- "Hắn có đặc ân gì, để Ta phải ưu đãi hắn hơn anh em hắn? Chẳng có gì cả. Quả thật đó là quyền bình đẳng, trừ phi theo luật tự nhiên đứa nhỏ phải làm tôi đứa lớn; vậy mà Ta đã chọn người này, và loại bỏ người kia; và Ta đã được dẫn dắt chỉ bởi lòng thương xót của Ta, chứ không bởi sự xứng đáng nào về việc làm. Vì vậy Ta đã chọn các ngươi làm dân Ta, để Ta tỏ lòng nhân từ ấy cho dòng dõi Gia-cốp; nhưng Ta đã loại bỏ người Ê-đôm, dòng dõi của Ê-sau. Các ngươi do đó càng tệ hơn, vì sự nhớ lại một ân huệ lớn lao như vậy không thể thôi thúc các ngươi thờ lạy oai nghi của Ta." [295] Nay, mặc dù những phước hạnh trần gian được ghi lại ở đó, mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng chưa đúng khi chỉ nhìn chúng như biểu tượng của lòng nhân từ của Ngài: vì nơi nào có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nơi đó sự chết theo sau; nhưng nơi nào có tình yêu của Ngài, nơi đó có sự sống.

[292] Đây là một ví dụ nổi bật về khó khăn trong cách diễn giải, trong khi ý nghĩa của toàn bộ đoạn văn hoàn toàn rõ ràng. Chỗ khuyết đã được bổ sung nhiều cách; "và không những điều này," tức là, điều tôi đã trình bày; "và không những ông," tức là, Áp-ra-ham là người mà sự thông báo đầu tiên được thực hiện; "và không những nàng," tức là, Sa-ra, được nhắc trong câu trước; "nhưng Rê-be-ca cũng là một ví dụ khác." Nhưng có thể bổ sung như thế này, -- "và không những như vậy," tức là, về lời của lời hứa; "nhưng Rê-be-ca cũng đã nhận được một lời," hay một sứ điệp truyền cho nàng. Rằng câu này có một ý nghĩa riêng biệt tự nó là rõ ràng, vì câu kế bắt đầu bằng một gar, "vì;" và việc bao gồm Rô-ma 9:11, trong ngoặc đơn, dường như hoàn toàn không thỏa đáng. Ba câu có thể được dịch như thế này, -- 10. Và không những như vậy, nhưng Rê-be-ca cũng đã nhận được một sứ điệp, khi nàng có thai bởi người đầu tiên, (tức là, con trai hay dòng dõi,) tức là Y-sác tổ phụ chúng ta: 11. vì khi họ chưa sanh ra, và chưa làm điều lành hay điều dữ, hầu cho ý định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững lập, chẳng phải 12. bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, có lời phán cùng nàng rằng, "Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ." Các từ ex henos, thường được dịch là "bởi một người," chưa bao giờ được giải thích thỏa đáng. Dường như đây là một ví dụ về cách dùng của người Hê-bơ-rơ; từ 'chd, "một," cũng có nghĩa là "đầu tiên." Chúng ta có những ví dụ khác về điều này trong Tân Ước; eis mian ton sabbaton -- "vào ngày đầu tiên (tức là, ngày) trong tuần," Ma-thi-ơ 28:1; xem thêm Mác 16:2; Giăng 20:19. "Ngày đầu tiên" trong Sáng Thế Ký 1:5, được bản Bảy Mươi dịch là hemera mia. Y-sác là con trai hay dòng dõi đầu tiên của lời hứa: và một sự khác biệt đã được tạo ra nơi con cái của chính dòng dõi đầu tiên ấy. Nhưng nghĩa này của eis được Schleusner cho là được các tác giả Hy Lạp chấp thuận, như Herodotus và Thucydides. Không cần thiết phải thêm từ "các con," ở đầu Rô-ma 9:11; tiền đề trong trường hợp này, như đôi khi xảy ra, đến sau đại từ; và đó là "đứa lớn" và "đứa nhỏ" ở cuối Rô-ma 9:12. -- Ed.

[293] Tổng Giám mục Usher đặt câu hỏi này, "Có phải Đức Chúa Trời, trước khi Ngài dựng nên con người, đã định cứu một số người và loại bỏ những người khác không?" Ông trả lời câu hỏi này như sau, -- "Chắc chắn có; trước khi họ đã làm điều lành hay điều dữ, Đức Chúa Trời trong mưu luận đời đời của Ngài đã phân họ ra." Đó là cùng một quan điểm được Calvin công bố ở đây. Nhưng suy ra nó từ điều được nói về Gia-cốp và Ê-sau, dường như không hợp lệ, vì họ ở trong tình trạng sa ngã theo bản tính, và rõ ràng sự nhắc đến là về bất cứ điều gì do chính họ làm. Sự tuyển chọn và sự bị bỏ rõ ràng nhất tiền giả định con người như đã sa ngã và hư mất: chính từ đó, các từ này rút ra ý nghĩa của chúng. Rằng đó là ý định đời đời của Đức Chúa Trời để chọn một số người trong nòi giống sa ngã của loài người, và để những người khác hư mất, được dạy chúng ta rõ ràng: nhưng đây là một câu hỏi khác với câu được chạm đến ở đây, -- rằng ý định này không liên quan đến sự sa ngã của con người, -- một quan điểm mà, theo như tôi thấy, không được Kinh Thánh công nhận hay dạy dỗ. Và không những Calvin, mà nhiều nhà thần học khác, cả trước và sau ông, dường như đã đi trong khía cạnh này hơi vượt quá giới hạn của sự mặc khải; quả thật, bằng một tiến trình suy luận có vẻ hiển nhiên; nhưng khi chúng ta bắt đầu suy luận về chủ đề cao cả và mầu nhiệm này, chúng ta sớm trở nên hoang mang và lạc lối trong mê cung của những khó khăn. -- Ed.

[294] Không thể tưởng tượng được điều gì có sức thuyết phục hơn trong lập luận so với điều được chứa ở đây. Ý tưởng về việc làm được thấy trước, như lý do hay nền tảng của sự tuyển chọn, bị loại trừ hoàn toàn. Sự chọn lựa được phủ nhận rõ ràng là vì bất kỳ việc làm nào, và được quy rõ ràng như nhau cho ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. "Ông không đối lập việc làm với đức tin, mà với Đấng kêu gọi, hay với sự kêu gọi, đi trước đức tin, tức là, với sự kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời. Phao-lô có ý, rằng sự khác biệt giữa Gia-cốp và Ê-sau được tạo ra bởi ý muốn và ý thích duy nhất của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi ý muốn hay việc làm của họ, hiện có hay được thấy trước." -- Poli. Syn. Tuy nhiên một số Giáo phụ, như Chrysostom và Theodoret, cũng như một số nhà thần học hiện đại, quy sự tuyển chọn cho việc làm được thấy trước. Điều này hòa hợp với lập luận của Sứ đồ, và với các ví dụ ông đưa ra, như thế nào, quả thật là điều rất khó thấy. Một cách để lảng tránh lập luận của Sứ đồ, là, sự tuyển chọn ở đây là cho các đặc ân trần gian và bề ngoài. Cứ cho là vậy: hãy công nhận điều này; nhưng nó được Sứ đồ đưa ra như một minh họa -- và của điều gì? rõ ràng nhất là của sự tuyển chọn thuộc linh và đời đời. Ông nhắc cả hai đến cùng một nguyên tắc, đến sự chọn lựa tự do của Đức Chúa Trời, chứ không phải đến bất cứ điều gì nơi con người. "Đức Chúa Trời thấy trước tâm tính của mỗi người." -- Theodoret và Chrysostom "Sự tuyển chọn của Ngài tương ứng với tâm tính được thấy trước của con người." -- Theodoret "Điều đó được thực hiện bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài biết khi họ chưa sanh ra, mỗi người sẽ ra sao." -- Augustine Đây là những lời trích được một tác giả hiện đại (Bosanquet) trích dẫn với sự tán thành: nhưng chắc chắn không thể gợi ý điều gì trái trực tiếp hơn với những lời tuyên bố và lập luận của Sứ đồ. Có một sự nhầm lẫn, tôi e rằng, về lời trích cuối cùng; có lẽ tương tự như lời trích Augustine về phần sau của chương 7 của Thư này, nơi tác giả trích một quan điểm của Augustine, mà về sau ông đã rút lại, điều đã thường được những người bênh vực Giáo hoàng thực hiện, nhưng hoàn toàn không xứng với một người Tin Lành. -- Ed.

[295] Nghĩa của các từ "yêu" và "ghét" ở đây được giải thích đúng. Trong Kinh Thánh thường nêu một sự ưu tiên bằng những lời như thế này. Xem Sáng Thế Ký 29:31; Lu-ca 14:26; Giăng 12:25 -- Ed.

Rô-ma 9:14-18

14. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy!

14. Quid ergo dicemus? num injustitia est apud Deum? Absit:

15. Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót.

15. Moses enim dicit, Miserebor cujus miserebor, et miserebor quem miseratus fuero.

16. Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào chạy đua mà được, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót.

16. Ergo non volentis neque currentis, sed miserentis est Dei.

17. Vì Kinh Thánh có phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã khiến ngươi dấy lên, hầu cho tỏ quyền phép ta ra trong ngươi, và hầu cho danh ta được truyền ra khắp đất.

17. Dieit enim Scriptura Pharaoni, In hoc ipsum excitavite, ut ostendam in te potentiam meam, et ut praedicetur nomen meum in universa terra.

18. Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm.

18. Ergo cujus vult miseretur, et quem vult indurat.

14. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? v.v. Xác thịt không thể nghe về sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời mà không lập tức bị xáo trộn bởi vô số câu hỏi, và không cố gắng như thể gọi Đức Chúa Trời ra đối chất. Do đó chúng ta thấy rằng Sứ đồ, bất cứ khi nào ông bàn về một mầu nhiệm cao cả nào, đều ngăn ngừa nhiều điều phi lý mà ông biết tâm trí con người sẽ bị chiếm hữu; vì khi con người nghe bất cứ điều gì Kinh Thánh dạy về sự tiền định, họ đặc biệt bị vướng mắc với rất nhiều trở ngại.

Sự tiền định của Đức Chúa Trời quả thật là một mê cung, mà tâm trí con người không cách nào tự thoát ra được: nhưng sự tò mò của con người quá vô lý, đến nỗi chủ đề càng hiểm nguy khi xem xét, họ càng táo bạo tiến tới; đến nỗi khi sự tiền định được bàn luận, vì họ không thể kiềm chế mình trong giới hạn phải lẽ, họ lập tức, bởi sự liều lĩnh của mình, lao mình, như thể, xuống đáy biển. Vậy phương thuốc nào cho người tin kính? Họ phải tránh mọi tư tưởng về sự tiền định sao? Hoàn toàn không: vì Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta không điều gì khác ngoài điều chúng ta cần biết, thì sự hiểu biết về điều này hẳn sẽ có ích, miễn là nó bị giới hạn trong lời Đức Chúa Trời. Vậy đây là luật thánh của chúng ta, không tìm biết gì về nó, trừ điều Kinh Thánh dạy chúng ta: khi Chúa khép miệng thánh của Ngài, chúng ta cũng hãy chặn đường, để không đi xa hơn. Nhưng vì chúng ta là con người, mà những câu hỏi dại dột tự nhiên nảy sinh, chúng ta hãy nghe Phao-lô dạy cách đối đáp chúng.

Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? Quả thật là sự điên rồ quái gở của tâm trí con người, rằng nó sẵn sàng buộc tội Đức Chúa Trời bất công hơn là trách chính mình mù lòa. Phao-lô quả thật không muốn đi lạc đường để tìm ra những điều mà ông có thể làm bối rối độc giả; nhưng ông đã nắm lấy như thể từ điều thông thường một sự gợi ý gian ác, lập tức xâm nhập tâm trí của nhiều người, khi họ nghe rằng Đức Chúa Trời định đoạt về mỗi cá nhân theo ý muốn của chính Ngài. Quả thật, như xác thịt tưởng tượng, đó là một kiểu bất công, rằng Đức Chúa Trời bỏ qua người này và đoái đến người kia.

Để dẹp khó khăn này, Phao-lô chia chủ đề của mình thành hai phần; trong phần thứ nhất ông nói về kẻ được chọn, và trong phần thứ hai về kẻ bị bỏ; và trong phần này ông muốn chúng ta chiêm ngưỡng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và trong phần kia nhận biết sự đoán xét công chính của Ngài. Câu trả lời đầu tiên của ông là, tư tưởng rằng có sự bất công nơi Đức Chúa Trời đáng bị ghê tởm, rồi ông cho thấy rằng đối với cả hai phía, không thể có.

Nhưng trước khi chúng ta tiến xa hơn, chúng ta có thể nhận xét rằng chính sự phản đối này chứng minh rõ ràng, rằng vì Đức Chúa Trời chọn một số người và bỏ qua những người khác, nguyên nhân không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài trong chính ý định của Ngài; vì nếu sự khác biệt đã dựa trên việc làm, Phao-lô đã nêu câu hỏi này về sự bất công của Đức Chúa Trời một cách vô ích, không thể có sự nghi ngờ nào về nó nếu Đức Chúa Trời đối xử với mỗi người theo công trạng của họ. Cũng có thể, ở chỗ thứ hai, lưu ý, rằng mặc dù ông thấy giáo lý này không thể được chạm đến mà không lập tức dấy lên những tiếng kêu la và những lời phạm thượng khủng khiếp, ông vẫn tự do và công khai đưa nó ra; phải, ông không che giấu việc có bao nhiêu cớ cho sự lầm bầm và kêu la được ban cho chúng ta, khi chúng ta nghe rằng trước khi con người sanh ra, phần của mỗi người đã được ấn định bởi ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời; mà, bất chấp tất cả điều này, ông vẫn tiến tới, và không dùng mưu mẹo nào, tuyên bố điều ông đã học từ Đức Thánh Linh. Do đó suy ra, rằng những tưởng tượng của họ hoàn toàn không thể chịu đựng được, những người nhắm tỏ ra khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh, trong việc dẹp bỏ và xoa dịu những sự vấp phạm. Để họ không buộc tội Đức Chúa Trời, họ phải thành thật xưng nhận rằng sự cứu rỗi hay sự hư mất của con người tùy thuộc vào sự tuyển chọn tự do của Ngài. Nếu họ kiềm chế tâm trí mình khỏi sự tò mò bất thánh, và kìm hãm lưỡi mình khỏi sự phóng túng quá độ, sự khiêm tốn và chừng mực của họ sẽ đáng được khen ngợi; nhưng việc đặt sự kiềm chế trên Đức Thánh Linh và trên Phao-lô, thật là táo bạo biết bao! Vậy nguyện lòng dũng cảm như vậy luôn thắng thế trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để các giáo sư tin kính không hổ thẹn tuyên xưng một cách ngay thẳng giáo lý thật, dù nó bị ghét đến đâu, và cũng bác bỏ bất cứ lời vu khống nào kẻ vô đạo đưa ra.

15. Vì Ngài phán cùng Môi-se, v.v. [296] Về kẻ được chọn, Đức Chúa Trời không thể bị buộc tội bất công nào; vì theo ý muốn tốt lành của Ngài, Ngài ban ân huệ cho họ bằng lòng thương xót: mà ngay cả trong trường hợp này xác thịt cũng tìm ra lý do để lầm bầm, vì nó không thể nhượng cho Đức Chúa Trời quyền tỏ ân huệ cho người này mà không cho người kia, trừ khi nguyên nhân được tỏ ra rõ ràng. Vì dường như vô lý rằng một số người được ưu đãi hơn những người khác mà không có công trạng, sự ngang bướng của con người cãi cọ với Đức Chúa Trời, như thể Ngài thiên vị người này hơn người kia quá mức phải lẽ. Giờ đây chúng ta hãy xem Phao-lô bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời như thế nào.

Trước hết, ông hoàn toàn không che giấu hay giấu giếm điều ông thấy sẽ bị ghét, mà tiến tới duy trì nó với sự vững vàng không lay chuyển. Và ở chỗ thứ hai, ông không nhọc công tìm ra những lý do để làm dịu sự gay gắt của nó, mà xem như đủ để chặn những tiếng sủa đê hèn bằng các lời chứng của Kinh Thánh.

Quả thật có vẻ là một sự bênh vực lạnh nhạt rằng Đức Chúa Trời không bất công, vì Ngài thương xót kẻ Ngài muốn; nhưng vì Đức Chúa Trời xem thẩm quyền của chính Ngài là đầy đủ dư dật, đến nỗi Ngài không cần sự bênh vực của ai, Phao-lô nghĩ rằng chỉ cần chỉ định Ngài là Đấng bênh vực quyền của chính Ngài là đủ. Nay Phao-lô đưa ra ở đây câu trả lời mà Môi-se đã nhận từ Chúa, khi ông cầu nguyện cho sự cứu rỗi của cả dân sự, "Ta sẽ tỏ lòng thương xót," là câu trả lời của Đức Chúa Trời, "cho kẻ Ta sẽ tỏ lòng thương xót, và Ta sẽ có lòng trắc ẩn cho kẻ Ta sẽ có lòng trắc ẩn." Bởi lời sấm này Chúa tuyên bố rằng Ngài không mắc nợ ai trong loài người, và rằng bất cứ điều gì Ngài ban đều là ân huệ nhưng không, rồi lòng nhân từ của Ngài là tự do, đến nỗi Ngài có thể ban nó cho kẻ Ngài muốn; và cuối cùng, rằng không thể nghĩ đến nguyên nhân nào cao hơn chính ý muốn của Ngài, vì sao Ngài làm ơn và tỏ ân huệ cho một số người mà không cho mọi người. Quả thật các lời này có nghĩa chẳng khác nào như thể Ngài đã phán, "Từ kẻ mà Ta đã một lần định tỏ lòng thương xót, Ta sẽ không bao giờ lấy nó đi; và Ta sẽ theo kẻ mà Ta đã định nhân từ với lòng nhân từ đời đời." Và như vậy Ngài ấn định lý do cao nhất cho việc ban ân điển, tức là ý định tự nguyện của chính Ngài, và cũng ám chỉ rằng Ngài đã định lòng thương xót của Ngài cách đặc biệt cho một số người; vì đó là một cách nói loại trừ mọi nguyên nhân bên ngoài, như khi chúng ta tự nhận cho mình quyền tự do hành động, chúng ta nói, "Ta sẽ làm điều ta định làm." Đại từ quan hệ cũng rõ ràng ám chỉ, rằng lòng thương xót không dành cho mọi người không phân biệt. Sự tự do của Đức Chúa Trời bị lấy đi, khi sự tuyển chọn của Ngài bị trói buộc với các nguyên nhân bên ngoài.

Nguyên nhân thật duy nhất của sự cứu rỗi được diễn tả trong hai từ Môi-se đã dùng. Từ thứ nhất là chnn, chenen, có nghĩa là ban ơn hay tỏ lòng nhân từ cách tự do và rộng rãi; từ thứ hai là rchm, rechem, là được đối xử với lòng thương xót. Như vậy điều Phao-lô nhắm đến được xác nhận, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn nhưng không, không bị kiềm chế nào, mà xoay về nơi nào Ngài muốn. [297]

16. Vậy chẳng phải bởi kẻ ao ước, v.v. Từ lời chứng đã đưa ra ông rút ra kết luận này, rằng ngoài mọi tranh cãi sự tuyển chọn của chúng ta không được quy cho sự siêng năng của chúng ta, cũng không cho sự phấn đấu của chúng ta, cũng không cho những nỗ lực của chúng ta, mà nó hoàn toàn được quy về mưu luận của Đức Chúa Trời. Để không ai trong các bạn nghĩ rằng những người được chọn là được chọn vì họ xứng đáng, hay vì họ đã bằng cách nào đó sắm sẵn cho mình ân huệ của Đức Chúa Trời, hay, tóm lại, vì họ có trong mình một chút giá trị nào mà Đức Chúa Trời có thể bị lay động, hãy đơn giản nhìn vấn đề thế này, rằng chẳng phải bởi ý muốn hay nỗ lực của chúng ta, (vì ông đã dùng chạy đua thay cho phấn đấu hay nỗ lực,) mà chúng ta được kể trong số kẻ được chọn, nhưng nó hoàn toàn tùy thuộc vào lòng tốt thiêng liêng, tự mình chọn những người chẳng ao ước, chẳng phấn đấu, thậm chí chẳng nghĩ đến điều ấy. Và những người suy luận từ đoạn văn này, rằng có trong chúng ta một quyền năng nào đó để phấn đấu, nhưng nó tự mình chẳng hiệu quả gì trừ khi được lòng thương xót của Đức Chúa Trời hỗ trợ, duy trì điều phi lý; vì Sứ đồ không cho thấy điều gì có trong chúng ta, mà loại trừ mọi nỗ lực của chúng ta. Vậy đó chỉ là ngụy biện khi nói rằng chúng ta ao ước và chạy đua, vì Phao-lô phủ nhận rằng đó là bởi kẻ ao ước hay kẻ chạy đua, vì ông không có ý gì khác ngoài việc cả ao ước lẫn chạy đua đều chẳng làm được gì.

Tuy nhiên, những người cứ an toàn và lười biếng với cớ nhường chỗ cho ân điển của Đức Chúa Trời là đáng bị lên án; vì mặc dù chẳng có gì được làm bởi sự phấn đấu của chính họ, nhưng nỗ lực được Đức Chúa Trời tác động không phải là vô hiệu. Vậy những điều này không được nói để chúng ta dập tắt Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi khơi lên những tia lửa trong chúng ta, bởi sự bướng bỉnh và lười biếng của mình; mà để chúng ta hiểu rằng mọi điều chúng ta có đều từ Ngài, và để chúng ta học biết cầu xin mọi điều nơi Ngài, trông đợi mọi điều từ Ngài, và quy mọi điều cho Ngài, trong khi chúng ta theo đuổi công việc cứu rỗi mình với lòng kính sợ và run rẩy.

Pelagius đã cố bằng một mưu mẹo ngụy biện và vô giá trị khác để lảng tránh lời tuyên bố này của Phao-lô, rằng chẳng phải chỉ bởi kẻ ao ước và chạy đua, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời hỗ trợ. Nhưng Augustine, không kém vững chắc mà sắc bén, đã bác bỏ ông như thế này, "Nếu ý muốn của con người bị phủ nhận là nguyên nhân của sự tuyển chọn, vì nó không phải là nguyên nhân duy nhất, mà chỉ một phần; thì chúng ta cũng có thể nói rằng chẳng phải bởi lòng thương xót mà bởi kẻ ao ước và chạy đua, vì nơi nào có sự hợp tác lẫn nhau, nơi đó phải có sự khen ngợi lẫn nhau: nhưng chắc chắn quan điểm sau sụp đổ bởi chính sự phi lý của nó." Vậy chúng ta hãy vững tin rằng sự cứu rỗi của những người Đức Chúa Trời vui lòng cứu, được quy cho lòng thương xót của Ngài như vậy, để không còn gì cho mưu tính của con người. [298]

Cũng chẳng có nhiều màu sắc hơn cho điều một số người đưa ra, những người nghĩ rằng những điều này được nói trong nhân cách của kẻ vô đạo; vì làm sao có thể đúng khi xoay các đoạn Kinh Thánh trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được khẳng định, cho mục đích buộc tội Ngài độc tài? rồi có khả năng nào Phao-lô, khi sự bác bỏ đã ở trong tầm tay và dễ dàng, lại để Kinh Thánh bị đối xử bằng sự chế nhạo thô bỉ? Nhưng những mưu mẹo như vậy họ đã nắm lấy, những người đã đo lường một cách phi lý mầu nhiệm vô song này của Đức Chúa Trời bằng phán đoán của chính mình. Đối với đôi tai tinh tế và mềm yếu của họ giáo lý này chói tai hơn đến nỗi họ không thể nghĩ nó xứng với một Sứ đồ. Nhưng họ phải uốn sự cứng đầu của mình cho sự vâng phục Thánh Linh, để không phó mình cho những sáng chế thô thiển của mình.

17. Vì Kinh Thánh phán, v.v. Giờ đây ông đến phần thứ hai, sự loại bỏ kẻ vô đạo, và vì dường như có điều gì vô lý hơn trong điều này, ông cố gắng làm cho nó rõ ràng đầy đủ hơn, Đức Chúa Trời, khi loại bỏ kẻ Ngài muốn, không những không đáng trách, mà còn lạ lùng trong sự khôn ngoan và công chính của Ngài. Rồi ông lấy bằng chứng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16, nơi Chúa tuyên bố rằng chính Ngài đã khiến Pha-ra-ôn dấy lên cho mục đích này, để khi hắn ngoan cố chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời, hắn, bởi bị thắng và bị khuất phục, sẽ cho một bằng chứng về cánh tay của Đức Chúa Trời bất khả chiến bại là dường nào; để gánh vác nó, huống chi chống lại nó, không quyền năng nào của con người làm được. Vậy hãy xem ví dụ mà Chúa định bày tỏ nơi Pha-ra-ôn! [299]

Có hai điều ở đây cần được xem xét, -- sự tiền định của Pha-ra-ôn cho sự hư mất, được quy về mưu luận quá khứ mà kín nhiệm của Đức Chúa Trời, -- rồi, ý định của điều này, là để tỏ danh của Đức Chúa Trời ra; và Phao-lô chủ yếu nán lại ở điều này: vì nếu sự cứng lòng này có tính cách như vậy, mà vì cớ nó danh của Đức Chúa Trời đáng được tỏ ra, thì đó là điều vô đạo, theo bằng chứng rút ra từ hiệu quả trái ngược, để buộc tội Ngài bất công nào.

Nhưng vì nhiều nhà giải thích, cố gắng làm dịu đoạn văn này, xuyên tạc nó, trước hết chúng ta phải nhận xét, rằng thay cho từ, "Ta đã khiến dấy lên," hay khuấy động, (excitavi,) tiếng Hê-bơ-rơ là, "Ta đã chỉ định," (constitui,) bởi đó tỏ ra, rằng Đức Chúa Trời, định cho thấy, rằng sự ngoan cố của Pha-ra-ôn sẽ không ngăn cản Ngài giải cứu dân Ngài, không những khẳng định, rằng cơn giận của hắn đã được Ngài thấy trước, và rằng Ngài đã sắm sẵn phương tiện để kiềm chế nó, mà Ngài cũng đã cố ý định nó như vậy, và quả thật cho mục đích này, -- để Ngài bày tỏ một bằng chứng rực rỡ hơn về quyền năng của chính Ngài. [300] Vậy một số người dịch đoạn văn này một cách phi lý, -- rằng Pha-ra-ôn được gìn giữ một thời gian; vì điều được nói ở đây là sự khởi đầu của hắn. Vì, thấy nhiều điều từ nhiều phía xảy đến cho con người, làm chậm trễ ý định của họ và cản trở đường lối hành động của họ, Đức Chúa Trời phán, rằng Pha-ra-ôn đã ra từ Ngài, và hoàn cảnh của hắn đã được chính Ngài ấn định: và động từ, Ta đã khiến dấy lên, hợp với quan điểm này. Nhưng để không ai tưởng tượng, rằng Pha-ra-ôn đã bị lay động từ trên bởi một thứ xung động chung và không phân biệt nào, để lao đầu vào sự điên rồ ấy, nguyên nhân đặc biệt, hay mục đích, được nhắc đến; như thể đã phán, -- rằng Đức Chúa Trời không những biết Pha-ra-ôn sẽ làm gì, mà còn cố ý định hắn cho mục đích này. Do đó suy ra, rằng tranh cãi với Ngài là vô ích, như thể Ngài bị buộc phải đưa ra lý do; vì Ngài tự mình bước ra trước chúng ta, và đoán trước sự phản đối, bằng cách tuyên bố, rằng kẻ bị bỏ, qua họ Ngài định tỏ danh Ngài ra, ra từ nguồn mạch kín nhiệm của sự quan phòng của Ngài.

18. Vậy Ngài thương xót kẻ Ngài muốn, v.v. Sau đây là kết luận của cả hai phần; điều này không cách nào được hiểu là lời của ai khác ngoài của Sứ đồ; vì ông lập tức đối đáp một đối thủ, và đưa ra điều có thể đã bị một phe đối lập phản đối. Vậy không còn nghi ngờ gì Phao-lô, như chúng ta đã nhắc các bạn, tự mình nói những điều này, tức là, Đức Chúa Trời, theo ý muốn của chính Ngài, ban ân huệ bằng lòng thương xót cho những kẻ Ngài vui lòng, và rút gươm sự đoán xét nghiêm khắc của Ngài chống lại bất cứ ai Ngài thấy là tốt. Để tâm trí chúng ta được thỏa mãn với sự khác biệt tồn tại giữa kẻ được chọn và kẻ bị bỏ, và không tìm kiếm nguyên nhân nào cao hơn ý muốn thiêng liêng, mục đích của ông là thuyết phục chúng ta về điều này -- rằng Đức Chúa Trời thấy tốt để soi sáng một số người để họ được cứu, và làm mù những người khác để họ hư mất: vì chúng ta phải đặc biệt lưu ý những lời này, kẻ Ngài muốn, và, kẻ Ngài muốn: ngoài điều này Ngài không cho phép chúng ta tiến xa hơn.

Nhưng từ làm cứng lòng, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, không những có nghĩa là cho phép, (như một số nhà điều đình nhạt nhẽo muốn,) mà còn là sự vận hành của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: vì mọi điều bên ngoài, dẫn đến sự mù lòa của kẻ bị bỏ, đều là công cụ của cơn thạnh nộ của Ngài; và chính Sa-tan, kẻ làm việc bên trong với quyền năng lớn, là đầy tớ của Ngài đến nỗi nó không hành động, trừ bởi mạng lệnh của Ngài. [301] Rồi mưu mẹo phù phiếm ấy, mà các nhà kinh viện viện đến về sự biết trước, sụp đổ: vì Phao-lô dạy chúng ta, rằng sự hư mất của kẻ gian ác không những được Chúa thấy trước, mà còn được Ngài định bởi mưu luận và ý muốn của Ngài; và Sa-lô-môn dạy cùng một điều, -- rằng không những sự diệt vong của kẻ gian ác được biết trước, mà chính kẻ gian ác đã được dựng nên cho chính mục đích này -- để chúng hư mất. (Châm Ngôn 16:4.)

[296] Lời trích từ Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, và theo sát nghĩa từ bản Bảy Mươi. Động từ eleeo ở đây phải được hiểu theo nghĩa tỏ ân huệ hơn là thương xót, theo nghĩa của từ Hê-bơ-rơ; vì ý tưởng về lòng thương xót là điều động từ kia, oikteiro, truyền đạt. Schleusner dịch nó ở đây và trong một số đoạn khác theo nghĩa này. Vậy cách dịch sẽ là -- "Ta sẽ ban ơn cho kẻ Ta ban ơn," tức là, kẻ Ta chọn ban ơn; "và Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót," có nghĩa là kẻ Ta chọn thương xót. Động từ sau trong cả hai mệnh đề ở tiếng Hê-bơ-rơ ở thì tương lai, nhưng được dịch đúng trong tiếng Hy Lạp ở thì hiện tại, vì nó thường diễn tả một hành động hiện tại. -- Ed.

[297] Hai từ này cho thấy rõ rằng sự tuyển chọn liên quan đến con người như đã sa ngã; vì ân huệ là điều được tỏ ra cho kẻ không xứng đáng, và lòng thương xót cho kẻ khốn khổ và cùng khốn, đến nỗi sự chọn lựa được thực hiện là từ khối bại hoại của loài người, được chiêm ngưỡng trong tình trạng ấy, chứ không phải như trong tình trạng vô tội. Augustine nói, "Deus alios facit vasa irae secundum meritus; alios vasa miserieordiae secundum gratiam -- Đức Chúa Trời làm một số thành bình thạnh nộ theo công trạng của họ; những người khác thành bình thương xót theo ân điển của Ngài." Ở một chỗ khác ông nói, "Deus ex eadem massa damnata originaliter, tanquam figulus, fecit aliud vas ad honorem, aliud in contumeliam -- Đức Chúa Trời, như người thợ gốm, đã làm từ cùng một khối nguyên thủy bị đoán phạt, một bình cho sự tôn trọng, một bình khác cho sự sỉ nhục." "Đức Chúa Trời nắn hai loại bình từ khối lớn của loài người sa ngã." -- Henry

[298] Các từ "ao ước" và "chạy đua" rõ ràng bắt nguồn từ những hoàn cảnh liên quan đến lịch sử của Ê-sau. "Vô ích," Turrettin nói, "Ê-sau đã tìm kiếm phước hạnh. Vô ích Y-sác đã vội vàng ban nó, và vô ích Ê-sau đã chạy đua để sắm thịt rừng cho cha mình; cả sự sẵn lòng của người cha lẫn sự chạy đua của người con đều chẳng ích gì; ân huệ của Đức Chúa Trời đã thắng thế toàn bộ." Nhưng chủ đề được bàn là quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ ân huệ và ân điển của Ngài. Ê-sau chỉ là hình bóng của người Do Thái không tin, khi Phúc Âm được rao giảng, và của hàng ngàn người như vậy mang danh là Cơ Đốc nhân. Có một thứ "ao ước" nào đó, và rất nhiều "chạy đua," mà phước hạnh vẫn không đạt được. Có nhiều sự ao ước bề ngoài, và chạy đua trong hình thức nghiêm ngặt và sốt sắng của chủ nghĩa Pha-ri-si, và vẫn còn nhiều điều cùng loại trong những khổ hạnh và sự thờ phượng máy móc của mê tín, và cũng trong những lao nhọc và sùng kính của sự tự công chính. Lời hay ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp này đều bị hiểu sai và bị bỏ qua. Sự "sẵn lòng" của Y-sác ban phước hạnh cho Ê-sau, bất chấp lời công bố khi hắn sanh ra, và cách cư xử của Rê-be-ca trong việc giành nó cho Gia-cốp, là những ví dụ kỳ lạ về sự bất toàn của con người, và về quyền năng thắng thế của Đức Chúa Trời. Y-sác đã hành động như thể ông đã quên điều Đức Chúa Trời đã diễn tả là ý muốn của Ngài; và Rê-be-ca đã hành động như thể Đức Chúa Trời không thể thực hiện ý định của Ngài mà không có sự can thiệp của nàng, và một sự can thiệp, nữa, bằng cách rất không đúng và tội lỗi. Đó là sự thử thách của đức tin, và đức tin của cả hai đã vấp ngã quá đỗi; nhưng ý định của Đức Chúa Trời vẫn được ứng nghiệm, mà cách không đúng mà nó được ứng nghiệm về sau đã bị Đức Chúa Trời quở phạt. -- Ed.

[299] "Vì," ở đầu câu này, nối nó với Rô-ma 9:14; đó là lý do thứ hai được ban cho điều câu ấy chứa đựng: điều này hợp với cách viết của Phao-lô, và nó có thể được dịch ở đây, hơn nữa, hay ngoài ra, hay xa hơn. Macknight dịch nó là "ngoài ra." Nếu gar được dịch như vậy trong nhiều trường hợp, ý nghĩa sẽ rõ ràng hơn nhiều. -- Ed.

[300] Hơi đáng chú ý, rằng Phao-lô, khi trích đoạn văn này, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16, thay một mệnh đề cho mệnh đề đầu tiên mà bản Bảy Mươi đưa ra: thay vì "heneken touto dieterethes vì cớ này ngươi đã được gìn giữ," ông đưa ra, "eis auto touto exegeira se -- chính vì mục đích này Ta đã khiến ngươi dấy lên." Tiếng Hê-bơ-rơ là, "Và quả thật vì mục đích này Ta đã khiến ngươi đứng vững, hmdtyk." Động từ Phao-lô dùng chỉ được tìm thấy ở một chỗ khác trong Tân Ước, 1 Cô-rinh-tô 6:14; nơi nó chỉ về sự sống lại. Trong bản Bảy Mươi nó thường xuất hiện, nhưng không bao giờ, như Stuart cho chúng ta biết, theo nghĩa dựng nên, hay đem vào sự hiện hữu, mà theo nghĩa kích động, đánh thức khỏi giấc ngủ, hay làm cho hoạt động. Các tham chiếu được thực hiện đến Sáng Thế Ký 28:16; Các Quan Xét 5:12; Thi Thiên 7:7; Giê-rê-mi 50:41; Giô-ên 3:9, v.v. Do đó ông dịch nó ở đây, "Ta đã đánh thức ngươi dậy." Nhưng khiến động từ Hê-bơ-rơ mang nghĩa này không dễ chút nào: ba chỗ được nhắc đến, Nê-hê-mi 6:7, và Đa-ni-ên 11:11 và 13, dường như không đưa ra bằng chứng thỏa đáng. Thi Thiên 107:25, đúng trọng tâm hơn. Nghĩa đầu tiên của nó là, khiến đứng vững, rồi, trình diện người, Dân Số Ký 13:6, -- thiết lập hay làm vững mạnh một vương quốc hay một thành, 1 Các Vua 15:4, -- đặt người vào chức vụ, 2 Sử Ký 35:2, -- dựng lên hay xây một nhà, Ê-xơ-ra 9:9, -- chỉ định các giáo sư, Nê-hê-mi 6:7, -- và sắp xếp hay dàn trận một đạo quân, Đa-ni-ên 11:13. Đó là những ý tưởng được bao gồm trong động từ này. "Ta đã khiến ngươi đứng vững," được thiết lập, hay khiến ngươi mạnh mẽ, có thể là nghĩa của nó trong đoạn văn này. Thiết lập hay khiến một người mạnh mẽ, hơn là gìn giữ, từ bản Bảy Mươi dùng: và do đó, có lẽ, Phao-lô đã dùng một từ khác, truyền đạt ý tưởng, rằng Pha-ra-ôn đã được nâng lên quyền năng lớn hơn các tiền nhiệm của hắn, điều động từ Hê-bơ-rơ dường như ám chỉ. Venema, cũng như Stuart, nghĩ rằng ý tưởng kích động, đánh thức vào hành động, hay khích động, được quy cho các động từ được dùng ở đây, và điều được nói là, Đức Chúa Trời bởi các tai họa của Ngài đã đánh thức và khích động mọi điều ác trong lòng Pha-ra-ôn cho các mục đích được mô tả ở đây, và rằng bởi tiến trình này Ngài đã "làm cứng lòng" hắn; và kết luận của Rô-ma 9:28 dường như ủng hộ quan điểm này, vì sự cứng lòng được nhắc ở đó không thể liên quan đến bất cứ điều gì trong văn mạch trừ điều được nói trong câu này. Nhưng quan điểm đơn giản hơn là điều Wolfius nhắc đến -- rằng sự nhắc đến là về những hiểm nguy mà Pha-ra-ôn đã thoát khỏi. Đức Chúa Trời phán, "Ta đã khiến ngươi đứng vững," tức là, còn sống giữa chúng. Do đó chúng ta thấy lý do vì sao Phao-lô đổi động từ; vì "gìn giữ," bản Bảy Mươi dùng, không diễn tả đầy đủ ý nghĩa; nhưng "khiến dấy lên," như thể từ hàm tử thần, truyền đạt đầy đủ hơn điều bản gốc muốn nói. -- Ed.

[301] Nhiều điều đã được viết một cách không cần thiết về chủ đề cứng lòng này. Pha-ra-ôn nhiều lần được nói là đã tự làm cứng lòng mình, và Đức Chúa Trời cũng nhiều lần được nói là đã làm cứng lòng hắn. Kinh Thánh trong nhiều trường hợp không phân biệt tỉ mỉ, vì những điều này có thể dễ dàng rút ra từ khuynh hướng chung của sự dạy dỗ của nó. Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài là thánh, và do đó sự cứng lòng như hành động của Ngài không thể là tội lỗi: và vì Ngài là thánh, Ngài ghét tội lỗi và trừng phạt nó; và cho mục đích này Ngài dùng những kẻ gian ác, và thậm chí chính Sa-tan, như trong trường hợp của A-háp. Như một sự trừng phạt, Ngài ban những dịp và cơ hội cho kẻ ngoan cố thậm chí gia tăng tội lỗi của chúng, và như vậy một cách gián tiếp làm chúng cứng lòng trong sự phản nghịch và chống lại ý muốn của Ngài; và đây chính xác là trường hợp của Pha-ra-ôn. Điều này, như Calvin nói, là sự vận hành hay công việc của cơn thạnh nộ của Ngài. Lịch sử của Pha-ra-ôn là lời giải thích đầy đủ về điều được nói ở đây. Hắn là một bạo chúa tàn nhẫn và kẻ áp bức; và Đức Chúa Trời trong sứ điệp đầu tiên của Ngài cho Môi-se đã phán, "Ta chắc rằng vua Ê-díp-tô sẽ không để các ngươi đi, không, chẳng bởi tay mạnh mẽ nào." Đức Chúa Trời quả thật có thể đã làm mềm lòng hắn và khiến hắn sẵn lòng cho họ ra đi: nhưng Ngài vui lòng hành động khác đi, và bày tỏ quyền năng và sự vĩ đại của Ngài bằng một cách khác: đến nỗi "kẻ Ngài muốn, Ngài ban ơn, và kẻ Ngài muốn, Ngài làm cứng lòng;" và vì những lý do chỉ Ngài biết. Ở cuối phần này có sự nhắc đến Châm Ngôn 16:4. Sự dựng nên được nhắc chỉ có thể được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài sự thực hành liên tục của quyền năng thiêng liêng trong việc đem vào sự hiện hữu những con người trong tình trạng sa ngã hiện tại của họ. Nhưng "sự dựng nên" không phải là từ được dùng, cũng không phải đoạn văn được dịch đúng. Không phải vr' cũng không phải sh, mà là phl; và nó không phải là động từ mà là danh từ. Được dịch theo sát nghĩa đoạn văn như sau -- Mọi công việc của Giê-hô-va đều vì mục đích của nó (hay, của Ngài), Và ngay cả kẻ gian ác cũng vì ngày tai họa. Mục sư G. Holden rất phẫn nộ rằng bản văn này đã được áp dụng để ủng hộ giáo lý về sự bị bỏ. Cứ cho, rằng nó đã bị áp dụng sai; nhưng giáo lý không vì đó mà sụp đổ. Nếu Phao-lô không duy trì nó trong chương này và trong những đoạn khác, chúng ta phải cho rằng lời nói không có nghĩa gì. Lịch sử của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một sự xác nhận hiển nhiên của cùng một lẽ thật đáng sợ ấy. -- Ed.

Rô-ma 9:19-21

19. Vậy thì ngươi sẽ nói cùng ta rằng: Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được?

19. Dices itaque mihi, Quid adhuc conqueritur? voluntati ejus quis restitit?

20. Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào vật đã được nắn nên nói cùng kẻ nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm ta như vầy?

20. Atqui, O homo, tu quis es qui contendis judicio cum Deo! hum dicit fictile figulo, cur me sic fecisti?

21. Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một đống mà làm ra bình nầy để dùng việc sang trọng, bình kia để dùng việc hèn hạ sao?

21. An non habet potestatem figulus luti ex eadem massa, faciendi, aliud quidem vas in honorem, aliud in contumeliam?

19. Vậy thì ngươi sẽ nói, v.v. Ở đây quả thật xác thịt đặc biệt nổi giận, tức là, khi nó nghe rằng những kẻ hư mất đã được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự diệt vong. Do đó Sứ đồ lại dùng lời của một đối thủ; vì ông thấy rằng miệng của kẻ vô đạo không thể bị kiềm chế khỏi việc ồn ào kêu la chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời: và ông diễn tả tâm trí họ rất thích hợp; vì không bằng lòng với việc tự bào chữa, họ đổ tội cho Đức Chúa Trời thay vì chính mình; rồi, sau khi đổ lên Ngài sự trách móc về sự đoán phạt của chính mình, họ trở nên phẫn nộ chống lại quyền năng lớn của Ngài. [302] Quả thật họ bị buộc phải nhượng bộ; nhưng họ nổi giận, vì họ không thể chống cự; và quy quyền cai trị cho Ngài, họ như thể buộc tội Ngài độc tài. Cùng một cách bọn Ngụy Biện trong các trường học của họ tranh luận một cách dại dột về điều họ gọi là sự công chính tuyệt đối của Ngài, như thể quên đi sự công chính của chính Ngài, Ngài sẽ thử quyền năng của thẩm quyền Ngài bằng cách ném mọi sự vào hỗn loạn. Vậy kẻ vô đạo trong đoạn văn này nói như thế này, -- "Ngài có cớ gì để giận chúng ta? Vì Ngài đã nắn nên chúng ta như chúng ta hiện nay, vì Ngài dẫn chúng ta theo ý Ngài đến nơi Ngài muốn, thì Ngài còn làm gì khác khi hủy diệt chúng ta ngoài việc trừng phạt chính công việc của Ngài trong chúng ta? Vì chúng ta không có quyền tranh đấu với Ngài; dù chúng ta chống cự đến đâu, Ngài vẫn sẽ chiếm thế thượng phong. Vậy sự đoán xét của Ngài sẽ bất công, nếu Ngài đoán phạt chúng ta; và quyền năng mà Ngài giờ đây dùng đối với chúng ta là không thể kiềm chế." Phao-lô nói gì về những điều này?

20. Nhưng, hỡi người! ngươi là ai? v.v. [303] Vì đó là một phân từ trong tiếng Hy Lạp, chúng ta có thể đọc điều theo sau ở thì hiện tại, ngươi là kẻ tranh luận, hay cãi cọ, hay phấn đấu chống lại Đức Chúa Trời; vì nó được diễn tả trong tiếng Hy Lạp theo nghĩa này, -- "Ngươi là ai mà bước vào cuộc tranh luận với Đức Chúa Trời?" Nhưng không có nhiều khác biệt trong ý nghĩa. [304] Trong câu trả lời đầu tiên này, ông không làm gì khác ngoài việc đập tan sự phạm thượng vô đạo bằng một lập luận lấy từ hoàn cảnh của con người: ông sẽ ngay sau thêm một câu nữa, bởi đó ông sẽ minh oan sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi mọi trách móc.

Quả thật rõ ràng rằng không có nguyên nhân nào được đưa ra cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì đã có một câu trả lời sẵn, rằng sự khác biệt tùy thuộc vào những lý do công chính, vì sao Phao-lô không dùng một câu trả lời ngắn gọn như vậy? Nhưng ông đã đặt ý muốn của Đức Chúa Trời ở hàng cao nhất vì lý do này, -- để nó một mình có thể đủ cho chúng ta thay mọi nguyên nhân khác. Không nghi ngờ gì, nếu sự phản đối đã sai, rằng Đức Chúa Trời theo ý muốn của chính Ngài loại bỏ những kẻ Ngài không tôn vinh bằng ân huệ của Ngài, và chọn những kẻ Ngài yêu thương cách nhưng không, một sự bác bỏ hẳn đã không bị Phao-lô bỏ qua. Kẻ vô đạo phản đối và nói, rằng con người được miễn khỏi sự trách móc, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời giữ chỗ đầu tiên trong sự cứu rỗi của họ, hay trong sự hư mất của họ. Phao-lô có phủ nhận điều này không? Không, bởi câu trả lời của mình ông xác nhận nó, tức là, Đức Chúa Trời định đoạt về con người, như Ngài thấy là tốt, và rằng, con người vô ích và điên rồ nổi lên tranh đấu với Đức Chúa Trời; vì Ngài ấn định, bởi quyền của chính Ngài, bất cứ phần nào Ngài muốn cho điều Ngài nắn nên.

Nhưng những kẻ nói rằng Phao-lô, thiếu lý lẽ, đã viện đến sự quở trách, đổ một lời vu khống nặng nề trên Đức Thánh Linh: vì những điều được tính để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời, và sẵn trong tầm tay, lúc đầu ông không muốn đưa ra, vì chúng không thể được hiểu thấu; phải, ông điều chỉnh lý do thứ hai của mình đến nỗi ông không đảm nhận một sự bênh vực đầy đủ, mà theo cách để đưa ra một sự chứng minh đầy đủ về sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu nó được chúng ta xem xét với lòng khiêm nhường và kính sợ sùng kính.

Ông nhắc con người về điều đặc biệt thích hợp cho họ nhớ, tức là, về hoàn cảnh của chính họ; như thể ông đã nói, -- "Vì ngươi là con người, ngươi tự nhận mình là bụi và tro; vậy sao ngươi tranh đấu với Chúa về điều ngươi không thể hiểu?" Tóm lại, Sứ đồ đã không đưa ra điều có thể đã được nói, mà điều thích hợp với sự dốt nát của chúng ta. Những kẻ kiêu ngạo kêu la, vì Phao-lô, thừa nhận rằng con người bị loại bỏ hay được chọn bởi mưu luận kín nhiệm của Đức Chúa Trời, không viện nguyên nhân nào; như thể Thánh Linh của Đức Chúa Trời im lặng vì thiếu lý lẽ, chứ không phải, bởi sự im lặng của Ngài Ngài nhắc chúng ta, rằng một mầu nhiệm mà tâm trí chúng ta không thể hiểu thấu phải được tôn thờ cách kính sợ, và rằng Ngài như vậy kiểm soát sự phóng túng của sự tò mò con người. Vậy chúng ta hãy biết, rằng Đức Chúa Trời không vì lý do nào khác mà không chịu phán,

mà Ngài thấy rằng chúng ta không thể chứa đựng sự khôn ngoan vô biên của Ngài trong tầm đo nhỏ bé của mình; và như thế, đoái đến sự yếu đuối của chúng ta, Ngài dẫn chúng ta đến sự tiết độ và chừng mực.

"Hỡi vật đã được nắn nên?" v.v. Chúng ta thấy Phao-lô cứ luôn nhấn mạnh điều này — rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, dù lý do của nó bị giấu kín khỏi chúng ta, vẫn phải được kể là công chính; vì ông cho thấy Ngài bị tước mất quyền của mình, nếu Ngài không được tự do quyết định điều Ngài thấy là phải về các tạo vật của Ngài. Điều này nghe có vẻ khó chịu đối với nhiều người. Cũng có những kẻ vờ rằng Đức Chúa Trời sẽ phải chịu sự sỉ nhục lớn nếu một quyền năng như thế được gán cho Ngài, cứ như thể trong sự kén chọn của mình họ là những nhà thần học giỏi hơn Phao-lô — người đã đặt ra đây làm quy tắc khiêm nhường cho các tín hữu, rằng họ phải ngưỡng mộ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, chứ không được đo lường nó theo sự phán đoán của mình.

Nhưng ông dẹp bỏ sự kiêu ngạo dám tranh cãi với Đức Chúa Trời này bằng một hình ảnh so sánh rất thích hợp, trong đó ông dường như đã ám chỉ Ê-sai 45:9 hơn là Giê-rê-mi 18:6; vì Giê-rê-mi không dạy chúng ta điều gì khác hơn là Y-sơ-ra-ên ở trong tay Chúa, đến nỗi Ngài có thể vì tội lỗi của họ mà đập tan họ ra từng mảnh, như người thợ gốm đập vỡ bình đất. Nhưng Ê-sai đi xa hơn: "Khốn thay cho kẻ cãi cọ với Đấng đã tạo nên mình!" ông nói; tức là, cái bình dám tranh cãi với thợ nắn đất sét; "đất sét há sẽ nói với thợ nắn nên nó rằng: Ngươi làm chi?" v.v. Và chắc chắn chẳng có lý do gì để một người phàm tưởng mình tốt hơn bình đất, khi so sánh mình với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng ta không nên quá tỉ mỉ trong việc áp dụng lời chứng này vào chủ đề hiện tại, vì Phao-lô chỉ có ý ám chỉ lời của đấng tiên tri, để hình ảnh so sánh thêm phần sức nặng. [305]

21. Há chẳng phải thợ gốm đất sét? v.v. Lý do khiến vật đã được nắn nên không được tranh cãi với thợ nắn nó, là vì thợ nắn chẳng làm điều gì khác ngoài điều ông có quyền làm. Chữ quyền năng ở đây, ông không có ý nói thợ nắn có sức mạnh để làm theo ý mình, mà là đặc quyền này thuộc về ông một cách đúng đắn và công chính. Vì ông không có ý đòi cho Đức Chúa Trời một quyền năng độc đoán nào, mà chỉ là điều đáng được gán cho Ngài một cách công chính.

Và hơn nữa, hãy ghi nhớ điều này — cũng như người thợ gốm chẳng lấy đi của đất sét điều gì, bất kể ông nắn nó thành hình gì; thì Đức Chúa Trời cũng chẳng lấy đi của con người điều gì, bất kể Ngài tạo dựng nên họ trong tình trạng nào. Chỉ cần nhớ điều này, rằng Đức Chúa Trời bị tước mất một phần vinh dự của Ngài, nếu một thẩm quyền trên loài người như thế không được thừa nhận cho Ngài, đến nỗi Ngài là Đấng phân xử sự sống và sự chết. [306]

[302] Mệnh đề mà Calvin dịch là "Quid adhuc conqueritur — sao còn phàn nàn?" thì Beza dịch là "quid adhuc suscenset — sao còn giận?" Bản phổ thông của chúng ta là hay nhất, và được Doddridge, Macknight và Stuart theo. Chữ gar trong mệnh đề tiếp theo bị Calvin bỏ qua, nhưng Griesbach nói rằng nên giữ lại. — Người hiệu đính.

[303] Chữ "But" ở đây chưa đủ mạnh; menounge; "phải, thật vậy," trong Rô-ma 10:18; "phải, hơn nữa," trong Lu-ca 11:28; "chắc chắn," trong Phi-líp 3:8; ở đây có thể dịch là "này, trái lại." — Người hiệu đính.

[304] "Quis es qui contendas judicio cum Deo;" tis ei ho antapokrinomenos to Theo — "kẻ cãi lại Đức Chúa Trời," là cách dịch của Macknight và Stuart; "kẻ bước vào tranh luận với Đức Chúa Trời," là điều Doddridge đưa ra. Động từ này xuất hiện một lần ở chỗ khác, Lu-ca 14:6, và bản của chúng ta dịch là "đáp lại". Schleusner nói rằng anti đặt trước động từ thường là thừa. Trong Gióp 16:8 và 32:12, từ ghép này được bản Bảy Mươi dùng đơn thuần theo nghĩa trả lời, vì nh. Ông dịch ở đây là "cure Deo altercari — cãi cọ, hay tranh luận với Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.

[305] Các lời trong Rô-ma 9:20 được lấy gần như nguyên văn từ Ê-sai 29:16, chỉ mệnh đề sau hơi khác; câu ấy là, "me erei to plasma to plasanti auto ou su me eplasas — vật đã được nắn nên há sẽ nói với thợ nắn nên nó rằng: Ngươi đã không nắn nên ta sao?" Đây là cách dịch trung thực từ tiếng Hê-bơ-rơ. Còn các lời trong Rô-ma 9:21 không được lấy theo từng chữ từ hai chỗ nào đã dẫn ở trên; mà chỉ mượn hình ảnh so sánh. — Người hiệu đính.

[306] Ẩn dụ trong các câu này chắc chắn phải được giải thích theo văn mạch. Không chỉ Calvin, mà nhiều người khác, đã suy ra từ đó điều không phù hợp với điều câu tiếp theo chứa đựng, câu ấy đưa ra lời giải thích cần thiết. Chữ "khối" hay cục đất sét, không có ý chỉ nhân loại được xem như các tạo vật, mà như các tạo vật đã sa ngã; hay như Augustine và Pareus gọi họ, "massa damnata — khối bị đoán phạt;" vì họ được gọi trong câu tiếp theo là những khí cụ của cơn thạnh nộ, tức là những đối tượng của cơn thạnh nộ; và tất cả đều như thế bởi bản tính, theo điều Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 2:3; "chúng ta," ông nói, "vốn bởi bản tính là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như mọi người khác." Các lời, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn," ngụ ý rằng tất cả đều đáng chịu cơn thạnh nộ; đến nỗi cục đất sét trong tay người thợ gốm hẳn phải chỉ về loài người đã hiện hữu trong sự biết trước của Đức Chúa Trời như các tạo vật sa ngã." — Scott. Trong mọi trường hợp ẩn dụ này được Ê-sai và Giê-rê-mi dùng, nó được áp dụng cho người Do Thái trong tình trạng suy đồi của họ, và rất rõ ràng trong Ê-sai 64:8: nơi ấy đứng trước, ở câu 6, đoạn đáng chú ý kia, "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế," v.v. Vậy đất sét, hay khối ấy, là khối nhân loại đã bị hư hoại và suy đồi. — Người hiệu đính.

Rô-ma 9:22-23

22. Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ, và làm cho biết quyền phép Ngài, thì Ngài đã lấy lòng nhịn nhục chịu đựng những khí cụ đáng giận đã sẵn cho sự hư mất;

22. Quid autem si Deus volens demonstrare iram, et notam facere potentiam suam, sustinuit in multa patientia vasa irae, in interitum apparata;

23. Và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những khí cụ đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển,

23. Ut notas quoque faceret divitias gloriae suae in vasa misericordiae, quae praeparavit in gloriam?

22. Và ví bằng, v.v. Một lời đáp thứ hai, qua đó ông vắn tắt cho thấy rằng, dù mưu định của Đức Chúa Trời thật sự không thể thấu hiểu, song sự công chính không chỗ trách được của Ngài vẫn rạng ngời chẳng kém trong sự hư mất của những kẻ bị bỏ, như trong sự cứu rỗi của những kẻ được chọn. Ông thật sự không đưa ra lý do cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, để chỉ định nguyên nhân sao người này được chọn còn người kia bị bỏ; vì những điều chứa trong mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời không nên bị đặt dưới sự phán xét của loài người; và, ngoài ra, sự mầu nhiệm này không thể giải thích được. Do đó ông giữ chúng ta khỏi tò mò tra xét những điều vượt quá sự hiểu biết của loài người. Song ông cho thấy rằng, trong chừng mực sự tiền định của Đức Chúa Trời bày tỏ ra, nó hiện ra hoàn toàn công chính.

Các tiểu từ ei de mà Phao-lô dùng, tôi hiểu là, Và ví bằng? đến nỗi toàn bộ câu là một câu hỏi; và như thế ý nghĩa sẽ rõ ràng hơn: và ở đây có một sự lược bỏ, khi chúng ta phải coi như được hiểu ngầm điều này — "Vậy thì ai có thể buộc tội Ngài là bất công, hay kiện cáo Ngài?" vì ở đây chẳng hiện ra điều gì khác ngoài đường lối công chính trọn vẹn nhất. [307]

Nhưng nếu chúng ta muốn hiểu Phao-lô đầy đủ, hầu như mỗi chữ đều phải được xem xét. Ông lập luận như vầy — Có những khí cụ đã được sắm sẵn cho sự hư mất, tức là đã bị phó cho và đã được định cho sự hư mất: chúng cũng là những khí cụ của cơn thạnh nộ, tức là được làm ra và được nắn nên cho mục đích này, để chúng làm gương về sự báo thù và sự chẳng đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Nếu Chúa nhịn nhục một thời gian với những kẻ ấy, không hủy diệt chúng ngay lúc đầu, mà hoãn lại sự phán xét đã sắm sẵn cho chúng, và điều này là để phô bày các quyết định về sự nghiêm khắc của Ngài, hầu những người khác bị kinh hãi bởi những gương ghê gớm như thế, và cũng để làm cho biết quyền năng Ngài, mà để bày tỏ ra Ngài khiến chúng phục vụ bằng nhiều cách; và, hơn nữa, để sự rộng lớn của lòng thương xót Ngài đối với những kẻ được chọn nhờ đó được biết đến đầy đủ hơn và rạng rỡ hơn; — thì có điều gì đáng bị quở trách trong sự sắp đặt này? Còn việc Ngài im lặng về lý do sao chúng là những khí cụ đã được định cho sự hư mất, thì chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Ông thật sự coi như đã được thừa nhận, theo điều đã nói, rằng lý do ấy bị giấu trong mưu định kín nhiệm và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời; mà sự công chính của mưu định ấy chúng ta nên thờ lạy hơn là soi mói.

Và ông đã nhắc đến những khí cụ, như thường chỉ về các công cụ; vì bất cứ điều gì được làm bởi mọi tạo vật, đều như là sự phục vụ của quyền năng Đức Chúa Trời. Vì lý do tốt nhất mà chúng ta, các tín hữu, được gọi là những khí cụ của lòng thương xót, là những người Chúa dùng làm công cụ để bày tỏ lòng thương xót của Ngài; còn những kẻ bị bỏ là những khí cụ của cơn thạnh nộ, vì chúng phục vụ để phô bày các sự phán xét của Đức Chúa Trời.

23. Để Ngài cũng làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài, v.v. Tôi không nghi ngờ rằng hai tiểu từ kai hina, là một trường hợp cấu trúc mà chữ đầu được đặt sau; (husteron proteron) và để mệnh đề này hợp nhất hơn với mệnh đề trước, tôi đã dịch là, Để Ngài cũng làm cho biết, v.v. (Ut notas quoque faceret, v.v.) Đó là lý do thứ hai bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt những kẻ bị bỏ, vì sự lớn lao của lòng thương xót Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn nhờ đó được biết đến rõ ràng hơn; vì họ khác với những kẻ kia ở chỗ nào, nếu không phải là họ được Chúa giải cứu khỏi cùng một vực thẳm hư mất? mà điều này chẳng bởi công đức nào của họ, mà bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài. Vậy thì không thể nào khác được, lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn hẳn phải hiện ra càng đáng ngợi khen, khi chúng ta thấy khốn khổ là dường nào tất cả những kẻ không thoát khỏi cơn thạnh nộ của Ngài.

Chữ vinh hiển, được nhắc đến hai lần ở đây, tôi cho rằng đã được dùng để chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, một phép hoán dụ lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân; vì lời ngợi khen hay vinh hiển chính của Ngài là ở các việc nhân từ. Như trong Ê-phê-sô 1:13, sau khi dạy chúng ta rằng chúng ta đã được nhận làm con nuôi để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, ông thêm rằng chúng ta được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa để ngợi khen vinh hiển Ngài, chữ ân điển bị bỏ đi. Vậy ông muốn cho thấy rằng những kẻ được chọn là những công cụ hay khí cụ mà qua đó Đức Chúa Trời thực hiện lòng thương xót của Ngài, để qua họ Ngài làm vinh hiển danh Ngài.

Dù trong mệnh đề thứ hai ông khẳng định rõ ràng hơn rằng chính Đức Chúa Trời sắm sẵn những kẻ được chọn cho sự vinh hiển, như trước đó ông chỉ đơn thuần nói rằng những kẻ bị bỏ là những khí cụ đã được sắm sẵn cho sự hư mất; song chẳng còn nghi ngờ gì rằng sự sắm sẵn của cả hai đều liên quan đến mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể đã nói cách khác, rằng những kẻ bị bỏ tự phó mình hay tự gieo mình vào sự hư mất; nhưng ông ngụ ý ở đây rằng trước khi họ được sinh ra, họ đã được định cho số phận của mình.

[307] Các nhà phê bình đã bằng nhiều cách cố gắng bổ sung sự lược bỏ, nhưng điều được đề xuất ở đây là được chấp nhận nhất. Beza cho rằng mệnh đề tương ứng ở Rô-ma 9:30, và xem các câu ở giữa là câu chen, "Và ví bằng Đức Chúa Trời," v.v. — "Vậy chúng ta sẽ nói làm sao?" Grotius thêm vào, "Đức Chúa Trời có làm điều gì sai chăng?" Elsner, "Há Ngài chẳng có quyền sao?" và Wolfius, "Ngươi có thể nói gì nghịch cùng Đức Chúa Trời?" Stuart đề nghị lặp lại câu hỏi trong Rô-ma 9:20, "Ngươi là ai?" v.v. Một số nối câu này với câu hỏi trong Rô-ma 9:20, và đặt phần sau của nó cùng Rô-ma 9:21 trong ngoặc đơn. Dù theo cách nào, ý nghĩa về cơ bản vẫn như nhau. Cũng có ý kiến cho rằng ei de là thay cho eiper, vì, thấy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; 1 Phi-e-rơ 2:3. Trong trường hợp ấy không cần mệnh đề chính. Nhưng chúng ta có thể lấy ei nghĩa là vì, và de là chữ nối, và dịch ba câu như vầy — 22. "Vậy vì Đức Chúa Trời muốn (hay, ý muốn của Đức Chúa Trời là) tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền năng Ngài, Ngài đã lấy lòng nhịn nhục chịu đựng những khí cụ của cơn thạnh nộ, đã được sắm sẵn cho sự hư mất; 23. Vậy Ngài muốn làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với những khí cụ của lòng thương xót, là những kẻ Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển, 24. Tức là chúng ta, là những kẻ Ngài đã gọi chẳng những từ trong người Giu-đa mà thôi, nhưng từ trong dân ngoại nữa." Động từ esti, hay en, thường được hiểu ngầm sau các phân từ, nhất là trong tiếng Hê-bơ-rơ; và kai có nghĩa là vậy trong một số trường hợp, Ma-thi-ơ 6:10; Công-vụ 7:51; Ga-la-ti 1:9; và trong một số trường hợp, như Schleusner nói, không có tiểu từ so sánh nào đứng trước, như Ma-thi-ơ 12:26, và 1 Giăng 2:27, 28; nhưng ei ở đây phần nào mang tính chất ấy. Đầu câu Rô-ma 9:23 có điểm bất thường, nếu như Stuart và những người khác, chúng ta coi "muốn:" hay muốn được hiểu ngầm, vì nó đứng sau ở câu trước là một động từ nguyên thể, còn ở đây là một thức giả định. Nhưng Beza, Grotius và Hammond dường như coi động từ "chịu đựng," như được lặp lại ở đây, điều ấy cho đoạn văn cùng ý nghĩa như điều Calvin đã đưa ra — Người hiệu đính.

Rô-ma 9:24-29

24. Tức là chúng ta mà Ngài đã gọi, chẳng những từ trong người Giu-đa mà thôi, nhưng từ trong dân ngoại nữa?

24. Quos etiam vocavit, nimirum nos, non solum ex Iudaeis, sed etiam ex Gentibus:

25. Như Ngài cũng phán trong sách Ô-sê rằng: Ta sẽ gọi kẻ chẳng phải dân ta là dân ta, kẻ chẳng được yêu dấu là được yêu dấu.

25. Quemadmodum et in Osee dicit, Vocabo populum meum eum qui non est populus, et dilectam eam quae non est dilecta:

26. Lại: Tại nơi đã bảo chúng rằng: Các ngươi chẳng phải là dân ta, thì tại đó họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời hằng sống.

26. Et erit in loco ubi dictum est eis, Non populus meus vos, illic vocabuntur filii Dei viventis.

27. Còn Ê-sai kêu la về dân Y-sơ-ra-ên rằng: Dầu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một phần sót lại sẽ được cứu;

27. Iesaias autem clamat super Israel, Si fuerit numerus filiorum Israel ut arena maris, reliquiae servabuntur:

28. Vì Chúa sẽ làm ứng nghiệm lời Ngài cách trọn vẹn và mau mắn trên đất.

28. Sermonem enim consummans et abbrevians, quoniam sermonem abbreviatum faciet Dominus in terra:

29. Lại như Ê-sai đã nói trước rằng: Ví bằng Chúa vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi, thì chúng ta đã trở nên như Sô-đôm và giống như Gô-mô-rơ.

29. Et quemadmodum prius dixerat Iesaias, Nisi Dominus Sabaoth reliquisset nobis semen, instar Sodomae facti essemus, et Gomorrhae essemus assimilati.

24. Là những kẻ Ngài cũng đã gọi, v.v. Từ lập luận mà ông đã tiến hành cho đến nay về sự tự do của sự tuyển chọn Đức Chúa Trời, hai điều tiếp theo — rằng ân điển của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong dân Do Thái đến nỗi nó cũng không chảy đến các dân tộc khác, và lan ra khắp cả thế gian, — và rồi, rằng nó cũng không bị ràng buộc vào người Do Thái đến nỗi nó đến không trừ một ai cho mọi con cháu Áp-ra-ham theo xác thịt; vì nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chỉ dựa trên ý muốn tốt lành của Ngài mà thôi, thì bất cứ nơi nào ý muốn Ngài hướng đến, nơi ấy có sự tuyển chọn của Ngài. Khi sự tuyển chọn đã được xác lập, đường lối giờ đây như đã được dọn sẵn cho ông tiến đến những điều ông định nói về sự kêu gọi dân ngoại, và cả về sự loại bỏ người Do Thái; điều đầu đối với sự mới lạ của nó dường như lạ lùng, còn điều sau hoàn toàn không phải lẽ. Tuy nhiên, vì điều sau có nhiều điều xúc phạm hơn, trước hết ông nói về điều ít bị khó chịu hơn. Vậy ông nói rằng những khí cụ của lòng thương xót Đức Chúa Trời, là những kẻ Ngài chọn cho vinh hiển của danh Ngài, được lấy từ mọi dân tộc, từ dân ngoại chẳng kém gì từ người Do Thái.

Nhưng dù trong quan hệ từ whom quy tắc văn phạm không được Phao-lô tuân thủ đầy đủ, [309] song mục đích của ông là, bằng cách như tạo một sự chuyển tiếp, để thêm vào rằng chúng ta là những khí cụ của vinh hiển Đức Chúa Trời, là những kẻ đã được lấy một phần từ người Do Thái và một phần từ dân ngoại; và ông chứng minh từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời rằng chẳng có sự phân biệt nào giữa các dân tộc trong sự tuyển chọn. Vì nếu việc sinh ra từ dân ngoại không ngăn trở Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, thì rõ ràng dân ngoại không hề bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời và giao ước của sự cứu rỗi đời đời.

25. Như Ngài phán trong sách Ô-sê, [310] v.v. Giờ ông chứng minh rằng sự kêu gọi dân ngoại không nên bị coi là điều mới, vì nó từ lâu đã được làm chứng bởi lời tiên tri của đấng tiên tri. Ý nghĩa thì rõ ràng; nhưng có chút khó khăn trong việc áp dụng lời chứng này; vì chẳng ai có thể chối được rằng đấng tiên tri trong đoạn ấy nói về dân Y-sơ-ra-ên. Vì Chúa, sau khi chẳng đẹp lòng về sự gian ác của họ, đã tuyên bố rằng họ sẽ không còn là dân Ngài nữa: sau đó Ngài thêm lời an ủi, và phán rằng trong những kẻ chẳng được yêu dấu Ngài sẽ làm cho một số được yêu dấu, và từ những kẻ chẳng phải là dân Ngài sẽ làm nên một dân. Nhưng Phao-lô áp dụng cho dân ngoại điều đã được phán rõ ràng cho dân Y-sơ-ra-ên.

Những người cho đến nay đã thành công nhất trong việc gỡ nút thắt này đã cho rằng Phao-lô có ý dùng kiểu lập luận này — "Điều có vẻ là trở ngại cho dân ngoại trở nên người dự phần sự cứu rỗi cũng đã từng tồn tại đối với dân Do Thái: vậy như Đức Chúa Trời xưa đã nhận lại vào ân huệ dân Do Thái, là những kẻ Ngài đã loại bỏ và diệt trừ, thì giờ đây Ngài cũng thực hiện cùng lòng nhân từ ấy đối với dân ngoại." Nhưng vì cách giải thích này, dù có thể được bênh vực, song dường như đối với tôi hơi gượng ép, xin độc giả hãy xét điều này — Liệu sẽ chẳng phải là quan điểm thích hợp hơn khi coi lời an ủi đấng tiên tri ban cho, như có ý định, không chỉ cho người Do Thái, mà cả cho dân ngoại: vì việc các đấng tiên tri, sau khi tuyên bố trên người Do Thái sự báo thù của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ, quay sang vương quốc của Đấng Christ, là vương quốc sẽ được truyền bá khắp cả thế gian, không phải là điều mới hay bất thường. Và họ làm điều này không phải không có lý do; vì do người Do Thái chọc giận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của họ đến nỗi họ đáng bị Ngài loại bỏ, chẳng còn hy vọng cứu rỗi nào, trừ khi họ quay sang Đấng Christ, là Đấng mà qua đó giao ước của ân điển sẽ được phục hồi: và vì nó được đặt nền trên Ngài, nên nó được đổi mới khi Ngài can thiệp. Và chắc chắn, vì Đấng Christ là nơi nương náu duy nhất trong cơn khốn cùng lớn, chẳng thể đem lại sự an ủi vững chắc nào cho những tội nhân khốn khổ, và những kẻ thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sắp giáng trên mình, trừ khi đặt Đấng Christ trước mắt họ, nên các đấng tiên tri thường làm, như chúng tôi đã nhắc các bạn, sau khi hạ người dân xuống bằng cách tuyên bố trên họ sự báo thù của Đức Chúa Trời, kêu gọi họ chú ý đến Đấng Christ, là nơi ẩn náu thật duy nhất của những kẻ tuyệt vọng. Và nơi nào vương quốc của Đấng Christ được dựng lên, nơi ấy cũng được dựng lên Giê-ru-sa-lem trên trời, nơi các công dân từ mọi miền thế giới tụ họp. Và đây là điều chủ yếu được bao hàm trong lời tiên tri hiện tại: vì khi người Do Thái bị đuổi khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, họ như thế bị hạ xuống thành hạng chung, và bị đặt ngang hàng với dân ngoại. Sự khác biệt bị cất đi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời giờ đây được mở rộng không phân biệt cho mọi dân ngoại. Do đó chúng ta thấy lời tiên tri của đấng tiên tri được áp dụng thích đáng vào chủ đề hiện tại; trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sau khi đã làm cho người Do Thái và dân ngoại bình đẳng, Ngài sẽ nhóm họp một Hội Thánh cho Ngài từ những kẻ xa lạ, đến nỗi những kẻ chẳng phải là dân sẽ bắt đầu trở nên là dân.

26. Ta sẽ gọi những kẻ chẳng phải là dân ta là dân ta. Điều này được nói về sự ly dị mà Đức Chúa Trời đã làm với dân sự, bằng cách tước đi của họ mọi vinh dự, đến nỗi họ chẳng hơn các dân tộc khác. Dù thật sự, những kẻ mà Đức Chúa Trời trong mưu định đời đời của Ngài đã định làm con cho Ngài, thì đời đời là con Ngài, song Kinh Thánh trong nhiều chỗ chẳng kể ai là con cái của Đức Chúa Trời ngoài những kẻ mà sự tuyển chọn của họ đã được chứng minh bởi sự kêu gọi của họ: và do đó Ngài dạy chúng ta đừng phán xét, càng đừng quyết định, về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trừ phi trong chừng mực nó tự bày tỏ bằng các bằng chứng của chính nó. Như Phao-lô, sau khi cho người Ê-phê-sô thấy rằng sự tuyển chọn và sự nhận làm con nuôi của họ đã được Đức Chúa Trời định trước khi sáng thế, ngay sau đó tuyên bố rằng họ xưa kia đã xa cách Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 2:12,) tức là trong thời gian Chúa chưa bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ; dù Ngài đã ôm ấp họ trong lòng thương xót đời đời của Ngài. Do đó, trong đoạn này, những kẻ được nói là chẳng được yêu dấu, là những kẻ mà Đức Chúa Trời tuyên bố cơn thạnh nộ hơn là tình yêu: vì cho đến khi sự nhận làm con nuôi hòa giải loài người với Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng cơn thạnh nộ của Ngài vẫn ở trên họ.

Giống cái của phân từ tùy thuộc vào văn mạch của đấng tiên tri; vì ông đã nói rằng một con gái đã sinh ra cho ông, người mà ông đặt tên này, Chẳng được yêu dấu, để dân sự biết rằng họ bị Đức Chúa Trời ghét bỏ. Giờ như sự loại bỏ là lý do của sự ghét, thì khởi đầu của tình yêu, như đấng tiên tri dạy, là khi Đức Chúa Trời nhận làm con những kẻ đã một thời là người xa lạ. [311]

27. Và Ê-sai kêu la, v.v. Giờ ông tiến đến phần thứ hai, mà ông không muốn bắt đầu, e rằng sẽ chọc giận tâm trí họ quá nhiều. Và chẳng phải không có sự khôn ngoan khéo léo, mà ông dẫn Ê-sai như đang kêu la, chứ không phải đang nói, để ông có thể khơi dậy sự chú ý hơn. Nhưng lời của đấng tiên tri rõ ràng có ý giữ người Do Thái khỏi khoe khoang quá nhiều trong xác thịt: vì thật là điều ghê gớm khi nghe rằng trong một đám đông lớn như thế, chỉ một số ít sẽ được cứu. Vì dù đấng tiên tri, sau khi mô tả sự tàn phá của dân sự, e rằng các tín hữu tưởng rằng giao ước của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị bãi bỏ, đã ban một hy vọng còn lại nào đó về ân huệ; song ông giới hạn nó trong một số ít. Nhưng vì đấng tiên tri đã nói tiên tri về thời của chính ông, chúng ta hãy xem Phao-lô có thể áp dụng điều này đúng đắn vào mục đích của ông bằng cách nào. Hẳn phải theo nghĩa này — Khi Chúa quyết định giải cứu dân Ngài khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn, mục đích của Ngài là ân huệ giải cứu này chỉ đến với rất ít người trong đám đông đông đảo ấy; điều ấy có thể được nói là phần sót lại của sự hủy diệt ấy, khi so với số đông mà Ngài để cho hư mất trong cảnh lưu đày. Giờ sự phục hồi tạm thời ấy là hình bóng của sự đổi mới thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời; phải, nó chỉ là khởi đầu của sự đổi mới ấy. Vậy điều đã xảy ra khi ấy, giờ phải được ứng nghiệm đầy đủ hơn nhiều, như chính sự tiến triển và hoàn thành của sự giải cứu ấy.

28. Vì Chúa sẽ làm trọn và rút ngắn công việc, v.v. [312] Bỏ qua các cách giải thích khác nhau, tôi sẽ trình bày điều dường như đối với tôi là ý nghĩa thật: Chúa sẽ cắt ngắn và cắt bỏ dân Ngài đến nỗi phần còn lại có vẻ như là sự tiêu hao, tức là, có vẻ ngoài và dấu vết của một sự tàn phá rất lớn. Tuy nhiên, số ít còn lại sau sự tiêu hao sẽ là bằng chứng về công việc của sự công chính Đức Chúa Trời, hay, điều tôi thích hơn, sẽ phục vụ để làm chứng về sự công chính của Đức Chúa Trời khắp cả thế gian. Vì chữ thường trong Kinh Thánh có nghĩa là một sự việc, lời đã được làm trọn được dùng để chỉ sự tiêu hao. Nhiều nhà giải thích ở đây đã lầm lẫn nghiêm trọng, là những người đã cố triết lý với quá nhiều sự tinh tế; vì họ đã tưởng rằng đạo lý của Phúc Âm được gọi như thế, vì khi các lễ nghi bị cắt bỏ, nó là một bản tóm tắt ngắn gọn của luật pháp; dù chữ ấy ngược lại có nghĩa là sự tiêu hao. [313] Và không chỉ ở đây người dịch phạm lỗi, mà cả trong Ê-sai 10:22, 23; Ê-sai 28:22; và trong Ê-xê-chi-ên 11:13; nơi ấy có chép, "Ôi! ôi! Chúa Giê-hô-va! Ngài sẽ làm sự cuối cùng cho phần sót lại của Y-sơ-ra-ên sao?" Nhưng các đấng tiên tri
có ý nói, "Há Ngài sẽ hủy diệt phần sót lại đến nỗi tiêu diệt hoàn toàn sao?" Và điều này đã xảy ra qua sự mơ hồ của chữ Hê-bơ-rơ. Vì chữ klh, cale, có nghĩa là làm xong và làm trọn, cũng như tiêu hao, nên sự khác biệt này đã không được nhận thấy đầy đủ tùy theo các đoạn nó xuất hiện.

Nhưng Ê-sai trong trường hợp này không chỉ dùng một chữ, mà đã đặt xuống hai chữ, sự tiêu hao, và sự chấm dứt, hay cắt bỏ; đến nỗi sự cố ý dùng lối Hê-bơ-rơ của người dịch Hy Lạp thật là không đúng lúc một cách lạ lùng; vì cớ gì lại bao bọc một câu tự nó rõ ràng trong một ngôn ngữ tối nghĩa và đầy hình bóng? Có thể thêm nữa rằng Ê-sai ở đây nói theo lối khoa trương; vì bởi sự tiêu hao ông có ý chỉ sự giảm bớt, như thường xảy ra sau một cuộc tàn sát đáng kể.

29. Và như Ê-sai đã nói trước, v.v. [314] Ông đưa ra một lời chứng khác từ chương đầu, nơi đấng tiên tri than khóc sự tàn phá của Y-sơ-ra-ên trong thời ông: và vì điều này đã từng xảy ra, nên chẳng phải là điều mới. Dân Y-sơ-ra-ên thật sự chẳng có sự trổi hơn nào, trừ điều họ đã nhận từ tổ phụ mình; mà tổ phụ họ đã bị đối xử đến nỗi đấng tiên tri phàn nàn rằng họ đã bị khốn khổ đến nỗi không xa gì việc bị hủy diệt, như Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã bị. Tuy nhiên, có sự khác biệt này, rằng một số ít được giữ lại làm dòng dõi, để gây dựng danh, hầu họ không hoàn toàn hư mất, và bị phó cho sự quên lãng đời đời. Vì Đức Chúa Trời phải hằng nhớ đến lời hứa của Ngài, để bày tỏ lòng thương xót của Ngài giữa những sự phán xét nghiêm khắc nhất.

[308] "Trong sự công bình," bị bỏ đi. Chữ được dịch là "việc" là "sermo," nhưng nó được giải thích theo nghĩa này trong phần chú giải. — Người hiệu đính.

[309] Đây là một trường hợp lối Hê-bơ-rơ, việc dùng đại từ kép — whom và us, cùng chịu một động từ chi phối. — Người hiệu đính.

[310] Ô-sê 2:23. Xem 1 Phi-e-rơ 2:10.

[311] Lời trích dẫn từ Ô-sê 2:23, và không đúng từng chữ cả từ tiếng Hê-bơ-rơ lẫn từ bản Bảy Mươi. Thứ tự của câu bị đảo ngược; và chữ "được yêu dấu" lấy từ bản Bảy Mươi. "Chẳng được yêu dấu," trong tiếng Hê-bơ-rơ, là lo-ruhamah, tức là, kẻ chẳng được thương xót, hay kẻ chẳng nhận được lòng thương xót: điều ấy cùng ý nghĩa. Trong Rô-ma 9:26, các lời lấy từ Ô-sê 1:10 và cũng chẳng đúng từng chữ cả từ tiếng Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi, nhưng sự khác biệt rất nhỏ. — Người hiệu đính.

[312] "Sermonem enim consummans et abbrevians," v.v.; Logon gar, v.v. Theo từng chữ là bản Bảy Mươi trừ hai chỗ: Phao-lô thêm gar, và thay epi tes ges cho en te oikoumene hole. Đây là đoạn khó trong tiếng Hê-bơ-rơ: nhưng cách dịch sau đây sẽ làm cho nó về cơ bản phù hợp với lời của sứ đồ, là người rõ ràng không có ý đưa ra lời từng chữ. Một sự hủy diệt, sớm được thi hành, sẽ tràn ngập trong sự công bình; vì đã hoàn thành và sớm được thi hành; Chúa, Giê-hô-va vạn quân, sẽ làm điều ấy, giữa cả đất. Chữ được dịch ở trên là "sớm được thi hành," theo từng chữ có nghĩa là rút ngắn hay cắt ngắn, chỉ sự thi hành nhanh chóng của một việc hay công việc. "Sẽ tràn ngập trong sự công bình," có nghĩa là, "sẽ tràn ngập một cách công chính hay xứng đáng." — Người hiệu đính.

[313] Có nhiều tên tuổi đáng kính ủng hộ ý kiến này, như Ambrose, Chrysostom, Augustine, v.v. Không biết tiếng Hê-bơ-rơ, họ gán cho cách diễn đạt, logon suntetmemenon, một nghĩa cổ điển hoàn toàn trái với điều tiếng Hê-bơ-rơ muốn nói, như Calvin nhận xét đúng đắn. Chữ suntetmemenon, trong đoạn này, như Schleusner nói, mang một nghĩa khác với nghĩa nó có trong văn cổ điển; nó chỉ điều bị cắt ngắn, tức là được thi hành nhanh chóng. — Người hiệu đính.

[314] Ê-sai 1:9. Các lời của bản Bảy Mươi được đưa ra theo từng chữ, và chỉ khác tiếng Hê-bơ-rơ một chỗ; "dòng dõi" được đặt thay cho "phần sót lại;" nhưng vì "dòng dõi" trong trường hợp này rõ ràng có nghĩa là một phần nhỏ được giữ lại để gieo, nên ý của nguyên văn được truyền đạt. Schleusner dẫn các ví dụ cả trong Josephus lẫn Plato, trong đó chữ "dòng dõi," được dùng theo nghĩa một phần nhỏ được giữ lại. Nghĩa thông thường nhất của nó trong Kinh Thánh là con cháu. Phao-lô đã lấy "Sabaoth" từ bản Bảy Mươi, tức là tiếng Hê-bơ-rơ không dịch. Chữ này, khi đi với Đức Chúa Trời, được bản Bảy Mươi dịch nhiều cách: phần lớn trong Ê-sai, và một số chỗ khác, nó được giữ nguyên không dịch như ở đây; nhưng trong Thi-thiên và các sách khác, nó thường được dịch là ton dunameon, tức là Giê-hô-va hay Chúa "của các cơ binh," và thường là pantokrator, "Đấng toàn năng;" và đôi khi là ho hagios "Đấng thánh." Nhưng bản của chúng ta, "Giê-hô-va" hay "Chúa vạn quân," là cách dịch đúng. Nó có nghĩa là các cơ binh của các tạo vật có sinh khí và vô sinh khí; thật ra, cả vũ trụ, mọi vật được tạo dựng; nhưng, tùy theo văn mạch, nó thường chỉ cụ thể về các vật hữu hình, hay các vật vô hình. — Người hiệu đính.

Rô-ma 9:30-33

30. Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Những dân ngoại chẳng tìm sự công bình, thì đã được sự công bình, tức là sự công bình đến bởi đức tin.

30. Quid ergo dicemus? Quod gentes quae non sectabantur justitiam, adeptae sunt justitiam, justitiam autem ex fide:

31. Còn dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, thì không đạt đến luật pháp của sự công bình.

31. Israel autem sectando legem justitiae, ad legem justitiae non pervenit.

32. Tại sao? Tại họ chẳng bởi đức tin mà tìm, nhưng như bởi việc làm. Vả, họ đã vấp phải hòn đá ngăn trở;

32. Quare? Quia non ex fide, sed quasi ex operibus; offenderunt enim ad lapidem offensionis:

33. Như có chép rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá ngăn trở và một hòn đá vấp ngã; ai tin đến đá ấy sẽ không bị hổ thẹn.

33. Quemadmodum scriptum est, Ecce pono in Sion lapidem offensionis et petram offendiculi: et omnis qui crediderit in eum non pudefiet.

30. Vậy thì, v.v. Để cắt đứt khỏi người Do Thái mọi dịp lầm bầm nghịch cùng Đức Chúa Trời, giờ ông bắt đầu chỉ ra những nguyên nhân mà tâm trí loài người có thể hiểu được, vì sao dân Do Thái đã bị loại bỏ. Nhưng những kẻ làm điều phi lý và đảo lộn mọi trật tự, là những kẻ cố gắng chỉ định và dựng lên các nguyên nhân trên sự tiền định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, là điều ông đã dạy chúng ta trước đó phải được kể là nguyên nhân đầu tiên. Nhưng vì điều này cao hơn mọi nguyên nhân khác, nên sự hư hoại và gian ác của những kẻ chẳng tin kính tạo cơ hội và dịp cho các sự phán xét của Đức Chúa Trời: và vì ông đang bàn một điểm khó, ông đưa ra một câu hỏi, và, như thể ông đang phân vân, ông hỏi có thể nói gì về chủ đề này.

Rằng dân ngoại chẳng theo đuổi, v.v. Chẳng có gì có vẻ vô lý hơn, hay kém phải lẽ hơn, việc dân ngoại, là những kẻ chẳng quan tâm đến sự công bình, lăn mình trong sự dâm dục của xác thịt, lại được gọi đến dự phần sự cứu rỗi, và đạt được sự công bình; còn người Do Thái, là những kẻ siêng năng lao nhọc trong các việc làm của luật pháp, lại bị loại khỏi phần thưởng của sự công bình. Phao-lô đưa ra điều nghịch lý lạ lùng này theo cách mà bằng cách thêm một lý do, ông làm dịu đi bất cứ điều gì gay gắt trong nó; vì ông nói rằng sự công bình mà dân ngoại đạt được là bởi đức tin; và rằng do đó nó tùy thuộc vào lòng thương xót của Chúa, chứ không tùy thuộc vào sự xứng đáng của loài người; và rằng lòng sốt sắng về luật pháp, là điều thúc đẩy người Do Thái, là phi lý; vì họ tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm, và như thế lao nhọc cho điều chẳng ai có thể đạt được; và hơn nữa, họ đã vấp ngã nơi Đấng Christ, là Đấng mà qua Ngài con đường duy nhất được mở ra để đạt được sự công bình.

Nhưng trong mệnh đề đầu, mục đích của sứ đồ là tôn cao duy ân điển của Đức Chúa Trời, hầu chẳng tìm lý do nào khác cho sự kêu gọi dân ngoại ngoài điều này — rằng Ngài đoái đến ôm ấp họ khi họ chẳng xứng đáng với ân huệ của Ngài.

Ông nói rõ ràng về sự công bình, mà nếu không có nó thì chẳng có sự cứu rỗi: nhưng khi nói rằng sự công bình của dân ngoại đến từ đức tin, ông ngụ ý rằng nó dựa trên sự hòa thuận nhưng không; vì nếu ai tưởng rằng họ được xưng công chính, vì họ bởi đức tin đã nhận được Thánh Linh của sự tái sinh, thì người ấy đi xa khỏi ý của Phao-lô; thật sự sẽ không đúng rằng họ đã đạt được điều họ chẳng tìm, trừ khi Đức Chúa Trời đã tự do ôm ấp họ khi họ đang lầm lạc và lang thang, và đã ban cho họ sự công bình, mà vì chẳng biết đến, họ chẳng thể ao ước. Cũng phải nhận thấy rằng dân ngoại chẳng thể đạt được sự công bình bởi đức tin, trừ khi Đức Chúa Trời đã đi trước đức tin của họ bằng ân điển Ngài; vì họ theo đuổi nó khi lần đầu bởi đức tin họ khát khao sự công bình; và như thế chính đức tin là một phần của ân huệ Ngài.

31. Còn dân Y-sơ-ra-ên, bởi theo đuổi, v.v. Phao-lô công khai nói điều dường như khó tin — rằng chẳng có gì lạ khi người Do Thái chẳng đạt được gì bởi siêng năng theo đuổi sự công bình; vì bởi chạy lạc đường, họ đã mệt nhọc cách vô ích. Nhưng trước hết đối với tôi dường như luật pháp của sự công bình ở đây là một trường hợp đảo ngữ, và có nghĩa là sự công bình của luật pháp; [315] và rồi, khi được lặp lại trong mệnh đề thứ hai, nó phải được hiểu theo nghĩa khác, như chỉ về mẫu mực hay quy tắc của sự công bình.

Vậy ý nghĩa là — "Rằng Y-sơ-ra-ên, nương cậy nơi sự công bình của luật pháp, tức là điều được luật pháp quy định, đã không hiểu phương pháp thật của sự xưng công chính." Nhưng có một sự tương phản nổi bật trong cách diễn đạt, khi ông dạy chúng ta rằng sự công bình theo luật pháp là nguyên nhân khiến họ đã sa ngã khỏi luật pháp của sự công bình.

32. Chẳng bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm, v.v. Vì lòng sốt sắng giả dối thường dường như được bào chữa một cách chính đáng, Phao-lô cho thấy rằng những kẻ cố đạt được sự cứu rỗi bằng cách tin cậy nơi các việc làm của mình xứng đáng bị loại bỏ; vì họ, trong chừng mực có thể, hủy bỏ đức tin, mà nếu không có nó thì chẳng thể trông mong sự cứu rỗi. Do đó, dù họ đạt được mục đích, sự thành công như thế sẽ là sự tiêu diệt sự công bình thật. Các bạn còn thấy đức tin và công đức của các việc làm tương phản nhau thế nào, như những điều hoàn toàn trái ngược nhau. Vậy vì sự tin cậy nơi các việc làm là trở ngại chính, bởi đó đường lối đạt được sự công bình của chúng ta bị đóng lại, nên cần thiết chúng ta phải hoàn toàn từ bỏ nó để chúng ta nương cậy duy nơi lòng tốt của Đức Chúa Trời. Gương của người Do Thái quả thật đáng làm kinh hãi mọi kẻ cố đạt được nước Đức Chúa Trời bởi các việc làm. Ông cũng chẳng hiểu bởi các việc làm của luật pháp là các nghi lễ, như đã được chứng minh trước đây, mà là công đức của những việc làm mà đức tin đối nghịch, là đức tin nhìn, như tôi có thể nói, bằng cả hai mắt vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, không liếc một cái nào vào sự xứng đáng nào của chính nó.

Vì họ đã vấp phải hòn đá, v.v. Ông xác nhận câu trước bằng một lý do mạnh mẽ. Thật sự chẳng có gì mâu thuẫn hơn việc những kẻ cố hủy diệt sự công bình lại đạt được sự công bình. Đấng Christ đã được ban cho chúng ta để làm sự công bình, hễ ai đem sự công bình của các việc làm dâng lên Đức Chúa Trời, thì cố cướp lấy chức vụ của Ngài. Và do đó hiện ra rằng hễ khi nào loài người, dưới cái cớ trống rỗng là sốt sắng về sự công bình, đặt lòng tin nơi các việc làm của mình, thì họ trong cơn điên cuồng dữ dội gây chiến với chính Đức Chúa Trời.

Nhưng họ vấp ngã nơi Đấng Christ thế nào, là những kẻ tin cậy nơi các việc làm của mình, thì chẳng khó hiểu; vì trừ khi chúng ta nhận mình là tội nhân, trống rỗng và thiếu thốn mọi sự công bình của chính mình, chúng ta che mờ phẩm giá của Đấng Christ, là phẩm giá cốt ở điều này, rằng đối với chúng ta Ngài là ánh sáng, sự sống, sự sống lại, sự công bình, và sự chữa lành. Nhưng Ngài là tất cả những điều này thế nào, nếu không phải là Ngài soi sáng kẻ mù, đem kẻ lạc trở về, khiến kẻ chết sống lại, dựng lên những kẻ bị hạ xuống thành không, tẩy sạch những kẻ đầy dơ bẩn, chữa lành những kẻ bị bệnh tật? Không, khi chúng ta đòi cho mình bất cứ sự công bình nào, chúng ta như tranh cãi với quyền năng của Đấng Christ; vì chức vụ của Ngài chẳng kém gì việc đánh đổ mọi sự kiêu ngạo của xác thịt, hơn là giải cứu và an ủi những kẻ lao nhọc và mệt mỏi dưới gánh nặng của mình.

Lời trích dẫn thật đúng; vì Đức Chúa Trời trong đoạn ấy tuyên bố rằng Ngài sẽ là hòn đá vấp ngã cho dân Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, nơi họ sẽ vấp ngã và sa xuống. Vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời đã phán qua các đấng tiên tri, chẳng có gì lạ khi điều này cũng được ứng nghiệm nơi Ngài. Và bằng cách gọi Đấng Christ là hòn đá vấp ngã, ông nhắc chúng ta rằng chẳng nên lấy làm lạ nếu họ chẳng tiến bộ gì trong đường lối công bình, là những kẻ bởi sự cứng lòng cố chấp đã vấp ngã nơi hòn đá ngăn trở, khi Đức Chúa Trời đã chỉ cho họ đường lối rõ ràng. [316] Nhưng chúng ta phải nhận thấy rằng sự vấp ngã này không thuộc về Đấng Christ khi xét nơi chính Ngài; mà, ngược lại, đó là điều xảy ra bởi sự gian ác của loài người, theo điều tiếp ngay sau.

33. Và hễ ai tin đến Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn. Ông thêm lời chứng này từ một chỗ khác để an ủi những người tin kính; như thể ông đã nói, "Vì Đấng Christ được gọi là hòn đá vấp ngã, chẳng có lý do gì chúng ta phải sợ hãi Ngài, hay nuôi sự sợ hãi thay vì lòng tin; vì Ngài được định cho sự hư nát đối với kẻ chẳng tin, nhưng cho sự sống và sự sống lại đối với người tin kính." Vậy như lời tiên tri trước, về sự vấp ngã và ngăn trở, được ứng nghiệm nơi những kẻ phản nghịch và chẳng tin, thì cũng có một lời khác dành cho người tin kính, ấy là, Ngài là hòn đá vững chắc, quý báu, đá góc nhà, được đặt vững chắc nhất, và hễ ai xây trên đó sẽ chẳng bao giờ sa ngã. Bằng cách đặt chẳng bị hổ thẹn thay cho chẳng vội vàng hay sa ngã, ông đã theo người dịch Hy Lạp. Thật sự chắc chắn rằng Chúa trong đoạn ấy có ý củng cố hy vọng của dân Ngài: và khi Chúa bảo chúng ta nuôi hy vọng tốt, thì tiếp theo là chúng ta chẳng thể bị hổ thẹn. [317] Xem một đoạn như thế này trong 1 Phi-e-rơ 2:10

[315] Dường như chẳng cần thiết cho sự đảo ngữ này. "Một luật pháp (không phải luật pháp) của sự công bình" có nghĩa là một luật pháp quy định sự công bình, và nếu được làm theo, sẽ ban sự công bình. Nhưng người Do Thái theo đuổi điều này đã không đạt đến một luật pháp của sự công bình, một luật pháp như thế bảo đảm sự công bình. Sứ đồ thường dùng cùng những chữ trong cùng một câu theo nghĩa khác nhau, và để ý nghĩa được suy ra bởi văn mạch. Grotius lấy "luật pháp" nghĩa là đường lối, "Họ theo đuổi đường lối của sự công bình, nhưng không đạt đến một đường lối của sự công bình." Điều tiếp theo câu hỏi trong câu tiếp theo đứng nối với Rô-ma 9:30 hơn là với Rô-ma 9:31; và chúng ta phải coi rằng chữ sự công bình, chứ không phải luật pháp, được "nó" sau động từ "theo đuổi" chỉ đến, động từ ấy rõ ràng phải được hiểu trước các chữ, "chẳng bởi đức tin," v.v., vì câu ấy rõ ràng bị lược bỏ. Động từ dioko, được Calvin dịch là "sector," theo nghĩa chặt có nghĩa là đuổi theo điều chạy trốn khỏi chúng ta, dù là thú hoang hay kẻ thù; nó cũng có nghĩa là theo một người dẫn đầu, và chạy đua, và hơn nữa, ao ước, chú ý, hay tha thiết tìm kiếm một điều: và theo nghĩa sau này Phao-lô thường dùng nó. Xem Rô-ma 12:13; Rô-ma 14:19; 1 Cô-rinh-tô 14:1. Tương tự là cách dùng của động từ tương ứng, rdph trong tiếng Hê-bơ-rơ. Xem Phục-truyền 16:20; Thi-thiên 34:14. "Quaero — tìm kiếm," là chữ Grotius dùng. Nhưng Pareus và Hammond cho rằng ở đây có ba thuật ngữ điền kinh, diokon katelabe, và ephthase. Chữ đầu chỉ sự chạy; chữ thứ ba, sự đạt đến đích; và chữ thứ hai, sự nắm lấy giải thưởng: và với điều này tương ứng sự vấp ngã được nhắc sau. Dân ngoại chẳng chạy chút nào, nhưng người Do Thái có chạy, và trong khi chạy, họ đã vấp ngã; còn dân ngoại đạt đến đích, chẳng phải bởi chạy, hay bởi nỗ lực của chính mình, mà bởi đức tin, và nắm lấy giải thưởng của sự công bình. — Người hiệu đính.

[316] "Sự lầm lạc thường là trở ngại lớn hơn cho sự cứu rỗi của loài người hơn sự bất cẩn hay thói xấu... Đừng ai tưởng sự lầm lạc trong đạo lý là điều ác nhỏ trong thực hành. Chẳng có con đường nào đến sự hư mất đông đúc hơn con đường của đạo lý sai lầm. Sự lầm lạc là tấm khiên che lương tâm và là băng bịt mắt." — Giáo sư Hodge

[317] Lời trích dẫn trong câu này được thực hiện một cách đáng chú ý. Phần đầu, "Nầy, ta đặt tại Si-ôn," lấy từ Ê-sai 28:16; phần tiếp theo, "hòn đá vấp ngã và đá ngăn trở," lấy từ Ê-sai 8:14; rồi các lời cuối, "và hễ ai tin đến Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn," được lấy từ đoạn trước trong Ê-sai 28:16. Chủ đề thì như nhau. Về mệnh đề cuối Phao-lô đã theo bản Bảy Mươi, "sẽ chẳng bị hổ thẹn." Nhưng chữ Hê-bơ-rơ, được bản của chúng ta dịch là "sẽ chẳng vội vàng," sẽ mang một nghĩa tương tự, và có thể được dịch là, sẽ chẳng vội vã hay bối rối. — Người hiệu đính.

CHƯƠNG 10

Rô-ma 10:1-4

1. Hỡi anh em, sự ao ước của lòng tôi và sự cầu nguyện tôi với Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên, là để họ được cứu.

1. Fratres, benevolentia certe cordis mei, et deprecatio ad Deum super Israel, est in salutem.

2. Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng đó không phải theo trí thức.

2. Testimonium enim reddo illis, quod zelum Dei habent, sed non secundum scientiam:

3. Bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời.

3. Ignorantes enim Dei justitiam, et propriam justitiam quaerentes statuere, justitiae Dei subjecti non fuerunt;

4. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính.

4. Finis enim Legis Christus in justitiam omni credenti. [318]

1. Ở đây chúng ta thấy người thánh lo lắng chừng nào để dẹp bỏ các sự xúc phạm; vì để làm dịu đi bất cứ điều gì gay gắt trong cách ông giải thích sự loại bỏ người Do Thái, ông vẫn làm chứng, như trước, thiện chí của ông đối với họ, và chứng minh nó bằng hiệu quả; vì sự cứu rỗi của họ là điều ông quan tâm trước mặt Chúa, và một tình cảm như thế chỉ phát sinh từ tình yêu chân thật. Đồng thời có thể ông cũng bị thúc đẩy bởi một lý do khác để làm chứng tình yêu của ông đối với dân tộc mà ông đã sinh ra; vì đạo lý của ông hẳn chẳng bao giờ được người Do Thái nhận nếu họ tưởng rằng ông công khai thù nghịch họ; và sự bội đạo của ông cũng hẳn bị dân ngoại nghi ngờ, vì họ hẳn tưởng, như chúng ta đã nói trong chương trước, rằng ông trở thành kẻ bội đạo khỏi luật pháp bởi lòng căm ghét loài người. [319]

2. Vì tôi làm chứng cho họ, v.v. Điều này có ý bảo đảm uy tín cho tình yêu của ông. Thật sự có một lý do chính đáng khiến ông nên nhìn họ với lòng thương xót hơn là căm ghét, vì ông nhận thấy họ chỉ sa ngã bởi sự dốt nát, chứ không bởi tâm địa độc ác, và nhất là vì ông thấy họ chẳng bị dẫn dắt bởi điều gì khác ngoài sự kính trọng Đức Chúa Trời mà bách hại vương quốc của Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy học ở đây những ý định tốt của chúng ta có thể dẫn chúng ta đi đâu, nếu chúng ta chiều theo chúng. Người ta thường tưởng đó là một lời bào chữa tốt và rất thích hợp, khi kẻ bị quở trách vờ rằng mình chẳng có ý hại. Và cái cớ này được nhiều người ngày nay cho là tốt, đến nỗi họ chẳng chuyên tâm tìm hiểu lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì họ tưởng rằng bất cứ điều gì họ làm sai bởi sự dốt nát, không có ác ý cố tình, mà với ý định tốt, thì có thể tha thứ được. Nhưng chẳng ai trong chúng ta bào chữa cho người Do Thái đã đóng đinh Đấng Christ, đã hung dữ nổi giận nghịch cùng các sứ đồ, và đã cố hủy diệt và dập tắt Phúc Âm; mà họ lại có cùng lời bào chữa như điều chúng ta tự tin khoe khoang. Vậy hãy dẹp đi những sự lẩn tránh hư không về ý định tốt; nếu chúng ta thật lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta hãy theo đường lối duy nhất mà qua đó chúng ta có thể đến cùng Ngài. Vì tốt hơn, như Augustine nói, dù đi khập khiễng trong đường ngay còn hơn chạy hết sức ngoài đường. Nếu chúng ta muốn thật sự tin kính, chúng ta hãy nhớ rằng điều Lactantius dạy là đúng, rằng tôn giáo thật duy nhất là tôn giáo gắn liền với lời của Đức Chúa Trời. [320]

Và hơn nữa, vì chúng ta thấy những kẻ với ý định tốt lang thang trong bóng tối bị hư mất, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta đáng chết ngàn lần, nếu sau khi đã được Đức Chúa Trời soi sáng, chúng ta cố ý và cố chấp lang thang khỏi đường ngay.

3. Vì chẳng biết sự công bình của Đức Chúa Trời, v.v. Hãy xem họ đã lầm lạc thế nào bởi lòng sốt sắng thiếu suy xét! vì họ tìm cách lập nên một sự công bình của riêng mình; và sự tự tin dại dột này phát sinh từ sự dốt nát của họ về sự công bình của Đức Chúa Trời. Hãy chú ý sự tương phản giữa sự công bình của Đức Chúa Trời và sự công bình của loài người. Trước hết chúng ta thấy chúng đối nghịch nhau, như những điều hoàn toàn trái ngược, và không thể đứng chung. Do đó tiếp theo là sự công bình của Đức Chúa Trời bị lật đổ, ngay khi loài người lập nên sự công bình của riêng mình. Và nữa, vì có sự tương ứng giữa những điều tương phản, sự công bình của Đức Chúa Trời chắc chắn là ân tứ của Ngài; và cũng vậy, sự công bình của loài người là điều họ lấy từ chính mình, hay tin rằng họ đem đến trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy kẻ tìm cách được xưng công chính bởi chính mình, chẳng phục sự công bình của Đức Chúa Trời; vì bước đầu để đạt được sự công bình của Đức Chúa Trời là từ bỏ sự công bình của chính mình: vì cớ gì chúng ta tìm sự công bình từ kẻ khác, nếu không phải sự cần thiết ép buộc chúng ta?

Chúng ta đã trình bày, ở một chỗ khác, loài người mặc lấy sự công bình của Đức Chúa Trời bởi đức tin thế nào, tức là khi sự công bình của Đấng Christ được kể cho họ. Nhưng Phao-lô làm nhục thậm tệ sự kiêu ngạo mà những kẻ giả hình phồng lên, khi họ che đậy nó bằng mặt nạ hào nhoáng của lòng sốt sắng; vì ông nói rằng tất cả những kẻ như thế, bằng cách như vứt bỏ ách, đều nghịch cùng và phản loạn nghịch cùng sự công bình của Đức Chúa Trời.

4. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, v.v. Chữ sự hoàn thành, [321] đối với tôi dường như không phải không thích hợp ở đây; và Erasmus đã dịch là sự trọn vẹn: nhưng vì cách đọc kia hầu như được mọi người chấp nhận, và không phải không thích hợp, độc giả, về phần tôi, có thể giữ nó.

Sứ đồ ở đây dẹp bỏ một sự phản đối có thể đã được đưa ra nghịch cùng ông; vì người Do Thái có vẻ đã giữ đường ngay bởi nương cậy nơi sự công bình của luật pháp. Ông cần phải bác bỏ ý kiến sai lầm này; và đây là điều ông làm ở đây. Ông cho thấy rằng kẻ tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm của mình là kẻ giải thích sai luật pháp; vì luật pháp đã được ban cho mục đích này — dẫn chúng ta như cầm tay đến một sự công bình khác: không, bất cứ điều gì luật pháp dạy, bất cứ điều gì nó truyền, bất cứ điều gì nó hứa, đều luôn quy về Đấng Christ như đối tượng chính; và do đó mọi sự
nên được áp dụng cho Ngài. Nhưng điều này chẳng thể làm được, trừ khi chúng ta, bị lột trần mọi sự công bình, và bối rối bởi sự nhận biết tội lỗi mình, tìm kiếm sự công bình nhưng không từ một mình Ngài.

Do đó tiếp theo là việc lạm dụng luật pháp cách gian ác đã xứng đáng bị quở trách nơi người Do Thái, là những kẻ đã phi lý biến điều đáng là sự giúp đỡ của họ thành trở ngại: không, hiện ra rằng họ đã cắt xén luật pháp của Đức Chúa Trời cách đáng hổ thẹn; vì họ loại bỏ linh hồn của nó, và nắm lấy cái xác chết của chữ nghĩa. Vì dù luật pháp hứa phần thưởng cho những kẻ giữ sự công bình của nó, song sau khi đã chứng minh mọi người có tội, nó lại đặt vào một sự công bình khác trong Đấng Christ, là sự công bình chẳng đạt được bởi các việc làm, mà được nhận bởi đức tin như một ân tứ nhưng không. Như thế sự công bình của đức tin, (như chúng ta đã thấy trong chương đầu,) nhận được lời chứng từ luật pháp. Vậy chúng ta có ở đây một đoạn đáng chú ý, chứng minh rằng luật pháp trong mọi phần của nó đều quy về Đấng Christ; và do đó chẳng ai có thể hiểu đúng nó, là kẻ không luôn nhắm vào dấu đích này.

[318] Chữ gar, "vì," ở đầu Rô-ma 10:4, nối nó với phần sau của câu trước, như chữ gar, "vì," trong câu trước nối nó với phần sau của Rô-ma 10:2; và chữ gar trong Rô-ma 10:5 cũng diễn đạt một lý do cho điều Rô-ma 10:4 chứa đựng. Đến nỗi chúng ta có một chuỗi đều đặn; câu tiếp theo đưa ra một lý do cho câu ngay trước nó trong bốn trường hợp. — Người hiệu đính.

[319] Tiếng La-tinh của Calvin cho câu này là: "Fratres, benevolentia certe cordis mei et deprecatio ad Deum super Israel est in salutem — Hỡi anh em, thiện chí của lòng tôi và sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên là vì sự cứu rỗi của họ." Chữ chỉ "thiện chí," eudokia, có nghĩa là một tâm tình tử tế đối với người khác, ở đây nó có nghĩa là một ao ước nhân từ hay chân thành, hay, theo Theophylact, một ao ước tha thiết. Doddridge dịch là "ao ước trìu mến;" Beza, "propensa voluntas — ý muốn nghiêng về;" và Stuart, "ao ước tử tế." Ở đầu chương trước sứ đồ đã bày tỏ nỗi buồn lớn của ông cho anh em mình là người Do Thái, giờ ông bày tỏ tình yêu lớn của ông đối với họ, và ao ước mạnh mẽ của ông cho điều tốt cao nhất của họ — sự cứu rỗi của họ. — Người hiệu đính.

[320] "Lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời," zelon Theou, là lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, một cách sở hữu chỉ đối tượng. Một số coi "Đức Chúa Trời" ở đây có nghĩa là điều gì lớn lao, như đôi khi nó được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ, và dịch cụm từ ấy, như Macknight làm, là "lòng sốt sắng lớn;" nhưng văn mạch không đòi hỏi điều này. Người Do Thái đã công khai có "lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời," nhưng không đi kèm với sự hiểu biết. Sự cần thiết của sự hiểu biết làm người dẫn đường cho lòng sốt sắng được Turrettin ghi nhận trong bốn điểm: 1. Để chúng ta phân biệt lẽ thật với sự giả dối, vì có thể có lòng sốt sắng vì sự lầm lạc và đạo lý sai lầm cũng như vì điều chân thật; 2. Để chúng ta hiểu tầm quan trọng tương đối của các sự việc, hầu không coi trọng điều nhỏ, và coi nhẹ điều lớn; 3. Để chúng ta theo đuổi và bênh vực lẽ thật theo đường ngay, với sự khôn ngoan, vững vàng, trung tín, và nhu mì; 4. Để lòng sốt sắng của chúng ta có đối tượng đúng, không phải lợi ích và danh tiếng của chính mình, mà là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người. — Người hiệu đính.

[321] "Complementum — sự bổ sung," sự làm đầy, sự hoàn thành. Chữ telos, "sự cuối cùng," được dùng nhiều cách, như chỉ — 1. Sự chấm dứt của bất cứ điều gì, hoặc của các điều ác, hoặc của sự sống, v.v., Ma-thi-ơ 10:22; Giăng 13:1; — 2. Sự hoàn thành hay ứng nghiệm, Lu-ca 22:37; 1 Ti-mô-thê 1:5; — 3. Kết quả, hiệu quả, hậu quả, Rô-ma 6:21; 1 Phi-e-rơ 1:9; 2 Cô-rinh-tô 11:15; — 4. Thuế hay thuế quan, Rô-ma 13:7; — 5. Điều chính, tóm tắt hay cốt lõi, 1 Phi-e-rơ 3:8. Ý nghĩa của chữ tùy thuộc vào điều nối với nó. Sự cuối cùng của các điều ác, hay của sự sống, là sự chấm dứt của chúng; sự cuối cùng của một lời hứa là sự ứng nghiệm của nó; sự cuối cùng của một điều răn, là sự thực hiện hay vâng giữ nó; sự cuối cùng của đức tin là sự cứu rỗi. Trong những trường hợp như thế, ý chung là kết quả, hay hiệu quả, hay hậu quả. Giờ luật pháp có thể được xem như một thể chế, bao gồm cả luật pháp Do Thái, không trọn vẹn, mà chỉ là mở đầu; theo quan điểm này Đấng Christ có thể được nói là sự cuối cùng của nó — sự trọn vẹn hay "bến đỗ" của nó. Nhưng chúng ta cũng có thể coi luật pháp theo tính chất đạo đức của nó, như quy tắc và điều kiện của sự sống; thì sự cuối cùng của luật pháp là sự làm trọn nó, sự thực hiện điều nó đòi hỏi để đạt được sự sống: và Đấng Christ về phương diện này là sự cuối cùng của nó, vì đã vâng giữ nó cách trọn vẹn. Ý nghĩa sau này phù hợp nhất với các lời tiếp theo, và với lập luận của sứ đồ. Quan điểm đầu được Chrysostom, Beza, Turrettin, cũng như Calvin theo; quan điểm thứ hai, được Mede, Stuart, và Chalmers theo. Thật sự chẳng có nhiều khác biệt trong hai quan điểm; chỉ phần tiếp theo của câu, "đặng xưng mọi kẻ tin là công chính," và ý ngược lại trong câu tiếp theo, "hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống," dường như ủng hộ quan điểm sau. — Người hiệu đính.

Rô-ma 10:5-10

5. Vả, Môi-se luận về sự công bình đến bởi luật pháp, rằng: Hễ ai làm theo điều đó thì nhờ đó mà sống.

5. Moses enim describit justitiam quae est ex Lege, Quod qui fecerit ea homo vivet in ipsis.

6. Nhưng sự công bình đến bởi đức tin, thì nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trên trời? (ấy là để đem Đấng Christ xuống:)

6. Quae vero est ex fide justitia sic dicit, Ne dixeris in corde tuo, Quis ascendet in coelum? hoc est Christum deducere:

7. Hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ kẻ chết lên.)

7. Aut, Quis descendet in abyssum? hoc est Christum ex mortuis reducere:

8. Nhưng nó nói gì? Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi. Ấy là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy;

8. Sed quid dicit? Prope est verbum, in ore tuo et in corde tuo; hoc est verbum fidei quod praedicamus,

9. Vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu;

9. Quod si confessus fueris in ore tuo Dominum Iesum, et credideris in corde tuo quod Deus suscitavit illum ex mortuis, salvus eris:

10. Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi.

10. Corde enim creditur in justitiam, ore fit confessio in salutem.

5. Vì Môi-se, v.v. Để làm cho rõ ràng sự công bình của đức tin và sự công bình của các việc làm khác nhau chừng nào, giờ ông so sánh chúng; vì bởi sự so sánh, sự đối lập giữa những điều trái ngược hiện ra rõ ràng hơn. Nhưng giờ ông không dẫn các lời sấm của các đấng tiên tri, mà dẫn lời chứng của Môi-se, và vì lý do này — để người Do Thái hiểu rằng luật pháp chẳng được Môi-se ban cho để giữ họ trong sự nương cậy nơi các việc làm, mà, ngược lại, để dẫn họ đến Đấng Christ. Ông thật sự có thể đã dẫn các đấng tiên tri làm chứng; nhưng vẫn còn mối nghi này, "Sao luật pháp lại quy định một quy tắc khác của sự công bình?" Vậy ông dẹp bỏ điều này, và bằng cách tốt nhất, khi bởi sự dạy dỗ của chính luật pháp ông xác nhận sự công bình của đức tin.

Nhưng chúng ta nên hiểu lý do sao Phao-lô hòa hợp luật pháp với đức tin, mà lại đặt sự công bình của đằng này đối lập với sự công bình của đằng kia: — Luật pháp có hai nghĩa; đôi khi nó bao gồm toàn bộ điều đã được Môi-se dạy, và đôi khi chỉ phần ấy vốn riêng cho chức vụ của ông, gồm các điều răn, phần thưởng, và hình phạt. Nhưng Môi-se có chức vụ chung này — dạy dân sự quy tắc thật của sự tin kính. Đã vậy, ông phải giảng sự ăn năn và đức tin; nhưng đức tin chẳng được dạy, trừ khi công bố các lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và những lời hứa nhưng không: và như thế ông phải là người giảng Phúc Âm; chức vụ ấy ông đã trung tín thi hành, như hiện ra từ nhiều đoạn. Để dạy dân sự đạo lý ăn năn, ông cần phải dạy nếp sống nào đẹp lòng Đức Chúa Trời; và điều này ông bao gồm trong các điều răn của luật pháp. Để ông cũng gieo vào tâm trí dân sự tình yêu sự công bình, và trồng trong họ sự ghét gian ác, các lời hứa và lời đe dọa được thêm vào; chúng hứa phần thưởng cho người công bình, và tuyên bố những hình phạt ghê gớm cho tội nhân. Bấy giờ bổn phận của dân sự là xét xem họ đã chuốc lấy sự rủa sả cho mình bằng bao nhiêu cách, và họ xa cách chừng nào việc đáng được điều gì nơi Đức Chúa Trời bởi các việc làm của mình, để bởi đó được dẫn đến tuyệt vọng về sự công bình của chính mình, họ có thể chạy đến bến đỗ của lòng tốt Đức Chúa Trời, và như thế đến chính Đấng Christ. Đây là mục đích hay ý định của thể chế Môi-se.

Nhưng vì các lời hứa Phúc Âm chỉ được tìm thấy rải rác trong các sách của Môi-se, và những lời hứa ấy cũng hơi tối nghĩa, còn các điều răn và phần thưởng, dành cho những kẻ giữ luật pháp, thường xuất hiện, nên Môi-se đúng ra có chức vụ riêng của ông là dạy sự công bình thật của các việc làm là gì, rồi chỉ ra phần thưởng nào chờ đợi sự tuân giữ nó, và hình phạt nào chờ đợi những kẻ thiếu sót. Vì lý do này Môi-se được Giăng so sánh với Đấng Christ, khi có chép,

"Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà ra." (Giăng 1:17.)

Và hễ khi nào chữ luật pháp được hiểu chặt chẽ như thế, thì Môi-se bởi ngụ ý đối lập với Đấng Christ: và rồi chúng ta phải xét điều luật pháp chứa đựng, như tách khỏi Phúc Âm. Do đó điều được nói ở đây về sự công bình của luật pháp, phải được áp dụng, không phải cho toàn bộ chức vụ của Môi-se, mà cho phần ấy như được giao riêng cho ông. Giờ tôi đến với các lời.

Vì Môi-se mô tả, v.v. Phao-lô dùng graphei viết; chữ ấy được dùng thay cho một động từ có nghĩa là mô tả, bằng cách bỏ đi một phần của nó [epigraphei.] Đoạn ấy lấy từ Lê-vi-ký 18:5, nơi Chúa hứa sự sống đời đời cho những kẻ giữ luật pháp Ngài; vì theo nghĩa này, như các bạn thấy, Phao-lô đã lấy đoạn ấy, chứ không chỉ về sự sống tạm thời, như một số tưởng. Phao-lô thật sự lập luận như vầy — "Vì chẳng ai có thể đạt được sự công bình luật pháp quy định, trừ khi người ấy làm trọn từng phần của nó cách chặt chẽ, và vì mọi người luôn thiếu xa sự trọn vẹn này, nên thật vô ích cho bất cứ ai cố gắng theo cách này để được cứu: vậy dân Y-sơ-ra-ên thật dại dột, là những kẻ trông mong đạt được sự công bình của luật pháp, là điều mà tất cả chúng ta đều bị loại khỏi." Hãy xem từ chính lời hứa ông chứng minh rằng nó chẳng ích gì cho chúng ta, và vì lý do này, vì điều kiện ấy không thể được. Thật là mưu chước hư không khi viện dẫn các lời hứa theo luật pháp, để xác lập sự công bình của luật pháp! Vì cùng với những lời hứa ấy một sự rủa sả không thể tránh đến với chúng ta; còn xa lắm mới có sự cứu rỗi từ đó mà ra. Vì cớ này sự ngu dốt của những người Công giáo La Mã càng đáng ghê tởm, là những kẻ tưởng chỉ cần chứng minh công đức bằng cách viện dẫn các lời hứa suông là đủ. "Chẳng phải vô ích," họ nói, "mà Đức Chúa Trời đã hứa sự sống cho các đầy tớ Ngài." Nhưng đồng thời họ chẳng thấy rằng nó đã được hứa, để ý thức về các sự vi phạm của chính mình đánh động mọi người bằng sự sợ hãi sự chết, và bởi đó bị ép buộc bởi sự thiếu sót của chính mình, họ có thể học chạy đến Đấng Christ.

6. Nhưng sự công bình [322] bởi đức tin, v.v. Đoạn này là đoạn có thể làm độc giả bối rối không ít, và vì hai lý do — vì dường như Phao-lô đã áp dụng nó không đúng — và các lời cũng được chuyển sang một nghĩa khác. Về các lời chúng ta sẽ xem sau có thể nói gì: trước hết chúng ta sẽ chú ý đến sự áp dụng. Đó là đoạn lấy từ Phục-truyền 30:12, nơi, như trong đoạn trước, Môi-se nói về đạo lý của luật pháp, còn Phao-lô áp dụng nó cho các lời hứa Phúc Âm. Nút thắt này có thể được gỡ như vầy: — Môi-se cho thấy rằng đường đến sự sống đã được làm rõ ràng: vì ý muốn của Đức Chúa Trời giờ chẳng bị giấu khỏi người Do Thái, cũng chẳng đặt xa khỏi họ, mà đặt trước mắt họ. Nếu ông chỉ nói về luật pháp, lập luận của ông hẳn là phù phiếm, vì luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt trước mắt họ, mà làm theo nó chẳng dễ hơn gì so với khi nó ở xa. Vậy ông không có ý chỉ luật pháp, mà nói chung toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, bao gồm trong nó Phúc Âm: vì lời của luật pháp tự nó chẳng bao giờ ở trong lòng chúng ta, không, chẳng một âm tiết nào của nó, cho đến khi nó được gieo vào chúng ta bởi đức tin của Phúc Âm. Và rồi, ngay cả sau sự tái sinh, lời của luật pháp chẳng thể nói đúng là ở trong lòng chúng ta; vì nó đòi hỏi sự trọn vẹn, mà ngay cả các tín hữu còn xa lắm: nhưng lời của Phúc Âm có chỗ trong lòng, dù nó không lấp đầy lòng; vì nó ban sự tha thứ cho sự bất toàn và thiếu sót. Và Môi-se suốt chương ấy, cũng như trong chương bốn, cố gắng khen ngợi dân sự lòng nhân từ đáng chú ý của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nhận họ dưới sự dạy dỗ và cai trị của chính Ngài, lời khen ngợi ấy chẳng thể chỉ thuộc về luật pháp. Chẳng có gì phản đối việc Môi-se ở đó nói về việc rèn nếp sống theo quy tắc của luật pháp; vì Thánh Linh của sự tái sinh gắn liền với sự công bình nhưng không của đức tin. Cũng chẳng nghi ngờ gì rằng câu này tùy thuộc vào lẽ thật chính ấy, "Đức Giê-hô-va sẽ cắt bì lòng ngươi," mà ông đã ghi lại ngay trước trong cùng chương. Vậy những kẻ nói rằng Môi-se trong đoạn ấy chỉ nói về các việc lành có thể dễ dàng bị bác bỏ. Rằng ông nói về các việc làm thì tôi thật sự thừa nhận; nhưng tôi chối rằng việc giữ luật pháp được truy từ nguồn của chính nó, tức là từ sự công bình của đức tin, là vô lý. Giờ phải theo sự giải thích các lời. [323]

Đừng nói trong lòng ngươi, Ai sẽ lên? v.v. Môi-se nhắc đến trời và biển, như những nơi xa xôi và khó đến đối với loài người. Nhưng Phao-lô, như thể có một sự mầu nhiệm thuộc linh nào giấu dưới những lời ấy, áp dụng chúng cho sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Nếu ai tưởng cách giải thích này quá gượng ép và quá tinh tế, hãy hiểu rằng mục đích của sứ đồ không phải giải thích đoạn này cách chặt chẽ, mà áp dụng nó vào việc giải thích chủ đề hiện tại của ông. Do đó ông không lặp lại từng chữ điều Môi-se đã nói, mà có những thay đổi, bởi đó ông làm cho lời chứng của Môi-se thích hợp hơn với mục đích của ông. Ông nói về những nơi không thể đến; Phao-lô chỉ về những nơi thật sự bị giấu khỏi mắt mọi người chúng ta, mà đức tin chúng ta vẫn có thể thấy. Vậy nếu các bạn coi những điều này như được nói để minh họa, hay để cải thiện, các bạn chẳng thể nói rằng Phao-lô đã cưỡng ép hay thay đổi lời của Môi-se cách không thích hợp; mà ngược lại, các bạn sẽ thừa nhận rằng không mất ý nghĩa, ông đã ám chỉ các chữ trời và biển một cách nổi bật.

Vậy giờ chúng ta hãy đơn thuần giải thích lời của Phao-lô: Vì sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta đặt trên hai nền tảng, tức là khi chúng ta hiểu rằng sự sống đã được sắm cho chúng ta, và sự chết đã bị chinh phục cho chúng ta, ông dạy chúng ta rằng đức tin bởi lời của Phúc Âm được nâng đỡ bởi cả hai; vì Đấng Christ, bởi chết đi, đã hủy diệt sự chết, và bởi sống lại Ngài đã đạt được sự sống trong quyền năng của chính Ngài. Ân huệ của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ giờ được truyền cho chúng ta bởi Phúc Âm: vậy chẳng có lý do gì chúng ta phải tìm kiếm điều gì xa hơn. Để hiện ra rằng sự công bình của đức tin dư dật đủ cho sự cứu rỗi, ông dạy chúng ta rằng trong nó bao gồm hai điều này, là những điều duy nhất cần thiết cho sự cứu rỗi. Vậy ý nghĩa của các lời, Ai sẽ lên trên trời? cũng như các bạn nói, "Ai biết được cơ nghiệp của sự sống đời đời trên trời còn dành cho chúng ta chăng?" Và các lời, Ai sẽ xuống vực sâu? có nghĩa cũng như các bạn nói, "Ai biết được sự hủy diệt đời đời của linh hồn có theo sau sự chết của thân thể chăng?" Ông dạy chúng ta rằng sự nghi ngờ về hai điểm ấy được dẹp bỏ bởi sự công bình của đức tin; vì điều nọ sẽ kéo Đấng Christ từ trời xuống, còn điều kia sẽ đem Ngài từ sự chết lên lại. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời quả thật nên hoàn toàn xác nhận đức tin chúng ta về sự sống đời đời; vì Ngài như cất chính Đấng Christ khỏi việc sở hữu thiên đàng, là kẻ nghi ngờ cơ nghiệp thiên đàng đã được sắm sẵn cho các tín hữu chăng, là những kẻ mà nhân danh họ, và vì cớ họ Ngài đã vào đó. Vì Ngài cũng đã chịu những sự kinh hãi của địa ngục để giải cứu chúng ta khỏi chúng, nên nghi ngờ các tín hữu còn bị phơi bày cho sự khốn khổ này chăng, là làm cho sự chết của Ngài ra vô ích, và, như thể, chối bỏ sự chết ấy.

8. Nó nói gì? [324] Vì mục đích dẹp bỏ các trở ngại của đức tin, cho đến nay ông đã nói theo lối phủ định: nhưng giờ để chỉ ra đường lối đạt được sự công bình, ông dùng lối nói khẳng định. Dù toàn bộ có thể đã được công bố trong một câu liên tục, song một câu hỏi được xen vào để khơi dậy sự chú ý: và đồng thời mục đích của ông là cho thấy sự khác biệt giữa sự công bình của luật pháp và sự công bình của Phúc Âm lớn chừng nào; vì đằng này, hiện ra ở xa, ngăn mọi người đến gần; còn đằng kia, tự dâng mình trong tầm tay, tử tế mời chúng ta hưởng lấy chính nó, Đạo ở gần ngươi

Còn phải nhận thấy nữa rằng e tâm trí loài người, bị dẫn đi bởi mưu chước, lang thang khỏi đường cứu rỗi, các giới hạn của lời được quy định cho họ, trong đó họ phải giữ mình: vì cũng như ông đã bảo họ chỉ thỏa lòng với lời mà thôi, và nhắc họ rằng trong tấm gương này những điều kín nhiệm của trời phải được thấy, là những điều mà nếu khác đi bởi sự sáng chói của chúng sẽ làm lóa mắt họ, và cũng sẽ làm điếc tai họ và áp đảo chính tâm trí.

Do đó các tín hữu rút ra từ đoạn này sự an ủi đáng chú ý về sự chắc chắn của lời; vì họ có thể yên nghỉ trên nó an toàn chẳng kém gì trên điều thật sự hiện diện. Cũng phải chú ý rằng lời, bởi đó chúng ta có lòng tin vững vàng và bình tĩnh về sự cứu rỗi của mình, đã được Môi-se trình bày:

Đây là đạo đức tin. Phao-lô đúng khi coi điều này như đã được thừa nhận; vì đạo lý của luật pháp chẳng hề làm lương tâm yên lặng và bình tĩnh, cũng chẳng cung cấp cho nó điều đáng làm nó thỏa lòng. Tuy nhiên, ông không loại trừ các phần khác của lời, không, ngay cả các điều răn của luật pháp; nhưng ý định của ông là cho thấy rằng sự tha tội đứng thay cho sự công bình, ngay cả tách khỏi sự vâng giữ chặt chẽ mà luật pháp đòi hỏi. Vậy đủ để làm yên lòng, và để làm chắc chắn sự cứu rỗi của chúng ta, là lời của Phúc Âm; trong đó chúng ta chẳng được truyền phải kiếm sự công bình bởi các việc làm, mà phải ôm lấy nó, khi được dâng nhưng không, bởi đức tin.

Đạo đức tin phải được hiểu là đạo của lời hứa, tức là chính Phúc Âm, vì nó liên quan đến đức tin. [325] Sự tương phản, bởi đó sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm hiện ra, thật sự phải được hiểu: và từ sự phân biệt này chúng ta học — rằng như luật pháp đòi hỏi các việc làm, thì Phúc Âm chẳng đòi hỏi điều gì khác, ngoài việc loài người đem đức tin đến nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Các chữ, mà chúng ta giảng dạy, được thêm vào, để chẳng ai nghi ngờ rằng Phao-lô khác với Môi-se; vì ông làm chứng rằng trong chức vụ Phúc Âm có sự đồng ý hoàn toàn giữa ông và Môi-se; vì ngay cả Môi-se cũng đặt hạnh phúc của chúng ta trong chẳng điều gì khác ngoài lời hứa nhưng không của ân huệ Đức Chúa Trời.

9. Rằng nếu ngươi xưng ra, v.v. Ở đây cũng là một sự ám chỉ, hơn là một lời trích dẫn đúng và chặt chẽ: vì rất có thể Môi-se đã dùng chữ miệng, bằng cách lấy một phần thay cho toàn thể, thay cho chữ mặt, hay sự thấy. Nhưng sứ đồ ám chỉ chữ miệng theo cách này chẳng phải không thích hợp: — "Vì Chúa đặt lời Ngài trước mặt chúng ta, chắc chắn Ngài kêu gọi chúng ta xưng nó ra." Vì bất cứ nơi nào có lời của Chúa, nó nên sinh bông trái; và bông trái là sự xưng ra của miệng.

Bằng cách đặt sự xưng ra trước đức tin, ông đổi thứ tự, điều thường xảy ra trong Kinh Thánh: vì thứ tự hẳn đều đặn hơn nếu đức tin của lòng đi trước, và sự xưng ra của miệng, phát sinh từ nó, theo sau. [326] Nhưng người ấy xưng Chúa Giê-xu ra đúng đắn, là người tôn vinh Ngài bằng quyền năng của chính Ngài, nhận Ngài là Đấng như Ngài được Cha ban cho, và được mô tả trong Phúc Âm.

Chỉ nhắc đến sự sống lại của Đấng Christ cách rõ ràng; điều này chẳng nên hiểu như thể sự chết của Ngài chẳng quan trọng, mà vì Đấng Christ, bởi sống lại, đã hoàn thành toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta: vì dù sự cứu chuộc và sự đền tội được thực hiện bởi sự chết của Ngài, qua đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời; song sự chiến thắng tội lỗi, sự chết, và Sa-tan đã đạt được bởi sự sống lại của Ngài; và do đó cũng đến sự công bình, sự mới của sự sống, và hy vọng về sự bất diệt phước hạnh. Và như thế sự sống lại một mình thường được đặt trước chúng ta như sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta, không phải để kéo sự chú ý của chúng ta khỏi sự chết của Ngài, mà vì nó làm chứng về hiệu quả và bông trái của sự chết Ngài: nói tóm lại, sự sống lại của Ngài bao gồm sự chết của Ngài. Về chủ đề này chúng ta đã chạm qua vắn tắt trong chương sáu.

Có thể thêm rằng Phao-lô đòi hỏi chẳng phải chỉ một đức tin lịch sử, mà ông lấy chính sự sống lại làm mục đích của nó. Vì chúng ta phải nhớ mục đích mà Đấng Christ đã sống lại; — ý định của Cha khi khiến Ngài sống lại, là để phục hồi tất cả chúng ta cho sự sống: vì dù Đấng Christ có quyền tự mình lấy lại linh hồn Ngài, song công việc này phần lớn được Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời là Cha.

10. Vì bởi lòng mà tin [327] đặng sự công bình, v.v. Đoạn này có thể giúp chúng ta hiểu sự xưng công chính bởi đức tin là gì; vì nó cho thấy rằng sự công bình đến với chúng ta khi chúng ta ôm lấy lòng tốt của Đức Chúa Trời dâng cho chúng ta trong Phúc Âm. Vậy chúng ta công chính vì lý do này, vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta trong Đấng Christ. Nhưng chúng ta hãy nhận thấy điều này — rằng chỗ ngồi của đức tin chẳng ở trong đầu, (in cerebro — trong óc,) mà ở trong lòng. Song tôi chẳng muốn tranh cãi về bộ phận nào của thân thể đức tin ngự: nhưng vì chữ lòng thường được dùng để chỉ một tình cảm nghiêm túc và chân thành, tôi muốn nói rằng đức tin là một sự tin cậy vững chắc và hiệu quả, (fiducia — sự nương cậy, nương dựa,) chứ không phải chỉ một khái niệm suông.

Bởi miệng mà xưng đặng sự cứu rỗi. Có vẻ lạ rằng ông chẳng gán phần nào của sự cứu rỗi chúng ta cho đức tin, như trước đây ông đã nhiều lần làm chứng rằng chúng ta được cứu bởi đức tin mà thôi. Nhưng chúng ta chẳng nên vì cớ này kết luận rằng sự xưng ra là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Ý định của ông chỉ là cho thấy Đức Chúa Trời hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta thế nào, ngay khi Ngài khiến đức tin, mà Ngài gieo vào lòng chúng ta, tự bày tỏ bằng sự xưng ra: không, mục đích đơn thuần của ông là vạch ra đức tin thật, như điều mà từ đó bông trái này phát sinh, e rằng ai đó chiếm lấy danh xưng trống rỗng của đức tin mà thôi: vì nó nên đốt cháy lòng bằng lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, đến nỗi ép cho ngọn lửa của chính nó bùng ra. Và chắc chắn, kẻ đã được xưng công chính đã đạt được sự cứu rỗi: do đó người ấy chẳng kém gì tin bởi lòng đặng sự cứu rỗi, hơn là bởi miệng mà xưng ra. Các bạn thấy rằng ông đã phân biệt như vầy — rằng ông quy nguyên nhân của sự xưng công chính cho đức tin, — và rằng rồi ông cho thấy điều cần thiết để hoàn thành sự cứu rỗi; vì chẳng ai có thể tin bởi lòng mà không xưng ra bởi miệng: thật sự đó là một hệ quả cần thiết, nhưng không phải là điều gán sự cứu rỗi cho sự xưng ra.

Nhưng những kẻ ngày nay kiêu hãnh khoe khoang một thứ đức tin tưởng tượng nào đó, là đức tin thỏa lòng với sự kín nhiệm của lòng, coi thường sự xưng ra của miệng như điều thừa thãi và hư không, hãy xem họ có thể trả lời Phao-lô thế nào; vì thật là ấu trĩ khi nói rằng có lửa, khi chẳng có ngọn lửa lẫn hơi nóng.

[322] Sự công bình ở đây được nhân cách hóa, theo lối thường của sứ đồ: luật pháp và tội lỗi trước đây đã được trình bày cùng cách. — Người hiệu đính.

[323] Dường như chẳng cần phải viện đến các sự phân biệt đã làm trong phần trước. Tính chất của lời trích dẫn được mô tả đúng đắn bằng lời của Chrysostom, như Poole trích, "Paulus ea transtulit et aptavit ad jusitiam fidei — Phao-lô đã chuyển và thích ứng những điều này cho sự công bình của đức tin." Ông rõ ràng đã mượn lời của Môi-se, chẳng phải theo từng chữ, mà theo thực chất, vì mục đích trình bày lẽ thật ông đang bàn. Người nói chẳng phải Môi-se, mà là "sự công bình của đức tin," được trình bày như một con người. Luther, như Wolfius trích, nói rằng "Phao-lô, dưới sự cảm thúc của Thánh Linh, đã lấy từ Môi-se dịp để lập, như thể, một bản văn mới và thích hợp nghịch cùng những kẻ theo công nghĩa." Điều này dường như là một sự áp dụng, theo lối tương tự, lời của Môi-se cho Phúc Âm; nhưng Pareus, Wolfius, Turrettin, và Doddridge, coi các lời như được áp dụng theo lối thích ứng. — Người hiệu đính.

[324] "Sự công bình của đức tin" rõ ràng là "nó" trong câu hỏi này: Xem Rô-ma 10:6. — Người hiệu đính.

[325] Chính "lời" đòi hỏi "đức tin," và được nhận bởi đức tin; hay đó là lời xứng đáng với đức tin, đáng được tin; hay đó là lời sinh ra và nâng đỡ đức tin. — Người hiệu đính.

[326] "Ông đặt miệng trước lòng," Pareus nói, "vì ông theo thứ tự chúng được Môi-se đưa ra, và vì lý do này, vì chúng ta chẳng biết đức tin cách nào khác ngoài bởi sự xưng nhận." Đây là một trong nhiều trường hợp cả trong Tân Ước lẫn Cựu Ước, trong đó hành động rõ ràng nhất được nhắc trước, rồi đến điều kín nhiệm nhất, hay trong đó việc làm được trình bày trước, rồi đến nguyên tắc mà từ đó nó phát sinh. Xem Rô-ma 13:13; Rô-ma 15:13. Và chúng ta có ở đây một trường hợp khác về văn phong của sứ đồ; ông đảo ngược thứ tự trong Rô-ma 10:10, nhắc đức tin trước, và sự xưng nhận sau. Hai câu có thể được dịch như vầy — 9. Rằng nếu ngươi xưng bởi miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, ngươi sẽ được cứu. 10. Vì bởi lòng mà tin đặng sự công bình, và bởi miệng mà xưng đặng sự cứu rỗi. Ông bắt đầu và kết thúc bằng sự xưng nhận, và ở các mệnh đề giữa ông nhắc đức tin. — Người hiệu đính.

[327] "Creditur;" pisteuetai, "được tin." Đó là một động từ vô nhân xưng, và động từ trong mệnh đề tiếp theo cũng vậy. Việc đưa vào một ngôi là cần thiết trong một bản dịch, và chúng ta có thể nói, "Chúng ta tin;" hay, như "ngươi" được dùng trong câu trước, nó có thể được dùng ở đây — "Vì bởi lòng ngươi tin đặng sự công bình," tức là, để đạt được sự công bình; "và bởi miệng ngươi xưng đặng sự cứu rỗi," tức là, để đạt được sự cứu rỗi. "Đức Chúa Trời biết đức tin của chúng ta," như Pareus nhận xét, "nhưng nó được tỏ ra cho loài người bởi sự xưng nhận." Những nhận xét của Turrettin về câu này rất đúng chỗ. Ông nói rằng Phao-lô thích các sự đối chiếu, và rằng chúng ta chẳng nên hiểu đức tin và sự xưng nhận như bị tách ra và chỉ áp dụng cho hai điều được nhắc ở đây, mà nên xem chúng như liên kết, và một trường hợp tương tự được tìm thấy trong Rô-ma 9:25, nơi Đấng Christ được nói là đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta; điều ấy có nghĩa là bởi sự chết và sự sống lại của Ngài tội lỗi chúng ta được xóa bỏ, và sự xưng công chính đạt được. Cũng vậy ý nghĩa của điều được nói ở đây là, bởi đức tin chân thành và sự xưng nhận công khai chúng ta đạt được sự xưng công chính và sự cứu rỗi. — Người hiệu đính.

Rô-ma 10:11-13

11. Vì Kinh Thánh nói: Hễ ai tin đến Ngài sẽ không bị hổ thẹn.

11. Dicit enim scriptura, omnis qui credit in eum non pudefiet:

12. Trong người Giu-đa và người Gờ-réc chẳng có sự phân biệt gì hết, vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài.

12. Non enim est distinctio Iudaei et Graeci; unus enim Dominus omnium, dives in omnes qui invocant eum;

13. Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu.

13. Quisquis enim invocaverit nomen Domini salvus erit.

11. Vì Kinh Thánh nói, v.v. Sau khi đã trình bày các lý do sao Đức Chúa Trời đã công chính loại bỏ người Do Thái, ông trở lại chứng minh sự kêu gọi dân ngoại, là phần kia của vấn đề ông đang bàn. Vậy sau khi ông đã giải thích đường lối loài người đạt được sự cứu rỗi, và là đường chung và mở ra cho dân ngoại chẳng kém gì cho người Do Thái, giờ ông, sau khi đã giương cao một lá cờ phổ quát, đặc biệt mở rộng nó cho dân ngoại, rồi nhân danh mời dân ngoại đến với nó: và ông lặp lại lời chứng mà trước đây ông đã dẫn từ Ê-sai, để điều ông nói có thêm thẩm quyền, và để cũng hiện ra rằng các lời tiên tri về Đấng Christ hòa hợp với luật pháp tốt đẹp chừng nào. [328]

12. Vì chẳng có sự phân biệt, v.v. Vì chỉ đức tin được đòi hỏi, bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, nơi ấy lòng tốt của Đức Chúa Trời bày tỏ ra cho sự cứu rỗi: vậy trong trường hợp này chẳng có sự khác biệt giữa dân tộc này hay dân tộc khác. Và ông thêm lý do mạnh nhất; vì Đấng là Đấng Sáng tạo và Thợ làm nên cả thế gian là Đức Chúa Trời của mọi người, Ngài sẽ tỏ mình nhân từ với mọi kẻ nhận biết và kêu cầu Ngài làm Đức Chúa Trời của mình: vì lòng thương xót của Ngài vô biên, nên không thể nào nó chẳng mở rộng đến mọi kẻ tìm kiếm nó.

Giàu có ở đây phải được hiểu theo nghĩa chủ động, như có nghĩa là nhân từ và rộng rãi. [329] Và chúng ta có thể nhận thấy rằng sự giàu có của Cha chúng ta chẳng bị giảm bởi sự rộng rãi của Ngài; và rằng do đó nó chẳng bị bớt đi cho chúng ta, dù Ngài làm giàu cho người khác bằng ân điển dồi dào gấp bội của Ngài. Vậy chẳng có lý do gì một số người ganh tị phước hạnh của người khác, như thể bởi đó họ bị mất điều gì.

Nhưng dù lý do này đủ mạnh, ông vẫn củng cố nó bằng lời chứng của đấng tiên tri Giô-ên; lời ấy, theo từ chung được dùng, bao gồm mọi người như nhau. Nhưng độc giả có thể thấy rõ hơn bởi văn mạch rằng điều Giô-ên tuyên bố hòa hợp với chủ đề hiện tại; vì ông nói tiên tri trong đoạn ấy về vương quốc của Đấng Christ: và hơn nữa, sau khi đã nói rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ cháy cách ghê gớm, giữa cơn sốt sắng của mình, ông hứa sự cứu rỗi cho mọi kẻ kêu cầu danh Chúa. Do đó tiếp theo là ân điển của Đức Chúa Trời thấu vào vực thẳm sự chết, chỉ cần nó được tìm kiếm ở đó; đến nỗi nó chẳng hề bị giữ lại khỏi dân ngoại. [330]

[328] Như trong Rô-ma 11:33, sứ đồ trích dẫn từ bản Bảy Mươi; vì "vội vàng," như tiếng Hê-bơ-rơ, truyền cùng ý như "bị hổ thẹn:" vì kẻ vội vàng, phần lớn hành động dại dột và đem lại sự hổ thẹn cho mình, như Sau-lơ đã làm, khi ông chẳng đợi Sa-mu-ên, mà vội vàng dâng tế lễ, và bởi đó đem lại sự hổ thẹn cho mình. — Người hiệu đính.

[329] "Pro benigno et benefico:" chữ "giàu có," nên được hiểu là chỉ kẻ sở hữu sự dư dật, hay sự tràn đầy các sự vật, và ở đây, của các ân tứ và phước hạnh, của lòng thương xót và ân điển để tha thứ, để tẩy sạch, và để ban cho các đặc ân thuộc linh. — Người hiệu đính.

[330] Đoạn được dẫn ở Giô-ên 2:32. Nó được lấy từng chữ từ bản Bảy Mươi; và nó đúng từng chữ theo tiếng Hê-bơ-rơ, trừ động từ cuối mlt, trong tiếng ấy, có nghĩa là được buông tha, được giải cứu, hay được giải thoát, hơn là được cứu; nhưng ý gần như nhau. — Người hiệu đính.

Rô-ma 10:14-17

14. Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì tin sao được? Không có người giảng dạy thì nghe sao được?

14. Quomodo ergo invocabunt eum in quem non crediderint? quomodo vero in eum credent de quo non audiverint? quomodo autem audient absque praedicante?

15. Lại nếu chẳng ai sai đi, thì giảng dạy sao được? Như có chép rằng: Bàn chân của những kẻ rao truyền Phúc Âm bình an, đem tin tốt lành, đẹp đẽ biết bao!

15. Quomodo autem praedicabunt nisi mittantur? Quemadmodum scriptum est, Quam pulchri pedes annuntiantium pacem, annuntiantium bona!

16. Nhưng chẳng phải mọi người đều vâng theo Phúc Âm đâu; vì Ê-sai có nói: Lạy Chúa, ai tin lời chúng tôi rao giảng?

16. Sed non omnes obedierunt evangelio; Iesaias enim dicit, Domine, quis credidit sermoni nostro?

17. Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời.

17. Ergo fides ex auditu, auditus autem per verbum Dei.

Tôi sẽ không giữ độc giả lâu trong việc kể lại và bác bỏ các ý kiến của người khác. Mỗi người hãy giữ quan điểm của mình; và xin cho tôi được đưa ra điều tôi nghĩ. Vậy để các bạn hiểu ý định của sự tiệm tiến này, trước hết hãy ghi nhớ rằng có một mối liên hệ lẫn nhau giữa sự kêu gọi dân ngoại và chức vụ của Phao-lô, là chức vụ ông thi hành giữa họ; đến nỗi bằng chứng cho đằng này tùy thuộc vào bằng chứng cho đằng kia. Giờ Phao-lô cần phải chứng minh, không còn nghi ngờ, sự kêu gọi dân ngoại, và đồng thời, đưa ra một lý do cho chính chức vụ của ông, e rằng ông dường như mở rộng ân huệ của Đức Chúa Trời không có thẩm quyền, giữ lại khỏi con cái bánh mà Đức Chúa Trời định cho chúng, và ban nó cho chó. Nhưng những điều này ông do đó làm sáng tỏ đồng thời.

Nhưng ông nối chỉ của diễn từ mình thế nào, sẽ chẳng được hiểu đầy đủ, cho đến khi mỗi phần được giải thích theo thứ tự. Ý chính của điều ông đưa ra cũng như ông đã nói, "Cả người Do Thái lẫn dân ngoại, bởi kêu cầu danh Đức Chúa Trời, bởi đó tuyên bố rằng họ tin đến Ngài; vì sự kêu cầu thật danh Đức Chúa Trời chẳng thể có nếu trước hết chưa có sự hiểu biết đúng về Ngài. Hơn nữa, đức tin được sinh ra bởi lời của Đức Chúa Trời, nhưng lời của Đức Chúa Trời chẳng được giảng ở đâu, trừ khi bởi sự quan phòng và sự bổ nhiệm đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vậy nơi nào có sự kêu cầu Đức Chúa Trời, nơi ấy có đức tin; và nơi nào có đức tin, hạt giống của lời đã đi trước; nơi nào có sự giảng dạy nơi ấy có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Giờ nơi nào sự kêu gọi của Ngài hiệu quả và kết quả như thế, nơi ấy có một bằng chứng rõ ràng và không thể nghi ngờ về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Do đó cuối cùng sẽ hiện ra rằng dân ngoại chẳng nên bị loại khỏi nước Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã nhận họ vào dự phần sự cứu rỗi của Ngài. Vì như nguyên nhân của đức tin giữa họ là sự giảng Phúc Âm, thì nguyên nhân của sự giảng là sự sai phái của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đẹp lòng chu cấp cho sự cứu rỗi của họ theo cách này." Giờ chúng ta sẽ xét từng phần riêng.

14. Họ sẽ kêu cầu sao? v.v. Phao-lô có ý ở đây nối sự cầu nguyện với đức tin, vì chúng thật sự là những điều gắn bó mật thiết nhất, vì kẻ kêu cầu Đức Chúa Trời như nương mình vào bến đỗ thật duy nhất của sự cứu rỗi, và nơi ẩn náu an toàn nhất; người ấy hành động như con trai, phó thác mình vào lòng người cha tốt nhất và yêu thương nhất, để được che chở bởi sự chăm sóc của cha, được ấp ủ bởi lòng nhân từ và tình yêu của cha, được cứu giúp bởi sự rộng rãi của cha, và được nâng đỡ bởi quyền năng của cha. Điều này chẳng ai có thể làm nếu trước đây chưa nuôi trong tâm trí một sự tin chắc về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như cha đối với mình, đến nỗi dám trông mong mọi sự từ Ngài.

Vậy kẻ kêu cầu Đức Chúa Trời hẳn cảm thấy chắc chắn rằng có sự che chở dành sẵn cho mình; vì Phao-lô ở đây nói về sự kêu cầu được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những kẻ giả hình cũng cầu nguyện, nhưng chẳng phải để được cứu; vì nó chẳng có sự tin chắc của đức tin. Do đó hiện ra những nhà kinh viện dốt nát chừng nào, là những kẻ nghi ngờ đến trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng được nâng đỡ bởi sự tin chắc nào. Phao-lô nghĩ khác xa; vì ông lấy điều này làm tiên đề được thừa nhận, rằng chúng ta chẳng thể cầu nguyện đúng nếu chúng ta chẳng chắc chắn tin chắc về sự thành công. Vì ông ở đây không nói về đức tin do dự, mà về sự chắc chắn mà tâm trí chúng ta nuôi về lòng nhân từ của Ngài như cha, khi bởi Phúc Âm Ngài hòa giải chúng ta với Ngài, và nhận chúng ta làm con. Chỉ bởi sự tin chắc này chúng ta mới đến gần Ngài, như chúng ta cũng được dạy trong Ê-phê-sô 3:12.

Nhưng, mặt khác, hãy học rằng đức tin thật duy nhất là đức tin sinh ra sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời; vì không thể nào kẻ đã nếm sự tốt lành của Đức Chúa Trời lại chẳng bởi sự cầu nguyện tìm kiếm sự hưởng lấy nó.

Họ sẽ tin đến Đấng nào? v.v. Ý nghĩa là, chúng ta như câm cho đến khi lời hứa của Đức Chúa Trời mở miệng chúng ta để cầu nguyện, và đây là thứ tự mà Ngài chỉ ra bởi đấng tiên tri, khi Ngài phán, "Ta sẽ phán cùng chúng nó rằng: Các ngươi là dân ta;" và chúng nó sẽ thưa cùng ta rằng: "Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi." (Xa-cha-ri 13:9.) Thật sự chẳng thuộc về chúng ta tưởng tượng một Đức Chúa Trời theo điều chúng ta thích; chúng ta nên có sự hiểu biết đúng về Ngài, như được trình bày trong lời Ngài. Và khi ai hình thành một ý niệm về Đức Chúa Trời là tốt, theo sự hiểu của chính mình, đó chẳng phải là một đức tin chắc chắn hay vững vàng mà người ấy có, mà là một sự tưởng tượng không chắc chắn và chóng qua; do đó cần phải có lời, để chúng ta có sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời. Ở đây ông chẳng nhắc đến lời nào khác ngoài lời được giảng, vì đó là cách thường mà Chúa đã định để truyền lời Ngài. Nhưng nếu ai vì cớ này tranh cãi rằng Đức Chúa Trời chẳng thể truyền cho loài người sự hiểu biết về Ngài, trừ khi bởi công cụ của sự giảng dạy, chúng ta chối rằng đó là ý định của sứ đồ; vì ông chỉ nhắm đến sự ban phát thường của Đức Chúa Trời, chứ chẳng có ý quy định một luật cho sự phân phát ân điển của Ngài.

15. Họ sẽ giảng dạy sao nếu chẳng được sai đi? v.v. Ông ngụ ý rằng đó là một bằng chứng và một bảo đảm của tình yêu Đức Chúa Trời khi một dân tộc nào được ân huệ của sự giảng Phúc Âm; và rằng chẳng ai là người giảng nó, ngoài kẻ mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong sự quan phòng đặc biệt của Ngài, và rằng do đó chẳng nghi ngờ gì Ngài thăm viếng dân tộc mà Phúc Âm được công bố cho. Nhưng vì Phao-lô ở đây chẳng bàn về sự kêu gọi hợp pháp của bất cứ ai, nên nói dài về chủ đề ấy hẳn là thừa. Chúng ta chỉ cần ghi nhớ điều này, rằng Phúc Âm chẳng rơi như mưa từ mây, mà được đem bởi tay loài người bất cứ nơi nào nó được sai từ trên xuống.

Như có chép rằng, Bàn chân đẹp đẽ biết bao, v.v. Chúng ta phải áp dụng lời chứng này vào chủ đề hiện tại theo cách này, Chúa, khi ban hy vọng giải cứu cho dân Ngài, đã khen ngợi sự đến của những sứ giả báo tin bình an, bằng một lời ca tụng đáng chú ý; bởi chính hoàn cảnh này Ngài đã làm cho rõ ràng rằng chức vụ sứ đồ chẳng nên được coi trọng kém hơn, là chức vụ mà bởi đó sứ điệp của sự sống đời đời được đem đến cho chúng ta. Và do đó tiếp theo là nó đến từ Đức Chúa Trời, vì chẳng có gì trên đời là đối tượng của sự ao ước và đáng ngợi khen, mà chẳng từ tay Ngài mà ra. [331]

Nhưng do đó chúng ta cũng học mọi người tốt nên ao ước chừng nào, và nên quý trọng sự giảng Phúc Âm chừng nào, là điều được khen ngợi cho chúng ta bởi chính miệng Chúa. Cũng chẳng nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã nói cao về giá trị vô song của kho báu này, vì mục đích đánh thức tâm trí mọi người, để họ tha thiết ao ước nó. Lấy bàn chân, bởi phép hoán dụ, chỉ sự đến. [332]

16. Nhưng mọi người chẳng vâng theo Phúc Âm, v.v. Điều này chẳng thuộc về lập luận mà Phao-lô định theo trong sự tiệm tiến ông đặt ra; ông cũng chẳng nhắc đến nó trong kết luận ngay sau. Song Phao-lô cần phải đưa câu này vào đây, để đoán trước một sự phản đối, e rằng ai đó xây dựng một lập luận trên điều ông đã nói — rằng lời luôn đi trước đức tin, như hạt giống đi trước bông lúa — và rút ra suy luận này, rằng đức tin ở khắp nơi theo sau lời: vì Y-sơ-ra-ên, là dân chẳng bao giờ thiếu lời, có thể đã khoe khoang như thế. Do đó cần thiết rằng, khi đi qua, ông nên cho họ sự gợi ý này — rằng nhiều người được gọi, mà chẳng phải tất cả đều được chọn.

Ông cũng trích một đoạn từ Ê-sai 53:1; nơi đấng tiên tri, trước khi tiến đến công bố một lời tiên tri đáng chú ý về sự chết và vương quốc của Đấng Christ, kinh ngạc nói về số ít tín hữu, là những người hiện ra cho ông trong Thánh Linh ít đến nỗi ông bị ép phải kêu lên, "Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?" tức là, lời mà chúng tôi giảng. Vì dù trong tiếng Hê-bơ-rơ từ smvh, shimuoe, theo nghĩa thụ động có nghĩa là một lời, [333] song người Hy Lạp đã dịch là akoen — sự nghe, và người La-tinh, auditum — sự nghe; thật sự không đúng, nhưng không mơ hồ về ý nghĩa.

Giờ chúng ta thấy vì sao ngoại lệ này được đưa vào khi đi qua; đó là, để chẳng ai cho rằng đức tin hẳn theo sau nơi nào có sự giảng dạy. Tuy nhiên sau đó ông chỉ ra lý do, bằng cách nói, "Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?" bởi đó ông ngụ ý rằng chẳng có ích gì từ lời, trừ khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chúng ta bởi ánh sáng của Thánh Linh Ngài; và như thế sự kêu gọi bên trong, là điều duy nhất hiệu quả và riêng cho những kẻ được chọn, được phân biệt với tiếng bên ngoài của loài người. Do đó hiện ra những kẻ duy trì cách dại dột rằng mọi người không phân biệt đều là những kẻ được chọn, vì đạo lý cứu rỗi là phổ quát, và vì Đức Chúa Trời mời mọi người không phân biệt đến cùng Ngài, dại dột chừng nào. Nhưng tính chung của các lời hứa một mình tự nó chẳng làm cho sự cứu rỗi chung cho mọi người: ngược lại, sự mặc khải riêng, được đấng tiên tri nhắc đến, giới hạn nó cho những kẻ được chọn.

17. Vậy đức tin đến bởi sự nghe, v.v. Chúng ta thấy bởi kết luận này Phao-lô nhắm điều gì bởi sự tiệm tiến ông đã lập; đó là để cho thấy rằng bất cứ nơi nào có đức tin, Đức Chúa Trời ở đó đã ban một bằng chứng về sự tuyển chọn của Ngài; và rồi, rằng Ngài, bởi đổ phước hạnh của Ngài trên chức vụ Phúc Âm, để soi sáng tâm trí loài người bởi đức tin, và bởi đó dẫn họ kêu cầu danh Ngài, đã như thế làm chứng rằng dân ngoại được Ngài nhận vào dự phần cơ nghiệp đời đời.

Và đây là một đoạn đáng chú ý về hiệu quả của sự giảng dạy; vì ông làm chứng rằng bởi nó đức tin được sinh ra. Thật sự trước đây ông đã tuyên bố rằng tự nó nó chẳng ích gì; nhưng khi Chúa đẹp lòng hành động, nó trở thành công cụ của quyền năng Ngài. Và thật sự tiếng của loài người chẳng thể nào thấu vào linh hồn; và loài người hay chết hẳn được tôn cao quá mức, nếu người ta nói rằng người ấy có quyền năng tái sinh chúng ta; ánh sáng của đức tin cũng là điều cao siêu hơn điều có thể được loài người truyền đạt: nhưng tất cả những điều này chẳng phải trở ngại để Đức Chúa Trời hành động hiệu quả qua tiếng của loài người, đến nỗi tạo dựng đức tin trong chúng ta qua chức vụ của người.

Còn phải chú ý nữa rằng đức tin đặt nền trên chẳng điều gì khác ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời; vì Phao-lô chẳng dạy chúng ta rằng đức tin nảy sinh từ bất cứ loại đạo lý nào khác, mà ông rõ ràng giới hạn nó trong lời của Đức Chúa Trời; và sự giới hạn này hẳn là không đúng nếu đức tin có thể nương trên các sắc lệnh của loài người. Vậy hãy dẹp đi mọi mưu chước của loài người khi chúng ta nói về sự chắc chắn của đức tin. Do đó quan niệm của Giáo hoàng về đức tin mù quáng sụp đổ, vì nó xé đức tin khỏi lời; và còn đáng ghê tởm hơn là sự phạm thượng ấy, rằng lẽ thật của lời vẫn bị treo lơ lửng cho đến khi thẩm quyền của Hội Thánh xác lập nó.

[331] "Lời tiên tri này," Gomarus nói, "chẳng có hai nghĩa — nghĩa đen và nghĩa bóng, như những người Công giáo La Mã dại dột khẳng định, mà có hai sự ứng nghiệm; lần đầu khi các sứ giả công bố dân sự từ Ba-by-lôn trở về xứ mình; và lần thứ hai, (được lần đầu che bóng như hình bóng đã định của nó,) khi các sứ giả của Phúc Âm công bố và rao truyền tin tức của nó cho thế gian." — Người hiệu đính.

[332] Đoạn này lấy từ Ê-sai 52:7. Đây là một trường hợp nổi bật cho thấy sứ đồ chẳng trích dẫn từ bản Bảy Mươi, khi bản ấy khác đáng kể với tiếng Hê-bơ-rơ, như trường hợp ở đây. Dù dường như đó là một bản dịch của chính ông, ông vẫn chẳng đưa ra nguyên văn từng chữ, mà thích ứng nó cho mục đích của ông: ông bỏ đi "trên các núi," và dùng số nhiều thay cho số ít, cả về phân từ "rao truyền" hay giảng Phúc Âm, lẫn về chữ "tốt." Các chữ bình an, tốt, và cứu rỗi, trong tiếng Hê-bơ-rơ, dường như chỉ cùng một điều, theo văn phong thường của các đấng tiên tri. Các lời của Phao-lô, như Calvin dịch, phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ hơn là như chúng được dịch trong bản phổ thông của chúng ta. Động từ euangelizo, thường được dùng đơn thuần theo nghĩa công bố, xuất bản, tuyên bố hay giảng dạy, như trong Lu-ca 3:18; 4:43; Công-vụ 5:42, v.v.; và theo nghĩa này nó hoàn toàn tương ứng với vsr, có nghĩa như nhau, dù ý kia của động từ Hy Lạp, ý giảng Phúc Âm, đã bị gán sai cho nó; vì nó được áp dụng cho việc công bố tin xấu cũng như tin tốt. — Người hiệu đính.

[333] Hay, điều được nghe; nó là một danh từ từ sm, nghe, theo nghĩa thụ động của nó, nó chỉ một báo cáo, một sứ điệp, hay bất cứ tin tức nào được truyền đến tai loài người. Chữ Hy Lạp akoe được dùng nhiều nghĩa, như chỉ hành động nghe, Ma-thi-ơ 13:14, — khả năng nghe, 1 Cô-rinh-tô 12:17, — cơ quan nghe, tai, Mác 7:35, — và điều được nghe, một lời, một báo cáo, như ở đây và trong Giăng 12:38. Schleusner dẫn các trường hợp trong văn cổ điển trong đó chữ được dùng với mọi nghĩa này. Chẳng cần thiết, cũng chẳng phù hợp với lối thường của sứ đồ, gán cho chữ cùng một nghĩa trong câu tiếp theo như trong câu này. Sứ đồ thường dùng cùng những chữ theo nghĩa khác nhau trong cùng một đoạn. Xem Rô-ma 4:18; Rô-ma 8:24. Ở đây nó có nghĩa là điều được nghe, báo cáo; còn trong câu tiếp theo, hành động, tức là sự nghe. — Người hiệu đính.

Rô-ma 10:18-21

18. Nhưng tôi hỏi: Có phải là họ chưa nghe chăng? Trái lại, tiếng của các sứ đồ đã vang khắp đất, và lời của họ đã thấu đến cùng thế gian.

18. Sed dico, Nunquid non audierunt? Quinimo, In omnem terram exivit sonus eorum, et in fines orbis verba eorum.

19. Tôi lại hỏi: Dân Y-sơ-ra-ên há chẳng biết sao? Môi-se trước hết nói rằng: Ta sẽ giục lòng ganh tị các ngươi bởi kẻ chẳng phải là dân; ta sẽ chọc giận các ngươi bởi một dân dại dột.

19. Sed dico, Nunquid non cognovit Israel? Primus Moses dicit, Ego ad aemulationem provocabo vos in eo qui non est populus, et in gente stulta irritabo vos.

20. Nhưng Ê-sai
chẳng tìm kiếm ta; ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng hỏi han ta.

20. Iesaias autem audet et dicit, Inventus sum a non quaerentibus me, conspicuus factus sum iis qui me non interrogabant.

21. Song về dân Y-sơ-ra-ên, thì rằng: Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân bội nghịch và hay nói trái.

21. De Israele autem dicit, Quotidie expandi manus meas ad populum contumacem et contradicentem (vel, non credentem.)

18. Nhưng tôi nói, họ chưa nghe sao? v.v. Vì tâm trí loài người được thấm nhuần, bởi sự giảng dạy, sự hiểu biết Đức Chúa Trời, là điều dẫn họ kêu cầu Đức Chúa Trời, nên còn lại một câu hỏi là lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được công bố cho dân ngoại chăng; vì việc Phao-lô đột nhiên quay sang dân ngoại, bởi sự mới lạ ấy đã gây ra sự xúc phạm không nhỏ. Vậy ông hỏi, Đức Chúa Trời đã bao giờ hướng tiếng Ngài đến dân ngoại chăng, và thi hành chức vụ thầy dạy đối với cả thế gian chăng. Nhưng để ông cho thấy rằng trường học, nơi Đức Chúa Trời thu thập học trò cho Ngài từ bất cứ miền nào, mở chung cho mọi người, ông đưa ra lời chứng của đấng tiên tri từ Thi-thiên 19:4; lời ấy dường như chẳng liên quan mấy đến chủ đề: vì đấng tiên tri ở đó chẳng nói về các sứ đồ mà về các công việc vật chất của Đức Chúa Trời; trong đó ông nói vinh hiển của Đức Chúa Trời rạng ngời rõ ràng đến nỗi có thể nói chúng có một thứ lưỡi riêng để tuyên bố các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

Đoạn này của Phao-lô đã cho người xưa dịp giải thích cả Thi-thiên theo lối bóng, và hậu thế đã theo họ: đến nỗi, không nghi ngờ gì, mặt trời đi ra như chàng rể từ phòng mình, là Đấng Christ, còn các tầng trời là các sứ đồ. Những người có lòng tin kính nhất, và tỏ ra khiêm tốn hơn trong việc giải thích Kinh Thánh, tưởng rằng điều được nói đúng về kiến trúc trên trời, đã được Phao-lô chuyển sang các sứ đồ theo lối ám chỉ. Nhưng vì tôi thấy các đầy tớ của Chúa khắp nơi đã giải thích Kinh Thánh với lòng tôn kính lớn, và chẳng xoay chúng theo ý mình mọi hướng, nên tôi chẳng thể bị thuyết phục rằng Phao-lô đã xuyên tạc đoạn này như thế. Vậy tôi hiểu lời trích dẫn của ông theo ý nghĩa đúng và chân thật của đấng tiên tri; đến nỗi lập luận sẽ đại loại như vầy — Đức Chúa Trời từ ban đầu đã bày tỏ thần tính của Ngài cho dân ngoại, dù chẳng phải bởi sự giảng dạy của loài người, song bởi lời chứng của các tạo vật Ngài; vì dù Phúc Âm khi ấy im lặng giữa họ, song toàn bộ công trình của trời và đất đã nói và tỏ ra tác giả của nó bởi sự giảng dạy của mình. Do đó hiện ra rằng Chúa, ngay trong thời gian Ngài giới hạn ân huệ của giao ước Ngài cho Y-sơ-ra-ên, vẫn chẳng rút khỏi dân ngoại sự hiểu biết về Ngài đến nỗi Ngài hằng giữ sống một vài tia lửa của nó giữa họ. Thật sự Ngài khi ấy đã bày tỏ Ngài cách riêng hơn cho dân được chọn của Ngài, đến nỗi người Do Thái có thể được so sánh đúng với những người nghe trong nhà, là những kẻ Ngài dạy dỗ thân mật như bởi chính miệng Ngài; song vì Ngài phán với dân ngoại ở xa bởi tiếng của các tầng trời, Ngài bởi khúc dạo đầu này cho thấy rằng Ngài định cuối cùng cũng tỏ mình cho họ.

Nhưng tôi chẳng biết vì sao người dịch Hy Lạp đã dịch chữ qvm, kum, là phthongon auton, tiếng của chúng; vì nó có nghĩa là một đường dây, đôi khi trong xây dựng, đôi khi trong văn viết. [334] Vì chắc chắn rằng cùng một điều được nhắc hai lần trong đoạn này, đối với tôi dường như có thể rằng các tầng trời được đưa ra như tuyên bố bởi điều như được viết trên chúng, cũng như bởi tiếng, quyền năng của Đức Chúa Trời; vì bởi chữ đi ra đấng tiên tri nhắc chúng ta rằng đạo lý, mà các tầng trời là những người giảng của nó, chẳng bị bao gồm trong giới hạn hẹp của một xứ, mà được công bố đến các miền xa nhất của thế gian.

19. Nhưng tôi nói, Y-sơ-ra-ên há chẳng biết sao? Sự phản đối này của một đối thủ lấy từ sự so sánh điều nhỏ với điều lớn. Phao-lô đã lập luận rằng dân ngoại chẳng nên bị loại khỏi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vì Ngài từ ban đầu đã bày tỏ Ngài cho họ, dù chỉ mờ mịt và qua bóng, hay ít nhất đã ban cho họ một sự hiểu biết nào về lẽ thật của Ngài. Vậy phải nói gì về Y-sơ-ra-ên, là dân đã được soi sáng bởi một ánh sáng khác xa của lẽ thật? vì sao những kẻ xa lạ và ô uế lại chạy đến ánh sáng bày tỏ cho họ ở xa, còn dòng dõi thánh của Áp-ra-ham lại loại bỏ nó khi thấy nó thân mật? Vì sự phân biệt này phải hằng ghi nhớ, "Có dân tộc nào cao trọng dường ấy, có các thần đến gần mình, như Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng ta, đến gần chúng ta chăng?" Vậy chẳng phải không có lý do mà người ta hỏi, vì sao sự hiểu biết đã không theo sau đạo lý của luật pháp, mà Y-sơ-ra-ên được ân huệ.

Trước hết, Môi-se nói, v.v. Ông chứng minh bởi lời chứng của Môi-se rằng chẳng có gì mâu thuẫn nơi Đức Chúa Trời khi Ngài ưu tiên dân ngoại hơn người Do Thái. Đoạn ấy lấy từ bài ca nổi tiếng ấy, trong đó Đức Chúa Trời, quở trách người Do Thái về sự bội bạc của họ, tuyên bố rằng Ngài sẽ thi hành sự báo thù trên họ, và giục lòng ganh tị họ bằng cách nhận dân ngoại vào giao ước với Ngài, vì họ đã lìa bỏ các thần hư không. "Các ngươi," Ngài phán, "bởi khinh dể và loại bỏ ta, đã chuyển quyền và vinh dự của ta cho các thần tượng: để báo thù sự sỉ nhục này, ta cũng sẽ đặt dân ngoại vào chỗ các ngươi, và ta sẽ chuyển cho chúng điều ta cho đến nay đã ban cho các ngươi." Giờ điều này chẳng thể xảy ra mà không loại bỏ dân Do Thái: vì sự ganh tị mà Môi-se nhắc đến, phát sinh từ điều này — rằng Đức Chúa Trời đã lập cho Ngài một dân tộc từ kẻ chẳng phải là dân tộc, và dấy lên từ không có gì một dân mới, là dân sẽ chiếm chỗ mà người Do Thái đã bị đuổi khỏi, vì họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời thật và bán mình cho các thần tượng. Vì dù, khi Đấng Christ đến, người Do Thái chẳng đi lạc vào sự thờ hình tượng thô thiển bên ngoài, họ vẫn chẳng có lời bào chữa, vì họ đã làm ô uế cả sự thờ phượng Đức Chúa Trời bởi các sự bày đặt của mình; phải, cuối cùng họ đã chối Đức Chúa Trời là Cha, như được mặc khải trong Đấng Christ, là Con một của Ngài, đó là một loại chẳng tin kính tột cùng.

Hãy nhận thấy rằng một dân dại dột, và chẳng phải là dân, là như nhau; vì không có hy vọng sự sống đời đời loài người đúng ra chẳng có sự hiện hữu. Ngoài ra, khởi đầu hay nguồn gốc của sự sống đến từ ánh sáng của đức tin: do đó sự hiện hữu thuộc linh tuôn chảy từ sự sáng tạo mới; và theo nghĩa này Phao-lô gọi các tín hữu là công việc của Đức Chúa Trời, vì họ được tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, và được đổi mới theo hình ảnh Ngài. Giờ từ chữ dại dột, chúng ta học rằng mọi sự khôn ngoan của loài người, tách khỏi lời của Đức Chúa Trời, chỉ là hư không. [335]

20. Nhưng Ê-sai bạo dạn, và nói, v.v. Vì lời tiên tri này rõ ràng hơn, để ông khơi dậy sự chú ý lớn hơn ông nói rằng nó được diễn đạt với lòng tin chắc lớn; như thể ông đã nói — "Đấng tiên tri chẳng nói bằng ngôn ngữ bóng bẩy, hay do dự, mà đã bằng lời rõ ràng minh bạch tuyên bố sự kêu gọi dân ngoại." Nhưng những điều Phao-lô ở đây đã tách ra, bằng cách xen vào vài chữ, được tìm thấy nối nhau trong đấng tiên tri Ê-sai 65:1, nơi Chúa tuyên bố rằng thời sẽ đến khi Ngài quay ân huệ Ngài sang dân ngoại; và Ngài ngay sau thêm lý do này — rằng Ngài đã chán ngán sự ngoan cố của Y-sơ-ra-ên, là điều, bởi kéo dài rất lâu, đã trở nên không thể chịu được đối với Ngài. Vậy Ngài phán như vầy — "Những kẻ trước đây chẳng cầu hỏi ta, và coi thường danh ta, giờ đã tìm kiếm ta, (thì hoàn thành thay cho thì tương lai để chỉ sự chắc chắn của lời tiên tri.) [336]

Tôi biết rằng cả đoạn này bị một số thầy Ra-bi thay đổi, như thể Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ khiến người Do Thái ăn năn về sự bội đạo của mình: nhưng chẳng có gì rõ ràng hơn việc Ngài nói về những kẻ xa lạ; vì tiếp theo trong cùng văn mạch — "Ta đã phán, Nầy ta đến với một dân, trên chúng danh ta chẳng được gọi." Không nghi ngờ gì, vậy, đấng tiên tri tuyên bố như điều sẽ xảy ra, rằng những kẻ trước đây là người xa lạ sẽ được nhận bởi sự nhận làm con mới vào gia đình của Đức Chúa Trời. Vậy đó là sự kêu gọi dân ngoại; và trong đó hiện ra một sự trình bày chung về sự kêu gọi mọi tín hữu; vì chẳng ai đi trước Chúa; nhưng tất cả chúng ta, không trừ một ai, được giải cứu bởi lòng thương xót nhưng không của Ngài khỏi vực thẳm sâu nhất của sự chết, khi chẳng có sự hiểu biết về Ngài, chẳng có ao ước phục vụ Ngài, nói tóm lại, chẳng có sự tin chắc về lẽ thật của Ngài.

21. Nhưng về Y-sơ-ra-ên, v.v. Một lý do được thêm vào vì sao Đức Chúa Trời đã đi qua sang dân ngoại; đó là vì Ngài thấy ân huệ của Ngài đã trở thành trò cười cho người Do Thái. Nhưng để độc giả hiểu đầy đủ hơn rằng sự mù lòa của dân sự được chỉ ra trong mệnh đề thứ hai, Phao-lô rõ ràng nhắc chúng ta rằng dân được chọn bị buộc tội về sự gian ác của chính mình. Theo từng chữ là, "Ngài phán với Y-sơ-ra-ên;" nhưng Phao-lô đã bắt chước thành ngữ Hê-bơ-rơ; vì l, lamed, thường được đặt thay cho mn, men. Và ông nói rằng Ngài giơ tay ra cho Y-sơ-ra-ên, là dân mà Ngài liên tục bởi lời Ngài mời đến cùng Ngài, và chẳng ngừng quyến rũ bằng mọi thứ nhân từ; vì đây là hai cách Ngài dùng để kêu gọi loài người, vì Ngài bởi đó chứng minh thiện chí của Ngài đối với họ. Tuy nhiên, ông chủ yếu phàn nàn về sự khinh dể tỏ ra đối với lẽ thật của Ngài; điều ấy càng đáng ghê tởm, vì cách mà Đức Chúa Trời bày tỏ sự lo lắng của người cha trong việc mời loài người bởi lời Ngài đến cùng Ngài càng đáng chú ý.

Và cách diễn đạt rằng Ngài giơ tay ra thật đầy nhấn mạnh; vì bởi tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng ta qua các đầy tớ của lời Ngài, Ngài giơ tay ra cho chúng ta chẳng khác nào người cha giơ cánh tay ra, sẵn sàng nhận con mình tử tế vào lòng. Và Ngài nói hằng ngày, để chẳng ai lấy làm lạ nếu Ngài chán ngán tỏ lòng nhân từ với họ, vì Ngài chẳng thành công bởi sự siêng năng của mình. Một sự trình bày tương tự chúng ta có trong Giê-rê-mi 7:13; và Giê-rê-mi 11:7, nơi Ngài nói rằng Ngài đã dậy sớm để cảnh cáo họ.

Sự bất trung của họ cũng được trình bày bằng hai chữ thích hợp nhất. Tôi đã tưởng nên dịch phân từ apeithounta là ương ngạnh, hay phản nghịch, mà cách dịch của Erasmus và của Người dịch Cũ, mà tôi đã đặt ở lề, chẳng nên hoàn toàn bị chê. Nhưng vì đấng tiên tri buộc tội dân sự về sự ngoan cố, rồi thêm rằng họ lang thang qua các đường lối chẳng tốt, tôi chẳng nghi ngờ gì rằng Người dịch Hy Lạp có ý diễn đạt chữ Hê-bơ-rơ svrr, surer, bằng hai chữ, gọi họ trước là chẳng vâng lời hay phản nghịch, rồi là hay cãi lại; vì sự ngoan cố của họ tỏ ra trong điều này, vì dân sự, với sự kiêu ngạo không thuần hóa và cay đắng, cứng cỏi loại bỏ các lời khuyên thánh của các đấng tiên tri. [337]

[334] Các nhà giải thích đã rất lúng túng để giải thích sự khác biệt này. Sứ đồ theo cách dịch của bản Bảy Mươi, như thể chữ Hê-bơ-rơ là qvlm. Dù chẳng có bản sao nào được tra cứu ủng hộ cách đọc này, song đó là cách có thể nhất; không chỉ vì sứ đồ chuẩn nhận nó, mà đó là điều văn mạch đòi hỏi, và nhất là sự song đối thịnh hành trong thơ Hê-bơ-rơ. Trong dòng tiếp theo "các lời" được nhắc đến, và "tiếng" ở đây sẽ là từ tương ứng thích hợp nhất. Nhưng chúng ta có thể trở lại câu đối trước, và tìm thấy chẳng những sự xác nhận điều này, mà còn một trường hợp các từ được dùng trong cùng một đoạn theo nghĩa khác nhau, mà ý nghĩa vẫn rõ ràng đối với độc giả thường, đồng thời rắc rối và khó hiểu đối với nhà phê bình. Hai câu đối có thể được dịch như vầy — 4. Không lời nói, chẳng có tiếng! Chẳng nghe thấy tiếng chúng! — 5. Tiếng chúng vang khắp đất, và lời chúng thấu đến cùng thế gian. Chúng chẳng có lời, mà lại có lời; chúng chẳng có tiếng, mà lại có tiếng. Ở đây dòng đầu và dòng cuối tương ứng, còn dòng thứ hai và thứ ba tương ứng. Thật sự có một từ khác được dùng cho "các lời" trong dòng cuối so với từ dùng trong dòng đầu, nhưng trong dòng đầu có hai, "lời nói," 'mr, và "các lời," dvrym, được diễn đạt bằng một, mlym, trong dòng cuối. Vậy dường như có thể nhất rằng cách đọc thật đã được bản Bảy Mươi giữ lại. "Tiếng," hay tiếng vang, như được áp dụng trong đoạn này, có nghĩa là tin tức, tin về Phúc Âm; còn "các lời," là sự giảng thực tế của nó. — Người hiệu đính.

[335] Lời trích dẫn từ Phục-truyền 32:21, và nó đúng từng chữ cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi, trừ "các ngươi" được đặt thay cho "chúng." Sự tương phản trong tiếng Hê-bơ-rơ rất nổi bật; cả câu là vầy — 21. Chúng đã giục ta ganh tị bởi kẻ chẳng phải là Đức Chúa Trời, chúng đã chọc giận ta bởi các thần tượng dại dột của chúng; và ta sẽ giục chúng ganh tị bởi kẻ chẳng phải là dân, ta sẽ chọc giận chúng bởi một dân dại dột. — Người hiệu đính.

[336] Ê-sai 65:1. Hai câu bị đảo ngược; bản Bảy Mươi và tiếng Hê-bơ-rơ như nhau. Lý do đổi thứ tự không hiện ra; nhưng có thể nhận thấy rằng đó là một trường hợp thường trong tiếng Hê-bơ-rơ, nơi về cơ bản cùng một ý được diễn đạt trong hai dòng liên tiếp, đến nỗi chẳng quan trọng dòng nào đặt trước. — Người hiệu đính.

[337] Đoạn ấy lấy từ Ê-sai 65:2. Bản Bảy Mươi được theo, trừ thứ tự các chữ trong phần đầu của câu bị đổi, dù bản Bảy Mươi đã giữ thứ tự của nguyên văn. Bản dịch theo tiếng Hê-bơ-rơ, trừ chữ cuối, mà từ hình thức của nó, chữ cái gốc cuối bị nhân đôi, khó có thể diễn đạt trong một ngôn ngữ khác bằng một từ đơn, nên bản Bảy Mươi đã dùng hai. Nó có nghĩa là "lại và lại phản nghịch," hay cố chấp phản nghịch. Động từ đơn sr, có nghĩa là xây đi, phản nghịch, bội đạo: và ở dạng lặp, như ở đây, nó có nghĩa hoặc là sự phản nghịch lặp lại hoặc ngoan cố. Thật sự sự phản nghịch hay bội đạo của người Do Thái vừa lặp đi lặp lại vừa ngoan cố, như lịch sử của họ chứng minh dồi dào. — Người hiệu đính.

CHƯƠNG 11

Rô-ma 11:1-6

1. Vậy tôi nói: Đức Chúa Trời có bỏ dân Ngài chăng? Chẳng hề như vậy; vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên, dòng dõi Áp-ra-ham, về chi phái Bên-gia-min.

1. Dico igitur, Num abjecit Deus populum suum? absit: etenim ego Israelita sum, ex genere Abrahae, tribu Benjamin.

2. Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài đã biết trước. Anh em há chẳng biết Kinh Thánh chép về chuyện Ê-li sao? Thể nào người kiện dân Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời mà rằng:

2. Non abjecit Deus populum suum quem praecognovit. An nescitis in Elia quid scriptura dicat? quomodo appellet Deum adversus Israel, dicens,

3. Lạy Chúa, họ đã giết các đấng tiên tri Chúa, phá đổ các bàn thờ Chúa; chỉ một mình tôi còn lại, và họ tìm giết mạng sống tôi.

3. Domine, Prophetas tuas occiderunt, et altaria tua diruerunt, et ego relictus sum solus, et quaerunt animam meam.

4. Nhưng Đức Chúa Trời đáp lại thể nào? Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người nam chẳng hề quì gối trước hình tượng Ba-anh.

4. Sed quid dicit ei oraculum? Reservavi mihi ipsi septem millia virorum, qui non flexerunt genu imagini Baal.

5. Ngày nay cũng vậy, có một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển.

5. Sic ergo et hoc tempore, reliquiae secundum electionem gratiae supersunt:

6. Nhưng nếu bởi ân điển thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm.

6. Quod si per gratiam, jam non ex operibus; alioqui gratia, jam non est gratia: si vero ex operibus, jam non est gratia; alioqui opus, jam non est opus.

1. Vậy tôi nói, v.v. Điều ông đã nói cho đến nay về sự mù lòa và cứng lòng của người Do Thái, có vẻ ngụ ý rằng Đấng Christ khi đến đã chuyển các lời hứa của Đức Chúa Trời đi nơi khác, và tước khỏi người Do Thái mọi hy vọng cứu rỗi. Sự phản đối này là điều ông đoán trước trong đoạn này, và ông điều chỉnh điều ông đã nói trước về sự loại bỏ người Do Thái, đến nỗi chẳng ai tưởng rằng giao ước xưa đã lập với Áp-ra-ham giờ bị bãi bỏ, hay Đức Chúa Trời đã quên nó đến nỗi người Do Thái giờ hoàn toàn xa lạ với vương quốc của Ngài, như dân ngoại trước khi Đấng Christ đến. Tất cả điều này ông chối, và ông sẽ sớm cho thấy rằng nó hoàn toàn sai. Nhưng câu hỏi chẳng phải là Đức Chúa Trời đã công chính hay bất công loại bỏ dân sự; vì đã được chứng minh trong chương trước rằng khi dân sự, bởi lòng sốt sắng giả dối, đã loại bỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, họ đã chịu một hình phạt công chính cho sự kiêu ngạo của mình, đã xứng đáng bị mù lòa, và cuối cùng bị cắt khỏi giao ước.

Vậy lý do cho sự loại bỏ của họ giờ chẳng được xét đến; mà cuộc tranh luận là về một điều khác, ấy là điều này, rằng dù họ đáng chịu một hình phạt như thế từ Đức Chúa Trời, song giao ước mà Đức Chúa Trời xưa đã lập với các tổ phụ có bị bãi bỏ chăng. Việc nó thất bại bởi sự bội bạc nào của loài người, là hoàn toàn vô lý; vì Phao-lô giữ điều này làm nguyên tắc cố định, rằng vì sự nhận làm con nuôi là nhưng không và dựa trên một mình Đức Chúa Trời chứ không trên loài người, nên nó đứng vững và không thể vi phạm, dù sự bất trung của loài người lớn chừng nào, là điều có thể hướng đến việc bãi bỏ nó. Cần thiết nút thắt này phải được gỡ, e rằng lẽ thật và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bị tưởng là tùy thuộc vào sự xứng đáng của loài người.

Vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên, v.v. Trước khi ông tiến đến chủ đề, ông chứng minh, khi đi qua, bởi chính gương của mình, rằng thật vô lý khi tưởng rằng dân tộc hoàn toàn bị Đức Chúa Trời lìa bỏ; vì chính ông vốn là người Y-sơ-ra-ên, chẳng phải người ngoại bang theo đạo, hay kẻ mới được đưa vào cộng đồng Y-sơ-ra-ên. Vậy vì ông được kể đúng là một trong những đầy tớ đặc biệt của Đức Chúa Trời, đó là một bằng chứng rằng ân huệ của Đức Chúa Trời ở trên Y-sơ-ra-ên. Vậy ông lấy kết luận như đã được chứng minh, là điều ông sẽ giải thích thỏa đáng sau đây.

Việc ngoài danh hiệu người Y-sơ-ra-ên, ông gọi mình là dòng dõi Áp-ra-ham, và cũng nhắc đến chi phái của mình; điều này ông làm để ông được kể là người Y-sơ-ra-ên chính gốc, và ông đã làm như vậy trong thư gửi người Phi-líp, Phi-líp 3:4. Nhưng điều một số tưởng, rằng việc ấy được làm để khen ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì Phao-lô xuất thân từ chi phái ấy đã gần bị diệt, dường như gượng ép và xa vời.

2. Đức Chúa Trời chẳng bỏ, v.v. Đây là một câu trả lời phủ định, đi kèm với một mệnh đề giới hạn; vì nếu sứ đồ không dè dặt chối rằng dân sự bị loại bỏ, ông hẳn đã mâu thuẫn với chính mình; nhưng bằng cách thêm một sự điều chỉnh, ông cho thấy đó là một sự loại bỏ như thế, mà lời hứa của Đức Chúa Trời chẳng bởi đó bị vô hiệu. Vậy câu trả lời có thể được chia thành hai phần — rằng Đức Chúa Trời chẳng hề bỏ cả dòng dõi Áp-ra-ham, trái với nội dung giao ước của Ngài, — và rằng song bông trái của sự nhận làm con nuôi chẳng hiện hữu trong mọi con cái theo xác thịt, vì sự tuyển chọn kín nhiệm đi trước. Như thế sự loại bỏ chung chẳng thể khiến cho chẳng có dòng dõi nào được cứu; vì thân thể hữu hình của dân sự bị loại bỏ theo cách mà chẳng chi thể nào của thân thể thuộc linh của Đấng Christ bị cắt đi.

Nếu ai hỏi, "Há phép cắt bì chẳng phải là một dấu chung về ân huệ của Đức Chúa Trời cho mọi người Do Thái, đến nỗi tất cả họ nên được kể là dân Ngài sao?" Đối với điều này câu trả lời hiển nhiên là — Vì sự kêu gọi bên ngoài tự nó chẳng hiệu quả nếu không có đức tin, nên vinh dự mà những kẻ chẳng tin từ chối khi được dâng, xứng đáng bị lấy khỏi họ. Như thế còn lại một dân đặc biệt, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ một bằng chứng về sự thành tín của Ngài; và Phao-lô lấy nguồn gốc của sự bền vững từ sự tuyển chọn kín nhiệm. Vì ở đây chẳng nói rằng Đức Chúa Trời đoái đến đức tin, mà rằng Ngài giữ vững mục đích của Ngài, đến nỗi chẳng loại bỏ dân mà Ngài đã biết trước.

Và ở đây nữa phải chú ý điều tôi đã nhắc các bạn trước — rằng bởi động từ biết trước, chẳng nên hiểu một sự thấy trước, tôi chẳng biết là gì, bởi đó Đức Chúa Trời thấy trước một người sẽ là hạng người nào, mà là ý muốn tốt lành, theo đó Ngài đã chọn những kẻ làm con cho Ngài, là những kẻ, chưa được sinh ra, chẳng thể chuốc lấy ân huệ của Ngài cho mình. [339] Như Ngài phán với người Ga-la-ti rằng họ đã được Đức Chúa Trời biết, (Ga-la-ti 4:9); vì Ngài đã đi trước họ bằng ân huệ Ngài, đến nỗi kêu gọi họ đến sự hiểu biết Đấng Christ. Giờ chúng ta nhận thấy rằng dù sự kêu gọi phổ quát có thể chẳng sinh bông trái, song sự thành tín của Đức Chúa Trời chẳng thất bại, vì Ngài hằng bảo tồn một Hội Thánh, miễn là còn những kẻ được chọn; vì dù Đức Chúa Trời mời mọi người không phân biệt đến cùng Ngài, song Ngài chẳng lôi kéo bên trong ai ngoài những kẻ Ngài biết là dân Ngài, và những kẻ Ngài đã ban cho Con Ngài, và những kẻ mà Ngài cũng sẽ là Đấng giữ gìn trung tín đến cuối cùng.

Anh em há chẳng biết, v.v. Vì người Do Thái tin đến Đấng Christ ít đến nỗi khó có thể rút ra kết luận nào khác từ số ít này, ngoài việc cả dòng dõi Áp-ra-ham đã bị loại bỏ; và ý tưởng này có thể len vào — rằng trong sự tàn phá lớn như thế chẳng có dấu nào của ân huệ Đức Chúa Trời hiện ra: vì do sự nhận làm con nuôi là dây ràng buộc thánh mà bởi đó con cái Áp-ra-ham được giữ nhóm họp dưới sự che chở của Đức Chúa Trời, nên chẳng có gì có thể xảy ra, trừ khi điều ấy đã chấm dứt, việc dân sự bị phân tán khốn khổ và khốn cùng. Để dẹp bỏ sự xúc phạm này, Phao-lô dùng một gương thích hợp nhất; vì ông thuật lại rằng trong thời Ê-li có một sự hoang tàn đến nỗi chẳng còn vẻ gì của một Hội Thánh, mà song, khi chẳng còn dấu vết nào của ân huệ Đức Chúa Trời hiện ra, Hội Thánh của Đức Chúa Trời như bị giấu trong mồ, và như thế được bảo tồn cách lạ lùng.

Do đó tiếp theo là những kẻ hình thành một ý kiến về Hội Thánh theo nhận thức của chính mình lầm lẫn thậm tệ. Và chắc chắn nếu đấng tiên tri nổi tiếng ấy, là người được phú cho một tâm trí sáng suốt như thế, đã bị lừa dối như thế, khi ông cố bởi sự phán đoán của chính mình lập một ước tính về dân sự của Đức Chúa Trời, thì trường hợp của chúng ta sẽ ra sao, là những kẻ mà sự sáng suốt cao nhất, khi so với ông, chỉ là ngu tối? Vậy chúng ta đừng quyết định điều gì vội vàng về điểm này; mà đúng hơn lẽ thật này hãy còn cố định trong lòng chúng ta — rằng Hội Thánh, dù nó có thể chẳng hiện ra trước mắt chúng ta, được nâng đỡ bởi sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng hãy nhớ rằng những kẻ tính số những kẻ được chọn theo tầm nhận thức của chính mình là dại dột và kiêu ngạo: vì Đức Chúa Trời có một đường lối, dễ dàng đối với Ngài, bị giấu khỏi chúng ta, bởi đó Ngài bảo tồn những kẻ được chọn của Ngài cách lạ lùng, ngay khi mọi sự dường như đối với chúng ta đã hết phương cứu chữa.

Và độc giả hãy nhận thấy điều này — rằng Phao-lô ở đây, và nơi khác, so sánh rõ ràng tình trạng sự việc trong thời ông với tình trạng xưa của Hội Thánh, và rằng điều ấy giúp xác nhận đức tin chúng ta không ít, khi chúng ta ghi nhớ rằng chẳng có gì xảy ra cho chúng ta, ngày nay, mà các thánh tổ phụ xưa chưa từng trải qua: vì sự mới lạ, chúng ta biết, là một cỗ máy nặng nề để hành hạ các tâm trí yếu đuối.

Về các chữ, Trong Ê-li, tôi đã giữ cách diễn đạt của Phao-lô; vì nó có thể có nghĩa hoặc trong lịch sử hoặc trong công việc của Ê-li; dù đối với tôi dường như có thể hơn rằng Phao-lô đã theo lối nói Hê-bơ-rơ; vì v, beth, được tiếng Hy Lạp dịch là en, trong, thường được tiếng Hê-bơ-rơ dùng thay cho of

Ông kêu cầu Đức Chúa Trời thể nào, v.v. [340] Chắc chắn đó là một bằng chứng Ê-li tôn kính Chúa chừng nào, rằng vì vinh hiển của danh Ngài ông chẳng ngần ngại
trở thành kẻ thù của chính dân tộc mình, và cầu nguyện cho sự hủy diệt hoàn toàn của họ, vì ông tưởng rằng tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã hư mất giữa họ: nhưng ông đã lầm khi buộc cả dân tộc, trừ một mình ông, tội chẳng tin kính ấy, là tội mà ông muốn họ bị thăm phạt nặng nề. Tuy nhiên trong đoạn này mà Phao-lô trích dẫn, chẳng có lời nguyền rủa nào, mà chỉ có lời than thở: nhưng vì ông than thở theo cách tuyệt vọng về cả dân sự, nên chẳng nghi ngờ gì ông đã phó họ cho sự hủy diệt. Vậy chúng ta hãy đặc biệt chú ý điều được nói về Ê-li, ấy là điều này — rằng khi sự chẳng tin kính đã thắng khắp nơi, và bao phủ gần cả xứ, ông tưởng rằng chỉ một mình ông còn lại.

Ta đã để dành cho ta bảy ngàn, v.v. Dù các bạn có thể lấy số hữu hạn này thay cho một số không xác định, song đó là ý định của Chúa để chỉ một đám đông lớn. Vậy vì ân điển của Đức Chúa Trời thắng thế dường ấy trong tình trạng tột cùng, chúng ta đừng vội phó cho ma quỷ mọi kẻ mà lòng tin kính chẳng hiện ra rõ ràng cho chúng ta. Cũng nên được khắc sâu đầy đủ trong tâm trí chúng ta — rằng dù sự chẳng tin kính thắng khắp nơi, và sự hỗn loạn ghê gớm lan ra mọi phía, song sự cứu rỗi của nhiều người vẫn được bảo đảm dưới ấn của Đức Chúa Trời. [341] Nhưng để chẳng ai dưới sự lầm lạc này nuông chiều sự biếng nhác của chính mình, như nhiều người tìm chỗ ẩn cho các thói xấu của mình trong sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, nên nhận thấy lại — rằng chỉ những kẻ được nói là được cứu là những kẻ cứ vững vàng và không ô uế trong đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hoàn cảnh này trong trường hợp cũng nên được chú ý — rằng chỉ những kẻ còn an toàn là những kẻ chẳng bán thân mình, không, ngay cả bởi một hành động giả vờ bên ngoài, cho sự thờ hình tượng; vì Ngài không chỉ gán cho họ sự trong sạch của tâm trí, mà còn rằng họ đã giữ thân thể mình khỏi bị ô uế bởi bất cứ sự dơ bẩn nào của mê tín. [342]

Vậy ngày nay cũng vậy, v.v. Ông áp dụng gương ấy cho thời của ông; và để mọi sự giống nhau, ông gọi dân sự của Đức Chúa Trời là phần sót lại, tức là, so với số đông mà sự chẳng tin kính thắng thế: và đồng thời ám chỉ lời tiên tri ông đã trích từ Ê-sai, ông cho thấy rằng giữa một sự hoang tàn khốn khổ và hỗn loạn sự thành tín của Đức Chúa Trời vẫn rạng ngời, vì vẫn còn một phần sót lại: và để xác nhận điều này đầy đủ hơn, ông rõ ràng gọi họ là phần sót lại còn sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời: và như thế ông làm chứng rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là không thay đổi, theo điều Chúa đã phán với Ê-li — rằng nơi cả dân sự đã sa ngã vào sự thờ hình tượng, Ngài đã để dành cho Ngài bảy ngàn: và do đó chúng ta kết luận rằng bởi lòng nhân từ của Ngài họ được giải cứu khỏi sự hủy diệt. Ông cũng chẳng đơn thuần nói về ân điển; mà giờ ông cũng kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến sự tuyển chọn, để chúng ta học tôn kính nương cậy nơi mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

Một điều được đặt ra là — rằng ít người được cứu so với số đông những kẻ mang danh là dân sự của Đức Chúa Trời; điều khác là — rằng những kẻ được cứu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời là những kẻ Ngài đã chọn chẳng đoái đến công đức nào. Sự lựa chọn của ân điển là một thành ngữ Hê-bơ-rơ chỉ sự tuyển chọn nhưng không.

6. Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa, v.v. Sự phóng đại này xuất phát từ sự so sánh giữa những điều có tính chất đối lập; vì trường hợp giữa ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của các việc làm là như thế, rằng kẻ xác lập đằng này lật đổ đằng kia.

Nhưng nếu chẳng thể thừa nhận việc đoái đến các việc làm trong sự tuyển chọn, mà không che mờ lòng tốt nhưng không của Đức Chúa Trời, là điều Ngài định bởi đó được khen ngợi cho chúng ta dường ấy, thì những kẻ điên cuồng, (phrenetici — điên,) là những kẻ lấy sự xứng đáng nơi chúng ta mà Đức Chúa Trời đã thấy trước làm nguyên nhân của sự tuyển chọn, có thể trả lời Phao-lô thế nào? Vì dù các bạn đưa vào các việc làm tương lai hay quá khứ, lời tuyên bố này của Phao-lô chống lại các bạn; vì ông nói rằng ân điển chẳng để lại gì cho các việc làm. Phao-lô ở đây chẳng nói về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, cũng chẳng về phương tiện, cũng chẳng về các nguyên nhân gần của sự cứu rỗi chúng ta; mà ông lên cao hơn, đến điều này — vì sao Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, chỉ chọn một số và bỏ qua những kẻ khác: và ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời bị dẫn đến sự phân biệt này chẳng bởi điều gì khác, ngoài ý muốn tốt lành của Ngài; vì nếu bất cứ chỗ nào được dành cho các việc làm, thì bấy nhiêu, ông khẳng định, bị lấy khỏi ân điển.

Do đó tiếp theo là việc pha trộn sự biết trước các việc làm với sự tuyển chọn là phi lý. Vì nếu Đức Chúa Trời chọn một số và loại bỏ những kẻ khác, như Ngài đã thấy trước họ xứng đáng hay chẳng xứng đáng với sự cứu rỗi, thì ân điển của Đức Chúa Trời, khi phần thưởng của các việc làm được xác lập, chẳng thể cai trị một mình, mà chỉ một phần là nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta. Vì như Phao-lô trước đây đã lập luận về sự xưng công chính của Áp-ra-ham, rằng nơi nào phần thưởng được trả, nơi ấy ân điển chẳng được ban nhưng không; thì giờ ông rút ra lập luận của mình từ cùng một nguồn — rằng nếu các việc làm được tính đến, khi Đức Chúa Trời nhận một số người vào sự cứu rỗi, phần thưởng là vấn đề nợ, và rằng do đó nó chẳng phải là ân tứ nhưng không. [343]

Giờ, dù ông ở đây nói về sự tuyển chọn, song vì đó là một lập luận chung mà Phao-lô dùng, nó nên được áp dụng cho toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta; để chúng ta hiểu rằng hễ khi nào được tuyên bố rằng chẳng có công đức nào của các việc làm, thì sự cứu rỗi của chúng ta được gán cho ân điển của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, để chúng ta tin rằng sự công bình của các việc làm bị tiêu diệt, hễ khi nào ân điển được nhắc đến.

[338] "Oraculum," ho chrematismos, lời sấm, lời đáp của Đức Chúa Trời. Lời đáp được đặt thay cho Đấng ban lời đáp, vì trong đoạn được trích dẫn đó là "Giê-hô-va"; như "Kinh Thánh" trong Rô-ma 11:2, và các chỗ khác, có nghĩa là Đấng phán trong Kinh Thánh. — Người hiệu đính.

[339] Việc sự biết trước ở đây bao gồm sự tuyển chọn hay sự tiền định, như Augustine khẳng định, hiện ra rõ từ điều tiếp theo trong câu 5, nơi "phần sót lại" được nói là được giữ lại "theo sự lựa chọn của ân điển," hay sự tuyển chọn nhưng không. Nếu nó nhưng không, thì nó chẳng thể theo bất cứ việc làm nào được thấy trước: và các việc làm bị loại bỏ rõ ràng trong Rô-ma 11:6. Nếu khác đi, nếu các việc làm được thấy trước là nền tảng của sự tuyển chọn, thì chẳng có sự thích hợp hay phù hợp nào trong những từ như sự biết trước và sự tuyển chọn về chủ đề này. Trong trường hợp ấy sứ đồ hẳn nên nói đúng hơn, "Đức Chúa Trời sẽ nhận mọi người Do Thái nào làm cho mình xứng đáng bởi các việc làm của mình." Theo giả thiết này chẳng cần ông phải trở lại sự tuyển chọn để dẹp bỏ sự phản đối mà ông đã nêu; ông chỉ cần dẫn đến các điều khoản của Phúc Âm, là những điều khoản đối xử với người Do Thái và dân ngoại không phân biệt. Nhưng thay vì làm điều này, là điều dường như đủ cho mục đích, ông đưa ra câu trả lời bằng cách dẫn đến sự biết trước và sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời. Chẳng có cách nào giải thích điều này, trừ khi thừa nhận rằng sự tuyển chọn là một mục đích hiệu quả bảo đảm sự cứu rỗi của những kẻ là đối tượng của nó, là những kẻ đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế. — Người hiệu đính.

[340] "Quomodo appellet Deum adversus Israel — thể nào ông kêu cầu Đức Chúa Trời nghịch cùng Y-sơ-ra-ên;" hos hentunchanei to Theo kata tou Israel; "thể nào ông nài xin (interpellet) Đức Chúa Trời nghịch cùng Y-sơ-ra-ên," Beza; "khi ông biện hộ với Đức Chúa Trời nghịch cùng Y-sơ-ra-ên," Doddridge; "khi ông than thở với Đức Chúa Trời nghịch cùng Y-sơ-ra-ên," Macknight. "Than thở với Đức Chúa Trời nghịch cùng, hay, về, Y-sơ-ra-ên," có lẽ là cách dịch thích hợp nhất. Xem Công-vụ 25:24. Lời trích dẫn trong câu tiếp theo từ 1 Các Vua 19:10, và chẳng được lấy từng chữ, cả từ tiếng Hê-bơ-rơ, lẫn từ bản Bảy Mươi. Thứ tự của hai mệnh đề đầu bị đổi; "các đấng tiên tri," chứ không phải "các bàn thờ," được nhắc trước; trong những điều này ông đã dùng lời của bản Bảy Mươi, nhưng trong mệnh đề tiếp theo ông đã đổi các từ; thay cho kai hupoleleimmai ego monotatos, sứ đồ dùng kago hupeleiphthen monos; và ông đã bỏ các chữ, "để cất nó đi" sau chữ sự sống. Trường hợp tương tự với lời trích dẫn trong Rô-ma 11:4, từ 1 Các Vua 19:18. Ý nghĩa được đưa ra, nhưng chẳng đúng từng chữ, cả từ tiếng Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi. — Người hiệu đính.

[341] Pareus nhận xét rằng bảy ngàn người này chẳng có chức vụ công khai, vì chức vụ ấy thờ hình tượng; mà song họ được bảo tồn bởi sự dạy dỗ như họ nhận từ lời đã viết. — Người hiệu đính.

[342] Calvin, như một số người khác, đã thêm "hình tượng" trước "Ba-anh," vì mạo từ giống cái tho được Phao-lô đặt trước nó. Trong bản Bảy Mươi đó là to, và một đại từ giống đực được tìm thấy ở cuối câu trong 1 Các Vua 19:18, đến nỗi nó chẳng thể là một nữ thần, như một số đã cho. Thật sự hiện ra rõ, nhất là từ một đoạn trong Tô-bít, chương 1:5, rằng có một nữ thần mang tên này, nhưng bản văn trong Các Vua chẳng cho phép chúng ta coi nữ thần này là điều có ý. — Người hiệu đính.

[343] Nửa sau của câu này bị Griesbach coi là giả mạo, vì chẳng được tìm thấy trong số đông các bản thảo, cũng chẳng trong bản Vulgate, cũng chẳng trong các giáo phụ La-tinh; nhưng nó được tìm thấy trong một số giáo phụ Hy Lạp, Theodoret, Oecumenius, Photius, và trong bản văn, dù chẳng trong phần chú giải của Chrysostom, và trong Theophylact, trừ mệnh đề cuối, "Bằng chẳng, việc làm," v.v. Các bản Syriac và Ả Rập cũng chứa cả câu. Lập luận hoàn chỉnh mà chẳng cần phần sau, phần ấy, thật ra, là sự lặp lại phần đầu dưới một hình thức khác. Nhưng kiểu trình bày này hoàn toàn phù hợp với tính chất lối viết của sứ đồ. Ông thường trình bày một điều cách khẳng định và phủ định, hay bằng hai cách khác nhau. Xem Rô-ma 4:4,5; Rô-ma 9:1; Ê-phê-sô 2:8,9. Vậy sự bỏ sót có thể hơn sự thêm vào. Beza, Pareus, Wolfius, v.v., coi nó là thật, và Doddridge cùng Macknight đã giữ nó trong các bản dịch của họ. Mọi lý do, trừ số bản thảo, đều ủng hộ tính thật của nó. — Người hiệu đính.

Rô-ma 11:7-10

7. Vậy thì sẽ nói làm sao? Dân Y-sơ-ra-ên chẳng đạt được điều mình tìm; song những kẻ được chọn đã đạt được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.

7. Quid ergo? Quod quaerit Israel, non est assequutus; electio autem assequuta est, reliqui vero excaecati fuerunt;

8. Như có chép rằng: Đức Chúa Trời đã cho họ tâm thần mê ngủ, mắt chẳng thấy được, tai chẳng nghe được, cho đến ngày nay.

8. Quemadmodum scriptum est, Dedit illis Deus spiritum compunctionis, oculos ut non videant, et aures ut non audiant, usque ad hodiernum diem.

9. Đa-vít cũng nói: Nguyện bàn ăn của họ trở nên bẫy, lưới, dịp vấp phạm, và sự báo trả cho họ;

9. Et David dicit, Fiat mensa eorum in laqueum et in captionem et in offendiculum et in retributionem ipsis:

10. Nguyện mắt họ bị tối tăm, cho khỏi thấy, và lưng họ hằng cong xuống.

10. Obscurentur oculi eorum ne videant, et dorsum eorum semper incurva.

7. Vậy thì? Điều Y-sơ-ra-ên tìm, v.v. Vì ở đây ông đang bàn một chủ đề khó, ông hỏi một câu hỏi, như thể ông đang phân vân. Tuy nhiên, ông có ý, bởi bày tỏ sự phân vân này, làm cho câu trả lời, ngay sau, rõ ràng hơn; vì ông ngụ ý rằng chẳng thể đưa ra câu nào khác; và câu trả lời là — rằng Y-sơ-ra-ên đã lao nhọc vô ích để tìm kiếm sự cứu rỗi, vì sự cố gắng của ông là phi lý. Dù ở đây ông chẳng nhắc nguyên nhân nào, song vì trước đây ông đã diễn đạt nó, chắc chắn ông có ý nó được hiểu ở đây. Vì lời của ông cũng như ông đã nói — rằng chẳng nên lấy làm lạ việc Y-sơ-ra-ên chẳng đạt được gì trong khi cố gắng theo đuổi sự công bình. Và do đó điều ông ngay sau thêm vào về sự tuyển chọn được chứng minh — Vì nếu Y-sơ-ra-ên chẳng đạt được gì bởi công đức, thì những người khác đã đạt được gì là những kẻ mà trường hợp hay tình trạng chẳng tốt hơn? Sự khác biệt lớn như thế giữa những kẻ ngang nhau đến từ đâu? Ai ở đây chẳng thấy rằng chỉ sự tuyển chọn làm nên sự khác biệt?

Giờ ý nghĩa của chữ sự tuyển chọn ở đây còn nghi ngờ; vì đối với một số dường như nó nên được hiểu theo nghĩa tập thể, chỉ chính những kẻ được chọn, để có sự tương ứng giữa hai mệnh đề. Về ý kiến này tôi không chê, miễn là được thừa nhận rằng trong chữ có điều gì hơn nếu ông đã nói, những kẻ được chọn, tức là điều này, rằng ông ngụ ý rằng chẳng có lý do nào khác cho việc họ đạt được sự tuyển chọn của mình, như thể ông nói — "Họ chẳng phải là những kẻ cố gắng bởi nương cậy nơi công đức, mà là những kẻ mà sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời." Vì ông rõ ràng so sánh với toàn thể Y-sơ-ra-ên, hay thân thể của dân sự, phần sót lại sẽ được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Do đó tiếp theo là nguyên nhân của sự cứu rỗi chẳng hiện hữu nơi loài người, mà tùy thuộc duy nơi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.

Và những kẻ khác đã bị mù lòa [345] Vì chỉ những kẻ được chọn được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời khỏi sự hủy diệt, nên mọi kẻ chẳng được chọn hẳn phải còn mù lòa. Vì điều Phao-lô muốn nói về những kẻ bị bỏ là — rằng khởi đầu của sự hủy diệt và đoán phạt của họ đến từ điều này — rằng họ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ.

Các lời trích dẫn mà ông đưa ra, thu thập từ nhiều chỗ Kinh Thánh, chứ chẳng lấy từ một đoạn, dường như, tất cả, đều xa lạ với mục đích của ông, khi các bạn xét kỹ chúng theo văn mạch của chúng; vì các bạn sẽ thấy rằng trong mỗi đoạn, sự mù lòa và cứng lòng được nhắc như những tai họa, bởi đó Đức Chúa Trời phạt các tội đã phạm bởi những kẻ chẳng tin kính; nhưng Phao-lô ở đây lao nhọc chứng minh rằng chẳng phải những kẻ đã bị mù lòa, là những kẻ xứng đáng như thế bởi sự gian ác của mình, mà là những kẻ đã bị Đức Chúa Trời loại bỏ trước khi sáng thế.

Các bạn có thể gỡ nút thắt này vắn tắt như vầy — rằng nguồn gốc của sự chẳng tin kính chọc giận Đức Chúa Trời, là sự ngoan cố của bản tính khi bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Vậy Phao-lô, trong khi nói về sự loại bỏ đời đời, đã chẳng vô lý dẫn đến những điều phát sinh từ nó, như bông trái từ cây hay sông từ nguồn. Những kẻ chẳng tin kính thật sự, vì tội lỗi của mình, bị sự phán xét của Đức Chúa Trời thăm phạt bằng sự mù lòa; nhưng nếu chúng ta tìm nguồn của sự hủy diệt của họ, chúng ta phải đến điều này — rằng bị Đức Chúa Trời rủa sả, họ chẳng thể bởi mọi việc làm, lời nói, và mục đích của mình, đạt được và có được điều gì ngoài sự rủa sả. Song nguyên nhân của sự loại bỏ đời đời bị giấu khỏi chúng ta đến nỗi chẳng còn gì cho chúng ta ngoài việc kinh ngạc trước mục đích không thể thấu hiểu của Đức Chúa Trời, như cuối cùng chúng ta sẽ thấy bởi kết luận. Nhưng những kẻ lập luận phi lý, hễ khi nào một chữ được nói về các nguyên nhân gần, cố gắng, bằng cách đưa ra những nguyên nhân này, che đậy nguyên nhân đầu, là điều bị giấu khỏi tầm mắt chúng ta; như thể Đức Chúa Trời đã không, trước khi A-đam sa ngã, tự do quyết định làm điều Ngài thấy tốt về cả loài người vì cớ này — vì Ngài đoán phạt dòng dõi hư hoại và suy đồi của Ngài, và cũng vì Ngài trả cho từng cá nhân phần thưởng mà tội lỗi của họ đã đáng. [346]

8. Đức Chúa Trời đã ban cho họ, v.v. Tôi tưởng chẳng nghi ngờ gì rằng đoạn được trích dẫn ở đây từ Ê-sai là đoạn mà Lu-ca dẫn trong Công-vụ, như được trích từ ông, chỉ các lời hơi thay đổi. Ông cũng chẳng ghi lại ở đây điều chúng ta tìm thấy trong đấng tiên tri, mà chỉ thu thập từ ông ý này — rằng họ từ trên được thấm nhuần tâm thần độc ác, đến nỗi họ cứ đần độn trong sự thấy và nghe. Đấng tiên tri thật sự được bảo phải làm cứng lòng dân sự: nhưng Phao-lô thấu đến chính nguồn — rằng sự ngu đần tàn bạo chiếm lấy mọi giác quan của loài người, sau khi họ bị phó cho sự điên cuồng này, đến nỗi họ tự kích động mình bằng những chất kích thích độc hại nghịch cùng lẽ thật. Vì ông chẳng gọi nó là tâm thần chóng mặt, mà là tâm thần day dứt, khi sự cay đắng của mật hiện ra; phải, khi cũng có một cơn giận trong việc loại bỏ lẽ thật. Và ông tuyên bố rằng bởi sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời những kẻ bị bỏ bị điên cuồng đến nỗi, bị ngu đần, họ chẳng thể hình thành một sự phán đoán; vì khi có nói rằng bởi thấy họ chẳng thấy gì, sự đần độn của các giác quan của họ bởi đó được ngụ ý. [347]

Rồi chính Phao-lô thêm vào, cho đến ngày nay, e rằng ai đó phản đối và nói rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm xưa, và rằng do đó thật phi lý khi áp dụng nó cho thời của Phúc Âm: sự phản đối này ông đoán trước, bằng cách thêm vào rằng đó chẳng phải chỉ là sự mù lòa của một ngày được mô tả, mà nó đã tiếp tục, cùng với sự cứng lòng không thể chữa của dân sự, cho đến khi Đấng Christ đến. [348]

9. Và Đa-vít nói, v.v. Trong lời chứng này của Đa-vít cũng có một sự thay đổi nào trong các lời, nhưng chẳng phải là điều thay đổi ý nghĩa. Vì ông nói như vầy, "Nguyện bàn ăn của họ trước mặt họ trở nên bẫy, và những sự bình an của họ trở nên lưới;" chẳng nhắc đến sự báo trả. Về điểm chính có sự đồng ý đầy đủ. Đấng tiên tri cầu nguyện rằng bất cứ điều gì đáng ao ước và hạnh phúc trong đời có thể trở nên sự hủy diệt và diệt vong của những kẻ chẳng tin kính; và đây là điều ông muốn nói bởi bàn ăn và những sự bình an. Rồi ông phó họ cho sự mù lòa của tâm thần và sự yếu đuối của sức lực; điều nọ ông diễn đạt bởi sự tối tăm của mắt, còn điều kia bởi sự cong xuống của lưng. Nhưng việc điều này được mở rộng gần như cho cả dân tộc, chẳng nên lấy làm lạ; vì chúng ta biết rằng chẳng những các quan trưởng nổi giận nghịch cùng Đa-vít, mà dân thường cũng chống lại ông. Hiện ra rõ rằng điều được đọc trong đoạn ấy chẳng được áp dụng cho một số ít, mà cho một số đông; phải, khi chúng ta xét Đa-vít là hình bóng của ai, hiện ra có một ý nghĩa thuộc linh trong mệnh đề đối lập. [350]

Vậy vì lời nguyền này còn lại cho mọi kẻ thù của Đấng Christ — rằng đồ ăn của chúng sẽ biến thành thuốc độc, (như chúng ta thấy Phúc Âm là mùi sự chết cho sự chết,) chúng ta hãy ôm lấy ân điển của Đức Chúa Trời với lòng khiêm nhường và run sợ. Chúng ta có thể thêm rằng vì Đa-vít nói về dân Y-sơ-ra-ên, là những kẻ theo xác thịt sinh ra từ Áp-ra-ham, Phao-lô thích đáng áp dụng lời chứng của ông vào chủ đề đang bàn, để sự mù lòa của đa số dân sự chẳng hiện ra là mới hay bất thường.

[344] Theo từng chữ là, "điều Y-sơ-ra-ên tìm, điều này nó chẳng đạt được." Đại từ chỉ "điều này," toutou Griesbach đã dời đi, và đưa touto vào thay, như cách đọc được chấp nhận nhất. — Người hiệu đính.

[345] "Excaecati fuerunt," eporothesan; nó có nghĩa là bị làm cứng, bị ngu đần, bị làm chai lì hay cứng cỏi. Occalluerunt — "đã bị làm cứng," Beza; cả Macknight lẫn Doddridge đều dịch là "bị mù lòa." Nó được áp dụng cho lòng trong Mác 6:52; 8:17; Giăng 12:40, — cho tâm trí trong 2 Cô-rinh-tô 3:14. — Người hiệu đính.

[346] Lập luận trên chẳng thỏa đáng: nó đi xa hơn ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ. Chắc chắn ông đã trích dẫn các bản văn theo ý định nguyên thủy của chúng, và nói ông đã không làm thế là khẳng định điều chẳng thể chứng minh được, và thậm chí trái với lập luận của sứ đồ xuyên suốt. Sự làm cứng hay làm mù được các đấng tiên tri nói đến, được trình bày đồng đều như một hình phạt cho sự chẳng tin và chẳng ăn năn trước đó, như chính tác giả chúng ta thừa nhận, và sự thật hiển nhiên về người Do Thái trong thời sứ đồ, là một bằng chứng về điều ấy, và dù ông ở đây chẳng trình bày sự thật này, ông trình bày nó trong phần tiếp theo của thư này. Nhưng vì sao một số bị làm cứng, còn những người khác được làm mềm, là điều phải được giải quyết hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây, và chẳng hơn đây, là điều sứ đồ rõ ràng dạy ở đây: và chẳng khôn ngoan cũng chẳng đúng khi đi xa hơn điều được dạy rõ ràng, nhất là về một chủ đề có bản tính mầu nhiệm và không thể thấu hiểu như thế. — Người hiệu đính.

[347] Lời trích dẫn trong câu này lấy từ hai đoạn: mệnh đề đầu từ Ê-sai 29:10, còn phần còn lại từ Ê-sai 6:9, hay Phục-truyền 29:4. Mệnh đề đầu chẳng đúng từng chữ cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi; thay cho "Đức Chúa Trời đã ban cho họ," v.v., trong bản Bảy Mươi là "Chúa đã khiến các ngươi uống," v.v., còn trong tiếng Hê-bơ-rơ, "Giê-hô-va đã đổ trên các ngươi," v.v. Đó là "tâm thần mê ngủ" trong cả hai, hay đúng hơn, "giấc ngủ sâu" — trdmh, một giấc ngủ chết hay áp đảo; và katanuxis, dù chẳng phải theo nghĩa chính của nó là như nhau, song được dùng theo nghĩa này. Động từ có nghĩa là đâm thủng, chích, hoặc bởi buồn rầu hay ăn năn, và cũng ảnh hưởng bởi sự ngu đần. Danh từ hẳn phải có ý sau ở đây, vì tiếng Hê-bơ-rơ chẳng chấp nhận ý trước. Phần sau được tìm thấy về thực chất, dù chẳng cùng hình thức lời trong hai chỗ được dẫn. — Người hiệu đính.

[348] Một số coi đoạn này như lấy từ Phục-truyền 29:4, và coi các lời cuối là một phần của lời trích dẫn. — Người hiệu đính.

[349] Grotius hiểu bởi "bàn ăn" là khách, hay bạn bè, là những kẻ dự phần thức ăn dọn trên bàn. Ước muốn là, những kẻ này nên là bẫy, v.v. "Bàn ăn," theo Pareus, có nghĩa là sự xa hoa hay tiệc tùng: và ông thêm rằng ở đây có ba ẩn dụ — việc bẫy chim — việc bẫy thú hoang — và sự vấp ngã trong bóng tối, hay sự vấp ngã của người mù. Rồi sự báo trả hay sự báo thù ngụ ý rằng điều ác này của việc bị bẫy và bị lưới, và của sự vấp ngã, chỉ là những sự báo trả công chính cho những hành động tương tự về phần họ; vì họ đã bẫy, đã lưới, và đã khiến người khác vấp ngã, nên thật công chính khi họ bị đối xử cùng cách. Và nếu chúng ta lấy "bàn ăn" như một phép hoán dụ chỉ bạn bè hay khách, ý nghĩa hẳn rất nổi bật. Và chúng ta biết rằng chính bạn bè và đồng minh của người Do Thái đã trở thành kẻ thù của họ và gây ra sự hủy diệt của họ. Xem Giê-rê-mi 38:22. Chủ đề của các lời nguyền gặp một số khó khăn. Nguyền rủa, hay tuyên bố sự rủa sả trên người khác, hay ước người khác bị rủa sả, đã bị cấm ngay cả dưới luật pháp, và nó bị cấm rõ ràng dưới Phúc Âm, Ma-thi-ơ 5:45; Rô-ma 12:14; chúng ta có gương của Cứu Chúa chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù Ngài ngay trên thập tự giá; mà song chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự rủa sả trên mọi kẻ vi phạm luật pháp, Phục-truyền 27:26, — rằng Đấng Christ đã tuyên bố sự rủa sả trên Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, — rằng người viết Thi-thiên thường nguyền sự báo thù trên kẻ thù mình, Thi-thiên 5:10; Thi-thiên 109:7-15, — rằng sứ đồ đã rủa A-lếch-xan-đơ thợ đồng, 2 Ti-mô-thê 4:14, — và rằng Giăng bảo chúng ta đừng cầu nguyện cho kẻ phạm tội đến nỗi chết, 1 Giăng 5:16. Lẽ thật là, hoàn cảnh tạo nên sự khác biệt; điều bị cấm về phương diện này được phép về phương diện khác. Quy tắc cho loài người là, đừng rủa sả, mà hãy chúc phước, trừ việc tuyên bố trên kẻ thù của Đức Chúa Trời như thế sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên chúng. Nhưng rủa sả các cá nhân là điều chẳng ai được phép làm, trừ khi người ấy được cảm thúc đến nỗi biết những kẻ nào bị Đức Chúa Trời phó cho sự phán xét cuối cùng; điều ấy có thể được cho là trường hợp của người viết Thi-thiên và của thánh Phao-lô. — Người hiệu đính.

[350] Thi-thiên 69:22,23. Đoạn ấy được đưa ra như trong bản Bảy Mươi, trừ kai eis theran được thêm vào, và hai chữ tiếp theo bị đảo, với autois đặt sau chúng, và antapodoma được đặt thay cho antapodosin. Rô-ma 11:10 được đưa ra không thay đổi nào so với bản Bảy Mươi. Tiếng Hê-bơ-rơ khác đáng kể về lời, và hơn nữa trong bản của chúng ta so với thật sự. Chữ slvmym, được dịch không đúng là "thịnh vượng," mà nên là "các sự báo trả," hay, theo Tremelius và Giám mục Horseley, "các sự báo thù," hay "sự báo thù." Xem Ê-sai 34:8. Mệnh đề cuối của Rô-ma 11:10, dù cùng ý nghĩa, song hoàn toàn khác về lời so với tiếng Hê-bơ-rơ, được bản của chúng ta dịch đúng như vầy, "và khiến lưng chúng hằng run rẩy." Ý trong cả hai trường hợp là việc cất đi sức mạnh và năng lực. — Người hiệu đính.

Rô-ma 11:11-15

11. Tôi hỏi lại: Có phải dân Y-sơ-ra-ên vấp chân dường ấy để ngã xuống chăng? Chẳng hề như vậy; nhưng bởi sự vấp phạm của họ mà sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại, để giục lòng ganh tị của họ.
11. Dico igitur, Num impegerunt ut corruerent? Absit: sed eorum lapsu salus contigit gentibus in hoc, ut ipsi ad aemulationem provocarentur.

12. Vả, nếu sự vấp phạm của họ đã làm giàu cho thế gian, sự kém sút của họ đã làm giàu cho dân ngoại, thì huống chi sự đầy đủ của họ!

12. Si vero eorum lapsus divitiae sunt mundi, et imminutio eorum divitiae gentium, quanto magis complementum ipsorum?

13. Tôi nói cùng các ngươi là người ngoại: bấy lâu tôi làm sứ đồ cho dân ngoại, tôi làm vinh hiển chức vụ tôi,

13. Vobis enim dico gentibus, quatenus certe ego gentium sum Apostolus, ministerium meum illustror,

14. Cố để giục lòng ganh tị của những kẻ cùng một huyết thống với tôi, và cứu được một vài người trong đám họ.

14. Si quomodo ad aemulationem provocavero carnem meam, et aliquos ex ea salvos fecero:

15. Vì nếu sự họ bị bỏ đã làm sự hòa thuận cho thiên hạ, thì sự họ được nhận lấy há chẳng phải là sự sống lại từ trong kẻ chết sao?

15. Si enim rejectio eorum, reconciliatio est mundi, quid assumptio nisi vita ex mortuis?

11. Họ đã vấp ngã, v.v. Các bạn sẽ rất bị cản trở trong việc hiểu lập luận này, trừ khi các bạn chú ý rằng sứ đồ đôi khi nói về cả dân tộc Do Thái, và đôi khi về từng cá nhân; vì do đó phát sinh sự khác nhau, rằng một lúc ông nói về người Do Thái như bị đuổi khỏi nước Đức Chúa Trời, bị chặt khỏi cây và bị sự phán xét của Đức Chúa Trời xô xuống sự hủy diệt, còn lúc khác ông chối rằng họ đã ngã khỏi ân điển, mà ngược lại họ cứ ở trong sự sở hữu giao ước, và có một chỗ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Vậy phù hợp với sự khác nhau này mà giờ ông nói; vì do người Do Thái phần lớn loại bỏ Đấng Christ, đến nỗi sự ngoan cố đã nắm lấy gần cả dân tộc, và ít người giữa họ dường như có tâm trí lành mạnh, ông hỏi rằng dân Do Thái đã vấp ngã nơi Đấng Christ đến nỗi mọi sự chấm dứt với họ cách phổ quát, và chẳng còn hy vọng ăn năn nào chăng. Ở đây ông đúng đắn chối rằng sự cứu rỗi của người Do Thái nên bị tuyệt vọng, hay họ bị Đức Chúa Trời loại bỏ đến nỗi chẳng có sự phục hồi nào trong tương lai, hay giao ước của ân điển, mà Ngài xưa đã lập với họ, hoàn toàn bị bãi bỏ, vì trong dân tộc ấy hằng còn hạt giống của phước hạnh. Rằng chúng ta phải hiểu ý ông như thế hiện ra rõ từ điều này — rằng trước đây đã nối một sự hủy diệt chắc chắn với sự mù lòa, giờ ông ban một hy vọng chỗi dậy; hai điều này hoàn toàn khác nhau. Vậy những kẻ ngoan cố vấp ngã nơi Đấng Christ, đã ngã và ngã vào sự hủy diệt; song chính dân tộc đã chẳng ngã, đến nỗi kẻ là người Do Thái hẳn phải hư mất hay bị xa cách Đức Chúa Trời.

Nhưng bởi sự sa ngã của họ sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại, v.v. Sứ đồ khẳng định hai điều ở đây — rằng sự sa ngã của người Do Thái đã trở nên sự cứu rỗi cho dân ngoại; nhưng vì mục đích này — rằng họ có thể được đốt cháy bởi một thứ ganh tị, và bởi đó được dẫn đến sự ăn năn. Chắc chắn ông đã để mắt đến lời chứng của Môi-se, mà ông đã trích dẫn, nơi Chúa đe dọa Y-sơ-ra-ên — rằng như Ngài đã bị họ chọc cho ganh tị bởi các thần giả của họ; thì Ngài cũng, theo luật báo trả, sẽ chọc cho họ ganh tị bởi một dân dại dột.

Chữ được dùng ở đây chỉ tình cảm ganh đua hay ganh tị mà chúng ta bị kích động, khi chúng ta thấy kẻ khác được ưu tiên hơn mình. Vậy vì mục đích của Chúa là Y-sơ-ra-ên nên bị giục cho ganh tị, họ chẳng sa ngã đến nỗi bị xô xuống sự hủy diệt đời đời; mà để phước hạnh của Đức Chúa Trời, bị họ khinh dể, có thể đến với dân ngoại, để cuối cùng họ cũng được thúc giục tìm kiếm Chúa, là Đấng mà họ đã lìa bỏ.

Nhưng độc giả chẳng cần mệt nhọc nhiều về việc áp dụng lời chứng này: vì Phao-lô chẳng nấn ná trên ý nghĩa chặt chẽ của chữ, mà chỉ ám chỉ một thói quen chung và ai cũng biết. Vì như sự ganh tị thúc giục người vợ, là người vì lỗi mình đã bị chồng loại bỏ, đến nỗi nàng cố gắng được hòa thuận lại; thì giờ cũng vậy, ông nói, người Do Thái, thấy dân ngoại được đưa vào chỗ mình, sẽ bị chạm bởi sự buồn rầu vì sự ly dị của mình, và tìm kiếm sự hòa thuận.

12. Và nếu sự sa ngã của họ, v.v. Vì ông đã dạy chúng ta rằng sau khi người Do Thái bị loại bỏ, dân ngoại được đưa vào chỗ họ, để ông chẳng khiến sự cứu rỗi của người Do Thái bị dân ngoại ghét, như thể sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào sự hủy diệt của người Do Thái, ông đoán trước ý nghĩ sai lầm này, và đặt ra một ý kiến trái ngược, rằng chẳng có gì dẫn đến sự cứu rỗi của dân ngoại hơn việc ân điển của Đức Chúa Trời nên phát đạt và dư dật giữa người Do Thái. Để chứng minh điều này, ông rút ra một lập luận từ điều nhỏ — "Nếu sự sa ngã của họ đã nâng dân ngoại lên, và sự kém sút của họ đã làm giàu cho họ, thì huống chi sự đầy đủ của họ?" vì điều đầu được làm trái với bản tính, còn điều sau sẽ được làm theo trật tự tự nhiên của sự việc. Và chẳng có gì phản đối lập luận này, việc lời của Đức Chúa Trời đã chảy đến dân ngoại, sau khi người Do Thái đã loại bỏ, và, như thể, ném nó khỏi mình; vì nếu họ đã nhận nó, đức tin của họ hẳn đã sinh bông trái nhiều hơn sự chẳng tin của họ đã gây ra; vì lẽ thật của Đức Chúa Trời hẳn bởi đó được xác nhận bởi được ứng nghiệm nơi họ, và chính họ cũng hẳn đã dẫn nhiều người bởi sự dạy dỗ của mình, là những kẻ mà ngược lại, bởi sự ngoan cố của mình, họ đã quay đi.

Giờ ông hẳn đã nói đúng chặt chẽ hơn, nếu, đối với sự sa ngã, ông đã đối lập sự chỗi dậy: [351] về điều này tôi nhắc các bạn, để chẳng ai trông mong ở đây một ngôn ngữ trau chuốt, và chẳng bị xúc phạm với lối nói đơn thuần này; vì những điều này được viết để uốn nắn lòng chứ không phải lưỡi.

13. Vì tôi nói cùng các ngươi là dân ngoại, v.v. Ông xác nhận bằng một lý do mạnh mẽ rằng dân ngoại sẽ chẳng mất gì, nếu người Do Thái trở lại được ân huệ với Đức Chúa Trời; vì ông cho thấy rằng sự cứu rỗi của cả hai gắn bó đến nỗi nó có thể bởi cùng một phương tiện được thúc đẩy. Vì ông nói với dân ngoại như vầy — "Dù tôi được định riêng làm sứ đồ của các bạn, và do đó nên với sự chăm sóc đặc biệt tìm kiếm sự cứu rỗi của các bạn, là điều tôi được giao, và như bỏ qua mọi điều khác, và chỉ lao nhọc cho điều ấy, song tôi vẫn trung tín thi hành chức vụ của mình, bằng cách chinh phục cho Đấng Christ bất cứ ai trong dân tộc của tôi; và điều này sẽ là vì vinh hiển của chức vụ tôi, và như thế vì điều tốt của các bạn." [352] Vì bất cứ điều gì phục vụ làm cho chức vụ của Phao-lô rực rỡ, đều có lợi cho dân ngoại, là những kẻ mà sự cứu rỗi của họ là đối tượng của nó.

Và ở đây ông cũng dùng động từ parazelosai, giục cho ganh tị, và vì mục đích này, để dân ngoại tìm kiếm sự ứng nghiệm lời tiên tri của Môi-se, như ông mô tả, khi họ hiểu rằng điều ấy sẽ vì lợi ích của họ.

14. Và cứu, v.v. Hãy nhận thấy ở đây rằng người đầy tớ của lời được nói theo cách nào đó cứu những kẻ mà người ấy dẫn đến sự vâng phục đức tin. Thật sự chức vụ cứu rỗi của chúng ta nên được tiến hành đến nỗi chúng ta cảm thấy rằng toàn bộ quyền năng và hiệu quả của nó tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta dâng cho Ngài lời ngợi khen xứng đáng của Ngài: đồng thời chúng ta nên hiểu rằng sự giảng dạy là một công cụ để thực hiện sự cứu rỗi của các tín hữu, và dù nó chẳng thể làm gì nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, song qua sự hành động bên trong của Ngài nó sinh ra những hiệu quả mạnh mẽ nhất.

15. Vì nếu sự loại bỏ của họ, v.v. Đoạn này, mà nhiều người cho là tối nghĩa, và một số xuyên tạc cách ghê gớm, theo quan điểm của tôi, nên được hiểu như một lập luận khác, rút ra từ sự so sánh điều nhỏ với điều lớn, theo ý này, "Vì sự loại bỏ người Do Thái đã có hiệu quả đến nỗi gây ra sự hòa thuận của dân ngoại, thì sự nhận lại họ sẽ hiệu quả chừng nào? Há chẳng phải là khiến họ sống lại từ kẻ chết sao?" Vì Phao-lô hằng nhấn mạnh điều này, rằng dân ngoại chẳng có cớ ganh tị, như thể sự phục hồi người Do Thái vào ân huệ khiến tình trạng của họ tệ hơn. Vậy vì Đức Chúa Trời đã lạ lùng rút sự sống từ sự chết và ánh sáng từ bóng tối, thì chúng ta nên hy vọng chừng nào, ông lập luận, rằng sự sống lại của một dân tộc, như hoàn toàn chết, sẽ đem sự sống đến cho dân ngoại. [353] Chẳng có gì phản đối điều một số viện dẫn, rằng sự hòa thuận khác với sự sống lại, vì chúng ta thật sự hiểu sự sống lại trong trường hợp hiện tại, tức là, là điều bởi đó chúng ta được chuyển từ vương quốc sự chết sang vương quốc sự sống, vì dù sự việc thì như nhau, song cách diễn đạt có sức mạnh hơn, và đây là một câu trả lời đầy đủ.

[351] Điều này chẳng đúng lắm: phần đầu chỉ là một sự công bố về một sự thật — sự sa ngã của người Do Thái; rồi trong phần tiếp theo, theo văn phong thường của Kinh Thánh, cùng một điều được trình bày bằng lời khác, và một mệnh đề tương ứng được thêm vào; và sự đối chiếu được thấy là thích hợp — sự kém sút và sự đầy đủ. Lý do cho việc trình bày lại mệnh đề đầu dường như là vầy — rằng sự sa ngã chẳng nên bị coi là toàn bộ, mà chỉ một phần; đó là hettema, một phần nhỏ hơn, một sự kém sút, một sự giảm bớt số của họ trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Để giữ sự đối chiếu, chữ đầu phải giữ nghĩa từng chữ của nó, một sự kém sút hay giảm bớt, tức là, về số được cứu. Hammond dịch cụm từ là "sự ít ỏi của họ." — Người hiệu đính.

[352] Ý nghĩa gán cho các chữ ten diakonian mou doxazo, hơi khác với điều thường được hiểu. Nghĩa cổ điển của nó, "đánh giá cao," là điều thường được gán ở đây cho động từ: nhưng Calvin lấy nó theo nghĩa mà nó phần lớn được dùng trong Kinh Thánh, như có nghĩa là, "làm cho rực rỡ," hay nổi bật, "làm cho vinh hiển." Cấu trúc của hai câu Rô-ma 11:13 và 14, hơi khó, và ý nghĩa chẳng rõ lắm. Việc bao gồm các chữ, "vì tôi thật sự là sứ đồ của dân ngoại," trong ngoặc đơn, như một số làm, hẳn làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn, và thêm "điều này" sau "nói," và "rằng" trước "tôi làm cho." Vậy bản dịch sẽ như sau — 13. Vì tôi nói điều này cùng các ngươi là dân ngoại (vì tôi thật sự là sứ đồ của dân ngoại,) rằng tôi làm cho chức vụ tôi vinh hiển, 14. Nếu tôi sẽ bởi cách nào giục cho ganh tị những kẻ cùng huyết thống với tôi và cứu một vài người trong đám họ. Ý trong mệnh đề cuối cũng như ở cuối Rô-ma 11:11. Bản Vulgate, và một số giáo phụ La-tinh, và cả Luther, đọc doxaso ở thì tương lai; điều ấy hẳn làm cho đoạn đọc hay hơn — "rằng tôi sẽ làm cho," v.v. Hai câu này chẳng nhất thiết nối với lập luận của sứ đồ; vì trong câu tiếp theo ông tiếp tục chủ đề của Rô-ma 11:12, hay đúng hơn, như lối thường của ông, ông trình bày cùng một điều bằng lời khác và rõ ràng hơn mạnh mẽ hơn. Đến nỗi chữ gar trong câu tiếp theo rất đúng có thể được dịch là "phải," hay như một chữ suy ra, "vậy." — Người hiệu đính.

[353] Một số xem các lời cuối, "sự sống từ kẻ chết," như được hiểu về người Do Thái chứ không phải dân ngoại. Nhưng sự đối chiếu dường như đòi hỏi ý sau. Sự loại bỏ hay vứt đi, apobole của người Do Thái là dịp cho sự hòa thuận cho thế gian, tức là, dân ngoại; thì sự nhận lấy, proslepsis, của người Do Thái sẽ là "sự sống từ kẻ chết" cho dân ngoại hay cho thế gian. Ông diễn đạt bằng những từ mạnh hơn ý trong Rô-ma 11:12, "sự giàu có của thế gian," chỉ ngụ ý, như hiện ra, tình trạng suy đồi của tôn giáo giữa dân ngoại; vì chết đôi khi có nghĩa là sự suy đồi tôn giáo, Khải-huyền 3:1,2; hay một tình trạng bị áp bức và khốn khổ, như trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên khi bị phu tù, Ê-xê-chi-ên 37:1-14; Ê-sai 26:19. Cụm từ rõ ràng là bóng, và chỉ một sự hồi sinh lạ lùng, như sự sống lại của những kẻ trong tình trạng giống như sự chết. Sự phục hồi người Do Thái vào ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ gây ra sự hồi sinh và lan truyền tôn giáo thật khắp cả thế gian dân ngoại. Đây rõ ràng là ý nghĩa. Một số giáo phụ, như Chrysostom và Theodoret, coi các lời như chỉ về sự sống lại cuối cùng: nhưng điều này hoàn toàn trái với văn mạch. — Người hiệu đính.

Rô-ma 11:16-21

16. Vả, nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đồng cũng thánh; và nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh.

16. Quod si primitiae sanctae, etiam conspersio; et si radix sancta etiam rami:

17. Ví bằng có mấy nhánh bị chặt, và ngươi vốn là cây ô-li-ve hoang được tháp vào chỗ các nhánh ấy để đồng hưởng rễ và nhựa của cây ô-li-ve,

17. Si vero ex ramis quidam defracti sunt, tu vero oleaster quum esses, insitus es pro ipsis, et particeps factus es radicis et pinguedinis oleae;

18. Thì chớ khoe mình hơn các nhánh đó. Nhưng nếu ngươi khoe mình, thì hãy biết rằng ấy chẳng phải ngươi chịu đựng cái rễ, bèn là cái rễ chịu đựng ngươi.

18. Ne contra ramos glorieris: quod si gloriaris, non tu radicem portas; sed radix te.

19. Ngươi sẽ nói rằng: Các nhánh đã bị chặt, để ta được tháp vào chỗ.

19. Dices ergo, Defracti sunt rami, ut ego insererer.

20. Phải; các nhánh đó đã bị chặt bởi cớ chẳng tin, và ngươi nhờ đức tin mà còn; chớ kiêu ngạo, hãy sợ hãi.

20. Bene; propter incredulitatem defracti sunt, tu vero fide stabilitus es; Ne animo efferaris, sed timeas.

21. Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh nguyên, thì Ngài cũng chẳng tiếc ngươi chăng.

21. Si enim Deus naturalibus ramis non perpercit, vide ne qua fit, ut et tibi non parcat.

16. Vì nếu trái đầu mùa, v.v. Bằng cách so sánh sự xứng đáng của người Do Thái và dân ngoại, giờ ông cất đi sự kiêu ngạo khỏi đằng này và làm yên đằng kia, trong chừng mực có thể; vì ông cho thấy rằng dân ngoại, nếu chúng vờ bất cứ đặc quyền danh dự nào của riêng mình, chẳng trội hơn người Do Thái về mặt nào, không, rằng nếu chúng tranh đua, chúng sẽ bị bỏ lại xa phía sau. Chúng ta hãy nhớ rằng trong sự so sánh này loài người chẳng được so với loài người, mà dân tộc với dân tộc. Vậy nếu một sự so sánh được thực hiện giữa chúng, chúng sẽ được thấy bằng nhau về phương diện này, rằng cả hai đều là con cái của A-đam; sự khác biệt duy nhất là người Do Thái đã được tách khỏi dân ngoại, để họ làm một dân đặc biệt cho Chúa. [354]

Vậy họ được nên thánh bởi giao ước thánh, và được trang sức bằng vinh dự riêng, mà Đức Chúa Trời khi ấy chẳng ban cho dân ngoại; nhưng vì hiệu quả của giao ước khi ấy hiện ra nhỏ, ông bảo chúng ta nhìn lại Áp-ra-ham và các tổ phụ, nơi phước hạnh của Đức Chúa Trời thật sự chẳng trống rỗng hay hư không. Do đó ông kết luận rằng từ họ một sự thánh khiết di truyền đã truyền cho mọi con cháu họ. Nhưng kết luận này hẳn đã không đúng nếu ông nói về các cá nhân, hay đúng hơn nếu ông chẳng đoái đến lời hứa; vì khi người cha công chính, người ấy vẫn chẳng thể truyền sự ngay thẳng của chính mình cho con trai mình: nhưng vì Chúa đã biệt Áp-ra-ham ra thánh cho Ngài vì mục đích này, để dòng dõi ông cũng được thánh, và vì Ngài như thế đã ban sự thánh khiết chẳng những trên con người ông mà cả trên cả dòng dõi ông, nên sứ đồ chẳng không thích hợp rút ra kết luận này, rằng mọi người Do Thái đã được nên thánh trong tổ phụ Áp-ra-ham của họ. [355]

Rồi để xác nhận quan điểm này, ông đưa ra hai hình ảnh so sánh: một lấy từ các lễ nghi của luật pháp, còn một mượn từ thiên nhiên. Trái đầu mùa được dâng đã làm cho cả đồng nên thánh, cũng vậy sự tốt lành của nhựa lan từ rễ đến các nhánh; và con cháu giữ cùng mối liên hệ với cha mẹ mà từ đó chúng ra như đồng giữ với trái đầu mùa, và các nhánh với cây. Vậy chẳng phải là điều lạ khi người Do Thái được nên thánh trong tổ phụ mình. Ở đây chẳng có khó khăn nào nếu các bạn hiểu bởi sự thánh khiết là sự cao quý thuộc linh của dân tộc, và điều ấy thật sự chẳng thuộc về bản tính, mà đến từ giao ước. Tôi thừa nhận, có thể nói đúng rằng người Do Thái tự nhiên thánh, vì sự nhận làm con nuôi của họ là di truyền; nhưng giờ tôi nói về bản tính đầu của chúng ta, theo đó tất cả chúng ta, như chúng ta biết, bị rủa sả trong A-đam. Do đó phẩm giá của một dân được chọn, nói cho đúng, là một đặc ân siêu nhiên.

17. Và nếu một số nhánh, v.v. Giờ ông chỉ về phẩm giá hiện tại của dân ngoại, là phẩm giá chẳng khác gì làm các nhánh; là những nhánh, được lấy từ cây khác, được đặt vào một cây cao quý nào: vì nguồn gốc của dân ngoại như từ một cây ô-li-ve hoang và chẳng kết quả nào, vì chẳng tìm thấy gì ngoài sự rủa sả trong cả dòng dõi của chúng. Vậy bất cứ vinh hiển nào chúng có đều từ sự tháp mới của chúng, chứ không từ gốc cũ của chúng. Vậy chẳng có lý do gì dân ngoại khoe mình về phẩm giá của chính mình so với người Do Thái. Chúng ta cũng có thể thêm rằng Phao-lô khôn ngoan làm dịu sự nghiêm khắc của trường hợp, bằng cách chẳng nói rằng cả ngọn cây bị chặt đi, mà rằng một số nhánh bị bẻ, và cũng rằng Đức Chúa Trời đã lấy đó đây giữa dân ngoại một số kẻ, là những kẻ Ngài đặt vào thân thánh và phước hạnh. [356]

18. Nhưng nếu ngươi khoe mình, ngươi chẳng chịu đựng cái rễ, v.v. Dân ngoại chẳng thể tranh với người Do Thái về sự trổi hơn của dòng dõi mình mà không tranh với chính Áp-ra-ham; điều ấy hẳn là vô cùng không phải lẽ, vì ông như một cái rễ mà bởi đó chúng được chịu đựng và nuôi dưỡng. Phi lý như việc các nhánh khoe mình nghịch cùng cái rễ, thì việc dân ngoại khoe mình nghịch cùng người Do Thái, tức là, về sự trổi hơn của dòng dõi mình, cũng phi lý như thế; vì Phao-lô muốn chúng hằng xét xem nguồn gốc của sự cứu rỗi của chúng từ đâu. Và chúng ta biết rằng sau khi Đấng Christ bởi sự đến của Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách, cả thế gian đã dự phần ân huệ mà Đức Chúa Trời trước đây đã ban cho dân được chọn. Do đó tiếp theo là sự kêu gọi dân ngoại như một sự tháp vào, và chúng chẳng lớn lên làm dân sự của Đức Chúa Trời cách nào khác ngoài việc chúng được tháp vào gốc của Áp-ra-ham.

19. Vậy ngươi sẽ nói, v.v. Trong con người của dân ngoại ông đưa ra điều chúng có thể đã biện hộ cho mình; nhưng điều ấy có bản tính chẳng nên làm chúng đầy kiêu ngạo, mà, ngược lại, khiến chúng khiêm nhường. Vì nếu sự chặt bỏ người Do Thái là bởi sự chẳng tin, và nếu sự tháp vào của dân ngoại là bởi đức tin, thì bổn phận của chúng là gì ngoài việc nhận biết ân huệ của Đức Chúa Trời, và cũng nuôi dưỡng sự khiêm tốn và khiêm nhường của tâm trí? Vì bản tính của đức tin, và điều thuộc về nó đúng đắn, là sinh ra sự khiêm nhường và kính sợ. [357] Nhưng bởi sự kính sợ hãy hiểu điều chẳng mâu thuẫn với sự bảo đảm của đức tin; vì Phao-lô chẳng muốn đức tin chúng ta dao động hay xen kẽ với sự nghi ngờ, càng chẳng muốn chúng ta sợ hãi hay run rẩy vì kinh hãi. [358]

Vậy sự kính sợ này là loại nào? Vì Chúa bảo chúng ta xét hai điều, nên hai loại tình cảm phải bởi đó được sinh ra. Vì Ngài muốn chúng ta hằng ghi nhớ tình trạng khốn khổ của bản tính chúng ta; và điều này chẳng thể sinh ra gì ngoài sự kinh hãi, mệt mỏi, lo lắng, và tuyệt vọng; và thật sự cần thiết chúng ta phải bởi đó hoàn toàn bị hạ xuống và đập tan, để cuối cùng chúng ta than thở với Ngài; nhưng sự kinh hãi này, xuất phát từ sự hiểu biết về chính mình, chẳng giữ tâm trí chúng ta, trong khi nương cậy nơi lòng tốt của Ngài, khỏi cứ bình tĩnh; sự mệt mỏi này chẳng ngăn chúng ta hưởng sự an ủi đầy đủ nơi Ngài; sự lo lắng này, sự tuyệt vọng này, chẳng ngăn chúng ta đạt được nơi Ngài niềm vui và hy vọng thật. Do đó sự kính sợ, mà ông nói đến, được dựng lên như một thuốc giải cho sự khinh dể kiêu ngạo; vì mỗi người đều đòi cho mình hơn điều phải lẽ, và trở nên quá an toàn và cuối cùng hỗn xược đối với người khác, nên chúng ta phải kính sợ đến nỗi lòng chúng ta chẳng phồng lên với sự kiêu ngạo và tự tôn.

Nhưng dường như ông gieo một sự nghi ngờ về sự cứu rỗi, vì ông nhắc họ coi chừng e rằng họ cũng chẳng được tiếc. Đối với điều này tôi trả lời — rằng vì lời khuyên này chỉ về việc khuất phục xác thịt, là xác thịt hằng hỗn xược ngay cả nơi con cái của Đức Chúa Trời, nên ông chẳng làm giảm gì sự chắc chắn của đức tin. Và chúng ta phải đặc biệt chú ý và nhớ điều tôi đã nói trước — rằng lời của Phao-lô chẳng nhắm vào các cá nhân bằng vào cả thân thể của dân ngoại, giữa họ có thể có nhiều kẻ hư không phồng lên, xưng nhận hơn là có đức tin. Vì cớ những kẻ này Phao-lô đe dọa dân ngoại, chẳng vô lý, bằng sự chặt bỏ, như sau chúng ta sẽ lại thấy.

21. Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh nguyên, v.v. Đây là một lý do mạnh mẽ nhất để đánh đổ mọi sự tự tin: vì sự loại bỏ người Do Thái chẳng bao giờ nên đến ngang qua tâm trí chúng ta mà không đánh và rung chúng ta bằng sự kinh hãi. Vì điều gì đã hủy diệt họ, nếu không phải là bởi sự nương cậy uể oải nơi phẩm giá mà họ đã đạt được, họ đã khinh dể điều Đức Chúa Trời đã định? Họ chẳng được tiếc, dù họ là các nhánh nguyên; vậy điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, là những kẻ vốn là cây ô-li-ve hoang và người xa lạ, nếu chúng ta trở nên kiêu ngạo quá độ? Nhưng ý tưởng này, vì nó dẫn chúng ta đến sự chẳng tin cậy chính mình, nên nó hướng đến việc khiến chúng ta bám chặt hơn và vững vàng hơn vào lòng tốt của Đức Chúa Trời.

Và ở đây nữa hiện ra rõ ràng hơn rằng diễn từ nhắm chung vào thân thể của dân ngoại, vì sự chặt bỏ, mà ông nói đến, chẳng thể áp dụng cho các cá nhân, là những kẻ mà sự tuyển chọn của họ là không thay đổi, dựa trên mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Vậy Phao-lô tuyên bố với dân ngoại rằng nếu chúng vui mừng hơn người Do Thái, một phần thưởng cho sự kiêu ngạo của chúng sẽ được sắm sẵn cho chúng; vì Đức Chúa Trời sẽ lại hòa giải với Ngài dân đầu mà Ngài đã ly dị.

[354] Có hai loại trái đầu mùa: bó lúa, là trái chín đầu, Lê-vi-ký 23:10; và bột nhồi, là bánh nhồi đầu, Dân-số-ký 15:20. Điều được dẫn ở đây là loại sau. Trái đầu mùa được một số người, như Mede và Chalmers, coi là những người Do Thái đầu tiên trở lại đạo Cơ Đốc — các sứ đồ và môn đồ; nhưng điều này chẳng phù hợp với lối thường của sứ đồ, là diễn đạt cùng một điều bằng hai cách, hay bằng hai ẩn dụ. Ngoài ra, cả văn mạch chỉ về sự nhận làm con nuôi đầu của dân Do Thái, hay về giao ước đã lập với Áp-ra-ham và được xác nhận cho các tổ phụ. — Người hiệu đính.

[355] Việc sự thánh khiết được nhắc ở đây là bên ngoài và tương đối, chứ chẳng phải cá nhân và bên trong, hiện ra rõ từ cả văn mạch. Con cái Y-sơ-ra-ên được gọi là thánh trong mọi sự gian ác và chẳng vâng lời của họ, vì họ đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, được nhận làm dân Ngài, và biệt riêng cho sự phục vụ Ngài, và họ hưởng mọi đặc ân bên ngoài của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ. Pareus phân biệt giữa điều truyền từ tổ tiên sang con cháu và điều không truyền. Trong trường hợp hiện tại các quyền và đặc ân của giao ước được truyền lại, nhưng đức tin và sự thánh khiết bên trong thì không. "Thường," ông nói, "kẻ rất xấu sinh ra từ người rất tốt, và người rất tốt sinh ra từ kẻ rất xấu; từ A-cha gian ác sinh ra Ê-xê-chia tốt, từ Ê-xê-chia sinh ra Ma-na-se chẳng tin kính, từ Ma-na-se lại ra Giô-si-a tốt, và từ Giô-si-a sinh ra các con trai gian ác, Sa-lum và Giê-hô-gia-kim." Nhưng mọi người đều thánh như nhau theo nghĩa sứ đồ có ý ở đây, vì họ đã chịu phép cắt bì, và thừa hưởng các quyền và đặc ân có thể truyền lại của giao ước. "Sự thánh khiết," Turrettin nói, "của trái đầu mùa và của cái rễ chẳng khác gì một sự biệt riêng ra thánh bên ngoài, thuộc giao ước, và thuộc dân tộc, như có thể được chuyển từ cha mẹ sang con cái họ." "Độc giả chăm chú," Scott nói, "sẽ dễ dàng nhận thấy rằng sự thánh khiết tương đối, hay sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời, ở đây duy nhất được nói đến. [...] Áp-ra-ham như là rễ của Hội Thánh hữu hình. Ích-ma-ên bị bẻ đi, và cây lớn lên nơi Y-sác; và khi Ê-sau bị bẻ đi, nó lớn lên nơi Gia-cốp và các con trai ông. [...] Khi dân tộc loại bỏ Đấng Mê-si, mối liên hệ của họ với Áp-ra-ham và với Đức Chúa Trời như bị đình chỉ. Họ chẳng còn giữ ngay cả ấn bên ngoài của giao ước; vì phép cắt bì mất hiệu lực và phép báp-têm trở thành dấu của sự tái sinh: từ đó họ bị tước các thể lệ của Đức Chúa Trời." — Người hiệu đính.

[356] Có sự khác nhau về ý kiến về ý nghĩa chính xác của các chữ enekentristhes en autois. Bản của Calvin là, "insitus es pro ipsis — ngươi đã được tháp thay cho chúng," hay vào chỗ chúng; bản của Beza và Pareus cũng vậy, và cả bản của Macknight; nhưng Grotius có "inter illos — giữa chúng," tức là, các nhánh còn lại; còn Doddridge dịch các chữ là "giữa chúng," theo bản của chúng ta. Điều phù hợp nhất với phần đầu của câu, là cách dịch của Calvin; điều được trình bày là sự chặt bỏ một số nhánh, và ý nghĩa hiển nhiên nhất là, những kẻ khác được đặt vào thay cho chúng, hay vào chỗ chúng. Người ta đã nói rằng chẳng phải thói quen tháp cây ô-li-ve hoang vào cây ô-li-ve tốt, trừ khi cây sau đang suy; trường hợp ấy có thể đã xảy ra; nhưng mục đích của sứ đồ chẳng phải chỉ về điều thường, mà lập một sự so sánh thích hợp với mục đích của ông; và đây là điều Cứu Chúa chúng ta trong các ẩn dụ của Ngài đôi khi đã làm. Trái với trường hợp trong thiên nhiên, sứ đồ lấy gốc tốt và cành xấu, và khiến gốc truyền sự tốt của nó cho cành và cải thiện chất lượng trái của nó. Nhưng mục đích chính của ông là cho thấy sự thật của việc tháp vào, chẳng đoái đến tính chất của gốc và cành trong các vật thiên nhiên; vì cả gốc lẫn cành của ông đều có tính chất khác. — Người hiệu đính.

[357] "Chớ kiêu ngạo trong tâm trí — ne animo efferaris;" me hupselophronei; "chớ kiêu ngạo," như trong bản của chúng ta, là cách dịch từng chữ. — Người hiệu đính.

[358] Một số đã suy ra từ điều Phao-lô nói ở đây sự không chắc chắn của đức tin, và sự thất bại có thể của nó. Điều này đã được làm bởi sự hiểu lầm hoàn toàn về chủ đề sứ đồ bàn. Ông chẳng nói về các cá nhân, mà về thế gian dân ngoại, chẳng phải về đức tin sống mà về đức tin xưng nhận, chẳng phải sự thay đổi bên trong, mà về các đặc ân bên ngoài, chẳng phải về sự hiệp một của linh hồn với Đấng Christ, mà về sự hiệp một với Hội Thánh của Ngài. Hai điều hoàn toàn khác nhau; và rút ra một lập luận từ đằng này sang đằng kia là hoàn toàn bất hợp pháp; tức là nói rằng, vì đức tin xưng nhận có thể mất, nên đức tin sống có thể mất. Augustine, khi chú giải Giê-rê-mi 32:40, nói, "Đức Chúa Trời đã hứa sự bền đỗ khi Ngài phán, Ta sẽ đặt sự kính sợ trong lòng chúng, để chúng chẳng lìa bỏ ta.' Điều ấy có nghĩa gì khác ngoài điều này, sự kính sợ của ta sẽ lớn và mạnh dường ấy, là điều ta sẽ đặt trong lòng chúng, đến nỗi chúng sẽ bền đỗ bám lấy ta.'" "Như những kẻ," Pareus nói, "tin một thời chẳng bao giờ có đức tin thật, dù dường như đã có, và do đó sa ngã và chẳng bền đỗ: thì những kẻ sở hữu đức tin thật chẳng bao giờ thất bại, mà cứ vững vàng, vì Đức Chúa Trời chẳng sai lầm nâng đỡ chúng và bảo đảm sự bền đỗ của chúng." — Người hiệu đính.

Rô-ma 11:22-24

22. Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời: sự nghiêm nhặt đối với họ là kẻ đã ngã xuống, còn sự nhân từ đối với ngươi, miễn là ngươi cầm giữ mình trong sự nhân từ Ngài; bằng chẳng, ngươi cũng sẽ bị chặt.

22. Vide igitur lenitatem et severitatem Dei; in eos quidem qui ceciderunt, severitatem; in te vero lenitatem, si permanseris in lenitate; alioqui tu quoque excideris:

23. Về phần họ, nếu không cứ ở trong sự chẳng tin, thì cũng sẽ được tháp vào; vì Đức Chúa Trời có quyền tháp họ vào lại.

23. Et illi, si non perstiterint in incredulitate, inserentur; potens enim est Deus rursum inserere ipsos.

24. Nếu chính ngươi đã bị chặt khỏi cây ô-li-ve hoang theo tánh tự nhiên, mà được tháp vào cây ô-li-ve tốt nghịch tánh, thì huống chi những kẻ ấy là nhánh nguyên sẽ được tháp vào chính cây ô-li-ve mình!

24. Si enim tu ex oleastro, quae tibi nativa erat, exectus es, et praeter naturam insitus es in veram oleam; multo magis hi secundum naturam propriae oleae inserentur.

22. Vậy hãy xem, v.v. Bằng cách đặt trường hợp trước mắt họ ông càng rõ ràng và đầy đủ xác nhận sự thật — rằng dân ngoại chẳng có lý do gì kiêu ngạo. Họ thấy nơi người Do Thái một gương về sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời, là điều nên làm họ kinh hãi; còn nơi chính mình họ có một bằng chứng về ân điển và lòng tốt của Ngài, bởi đó họ nên được thúc giục chỉ đến sự biết ơn, và tôn cao Chúa chứ không phải chính mình. Các lời cũng như ông đã nói — "Nếu ngươi vui mừng hơn tai họa của họ, trước hết hãy nghĩ ngươi đã là gì; vì cùng sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời hẳn đã treo trên ngươi, nếu ngươi chẳng được giải cứu bởi ân huệ nhưng không của Ngài: rồi hãy xét ngươi giờ là gì; vì sự cứu rỗi sẽ chẳng cứ ở với ngươi, trừ khi ngươi khiêm nhường nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì nếu ngươi quên mình và kiêu ngạo vui mừng, sự hủy diệt, mà họ đã ngã vào, chờ đợi ngươi: thật sự chẳng đủ cho ngươi một lần đã ôm lấy ân huệ của Đức Chúa Trời, trừ khi ngươi theo sự kêu gọi của Ngài suốt cả đường đời ngươi." Thật sự những kẻ đã được Chúa soi sáng nên hằng nghĩ về sự bền đỗ; vì họ chẳng cứ trong lòng tốt của Đức Chúa Trời, là những kẻ sau khi một thời đã đáp ứng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, cuối cùng bắt đầu chán ghét nước thiên đàng, và như thế bởi sự vô ơn của mình xứng đáng bị mù lòa lại.

Nhưng ông chẳng nhắm vào từng người tin kính riêng, như chúng ta đã nói, mà ông so sánh dân ngoại với người Do Thái. Thật sự đúng rằng từng cá nhân giữa người Do Thái đã nhận phần thưởng xứng đáng với sự chẳng tin của chính mình, khi họ bị đuổi khỏi nước Đức Chúa Trời, và rằng mọi kẻ giữa dân ngoại được kêu gọi, đều là những khí cụ của lòng thương xót Đức Chúa Trời; song ý định riêng của Phao-lô phải được ghi nhớ. Vì ông muốn dân ngoại nương cậy nơi giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, đến nỗi nối sự cứu rỗi của chính mình với sự cứu rỗi của dân được chọn, rồi, e rằng sự loại bỏ người Do Thái gây ra sự xúc phạm, như thể sự nhận làm con nuôi xưa của họ là hư không, ông muốn họ bị kinh hãi bởi gương trừng phạt này, đến nỗi tôn kính xét đoán sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì sự phóng túng lớn trên các câu hỏi tò mò đến từ đâu, nếu không phải là chúng ta gần như coi thường việc xét những điều đáng dạy chúng ta sự khiêm nhường cách phải lẽ?

Nhưng vì ông chẳng nói về những kẻ được chọn riêng, mà về cả thân thể, một điều kiện được thêm vào, Nếu họ cứ trong lòng nhân từ của Ngài. Tôi thật sự thừa nhận rằng ngay khi ai lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời, người ấy xứng đáng bị tước ân huệ đã dâng; nhưng sẽ không đúng khi nói về bất cứ người tin kính nào riêng rằng Đức Chúa Trời đã thương xót người ấy, khi Ngài chọn người ấy, miễn là người ấy cứ trong lòng thương xót của Ngài; vì sự bền đỗ của đức tin, là điều hoàn thành nơi chúng ta hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ chính sự tuyển chọn. Vậy Phao-lô dạy chúng ta rằng dân ngoại được nhận vào hy vọng sự sống đời đời với điều kiện rằng họ bởi lòng biết ơn giữ lấy sự sở hữu nó. Và sự bội đạo của cả thế gian sau đó xảy ra thật ghê gớm; và điều này chứng minh rõ ràng rằng lời khuyên này chẳng thừa; vì khi Đức Chúa Trời gần như trong một lúc đã tưới nó bằng ân điển Ngài, đến nỗi tôn giáo phát đạt khắp nơi, chẳng bao lâu lẽ thật của Phúc Âm biến mất, và kho báu cứu rỗi bị lấy đi. Và sự thay đổi đột ngột như thế đến từ đâu, nếu không phải là dân ngoại đã sa ngã khỏi sự kêu gọi của mình?

Bằng chẳng, ngươi cũng sẽ bị chặt, v.v. Giờ chúng ta hiểu Phao-lô đe dọa sự chặt bỏ những kẻ mà ông đã thừa nhận đã được tháp vào hy vọng sự sống bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời theo nghĩa nào. Vì, trước hết, dù điều này chẳng thể xảy ra cho những kẻ được chọn, song họ vẫn cần lời cảnh cáo như thế, để khuất phục sự kiêu ngạo của xác thịt; là xác thịt thật sự chống lại sự cứu rỗi của họ, nên xứng đáng bị kinh hãi bằng sự sợ hãi sự hư mất. Vậy trong chừng mực các Cơ Đốc nhân được soi sáng bởi đức tin, họ nghe, cho sự bảo đảm của mình, rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề ăn năn; nhưng trong chừng mực họ mang theo mình xác thịt, là xác thịt buông tuồng chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, họ được dạy sự khiêm nhường bởi lời cảnh cáo này, "Hãy coi chừng e ngươi bị chặt." Thứ hai, chúng ta phải ghi nhớ lời giải mà tôi đã nhắc trước — rằng Phao-lô ở đây chẳng nói về sự tuyển chọn đặc biệt của các cá nhân, mà đặt dân ngoại và người Do Thái đối lập nhau; và rằng do đó những kẻ được chọn chẳng phải được nhắm đến trong những lời này bằng những kẻ khoe khoang giả dối rằng chúng đã đạt được chỗ của người Do Thái: không, ông nói với dân ngoại chung, và nhắm vào cả thân thể chung, giữa họ có nhiều kẻ trung tín, và những kẻ chỉ có danh là chi thể của Đấng Christ.

Nhưng nếu có hỏi về các cá nhân, "Một người có thể bị chặt khỏi sự tháp vào thế nào, và sau khi bị chặt, có thể được tháp lại thế nào," — hãy ghi nhớ rằng có ba cách tháp vào, và hai cách chặt bỏ. Ví dụ, con cái của các tín hữu được tháp vào, là những kẻ mà lời hứa thuộc về theo giao ước đã lập với các tổ phụ; được tháp vào cũng là những kẻ thật sự nhận hạt giống của Phúc Âm, nhưng nó chẳng đâm rễ, hay nó bị nghẹt trước khi kết bông trái; và thứ ba, những kẻ được chọn được tháp vào, là những kẻ được soi sáng cho sự sống đời đời theo mục đích bất biến của Đức Chúa Trời. Những kẻ đầu bị chặt đi, khi chúng từ chối lời hứa ban cho tổ phụ mình, hay chẳng nhận nó vì sự vô ơn của mình; những kẻ thứ hai bị chặt đi, khi hạt giống héo và bị hủy diệt; và vì sự nguy hiểm này treo trên mọi người, về bản tính của chính mình, nên phải thừa nhận rằng lời cảnh cáo mà Phao-lô đưa ra thuộc về các tín hữu theo cách nào đó, e rằng họ nuông chiều mình trong sự biếng nhác của xác thịt. Nhưng về đoạn hiện tại, chúng ta chỉ cần biết rằng sự báo thù mà Đức Chúa Trời đã thi hành trên người Do Thái, được tuyên bố trên dân ngoại, trong trường hợp chúng trở nên giống như họ.

23. Vì Đức Chúa Trời có quyền, v.v. Lập luận này hẳn là nhạt nhẽo đối với những kẻ chẳng tin kính; vì dù chúng có thể thừa nhận quyền năng cho Đức Chúa Trời, song vì chúng nhìn nó ở xa, như bị nhốt trên trời, nên phần lớn chúng cướp mất hiệu quả của nó. Nhưng vì các tín hữu, hễ khi nào nghe quyền năng của Đức Chúa Trời được nhắc đến, nhìn nó như đang hành động hiện tại, nên ông tưởng rằng lý do này đủ để đánh động tâm trí họ. Chúng ta có thể thêm rằng ông lấy điều này làm tiên đề được thừa nhận — rằng Đức Chúa Trời đã phạt sự chẳng tin của dân Ngài đến nỗi chẳng quên lòng thương xót của Ngài; theo điều Ngài đã làm trước đây, thường phục hồi người Do Thái, sau khi Ngài dường như đã đuổi họ khỏi vương quốc của Ngài. Và ông đồng thời cho thấy bởi sự so sánh, việc đảo ngược tình trạng hiện tại dễ hơn việc đã tạo ra nó chừng nào; tức là, việc các nhánh nguyên, nếu chúng lại được đặt vào chỗ mà từ đó chúng đã bị chặt đi, hút lấy chất từ rễ của chính mình, dễ hơn việc cây hoang và chẳng kết quả, từ một gốc xa lạ, chừng nào: vì đó là sự so sánh được thực hiện giữa người Do Thái và dân ngoại.

[359] "Lenitatem;" chrestoteta; "indulgentiam — sự khoan dung," Jerome; "benignitatem — lòng nhân từ," Beza. Nghĩa từng chữ nhất của nó là "lòng từ thiện," vì chestos là hữu ích hay có ích: nhưng "lòng tốt," như trong bản của chúng ta, có lẽ diễn đạt ý nó ở đây tốt hơn bất cứ chữ nào khác. Nó được dịch là "nhân từ" trong 2 Cô-rinh-tô 6:6; Ê-phê-sô 2:7; Cô-lô-se 3:12; Tít 3:4; — "hiền lành" trong Ga-la-ti 5:22, — và "tốt" trong Rô-ma 3:12. Nó chẳng được tìm thấy ở đâu khác và có một nghĩa tương tự trong bản Bảy Mươi, và thường đứng thay cho tvv, có nghĩa là tốt, lòng tốt, lòng nhân từ. — Người hiệu đính.

[360] "Severitatem;" apotomian; "rigorem — sự nghiêm khắc," Erasmus, "praecisam severitatem — một sự nghiêm nhặt cắt đứt," Beza. Theo từng chữ nó có nghĩa là sự chặt bỏ, cắt đứt, cắt cụt, và theo nghĩa bóng, sự nghiêm khắc, sự nghiêm nhặt; và nó được lấy, Schleusner nói, chẳng phải từ việc cắt cụt các chi bị nhiễm, mà từ việc chặt bỏ các nhánh khô và vô dụng của cây. Nó chỉ xuất hiện ở đây, và chẳng được tìm thấy trong bản Bảy Mươi. Apotmia ton nomon — sự nghiêm khắc của luật pháp, Diod. Sic. Nó được dùng như trạng từ ở hai chỗ, 2 Cô-rinh-tô 13:10, và Tít 1:13; nơi nó có nghĩa là cứng rắn, sắc bén, nghiêm khắc. Tính từ apotomos, được tìm thấy trong Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn 5:20, và Sa-lô-môn 6:6, nối với "cơn thạnh nộ" và "sự phán xét," và có nghĩa là cứng rắn hay nghiêm khắc. — Người hiệu đính.

Rô-ma 11:25-27

25. Vả, hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết sự mầu nhiệm nầy, e anh em khoe mình khôn ngoan chăng: ấy là một phần dân Y-sơ-ra-ên đã cứng lòng, cho đến chừng số dân ngoại nhập vào được đầy đủ;

25. Nolo enim vos ignorare, fratres, mysterium hoc, ut ne apud vosmetipsos superbiatis, quod caecitas ex parte Israeli contigit, donec plenitudo gentium ingrediatur:

26. Vậy thì cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có chép rằng: Đấng Giải cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp;

26. Atque ita universus Israel salvus fiet; quemadmodum scriptum est, Veniet ex Sion is qui liberat, et avertet impietates a Iacob:

27. Ấy là sự giao ước mà ta sẽ lập với họ, khi ta xóa tội lỗi họ đi.

27. Et hoc illis a me testamentum, quum abstulero peccata eorum.

25. Tôi không muốn, v.v. Ở đây ông đánh thức người nghe chú ý hơn, trong khi ông tuyên bố rằng ông sắp tuyên bố một điều kín nhiệm. Ông cũng chẳng làm điều này vô lý; vì ông muốn kết luận, bằng một câu vắn tắt hay rõ ràng, một vấn đề rất rối rắm; mà song ông tuyên bố điều chẳng ai có thể trông mong. Nhưng các lời, E anh em khoe mình khôn ngoan, [361] cho thấy mục đích ông định là gì; ấy là, kiểm soát sự kiêu ngạo của dân ngoại, e rằng chúng vui mừng hơn người Do Thái. Lời khuyên này cũng cần thiết, e rằng sự bội đạo của dân ấy làm rối loạn tâm trí của những kẻ yếu đuối cách quá độ, như thể sự cứu rỗi của tất cả chúng nên bị tuyệt vọng đời đời. Điều ấy ngày nay vẫn chẳng kém hữu ích cho chúng ta, để chúng ta biết rằng sự cứu rỗi của phần sót lại, là những kẻ mà Chúa cuối cùng sẽ nhóm họp cho Ngài, bị giấu, như được niêm phong bởi ấn của Ngài. Và hễ khi nào một sự trì hoãn lâu cám dỗ chúng ta tuyệt vọng, chúng ta hãy nhớ chữ sự mầu nhiệm này; bởi đó Phao-lô rõ ràng nhắc chúng ta rằng cách thức họ trở lại sẽ chẳng thường hay thông thường; và do đó những kẻ cố đo lường nó bởi sự phán đoán của chính mình hành động phi lý; vì có gì vô lý hơn việc coi là khó tin điều ở xa khỏi tầm mắt chúng ta? Nó được gọi là sự mầu nhiệm, vì nó sẽ không thể thấu hiểu cho đến thời điểm mặc khải của nó. [362] Tuy nhiên, nó được tỏ ra cho chúng ta, như đã tỏ cho người Rô-ma, để đức tin chúng ta thỏa lòng với lời, và nâng đỡ chúng ta bằng hy vọng, cho đến khi chính sự kiện ra ánh sáng.

Rằng sự mù lòa một phần, v.v. "Một phần," tôi tưởng, chẳng đơn thuần chỉ thời gian, cũng chẳng chỉ số lượng, mà có nghĩa là, theo cách nào đó, hay theo mức độ nào; bởi cách diễn đạt này ông có ý, như đối với tôi dường như, chỉ làm dịu một lời tuyên bố tự nó nghiêm khắc. Cho đến chẳng chỉ rõ sự tiến triển hay thứ tự của thời gian, mà có nghĩa như nhau, như thể ông đã nói, "Rằng sự đầy đủ của dân ngoại," v.v. Vậy ý nghĩa là — Đức Chúa Trời đã như mù lòa Y-sơ-ra-ên, đến nỗi trong khi họ loại bỏ ánh sáng của Phúc Âm, nó có thể được chuyển sang dân ngoại, và những kẻ này có thể chiếm, như thể, chỗ trống. Và như thế sự mù lòa này phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi của dân ngoại, là điều Ngài đã định. Và sự đầy đủ của dân ngoại phải được hiểu là một số đông: vì nó chẳng như trước đây, khi một vài người ngoại bang theo đạo kết nối mình với người Do Thái; mà sự thay đổi sẽ đến nỗi dân ngoại sẽ tạo thành gần như cả thân thể của Hội Thánh. [363]

26. Và như thế cả Y-sơ-ra-ên, v.v. Nhiều người hiểu điều này về dân Do Thái, như thể Phao-lô đã nói rằng tôn giáo sẽ lại được phục hồi giữa họ như trước: nhưng tôi mở rộng chữ Y-sơ-ra-ên cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa này — "Khi dân ngoại sẽ vào, thì

Người Giu-đa cũng sẽ từ bỏ sự bội đạo mình mà trở về sự vâng phục đức tin; và như vậy sự cứu rỗi của toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất, là dân phải được thâu nhóm từ cả hai phía; nhưng theo cách mà người Giu-đa được chỗ thứ nhất, như thể là con trưởng trong gia đình Đức Chúa Trời." Cách giải thích này đối với tôi dường như thích hợp nhất, vì Phao-lô ở đây có ý trình bày sự hoàn tất vương quốc của Đấng Christ, là vương quốc chẳng hề bị giới hạn trong vòng người Giu-đa, nhưng phải bao gồm cả thế gian. Cũng cách nói ấy ta gặp trong Ga-la-ti 6:16. Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời là điều ông gọi Hội Thánh, được thâu nhóm từ người Giu-đa lẫn dân ngoại như nhau; và ông đặt dân chúng, được thâu nhóm từ sự tan lạc như vậy, đối lập với con cháu xác thịt của Áp-ra-ham, là những kẻ đã lìa bỏ đức tin của người.

Như có chép, v.v. Ông không xác nhận toàn đoạn bằng lời chứng của Ê-sai, (Ê-sai 59:20,) mà chỉ một mệnh đề, — rằng con cái Áp-ra-ham sẽ được dự phần sự cứu chuộc. Nhưng nếu ai hiểu theo nghĩa này, — rằng Đấng Christ đã được hứa và dâng cho họ, nhưng vì họ khước từ Ngài, nên họ bị tước mất ân điển Ngài; thế nhưng lời của đấng tiên tri còn diễn đạt nhiều hơn, tức là, — sẽ có một phần sót lại, là những kẻ đã ăn năn, sẽ hưởng ơn giải cứu.

Tuy nhiên, Phao-lô không trích đúng từng chữ như ta đọc trong Ê-sai;

"Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến cùng những kẻ trong Gia-cốp ăn năn về sự gian ác, Đức Giê-hô-va phán vậy." (Ê-sai 59:20.)

Nhưng về điểm này ta chẳng cần tò mò quá; chỉ cần lưu ý điều này, là các sứ đồ áp dụng cách thích đáng cho mục đích mình bất cứ bằng chứng nào họ dẫn từ Cựu Ước; vì mục đích của họ là chỉ ra các đoạn văn, như thể lấy ngón tay chỉ, để độc giả được dẫn đến chính nguồn.

Nhưng dù trong lời tiên tri này sự giải cứu được hứa cho dân thuộc linh của Đức Chúa Trời, trong đó dân ngoại cũng được bao gồm; thế nhưng vì người Giu-đa là con trưởng, điều đấng tiên tri công bố phải được ứng nghiệm, đặc biệt trong họ: vì việc Kinh Thánh gọi mọi dân sự của Đức Chúa Trời là người Y-sơ-ra-ên, là do sự tôn trọng dân tộc ấy, là dân Đức Chúa Trời đã chọn hơn hết các dân tộc. Và rồi, vì cớ giao ước xưa, ông nói rõ rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn; và ông thêm rằng Ngài sẽ cứu chuộc những kẻ trong Gia-cốp trở về khỏi sự phạm tội. [364] Bởi những lời này Đức Chúa Trời phân biệt rõ Ngài nhận một dòng dõi nào đó cho mình, để sự cứu chuộc Ngài được hiệu nghiệm trong những kẻ được chọn và dân riêng của Ngài. Và dù cách diễn đạt của đấng tiên tri, "sẽ đến Si-ôn," hẳn đã thích hợp hơn cho mục đích ông; thế nhưng Phao-lô chẳng ngần ngại theo bản dịch thông dụng, là "Đấng Cứu Chuộc sẽ ra từ núi Si-ôn." Và cũng vậy về phần thứ hai, "Ngài sẽ cất bỏ sự gian ác khỏi Gia-cốp:" vì Phao-lô cho rằng chỉ cần lưu ý điểm này, — rằng vì chức vụ riêng của Đấng Christ là hòa giải với Đức Chúa Trời một dân bội đạo và vô tín, thì chắc hẳn phải trông đợi một sự thay đổi nào đó, kẻo họ phải hư mất cả thảy.

27. Và, giao ước ta với họ, v.v. Dù Phao-lô, bởi lời tiên tri sau cùng của Ê-sai, đã chạm qua chức vụ của Đấng Mê-si, để nhắc người Giu-đa điều đặc biệt phải trông đợi nơi Ngài, ông còn thêm mấy lời này từ Giê-rê-mi, cũng rõ ràng vì cùng một mục đích; vì điều được thêm vào chẳng có trong đoạn trước. [365] Điều này cũng giúp xác nhận vấn đề đang bàn; vì điều ông nói về sự trở lại của một dân cứng cổ và bướng bỉnh dường ấy, hẳn đã có vẻ khó tin: bởi vậy ông cất bỏ hòn đá vấp này, bằng cách công bố rằng giao ước bao gồm sự tha tội nhưng không. Vì ta có thể suy từ lời của đấng tiên tri, — rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng còn giao thiệp với dân bội đạo của Ngài, cho đến khi Ngài tha thứ tội phản bội, cũng như các tội khác của họ.

[361] "Ne apud vos superbiatis;" hina mē hote par heautois phronimoi; "ut ne sitis apud vosmetipsos sapientes" — "e rằng các ngươi khôn ngoan trong chính mình," — Beza và Piscator. Ý nghĩa, như Grotius đưa ra, là, "E rằng các ngươi tưởng mình khôn ngoan đến nỗi cho rằng bởi sự hiểu biết riêng mình mà biết được điều sẽ đến." Nhưng mục đích của sứ đồ dường như là kìm nén sự tự tôn vì những đặc ân họ đã đạt được. Cụm từ này dường như lấy từ Châm Ngôn 3:7; nơi bản Bảy Mươi dịch, "trước mắt con," para seauto, "trong chính mình," tức là, theo sự đánh giá của mình. Và dường như đó là ý nghĩa ở đây, "E rằng các ngươi khôn ngoan theo sự đánh giá của mình," nghĩa là, "E rằng các ngươi kiêu ngạo," tức là, vì những đặc ân và lợi thế vượt trội hiện nay của mình. Bản dịch của Doddridge diễn đạt ý tưởng ấy, "E rằng các ngươi có ý kiến quá cao về chính mình." — B.t.

[362] Điều mầu nhiệm được giải thích theo cách khá đặc biệt. Ý nghĩa hiển nhiên nhất là, điều mầu nhiệm là sự kiện được phục hồi, chứ không phải cách thức của nó. Chắc chắn chữ này đôi khi có nghĩa là điều tối tăm, cao siêu, hay sâu nhiệm, như "sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm," 1 Ti-mô-thê 3:16: nhưng ở đây điều mầu nhiệm được tỏ ra, cũng như Phao-lô nhắc đến một sự kiện về sự sống lại, 1 Cô-rinh-tô 15:51, và cả sự kêu gọi dân ngoại, Rô-ma 16:25. — B.t.

[363] Cách giải thích câu này chẳng thỏa đáng chút nào. Nó chẳng ăn khớp với điều sứ đồ đã công bố trong Rô-ma 11:11,12, và 15; nơi sự trở lại với đức tin của người Giu-đa được trình bày rõ ràng nhất. Hơn nữa, khi hiểu Y-sơ-ra-ên, trong câu tiếp theo, là nói chung dân sự của Đức Chúa Trời, thì sự tương phản, thấy rõ suốt luận chứng, bị phá hủy hoàn toàn. Chữ chỉ "sự mù lòa" là porosis, cứng lòng, chai lì, và do đó là ngoan cố. "Một phần," thường được hiểu là chỉ cả phạm vi lẫn thời gian: sự cứng lòng không lan đến mọi người Giu-đa, và nó chẳng kéo dài mãi, nhưng tiếp tục một thời gian; và thời gian ấy được nhắc đến, "cho đến khi số dân ngoại được vào đầy đủ." Đây hiển nhiên là ý nghĩa, và được toàn văn mạch xác nhận. Nỗ lực của Grotius và Hammond, và của một số giáo phụ, muốn giới hạn điều được nói trong thời sứ đồ, hoàn toàn không thể hòa hợp với xu hướng của toàn đoạn và với các sự kiện. Đã có nhiều điều viết về các chữ, achris ou to pleroma ton ethnon eiselthē. Việc sự kiện ấy là tương lai trong thời sứ đồ, (và vẫn là tương lai như lịch sử chứng minh) là rõ ràng, đặc biệt từ câu tiếp theo, "và như vậy mọi người Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu." Cấu trúc rõ ràng của đoạn văn là, "cho đến khi sự đầy đủ của dân ngoại sẽ vào." "Sự đầy đủ" này là gì đã gây nhiều tranh luận. Nhưng khi xem toàn văn mạch, không theo giả thuyết nào, ta sẽ, chẳng mấy khó khăn, xác định được ý nghĩa nó. "Sự đầy đủ" của người Giu-đa trong Rô-ma 11:12, được Rô-ma 11:26 xác định; nó bao gồm toàn dân tộc. Vậy "sự đầy đủ của dân ngoại" hẳn cũng có nghĩa như vậy, là sự đưa mọi dân tộc vào Hội Thánh. Sự tháp ghép đặc biệt chỉ sự xưng nhận. Rồi tiếp theo là mọi dân tộc sẽ được đem đến công khai xưng nhận Phúc Âm trước khi sự cứng lòng được cất khỏi toàn dân Giu-đa. Có thể có những trường hợp trở lại riêng lẻ trước sự kiện này, vì "một phần" về phạm vi sự cứng lòng là như vậy: nhưng mọi người sẽ chẳng được đem đến đức tin, cho đến khi đức tin lan khắp thế gian: và hiệu quả của sự phục hồi họ sẽ là một cuộc phấn hưng lớn về tôn giáo sống động giữa vòng dân ngoại xưng nhận, theo điều được nói trong Rô-ma 11:15. Đây rõ ràng là quan điểm được trình bày cho ta trong đoạn văn phi thường này, khi mọi phần của nó được so sánh với nhau. Hammond cho ta biết, rằng nhiều giáo phụ hoàn toàn phủ nhận sự phục hồi tương lai của người Giu-đa, và ta được Pareus, người nhắc đến một số giáo phụ ấy, cho biết rằng họ duy trì nó. Nhưng từ các trích dẫn của người thứ nhất mà thấy, sự phục hồi bị không cho phép là sự phục hồi về đất mình, và sự phục hồi mà người thứ hai nói đến là sự phục hồi về đức tin; hai điều hoàn toàn khác nhau. Rằng "Y-sơ-ra-ên" chỉ riêng dân tộc Giu-đa, hầu như là ý kiến nhất trí của các giáo phụ, theo Estius; và rằng sự phục hồi tương lai của họ về đức tin được báo trước ở đây là quan điểm của Beza, Pareus, Willet, Mede, và những người khác, và thường được các nhà thần học hiện đại giữ. — B.t.

[364] Ở chỗ dẫn này có nhiều sự khác biệt hơn bất cứ chỗ nào ta đã gặp. Sứ đồ không theo đúng từng chữ cả bản Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi, dù theo bản Bảy Mươi nhiều hơn bản Hê-bơ-rơ. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, là, "đến Si-ôn," và trong bản Bảy Mươi, "vì cớ Si-ôn," heneken Sion. Rồi mệnh đề tiếp theo được dẫn đúng từng chữ từ bản Bảy Mươi, và khác hẳn với bản Hê-bơ-rơ, ít nhất như được dịch trong bản của ta. Bản Syriac và Chaldee cho động từ nghĩa gây khiến, để ý nghĩa cũng như ở đây. Nhưng có thể coi đó là động từ nguyên thể với y thêm cuối, và ở nghĩa ngoại động, mà đôi khi nó có. Xem 1 Các Vua 2:16; Thi Thiên 132:10. Nếu vậy, câu văn sẽ ăn khớp với lời của sứ đồ, và có thể dịch như vầy, — Đấng giải cứu sẽ đến Si-ôn,
Và cất bỏ sự gian ác trong Gia-cốp. Ngài sẽ đến Si-ôn, và sẽ đến "để cất bỏ," v.v.; hay v có thể dịch là ngay cả, "Ngay để cất bỏ," v.v. Cách dịch này ăn khớp với thực chất của câu văn tiếp theo hơn là cách dịch trong bản của ta. — B.t.

[365] Phần trước của nó là, "Đây là giao ước ta," nhưng phần sau, "khi ta sẽ cất bỏ tội lỗi họ," thì không. Một số cho rằng điều này lấy từ Ê-sai 27:9, nơi ta gặp cụm từ này trong bản Bảy Mươi, "Khi ta sẽ cất bỏ tội lỗi người," ten hamartian autou: nhưng bản Hê-bơ-rơ hơi khác và xa hơn với hình thức của câu văn ở đây. Bởi vậy ta phải coi đó là bản tóm tắt điều chứa trong Giê-rê-mi 31:33, và được trích trong Hê-bơ-rơ 8:10. — B.t.

Rô-ma 11:28-32

28. Về phần Phúc Âm, họ là kẻ thù nghịch vì cớ anh em; nhưng về phần tuyển chọn, họ được yêu dấu vì cớ các tổ phụ.

29. Vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại.

30. Như anh em lúc trước không vâng phục Đức Chúa Trời, mà bây giờ được thương xót bởi sự không vâng phục của họ:

31. thì cũng một thể ấy, bây giờ họ không vâng phục, để bởi sự thương xót đã tỏ ra với anh em, họ cũng được thương xót.

32. Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người.

28. Về phần Phúc Âm, v.v. Ông cho thấy điều tệ hại nhất trong người Giu-đa chẳng nên khiến họ bị dân ngoại khinh dể. Tội chính của họ là vô tín: nhưng Phao-lô dạy ta, rằng họ bị mù lòa một thời gian bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để mở đường cho Phúc Âm đến với dân ngoại; [368] và rằng họ vẫn chưa bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời mãi mãi. Rồi ông thừa nhận, rằng hiện nay họ xa cách Đức Chúa Trời vì cớ Phúc Âm, để như vậy sự cứu rỗi, lúc đầu được giao phó cho họ, có thể đến với dân ngoại; mà Đức Chúa Trời vẫn chẳng quên giao ước Ngài đã lập với tổ phụ họ, và bởi đó Ngài chứng rằng theo mục đích đời đời Ngài yêu dân tộc ấy: và điều này ông xác nhận bằng lời công bố đáng chú ý này, — rằng ân điển của sự kêu gọi thiêng liêng chẳng thể thành ra vô hiệu; vì đây là ý của các chữ, —

29. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại. Ông đã nhắc đến các sự ban cho và sự kêu gọi; phải hiểu, theo một lối nói tu từ, [369] là sự ban cho của sự kêu gọi: và điều này chẳng phải hiểu về bất cứ loại kêu gọi nào mà là về loại kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã nhận dòng dõi Áp-ra-ham vào giao ước; vì đây đặc biệt là vấn đề ở đây, như trước ông đã, bởi chữ, tuyển chọn, chỉ mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà Ngài xưa đã phân biệt người Giu-đa với dân ngoại. [370] Vì ta phải ghi nhớ điều này, — rằng ông không nói bây giờ về sự tuyển chọn cá nhân, nhưng về sự nhận chung của toàn dân tộc, là sự dường như một thời gian, theo bề ngoài, đã thất bại, nhưng chưa bị nhổ tận gốc. Vì người Giu-đa đã sa ngã khỏi đặc ân và sự cứu rỗi đã hứa cho họ, để còn lại chút hy vọng cho phần sót lại, Phao-lô duy trì rằng mục đích của Đức Chúa Trời đứng vững và không lay chuyển, mà Ngài xưa đã đoái chọn họ cho mình làm dân riêng. Vì chẳng thể nào Đức Chúa Trời lìa bỏ giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham,

"Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi," (Sáng Thế Ký 17:7,)

thì rõ ràng Ngài chưa hoàn toàn xây mặt khỏi lòng nhân từ đối với dân Giu-đa.

Ông không đặt Phúc Âm đối lập với sự tuyển chọn, như thể chúng nghịch nhau, vì kẻ Đức Chúa Trời đã chọn thì Ngài kêu gọi; nhưng vì Phúc Âm đã được rao truyền cho dân ngoại ngoài sự mong đợi của thế gian, ông so sánh cách chính đáng ân huệ này với sự tuyển chọn xưa của người Giu-đa, đã được tỏ ra từ bao nhiêu thời đại trước: và như vậy sự tuyển chọn lấy tên từ sự cổ xưa; vì Đức Chúa Trời trong các thời đại quá khứ của thế gian đã chọn một dân cho mình.

Vì cớ các tổ phụ, ông nói chẳng phải vì họ có cớ gì để được yêu, nhưng vì ân huệ của Đức Chúa Trời đã từ họ giáng xuống dòng dõi họ, theo thể lệ của giao ước, "Đức Chúa Trời ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi." Dân ngoại đã được thương xót bởi sự vô tín của người Giu-đa thể nào, đã được trình bày trước, tức là, Đức Chúa Trời, giận người Giu-đa vì sự vô tín họ, đã xây lòng nhân từ Ngài về phía họ. Điều tiếp ngay sau, rằng họ trở nên vô tín bởi sự thương xót tỏ ra với dân ngoại, dường hơi lạ; mà trong đó chẳng có gì vô lý; vì Phao-lô không chỉ nguyên nhân của sự mù lòa, mà chỉ công bố, rằng điều Đức Chúa Trời chuyển sang dân ngoại đã bị lấy khỏi người Giu-đa. Nhưng kẻo điều họ đã mất bởi sự vô tín, bị dân ngoại tưởng là đã được bởi công đức của đức tin, nên chỉ nhắc đến sự thương xót. Điều được nói thực chất là, — rằng vì Đức Chúa Trời có ý tỏ sự thương xót với dân ngoại, người Giu-đa vì cớ ấy bị tước mất ánh sáng của đức tin.

32. Vì Đức Chúa Trời đã nhốt, v.v. Một kết luận đáng chú ý, bởi đó ông cho thấy chẳng có lý do gì mà kẻ có hy vọng cứu rỗi nên thất vọng về người khác; vì dù hiện nay họ là gì, họ đã giống như mọi người còn lại. Nếu họ đã ra khỏi sự vô tín chỉ bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ nên chừa chỗ cho nó đối với người khác nữa. Vì ông đặt người Giu-đa ngang bằng tội lỗi với dân ngoại, để cả hai hiểu rằng đường đến sự cứu rỗi chẳng kém mở cho người khác hơn là cho họ. Vì chỉ sự thương xót của Đức Chúa Trời cứu rỗi; và sự thương xót này dâng mình cho cả hai. Câu văn này ăn khớp với lời chứng của Ô-sê, mà ông đã trích trước, "Ta sẽ gọi kẻ chẳng phải dân ta là dân ta." Nhưng ông không có ý, rằng Đức Chúa Trời làm mù mọi người đến nỗi sự vô tín họ phải bị quy cho Ngài; nhưng rằng Ngài đã sắp đặt bởi sự quan phòng Ngài, để mọi người đều phạm tội vô tín, hầu Ngài có họ thuộc quyền phán xét Ngài, và vì mục đích này, — rằng mọi công đức bị chôn vùi, sự cứu rỗi có thể tiến hành chỉ từ lòng nhân từ Ngài. [371]

Rồi Phao-lô ở đây có ý dạy hai điều — rằng chẳng có gì trong bất cứ người nào khiến người ấy được ưu tiên hơn người khác, ngoài ân huệ đơn thuần của Đức Chúa Trời; và rằng Đức Chúa Trời trong sự phân phát ân điển Ngài, chẳng bị ràng buộc gì mà không ban nó cho kẻ Ngài muốn. Có sự nhấn mạnh trong chữ thương xót; vì nó hàm ý Đức Chúa Trời chẳng mắc nợ ai, và bởi vậy Ngài cứu mọi người cách tự do, vì mọi người đều hư mất như nhau. Nhưng sự dại dột của họ thật quá thô thiển khi từ đó kết luận rằng mọi người sẽ được cứu; vì Phao-lô chỉ có ý rằng cả người Giu-đa lẫn dân ngoại chẳng được cứu rỗi cách nào khác hơn là bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, và như vậy ông không để lại cho ai cớ gì để phàn nàn. Quả thật sự thương xót này được dâng cho mọi người không phân biệt, nhưng mỗi người phải tìm kiếm nó bởi đức tin.

[366] Pote — xưa kia, bị bỏ sót.

[367] Bản thông dụng của ta ở đây lìa khỏi nguyên văn khi nối "sự thương xót của anh em" với mệnh đề sau. Calvin giữ đúng thứ tự các chữ, dù ông diễn giải chúng, to humetero eleei, "eo quod adepti estis misericordiam." Có thể đã dịch, "bởi sự thương xót của anh em," tức là, sự thương xót tỏ ra với anh em, hay sự thương xót mà anh em là đối tượng. — B.t.

[368] Họ là "kẻ thù" của Phao-lô và Hội Thánh, Grotius và Luther nói, — của Phúc Âm, Pareus nói, — của Đức Chúa Trời, Mede và Stuart nói. Sự song song trong mệnh đề tiếp, "được yêu dấu," ủng hộ ý cuối. Họ đã trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời, và xa cách bởi sự khước từ Phúc Âm; nhưng họ vẫn được coi là dòng dõi các tổ phụ và theo nghĩa nào đó vì cớ họ mà "được yêu dấu," như những kẻ mà Đức Chúa Trời dành tình yêu, vì "các sự ban cho và sự kêu gọi" Ngài dành cho họ, vẫn còn hiệu lực và chẳng hề thay đổi. — B.t.

[369] Hypallage — đảo ngữ, sự thay đổi trong cách sắp xếp câu văn.

[370] Chẳng nên gộp các chữ lại như vậy; cũng chẳng cần thiết. Sứ đồ đi lên; ông nhắc trước "các sự ban cho," những lời hứa nhưng không mà Đức Chúa Trời đã hứa với người Giu-đa; rồi ông quy về nguồn gốc của chúng, sự kêu gọi hay sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nói rằng cả hai đều không thể đảo ngược, hay, như Castellio giải thích hay chữ ametameleta, không thể thu hồi. Xem một trường hợp tương tự trong Rô-ma 13:13. Calvin dường như coi "các sự ban cho và sự kêu gọi" là chỉ sự nhận làm con nuôi của dân Giu-đa, và sự nhận nuôi ấy chỉ một số đặc ân gồm trong giao ước Áp-ra-ham, có lẽ những điều được nhắc trong Rô-ma 9:4. Nhưng Pareus, Mede, và những người khác, mở rộng ý nghĩa hơn, và coi "các sự ban cho" là gồm những ơn "đức tin, sự tha tội, sự nên thánh, sự bền đỗ và sự cứu rỗi;" và họ hiểu "sự kêu gọi," chẳng phải sự kêu gọi bề ngoài, thường thất bại, nhưng sự kêu gọi bên trong, bởi Đức Thánh Linh, và hoàn toàn hiệu nghiệm, mà sứ đồ đã nói đến, khi ông nói, "Những kẻ Ngài đã tiền định, Ngài đã kêu gọi, xưng công chính, và làm vinh hiển." Theo quan điểm này sứ đồ hẳn được hiểu là có ý, rằng theo điều được nói trong Rô-ma 11:5, các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời sẽ hiệu nghiệm đối với một số người Giu-đa suốt mọi thời đại, và đối với toàn dân tộc, khi sự đầy đủ của dân ngoại sẽ vào; hay, rằng dù chúng có thể bị đình chỉ, chúng vẫn sẽ được tỏ ra vào thời điểm đã định; để điều bảo đảm và khiến chắc chắn sự phục hồi của người Giu-đa là giao ước ân điển nhưng không mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ. Một số, như Pareus cho ta biết, đã kết luận từ điều được nói ở đây, rằng chẳng dân ngoại nào, một khi được hưởng "các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời," sẽ bị lìa bỏ hoàn toàn; và rằng dù tôn giáo có thể sa sút một thời gian dài, Đức Chúa Trời vẫn sẽ, vào thời điểm Ngài định, đổi mới các sự ban cho và sự kêu gọi Ngài, và phục hồi tôn giáo chân thật. Nền tảng của hy vọng là sự không thể đảo ngược của các sự ban cho và sự kêu gọi Ngài. — B.t.

[371] Động từ mà Calvin dịch là conclusi, sunekleise có nghĩa là nhốt chung lại. Lối diễn giải của Chrysostom là, "Đức Chúa Trời đã chứng tỏ (elenxen) mọi người đều vô tín." Wolfius coi ý nghĩa cũng như Rô-ma 3:9, và Ga-la-ti 3:22. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài, cũng như trong lời Ngài, đã chứng tỏ và tỏ ra, rằng mọi người theo bản tính đều ở trong tình trạng vô tín và tội lỗi và đoán phạt. Đức Chúa Trời đã nhốt chung lại, v.v., "thế nào?" Pareus hỏi; rồi ông đáp, "bằng cách tỏ ra, cáo buộc, và đoán phạt sự vô tín, chứ chẳng phải bằng cách gây ra hay chuẩn y nó." — B.t.

Rô-ma 11:33-36

33. Ồ! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!

34. Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai làm mưu sĩ Ngài?

35. Hay là ai đã cho Chúa trước, đặng được trả lại?

36. Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời! A-men.

33. Ôi! sự sâu nhiệm, v.v. Ở đây trước hết sứ đồ bật ra lời cảm thán, tự nhiên tuôn ra từ sự suy ngẫm tin kính về cách Đức Chúa Trời đối đãi với kẻ trung tín; rồi nhân đó ông kìm nén sự táo bạo của sự vô đạo, vốn quen kêu la nghịch lại các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Bởi vậy khi ta nghe, Ôi! sự sâu nhiệm, lời diễn đạt sự kinh ngạc này phải giúp ích lớn cho việc đánh đổ sự tự phụ của xác thịt ta; vì sau khi đã nói từ lời và bởi Đức Thánh Linh của Chúa, cuối cùng bị sự cao siêu của điều mầu nhiệm lớn lao dường ấy chế ngự, ông chẳng thể làm gì khác hơn là kinh ngạc và kêu lên, rằng, sự giàu có của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời sâu hơn lý trí ta thấu tới. Bởi vậy mỗi khi ta bước vào luận về các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, hãy luôn đặt hàm thiếc trên tư tưởng và lưỡi ta, để sau khi đã nói cách chừng mực và trong giới hạn lời Đức Chúa Trời, lý luận ta cuối cùng kết thúc trong sự ngưỡng mộ. Ta cũng chẳng nên hổ thẹn, rằng nếu ta chẳng khôn ngoan hơn người, là người, đã được đem lên trời thứ ba, đã thấy những điều mầu nhiệm người ta chẳng nói được, mà vẫn chẳng tìm được kết thúc nào khác định trước trong trường hợp này ngoài việc người phải hạ mình như vậy.

Một số dịch lời của Phao-lô như vầy, "Ôi! sự giàu có sâu nhiệm, và khôn ngoan, và thông biết của Đức Chúa Trời!" như thể chữ bathos là tính từ; và

họ lấy sự giàu có làm sự dư dật, nhưng đối với tôi điều này có vẻ gượng ép, và bởi vậy tôi chẳng nghi ngờ gì rằng ông tôn cao sự giàu có sâu nhiệm của Đức Chúa Trời về sự khôn ngoan và thông biết. [374]

Chẳng thể thấu được, v.v. Bởi những chữ khác nhau, theo thói quen chung trong tiếng Hê-bơ-rơ, ông diễn đạt cùng một điều. Vì ông nói về các sự phán xét, rồi ông thêm các đường nẻo, nghĩa là các sự định đoạt hay cách hành động, hay cách cai trị. Nhưng ông vẫn tiếp tục lời cảm thán, và như vậy càng nâng cao sự cao siêu của điều mầu nhiệm thiêng liêng, ông càng ngăn ta khỏi sự tò mò tìm kiếm nó. Vậy ta hãy học đừng tìm kiếm gì về Chúa, ngoại trừ đến mức Ngài đã bày tỏ mình trong Kinh Thánh; vì nếu không ta sẽ bước vào mê cung, mà lối ra chẳng dễ. Tuy nhiên phải lưu ý, rằng ông không nói ở đây về mọi điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng về những điều giấu kín nơi chính Đức Chúa Trời, và ta chỉ nên ngưỡng mộ và thờ lạy.

34. Ai đã biết ý tưởng của Chúa? Ở đây ông bắt đầu như thể giơ tay ra kìm nén sự táo bạo của loài người, kẻo họ kêu la nghịch lại các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và điều này ông làm bằng cách nêu hai lý do: thứ nhất là, mọi kẻ hay chết đều quá mù lòa để bởi sự hiểu biết riêng mình mà xem xét sự tiền định của Đức Chúa Trời, và lý luận về điều không biết là kiêu ngạo và phi lý; thứ hai là, ta chẳng có cớ gì để phàn nàn Đức Chúa Trời, vì chẳng kẻ hay chết nào khoe rằng Đức Chúa Trời mắc nợ mình; nhưng trái lại, mọi người đều mắc nợ Ngài vì lòng rộng rãi Ngài. [375]

Vậy trong giới hạn này mỗi người hãy nhớ giữ tâm trí mình, kẻo bị cuốn ngoài lời sấm của Đức Chúa Trời trong việc tìm kiếm sự tiền định, vì ta nghe rằng loài người chẳng phân biệt được gì trong trường hợp này, chẳng khác gì kẻ mù trong tối tăm. Tuy nhiên lời cảnh báo này chẳng nên áp dụng để làm yếu sự chắc chắn của đức tin, là sự chẳng tiến hành từ sự sắc sảo của tâm trí loài người, nhưng chỉ từ sự soi sáng của Đức Thánh Linh; vì chính Phao-lô ở chỗ khác, sau khi đã chứng rằng mọi điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời vượt xa sự hiểu biết của tâm trí ta, liền thêm ngay rằng kẻ trung tín hiểu ý tưởng của Chúa, vì họ chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận Đức Thánh Linh đã ban cho họ bởi Đức Chúa Trời, mà họ được dạy dỗ về lòng nhân từ Ngài, là điều nếu không sẽ chẳng thể thấu được đối với họ.

Vậy như ta chẳng thể bởi khả năng riêng mình mà xem xét các điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, thì ta được nhận vào sự hiểu biết chắc chắn và rõ ràng về chúng bởi ân điển của Đức Thánh Linh: và nếu ta phải theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, nơi nào Ngài dừng lại, nơi đó ta phải dừng và như thể đóng cọc đứng lại. Nếu ai muốn biết hơn điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, người ấy sẽ bị chìm ngập trong ánh sáng rực rỡ khôn lường của nơi chẳng thể đến gần. Nhưng ta phải ghi nhớ sự phân biệt, mà tôi đã nhắc trước, giữa mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và ý muốn Ngài đã tỏ ra trong Kinh Thánh; vì dù toàn đạo lý của Kinh Thánh vượt cao hơn tâm trí loài người, mà lối vào nó chẳng đóng kín với kẻ trung tín, là những kẻ kính cẩn và chừng mực theo Đức Thánh Linh làm đấng dẫn đường; nhưng trường hợp khác với mưu định giấu kín của Ngài, mà chiều sâu và chiều cao chẳng sự tìm kiếm nào đạt tới được.

35. Ai đã cho Ngài trước, v.v. Một lý do khác, mà bởi đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bênh vực cách hiệu nghiệm nhất trước mọi lời cáo buộc của kẻ vô đạo: vì nếu chẳng ai giữ Ngài bị ràng buộc với mình bởi công đức riêng mình, thì chẳng ai có thể chính đáng phàn nàn Ngài vì chẳng nhận được phần thưởng mình; như kẻ muốn ép người khác làm ơn cho mình, hẳn phải đưa ra những việc làm mà mình đã đáng được thưởng. Vậy ý của lời Phao-lô là vầy — "Chẳng thể quy cho Đức Chúa Trời sự bất công, trừ khi chứng được, rằng Ngài chẳng trả cho mỗi người điều đáng thuộc về người ấy: nhưng rõ ràng, chẳng ai bị Ngài tước mất quyền mình, vì Ngài chẳng mắc nợ ai; vì ai khoe được điều gì của riêng mình, mà mình đã đáng được ân huệ Ngài?" [376]

Bây giờ đây là một đoạn văn đáng chú ý; vì ở đây ta được dạy, rằng chẳng thuộc quyền ta để ép Đức Chúa Trời bởi việc lành ta mà ban sự cứu rỗi cho ta, nhưng rằng Ngài đi trước kẻ chẳng đáng bởi lòng nhân từ nhưng không Ngài. Nhưng nếu ta muốn xét mình cách thành thật, ta sẽ chẳng chỉ thấy, rằng Đức Chúa Trời chẳng mắc nợ ta chút nào, nhưng rằng mọi người đều thuộc quyền phán xét Ngài, — rằng ta chẳng đáng chút chi, nhưng đáng sự chết đời đời. Và Phao-lô chẳng chỉ kết luận, rằng Đức Chúa Trời chẳng nợ ta gì, vì bản tính hư hỏng và tội lỗi của ta; nhưng ông phủ nhận, rằng nếu loài người trọn vẹn, người ấy có thể đem điều gì đến trước Đức Chúa Trời, mà mình có thể được ân huệ Ngài; vì ngay khi bắt đầu hiện hữu, người ấy đã bởi quyền tạo dựng mà mắc nợ Đấng Tạo Hóa mình nhiều đến nỗi chẳng có gì là của riêng mình. Vậy ta cố gắng cách luống công để tước khỏi Ngài quyền của Ngài, rằng Ngài chẳng nên, theo ý Ngài, tự do định đoạt về các tạo vật Ngài, như thể có nợ nần qua lại.

36. Vì từ Ngài và bởi Ngài, v.v. Một sự xác nhận câu trước. Ông cho thấy, rằng còn xa mới phải trường hợp, là ta có thể khoe về điều lành nào của riêng mình nghịch lại Đức Chúa Trời, vì ta đã được Ngài tạo dựng từ hư không, và nay hiện hữu bởi Ngài. Từ đó ông suy ra, rằng sự hiện hữu của ta phải được dùng cho vinh hiển Ngài: vì sẽ vô lý biết bao nếu các tạo vật, mà Ngài đã dựng nên và Ngài đang nâng đỡ, sống vì mục đích nào khác hơn là làm cho vinh hiển Ngài được biết đến? Tôi chẳng quên, rằng cụm từ, eis auton, về phía Ngài, đôi khi được hiểu là en auto, trong Ngài hay bởi Ngài, nhưng không đúng: và vì nghĩa đúng của nó thích hợp hơn với vấn đề hiện tại, tốt hơn là giữ nó, hơn là nhận lấy nghĩa không đúng. Ý của điều được nói là, — Rằng toàn trật tự thiên nhiên sẽ bị đảo lộn lạ lùng, nếu Đức Chúa Trời, là khởi đầu của mọi sự, chẳng phải cũng là cuối cùng.

Vinh hiển cho Ngài, v.v. Mệnh đề như thể đã được chứng minh, giờ ông mạnh dạn coi là chắc chắn, — Rằng vinh hiển riêng của Chúa phải cứ thuộc về Ngài không thay đổi khắp mọi nơi: vì câu văn sẽ nhạt nhẽo nếu hiểu chung chung; nhưng sự nhấn mạnh tùy thuộc văn mạch, rằng Đức Chúa Trời chính đáng đòi cho mình quyền tối cao tuyệt đối, và rằng trong tình trạng nhân loại và toàn thế gian chẳng nên tìm kiếm gì ngoài vinh hiển riêng Ngài. Từ đó suy ra, rằng phi lý và trái lẽ, và thậm chí điên rồ, là mọi quan điểm có xu hướng giảm bớt vinh hiển Ngài.

[372] "Incomprehensibilia," bản Vulgate dịch vậy; "anexereuneta — inscrutabilia — chẳng thể dò thấu," Beza. Nghĩa là điều chẳng thể tìm ra bởi sự tìm kiếm. Bản của ta truyền đạt đúng ý — "chẳng thể thấu được." — B.t.

[373] "Impervestigabiles," Beza dịch vậy; "anexichniastoi — investigabiles — chẳng thể tra xét," Vulgate; điều chẳng thể tra xét, và chẳng có dấu chân — chẳng thể lần theo; "chẳng thể dò ra" là bản dịch của Doddridge. — B.t.

[374] Quả thật nhiều người đã nghĩ rằng ploutou, sự giàu có, là danh từ thuộc về sự khôn ngoan và thông biết, dùng, theo cách Hê-bơ-rơ, thay cho tính từ. Nghĩa là sự dư dật hay phong phú. Câu văn, theo cách nói của ta, sẽ là, "Ôi! sự sâu nhiệm của sự khôn ngoan và thông biết dư dật của Đức Chúa Trời!" Sứ đồ, như trong các chữ, "các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời," dùng thang đi lên, và nhắc sự khôn ngoan trước, rồi đến sự thông biết, mà theo thứ tự đi trước nó. Rồi trong mệnh đề tiếp theo, theo thói quen của ông, ông đi ngược lại, và nêu trước điều thuộc về sự thông biết — "các sự phán xét," các quyết định, các sắc lệnh thiêng liêng, mà sự thông biết quyết định; rồi đến "các đường nẻo," các việc làm thực tế, mà sự khôn ngoan cần để hướng dẫn. Như vậy ta thấy văn phong ông hoàn toàn theo kiểu Hê-bơ-rơ. Từ Poole's Syn. mà thấy, rằng Origen, Chrysostom, và Theodoret nối "sự giàu có" với "sự sâu nhiệm," "Ôi! sự sâu nhiệm dư dật," v.v.; nhưng Ambrose và Augustine nối nó với "sự khôn ngoan," v.v. Cách dùng từ trong Ê-phê-sô 1:7, ủng hộ cách sau; vì "sự giàu có của ân điển Ngài" rõ ràng có nghĩa là "ân điển dư dật của Ngài." Nhưng một số, với Stuart, cho rằng "sự giàu có" ở đây có nghĩa là lòng nhân từ hay sự thương xót của Đức Chúa Trời, theo Rô-ma 11:12, và Ê-phê-sô 3:8. Và Stuart đưa ra bản dịch này, "Ôi! lòng nhân từ, và khôn ngoan, và thông biết vô biên của Đức Chúa Trời!" Nhưng điều này phá hủy sự tương ứng rõ ràng trong mệnh đề sau của câu văn, trừ khi ta lấy cả phần còn lại của chương, và có lẽ đó là điều nên làm. Nhưng nếu ta làm vậy, thì ploutou có nghĩa là "các kho báu, hay các phước lành," hay copia beneficiorum," như Schleusner diễn đạt. "Sự giàu có của Đấng Christ" có nghĩa là các phước lành dư dật chứa trong Ngài, Ê-phê-sô 3:8. Đức Chúa Trời có thể được xem như được trình bày ở đây là nguồn của mọi sự, và vô hạn trong sự khôn ngoan và thông biết; và ba điều này là chủ đề đến cuối chương, hai câu cuối chỉ về điều thứ nhất, và cuối câu ba mươi ba cùng câu ba mươi bốn chỉ về hai điều kia, và theo thứ tự đảo ngược. Sự sâu nhiệm hay bao la của của cải hay lòng rộng rãi Ngài là thế nào, đến nỗi Ngài chẳng có gì ngoài của riêng Ngài, chẳng ai đã cho Ngài điều gì, (Rô-ma 11:35,) và từ Ngài, và bởi Ngài, và về phía Ngài là mọi sự, (Rô-ma 11:36.) Rồi về sự bao la của sự khôn ngoan và thông biết Ngài; điều sự thông biết Ngài đã quyết định chẳng thể thấu được, và điều sự khôn ngoan Ngài đã nghĩ ra, về cách thi hành các mục đích Ngài, chẳng thể tra xét được; và chẳng ai đo được phạm vi sự thông biết Ngài, và chẳng ai làm mưu sĩ Ngài, để thêm vào kho sự khôn ngoan Ngài, (Rô-ma 11:34.) Để ta thấy toàn đoạn văn theo hàng — 33. Ôi sự sâu nhiệm của lòng rộng rãi và khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!^
Các sự phán xét Ngài nào ai thấu được,^
Và đường nẻo Ngài nào ai lần theo được! 34. Quả ai đã biết ý tưởng của Chúa,^
Hay ai đã làm mưu sĩ Ngài? 35. Hay ai đã cho Ngài trước?^
Và sẽ được trả lại cho người: 36. Vì từ Ngài và bởi Ngài và về phía Ngài là mọi sự:^
Vinh hiển cho Ngài đời đời. — A-men. — B.t.

[375] Các chữ của câu này dường như được lấy đúng từng chữ từ Ê-sai 40:13, như trong bản Bảy Mươi. Bản Hê-bơ-rơ có phần khác, nhưng các chữ cho phép cách dịch gần hơn với ý nghĩa ở đây so với điều trình bày trong bản của ta, như sau — Ai đã cân thần của Đức Giê-hô-va,^
Và, làm người mưu sĩ Ngài, đã dạy dỗ Ngài? "Cân thần" là biết nó thấu đáo: cùng động từ, tkn, được dùng theo nghĩa này trong Châm Ngôn 16:2; Châm Ngôn 24:12. Quả nó có nghĩa là tính toán bằng thước hay bằng cân; để có thể dịch là "đo" cũng như "cân," và nếu ta nhận "đo," thì sẽ thấy rằng "biết ý tưởng của Chúa," là biết phạm vi sự hiểu biết hay thông biết Ngài; một ý tưởng ăn khớp lạ lùng với đoạn văn. — B.t.

[376] Có một đoạn văn trong Gióp 41:11, 12, (trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ,) mà câu này dường như là bản dịch, do chính sứ đồ dịch, vì một ý nghĩa hoàn toàn khác được đưa ra trong bản Bảy Mươi. Chỉ đổi ngôi. Bản Hê-bơ-rơ đúng từng chữ là vầy, Ai đã đi trước ta,^
Và ta sẽ trả lại? "Đi trước" ở đây có nghĩa là với ân huệ hay của cho; vì phần còn lại của câu văn là tiếp theo, — Mọi vật dưới cả bầu trời, đều thuộc về ta. — B.t.

CHƯƠNG 12

Rô-ma 12:1-2

1. Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.

2. Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.

Sau khi đã bàn những điều cần thiết cho việc dựng nên vương quốc Đức Chúa Trời, — rằng sự công chính phải tìm nơi một mình Đức Chúa Trời, rằng sự cứu rỗi đến với ta chỉ từ sự thương xót Ngài, rằng mọi phước lành được chứa và hằng ngày dâng cho ta chỉ trong Đấng Christ, — giờ Phao-lô chuyển sang, theo thứ tự tốt nhất, để chỉ ra đời sống phải được uốn nắn thế nào. Nếu bởi sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ, linh hồn như thể được tái sinh vào đời sống trên trời, và đời sống ấy theo cách nào đó được uốn nắn và điều chỉnh bởi những lời khuyên thánh và các điều răn; thì thật luống công khi anh em tỏ lòng muốn uốn nắn đời sống cho ngay thẳng, trừ khi trước hết anh em chứng tỏ, rằng nguồn gốc mọi sự công chính trong loài người là nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì đó là khiến họ sống lại từ kẻ chết.

Và đây là điểm khác biệt chính giữa Phúc Âm và triết học: vì dù các triết gia nói cách xuất sắc và với sự phán đoán lớn về đề tài luân lý, mà bất cứ sự xuất sắc nào chiếu ra trong các điều răn họ, nó như thể là thượng tầng kiến trúc đẹp đẽ mà không có nền móng; vì bằng cách bỏ qua các nguyên tắc, họ đưa ra một đạo lý bị cắt xén, như thân thể không đầu. Chẳng khác mấy là cách dạy dỗ dưới chế độ Giáo hoàng: vì dù họ nhắc qua, nhân tiện, đức tin nơi Đấng Christ và ân điển của Đức Thánh Linh, mà vẫn rõ ràng lắm, rằng họ đến gần các triết gia ngoại đạo hơn là Đấng Christ và các sứ đồ Ngài.

Nhưng như các triết gia, trước khi đặt ra luật về luân lý, bàn trước về mục đích của điều lành, và tìm kiếm các nguồn của các nhân đức, mà từ đó về sau họ rút ra và suy ra mọi bổn phận; thì Phao-lô đặt ra ở đây nguyên tắc mà từ đó mọi bổn phận thánh khiết chảy ra, tức là vầy, — rằng ta được Chúa cứu chuộc vì mục đích này — để ta dâng cho Ngài chính mình ta và mọi chi thể ta. Nhưng xét từng phần có thể ích lợi.

1. Vậy tôi lấy sự thương xót (miserationes — lòng trắc ẩn) của Đức Chúa Trời khuyên anh em, v.v. Ta biết rằng kẻ chẳng thánh khiết, để thỏa mãn xác thịt, lo lắng nắm lấy bất cứ điều gì được trình bày trong Kinh Thánh về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời; và kẻ giả hình cũng vậy, hễ có thể, độc ác làm tối tăm sự hiểu biết về nó, như thể ân điển của Đức Chúa Trời dập tắt lòng ao ước đời sống tin kính, và mở cửa tội lỗi cho sự táo bạo. Nhưng lời khuyên này dạy ta, rằng cho đến khi loài người thật sự nhận biết mình mắc nợ sự thương xót của Đức Chúa Trời là bao, họ sẽ chẳng bao giờ với tình cảm đúng đắn mà thờ phượng Ngài, cũng chẳng được thúc giục cách hiệu nghiệm để kính sợ và vâng lời Ngài. Đối với những người theo Giáo hoàng thì đủ, nếu họ có thể bởi sự kinh hãi mà bóp nặn ra một thứ vâng lời miễn cưỡng nào đó, tôi chẳng biết là gì. Nhưng Phao-lô, để ràng buộc ta với Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi sự sợ hãi nô lệ, nhưng bởi tình yêu tự nguyện và vui vẻ đối với sự công chính, quyến rũ ta bởi sự ngọt ngào của ân huệ ấy, mà bởi đó sự cứu rỗi ta được thực hiện; và đồng thời ông trách ta về sự vô ơn, trừ khi ta, sau khi đã gặp được một Cha nhân từ và rộng rãi dường ấy, lại gắng sức dâng mình trọn vẹn cho Ngài. [377]

Và điều Phao-lô nói, khi khuyên ta như vậy, phải có quyền năng hơn trên ta, vì ông vượt mọi người khác trong việc trình bày ân điển của Đức Chúa Trời. Lòng hẳn phải bằng sắt mà chẳng được đốt cháy bởi đạo lý đã được trình bày thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà lòng nhân từ Ngài đối với chính mình nó thấy đã dư dật dường ấy. Vậy những kẻ tưởng rằng mọi lời khuyên về đời sống thánh khiết đều bị vô hiệu, nếu sự cứu rỗi loài người tùy thuộc một mình ân điển của Đức Chúa Trời, thì ở đâu, vì bởi chẳng điều răn nào, chẳng sự trừng phạt nào, mà tâm trí tin kính được uốn nắn để vâng lời Đức Chúa Trời, bằng sự suy ngẫm nghiêm túc về lòng nhân từ thiêng liêng đối với nó?

Ta cũng có thể quan sát ở đây lòng nhân từ của tâm thần sứ đồ, — rằng ông thích đối đãi với kẻ trung tín bằng lời khuyên bảo và lời khuyên thân tình hơn là bởi mệnh lệnh nghiêm khắc; vì ông biết rằng ông có thể thắng hơn với kẻ dễ dạy theo cách này hơn bất cứ cách nào khác.

Hầu anh em dâng thân thể mình, v.v. Vậy khởi đầu của đường lối ngay thẳng trong việc lành, là khi ta hiểu rằng ta được biệt riêng cho Chúa; vì từ đó suy ra, rằng ta phải thôi sống cho chính mình, để dâng mọi hành động đời ta cho sự phục vụ Ngài.

Vậy có hai điều phải xét ở đây, — thứ nhất, rằng ta thuộc về Chúa, — và thứ hai, rằng vì cớ ấy ta phải thánh khiết, vì đó là sự sỉ nhục đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi điều gì, chưa được biệt riêng trước, được dâng cho Ngài. Hai điều này được chấp nhận, thì tiếp theo là sự thánh khiết phải được thực hành suốt đời, và ta phạm một thứ tội phạm thánh khi ta sa ngã trở lại vào sự ô uế, vì đó chẳng là gì khác hơn là làm ô uế điều đã được biệt riêng.

Nhưng khắp nơi có sự thích hợp lớn trong các cách diễn đạt. Trước hết ông nói, rằng thân thể ta phải được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời; bởi đó ông hàm ý rằng ta chẳng thuộc về chính mình, nhưng đã hoàn toàn chuyển qua để trở thành tài sản của Đức Chúa Trời; điều này chẳng thể được, trừ khi ta từ bỏ chính mình và như vậy từ chối mình. Rồi, thứ hai, bằng cách thêm hai tính từ, ông cho thấy của lễ này phải thế nào. Bằng cách gọi nó là sống, ông hàm ý, rằng ta được dâng cho Chúa vì mục đích này, — rằng đời sống cũ của ta bị hủy diệt trong ta, ta có thể được dấy lên đời sống mới. Bởi chữ thánh, ông chỉ ra điều tất yếu thuộc về của lễ, đã được lưu ý; vì con sinh chỉ được chấp nhận, khi nó đã được làm thánh trước. Bởi chữ thứ ba, đẹp lòng, ông nhắc ta, rằng đời ta được uốn nắn ngay thẳng, khi của lễ này được dâng để đẹp lòng Đức Chúa Trời: đồng thời ông đem đến cho ta chẳng phải sự an ủi tầm thường; vì ông dạy ta, rằng việc làm ta đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận khi ta dâng mình cho sự trong sạch và thánh khiết.

Bởi thân thể ông có ý chẳng chỉ xương và da ta, nhưng toàn khối mà ta được cấu thành; và ông dùng chữ này, để ông có thể chỉ rõ đầy đủ hơn mọi điều ta là: vì các chi thể của thân thể là công cụ mà ta thi hành các mục đích ta. [378] Quả ông đòi nơi ta sự thánh khiết, chẳng chỉ về thân thể, nhưng cả về linh hồn và tâm thần, như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Khi bảo ta dâng thân thể mình, ông ám chỉ các của lễ Môi-se, được dâng tại bàn thờ, như thể trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng đồng thời, ông cho thấy, cách nổi bật, ta phải mau mắn thế nào để nhận các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hầu ta vâng lời chúng chẳng chậm trễ.

Từ đó ta học, rằng mọi kẻ hay chết, mà mục đích chẳng phải thờ phượng Đức Chúa Trời, chẳng làm gì ngoài khốn khổ lang thang và lầm lạc. Giờ ta cũng thấy của lễ nào Phao-lô khuyên Hội Thánh Cơ Đốc: vì đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi của lễ chuộc tội duy nhất chân thật của Đấng Christ, mọi người chúng ta bởi ân điển Ngài được làm thầy tế lễ, để dâng mình ta và mọi điều ta có cho vinh hiển Đức Chúa Trời. Chẳng cần của lễ chuộc tội nào; và chẳng của lễ nào có thể được dựng lên, mà chẳng ném sự sỉ nhục rõ ràng vào thập tự giá của Đấng Christ.

Sự thờ phượng phải lẽ của anh em Câu văn này, tôi nghĩ, được thêm vào, để ông có thể áp dụng và xác nhận rõ hơn lời khuyên trước, như thể ông đã nói, — "Hãy dâng mình anh em làm của lễ cho Đức Chúa Trời, nếu anh em có lòng phục vụ Đức Chúa Trời: vì đây là cách đúng đắn phục vụ Đức Chúa Trời; mà nếu ai lìa khỏi, họ chỉ là kẻ thờ phượng giả." Vậy nếu chỉ Đức Chúa Trời được thờ phượng đúng đắn, khi ta giữ mọi sự theo điều Ngài đã truyền, thì hãy dẹp bỏ mọi cách thờ phượng bịa đặt, mà Ngài chính đáng ghê tởm, vì Ngài coi sự vâng lời hơn của lễ. Loài người quả hài lòng với những sáng chế riêng mình, có vẻ bề ngoài trống rỗng của sự khôn ngoan, như Phao-lô nói ở chỗ khác; nhưng ta học ở đây điều quan án trên trời công bố ngược lại bởi miệng Phao-lô; vì bằng cách gọi sự thờ phượng phải lẽ là điều Ngài truyền, Ngài loại bỏ là dại dột, nhạt nhẽo, và kiêu ngạo, bất cứ điều gì ta cố làm ngoài quy tắc lời Ngài. [379]

2. Chớ làm theo đời nầy, v.v. Chữ đời có nhiều nghĩa, nhưng ở đây nó có nghĩa là tình cảm và luân lý của loài người; mà ông cấm ta làm theo, chẳng phải không có cớ. Vì cả thế gian đều nằm trong sự ác, ta phải cởi bỏ bất cứ điều gì ta có của người cũ, nếu ta thật muốn mặc lấy Đấng Christ: và để cất mọi nghi ngờ, ông giải thích ý ông, bằng cách nêu điều có bản tính trái ngược; vì ông bảo ta biến hóa vào sự mới mẻ của tâm trí. Những lối tương phản này thường có trong Kinh Thánh; và như vậy một vấn đề được trình bày rõ hơn.

Giờ hãy chú ý ở đây, và xem sự đổi mới nào được đòi nơi ta: Chẳng phải chỉ của xác thịt, hay của phần thấp hèn của linh hồn, như các nhà Sorbonne giải thích chữ này; nhưng của tâm trí, là phần xuất sắc nhất của ta, và mà các triết gia gán quyền tối cao; vì họ gọi nó là hegemonikon, quyền dẫn đầu; và lý trí được tưởng là một nữ vương khôn ngoan nhất. Nhưng Phao-lô kéo bà xuống khỏi ngai, và giảm bà thành hư không bằng cách dạy ta rằng ta phải được đổi mới trong tâm trí. Vì dù ta có thể tự nịnh mình bao nhiêu, lời công bố của Đấng Christ vẫn đúng, — rằng mỗi người phải được sinh lại, mới vào được vương quốc Đức Chúa Trời; vì trong tâm trí và lòng ta hoàn toàn xa lạ với sự công chính của Đức Chúa Trời.

Để thử cho biết, [380] v.v. Ở đây anh em có mục đích mà vì đó ta phải mặc lấy tâm trí mới, — rằng từ giã các mưu chước và ước muốn riêng ta, và của mọi người, ta có thể chú ý đến một mình ý muốn của Đức Chúa Trời, mà sự hiểu biết về nó là sự khôn ngoan thật. Nhưng nếu sự đổi mới tâm trí ta là cần thiết, để ta thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, thì từ đó rõ ràng nó nghịch với Đức Chúa Trời là bao.

thế gian, để tìm sự trọn vẹn, trượt khỏi lời Đức Chúa Trời vào những mưu chước riêng mình; Phao-lô, bằng cách đặt sự trọn vẹn trong ý muốn của Đức Chúa Trời, cho thấy, rằng nếu ai vượt qua dấu ấy thì bị lừa dối bởi tưởng tượng giả dối.

[377] Bởi "sự thương xót," sứ đồ chỉ, như một số nghĩ, các thứ khác nhau của sự thương xót Đức Chúa Trời, như sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi cuối cùng. Grotius cho rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời được chỉ đến, như được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6,7. Erasmus, trích Origen, nói, rằng số nhiều được dùng để phóng đại, để tỏ sự lớn lao của sự thương xót Đức Chúa Trời, như thể sứ đồ đã nói, "bởi sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời." Schleusner dịch mệnh đề, "per summam Dei benignitatem — bởi lòng nhân từ lớn của Đức Chúa Trời," tức là, trong việc đem anh em đến sự hiểu biết Phúc Âm. Vậy "Cha của sự thương xót," trong 2 Cô-rinh-tô 1:3, có thể có nghĩa là "Cha rất thương xót," hay ý nghĩa có thể là, "Cha của mọi phước lành," vì sự thương xót đôi khi chỉ điều sự thương xót ban cho, (Phi-líp 2:1,) như ân điển hay ân huệ thường có nghĩa là của cho chảy từ nó. Theo quan điểm này, "sự thương xót" ở đây là các phước lành Đức Chúa Trời ban cho, tức là các phước lành của sự cứu chuộc. — B.t.

[378] Chữ somata, "thân thể," ông dường như đã dùng, vì sự tương tự ông nhận về các của lễ; vì như thân thể thú vật ta phải biệt riêng thân thể mình. Như trước ông bởi "các chi thể," chương 6:13, có ý toàn con người, thì ở đây ông bởi "thân thể," có ý, chính mình họ. Họ phải là của lễ sống, chẳng bị giết như các của lễ theo luật pháp, họ phải thánh, chẳng què quặt hay khiếm khuyết, nhưng trọn vẹn và hoàn hảo về mọi chi thể, và khỏi bệnh tật. Xem Lê-vi Ký 22:19-22. Họ phải đẹp lòng, euareston; "placentem — đẹp lòng," Beza; "rất đẹp lòng," Doddridge. Dưới luật pháp chẳng đủ cho chính các của lễ phải thánh, chẳng tì vết, như Đức Chúa Trời đòi; nhưng cần động cơ đúng và tình cảm đúng nơi người dâng, để chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận hay chuẩn y. Không có đức tin và sự ăn năn, và đời sống cải chánh, chúng chẳng được chấp nhận, nhưng bị coi là ghê tởm. Xem Thi Thiên 51:19; Ê-sai 1:11-19. Wolfius nói, rằng mọi từ ở đây đều lấy từ các nghi lễ của lễ của luật pháp, và Cơ Đốc nhân được trình bày vừa là các thầy tế lễ dâng, vừa là các của lễ được họ dâng. — B.t.

[379] Chữ logiken, "phải lẽ," được Origen, và nhiều người sau ông, coi là chỉ sự phục vụ Cơ Đốc hợp với lý trí, đối lập với các của lễ dưới luật pháp, vốn chẳng hợp lý trí. Nhưng Chrysostom, mà nhiều người cũng theo, xem chữ ấy có nghĩa là điều thuộc linh, hay điều thuộc về tâm trí, đối lập với sự phục vụ nghi lễ và bề ngoài của luật pháp; nhưng chẳng có ví dụ nào chữ ấy có nghĩa như vậy, trừ khi là 1 Phi-e-rơ 2:2, vốn chẳng quyết định chút nào. Hợp lý, hay phải lẽ, là nghĩa của nó, hay, điều hợp với lời, như Phavorinus giải thích. Ở đây chẳng cần cho rằng có sự tương phản nào: cách diễn đạt chỉ chỉ hành động hay sự phục vụ mà sứ đồ truyền; như thể ông nói, "Điều ta khuyên anh em làm chẳng là gì ngoài sự phục vụ phải lẽ, hợp với sự dạy dỗ của lý trí. Đức Chúa Trời đã làm những điều lớn cho anh em, và chẳng là gì ngoài đúng và công chính khi anh em dâng mình trọn vẹn cho Ngài." Đây dường như là ý nghĩa hiển nhiên. Kéo cách diễn đạt này sang vấn đề khác, để đặt lý trí làm quan án trong các vấn đề đức tin, hoàn toàn là xuyên tạc: và nói, rằng vì nó dường như chỉ chữ trong 1 Phi-e-rơ 2:2, nên phải hiểu như vậy ở đây, là điều chẳng nhất thiết suy ra; vì như logos đôi khi có nghĩa là "lời," và đôi khi là "lý trí," thì từ phái sinh của nó có thể có sự đa dạng tương tự. — B.t.

[380] Ut probetis, eis to dokimazein humas; "ut noscatis — để anh em biết," Theophylact; "ut diligenter scrutemini — để anh em cẩn thận tìm kiếm," Jerome, "Để anh em biết cách kinh nghiệm," Doddridge; "để anh em học," Stuart. Động từ chủ yếu có ba nghĩa, — thử, tức là, thử kim loại bằng lửa, thử nghiệm, chứng tỏ, xem xét, 1 Phi-e-rơ 1:7; Lu-ca 14:19; 2 Cô-rinh-tô 13:5, — chuẩn y điều đã được chứng tỏ, Rô-ma 14:22; 1 Cô-rinh-tô 16:3, — và cũng chứng tỏ một điều để phân biệt đúng, nhận biết, hiểu, phân biệt, Lu-ca 12:56; Rô-ma 2:18. Ý cuối cùng thích hợp nhất ở đây, "để anh em hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, tức là điều lành và đẹp lòng và trọn vẹn." Điều Stuart nói về mệnh đề cuối dường công chính, rằng nó phải được lấy riêng, và các chữ chẳng ăn khớp với "ý muốn," nhưng đứng riêng, ở giống trung. Nếu không ta chẳng gán được ý nào cho "đẹp lòng;" vì sẽ không thích hợp khi nói ý muốn của Đức Chúa Trời "đẹp lòng" Ngài, vì đó là điều hiển nhiên. "Lành," agathon, là hữu ích, có lợi, ích lợi; "đẹp lòng," euareston, là điều đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; và "trọn vẹn," teleion, là hoàn toàn, đầy đủ, không khiếm khuyết nào, hay công chính và đúng. Phải ghi nhớ, như Pareus quan sát, rằng để nhận biết, và hiểu đúng ý muốn của Đức Chúa Trời, sứ đồ dạy ta, rằng "sự đổi mới tâm trí" là cần thiết; nếu không, như ông thêm, "bản tính hư hỏng của ta sẽ mê hoặc mắt ta khiến chúng chẳng thấy, hay nếu chúng thấy, sẽ xoay lòng và ý muốn ta, khiến chúng chẳng chuẩn y, hay nếu chúng chuẩn y, sẽ ngăn trở ta theo điều đã được chuẩn y." — B.t.

Rô-ma 12:3

3. Vậy, tôi nhân ơn đã ban cho tôi, nói với mỗi người trong anh em chớ có tư tưởng cao quá lẽ, nhưng phải có tâm tình tầm thường, y theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho từng người.

3. Vì tôi nói, bởi ơn, v.v. Nếu anh em chẳng cho rằng tiểu từ chỉ nguyên nhân là thừa, câu này sẽ được nối cách thích hợp với câu trước; vì vì ông muốn toàn sự học tập ta dùng vào việc tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời, điều tiếp theo là, kéo ta khỏi sự tò mò hư không. Tuy nhiên vì tiểu từ chỉ nguyên nhân thường được Phao-lô dùng thừa, anh em có thể coi câu văn chứa một lời khẳng định đơn giản; vì như vậy ý nghĩa cũng rất thích hợp.

Nhưng trước khi ông chỉ rõ mệnh lệnh mình, ông nhắc họ về thẩm quyền đã ban cho ông, để họ chẳng nghe tiếng ông cách nào khác hơn như thể đó là tiếng của chính Đức Chúa Trời; vì lời ông cũng như thể ông đã nói, "Tôi chẳng nói bởi chính mình; nhưng, là sứ giả của Đức Chúa Trời, tôi đem đến cho anh em các mệnh lệnh mà Ngài đã giao phó cho tôi." Bởi "ơn" (như trước) ông có ý chức sứ đồ, mà về đó ông tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và đồng thời hàm ý, rằng ông chẳng len lỏi vào bởi sự kiêu ngạo riêng mình, nhưng, rằng ông được chọn bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vậy bởi lời mở đầu này đã bảo đảm thẩm quyền cho mình, ông đặt người Rô-ma vào sự cần thiết phải vâng lời, trừ khi họ sẵn sàng khinh dể Đức Chúa Trời nơi người đầy tớ Ngài.

Rồi mệnh lệnh tiếp theo, mà bởi đó ông kéo ta khỏi việc tìm kiếm những điều chẳng đem lại gì ngoài sự phiền muộn cho tâm trí, và chẳng gây dựng; và ông cấm mỗi người nhận lấy hơn điều khả năng và sự kêu gọi mình cho phép; và đồng thời ông khuyên ta suy nghĩ và suy ngẫm những điều có thể khiến ta tỉnh táo và khiêm tốn. Vì tôi hiểu các chữ như vậy, hơn là theo nghĩa Erasmus đưa ra, là người dịch như vầy, "Chớ ai kiêu ngạo nghĩ về mình;" vì nghĩa này hơi xa với các chữ, và nghĩa kia ăn khớp hơn với văn mạch. Mệnh đề, Ngoài điều đáng mà khôn ngoan, cho thấy ý ông bởi động từ trước huperphronein, khôn ngoan quá mức; tức là, ta vượt quá mức khôn ngoan, nếu ta dự vào những điều mà về đó ta chẳng nên lo lắng. [381] Khôn ngoan đến tỉnh táo là chú ý học những điều mà bởi đó anh em thấy rằng mình học và được sự điều độ.

Cho mỗi người như Đức Chúa Trời đã phân phát, v.v. (Unicuique ut divisit Deus.) Ở đây có sự đảo ngược các chữ, thay vì — Như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người [382] Và ở đây một lý do được đưa ra cho sự khôn ngoan tỉnh táo mà ông đã nhắc; vì như sự phân phát các ơn là khác nhau, thì mỗi người giữ mình trong ranh giới đúng của sự khôn ngoan, là người giữ trong giới hạn của ơn đức tin Chúa ban cho mình. Từ đó có sự ham muốn khôn ngoan quá độ, chẳng chỉ trong những điều trống rỗng và trong những điều vô ích chẳng cần biết, nhưng cả trong sự hiểu biết những điều hữu ích cách khác, khi ta chẳng coi điều đã ban cho ta, nhưng bởi sự liều lĩnh và kiêu ngạo vượt quá mức sự hiểu biết mình; và sự xúc phạm như vậy Đức Chúa Trời sẽ chẳng để không bị phạt. Thường thấy, với những điều tầm phào điên rồ nào họ bị dẫn đi, là những kẻ, bởi tham vọng dại dột, tiến quá những ranh giới đã đặt cho họ. [383]

Ý nghĩa là, đó là một phần của của lễ phải lẽ của ta để phó mình, trong tâm thần nhu mì và dễ dạy, được Đức Chúa Trời cai trị và dẫn dắt. Và hơn nữa, bằng cách đặt đức tin đối lập với sự phán đoán loài người, ông kìm nén ta khỏi các ý kiến riêng ta, và đồng thời chỉ rõ mức đúng của nó, tức là, khi kẻ trung tín khiêm nhường giữ mình trong giới hạn đã phân cho họ. [384]

[381] "Ne supra modum sapiat," bản Vulgate và Beza dịch vậy; me huperphronein, "ne supra modum de se sentiat — chớ nghĩ về mình quá mức," Mede; "chớ kiêu ngạo về mình," Doddridge; "chớ đánh giá mình quá cao," Stuart. Mệnh đề này và mệnh đề tiếp theo có thể được dịch như vầy, "chớ nghĩ cao quá điều đáng mà nghĩ," tức là, về chính mình. Rồi điều tiếp theo có thể nhận cách dịch này, "nhưng hãy nghĩ để nghĩ đúng," hay khiêm tốn, (eis to sophronein.) Động từ cuối gặp ở chỗ khác năm lần; ba lần nó có nghĩa là "có tâm trí lành mạnh," Mác 5:15; Lu-ca 8:35; 2 Cô-rinh-tô 5:13; và hai lần nó có nghĩa là "hành động khôn ngoan," Tít 2:6; 1 Phi-e-rơ 4:7; hay, có thể, trong đoạn cuối, "sống điều độ." Vì nó chỉ tâm trí ở đây, nó hẳn có nghĩa là sự đánh giá về mình lành mạnh, công chính, và đúng, như xứng với kẻ có tâm trí lành mạnh và tỉnh táo. Kiêu ngạo là một thứ điên rồ; nhưng khiêm nhường báo hiệu sự trở lại tâm trí lành mạnh: và sự đánh giá khiêm tốn về mình, như Giáo sư Hodge quan sát, là sự đánh giá duy nhất lành mạnh, tỉnh táo, và đúng. — B.t.

[382] Ta gặp sự đảo chữ tương tự trong 1 Cô-rinh-tô 3:5. — B.t.

[383] "Tốt hơn," Augustine nói, "là nghi ngờ về những điều giấu kín, hơn là tranh cãi về những điều không chắc." — B.t.

[384] Cách diễn đạt "lượng đức tin," metron pisteos, được giải thích khác nhau. Một số, như Beza và Pareus, coi "đức tin" ở đây là gồm tôn giáo hay lẽ thật Cơ Đốc, vì đức tin là nguyên tắc chính, "như Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng lẽ thật Cơ Đốc hay sự hiểu biết." Những người khác cho với Mede, rằng "đức tin" ở đây phải hiểu là các ơn và tài năng khác nhau mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ tin hay xưng nhận đức tin Phúc Âm; "như Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng các ơn đến bởi đức tin, hay được ban cho những kẻ tin." Quan điểm cuối thích hợp nhất với văn mạch. Tuy nhiên, ta có thể lấy, "đức tin" ở đây là ơn, và coi ý nghĩa cũng như trong Ê-phê-sô 4:7. Vấn đề ở đó cũng như ở đây, vì sứ đồ tiếp tục nhắc đến các chức vụ khác nhau mà Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh Ngài. — B.t.

Rô-ma 12:4-8

4. Vả, như trong một thân chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm một việc giống nhau,

5. thì cũng một thể ấy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các chi thể của nhau.

6. Mà chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo ơn đã ban cho chúng ta, ai được ban cho nói tiên tri, hãy tập nói theo lượng đức tin;

7. ai được gọi đến làm chức vụ, hãy buộc mình vào chức vụ; ai dạy dỗ, hãy chăm mà dạy dỗ;

8. ai gánh việc khuyên bảo, hãy chăm mà khuyên bảo; ai bố thí, hãy lấy lòng rộng rãi mà bố thí; ai cai trị, hãy siêng năng mà cai trị; ai làm sự thương xót, hãy lấy lòng vui mà làm.

4. Vì như trong một thân, v.v. Chính điều ông đã nói trước về việc giới hạn sự khôn ngoan của mỗi người theo lượng đức tin, giờ ông xác nhận bằng cách quy chiếu đến sự kêu gọi của kẻ trung tín; vì ta được kêu gọi vì mục đích này, để ta hiệp nhau trong một thân, vì Đấng Christ đã định sự thông công và liên kết giữa vòng kẻ trung tín tương tự như điều hiện hữu giữa các chi thể của thân thể loài người; và như loài người chẳng thể tự mình đến với nhau thành sự hiệp nhất như vậy, chính Ngài trở thành dây ràng buộc của sự liên kết này. Vậy như trường hợp với thân thể loài người, thì phải như vậy với xã hội kẻ trung tín. Bằng cách áp dụng sự tương tự này ông chứng tỏ cần thiết là bao cho mỗi người xét điều thích hợp với bản tính, khả năng, và sự kêu gọi riêng mình. Nhưng dù sự tương tự này có nhiều phần, mà vẫn phải áp dụng chủ yếu vào vấn đề hiện tại như vầy, — rằng như các chi thể của cùng một thân có chức vụ riêng, và mọi chi thể đều riêng, vì chẳng chi thể nào có mọi quyền năng, cũng chẳng chiếm lấy chức vụ của chi thể khác; thì Đức Chúa Trời đã phân phát các ơn khác nhau cho ta, mà bởi sự đa dạng ấy Ngài đã định thứ tự Ngài muốn được giữ giữa vòng ta, để mỗi người cư xử theo mức khả năng mình, và chẳng chen vào điều đặc biệt thuộc về người khác; cũng chẳng ai tìm cách có mọi sự cho mình, nhưng bằng lòng với phần mình, và sẵn lòng kiêng chiếm lấy chức vụ của người khác. Tuy nhiên, khi ông chỉ rõ bằng lời rõ ràng sự thông công hiện hữu giữa vòng ta, đồng thời ông hàm ý, phải siêng năng là bao nơi mọi người, để họ đóng góp vào ích chung của thân theo khả năng họ có. [385]

6. Có các sự ban cho, v.v. Phao-lô giờ chẳng chỉ nói về việc nuôi dưỡng tình yêu anh em giữa vòng ta, nhưng khen ngợi sự khiêm nhường, là điều điều tiết tốt nhất toàn đời sống ta. Mỗi người ao ước có nhiều cho mình, để chẳng cần sự giúp đỡ nào từ người khác; nhưng dây ràng buộc của sự thông công lẫn nhau là vầy, rằng chẳng ai đủ cho chính mình, nhưng bị ép phải mượn từ người khác. Tôi thừa nhận, rằng xã hội của kẻ tin kính chẳng thể hiện hữu, trừ khi mỗi người bằng lòng với mức riêng mình, và truyền cho người khác các ơn mình đã nhận, và để mình lần lượt được giúp đỡ bởi các ơn của người khác.

Nhưng Phao-lô đặc biệt có ý đánh đổ sự kiêu ngạo mà ông biết là bẩm sinh trong loài người; và để chẳng ai bất mãn rằng mọi sự chưa được ban cho mình, ông nhắc ta rằng theo mưu định khôn ngoan của Đức Chúa Trời mỗi người có phần riêng ban cho mình; vì cần cho ích chung của thân thể rằng chẳng ai được trang bị đầy đủ các ơn, kẻo người ấy khinh dể anh em mình cách vô ý. Vậy ở đây ta có ý định chính mà sứ đồ nhắm đến, rằng mọi sự chẳng gặp nhau nơi mọi người, nhưng các ơn của Đức Chúa Trời được phân phát đến nỗi mỗi người có một phần giới hạn, và mỗi người phải chú ý truyền ơn riêng mình cho sự gây dựng Hội Thánh, đến nỗi chẳng ai, bằng cách lìa bỏ chức năng riêng mình, xâm phạm chức năng của người khác. Bởi thứ tự đẹp đẽ nhất này, và như thể đối xứng, sự an toàn của Hội Thánh quả được bảo tồn; tức là, khi mỗi người truyền cho mọi người chung điều mình đã nhận từ Chúa, theo cách chẳng cản trở người khác. Kẻ đảo ngược thứ tự này chiến đấu với Đức Chúa Trời, mà bởi sắc lệnh Ngài nó được định; vì sự khác nhau của các ơn chẳng tiến hành từ ý muốn loài người, nhưng vì đẹp lòng Chúa phân phát ân điển Ngài theo cách này.

Dù nói tiên tri, v.v. Bằng cách giờ đưa ra một số ví dụ, ông cho thấy mỗi người trong chỗ mình, hay như thể chiếm giữ trạm mình, phải bận rộn thế nào. Vì mọi ơn đều có giới hạn riêng đã định, và lìa khỏi chúng là làm hỏng chính các ơn. Nhưng đoạn văn có vẻ hơi rối; mà ta vẫn có thể sắp xếp như vầy, "Kẻ có lời tiên tri, hãy thử nó bởi tương tự đức tin; kẻ trong chức vụ hãy thi hành nó trong việc dạy dỗ," [386] v.v. Những kẻ giữ mục đích này trước mắt, sẽ giữ mình đúng trong giới hạn riêng mình.

Nhưng đoạn văn này được hiểu khác nhau. Có những kẻ cho rằng bởi lời tiên tri có nghĩa là ơn nói trước, thịnh hành lúc khởi đầu Phúc Âm trong Hội Thánh; như Chúa lúc ấy định mọi cách để khen ngợi phẩm giá và sự xuất sắc của Hội Thánh Ngài; và họ nghĩ rằng điều được thêm, theo tương tự đức tin, phải áp dụng cho mọi mệnh đề. Nhưng tôi thích theo những kẻ mở rộng chữ này hơn, đến ơn đặc biệt của sự mặc khải, mà bởi đó ai khéo léo và khôn ngoan thi hành chức vụ của người giải nghĩa trong việc giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó lời tiên tri ngày nay trong Hội Thánh Cơ Đốc hầu như chẳng là gì khác hơn là sự hiểu đúng Kinh Thánh, và tài năng đặc biệt giải thích nó, vì mọi lời tiên tri xưa và mọi lời sấm của Đức Chúa Trời đều đã được hoàn tất trong Đấng Christ và trong Phúc Âm Ngài. Vì theo nghĩa này Phao-lô dùng khi ông nói,

"Tôi ước ao anh em đều nói tiếng lạ, nhưng tôi còn ước ao hơn nữa là anh em nói tiên tri,"
(1 Cô-rinh-tô 14:5;)

"Chúng ta hiểu biết từng phần, và nói tiên tri từng phần,"
(1 Cô-rinh-tô 13:9.)

Và dường như Phao-lô chẳng có ý ở đây nhắc đến những ơn lạ lùng mà Đấng Christ lúc đầu làm rạng rỡ Phúc Âm Ngài; nhưng, trái lại, ta thấy rằng ông chỉ chỉ các ơn thường, như những ơn phải tiếp tục mãi mãi trong Hội Thánh. [387]

Tôi cũng chẳng cho rằng đó là sự phản đối vững chắc, rằng sứ đồ vô ích đặt mệnh lệnh này trên những kẻ, có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chẳng thể gọi Đấng Christ là đáng rủa; vì ông chứng ở chỗ khác rằng thần của các đấng tiên tri phục các đấng tiên tri; và ông bảo người nói trước im lặng, nếu có sự mặc khải cho kẻ đang ngồi, (1 Cô-rinh-tô 14:32;) và vì cùng lý do có thể ông đã ban lời khuyên này cho những kẻ nói tiên tri trong Hội Thánh, tức là, rằng họ phải làm cho lời tiên tri mình hợp với quy tắc đức tin, kẻo trong điều gì họ lìa khỏi đường ngay. Bởi đức tin ông có ý các nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, và bất cứ đạo lý nào chẳng tương ứng với chúng đều bị đoán phạt ở đây là giả. [388]

Về các mệnh đề khác thì ít khó khăn hơn. Kẻ được phong chức vụ, ông nói, hãy thi hành chức vụ mình trong việc phục vụ; chớ tưởng, rằng mình đã được nhận vào bậc ấy cho chính mình, nhưng cho người khác; như thể ông đã nói, "Hãy làm trọn chức vụ mình bởi phục vụ trung tín, để đáp ứng với tên mình." Cũng vậy ông liền thêm về các giáo sư; vì bởi chữ dạy dỗ, ông khuyên sự gây dựng lành mạnh, theo ý này, — "Kẻ trội trong việc dạy dỗ hãy biết mục đích là gì, để Hội Thánh được dạy dỗ thật; và hãy học điều này, để khiến Hội Thánh được thông biết hơn bởi sự dạy dỗ mình:" vì giáo sư là kẻ uốn nắn và xây dựng Hội Thánh bởi lời lẽ thật. Kẻ trội trong ơn khuyên bảo cũng hãy nhắm điều này, để khiến lời khuyên mình hiệu nghiệm.

Nhưng các chức vụ này có nhiều tương đồng và thậm chí liên kết; tuy nhiên chúng khác nhau. Quả chẳng ai có thể khuyên bảo, trừ bởi đạo lý: mà kẻ dạy dỗ chẳng vì vậy được phú cho phẩm chất để khuyên bảo. Nhưng chẳng ai nói tiên tri hay dạy dỗ hay khuyên bảo, mà đồng thời chẳng phục vụ. Nhưng đủ nếu ta giữ sự phân biệt mà ta thấy trong các ơn của Đức Chúa Trời, và mà ta biết là thích hợp để tạo trật tự trong Hội Thánh. [389]

8. Hay kẻ ban cho, hãy làm như vậy trong sự đơn sơ, v.v. Từ các mệnh đề trước ta đã thấy rõ, rằng ông dạy ta ở đây cách dùng hợp pháp các ơn của Đức Chúa Trời. Bởi metadidountois, những kẻ ban cho, mà ông nói ở đây, ông chẳng hiểu những kẻ ban của cải riêng mình, nhưng các chấp sự, là những kẻ cai quản việc phân phát các của từ thiện công cộng của Hội Thánh; và bởi elountois, những kẻ tỏ sự thương xót, ông có ý các bà góa, và các chức vụ khác, được lập để chăm sóc kẻ đau, theo thói quen của Hội Thánh xưa: vì có hai chức vụ khác nhau, — lo liệu các nhu cầu cho kẻ nghèo, và chăm sóc tình trạng họ. Nhưng với chức thứ nhất ông khuyên sự đơn sơ, để không gian dối hay vị nể ai họ trung tín quản trị điều được giao phó. Ông đòi các phục vụ của bên kia được làm với sự vui vẻ, kẻo bởi sự cau có (thường xảy ra) họ làm hỏng ân huệ họ ban. Vì như chẳng gì an ủi kẻ đau hay kẻ khốn khổ cách khác, bằng thấy người ta vui vẻ và mau mắn giúp đỡ họ; thì thấy sự buồn bã trên mặt những kẻ giúp đỡ, khiến họ cảm thấy mình bị khinh dể.

Dù ông đúng gọi những proistamenous là người cai quản, là những kẻ được giao quyền cai trị Hội Thánh, (và họ là các trưởng lão, cai quản và trị kẻ khác và thi hành kỷ luật;) mà điều ông nói về những người này có thể mở rộng chung cho mọi thứ người cai trị: vì cần chẳng ít sự lo lắng từ những kẻ lo cho sự an toàn của mọi người, và cần chẳng ít sự siêng năng cho những kẻ phải tỉnh thức ngày đêm cho phúc lợi của toàn cộng đồng. Mà tình trạng sự việc lúc ấy chứng tỏ rằng Phao-lô chẳng nói về mọi

mọi thứ người cai trị, vì lúc ấy chưa có quan trưởng tin kính; nhưng về các trưởng lão là những kẻ sửa trị luân lý.

[385] Sứ đồ theo đuổi sự tương tự thân thể loài người này rộng rãi hơn nhiều trong 1 Cô-rinh-tô 12:12-31. Có hai dây ràng buộc của sự hiệp nhất; một, hiện hữu giữa tín đồ và Đấng Christ bởi đức tin thật; và một, hiện hữu giữa chi thể riêng lẻ của hội thánh hay hội chúng và các chi thể còn lại bởi đức tin xưng nhận. Chính điều sau được sứ đồ bàn, cả ở đây lẫn trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô. — B.t.

[386] Chỗ tỉnh lược cần bổ sung ở đây thường được làm như trong bản của ta, nhận từ Beza. Phần bổ sung Pareus đề nghị có lẽ ăn khớp hơn với đoạn văn; ông lặp lại sau "lời tiên tri" các chữ trong câu 3, đổi ngôi, "hãy nghĩ tỉnh táo," hay "hãy khôn ngoan khiêm tốn." — B.t.

[387] Hơi khó xác định chính xác "lời tiên tri" này là gì. Chữ "đấng tiên tri," nvy', rõ ràng có hai nghĩa trong Cựu Ước và cả trong Tân Ước — người nói trước và giáo sư, hay đúng hơn người giải nghĩa lời. Lời tiên tri trong Tân Ước đôi khi chỉ sự nói trước, nghĩa gốc của nó. Công Vụ 2:17; 2 Phi-e-rơ 1:21; Khải Huyền 1:3; nhưng thường nhất, như người ta thường nghĩ, là sự giải thích lời tiên tri, tức là, các lời tiên tri chứa trong Cựu Ước, và cho việc này có một số người trong Hội Thánh đầu tiên, như người ta cho, được linh cảm, và như vậy được phú cho phẩm chất đặc biệt. Có lẽ loại lời tiên tri này là điều được chỉ ở đây. Xem 1 Cô-rinh-tô 12:10; 1 Cô-rinh-tô 13:2,8; 1 Cô-rinh-tô 14:3,6,22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20. Việc đây là một chức năng riêng biệt với chức sứ đồ, nhà truyền giáo, mục sư, và giáo sư, rõ từ Ê-phê-sô 4:11; và khác với sự thông giải tiếng lạ, như thấy từ 1 Cô-rinh-tô 12:10; và khác với sự mặc khải, sự hiểu biết, và đạo lý, như ta gặp từ 1 Cô-rinh-tô 14:6. Cũng thấy rằng nó hữu ích hơn các ơn lạ lùng khác, vì nó có xu hướng thúc đẩy sự gây dựng và an ủi hơn, 1 Cô-rinh-tô 14:1,3. Từ đó rất có lẽ đó là ơn đã nêu, là ơn giải thích Kinh Thánh, đặc biệt các lời tiên tri Cựu Ước, và áp dụng chúng cho sự gây dựng Hội Thánh. "Các đấng tiên tri" được đặt cạnh "các sứ đồ" trong Ê-phê-sô 4:11. — B.t.

[388] "Secundum analogiam fidei," Pareus dịch vậy; kata ten analogian tes pisteos; "pro proportione fidei — theo tỷ lệ đức tin," Beza, Piscator; tức là, như người thứ nhất giải thích cụm từ, "theo mức hay phạm vi đức tin cá nhân;" người ấy chẳng nên vượt quá điều mình biết hay điều đã được Đức Thánh Linh truyền cho mình. Nhưng quan điểm Calvin nhận là hiển nhiên nhất và ăn khớp nhất với đoạn văn; và đây là quan điểm Hammond đưa ra, "theo hình thức đức tin hay đạo lý lành mạnh mà mỗi người được sai đi rao truyền Phúc Âm được định để điều chỉnh sự rao giảng mình, theo những đầu mục hay nguyên tắc đức tin và đời sống lành mà anh em biết." Chữ analogia đúng có nghĩa là sự ăn khớp, sự phù hợp, hay tỷ lệ, chẳng phải theo nghĩa mức hay phạm vi, nhưng theo sự bằng nhau, như khi một vật bằng hay phù hợp với vật khác; từ đó tương tự đức tin hẳn có nghĩa là điều phù hợp với đức tin. Và đức tin ở đây rõ ràng chỉ lẽ thật thiêng liêng, đối tượng của đức tin, hay điều đức tin nhận lấy. Xem Rô-ma 10:8; Ga-la-ti 3:23; Tít 1:4; Giu-đe 1:3. — B.t.

[389] Các nhà phê bình thấy khó phân biệt giữa các chức vụ này. Chữ diakonia, chức vụ đôi khi được hiểu theo nghĩa hẹp, là chức chấp sự, một chức vụ được lập để quản lý các việc thuộc thể của Hội Thánh, Công Vụ 6:1-3; 1 Ti-mô-thê 3:8-13; và đôi khi theo nghĩa chung, là chức vụ mục sư, 2 Cô-rinh-tô 6:3; Ê-phê-sô 3:7; Cô-lô-se 1:23. Vì "giáo sư" và "người khuyên bảo" được nhắc đến, một số nghĩ rằng chức chấp sự phải được hiểu ở đây, và rằng sứ đồ trước nhắc chức vụ cao nhất, cạnh chức sứ đồ — lời tiên tri, và thấp nhất — chức chấp sự, và về sau nêu các chức vụ trung gian — của các giáo sư và người khuyên bảo. Nhưng ta phải nghĩ gì về những người được nhắc trong các mệnh đề tiếp theo? Stuart nghĩ rằng họ chẳng phải chức sắc công cộng, nhưng cá nhân riêng, và ông đã giữ vững ý kiến này bởi một số lý do rất thuyết phục. Hình thức câu văn ở đây thay đổi; và sứ đồ, đã nhắc đến chức chấp sự, chẳng thể cho là đã chỉ lại cùng điều. Chữ dường như cản trở quan điểm này là chữ thường được dịch là "người cai trị," hay, "kẻ cai trị:" nhưng ho proistamenos, như tác giả ta cho thấy, có nghĩa là người giúp đỡ, người phụ tá, (xem Rô-ma 16:2,) cũng như người cai trị; nó có nghĩa là đứng trên, hoặc vì mục đích chăm sóc, giúp đỡ, bảo vệ người khác, hoặc cai quản, trị, dẫn dắt họ. Rồi en spoudho, với sự mau mắn hay siêng năng, sẽ ăn khớp hơn với ý trước hơn là ý sau. Hai mệnh đề kia cũng ăn khớp hơn với quan điểm này hơn quan điểm kia. Người ta đã nói, rằng nếu người phân phát của bố thí được chỉ, chữ hẳn đã là diadidous chứ chẳng phải metadidous. Xem Ê-phê-sô 4:28. Cách diễn đạt haploteti, có nghĩa là "với sự rộng rãi, hay rộng rãi." Xem 2 Cô-rinh-tô 8:2; 2 Cô-rinh-tô 9:11,13; Gia-cơ 1:5. — B.t.

Rô-ma 12:9-13

9. Tình yêu thương chớ giả dối. Hãy ghét sự dữ mà mến sự lành.

10. Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em; hãy lấy lẽ kính nhường nhau.

11. Hãy siêng năng mà chớ làm biếng; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa.

12. Hãy vui mừng trong sự trông cậy, nhịn nhục trong sự hoạn nạn, bền lòng mà cầu nguyện.

13. Hãy cung cấp sự cần dùng cho các thánh đồ; hãy ân cần tiếp khách.

9. Tình yêu thương, v.v. Giờ chuyển sang nói về các bổn phận riêng, ông bắt đầu cách thích hợp với tình yêu thương, là dây ràng buộc của sự trọn vẹn. Và về điều này ông truyền điều đặc biệt cần thiết, rằng mọi sự giả trang phải bị vứt bỏ, và tình yêu thương phải nảy sinh từ sự chân thành thuần khiết của tâm trí. Quả khó diễn đạt loài người khéo léo là bao trong việc giả vờ tình yêu thương mà họ thật chẳng có, vì họ chẳng chỉ lừa dối người khác, nhưng cũng áp đặt lên chính mình, trong khi họ thuyết phục mình rằng những kẻ họ chẳng những bỏ bê, nhưng thật khinh dể, được họ yêu thương chẳng sai. Từ đó Phao-lô công bố ở đây, rằng tình yêu thương chẳng là gì khác ngoài điều không có mọi sự giả dối: và bất cứ ai có thể dễ dàng làm chứng cho mình, mình có điều gì trong nơi kín nhiệm của lòng nghịch lại tình yêu thương chăng. [390] Các chữ lành và dữ, tiếp ngay sau trong văn mạch, chẳng có nghĩa chung ở đây; nhưng dữ phải hiểu là sự ác độc mà bởi đó sự hại được làm cho loài người; và lành là lòng nhân từ, mà bởi đó sự giúp đỡ được ban cho họ; và ở đây có sự tương phản thường có trong Kinh Thánh, khi các thói xấu trước bị cấm rồi các nhân đức được truyền.

Về phân từ, apostugountes, tôi chẳng theo Erasmus lẫn các dịch giả xưa, là những người đã dịch là "ghét," (odio habentes;) vì theo phán đoán tôi Phao-lô có ý diễn đạt điều gì hơn; và ý nghĩa của từ "quay khỏi," ăn khớp hơn với mệnh đề đối lập; vì ông chẳng chỉ bảo ta thi hành lòng nhân từ, nhưng còn bám chặt lấy nó.

10. Với tình yêu thương anh em, v.v. Bởi chẳng lời nào ông có thể thỏa mãn trong việc trình bày sự nồng nhiệt của tình yêu thương ấy, mà ta phải ôm lấy nhau: vì ông gọi nó là anh em, và cảm xúc của nó là storgen, tình cảm, mà giữa vòng người La-tinh, là tình cảm lẫn nhau hiện hữu giữa thân nhân; và quả như vậy phải là điều ta nên có đối với con cái Đức Chúa Trời. [391] Để điều này được như vậy, ông thêm một điều răn rất cần thiết cho việc giữ gìn lòng nhân từ, — rằng mỗi người phải tôn trọng anh em mình chứ chẳng phải chính mình; vì chẳng thuốc độc nào hiệu nghiệm hơn trong việc làm xa cách tâm trí loài người bằng ý tưởng, rằng mình bị khinh dể. Nhưng nếu anh em muốn hiểu bởi sự tôn trọng mọi hành động của lòng nhân từ thân tình, tôi chẳng phản đối nhiều: tuy nhiên tôi chấp nhận hơn cách giải thích trước. Vì như chẳng gì nghịch lại sự hòa thuận anh em hơn sự khinh dể, nảy sinh từ kiêu ngạo, khi mỗi người, bỏ bê người khác, tiến mình lên; thì chất xúc tác tốt nhất của tình yêu thương là sự khiêm nhường, khi mỗi người tôn trọng người khác.

11. Chớ làm biếng trong sự siêng năng, v.v. Điều răn này được ban cho ta, chẳng chỉ vì đời sống Cơ Đốc phải là đời sống tích cực; nhưng vì thường ta phải bỏ qua lợi riêng mình, và dùng công lao mình vì anh em. Nói tóm, ta phải trong nhiều sự quên mình; vì trừ khi ta nghiêm túc, và siêng năng gắng sức rũ bỏ mọi sự biếng nhác, ta sẽ chẳng bao giờ được chuẩn bị đúng cho sự phục vụ Đấng Christ. [392]

Bằng cách thêm có lòng sốt sắng, ông cho thấy ta đạt được điều trước thế nào; vì xác thịt ta, như con lừa, luôn lờ đờ, và bởi vậy cần mục tiêu; và chỉ sự sốt sắng của Đức Thánh Linh mới sửa được sự biếng nhác ta. Từ đó sự siêng năng làm lành đòi lòng sốt sắng mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đốt cháy trong lòng ta. Vậy có người hỏi, sao Phao-lô khuyên ta nuôi dưỡng sự sốt sắng này? Tôi đáp, — rằng dù đó là ơn của Đức Chúa Trời, mà vẫn là bổn phận truyền cho kẻ trung tín rũ bỏ sự biếng nhác, và ấp ủ ngọn lửa trời đã đốt cháy, vì phần lớn xảy ra, rằng Đức Thánh Linh bị đè nén và dập tắt bởi lỗi ta.

Cùng mục đích là chi tiết thứ ba, hầu việc kỳ; vì đường đời ta ngắn, cơ hội làm lành sớm qua đi; từ đó ta phải tỏ ra mau mắn hơn trong việc thi hành bổn phận ta. Vậy Phao-lô bảo ta ở chỗ khác chuộc lại thì giờ, vì những ngày là xấu. Ý nghĩa cũng có thể là, ta phải biết thích ứng mình với thì giờ, là điều rất quan trọng. Nhưng Phao-lô đối với tôi dường như đặt đối lập với sự biếng nhác điều ông truyền về việc hầu việc kỳ. Nhưng vì kurio, Chúa, được đọc trong nhiều bản chép tay xưa, dù lúc đầu có vẻ xa lạ với đoạn văn này, tôi vẫn chẳng dám hoàn toàn loại bỏ cách đọc này. Và nếu nó được chấp nhận, Phao-lô, tôi chẳng nghi ngờ, có ý quy các bổn phận phải thi hành đối với anh em, và bất cứ điều gì giúp nuôi dưỡng tình yêu thương, về sự phục vụ làm cho Đức Chúa Trời, để ông thêm sự khích lệ lớn hơn cho kẻ trung tín. [393]

12. Vui mừng trong sự trông cậy, v.v. Ba điều ở đây được nối với nhau, và dường như theo cách nào đó thuộc về mệnh đề "hầu việc kỳ;" vì người thích ứng mình tốt nhất với thì giờ, và tận dụng cơ hội tích cực đổi mới đường lối mình, là người lấy sự vui mừng mình từ sự trông cậy đời sống tương lai, và nhịn nhục chịu hoạn nạn. Tuy nhiên điều này có thể thế nào, (vì chẳng quan trọng nhiều anh em coi chúng nối nhau hay tách rời,) trước hết ông cấm ta thỏa mãn trong các phước lành hiện tại, và đặt sự vui mừng ta trên đất và trên các sự thuộc đất, như thể hạnh phúc ta dựa trên chúng; và ông bảo ta nâng tâm trí mình lên trời, để ta có sự vui mừng vững chắc và đầy đủ. Nếu sự vui mừng ta lấy từ sự trông cậy đời sống tương lai, thì sự nhịn nhục sẽ lớn lên trong nghịch cảnh; vì chẳng thứ buồn rầu nào có thể chìm ngập sự vui mừng này. Từ đó hai điều này được nối chặt với nhau, tức là, sự vui mừng lấy từ sự trông cậy, và sự nhịn nhục trong nghịch cảnh. Quả chẳng ai bình tĩnh và yên lặng vâng chịu vác thập tự giá, ngoài kẻ đã học tìm hạnh phúc mình ngoài thế gian này, để làm dịu và nguôi sự cay đắng của thập tự giá bằng sự an ủi của sự trông cậy.

Nhưng vì cả hai điều này đều vượt xa sức ta, ta phải bền lòng cầu nguyện, và liên tục kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài chẳng để lòng ta ngã lòng và bị đè xuống, hay bị bẻ gãy bởi các sự việc nghịch. Nhưng Phao-lô chẳng chỉ thúc giục ta cầu nguyện, nhưng rõ ràng đòi sự bền đỗ; vì ta có chiến trận liên tục, và các xung đột mới hằng ngày dấy lên, mà để chịu đựng, ngay kẻ mạnh nhất cũng chẳng bằng, trừ khi họ thường xuyên thâu lấy sức mới. Vậy để ta chẳng mệt mỏi, phương thuốc tốt nhất là siêng năng cầu nguyện.

13. Cung cấp sự cần dùng, [394] v.v. Ông trở lại các bổn phận của tình yêu thương; mà chief là làm lành cho những kẻ mà ta trông đợi sự đền đáp ít nhất. Vì thường xảy ra, rằng họ đặc biệt bị khinh dể là những kẻ hơn người khác bị đè nặng bởi sự thiếu thốn và cần sự giúp đỡ, (vì các ơn làm cho họ bị coi là mất,) Đức Chúa Trời đặc biệt giới thiệu họ với ta. Quả chỉ khi đó ta mới chứng tỏ tình yêu thương ta là chân thật, khi ta cứu giúp anh em thiếu thốn, chẳng vì lý do nào khác ngoài việc thi hành lòng nhân từ ta. Giờ sự hiếu khách chẳng phải là một trong những hành động nhỏ nhất của tình yêu thương; tức là, lòng nhân từ và rộng rãi tỏ ra đối với khách lạ, vì họ phần lớn thiếu thốn mọi sự, xa cách bạn bè mình: bởi vậy ông đặc biệt giới thiệu điều này với ta. Từ đó ta thấy, rằng càng bị loài người bỏ bê thường, ai càng phải được ta chú ý đến nhu cầu họ.

Cũng hãy quan sát sự thích hợp của cách diễn đạt, khi ông nói, rằng ta phải cung cấp sự cần dùng của các thánh đồ; bởi đó ông hàm ý, rằng ta phải cứu giúp nhu cầu của anh em, như thể ta đang cứu giúp chính mình. Và ông truyền ta giúp đỡ đặc biệt các thánh đồ: vì dù tình yêu thương ta phải mở rộng đến toàn loài người, mà vẫn phải với tình cảm đặc biệt ôm lấy nhà đức tin, là những kẻ bởi dây ràng buộc chặt chẽ hơn hiệp nhất với ta.

[390] "Tình yêu thương," một tác giả xưa nói, "là tóm tắt và thực chất của mọi nhân đức. Các triết gia đặt công lý làm nữ vương các nhân đức; nhưng tình yêu thương là mẹ của công lý, vì nó trả cho Đức Chúa Trời và cho người lân cận điều chính đáng thuộc về họ." — B.t.

[391] Khó dịch mệnh đề này: các chữ của Calvin là, "Fraterna charitate ad vos mutuo amandos propensi;" Beza cũng vậy. Sứ đồ nối hai điều — tình yêu thương lẫn nhau của anh em, với tình yêu thương tự nhiên của cha mẹ và con cái, như thể ông nói, "Hãy để tình yêu thương anh em của anh em có trong nó những tình cảm âu yếm hiện hữu giữa cha mẹ và con cái." "Trong tình yêu thương anh em, hãy đầy dẫy tình cảm âu yếm lẫn nhau," Doddridge. "Trong tình yêu thương anh em, hãy có lòng tốt với nhau," Macknight. Có thể dịch như vầy, "Trong tình yêu thương anh em, hãy âu yếm yêu thương nhau." Bản của Calvin về mệnh đề tiếp là, "Alii alios honore praevenientes;" Erasmus cũng vậy; tho timho allelous proegoumenoi; "honore alii aliis praeuntes — trong sự tôn trọng (tức là, trong việc nhường sự tôn trọng) đi trước nhau," Beza, Piscator, Macknight. Được Mede giải thích như vầy, "Chớ đợi sự tôn trọng từ người khác, nhưng hãy là người trước nhường nó." Phân từ có nghĩa là đi đầu, hay vượt trước, nhau." Xem Phi-líp 2:3 — B.t.

[392] "Studio non pigri," tho spoudho me okneroi; "Chớ biếng nhác trong sự vội vàng," tức là, trong việc cần vội vàng. "Ta phải gắng sức," Theophylact nói, "để giúp đỡ mau mắn những kẻ mà hoàn cảnh cần sự giúp đỡ và cứu trợ tức thì." — B.t.

[393] Cán cân bằng chứng, theo Griesbach, nghiêng về to kairo, "kỳ," dù cũng có nhiều ủng hộ cách đọc kia. Luther, Erasmus, và Hammond thích cách trước, trong khi Beza, Piscator, Pareus, và hầu hết người hiện đại, thích cách sau. Thích hợp nhất với văn mạch là cách trước. — B.t.

[394] Ở đây có một trường hợp văn bản bị làm hỏng bởi một số giáo phụ, như Ambrose, Hilary, Pelagius, Optatus, v.v., là những người đã thay mneias, các đài kỷ niệm, cho chreias, các sự cần dùng, hay nhu cầu: nhưng dù có vài bản chép tay có cách đọc này, mà nó đã bị hầu hết loại bỏ; nó chẳng có trong bản Vulgate, cũng chẳng được Erasmus hay Grotius chuẩn y. Chữ ấy rõ ràng được đưa vào, như Whitby hàm ý, để ủng hộ sự mê tín của Hội Thánh đầu tiên về các đài kỷ niệm hay mộ của các vị tử đạo và người xưng nhận. Sự kiện, rằng lúc ấy ở Rô-ma chưa có đài kỷ niệm nào của các vị tử đạo, hoàn toàn bị bỏ qua. — B.t.

Rô-ma 12:14-16

14. Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em; hãy chúc phước, chớ nguyền rủa.

15. Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc.

16. Trong anh em phải ở cho hiệp ý nhau; đừng ước ao sự cao sang, nhưng phải ưa thích sự khiêm nhường. Chớ cho mình là khôn ngoan.

14. Hãy chúc phước, v.v. Tôi muốn, một lần cho mọi lần, nhắc độc giả, rằng người ấy chẳng nên tỉ mỉ tìm kiếm thứ tự chính xác về các điều răn được trình bày ở đây, nhưng phải bằng lòng có những điều răn ngắn, chẳng nối nhau, dù thích hợp cho việc uốn nắn đời sống thánh khiết, và như những điều được suy từ nguyên tắc sứ đồ đã đặt lúc đầu chương.

Ông sẽ sớm đưa ra hướng dẫn về việc trả thù các sự hại ta có thể chịu: nhưng ở đây ông đòi điều thậm chí khó hơn, — rằng ta chẳng nên cầu sự dữ cho kẻ thù mình, nhưng phải ước ao và cầu nguyện Đức Chúa Trời khiến mọi sự thịnh vượng cho họ, dù họ quấy rối và đối xử tàn nhẫn với ta bao nhiêu: và lòng nhân từ này, càng khó thực hành, thì ta càng phải với ao ước mãnh liệt hơn mà gắng sức vì nó; vì Chúa chẳng truyền điều gì, mà về đó Ngài chẳng đòi sự vâng lời ta; cũng chẳng cớ nào được cho phép, nếu ta thiếu tâm tình ấy, mà bởi đó Chúa muốn dân Ngài khác với kẻ vô đạo và con cái đời này.

Thừa nhận là gian nan, và hoàn toàn nghịch lại bản tính loài người; nhưng chẳng có gì quá gian nan mà quyền năng của Đức Chúa Trời chẳng thắng được, là quyền năng sẽ chẳng bao giờ thiếu với ta, miễn là ta chẳng bỏ bê tìm kiếm nó. Và dù anh em khó tìm được một người đã tiến xa trong luật pháp của Chúa đến nỗi người ấy làm trọn điều răn này, mà chẳng ai có thể nhận là con cái Đức Chúa Trời hay khoe về tên Cơ Đốc nhân, là người chưa đạt được phần nào tâm trí này, và chẳng hằng ngày chống lại tâm tình đối lập.

Tôi đã nói rằng điều này khó hơn buông bỏ sự trả thù khi ai bị hại: vì dù một số kìm nén tay mình và chẳng bị dẫn đi bởi đam mê làm hại, họ vẫn ước ao rằng tai họa hay mất mát nào đó sẽ xảy đến cách nào đó cho kẻ thù mình; và ngay khi họ được yên ủi đến nỗi chẳng ước điều dữ, vẫn khó có một trong trăm người ước điều lành cho kẻ mà mình đã nhận sự hại; thật vậy, hầu hết loài người táo bạo bùng ra thành lời nguyền rủa. Nhưng Đức Chúa Trời bởi lời Ngài chẳng chỉ kìm nén tay ta khỏi làm điều dữ, nhưng cũng khuất phục những tình cảm cay đắng bên trong; và chẳng chỉ vậy, nhưng Ngài muốn ta lo lắng cho phúc lợi của những kẻ bất công quấy rầy ta và tìm sự hủy diệt ta.

Erasmus đã lầm về ý nghĩa của động từ gein là chúc phước; vì ông chẳng nhận thấy rằng nó đứng đối lập với lời nguyền rủa và rủa sả: vì Phao-lô muốn Đức Chúa Trời trong cả hai trường hợp làm chứng cho sự nhịn nhục ta, và thấy rằng ta chẳng chỉ kìm nén trong lời cầu nguyện sự dữ dội của cơn giận ta, nhưng cũng tỏ ra bởi cầu nguyện cho sự tha thứ rằng ta đau buồn về số phận kẻ thù ta khi chúng cố ý hủy hoại mình.

15. Hãy vui với kẻ vui, v.v. Một lẽ thật chung được trình bày ở chỗ thứ ba, — rằng kẻ trung tín, coi nhau với tình cảm lẫn nhau, phải coi tình trạng người khác như của mình. Trước hết ông chỉ rõ hai điều riêng, — Rằng họ phải "vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc." Vì bản tính của tình yêu thương thật là thế, rằng người ta thích khóc với anh em mình, hơn là nhìn từ xa nỗi buồn người, và sống trong vui sướng hay dễ chịu. Vậy ý là, — rằng ta, càng nhiều càng tốt, phải thông cảm với nhau, và rằng, dù số phận ta là gì, mỗi người nên chuyển sang mình cảm giác của người khác, dù là buồn rầu trong nghịch cảnh, hay vui mừng trong thịnh vượng. Và, chắc chắn, chẳng vui với hạnh phúc của anh em là ganh tị; và chẳng đau buồn về bất hạnh người là vô nhân đạo. Hãy có sự thông cảm như vậy giữa vòng ta để đồng thời thích ứng ta với mọi thứ tình cảm.

16. Chớ kiêu ngạo nghĩ về mình, [395] v.v. Sứ đồ dùng những chữ Hy Lạp có ý nghĩa hơn, và thích hợp hơn với sự tương phản, "Chớ nghĩ," ông nói, "về những sự cao:" bởi đó ông có ý, rằng chẳng phải phần của Cơ Đốc nhân tham vọng vươn tới những điều mà bởi đó mình có thể trội hơn người khác, cũng chẳng mang vẻ bề ngoài cao ngạo, nhưng trái lại thi hành sự khiêm nhường và nhu mì: vì bởi những điều này ta trội trước mặt Chúa, chứ chẳng phải bởi kiêu ngạo và khinh dể anh em. Một điều răn được thêm cách thích hợp vào điều trước; vì chẳng gì có xu hướng phá vỡ sự hiệp nhất đã được nhắc, bằng khi ta nâng mình lên, và vươn tới điều gì cao hơn, để ta có thể lên chỗ cao hơn. Tôi hiểu từ khiêm nhường ở giống trung, để hoàn tất sự tương phản.

Vậy ở đây mọi tham vọng và sự nâng cao tâm trí len lỏi dưới tên cao thượng đều bị đoán phạt; vì nhân đức chính của kẻ trung tín là sự điều độ, hay đúng hơn sự hạ mình của tâm trí, là điều luôn thích tôn trọng người khác, hơn là lấy nó khỏi họ.

Liên kết chặt với điều này là điều được thêm: vì chẳng gì làm phồng tâm trí loài người bằng ý niệm cao về sự khôn ngoan riêng mình. Vậy ao ước của ông là, ta nên gạt bỏ điều này, nghe người khác, và coi trọng lời khuyên họ. Erasmus đã dịch phronimous, là arrogantes — kiêu ngạo; nhưng cách dịch gượng ép và nhạt nhẽo; vì trong trường hợp này Phao-lô sẽ lặp lại cùng chữ mà không có ý nghĩa. Tuy nhiên, phương thuốc thích hợp nhất để chữa kiêu ngạo là, loài người chẳng nên quá khôn ngoan theo sự đánh giá riêng mình.

[395] Mệnh đề đầu bị bỏ sót. Văn của Calvin là, "Mutuo alii in alios sensu affecti;" to auto eis allelous phronountes; "Itidem alii in alios affecti — Hãy cảm như nhau đối với nhau," Beza; "Hãy hoàn toàn hiệp nhất trong sự quan tâm nhau," Doddridge; "Hãy có cùng tâm tình đối với nhau," Macknight. Động từ có nghĩa là nghĩ, hay cảm, hay chú ý, theo nghĩa chăm chú, hay ao ước một điều. Nó cũng được dùng trong mệnh đề tiếp, rõ ràng theo nghĩa cuối, chú ý. Chẳng lý do gì ý nghĩa nó ở đây khác; thì sẽ là, "Hãy chú ý cùng những sự đối với nhau," tức là, Hãy làm cho người khác điều anh em mong người khác làm cho mình. Đó là rút thành châm ngôn điều chứa trong câu trước. Quả ta có thể đưa ra bản dịch này, "Hãy cảm như nhau, hay giống nhau đối với nhau," tức là, thông cảm với nhau: và điều này vẫn trùng ý với câu trước; và nó sẽ ăn khớp với cách viết của sứ đồ. Nhưng một cấu trúc khác đã được đưa ra, "Hãy nghĩ như nhau về nhau," tức là, Coi nhau như nhau về phẩm giá và đặc ân là Cơ Đốc nhân, chẳng nâng mình lên, và coi mình tốt hơn người khác. Điều này sẽ ăn khớp hay với câu tiếp theo. Hai mệnh đề tiếp theo được Doddridge đưa ra như vầy, "Chớ ham những sự cao, nhưng hạ mình với người thấp hèn," — và bởi Macknight, "Chớ chăm những sự cao; nhưng kết bạn với người khiêm nhường." Chữ tapeinois, chẳng thấy trong Tân Ước được áp dụng cho sự vật, nhưng cho con người. "Kết bạn" có lẽ là cách dịch tốt nhất của sunapagomenoi, đúng nghĩa là rút khỏi một bên để đi với bên khác: họ phải rút khỏi những kẻ chú ý những sự cao, và đi hay kết bạn với kẻ khiêm nhường và thấp hèn. "Và bám chặt kẻ khiêm nhường," là bản Syriac. — B.t.

Rô-ma 12:17-19

17. Chớ lấy ác trả ác cho ai; phải chăm tìm điều thiện trước mặt mọi người.

18. Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người.

19. Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi ơi, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ Chúa; vì có chép lời Chúa phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng.

17. Chớ lấy ác trả ác, v.v. Điều này khác ít với điều tiếp ngay sau, trừ rằng sự trả thù hơn loại trả lại mà ông nói ở đây; vì ta lấy ác trả ác đôi khi, ngay khi ta chẳng đòi sự đền bù của sự hại, như khi ta đối xử tệ với những kẻ chẳng làm lành cho ta. Quả ta quen ước lượng công đức của mỗi người, hay điều họ đáng nơi tay ta, để ta ban ơn ta cho những kẻ, mà ta đã mắc nợ, hay từ đó ta trông đợi điều gì: và lại, khi ai từ chối giúp ta lúc ta cần, ta, bằng cách lấy giống trả giống, như người ta nói, chẳng giúp người lúc cần, chẳng khác gì người chẳng giúp ta. Cũng có những trường hợp khác cùng loại, trong đó ác được trả bằng ác, khi chẳng có sự trả thù công khai.

Hãy chăm tìm điều thiện, v.v. Tôi chẳng phản đối cách dịch của Erasmus, "Chuẩn bị cách lo xa," (Provide parantes;) nhưng tôi thích cách dịch từng chữ. Vì mỗi người hơn cả công chính tận tụy cho lợi riêng mình, và lo xa tránh mất mát, Phao-lô dường như đòi một sự chăm sóc và chú ý loại khác. Ý là, ta phải siêng năng làm việc, để mọi người được gây dựng bởi cách ăn ở ngay thẳng của ta. Vì như sự trong sạch của lương tâm cần cho ta trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự ngay thẳng của tính tình trước mặt loài người chẳng nên bỏ bê: vì vì đáng Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi việc lành ta, thì vinh hiển Ngài thiếu bấy nhiêu, khi có sự thiếu điều đáng khen trong ta; và chẳng chỉ vinh hiển Đức Chúa Trời bị che mờ, nhưng Ngài bị mang tiếng sỉ nhục; vì bất cứ tội nào ta phạm, kẻ dốt nát dùng nó để vu cáo Phúc Âm.

Nhưng khi ta được bảo chuẩn bị điều thiện trước mặt loài người, [396] đồng thời ta phải lưu ý vì mục đích nào: quả chẳng phải để loài người ngưỡng mộ và khen ngợi ta, vì đây là ao ước mà Đấng Christ cẩn thận cấm ta ấp ủ, vì Ngài bảo ta nhận một mình Đức Chúa Trời làm chứng cho việc lành ta, loại trừ mọi người; nhưng để tâm trí họ được nâng lên Đức Chúa Trời, họ dâng lời khen ngợi Ngài, để bởi gương ta họ được thúc giục thực hành sự công chính, để, nói tóm, họ nhận thấy điều lành và mùi thơm của đời ta, mà bởi đó họ được quyến rũ đến tình yêu Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ta bị nói xấu vì danh Đấng Christ, ta chẳng nên bỏ bê chuẩn bị điều thiện trước mặt loài người: vì khi ấy sẽ được ứng nghiệm lời ấy, rằng ta bị coi là giả dối, mà vẫn là thật. (2 Cô-rinh-tô 6:8.)

18. Nếu có thể được, v.v. Sự hòa thuận và đời sống được sắp đặt để khiến ta được mọi người yêu mến, chẳng phải ơn tầm thường nơi Cơ Đốc nhân. Nếu ta ao ước đạt được điều này, ta phải chẳng chỉ được phú cho sự ngay thẳng trọn vẹn, nhưng cả với cách cư xử rất lịch sự và nhân từ, mà có thể chẳng chỉ thu phục kẻ công chính và kẻ lành, nhưng cũng tạo ấn tượng thuận lợi trên lòng kẻ vô đạo.

Nhưng ở đây phải nêu hai lời cẩn thận: Ta chẳng nên tìm kiếm được quý trọng đến nỗi từ chối chịu sự ghét của ai vì Đấng Christ, mỗi khi cần thiết. Và quả ta thấy rằng có một số người, dù họ khiến mình thân thiện với mọi người bởi sự ngọt ngào của cách cư xử và sự hòa thuận của tâm trí, vẫn bị ghét ngay bởi thân nhân gần nhất vì cớ Phúc Âm. Lời cẩn thận thứ hai là, — sự lịch sự chẳng nên suy đồi thành sự chiều theo, để dẫn ta nịnh hót các thói xấu của loài người vì giữ hòa bình. Vì chẳng thể luôn luôn, rằng ta có thể hòa thuận với mọi người, ông đã thêm hai chi tiết như ngoại lệ, Nếu có thể được, và, hết sức anh em. Nhưng ta phải kết luận từ điều tin kính và tình yêu thương đòi, rằng ta chẳng nên phạm hòa bình, trừ khi bị ép bởi một trong hai điều này. Vì ta phải, vì nuôi dưỡng hòa bình, chịu đựng nhiều sự, tha thứ các sự xúc phạm, và nhân từ tha thứ sự nghiêm khắc đầy đủ của luật pháp; mà vẫn theo cách, rằng ta có thể sẵn sàng, mỗi khi cần thiết đòi, chiến đấu cách can đảm: vì lính của Đấng Christ chẳng thể có hòa bình vĩnh viễn với thế gian, mà vua nó là Sa-tan.

19. Chớ trả thù, v.v. Sự dữ ông sửa ở đây, như ta đã nhắc anh em, nặng hơn điều trước, mà ông vừa nêu; mà cả hai đều nảy sinh từ cùng một nguồn, tức là từ tình yêu mình quá độ và kiêu ngạo bẩm sinh, khiến ta rất khoan dung với lỗi riêng mình và chẳng tha thứ với lỗi người khác. Vậy vì bệnh này sinh ra hầu như nơi mọi người một đam mê dữ dội về sự trả thù, mỗi khi họ bị chạm đến chút ít, ông truyền ở đây, rằng dù ta bị hại nặng bao nhiêu, ta chẳng nên tìm sự trả thù, nhưng giao phó nó cho Chúa. Và vì những kẻ một khi bị đam mê hoang dại này chiếm lấy chẳng dễ nhận hàm thiếc, ông như thể đặt tay lên ta để kìm nén ta, bằng cách gọi ta cách thân tình là kẻ yêu dấu.

Vậy điều răn là, — rằng ta chẳng nên trả thù cũng chẳng tìm trả thù các sự hại làm cho ta. Cách thức được thêm, phải nhường chỗ cho cơn thạnh nộ. Nhường chỗ cho cơn thạnh nộ, là giao phó cho Chúa quyền phán xét, mà những kẻ cố trả thù lấy khỏi Ngài. Từ đó, vì ta chẳng được phép chiếm lấy chức vụ của Đức Chúa Trời, ta chẳng được phép trả thù; vì như vậy ta đi trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, là Đấng muốn chức vụ này dành riêng cho Ngài. Đồng thời ông hàm ý, rằng họ sẽ có Đức Chúa Trời làm đấng bênh vực mình, là những kẻ nhịn nhục đợi sự giúp đỡ Ngài; nhưng những kẻ đi trước Ngài chẳng để chỗ nào cho sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. [397]

Nhưng ông cấm ở đây, chẳng chỉ ta chẳng nên thi hành sự trả thù bằng tay riêng ta, nhưng lòng ta cũng chẳng nên bị ảnh hưởng bởi ao ước loại này: bởi vậy thật thừa khi phân biệt ở đây giữa sự trả thù công cộng và riêng tư; vì kẻ, với tâm trí độc ác và ao ước trả thù, tìm sự giúp đỡ của quan trưởng, chẳng có cớ nào hơn khi người bày mưu tự trả thù. Thật vậy, sự trả thù, như ta sẽ sớm thấy, chẳng phải luôn luôn nên cầu xin nơi Đức Chúa Trời: vì nếu lời cầu xin ta nảy sinh từ tình cảm riêng, chứ chẳng phải từ lòng sốt sắng thuần khiết do Đức Thánh Linh tạo ra, ta chẳng đặt Đức Chúa Trời làm quan án ta bằng làm Ngài thành đao phủ của đam mê hư hỏng ta.

Từ đó, ta chẳng nhường chỗ cho cơn thạnh nộ cách nào khác hơn, bằng khi với tâm trí yên lặng ta đợi thì giờ thuận tiện của sự giải cứu, đồng thời cầu nguyện, rằng những kẻ nay là kẻ nghịch ta, bởi sự ăn năn có thể trở nên bạn ta.

Vì có chép, v.v. Ông đưa ra bằng chứng, lấy từ bài ca của Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35, nơi Chúa công bố rằng Ngài sẽ là đấng báo thù kẻ thù Ngài; và kẻ thù của Đức Chúa Trời là mọi kẻ vô cớ áp bức tôi tớ Ngài. "Kẻ nào đụng đến anh em," Ngài phán, "đụng đến con ngươi mắt ta." Với sự an ủi này ta phải bằng lòng, — rằng chúng sẽ chẳng thoát không bị phạt là những kẻ vô cớ áp bức ta, — và rằng ta, bởi chịu đựng, sẽ chẳng khiến mình càng thuộc quyền hay mở ra cho các sự hại của kẻ ác, nhưng, trái lại, sẽ nhường chỗ cho Chúa, là quan án và đấng giải cứu duy nhất của ta, đem sự giúp đỡ cho ta.

Dù quả ta chẳng được phép cầu nguyện Đức Chúa Trời báo thù kẻ thù ta, nhưng cầu nguyện cho sự trở lại của chúng, để chúng trở nên bạn; mà nếu chúng cứ tiến trong sự vô đạo, điều sẽ xảy đến cho kẻ khinh dể Đức Chúa Trời sẽ xảy đến cho chúng. Nhưng Phao-lô chẳng trích lời chứng này để cho thấy ta đúng khi như thể bốc cháy ngay khi ta bị hại, và theo sự thúc giục của xác thịt, cầu xin trong lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời trở nên đấng báo thù các sự hại ta; nhưng trước hết ông dạy ta rằng chẳng thuộc về ta để trả thù, trừ khi ta muốn nhận lấy chức vụ của Đức Chúa Trời; và thứ hai, ông hàm ý, rằng ta chẳng nên sợ kẻ ác sẽ giận dữ hơn khi chúng thấy ta chịu đựng cách nhịn nhục; vì Đức Chúa Trời chẳng vô ích nhận lấy chức vụ thi hành sự báo thù.

[396] "Providentes bona;" pronooumenoi kala; "procurantes honesta — chuẩn bị những điều ngay thẳng," Beza; "chuẩn bị những điều đáng trọng," Doddridge; "suy nghĩ trước những điều đẹp," Macknight. Phân từ có nghĩa là chú ý trước, chuẩn bị, cung cấp, và cũng chăm sóc hay chú ý một điều. "Chú ý những điều tôn trọng" có thể là cách dịch ở đây. Tính từ kalos, có nghĩa là đẹp, lành; và lành trong hạnh kiểm ở đây chẳng phải "đẹp," nhưng công chính, đúng, hay đáng trọng, như Doddridge dịch. Chữ "ngay thẳng" nay chẳng giữ ý gốc của đáng tôn trọng. — B.t.

[397] Nhiều người đã là người ủng hộ cách giải thích này, Chrysostom, Theophylact, Luther, Beza, Hammond, Macknight, Stuart, v.v. Nhưng chẳng có trường hợp nào cách diễn đạt, "nhường chỗ," có nghĩa này. Trong hai chỗ nó gặp, nó có nghĩa là nhường, chịu thua. Xem Lu-ca 14:9; Ê-phê-sô 4:27. Vậy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ, là chịu thua và nhịn nhục chịu đựng cơn thạnh nộ của kẻ làm điều sai. Một số đã duy trì rằng ý nghĩa là, kẻ bị hại phải nhường chỗ cho cơn giận riêng mình, tức là, để nó có thì giờ nguội: nhưng quan điểm này chẳng ăn khớp với đoạn văn. Vấn đề là, Cơ Đốc nhân chẳng nên trả đũa, hay lấy thạnh nộ trả thạnh nộ, nhưng chịu đựng cơn thạnh nộ của kẻ thù mình, và để vấn đề trong tay Đức Chúa Trời. Với nghĩa này lời trích ăn khớp chẳng kém với điều Calvin đưa ra. Chẳng ít người đã nhận quan điểm này, Basil, Ambrose, Drusius, Mede, Doddridge, Scott, v.v. — B.t.

Rô-ma 12:20-21

20. Vậy nếu kẻ thù mình có đói, hãy cho ăn; có khát, hãy cho uống; vì làm như vậy, khác nào mình lấy những than lửa đỏ mà chất trên đầu người.

21. Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.

20. Vậy nếu, v.v. Giờ ông cho thấy ta có thể thật sự làm trọn các điều răn chẳng trả thù và chẳng lấy ác trả ác thế nào, ngay khi ta chẳng chỉ kiêng làm hại nhưng khi ta cũng làm lành cho những kẻ đã làm sai với ta; vì đó là một thứ trả đũa gián tiếp khi ta xây lòng nhân từ ta khỏi những kẻ mà ta đã bị hại. Hãy hiểu gồm dưới các chữ ăn và uống, mọi hành động nhân từ. Vậy bất cứ khả năng nào của anh em, trong bất cứ việc gì kẻ thù anh em có thể cần hoặc của cải, hoặc lời khuyên, hoặc nỗ lực của anh em, anh em phải giúp người. Nhưng ông gọi người là kẻ thù ta, chẳng phải kẻ ta coi với sự ghét, nhưng kẻ nuôi sự thù nghịch đối với ta. Và nếu họ phải được giúp theo xác thịt, thì càng ít nên chống lại sự cứu rỗi họ bằng cách cầu sự báo thù trên họ.

Ngươi sẽ chất than lửa, v.v. Vì ta chẳng muốn mất công lao và lao khổ ta, ông cho thấy trái nào sẽ theo sau, khi ta đối đãi kẻ thù ta bằng hành động nhân từ. Nhưng một số bởi than hiểu sự hủy diệt trở lại trên đầu kẻ thù ta, khi ta tỏ lòng nhân từ với kẻ chẳng đáng, và đối đãi với người cách khác hơn người đáng; vì theo cách này tội người tăng gấp đôi. Những người khác thích nhận quan điểm này, rằng khi người thấy mình được đối đãi nhân từ dường ấy, tâm trí người bị quyến rũ yêu lại ta. Tôi nhận quan điểm đơn giản hơn, rằng tâm trí người sẽ bị xoay sang bên này hay bên kia; vì chắc chắn kẻ thù ta hoặc sẽ được làm mềm bởi các ơn ta, hoặc nếu người hung dữ đến nỗi chẳng gì thuần hóa được người, người vẫn sẽ bị đốt cháy và hành hạ bởi lời chứng của lương tâm riêng mình, khi thấy mình bị chìm ngập bởi lòng nhân từ ta. [398]

21. Chớ để điều ác thắng, v.v. Câu văn này được đặt làm sự xác nhận; vì trong trường hợp này cuộc chiến của ta hoàn toàn với sự ngoan cố, nếu ta cố trả đũa nó, ta thú nhận rằng ta bị nó thắng; nếu, trái lại, ta lấy lành trả ác, bởi chính việc ấy ta tỏ ra sự vững vàng bất khả chiến bại của tâm trí ta. Đây quả là một thứ chiến thắng vinh hiển nhất, mà trái của nó chẳng chỉ được tâm trí nhận biết, nhưng thật sự cảm thấy, trong khi Chúa ban thành công cho sự nhịn nhục họ, mà họ chẳng thể ước điều gì tốt hơn. Mặt khác, kẻ cố thắng ác bằng ác, có lẽ vượt kẻ thù mình trong việc làm hại, nhưng đó là sự hủy hoại riêng mình; vì bằng cách hành động như vậy người tiến hành chiến tranh cho ma quỷ.

[398] Calvin trong cách giải thích này đã theo Chrysostom và Theodoret. Phần trước chắc chắn chứa quan điểm đúng; câu tiếp theo chứng tỏ nó, "Hãy lấy điều thiện thắng điều ác." Ý tưởng "chất than lửa" được nói là lấy từ thói quen chất than lên lửa để nung chảy kim loại cứng; nhưng vì "than lửa" hẳn có nghĩa là "than cháy," như quả chữ trong Châm Ngôn 25:22, mà đoạn văn lấy từ đó, rõ ràng có nghĩa, ý niệm này chẳng thể giữ. Dường như đó là một cách nói tục ngữ, chỉ điều chẳng thể chịu được, mà chẳng thể chịu mà chẳng tạo hiệu quả mạnh: như được trình bày là lòng nhân từ với kẻ thù nào, cho người ăn khi đói và cho người uống khi khát, thường có quyền năng trên người đến nỗi người chẳng thể chống lại ảnh hưởng nó, chẳng khác gì người chẳng thể chịu được sức nóng cháy của than lửa. Dĩ nhiên xu hướng tự nhiên của hạnh kiểm như vậy là mọi điều được chỉ, chứ chẳng phải nó luôn luôn tạo hiệu quả như vậy; vì trong Kinh Thánh các sự thường được nêu theo cách này; nhưng bản tính loài người là điều lạ lùng đến nỗi nó thường chống lại điều đúng, công chính, và hợp lý, và đảo ngược, như thể, chính bản tính của sự vật. Chẳng đúng điều Whitby và những người khác đã giữ, rằng "than lửa" luôn luôn có nghĩa là các sự phán xét hay hình phạt. Quả chữ trong những liên hệ nào đó, như trong Thi Thiên 18:13; Thi Thiên 140:10, có nghĩa này, nhưng trong Châm Ngôn 25:22, nó chẳng thể hiểu theo nghĩa này, vì câu trước chứng tỏ rõ ràng nhất. Chẳng có quy tắc giải thích nào sai lầm hơn việc khiến các chữ hay cụm từ mang cùng ý nghĩa ở mọi chỗ. — B.t.

CHƯƠNG 13

Rô-ma 13:1-2

1. Mọi linh hồn phải phục tùng các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định.

2. Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch mạng lệnh Đức Chúa Trời; và những kẻ đối địch thì chuốc lấy sự phán xét vào mình.

1. Mọi linh hồn, [399] v.v. Vì ông bàn vấn đề này cách cẩn thận liên quan với điều tạo nên đời sống Cơ Đốc, dường như ông bị ép phải làm vậy bởi sự cần thiết lớn nào đó hiện hữu đặc biệt trong thời ấy, dù sự rao truyền Phúc Âm mọi lúc khiến điều này cần thiết. Quả luôn luôn có một số tâm thần náo động tin rằng vương quốc Đấng Christ chẳng thể được nâng cao đủ, trừ khi mọi quyền thuộc đất bị bãi bỏ, và rằng họ chẳng thể hưởng sự tự do Ngài ban, trừ khi họ rũ bỏ mọi ách phục tùng loài người. Tuy nhiên, sai lầm này chiếm tâm trí người Giu-đa hơn mọi người khác; vì đối với họ dường như sỉ nhục khi dòng dõi Áp-ra-ham, mà vương quốc đã thịnh vượng trước khi Đấng Cứu Chuộc đến, giờ, sau khi Ngài xuất hiện, cứ tiếp tục phục tùng một quyền khác. Cũng có một điều khác khiến người Giu-đa chẳng kém dân ngoại xa cách các quan trưởng mình, vì mọi người chẳng những ghét sự tin kính, nhưng cũng bắt bớ tôn giáo với tình cảm thù địch nhất. Từ đó dường như vô lý khi công nhận họ là vua chúa và quan trưởng hợp pháp, là những kẻ đang cố lấy vương quốc khỏi Đấng Christ, là Chúa duy nhất của trời và đất.

Bởi những lý do này, có lẽ, Phao-lô bị thúc giục thiết lập, cẩn thận hơn thường, thẩm quyền của các quan trưởng, và trước hết ông đặt ra một điều răn chung, mà tóm tắt bao gồm điều ông về sau nói: thứ hai, ông thêm lời giải thích và bằng chứng cho điều răn mình.

Ông gọi họ là các quyền cao hơn, [400] chẳng phải tối cao, là những kẻ có thẩm quyền chính, nhưng như những kẻ trội hơn người khác. Vậy các quan trưởng được gọi như vậy đối với thần dân mình, chứ chẳng phải so với nhau. Và quả đối với tôi dường như, sứ đồ có ý bởi chữ này cất đi sự tò mò phù phiếm của loài người, là những kẻ thường quen hỏi bởi quyền nào những kẻ cai trị đã được thẩm quyền mình; nhưng phải đủ cho ta, rằng họ cai trị; vì họ chẳng bởi quyền riêng mình mà lên ngôi cao này, nhưng đã được đặt ở đó bởi tay Chúa. Và bằng cách nhắc đến mọi linh hồn, ông cất mọi ngoại lệ, kẻo ai nhận quyền miễn trừ khỏi bổn phận chung của sự vâng lời. [401]

Vì chẳng có quyền nào, v.v. Lý do ta phải phục tùng các quan trưởng là, vì họ được lập bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Vì vì đẹp lòng Đức Chúa Trời cai trị thế gian như vậy, kẻ cố đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời, và như vậy chống lại chính Đức Chúa Trời, khinh dể quyền năng Ngài; vì khinh dể sự quan phòng của Đấng là đấng lập nên quyền dân sự, là tiến hành chiến tranh với Ngài. Hãy hiểu thêm, rằng các quyền đến từ Đức Chúa Trời, chẳng như dịch lệ, và đói kém, và chiến tranh, và các sự thăm viếng khác vì tội lỗi, được nói là từ Ngài; nhưng vì Ngài đã định chúng cho sự cai trị hợp pháp và công chính của thế gian. Vì dù các chế độ bạo ngược và việc lạm dụng quyền bất công, vì đầy dẫy sự rối loạn, (ataxias) chẳng phải chính quyền được định; mà quyền cai trị được Đức Chúa Trời định vì phúc lợi nhân loại. Vì như được phép đẩy lui chiến tranh và tìm phương thuốc cho các sự dữ khác, từ đó sứ đồ truyền ta sẵn lòng và vui vẻ tôn trọng và tôn kính quyền và thẩm quyền hợp pháp của các quan trưởng, như hữu ích cho loài người: vì hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên loài người vì tội lỗi họ, ta chẳng thể đúng gọi là các sự định đoạt, nhưng chúng là phương tiện mà Ngài cố ý định cho việc giữ gìn trật tự hợp pháp.

2. Và kẻ chống cự, v.v. Vì chẳng ai có thể chống lại Đức Chúa Trời mà chẳng tự hủy hoại mình, ông đe dọa, rằng chúng sẽ chẳng không bị phạt là những kẻ về mặt này chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy ta hãy cẩn thận, kẻo chuốc lấy lời công bố này. Và bởi sự phán xét, [402] tôi hiểu chẳng chỉ hình phạt mà quan trưởng giáng, như thể ông chỉ nói, rằng chúng sẽ bị phạt cách công chính là những kẻ chống lại thẩm quyền; nhưng cả sự báo thù của Đức Chúa Trời, dù cuối cùng nó có thể được thi hành thế nào: vì ông dạy ta chung điều kết thúc chờ đợi những kẻ tranh chiến với Đức Chúa Trời.

[401] Grotius hạn định sự vâng lời này bằng cách nói, rằng nó chẳng nên mở rộng đến điều nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đáng chú ý, rằng thường trong Kinh Thánh các sự được nêu rộng rãi và không có từ hạn định nào, mà vẫn có giới hạn, như rõ từ các phần khác. Đặc điểm này đáng lưu ý. Quyền đến từ Đức Chúa Trời, sự lạm dụng quyền đến từ điều ác trong loài người. Sứ đồ suốt chỉ nói về quyền được thi hành cách công chính. Ông chẳng bàn về vấn đề bạo ngược và áp bức. Và đây có lẽ là lý do ông chẳng đặt giới hạn cho sự vâng lời được đòi: ông chẳng nghĩ đến gì khác ngoài cách dùng quyền đúng đắn và hợp pháp. — B.t.

[402] "Judicium," krima; một số dịch là "hình phạt;" Beza, "sự đoán phạt." Chữ được dùng cả hai nghĩa: nhưng theo xu hướng của phần trước câu văn, dường như sứ đồ có ý điều mà Đức Chúa Trời giáng. — B.t.

Rô-ma 13:3-4

3. Vả, các quan quyền không làm cho kẻ làm lành phải sợ, mà làm cho kẻ làm dữ phải sợ. Ngươi muốn không sợ quyền phép chăng? Hãy làm điều lành, thì sẽ được khen ngợi;

4. vì quan quyền là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Song nếu ngươi làm ác, thì hãy sợ, vì người cầm gươm chẳng phải là vô cớ; người là chức việc của Đức Chúa Trời để làm ra sự công bình và phạt kẻ làm dữ.

3. Vì các vua chúa, v.v. Giờ ông khen ngợi với ta sự vâng lời các vua chúa trên cơ sở ích lợi; vì liên từ chỉ nguyên nhân gar, vì, phải quy về mệnh đề đầu, chứ chẳng phải câu cuối. Giờ, ích lợi là vầy, — rằng Chúa đã định theo cách này để lo cho sự yên ổn của kẻ lành, và kìm nén sự bướng bỉnh của kẻ ác; mà bởi hai điều này sự an toàn của nhân loại được bảo đảm: vì trừ khi cơn giận của kẻ ác bị chống lại, và kẻ vô tội được bảo vệ khỏi sự dữ dội họ, mọi sự sẽ đến sự rối loạn hoàn toàn. Vì đây là phương thuốc duy nhất mà nhân loại có thể được giữ khỏi sự hủy diệt, ta phải cẩn thận giữ nó, trừ khi ta muốn tuyên bố mình là kẻ thù công cộng của loài người.

Và ông thêm, Ngươi chẳng muốn sợ quyền phép sao? Hãy làm lành. Bởi đó ông hàm ý, rằng chẳng lý do gì ta nên ghét quan trưởng, nếu quả ta lành; thật vậy, đó là bằng chứng ngầm của lương tâm ác, và của kẻ đang mưu điều hại, khi ai muốn rũ bỏ hay cất khỏi mình ách này. Nhưng ông nói ở đây về bổn phận chân thật, và như thể, bổn phận tự nhiên của quan trưởng, mà tuy nhiên những kẻ nắm quyền thường suy đồi; mà sự vâng lời phải trả cho các vua chúa vẫn phải được dâng cho họ. Vì vì vua chúa ác là roi của Chúa để phạt tội lỗi của dân, ta hãy nhớ, rằng bởi lỗi ta mà phước lành tuyệt vời này của Đức Chúa Trời bị biến thành rủa sả.

Vậy ta hãy tiếp tục tôn kính sự định đoạt tốt lành của Đức Chúa Trời, mà có thể dễ dàng làm, miễn là ta quy cho mình bất cứ điều dữ nào đi kèm nó. Từ đó ông dạy ta ở đây mục đích mà các quan trưởng được Chúa lập; mà hiệu quả vui mừng của nó sẽ luôn xuất hiện, nếu chẳng phải một thể chế cao quý và lành mạnh dường ấy bị làm hỏng bởi lỗi ta. Đồng thời, các vua chúa chẳng bao giờ lạm dụng quyền mình, bằng cách quấy rối kẻ lành và vô tội, đến nỗi họ chẳng giữ trong chế độ bạo ngược mình một thứ chính quyền công chính nào đó: vậy chẳng thể có chế độ bạo ngược nào mà chẳng theo một số mặt giúp củng cố xã hội loài người.

Ông đã lưu ý ở đây hai điều, mà ngay các triết gia đã coi là tạo nên một phần của sự quản trị tốt đẹp của cộng đồng, tức là, phần thưởng cho kẻ lành, và hình phạt cho kẻ ác. Chữ khen ngợi ở đây, theo cách Hê-bơ-rơ, có nghĩa rộng.

4. Vì người là chức việc của Đức Chúa Trời để làm lành, v.v. Các quan trưởng từ đó có thể học chức vụ mình là gì, vì họ chẳng nên cai trị vì lợi riêng mình, nhưng vì ích công cộng; cũng chẳng được phú cho quyền không kiềm chế, nhưng điều bị giới hạn cho phúc lợi của thần dân mình; nói tóm, họ chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời và với loài người trong việc thi hành quyền mình. Vì như họ được Đức Chúa Trời ủy thác và làm việc Ngài, họ phải khai trình với Ngài: và rồi sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đã giao cho họ có liên quan đến thần dân, bởi vậy họ cũng mắc nợ họ. Và thường dân được nhắc, rằng bởi lòng nhân từ thiêng liêng họ được bảo vệ bởi gươm của các vua chúa khỏi các sự hại kẻ ác làm.

Vì họ cầm gươm chẳng phải vô cớ, v.v. Đó là một phần khác của chức vụ các quan trưởng, rằng họ phải mạnh mẽ đàn áp sự bướng bỉnh của kẻ ác, là những kẻ chẳng sẵn lòng để mình bị cai trị bởi luật pháp, và giáng hình phạt như vậy trên các sự xúc phạm họ như sự phán xét của Đức Chúa Trời đòi; vì ông rõ ràng công bố, rằng họ được trang bị gươm, chẳng phải để phô trương trống rỗng, nhưng để họ đánh kẻ làm dữ.

Rồi ông nói, Đấng báo thù, để thi hành cơn thạnh nộ, [404] v.v. Điều này cũng như đã nói, rằng người là đao phủ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; và điều này người tỏ mình là bởi có gươm, mà Chúa đã trao vào tay người. Đây là một đoạn văn đáng chú ý để chứng tỏ quyền của gươm; vì nếu Chúa, bởi trang bị cho quan trưởng, cũng đã giao cho người việc dùng gươm, mỗi khi người thăm viếng kẻ có tội bằng sự chết, bởi thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời, người vâng theo mệnh lệnh Ngài. Vậy những kẻ tranh chiến với Đức Chúa Trời là những kẻ nghĩ rằng việc đổ máu kẻ ác là bất hợp pháp.

[403] Các chữ, "Vindex in iram adversus eos qui male agunt," khó dịch; và phần sau bị đặt sai ở số nhiều. — B.t.

[404] Vindex in iram, ekdikos eis orgen; "đấng báo thù để thi hành cơn thạnh nộ," Bản Thông Dụng, Doddridge; "đấng báo thù vì cơn thạnh nộ," Hammond. Cơn thạnh nộ ở đây được hiểu là hình phạt, bởi Luther, Beza, Grotius, Mede, v.v. xem Rô-ma 2:5; Rô-ma 3:5; Rô-ma 4:15. Vậy cụm từ có thể được dịch, "đoán phạt kẻ làm dữ." Có sự tương phản giữa "vì cơn thạnh nộ" và "vì điều lành" ở đầu câu văn. — B.t.

Rô-ma 13:5-7

5. Ấy vậy, cần phải vâng phục, không những vì sợ hình phạt, mà thôi, nhưng cũng vì lương tâm.

6. Ấy cũng vì lẽ đó mà anh em nộp thuế, vì các quan quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời, hằng chăm chỉ về việc đó.

7. Phải trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng thuế cho kẻ mình phải đóng thuế; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính.

5. Vậy cần thiết, v.v. Điều lúc đầu ông đã truyền về việc vâng lời các quan trưởng, giờ ông tóm tắt lặp lại, nhưng có thêm, và đó là, — rằng ta phải vâng lời họ, chẳng chỉ trên cơ sở sự cần thiết nảy sinh từ loài người, nhưng rằng bởi đó ta vâng lời Đức Chúa Trời; vì bởi cơn thạnh nộ ông có ý hình phạt mà các quan trưởng giáng vì sự khinh dể phẩm giá họ; như thể ông đã nói, "Ta chẳng chỉ phải vâng lời, vì ta chẳng thể không bị phạt mà chống lại kẻ mạnh và những kẻ được trang bị thẩm quyền, như các sự hại thường được chịu mà chẳng thể đẩy lui; nhưng ta phải vâng lời cách sẵn lòng, vì lương tâm bởi lời Đức Chúa Trời ràng buộc ta như vậy." Dù quan trưởng bị tước vũ khí, để ta có thể không bị phạt mà khiêu khích và khinh dể người, mà điều như vậy chẳng nên cố hơn như thể ta thấy hình phạt treo trên ta; vì chẳng thuộc về cá nhân lấy thẩm quyền khỏi kẻ mà Chúa đã đặt trên ta trong quyền năng. Toàn luận này là về chính quyền dân sự; bởi vậy thật luống công những kẻ muốn thi hành quyền trên lương tâm từ đó cố thiết lập chế độ bạo ngược phạm thánh của họ.

6. Cũng vì lý do này, v.v. Ông nhân cơ hội đưa vào vấn đề thuế, mà lý do ông suy từ chức vụ các quan trưởng; vì nếu bổn phận họ là bảo vệ và an toàn giữ gìn hòa bình của kẻ lành, và chống lại các mưu đồ ác của kẻ ác, họ chẳng thể làm điều này trừ khi được giúp đỡ bởi lực lượng đủ. Vậy thuế được nộp cách công chính để hỗ trợ các chi phí cần thiết như vậy. [406] Nhưng về tỷ lệ thuế hay thuế khóa, đây chẳng phải chỗ để bàn vấn đề; cũng chẳng thuộc về ta hoặc truyền cho các vua chúa họ phải chi bao nhiêu trong mỗi việc, hoặc gọi họ khai trình. Mà họ phải nhớ, rằng bất cứ điều gì họ nhận từ dân, như thể là tài sản công cộng, chứ chẳng phải để chi trong việc thỏa mãn dục vọng riêng. Vì ta thấy mục đích mà Phao-lô định các thuế phải nộp này — tức là để các vua được trang bị phương tiện bảo vệ thần dân mình.

7. Vậy hãy trả cho mọi người điều phải trả, v.v. Sứ đồ ở đây dường như tóm tắt bao gồm các chi tiết mà bổn phận của thần dân đối với các quan trưởng gồm, — rằng họ phải quý trọng và tôn kính họ, rằng họ phải vâng lời các chiếu chỉ, luật pháp, và phán quyết họ, — rằng họ phải nộp thuế và thuế khóa. Bởi chữ sợ, ông có ý sự vâng lời; bởi thuế khóa và thuế, chẳng chỉ các loại thuế, nhưng cả các nguồn thu khác. [407]

Giờ đoạn văn này xác nhận điều tôi đã nói, — rằng ta phải vâng lời các vua và quan trưởng, dù họ là ai, chẳng phải vì ta bị ép, nhưng vì đó là sự phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì Ngài muốn họ chẳng chỉ được sợ, nhưng cũng được tôn kính bởi sự tôn trọng tự nguyện.

[405] "Ministri," leitourgoi, các nhà quản trị, chức sắc, người thi hành sự phục vụ công cộng, hay các quan trưởng công cộng, theo Macknight. Các quan cai trị trước được gọi, trong Rô-ma 13:4, diakonoi, đầy tớ, chấp sự, chức việc. Cùng các tước hiệu được ban cho họ như cho các sứ đồ và chức việc của Phúc Âm, và thậm chí cho chính Đấng Christ: và họ được nói là chức việc và quan chức của Đức Chúa Trời, vì như vậy trong các việc dân sự, như những kẻ rao truyền Phúc Âm trong các sự thuộc linh. — B.t.

[406] Các chữ "cho chính điều này," eis auto touto, dường như là một trường hợp Hê-bơ-rơ hóa, vì z't, "này," trong tiếng ấy vừa số ít vừa số nhiều, và có nghĩa là "này," hay "những," tùy văn mạch. "Cho chính những điều này," trước được nhắc là các việc và bổn phận của các quan trưởng, dường như là ý nghĩa ở đây: và các chữ được dịch như vậy trong các bản Syriac và Ethiopic. Một trường hợp số ít gặp ở đầu Rô-ma 13:9, "Vì này," to gar, rồi mấy điều răn được nhắc; "vì này" là luật pháp, Stuart nói; nhưng chữ chỉ "luật pháp" khác giống. Điều ta sẽ nói trong tiếng Anh là, "vì những điều này," v.v. Đó là thành ngữ Hê-bơ-rơ chuyển vào tiếng Hy Lạp. — B.t.

[407] Sự phân biệt thường làm giữa hai chữ là vầy, — phoros, "thuế," là thuế trên người hay trên đất, và telos, "thuế khóa," là điều đánh trên hàng hóa. — B.t.

Rô-ma 13:8-10

8. Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ tình yêu thương nhau mà thôi; vì ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp.

9. Vả, những điều răn nầy: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cướp, chớ tham lam, và mọi điều răn khác nữa, đều tóm lại trong một lời nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình.

10. Tình yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.

8. Chớ mắc nợ ai, v.v. Có những kẻ nghĩ rằng điều này chẳng được nói mà không có ý mỉa mai, như thể Phao-lô đang đáp lại sự phản đối của những kẻ tranh rằng Cơ Đốc nhân bị chất nặng khi có các điều răn khác ngoài tình yêu thương được truyền cho họ. Và quả tôi chẳng phủ nhận, rằng nó có thể được hiểu mỉa mai, như thể ông nhượng bộ những kẻ chẳng cho phép luật nào khác ngoài tình yêu thương, điều họ đòi, nhưng theo nghĩa khác. Mà tôi thích hiểu các chữ đơn giản như chúng là; vì tôi nghĩ rằng Phao-lô có ý quy điều răn về quyền các quan trưởng về luật tình yêu thương, kẻo nó dường như quá yếu với ai; như thể ông đã nói, — "Khi tôi đòi anh em vâng lời các vua chúa, tôi chẳng đòi gì hơn điều mọi kẻ trung tín phải làm, như luật tình yêu thương đòi: vì nếu anh em ước điều lành cho kẻ lành, (mà chẳng ước điều này là vô nhân,) anh em phải gắng sức, để luật pháp và các sự phán xét thắng thế, để các nhà quản trị luật pháp có dân vâng lời, để bởi họ hòa bình được bảo đảm cho mọi người." Vậy kẻ đem vô chính phủ vào, phạm tình yêu thương; vì điều tiếp ngay sau vô chính phủ, là sự rối loạn mọi sự. [408]

Vì kẻ yêu người khác, v.v. Ý định của Phao-lô là rút mọi điều răn của luật pháp về tình yêu thương, để ta biết rằng ta vâng giữ các điều răn đúng khi ta giữ luật tình yêu thương, và khi ta từ chối chịu chẳng gánh nặng nào để giữ nó. Như vậy ông hoàn toàn xác nhận điều ông đã truyền về sự vâng lời các quan trưởng, mà trong đó gồm chẳng ít phần của tình yêu thương.

Nhưng một số ở đây bị cản trở, và họ chẳng thể gỡ mình khỏi khó khăn này, — rằng Phao-lô dạy ta luật pháp được làm trọn khi ta yêu người lân cận mình, vì chẳng nhắc gì về điều phải trả cho Đức Chúa Trời, là điều chẳng nên bỏ sót chút nào. Nhưng Phao-lô chẳng chỉ toàn luật pháp, nhưng chỉ nói về điều luật pháp đòi nơi ta đối với người lân cận ta. Và chắc chắn đúng, rằng toàn luật pháp được làm trọn khi ta yêu người lân cận ta; vì tình yêu thương thật đối với loài người chẳng chảy ra ngoài từ tình yêu Đức Chúa Trời, và nó là bằng chứng, và như thể hiệu quả, của nó. Nhưng Phao-lô ghi ở đây chỉ các điều răn của bảng thứ hai, và chỉ về chúng ông nói, như thể ông đã nói, — "Kẻ yêu người lân cận mình như mình, làm trọn bổn phận mình đối với toàn thế gian." Vậy thật trẻ con là lời chú giải của các nhà Kinh viện, là những kẻ cố moi từ đoạn văn này điều có thể ủng hộ sự xưng công chính bởi việc làm: vì Phao-lô chẳng công bố loài người làm hay chẳng làm gì, nhưng ông nói giả định về điều anh em sẽ chẳng thấy đâu được hoàn thành. Và khi ta nói, rằng loài người chẳng được xưng công chính bởi việc làm, ta chẳng phủ nhận rằng việc giữ luật pháp là sự công chính thật: nhưng vì chẳng ai thi hành nó, và chẳng hề ai thi hành nó, ta nói, rằng mọi người đều bị loại khỏi nó, và từ đó nơi nương náu duy nhất là trong ân điển của Đấng Christ.

9. Vì này, Ngươi chớ phạm tội tà dâm, v.v. Từ đoạn văn này chẳng thể kết luận những điều răn nào chứa trong bảng thứ hai, vì ông thêm ở cuối, và nếu có điều răn nào khác. Quả ông bỏ sót mệnh lệnh về việc tôn kính cha mẹ; và có vẻ lạ, rằng điều đặc biệt thuộc về vấn đề ông lại bị bỏ qua. Nhưng nếu ông đã bỏ nó, kẻo ông làm tối tăm luận chứng mình thì sao? Dù tôi chẳng dám khẳng định điều này, mà tôi thấy ở đây chẳng thiếu gì để đáp ứng mục đích ông nhắm, là cho thấy, — rằng vì Đức Chúa Trời chẳng có ý gì khác bởi mọi điều răn Ngài ngoài dạy ta bổn phận tình yêu thương, ta phải mọi cách gắng sức thi hành nó. Mà độc giả chẳng hay tranh cãi sẽ sẵn lòng thừa nhận, rằng Phao-lô có ý chứng tỏ, bởi những sự cùng loại, rằng ý nghĩa của toàn luật pháp là, tình yêu thương đối với nhau phải được ta thi hành, và rằng điều ông để ngụ ý phải được hiểu, và đó là, — rằng sự vâng lời các quan trưởng chẳng phải điều ít nhất có xu hướng nuôi dưỡng hòa bình, giữ gìn tình yêu thương anh em.

10. Tình yêu thương chẳng làm hại người lân cận, v.v. Ông chứng minh bởi hiệu quả, rằng dưới chữ tình yêu thương chứa những điều được dạy ta trong mọi điều răn; vì kẻ được phú cho tình yêu thương thật sẽ chẳng bao giờ ấp ủ ý tưởng làm hại người khác. Toàn luật pháp cấm điều gì khác, ngoài việc ta chẳng làm hại người lân cận ta? Tuy nhiên, điều này phải được áp dụng vào vấn đề hiện tại; vì vì các quan trưởng là người canh giữ hòa bình và công lý, kẻ ao ước rằng quyền riêng mình được bảo đảm cho mỗi người, và mọi người có thể sống khỏi điều sai, phải bảo vệ, hết sức mình, quyền của các quan trưởng. Nhưng kẻ thù của chính quyền tỏ tâm tình làm hại. Và khi ông lặp lại rằng sự làm trọn luật pháp là tình yêu thương, hãy hiểu điều này, như trước, về phần luật pháp chỉ nhân loại; vì bảng thứ nhất của luật pháp, chứa điều ta phải trả cho Đức Chúa Trời, chẳng được chỉ đến chút nào ở đây.

[408] Món nợ tình yêu thương luôn phải trả, và luôn phải trả: vì tình yêu thương luôn phải được thi hành. Ta phải trả các món nợ khác, và ta có thể trả chúng đầy đủ và cuối cùng: nhưng món nợ tình yêu thương cứ tiếp tục, và phải được thanh toán hằng ngày. — B.t.

Rô-ma 13:11-14

11. Hãy làm như vậy, vì biết thời kỳ rồi. Hiện nay là giờ anh em thức dậy: vì sự cứu rỗi chúng ta bây giờ gần hơn lúc chúng ta mới tin.

12. Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng.

13. Hãy ăn ở như người ban ngày cách xứng đáng, chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, rầy rà và ghen ghét;

14. nhưng hãy mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó.

11. Hơn nữa, v.v. Giờ ông bước vào một vấn đề khuyên bảo khác, rằng như các tia của đời sống trên trời đã bắt đầu chiếu trên ta như thể lúc rạng đông, ta phải làm điều họ quen làm là những kẻ trong đời sống công cộng và trước mắt loài người, là những kẻ cẩn thận kẻo phạm điều gì đê hèn hay chẳng xứng; vì nếu họ làm điều gì sai, họ thấy rằng họ bị phơi bày trước mắt nhiều nhân chứng. Nhưng ta, là những kẻ luôn đứng trước mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, và Đấng Christ, mặt trời công chính thật, mời ta đến hiện diện Ngài, quả ta phải cẩn thận hơn nhiều để coi chừng mọi thứ ô uế.

Vậy ý của các chữ là vầy, "Vì ta biết rằng thì giờ thuận tiện đã đến, mà ta phải thức dậy khỏi giấc ngủ, ta hãy vứt bỏ bất cứ điều gì thuộc về đêm, ta hãy rũ bỏ mọi việc tối tăm, vì chính sự tối tăm đã bị tan đi, và ta hãy chú ý các việc sáng láng, và bước đi như xứng với những kẻ đang hưởng ban ngày." Các chữ xen giữa phải được đọc như trong ngoặc đơn.

Tuy nhiên, vì các chữ là ẩn dụ, xét ý nghĩa chúng có thể ích lợi: Sự dốt nát về Đức Chúa Trời là điều ông gọi là đêm; vì mọi kẻ dốt nát như vậy đi lạc và ngủ như người ta trong đêm. Kẻ vô tín quả chịu hai điều dữ này, chúng mù lòa và chúng vô cảm; nhưng sự vô cảm này ông ngay sau chỉ bởi giấc ngủ, mà, như một người nói, là hình ảnh của sự chết. Bởi ánh sáng ông có ý sự mặc khải lẽ thật thiêng liêng, mà bởi đó Đấng Christ mặt trời công chính mọc lên trên ta. [409] Ông nhắc thức dậy, mà bởi đó ông hàm ý rằng ta phải được trang bị và chuẩn bị đảm nhận các sự phục vụ mà Chúa đòi nơi ta. Các việc tối tăm là các việc xấu hổ và ác; vì đêm, như một người nói, là trơ trẽn. Áo giáp sáng láng tiêu biểu các hành động tốt, điều độ, và thánh, như những điều thích hợp với ban ngày; và áo giáp được nhắc hơn là việc làm, vì ta phải tiến hành chiến tranh cho Chúa.

Nhưng các tiểu từ ở đầu, Và này, phải được đọc riêng, vì chúng nối với điều đã qua; như ta nói trong tiếng La-tinh Adhoec — ngoài ra, hay proeterea — hơn nữa. Thì giờ, ông nói, được kẻ trung tín biết, vì sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và ngày thăm viếng đòi đời sống mới và luân lý mới, và ông liền thêm lời giải thích, và nói, rằng đó là giờ thức dậy: vì chẳng phải chronos nhưng kairos có nghĩa là dịp thích hợp hay thì giờ thuận tiện. [410]

Vì sự cứu rỗi ta bây giờ gần hơn, v.v. Đoạn văn này bị các nhà giải thích xuyên tạc nhiều cách. Nhiều người quy chữ tin về thời luật pháp, như thể Phao-lô đã nói, rằng người Giu-đa tin trước khi Đấng Christ đến; quan điểm này tôi loại bỏ là không tự nhiên và gượng ép; và chắc chắn giới hạn một lẽ thật chung vào một phần nhỏ của Hội Thánh, sẽ hoàn toàn chẳng ăn khớp. Trong toàn hội chúng mà ông viết, có mấy người là Giu-đa? Vậy lời công bố này chẳng thể thích hợp với người Rô-ma. Ngoài ra, sự so sánh giữa đêm và ngày theo phán đoán tôi xua tan mọi nghi ngờ về điểm này. Vậy lời công bố đối với tôi dường như thuộc loại đơn giản nhất, — "Sự cứu rỗi bây giờ gần ta hơn lúc ta bắt đầu tin:" để có sự quy chiếu về thì giờ đã qua trước đức tin họ. Vì vì trạng từ ở đây dùng có ý không xác định, ý nghĩa này thích hợp nhất nhiều, như rõ từ điều tiếp theo.

12. Đêm đã tiến, và ngày, v.v. Đây là mùa mà ông vừa nhắc; vì như kẻ trung tín chưa được nhận vào ánh sáng đầy đủ, ông so sánh rất thích hợp với rạng đông sự hiểu biết đời sống tương lai, chiếu trên ta bởi Phúc Âm: vì ngày chẳng được đặt ở đây,

như ở những chỗ khác, chỉ ánh sáng của đức tin, (nếu không ông chẳng thể nói rằng nó chỉ đang đến gần, nhưng rằng nó hiện hữu, vì giờ nó chiếu như thể giữa đường tiến,) nhưng chỉ sự rực rỡ vinh hiển của đời sống trên trời, mà khởi đầu của nó nay được thấy bởi Phúc Âm.

Tóm tắt điều ông nói là, — rằng ngay khi Đức Chúa Trời bắt đầu kêu gọi ta, ta phải làm cũng như khi ta kết luận từ rạng đông đầu tiên của ngày rằng mặt trời đầy đủ gần kề; ta phải trông đợi sự đến của Đấng Christ.

Ông nói rằng đêm đã tiến, vì ta chẳng bị chìm ngập với sự tối tăm dày đặc như kẻ vô tín, là những kẻ chẳng tia lửa sự sống nào xuất hiện; nhưng sự trông cậy sống lại được Phúc Âm đặt trước mắt ta; thật vậy, ánh sáng của đức tin, mà bởi đó ta khám phá rằng sự rực rỡ đầy đủ của vinh hiển trên trời gần kề, phải thúc giục ta, để ta chẳng trở nên lờ đờ trên đất. Nhưng về sau, khi ông bảo ta bước đi trong ánh sáng, như thể giữa ban ngày, ông chẳng tiếp tục cùng ẩn dụ; vì ông so sánh với ban ngày tình trạng hiện tại của ta, trong khi Đấng Christ chiếu trên ta. Mục đích ông là nhiều cách khuyên ta, — lúc thì suy ngẫm đời sống tương lai ta; lúc khác, ngắm xem ân huệ hiện tại của Đức Chúa Trời.

13. Chớ say sưa, v.v. Ông nhắc ở đây ba thứ thói xấu, và mỗi thứ ông đã cho hai tên, — sự quá độ và thái quá trong ăn ở, — dục vọng xác thịt và sự ô uế, liên kết với nó, — và sự ganh tị và tranh cạnh. Nếu những điều này có nhiều sự nhơ nhuốc trong chúng, đến nỗi ngay người xác thịt cũng xấu hổ phạm chúng trước mắt loài người, ta, là những kẻ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, phải luôn kiêng chúng; thật vậy, ngay khi ta rút khỏi hiện diện loài người. Về thói xấu thứ ba, dù sự tranh cạnh được đặt trước sự ganh tị, mà vẫn chẳng nghi ngờ Phao-lô có ý nhắc ta, rằng các cuộc tranh cãi và xung đột nảy sinh từ nguồn này; vì khi ai tìm cách trội, có sự ganh tị lẫn nhau; nhưng tham vọng là nguồn của cả hai điều dữ. [411]

14. Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, v.v. Ẩn dụ này thường được dùng trong Kinh Thánh về điều có xu hướng tô điểm hay làm biến dạng loài người; cả hai đều có thể thấy trong áo quần người: vì áo dơ và rách làm sỉ nhục người; nhưng điều xứng đáng và sạch đề cao người. Giờ mặc lấy Đấng Christ, ở đây có nghĩa là mọi bề được củng cố bởi quyền năng Đức Thánh Linh Ngài, và bởi đó được chuẩn bị thi hành mọi bổn phận thánh khiết; vì như vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới trong ta, là đồ trang sức chân thật duy nhất của linh hồn. Vì Phao-lô nhắm mục đích của sự kêu gọi ta; vì Đức Chúa Trời, bởi nhận ta làm con nuôi, hiệp nhất ta với thân thể của Con một Ngài, và vì mục đích này, — rằng ta, từ bỏ đời sống cũ, có thể trở nên người mới trong Ngài. [412] Vì cớ này ông cũng nói ở chỗ khác, rằng ta mặc lấy Đấng Christ trong báp-têm. (Ga-la-ti 3:27.)

Và chớ lo lắng, v.v. Chừng nào ta còn mang xác thịt ta, ta chẳng thể vứt bỏ mọi sự lo lắng cho nó; vì dù sự trò chuyện ta ở trên trời, ta vẫn kiều ngụ trên đất. Vậy những sự thuộc về thân thể phải được lo liệu, nhưng chẳng cách nào khác hơn như chúng là sự giúp đỡ ta trong cuộc hành hương, chứ chẳng phải để chúng khiến ta quên quê hương mình. Ngay người ngoại đạo đã nói, rằng ít sự đủ cho bản tính, nhưng dục vọng loài người chẳng hề no. Vậy mỗi người muốn thỏa mãn ước muốn xác thịt, hẳn chẳng những sa vào, nhưng bị chìm ngập trong vực sâu rộng và thăm thẳm.

Phao-lô, đặt hàm thiếc trên ước muốn ta, nhắc ta, rằng nguyên nhân mọi sự quá độ là, chẳng ai bằng lòng với cách dùng điều độ hay hợp pháp các sự vật: bởi vậy ông đã đặt ra quy tắc này, — rằng ta phải lo liệu các nhu cầu của xác thịt ta, nhưng chẳng nuông chiều dục vọng nó. Theo cách này ta sẽ dùng thế gian này mà chẳng lạm dụng nó.

[409] Lời giải thích trước về đêm và ngày, như ở đây phải hiểu, chẳng ăn khớp với điều về sau được nói về Rô-ma 13:12. Sự phân biệt giữa đêm và ngày của Cơ Đốc nhân, phải được giữ rõ ràng trước mắt. Điều thứ nhất là điều được mô tả ở đây, nhưng điều sau là điều đoạn văn chỉ. Và giấc ngủ được nhắc ở đây chẳng phải giấc ngủ của sự dốt nát và vô tín, nhưng giấc ngủ, sự lờ đờ, hay bất động của Cơ Đốc nhân. Rằng tình trạng hiện tại của tín đồ, hoàn cảnh họ trong thế gian này, được chỉ ở đây bởi "đêm," và tình trạng vinh hiển tương lai họ được chỉ bởi "ngày," thấy rõ từ các chữ tiếp theo, "vì sự cứu rỗi ta bây giờ gần hơn lúc ta tin." Sự cứu rỗi ở đây, như trong Rô-ma 8:24, và trong 1 Phi-e-rơ 1:9, có nghĩa là sự cứu rỗi được hoàn tất và trọn vẹn, sự hưởng đầy đủ mọi phước lành của nó. Quả chẳng theo nghĩa nào khác điều được nói ở đây về đêm và ngày có thể thích hợp. Đêm của sự dốt nát ngoại đạo đối với Cơ Đốc nhân đã qua rồi, và ngày của ánh sáng Phúc Âm chẳng đang đến gần, nhưng đã xuất hiện. — B.t.

[410] Các chữ kai touto, theo Beza, Grotius, Mede, v.v., nối điều tiếp theo với lời khuyên về tình yêu thương trước, "Và điều này hãy làm, hay ta hãy làm, vì ta biết," v.v. Nhưng toàn xu hướng của điều tiếp theo chẳng ủng hộ quan điểm này chút nào. Vấn đề hoàn toàn khác. Rõ ràng đó là một vấn đề khuyên bảo mới, như Calvin nói, và các chữ phải được dịch như ông đề nghị, hay được xem là tỉnh lược; chữ "Tôi nói," hay "Tôi truyền," theo Macknight, được hiểu ngầm, "Điều này nữa tôi nói, vì ta biết thì giờ," v.v. Nếu ta nhận "Tôi truyền," hay "hơn nữa," như Calvin làm, thì tốt hơn coi phân từ eidotes, có nghĩa của mệnh lệnh thức, este được hiểu ngầm, mà ta có mấy trường hợp trong chương trước, Rô-ma 12:9,16,17. Toàn đoạn văn sẽ đọc hay hơn theo cách này, — 11. Hơn nữa, hãy biết thì giờ, rằng ngay bây giờ là chính thì giờ ta thức dậy khỏi giấc ngủ; vì sự cứu rỗi ta bây giờ gần hơn lúc ta 12. tin: đêm đã tiến, và ngày đã đến gần; vậy ta hãy vứt bỏ các việc tối tăm, và ta hãy mặc lấy 13. áo giáp sáng láng; ta hãy, như trong ban ngày, bước đi cách xứng đáng, v.v. — B.t.

[411] Trường hợp cũng vậy với hai trường hợp trước; thói xấu dường như theo sau được đặt trước. Sự say sưa được nhắc trước, dù sự quá chén đi trước nó; và "buông tuồng," hay sự chung chạ, hay sự buông thả trong dục vọng bất hợp pháp được nêu trước, dù sự dâm đãng hay buông tuồng là nguồn mà nó tiến hành. Đó là một ví dụ về cách viết của sứ đồ tương tự như ta gặp trong Rô-ma 11:29, về "các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời," và trong câu 33, về "sự khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời." — B.t.

[412] Nhiều người đã giải thích "sự mặc lấy" ở đây theo cách hoàn toàn chẳng ăn khớp với đoạn văn, như thể sự mặc lấy sự công chính của Đấng Christ được chỉ. Calvin giữ điều ăn khớp với văn mạch, sự mặc lấy Đấng Christ về hình ảnh thánh Ngài. Sự nên thánh, chứ chẳng phải sự xưng công chính, là vấn đề của đoạn văn. Vậy mặc lấy Đấng Christ, là mặc lấy các nhân đức và ơn Ngài, mặc lấy hay được phú cho thần Ngài, bắt chước hạnh kiểm Ngài và sao chép gương Ngài. Điều này thêm vào việc mặc lấy Ngài làm sự công chính ta, chứ chẳng thay thế nó. Cả hai đều cần: vì Đấng Christ là sự nên thánh ta, tác giả, đấng làm nên, và gương của nó, cũng như sự công chính ta. — B.t.

CHƯƠNG 14

Rô-ma 14:1-4

1. Hãy bằng lòng tiếp lấy kẻ kém đức tin, chớ cãi lẫy những sự nghi ngờ.

2. Người nầy tin mình có thể ăn được mọi thứ; người kia là kẻ yếu đuối, chỉ ăn rau mà thôi.

3. Người ăn chớ khinh dể kẻ không ăn; và người không ăn chớ đoán xét kẻ ăn; vì Đức Chúa Trời đã tiếp lấy người.

4. Ngươi là ai, mà dám xét đoán tôi tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó; song nó sẽ đứng, vì Chúa có quyền cho nó đứng vững vàng.

1. Quả, v.v. Giờ ông chuyển sang đặt ra một điều răn đặc biệt cần thiết cho sự dạy dỗ Hội Thánh, — rằng những kẻ đã tiến xa nhất trong đạo lý Cơ Đốc phải thích ứng mình với kẻ dốt nát hơn, và dùng sức riêng mình nâng đỡ sự yếu đuối họ; vì giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời có một số yếu đuối hơn những người khác, và là những kẻ, trừ khi được đối đãi với sự dịu dàng và nhân từ lớn, sẽ ngã lòng, và cuối cùng trở nên xa lạ với tôn giáo. Và rất có lẽ điều này xảy ra đặc biệt lúc ấy; vì các Hội Thánh được tạo thành từ cả người Giu-đa lẫn dân ngoại; một số trong họ, đã lâu quen với các nghi lễ của luật pháp Môi-se, đã được nuôi dưỡng trong chúng từ thơ ấu, chẳng dễ bị kéo khỏi chúng; và có những người khác là những kẻ, chưa hề học những sự như vậy, từ chối ách mà họ chưa quen. [413]

Giờ, vì tâm tình loài người trượt từ sự khác nhau về ý kiến sang các cuộc cãi vã và tranh chấp, sứ đồ cho thấy những kẻ khác nhau trong ý kiến họ như vậy có thể sống chung chẳng bất hòa thế nào; và ông truyền điều này là cách tốt nhất, — rằng kẻ mạnh phải dùng công lao mình giúp đỡ kẻ yếu, và những kẻ đã tiến xa nhất phải chịu đựng kẻ dốt nát hơn. Vì Đức Chúa Trời, bởi khiến ta mạnh hơn người khác, chẳng ban sức để ta áp bức kẻ yếu; cũng chẳng phải phần của sự khôn ngoan Cơ Đốc kiêu ngạo quá mức, và khinh dể người khác. Vậy ý của điều ông nói với kẻ thông minh hơn và đã vững vàng, là vầy, — rằng ân điển càng dư dật mà họ đã nhận từ Chúa, họ càng bị ràng buộc giúp đỡ người lân cận mình.

Chớ vì những tranh luận về các vấn đề. [414] Đây là một câu văn khiếm khuyết, vì chữ cần để hoàn tất ý nghĩa bị thiếu. Tuy nhiên, rõ ràng, rằng ông chẳng có ý gì khác hơn là kẻ yếu chẳng nên bị mệt mỏi bởi những tranh luận vô ích. Nhưng ta phải nhớ vấn đề ông giờ bàn: vì vì nhiều người Giu-đa vẫn bám chặt các bóng của luật pháp, quả ông thừa nhận, rằng đó là một lỗi nơi họ; mà ông đòi họ phải được tha thứ một thời gian; vì ép vấn đề khẩn cấp trên họ có thể đã làm lung lay đức tin họ. [415]

Rồi ông gọi những vấn đề tranh cãi quấy rầy tâm trí chưa đủ vững vàng, hay lôi nó vào nghi ngờ. Đồng thời có thể thích hợp mở rộng điều này xa hơn, đến bất cứ vấn đề gai góc và khó nào, mà bởi đó lương tâm yếu, chẳng được gây dựng gì, có thể bị quấy rầy và xáo trộn. Vậy ta phải xét vấn đề nào ai có thể chịu được, và thích ứng sự dạy dỗ ta với khả năng của từng cá nhân.

2. Kẻ tin, v.v. Erasmus đã theo cách đọc nào giữa các cách đọc khác nhau tôi chẳng biết; nhưng ông đã làm cụt câu văn này, mà, trong lời Phao-lô, là đầy đủ; và thay vì mạo từ quan hệ ông đã không đúng đưa vào alius — một, "Quả một người tin," v.v. Việc tôi hiểu động từ nguyên thể là mệnh lệnh thức, chẳng nên có vẻ không tự nhiên hay gượng ép, vì đó là cách nói rất thường với Phao-lô. [416] Rồi ông gọi những tín đồ là những kẻ được phú cho lương tâm hoàn toàn thỏa mãn; với những người này ông cho phép dùng mọi sự chẳng phân biệt. Trong khi đó kẻ yếu ăn rau, và kiêng những sự, mà người tưởng dùng là bất hợp pháp. Nếu bản thông dụng được chấp nhận hơn, thì ý nghĩa sẽ là, — rằng kẻ tự do ăn mọi sự, vì tin chúng hợp pháp, chẳng đúng khi đòi những kẻ, còn non nớt và yếu trong đức tin, bước đi theo cùng quy tắc. Nhưng dịch chữ là bệnh, như một số đã làm, là phi lý.

3. Kẻ ăn chớ, v.v. Ông khôn ngoan và thích hợp đối diện lỗi của cả hai bên. Những kẻ mạnh có lỗi này, — rằng họ khinh dể những kẻ là mê tín là những kẻ tỉ mỉ về những sự chẳng đáng kể, và cũng chế nhạo họ: những người này, mặt khác, khó kìm chế khỏi những sự phán đoán vội vàng, để chẳng đoán phạt điều họ chẳng theo; vì bất cứ điều gì họ thấy trái với tình cảm riêng mình, họ tưởng là ác. Từ đó ông khuyên bên trước kìm chế sự khinh dể, và bên sau khỏi sự cau có quá độ. Và lý do ông thêm, vì thuộc về cả hai bên, phải được áp dụng cho hai mệnh đề, — "Khi anh em thấy," ông nói, "một người được soi sáng với sự hiểu biết Đức Chúa Trời, anh em có bằng chứng đủ rằng người được Chúa tiếp nhận; nếu anh em hoặc khinh dể hoặc đoán phạt người, anh em loại bỏ kẻ mà Đức Chúa Trời đã ôm lấy." [417]

4. Ngươi là ai mà xét đoán, v.v. "Như anh em sẽ hành động bất lịch sự, thật vậy, và kiêu ngạo giữa vòng loài người, nếu anh em đem tôi tớ của người khác, dưới quy tắc riêng mình, và thử mọi hành động người bởi quy tắc ý riêng mình; thì anh em nhận lấy quá nhiều, nếu anh em đoán phạt điều gì nơi tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì nó chẳng đẹp lòng anh em; vì chẳng thuộc về anh em để truyền cho người điều phải làm và điều chẳng nên làm, cũng chẳng cần người sống theo luật anh em."

Giờ, dù quyền phán đoán về con người, và cả về việc làm, bị lấy khỏi ta, mà vẫn có nhiều sự khác nhau giữa hai điều; vì ta phải để con người, dù người là gì, cho sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng về việc làm người ta quả có thể tạo ý kiến quyết định, dù chẳng phải theo quan điểm riêng ta, nhưng theo lời Đức Chúa Trời; và sự phán đoán, lấy từ lời Ngài, chẳng phải của loài người, cũng chẳng phải sự phán đoán của người khác. Vậy Phao-lô ở đây có ý kìm nén ta khỏi sự kiêu ngạo trong phán đoán; mà những kẻ sa vào, là những kẻ dám công bố điều gì về hành động loài người mà chẳng có bảo chứng của lời Đức Chúa Trời.

Về Chúa riêng mình người đứng hay ngã, v.v. Như thể ông nói, — "Chính thuộc về Chúa, hoặc không chuẩn y, hoặc chấp nhận điều tôi tớ Ngài làm: từ đó kẻ cướp Chúa, là kẻ cố lấy cho mình thẩm quyền này." Và ông thêm, quả người sẽ đứng: và bằng cách nói vậy, ông chẳng chỉ bảo ta kiêng đoán phạt, nhưng cũng khuyên ta thương xót và nhân từ, để luôn hy vọng tốt về người, nơi ta thấy điều gì của Đức Chúa Trời; vì Chúa đã ban cho ta hy vọng, rằng Ngài sẽ hoàn toàn xác nhận, và dẫn đến sự trọn vẹn, những kẻ mà Ngài đã bắt đầu việc ân điển.

Nhưng bằng cách quy chiếu đến quyền năng của Đức Chúa Trời, ông chẳng có ý đơn giản, như thể ông đã nói, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều này nếu Ngài muốn; nhưng, theo cách thường của Kinh Thánh, ông nối ý muốn của Đức Chúa Trời với quyền năng Ngài: mà ông chẳng nói ở đây về sự bền đỗ, như thể những kẻ Đức Chúa Trời đã một lần dấy lên hẳn phải đứng đến cuối; nhưng ông chỉ nhắc ta, rằng ta phải ấp ủ hy vọng tốt, và các sự phán đoán ta nên nghiêng về phía này; như ông cũng dạy ta ở chỗ khác,

"Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ."
(Phi-líp 1:6.)

Nói tóm, Phao-lô cho thấy các sự phán đoán họ nghiêng về phía nào, nơi tình yêu thương dư dật.

[413] Một số, như Haldane, đã chê trách sự phân loại này, vì chẳng có gì trong chương ủng hộ nó. Nhưng vì mục đích của sứ đồ suốt thư là hòa giải người Giu-đa và dân ngoại, có lý do đủ để coi họ là hai bên được chỉ ở đây: và, như Chalmers đúng quan sát, có lẽ hơn rằng dân ngoại là kẻ khinh dể, vì người Giu-đa, là những kẻ, như Phao-lô, đã vượt qua thành kiến mình, chắc chắn muốn thông cảm với anh em mình, là những kẻ vẫn bị chúng giữ chặt. — B.t.

[414] Non ad disceptationes quaestionum, me eis diakriseis dialogismon; "non ad altercationes disceptationum — chẳng vì những cuộc cãi vã của các cuộc tranh luận" hay tranh cãi, Beza; "chẳng vì những tranh luận về vấn đề nghi ngờ," Doddridge; "chẳng để những xung đột của các cuộc tranh luận," Macknight. Cả hai chữ đều ở số nhiều; bởi vậy cho chữ thứ nhất nghĩa là "phán đoán," như Hodge làm, chẳng thể đúng; vì trong trường hợp ấy nó hẳn đã ở số ít. Các chữ có thể được dịch, "chẳng vì những giải đáp của các sự nghi ngờ." Một trong những nghĩa của chữ thứ nhất, theo Hesychius, là dialusis — cởi trói, nới lỏng, giải tán; và về chữ sau, xem Lu-ca 24:38, và 1 Ti-mô-thê 2:8. theo ý thường của giới từ eis, câu văn có thể được diễn giải như vầy, "Kẻ yếu trong đức tin hãy tiếp nhận, nhưng chẳng phải để anh em giải đáp các sự nghi ngờ người," hay, "tranh luận trong các lý luận," hay, "tranh cãi trong các cuộc tranh luận." — B.t.

[415] Những nhận xét của Scott về câu này thật nổi bật và thích hợp, — "Dù," ông nói, "thẩm quyền Chúa Christ giao cho các sứ đồ Ngài, và sự không sai lầm của họ trong việc truyền đạo lý Ngài cho nhân loại, các sự khác nhau về ý kiến vẫn thắng thế ngay giữa vòng Cơ Đốc nhân thật; Phao-lô cũng chẳng, bởi một quyết định và mệnh lệnh rõ ràng, cố chấm dứt chúng hoàn toàn. Quả một mệnh đề có thể là lẽ thật chắc chắn và quan trọng; mà loài người chẳng thể nhận nó mà chẳng có sự chuẩn bị đúng của tâm trí và lòng; — để sự ưng thuận bị ép về bất cứ đạo lý nào, hay sự tuân theo bất cứ lễ nghi bề ngoài nào, mà chẳng có sự tin chắc, thường sẽ là giả hình, và hoàn toàn vô ích. Vậy các quyền và sự hiện hữu của sự phán đoán riêng, trong mọi trường hợp có thể, thiết yếu cho việc thi hành tôn giáo thật là bao! và một quan án không sai lầm để quyết định các tranh luận, và tạo sự nhất trí giữa vòng Cơ Đốc nhân, sẽ là gánh nặng vô ích là bao!"

[416] Điều này đúng, nhưng đoạn văn ở đây dường như chẳng đòi cấu trúc như vậy. Cả hai câu văn đều là tường thuật, công bố một sự kiện về hai bên: bên tin mình có thể ăn mọi sự; bên kia chỉ ăn rau. Quan hệ từ hos, khi lặp lại, thường có nghĩa là "một," như trong Rô-ma 13:5, và trong 1 Cô-rinh-tô 11:21: và mạo từ ho đứng ở đây thay cho sự lặp lại ấy; một ví dụ mà Raphelius dẫn từ các tác phẩm Hy Lạp cổ điển. Một số nghĩ rằng sự kiêng thịt này chẳng riêng với người Giu-đa; nhưng rằng một số dân ngoại cũng có sự áy náy về vấn đề này. Quả người ngoại đạo, giữ sự luân hồi, chẳng ăn thịt: nhưng chẳng có lẽ sự kiêng cữ, nảy sinh từ ý niệm phi lý như vậy, lại được sứ đồ đối đãi như vậy. Quả rõ ràng, rằng sự kiêng cữ được chỉ ở đây nảy sinh từ điều được coi là ý muốn của Đức Chúa Trời: và dù sự kiêng mọi thức ăn động vật chẳng được truyền cho người Giu-đa, mà từ lịch sử mà thấy người Giu-đa, sống giữa vòng người ngoại đạo, hoàn toàn kiêng cữ, vì sợ bị ô uế cách nào đó. Trường hợp này xảy ra với Đa-ni-ên và các bạn người, Đa-ni-ên 1:8-16. Giáo sư Hodge nói, trong chú thích về đoạn văn này, "Josephus nói trong đời mình (chương 23) rằng một số thầy tế lễ Giu-đa, khi ở Rô-ma, sống hoàn toàn bằng trái cây, vì sợ ăn điều gì ô uế." Ta cũng có thể cho rằng một số người Essene, kiêng thịt và rượu, ở giữa vòng những người mới trở lại đầu tiên. — B.t.

[417] Mệnh đề cuối bị Haldane giới hạn cho kẻ mạnh, và ông phản đối sự mở rộng nó này; và chắc chắn câu tiếp theo ủng hộ quan điểm ông, vì kẻ yếu, kẻ đoán phạt, là người bị quở trách, và bởi vậy kẻ mạnh là người về chủ riêng mình đứng hay ngã. Kẻ đoán phạt suốt là kẻ yếu, và kẻ bị khinh dể là kẻ mạnh. — B.t.

Rô-ma 14:5-6

5. Người nầy tưởng ngày nầy hơn ngày khác, kẻ kia tưởng mọi ngày đều bằng nhau; ai nấy hãy tin chắc ở trí mình.

6. Kẻ giữ ngày là giữ vì Chúa; kẻ không giữ ngày là không giữ vì Chúa. Kẻ ăn là ăn vì Chúa, vì họ tạ ơn Đức Chúa Trời; kẻ không ăn là không ăn vì Chúa, họ cũng tạ ơn Đức Chúa Trời.

5. Quả một người, v.v. Ông đã nói trước về những sự áy náy trong việc chọn thức ăn; giờ ông thêm một ví dụ khác về sự khác nhau, tức là, về các ngày; và cả hai đều nảy sinh từ Do Thái giáo. Vì như Chúa trong luật pháp Ngài đã phân biệt giữa các thức ăn và công bố một số là ô uế, mà việc dùng chúng Ngài cấm, và như Ngài cũng đã định các ngày lễ và ngày trọng thể và truyền phải giữ chúng, người Giu-đa, đã được nuôi dưỡng từ thơ ấu trong đạo lý luật pháp, sẽ chẳng gạt bỏ sự tôn kính các ngày mà họ đã ấp ủ từ đầu, và mà suốt đời họ đã quen; họ cũng chẳng dám đụng đến những thức ăn mà họ đã kiêng lâu. Việc họ thấm nhuần những ý niệm này, là bằng chứng về sự yếu đuối họ; họ hẳn đã nghĩ khác, nếu họ có sự hiểu biết chắc chắn và rõ ràng về sự tự do Cơ Đốc. Nhưng trong việc kiêng điều họ tưởng là bất hợp pháp, họ tỏ ra tin kính, vì đó hẳn đã là bằng chứng về sự kiêu ngạo và khinh dể, nếu họ đã làm điều gì trái với sự dạy dỗ của lương tâm.

Vậy ở đây sứ đồ áp dụng quy tắc tốt nhất, khi ông bảo mỗi người phải hoàn toàn chắc chắn về tâm trí riêng mình; bởi đó ông hàm ý rằng phải có nơi Cơ Đốc nhân sự chăm sóc vâng lời như vậy, để họ chẳng làm gì, ngoại trừ điều họ nghĩ, hay đúng hơn cảm thấy chắc chắn, là đẹp lòng Đức Chúa Trời. [418] Và điều này phải được ghi nhớ thấu đáo, rằng đó là nguyên tắc đầu tiên của hạnh kiểm đúng, rằng loài người phải tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và chẳng bao giờ để mình nhúc nhích ngay một ngón tay, trong khi tâm trí còn nghi ngờ và dao động; vì chẳng thể khác, nhưng sự liều lĩnh sẽ sớm chuyển thành ngoan cố khi ta dám tiến xa hơn điều ta tin chắc là hợp pháp cho ta. Nếu ai phản đối và nói, rằng sự yếu đuối luôn làm bối rối, và từ đó sự chắc chắn như Phao-lô đòi chẳng thể hiện hữu nơi kẻ yếu: với điều này câu trả lời rõ ràng là, — Rằng những người như vậy phải được tha thứ, nếu họ giữ mình

trong giới hạn riêng mình. Vì mục đích của Phao-lô chẳng là gì khác ngoài kìm nén sự tự do quá độ, mà bởi đó xảy ra, rằng nhiều người xông vào, như thể, cách bừa bãi, những vấn đề nghi ngờ và chưa quyết định. Từ đó Phao-lô đòi điều này được nhận, — rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải cai quản mọi hành động ta.

6. Kẻ giữ ngày, v.v. Vì Phao-lô biết rõ rằng sự tôn trọng các ngày tiến hành từ sự dốt nát về Đấng Christ, chẳng có lẽ sự hư hỏng như vậy được ông hoàn toàn bênh vực; mà lời ông dường như hàm ý, rằng kẻ giữ các ngày chẳng phạm tội; vì chẳng gì ngoài điều lành có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Từ đó, để anh em hiểu mục đích ông, cần phân biệt giữa ý niệm, mà ai có thể ấp ủ về việc giữ các ngày, và chính sự giữ mà người cảm thấy mình bị ràng buộc. Ý niệm quả là mê tín, Phao-lô cũng chẳng phủ nhận điều này; vì ông đã đoán phạt nó bằng cách gọi nó là yếu đuối, và ông sẽ lại đoán phạt nó rõ ràng hơn. Giờ, việc kẻ bị sự mê tín này giữ chặt, chẳng dám phạm sự trọng thể của một ngày đặc biệt; điều này được Đức Chúa Trời chuẩn y, vì người chẳng dám làm điều gì với lương tâm nghi ngờ. Quả người Giu-đa có thể làm gì, là người chưa tiến xa, đến nỗi được giải cứu khỏi những sự áy náy về các ngày? Người có lời Đức Chúa Trời, trong đó việc giữ các ngày được khen ngợi; có sự cần thiết luật pháp đặt trên người; và sự bãi bỏ nó người chưa thấy rõ. Vậy chẳng còn gì lại, ngoài việc người, đợi sự mặc khải đầy đủ hơn, phải giữ mình trong giới hạn sự hiểu biết riêng mình, và chẳng tận dụng lợi ích của sự tự do, trước khi người ôm lấy nó bởi đức tin. [419]

Cũng phải nghĩ như vậy về kẻ kiêng các thức ăn ô uế: vì nếu người ăn trong tâm trí nghi ngờ, đó chẳng phải để nhận lợi ích nào, từ tay Đức Chúa Trời, nhưng để đặt tay riêng mình lên những sự bị cấm. Vậy người hãy dùng những sự khác, mà người nghĩ được phép cho mình, và theo mức sự hiểu biết mình: người như vậy sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời; mà người chẳng thể làm, trừ khi người tin chắc rằng mình được nuôi bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vậy người chẳng nên bị khinh dể, như thể người xúc phạm Chúa bởi sự tiết độ và sự rụt rè tin kính này của mình: và chẳng có gì vô lý trong vấn đề, nếu ta nói, rằng sự khiêm tốn của kẻ yếu được Đức Chúa Trời chuẩn y, chẳng phải trên cơ sở công đức, nhưng bởi sự khoan dung.

Nhưng như trước ông đã đòi sự chắc chắn của tâm trí, để chẳng ai nên liều lĩnh bởi ý riêng mình làm điều này hay điều kia, ta phải xét ông ở đây khuyên bảo hơn là khẳng định chăng; vì văn bản sẽ chảy hay hơn theo giọng này, — "Hãy để lý do cho điều mình làm rõ ràng với mỗi người; vì phải khai trình trước tòa án trên trời; vì dù ai ăn thịt hay kiêng, người trong cả hai trường hợp phải coi trọng Đức Chúa Trời." Và chắc chắn chẳng gì thích hợp hơn để kìm nén sự phóng túng trong phán đoán và sửa các sự mê tín, bằng việc bị triệu trước tòa án Đức Chúa Trời: và từ đó Phao-lô khôn ngoan đặt quan án trước mọi người, mà ý muốn Ngài họ phải quy mọi điều họ làm. Chẳng phải sự phản đối rằng câu văn là khẳng định; vì ông liền thêm, rằng chẳng ai sống hay chết cho chính mình; nơi ông công bố, chẳng phải loài người làm gì, nhưng truyền điều họ phải làm.

Cũng hãy quan sát điều ông nói, — rằng ta khi ấy ăn vì Chúa, hay kiêng, khi ta tạ ơn. Từ đó, ăn là ô uế, và kiêng là ô uế, mà chẳng có sự tạ ơn. Chỉ danh của Đức Chúa Trời, khi được kêu cầu, mới thánh hóa ta và mọi điều ta có.

[418] "Unusquisque sententiae suae certus sit;" hekastos en to idio noi plerophoreistho; "unusquisque in animo suo plene certus esto — mỗi người hãy hoàn toàn chắc chắn trong tâm trí riêng mình," Beza, Pareus; "mỗi người hãy tin chắc trong tâm trí mình," Macknight; "mỗi người hãy tự do hưởng tình cảm riêng mình," Doddridge. Cách cuối cùng này chẳng phải ý nghĩa chút nào: Bản của ta tốt nhất và đúng từng chữ nhất, "mỗi người hãy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí riêng mình;" và với đó cách giải thích của Calvin ăn khớp hoàn toàn. Về ý nghĩa của động từ ở đây xem Rô-ma 4:21. "Chữ Hy Lạp là ẩn dụ mượn từ tàu thuyền, được đưa đi với buồm căng đầy, và chỉ sự tin chắc nhất về lẽ thật." — Leigh. Sự tin chắc ở đây chỉ cả hai bên — kẻ ăn và kẻ kiêng: cả hai đều phải làm điều họ hoàn toàn tin chắc là hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. — B.t.

[419] Một số đã nêu câu hỏi, ngày Sa-bát Cơ Đốc có được gồm ở đây chăng? Chính vấn đề đang bàn chứng tỏ rằng không. Vấn đề được bàn là việc giữ các ngày Giu-đa, như trong Ga-la-ti 4:10, và Cô-lô-se 2:16, chứ chẳng phải điều thuộc về Cơ Đốc nhân chung. — B.t.

Rô-ma 14:7-9

7. Vì chẳng ai trong chúng ta vì chính mình mà sống, cũng chẳng ai vì chính mình mà chết;

8. vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa. Vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả.

9. Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống.

7. Vì chẳng ai trong chúng ta, v.v. Giờ ông xác nhận câu trước bởi một luận chứng từ toàn thể đến một phần, — rằng chẳng lạ gì khi các hành động riêng của đời ta phải được quy về ý muốn của Chúa, vì chính đời sống phải hoàn toàn dùng cho vinh hiển Ngài; vì chỉ khi ấy đời sống của Cơ Đốc nhân được uốn nắn đúng, khi nó lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm mục đích. Nhưng nếu anh em phải quy bất cứ điều gì mình làm về sự đẹp lòng Ngài, thì đó là hành động vô đạo khi đảm nhận bất cứ điều gì, mà anh em nghĩ sẽ chẳng đẹp lòng Ngài; thật vậy, mà anh em chẳng tin chắc sẽ đẹp lòng Ngài.

8. Vì Chúa ta sống, v.v. Điều này chẳng có nghĩa như khi nói trong Rô-ma 6:11, rằng ta được Đức Thánh Linh Ngài làm sống cho Đức Chúa Trời, nhưng rằng ta làm theo ý muốn và sự đẹp lòng Ngài, và định mọi sự cho vinh hiển Ngài. Ta cũng chẳng chỉ phải sống cho Chúa, nhưng cũng phải chết; tức là, sự chết ta cũng như sự sống ta phải được quy về ý muốn Ngài. Ông thêm lý do tốt nhất, vì dù ta sống hay chết, ta thuộc về Ngài: và từ đó suy ra, rằng Ngài có toàn quyền trên sự sống và sự chết ta.

Việc áp dụng đạo lý này mở ra một cánh đồng rộng. Đức Chúa Trời như vậy đòi quyền trên sự sống và sự chết, để hoàn cảnh riêng Ngài có thể được mỗi người mang như ách đặt trên mình; vì công chính rằng Ngài nên chỉ định cho mỗi người trạm mình và đường đời mình. Và như vậy ta chẳng những bị cấm liều lĩnh cố điều này hay điều kia mà chẳng có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng ta cũng được truyền nhịn nhục dưới mọi hoạn nạn và mất mát. Nếu có lúc xác thịt thối lui trong nghịch cảnh, hãy để nó đến tâm trí ta, rằng kẻ chẳng tự do cũng chẳng có quyền trên chính mình, làm sai trật tự và lẽ phải nếu chẳng tùy thuộc vào ý muốn của chúa mình. Như vậy cũng được dạy ta quy tắc mà ta phải sống và chết, để nếu Ngài kéo dài đời ta trong buồn rầu và khốn khổ liên tục, ta vẫn chẳng nên tìm cách ra đi trước thì giờ mình; nhưng nếu Ngài đột nhiên gọi ta đi trong tuổi hoa niên, ta phải luôn sẵn sàng cho sự ra đi mình.

9. Vì Đấng Christ cũng đã chết vì mục đích này, v.v. Đây là sự xác nhận lý do vừa được nhắc cuối cùng; vì để chứng tỏ rằng ta phải sống và chết cho Chúa, ông đã nói, rằng dù ta sống hay chết ta đều thuộc quyền Đấng Christ. Giờ ông cho thấy Đấng Christ đòi quyền này trên ta đúng là bao, vì Ngài đã được nó bởi giá lớn dường ấy; vì bởi chịu chết vì sự cứu rỗi ta, Ngài đã được thẩm quyền trên ta mà sự chết chẳng thể hủy diệt, và bởi sống lại, Ngài đã nhận toàn đời sống ta làm tài sản riêng Ngài. Vậy bởi sự chết và sự sống lại Ngài Ngài đã đáng rằng ta phải, trong sự chết cũng như trong sự sống, tiến tới vinh hiển danh Ngài. Các chữ dấy lên và sống lại có nghĩa, rằng bởi sự sống lại Ngài đạt được tình trạng mới của sự sống; và rằng vì sự sống mà Ngài nay có chẳng thuộc sự thay đổi nào, quyền cai trị Ngài trên ta phải là đời đời.

[420] Các chữ, kai aneste, bị Griesbach loại bỏ là giả mạo, và ông thay ezesen cho anexesen. Ý nghĩa chẳng khác; chỉ nó ăn khớp với văn phong của sứ đồ khi thêm các chữ cùng ý để nhấn mạnh hơn, như thường gặp trong các đấng tiên tri. — B.t.

[421] Các chữ, kai aneste, bị Griesbach loại bỏ là giả mạo, và ông thay ezesen cho anexesen. Ý nghĩa chẳng khác; chỉ nó ăn khớp với văn phong của sứ đồ khi thêm các chữ cùng ý để nhấn mạnh hơn, như thường gặp trong các đấng tiên tri. — B.t.

Rô-ma 14:10-13

10. Nhưng ngươi, sao xét đoán anh em mình? Còn ngươi, sao khinh dể anh em mình? Vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án Đấng Christ.

11. Bởi có chép rằng: Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, Và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời.

12. Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời.

13. Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau; nhưng thà nhứt định đừng để hòn đá vấp chân trước mặt anh em mình, và đừng làm dịp cho người sa ngã.

10. Nhưng ngươi, sao, v.v. Vì ông đã đặt sự sống và sự chết của mọi người chúng ta thuộc về Đấng Christ, giờ ông tiếp tục nhắc đến thẩm quyền phán xét, mà Cha đã ban cho Ngài, cùng với quyền cai trị trên trời và đất. Từ đó ông kết luận, rằng đó là sự táo bạo vô lý nơi bất cứ ai nhận lấy quyền phán đoán anh em mình, vì bởi lấy sự tự do như vậy người cướp Đấng Christ Chúa quyền năng mà một mình Ngài đã nhận từ Cha.

Nhưng trước hết, bởi từ anh em, ông kìm nén dục vọng phán đoán này; vì vì Chúa đã thiết lập giữa vòng ta quyền của liên minh huynh đệ, sự bình đẳng phải được giữ; vậy mỗi người nhận lấy tính cách của quan án hành động cách vô lý. Thứ hai, ông gọi ta trước quan án chân thật duy nhất, mà chẳng ai có thể lấy quyền Ngài, và tòa án Ngài chẳng ai thoát được. Vậy như sẽ là phi lý giữa vòng loài người khi một tội nhân, phải chiếm chỗ khiêm nhường trong tòa, lên tòa của quan án; thì phi lý khi Cơ Đốc nhân tự lấy sự tự do phán đoán lương tâm của anh em mình. Một luận chứng tương tự được Gia-cơ nhắc, khi ông nói, rằng "kẻ xét đoán anh em mình, xét đoán luật pháp," và rằng "kẻ xét đoán luật pháp, chẳng phải người giữ luật pháp nhưng là chủ tịch;" và, mặt khác, ông nói, rằng "chỉ có một đấng lập luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt." (Gia-cơ 4:12.) Ông đã gán tòa án cho Đấng Christ, nghĩa là quyền phán xét Ngài, như tiếng của thiên sứ trưởng, mà bởi đó ta sẽ được triệu, được gọi, ở chỗ khác, là kèn; vì nó sẽ xuyên, như thể với tiếng nó, vào tâm trí và tai mọi người. [423]

11. Thật như ta hằng sống, v.v. Đối với tôi dường như ông đã trích lời chứng của đấng tiên tri này, chẳng phải để chứng tỏ điều ông đã nói về tòa án của Đấng Christ, là điều chẳng bị nghi ngờ giữa vòng Cơ Đốc nhân, bằng để cho thấy rằng sự phán xét phải được mọi người trông đợi với sự khiêm nhường và hạ mình lớn nhất của tâm trí; và đây là điều các chữ hàm ý. Vậy trước hết ông đã chứng bởi lời riêng mình, rằng quyền phán xét mọi người thuộc về một mình Đấng Christ; giờ ông chứng minh bởi lời của đấng tiên tri, rằng mọi xác thịt phải hạ mình trong khi trông đợi sự phán xét ấy; và điều này được diễn đạt bởi sự quỳ gối. Nhưng dù trong đoạn văn của đấng tiên tri Chúa nói chung báo trước rằng vinh hiển Ngài sẽ được biết giữa vòng mọi dân tộc, và uy nghi Ngài sẽ chiếu sáng khắp nơi, mà lúc ấy giấu kín giữa vòng rất ít, và như thể trong góc tối của thế gian; mà nếu ta xét nó kỹ hơn, sẽ rõ rằng sự ứng nghiệm hoàn toàn của nó giờ chẳng diễn ra, cũng chưa hề diễn ra, cũng chẳng nên hy vọng trong các thời đại tương lai. Đức Chúa Trời giờ chẳng cai trị cách nào khác trong thế gian ngoài bởi Phúc Âm Ngài; sự uy nghi Ngài cũng chẳng được tôn kính đúng cách nào khác ngoài khi nó được thờ lạy như được biết từ lời Ngài. Nhưng lời của Đức Chúa Trời luôn có kẻ thù mình, là những kẻ ngoan cố chống lại nó, và kẻ khinh dể nó, là những kẻ luôn đối đãi nó bằng sự chế nhạo, như thể nó phi lý và hoang đường. Ngay ngày nay có nhiều kẻ như vậy, và sẽ luôn có. Từ đó thấy, rằng lời tiên tri này quả bắt đầu được ứng nghiệm trong đời này, nhưng còn xa mới hoàn tất, và sẽ chẳng hoàn tất cho đến khi ngày sống lại cuối cùng chiếu ra, khi kẻ thù của Đấng Christ sẽ bị đặt nằm sấp, để chúng trở nên bệ chân Ngài. Nhưng điều này chẳng thể được trừ khi Chúa lên tòa án Ngài: bởi vậy ông đã áp dụng cách thích hợp lời chứng này vào tòa án của Đấng Christ.

Đây cũng là một đoạn văn đáng chú ý để xác nhận đức tin ta về thần tính đời đời của Đấng Christ: vì đó là Đức Chúa Trời phán ở đây, và Đức Chúa Trời là Đấng đã một lần cho mọi lần công bố, rằng Ngài sẽ chẳng ban vinh hiển Ngài cho kẻ khác. (Ê-sai 42:8.) Giờ nếu điều Ngài ở đây đòi cho một mình Ngài được hoàn thành trong Đấng Christ, thì chắc chắn Ngài trong Đấng Christ tỏ mình ra. Và chắc chắn lẽ thật của lời tiên tri này khi ấy công khai xuất hiện, khi Đấng Christ thâu nhóm một dân cho mình từ toàn thế gian, và phục hồi họ về sự thờ phượng uy nghi Ngài và về sự vâng lời Phúc Âm Ngài. Vì mục đích này là lời của Phao-lô, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời ban một danh cho Đấng Christ Ngài, mà mọi đầu gối phải quỳ, (Phi-líp 2:10:) và nó sẽ khi ấy còn tỏ ra đầy đủ hơn, khi Ngài sẽ lên tòa án Ngài để phán xét kẻ sống và kẻ chết; vì mọi sự phán xét trên trời và dưới đất đã được Cha ban cho Ngài.

Các chữ của đấng tiên tri là, "Mọi lưỡi sẽ thề với ta:" nhưng vì lời thề là một thứ thờ phượng thiêng liêng, chữ mà Phao-lô dùng, sẽ xưng nhận, chẳng khác ý nghĩa: [424] vì Chúa có ý đơn giản công bố, rằng mọi người chẳng những phải công nhận uy nghi Ngài, nhưng cũng phải xưng nhận sự vâng lời, cả bởi miệng lẫn bởi cử chỉ bề ngoài của thân thể, mà Ngài đã chỉ bởi sự quỳ gối.

12. Mỗi người trong chúng ta, v.v. Kết luận này mời ta đến sự khiêm nhường và hạ mình của tâm trí: và từ đó ông liền rút ra suy luận này, — rằng ta chẳng nên xét đoán nhau; vì ta chẳng được phép chiếm lấy chức vụ phán xét, là những kẻ chính mình phải vâng phục bị phán xét và khai trình.

Từ các nghĩa khác nhau của chữ phán đoán, ông đã khéo rút ra hai ý nghĩa khác nhau. Trước hết ông cấm ta phán đoán, tức là, đoán phạt; thứ hai ông bảo ta phán đoán, tức là, thi hành sự phán đoán, để chẳng gây sự xúc phạm. Quả ông gián tiếp quở trách những kẻ kiểm duyệt độc ác, là những kẻ dùng mọi sự sắc sảo mình trong việc tìm ra điều gì sai trong đời sống anh em mình: bởi vậy ông bảo họ tự mình cẩn thận; vì bởi sự bỏ bê họ thường xô đẩy, hay lái anh em mình vào hòn đá vấp này hay hòn đá vấp khác. [425]

[422] Từ thứ tự các chữ su de ti, và he kai su ti, mà thấy rằng lời nói với hai bên. "Nhưng ngươi, kẻ yếu, sao đoán phạt anh em mình? và ngươi nữa, kẻ mạnh, sao khinh dể anh em mình?" — B.t.

[423] Các chữ "Mọi người chúng ta sẽ đứng," v.v., có thể được dịch, "Mọi người chúng ta phải đứng," v.v. Quả đó là thì tương lai, nhưng điều này theo điều thường gặp trong tiếng Hê-bơ-rơ, vì trong tiếng ấy thì tương lai thường có nghĩa này. Rô-ma 13:12 có thể được dịch cùng cách, "Vậy mỗi người trong chúng ta phải khai trình việc mình với Đức Chúa Trời." — B.t.

[424] Đoạn văn từ Ê-sai 45:23. Trong hai trường hợp sứ đồ đưa ra ý nghĩa, chứ chẳng phải các chữ. Thay vì "bởi chính mình ta đã thề," ông đưa ra hình thức của lời thề, "Thật như ta hằng sống." Đây là cách Đức Chúa Trời thề bởi chính mình, đó là bởi sự sống Ngài — sự hiện hữu đời đời Ngài. Rồi kết luận của câu văn trong tiếng Hê-bơ-rơ là, "mọi lưỡi sẽ thề," tức là, "với ta." Thề với Đức Chúa Trời hay bởi danh Ngài là tuyên bố trung thành với Ngài, xưng nhận hay công nhận danh Ngài. Xem Thi Thiên 63:11; Ê-sai 63:1; Sô-phô-ni 1:5. Bởi vậy sứ đồ chẳng làm gì hơn giải thích thành ngữ Hê-bơ-rơ khi ông nói, "mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời." — B.t.

[425] Hai chữ, proskomma và skandalon, có nghĩa gần như nhau, nhưng với sự khác nhau này, rằng chữ thứ nhất dường như là trở ngại hay chướng ngại gây vấp ngã hay sa ngã, và chữ kia là chướng ngại ngăn chặn hay cản trở tiến trình trên đường. Xem Ma-thi-ơ 16:23. Hai bên, kẻ mạnh và kẻ yếu, ở đây rõ ràng được nói đến; bên trước chẳng nên, bởi ăn, đặt hòn đá vấp trên đường của anh em yếu; bên sau cũng chẳng nên, bởi đoán phạt, làm trở ngại hay chướng ngại trên đường của kẻ mạnh để ngăn người tiến tới trong đường mình. Như vậy ta thấy rằng sự khoan dung được truyền cho cả hai bên, dù sứ đồ về sau chú trọng hơn về điều kẻ mạnh phải làm. Mệnh đề có thể được dịch như vầy, — "Nhưng thà phán đoán điều đúng để làm điều này, — chẳng đặt trước mặt anh em hòn đá vấp, hay chướng ngại." — B.t.

Rô-ma 14:14-18

14. Tôi biết và tin chắc trong Chúa Jêsus rằng chẳng vật gì vốn là ô uế; chỉ ai tưởng vật gì là ô uế, thì nó là ô uế cho người.

15. Ví bằng vì một thức ăn, anh em ngươi bị buồn, thì ngươi chẳng còn ăn ở theo đức yêu thương nữa. Chớ vì thức ăn ngươi mà hư mất kẻ mà Đấng Christ đã chết thế cho.

16. Vậy chớ để sự tốt của anh em bị gièm chê;

17. vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy.

18. Ai theo cách ấy mà hầu việc Đấng Christ, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta khen ngợi.

14. Tôi biết, v.v. Để đoán trước sự phản đối họ, là những kẻ tiến xa trong Phúc Âm của Đấng Christ đến nỗi chẳng phân biệt giữa các thức ăn, trước hết ông cho thấy phải nghĩ gì về các thức ăn khi xét chúng tự chúng; rồi ông thêm tội lỗi được phạm trong việc dùng chúng thế nào. Rồi ông công bố, rằng chẳng thức ăn nào ô uế với lương tâm ngay thẳng và trong sạch, và rằng chẳng trở ngại nào cho việc dùng trong sạch các thức ăn, ngoại trừ sự dốt nát và yếu đuối; vì khi ai tưởng sự ô uế trong chúng, người chẳng được tự do dùng chúng. Nhưng về sau ông thêm, rằng ta chẳng những phải coi trọng chính các thức ăn, nhưng cả anh em trước mặt ta ăn: vì ta chẳng nên xem việc dùng sự rộng rãi của Đức Chúa Trời với sự thờ ơ nhiều đến nỗi bỏ qua tình yêu thương. Vậy lời ông có cùng ý nghĩa như thể ông đã nói, — "Tôi biết rằng mọi thức ăn đều sạch, và bởi vậy tôi để cho anh em tự do dùng chúng; tôi cho phép lương tâm anh em được giải khỏi mọi sự áy náy: nói tóm, tôi chẳng đơn giản kìm nén anh em khỏi các thức ăn; nhưng gạt bỏ mọi sự coi trọng chúng, tôi vẫn muốn anh em chẳng bỏ bê người lân cận mình."

Bởi chữ chung, ở chỗ này, ông có ý ô uế, và điều bị người vô đạo lấy cách bừa bãi; và nó đối lập với những sự đã được đặc biệt biệt riêng cho kẻ trung tín dùng. Ông nói rằng ông biết, và hoàn toàn tin chắc, rằng mọi thức ăn đều trong sạch, để cất mọi nghi ngờ. Ông thêm, trong Chúa Giê-xu; vì bởi ân huệ và ân điển Ngài, mà mọi tạo vật bị rủa sả trong A-đam, được Chúa ban phước cho ta. [427] Tuy nhiên, ông đồng thời có ý đặt sự tự do Đấng Christ ban đối lập với sự nô lệ của luật pháp, kẻo họ tưởng rằng họ bị ràng buộc giữ những nghi lễ mà Đấng Christ đã giải cứu họ khỏi. Bởi ngoại lệ ông đã đặt ra, ta học rằng chẳng có gì trong sạch đến nỗi chẳng thể bị ô uế bởi lương tâm hư hỏng: vì chỉ đức tin và sự tin kính thánh hóa mọi sự cho ta. Kẻ vô tín, bị ô uế bên trong, làm ô uế mọi sự bởi chính sự đụng chạm chúng. (Tít 1:15.)

15. Nhưng nếu bởi thức ăn anh em ngươi buồn rầu, v.v. Giờ ông giải thích sự xúc phạm anh em ta có thể làm hỏng việc dùng những sự tốt thế nào. Và điều thứ nhất là, — rằng tình yêu thương bị phạm, khi anh em ta bị buồn bởi điều tầm thường dường ấy; vì trái với tình yêu thương khi gây buồn cho ai. Điều thứ hai là, — rằng khi lương tâm yếu bị thương, giá của huyết Đấng Christ bị phí; vì anh em hèn mọn nhất đã được huyết Đấng Christ cứu chuộc: vậy đó là tội nặng khi hủy hoại người bởi thỏa mãn bao tử; và ta hẳn đê hèn phó mình cho dục vọng riêng ta, nếu ta thích thức ăn, một sự vô giá trị, hơn Đấng Christ. [428] Lý do thứ ba là, — rằng vì sự tự do Đấng Christ đạt được cho ta là một phước lành, ta phải coi chừng, kẻo nó bị người ta nói xấu và chính đáng chê trách, mà trường hợp là, khi ta dùng các của cho của Đức Chúa Trời không đúng lúc. Vậy những lý do này phải ảnh hưởng ta, kẻo bởi dùng sự tự do ta, ta vô ý gây các sự xúc phạm. [429]

17. Vì nước Đức Chúa Trời, v.v. Giờ ông, mặt khác, dạy ta, rằng ta có thể chẳng mất mát mà kiêng dùng sự tự do ta, vì nước Đức Chúa Trời chẳng gồm trong những sự như vậy. Quả những sự, cần thiết hoặc để xây dựng hoặc giữ gìn vương quốc

không thể bị coi nhẹ, bất kể sự vấp phạm nào có thể xảy ra: nhưng nếu vì tình yêu thương mà kiêng thịt là điều hợp pháp, trong khi vinh quang của Đức Chúa Trời không bị tổn hại, trong khi vương quốc của Đấng Christ không chịu thiệt hại, trong khi đạo không bị cản trở, thì không thể dung thứ những kẻ vì miếng thịt mà gây rối Hội Thánh. Ông dùng những lý lẽ tương tự trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô:

"Thịt," ông nói, "vì bụng, và bụng vì thịt; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cả hai," (1 Cô-rinh-tô 6:13)

lại nữa,

"Nếu chúng ta ăn, chúng ta sẽ chẳng dư dật gì," (1 Cô-rinh-tô 8:8)

Với những lời này, ông muốn ngắn gọn chỉ ra rằng thịt và đồ uống là những thứ quá tầm thường, đến nỗi không nên vì chúng mà cản trở tiến trình của Phúc Âm.

Nhưng sự công chính và bình an, v.v. Ông, nhân tiện, đã đặt những điều này đối lập với thịt và đồ uống; không phải nhằm liệt kê mọi điều tạo nên vương quốc của Đấng Christ, mà để chỉ ra rằng nó gồm những điều thuộc linh. Đồng thời, chắc chắn ông đã bao hàm trong vài lời một bản tóm tắt về điều đó; tức là, chúng ta, được vững lòng tin, có sự bình an với Đức Chúa Trời, và sở hữu niềm vui thật trong lòng nhờ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Nhưng như tôi đã nói, ông đã dùng mấy điều này cho phù hợp với chủ đề hiện tại. Thật vậy, người nào đã trở nên dự phần vào sự công chính thật, sẽ hưởng một điều tốt lành lớn lao và vô giá, tức là niềm vui bình thản của lương tâm; và người nào có sự bình an với Đức Chúa Trời, còn có thể mong ước gì hơn nữa? [430]

Bằng cách nối kết bình an và niềm vui lại với nhau, ông dường như muốn bày tỏ bản chất của niềm vui này; vì dù kẻ bị bỏ có thể thờ ơ đến đâu, hay có thể tự cao đến đâu, lương tâm vẫn không được yên ổn và vui vẻ, trừ khi nó cảm thấy Đức Chúa Trời đã nguôi giận và nhân từ với nó; và không có niềm vui vững chắc nào ngoài niềm vui xuất phát từ sự bình an này. Và dù khi nhắc đến những điều này, lẽ ra phải tuyên bố Đức Thánh Linh là Đấng tác thành; nhưng ở đây ông muốn gián tiếp đặt Đức Thánh Linh đối lập với những điều bên ngoài, để chúng ta biết rằng những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời vẫn trọn vẹn cho chúng ta mà không cần dùng đến thịt.

18. Vì ai trong những điều này, v.v. Một lý lẽ rút ra từ hiệu quả: vì không thể nào khi một người được Đức Chúa Trời chấp nhận và được loài người khen ngợi, mà vương quốc của Đức Chúa Trời lại không hoàn toàn thắng thế và thịnh vượng trong người ấy: người nào với lương tâm yên tĩnh và bình an mà phục vụ Đấng Christ trong sự công chính, sẽ khiến mình được loài người cũng như Đức Chúa Trời khen ngợi. Vậy bất cứ nơi nào có sự công chính, bình an và niềm vui thuộc linh, ở đó vương quốc của Đức Chúa Trời trọn vẹn trong mọi phần: nó không gồm những điều vật chất. Nhưng ông nói, người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì người ấy vâng theo ý muốn Ngài; ông chứng nhận người ấy được loài người khen ngợi, vì họ không thể không làm chứng về sự xuất sắc mà họ thấy tận mắt: không phải kẻ vô đạo luôn ưu ái con cái Đức Chúa Trời; trái lại, khi không có cớ gì, chúng thường tuôn ra nhiều lời sỉ nhục chống lại họ, và dùng những lời vu khống giả dối để bôi nhọ người vô tội, và nói tóm lại, biến những việc làm đúng thành điều xấu, bằng cách gán cho chúng một ý nghĩa độc ác. Nhưng Phao-lô ở đây nói về sự phán đoán ngay thẳng, không pha lẫn sự gắt gỏng, thù hận hay mê tín.

[426] "Ngay lúc đưa ra phán quyết, và trên thẩm quyền cao nhất, rằng không có gì tự nó là ô uế, ông vẫn để người khác tự do coi điều gì là ô uế. Chúng ta không chắc ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, thẩm quyền thiêng liêng của sự khoan dung lại được bày tỏ rõ ràng như vậy." -- Chalmers

[427] Để rút ra ý nghĩa này, vốn tự nó là đúng, Calvin hẳn đã hiểu câu như sau, "Tôi biết, và tôi tin chắc, rằng qua Chúa Giê-xu không có gì tự nó là ô uế:" nhưng đây không phải là ý nghĩa. Điều Sứ đồ nói là, ông biết, và được Chúa Giê-xu, tức là bởi sự dạy dỗ của Lời và Thánh Linh Ngài, hoàn toàn xác quyết rằng không có gì tự nó là ô uế, mọi sự phân biệt về lễ nghi giờ đã bị dẹp bỏ và bãi bỏ. -- Ban biên tập.

[428] Từ những lời "đừng phá hủy," v.v., một số người đã rút ra quan điểm rằng những người mà Đấng Christ đã chết thay có thể bị hư mất đời đời. Rút ra kết luận như vậy là không khôn ngoan cũng không công chính; vì đó là kết luận bị nhiều lời tuyên bố tích cực của Kinh Thánh bác bỏ. Suy luận của con người, khi trái với lời Đức Chúa Trời, không thể đúng. Hơn nữa, mục đích của Sứ đồ trong đoạn này rõ ràng là -- bày tỏ tội lỗi của những kẻ coi thường mà không nói rằng điều đó thật sự gây ra điều ác ấy. Một số người đã rất thiếu khôn ngoan khi cố tránh suy luận nói trên, bằng cách gợi ý rằng sự hủy diệt được nói đến là sự hủy diệt của sự an ủi và gây dựng. Nhưng chắc chắn Sứ đồ muốn nói đến sự hư mất của linh hồn; do đó lời khuyên của ông thật khẩn thiết, -- "Đừng hành động theo cách có xu hướng gây nguy hiểm cho sự an toàn của một linh hồn mà Đấng Christ đã đổ huyết ra vì;" hay, "Đừng phá hủy," tức là, trong khả năng bạn có thể làm. Các sứ đồ và đầy tớ được cho là "cứu" người ta; một số người ở đây được khuyên đừng "phá hủy" họ. Không hiệu quả nào trong hai hiệu quả này có thể xảy ra, trừ khi trong trường hợp thứ nhất, Đức Chúa Trời ban phước lành của Ngài, và trong trường hợp thứ hai Ngài cho phép; và sự cho phép của Ngài đối với dân Ngài, Ngài sẽ không bao giờ ban, như Ngài đã nói rõ với chúng ta. Xem Giăng 10:27-29. -- Ban biên tập.

[429] "Vestrum bonum," humon to agathon. Một số người, như Grotius và Hammond, Scott, Chalmers, v.v., đồng ý với Calvin, và xem "điều tốt," hay đặc ân này, là sự tự do của Cơ Đốc nhân, hay sự tự do khỏi các lễ nghi (xem 1 Cô-rinh-tô 10:29;) nhưng Origen, Ambrose, Theodoret, Mede, v.v., cho rằng Phúc Âm mới là điều được nói đến. Ý kiến thứ nhất phù hợp nhất với đoạn văn. -- Ban biên tập.

[430] Điều được nói ở đây chắc chắn đúng về vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng khi xét những gì được nói sau trong hai câu tiếp theo, chúng ta không thể chấp nhận cách giải thích này. Sự công chính, bình an và niềm vui được nhắc ở đây, là những điều được Đức Chúa Trời chấp nhận và loài người khen ngợi: vậy chúng phải là những điều rõ ràng và thấy được, mà người ta thấy và quan sát; và việc theo đuổi "những điều của sự bình an," liên quan đến cách cư xử. Vậy "sự công chính" phải có nghĩa ở đây là làm điều đúng và công chính với nhau; "sự bình an," sự hòa thuận và đồng lòng, đối lập với sự bất hòa và tranh cãi; "niềm vui," hoa trái của tình trạng bình an này, một sự vui mừng phấn khởi, một niềm vui chung, thay cho nỗi buồn và đau đớn do sự bất hòa gây ra; và những điều này đến "qua Đức Thánh Linh" và do Ngài sinh ra; chúng không phải là những vẻ bề ngoài của các nhân đức và ân tứ như vậy, được các tôn giáo giả mạo trình bày trong một số trường hợp. Xem Ga-la-ti 5:22,23. Doddridge, Stuart và Chalmers đã xem đoạn văn dưới ánh sáng này, dù người sau, cũng như Scott, dường như nghiêng về việc kết hợp hai quan điểm: nhưng làm vậy là trộn lẫn các điều với nhau một cách không cần thiết, và phá hủy sự hài hòa của văn mạch. -- Ban biên tập.

Rô-ma 14:19-21

19. Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều đem lại sự bình an, và những điều gây dựng lẫn nhau.

19. Proinde quae pacis sunt, et aedificationis mutuae, sectemur.

20. Vì miếng thịt, đừng phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật đều tinh sạch; nhưng ăn mà gây vấp phạm thì là điều ác cho người ấy.

20. Ne propter cibum destruas opus Dei. Omnia quidem pura, sed malum est homini qui per offensionem vescitur.

21. Ăn thịt cũng chẳng tốt, uống rượu cũng chẳng tốt, làm bất cứ điều gì khiến anh em mình vấp ngã, hay bị vấp phạm, hay bị yếu đuối, cũng chẳng tốt.

21. Bonum est non edere carnem, nec vinum bibere, [431] nec aliud facere in quo frater tuus concidat, vel offendatur, vel infirmetur.

19. Vậy chúng ta hãy theo đuổi, v.v. Ông nhắc chúng ta, hết sức có thể, đừng chỉ chú ý đến thịt, mà hãy xét những điều lớn hơn vốn phải được ưu tiên trong mọi hành động của chúng ta, và do đó phải được đặt lên hàng đầu. Thật vậy chúng ta phải ăn để sống; chúng ta phải sống để phục vụ Chúa; và người phục vụ Chúa là người dùng lòng nhân từ và tử tế để gây dựng người lân cận; vì để thúc đẩy hai điều này, sự hòa thuận và gây dựng, mọi bổn phận của tình yêu thương đều phải được thực hành. Kẻo điều này bị coi là ít quan trọng, ông lặp lại câu ông đã tuyên bố trước đó, -- rằng thịt hay hư nát không quan trọng đến mức vì nó mà công trình của Chúa bị phá hủy. Vì bất cứ nơi nào có dù chỉ một tia tin kính, ở đó công việc của Đức Chúa Trời đều được thấy; những kẻ phá đổ công việc ấy là những kẻ bằng cách cư xử vô cảm mà làm xáo trộn lương tâm của kẻ yếu.

Nhưng phải lưu ý rằng sự gây dựng được nối với sự bình an; vì một số người, không ít lần, quá tự do chiều chuộng nhau, đến nỗi họ gây nhiều hại bằng sự nhượng bộ của mình. Do đó trong việc cố gắng phục vụ nhau, cần phải có sự khôn ngoan, và phải quan tâm đến lợi ích, để chúng ta sẵn lòng ban cho anh em mình bất cứ điều gì có ích cho sự cứu rỗi của họ. Phao-lô nhắc chúng ta ở một chỗ khác: "Mọi sự," ông nói, "đều được phép đối với tôi; nhưng không phải mọi sự đều có ích;" và ngay sau đó ông thêm lý do, "Vì không phải mọi sự đều gây dựng." (1 Cô-rinh-tô 10:23)

Cũng không phải vô ích khi ông lặp lại, Vì miếng thịt, đừng phá hủy, [432] v.v., ngụ ý rằng ông không đòi hỏi sự kiêng cữ nào mà theo điều ông đã nói trước đó, sẽ gây thiệt hại cho sự tin kính: dù chúng ta không ăn bất cứ thứ gì mình thích, mà kiêng dùng thịt vì cớ anh em mình; vương quốc của Đức Chúa Trời vẫn nguyên vẹn và trọn vẹn.

20. Mọi vật thật đều tinh sạch, v.v. Khi nói mọi vật đều tinh sạch, ông đưa ra một tuyên bố chung; và khi thêm rằng ăn mà gây vấp phạm thì là điều ác cho người ấy, ông đưa ra một ngoại lệ; như thể ông đã nói, -- "Thịt thật là tốt, nhưng gây vấp phạm thì xấu." Thịt đã được ban cho chúng ta để ăn, miễn là tình yêu thương được giữ: vậy người nào dùng thịt tinh sạch mà vi phạm tình yêu thương, thì làm ô uế việc dùng nó. Do đó ông kết luận rằng kiêng mọi điều có xu hướng gây vấp phạm cho anh em mình là điều tốt.

Ông nhắc ba điều theo thứ tự, sa ngã, vấp ngã, yếu đuối: ý nghĩa dường như là, -- "Đừng đưa cho anh em bất cứ cớ sa ngã nào, không, cũng đừng cớ vấp ngã nào, không, cũng đừng cớ yếu đuối nào." Vì yếu đuối thì nhẹ hơn vấp ngã, và vấp ngã thì nhẹ hơn sa ngã. Người bị yếu đuối có thể nói là người có lương tâm dao động với sự nghi ngờ, -- vấp ngã khi lương tâm bị xáo trộn bởi một sự bối rối lớn hơn, và sa ngã khi cá nhân ấy gần như bị tách khỏi sự chú ý đến đạo. [433]

[431] Jerome thường dùng phần đầu của câu này nhằm khuyến khích chủ nghĩa khổ hạnh; và bằng cách tách nó khỏi văn mạch như vậy, ông có được một đoạn văn khá phù hợp với mục đích của mình. Ngay cả Erasmus cũng lên án sự xuyên tạc đáng xấu hổ này. -- Ban biên tập.

[432] Đây là một câu tương tự, nhưng không giống câu trong Rô-ma 14:15. Động từ thì khác, katalue; có nghĩa là tháo dỡ, nới lỏng, kéo đổ; và vì "công việc" đi theo sau, mà theo Calvin và những người khác, phải được hiểu là công trình của Đức Chúa Trời, công việc gây dựng hay xây dựng dân Ngài, nên động từ có thể được dịch ở đây là, "Đừng kéo đổ công việc của Đức Chúa Trời." Nhưng ở đây, như trong Rô-ma 14:15, điều cần xét là xu hướng của hành động, và hiệu quả trong phạm vi việc làm của con người. Sứ đồ không nói gì về điều Đức Chúa Trời sẽ làm. -- Ban biên tập.

[433] Điều được nói ở đây chứng minh điều đã nêu trong chú thích [6] về Rô-ma 14:13; tức là, skandalon là điều ác nhẹ hơn proskomma, chỉ khác là ý tưởng vấp ngã, thay vì cản trở hay chướng ngại, được gán cho từ thứ nhất ở đây. Sứ đồ vẫn dùng, có thể nói, thang tăng dần. Ông trước hết nhắc hiệu quả rõ ràng nhất, sự sa ngã thật sự, điều ác cực độ, rồi đến điều kế tiếp, chướng ngại trên đường; và thứ ba, sự yếu đuối của đức tin cá nhân. Trình tự thật của quá trình thì ngược lại, -- sự yếu đuối, rồi chướng ngại, và cuối cùng, hòn đá vấp ngã gây ra sự sa ngã. -- Ban biên tập.

Rô-ma 14:22-23

22. Ngươi có đức tin ư? Hãy giữ lấy cho mình trước mặt Đức Chúa Trời. Phước cho người nào không tự kết án mình trong điều mình cho phép.

22. Tu fidem habes? apud teipsum habe coram Deo. Beatus qui non judicat seipsum in eo quod examinat.

23. Còn kẻ nghi ngờ, nếu ăn thì bị kết án, vì ăn không bởi đức tin: vì mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi.

23. Qui vero dijudicat si comederit condemnatus est; quia non ex fide: quicquid vero non est ex fide, peccatum est.

22. Ngươi có đức tin ư? Để kết luận, ông chỉ ra lợi ích của sự tự do Cơ Đốc nằm ở đâu: từ đó thấy rõ rằng những kẻ khoe khoang về sự tự do mà không biết dùng đúng cách là khoe khoang giả dối. Ông bèn nói rằng sự tự do được hiểu đúng, vì là sự tự do của đức tin, vốn hướng về Đức Chúa Trời; đến nỗi người nào được phú cho sự xác quyết như vậy, phải thỏa lòng với sự bình an của lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời; cũng không cần phải tỏ ra trước mặt người ta rằng mình có nó. Từ đó suy ra rằng nếu chúng ta làm vấp phạm anh em yếu đuối bằng cách ăn thịt, thì đó là do một ý kiến sai lầm; vì không có sự ép buộc nào bắt chúng ta.

Cũng rõ ràng rằng đoạn này bị một số người xuyên tạc lạ lùng biết bao, khi họ từ đó kết luận rằng một người có sùng kính việc giữ các lễ nghi ngu xuẩn và mê tín đến đâu cũng không quan trọng, miễn là lương tâm vẫn trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Phao-lô thật sự không có ý gì như vậy, như văn mạch cho thấy rõ; vì các lễ nghi được lập ra để thờ phượng Đức Chúa Trời, và chúng cũng là một phần của sự xưng nhận của chúng ta: vậy những kẻ tách đức tin khỏi sự xưng nhận, là lấy đi khỏi mặt trời sức nóng của chính nó. Nhưng Phao-lô không bàn gì về điều này ở đây, mà chỉ nói về sự tự do của chúng ta trong việc dùng thịt và đồ uống.

Phước cho người nào không tự kết án mình, v.v. Ở đây ông muốn dạy chúng ta, thứ nhất, cách chúng ta có thể dùng các ân tứ của Đức Chúa Trời cách hợp pháp; và thứ hai, sự thiếu hiểu biết là một trở ngại lớn biết bao; và ông dạy chúng ta như vậy, kẻo chúng ta thúc ép những người chưa được dạy dỗ vượt quá giới hạn của sự yếu đuối họ. Nhưng ông đặt ra một lẽ thật chung, mở rộng đến mọi hành động, -- "Phước," ông nói, "cho người nào không ý thức mình làm sai, khi xét kỹ việc làm của mình cách đúng đắn." Vì xảy ra rằng nhiều người phạm những tội ác tệ hại nhất mà không chút cắn rứt lương tâm; nhưng điều này xảy ra vì họ liều lĩnh phó mình, nhắm mắt lại, cho bất cứ đường lối nào mà sự buông tuồng mù quáng và mãnh liệt của xác thịt có thể dẫn họ; vì có nhiều khác biệt giữa sự vô cảm và sự phán đoán đúng. Vậy người nào xét kỹ các sự việc thì được phước, miễn là người ấy không bị lương tâm cáo trách cắn xé, sau khi đã thành thật xét và cân nhắc các vấn đề; vì chỉ sự bảo đảm này mới có thể khiến công việc của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như vậy lời bào chữa hão huyền mà nhiều người viện ra trên cơ sở thiếu hiểu biết bị dẹp bỏ; vì lỗi lầm của họ gắn với sự vô cảm và lười biếng: vì nếu cái họ gọi là ý định tốt là đủ, thì sự xét kỹ, theo đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh giá việc làm của con người, là thừa. [434]

23. Còn kẻ do dự, v.v. Ông diễn đạt rất khéo trong một từ tính cách của tâm trí dao động và không chắc chắn về điều phải làm; vì kẻ do dự trải qua những thay đổi luân phiên, và giữa những sự cân nhắc khác nhau bị giữ lơ lửng bởi sự không chắc chắn. Vậy như điều chính trong một việc lành là sự xác quyết của tâm trí ý thức mình đúng trước mặt Đức Chúa Trời, và có thể nói là một sự bảo đảm bình thản, thì không có gì đối nghịch với sự chấp nhận công việc của chúng ta hơn sự dao động. [435] Và, ôi! ước gì lẽ thật này được khắc sâu trong tâm trí loài người, rằng không nên thử làm điều gì trừ khi tâm trí cảm thấy chắc chắn điều đó được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì người ta sẽ không gây ồn ào như thường làm bây giờ, cũng không dao động, cũng không mù quáng lao tới bất cứ nơi nào trí tưởng tượng của mình dẫn họ. Vì nếu cách sống của chúng ta phải bị giới hạn trong sự chừng mực này, rằng không ai được chạm một miếng thịt với lương tâm nghi ngờ, thì phải thận trọng hơn biết bao trong những điều lớn nhất?

Và mọi điều không bởi đức tin, v.v. Lý do của sự kết án này là, mọi việc, dù rực rỡ và xuất sắc về bề ngoài đến đâu, đều bị kể là tội lỗi, trừ khi được đặt trên một lương tâm ngay thẳng; vì Đức Chúa Trời không nhìn sự phô trương bề ngoài, mà nhìn sự vâng lời trong lòng, chỉ bởi điều này mà công việc của chúng ta được đánh giá. Hơn nữa, làm sao đó có thể là sự vâng lời, khi một người làm điều mà mình không tin chắc được Đức Chúa Trời chấp thuận? Vậy nơi nào có sự nghi ngờ như vậy, cá nhân ấy bị kết tội gian dối một cách đúng đắn; vì người ấy tiến hành trái với lời chứng của chính lương tâm mình.

Từ đức tin ở đây phải được hiểu là một sự xác quyết cố định của tâm trí, hay, có thể nói, là một sự bảo đảm vững chắc, và không phải loại nào cũng được, mà là loại xuất phát từ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Do đó sự nghi ngờ hay không chắc chắn làm hư hỏng mọi hành động của chúng ta, dù chúng có vẻ tốt đẹp đến đâu. Bây giờ, vì một tâm trí tin kính không bao giờ có thể yên nghỉ chắc chắn trong bất cứ điều gì ngoài lời Đức Chúa Trời, nên mọi cách thờ phượng giả tạo trong trường hợp này đều tan biến, và bất cứ công việc nào bắt nguồn từ bộ óc con người; vì trong khi mọi điều không bởi đức tin đều bị kết án, thì bất cứ điều gì không được lời Đức Chúa Trời nâng đỡ và chấp thuận đều bị loại bỏ. Đồng thời hoàn toàn không đủ rằng điều chúng ta làm được lời Đức Chúa Trời chấp thuận, trừ khi tâm trí, nương cậy sự xác quyết này, chuẩn bị vui vẻ làm công việc của mình. Do đó điều đầu tiên trong cách cư xử đúng, để tâm trí chúng ta không bao giờ dao động, là điều này, rằng chúng ta, nương cậy lời Đức Chúa Trời, tự tin tiến bước bất cứ nơi nào lời ấy gọi chúng ta.

[434] Bản dịch của Calvin là, "Beatus qui non judicat seipsum in eo quod examinat," makarios ho me krinon heauton en o dokimazei; phần sau được Beza và Piscator dịch là, "in eo quod approbat -- trong điều người ấy chấp thuận;" Doddridge dịch, "trong điều người ấy cho phép;" Macknight dịch, "bởi điều người ấy chấp thuận." Chắc chắn điều được nói đến là kẻ mạnh, những người có "đức tin," tin rằng mọi thịt đều hợp pháp. Động từ có nghĩa là thử, xét kỹ, cũng như chấp thuận; nhưng ý nghĩa sau dường như là ý nghĩa ở đây. Chấp thuận và có đức tin trong trường hợp này dường như là một: vậy có đức tin mà không lạm dụng nó bằng cách gây vấp phạm cho anh em là một người hạnh phúc, người không tự kết án mình. Vậy ý nghĩa phù hợp nhất với đoạn văn là điều này, "Phước cho người nào! không tự kết án mình bởi điều mình chấp thuận," tức là, bởi việc ăn thịt gây phiền hà và vấp ngã cho kẻ yếu. -- Ban biên tập.

[435] Tiếng Hy Lạp là ho diakrinomenos, "kẻ phân biệt," tức là, một sự khác biệt về thịt; Doddridge, Macknight và Chalmers xem đó là ý nghĩa. Beza dịch "qui dubitat -- kẻ nghi ngờ," và bản dịch của chúng ta cũng vậy. Từ Calvin dùng là dijudicat, vốn đúng nghĩa là phân xử giữa các điều, phân biệt, nhưng theo cách giải thích của ông nó có nghĩa là xét đoán theo hai cách, do dự. Động từ chắc chắn chấp nhận hai ý nghĩa này; nó được dùng rõ ràng với nghĩa tạo ra hay đặt ra sự khác biệt, nhưng chỉ, như một số người nói, ở thể chủ động. Thật vậy có hai chỗ dường như nó có ý nghĩa này ở thể bị động hay trung gian, Gia-cơ 2:4, và Giu-đe 1:22. Nhưng vì Phao-lô trước đây đã dùng nó trong Thư này, Rô-ma 4:20, với nghĩa do dự, chao đảo, hay nghi ngờ, chúng ta có thể hợp lý cho rằng nó có ý nghĩa này ở đây, và đặc biệt vì ở mọi nơi ông bày tỏ ý tưởng kia, ông đã dùng thể chủ động. Xem 1 Cô-rinh-tô 4:7; 1 Cô-rinh-tô 11:29,31; v.v. -- Ban biên tập.

CHƯƠNG 15 [436]

Rô-ma 15:1-3

1. Vậy chúng ta là kẻ mạnh phải gánh lấy sự yếu đuối của kẻ yếu, và đừng làm vừa lòng chính mình.

1. Debemus autem nos qui potentes sumus, infirmitates impotentium portare, et non placere nobis ipsis:

2. Mỗi người trong chúng ta hãy làm vừa lòng người lân cận vì điều tốt, để gây dựng.

2. Unusquisque enim nostrum proximo placeat in bonum, ad aedificationem.

3. Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm vừa lòng chính mình; nhưng như có chép rằng, Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi.

3. Etenim Christus non placuit sibi ipsi; sed quemadmodum scriptum est, Opprobria exprobrantium tibi, ceciderunt super me.

1. Vậy chúng ta là kẻ mạnh, v.v. Kẻo những người đã tiến xa hơn người khác trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời nghĩ rằng thật vô lý khi phải gánh nhiều gánh nặng hơn người khác, ông chỉ ra mục đích của sức mạnh mà họ trội hơn người khác được ban cho họ, tức là để họ nâng đỡ kẻ yếu đến nỗi ngăn họ sa ngã. Vì như Đức Chúa Trời đã định những người được Ngài ban sự hiểu biết vượt trội để truyền dạy cho kẻ dốt nát, thì với những người Ngài làm cho mạnh mẽ, Ngài giao phó bổn phận dùng sức mạnh của mình nâng đỡ kẻ yếu; như vậy mọi ân tứ đều phải được thông công giữa mọi chi thể của Đấng Christ. Vậy ai càng mạnh trong Đấng Christ, càng bị ràng buộc phải chịu đựng kẻ yếu. [437]

Khi nói rằng một Cơ Đốc nhân không nên làm vừa lòng chính mình, ông ngụ ý rằng người ấy không nên chăm chăm thỏa mãn mình, như thói thường của những kẻ hài lòng với phán đoán của mình, và hờ hững bỏ qua người khác: và đây thật là một lời khuyên rất phù hợp với chủ đề hiện tại; vì không có gì cản trở và kìm hãm các hành động tử tế hơn khi một người quá chìm đắm trong chính mình, đến nỗi không quan tâm đến người khác, và chỉ theo lời khuyên và cảm xúc của riêng mình.

2. Mỗi người trong chúng ta hãy, v.v. [438] Ông dạy chúng ta ở đây rằng chúng ta mắc nợ người khác, và do đó bổn phận của chúng ta là làm vừa lòng và phục vụ họ, và không có ngoại lệ nào mà chúng ta không nên thích ứng với anh em mình khi có thể làm vậy, theo lời Đức Chúa Trời, để gây dựng họ.

Có hai điều được đặt ra ở đây, -- rằng chúng ta không nên hài lòng với phán đoán của mình, cũng không yên nghỉ trong ước muốn của mình, mà phải cố gắng và lao nhọc mọi lúc để làm vừa lòng anh em mình, -- và rồi, trong việc cố gắng thích ứng với anh em mình, chúng ta phải quan tâm đến Đức Chúa Trời, để mục đích của chúng ta là sự gây dựng họ; vì phần lớn không thể được làm vừa lòng trừ khi bạn chiều theo tính khí của họ; đến nỗi nếu bạn muốn được đa số ưa thích, sự cứu rỗi của họ không được quan tâm nhiều bằng, mà sự dại dột của họ phải được nịnh hót; bạn cũng không được nhìn điều có ích, mà nhìn điều họ tìm kiếm cho sự hư mất của chính họ. Vậy bạn không được cố làm vừa lòng những kẻ mà không có gì làm vừa lòng ngoài điều ác.

3. Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm vừa lòng chính mình, v.v. Vì một đầy tớ không từ chối điều mà chính chủ mình đã đảm nhận là điều không đúng, thì thật lạ lùng biết bao nếu chúng ta muốn được miễn khỏi bổn phận gánh lấy sự yếu đuối của người khác, mà Đấng Christ, Đấng chúng ta tôn vinh làm Chúa và Vua của mình, đã tự mình gánh lấy; vì Ngài không màng đến chính mình, đã phó mình hoàn toàn cho sự phục vụ này. Vì trong Ngài thật sự ứng nghiệm điều Nhà Tiên tri tuyên bố trong Thi Thiên 69:9,10: và trong những điều khác ông nhắc điều này, rằng "lòng sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời đã thiêu nuốt Ngài," và rằng "những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Đức Chúa Trời đã đổ trên Ngài." Bởi những lời này được ngụ ý rằng Ngài cháy bỏng với lòng nhiệt thành vì vinh quang Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài bị chiếm hữu bởi ước muốn thúc đẩy vương quốc Ngài, đến nỗi Ngài quên mình, và như thể bị chìm đắm trong một ý tưởng duy nhất này, và Ngài dâng mình cho Chúa đến nỗi Ngài đau đớn trong linh hồn mỗi khi thấy danh thánh Ngài bị phơi bày cho sự vu khống của kẻ vô đạo. [439]

Phần thứ hai, "những lời sỉ nhục của Đức Chúa Trời," thật có thể được hiểu theo hai cách, -- hoặc là Ngài không kém phần xúc động bởi những lời sỉ nhục chất trên Đức Chúa Trời, như thể chính Ngài đã chịu chúng, -- hoặc là Ngài đau buồn khi thấy điều sai trái đối với Đức Chúa Trời chẳng khác gì như thể chính Ngài là nguyên nhân. Nhưng nếu Đấng Christ ngự trị trong chúng ta, như Ngài nhất thiết phải ngự trị trong dân Ngài, thì cảm xúc này cũng mạnh mẽ trong lòng chúng ta, đến nỗi bất cứ điều gì làm giảm vinh quang Đức Chúa Trời đều không làm chúng ta đau buồn khác gì như thể nó được làm cho chính chúng ta. Vậy hãy tránh xa những kẻ mà ước muốn cao nhất là được vinh danh từ những người đối xử với danh Đức Chúa Trời bằng mọi thứ sỉ nhục, giày đạp Đấng Christ dưới chân, xé nát Ngài cách sỉ nhục, và dùng gươm cùng lửa bắt bớ Phúc Âm Ngài. Thật vậy không an toàn khi được những kẻ mà Đấng Christ không chỉ bị khinh thường mà còn bị đối xử sỉ nhục vinh danh quá nhiều.

[437] Từ chỉ "kẻ mạnh" là dunatoi, "người có khả năng," mà Calvin dịch là potentes, mạnh mẽ, hay có khả năng. Họ là những người tiến bộ hơn trong sự hiểu biết và tin kính. Họ phải "gánh," bastazein, theo nghĩa mang hay nâng đỡ sự yếu đuối của kẻ yếu, impotentium, "kẻ không có khả năng," adunaton, những người không thể mang gánh nặng của chính mình. Bổn phận không chỉ là chịu đựng hay khoan dung sự yếu đuối, (vì đây không phải là ý nghĩa của động từ,) mà là giúp đỡ và hỗ trợ kẻ yếu và kẻ suy nhược mang chúng. Cách dịch sát nghĩa nhất là -- "Vậy chúng ta là người có khả năng phải gánh (hay mang) sự yếu đuối của kẻ không có khả năng." -- Ban biên tập.

[438] Từ gar trong câu này được Griesbach xem là hoàn toàn giả mạo; và Beza đã bỏ nó ra. -- Ban biên tập.

[439] Ý định đưa ra gương của Đấng Christ ở đây là để truyền dạy sự không vị kỷ. Ngài từ bỏ mình vì cớ tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người: vậy môn đồ Ngài phải tỏ cùng một tinh thần.

họ phải tự làm phiền mình, và chịu đựng lao nhọc, gian truân, đau khổ và sỉ nhục, nếu cần, để giúp đỡ và hỗ trợ anh em Cơ Đốc của mình. -- Ban biên tập.

Rô-ma 15:4-6

4. Vì mọi điều đã chép xưa kia đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy.

4. Quaecunque enim ante scripta sunt, in nostram doctrinam sunt scripta, ut per patientain et consolationem Scripturarum spem habeamus.

5. Cầu xin Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và an ủi ban cho anh em đồng lòng với nhau theo Đấng Christ Giê-xu:

5. Deus autem patientiae et consolationis det vobis idem mutuo cogitare secundum Christum Iesum;

6. Để anh em đồng một lòng, một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

6. Ut uno animo, uno ore, glorificetis Deum et Patrem Domini nostri Iesu Christi.

4. Vì mọi điều, v.v. Đây là một sự áp dụng gương mẫu, kẻo ai nghĩ rằng khuyên chúng ta bắt chước Đấng Christ là xa lạ với mục đích của ông; "Không," ông nói, "không có gì trong Kinh Thánh mà không hữu ích cho sự dạy dỗ anh em, và cho sự hướng dẫn đời sống anh em." [440]

Đây là một đoạn văn thú vị, nhờ đó chúng ta hiểu rằng không có gì hư không và vô ích chứa trong lời sấm của Đức Chúa Trời; và đồng thời chúng ta được dạy rằng chính nhờ đọc Kinh Thánh mà chúng ta tiến bộ trong sự tin kính và thánh khiết của đời sống. Vậy bất cứ điều gì được truyền đạt trong Kinh Thánh, chúng ta phải cố gắng học; vì sẽ là một sự sỉ nhục đối với Đức Thánh Linh nếu nghĩ rằng Ngài đã dạy điều gì mà chúng ta không cần biết; chúng ta cũng hãy biết rằng bất cứ điều gì được dạy chúng ta đều góp phần vào sự tiến triển của đạo. Và dù ông nói về Cựu Ước, điều tương tự cũng đúng về các sách của các Sứ đồ; vì vì Thánh Linh của Đấng Christ ở khắp nơi đều giống chính Ngài, chắc chắn Ngài đã điều chỉnh sự dạy dỗ của Ngài qua các Sứ đồ, như xưa qua các Tiên tri, để gây dựng dân Ngài. Hơn nữa, chúng ta thấy ở đây một sự lên án rất rõ ràng đối với những kẻ cuồng tín khoe khoang rằng Cựu Ước đã bị bãi bỏ, và rằng nó không thuộc về Cơ Đốc nhân chút nào; vì với bộ mặt nào chúng dám quay Cơ Đốc nhân khỏi những điều mà như Phao-lô chứng nhận, đã được Đức Chúa Trời lập ra cho sự cứu rỗi của họ?

Nhưng khi ông thêm rằng nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy, [441] ông không bao gồm toàn bộ lợi ích rút ra từ lời Đức Chúa Trời; mà ông ngắn gọn chỉ ra mục đích chính; vì Kinh Thánh đặc biệt hữu ích cho mục đích này -- nâng dậy những người đã được chuẩn bị bởi sự nhịn nhục, và được củng cố bởi sự an ủi, đến sự trông cậy về sự sống đời đời, và giữ họ trong sự suy ngẫm về nó. [442] Từ an ủi một số người dịch là khuyên bảo; và tôi không phản đối điều này, chỉ là an ủi phù hợp hơn với sự nhịn nhục, vì sự nhịn nhục phát sinh từ nó; vì chỉ khi Đức Chúa Trời pha trộn gian truân với sự an ủi, chúng ta mới được chuẩn bị để chịu đựng nghịch cảnh với sự nhịn nhục. Sự nhịn nhục của kẻ tin thật không phải là sự cứng cỏi mà các triết gia đề cao, mà là sự hiền lành, nhờ đó chúng ta vui lòng vâng phục Đức Chúa Trời, trong khi một sự nếm trải sự tốt lành và tình yêu phụ tử của Ngài khiến mọi sự trở nên ngọt ngào với chúng ta: điều này nuôi dưỡng và nâng đỡ sự trông cậy trong chúng ta, đến nỗi nó không hề suy tàn.

5. Và Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục, v.v. Đức Chúa Trời được gọi như vậy theo điều Ngài sinh ra; điều tương tự trước đây đã được gán rất thích hợp cho Kinh Thánh, nhưng theo một nghĩa khác: chắc chắn chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả của sự nhịn nhục và an ủi; vì Ngài truyền cả hai vào lòng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: nhưng Ngài dùng lời Ngài làm công cụ; vì trước hết Ngài dạy chúng ta điều gì là sự an ủi thật, và điều gì là sự nhịn nhục thật; rồi Ngài thấm nhuần và trồng đạo lý này trong lòng chúng ta.

Nhưng sau khi đã khuyên răn và khích lệ người Rô-ma về điều họ phải làm, ông chuyển sang cầu nguyện cho họ: vì ông hiểu rõ rằng nói về bổn phận thì vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời bên trong dùng Thánh Linh Ngài thực hiện điều ông nói bằng miệng loài người. Tóm tắt lời cầu nguyện của ông là, -- xin Ngài đưa tâm trí họ đến sự đồng lòng thật, và khiến họ hiệp một với nhau: ông cũng đồng thời chỉ ra mối dây của sự hiệp một là gì, vì ông muốn họ đồng ý với nhau theo Đấng Christ Giê-xu. Thật khốn khổ thay sự hiệp một không liên kết với Đức Chúa Trời, và sự hiệp một khiến chúng ta xa cách lẽ thật Ngài là sự hiệp một không liên kết với Ngài. [443]

Và để khuyên chúng ta sự đồng ý trong Đấng Christ, ông dạy chúng ta điều đó cần thiết thế nào: vì Đức Chúa Trời không thật sự được chúng ta tôn vinh, trừ khi lòng mọi người đồng ý ngợi khen Ngài, và lưỡi họ cũng hòa hợp. Vậy không có lý do gì để ai khoe khoang rằng mình sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách riêng; vì sự hiệp một của các đầy tớ Ngài được Đức Chúa Trời coi trọng đến nỗi Ngài sẽ không để vinh quang Ngài được vang lên giữa sự bất hòa và tranh cãi. Chỉ một ý tưởng này cũng đủ để kìm hãm cơn cuồng tranh cãi và cãi vã vô độ, mà ngày nay quá chiếm hữu tâm trí nhiều người.

[440] "Mục đích của câu này không phải để chỉ ra sự thích hợp của việc áp dụng đoạn trích từ Thi Thiên cho Đấng Christ, bằng để chỉ ra rằng các sự kiện được ghi trong Kinh Thánh được định cho sự dạy dỗ chúng ta." -- Hodge

[441] Hay, để chúng ta sở hữu, hưởng, hay giữ sự trông cậy. Ông không mô tả sự trông cậy này, vì đã đủ rõ -- sự trông cậy của Phúc Âm. -- Ban biên tập.

[442] Một số người tách "sự nhịn nhục" khỏi "sự an ủi," -- "nhờ sự nhịn nhục, và sự an ủi của Kinh Thánh;" nhưng điều rõ ràng được nói là sự nhịn nhục và an ủi mà Kinh Thánh dạy và ban cho, hay là phương tiện cung cấp; vì mục đích đặc biệt của đoạn văn là chỉ ra các lợi ích rút ra từ Kinh Thánh. Vậy chắc chắn là "sự an ủi," chứ không phải khuyên bảo, dù từ này cũng có nghĩa ấy; vì trong câu tiếp theo nó rõ ràng có nghĩa là an ủi. Beza, Pareus, Doddridge, Macknight, v.v. dịch như vậy, và nối với "sự nhịn nhục." Trong bản dịch của chúng ta nó là "comfort" trong Rô-ma 15:4, và "consolation" trong Rô-ma 15:5; nhưng lẽ ra nên giữ cùng một từ. -- Ban biên tập.

[443] Có sự khác biệt ý kiến về sự hiệp một được nói ở đây, là hiệp một về quan điểm hay về cảm xúc. Cụm từ, to auto phronein, xuất hiện ở các chỗ sau, Rô-ma 12:16; Rô-ma 15:5; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Phi-líp 2:2; Phi-líp 3:16; Phi-líp 4:2. Leigh nói cụm từ này có nghĩa là đồng một lòng, đồng một phán đoán, đồng một tình cảm, với nhau. Nhưng dù động từ phronein có thể chấp nhận ba nghĩa này, chắc chắn Sứ đồ có trong đầu một ý tưởng cụ thể; và khi xét rằng ông đã truyền dạy nguyên tắc khoan dung về sự hiệp một trong quan điểm liên quan đến việc ăn thịt và giữ ngày, và rằng ông đã nhấn mạnh bổn phận nhẫn nhịn, cảm thông và yêu thương nhau, thì có vẻ có lẽ sự hiệp một về cảm xúc và quan tâm đến phúc lợi của nhau mới là điều được nói ở đây. Beza, Scott và Chalmers theo quan điểm này, trong khi Pareus, Mede và Stuart theo quan điểm kia, tức là, sự hiệp một về quan điểm mới là điều được nói. Điều xác nhận quan điểm trước, ngoài ý chung của văn mạch, là mệnh đề tiếp theo, "theo Đấng Christ Giê-xu," rõ ràng có nghĩa là, "theo gương Ngài," như đã nhắc trong câu 3. Rồi trong câu tiếp theo, từ homothumadon chỉ sự hiệp một về cảm xúc và hành động, hơn là về quan điểm. Nó xuất hiện, ngoài ở đây, ở các chỗ này, Công vụ 1:14, Công vụ 2:1,46; Công vụ 4:24; Công vụ 5:12; Công vụ 7:57; Công vụ 8:6; Công vụ 12:20; Công vụ 15:25; Công vụ 18:12; Công vụ 19:29. Nó được bản Bảy Mươi dùng cho ychd, có nghĩa là "cùng nhau." Nó được Beza dịch là "unanimiter -- đồng lòng," Doddridge dịch "with one mind," và Macknight dịch "unanimously." Grotius diễn giải nó như sau, "với một tâm trí đầy tình yêu thương lẫn nhau, không khinh thường, không thù hận." -- Ban biên tập.

Rô-ma 15:7-12

7. Vậy hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta để làm vinh quang Đức Chúa Trời.

7. Itaque suscipite vos mutuo, quemadmodum Christus vos suscepit, in gloriam Dei.

8. Tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm đầy tớ của sự cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa đã ban cho các tổ phụ:

8. Dico autem Iesum Christum ministerium fuisse circumcisionis super veritate Dei ad promissiones Patrum confirmandas:

9. Và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót Ngài; như có chép rằng, Vì cớ ấy tôi sẽ xưng nhận Chúa giữa dân ngoại, và hát ngợi khen danh Chúa.

9. Gentes autem pro misericordia glorificare debent Deum; quemadmodum scriptum est, Propter hoc confitebor tibi inter Gentes et nomini tuo psallam:

10. Lại phán rằng, Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Ngài.

10. Et rursum dicit, Exultate Gentes cum populo ejus;

11. Lại rằng, Hỡi hết thảy dân ngoại, hãy ngợi khen Chúa; hỡi mọi dân, hãy ca tụng Ngài.

11. Et rursum, Laudate Dominum omnes Gentes, et collaudate eum omnes populi.

12. Lại Ê-sai phán rằng, Sẽ có một cái rễ của Gie-sê, và Đấng sẽ dấy lên để cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài.

12. Et rursum Iesaias dicit, Erit radix Jesse, et qui exurget ad imperandum Gentibus; in ipso Gentes sperabunt.

7. Vậy hãy tiếp nhận, v.v. Ông trở lại lời khuyên; và để củng cố điều này ông vẫn giữ gương của Đấng Christ. Vì Ngài, đã tiếp nhận, không phải một hai người trong chúng ta, mà tất cả chúng ta cùng nhau, đã nối kết chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta phải trân trọng nhau, nếu thật sự muốn ở trong lòng Ngài. Chỉ như vậy chúng ta mới xác nhận sự kêu gọi của mình, tức là, nếu chúng ta không tách mình khỏi những người mà Chúa đã buộc lại với nhau.

Những lời, để làm vinh quang Đức Chúa Trời, có thể chỉ áp dụng cho chúng ta, hay cho Đấng Christ, hay cho Ngài và chúng ta cùng nhau: tôi phần lớn tán thành điều sau, và theo ý này, -- "Như Đấng Christ đã bày tỏ vinh quang của Cha trong việc tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, khi chúng ta cần sự thương xót; thì chúng ta cũng phải, để bày tỏ vinh quang của cùng một Đức Chúa Trời, thiết lập và xác nhận sự hiệp một mà chúng ta có trong Đấng Christ." [444]

8. Tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ, v.v. Giờ ông chỉ ra rằng Đấng Christ đã ôm lấy tất cả chúng ta, đến nỗi Ngài không để lại sự khác biệt nào giữa người Giu-đa và dân ngoại, ngoại trừ rằng trước hết Ngài đã được hứa cho dân Giu-đa, và theo một cách được dành riêng cho họ, trước khi Ngài được tỏ ra cho dân ngoại. Nhưng ông chỉ ra rằng đối với điều vốn là hạt giống của mọi tranh cãi, không có sự khác biệt nào giữa họ; vì Ngài đã nhóm cả hai từ một sự phân tán khốn khổ, và đưa họ, khi đã nhóm, vào vương quốc của Cha, để họ thành một bầy, trong một chuồng chiên, dưới một người chăn. Do đó ông tuyên bố họ phải tiếp tục hiệp một với nhau, và không khinh thường nhau là điều đúng; vì Đấng Christ đã không khinh thường ai trong họ. [445]

Ông bèn trước hết nói về người Giu-đa, và nói rằng Đấng Christ đã được sai đến với họ, để hoàn thành lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng cách thực hiện các lời hứa ban cho các tổ phụ: và đó không phải là một vinh dự tầm thường, khi Đấng Christ, Chúa của trời và đất, mặc lấy xác thịt, để Ngài mua sự cứu rỗi cho họ; vì Ngài càng hạ mình vì cớ họ, vinh dự Ngài ban cho họ càng lớn. Nhưng điểm này ông rõ ràng coi là điều không thể nghi ngờ. Càng lạ lùng hơn khi có sự trơ trẽn như vậy trong một số đầu óc cuồng tín, đến nỗi chúng không ngần ngại coi các lời hứa của Cựu Ước là thuộc về đời này, và giới hạn chúng trong thế gian hiện tại. Và kẻo dân ngoại đòi sự xuất sắc nào trên người Giu-đa, Phao-lô rõ ràng tuyên bố rằng sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã đem đến thuộc về người Giu-đa theo giao ước; vì bởi sự đến của Ngài, Ngài đã hoàn thành điều Cha xưa đã hứa với Áp-ra-ham, và như vậy Ngài trở thành đầy tớ của dân ấy. Từ đó suy ra rằng giao ước cũ thật sự thuộc linh, dù nó gắn với các hình bóng thuộc về đất; vì sự hoàn thành, mà Phao-lô giờ nói đến, nhất thiết phải liên quan đến sự cứu rỗi đời đời. Và hơn nữa, kẻo ai bắt bẻ mà nói rằng sự cứu rỗi lớn lao như vậy đã được hứa cho dòng dõi, khi giao ước được đặt trong tay Áp-ra-ham, ông rõ ràng tuyên bố rằng các lời hứa đã được ban cho các tổ phụ. Vậy hoặc các phước lành của Đấng Christ phải bị giới hạn trong những điều thuộc đời này, hoặc giao ước lập với Áp-ra-ham phải được mở rộng vượt khỏi những điều của thế gian này.

9. Dân ngoại cũng, [446] v.v. Đây là điểm thứ hai, mà ông dừng lại lâu hơn để chứng minh, vì nó không rõ ràng bằng. Lời chứng thứ nhất ông trích lấy từ Thi Thiên 18; thi thiên này cũng được ghi trong 2 Sa-mu-ên 22, nơi chắc chắn một lời tiên tri về vương quốc của Đấng Christ được nhắc đến; và từ đó Phao-lô chứng minh sự kêu gọi dân ngoại, vì ở đó có lời hứa rằng một sự xưng nhận tôn vinh Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện giữa dân ngoại; vì chúng ta không thể thật sự làm cho Đức Chúa Trời được biết, trừ khi giữa những người nghe lời ngợi khen Ngài trong khi chúng ta hát. Do đó để danh Đức Chúa Trời được biết giữa dân ngoại, họ phải được ban cho sự hiểu biết về Ngài, và bước vào sự thông công với dân Ngài: vì anh em có thể thấy điều này khắp trong Kinh Thánh, rằng lời ngợi khen Đức Chúa Trời không thể được tuyên bố, trừ khi trong hội chúng của kẻ tin, những người có tai có thể nghe lời ngợi khen Ngài.

10 Hãy vui mừng, hỡi dân ngoại, với dân Ngài. Câu này thường được coi như trích từ bài ca của Môi-se; nhưng tôi không đồng ý; vì ý định của Môi-se ở đó là làm kinh hãi kẻ thù của Y-sơ-ra-ên bằng cách bày tỏ sự vĩ đại của ông, hơn là mời họ đến một niềm vui chung. Do đó tôi nghĩ điều này được trích từ Thi Thiên 47:5, nơi có chép, "Hãy vui mừng hớn hở, hỡi dân ngoại, vì Chúa xét đoán các dân cách công bình, và dẫn dắt dân ngoại trên đất." Và Phao-lô thêm, với dân Ngài, và ông làm vậy để giải thích; vì Nhà Tiên tri trong thi thiên ấy chắc chắn nối dân ngoại với Y-sơ-ra-ên, và mời cả hai cùng vui mừng; và không có niềm vui nào mà không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời. [447]

11. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, hỡi hết thảy dân ngoại, v.v. Đoạn này được áp dụng không hề không thích hợp; vì làm sao những kẻ không biết sự vĩ đại của Đức Chúa Trời có thể ngợi khen Ngài? Họ không thể làm điều này hơn là kêu cầu danh Ngài, khi chưa biết Ngài. Vậy đó là một lời tiên tri rất phù hợp để chứng minh sự kêu gọi dân ngoại; và điều này càng rõ hơn từ lý do được thêm ở đó; vì ông bảo họ tạ ơn vì lẽ thật và sự thương xót của Đức Chúa Trời. (Thi Thiên 117:1)

12. Lại nữa, Ê-sai, v.v., Lời tiên tri này là rực rỡ nhất trong tất cả: vì trong đoạn ấy, Nhà Tiên tri, khi mọi sự gần như tuyệt vọng, đã an ủi số sót nhỏ bé của kẻ tin, chính bởi điều này, -- rằng sẽ dấy lên một chồi từ thân cây khô héo và sắp chết của nhà Đa-vít, và một nhánh sẽ tốt tươi từ rễ bị khinh thường của ông, nhánh ấy sẽ khôi phục cho dân Đức Chúa Trời vinh quang xưa của họ. Rõ ràng từ lời tường thuật ở đó rằng chồi này là Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Rồi ông thêm rằng Ngài sẽ được dấy lên làm một dấu hiệu cho dân ngoại, để có thể là sự cứu rỗi cho họ. Những lời này thật sự hơi khác bản tiếng Hê-bơ-rơ; vì ở đây chúng ta đọc dấy lên, trong khi trong tiếng Hê-bơ-rơ là đứng làm một dấu hiệu, vốn là một; vì Ngài phải xuất hiện nổi bật như một dấu hiệu. Điều ở đây là trông cậy, trong tiếng Hê-bơ-rơ là tìm kiếm; nhưng theo cách dùng phổ biến nhất của Kinh Thánh, tìm kiếm Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài trông cậy nơi Ngài. [448]

Nhưng hai lần trong lời tiên tri này sự kêu gọi dân ngoại được xác nhận, -- bởi cách diễn đạt rằng Đấng Christ sẽ được dấy lên như một dấu hiệu, và Ngài chỉ cai trị giữa kẻ tin mà thôi, -- và bởi lời tuyên bố rằng họ sẽ trông cậy nơi Đấng Christ, điều không thể xảy ra nếu không có sự rao giảng Lời và sự soi sáng của Thánh Linh. Với những điều này tương ứng bài ca của Si-mê-ôn. Có thể thêm rằng sự trông cậy nơi Đấng Christ là một bằng chứng về thần tính của Ngài.

[444] In gloriam Dei, eis doxan Theou, tức là, để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, để Đức Chúa Trời được tôn vinh. Erasmus, Chalmers và Stuart cũng vậy. Những người khác xem "vinh quang" này là vinh quang Đức Chúa Trời ban, tức là hạnh phúc đời đời, theo ý này, -- "Hãy tiếp nhận nhau vào sự thông công và tương giao, như Đấng Christ đã tiếp nhận anh em vào vinh quang của Đức Chúa Trời," tức là, vào tình trạng vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn và hứa. Xem Giăng 17:24. Thay vì "anh em," bản dịch của chúng ta có "chúng ta;" nhưng Griesbach xem "anh em" là cách đọc đúng. -- Ban biên tập.

[445] Phần đầu của câu này, "Tôi nói," Dico autem, Lego de, được Beza và Grotius đọc là Lego gar, "Vì tôi nói," và Griesbach xem nó có thẩm quyền gần bằng. Nếu chúng ta giữ de, nó có thể được dịch là "hơn nữa," hay "thêm nữa;" và để mệnh đề rõ ràng hơn, từ "điều này," như Beza và Pagninus đề xuất, có thể được thêm, -- "Tôi thêm nữa nói điều này," v.v. Hai câu có thể được dịch như sau, -- 8. Tôi thêm nữa nói điều này, rằng Đấng Christ đã trở thành đầy tớ của sự cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để Ngài xác nhận các lời hứa đã ban cho 9. các tổ phụ, và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót Ngài, như có chép rằng, "Vậy nên tôi sẽ xưng nhận Chúa giữa các dân, và sẽ hát ngợi khen danh Chúa." Các lý do cho cách dịch này được đưa ra trong chú thích tiếp theo. -- Ban biên tập.

[446] Cấu trúc của câu đầu này được nhìn khác nhau. Grotius và Stuart nối nó với "Tôi nói" ở đầu câu trước; nhưng Beza và Pareus nối nó với mệnh đề cuối, và xem eis to như được hiểu ở đây: và đây dường như là cấu trúc tốt nhất. Đấng Christ đã trở thành đầy tớ của sự cắt bì, một đầy tớ dưới chế độ Áp-ra-ham, vì hai mục đích, -- để Ngài xác nhận các lời hứa ban cho các tổ phụ, -- và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót Ngài. Sự thương xót đã được định đến với dân ngoại qua giao ước lập với Áp-ra-ham, mà sự cắt bì là dấu hiệu và ấn chứng. Lời hứa, "Trong ngươi các dân trên đất sẽ được phước," đã được ban cho Áp-ra-ham, chứ không phải cho dân ngoại. Do đó đối với họ nó được gọi là "sự thương xót," vì không có lời hứa trước nào được ban riêng cho họ, trong khi cùng một sự thương xót đối với người Giu-đa được gọi là "lẽ thật," vì đó là sự hoàn thành một lời hứa. Một ví dụ đáng chú ý về sự khác biệt này, được Haldane lưu ý, thấy trong Mi-chê 7:20. Điều được cho là "sự thương xót" đối với Áp-ra-ham, người đầu tiên nhận lời hứa, được cho là "lẽ thật" đối với Gia-cốp, người được xác nhận lời hứa. Nhân tiện cũng có thể quan sát rằng câu này trong Mi-chê cho một ví dụ về điều chúng ta thường thấy trong văn phong của Phao-lô; vì khi nhắc hai điều trở lên, ông thường đảo thứ tự thông thường. Điều Mi-chê nhắc trước là "lẽ thật" đối với Gia-cốp, rồi ông quay lại "sự thương xót" của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham. Lời trích từ Thi Thiên 18:49, từng chữ theo bản Bảy Mươi. Động từ tiếng Hê-bơ-rơ với hậu tố của nó, 'vdk, trong bản dịch của chúng ta, "Tôi sẽ tạ ơn Chúa," có thể đúng hơn được dịch là, "Tôi sẽ xưng nhận Chúa." -- Ban biên tập.

[447] Đoạn này rõ ràng lấy từ Phục Truyền 32:43, từng chữ như thấy trong bản Bảy Mươi, và cũng từng chữ từ tiếng Hê-bơ-rơ, nếu cách đọc của hai bản sao, được Kennicalt dẫn, được chấp nhận, trong đó 't, "với," được đặt trước sv, "dân Ngài." Không có gì phản đối rằng "kẻ thù" được nhắc trong văn mạch. Luôn có kẻ thù của dân Đức Chúa Trời; và ngay cả bây giờ Đức Chúa Trời vẫn tuyên bố sự phán xét Ngài trên kẻ thù Ngài, dù dân ngoại như một dân tộc, như một hạng riêng biệt với người Giu-đa, từ lâu đã được nhận vào đặc ân vui mừng với dân Ngài. -- Ban biên tập.

[448] Ê-sai 11:10. Toàn bộ lời trích này được đưa như thấy trong bản Bảy Mươi. Sự khác biệt, như Calvin lưu ý, giữa các lời như trong tiếng Hê-bơ-rơ, là đáng kể. Ngôn ngữ của Nhà Tiên tri mang tính ẩn dụ, bản Bảy Mươi đã giải thích nó, và cách giải thích này Sứ đồ đã chấp thuận và nhận lấy. Đấng Mê-si được Nhà Tiên tri trình bày như một tướng hay thủ lĩnh quân đội, giương cao cờ hiệu cho các dân, (mys, không phải "dân," như trong bản dịch của chúng ta:) và dân ngoại chạy đến hay tụ về cờ hiệu này để được bảo vệ; và Lowth dịch động từ ydrsv như vậy, chỉ ông không giữ ẩn dụ, bằng cách dịch 'lyv, "hướng về Ngài," thay vì "hướng về nó," như trong bản dịch của chúng ta. Từ đó thấy rõ đoạn văn về thực chất là một; và thật vậy động từ archein, giữ ở một mức độ nào đó ý tưởng của nguyên văn, vì nó nghĩa đen là làm thủ lĩnh, cai trị như một người đứng đầu. -- Ban biên tập.

Rô-ma 15:13-16

13. Cầu xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy ban cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

13. Deus autem spei impleat vos omni gaudio et pace in credendo, quo abundetis in spe per potentiam Spiritus sancti.

14. Hỡi anh em, chính tôi cũng tin chắc về anh em rằng anh em cũng đầy lòng tốt, đầy dẫy mọi sự hiểu biết, lại có thể khuyên bảo nhau.

14. Persuasus autem sum, fratres mei, ipse quoque de vobis, quod et ipsi pleni sitis bonitate, referti omni cognitione, idonei ad vos mutuo admonendos.

15. Dầu vậy, hỡi anh em, tôi đã bạo dạn viết cho anh em phần nào, như để nhắc nhở anh em, vì ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi,

15. Audacius antera scripsi vobis, fratres, ex parte, veluti commonefaciens vos, propter gratiam mihi datam a Deo;

16. Để tôi làm đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ đối với dân ngoại, rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, hầu cho của lễ dâng của dân ngoại được chấp nhận, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh.

16. Ut sim minister Christi erga Gentes, consecrans evangelium Christi, ut sit oblatio Gentium acceptabilis, sanctificata per Spiritum sanctum.

13. Và cầu xin Đức Chúa Trời, v.v. Giờ ông kết thúc đoạn văn, như trước, bằng lời cầu nguyện; trong đó ông xin Chúa ban cho họ bất cứ điều gì ông đã truyền. Từ đó thấy rõ rằng Chúa không hề đo lường các điều răn Ngài theo sức chúng ta hay quyền năng của ý chí tự do; và Ngài không truyền điều chúng ta phải làm, để chúng ta, nương cậy sức riêng, thắt lưng mình vâng lời; mà Ngài truyền những điều cần sự giúp đỡ của ân điển Ngài, để Ngài thúc giục chúng ta chú tâm cầu nguyện.

Khi nói Đức Chúa Trời của sự trông cậy, ông nghĩ đến câu cuối; như thể ông nói, -- "Vậy cầu xin Đức Chúa Trời mà tất cả chúng ta trông cậy ban cho anh em niềm vui, tức là, sự vui vẻ trong lòng, và cả sự hiệp một hòa thuận, và điều này bởi đức tin:" [449] vì để sự bình an của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp thuận, chúng ta phải được buộc lại với nhau bởi đức tin thật và chân chính. Nếu ai thích hiểu trong đức tin, là, để tin, [450] nghĩa sẽ là, -- rằng họ phải vun trồng sự bình an nhằm mục đích tin; vì chỉ khi chúng ta bình an và đồng lòng, chúng ta mới sẵn sàng đón nhận điều được dạy chúng ta. Tuy nhiên tốt hơn là nối đức tin với sự bình an và niềm vui; vì nó là mối dây của sự hòa thuận thánh và hợp pháp, và là sự nâng đỡ của niềm vui tin kính. Và dù sự bình an mà người ta có bên trong với Đức Chúa Trời cũng có thể được hiểu, văn mạch lại dẫn chúng ta đến cách giải thích trước. [451]

Ông thêm nữa, để anh em dư dật trong sự trông cậy; vì bằng cách này sự trông cậy cũng được xác nhận và gia tăng trong chúng ta. Những lời, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, ngụ ý rằng mọi sự đều là ân tứ của sự ban cho thiêng liêng: và từ quyền năng được dùng nhấn mạnh để bày tỏ năng lực kỳ diệu ấy, nhờ đó Thánh Linh tác thành trong chúng ta đức tin, sự trông cậy, niềm vui và bình an.

14. Nhưng chính tôi cũng tin chắc, v.v. Điều này được nói để đón trước một sự phản đối, hay có thể được xem là một sự nhượng bộ, nhằm làm dịu người Rô-ma; phòng khi họ nghĩ mình bị quở trách bởi quá nhiều lời khuyên khẩn thiết, và do đó bị đối xử bất công. Ông bèn bào chữa cho việc dám đảm nhận với họ vai trò của một người dạy dỗ và khuyên bảo; và ông nói rằng ông đã làm vậy, không phải vì ông nghi ngờ sự khôn ngoan, lòng tốt hay sự bền đỗ của họ; mà vì ông bị ép buộc bởi chức vụ mình. Như vậy ông dẹp bỏ mọi nghi ngờ về sự tự phụ, điều đặc biệt lộ ra khi một người chen vào một chức vụ không thuộc về mình, hay nói về những điều không phù hợp với mình. Chúng ta thấy ở ví dụ này sự khiêm nhường đặc biệt của người thánh này, đối với ông không có gì được chấp nhận hơn là bị coi là không ra gì, miễn là đạo lý ông rao giảng giữ được thẩm quyền.

Người Rô-ma có nhiều kiêu ngạo; ngay cả tên thành phố của họ cũng khiến người thấp hèn nhất kiêu ngạo; đến nỗi họ khó chịu một người dạy của dân tộc khác, huống chi một kẻ man rợ và một người Giu-đa. Phao-lô không muốn tranh cãi với sự kiêu căng này nhân danh riêng mình: tuy nhiên ông đã khuất phục nó, có thể nói, bằng những phương tiện xoa dịu; vì ông chứng nhận rằng ông đảm nhận việc nói với họ là vì chức sứ đồ của mình.

Anh em đầy lòng tốt, được đầy dẫy sự hiểu biết, v.v. Hai phẩm chất đặc biệt cần thiết cho người khuyên bảo: thứ nhất là lòng tốt, khiến tâm trí người ấy sẵn giúp anh em bằng lời khuyên, và cũng điều hòa nét mặt cùng lời nói với sự lịch thiệp, -- và thứ hai là kỹ năng khuyên bảo hay sự khôn ngoan, điều bảo đảm thẩm quyền cho người ấy, vì người ấy có thể đem lại lợi ích cho người nghe

người mà ông nói đến. Thật vậy không có gì đối nghịch với những lời khuyên anh em hơn sự độc ác và kiêu ngạo, khiến chúng ta khinh thường kẻ lầm lạc cách khinh bỉ, và đối xử với họ bằng sự chế giễu, thay vì sửa họ cho đúng. Sự gay gắt, dù lộ ra trong lời nói hay nét mặt, cũng tước đi hoa trái của những lời khuyên của chúng ta. Nhưng dù anh em có xuất sắc trong cảm xúc tử tế, cũng như trong sự lịch thiệp đến đâu, anh em vẫn chưa đủ khả năng khuyên bảo, trừ khi anh em sở hữu sự khôn ngoan và kinh nghiệm. Do đó ông gán cả hai phẩm chất này cho người Rô-ma, làm chứng về họ, -- rằng chính họ đã đủ khả năng, không cần sự giúp đỡ của người khác, để thực hiện những lời khích lệ lẫn nhau: vì ông thừa nhận rằng họ dồi dào cả lòng tốt lẫn sự khôn ngoan. Từ đó suy ra rằng họ có thể khuyên bảo.

15. Tuy nhiên tôi đã bạo dạn viết cho anh em, v.v. Lời bào chữa tiếp theo, và khi đưa ra điều này, để càng tỏ rõ sự khiêm nhường của mình, ông nói, như một sự nhượng bộ, rằng ông đã hành động bạo dạn khi xen vào một việc mà chính họ đã có thể làm; nhưng ông thêm rằng ông đã bị dẫn đến sự bạo dạn như vậy vì cớ chức vụ mình, vì ông là đầy tớ của Phúc Âm đối với dân ngoại, và do đó không thể bỏ qua họ, những người cũng là dân ngoại. Tuy nhiên ông hạ mình như vậy, để tôn cao sự xuất sắc của chức vụ mình; vì bằng cách nhắc đến ân huệ của Đức Chúa Trời, nhờ đó ông được nâng lên vinh dự cao ấy, ông chỉ ra rằng ông không thể chịu đựng điều ông làm theo chức sứ đồ mình bị khinh thường. Hơn nữa, ông phủ nhận rằng mình đã đảm nhận vai trò của một người dạy, mà là vai trò của một người khuyên bảo, [452]

16. Dâng Phúc Âm, v.v. Cách dịch này tôi thích hơn cách Erasmus trước hết dùng, tức là, "Quản trị;" vì không có gì chắc chắn hơn rằng Phao-lô ở đây ám chỉ các mầu nhiệm thánh được thực hiện bởi thầy tế lễ. Ông bèn tự làm mình thành một thượng tế hay thầy tế lễ trong việc phục vụ Phúc Âm, để dâng lên làm của lễ dân chúng mà ông đã thu phục cho Đức Chúa Trời, và bằng cách này ông lao nhọc trong các mầu nhiệm thánh của Phúc Âm. Và chắc chắn đây là chức tế lễ của mục sư Cơ Đốc, tức là, dâng con người, có thể nói, cho Đức Chúa Trời, bằng cách đưa họ đến vâng phục Phúc Âm, chứ không phải, như người Công giáo La Mã cho đến nay đã kiêu ngạo khoe khoang, bằng cách dâng Đấng Christ để hòa giải con người với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông không ở đây ban danh thầy tế lễ cho các mục sư của Hội Thánh đơn thuần như một tước hiệu vĩnh viễn, mà nhằm khen ngợi vinh dự và quyền năng của chức vụ, Phao-lô đã nhân cơ hội dùng ẩn dụ này. Vậy các nhà rao giảng Phúc Âm hãy nhắm mục đích này trong khi thi hành chức vụ, tức là dâng lên Đức Chúa Trời những linh hồn được thanh tẩy bởi đức tin.

Điều Erasmus sau đó đặt xuống là đúng hơn, "dâng Phúc Âm làm của lễ," không chỉ không thích hợp mà còn che mờ ý nghĩa; vì Phúc Âm, ngược lại, giống như một thanh gươm, nhờ đó người đầy tớ dâng con người làm của lễ cho Đức Chúa Trời. [453]

Ông thêm rằng những của lễ như vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận; điều này không chỉ là một lời khen ngợi chức vụ, mà còn là một sự an ủi đặc biệt cho những ai phó mình để được thánh hiến như vậy. Bây giờ như các của lễ xưa được dâng cho Đức Chúa Trời, đã được thánh hóa và rửa sạch bên ngoài, thì những của lễ này được thánh hiến cho Chúa bởi Thánh Linh của sự thánh khiết, nhờ quyền năng Ngài, tác động bên trong họ, họ được tách ra khỏi thế gian này. Vì dù sự tinh sạch của linh hồn xuất phát từ đức tin nơi Lời, nhưng vì tiếng nói của con người tự nó không hiệu quả và vô hồn, công việc tẩy sạch thật sự và đúng nghĩa thuộc về Thánh Linh.

[449] Đức Chúa Trời của sự trông cậy có thể có một trong hai nghĩa, -- Đấng ban hay tác giả của sự trông cậy, như trong 1 Phi-e-rơ 1:3, -- hay đối tượng của sự trông cậy, Đấng mà sự trông cậy đặt nơi, như trong 1 Ti-mô-thê 6:17. Vì sao ông nhắc niềm vui trước sự bình an? Điều này theo cách thường của ông, -- điều thấy rõ nhất, dòng suối trước, rồi điều ẩn kín nhất, nguồn. -- Ban biên tập.

[450] Tức là eis to, thay vì en to. -- Ban biên tập.

[451] Đây là quan điểm được Theophylact, Beza, Grotius, Mede và Hammond tán thành: nhưng Doddridge, Scott, Stuart và Chalmers xem "sự bình an" ở đây là sự bình an với Đức Chúa Trời, và "niềm vui" là điều đi kèm; trong khi Pareus và Hodge xem cả hai đều được bao gồm, đặc biệt người sau. Nếu chúng ta xét chủ đề đang bàn, rằng Sứ đồ đang cố tạo ra sự hiệp một hòa thuận giữa người Giu-đa và dân ngoại, chúng ta sẽ thấy lý do tán thành cách giải thích của Calvin. Niềm vui và sự bình an này dường như giống như trong Rô-ma 14:17. Sự hòa thuận, hiệp một và vui hưởng lẫn nhau, là những ân tứ đến bởi đức tin, cũng như sự hòa thuận hay bình an với Đức Chúa Trời, và niềm vui đi kèm; và những ân tứ này chắc chắn có ảnh hưởng trên sự trông cậy, khiến nó sáng hơn và mạnh hơn, khi chúng được Đức Thánh Linh sinh ra. Có ba điều phân biệt những ân tứ này với những ân tứ giả mạo, -- chúng xuất phát từ đức tin, -- chúng gia tăng sự trông cậy, -- chúng được Thánh Linh sinh ra. -- Ban biên tập.

[452] Không rõ Calvin gắn ý nghĩa gì với các từ apo merous, mà ông dịch là ex parte. Một số người, như Origen, nối cách diễn đạt với động từ, "Tôi đã viết cho anh em một phần," tức là, không đầy đủ, điều dường như không có ý nghĩa phù hợp với mạch rõ ràng của đoạn văn. Những người khác, như Chrysostom, Erasmus và Pareus, nối các từ với tính từ, "Tôi đã phần nào (hay hơi) bạo dạn hơn (hay tự do hơn, hay tự tin hơn) viết cho anh em." Macknight nối chúng với mệnh đề tiếp theo, "phần nào như nhắc lại cho anh em nhớ." Doddridge và Stuart dịch chúng là "trong phần này của Thư." Quan điểm phù hợp nhất là xem chúng như bổ nghĩa cho tính từ. -- Ban biên tập.

[453] "Consecrans evangelium," Augustine cũng vậy; hierourgounta to euangelion, "operans evangelio -- được dùng trong Phúc Âm," Beza và Pareus; "docens sacrum evangelium -- dạy Phúc Âm thánh," Vatablus. Động từ có nghĩa là "thực hiện các nghi lễ thánh," hay thi hành trong những điều thánh. Nó không liên quan, như một số người nghĩ, với một thầy tế lễ dâng của lễ; thật vậy hiereus, tức là thầy tế lễ, là một người thánh, người chắc chắn đã dâng của lễ trong những điều khác, nhưng từ này không hàm ý một người dâng của lễ hơn khn trong tiếng Hê-bơ-rơ. Từ ở đây không có nghĩa là thánh hiến, hay nên thánh, hay dâng của lễ, mà là thi hành một chức vụ thánh. Có lẽ cách dịch sát nghĩa nhất là "thực hiện một chức vụ thánh đối với Phúc Âm," nhưng phân phát, quản trị, hay rao giảng Phúc Âm sẽ là bản dịch tốt nhất. Sứ đồ trước đây đã tự gọi mình là leitourgon, một công chức, một đầy tớ công của Chúa Giê-xu Christ; giờ ông gọi công việc của mình như vậy, là một quản trị viên thánh của Phúc Âm, rồi ông nêu mục đích, rằng của lễ dâng của dân ngoại, tức là, dân ngoại được dâng, có thể là một của lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận, được nên thánh bởi Thánh Linh. Xem Rô-ma 12:1. -- Ban biên tập.

Rô-ma 15:17-21

17. Vậy tôi có điều để khoe mình qua Chúa Giê-xu Christ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời.

17. Habeo igitur quod glorier per Iesum Christum in iis quae ad Deum pertinent.

18. Vì tôi sẽ không dám nói về bất cứ điều gì mà Đấng Christ đã không làm qua tôi, để khiến dân ngoại vâng phục, bằng lời nói và việc làm,

18. Non enim ausim loqui quicquam de iis quae non effecit Christus per me, in obedientiam Gentium, sermone et opere;

19. Bởi quyền năng của các dấu lạ và phép lạ, bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; đến nỗi từ thành Giê-ru-sa-lem, và các miền xung quanh cho đến xứ Y-ly-ri, tôi đã rao giảng đầy dẫy Phúc Âm của Đấng Christ.

19. In potentia signorum et prodigiorum, in potentia Spiritus Dei, ut ab Ierusalem et in circuitu usque in Illyricum impleverim evangelium Christi:

20. Thật vậy, tôi đã gắng sức rao giảng Phúc Âm, không phải nơi danh Đấng Christ đã được xưng, kẻo tôi xây trên nền của người khác:

20. Ira annitens praedicare evangelium, non ubi nominatus erat Christus, ne super alienum fundamentum aedificarem;

21. Nhưng như có chép rằng, Những kẻ chưa được rao báo về Ngài sẽ thấy: và những kẻ chưa nghe sẽ hiểu.

21. Sed quemadmodum scripture est, Ii quibus non annuntiatum est de eo, videbunt, et qui non audierunt, intelligent.

17. Vậy tôi có, v.v. Sau khi đã chung chung khen ngợi sự kêu gọi của mình, để người Rô-ma biết rằng ông là một sứ đồ thật và không thể nghi ngờ của Đấng Christ, giờ ông thêm những lời chứng, nhờ đó ông chứng minh rằng ông không chỉ đảm nhận chức sứ đồ được ban cho ông bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, mà còn trang sức nó cách xuất sắc. Đồng thời ông ghi lại sự trung tín mà ông đã bày tỏ trong việc thi hành chức vụ mình. Thật vậy sẽ ít ích lợi nếu chúng ta được bổ nhiệm, trừ khi chúng ta hành động phù hợp với sự kêu gọi và hoàn thành chức vụ mình. Ông không tuyên bố điều này vì ước muốn đạt vinh quang, mà vì không có gì bị bỏ qua có thể đem lại ân huệ và thẩm quyền cho đạo lý của ông giữa người Rô-ma. Trong Đức Chúa Trời, chứ không phải trong chính mình, ông đã khoe mình; vì ông không có ý gì khác ngoài việc toàn bộ lời ngợi khen phải về Đức Chúa Trời.

Và việc ông chỉ nói cách phủ định, thật là một bằng chứng về sự khiêm nhường của ông, nhưng nó cũng giúp đạt được sự tin cậy cho điều ông sắp tuyên bố, như thể ông nói, "Chính lẽ thật cho tôi cớ để khoe mình đến nỗi tôi không cần tìm lời khen giả dối, hay lời khen của người khác, tôi hài lòng với những lời khen thật." Cũng có thể ông định ngăn chặn những báo cáo bất lợi mà ông biết đã bị kẻ ác gieo rắc khắp nơi, do đó ông đã nhắc trước rằng ông sẽ không nói ngoài những điều đã biết rõ.

18. Để khiến dân ngoại vâng phục, v.v. Những lời này chứng minh mục đích của ông là gì, tức là khiến chức vụ mình được người Rô-ma chấp thuận, để đạo lý ông không phải không có hoa trái. Ông bèn chứng minh bằng bằng chứng rằng Đức Chúa Trời bởi sự hiện diện của quyền năng Ngài đã làm chứng cho sự rao giảng của ông, và theo một cách đã đóng ấn chức sứ đồ ông, đến nỗi không ai phải nghi ngờ rằng ông đã được Chúa bổ nhiệm và sai đi. Các bằng chứng là lời nói, việc làm và phép lạ. Từ đó thấy rằng từ việc làm bao gồm nhiều hơn phép lạ. Cuối cùng ông kết luận với cách diễn đạt này, bởi quyền năng của Thánh Linh; nhờ đó ông ngụ ý rằng những điều này không thể được thực hiện nếu Thánh Linh không phải là tác giả. Tóm lại, ông tuyên bố rằng đối với sự dạy dỗ cũng như việc làm của mình, ông có sức mạnh và năng lực trong việc rao giảng Đấng Christ đến nỗi rõ ràng là quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và phép lạ cũng được thêm vào, vốn là những ấn chứng khiến bằng chứng chắc chắn hơn.

Ông nhắc lời nói và việc làm trước hết, rồi ông nêu một loại việc làm, tức là quyền năng làm phép lạ. Cùng một thứ tự được Lu-ca tuân theo, khi ông nói Đấng Christ có quyền năng trong lời nói và việc làm, (Lu-ca 24:19;) và Giăng nói Đấng Christ đã dẫn người Giu-đa đến chính công việc Ngài để làm chứng về thần tính Ngài. (Giăng 5:36) Ông cũng không đơn thuần nhắc phép lạ, mà ban cho chúng hai danh xưng. Nhưng thay vì điều ông nói ở đây, quyền năng của các dấu lạ và phép lạ, Phi-e-rơ có "phép lạ, dấu lạ và điều kỳ diệu." (Công vụ 2:22) Và chắc chắn chúng là những lời chứng về quyền năng thiêng liêng để thức tỉnh con người, để khi bị quyền năng Đức Chúa Trời đánh động, họ ngưỡng mộ và đồng thời thờ phượng Ngài; chúng cũng không thiếu một ý nghĩa đặc biệt, mà nhằm thúc giục chúng ta, để chúng ta hiểu Đức Chúa Trời là ai.

Đây là một đoạn văn nổi bật về lợi ích của phép lạ: chúng được định để chuẩn bị con người tôn kính và vâng lời Đức Chúa Trời. Anh em đọc trong Mác rằng Chúa đã xác nhận lẽ thật bởi các dấu lạ đi theo. (Mác 16:20) Lu-ca tuyên bố trong Công vụ rằng Chúa bởi phép lạ đã làm chứng cho lời ân điển Ngài. (Công vụ 14:3) Vậy rõ ràng những phép lạ đem vinh quang cho loài thọ tạo chứ không phải cho Đức Chúa Trời, bảo đảm sự tin cậy cho lời dối trá chứ không phải cho lời Đức Chúa Trời, là từ ma quỷ. Quyền năng của Thánh Linh, mà ông nhắc thứ ba, tôi áp dụng cho cả hai mệnh đề trước. [454]

19. Đến nỗi từ thành Giê-ru-sa-lem, v.v. Ông cũng nối một lời chứng từ hiệu quả; vì sự thành công theo sau sự rao giảng của ông vượt quá mọi suy nghĩ của con người. Vì ai có thể nhóm nhiều Hội Thánh cho Đấng Christ như vậy, mà không được quyền năng Đức Chúa Trời giúp đỡ? "Từ Giê-ru-sa-lem," ông nói, "tôi đã truyền bá Phúc Âm đến tận Y-ly-ri, và không phải bằng cách vội vã đến cuối hành trình theo đường thẳng, mà bằng cách đi vòng quanh, và qua các nước ở giữa." Nhưng động từ peplerokenai, mà theo những người khác tôi đã dịch là đầy dẫy hay hoàn thành, có nghĩa vừa hoàn thiện vừa cung cấp điều còn thiếu. Do đó pleroma trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là sự hoàn hảo cũng như sự bổ sung. Tôi có ý giải thích như sau, -- rằng ông đã phổ biến, như thể bằng cách lấp đầy, sự rao giảng Phúc Âm; vì những người khác trước đây đã bắt đầu, nhưng ông đã lan rộng hơn. [455]

20. Như vậy gắng sức rao giảng Phúc Âm, v.v. Vì Phao-lô cần không chỉ chứng minh mình là đầy tớ của Đấng Christ và mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc, mà còn phải chỉ ra danh hiệu của mình đối với đặc tính và chức vụ của một Sứ đồ, để ông đạt được sự chú ý của người Rô-ma, ông nhắc ở đây sự phân biệt đúng và đặc biệt của chức sứ đồ; vì công việc của một Sứ đồ là truyền bá Phúc Âm nơi nó chưa được rao giảng, theo mạng lệnh ấy,

"Hãy đi, rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo." (Mác 16:15)

Và đây là điều chúng ta phải cẩn thận lưu ý, kẻo chúng ta biến thành một quy tắc chung điều đặc biệt thuộc về hàng sứ đồ: chúng ta cũng không nên coi là lỗi khi một người kế vị được thay thế để xây dựng Hội Thánh. Vậy các Sứ đồ là những người sáng lập Hội Thánh, có thể nói; các mục sư kế vị họ, phải củng cố và mở rộng tòa nhà do họ dựng lên. [456] Ông gọi nền của người khác là điều đã được đặt bởi tay người khác: nếu không Đấng Christ là hòn đá duy nhất mà Hội Thánh được xây trên đó. Xem 1 Cô-rinh-tô 3:11; và Ê-phê-sô 2:20

21. Nhưng như có chép, v.v. Ông xác nhận bằng lời chứng của Ê-sai điều ông đã nói về bằng chứng của chức sứ đồ mình; vì trong Ê-sai 52:15, nói về vương quốc của Đấng Mê-si, trong những điều khác ông tiên báo rằng sự hiểu biết về Đấng Christ sẽ được lan truyền giữa dân ngoại khắp thế gian, rằng danh Ngài sẽ được tuyên bố cho những người chưa từng nghe về Ngài trước đây. Điều này nên được thực hiện bởi các Sứ đồ, những người được ban mạng lệnh đặc biệt. Do đó chức sứ đồ của Phao-lô được bày tỏ từ hoàn cảnh này, -- rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm trong ông. [457]

Thật vô lý khi ai cố áp dụng điều được nói ở đây cho chức mục sư; vì chúng ta biết rằng trong các Hội Thánh được thành lập đúng đắn, nơi lẽ thật của Phúc Âm đã được tiếp nhận, danh Đấng Christ phải được rao giảng liên tục. Vậy Phao-lô là một người rao giảng Đấng Christ, nhưng chưa được các dân ngoại quốc biết đến, vì mục đích này, -- rằng sau khi ông ra đi, cùng một đạo lý sẽ được tuyên bố hằng ngày ở mọi nơi bởi miệng các mục sư; vì chắc chắn Nhà Tiên tri nói về sự khởi đầu của vương quốc Đấng Christ.

[454] Một số người, như Beza và Grotius, hiểu mệnh đề cuối, "bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời," là quyền năng bên trong của việc nói tiếng lạ, v.v., và bởi "các dấu lạ và phép lạ," công việc bên ngoài của việc chữa bệnh, v.v. Nhưng đoạn này rõ ràng là một ví dụ về cách Sứ đồ thường trình bày các sự việc. "Lời nói" có nghĩa là rao giảng; và "việc làm," việc làm phép lạ. Ông trước hết chỉ rõ điều sau, việc làm là "các dấu lạ và phép lạ;" rồi ông nhắc điều thuộc về điều trước, và chỉ ra nó trở nên hiệu quả thế nào, tức là, bởi quyền năng của Thánh Linh. Xem một sự sắp xếp tương tự trong 1 Cô-rinh-tô 6:11; nơi ông nhắc đã rửa, đã nên thánh và đã xưng công chính; rồi ông nhắc trước điều thuộc về điều cuối, "trong danh Chúa Giê-xu," và sau đó điều thuộc về những lời đầu, "và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta." "Các dấu lạ và phép lạ" thường được nhắc cùng nhau: chúng chỉ cùng một điều bằng những tên khác nhau: phép lạ được gọi là "dấu lạ," vì chúng là bằng chứng về quyền năng thiêng liêng, và chúng được gọi là "điều kỳ diệu," hay phép lạ, vì chúng không theo lẽ thường của tự nhiên, mà là những điều phi thường. Bởi những lời này mục đích và đặc tính của chúng được bày tỏ. -- Ban biên tập.

[455] Mệnh đề được Beza và Grotius dịch là, "Impleverim praedicandi evangelii Christi munus -- Tôi đã hoàn thành chức vụ rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ." Phúc Âm được đặt thay cho việc rao giảng Phúc Âm. Xem Công vụ 12:25; Cô-lô-se 1:25. Vatablus dịch động từ là "plene annunciaverim -- Tôi đã công bố đầy đủ;" và Mede, "propagaverim -- Tôi đã truyền bá." Một số người, như Wolfius và Vitringa, nghĩ động từ được dùng theo nghĩa mượn từ tiếng Hê-bơ-rơ: động từ gmr, vốn nghĩa thường là đầy hay hoàn thành, được dùng với nghĩa dạy dỗ, không phải trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, mà trong Talmud. Rằng ý tưởng dạy dỗ, hay truyền bá, hay rao giảng, thuộc về nó ở đây, và trong Cô-lô-se 1:25, là rõ ràng. Khái niệm lấp đầy, mà Calvin gán cho nó, khó phù hợp với điều Sứ đồ nói trong Rô-ma 15:20. Việc rao giảng đầy đủ được Erasmus quy, không phải cho phạm vi của nó, mà cho sự trung tín của nó, "không bỏ sót điều gì mà một nhà truyền giáo trung tín phải công bố." -- Ban biên tập.

[456] Phân từ, "gắng sức," được Calvin và Erasmus dịch là annitens, là philotimoumenos, có nghĩa là gắng sức cách danh dự: là tìm kiếm một điều như một đối tượng của vinh dự hay tham vọng. Nó có thể được dịch ở đây là, "gắng sức cách danh dự;" Doddridge dịch, "Đó là đối tượng của tham vọng tôi;" Stuart dịch, "Tôi rất mong muốn;" và Wolfius dịch, "honori mihi ducentem -- coi là vinh dự cho tôi." Nó được dùng để diễn tả cả một sự theo đuổi danh dự lẫn nhiệt thành hay siêng năng. Nó được thấy ở hai chỗ khác, teeming it an honor," hay, "Being ambitious." -- Ban biên tập.

[457] Ê-sai 52:15. Lời trích từng chữ theo bản Bảy Mươi, và gần theo tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ thì bị đổi, trong ngôn ngữ ấy là quá khứ, như các lời tiên tri thường thấy, để chỉ sự chắc chắn của chúng. Tiếng Hê-bơ-rơ như sau, -- Vì điều chưa được bảo họ, họ đã thấy,^ Và điều họ chưa nghe, họ đã hiểu. Dịch động từ cuối là "suy ngẫm," như trong bản dịch của chúng ta, là không đúng; nó có nghĩa là phân biệt giữa các điều, nhận biết, hiểu. Nó mang nghĩa đen giống như động từ tiếng Hy Lạp dùng ở đây. -- Ban biên tập.

Rô-ma 15:22-24

22. Vì cớ ấy tôi cũng đã nhiều lần bị ngăn trở không đến cùng anh em.

22. Itaque impeditus etiam saepius fui quominus venirem ad vos:

23. Nhưng bây giờ không còn chỗ nào trong các miền này nữa, và đã nhiều năm nay tôi rất ước ao đến cùng anh em;

23. Nunc vero nullum amplius locum habens in his regionibus, desiderium autem habens a multis annis veniendi ad vos;

24. Mỗi khi tôi lên đường qua Tây Ban Nha, tôi sẽ đến cùng anh em: vì tôi tin rằng trên đường đi tôi sẽ gặp anh em, và được anh em đưa đường đến đó, nếu trước hết tôi được thỏa lòng phần nào với anh em

24. Si quando in Hispaniam proficiscar, veniam ad vos: [458] spero enim fore ut istac iter faciens videam vos, et illuc a vobis deducar, si tamen prius ex parte vestra consuetudine fuero expletus.

22. Và vì cớ này, v.v. Điều ông đã nói về chức sứ đồ mình giờ ông áp dụng cho một điểm khác, tức là nhằm bào chữa cho việc mình chưa đến với họ, dù ông đã được định cho họ cũng như cho những người khác. Ông, nhân tiện, bèn ngụ ý rằng trong việc truyền bá Phúc Âm từ Giu-đê đến tận Y-ly-ri, ông đã thực hiện, có thể nói, một hành trình nhất định do Chúa truyền; hành trình ấy hoàn thành, ông định không bỏ qua họ. Và kẻo họ vẫn nghĩ rằng mình đã bị bỏ qua, ông dẹp bỏ sự nghi ngờ này bằng cách chứng nhận rằng từ lâu đã không thiếu ước muốn. Do đó, việc ông chưa làm điều này sớm hơn là do một trở ngại chính đáng: giờ ông cho họ một hy vọng, ngay khi sự kêu gọi cho phép ông.

Từ đoạn này rút ra một lý lẽ yếu về việc ông đi Tây Ban Nha. Thật vậy không suy ra ngay rằng ông đã thực hiện hành trình này, vì ông định nó: vì ông chỉ nói về hy vọng, trong đó ông, như những người trung tín khác, đôi khi có thể đã thất vọng. [459]

24. Vì tôi hy vọng, v.v. Ông nhắc lý do vì sao từ lâu ông đã ước muốn đến với họ, và giờ định làm vậy, -- tức là để ông gặp họ, hưởng một cuộc gặp gỡ và giao thiệp với họ, và tự giới thiệu mình với họ trong vai trò chính thức; vì bởi sự đến của các Sứ đồ Phúc Âm cũng đến.

Khi nói, được anh em đưa đường đến đó, ông ngụ ý ông mong đợi bao nhiêu từ lòng tốt của họ; và điều này, như chúng ta đã quan sát, là cách tốt nhất để đạt được ân huệ; vì càng nghe có sự tin cậy đặt nơi mình, người ta càng cảm thấy mình mắc nợ nặng hơn; vì chúng ta coi việc làm thất vọng ý kiến tốt đã hình thành về mình là hèn hạ và bất lịch sự. Và khi thêm, Khi trước hết tôi được thỏa lòng phần nào, v.v., ông làm chứng về lòng nhân từ của tâm trí mình đối với họ; và để thuyết phục họ về điều này là rất cần cho lợi ích của Phúc Âm.

[458] Mệnh đề này, và gar trong mệnh đề tiếp, Griesbach loại bỏ vì là giả mạo: vậy câu sẽ là, -- 24. "Mỗi khi tôi đi Tây Ban Nha, tôi hy vọng, trên đường đi qua, gặp anh em, và được anh em tiễn đến đó, khi trước hết tôi được thỏa lòng phần nào với anh em;" hay, từng chữ, "được đầy dẫy với anh em;" hay nó có thể được dịch là, "thỏa mãn với anh em." Bản Vulgate dịch các từ là, "Si vobis primum ex parte fruitus fuero -- khi trước hết tôi phần nào hưởng anh em, tức là, sự giao thiệp với anh em. Bản dịch của Stuart là, "Khi trước hết tôi phần nào được thỏa mãn với anh em." Cách diễn đạt, "phần nào," dường như ngụ ý rằng thời gian ông ở lại sẽ không lâu. -- Ban biên tập.

[459] Về chủ đề này Wolfius nói, "Hành trình của Phao-lô đến Tây Ban Nha Origen và Eusebius không biết; nó cũng không phù hợp với các ghi chép liên quan đến ông. Sứ đồ, khi được thả khỏi xiềng xích của Nero, đã không đi Tây Ban Nha, mà đi Á Tiểu Á; và không có dấu vết nào của một Hội Thánh do Phao-lô thành lập ở Tây Ban Nha. Basnage đã cẩn thận xem xét chủ đề này cũng như W. Wall trong các Ghi chú phê bình tiếng Anh về Tân Ước." Như thường xảy ra trong nhiều điều liên quan đến thời cổ, các giáo phụ sau Origen và Eusebius mới biết về hành trình này, nhưng bằng cách nào thì không dễ biết: và theo thời gian nhiều chi tiết khác nhau được phát hiện, hay đúng hơn được bịa ra, liên quan đến hành trình này. Nó hơi giống câu chuyện Phi-e-rơ là người sáng lập Hội Thánh Rô-ma. -- Ban biên tập.

Rô-ma 15:25-29

25. Nhưng bây giờ tôi đi đến thành Giê-ru-sa-lem để phục vụ các thánh đồ.

25. Nunc vero proficiscor Ierosolymam ad ministrandum sanctis.

26. Vì xứ Ma-xê-đoan và A-chai đã vui lòng quyên góp một khoản cho các thánh đồ nghèo ở thành Giê-ru-sa-lem.

26. Placuit enim Macedoniae et Achaiae communicationem facere in pauperes sanctos qui sunt Ierosolymis:

27. Thật vậy họ đã vui lòng; và họ mắc nợ họ. Vì nếu dân ngoại đã dự phần vào những điều thuộc linh của họ, thì bổn phận của họ cũng là phục vụ họ trong những điều thuộc về xác thịt.

27. Placuit, inquam, et debitores sunt ipsorum; si enim spiritualibus ipsorum communicarunt Gentes, debent et in carnalibus [460] ministrare ipsis.

28. Vậy khi tôi đã hoàn thành điều này, và đã đóng ấn cho họ hoa trái này, tôi sẽ qua anh em mà đến Tây Ban Nha.

28. Hoc igitur quum perfecero, et obsignavero illis fructum hunc, pro-ficiscar per vos in Hispaniam.

29. Và tôi biết rằng, khi tôi đến cùng anh em, tôi sẽ đến trong sự đầy dẫy phước lành của Phúc Âm Đấng Christ.

29. Scio autem quod quum venero ad vos, in plenitudine benedictionis evangelii Christi venturus sum.

25. Nhưng bây giờ tôi đi, v.v. Kẻo họ mong đợi ông đến ngay, và nghĩ mình bị lừa, nếu ông đã không đến theo mong đợi của họ, ông tuyên bố với họ công việc ông đang làm lúc ấy, điều ngăn ông sớm đến với họ, và đó là, -- ông đang đi Giê-ru-sa-lem để mang của bố thí đã được quyên ở Ma-xê-đoan và A-chai. Nhân cơ hội này, ông tiếp tục khen ngợi sự quyên góp ấy; nhờ đó, như một sự gợi ý, ông thúc giục họ noi theo gương này: vì dù ông không công khai xin họ, nhưng khi nói rằng Ma-xê-đoan và A-chai đã làm điều họ phải làm, ông ngụ ý rằng đó cũng là bổn phận của người Rô-ma, vì họ mắc cùng một nghĩa vụ; và rằng ông có ý này, ông công khai thú nhận với người Cô-rinh-tô, --

"Tôi khoe," ông nói, "về sự sốt sắng của anh em với mọi Hội Thánh, để họ được thúc giục bởi gương anh em."
(2 Cô-rinh-tô 9:2)

Thật vậy đó là một ví dụ hiếm có về lòng tốt, khi người Hy Lạp, nghe rằng anh em mình ở Giê-ru-sa-lem đang thiếu thốn, đã không xét khoảng cách xa cách họ; mà coi những người được hiệp một với mình bởi mối dây đức tin là đủ gần, họ đã cứu trợ sự thiếu thốn của họ từ sự dư dật của chính mình. Từ thông công, được dùng ở đây, phải được lưu ý; vì nó

diễn đạt rất hay cảm xúc mà chúng ta phải cứu giúp sự thiếu thốn của anh em mình, vì phải có một sự quan tâm chung và lẫn nhau do sự hiệp một của thân thể. Tôi đã không dịch đại từ tina, vì nó thường thừa trong tiếng Hy Lạp, và dường như làm giảm sự nhấn mạnh của đoạn này. [461] Điều chúng ta đã dịch là phục vụ, trong tiếng Hy Lạp là một phân từ, đang phục vụ; nhưng cách trước dường như thích hợp hơn để truyền đạt ý nghĩa của Phao-lô: vì ông bào chữa cho mình rằng bởi một công việc hợp pháp ông đã bị ngăn không đi Rô-ma ngay.

27. Và họ mắc nợ họ, v.v. Mọi người đều thấy rằng điều được nói ở đây về nghĩa vụ, được nói không phải vì cớ người Cô-rinh-tô bằng vì chính người Rô-ma; vì người Cô-rinh-tô hay người Ma-xê-đoan không mắc nợ người Giu-đa hơn người Rô-ma. Và ông thêm cơ sở của nghĩa vụ này, -- rằng họ đã nhận Phúc Âm từ họ: và ông lấy lý lẽ từ sự so sánh điều nhỏ với điều lớn. Ông cũng dùng điều tương tự ở một chỗ khác, tức là, việc đổi những điều thuộc về xác thịt, vốn kém giá trị vô cùng, lấy những điều thuộc linh, không nên có vẻ là một sự đền bù bất công hay nặng nề đối với họ. (2 Cô-rinh-tô 9:11) Và nó cho thấy giá trị của Phúc Âm, khi ông tuyên bố rằng họ mắc nợ không chỉ các đầy tớ của nó, mà còn cả toàn dân tộc, từ đó họ đã ra đời.

Và hãy chú ý động từ leitourgosai, phục vụ; có nghĩa là thi hành chức vụ mình trong cộng đồng, và gánh lấy gánh nặng của sự kêu gọi mình: nó đôi khi cũng được áp dụng cho những điều thánh. Tôi cũng không nghi ngờ rằng Phao-lô muốn nói đó là một loại của lễ, khi kẻ tin dâng của mình để cứu trợ sự thiếu thốn của anh em mình; vì họ như vậy thực hiện bổn phận yêu thương mà họ mắc nợ, và dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ có mùi thơm được chấp nhận. Nhưng ở đây điều ông đặc biệt nhắm đến là quyền đền bù lẫn nhau.

28. Và đã đóng ấn cho họ hoa trái này, v.v. Tôi không phản đối điều một số người nghĩ, rằng ở đây có một sự ám chỉ đến một tập tục của người xưa, những người đóng ấn những gì họ định cất giữ an toàn. Như vậy Phao-lô khen ngợi sự trung tín và ngay thẳng của chính mình; như thể ông đã nói rằng ông là một người giữ trung thực số tiền ký thác trong tay mình, chẳng khác gì như thể ông mang nó đã được đóng ấn. [462] -- Từ hoa trái dường như chỉ sản phẩm, mà ông trước đây đã nói trở lại với người Giu-đa từ việc truyền bá Phúc Âm, theo cách tương tự như đất, nhờ sinh hoa trái mà nuôi người cày cấy nó.

29. Và tôi biết, khi tôi đến, v.v. Những lời này có thể được giải thích theo hai cách: ý nghĩa thứ nhất là, -- rằng ông sẽ thấy hoa trái dồi dào từ Phúc Âm tại Rô-ma; vì phước lành của Phúc Âm là khi nó kết quả bởi việc lành: nhưng giới hạn điều này vào việc bố thí, như một số người làm, không phải điều tôi tán thành. Ý thứ hai là, để khiến sự đến của ông với họ càng được mong ước hơn, ông nói rằng ông hy vọng nó sẽ không vô ích, mà sẽ đem lại một sự gia tăng lớn cho Phúc Âm; và điều này ông gọi là sự đầy dẫy phước lành, có nghĩa là một phước lành đầy trọn; bởi cách diễn đạt này ông muốn nói sự thành công và gia tăng lớn. Nhưng phước lành này một phần tùy thuộc chức vụ ông và một phần tùy thuộc đức tin họ. Do đó ông hứa rằng sự đến của ông với họ sẽ không vô ích, vì ông sẽ không làm họ thất vọng về ân điển đã ban cho ông, mà sẽ ban nó với cùng sự sốt sắng mà tâm trí họ đã được chuẩn bị để tiếp nhận Phúc Âm.

Cách giải thích trước đã được tiếp nhận phổ biến nhất, và dường như với tôi cũng là tốt nhất; tức là, ông hy vọng rằng khi đến ông sẽ thấy điều ông đặc biệt mong ước, tức là Phúc Âm thịnh vượng giữa họ và thắng thế với sự thành công rõ ràng, -- rằng họ xuất sắc trong sự thánh khiết và mọi nhân đức khác. Vì lý do ông đưa ra cho ước muốn của mình là, ông hy vọng không có niềm vui tầm thường khi gặp họ, vì ông mong thấy họ dồi dào trong mọi sự giàu có thuộc linh của Phúc Âm. [463]

[460] "In carnalibus;" en tois sarkikois. Từ "xác thịt" trong ngôn ngữ chúng ta không truyền đạt ý nghĩa. Sứ đồ dùng nó ở đây đối lập với điều "thuộc linh," và do đó "thuộc đời này" diễn đạt ý nghĩa của nó. Xem 1 Cô-rinh-tô 9:11. Nó đôi khi có nghĩa là "thuộc về con người," như trong 2 Cô-rinh-tô 1:12, nơi sự khôn ngoan của loài người được đặt đối lập với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:4, nó có nghĩa là "yếu," hay suy nhược, hay bất lực, đối lập với vũ khí mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Nó có ý nghĩa riêng trong Rô-ma 7:14, và trong 1 Phi-e-rơ 2:11, "xác thịt," tức là, gian ác, tội lỗi, hư hỏng, đồi bại. Trong 1 Cô-rinh-tô 3:1, nó có nghĩa là yếu, dốt nát, không hoàn hảo trong sự hiểu biết, đối lập với những người thuộc linh và được soi sáng. Và trong Hê-bơ-rơ 7:16, nó diễn đạt điều chóng qua và tạm thời. Không ngôn ngữ nào có một từ có thể truyền đạt mọi ý nghĩa của một từ tương tự trong ngôn ngữ khác: do đó cần phải thay đổi một từ đôi khi trong bản dịch. -- Ban biên tập.

[461] Những lời là, koinonian tina poiesasthai, "thực hiện một sự quyên góp nào đó," hay, "một sự quyên góp," hay, như Doddridge dịch, "một cuộc quyên góp nào đó." Dường như không cần thiết phải bỏ từ tina. -- Ban biên tập.

[462] Thỏa đáng hơn là cách giải thích của Stuart: ông nói rằng từ "đóng ấn" có nghĩa là văn kiện được đóng ấn được xác thực, có hiệu lực, tức là, "chắc chắn đạt được mục đích định." Vậy ở đây Sứ đồ sẽ không dừng giữa chừng trong việc thực hiện bổn phận, với tư cách là người phân phát của các Hội Thánh, cho đến khi ông thấy sự phân phát thật sự của lòng từ thiện của họ. Vậy "đóng ấn" ở đây có nghĩa là "bảo đảm," hay chuyển an toàn. "Giao cho họ an toàn," là cách diễn giải của Hammond. -- Ban biên tập.

[463] Cách giải thích này là của Chrysostom; nhưng làm sao khiến các lời cho ý nghĩa như vậy là một vấn đề khó. Ý nghĩa rõ ràng của đoạn văn tương ứng với Rô-ma 1:11. Mọi tác giả được Poole trích, trừ Estius, đều theo quan điểm kia, như Grotius, Beza, Mede, v.v. Người sau đưa ra như sau quan điểm của Origen và Anselm -- "Sự rao giảng và cách cư xử của tôi sẽ truyền cho anh em một sự hiểu biết dồi dào về các mầu nhiệm Phúc Âm, tình yêu thương, sự an ủi, ân điển và hoa trái thuộc linh." Từ "phước lành," eulogia, được Grotius cho là có nghĩa là mọi điều được ban tự do cho chúng ta. Xem Ga-la-ti 3:14; Ê-phê-sô 1:3. Những từ tou euangeliou tou, không được Griesbach và hầu hết các nhà phê bình xem là thật. Điều này không thay đổi ý nghĩa: mệnh đề bèn là, -- "Với sự đầy dẫy các phước lành của Đấng Christ," hay, với các phước lành dồi dào của Đấng Christ; hay, như Beza dịch, "với phước lành đầy trọn của Đấng Christ." -- Ban biên tập.

Rô-ma 15:30-33

30. Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì tình yêu thương của Thánh Linh, hãy cùng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời vì tôi;

30. Obsecro autem vos fratres, per Dominum nostrum Iesum Christum et per dilectionem Spiritus, ut concertetis mihi in precibus vestris pro me ad Deum;

31. Để tôi được giải cứu khỏi những kẻ không tin ở xứ Giu-đê; và để sự phục vụ của tôi đối với thành Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ chấp nhận;

31. Ut liberer ab incredulis in Iudea, et ut ministerium meum quod suscipio erga Ierusalem acceptum sit sanctis;

32. Để tôi đến cùng anh em với niềm vui bởi ý muốn Đức Chúa Trời, và được bổ sức với anh em.

32. Ut cum gaudio veniam ad vos per voluntatem Dei, unique vobiscum refociller.

33. Cầu xin Đức Chúa Trời của sự bình an ở với hết thảy anh em. A-men.

33. Deus autem pacis sit cure omnibus vobis. Amen. [464]

30. Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, v.v. Từ nhiều đoạn văn ai cũng biết có bao nhiêu ác ý thịnh hành chống lại Phao-lô trong dân tộc ông vì những báo cáo giả, như thể ông dạy sự lìa bỏ Môi-se. Ông biết những lời vu khống có thể có bao nhiêu hiệu quả để áp bức người vô tội, đặc biệt giữa những người bị lòng sốt sắng thiếu suy xét lôi cuốn. Thêm vào đó, là lời chứng của Thánh Linh, được ghi trong Công vụ 20:23; nhờ đó ông được báo trước rằng xiềng xích và gian truân đang chờ ông tại Giê-ru-sa-lem. Ông càng thấy nhiều nguy hiểm, ông càng bị lay động: do đó ông rất lo lắng giao phó sự an toàn của mình cho các Hội Thánh; chúng ta cũng đừng ngạc nhiên rằng ông lo lắng về mạng sống mình, trong đó ông biết có bao nhiêu nguy hiểm cho Hội Thánh.

Ông bèn cho thấy tâm trí tin kính của mình đau buồn thế nào, bởi lời cam kết khẩn thiết ông đưa ra, trong đó ông thêm vào danh Chúa, tình yêu thương của Thánh Linh, nhờ đó các thánh đồ phải ôm lấy nhau. Nhưng dù trong nỗi sợ lớn như vậy, ông vẫn tiếp tục tiến bước; ông cũng không sợ nguy hiểm đến nỗi không sẵn lòng đối mặt nó. Đồng thời ông dùng đến những phương thuốc Đức Chúa Trời ban cho ông; vì ông đã xin sự giúp đỡ của Hội Thánh, để khi được lời cầu nguyện của nó giúp đỡ, ông được an ủi, theo lời hứa của Chúa, --

"Nơi nào hai ba người nhóm lại nhân danh Ta, thì Ta ở giữa họ," (Ma-thi-ơ 18:20;)

và,

"Bất cứ điều gì họ đồng ý trên đất, họ sẽ được trên trời,"
(Ma-thi-ơ 18:19)

Và kẻo ai nghĩ đó là một lời khen vô nghĩa, ông đã nài xin họ vừa bởi Đấng Christ vừa bởi tình yêu thương của Thánh Linh. Tình yêu thương của Thánh Linh là tình yêu mà Đấng Christ nối kết chúng ta với nhau; vì nó không phải của xác thịt, cũng không phải của thế gian, mà từ Thánh Linh Ngài, Đấng là mối dây của sự hiệp một chúng ta.

Vậy vì được lời cầu nguyện của kẻ tin giúp đỡ là một ân huệ lớn của Đức Chúa Trời đến nỗi ngay cả Phao-lô, một công cụ rất được chọn của Đức Chúa Trời, cũng không nghĩ mình được phép bỏ qua đặc ân này, thì sự ngu dại của chúng ta phải lớn đến đâu, nếu chúng ta, những loài thọ tạo hèn mọn và vô giá trị, coi thường nó? Nhưng lấy cớ từ những đoạn văn như vậy để duy trì sự chuyển cầu của các thánh đồ đã chết, là một ví dụ về sự trơ trẽn cực độ. [465]

Hãy cùng tôi chiến đấu, [466] v.v. Erasmus đã dịch không hề không thích hợp, "Hãy giúp tôi lao nhọc:" nhưng, vì từ Hy Lạp mà Phao-lô dùng có nhiều sức mạnh hơn, tôi thích đưa ra một cách dịch từng chữ: vì bởi từ chiến đấu, hay tranh đấu, ông ám chỉ những khó khăn đè nặng ông, và bằng cách bảo họ giúp đỡ trong cuộc chiến này, ông chỉ ra kẻ tin phải cầu nguyện cho anh em mình thế nào, rằng họ phải đảm nhận thân phận của họ, như thể họ được đặt trong cùng những khó khăn; và ông cũng ngụ ý hiệu quả của chúng; vì người nào giao phó anh em mình cho Chúa, bằng cách tự mình gánh lấy một phần nỗi khốn khổ của người ấy, đã cứu giúp người ấy đến mức ấy. Và thật vậy nếu sức mạnh của chúng ta xuất phát từ lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể củng cố anh em mình bằng cách nào tốt hơn là cầu nguyện Đức Chúa Trời cho họ.

31. Để sự phục vụ của tôi, v.v. Những kẻ vu khống đã thắng thế bởi những lời buộc tội của chúng đến nỗi ông thậm chí sợ rằng món quà hiện tại khó được chấp nhận, vì đến từ tay ông, điều mà nếu không, dưới sự khốn khổ như vậy, sẽ rất đúng lúc. Và từ đó thấy sự hiền lành kỳ diệu của ông, vì ông không ngừng lao nhọc cho những người mà ông nghi ngờ liệu mình có được chấp nhận không. Chúng ta phải bắt chước tâm trạng này, để chúng ta không ngừng làm lành cho những người mà chúng ta hoàn toàn không chắc về lòng biết ơn của họ. Chúng ta cũng phải lưu ý rằng ông tôn vinh bằng danh thánh đồ ngay cả những người mà ông sợ mình sẽ bị nghi ngờ, và bị coi là không được chào đón. Ông cũng biết rằng các thánh đồ đôi khi có thể bị những lời vu khống giả dẫn lạc vào những ý kiến bất lợi, và dù ông biết họ đã làm sai với mình, ông vẫn không ngừng nói tốt về họ.

Bằng cách thêm rằng để tôi đến cùng anh em, ông ngụ ý rằng lời cầu nguyện này cũng sẽ có ích cho họ, và rằng việc ông không bị giết ở Giu-đê liên quan đến họ. Cùng mục đích là cách diễn đạt với niềm vui; vì sẽ có lợi cho người Rô-ma khi ông đến với họ trong tâm trạng vui vẻ và không còn mọi đau buồn, để ông có thể lao nhọc giữa họ cách sống động và mạnh mẽ hơn. Và bởi từ được bổ sức, [467] hay thỏa mãn, ông lại cho thấy ông hoàn toàn tin chắc về tình yêu thương anh em của họ. Những lời bởi ý muốn Đức Chúa Trời nhắc chúng ta cần phải siêng năng cầu nguyện thế nào, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi đường lối chúng ta bởi sự quan phòng Ngài.

Và Đức Chúa Trời của sự bình an, [468] v.v. Từ từ chung hết thảy, tôi kết luận rằng ông không đơn thuần cầu nguyện Đức Chúa Trời hiện diện với và ban ơn cho người Rô-ma theo nghĩa chung, mà Ngài sẽ cai trị và hướng dẫn từng người trong họ. Nhưng từ bình an, tôi nghĩ, chỉ hoàn cảnh lúc ấy của họ, rằng Đức Chúa Trời, tác giả của sự bình an, sẽ giữ tất cả họ hiệp một với nhau.

[464] Từ "A-men," được xem là giả mạo: Griesbach và những người khác đã bỏ nó ra. -- Ban biên tập.

[465] Scott trích như sau từ Whitby, -- "Nếu Phao-lô, Estius nói, có thể xin lời cầu nguyện của người Rô-ma, vì sao người Rô-ma không thể xin lời cầu nguyện của Phao-lô? Tôi đáp, họ có thể xin lời cầu nguyện của ông cho họ khi còn sống, như ông đã xin của họ, bằng một bức thư gửi cho ông để cầu nguyện cho họ. Ông thêm, Nếu họ có thể xin lời cầu nguyện của ông cho họ khi còn sống, vì sao không khi đã chết và đang trị vì với Đấng Christ? Tôi đáp, Vì họ không thể gửi thư cho ông, hay bằng cách nào khác cho ông biết ý mình." -- Ban biên tập.

[466] "Ut concertetis mihi," sunagonisasthai moi; "ut mecum certetis -- hãy cùng tôi chiến đấu," -- Beza; "ut mecum laboretis -- hãy cùng tôi lao nhọc," -- Tremelius, từ tiếng Syriac. Từng chữ là, "hãy cùng tôi vật lộn." Đó là một sự ám chỉ, Grotius nói, đến việc Gia-cốp vật lộn với thiên sứ. Sáng Thế Ký 32:24. Một sự cầu xin tha thiết và nhiệt thành được nói đến. Pareus nói đó là một ẩn dụ lấy từ chiến tranh, khi một người lính đến giúp người khác: nhưng đúng hơn từ các trò chơi, khi có sự tranh đấu cho giải thưởng. Ông muốn người Rô-ma nỗ lực tha thiết tương tự cho ông trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Từ agon, là một từ thuộc về thi đấu chứ không phải quân sự. -- Ban biên tập.

[467] Đó là một sự bổ sức lẫn nhau, theo Rô-ma 1:12. Động từ dùng ở đây, Grotius nói, có nghĩa là ban và nhận sự an ủi. Động từ không có tiền tố sun, thấy trong 1 Cô-rinh-tô 16:18; 2 Cô-rinh-tô 7:13; Phi-lê-môn 1:7, v.v. -- Ban biên tập.

[468] Đấng yêu, tác giả, hay ban sự bình an. Điều này ngụ ý rằng có những sự tranh cãi và bất hòa giữa họ. Phao-lô thường nói về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của sự bình an, đặc biệt khi nhắc đến những bất hòa thịnh hành giữa các Cơ Đốc nhân. Xem 1 Cô-rinh-tô 14:33; 2 Cô-rinh-tô 13:11; Phi-líp 4:9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:16; Hê-bơ-rơ 13:20. -- Ban biên tập.

[436] Được Griesbach và các nhà đối chiếu bản thảo khác đưa vào đây, như phần kết của chương trước, là ba câu cuối của Thư, 25-27. Có vẻ số lượng lớn nhất các bản sao ủng hộ sự sắp xếp này, được các giáo phụ Hy Lạp, và các bản Syriac và Ả Rập ủng hộ. Ủng hộ thứ tự hiện tại, như trong bản dịch của chúng ta, có một số bản thảo tốt, các giáo phụ La-tinh, và bản Vulgate, v.v. Điều mạnh mẽ ủng hộ và quyết định xác nhận thứ tự mà chúng ta có, là sự liên kết rõ ràng về nội dung giữa chương này và chương trước, cho thấy sự không thích hợp của việc có những câu ấy xen giữa chúng. -- Ban biên tập.

CHƯƠNG 16

Rô-ma 16:1-16

1. Tôi giới thiệu với anh em Phê-bê, chị em chúng ta, là người phục vụ Hội Thánh tại Xen-cơ-rê:

1. Commendo antera vobis Phoeben sororem nostram, quae est ministra ecclesiae Cenchreensis;

2. Để anh em tiếp nhận chị trong Chúa, xứng đáng với các thánh đồ, và giúp đỡ chị trong bất cứ việc gì chị cần anh em: vì chị đã giúp đỡ nhiều người, và cả chính tôi nữa.

2. Ut eam suscipiatis in Domino, ut dignum est sanctis, et adsitis ei in quocunque vobis eguerit negotio; etenim ipsa cum multis affuit, tum etiam mihi ipsi.

3. Hãy chào Phi-rít-sin và A-qui-la, những người cùng làm việc với tôi trong Chúa Giê-xu Christ:

3. Salutate Priscam et Acylam, cooperarios meos in Christo Iesu;

4. Là những người vì mạng sống tôi đã liều cổ mình: tôi không chỉ tạ ơn họ, mà cả các Hội Thánh dân ngoại cũng vậy.

4. Qui pro anima mea suam ipsorum cervicem posuerunt, quibus non ego solus gratias ago, sed etiam omnes ecclesiae Gentium;

5. Cũng hãy chào Hội Thánh trong nhà họ. Hãy chào Ê-bai-nết yêu dấu của tôi, là trái đầu mùa của xứ A-chai cho Đấng Christ.

5. Et domesticam eorum ecclesiam. Salutate Epaenetum mihi dilectum qui est primitiae Achaiae in Domino.

6. Hãy chào Ma-ri, người đã lao nhọc nhiều vì chúng ta.

6. Salutate Mariam, quae multum laboravit erga vos.

7. Hãy chào An-rô-ni và Giu-ni-a, bà con tôi, và bạn tù với tôi, là những người có tiếng giữa các sứ đồ, cũng đã ở trong Đấng Christ trước tôi.

7. Salutate Andronicum et Juniam, cognatos meos et cocaptivos meos, qui sunt insignes inter Apostolos, qui etiam ante me fuerunt in Christo.

8. Hãy chào Am-li-a yêu dấu của tôi trong Chúa.

8. Salutate Ampliam, dilectum meum in Domino.

9. Hãy chào U-rơ-ban, người cùng làm việc với chúng ta trong Đấng Christ, và Ê-ta-chi yêu dấu của tôi.

9. Salutate Urbanum, adjutorem nostrum in Christo et Stachyn dilectum meum.

10. Hãy chào A-be-lơ đã được thử nghiệm trong Đấng Christ. Hãy chào những người thuộc nhà A-rít-tô-bu.

10. Salutate Apellen, probatum in Christo. Salutate eos qui sunt ex Aristobuli familiaribus.

11. Hãy chào Hê-rô-đi-ôn, bà con tôi. Hãy chào những người thuộc nhà Nạc-xít, là những người trong Chúa.

11. Salutate Herodionem, cognatum meum. Salutate eos qui sunt ex Narcissi familiaribus, hos qui sunt in Domino.

12. Hãy chào Try-phên và Try-phô-sa, những người lao nhọc trong Chúa. Hãy chào Bẹt-si yêu dấu, người đã lao nhọc nhiều trong Chúa.

12. Salutate Tryphsenam et Tryphosam, quae laborant in Domino. Salutate Persidem dilectam, quae multum laboravit in Domino.

13. Hãy chào Ru-phu được chọn trong Chúa, và mẹ người cũng là mẹ tôi.

13. Salutate Rufum electum in Domino et matrem illius ac meam.

14. Hãy chào A-sin-cơ-rít, Phơ-lê-gôn, Hẹt-ma, Ba-trô-ba, Hẹt-mết, và anh em ở với họ.

14. Salutate Asynchritum, Phlegontem, Hermam, Patrobam, Mercurium, et qui cum his sunt fratres.

15. Hãy chào Phi-lô-lô-gơ, và Giu-li-a, Nê-rê và chị em người, và Ô-lim-ba, và hết thảy các thánh đồ ở với họ.

15. Salutate Philologum et Iuluiam, Nereum et sororem ejus, et Olympam, et qui cum his sunt omnes sanctos.

16. Hãy chào nhau bằng cái hôn thánh. Các Hội Thánh của Đấng Christ chào anh em.

16. Salutate vos invicem in osculo sancto. Salutant vos ecelesiae Christi.

1. Tôi giới thiệu với anh em, v.v. Phần lớn chương này dành cho những lời chào thăm; và vì chúng không chứa khó khăn nào, sẽ vô ích nếu dừng lại lâu trên chúng. Tôi sẽ chỉ chạm đến những điều cần chút ánh sáng bởi sự giải thích.

Trước hết ông giới thiệu với họ Phê-bê, người mà ông đã giao Thư này để mang đến cho họ; và thứ nhất, ông giới thiệu chị vì cớ chức vụ chị, vì chị đã thực hiện một chức năng rất vinh dự và rất thánh trong Hội Thánh; rồi ông đưa ra một lý do khác vì sao họ phải tiếp nhận chị và tỏ mọi lòng tốt với chị, vì chị luôn là người giúp đỡ mọi kẻ tin kính. Vậy vì chị là một người trợ giúp [469] của Hội Thánh Xen-cơ-rê, ông bảo vì cớ ấy chị phải được tiếp nhận trong Chúa; và khi thêm xứng đáng với các thánh đồ, ông ngụ ý rằng sẽ không xứng với các đầy tớ của Đấng Christ nếu không tỏ vinh dự và lòng tốt với chị. Và vì chúng ta phải ôm lấy trong tình yêu thương mọi chi thể của Đấng Christ, chắc chắn chúng ta phải coi trọng và đặc biệt yêu thương cùng tôn vinh những người thực hiện một chức vụ công trong Hội Thánh. Và hơn nữa, vì chị luôn đầy lòng tốt với mọi người, ông bảo giờ phải giúp đỡ và hỗ trợ chị trong mọi việc của chị; vì đó là điều lịch sự đòi hỏi, rằng người vốn có tính tốt không bị bỏ rơi khi cần giúp đỡ, và để lay động tâm trí họ hơn, ông kể mình vào số những người chị đã giúp đỡ.

Nhưng sự phục vụ này, mà ông nói đến là gì, ông dạy chúng ta ở một chỗ khác, trong 1 Ti-mô-thê 5:9, vì như người nghèo được nuôi từ ngân khố công của Hội Thánh, thì họ được những người trong chức vụ công chăm sóc, và vì trách nhiệm này các góa phụ được chọn, những người không vướng bận việc nhà, và không bị con cái ràng buộc, muốn dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời bởi các bổn phận tôn giáo, do đó họ được nhận vào chức vụ này như những người đã hoàn toàn phó mình, và trở nên bị ràng buộc với trách nhiệm của mình theo cách giống như người, khi đã cho thuê công sức của mình, không còn tự do và không còn là chủ của chính mình. Do đó Sứ đồ buộc tội họ đã vi phạm đức tin, những người đã từ bỏ chức vụ mình đã từng đảm nhận, và vì họ phải sống trong cảnh góa bụa, ông cấm chọn họ dưới sáu mươi tuổi, (1 Ti-mô-thê 5:9,11,) vì ông thấy trước rằng dưới tuổi ấy lời thề độc thân trọn đời là nguy hiểm, thật vậy, có thể chứng tỏ là tai hại. Chức năng rất thánh này, và rất hữu ích cho Hội Thánh, khi tình trạng sự việc trở nên tệ hơn, đã thoái hóa thành dòng tu Nữ nhàn rỗi; dòng tu ấy, dù hư hỏng ngay từ đầu, và trái với lời Đức Chúa Trời, nhưng đã sa sút khỏi điều nó vốn có lúc khởi đầu đến nỗi không có sự khác biệt nào giữa một số thánh đường của sự trinh khiết và một nhà thổ thông thường.

3. Hãy chào Phi-rít-ca [470] và A-qui-la. Những lời chứng ông đưa ra ở đây ủng hộ một số cá nhân, một phần nhằm mục đích này, rằng bằng cách tôn vinh những người trung tín và xứng đáng, chính sự trung tín được tôn vinh, và những người có thể và sẽ làm nhiều điều tốt hơn người khác, có thể có thẩm quyền; và một phần để chính họ học cách hành động tương xứng với đời sống quá khứ của mình, và không thất bại trong đường lối tôn giáo của mình, cũng không bao giờ trở nên uể oải trong lòng sốt sắng tin kính.

Đó là một vinh dự đặc biệt mà ông gán ở đây cho Phi-rít-ca và A-qui-la, đặc biệt đối với một người phụ nữ. Sự khiêm nhường của người thánh càng rõ ràng hơn vì cớ này; vì ông không khinh thường việc có một người phụ nữ làm cộng sự trong công việc của Chúa; ông cũng không xấu hổ thú nhận điều này. Bà là vợ của A-qui-la, và Lu-ca gọi bà là Phi-rít-sin. (Công vụ 18:2) [471]

4. Những người mà không chỉ tôi, v.v. Vì Phi-rít-ca và A-qui-la đã không tiếc mạng sống mình để bảo toàn mạng sống của Phao-lô, ông chứng nhận rằng chính ông cá nhân biết ơn họ: tuy nhiên ông thêm rằng mọi Hội Thánh của Đấng Christ tạ ơn họ; và ông thêm điều này để bởi một gương như vậy, ảnh hưởng người Rô-ma. Và mạng sống của một người như vậy đáng quý và đáng trân trọng đối với mọi dân ngoại biết bao, vì nó là một kho báu vô song: do đó không lạ gì khi mọi Hội Thánh dân ngoại nghĩ mình mắc nợ những người bảo toàn ông. [472]

Điều ông thêm về Hội Thánh trong nhà họ đáng được quan sát; vì ông không thể trang sức gia đình họ rực rỡ hơn bằng cách ban cho nó tước hiệu Hội Thánh. Từ hội chúng, mà Erasmus đã dùng, tôi không tán thành; vì rõ ràng Phao-lô, để tôn vinh, đã dùng danh thánh Hội Thánh. [473]

5. Là trái đầu mùa, v.v. Đây là một sự ám chỉ đến các nghi lễ của luật pháp; vì như con người được nên thánh cho Đức Chúa Trời bởi đức tin, những người đầu tiên dâng mình được gọi xứng đáng là trái đầu mùa. Vậy bất cứ ai được gọi đầu tiên về thời gian đến đức tin, Phao-lô cho người ấy đặc quyền vinh dự: nhưng người ấy chỉ giữ sự xuất sắc này khi cuối tương ứng với đầu. Và chắc chắn đó không phải là một vinh dự tầm thường khi Đức Chúa Trời chọn một số người làm trái đầu mùa: và thêm vào đó là một sự thử thách đức tin lớn hơn và dồi dào hơn, qua một khoảng thời gian dài hơn, miễn là những người đã bắt đầu trước không mệt mỏi trong hành trình của mình. [474]

6. Ông lại bày tỏ lòng biết ơn của mình, khi ghi lại lòng tốt của Ma-ri đối với ông. Cũng không nghi ngờ gì rằng ông tưởng nhớ những lời khen này, để giới thiệu những người được ông khen với người Rô-ma. [475]

7. Hãy chào An-rô-ni-cơ. Dù Phao-lô không quen coi trọng bà con, và những điều khác thuộc về xác thịt, nhưng vì mối quan hệ mà Giu-ni-a và An-rô-ni-cơ có với ông, có thể giúp họ được biết rõ hơn, ông đã không bỏ qua lời khen này. Lời khen thứ hai có trọng lượng hơn, khi ông gọi họ là bạn tù với mình; [476] vì giữa những vinh dự thuộc về cuộc chiến của Đấng Christ, xiềng xích không được kể là ít nhất. Thứ ba, ông gọi họ là Sứ đồ: ông không dùng từ này theo nghĩa đúng và thông thường, mà mở rộng nó, đến cả những người không chỉ dạy trong một Hội Thánh, mà còn dùng công sức mình rao truyền Phúc Âm khắp nơi. Ông bèn, theo cách chung, gọi ở đây là Sứ đồ những người đã trồng các Hội Thánh bằng cách mang đạo lý cứu rỗi đây đó; vì ở chỗ khác ông giới hạn tước hiệu này cho hàng đầu tiên mà Đấng Christ lúc đầu đã lập, khi Ngài bổ nhiệm mười hai môn đồ. Nếu không thì thật lạ lùng khi phẩm giá này chỉ được gán cho họ, và cho vài người khác. Nhưng vì họ đã đón nhận Phúc Âm bởi đức tin trước Phao-lô, ông không ngần ngại đặt họ trước mình vì cớ này. [477]

11. Những người thuộc nhà Nạc-xít. Sẽ là không xứng nếu bỏ qua Phi-e-rơ trong một danh sách dài như vậy, nếu lúc ấy ông ở Rô-ma: nhưng ông hẳn đã ở đó, nếu chúng ta tin người Công giáo La Mã. Nhưng vì trong những điều nghi ngờ không có gì tốt hơn là theo phỏng đoán có lý, không ai, khi phán đoán công bằng, sẽ bị thuyết phục rằng điều họ khẳng định là đúng; vì chắc chắn Phao-lô không thể bỏ sót ông.

Còn phải lưu ý rằng chúng ta không nghe gì ở đây về những tước hiệu rực rỡ và lộng lẫy, nhờ đó chúng ta có thể kết luận rằng những người có địa vị cao là Cơ Đốc nhân; vì mọi người mà Phao-lô nhắc đều là những người tầm thường và hèn mọn ở Rô-ma. Nạc-xít, người ông nhắc ở đây, tôi nghĩ, là người được tự do của Cơ-lốt, một người khét tiếng vì nhiều tội ác và thói xấu. Càng kỳ diệu hơn là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, đã thấm vào ngôi nhà ô uế ấy, đầy dẫy mọi thứ gian ác; không phải chính Nạc-xít đã trở lại với Đấng Christ, mà đó là một điều lớn lao khi một ngôi nhà giống như địa ngục, được ân điển của Đấng Christ thăm viếng. Và vì những người sống dưới một kẻ chăn dắt ô uế, kẻ cướp bóc tham lam nhất, và kẻ hư hỏng nhất trong loài người, đã thờ phượng Đấng Christ trong sự tinh sạch, không có lý do gì để đầy tớ phải chờ chủ mình, mà mỗi người phải tự mình theo Đấng Christ. Thật vậy, ngoại lệ Phao-lô thêm cho thấy gia đình ấy đã bị chia rẽ, đến nỗi kẻ tin chỉ là số ít.

16. Hãy chào nhau bằng cái hôn thánh. Rõ ràng từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh rằng một cái hôn là một biểu tượng thông thường và phổ biến của tình bạn giữa người Giu-đa; có lẽ người Rô-ma ít dùng hơn, dù không phải hiếm, chỉ là không được phép hôn phụ nữ, trừ những người bà con. Tuy nhiên nó đã trở thành một tập tục giữa người xưa khi các Cơ Đốc nhân hôn nhau trước khi dự Tiệc Thánh, để bởi dấu hiệu ấy chứng nhận tình bạn của mình; rồi họ ban của bố thí, để trong thực tế và bởi hiệu quả xác nhận điều họ đã trình bày bởi cái hôn: tất cả điều này thấy rõ từ một trong những bài giảng của Chrysostom. [478] Từ đó nảy sinh tập tục giữa người Công giáo La Mã ngày nay, hôn đĩa thánh, và dâng của lễ: việc trước chẳng là gì ngoài mê tín không chút lợi ích, việc sau không phục vụ mục đích nào khác ngoài thỏa mãn lòng tham của các thầy tế lễ, nếu thật sự nó có thể được thỏa mãn.

Tuy nhiên Phao-lô dường như ở đây không tích cực truyền dạy một nghi lễ, mà chỉ khuyên họ trân trọng tình yêu thương anh em; và ông phân biệt nó với những tình bạn phàm tục của thế gian, vốn phần lớn hoặc giả dối hoặc đạt được bởi thói xấu, hay giữ lại bởi những mưu mô gian ác, và không bao giờ hướng đến điều tốt nào. Bằng cách gửi lời chào thăm từ các Hội Thánh, [479] ông đang cố gắng, hết sức có thể, buộc mọi chi thể của Đấng Christ bởi mối dây tình yêu thương lẫn nhau.

[469] "Ministra," diakonos -- đầy tớ, hay người phục vụ, hay nữ chấp sự, người phục vụ. Origen và Chrysostom xem bà là một nữ chấp sự, nhưng từ này không nhất thiết chứng minh điều này; vì nó thường được dùng để chỉ chung một người phục vụ và góp phần giúp đỡ người khác. Bà rõ ràng là một người giàu có và có ảnh hưởng, và chắc chắn là một sự nâng đỡ và giúp đỡ lớn cho Hội Thánh Xen-cơ-rê. Những người được Phao-lô nói trong 1 Ti-mô-thê 5:10, và Tít 2:3, là các góa phụ và người già, và họ không được gọi là hai diakonos, nữ chấp sự. Có vẻ đã nảy sinh một chức vụ loại này trong Hội Thánh đầu tiên, và Grotius nói rằng họ được phong chức bởi sự đặt tay trước Công đồng Laodicea, công đồng đã cấm tập tục này. Chức vụ của họ, theo Bingham và Suicer, được Schleusner dẫn, là làm báp-têm cho phụ nữ, dạy các nữ tân tín hữu, thăm người bệnh, và thực hiện các chức vụ thấp hơn khác trong Hội Thánh. Nhưng đó là tình trạng sau thời các sứ đồ, và không có lý do gì để tin rằng Phê-bê thuộc chức vụ này. Bà rõ ràng là một người giúp đỡ lớn cho công việc Cơ Đốc, như một số phụ nữ khác cũng được nhắc trong chương này, và bà đã giúp đỡ nhiều người, (Rô-ma 16:2,) chứ không phải một Hội Thánh, và cả chính Phao-lô; và từ điều được nói trong Rô-ma 16:2, có vẻ có lẽ bà là một phụ nữ buôn bán, và bà đến Rô-ma ít nhất một phần vì cớ này. -- Ban biên tập.

[470] Griesbach đọc như vậy; nó giống với Phi-rít-sin. Xem Công vụ 18:2,26, và 2 Ti-mô-thê 4:19, nơi bà cũng được gọi là Phi-rít-ca. Tên trong thời xưa, cũng như bây giờ, đôi khi được dùng ở dạng rút gọn. -- Ban biên tập.

[471] Dù A-qui-la có phải là giáo dân hay không, Sứ đồ nối vợ ông với ông trong công việc cộng tác với ông trong công việc chức vụ của ông; và chúng ta thấy trong Công vụ 18:26 rằng cả hai đã dạy A-bô-lô. Hơi lạ là người vợ, không chỉ ở đây mà trong một số trường hợp khác, dù không phải mọi trường hợp, được nhắc trước người chồng. -- Ban biên tập.

[472] Dịp này không được nhắc. Có lẽ ở Cô-rinh-tô, theo lời tường thuật trong Công vụ 18.

[473] Một số Giáo phụ cho rằng gia đình, vì đều tin kính, là Hội Thánh; nhưng điều này hoàn toàn không phù hợp với cách diễn đạt được dùng, và với tình trạng sự việc lúc ấy. Họ không có nhà thờ hay đền thờ để nhóm lại; nhà riêng là nhà thờ của họ. Những ý tưởng mê tín về nơi thờ phượng chắc chắn đã dẫn người ta tìm kiếm sự theo dõi như vậy, nếu ông chỉ muốn nói gia đình, -- "A-qui-la và Phi-rít-sin chào anh em nhiều trong Chúa, cùng với (sun -- cùng với) Hội Thánh trong nhà họ," 1 Cô-rinh-tô 16:19. -- Ban biên tập.

[474] Ê-bai-nết, người ở đây được gọi là trái đầu mùa của A-chai, có thể thuộc gia đình Ê-ti-pha-na, người được cho là trái đầu mùa trong 1 Cô-rinh-tô 16:15. Nhưng đa số các bản sao có A-si, Asias, ở đây, thay vì A-chai, Achaias. A-si thường có nghĩa là Tiểu Á, và ở đây chắc chắn cũng vậy, nếu đó là cách đọc đúng. -- Ban biên tập.

[475] Ma-ri được nói là "đã lao nhọc nhiều," eis hemas, vì chúng ta, hay giữa chúng ta; "inter nos -- giữa chúng ta," Beza; "pro nobis -- vì chúng ta," Grotius. Cách đọc eis humas, vì anh em, có nhiều bản thảo ủng hộ, và cả en humin, giữa anh em. -- Ban biên tập.

[476] Không chắc Sứ đồ nhắc đến điều gì; vì chúng ta không có lời tường thuật đặc biệt nào về ông là tù nhân cho đến nay, trừ một thời gian ngắn ở Phi-líp, Công vụ 16:23-40; và có lẽ chính dịp ấy họ đã là bạn tù với ông; vì từ câu chuyện thấy rõ rằng có nhiều tù nhân hơn Phao-lô và Si-la, như có nói rằng "các tù nhân" nghe họ hát, Công vụ 16:25; và việc Phao-lô nói với người cai ngục, trong Công vụ 16:28, "chúng tôi đều ở đây," rõ ràng ngụ ý rằng ông có một số người với mình ngoài Si-la. -- Ban biên tập.

[477] Những lời episemoi en tois apostolois, có tiếng giữa các Sứ đồ, khó có thể chấp nhận một ý nghĩa khác với điều được đưa ở đây, dù một số người đã giải thích nghĩa là, họ được các Sứ đồ rất coi trọng, hay họ "nổi bật trong sự phán đoán của các Sứ đồ," hay họ được các Sứ đồ biết rõ. Nhưng vì "Sứ đồ" trong một số trường hợp khác có nghĩa là người dạy, như Ba-na-ba, (Công vụ 14:14,) cách giải thích ở đây là đáng được tán thành nhất. -- Ban biên tập.

[478] Từ Justin Martyr và Tertullian thấy rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên luôn hôn nhau sau khi cầu nguyện, hay khi kết thúc buổi nhóm. Họ làm vậy, Grotius nói, để "chỉ ra rằng họ đều bình đẳng; vì người Ba Tư và người phương Đông chỉ hôn miệng những người cùng hạng, và đưa tay cho kẻ dưới hôn." Rõ ràng đó là một tập tục giữa người Giu-đa. Xem 2 Sa-mu-ên 20:9; Lu-ca 7:45; Ma-thi-ơ 26:49. "Cái hôn thánh" này được nhắc trong 1 Cô-rinh-tô 16:20; 2 Cô-rinh-tô 13:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:26. Phi-e-rơ gọi nó là cái hôn yêu thương, hay bác ái, 1 Phi-e-rơ 5:14. Đó là một trong những điều nảy sinh từ những thói quen đặc biệt, và không được xem là ràng buộc mọi dân tộc, cũng như việc rửa chân. Mục đích của Sứ đồ dường như không phải truyền dạy một nghi lễ, mà điều chỉnh một tập tục đã tồn tại, và giữ nó khỏi bị lạm dụng: nó phải là một cái hôn thánh. -- Ban biên tập.

[479] Griesbach tán thành tasai, "hết thảy," sau Hội Thánh: vậy sẽ là "hết thảy các Hội Thánh;" tức là, của Hy Lạp, Grotius nói, nhưng của Cô-rinh-tô, Wolfius nói, ngay cả những Hội Thánh nhóm tại các nhà riêng khác nhau: và đây là một giả thiết có lý hơn, hơn là Phao-lô, theo Origen và những người khác, coi như đương nhiên rằng mọi Hội Thánh ông đã thành lập đều chúc lành cho Hội Thánh Rô-ma. Rằng họ chúc lành cho nó thì không nghi ngờ gì; nhưng Phao-lô hành động trên một giả thiết như vậy là không có lẽ. -- Ban biên tập.

Rô-ma 16:17-20

17. Hỡi anh em, tôi nài xin anh em hãy để ý những kẻ gây chia rẽ và vấp phạm trái với đạo lý anh em đã học; và hãy tránh xa họ.

17. Obsecro autem vos fratres, ut observetis eos qui dissidia et offensiones contra doctrinam, quam vos didicistis, excitant; et ut declinetis ab illis.

18. Vì những kẻ như vậy không phục vụ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà phục vụ bụng mình; và bởi lời ngon ngọt cùng lời nịnh hót lừa dối lòng người thật thà.

18. Qui enim tales sunt, Christo Domino non serviunt, sed suo ventri; ac per blandiloquentiam et assentationem decipiunt corda simplicium.

19. Vì sự vâng lời của anh em đã lan ra khắp mọi người. Vậy tôi vui mừng vì anh em: nhưng tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều ác.

19. Vestra quidem obedientia ad omnes permanavit: gaudeo igitur de vobis; sed volo vos sapientes esse ad bonum, simplices vero ad malum.

20. Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em. Cầu xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em. A-men.

20. Deus autem pacis conteret brevi Satanam sub pedibus vestris. Gratia Domini nostri Iesu Christi sit vobiscum. Amen.

17. Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, v.v. Giờ ông thêm một lời khuyên, mà mọi Hội Thánh thường cần được thúc giục; vì các đầy tớ của Sa-tan luôn sẵn sàng nhân cơ hội quấy rối vương quốc của Đấng Christ: và chúng cố gây xáo trộn theo hai cách; vì chúng hoặc gieo sự bất hòa, nhờ đó tâm trí con người bị lôi khỏi sự hiệp một của lẽ thật, hoặc chúng gây vấp phạm, nhờ đó con người bị xa cách tình yêu thương của Phúc Âm. [480] Điều ác thứ nhất xảy ra khi lẽ thật của Đức Chúa Trời bị pha trộn với những giáo lý mới do con người nghĩ ra; và điều sau xảy ra khi bởi nhiều mưu mô nó bị làm cho đáng ghét và khinh thường. Do đó ông bảo mọi người hãy để ý những kẻ làm một trong hai điều này, kẻo họ lừa dối và bắt lấy kẻ không cảnh giác; và cũng hãy tránh xa họ, vì họ có hại. Ông đòi hỏi sự chú ý này từ kẻ tin cũng không phải không có lý; vì thường xảy ra do sự bỏ bê hay thiếu cẩn thận của chúng ta, những kẻ ác như vậy gây hại lớn cho Hội Thánh, trước khi chúng bị chống lại; và chúng cũng len lỏi vào, với sự tinh vi đáng kinh ngạc, nhằm mục đích làm hại, trừ khi chúng được cẩn thận theo dõi.

Nhưng hãy quan sát rằng ông nói về những người đã được dạy lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời. Thật là một sự cố gắng vô đạo và phạm thánh khi chia rẽ những người đồng ý trong lẽ thật của Đấng Christ: nhưng đó là một sự ngụy biện đáng xấu hổ khi bào chữa, dưới cớ hòa bình và hiệp một, một sự hiệp một trong lời dối trá và giáo lý vô đạo. Do đó không có cơ sở nào để người Công giáo La Mã tìm sự ủng hộ từ đoạn này, để gây ác cảm chống lại chúng ta; vì chúng ta không công kích và xé nát Phúc Âm của Đấng Christ, mà những điều giả dối của ma quỷ, nhờ đó nó cho đến nay đã bị che mờ: trái lại, Phao-lô rõ ràng chỉ ra rằng ông không lên án mọi loại bất hòa, mà những loại phá hủy sự đồng ý trong đức tin chính thống; vì sức mạnh của đoạn văn nằm trong những lời, điều anh em đã học; vì bổn phận của người Rô-ma, trước khi họ được dạy đúng, là lìa bỏ thói quen của tổ phụ mình và các thể chế của tổ tiên mình.

18. Vì những kẻ như vậy, v.v. Ông nhắc một dấu hiệu không thay đổi, nhờ đó các tiên tri giả được phân biệt với các đầy tớ của Đấng Christ; vì họ không quan tâm đến vinh quang của Đấng Christ, mà tìm lợi ích cho bụng mình. Tuy nhiên, vì chúng len lỏi vào cách lừa dối, và bằng cách mang một tính cách khác, che giấu sự gian ác của chính mình, ông đồng thời chỉ ra, để không ai bị lừa dối, những mưu mô chúng dùng -- rằng chúng lấy lòng người ta bởi lời lẽ ngọt ngào. Những người rao giảng Phúc Âm cũng có sự lịch thiệp và cách cư xử dễ chịu của họ, nhưng nối với sự ngay thẳng, đến nỗi họ không xoa dịu con người bằng lời khen hão, cũng không nịnh hót thói xấu của họ: nhưng những kẻ mạo danh dụ dỗ con người bằng sự nịnh hót, và tha thứ cùng chiều chuộng thói xấu của họ, để giữ họ gắn bó với mình. Ông gọi những người thật thà là những người không đủ cẩn thận để tránh sự lừa dối.

19. Sự vâng lời của anh em, [481] v.v. Điều này được nói để đón trước một sự phản đối; vì ông chỉ ra rằng ông không cảnh báo họ, như thể ông nghĩ không tốt về họ, mà vì một sự sa ngã trong trường hợp của họ là điều có thể dễ dàng xảy ra; như thể ông đã nói, -- "Sự vâng lời của anh em thật được khen ngợi khắp nơi, và vì lý do này tôi vui mừng vì anh em: nhưng vì thường xảy ra rằng một sự sa ngã xảy ra qua sự đơn sơ, tôi muốn anh em vô hại và đơn sơ trong việc làm điều ác; nhưng trong việc làm điều lành, hãy rất khôn ngoan, mỗi khi cần, để anh em giữ sự ngay thẳng của mình."

Chúng ta ở đây thấy sự đơn sơ được khen ngợi trong các Cơ Đốc nhân là gì; đến nỗi họ không có lý do gì để đòi sự phân biệt này, những người ngày nay coi sự dốt nát ngu xuẩn về lời Đức Chúa Trời của mình là một nhân đức cao. Vì dù ông tán thành ở người Rô-ma rằng họ vâng lời và dễ dạy, ông vẫn muốn họ thực hành sự khôn ngoan và phán đoán, kẻo sự sẵn sàng tin của họ phơi bày họ cho sự mạo danh. Vậy ông chúc mừng họ, vì họ không có tâm địa gian ác; ông vẫn muốn họ khôn ngoan, để thực hành sự cẩn thận. [482]

20. Điều tiếp theo, Đức Chúa Trời sẽ giày đạp Sa-tan, v.v., là một lời hứa để xác nhận họ, hơn là một lời cầu nguyện. Ông thật khuyên họ chiến đấu dũng cảm chống lại Sa-tan, và hứa rằng họ sẽ sớm chiến thắng. Sa-tan thật đã một lần bị Đấng Christ đánh bại, nhưng không phải theo cách mà hắn không liên tục gây chiến lại. Ông bèn hứa sự thất bại cuối cùng, điều không xuất hiện giữa cuộc chiến. Đồng thời ông không chỉ nói về ngày cuối cùng, khi Sa-tan sẽ bị giày đạp hoàn toàn; mà vì Sa-tan lúc ấy đang làm xáo trộn mọi sự, hung hăng, có thể nói, như bị thả lỏng hay đứt dây cương, ông hứa rằng Chúa sẽ sớm khuất phục hắn, và khiến hắn bị giày đạp, có thể nói, dưới chân. Ngay sau đó là một lời cầu nguyện, -- rằng ân điển của Đấng Christ ở với họ, tức là, họ được hưởng mọi phước lành đã được mua cho họ bởi Đấng Christ.

[480] Hai từ là dichostasiai và skandala, sự chia rẽ và vấp phạm, hay chướng ngại. Chắc chắn ông nghĩ đến điều ông đã lưu ý trong chương 14, về việc ăn và giữ ngày; và theo cách thường của ông, ông nhắc trước hiệu quả -- "sự chia rẽ," rồi đến nguyên nhân -- "vấp phạm." Các Cơ Đốc nhân dân ngoại, bằng cách ăn, đã gây vấp phạm cho người Giu-đa tin, và vấp phạm này dẫn đến sự chia rẽ hay tách rời. Những điều ác mà ông trước đây đã cố sửa chắc chắn là những điều được nói ở đây. "Phục vụ bụng mình," trong câu tiếp theo, về mặt này có một ý nghĩa nhấn mạnh. Thay vì từ bỏ mình trong việc dùng thịt vì cớ Đấng Christ, và vì sự bình an của Hội Thánh Ngài, họ thích thỏa mãn sự thèm ăn của chính mình. Và bị dục vọng dẫn lạc, họ che đậy động cơ thật của mình bằng cách nói chuyện tử tế hay có vẻ hợp lý (chrestologia) và ca tụng (eulogia) những người theo họ, bắt chước về mặt này những mưu mô của mọi kẻ mạo danh và cuồng tín giả, bất kể nguyên tắc giả nào hướng dẫn họ. -- Ban biên tập.

[481] Điều này ông gọi là "đức tin" trong Rô-ma 1:8: đến nỗi sự vâng lời Phúc Âm là đức tin nơi điều nó tuyên bố. Tin là mạng lệnh đặc biệt của Phúc Âm: do đó tin là hành động vâng lời đặc biệt được đòi hỏi; và người nào tin là người sẽ được cứu. Nhưng đức tin này là của lòng, chứ không phải của môi; và một đức tin hành động bởi tình yêu thương và thắng thế gian, quyền năng mạnh mẽ của nó chúng ta học từ Hê-bơ-rơ 11. -- Ban biên tập.

[482] "Điều lành" và "điều ác" trong mệnh đề này, là làm lành và làm hại. Khôn ngoan về điều lành, là khôn ngoan trong các hành động tử tế, trong việc thúc đẩy điều tốt, như Beza dường như hiểu; và vô hại hay không mưu mô, hay đơn sơ về điều ác, là không thực hành mưu mô nào, bởi lời nói có vẻ hợp lý và nịnh hót, như những người được nói trong Rô-ma 16:17 đã làm, để làm hại, gây chia rẽ. Mục đích của Sứ đồ suốt dường như là tạo ra sự đồng lòng giữa người Giu-đa và dân ngoại. Do đó trong câu tiếp theo ông nói về Đức Chúa Trời như "Đức Chúa Trời của sự bình an," tác giả của sự bình an giữa dân Ngài; và ông nói rằng Đức Chúa Trời của sự bình an này sẽ sớm giày đạp Sa-tan, tác giả của sự bất hòa, kẻ thúc đẩy sự chia rẽ và vấp phạm; hay, như hầu hết xem đoạn văn, ông cầu nguyện Đức Chúa Trời làm điều này; vì thì tương lai, theo cách của tiếng Hê-bơ-rơ, đôi khi được Sứ đồ dùng như một cách cầu xin. Và thật vậy động từ được thấy trong một số bản sao ở thức này (suntripsai) và trong các bản Syriac, Ethiopic và Vulgate. -- Ban biên tập.

Rô-ma 16:21-27

21. Ti-mô-thê, người cùng làm việc với tôi, và Lu-si-út, Gia-sôn, và Sô-si-ba-tê, bà con tôi, chào anh em.

21. Salutant vos Timotheus, cooperarius meus, et Lucius et lason et Sosipater, cognati mei.

22. Tôi là Tẹt-tiu, người viết thư này, chào anh em trong Chúa.

22. Saluto ego vos Tertius, qui scripsi epistolam, in Domino.

23. Gai-út, chủ nhà tôi và của cả Hội Thánh, chào anh em. Ê-rát, người quản kho bạc thành phố, chào anh em, và Qua-tu, anh em.

23. Salutat vos Gaius, hospes meus et Ecclesiae totius. Salutat vos Erastus, quaestor aerarius urbis, et Quartus frater.

24. Cầu xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với hết thảy anh em. A-men.

24. Gratia Domini nostri Iesu Christi sit cure omnibus vobis. Amen.

25. Ngợi khen Đấng có quyền làm vững anh em theo Phúc Âm tôi, và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm đã giữ kín từ khi có đời,

25. Ei vero qui potens est vos confirmare secundum evangelium meum, et praeconium scilicet Iesu Christi, secundum revelationem mysterii, quod temporibus secularibus tacitum,

26. Nhưng bây giờ được tỏ ra, và bởi Kinh Thánh của các tiên tri, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, được rao cho mọi dân để họ vâng phục đức tin:

26. Manifestatum nunc fuit, et per scripturas propheticas, secundum aeterni Dei ordinationem, in obedientiam fidei ad omnes gentes promulgatum, --

27. Ngợi khen một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan, vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ đời đời. A-men.

Được viết gửi người Rô-ma từ Cô-rinh-tô, và gửi bởi Phê-bê, người phục vụ Hội Thánh tại Xen-cơ-rê.

27. Soli sapienti Deo per Iesum Christum gloria in secula. Amen.

Ad Romanos missa fuit a Corinthe per Phoeben, ministram Cenchreensis ecclesiae.

21. Ti-mô-thê, v.v. Những lời chào thăm mà ông ghi lại, một phần dùng để nuôi dưỡng sự hiệp một giữa những người xa cách, và một phần để người Rô-ma biết rằng anh em họ tán thành Thư; không phải Phao-lô cần lời chứng của người khác, mà vì sự đồng ý của kẻ tin không phải ít quan trọng.

Thư kết thúc, như chúng ta thấy, bằng lời ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời. Nó thật ghi lại lòng tốt đáng chú ý của Đức Chúa Trời trong việc ban cho dân ngoại ánh sáng của Phúc Âm, nhờ đó sự tốt lành vô hạn và không thể diễn tả của Ngài đã được bày tỏ. Phần kết đồng thời có điều này để giới thiệu, -- rằng nó dùng để nâng dậy và củng cố sự tin cậy của kẻ tin, để với lòng hướng lên Đức Chúa Trời họ hoàn toàn mong đợi mọi điều được gán cho Ngài ở đây, và cũng xác nhận sự trông cậy của họ về điều sẽ đến bằng cách xét các phước lành trước của Ngài. [483] Nhưng vì ông đã tạo ra một câu dài, bằng cách gom nhiều điều vào một đoạn văn, các mệnh đề khác nhau, bị đan xen do bị đảo chỗ, phải được xét riêng.

Trước hết ông gán mọi vinh quang cho một mình Đức Chúa Trời; rồi, để chỉ ra rằng nó xứng đáng thuộc về Ngài, ông nhân tiện nhắc một số thuộc tính của Ngài; từ đó thấy rằng chỉ một mình Ngài xứng đáng mọi lời ngợi khen. Ông nói rằng chỉ một mình Ngài khôn ngoan; lời khen này, được đòi cho một mình Ngài, bị lấy đi khỏi mọi loài thọ tạo. Đồng thời Phao-lô, sau khi đã nói về mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, dường như đã cố ý thêm lời ca tụng này, để ông có thể lôi kéo mọi người tôn kính và thờ phượng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: vì chúng ta biết con người nghiêng về việc gây ồn ào thế nào, khi họ không tìm ra lý do cho các công việc của Đức Chúa Trời.

Bằng cách thêm rằng Đức Chúa Trời có thể làm vững người Rô-ma, ông khiến họ chắc chắn hơn về sự bền đỗ cuối cùng của mình. Và để họ hoàn toàn yên nghỉ trong quyền năng Ngài, ông thêm rằng một lời chứng được đưa ra về nó trong Phúc Âm. Ở đây anh em thấy rằng Phúc Âm không chỉ hứa cho chúng ta ân điển hiện tại, mà còn đem đến cho chúng ta một sự bảo đảm về ân điển ấy sẽ còn đến đời đời; vì Đức Chúa Trời tuyên bố trong đó rằng Ngài là Cha chúng ta, không chỉ hiện tại, mà Ngài sẽ như vậy đến cuối: thật vậy, sự nhận làm con của Ngài vượt quá sự chết, vì nó sẽ dẫn chúng ta đến một cơ nghiệp đời đời.

Những điều khác được nhắc để khen ngợi quyền năng và phẩm giá của Phúc Âm. Ông gọi Phúc Âm là sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ; vì toàn bộ tổng số và thực chất của nó chắc chắn được bao gồm trong sự hiểu biết về Đấng Christ. Đạo lý của nó là sự tỏ ra của sự mầu nhiệm; và đặc tính này của nó không chỉ phải khiến chúng ta chú ý hơn khi nghe nó, mà còn khắc sâu trong tâm trí chúng ta sự tôn kính cao nhất đối với nó: và ông ngụ ý sự mầu nhiệm ấy cao siêu thế nào, bằng cách thêm rằng nó đã bị giấu kín nhiều thời đại, từ khi có đời. [484]

Nó thật không chứa một sự khôn ngoan căng phồng và kiêu ngạo, như con cái đời này tìm kiếm; và vì cớ này nó bị chúng khinh thường: nhưng nó mở ra những kho báu không thể diễn tả của sự khôn ngoan thiên thượng, cao hơn nhiều mọi học thức loài người; và vì ngay cả các thiên sứ cũng nhìn chúng với sự kinh ngạc, chắc chắn không ai trong chúng ta có thể ngưỡng mộ chúng đủ. Nhưng sự khôn ngoan này không nên bị coi thường hơn, vì nó được truyền đạt bằng một văn phong khiêm nhường, đơn giản và mộc mạc; vì như vậy Chúa đã vui lòng hạ sự kiêu ngạo của xác thịt xuống.

Và vì nó có thể đã gây ra một số nghi ngờ về việc sự mầu nhiệm này, bị giấu kín bao nhiêu thời đại, có thể đột nhiên xuất hiện thế nào, ông dạy chúng ta rằng điều này không xảy ra qua những việc làm vội vã của con người, hay qua sự tình cờ, mà qua sự định đoạt đời đời của Đức Chúa Trời. Ở đây, ông cũng đóng cửa chống lại mọi câu hỏi tò mò mà tính thất thường của tâm trí con người quen nêu ra; vì bất cứ điều gì xảy ra đột ngột và bất ngờ, họ nghĩ, xảy ra ngẫu nhiên; và từ đó họ vô lý kết luận rằng các công việc của Đức Chúa Trời là vô lý; hay ít nhất họ vướng vào nhiều nghi ngờ rối rắm. Do đó Phao-lô nhắc chúng ta rằng điều lúc ấy xuất hiện đột ngột đã được Đức Chúa Trời định đoạt trước khi sáng thế.

Nhưng để không ai nêu tranh cãi về chủ đề này, và buộc tội Phúc Âm là một điều mới, và như vậy bôi nhọ nó, ông dẫn đến Kinh Thánh tiên tri, trong đó chúng ta giờ thấy rằng điều được ứng nghiệm đã được báo trước; vì mọi Nhà Tiên tri đã dâng cho Phúc Âm một lời chứng rõ ràng đến nỗi nó không thể được xác nhận đầy đủ bằng cách nào khác. Và Đức Chúa Trời như vậy đã chuẩn bị xứng đáng tâm trí dân Ngài, kẻo sự mới lạ của điều họ chưa quen làm họ quá kinh ngạc. [485]

Nếu ai phản đối và nói rằng có một sự mâu thuẫn trong lời Phao-lô, vì ông nói rằng sự mầu nhiệm, mà Đức Chúa Trời đã làm chứng bởi các Tiên tri Ngài, đã bị giấu kín suốt mọi thời đại; -- lời giải của nút thắt này được Phi-e-rơ đưa ra rõ ràng, -- rằng các Tiên tri, khi họ siêng năng tìm hiểu về sự cứu rỗi được tỏ ra cho chúng ta, đã phục vụ, không phải cho chính họ, mà cho chúng ta. (1 Phi-e-rơ 1:12) Vậy Đức Chúa Trời lúc ấy đã im lặng, dù Ngài phán; vì Ngài giữ trong sự chờ đợi sự tỏ ra của những điều mà Ngài định cho các đầy tớ Ngài nói tiên tri.

Dù các học giả không đồng ý theo nghĩa nào ông gọi

Phúc Âm là một sự mầu nhiệm kín giấu ở đây, và trong Ê-phê-sô 3:9, và trong Cô-lô-se 1:26; nhưng ý kiến của họ có nhiều ủng hộ nhất, những người áp dụng nó cho sự kêu gọi dân ngoại, mà chính Phao-lô rõ ràng nhắc trong Thư gửi tín hữu Cô-lô-se. Bây giờ, dù tôi cho phép đây là một lý do, tôi vẫn không thể bị thuyết phục rằng đó là lý do duy nhất. Tôi thấy có lẽ hơn rằng Phao-lô cũng nghĩ đến một số khác biệt khác giữa Cựu Ước và Tân Ước. Vì dù các Tiên tri xưa đã dạy mọi điều đã được Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài giải thích, nhưng họ đã dạy chúng với quá nhiều tối tăm, đến nỗi so với ánh sáng rõ ràng của ánh sáng Phúc Âm, không lạ gì khi những điều giờ được tỏ ra được cho là đã bị giấu kín. Cũng không phải vô ích khi Ma-la-chi tuyên bố rằng Mặt Trời công chính sẽ mọc lên, (Ma-la-chi 4:2;) hay Ê-sai đã trước đây ca ngợi sứ mạng của Đấng Mê-si cao như vậy. Và cuối cùng, không phải không có lý do mà Phúc Âm được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta có thể kết luận từ chính sự kiện rằng chỉ khi Đức Chúa Trời xuất hiện với dân xưa Ngài qua Con một Ngài, như thể mặt đối mặt, mọi bóng đã bị dẹp bỏ, các kho báu của sự khôn ngoan thiên thượng mới được mở ra. Ông lại nhắc đến mục đích, được nhắc ở đầu chương thứ nhất, mà Phúc Âm phải được rao giảng, -- rằng Đức Chúa Trời dẫn mọi dân đến sự vâng phục đức tin.

NGỢI KHEN ĐỜI ĐỜI CHO

MỘT MÌNH ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔN NGOAN:

A-MEN.

[483] Phần kết này rõ ràng liên quan đến điểm Sứ đồ đặc biệt nhắm đến -- sự hòa giải người Giu-đa và dân ngoại. Ông nối Phúc Âm với Kinh Thánh xưa, và nhắc Phúc Âm hòa hợp với chúng. Vậy người Giu-đa không có lý do gì để phàn nàn. Như trong Rô-ma 16:17 đến 20, ông quở trách dân ngoại gây chia rẽ; thì trong những câu này mục đích đặc biệt của ông là chấm dứt những sự phản đối của người Giu-đa. -- Ban biên tập.

[484] Những lời là chronois aioniois, được Hammond và những người khác dịch không đúng, từ các đời đời, hay đời đời. Chúng ta thấy chúng có pro trước, trong 2 Ti-mô-thê 1:9, và trong Tít 1:2: "trước các đời đời," không thể là cách dịch đúng; "trước khi có đời," như trong bản dịch của chúng ta, cũng không đúng; vì trong Tít có nhắc đến lời hứa của Đức Chúa Trời. "Trong các thời đại," là cách dịch của Deza và Macknight; và, "trong thời xưa," là của Doddridge và Stuart. Cùng một chủ đề được bàn ở hai chỗ khác, Ê-phê-sô 3:5, và Cô-lô-se 1:26: và những từ ông dùng là "trong các thời đại khác," heterais geneais, và, "từ các thời đại và các đời," apo ton aionon kai apo ton geneon. Theodoret đã giải thích các từ bằng anothen -- trong thời quá khứ; và Theophylact bằng palai -- xưa kia; và Schleusner bằng một từ tương tự, olim. -- Ban biên tập.

[485] Mệnh đề này được hiểu khác nhau: một số nối "Kinh Thánh tiên tri" với "được tỏ ra," hay tỏ ra. Doddridge và Stuart cũng vậy; nhưng Beza, Pareus và Macknight đồng ý với Calvin, và nối các từ với "được rao" hay công bố. Liên từ te sau dia ủng hộ cấu trúc này; và dia ở đây có nghĩa là "bởi phương tiện," hay bởi sự giúp đỡ và chứng nhận, "của Kinh Thánh tiên tri." Vậy ý nghĩa là -- "sự mầu nhiệm, bị giấu kín bao thời đại, giờ được tỏ ra, tức là, bởi Phúc Âm, và bởi phương tiện của Kinh Thánh tiên tri, và phù hợp với sự định đoạt (epitagen) hay sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đời đời, được rao cho mọi dân để vâng phục đức tin." Theo quan điểm này là cách giải thích của Calvin, chắc chắn đúng. Nhưng nó phù hợp hơn với mạch phần sau của thư này, và với các đoạn khác, như Ê-phê-sô 3:4-6, và Cô-lô-se 1:26,27, nơi ông nhắc cùng một sự mầu nhiệm, khi xem điều được nói ở đây chỉ nói về sự hiệp một của người Giu-đa và dân ngoại, chứ không chung chung nói về Phúc Âm, như Calvin và những người khác đã nghĩ. Có một khó khăn ngữ pháp trong câu cuối: đại từ quan hệ o được thấy trước "vinh quang." Beza và những người khác xem nó là thừa. Câu từng chữ như sau, -- 27. Ngợi khen một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đáng được vinh quang đời đời. A-men. Nó bị bỏ trong vài bản sao; một số bản sao có auto, đọc sẽ hay hơn: nhưng tính thật của nó bị Griesbach và những người khác bác bỏ. Lời ngợi khen rõ ràng được dâng cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã nghĩ ra và sắp xếp sự ban phát ân điển và thương xót của Ngài: và sự khôn ngoan của Ngài ở đây chỉ cùng một điều, như trong Rô-ma 11:33. Dù sự ban phát của Ngài đối với người Giu-đa và dân ngoại có vẻ mầu nhiệm với chúng ta thế nào, trong việc để dân sau trong sự dốt nát lâu như vậy, trong việc lúc đầu chỉ ban cho dân trước sự tỏ mình, rồi tỏ ơn với dân ngoại, và loại bỏ người Giu-đa một thời gian, rồi sau đó khôi phục họ -- dù mọi điều này có vẻ mầu nhiệm thế nào, Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng chúng là những sự sắp xếp của một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan. -- Ban biên tập.

BẢN DỊCH

BẢN DỊCH THƯ RÔ-MA CỦA CALVIN.

CHƯƠNG 1

1 Phao-lô, đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, sứ đồ được kêu gọi, được chọn cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời,

2 Mà Ngài đã trước đây hứa bởi các Tiên tri Ngài trong Kinh Thánh thánh,

3 Về Con Ngài, Đấng đến từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt;

4 Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời trong quyền năng, bởi Thánh Linh của sự thánh khiết, qua sự sống lại từ kẻ chết, tức là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;

5 Nhờ Ngài chúng ta đã nhận ân điển và chức sứ đồ để đem mọi dân đến sự vâng phục đức tin, vì danh Ngài;

6 Trong số đó anh em cũng là những người được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ;

7 Gửi hết thảy anh em ở Rô-ma, những người được Đức Chúa Trời yêu thương, được kêu gọi làm thánh đồ: cầu xin ân điển và bình an ở với anh em từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ.

8 Trước hết tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, qua Chúa Giê-xu Christ, vì hết thảy anh em, vì đức tin anh em được rao truyền khắp thế gian.

9 Vì Đức Chúa Trời, Đấng tôi phục vụ bằng tâm linh tôi trong Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi rằng tôi luôn nhắc đến anh em, trong mọi lời cầu nguyện của tôi,

10 Xin rằng bởi cách nào đó một hành trình thuận lợi có thể một lúc được ban cho tôi, bởi ý muốn Đức Chúa Trời, để đến cùng anh em:

11 Vì tôi ước ao gặp anh em, để tôi truyền cho anh em một ân tứ thuộc linh nào đó để làm vững anh em;

12 Tức là, để chúng ta cùng nhau dự phần sự khích lệ qua đức tin lẫn nhau, của anh em và của tôi.

13 Hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết rằng tôi đã nhiều lần định đến cùng anh em, (và cho đến nay đã bị ngăn trở,) để tôi có hoa trái nào đó giữa anh em cũng như giữa các dân khác.

14 Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người man rợ, cả người khôn ngoan lẫn kẻ dại dột;

15 Đến nỗi, trong khả năng tôi, tôi sẵn sàng rao giảng Phúc Âm cho anh em ở Rô-ma nữa;

16 Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp;

17 Vì sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong đó từ đức tin đến đức tin, như có chép rằng, "Người công chính bởi đức tin mình sẽ sống."

18 Cũng được tỏ ra là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời, chống lại mọi sự vô đạo và bất chính của loài người, những kẻ bất chính đàn áp lẽ thật của Đức Chúa Trời;

19 Vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ;

20 Vì những điều vô hình của Ngài được thấy từ khi sáng thế, được hiểu bởi các công việc Ngài, tức là quyền năng đời đời và thần tính Ngài, đến nỗi họ không thể bào chữa;

21 Vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn; mà trở nên hư không trong tư tưởng mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm:

22 Khi họ tưởng mình khôn ngoan, họ trở nên dại dột,

23 Và đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng, thành hình tượng của con người hay hư nát và của chim chóc và của thú bốn chân và của loài bò sát.

24 Do đó Đức Chúa Trời đã phó họ cho những dục vọng của lòng mình để làm điều ô uế, đến nỗi họ làm nhục thân thể mình giữa nhau,

25 Là những kẻ đã biến lẽ thật về Đức Chúa Trời thành điều giả dối, và thờ phượng cùng tôn kính loài thọ tạo hơn Đấng Sáng Tạo; Đấng đáng ngợi khen đời đời; A-men

26 Do đó, tôi nói, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những đam mê đáng xấu hổ; vì đàn bà họ đã đổi thói quen tự nhiên thành điều trái với tự nhiên;

27 Và cũng vậy đàn ông, đã bỏ thói dùng đàn bà tự nhiên, cháy bỏng dục vọng lẫn nhau, người này với người kia, nam làm điều ô uế với nam, và nhận trong mình phần thưởng xứng đáng cho sự lầm lạc của họ.

28 Và vì họ đã chọn không giữ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng;

29 Để họ đầy dẫy mọi sự bất chính, gian ác, dục vọng, tham lam, độc ác, đầy lòng ghen tị, giết người, tranh cãi, lừa dối, đồi bại, thì thầm,

30 Vu khống, ghét Đức Chúa Trời, hung bạo, khinh thường, kiêu ngạo, phát minh điều ác, không vâng lời cha mẹ,

31 Không hiểu biết, không hòa đồng, không tình cảm tự nhiên, bội ước, không thương xót;

32 Là những kẻ, khi biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết, không chỉ làm chúng, mà còn tán thành những kẻ làm chúng.

CHƯƠNG 2

1 Vậy hỡi người, ngươi xét đoán, ngươi không thể bào chữa; vì trong điều ngươi xét đoán người khác, ngươi kết án chính mình, vì ngươi là kẻ xét đoán cũng làm những điều ấy.

2 Bây giờ chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời theo lẽ thật trên những kẻ làm những điều như vậy.

3 Hỡi người, ngươi xét đoán những kẻ làm những điều như vậy mà chính ngươi cũng làm, ngươi tưởng rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?

4 Hay ngươi khinh thường sự giàu có của lòng tốt, sự nhẫn nhịn và hiền lành của Ngài, không biết rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn?

5 Nhưng theo sự cứng lòng và một tấm lòng không thể ăn năn của ngươi, ngươi tích trữ cho mình cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời;

6 Đấng sẽ báo trả mỗi người theo việc làm mình, --

7 Cho những người, bởi bền đỗ làm lành, tìm kiếm vinh quang, danh dự và bất diệt, sự sống đời đời;

8 Nhưng cho những kẻ hay tranh cãi và không vâng phục lẽ thật mà vâng phục sự bất chính, sẽ có sự phẫn nộ và thịnh nộ,

9 Gian truân và đau đớn sẽ đến trên mọi linh hồn loài người làm điều ác, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp;

10 Nhưng vinh quang, danh dự và bình an sẽ đến với mọi người làm điều lành, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp;

11 Vì Đức Chúa Trời không tây vị ai.

12 Vì bất cứ ai đã phạm tội không có luật pháp, cũng sẽ hư mất không có luật pháp; nhưng bất cứ ai đã phạm tội dưới luật pháp, sẽ bị luật pháp xét đoán,

13 Vì không phải kẻ nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời; mà kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.

14 Khi dân ngoại, những người không có luật pháp, bởi tự nhiên làm những điều của luật pháp, họ, không có luật pháp, là luật pháp cho chính mình;

15 Là những người tỏ công việc của luật pháp được viết trên lòng họ, lương tâm đồng thời làm chứng, và tư tưởng họ hoặc buộc tội hoặc bào chữa cho nhau,

16 Trong ngày Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những điều kín nhiệm của loài người, theo Phúc Âm tôi, qua Chúa Giê-xu Christ.

17 Này, ngươi được gọi là người Giu-đa, và nghỉ ngơi trong luật pháp và khoe mình trong Đức Chúa Trời,

18 Và biết ý muốn Ngài và chấp thuận những điều xuất sắc, được dạy dỗ từ luật pháp,

19 Và tự tin rằng chính ngươi là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho những người trong tối tăm,

20 Là người dạy kẻ dại, là thầy kẻ dốt, vì ngươi có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật theo luật pháp:

21 Nhưng ngươi là kẻ dạy người khác, lại không dạy chính mình; ngươi rao giảng "chớ trộm cắp," lại trộm cắp;

22 Ngươi nói, "chớ ngoại tình," lại ngoại tình; ngươi ghét hình tượng, lại phạm tội phạm thánh;

23 Ngươi khoe mình trong luật pháp, bởi vi phạm luật pháp làm nhục Đức Chúa Trời; vì danh Đức Chúa Trời,

24 Như có chép, bị sỉ nhục vì cớ các ngươi giữa các dân.

25 Vì sự cắt bì thật có ích, nếu ngươi giữ luật pháp; nhưng nếu ngươi là kẻ vi phạm luật pháp, sự cắt bì của ngươi trở thành không cắt bì.

26 Vậy nếu kẻ không cắt bì giữ sự công chính của luật pháp, sự không cắt bì của người ấy sẽ không được kể là cắt bì sao?

27 Và kẻ vốn không cắt bì theo tự nhiên sẽ xét đoán ngươi, (nếu người ấy giữ luật pháp,) là kẻ bởi chữ viết và sự cắt bì mà vi phạm luật pháp?

28 Vì không phải kẻ là người Giu-đa bề ngoài, là người Giu-đa; cũng không phải sự cắt bì bề ngoài trong xác thịt:

29 Nhưng kẻ là người trong kín nhiệm mới là người Giu-đa; và sự cắt bì là của lòng, trong tâm linh, không phải trong chữ viết; sự khen ngợi của người ấy không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 3

1 Vậy đặc quyền của người Giu-đa là gì, hay lợi ích của sự cắt bì là gì?

2 Nhiều trong mọi cách; và trước hết thật vậy, vì lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ.

3 Thật vậy nếu một số đã không tin? Sự vô tín của họ có làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô ích không?

4 Không hề; nhưng hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là giả dối, như có chép, "Để Chúa được xưng công chính trong lời Chúa, và thắng khi Chúa bị xét đoán."

5 Nhưng nếu sự bất chính của chúng ta tôn cao sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời bất công khi thi hành thịnh nộ sao? (theo loài người tôi nói:)

6 Không hề; vì vậy thì Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian thế nào?

7 Nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời bởi sự giả dối của tôi đã dư dật tôn vinh Ngài, vì sao tôi vẫn bị xét đoán như một tội nhân, --

8 Và vì sao không (như chúng ta bị sỉ nhục, và như một số tuyên bố rằng chúng ta nói) "Hãy làm điều ác, để điều lành đến?" sự phán xét của những kẻ ấy là công chính.

9 Vậy thì sao? chúng ta có trội hơn không? Không hề; vì chúng ta trước đây đã buộc tội cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, rằng tất cả đều ở dưới tội lỗi;

10 Như có chép, "Không có người công chính, thật không một ai;

11 Không có ai hiểu biết, Không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời;

12 Tất cả đã quay đi; họ cùng nhau trở nên vô ích; không có ai làm điều lành, không, không một ai:

13 Cổ họng họ là mồ mả mở; với lưỡi họ đã dùng sự lừa dối: Nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ:

14 Miệng họ đầy lời nguyền rủa và cay đắng:

15 Chân họ nhanh nhẹn để làm đổ huyết;

16 Sự tàn phá và khốn khổ ở trong đường lối họ;

17 Và đường bình an họ đã không biết:

18 Trước mắt họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời."

19 Bây giờ chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng bị bịt lại, và cả thế gian trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời:

20 Vì không một xác thịt nào sẽ bởi việc làm của luật pháp được xưng công chính trước mặt Ngài, vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi.

21 Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được tỏ ra, được luật pháp và các Tiên tri chứng nhận, --

22 Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đến với mọi người và trên mọi người tin: thật không có sự khác biệt;

23 Vì mọi người đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời;

24 Và họ được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ;

25 Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ sự công chính Ngài vì sự tha thứ các tội lỗi trước đây, qua sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, --

26 Để tỏ sự công chính Ngài, lúc này, để Ngài công chính, và là Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.

27 Vậy sự khoe mình ở đâu? Nó bị loại trừ: bởi luật nào? Của việc làm? không; mà bởi luật của đức tin.

28 Vậy chúng ta kết luận rằng bởi đức tin con người được xưng công chính không cần việc làm của luật pháp.

29 Ngài là Đức Chúa Trời của người Giu-đa mà thôi sao? mà không phải của dân ngoại nữa sao? Phải, của dân ngoại nữa;

30 Vì một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ xưng công chính kẻ cắt bì bởi đức tin và kẻ không cắt bì qua đức tin.

31 Vậy chúng ta bởi đức tin làm cho luật pháp ra vô ích sao? Không hề; mà chúng ta xác nhận luật pháp.

CHƯƠNG 4

1 Vậy chúng ta sẽ nói gì, rằng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta theo xác thịt, đã đạt được gì?

2 Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông có điều để khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời.

3 Nhưng Kinh Thánh nói gì? "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính."

4 Thật vậy với kẻ làm việc phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ:

5 Nhưng với kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính kẻ vô đạo, đức tin người ấy được kể là sự công chính.

6 Như Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính không cần việc làm,

7 "Phước cho những kẻ được tha thứ sự gian ác, và được che phủ tội lỗi;

8 Phước cho người mà Chúa không kể tội lỗi."

9 Vậy phước hạnh này chỉ trên sự cắt bì, hay cũng trên sự không cắt bì? vì chúng ta nói rằng đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính:

10 Vậy nó được kể thế nào? khi ông ở trong sự cắt bì, hay trong sự không cắt bì? không phải trong sự cắt bì, mà trong sự không cắt bì;

11 Và ông đã nhận dấu hiệu của sự cắt bì như một ấn chứng của sự công chính của đức tin mà ông đã có trong sự không cắt bì, để ông làm cha của mọi kẻ tin trong sự không cắt bì, hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ, --

12 Và là cha của sự cắt bì, không phải cho những người chỉ ở trong sự cắt bì, mà cho những người bước theo dấu chân của đức tin mà tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta đã có trong sự không cắt bì.

13 Thật vậy không phải bởi luật pháp mà lời hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, rằng ông sẽ là người thừa hưởng thế gian, mà qua sự công chính của đức tin.

14 Vì nếu những người thuộc về luật pháp là người thừa hưởng, thì đức tin bị làm ra vô ích, và lời hứa bị bãi bỏ.

15 Vì luật pháp gây ra thịnh nộ: nhưng nơi nào không có luật pháp, ở đó cũng không có sự vi phạm.

16 Do đó là bởi đức tin, để bởi ân điển, hầu cho lời hứa chắc chắn cho mọi dòng dõi, không chỉ cho dòng dõi thuộc về luật pháp, mà cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, là cha của tất cả chúng ta,

17 (Như có chép, "Ta đã lập ngươi làm cha nhiều dân,") trước mặt Đức Chúa Trời mà ông đã tin, Đấng làm cho kẻ chết sống, và gọi những điều không có, như thể chúng có:

18 Là Đấng trái với sự trông cậy đã tin bởi sự trông cậy, rằng ông sẽ là cha nhiều dân, theo điều đã được phán, "Dòng dõi ngươi sẽ như vậy."

19 Và không yếu trong đức tin, ông đã không xét thân thể mình, lúc ấy đã chết, khi ông gần một trăm tuổi, cũng không xét dạ đã chết của Sa-ra;

20 Ông cũng không tìm hiểu lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự vô tín, mà được vững mạnh bởi đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời;

21 Và hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện:

22 Và do đó nó được kể cho ông là sự công chính.

23 Bây giờ không phải chỉ vì cớ ông mà có chép rằng nó được kể cho ông

24 Mà cũng vì cớ chúng ta, những người sẽ được kể, tức là chúng ta là kẻ tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết;

25 Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

CHƯƠNG 5

1 Vậy đã được xưng công chính, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta;

2 Nhờ Ngài chúng ta đã bởi đức tin được đến ân điển này mà chúng ta đứng, và khoe mình trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời:

3 Không chỉ vậy, mà chúng ta cũng khoe mình trong gian truân; biết rằng gian truân sinh ra sự nhịn nhục;

4 Và sự nhịn nhục, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, sự trông cậy:

5 Hơn nữa, sự trông cậy không làm chúng ta hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho chúng ta.

6 Vì Đấng Christ, khi chúng ta còn yếu đuối về thời gian, đã chết vì kẻ vô đạo.

7 Thật khó có ai chết vì người công chính; nhưng vì người tốt có lẽ có người dám chết:

8 Nhưng Đức Chúa Trời xác nhận tình yêu thương Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.

9 Vậy càng hơn nữa, giờ đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ bởi Ngài được cứu khỏi cơn thịnh nộ.

10 Nếu thật vậy khi chúng ta là kẻ thù chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì càng hơn nữa, đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống Ngài:

11 Không chỉ vậy, mà chúng ta cũng khoe mình trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài chúng ta giờ đã nhận sự hòa thuận.

12 Do đó như bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và bởi tội lỗi sự chết; và như vậy sự chết đã lan ra khắp mọi người, vì mọi người đã phạm tội;

13 (Vì cho đến luật pháp tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể khi không có luật pháp.

14 Nhưng tội lỗi đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người đã không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là hình bóng của Đấng sẽ đến.

15 Nhưng không phải như sự vi phạm, cũng vậy ân tứ: vì nếu bởi sự vi phạm của một người nhiều người đã chết, thì càng hơn nữa ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ của Đức Chúa Trời bởi ân điển, đã dư dật cho nhiều người.

16 Và không phải như bởi một người đã phạm tội, cũng vậy ân tứ; vì sự phán xét từ một sự vi phạm đến sự kết án, nhưng ân tứ từ nhiều sự vi phạm đến sự xưng công chính.

17 Vì nếu bởi sự vi phạm của một người sự chết đã cai trị qua một người, thì càng hơn nữa những người đã nhận sự dư dật của ân điển, và ân tứ của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống qua một người, Chúa Giê-xu Christ.)

18 Do đó như bởi sự vi phạm của một người sự phán xét đến trên mọi người để kết án, thì cũng vậy bởi sự xưng công chính của một người, ân tứ đến với mọi người để xưng công chính sự sống:

19 Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người đã trở thành tội nhân, thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ trở thành công chính.

20 Nhưng luật pháp xen vào, để sự vi phạm dồi dào: nhưng nơi nào tội lỗi dồi dào, ân điển càng dư dật hơn;

21 Để như tội lỗi đã cai trị bởi sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

CHƯƠNG 6

1 Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta cứ ở trong tội lỗi để ân điển dồi dào sao?

2 Không hề: chúng ta là kẻ đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong nó?

3 Anh em không biết rằng tất cả chúng ta, những người đã chịu báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, đã chịu báp-têm trong sự chết Ngài sao?

4 Vậy chúng ta đã được chôn với Ngài bởi báp-têm vào sự chết, để như Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha, thì chúng ta cũng bước đi trong sự mới của sự sống:

5 Vì nếu chúng ta đã được ghép vào hình ảnh sự chết Ngài, chắc chắn chúng ta cũng sẽ dự phần sự sống lại của Ngài;

6 Biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh, cùng với Ngài, để thân thể tội lỗi bị bãi bỏ, hầu cho chúng ta không còn phục vụ tội lỗi:

7 Vì kẻ đã chết, đã được giải thoát khỏi tội lỗi.

8 Bây giờ nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài;

9 Biết rằng Đấng Christ, đã sống lại từ kẻ chết, không còn chết nữa, sự chết không còn cai trị trên Ngài:

10 Vì Ngài đã chết, Ngài một lần vì tội lỗi đã chết; và Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.

11 Vậy anh em cũng hãy coi mình thật đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

12 Vậy đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để vâng lời nó trong dục vọng nó.

13 Cũng đừng dâng chi thể anh em, như khí giới của sự bất chính, cho tội lỗi; mà hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như kẻ sống từ kẻ chết, và chi thể anh em, như khí giới của sự công chính, cho Đức Chúa Trời:

14 Vì tội lỗi sẽ không cai trị anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.

15 Vậy thì sao? Chúng ta phạm tội, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển sao? Không hề:

16 Anh em không biết rằng anh em dâng mình làm đầy tớ cho ai để vâng lời, anh em là đầy tớ của người mình vâng lời, hoặc của tội lỗi để chết, hoặc của sự vâng lời để công chính sao?

17 Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời; vì anh em đã là đầy tớ của tội lỗi, nhưng anh em đã từ lòng vâng theo khuôn mẫu đạo lý mà anh em được giao phó;

18 Và đã được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em trở thành đầy tớ của sự công chính.

19 Tôi nói điều thuộc về con người vì sự yếu đuối của xác thịt anh em: Như anh em đã dâng chi thể mình cho sự ô uế và cho sự gian ác để làm điều gian ác, thì bây giờ cũng hãy dâng chi thể mình làm đầy tớ cho sự công chính để nên thánh:

20 Vì khi anh em là đầy tớ của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính.

21 Vậy lúc ấy anh em có hoa trái gì trong những điều mà giờ anh em hổ thẹn? vì cuối cùng của chúng là sự chết;

22 Nhưng bây giờ, đã được giải thoát khỏi tội lỗi và trở thành đầy tớ cho Đức Chúa Trời, anh em có hoa trái mình, sự thánh khiết, và cuối cùng mình, sự sống đời đời:

23 Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

CHƯƠNG 7

1 Hỡi anh em, anh em không biết sao, (vì tôi nói với những người biết luật pháp,) rằng luật pháp cai trị con người bao lâu người ấy còn sống.

2 Vì người đàn bà, thuộc về chồng, bị luật pháp buộc với người chồng còn sống: nhưng nếu chồng chết, bà được giải thoát khỏi luật của chồng.

3 Vậy khi chồng còn sống, bà sẽ bị gọi là kẻ ngoại tình, nếu bà kết hợp với người đàn ông khác: nhưng nếu chồng chết, bà được tự do khỏi luật của ông, đến nỗi bà không phải là kẻ ngoại tình khi lấy người đàn ông khác.

4 Và như vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để sau này anh em được kết hợp với Đấng khác, tức là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, hầu cho anh em kết quả cho Đức Chúa Trời.

5 Vì khi anh em ở trong xác thịt, những cảm xúc tội lỗi bởi luật pháp đã hành động trong chi thể anh em để kết quả cho sự chết:

6 Nhưng bây giờ anh em được giải thoát khỏi luật pháp, đã chết đối với điều mà chúng ta bị giữ, để chúng ta phục vụ trong sự mới của tâm linh, chứ không phải trong sự cũ của chữ viết.

7 Vậy chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp là tội lỗi sao? Không hề: nhưng tôi đã không biết tội lỗi trừ qua luật pháp; vì tôi đã không biết sự tham muốn, nếu luật pháp đã không nói, "Ngươi chớ tham muốn."

8 Và nhân cơ hội, tội lỗi bởi điều răn đã hành động trong tôi mọi sự tham muốn. Thật vậy tội lỗi không có luật pháp thì chết:

9 Và tôi đã sống một thời gian không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết;

10 Và điều răn, vốn cho sự sống, bị tôi thấy là cho sự chết:

11 Vì tội lỗi nhân cơ hội bởi điều răn, đã dẫn tôi lạc, và bởi nó giết tôi.

12 Vậy luật pháp thật là thánh, và điều răn thánh, công chính và tốt lành.

13 Vậy điều tốt đã trở thành sự chết cho tôi sao? Không hề: mà tội lỗi, để nó tỏ ra là tội lỗi, đã hành động sự chết trong tôi bởi điều tốt, hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên vô cùng tội lỗi.

14 Chúng ta thật biết rằng luật pháp thuộc linh; nhưng tôi thuộc về xác thịt, bị bán dưới tội lỗi:

15 Vì điều tôi làm tôi không biết; vì điều tôi muốn, điều này tôi không làm, mà điều tôi ghét, điều này tôi làm.

16 Nếu vậy, điều tôi không muốn, điều này tôi làm, tôi đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời rằng nó tốt:

17 Và bây giờ, không còn phải tôi làm nó, mà là tội lỗi ở trong tôi. [486]

18 Tôi thật biết rằng không có điều tốt nào ở trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi; vì muốn thì có với tôi, nhưng làm điều tốt tôi không thấy;

19 Vì điều tốt tôi muốn tôi không làm; mà điều ác tôi không muốn, điều ấy tôi làm.

20 Nhưng nếu điều tôi không muốn, điều ấy tôi làm, không còn phải tôi làm nó, mà là tội lỗi ở trong tôi.

21 Vậy tôi thấy một luật rằng trong khi tôi muốn làm điều tốt, điều ác rình rập tôi.

22 Tôi bèn đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong:

23 Nhưng tôi thấy một luật khác trong chi thể tôi, chống lại luật của tâm trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong chi thể tôi.

24 Khốn khổ thay tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?

25 Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: vậy với tâm trí tôi tự phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng với xác thịt luật của tội lỗi.

[486] Ở đây điều đã được nêu trước được lặp lại theo một cách khác, chỉ điều được nói trước liên quan đến sự yếu đuối của điều tốt, nhưng ở đây liên quan đến quyền năng của điều ác.

CHƯƠNG 8

1 Vậy bây giờ không có sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.

2 Vì luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và của sự chết:

3 Vì luật pháp không thể làm, bởi nó yếu qua xác thịt, Đức Chúa Trời, đã sai Con một Ngài trong hình ảnh xác thịt tội lỗi, thậm chí bởi một của lễ chuộc tội đã kết án tội lỗi trong xác thịt;

4 Để sự xưng công chính của luật pháp được hoàn thành trong chúng ta, là những người không bước theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.

5 Vì những người theo xác thịt, nghĩ về những điều của xác thịt; nhưng những người theo Thánh Linh, nghĩ về những điều của Thánh Linh.

6 Chắc chắn sự suy nghĩ của xác thịt là sự chết; nhưng sự suy nghĩ của Thánh Linh là sự sống và bình an:

7 Vì sự suy nghĩ của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể;

8 Vậy những người ở trong xác thịt, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

9 Nhưng anh em không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh, nếu thật Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em; nhưng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.

10 Nhưng nếu Đấng Christ ở trong anh em, thân thể thật đã chết đối với tội lỗi, nhưng tâm linh là sự sống đối với sự công chính.

11 Nếu vậy Thánh Linh của Đấng, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, ở trong anh em, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống bởi Thánh Linh Ngài ở trong anh em.

12 Vậy, hỡi anh em, chúng ta mắc nợ, không phải với xác thịt, để chúng ta sống theo xác thịt;

13 Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết các việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống:

14 Vì bao nhiêu người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, những người ấy là con cái Đức Chúa Trời.

15 Anh em thật đã không nhận tâm linh của sự nô lệ nữa để sợ hãi; mà anh em đã nhận tâm linh của sự nhận làm con, nhờ đó chúng ta kêu, A-ba, Cha:

16 Chính Thánh Linh làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời:

17 Và nếu là con, thì là người thừa hưởng; người thừa hưởng của Đức Chúa Trời, và đồng thừa hưởng với Đấng Christ; nếu thật chúng ta chịu khổ với Ngài, để chúng ta cũng được tôn vinh cùng nhau.

18 Tôi thật xét rằng những gian truân của thời này không đáng so với vinh quang tương lai sẽ được tỏ ra cho chúng ta.

19 Vì sự mong đợi thiết tha của muôn vật chờ đợi sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời;

20 Vì muôn vật đã bị khuất phục sự hư không, không phải tự nguyện, mà vì Đấng đã khuất phục nó trong sự trông cậy;

21 Vì chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời;

22 Vì chúng ta biết rằng toàn thể muôn vật rên rỉ và quặn đau cho đến ngày nay:

23 Không chỉ vậy, mà chính chúng ta nữa, những người có sự khởi đầu của Thánh Linh, ngay cả chính chúng ta cũng rên rỉ trong mình, chờ đợi sự nhận làm con, sự cứu chuộc thân thể chúng ta;

24 Vì bởi sự trông cậy chúng ta được cứu nhưng sự trông cậy được thấy không phải là sự trông cậy; vì điều người ta thấy, làm sao người ta trông cậy nó?

25 Nếu vậy vì điều chúng ta không thấy chúng ta trông cậy, chúng ta chờ đợi nó trong sự nhịn nhục. [487]

26 Và cũng vậy Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì điều phải cầu xin như đáng chúng ta không biết; nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể nói ra:

27 Và Đấng dò xét lòng biết ý tưởng của Thánh Linh; vì Ngài cầu thay theo ý muốn Đức Chúa Trời cho các thánh đồ.

28 Chúng ta còn biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những người được kêu gọi theo mục đích Ngài:

29 Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh Con Ngài, để Ngài làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em;

30 Và những người Ngài đã tiền định, những người ấy Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, những người ấy Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, những người ấy Ngài cũng đã tôn vinh.

31 Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?

32 Đấng đã không tiếc Con một Ngài, mà đã phó Ngài vì tất cả chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài cũng ban tự do cho chúng ta mọi sự?

33 Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính

34 Ai là kẻ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết; thật vậy, Đấng đã sống lại, Đấng cũng ở bên hữu Cha, và Đấng cầu thay cho chúng ta.

35 Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? gian truân, hay khốn khổ, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo?

36 Như có chép, "Vì Chúa chúng con chết hằng ngày, chúng con bị kể như chiên định cho sự giết mổ:"

37 Nhưng trong mọi điều này chúng ta hơn cả người thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.

38 Vì tôi tin chắc rằng cả sự chết lẫn sự sống, cả thiên sứ lẫn các quyền cai trị lẫn các quyền năng, cả điều hiện tại lẫn điều tương lai,

39 Cả chiều cao lẫn chiều sâu, lẫn bất cứ vật thọ tạo nào khác, sẽ không thể tách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ở trong Chúa Giê-xu Christ.

[487] Để trình bày ý nghĩa của đoạn này theo điều được đưa ra trong chú thích [7] ở trang 306, 307, nó sẽ được trình bày ở đây theo từng dòng, -- 19. Thật vậy sự mong đợi thiết tha của muôn vật Chờ đợi sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời; 20. Vì muôn vật đã bị khuất phục sự hư không, không phải tự nguyện, Mà vì Đấng đã khuất phục nó trong sự trông cậy; 21. Vì ngay cả chính muôn vật sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát, Vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời; 22. Vì chúng ta biết rằng mọi loài thọ tạo cùng rên rỉ, Và cùng quặn đau cho đến ngày nay: 23. Và không chỉ chúng, mà chính chúng ta nữa, Là những người sở hữu trái đầu mùa của Thánh Linh, Ngay cả chính chúng ta rên rỉ trong mình, Lo lắng chờ đợi sự nhận làm con, Sự cứu chuộc thân thể chúng ta; 24. Vì trong sự trông cậy chúng ta được cứu, Nhưng sự trông cậy được thấy không phải là sự trông cậy; Vì điều người ta thấy, sao người ta còn trông cậy nó? 25. Nhưng nếu điều chúng ta không thấy, chúng ta trông cậy, Chúng ta chờ đợi nó trong sự nhịn nhục. Chúng ta thật có thể xem "mọi loài thọ tạo" trong câu 22 như chỉ mọi loài thọ tạo được đổi mới lúc ấy đang sống, (trừ các Sứ đồ và những người được phú cho các ân tứ phi thường của Thánh Linh,) và mọi người như vậy từ khi có đời. Trong trường hợp này, "cho đến ngày nay" có một ý nghĩa nổi bật. Mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời từ đầu đã rên rỉ dưới thân thể tội lỗi, và không chỉ họ, mà ngay cả những người đã hưởng sự tuôn đổ đầu tiên của Thánh Linh, và đã được phú cho các ân tứ phi thường. Các ân tứ của Thánh Linh, dù dồi dào đến đâu, đã không giải thoát ai khỏi sự nô lệ của sự hư nát, khỏi thân thể tội lỗi; nhưng đây là một đối tượng của sự trông cậy, mà họ phải chờ đợi. Văn mạch, trước và sau, rõ ràng chỉ ra rằng tình trạng hiện tại của dân Đức Chúa Trời là chủ đề. -- Ban biên tập.

CHƯƠNG 9

1 Tôi nói lẽ thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cùng làm chứng với Đức Thánh Linh,

2 Rằng tôi có một nỗi buồn lớn và một sự đau đớn liên tục trong lòng tôi;

3 Vì chính tôi có thể ước được làm anathema khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi theo xác thịt;

4 Là những người Y-sơ-ra-ên, thuộc về họ là sự nhận làm con và vinh quang và các giao ước và sự ban luật pháp và sự thờ phượng và các lời hứa;

5 Thuộc về họ là các tổ phụ, và từ họ là Đấng Christ theo xác thịt, Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men.

6 Tuy nhiên không phải như thể lời Đức Chúa Trời đã thất bại; vì không phải mọi người từ Y-sơ-ra-ên đều là người Y-sơ-ra-ên;

7 Cũng không phải những người là dòng dõi Áp-ra-ham, vì cớ này đều là con; mà, "Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi;"

8 Tức là, Những người là con của xác thịt, không phải là con của Đức Chúa Trời; mà những người là con của lời hứa sẽ được kể là dòng dõi.

9 Vì lời hứa là điều này, "Theo thời này Ta sẽ đến, và sẽ có một con trai cho Sa-ra."

10 Không chỉ ông, mà Rê-bê-ca nữa, người đã thụ thai bởi một người, tổ phụ Y-sác chúng ta;

11 Vì khi các con chưa sinh ra, và chưa làm điều lành hay điều ác, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi,

12 Đã được phán với bà, "Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ;"

13 Theo như có chép, "Gia-cốp Ta đã yêu, nhưng Ê-sau Ta đã ghét."

14 Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất chính với Đức Chúa Trời không? Không

hĩa:

15 Vì Ngài phán với Môi-se, "Ta sẽ thương xót ai Ta thương xót, và Ta sẽ trắc ẩn ai Ta trắc ẩn."

16 Vậy không phải bởi kẻ muốn, cũng không phải bởi kẻ chạy; mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.

17 Vì Kinh Thánh phán với Pha-ra-ôn, "Vì điều này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta tỏ quyền năng Ta trong ngươi, và để danh Ta được rao truyền khắp đất."

18 Vậy Ngài thương xót ai Ngài muốn, và làm cứng lòng ai Ngài muốn.

19 Vậy ngươi sẽ nói với ta, Vì sao Ngài còn trách? Ai đã chống lại ý muốn Ngài?

20 Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà tranh cãi xét đoán với Đức Chúa Trời? Bình đất có nói với thợ gốm, Vì sao ông đã làm tôi như vậy không?

21 Người nắn đất sét há không có quyền, từ cùng một khối, làm một bình cho vinh dự, một bình khác cho ô nhục sao?

22 Và nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã nhẫn nhịn với nhiều kiên nhẫn những bình của thịnh nộ, đã chuẩn bị cho sự hủy diệt;

23 Để Ngài cũng làm cho sự giàu có của ân điển Ngài được biết đối với những bình của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang?

24 Là những người Ngài cũng đã kêu gọi, tức là chúng ta, không chỉ từ người Giu-đa, mà còn từ dân ngoại;

25 Như Ngài phán trong Ô-sê, "Ta sẽ gọi những kẻ không phải dân Ta là dân Ta, và kẻ không được yêu là được yêu:

26 Và sẽ xảy ra tại nơi đã được phán với họ, Các ngươi không phải dân Ta;' ở đó họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống:"

27 Và Ê-sai kêu lên về Y-sơ-ra-ên, "Dù số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một số sót sẽ được cứu;

28 Vì Chúa sẽ hoàn thành và rút ngắn công việc, vì Chúa sẽ làm một công việc rút ngắn trên đất;"

29 Như Ê-sai cũng đã nói trước, "Nếu Chúa các cơ binh đã không để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta đã như Sô-đôm và giống như Gô-mô-rơ."

30 Vậy chúng ta sẽ nói gì? Rằng dân ngoại, những người đã không theo đuổi sự công chính, đã đạt được sự công chính, tức là sự công chính bởi đức tin:

31 Nhưng Y-sơ-ra-ên, bởi theo đuổi luật của sự công chính, đã không đạt đến luật của sự công chính.

32 Vì sao? Vì [họ theo đuổi nó] không phải bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm; vì họ đã vấp ngã tại hòn đá vấp ngã,

33 Theo như có chép, "Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá vấp ngã và một tảng đá vấp phạm:" và, "Mọi người tin nơi Ngài sẽ không hổ thẹn."

CHƯƠNG 10

1 Hỡi anh em, ước muốn tử tế của lòng tôi, và lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời vì Y-sơ-ra-ên, là cho sự cứu rỗi của họ.

2 Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời; nhưng không phải theo sự hiểu biết,

3 Vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, họ đã không vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời;

4 Vì sự cuối cùng của luật pháp là Đấng Christ để công chính cho mọi kẻ tin.

5 Vì Môi-se mô tả sự công chính bởi luật pháp, ^"Người nào làm những điều này sẽ sống bởi chúng:"

6 Nhưng sự công chính, bởi đức tin, phán như sau, "Chớ nói trong lòng ngươi, Ai sẽ lên trời?' điều này là đem Đấng Christ xuống;

7 Hay, Ai sẽ xuống vực sâu?' tức là đem Đấng Christ lên lại từ kẻ chết:" nhưng nó nói gì?

8 "Lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi:" đây là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng, --

9 Rằng nếu ngươi xưng nhận bằng miệng Chúa Giê-xu, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu;

10 Vì bởi lòng chúng ta tin để công chính, và bởi miệng sự xưng nhận được thực hiện để cứu rỗi; vì Kinh Thánh phán,

11 "Mọi người tin nơi Ngài sẽ không hổ thẹn:"

12 Vì không có sự khác biệt giữa người Giu-đa và người Hy Lạp; vì cùng một Chúa của mọi người, giàu có với mọi người kêu cầu Ngài;

13 Vì, "hễ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu."

14 Vậy họ sẽ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin thế nào? và họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe thế nào? và họ sẽ nghe mà không có người rao giảng thế nào?

15 Và họ sẽ rao giảng thế nào nếu không được sai đi? Như có chép, "Đẹp thay chân của những người rao truyền sự bình an, những người rao truyền điều tốt!"

16 Nhưng không phải mọi người đã vâng lời Phúc Âm; vì Ê-sai phán, "Ai đã tin lời chúng tôi rao?"

17 Vậy đức tin bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời.

18 Nhưng tôi nói, Họ đã không nghe sao? Phải, thật vậy, "Tiếng họ đã vang ra khắp đất, và lời họ đến tận cùng thế gian."

19 Nhưng tôi nói, Y-sơ-ra-ên đã không biết sao? Trước hết, Môi-se phán, "Ta sẽ khiến chúng ghen tị bởi những kẻ không phải là dân, và bởi một dân dại dột Ta sẽ chọc giận chúng:"

20 Rồi Ê-sai bạo dạn phán, "Ta đã được những kẻ không tìm Ta thấy, Ta đã được tỏ ra cho những kẻ không hỏi Ta;

21 Nhưng về Y-sơ-ra-ên Ngài phán, "Hằng ngày Ta đã giơ tay ra với một dân không vâng lời và cãi lại."

CHƯƠNG 11

1 Vậy tôi nói, Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài sao? Không hề; vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên, từ dòng dõi Áp-ra-ham, từ chi phái Bên-gia-min.

2 Đức Chúa Trời đã không bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước. Anh em không biết Kinh Thánh phán gì về Ê-li sao? ông kêu cầu Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên, rằng,

3 "Lạy Chúa, chúng đã giết các tiên tri Chúa, và đã phá đổ các bàn thờ Chúa, và tôi còn lại một mình, và chúng tìm mạng sống tôi?"

4 Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời với ông là gì? "Ta đã dành cho Ta bảy nghìn người, những người đã không quỳ gối trước hình tượng Ba-anh."

5 Vậy bây giờ, ngay cả lúc này, có một số sót theo sự tuyển chọn của ân điển.

6 Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm, nếu không ân điển không còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển, nếu không việc làm không còn là việc làm.

7 Vậy thì sao? Điều Y-sơ-ra-ên tìm kiếm, ông đã không đạt được; nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và những người còn lại đã bị mù,

8 Như có chép, "Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tâm linh ăn năn, mắt để không thấy, và tai để không nghe," cho đến ngày nay;

9 Và Đa-vít phán, "Bàn chúng hãy làm bẫy và lưới, và làm vấp ngã, và làm báo trả cho chúng;

10 Mắt chúng hãy bị tối tăm để không thấy, và lưng chúng hãy cúi xuống luôn."

11 Vậy tôi nói, Họ đã vấp ngã để hoàn toàn sa ngã sao? Không hề; mà bởi sự sa ngã của họ sự cứu rỗi đã đến với dân ngoại để khiến họ ghen tị.

12 Nhưng nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian, và sự giảm sút của họ là sự giàu có của dân ngoại, thì sự đầy dẫy của họ càng hơn bao nhiêu?

13 Tôi nói với anh em là dân ngoại, -- Trong chừng mực, chắc chắn, tôi là Sứ đồ của dân ngoại, tôi làm rạng rỡ chức vụ mình,

14 Nếu bằng cách nào tôi khích lệ xác thịt tôi ghen tị, và cứu một số trong họ.

15 Nếu thật sự sự loại bỏ của họ là sự hòa thuận của thế gian, thì sự tiếp nhận lại của họ sẽ là gì ngoài sự sống từ kẻ chết?

16 Bây giờ nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả khối cũng vậy; và nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng vậy.

17 Nếu thật một số nhánh đã bị bẻ gãy, và ngươi, cây ô-liu hoang, đã được ghép vào thay chỗ chúng, và đã trở nên dự phần rễ và sự mập mạp của cây ô-liu,

18 Chớ khoe mình chống lại các nhánh; nhưng nếu ngươi khoe mình, không phải ngươi mang rễ, mà rễ mang ngươi.

19 Vậy ngươi sẽ nói, "Các nhánh đã bị bẻ gãy, để tôi được ghép vào."

20 Đúng vậy: vì sự vô tín chúng đã bị bẻ gãy, và ngươi bởi đức tin đứng vững; chớ kiêu ngạo, mà hãy sợ:

21 Vì nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc các nhánh tự nhiên, hãy coi chừng kẻo Ngài sẽ không tiếc ngươi.

22 Vậy hãy xem lòng tốt và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; đối với những người thật đã sa ngã, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi lòng tốt, nếu ngươi tiếp tục trong lòng tốt Ngài; nếu không ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ:

23 Và họ, nếu họ không ở trong sự vô tín, sẽ được ghép vào; vì Đức Chúa Trời có thể ghép họ lại.

24 Vì nếu ngươi đã bị cắt khỏi cây ô-liu hoang, vốn tự nhiên như vậy, và đã trái với tự nhiên được ghép vào cây ô-liu thật, thì càng hơn nữa họ, theo tự nhiên, sẽ được ghép vào cây ô-liu của chính họ.

25 Hỡi anh em, tôi thật không muốn anh em không biết sự mầu nhiệm này, kẻo anh em kiêu ngạo giữa mình, rằng sự mù lòa đã một phần xảy ra cho Y-sơ-ra-ên, cho đến khi sự đầy dẫy của dân ngoại vào:

26 Và như vậy mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có chép, "Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp;

27 Và đây sẽ là giao ước của Ta với họ, khi Ta cất tội lỗi của họ."

28 Về Phúc Âm họ thật là kẻ thù vì cớ anh em; nhưng về sự tuyển chọn họ được yêu vì cớ các tổ phụ;

29 Vì ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn.

30 Như thật vậy anh em trước đây đã không tin Đức Chúa Trời, mà giờ đã được thương xót bởi sự vô tín của họ;

31 Thì họ cũng giờ đã không tin, vì anh em đã được thương xót, để họ cũng được thương xót:

32 Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới sự vô tín, để Ngài thương xót mọi người.

33 Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có vừa của sự khôn ngoan vừa của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! sự phán xét Ngài không thể hiểu được và đường lối Ngài không thể dò được!

34 Thật vậy ai đã biết tâm trí của Chúa? hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?

35 Hay, ai đã trước hết ban cho Ngài, và nó sẽ được báo trả lại cho người ấy?

36 Vì từ Ngài và bởi Ngài và vì Ngài là mọi sự: ngợi khen Ngài đời đời. A-men.

CHƯƠNG 12

1 Vậy hỡi anh em, tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, dâng thân thể anh em làm của lễ sống, thánh, được Đức Chúa Trời chấp nhận, như sự phục vụ hợp lý của anh em.

2 Và đừng đồng hóa mình với đời này, mà hãy biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em chứng nghiệm điều tốt lành, được chấp nhận và hoàn hảo của ý muốn Đức Chúa Trời là gì.

3 Tôi thật nói, bởi ân điển đã ban cho tôi, với mỗi người trong anh em, rằng người ấy đừng khôn ngoan quá mức, vượt quá điều người ấy phải khôn ngoan; mà hãy khôn ngoan đến sự chừng mực, như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ đức tin.

4 Vì như trong một thân thể chúng ta có nhiều chi thể, nhưng mọi chi thể không có cùng một chức vụ;

5 Vậy chúng ta, là nhiều, là một thân thể trong Đấng Christ, và riêng rẽ là chi thể của nhau.

6 Bây giờ có các ân tứ khác nhau theo ân điển ban cho chúng ta, dù là tiên tri, hãy dùng nó theo sự tương tự của đức tin;

7 Hay chức vụ, trong việc phục vụ; hay người dạy, trong việc dạy;

8 Hay người khuyên bảo, trong việc khuyên bảo; hay người ban cho, trong sự đơn sơ; hay người cai quản, với sự cẩn thận; hay người thương xót, với sự vui vẻ.

9 Hãy để tình yêu thương không giả dối: hãy quay khỏi điều ác, bám lấy điều tốt.

10 Hãy sẵn sàng với tình yêu thương anh em yêu thương nhau, nhường nhau trong danh dự.

11 Trong công việc chớ biếng nhác, trong tâm linh sốt sắng, phục vụ thì giờ;

12 Vui mừng trong sự trông cậy, nhịn nhục trong gian truân, bền đỗ trong cầu nguyện,

13 Phân phát cho sự thiếu thốn của các thánh đồ, theo đuổi lòng hiếu khách.

14 Hãy chúc phước những kẻ bắt bớ anh em; hãy chúc phước và đừng cầu điều ác.

15 Hãy vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc,

16 Có cùng cảm xúc với nhau, đừng kiêu ngạo nghĩ về mình, mà hãy thích ứng với những điều khiêm nhường: đừng khôn ngoan trong mắt mình.

17 Đừng báo ác cho ác với ai, cung cấp những điều ngay thẳng trước mặt mọi người.

18 Nếu có thể, trong khả năng anh em, hãy vun trồng sự bình an với mọi người.

19 Hỡi kẻ yêu dấu, đừng tự báo thù; mà hãy nhường chỗ cho thịnh nộ; vì có chép, "Sự báo thù thuộc về Ta, và Ta sẽ báo trả, Chúa phán."

20 Nếu vậy kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu nó khát, hãy cho nó uống: vì làm vậy, ngươi sẽ chất than lửa trên đầu nó.

21 Đừng bị điều ác thắng, mà hãy thắng điều ác bằng điều lành.

CHƯƠNG 13

1 Hãy để mọi linh hồn vâng phục các quyền tối cao; vì không có quyền nào ngoài từ Đức Chúa Trời; và các quyền hiện có đã được Đức Chúa Trời lập.

2 Vậy kẻ chống lại quyền, chống lại sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; và những kẻ chống lại, sẽ tự nhận sự phán xét cho mình.

3 Vì các vua không phải để kinh hãi việc lành mà việc ác: ngươi muốn không sợ quyền sao? Hãy làm điều lành, và từ nó ngươi sẽ được khen ngợi;

4 Vì người ấy là đầy tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi để làm điều lành: nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì người ấy không uổng công mang gươm, vì người ấy là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ báo thù thịnh nộ chống lại những kẻ làm điều ác.

5 Do đó cần phải vâng phục, không chỉ vì thịnh nộ, mà còn vì lương tâm.

6 Vì lý do này cũng hãy nộp thuế, vì họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, liên tục chú tâm chính điều này.

7 Vậy hãy trả cho mọi người điều phải trả; ai phải nộp thuế, thì nộp thuế; ai phải nộp thuế quan, thì nộp thuế quan; ai phải sợ, thì sợ; ai phải tôn trọng, thì tôn trọng.

8 Anh em chớ mắc nợ ai điều gì, trừ yêu thương nhau; vì kẻ yêu người khác, đã hoàn thành luật pháp;

9 Vì điều này, "Ngươi chớ ngoại tình, Ngươi chớ giết người, Ngươi chớ làm chứng dối, Ngươi chớ tham muốn, và nếu có điều răn nào khác, nó được tóm trong lời này, Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình."

10 Tình yêu thương không làm điều ác cho người lân cận; vậy sự hoàn thành luật pháp là tình yêu thương.

11 Hơn nữa, như anh em biết thì giờ, rằng giờ là lúc chúng ta phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ, (vì bây giờ sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn khi chúng ta đã tin,)

12 Đêm đã khuya, và ngày đã gần; vậy chúng ta hãy cởi bỏ các việc làm của tối tăm, và mặc lấy áo giáp của ánh sáng:

13 Hãy bước đi đứng đắn như ban ngày, không phải trong tiệc tùng và say sưa, không phải trong phòng the và dâm dục, không phải trong tranh cãi và ghen tị;

14 Mà hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng lo cho xác thịt vì dục vọng nó.

CHƯƠNG 14

1 Bây giờ kẻ yếu trong đức tin hãy tiếp nhận, đừng vì những tranh luận về các câu hỏi.

2 Thật vậy kẻ tin hãy ăn mọi thứ; nhưng kẻ yếu, ăn rau.

3 Kẻ ăn chớ khinh thường kẻ kiêng; và kẻ kiêng chớ kết án kẻ ăn, vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy.

4 Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác? với Chúa riêng người ấy người ấy đứng hay ngã: người ấy thật sẽ đứng, vì Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy đứng.

5 Thật vậy một người coi trọng một ngày hơn một ngày; nhưng người khác coi mọi ngày như nhau: hãy để mỗi người hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình.

6 Kẻ giữ một ngày, giữ nó vì Chúa; và kẻ không giữ một ngày, không giữ nó vì Chúa: kẻ ăn, ăn vì Chúa, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời; và kẻ kiêng, kiêng vì Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời;

7 Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình;

8 Vì dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, và dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa.

9 Vì vì mục đích này Đấng Christ vừa chết, vừa sống lại và sống nữa, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết lẫn kẻ sống.

10 Nhưng ngươi, [488] vì sao ngươi xét đoán anh em mình? hay ngươi nữa [489] vì sao ngươi khinh thường anh em mình? vì tất cả chúng ta phải đứng trước tòa án của Đấng Christ;

11 Vì có chép, "Ta sống, Chúa phán; mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời."

12 Vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.

13 Vậy chúng ta đừng xét đoán nhau nữa; mà hãy xét đoán điều này, rằng không đặt cớ vấp ngã hay vấp phạm cho anh em.

14 Tôi biết và tin chắc rằng trong Chúa Giê-xu không có gì tự nó là ô uế: nhưng kẻ coi điều gì là ô uế, với người ấy nó là ô uế.

15 Nhưng nếu vì miếng thịt anh em ngươi buồn, ngươi không còn bước đi phù hợp với tình yêu thương: bởi miếng thịt ngươi đừng phá hủy người mà Đấng Christ đã chết thay.

16 Vậy đừng để điều tốt của anh em bị người ta nói xấu.

17 Vì vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là thịt và đồ uống, mà là sự công chính, bình an và niềm vui bởi Đức Thánh Linh.

18 Vì kẻ trong những điều này phục vụ Đấng Christ, được Đức Chúa Trời chấp nhận và loài người khen ngợi.

19 Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều của sự bình an và của sự gây dựng lẫn nhau:

20 Vì miếng thịt đừng phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật đều tinh sạch; nhưng ăn mà gây vấp phạm thì là điều ác cho người ấy.

21 Ăn thịt cũng chẳng tốt, uống rượu cũng chẳng tốt, làm bất cứ điều gì khiến anh em mình vấp ngã, hay bị vấp phạm, hay bị yếu đuối, cũng chẳng tốt.

22 Ngươi có đức tin ư? Hãy giữ lấy cho mình trước mặt Đức Chúa Trời: phước cho người nào không tự kết án mình trong điều mình xét kỹ

23 Nhưng kẻ do dự, nếu ăn, bị kết án; vì ăn không bởi đức tin: và mọi điều không bởi đức tin đều là tội lỗi.

[488] Người Giu-đa trở lại.

[489] Tín hữu dân ngoại.

CHƯƠNG 15

1 Bây giờ chúng ta là kẻ mạnh phải gánh lấy sự yếu đuối của kẻ yếu, và đừng làm vừa lòng chính mình:

2 Mỗi người trong chúng ta hãy làm vừa lòng người lân cận vì điều tốt, để gây dựng.

3 Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm vừa lòng chính mình; nhưng như có chép rằng, "Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi."

4 Vì mọi điều đã chép xưa kia đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh

...Kinh Thánh mà có sự trông cậy:

5 Nguyện Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi ban cho anh em đồng một lòng với nhau theo Chúa Giê-xu Christ,

6 để anh em đồng một miệng mà ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

7 Vậy thì, anh em hãy tiếp nhận nhau, cũng như Chúa Giê-xu Christ đã tiếp nhận chúng ta, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

8 Tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã trở nên tôi tớ của những kẻ chịu cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để làm vững chắc lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ,

9 và dân ngoại cũng phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài, như có chép rằng: "Bởi cớ đó, tôi sẽ ngợi khen Chúa giữa dân ngoại, và ca tụng danh Chúa."

10 Lại có chép: "Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Ngài;"

11 Lại rằng: "Hỡi hết thảy dân ngoại, hãy ngợi khen Chúa, muôn dân hãy cùng nhau ca tụng Ngài:"

12 Ê-sai cũng nói: "Sẽ có cái rễ của Gie-sê, tức là Đấng dấy lên để cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài."

13 Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy.

14 Hỡi anh em, chính tôi cũng tin chắc về anh em rằng anh em đầy lòng nhân từ, đầy sự thông biết mọi đường, cũng có tài khuyên bảo nhau.

15 Dầu vậy, tôi đã viết cho anh em cách dạn dĩ hơn đôi chút, như để nhắc lại anh em, bởi ơn Đức Chúa Trời đã ban cho tôi,

16 để tôi làm chức vụ của Chúa Giê-xu Christ giữa dân ngoại, làm chức tế lễ của Phúc Âm Đức Chúa Trời, hầu cho dân ngoại trở nên của lễ đẹp lòng, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh.

17 Vậy tôi có cớ khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ về việc Đức Chúa Trời.

18 Vì tôi chẳng dám nói đến những điều mà Chúa Giê-xu Christ chưa từng làm qua tôi, để đem dân ngoại đến sự vâng phục, bởi lời nói và việc làm,

19 bởi quyền phép của dấu lạ và phép mầu, bởi quyền phép của Đức Thánh Linh; đến nỗi từ thành Giê-ru-sa-lem và các miền xung quanh cho đến xứ I-ly-ri,

20 tôi đã rao truyền Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ cách đầy đủ hơn [490]; và tôi ham rao Phúc Âm, chẳng phải nơi danh Chúa Giê-xu Christ đã được xưng ra, e tôi xây trên nền của người khác;

21 nhưng như có chép: "Những kẻ chưa được rao truyền về Ngài sẽ thấy, và những kẻ chưa nghe sẽ hiểu biết."

22 Ấy cũng vì cớ đó mà tôi đã nhiều lần bị ngăn trở không đến cùng anh em.

23 Nhưng bây giờ, vì không còn chỗ làm việc trong các miền nầy nữa, và đã nhiều năm mong mỏi đến cùng anh em,

24 khi tôi đi Tây-ban-nha, tôi sẽ ghé thăm anh em. Vì tôi trông mong khi đi qua sẽ thấy anh em, và được anh em đưa đường, sau khi đã được thoả lòng ở với anh em đôi chút.

25 Hiện nay tôi đi thành Giê-ru-sa-lem đặng giúp việc các thánh đồ.

26 Vì người Ma-xê-đoan và A-chai vui lòng quyên tiền giúp những thánh đồ nghèo ở thành Giê-ru-sa-lem:

27 Họ vui lòng làm vậy, và họ cũng mắc nợ các thánh đồ ấy; vì nếu dân ngoại đã dự phần sự phước thiêng liêng của họ, thì cũng phải lấy của cải vật chất mà giúp lại họ.

28 Vậy khi tôi đã làm xong việc ấy, và đã giao của quyên nầy cho họ cách chắc chắn, thì tôi sẽ đi Tây-ban-nha và ghé thăm anh em:

29 Tôi biết rằng khi đến cùng anh em, tôi sẽ đến với sự đầy dẫy phước lành của Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ.

30 Hỡi anh em, tôi lấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta và tình yêu thương của Đức Thánh Linh mà khuyên anh em cùng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện cho tôi lên Đức Chúa Trời,

31 để tôi được cứu khỏi những kẻ chẳng tin trong xứ Giu-đê, và việc giúp đỡ của tôi tại thành Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ vui nhận;

32 hầu cho tôi đến cùng anh em cách vui mừng, nếu ý Đức Chúa Trời muốn, và được yên ủi với anh em.

33 Nguyện Đức Chúa Trời bình an ở với anh em hết thảy. A-men.

[490] "Tôi đã bổ sung đầy đủ," là điều Calvin tán thành: Phúc Âm đã được rao giảng một phần rồi, nhưng Phao-lô đã làm đầy trọn hay bù đắp chỗ còn thiếu.

CHƯƠNG 16

1 Tôi giới thiệu Phê-bê, chị em chúng ta, là nữ chấp sự của Hội Thánh tại Xen-cơ-rê,

2 để anh em tiếp rước người trong Chúa cách xứng đáng với thánh đồ, và giúp đỡ người trong mọi việc người cần đến anh em; vì chính người đã giúp đỡ nhiều người, và cũng giúp tôi nữa.

3 Hãy chào Bê-rít-sin và A-qui-la, là bạn cùng làm việc với tôi trong Chúa Giê-xu Christ,

4 là hai người vì mạng sống tôi mà liều cổ mình; chẳng những một mình tôi tạ ơn hai người, mà cả các Hội Thánh của dân ngoại cũng vậy,

5 lại chào Hội Thánh nhóm tại nhà hai người. Hãy chào Ê-bê-nết, người tôi yêu dấu, là trái đầu mùa của xứ A-chai trong Chúa.

6 Hãy chào Ma-ri, là người đã khó nhọc nhiều vì chúng tôi.

7 Hãy chào An-rô-ni-cơ và Giu-nia, là bà con và bạn tù với tôi, cũng là người có danh vọng giữa các sứ đồ, và đã ở trong Chúa Giê-xu Christ trước tôi.

8 Hãy chào Am-bơ-li-a, người yêu dấu của tôi trong Chúa.

9 Hãy chào Uô-ban, bạn cùng làm việc với chúng tôi trong Chúa Giê-xu Christ, và Ta-chi, người yêu dấu của tôi.

10 Hãy chào A-bê-lơ, là người đã được thử thách trong Chúa Giê-xu Christ. Hãy chào các người nhà của A-ri-tô-bu.

11 Hãy chào Hê-rô-đi-ôn, bà con tôi. Hãy chào các người nhà của Nạt-xít đương ở trong Chúa.

12 Hãy chào Tri-phên và Tri-phô-sơ, là hai người làm việc khó nhọc trong Chúa. Hãy chào Pẹt-si rất yêu dấu, là người đã khó nhọc nhiều trong Chúa.

13 Hãy chào Ru-phu, là kẻ được chọn trong Chúa, và chào mẹ người, cũng là mẹ tôi.

14 Hãy chào A-sin-cơ-rít, Phơ-lê-gôn, Hẹt-ma, Ba-trô-ba, Hẹt-me, và các anh em ở với họ.

15 Hãy chào Phi-lô-lô-gơ và Giu-lia, Nê-rê và chị người, Ô-lim-ba, cùng hết thảy các thánh đồ ở với họ.

16 Hãy lấy cái hôn thánh mà chào nhau. Các Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ chào thăm anh em.

17 Hỡi anh em, tôi khuyên anh em hãy coi chừng những kẻ gây nên bè đảng và làm gương xấu, nghịch với đạo anh em đã học; hãy tránh xa họ:

18 vì những kẻ ấy chẳng hầu việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta, song hầu việc bụng mình; và dùng lời ngọt ngào, nịnh hót mà dỗ dành lòng kẻ thật thà.

19 Sự vâng phục của anh em đã đồn ra khắp nơi: vậy tôi vui mừng về anh em; nhưng tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành,

20 và thanh sạch về điều dữ. Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp quỉ Sa-tan dưới chân anh em. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em. A-men.

21 Ti-mô-thê, bạn cùng làm việc với tôi, Lu-si-ơ, Gia-sôn, và Sô-si-ba-tê, bà con tôi, chào thăm anh em.

22 Tôi là Tẹt-tiu, người chép thơ nầy, chào thăm anh em trong Chúa.

23 Gai-út, là chủ nhà tôi và của cả Hội Thánh, chào thăm anh em. Ê-rát-tu, quản lý kho bạc thành phố, và Qua-tu, là anh em, chào thăm anh em.

24 Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với anh em hết thảy. A-men.

25 Ngợi khen Đấng có quyền làm vững chắc anh em theo Phúc Âm của tôi, tức là lời giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời xưa,

26 mà nay được bày tỏ ra, và theo Kinh Thánh của các đấng tiên tri, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời hằng sống, mà rao truyền cho muôn dân, để họ vâng phục đức tin,

27 Nguyện sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, bởi Chúa Giê-xu Christ, đời đời vô cùng! A-men.

Thơ gởi cho người Rô-ma, viết tại thành Cô-rinh-tô, nhờ Phê-bê, nữ chấp sự của Hội Thánh tại Xen-cơ-rê, đem đi.

Sách liên quan

Bản dịchVề sự cầu nguyện (Institutes III.20)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchĐời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchLuận Về Di VậtJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG GIOAN CALVIN VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂNJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA GIĂNG CAN-VINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X