Giải Nghĩa Giê-rê-mi Và AI Ca - Quyển 4
John Calvin · Commentary on Jeremiah and Lamentations - Volume 4
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Giê-rê-mi Và AI Ca - Quyển 4
- CHƯƠNG 30
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI BỐN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI LĂM
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI SÁU
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 31
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI TÁM
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI CHÍN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM HAI MƯƠI HAI
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 32
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM HAI MƯƠI SÁU
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM HAI MƯƠI BẢY
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 33
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài giảng thứ một trăm ba mươi ba
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài giảng thứ một trăm ba mươi bốn
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 34
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Bảy
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Tám
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Chín
- CHƯƠNG 35
- Giê-rê-mi 35:1-7
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM BỐN MƯƠI
- Giê-rê-mi 35:8-10
- Giê-rê-mi 35:11
- Giê-rê-mi 35:12-15
- Giê-rê-mi 35:16
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM BỐN MƯƠI MỐT
- Giê-rê-mi 35:17
- Giê-rê-mi 35:18-19
- CHƯƠNG 36
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài giảng thứ một trăm bốn mươi hai
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài giảng thứ một trăm bốn mươi ba
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 37
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài Giảng Thứ 146
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài Giảng Thứ 147
- CHƯƠNG 38
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 39
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 40
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 41
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 42
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 43
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài giảng thứ một trăm năm mươi chín
- LỜI CẦU NGUYỆN
- Bài giảng thứ một trăm sáu mươi
- CHƯƠNG 44
- LỜI CẦU NGUYỆN
- BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM SÁU MƯƠI MỐT
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 45
- CHƯƠNG 46
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- LỜI CẦU NGUYỆN
- CHƯƠNG 47
- LỜI CẦU NGUYỆN
Giải Nghĩa Giê-rê-mi Và AI Ca - Quyển 4
GIẢI NGHĨA GIÊ-RÊ-MI VÀ AI CA - QUYỂN 4
John Calvin
CHƯƠNG 30
Giê-rê-mi 30:1-3
1. Lời từ nơi Đức Giê-hô-va đã đến cùng Giê-rê-mi, phán rằng:
2. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Hãy chép vào trong sách cho ngươi mọi lời ta đã phán cùng ngươi.
3. Vì, nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ đem những kẻ bị lưu đày của dân ta là Y-sơ-ra-ên và Giu-đa trở về, Đức Giê-hô-va phán; ta sẽ khiến chúng nó trở về đất mà ta đã ban cho tổ phụ chúng nó, và chúng nó sẽ được đất ấy làm sản nghiệp.
Chương nầy và chương kế tiếp chứa đựng, như chúng ta sẽ thấy, một chân lý hết sức ích lợi; và để dân chúng được chú ý hơn, Đức Chúa Trời đã mở đầu các lời tiên tri nầy bằng một lời tựa. Giê-rê-mi đã nói nhiều điều mà sau nầy, như đã thấy ở nơi khác, đã được các thầy tế lễ và người Lê-vi thu thập và chép vào một quyển; nhưng Đức Chúa Trời nhắc nhở chúng ta trong các lời nầy rằng, các lời tiên tri sắp được nói tiếp sau đây về sự giải cứu dân sự, cần phải được ghi nhớ cách đặc biệt.
Tuy nhiên, có một hoàn cảnh khác cần phải lưu ý. Chúng ta đã thấy dân sự cứng cỏi đến nỗi Giê-rê-mi đã lao nhọc giữa vòng họ một cách luống công, vì ông nói với những kẻ điếc, hay đúng hơn là với những khúc gỗ và đá, bởi vì họ bị sự mê muội chiếm hữu đến nỗi chẳng hiểu gì cả, vì Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ, một sự đoán phạt mà họ hoàn toàn đáng chịu. Đó là tình trạng của dân sự. Chúng ta còn phải ghi nhớ sự so sánh giữa giáo lý của Giê-rê-mi và những chuyện bịa đặt của những kẻ đã dùng lời nịnh hót nuôi dưỡng dân sự khốn khổ, bằng cách cho họ hy vọng được trở về sau hai năm. Đức Chúa Trời biết kết cục sẽ ra sao; nhưng dân sự vẫn không ngừng nuôi hy vọng và khoe khoang rằng mình sẽ trở về sau hai năm. Như vậy họ đã khinh dể ân huệ của Đức Chúa Trời, vì bảy mươi năm là một thời gian dài: "Sao! Đức Chúa Trời thật có hứa một sự trở về, nhưng sau bảy mươi năm thì ai trong chúng ta còn sống? Hiếm hoi lắm mới còn một người sót lại, vậy một lời hứa lạnh lùng như thế chẳng liên quan gì đến chúng ta." Đồng thời, như ta đã nói, họ đầy dẫy sự tự tin giả dối, như bị gió thổi phồng, và cư xử ngạo mạn với Đức Chúa Trời và các đấng tiên tri của Ngài, như thể họ sẽ trở về bình an vô sự trong một thời gian ngắn.
Nhưng những kẻ phạm tục luôn chạy đến chỗ cực đoan; lúc thì họ bị kiêu ngạo thổi phồng, tức là khi mọi việc hanh thông, hay khi một hy vọng hanh thông xuất hiện, và họ ngẩng cao đầu chống lại Đức Chúa Trời, như thể chẳng có điều tai hại nào có thể xảy đến cho mình; rồi khi hy vọng và sự tự phụ giả dối làm họ thất vọng, họ hoàn toàn nản lòng, đến nỗi không nhận một lời an ủi nào, nhưng lao mình xuống vực thẳm của sự tuyệt vọng. Đức Chúa Trời thấy rằng dân sự sẽ như vậy, trừ khi Ngài đến cứu giúp họ. Vì thế Ngài đưa ra ở đây phương thuốc tốt nhất và thích hợp nhất -- rằng đấng Tiên tri, vì đã nói mà chẳng nên công chuyện gì, phải chép lại và biến thành như những việc làm hay hành động những gì ông đã nói, [1] hầu cho sau khi hai năm trôi qua họ có thể lấy lại can đảm, và sau đó nhận biết rằng mình đã bị những kẻ vô nguyên tắc lừa dối, và như vậy đáng chịu khổ vì sự nông nổi của mình, để cuối cùng bắt đầu hướng về Đức Chúa Trời và đón nhận sự giải cứu đã hứa, mà không hoàn toàn tuyệt vọng. Vậy đây là lý do tại sao đấng Tiên tri được truyền lệnh phải chép lại những lời mà trước kia ông đã rao bằng miệng.
Bây giờ, khi đã hiểu ý định của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học rằng khi chúng ta lạc đường và lang thang theo những tưởng tượng giả dối, chúng ta không vì thế mà phải vứt bỏ hy vọng về sự cứu rỗi; vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời ở đây giơ tay ra cho những kẻ đã lầm lạc, và thậm chí đã cố ý lao mình vào sự hư mất, vì họ đã được các tiên tri thật và trung tín khuyên bảo và cảnh cáo hơn mức đủ; họ đã bịt tai mình; họ đã làm cho lòng mình cứng cỏi; thế mà khi họ như đã cố ý tìm cách tự hủy hoại mình, chúng ta thấy Đức Chúa Trời vẫn gọi họ trở về cùng Ngài.
Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông chép vào sách mọi lời ông đã nghe; và lý do được nêu tiếp sau: Vì, nầy, những ngày đến, Giê-hô-va phán, trong đó ta sẽ đem những kẻ bị lưu đày của dân ta là Y-sơ-ra-ên và Giu-đa trở về [2] Ở đây phải hiểu có một sự tương phản giữa sự khôi phục được nói đến ở đây và sự khôi phục mà các tiên tri giả đã lảm nhảm khi họ làm cho dân sự hăng hái với hy vọng được trở về trong một thời gian ngắn; vì, như ta đã nói, sự mong đợi giả dối ấy, khi dân Giu-đa tìm cách trở về quê hương mình một cách không đúng thời, là một thứ say sưa trong tâm trí. Nhưng khi họ thấy mình đã bị lừa dối, chỉ còn lại sự tuyệt vọng. Vì thế đấng Tiên tri ở đây gọi họ trở về sự yên tĩnh trong tâm trí, hầu cho họ biết rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra thành tín sau khi họ nhận ra rằng mình đã vội vàng đón nhận những điều mà bọn mạo danh đã tự mình công bố. Vậy chúng ta thấy ở đây có một sự so sánh hàm ý giữa sự giải cứu chắc chắn và vững vàng mà Đức Chúa Trời đã hứa, và hy vọng giả dối ngu muội mà dân sự đã bị làm cho say sưa: những ngày đến Vậy có vẻ như hai năm đã cất đi mọi sự mong đợi; vì họ đã tin các tiên tri giả là những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời sẽ khôi phục họ trong hai năm; sau khi thời hạn ấy hết, mọi hy vọng của dân sự đều tiêu tan. Vì vậy đấng Tiên tri ở đây xóa bỏ ấn tượng sai lầm đã in sâu trong tâm trí họ, và ông nói rằng những ngày sẽ đến trong đó Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc dân Ngài; và như vậy ông gián tiếp chế giễu sự dại dột của dân sự, và lên án sự bất kính của những kẻ đã dám hứa một sự trở về nhanh chóng như vậy.
Bây giờ chúng ta thấy tại sao ông nói, những ngày đến; vì mọi hy vọng sau hai năm hẳn đã tắt ngúm, nếu Đức Chúa Trời không can thiệp. Những ngày đến, trong đó ta sẽ đem những kẻ bị lưu đày của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa trở về. Mười chi phái, chúng ta biết, đã bị dẫn đi lưu đày trước rồi; chỉ còn lại chi phái Giu-đa và nửa chi phái Bên-gia-min. Vì thế mười chi phái, toàn thể vương quốc Y-sơ-ra-ên, được nhắc đến trước. Sự lưu đày của Y-sơ-ra-ên dài hơn nhiều so với sự lưu đày của Giu-đa. Tiếp theo sau là, --
[1] "Trong một sách:" chữ 'l trước chữ "sách" trong một số bản chép là l, như ở những chỗ khác khi đứng trước chữ "chép." Có thể dịch sát hơn là, "trên một cuộn;" nhưng nếu giữ 'l, cách dịch có thể là, "để làm kỷ lục," hay kỷ niệm. Venema cho rằng hai chương nầy được chép sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và vì không còn dân chúng để rao giảng, nên Giê-rê-mi được truyền phải ghi chép lại những gì ông đã nhiều lần rao bằng miệng trước kia. -- Ed.
[2] Các lời nguyên văn là, "Vì nầy những ngày đến, Giê-hô-va phán, khi ta sẽ đem sự di cư của dân ta, Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, trở về, Giê-hô-va phán; ta sẽ đem chúng nó trở về đất mà ta đã ban cho tổ phụ chúng nó, và chúng nó sẽ được đất ấy làm sản nghiệp." Dịch v là khi, khi nó đứng trước một phân từ, là điều có thể làm, và theo ý tôi, thường phải làm. Chữ svvt có nghĩa là một cuộc di cư, như trong bản Targum, hơn là sự bị làm phu tù. Bản Bảy Mươi dịch là apoikia, sự dời khỏi nhà. -- Ed.
Giê-rê-mi 30:4-6
4. Nầy là những lời Đức Giê-hô-va đã phán về Y-sơ-ra-ên và về Giu-đa.
5. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Chúng ta đã nghe tiếng run rẩy, tiếng kinh hãi, chớ chẳng phải tiếng bình an.
6. Hãy hỏi bây giờ, và xem thử: Người nam há có sanh đẻ sao? Sao ta thấy mọi người nam đều lấy tay ôm lấy hông mình, như đờn bà sanh đẻ, và mặt ai nấy đều đổi ra tái xanh?
Cả người Giu-đa lẫn Cơ Đốc nhân đều xuyên tạc đoạn nầy, vì họ áp dụng nó vào thời của Đấng Mê-si-a; và khi họ hầu như không đồng ý với nhau về bất cứ phần nào khác của Kinh Thánh, thì ở đây họ lại hiệp nhất một cách kỳ lạ; nhưng, như ta đã nói, họ đi rất xa ý nghĩa thật của đấng Tiên tri.
Tất cả đều xem đây là lời tiên tri nói về thời của Đấng Mê-si-a; nhưng nếu ai khôn ngoan xem xét toàn bộ văn mạch, người ấy sẽ sẵn lòng đồng ý với ta rằng đấng Tiên tri ở đây bao gồm tổng kết của giáo lý mà dân sự trước kia đã nghe từ miệng ông. Trong mệnh đề đầu ông cho thấy rằng mình đã nói về sự báo thù của Đức Chúa Trời, sự báo thù đã giáng trên dân sự. Nhưng ông chỉ chạm đến điểm ấy một cách vắn tắt, vì mục đích chính là làm nhẹ bớt nỗi buồn của dân sự đang bị khốn khổ; vì lý do tại sao đấng Tiên tri đã được truyền lệnh phải ghi chép lại nội dung của những gì ông đã dạy, phải luôn được ghi nhớ, đó là, để đem lại một chút an ủi cho những kẻ bị lưu đày, khi họ đã nhận ra qua kinh nghiệm rằng mình đã hết sức ngang ngược, vì đã lâu như vậy mà chẳng hề thay đổi hay quay lại ăn năn. Trước kia đấng Tiên tri đã nói nhiều về các thói xấu của dân sự, và nhiều lần lên án sự cứng cỏi của họ, và cũng đã chỉ ra sự trừng phạt nặng nề và khủng khiếp đang chờ đợi họ. Vậy đấng Tiên tri đã trong nhiều bài giảng quở trách dân sự, và đã được truyền lệnh hằng ngày phải lặp lại cùng một điều, dù không phải vì chính ông, cũng không chủ yếu vì những người cùng thời với ông, hay vì người già. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã hủy diệt Đền thờ và thành, mục đích của Ngài là nâng đỡ những tâm trí sầu khổ của họ, những tâm trí hẳn đã bị tuyệt vọng nhấn chìm. Vậy đây là lý do tại sao đấng Tiên tri ở đây chỉ chạm nhẹ đến sự báo thù đang chờ đợi dân sự. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, sự vắn tắt nầy có sức mạnh lớn; nhưng ông nói đầy đủ hơn nhiều về phần thứ hai, và với mục đích nầy, để dân sự không gục ngã dưới các tai họa của mình, nhưng hy vọng giữa sự chết, và thậm chí bắt đầu hy vọng trong khi đang chịu sự trừng phạt mà họ đáng chịu.
Bây giờ ông nói, Đức Giê-hô-va phán như vầy: Tiếng run rẩy, hay, tiếng sợ hãi, chúng ta đã nghe. Chữ chrdh, cherede, được cho là có nghĩa đúng là nỗi kinh hoàng làm cho toàn thân run rẩy, và vì vậy được dịch là run rẩy. Đức Chúa Trời phán, mà lại trong thân phận của dân sự. Tại sao? Để phơi bày sự vô cảm của họ; vì như họ cứng cỏi trong sự gian ác của mình, thì họ cũng không bị các lời đe dọa, dù nhiều và khủng khiếp đến đâu, làm cho kinh sợ. Đức Chúa Trời đã đọc cho họ những lời, vì họ hoàn toàn không có cảm xúc. Bây giờ chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời đã mang lấy thân phận của những kẻ đang an toàn, dù Giê-rê-mi hằng ngày đã trình bày cho họ thấy sự báo thù của Đức Chúa Trời đã gần kề. Ý nghĩa là, dù dân sự đang ngủ mê trong tội lỗi của mình, và cho rằng mình ở ngoài tầm nguy hiểm, ngay cả khi Đức Chúa Trời không hài lòng về họ, thì những lời đe dọa mà Đức Chúa Trời dùng để dẫn họ đến sự ăn năn cũng sẽ không ra luống công. Vì thế Đức Chúa Trời phán, Chúng ta đã nghe tiếng sợ hãi; tức là, "Các ngươi cứ chế giễu và nhạo báng tùy ý, hay cứ vô cảm trong những sự lừa dối của mình, đến nỗi coi như kẻ say rượu những điều được nói ra, vì không có cảm xúc, lý trí, và trí nhớ, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ bắt các ngươi phải thốt ra lời xưng nhận nầy, tiếng run rẩy và sợ hãi nầy."
Rồi Ngài thêm, chớ chẳng phải tiếng bình an Điều nầy được thêm vào một cách nhấn mạnh, để đấng Tiên tri có thể gạt bỏ khỏi dân sự những sự lừa dối ngu dại mà các tiên tri giả đã gieo vào họ. Ông bèn nói rằng, họ đã hy vọng sự bình an một cách luống công, vì họ không thể nào trốn khỏi sự kinh hoàng và sợ hãi. Ông làm cho nỗi sợ nầy thêm nặng nề bằng cách nói, Hãy hỏi và xem thử người nam há có sanh đẻ sao? Có người dịch câu nầy một cách lố bịch, "Người nam há có sinh sản sao?" bởi sai lầm ấy hắn đã bộc lộ sự thiếu phán đoán cũng như sự dốt nát; hắn quả thật thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng dốt tiếng La-tinh, và cũng không có phán đoán. Vì đấng Tiên tri ở đây nói về một điều quái đản; nhưng người nam sinh sản là điều tự nhiên. Ông hỏi ở đây một cách mỉa mai, "Người nam há có thể sanh đẻ sao?" vì Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi người phải chịu những cơn đau và quặn thắt như thể họ là những người đờn bà đang sanh đẻ. Vậy, như những người đờn bà dồn hết sức và quằn quại trong cơn đau khi giờ sinh nở đã gần, thì mọi người nam cũng vậy, mọi người nam, sẽ lấy tay ôm lấy hông mình, vì sự kinh hoàng và sợ hãi của họ. Rồi ông nói, và mặt ai nấy đều đổi ra tái xanh; tức là, Đức Chúa Trời sẽ làm cho tất cả họ kinh hãi.
Bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa của đấng Tiên tri; vì như dân Giu-đa không tin sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, nên cần thiết, như đấng Tiên tri làm ở đây, phải công phá sự cứng cỏi của họ. Nếu ông đã dùng một cách nói thông thường, họ hẳn đã không bị lay động. Vì thế ông đã đoái đến sự ngang ngược của họ; và chính vì cớ nầy mà ông gay gắt như vậy. Vậy, hãy hỏi, ông nói, và xem thử người nam há có sanh đẻ sao? Đức Chúa Trời sẽ đưa mọi người nam vào một tình trạng không xứng với nam nhi, như tình trạng của người đờn bà sanh đẻ, khi đang trong cơn rặn đẻ cuối cùng, khi cơn đau của nàng là lớn nhất và đắng cay nhất. Bấy giờ người ta sẽ bị đẩy vào một tình trạng hết sức bất xứng, lạ lùng, và quái đản. Tiếp theo là: --
Giê-rê-mi 30:7
7. Ôi! Vì ngày ấy là lớn, chẳng có ngày nào giống như nó; ấy là kỳ gian truân của Gia-cốp; nhưng người sẽ được cứu khỏi nó.
Đấng Tiên tri tiếp tục trong câu nầy mô tả sự nặng nề của hình phạt mà dân sự chẳng hề quan tâm, vì họ đã coi thường mọi lời đe dọa, như ta đã nói, và nay đã nhiều năm làm cho mình cứng cỏi đến nỗi coi như không có gì bao nhiêu điều khủng khiếp. Vậy đây là lý do tại sao ông đã nói nhiều về lời tố cáo nầy, và kêu lên, Ôi! ngày ấy là lớn: "lớn" phải được hiểu là khủng khiếp; và ông thêm, chẳng có ngày nào giống như nó Đó là một cảnh tượng khủng khiếp khi thấy thành bị hủy diệt, và Đền thờ một phần bị phá đổ và một phần bị lửa thiêu: vua, cùng với mọi quý tộc, bị đày đi lưu đày, mắt vua bị móc, các con trai vua bị giết; và sau đó vua bị dẫn đi một cách nhục nhã đến nỗi chết một trăm lần còn đáng ao ước hơn là chịu sự sỉ nhục như vậy. Vì thế đấng Tiên tri không phải không có lý do mà nói rằng ngày ấy sẽ là lớn, đến nỗi chẳng có ngày nào giống như nó: và ông đã nói điều nầy, để lay tan sự mê muội của dân sự, vì họ cho rằng thành thánh, mà Đức Chúa Trời đã chọn làm nơi ngự, không thể sụp đổ, Đền thờ cũng không thể bị hủy diệt, ông còn nói thêm rằng đó sẽ là kỳ gian truân cho dân sự. Nhưng cuối câu ông ban cho họ một hy vọng về sự thương xót của Đức Chúa Trời, tức là sự giải cứu khỏi cơn gian truân nầy. Bây giờ chúng ta thấy ý định của đấng Tiên tri trong các câu nầy. [3] -- Ngày mai sẽ không có Bài giảng vì cớ Hội đồng Giáo hội.
[3] "Ngày ấy" trong câu nầy, và "ngày ấy" trong câu tiếp theo, dường như là một. Vậy hvy không được dịch là "Ôi," mà là "Nầy!" hay "Hãy nghe!" theo nghĩa thông dụng nhất của nó. Đoạn từ câu thứ 4 (Giê-rê-mi 30:4,) đến cuối câu nầy, kể cả phần đầu của câu thứ 8 (Giê-rê-mi 30:8), có thể được dịch như vầy, -- 4. Nầy là những lời Giê-hô-va đã phán về Y-sơ-ra-ên và về Giu-đa: 5. Quả thật Đức Giê-hô-va đã phán như vầy -- (Tiếng run rẩy chúng ta đã nghe, Tiếng kinh hãi chớ chẳng phải tiếng bình an: 6. Hãy hỏi bây giờ và xem, Người nam há có sanh đẻ sao? Cớ sao? Ta thấy mọi người nam Tay ôm lấy hông mình như đờn bà sanh đẻ, Và mặt ai nấy đều đổi ra tái xanh:) 7. Hãy nghe! vì ngày ấy sẽ là lớn, chẳng có ngày nào giống như nó; Dù là kỳ gian truân cho Gia-cốp, Nhưng người sẽ được cứu khỏi nó: 8. Trong ngày ấy, Giê-hô-va vạn quân phán, Ta sẽ bẻ, v.v.. v.v.. Dấu ngoặc đơn giải thích những gì được nói ở cuối câu thứ 7 (Giê-rê-mi 30:7) và có ý làm sự tương phản với ngày giải cứu lớn lao đã hứa. -- Ed.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con không ngừng nhiều cách ngang ngược chọc giận Ngài nghịch cùng chúng con, -- ôi xin ban cho chúng con cuối cùng được quay lại vâng phục bởi những lời khuyên nhủ nhân từ của Ngài, và đồng thời cũng đầu phục sự nghiêm khắc công chính của Ngài, và biết rằng bất cứ khi nào Ngài sửa phạt chúng con cách nghiêm khắc, chúng con được đối xử xứng với điều mình đáng chịu: nguyện chúng con chẳng hề tuyệt vọng, nhưng chạy đến sự thương xót của Ngài, chẳng nghi ngờ rằng Ngài giữa cơn thạnh nộ vẫn nhớ đến tình yêu phụ tử của Ngài, miễn là chúng con nương cậy nơi ân huệ mà Ngài đã hứa cho chúng con qua Con một của Ngài. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI BỐN
Giê-rê-mi 30:8
8. Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Trong ngày đó sẽ xảy ra, ta sẽ bẻ ách nó khỏi cổ ngươi, và bứt đứt dây trói ngươi; dân ngoại sẽ chẳng bắt nó phục dịch nữa:
Giê-rê-mi tiếp tục điều ông đã chạm đến trong câu cuối, tức là Đức Chúa Trời, sau khi đã sửa phạt dân Ngài, cuối cùng sẽ tỏ lòng thương xót họ, đến nỗi nhận họ vào trong ân huệ. Ông nói, tóm lại, rằng sự làm phu tù của họ sẽ không đời đời. Nhưng chúng ta phải nhớ điều chúng ta đã nói trước, tức là, sự giải cứu chỉ được hứa cho những kẻ trung tín, là những người sẽ nhẫn nại và cam chịu đầu phục Đức Chúa Trời mà không coi thường sự sửa dạy phụ tử của Ngài. Vậy, nếu chúng ta ao ước Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, chúng ta phải để mình được Ngài sửa phạt như người cha; vì nếu chúng ta chống cự khi bị thúc giục, thì không thể nào mong đợi sự tha thứ, vì bấy giờ chúng ta như cố ý chọc giận Đức Chúa Trời bởi sự cứng cỏi của mình.
Vì vậy ông nói, trong ngày đó, tức là, khi thời gian đã định được trọn. Các tiên tri giả đã làm cho dân sự hăng hái với sự mong đợi giả dối, như thể sự giải cứu của họ sẽ xảy ra sau hai năm. Đức Chúa Trời bảo những kẻ trung tín phải chờ đợi, và đừng vội vàng như vậy; Ngài đã định một ngày cho họ, và đó là, như chúng ta đã thấy, năm thứ bảy mươi. Rồi Ngài nhắc đến cái ách, tức là, của vua Ba-by-lôn, và nhìn từ một góc độ khác, các xiềng xích Cái ách là điều mà Nê-bu-cát-nết-sa đã đặt trên dân Giu-đa; và xiềng xích của dân sự là những thứ mà Nê-bu-cát-nết-sa đã trói buộc họ. Cuối cùng ông thêm, Và dân ngoại sẽ chẳng cai trị trên chúng nó nữa Động từ vd, obed, phải được hiểu ở đây theo nghĩa khiến cách; ngay hình thức của câu cũng cho thấy điều nầy, và những kẻ dịch các lời ấy là, "dân ngoại sẽ chẳng hầu việc chúng nó," đã bóp méo ý nghĩa; vì đó không thể là một lời hứa; và điều nầy không phù hợp với văn mạch, và không cần bác bỏ, vì rõ ràng là không thích hợp. Nếu động từ được hiểu theo nghĩa hầu việc, thì "dân ngoại" phải ở cách tặng cách. Chúng ta đã thấy trước một cụm từ tương tự trong Giê-rê-mi 25:14, nơi đấng Tiên tri nói rằng cả vua chúa lẫn các dân mạnh mẽ sẽ không còn cai trị trên dân Giu-đa nữa. Cùng một động từ được dùng, và cùng một hình thức diễn đạt. Vậy, dân ngoại sẽ chẳng bắt chúng nó phục dịch nữa; tức là, chúng sẽ không cai trị trên chúng nó đến nỗi áp bức chúng nó như nô lệ. [4]
Bây giờ chúng ta nhận ra ý định của đấng Tiên tri; ông khuyên dân Giu-đa phải nhẫn nại, và cho thấy rằng dù sự lưu đày của họ sẽ dài, nhưng sự giải cứu của họ là chắc chắn. Tiếp theo là, --
[4] Tôi dịch câu ấy như vầy, -- 8. Trong ngày ấy sẽ xảy ra, Giê-hô-va vạn quân phán, Ta sẽ bẻ ách nó khỏi cổ ngươi, Và xiềng xích ngươi ta sẽ bứt đứt: Và dân ngoại sẽ chẳng bắt nó phục dịch nữa: 9. Nhưng chúng nó sẽ hầu việc Giê-hô-va, v.v.. Sự chuyển từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ ba, "ngươi" và "nó," và từ số ít sang số nhiều, "nó" và "chúng nó," rất thường gặp trong các đấng Tiên tri. Về dòng cuối trong câu thứ 8 (Giê-rê-mi 30:8). -- Ed.
Giê-rê-mi 30:9
9. Nhưng chúng nó sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng nó, và Đa-vít vua chúng nó, là Đấng mà ta sẽ dấy lên cho chúng nó.
Lời hứa trước sẽ khiếm khuyết nếu mệnh đề nầy không được thêm vào; vì loài người được sống tùy ý mình, và được hứa cho tự do, thì chưa đủ, trừ khi một trật tự đều đặn được thiết lập. Thật vậy, chúng ta làm thú rừng, và lang thang trong rừng, còn tốt hơn là sống không có chính quyền và luật pháp; vì chúng ta biết các dục vọng của loài người hung dữ dường nào. Vậy, trừ khi có một sự kiềm chế nào đó, thì tình trạng của thú rừng sẽ tốt hơn và đáng ao ước hơn tình trạng của chúng ta. Tự do, bấy giờ, sẽ luôn mang theo sự hủy hoại, nếu nó không bị kìm cương và nối kết với một chính quyền đều đặn. Vì vậy ta đã nói rằng câu nầy được thêm vào, để dân Giu-đa biết rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến sự lành mạnh của họ; vì Ngài hứa rằng sẽ chẳng thiếu thốn gì cho họ. Vậy đó là hạnh phúc thật và thực, khi không những tự do được ban cho chúng ta, mà Đức Chúa Trời còn định cho chúng ta một quy tắc nhất định và thiết lập trật tự tốt đẹp, để không có sự hỗn loạn. Vì thế Giê-rê-mi, sau khi đã hứa cho dân sự được trở về quê hương mình, và cũng hứa rằng cái ách sẽ được rũ khỏi cổ họ, đã thêm điều nầy, rằng sau khi đã phục dịch dân ngoại, giờ đây họ sẽ ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời và của vua mình. Bây giờ sự đầu phục nầy tốt hơn mọi quyền cai trị của thế gian; tức là, khi Đức Chúa Trời vui lòng cai trị trên chúng ta, và gánh lấy sự chăm sóc cho sự an toàn của chúng ta, và thi hành chức vụ của Đấng Cai trị.
Từ đó chúng ta thấy ý định của đấng Tiên tri là an ủi những kẻ trung tín, không chỉ bằng lời hứa về tự do, mà còn bằng điều thêm vào nầy, rằng để cho hạnh phúc trọn vẹn của họ chẳng thiếu thốn gì, chính Đức Chúa Trời sẽ cai trị trên họ. Vậy chúng nó sẽ hầu việc Đức Chúa Trời chúng nó Chữ vua được thêm vào, vì Đức Chúa Trời định cho dân Ngài được cai trị bởi một vua, không phải để vua ngồi vào chỗ của Đức Chúa Trời, mà được thêm vào như tôi tớ của Ngài. Bây giờ điều nầy được nói ra lâu sau khi Đa-vít qua đời; vì Đa-vít đã chết nhiều năm trước khi Giê-rê-mi sinh ra: ông cũng không sống lại để cai trị trên dân sự; nhưng tên Đa-vít ở đây phải được hiểu là bất cứ ai có thể kế vị ông.
Bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Đa-vít, và hứa rằng sẽ luôn có một người trong dòng dõi ông ngồi trên ngai ông, nên đấng Tiên tri ở đây, khi nhắc đến Đa-vít, nói về mọi vua cho đến Đấng Christ: thế mà sau thời ấy không ai kế vị ông, vì vương quốc đã bị bãi bỏ trước khi Giê-rê-mi qua đời; và khi dân sự trở về quê hương mình thì không còn quyền vương giả, vì Xô-rô-ba-bên chỉ được một phẩm vị bấp bênh, và dần dần dòng dõi vương giả ấy biến mất; và dù có bảy mươi người được chọn từ dòng dõi Đa-vít, thì cũng không có vương trượng, không có vương miện, không có ngai. Vì vậy cần phải áp dụng lời tiên tri nầy cho Đấng Christ; vì vương miện đã bị bẻ gãy và giày đạp dưới chân, như Ê-xê-chi-ên nói, cho đến khi vua hợp pháp đến. Ông ngụ ý rằng sẽ lâu dài không có vua, khi ông nói,
"Hãy cất xuống, cất xuống, cất xuống cái mão triều thiên."
(Ê-xê-chi-ên 21:27)
Vì vậy ông đã truyền phải bãi bỏ tên của một vua, cùng với mọi biểu tượng của nó, và không phải trong một thời gian ngắn mà trong nhiều thời đại, cho đến khi Đấng có quyền chính đáng đối với vương miện hay mão triều thiên xuất hiện. Từ đó chúng ta thấy đoạn nầy không thể được giải thích cách nào khác hơn là quy về Đấng Christ, và Ngài được gọi là Đa-vít, như dân Giu-đa vẫn thường gọi Ngài trước khi Đấng Christ xuất hiện trong thế gian; vì họ gọi Đấng Mê-si-a mà họ trông đợi là Con của Đa-vít. Bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa của đấng Tiên tri.
Nhưng từ đó chúng ta có thể rút ra một giáo lý rất ích lợi, đó là, -- không có gì tốt hơn cho chúng ta bằng ở trong sự đầu phục Đức Chúa Trời; vì tự do của chúng ta sẽ trở thành tự do của thú rừng nếu Đức Chúa Trời để chúng ta sống theo ý thích và khuynh hướng riêng của mình. Vậy tự do sẽ luôn hủy hoại chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời gánh lấy sự chăm sóc chúng ta, và sửa soạn và uốn nắn chúng ta, để chúng ta mang ách của Ngài. Vì thế, khi chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta có được hạnh phúc thật và thực. Vậy, khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta hãy học đừng tách rời hai điều cần phải nối kết với nhau, tức là Đức Chúa Trời sẽ giải cứu chúng ta khỏi sự bạo ngược của kẻ ác, và Ngài cũng sẽ tự mình cai trị trên chúng ta. Và giáo lý nầy thích hợp với thời chúng ta: vì nếu bây giờ Đức Chúa Trời chỉ phá đổ sự bạo ngược của Giáo hoàng và giải cứu dân Ngài, mà để họ lang thang đây đó, đến nỗi mỗi người đều theo ý riêng mình làm luật, thì sự hỗn loạn sẽ khủng khiếp dường nào! Thà ma quỷ cai trị loài người dưới một thứ chính quyền nào đó, còn hơn là họ được tự do mà không có luật pháp, không có sự kiềm chế. Thời chúng ta, quả thật, đủ chứng minh rằng hai điều nầy đã không phải không có lý do mà được nối kết với nhau; tức là, Đức Chúa Trời sẽ trở thành Đấng giải cứu dân Ngài, đến nỗi rũ bỏ ách của sự làm tôi mọi khốn khổ và bẻ gãy xiềng xích của họ, và Ngài cũng sẽ làm vua để cai trị dân Ngài.
Nhưng chúng ta cũng phải cẩn thận lưu ý điều tiếp theo, -- rằng Đức Chúa Trời sẽ không cai trị Hội Thánh Ngài cách nào khác hơn là bởi một vua. Ngài định ban một thí dụ, hay một lời mở đầu, về chính điều nầy dưới Luật pháp, khi Ngài chọn Đa-vít và dòng dõi ông. Nhưng lời hứa nầy đặc biệt thuộc về chúng ta; vì dân Giu-đa, bởi sự vô ơn của họ, đã không nếm được trái của lời hứa nầy: Đức Chúa Trời đã tước khỏi họ ân huệ vô giá nầy, là điều họ đáng lẽ có thể công chính và chắc chắn trông đợi. Vì ân huệ mà họ đã mất nay đã được chuyển cho chúng ta, nên những gì Giê-rê-mi dạy ở đây, như ta đã nói, đúng ra thuộc về chúng ta; tức là, Đức Chúa Trời không phải là vua của chúng ta trừ khi chúng ta vâng phục Đấng Christ, là Đấng Ngài đã đặt trên chúng ta, và bởi Đấng ấy Ngài muốn chúng ta được cai trị. Vậy bất cứ ai khoe rằng mình vui lòng mang ách của Đức Chúa Trời, mà đồng thời chối bỏ ách của Đấng Christ, đều bị chính lời tiên tri nầy lên án; vì ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là cai trị Hội Thánh Ngài một cách không trung gian, nói ví von như vậy; nhưng ý Ngài là Đấng Christ, ở đây được gọi là Đa-vít, phải làm vua; trừ khi chúng ta cáo buộc Giê-rê-mi đã nói điều không thật, chúng ta phải áp dụng chữ Đa-vít cho thân vị của Đấng Christ. Đã như vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ không cai trị trên chúng ta cách nào khác hơn là bởi Đấng Christ, cho đến tận thế; chúng ta phải vâng phục Ngài và hầu việc Ngài.
Ông thêm, Là Đấng mà ta sẽ dấy lên Đó cũng là chức vụ và công việc của Đức Chúa Trời để dấy Đấng Christ lên, theo như đã nói trong Thi thiên thứ hai,
"Ta đã lập vua ta."
Chúng ta phải luôn đến với nguồn của sự thương xót của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn hưởng các phước lành của Đấng Christ, theo như đã nói,
"Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài."
Chúng ta quả sẽ tìm thấy trong Đấng Christ mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng chúng ta có Đấng Christ từ đâu, nếu không phải từ lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời? Khi Ngài thương xót chúng ta, Ngài định cứu chúng ta bởi Con một của Ngài. Vậy sự cứu rỗi được dành sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ, và không được tìm ở nơi nào khác: nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng sự cứu rỗi nầy tuôn chảy từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi Đấng Christ phải được xem như một chứng cớ và một bảo chứng về ân huệ phụ tử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đây là lý do tại sao đấng Tiên tri nói rõ thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một vua để cai trị trên dân Ngài. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 30:10
10. Vậy, hỡi Gia-cốp tôi tớ ta, ngươi chớ sợ, Đức Giê-hô-va phán; hỡi Y-sơ-ra-ên, chớ kinh hãi! Vì, nầy, ta sẽ cứu ngươi từ nơi xa, và dòng dõi ngươi khỏi đất chúng nó bị làm phu tù; Gia-cốp sẽ trở về, được yên nghỉ, ở bình an, và chẳng ai làm cho nó sợ hãi.
Đấng Tiên tri củng cố giáo lý của mình bằng một lời khuyên bảo; vì chỉ đơn thuần bảo đảm cho chúng ta về tình yêu phụ tử và thiện ý của Đức Chúa Trời thì chưa đủ, trừ khi chúng ta được khích lệ để hy vọng về điều đó, vì kinh nghiệm dạy chúng ta rằng chúng ta chậm chạp và lề mề dường nào trong việc đón nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời. Vậy đây là lý do tại sao đấng Tiên tri khuyên bảo và khích lệ những kẻ trung tín hãy nuôi hy vọng. Nếu trong chúng ta có sự mau mắn và hăng hái mà chúng ta phải có, thì chúng ta sẽ bằng lòng ngay cả với một lời; vì còn có thể ao ước gì hơn ngoài lời chứng của Đức Chúa Trời về ân huệ của Ngài? Nhưng sự lười biếng của chúng ta khiến cần nhiều cái thúc giục. Vì thế, khi giáo lý đi trước, cần phải thêm những lời khuyên bảo để thúc đẩy chúng ta; và những điều nầy củng cố giáo lý, hầu cho ân điển của Đức Chúa Trời có thể đâm chồi nảy lộc một cách hiệu quả trong lòng chúng ta.
Ông gọi "Gia-cốp" và "Y-sơ-ra-ên;" nhưng chúng có nghĩa như nhau, như ở nhiều chỗ khác. Những từ lặp lại, như người ta gọi, rất thường gặp, chúng ta biết, trong tiếng Hê-bơ-rơ; vì cùng những chữ được lặp lại để nhấn mạnh. Vậy, trong đoạn nầy, khi Giê-rê-mi nhắc đến hai tên, có sức mạnh hơn là nếu ông chỉ nói, "Hỡi Gia-cốp, ngươi chớ sợ, và chớ kinh hãi." Rồi ông nói, Hỡi Gia-cốp, ngươi chớ sợ; và hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi chớ kinh hãi [5] Và ông làm điều nầy, để dân Giu-đa nhớ rằng Đức Chúa Trời đã không chỉ một lần nhân từ với Gia-cốp tổ phụ họ, mà nhiều lần; vì từ trong lòng mẹ ông đã mang một biểu tượng của quyền trưởng nam mà Đức Chúa Trời đã định cho ông; và sau đó ông đã, vì danh dự, được ban cho tên Y-sơ-ra-ên. Vậy, vì Đức Chúa Trời đã nhiều cách, và nối tiếp nhau, bày tỏ lòng nhân từ của Ngài cho Gia-cốp, nên dân sự từ đó có thể nuôi thêm hy vọng.
Ngài gọi ông là tôi tớ của Ngài; không phải vì dân Giu-đa xứng đáng với một danh hiệu tôn quý như vậy; nhưng Đức Chúa Trời đã đoái đến chính Ngài, và sự nhận làm con nhưng không của Ngài, hơn là đoái đến công đức của họ. Vậy Ngài không gọi họ là tôi tớ, vì họ vâng phục, vì chúng ta biết họ đã ngang ngược chối bỏ cả Đức Chúa Trời lẫn các đấng Tiên tri của Ngài dường nào; nhưng vì Ngài đã nhận họ làm con nuôi. Vậy khi Đa-vít nói,
"Tôi là tôi tớ Chúa, con trai của con đòi Chúa,"
(Thi thiên 116:16)
ông không khoe về sự vâng phục của mình, cũng không tự cho mình có công đức đáng khen nào, nhưng, ngược lại, tuyên bố rằng trước khi được tạo thành trong lòng mẹ, ông đã là tôi tớ của Đức Chúa Trời nhờ sự nhận làm con nhưng không của Ngài. Vì thế, ông thêm, "Tôi là con trai của con đòi Chúa," như thể ông đã nói, "Tôi thuộc về Chúa theo quyền thừa kế, vì tôi là dòng dõi của dân tộc mà Chúa đã vui lòng chọn làm dân riêng của Chúa." Bây giờ chúng ta thấy rằng tên tôi tớ, không được hiểu là nói đến công đức của dân sự, và sự vâng phục của họ không được khen ngợi ở đây, như thể họ đã thật sự và trung tín đáp lại lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ có sự nhận làm con nhưng không của họ được tôn cao.
Ngài thêm, Nầy, ta sẽ cứu ngươi từ nơi xa Ngài trước hết tuyên bố rằng Ngài sẽ sẵn sàng cứu dân sự khi thời điểm thích hợp đến; vì nầy ở đây ngụ ý sự chắc chắn. Và Ngài thêm, từ nơi xa, e rằng dân sự sa sút trong lòng tin cậy của mình; vì họ đã bị đày đến những xứ xa xôi; và khoảng cách là một trở ngại lớn. Nếu ai hứa cho chúng ta một nơi ẩn náu thuận lợi, mà không gọi chúng ta đi đến một xứ xa lạ nào, chúng ta có thể dễ dàng đón nhận lời hứa hơn; nhưng nếu ai nói, "Ta hứa cho các ngươi một thu nhập lớn nhất ở Sy-ri, và các ngươi sẽ có ở đó mọi điều được cho là cần thiết để đời sống các ngươi được hạnh phúc;" các ngươi há chẳng đáp, "Sao! ta há phải vượt biển, để sống ở đó sao? thà ta sống ở đây trong cảnh nghèo tương đối còn hơn là làm vua ở đó." Vậy, vì một khó khăn có thể đã hiện ra trước dân Giu-đa, khi họ thấy mình đã bị đày đến những xứ rất xa, đấng Tiên tri thêm rằng hoàn cảnh nầy sẽ không phải là trở ngại ngăn cản Đức Chúa Trời cứu họ: Vậy ta sẽ cứu các ngươi từ nơi xa; như thể ông đã nói, rằng tay Ngài đủ dài, đến nỗi Ngài có thể giơ ra xa đến tận Canh-đê, và kéo họ ra khỏi đó.
Rồi ông thêm, và dòng dõi ngươi khỏi đất chúng nó bị làm phu tù Vì sự mong đợi bảy mươi năm là dài, Đức Chúa Trời quy những gì Ngài hứa cho dòng dõi họ. Không còn nghi ngờ gì rằng đấng Tiên tri đã nhắc nhở dân Giu-đa, rằng thời gian Đức Chúa Trời đã định phải được chờ đợi trong sự nhẫn nại, như trường hợp của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; vì dù họ biết rằng mình sẽ là khách lạ trong đất mà Đức Chúa Trời đã hứa cho họ, họ cũng không vì thế mà khinh dể hay coi thường ân huệ đã hứa cho họ. Áp-ra-ham đã nhận bằng đức tin những gì ông đã nghe từ miệng Đức Chúa Trời,
"Ta sẽ ban cho ngươi đất nầy;"
thế mà ông biết rằng mình sẽ ở đó như khách lạ và kẻ lữ hành. (Sáng thế ký 12:7) Con cháu ông đã phải tập cùng một sự nhẫn nại. Áp-ra-ham quả đã được báo trước về một sự trì hoãn rất dài; vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng dòng dõi ông sẽ bị làm tôi mọi bốn trăm năm. (Sáng thế ký 15:13) Vậy ở đây, đấng Tiên tri khuyên dân sự đương thời hãy nuôi hy vọng, theo gương của tổ phụ mình, và đừng khinh dể ân huệ của Đức Chúa Trời, vì trái của nó không xuất hiện ngay; vì Áp-ra-ham đã không hưởng đất ấy bao lâu ông còn sống, thế mà ông vẫn thích nó hơn quê hương mình; Y-sác cũng vậy; và Gia-cốp đã theo gương của các tổ phụ mình. Vậy đây là lý do tại sao đấng Tiên tri nhắc đến dòng dõi, như thể ông đã nói, "Nếu trái của sự cứu chuộc sẽ không đến với các ngươi, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ không làm cho hy vọng của các ngươi thất vọng, vì con cháu các ngươi sẽ thấy rằng Ngài là thành tín và chân thật."
Nếu có ai bấy giờ đã phản đối, và nói, "Điều đó liên quan gì đến ta?" thì sự phản đối hẳn là lố bịch; vì tại sao Đức Chúa Trời đã hứa cho con cháu họ được trở về quê hương mình? há chẳng phải để làm chứng về tình yêu của Ngài đối với họ sao? Và sự tự do của họ từ đâu đến, và tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời từ đâu đến, nếu không phải từ giao ước? Từ đó chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi của các tổ phụ đã được bao gồm trong ân huệ mà con cháu họ được hưởng. Và vì vậy, dù sự hưởng ân huệ ấy không được ban cho các tổ phụ một cách thấy được, họ vẫn dự phần trong trái của nó, vì điều ấy đã được làm cho chắc chắn đối với họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ trở thành Đấng giải cứu dân Ngài ngay cả trong sự chết.
Ông thêm điều là chính yếu trong một đời sống hạnh phúc, rằng họ sẽ được yên nghỉ và ở trong trạng thái bình an, đến nỗi chẳng ai làm cho họ kinh hãi; [6] vì được trở về quê hương mình sẽ không có tầm quan trọng lớn gì, nếu không có sự chiếm hữu bình an đất ấy. Vì thế đấng Tiên tri, sau khi đã nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đến cứu dân sự, và rằng khoảng cách sẽ không ngăn cản Ngài làm trọn và hoàn thành những gì Ngài đã hứa, nay thêm rằng ân huệ nầy sẽ được vững lập, vì Đức Chúa Trời sẽ không còn để dân ngoại dẫn dân Giu-đa đi lưu đày, hay cai trị trên họ như chúng đã làm. Vậy Đức Chúa Trời hứa ở đây sự tiếp tục của ân huệ Ngài.
Nhưng vì điều nầy đã không xảy ra cho dân Giu-đa, chúng ta phải lại kết luận rằng lời tiên tri nầy không thể được giải thích cách nào khác hơn là về vương quốc của Đấng Christ. Và Đa-ni-ên là người giải thích tốt nhất về vấn đề nầy; vì ông nói rằng dân sự sẽ phải chịu nhiều khốn khổ và tai họa sau khi trở về, và rằng họ đừng hy vọng xây Đền thờ và thành trừ khi trong gian truân lớn. Vậy dân Giu-đa luôn bị kinh hãi. Chúng ta cũng biết rằng trong khi xây Đền thờ, họ một tay cầm bay thợ nề một tay cầm gươm, vì họ thường phải chịu các cuộc tấn công của kẻ thù. (Nê-hê-mi 4:17) Vậy, vì dân Giu-đa luôn chịu sự bất an cho đến khi Đấng Christ đến, nên lời hứa nầy đã chẳng bao giờ được ứng nghiệm cho đến khi Ngài đến. Vậy ân huệ mà đấng Tiên tri nói ở đây là riêng cho vương quốc của Đấng Christ. Bây giờ, vì từ khi Đấng Christ được bày tỏ cho thế gian, chúng ta thấy thế gian đã bị lay động bởi nhiều cơn bão, phải, mọi sự đều trong sự hỗn loạn; nên đoạn nầy không thể được giải thích về sự yên nghỉ bên ngoài và sự bình an trần gian. Vì vậy nó phải được hiểu theo tính chất của vương quốc Ngài. Vậy, vì vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh, nên một trạng thái yên tĩnh và bình an được hứa ở đây, không phải vì sẽ không có kẻ thù nào quấy rối chúng ta hay làm phiền chúng ta, nhưng vì chúng ta sẽ đặc biệt hưởng sự bình an với Đức Chúa Trời, và đời sống chúng ta sẽ được an toàn, được bàn tay và sự canh giữ của Đức Chúa Trời bảo vệ. Vậy sự bình an thuộc linh là điều phải được hiểu ở đây, trái của nó những kẻ trung tín kinh nghiệm trong lương tâm mình, dù luôn bị thế gian tấn công, theo như Đấng Christ phán,
"Ta ban sự bình an cho các ngươi, chẳng phải như thế gian cho,"
(Giăng 14:27)
và lại,
"Các ngươi sẽ có hoạn nạn trong thế gian; nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi." (Giăng 16:33)
Tiếp theo --
[5] Chữ ấy mạnh hơn "sợ;" nó có nghĩa là bị suy sụp trong tâm trí, bị nản lòng, đến nỗi từ bỏ mọi hy vọng. Khoảng cách, được nhắc trong mệnh đề tiếp theo, đã được tính để làm họ nản lòng, và họ sợ rằng con cái mình sẽ tiếp tục bị làm tôi mọi. Vì thế có lời, "Chớ sợ," tức là, về sự trở về cuối cùng; và "chớ nản lòng," hay chớ ngã lòng, về khoảng cách. Thứ tự, như thường lệ, bị đảo ngược. -- Ed.
[6] Calvin dịch sv, "cư ngụ," như thể nó đến từ ysv nhưng hầu hết dịch là "trở về," như trong bản của chúng ta. Rồi, "được yên nghỉ," và "ở trong trạng thái bình an," chưa đủ phân biệt. Tôi dịch mệnh đề ấy như vầy, -- Và Gia-cốp sẽ trở về và được yên nghỉ, Và người sẽ được an toàn, chẳng ai làm cho sợ hãi. An toàn là được khỏi sự quấy rối: "người sẽ được thạnh vượng," như một số người dịch, hoàn toàn không thích hợp. "Gia-cốp," là cha của mười hai tổ phụ, phải được hiểu là bao gồm cả Y-sơ-ra-ên lẫn Giu-đa, theo câu thứ 4 (Giê-rê-mi 30:4). -- Ed.
Giê-rê-mi 30:11
11. Vì ta ở cùng ngươi đặng cứu ngươi, Đức Giê-hô-va phán; vì ta sẽ làm cho tuyệt diệt hết thảy các dân mà ta đã làm cho ngươi tan lạc đến đó; nhưng ta sẽ không làm cho tuyệt diệt ngươi: ta sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực, và chẳng để cho ngươi khỏi bị phạt đâu.
Ông lặp lại bằng những lời khác những gì chúng ta đã nói, nhưng với mục đích đem lại sự nâng đỡ đầy đủ hơn cho những tâm trí run rẩy và dao động. Vậy Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ hiện diện với dân Ngài để cứu họ. Bây giờ vì điều nầy khó có thể được tin, và vì dân Giu-đa chỉ nhìn vào tình trạng mình lúc bấy giờ nên không thể không tuyệt vọng, đấng Tiên tri đã thêm sự so sánh nầy giữa họ và dân ngoại. Người Canh-đê và người A-si-ri đã thạnh vượng bảy mươi năm trong mọi thứ giàu sang, trong xa hoa, trong danh dự -- tóm lại, họ sở hữu mọi điều cần thiết cho một hạnh phúc trần gian. Vậy, dân Giu-đa có thể đã nghĩ gì, ngoài việc những kẻ vô tín và kẻ thù của Đức Chúa Trời được hạnh phúc, còn họ thì khốn khổ, bị sự làm tôi mọi nặng nề áp bức và chất đầy nhiều sự sỉ nhục, và cũng sống trong nghèo khó, và bị kể như chiên dành cho sự giết thịt? Vậy, khi mọi điều nầy đều bày ra rõ ràng trước mắt họ, thì ngoài sự tuyệt vọng còn có điều gì có thể nắm lấy tâm trí họ? Vì vậy Đức Chúa Trời ngăn ngừa điều ác nầy; [7]
Và Ngài phán rằng Ngài sẽ làm một sự tuyệt diệt giữa các dân, như thể Ngài đã nói, "Khi ta bắt đầu trừng phạt các dân ngoại, ta sẽ hủy diệt chúng bằng một sự hủy diệt trọn vẹn, sẽ không còn hy vọng nào cho chúng. Nhưng về ngươi, ta sẽ không làm một sự tuyệt diệt." Như vậy Ngài phân biệt giữa hình phạt giáng trên kẻ bị bỏ và kẻ ác với hình phạt mà Ngài sẽ sửa phạt tội lỗi của dân Ngài; vì hình phạt Ngài sẽ giáng trên kẻ ác sẽ là chí tử, còn hình phạt mà Ngài sẽ sửa phạt Hội Thánh Ngài chỉ là tạm thời; vì vậy đối với Hội Thánh, nó sẽ là thuốc men và sự cứu rỗi.
Bây giờ chúng ta nhận ra điều đấng Tiên tri đã nhắm đến: ông làm nhẹ bớt sự đắng cay của nỗi buồn đối với những kẻ trung tín, vì Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn vứt bỏ họ. Và ông cho thấy rằng những roi vọt của họ phải được nhẫn nại chịu đựng, vì họ phải hy vọng về sự chấm dứt của chúng; nhưng sẽ khác khi Ngài thăm viếng kẻ bị bỏ, vì Ngài sẽ để chúng không còn hy vọng nào. Tóm lại, ông nói rằng Ngài sẽ là một quan án nghiêm khắc đến mức cuối cùng đối với kẻ vô tín, nhưng Ngài sẽ sửa phạt dân riêng Ngài như một người Cha.
Tuy nhiên, các đoạn khác dường như chống lại quan điểm nầy; vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ làm một sự tuyệt diệt đối với dân được chọn của Ngài, như trong Ê-sai 10:23, và ở những chỗ khác. Nhưng lời giải thích thật hiển nhiên; vì ở đó Ngài nói về toàn thể dân chúng, là những kẻ đã lìa bỏ Ngài; nhưng ở đây lời Ngài phán với những kẻ trung tín,
"phần còn sót lại của ân điển,"
như Phao-lô gọi họ, (Rô-ma 11:5) Vì vậy, chúng ta phải luôn xét xem những ai là người mà các đấng Tiên tri phán cùng; vì có lúc họ nói về đám đông hỗn tạp, và có lúc họ phán riêng với những kẻ trung tín, và hứa cho họ sự cứu rỗi. Vậy, chúng ta đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một sự tuyệt diệt đối với dân Ngài, tức là, kẻ bị bỏ; nhưng đấng Tiên tri ở đây quay lời mình về Hội Thánh và dòng dõi mà Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn an toàn giữa một dân dường như bị chặt đứt và hư mất. Vì vậy, bất cứ khi nào ma quỷ muốn xô chúng ta vào sự tuyệt vọng, bất cứ khi nào chúng ta bị bối rối trong tâm trí khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta nghiêm khắc hơn chúng ta mong đợi, hãy nhớ đến sự an ủi nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm một sự tuyệt diệt với chúng ta; vì những gì được nói ở đây về Hội Thánh có thể và phải được áp dụng cho mỗi tín hữu. Quả thật, Đức Chúa Trời thường đối xử với họ cách nặng tay khi Ngài thấy cần thiết cho họ, nhưng Ngài chẳng bao giờ hoàn toàn thiêu hủy họ.
Ta sẽ không làm, Ngài phán, một sự tuyệt diệt với ngươi, nhưng ta sẽ sửa phạt ngươi trong sự phán xét Ở đây liên từ phải được hiểu như một tiểu từ nghịch nghĩa, và "sự phán xét" có nghĩa là sự chừng mực, như chúng ta đã thấy trong Giê-rê-mi 10:24,
"Hãy sửa phạt tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng không phải trong cơn giận của Ngài;"
trước đó ông đã nhắc đến "sự phán xét." Sự phán xét được dùng ở đây theo nghĩa nầy, tức là, cho sự chừng mực mà Đức Chúa Trời áp dụng đối với những người được chọn của Ngài, vì Ngài luôn nhớ đến sự thương xót của Ngài, và không đoái đến điều họ đáng chịu, nhưng đoái đến điều họ có thể chịu đựng. Vậy, khi Đức Chúa Trời rút tay lại và nhẹ nhàng sửa phạt dân Ngài, Ngài được nói là trừng phạt họ trong sự phán xét, tức là, có chừng mực. Vì sự phán xét không được hiểu ở đây là sự ngay thẳng, vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ vượt quá giới hạn phải lẽ đến nỗi bị cáo là tàn nhẫn; sự phán xét cũng đối lập với sự nghiêm khắc công chính, và nó thường đối lập với sự bất công; nhưng ở đây chúng ta phải hiểu rằng sự tương phản là giữa sự phán xét và sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời. Vậy sự phán xét chẳng là gì khác hơn sự giảm nhẹ của cơn thạnh nộ.
Cuối cùng Ngài thêm, Ta sẽ không kể ngươi là vô tội khi tẩy sạch, hay, "khi chặt đốn ta sẽ không chặt đốn ngươi." Động từ nqh, nuke, đôi khi có nghĩa là tẩy sạch, hay làm cho vô tội; và nó cũng có nghĩa nội động là được trong sạch và vô hại; nhưng nó phải được hiểu ở đây theo nghĩa ngoại động. Vậy nó không thể được dịch cách nào khác hơn là "khi tẩy sạch ta sẽ không tẩy sạch ngươi," hay, "ta sẽ không chặt đốn ngươi;" vì nó cũng có nghĩa nầy, và cả hai nghĩa đều thích hợp. Nếu chúng ta đọc, "Ta sẽ không chặt đốn ngươi," thì đó là sự tiếp nối của cùng một chủ đề; "Ta sẽ sửa phạt ngươi trong sự phán xét, và vì vậy ta sẽ không chặt đốn ngươi," tức là, ta sẽ không làm một sự tuyệt diệt. Bấy giờ hẳn là, như đã hiển nhiên, một sự liên kết rất thích hợp, và nó sẽ trôi chảy nếu chúng ta đọc, "Ta sẽ không chặt đốn ngươi." Nhưng cách dịch kia cũng thích đáng, dù nó có thể nhận một nghĩa hai mặt; một số người hiểu nó theo nghĩa nghịch, "Dù ta sẽ không kể ngươi là vô tội;" tức là, dù ta sẽ không tha ngươi, nhưng sửa phạt ngươi có chừng mực; và lời ngụ ý nầy rất đúng lúc; vì xác thịt luôn tìm sự miễn phạt. Bây giờ Đức Chúa Trời thấy rằng chúng ta thoát khỏi hình phạt khi phạm tội là điều không tốt cho chúng ta; vậy cần phải ghi nhớ giáo lý nầy, rằng dù Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta được miễn hình phạt, cũng không nuông chiều chúng ta, nhưng đánh chúng ta bằng roi Ngài, Ngài vẫn có chừng mực trong sự phán xét của Ngài đối với chúng ta. Nhưng những người khác quy chiếu đoạn nầy trong Ê-sai,
"Ta đã khiến ngươi đi qua lò lửa và luyện ngươi, nhưng không như bạc, bằng không ngươi hẳn đã bị thiêu hủy."
(Ê-sai 48:10)
Vậy Đức Chúa Trời thử dân Ngài, hay tẩy sạch họ bằng những sự sửa phạt; nhưng thế nào? hay, bao lâu? -- không như bạc và vàng, vì điều ấy sẽ hoàn toàn thiêu hủy họ. Vì khi bạc được tẩy khỏi xỉ, và vàng cũng vậy, phần trong sạch và sáng hơn còn lại; nhưng loài người, vì trong họ chẳng có gì ngoài sự hư không, hẳn đã bị thiêu hủy hoàn toàn, nếu Đức Chúa Trời thử họ như bạc và vàng. Nhưng vì cách giải thích nầy quá cầu kỳ, ta thiên về một trong hai cách đầu, tức là, Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn chặt đốn họ, dù Ngài sẽ sửa phạt họ, hay, dù Ngài sẽ không kể hay coi họ hoàn toàn vô tội, cũng không nuông chiều họ đến nỗi để họ thoát khỏi hình phạt, Ngài vẫn thương xót và nhân từ với họ, vì Ngài sẽ nối kết sự phán xét với những sự sửa phạt của Ngài, để chúng không quá chừng mực. [8]
[7] Không có động từ trong mệnh đề đầu, "Vì ta với ngươi." Văn mạch cho thấy thì tương lai được ngụ ý; vậy cách dịch phải là, "Vì ta sẽ ở cùng ngươi;" tức là, lúc dân sự được khôi phục về đất mình, được nhắc trong câu trước. Calvin đã hiểu mệnh đề ấy như vậy, dù các bản dịch xưa, như bản của chúng ta, đã đặt động từ ở thì hiện tại, điều ấy hoàn toàn không đúng. -- Ed.
[8] Mệnh đề nầy được bản Vulg. dịch là, "hầu cho ngươi đừng tự cho mình là vô tội;" bản Syr., "nhưng ta sẽ không để ngươi hoàn toàn thoát khỏi hình phạt;" và bản Targ., "và khi hủy diệt ta sẽ không hủy diệt ngươi." Cả Venema lẫn Blayney đều theo nghĩa của bản Targum; bản dịch sau nầy là, "Và sẽ không làm cho ngươi hoàn toàn hoang tàn." Cụm từ ấy xuất hiện trong Giê-rê-mi 25:29, và cũng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Dân số Ký 14:18; Na-hum 1:3; ở những chỗ ấy ý của động từ là, kể là vô tội hay vô can, tha thứ, để thoát khỏi hình phạt, chứ không phải làm cho hoang tàn, chặt đứt hay hủy diệt. Rằng nghĩa trước là nghĩa của nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, thì hiển nhiên từ lời giải thích tiếp theo, "kể là vô tội thì Ngài sẽ không kể là vô tội, Ngài thăm viếng tội của tổ phụ," v.v..; việc thăm viếng tội của tổ phụ chứng minh rằng nó không được kể là vô tội hay được thoát khỏi hình phạt. Động từ nqh có nghĩa là được tự do, hay kể một người là được tự do, khỏi sự ô uế, tội ác, tội lỗi, hay hình phạt. Để được tự do khỏi hình phạt, là ý thích hợp nhất ở đây; Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt họ phần nào, và sẽ không để họ hoàn toàn thoát khỏi hình phạt. -- Ed.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con vốn sanh ra hoàn toàn xa lạ với vương quốc Ngài và sự trông cậy của sự cứu rỗi, và vì một sự tan lạc kinh khiếp đang chờ đợi chúng con, trừ khi Ngài nhóm hiệp chúng con lại bởi quyền năng và ân điển của Thánh Linh Ngài, -- ôi xin ban cho, vì Ngài đã một lần nhận chúng con làm dân Ngài, và đã vui lòng nhóm hiệp chúng con dưới ách của Đấng Christ, để chúng con cứ ở trong sự vâng phục Ngài, và nhờ đó tiếp tục ở dưới sự cai trị của Ngài, hầu cho sau khi đã hoàn tất đường lối mình trong đời nầy, chúng con rốt lại được đến vương quốc nơi chúng con sẽ hưởng mọi điều tốt lành mà hiện nay chúng con chỉ nếm bằng sự trông cậy, nhờ đấng ấy, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI LĂM
Giê-rê-mi 30:12
12. Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Sự giập nát của ngươi là không chữa lành được, và vết thương của ngươi là nặng lắm.
Mục đích của Đấng Tiên tri trước hết cần được để ý: ông đang tranh chiến với những kẻ mạo danh, là kẻ cho dân sự sự trông cậy về một cuộc trở về trong một thời gian ngắn, trong khi bảy mươi năm, như đã nói, là điều phải trông đợi. Đấng Tiên tri bèn muốn tỏ cho dân sự thấy họ đã trông đợi một cách dại dột là dường nào về một sự chấm dứt các tai họa của mình trong một thời gian ngắn ngủi như vậy. Và đây là điều cần phải quan sát cách cẩn thận, vì chẳng phải vô cớ mà Đấng Tiên tri đã lưu lại nhiều trên điểm nầy; vì không có gì khó hơn là dẫn dắt loài người đến một sự nhìn nhận nghiêm túc về sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Khi có điều gì nghịch xảy đến, họ mềm yếu và nhạy cảm về những tai họa mình chịu; nhưng đồng thời họ chẳng nhìn đến Đức Chúa Trời, và tự an ủi mình bằng những tưởng tượng hư không. Vì vậy, Đấng Tiên tri cần phải giải rộng giáo lý của mình; vì ông thấy dân Y-sơ-ra-ên tự hứa cho mình một cuộc trở về sau hai năm, dầu họ đã được các Đấng Tiên tri cảnh báo rằng họ phải chịu roi vọt của Đức Chúa Trời trong bảy mươi năm.
Đây là lý do Đấng Tiên tri nói về sự nặng nề của các tai họa ở đây, chẳng phải vì dân Y-sơ-ra-ên vô cảm, nhưng vì họ đã cả tin, và vẫn còn trông đợi một cuộc trở về, đến nỗi họ tự lừa dối mình bằng sự an ủi giả dối. Ông bèn nói rằng sự gãy đổ là nặng nề; một số dịch câu nầy là: "Không chữa lành được, hay, không trông cậy được, là sự giập nát của ngươi." Nhưng 'nvs, anush, ở đây là một danh từ, vì nó được tiếp theo bởi giới từ l, lamed; cũng chẳng thể dịch lời Đấng Tiên tri nói cách nào khác hơn như vầy: "Sự nặng nề là thuộc về sự giập nát của ngươi," hay sự gãy đổ. Sau đó ông thêm rằng vết thương là nặng, tức là khó chữa lành; vì tôi hiểu đoạn văn như vậy. Nhưng sự kết cuộc là điều phải trông đợi; song dân sự chẳng nên nghĩ rằng nó gần kề; trái lại, họ phải sửa soạn mình để chờ đợi cách kiên nhẫn cho đến khi sự kết cuộc đã định bởi Đức Chúa Trời đến. Tiếp theo, --
[9] L trong tiếng Hê-bơ-rơ đôi khi là kata trong tiếng Hy Lạp; nó có nghĩa là, về, liên quan đến; vậy ở đây, -- Không chữa lành được về sự giập nát của ngươi, Nặng nề là sự đánh ngươi. Hoặc chúng ta có thể dịch như vầy, đảo thứ tự, -- Về sự giập nát của ngươi, nó là không chữa lành được; Nặng nề là sự đánh ngươi. "Sự giập nát" gây ra bởi "sự đánh nặng nề" là không chữa lành được, tức là, bởi phương tiện loài người. Hiệu quả được nói đến trước, "sự giập nát;" rồi đến nguyên nhân, "sự đánh." -- Ed.
Giê-rê-mi 30:13
13. Chẳng có ai bênh vực sự duyên cớ của ngươi, hầu cho ngươi được buộc lại: ngươi không có thuốc chữa lành.
Đấng Tiên tri nói trước không dùng hình bóng, rồi ông minh họa lẽ thật đơn sơ bằng một ẩn dụ. Ông nói rằng không có ai đảm nhận sự duyên cớ của dân sự; dường như ông đã nói rằng họ thiếu thốn mọi sự cứu giúp. Điều nầy, thật ra, đã phần nào rõ ràng; nhưng sự an ninh trì trệ của dân sự đến nỗi họ hằng ngày tự hình thành cho mình những sự trông cậy mới. Bấy giờ Giê-rê-mi tuyên bố điều đã phần nào xảy ra và vẫn còn đang chờ đợi; và nhờ đó ông chứng tỏ sự dại dột của dân sự, là kẻ vẫn còn tự tâng bốc mình trong khi bị vướng vào những tai họa hầu như không có phương cứu chữa. "Ngươi thấy," ông nói, "rằng chẳng có ai giơ tay ra cho ngươi, hay sẵn sàng giúp đỡ ngươi; vậy mà ngươi tưởng rằng ngươi sẽ sớm được tự do: sự trông đợi hư không nầy từ đâu đến?" Rồi ông đi đến một ẩn dụ, Chẳng có ai tra thuốc để chữa lành cho ngươi. Trong một câu ông gồm cả chương đầu của Ê-sai, là đấng bàn về chủ đề, nhưng giải nghĩa ý mình cách đầy đủ hơn. Tuy nhiên, chẳng có gì tối tăm khi Đấng Tiên tri nói rằng chẳng có ai chữa lành các tai họa của dân sự.
Chúng ta phải luôn ghi nhớ mục đích của ông, tức là, dân sự đã quá dễ bị lừa dối, khi họ trông đợi trở về quê hương mình trong một thời gian ngắn. Nhưng từ đó chúng ta có thể rút ra một lẽ thật chung, -- rằng loài người chẳng bao giờ hiểu được ơn của Đức Chúa Trời cho đến khi họ bị khuất phục bởi nhiều lời quở trách nặng nề: vì họ luôn tránh né sự đoán xét của Đức Chúa Trời, rồi họ trở nên mù lòa về tội lỗi mình, và tự tâng bốc mình cách dại dột. Và, hơn nữa, khi họ chỉ bằng lời xưng nhận rằng mình đã phạm tội, họ tưởng rằng mình đã làm đủ dư dật. Vì vậy họ phải được thúc giục đến sự thực hành và bổn phận của sự ăn năn. Sau đó tiếp theo --
[10] Theo Calvin, câu nầy đọc như vầy, -- Chẳng ai đảm nhận sự duyên cớ của ngươi; Về sự chữa lành, thuốc tra và sự băng bó ngươi chẳng có. Sự phân chia nầy do Bản Bảy Mươi làm, dầu các bản dịch khác không làm, cũng không Bản Targum. Venema chấp nhận nó. Chữ mzvr, dịch ở trên là "sự chữa lành," rõ ràng có nghĩa là vết thương. Nó chỉ xuất hiện ở đây, và trong Áp-đia 7, và hai lần trong Ô-sê 5:13, nơi nó được dịch là "vết thương." Nó đến từ zvr, theo nghĩa ép hay buộc lại; nhưng danh từ lấy theo nghĩa bị động, biểu thị điều bị ép hay buộc lại, và đó là vết thương. Bấy giờ cách dịch theo từng chữ sẽ là -- Chẳng ai bênh vực sự duyên cớ của ngươi; Về vết thương, thuốc tra, sự băng bó, chẳng có cho ngươi; hay nói cách khác, -- Về vết thương, ngươi chẳng có thuốc tra, chẳng có sự băng bó. Chữ rph'vt có nghĩa là thuốc tra hay thuốc men, hơn là thuốc uống, vì nó chỉ ở đây, và trong hầu hết các chỗ, những sự tra ngoài vào vết thương và sự giập nát. Thứ tự, như trong câu trước, bị đảo ngược, thuốc tra đặt trước sự băng bó. Xem Ê-xê-chi-ên 30:21. -- Ed.
Giê-rê-mi 30:14
14. Hết thảy kẻ tình nhân của ngươi đã quên ngươi; chúng nó chẳng tìm ngươi; vì ta đã đánh ngươi bằng vết thương của kẻ thù, bằng sự sửa phạt của người hung bạo, vì sự gian ác của ngươi nhiều; bởi tội lỗi của ngươi đã tăng lên.
Đấng Tiên tri lại lặp lại, rằng chẳng còn gì lại cho Y-sơ-ra-ên như đến từ loài người, vì chẳng ai đề nghị đem sự cứu giúp. Một số, thật ra, giải thích các lời như thể Đấng Tiên tri đã nói rằng các bạn hữu, như thường lệ, ẩn mình vì xấu hổ khi thấy tình trạng của dân sự không còn trông cậy: vì hễ các bạn hữu còn có thể cứu giúp người bệnh, thì họ sẵn sàng ở gần, và lo lắng gắng sức, nhưng khi sự sống đã tuyệt vọng, họ chẳng còn xuất hiện nữa. Nhưng Đấng Tiên tri, tôi chẳng nghi ngờ gì, lên án ở đây dân Giu-đa vì sự tin cậy giả dối mà họ đã lâu bị mê hoặc; vì chúng ta biết rằng có lúc họ đặt sự trông cậy nơi người Ê-díp-tô; lúc khác nơi người A-si-ri; và như vậy xảy ra rằng họ đã đem nhiều tai họa đến trên mình. Và chúng ta đã thấy ở nơi khác, trong nhiều đoạn, rằng những sự liên minh nầy được ví như những sự dâm dục ô uế; vì khi dân sự lúc thì tìm kiếm tình bạn của người Ê-díp-tô, lúc thì của người A-si-ri, đó là một thứ tà dâm. Đức Chúa Trời đã nhận dân Giu-đa dưới sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài; nhưng sự vô tín đã dẫn họ lạc đường, đến nỗi họ tìm cách làm cho mình mạnh mẽ bởi sự cứu giúp của kẻ khác. Do đó, khắp nơi trong các Đấng Tiên tri, người Ê-díp-tô và người A-si-ri được ví như những kẻ tình nhân. Và quan điểm nầy sẽ rất phù hợp ở đây; vì chỉ ra những sự khốn khổ của dân sự mà không tỏ ra nguyên nhân của chúng thì chưa đủ.
Bấy giờ Đấng Tiên tri nhắc đến những mưu kế giả dối mà dân Giu-đa đã nhận lấy, khi họ tưởng mình an toàn và yên ổn trong khi người Ê-díp-tô, hay người A-si-ri, hay người Canh-đê thuận với họ. Vì lý do nầy ông nói rằng mọi bạn hữu của họ đã quên họ, và cũng rằng chúng nó chẳng hỏi thăm họ, tức là, chúng nó đã quăng bỏ mọi sự quan tâm về họ. Và ông thêm lý do, vì Đức Chúa Trời đã đánh dân sự bằng vết thương thù nghịch. Ở đây Đấng Tiên tri lại triệu họ đến tòa án của Đức Chúa Trời, hầu cho họ học biết mà xét rằng những tai họa nầy chẳng xảy đến bởi sự tình cờ, nhưng chúng là những chứng cớ về cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời. Bấy giờ Đức Chúa Trời đến, và tuyên bố Ngài là tác giả của mọi tai họa đó; vì Đấng Tiên tri hẳn đã nói vô ích về những sự khốn khổ của dân sự, nếu lẽ thật nầy chưa được khắc sâu vào tâm trí họ, -- rằng họ phải đối phó với Đức Chúa Trời.
Bây giờ, việc Đức Chúa Trời gọi Ngài là kẻ thù, và ví Ngài như một kẻ thù hung bạo, chẳng nên hiểu như thể giao ước mà bởi đó Ngài đã nhận con cháu Áp-ra-ham làm của riêng Ngài đã bị bãi bỏ; vì Ngài, bởi sự thương xót Ngài, luôn giữ lại một phần sót lại. Chúng ta cũng chẳng nên hiểu rằng có sự quá độ trong sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, dường như Ngài nổi giận hung bạo nghịch cùng dân Ngài, khi Ngài thi hành các sự đoán xét Ngài: nhưng điều nầy nên được hiểu theo những nhận thức chung của loài người. Đức Chúa Trời cũng gọi dân Y-sơ-ra-ên là kẻ thù Ngài ở nơi khác, nhưng chẳng phải không có sự than khóc,
"Than ôi!" Ngài phán, "ta sẽ báo thù các kẻ thù ta." (Ê-sai 1:24)
Ngài ở đó mang lấy tư cách của một người than khóc, dường như Ngài đã nói rằng Ngài miễn cưỡng tiến đến sự nghiêm khắc dường ấy, vì Ngài hẳn đã vui lòng tha dân sự, nếu sự cần thiết chẳng ép buộc Ngài đến sự nghiêm khắc như vậy. Nhưng, như tôi đã nói, khi Đức Chúa Trời gọi Ngài là kẻ thù của dân Ngài, điều đó nên được hiểu về sự sửa phạt tạm thời, hay nên được giải nghĩa về những kẻ bị bỏ và hư mất, là kẻ đã hoàn toàn tự tách mình khỏi ơn của Đức Chúa Trời, và là kẻ Đức Chúa Trời cũng đã cắt khỏi thân thể Hội Thánh Ngài như những chi thể thối rữa. Nhưng vì Đấng Tiên tri ở đây nói với những kẻ trung tín, nên chẳng nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời gọi Ngài là kẻ thù, bởi vì, theo tình trạng sự việc lúc bấy giờ, dân Giu-đa chẳng thể nghĩ khác hơn rằng Đức Chúa Trời đang giận họ.
Về chữ người hung bạo, chúng ta đã nói rằng sự quá độ bởi đó được biểu thị, dường như sự nghiêm khắc hay sự khắc nghiệt quá mức được gán cho Đức Chúa Trời: nhưng dân Giu-đa hẳn chẳng thể được đánh thức cách khác để xét tội lỗi mình, cũng chẳng đủ kinh sợ để được dẫn đến sự nhìn nhận nghiêm túc sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Và chính Đức Chúa Trời, trong điều tiếp theo, chứng tỏ đầy đủ rằng dầu Ngài ví Ngài như một người nghiêm khắc hay hung bạo, song chẳng có gì sai trái có thể tìm thấy trong các sự đoán xét Ngài.
Vì Ngài thêm, vì sự gian ác của ngươi nhiều, bởi tội lỗi của ngươi đã tăng lên. Dầu dân Giu-đa tưởng rằng Đức Chúa Trời hành động nghiêm khắc, khi Ngài đe dọa họ bằng sự lưu đày lâu dài, ở đây miệng họ bị bịt lại bởi sự nhiều của sự gian ác họ; dường như Ngài đã nói: "Hãy đặt trong một cái cân một bên, sức nặng của sự sửa phạt mà các ngươi phàn nàn, và bên kia đống tội lỗi mà bởi đó các ngươi đã thường, và lâu dài, chọc giận ta nghịch cùng các ngươi." Bấy giờ Đức Chúa Trời, bởi sự nhiều của sự gian ác, tỏ ra rằng chẳng thể gán cho Ngài như một lỗi lầm rằng Ngài đã sửa phạt dân Giu-đa nghiêm khắc dường ấy, vì họ đáng bị sửa phạt như vậy. Và Ngài xác nhận điều ấy bằng những lời khác, chẳng phải vì có gì mơ hồ trong điều Ngài đã nói, nhưng vì Đấng Tiên tri thấy rằng ông phải đối phó với những người bướng bỉnh. Để bấy giờ ông quở trách sự thờ ơ của họ, ông nói rằng tội lỗi họ đã trở nên mạnh mẽ. Tiếp theo --
[11] Tốt hơn là giữ nguyên chữ theo từng chữ "kẻ tình nhân," hơn là "bạn hữu," như Bản Bảy Mươi, Bản Syriac, và Bản Targum dịch, dầu Bản Vulgate không dịch vậy. Tiểu từ l thường là một giới từ, nhưng chẳng phải khi đứng trước một động từ, như ở đây; và rằng rv là một động từ ở đây được chứng tỏ bởi câu tiếp theo, ở trong sự song hành; và Blayney dịch như vậy. Câu nầy có thể dịch như vầy -- 14. Hết thảy kẻ tình nhân của ngươi đã quên ngươi, Chúng nó chẳng tìm ngươi: Thật, bằng sự đánh của kẻ thù ta đã đánh ngươi, -- Bằng sự sửa phạt dữ tợn; Vì sự gian ác của ngươi đã nhiều lên, Tội lỗi của ngươi đã trở nên mạnh mẽ, v.v. Chữ chỉ "dữ tợn," hay hung bạo, được hiểu như vậy trong các bản dịch cổ; chỉ Bản Targum ủng hộ bản dịch của chúng ta. Dòng cuối truyền đạt một ý khác với dòng trước. Động từ, thật ra, có nghĩa mạnh về số lượng cũng như mạnh về quyền năng; nhưng vì số lượng đã được diễn tả trong dòng trước, chúng ta có thể công bằng xét rằng quyền năng được ý nói ở đây: tội lỗi họ chẳng những nhiều, mà còn mạnh và mãnh liệt, mạnh đến nỗi chống cự mọi lời khuyên bảo và mọi lời đe dọa. -- Ed.
Giê-rê-mi 30:15
15. Sao ngươi kêu la vì sự giập nát của ngươi? Sự đau đớn của ngươi là không chữa được vì sự gian ác của ngươi nhiều: bởi tội lỗi của ngươi đã tăng lên, ta đã làm những sự nầy cho ngươi.
Đấng Tiên tri giờ đây đón trước một sự phản đối, e rằng dân Giu-đa tranh luận với Đức Chúa Trời; vì rõ ràng rằng họ luôn phàn nàn về sự nghiêm khắc quá độ của Đức Chúa Trời, khi họ nuông chiều mình trong các thói xấu. Ngay khi Đức Chúa Trời đối đãi họ như họ đáng, họ trở nên cay đắng và nổi giận nghịch cùng Ngài. Do đó Đấng Tiên tri giờ đây đối đầu những lời phàn nàn bướng bỉnh và bất công của họ, và hỏi, sao họ kêu la vì sự giập nát của mình, dường như ông đã nói rằng những tiếng kêu la nầy đã quá trễ, khi họ đã bỏ qua mùa ăn năn. Vì Đức Chúa Trời đã đình hoãn những lời đe dọa cực độ của Ngài cho đến khi dân sự đã tỏ ra sự cứng cỏi dường ấy, đến nỗi chẳng còn chỗ cho sự thương xót. Khi, vì vậy, sự gian ác của dân sự đã trở nên không chữa lành được, Đấng Tiên tri, như chúng ta đã thấy, đã công bố sự lưu đày của họ.
Bây giờ, thật ra, ông chế nhạo tiếng kêu trễ của họ, vì họ đã quá lâu tê liệt trong sự khinh dể Đức Chúa Trời: Vậy thì, sao ngươi kêu vì sự giập nát của ngươi? nặng nề là sự đau đớn của ngươi, hay, sự nặng nề là thuộc về sự đau đớn của ngươi; nhưng vì sự nhiều của sự gian ác ngươi, và bởi tội lỗi ngươi đã trở nên mạnh mẽ, ta đã làm những sự nầy cho ngươi. Ở đây Đức Chúa Trời giải thoát Ngài khỏi những lời vu khống của dân sự, và tỏ ra rằng những kẻ lằm bằm hay kêu la, đã hành động bất công, vì đã chẳng xét điều họ đáng: vì họ đáng chịu sự sửa phạt nặng nề nhất, bởi họ chẳng những bằng một cách đem sự hủy hoại đến trên mình, và càng ngày càng chọc giận Đức Chúa Trời, mà còn trong nhiều năm đã tự làm mình cứng cỏi trong tội lỗi; và họ, ngoài ra, đã phó mình, bằng nhiều cách, cho mọi thứ gian ác, đến nỗi Đấng Tiên tri đã quở trách họ cách công chính bằng sự nhiều của sự gian ác, và cũng bằng một khối tội lỗi. Bấy giờ Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã chẳng vượt quá giới hạn của sự tiết độ trong sự sửa phạt Ngài giáng trên dân sự, vì sự gian ác tuyệt vọng và sự bướng bỉnh của họ đã ép buộc Ngài. Nhưng sự an ủi ngay lập tức được thêm vào, --
[12] Đúng hơn là "vết lở," hay vết thương. Chữ mk'v thật ra đôi khi có nghĩa là sự đau đớn hay vết thương của tâm trí, tức là, sự buồn rầu hay đau khổ; nhưng ở đây, chắc chắn, nó giữ ý nguyên thủy của nó, tương ứng với sự đánh, sự giập nát, và vết thương. Bản Targum giữ nghĩa nầy, trong khi các bản dịch đều đi lạc. Bấy giờ là, "Khốn khổ là vết lở của ngươi." Phần còn lại của câu như sau, -- Vì sự gian ác của ngươi đã nhiều lên, Tội lỗi của ngươi đã trở nên mạnh mẽ, Ta đã làm những sự nầy cho ngươi. -- Ed.
Giê-rê-mi 30:16
16. Vậy nên mọi kẻ nuốt ngươi sẽ bị nuốt; và mọi kẻ nghịch thù ngươi, hết thảy chúng nó, sẽ đi vào sự phu tù; và kẻ cướp phá ngươi sẽ bị cướp phá, và mọi kẻ đã lấy ngươi làm mồi, ta sẽ phó cho làm mồi.
Ở đây, một lần nữa, Đấng Tiên tri hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với dân Ngài, nhưng sau một thời gian dài, khi sự bướng bỉnh đó sẽ bị khuất phục, là sự chẳng thể sớm chữa lành được. Chúng ta bèn phải luôn ghi nhớ sự khác biệt giữa lời hứa về các ơn, mà Giê-rê-mi là chứng nhân và sứ giả, và những lời khoe khoang hư không, mà bởi đó các tiên tri giả đã lừa dối dân sự, khi họ khích lệ họ trông đợi một cuộc trở về trong một thời gian ngắn, và nói rằng kỳ hạn của sự giải cứu đã gần kề.
Và sự khác biệt nầy cần được để ý vì lý do nầy, vì một giáo lý rất hữu ích có thể từ đó rút ra: những kẻ vô nguyên tắc đê hèn giả danh Đức Chúa Trời, có điểm chung nầy với các tôi tớ thật và trung tín của Ngài, -- rằng cả hai đều rao ra ơn của Đức Chúa Trời: nhưng những kẻ giả danh Đức Chúa Trời chôn vùi giáo lý về sự ăn năn; vì họ chỉ tìm cách xoa dịu dân sự bằng những lời tâng bốc: và vì họ săn tìm sự ưu ái, họ hoàn toàn bỏ qua giáo lý có thể xúc phạm, và chẳng ngọt ngào và dễ chịu cho xác thịt chút nào. Giê-rê-mi, thật ra, đã chẳng đối đãi nghiêm khắc với dân sự đến nỗi ông chẳng cho họ chút trông cậy nào về sự tha thứ, và luôn làm dịu bớt bất cứ sự nghiêm khắc nào trong giáo lý về sự ăn năn: nhưng đồng thời ông đã chẳng, bởi sự nuông chiều, ấp ủ các thói xấu của dân sự, như các tiên tri giả thường làm. Nhưng những kẻ nầy đã làm gì? họ khoe rằng Đức Chúa Trời hay thương xót, chậm giận, và sẵn sàng hòa thuận với kẻ có tội: do đó họ kết luận rằng sự lưu đày sẽ chẳng dài; và đồng thời, như chúng ta đã nói, họ đã tâng bốc dân sự cách phản bội. Vậy thì, cần phải ghi nhớ rằng chúng ta chẳng xứng đáng để nhận ơn của Đức Chúa Trời, cũng chẳng có khả năng nhận nó, nói như vậy, cho đến khi mọi sự kiêu ngạo của xác thịt thật sự bị khuất phục, và cũng mọi sự an ninh tự mãn được sửa chữa và loại bỏ.
Chúng ta giờ đây thấy tại sao Đấng Tiên tri đã thêm lời hứa về ơn, sau khi đã nói về sự đoán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng chữ suy diễn, lkn laken, dường như chẳng phù hợp; vì câu nầy có thể liên kết với những lời đe dọa mà chúng ta đã để ý bằng cách nào? Vậy nên kẻ nuốt ngươi sẽ bị nuốt. Nhưng vậy nên nhắc đến điều ông đã nói trước. Bấy giờ chẳng lạ gì khi ông rút ra sự suy luận, -- rằng Đức Chúa Trời đã báo thù sự gian ác của dân sự, cũng sẽ thi hành sự báo thù trên kẻ thù của họ. Bấy giờ chữ suy diễn chẳng phải không phù hợp, vì thời kỳ của sự thương xót đã đến khi dân Giu-đa trở nên khuất phục, đến nỗi hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời và ăn năn tội lỗi mình.
Nhưng ở đây có một giáo lý chung mà chúng ta gặp khắp nơi trong các Đấng Tiên tri, tức là Đức Chúa Trời, sau khi đã khởi sự với Hội Thánh Ngài, bèn trở nên quan án của mọi dân tộc; vì nếu Ngài chẳng dung tha kẻ được chọn của Ngài, gia đình riêng Ngài, thì Ngài có thể để người ngoại không bị sửa phạt sao? Và đó là sự an ủi thường xuyên của Hội Thánh, rằng dầu Đức Chúa Trời dùng kẻ ác như roi vọt để sửa phạt dân Ngài, song tình trạng của chúng nó chẳng tốt hơn, vì khi chúng nó đã thắng thế trong một lúc, Đức Chúa Trời sẽ sớm đem chúng nó đến sự đoán xét. Vì vậy, chẳng có lý do gì để kẻ trung tín ganh tị với kẻ thù mình khi họ bị sửa phạt bởi tay Đức Chúa Trời, và khi kẻ thù họ vui mừng trong những thú vui; vì sự thịnh vượng của chúng nó sẽ sớm chấm dứt, và bằng cùng một lượng Đức Chúa Trời sẽ đong cho chúng nó phần thưởng của sự hại đã làm cho dân Ngài.
Vậy thì, hễ ai nuốt ngươi sẽ bị nuốt, và mọi kẻ thù ngươi, phải, mọi kẻ, sẽ đi vào sự phu tù; và, cuối cùng, kẻ cướp phá ngươi, v.v., mà một số dịch là, "kẻ giày đạp ngươi sẽ bị giày đạp." Nhưng vì động từ có nghĩa là cướp phá, để tránh sự lặp lại, tôi thích nghĩa trước hơn: "Bấy giờ, kẻ cướp phá ngươi sẽ bị cướp phá, và kẻ lấy ngươi làm mồi sẽ bị làm mồi." Lý do tiếp theo, --
[13] Điều dường như là ý ông là, vì Đức Chúa Trời đã sửa phạt dân Ngài, vậy nên Ngài sẽ sửa phạt các dân tộc. Các bản dịch và Bản Targum dịch là "vậy nên;" nhưng Lowth dịch là "yet surely;" và Blayney, "afterwards." Nhưng chúng ta có thể dịch là "vậy nên," hay vì lý do nầy, như đón trước điều chứa trong cuối câu tiếp theo, "Vì chúng nó đã gọi ngươi là kẻ bị bỏ. Si-ôn, mà không ai tìm đến." Venema, hiểu đây là ý của đoạn văn, cho rằng hai câu đã bị đảo chỗ: nhưng kiểu cấu trúc nầy chẳng phải không thường trong Kinh Thánh. -- Ed.
Giê-rê-mi 30:17
17. Vì ta sẽ ban sự bình phục cho ngươi, và ta sẽ chữa lành ngươi khỏi các vết thương, Đức Giê-hô-va phán vậy; vì chúng nó đã gọi ngươi là kẻ bị bỏ, mà rằng: Ấy là Si-ôn, mà không ai tìm đến.
Khi Đức Chúa Trời hứa ơn cho dân Giu-đa, Ngài nhắc đến kẻ thù của họ; vì hẳn đã là một sự cám dỗ nặng nề, mà nếu chẳng có, chẳng những làm rối loạn và làm ngã lòng họ, mà còn dập tắt mọi đức tin, khi thấy kẻ thù mình hưởng mọi điều chúng nó ước ao, và thành công trong mọi điều chúng nó toan làm, nếu sự an ủi nầy chưa được ban cho họ, -- rằng kẻ thù họ rốt lại sẽ phải khai trình về sự gian ác mà chúng nó khoe khoang. Nhưng giờ đây điều chính được diễn tả ở đây, -- rằng Đức Chúa Trời, khi hòa thuận lại với dân Ngài, sẽ chữa lành các vết thương mà Ngài đã giáng; vì đấng giáng vết thương trên chúng ta, một mình có thể chữa lành chúng ta. Ngài thi hành sự đoán xét trong sự sửa phạt, sau đó Ngài đảm nhận chức vụ của Thầy thuốc, để giải cứu chúng ta khỏi các tai họa. Vì vậy, cũng như Đấng Tiên tri đã nói: "Khi thời gian phải lẽ qua đi, mà Đức Chúa Trời đã định cho dân Ngài, sự giải cứu là điều phải trông đợi cách chắc chắn; vì Chúa đã định chỉ sửa phạt dân Ngài trong một thời gian, chớ chẳng hủy diệt họ hoàn toàn."
Ta sẽ đem sự chữa lành cho ngươi, Ngài phán, và ta sẽ chữa lành ngươi khỏi các sự đau đớn của ngươi. Và lời khuyên nầy rất cần thiết, vì dân Giu-đa đã gần như mục nát trong sự lưu đày khi Đức Chúa Trời giải cứu họ. Bấy giờ họ hẳn đã trăm lần bị chìm ngập trong sự tuyệt vọng; nhưng Đức Chúa Trời bảo họ ở đây ngước tâm trí mình lên, để trông đợi sự cứu giúp từ trời, vì chẳng có ai trên đất. Và Ngài thêm, vì chúng nó đã gọi ngươi, hỡi Si-ôn, là kẻ bị bỏ mà không ai tìm đến; tức là, về sự thịnh vượng của nó, chẳng ai quan tâm. Ngài xác nhận điều tôi đã nói trước, -- rằng những tai họa cực độ của dân sự sẽ chẳng là sự ngăn trở khi Đức Chúa Trời đến giải cứu họ, nhưng, trái lại, sẽ là dịp tương lai của ơn và sự thương xót. Khi, vì vậy, dân sự trở nên chìm đắm trong sự khốn khổ đến nỗi khiến mọi người tưởng sự giải cứu của họ không còn trông cậy, Đức Chúa Trời hứa rằng bấy giờ Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc của họ. Và đây là điều chúng ta phải cẩn thận để ý: vì chúng ta nhìn quanh đây đó, mỗi khi chúng ta trông đợi sự cứu giúp nào; nhưng Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài sẽ bấy giờ đặc biệt nhân từ với chúng ta, khi chúng ta ở trong tình trạng không trông cậy theo ý kiến chung của loài người. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 30:18
18. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ đem phu tù của các trại Gia-cốp trở về, và thương xót các chỗ ở của người; thành sẽ được xây lại trên gò đống của nó, và đền đài sẽ ở nguyên theo thể thức nó.
Giê-rê-mi tiếp tục cùng một chủ đề, và giải rộng nó hơn; vì như khó dẫn dân sự đến sự ăn năn cách nghiêm túc, thì cũng khó nâng dậy những tâm trí ngã lòng sau khi chúng đã phải chịu vô số tai họa. Bấy giờ Đức Chúa Trời tuyên bố ở đây một lần nữa rằng Ngài sẽ đến để khôi phục dân Ngài khỏi sự phu tù.
Nầy, Ngài phán, ta khôi phục, v.v., dường như Ngài đã sẵn sàng với cánh tay giơ ra để giải phóng dân Ngài. Hãy để ý rằng Đấng Tiên tri đã chẳng vô cớ trình bày Đức Chúa Trời như hiện diện; nhưng ông, chắc chắn, đã để ý đến sự thiếu đức tin trong dân sự, và tìm cách loại bỏ khuyết điểm nầy. Vì dân Giu-đa tưởng mình hoàn toàn bị bỏ rơi, Đấng Tiên tri làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ hiện diện với họ, và ông giới thiệu Ngài như đang phán, Nầy, ta khôi phục, v.v., dường như Ngài đã là đấng giải phóng dân sự. Ông gọi sự khôi phục các trại và chỗ ở, vì họ đã lâu làm khách lạ trong xứ Canh-đê và các nước khác, nơi họ đã bị tan lạc. Bấy giờ vì họ có chỗ ở riêng của mình, Đấng Tiên tri nhắc họ rằng họ vẫn chỉ là khách lạ giữa các dân tộc, vì Đức Chúa Trời sẽ khôi phục họ về quê hương mình, là chỗ ở thật của họ. Đây là lý do ông nói về các trại và chỗ ở. Đồng thời, ông chỉ ra nguyên nhân của sự cứu chuộc họ, tức là sự thương xót, hầu cho dân Giu-đa rốt lại học biết chạy đến nơi nương náu duy nhất nầy của mình, và biết rằng chẳng có phương cứu chữa nào khác cho các tai họa họ ngoài điều nầy, -- rằng Đức Chúa Trời đoái xem họ theo sự thương xót Ngài, vì Ngài hẳn đã công chính hủy diệt họ hoàn toàn. Tóm lại, Đấng Tiên tri nhắc họ rằng họ hẳn đã hư mất đời đời, nếu Đức Chúa Trời rốt lại chẳng tỏ sự thương xót cho họ.
Ông nhắc đến một sự tỏ bày đầy đủ hơn về ơn Ngài, -- rằng Ngài sẽ lại xây Giê-ru-sa-lem trên gò đống của nó, hay đồi, như một số dịch; vì vị trí của thành thì cao, và vượt lên trên các phần khác của xứ Giu-đa. Nhưng tôi thấy rằng Đấng Tiên tri có ý rằng thành sẽ được xây trên chính nền của nó, vì ông gọi ở đây các đống đổ nát là những gò, hay đống. Vì thành đã bị phá hủy theo cách mà vẫn còn lại một số đống đổ nát, và một số dấu vết của các tường thành. Bấy giờ cũng như ông đã nói rằng thành, dầu trước kia huy hoàng và giàu có, song sẽ được khôi phục đến nỗi sự tôn trọng của nó sẽ chẳng kém hơn trước. Nhưng ông nói về sự rộng lớn của nó khi ông nói rằng nó sẽ được xây trên các gò đống của nó, tức là, trên các nền cổ của nó.
Và điểm nầy được xác nhận bởi điều ngay lập tức tiếp theo, đền đài sẽ được đặt theo hình thức hay vị trí riêng của nó, l msphtv al meshephthu. Chữ spht shepheth, đúng ra có nghĩa là sự đoán xét, nhưng nó cũng có nghĩa là hình thức, mức độ, cách thức, tập tục. Ở đây, chắc chắn, Đấng Tiên tri có ý rằng đền của vua sẽ huy hoàng bằng như đã từng, và ở cùng một chỗ. Một số tưởng rằng 'rmvn armun, có nghĩa là Đền thờ; và nghĩa nầy tôi chẳng bác bỏ; nhưng vì người Hê-bơ-rơ phần lớn hiểu bởi thuật ngữ nầy một tòa nhà huy hoàng, lớn, hay cao, tôi thích nghĩa trước hơn, tức là, ông nói về đền của vua: bấy giờ đền của vua sẽ đứng theo hình thức hay chỗ riêng của nó, dường như nó chưa bao giờ bị phá hủy. Tóm lại, ông hứa một sự khôi phục thành và vương quốc như vậy, đến nỗi chẳng kém ơn nào từ Đức Chúa Trời được trông đợi trong tình trạng thứ hai của Hội Thánh, hơn đã từng; vì Đức Chúa Trời sẽ xóa bỏ mọi ký ức về các tai họa khi Hội Thánh lại hưng thịnh, và vương quốc trở nên rất nổi bật trong sự giàu có, tôn trọng, quyền năng, và các sự xuất sắc khác, đến nỗi sẽ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời chỉ trong một thời gian đã chẳng đẹp lòng Hội Thánh Ngài.
[14] Các bản dịch và Bản Targum dịch chữ chỉ "đền đài," là đền thờ; và như mệnh đề trước có "trên gò đống của nó," hay, trên các đống đổ nát của nó, thì trong mệnh đề nầy cùng một giới từ được dùng, và dường như đòi hỏi một cấu trúc tương tự, "trên chỗ cũ của nó," hay, trên chỗ thường lệ của nó. Chữ mspht biểu thị điều theo tập tục hay thường lệ, cũng như điều phải và công chính. Bấy giờ hai dòng sẽ đọc như vầy, -- Và thành sẽ được xây trên các đống đổ nát của nó, Và đền đài trên chỗ thường lệ của nó sẽ được đặt vững, (hay sẽ đứng.) Nhưng các bản dịch và Bản Targum thay đổi nghĩa của giới từ. Bản Vulgate, mà các bản còn lại về cơ bản đồng ý, là, "Và đền thờ theo thứ tự của nó, sẽ được lập nền." Blayney dịch dòng nầy như vầy, -- Và đền đài sẽ được lập vững theo (kế hoạch cũ) của nó. Như trong dòng trước, nơi chốn được chỉ định, có lẽ nơi chốn cũng được ý nói ở đây. -- Ed.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con quá chậm chạp xét các sự đoán xét Ngài, và cứ trở nên cứng cỏi trong tội lỗi mình, -- ôi xin ban cho, vì đã thật sự được chạm đến bởi nhiều lời cảnh báo mà bởi đó Ngài chẳng những mời gọi, mà còn thúc giục chúng con ăn năn, chúng con học biết hạ mình xuống, và nhờ đó thuận phục các sự sửa phạt Ngài, hầu cho chúng con có khả năng nhận sự thương xót là sự biến mọi điều ác xảy đến cho chúng con ra điều tốt lành và sự cứu rỗi chúng con, cho đến khi chúng con rốt lại được nhóm hiệp vào sự yên nghỉ phước hạnh đã sắm sẵn cho chúng con trên trời, nhờ Đấng Christ, Chúa chúng ta. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI SÁU
Giê-rê-mi 30:19
19. Và từ trong chúng nó sẽ ra lời tạ ơn và tiếng của kẻ vui mừng: và ta sẽ thêm nhiều chúng nó, và chúng nó sẽ chẳng ít đi; ta cũng sẽ làm cho chúng nó vinh hiển, và chúng nó sẽ chẳng bị nhỏ đi.
Đấng Tiên tri xác nhận điều ông đã nói. Chúng ta đã nói rằng dân Giu-đa, trong khi còn chút trông cậy nào, đã bướng bỉnh đối với Đức Chúa Trời, nhưng sau khi họ bị đưa đến chỗ cực đoan, họ trở nên cực kỳ ngã lòng; vì họ mất mọi trông cậy về tình trạng mình, và trở nên tuyệt vọng đến nỗi họ chẳng nhận sự an ủi nào. Vì vậy chẳng đủ, chỉ nhẹ nhàng, hay bằng vài lời, hứa cho họ sự khôi phục; cần thiết lời hứa phải được lặp lại xác nhận. Đây bấy giờ là chủ đề của Đấng Tiên tri; ông hứa rằng lời ngợi khen và tiếng vui mừng sẽ ra từ họ.
Chúng ta phải để ý ở đây sự tương phản giữa những tiếng thở dài, rên rỉ, phàn nàn, than khóc, và sự tạ ơn; vì hễ họ còn bị giam cầm trong sự lưu đày, chẳng lời ngợi khen nào có thể nghe thấy giữa họ. Sự buồn rầu, thật ra, chẳng ngăn trở chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời trong sự khốn khổ cực độ; nhưng chúng ta chẳng thể bằng miệng đầy, nói như vậy, chúc tụng Đức Chúa Trời, trừ khi có nguyên nhân vui mừng nào được trình bày cho chúng ta. Do đó có câu nói của Gia-cơ,
"Ai là kẻ vui mừng trong anh em? Hãy ca hát." (Gia-cơ 5:13)
Vì Đấng Tiên tri nói về sự tạ ơn, ông ngụ ý rằng ơn của Đức Chúa Trời sẽ lớn đến nỗi loại bỏ mọi sự buồn rầu và sầu não khỏi dân Giu-đa. Nhưng ông gián tiếp khuyên giục kẻ trung tín tôn vinh sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nếu ông chỉ nói: "Từ trong họ sẽ ra tiếng vui mừng," thì thật đã là một câu đầy đủ; nhưng cũng cần thiết nhắc kẻ trung tín về mục đích mà Đức Chúa Trời sẽ đối đãi nhân từ với dân Ngài, tức là hầu cho họ rao truyền sự tốt lành của Ngài; vì đây là ý định mà chúng ta nhận mọi điều tốt từ tay Đức Chúa Trời. Sự tạ ơn bèn thường được nối với sự vui mừng, khi có nhắc đến Hội Thánh.
Nhưng chúng ta đã nói rằng kẻ trung tín chẳng thể nhanh nhẹn ngợi khen Đức Chúa Trời, khi họ bị đè nặng bởi những hoạn nạn, như khi Đức Chúa Trời làm cho lòng họ vui mừng; vì sự buồn rầu trói buộc mọi cảm xúc của loài người; nhưng sự vui mừng, phát xuất từ sự nhận thức ơn làm cha của Đức Chúa Trời, làm cho linh hồn họ như được nới rộng; và do đó lưỡi họ cũng được buông ra. Vì lý do nầy có chép trong Thi-thiên 51:15,
"Hỡi Chúa, xin mở môi con ra,
và miệng con sẽ rao sự ngợi khen Ngài."
Đa-vít ở đó ngụ ý rằng ông đã một thời gian nín lặng; khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi ông, ông chẳng thể nếm sự tốt lành làm cha của Ngài. Trong thời gian đó Đa-vít có lòng mình như bị trói buộc và miệng mình đóng lại; nhưng ông cầu nguyện Chúa mở miệng ông, tức là, ban cho ông sự vui mừng hầu cho ông tạ ơn Ngài.
Chúng ta giờ đây nhận thức ý của Đấng Tiên tri: ông ngụ ý rằng dầu dân Giu-đa sẽ buồn rầu trong một thời gian, sẽ than thở và khóc lóc, song tình trạng nầy sẽ chẳng phải đời đời; vì Đức Chúa Trời rốt lại sẽ an ủi họ, đến nỗi họ chẳng những vui mừng, mà còn rao truyền sự thương xót của Ngài khi được giải phóng.
Ông thêm, ta sẽ thêm nhiều chúng nó, và chúng nó sẽ chẳng bị ít đi; ta sẽ làm vinh hiển chúng nó, v.v. Một số cũng dịch câu nầy là, "Ta sẽ thêm nhiều chúng nó:" nhưng các chữ thì khác nhau; và kvdcebed, đôi khi có nghĩa là thêm nhiều, và đôi khi tô điểm, làm vinh hiển, tôn trọng. Các chữ tiếp theo cũng khác nhau, mt moth, và tsr tsor. Và dầu Đấng Tiên tri có ý lặp lại gần như cùng một điều, song chẳng nghi ngờ gì rằng ông có ý trình bày ơn của Đức Chúa Trời bằng sự đa dạng nầy, dường như ông đã nói rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ rất đáng chú ý, đến nỗi dân Giu-đa sẽ nhìn nhận rằng điều đã hứa cho tổ phụ Áp-ra-ham của họ đã được ứng nghiệm cho họ,
"Dòng dõi ngươi sẽ như cát bờ biển, và như sao trên trời." (Sáng-thế-ký 22:17)
Sự đời đời, hay sự liên tục của ơn Ngài cũng được biểu thị, khi ông nói, chúng nó sẽ chẳng bị ít đi, chúng nó sẽ chẳng bị nhỏ đi. Một dân tộc có thể thêm nhiều trong một thời gian ngắn thì có thể; nhưng điều như vậy thường chẳng lâu dài, vì hình trạng của thế gian nầy qua đi. Bấy giờ Đức Chúa Trời hứa sự vững bền và đời đời cho Hội Thánh Ngài, vì Ngài sẽ tỏ ơn Ngài cho nó ngày nầy qua ngày kia, và năm nầy qua năm kia. Tiếp theo --
[15] Nghĩa của các động từ sau trong các mệnh đề nầy phải được xác định bởi các động từ trước: "Ta sẽ thêm nhiều," hay gia tăng "chúng nó;" bấy giờ điều đối nghịch với điều nầy là, "và chúng nó sẽ chẳng bị ít đi," hay giảm bớt: và khi có nói, "Ta sẽ làm vinh hiển," hay tôn trọng "chúng nó," sự tương phản tương ứng với điều nầy là, "chúng nó sẽ chẳng bị hạ xuống," hay bị sỉ nhục. Mệnh đề đầu nhắc đến số lượng, và mệnh đề thứ hai đến sự tôn trọng, phẩm giá, hay danh tiếng. Bấy giờ bản dịch đúng sẽ như sau, -- Và ta sẽ thêm nhiều chúng nó, và chúng nó sẽ chẳng bị ít đi, Ta cũng sẽ tôn trọng chúng nó, và chúng nó sẽ chẳng bị hạ xuống. -- Ed.
Giê-rê-mi 30:20
20. Con cái chúng nó cũng sẽ như thuở xưa, hội chúng nó sẽ được lập vững trước mặt ta, và ta sẽ phạt mọi kẻ hiếp đáp chúng nó.
Sự dồi dào lời lẽ mà Tiên tri dùng ở đây hoàn toàn không vô ích; vì chúng ta phải luôn nhớ những cơn cám dỗ của họ khó khăn biết bao khi không có một dấu hiệu nào của ân huệ Đức Chúa Trời xuất hiện suốt bảy mươi năm. Vì thế, cần phải nâng đỡ những tâm trí bị các hoạn nạn đè nặng bằng nhiều sự chống đỡ, hầu cho họ không hoàn toàn ngã gục; và ông thêm lời hứa này tiếp lời hứa khác, để người Giu-đa có thể thấy như một tia sáng lóe lên từ vực sâu thăm thẳm. Và từ đó, chúng ta cũng có thể rút ra một lời răn dạy hữu ích: Dù ngày nay Chúa có ưu đãi chúng ta, khiến chúng ta không bị thử thách quá đỗi nặng nề, thì mỗi người cũng biết bởi kinh nghiệm của mình, chúng ta dễ ngã lòng biết bao; và một khi đã bắt đầu ngã lòng, thì khó biết bao để được nâng lên đến sự tin cậy của hy vọng. Vậy chúng ta hãy học cách nối lời hứa này với lời hứa khác, để nếu một lời chưa đủ, thì lời khác có thể.
Bây giờ ông nói rằng con cái chúng nó sẽ như từ ban đầu. Có người đưa ra lời giải thích trau chuốt này, rằng con cái của Hội Thánh sẽ như từ ban đầu, tức là trước Luật pháp; vì giao ước của ân điển đã được Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham trước khi Luật pháp được công bố: từ đó họ cho rằng sự bãi bỏ Luật pháp được biểu thị ở đây, như thể ông đã nói rằng Hội Thánh sẽ được tự do khi Christ đến, và ách nô lệ của Luật pháp bấy giờ sẽ được cất đi. Nhưng kiểu trau chuốt này tôi không thể tán thành; vì tôi không nghĩ một ý niệm như thế đã bao giờ vào tâm trí của Tiên tri. Vậy tôi không chút nghi ngờ rằng ở đây ám chỉ vương quốc của Đa-vít, như thể Tiên tri đã nói rằng tình trạng của Hội Thánh sẽ không kém phần thịnh vượng và hạnh phúc dưới Christ so với trước đây dưới thời Đa-vít. Nếu ai phản đối mà nói rằng vương quốc của Christ hạnh phúc hơn nhiều so với vương quốc của Đa-vít: điều này tôi thừa nhận; nhưng các tiên tri vẫn luôn so sánh vương quốc của Christ với vương quốc của Đa-vít, và họ bằng lòng với cách dạy này, vì nó vượt quá hy vọng của dân chúng; vì người Giu-đa cho rằng không thể tin được rằng họ có thể đạt lại danh tiếng xưa của mình. Vậy khi ông nói ở đây rằng con cái Giu-đa sẽ như lúc ban đầu, tôi không chút nghi ngờ rằng ông đã nghĩ đến lời hứa ấy, lời tuyên bố rằng dòng dõi Đa-vít sẽ ở trên ngôi người đời đời, chừng nào mặt trời và mặt trăng còn chiếu sáng trên các từng trời. (Thi Thiên 89:37)
Ý nghĩa là, dù vương quốc sẽ qua một sự tàn phá khủng khiếp mà bị diệt vong, cùng với mọi sự tôn quý của nó, thì người Giu-đa vẫn sẽ, nhờ Christ, khôi phục lại điều họ đã mất bởi tội lỗi, sự vô ơn và tính cứng đầu của mình.
Sau đó ông thêm, Dòng dõi người sẽ được lập vững trước mặt ta, và ta sẽ thăm viếng mọi kẻ hiếp đáp người. Ở đây một lần nữa Đức Chúa Trời xác nhận lời hứa về sự tồn tại lâu dài của Hội Thánh Ngài. Vì vậy ông nói rằng hội chúng của dân sự sẽ được lập vững trước mặt Ngài, bởi những lời ấy ông bảo người Giu-đa hãy ngước nhìn lên, vì trong thế gian không tìm thấy gì ngoài sự tuyệt vọng. Đức Chúa Trời bèn kêu gọi sự chú ý của người Giu-đa hướng về chính Ngài, khi Ngài phán rằng Hội Thánh sẽ được lập vững trước mặt Ngài. Và vì quyền lực của kẻ thù quá lớn, đến nỗi những kẻ tin kính có thể chính đáng phản đối mà nói rằng mọi lối vào ân huệ của Đức Chúa Trời đều đã bị đóng chặt, ông thêm rằng Đức Chúa Trời, mặt khác, có đủ quyền năng để hủy diệt và khiến mọi kẻ thù của họ ra hư không; và ông nói mọi, vì vương quốc Canh-đê rộng lớn bao trùm nhiều dân tộc; và không có phần nào của nó mà không hết sức thù nghịch với người Giu-đa. Vậy, vì những kẻ lưu đày khốn khổ thấy rằng không chỉ người Canh-đê thù nghịch với họ, mà cả các dân tộc khác nữa, đến nỗi họ bị hầu như cả thế gian ghét bỏ, Đức Chúa Trời ở đây đến giúp họ, và tuyên bố rằng Ngài có đủ quyền năng để hủy diệt mọi kẻ thù của họ.
Một giáo lý hữu ích có thể được rút ra từ đây: Hội Thánh tồn tại lâu dài theo cách mà tình trạng của nó vẫn thay đổi; vì thường đẹp lòng Đức Chúa Trời cắt đứt dòng ân huệ của Ngài trước khi Christ đến. Điều đã xảy ra bấy giờ chúng ta có thể áp dụng cho thời của mình. Vậy, như Tiên tri nói ở đây rằng con cái của Hội Thánh sẽ như lúc ban đầu, chúng ta không cần ngạc nhiên khi Hội Thánh bất cứ lúc nào bị phân tán, như thật sự đã xảy ra dưới chế độ Giáo hoàng. Vì Hội Thánh không chỉ đã chết, mà còn bị chôn; và không chỉ như một xác chết thối rữa, mà như bụi đất nó đã hoàn toàn biến mất; vì còn có thể tìm thấy tàn dư nào năm mươi năm trước đây? Chúng ta từ đó thấy rằng điều đã xảy ra dưới Luật pháp cũng đã diễn ra dưới vương quốc của Christ; vì Hội Thánh đôi khi đã bị các hoạn nạn đè nặng, và bị che giấu không còn vinh hiển hay vẻ đẹp nào. Nhưng, trong lúc ấy, chúng ta ôm lấy lời hứa này, rằng con cái của những người tin kính sẽ như xưa; vì như vương quốc của Christ trong thời trước đã hưng thịnh, chúng ta phải cảm thấy chắc chắn rằng trong Đức Chúa Trời có đủ quyền năng để khôi phục cho Hội Thánh sự vinh hiển của nó, hầu cho vương quốc của Christ lại có thể dấy lên, và mọi phước lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó. Nhưng vì nhiều kẻ thù vây quanh Hội Thánh mọi bề, và Ma quỷ luôn dấy lên khắp nơi những xáo trộn và rối loạn, chúng ta hãy biết rằng còn có một điều khoản nữa được thêm vào, ấy là Đức Chúa Trời sẽ là Đấng bảo vệ dân sự Ngài; đến nỗi dù cả thế gian có cố gắng giày đạp ân huệ của Ngài dưới chân đến đâu, Ngài cũng sẽ không để chúng thực hiện cơn giận dữ của mình; vì Ngài có quyền năng không chỉ kìm hãm các cuộc tấn công của chúng, mà còn hoàn toàn hủy diệt chúng và xóa sạch ký ức về chúng; vì đó là điều hàm ý trong chữ thăm viếng. Rồi tiếp theo —
Sẽ tốt hơn nếu giữ đúng thứ tự của nguyên văn, "Và sự nhóm họp của người trước mặt ta sẽ được xác nhận," hoặc theo bản Vulg. và bản Syr., "sẽ còn mãi." Ám chỉ ở đây là sự nhóm họp vào các kỳ lễ đã định. Động từ có nghĩa là được xác nhận, được cố định, được làm cho chắc chắn; đến nỗi "còn mãi" diễn đạt đúng ý: sự nhóm họp phải được làm cho cố định, để trở nên lâu dài; và được nói là trước mặt Đức Chúa Trời, để phân biệt với bất kỳ loại nhóm họp nào khác. — Biên tập viên.
Giê-rê-mi 30:21
21. Vua chúng nó sẽ ra từ trong chúng nó, quan trưởng chúng nó sẽ ra từ giữa chúng nó; ta sẽ khiến người đến gần, thì người sẽ đến gần ta: vì ai là kẻ đã dốc lòng đến gần ta? Đức Giê-hô-va phán vậy.
Không còn nghi ngờ gì nữa, Tiên tri ở đây giải thích rộng hơn điều ông đã nói về sự phục hồi Hội Thánh; vì chúng ta biết rằng người Giu-đa đã được dạy dỗ như vậy, rằng họ phải đặt trọn sự tin cậy của mình về sự cứu rỗi nơi Đa-vít, tức là nơi vua mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ. Bấy giờ hạnh phúc và sự an toàn của Hội Thánh luôn được đặt nền trên vua; vua bị cất đi, thì Hội Thánh kể như xong, như có lời rằng Đấng chịu xức dầu là Chúa, trong hơi thở Ngài là hơi thở của chúng ta. (Ca Thương 4:20) Do đó Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu đã hướng sự chú ý của dân sự Ngài về vua của họ, để họ nương cậy nơi người, không phải vì Đa-vít có thể bởi quyền năng riêng mình cứu dân sự, nhưng vì người tiêu biểu cho Christ. Ngày nay chúng ta không có một vua trần thế nào là hình ảnh của Christ; nhưng chỉ một mình Christ làm cho Hội Thánh sống. Nhưng thời bấy giờ điều đó được bày tỏ bằng hình bóng, rằng vua như là linh hồn của cộng đồng; và chúng ta đã thấy trước đây rằng khi Tiên tri khích lệ người Giu-đa bằng hy vọng, ông đặt trước mặt họ Đa-vít, và sau đó là Con của Đa-vít.
Vì cùng lý do, ông nói ở đây, Kẻ mạnh mẽ của người, hay, kẻ hiển vinh, sẽ ra từ chính người. Vì chúng ta phải nhớ tình trạng của thời kỳ khốn khổ và tai họa ấy khi Đức Chúa Trời cất đi mọi nguồn vui, bằng cách tước khỏi dân sự mọi sự tôn quý mà họ đã được tôn vinh. Bấy giờ cũng như thể Giê-rê-mi đã hứa với người Giu-đa một sự sống lại, vì trong cảnh lưu đày họ như những người chết, vì hy vọng về sự an toàn chung đã biến mất khi vua của họ bị diệt. Vậy ở đây ông bảo họ hãy ấp ủ hy vọng tốt lành, vì Chúa có thể khiến họ từ chết sống lại. Và không còn nghi ngờ gì, đó là một sự sống lại kỳ diệu khi người Giu-đa trở về quê hương mình, một con đường đã được mở ra cho họ; vì họ đã bị đuổi đi, như thể, vào một thế giới khác. Và ai có thể từng nghĩ rằng bao nhiêu trở ngại có thể được dẹp bỏ, khi người Canh-đê mở rộng quyền cai trị ngay cả trên xứ Giu-đa? Những kẻ lưu đày khốn khổ chắc chắn không có nơi nương náu. Vậy không phải vô ích mà Giê-rê-mi làm chứng ở đây rằng kẻ mạnh hay dũng mãnh, tức là vua, sẽ ra từ dân sự, và sẽ có một Đấng Cai Trị ra từ giữa họ. Đến hay ra đi ở đây không có nghĩa là rời đi, như thể vua sẽ đi nơi khác; nhưng ra đi ở đây có nghĩa là tiến ra: Ra đi, hay tiến ra, sẽ là một Đấng Cai Trị từ giữa dân sự: điều này đã diễn ra thế nào thì ai cũng biết rõ.
Nhưng Ê-sai đã tiên báo điều mà người kế vị ông ở đây xác nhận, rằng,
"Có một chồi sẽ nứt ra từ gốc Y-sai, một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái." (Ê-sai 11:1)
Ông gọi ở đó là nhà Y-sai, vốn là một nhà thường dân: ông hẳn đã tôn vinh ân huệ ấy bằng một tên vinh hiển hơn, nếu ông nhắc đến Đa-vít; nhưng vì bấy giờ không còn vương quốc, ông nhắc đến Y-sai; vì như Đa-vít đã ra đi như một kẻ quê mùa vô danh từ chuồng chiên, thì Chúa cũng sẽ dấy lên một chồi từ gốc cây đã bị đốn. Chúng ta từ đó thấy Giê-rê-mi dùng chữ "Ra đi" theo nghĩa nào; vì Christ đã dấy lên vượt quá sự trông đợi của loài người, và dấy lên như một chồi khi cây bị đốn, tức là khi không còn vẻ uy nghi nào giữa dân sự.
Sau đó ông thêm, Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến cùng ta. Điều này có thể giới hạn nơi người đứng đầu hoặc mở rộng cho cả thân thể; và ý thứ hai là điều tôi phần nhiều tán thành; vì dân sự đã lâu bị cách xa khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cũng lâu như họ bị lưu đày khỏi quê hương mình. Do đó Đức Chúa Trời thêm, "Ta sẽ lại khiến chúng đến gần, và chúng sẽ đến cùng ta." Tuy nhiên, nếu ai thích giải thích điều này về người đứng đầu, hay về chính vua, tôi không phản đối.
Bây giờ, chúng ta được dạy từ đoạn này rằng mỗi khi Đức Chúa Trời phán về sự phục hồi Hội Thánh, Ngài luôn tuyên bố rằng Ngài sẽ được chúng ta cầu khẩn; nói tóm lại, mỗi khi Ngài mời gọi chúng ta đến hy vọng về ân huệ và sự cứu rỗi, chúng ta phải luôn hướng về Christ; vì trừ khi chúng ta hướng mọi tư tưởng mình về Ngài, mọi lời hứa sẽ tan biến, vì chúng không thể có hiệu lực trừ khi nhờ Ngài; bởi vì chỉ trong Christ, như Phao-lô nói, chúng là phải và a-men. (2 Cô-rinh-tô 1:19, 20) Nhưng vì lẽ thật này thường xuất hiện trong các Tiên tri, ở đây chạm đến nó qua đường là đủ, vì tôi đã trình bày đầy đủ hơn ở nơi khác.
Về phần sau của câu, có chút mơ hồ, — vì ai là kẻ này, v.v. Có hai đại từ chỉ định, hv' zh hua, ze. Sau đó đến rv oreb, dốc lòng mình. Động từ rv oreb, có nghĩa là làm bảo lãnh, và cũng có nghĩa là dốc, thích ứng, sắp đặt, hay uốn nắn, và đôi khi làm cho ngọt ngào hay dễ chịu; và vì thế có người đã dịch như vầy, "Ai sẽ quyến rũ lòng người?" Rồi ông thêm, để người đến cùng ta, Đức Giê-hô-va phán? Tôi đã nói đoạn này tối nghĩa, và vì thế nó đã được các nhà giải nghĩa chuyển thành nhiều ý nghĩa khác nhau. Có người áp dụng các lời ấy cho Christ, rằng chỉ một mình Ngài đã tự ý đến cùng Cha. Có người cho rằng phải hiểu ngầm một chữ phủ định, như thể đã nói rằng không ai dọn lòng mình để đến cùng Đức Chúa Trời. Nhưng có người xem đoạn này như một lời khuyên nhủ, "Ai là kẻ sẽ dốc lòng mình để đến cùng ta?" Bây giờ, nếu chúng ta đọc nó như diễn đạt sự kinh ngạc hay ngạc nhiên, thì theo quan điểm của tôi, đó sẽ là ý nghĩa thật của nó. Tôi không biết có ai đã nhắc đến điều này; nhưng Tiên tri, tôi không chút nghi ngờ, đã định cho lời mình được hiểu như vậy.
Trước đây ông đã nói, "Ta sẽ khiến người đến gần; để người đến cùng ta." Tôi đã giải thích điều này về dân sự, là kẻ đã lâu bị bỏ. Đức Chúa Trời bèn hứa ở đây một sự nhóm họp, như thể Ngài đã phán, "Một thời ta đã rải dân sự đây đó như trấu; giờ đây ta sẽ lại nhóm chúng lại, và chúng sẽ ở dưới sự chăm sóc và bảo vệ của ta như trước." Đã nói điều này, giờ đây ông chạm đến sự vô ơn của dân sự bằng câu hỏi này, "Ai là kẻ đến cùng ta? ai sẽ uốn nắn lòng mình để được hòa thuận với ta?" Vậy đó là một lời diễn đạt sự kinh ngạc, nhằm khiến người Giu-đa biết rằng sự cứng cỏi và vô cảm của họ bị lên án; vì khi Đức Chúa Trời ân cần mời gọi họ, họ đã từ chối ân huệ của Ngài, khi Ngài tìm cách ôm ấp họ, họ đã chạy trốn xa khỏi Ngài.
Nhưng ở đây có thể nêu một sự phản đối, "Vậy tại sao Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ khiến người Giu-đa đến cùng Ngài?" Đối với điều này tôi trả lời rằng Đức Chúa Trời thực hiện hay làm trọn lời hứa này bằng nhiều cách: Ngài hẳn đã gọi người Giu-đa đến cùng Ngài bằng một lời mời bề ngoài, như Ngài đã làm khi quyền tự do trở về được ban cho họ: và bấy giờ, thật sự, một ít người Giu-đa đã nhận ân huệ của Ngài; nhưng tất cả dân Y-sơ-ra-ên, đã quen với những thú vui và hưởng thụ của các xứ ấy, coi như không có gì điều Đức Chúa Trời đã hứa. Vì vậy rất ít người trở về quê hương mình, và sự phục hồi bị họ khinh dể, dù họ đã từng rất khao khát nó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời ngay cả bấy giờ đã khiến dân sự đến gần; vì Ngài đã giơ tay ra như thể Ngài sẽ nhóm họ lại và ấp ủ họ dưới cánh Ngài. Nhưng vì phần lớn khinh dể ân huệ vô giá của Ngài, Đức Chúa Trời ở đây chính đáng than phiền về sự bất kính lớn lao như thế, và kêu lên như qua sự kinh ngạc hay ngạc nhiên, Ai là kẻ sẽ uốn nắn lòng mình, để người đến cùng ta?
Nếu chỉ đơn giản nói, "Ai là kẻ đến cùng ta?" thì ý nghĩa, vì quá ngắn gọn, hẳn đã tối nghĩa. Nhưng Đức Chúa Trời ở đây phân biệt rõ ràng giữa hai loại đến gần: loại thứ nhất là khi quyền tự do được ban cho dân sự, bởi chiếu chỉ của Si-ru, và một sự cho phép được ban để xây thành và đền thờ. Đức Chúa Trời, vì vậy, bấy giờ đã khiến họ đến gần để họ đến cùng Ngài; đây là sự đến gần thứ nhất. Nhưng giờ đây Ngài thêm rằng người Giu-đa đã không uốn nắn hay dọn lòng mình. Ngài thật sự nói về thời tương lai, nhưng Ngài vẫn buộc tội họ vô ơn, điều mà sau này đã được bày tỏ đầy đủ. Do đó Ngài phán, "Ai là kẻ này, để người đến cùng ta?" tức là, "Ta sẽ sắp đặt phương tiện để chúng lại hiệp nhất trong một thân thể, kêu cầu ta và hưởng cơ nghiệp của mình: điều này ta sẽ làm để chúng đến cùng ta; nhưng nhiều kẻ vẫn sẽ sống trong cặn bã của mình, và chuộng Canh-đê cùng các xứ khác hơn đền thờ và tôn giáo. Vậy nhiều sẽ là những kẻ không uốn nắn lòng mình để đến cùng ta."
Giờ đây chúng ta hiểu ý nghĩa của Tiên tri. Nhưng đồng thời chúng ta phải ghi nhớ rằng khi nói ở trên, "Ta sẽ khiến người đến gần để người đến cùng ta," Đức Chúa Trời không nói về sự vận hành kín nhiệm của Thánh Linh Ngài; vì ở trong quyền Ngài, như chúng ta sẽ nhận xét ngay sau đây, để kéo lòng loài người về cùng Ngài bất cứ khi nào Ngài muốn. Nhưng khi Ngài phán, Ta sẽ khiến người đến gần, v.v., Ngài chỉ nói về một sự phục hồi bề ngoài; và giờ đây Ngài thêm một lời than phiền rằng người Giu-đa sẽ gian ác từ chối ân huệ này, vì không ai dọn lòng mình. Chúng ta vẫn thấy rằng toàn bộ lỗi lầm đổ lên người Giu-đa, rằng họ sẽ bị tước khỏi quê hương mình: vì không phải do điều gì về phía Đức Chúa Trời mà họ không được phục hồi, mà là do chính họ, vì họ đã hiến mình cho thú vui riêng, và coi sự trở về của mình và việc được kể là dân sự của Đức Chúa Trời như không có gì. Vậy mục đích của Tiên tri là quy cho người Giu-đa toàn bộ lỗi lầm rằng ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ không đến với họ, hay sẽ không có hiệu quả đối với phần lớn họ, chính vì họ không dọn hay uốn nắn lòng mình, để họ đến cùng Đức Chúa Trời, hầu cho họ được dự phần vào đặc ân vô giá được dâng cho họ.
Bây giờ, những người Công giáo bám lấy đoạn này để chứng minh rằng con người có ý chí tự do để đến cùng Đức Chúa Trời; nhưng làm như vậy thật sự rất phi lý. Vì mỗi khi Đức Chúa Trời lên án sự cứng cỏi của dân sự, chắc chắn Ngài không tranh luận câu hỏi rằng trong loài người có quyền năng gì, liệu họ có thể quay lại làm điều lành không, liệu họ có thể dẫn dắt lòng mình không. Giữ quan điểm này hẳn cực kỳ dại dột. Khi có lời trong Thi Thiên 45:8,
"Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng, như tổ phụ các ngươi trong đồng vắng,"
chúng ta có nên nói rằng vì họ đã cứng lòng nên họ có khả năng quay lại, đến nỗi họ có thể bởi quyền năng của ý chí tự do chọn điều lành hay điều dữ? Nói như vậy hẳn là trẻ con và cực kỳ ngu xuẩn. Chúng ta từ đó thấy rằng những người Công giáo không xứng đáng được lý luận cùng, khi họ tìm cách chứng minh ý chí tự do bằng những luận cứ như thế. Thật vậy, họ hẳn đã đưa ra điều gì đó có vẻ hợp lý nếu cách giải nghĩa của họ được chấp nhận; vì họ dịch các lời như vầy, "Ai là kẻ này," v.v., như thể Đức Chúa Trời khen ngợi sự mau mắn của những kẻ tin kính, là kẻ vui lòng dâng mình và dọn lòng mình. Nhưng toàn bộ ngữ cảnh chống lại quan điểm này. Do đó có vẻ rõ rằng ý định của Tiên tri rất xa với việc trình bày Đức Chúa Trời như khen ngợi sự vâng lời của những người tin kính; nhưng, ngược lại, ông kêu lên với sự kinh ngạc, như Ê-sai khi ông nói,
"Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?" (Ê-sai 53:1)
Chắc chắn ông không trình bày sự vâng lời của những kẻ tin kính trong việc vui vẻ và mau mắn nhận Phúc Âm; nhưng, ngược lại, (như thể điều gì đó quái gở làm ông kinh hãi) rằng thế gian sẽ không tin Phúc Âm, khi nó vẫn dâng cho họ sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Cũng vậy trong chỗ này, Ai là kẻ này? v.v. Vì có gì đáng ước ao hơn việc Đức Chúa Trời cuối cùng, bằng cánh tay giơ ra, nhóm người Giu-đa về cùng Ngài? "Ta muốn các ngươi đến gần, các ngươi đã một thời, như thể, bị đày khỏi ta, ta đã đuổi các ngươi đến các xứ xa; nhưng giờ đây ta sẵn sàng nhóm các ngươi lại." Vậy, khi Đức Chúa Trời đã ngọt ngào và ân cần quyến rũ họ về cùng Ngài như thế, chắc chắn đó là một sự vô ơn đáng ghê tởm và quái gở nhất khi họ từ chối lời dâng và quay lưng lại như thể với Đức Chúa Trời, là Đấng đã ân cần mời gọi họ. Vậy, vì Tiên tri ở đây chỉ lên án sự vô cảm và gian ác ngoan cố như thế nơi người Giu-đa, không có lý do gì để chúng ta đi tìm một bằng chứng ủng hộ ý chí tự do.
Chúng ta có thể thêm rằng Đa-vít dùng cùng động từ trong Thi Thiên 119:73, 125, khi ông nói,
"Xin khiến tôi tớ Chúa đến gần Chúa, để người học các điều răn của Chúa."
Có người dịch các lời ấy là, "Xin làm Đấng bảo lãnh cho tôi tớ Chúa," v.v.; vì động từ: rv, là chữ ở đây, cũng thấy ở đó. Vì vậy đoạn này có thể được dùng thích hợp chống lại những người Công giáo, là kẻ cho rằng uốn nắn lòng mình là ở trong quyền của con người. Nhưng Đa-vít làm chứng rằng đây đặc biệt là chức vụ và công việc của Đức Chúa Trời; vì khi cầu xin điều này nơi Ngài, chắc chắn ông xưng nhận rằng nó không ở trong quyền của chính mình. Sau đó tiếp theo, —
Bản Vulg. ủng hộ ý nghĩa mà Calvin bênh vực, "Vì ai là kẻ này (iste) sẽ dốc lòng đến gần ta, Đức Chúa Trời phán?" Bản Bảy Mươi gần như giống vậy, "Vì ai là kẻ này (houtos) đã dâng lòng mình để trở về cùng ta, Đức Chúa Trời phán?" Bản Syriac chép, "Vì ta sẽ xoay lòng người về cùng ta, Đức Chúa Trời phán." Targum chép như sau, "Vì ai là kẻ này sẽ hết lòng đến thờ phượng ta, Đức Chúa Trời phán?" Nhiều lời giải thích đã được đưa ra hoàn toàn không thể chấp nhận, vì không có gì trong ngữ cảnh hỗ trợ chúng, chẳng hạn việc áp dụng những lời này cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chúng rõ ràng liên kết với mệnh đề trước, được nối với nó bằng "vì": chúng giải thích và giới hạn mệnh đề ấy theo một cách nào đó, và có thể xem là mệnh đề chêm vào, vì mệnh đề trước và mệnh đề theo sau những lời này liên kết với nhau, — Và ta sẽ đem người đến gần để người đến gần ta, (Vì ai là kẻ dốc lòng mình Đến gần ta, Đức Giê-hô-va phán!) 22. Và các ngươi sẽ làm dân ta, Và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi. Bởi "người" chúng ta phải hiểu là "Gia-cốp," chủ đề của cả đoạn, chứ không phải "quan cai trị," là kẻ sẽ ra từ "giữa người," tức Gia-cốp, một tên gọi cả dân tộc ở đây. Lời hứa là đem Gia-cốp, tức dân sự, đến gần; rồi để tỏ rằng đây hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, những lời trong ngoặc đơn được đưa vào, bằng một câu hỏi hàm ý phủ định một cách mạnh mẽ nhất, như thể Ngài đã phán, "Công việc này, đem các ngươi đến gần, là của một mình ta, vì không ai trong các ngươi dốc hay cam kết lòng mình đến gần ta." Cả bản Bảy Mươi lẫn Targum đều dịch "người" ở dòng đầu bằng số nhiều, "chúng nó," tức dân sự. Và bản Syriac, dù hình thức diễn đạt thay đổi, vẫn cho ý nghĩa của những lời trong ngoặc đơn, vì công việc xoay chuyển lòng được quy cho Đức Chúa Trời. — Biên tập viên.
Có sự nhầm lẫn về chỗ dẫn này, vì chữ ấy chỉ thấy trong Thi Thiên 119:122. — Biên tập viên.
Giê-rê-mi 30:22
22. Các ngươi sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi.
Vì câu này và điều xuất hiện trong câu đầu của chương tiếp theo về thực chất là một, chúng sẽ được giải thích cả hai ở đây. Đức Chúa Trời bèn phán rằng người Giu-đa sẽ trở thành dân sự của Ngài, và Ngài sẽ trở thành Đức Chúa Trời của họ. Cách nói này là điều chúng ta gặp khắp nơi trong các Tiên tri; và nó rất giàu ý nghĩa, bao gồm toàn bộ hạnh phúc thật. Vì khi nào chúng ta có sự sống, nếu không phải khi chúng ta trở thành dân sự của Đức Chúa Trời? Chúng ta cũng phải ghi nhớ lời của Thi sĩ,
"Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình!" (Thi Thiên 144:15)
Nó xác nhận điều tôi vừa nói, rằng một đời sống hạnh phúc trọn vẹn trong mọi phần của nó, khi Đức Chúa Trời hứa làm Đức Chúa Trời của chúng ta và nhận chúng ta làm dân sự Ngài. Vì vậy các Tiên tri không phải vô cớ mà thường xuyên nhấn mạnh lẽ thật này; vì dù không còn điều gì khác có thể ước ao mà chúng ta thiếu, nhưng cho đến khi chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và chúng ta là dân sự Ngài, bất cứ hạnh phúc nào chúng ta có, nó cũng chỉ kết thúc trong khốn khổ.
Nhưng Tiên tri diễn đạt đầy đủ hơn, khi ông nói, Trong kỳ đó, tức là khi Đức Chúa Trời phục hồi Hội Thánh Ngài, ta sẽ làm Đức Chúa Trời của mọi họ hàng Y-sơ-ra-ên. Họ đã bị phân tán đến nỗi không còn là một thân thể; nhưng Đức Chúa Trời hứa sự nhóm họp của Hội Thánh ấy, mà mười chi phái đã lìa khỏi, khi họ phản nghịch nhà Đa-vít. Tôi không thể tiếp tục xa hơn bây giờ.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng như Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong Con một của Ngài mọi lòng nhân từ của người Cha mà các tổ phụ xưa đã nếm trải, và đã bày tỏ cách thật và đầy đủ đến nỗi chúng ta không còn gì có thể ước ao nữa, — ôi xin ban cho chúng ta được đứng vững trong sự trông cậy nơi Ngài, và bám chặt bằng đức tin chân thật và lòng thành thật vào Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, để chúng ta trông đợi nơi Ngài mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: và xin cho chúng ta biết rằng dù điều gì xảy đến với chúng ta, chúng ta vẫn được phước, miễn là chúng ta hưởng đặc ân đặc biệt này, là kêu cầu Ngài như Cha chúng ta qua danh của Con Ngài. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm mười bảy
Hôm qua chúng ta đã so sánh hai câu mà Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài vẫn sẽ làm Đức Chúa Trời của dân sự Ngài. Chúng ta đã trình bày ý nghĩa của lời hứa này. Nhưng câu sau chỉ rõ thời điểm, để dân Y-sơ-ra-ên chờ đợi và trông mong ân huệ này, dù nó chưa hiện rõ: vì thế có lời rằng, Trong kỳ đó. Sau đó ông thêm, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của mọi họ hàng Y-sơ-ra-ên, và vì lý do này, vì họ đã bị phân tán đến nỗi không còn hiện ra như một dân, mà như những dân tộc khác nhau. Vậy ở đây, một lời hứa được ban rằng dân sự sẽ được nhóm lại với nhau, để họ được hiệp nhất, và trở thành một thân thể, như trước khi họ bị phân tán. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 30:23
23. Kìa, bão của Đức Giê-hô-va, tức là cơn giận phừng phừng, đã phát ra, một cơn bão cuồn cuộn: nó sẽ đậu trên đầu kẻ dữ.
Tiên tri dường như nói một cách đột ngột; vì không gì có thể vui mừng hơn lời hứa mà Đức Chúa Trời ban, rằng Ngài sẽ làm Cha của dân sự; nhưng ông lập tức thêm rằng sẽ dấy lên một cơn bão cuồn cuộn, sẽ đậu trên đầu kẻ dữ. Những điều này, thoạt nhìn, dường như không hòa hợp. Nhưng câu sau có thể áp dụng cho dân ngoại, hay cho bất kỳ kẻ thù nào của Hội Thánh; vì mỗi khi Đức Chúa Trời hiện ra như Đấng Cứu Rỗi của dân sự Ngài, sự báo thù của Ngài phát ra, và đổ xuống kẻ dữ. Do đó những lời tuyên bố như sau thường xuất hiện,
"Ngày báo thù của ta đã gần, và năm thăm viếng của ta." (Ê-sai 63:4)
Ê-sai nối cả hai, ân huệ của Đức Chúa Trời và sự báo thù của Ngài: và điều này thường được các Tiên tri khác làm, để chúng ta thấy rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thể được nhận biết rõ ràng và rành mạch đối với những kẻ tin kính, trừ khi sự phán xét của Ngài mặt khác được tỏ rõ đối với kẻ dữ. Đoạn này có thể được giải thích như vậy. Nhưng chúng ta cũng có thể nối các lời của Tiên tri như vầy, — rằng ông đã ân cần cố gắng quyến rũ dân sự bằng cách dâng cho họ ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng khi đã thấy rằng nó sẽ bị khinh dể, như chúng ta đã trình bày hôm qua, bởi phần lớn họ, giờ đây ông kịp thời đe dọa họ rằng nếu họ từ chối ân huệ được dâng cho, sự vô ơn như thế Đức Chúa Trời không thể chịu đựng. Và đây là một cách dạy thường thấy trong Kinh Thánh. Vì Đức Chúa Trời về phần Ngài bày tỏ lòng nhân từ như vậy để thúc giục loài người; nhưng khi Ngài thấy họ không chỉ biếng nhác và chậm chạp, mà còn gian ác và vô ơn, Ngài tuyên bố rằng họ sẽ không thoát khỏi hình phạt nếu khinh dể ân huệ của Ngài. Vậy lẽ thật trước hoàn toàn hòa hợp với điều Tiên tri bây giờ nói, — rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ dấy lên như một cơn bão dữ.
Sau đó ông thêm, một cơn bão xoáy hay cuồn cuộn, đúng ra, một cơn bão tự cuộn mình lại. Động từ là gvr gur, ở dạng lặp lại và ở thể Hithpael. Một câu tương tự thấy trong Giê-rê-mi 23:19; nhưng ở đó Tiên tri dùng một chữ khác theo yêu cầu của chủ đề. Có người dịch là "đổ xuống," vì gvr, gur, có nghĩa là rơi xuống; và nghĩa này thích hợp, "một cơn bão đổ xuống," tức là đổ xuống dữ dội, để đậu trên đầu kẻ dữ. Nhưng nghĩa trước đã được chấp nhận phổ biến hơn, và tôi thiên về chấp nhận nó; vì nó có xu hướng làm loài người run sợ, khi cơn bão được nói là như một cơn lốc xoáy, vì nó quay và xoắn chung quanh, đến nỗi không thể tránh được. Vậy ý nghĩa là, sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ chí tử cho mọi kẻ dữ. Nhưng chúng ta có thể hiểu kẻ dữ, rsym reshoim, là những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, dù khoe khoang danh Ngài, cũng như là dân ngoại: nhưng tôi thiên về bao gồm cả hai, tức kẻ thù trong nước lẫn ngoài nước của Đức Chúa Trời; như thể Tiên tri đã nói rằng không còn phương cứu chữa nào, trừ khi họ chạy trốn đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sau đó tiếp theo, —
Câu này theo từng chữ giống hệt đoạn được dẫn ở đây, ngoại trừ chữ được chú ý; thế mà cả các bản dịch cổ lẫn Targum đều không giống nhau: thật lạ lùng chúng khác nhau đến thế nào, đến nỗi chúng ta không thể tin cậy vào sự chính xác từng chữ của chúng. Thay vì "cơn bão mang thai" trong Giê-rê-mi 23:19, ở đây chúng ta có "cơn bão dữ dội;" đó là một phân từ của động từ có nghĩa là khuấy động, kích động, dấy lên; và ở thể bị động, nó có nghĩa là cái bị khuấy động hay xáo trộn lớn, và do đó là dữ dội hay cuồng nộ. Nhiều bản chép có chữ v ở đây trước sr, như trong đoạn trước, nơi nó chỉ bị bỏ trong một bản chép. — Biên tập viên.
Giê-rê-mi 30:24
24. Cơn giận phừng phừng của Đức Giê-hô-va sẽ chẳng trở về, cho đến chừng nào Ngài đã làm trọn và đã hoàn tất những ý định của lòng Ngài: trong những ngày sau rốt các ngươi sẽ hiểu điều đó.
Ông xác nhận câu trước, và so sánh cơn thạnh nộ hay sự báo thù của Đức Chúa Trời với một sứ giả hay một tôi tớ, là kẻ được sai đi mang một sứ điệp, hay thi hành điều đã truyền cho mình. Về lời của Đức Chúa Trời, tức là về những lời đe dọa cũng như những lời hứa của Ngài, Ê-sai nói như vầy,
"Lời ta đã ra từ miệng ta, thì chẳng trở về luống nhưng." (Ê-sai 55:11)
Ý nghĩa là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa hay đe dọa, đều không bao giờ không có hiệu quả. Nhưng những kẻ hiểu sai đoạn này là những người nói rằng lời Đức Chúa Trời chẳng trở về luống nhưng, vì nó sinh ra bông trái; vì ông nói về hiệu quả của lời, dù là cho sự cứu rỗi hay cho sự hư mất. Vậy giờ đây Đức Chúa Trời cũng tuyên bố rằng sự báo thù của Ngài, khi đã phát ra, sẽ không trở về cho đến khi nó làm trọn điều đã truyền.
Rồi ông thêm, và cho đến khi Ngài đã xác nhận, v.v.; vì động từ hqymv ekimu, đúng ra có nghĩa như vậy: cho đến khi Đức Chúa Trời đã xác nhận hay lập vững những ý tưởng của lòng Ngài. Những ý tưởng của lòng Ngài ông gọi là các mạng lệnh hay ý định của Đức Chúa Trời; nhưng đó là một cách nói mượn từ loài người, và do đó là ẩn dụ; vì suy nghĩ hay cân nhắc đều không phù hợp với bản thể của Đức Chúa Trời. Nhưng, về chính chủ đề, không có gì mơ hồ; vì Tiên tri muốn nói rằng khi Đức Chúa Trời sai sự báo thù của Ngài ra, mọi kẻ dữ phải bị diệt vong, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, và các ý định của Ngài không bao giờ có thể bị thất bại. Rồi ông tỏ rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Vì Đức Chúa Trời không giả vờ khi Ngài hứa sự cứu rỗi cho loài người, hay tuyên án trên họ hình phạt mà họ đã đáng chịu; nhưng Ngài thi hành các mạng lệnh hay ý định của lòng Ngài.
Rồi Tiên tri ở đây lên án sự ngu dại của tất cả những kẻ tưởng rằng mình có thể thoát được, dù họ đã thường nghe rằng tội lỗi của mình lớn đến nỗi cuối cùng phải bị thăm viếng bằng sự phán xét. Dù họ đã thường nghe điều này, họ vẫn điếc trước mọi lời cảnh cáo; và chính vì lý do này mà Tiên tri nói về những ý tưởng của lòng Đức Chúa Trời.
Cuối cùng ông thêm, Trong những ngày sau rốt các ngươi sẽ hiểu điều này. Điều này có thể áp dụng cho những kẻ tin kính không kém gì cho kẻ dữ. Vì dù những kẻ tin kính ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi chúng, nhưng vì họ phải liên tục tranh chiến với những thử thách nặng nề nhất, cần phải thúc giục và khích lệ họ đến sự nhẫn nhục. Bấy giờ có thể nói với họ một cách thích hợp, "Trong những ngày sau rốt các ngươi sẽ hiểu điều này;" đó là một loại khuyên nhủ, như thể ông đã nói, "Các ngươi thật sự cho rằng kẻ dữ hạnh phúc, vì Đức Chúa Trời không lập tức phạt chúng, vì sự báo thù của Ngài không lập tức nổ ra như sấm sét nghịch cùng chúng; nhưng hãy nhẫn nhục chịu đựng những khốn khổ của các ngươi, và cuối cùng các ngươi sẽ thấy rằng sự hủy diệt của chúng đã không được tiên báo cách vô ích; và các ngươi cũng sẽ nhận phần thưởng cho đức tin và sự nhẫn nhục của các ngươi, nếu các ngươi cứ tiếp tục vâng phục cho đến cuối cùng." Nhưng câu này cũng có thể áp dụng thích hợp cho kẻ dữ, vì chúng quen hình thành sự phán đoán của mình theo vẻ bề ngoài hiện tại của sự việc. Do đó Tiên tri vạch trần ý kiến sai lầm mà chúng tự lừa dối mình, và nói rằng quá trễ chúng mới hiểu điều mà bấy giờ chúng không muốn nhận biết.
Vậy nếu chúng ta giải thích câu này về con cái của Đức Chúa Trời, đó là một lời khuyên nhủ hãy nhẫn nhục chịu đựng các hoạn nạn của mình cho đến khi Đức Chúa Trời hiện ra như Đấng bảo vệ họ: nhưng nếu chúng ta áp dụng nó cho những kẻ không tin, đó là sự chế nhạo tính vô cảm của chúng, vì chúng coi mọi lời đe dọa như chuyện hoang đường; nhưng Tiên tri kêu lên, "Cuối cùng các ngươi sẽ trở nên khôn ngoan, nhưng sẽ quá trễ." Ngay cả kinh nghiệm cũng trở thành thầy dạy khi không còn cơ hội ăn năn nữa.
Câu này theo nghĩa đen như sau, — Chẳng trở về sẽ là cơn giận phừng phừng của Đức Giê-hô-va, Cho đến khi Ngài thi hành và cho đến khi Ngài hoàn tất Những ý định của lòng Ngài: Trong những ngày sau rốt các ngươi sẽ hiểu điều ấy. Một động từ ở thức nguyên thể trong tiếng Hê-bơ-rơ thường được dùng như danh từ, "sự thi hành của Ngài." Một hình thức tương tự có trong tiếng Welsh, nes gwneuthur ohono. "Cho đến khi Ngài đã xác nhận," hay "đã thực hiện," theo bản dịch của chúng ta, được dịch tốt hơn trong bản Vulg., "cho đến khi Ngài đã hoàn tất." Ở đây là sự thi hành và sự hoàn tất. — Biên tập viên.
CHƯƠNG 31
Giê-rê-mi 31:1-2
1. Trong thời đó, Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời cho mọi họ hàng của Y-sơ-ra-ên, và họ sẽ làm dân Ta.
2. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Dân nào được thoát khỏi gươm đã được ơn trong đồng vắng, tức là Y-sơ-ra-ên, khi Ta đi làm cho nó được yên nghỉ.
Ở đây ta bỏ qua mọi lời bàn về câu thứ nhất; vì nó đã được giải thích liên hệ với câu 22 của chương trước (Giê-rê-mi 30:22). Động từ hlvk, eluk, trong câu thứ hai, ở thể nguyên mẫu, nhưng phải hiểu là thì quá khứ, và các nhà giải thích đều đồng ý về điểm này. Nhưng có người áp dụng nó cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng dẫn dắt dân Ngài, cho đến khi Ngài đưa họ vào nơi yên nghỉ; và vì động từ lhrgyv, laeregiou, làm cho nghỉ ngơi, có thể nói như vậy, ở thể Hiphil, nên dường như điều này phải được quy cho Đức Chúa Trời. Nhưng ta có thể hiểu các lời ấy một cách đơn giản hơn: "cho đến khi nó tự đưa mình vào nơi yên nghỉ;" tiếp theo là chữ "Y-sơ-ra-ên;" và như vậy ta có thể dịch đại từ là "mình," chứ không phải "nó," — cho đến khi nó tự đưa mình vào nơi yên nghỉ [21]
Bây giờ chúng ta hãy đến với lẽ thật mà Đấng Tiên Tri trình bày: không nghi ngờ gì, người nhắc dân nhớ lại các ân huệ xưa của Đức Chúa Trời, để những kẻ lưu đày khốn khổ có thể nuôi hy vọng, và không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giải cứu họ, dù họ như bị chìm đắm trong xứ Canh-đê, và bị nhấn chìm trong trận lụt của các hoạn nạn. Đó là lý do người nhắc đến đồng vắng, và cũng là lý do Giê-rê-mi thêm rằng, những kẻ khi ấy được bảo tồn đã thoát khỏi gươm. Vì dân, dù họ ở trong một xứ dễ chịu và màu mỡ, nhưng so với quê hương của họ thì cũng như ở trong đồng vắng. Như vậy khi dân Y-sơ-ra-ên đã bị đuổi đi xa vào các đất ngoại bang, thì mọi miền nơi họ khi ấy cư ngụ đều được ví như đồng vắng. Ê-sai cũng dùng cách nói tương tự khi ông nói,
"Có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Đức Giê-hô-va, ban bằng các nẻo Ngài trong nơi sa mạc." (Ê-sai 40:3)
Vậy ông hiểu đồng vắng là gì? Chính là những miền màu mỡ nhất, Canh-đê, A-si-ri, và các nước lân cận khác. Nhưng đối với dân, ông gọi các nước ấy như vậy, vì cuộc lưu đày của họ luôn luôn buồn thảm và khốn khổ. Vậy thì ở đây Đấng Tiên Tri, để khích lệ những kẻ lưu đày bằng hy vọng, nói rằng, dù họ đã bị đưa đi đến các miền xa lạ, thì khoảng cách, hay bất cứ điều gì khác dường như cản trở sự giải phóng họ, cũng không thể ngăn Đức Chúa Trời khôi phục họ; vì trước kia Ngài đã giải phóng tổ phụ họ khi họ ở trong xứ Ê-díp-tô. Giờ đây vì dân Giu-đa có thể lại phản đối mà rằng, họ ít người, và họ luôn bị gươm đe dọa, vì họ ở giữa những kẻ chinh phục tàn bạo nhất, nên người nói rằng, tổ phụ họ chẳng được bảo tồn bằng cách nào khác ngoài phép lạ; họ đã như bị giật ra khỏi giữa sự chết.
Bây giờ chúng ta nhận ra ý định của Đấng Tiên Tri; và ta có thể tóm gọn trong vài lời thực chất của điều người nói, — Rằng không có lý do gì để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không, đến kỳ định, giải cứu dân Ngài; vì ai cũng biết rõ, khi trước kia Ngài trở nên Đấng giải phóng dân Ngài, quyền năng Ngài đã được tỏ ra rực rỡ bằng nhiều cách, thật vậy, quyền năng ấy lớn khôn lường, vì trong bốn mươi năm Ngài đã nuôi dân Ngài trong đồng vắng, và sự ra đi của họ cũng như kẻ chết sống lại từ mồ mả, vì người Ê-díp-tô có thể dễ dàng giết sạch cả dân; đến nỗi họ như được lấy ra khỏi sự chết, khi họ được dẫn vào đất đã hứa cho Áp-ra-ham. Vì vậy không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời sẽ lại, bằng cách lạ lùng, giải cứu họ, và tỏ ra cùng một quyền năng trong việc giải phóng họ như đã từng bày tỏ đối với tổ phụ họ.
Một giáo lý ích lợi có thể rút ra từ đây: Bất cứ khi nào sự tuyệt vọng hiện ra trước mắt chúng ta, hay bất cứ khi nào các hoạn nạn cám dỗ chúng ta đến tuyệt vọng, hãy để các ân huệ của Đức Chúa Trời đến trong tâm trí chúng ta, không chỉ những ân huệ chính chúng ta đã kinh nghiệm, mà cả những ân huệ Ngài đã ban cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại, theo như điều Đa-vít cũng nói, là người đã có một sự an ủi này trong nỗi buồn, khi bị đè nặng bởi những hoạn nạn cùng cực và gần như bị nhấn chìm trong tuyệt vọng,
"Tôi nhớ lại các ngày xưa." (Thi-thiên 143:5)
Đến nỗi ông không chỉ nhớ lại các ân huệ của Đức Chúa Trời mà chính ông đã kinh nghiệm, mà cả những điều ông đã nghe từ tổ phụ, và những điều ông đã đọc trong các sách của Môi-se. Cũng một thể ấy Đấng Tiên Tri ở đây nhắc chúng ta nhớ các ân huệ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta dường như bị Ngài lìa bỏ; vì chỉ một ý tưởng này cũng đủ làm dịu và an ủi chúng ta. Đó là ý nghĩa của toàn bộ. Giờ tiếp theo —
[21] Các bản dịch cổ và Targum khác nhau nhiều về ý nghĩa của câu này và câu tiếp theo. Gần với Nguyên bản nhất, xét tổng thể, là bản Vulgata; bản Bảy Mươi thì đi lạc hoàn toàn. Trong mọi lời giải thích đã được đưa ra, lời của Calvin dường như là hay nhất, vì nó phù hợp hơn với tiếng Hê-bơ-rơ. Tôi dịch câu thứ hai như sau, — Đức Giê-hô-va phán như vầy, — Đã được ơn trong đồng vắng: Dân, tức những kẻ sót lại khỏi gươm, khi Y-sơ-ra-ên tiến bước đến nơi yên nghỉ của mình. Tôi xem hlvk là một phân từ, động từ phụ được hiểu ngầm, như thường xảy ra trong tiếng Hê-bơ-rơ. Có giới từ đứng trước, và có đại từ theo sau, hrgy là một động từ ở thể nguyên mẫu, dùng như danh từ. Mười hai bản thảo, Blayney nói, có hlk ở thì quá khứ thể Kal: nếu vậy, ý nghĩa sẽ càng nổi bật hơn, dù có phần tỉnh lược, — Đã tiến bước đến nơi yên nghỉ của mình, Y-sơ-ra-ên. Như thể ông đã nói: "Dân, là những kẻ đã thoát khỏi gươm của Pha-ra-ôn và các cuộc tàn sát xảy đến cho họ, đã được ơn trong khi đi qua đồng vắng, và bất chấp mọi sự chống đối, Y-sơ-ra-ên đã tiến bước về nơi yên nghỉ đã hứa." — Ed.
Giê-rê-mi 31:3
3. Đức Giê-hô-va từ thuở xưa hiện ra cùng tôi và phán rằng: Phải, ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời; nên đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến.
Phần cuối thường được dịch là, "Vậy nên ta đã lấy sự thương xót mà kéo ngươi;" nhưng ý nghĩa nhạt nhẽo và không thích hợp. Vì vậy ta không nghi ngờ rằng, trái lại, người muốn nói rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không chóng qua, mà sẽ theo dân từ năm này qua năm khác trong mọi thời đại. Ở đầu câu Đấng Tiên Tri giới thiệu dân Giu-đa như đang kêu la ầm ĩ, như kẻ vô tín vẫn thường làm, là những kẻ, trong khi khước từ ơn của Đức Chúa Trời, lại muốn tỏ ra làm vậy có lý do. Rồi, trước hết, sự phạm thượng của dân được thuật lại. Những lời gian ác và ma quỷ này chắc chắn đã được nghe khắp nơi vào thời ấy, "Hừ! Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng chúng ta, nhưng đó là chuyện lâu lắm rồi:" như những kẻ phàm tục ngày nay nói, khi chúng ta đưa ra các gương về ơn của Đức Chúa Trời từ Luật Pháp hay từ các Đấng Tiên Tri, hay từ Phúc Âm, Hừ! c'est du temps jadis. Như vậy, chúng nhạo báng một cách khinh khỉnh bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã từng chứng trong lời Ngài, như thể nó đã lỗi thời, vì nó cổ xưa. Cũng vậy khi chúng ta loan báo những sự kinh khiếp theo các gương xưa, "Hừ! chuyện ấy xảy ra thuở xưa, nhưng lâu lắm rồi." Rồi chúng luôn quay về câu nói gian ác quen thuộc ấy, Le temps jadis. Và Giê-rê-mi cũng muốn diễn đạt điều ấy ở đây, Từ thời xa xưa Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng chúng ta; tức là, "Ngươi thật nói những lời cao siêu về sự cứu chuộc mà nhờ đó tổ phụ được giải phóng, nhưng điều đó có liên quan gì đến chúng ta? sao ngươi không tỏ cho chúng ta thấy rõ Đức Chúa Trời định làm gì? và sao ngươi không đưa ra căn cứ cho niềm vui hiện tại? sao ngươi không thật sự chứng minh rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta? nhưng ngươi nói về sự giải cứu xưa, trong khi câu chuyện ấy giờ như đã lỗi thời."
Từ đây chúng ta thấy, con người từ ban đầu luôn vô ơn với Đức Chúa Trời; vì hễ có thể, chúng đã chôn vùi các việc lành của Đức Chúa Trời; cũng chẳng phải chỉ bởi điều này mà sự gian ác của chúng bị lộ ra, mà vì chúng khinh rẻ mọi lịch sử cổ xưa, là những điều đã được bảo tồn cho chúng ta, để sự cứu rỗi chúng ta được thúc đẩy.
Phao-lô nói, "Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy." (Rô-ma 15:4)
Ông ở đó cho thấy chúng ta phải học sự nhịn nhục từ các gương chứa trong Kinh Thánh, và chúng ta có ở đó căn cứ cho sự an ủi vững chắc, để chúng ta nuôi hy vọng cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi mọi hoạn nạn. Nhưng kẻ phàm tục nói gì? "Hừ, ngươi kể cho chúng ta điều đã được chép, nhưng điều ấy xa chúng ta, và qua thời gian dài đã tan biến: cổ xưa thì có liên quan gì đến chúng ta?" Nhưng dù dân Giu-đa đã dùng ngôn ngữ phạm thánh này, chúng ta hãy học ôm lấy bất cứ điều gì được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh, trong khi Đức Chúa Trời mời chúng ta hy vọng nơi sự thương xót, và đồng thời giục chúng ta nhịn nhục; cũng đừng bao giờ để sự phạm thượng này rơi khỏi miệng chúng ta; thật vậy, đừng để ý tưởng này len vào lòng chúng ta, "Đức Chúa Trời đã hiện ra lâu lắm rồi." Vậy chúng ta hãy ghê tởm sự vô ơn của những kẻ muốn Đức Chúa Trời luôn hiện diện, mà lại chẳng đoái hoài đến các ân huệ xưa của Ngài.
Do đó Đấng Tiên Tri đáp lại, Nhưng, v.v.: liên từ v ở đây là liên từ nghịch, như thể người đã nói, Không, hay Phải, vì nó cũng có thể hiểu là gm, gam, "Phải, ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời." Rồi Đức Chúa Trời đáp lời kẻ gian ác, và cho thấy, Ngài đã một lần trở nên Đấng giải phóng dân Ngài, chẳng phải Ngài nhận chức vụ này vì một xung động nhất thời, mà vì Ngài đã hứa như vậy với Áp-ra-ham, và đã nhận dân làm con. Vì giao ước của Đức Chúa Trời là đời đời, nên ở đây Ngài bác bỏ lời vu khống gian ác, rằng Đức Chúa Trời chỉ ban ơn dư dật cho dân Ngài trong chốc lát, và chỉ một lần đoái đến sự khốn khổ của họ, để giúp đỡ họ. Phải, Ngài phán, ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời.
Đức Chúa Trời ở đây cho thấy, sự cứu chuộc, mà nhờ đó Ngài đã bày tỏ một bằng chứng đáng chú ý về sự thương xót Ngài, được đặt nền trên sự nhận làm con nhưng không, chẳng phải cho một năm, mà đời đời trong thời gian. Từ đây chúng ta thấy Ngài quở trách sự phạm thượng đáng ghét của dân, và ngụ ý rằng sự nhận làm con là nguyên nhân của sự cứu chuộc họ.
Và đoạn này cần được chú ý cẩn thận: vì những tưởng tượng sai lầm này lập tức đến trong tâm trí chúng ta, khi chúng ta đọc hay nghe Đức Chúa Trời đã thương xót dân Ngài bằng nhiều cách và nhiều mức độ thế nào, "Hừ! chuyện ấy xảy ra thuở xưa, nhưng chúng ta chẳng biết ý định của Đức Chúa Trời có còn như vậy không; Ngài, thật vậy, đã ban ơn này cho dân Ngài thuở xưa, nhưng chúng ta chẳng biết điều ấy có thể hay sẽ được mở rộng đến chúng ta không." Như vậy ma quỷ, bởi mưu chước nó, gợi cho chúng ta những tưởng tượng sai lầm này, là những điều ngăn dòng ơn của Đức Chúa Trời, để ơn ấy không đến với chúng ta. Vậy ân điển của Đức Chúa Trời bị chặn đứng trong dòng chảy nó, khi chúng ta tách mình khỏi tổ phụ, và khỏi mọi tôi tớ Ngài là những người Ngài đã thương xót dường ấy. Vì vậy, đó là một giáo lý đặc biệt hữu ích, khi Đấng Tiên Tri cho thấy, bất cứ phước hạnh nào Đức Chúa Trời đã từng ban cho dân Ngài thuở xưa, đều phải được quy cho giao ước nhưng không của Ngài, và giao ước ấy là đời đời: và do đó không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời ngày nay sẵn sàng bảo đảm sự cứu rỗi của mọi kẻ tin kính; vì Ngài vẫn y nguyên, không bao giờ thay đổi; và Ngài cũng muốn sự thành tín và kiên định Ngài chiếu sáng trong giao ước Ngài đã lập với Hội Thánh Ngài. Vì giao ước của Đức Chúa Trời là bất khả xâm phạm và không thể thất bại, dù trời đất có bị đảo lộn, chúng ta phải cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn là Đấng giải cứu chúng ta: làm sao? vì giao ước Ngài vẫn như vậy; và, vì vậy, quyền năng giải cứu chúng ta của Ngài sẽ vẫn như vậy. Đó là cách chúng ta phải dùng mệnh đề này.
Tiếp theo là một sự xác nhận, Vậy nên ta đã kéo dài sự thương xót ta đến cùng ngươi. Ta đã nói, mệnh đề này được dịch và giải thích cách khác. Nhưng không gì loãng hơn khi chúng ta đọc như vầy, "Ta đã lấy sự thương xót mà kéo ngươi." Điều này có liên quan gì đến sự đời đời hay dòng chảy liên tục và tiến triển của tình yêu? Nhưng ý nghĩa kia rất thích hợp, rằng Đức Chúa Trời sẽ kéo dài sự thương xót Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Chỉ thiếu một chữ cái, nhưng điều này không ảnh hưởng đến ý nghĩa; và những cách nói như vậy thường thấy ở nơi khác, rồi người nói rằng, vì Ngài đã ôm lấy Y-sơ-ra-ên bằng tình yêu đời đời, nên Ngài đã kéo dài hay mở rộng sự thương xót Ngài; vì từ khi Ngài giải phóng dân Ngài khỏi ách Pha-ra-ôn, và nuôi họ bốn mươi năm trong đồng vắng, Ngài đã ban cho họ nhiều ân huệ. Vì Ngài đã ban cho họ những chiến thắng nào? rồi Ngài đã thương xót họ bao nhiêu lần? Đức Chúa Trời chẳng ngừng tiếp tục sự thương xót Ngài cho họ từ khi Ngài giơ tay ra cùng họ. Và theo quan điểm này thì rất thích hợp khi nói rằng Ngài đã kéo dài sự thương xót Ngài; vì chẳng phải chỉ một ngày hay một năm Ngài tỏ mình nhân từ với dân Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã tỏ mình như vậy suốt bốn trăm, năm trăm, sáu trăm năm. Và như vậy cũng bác bỏ hay nhất sự gian ác và phạm thượng của dân, rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng họ thuở xưa; "Không," Ngài phán, "trừ khi ngươi che giấu một cách gian ác nhất các ân huệ ta, ngươi hẳn phải nhận biết rằng các ân huệ ta đã ban cho tổ phụ ngươi đã được kéo dài đến ngươi từ lâu, và đã đời đời và nhiều thể." [22]
Bây giờ chúng ta nhận ra ý nghĩa thật của Đấng Tiên Tri. Nếu ai thích chuyển thì quá khứ thành thì tương lai, ta cũng không phản đối, "Vậy nên ta sẽ kéo dài (hay mở rộng) sự thương xót ta đến cùng ngươi." Ý nghĩa này cũng thích hợp. Nhưng khi các lời được hiểu như chúng vốn có, chúng ta thấy tại sao Đấng Tiên Tri thêm rằng, sự thương xót của Đức Chúa Trời đã được kéo dài, tức là, để Ngài lên án sự vô ơn của dân Giu-đa, vì họ đã không suy xét đúng đắn các ân huệ đã ban cho họ suốt bao nhiêu thời đại. Tiếp theo —
[22] Tôi chẳng thấy điều gì thỏa đáng về câu này, ngoại trừ lời giải thích đã cho ở đây, và đó là lời của Targum. Mệnh đề đầu là câu đáp cật vấn của dân đối với điều đã tuyên bố ở câu trước. Gia-cốp là nhân vật được đưa ra, đại diện cho dân. Ông nói, quả thật đúng vậy, — "Từ thời xa xưa Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng tôi." Rồi lời đáp lại điều này thật thích hợp, — Nhưng ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, vậy nên ta đã kéo dài sự thương xót đến cùng ngươi. Hay, "mở rộng sự thương xót đến cùng ngươi," (xem Thi-thiên 109:12,) hay, "tiếp tục sự thương xót đến cùng ngươi," hay, theo Blayney, "kéo dài sự thương xót đến cùng ngươi." Giờ đây có một sự nhất quán trong toàn đoạn, theo quan điểm này, và cả trong điều tiếp theo, "Ta sẽ lại xây dựng ngươi," v.v. — Ed.
Giê-rê-mi 31:4
4. Hỡi gái đồng trinh Y-sơ-ra-ên, ta sẽ lại xây dựng ngươi, thì ngươi sẽ được dựng lên; ngươi sẽ lại cầm trống cơm mà trang điểm, và ra múa hát với những kẻ vui vẻ.
Giê-rê-mi, trong câu này, tiếp tục cùng một chủ đề, — rằng dù sẽ có thời gian dài bảy mươi năm, Đức Chúa Trời vẫn sẽ trở nên Đấng giải phóng Hội Thánh Ngài. Thời gian dài có thể đã dập tắt đức tin của dân, như thường xảy ra: vì khi chẳng có gì hiện ra trước chúng ta ngoài lời phán trần trụi, và khi Đức Chúa Trời lặp lại cùng những lời hứa ngày này qua ngày khác, chúng ta cho là không đáng kể; rồi khi một hoạn nạn nào đã thắng hơn, chúng ta tưởng rằng mọi đường đã bị đóng kín, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể đem phương thuốc đến; như vậy chúng ta đo quyền năng Ngài theo tiêu chuẩn của chính mình: và vì Ngài đến chậm để giúp chúng ta, bởi Ngài để con người chịu bệnh tật hay các hoạn nạn khác lâu dài, nên chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ đến, khi Ngài đình hoãn và trì hoãn ơn Ngài lâu hơn chúng ta muốn.
Do đó Đấng Tiên Tri nói ở đây, Ta sẽ lại xây dựng ngươi, và ngươi sẽ được dựng lên, hỡi trinh nữ của Y-sơ-ra-ên; rồi, ngươi sẽ lại được trang điểm bằng trống cơm của ngươi. Niềm vui ở đây được đặt đối lập với nỗi buồn mà dân sẽ bị đè nặng trong cuộc lưu đày, và một phần đã bị đè nặng rồi, vì nhiều người đã bị đuổi vào lưu đày. Nhưng Giê-rê-mi diễn đạt niềm vui và sự mừng rỡ của họ bằng cách nói bóng, bằng trống cơm và điệu múa của những kẻ vui chơi. Vì khi các Đấng Tiên Tri loan báo sự báo thù của Đức Chúa Trời, họ vẫn thường nói, "mọi niềm vui sẽ dứt giữa các ngươi; các ngươi sẽ chẳng chơi đàn hạc hay nhạc khí nữa." Cũng vậy ở đây Giê-rê-mi nói rằng, họ sẽ trở lại với trống cơm và điệu múa, khi Đức Chúa Trời khôi phục họ về quê hương. Đồng thời chúng ta chớ nên dùng lời chứng này của Đấng Tiên Tri để bào chữa cho sự dâm đãng phàm tục, mà bởi đó kẻ phàm tục xuyên tạc các ân huệ của Đức Chúa Trời, vì chúng chẳng giữ chừng mực nào trong niềm vui, mà buông mình, và như vậy trở nên phóng đãng nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và xu hướng của mọi điệu múa và tiếng trống cơm là làm kẻ phàm tục mê muội. Vậy Đấng Tiên Tri chẳng có ý cho phép dân thứ phóng túng này: vì chúng ta phải luôn nhớ điều người đã nói hôm qua, rằng tiếng ngợi khen sẽ vang ra cùng niềm vui. Bởi trống cơm và điệu múa, người muốn nói niềm vui thánh, gắn với lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và với của lễ tạ ơn. [23] Sau đó tiếp theo —
[23] Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20; Các Quan Xét 11:34; 1 Sa-mu-ên 18:6; Thi-thiên 68:25. "Trống cơm" hay trống nhỏ cầm trong một tay, và đánh bằng ngón tay của tay kia. Đó là một vòng tròn có gắn những mảnh đồng, và trên vòng tròn căng một tấm da; chúng rất giống cái ngày nay gọi là tambourins. — Ed.
Giê-rê-mi 31:5
5. Ngươi sẽ lại trồng vườn nho trên núi Sa-ma-ri; những kẻ trồng sẽ trồng và sẽ được ăn trái.
Động từ chll, chelal, nghĩa là làm ô uế, nhưng cũng có nghĩa là dùng vào việc thường. Cách diễn đạt lấy từ Luật Pháp; vì chẳng được phép ăn trái nho cho đến sau năm thứ tư; vì sự không cắt bì của nó như còn lại trong cây nho, đến nỗi trái nó không tinh sạch. Rồi các trái đầu mùa được dâng cho Đức Chúa Trời; sau đó ai nấy hưởng mùa nho của mình. (Lê-vi Ký 19:23-25) Nhưng đồng thời Giê-rê-mi có để ý đến các lời rủa sả mà chúng ta đọc ở nơi khác,
"Ngươi sẽ trồng vườn nho, song không ăn trái nó." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 28:30)
Vậy người muốn nói gì bởi những lời này? Chính là xứ sẽ, một thời gian, hoang vắng đến nỗi chẳng còn cây nho nào trên những núi giàu có và màu mỡ nhất. Các núi Sa-ma-ri giàu cây nho; và khi cây nho trên đó bị đốn hạ, thì có sự hoang tàn khủng khiếp. Vì vậy, khi Đấng Tiên Tri nói, họ sẽ lại trồng vườn nho, người ngụ ý rằng đất sẽ hoang vắng một thời gian; cũng vậy khi người nói, Ta sẽ lại xây dựng ngươi, người nhắc dân Giu-đa rằng, họ phải cam chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong khi họ chẳng thấy gì ngoài sự hoang tàn khắp cả đất.
Vậy thì, đó là điều chữ lại ngụ ý: nhưng khi người hứa rằng sẽ lại có cây nho trên các núi Sa-ma-ri, người thêm rằng, kẻ trồng chúng sẽ hưởng trái. Ở đây, vậy, là một phước hạnh thêm: trồng hay đặt cây nho sẽ chẳng ích gì cho họ, nếu phước hạnh này của Đức Chúa Trời không được thêm vào; vì bị tước mất một sản nghiệp mà chúng ta đã trồng trọt, và đã tốn nhiều công lao, là một điều rất đau đớn. Kẻ đã siêng năng trồng nho, và kẻ đã cày cấy đất mình, nếu bị đuổi vào lưu đày, thì lòng đau đớn sâu xa, khi thấy nho và đất mình ở trong tay người lạ. Do đó Đấng Tiên Tri ở đây ngụ ý rằng ơn của Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn, vì Ngài chẳng những ban thì giờ cho dân Giu-đa, khi họ trở về, để trồng nho, mà còn khiến họ hưởng trái trong bình an và yên tĩnh. Vậy họ sẽ làm ô uế, [24] tức là, dùng vào việc riêng, trong năm thứ năm, trái do cây nho sinh ra, như thể người đã nói, "Họ sẽ ở, không bị quấy rầy, trong cơ nghiệp mình, một khi họ đã trở về đó."
[24] Dường như động từ này đã không được các tác giả của các bản dịch cổ, cũng như tác giả của Targum, hiểu đúng. Sự hiểu biết không đầy đủ của họ về tiếng Hê-bơ-rơ thường lộ ra. — Ed.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng như Ngài đã một lần làm chứng rằng Ngài là Cha của chúng con qua Con độc sinh của Ngài, chúng con chẳng những nếm trải lời hứa ấy, mà còn được hoàn toàn thỏa mãn trong đó, và cứ ở trong đó luôn luôn, cho đến khi đã trải qua mọi hoạn nạn, chúng con cuối cùng đạt đến sự hiện ra đầy trọn của nó, khi Ngài nhóm hiệp chúng con vào sự yên nghỉ phước hạnh, là trái của sự nhận làm con đời đời của Ngài, qua chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. — A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI TÁM
Giê-rê-mi 31:6
6. Sẽ có ngày những kẻ canh trên núi Ép-ra-im kêu rằng: Hãy chỗi dậy, chúng ta hãy lên Si-ôn, đến cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta!
Đấng Tiên Tri ở đây phóng đại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng những khôi phục chi phái Giu-đa, mà cả mười chi phái, là những người trước đó đã bị dẫn vào lưu đày. Rồi người hứa ở đây một sự khôi phục đầy đủ và trọn vẹn của Hội Thánh. Các Đấng Tiên Tri không luôn nói cùng một cách về sự giải phóng dân; đôi khi họ giới hạn điều họ nói trong chi phái Giu-đa, như thể những kẻ còn lại ở trong tình trạng vô vọng, nhưng thường họ mở rộng lời tiên tri đến toàn thể dân. Vậy ở đây Giê-rê-mi bao gồm, cùng với chi phái Giu-đa, mười chi phái, và nửa chi phái Bên-gia-min, vì một số người của chi phái Bên-gia-min đã ở lại và chẳng bao giờ phản nghịch nhà Đa-vít. Nhưng họ thường gọi vương quốc Y-sơ-ra-ên là mười chi phái, và gọi vương quốc Giu-đa bằng tên của một chi phái ấy: như vậy chi phái Bên-gia-min, chia làm hai phần, không được nhắc đến.
Vậy ý nghĩa của Đấng Tiên Tri là, khi Đức Chúa Trời cứu chuộc dân Ngài, chẳng những Giu-đa sẽ trở về, mà cả dân Y-sơ-ra-ên, là những người hầu như chẳng còn hy vọng, vì họ đã ở trong lưu đày lâu dài; và vì họ đã khước từ sự thờ phượng tinh sạch và chính đáng của Đức Chúa Trời, họ có thể bị tưởng là đã bị loại khỏi Hội Thánh, vì bởi sự phản bội của chính mình họ đã tự đóng cửa, đến nỗi họ không xứng với một vinh dự như vậy. Vậy Đấng Tiên Tri ở đây tuyên bố rằng ơn của Đức Chúa Trời sẽ vượt hơn sự gian ác và ngoan cố của dân Y-sơ-ra-ên.
Do đó người nói rằng ngày sẽ đến mà trong đó những kẻ canh sẽ kêu trên núi Ép-ra-im, v.v. Bởi Ép-ra-im, như ai cũng biết, thường phải hiểu là mười chi phái, và đó là vì Giê-rô-bô-am, là người đầu tiên trị vì trên họ. Nhưng chúng ta phải luôn nhớ rằng dưới một chi phái, trong trường hợp này, bao gồm cả mười chi phái. Vì vậy, khi Đấng Tiên Tri nói về những kẻ canh trên Núi Ép-ra-im, người muốn nói mọi kẻ canh, đặt trên tháp canh họ, khắp cả vương quốc Y-sơ-ra-ên. Nhưng cần chú ý sự tương phản, vì Giê-rô-bô-am đã đóng kín mọi lối đi mà bởi đó dân Y-sơ-ra-ên có thể lên Giê-ru-sa-lem; vì ông sợ e họ sẽ nghe về giao ước của Đức Chúa Trời mà Ngài đã lập với Đa-vít và dòng dõi người. Ông tự yên với mình, vì ông đã được vương quốc bằng phương tiện gian tà. Đức Chúa Trời, thật vậy, đã bởi Đấng Tiên Tri Ngài truyền cho ông được xức dầu làm vua; nhưng chẳng vì thế mà suy ra, đối với chính ông, ông đã được vương quốc một cách công chính. Đúng là Đức Chúa Trời định phạt Rô-bô-am và cả dân; nhưng kẻ đã là tác giả của cuộc phản nghịch thì phản bội trong việc tìm lập vương quốc cho dòng dõi mình; ông cấm ai lên Giê-ru-sa-lem, và vì vậy ông xây bàn thờ tại Đan và Bê-tên. (1 Các Vua 12:29-31) Vì cớ này Đấng Tiên Tri Ô-sê than phiền rằng chúng rình các đường như kẻ trộm, và nhiều kẻ lên Giê-ru-sa-lem dâng của lễ cho Đức Chúa Trời đã bị giết; và một số bị cướp và bị đuổi về. (Ô-sê 6:9) Vậy sự tương phản đáng được chú ý, khi Đấng Tiên Tri nói,
"Vậy mà những kẻ canh sẽ kêu trên Núi Ép-ra-im, Hãy chỗi dậy, chúng ta hãy lên Si-ôn đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta."
Vì dù bề ngoài họ chỉ lìa bỏ dòng dõi Đa-vít, họ lại đồng thời từ bỏ sự thờ phượng chân thật và tinh sạch của Đức Chúa Trời; và tôn giáo họ theo dưới Giê-rô-bô-am là giả mạo; vì họ phải dâng của lễ cho Đức Chúa Trời chỉ tại một nơi, vì trong Luật Pháp thường chép,
"Ngươi sẽ đến nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 12:26)
Nhưng họ đã khinh rẻ nơi Đức Chúa Trời đã định cho chính Ngài, mà xây bàn thờ ở nơi khác. Rồi sự thờ phượng của họ chẳng là gì ngoài mê tín; và dù họ nhân lên các của lễ, họ chẳng làm gì ngoài chọc giận Đức Chúa Trời; vì chúng ta chẳng được phép bày ra điều gì ngoài điều đã quy định trong Luật Pháp.
Vì vậy Đấng Tiên Tri nói, Những kẻ canh sẽ kêu, Hãy chỗi dậy, chúng ta hãy lên Si-ôn; tức là, sẽ chẳng có sự chia rẽ giữa dân như trước kia. Vì chỉ ít người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đền Thờ đã được xây theo mạng lệnh Ngài, và những kẻ còn lại phó mình cho vô số mê tín; nhưng giờ họ sẽ lại hiệp nhất trong một thân thể. Tóm lại, Giê-rê-mi ở đây dạy chúng ta rằng, mọi con cái Áp-ra-ham sẽ trở về với sự đồng thuận huynh đệ, và sẽ có một mối dây giữa họ, một sự hiệp nhất của đức tin, vì họ sẽ cùng hiệp nhau dâng của lễ, và chẳng ai tự tạo một thần cho mình. [25]
Giờ đoạn này đặc biệt hữu ích; vì từ đây chúng ta có thể học thế nào là tình trạng đúng của Hội Thánh; đó là khi mọi người đồng ý trong một đức tin. Nhưng đồng thời, chúng ta phải xem nền tảng của đức tin này là gì. Những người Giáo hoàng quả khoe khoang về sự hiệp nhất này, nhưng họ lại bỏ qua điều phải giữ vị trí đầu tiên, tức là, mọi người phải đoái đến Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, theo như điều họ được dạy bởi lời Ngài. Do đó Đấng Tiên Tri ở đây nhắc đến Núi Si-ôn, là nơi đã được Đức Chúa Trời chọn, để tỏ rằng chẳng có sự hiệp nhất nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi con người vâng lời Ngài từ nhỏ đến lớn, và chẳng theo tưởng tượng riêng mình, mà ôm lấy điều Ngài dạy và quy định trong Luật Pháp Ngài. Đó là ý nghĩa của đoạn này. Dân Y-sơ-ra-ên sẽ gọi Ngài là Đức Chúa Trời họ, là Đấng mà trước kia họ đã gian ác lìa bỏ. Tiếp theo —
[25] Động từ chỉ "kêu" hoặc ở thì quá khứ hoặc ở thể mệnh lệnh. Vì có quá nhiều mệnh lệnh trong đoạn này, dường như đây cũng là một mệnh lệnh. Có vẻ phần sau của câu cuối, câu này, và câu tiếp theo, chứa điều sẽ được nói với dân sau khi họ trở về. Không còn cách nào khác để dịch các động từ cho đúng ngữ pháp. Toàn bộ lời kêu gọi như sau, — "Hãy trồng, hỡi những kẻ trồng, và ăn trái; 6. Vì ngày đã đến: Hãy kêu, hỡi những kẻ canh, trên núi Ép-ra-im, Hãy chỗi dậy, chúng ta hãy vào Si-ôn, đến cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta;' 7. Vì Đức Giê-hô-va đã phán như vầy, Hãy reo hò, Vì Gia-cốp có niềm vui,' Và hãy kêu lớn giữa các dân tộc hàng đầu; Hãy rao ra, hãy reo hò loan báo, và nói rằng, Đức Giê-hô-va đã cứu dân ngươi, tức phần sót lại của Y-sơ-ra-ên.'" Đoạn này là một thứ ngoại đề. Điều tiếp theo dường như nối tốt với phần trước của câu 5 (Giê-rê-mi 31:5). "Hãy ăn trái," là ý nghĩa, chứ không phải bản dịch từng chữ, khó có thể đưa ra: Blayney dịch như vậy. "Hãy kêu," hay, loan báo, hay, ra lời mời. Tin tức phải được loan ra "giữa các dân tộc hàng đầu," như rõ từ câu 10 (Giê-rê-mi 31:10). "Đã cứu," v.v., bản Bảy Mươi và Targum đều vậy, và phù hợp với văn mạch hơn "hãy cứu;" nhưng cả hai đều có "dân Ngài," tức dân của Đức Chúa Trời, thay vì "dân ngươi," tức dân của Gia-cốp. Động từ hllv chẳng những có nghĩa là ngợi khen, mà còn là khoe khoang, reo hò, và ở đây rõ ràng là loan báo với sự reo hò hay đắc thắng. Bản Vulgata và bản Syriac dịch ở đây là "hãy hát." Đáng chú ý là, trong ngoại đề này các chi tiết, đã nhắc ở câu 4 (Giê-rê-mi 31:4-5), và đầu câu 5, được nhắc lại theo thứ tự đảo ngược. — Ed.
Giê-rê-mi 31:7
7. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy reo vui vì Gia-cốp, reo hò lên ở đầu các dân tộc! Hãy rao ra, ngợi khen, và nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy cứu dân Ngài, tức những kẻ sót lại của Y-sơ-ra-ên!
Đấng Tiên Tri xác nhận nội dung của câu chúng ta đã giải thích; và cần phải thêm điều này, vì điều người đã nói hầu như khó tin. Vì vậy người đã mở rộng nó. Đức Giê-hô-va phán như vầy; lời mở đầu này người đã dùng, như ta đã thường nhắc các ngươi, để giáo lý người có thêm trọng lượng. Giê-rê-mi, thật vậy, chẳng đưa ra điều gì ngoài điều người đã học từ Đức Chúa Trời, và bởi sự mặc khải của Thánh Linh Ngài; nhưng đôi khi cần phải chứng rõ điều này vì cớ người nghe.
Giờ người bảo họ reo vui mừng rỡ, và reo hò vui vẻ. Phải nhận xét rằng lời tiên tri này đã được loan báo, khi sự hủy diệt hoàn toàn của dân, của thành, và đền thờ, chẳng còn xa; nhưng mục đích của Đấng Tiên Tri là an ủi, có thể nói như vậy, những kẻ chết trong mồ mả, để họ kiên nhẫn chờ đợi sự giải cứu đã hứa, và để họ cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại chẳng khó hơn chữa lành kẻ bệnh. Vì vậy lời tiên tri có ích khi dân Giu-đa bị đuổi vào lưu đày và bị phân tán thảm hại, đến nỗi chẳng còn hy vọng giải cứu. Nhưng để giáo lý người thấm vào lòng họ hiệu quả hơn, người giục họ vui mừng, reo hò vui vẻ, và ca hát; và chẳng những họ, mà cả người ngoại. Vì dù sau này sẽ thấy rằng niềm vui của họ chẳng chung với kẻ vô tín, Đấng Tiên Tri lại dường như cố ý nói lời mình với người ngoại, để chính dân Giu-đa hổ thẹn vì đã không ôm lấy lời hứa ban cho họ. Vì Đấng Tiên Tri nói gì? "Hỡi các dân tộc ngoại bang, hãy reo vui vì Gia-cốp." Trong lúc ấy chính Gia-cốp phải làm gì? Bây giờ chúng ta thấy ý định của sự mạnh mẽ của Đấng Tiên Tri trong việc bảo mọi người vui mừng vì sự cứu chuộc dân, chính là để lời tiên tri này chẳng những đem chút an ủi cho những kẻ lưu đày khốn khổ, mà họ cũng biết rằng, trong khi ở giữa sự chết, họ sẽ sống trước mặt Đức Chúa Trời, miễn là họ chẳng tuyệt vọng.
Tóm lại, người chẳng những định làm dịu nỗi buồn họ, mà còn đổ đầy họ bằng niềm vui thuộc linh, để họ chẳng ngừng nuôi hy vọng và lấy can đảm, và chẳng những kiên nhẫn, mà vui vẻ chịu các hoạn nạn, vì Đức Chúa Trời hứa sẽ nhân từ với họ. Đó là lý do người bảo họ reo vui mừng rỡ, và reo hò vui vẻ.
Người thêm, ở đầu các dân tộc. Điều này có thể hiểu như thể Đấng Tiên Tri đã nói rằng, các dân tộc sẽ hèn mạt đến nỗi con cái Đức Chúa Trời sẽ chẳng muốn sỉ nhục họ; nhưng ta hiểu các lời một cách đơn giản hơn, — rằng Đấng Tiên Tri bảo họ reo vui ở đầu các dân tộc, như thể người đã nói, "công khai, để niềm vui các ngươi được mọi người thấy." Vì dù dân Giu-đa nuôi hy vọng trở về, họ hầu như chẳng dám tỏ dấu hiệu nào về sự tin chắc mình, vì như vậy họ có thể chọc giận lòng kẻ thù. Vì vậy, họ buộc phải hoàn toàn im lặng, và như không có sự sống. Giờ Đấng Tiên Tri đặt niềm vui tỏ rõ này đối lập với nỗi sợ đã bắt dân Giu-đa gần như hoàn toàn câm lặng, đến nỗi họ chẳng dám bằng cử chỉ hay lời nói, tỏ ra điều họ đã học từ các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời. Tóm lại, Đấng Tiên Tri ngụ ý rằng sự giải phóng dân Giu-đa sẽ vinh hiển đến nỗi họ sẽ chẳng sợ nguy hiểm nào trong việc công khai loan báo lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Điều này dường như được chỉ bởi đầu các dân tộc.
Rồi người thêm, Hãy rao ra, hãy ngợi khen và nói rằng, Xin hãy cứu, v.v. Điều này đúng ra thuộc về kẻ tin; vì chúng ta biết Đức Chúa Trời chẳng thật sự được cầu khẩn bởi kẻ vô tín. Chỉ đức tin mở một cánh cửa đến gần cho chúng ta, và chẳng thể có sự cầu nguyện đúng nào ngoài điều xuất phát từ đức tin. Vậy Đấng Tiên Tri ở đây nói với con cái Đức Chúa Trời, khi người nói, "Hãy rao ra, hãy ngợi khen và nói," v.v. Và dù mọi kẻ gian ác đều bởi kinh nghiệm rõ ràng bị thuyết phục về quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời, nhưng trong vòng họ chẳng có sứ giả nào của ân điển Đức Chúa Trời. Vậy bổn phận riêng của kẻ tin được truyền là tôn vinh ơn của Đức Chúa Trời. Và điều này thêm sự tạ ơn, như thể Đấng Tiên Tri đã nói rằng ân điển Đức Chúa Trời chẳng thể được rao ra đúng đắn trừ khi sự nhân lành Ngài được công nhận, và của lễ ngợi khen được dâng cho Ngài. Từ đây chúng ta học rằng chúng ta phải được các lời hứa Ngài làm cho sống động để tin cậy Đức Chúa Trời đến nỗi chẳng trở nên trì độn. Vì nhiều người tự khích lệ khi nghe tin vui nào, nhưng niềm vui này sinh trong họ sự yên ổn. Như vậy đức tin bị nghẹt, và chẳng sinh bông trái đúng của nó; vì công việc chính của đức tin là cầu nguyện Đức Chúa Trời. Giờ đây, kẻ yên ổn vì tưởng chẳng có nguy hiểm, thì chẳng chạy đến Đức Chúa Trời, và như vậy bỏ qua công việc tôn giáo mà trong đó họ phải chính yếu rèn tập mình. Do đó Đấng Tiên Tri ở đây nhắc kẻ tin rằng họ phải ngợi khen Đức Chúa Trời đến nỗi chẳng bỏ qua sự cầu nguyện.
Ý nghĩa là, khi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ nhân từ với chúng ta, Ngài ban cho chúng ta một lý do đầy đủ để vui mừng. Vậy chúng ta phải thỏa mãn với lời phán trần trụi của Đức Chúa Trời, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ là Cha của chúng ta, và khi Ngài hứa rằng sự cứu rỗi chúng ta sẽ là đối tượng Ngài chăm sóc. Nhưng, như ta đã nói, niềm vui chớ nên khiến chúng ta yên ổn, đến nỗi làm đức tin nhàn rỗi, mà phải giục chúng ta cầu nguyện. Niềm vui chân thật và thuộc linh chúng ta có, bắt nguồn từ lời Đức Chúa Trời, khi chúng ta siêng năng cầu nguyện; và sự lạnh nhạt và yên ổn chẳng phải dấu hiệu của đức tin, mà của sự vô cảm; và các lời hứa của Đức Chúa Trời chẳng sinh hiệu quả thật nào trong chúng ta, như hẳn phải thế, trừ khi tâm trí chúng ta được nhen lên thành ước muốn cầu nguyện, phải, thành sự sốt sắng trong cầu nguyện. Vậy đó là lý do Đấng Tiên Tri, sau khi đã bảo kẻ tin ngợi khen và tôn cao ơn của Đức Chúa Trời, thêm lời cầu nguyện này — "Hãy nói, Xin hãy cứu, hỡi Đức Giê-hô-va, dân Ngài." Vậy họ phải vui mừng đến nỗi cảm thấy lo lắng cho sự khôi phục Hội Thánh. Và chúng ta, cũng vậy, lúc này, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta bằng chứng về ơn Ngài, phải vui mừng đến nỗi chẳng bỏ qua sự rèn tập đầu tiên của đức tin, tức sự cầu nguyện.
Người còn thêm, những kẻ sót lại của Y-sơ-ra-ên, vì cần phải ứng nghiệm điều Ê-sai đã tiên báo,
"Dầu dân ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, như cát biển, chỉ một phần sót lại sẽ trở lại." (Ê-sai 10:22)
Dù Đấng Tiên Tri đã nói chung về mọi dòng dõi Áp-ra-ham, và bao gồm mười chi phái, nhưng ở đây người giới hạn lời ấy bằng cách nhắc đến phần sót lại hay dư lại của Y-sơ-ra-ên, và điều này để kẻ tin về sau chẳng ngã lòng khi thấy hầu như một trong mười hay một trong năm mươi trở về từ lưu đày; vì chúng ta biết rằng so với số đông của họ, chỉ ít người trở về từ lưu đày. Vậy người đã nhắc ở đây "những kẻ sót lại của Y-sơ-ra-ên," để kẻ tin trong thời tương lai chẳng bị lay động trong hy vọng, dù Đức Chúa Trời chẳng lập tức khôi phục toàn Hội Thánh; và cũng cần tước khỏi kẻ giả hình sự tin chắc hão huyền mà chúng đầy dẫy; vì chúng vẫn thường chộp lấy mọi điều Đức Chúa Trời hứa bởi các tôi tớ Ngài. Do đó Giê-rê-mi loại chúng ra, để chúng biết rằng lời hứa này chẳng thuộc về chúng, theo như điều Phao-lô, trong khi luận đề này, tỏ cho chúng ta rộng rãi. (Rô-ma 9:27; Rô-ma 11:5,7) Và ông là người giải thích đúng đoạn này và các đoạn tương tự, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ bị ràng buộc với dân Y-sơ-ra-ên đến nỗi Ngài chẳng thể tự do làm điều Ngài muốn, đến nỗi chỉ một phần sót lại được cứu. Và ông gọi họ là "phần sót lại của ân điển," vì họ chẳng được cứu bằng cách nào khác ngoài sự nhân lành tự do và nhưng không của Đức Chúa Trời.
Và giáo lý này cũng có thể được áp dụng đúng đắn cho thời chúng ta. Vì chúng ta chẳng nên mong rằng Đức Chúa Trời sẽ khôi phục Hội Thánh Ngài trong thế gian đến nỗi mọi người được Thánh Linh Ngài đổi mới, và hiệp nhất trong tôn giáo chân thật; nhưng Ngài nhóm hiệp Hội Thánh Ngài từ mọi phía, mà lại theo cách đến nỗi sự thương xót nhưng không của Ngài luôn hiện ra, vì sẽ chỉ có những phần sót lại. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 31:8
8. Nầy, ta sẽ đem chúng nó về từ xứ phương bắc, nhóm chúng nó từ nơi đầu cùng đất, trong vòng chúng nó có kẻ đui, kẻ què, đàn bà có nghén cùng đàn bà đẻ, hiệp thành một hội lớn mà trở về đây.
Đấng Tiên Tri lại xác nhận cùng một lẽ thật, nhưng với sự phóng đại. Vì lời sấm này chẳng những được mở đầu như đã từ Đức Chúa Trời mà ra, mà để lời nói thêm mạnh mẽ, người giới thiệu chính Đức Chúa Trời là Đấng phán, Nầy ta đang đem chúng nó về từ đất phương bắc; vì Ba-by-lôn, như ai cũng biết, ở phía bắc xứ Giu-đa. Và bất cứ khi nào các Đấng Tiên Tri nói về sự giải phóng dân, họ luôn gọi tên phương bắc; cũng vậy, khi họ đe dọa dân, họ nói rằng một đạo quân hay một tai họa sẽ đến từ phương bắc. Trước kia họ đã được giải phóng từ phương nam, vì xứ Ê-díp-tô ở vị trí ấy. Giờ Đấng Tiên Tri ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có đủ quyền năng để lại giải phóng họ khỏi đất phương bắc.
Rồi người nói, và ta sẽ nhóm chúng nó từ các phía của đất: bởi các phía, người muốn nói các đầu cùng hay các góc, có thể nói như vậy, của đất; như thể người đã nói rằng, sự phân tán của họ sẽ chẳng ngăn Đức Chúa Trời nhóm hiệp dân Ngài.
Gần như cùng một lời hứa đã được Môi-se loan báo, dù bằng lời khác, —
"Dầu những kẻ bị tan lạc của ngươi ở tại cuối cùng trời, thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ từ đó nhóm hiệp ngươi lại và rước ngươi về." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:4)
Đức Chúa Trời ở đó muốn nói rằng khoảng cách các nơi sẽ chẳng là trở ngại cho Ngài, mà hễ kỳ định đến, Ngài sẽ lại nhóm hiệp Hội Thánh Ngài khỏi sự phân tán. Từ đây chúng ta thấy Đấng Tiên Tri hiểu các phía của đất là gì. Và người định gạt bỏ một nghi ngờ có thể đè nặng lòng dân khi thấy thân thể bị xé rách và biến dạng: "Hừ! làm sao chúng ta lại có thể hiệp nhau?" Để gạt bỏ nghi ngờ này, Đấng Tiên Tri nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đến nhóm hiệp dân Ngài lại, chẳng những từ một góc, mà cả từ các miền cực xa của đất.
Rồi người dùng một cách nói khác, để tỏ rằng chẳng có trở ngại nào mạnh đến nỗi vượt quá quyền năng Đức Chúa Trời, khi ý định Ngài là giải cứu dân Ngài: Kẻ đui, người nói, và kẻ què, đàn bà có nghén, và người đang trở dạ, sẽ đến. Kẻ đui chẳng thể bước một bước mà không vấp hay ngã; rồi kẻ đui chẳng hề thích hợp để lên đường, vì chẳng có đường nào chúng thấy mở ra cho mình; và kẻ què, khi có đường cho chúng, chẳng thể tiến bước nào. Nhưng Đức Chúa Trời hứa rằng sự giải cứu của chúng sẽ như vậy, đến nỗi cả kẻ què và kẻ đui đều dự phần. Rồi người nhắc đến đàn bà có nghén và đàn bà mới sinh. Đàn bà có nghén, vì gánh nặng mình mang, chẳng thể lên đường dài, và người mới sinh, hầu như chẳng dám rời giường, vì quá suy nhược bởi sự sinh nở; nhưng Đức Chúa Trời hứa rằng đàn bà có nghén và người mới sinh sẽ trở về cùng những kẻ còn lại; như thể người đã nói rằng, chẳng có gì phải sợ Đức Chúa Trời sẽ khôi phục Hội Thánh Ngài, vì quyền năng Ngài vượt trên mọi trở ngại của thế gian, đến nỗi Ngài có thể làm kẻ yếu được vững, dẫn kẻ đui, nâng đỡ kẻ què, và thêm sức cho đàn bà có nghén và những người nằm sinh nở.
Giờ đây, dù Đấng Tiên Tri đã nói bài giảng này với dân xưa, nó vẫn chứa một giáo lý luôn hữu ích. Từ đây chúng ta rút ra rằng, kẻ đo lường ơn của Đức Chúa Trời theo vẻ bề ngoài hiện tại thì hành động ngược đời. Nhưng đây là một sai lầm gần như bẩm sinh trong chúng ta, và chiếm hết mọi tư tưởng và cảm xúc chúng ta. Do đó sinh ra sự thiếu tin chắc nơi Đức Chúa Trời, và do đó cũng xảy ra rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên lạnh nhạt với chúng ta, hay ít nhất mất giá trị đúng của chúng. Vì khi Đức Chúa Trời hứa điều gì, chúng ta nhìn quanh và hỏi làm sao nó có thể ứng nghiệm; và nếu tâm trí chúng ta chẳng thể hiểu đường lối và cách thức, chúng ta khước từ điều đã từ miệng Đức Chúa Trời mà ra. Vậy chúng ta hãy chú ý giáo lý tiên tri này; và khi Đức Chúa Trời dường như hứa điều vượt quá đức tin chúng ta, thật vậy, điều dường như với chúng ta chẳng hề có thể, hãy để giáo lý này đến trong tâm trí chúng ta, và để nó làm sự sửa trị kìm giữ các tư tưởng sai lầm chúng ta, e chúng ta, với tâm trí bị chiếm trước bởi một ý kiến sai lầm và ngược đời, làm sai quyền năng Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu sự giải cứu Đức Chúa Trời hứa dường như khó tin, đối với nhận thức chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng trong quyền năng Ngài có thể khiến kẻ đui thấy, kẻ què đi, đàn bà có nghén và những người nằm sinh nở, lên đường; vì Ngài bởi quyền năng Ngài có thể vượt mọi trở ngại, đến nỗi chúng ta sẽ thấy đức tin mình đắc thắng, miễn là chúng ta học nương cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời, và vững vàng nghỉ trên chúng. Bây giờ chúng ta hiểu mình phải dùng lời tiên tri này thế nào. Sau đó tiếp theo —
Giê-rê-mi 31:9
9. Chúng nó sẽ đến trong sự khóc lóc, và trong sự nài xin, ta sẽ dẫn dắt chúng nó: ta sẽ khiến chúng nó đi dọc theo các dòng nước, trong con đường thẳng, nơi chúng nó sẽ không vấp ngã: vì ta là cha của Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con trưởng nam của ta.
Tiên tri vẫn tiếp tục cùng một đề tài; nhưng ông thêm rằng, dù chúng đã đi vào sự lưu đày trong khóc lóc, điều đó cũng không cản trở Đức Chúa Trời khôi phục chúng trở lại xứ sở mình: vì ta hiểu phần đầu của câu này — trong khóc lóc chúng sẽ đến — theo nghĩa tương phản. Một số giải thích sự khóc lóc là kết quả của niềm vui; vì niềm vui cũng như nỗi buồn đôi khi làm chảy nước mắt. Một số vì thế cho rằng ý của Tiên tri là: niềm vui trong ngày trở về sẽ lớn đến nỗi nước mắt sẽ tuôn khỏi mắt họ. Nhưng ngược lại, ta cho rằng Tiên tri muốn nói điều mà sau này được lặp lại trong một Thi Thiên:
"Người nào vừa đi vừa khóc đem giống ra rải, ắt sẽ trở về cách vui vẻ, mang bó lúa mình." (Thi Thiên 126:6)
Vì Tiên tri ví sự lưu đày của dân sự như sự gieo giống; vì trừ khi hạt giống gieo xuống đất mà chết đi, nó vẫn khô khan và cằn cỗi, không nảy mầm: sự chết của hạt giống là nguyên nhân của sự sinh sản. Cũng vậy, dân sự cần phải bị lưu đày mà gieo xuống đất như thế, để tai họa của chúng trở thành một thứ sự chết đối với chúng. Nhưng ông nói rằng người Giu-đa khi bị ném ra như hạt giống, tức là khi bị đày đi lưu đày để bị giết bởi roi kỷ luật của Đức Chúa Trời, "đã đến trong khóc lóc"; nhưng sau đó chúng trở về trong vui mừng như trong mùa gặt, tức là khi quyền tự do trở về được ban cho chúng. Cũng vậy, Tiên tri nói ở đây, như ta nghĩ, theo nghĩa tương phản về người Giu-đa; tiểu từ "dù" phải được hiểu ngầm.
Tiếp theo, Trong sự cầu nguyện, hay lòng thương xót, ta sẽ dẫn dắt chúng nó. Chữ tchnvnym, techenunim, phần lớn dùng ở số nhiều, nghĩa là sự cầu nguyện; và ta không biết liệu nghĩa này có phù hợp ở đây không. Trong sách Xa-cha-ri, chữ này đi đôi với ân điển, nên không thể giải thích khác hơn là lòng thương xót (Xa-cha-ri 7:9), và ta nghiêng về nghĩa này ở đây, tức là sự khóc lóc của dân sự sẽ không cản trở Đức Chúa Trời cuối cùng bày tỏ lòng thương xót với chúng, và biến sự khóc lóc cùng nước mắt của chúng thành tiếng cười và niềm vui. Nhưng nếu ai thích dịch chữ này là "sự cầu nguyện", nghĩa cũng không sai; tức là, khi chúng bắt đầu khiêm nhường xưng nhận tội lỗi mình, và chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bấy giờ sẽ đến thời điểm của niềm vui. Nhưng sự khóc lóc bấy giờ phải được áp dụng cho nỗi buồn mù quáng, vì người Giu-đa chưa bị khuất phục đến nỗi vâng phục Đức Chúa Trời, bị hạ mình và ăn năn. Do đó sự khóc lóc phải được hiểu theo nghĩa xấu, tức là nỗi buồn pha lẫn sự ngoan cố, khi chúng lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời; và Tiên tri hẳn đã xem sự cầu nguyện như dấu hiệu của sự ăn năn, tức là khi người Giu-đa, đã thực sự bị cáo trách về tội lỗi mình bởi nhiều và liên tục tai họa, sẽ bắt đầu chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng dường như ông đối lập lòng thương xót của Đức Chúa Trời với nỗi buồn mà người Giu-đa chìm đắm khi Đức Chúa Trời giấu mặt nhân từ khỏi chúng.
Ông thêm: Ta sẽ dẫn chúng nó đến các nguồn nước, theo như lời chép trong sách Thi Thiên, rằng chúng sẽ tìm thấy các nguồn và giếng trên hành trình mình (Thi Thiên 84:6). Vì người Giu-đa phải đi qua các sa mạc và bãi cát khô cằn; nên chúng tưởng mình sống ở một thế giới khác khi ở tại Canh-đê: chúng nhớ lại hoang mạc mênh mông mà chúng đã vượt qua rộng lớn dường nào. Do đó sinh ra sự tuyệt vọng, đến nỗi chúng từ chối mọi sự an ủi khi các Tiên tri khuyên chúng nuôi hy vọng tốt lành. Đức Chúa Trời vì thế hứa sẽ làm người dẫn đường cho chúng trên hành trình, để chúng không thiếu nước trong sa mạc hoang vắng và khô cằn. Và chúng ta thấy Tiên tri, qua các hình ảnh khác nhau ông dùng, muốn nói một và cùng một điều, tức là bất cứ trở ngại nào gặp chúng ta, ngăn chúng ta nếm sự nhân lành của Đức Chúa Trời, và đón nhận các lời hứa về sự cứu rỗi, tất cả sẽ tan biến, nếu chúng ta ghi nhớ quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời. "Ta sẽ dẫn chúng nó bởi các nguồn nước" là như vậy.
Rồi ông nói: qua con đường thẳng, nơi chúng nó sẽ không vấp ngã, theo như lời chép trong Ê-sai 40:3:
"Có tiếng kêu rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Giê-hô-va; hãy ban bằng đường cái trong đất hoang cho Đức Chúa Trời chúng ta! Mọi nơi trũng sẽ được nâng lên, mọi núi mọi gò sẽ bị hạ xuống; những nơi gập ghềnh sẽ làm cho bằng, những nơi lồi lõm sẽ làm cho phẳng."
Chúng ta thấy như vậy các lời tiên tri này hòa hợp nhau thế nào, và phải được xem là dạy cùng một điều — Đức Chúa Trời vượt qua mọi trở ngại khi Ngài có ý định cứu Hội Thánh Ngài; vì dù mọi yếu tố có hợp lại chống lại sự cứu rỗi của kẻ tin kính đến đâu, Đức Chúa Trời chỉ bằng một hơi thở có thể làm tan biến tất cả, và hạ bệ những núi cao nhất cản đường Ngài, và ban sông trong sa mạc và đất khô; và như vậy Ngài có thể khiến bất cứ điều gì dường như chống lại sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài phải vâng phục Ngài.
Sau đó ông thêm: vì ta sẽ làm Cha của Y-sơ-ra-ên, Ép-ra-im là con trưởng nam của ta, hay sẽ là; vì hv', eua, như ai cũng biết, được dùng thay cho động từ. Ở đây Giê-rê-mi chỉ ra nguyên nhân, và như là nguồn của sự giải cứu mà ông đã nói đến từ trước đến nay, tức là vì Đức Chúa Trời sẽ hòa giải với dân sự Ngài. Ông cũng ngụ ý nguyên nhân của sự lưu đày và mọi tai họa đã xảy ra và sẽ xảy ra, vì chúng đã chọc giận Đức Chúa Trời bởi tội lỗi mình. Đức Chúa Trời quả đã nhận chúng làm dân sự Ngài trong con người của Áp-ra-ham; nhưng Tiên tri ngụ ý một sự gián đoạn khi ông nói: "Ta sẽ làm", dù giao ước của Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị hủy bỏ. Ngài khi ấy vẫn là Cha của Hội Thánh, nhưng ích lợi của sự làm con nuôi không tỏ ra; bề ngoài dân sự dường như bị ruồng bỏ, như đã nói ở những chỗ khác: và về đề tài này, Ô-sê cũng nói những lời này:
"Ta sẽ phán cùng kẻ chẳng được thương xót rằng: Ngươi sẽ được thương xót; ta sẽ phán cùng kẻ chẳng được yêu dấu rằng: Ngươi là dân được yêu dấu của ta." (Ô-sê 2:23)
Vì khi người Giu-đa bị đuổi khỏi cơ nghiệp mình, chẳng còn gì để nói về chúng ngoài việc chúng hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời. Ngài vì thế lúc ấy không phải là Cha của chúng, tức là Ngài không tỏ ra là như vậy, dù Ngài đã chứng tỏ mình là Cha một cách thật sự và hiệu quả. Rồi Ngài bắt đầu làm Cha khi dân sự trở về xứ sở mình, vì ân điển của Đức Chúa Trời bấy giờ chiếu sáng, điều mà một thời dường như đã tắt.
[26] Bản Targum và các bản dịch, trừ bản Vulgate, đều cho hai mệnh đề này một ý nghĩa tương tự. Các bản ấy cho động từ đầu nghĩa là "ra đi", trong khi thông thường nó có nghĩa là "đến". Nó cũng ở thì tương lai, nên không thể chỉ sự ra đi của dân Y-sơ-ra-ên, là những người được nói đến ở đây, vì họ đã đi lưu đày rồi. Sự trở về của họ chắc chắn là điều được nói đến, sẽ kèm theo "khóc lóc", không phải vì vui, mà vì tội lỗi mình, như được bày tỏ rõ ràng trong các câu 18 và 19 (Giê-rê-mi 31:18-19); và cũng kèm theo sự nài xin hay cầu khẩn. Và tốt hơn, theo Venema, là nối hai chữ với "đến": "Trong khóc lóc chúng sẽ đến và trong nài xin; ta sẽ đem chúng nó, ta sẽ dẫn dắt chúng nó, bởi các dòng nước, trong con đường thẳng; chúng nó sẽ không vấp ngã trong đó." Ngài hứa hai điều, "đem" và "dẫn"; rồi sự dẫn dắt chỉ các dòng nước, và sự đem đến chỉ con đường thẳng; đó là kiểu sắp xếp thường gặp trong Kinh Thánh. Hai điều đặc biệt cần thiết cho lữ khách được hứa: nước và đường tốt. "Thẳng" dường như áp dụng cho mặt đường cũng như hai bên đường; do đó một số dịch là "nhẵn" hay bằng phẳng, tức là không có gì khiến người ta vấp ngã. — Ban biên tập.
[27] Điều nói ở đây chắc chắn là đúng: nhưng động từ phụ là "Ta đã là", không phải "Ta sẽ là"; và đó là cách bản Bảy Mươi, bản Vulgate, và bản Targum dịch; và bản Syriac là "Ta là". Rồi các bản dịch, rất không chính xác, cho mệnh đề tiếp theo, trong đó không có động từ, ở thì hiện tại, trong khi nó phải ở thì quá khứ, như mệnh đề trước. Các chữ theo nghĩa đen là: "Vì ta đã là (hay, đã từng là) Cha của Gia-cốp, và Ép-ra-im, con trưởng nam của ta, người (tức là đã là) người ấy." Và Blayney đã dịch đoạn này theo ý đó. Bất cứ khi nào động từ phụ được hiểu ngầm, thì của nó phải được định theo văn mạch. Về "con trưởng nam", xem Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22, 23, và 1 Sử Ký 5:1. — Ban biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã nhiều lần vui lòng nhận lại vào ân điển dân sự xưa của Ngài, dù bị chọc giận dữ dội bởi sự gian ác ngoan cố của chúng — ôi xin ban cho, lòng thương xót cũng được bày tỏ cho chúng con trong ngày nay, và dù chúng con hoàn toàn đáng bị hư mất đời đời, Ngài vẫn giơ tay ra với chúng con và ban cho chúng con một chứng cớ về ân điển Ngài, để chúng con có thể với tâm trí vui vẻ kêu cầu Ngài là Cha chúng con, và luôn nuôi hy vọng về lòng thương xót Ngài, cho đến khi chúng con được nhóm lại vào vương quốc ấy, nơi chúng con sẽ dâng lên Ngài của lễ ngợi khen một cách trọn vẹn, và vui mừng trong sự hưởng thụ sự sống đời đời, là sự sống đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con một Ngài. — A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM MƯỜI CHÍN
Chúng ta đã giải thích hôm qua Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm Cha của Y-sơ-ra-ên thế nào khi Ngài khôi phục người khỏi sự lưu đày. Sự làm con nuôi, xét về phía Đức Chúa Trời, quả vẫn như cũ, như đã nói; nhưng xét theo sự phán đoán của loài người, nó đã bị bãi bỏ. Rồi Ngài bắt đầu lại nhóm họp dân sự Ngài, để chúng thực sự biết Ngài là Cha mình.
Sau đó ông thêm rằng Ép-ra-im sẽ là con trưởng nam của Ngài. Ép-ra-im chắc chắn ở đây chỉ toàn dân; Tiên tri ở đây không phân biệt hai vương quốc, nhưng gồm cả chi phái Giu-đa trong tên Ép-ra-im, như vẫn làm ở nhiều chỗ khác. Nhưng cần lưu ý rằng Ép-ra-im đôi khi chỉ toàn thể dòng dõi của Áp-ra-ham, đôi khi chỉ vương quốc Y-sơ-ra-ên, và đôi khi chỉ chính chi phái ấy. Khi vương quốc Giu-đa được phân biệt với vương quốc Y-sơ-ra-ên, thì Ép-ra-im chỉ gồm mười chi phái; nhưng ở đây Tiên tri không có ý đánh dấu sự khác biệt giữa chi phái Giu-đa và mười chi phái, vì trong trường hợp này sẽ rất lạ khi gọi Ép-ra-im là con trưởng nam; vì chúng ta biết Ép-ra-im đã bị ruồng bỏ vì cớ Đa-vít, như lời chép trong các Thi Thiên:
"Vả lại, Ngài từ chối trại Giô-sép, chẳng chọn chi phái Ép-ra-im; nhưng Ngài chọn chi phái Giu-đa, là núi Si-ôn mà Ngài yêu mến." (Thi Thiên 78:67, 68)
Ở đó có sự so sánh giữa vương quốc Giu-đa mà Đức Chúa Trời đã dựng lên, có thêm lời hứa, và vương quốc của Giê-rô-bô-am, vương quốc như là giả mạo; vì cuộc phản loạn khỏi nhà Đa-vít đã xé thân thể của Hội Thánh, đến nỗi nó trở nên như bị cụt. Vì lý do này mà nói Ép-ra-im bị ruồng bỏ, tức là vì Đức Chúa Trời chỉ nhìn Đa-vít một mình và dòng dõi người với ân điển của người cha; và về cả nhà người có lời rằng:
"Người sẽ kêu cùng ta rằng: Chúa là Cha tôi; và ta sẽ phán cùng người rằng: Ngươi là Con ta." (Thi Thiên 89:26)
Vậy ở đây, Tiên tri nói chung về dân sự, như thể ông nói rằng đó chỉ là sự chia rẽ tạm thời khi mười chi phái đã tự lập cho mình một vương quốc riêng, nhưng chúng sẽ trở thành một dân, đến nỗi Ép-ra-im sẽ không còn khác Giu-đa chút nào. Cùng một ý là lời của Ô-sê:
"Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, ta yêu dấu nó; từ Ê-díp-tô ta đã gọi con trai ta." (Ô-sê 11:1)
Ở đó Tiên tri gọi dân sự là Y-sơ-ra-ên; tuy nhiên ông không chỉ mười chi phái, nhưng ông đặt Đa-vít và dòng dõi người lên hàng đầu. Quả thật, các Tiên tri, khi tiên tri về sự khôi phục Hội Thánh, hướng mắt về sự hiệp một ban đầu mà Đức Chúa Trời đã định giữa dân sự, vì chỉ khi ấy mới là tình trạng thật, khi mười hai chi phái giữ sự hiệp một huynh đệ. Bây giờ chúng ta hiểu vì sao Tiên tri nói Ép-ra-im là con trưởng nam của Đức Chúa Trời.
Nhưng có thể hỏi ở đây: "Đối với ai mà người được gọi như vậy? vì tiếp theo là có những con khác của Đức Chúa Trời, nếu Ép-ra-im là con trưởng nam giữa chúng." Nhưng kết luận này không vững; vì Ma-ri được nói là đã sanh con trưởng nam của mình, mà người ấy vẫn là con một của bà (Ma-thi-ơ 1:25), và Đấng Christ được gọi ở nơi khác là Con đầu lòng đối với mọi tín hữu:
"hầu cho Con nầy được làm Con cả giữa nhiều anh em." (Rô-ma 8:29)
Nhưng Ma-ri đã sanh con một của bà. Do đó chữ "con trưởng nam" không chứng minh rằng có những người khác theo sau, người thứ hai và thứ ba theo thứ tự; nhưng chúng ta có thể nói Ép-ra-im được gọi là con trưởng nam của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại, là những người cuối cùng được dự phần trong sự làm con nuôi nhưng không: vì chúng ta cũng là con cái của Áp-ra-ham, vì chúng ta đã được trồng bởi đức tin giữa dân sự được tuyển chọn; nhưng cách giải thích này dường như đối với ta tinh vi hơn là vững chắc. Vậy ta đưa ra cách giải thích đơn giản này, rằng Ép-ra-im được gọi là con trưởng nam vì người được ưu ái hơn mọi dân ngoại; Đức Chúa Trời vui lòng chọn chúng làm dân sự Ngài. Đây chính là đặc ân riêng của dòng dõi Áp-ra-ham; vì dù loài người là một và như nhau, Đức Chúa Trời vẫn vui lòng chọn và nhận Áp-ra-ham cùng dòng dõi người. Tiếp theo là:
Giê-rê-mi 31:10
10. Hỡi các nước, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va, hãy rao truyền cho các cù lao xa! Hãy nói rằng: Đấng đã làm tan lạc Y-sơ-ra-ên sẽ nhóm lại nó, và giữ nó như kẻ chăn giữ bầy mình.
Tiên tri mở rộng về sự cứu chuộc mà trong ý kiến của mọi người là không thể tin được, nhất là khi đã nhiều năm trôi qua; vì đó là trọn một đời người khi dân sự đã bị chôn, như thể, trong mồ mả mình suốt bảy mươi năm. Rồi chỉ riêng thời gian dài cũng đủ cắt đứt mọi hy vọng. Chẳng lạ gì Tiên tri chúng ta diễn tả bằng giọng cao cả sự trở về của dân sự.
Do đó ông kêu lên: Hỡi các nước, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va. Và rồi, như theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông sai các sứ giả đi đây đi đó để rao truyền ân điển được ban: Hãy đi, ông nói, và loan báo điều ấy trong các cù lao xa. Bây giờ, bởi những lời này ông ngụ ý rằng sự giải phóng dân sự sẽ là một sự bày tỏ đáng chú ý về quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều sẽ được tỏ ra khắp các nước. Nếu điều này không được nói ra, hy vọng của dân sự hẳn đã suy yếu bởi chính sự yếu đuối của nó, và bị rút xuống, như thể, thành hư không. Nhưng khi chúng nghe lời tiên tri của Giê-rê-mi về ân điển phi thường này của Đức Chúa Trời, đó là một sự an ủi chẳng thường cho chúng; tức là, Đức Chúa Trời sẽ trở thành Đấng giải cứu chúng đến nỗi Ngài sẽ thi hành quyền năng Ngài theo cách trở nên rõ ràng ngay cả với các nước xa xôi, phải, tiếng đồn về điều ấy sẽ thấu vào các miền xa nhất. Bởi các cù lao các Tiên tri muốn nói các xứ ngoài biển; như vậy bởi người Giu-đa, Ý-ta-li, Tây-ban-nha, Hy-lạp, Pháp được gọi là Các Cù Lao. Vậy Tiên tri ở đây bởi các cù lao xa, muốn nói mọi miền trên thế giới cách xa Giu-đê, và nhất là những miền ngoài biển.
Sau đó ông nói: Đấng đã làm tan lạc Y-sơ-ra-ên sẽ nhóm lại nó. Câu này xác nhận hy vọng về sự giải phóng; vì Đức Chúa Trời dễ dàng cứu chuộc dân sự Ngài, bởi sự lưu đày của chúng là hình phạt do chính tay Ngài giáng xuống. Nếu dân Canh-đê thắng chúng bởi sức mạnh riêng mình, chúng có thể đã vứt bỏ mọi hy vọng về sự giải cứu. Đức Chúa Trời vì thế khuyên dân sự ở đây nuôi hy vọng, vì Ngài có thể chữa lành những vết thương mà chính Ngài đã gây ra; như thể Ngài đã nói: "Ta là Đấng đã đày các ngươi đi lưu đày, há ta không thể đem các ngươi trở về sao? Nếu các ngươi bị dẫn đi bởi quyền năng của kẻ thù mình, các ngươi giờ đây có thể không còn hy vọng giải cứu nào; nhưng vì chẳng có gì xảy ra ngoài sự phán xét công chính của ta, lòng thương xót có thể đem phương thuốc cho mọi tai họa của các ngươi." Rồi Đức Chúa Trời tỏ rằng sự giải phóng chúng có thể dễ dàng thực hiện, vì dân Canh-đê chẳng được gì bởi quyền năng riêng mình, nhưng chỉ trong chừng mực Ngài cho phép khi Ngài sửa phạt dân sự Ngài. Rồi Ngài lý luận từ điều tương phản, rằng vì Ngài đã làm tan lạc, Ngài cũng có thể nhóm lại chúng. Vì nếu dân Y-sơ-ra-ên bị tan lạc theo ý muốn và ý thích của loài người, sự giải cứu chúng có thể dường như vượt quá quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng vì Ngài đã sửa phạt chúng, Ngài có thể, như ta vừa nói, chữa lành những vết thương do chính tay Ngài gây ra.
Một giáo lý hữu ích có thể rút ra từ đây: Tiên tri mời gọi dân sự ăn năn bằng cách nhắc chúng rằng Đức Chúa Trời đã làm tan lạc chúng; vì nếu dân khốn khổ không biết điều này và không hoàn toàn tin chắc về nó, chúng sẽ không chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không để ý đến Ngài, cũng không nuôi hy vọng giải cứu. Vì thế, cần thiết rằng sự ăn năn phải đi trước theo thứ tự đúng, để dân sự đón nhận sự giải cứu được dâng cho chúng. Đây là lý do Tiên tri nói rằng chính Đức Chúa Trời đã làm tan lạc Y-sơ-ra-ên. Quả Ngài lý luận, như ta đã nói, từ điều tương phản; nhưng câu này, chắc chắn, chứa lời khuyên mà ta vừa nêu, rằng dân sự phải biết chúng chịu hình phạt công chính; vì không phải bởi tình cờ, cũng không bởi ý muốn của loài người, mà bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chúng đã bị đày đi lưu đày.
Tiếp theo, và Ngài sẽ giữ chúng như kẻ chăn giữ bầy mình. Tiên tri ở đây tỏ rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ không chóng qua, nhưng sự giải phóng chúng sẽ là khởi đầu của một sự giải cứu được tiếp tục đến cùng; và biết điều này là rất cần thiết; vì có ích gì cho chúng ta nếu một lần được Đức Chúa Trời giải cứu? Nếu vậy, sự cứu rỗi của chúng ta sẽ sớm suy tàn. Nhưng khi chúng ta nghe rằng chúng ta được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi ách của kẻ thù mình vì mục đích này, để Ngài tiếp tục ân điển Ngài với chúng ta, để Ngài trở thành người giữ gìn và người chăn đời đời của chúng ta, đây là nền tảng vững chắc của sự tin chắc. Đây chính là lý do Tiên tri, sau khi nói về sự giải cứu dân sự Ngài, đồng thời thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ là người chăn chúng, rằng Ngài sẽ đời đời giữ gìn và bảo tồn dân sự Ngài. Tiếp theo là:
Giê-rê-mi 31:11
11. Vì Đức Giê-hô-va đã chuộc Gia-cốp, đã cứu người khỏi tay kẻ mạnh hơn người.
Ông tiếp tục cùng một đề tài. Ông đã nói trước rằng Đức Chúa Trời giải cứu dân sự Ngài sẽ không phải là việc khó khăn hay gian nan; giờ ông nói: Đức Giê-hô-va sẽ chuộc dân sự Ngài, và sẽ chuộc chúng khỏi tay kẻ mạnh hơn chính mình. Giê-rê-mi một lần nữa gạt bỏ sự nghi ngờ có thể làm nản lòng kẻ tin kính; vì ý tưởng này luôn trở lại với chúng: "Đức Chúa Trời làm sao cứu chuộc chúng ta? Ngài quả có thể đã ngăn chặn dân Canh-đê, nhưng giờ chúng cai trị cả phương Đông; đế quốc này như một vực sâu nuốt chửng cả thế giới: vì Đức Chúa Trời đã tôn cao quyền năng Canh-đê như vậy, chúng ta hoàn toàn không còn hy vọng." Chúng bấy giờ có thể đã tuyệt vọng khi so sánh tai họa này với mọi phương thuốc có thể nghĩ đến. Nhưng Tiên tri ở đây xác nhận điều ông vừa nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ mạnh hơn dân Canh-đê và mọi kẻ thù khác; như thể ông đã nói:
"Dù kẻ thù các ngươi mạnh, và các ngươi như chiên trong hàm sói, nhưng chẳng có gì ngăn được Đức Chúa Trời cứu chuộc các ngươi."
Cùng một ý là điều Đức Chúa Trời thường phán bởi các Tiên tri Ngài:
"Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Các ngươi đã bị bán nhưng không; cũng sẽ được chuộc lại chẳng bằng tiền bạc," (Ê-sai 52:3)
như thể Ngài đã nói: "Ta không bị ràng buộc phải trả gì cho dân Canh-đê, vì ta đã không bán các ngươi cho chúng như bởi một hợp đồng, nhưng ta đã bán các ngươi vì cớ tội lỗi các ngươi; còn chúng, chúng đã chẳng trả giá gì cho ta: vậy, đừng để điều gì làm các ngươi khiếp sợ như thể chúng có thể chống lại sự giải cứu các ngươi trái ý muốn ta." Vì sao? "Vì chúng không có quyền giữ các ngươi; vậy, nếu các ngươi chỉ đón nhận ân điển ta, sức mạnh của kẻ thù các ngươi, dù có vẻ đáng sợ, sẽ không ngăn cản sự cứu chuộc các ngươi." Đây là lý do ông nói dân Canh-đê mạnh hơn hay có quyền năng hơn dân Y-sơ-ra-ên.
Lẽ thật này cũng chẳng ít hữu ích cho chúng ta ngày nay; vì khi chúng ta xét sức mạnh của kẻ thù mình lớn dường nào, sự tuyệt vọng hẳn áp đảo tâm trí chúng ta; nhưng lời hứa này đến cứu giúp chúng ta — Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài sẽ làm Đấng Giải Cứu dân sự Ngài theo cách mà quyền năng của loài người sẽ không ngăn cản hay trì hoãn công việc Ngài. Tiếp theo là:
[28] Sự khác nhau giữa hai động từ dường như là thế này: phdh là giải cứu, giải phóng, tức là bằng sức mạnh hay bằng giá chuộc; nhưng g'l là lấy lại điều mình có quyền, và điều này cũng bằng sức mạnh hay bằng giá chuộc. Do đó chữ sau hàm ý một lời tuyên bố hay quyền mà chữ trước không ngụ ý: "Vì Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu Gia-cốp, và lấy lại người khỏi tay mạnh hơn tay người." Sự giải cứu bằng sức mạnh chắc chắn là điều được nói ở đây; và động từ sau rất ấn tượng, vì nó ngụ ý Đức Chúa Trời đang bênh vực quyền của chính Ngài khi giải thoát Gia-cốp khỏi sự nắm giữ của tay mạnh hơn tay người. — Ban biên tập.
Giê-rê-mi 31:12
12. Chúng nó sẽ đến và ca hát trên các nơi cao của Si-ôn; chúng nó sẽ tuôn đến các ơn lành của Đức Giê-hô-va, là lúa mì, rượu mới, dầu, và những con chiên con, bò con: linh hồn chúng nó sẽ như vườn được tưới, và chẳng còn buồn rầu nữa.
Ông nói chúng sẽ đến ca ngợi trên nơi cao của Si-ôn; bởi những lời này Giê-rê-mi hứa sự khôi phục Đền Thờ, vì nếu không, sự trở về xứ sở của người Giu-đa sẽ chẳng có tầm quan trọng lớn; phải, chúng ở lại Canh-đê còn tốt hơn, nếu chúng chỉ nghĩ đến sự yên tĩnh, giàu có, và khoái lạc; vì chúng ta biết sự màu mỡ và dễ chịu của Canh-đê lớn dường nào. Rồi xét về các ích lợi của đời sống đất và chóng tàn, ở đó sẽ có lợi hơn cho người Giu-đa; nhưng sự trở về xứ sở của chúng phải được trông đợi chủ yếu để chúng được tách khỏi dân ngoại, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách phải lẽ, và như vậy ở trong cơ nghiệp đã hứa, như là khách lạ trong thế gian, hướng về sự yên nghỉ thiên thượng của mình.
Vậy những gì đã nói đến nay về sự trở về của dân sự sẽ không quan trọng, nếu lời hứa này về sự khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời không được thêm vào. Đồng thời ông khuyên người Y-sơ-ra-ên biết ơn bằng cách tỏ cho chúng mục đích mà chúng được tự do, tức là để chúng ca ngợi trên nơi cao của Si-ôn. Chúng ta, quả thật, biết Đền Thờ được xây trên đỉnh đồi ấy. Nhưng Tiên tri nhắc đến nơi cao hay chỗ cao, vì lòng biết ơn được bày tỏ tự do khi người Giu-đa trở về xứ sở mình; vì khi chúng sống trong lưu đày chúng như người câm. Do đó lời chép trong các Thi Thiên:
"Trên đất ngoại quốc, chúng tôi làm sao hát được bài ca của Đức Giê-hô-va?" (Thi Thiên 137:4)
Và chúng có thể vẫn sợ hãi sau khi trở về, nếu quyền tự do trọn vẹn không được ban cho chúng. Đây chính là ơn mà Tiên tri nhắc đến khi ông nói rằng chúng sẽ ngợi khen ân điển này trên nơi cao của Si-ôn, không phải trong góc tối, nhưng để tiếng chúng được nghe xa và rộng.
Ông thêm: và chúng nó sẽ tuôn đến sự nhân lành của Đức Giê-hô-va, đến lúa mì, rượu, và dầu. Cách nói này, thường gặp giữa các Tiên tri, cần được đặc biệt lưu ý. Họ mô tả vương quốc của Đấng Christ theo cách phù hợp với sự hiểu biết của một dân quê mùa, và do đó họ đặt trước chúng những hình ảnh bên ngoài; vì khi vương quốc của Đấng Christ là đề tài, người ta nhắc đến vàng, bạc, mọi thứ giàu có, và cả sự huy hoàng lớn cùng quyền năng lớn, vì chúng ta biết điều vượt trên và cao hơn thế gian không thể lập tức được tâm trí loài người hiểu thấu. Chúng ta ở đây bị giam, như thể, trong ngục tù — ta không nói về thân thể chúng ta; nhưng khi chúng ta còn ở trọ trên đất, chúng ta không thể nâng tâm trí mình lên để thấu đến vinh quang thiên thượng của Đức Chúa Trời. Vì vương quốc của Đấng Christ là thuộc linh và thiên thượng, nó không thể được tâm trí loài người hiểu thấu, trừ khi Ngài nâng tư tưởng chúng ta lên, như Ngài vẫn làm, từng bậc. Đây, chính là lý do các Tiên tri đã trình bày vương quốc của Đấng Christ bằng cách so sánh nó với các vương quốc đất. Chúng ta cũng biết có một đặc điểm trong Cựu Ước, khi Đức Chúa Trời che phủ bằng bóng những gì sau này được tỏ rõ trong Phúc Âm; trong Đấng Christ các tầng trời mở ra cho chúng ta. Do đó cách trình bày lẽ thật này giờ đây đối với chúng ta không chỉ thừa, mà còn có hại, vì nó sẽ kéo chúng ta lui khỏi sự hưởng thụ những điều thiên thượng. Vì chúng ta phải phân biệt giữa tình trạng chúng ta và tình trạng của dân xưa. Phao-lô nhắc chúng ta rằng họ là con trẻ dưới người giám hộ, ở dưới Luật Pháp; nhưng chúng ta đã trưởng thành, và vì thế, sự nô lệ mà các tổ phụ đã sống đã chấm dứt qua sự đến của Đấng Christ. (Ga-la-ti 3:23-25)
Dù Đa-vít được ban ân tứ đặc biệt của Thánh Linh, ông vẫn giữ mình trong giới hạn riêng; vì ông biết Đức Chúa Trời có ý cai trị Hội Thánh Ngài lúc bấy giờ theo cách mà lối dạy dỗ phải phù hợp với con trẻ. Nhưng giờ đây, sau khi chúng ta đã trưởng thành trong Đấng Christ, các hình bóng và hình ảnh bên ngoài đã chấm dứt; vì dù sự tin kính có lời hứa về đời nầy cũng như đời sau, như Phao-lô làm chứng (1 Ti-mô-thê 4:8), chúng ta vẫn phải vươn lên trên giáo lý sơ học ấy. Do đó khi các Tiên tri hứa rượu, dầu, và lúa mì cho kẻ trung tín, mục đích của họ là nâng tâm trí chúng lên từng bậc và dần dần đến những điều cao hơn, tùy theo tình trạng và sự hiểu biết của tuổi thơ.
Và điều này cần được cẩn thận lưu ý; vì nhiều kẻ phàm tục, khi đọc những câu như vậy, nghĩ rằng dân sự chỉ ham mê sự thỏa mãn hiện tại, và mọi người Giu-đa đều là nô lệ cho sự thèm ăn, và được Đức Chúa Trời nuôi như heo hay bò. Nhưng ý kiến như vậy phải hoàn toàn ghê tởm; vì những ai nuôi nó không chỉ xúc phạm nặng nề các tổ phụ, là những người có cùng hy vọng như chúng ta, vì họ luôn trông về cơ nghiệp đời đời, là khách lạ, như Sứ đồ nói với chúng ta, trong thế gian này (Hê-bơ-rơ 11:13), mà còn chia rẽ thân thể của Hội Thánh, và dập tắt ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã được ban xưa qua nhiều thời đại, dù chỉ đến khi Đấng Christ đến Đức Chúa Trời mới bắt đầu rao cho loài người sự cứu rỗi đời đời của Ngài. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng các tổ phụ thánh không thô tục trong tâm trí đến nỗi giam tư tưởng mình trong thế gian này; vì họ biết mình đã được Đức Chúa Trời nhận làm con, để cuối cùng hưởng sự sống thiên thượng; và do đó họ tự xưng là người lữ hành. Gia-cốp, người đã lâu ở trong đất Ca-na-an, nói rằng cả đời mình là một cuộc phiêu lưu liên tục. (Sáng Thế Ký 47:9) Và Sứ đồ khôn ngoan lưu ý điều này, khi ông nói họ được Đức Chúa Trời nhận là con cái Ngài, vì họ là khách lạ trong thế gian này. (Hê-bơ-rơ 11:13) Rồi các tổ phụ thánh có cùng hy vọng như chúng ta nay nhận từ Phúc Âm, vì họ cũng có cùng Đấng Christ. Nhưng sự khác biệt là, Đức Chúa Trời bấy giờ trình bày ân điển Ngài dưới các hình bóng thấy được, và vì thế, nó mờ tối hơn, nhưng giờ đây, các hình bóng và hình thức đã chấm dứt, và Đấng Christ đã hiện ra và tỏ mình cho chúng ta rõ ràng hơn. Vì thế ta đã nói, giáo lý này cần được khôn ngoan áp dụng cho chúng ta, kẻo chúng ta tìm cách được nuôi cho no nê khi Đức Chúa Trời mời chúng ta dự phần trong ân điển Ngài. Nhưng chúng ta phải biết, trong mọi người, chúng ta là khốn khổ nhất, nếu hy vọng chúng ta bị giam trong thế gian này; và thế mà, lúc bấy giờ cách dạy này rất cần thiết, vì sự trở về của dân sự, như đã nói, đòi hỏi nó.
Bây giờ, vậy, chúng ta hãy biết rằng khi nói: chúng nó sẽ tuôn đến sự nhân lành của Đức Giê-hô-va, đến rượu, dầu, và lúa mì, điều tốt hơn và cao trọng hơn thức ăn và sự đầy đủ được hứa, và điều thuộc linh được truyền đạt dưới những hình bóng này, để dân sự dần dần, từng bậc, vươn lên vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, vương quốc lúc ấy còn chìm trong bóng và mờ tối.
Sau đó ông thêm: linh hồn chúng nó sẽ như vườn được tưới. Ông ngụ ý sự dư dật của chúng sẽ đời đời. Khi một năm được mùa xảy đến, hoa quả bấy giờ, quả thật, dư dật, và số lượng rượu và lúa mì nhiều hơn nhu cầu; nhưng sau năm được mùa sự cằn cỗi theo sau, nuốt chửng sự dư dật trước; và điều ấy thường xảy ra, vì loài người qua sự vô ơn, như thể, xua đuổi phước lành của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không chảy đến chúng trong dòng liên tục; nhưng Đức Chúa Trời ở đây hứa rằng linh hồn của dân sự sẽ như những vườn được tưới, vì chúng sẽ không chỉ được thỏa mãn trong thời gian ngắn, nhưng sẽ không bao giờ bị thiếu thốn, hay đói kém, hay bất cứ sự thiếu hụt nào.
Ông còn nói: chúng nó sẽ không còn than khóc nữa. Ông xác nhận cùng một điều bằng cách dùng nhiều cách diễn đạt khác nhau; nhưng điều ông muốn nói về thực chất là, khi dân sự của Đức Chúa Trời được tự do, phước lành của Đức Chúa Trời sẽ được tiếp tục với chúng, đến nỗi kẻ trung tín sẽ không chịu những khốn khổ chung của loài người. Vì chúng ta biết tình trạng chúng ta trong thế gian này là gì, vì mỗi giờ, phải, hầu như mỗi lúc, niềm vui chúng ta biến thành nỗi buồn, và tiếng cười chúng ta biến thành nước mắt. Nhưng Đức Chúa Trời ở đây hứa rằng Ngài sẽ nhân từ với Hội Thánh Ngài đến nỗi nó sẽ có nguyên nhân vui mừng đời đời. Bây giờ, điều này xảy ra thế nào chúng ta không dễ hiểu thấu; vì dù Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã tỏ rõ cho chúng ta các kho tàng của sự sống thiên thượng, chúng ta vẫn luôn bò trên đất. Do đó mà chúng ta không đạt được điều chứa trong những câu nói về hạnh phúc thật và thật của kẻ tin kính. Tuy nhiên, chúng ta cần, về đại thể, xem niềm vui chúng ta là đời đời; vì bất cứ tai họa nào xảy đến với chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn chiếu sáng trên chúng ta bởi ân điển Ngài, và như vậy mọi sự đều trở nên ích cho chúng ta, và là sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi chúng ta, như Phao-lô nói với chúng ta trong Rô-ma 8:28. Và như vậy chúng ta không ngừng khoe mình trong hoạn nạn và khốn khó, như ông cũng dạy chúng ta trong chương năm; và chúng ta dám thắng hơn lạnh và nóng, hơn sự trần truồng và mọi tai họa khác, và ngay cả chính sự chết.
Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng vương quốc của Đấng Christ chỉ bắt đầu trong chúng ta ở đây, và trong phần còn lại của thế gian; vậy, chẳng lạ gì chúng ta nếm quá ít các ơn mà các Tiên tri tôn cao bằng những lời cao cả như vậy. Khi, vì thế, một sự cám dỗ như thế len vào, khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta nghiêm khắc hơn chúng ta muốn: "Điều này nghĩa là gì? Nếu ngươi là con của Đức Chúa Trời, há Ngài không đối xử với ngươi cách nhân từ như Ngài đã hứa sao? Sự dư dật lúa mì, rượu, và dầu ở đâu, vì ngươi thường thiếu thốn? Ngươi luôn sống trong nghèo nàn, cũng chẳng thấy có gì tốt hơn cho ngươi ngày mai, vì ngươi giờ bị cướp bóc và đã đến một xứ khô cằn" — bây giờ khi một sự cám dỗ như thế len vào, như có thể kéo ngươi đến tuyệt vọng, hãy để giáo lý này đến trong tâm trí ngươi: "Vương quốc của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành trong ngươi chưa?" Bây giờ nếu chẳng một ai trong chúng ta hầu như đã bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, chẳng lạ gì chúng ta không được dự phần mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã hứa cho dân sự Ngài; vì nếu vương quốc của Đấng Christ còn yếu đuối và non nớt trong chúng ta, chẳng có gì là không phải khi chúng ta sống, như thể, trong sự nghèo nàn ấy cám dỗ chúng ta nghi ngờ Đức Chúa Trời; cả thế gian cũng vậy. Vậy, chẳng có lý do gì để ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời không làm trọn điều Ngài đã hứa dưới vương quốc của Đấng Christ, khi loài người không có khả năng nhận lãnh ân huệ lớn lao như vậy; vì có lời chép:
"Hãy há miệng ngươi ra, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó." (Thi Thiên 81:10)
Nhưng chúng ta bị hạn hẹp trong chính mình; do đó mà hầu như chỉ những giọt nhỏ nhất của ơn Đức Chúa Trời đến với chúng ta. Tiếp theo là:
[29] Động từ ghr được dịch ở đây là "tuôn đến", có một nghĩa khác là "được soi sáng" (xem Thi Thiên 34:5); và ánh sáng trong Kinh Thánh nghĩa là sự an ủi, vui thích, hay hưởng thụ. Bản Syriac và bản Targum hiểu theo nghĩa đó, và phù hợp hơn với các chữ tiếp theo so với nghĩa đã cho ở đây: "Và chúng nó sẽ được an ủi bởi ơn lành của Đức Giê-hô-va, bởi lúa mì, và rượu mới, và dầu, cũng bởi những con chiên con và bò con; và linh hồn chúng nó sẽ như vườn được tưới, và chúng nó sẽ không còn đói khát nữa." Hay: "Và chúng nó sẽ không còn cảm thấy thiếu thốn nữa." — Ban biên tập.
[30] Động từ d'v, dùng ở đây, không có nghĩa là than khóc hay "buồn rầu", dù đó là ý mà bản Targum gán cho nó. Nó được bản Bảy Mươi và bản Vulgate dịch là "đói". Theo Parkhurst, nghĩa thật của nó là "kiệt sức hay suy sụp vì mệt mỏi, đói khát, hay kinh hãi". Blayney dịch là "héo hon vì đói". Xem ghi chú trước. — Ban biên tập.
Giê-rê-mi 31:13
13. Bấy giờ gái đồng trinh sẽ nhảy múa vui mừng, người trẻ và người già cũng vậy; vì ta sẽ đổi sự khóc lóc của chúng nó ra vui mừng, ta sẽ yên ủi chúng nó, và làm cho chúng nó được vui sau sự buồn rầu.
Đây là sự xác nhận câu trước; vì ông nói niềm vui sẽ chung cho gái trẻ và trai trẻ, và cả người già. Ông đã nói về sự đời đời của niềm vui; nhưng giờ ông mở rộng niềm vui này cho cả hai phái, nữ và nam, và cho mọi lứa tuổi. Về điệu nhảy chúng ta đã nói ở nơi khác — sự buông tuồng mà thế gian đắm chìm trong niềm vui ồn ào của nó, không được phép; còn kẻ phàm tục, trong niềm vui của chúng chẳng có chừng mực. Các Tiên tri theo lối nói chung của dân sự; và, quả thật, dân Y-sơ-ra-ên có những điệu nhảy của mình khi ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng đó là niềm vui trong sạch và chừng mực, phải, và niềm vui thánh, vì đó là một cách thờ phượng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên Tiên tri nói theo tập quán chung của dân sự, như ở nhiều chỗ khác, khi ông nói gái trẻ và trai trẻ sẽ vui mừng trong điệu nhảy.
Rồi ông thêm: Ta sẽ đổi sự than khóc của chúng nó ra vui mừng, ta sẽ an ủi chúng nó và làm cho chúng nó vui mừng khỏi sự buồn rầu của chúng nó. Ở đây Tiên tri quay tư tưởng của dân Y-sơ-ra-ên khỏi những tai họa chúng đang có, kẻo nỗi buồn của chúng làm tối tâm trí chúng đến nỗi ngăn chúng nếm sự nhân lành của Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng. Để cảm giác về những tai họa hiện tại không ngăn chúng đến với Đức Chúa Trời và nhận ân điển Ngài, ông nói về sự buồn rầu và than khóc của chúng, và ngụ ý sự thay đổi sẽ dễ dàng được thực hiện bởi tay Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng giải cứu dân sự Ngài và khôi phục chúng về tình trạng trước, đến nỗi hạnh phúc trọn vẹn của chúng sẽ xảy ra dưới triều đại của Đấng Christ.
[31] Mệnh đề này có thể được dịch như sau: "Vì ta sẽ đổi sự than khóc của chúng nó ra vui mừng, và ta sẽ an ủi chúng nó và làm cho chúng nó vui mừng hơn sự buồn rầu của chúng nó." Tức là, "Ta sẽ ban cho chúng nó sự an ủi và niềm vui lớn hơn nỗi buồn mà chúng nó đã có." Giới từ m thường có nghĩa là trên hay hơn. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:2. Nỗi buồn của chúng nó đã lớn, nhưng lời hứa ở đây là ban cho chúng nó một sự an ủi và niềm vui còn lớn hơn tương xứng. — Ban biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con vẫn còn trong thân phận lữ hành, và vì Ngài ban cho chúng con dự phần vào sự nhân lành của Ngài, tùy theo điều Ngài biết là cần thiết cho chúng con, — xin ban cho chúng con, nhờ luôn được nhắc nhở bởi các ơn lành của Ngài, biết hướng lòng về những điều cao hơn, và qua mọi sự cám dỗ mà chúng con phải đương đầu, cứ tiến bước về mục đích đã đặt trước mặt chúng con, trông đợi sự hạnh phúc trọn vẹn trên trời, mà hiện nay chỉ có vài tia sáng le lói trước mắt chúng con, và nhờ đó tiếp tục chiến đấu dưới ngọn cờ của Con Ngài, chẳng chút nghi ngờ rằng sự chiến thắng đã được sắm sẵn cho chúng con trong đời sống phước hạnh mà huyết Ngài đã chuộc lấy. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm hai mươi
Giê-rê-mi 31:14
14. Ta sẽ lấy mỡ làm cho no nê linh hồn các thầy tế lễ, và dân Ta sẽ được thỏa mãn về sự nhân từ của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Câu này nối tiếp với câu trước; vì điều mà Tiên tri đã nói chung về cả dân, nay ông nói riêng về các thầy tế lễ, bởi họ như là tấm lòng của dân; và bởi thứ tự này Đức Chúa Trời ban cho một sự tỏ bày sống động về ân huệ của Ngài.
Đây là lý do vì sao Kinh Thánh, khi tỏ bày phước lành của Đức Chúa Trời cho dân được chọn của Ngài, lại nói đặc biệt về các thầy tế lễ, như thấy rõ trong nhiều chỗ. Rồi Tiên tri ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân huệ rộng rãi không phân biệt cho mọi người Y-sơ-ra-ên, nhưng ân huệ đặc biệt của Ngài sẽ tỏ rõ nơi các thầy tế lễ, vì tình trạng của dân sẽ không trọn vẹn nếu thiếu chức tế lễ, bởi chức tế lễ như là linh hồn vậy. Họ hẳn đã sống như dân ngoại, nếu Đức Chúa Trời không định rõ cách thức Ngài phải được cầu khẩn và thờ phượng. Và khi đã nhắc đến các thầy tế lễ, ông không giới hạn nơi họ, nhưng ân huệ của Đức Chúa Trời được mở rộng đến cả dân. Vậy Tiên tri không chỉ nói về các thầy tế lễ, mà ông tuyên bố rằng dân sẽ được phước nhờ sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, song ân huệ đặc biệt của Ngài sẽ được tỏ ra nơi các thầy tế lễ Lê-vi, như chúng ta đọc trong các Thi-thiên: một phước lành đặc biệt được hứa cho các thầy tế lễ, kèm theo hạnh phúc cho người tin kính; và Đa-vít, khi chúc mừng mình về biết bao phước lành của Đức Chúa Trời, bởi đó ông được phân biệt, quả có nhắc đến thức ăn trên bàn mình và sự dư dật mọi điều khác, song ngay lập tức ông thêm,
"Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va." (Thi-thiên 23:6)
Bởi kết luận này, ông ngụ ý rằng ông xem như không có gì điều mà người đời ham muốn, trừ khi trước hết ông được hưởng sự thờ phượng Đức Chúa Trời; vì đây là phần chính yếu của hạnh phúc chúng ta. Vì chúng ta sống để làm gì, nếu không phải là để học biết, trong khi nhận lãnh các phước lành từ tay Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Cha chúng ta, và rằng chúng ta được sự rộng rãi của Ngài thúc giục mà thờ phượng Ngài, và nếu không phải là để phó thác hoàn toàn cho lời Ngài?
Bây giờ chúng ta nhận thấy mục đích của Tiên tri khi nói rằng các thầy tế lễ sẽ được no nê mỡ béo.
Như chữ dsn, deshin, mỡ béo, chỉ sự dư dật mọi điều; thì no nê ngụ ý mức độ lớn lao của sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Có người dịch là "làm say sưa," nhưng không đúng; và thật không thích hợp khi nói, "Ta sẽ làm say sưa bằng mỡ béo." Nhưng rvh, rue, có nghĩa là tưới và cũng là làm no nê: cho nên Tiên tri đã nói, trong điều chúng ta đã xét hôm qua, rằng linh hồn kẻ tin sẽ như một khu vườn được tưới; ở đó là rvh, rue. Vậy nay Đức Chúa Trời cũng muốn nói rằng Ngài sẽ rộng rãi với dân Ngài đến nỗi không thiếu thốn gì cho sự đầy tràn mọi điều tốt lành. Và Ngài lại nói cùng một điều về cả dân, Dân Ta sẽ được thỏa mãn về sự nhân từ của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Nhờ đó chúng ta thấy rằng không điều gì được hứa cho các thầy tế lễ, ngoại trừ trong sự liên kết với cả Hội Thánh. Kế tiếp —
Giê-rê-mi 31:15-16
15. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Có tiếng nghe trong Ra-ma, tiếng than khóc, tiếng khóc lóc đắng cay. Ra-chên khóc về con cái mình, không chịu được yên ủi về con cái mình, vì chúng nó không còn nữa.
16. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy cầm giữ tiếng ngươi khỏi khóc lóc, và mắt ngươi khỏi nước mắt; vì công việc của ngươi sẽ được thưởng, Đức Giê-hô-va phán vậy; chúng nó sẽ trở về từ đất của kẻ thù.
Ở đây, trước hết, Tiên tri mô tả sự hoang vu của đất, khi bị tước hết mọi cư dân; và thứ hai, ông thêm một sự an ủi — rằng Đức Chúa Trời sẽ khôi phục những kẻ bị lưu đày khỏi xứ lưu đày, để đất lại được cư ngụ. Nhưng ở đây có điều mà họ gọi là nhân cách hóa, tức là đưa vào một nhân vật tưởng tượng: vì Tiên tri dựng Ra-chên dậy từ mồ, và miêu tả bà đang than khóc. Bà đã chết từ lâu, và thân thể bà đã hóa thành tro bụi; nhưng lời lẽ có sức mạnh hơn khi sự than khóc được gán cho một người đàn bà đã chết, hơn là nếu Tiên tri nói rằng đất sẽ hiện ra một vẻ buồn thảm, vì nó sẽ hoang vu và vắng vẻ; vì các nhà hùng biện liệt nhân cách hóa vào hàng những điểm xuất sắc cao nhất, và Xi-xê-rô, khi bàn về sự trang điểm cao nhất của một bài diễn thuyết, nói rằng không gì chạm đến thính giả bằng khi những người chết được dựng dậy từ dưới mồ. Vậy Tiên tri, dù không được học trong trường của các nhà hùng biện, đã trang điểm lời lẽ mình như vậy bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, để ông có thể thấu vào lòng dân một cách hiệu quả hơn.
Và sự nhân cách hóa này dựng lên một cảnh tượng, vì nó đặt trước mặt chúng ta người Giu-đa và các người Y-sơ-ra-ên khác; nó không chỉ tỏ cho họ tai họa đang kề cận, và điều đã phần nào xảy ra rồi, mà còn đặt trước mắt họ sự báo trả của Đức Chúa Trời đã diễn ra trong sự sụp đổ của vương quốc Y-sơ-ra-ên, khi trước hết bốn chi phái bị đuổi vào lưu đày, và sau đó cả vương quốc bị hủy diệt, và nó cũng tỏ bày điều mà người Giu-đa ít nghĩ đến và không sợ hãi, tức là tai họa cực kỳ và sự sụp đổ của vương quốc Giu-đa, và của thành thánh.
Vì thế ông nói, Đức Giê-hô-va phán như vầy, Có tiếng nghe trên nơi cao, tức là tiếng than khóc, tiếng khóc lóc đắng cay; ông giới thiệu Đức Chúa Trời là Đấng phán; vì người Giu-đa, dù đã thấy sự tan lạc khủng khiếp của anh em mình, vẫn cứ yên ổn; và vì thế một Tiên tri khác than rằng không ai để lòng vào tai họa của Giô-sép. (A-mốt 6:6) Họ thấy rằng cả đất hầu như bị sự báo trả của Đức Chúa Trời thiêu hủy, như thể lửa đã cháy khắp nơi; song họ vẫn theo đuổi những thú vui của mình, như Ê-sai cũng buộc tội họ. (Ê-sai 22) Đây là lý do Đức Chúa Trời được đưa ra phán ở đây: Ngài phải đối phó với những người hoàn toàn mê muội và vô tâm. Để Tiên tri có thể đánh thức họ khỏi sự mê muội, ông giới thiệu Đức Chúa Trời đang công bố, Có tiếng nghe, — tiếng của ai? của Ra-chên.
Các nhà giải thích cho rằng Ra-chên được nhắc đến, vì bà được chôn tại Bết-lê-hem: nhưng đối với Giô-sép, tức là dòng dõi ông, vùng này đã đến bởi bắt thăm, tôi thấy có lẽ Tiên tri ở đây không chỉ đến mộ của Ra-chên, mà chỉ đến dòng dõi bà; vì phần đất mà những người thuộc con trai bà là Bên-gia-min đã nhận được, đã bị hoang tàn; vì thế ông giới thiệu Ra-chên như người mẹ của phần đất ấy; và ai cũng biết rằng dưới chi phái Ép-ra-im bao gồm mười chi phái còn lại: nhưng sự chỉ đến việc chôn cất bà thì vô nghĩa. Vậy Ra-chên, khóc về con cái mình, không chịu được yên ủi, vì chúng nó không còn nữa; tức là bà không thể nhận sự an ủi, vì thiếu lý do, bởi dòng dõi bà đã bị hủy diệt, và đã tuyệt chủng trong đất.
Đoạn này được Ma-thi-ơ trích dẫn, (Ma-thi-ơ 2:18) nơi ông thuật lại về các trẻ sơ sinh dưới hai tuổi, đã bị giết theo lệnh của Hê-rốt: rồi ông nói rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm, tức là Ra-chên lại khóc về con cái mình. Nhưng sự giải thích điều này không có gì khó khăn; vì Ma-thi-ơ không có ý gì khác hơn là cùng một việc đã xảy ra khi Đấng Christ đến như đã từng xảy ra trước kia, khi cả xứ bị hoang tàn; vì mục đích của người viết Phúc Âm là loại bỏ sự vấp phạm phát sinh từ sự mới lạ, như chúng ta biết tâm trí loài người cảm thấy kinh hãi khi có điều gì mới, bất ngờ, và chưa từng nghe bao giờ xảy ra. Vì thế, các người viết Phúc Âm thường hướng sự chú ý đến điểm này, để điều đã xảy ra trong thời Đấng Christ không làm khiếp sợ hay khuấy động tâm trí người ta như một việc mới và bất ngờ, vì các tổ phụ xưa đã từng trải qua cùng điều ấy. Vậy vô ích thay các nhà giải thích tự hành hạ mình bằng cách giải thích đoạn này theo nghĩa bóng; vì Ma-thi-ơ không có ý làm giảm thẩm quyền của lịch sử xưa, vì ông biết đoạn này đã được nói xưa theo nghĩa nào; nhưng mục đích duy nhất của ông là nhắc người Giu-đa rằng không có cớ gì để họ phải kinh ngạc lắm về cuộc tàn sát ấy, vì vùng ấy xưa đã bị hoang tàn và mất hết mọi cư dân, như thể một người mẹ, đã có một gia đình đông con, phải mất hết con cái mình.
Bây giờ chúng ta thấy Ma-thi-ơ đã áp dụng đoạn này cho mục đích của ông như thế nào. Ông giữ tên riêng, 'Ra-ma,' và quả có một nơi gọi như vậy; nhưng danh từ chung được ưa chuộng hơn ở đây, 'Có tiếng nghe trên nơi cao,' như chúng ta đã có hôm qua, 'trên nơi cao của Si-ôn.' Vậy một nơi cao là điều Giê-rê-mi đã nhắc đến ở đây, vì tiếng than khóc phải được nghe khắp mọi phần của xứ, vì một tiếng phát ra từ nơi cao vang xa. Bây giờ, chúng ta cũng nhận thấy ý nghĩa của câu này, — rằng xứ thuộc về con cái Bên-gia-min đã bị hoang tàn, đến nỗi người mẹ, như kẻ mất con, mòn mỏi trong tiếng than khóc, vì không gì có thể ban sự an ủi cho bà, bởi cả dòng dõi bà đã bị cắt đứt.
Tiếp theo là một lời hứa làm nhẹ bớt sự nặng nề của tai họa. Và hai câu này nên được đọc đối chiếu nhau, 'Dù Ra-chên, khóc về con cái mình, tạm thời không có cớ gì để được an ủi, song Đức Chúa Trời sẽ an ủi bà.' Và như vậy Tiên tri, trong câu trước, khuyên người Giu-đa ăn năn, nhưng trong câu sau khuyên họ hy vọng: vì cần thiết là người Giu-đa phải được báo trước về tai họa khủng khiếp của họ, để họ nhận biết sự phán xét của Đức Chúa Trời; và cũng cần thiết là tâm trí họ được truyền cảm hứng hy vọng. Bây giờ, Tiên tri bảo họ hãy được an ủi; vì Ra-chên, đã lâu than khóc con cái mình mà không được an ủi gì, cuối cùng sẽ nhận được lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời sẽ an ủi Ra-chên sau tiếng than khóc dài của bà.
Hãy cầm giữ, ông nói, tiếng ngươi khỏi khóc lóc. Chữ là vkh beke: như ông đã nhắc chữ này trước kia ở chỗ thứ hai, 'tiếng than khóc, tiếng khóc lóc đắng cay,' thì nay ông lặp lại cùng điều ấy ở đây, 'Hãy cầm giữ tiếng ngươi khỏi khóc lóc,' tức là hãy thôi than vãn và khóc lóc về cái chết của con cái ngươi, và mắt ngươi khỏi nước mắt. Ý nghĩa là tiếng than khóc của Ra-chên sẽ không kéo dài mãi. Chúng ta đã nói rằng một người đàn bà đã chết được đưa vào, nhưng điều này được làm vì sự trang trọng và hiệu quả, để người Giu-đa, có việc ấy đặt như trước mắt, có thể được chạm đến và cảm động hơn. Nhưng nếu chúng ta muốn hiểu ý nghĩa của Tiên tri không cần hình bóng, thì là điều này, — rằng tiếng than khóc sẽ không kéo dài mãi, vì những kẻ lưu đày sẽ trở về, và đất đã rơi vào phần của con cái Bên-gia-min và của Giô-sép sẽ lại được cư ngụ.
Và ông nói, vì sẽ có phần thưởng cho công việc ngươi. Ông muốn nói rằng nỗi buồn của Ra-chên cuối cùng sẽ kết thúc cách vui vẻ, để sinh ra một số ích lợi. Trong khi những người tin, theo Ê-sai, đang than rằng họ bị nỗi buồn không hy vọng đè nén, họ nói, 'Chúng ta đã mang thai, và sinh ra gió:' bởi những lời này họ muốn nói rằng họ đã trải qua những hoạn nạn nặng nề nhất; rồi họ thêm, 'không có trái,' như thể một người đàn bà chuyển dạ và chịu đau đớn cực độ, mà sinh ra không phải đứa trẻ sống, mà là đứa trẻ chết, điều thỉnh thoảng xảy ra. Nay một người đàn bà sinh ra đứa trẻ sống thì vui mừng, như Đấng Christ phán, vì một người đã sinh ra trong thế gian, (Giăng 16:21) nhưng khi một người đàn bà sau những cơn đau dài sinh ra một cục chết hay một điều quái dị, đó là sự gia tăng nỗi buồn. Vậy Tiên tri nói rằng công lao của Ra-chên, tức là của xứ bà, sẽ không vô ích: vậy sẽ có phần thưởng cho công việc ngươi. Kinh Thánh dùng cùng cách nói ấy trong 2 Sử ký 15:7, nơi Tiên tri A-xa-ria nói với Vua A-sa,
'Hãy mạnh mẽ lên, và chớ để tay mình bủn rủn, vì sẽ có phần thưởng cho công việc của ngươi.'
Vậy bởi công việc phải hiểu là hoạn nạn hay nỗi buồn, và bởi phần thưởng là một kết cuộc vui vẻ và thịnh vượng. Ý nghĩa là, dù cả xứ than khóc thảm thiết một thời, bị bỏ hoang và mất hết cư dân, song kết cuộc sẽ vui vẻ, vì Chúa sẽ khôi phục những kẻ lưu đày, để đất sẽ như một người mẹ có gia đình đông con, và vui thích nơi con cái mình, hay nơi dòng dõi mình.
Nay, nếu ai áp dụng điều này vào các sự đền tội, người ấy sẽ làm điều rất phi lý, như những người theo Giáo hoàng làm, họ nói rằng bởi hình phạt chúng ta chịu, chúng ta được chuộc khỏi sự chết đời đời, và rồi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, và sự đền tội được dâng cho công lý Ngài. Nhưng khi Tiên tri tuyên bố rằng sẽ có phần thưởng cho công việc, ông không khen ngợi những trái của hình phạt mà Đức Chúa Trời đã sửa phạt dân Ngài, như thể chúng là, như họ nói, những sự đền tội; nhưng ông chỉ nhắc họ rằng hoạn nạn và nỗi buồn của họ sẽ không vô ích, vì một kết cuộc hạnh phúc hơn điều người Giu-đa trông đợi sẽ xảy ra. Nhưng việc có phần thưởng cho công việc chúng ta là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, tức là khi những khốn khổ và tai họa Ngài giáng trên chúng ta được làm thành những sự trợ giúp cho sự cứu rỗi chúng ta. Vì chắc chắn bất cứ điều ác nào chúng ta chịu, chúng đều là dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; nghèo đói, lạnh lẽo, nạn đói, sự cằn cỗi, bệnh tật, và mọi điều ác khác, đều là bấy nhiêu lời rủa sả Đức Chúa Trời giáng xuống. Vậy khi có phần thưởng cho hoạn nạn và nỗi buồn của chúng ta, tức là khi chúng sinh ra một số ích lợi hay trái nào, thì như thể Đức Chúa Trời biến tối tăm thành sự sáng; vì theo bản tính, như tôi đã nói, mọi hình phạt này đều là lời rủa sả. Nhưng Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng ta, để mọi hình phạt này sẽ trở nên ích cho điều tốt lành và sự cứu rỗi chúng ta, như Phao-lô nói với chúng ta trong Rô-ma 8:28.
Rồi ông thêm, chúng nó sẽ trở về từ đất của kẻ thù. Bởi những lời này ông chỉ đến sự khôi phục dân, để Ra-chên lại thấy dòng dõi mình thừa hưởng đất hứa. Nhưng không có lý do gì để tranh luận cách tỉ mỉ ở đây, rằng Ra-chên có vui mừng về sự trở về của dòng dõi mình không, hay tai họa ấy có được bà than khóc không; vì mục đích của Tiên tri không phải là tỏ cho thấy người chết có biết việc của chúng ta hay không; nhưng ông nói theo hình bóng để làm cho điều ông nói thêm nổi bật và mạnh mẽ. Kế tiếp, —
[32] 'Không còn nữa,' theo cách dùng của Kinh Thánh, có nghĩa hoặc là chết hoặc là vắng mặt. Xem Sáng thế ký 42:36. Giô-sép không còn nữa, ông đã chết; và Si-mê-ôn không còn nữa, ông đang vắng mặt tại Ai Cập. 'Không còn nữa' ở đây chỉ những người vắng mặt, những kẻ bị đuổi vào lưu đày; nhưng đoạn văn, như Ma-thi-ơ trích dẫn, chỉ những người đã chết. Sự tương đồng chỉ ở một phần, tức là về sự khóc lóc. -- Ed.
[33] Sự trích dẫn trong Ma-thi-ơ không từ tiếng Hê-bơ-rơ cũng không từ bản Bảy Mươi. Nó về thực chất là đúng, nhưng không đúng từng chữ; các Sứ đồ dường như chủ yếu chú ý đến ý nghĩa chứ không phải từng chữ. -- Ed.
[34] 'Ra-ma' có trong bản Bảy Mươi, bản Sy-ri, và bản Targum; nhưng 'trên nơi cao,' hay, trên cao, là bản Vulgate. Dường như tốt hơn nên giữ tên riêng, 'Ra-ma.' -- Ed.
Giê-rê-mi 31:17
17. Còn có sự trông cậy về sự cuối cùng của ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; con cái ngươi sẽ trở về bờ cõi mình.
Quả ông giải thích trong vài lời, nhưng đủ rõ ràng, điều ông đã nói. Chúng ta phải luôn ghi nhớ thứ tự mà tôi đã chỉ ra, — rằng trước hết ông đặt trước mặt người Giu-đa tai họa của họ, để họ hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời; rồi ông ban cho họ hy vọng trở về, để họ cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ. Nay ông gồm cả hai trong vài lời này, sẽ có sự trông cậy về sự cuối cùng của ngươi; vì chúng ôm lấy hai mệnh đề, — rằng cả xứ sẽ than khóc một thời, rồi nước mắt họ sẽ hóa thành tiếng cười và nỗi buồn họ thành niềm vui: vì nếu hạnh phúc của dân chảy trong một dòng không gián đoạn, chữ, 'cuối cùng,' sẽ không thích hợp; vì nó chỉ điều kết thúc. Vậy phải hiểu một sự tương phản giữa cuối cùng và khởi đầu. Tóm lại, Giê-rê-mi dạy ở đây rằng thời gian nặng nề, trong đó Đức Chúa Trời sẽ làm khổ dân Ngài, phải được chịu đựng cách kiên nhẫn. Nhưng sau khi bảo họ cứ ở trong tình trạng trông đợi, ông đặt trước mặt họ một kết cuộc hạnh phúc.
Nay đoạn này chứa một giáo lý hữu ích, — rằng chúng ta không được đo lường ân huệ của Đức Chúa Trời bằng vẻ bề ngoài hiện tại, nhưng học giữ tâm trí và tư tưởng mình trong sự trông đợi, trong khi Chúa dường như giận chúng ta, và chỉ những điều kinh khiếp làm nản lòng đón chúng ta, để chúng ta nuôi dưỡng trong lòng hy vọng mà Tiên tri khuyên chúng ta giữ, và phân biệt giữa tình trạng hiện tại của chúng ta và sự cuối cùng. Và vì cớ này mà Sứ đồ, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, khi khuyên người tin kiên nhẫn, nói rằng roi vọt lúc nào cũng gây buồn rầu cho con trẻ, nhưng sự sửa phạt tỏ ra hữu ích, khi nhìn đến sự cuối cùng. (Hê-bơ-rơ 12:11) Vậy khi chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời không hài lòng với chúng ta, chúng ta không thể không cảm thấy kinh hãi, và đồng thời chúng ta muốn thoát khỏi tay sửa phạt của Ngài; nhưng, như tôi vừa nói, chúng ta phải hướng tư tưởng mình đến sự cuối cùng hay kết cuộc, theo điều chúng ta được dạy ở đây: vậy sẽ có sự trông cậy về sự cuối cùng của ngươi.
Nhưng một câu hỏi có thể được nêu ra ở đây, Chẳng lẽ không có hy vọng cho thời gian trung gian, trong khi Đức Chúa Trời đang phạt người Giu-đa? câu trả lời hiển nhiên, — Tiên tri lấy hy vọng ở đây là hy vọng đã thành. Nếu ai gọi nó là hy vọng thực tế hay hy vọng đã hiệu nghiệm, tôi không phản đối. Nhưng chắc chắn ông ngụ ý rằng mọi tai họa mà người Giu-đa phải chịu cuối cùng sẽ kết thúc trong sự giải cứu họ, và sẽ ích cho điều tốt lành của họ. Như vậy chúng ta thấy rằng hy vọng ở đây, như chúng ta đã nói, phải được hiểu là hy vọng đã thành. Và Tiên tri tự giải thích, chúng nó sẽ trở về bờ cõi mình. Ở đây bằng cách lấy một phần chỉ toàn thể, ông nhắc bờ cõi chỉ cả xứ, như thể ông đã nói, 'Các ngươi nay ở xa xứ mình, nhưng các ngươi sẽ lại trở về đất đã được đánh dấu bởi những giới hạn nhất định, tức là bởi Ơ-phơ-rát, Ai Cập, biển và A-ra-bi;' vì đó là bốn bờ cõi. Sau đó, kế tiếp, —
[35] Hay các chữ có thể được dịch, 'Có một hy vọng cho dòng dõi ngươi.' Gataker đã dịch các chữ như vậy, không phải không có lý. Mệnh đề tiếp theo giải thích 'hy vọng' này là gì. -- Ed.
Giê-rê-mi 31:18
18. Ta thật đã nghe Ép-ra-im than thân mình như vầy: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã chịu sửa phạt, như con bò tơ chưa quen ách: Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi.
Tiên tri ở đây nói rõ hơn về một kết cuộc phước hạnh, và tỏ cho thấy rằng hình phạt mà Đức Chúa Trời đã dùng để sửa phạt dân, và mà Ngài đã chuẩn bị để sửa phạt chi phái Giu-đa, là hoàn toàn cần thiết, mà Ngài sẽ ban cho họ như một thứ thuốc. Vì bao lâu chúng ta còn có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đặt trước mặt, chúng ta nhất thiết, như đã nói rồi, cố tránh nó, vì chúng ta muốn điều tốt cho mình, và cố gắng đẩy ra xa, càng nhiều càng tốt, bất cứ điều gì nghịch với chúng ta: vì thế hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng xuống không bao giờ dễ chịu với chúng ta, nỗi buồn của chúng ta trong điều ác và nghịch cảnh không bao giờ được giảm nhẹ, chúng ta cũng không yên lặng phục tùng Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta hướng tâm trí mình đến trái mà những đau đớn và sửa phạt sinh ra. Bây giờ chúng ta nhận thấy mục đích của Tiên tri: người Giu-đa luôn lầm bầm và nói, 'Sao Đức Chúa Trời không tha và tha thứ cho chúng ta? sao Ngài không đối xử nhẹ nhàng hơn với chúng ta?' Vậy Tiên tri tỏ cho thấy rằng Đức Chúa Trời có quan tâm đến sự thịnh vượng của dân Ngài khi sửa phạt họ; vì nếu Ngài dung túng họ trong tội lỗi, sự kiêu ngạo và ương ngạnh của họ sẽ gia tăng.
Vậy ý định của những lời này là điều này, và vì mục đích này Tiên tri nói, — để người Giu-đa biết rằng mọi hình phạt của họ, vốn sẽ đắng cay và nặng nề, là một thứ thuốc, mà bởi đó các bệnh thuộc linh của họ sẽ được chữa lành.
Vậy ông nói, Nghe ta đã nghe Ép-ra-im, sau khi đã di cư, vân vân. Phân từ mtnvdd, metnudad, ở thể Hithpael, và đến từ nvd, nud, hay từ ndd nedad. Có người dịch là, 'đang di cư,' và người khác, 'đang than khóc.' Nhưng nvd, nud, có nghĩa là di chuyển, lang thang, di cư từ nơi này sang nơi khác; nó cũng có nghĩa là than vãn, kể ra nghịch cảnh, dù nó thường được áp dụng cho những người có mục đích an ủi kẻ khốn khổ và đau buồn. Nếu ai thích cách dịch, 'Ta đã nghe Ép-ra-im than khóc,' tôi không phản đối, vì có đủ lý lẽ ủng hộ. Nhưng nó cũng có thể xuất phát từ nvd, nud, cũng như từ ndd nedad; nghĩa thích hợp nhất sẽ là, 'sau khi đã chuyển vào lưu đày,' hay theo nghĩa đen, 'sau khi đã di cư,' tức là sau khi Đức Chúa Trời đã đuổi Ép-ra-im, tức mười chi phái, vào lưu đày.
Sau khi Ép-ra-im đã di cư như vậy, hay đã bị đuổi vào lưu đày, ông bèn bắt đầu nói, Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã chịu sửa phạt, vì tôi là con bò tơ chưa thuần: Xin Chúa khiến tôi trở lại thì tôi sẽ trở lại; vì Ngài, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời tôi. Chắc chắn Tiên tri, như tôi đã nói trước, có ý ở đây ngăn chặn những lời lầm bầm thịnh hành giữa người Giu-đa, họ nói rằng Đức Chúa Trời quá cứng rắn và nghiêm khắc; ông tỏ cho thấy không chỉ họ đáng chịu hình phạt rất nặng nề mà họ đang chịu, mà còn rằng đó là một chứng cớ về ân huệ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài định làm sạch họ khỏi tội lỗi mình như vậy; vì họ đã trăm lần mục nát trong gian ác, nếu Đức Chúa Trời không đưa họ trở lại một tâm trí lành mạnh như vậy. Đồng thời ông đặt Ép-ra-im làm gương, để người Giu-đa có thể cam chịu theo anh em mình, và không bất mãn chịu lưu đày, thấy rằng nó đã ích lợi cho anh em họ rồi. Vậy khi họ nhận thấy hình phạt mình có ích cho người Y-sơ-ra-ên, và sinh ra trái tốt, họ phải vui lòng phục tùng Đức Chúa Trời, và không lầm bầm nghịch cùng Ngài vì phạt họ về tội lỗi mình, nhưng chịu lưu đày như một sự sửa phạt của người cha.
Rồi ông nói, 'Ta đã nghe Ép-ra-im,' — vào lúc nào? Hoàn cảnh này phải được đặc biệt lưu ý, đó là sau khi ông đã di cư. Khi họ yên ổn trong đất, họ là, như tiếp theo, như những con bò tơ không thể thuần. Các Tiên tri cũng dùng cách nói này, khi họ mô tả người Y-sơ-ra-ên trước khi bị tản lạc; họ gọi họ là những con bò mập và được nuôi béo: sự dư dật sinh ra xa xỉ, và xa xỉ sinh ra kiêu ngạo. Vậy, họ đá, như thể, nghịch cùng Đức Chúa Trời, theo điều Môi-se nói,
'Dân ta đã trở nên mập, bèn đá.'
(Phục truyền luật lệ ký 32:15)
Vì họ như vậy, cần thiết là họ phải được thuần. Và thời gian được nhắc đến chỉ điều này: khi Ép-ra-im bị đuổi cách mạnh mẽ khỏi xứ mình, ông bèn bắt đầu nhận biết điều ác mình và được chạm đến bởi một cảm xúc ăn năn; 'Ngài đã sửa phạt tôi,' ông nói, 'và tôi đã được dạy dỗ.' Động từ ysr, iser, có nghĩa là dạy dỗ cũng như sửa phạt, và được áp dụng cho các vua, mưu sĩ, người cha, và quan án. Chữ sửa phạt bị giới hạn hơn trong tiếng La-tinh. Nhưng ysr iser, đúng ra có nghĩa là dạy, song thường có nghĩa là sửa phạt, vì đó là một cách dạy hay chỉ bảo. Ông bèn nói rằng ông đã được sửa phạt, dù theo một nghĩa khác: trong mệnh đề đầu, khi ông nói, 'Ngài đã sửa phạt tôi,' ông chỉ đến hình phạt mà Đức Chúa Trời đã dùng để hạ mình dân Ngài; và trong mệnh đề thứ hai ông nói, 'tôi đã được dạy dỗ,' tức là, 'nay cuối cùng tôi bắt đầu trở nên khôn ngoan;' vì đó là sự khôn ngoan ngay cả của kẻ dại, không trở nên chai cứng dưới tai họa mình; vì những kẻ trở nên chai cứng hoàn toàn ở trong tình trạng vô vọng. Phần chính yếu của sự khôn ngoan là nhận biết điều phải, và vui lòng theo nó; nhưng, nếu chúng ta không sẵn lòng quan tâm đến điều tốt của mình, Đức Chúa Trời bèn sẽ sửa phạt chúng ta.
Khi bệnh tật chúng ta có thể chữa được, chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời; nhưng kẻ gian ác ương ngạnh cắn và nhai hàm thiếc, và tranh cãi với sự phán xét của Đức Chúa Trời: Nhưng Tiên tri ở đây chỉ nói đến những người tin mà thôi; vì hình phạt không có cùng hiệu quả trên mọi người không phân biệt. Quả Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người bởi hình phạt đến sự ăn năn, đến nỗi ngay cả những kẻ bị bỏ cũng không có cớ khi họ làm chai cứng lòng mình, và không được ích dưới roi. Nhưng hình phạt đặc biệt hữu ích cho những người tin; vì Đức Chúa Trời không chỉ đánh họ, mà còn, bởi Đức Thánh Linh Ngài, uốn nắn tâm trí họ đến sự dễ dạy, để họ vui lòng để mình được Ngài sửa. Vì thế tôi đã nói rằng mệnh đề này đúng ra chỉ những người tin, khi Tiên tri nói rằng Ép-ra-im đã được dạy dỗ, sau khi được cảnh cáo bởi hình phạt, để trở về cùng Đức Chúa Trời.
Ông ví mình như con bò tơ không thể thuần; vì bò tơ phóng túng trước khi quen với ách. Sự phóng túng của loài người cũng vậy trước khi Đức Chúa Trời khuất phục họ bởi nhiều loại hình phạt, và không chỉ khuất phục họ, mà còn khiến họ trở nên dễ bảo và phục tùng. Tuần tới tôi sẽ giảng thay cho Beza.
[36] Ý 'di cư' chỉ do bản Vulgate đưa ra, các bản dịch khác và bản Targum có 'than khóc:' và ý sau phù hợp hơn với văn mạch, và đã được hầu hết các nhà chú giải hiện đại chấp nhận. Nó được dùng trong Giê-rê-mi 15:5, theo nghĩa bị cảm động hay xúc động vì người khác, của sự đồng cảm hay chia buồn. Ở đó nó ở dạng đơn giản, tức là ở thể Kal. Vì ở đây nó ở thể Hithpael, nghĩa của nó là tự chia buồn, hay chia buồn với chính mình, — một ý rất sinh động, và được giải thích đầy đủ hơn trong câu tiếp theo. -- Ed.
[37] Đây chắc chắn là cách dịch đúng, chứ không phải, 'Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi.' Cũng vậy trong điều răn thứ nhất, bản dịch phải là, 'Ta là Đức Giê-hô-va,' hay, Ta là Chúa, 'là Đức Chúa Trời ngươi.' Ý nghĩa không phải là Ngài là Đức Giê-hô-va, mà là Đấng là Đức Giê-hô-va chính là Đức Chúa Trời chúng ta. -- Ed.
[38] Bản Vulgate và bản Targum ủng hộ quan điểm về một nghĩa khác của cùng động từ trong mệnh đề thứ hai. Bản Bảy Mươi giữ cùng nghĩa. Không cần thay đổi nghĩa; thật ra, một nghĩa khác không phù hợp với đoạn văn bằng. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã sửa phạt ông, và rằng ông đã bị sửa phạt như con bò tơ chưa thuần, hay đúng hơn là chưa được huấn luyện, ngụ ý rằng ông bị buộc phải mang ách, và cũng rằng ông đã được đưa đến phục tùng nó: vì thế lời cầu nguyện tiếp theo, 'khiến trở lại,' hay đúng hơn, khôi phục, vân vân. Động từ ysr có nghĩa là sửa chữa hơn là sửa phạt, tức là sửa chữa bằng roi, hay bằng gậy nhọn; rồi dạy như hiệu quả của sự sửa chữa, — Ngài đã sửa chữa tôi;
Phải, tôi đã được sửa chữa như con bò tơ, chưa được huấn luyện:
Xin Chúa khôi phục tôi, thì tôi sẽ được khôi phục;
Vì Ngài, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời tôi. Sau một sự xưng nhận về sự sửa chữa, một sự xưng nhận ngụ ý rằng nó đã có hiệu quả đúng đắn, một lời cầu nguyện xin được khôi phục dường như thích hợp, và lời cầu nguyện ấy đặt nền trên sự thật rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời họ. -- Ed.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con luôn bị cuốn đi bởi những hư không của mình, và vì sự phóng túng và ngạo mạn của xác thịt chúng con đến nỗi chúng con không bao giờ theo Ngài và phục tùng ý Ngài, — xin ban cho chúng con được ích lợi càng hơn dưới những roi vọt của Ngài, và không bao giờ ương ngạnh làm chai cứng mình, nhưng học biết rằng ngay khi Ngài tỏ ra nghiêm khắc, Ngài vẫn quan tâm đến sự cứu rỗi chúng ta, để chúng con, trở về cùng Ngài, có thể gắng sức trong phần đời còn lại tôn vinh danh Ngài qua Con một của Ngài. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm hai mươi mốt
Trong bài giảng trước, Tiên tri cho chúng ta biết rằng Ép-ra-im, cho đến khi bị tay Đức Chúa Trời sửa phạt, giống như con bò tơ chưa thuần, và rằng, vì thế, sự lưu đày có ích cho ông. Nay ông thêm, Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại
Mệnh đề thứ hai này dường như không phù hợp với mệnh đề trước; vì người Y-sơ-ra-ên trước đã xưng rằng họ đã trở lại, mà nay họ cầu xin Đức Chúa Trời khiến họ trở lại. Sao lại nói điều này? Vì dường như vô ích khi xin điều chúng ta đã đạt được rồi. Nhưng cách giải quyết hiển nhiên. Trước hết có thể trả lời rằng loài người không bao giờ ăn năn đến nỗi không cần sự trợ giúp liên tục của Đức Chúa Trời; vì chúng ta phải được đổi mới từ ngày này qua ngày khác, và dần dần từ bỏ những dục vọng của xác thịt mình; cũng không phải trong một ngày mà chúng ta cởi bỏ con người cũ. Và khi Tiên tri trong các Thi-thiên nói về sự giải cứu dân, ông nói rằng đó là một phép lạ, rằng dân đã được khôi phục vượt mọi hy vọng;
'Chúng ta,' ông nói, 'như những kẻ chiêm bao;'
sau đó ông thêm,
'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dẫn các phu tù chúng tôi trở về,' (Thi-thiên 116:1, 4)
và ông nói điều này vì Đức Chúa Trời chỉ khôi phục một số ít. Cùng điều ấy cũng xảy ra về sự trở lại thuộc linh, cả đối với toàn thể và đối với từng chi thể. Chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời, như tôi đã nói rồi, từng chút một, và bởi nhiều bước; vì sự ăn năn có tiến trình của nó. Vì thế, không có gì không thích hợp khi chúng ta nói rằng Tiên tri, nhân danh mười chi phái, xin Đức Chúa Trời tiếp tục công việc Ngài. Nhưng vì sự giải thích này hơi gượng ép, tôi thích một cách nhìn đơn giản hơn về các chữ, 'Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại.' Chúng có nghĩa như thể Tiên tri đã nói, 'Lạy Chúa, đây là công việc của Ngài.' Ông bèn không chỉ chỉ đến một thời tương lai, nhưng nói về ân huệ của Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói rằng loài người không trở lại bởi sự thúc đẩy của chính mình, nhưng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, khiến họ trở lại.
Người Y-sơ-ra-ên trước đã xưng rằng họ đã được sửa phạt cách ích lợi bởi tay Đức Chúa Trời, vì hình phạt đã dạy dỗ họ; nhưng nay ông thêm rằng đây là sự nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét trước, hình phạt là điều mà người được chọn và kẻ bị bỏ có chung; nhưng kết cuộc và trái của hình phạt thì khác xa; vì kẻ bị bỏ càng ngày càng chai cứng, hoàn toàn ngược với sự phục tùng Đức Chúa Trời; nhưng người được chọn bị khuất phục, vì Đức Chúa Trời không chỉ đánh họ bằng roi Ngài, mà còn thuần phục họ bên trong, khuất phục sự kiêu ngạo họ, và, tóm lại, uốn nắn lòng họ đến sự vâng lời bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Bây giờ chúng ta hiểu mục đích của Tiên tri: vì nhân danh dân, trước hết ông xưng rằng hình phạt, do Đức Chúa Trời giáng xuống, đã có ích, và thứ hai, ông thêm rằng không phải bởi quyền năng loài người mà họ vui lòng trở lại một tâm trí đúng đắn, nhưng Đức Chúa Trời đã uốn nắn lòng họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, để họ không trở nên chai cứng bởi hình phạt, cũng không ương ngạnh chống cự, như trường hợp thường xảy ra nhất. Vậy chúng ta kết luận rằng sự ăn năn là công việc của Đức Thánh Linh. Quả Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta, và còn thúc giục chúng ta bởi những phương tiện bên ngoài đến sự ăn năn; vì mục đích của hình phạt là gì, nếu không phải để dẫn chúng ta đến sự ăn năn? Nhưng chúng ta vẫn phải nhớ rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ sửa phạt chúng ta, nó sẽ không có hiệu quả nào khác hơn là khiến chúng ta không thể chối cãi, vì sự ương ngạnh chúng ta không bao giờ có thể được sửa chữa bằng cách này. Vậy cần phải thêm ân huệ thứ hai, tức là Đức Chúa Trời khuất phục chúng ta bên trong, và khôi phục chúng ta đến sự vâng lời. Tiên tri làm chứng điều này khi ông nói, 'Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại,' như thể ông đã nói rằng loài người quả trở lại khi Đức Chúa Trời nhắc họ về tội lỗi mình, nhưng họ làm điều này không bởi quyền năng của chính mình, vì đó là công việc riêng của Đức Chúa Trời.
Vì thế ông thêm, Vì Ngài, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời tôi. Bởi mệnh đề này ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời chỉ ban ân đặc biệt này cho những người được chọn của Ngài; như thể ông đã nói rằng không phải mọi người không phân biệt đều ăn năn và phục tùng Đức Chúa Trời khi Ngài phạt họ về tội lỗi mình, nhưng đó là một ân ích riêng cho dân được chọn của Ngài. Vậy chúng ta phải đặc biệt lưu ý lý do mà Tiên tri dùng để xác nhận câu trước, vì nhờ đó chúng ta học biết sự khác biệt rõ rệt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ; vì có kẻ nổi loạn và đá nghịch gậy nhọn, và ương ngạnh lao đầu vào sự hư mất, nhưng kẻ khác bình tĩnh và yên lặng phục tùng Đức Chúa Trời: lý do là vì có kẻ bị bỏ và kẻ khác là người được chọn. Nay kế tiếp, —
Giê-rê-mi 31:19
19. Thật, sau khi tôi đã được trở lại, tôi ăn năn; sau khi tôi đã được dạy dỗ, tôi vỗ đùi mình: tôi hổ thẹn, thật xấu hổ, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi.
Nay Giê-rê-mi tiếp tục điều ông đã chạm đến cách ngắn gọn trước kia, tức là tỏ cho thấy rằng hình phạt giáng trên người Y-sơ-ra-ên đã không vô ích. Và đây là một giáo lý phải được đặc biệt biết đến, vì chúng ta luôn tránh bất cứ điều gì khó khăn cho xác thịt; đến nỗi nếu theo ý muốn của chính mình, những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được chúng ta đón nhận tốt. Vì thế, cần phải nhìn đến sự cuối cùng, như Sứ đồ nhắc chúng ta. (Hê-bơ-rơ 12:11) Nay khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến sự cứu rỗi của chính chúng ta trong khi xử lý chúng ta cách hơi thô bạo, nỗi buồn chúng ta được giảm nhẹ và bớt đi, nhất là khi kinh nghiệm chứng tỏ rằng hình phạt tốt cho chúng ta; chúng ta bèn chúc mừng mình, và tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã không để chúng ta hoàn toàn hư mất trong tội lỗi mình. Đây là lý do Tiên tri mở rộng giáo lý này.
Vậy ông nói, Sau khi Ngài đã khiến tôi trở lại, tôi ăn năn. Ông xác nhận điều ông đã nói rồi, rằng đó là công việc riêng của Đức Chúa Trời khi một tội nhân ăn năn, và rằng nó không thể được gán cho quyền năng loài người, như thể loài người có thể tự mình trở lại đường ngay. Nhưng điều này đã được làm như thế nào? Sau khi Ngài đã khiến tôi trở lại. Ông nhờ đó lặp lại bằng lời khác điều ông đã nói, nhưng với mục đích xác nhận lời tuyên bố trước của mình. Ý nghĩa là chúng ta không bao giờ được chạm đến bởi một cảm xúc nghiêm túc, đến nỗi bất mãn với tội lỗi mình, cho đến khi chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở lại.
Nhờ đó chúng ta học biết những người theo Giáo hoàng mù lòa thế nào, họ, khi nói về sự ăn năn, cho rằng loài người, bởi ý chí tự do của chính mình, trở về cùng Đức Chúa Trời; và về điểm này là cuộc tranh luận lớn nhất của chúng ta với họ ngày nay. Nhưng Tiên tri tóm tắt quyết định toàn bộ vấn đề; vì, như ông đã nói trước, rằng loài người không thể trở lại trừ khi Đức Chúa Trời khiến họ trở lại, nay ông thêm rằng ông đã thấy đây quả là sự thật, rằng dân chưa bao giờ ý thức về tội lỗi mình dù Đức Chúa Trời đã phạt họ cách nặng nề cho đến khi họ được trở lại, không bởi ý chí tự do của chính mình, nhưng bởi sự vận hành và ảnh hưởng kín nhiệm của Đức Thánh Linh; sau khi Ngài đã khiến tôi trở lại, tôi ăn năn. Ý nghĩa là loài người không bao giờ nuôi một sự ghét thật đối với tội lỗi, trừ khi Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí họ và thay đổi lòng họ; vì sự trở lại hay sự cải hóa mà Tiên tri nói là gì? Đó là sự đổi mới của tâm trí và lòng. Vì hãy lấy định nghĩa của nó, như họ nói, từ điều ngược với nó; sự lìa bỏ là gì? Đó là sự xa cách của tâm trí và lòng khỏi Đức Chúa Trời. Vậy tiếp theo là khi chúng ta trở lại chúng ta được cải hóa, chúng ta được đổi mới trong sự hiểu biết, rồi trong lòng, hay trong tình cảm mình; cả hai điều Tiên tri đều gán cho ân điển của Đức Chúa Trời, vì ông nói rằng dân đã không ăn năn về tội lỗi mình cho đến khi họ được trở lại hay cải hóa, tức là cho đến khi họ được đổi mới cả trong tâm trí và lòng. Có người đưa ra bản dịch này, 'Sau khi tôi nhận được sự an ủi;' nhưng sự sai lầm của họ dễ dàng bị bác bỏ bởi văn mạch; vì ngay sau đó là, tôi đã hổ thẹn và cũng xấu hổ. Vậy không còn nghi ngờ gì rằng ở đây được tỏ bày sự bất mãn với tội lỗi được cảm thấy khi tội nhân bị sự phán xét của Đức Chúa Trời làm khiếp sợ đến nỗi từ bỏ thói hư mình.
Sau khi tôi được tỏ bày cho chính mình, hay, sau khi điều ấy được tỏ cho tôi, hay, đơn giản, sau khi tôi biết điều ấy, vân vân. Vì chúng ta có thể hiểu nghĩa là, Sau khi Ép-ra-im được ban cho biết chính mình, hay, sau khi ông biết chính mình. Có người đưa ra bản dịch này, 'Sau khi tôi được biết đến;' và như vậy nghĩa sẽ giống với những lời của Phao-lô,
'Sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Ngài biết đến.'
(Ga-la-ti 4:9)
Nhưng tôi e rằng sự giải thích này quá tỉ mỉ. Vì thế tôi thích theo những người đưa ra cách dịch này, Sau khi tôi được tỏ bày cho chính mình, hay, sau khi điều ấy được tỏ cho tôi. Chắc chắn Tiên tri khen ngợi ở đây ân điển của Đức Chúa Trời, vì tấm màn đã được cất khỏi mắt dân, hay vì họ đã được chữa khỏi sự mù lòa; như thể họ đã nói rằng họ đã lâu bị mù, vì họ vui thích trong thói hư mình, và cả linh hồn họ ở trong tình trạng mê muội; vì chúng ta biết rằng những kẻ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi hoàn toàn vô cảm, và như thể giống thú vật. Rồi dân Y-sơ-ra-ên xưng rằng họ đã, một thời, ngu muội như vậy, và tâm trí họ bị mù lòa: vì thế họ nhận biết ở đây ân điển của Đức Chúa Trời, rằng cuối cùng Ngài đã mở mắt họ. Vì họ không nói ở đây, như chúng ta đã nói, về đức hạnh hay quyền năng của mình, nhưng nhận biết rằng việc họ ăn năn hoàn toàn xuất phát từ ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời.
Vậy như dưới chữ, sự trở lại hay sự cải hóa, bao gồm sự đổi mới của cả linh hồn, thì nay được nói rõ ràng rằng họ đã được ban cho một tâm trí đúng đắn, vì Đức Chúa Trời đã cất tấm màn che mắt họ, và đã ban cho họ sự sáng mới. Ý nghĩa là họ đã không được chạm đến bởi sự kính sợ thật Đức Chúa Trời trước khi họ được ban cho một tâm trí đúng đắn; nhưng đồng thời ông làm chứng rằng nó đã đạt được bởi ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhờ đó chúng ta thấy rằng Tiên tri, nhân danh mười chi phái, nhận biết rằng không gì phụ thuộc vào ý chí tự do của loài người, nhưng một tâm trí lành mạnh và một cảm xúc đúng đắn của lòng là công việc của Đức Thánh Linh.
Việc vỗ đùi có nghĩa là nỗi buồn hay sự đau đớn, phát sinh từ sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì bao lâu chúng ta coi thường sự phán xét của Đức Chúa Trời, Sa-tan nhất thiết mê hoặc chúng ta bằng những sự quyến rũ của nó; nhưng khi Đức Chúa Trời tỏ rõ rằng Ngài là quan án chúng ta, và khi sự đê hèn của chính chúng ta hiện ra, bấy giờ chúng ta bắt đầu vỗ đùi. Và ông thêm, điều có cùng nghĩa, tôi đã hổ thẹn và cũng xấu hổ. Tôi ngạc nhiên sao nhiều nhà giải thích đã bỏ tiểu từ gm gam, cũng: họ đảo ngược thứ tự, và dịch như vầy, 'Tôi đã xấu hổ và hổ thẹn.' Nhưng tiểu từ tỏ cho thấy rằng Tiên tri nhấn mạnh sự lớn lao của nỗi buồn và sự hổ thẹn khi ông nói, tôi đã hổ thẹn và cũng xấu hổ.
Rồi ông thêm, Vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi. Ông ở đây lặp lại điều ông đã nói trước, tức là hình phạt, từ trên gửi xuống, đã làm ích cho người Y-sơ-ra-ên. Vì nếu họ không được làm hổ thẹn như vậy, họ hẳn luôn vui thích trong thói hư mình; vì chúng ta thấy rằng kẻ ác tự nịnh và lừa dối mình bao lâu Đức Chúa Trời tha và tỏ lòng nhịn nhục với họ. Vì thế Tiên tri, nhân danh dân, nói rằng hình phạt đã có ích cho ông. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều chúng ta đã nói, rằng trái này hoàn toàn xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời: vì kẻ bị bỏ, dù Đức Chúa Trời có tỏ ra những gương báo trả khủng khiếp thế nào, vẫn cứ chai lì, cũng không mang sự sỉ nhục của chính mình, tức là xưng rằng họ đã phạm tội. Vậy mang sự sỉ nhục là riêng của những người được chọn của Đức Chúa Trời, những người đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh Ngài; vì họ hiểu nguyên nhân của điều ác mình. Khi chúng ta thấy hai người bệnh, một người điên, nên vô cảm về bệnh mình, và người kia cảm thấy nỗi buồn mình, và bị nó ảnh hưởng: trong trường hợp này chúng ta thấy một sự khác biệt. Nhưng chúng ta thấy một sự khác biệt nữa nơi những người bệnh khác; vì thế chúng ta có thể giả thiết một trường hợp thứ ba, vì thường xảy ra rằng người bị nỗi buồn ảnh hưởng, chưa xét đến nguyên nhân của nó. Vậy người có thể chữa được là người hiểu bệnh mình từ đâu phát sinh, nên sẵn sàng vâng lời, và sẵn lòng áp dụng những phương thuốc cần thiết. Cũng có nhiều người lao đầu vào sự hư mất của chính mình; có người, quả cảm thấy hình phạt mình đắng cay, nhưng không xét đến nguyên nhân của nó, tức là họ đã chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: nhưng những người sẵn sàng tìm sự phục hồi sức khỏe, biết rõ họ đã mắc bệnh mình như thế nào. Vì thế Tiên tri ở đây nói rằng họ đã mang sự sỉ nhục mình, vì họ không chỉ cảm thấy nỗi buồn mình, mà còn xét đến nguồn của nó, tức là họ đã, bởi tội lỗi mình, chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
Bởi tuổi trẻ ông theo nghĩa bóng chỉ thời gian mà người Y-sơ-ra-ên đắm chìm trong những sự quá độ; vì chúng ta biết tuổi ấy có biết bao nhiệt tình. Nơi người già có nhiều tiết độ hơn; nhưng người trẻ buông thả mình cách vô độ. Vì thế đây là một cách nói ẩn dụ, mà bởi đó Tiên tri ngụ ý rằng người Y-sơ-ra-ên đã, một thời, phóng túng nghịch cùng Đức Chúa Trời, sự bướng bỉnh của họ không bị khuất phục, vì, như ông đã nói, họ đã giống như những con bò tơ chưa thuần. Kế tiếp, —
[39] Điều Calvin dạy ở đây không thể tranh cãi, nhưng đoạn văn có bảo đảm quan điểm ông giữ hay không, lại là chuyện khác, dù hầu hết các nhà chú giải đã giữ cùng quan điểm. Các bản dịch, nhất là bản Vulgate, dường như đã gợi ý sự giải thích này bằng cách gán cho động từ svv, trong câu trước, nghĩa trở lại hay cải hóa, thay vì trở về hay khôi phục, phù hợp với toàn bộ văn mạch, xem câu 17 (Giê-rê-mi 31:17). Gataker đã gợi ý ý tưởng này; và sau đó Venema hoàn toàn chấp nhận: và, theo quan điểm của họ, tôi dịch câu này như sau, — Vì sau khi tôi trở về với chính mình, tôi ăn năn,
Và sau khi tôi biết chính mình, tôi vỗ đùi mình;
Tôi đã hổ thẹn và cũng xấu hổ,
Vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi. Bản Vulgate dịch những chữ đầu, 'Sau khi Ngài đã khiến,' hay cải hóa 'tôi (convertisti me;)' bản Bảy Mươi, 'Sau cảnh phu tù của tôi;' bản Sy-ri, 'Sau khi tôi được cải hóa;' và bản Targum, 'Khi chúng ta trở về với Luật pháp.' Theo nghĩa đen các chữ là, 'Sau sự trở về của tôi,' mà, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, có thể được dịch, 'Sau khi trở về với chính mình,' như trong dòng tiếp theo, 'sau sự biết của tôi,' rõ ràng có nghĩa 'sau khi biết chính mình.' Hai câu chứa lời lẽ của kẻ ăn năn, cầu nguyện xin được khôi phục về đất mình: và hai lý do được đưa ra cho lời cầu nguyện này, — vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời giao ước của họ, — và vì họ đã ăn năn, vì sự khôi phục đã được hứa cho những người như vậy: Vì thế vì được dùng hai lần; do đó không đúng khi dịch ky ở đầu câu 19 (Giê-rê-mi 31:19), thật hay chắc chắn. -- Ed
Giê-rê-mi 31:20
20. Ép-ra-im há là con yêu dấu của ta, há là con vui thích của ta ư? Vì từ khi ta đã phán nghịch cùng nó, ta hãy còn nhớ đến nó luôn: vì vậy lòng ta vấn vương vì nó; ta chắc sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Đức Chúa Trời ở đây phàn nàn về dân Y-sơ-ra-ên, vì lòng nhân từ lớn lao của Ngài chỉ tạo ra được rất ít hiệu quả trên họ: vì sự nhận làm con mà Ngài đã ban cho họ là một ân huệ lớn lao khôn xiết; nhưng bởi sự vô ơn, họ đã như thể hủy diệt ân huệ ấy. Đức Chúa Trời bèn hỏi ở đây, dân Y-sơ-ra-ên đã là hạng người nào. Nhưng một câu hỏi làm cho vấn đề mạnh mẽ hơn; vì người đặt câu hỏi chứng tỏ rằng mình không nói về một điều không chắc chắn, mà về điều mà sự hiểu biết rõ ràng đến nỗi không thể chối cãi. Vậy thì cũng như Ngài đã nói, rằng Ép-ra-im không xứng đáng được bất cứ tôn vinh hay kính trọng nào, và nó không phải là đối tượng của sự vui thích. Bây giờ chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời muốn nói gì trong đầu câu này, ấy là dân sự không xứng đáng với bất cứ lòng thương xót nào, vì họ đã hủy diệt, hết mức họ có thể, ân huệ của sự nhận làm con: vì bởi chữ con, Ngài đề cập đến ân huệ đặc biệt ấy, giao ước mà Ngài đã lập với dòng dõi Áp-ra-ham.
Trước hết, Ngài gọi nó là con, ben, rồi là đứa trẻ, ilad, chữ này chỉ về sự sinh ra: nhưng bởi hai danh xưng này, Đức Chúa Trời ở đây ngụ ý rằng họ là dân riêng của Ngài, như Ngài ở khắp nơi gọi những người là hậu duệ của Áp-ra-ham là con trai Ngài; vì phép cắt bì là dấu hiệu và bằng chứng của giao ước đối với họ; và thời gian là một chi tiết cần lưu ý, vì Đức Chúa Trời không bày tỏ ở đây dân Y-sơ-ra-ên đã là gì trước khi Ngài chọn họ làm dân Ngài. Nhưng như ta đã nói, Ngài buộc tội họ về sự vô ơn, kể từ thời họ đã được Ngài nhận làm con. Ngài bèn gọi họ là con, hay con cái, theo lối nhượng bộ, và theo sự nhận làm con của họ, như Giê-ru-sa-lem được gọi là thành thánh, vì đó là nơi Đức Chúa Trời ngự. Vậy có một sự nhượng bộ về danh xưng ban cho họ. Nhưng sau đó Ngài thêm, rằng đứa con này không phải là quý báu, tức là không đáng được bất cứ tôn vinh nào, và không phải là đối tượng của sự vui thích; như thể Ngài đã nói, rằng nó có tính tình ngang bướng và gian ác, đến nỗi Ngài không thể vui thích nơi nó, như Ngài cũng phàn nàn bằng một ẩn dụ khác trong Giê-rê-mi 2:21, như chúng ta đã thấy, rằng dân Giu-đa đã trở nên đắng cay đối với Ngài,
"Ta đã trồng ngươi như cây nho thượng hạng thuần chủng;
vậy mà sao ngươi lại biến thành thứ đắng cay đối với ta?"
Cũng vậy bây giờ Ngài phán, rằng dân Y-sơ-ra-ên quả thật là con Ngài, nhưng là những đứa con hư, những đứa con bất tuân, những đứa con chỉ làm phiền cha mình, làm tổn thương tình cảm cha, khiến cha đầy sầu não.
Ngài bèn thêm, Vì từ khi ta phán nơi nó, theo nghĩa đen là vậy. Mọi người đều đồng ý rằng những chữ này phải được đọc cùng với những chữ tiếp theo. "Vì từ khi ta phán"; và như vậy chữ tương đối asher phải được hiểu ngầm; nhưng theo nghĩa đen là, "Vì từ khi ta phán nơi nó," bu, hay như một số dịch, "về nó"; nhưng có thể dịch thích hợp là "với nó." Rồi họ đọc, nối với điều này, Nhớ đến, ta sẽ còn nhớ đến nó
Đoạn này, vì ngắn gọn, nên tối nghĩa, và vì vậy mơ hồ; nhưng ý kiến chung là thế này, — rằng dù Ép-ra-im không phải là đứa con vui thích, Đức Chúa Trời vẫn sẽ thương xót nó; và như vậy họ lấy chữ ki theo nghĩa đối lập, "dẫu vậy," hay nhưng: "Ép-ra-im há là con quý báu? Nó há là con vui thích? nhưng nhớ đến, ta sẽ còn nhớ đến nó"; như thể Ngài đã nói, rằng Ngài sẽ không bị sự gian ác của dân sự ngăn trở, vì Ngài sẽ còn thương xót nó theo lòng nhân từ vô hạn của Ngài, hay rằng lòng nhân từ của Ngài sẽ vượt hơn sự gian ác của họ. Nghĩa này nghe có vẻ hợp lý; nhưng vẫn có thể nghi ngờ đây có phải là ý nghĩa không. Một số đọc các chữ, "Từ khi ta phán về nó," tức là, trong khi ta đang nói về nó: nhưng ta không biết lời giải thích này có đứng vững không. Vì vậy ta nghiêng về ý kiến của những người cho rằng điều này nói về những lời đe dọa, ấy là từ khi Đức Chúa Trời đã phán nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, Ngài vẫn sẵn sàng hòa giải với họ, theo như lời Tiên tri Ha-ba-cúc phán,
"Trong cơn thạnh nộ, xin Chúa nhớ lại sự thương xót." (Ha-ba-cúc 3:2)
Nhưng điều này nên được hiểu là nói về giao ước, như thể Đức Chúa Trời đã phán, "Từ khi ta phán với nó, ta sẽ nhớ đến nó"; tức là, để Ngài bày tỏ lý do vì sao Ngài đối xử nhân từ với dân sự như vậy. Vì sự gian ác và bại hoại của họ lớn quá, một sự nghi ngờ có thể nảy sinh, "Đức Chúa Trời còn có thể nhẫn nhịn họ nữa không?" Ở đây sự chú ý của chúng ta được gọi trở lại về nguồn của lòng thương xót nhưng không, ấy là Đức Chúa Trời sẽ tha thứ dân Ngài, vì Ngài đã từng chọn họ.
Nhưng khi ta cân nhắc kỹ mọi điều, ta nghĩ ý nghĩa của Tiên tri là khác. Vì vậy ta tách hai mệnh đề, "Từ khi ta phán với nó," và, "Nhớ đến, ta sẽ còn nhớ đến nó"; vì câu văn gượng gạo khi ta nói, "Từ khi ta phán với nó," rồi thêm, "ta sẽ còn nhớ đến nó." Nhưng lời giải thích, theo ý ta là thích hợp nhất, là thế này, "Từ khi ta phán với nó," (vì chữ v có nghĩa là với) tức là, ta đã không ngừng liên tục khuyên nó ăn năn, mà vẫn chẳng đạt được gì; dẫu vậy ta sẽ còn nhớ đến nó; tức là, "Dù ta đã thấy dân này rất ngang bướng, và dù họ đã lâu nay tỏ nhiều bằng chứng về sự cứng cổ, vì ta đã phán với họ lâu rồi, nhưng ta sẽ còn nhớ đến họ." Vì dân đáng phải hư mất đời đời, họ đã được cảnh báo rất nhiều lần; nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ còn nhân từ với họ, dù Ngài đã phán với họ một thời gian, tức là một thời gian dài; vì Ngài đã không ngừng trong một khoảng thời gian dài khuyên dân ấy bởi các Tiên tri của Ngài, nhưng không thành công. Vậy ta đọc các chữ, "Từ khi ta phán với nó," tách riêng khỏi những gì tiếp theo, và nối chúng với các mệnh đề trước, "Nó há là con quý báu? Nó há là con vui thích?" Vì Ngài phàn nàn rằng họ đã nổi loạn và khó thuần phục, không chỉ từ khi Ngài mới phán với họ một lần và tìm cách làm ơn cho họ, nhưng trong nhiều thời đại. Ngài bèn tuyên bố rằng chính dân sự không còn hy vọng, vì họ đã khó dạy dỗ lâu rồi. Ngài vẫn thêm, dù vậy, Nhớ đến, ta sẽ còn nhớ đến nó
Và Ngài làm nổi bật ân huệ của sự hòa giải này, và phán, Vì vậy lòng ta đã vấn vương vì nó, thương xót, ta sẽ thương xót nó Ở đây Đức Chúa Trời gán cho chính Ngài những cảm xúc của con người; vì lòng bị xúc động và phát ra tiếng dưới nỗi đau quá độ; và chúng ta thở dài và than khóc sâu xa, khi bị đè nặng bởi nỗi buồn lớn. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời bày tỏ cảm xúc của một người cha dịu dàng, Ngài phán rằng lòng Ngài phát ra tiếng, vì Ngài muốn nhận dân Ngài trở lại trong ân huệ. Điều này, quả thật, không thuộc về Đức Chúa Trời cách thích đáng; nhưng vì Ngài không thể bày tỏ cách khác sự vĩ đại của tình yêu Ngài đối với chúng ta, Ngài bèn phán như vậy, hạ mình theo khả năng của chúng ta. Tiếp theo là —
[40] Câu này đã được giải thích nhiều cách. Hai câu hỏi được Calvin và những người khác coi là những phủ định mạnh: nhưng không phải lúc nào cũng vậy; cả h và 'm thường được coi là những khẳng định mạnh. Xem Giê-rê-mi 3:6; 1 Sa-mu-ên 2:27; Ê-xê-chi-ên 20:30; A-mốt 6:2. Nghĩa này là điều văn mạch đòi hỏi; vì câu này là lời đáp cho Ép-ra-im ăn năn. Cả Bản Bảy Mươi, Vulgate, Syriac, lẫn Targum đều không giữ hình thức nghi vấn: nhưng họ giữ ý nghĩa, nếu các câu hỏi được coi theo nghĩa khẳng định, còn không thì không. Những chữ tiếp theo ta dịch như vầy, — Vì lời ta ở trong nó, Nhớ đến, ta sẽ còn nhớ đến nó. Điều này theo Bản Bảy Mươi, và theo khuynh hướng chung của Targum. Bản Syriac cho một nghĩa khác, — Vì vào lúc ta phán nghịch cùng nó, Nhớ đến, ta hãy còn nhớ đến nó. Không có bản dịch nào khác đến gần nguyên văn như vậy. — Người biên tập.
[41] Chữ "đã vang lên," có nghĩa là náo động, bị khuấy động, bị lay động mạnh hay bị xáo trộn. Vulgate dịch là "bị xáo trộn — conturbata;" bản Syriac và Targum, "bị lay động." Có thể dịch ở đây là "xáo trộn." Xem Ê-sai 16:11, nơi hành động của lòng được so sánh với đàn hạc, chắc chắn không phải so với âm thanh của nó, nhưng với sự rung động của dây đàn. Xem thêm Ê-sai 63:15, và Nhã Ca 5:4. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 31:21
21. Hãy dựng bia chỉ đường cho ngươi, hãy lập đống đá cao cho ngươi: để lòng vào con đường cái, vào con đường mà ngươi đã đi: hỡi đồng trinh Y-sơ-ra-ên, hãy trở về, hãy trở về các thành nầy của ngươi.
Ngài mô tả lòng thương xót sẽ làm gì, ấy là Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ khôi phục những kẻ bị lưu đày và đem họ từ chốn lưu đày trở về quê hương họ. Tuy nhiên trước đó đã có nhắc đến ân huệ của Ngài, để chúng ta biết rằng dân sự được khôi phục không vì lý do nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã thương xót họ. Tiên tri bèn, sau khi chỉ ra nguồn của sự cứu chuộc, chuyển sang hiệu quả bên ngoài, bởi đó Đức Chúa Trời chứng tỏ rằng Ngài đã hòa giải với dân Ngài. Vì thế Ngài phán, hãy dựng bia cho ngươi
Trước hết chúng ta phải hiểu vì sao Tiên tri nói như vậy. Khi dân Giu-đa bị dẫn đi vào xứ Canh-đê, họ nghĩ rằng đường trở về đã bị đóng kín đối với họ. Bèn từ bỏ mọi quan tâm đến quê hương, họ ở giữa các dân ngoại, như thể đã chết đối với đất Ca-na-an. Họ biết rằng họ đã mất đất ấy; nhưng họ không hiểu điều đã nhiều lần được phán với họ bởi các Tiên tri, rằng sự trừng phạt của họ chỉ là tạm thời. Như trước đây họ đã coi thường mọi lời đe dọa, nên khi Đức Chúa Trời bắt đầu giáng sấm sét trên họ, sự tuyệt vọng tràn ngập tâm trí họ, đến nỗi họ không muốn nghe gì về sự trở về. Vì họ nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ trở về quê hương, họ đã quên đường đi. Như khi một người dọn đến một nơi khác mà mình định ở suốt đời, người ấy chỉ tìm biết đường đến đó, nhưng không để ý những tiện nghi trên đường, để dùng lại, cũng không để ý mình đi đường nào, mình rẽ phải ở đây hay rẽ trái ở kia; chỉ cần đến được nơi mình định đến là đủ; dân Giu-đa cũng vậy; họ đã quyết ở lại trong chốn lưu đày đời đời, nên không lo lắng về con đường, để nhớ lại hành trình của mình. Vì vậy Tiên tri bây giờ phán, Hãy dựng bia cho ngươi, tức là những bảng chỉ dẫn; vì những lữ khách đi đâu đó, nếu định trở về, biết rằng quán trọ kia tiện nghi, và cũng biết khoảng cách giữa thành phố này hay thành kia với làng nọ, và tương tự, rằng con đường thẳng hay rẽ sang một bên nhiều hơn bên kia. Vì vậy khi họ nghĩ đến sự trở về, họ chú ý những điều như thế.
Chính vì mục đích này mà Tiên tri phán, Hãy dựng bia cho ngươi, tức là, để ngươi giúp trí nhớ mình, như lữ khách thường làm, những người định trở về theo cùng con đường. Vậy hãy dựng bia cho ngươi, và chất đống đá lên cho ngươi, những hòn đá mà chúng ta gọi trong ngôn ngữ mình là monioyes; như thể Ngài đã phán, "Quả thật ngươi đã nghĩ cho đến nay rằng đường đã bị đóng kín đối với ngươi, đến nỗi ngươi sẽ không trở về nữa: nhưng Đức Chúa Trời sẽ giơ tay ra và khôi phục ngươi về tình trạng trước đây." Chúng ta bèn thấy rằng ẩn dụ được lấy từ thói quen chung của loài người, nhưng dùng cho mục đích này, để dân Giu-đa đừng tuyệt vọng về sự khôi phục của họ như họ đã từng.
Rồi Ngài phán, Để lòng ngươi — bây giờ Ngài giải thích chính mình — để lòng vào con đường mòn, vào con đường mà ngươi đã đi qua Chúng ta bèn thấy rằng Tiên tri trở thành người giải thích chính lời mình, ấy là dân sự sẽ trở về theo cùng con đường, dù họ không ngờ điều ấy. Và Ngài lại xác nhận cùng một lời tuyên bố bằng những chữ khác, Hỡi con gái Y-sơ-ra-ên, hãy trở về, hãy trở về các thành của ngươi; như thể Ngài đã phán, "Dù đất đã bị bỏ hoang một thời gian, và trở nên hoang vắng, nhưng các thành vẫn còn, chúng sẽ lại đón nhận dân cư của mình; và bởi ân huệ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đất vẫn còn chờ đợi dân nó." Dù nó đã đuổi họ ra một thời gian, nhưng chốn lưu đày sẽ không đời đời, vì các thành còn lại vẫn thuộc về dân sự theo quyền, không phải vì họ xứng đáng, nhưng vì Đức Chúa Trời đã định trước, như đã thấy ở nơi khác, một thời gian nhất định cho sự lưu đày và trừng phạt của họ.
[42] Hãy chất đống đá lên cho ngươi, Hãy dựng trụ đá cho ngươi. Thay vì tsynym nhiều bản chép đọc tsyvnym xem 2 Các Vua 23:17; Ê-xê-chi-ên 39:15. Rằng tmrvrym không thể có nghĩa là "những sự đắng cay," như Vulgate và Targum dịch, là rõ ràng từ động từ đứng trước nó, có nghĩa là đặt, để, dựng. tmr là cây chà là; vậy chữ này có nghĩa là những trụ đá như cây chà là, hay những trụ đá thẳng và cao như cây chà là. Phần còn lại của câu như sau, — Để lòng vào con đường cái, Con đường ngươi đã đi; Hỡi đồng trinh Y-sơ-ra-ên, hãy trở về, hãy trở về, Lên các thành ngươi. Chữ "con đường cái" có nghĩa là đường đắp cao, đường được sửa soạn để đi lại. "Đồng trinh" ở đây chỉ người đến tuổi lấy chồng. Khi Y-sơ-ra-ên ăn năn, họ ở trong tình trạng thích hợp để kết hợp với Đức Chúa Trời, như chồng họ. Dòng cuối được dịch theo đề nghị sửa văn của Houbigant và được Horsley chấp thuận, lh thay vì 'lh dường như vô nghĩa. — Người biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho, vì sự cứng cỏi đã ăn sâu trong chúng con, đến nỗi chúng con luôn chống lại Chúa, và không bao giờ dễ dạy cho đến khi chúng con được đổi mới bởi Thánh Linh Ngài, — ôi xin ban cho, rằng những sự sửa phạt mà Chúa dùng để khôi phục chúng con về tâm trí lành mạnh, sẽ không trở nên hủy diệt chúng con, nhưng ảnh hưởng chúng con bởi Thánh Linh Ngài bên trong, đến nỗi chúng con, thật sự hạ mình, sẽ nhìn nhận Chúa là Quan Án và là Cha chúng con — là Quan Án, để chúng con bất mãn với chính mình, và khi bị sự phán xét của Chúa đụng chạm, chúng con sẽ kết án chính mình, — và là Cha, để chúng con, dẫu vậy, chạy đến lòng thương xót hằng ngày được ban cho chúng con trong Phúc Âm, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. — A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM HAI MƯƠI HAI
Giê-rê-mi 31:22
22. Hỡi con gái bội đạo, ngươi còn sẽ đi lang thang cho đến chừng nào? Vì Đức Giê-hô-va đã dựng nên một việc mới trên đất: người đàn bà sẽ vòng quanh người đàn ông.
Vì Tiên tri đã hứa sự trở về cho dân sự, bây giờ ông đặc biệt trách mắng dân Y-sơ-ra-ên, những người nhìn đây nhìn đó, và không bao giờ có thể an lòng trong lời Đức Chúa Trời mà thôi: vì đó là điều thường thấy với hầu hết những kẻ không tin, rằng họ tự hành hạ mình, và như thể cố ý bày ra cho mình nhiều nỗi lo âu. Vì dân Y-sơ-ra-ên trông mong điều gì có thể xảy ra, và không thể nuôi hy vọng nào về sự trở về của họ, trừ khi có một dáng vẻ hy vọng nào đó được bày ra cho họ, Tiên tri bây giờ vì cớ này trách mắng họ.
Trước hết ông gọi dân sự là bất tuân hay nổi loạn, vì họ đã nhiều lần bị khiếp sợ bởi những lời đe dọa, và Đức Chúa Trời cũng đã ban cho họ hy vọng được tha thứ. Vì họ đã ngang bướng mỗi khi Đức Chúa Trời khoan dung họ, và vì họ cũng đã khước từ mọi lời hứa của Ngài, Tiên tri không phải vô cớ gọi họ là bất tuân hay nổi loạn. Và bởi những vòng quanh hay lang thang, ông muốn nói những suy đoán hư không mà kẻ không tin thường dùng để làm mình mệt mỏi; vì chữ này đúng ra có nghĩa là đi vòng quanh. Chúng ta quả có thể hiểu nó theo nghĩa lang thang, và cũng là một: nhưng như ta đã nói, Tiên tri rất thích hợp gọi những suy đoán quanh co và khúc khuỷu mà kẻ không tin buông thả là những vòng quanh. Và dường như có một sự tương phản ngầm giữa con đường thẳng được Đức Chúa Trời đặt trước mặt họ, và những đường quanh co mà những kẻ khốn khổ tự vướng vào, khi họ không theo Đức Chúa Trời, nhưng bị dẫn lạc bởi những mưu chước hư không của mình. Ê-sai cũng dùng cùng ẩn dụ này, vì ông nói, rằng dân sự bị cuốn đi bởi những phát minh của mình, đến nỗi họ mệt mỏi vô ích, vì họ không tiến bước trong đường thẳng. (Ê-sai 57:10)
Chúng ta bèn có thể rút ra một giáo lý hữu ích, — rằng chúng ta luôn ở trong ranh giới an toàn, khi chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời và bước đi trong đường được đặt trước mặt chúng ta trong lời Ngài; nhưng ngay khi chúng ta quay khỏi đường ngay, chúng ta chỉ bị lôi đây lôi đó qua những khúc quanh và lang thang, đến nỗi công lao của chúng ta cuối cùng vô ích và thậm chí hủy diệt.
Bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa của Tiên tri: vì sự không tin của dân sự như thể là một cánh cửa bị niêm phong, đến nỗi họ không nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự giải cứu và trở về của họ, mục đích của ông ở đây là sửa chữa điều ác này, và trách mắng dân Y-sơ-ra-ên vì lang thang và bất tuân.
Sau đó ông thêm, Vì kìa Đức Giê-hô-va sẽ dựng nên — theo nghĩa đen, đã dựng nên; nhưng thì quá khứ ở đây phải được hiểu là thì tương lai; và nó dùng để bày tỏ sự chắc chắn của một điều khi ông dùng thì quá khứ, như thể ông đang nói về một điều đã xong: Vậy Đức Giê-hô-va đã dựng nên một việc mới Ông ngụ ý rằng dân Y-sơ-ra-ên đã hành động dại dột khi đo lường lời hứa giải cứu theo sự phán đoán của mình về các sự việc, và tình trạng các sự việc như hiện ra với họ; vì ông nói rằng ân huệ được hứa cho họ sẽ kỳ diệu, vì đó là điều ông muốn nói bởi một việc mới, như thể ông đã nói, "Các ngươi quả phán đoán, theo cách thường của mình, về điều Đức Chúa Trời hứa cho các ngươi, về sự trở về của các ngươi, nhưng đó sẽ là một phép lạ; vậy đừng hành động ngang bướng, bằng cách coi ân huệ của Đức Chúa Trời như trật tự chung của thiên nhiên, vì Đức Chúa Trời sẽ vượt hơn mọi điều thường thấy giữa loài người."
Cũng cần lưu ý, rằng điều Giê-rê-mi nói về sự cứu chuộc dân sự phải được mở rộng đến sự cứu rỗi đời đời của Hội Thánh; vì Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu khiến kẻ chết sống lại, bảo vệ và gìn giữ Hội Thánh Ngài, và cứu giúp nàng trong những hoạn nạn. Vậy mỗi khi Kinh Thánh nói về tình trạng của Hội Thánh, chúng ta phải vượt lên trên thế gian, và trên những quan niệm của mình, và nhận ra phép lạ vốn ẩn giấu khỏi chúng ta.
Bây giờ tiếp theo là phép lạ, Người đàn bà sẽ vòng quanh người đàn ông Các Cơ Đốc nhân, hầu như đồng lòng, giải thích điều này về trinh nữ Ma-ri; và "việc mới," dẫn họ đến ý kiến này, và có lẽ, họ cũng háo hức nắm lấy bất cứ điều gì dường như nói đến sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta. Họ, vì vậy, nói rằng việc mới mà Tiên tri nói đến là trinh nữ mang Chúa Giê-xu Christ còn là hài nhi trong lòng, và Ngài được gọi là đàn ông, vì Ngài đầy dẫy quyền năng thiên thượng, dù Ngài lớn lên theo xác thịt về vóc dáng, sự khôn ngoan, và sức lực. Tất cả điều này đáng bị người Giu-đa cười nhạo; nhưng chính họ, theo ta nghĩ, cũng không hiểu đúng ý nghĩa của Tiên tri. Họ áp dụng nó cho dân Y-sơ-ra-ên, vì họ giống như một người đàn bà bị chồng ly dị. Họ bèn nói, "Một người đàn bà sẽ ôm lấy một người đàn ông sau khi đã xa cách chồng, và đã bán mình cho nhiều kẻ gian dâm." Người Giu-đa dường như nghĩ rằng họ cho ra ý nghĩa của Tiên tri; nhưng ta nghĩ khác, vì ở đây có một sự so sánh giữa người đàn bà và người đàn ông, mà họ không xét đến. Vì Tiên tri không nói ở đây đơn giản về một người đàn ông, nhưng về một người đàn ông mạnh mẽ; vì chữ gvr geber, có nghĩa là một người đàn ông dũng cảm hay can đảm. Khi, vì vậy, ông so sánh một người đàn bà với một người đàn ông, ta không nghi ngờ rằng Tiên tri muốn nói dân Y-sơ-ra-ên, những người giống như đàn bà, không sức lực, thiếu mọi phương tiện cứu giúp; nhưng rồi ông nói, rằng họ sẽ vượt trội về sức mạnh đối với kẻ thù mình, quyền lực của chúng làm cả thế gian khiếp sợ. Chúng ta, quả thật, biết chế độ quân chủ Ba-by-lôn ra sao khi dân Giu-đa bị dẫn vào chốn lưu đày. Nếu chúng ta xét dân Giu-đa lúc ấy là gì, chúng ta phải nói rằng họ giống như những người đàn bà yếu đuối, trong khi kẻ thù họ mạnh mẽ và thiện chiến: Vậy một người đàn bà sẽ vòng quanh một người đàn ông
Chữ svv, sebab, không có nghĩa là ôm lấy, nhưng thường có nghĩa là vây hãm; và nó được dùng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh theo nghĩa xấu, "Kẻ thù đã vây quanh ta." Khi, vì vậy, một cuộc vây hãm được nhắc đến, Kinh Thánh dùng chữ này. Vậy cũng như Tiên tri đã nói, "Những người đàn bà sẽ đưa những người đàn ông vào tình thế ngặt nghèo đến nỗi họ sẽ bắt chúng làm phu tù." Nhưng ông dùng số ít, như thể ông đã nói, "Một người đàn bà sẽ vượt trội nhiều người đàn ông, hay mỗi người Giu-đa sẽ vượt về lòng dũng cảm hơn một người Canh-đê; vậy dân Giu-đa sẽ chiếm thế thượng phong, dù sức mạnh của kẻ thù họ lớn và đáng sợ." Đây là điều ta coi là ý nghĩa của Tiên tri; và ông công chính nêu điều này ra như một việc kỳ diệu, vì đó là một thứ đảo lộn trong thế gian khi Đức Chúa Trời nâng đầy tớ Ngài lên như vậy, đến nỗi những kẻ đã bắt họ làm nô lệ trở nên kém xa họ. Tiếp theo là, —
[43] Động từ, dịch là "đi lang thang," chỉ xuất hiện ở đây trong Hithpael, và một lần trong Kal, Nhã Ca 5:6; nơi đó nó có nghĩa là "rút lui," hay quay đi, hay lánh xa. Và nghĩa rút lui này là nghĩa mà cả Bản Bảy Mươi, Targum, và Syriac gán cho nó ở đây; nhưng đó là sự rút lui khỏi việc chấp nhận sự trở về được ban cho. Chúng ta có thể dịch như vầy, — Ngươi còn sẽ từ chối cho đến chừng nào, (tức là, từ chối trở về,) hỡi con gái của sự khôi phục? Trước đó nàng đã được khuyên trở về trong câu trước: bây giờ nàng bị trách vì không muốn, điều dường như phát sinh từ sự sợ hãi, và cảm giác yếu đuối. Rồi những gì tiếp theo đến rất thích hợp, nếu giải thích theo lời giải thích của Calvin. Động từ sv, gốc của hsvvvh, thường có nghĩa là quay về, trở về, hơn là quay đi, bội đạo. — Người biên tập.
[44] Dù nghĩa của mệnh đề này là gì, chắc chắn nó không thể áp dụng cho sự hoài thai kỳ diệu của Đấng Cứu Thế chúng ta, và vì lý do rõ ràng này, như Blayney nhận xét, rằng điều duy nhất đoạn này loan báo, nếu xét theo cách đó, là thế này, — rằng một người đàn bà sẽ hoài thai một đứa con trai, điều chẳng có gì mới, nhưng là sự kiện thường; vì chữ ở đây chỉ "người đàn bà," không phải chữ chỉ trinh nữ, nhưng chỉ chỉ giới tính; nó có nghĩa đúng là giống cái phân biệt với giống đực. Henry, cũng như Blayney và Adam Clarke, về cơ bản đồng ý với Calvin, về nghĩa của câu này. — Người biên tập.
[45] Phản đối chính đối với lời giải thích này là, dân Giu-đa đã trở về không phải bằng cách thắng kẻ thù bằng sức mạnh vũ khí. Câu trả lời cho điều này là, đây là một cách nói tục ngữ, ngụ ý rằng kẻ yếu nhất sẽ thắng kẻ mạnh nhất. Hơn nữa, dù dân Giu-đa trở về nhờ chiếu chỉ của vua Phe-rơ-sơ, họ vẫn có nhiều kẻ thù mạnh chống lại họ. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 31:23
23. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Khi ta đem phu tù chúng nó trở về, người ta sẽ còn dùng câu nầy trong đất Giu-đa và trong các thành của nó: Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi, hỡi chỗ ở của sự công bình, hỡi núi thánh.
Ông xác nhận bằng những lời khác điều ông đã nói trước; sự lặp lại, như chúng ta đã nói ở nơi khác, cũng không thừa; vì khó thuyết phục dân Giu-đa rằng điều họ đã coi là không thể có thể được thực hiện; vì bởi sự ngang bướng họ đã như thể đóng cánh cửa lại trước lời Đức Chúa Trời. Vì sự tuyệt vọng đã nắm lấy họ như vậy, và trói chặt tâm trí họ, cần phải nói dài dòng về chủ đề, để họ cuối cùng đón nhận lời hứa giải cứu. Đây là lý do Tiên tri dùng nhiều lời về cùng một chủ đề.
Bây giờ ông mở đầu, rằng ông có sứ điệp từ Đức Chúa Trời; và ông nói nhân danh Ngài, để điều khó tin có thể được tin cả bởi dân Y-sơ-ra-ên lẫn dân Giu-đa. Họ sẽ còn, ông nói, nói trong đất Giu-đa và trong các thành của nó, khi ta sẽ khôi phục sự phu tù của họ, v.v. Bởi những lời này Tiên tri đưa dân Y-sơ-ra-ên và dân Giu-đa, như thể, ra giữa, để họ có thể thấy đặt trước mắt họ điều họ cho là không thể. Khi ta sẽ khôi phục, vì vậy, sự phu tù của họ, họ sẽ lại nói, Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho ngươi, hỡi nơi ở của sự công bình, hỡi núi thánh
Tiên tri dùng cách nói này không phải vô cớ; vì chúng ta biết, Giê-ru-sa-lem hoàn toàn bị lật đổ, và Đền Thờ bị phá xuống, thậm chí bị đốt bằng lửa. Vì đây là một cảnh tượng khủng khiếp và đáng sợ đối với mọi người, ở đây được mô tả một cuộc đảo lộn kỳ diệu, ấy là Si-ôn sẽ lại là núi thánh, và Giê-ru-sa-lem là nơi ở của sự công bình, dù lúc ấy là nơi hoang vắng và hoang tàn. Và đoạn này đáng được lưu ý đặc biệt, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời khôi phục Hội Thánh Ngài như thể Ngài kéo nó lên ngay từ âm phủ. Khi, vì vậy, không có hình thức nào của Hội Thánh hiện ra, chúng ta hãy cho phép rằng quyền năng Đức Chúa Trời có thể dựng nó lên. Từ đâu?, ấy là, như đã nói, từ âm phủ. Tiếp theo là, —
Giê-rê-mi 31:24
24. Giu-đa cùng với mọi thành của nó sẽ ở trong đó; những người làm ruộng, và những kẻ đem bầy vật đi ra, sẽ ở đó với nhau.
Ông tiếp tục cùng chủ đề, nhưng nêu ra hiệu quả của ân huệ mà ông đã nói đến, vì ở, ông nói, dân Giu-đa sẽ lại ở trong đất; tức là, họ sẽ nghỉ ngơi ở đó và có nơi ở yên tĩnh. Ông thêm các thành, chỉ để phóng đại ân huệ của Đức Chúa Trời về số lượng và đông đảo người; như thể ông đã nói, rằng không ít người sẽ trở về, nhưng một số lượng lớn người, đủ để lấp đầy các thành của họ. Bây giờ điều này vượt quá hy vọng của mọi người; vì khi họ thấy các thành bị bỏ hoang, và đất gần như trống, ai sẽ nghĩ rằng chúng sẽ lại đầy người? Nhưng Tiên tri xác nhận điều này bằng cách nói, Ở đó sẽ là Giu-đa và mọi thành của nó; và ông thêm, những người làm ruộng Ông mở rộng ân huệ Đức Chúa Trời đến vùng quê và các làng, như thể ông đã nói, rằng đất sẽ đầy dân cư, không chỉ về các thành có tường lũy, nhưng về các đồng ruộng.
Thường xảy ra rằng các thành có người ở khi có sợ hãi hay nguy hiểm từ kẻ thù; vì những người ở trong thành có tường làm phòng thủ, và hào lũy cùng các phương tiện an toàn khác. Nếu Tiên tri chỉ nói về các thành, ông sẽ không bày tỏ đủ ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì thế ông thêm những người làm ruộng, như thể ông đã nói, rằng việc ở trong đất sẽ an toàn, dù không có cổng, không có tường, không có phòng thủ, vì những người làm ruộng sẽ nghỉ ngơi an toàn trong túp lều của họ như thể được bao bọc trong tường. Bây giờ chúng ta hiểu Tiên tri muốn nói gì.
Một số đọc như vầy, "Những người làm ruộng, và những kẻ đi ra với bầy vật," như thể Tiên tri phân biệt giữa những người làm ruộng và những kẻ chăn chiên; nhưng điều này theo ta dường như không thích hợp; vì ta không nghi ngờ rằng ông muốn nói những người làm ruộng với bầy vật và đàn gia súc của họ sẽ an toàn, không sợ sự xâm lăng của kẻ thù, nhưng sống trong đất dưới sự chăm sóc và bảo vệ của Đức Chúa Trời, không lo sợ điều gì nghịch hay thù địch với họ. Ý nghĩa là, sự khôi phục của Hội Thánh sẽ như vậy, rằng tình trạng nó sẽ không tệ hơn các thời đại trước, và nó sẽ ở trong tình trạng hòa bình và yên tĩnh, đến nỗi dân cư các làng và nơi thôn quê sẽ không kém an toàn hơn những người trong thành. Tiếp theo là, —
[46] Blaney dịch câu như vầy, — Và Giu-đa sẽ ở trong nó cùng mọi thành của nó, Những người làm ruộng với nhau, và họ sẽ đi lại với bầy vật. Như Calvin ông lấy "các thành" chỉ dân cư; nhưng vẫn có sự không thích hợp trong các chữ. Ta coi chữ "đất" được hiểu ngầm trước "Giu-đa," — Và ở trong nó, đất Giu-đa, Và trong mọi thành của nó với nhau, Sẽ là những người làm ruộng; và họ sẽ dời đi với bầy vật của họ. Xem Giê-rê-mi 33:12,13, nơi nghĩa của điều nói ở đây được làm rõ hơn "Dời đi," tức là từ nơi này sang nơi khác, như chữ có nghĩa, vì mục đích cho bầy vật ăn. Điều này báo hiệu một tình trạng tự do và an ninh. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 31:25
25. Vì ta đã tưới mát linh hồn khát khao, và mọi linh hồn hao mòn ta sẽ làm cho đầy đủ.
Bởi câu này ông loại bỏ mọi nghi ngờ, e rằng ai đó khước từ điều ông đã hứa về sự khôi phục dân sự, vì dân Giu-đa và dân Y-sơ-ra-ên lúc ấy như những người chết. Ông vì vậy nói, Ta sẽ tưới mát linh hồn khát khao; một số dịch là "linh hồn mệt nhọc;" nhưng nphs yphh, nupesh oiphe, thường được hiểu theo nghĩa bóng là linh hồn khát khao. Vậy trong Thi Thiên 143:6, có chép,
"Ta như đất khô hạn;"
sự mệt nhọc không thể áp dụng thích hợp cho đất; và trong Ê-sai 29:8, chúng ta có những lời này,
"Như người chiêm bao tưởng rằng mình ăn; sau đó, khi tỉnh, linh hồn mình trống rỗng: và như người tưởng rằng mình uống,"
v.v. Tiên tri dùng chữ đó ở đó, vì hầu như không bao giờ có mệt nhọc mà không khát; chúng ta khát vì mệt nhọc. Vậy linh hồn được gọi là yphh, oiphe, theo nghĩa bóng, không phải mệt nhọc, nhưng ngược lại khát khao; và động từ tương ứng, có nghĩa là làm say, tưới, hay làm ướt, và thường là làm no nê. Ta bèn sẽ tưới, hay làm ướt đến no nê, linh hồn khô hạn của ngươi, và mọi linh hồn hao mòn, v.v., nhưng vì d'v, dab, có nghĩa là thiếu hụt, và đôi khi là mệt nhọc, ở đây nó chỉ sự thiếu hụt, vì tiếp theo là, Ta sẽ làm cho đầy đủ Vậy nó phải được hiểu là linh hồn đói khát.
Ý nghĩa là, dù dân Y-sơ-ra-ên sẽ đói và khát, và một thời gian không có đồ ăn thức uống, sự thiếu thốn của họ sẽ không ngăn Đức Chúa Trời ban sự cứu giúp cho họ, vì Ngài có quyền năng và ý muốn làm cho kẻ đói được no, và ban nước uống cho kẻ khát, hay cho những kẻ ngất vì khát. Bây giờ tiếp theo là, —
[47] Cả Bản Bảy Mươi và Syriac đều dịch chữ đầu là "khát," và chữ thứ hai, "đói," phù hợp với các động từ đứng trước chúng. "Mệt nhọc" và "buồn rầu" của bản dịch chúng ta chắc chắn là sai; chữ đầu, lấy từ Vulgate; và chữ thứ hai từ Targum. Vì ta sẽ tưới mát linh hồn khát khao, Và mọi linh hồn đói khát ta sẽ làm cho đầy đủ. "Linh hồn" ở đây có nghĩa là người, cá nhân, — "Ta sẽ tưới mát kẻ khát," v.v. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 31:26
26. Về điều nầy ta đã tỉnh thức và nhìn xem; và giấc ngủ ta đã ngọt ngào đối với ta.
Ở đây Tiên tri bước ra, và bởi chính gương mình khích lệ kẻ trung tín hãy vững tin, thậm chí nương mình trên lời hứa Đức Chúa Trời, như thể họ thật sự đã hưởng điều còn ẩn giấu khỏi họ, phải, như đã nói, khó tin. Ông bèn nói, rằng ông đã tỉnh thức và nhìn xem. Ẩn dụ này phải được áp dụng cho một cảm xúc trái ngược với cảm xúc mà Tiên tri đã như thể bị kinh ngạc. Vì dù dân Giu-đa chưa bị dẫn vào chốn lưu đày, mười chi phái đang trong cảnh nô lệ khốn khổ, — vương quốc họ đã ngã và diệt vong, và sự hủy diệt cuối cùng đã gần kề vương quốc Giu-đa. Trong khi Tiên tri đang xét những sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời, ông như thể bị chìm trong giấc ngủ. Bây giờ ông nói rằng ông đã tỉnh thức. Như trong bóng tối người ta mất sự sắc bén của tâm trí, và giấc ngủ cũng thắng thế, đến nỗi họ không thể phân biệt đen trắng; Tiên tri cũng vậy thú nhận rằng ông một thời gian như thể vô hồn; rồi ông nói, rằng ông đã tỉnh thức, tức là, khi ân huệ Đức Chúa Trời chiếu sáng, không phải bởi hiệu quả của chính nó, nhưng trong lời tiên tri này.
Chúng ta bèn thấy rằng ông biết như qua tấm gương điều còn xa vời; vì kỳ hạn bảy mươi năm chưa bắt đầu: nhưng đức tin, như ai cũng biết, là sự thấy những điều ẩn giấu, và là thực chất của những điều vắng mặt; vì trừ khi lời Đức Chúa Trời đạt được trong lòng chúng ta sự chắc chắn này, chúng ta phản bội sự không tin của mình. Tiên tri đã cho bằng chứng về đức tin mình, vì ông hoàn toàn nhìn nhận rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã báo trước, dù xa vời, sẽ được hoàn thành đúng kỳ. Bây giờ chúng ta hiểu vì sao ông nói, rằng ông đã tỉnh thức.
Và ông thêm, Và giấc ngủ ta đã ngọt ngào đối với ta Sau khi đã nói rằng ông đã thấy công việc Đức Chúa Trời, điều mà mắt loài người chưa thể thấy, bây giờ ông thêm rằng giấc ngủ ông đã ngọt ngào đối với ông, trong khi ông đã buồn rầu và đầy sợ hãi; vì liều thuốc xoa dịu tốt nhất mọi nỗi buồn là hy vọng.
Nhưng chúng ta đã nói rằng nỗi buồn mà tâm trí Tiên tri một thời gian bị chìm đắm, được so sánh với giấc ngủ. Bây giờ ông thêm, —
[48] Khó thấy chính xác ý nghĩa của câu này: "nhìn xem," hay thấy có nghĩa gì? Động từ có thể được coi là ở Hophal, "Ta đã được khiến cho thấy," hay, đã có một khải tượng? Động từ thường được dùng theo nghĩa này: xem Xa-cha-ri 3:1. Rồi chúng ta có thể dịch như vầy, — Về điều nầy ta đã tỉnh thức và đã có một khải tượng; Và giấc ngủ ta đã ngọt ngào đối với ta. Các khải tượng có hai loại, ban trong giấc ngủ, và ban cho người thức: khải tượng trước đã được ban cho Tiên tri trong khi ông ngủ. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 31:27
27. Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ gieo nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa bằng giống của loài người và giống của loài thú.
Chúng ta thấy rằng nhà tiên tri chẳng đưa ra điều gì mới, nhưng chỉ khích lệ người Giu-đa thêm vững tin về sự giải cứu và sự trở về của họ. Ông vẫn dùng một ẩn dụ khác, đó là Đức Chúa Trời sẽ lại gieo trồng Giu-đa trên đất, để Ngài làm cho nẩy nở thêm nhiều người, và cũng thêm nhiều súc vật, cùng mọi loài vật. Chúng ta đã nói rằng xứ sẽ một thời gian trở nên hoang vắng và bị bỏ hoang. Vì Đức Chúa Trời đã kết án xứ như thế, đến nỗi mọi người đều xem nó như bị phó cho sự hoang tàn và quạnh hiu, nên nhà tiên tri nói rằng Đức Chúa Trời sẽ lại khiến nó có người và thú vật cư ngụ.
Nhưng ẩn dụ này còn bày tỏ đầy đủ hơn nữa ân huệ của Đức Chúa Trời. Cần hiểu ở đây sự đối lập giữa một xứ được canh tác và một xứ bị bỏ hoang. Giống như có người nói: "Họ sẽ gieo và gặt trên núi, nơi mà lúa chưa từng mọc, nơi mà cái cày chưa từng được thấy." Nếu có ai hứa về sự gieo trồng và mùa gặt trên một vùng đất hoang vu, thì đó là điều mới lạ, và khó lòng tin được. Cũng vậy, nhà tiên tri nay nói: Ta sẽ gieo, v.v., như thể ông nói: "Xứ thật sẽ một thời gian bị rủa sả, đến nỗi nó sẽ chẳng nuôi sống được người hay thú; nhưng nó sẽ lại được gieo trồng." Ông nói: Ta sẽ gieo nó, bằng giống cả của loài người lẫn của loài vật: và như vậy ông đáp lại một thắc mắc có thể được nêu ra: "Làm sao xứ lại được cư ngụ trở lại, khi mà nay nó đã bị cư dân bỏ hoang?" — ấy là vì Đức Chúa Trời sẽ gieo trồng nó. Bằng cách ấy, nhà tiên tri đáp lại thắc mắc. Nhưng đồng thời ông cũng tôn cao ân huệ của Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói rằng sẽ chẳng có phương thuốc nào khác cho sự khô cằn của xứ, cho đến khi chính Đức Chúa Trời canh tác nó và rải giống trên nó: điều ấy cũng như nói rằng sự phục hồi của xứ sẽ không phải là công việc của tài khéo hay quyền lực loài người, mà là của quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời.
[49] Tôi nghiêng về cách dịch phần sau của câu này theo bản Syriac: — Ta sẽ gieo, đối với nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa, giống của loài người và giống của loài thú. Tôi coi 't như một giới từ, mà nó thường là như vậy. — Người biên tập.
Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 31:28
28. Vả, sẽ xảy đến rằng như ta đã tỉnh thức trên chúng nó để nhổ lên, đạp đổ, lật đổ, hủy diệt và làm khốn khổ, thì ta cũng sẽ tỉnh thức trên chúng nó để xây dựng và trồng, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Qua những lời này, nhà tiên tri xác nhận điều ông đã nói; vì dân Y-sơ-ra-ên và dân Giu-đa hẳn đã luôn đưa ra lời phản đối này: "Sao Đức Chúa Trời lại hứa làm Đấng giải cứu dân Ngài, Đấng mà Ngài đã để cho bị áp bức bởi bao tai họa lớn lao, vì lẽ ra ngăn chặn chúng thì dễ hơn?" Người Giu-đa bèn có thể kêu la rằng: "Ngài ban cho chúng tôi ở đây niềm hy vọng về sự trở về, nhưng sao Đức Chúa Trời lại để chúng tôi bị đày đi? Sao Ngài lại không kịp thời áp dụng phương thuốc? Vì nay đã quá trễ, Ngài mới tuyên bố sẽ giúp đỡ chúng tôi sau khi chúng tôi đã bị hủy hoại." Vì người Giu-đa nghĩ rằng sự phục hồi được hứa cho họ một cách không đúng lúc, nên nhà tiên tri nói rằng chính Đức Chúa Trời đã sửa phạt họ và trừng phạt họ vì tội lỗi của họ, và rằng Ngài cũng có thể cứu giúp họ bất cứ khi nào Ngài muốn. Vì nếu dân Canh-đê, theo ý riêng của họ, đã cai trị dân Giu-đa, và đã thắng hơn họ, thì ai có thể hy vọng rằng những kẻ khốn khổ, bị hạ thấp như vậy, lại có thể được tay Đức Chúa Trời giải cứu? Nhưng nay nhà tiên tri cho thấy rằng người Giu-đa không có lý do gì để tuyệt vọng, như thể việc Đức Chúa Trời giải thoát họ khỏi ách của kẻ thù là khó khăn; vì chẳng có điều gì xảy đến cho họ bởi tình cờ, hay bởi quyền lực của kẻ thù, mà bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.
Bấy giờ chúng ta nhận ra ý định của Đức Thánh Linh trong điều nhà tiên tri nói: Như ta đã tỉnh thức trên chúng nó để nhổ lên, đạp đổ, lật đổ, hủy diệt và làm khốn khổ; thì ta cũng sẽ tỉnh thức, v.v. Đức Chúa Trời bèn tỏ mình ra là Đấng phán xét đã trừng phạt họ vì tội lỗi của họ, để Ngài thuyết phục họ rằng Ngài cũng sẽ trở nên Đấng chữa lành của họ, như thể Ngài đã nói: "Ta là Đấng đã giáng thương tích thì cũng có thể chữa lành nó," theo như lời chép ở nơi khác:
"Đức Giê-hô-va làm cho chết và làm cho sống; Ngài đem người xuống Âm phủ, rồi đem lên khỏi đó."
(1 Sa-mu-ên 2:6)
Nhưng Ngài dùng nhiều lời, vì khối lượng lớn lao của bao tai họa có thể đã nhấn chìm người Giu-đa vào vực thẳm của sự tuyệt vọng. Do đó nhà tiên tri đón trước họ, và cho thấy rằng dầu họ đã bị hạ xuống đến cực điểm, nhưng bao hoạn nạn nhiều và nặng nề như vậy cũng không thể ngăn Đức Chúa Trời phục hồi họ, khi nào Ngài thấy là tốt. Ông vẫn nhắc họ rằng không phải vô cớ mà họ chịu những điều cay đắng như vậy; vì Đức Chúa Trời chẳng vui thích trong sự khốn khổ của dân Ngài. Dân chúng bèn phải học biết rằng họ đã phạm tội trọng, từ sự kiện họ đã bị sửa phạt nghiêm khắc và nặng nề như vậy. Nay ông thêm: Ta cũng sẽ tỉnh thức trên các ngươi để xây dựng và trồng
Về động từ hủy diệt, nếu chúng ta đọc hrm erem, thì nên dịch là, và cất đi. Động từ rm rem, như ai cũng biết, có nghĩa là nâng lên; nhưng theo nghĩa bóng, là cất đi. Nhưng cách đọc được chấp nhận, như tôi đã nói, là hrs eres. Ông nói rằng Ngài sẽ tỉnh thức để xây dựng và trồng họ, như Ngài đã tỉnh thức để hủy diệt họ; như thể ông đã nói rằng họ đã được dạy dỗ bởi kinh nghiệm, quyền năng của tay Đức Chúa Trời lớn lao thế nào, cả để cứu lẫn để hủy diệt. Họ đã khinh thường những lời đe dọa bao lâu Đức Chúa Trời còn dung thứ họ, và họ tưởng rằng mình có thể phạm tội mà không bị trừng phạt; và chúng ta thấy họ đã kiêu ngạo khước từ mọi nhà tiên tri như thế nào. Nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng đã bày tỏ bằng những bằng chứng nghiêm khắc rằng các sự phán xét của Ngài đáng phải kính sợ dường nào. Bấy giờ Ngài truyền cho họ niềm hy vọng, vì sự tỉnh thức của Ngài sẽ chẳng kém phần hữu ích cho sự bảo tồn của họ. Tiếp theo, --
[50] Những từ dùng ở đây cũng y hệt như trong Giê-rê-mi 1:10, ngoại trừ sự thêm vào, "làm khốn khổ;" thế mà cả Targum lẫn các bản dịch, trừ bản Syriac, đều không dịch chúng giống nhau, trong một số trường hợp gán nghĩa của động từ này cho động từ kia, — bằng chứng cho thấy chúng là những bản dịch rất lỏng lẻo. — Người biên tập.
Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 31:29-30
29. Trong những ngày đó, người ta sẽ không còn nói rằng: Cha ông đã ăn nho chua, và răng con cháu bị ghê.
30. Song ai nấy sẽ chết vì sự gian ác mình; hễ ai ăn nho chua, thì răng mình bị ghê.
Ê-xê-chi-ên cho thấy rằng đó là lời phàn nàn phổ biến trong dân chúng, rằng họ chịu khổ vì tội lỗi của cha ông mình, như Horace cũng nói, một kẻ ngoại đạo và khinh thường Đức Chúa Trời: "Hỡi người Rô-ma, ngươi chịu khổ cách vô tội vì lỗi lầm của cha ông ngươi." [51] Sự kiêu ngạo của người Giu-đa là như vậy, đến nỗi tranh cãi với Đức Chúa Trời, như thể Ngài trừng phạt họ trong khi họ vô tội; và họ bày tỏ điều này bằng cách dùng một câu tục ngữ: "Nếu cha ông chúng tôi đã ăn nho chua, thì cớ sao răng chúng tôi lại bị ghê?" Chúng ta biết răng bị ghê khi ăn trái cây còn xanh; nhưng từ này đúng ra có nghĩa là nho chua, mà người Hy-lạp gọi là omphakes. Bấy giờ nhà tiên tri nói rằng câu tục ngữ này sẽ không còn được dùng nữa, vì sau khi đã bị tai họa thuần phục, cuối cùng họ sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đã chẳng đối xử nghiêm khắc với họ như vậy mà không có nguyên do công chính.
Bấy giờ chúng ta nhận ra ý nghĩa của nhà tiên tri. Và ông nói: Trong những ngày đó, tức là sau khi Đức Chúa Trời đã trừng phạt dân chúng, và cũng đã ôm lấy họ qua lòng thương xót của Ngài; vì cả hai điều này đều cần thiết, tức là sự ương ngạnh và kiêu ngạo của họ phải bị khuất phục, và họ phải thôi tranh cãi với Đức Chúa Trời, và cũng là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời phải được tỏ ra cho họ. Bấy giờ, ông nói, họ sẽ không dùng câu tục ngữ vô đạo này nữa: Cha ông đã ăn nho chua, và răng con cháu đã bị ghê: [52] nhưng trái lại, ông thêm: ai nấy sẽ chết trong sự gian ác mình; và hễ ai ăn nho chua, thì răng mình bị ghê; tức là, bấy giờ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao, đến nỗi sẽ không còn chỗ cho những tiếng kêu la kiêu ngạo và phạm thượng này; lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng sẽ được tỏ ra, vì những người đáng chết sẽ được giải cứu, nhưng không bởi cách nào khác ngoài sự nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời.
[51] Carm., Lib. 3, Od. 6.
[52] Targum giải thích câu tục ngữ này như sau: "Cha ông đã phạm tội, và con cháu đã bị đánh." "Bị ghê," hay bị tê mất cảm giác, obstupuerunt, là cách dịch của cả bản Vulgate lẫn bản Syriac. — Người biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài hằng ngày cảnh cáo chúng con bằng bao bằng chứng về cơn thịnh nộ của Ngài, để chúng con kịp thời ăn năn, — ôi xin ban cho chúng con đừng chậm trễ suy xét công việc Ngài, và cũng cả đạo lý mà Ngài thêm vào, nhưng đón trước sự báo trả cực điểm của Ngài, và nhờ đó được trở nên có khả năng tiếp nhận lòng thương xót Ngài, để như Ngài tự do ban nó cho chúng con, chúng con sốt sắng ôm lấy nó, và cũng gìn giữ nó trong lòng chúng con bởi đức tin thật, để Ngài tiếp tục đường lối của nó đối với chúng con, cho đến khi chúng con cuối cùng đạt đến sự yên nghỉ phước hạnh, đã được sắm sẵn cho chúng con trên trời bởi Christ là Chúa chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm hai mươi ba
Giê-rê-mi 31:31-32
31. Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa:
32. Không theo giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó trong ngày ta cầm tay chúng nó đặng đem ra khỏi đất Ê-díp-tô; giao ước ấy chúng nó đã phá, dầu rằng ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy:
Giê-rê-mi tiếp tục cùng một chủ đề, nhưng bày tỏ rõ ràng hơn ân huệ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài sẽ dồi dào và phong phú hơn trước kia là dường nào; vậy ông không chỉ hứa sự phục hồi của phẩm giá và sự vĩ đại mà họ đã mất, mà còn là điều tốt hơn và tuyệt vời hơn. Do đó chúng ta thấy rằng đoạn này nhất thiết nói về vương quốc của Đấng Christ, vì nếu không có Đấng Christ thì dân chúng chẳng thể hay chẳng nên trông đợi điều gì vượt trên Luật pháp; vì Luật pháp là quy tắc của đạo lý trọn vẹn nhất. Vậy nếu Đấng Christ bị lấy đi, thì chắc chắn chúng ta phải ở trong Luật pháp.
Do đó chúng ta kết luận rằng nhà tiên tri tiên báo về vương quốc của Đấng Christ; và đoạn này cũng được các sứ đồ trích dẫn, như là đoạn đáng chú ý và đáng lưu ý. (Rô-ma 11:27; Hê-bơ-rơ 8:8-12; Hê-bơ-rơ 10:16)
Nhưng chúng ta phải nhận xét thứ tự và cách dạy dỗ được theo đuổi ở đây. Nhà tiên tri xác nhận điều tôi đã nói trước, rằng những gì chúng ta đã xét đến là điều người Giu-đa không thể tin được. Vậy sau khi đã nói về các ơn phước của Đức Chúa Trời, mà các giác quan loài người khó lòng nhận biết, để loại bỏ sự thiếu đức tin, ông thêm rằng Chúa sẽ tỏ lòng thương xót Ngài đối với họ bằng một cách mới mẻ và khác thường. Do đó chúng ta thấy tại sao nhà tiên tri thêm đoạn này vào đạo lý trước của ông. Vì nếu ông không nói về một giao ước mới, thì những kẻ khốn khổ mà ông tìm cách truyền cho niềm hy vọng về sự cứu rỗi sẽ luôn dao động; thật vậy, vì phần lớn đã bị chìm ngập trong tuyệt vọng, ông sẽ chẳng thành công gì. Vậy ở đây ông bày ra trước họ một giao ước mới, như thể ông đã nói rằng họ chớ nên nhìn xa hơn hay cao hơn, cũng chớ đo lường ơn phước của Đức Chúa Trời, mà ông đã nói đến, theo bề ngoài của tình trạng sự việc lúc bấy giờ, vì Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước mới.
Tuy nhiên, chắc chắn ông ngợi khen ân huệ của Đức Chúa Trời, mà về sau sẽ được tỏ ra trong kỳ đầy trọn. Ngoài ra, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng từ khi dân chúng trở về quê hương mình, đức tin của những người đã ôm lấy ân huệ của sự giải cứu đã bị tấn công bởi những thử thách cay đắng nhất, vì thà họ cứ ở trong cảnh lưu đày đời đời còn hơn là bị mọi lân bang hành hạ cách tàn nhẫn, và bị phơi ra trước bao hoạn nạn. Vậy, nếu dân chúng chỉ được phục hồi khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn, thì đó là chuyện nhỏ; nhưng kẻ tin kính phải hướng tâm trí mình về Đấng Christ. Và do đó chúng ta thấy rằng các nhà tiên tri, những người thi hành chức vụ dạy dỗ sau sự phục hồi, đã nhấn mạnh điểm này, — rằng họ phải trông đợi điều tốt hơn những gì bấy giờ hiện ra, và rằng họ chớ ngã lòng, vì thấy mình chẳng được hưởng sự yên nghỉ, và bị lôi vào những cuộc tranh chiến mệt mỏi và cay đắng hơn là được giải thoát khỏi ách. Chúng ta quả biết A-ghê nói gì về đền thờ tương lai, và Xa-cha-ri nói gì, và Ma-la-chi cũng vậy. Và cùng mục đích ấy là điều nhà tiên tri chúng ta nhắm đến khi nói về giao ước mới, tức là để kẻ trung tín, sau khi đã lại được hưởng quê hương mình, chớ kêu la nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng ban cho họ hạnh phúc mà Ngài đã hứa. Đó là lý do thứ hai khiến nhà tiên tri nói về giao ước mới.
Như trước, nay ông lặp lại những lời rằng những ngày sẽ đến, trong đó Đức Chúa Trời sẽ lập giao ước với Y-sơ-ra-ên cũng như với Giu-đa. Vì mười chi phái, như ai cũng biết, đã bị đày đi trong khi vương quốc Giu-đa vẫn còn đứng vững. Ngoài ra, khi họ phản loạn khỏi nhà Đa-vít, họ trở nên như một dân tộc khác. Đức Chúa Trời quả chẳng thôi nhìn nhận họ là dân Ngài; nhưng họ đã tự tách mình ra xa Hội Thánh, hết sức họ có thể. Bấy giờ Đức Chúa Trời hứa rằng sẽ lại có một thân thể, vì Ngài sẽ nhóm họ lại để họ hiệp nhất với nhau, chứ không như hai nhà.
Bây giờ, về giao ước mới, nó không được gọi là mới, vì nó trái với giao ước đầu tiên; vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ mâu thuẫn với chính Ngài, cũng chẳng khác với chính Ngài; vậy Đấng đã một lần lập giao ước với dân được chọn của Ngài, đã chẳng thay đổi ý định, như thể Ngài đã quên sự thành tín của Ngài. Do đó, giao ước đầu tiên là bất khả xâm phạm; ngoài ra, Ngài đã lập giao ước với Áp-ra-ham, và Luật pháp là sự xác nhận giao ước ấy. Vì Luật pháp phụ thuộc vào giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham tôi tớ Ngài, nên Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có thể lập một giao ước mới, tức là một giao ước trái ngược hay khác biệt. Vì chúng ta lấy đâu ra niềm hy vọng về sự cứu rỗi, nếu chẳng phải từ dòng dõi phước hạnh đã hứa cho Áp-ra-ham? Hơn nữa, sao chúng ta được gọi là con cái Áp-ra-ham, nếu chẳng phải vì mối dây chung của đức tin? Sao kẻ trung tín được nói là được nhóm vào lòng Áp-ra-ham? Sao Đấng Christ phán rằng sẽ có nhiều người từ phương đông và phương tây đến, ngồi trong nước thiên đàng với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp? (Lu-ca 16:22; Ma-thi-ơ 8:11) Những điều này chắc chắn tỏ đủ rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ lập giao ước nào khác ngoài giao ước Ngài đã lập xưa với Áp-ra-ham, và cuối cùng đã xác nhận bởi tay Môi-se. Chủ đề này có thể được bàn luận đầy đủ hơn; nhưng chỉ cần vắn tắt tỏ ra rằng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập lúc ban đầu là đời đời, cũng đủ.
Bây giờ chúng ta hãy xem tại sao Ngài hứa cho dân chúng một giao ước mới. Nó là mới, chắc chắn nói về điều mà họ gọi là hình thức; và hình thức, hay cách thức, không chỉ liên quan đến lời nói, mà trước hết là Đấng Christ, rồi ân điển của Đức Thánh Linh, và toàn bộ cách dạy dỗ bên ngoài. Nhưng thực chất vẫn như cũ. Về thực chất tôi hiểu là đạo lý; vì Đức Chúa Trời trong Phúc Âm chẳng đưa ra điều gì ngoài những gì Luật pháp chứa đựng. Do đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phán từ ban đầu như vậy, đến nỗi Ngài chẳng thay đổi, dù chỉ một âm tiết, về thực chất của đạo lý. Vì Ngài đã bao gồm trong Luật pháp quy tắc của một đời sống trọn vẹn, và cũng đã tỏ ra đâu là đường lối của sự cứu rỗi, và bởi các hình bóng và biểu tượng đã dẫn dân chúng đến Đấng Christ, đến nỗi sự tha tội được tỏ ra rõ ràng ở đó, và bất cứ điều gì cần biết.
Vậy vì Đức Chúa Trời chẳng thêm gì vào Luật pháp về thực chất của đạo lý, chúng ta phải đến, như tôi đã nói, với hình thức, vì Đấng Christ chưa được tỏ ra: Đức Chúa Trời đã lập một giao ước mới, khi Ngài hoàn thành qua Con Ngài bất cứ điều gì đã được phác họa dưới Luật pháp. Vì các của lễ chẳng thể tự mình làm nguôi Đức Chúa Trời, như ai cũng biết, và bất cứ điều gì Luật pháp dạy về sự đền tội tự nó đều vô ích và chẳng quan trọng. Giao ước mới bèn được lập khi Đấng Christ hiện ra với nước và huyết, và thật sự hoàn thành điều Đức Chúa Trời đã bày ra dưới các hình bóng, để kẻ trung tín có thể nếm biết phần nào sự cứu rỗi. Nhưng sự đến của Đấng Christ sẽ chẳng đủ, nếu sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh không được thêm vào. Vậy, về một số phương diện, đó là điều mới, rằng Đức Chúa Trời tái sinh kẻ trung tín bởi Thánh Linh Ngài, đến nỗi nó trở nên không chỉ là đạo lý về mặt chữ, mà còn hữu hiệu, chẳng những đánh động tai, mà còn thấu vào lòng, và thật sự uốn nắn chúng ta cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Cách dạy dỗ bên ngoài cũng mới, như ai cũng rõ; vì khi chúng ta so sánh Luật pháp với Phúc Âm, chúng ta thấy Đức Chúa Trời nay phán với chúng ta cách công khai, như mặt đối mặt, chứ không dưới một tấm màn, như Phao-lô dạy chúng ta, khi nói về Môi-se, người đã trùm một tấm màn khi ra đi nhân danh Đức Chúa Trời mà nói với dân chúng. (2 Cô-rinh-tô 3:13) Phao-lô nói, dưới Phúc Âm thì không như vậy, nhưng tấm màn đã được cất đi, và Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ tỏ mình ra để chúng ta được thấy. Vậy đó là lý do tại sao nhà tiên tri gọi nó là giao ước mới, như sẽ được tỏ ra đầy đủ hơn: vì tôi chỉ chạm nhẹ đến những điều không thể bàn riêng, để toàn bộ mạch văn của nhà tiên tri được hiểu rõ hơn. Vậy chúng ta hãy tiếp tục với các lời.
Ông nói rằng giao ước mà Ngài sẽ lập sẽ không giống như giao ước Ngài đã lập với tổ phụ chúng nó. Ở đây ông phân biệt rõ ràng giao ước mới với Luật pháp. Sự đối lập này phải được ghi nhớ; vì chẳng một người Giu-đa nào nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể thêm điều gì tốt hơn vào Luật pháp. Vì dầu họ xem Luật pháp gần như chẳng ra gì, chúng ta biết những kẻ giả hình giả vờ với lòng sốt sắng mãnh liệt rằng họ tận hiến cho Luật pháp đến nỗi họ tưởng trời đất thà hòa lẫn vào nhau còn hơn là Luật pháp bị thay đổi chút nào; và đồng thời họ bám chặt nhất vào những gì Đức Chúa Trời chỉ lập tạm thời. Do đó cần phải ở đây đối lập Luật pháp với giao ước mới, để người Giu-đa biết rằng ân huệ dành cho họ sẽ tuyệt vời hơn nhiều so với điều đã được tỏ ra cho tổ phụ trước kia. Vậy đó là lý do tại sao ông nói: không theo giao ước, v.v.
Sau đó ông thêm: giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó khi ta nắm lấy tay chúng nó, v.v. Ở đây ông cho thấy họ chẳng bao giờ có thể có niềm hy vọng vững chắc về sự cứu rỗi, trừ khi Đức Chúa Trời lập một giao ước mới. Sự kiêu ngạo của họ là như vậy, đến nỗi họ khó lòng tiếp nhận ân huệ của Đức Chúa Trời, nếu họ chẳng bị thuyết phục về lẽ thật này: vì điều này sẽ luôn ở trong miệng họ: "Chẳng phải Đức Chúa Trời đã tỏ mình là Cha đối với dân Ngài khi Ngài cứu chuộc họ sao? Chẳng phải đó là bằng chứng về ân huệ làm cha của Ngài sao? Chẳng phải Ngài đã nâng cao địa vị của Hội Thánh, mà Ngài định cho đời đời sao?" Do đó họ sẽ khước từ ân huệ của Đức Chúa Trời, nếu nhà tiên tri chẳng công khai tuyên bố rằng Luật pháp đã và sẽ vẫn vô ích đối với họ, và rằng do đó cần phải có một giao ước mới, bằng không họ ắt phải hư mất.
Bấy giờ chúng ta nhận ra ý định của nhà tiên tri; và điều này phải được cẩn thận quan sát; vì chỉ biết nhà tiên tri nói gì thì chưa đủ, trừ khi chúng ta cũng biết tại sao ông nói điều này hay điều kia. Vậy ý nghĩa là, việc Đức Chúa Trời lập một giao ước mới chớ nên có vẻ lạ lùng, vì giao ước đầu tiên đã vô ích và chẳng có hiệu quả gì. Rồi ông xác nhận điều này, vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước đầu tiên khi Ngài giơ tay ra cho dân Ngài xưa, và trở nên Đấng giải cứu họ; thế mà họ đã làm cho giao ước ấy ra hư không. Hoàn cảnh về thời gian phải được chú ý, vì ký ức về một ơn phước mới đây phải là động cơ mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời. Vì sự vong ân bội nghĩa đê hèn là dường nào đối với những kẻ, đã được giải cứu bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, lại khước từ giao ước Ngài vào lúc họ đã được lòng thương xót của Đức Chúa Trời đón trước? Vậy vì họ đã làm cho giao ước của Đức Chúa Trời ra hư không ngay cả lúc ấy, có thể chắc chắn kết luận rằng chẳng có thời nào mà họ chẳng tỏ ra sự vô đạo của mình, và chẳng là kẻ bội giao ước.
Ông thêm: Song ta đã cai trị trên chúng nó, hay làm Chúa trên chúng nó. Dầu một số người giới hạn động từ vlty bolti vào sự cai trị của người chồng, và điều này sẽ chẳng phải không thích hợp, vì Đức Chúa Trời chẳng những cai trị dân Ngài bấy giờ, mà còn là chồng họ, một ẩn dụ thường được dùng; nhưng tôi chẳng biết liệu quan điểm này có thể được giữ vững cách thỏa đáng không; do đó chúng ta phải bằng lòng với lẽ thật chung, rằng Đức Chúa Trời có dân chúng dưới quyền riêng của Ngài, như thể ông đã nói rằng Ngài chỉ dùng quyền riêng của Ngài trong việc cai trị họ và vạch ra cho họ đường lối họ phải sống. Đồng thời từ giao ước, đáng tôn trọng hơn đối với dân chúng. Vì khi một vua truyền điều gì cho dân mình, thì gọi là chiếu chỉ; nhưng Đức Chúa Trời đối xử với dân riêng Ngài cách nhân từ hơn, vì Ngài hạ mình xuống và hiện ra giữa họ, để Ngài ràng buộc chính mình với dân Ngài, như Ngài ràng buộc dân chúng với chính mình. Do đó chúng ta thấy, tóm lại, tại sao Đức Chúa Trời nói rằng Ngài đã cai trị dân chúng, ấy là vì Ngài đã mua họ cho chính Ngài, thế mà Ngài đã chẳng được hưởng quyền riêng của Ngài vì tính khí khó thuần và ương ngạnh của dân chúng. [53]
Đồng thời phải nhận xét rằng lỗi lầm ở đây bị đổ lên dân chúng, rằng Luật pháp yếu đuối và chẳng đủ hiệu lực, như chúng ta thấy Phao-lô dạy chúng ta trong Rô-ma 7:12. Vì hễ sự yếu đuối của Luật pháp được nói đến, phần lớn người ta liền nắm lấy điều gì họ cho là sai trong Luật pháp, và như vậy Luật pháp bị trở nên đáng khinh: do đó nhà tiên tri ở đây nói rằng họ đã làm cho giao ước của Đức Chúa Trời ra hư không, như thể ông đã nói rằng lỗi chẳng phải tìm nơi Luật pháp mà cần phải có giao ước mới, vì Luật pháp đã đầy đủ dư dật, nhưng lỗi là ở sự nhẹ dạ và bất trung của dân chúng. Bấy giờ chúng ta thấy rằng chẳng có gì bị trừ bớt khỏi Luật pháp khi nó được nói là yếu đuối và vô hiệu; vì đó là lỗi tình cờ bắt nguồn từ loài người chẳng giữ cũng chẳng giữ lời đã hứa. Vẫn còn nhiều điều phải nói; nhưng nay, như tôi đã nói, tôi chỉ chạm vắn tắt đến các lời của nhà tiên tri. Rồi tiếp theo, --
[53] Câu này, như được trích trong Hê-bơ-rơ 8:9, là: "Ta chẳng đoái đến chúng nó," theo bản Septuagint và bản Syriac, dầu bản Vulgate thì giống với bản dịch của chúng ta. Houbigant nói: "Hãy đọc glty Ta đã khước từ, Ta đã ruồng bỏ." Chỉ khác nhau một chữ cái; và từ này được Giê-rê-mi dùng trong Giê-rê-mi 14:19. Như vậy sẽ có sự tương ứng hoàn hảo: "và Ta đã khước từ chúng nó, Đức Giê-hô-va phán." "Giao ước của Ta," trong mệnh đề trước, là bản Vulgate; nhưng theo bản Septuagint, bản Syriac, và Targum, thì là: "vì chúng nó đã phá giao ước Ta," v.v. 'sr không được dùng, như trong bản dịch của chúng ta, nối với một danh từ theo sau, dầu nó được dùng như vậy với các đại từ. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 31:33
33. Nhưng nầy là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên: Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng dạ chúng nó và chép vào lòng chúng nó; ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân ta.
Nay ông tỏ ra sự khác biệt giữa Luật pháp và Phúc Âm, vì Phúc Âm đem theo ân điển của sự tái sinh: vậy đạo lý của nó không phải là đạo lý của chữ, nhưng thấu vào lòng và cải tạo mọi năng lực bên trong, đến nỗi sự vâng phục được dâng lên cho sự công chính của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, ở đây có thể nêu một thắc mắc: Ân điển của sự tái sinh có thiếu đối với các tổ phụ dưới Luật pháp chăng? Nhưng điều này thật vô lý. Vậy ý nghĩa là gì khi Đức Chúa Trời ở đây phủ nhận rằng Luật pháp đã được viết trên lòng trước sự đến của Đấng Christ? Tôi đáp rằng các tổ phụ, xưa đã được tái sinh, đã nhận ân huệ này qua Đấng Christ, đến nỗi chúng ta có thể nói rằng nó như thể được chuyển cho họ từ một nguồn khác. Vậy quyền năng thấu vào lòng chẳng phải vốn có trong Luật pháp, nhưng là một ơn phước được chuyển cho Luật pháp từ Phúc Âm. Đó là một điều. Rồi chúng ta biết rằng ân điển này của Đức Chúa Trời hiếm hoi và ít được biết dưới Luật pháp; nhưng dưới Phúc Âm các ân tứ của Đức Thánh Linh đã được tuôn đổ dồi dào hơn, và Đức Chúa Trời đã đối xử rộng rãi hơn với Hội Thánh Ngài. Nhưng điều chính vẫn là xét xem Luật pháp tự nó là gì, và điều gì đặc thù của Phúc Âm, nhất là khi có sự so sánh giữa Luật pháp và Phúc Âm. Vì khi sự so sánh này chấm dứt, điều này không thể áp dụng đúng cho Luật pháp; nhưng về Phúc Âm thì được nói rằng Luật pháp là luật của chữ, như được gọi ở nơi khác (Rô-ma 7:6), và đó cũng là lý do tại sao Phao-lô gọi nó là chữ trong 2 Cô-rinh-tô 3:6:
"chữ làm cho chết,"
v.v. Bởi "chữ" ông không có ý như Origen đã ngu xuẩn giải thích, vì ông đã bóp méo đoạn ấy như đã làm với gần như toàn bộ Kinh Thánh: Phao-lô ở đó không có ý nói nghĩa đơn giản và rõ ràng của Luật pháp; vì ông gọi nó là chữ vì một lý do khác, vì nó chỉ bày ra trước mắt loài người điều gì là phải, và cũng vang vào tai họ. Và từ chữ liên quan đến điều được viết ra, như thể ông đã nói: Luật pháp đã được viết trên đá, và do đó là chữ. Nhưng Phúc Âm — nó là gì? Nó là linh, tức là Đức Chúa Trời chẳng những phán lời Ngài vào tai loài người và bày ra trước mắt họ, mà còn dạy dỗ bên trong lòng và tâm trí họ. Vậy đó là lời giải đáp thắc mắc: nhà tiên tri nói về Luật pháp tự nó, tách khỏi Phúc Âm, vì Luật pháp bấy giờ chết và thiếu Đức Thánh Linh của sự tái sinh.
Sau đó ông nói: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng dạ chúng nó. Bởi những lời này ông xác nhận điều chúng ta đã nói, rằng sự mới mẻ mà ông đã nhắc đến trước, chẳng phải về thực chất, mà chỉ về hình thức: vì Đức Chúa Trời ở đây không phán: "Ta sẽ ban cho các ngươi một luật pháp khác," nhưng Ta sẽ viết luật pháp ta, tức là cùng một luật pháp đã xưa được ban cho các tổ phụ. Vậy Ngài chẳng hứa điều gì khác về bản chất của đạo lý, nhưng Ngài làm cho sự khác biệt chỉ ở hình thức. Nhưng Ngài nói cùng một điều bằng hai cách, và phán rằng Ngài sẽ đặt luật pháp Ngài trong lòng dạ chúng nó, và rằng Ngài sẽ viết nó trong lòng chúng nó. [54] Chúng ta quả biết khó là dường nào để loài người được uốn nắn cho sự vâng lời đến nỗi cả đời sống mình hòa hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, vì mọi dục vọng của xác thịt đều là bấy nhiêu kẻ thù, như Phao-lô nói, tranh chiến nghịch cùng Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:7) Vậy vì mọi tình cảm và dục vọng của chúng ta tranh chiến với Đức Chúa Trời như vậy, thì việc loài người chịu để Đức Chúa Trời cai trị mình, theo một cách nào đó, là sự đổi mới của thế gian. Và chúng ta biết Kinh Thánh nói rằng chúng ta chẳng thể làm môn đồ của Đấng Christ, trừ khi chúng ta từ bỏ chính mình và thế gian, và chối bỏ bản ngã mình. (Ma-thi-ơ 6:24; Lu-ca 14:26, 27) Đó là lý do tại sao nhà tiên tri chẳng bằng lòng với một lời nói, nhưng phán: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong lòng dạ chúng nó, Ta sẽ viết nó trong lòng chúng nó.
Chúng ta còn có thể học từ đoạn này rằng những người theo Giáo hoàng ngu xuẩn là dường nào trong quan niệm của họ về ý chí tự do. Họ quả thừa nhận rằng không có sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời chúng ta chẳng có khả năng làm trọn Luật pháp, và như vậy họ nhượng bộ phần nào cho sự trợ giúp của ân điển và của Đức Thánh Linh: nhưng họ chẳng những tưởng tượng một sự hợp tác về ý chí tự do, mà còn gán cho nó công việc chính. Bấy giờ nhà tiên tri ở đây làm chứng rằng việc viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta là công việc riêng của Đức Chúa Trời. Vậy vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng ân huệ này xứng đáng thuộc về Ngài, và nhận lấy vinh hiển của nó cho chính Ngài, thì sự kiêu ngạo của loài người phải lớn là dường nào khi chiếm lấy điều này cho chính mình? Viết Luật pháp trong lòng chẳng có nghĩa gì khác hơn là uốn nắn nó như vậy, để Luật pháp cai trị ở đó, và để chẳng có cảm xúc nào của lòng, chẳng hòa hợp và chẳng đồng thuận với đạo lý của nó. Do đó đủ rõ rằng chẳng ai có thể được xoay chuyển để vâng giữ Luật pháp, cho đến khi người ấy được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; thật vậy, chẳng có khuynh hướng nào trong loài người để hành động phải lẽ, trừ khi Đức Chúa Trời sửa soạn lòng người bởi ân điển Ngài; tóm lại, đạo lý của chữ luôn chết, cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho nó sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Ông thêm: Và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân ta. Ở đây Đức Chúa Trời tóm gọn thực chất của giao ước Ngài; vì mục đích của Luật pháp là gì, nếu chẳng phải để dân chúng kêu cầu Ngài, và để Ngài cũng chăm sóc dân Ngài? Vì bất cứ khi nào Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời chúng ta, Ngài ban cho chúng ta ân huệ làm cha của Ngài, và tuyên bố rằng sự cứu rỗi của chúng ta đã trở nên đối tượng của sự chăm sóc Ngài; Ngài ban cho chúng ta lối vào tự do đến cùng chính Ngài, bảo chúng ta nương dựa trên ân điển Ngài, và, tóm lại, lời hứa này chứa trong chính nó mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta. Trường hợp nay cũng vẫn như vậy dưới Phúc Âm; vì như chúng ta là kẻ xa lạ với nước thiên đàng, Ngài hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi nó, và làm chứng rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời chúng ta. Điều sau đây phụ thuộc vào điều này: Và chúng nó sẽ làm dân ta; vì điều này chẳng thể tách khỏi điều kia. Bởi những lời này bấy giờ nhà tiên tri vắn tắt ngụ ý rằng đối tượng chính của giao ước Đức Chúa Trời là Ngài trở nên Cha chúng ta, Đấng mà chúng ta phải tìm kiếm và trông đợi sự cứu rỗi, và rằng chúng ta cũng trở nên dân Ngài. Về những điều này còn nhiều điều phải nói nữa; nhưng tôi đã giải thích lý do tại sao nay tôi lướt qua nhanh những điều đáng được giải thích dài hơn. Ông thêm, --
[54] Mọi danh từ trong tiếng Hê-bơ-rơ đều ở số ít, — "luật pháp, lòng dạ, lòng," và cũng "sự gian ác và tội lỗi;" và trong bản Vulgate cũng vậy, trừ danh từ thứ hai, được dịch là "ruột gan;" nhưng trong các bản dịch khác và Targum, chúng phần lớn được để số nhiều. Các lời như được trích trong Hê-bơ-rơ chẳng hoàn toàn theo bản dịch nào, nhưng phần lớn theo bản Septuagint. Trong nhiều bản sao có một chữ v trước ntty, "Ta đã đặt," nhờ đó nó trở thành thì tương lai, "Ta sẽ đặt." Đây dường như là cách đọc đúng, — Ta sẽ đặt luật pháp ta trong nơi sâu thẳm của chúng nó, Và trên lòng chúng nó Ta sẽ viết nó. Cũng như nói rằng: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong nơi sâu thẳm của mỗi người trong chúng nó:" các ngôi được cá thể hóa, để tỏ rằng hành động ấy trải đến mọi người như nhau. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 31:34
34. Chúng nó sẽ chẳng dạy nhau nữa, mỗi người dạy kẻ lân cận mình, mỗi người dạy anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va; vì chúng nó hết thảy, từ kẻ nhỏ hơn đến kẻ lớn hơn, đều sẽ biết ta, Đức Giê-hô-va phán; vì ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng còn nhớ tội lỗi chúng nó nữa.
Nhưng nay tôi không thể đi xa hơn được nữa, vì chuông đồng hồ đã điểm.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã ưu đãi chúng con bằng một ơn phước đặc biệt dường ấy là lập qua Con Ngài một giao ước đã được ấn chứng cho sự cứu rỗi chúng con, — ôi xin ban cho chúng con được trở nên người dự phần của nó, và biết rằng Ngài phán với chúng con như vậy, đến nỗi Ngài chẳng những tỏ bởi Lời Ngài điều gì là phải, mà còn phán với chúng con bên trong bởi Đức Thánh Linh Ngài, và nhờ đó khiến chúng con trở nên dễ dạy và vâng lời, để có bằng chứng về sự chúng con được làm con nuôi, và một chứng cớ rằng Ngài sẽ cai quản và cai trị chúng con, cho đến khi chúng con cuối cùng được thật sự và trọn vẹn hiệp nhất với Ngài qua Đấng Christ là Chúa chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm hai mươi tư
Và chẳng còn ai dạy kẻ lân cận mình nữa, và ai nấy dạy anh em mình, mà rằng: Các ngươi hãy nhận biết Đức Giê-hô-va; vì hết thảy sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ hơn đến kẻ lớn hơn, Đức Giê-hô-va phán: vì ta sẽ tha tội lỗi chúng nó, và sự gian ác chúng nó ta sẽ chẳng còn nhớ nữa. [55] Ở đây được nhắc đến một sự khác biệt nữa giữa giao ước cũ và giao ước mới, ấy là Đức Chúa Trời, Đấng đã mờ mờ tỏ mình dưới Luật pháp, sẽ phát ra ánh sáng đầy đủ hơn, đến nỗi sự hiểu biết về Ngài sẽ được phổ biến hưởng. Nhưng ông phóng đại cách cường điệu ân huệ này, khi ông nói rằng chẳng ai còn cần thầy hay người dạy dỗ, vì ai nấy sẽ tự mình có đủ sự hiểu biết. Do đó chúng ta xét rằng đối tượng của nhà tiên tri chủ yếu là tỏ ra rằng ánh sáng của Phúc Âm sẽ lớn là dường nào, đến nỗi sẽ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời dưới nó đối xử rộng rãi hơn với dân Ngài, vì lẽ thật của nó chiếu ra như mặt trời giữa trưa. Điều tương tự Ê-sai hứa, khi ông nói rằng mọi người sẽ trở nên môn đồ của Đức Chúa Trời. (Ê-sai 54:13) Điều này quả cũng đúng dưới Luật pháp, dầu Đức Chúa Trời bấy giờ chỉ ban một nếm nhỏ của đạo lý trên trời: nhưng khi Đấng Christ đến Ngài đã mở ra các kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, đến nỗi dưới Phúc Âm có sự trọn vẹn của điều đã được bắt đầu; vì chúng ta biết dân xưa như trẻ con, và do đó Đức Chúa Trời giữ họ trong những điều sơ học của tri thức: nay, như chúng ta đã trưởng thành, Ngài ưu đãi chúng ta bằng một đạo lý đầy đủ hơn, và Ngài đến, như thể, gần chúng ta hơn.
Do đó, ông nói: Chẳng còn ai dạy kẻ lân cận mình nữa, và một người dạy anh em mình. Tôi đã nói rằng nhà tiên tri ở đây phóng đại ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy một số kẻ cuồng tín đã dốt nát và ngu xuẩn lạm dụng đoạn này, tìm cách dẹp bỏ mọi sự dạy dỗ, như những người theo phái Tái Báp-têm thời chúng ta, là những kẻ khước từ mọi sự dạy dỗ; và tự tâng bốc mình trong sự dốt nát, họ kiêu ngạo khoe rằng mình được ban Đức Thánh Linh, và nói rằng Đấng Christ bị sỉ nhục, nếu chúng ta còn là môn đồ, vì có chép như một trong những lời ngợi khen và tán tụng dành cho giao ước mới, rằng chẳng ai còn dạy kẻ lân cận mình nữa. Và do đó cũng đã xảy ra rằng họ bị say sưa bởi những đạo lý lạ lùng và ghê tởm: vì ma quỷ, khi họ trở nên phình lên với bao kiêu ngạo, có thể mê hoặc và lừa dối họ tùy ý; và chính sự kiêu ngạo của họ cũng dẫn họ lạc lối đến nỗi họ bịa đặt những giấc mơ; và nhiều kẻ vô nguyên tắc đã lôi kéo đoạn này để phục vụ mục đích riêng của họ. Vì khi họ khoe mình là nhà tiên tri, và thuyết phục kẻ đơn sơ rằng họ là như vậy, họ giữ nhiều người gắn bó với mình, và thu lợi bởi lối khoe khoang này.
Nhưng nhà tiên tri ở đây không có ý nói sự cảm thúc, cũng chẳng loại trừ việc dạy dỗ, như tôi đã nói; ông chỉ tỏ cho chúng ta ánh sáng vượt trội của ánh sáng Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời, dưới Luật pháp, đã chẳng dạy dân Ngài cách trọn vẹn như Ngài dạy chúng ta ngày nay. Và do đó có lời phán của Đấng Christ:
"Phước cho mắt nào thấy điều các ngươi thấy, và tai nào nghe điều các ngươi nghe; vì nhiều vua và nhà tiên tri," v.v.
(Lu-ca 10:23)
Vậy Đấng Christ là Đấng giải thích tốt nhất đoạn này, ấy là Đức Chúa Trời
sẽ khiến lẽ thật chiếu sáng đầy trọn hơn dưới thời Phúc Âm; và do đó Đấng Christ được Ma-la-chi gọi là
"mặt trời công bình," (Ma-la-chi 4:2)
vì ở đó nhà tiên tri ngụ ý rằng các tổ phụ quả thật đã có một phần ánh sáng, nhưng không phải như ánh sáng chúng ta có. Tóm lại, chúng ta phải ghi nhớ sự so sánh đã được nhắc đến hôm qua, đó là Đức Chúa Trời đã giữ dân sự Ngài trong sự trông đợi với niềm hy vọng về một tình trạng tốt đẹp hơn.
Và để chúng ta không cần tìm kiếm thêm lời giải thích nào nữa, hãy cẩn thận suy xét các lời này; vì không phải chỉ đơn giản và không ngoại lệ mà nói rằng: "Không ai sẽ dạy người lân cận mình," nhưng còn thêm rằng: "Mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va." Từ đó chúng ta thấy rằng nhà tiên tri hứa ban sự hiểu biết, để họ không còn là những kẻ chỉ mới học vỡ lòng; vì các lời này, "Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va," chỉ ra những yếu tố đầu tiên của đức tin, hay của giáo lý thiên thượng. Và, không còn nghi ngờ gì, nếu chúng ta xét xem sự ngu dốt của dân xưa lớn là dường nào, thì họ khi ấy chỉ mới ở trong những yếu tố đầu tiên. Kẻ ngày nay là nhỏ nhất trong vòng các tín hữu, đã tiến xa đến nỗi biết rõ ràng hơn nhiều về những điều thuộc về sự cứu rỗi hơn những kẻ học thức nhất thời bấy giờ. Ý nghĩa vậy là, tất cả dân tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho ân tứ tri thức đến nỗi họ sẽ không còn ở lại trong những yếu tố đầu tiên nữa.
Bấy giờ, nếu có ai cố chấp khăng khăng viện dẫn mỗi điều khoản này, thì phải đặt trước mặt người ấy một đoạn trong sách Ê-sai, vì ông chắc chắn nói về vương quốc của Đấng Christ khi ông nói:
"Người nầy sẽ nắm lấy tay người lân cận mình mà rằng: Hãy đến; chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài," v.v. (Ê-sai 2:3)
Bây giờ, hãy dung hòa hai lời tiên tri này. Mục đích của cả hai là để bày tỏ ân huệ của Đức Chúa Trời, được tỏ ra bởi Đấng Christ khi Ngài đến. Đoạn nầy nói: "Không ai sẽ dạy người lân cận mình;" còn đoạn kia nói: "Người nầy sẽ nắm lấy tay người lân cận mình mà rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi, hầu cho Đức Giê-hô-va dạy dỗ chúng ta." Bây giờ, cách dung hòa chúng là như vầy — Giê-rê-mi nói rằng dân sự dưới giao ước mới sẽ không còn ngu dốt đến nỗi cần đến những nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật; còn Ê-sai nói rằng người nầy sẽ nắm lấy tay người lân cận mình, để họ có thể giúp đỡ lẫn nhau, hầu đạt đến sự hiểu biết luật pháp của Đức Chúa Trời. Vấn đề được giải quyết như vậy; và đồng thời chúng ta thấy rõ ân phước mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài là đáng chú ý dường nào, vì Ngài tỏ mình cho họ biết một cách thân mật như vậy.
Ngài phán: Tất cả sẽ đều biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất. Ngài không có ý rằng sự hiểu biết sẽ ở trong mọi người với một mức độ bằng nhau. Quả thật kinh nghiệm chứng tỏ điều đó là sai; và hơn nữa chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã làm chứng từ ban đầu, như Phao-lô cũng nhắc nhở chúng ta, (Rô-ma 12:2, 3) rằng mức độ các ân tứ của Ngài là tùy theo ý muốn tốt lành của Ngài. Nhưng nhà tiên tri có ý rằng những kẻ nhỏ nhất hay thấp kém nhất trong dân sự của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho nhiều ánh sáng tri thức đến nỗi họ hầu như sẽ giống như các thầy dạy. Lời tiên tri của Giô-ên cũng có cùng mục đích:
"Con trai các ngươi sẽ nói tiên tri, con gái các ngươi sẽ thấy sự hiện thấy, và người già cả các ngươi sẽ có điềm chiêm bao." (Giô-ên 2:28)
Ông hứa rằng sẽ có các tiên tri và thầy dạy ở khắp mọi nơi, vì ân điển của Đức Chúa Trời vào ngày ấy sẽ dồi dào hơn; và những điều này phải luôn được hiểu một cách tương đối. Vậy thì, dù hiện nay nhiều người trong con cái Đức Chúa Trời, và trong số những người thật sự thuộc về số các tín hữu, còn ngu dốt, nhưng nếu chúng ta xét xem sự tối tăm của Luật Pháp lớn là dường nào, thì những kẻ ngày nay là nhỏ nhất trong vòng các môn đồ, chẳng khác gì các tiên tri và thầy dạy. Và vì lý do này Đấng Christ phán:
"Kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng còn được tôn trọng hơn Giăng Báp-tít,"
là người vốn vượt trội hơn mọi nhà tiên tri. (Ma-thi-ơ 11:11) Giăng Báp-tít, trong chức vụ mình, đã được tôn cao hơn mọi nhà tiên tri, và ông vượt trội họ trong sự hiểu biết; thế mà kẻ nhỏ nhất trong những người xưng nhận Phúc Âm và làm chứng về nó, lại lớn hơn Giăng Báp-tít, Đấng Christ phán vậy. Và điều này không chỉ áp dụng cho họ từng cá nhân, cũng không giới hạn nơi họ, nhưng đúng hơn áp dụng cho giáo lý rõ ràng và minh bạch mà Phúc Âm truyền đạt, theo đoạn chúng ta đã trích dẫn hôm qua, nơi Phao-lô nói rằng hiện nay không còn bức màn nào che khuất, nhưng chúng ta được phép thấy Đức Chúa Trời, như thể mặt đối mặt trong con người của Đấng Christ. (2 Cô-rinh-tô 3:18)
Tiếp theo: Vì ta sẽ tha sự gian ác của chúng, và sẽ chẳng còn nhớ tội lỗi chúng nữa. Nhà tiên tri, không còn nghi ngờ gì, tỏ ra ở đây nền tảng của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, đó là Ngài sẽ tiếp nhận dân sự vào ân huệ bằng cách không kể tội lỗi cho họ. Nếu chúng ta tìm kiếm nguồn gốc của giao ước mới, thì đó là sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, vì Đức Chúa Trời tự hòa giải với dân sự Ngài. Và từ đó chúng ta kết luận rằng, không có nguyên nhân nào khác mà chúng ta có thể tưởng tượng được, vì sao Đức Chúa Trời đã hiện ra trong Con Một của Ngài, và bày tỏ sự rộng lượng lớn lao như vậy: vì nhà tiên tri ở đây hạ sự vinh hiển của xác thịt xuống thành hư không, và quật ngã mọi công đức, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ rộng lượng với dân sự Ngài đến nỗi trở nên nhân từ với họ, tha thứ tội lỗi họ cách nhưng không, và không còn nhớ sự gian ác của họ. Đoạn này, vậy, không thể được hiểu một cách thích đáng là nói về sự tha thứ tội lỗi đời đời, dù ông đã bao gồm điều này trong giáo lý chung; nhưng chúng ta phải ghi nhớ mục đích của nhà tiên tri, đó là để tỏ ra rằng Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu, đối với Hội Thánh Ngài, đã không bị động chạm bởi nguyên nhân nào khác ngoài lòng ao ước xóa bỏ tội lỗi.
Sứ đồ, trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, đưa ra một cách giải thích khá tinh tế về đoạn này, vì ông nhấn mạnh vào từ hơn nữa, d, od. Ông nói rằng dưới thời Tân Ước Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, vì sự chuộc tội đã được thực hiện, đến nỗi không còn cần của lễ nữa. Vì ông giả định ý tưởng đối nghịch, rằng Đức Chúa Trời đã nhớ sự gian ác cho đến khi Ngài lập giao ước mới. Nếu Ngài nhớ tội lỗi, ông nói, cho đến khi Ngài lập giao ước mới, thì không có gì lạ khi Ngài khi ấy đòi hỏi của lễ hằng ngày để làm nguôi Ngài: nhưng nay dưới thời Tân Ước Ngài chẳng còn nhớ chúng nữa. Vậy của lễ chấm dứt, vì hiện nay không còn cần sự đền tội khi tội lỗi đã được tha thứ. Từ đó ông kết luận rằng, chúng ta đã được chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ, và được hòa giải với Đức Chúa Trời đến nỗi sự tin chắc về sự cứu rỗi của chúng ta phải đem lại cho chúng ta sự yên nghỉ trọn vẹn. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nói, rằng nhà tiên tri ở đây một cách rõ ràng, và trước hết, nói về sự khởi đầu của lòng thương xót và ân điển mà Đức Chúa Trời hứa ban; do đó ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ và đầy ân điển đến nỗi chẳng còn nhớ sự gian ác.
Vậy, tiểu từ hơn nữa ngụ ý điều gì? Đó là Đức Chúa Trời đã có một thời gian giận dân sự Ngài, và thăm viếng tội lỗi của họ bằng sự đoán phạt. Vì người ta nói Đức Chúa Trời gọi tội lỗi chúng ta vào sự nhớ lại, người ta nói Ngài giận chúng ta, người ta nói Ngài là đấng báo trả sự gian ác của chúng ta, khi Ngài trừng phạt chúng ta, khi Ngài đưa ra bằng chứng về sự nghiêm khắc và sự báo trả của Ngài. Vậy bất cứ khi nào Đức Chúa Trời xử nặng dân sự Ngài, Ngài dường như nhớ lại sự gian ác của họ; nhưng khi Ngài lập giao ước mới, mọi sự gian ác bấy giờ đều bị chôn vùi, và bị ném, như một nhà tiên tri khác nói, xuống đáy biển. (Mi-chê 7:19) Vậy sứ đồ đã áp dụng sai lời chứng của nhà tiên tri sao? Chẳng hề như vậy; vì ông đã khôn ngoan áp dụng nó vào đề tài ông đang bàn luận: điều Đức Chúa Trời hứa, rằng Ngài sẽ chẳng còn nhớ sự gian ác nữa, sau khi đã lập giao ước mới, đã được ứng nghiệm qua sự đến của Đấng Christ. Vậy chỉ một mình Đấng Christ đã thực hiện điều này — khiến sự gian ác của chúng ta chẳng còn bị nhớ lại trước mặt Đức Chúa Trời nữa. Từ đó chúng ta cũng dễ dàng học biết điều sứ đồ định chứng minh, đó là của lễ chấm dứt khi tội lỗi đã được chuộc. Những điều này quả thật hòa hợp với nhau, và không có gì gượng ép hay quá tinh tế.
Hơn nữa, nhà tiên tri không bàn luận ở đây toàn bộ vấn đề về sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, nhưng chỉ coi như điều đã được thừa nhận, rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ dồi dào hơn trước kia, để những người trung tín, được hy vọng nâng đỡ, có thể kiên nhẫn chịu đựng những tai họa và những thử thách nặng nề nhất mà họ phải đương đầu, và không ngã lòng cho đến khi Đấng Christ được tỏ ra, như chúng ta đã nói hôm qua. Ở đây, vậy, ông nói về ân điển của sự tái sinh, về ân tứ của sự hiểu biết, và đồng thời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với dân sự Ngài theo một cách khác và trọn vẹn hơn Ngài đã từng trong các thời trước. Nhưng sứ đồ trong thư ấy dường như áp dụng điều này vào các nghi lễ, vì những điều này liên kết với nhau; đó là, sự bãi bỏ các nghi lễ và sự tái sinh của Đức Thánh Linh được hứa ở đây. Vậy sứ đồ không bẻ cong lời của nhà tiên tri; nhưng khi ông ca ngợi giao ước mới, là giao ước sẽ trổi hơn Luật Pháp, ông từ đó kết luận rằng, không có gì lạ khi các nghi lễ chỉ tồn tại trong một thời gian. Vì ông giả định nguyên tắc này, rằng một giao ước mới sẽ kế tiếp giao ước cũ: vậy phải có một sự thay đổi nào đó. Ông cũng giả định rằng giao ước mới đối lập với giao ước cũ, và giao ước cũ phải chịu sự hủy diệt. Người Do Thái không thể chịu đựng bất kỳ sự thay đổi nào trong các hình bóng, vì họ muốn chúng cứ giữ nguyên như vậy. Nhưng sứ đồ nói rằng không có gì lạ khi một vật bị suy tàn; vì Đức Chúa Trời, ông nói, chắc chắn không vô cớ mà gọi giao ước Ngài lập qua Môi-se là cũ; vậy nó sẽ không luôn còn hiệu lực. (Hê-bơ-rơ 8:13) Vì đã như vậy, việc các nghi lễ chấm dứt về phương diện sử dụng, trong khi chính Luật Pháp vẫn không thay đổi, không thể mâu thuẫn với lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy rằng sứ đồ đã trung tín giải thích mục đích của nhà tiên tri bằng cách áp dụng lời chứng của ông vào việc bãi bỏ các nghi lễ.
Nhưng vì tôi chỉ phải giải thích lời của nhà tiên tri, nên không cần nói thêm về sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, tức là, chúng khác nhau ở những điểm cụ thể nào; vì Cựu Ước và Tân Ước cũng khác nhau trong những điều khác nữa. Nhưng nhà tiên tri, như tôi đã nói, cho là đủ khi đề cập đến điểm này — rằng một điều tốt đẹp hơn phải được hy vọng khi Đấng Christ đến, hơn những gì các tổ phụ trong mọi thời đại đã tìm thấy. Và như vậy, như tôi đã nói, ông tìm cách xoa dịu nỗi buồn của những người trung tín, là những người Đức Chúa Trời đã rèn luyện bằng những thử thách nặng nề trước khi Đấng Christ được tỏ ra trong xác thịt.
Hơn nữa, Luật Pháp và Phúc Âm tạo thành một sự tương phản như Môi-se và Đấng Christ. Vậy Tân Ước trổi hơn Luật Pháp, như Đấng Christ trổi hơn Môi-se. Nhưng chúng ta phải đến với một đoạn trong sách Giăng, để hiểu đầy đủ hơn vì sao nhà tiên tri nói rằng ân điển của giao ước mới sẽ khác với ân điển của giao ước cũ. Giăng nói:
"Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến." (Giăng 1:17)
Giăng dường như ở đó chẳng để lại gì cho Luật Pháp ngoài một cái bóng thoáng qua. Vì nếu chỉ một mình Đấng Christ đem lẽ thật đến cho chúng ta, thì trong Luật Pháp không có lẽ thật, và trong Luật Pháp không có ân điển; nhưng điều này dường như đổ một lời trách móc lên Luật Pháp. Bây giờ câu hỏi này đã được trả lời phần nào hôm qua. Nhưng vì tôi muốn kết thúc đoạn này, xin được nhận xét vắn tắt rằng, bất cứ khi nào Luật Pháp bị hạ thấp như vậy, chỉ là để ân phước của Đấng Christ được bày tỏ, hầu chúng ta biết rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời hiện ra trong Con Một của Ngài là vô giá dường nào.
Bây giờ, nếu có ai phản đối và nói: "Nhưng vì sao Ngài trước đây đã công bố Luật Pháp? Và vì sao Ngài truyền phải kính cẩn tiếp nhận nó, nếu nó không có ân điển và lẽ thật?" Đối với điều này tôi trả lời, theo như điều tôi đã nói hôm qua, rằng Luật Pháp không thiếu những ân phước mà ngày nay chúng ta nhận lãnh dưới thời Phúc Âm, nhưng những ân phước ấy khi ấy, như thể, chỉ là phụ thêm, và chúng không thật sự thuộc về Luật Pháp; vì nếu Luật Pháp bị tách khỏi Phúc Âm, thì cũng giống như tách Môi-se khỏi Đấng Christ. Nếu Môi-se được xem, không phải như đối lập với Đấng Christ, thì ông là người rao báo và làm chứng về sự nhân từ như Cha của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài; giáo lý của ông cũng chứa đựng những lời hứa về sự cứu rỗi nhưng không, và mở cho những người trung tín cánh cửa đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Môi-se bị đặt đối lập với Đấng Christ, thì ông trở thành chức vụ của sự chết, và giáo lý của ông dẫn đến sự hủy diệt; vì chữ, như Phao-lô trong 2 Cô-rinh-tô 3:6 gọi, làm cho chết — vì sao vậy? Vì bất cứ ai bám lấy Môi-se thì lìa khỏi Đấng Christ; và chỉ một mình Đấng Christ sở hữu trong chính Ngài sự đầy trọn của mọi phước lành. Vậy suy ra rằng, không còn gì trong Môi-se khi ông được xét trong chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi cho dân xưa của Ngài, và cũng đã tái sinh những kẻ được Ngài chọn, và soi sáng họ bởi Thánh Linh Ngài. Ngài đã không làm điều này một cách rộng rãi và bao quát như bây giờ. Vậy vì ân điển của Đức Chúa Trời ngày nay dồi dào hơn, nên nó được mọi nhà tiên tri ca ngợi bằng những lời cao cả một cách xứng đáng; và như tôi đã nói, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời khi ấy ban cho, đều như thể chỉ là phụ thêm, vì mọi ân phước này đều tùy thuộc vào Đấng Christ và sự rao giảng Phúc Âm. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục —
[55] Theo nghĩa đen, lời văn là: — Và họ sẽ không còn dạy nữa, một người dạy người lân cận mình, và một người dạy anh em mình, mà nói rằng: "Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va;" vì tất cả bọn họ sẽ đều biết ta, từ kẻ nhỏ nhất trong bọn họ đến kẻ lớn nhất trong bọn họ, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Giê-rê-mi 31:35-36
35. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Là Đấng ban mặt trời làm sự sáng ban ngày, định luật cho mặt trăng và các ngôi sao soi ban đêm, làm cho biển động, sóng gào thét; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân:
36. Đức Giê-hô-va phán: Nếu những định luật đó mất đi khỏi trước mặt ta, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi chẳng làm một nước trước mặt ta đời đời.
Ông xác nhận những lời hứa mà chúng ta đang suy xét; vì thật khó tin rằng dân sự chẳng những sẽ khôi phục lại những gì họ đã mất, mà còn được làm cho hạnh phúc hơn nhiều; vì Hội Thánh khi ấy hoàn toàn ở trong tình trạng ngã lòng. Khi ấy không phải là việc dễ dàng để nâng, như thể, một dân sự khốn khổ từ những vực sâu thấp nhất, và an ủi họ để họ có thể vượt qua thử thách kinh khiếp của mình; vì sự rối loạn của Hội Thánh đến nỗi, dù nó đã được dựng lại từ kẻ chết một trăm lần, nó vẫn có thể lại bị nghiền nát vào sự chết một trăm lần nữa, vì vẫn còn cho nó những tai họa nặng nề nhất trong tương lai. Đây vậy là lý do vì sao nhà tiên tri bàn luận dài dòng để chứng minh cùng một điều.
Ông nói thay cho Đức Chúa Trời: "Ta là Đấng đã dựng nên mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; trật tự đều đặn của mọi vật trong sự sáng tạo vẫn còn tiếp diễn, vì mặt trời thực hiện hành trình của nó, và mặt trăng cũng vậy." Ông quả thật nói về hành trình hằng ngày của chúng, vì chúng ta biết rằng các nhà tiên tri nói theo cách bình dân, và theo những quan niệm thông thường. Nếu họ đã triết luận, như các nhà chiêm tinh, và nói về hành trình hằng tháng của mặt trăng, và hành trình hằng năm của mặt trời, họ đã không thể được dân chúng hiểu. Do đó, họ bằng lòng trình bày những điều mà ngay cả trẻ con cũng có thể hiểu, đó là mặt trời mỗi ngày đi vòng quanh thế giới, mặt trăng cũng vậy, và các ngôi sao lần lượt theo sau; đến nỗi mặt trăng giữ vị trí đầu tiên trong ban đêm giữa các ngôi sao, và mặt trời cai trị trong ban ngày. "Ta là Đức Giê-hô-va," Ngài phán, "là Đấng đã định trật tự này của mọi vật vẫn còn tồn tại:" Ta cắt hay rẽ biển, Ngài phán, tức là, Ta khuấy động nó bằng bão tố, và làm cho sóng nó kêu gầm, hay gầm thét.
Ông đề cập những điều trái ngược nhau, nhưng không mâu thuẫn, dù khác nhau. Vì hành trình của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao là đều đặn và cố định, và vì thế ông gọi các hành trình của chúng là chqt cheket, và hchqym echekim, tức là, các định luật, là những điều không thể thay đổi. [56] Vậy trên các tầng trời chúng ta thấy một trật tự được sắp đặt và điều chỉnh đến nỗi không có gì lệch khỏi hành trình đã định của nó. Nhưng trong bão táp Đức Chúa Trời dường như sẽ làm rung chuyển thế giới và lật đổ những gì vốn có vẻ bất động; vì ngay cả những tảng đá, như thể, cũng run rẩy khi biển bị khuấy động dữ dội; thế mà Đức Chúa Trời làm cho chính biển yên lặng, và như vậy chấm dứt bão táp, đến nỗi trong thiên nhiên luôn có vẻ một sự ổn định và một sự trường tồn. Rồi Ngài thêm: Nếu những định luật này bị dời khỏi trước mặt ta, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi; tức là, "Chắc chắn như sự ổn định của trật tự thiên nhiên, thấy trong hành trình của mặt trời và mặt trăng, và trong biển cả cuồng nộ, thì sự giải cứu Hội Thánh của Ta cũng chắc chắn như vậy, và nó chẳng bao giờ có thể bị hủy diệt." Bão táp trên biển dường như làm rung chuyển thế giới, thế mà thế giới vẫn đứng vững. Mặt trời và mặt trăng, khi mọc lên, có thể nhấn chìm cả đất; vì chúng ta biết mặt trời lớn hơn đất nhiều. Trong khi một khối lớn lao như vậy, và hầu như không thể đo lường, treo lơ lửng trên đầu chúng ta, và lăn đi nhanh chóng như vậy, ai mà chẳng phải sợ hãi? Thế mà mặt trời vẫn tiến bước trong hành trình của nó, và đất vẫn đứng vững, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy. Do đó, không có lý do gì để sợ rằng sự an toàn của Hội Thánh sẽ bao giờ thất bại, vì các định luật hay mệnh lệnh của thiên nhiên sẽ không bao giờ chấm dứt; tức là, Đức Chúa Trời, Đấng từ ban đầu đã cai trị thế giới, sẽ không xem nhẹ sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài, vì cớ Hội Thánh mà thế giới đã được dựng nên.
Quả thật, cũng không có gì lạ, khi sự an toàn của Hội Thánh được tỏ ra ở đây là vững chắc như vậy, vì nó có thể được đặt trên một cách xứng đáng ngay cả hành trình cố định của mặt trời và mặt trăng, và các định chế khác của thiên nhiên. Nhưng Đức Chúa Trời cho là đủ khi dùng sự so sánh này ở đây, theo như điều được nói trong sách Thi Thiên, nơi mặt trời và mặt trăng được gọi là những chứng nhân trung tín của Ngài trên trời. (Thi Thiên 89:36, 37) Nhưng ở đó cũng nói về giao ước mà Đức Chúa Trời sắp lập với dân sự Ngài qua Con Một của Ngài. Ông đề cập mặt trăng như chứng nhân của Ngài trên trời; nhưng như tôi đã nói ở nơi khác, Ngài nâng chúng ta lên cao vượt thế giới và vượt mọi nguyên tố, phải, vượt mặt trời và mặt trăng, khi Ngài bàn về sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta; và, không còn nghi ngờ gì, tình trạng của Hội Thánh không tùy thuộc vào tình trạng của thế giới; vì ở một nơi khác có nói:
"Chúng sẽ cũ mòn, nhưng Chúa hằng còn."
(Thi Thiên 102:26-28)
Và nhà tiên tri ở đó so sánh các tầng trời với áo quần, bị mòn cũ vì dùng, và cuối cùng trở nên vô dụng; nhưng tình trạng của Hội Thánh, ông nói, khác xa. Quả thật ông không diễn đạt bằng những lời này; nhưng sau khi đã nói: "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng y nguyên từ đời đời," ông đi đến sự đời đời của Hội Thánh: "Dòng dõi của các tôi tớ Chúa sẽ được lập vững." Bây giờ chúng ta thấy Hội Thánh được đặt trên cả thế giới. Nhưng Đức Chúa Trời đã đoái đến sự yếu đuối của dân sự Ngài ở đây, khi Ngài nói rằng ân điển của Ngài đối với dân sự Ngài sẽ chắc chắn và vững bền như các định chế của thiên nhiên. Một số người quy điều khoản cuối cùng trong câu 35 (Giê-rê-mi 31:35) về Biển Đỏ; vì Đức Chúa Trời đã rẽ Biển Đỏ; nhưng điều này hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa của nhà tiên tri, và cũng không cần bác bỏ; nhưng tôi đã chỉ ra để không ai bị dẫn lạc.
[56] "Định luật," và "các định luật," có lẽ là những từ tốt nhất. Từ này có nghĩa là một trật tự cố định của mọi vật, đôi khi được dịch trong bản dịch của chúng ta là "luật lệ," và đôi khi là "định luật," — Đức Giê-hô-va phán như vầy: — Đấng đã định mặt trời làm sự sáng ban ngày, Định luật của mặt trăng và các ngôi sao soi ban đêm, Đấng làm cho biển yên lặng khi sóng nó gào thét, — Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài. Nhiều từ điển ghi cho rg hai nghĩa đối nghịch nhau — rẽ, bẻ, xé, và cũng có nghỉ ngơi, làm cho yên lặng. Parkhurst cho rằng nó chỉ có nghĩa sau. Tuy nhiên, rằng ở đây nó có nghĩa là làm cho yên lặng, hay làm cho lặng yên, là điều có nhiều khả năng nhất, vì quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời đối với biển đã được đề cập trước đây trong Giê-rê-mi 5:22 như một bằng chứng về sự vĩ đại của Ngài. Từ chỉ "định luật" trước "mặt trăng" bị bỏ sót trong bản Bảy Mươi, và trong một bản chép tay; và đoạn văn sẽ đọc hay hơn nếu không có nó — BTV.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng khi chúng con hưởng ánh sáng của mặt trời ban ngày, và của mặt trăng ban đêm, chúng con có thể học ngước mắt lên cao hơn, và không giống như kẻ chẳng tin, là những người có chung ân phước này với chúng con, nhưng trông đợi trong hy vọng về sự cứu rỗi đời đời của chúng con, cũng không nghi ngờ rằng như Ngài đặt trước mắt chúng con một bằng chứng về sự bất biến vững chắc của Ngài trong những vật thọ tạo này, thì sự cứu rỗi của chúng con cũng sẽ vững chắc và chắc chắn như vậy, là sự cứu rỗi được lập trên lẽ thật chắc chắn nhất của Ngài, là lẽ thật làm cho mọi sự được vững chắc, cho đến cuối cùng chúng con bước vào vương quốc phước hạnh ấy, là vương quốc đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con Một Ngài. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Hai Mươi Lăm
Giê-rê-mi 31:37
37. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu người ta có thể đo được trời ở trên cao, và dò thấu nền đất ở dưới thấp, thì ta cũng sẽ bỏ hết cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên vì mọi điều chúng nó đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Ông xác nhận cùng một điều bằng một sự so sánh khác, đó là Đức Chúa Trời không thể hoàn toàn quên giao ước của Ngài, nhưng Ngài sẽ lại nhóm hiệp dân sự Ngài. Sự lưu đày quả thật có thể xem như một cái chết vĩnh viễn; và như vậy lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể đã bị đưa đến hư không; và giao ước không thể bị làm cho vô hiệu mà không cho dân sự một thứ quyền nào đó để than phiền rằng họ đã bị lừa dối. Vì chúng ta biết rằng, dù một điều kiện đã được thêm vào giao ước, nhưng nó không được lập trên sự liêm chính của loài người; và do đó có lời rằng, Đức Chúa Trời không phải là kẻ nói dối, dù mọi người Do Thái đều bất trung. (Rô-ma 3:3, 4) Vậy nhà tiên tri dạy chúng ta ở đây rằng, dù Đức Chúa Trời đã trừng phạt nặng nề tội lỗi của dân sự, và đã quyết định trừng phạt họ trong tương lai, thậm chí đến nỗi hủy diệt thành của họ, vẫn sẽ còn chỗ cho lòng thương xót sau khi dân sự đã bị sửa phạt.
Ông đã nói trước đây rằng giao ước của Đức Chúa Trời với con cháu Áp-ra-ham không thể thất bại hơn các định luật của thiên nhiên: bây giờ ông nói rằng, nếu ai có thể đo được trời, và dò xét nền của đất, tức là, thấu vào tận trung tâm của đất, thì, Ngài phán, ta sẽ bỏ dòng dõi Y-sơ-ra-ên. Nhưng Đức Chúa Trời đưa ra trước chúng ta những điều kỳ lạ và không thể này, để chúng ta biết rằng Ngài cuối cùng sẽ được hòa giải với dân sự Ngài sau khi đã trừng phạt họ một cách công chính. Và lời hứa này không thể đem lại sự an ủi nào cho kẻ giả hình, vì Đức Chúa Trời không bao gồm toàn thể dòng dõi Áp-ra-ham, nhưng nói rằng Ngài sẽ không để toàn thể dòng dõi Áp-ra-ham bị diệt vong, vì một phần dân sót lại sẽ còn tồn tại, theo như lời Ê-sai đã nói:
"Dẫu dân ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, như cát biển, chỉ một phần dân sót lại sẽ được cứu." (Ê-sai 10:22)
Vậy Đức Chúa Trời không khẳng định ở đây rằng Ngài sẽ thương xót mọi người, nhưng rằng sẽ còn một số người sót lại, để danh của dân sự sẽ còn bất diệt: tóm lại, Ngài hứa rằng Hội Thánh sẽ được cứu, nhưng số lượng sẽ ít.
Bây giờ chúng ta nhận biết mục đích của nhà tiên tri: ông chắc chắn đã đoái đến những người trung tín, là những người có thể đã bị tuyệt vọng nhấn chìm, khi thấy mình bị đuổi đi xa khỏi quê hương mình, và không có hy vọng trở về. Vậy ông làm chứng rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến sự an toàn của những người trung tín đến nỗi Ngài sẽ nhóm hiệp dòng dõi bị tản lạc.
Nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều chúng ta đã nói, rằng lời hứa này phải được giới hạn cho riêng những kẻ được chọn, vì chỉ họ mới có thể nhận lãnh ân huệ này. Còn về kẻ chẳng tin, là những kẻ ương ngạnh trong sự gian ác của mình, Đức Chúa Trời có thể đã hoàn toàn đốn bỏ họ, và vẫn cứu dân sót lại bởi ân điển.
Bây giờ không cần ở đây phải bước vào một cuộc thảo luận tinh tế, về việc trung tâm của đất có thể được tìm ra hay không. Các triết gia quả thật đưa ra một số lý do có vẻ hợp lý về sự rộng lớn của các tầng trời, và kích thước của đất cũng được họ phỏng đoán. Nhưng mục đích của nhà tiên tri là tuyên bố, theo cách nói thông thường và bình dân, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với con cháu Áp-ra-ham sẽ trường tồn và không thể đo lường, như sự mênh mông của đất và trời, vượt quá sự hiểu biết của trí óc loài người.
Ngài thêm: Vì cớ mọi điều chúng đã làm; tức là, dù chúng đã đáng chết đời đời một trăm lần, ta vẫn sẽ đoái đến giao ước và lòng thương xót của ta. Vậy nhà tiên tri cố ý đặt trước mặt chúng ta ở đây tội lỗi của dân sự, để chúng ta biết rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ rất lớn, đến nỗi toàn bộ khối của bao nhiêu điều ác sẽ không ngăn cản Đức Chúa Trời tha thứ cho họ. Đây là lý do vì sao Ngài nói: vì cớ mọi điều chúng đã làm. Tiếp theo là —
Giê-rê-mi 31:38-40
38. Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, thành sẽ được xây lại cho Đức Giê-hô-va, từ tháp Ha-na-nê-ên cho đến cửa góc.
39. Dây đo sẽ còn giăng ra thẳng trên đồi Ga-rép, và vòng qua Gô-át.
40. Cả trũng của những thây chết và tro, hết thảy các ruộng cho đến khe Kít-rôn, cho đến góc của cửa ngựa về hướng đông, sẽ đều nên thánh cho Đức Giê-hô-va; sẽ chẳng hề bị nhổ lên hay đổ xuống nữa đời đời.
Ở đây nhà tiên tri nói về việc xây lại thành. Tôi không nghi ngờ gì rằng mục đích của ông là tỏ cho họ thấy rằng sự rộng lớn và huy hoàng của thành sau khi dân sự trở về sẽ không kém hơn thời Đa-vít trong tình trạng thịnh vượng nhất của nó. Tuy nhiên, trước hết chúng ta phải nói về các lời văn trước khi đi vào đề tài.
Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, và thành sẽ được xây dựng. Nó chưa bị hủy diệt; nhưng nhà tiên tri ngụ ý rằng sự tàn phá hoàn toàn của nó đã gần kề; do đó ông khiến hy vọng của họ bây giờ tùy thuộc hoàn toàn vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, về việc giải cứu dân sự khỏi sự lưu đày: Vậy thành sẽ được xây cho Đức Giê-hô-va từ tháp Ha-na-nê-ên, v.v. Tháp này, không còn nghi ngờ gì, được đặt trong tường thành. Hầu như cùng một lời tiên tri được tìm thấy trong Xa-cha-ri 14:10, dù có một vài khác biệt trong lời văn; nhưng cả hai nhà tiên tri đều nói về cùng một điều. Mục đích của Xa-cha-ri là khích lệ dân sự trong hoàn cảnh này, vì vẻ đẹp, sự vĩ đại, và sự rộng lớn của thành lúc đầu không tương xứng với những gì nó đã từng. Vậy ông hứa rằng sự vinh hiển của nó cuối cùng sẽ giống như nó đã từng; và ông nêu ở đó tháp Ha-na-nê-ên. Giê-rê-mi thêm: đến cửa góc. Góc, hphnh ephene, ở số ít; nhưng trong Xa-cha-ri là hphnym ephenim, ở số nhiều; và người ta cho rằng góc được gọi như vậy theo nghĩa ẩn dụ, vì một góc bày ra hai mặt trong khi nó nhô ra, và như vậy hai phần hiện ra; nhưng dù là cửa góc hay cửa các góc, cũng chẳng khác biệt bao nhiêu.
Sau đó ông thêm: Dây đo sẽ còn giăng ra trước mặt Ngài. Một số người áp dụng điều này vào cái cửa, vì từ cửa dây sẽ được giăng đến đồi Ga-rép, và vòng qua Gô-át. Về những tên địa danh này tôi không thể nói nhiều, vì chúng ta không biết vị trí xưa của thành; và chính người Do Thái, khi họ phỏng đoán về những điều không chắc chắn này, chỉ bày tỏ sự ngu dốt của mình. Tuy nhiên, phần lớn các nhà giải thích hiểu điều này — rằng thành sẽ rộng lớn, như thể Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ mở rộng nó ra ngoài các tường thành; và họ suy ra điều này từ động từ yts' itsa, dây, hay sợi dây, đo sẽ giăng ra. Nhưng khi nhà tiên tri nói còn, ông so sánh sự vĩ đại xưa của thành với sự vĩ đại mà ông nhận thấy nó sẽ có về sau. Vậy Xa-cha-ri dường như hứa rằng nó sẽ là một thành chứa cùng một số đo; vì ông nói:
"Thành sẽ được ở lại trong nơi của chính nó,"
hay trong chỗ cũ của nó. (Xa-cha-ri 12:6) Vậy vì Xa-cha-ri hứa rằng thành sẽ chiếm cùng một nơi như trước kia, tôi không suy ra điều gì khác từ lời của nhà tiên tri chúng ta, nhất là khi tiểu từ còn ngụ ý cùng một điều. Khi nói trước mặt Ngài, tôi áp dụng điều này vào Đức Chúa Trời chứ không phải vào cái cửa; vì trước đó đã đề cập đến Đức Chúa Trời: Thành sẽ được xây cho Đức Giê-hô-va; rồi ông thêm: trước mặt Ngài. Tôi không nghi ngờ gì rằng nhà tiên tri ở đây bảo người Y-sơ-ra-ên ngước mắt lên Đức Chúa Trời, để họ trông đợi nơi Ngài điều không thể tin được theo sự hiểu biết của loài người và của xác thịt: vậy trước mặt Ngài, tức là, khi Đức Chúa Trời khôi phục thành, thì dây đo sẽ giăng ra, tức là, Ngài sẽ giăng dây đến đồi Ga-rép, và bao quanh Gô-át.
Rồi ông thêm: Và cả trũng. Một số đọc: "Cả trũng sẽ là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va:" và có thể hiểu một cách thích hợp rằng, mọi nơi gần thành đều sẽ thánh cho Đức Chúa Trời; nhưng câu này có thể được nối với câu trước, như thể ông nói: dây sẽ được giăng đến cả trũng của những thây chết và của tro. Từ dsn, dashin, có nghĩa là tro và mỡ; nhưng ở đây phải hiểu là tro; và người ta cho rằng nơi ấy được gọi như vậy, nơi họ thường đổ tro thu gom từ bàn thờ, sau khi các của lễ đã được thiêu: vì khi ấy ở đó có một đống tro lớn, nơi ấy đã được đặt tên này. Một nơi khác cũng được gọi là nơi của những thây chết, vì ở đó một đạo quân thù đã bị một thiên sứ đánh giết, trong đời Ê-xê-chia. Vì khi ấy một cuộc tàn sát lớn và đáng nhớ đã diễn ra ở đó, người ta cho rằng nó đã nhận tên này, để ân huệ của Đức Chúa Trời còn được hậu thế biết đến. Vậy nếu tên này trở thành đài kỷ niệm ân huệ của Đức Chúa Trời, thì Ê-xê-chia, tôi không nghi ngờ gì, là nguyên nhân của nó.
Rồi thêm: và mọi vùng đến khe Kít-rôn. Rất có thể những nơi được nêu ở đây ở ngoài thành, vì chúng ta biết khe Kít-rôn không ở trong thành. Rồi ông thêm: đến góc của cửa ngựa. Người ta cho rằng qua cửa này các xe chiến mã của vua đi ra khi vua muốn tập cho ngựa mình. Nó có thể đã là chợ ngựa. Chỉ có phỏng đoán mới có chỗ ở đây; vì không ai biết chắc vua có một nơi tập cho ngựa mình hay không. Nhưng cửa này hướng về phía đông. Ông nói rằng mọi nơi sẽ là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va; rồi ông hứa cho họ một tình trạng yên tĩnh và trường tồn: Nó sẽ chẳng bị đốn bỏ hay hủy diệt nữa đời đời; về điều này Xa-cha-ri nói: "sẽ chẳng còn chrm cherim, sự hủy diệt nữa." [57]
Bây giờ chúng ta thấy mục đích của nhà tiên tri: sau khi đã nói về sự trở về của dân sự, ông thêm rằng thành sẽ lại trở nên huy hoàng và rộng lớn, như nó đã từng; vì xứ vẫn còn trong tình trạng rối loạn cho đến khi thành được khôi phục, vì Đức Chúa Trời đã chọn ở đó một nơi ngự cho chính Ngài. Và vì Đền Thờ đã được xây ở đó, người Y-sơ-ra-ên, dù ở đâu, phải luôn hướng mắt về Đền Thờ và nơi thánh của Đức Chúa Trời, để họ sống dưới sự bảo vệ của Ngài. Vậy nếu thành đã không được xây lại, lòng nhân lành của Đức Chúa Trời đã không thể được hưởng thật sự; vì một thứ hoang tàn nào đó đã luôn hiện ra trước mắt dân sự, vì thành như thể là lá cờ dưới đó Đức Chúa Trời bảo vệ họ. Đây vậy là lý do vì sao nhà tiên tri công bố rõ ràng lời tiên tri này về sự khôi phục tương lai của thành.
Bây giờ, khi ông nói thành sẽ được xây cho Đức Giê-hô-va, ông ngụ ý điều mà người Do Thái đặc biệt trông đợi, rằng thành ấy sẽ lại nên thánh; vì nếu nó chỉ thịnh vượng trong sự giàu có và quyền lực như các thành khác, thì đó chỉ là một sự an ủi nhỏ cho người Y-sơ-ra-ên. Nhưng ông chỉ ra ở đây một sự khác biệt giữa Giê-ru-sa-lem và mọi thành của dân ngoại; vì Đức Chúa Trời, như thể, là kiến trúc sư của thành ấy, như có lời trong sách Thi Thiên:
"Chính Ngài đã lập nó vững chắc," (Thi Thiên 87:5)
và thêm nữa,
"Nền Ngài được đặt trên các núi thánh,"
và điều này phải được hiểu là nói về chính Ngài. (Thi Thiên 87:1) Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ lại đoái đến thành ấy, vì Đền Thờ sẽ trở thành như thể ngai vàng và nơi thánh trên đất của Ngài. Đồng thời khi nhà tiên tri khẳng định rằng sự rộng lớn của thành sẽ không kém hơn nó đã từng, chúng ta thấy rằng lời tiên tri này nhất thiết phải được quy về vương quốc của Đấng Christ: vì dù Giê-ru-sa-lem trước khi Đấng Christ đến đã nổi tiếng và được bao quanh bởi tường ba lớp, và dù nó được ca ngợi khắp phương Đông, như ngay cả các tác giả dân ngoại nói rằng nó vượt trội mọi thành khác, thế mà chưa bao giờ được ứng nghiệm rằng thành thịnh vượng như dưới thời Đa-vít và Sa-lô-môn. [58] Vậy chúng ta nhất thiết phải đến với tình trạng thuộc linh của thành, và giải thích lời hứa như ân điển đến qua Đấng Christ.
Nhưng chúng ta phải đặc biệt chú ý điều được nói, rằng nó sẽ là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va, và cũng rằng sẽ không còn sợ hãi sự tàn phá hay hủy diệt nào nữa. Nếu tình trạng của dân được chọn đã giống như tình trạng của các dân tộc khác, lời hứa khôi phục sẽ nhỏ bé và không có tầm quan trọng lớn; vì thà cho họ ở trong sự lưu đày nơi họ cư ngụ một xứ dễ chịu và màu mỡ còn hơn. Nhà tiên tri ở đây ca ngợi một đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho con cháu Áp-ra-ham hơn mọi dân tộc khác, khi Ngài nhận họ làm dân sự đặc biệt của Ngài. Tuy nhiên phải hiểu một sự tương phản ngầm giữa sự xúc phạm đang thịnh hành khi ấy, và sự nên thánh được hứa ở đây. Người Do Thái đã làm ô uế xứ đến nỗi nó chẳng khác gì các xứ khác; và Đức Chúa Trời, như Ê-xê-chi-ên nói, đã rời khỏi đó, (Ê-xê-chi-ên 8:6) và chúng ta biết rằng Đền Thờ bị các tiên tri gọi là hang trộm cướp, (Giê-rê-mi 7:11) và thành cũng bị so sánh với Sô-đôm và Gô-mô-rơ. (Ê-sai 1:10) Do đó nhà tiên tri ở đây hứa rằng thành, cùng toàn bộ vùng lân cận, sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch nó khỏi mọi sự ô uế mà nó đã bị ô nhiễm: và Ngài cũng nhận điều này là công việc của riêng Ngài, vì làm nên thánh là công việc đặc biệt của chính Ngài.
Lời hứa về ân huệ đời đời được thêm vào, như Xa-cha-ri cũng làm; vì sẽ không đủ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được hứa cho chúng ta trong một thời gian ngắn, trừ khi sự trường tồn của nó được bảo đảm. Vậy nhà tiên tri hứa rằng dòng ân phước của Đức Chúa Trời sẽ trường tồn. Quả thật thành đã lại bị Ti-tus hủy diệt, và cuối cùng bị A-đri-an phá hủy hoàn toàn; nhưng sự kiện này không chống lại lời hứa này; vì như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời đã cho nếm một phần ân huệ của Ngài trong vẻ bề ngoài của thành cho đến khi Đấng Christ đến; nhưng sau khi Đấng Christ được tỏ ra, Giê-ru-sa-lem trên trời trở thành đối tượng phải tìm kiếm, vì mọi hình bóng và cái bóng khi ấy đều chấm dứt. Vậy sự trường tồn mà nhà tiên tri nói đến, là sự tương ứng với bản chất của vương quốc Đấng Christ, và do đó là thuộc linh. Hơn nữa, đoạn này dạy chúng ta rằng Hội Thánh sẽ trường tồn, và rằng dù Đức Chúa Trời có cho phép nó bị rung chuyển dữ dội và bị quăng đây đó, vẫn sẽ luôn còn một phần dân sót lại, chừng nào mặt trời và mặt trăng còn chiếu sáng trên trời, và trật tự của thiên nhiên còn tiếp diễn; đến nỗi mọi nguyên tố, mọi vật chúng ta thấy bằng mắt, đều làm chứng về sự trường tồn của Hội Thánh, rằng nó sẽ luôn còn tồn tại: vì dù Sa-tan và cả thế gian hằng ngày đe dọa sự hủy diệt nó, Đức Chúa Trời vẫn sẽ bảo tồn nó đến cùng một cách kỳ diệu, để nó sẽ chẳng bao giờ bị diệt vong. Đây là ý nghĩa của đoạn này. Một lời tiên tri khác tiếp theo.
[57] Toàn bộ đoạn này được dịch khác nhau trong các bản dịch xưa và Targum; một số rõ ràng sai và một số còn nghi vấn. Blayney đưa ra bản dịch sát nghĩa đen nhất và nhất quán nhất. Tôi đưa ra bản sau đây: — 38. Nầy những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Thành sẽ được xây cho (hay dâng) Đức Giê-hô-va, Từ tháp Ha-na-nê-ên đến cửa góc: 39. Phải, dây đo sẽ lại giăng ra Từ trước mặt nó, trên đồi Oa-rép, Và sẽ bao quanh Gô-át. 40. Và cả trũng của những thây chết và tro, Và mọi ruộng đến sông Kít-rôn, Đến góc của cửa ngựa về phía đông: Thánh cho Đức Giê-hô-va, nó sẽ chẳng bị nhổ rễ, Cũng chẳng bị phá hủy nữa đời đời. Câu 38 (Giê-rê-mi 31:38) chứa một mô tả tổng quát; điều này được chi tiết hóa trong các câu tiếp theo. Sự bắt đầu đo lường phải ở tại "tháp Ha-na-nê-ên;" do đó "từ trước mặt nó," hay trước nó: "cửa" là giống cái nên không thể có ý đó; vậy là "tháp." Về từ chỉ "ruộng," cách đọc của Keri và của một số bản chép tay, được bản Vulg. ủng hộ, không còn nghi ngờ gì phải được chấp nhận. "Về phía đông," — vậy đường dây đi vòng trở lại cùng điểm nơi nó bắt đầu; vì tháp Ha-na-nê-ên ở phía đông. Nhưng hai dòng cuối nói về điều gì? Các động từ ở giống đực, và "thành" là giống cái; và không có gì trong đoạn mà chúng có thể hợp với ngoại trừ tháp Ha-na-nê-ên. Vậy tháp này dường như ở đây đại diện cho thành được xây lại; và rồi việc nhổ rễ, tức là, đào phá nền móng, và phá hủy, được áp dụng một cách thích hợp cho một tháp. — BTV.
[58] Một số người nghĩ, như Gataker và Blayney, rằng theo mô tả ở đây, kích thước của thành lớn hơn nhiều so với những gì nó đã từng. "Dây" sẽ bao quanh ít nhất một phần của đồi Ga-rép, toàn bộ Gô-át, được cho là Gô-gô-tha, trũng của những thây chết, và các ruộng Kít-rôn, tất cả những nơi trước kia đều ở ngoài tường thành. — BTV.
CHƯƠNG 32
Giê-rê-mi 32:1-3
1. Có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi trong năm thứ mười đời Xê-đê-kia, vua Giu-đa, tức là năm thứ mười tám đời Nê-bu-cát-nết-sa.
2. Bấy giờ đạo binh của vua Ba-by-lôn đương vây hãm Giê-ru-sa-lem; còn Giê-rê-mi, đấng tiên tri, thì bị giam trong hành lang ngục tối, ở trong cung vua Giu-đa.
3. Vì Xê-đê-kia, vua Giu-đa, đã giam người, mà nói rằng: Sao ngươi nói tiên tri mà rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ phó thành nầy vào tay vua Ba-by-lôn, và người sẽ chiếm lấy thành;
Đấng tiên tri tại đây tuyên bố rằng, dầu người bị giam trong ngục, lời Đức Chúa Trời chẳng bị trói buộc, và chính người trong cảnh giam cầm cũng chẳng kém phần tự do thong thả như khi người rảo khắp thành và đi qua mọi ngõ hẻm, phố phường. Vậy người chẳng bỏ chức vụ tiên tri của mình, dầu bị quăng vào ngục. Và như thế chúng ta thấy rằng dòng chảy của lẽ thật từ trời chẳng thể bị ngăn trở, mặc cho thế gian giận dữ chống lại mọi đầy tớ của Ngài, và trói buộc họ để khiến họ câm nín: rồi chúng ta cũng thấy tại đây sự kiên định của đấng tiên tri là bất khả chiến bại, bởi người chẳng hề nao núng vì sợ hãi, dầu là tù nhân và chẳng ở ngoài tầm nguy hiểm; vì chúng ta thấy rằng ngay bấy giờ người vẫn tiếp tục thi hành chức vụ mình.
Vậy người chỉ ra hoàn cảnh của thời bấy giờ, và chẳng phải không có lý do, khi nói rằng bấy giờ người bị giam trong ngục, và cũng nhắc đến năm, tức năm thứ mười đời Xê-đê-kia và năm thứ mười tám đời vua Nê-bu-cát-nết-sa. [59] Ấy là vào khoảng cuối năm thứ chín mà đạo binh của Nê-bu-cát-nết-sa kéo lên Giê-ru-sa-lem; thành bị vây hãm hai tháng trong năm ấy. Năm thứ mười tiếp theo, trong năm ấy khải tượng nầy được ban cho đấng tiên tri. Cuộc vây hãm kéo dài một năm rưỡi; nhưng có đôi chút gián đoạn; vì người Ai Cập đến tiếp cứu. Thế là trong một thời gian ngắn, khi người Canh-đê đi nghênh chiến với họ, thành được đôi chút thong thả. Nhưng người Ai Cập, như chúng ta sẽ thấy sau nầy, bị buộc phải rút lui trong nhục nhã, và sau đó phải chịu hình phạt vì sự táo bạo và liều lĩnh của mình. Vậy ấy là vào khoảng giữa cuộc vây hãm mà Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy, đã báo trước cho đấng tiên tri về sự trở về tương lai của dân sự. Nhưng dầu Đức Chúa Trời đoái đến những kẻ lưu đày khốn khổ, Ngài đồng thời cũng xác nhận điều Ngài đã phán trước về sự báo trả tương lai của Ngài; vì dân sự chẳng thể được khôi phục trước khi họ đã bị đày đi lưu lạc. Quả thật ấy là một bằng chứng khủng khiếp về sự cứng lòng và chai lì, vì đã nhiều lần bị roi vọt mà họ chẳng được ích gì. Họ đã nếm trải sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời dưới đời Giê-hô-gia-kim, và cũng dưới đời Giê-cô-nia; nhưng ký ức về những tai họa nầy đã sớm phai mờ, và họ sống an nhàn như thể chưa từng nghe một lời nào từ miệng Giê-rê-mi: mà người chẳng phải là người duy nhất đã hăm dọa họ, nhưng trước người đã có Ê-sai và những người khác, và cùng thời với người có Ê-xê-chi-ên, là người đã bị lưu đày sang Canh-đê. Vậy từ số năm chúng ta suy ra sự ngoan cố của dân sự hẳn phải lớn là dường nào.
Đồng thời chúng ta phải lưu ý lời tiên tri nầy thật đúng lúc biết bao để an ủi tâm trí những kẻ tin kính, vì họ chẳng còn xa tai họa cực độ là bao; vì ấy là vào năm thứ mười một đời Xê-đê-kia, tháng thứ tư, mà thành bị chiếm và phá hủy, dân sự bị đày đi lưu lạc, và đền thờ bị đốt. Vậy chẳng còn quá sáu bảy tháng, có lẽ, là đến lúc họ hoàn toàn bị hủy diệt; quả thật tại đây chẳng nhắc đến tháng nào mà đấng tiên tri nhận được khải tượng, chỉ nhắc đến năm thứ mười mà thôi. Bấy giờ, thành bị chiếm vào đầu năm thứ mười một, như chúng ta đã nói. Do đó càng tỏ rõ hơn sự gian tà tột cùng của dân sự; vì trong khi quân thù bao vây thành, họ giam cầm Giê-rê-mi. Người đã nhiều năm trước báo trước điều mà kinh nghiệm bấy giờ dạy họ là thật. Suốt bốn mươi năm người chẳng ngừng kêu la và ra sức, bằng lời cảnh cáo, khuyên nhủ, và hăm dọa, để dẫn họ đến sự ăn năn. Vậy chẳng có điều gì mới xảy đến cho họ, và vì họ thấy qua những tai họa giáng trên mình rằng Giê-rê-mi đã là đầy tớ thật và trung tín của Đức Chúa Trời, thì mục đích của họ trong việc giam người vào ngục là gì? há chẳng phải là gây chiến với Đức Chúa Trời sao? vì họ có việc gì với Giê-rê-mi? Rõ ràng người chẳng hành động vì việc riêng, cũng chẳng phải chỉ mơ thấy điều mà người đã nhiều lần báo trước cho họ. Vậy họ chẳng đánh nhau với một người phàm, nhưng như những người khổng lồ, họ dám giương sừng mình chống lại chính Đức Chúa Trời.
Cũng vì lý do ấy, người tự xưng mình là đấng tiên tri. Quả thật người thường làm vậy, nhưng chẳng nghi ngờ gì rằng sự sỉ nhục giáng trên người được chỉ ra, rằng ngay cả lúc người Canh-đê bao vây thành bằng đạo binh mình, Giê-rê-mi đấng tiên tri lại bị giam trong hành lang ngục tối. Người có thể chỉ nói rằng Giê-rê-mi bị giam, nhưng vì danh dự, người nhận lấy danh hiệu tiên tri, hầu cho từ đó càng tỏ rõ hơn sự đê hèn của sự ngoan cố của dân sự, rằng dầu họ nhận biết Đức Chúa Trời nổi giận cùng họ, họ vẫn chẳng thôi kiêu ngạo; vì bấy giờ họ giam đấng tiên tri trong ngục như thể họ đang đánh nhau với chính Đức Chúa Trời. Chúng ta biết theo tục ngữ xưa, kẻ dại bị sửa phạt thì nên khôn. Vậy nếu dân Giu-đa có một chút hay một tia khôn ngoan, họ hẳn đã bị những tai họa khuất phục đến nỗi vứt bỏ sự kiêu ngạo và ngoan cố mình. Nhưng chúng ta thấy họ là kẻ chẳng thể thuần phục, và bởi cơn điên cuồng cứ khăng khăng trong sự gian ác mình; vì dầu bị quân thù vây hãm, họ vẫn cố giam Đức Chúa Trời như thể bị cầm tù trong con người đầy tớ Ngài.
Về hành lang ngục tối, ta chẳng nghi ngờ gì rằng ấy là một thứ giam cầm nhẹ nhàng hơn, vì sau nầy chúng ta sẽ thấy đấng tiên tri cầu xin để khỏi bị quăng từ đó vào ngục tối nơi người đã từng ở. Người cầu xin như một ân huệ chẳng thường để được ở lại trong một ngục nào đó; và người vẫn còn phải chịu sự nhạo báng của mọi người. Dầu thế nào đi nữa, chúng ta thấy dân sự bấy giờ chẳng trở nên tốt hơn chút nào, dầu họ đã bị Đức Chúa Trời sửa phạt và roi vọt.
Đồng thời chúng ta cũng phải ghi nhớ điều ta đã nói, rằng dầu kẻ gian ác tìm mọi cách để dập tắt hoàn toàn lời Đức Chúa Trời, họ vẫn chẳng đạt được điều mình mong muốn; vì Đức Chúa Trời đã phá vỡ mọi chướng ngại, và tiếp tục dòng chảy của lời Ngài bất chấp mọi mưu toan của họ. Và điều nầy phải được cẩn thận lưu ý, vì chúng ta thấy ngày nay đủ mọi mưu chước của kẻ ác nhằm ngăn trở dòng chảy của lẽ thật thiên thượng. Vậy hãy ghi nhớ lịch sử nầy, rằng dầu Giê-rê-mi là tù nhân, lời người vẫn tự do và lưỡi người vẫn thong thả, như Phao-lô cũng khoe rằng dầu người bị xiềng xích trói buộc, lời Đức Chúa Trời vẫn chẳng bị trói buộc. (II Ti-mô-thê 2:9)
Rồi lý do người bị giam trong ngục được thêm vào, -- người đã dám nói tiên tri nghịch cùng thành và chính vua. Chẳng có gì lạ khi tâm trí vua bị kích động khi Giê-rê-mi mạnh dạn nói rằng người sẽ rơi vào tay quân thù mình, vì người chẳng những nói về sự hủy diệt của thành, mà còn về sự sụp đổ của vua; người đã nói rằng vua sẽ bị dẫn đến trước mặt vua Nê-bu-cát-nết-sa, và bị dẫn sang Ba-by-lôn, và ở đó cho đến khi Đức Chúa Trời thăm viếng người. Chúng ta biết tai các vua nhạy cảm là dường nào; vậy chẳng có gì lạ khi Xê-đê-kia nổi giận cùng Giê-rê-mi; nhưng vua đáng lẽ phải được làm mềm mại và hạ mình khi thấy lời sấm nầy đã đến từ Đức Chúa Trời. Việc vua vẫn cứ giam Giê-rê-mi làm tù nhân chứng tỏ sự điên rồ và ngu muội của vua, vì vua chẳng đoái gì đến Đức Chúa Trời. Ngày mai ta sẽ tiếp tục đề tài nầy.
[59] Các câu 2, 3, 4, và 5 (Giê-rê-mi 32:1-5) nên được đặt trong ngoặc đơn, vì chúng chỉ thuật lại hoàn cảnh liên quan đến Giê-rê-mi khi người nhận khải tượng mà người tiếp tục thuật lại trong câu 6. Thay vì "Vì bấy giờ" trong câu 2, "Và bấy giờ" sẽ thích hợp hơn; và "Nơi" sẽ hay hơn "Vì" ở đầu câu 3, "Nơi Xê-đê-kia đã giam người," v.v. Trong bản Bảy Mươi là "Trong đó". -- Biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con chẳng ngừng hằng ngày chọc giận Ngài nghịch cùng chúng con, xin cho chúng con được lời Ngài cảnh cáo mà ăn năn, và hạ mình xuống trước mặt Ngài đến nỗi chúng con đón trước sự nghiêm khắc của sự phán xét Ngài, và dầu bị tay Ngài sửa phạt, chúng con cũng chẳng trở nên cứng lòng, nhưng biết vâng phục Ngài và dễ dạy, và được ích lợi dưới sự sửa dạy của Ngài, đến nỗi sau cùng hoàn toàn dâng mình cho Ngài, chúng con chẳng có mục đích nào khác hơn là tôn vinh danh thánh Ngài, cho đến khi chúng con trở nên kẻ dự phần vinh hiển mà Con một của Ngài đã đạt được cho chúng con. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM HAI MƯƠI SÁU
Hôm qua chúng ta đã bắt đầu nói về sự kiêu ngạo, và cũng về sự điên rồ của vua Xê-đê-kia trong việc giam đấng tiên tri trong ngục, trong khi vua vẫn bị quân thù vây hãm, như đã được báo trước. Vua thấy rằng Giê-rê-mi đã nói như từ miệng Đức Chúa Trời, vì sự ứng nghiệm của lời tiên tri chứng tỏ rằng người chẳng đem ra điều gì liều lĩnh, nhưng điều đã được giao phó cho người từ trên cao; thế mà vua chẳng vứt bỏ sự ngoan cố mình. Chính những lời ấy tỏ rõ đủ rằng vua đã hoàn toàn bị mù lòa, vì vua nói: Sao ngươi nói tiên tri cùng chúng ta rằng: Người Canh-đê sẽ đến và chiếm lấy thành nầy? Quả thật chẳng phải ý định của vua ngu dại và điên rồ nầy là bịt miệng đấng tiên tri, và đồng thời thú nhận rằng người có mạng lệnh từ Đức Chúa Trời; nhưng kẻ ác thường như vậy, chúng tấn công như thể mù lòa các đầy tớ của Đức Chúa Trời, chẳng có sự phán đoán hay phân biệt nào. Nếu có ai hỏi chúng, chúng có cố ý công khai chống cự Đức Chúa Trời là quan án mình chăng, chúng sẽ chối; nhưng chúng chẳng thể chịu được bị cảnh cáo và quở trách. Vậy tại đây, như trong một tấm gương, chúng ta thấy mọi kẻ ác điên rồ chống cự Đức Chúa Trời là dường nào, và cố hết sức dập tắt Đức Thánh Linh Ngài. Tóm lại, chúng quả có thể nhượng cho Đức Chúa Trời một thẩm quyền nào đó, miễn là chúng được phép sống mà chẳng bị các đấng tiên tri Ngài nói gì nghịch cùng những dục vọng mình. Tuy nhiên chẳng nghi ngờ gì rằng vua đã đặc biệt bị kích động bởi những lời sau đây của đấng tiên tri, --
Giê-rê-mi 32:4
4. Xê-đê-kia, vua Giu-đa, sẽ chẳng thoát khỏi tay người Canh-đê, nhưng chắc sẽ bị phó vào tay vua Ba-by-lôn, sẽ đối mặt cùng miệng mà nói với người, và mắt người sẽ xem thấy mắt người;
Vậy khi vua thấy mình sẽ chẳng được miễn khỏi sự phán xét chung, vua đã đặc biệt bất bình cùng Giê-rê-mi; vì các vua tìm cách được miễn khỏi mọi luật lệ, và khi họ cho phép dân sự bị quở trách, họ vẫn muốn mình được coi là thánh. Vậy khi Giê-rê-mi xếp vua Xê-đê-kia chung với mọi thường dân, ấy là điều một vua kiêu ngạo chẳng thể chịu được. Do đó sự phẫn nộ của vua đến nỗi vua giam Giê-rê-mi vào ngục; và vua trở nên chẳng thể nguôi, ngay cả khi tay Đức Chúa Trời đè nặng trên vua. Sau đó tiếp theo, --
Giê-rê-mi 32:5
5. Người sẽ dẫn Xê-đê-kia đến Ba-by-lôn, và người sẽ ở đó cho đến khi ta thăm viếng người, Đức Giê-hô-va phán vậy: dầu các ngươi tranh chiến cùng người Canh-đê, các ngươi sẽ chẳng được may mắn.
Người tiếp tục cùng một đề tài, vua Nê-bu-cát-nết-sa sẽ, người nói, dẫn Xê-đê-kia đi làm phu tù; và người sẽ ở trong cảnh lưu đày cho đến khi ta thăm viếng người. Một số hiểu thời gian thăm viếng nầy là về sự chết của vua, vì chắc chắn vua đã chết tại Ba-by-lôn; và vì tình trạng vua chẳng được cải thiện như Giê-cô-nia là người đã được đưa từ đống phân của ngục tối lên bàn vua, nên cách giải thích nầy thoạt nhìn có vẻ hợp lý, tức là, vua đã bị sự nghèo khó và nhục nhã làm hao mòn đến chết. Tuy nhiên, dường như có một sự nhẹ nhõm nào đó đã được hứa, nếu quả thật một thứ chết nào đó có thể được coi là một ân huệ; vì vua chẳng bị giết bằng gươm; và dầu vua chẳng được khôi phục về quê hương mình, vẫn chẳng có gì không thích hợp trong cách nói nầy, rằng vua sẽ ở trong cảnh lưu đày cho đến khi Ngài thăm viếng vua, vì từ đó chẳng thể suy ra điều gì đặc biệt; và sau nầy chúng ta sẽ thấy rằng khi chết vua được chôn cất cách trọng thể và có than khóc. Vậy chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời tại đây chỉ ra một thời gian ân huệ, dầu Xê-đê-kia chẳng bao giờ được khôi phục về quê hương mình, và chúng ta biết mắt vua đã bị vua Nê-bu-cát-nết-sa móc ra, sau khi đã bị xét xử và định tội. Nhưng ân huệ nầy của Đức Chúa Trời, tuy vậy, chẳng phải không có lý do mà được nhắc đến tại đây, vì Nê-bu-cát-nết-sa sau cùng đã đối xử với vua tử tế hơn, ít ra là về việc chôn cất vua: Vậy vua Nê-bu-cát-nết-sa sẽ, người nói, dẫn vua vào Ba-by-lôn, và vua sẽ ở đó cho đến khi ta thăm viếng vua; tức là, vua sẽ ở trong cảnh lưu đày trong một ngục tối dơ bẩn, và tại đó vua sẽ héo hon và thiếu thốn mọi sự giúp đỡ; bấy giờ vua sẽ như một trong những kẻ thấp hèn nhất, và tóm lại, sẽ lê lết đời mình cách nhục nhã cho đến thời gian thăm viếng của ta.
Cuối cùng người thêm rằng: Khi các ngươi tranh chiến cùng người Canh-đê, các ngươi sẽ chẳng thành công. Tại đây đấng tiên tri đối phó với những quan niệm dại dột vẫn còn đầy dẫy trong tâm trí dân Giu-đa, đến nỗi họ chẳng chịu khuất phục Đức Chúa Trời cũng chẳng hạ mình dưới tay quyền năng Ngài; vì vẫn còn một số đông người, và thành có đồn lũy vững chắc. Vậy khi họ thấy mình được trang bị người và quân lực, họ vẫn tự tin; rồi họ trở nên cứng lòng vì thời gian họ đã chịu đựng cuộc vây hãm kéo dài. Khi quân thù mới tấn công lần đầu, sự sợ hãi đầy dẫy tâm trí mọi người; nhưng khi kết quả làm chúng thất vọng, bấy giờ những kẻ trước kia run sợ lại lấy lại can đảm. Dân Giu-đa cũng vậy; vì khi thành mới bị đạo binh Canh-đê bao vây, những cư dân khốn khổ hẳn đã rất kinh hãi; nhưng khi họ thấy quân thù bị chặn lại, và chẳng làm được gì bởi các cuộc tấn công, bấy giờ họ càng cứng lòng mình hơn nữa. Vì chúng ta phải lưu ý điều ta đã nói hôm qua, rằng họ có lẽ đã bị vây hãm sáu hoặc tám tháng khi khải tượng nầy được ban cho Giê-rê-mi. Do đó sự tự tin của họ càng lớn hơn. Nhưng đấng tiên tri đẩy lùi sự dại dột nầy bằng cách nói:
"Các ngươi tranh chiến cùng người Canh-đê, nhưng kết quả sẽ chẳng thành công; vì Đức Chúa Trời sẽ khiến các ngươi ngã gục trước mặt quân thù mình, vì các ngươi gây chiến cùng Ngài."
Tóm tắt của phần mở đầu nầy là, Giê-rê-mi bấy giờ bị giam trong ngục, và vua cứ tiếp tục ngoan cố, dầu tay Đức Chúa Trời đè nặng trên vua; rồi nguyên nhân của điều nầy được nêu ra, tức là vì người mạnh dạn hăm dọa vua và thành, và tuyên bố rằng sự báo trả của Đức Chúa Trời đã gần kề họ, đến nỗi vua sẽ bị dẫn đi lưu đày và thành bị quân thù chiếm lấy và cướp phá. Bây giờ tiếp theo, --
Giê-rê-mi 32:6-15
6. Giê-rê-mi nói: Có lời Đức Giê-hô-va phán cùng tôi rằng:
7. Nầy, Ha-na-mên, con trai của Sa-lum, chú ngươi, sẽ đến cùng ngươi mà nói rằng: Hãy mua lấy ruộng ta tại A-na-tốt; vì quyền chuộc lại là của ngươi, nên ngươi phải mua lấy.
8. Ha-na-mên, con trai của chú tôi, đến cùng tôi trong hành lang ngục tối, theo lời Đức Giê-hô-va, và nói cùng tôi rằng: Tôi xin ngươi, hãy mua ruộng của tôi tại A-na-tốt, trong xứ Bên-gia-min; vì quyền hưởng nghiệp là của ngươi, và quyền chuộc lại cũng là của ngươi; hãy mua lấy cho ngươi. Bấy giờ tôi biết ấy là lời Đức Giê-hô-va.
9. Tôi bèn mua ruộng của Ha-na-mên, con trai của chú tôi, tại A-na-tốt, và cân bạc trả cho người, tức mười bảy siếc-lơ bạc.
10. Tôi viết tờ giao kèo, niêm phong lại, gọi những người làm chứng, và cân bạc cho người trên cân.
11. Tôi bèn lấy tờ giao kèo mua bán, cả tờ đã niêm phong theo luật lệ và tục lệ, lẫn tờ để mở;
12. và giao tờ giao kèo mua bán cho Ba-rúc, con trai Nê-ri-a, cháu Ma-a-sê-a, trước mặt Ha-na-mên, con trai chú tôi, và trước mặt các nhân chứng đã ký vào tờ giao kèo mua bán, trước mặt mọi người Giu-đa đương ngồi trong hành lang ngục tối.
13. Tôi căn dặn Ba-rúc trước mặt họ rằng:
14. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy lấy các tờ nầy, tờ giao kèo mua bán nầy, cả tờ đã niêm phong, lẫn tờ giao kèo để mở nầy; và để chúng nó trong một cái bình đất, hầu cho chúng được tồn tại lâu ngày.
15. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Người ta sẽ còn mua nhà cửa, ruộng đất, và vườn nho trong xứ nầy.
Toàn bộ đoạn nầy nên được đọc chung với nhau, vì đấng tiên tri giải thích rộng rãi cách thức và bằng biểu tượng nào mà lời tiên tri nầy đã được xác nhận. Bấy giờ mục đích của toàn bộ là tỏ ra rằng sau một thời gian dài dân Giu-đa sẽ trở về quê hương mình, vì Đức Chúa Trời sẽ khôi phục họ, và cảnh phu tù của họ sẽ có hồi kết thúc. Vậy ý định của Đức Chúa Trời là ban cho họ một niềm hy vọng về sự giải cứu, nhưng họ vẫn được khuyên phải kiên nhẫn chờ đợi đến cuối kỳ lưu đày.
Bây giờ chúng ta hãy đến với biểu tượng bên ngoài. Đấng tiên tri được truyền phải mua một thửa ruộng của con trai chú mình. Bấy giờ điều nầy có vẻ lạ lùng, vì quân thù đã chiếm lấy phần xứ ấy, và chẳng một người Giu-đa nào bấy giờ dám mạo hiểm ra khỏi thành đến ruộng mình. Vậy khi họ bị tước mất cả đến cái nhìn về ruộng mình, đấng tiên tri hẳn đã có vẻ như mất trí khi mua một thửa ruộng đang ở trong tay quân thù. Nhưng bằng cách nầy Đức Chúa Trời có ý tỏ ra rằng, sau khi dân Giu-đa một thời gian bị tước mất quyền sở hữu xứ, họ sẽ lại trở về đó, đến nỗi mỗi người sẽ lấy lại quyền mình, và như thế mọi sự sẽ hoàn toàn trở thành của họ, tức là, sau khi Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót họ.
Nhưng trước hết, chúng ta hãy xem đây có phải, như người ta nói, là một khải tượng trần trụi, hay là một giao dịch thật. Một số nghĩ rằng ấy là điều được bày tỏ cho Giê-rê-mi bởi Đức Thánh Linh tiên tri; nhưng có thể dễ dàng suy ra từ mạch văn rằng thửa ruộng đã thật sự được mua. Trước hết có nói rằng lời đã đến cùng Giê-rê-mi; nhưng ngay sau đó có thêm rằng, sau khi con trai chú người đến, Giê-rê-mi được cho biết rằng toàn bộ công việc đã được Đức Chúa Trời điều khiển. Vậy Đức Chúa Trời đã báo trước cho đấng tiên tri điều sẽ xảy đến: Nầy, Ha-na-mên con trai của Sa-lum, chú ngươi, sẽ đến cùng ngươi, và sẽ đề nghị bán ruộng mình cho ngươi. Đây là điều Đức Chúa Trời đã phán cùng đấng tiên tri; và cho đến đây chúng ta có thể nói rằng Giê-rê-mi đã được cho biết điều sẽ xảy đến hoặc bởi giấc chiêm bao hoặc bởi khải tượng; nhưng khi người sau đó thêm rằng chính Ha-na-mên đã đến, và Giê-rê-mi làm chứng rằng người bấy giờ biết rằng ấy là từ Chúa, thì chẳng còn nghi ngờ gì rằng ấy là một câu chuyện thật. Vậy Đức Chúa Trời đã khiến Ha-na-mên đến cùng Giê-rê-mi và đề nghị bán ruộng mình, và xin người mua lấy, vì người là kẻ thừa kế gần nhất, và do đó có quyền chuộc lại. Vậy chúng ta nhận thấy rằng ấy là một sự truyền đạt từ trên cao, nhưng rồi thực tế được nối kết với nó, vì Ha-na-mên đã đến và bán ruộng trước mặt các nhân chứng; và tất cả điều nầy là cần thiết, chẳng phải vì Giê-rê-mi cho bằng vì cả dân sự, và đặc biệt vì những kẻ trung tín, là những người mà lời tiên tri nầy được đặc biệt dành cho; vì Đức Chúa Trời chẳng có ý định đây là một kho báu chung, nhưng đã cất giữ nó cho dân được chọn của Ngài, như chúng ta có thể suy ra từ phần kết luận.
Trước khi Ha-na-mên đến, đấng tiên tri đã được dạy dỗ rằng chẳng có điều gì được làm cách thiếu suy nghĩ, nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt và định liệu toàn bộ. Vậy người được truyền phải mua thửa ruộng, và như thể quăng tiền mình đi; vì ai lại chẳng nói rằng ấy cũng như quăng tiền đi? Và rồi chúng ta phải lưu ý một hoàn cảnh về thời gian; vì đấng tiên tri bấy giờ đang lâm nguy đến tính mạng, vậy thửa ruộng có ích gì cho người? Chúng ta cũng đã nói rằng người chẳng thể tự do đến đó, dầu chẳng bị giam trong ngục; vì người chẳng dám mạo hiểm ra khỏi thành. Vậy theo sự phán đoán của xác thịt, ấy là một cuộc mua bán lạ lùng và lố bịch nhất; vì Giê-rê-mi đã phung phí tiền bạc mình, và quyền sở hữu thửa ruộng chỉ là tưởng tượng. Nhưng dầu vậy, vì Đức Chúa Trời muốn người mua lấy, người chẳng tiếc tiền mình, nhưng đã mua thửa ruộng từ con trai chú mình.
Rồi người nói rằng Ha-na-mên con trai chú mình đã đến, như Đức Giê-hô-va đã phán, rằng người đã đến trong hành lang ngục tối, và đã nói cùng người như Đức Chúa Trời đã báo trước. Về cuối câu, có vẻ lạ lùng khi đấng tiên tri nói rằng người bấy giờ biết rằng lời đã đến từ Đức Chúa Trời: vì nếu trước đó người còn nghi ngờ, thì sự chắc chắn về Đức Thánh Linh tiên tri ở đâu? Người đã nhận được một khải tượng; người đáng lẽ phải ôm lấy điều mình biết đã được báo trước cho mình từ trên cao, chẳng chút do dự: nhưng có vẻ người đã ở trong tình trạng lưỡng lự và bối rối. Vậy có vẻ như là bằng chứng của sự vô tín, rằng người chẳng đặt trọn vẹn niềm tin nơi lời chứng của Đức Chúa Trời, và chẳng hoàn toàn tin chắc về lời sấm thiên thượng, cho đến khi người thấy toàn bộ sự việc thật sự được ứng nghiệm. Nhưng phân biệt cho đúng giữa sự hiểu biết nhận được từ sự mặc khải của Đức Thánh Linh và sự hiểu biết bởi kinh nghiệm, như người ta nói. Vậy đấng tiên tri chẳng phải bấy giờ mới lần đầu học biết rằng Đức Chúa Trời đã phán, nhưng vì người được xác nhận trong sự chắc chắn của đức tin mình, và trong chính sự việc, nên chẳng có gì mâu thuẫn; vì chẳng có gì bị lấy đi khỏi uy tín và thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, khi thực tế và kinh nghiệm xác nhận chúng ta; và như vậy Đức Chúa Trời thường đoái đến sự yếu đuối của dân sự Ngài. Vậy Giê-rê-mi đã nương dựa nơi lời sấm của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tin chắc rằng người được hướng dẫn từ trên cao để mua thửa ruộng; nhưng sau đó, khi Ha-na-mên đến cùng người, sự kiện như thể là sự đóng ấn của khải tượng: bấy giờ lẽ thật của Đức Chúa Trời càng ngày càng được xác nhận trong lòng đấng tiên tri. Đây, như ta đã nói, là sự hiểu biết bởi kinh nghiệm, chẳng hề làm giảm uy tín của lời, nhưng trái lại là một sự giúp đỡ và an ủi cho sự yếu đuối của con người. Theo nghĩa nầy mà người nói rằng người bấy giờ biết; và như vậy người cũng có ý khiến người khác tin lời tiên tri. Vì khi những kẻ trung tín so sánh một khải tượng với sự ứng nghiệm của nó, sự đồng thuận và hòa hợp nầy, có thể nói, rất có ích để xác nhận đức tin họ, rằng khi ở phần nầy họ nghe Đức Chúa Trời đã phán, và khi ở phần kia họ thấy điều đấng tiên tri đã được dạy đã thật sự được ứng nghiệm. [60]
Sau đó người thêm rằng người đã mua thửa ruộng của Ha-na-mên con trai chú mình, ở tại A-na-tốt, trong xứ Bên-gia-min. Chẳng có gì thừa trong những lời nầy, vì dầu đấng tiên tri nói về những nơi nổi tiếng, người vẫn có ý đến thời gian mua bán, vì xứ Bên-gia-min bấy giờ ở trong quyền quân thù: dân Giu-đa đã bị dồn đến bước đường cùng đến nỗi họ chẳng được an toàn tại Giê-ru-sa-lem. A-na-tốt là một ngôi làng, như ai cũng biết, phơi mình trước sự tàn phá của quân thù, và đã bị chiếm làm mồi ngay từ lần chúng đến đầu tiên. Và người thêm, trong xứ Bên-gia-min, vì nó ở gần biên giới Giu-đa, nhưng đã bị cư dân bỏ hoang, và mọi người đã chạy trốn đến Giê-ru-sa-lem. Vậy khi xứ Bên-gia-min chẳng còn cư dân, thì đấng tiên tri trả dù chỉ một số tiền nhỏ nhất cho một thửa ruộng ở đó cũng hoàn toàn không hợp lý.
Bây giờ có thể hỏi rằng, làm sao Ha-na-mên, là người thuộc chi phái Lê-vi, lại có thể bán một thửa ruộng, vì chúng ta biết ruộng đất chẳng thuộc về người Lê-vi, và họ có phần mười làm cơ nghiệp mình. (Dân Số Ký 18:21) Nhưng đây phải được hiểu là một thửa ruộng ngoại ô, vì họ có các vùng ngoại ô, và mỗi người có một đồng cỏ: họ chẳng cày cũng chẳng gặt, và quả thật theo luật pháp họ chẳng được phép làm nghề nông, nhưng họ nuôi bò và chiên: và điều nầy được chứng minh bởi số tiền nhỏ đã trả; vì thửa ruộng đã được bán bao nhiêu? bảy siếc-lơ và mười đồng bạc. [61] Do đó chúng ta thấy rằng ấy chẳng phải là một thửa ruộng lớn, nhưng chỉ là một đồng cỏ như một khu vườn; vì giá hẳn đã lớn hơn, nếu ấy là vài mẫu đất. Vậy khó khăn tại đây dễ dàng được giải quyết, vì Ha-na-mên đã bán cho Giê-rê-mi một đồng cỏ nhỏ, như mỗi người Lê-vi có ở ngoại ô một đồng cỏ để nuôi chiên hay bò mình; đồng thời chẳng ai trong họ có đàn gia súc lớn, nhưng mỗi người có một hai con bò. Vậy đây là điều chúng ta phải hiểu về thửa ruộng.
Đấng tiên tri thêm rằng người đã viết một cuốn sách, tức là, văn tự mua bán; vì sphr, sepher, trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa chẳng những là một quyển sách, mà còn là điều chúng ta gọi là một văn kiện, và người La-tinh gọi là bảng (tabulas). Rồi người nói rằng văn tự mua bán đã được làm ra, rồi được niêm phong, chẳng phải như chúng ta làm bằng cách gắn một con dấu vào, nhưng được gói kín lại, như tục lệ bấy giờ. Người cũng thêm, theo luật lệ và tục lệ; và cuối cùng người nói rằng một văn tự khác đã được làm ra và để mở; và người ta cho rằng văn tự để mở có nghĩa là điều chúng ta gọi là một bản sao; và như vậy văn tự niêm phong được cất trong một cái rương, và bản sao để mở có thể được tra cứu bất cứ lúc nào. [62] Dầu đấng tiên tri ám chỉ một tục lệ chung, ta chẳng nghi ngờ gì rằng người đã viết lời tiên tri nầy trên các cuộn sách, một cuộn niêm phong và một cuộn để mở, hầu cho những người đương sống bấy giờ có thể nhận được một ích lợi nào đó từ giáo lý người, và cũng hầu cho bản sao có thẩm quyền, hay chính bản gốc, có thể còn lại cho hậu thế, như sau nầy chúng ta sẽ thấy. Và chắc chắn Đức Chúa Trời chẳng những có ý củng cố niềm hy vọng của những kẻ trung tín sau khi kỳ lưu đày đã trọn, vì lời tiên tri nầy sẽ ngủ yên bảy mươi năm; nhưng Ngài cũng định rằng nó sẽ bấy giờ có ích, hầu làm chỗ nương dựa cho họ trong những sự chịu khổ. Cũng có một ích lợi khác rút ra từ lời tiên tri nầy, tức là dân Giu-đa trong khi lưu đày có thể bắt đầu nuôi hy vọng, và nhớ lại khải tượng nầy, có thể cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Giải Cứu họ, theo điều Ngài đã hứa.
Vậy đây là lý do tại sao hai văn tự mua bán đã được làm ra, văn tự niêm phong và văn tự để mở. [63] Văn tự để mở có ích lợi hiện tại, vì nó sẽ khiến những kẻ trung tín vui lòng đi vào cảnh lưu đày hơn, và bình thản chịu sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời đã định cho họ; và vì lý do nầy lời tiên tri phải để mở cho mọi người. Nó cũng được niêm phong, hầu cho sau bảy mươi năm trôi qua nó có thể khích lệ những kẻ tin kính, và truyền cho họ niềm hy vọng về sự giải cứu đã hứa. Vậy đây, theo ý ta, là lý do tại sao đấng tiên tri thuật lại rằng người đã làm một văn tự và niêm phong nó, rồi người đã làm một văn tự khác để mở.
Sau đó người thêm rằng người đã giao cả hai cho thư ký Ba-rúc, con trai Nê-ri-a, cháu Ma-a-sê-a, trước mặt Ha-na-mên, và trước mặt các nhân chứng đã ký vào các văn tự, và trước mặt mọi người đứng đó, tức là, trong hành lang ngục tối. Do đó chúng ta lại có thể kết luận rõ ràng rằng người đang thuật lại một lịch sử thật, chẳng phải một khải tượng được bày tỏ cho người: người bán, Ha-na-mên, có mặt cùng với các nhân chứng và những người Giu-đa khác; và người nói rằng người đã giao văn tự cùng với những mạng lệnh chắc chắn, vì nếu không thì ấy chỉ là việc giao một cuốn sách. Nếu người chỉ ký thác nó cho Ba-rúc, dân sự sẽ chẳng học được gì; nhưng các mạng lệnh được thêm vào, Ta căn dặn Ba-rúc, rằng, v.v. Do đó chúng ta cũng có thể kết luận rằng lời sấm nầy đã được ban cho đấng tiên tri, chẳng những hầu nó có thể còn lại cho hậu thế, ngay cả sau khi kỳ lưu đày đã trọn, nhưng cũng hầu nó có thể bấy giờ được công bố và cho mọi người Giu-đa biết. Rồi người nói, Đức Giê-hô-va phán như vầy. Người vẫn chưa tỏ ra ý định của lời tiên tri; nhưng khi người nói rằng công việc đã được tiến hành theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, người đã khiến mọi người chú ý. Hãy lấy, người nói, các văn tự nầy, và để chúng nó trong một cái bình đất hay bình của thợ gốm. Có vẻ lạ lùng khi người chẳng bảo đặt chúng nó trong một thứ bình khác, vì cái bình ấy có thể bị mục nát, và như thế các văn tự có thể bị hư mất. Nhưng chúng ta biết rằng ngay cả những báu vật quý giá nhất cũng được cất trong bình đất. Vậy chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời truyền lời tiên tri phải được đặt trong một cái bình đất. Nếu có ai muốn hiểu một điều gì tinh tế hơn, có thể nói rằng lời hứa, bề ngoài có vẻ chẳng vững chắc lắm, là một cái bình đất; vì có gì mong manh hơn một tiếng nói tan vào không khí? Dân Giu-đa bị đày đi lưu lạc; họ đã nghe từ miệng Giê-rê-mi rằng thời gian đã định là bảy mươi năm: nhưng trong lúc chờ đợi họ có thể đã tuyệt vọng, vì chỉ có âm thanh của tiếng nói đến tai họ. Dầu thế nào đi nữa, vì lời sấm, là bảo chứng của sự giải cứu, đã được cất trong một cái bình đất, nó vẫn được an toàn và chẳng hư nát, vì báu vật đã được cất ở đó theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Người nói, Hầu cho chúng được tồn tại lâu ngày. Bởi những lời nầy người ngụ ý rằng lời tiên tri sẽ chẳng những có ích cho dân Giu-đa, là những người sắp bị đày đi phu tù, mà còn cho dòng dõi họ, là những người chưa sinh ra, và rằng họ có thể biết rằng lời tiên tri nầy sẽ còn hiệu lực sau khi họ chết, vì chúng ta chẳng nên đo lường sự thành tín của Đức Chúa Trời theo giới hạn đời sống mình. Vậy đây là lý do tại sao mệnh đề nầy được thêm vào: lời tiên tri phải được giữ trong bình đất, hầu nó được an toàn và chắc chắn lâu ngày, tức là, cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu dân sự Ngài.
[60] Gataker và Venema đưa ra một quan điểm khác về mệnh đề nầy. Chúa, như chúng ta thấy từ câu 7 (Giê-rê-mi 32:7), chẳng bảo người mua thửa ruộng, nhưng chỉ báo cho người về sự đến và lời đề nghị của Ha-na-mên. Khi Ha-na-mên đến, người biết rằng ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng người phải mua thửa ruộng, và người lập tức hành động theo đó. Người biết từ chính hoàn cảnh rằng ấy là sứ điệp của Đức Chúa Trời, sai đến cùng người để mua thửa ruộng. -- Biên tập.
[61] Chúng ta có thể dịch các lời nầy theo nghĩa đen như sau, "Và tôi đã cân bạc cho người, bảy siếc-lơ và mười, số bạc." Chữ ấy là "bạc", nhưng thường được hiểu là tiền. Mười bảy siếc-lơ, theo Lowth, vào khoảng hai bảng Anh tiền chúng ta. -- Biên tập.
[62] Chắc chắn có hai cuộn hay văn tự, như tỏ rõ từ Giê-rê-mi 32:14, nơi hai cuộn được nhắc đến rõ ràng, "Hãy lấy các cuộn nầy, cuộn mua bán nầy, tức cuộn niêm phong, và cuộn để mở nầy," v.v. Chữ sphr nên được dịch suốt hoặc là cuộn, hoặc là sách, hoặc là văn tự, khi có mạo từ đứng trước, chứ chẳng phải "chứng cớ", như trong bản dịch chúng ta. Dường như có một sự chẳng nhất quán trong câu 10 (Giê-rê-mi 32:10), như hầu hết các bản dịch; cuộn được mô tả là "đã niêm phong", trước khi các "nhân chứng" được nhắc đến, và trước khi tiền được cân. Cách dịch, theo ý tôi, nên như sau, "Vậy tôi đã viết trong một cuộn; và tôi đã niêm phong nó, khi tôi đã khiến các nhân chứng làm chứng, và cân tiền trên cân." Chữ v thường có thể được dịch là "khi", và cũng là "vậy", như đã làm trong câu tiếp theo trong bản dịch chúng ta, dầu ở đó "và" sẽ thích hợp hơn. Các "nhân chứng" được nói rõ trong câu 12 (Giê-rê-mi 32:12) là đã ký, hay viết vào, sách hay cuộn mua bán, là cuộn đã được niêm phong. -- Biên tập.
[63] Câu 11 (Giê-rê-mi 32:11), nơi hai cuộn được nhắc đến lần đầu, khó dịch. Tôi xin đưa ra bản dịch theo nghĩa đen sau đây của các câu 11, 12, 13 và 14, -- 11. Và tôi đã lấy văn tự mua bán, -- cuộn niêm phong, mạng lệnh và các điều kiện, -- và cuộn để mở; và tôi đã giao văn tự mua bán cho Ba-rúc con trai Nê-ri-a, 12. cháu Ma-a-sê-a, trước mặt Ha-na-mên con trai chú tôi, và trước mặt các nhân chứng đã viết trong cuộn mua bán, và trước mặt mọi người Giu-đa 13. đương ngồi trong hành lang ngục tối; và tôi đã truyền cho Ba-rúc trước mặt họ, 14. rằng, "Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Hãy lấy các cuộn nầy, -- cuộn mua bán nầy, tức cuộn niêm phong, và cuộn để mở nầy; và để chúng nó trong một cái bình đất, hầu cho chúng được tồn tại lâu ngày." Hai cuộn được gọi là "văn tự mua bán" trong câu 11, nhưng được phân biệt, một cuộn "niêm phong", và cuộn kia "để mở", hay chẳng niêm phong. Cuộn niêm phong chứa "mạng lệnh", tức là, phải mua, và "các điều kiện", theo nghĩa đen là "các luật định"; Blayney dịch là, "sự chuyển nhượng và các giới hạn", và bản Vulgata dịch là, "các điều khoản và sự phê chuẩn". Nhưng mtsvh chẳng bao giờ có nghĩa gì khác ngoài một giới răn hay một mạng lệnh, và chqym là những điều đã được định rõ, ổn định, hay ấn định, và có thể được dịch là "các điều khoản". Như vậy nội dung của cuộn niêm phong được nêu rõ, nhưng nội dung của cuộn để mở chẳng được nhắc đến rõ ràng. -- Biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con ngày nay có chứng cớ của sự cứu rỗi đời đời được niêm phong trong bình đất, và Ngài mời chúng con đến niềm hy vọng của cơ nghiệp phước hạnh ấy bởi tiếng của loài người, -- ôi xin ban cho, chúng con chẳng phán đoán về sự bền vững của sự thành tín Ngài theo vẻ bề ngoài của những người mà Ngài đã lập làm chức vụ cho chúng con, nhưng nương dựa nơi sự đời đời của Ngài, xin cho chúng con chẳng bao giờ nghi ngờ rằng sự sống ấy sẽ được giữ an toàn cho chúng con, là sự sống mà nay dường như mỗi lúc tan biến đi, cho đến sau cùng chúng con sẽ đến sự hưởng trọn nó trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM HAI MƯƠI BẢY
Dầu chúng ta nhận thức đầy đủ ý nghĩa của lời tiên tri trước, tuy vậy, có thể thích hợp để chạm qua phần cuối, là phần áp dụng khải tượng, Nhà cửa, và ruộng đất, và vườn nho sẽ còn được mua trong xứ nầy. Vậy ý định của Đức Chúa Trời là, đầy tớ Ngài phải bỏ tiền mình ra mà chẳng màng đến lợi ích riêng, hầu cho bởi sự chi tiêu nầy, người có thể nuôi dưỡng niềm hy vọng của những kẻ trung tín cho đến thời kỳ khôi phục. Điều được nói tại đây đã bị coi là khó tin, vì chẳng ai nghĩ rằng một sự thay đổi như vậy sẽ xảy đến, như việc dân Giu-đa được phép trở về quê hương mình; vì quyền lực của đế quốc Canh-đê bị coi là bất khả chiến bại, và cần phải nó bị lật đổ hoàn toàn, hầu cho dân sự của Đức Chúa Trời được tự do. Vì lý do nầy khải tượng đã được ban, tức là hầu cho dân Giu-đa biết rằng tai họa họ sẽ chẳng đời đời, vì Đức Chúa Trời đã quyết định khôi phục dân sự và xứ sở. Nhưng bởi chữ ruộng, mọi tài sản đều được chỉ định, vì người chẳng những nêu ruộng, mà còn nhà cửa và vườn nho. Bây giờ tiếp theo --
Giê-rê-mi 32:16-18
16. Sau khi tôi đã giao tờ giao kèo mua bán cho Ba-rúc, con trai Nê-ri-a, tôi cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va rằng:
17. Ôi! Chúa Đức Giê-hô-va! Nầy, Ngài đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Ngài; chẳng có sự gì là khó quá cho Ngài:
18. Ngài làm ơn cho đến ngàn đời, và báo trả sự gian ác của tổ phụ vào lòng con cháu sau chúng nó: Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân,
Dầu đấng tiên tri đang thi hành chức vụ mình, người vẫn thú nhận rằng chính người đã bối rối về khải tượng. Do đó tỏ ra rằng mưu định của Đức Chúa Trời chẳng phải luôn được tỏ ra trong mọi sự cho các đấng tiên tri, nhưng chỉ đến mức cần thiết. Tuy nhiên, các đấng tiên tri chẳng bị cơn xuất thần chiếm lấy như các thầy bói ngoại giáo, là những kẻ giả vờ mình bị cuốn đi khỏi mọi giác quan. Vậy chẳng có sự cuồng tín nầy trong các đấng tiên tri, đến nỗi họ nói như đồng kêu vang, hay như con lừa của Ba-la-am; nhưng Chúa đã tỏ ra cho họ điều họ dạy. Vậy họ là môn đồ, đến nỗi họ trung tín giao cho dân sự, như thể từ tay nầy sang tay kia, điều đã được giao phó cho họ. Nhưng sự hiểu biết mà họ được ban cho chẳng mâu thuẫn với sự chẳng biết về một vài điều; như khi đấng tiên tri nói, Nhà cửa, và ruộng đất, và vườn nho sẽ còn được mua, người biết rằng Đức Chúa Trời hứa sự khôi phục xứ và dân sự, và khải tượng tự nó chẳng phải là một câu đố tối tăm; nhưng lý do bị giấu khỏi người, và do đó có sự bối rối mà người bây giờ nói đến; vì kinh ngạc về một điều lạ lùng như vậy, người đã chạy đến sự cầu nguyện, và thú nhận rằng tâm trí mình bối rối. Vậy sự ngạc nhiên của đấng tiên tri phát xuất từ sự chẳng biết của người; nhưng sự chẳng biết ấy chẳng mâu thuẫn với sự hiểu biết tiên tri. Vì đến mức cần thiết, và chức vụ của một giáo sư đòi hỏi, người hẳn đã hiểu mưu định của Đức Chúa Trời; nhưng sự cao hay sự sâu của lẽ mầu nhiệm nầy đến nỗi người bị buộc phải thú nhận rằng ấy là một công việc của Đức Chúa Trời vượt quá mọi suy nghĩ mình.
Vậy bây giờ chúng ta nhận thức hai điều nầy nhất quán là dường nào, -- sự hiểu biết tiên tri mà Giê-rê-mi được ban, và sự chẳng biết đã buộc người thốt ra lời kêu la nầy. Người biết chắc chắn điều đã được tỏ ra cho người trong khải tượng, nhưng ý định là gì và công việc có thể được Đức Chúa Trời làm ra thể nào, dường như chẳng thể hiểu thấu, và do đó có sự kinh ngạc của người. Vậy người nói rằng người đã cầu nguyện: và bởi điều nầy chúng ta được dạy rằng, bất cứ khi nào những tư tưởng lẻn vào tâm trí chúng ta, quăng chúng ta đây đó, chúng ta phải chạy đến sự cầu nguyện. Vì nhiều người gia tăng những lo lắng mình bằng cách nuôi dưỡng chúng, trong khi họ quay mình về mọi phía, và nuông chiều những tư tưởng riêng, và làm mình mệt mỏi mà chẳng được ích gì. Vậy bất cứ khi nào một sự lo lắng nào lẻn chiếm lấy tâm trí chúng ta, chúng ta hãy biết rằng phương thuốc phải được áp dụng kịp thời, tức là, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; hầu cho Ngài giải cứu chúng ta, và chẳng để chúng ta chìm xuống vực sâu, như thường xảy đến cho mọi kẻ tò mò, và buông lỏng cương cho những tưởng tượng riêng.
Bây giờ chúng ta thấy đấng tiên tri đã rất kinh ngạc, thế mà theo cách chẳng tìm kiếm gì hơn điều có ích; nhưng người lập tức cầu nguyện, hầu cho Đức Chúa Trời khiến người hiểu điều làm lòng mình buồn rầu. Lời cầu nguyện người tiếp theo, tuy vậy, chẳng lập tức tỏ ra tâm trí đấng tiên tri, vì người chẳng tỏ ra mục đích lời cầu nguyện mình cho đến khi người đến câu 25 (Giê-rê-mi 32:25). Nhưng người dường như tại đây nhắc đến nhiều điều chẳng liên quan đến đề tài mình. Ý định người phải được xác định từ phần kết luận lời cầu nguyện, "Ôi Chúa," người nói, "sao Ngài đã truyền tôi mua thửa ruộng nay ở trong tay quân thù? người Canh-đê chiếm lấy nó; mà Ngài đã truyền tôi quăng tiền mình đi." Đây về thực chất là lời cầu nguyện người.
Nhưng Giê-rê-mi dường như lang thang và đi những vòng dài khi người nói, "Ngài đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Ngài; chẳng có gì lạ lùng đối với Ngài; Ngài làm ơn cho ngàn đời; Ngài báo trả sự gian ác của tổ phụ cho con cháu họ; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; Ngài vĩ đại trong mưu định và xuất sắc trong công việc; mắt Ngài mở ra," v.v. Những điều nầy dường như chẳng thuộc về đề tài hiện tại chút nào. Nhưng mục đích của đấng tiên tri, chẳng nghi ngờ gì, là kiềm chế mình, như thể tra hàm thiếc vào, hầu cho người có thể an nghỉ trong mưu định của Đức Chúa Trời, dầu nó bị giấu và chẳng thể hiểu thấu đối với người: vì nếu người đã lập tức xông vào cầu nguyện, người có thể, trong cơn bùng nổ đầu tiên của cảm xúc, đã tranh luận cùng Đức Chúa Trời; vì khuynh hướng và bản tính của loài người là vậy, khi người ta thình lình thưa cùng Đức Chúa Trời, người ta sôi sục quá mọi chừng mực. Vậy đấng tiên tri, là người hiểu rõ rằng trong loài người chẳng có sự chừng mực nào để phán đoán đúng đắn và bình tĩnh về các công việc của Đức Chúa Trời, đã dựng lên chống lại chính mình những hàng rào nầy, và đặt, có thể nói, những chướng ngại quanh mình, hầu cho người chẳng lấy quyền tự do nào quá điều phải lẽ. Vậy chúng ta hãy biết rằng những lời cao cả mà đấng tiên tri đã nói nầy được dành cho mục đích nầy, -- hầu cho người có thể tạo ra sự chừng mực và khiêm nhường trong mình, để người có thể kiểm soát mọi tư tưởng lang thang mà loài người thường dùng để làm mình phân tâm. Bây giờ chúng ta hãy đến với các lời:
Ôi, Chúa Đức Giê-hô-va! người nói; nầy, Ngài đã dựng nên trời và đất. Nếu có ai chẳng chú ý đến hoàn cảnh của đoạn văn, người ta có thể nghĩ rằng đấng tiên tri tại đây đang lang thang, và chẳng nối kết các câu mình, đến nỗi lời cầu nguyện người có vẻ rời rạc. Nhưng như ta đã nói, vì đấng tiên tri biết rằng loài người lấy quá nhiều tự do khi họ nói về các công việc của Đức Chúa Trời, người đã kịp thời kiềm chế mình, trước khi người đến với đề tài mình. Vậy người đã làm phần mở đầu nầy, "Ôi Chúa, chẳng xứng hợp cho tôi tranh luận cùng Ngài, cũng chẳng phải lẽ cho tôi đòi Ngài cho tôi một lý do về các việc Ngài làm, vì Ngài đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn và cánh tay giơ ra của Ngài." Vậy tại đây có một sự tương phản ngụ ý giữa Đức Chúa Trời và loài người phàm; "Vì tôi là ai mà dám gọi Ngài ra tranh luận! vì quyền năng Ngài đáng cho chúng ta kính sợ; khi chúng ta ngước mắt lên trời, khi chúng ta nhìn xuống đất, chẳng có gì mà chẳng nên khiến chúng ta đầy dẫy sự ngưỡng mộ quyền năng Ngài, vì sự vô hạn của nó tỏ ra trên cao và dưới thấp." Do đó chúng ta thấy đấng tiên tri ca ngợi bằng những lời cao cả quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu cho người có thể giữ mình trong trạng thái nhu mì và khiêm nhường, và chẳng dám kêu la nghịch cùng Đức Chúa Trời, cũng chẳng liều lĩnh xông tới để tuyên bố một sự phán đoán về các công việc Ngài. Nầy, người nói; người đặt trước mắt mình công trình kỳ diệu của thế gian, trong đó quyền năng vô lượng của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ rệt nhất.
Rồi người thêm, Cũng chẳng có sự gì giấu khỏi Ngài. Mệnh đề nầy nhận hai nghĩa; vì phl', pala, có nghĩa là lạ lùng, và cũng là giấu kín. Bấy giờ phần lớn các nhà giải thích đưa ra lời giải thích nầy, -- rằng chẳng có gì giấu khỏi Đức Chúa Trời, vì mọi sự đều ở trước mắt Ngài, vì sự hiểu biết Ngài thấu suốt đến những vực sâu thẳm nhất. Vậy đây có thể là một lời khen ngợi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, như một lời ca tụng quyền năng Ngài đã được đưa ra trước; và nghĩa nầy chẳng phải không thích hợp.
Tuy nhiên, ta chẳng bác bỏ nghĩa kia, do Giê-rô-ni-mô đưa ra, rằng chẳng có gì khó đối với Đức Chúa Trời, hay lạ lùng, vì mọi sự đều phục tùng ý muốn Ngài. Như vậy đấng tiên tri có thể nói, tiếp tục cùng một ý tưởng, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời, chiếu sáng đến tầm nhìn chúng ta trong các từng trời và trong đất, đồng thời có thể được nhận thấy trong sự cai trị thường hằng của thế gian; vì Đấng đã dựng nên trời và đất có thể làm mọi sự, đến nỗi chẳng có gì lạ lùng đối với Ngài, tức là, chẳng có gì khó cho quyền năng Ngài ngay khi Ngài đã định điều nầy hay điều kia. Tuy vậy, mục đích chính của đấng tiên tri vẫn như cũ. [64]
Bây giờ người thêm, Ngài làm ơn cho đến ngàn đời, và báo trả sự gian ác của tổ phụ vào lòng con cháu họ. Tại đây đấng tiên tri thừa nhận các sự phán xét của Đức Chúa Trời là đúng, dầu lý do của chúng vượt khỏi tâm trí loài người. Cả hai điều nầy đều cần thiết, tức là, Giê-rê-mi phải đặt trước mình quyền năng đáng sợ của Đức Chúa Trời, và người cũng phải coi các sự phán xét của Đức Chúa Trời là đúng, dầu loài người thường nghĩ khác. Vì Đức Chúa Trời có những lý do giấu kín cho các sự phán xét Ngài; và thế là xảy ra, các tư tưởng khác nhau làm chúng ta xao động, và mỗi người đều có khuynh hướng tự lập mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời. Do đó đấng tiên tri, sau khi đã nói về quyền năng vô lượng của Đức Chúa Trời, bấy giờ cũng tuyên bố Ngài là quan án công chính của thế gian; và người lại kiềm chế mình bằng một cái hàm thiếc khác, e rằng người sẽ tuyên bố một sự phán đoán về các công việc của Đức Chúa Trời theo nhận thức riêng mình.
Ngài, người nói, làm ơn cho đến ngàn đời. Điều nầy được lấy từ Luật pháp của Môi-se, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6) vì các đấng tiên tri thường mượn những câu chính của họ từ Môi-se, là người mà họ là những kẻ giải thích. Vậy vì dưới Luật pháp Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài hay làm ơn cho ngàn đời, dầu đối với chúng ta có vẻ khó hiểu, vẫn chẳng còn gì cho chúng ta làm, ngoài việc học cách kính cẩn tiếp nhận điều chúng ta chẳng thể hiểu thấu. Vậy đấng tiên tri tại đây thú nhận rằng phương cách Đức Chúa Trời áp dụng về lòng thương xót Ngài bị giấu khỏi tâm trí loài người. Nhưng mệnh đề sau dường như kém hợp lý hơn, -- rằng Đức Chúa Trời báo trả sự gian ác của tổ phụ cho con cháu họ. Mới đây chúng ta đã thấy rằng điều nầy đã được nêu ra như một sự phạm thượng vô đạo, (Giê-rê-mi 31:29) khi họ nói rằng tổ phụ họ đã ăn trái nho chua, và răng con cháu họ bị ê; vì luôn luôn đúng rằng linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết. (Ê-xê-chi-ên 18:2, 20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16) Nhưng nếu Đức Chúa Trời báo trả sự gian ác của tổ phụ cho con cháu họ, Ngài trừng phạt kẻ vô tội, và chuyển sang con cháu điều Ngài đáng lẽ phải báo cho tổ phụ họ. Nhưng đấng tiên tri, coi việc mâu thuẫn điều Đức Chúa Trời đã phán bởi Môi-se là một điều gian ác, tôn thờ tại đây lẽ mầu nhiệm nầy, và như vậy đưa mình đến sự khiêm nhường và nhu mì, hầu cho người chẳng bùng nổ quá độ khi nói về các công việc giấu kín của Đức Chúa Trời.
Đồng thời chúng ta phải vắn tắt lưu ý rằng kẻ vô tội chẳng bị trừng phạt khi Đức Chúa Trời kể con cháu chung với tổ phụ họ, và quăng sự gian ác của tổ phụ vào lòng con cháu họ, vì Ngài chẳng nói về kẻ vô tội và kẻ công chính, nhưng về kẻ gian ác. Một số, khi họ thấy lẽ thật nầy chống lại cảm nghĩ chung của loài người, đã nắm lấy một lối thoát, tức là, Đức Chúa Trời bởi một hình phạt tạm thời báo cho con cháu điều tổ phụ họ đã đáng chịu. Nhưng Đức Chúa Trời phán chẳng trừ ai, rằng Ngài báo trả vào lòng con cháu phần thưởng đáng cho tổ phụ họ. Nhưng điều nầy phải được hiểu thế nào? Ấy là một phần của hình phạt nầy, rằng Đức Chúa Trời giữ lại khỏi họ Đức Thánh Linh Ngài. Vậy khi ý định Ngài là trừng phạt các thói xấu của tổ phụ nơi dòng dõi họ, Ngài giữ lại khỏi dòng dõi họ ánh sáng và ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Vậy chẳng thể nào khác hơn là họ sẽ luôn chất chứa điều ác trên điều ác, và như thế họ bị vướng vào tội lỗi của tổ phụ mình. Vậy Đức Chúa Trời tiến hành từng bước trong công việc trừng phạt tội lỗi; vì khi ý định Ngài là tha cho con trai hình phạt mà nó cùng với cha mình đã đáng chịu, Ngài kéo nó đến cùng Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi nó được giải thoát khỏi hình phạt; nhưng nếu ý định Ngài là thi hành sự báo trả trên con trai và cháu chắt, Ngài giữ lại khỏi họ, như ta đã nói, ân tứ của Đức Thánh Linh, đến nỗi họ chẳng làm gì ngoài việc chọc giận Ngài càng ngày càng hơn, và như thế họ trở nên dính líu trong cùng một tội với tổ phụ mình; do đó tổ phụ và con cháu cùng chung nhận một hình phạt.
Quả thật điều nầy thoạt nhìn có vẻ chẳng công bằng và đúng; nhưng chúng ta hãy nhớ rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời bị giấu khỏi chúng ta, và vì lý do nầy, -- hầu cho chúng ta nuôi dưỡng sự nhu mì và khiêm nhường và học biết khôn ngoan chừng mực, và như vậy thú nhận Đức Chúa Trời là một quan án công chính đến nỗi biết rằng tâm trí chúng ta chẳng thể thấu suốt vực sâu nầy. Nhưng lời giải đáp đã đưa ra vẫn có vẻ đủ rõ ràng, tức là, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ trừng phạt kẻ vô tội. Vì khi Ngài thăm viếng tội lỗi của tổ phụ trên con cháu họ, một phần của hình phạt ấy là, như ta đã nói, Ngài giữ lại khỏi con cháu ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài; vì mù lòa, họ luôn lao đầu đến sự hủy diệt riêng, và như thế bởi sự phạm tội mới liên tục họ chọc sự báo trả của Đức Chúa Trời nghịch cùng chính mình. Vậy khi Đức Chúa Trời báo cho họ phần thưởng đáng cho tổ phụ họ, Ngài đồng thời trừng phạt họ về điều chính họ đã đáng chịu; họ cũng chẳng có lý do gì để phàn nàn, vì họ đã cùng chung tội với tổ phụ mình: vậy chẳng có gì lạ khi họ cùng chung với họ trong hình phạt. Nhưng tuy vậy, điều ấy tùy thuộc nơi lòng thương xót giấu kín của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ban ơn cho một số được tha thứ, và như vậy giải cứu họ khỏi sự hủy diệt, trong khi Ngài lìa bỏ những kẻ khác; và vì họ là kẻ gian ác, họ đáng mọi hình phạt Ngài giáng trên họ: Vậy Ngài báo trả vào lòng con trai họ sau chúng nó, tức là, sau khi chúng chết.
Sau đó người kêu lên, Đức Chúa Trời, mạnh và quyền năng! Danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân. Người lại tuyên bố sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời, hầu cho người có thể kiềm chế mình, và chẳng liều lĩnh đảm nhận một sự tra xét mới nào, như trường hợp của những kẻ tò mò, là những kẻ nuông chiều mình trong những suy đoán, và như vậy gọi Đức Chúa Trời ra hầu tòa, như thể có thể chỉ định một tòa án trước đó Ngài có thể bị kết tội. Vậy vì sự vô liêm sỉ và kiêu ngạo của bản tính loài người quá lớn, đấng tiên tri tại đây đặt những chướng ngại quanh mình, hầu cho người có thể giữ trong giới hạn của sự khiêm nhường và chừng mực.
Sau đó người đổi ngôi, là một bằng chứng của sự mãnh liệt và nhiệt thành; vì ấy, như chúng ta đã thấy, là một lời cầu nguyện. Người bấy giờ chẳng trực tiếp thưa cùng Đức Chúa Trời, nhưng nói, Danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, nói ở ngôi thứ ba. [65] Nếu người đã tiếp tục cùng một giọng, người hẳn đã nói, "Ngài là Đức Chúa Trời, mạnh và quyền năng," v.v., nhưng người nói, "Danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân." Vậy chúng ta thấy đấng tiên tri như thể rẽ sang một bên; và sự đổi ngôi nầy, như ta đã nói, phát xuất từ sự mãnh liệt và nhiệt thành của tâm trí người. Và thường xảy đến cho những kẻ trung tín, rằng họ ngắt lời thưa trực tiếp khi cầu nguyện, trong khi họ suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời, như tỏ ra, lúc thì quyền năng Ngài, lúc thì sự tốt lành, hay sự khôn ngoan Ngài. Vậy những kẻ trung tín chẳng phải luôn cầu nguyện trong một giọng liên tục; nhưng khi cảm xúc dẫn dắt họ, họ bấy giờ thưa cùng Đức Chúa Trời, rồi họ rẽ sang một bên và pha lẫn những lời gọi trực tiếp. Tiếp theo, --
[64] Bản Targum và các bản dịch, trừ bản Vulgata, cho nghĩa thứ nhất; nhưng nghĩa sau hẳn là nghĩa đúng, vì chữ ấy chẳng bao giờ có nghĩa đúng là bị giấu. Cụm từ tại đây theo nghĩa đen là, "Chẳng có sự gì khó hơn (hay lạ lùng hơn) Ngài," tức là, khó hơn điều Ngài có thể làm. Chính xác cùng một cụm từ xuất hiện trong Sáng Thế Ký 18:14. Chữ ấy, trong một mệnh đề tương tự, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11, được dịch là "giấu kín"; nhưng mệnh đề ấy theo nghĩa đen là, "Chẳng khó hơn ngươi," tức là, khó hơn điều ngươi có thể đạt, hay làm, như mạch văn chứng tỏ, xem Giê-rê-mi 32:14. -- Biên tập.
[65] Sự đổi ngôi dường như bắt đầu ở câu 18 (Giê-rê-mi 32:18), và bao gồm mệnh đề đầu trong câu 19, -- 18. Đấng làm ơn cho đến ngàn đời, Và Đấng báo trả sự gian ác của tổ phụ Vào lòng con cháu họ sau chúng nó, Là Đức Chúa Trời, vĩ đại, quyền năng; Danh Ngài là Đức Giê-hô-va, -- 19. Vĩ đại trong mưu định và quyền năng trong các việc làm Ngài: Đấng -- mắt Ngài mở ra Trên các đường lối của con loài người, Để ban cho mỗi người theo đường lối mình, Và theo bông trái của việc làm mình; 20. Đấng, v.v., v.v. "Đức Chúa Trời, vĩ đại," v.v., được nối với việc làm ơn và báo trả sự gian ác. Sự vĩ đại Ngài ở trong mưu định hay sự khôn ngoan, và quyền năng hay sức mạnh Ngài được tỏ ra trong các việc làm Ngài. Chữ h sau các việc làm là tiếng Canh-đê thay cho v. Rồi sự toàn tri Ngài được nhắc đến, như cần thiết để thực hiện các mục đích Ngài và hướng dẫn các việc làm Ngài. Tại đây Ngài trở lại ngôi thứ hai, và "Đấng" là cách nói thành ngữ, và tiếng Welsh cũng y hệt, Yr hwn y mae dy lygaid, v.v.; và "Đấng" được tiếp tục trong Giê-rê-mi 32:20. Khi nói rằng mỗi người sẽ nhận "theo đường lối mình", Ngài ngụ ý điều Calvin nói, rằng con cháu cũng có tội như tổ phụ. -- Biên tập.
Giê-rê-mi 32:19
19. Ngài là Đức Chúa Trời rất nên khôn ngoan, rất nên oai nghiêm trong việc làm; (vì mắt Ngài mở ra xem mọi đường lối của loài người, để ban cho mỗi người tùy theo đường lối mình, và tùy theo bông trái của việc mình làm:)
Người tiên tri tiếp tục cùng một đề tài, vì ông bày tỏ sự ngạc nhiên và khâm phục của mình trước những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Trước hết ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời rất nên khôn ngoan và rất nên oai nghiêm trong việc làm. Bởi chữ "khôn ngoan", ông hiểu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không những vượt quá mọi tư tưởng của chúng ta, mà còn làm cho chúng ta choáng ngợp. Rồi ông nói đến việc Ngài thực hiện sự khôn ngoan ấy, và sự thực hiện này là bằng chứng của sự khôn ngoan mà chúng ta nhận thấy. Nhờ các việc làm của Đức Chúa Trời, chúng ta học biết sự khôn ngoan của Ngài lớn lao và không ai sánh được là dường nào: vì tự nó, sự khôn ngoan ấy không thể nào thấu hiểu được, và loài người cũng không thể nào có chút hiểu biết nào về nó, nếu nó không được bày tỏ rõ ràng qua các việc làm. Vậy thì, các việc làm của Đức Chúa Trời, nhờ sự xuất sắc của chúng, là bằng chứng của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Vì lý do này và theo ý nghĩa này mà người tiên tri gọi Đức Chúa Trời là rất nên khôn ngoan và rất nên oai nghiêm trong việc làm.
Ông thêm rằng mắt Ngài mở ra trên mọi đường lối của loài người. Bởi những lời này, ông ám chỉ Ngài là Đấng phán xét cả thế gian, và bất cứ điều gì loài người mưu tính, nói ra hay làm, đều phải chịu sự kiểm xét. Ý nghĩa là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao phủ khắp mọi nơi trên thế gian, đến nỗi các việc làm của loài người không thể nào che giấu khỏi Ngài, và không một ai có thể thoát khỏi tay Ngài; vì sau khi nói đến mắt của Đức Chúa Trời, ông thêm rằng Ngài sẽ báo lại cho mỗi người tùy theo đường lối mình và tùy theo bông trái của việc mình làm.
Người tiên tri ở đây không nói về bất cứ sự suy đoán hão huyền nào như những kẻ vô đạo vẫn nghĩ; vì họ xưng nhận mọi sự đều được Đức Chúa Trời thấy rõ, nhưng lại tưởng tượng Ngài chỉ thỏa lòng với sự biết rõ suông ấy mà thôi; và như vậy họ tước khỏi Ngài phẩm vị và chức vụ của một quan án. Nhưng người tiên tri ở đây tỏ rõ mục đích của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì sao mắt Đức Chúa Trời mở ra, chính là để cuối cùng Ngài đem mọi lời nói và việc làm của loài người, và cả tư tưởng của họ nữa, ra trước tòa án Ngài. Chúng ta cũng được dạy bởi những lời này rằng đời sống chúng ta không thể nào được uốn nắn cho đúng, trừ khi chúng ta luôn nhớ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để biết rằng mắt Ngài đang trên chúng ta, và không có gì giấu được khỏi Ngài: vì bởi đâu mà sự tự do trong việc phạm tội lại lớn đến thế, nếu không phải vì loài người trở nên buông tuồng như những kẻ đào tẩu? như một đứa con trai ngỗ nghịch rút khỏi mắt cha nó, thì nó có thể buông mình hoàn toàn vào tội lỗi, vì nó đã được giải thoát khỏi mọi sự sợ hãi và xấu hổ. Vậy thì, sự vô tâm của chúng ta giống như một sự đào tẩu, vì chúng ta tưởng mình ở xa cách Đức Chúa Trời. Điều này, như tôi đã nói, phải luôn được ghi nhớ, rằng mắt Đức Chúa Trời mở ra trên mọi đường lối chúng ta, và mục đích là như vậy, -- để Ngài báo lại cho mỗi người tùy theo đường lối mình, và mỗi người sẽ gặt lấy bông trái của việc mình làm.
Vậy thì, dù Đức Chúa Trời trong một thời gian có thể làm ngơ trước những việc chúng ta làm, và không tỏ rõ Ngài là Đấng phán xét loài người, cũng không có lý do nào để sự thờ ơ len lỏi vào chúng ta, như thể chúng ta có thể thoát khỏi tay Ngài; nhưng chúng ta phải biết rằng mọi việc làm và lời nói của chúng ta bây giờ đều được Ngài để ý, để sau này Ngài sẽ tỏ ra Ngài không phải là một kẻ quan sát vô tích sự, như một số kẻ vô đạo mơ tưởng, mà Ngài là nhân chứng mắt thấy của mọi sự, để cuối cùng Ngài hiện ra làm quan án của chúng ta.
Đoạn Kinh Thánh này bị những người Công giáo La-mã dùng để ủng hộ giáo lý về công đức của việc làm; nhưng đó là một cố gắng nực cười; vì khi Kinh Thánh tuyên bố rằng mỗi người sẽ được báo lại tùy theo việc làm mình, điều đó không loại trừ sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời; và khi Đức Chúa Trời ban thưởng cho những người trung tín, điều đó tùy thuộc vào sự tha thứ nhưng không, vì Ngài tha thứ cho họ bất cứ điều gì nếu không sẽ làm ô uế các việc lành của họ: và nói cho chính xác hơn, Đức Chúa Trời không báo lại cho những người trung tín tùy theo việc làm của họ, trừ khi Ngài tha thứ nhưng không cho họ và tha thứ bất cứ điều gì họ đã làm sai trái. Vậy thì, phần thưởng tùy thuộc duy nhất vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Còn về những kẻ ác, thì chẳng có gì lạ khi nói rằng một phần thưởng công chính sẽ được báo lại cho chúng; vì chúng ta biết chúng đáng chịu sự hư mất đời đời, và Đức Chúa Trời là một quan án công chính khi Ngài trừng phạt tội lỗi của chúng. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 32:20
20. Ngài đã làm những dấu kỳ phép lạ trong đất Ê-díp-tô cho đến ngày nay, cả trong Y-sơ-ra-ên và trong loài người, và đã làm cho mình một danh, như ngày nay.
Người tiên tri ở đây đặc biệt kỷ niệm lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã tỏ ra sự yêu thương từ phụ của Ngài đối với Hội Thánh Ngài. Ông bèn nói rằng những dấu kỳ và phép lạ đã được Ngài làm ra trong đất Ê-díp-tô, tức là, vì cớ dân sự Ngài. Vì sao bao nhiêu phép lạ đã được làm ra, nếu không phải để chứng minh sự chăm sóc của Ngài đối với dân được Ngài chọn, và như vậy để xác nhận giao ước của Ngài? Chúng ta thấy từ đó rằng sự ưu ái của Đức Chúa Trời đối với con cháu Áp-ra-ham được tỏ ra ở đây, tức là, khi ông nói đến những dấu kỳ và phép lạ
đã được làm ra trong đất Ê-díp-tô. Và ông thêm rằng, và trong Y-sơ-ra-ên. Ông không những ngợi khen quyền năng của Đức Chúa Trời trong các phép lạ, mà đặc biệt là ân điển mà Ngài đã ban cho dân được Ngài chọn. Ông cũng nói, cho đến ngày nay. Không phải Đức Chúa Trời làm phép lạ trong mọi thời đại, nhưng ý ông là chúng đáng được ghi nhớ đời đời, và qua mọi thời đại. Vậy thì điều này nói đến sự ghi nhớ và ca ngợi quyền năng của Đức Chúa Trời, khi người tiên tri nói, cho đến ngày nay. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã làm phép lạ trong một thời gian nhất định, nhưng Ngài đã làm chúng để chúng được ghi nhớ trong mọi thời đại, và để hậu tự nhận biết một cách kỳ diệu Đức Chúa Trời đã ở cùng tổ phụ họ là dường nào. [66]
Vậy thì, vì quyền năng mà Ngài đã tỏ ra tại Ê-díp-tô đáng được ghi nhớ, nên người ta nói phép lạ đã được làm ra cho đến ngày nay; và chúng được nói là đã được làm ra trong Y-sơ-ra-ên, vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời để chứng minh sự chắc chắn của sự thành tín Ngài khi Ngài cứu chuộc dân sự Ngài như Ngài đã hứa.
Sau đó ông thêm rằng, và trong loài người. Người tiên tri còn tiến xa hơn nữa. Sau khi ông đã nói về sự cứu chuộc dân sự, ông ám chỉ rằng bất cứ nơi nào ông hướng mắt đến, ông đều thấy và khâm phục những bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể ông nói: "Hỡi Đức Chúa Trời, thật Ngài đã ban những chứng cớ đặc biệt về quyền năng và lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài; sự cứu chuộc dân sự Ngài là một việc làm đặc biệt, và đáng được kỷ niệm qua mọi thời đại; nhưng bất cứ nơi nào chúng ta hướng mắt đến, không có góc nào trong cả thế gian mà không có một số phép lạ xuất hiện, đáng lẽ phải dẫn chúng ta đến việc ca ngợi Ngài." Chúng ta thấy từ đó rằng người tiên tri tiến từ điều riêng đến điều chung: sau khi suy xét quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc dân sự Ngài, ông mở rộng tư tưởng mình đến mọi nơi trên thế gian, và ngắm xem các phép lạ của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi. Và đây là điều thường xảy ra trong Kinh Thánh; sau khi chúng ta được nhắc nhở về một trường hợp đặc biệt nào đó của quyền năng hay ân điển thiêng liêng, chúng ta bị cuốn đi đến nỗi chúng ta chuyển sang điều chung. Và ông thêm rằng, và Ngài đã làm cho mình, hay đã gây dựng cho mình, một danh như ngày nay; tức là, Ngài đã làm cho danh Ngài được đời đời, vì sự vinh hiển của nó vẫn chiếu sáng trước mắt chúng ta cho đến ngày nay. Vậy thì ý người tiên tri là Đức Chúa Trời đã tỏ ra quyền năng Ngài một cách kỳ diệu, đến nỗi sự hiểu biết về nó sẽ đời đời, và không bao giờ có thể bị chôn vùi bởi sự vô ơn của loài người.
[66] Đây là ý nghĩa thông thường người ta gán cho câu này. Có thể dịch như sau: -- 20. Đấng đã đặt những dấu kỳ và phép lạ trong đất Ê-díp-tô, cho đến ngày nay trước những dấu kỳ và phép lạ, cả trong Y-sơ-ra-ên và trong loài người; và đã làm cho mình một danh, như danh ấy ngày nay. Chúng là những "dấu kỳ" hay bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời, và theo bản chất chúng là "phép lạ", tức là siêu nhiên. -- Người biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì toàn bộ sự khôn ngoan của chúng ta là ở chỗ này, là phục tùng Ngài, khâm phục, tiếp nhận, và tôn kính thờ lạy những sự phán xét của Ngài, -- hỡi, xin ban cho, để chúng ta không dung dưỡng những tư tưởng gian ác của xác thịt mình, nhưng học biết kiềm chế và giữ mình đến nỗi luôn dâng cho Ngài sự ngợi khen xứng đáng với sự khôn ngoan, công lý và quyền năng của Ngài, và như vậy bước đi trong sự tỉnh táo của tâm trí trong khi chúng ta tạm trú trong thế gian này, cho đến khi chúng ta cuối cùng sẽ chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài mặt đối mặt, được làm cho dự phần vinh hiển ấy trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm hai mươi tám
Giê-rê-mi 32:21
21. Ngài đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ê-díp-tô, dùng dấu kỳ, phép lạ, tay mạnh, cánh tay giơ ra, và sự kinh khủng lớn;
Giê-rê-mi giờ đây tiến gần hơn đến vấn đề trước mặt; vì, sau khi đã nói về quyền năng vô song của Đức Chúa Trời, giờ đây ông ngợi khen sự phán xét công chính của Ngài trong việc trừng phạt một dân sự vô đạo và gian ác. Để đạt mục đích này, ông nói đến ân huệ của sự cứu chuộc, và rồi ông thêm rằng đất đã được ban cho Y-sơ-ra-ên là đất đã được hứa cùng tổ phụ họ. Sau đó ông thuật lại rằng ân huệ này đã được ban cho những kẻ vô ơn, vì họ lập tức giũ bỏ ách và khinh dể Đức Chúa Trời, Đấng cứu chuộc họ, cùng với luật pháp Ngài.
Ông bèn nói rằng dân sự đã được đem lên khỏi đất Ê-díp-tô với dấu kỳ và phép lạ. Đây là một sự khuếch đại, vì Đức Chúa Trời đã, một cách khác thường, làm cho thấy rõ đầy đủ rằng nếu không có sự ưu ái của Ngài, dân sự không thể nào được giải thoát khỏi Ê-díp-tô. Vì nếu không có sự bày tỏ rõ ràng của quyền năng Đức Chúa Trời trong các phép lạ và dấu kỳ, người Y-sơ-ra-ên có thể đã chiếm đoạt cho mình sự ưu ái của Đức Chúa Trời, hoặc cho một phương tiện nào đó của thế gian; nhưng sự ưu ái của Đức Chúa Trời đã xuất hiện rạng rỡ trong các dấu kỳ và phép lạ, đến nỗi sự giải thoát của dân sự không thể nào được gán cho vận may, hay cho sự cố gắng của loài người, hay cho bất cứ phương tiện nào khác. Và với cùng mục đích ấy, ông nói đến tay mạnh và cánh tay giơ ra. Bởi những lời này, ông ám chỉ rằng dân sự đã được giải thoát như vậy, đến nỗi tay của Đức Chúa Trời, thật vậy, cánh tay giơ ra của Ngài, đã hiện ra rõ ràng, tức là, quyền năng Ngài, như chúng ta đã giải thích ở nơi khác, đã được tỏ ra xa rộng.
Cuối cùng ông nói đến sự kinh khủng lớn: sự kiêu căng của kẻ thù họ lớn đến nỗi chúng sẽ không bao giờ để cho dân sự ra đi, nếu chúng không bị đầy dẫy sự kinh khủng lớn. Vậy thì, vì người Ê-díp-tô đã bị khuất phục bởi sự kinh khủng, Giê-rê-mi khuếch đại bởi hoàn cảnh này ân huệ của sự cứu chuộc, như thể ông nói rằng sự ưu ái của Đức Chúa Trời không phải là mờ mịt, vì người Y-sơ-ra-ên có thể đã biết bởi những bằng chứng phi thường này rằng họ đã được giải thoát bởi một quyền năng thiêng liêng. Vì quyền năng, lòng dũng cảm và sự tàn ác của kẻ thù họ lớn đến nỗi không còn hy vọng nào về một cuộc ra đi tự do có thể được nuôi dưỡng, nếu Đức Chúa Trời không giơ tay Ngài ra từ trời. Sau đó tiếp theo, --
Giê-rê-mi 32:22
22. Ngài đã ban cho họ đất nầy, là đất mà Ngài đã thề cùng tổ phụ họ đặng ban cho họ, tức là đất đượm sữa và mật;
Ở đây sự màu mỡ của đất được khen ngợi, để sự vô ơn của dân sự đối với sự cứu chuộc của họ có thể tỏ ra là ít có thể bào chữa được hơn. Đức Chúa Trời đã trói buộc họ, có thể nói, với Ngài hơn là đủ rồi, nhưng khi sự giàu có và màu mỡ của đất được thêm vào, sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đã tăng gấp đôi, bởi một sợi dây xích mạnh hơn và thiêng liêng hơn, trói buộc dân sự vào sự vâng lời. Nhưng khi họ chôn vùi, có thể nói, cả hai ân huệ ấy, sự vô đạo của họ là tột cùng, và sự vô ơn của họ thật là hèn hạ. Chúng ta thấy từ đó vì sao người tiên tri nói rằng đất đã được ban cho dân sự.
Đồng thời ông nói đến lý do, chính là vì đất đã được hứa cùng tổ phụ họ. Tuy nhiên, không đúng khi cho rằng các tổ phụ có công trạng gì, như Giê-rô-ni-mô nói, ông ta ngu dốt bóp méo đoạn Kinh Thánh này; vì ông ta nói rằng dân sự không đáng nhận gì trên cơ sở công trạng; nhưng các tổ phụ thì đáng vì các đức hạnh lớn của họ. Nhưng chúng ta biết rằng giao ước của Đức Chúa Trời ngay từ đầu là nhưng không. Vậy thì ý người tiên tri ở đây là đất đã không được ban như một phần thưởng trả cho dân sự vì việc làm của họ, mà đất đã được ban cho họ vì nó đã được hứa một cách nhưng không. Và ông nói đến lời thề, vì Đức Chúa Trời, đoái đến sự yếu đuối của Áp-ra-ham và các tổ phụ, đã xác nhận bằng lời thề lời hứa của chính Ngài. Nhưng vì tôi đã nói ở nơi khác một cách đầy đủ hơn về đề tài này, nên bây giờ tôi chỉ chạm đến nó một cách vắn tắt. Tuy nhiên, bất cứ khi nào có nhắc đến lời thề, chúng ta phải biết rằng sự quở trách được gián tiếp giáng trên sự hay thay đổi của loài người, những kẻ luôn dao động, và không bao giờ có thể nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời, trừ khi họ được giúp đỡ bởi sự xác nhận này.
Dẫu sao, người tiên tri ở đây nhắc nhở chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận sự cam kết mà Ngài đã ban cho các tổ phụ khi dân sự vào trong đất, vì họ không thể nào chiếm được đất bằng sự dũng cảm của mình, hay bằng bất cứ phương tiện nào khác. Tóm lại, Giê-rê-mi kêu gọi sự chú ý của dân sự đến giao ước nhưng không của Đức Chúa Trời, để họ hiểu rằng họ đã trở thành chủ nhân của đất không bởi quyền nào khác ngoài quyền này, -- rằng Đức Chúa Trời bởi ý muốn tự do của chính Ngài đã hứa cùng Áp-ra-ham và dòng dõi người rằng Ngài sẽ ban cho họ đất ấy. Ông nói, như tôi vừa mới nói, về sự màu mỡ của đất, vì đó là ý định của Đức Chúa Trời để lôi cuốn dân sự bằng mọi cách, để họ cứ tiếp tục trong sự hầu việc Ngài. Và khi dân sự, được đối đãi rộng rãi như vậy, đã không nhận biết sự ưu ái của Đức Chúa Trời, thì sự ngu độn tột cùng và hèn hạ của họ đã được chứng minh đầy đủ. Vậy thì ý người tiên tri là đất thật màu mỡ, trong đó dân sự có mọi sự dư dật, mà họ vẫn khinh dể Đức Chúa Trời, Đấng ban cho bao nhiêu sự rộng rãi ấy, theo như điều tiếp theo ngay sau đây --
Giê-rê-mi 32:23
23. Họ đã vào và chiếm lấy đất ấy; song chẳng vâng theo tiếng Ngài, chẳng bước theo luật pháp Ngài; chẳng làm một điều nào trong mọi điều Ngài truyền cho họ làm. Vậy nên Ngài đã khiến mọi sự tai vạ nầy đến cho họ.
Người tiên tri trong câu này xưng nhận rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời là công chính, khi dân sự bị đuổi khỏi đất và bị đày đi lưu vong, vì sau khi đã vào trong đất, họ đã không vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời. Chính cảnh tượng của đất lẽ ra phải làm cho dân sự vâng lời Đức Chúa Trời; vì họ không thể nào ăn một mẩu bánh nào mà không luôn được nhắc nhở lương thực của họ đến từ đâu, chính là vì Đức Chúa Trời đã đuổi các dân ngoại khỏi đất ấy. Vậy thì, khi họ được đầy dẫy mọi thứ tốt lành, mà đồng thời khinh dể Đức Chúa Trời, thì không còn cớ nào có thể viện ra được; vì nếu họ viện cớ thiếu hiểu biết, thì chính đất ấy đã ở trước mắt họ, nó nhắc nhở họ trở lại sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đây, vậy thì, là lý do vì sao người tiên tri kết hợp hai điều này lại với nhau, rằng người Y-sơ-ra-ên đã vào trong đất, và rằng họ đã không vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, bởi mệnh đề này, ông ám chỉ rằng họ đã không sa ngã vì thiếu hiểu biết, vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra ý muốn Ngài một cách đầy đủ. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã phán, nhưng là phán với những kẻ điếc. Người tiên tri bèn ở đây tỏ ra rằng không có nguyên nhân nào khác cho tội lỗi của dân sự, ngoài việc họ cứng đầu từ chối chăm chú nghe tiếng của Đức Chúa Trời.
Rồi ông thêm với cùng mục đích ấy, rằng họ đã không bước đi trong luật pháp Ngài. Luật pháp thường được so sánh với một con đường; vì nếu Đức Chúa Trời không chỉ định cho chúng ta ý muốn Ngài là gì, và điều chỉnh mọi hành động của đời sống chúng ta theo một quy tắc nhất định, chúng ta sẽ luôn đi lạc. Vậy thì, luật pháp của Đức Chúa Trời được nói một cách chính đáng là giống như một con đường, theo như lời Môi-se cũng nói:
"Đây là đường, hãy bước đi trong đó."
(Phục truyền luật lệ ký 5:33; xem thêm Ê-sai 30:21)
Rồi Giê-rê-mi, sau khi đã tỏ ra rằng dân sự đã được dạy dỗ, nói đến điều này, -- rằng con đường đã được tỏ ra cho họ, đến nỗi họ đã đi lạc một cách biết rõ và cố ý; vì họ không thể nào quay sang bên hữu hay bên tả mà không được giáo lý của luật pháp kêu gọi trở lại.
Ông nói, ở chỗ thứ ba, điều Ngài truyền cho họ làm, họ đã không làm. Ông giải thích ở đây cùng một điều một cách rõ ràng hơn và không có bất cứ lối nói bóng nào, chính là họ đã không chịu vâng lời Đức Chúa Trời, trong khi họ đã hiểu đầy đủ điều gì là phải; vì luật pháp không để cho họ đi lạc, và Đức Chúa Trời đã bao gồm trong đó mọi điều cần phải biết. Người tiên tri bèn tỏ ra rằng họ đã không quay đi trừ phi vì sự gian ác, vì họ biết Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì. Như một người La-xê-đê-môn nọ đã nói, rằng người A-thên biết điều gì là phải, nhưng không chịu làm; vậy thì người tiên tri ở đây phân biệt sự vô đạo công khai và sự khinh dể của dân sự với sự thiếu hiểu biết và vô ý, và không có ý nói rằng dân sự đã không làm trọn mọi điều răn của luật pháp.
Và đoạn Kinh Thánh này Giê-rô-ni-mô giải thích một cách rất phi lý; vì ông ta nói rằng người Y-sơ-ra-ên đã không giữ lời hứa của họ, vì họ đã nói rằng họ sẽ làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền. Nhưng người tiên tri ở đây không kết tội họ chỉ về một điều, như thể ông nói rằng đã có một thiếu sót nào đó, nhưng ông nói rằng họ đã hoàn toàn bất tuân, vì họ đã không khinh dể chỉ một điều răn của luật pháp, mà đã như thể cố ý vứt bỏ cả luật pháp, và không vâng theo bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời. Vậy thì sự phủ định này bày tỏ sự bội đạo của dân sự đối với toàn bộ luật pháp, và đối với mọi điều răn của nó.
Và đoạn Kinh Thánh này đáng được đặc biệt chú ý, vì người tiên tri cố ý lặp lại cùng một điều, -- rằng dân sự đã không bước đi trong luật pháp, -- rằng họ đã không vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời, -- rằng họ đã không làm gì trong những điều đã được truyền; [67] vì sự kết tội và sự báo thù nặng hơn chờ đợi những kẻ đã được dạy dỗ một cách trung tín điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và điều gì là phải, mà vẫn đi theo ý muốn riêng mình, và bị cuốn đi bởi những đam mê và dục vọng của xác thịt. Nói tóm lại, Giê-rê-mi chỉ ra tột đỉnh của sự vô đạo, tức là khi người ta biết rõ ràng và quen thuộc ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, mà vẫn coi thường nó và giũ bỏ ách, và như vậy tỏ ra một cách rõ ràng sự khinh dể đối với toàn bộ luật pháp.
Tiếp theo, vậy nên Ngài đã khiến mọi sự tai vạ nầy đến cho họ. Người tiên tri ở đây làm chứng rằng bất cứ điều gì đã xảy ra cho dân sự, đều không phải bởi ngẫu nhiên, mà một phần thưởng đã được báo lại cho tội lỗi của họ. Loài người phần nào xưng nhận những sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng sự xưng nhận này mau chóng tan biến. Vậy thì người tiên tri ở đây khôn ngoan tỏ ra rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời là hiển nhiên trong các nghịch cảnh, và dân sự như vậy đã nhận lấy phần thưởng mà họ đã đáng chịu. Bây giờ tiếp theo, --
[67] Có sự khác biệt này giữa ba điều này: "tiếng" là tiếng của Đức Chúa Trời bởi các tiên tri của Ngài, -- "luật pháp" là mười điều răn, -- và "mọi điều" đã được "truyền" là các quy định và luật lệ, các sự ấn định về dân sự và nghi lễ. Ý nói là "lắng nghe tiếng Ngài", hơn là vâng theo nó: họ chẳng những không vâng theo nó, mà còn không chịu nghe các tiên tri. Đây đã là tội lỗi của họ trong suốt thời gian qua. -- Người biên tập.
Giê-rê-mi 32:24-25
24. Này, những công sự đắp chung quanh đã tiến đến thành để chiếm lấy thành; và vì gươm dao, đói kém, ôn dịch, thành bị phó vào tay người Canh-đê đang đánh thành; và điều Ngài đã phán đã xảy đến; nầy, Ngài thấy đó.
25. Lạy Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Ngài đã phán cùng tôi rằng: Hãy lấy tiền mua ruộng nầy cho mình, và lấy người làm chứng; trong khi thành bị phó vào tay người Canh-đê.
Ở đây, cuối cùng người tiên tri bày tỏ sự bối rối của chính mình. Chúng ta đã nói lý do vì sao ông đã làm một lời mở đầu dài như vậy trước khi đến điều chính: ông cần phải như thể đeo một cái cương vào mình; vì nếu chúng ta không kiềm chế tư tưởng mình, chúng ta sẽ trở nên buông tuồng chống lại Đức Chúa Trời, và sẽ không còn sự chừng mực nào. Vậy thì người tiên tri, để khỏi bực tức tranh luận với Đức Chúa Trời, đã đặt trước mặt mình quyền năng vô hạn của Ngài, và rồi ông thêm rằng không có gì xảy ra ngoài sự báo thù công chính của Ngài. Nhưng bây giờ ông hỏi, làm sao ông lại được truyền mua ruộng khi thành và cả xứ đều bị phó cho kẻ thù? Ông bèn ở đây nhắc đến sự mâu thuẫn này, và xưng nhận rằng tâm trí mình bối rối, vì ông không thể nào khám phá vì sao Đức Chúa Trời đã truyền ông mua ruộng, mà Ngài lại đã quyết định đuổi dân sự đi lưu vong và phân tán họ vào các đất xa xôi. Nhưng chúng ta đã nói rằng người tiên tri hoàn toàn tin chắc về lẽ thật của Đức Chúa Trời; và chính vì vậy ông đã sẵn lòng và sẵn sàng vâng lời; vì ông không chậm trễ chút nào trong việc mua ruộng; và sau đó ông cất giữ với Ba-rúc các văn tự mua bán. Nhưng sau khi đã làm tất cả những điều này, ông đã đưa ra một lời than phiền chống lại Đức Chúa Trời; và vì điều ấy có vẻ vô lý, ông muốn nút thắt này được tháo gỡ.
Ông bèn nói, này, những công sự đắp chung quanh, hay, những máy chiến tranh, vì chữ này có thể có nghĩa nào cũng được. Chữ sllvt sallut thường có nghĩa là những công sự đắp; nhưng vì ở đây nói đến một cuộc vây thành, nên người tiên tri dường như muốn nói, như chúng ta đã nói trong chương sáu, đến những máy chiến tranh hay những xe phá thành. Và có những máy để đánh đổ tường; những hòn đá lớn hay nhiều hòn đá cũng được ném đi. Vậy nên tôi nghiêng về ý kiến của những người cho rằng chúng là hoặc những máy để bắn đá và lao, hoặc những xe phá thành. Này, bèn ông nói, những xe phá thành đang được tiến đến thành để chiếm lấy nó, và thành bị phó cho người Canh-đê. Có vẻ như đây là năm thứ mười của Sê-đê-kia, và vào đầu tháng mười một thì thành bị chiếm. Nhưng người tiên tri là người giải thích tốt nhất cho lời của chính mình, và ý ông muốn nói có thể dễ dàng suy ra từ mạch văn, vì ông nói rằng thành bị chiếm bởi gươm dao, đói kém và ôn dịch; như thể ông nói rằng, dù kẻ thù chưa tiến vào thành, nhưng mọi sự đã xong với nó, không còn hy vọng nào, vì nó không những bị tấn công bởi binh khí và một lực lượng hùng mạnh, mà nó còn có kẻ thù bên trong, đè nặng lên nó, chính là đói kém và ôn dịch. Vậy thì, vì một số đông đã bị ôn dịch và đói kém tiêu diệt, người tiên tri nói rằng, dù kẻ thù có ngừng tấn công và không xông vào thành bằng vũ lực, thì mọi sự cũng đã xong với nó, vì ôn dịch và đói kém đã thắng thế, đến nỗi không còn hy vọng nào về sự giải cứu. Bởi những lời này, ông ám chỉ một sự tuyệt vọng đến tột cùng; và từ đó cũng nảy sinh ý tưởng dày vò tâm trí người tiên tri, rằng có vẻ hoàn toàn vô lý khi Đức Chúa Trời truyền ông mua ruộng trong khi thành đã bị phó vào quyền kẻ thù.
Ông thêm rằng, và điều Ngài đã phán đã xảy đến; nầy, Ngài thấy đó. Ông xác nhận điều ông vừa mới nói, chính là sự hủy diệt của thành đã không xảy ra cách nào khác ngoài sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và ông xác nhận nó, vì bất cứ điều gì lúc ấy xảy ra, đã được làm chứng trong thời gian của chính người tiên tri. Và từ đó tỏ ra rằng thành không bị khốn khổ bởi ngẫu nhiên, vì Đức Chúa Trời đã không báo trước gì bởi các tôi tớ Ngài ngoài điều Ngài đã định và quyết làm. Vậy thì sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem là việc làm của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã báo trước bởi các tôi tớ Ngài. Vì hai điều này phải được kết hợp lại với nhau -- miệng của Đức Chúa Trời và tay của Đức Chúa Trời. Và tưởng tượng điều như một số kẻ cuồng tín làm là không hợp pháp, rằng Đức Chúa Trời từ trời nhìn thấy bất cứ điều gì được làm trên đất, mà vẫn tiếp tục trong trạng thái vô tích sự. Nhưng Ngài định điều gì là phải, và rồi khi cần thiết, Ngài làm chứng điều ấy bởi các tôi tớ Ngài là các tiên tri. Tuy nhiên, miệng của Đức Chúa Trời không nên bị tách rời khỏi tay Ngài. Người tiên tri bèn tỏ ra rằng sự hủy diệt của thành là sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, vì các tiên tri đã trước đó nói về nó.
Những lời, Ngài thấy đó, nói đến câu trước, hay đến điều tiếp theo ngay sau, chính là vì có vẻ mâu thuẫn hay vô lý khi người tiên tri mua ruộng như Đức Chúa Trời đã truyền, mà Đức Chúa Trời lại biết đất đã bị kẻ thù chiếm, và dân sự sẽ bị đuổi đi lưu vong. Vì Đức Chúa Trời đã quyết định đuổi dân sự khỏi đất, thì mục đích của Ngài là gì khi truyền tôi tớ Ngài mua ruộng? Nếu tất cả những điều này đều không được Đức Chúa Trời biết, thì sự mâu thuẫn sẽ không hiển nhiên như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời biết hoàn toàn rằng điều Ngài đã nhiều lần công bố về cuộc lưu vong bởi các tiên tri Ngài không thể nào thay đổi được, thì mục đích của Ngài có thể là gì khi truyền ruộng phải được mua và việc mua bán phải được xác nhận bởi những người làm chứng, trong khi thành đã bị phó cho kẻ thù? Giê-rê-mi, sau khi đã nhắc đến nội dung lời cầu nguyện của mình, giờ đây thêm câu trả lời ông nhận được từ Đức Chúa Trời, trong đó thấy được bông trái của lời cầu nguyện ông, chính là ông đã được dạy điều liên quan đến sự giải cứu và sự trở về của dân sự, để những người trung tín có thể nuôi hy vọng, và cũng để họ, nương cậy vào lời hứa, có thể vui vẻ chịu đựng cuộc lưu vong cho đến khi thời gian đã định đến. Những lời ấy là như vầy, --
Giê-rê-mi 32:26-27
26. Có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi rằng:
27. Nầy, Ta là Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của mọi xác thịt; há có sự gì khó làm cho Ta sao?
Chúng ta đã nói rằng động từ phl' pela có hai nghĩa; nó có nghĩa là bị giấu kín và kỳ diệu, và do đó bởi một ẩn dụ nó có nghĩa là điều khó khăn và không thể. Nhiều người hiểu ở đây là không có gì thoát khỏi sự quan sát của Đức Chúa Trời. Nhưng như tôi đã nói trong bài giảng trước, tôi nghiêng về ý muốn nói đến quyền năng của Đức Chúa Trời, chính là mọi sự đều ở trong tay và theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi không có khó khăn nào trên đường Ngài. Vì bởi đâu loài người lại lo lắng nhiều đến thế, nếu không phải vì họ bị cản trở bởi những chướng ngại? nhưng Đức Chúa Trời có thể vượt qua mọi chướng ngại mà không tốn chút công lao nào. Vậy thì, để tâm trí chúng ta khỏi bối rối, quyền năng của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt chúng ta một cách chính đáng.
Và ý nghĩa này là thích hợp nhất cho đoạn Kinh Thánh này: vì Giê-rê-mi, khi điều có vẻ mâu thuẫn xảy đến với ông, đã bị ép phải trút sự lo lắng của mình như thể vào lòng Đức Chúa Trời. Rồi Đức Chúa Trời, để giải khuây cho ông, phán rằng không có gì khó đối với Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi xác thịt. Dù bởi những chữ mọi xác thịt, Kinh Thánh thường có nghĩa là mọi loài thú, nhưng thường hơn chỉ là loài người mà thôi. Tuy nhiên, tôi không giải thích đoạn Kinh Thánh này một cách tinh tế, như thể Đức Chúa Trời đặt người ngoại bang đối lập với người Giu-đa, và như vậy phủ nhận rằng Ngài sẽ còn là Đức Chúa Trời của con cháu Áp-ra-ham, vì Ngài đã từ bỏ họ vì tội lỗi của họ; nhưng Ngài phán rằng Ngài một cách đặc biệt là vua của cả đất, và cai trị cả loài người. Vậy thì Đức Chúa Trời phán rằng, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi xác thịt, thì có điều gì là không thể đối với Ngài?
Giê-rê-mi 32:28-29
28. Vì vậy Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, Ta sẽ phó thành nầy vào tay người Canh-đê, và vào tay Nê-bu-cát-nết-sa vua Ba-by-lôn, và nó sẽ lấy thành:
29. Những người Canh-đê đánh thành nầy sẽ vào, phóng lửa thành nầy, đốt cháy thành cùng các nhà trên nóc mà người ta đã dâng hương cho Ba-anh, và làm lễ quán cho các thần khác, để chọc giận Ta.
Ý nghĩa của câu trả lời là, dù Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt bảy mươi năm lưu vong, nhưng không có lý do nào để những kẻ giả hình thu thập sự khích lệ, vì lời hứa này không thuộc về chúng. Vậy thì Đức Chúa Trời ở đây nói, trước hết, về sự báo thù của Ngài, để làm cho những kẻ khinh dể luật pháp Ngài đầy dẫy sự kinh sợ, và ám chỉ rằng chúng bị loại khỏi ân huệ của sự cứu chuộc; sau đó Ngài thêm rằng cuối cùng Ngài sẽ thương xót những kẻ lưu vong; nhưng ân huệ này chỉ giới hạn cho những người được chọn và trung tín mà thôi.
Vậy thì hai phần của câu trả lời phải được lưu ý, vì Đức Chúa Trời dường như ở đây đặt hai điều trái ngược nhau đối lập nhau. Nhưng như tôi đã nói, trong mệnh đề trước, Ngài nhắm đến những kẻ giả hình, những kẻ áp dụng cho mình, không có đức tin và sự ăn năn, điều người tiên tri đã làm chứng về sự phục hồi. Vậy thì Đức Chúa Trời ở đây tỏ ra sự nghiêm khắc tột cùng của Ngài, và rồi Ngài làm dịu sự nghiêm ngặt ấy; nhưng rồi Ngài quay lời Ngài về phía những người được chọn, vì chỉ một mình họ mới có thể nhận lấy ân huệ của Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy đến với những lời, Ta sẽ phó thành nầy vào tay người Canh-đê, và vào tay vua Nê-bu-cát-nết-sa, và nó sẽ lấy thành: mục đích là để điều chính Giê-rê-mi đã tiên báo bởi mạng lệnh Ngài, sẽ còn không thể thay đổi, rằng thành không thể nào được giải cứu. Vì nếu người Giu-đa chẳng bao lâu sau được giải thoát, và cuộc vây thành bị dỡ bỏ, thì điều đó có thể đã làm rối trí người tiên tri: trong trường hợp ấy, ông có thể đã bị phơi bày cho sự chế nhạo, cùng với những lời tiên tri của ông, và sự liều lĩnh có thể đã bị quy cho ông, vì ông đã dám công bố nhân danh Đức Chúa Trời điều chúng ta trước đây đã lưu ý. Vì lý do và mục đích này, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng không có gì có thể thay đổi được, vì người Canh-đê sẽ chiếm thành; và như vậy Ngài truyền người tiên tri giữ tâm trí bình tĩnh, và không rối trí, như thể đó là ý định của Ngài để phơi bày những lời tiên tri của ông cho sự chế nhạo; vì danh thánh của Đức Chúa Trời như vậy sẽ bị nhiều sự sỉ nhục. Nếu Giê-rê-mi bị chứng minh là có tội nói dối, thì hậu quả sẽ là gì, ngoài việc người Giu-đa sẽ kiêu ngạo đắc thắng trên Đức Chúa Trời? Vậy thì Đức Chúa Trời lại tuyên bố rằng thành đã bị phó cho sự hủy diệt.
Và vì vậy Ngài thêm rằng, người Canh-đê đánh thành sẽ vào; vì Ngài không nói rằng chúng sẽ đến, nhưng Ngài xác nhận bằng những lời khác điều Ngài đã nói; vậy thì người Canh-đê sẽ xông vào thành, dù nó đã đóng kín và kiên cố; và sẽ phóng lửa thành nầy. Không phải không có mục đích mà Ngài đã nhắc đến chữ thành nhiều lần như vậy; vì vì nó là nơi thánh của Đức Chúa Trời, và là ngôi vua, nên người Giu-đa tưởng rằng nó không thể nào bị chiếm, và mặt trời có thể bị ném xuống khỏi trời còn dễ hơn là kẻ thù có thể chiếm được nó: vậy thì, để lật đổ sự tin cậy sai lầm này, Đức Chúa Trời đã nhiều lần nhắc đến chữ thành. Cuối cùng Ngài thêm rằng người Canh-đê sẽ đốt cháy nó, như thể Ngài nói rằng bất cứ điều gì Giê-rê-mi đã tiên báo chắc chắn sẽ được ứng nghiệm, không những về việc tấn công thành, mà còn về sự hủy diệt nó, đến nỗi không còn một hòn đá nào chồng trên một hòn đá, nhưng sẽ có một sự hoang tàn kinh khiếp cho đến thời gian nó được phục hồi. Phần còn lại để ngày mai.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài tỏ ra Ngài cai trị cả thế gian đến nỗi Ngài thực hành một sự chăm sóc đặc biệt trên chúng ta là những người Ngài đã vui lòng đem vào lòng Hội Thánh Ngài, -- hỡi, xin ban cho, để chúng ta được kiềm chế bởi quyền năng đáng sợ của Ngài trong giới hạn bổn phận mình, đến nỗi chúng ta vẫn luôn hoàn toàn tin chắc rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là Cha chúng ta, và như vậy tự nguyện phục tùng lời Ngài, và không những nếm lấy sự nhân từ của Ngài, là sự dành cho con cái Ngài, mà còn được nuôi dưỡng bởi nó, để chúng ta cuối cùng có thể vào vương quốc phước hạnh của Ngài ở trên, nơi sẽ có sự thỏa mãn và hưởng thụ đầy đủ, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm hai mươi chín
Tôi đã không, trong bài giảng trước, giải thích đầy đủ đoạn Kinh Thánh trong đó người tiên tri công bố việc đốt thành. Sau khi đã nói về thành, ông nhắc đến những nhà trên nóc mà họ đã dâng hương cho các thần tượng của họ, và làm lễ quán. Ông bèn bày tỏ nguyên nhân vì sao một sự báo thù nặng nề như vậy từ Đức Chúa Trời chờ đợi thành thánh ấy, chính là vì các nhà của nó đã bị ô uế bởi những sự mê tín. Và ông nói rằng hương đã được dâng cho các thần tượng trên nóc hay mái nhà của chúng; vì các mái nhà, như thấy rõ từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh, là những nơi, có thể nói, để đi dạo; và chúng ta biết rằng những kẻ thờ thần tượng luôn tìm những nơi cao, vì họ tưởng tượng rằng như vậy họ gần Đức Chúa Trời hơn. Vậy thì ý định là tỏ ra rằng hình phạt mà người tiên tri đã nói đến, không phải quá nghiêm khắc, vì mọi nhà đều đã bị ô uế bởi nhiều hành vi phạm thượng.
Ông trước hết nhắc đến Ba-anh, và rồi các thần ngoại bang. Ba-anh, chúng ta biết, đôi khi được hiểu theo nghĩa đặc biệt, và đôi khi bao gồm mọi thứ thần tượng, mà các tiên tri thường dùng số nhiều, và gọi chúng là Ba-anh, tức là, những kẻ bảo trợ; mà người Giu-đa tưởng rằng trước hết họ phải làm cho chúng nguôi giận, để họ có thể cùng một cách làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận. Vì sự mê tín không bao giờ thỏa lòng với một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nhưng tìm nhiều thần, như chúng ta sẽ thấy sau trong câu 35 (Giê-rê-mi 32:35), nơi Mô-lóc được nhắc đến, được thêm vào Ba-anh. Và người tiên tri ở đây nói rằng họ đã làm lễ quán cho các thần ngoại bang. Chúng ta thấy từ đó rằng Ba-anh bao gồm các thần tượng mọi thứ.
Ông thêm rằng, để chọc giận Ta. Bởi những lời này, Đức Chúa Trời ám chỉ rằng không có sự thiếu hiểu biết nào có thể được viện cớ bởi người Giu-đa, vì họ đã được dạy dỗ hơn là đầy đủ từ luật pháp về cách Đức Chúa Trời phải được thờ phượng; và một quy tắc cũng đã được chỉ định cho họ để thờ phượng một mình Đức Chúa Trời: nhưng họ đã thờ phượng nhiều thần, và theo những sự mê tín hư cấu của riêng họ. Vậy thì, Đức Chúa Trời ở đây than phiền một cách chính đáng rằng họ đã, có thể nói, cố ý chọc giận Ngài, vì sự thiếu hiểu biết không thể nào được dùng làm cớ, vì giáo lý của luật pháp đã đầy đủ để dẫn dắt họ. Bây giờ tiếp theo --
Giê-rê-mi 32:30
30. Vì con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa chỉ làm điều ác trước mặt ta từ khi còn trẻ: vì con cái Y-sơ-ra-ên chỉ lấy công việc của tay mình mà chọc giận ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Ông làm cho tội lỗi của dân sự thêm trầm trọng, tức là họ chẳng bao giờ lìa bỏ các thói hư của mình. Và ông đề cập đến mười chi phái, và cũng đề cập đến chi phái Giu-đa. Mười chi phái, như chúng ta biết, đã lìa bỏ sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời, trong khi tôn giáo thật vẫn còn được giữ tại Giê-ru-sa-lem. Vậy khi đề cập đến con cái Giu-đa, ông không nghi ngờ gì đã làm cho tội lỗi của họ thêm nặng, ngụ ý rằng họ đã sa ngã cùng với người Y-sơ-ra-ên, trong khi họ đã được giữ gìn một thời gian. Người Y-sơ-ra-ên đã trở nên suy đồi, rồi sau đó cả dòng giống của Áp-ra-ham đều dính líu vào cùng một sự bội đạo, đến nỗi họ lìa bỏ sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời. Nhưng sau đó ông chỉ đề cập đến con cái Y-sơ-ra-ên, mà ông cũng bao gồm cả chi phái Giu-đa. Vì cần phải để ý rằng, khi Kinh Thánh nối Y-sơ-ra-ên với Giu-đa, thì Y-sơ-ra-ên lúc ấy chỉ mười chi phái, và nhà Giu-đa được đề cập riêng rẽ, vì danh dự hay vì sự quở trách, tách khỏi vương quốc Y-sơ-ra-ên; nhưng khi Y-sơ-ra-ên được đề cập một mình, thì nó bao gồm chung mọi con cái của Áp-ra-ham không trừ một ai. Cũng như ở đây, khi ông nói rằng con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa chẳng làm gì khác ngoài việc chọc giận Đức Chúa Trời. Sau đó ông chỉ đề cập đến Y-sơ-ra-ên, và bao gồm cả mười hai chi phái.
Nhưng ông nói rằng con cái Y-sơ-ra-ên và Giu-đa chỉ chọc giận Ngài từ khi còn trẻ. Tiểu từ 'k, ak, đôi khi được hiểu theo nghĩa khẳng định, đôi khi theo nghĩa đối lập, nhưng, hay tuy nhiên; và nghĩa sau này sẽ thích hợp, nếu văn mạch cho phép. Tôi nghiêng về phía những người dịch nó là "chỉ"; và đấng Tiên tri dường như đã loại bỏ mọi sự mơ hồ, vì ông không chỉ nói rằng họ đã làm, mà rằng họ đã luôn làm điều ác, là cách nói ngụ ý một hành động tiếp diễn; vậy họ đã luôn làm điều ác, tức là họ chẳng bao giờ thôi. Và ông xác nhận lời tuyên bố này bằng cách nói 'k, ak, chỉ, tức là mục đích của họ chẳng có gì khác, hay mọi sự chuyên tâm của họ chẳng có gì khác ngoài việc chọc giận Ngài không ngừng và không chừng mực. [68] Nhờ đó chúng ta thấy mọi cớ để phàn nàn đều bị lấy đi khỏi người Giu-đa, vì Đức Chúa Trời, bởi sự nhịn nhục lâu dài, đã hoãn sự báo thù của Ngài, vì Ngài có thể đã phạt họ từ nhiều đời trước. Vậy vì họ chẳng bao giờ thôi chọc giận Đức Chúa Trời, thì sự nghiêm khắc bày tỏ ra với họ không thể nào bị cho là quá đáng, vì Ngài, trong sự nhân từ của Ngài, đã mời gọi họ ăn năn, mà không có kết quả gì.
Và từ khi còn trẻ ở đây không phải được hiểu về các cá nhân, mà phải được mở rộng ra cho cả dân tộc; và vì vậy tuổi trẻ phải được hiểu là thời kỳ họ được cứu chuộc, như chúng ta sẽ thấy sau. Vì Hội Thánh lúc ấy theo một nghĩa đã được sinh ra, và ở trong đồng vắng, khi họ mới được đưa ra ánh sáng, vì Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi bóng tối của sự chết. Ngay trong thời thơ ấu của mình, họ đã bắt đầu chọc giận Đức Chúa Trời; từ lúc ấy họ luôn luôn ngoan cố trong sự gian ác của mình.
Vậy ý nghĩa là, dân Y-sơ-ra-ên đã có một tâm tính ngoan cố đến nỗi cuối cùng cần phải phạt họ nặng nề, vì họ chẳng thôi chất thêm điều ác này lên điều ác khác. Và tiểu từ 'k, ak, cho thấy tội lỗi trầm trọng của họ, vì họ đã dốc hết tâm trí mình để chọc giận Đức Chúa Trời, và đã khéo léo trong việc nghĩ ra những sự mê tín, bởi đó họ làm ô uế sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Vậy, ông nói, họ chỉ làm điều ác.
Và ông thêm, với công việc của tay chúng nó. Lời giải thích này được thêm vào, vì người Y-sơ-ra-ên có thể đã kêu la, và hỏi điều ác đó là gì. Quả thực Đức Chúa Trời đã tỏ ra đủ rằng họ chẳng được ích gì khi tìm cách lẩn tránh, vì Ngài đã tự làm quan xét của họ khi Ngài phán, trước mắt ta; vì bởi những lời này các đấng Tiên tri ngụ ý rằng không thể nào xét đoán đúng các công việc của loài người bởi chính họ, vì muốn hay không muốn, họ phải đứng hay ngã theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vậy mỗi khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng loài người đã phạm tội trước mắt Ngài, Ngài muốn nói rằng họ tìm cách lẩn tránh là vô ích, bằng cách viện cớ những ý định tốt của mình, như họ thường nói, vì thẩm quyền phán xét thuộc về Ngài. Nhưng chân lý này Ngài xác nhận, khi Ngài phán rằng họ đã chọc giận Ngài bằng công việc của tay chúng nó. [69] Bởi công việc của tay chúng nó, đấng Tiên tri muốn nói đến những sự mê tín mà dân chúng đã tự chế ra cho mình. Và chúng ta phải luôn ghi nhớ sự tương phản giữa các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và các công việc của tay chúng ta, vì bất cứ điều gì chúng ta áp đặt lên Đức Chúa Trời ngoài Luật pháp của Ngài đều là công việc của tay chúng ta; nhưng sự vâng lời tốt hơn của tế lễ. Vậy Đức Chúa Trời ở đây dứt khoát lên án mọi sự chế ra của loài người, như thể Ngài đã phán rằng, dầu loài người có thể vui thích trong những sự mê tín của mình đến đâu, chúng vẫn là gian ác và đáng ghét, vì không được phép chế ra bất cứ điều gì. Vì Đức Chúa Trời đã ban Luật pháp của Ngài cho chúng ta, thì Ngài chẳng để lại cho chúng ta việc gì để làm, ngoại trừ vâng theo điều Ngài đã truyền; và khi chúng ta xây bỏ và thêm vào một điều gì đó của riêng mình, chúng ta chẳng làm gì khác ngoài việc phạm thánh. Bây giờ tiếp theo --
[68] Tiểu từ 'k cũng có nghĩa là thật, quả thực, chắc chắn. Nó được bản Bảy Mươi dịch là "chỉ", -- bản Vulgate dịch là "liên tục", -- bản Targum dịch là "quả thực", -- và bản Syriac bỏ qua; nghĩa thích hợp nhất của nó là "tuy nhiên", nhưng trong bản dịch của chúng ta thường được dịch là "chắc chắn": và ở đây nó có thể được dịch là chắc chắn hay không nghi ngờ gì. -- Người hiệu đính.
[69] Rõ ràng rằng mệnh đề cuối của câu này giải thích mệnh đề đầu, như Calvin đã chỉ ra. "Điều ác", vì có mạo từ đi trước, chính là "công việc của tay chúng nó", tức là sự thờ thần tượng: Vì con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa chắc chắn đã luôn làm điều ác trước mắt ta từ khi còn trẻ; vì con cái Y-sơ-ra-ên chắc chắn đã luôn chọc giận ta bằng công việc của tay chúng nó, Đức Giê-hô-va phán. Sự liên kết theo cách này tỏ ra rõ ràng hơn. -- Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 32:31
31. Vì thành này đã trở nên cho ta cớ chọc giận và thạnh nộ ta, từ ngày chúng nó xây nó cho đến ngày nay; đến nỗi ta phải cất nó khỏi trước mặt ta.
Ông xác nhận điều chúng ta vừa nói, tức là Đức Chúa Trời, dầu Ngài có phạt người Giu-đa nghiêm khắc đến đâu, cũng sẽ không vượt quá giới hạn phải lẽ trong sự phán xét của Ngài, vì sự gian ác của họ đã lên đến tột đỉnh. Đó là một sự phán xét kinh khiếp khi thành bị phá hủy hoàn toàn bởi lửa, và Đền thờ bị tàn phá. Do đó sự tàn khốc của hình phạt có thể đã khiến nhiều người phàn nàn rằng Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc. Ở đây Ngài ngăn chặn mọi lời phàn nàn như vậy, và phán rằng thành đã được xây dựng như thể cho mục đích này, tức là để chọc giận Ngài, như chúng ta nói trong tiếng Pháp, Elle a este faite pour me depiter, pour me facher. Một số người đọc, "Thành đã bị thu nhỏ lại đối với ta"; nhưng họ làm sai lệch và che khuất ý nghĩa. Có thể dịch đúng hơn là, "Thành đã được định cho ta để chịu cơn giận và sự thạnh nộ của ta." Nhưng ý nghĩa tôi đã đưa ra thì đơn giản hơn. Vậy các chữ 'phy, aphi, và chmty, chemeti, phải được hiểu theo nghĩa bị động, tức là thành Giê-ru-sa-lem đã theo một nghĩa được dâng hiến cho sự điên cuồng này, đến nỗi nó chẳng thôi làm cho sự báo thù của Đức Chúa Trời càng thêm bốc cháy nghịch cùng chính nó. Nói tóm lại, ông lặp lại bằng những lời khác điều ông đã nói trước đây, tức là con cái Y-sơ-ra-ên chẳng làm gì khác ngoài việc chọc giận Đức Chúa Trời bằng những việc làm sai trái của mình.
Vậy ở đây chẳng có gì mới được nói, nhưng vì đó là một điều khó tin, nên đấng Tiên tri cứ nhấn mạnh vào nó, và nói rằng thành Giê-ru-sa-lem đã là cớ cho cơn giận và sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời, từ thời nó được thành lập. Và chúng ta có thể suy ra từ cuối câu rằng đây là ý nghĩa thật, vì ông nói, cho đến ngày nay, hầu ta cất nó khỏi tầm mắt ta; như thể ông đã nói rằng người Giu-đa đã không ngừng phạm tội, đến nỗi nay đã hoàn toàn đến lúc phải phạt một dân gian ác như vậy, mà sự bất kính của chúng là không thể chữa lành. Và ông chỉ ra sự bền bỉ của chúng khi ông nói, cho đến ngày nay. [70] Vì dân sự chẳng những đã bắt đầu phạm tội trong đồng vắng, mà chúng còn theo đuổi, có thể nói, một đường lối đều đặn của sự bất kính, đến nỗi không có tuổi nào, không có năm nào, không có ngày nào, chúng thôi các thói hư của mình. Ở đây vậy sự thói quen phạm tội liên tục của chúng được chỉ ra. Tiếp theo --
[70] Người ta thấy khó dịch câu này từng chữ một, dầu ý nghĩa chung thì rõ ràng, và được đưa ra trong bản dịch của chúng ta, vốn diễn ý nhiều hơn thường lệ. Nếu chúng ta lấy l theo nghĩa Chaldee của lh, như trong Đa-ni-ên 6:5, 6, chúng ta sẽ thấy bản dịch dễ dàng, -- 31. Vì cớ cơn giận của ta, và cớ sự thạnh nộ của ta, thành này đã trở nên cho ta từ ngày chúng nó xây nó cho đến 32. ngày nay; đến nỗi ta sẽ cất nó khỏi tầm mắt ta vì cớ mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, v.v. v.v. Vậy phần sau của Giê-rê-mi 32:31 phải được nối với câu tiếp theo. Động từ chỉ "cất đi" ở thể nguyên mẫu có l đi trước. Đó là một cụm từ lược bỏ, như đôi khi vẫn có, ở chỗ có ý chỉ một sự quyết định, một bổn phận, hay một trách nhiệm. -- Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 32:32
32. Vì cớ mọi điều ác của con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa, mà chúng nó đã làm để chọc giận ta, chúng nó, các vua, các quan trưởng, các thầy tế lễ, và các tiên tri của chúng nó, cùng người Giu-đa, và dân cư thành Giê-ru-sa-lem.
Câu này nối với câu trước: Đức Chúa Trời đã phàn nàn rằng thành đã có một tính tình ngoan cố đến nỗi dường như nó đã được thành lập và xây dựng với mục đích tìm kiếm sự hủy diệt của chính mình bằng những tội lỗi của nó. Ngài xác nhận lời tuyên bố đó bằng cách thêm, Vì cớ mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và của con cái Giu-đa. Bởi mọi sự gian ác hay điều ác, Ngài muốn nói điều Ngài đã nói trước đây, rằng họ chỉ làm điều ác, vì họ đã phạm tội chẳng phải chỉ trong một việc, mà đã phó mình cho sự bất kính, đến nỗi chẳng có gì trong sạch hay lương thiện trong họ; vì họ đã phó mình cho sự bất kính, đến nỗi họ không bỏ sót điều gì có thể chọc giận Đức Chúa Trời. Một vết nhơ phổ quát lan ra khắp mọi phần của đời sống, như thể Ngài đã phán rằng họ đã thấm nhuần quá nhiều sự gian ác, đến nỗi không còn phần nào lành lặn trong họ. Thân thể con người có thể mắc một hai thứ bệnh, trong khi một số chi thể vẫn còn lành mạnh; nhưng đấng Tiên tri ở đây muốn nói rằng người Y-sơ-ra-ên đã trở nên bại hoại đến nỗi, như đã chép trong Thi thiên 14:1, chẳng còn gì nguyên vẹn trong họ.
Bây giờ Đức Chúa Trời ở đây lên án mọi hạng người: trước hết Ngài phán rằng các vua đã phạm tội; vì chúng chẳng những chính mình đã lìa bỏ sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời, mà còn trở nên cớ cho sự sa ngã hay bội đạo của người khác. Với các vua Ngài thêm các quan trưởng, hay các mưu sĩ, rồi các thầy tế lễ và các tiên tri. Và, không nghi ngờ gì, các vua cùng các mưu sĩ của chúng phải là một con mắt, các thầy tế lễ và các tiên tri là con mắt kia; vì hai con mắt trong một chính quyền thật và hợp pháp là các quan xét và những người chăn của Hội Thánh. Nhưng đấng Tiên tri nói rằng các vua và các mưu sĩ của chúng đã gian ác, rồi các thầy tế lễ và các tiên tri cũng đã dính líu vào những tội tương tự. Và quả thật đó là một điều quái gở khi thấy sự mù lòa và điên cuồng như vậy nơi những thầy tế lễ mà Đức Chúa Trời đã, bởi quyền thừa kế, đặt trên Hội Thánh làm những người giải thích Luật pháp, theo như đã chép,
"Vì môi miếng thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta tìm luật pháp trong miệng nó; vì nó là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân." (Ma-la-chi 2:7)
Và khi các thầy tế lễ thất bại trong chức vụ của mình, hoặc vì dốt nát hoặc vì lười biếng, Đức Chúa Trời đã dấy lên các tiên tri thay chỗ họ, và mục đích của Ngài là ngăn chặn bằng một sự giúp đỡ như vậy sự hủy diệt Hội Thánh của Ngài. Nhưng Giê-rê-mi nói rằng các tiên tri đã trở nên giống như các thầy tế lễ.
Đoạn này đáng được ghi nhận cẩn thận; vì chúng ta thấy nhiều người vui mừng biết bao khi Hội Thánh bị xáo trộn bởi những sự bất hòa; vì họ nghĩ rằng họ được bào chữa như vậy, khi họ quăng bỏ mọi sự chăm sóc và mọi mối quan tâm về tôn giáo; và nhiều người buông mình trong thứ thái độ thờ ơ như vậy. Nhưng nếu những người trung tín đã thờ ơ như vậy vào thời đó, thì tôn giáo há chẳng phải đã ngàn lần biến mất, đã bị dập tắt hoàn toàn và xóa sạch khỏi lòng họ sao? Vậy chúng ta hãy học rằng, dầu những tiên tri giả có dấy lên và che khuất đạo lý thuần khiết bằng những sự lừa dối của chúng, và dầu những kẻ dâng tế lễ có trở nên bội đạo, và dựng lên, có thể nói, một ngọn cờ để phá đổ cả Hội Thánh -- nhưng chúng ta hãy học để đứng vững; vì đức tin của chúng ta không được lay chuyển, dầu cả thế gian đều rối loạn, phải, dầu Sa-tan có trộn lẫn trời với đất lại với nhau. Nói tóm lại, đó là sự thử thách thật của đức tin chúng ta, khi chúng ta đứng vững trong lẽ thật của Đức Chúa Trời vào lúc Sa-tan cố gắng hơn hết thảy để quăng mọi sự vào sự rối loạn. Vì Giê-rê-mi không nói ở đây về người Ê-díp-tô hay người A-si-ri, mà về dân được chọn, con cái của Áp-ra-ham, cơ nghiệp thánh của Đức Chúa Trời; mà ông vẫn nói rằng các thầy tế lễ và các tiên tri đã trở nên những kẻ dẫn đầu dân sự trong những đường lối tội lỗi của chúng, đến nỗi chúng quăng bỏ sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời, làm sai lệch Luật pháp, và nói tóm lại, lìa bỏ tôn giáo.
Sau đó ông thêm, và người Giu-đa và dân cư thành Giê-ru-sa-lem. Ông không nói về người Y-sơ-ra-ên, những kẻ từ lâu đã trở nên ô uế, và đã phó mình cho những sự mê tín gian ác, vì chúng đã trở nên, có thể nói, xa lạ với dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng ông chỉ gọi tên người Giu-đa, những kẻ còn sống sót, hầu Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể còn tồn tại trong thế gian. Ông tiến dần từng bước, vì ông đề cập đến dân cư thành Giê-ru-sa-lem ở sau cùng. Quả thật ít có thể chịu đựng được hơn khi những kẻ, có Đền thờ trước mặt mình, những kẻ được nhắc nhở liên tục về sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời, lại là những kẻ bội đạo, hơn là nếu chúng ở trong các làng mạc; vì những kẻ sống ở miền quê, và quen đến Đền thờ ba lần một năm, bề ngoài có một cớ bào chữa nào đó. Nhưng vì dân thành Giê-ru-sa-lem được hưởng quá nhiều phương tiện tôn giáo, vì Luật pháp của Đức Chúa Trời liên tục vang lên trong tai họ, vì các của lễ như những tiếng kèn mà bởi đó họ được gọi đến để hầu việc và kính sợ Đức Chúa Trời, thì đó, như chúng ta đã nói, là một sự làm nặng thêm lớn cho tội lỗi của họ. Do đó đấng Tiên tri, vì một sự quở trách lớn hơn, đã nối họ với người Giu-đa. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 32:33
33. Chúng nó đã xây lưng lại với ta, chẳng xây mặt lại: dầu ta đã dạy dỗ chúng nó, dậy sớm mà dạy dỗ, chúng nó cũng chẳng nghe để nhận lấy sự dạy dỗ.
Ở đây đấng Tiên tri bày tỏ rõ hơn sự ngoan cố của dân sự, như thể ông đã nói rằng chúng đã cố ý khước từ mọi sự dạy dỗ, và chẳng tỏ lòng kính trọng nào đối với Đức Chúa Trời; vì kẻ nào xây lưng lại với chúng ta, thì làm điều đó một cách biết rõ và cố ý, và quả thật không phải không có sự khinh thường. Khi có ai nói với tôi, mà tôi nhìn sang hướng khác, đó chẳng phải là một dấu hiệu rõ ràng của sự khinh bỉ hay coi thường sao? Và kẻ đang nói, há chẳng thấy mình bị coi thường sao? Vậy Đức Chúa Trời phàn nàn rằng người Giu-đa đã không sa ngã vì dốt nát, mà như thể bởi một sự cứng lòng đã định trước: vậy chúng đã xây, Ngài phán, cái gáy lại với ta, [71] trong khi chúng phải chăm chú nghe đạo lý của Luật pháp. Vì Đức Chúa Trời tỏ mặt Ngài ra với chúng ta mỗi khi Ngài vui lòng truyền dạy điều phải làm, hay chỉ đường cứu rỗi. Khi Ngài nhìn chúng ta, sự kiêu ngạo của chúng ta sẽ đáng ghét biết bao, nếu chúng ta cũng không nhìn lại Ngài? Đây, vậy, là điều thứ nhất, rằng người Giu-đa đã cố ý và cố tình khinh thường Đức Chúa Trời và Luật pháp của Ngài.
Rồi Ngài làm cho tội lỗi của chúng thêm nặng bằng cách phán, Và ta đã dạy dỗ chúng nó, ta đã dậy sớm và dạy dỗ chúng nó, mà chúng nó chẳng nghe. [72] Nếu Luật pháp chỉ được ban bố một lần, người Giu-đa có thể đã phản đối và nói rằng phần lớn họ là những kẻ thất học; nhưng không còn màu sắc bào chữa nào cho họ, vì các đấng Tiên tri liên tục giải thích Luật pháp, như Đức Chúa Trời cũng đã hứa qua Môi-se,
"Ta sẽ lập lên cho chúng một đấng tiên tri như ngươi từ trong vòng anh em chúng." (Phục truyền 18:18)
Vì Ngài ngụ ý rằng ân phước này sẽ trường tồn trong Hội Thánh, đến nỗi sẽ không bao giờ thiếu các tiên tri để chỉ đường ngay cho dân sự. Vì Ngài đặt các tiên tri đối lập với những kẻ bói, những thầy chiêm tinh, những kẻ đoán tương lai, và mọi tôi tớ khác của Sa-tan, như thể Ngài đã phán rằng dân sự không có lý do gì để tìm kiếm những sự lừa dối của Sa-tan, vì các tiên tri là đủ. Vậy e rằng người Giu-đa phàn nàn rằng họ bị đối xử hà khắc, Đức Chúa Trời ở đây tỏ ra rằng Ngài đã dạy dỗ chúng, vì Ngài gán cho chính mình điều Ngài đã làm bởi các tiên tri của Ngài: và không nghi ngờ gì các tiên tri và những người dạy dỗ chẳng là gì khác ngoài những công cụ của Đức Thánh Linh; vì chẳng ai xứng đáng dạy dỗ, trừ khi được Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt. Vậy Đức Chúa Trời xưng nhận cho chính mình những chức vụ này là phải lẽ, hầu mọi sự ngợi khen về việc gây dựng Hội Thánh của Ngài đều thuộc về Ngài, dầu Ngài dùng công lao của loài người. Theo nghĩa này, Ngài phán rằng Ngài đã dạy dỗ chúng.
Rồi Ngài thêm, rằng Ngài đã dậy sớm, tức là Ngài đã siêng năng. Như một chủ gia đình, lo lắng cho nhà mình, sớm mai hỏi thăm chúng ra sao, và nhìn quanh cả nhà; Đức Chúa Trời cũng tự tỏ mình ra ở đây như vậy, nói về sự chăm sóc của Ngài trong việc dạy dỗ người Y-sơ-ra-ên, như thể Ngài đã phán rằng chẳng những Luật pháp của Ngài được đặt trước mắt họ, bởi đó họ có thể học điều gì là phải, mà các tiên tri cũng đã được ban cho, những người chẳng thôi khuyên răn và khích lệ họ.
Bây giờ cách nói này phải được đặc biệt để ý, vì nhờ đó chúng ta học biết sự vô ơn của những kẻ khước từ sự dạy dỗ của các tiên tri là đê hèn biết bao; vì chúng chẳng những coi thường loài người, mà chính Đức Chúa Trời, như Đấng Christ cũng tuyên bố,
"Ai nghe các ngươi, là nghe ta; ai bỏ các ngươi, là bỏ ta." (Lu-ca 10:16)
Vậy cách nói này ngợi khen lẽ thật của đạo lý do các tiên tri dạy; vì Đức Chúa Trời bước ra và tỏ ra rằng Ngài phán bởi các tôi tớ của Ngài. Và mặt khác, chúng ta học biết có những người dạy dỗ trung tín và chân thật là một phước hạnh không thể sánh được; vì Đức Chúa Trời, qua họ và công lao của họ, chắc chắn tuyên bố rằng Ngài chăm sóc sự cứu rỗi của chúng ta, như thể Ngài canh giữ chúng ta, như thể Ngài dậy sớm, như thể Ngài thăm viếng chúng ta; và sự rao giảng Phúc Âm chẳng phải vô cớ được gọi là sự thăm viếng của Đức Chúa Trời. Vậy, chẳng có lý do gì để chúng ta tìm kiếm điều gì tốt hơn, khi Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta bởi lời Ngài; vì chúng ta có một chứng cớ chắc chắn về sự hiện diện của Ngài mỗi khi những người dạy dỗ chân thật và trung tín dấy lên.
Ngài thêm, để nhận lấy sự sửa dạy. Ngài ngụ ý bởi chữ mvsr, musar, rằng người Giu-đa đã không phạm tội vì dốt nát, mà chúng đã cứng đầu, vì chúng khước từ chịu sửa dạy. Quả thực chữ này đôi khi được hiểu là đạo lý, nhưng ở đây nó có nghĩa là sự sửa dạy, ngay cả khi có ai, vốn thường đi đường ngay, lìa khỏi đường ngay, nhưng được cảnh cáo, thì ăn năn. Nhờ đó chúng ta thấy đấng Tiên tri muốn nói gì, tức là người Giu-đa chẳng những đã nhắm mắt lại trước ánh sáng rõ ràng chiếu ra trong Luật pháp, mà chúng còn hoàn toàn ngoan cố, đến nỗi không thể bị khuất phục khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ăn năn, rằng khi Ngài tìm cách chữa lành các bệnh tật của chúng, chúng đã tỏ ra cứng lòng đến nỗi quăng bỏ mọi sự sửa dạy và kỷ luật. [73] Nhờ đó chúng ta học rằng thời kỳ báo thù đã đến, vì Đức Chúa Trời đã thử mọi phương cách để lo cho sự ích lợi của chúng, và đã mất, như người ta thường nói, cả công lẫn của. Tiếp theo, --
[71] Nguyên văn là như vậy; nhưng chúng ta nói là cái lưng. Những chữ tương tự được thấy trong Giê-rê-mi 2:27. -- Người hiệu đính.
[72] Các chữ chỉ sự dạy dỗ, và dậy sớm, là những phân từ, phụ thuộc vào "ta", trong mệnh đề trước, và bằng cách thay đổi một chút thứ tự các chữ, ý nghĩa sẽ rõ ràng hơn, -- Và chúng đã xây cái gáy chứ không xây mặt lại với ta, trong khi dạy dỗ chúng nó, dậy sớm và dạy dỗ; nhưng chúng nó chẳng nghe để nhận lấy sự dạy dỗ. Chúng đã xây lưng lại, trong khi Đức Chúa Trời đang dạy dỗ chúng! -- Người hiệu đính.
[73] Đúng là chữ này có nghĩa là sự sửa dạy cũng như sự dạy dỗ; nhưng vì "sự dạy dỗ" là điều đã được đề cập trước, nên bản dịch của chúng ta, dùng chữ sau, dường như trình bày ý nghĩa thật ở đây. Blayney cũng dịch như vậy. -- Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 32:34
34. Nhưng chúng nó đã đặt sự gớm ghiếc của mình trong nhà được gọi bằng danh ta, để làm ô uế nó.
Ở đây có, có thể nói, một sự gian ác tột cùng, vì người Giu-đa đã làm ô uế chính Đền thờ. Đó là một sự xúc phạm nặng nề, khi mỗi người đã, như chúng ta đã thấy, có những sự thờ phượng riêng tại nhà, nơi chúng đốt hương trên mái nhà, và đổ của lễ quán cho các thần ngoại; nhưng khi sự bất kính đã đi xa đến nỗi chính Đền thờ cũng bị ô uế bởi các thần tượng, thì còn hy vọng gì về sự ăn năn?
Ông nói rằng chúng đã đặt những sự gớm ghiếc của chúng trong Đền thờ. Quả thực, theo cách gọi của người Hê-bơ-rơ, nó được gọi là một ngôi nhà, nhưng sau đó nó được phân biệt với những nhà tư nhân, khi ông nói, trên đó danh ta được gọi; [74] rồi, để chúng làm ô uế nó. Đức Chúa Trời ở đây tỏ ra rằng Đền thờ đã được biệt riêng cho Ngài; vậy đó là một sự phạm thánh khi chúng dâng của lễ của mình cho các thần tượng. Quả thực, chúng đã là những kẻ bội đạo; nhưng một sự phạm thánh như vậy không quá rõ rệt trong những sự mê tín riêng tư của chúng như trong Đền thờ; vì đây là cướp lấy của Đức Chúa Trời vinh hiển thuộc về Ngài. Dầu chúng làm điều không phải khi phó mình cho mọi thứ gian ác khi bước ra khỏi Đền thờ; nhưng chính Đền thờ phải được giữ, có thể nói, an toàn và thoát khỏi mọi sự ô uế. Vì lý do này, vậy, ông nói rằng nó được gọi bằng danh Ngài, rồi chính Đền thờ đã bị ô uế, đến nỗi chúng không chừa cả danh thánh của Ngài. Phần còn lại tôi sẽ để lại đến ngày mai.
[74] Bản Vulgate và bản Targum dịch các chữ này rất sai, "Trong đó danh ta được gọi." Bản Bảy Mươi và bản Syriac thì giống như bản dịch của chúng ta. Không nghi ngờ gì, đó là một nhà cầu nguyện; nhưng điều ở đây muốn nói là nó được gọi là nhà của Đức Chúa Trời. -- Người hiệu đính.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài giơ tay ra với chúng con hằng ngày, và cũng mời gọi chúng con bằng những lời khuyên răn liên tục để ăn năn, -- Ôi xin ban cho chúng con đừng vô ơn đến nỗi bởi sự cứng lòng mà khước từ một ân phước lớn lao dường ấy; nhưng nếu có khi nào chúng con lìa khỏi đường ngay, xin cho chúng con lập tức quay về cùng Ngài và trở nên vâng phục ý muốn Ngài, và như vậy phương thuốc Ngài đã sắm sẵn cho chúng con sẽ có ích cho sự cứu rỗi chúng con, cho đến khi, được thanh tẩy khỏi mọi thói hư tật xấu, chúng con sẽ hưởng vinh hiển phước hạnh bất diệt mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng con trên trời, qua Con một của Ngài, Chúa chúng con. -- A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi
Giê-rê-mi 32:35
35. Và chúng nó đã xây các nơi cao của Ba-anh, ở trong trũng của con trai Hi-nôm, để làm cho con trai con gái mình đi qua lửa dâng cho Mô-lóc; điều đó ta chẳng hề truyền bảo, cũng chẳng hề vào lòng ta, khiến chúng nó làm điều gớm ghiếc này, để Giu-đa phạm tội.
Sau khi đã phàn nàn về sự làm ô uế Đền thờ của chính mình, Đức Chúa Trời bây giờ phán rằng người Giu-đa đã phạm tội bởi một sự mê tín khác, tức là vì trũng của con trai Hi-nôm đã trở nên đối với chúng một đền thờ thay cho đền thờ thật. Đức Chúa Trời đã cấm trong Luật pháp dâng của lễ ngoại trừ nơi Ngài đã chỉ định,
"Các ngươi chớ làm như vậy cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; nhưng phải tìm nơi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn trong các chi phái các ngươi, để đặt danh Ngài ở, và các ngươi phải đến đó." (Phục truyền 12:4, 5)
Vậy vì Đức Chúa Trời đã dứt khoát làm chứng rằng các của lễ không được Ngài chấp nhận ngoại trừ trong một Đền thờ, và trên một bàn thờ, nên Ngài tỏ ra ở đây rằng sự thờ phượng hợp pháp đã bị người Giu-đa làm hư hỏng, tức là vì chúng làm cho con trai và con gái mình đi qua lửa để tôn kính Mô-lóc. Mà trong một đoạn trước ông gọi hắn là Ba-anh. Do đó tỏ ra, như chúng ta đã nói hôm qua, rằng chữ Ba-anh bao gồm mọi thứ thần tượng. Vì người Giu-đa, không nghi ngờ gì, trong khi thờ lạy các Ba-anh của mình, luôn muốn gán cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất quyền tể trị tối cao, nhưng đồng thời, chúng tự chế ra những kẻ bảo trợ cho mình, và do đó có vô số thần của chúng. Nhưng Mô-lóc là một thần riêng biệt, như chúng ta học được từ những phần khác của Kinh Thánh.
Bây giờ, vậy, chúng ta nhận ra ý của đấng Tiên tri, -- rằng người Giu-đa đã không thỏa mãn với một thứ thờ thần tượng, mà đã xây cho mình những nơi cao hay bàn thờ; vì một số người giải thích vmvt, bemut như vậy: vmh, beme, có nghĩa là một nơi cao, và khắp nơi được hiểu là những lùm cây, như người ta gọi, tức là những cây cao. Nhưng vì ở đây có đề cập đến một trũng, một số người nghĩ rằng chữ nơi cao không thích hợp ở đây; do đó họ dịch chữ này là "bàn thờ". [75] Về điểm chính, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời ở đây lên án người Giu-đa, vì chúng đã dám dựng lên một cách thờ phượng ngoại lai trong trũng Hi-nôm, trong khi Luật pháp dứt khoát cấm điều đó. Đại từ quan hệ 'sr, asher, như tôi đã nói, có thể áp dụng cho các bàn thờ cũng như cho Ba-anh. Nhưng đối với tôi, ý nghĩa thích hợp hơn là, nếu chúng ta nói rằng chính Ba-anh, tức là thần tượng, ở trong trũng Hi-nôm. Về việc đi qua lửa, tôi đã nói ở nơi khác -- đó là một thứ lễ tẩy uế. Tuy nhiên không nghi ngờ gì, một số kẻ đã vượt quá sự chừng mực thường được giữ, những kẻ muốn trội hơn người khác trong lòng sốt sắng của mình; vì chúng thật sự đã thiêu con trai và con gái mình, đó là một việc làm man rợ nhất. Nhưng chúng vẫn nghĩ rằng đó là một sự hầu việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những kẻ khác thực hành sự mê tín của mình một cách nhẹ nhàng hơn, vì chúng cho rằng để con cái mình đi qua lửa như một biểu tượng của sự thanh tẩy là đủ, như những dân ngoại cũng quen tẩy uế mình như vậy. [76]
Nhưng đấng Tiên tri nói về con trai và con gái, để tỏ ra rằng lòng sốt sắng quá độ của người Giu-đa lớn đến nỗi chúng chẳng những đã bán mình trước các thần tượng của mình, mà còn làm ô uế cả dòng dõi mình bằng những sự ô uế này.
Cuối cùng ông nói, rằng Ngài chẳng hề truyền bảo điều như vậy, và nó chẳng hề vào lòng Ngài. Chúng ta đã nói ở nơi khác rằng mỗi khi cách nói này xuất hiện, Đức Chúa Trời cắt đứt mọi cớ viện dẫn khỏi những kẻ phản đối, vì những kẻ mê tín luôn có điều gì đó để viện làm cớ khi bị gọi ra xét xử. Chúng ta biết rằng những người theo Công giáo La-mã, bằng cách viện cớ ý định tốt, tự tin khoe mình nghịch cùng Đức Chúa Trời; và chúng nghĩ rằng một cớ viện dẫn này đủ để bênh vực chúng chống lại mọi lời quở trách; và chúng cũng nghĩ rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời và các tiên tri quá khắc nghiệt và câu nệ khi một cớ như vậy không làm chúng thỏa mãn. Nhưng Đức Chúa Trời, để khỏi tranh cãi dài dòng với những kẻ mê tín, đã lấy nguyên tắc này, -- rằng bất cứ điều gì chúng cố làm ngoài Luật pháp đều là giả dối, và do đó, những sự chế ra của loài người không thể được bênh vực bởi bất cứ sự che đậy hay cớ viện dẫn nào. Vậy chúng ta hãy biết rằng tôn giáo thật luôn được xây dựng trên sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; và do đó mọi điều do loài người nghĩ ra, khi không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chẳng những là phù phiếm, mà còn là đáng ghét, theo như đã nói hôm qua về công việc của tay; và ở đây mạng lệnh của Đức Chúa Trời được đặt đối lập với mọi sự chế ra của loài người. Nhưng vì những lời tuyên bố như vậy thường xuất hiện, nên bây giờ tôi chỉ chạm nhẹ vào đoạn này.
Tuy nhiên, đạo lý này phải được đặc biệt để ý, tức là, chẳng cần một sự bác bỏ dài dòng khi chúng ta đảm nhận việc vạch trần những cách thờ phượng giả dối, mà loài người tự chế ra cho mình theo những quan niệm của mình, vì, sau mọi điều chúng có thể nói, Đức Chúa Trời trong một lời đã đưa ra câu trả lời này, rằng bất cứ điều gì Ngài chẳng hề truyền trong Luật pháp của Ngài, đều là hư không và có hại. Rồi Ngài phán rằng Ngài chẳng hề truyền điều này, và nó chẳng hề vào lòng Ngài.
Đức Chúa Trời trong mệnh đề cuối gán cho chính mình điều chỉ áp dụng cho loài người; vì không thể nói một cách đúng đắn nghiêm ngặt về Đức Chúa Trời rằng điều này hay điều kia chẳng hề vào lòng Ngài. Nhưng ở đây Ngài quở trách sự tự phụ của loài người, những kẻ dám đưa vào điều này hay điều kia, và nghĩ rằng một sự thờ phượng Đức Chúa Trời do chính chúng tự phụ chế ra là được chấp nhận; vì chúng tìm cách tôn cao sự khôn ngoan của mình lên trên chính Đức Chúa Trời. Và chúng ta ngày nay cũng thấy rằng những người theo Công giáo La-mã, khi chúng ta tỏ ra rằng chẳng có gì đã ra từ miệng Đức Chúa Trời trong cả đống lễ nghi mà chúng lấy làm tôn giáo, luôn viện cớ rằng chúng không phải vô cớ giữ điều đã được các tổ phụ truyền, như thể một vài điều đã vào lòng loài người mà chính Đức Chúa Trời đã bỏ sót! Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở chỗ này phơi bày ra sự điên cuồng của những kẻ, nương cậy vào trí khôn tự chế của mình, tự chế ra cho mình đủ thứ thờ phượng; vì chúng tìm cách, như chúng ta đã nói, khôn ngoan hơn chính Đức Chúa Trời. Bây giờ, vậy, chúng ta nhận ra sức mạnh của cách diễn đạt, khi Đức Chúa Trời phán rằng nó chẳng hề vào lòng Ngài, vì loài người khoe rằng nó đã không được nghĩ ra mà không có lý do, và vinh hiển trong sự sắc sảo của mình, như thể chúng có thể chỉ định một điều tốt hơn chính Đức Chúa Trời.
Sau đó Ngài phán, Hầu chúng làm điều gớm ghiếc này. Đức Chúa Trời bây giờ đi xa hơn, và gọi bất cứ điều gì Ngài chẳng hề truyền là một sự gớm ghiếc. Và mệnh đề này xác nhận điều tôi đã nói trước đây, rằng chẳng cần những lý lẽ dài dòng khi vấn đề là về những sự chế ra của loài người, vì chẳng có gì có thể được chấp thuận trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời ngoại trừ điều chính Ngài đã truyền. Vậy bất cứ điều gì đã ra từ những quan niệm của loài người, chẳng những là phù phiếm và vô ích, mà còn là một sự gớm ghiếc; vì Đức Chúa Trời tỏ ra như vậy ở chỗ này. Do đó ngày nay chẳng đủ khi bác bỏ và coi thường những cách thờ phượng giả dối mà những người theo Công giáo La-mã quá vinh hiển; nhưng nếu chúng ta muốn chứng tỏ rằng mình có lòng sốt sắng thật về tôn giáo, chúng ta phải ghê tởm mọi thứ giả dối này; vì Đức Chúa Trời đã một lần dứt khoát tuyên bố chúng là đáng ghét.
Ngài thêm, để Giu-đa phạm tội, hay, để chúng làm cho Giu-đa phạm tội: cách nào cũng được, và có hai cách đọc. [77] Dù thế nào, Ngài tuyên bố rằng những kẻ không xây dựng trên Luật pháp, chẳng làm gì khác ngoài phạm tội, dầu chúng có thể nghĩ rằng mình dâng cho Đức Chúa Trời sự hầu việc tốt nhất, tức là vì chúng phải bắt đầu với nguyên tắc này, -- chẳng làm gì khác ngoài theo điều Luật pháp đã truyền. Tiếp theo, --
[75] Trong Giê-rê-mi 7:31, chúng ta có "các nơi cao", hay các gò đất, "của Tô-phết." Blayney nghĩ rằng đó là những gò nhân tạo được đắp lên với mục đích thực hiện một số lễ nghi mê tín của chúng. Không nghi ngờ gì, cây cối đã được trồng trên một số nơi cao; nhưng cũng có thể có những gò đất không có cây. Việc những nơi cao này ở trong một trũng ủng hộ ý tưởng rằng chúng là những gò nhân tạo không có cây. Và quả thật từ câu này và từ Giê-rê-mi 7:31 tỏ ra rằng tượng Mô-lóc được đặt trên những gò nhân tạo, vì có chép rằng chúng đã xây hay dựng những nơi cao này với mục đích này, -- để chúng thiêu con cái mình cho Mô-lóc. Và, có lẽ, có nhiều gò trong trũng này, để chứa một số đông người. -- Người hiệu đính.
[76] Không có cơ sở cho giả thuyết này về tập tục ở Tô-phết; vì, trong những phần khác của Kinh Thánh, điều chúng đã làm được nói rõ cụ thể. Trong chính sách này có chép rằng chúng đã thiêu con cái mình trong lửa, Giê-rê-mi 7:31, và chúng đã thiêu chúng làm của lễ thiêu cho Ba-anh, Giê-rê-mi 19:5. Xem thêm Phục truyền 12:31; Ê-xê-chi-ên 23:37. -- Người hiệu đính.
[77] Cách đọc Keri, hchty', "làm cho phạm tội", không nghi ngờ gì là cách đọc đúng, ngay cả 't trước Giu-đa cũng là một bằng chứng, và đó là ý nghĩa được các bản dịch và bản Targum đưa ra. -- Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 32:36-37
36. Vả bây giờ, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán về thành này như vầy, mà các ngươi nói rằng: Nó sẽ bị phó vào tay vua Ba-by-lôn bởi gươm, bởi đói kém, và bởi dịch lệ;
37. Này, ta sẽ nhóm chúng nó lại từ mọi nước, là nơi ta đã đuổi chúng nó đến trong cơn giận, trong sự thạnh nộ, và trong cơn giận lớn của ta; ta sẽ đem chúng nó về lại nơi này, và khiến chúng nó ở yên ổn:
Đức Chúa Trời cho đến nay đã tỏ ra rằng người Giu-đa xứng đáng với hình phạt tột cùng mà Ngài đã giáng trên vương quốc Y-sơ-ra-ên, và rằng chúng không thể phàn nàn về sự nghiêm khắc quá đáng, dầu chúng có phải mục nát trong cảnh lưu đày sau sự tàn phá của thành và Đền thờ, vì chúng đã làm ô uế xứ đáng lẽ phải thánh cho Đức Chúa Trời, và đã rải khắp nơi những sự gớm ghiếc của mình, đến nỗi ngay cả Đền thờ cũng không thoát khỏi sự nhơ nhớp và ô uế của chúng, và chúng đã không phạm tội như vậy trong một thời gian ngắn, mà, như chúng ta đã thấy, chúng đã khinh thường mọi lời cảnh cáo; và dầu Đức Chúa Trời đã lo lắng cho sự an toàn của chúng, chúng vẫn kiêu ngạo khước từ và thậm chí dập tắt ơn Ngài. Vậy vì chúng có một tâm tính gian ác như vậy, và sự bất kính của chúng đã trở nên hoàn toàn không thể chữa lành bởi quá nhiều sự cứng lòng, nên Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài sẽ trả cho chúng phần thưởng xứng với các công việc của chúng, bằng cách hoàn toàn khước từ chúng. Nhưng bây giờ Ngài thêm lời hứa về ơn, để tỏ ra rằng Ngài sẽ là Đấng báo trả sự gian ác như vậy, mà luôn đoái đến giao ước ban cho không mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham.
Chúng ta đã thường nói rằng mỗi khi Đức Chúa Trời làm dịu sự cay đắng của hình phạt bằng một hy vọng nào đó về sự thương xót, Ngài có một sự đoái đến đặc biệt đối với dân được chọn của Ngài. Vậy lời không được phán bừa cho mọi người, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ cuối cùng thương xót và nhân từ, vì Ngài khích lệ riêng dân được chọn của Ngài, như tôi đã nói, để nuôi hy vọng. Vậy vì còn một dòng dõi tin kính sót lại trong dân sự, nên Đức Chúa Trời có ý an ủi chúng, hầu chúng không hoàn toàn ngã lòng.
Bây giờ chúng ta thấy mục đích của đấng Tiên tri; và lẽ thật này phải được ghi nhận cẩn thận; vì chúng ta sẽ lầm lẫn về đạo lý do các tiên tri dạy, trừ khi chúng ta biết rằng sau khi đã hăm dọa những kẻ gian ác và những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, họ bèn xây lời mình về những kẻ được chọn, để khích lệ chúng chịu đựng cách nhẫn nhục và với tâm trí bình tĩnh hình phạt giáng trên chúng, như chính Giê-rê-mi đã làm trong trường hợp của mình khi ông khuyên những người trung tín hãy đặt miệng mình trong bụi đất, rồi nhẫn nhục chờ đợi Đức Chúa Trời, dầu Ngài sẽ một thời giấu mặt Ngài khỏi Gia-cốp, tức là khỏi Hội Thánh của Ngài. Vậy Giê-rê-mi, sau khi đã tỏ ra rằng người Giu-đa không thể bị đối xử quá nghiêm khắc, vì chúng đã hoàn toàn cứng đầu, bây giờ thêm, --
Vả bây giờ, vậy, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán về thành này, hay, phán cho thành này. Giới từ 'l, al, có cả hai nghĩa, nhưng thích hợp hơn khi hiểu ở đây theo nghĩa "về": mà các ngươi, được thêm vào, nói rằng nó đã bị phó vào tay vua Ba-by-lôn. [78] Điều này dường như không phù hợp với sự thật, vì chính người Giu-đa đã không công bố bản án này về Giê-ru-sa-lem, mà trái lại chúng đã cứng cỏi dấy lên nghịch cùng các tiên tri, và kêu la mỗi khi sự tàn phá của thành được loan báo. Vậy ý nghĩa gì khi Đức Chúa Trời quở trách chúng đã nói như vậy? Về điều này tôi đáp rằng điều này quả thực đã ra từ Linh của Đức Chúa Trời, và các tiên tri cũng đã là những người làm chứng và rao báo hình phạt này; nhưng khi người Giu-đa thấy rằng chúng không thể thoát, chúng bèn có một sự kinh khiếp ghê gớm về sự phán xét của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng hoàn toàn bị choáng váng vì sợ hãi; và điều này luôn xảy ra cho những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, vì trừ khi Ngài ép mạnh trên chúng, chúng coi thường mọi lời hăm dọa của Ngài; hay chúng nghĩ rằng những chuyện hoang đường được kể cho chúng, khi Đức Chúa Trời loan báo rằng Ngài sẽ thi hành sự báo thù của Ngài trên chúng. Nhưng khi chúng đến bước đường cùng, chúng đầy dẫy sự kinh ngạc, và không còn hy vọng gì, chỉ xưng nhận rằng Đức Chúa Trời giận chúng; do đó có sự tuyệt vọng của chúng. Vậy đấng Tiên tri không phải vô cớ quở trách chúng về điều này -- rằng chúng nói rằng thành đã bị phó cho vua Canh-đê, ngay khi hắn chẳng những đang vây hãm nó bằng một đạo quân mạnh, mà còn được gươm, đói kém, và dịch lệ giúp đỡ như những kẻ đồng minh. Vì trước khi cuộc vây hãm ép mạnh trên chúng, chúng đã coi như không, theo như chúng ta đã thấy, mọi điều Giê-rê-mi tuyên bố với chúng; vì ông đã mất mọi công lao gần bốn mươi năm, dầu lời tiên tri về sự tàn phá của thành, cảnh lưu đày, sự khước từ dân sự, và sự bãi bỏ mọi điều thánh, đã được rao giảng hằng ngày. Nhưng bây giờ khi chúng thấy rằng việc này là nghiêm trọng, và chúng không thể thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời, chúng bèn đi đến một thái cực khác, và nói rằng Đức Chúa Trời đã sai lời trong các lời hứa của Ngài, rằng giao ước của Ngài là hư không và vô ích, rằng chúng đã thờ phượng Ngài uổng công, rằng Ngài đã lừa dối chúng và đã cho chúng những hy vọng giả, khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ ở giữa chúng. Vậy, theo nghĩa này, chúng nói rằng thành đã bị phó vào tay vua Ba-by-lôn; điều đó cũng như chúng đã nói rằng hy vọng trở về đã bị cắt đứt. Vì chúng hoàn toàn quăng bỏ ơn mà Đức Chúa Trời đã đưa ra, và nói rằng mọi điều Giê-rê-mi đã hứa là hư không, vì những sự kinh khiếp đã nắm chặt tâm trí và tình cảm của chúng đến nỗi chúng không thể nuôi hy vọng nào về sự thương xót của Đức Chúa Trời.
Tôi đã nói rằng trường hợp của mọi kẻ bị bỏ đều là, chúng nhạo báng Đức Chúa Trời trong khi Ngài dung thứ và nhịn nhục chúng; nhưng khi chúng thấy Ngài là quan xét, chúng bèn không nhìn đến sự thương xót của Ngài, mà nằm sấp trong tuyệt vọng như thể chúng đã chết.
Bây giờ chúng ta hiểu ý định của đấng Tiên tri, khi ông nói về người Giu-đa như những kẻ nói rằng thành đã bị phó cho người Canh-đê và người Ba-by-lôn, tức là vì sự giải cứu đã hứa không thể đem lại an ủi nào cho chúng, vì chúng hoàn toàn tin rằng sự cứu rỗi của mình là vô vọng. Vậy các ngươi nói, ông phán, rằng thành đã bị phó; nhưng ta, ông thêm, sẽ nhóm chúng nó lại từ mọi xứ mà ta sẽ đuổi chúng nó đến trong cơn giận, sự thạnh nộ nóng nảy, và cơn giận lớn của ta. [79]
Ở đây Đức Chúa Trời hứa rằng cảnh lưu đày sẽ chỉ là tạm thời, vì Ngài sẽ cuối cùng nhóm lại, như đã chép trong Thi thiên 147:2, những kẻ bị tản lạc của Y-sơ-ra-ên. Không có danh nào được nêu rõ ở đây, mà chỉ có một đại từ; tuy nhiên không có sự mơ hồ, vì đủ rõ ràng rằng Ngài nói về người Giu-đa khi Ngài phán, ta sẽ nhóm chúng nó lại. Vì chúng đã bị tản lạc đây đó, việc nhóm chúng lại có thể đã tỏ ra khó tin; vì nếu chúng chỉ bị đuổi khỏi xứ mình, và được ban một nơi lưu đày để chúng có thể sống chung với nhau, chúng có thể hy vọng một ngày trở về: nhưng sự tản lạc đã lấy đi mọi hy vọng, vì chúng đã bị đuổi vào những nước khác nhau, và xa cách nhau. Vậy để loại bỏ khó khăn này, Đức Chúa Trời dứt khoát phán rằng Ngài sẽ khôi phục chúng từ mọi xứ mà Ngài đã đuổi chúng đến. Và không nghi ngờ gì đấng Tiên tri ám chỉ một đoạn trong Phục truyền 30:4,
"Dầu những kẻ bị đuổi của ngươi ở tại cuối trời, thì từ đó Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ nhóm họp ngươi và lấy ngươi về."
Vậy như Đức Chúa Trời đã qua Môi-se hứa rằng dầu chúng bị đày đến những nơi xa xôi nhất của thế gian, sự khôi phục chúng cũng không khó đối với Ngài; đấng Tiên tri cũng áp dụng lời tuyên bố này của Môi-se vào lời tiên tri của mình, tức là Đức Chúa Trời sẽ nhóm từ khắp phương Đông những kẻ đã bị tản lạc.
Ngài thêm, trong cơn giận, sự thạnh nộ nóng nảy, và cơn giận lớn của ta. [80] Đức Chúa Trời ở đây không nói về cơn giận của Ngài, mà để người Giu-đa nhận biết rằng chúng xứng đáng với một hình phạt lớn dường ấy: vì chúng ta biết rằng vì Đức Chúa Trời là quan xét của thế gian, nên chẳng có gì bất công thuộc về Ngài. Vậy khi cơn giận của Đức Chúa Trời được nói là lớn, chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng những thói hư của loài người là lớn; vì Ngài chẳng bao giờ giận chúng ta, trừ khi Ngài bị xúc phạm bởi sự lớn lao của những tội lỗi chúng ta. Nhờ đó chúng ta nhận ra lý do tại sao đấng Tiên tri ở đây đề cập đến cơn giận, sự thạnh nộ nóng nảy và cơn giận lớn của Đức Chúa Trời, tức là để những người trung tín có thể vững tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với chúng, dầu chúng xứng đáng với sự hủy diệt đời đời. Nói tóm lại, Giê-rê-mi tỏ ra rằng sẽ có chỗ cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, dầu người Giu-đa đã đáng sự hủy diệt trăm lần bởi sự cứng lòng của chúng.
Và Ngài thêm rằng ơn Ngài sẽ được tiếp tục, Và ta sẽ khiến chúng nó ở yên ổn. Sau khi đã hứa cho chúng sự trở về, bây giờ Ngài hứa một tình trạng yên tĩnh: vì người Giu-đa ở luôn trong cảnh lưu đày và trong các xứ ngoại còn hơn là trở về xứ mình mà sống ở đó trong khốn khổ. Đây là lý do tại sao đấng Tiên tri dứt khoát thêm rằng sẽ có một chỗ ở yên tĩnh cho chúng.
Nhưng chúng ta biết rằng điều này đã không được ứng nghiệm khi người Giu-đa trở về xứ mình; vì chúng bị các nước láng giềng quấy nhiễu nhiều, và việc xây cất Đền thờ lúc đầu bị ngăn trở, và chúng chịu nhiều hoạn nạn từ mọi phía, và cuối cùng chúng bị áp bức bởi sự cai trị tàn bạo của các vua Sy-ri, và bị đưa đến những bước đường cùng đến nỗi cảnh lưu đày chẳng những đã dễ chịu hơn, mà thậm chí còn vui vẻ và đáng ao ước hơn, so với nhiều sự khốn khổ mà chúng bị áp bức. Nhưng, như đã nói ở nơi khác, mỗi khi các tiên tri tiên tri về sự trở về của dân sự, họ mở rộng điều họ dạy ra cho cả vương quốc của Đấng Christ. Vì sự giải thoát khỏi cảnh lưu đày chẳng qua là sự khởi đầu của ơn Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời bắt đầu công việc cứu chuộc thật và chân thật khi Ngài khôi phục dân sự Ngài về xứ mình; nhưng Ngài chỉ cho chúng nếm một chút sự thương xót của Ngài. Vậy lời tiên tri này, cùng những lời giống nó, phải được mở rộng ra cho vương quốc của Đấng Christ. Sau đó ông thêm, --
[78] "Các ngươi đang nói," là nguyên văn, chỉ một thói quen vào thời đó; chúng liên tục nói như vậy trong lúc bị vây. -- Người hiệu đính.
[79] Lời hứa này tỏ rõ điều Calvin nói về ý của chúng khi nói "Thành đã bị phó," v.v., tức là không thể cứu vãn. Không, Đức Chúa Trời phán, ta sẽ khôi phục nó. -- Người hiệu đính.
[80] Có một sự tăng dần trong các chữ, -- cơn giận, cơn giận nóng nảy, cơn giận sôi sục. Sự bất bình tột cùng chỉ ra, như Calvin ngụ ý, sự gian ác tột cùng, và giáng hình phạt tột cùng. -- Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 32:38
38. "Và chúng nó sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó:"
Lời hứa này giữ vị trí hàng đầu trong sự phục hồi của Hội Thánh; vì dù dân Do Thái có được đầy no nê với sự giàu sang và sung túc, cùng đủ thứ phước lành, thì tình trạng của họ vẫn hoàn toàn chẳng tốt hơn chút nào, nếu họ không phải là dân của Đức Chúa Trời; vì con người không có hạnh phúc gì, nếu họ chỉ sống bằng những điều tốt lành của đời sống trần gian mong manh này, hoặc bằng những khoái lạc và niềm vui của nó. Rất đúng khi có lời trong các Thi Thiên,
"Phước thay dân nào lấy Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình."
(Thi Thiên 144:15)
Vì dầu Đức Chúa Trời ra lệnh ban phước lành của Ngài, và định dùng chúng làm chứng cớ về ân huệ phụ tử của Ngài đối với người tin kính, song Ngài không muốn họ sống như thể chỉ nhờ vào những điều ấy; nhưng Ngài nâng tâm trí họ lên, như thể bằng những bậc thang này, đến đầu nguồn của hạnh phúc thật, chính là suối nguồn, để họ biết rằng họ ở dưới sự bảo vệ của Ngài, và Ngài sẽ mãi mãi làm Cha họ.
Chúng ta do đó thấy rằng nhà tiên tri, khi nói về sự phục hồi của dân chúng, đã đặt trước mặt họ điều quan trọng nhất và đáng ao ước nhất, tức là biết rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với họ, và họ nhờ vậy đã trở thành dân Ngài.
Chúng ta cũng học được rằng dầu Đức Chúa Trời trong sự nhân từ của Ngài đã chịu đựng những sự yếu đuối của dân Ngài thuở xưa, và vì vậy đã nhắc đến sự màu mỡ của đất cùng những điều khác, song mục đích cuối cùng của mọi lời hứa đều là thuộc linh; cũng không thể nói lời hứa này là thật, nếu chỉ giải thích về các phước lành tạm thời của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải ghi nhớ câu nói của nhà tiên tri,
"Ngươi là Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi sẽ không chết đâu."
(Ha-ba-cúc 1:12)
Và chắc chắn nhà tiên tri trong Thi Thiên mà chúng ta vừa trích đã có ý phân biệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời với mọi dân ngoại, và cũng có ý phân biệt hạnh phúc của Hội Thánh với mọi khoái lạc, danh dự, và những lợi lộc mà con người tự thuyết phục mình rằng chúng có thể làm cho họ hạnh phúc, miễn là họ đạt được chúng. Vậy thì, vì nhà tiên tri ở đó đã đánh dấu sự khác biệt giữa hạnh phúc của Hội Thánh với mọi điều phù du và hư không mà những kẻ chỉ trông lên thế gian này và đời sống hiện tại này mong muốn, nên cứ mỗi khi nhắc đến những lời này, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi," thì hy vọng về một đời sống đời đời và thiên thượng được đặt trước mặt chúng ta.
Còn một điều nữa cần lưu ý — rằng bất cứ điều gì chúng ta tìm kiếm về những sự thuộc đời này đều không thể mang lại cho chúng ta điều lành thật nào, trừ khi Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta có mọi sự dư dật, khi chẳng thiếu gì về mọi thứ khoái lạc, khi được ban cho sự giàu sang lớn, khi được hưởng hòa bình và an ninh, song tất cả những điều ấy, như ta đã nói, sẽ hóa ra là sự hủy hoại cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, và trở nên Cha chúng ta. Do đó, khi tìm kiếm hạnh phúc, chúng ta phải hướng tâm trí mình đến điều chính yếu, tức là được hòa thuận với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể dạn dĩ gọi Ngài là Cha chúng ta, hy vọng sự cứu rỗi từ Ngài, và luôn chạy đến lòng thương xót của Ngài. Kẻ vô đạo ước muốn điều này điều khác, theo sự dẫn dắt của lòng tham riêng: kẻ tham lam ước ao nhiều tiền bạc, ruộng vườn rộng, và nguồn thu lớn; kẻ tham vọng tìm cách chinh phục cả thế gian; kẻ đam mê khoái lạc ước ao mọi sự thỏa mãn dục vọng mình, và ngay cả kẻ có vẻ chừng mực, vẫn ước ao điều thích hợp với tính tình mình; và như thế Đức Chúa Trời bị bỏ quên, cùng với ân điển của Ngài. Vậy chúng ta hãy biết rằng những ước muốn của con người hoàn toàn vô lý, khi họ lo lắng tìm kiếm bất cứ điều gì trong thế gian này, ngoại trừ điều tuôn chảy từ nguồn này, tức là ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, và khi họ không đặt đặc ân duy nhất này lên trên mọi phước lành, tức là Đức Chúa Trời được hòa thuận với họ.
Giờ chúng ta hiểu ý nghĩa của các lời ấy, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng dân Do Thái, sau khi trở về xứ mình, sẽ trở thành dân Ngài, và Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời họ.
Chúng ta đồng thời hãy nhận xét rằng dầu Đức Chúa Trời nắm quyền tối cao trên toàn thế gian, song Ngài chưa được gọi một cách chính đáng là Đức Chúa Trời của bất cứ ai, mà chỉ của dân được tuyển chọn của Ngài; vì Ngài thâu thập Hội Thánh cho chính mình như một báu vật đặc biệt, như Ngài phán khắp nơi, nên đặc ân này không thể tồn tại nếu không có mối quan hệ tương hỗ, tức là trừ khi con người biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời họ, và cũng hoàn toàn tin chắc rằng họ được Ngài kể là dân đặc biệt của Ngài. Giờ đây tiếp theo là lời giải thích về câu này, mà vì sự ngắn gọn, có vẻ hơi khó hiểu.
Giê-rê-mi 32:39
39. "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng và một đường, để kính sợ ta đời đời, hầu cho chúng nó và con cháu chúng nó được phước sau mình:"
Ông giải thích rõ hơn về câu trước; vì ông nhắc đến những hiệu quả của ân huệ đã nói đến. Quả thật Đức Chúa Trời gồm tóm mọi sự trong một lời, khi Ngài tuyên bố Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài nhờ đó nhận chúng ta làm con cái Ngài. Từ đây mà có sự chắc chắn về cơ nghiệp thiên đàng của chúng ta, cũng như về lòng thương xót Ngài, là quý hơn sự sống. Vậy chẳng còn gì có thể ao ước hơn ích lợi này, tức là khi Đức Chúa Trời hiến chính mình Ngài cho chúng ta, và đoái thương tiếp nhận và ôm ấp chúng ta làm dân Ngài.
Nhưng như ta đã nói, chúng ta không hiểu đầy đủ ích lợi của giáo lý này; vì, thứ nhất, chúng ta rất chậm chạp và u tối, không nhận thức được Đức Chúa Trời muốn nói gì qua cách diễn đạt này, rồi chúng ta biết bản tính mình dễ nghi ngờ biết bao, khoảng cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời xa biết bao. Do đó giáo lý này cần được giải thích. Vì vậy nhà tiên tri, sau khi đã chỉ ra nguyên nhân và sự khởi đầu của mọi phước lành, giờ nhắc đến những hiệu quả, là những điều xác nhận đầy đủ hơn những gì ông đã nói. Ông do đó nói, Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng và một đường, để kính sợ ta đời đời: vì Đức Chúa Trời không thể nhận chúng ta làm dân Ngài, cũng không thể làm Cha chúng ta, trừ khi Ngài tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; vì nhà tiên tri ở đây nói về sự tái sinh. Nhưng ta phải hoãn phần còn lại đến ngày mai.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì đời sống trần gian của chúng con được định làm đời sống chiến đấu, và chúng con tất phải chịu sự bất an liên miên chừng nào còn tạm trú ở đây, — ôi xin ban cho chúng con luôn trông về sự an nghỉ phước hạnh, mà Ngài mời gọi chúng con đến, và trong lúc này vẫn yên lặng nương cậy sự bảo vệ của Ngài, và dạn dĩ chiến đấu đến cùng, không nghi ngờ rằng nhờ ơn Ngài mọi sự sẽ hóa ra tốt lành, cho đến khi cuối cùng chúng con được hưởng cơ nghiệp đời đời vinh hiển, đã dành sẵn cho chúng con trên trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Mốt
Hôm qua chúng ta bắt đầu giải thích các lời của Giê-rê-mi, trong đó hứa cho dân chúng một tấm lòng mới và một con đường mới. Giờ đây, vì Đức Chúa Trời hứa những điều ấy, chắc chắn chúng ở trong quyền Ngài, chứ không ở trong quyền con người. Chúng ta do đó học được rằng việc rèn luyện lòng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời không ở trong quyền con người; vì sẽ là một lời hứa thừa thãi, thậm chí phi lý, nếu Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta một tấm lòng mà chúng ta đã có, hoặc mà bất cứ ai cũng có thể tự ban cho mình. Vậy thì, các lời hứa là những bằng chứng chắc chắn về ơn Ngài, không chỉ về mục đích và hiệu quả, mà còn để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời quy về chính mình sự vinh hiển của mọi điều Ngài hứa cho chúng ta. Và chính bằng luận cứ này mà Augustine thường tranh chiến chống lại người Pelagi, và đúng vậy, vì sẽ chỉ là sự chế nhạo, như ta đã nói, nếu Đức Chúa Trời hứa điều gì mà không phụ thuộc vào ơn Ngài, mà phụ thuộc vào ý muốn và quyền năng của con người.
Khi Ngài giờ nói về một lòng, Ngài ám chỉ sự hiệp nhất và đồng thuận, nhưng là thứ hiệp nhất mà tất cả đều vâng lời Đức Chúa Trời. Người ta thường hiệp lại nhau để làm điều ác, và con cái Đức Chúa Trời thường bị buộc phải tách mình khỏi kẻ vô đạo; và do đó mà có những sự bất hòa hiện đang thịnh hành trên thế gian, mà lỗi bị đổ lên chúng ta. Nhưng vì chúng ta cần phải tách khỏi tín đồ Công giáo La Mã nếu muốn theo Đức Chúa Trời, thì tách khỏi họ tốt hơn gấp trăm lần so với hiệp lại với nhau, để rồi tạo thành một sự hiệp nhất vô đạo và gian ác chống lại Đức Chúa Trời. Sự đồng thuận hay hiệp nhất, quả thật, là một điều tốt lành đặc biệt, vì chẳng có gì tốt hơn hay đáng ao ước hơn sự hòa bình. Nhưng chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng để con người hiệp lại với nhau một cách hạnh phúc, sự vâng lời lời Đức Chúa Trời phải là khởi đầu. Vậy thì, sợi dây ràng buộc của sự hòa thuận hợp pháp giữa chúng ta là điều này — chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối; vì đáng rủa sả thay mọi sự hiệp nhất nào mà không có sự tôn kính Đức Chúa Trời và lời Ngài.
Chúng ta cũng phải nhận xét rằng khi Đức Chúa Trời hứa một lòng, Ngài thêm một đường; và điều này phải hiểu về các việc làm bên ngoài. Và dường như Phao-lô đã mượn từ chỗ này khi ông nói rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta muốn và làm theo ý tốt của Ngài. (Phi-líp 2:13) Ông nhắc "muốn" trước, và nhà tiên tri nêu tấm lòng, mà tấm lòng, chúng ta biết, là nơi ngự của mọi tình cảm. Vậy, bởi một lòng, nhà tiên tri có ý nói những tình cảm hiệp nhất; rồi bởi đường ông có ý nói điều Phao-lô diễn đạt bằng "làm;" vì chỉ "muốn" thôi thì chưa đủ, trừ khi thêm "làm" vào; song công việc bên ngoài tự nó chẳng có giá trị gì, trừ khi được đi trước bởi ý muốn và một tình cảm chân thật.
Giờ chúng ta hiểu ý nhà tiên tri: thứ nhất, ông cho thấy Đức Chúa Trời sẽ trở nên Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên thể nào, tức là vì Ngài sẽ ban cho họ một lòng và một đường. Chúng ta do đó học được, như ta đã nói, rằng việc đổi mới tấm lòng, cởi bỏ hay vứt bỏ những tình cảm bại hoại, không ở trong quyền con người, vì đó là một ích lợi từ Đức Chúa Trời mà ra. Nhưng sẽ chưa đủ cho chúng ta được rèn luyện cho sự vâng lời, trừ khi Đức Chúa Trời thêm một ơn khác, tức là dẫn dắt chính ý muốn vào hành động. Về sự hòa thuận hay hiệp nhất, chúng ta đã nói rằng nguyên tắc của một sự đồng thuận đúng đắn và hợp pháp là, tôn kính Đức Chúa Trời, nương cậy lời Ngài, và đồng lòng vâng theo điều Ngài truyền.
Theo ý nghĩa này, ông sau đó thêm, hầu cho chúng nó kính sợ ta. Do đó cũng thấy rõ rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời không thể được sinh ra cách nào khác ngoài sự tái sinh của Đức Thánh Linh. Vì nếu con người tự nhiên đã nghiêng về sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì điều ấy đã chẳng được quy cho Đức Chúa Trời và ân điển Ngài; và Đức Chúa Trời chẳng đòi gì cho mình ngoài điều thuộc về Ngài. Vậy suy ra rằng sự khởi đầu của sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự tái sinh của Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta phải chú ý các lời khi Ngài phán rằng Ngài sẽ ban cho họ một lòng và một đường, để chúng nó kính sợ Ngài; vì Ngài không nói, "Để chúng nó có thể kính sợ ta," hay, "Để có sự chọn lựa tự do, song ý muốn uyển chuyển;" nhưng Ngài nhắc đến, có thể nói, chính sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sự, như kết quả của việc đổi mới tấm lòng con người. Điều này, như ta đã nói, cần được cẩn thận lưu ý, vì tín đồ Công giáo La Mã cùng chúng ta xưng nhận rằng chúng ta hoàn toàn yếu đuối về điều lành, và mọi khả năng của chúng ta đều bại hoại đến nỗi ý muốn không thể tự động, cũng không thể có hiệu quả nào tiếp theo, nếu không có sự cộng tác liên tục của ân điển Đức Thánh Linh; nhưng, đồng thời, họ tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh chỉ làm một nửa công việc trong chúng ta; và do đó ân điển của Đức Thánh Linh được họ gọi là sự giúp đỡ và cộng tác. Chúng ta do đó thấy chúng ta và tín đồ Công giáo La Mã đồng thuận đến đâu; vì họ xấu hổ không dám chối rằng bản tính con người đã bại hoại bởi tội tổ tông đến nỗi luôn cần ân điển của Đức Thánh Linh. Nhưng khi Đức Chúa Trời đòi trọn vẹn cho chính mình mọi điều lành trong chúng ta, tín đồ Công giáo La Mã chỉ nhượng cho Ngài một nửa, và tưởng tượng một ân điển hai phần của Đức Chúa Trời, một ân điển đi trước và một ân điển tiếp theo. Tín đồ Công giáo La Mã muốn nói gì, hay họ hiểu gì bởi ân điển đi trước này? Tức là Đức Chúa Trời cảm thúc chúng ta những tình cảm tốt và tin kính, để nếu chúng ta muốn, chúng ta được tự do theo điều phải; vì, như ta đã nói, tín đồ Công giáo La Mã xưng nhận rằng chúng ta ở dưới sự chuyên chế của ma quỷ, và làm nô lệ cho nó, và chẳng có ý muốn đúng đắn nào trong con người, ngoại trừ qua ân điển đi trước (proeunte) của Đức Thánh Linh. Nhưng như ta đã nói, họ nói suông về ân điển của Đức Thánh Linh, và nói rằng đó là một ảnh hưởng mà nhờ đó Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể theo điều phải, nếu chúng ta có ý muốn làm vậy. Vậy thì, ân điển của Đức Chúa Trời, theo họ, để con người ở trong tình trạng lửng lơ, để họ được tự do hoặc tiếp nhận hoặc khước từ ân điển của Đức Chúa Trời. Sau đó, họ ghép thêm ân điển tiếp theo, mà theo quan điểm của họ, là một phần thưởng; vì nếu ta đồng ý với Đức Chúa Trời, tức là nếu ta chịu để Đức Thánh Linh Ngài cai trị, và ôm lấy ân điển được dâng cho ta, thì Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho ta một ân điển khác để làm ta vững vàng trong mục đích đúng đắn. Và như thế họ xưng nhận rằng sự bền đỗ một phần là ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng họ luôn tưởng tượng đó là một ân điển cộng tác. Rồi, vì sự bền đỗ, theo họ, là ân điển tiếp theo của Đức Chúa Trời, và như thể là một tỳ nữ, nó không còn là ân điển nữa, vì nó đúng hơn là phần thưởng của công đức. Nhưng nhà tiên tri nói gì? Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng và một đường, để chúng nó kính sợ ta.
Chúng ta do đó thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời tự nó có hiệu quả; rồi Ngài không nói rằng Ngài sẽ ban cho họ quyền năng để quay hướng nào cũng được, nhưng rằng Ngài sẽ ban cho họ một lòng, như điều ấy sau này được diễn đạt rõ hơn. Chúng ta thấy rằng một lòng hay một ý muốn là công việc của Đức Thánh Linh, và chỉ là ơn nhưng không của Đức Chúa Trời. Điều này trước hết phải được ghi nhớ. Chúng ta còn thấy rằng ân điển này tác động hiệu quả trong con người; nó không chỉ ban cho họ sự chọn lựa tự do, mà công việc thật sự, như người ta thường nói, tiếp theo, để chúng nó kính sợ ta, và thêm rằng, trọn các ngày chúng nó. Ở đây Đức Chúa Trời cũng hứa sự bền đỗ như ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh; vì sẽ chưa đủ nếu lòng chúng ta được rèn luyện cho sự phục vụ Ngài, mà Ngài không gìn giữ chúng ta trong đó; vì sự nông nổi và yếu đuối của chúng ta đến nỗi chúng ta có thể mỗi lúc sa ngã khỏi ân điển Ngài. Vậy cần có ân điển để gìn giữ chúng ta. Do đó rõ ràng rằng không chỉ sự khởi đầu của các việc lành từ Đức Thánh Linh Ngài mà ra, mà Ngài còn khiến chúng ta có thể tiến đến cùng; vì nếu không sẽ chẳng có sự bền đỗ nào trong đường lối đúng đắn.
Ngài thêm, hầu cho chúng nó và con cháu chúng nó sau mình được phước. Bởi những lời này Ngài ngụ ý rằng chính dân Y-sơ-ra-ên đã là tác giả của mọi điều ác của họ, vì họ đã không kính sợ Đức Chúa Trời; vì họ không thể được hạnh phúc nếu không tiếp tục vâng lời Ngài. Và nhà tiên tri xác nhận điều chúng ta đã nói hôm qua, rằng sự thịnh vượng bên ngoài tự nó là phù du; vậy chúng ta phải tìm kiếm trước hết ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng khi nào Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ với chúng ta? Ngay khi chúng ta biết Ngài là Cha chúng ta, và vâng giữ các điều răn Ngài; tức là khi chúng ta khiến mình phục tùng Ngài như con cái phải lẽ. Giờ tiếp theo, —
Chú thích: "Một lòng" và "một đường," dường như ám chỉ những sự chia rẽ trước đây giữa Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Trước kia họ bị chia rẽ trong tư tưởng về Đức Chúa Trời và trong cách thờ phượng Ngài. Sự chia rẽ này sẽ không còn nữa. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 32:40
40. "Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, chẳng lìa bỏ chúng nó để làm ơn cho chúng nó; ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng nó, hầu cho chúng nó chẳng lìa bỏ ta."
Ông theo đuổi cùng một chủ đề; nhưng sự lặp lại có ý nhấn mạnh để đề cao ân điển của Đức Chúa Trời, vì chúng ta biết con người luôn cố giữ lại sự vinh hiển đáng cho ân điển Ngài, và đó là vì kiêu ngạo của họ. Đức Chúa Trời, mặt khác, ca ngợi ân điển Ngài bằng những lời cao cả, kẻo con người gian ác che mờ nó.
Trước hết Ngài phán, Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời. Chúng ta phải chú ý sự tương phản giữa giao ước của Luật Pháp, và giao ước mà nhà tiên tri giờ nói đến. Ông đã gọi nó trong chương ba mươi mốt là giao ước mới, và đã nêu lý do, vì tổ phụ họ đã sớm sa ngã sau khi Luật Pháp được công bố, và vì giáo lý của nó là giáo lý của chữ viết, gây chết, và cũng gây diệt vong. Nhưng giờ ông gọi nó là giao ước đời đời. Việc giao ước của Luật Pháp không có hiệu lực, điều này là ngẫu nhiên đối với nó; vì Luật Pháp sẽ còn hiệu lực, nếu chúng ta chỉ giữ nó; nhưng do lỗi của con người mà giao ước của Luật Pháp trở nên vô hiệu và lập tức biến mất. Khi Đức Chúa Trời hứa điều gì, có sự khác biệt rõ rệt; nhưng đó là gì? Đức Chúa Trời ngụ ý rằng giáo lý Ngài được đặt trước mặt con người mà không có hiệu quả, vì nó chỉ vang bên tai họ, không thấm vào lòng họ. Vậy cần có ân điển của Đức Thánh Linh; vì trừ khi Đức Chúa Trời phán trong lòng và chạm đến lòng chúng ta, âm thanh sẽ vô ích, chỉ đập vào không khí. Giờ chúng ta thấy tại sao giao ước mà Đức Chúa Trời hứa giờ được gọi là đời đời.
Chúng ta, đồng thời, phải ghi nhớ rằng giao ước này đặc biệt thuộc về vương quốc của Christ. Vì dầu nó là một phần ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong việc giải cứu dân Ngài khỏi sự lưu đày, song dòng chảy liên tục của ân điển Ngài phải được kéo dài đến sự đến của Christ. Nhà tiên tri do đó, chắc chắn, đặt Christ trước mặt chúng ta, cùng với giao ước mới; vì nếu không có Ngài thì chẳng có chút hy vọng nào rằng Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước khác, như rõ ràng từ toàn bộ Luật Pháp và sự dạy dỗ của các Tiên tri. Vậy Christ ở đây được đối lập với Môi-se, và Phúc Âm với Luật Pháp. Do đó suy ra rằng Luật Pháp là một giao ước tạm thời, vì nó không có sự vững bền, vì nó là giao ước của chữ viết; nhưng Phúc Âm là một giao ước đời đời, vì nó được khắc trong lòng. Và cũng vì lý do ấy mà nó được gọi là giao ước mới, vì Luật Pháp hẳn đã trở nên cũ kỹ, vì sự đời đời mà nhà tiên tri nói đến đã đến thay chỗ nó.
Giờ tiếp theo là lời giải thích, Vì Ta sẽ không lìa bỏ, v.v. Chữ 'sr asher ở đây không phải là đại từ quan hệ, mà đúng hơn là một tiểu từ giải thích hay chú giải. Vậy nó ngắn gọn chỉ rõ hình thức hay bản chất của giao ước, tức là Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ khỏi đằng sau chúng nó. Đức Chúa Trời đôi khi được nói là đi trước dân trung tín của Ngài, khi Ngài chỉ cho họ đường ngay. Ngài cũng được nói là cai trị họ từ đằng sau, như khi Ê-sai nói,
"Họ sẽ nghe có tiếng đằng sau mình rằng: Này là đường đây, hãy noi theo."
(Ê-sai 30:21)
Đức Chúa Trời chắc chắn ở đây làm chứng rằng Ngài sẽ luôn là Đấng Dạy Dỗ và Thầy của dân Ngài. Và Ngài phán rằng Ngài sẽ phán từ đằng sau, như các thầy giáo theo sau những học trò được giao phó cho mình chăm sóc, để họ quan sát và xem xét mọi cử chỉ, dáng đi, lời nói, và mọi sự khác. Vậy Đức Chúa Trời ví mình với những thầy giáo mà trẻ con được giao phó để dạy dỗ và rèn luyện; và Ngài phán rằng Ngài phán từ đằng sau. Chúng ta có thể giải thích điều nói ở đây theo nghĩa này, "Ta sẽ không lìa bỏ khỏi sau ngươi:" nhưng chúng ta cũng có thể có một cái nhìn đơn giản hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ chúng nó, vì Ngài sẽ tỏ cho chúng nó ơn huệ và nhân từ đời đời, theo điều được thêm ngay sau, để làm ơn cho chúng nó. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời cho thấy Ngài sẽ là một người Cha đời đời cho dân Ngài, Đấng sẽ không bao giờ bỏ rơi hay vứt bỏ chúng nó.
Nhưng cách thức hay phương pháp cũng được diễn đạt, rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không bao giờ lìa bỏ Ngài. Đây là cùng một giáo lý với điều chúng ta đã thấy; giờ nó được lặp lại, nhưng bằng những lời khác; và như thế Đức Chúa Trời, như ta đã nói, minh họa đầy đủ hơn ơn Ngài, Ngài do đó phán rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng con người. Giờ chúng ta thấy điều hư cấu trẻ con ấy bị bác bỏ, mà tín đồ Công giáo La Mã say mê, khi họ nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời cộng tác, vì Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của con người, như thể chính họ mang đến điều gì của riêng mình và là những người cộng tác. Nhưng nhà tiên tri ở đây làm chứng rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời là công việc và ân tứ của Đức Thánh Linh. Ông không nói Ta sẽ ban cho chúng nó quyền năng để kính sợ ta, nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng chúng nó. Chúng ta do đó thấy ông lại cho thấy Đức Thánh Linh tác động hiệu quả trong chúng ta, để đổi mới tình cảm chúng ta, chứ không để chúng ta có thể quay hướng nào cũng được hay lửng lơ. Điều tương tự được Ê-xê-chi-ên nói,
"Ta sẽ khiến chúng nó kính sợ ta."
(Ê-xê-chi-ên 36:27)
Như thế cùng một giáo lý được xác nhận ở đó, vì có lời rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến Y-sơ-ra-ên kính sợ Ngài, chứ không phải để chúng nó có thể kính sợ Ngài.
Ngài lại thêm, hầu cho chúng nó chẳng lìa bỏ ta. Chúng ta thấy những quan niệm dại dột về ân điển trung lập bị bác bỏ rõ rệt, thứ ân điển chỉ dâng quyền năng cho con người, mà họ sau đó có thể tiếp nhận nếu họ muốn; vì nhà tiên tri phán, "hầu cho chúng nó chẳng lìa bỏ ta." Như thế ông lại cho thấy sự bền đỗ, không kém sự khởi đầu của việc làm đúng, là ân tứ của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh: và như ta đã nói, nếu Đức Chúa Trời chỉ rèn luyện lòng chúng ta một lần, để chúng ta có khuynh hướng làm điều phải, ma quỷ có thể, bất cứ lúc nào, dụ dỗ chúng ta, bằng mưu chước nó, ra khỏi đường ngay, hoặc, vì nó dùng những cuộc tấn công bất ngờ và dữ dội, nó có thể xô đẩy chúng ta lên xuống tùy ý. Vậy cai trị chúng ta trong một giờ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta suốt cả đời, và dẫn chúng ta đến cùng. Do đó suy ra rằng toàn bộ cuộc đời chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, để sự cuối cùng không kém sự khởi đầu của các việc lành đều phải quy cho ân điển Ngài. Bất cứ công đức nào con người đòi cho mình, họ lấy đi khỏi Đức Chúa Trời, và như thế họ trở nên phạm thánh.
Tuy nhiên, một câu hỏi có thể được nêu ra ở đây: chúng ta thấy người tin Chúa thường vấp ngã, không phải mười lần trong đời, mà mỗi ngày: vậy thì sao, rằng nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động, hiệu quả của Ngài đến nỗi con người không bao giờ lìa khỏi đường ngay? Nếu ai trả lời rằng người tin Chúa quả thật vấp ngã, nhưng không hoàn toàn thất bại, và rằng Đức Chúa Trời ở đây ám chỉ sự bội đạo làm rung chuyển mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì đó sẽ không phải là một lời giải đáp đầy đủ. Vì chúng ta thấy ngay cả những kẻ được tuyển chọn đôi khi cũng giống như kẻ bội đạo, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời và lòng tin kính như bị nghẹt trong họ. Lòng tin kính quả thật không bị dập tắt, nhưng ngay cả một tia lửa của Đức Thánh Linh cũng không thấy trong họ. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng sự bền đỗ không lay chuyển được ban cho người tin Chúa, để khi họ sa ngã, họ sớm ăn năn. Do đó những sự gián đoạn không phải là trở ngại khiến Đức Chúa Trời không hướng dẫn họ từ vạch xuất phát đến đích, cho đến khi họ hoàn tất cả chặng đường. Và như thế lời Augustine nói là đúng, rằng Đức Thánh Linh tác động trong chúng ta, đến nỗi chúng ta luôn có ý muốn tốt. Vì ông so sánh tình trạng chúng ta với tình trạng của A-đam, như lúc ông mới được dựng nên. Chúng ta biết A-đam lúc ấy không có tì vết, vì ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời: lúc ấy ông ngay thẳng và không có mọi thói xấu. Chúng ta còn chưa hoàn hảo; dầu Đức Chúa Trời đã tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, vẫn còn trong chúng ta những tàn dư của xác thịt, và chúng ta không chạy với sự nhanh nhẹn như phải lẽ; thậm chí, chúng ta bị buộc phải kêu lên với Phao-lô rằng chúng ta "khốn nạn," và xưng nhận rằng chúng ta không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều ác mình ghét. (Rô-ma 7:15) Vậy tình trạng của A-đam dường như tốt hơn chúng ta. Augustine đáp lại điều này, — rằng Đức Chúa Trời giờ đối xử với chúng ta tốt hơn Ngài đã đối với A-đam, tổ phụ chúng ta; vì dầu Ngài đã dựng nên ông công chính và vô tội, không tì vết, song Ngài đã ban cho ông một bản tính có thể thay đổi; và do đó A-đam, có ý chí tự do, đã lập tức sa ngã. Vậy ý chí tự do đã phục vụ mục đích gì? Tức là con người lập tức sa ngã và kéo chúng ta vào cùng sự hủy hoại với mình. Đây là lời ca ngợi ý chí tự do! Tức là con người, sở hữu nó, đã tự gieo mình xuống vực sâu nhất, nơi ông không bao giờ tự mình trỗi dậy được. Nhưng giờ đây, về phần chúng ta, dầu chúng ta khập khiễng, cũng lìa khỏi đường ngay, và những dục vọng bại hoại của chúng ta dụ dỗ chúng ta làm điều ác, và sự bại hoại của chúng ta cản trở chúng ta chạy như mình ao ước, song tình trạng của chúng ta tốt hơn nhiều, vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta giữa mọi xung đột quyền năng của chính Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi chúng ta không bao giờ bị thắng hay bị chìm ngập. Sự kiên định không thể suy chuyển (indeclinabilis constantia) này, như Augustine gọi, do đó vượt xa sự xuất sắc và vinh dự mà A-đam lúc đầu sở hữu. Điều này có thể được thu thập rõ ràng từ các lời của nhà tiên tri khi ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng dân Ngài, để chúng nó không bao giờ lìa bỏ Ngài.
Có thể lại hỏi, tại sao không nhắc đến sự xưng công chính nhưng không? vì giao ước của Đức Chúa Trời không thể có hiệu lực, trừ khi Ngài hòa thuận chúng ta với chính mình, vì sự tái sinh không đủ để đạt được ơn Đức Chúa Trời, vì chúng ta chỉ muốn và làm điều phải một phần. Về điều này chúng ta đáp rằng chắc chắn Đức Chúa Trời gồm đức tin trong chữ kính sợ; do đó sự tha tội, nhờ đó con người trở lại được ơn Đức Chúa Trời, không bị loại trừ khi nói về sự tái sinh. Đoạn này đồng thời có thể được giải thích theo cách này, rằng nhà tiên tri nêu một phần thay cho toàn thể. Chắc chắn giao ước mới, như chúng ta đã thấy trước, gồm hai phần, tức là Đức Chúa Trời, trong việc nhận chúng ta làm con cái Ngài, tha thứ chúng ta, và dung thứ mọi sự yếu đuối của chúng ta, rồi cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài: nhưng ở đây ông chỉ nói về phần sau. Vậy câu này có thể được xem như gồm một phần thay cho toàn thể. Tuy nhiên Kinh Thánh, như đã nói, khi nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời, thường gồm cả đức tin, vì Đức Chúa Trời, như Thi Thiên gia nói, không thể được kính sợ, trừ khi chúng ta nếm biết sự nhân lành của Ngài,
"Vì Chúa có lòng tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa."
(Thi Thiên 130:4)
Vì sẽ không có sự kính sợ tôn kính Đức Chúa Trời, trừ khi nó được đi trước bởi sự biết biết về ơn phụ tử của Ngài.
Chú thích: Chữ 'sr có thể được dịch là rằng, hoặc vì. Đó sẽ là một giao ước đời đời, vì Ngài sẽ "không lìa bỏ khỏi sau chúng nó để làm ơn cho chúng nó," hoặc, như bản Syr. có, "khỏi theo sau chúng nó để làm ơn cho chúng nó." Bản Vulg. bỏ 'sr và bản Targ. cũng vậy; bản Syr. cho nó nghĩa là rằng, nhưng nó được bản Sept. dịch là cái mà, "cái mà (tức giao ước) ta sẽ không lìa bỏ khỏi sau chúng nó," tức là, dường như, khỏi những kẻ đằng sau chúng nó, tức là hậu tự. Và đây là nghĩa mà Blayney đã nhận, "cái mà ta sẽ không rút khỏi hậu tự chúng nó, để làm ơn cho chúng nó;" mà những lời cuối ông rõ ràng nối với mệnh đề đầu. Điều ủng hộ cách dịch này là "con cháu" được nhắc trong câu trước. Tuy nhiên, do mệnh đề cuối, bản Syriac dường như thích hợp nhất. Ở đây có hai lời hứa đáng chú ý, — rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ chúng nó, — và rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng, để giữ chúng nó khỏi lìa bỏ Ngài. — Người biên tập.
Giê-rê-mi 32:41
41. "Phải, ta sẽ vui lòng làm ơn cho chúng nó, và sẽ trồng chúng nó trong đất này chắc chắn, hết lòng hết linh hồn ta."
Khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ vui thích làm ơn cho dân Ngài, Ngài dùng ngôn ngữ của con người, vì những người cha vui mừng khi có thể làm ơn cho con cái mình. Đức Chúa Trời do đó, vì tình yêu phụ tử mà Ngài dành cho dân Ngài không thể được diễn đạt cách nào khác, đã dùng sự ví sánh này. Hơn nữa, sự tương phản cũng cần được lưu ý, tức là Đức Chúa Trời đã vui mừng khi Ngài phạt dân Ngài vì sự gian ác của họ. Vì Đức Chúa Trời vui thích trong sự đoán xét cũng như trong lòng thương xót. Đức Chúa Trời do đó trong một thời gian đã vui mừng khi Ngài phạt dân chúng; vì sự đoán xét của Ngài là công chính, Ngài vui thích trong nó. Nhưng giờ Ngài phán rằng Ngài sẽ bày tỏ tình cảm phụ tử của Ngài, để vui thích làm ơn cho chúng nó.
Ngài thêm, Ta sẽ trồng chúng nó trong đất này. Quả thật Ngài đã trồng chúng nó, khi, bởi Giô-suê, quyền sở hữu đất được ban cho chúng nó, theo điều được nói trong Thi Thiên 80, nơi một cách diễn đạt tương tự được dùng, tức là Đức Chúa Trời đã đem cây nho Ngài ra khỏi Ai Cập, và trồng nó trong cơ nghiệp đã hứa. (Thi Thiên 80:8) Nhưng sau đó dân chúng bị nhổ lên tận gốc. Do đó sự sở hữu đất đầu tiên cho đến thời kỳ lưu đày, nói cho đúng, không phải là một sự trồng, vì dân chúng lúc ấy không đâm rễ vững chắc. Đức Chúa Trời do đó ở đây hứa điều gì mới và khác thường, khi Ngài nói về một sự trồng. Cũng chẳng nghi ngờ gì rằng sự đời đời, đã được nhắc đến, được có ý; vì sự trồng dân chúng này phụ thuộc vào giao ước, và giao ước không phải tạm thời như trước thời lưu đày, mà đời đời trong thời gian nó.
Giờ chúng ta hiểu ý nhà tiên tri khi ông ví sự phục hồi của dân chúng sau khi họ trở về từ sự lưu đày với một sự trồng. Chúng ta biết, quả thật, rằng dân chúng từ thời ấy đã không bị đày đi, và Đền Thờ đã luôn đứng vững, dầu người tin Chúa đã bị đè nặng dưới nhiều hoạn nạn; nhưng đây chỉ là một hình bóng của một sự trồng. Chúng ta do đó tất phải tiến đến Christ, để có sự ứng nghiệm đầy đủ của lời hứa này. Sự khởi đầu, như chúng ta đã nói, và ta thường bị buộc phải lặp lại điều này, phải được lấy từ sự trở về này; nhưng Christ không được loại khỏi sự giải phóng ấy, vốn như sao mai, trước khi chính mặt trời công chính xuất hiện trong sự huy hoàng của nó. Khi các Cơ Đốc nhân giải thích đoạn này và những đoạn tương tự, họ bỏ qua sự giải phóng dân chúng khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn, như thể những lời tiên tri này hoàn toàn không thuộc về thời ấy; trong điều này họ lầm. Và dân Do Thái, kẻ khước từ Christ, dừng lại ở sự giải cứu trần gian ấy. Nhưng các Tiên tri, như ta đã nói, bắt đầu với sự trở về của dân chúng, nhưng họ cũng đặt Christ ở giữa, để người tin Chúa biết rằng sự trở về ấy chỉ là một sự nếm thử nhẹ nhàng của ân điển đầy đủ, mà chỉ được trông đợi từ Christ; vì chính lúc ấy Đức Chúa Trời thật sự trồng dân Ngài.
Hơn nữa, khi dân Do Thái sau đó bị đuổi khỏi đất Ca-na-an, đó là do sự vô ơn của họ; và đó là một sự từ bỏ hoàn toàn. Tuy nhiên, trong lúc ấy, Đức Chúa Trời đã trồng ở đó cây nho của riêng Ngài cho đến khi Giê-ru-sa-lem được mở rộng và có giới hạn ở những nơi xa nhất của đất: và chúng ta được nói là được tháp vào Christ và được trồng, khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào Hội Thánh Ngài; và do đó có câu nói của Christ,
"Hễ cây nào mà Cha ta trên trời không trồng, thì phải nhổ đi."
(Ma-thi-ơ 15:13)
Vậy chúng ta hãy biết rằng Hội Thánh đã được trồng tại Giu-đê, vì nó còn đến thời của Christ. Và vì Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách, để giờ đây không còn sự khác biệt giữa dân Do Thái và dân Ngoại, Đức Chúa Trời giờ trồng chúng ta trong đất thánh, khi Ngài tháp chúng ta vào thân thể của Christ.
Ngài phán, trong lẽ thật, tức là một cách trung tín, để không bao giờ nhổ chúng nó lên nữa. Và Ngài thêm, hết lòng ta và hết linh hồn ta. Những lời này quả thật lạ lùng, vì Đức Chúa Trời chuyển sang chính mình những tình cảm và cảm xúc của con người; nhưng cần thiết là Ngài phải như thể biến đổi chính mình, để chúng ta có thể hiểu Ngài; vì nếu Ngài không nói bập bẹ như trẻ con, thì đâu sẽ tìm được sự hiểu biết nào vươn tới được chiều cao mênh mông của sự khôn ngoan Ngài? Vậy thì, vì những sự mầu nhiệm mà Ngài ban ơn cho chúng ta là không thể hiểu thấu, cần thiết là Ngài phải hạ mình theo khả năng hạn hẹp của chúng ta. Bởi cả tấm lòng, vậy, và cả linh hồn, Ngài có ý nói sự trung tín và kiên định sẽ luôn bền vững cho đến khi người tin Chúa đạt được sự sống đời đời. Sự chính trực trong con người được gọi là cả tấm lòng, vì có thể có một tấm lòng hai mặt. Quả thật không thể vì lý do này mà áp dụng cho Đức Chúa Trời hay bản tính Ngài. Nhưng như ta đã nói, Ngài phán bằng một sự ví sánh rằng Ngài sẽ làm điều này với cả tấm lòng, vì Ngài sẽ làm nó hoàn hảo đến nỗi sẽ chẳng thiếu gì để sự cứu rỗi được trọn vẹn, và điều tương tự cũng được có ý bởi lẽ thật; dầu một số người triết lý tinh tế hơn về chữ này, vì bởi lẽ thật họ hiểu sự vững chắc hay tính chân thật của các lời hứa. Nhưng chúng ta biết rằng theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, lẽ thật thường có nghĩa là điều vững chắc và đời đời. Vậy Ngài có ý rằng sự trồng sẽ vững chắc và kiên cố, đến nỗi sẽ không có nguy hiểm nào rằng dân chúng sẽ bao giờ bị dời đi nơi khác, vì sẽ có một rễ sống, như chúng ta đã giải thích: Hội Thánh đã được cố định tại Giu-đê cho đến sự đến của Christ, Đấng đã đem đến sự thành tựu thật sự của sự trồng này; vì khi chúng ta được tháp vào Ngài, chúng ta đã như thể sở hữu sự sống đời đời và đã trở thành công dân của thiên đàng.
Chú thích: Chữ 'mt thường có nghĩa là thực tại đối lập với sự giả vờ hay giả dối, hoặc điều chỉ là bề ngoài; lẽ thật đối lập với sự dối trá, và sự vững bền đối lập với điều phù du và tạm thời. Sự trồng phải là một sự trồng thật, chứ không phải một sự trồng ngụy trang hay bề ngoài. Những lời tiếp theo giải thích ý nghĩa, "hết lòng ta và hết linh hồn ta," tức là, với sự chân thành và sốt sắng, hay, với trọn mục đích của tâm trí và với trọn sự đồng ý của ý muốn và tình cảm. — Người biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con theo bản tính hoàn toàn nghiện điều ác và chẳng đem gì từ lòng mẹ ngoài sự bại hoại, — ôi xin ban cho chúng con, được tái sinh bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng con có thể cố gắng làm đẹp lòng và vâng lời Ngài; và vì sự yếu đuối của chúng con đến nỗi chúng con có thể bất cứ lúc nào sa ngã, xin ban cho chúng con sự vững vàng và kiên định, để chúng con không bao giờ ngã quỵ giữa đường, nhưng hằng vâng lời Ngài, để cuối cùng chúng con được hưởng sự an nghỉ phước hạnh, đã sắm sẵn cho chúng con, sau khi chúng con đã qua khỏi cuộc chiến trần gian, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Hai
Giê-rê-mi 32:42
42. "Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Như ta đã giáng mọi sự tai họa lớn này trên dân này, thể ấy ta sẽ giáng trên chúng nó mọi sự lành mà ta đã hứa cùng chúng nó."
Đức Chúa Trời ở đây lại cho nhà Tiên tri Ngài thấy rằng sự lưu đày sẽ là tạm thời đối với dân sót lại; vì chúng ta biết phần lớn dân chúng đã bị hoàn toàn khước từ; nhưng Chúa đẹp lòng rằng Hội Thánh Ngài sẽ còn, dầu số lượng rất ít. Vậy lời hứa này không được mở rộng bừa bãi cho cả mười hai chi phái, mà đặc biệt ám chỉ những kẻ được tuyển chọn, như sự kiện đã chứng minh đầy đủ, và Phao-lô cũng là người giải nghĩa trung tín nhất của lẽ thật này. Và điều này cần được cẩn thận ghi nhớ, vì những kẻ giả hình luôn ăn cắp cho mình bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hứa cho dân trung tín của Ngài, trong khi chúng giả vờ xưng danh Ngài. Vậy chúng ta hãy hiểu ý định của Đức Chúa Trời, tức là mục đích Ngài là nâng đỡ những kẻ được chọn của Ngài bằng sự tin cậy vững chắc, kẻo sự tuyệt vọng đóng kín lối vào sự cầu nguyện. Vì một phần dân chúng còn lại, để Hội Thánh không bị cắt đứt hoàn toàn, lời hứa này đã được ứng nghiệm; và vì chúng ta không bao giờ có thể ôm lấy lời hứa về lòng thương xót, trừ khi sự ăn năn và xưng nhận tội lỗi đi trước, hai điều này được nhà tiên tri nhắc đến ở đây.
Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã giáng, hay đã đem đến, một tai họa kinh khiếp; rồi tiếp theo rằng Ngài sẽ giáng trên chúng nó mọi sự lành mà Ngài đã hứa. Bởi những lời này Đức Chúa Trời ngụ ý rằng điều Ngài đã hứa trước sẽ không khó cho Ngài hoàn thành, vì Ngài có thể chữa lành vết thương mà Ngài đã gây ra. Nếu dân Canh-đê, như đã nói nơi khác, đã chiếm thành theo ý riêng chúng, thì phương thuốc có thể đã khó; nhưng vì Đức Chúa Trời đã dùng dân Canh-đê, và vì chúng đã chiến đấu, như thể, dưới cờ Ngài, thì việc Ngài phục hồi thành, và gọi từ sự lưu đày những kẻ mà sự báo thù công chính của Ngài đã đày đi, là một việc dễ dàng.
Chúng ta phải đặc biệt chú ý điều được nói, Ta sẽ giáng trên chúng nó mọi sự lành mà ta đã phán về chúng nó. Vì Đức Chúa Trời cho thấy người tin Chúa phải nương cậy vào sự nâng đỡ nào trong việc hy vọng sự giải phóng của họ; Ngài bảo họ nương cậy vào chính miệng Ngài; vì bất cứ điều gì con người hứa đều là phù du và không kết quả. Vậy thì, nếu chúng ta muốn hy vọng mình được cố định vững chắc, để nó không làm chúng ta thất vọng, chúng ta hãy học nương cậy vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, để không ai trong chúng ta tự phụ mơ tưởng điều này hay điều khác, vì như thế chúng ta thường tự lừa dối mình; nhưng chúng ta hãy yên nghỉ trong lời Đức Chúa Trời. Nhưng khi bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời thiếu vắng chúng ta, chúng ta có thể chạy đến nhiều sự tin cậy, nhưng sẽ vô ích. Giờ chúng ta nhận thức tại sao nhà tiên tri đã rõ ràng thêm chi tiết này về lời Đức Chúa Trời. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 32:43-44
43. "Người ta sẽ mua ruộng trong đất này, là đất mà các ngươi nói rằng: Nó bị hoang vu, không người không thú vật; nó đã phó vào tay người Canh-đê."
44. "Người ta sẽ mua ruộng lấy bạc, và lập khế ước, đóng ấn, và lấy người làm chứng tại xứ Bên-gia-min, và các nơi chung quanh Giê-ru-sa-lem, và trong các thành của Giu-đa, và trong các thành trên núi, và trong các thành dưới đồng bằng, và trong các thành phương nam; vì ta sẽ đem những kẻ bị bắt làm phu tù trở về, Đức Giê-hô-va phán vậy."
Ông xác nhận lời tiên tri về sự trở về của dân chúng, và áp dụng khải tượng đã được trình bày cho nhà Tiên tri; vì ông đã được truyền, như chúng ta đã thấy, mua một thửa ruộng trong đất Bên-gia-min. Đức Chúa Trời giờ gắn dấu hiệu ấy với lời tiên tri; vì công dụng của các dấu hiệu là để bảo đảm đức tin cho giáo lý, mà giáo lý tự nó đáng được tin, và hoàn toàn đích thực, và tự nó xứng đáng được tin; tuy nhiên vì sự yếu đuối của chúng ta mà các dấu hiệu được ban cho chúng ta, để các lời hứa được cố định và xác nhận hơn trong lòng chúng ta.
Đức Chúa Trời giờ theo thứ tự này, và phán, Nhưng sẽ có ruộng được mua trong đất này. Động từ, qnh kone, có nghĩa là thu được hay mua và sở hữu; nhưng vì trong câu tiếp theo ông nói, Người ta sẽ mua ruộng lấy bạc, ý nghĩa không nên thay đổi. Vậy sẽ có ruộng được mua (số ít thay cho số nhiều) trong đất này, là đất mà các ngươi nói, Nó bị bỏ hoang bởi người và thú. Những người cầm đầu đã không nói điều này, như chúng ta đã chỉ ra nơi khác; thậm chí, khi Giê-rê-mi tuyên bố điều này cho họ, ông đã bị đối xử tệ bạc và tàn nhẫn bởi họ; vì đó là một điều khó tin rằng đất, vốn như là nơi ngự thánh của Đức Chúa Trời, lại bị dân Canh-đê tàn phá. Quả thật Đức Chúa Trời đã gọi nó là nơi an nghỉ của Ngài, và nó đã được ban làm cơ nghiệp cho con cháu Áp-ra-ham. Dân Do Thái, do đó, đã không khởi xướng câu nói này; thậm chí, chính Đức Chúa Trời đã nói. Nhưng câu hỏi này đã được giải đáp nơi khác; quả thật họ đã không nói về sự hoang vu của đất theo cùng một nghĩa hay cách như Đức Chúa Trời đã nói; vì khi các Tiên tri đe dọa họ về sự hoang vu của đất, họ luôn thêm hy vọng về sự giải cứu và sự trở về; nhưng họ, khi tai họa ấy xảy đến cho họ, đã vứt bỏ mọi hy vọng, và hoàn toàn phó mình cho sự tuyệt vọng. Và đó là điều thường thấy nơi kẻ vô đạo là chế nhạo mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời chừng nào Ngài còn tha cho họ hay hoãn hình phạt họ; nhưng khi Đức Chúa Trời cho biết Ngài nói nghiêm túc, thì họ bị sự tuyệt vọng nuốt chửng, và kết luận rằng chẳng còn gì lại cho họ.
Vậy đây là điều Giê-rê-mi trách dân mình, tức là họ đã vứt bỏ khỏi mình mọi hy vọng, trong khi Đức Chúa Trời đã định cho họ thời hạn bảy mươi năm. Vậy trong khi Đức Chúa Trời dang tay ra cho họ, họ lại chọn chìm xuống vực thẳm của sự tuyệt vọng, đến nỗi chẳng có gì có thể làm nhẹ lòng họ. Sự vô ơn này nhà tiên tri công chính lên án; vì họ xem đất mình như đã dâng cho sự hủy hoại đời đời, trong khi sự phục hồi nó đã được hứa cho họ; như thể ông đã nói, "Lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự thành tín Ngài sẽ vượt qua mọi sự gian ác của các ngươi; nhưng các ngươi, hết sức mình, dập tắt các lời hứa Ngài, xóa bỏ ân điển Ngài, và không cho các lời hứa Ngài chỗ nào: tuy nhiên Ngài sẽ hoàn thành điều Ngài đã hứa; vì dầu đất bị các ngươi cho là sai lầm rằng đã phó cho sự hủy diệt đời đời, song Chúa sẽ khiến nó được cư ngụ bởi những người thừa kế hợp pháp của chính nó, tức là con cháu Áp-ra-ham." Đây là lý do tại sao ông ngụ ý rằng dân Do Thái đã xem đất như đã phó cho sự hoang vu đời đời.
Để cho thấy đầy đủ hơn điều được nói trong câu trước, ông thêm, Người ta sẽ mua ruộng lấy bạc, và bằng cách viết (các động từ ở thể nguyên mẫu) họ sẽ viết trên bảng và ký tên bởi những người làm chứng ngay trong đất Bên-gia-min. Rồi nhà tiên tri nhắc đến mọi ranh giới mà Giê-ru-sa-lem được bao quanh. Chúng ta biết một phần thành ở trong phần của Bên-gia-min, và ngay cả một cổng cũng được gọi như vậy: trong đất Bên-gia-min, ông nói, và cũng khắp các vùng chung quanh Giê-ru-sa-lem, tức là trong các thành của Giu-đa, những thành trên núi, cũng như những thành trong thung lũng, và trong các thành ở phía nam, tức Ai Cập, vì xứ miền nam hướng về phía Ai Cập. Lý do được thêm, Vì Đức Chúa Trời sẽ đem sự phu tù của chúng nó trở về, tức là, đem những kẻ bị bắt trở về để chúng nó lại sở hữu đất. Giờ tiếp theo, —
Chú thích: Đây không phải là cách dịch sát nghĩa của tiếng Hê-bơ-rơ, nhưng sau đây mới là, — Cái mà, các ngươi nói, bị hoang vu, không người hay thú, đã phó vào tay dân Canh-đê. Nếu "cái mà" được "nói" chi phối, thì sẽ có một đại từ sau nó với một giới từ đứng trước. Bản Sept., bản Syr., và bản Arab. đã giữ đúng cấu trúc, dầu bản Vulg. thì không. "Không," tức là với không, hay không với, đúng là nghĩa đen của tiếng Hê-bơ-rơ, m'yn — Người biên tập.
Chú thích: Các nguyên mẫu trong tiếng Hê-bơ-rơ thường như trong tiếng Welsh, là những danh từ động từ. Cách dịch có thể được làm như sau, — Người ta sẽ mua ruộng lấy bạc; Và sẽ có sự viết trong sách, Và sự đóng ấn, và sự làm chứng của những người làm chứng, Trong đất Bên-gia-min, v.v. v.v. Bản dịch của chúng ta theo bản Syr. và gần như bản Targ. — Người biên tập.
CHƯƠNG 33
Giê-rê-mi 33:1-6
1. Lại có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi lần thứ hai, trong khi người còn bị giam trong hành lang lính canh, phán rằng:
2. Đức Giê-hô-va là Đấng làm nên sự nầy, Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên nó và lập nó, danh Ngài là Giê-hô-va, phán như vầy:
3. Hãy kêu cầu ta, ta sẽ trả lời cho; ta sẽ tỏ cho ngươi những việc lớn và khó, là những việc ngươi chưa từng biết.
4. Vì Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy về nhà cửa của thành nầy, và về nhà cửa của các vua Giu-đa đã bị phá đổ bởi các đồn lũy và gươm giáo;
5. Chúng nó đến đánh giặc cùng người Canh-đê, song chỉ để làm cho nhà đầy những thây của những kẻ mà ta đã giết trong cơn giận và thạnh nộ ta, và vì mọi sự gian ác của chúng nó mà ta đã ẩn mặt khỏi thành nầy.
6. Nầy, ta sẽ đem sự chữa lành và thuốc hay đến cho nó; ta sẽ chữa lành chúng nó, và tỏ cho chúng nó sự dư dật của sự bình an và lẽ thật.
Lời tiên tri nầy nói về cùng một đề tài; cũng chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời phán đi phán lại nhiều về cùng một điều, vì cần phải khiến dân Giu-đa không còn cớ chữa mình, bởi họ luôn giả vờ không biết, trừ phi Đức Chúa Trời nhắc lại nhiều lần. Đây cũng là lý do Phao-lô nói rằng bởi miệng hai hoặc ba người chứng mọi việc sẽ được vững lập, khi ông nói rằng mình sẽ đến Cô-rinh-tô lần thứ hai và lần thứ ba. (2 Cô-rinh-tô 13:1) Ông ngụ ý rằng sự đến của ông sẽ không vô ích, vì nếu họ không ăn năn thì họ không thể thoát khỏi bằng cách giả vờ không biết, như bọn đạo đức giả vẫn thường làm. Vậy, ý định của Đức Chúa Trời là dùng nhiều lời tiên tri để xác nhận điều Ngài đã một lần làm chứng về sự phục hồi dân sự; nhưng Ngài đặc biệt quan tâm đến những kẻ trung tín, hầu cho họ không ngã lòng và gục ngã dưới bao nhiêu thử thách kéo dài bấy lâu; vì có những người đã chết trong cảnh lưu đày, họ có thể đã quên giao ước của Đức Chúa Trời, và như vậy linh hồn đã hư mất cùng với thể xác. Và những người sẽ trở về quê hương mình cần có sự nâng đỡ chẳng phải tầm thường, để họ có thể đứng vững suốt bảy mươi năm, và tin cậy vững vàng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vậy giờ đây chúng ta hiểu tại sao Đức Chúa Trời lặp lại giáo lý về sự trở về của dân sự.
Kinh Thánh chép rằng lời của Đức Giê-hô-va đến cùng Giê-rê-mi khi người còn ở trong tù. Bấy giờ đấng tiên tri được truyền phải lo cho lợi ích của kẻ thù mình, và mưu cầu sự thịnh vượng cho họ, dù họ thật không xứng đáng vì sự vô ơn của mình; vì dầu không phải tất cả đều đòi giết người, nhưng phần lớn trong họ đã ồn ào lên án người, và người đã khó khăn lắm mới được giải thoát, nay lại đang nằm trong ngục. Thật là tàn nhẫn biết bao khi dân sự, trong lúc người đang trung tín thi hành chức vụ tiên tri của mình, lại nổi giận điên cuồng chống lại người. Tuy nhiên, người được truyền vẫn tiếp tục làm tròn bổn phận của chức vụ mình, an ủi họ, xoa dịu nỗi sầu khổ của họ, và đem lại cho họ chút nhẹ nhàng trong những hoạn nạn và khốn khổ của họ.
Cũng không nghi ngờ gì rằng điều nầy cũng có ích cho chính Giê-rê-mi; vì thật là một phần thưởng hết sức bất công, khi người đang trung tín và tận tâm hầu việc Đức Chúa Trời, lại bị ném cách nhục nhã vào tù, và bị giam cầm ở đó bấy lâu. Vậy nên, việc Đức Chúa Trời hiện ra cùng người ngay trong ngục ấy đã phần nào xoa dịu nỗi sầu khổ của người; đó là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời quý trọng người hơn hết thảy dân Giu-đa. Bấy giờ Đức Chúa Trời không phán trong đền thờ, cũng không phán khắp thành. Ngục tù bấy giờ đã trở thành nơi thánh của Đức Chúa Trời, và tại đó Ngài ban lời đáp cho đấng tiên tri của Ngài, dù trước kia Ngài vẫn thường làm điều ấy từ nắp thi ân, từ hòm giao ước. Từ đó chúng ta thấy vinh dự lớn lao biết bao mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho một nhà tù vào lúc ấy, khi Ngài đã lìa bỏ chính đền thờ của Ngài.
Bây giờ đến lời tiên tri, nội dung là: dầu thành sẽ bị phó vào tay vua Ba-by-lôn, nhưng tai họa ấy sẽ không kéo dài mãi, vì sau cùng, khi mãn bảy mươi năm, Đức Chúa Trời sẽ phục hồi nó. Còn tại sao lời hứa nầy được ban cho thì đã nói rồi: ấy là để những kẻ trung tín nhẫn nhục vâng phục Đức Chúa Trời, để mình chịu sửa phạt với tấm lòng bình tĩnh, và cũng nương dựa trên niềm hy vọng mà lời hứa đem lại, và nhờ đó vững tin rằng, như họ đã bị tay Đức Chúa Trời đánh phạt, thì sự sửa phạt ấy sẽ trở thành thuốc chữa lành cho họ và sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi của họ. Vậy giờ đây chúng ta nhận biết lời tiên tri nầy là gì, và nó được ban ra với mục đích nào.
Nhưng trước khi Đức Chúa Trời hứa điều gì về sự trở về của dân sự, Ngài củng cố tâm trí đấng tiên tri bằng một lời mở đầu, và cũng khích lệ, giục giã những người tin kính nuôi niềm hy vọng tốt lành. Lời mở đầu là: Đức Chúa Trời đã dựng nên và hình thành Giê-ru-sa-lem. Vậy thì không còn nghi ngờ gì rằng sau cùng Ngài sẽ giải cứu nó khỏi tay kẻ thù; chẳng những thế, Ngài sẽ vực nó dậy ngay cả từ âm phủ. Để chứng minh điều nầy, Ngài phán rằng Ngài là Đức Giê-hô-va. Từ đó chúng ta thấy tại sao đấng tiên tri, trước khi thuật lại lời hứa, đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng những danh hiệu rực rỡ. Nhưng còn nghi vấn là nên hiểu thì quá khứ hay thì hiện tại, khi chép rằng: Đức Giê-hô-va là Đấng làm nên nó, Đức Giê-hô-va là Đấng hình thành nó; vì nghĩa nào cũng hợp lý, — tức là Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã xây dựng Giê-ru-sa-lem và là đấng sáng lập nó, hoặc Ngài đã định ý dựng nên và hình thành nó lại mới. Nếu hiểu theo thì quá khứ, thì ý nghĩa là: thành được Đức Chúa Trời xây dựng không thể nào hư mất được, vì ý muốn của Ngài là nó còn lại đời đời. Và cùng một ý tưởng ấy thường xuất hiện trong các đấng tiên tri, và cả trong các Thi Thiên. Vì ý định của Đức Chúa Trời là được nhìn nhận là đấng sáng lập Giê-ru-sa-lem, để Ngài phân biệt nó với mọi thành khác trên thế gian. Chúng ta biết rằng dưới mặt trời chẳng có gì còn mãi, vì cả thế gian đều chịu đủ thứ biến đổi; chẳng những thế,
"hình trạng thế gian nầy," như Phao-lô nói, "qua đi." (1 Cô-rinh-tô 7:31)
Vậy, vì các thành đều trải qua biết bao biến đổi, nên Đức Chúa Trời, bởi một đặc ân riêng, đã miễn cho Giê-ru-sa-lem khỏi số phận chung ấy; và do đó đấng tiên tri đã kết luận thật đúng đắn và khôn ngoan rằng sự tàn phá của thành sẽ không kéo dài mãi, vì Đức Chúa Trời đã hình thành nó. Và từ đó sự phục hồi nó trong tương lai đã được chứng minh đầy đủ.
Nhưng nếu ai thích hiểu theo thì hiện tại hơn, thì ý nghĩa sẽ là: Đấng đã quyết định dựng nên và hình thành Giê-ru-sa-lem chính là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân: vậy thì không ai có thể ngăn trở công việc của Ngài. Vì nghĩa nầy cũng không phải không hợp lý, nên tôi không loại bỏ nó, dù tôi theo nghĩa trước. Đồng thời chúng ta phải ghi nhớ nguyên tắc nầy, — rằng sự phục hồi được hứa cho dân Giu-đa, vì Giê-ru-sa-lem đã như được Đức Chúa Trời chọn lựa, đến nỗi Ngài nhận nó dưới sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài, để gìn giữ nó đời đời. Vậy dù chúng ta hiểu các lời nầy theo thì quá khứ hay thì hiện tại, rằng Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên và hình thành Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy rằng lời hứa giải cứu được đặt nền trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chính vì Ngài đã chọn Giê-ru-sa-lem làm nơi ngự của Ngài, theo như lời trong các Thi Thiên,
"Cái nền Ngài đã đặt trên các núi thánh." (Thi Thiên 87:1)
Và tại đó cũng vậy, đại từ được dùng thay cho danh Đức Chúa Trời, như ở đây thay cho tên thành, Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng đã dựng nên nó, Đấng đã hình thành nó, hầu cho Ngài lập nó vững bền. Ở đây Giê-ru-sa-lem không được nêu tên; nhưng lời thuật lại có sức nhấn mạnh hơn nhiều so với khi nêu tên ra, cũng như trong chỗ chúng ta vừa trích dẫn, chữ Đức Chúa Trời không được nêu, cũng không có chữ Hội Thánh, nếu tôi không lầm, trong chương 37 của Ê-sai (Ê-sai 37). Khi đấng tiên tri nói,
"Cái nền Ngài đã đặt trên các núi thánh,"
thì không nghi ngờ gì rằng phải hiểu là chữ Đức Chúa Trời, dù không nêu ra. Cũng vậy ở đây, khi nói về thành, ông nói rằng Đức Giê-hô-va đã hình thành nó, hoặc sẽ hình thành nó. [86]
Ông thêm: Danh Ngài là Đức Giê-hô-va. Ở đây ông tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu cho dân Giu-đa không đem điều gì đối nghịch với Ngài, là điều vốn có thể làm họ kinh hãi, và như khiến họ trở nên vô hồn, và làm họ hoàn toàn ngã lòng. Vì vậy, ông đặt trước mắt họ quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói rằng sẽ không có trở ngại nào có thể trì hoãn công việc của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã quyết định hình thành và dựng nên lại mới thành của Ngài sau khi nó bị phá đổ; nói tóm lại, cũng như thể ông đã truyền cho dân sự hãy hướng mắt và mọi tư tưởng mình về Đức Chúa Trời, suy ngẫm quyền năng vô hạn của Ngài, và nhờ đó nuôi niềm hy vọng, và như từ trên cao nhìn xuống mọi trở ngại vốn có thể làm suy yếu hoàn toàn lòng tin cậy của họ.
Sau đó ông thêm: Hãy kêu cầu ta, và ta sẽ trả lời cho, ta sẽ rao cho ngươi những việc rực rỡ và kín nhiệm, mà ngươi chưa từng biết. Lời nầy được phán không phải vì đấng tiên tri bằng vì những người khác. Vì chắc chắn đấng tiên tri đã khẩn thiết cầu nguyện, và ngục tù của ông hẳn đã làm bùng cháy lòng sốt sắng của ông, đến nỗi không ngừng cầu thay với Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời không hề quở trách sự uể oải hay biếng nhác của ông khi phán: Hãy kêu cầu ta; nhưng như tôi đã nói, lời được hướng đến đấng tiên tri theo cách mà Đức Chúa Trời giục giã mọi người tin kính cầu nguyện. Thật ra ở đây có ngụ ý một lời quở trách, như thể Ngài đã nói rằng chính lỗi của họ mà Đức Chúa Trời không làm cho tâm trí họ được vui mừng bằng một sứ điệp vui vẻ và hạnh phúc, vì họ đã đóng cửa lại với chính mình, đến nỗi ngăn trở Đức Chúa Trời ban cho họ sự an ủi mà họ vẫn đặc biệt mong ước; nhưng loài người, trong khi mong đợi Đức Chúa Trời nhân từ với mình, lại không mở lối cho ân điển của Ngài, vì họ như chốt chặt lòng mình bằng sự vô tín. Từ đó chúng ta thấy tại sao có lời phán: Hãy kêu cầu ta, và ta sẽ trả lời cho.
Nhưng đoạn Kinh Thánh nầy đáng được đặc biệt lưu ý; vì từ đó chúng ta có thể kết luận rằng, mỗi khi chúng ta hao mòn trong sầu khổ, hay kiệt quệ vì hoạn nạn, ấy là lỗi của chính chúng ta, vì chúng ta chậm chạp và lười biếng cầu nguyện: vì ai kêu cầu đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời luôn ở gần, như Ngài hứa trong các Thi Thiên, với những ai thật lòng kêu cầu Ngài. Vậy việc chúng ta đôi khi bị nỗi sầu dài lâu làm kiệt quệ, mà không được an ủi, điều nầy xảy ra, chúng ta hãy biết, bởi sự sao lãng và biếng nhác của chúng ta, vì chúng ta không kêu cầu Đức Chúa Trời, là Đấng luôn sẵn sàng đáp lời chúng ta, như Ngài hứa ở đây.
Và Ngài phán: Ta sẽ tỏ cho ngươi những việc lớn, và những việc kín nhiệm mà ngươi chưa biết. Đó là nghĩa đen của các lời; nhưng không thể dịch như vậy cho xuôi: vậy chúng ta có thể đọc: "và những việc kín nhiệm mà ngươi chưa biết," hoặc: "Ta sẽ cho ngươi biết những việc kín nhiệm mà ngươi chưa từng hay." Tuy nhiên, có thể hỏi rằng, tại sao Đức Chúa Trời gọi những việc ấy là kín nhiệm, trong khi Giê-rê-mi đã từng nói tiên tri về chúng? Câu trả lời thật hiển nhiên, — rằng họ đã như làm cho mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, và người thánh của Chúa hẳn đã bối rối, khi thấy ơn của Đức Chúa Trời bị khước từ như vậy; vì thật hợp lý để kết luận rằng, vì dân sự cứng cỏi khước từ niềm hy vọng giải cứu, nên mọi sự đã chấm dứt với họ, và tình trạng của họ như vô vọng. Từ đó chúng ta thấy rằng những việc mà Đức Chúa Trời đã nhiều lần tỏ cho chúng ta biết thường vẫn còn kín nhiệm đối với chúng ta; vì hoặc chúng không lập tức thấm vào tâm trí chúng ta, hoặc ký ức về chúng bị dập tắt, hoặc đức tin trong chúng ta không mạnh mẽ như đáng phải có, hoặc chúng ta bị xao xuyến và bối rối bởi những trở ngại ném vào đường chúng ta.
Bây giờ Ngài bày tỏ những việc kín nhiệm ấy là gì: Về các nhà, Ngài phán (đó là nghĩa đen): Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy về nhà cửa của thành nầy, và về nhà cửa của các vua Giu-đa. Giới từ l, trên, thường có nghĩa là về, liên quan đến. Ông nêu tên nhà cửa của các vua, vì các vua Giu-đa không thỏa lòng, như ai cũng biết, với một cung điện, mà còn có nhiều nhà ở ngoài thành. Về các nhà, ông phán, đã bị phá đổ. Điều nầy được giải thích nhiều cách; có người nói các nhà đã bị phá đổ để lấy vật liệu làm máy chiến tranh, và làm gươm. Tuy nhiên, ý nghĩa có vẻ rõ ràng hơn nếu chúng ta hiểu theo cách nầy: các nhà đã bị phá đổ bởi các máy chiến tranh, và cũng bởi gươm, tức là bởi sự hung bạo của kẻ thù. Chữ sllt (sallut), như đã nói trước, được một số người dịch là đồn lũy; nhưng khi nói về việc công phá thành, chắc chắn nó có nghĩa là các máy chiến tranh, như máy bắn tên, hay máy phá thành: nhưng chúng ta không biết chúng được người Giu-đa và người Canh-đê chế tạo ra sao.
Lời tiên tri nầy có hai phần, — rằng dân Giu-đa sắp hư mất bởi lỗi của chính mình, — và rằng họ sẽ được phục hồi bởi ơn và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi. Vậy ở đây, trước hết, đấng tiên tri lên án sự tự tin giả dối của dân sự, là những kẻ cứng cỏi chống cự người Canh-đê. Họ đến, ông nói, để đánh giặc cùng người Canh-đê; nhưng kết cục của trận chiến sẽ ra sao? ấy là, ông nói, làm cho chính nhà cửa của họ đầy những thây người. Khi ông nói rằng dân Giu-đa đã đến, ông nói về điều đã như xảy ra rồi. Thật ra đó là một phân từ ở thì hiện tại, đang đến; nhưng đấng tiên tri ở đây đặt trước mắt họ điều sắp xảy ra, như thể ông đã nói: "Dân Giu-đa sẽ mạnh dạn xông ra, và sẽ tự cho mình ngang bằng, thậm chí hơn hẳn người Canh-đê; như vậy họ sẽ trang bị lòng can đảm cho trận chiến." Rồi ông nói điều nầy để chế giễu sự táo bạo của dân sự. Kết cục buồn thảm của trận chiến tiếp theo, là việc làm cho chính nhà cửa của họ đầy những thây người. Liên từ nối ở đây thừa, hoặc phải hiểu theo nghĩa giải thích, và dịch là, tức là. Vậy họ sẽ đến để đánh giặc, tức là để làm cho chính nhà cửa mình đầy thây người, và như vậy châm thêm cơn thịnh nộ của kẻ thù. [87] Vì từ đó xảy ra việc người Canh-đê đổ thêm nhiều máu, và không dung thứ đám đông dân sự; vì chúng ta biết rằng khi một thành bị chiếm bằng vũ lực, sự tàn ác càng gia tăng, và các cuộc tàn sát càng lớn hơn. Nếu dân Giu-đa bằng lòng đầu hàng, họ đã nhận được sự nhân đạo hơn từ tay kẻ chinh phục mình; nhưng người Canh-đê trở nên không nguôi giận, vì cơn thịnh nộ của họ đã bị châm ngòi bởi sự ngoan cố của dân sự chiến đấu chống lại họ. Đồng thời Đức Chúa Trời tỏ cho thấy rằng người Canh-đê sẽ không thắng trận bởi sự dũng cảm của chính mình, mà vì chính Ngài sẽ đánh phạt hay giết hại dân Giu-đa. Rồi Ngài quy tai họa vốn dường như đến từ người Canh-đê về cho sự báo thù của chính Ngài; vì Giê-rê-mi không thể khuyên dân sự ăn năn nếu ông không tỏ cho thấy rằng việc người Canh-đê hung ác chống lại họ như vậy đã xảy ra bởi một sự đoán xét công chính. Nhưng chúng ta phải để phần còn lại đến ngày mai.
[86] Bản Bảy Mươi (Sept.) dùng thì hiện tại, "Đấng làm nên," v.v.; bản Vulg. dùng thì tương lai, "Đấng sẽ làm nên," v.v.; và bản Syr. cùng bản Targ. dùng thì quá khứ, "Đấng đã làm nên," v.v. Câu Kinh Thánh có thể dịch như vầy, — Đức Giê-hô-va phán như vầy, — Đức Giê-hô-va đã làm nên nó, đã hình thành nó để lập nó vững bền; Đức Giê-hô-va là danh Ngài. Rằng thành được nói đến ở đây thì không thể tranh cãi, vì chính chữ ấy được nêu trong câu 4 (Giê-rê-mi 33:4), và ở cuối câu 5. Trong bản Bảy Mươi là đất, "Đấng làm nên đất," và trong bản Syr., "Đấng đã làm nên ngươi:" cả hai chắc chắn đều sai. — Chú thích của người hiệu đính.
[87] Hai câu nầy đã bị tách ra không đúng, đến nỗi chữ v'ym, "đang đến," đứng một mình không liên kết với gì; nó phải ở trong quan hệ sở thuộc với chữ "gươm." Các bản dịch khác nhau, nhưng không bản nào đưa ra nghĩa nào chấp nhận được. Các câu có thể dịch như vầy, — 4. Vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, về nhà cửa của thành nầy, và về nhà cửa của các vua Giu-đa, — là những nhà bị phá đổ bởi các máy chiến tranh, 5. và bởi gươm của những kẻ đến để gây chiến, tức là người Canh-đê, và để làm cho chúng [tức là, các nhà] đầy thây của những người mà ta đã đánh phạt trong cơn giận ta, và trong cơn thạnh nộ ta, và vì mọi sự gian ác của chúng nó mà ta đã ẩn mặt khỏi thành nầy, — 6. Nầy, ta sẽ đem đến, v.v. v.v. Thì hiện tại và quá khứ trong câu 4 và 5 được dùng cho thì tương lai, như thường xảy ra trong các lời tiên tri. — Chú thích của người hiệu đính.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin cho chúng con học biết hạ mình dưới tay quyền năng của Ngài, mỗi khi Ngài sửa phạt chúng con, hầu cho chúng con không ngã lòng trong khốn khổ, nhưng chạy đến lòng thương xót Ngài với lòng tin cậy càng hơn, và bởi xưng nhận tội lỗi mình, trở nên chán ghét chính mình, đến nỗi chúng con chẳng hề mất đi hương vị của lòng thương xót Ngài, nhưng thắt lưng mình lại để nuôi niềm hy vọng tốt lành, và kêu cầu Ngài, cho đến khi sau cùng chúng con thấy bởi sự thành công rằng lời cầu nguyện của chúng con không vô ích; và xin cho chúng con luôn tìm được sự an ủi trong hoạn nạn như vậy, hầu cho sau cùng chúng con được hưởng sự phước hạnh trọn vẹn, mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng con trên trời, qua Đấng Christ là Chúa chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm ba mươi ba
Hôm qua tôi đã buộc phải dừng lại ở mệnh đề thứ hai của câu 5, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng dân Giu-đa đã bị chính Ngài giết, trong khi họ đang dốc hết sức mình để chống cự. Rồi Ngài phán rằng sự tàn sát ấy đã xảy đến cho thành và cho dân sự, vì họ đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Nhưng trước hết Ngài phán: Ta đã giết chúng nó, rồi: Ta đã ẩn mặt khỏi thành nầy, và Ngài cũng thêm lý do: vì mọi sự gian ác của chúng nó. Rồi Ngài tuyên bố rằng Ngài là tác giả của sự tàn sát ấy, và Ngài cũng tỏ cho thấy rằng trong sự đoán xét công chính Ngài đã trừng phạt sự gian ác của dân sự. Vì họ đã không ngừng trong một thời gian dài chọc giận sự báo thù của Ngài, nên ở đây Ngài tỏ cho thấy rằng họ đáng nhận phần thưởng ấy, tức là thành của họ bị người Canh-đê chiếm lấy bằng vũ lực, và cũng bị giết hại khắp nơi, và nhà cửa của họ đầy những thây người.
Sau đó Ngài phán: Nầy, ta sẽ đem sự đổi mới và sự chữa lành đến, và ta sẽ chữa lành chúng nó. Đây là điểm chính, như người ta nói, của đoạn nầy. Cho đến nay Ngài đã tỏ cho thấy rằng dân Giu-đa đáng chịu sự trừng phạt nặng nề như vậy, vì bởi sự cứng cỏi của mình họ đã không ngừng chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng chính mình. Nhưng ở đây Ngài hứa sẽ nhân từ với họ sau khi đã sửa phạt họ cách vừa phải. Vì chúng ta đã nói rằng mục đích của lời tiên tri nầy là nâng đỡ dân Giu-đa, hầu cho họ không ngã lòng, nhưng nương cậy nơi lời hứa về ơn, dầu cảnh lưu đày có đắng cay đến đâu. Rồi Ngài phán: Ta sẽ đem sự đổi mới, hay sự phục hồi, và sự chữa lành đến. [88]
Và có thêm: Ta sẽ mở cho chúng nó sự dư dật của sự bình an và lẽ thật. Có người dịch chữ cuối cùng, 'mt (amet), là lời cầu nguyện; vì động từ 'mn (amen) đôi khi có nghĩa là cầu nguyện và cũng có nghĩa là gia tăng. Vậy có thể có hai nghĩa; thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời sẽ mở cho họ một lối đến với sự cầu nguyện; vì tình hình giữa dân sự đã tuyệt vọng đến nỗi không ai dám thốt một lời. Ngay cả chính Giê-rê-mi cũng bị cấm cầu nguyện, (Giê-rê-mi 11:14) vì Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt những kẻ khốn khổ ấy, là những kẻ không còn hy vọng ăn năn. Vì vậy có người hiểu rằng ở đây hứa ban một lối đến với sự cầu nguyện, để những người trung tín và các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể cầu nguyện cho sự thịnh vượng của thành. Nhưng cách giải thích nầy đối với tôi có vẻ quá gượng ép. Vì vậy tôi theo một cách giải thích đơn giản hơn, — rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự dư dật của sự bình an, hay đúng hơn là sự kéo dài hay tiếp tục của sự bình an. Chữ bình an, như ai cũng biết, có nghĩa là một tình trạng hạnh phúc. Vậy đối với Giê-ru-sa-lem đã bị hạ xuống đến khốn khổ cùng cực, Đức Chúa Trời hứa những điều vui mừng, để về sau nó được sống thịnh vượng; và Ngài thêm chữ lẽ thật, ở đây phải hiểu là sự vững bền, [89] như thật vậy khắp trong Kinh Thánh, như thể Ngài đã phán rằng tình trạng thịnh vượng của thành sẽ không chỉ trong một tháng, hay một thời gian ngắn, mà liên tục và thậm chí đời đời, như Ngài tuyên bố trong câu tiếp theo.
[88] Chữ được dịch là "đổi mới," có nghĩa là kéo dài, tức là kéo dài mạng sống con người; do đó nó được hiểu theo nghĩa là sự phục hồi, — "Ta sẽ đem đến cho nó sự phục hồi và sự chữa lành." Xem Giê-rê-mi 8:22. — Chú thích của người hiệu đính.
[89] Chữ hay nhất cho nó ở đây, như bản Syr. đưa ra, là sự an ninh; "Và ta sẽ mở ra cho chúng nó sự dư dật của sự bình an và an ninh." — Chú thích của người hiệu đính.
Giê-rê-mi 33:7
7. Ta sẽ khiến những kẻ phu tù Giu-đa và những kẻ phu tù Y-sơ-ra-ên trở về, và sẽ gây dựng chúng nó như lúc ban đầu.
Bởi chữ gây dựng, Đức Chúa Trời có ý rằng họ sẽ trở về quê hương mình với mục đích nầy — hầu cho họ được ở yên ổn trong đó. Và lời hứa nầy rất cần thiết, vì dân Giu-đa bị kẻ thù bao vây bốn bề; vì mọi dân lân cận đã liên kết với nhau chống lại họ, và thù địch đến cực độ, đến nỗi chúng không ngừng gây ra những rắc rối mới. Vì lý do nầy mà chữ gây dựng được nhắc đến, như thể đấng tiên tri đã nói rằng sự thịnh vượng của thành sẽ lâu dài, vì nó sẽ được lập nền vững chắc đến nỗi không ngã hay xiêu đổ trước bất kỳ cuộc tấn công nào.
Nhưng Ngài hứa sự giải cứu, không chỉ cho chi phái Giu-đa, mà còn cho cả vương quốc Y-sơ-ra-ên. Dầu rất ít người trở về, Đức Chúa Trời vẫn ban ơn mà Ngài đã hứa cho mọi người chung; và rồi, như đã thường được nói, lời hứa nầy phải được mở rộng đến sự đến của Đấng Christ. Vì Đức Chúa Trời không giới hạn ơn Ngài trong vài năm ngắn ngủi mà dân Giu-đa được tự do, khi họ trở về từ cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn; nhưng Ngài bao gồm cả sự cứu rỗi đời đời còn dành cho họ, mà sự trở về của họ là phần mở đầu. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục, —
Giê-rê-mi 33:8
8. Ta sẽ làm cho chúng nó sạch mọi tội lỗi mà chúng nó đã phạm nghịch cùng ta; ta sẽ tha mọi tội lỗi mà chúng nó đã phạm nghịch cùng ta, và mọi sự bội nghịch mà chúng nó đã phạm nghịch cùng ta.
Trước hết ông nói rằng Ngài sẽ làm cho chúng nó sạch mọi tội lỗi, rồi rằng Ngài sẽ nhân từ với mọi tội lỗi của chúng nó. Chắc chắn ông lặp lại cùng một điều; nhưng các lời không thừa thãi, vì cần phải nghiêm túc nhắc dân Giu-đa về nhiều thói xấu của họ, mà thật ra họ cũng ý thức, nhưng họ không ăn năn. Vậy vì họ ngoan cố theo ý riêng mình, nên đấng tiên tri cần phải thúc giục họ mạnh mẽ, hầu cho họ biết rằng họ đang đối diện với sự hủy diệt đời đời, nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà lòng thương xót ấy chẳng phải tầm thường, không đến cứu giúp họ. Vậy ở đây ông bày tỏ sự lớn lao của tội lỗi họ, để mặt khác tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Bởi chữ làm sạch, người ta có thể hiểu là sự tái sinh, và điều nầy có vẻ hợp lý đối với những ai không thông thạo ngôn ngữ của Kinh Thánh; nhưng chữ thr (phát âm theer) có nghĩa đúng là chuộc tội, tẩy xóa. Vậy điều nầy không nói về sự tái sinh, mà nói về sự tha thứ, do đó tôi đã nói rằng đấng tiên tri nhắc đến hai điều ở đây với cùng một nghĩa, — rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng nó sạch tội lỗi, — và rằng Ngài sẽ tha mọi tội lỗi của chúng nó. Bây giờ chúng ta thấy lý do tại sao đấng tiên tri dùng nhiều lời như vậy để làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ đến nỗi tha tội cho họ, chính vì họ, dầu chất đầy nhiều thói xấu, vẫn giảm nhẹ tính nghiêm trọng của chúng, như bọn đạo đức giả vẫn luôn làm. Vậy ơn của Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ được dân Giu-đa trân trọng nếu tính ghê gớm của tội lỗi họ không được tỏ rõ cho họ. Và đây cũng là lý do ông nói: Ta sẽ tha mọi tội lỗi của chúng nó. Ông đã nói trước: Ta sẽ làm cho chúng nó sạch mọi tội lỗi; rồi ông thêm: Ta sẽ tha mọi tội lỗi của chúng nó. Vì bởi sự thay đổi về số từ, đấng tiên tri tỏ cho thấy khối lượng và sự đa dạng của tội lỗi họ, như thể ông đã nói rằng các đống điều ác đã nhân lên nhiều đến nỗi cần phải có một lòng thương xót chẳng phải tầm thường nơi Đức Chúa Trời để tiếp nhận họ vào ơn Ngài.
Ông còn nói thêm: Mà chúng nó đã phạm nghịch cùng ta, và mà chúng nó đã hành động gian ác nghịch cùng ta. Những lời nầy xác nhận điều tôi đã nói, rằng dân Giu-đa đã bị đấng tiên tri quở trách nghiêm khắc, để trước hết họ suy xét và ngẫm nghĩ về điều họ đáng chịu; và thứ hai, để họ tôn cao ơn của Đức Chúa Trời xứng với giá trị của nó.
Đồng thời chúng ta phải nhận thấy rằng dân Giu-đa được hướng sự chú ý đến nền tảng đầu tiên và chính yếu của lòng tin cậy, hầu cho họ có chút hy vọng về sự phục hồi; vì nguồn gốc của mọi phước lành của Đức Chúa Trời, hay mạch nguồn mà mọi điều tốt lành tuôn chảy, chính là ơn của Đức Chúa Trời trong việc Ngài hòa thuận với chúng ta. Thật ra Ngài có thể ban cho chúng ta dư dật mọi điều chúng ta ước muốn, trong khi chính Ngài vẫn xa cách chúng ta, như chúng ta thấy trường hợp của kẻ ác, là những kẻ thường dư dật mọi điều tốt; và do đó chúng khoe khoang và tự đắc như thể chúng đã như trói buộc Đức Chúa Trời với mình. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho và đổ xuống trên kẻ ác, nói cho đúng, không thể được coi là bằng chứng về ơn và ân điển của Ngài; mà Ngài làm cho chúng càng không thể chữa mình hơn, trong khi Ngài đối đãi với chúng khoan dung như vậy. Vậy chẳng có điều tốt nào đem lại sự cứu rỗi, ngoại trừ điều tuôn chảy từ tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta phải xem Đức Chúa Trời trở nên nhân từ với chúng ta như thế nào. Ngài trở nên như vậy khi Ngài không kể tội lỗi cho chúng ta. Vì nếu sự tha thứ không đi trước, thì Ngài ắt phải nghịch cùng chúng ta; vì chừng nào Ngài còn nhìn chúng ta như chúng ta vốn có, Ngài chỉ thấy trong chúng ta điều đáng chịu báo thù. Vì vậy chúng ta luôn bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài chôn vùi tội lỗi chúng ta. Do đó tôi đã nói rằng mạch nguồn đầu tiên của mọi điều tốt lành đáng trông đợi được tỏ cho dân Giu-đa cách ngắn gọn ở đây, chính là ơn nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc hòa thuận họ với chính Ngài. Vậy chúng ta hãy học hướng mọi tư tưởng mình đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời mỗi khi chúng ta tìm kiếm điều dường như cần thiết cho mình. Vì nếu chúng ta như vồ lấy các phước lành của Đức Chúa Trời, mà không suy xét chúng từ đâu mà đến, chúng ta sẽ bị mắc mồi: như cá vì tham ăn mà tự làm mình mắc nghẹn, (vì chúng đớp lưỡi câu như thể đó là mồi) thì kẻ ác cũng vậy, là những kẻ tham lam chụp lấy các phước lành của Đức Chúa Trời, mà chẳng quan tâm Ngài có nhân từ với chúng hay không; chúng nuốt lấy chúng như để tự hủy hoại mình. Vậy để mọi sự trở nên ích lợi cho sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta hãy học luôn bắt đầu với tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời, và hãy biết rằng nguyên nhân của tình yêu ấy là lòng nhân từ vô hạn của Ngài, bởi đó mà Ngài hòa thuận chúng ta với chính Ngài cách nhưng không bằng cách không kể tội lỗi cho chúng ta.
Chúng ta cũng có thể rút ra một giáo lý khác từ đoạn nầy, — rằng nếu sự nghiêm trọng của tội lỗi chúng ta làm chúng ta kinh hãi, thì mọi sự nghi ngờ đều phải bị thắng hơn, vì Đức Chúa Trời không hứa lòng thương xót của Ngài chỉ cho những tội nhân đã sa ngã nhẹ, hoặc bởi vô tri hoặc bởi lầm lỗi, mà còn cho cả những kẻ đã chất tội chồng tội. Vậy không có lý do gì để sự lớn lao của tội lỗi chúng ta nhấn chìm chúng ta; nhưng chúng ta luôn có thể mạnh dạn chạy đến niềm hy vọng được tha thứ, vì chúng ta thấy rằng nó được ban cho mọi người không phân biệt, ngay cả cho những kẻ đã cực kỳ gian ác trước mặt Đức Chúa Trời, và chẳng những đã phạm tội, mà còn trở nên như kẻ bội đạo, đến nỗi không ngừng chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng mọi cách. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 33:9
9. Nó sẽ làm cho ta một cái danh vui mừng, một sự ngợi khen và tôn vinh trước mặt mọi dân tộc trên đất, là những dân tộc sẽ nghe mọi điều lành ta làm cho chúng nó; và chúng nó sẽ sợ hãi run rẩy vì mọi điều lành và mọi sự thạnh vượng mà ta làm cho nó.
Ở đây Đức Chúa Trời làm chứng rằng ơn Ngài sẽ lớn đến nỗi đáng được ngợi khen khắp thế gian, hay cũng một nghĩa ấy, rằng lòng rộng rãi của Ngài đáng được ghi nhớ. Do đó Ngài phán rằng nó sẽ làm cho Ngài một cái danh giữa mọi dân tộc; nhưng vì Ngài định tôn cao sự vĩ đại của vinh quang Ngài, nên Ngài thêm: một sự ngợi khen và tôn vinh, hay một sự vinh hiển; và được nhấn mạnh thêm: giữa mọi dân tộc. Và đoạn nầy tỏ cho chúng ta thấy rằng đấng tiên tri không chỉ nói về sự trở về của dân sự, và rằng lời tiên tri nầy không nên bị giới hạn vào tình trạng của thành, như nó vốn có trước sự đến của Đấng Christ; vì dầu ơn của Đức Chúa Trời đã được biết đến giữa người Canh-đê và một số dân tộc khác, nó vẫn chưa được biết khắp cả thế gian, vì Ngài phán: giữa mọi dân tộc trên đất; và chắc chắn Đức Chúa Trời đã bao gồm mọi miền của thế gian. Vậy từ đó chúng ta kết luận rằng ơn mà đấng tiên tri nói đến chỉ về vương quốc của Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời bấy giờ chưa đạt được một cái danh cho Ngài giữa mọi dân tộc, mà như ai cũng biết, chỉ ở một vài miền phía đông. Vì vậy, khi Ngài phán rằng ơn Ngài sẽ tỏ cho dân Ngài sẽ làm cho Ngài một cái danh, chắc chắn Ngài hứa sự giải cứu mà sau cùng Đấng Christ đã đem đến.
Và những lời tiếp theo phải được hiểu theo cùng một nghĩa: Vì chúng nó sẽ nghe, v.v.; vì đại từ quan hệ 'sr (asher) ở đây có nghĩa nguyên nhân, vì đấng tiên tri ở đây bày tỏ cách thức mà vinh quang và tôn vinh sẽ đến với Đức Chúa Trời bởi sự giải cứu dân Ngài, chính vì các dân tộc sẽ nghe về điều nầy; và điều nầy đã được thực hiện bởi sự rao giảng Phúc Âm, vì chỉ bấy giờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân Giu-đa mới được tỏ ra khắp nơi, khi sự hiểu biết về Luật Pháp và lẽ thật tiên tri đến với dân ngoại, là những kẻ trước kia chưa từng nghe gì về giáo lý thật của tôn giáo. Vậy giờ đây chúng ta hiểu ý định của Đức Thánh Linh.
Hơn nữa, bởi những lời nầy Đức Chúa Trời khuyên giục mọi người biết ơn; vì mỗi khi mạch nguồn các phước lành của Đức Chúa Trời được chỉ cho chúng ta, chúng ta không nên thờ ơ, mà phải được giục giã tạ ơn Ngài. Vậy khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng sự cứu chuộc dân Ngài sẽ làm cho Ngài một cái danh giữa mọi dân tộc, Ngài nhờ đó tỏ cho những người tin kính thấy rằng họ không nên uể oải, mà phải rao truyền lòng nhân từ của Ngài. Và đồng thời điều nầy có tác dụng xác nhận, khi Đức Chúa Trời ngụ ý rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Chuộc dân Ngài, để Ngài đạt được một cái danh cho chính Ngài, vì phải hiểu có một sự tương phản ở đây, rằng trong sự nhân từ nầy, Ngài sẽ không xét đến điều dân Giu-đa đáng chịu, mà sẽ tìm nguyên nhân trong chính Ngài, như được bày tỏ đầy đủ hơn ở chỗ khác,
"Chẳng phải vì các ngươi mà ta làm điều nầy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên," (Ê-xê-chi-ên 36:22)
và những người trung tín lần lượt hát rằng,
"Chẳng phải vì chúng con, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng vì danh Ngài." (Thi Thiên 79:9; Thi Thiên 115:1)
Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời nêu danh Ngài ra, để dân Giu-đa cứ tiếp tục nuôi niềm hy vọng, dầu họ có tội lỗi đến đâu, và tự nhận mình đáng chịu sự hủy diệt đời đời.
Nếu chúng ta đọc: "Nó sẽ làm cho ta một cái danh vui mừng," thì nghĩa sẽ là: "một cái danh mà ta vui thích." Nếu chúng ta đọc các chữ tách ra: "Một cái danh và sự vui mừng," thì nghĩa vẫn như nhau; cũng không nên cho là vô lý khi Đức Chúa Trời làm chứng rằng nó sẽ làm cho Ngài sự vui mừng. Vì dầu Ngài không bị lay động và chi phối như chúng ta, nhưng cách nói nầy cũng được dùng ở chỗ khác, như trong Thi Thiên 104:31,
"Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng về các công việc Ngài."
Vậy Đức Chúa Trời được nói là vui thích làm điều lành, vì trong bản tính Ngài nghiêng về lòng nhân từ và thương xót.
Sau đó Ngài thêm: chúng nó sẽ sợ hãi và run rẩy vì mọi sự lành, v.v. Chữ kl (cal), "mọi," chỉ sự lớn lao, và phải được hiểu theo nghĩa nhấn mạnh. Tuy nhiên, các lời nầy thoạt nhìn có vẻ lạ lùng: "chúng nó sẽ sợ hãi và run rẩy vì mọi sự lành," v.v.; vì dường như không hợp lý khi loài người phải sợ hãi, trong lúc họ thừa nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vì ngược lại, đó là lý do để vui mừng và tin cậy. Mệnh đề nầy đôi khi được áp dụng cho kẻ ác, vì chúng không nếm được ơn của Đức Chúa Trời để được vui mừng bởi nó, mà ngược lại chúng bực tức và nghiến răng khi Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ với dân Ngài; vì chúng bực bội khi thấy mình bị loại khỏi sự hưởng các phước lành, là những phước lành được dành sẵn, như có chép ở chỗ khác, cho những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không chút nghi ngờ rằng đấng tiên tri muốn nói đến sự trở lại của dân ngoại khi ông nói: chúng nó sẽ sợ hãi và run rẩy vì mọi sự lành, v.v.; như thể ông đã nói rằng chẳng những danh Đức Chúa Trời sẽ được biết đến giữa các dân tộc, đến nỗi chúng sẽ rao truyền rằng Ngài đã thương xót dân Ngài, mà đồng thời đó sẽ là kết quả và ảnh hưởng của ân điển Ngài, khiến các dân tộc trở nên vâng phục Đức Chúa Trời. Hơn nữa, việc dùng các chữ sợ hãi, kinh khiếp, và run rẩy để chỉ sự thờ phượng và kính sợ Đức Chúa Trời là điều thường thấy. Vì dầu những người trung tín không kinh khiếp trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà vui vẻ đến cùng Ngài mỗi khi Ngài mời gọi họ, và trong lòng tin cậy trọn vẹn kêu cầu Ngài, nhưng cũng không có lý do gì để họ không run rẩy khi nghĩ đến sự oai nghi của Ngài. Vì hai điều nầy gắn liền với nhau, tức là sự sợ hãi và run rẩy hạ mình chúng ta xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và lòng tin cậy nâng chúng ta lên để dám thân mật đến gần Ngài. Vậy ở đây chỉ ra sự trở lại của dân ngoại; như thể đấng tiên tri đã nói rằng ơn giải cứu dành cho Hội Thánh sẽ chẳng những có hiệu quả cho mục đích nầy, là khiến dân ngoại rao truyền lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà còn có hiệu quả đưa chúng vào dưới quyền Ngài, để chúng tôn kính và kính sợ Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Ngài lại thêm chữ bình an, nhưng với cùng một nghĩa như trước: ông nhắc đến sự lành, là nguyên nhân của sự thạnh vượng, rồi ông thêm sự bình an hay thạnh vượng là kết quả của nó. Sau đó tiếp theo, —
Giê-rê-mi 33:10-11
10. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trong chốn nầy mà các ngươi nói rằng nó đã bị hoang vu, không người, không súc vật, tức là trong các thành Giu-đa và trong các đường phố Giê-ru-sa-lem đã bị hoang vu, không người, không dân cư, không súc vật, thì lại sẽ có nghe,
11. tiếng vui mừng và tiếng hỉ hoan, tiếng của chàng rể và tiếng của nàng dâu, tiếng của những kẻ sẽ nói rằng: Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va vạn quân, vì Đức Giê-hô-va là tốt lành; vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời! và tiếng của những kẻ sẽ đem của lễ tạ ơn đến nhà Đức Giê-hô-va. Vì ta sẽ khiến những kẻ phu tù của đất nầy trở về như lúc ban đầu, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Hai câu nầy liên kết với nhau, và đã bị chia ra không đúng, vì câu văn chưa hoàn chỉnh. Trước hết chúng ta có: Lại sẽ có nghe, nhưng nghe gì? tiếng vui mừng, v.v., như chúng ta thấy trong câu tiếp theo. Giê-rê-mi xác nhận cách rộng rãi điều ông đã dạy về sự trở về của dân sự, vì cần có nhiều sự nâng đỡ mạnh mẽ, để những người trung tín tiến bước trong đường mình với lòng tin cậy. Thật khó mà lấy can đảm dưới một tai họa lớn như vậy; và dầu họ có được chút thời gian thở trong một thời gian ngắn, nhưng những thử thách mới liên tục dấy lên có thể đã quật ngã và đánh gục họ. Vậy chẳng có gì lạ khi đấng tiên tri ở đây nói dài dòng về ơn vốn bị coi là khó tin ấy; và rồi ký ức về nó hẳn đã không luôn được khắc ghi trong lòng những người trung tín, nếu không có sự xác nhận lặp lại.
Ông lại đưa Đức Chúa Trời vào làm đấng phán, để lời hứa có thêm hiệu lực. Ông nói: Lại sẽ có nghe trong chốn nầy — tức là trong các thành Giu-đa và trong các đường phố Giê-ru-sa-lem — tiếng vui mừng, v.v. Ông lặp lại điều chúng ta đã nhận thấy hôm qua, rằng dân Giu-đa đặt mọi trở ngại có thể vào đường sự phục hồi của họ. Sự hẹp hòi của lòng chúng ta, chúng ta biết, như loại trừ lối vào của ơn Đức Chúa Trời; vì đầy dẫy, chẳng những thế, sưng phồng lên vì vô tín, chúng ta không để ân điển của Đức Chúa Trời vào trong chúng ta. Cũng vậy dân Giu-đa, bởi ngã lòng và tưởng tượng rằng tai họa của họ không thể chữa được, và không còn phương cứu chữa nào để trông đợi, đã khước từ ơn giải cứu đã hứa, hết mức họ có thể. Vậy đây là điều đấng tiên tri lại trách họ, tức là họ đã nói rằng cả xứ và mọi thành đều bị hủy diệt, đến nỗi chẳng còn người hay súc vật. Thật ra đó là sự thật lúc bấy giờ, và dân Giu-đa đã nói đúng; nhưng như đã nói hôm qua, kẻ ác không bao giờ cảm nhận roi vọt của Đức Chúa Trời mà không lao đầu vào tuyệt vọng. Vậy điều bị lên án là điều nầy: dân Giu-đa tưởng rằng họ sẽ hư mất mà không còn hy vọng giải cứu nào. Do đó đấng tiên tri ở đây quở trách sự vô tín của họ, và đồng thời khuyên họ nuôi niềm hy vọng. Nhưng ông làm chứng rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ vượt hơn mọi sự gian ác của họ.
Vậy sẽ có nghe tiếng vui mừng, và tiếng hỉ hoan; tiếng của chàng rể, và tiếng của nàng dâu; tức là các lễ cưới sẽ lại được cử hành. Và cách nói nầy thường xuất hiện trong các đấng tiên tri khi họ nói về tình trạng vui mừng của thành và của dân sự; vì trong mùa than khóc không ai nghĩ đến việc cưới vợ, đến nỗi các tiệc cưới bấy giờ ngừng lại cũng như mọi lễ hội. Rồi đấng tiên tri tỏ cách ngắn gọn rằng Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt các tai họa của dân sự, và ban cho họ lý do để vui mừng sau khi Ngài đã sửa phạt tội lỗi họ một thời gian.
Nhưng ông cũng tỏ niềm vui của họ sẽ là loại nào: Tiếng của những kẻ sẽ nói: Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va vạn quân. Ở đây ông phân biệt giữa người trung tín và kẻ ác, vì niềm vui chung cho cả hai khi sự thịnh vượng đến với họ; vì con cái Đức Chúa Trời có thể vui mừng khi Chúa tỏ mình cho họ như một người Cha rộng rãi. Nhưng kẻ phàm tục reo mừng qua niềm vui không chừng mực, và đồng thời chúng không nhắc đến Đức Chúa Trời, vì chúng chỉ sống cho những sự hiện tại; nhưng những người trung tín nâng tư tưởng mình lên cùng Đức Chúa Trời, và không bao giờ vui mừng mà không tạ ơn. Như vậy họ biệt riêng ra thánh và thánh hóa niềm vui của mình, trong khi kẻ ác, bởi làm ô uế phước lành của Đức Chúa Trời, cũng làm ô uế niềm vui của chúng. Vậy chúng ta nên đặc biệt lưu ý sự khác biệt mà đấng tiên tri ngụ ý ở đây, giữa niềm vui tin kính và niềm vui phàm tục; vì con cái của thế gian nầy thật có reo mừng, nhưng như chúng ta đã nói, quá độ trong niềm vui của chúng; và chúng vô ơn với Đức Chúa Trời, và không bao giờ suy ngẫm xứng đáng về lòng nhân từ của Ngài; chẳng những thế, chúng cố ý quay mắt và tư tưởng mình khỏi Đức Chúa Trời; nhưng những người trung tín luôn hướng về Đức Chúa Trời mỗi khi mọi sự thành công với họ, vì họ biết rằng mọi sự chỉ tuôn chảy đến họ từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Do đó ông nói: Sẽ có nghe tiếng của những kẻ sẽ nói: Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành, v.v. Đấng tiên tri ở đây ám chỉ tập tục ca hát thường lệ, được nói đến trong lịch sử thánh. Vì chúng ta biết rằng khi đền thờ được dâng hiến, sự ngợi khen Đức Chúa Trời được cử hành, và người Lê-vi luôn hát: Vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời. Họ trước hết khuyên giục người khác ngợi khen Đức Chúa Trời, và sau mỗi câu sự lặp lại nầy được thêm vào: "Vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời." Vậy điều xưa kia đã thường dùng, đấng tiên tri nhắc đến: Vậy sẽ có nghe bài hát thường lệ ấy: Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời.
Rồi ông thêm: Của những kẻ sẽ đem sự ngợi khen đến nhà Đức Giê-hô-va; vì ta sẽ phục hồi những kẻ phu tù của đất. Ông nhắc đến các của lễ, vì sự thờ phượng, theo Luật Pháp, đòi hỏi rằng những của lễ nầy phải được thêm vào làm bằng chứng của lòng biết ơn. Thật ra Đức Chúa Trời không cần những sinh tế, Ngài cũng không vui thích những sự phô trương bề ngoài; nhưng những sự thực hành tôn giáo nầy cần thiết cho một dân sự thô sơ, còn đang học những điều sơ học của lẽ thật. Vậy đấng tiên tri ở đây nói với ý nói đến một thời điểm đặc biệt, khi ông nối kết các của lễ với sự ngợi khen và tạ ơn, ông vẫn tỏ cho thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi các của lễ phải được dâng lên Ngài bấy giờ với mục đích nào, kẻo dân Giu-đa tưởng rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi giận khi một con bê đã bị giết. Rồi ông tỏ cho thấy rằng tất cả điều nầy đã được truyền cho họ, và được răn bảo với mục đích nầy — để họ tỏ mình biết ơn.
Vậy cách nói hoán dụ nầy nên được quan sát cẩn thận; vì từ đó chúng ta kết luận rằng các của lễ tự chúng chẳng có giá trị gì, mà chỉ được đẹp lòng và có mùi thơm trước mặt Đức Chúa Trời vì lý do nầy — vì chúng là bằng chứng của lòng biết ơn.
Rồi ông thêm: Đến nhà Đức Giê-hô-va. Bây giờ, điều nầy cũng nên được lưu ý sau cùng, — rằng một người biết ơn Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, mà sự tạ ơn công khai cũng được đòi hỏi, để chúng ta có thể lẫn nhau giục giã nhau. Và chúng ta cũng biết rằng sự xưng nhận không nên tách khỏi đức tin; như đức tin có chỗ ngồi trong lòng, thì sự xưng nhận bề ngoài cũng phát ra từ đó; và vì vậy không thể nào khác hơn là cảm xúc bên trong phải bùng ra từ linh hồn, và lưỡi phải nối với lòng. Từ đó suy ra rằng tất cả những ai nói rằng mình có đức tin bên trong, nhưng đồng thời câm lặng, và hết sức mình, chôn vùi cách không xứng đáng các ơn của Đức Chúa Trời, đều phạm tội giả dối. Và như tôi đã nói, lòng sốt sắng nầy được đòi hỏi nơi mọi người tin kính, để họ có thể giục giã nhau ngợi khen Đức Chúa Trời; vì chính vì mục đích nầy và lý do nầy mà đền thờ được nhắc đến cách rõ ràng; tức là để những người trung tín hiểu rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, không chỉ cách riêng tư và trong cửa đóng, mà cũng phải có sự xưng nhận công khai, để họ cùng nhau với sự đồng thuận chung tôn vinh và thừa nhận các ơn và phước lành của Ngài.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin cho chúng con, dầu chúng con không ngừng thường lìa xa Ngài, ít ra cũng biết rằng sự hòa thuận đã được sắm sẵn cho chúng con, miễn là chúng con tìm kiếm nó bằng đức tin chân thật và thành tâm nơi Con Một của Ngài, và như vậy trở về cùng Ngài đến nỗi thật sự chán ghét chính mình vì tội lỗi chúng con, và nương cậy nơi lòng thương xót vô hạn của Ngài, chúng con chẳng hề nghi ngờ rằng Ngài sẽ hòa thuận với chúng con, cho đến khi sau cùng đã xong đường đời hiện tại của mình, và được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt, chúng con sẽ được mặc lấy vinh quang thiên thượng ấy, mà Con Ngài bởi sự chết và sự sống lại của Ngài đã đạt được cho chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm ba mươi bốn
Giê-rê-mi 33:12-13
12. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Trong chốn nầy đã bị hoang vu, không người, không súc vật, và trong mọi thành của nó, lại sẽ có chỗ ở của những kẻ chăn chiên, là những kẻ khiến bầy mình nằm nghỉ.
13. Trong các thành miền núi, trong các thành đồng bằng, trong các thành phương nam, trong đất Bên-gia-min, trong các nơi chung quanh Giê-ru-sa-lem, và trong các thành Giu-đa, bầy chiên sẽ lại đi qua dưới tay kẻ đếm chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Giê-rê-mi vẫn tiếp tục cùng một đề tài; nhưng ở đây ông nói về hạnh phúc vững bền của dân sự, như thể ông đã nói rằng dân Y-sơ-ra-ên không có lý do gì để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không mở cho họ một con đường trở về quê hương mình, và gìn giữ bảo vệ họ sau khi họ trở về. Nhưng khi bày tỏ tình trạng yên tĩnh và hòa bình của họ, ông nói về những kẻ chăn; vì chúng ta biết rằng đó là một dấu hiệu chắc chắn của hòa bình, khi bầy chiên và bầy bò được dẫn ra đồng cách an toàn. Vì kẻ thù luôn há miệng chờ mồi, và kinh nghiệm chiến tranh chứng minh điều nầy; vì mỗi khi kẻ thù xâm nhập, chúng sai do thám để biết có kẻ chăn hay người giữ súc vật nào không; rồi chúng biết rằng có mồi cho chúng. Vậy khi sợ bị kẻ thù xâm lăng, những kẻ chăn không dám ra đi, và bấy giờ không có tự do, đấng tiên tri, để ngụ ý rằng dân Giu-đa sẽ ở trong tình trạng yên ổn, nói rằng: Trong chốn nầy lại sẽ có chỗ ở của những kẻ chăn chiên, là những kẻ sẽ khiến chiên mình, hay bầy mình, nằm nghỉ.
Bây giờ chúng ta nhận thấy ý định của đấng tiên tri; vì một người chưa đủ thông thạo Kinh Thánh có thể nêu câu hỏi: Lời hứa nầy có phải chỉ giới hạn cho những kẻ chăn chiên và người chăn bò không? Nhưng như tôi đã ngụ ý, câu trả lời thật hiển nhiên, — Lời hứa là chung, nhưng được bày tỏ theo cách nầy, — rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng gìn giữ dân Ngài, đến nỗi những kẻ chăn sẽ lùa bầy mình đây đó, và những người chăn bò lùa súc vật mình, trong sự an toàn trọn vẹn, và không chút sợ hãi nguy hiểm nào.
Và trong câu tiếp theo Giê-rê-mi xác nhận cùng một điều, nơi ông nhắc đến, như trước, các thành miền núi, và các thành đồng bằng, rồi các thành phương nam, và cũng thêm đất Bên-gia-min, là một miền khác của xứ, và ông nhắc chung các vùng chung quanh Giê-ru-sa-lem và các thành Giu-đa. Vậy thì sao? Ông nói: Bầy chiên sẽ đi qua dưới tay kẻ đếm. Ở đây, một lần nữa, bày tỏ một sự an ninh lớn hơn, vì những kẻ chăn sẽ không như lén lút dẫn chiên mình ra, rồi sau đó vội vã lùa chúng về, như thường làm khi có chút sợ hãi nguy hiểm nào. Ông nói: Bầy chiên sẽ đi qua dưới tay kẻ đếm. Điều nầy không thể xảy ra trừ trong thời hòa bình và yên tĩnh trọn vẹn; vì nơi nào có sợ hãi, những kẻ chăn khó dám cho bầy mình ra, rồi chúng không dám đếm chúng, mà nhốt chúng lại; và chúng cũng thường bị buộc phải lùa bầy mình vào rừng và nơi hoang mạc, để giấu chúng. Vậy khi Giê-rê-mi nhắc đến việc đếm chúng, ông ngụ ý rằng cả xứ sẽ ở trong tình trạng hòa bình, như nói cách khác, và không dùng hình bóng, ông sẽ cho chúng ta biết ngay sau đây. Nhưng đấng tiên tri theo cách nầy đã tôn cao các ơn của Đức Chúa Trời, và đồng thời củng cố tâm trí của những kẻ yếu đuối, vì như đã nói, ơn nầy hẳn đã khó được dân Giu-đa nếm trải trong khi ở trong tình trạng tuyệt vọng như vậy. Vậy đấng tiên tri đã dùng một lối nói mộc mạc và thường ngày khi ông nói về bầy chiên và bầy bò. Bây giờ tiếp theo —
Giê-rê-mi 33:14
14. Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ làm trọn lời lành mà ta đã phán cùng nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa.
Giê-rê-mi bây giờ cho thấy tại sao Đức Chúa Trời đã hứa rằng sẽ có một nơi ở yên lặng cho những người chăn bầy, đến nỗi không ai sẽ dùng sức mạnh mà cướp bầy của họ. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng lời hứa của Ngài sẽ không ra hư không, vì hiệu quả của nó sẽ sớm tỏ tường, ngay khi lòng thương xót của Ngài được mười chi phái và vương quốc Giu-đa biết đến. Do đó Ngài phán: Những ngày sẽ đến; vì điều cần thiết là kẻ trung tín phải nhìn xa hơn tình trạng hiện tại của mình. Lúc ấy họ đang bị phơi ra cho sự giết chóc, dù kẻ vô tín vẫn còn nuôi những hy vọng hão, nhưng con cái Đức Chúa Trời đã thấy hàng nghìn cái chết; đến nỗi không thể nào mà nỗi kinh hoàng lại không hầu như đẩy họ đến tuyệt vọng; và trong cảnh lưu đày, họ thấy mình bị cách xa quê hương, không chút hy vọng được trở về. Để nhà tiên tri có thể nâng đỡ những người ấy, ông bảo họ hướng tâm trí mình đến thời tương lai; và ông đã định trước, như chúng ta đã thấy, bảy mươi năm. Vậy cũng như ông đã nói, rằng sự nhân từ mà ông tiên báo không thể nắm lấy được, trừ khi kẻ trung tín giữ lòng mình trong sự trông đợi, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi thời gian giải cứu đã hứa đến.
Bấy giờ những ngày đến, và ta sẽ làm sống dậy, hay như một số người dịch, "ta sẽ lập vững"; cả hai nghĩa đều có thể hợp; vì qvm kum nghĩa là dấy lên, nhưng ở đây dùng theo nghĩa tác động hay chuyển tiếp nghĩa là làm cho dấy lên. Tuy nhiên, nghĩa của nó đôi khi là lập vững, và đôi khi là làm sống dậy, để làm cho điều trước kia bị giấu kín trở nên tỏ hiện. Và cách nói này được dùng thích hợp về các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì chúng dường như một thời gian ngủ yên không có hiệu quả, hay dường như biến mất hoặc tiêu tan. Do đó sự bền vững của các lời hứa bấy giờ tỏ hiện, và được thấy khi Đức Chúa Trời dấy chúng lên, trước kia chúng bị giấu kín và che khuất khỏi mắt kẻ trung tín. Ý nghĩa của nhà tiên tri là, Đức Chúa Trời rốt cuộc sẽ làm cho quyền năng của lời Ngài tỏ tường, bằng cách làm trọn nó.
Nhưng từ cách nói này, một giáo huấn hữu ích có thể được rút ra: vì chúng ta nhờ đó được nhắc nhở rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng tỏ hiện đến nỗi hiệu quả hay sự ứng nghiệm của chúng hiển nhiên trước mắt chúng ta, nhưng trái lại chúng có thể dường như đã chết và ra hư không. Khi điều ấy xảy ra, chúng ta hãy học tập đức tin và sự kiên nhẫn, để linh hồn chúng ta không run sợ, dù các lời hứa của Đức Chúa Trời có thể không mỗi lúc tỏ quyền năng của chúng bằng cách được thực sự ứng nghiệm. Nói tóm lại, sự áp dụng đúng đắn của lẽ thật tiên tri là, chúng ta không bao giờ nắm lấy, và thực sự ôm ấp các lời hứa của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhìn về phía trước đến những ngày sẽ đến, tức là trừ khi chúng ta kiên nhẫn chờ đợi thời gian Đức Chúa Trời đã định: và hơn nữa, trừ khi đức tin chúng ta nương dựa trên các lời hứa, khi chúng dường như ngủ yên, đức tin ấy không vững chắc, và không có rễ hay nền móng; vì như cái rễ nuôi dưỡng cây không được thấy, mà nằm ẩn trong đất, và như nền móng của một ngôi nhà không nhìn thấy được, đức tin chúng ta cũng phải được đặt nền như vậy, và đâm rễ sâu vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, để sự vững chắc của nó không ở trên không, cũng không có bề mặt nhìn thấy được, nhưng có nền móng ẩn kín. Vậy đó là ý nghĩa và sự áp dụng đúng đắn của giáo huấn này.
Nhưng Đức Chúa Trời gọi đó là lời tốt lành của Ngài, vì Ngài đã hứa sẽ là Đấng giải cứu dân Ngài. Lời của Đức Chúa Trời, khi nó tuyên án mọi thứ chết chóc, và không chứa gì ngoài sự kinh hoàng, thì luôn luôn tốt, nếu sự tốt được hiểu là điều công chính và phải lẽ; và do đó Đức Chúa Trời, qua Ê-xê-chi-ên, quở trách dân Giu-đa, vì lời Ngài cay đắng đối với họ, và phán,
"Lẽ nào đường lối của Chúa cong queo và đầy gai? Các ngươi là cong queo," Ngài phán, "chứ không phải lời ta." (Ê-xê-chi-ên 18:25)
Nhưng ở đây sự tốt lành của lời phải được hiểu là sự giải cứu của dân sự; vì khi Đức Chúa Trời làm cho những kẻ khinh dể luật pháp Ngài run sợ, lời Ngài được gọi là dữ vì hiệu quả của nó. Đồng thời, như tôi đã nói, dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài, hay tuyên án báo trả trên kẻ vô tín, lời Ngài vẫn luôn tốt lành và phải lẽ, dù nó có thể không êm tai. Điều này bấy giờ liên quan đến sự nhận thức của con người khi Ngài phán, Ta sẽ làm sống dậy, hay lập vững, lời tốt lành của ta.
Sau đó Ngài thêm rằng, điều ta đã phán; bằng mệnh đề này Ngài xác nhận giáo huấn của Giê-rê-mi, vì Ngài cho thấy Ngài là tác giả của nó, và rằng Giê-rê-mi không đem đến điều gì từ chính mình, nhưng trung tín làm chứng về lòng thương xót của Ngài và về sự giải phóng của dân sự theo ủy nhiệm ông đã nhận. Đồng thời chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không được tự phụ mà hy vọng điều gì, trừ khi Đức Chúa Trời đã phán. Vậy chúng ta hãy học ôm ấp các lời hứa của Ngài, để không ai trong chúng ta trông mong điều này hay điều kia, nhưng biết rằng chỉ khi nào chúng ta nương dựa trên lời Ngài, thì Ngài mới nhân từ với chúng ta. Sau đó Ngài nói về vương quốc Y-sơ-ra-ên, và về vương quốc Giu-đa, để ngụ ý rằng Ngài sẽ thương xót toàn thể dân sự, dù mười chi phái đã lâu tách khỏi chi phái Giu-đa, và khỏi nửa chi phái Bên-gia-min, như đã được nói ở nơi khác. Tiếp theo --
Bản Vulgate dịch là "suscitabo," "Ta sẽ đánh thức," hay làm sống dậy; bản Bảy Mươi và bản Targum cũng vậy. -- Người biên tập.
Giê-rê-mi 33:15
15. Trong những ngày đó và trong kỳ đó, ta sẽ khiến nẩy lên một Chồi là Đấng công bình cho Đa-vít; Đấng ấy sẽ làm ra sự công bình chánh trực trong đất nầy.
Ở đây nhà tiên tri cho thấy điều mà Phao-lô sau này đã nói, rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có và a-men trong Đấng Christ, (2 Cô-rinh-tô 1:20) tức là, chúng không đứng vững cũng không thể có hiệu lực đối với chúng ta, trừ khi Đấng Christ đứng vào để bảo chứng hay xác nhận chúng. Vậy hiệu lực của các lời hứa của Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy thuộc nơi một mình Đấng Christ. Và do đó các tiên tri, khi nói về ân điển của Đức Chúa Trời, cuối cùng đi đến Đấng Christ, vì nếu không có Ngài mọi lời hứa sẽ tiêu tan. Chúng ta cũng hãy biết rằng dân Giu-đa đã được dạy dỗ để luôn chạy đến giao ước của Đức Chúa Trời; vì trên giao ước chung mà mọi lời hứa riêng đều tùy thuộc. Chẳng hạn, Giê-rê-mi cho đến nay thường tiên báo về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân sự, sau khi Ngài đã phạt họ vì tội lỗi; bây giờ lời hứa này là đặc biệt. Vậy làm sao dân Giu-đa và dân Y-sơ-ra-ên có thể tin rằng họ sẽ trở về quê hương mình? Lời hứa đặc biệt này hẳn đã chẳng có giá trị gì, trừ khi nó là một phụ lục của giao ước, chính vì Đức Chúa Trời đã nhận họ làm dân Ngài. Vì dân Giu-đa biết rằng họ đã được chọn làm một dân riêng, và Đức Chúa Trời là Cha của họ, nên đức tin của họ nơi mọi lời hứa. Giờ đây, một lần nữa, chúng ta phải ghi nhớ rằng giao ước được lập trên một mình Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời không chỉ hứa với Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ làm Cha của dòng dõi ông, mà còn thêm một sự bảo đảm hay một bằng cớ rằng một Đấng Cứu Chuộc sẽ đến.
Bây giờ chúng ta nhận thấy lý do tại sao các tiên tri, khi tìm cách làm cho kẻ trung tín vững mạnh trong hy vọng về sự cứu rỗi, lại đưa ra Đấng Christ, vì các lời hứa không có sự chắc chắn nếu không có giao ước chung. Và hơn nữa, vì giao ước chung không thể đứng vững, cũng không có hiệu lực gì, trừ trong Đấng Christ, đây là điểm mà Giê-rê-mi giờ đây hướng sự chú ý đến, như chúng ta cũng đã thấy ở những chỗ khác, đặc biệt trong chương hai mươi ba, từ đó ông lặp lại lời tiên tri này. Vậy Đức Chúa Trời đã hứa rằng dân Ngài sẽ được khôi phục; Ngài cũng đã hứa rằng Ngài sẽ nhân từ với họ đến nỗi giữ họ an toàn như dân Ngài: giờ đây Ngài thêm rằng --
Trong những ngày đó, và trong thời đó, ta sẽ dấy lên, ta sẽ khiến mọc lên; động từ trong chương hai mươi ba là hqmty, ekamti, ta sẽ khiến dấy lên; nhưng ở đây, "ta sẽ khiến mọc lên;" và ở đó chúng ta đọc, "một chồi công chính," nhưng ở đây, "một chồi của sự công chính," cùng một nghĩa. Nhưng tại sao nhà tiên tri bây giờ nói về dòng dõi của Đa-vít? Đây không phải là một câu đột ngột; và lý do là, vì tâm trí của kẻ trung tín hẳn sẽ luôn dao động, nếu Đấng Christ không được đưa ra, trên Ngài giao ước đời đời và không hề thay đổi của Đức Chúa Trời được lập. Nhưng họ hẳn đã không thể nếm được ân điển của Đức Chúa Trời, nếu họ không biết rằng họ đã được Ngài chọn cách nhưng không. Vậy sự nhận làm con nuôi là nền móng của giao ước; và rồi Đấng Christ là sự bảo đảm và bằng cớ của giao ước, cũng như của sự nhận làm con nuôi cách nhưng không. Do đó nhà tiên tri, muốn đóng ấn và xác nhận lời tiên tri của mình, bảo kẻ trung tín nhìn đến Đấng Christ.
Ông nói, Trong những ngày đó, và trong thời đó; vì, như câu tục ngữ nói, "Ngay cả sự nhanh chóng cũng là chậm trễ khi chúng ta có những ước muốn tha thiết," vậy bây giờ một sự chậm trễ lâu dài có thể đã gây ra sự mệt mỏi trong dân Y-sơ-ra-ên. Để họ không bị cuốn đi bởi sự vội vàng quá mức, ông đề cập đến những ngày đó và thời đó. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời trì hoãn thời gian, để họ có thể kiềm chế mình, ông nói, Ta sẽ khiến một chồi công chính mọc lên cho Đa-vít.
Đoạn này chắc chắn phải được hiểu là về Đấng Christ. Chúng ta biết rằng đó là điều thông thường với dân Giu-đa, rằng bất cứ khi nào các tiên tri hứa với họ về dòng dõi của Đa-vít, là hướng sự chú ý của họ đến Đấng Christ. Đây bấy giờ là một cách dạy dỗ quen thuộc đối với dân Giu-đa. Thật vậy, các tiên tri đôi khi nhắc đến chính Đa-vít, chứ không phải con ông,
"Ta sẽ dấy lên Đa-vít," v.v. (Ê-xê-chi-ên 34:23)
Bấy giờ Đa-vít đã chết, và thân thể ông đã trở thành bụi và tro; nhưng dưới con người của Đa-vít, các tiên tri đã trưng bày Đấng Christ. Vậy về đoạn này, dân Giu-đa hẳn phải tỏ ra trơ tráo một cách hết sức lố bịch, nếu họ lảng tránh và cố gắng áp dụng nó khác đi chứ không phải về Đấng Christ. Điều này đã là như vậy, nếu ai hỏi dân Giu-đa bây giờ, lời tiên tri này đã được ứng nghiệm thế nào, họ hẳn phải thừa nhận Đấng Christ, hoặc chối bỏ đức tin nơi Đức Chúa Trời, và cả nơi Giê-rê-mi. Thật vậy, chắc chắn rằng Giê-rê-mi ở đây ca ngợi ân điển của sự giải cứu đặc biệt vì cớ này, bởi vì một Đấng Cứu Chuộc sắp đến. Vì sự trở về quê hương của dân Giu-đa, đó là gì? Chúng ta biết rằng họ, ngay khi được khôi phục, đã ở trong tình trạng khốn khổ, dù tình trạng của họ lúc đó tốt hơn nhiều so với sau này; vì trong những thời sau họ đã bị An-ti-ô-chu và các vua khác của Sy-ri đối xử tàn nhẫn: họ luôn bị phơi ra trước các dân ngoại xung quanh, đến nỗi họ bị quấy rối và cướp bóc tùy ý. Rồi trong suốt thời gian trước khi Đấng Christ đến, Đức Chúa Trời đã không làm trọn điều Ngài đã hứa qua Giê-rê-mi và các tôi tớ khác của Ngài. Tình trạng của họ bây giờ ra sao? Bị phân tán khắp thế giới; và họ đã như vậy hơn một nghìn năm trăm năm, từ khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; và chúng ta thấy họ héo mòn dưới những tai họa của mình, đến nỗi sự rủa sả của họ dường như kinh khiếp đối với mọi người. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã phán qua Môi-se, rồi lặp lại qua các tiên tri Ngài,
"Các ngươi sẽ làm trò cười và sự rủa sả cho mọi dân tộc." (Phục-truyền Luật-lệ Ký 28:37; Giê-rê-mi 25:18)
Nhưng sự phạt đó chỉ là một thời gian. Do đó, không có lý do gì cho điều dân Giu-đa viện dẫn. Từ đó tỏ ra rằng họ hoàn toàn không có chút tín nhiệm nào, và chỉ ngoan cố giả vờ, tôi không biết là gì, để có thể có một vẻ ngoài nào đó, dù hoàn toàn giả hình, trong điều họ khẳng định. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta thấy rằng lời hứa về sự đến của Đấng Mê-si-a đã không được ban ra cách vô ích; và chúng ta cũng biết rằng, qua mục đích kỳ diệu của Đức Chúa Trời, dân Giu-đa đã không hưởng được hạnh phúc trọn vẹn và thật, như đã được hứa lúc Đấng Christ đến, e rằng họ tưởng rằng điều mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời đã hứa bấy giờ đã được hoàn thành: vì chúng ta biết loài người dễ thỏa mãn với những điều thuộc đất thế nào. Dân Giu-đa bấy giờ có thể đã tưởng rằng hạnh phúc của họ đã hoàn tất, nếu Đức Chúa Trời không luyện tập họ bằng nhiều hoạn nạn, để họ luôn trông về sự hiện ra của Đấng Christ.
Ngài gọi đó là Chồi của sự công chính, theo cách tương phản, vì con cháu của Đa-vít đã trở nên thoái hóa; và Đức Chúa Trời hầu như đã xem họ như bị rủa sả, vì phần lớn các vua đều thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Vậy chỉ có một Chồi của sự công chính, tức là Đấng Christ. Chúng ta còn biết sự công chính của Đấng Christ rộng lớn và bao la thế nào, vì Ngài ban nó cho chúng ta. Nhưng chúng ta nên bắt đầu với sự công chính mà tôi đã nhắc đến, tức là điều đối lập với nhiều thay đổi đã xảy ra cho dòng dõi Đa-vít, vì mọi sự thường ở trong tình trạng rất thấp hèn. Dù unto David, ldvd Ladavid, thường được hiểu là nghĩa, "Ta sẽ dấy lên chồi của Đa-vít," nhưng Đức Chúa Trời dường như ở đây nhắc đến lời hứa Ngài đã hứa với Đa-vít, như Đức Chúa Trời được nói trong nhiều đoạn đã thề với Đa-vít tôi tớ Ngài. (Thi-thiên 89:3; 132:11)
Tiếp theo, Và người sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trong xứ. Bằng những lời này một chính quyền đúng đắn được chỉ ra; vì khi hai từ được nối với nhau, sự công chính chỉ về sự bảo vệ người vô tội, và sự phán xét chỉ về sự trừng phạt sự gian ác; vì nếu kẻ ác không bị kiềm chế bởi sự sợ luật pháp, chúng sẽ vi phạm mọi trật tự. Sự phán xét, thật vậy, khi đứng một mình, nghĩa là sự quản trị đúng đắn của luật pháp; nhưng như tôi đã nói, sự công chính và sự phán xét bao gồm sự bảo vệ người lành, và cả sự kiềm chế kẻ ác, những kẻ không trở nên vâng phục cách tự nguyện hay theo ý mình. Nói tóm lại, lời hứa là, vị vua ở đây được nói đến sẽ ngay thẳng và công chính, đến nỗi trong mọi phương diện đều hoàn hảo, và trưng bày mẫu mực của vị vua tốt nhất.
Nhưng chúng ta phải luôn quan sát sự tương phản giữa các dòng dõi khác của Đa-vít và Đấng Christ. Vì dân Giu-đa đã thấy những cảnh tượng buồn thảm nhất trong dòng dõi Đa-vít: nhiều người trong họ là kẻ bội đạo, và làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời; những người khác nổi giận chống lại các tiên tri và mọi người lành, và cũng đầy tham lam và cướp bóc, và buông mình theo mọi thứ dục vọng. Vậy, vì các vua của họ đã tự hạ mình bằng bao nhiêu tội ác, nên ở đây một vị vua được hứa, Đấng sẽ thi hành chức vụ mình đến nỗi được công nhận là tôi tớ thật của Đức Chúa Trời.
Đồng thời, cần phải ghi nhớ bản chất của vương quốc Đấng Christ. Nó, chúng ta biết, là thuộc linh; nhưng nó được trình bày dưới hình ảnh hay hình thức của một chính quyền thuộc đất và dân sự; vì bất cứ khi nào các tiên tri nói về vương quốc của Đấng Christ, họ đặt trước chúng ta một hình thức thuộc đất, vì lẽ thật thuộc linh, không có ẩn dụ nào, hẳn đã không thể được hiểu đầy đủ bởi một dân thô sơ trong thời thơ ấu của họ. Vậy không có gì lạ khi các tiên tri, muốn điều chỉnh lời mình cho phù hợp với khả năng của dân Giu-đa, nên nói về vương quốc của Đấng Christ như thể phác họa trước họ như một chính quyền thuộc đất và dân sự. Nhưng chúng ta cần xét xem đó là vương quốc thế nào. Vậy, vì nó là thuộc linh, sự công chính và sự phán xét mà nhà tiên tri nói đến, không chỉ thuộc về trật tự dân sự và bề ngoài, mà thuộc về sự ngay thẳng mà nhờ đó con người được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là trong sự công chính và lẽ thật. Vậy Đấng Christ được nói là trị vì trên chúng ta trong sự công chính và sự phán xét, không chỉ vì Ngài giữ chúng ta bằng luật pháp trong phạm vi bổn phận mình, và bảo vệ người lành và người vô tội, và kiềm chế sự táo bạo của kẻ ác; nhưng vì Ngài cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài. Và về Đức Thánh Linh chúng ta biết điều chính Đấng Christ tuyên bố, "Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về sự công chính và sự phán xét," v.v. (Giăng 16:8) Do đó chúng ta phải đi đến thẩm quyền thuộc linh, nếu chúng ta muốn hiểu sự công chính ở đây được nhắc đến là gì: sự phán xét được thêm vào cũng cùng một loại. Sau đó tiếp theo, --
Giê-rê-mi 33:16
16. Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu; Giê-ru-sa-lem sẽ ở yên ổn; và người ta sẽ gọi nó là Giê-hô-va sự công bình chúng ta.
Ở đây nhà tiên tri mở rộng các ích lợi của vương quốc đến mọi người Giu-đa, và cho thấy bao nhiêu điều được mong đợi từ vương quốc mà ông đã hứa; vì trong đó sẽ tìm thấy hạnh phúc và sự an toàn hoàn hảo. Nếu điều này không được thêm vào, điều chúng ta đã nghe về vị vua công chính hẳn đã có vẻ lạnh nhạt và không hấp dẫn; vì đôi khi xảy ra, rằng dù vua có thi hành sự công chính và sự phán xét đến đâu, dân sự vẫn tiếp tục khốn khổ. Nhưng nhà tiên tri ở đây làm chứng rằng dân sự sẽ được phước và hạnh phúc trong mọi phương diện, khi được cai trị bởi Vị Vua đã hứa sẽ đến. Do đó ông nói, Trong những ngày đó Giu-đa sẽ được cứu. Ông hứa sự cứu rỗi cho dân Giu-đa, dù dưới danh đó cũng bao gồm, như thường lệ, mười chi phái. Ông thêm Giê-ru-sa-lem, nhưng theo nghĩa tương tự, Giê-ru-sa-lem sẽ ở yên ổn, tức là, sẽ ở trong tình trạng hòa bình. Cách nói này lấy từ Môi-se; vì các tiên tri, bất cứ khi nào họ nói về các phước lành của Đức Chúa Trời, thường mượn giáo huấn của họ từ nguồn đó. Vậy ông nói rằng dân sự sẽ được cứu, và rồi họ sẽ ở trong sự hòa bình và yên lặng.
Bây giờ có thể thích hợp để lặp lại điều tôi đã chạm đến, -- rằng sự cứu rỗi ở đây được nhắc đến thuộc về vương quốc của Đấng Christ. Nếu ông đã nói về một chính quyền thuộc đất hay tạm thời nào đó, sự cứu rỗi hẳn cũng phải là tạm thời. Nhưng vì vương quốc thuộc linh và thiên thượng của Đấng Christ là đối tượng của lời hứa, sự cứu rỗi được nhắc đến hẳn phải vươn đến tận các tầng trời. Do đó giới hạn của nó rộng hơn nhiều so với cả thế giới. Nói tóm lại, sự cứu rỗi mà Giê-rê-mi bây giờ tiên báo, không được giới hạn trong ranh giới của một đời sống chóng tàn, cũng không được tìm kiếm trong thế gian này, nơi nó không có chỗ đứng; nhưng nếu chúng ta muốn biết nó là gì, chúng ta phải học nâng tư tưởng mình lên cao, và lên trên thế gian và mọi sự tồn tại ở đây. Đó là một sự cứu rỗi đời đời. Trong lúc đó, Đấng Christ ban cho chúng ta một sự nếm trước sự cứu rỗi này trong đời này, theo điều được nói,
"sự tin kính có lời hứa của đời hiện tại cũng như của đời tương lai." (1 Ti-mô-thê 4:8)
Nhưng vì lời hứa này nên được áp dụng cho vương quốc của Đấng Christ, không nghi ngờ gì nó là đời đời, và nên nâng tư tưởng chúng ta lên đến chính thiên đàng.
Vào sự cứu rỗi được thêm sự an toàn; vì nếu kẻ trung tín cứ phải sợ hãi và run rẩy, thì sự cứu rỗi của họ ở đâu? Và chúng ta biết rằng hạnh phúc Đấng Christ đem đến cho chúng ta không thể được nhận lãnh cách khác, trừ qua sự hòa bình, theo điều Kinh Thánh thường dạy chúng ta:
"Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin," Phao-lô nói, "thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." (Rô-ma 5:1)
Rồi khi ông nói trong chương mười bốn của cùng Thư tín về vương quốc của Đức Chúa Trời, ông nói rằng nó gồm trong sự vui mừng và hòa bình; và ở một chỗ khác ông nói,
"Nguyện sự bình an của Đức Chúa Trời, là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, cai trị trong lòng anh em." (Phi-líp 4:7)
Do đó những điều này được nối kết với nhau, sự cứu rỗi và sự hòa bình, không phải là chúng ta hưởng trạng thái vui mừng và hòa bình này trong thế gian; vì họ tự lừa dối mình nhiều là những kẻ mơ về một trạng thái yên lặng như vậy ở đây, vì chúng ta phải giao chiến trong một cuộc chiến không ngừng, cho đến khi Đức Chúa Trời cuối cùng nhóm chúng ta lại để hưởng sự nghỉ ngơi phước hạnh. Vậy chúng ta phải tranh đấu và chiến đấu trong thế gian này. Như thế kẻ trung tín sẽ luôn bị phơi ra trước nhiều hoạn nạn; và do đó Đấng Christ nhắc nhở các môn đồ Ngài, "Trong ta các ngươi có sự bình an; nhưng trong thế gian" -- gì? Hoạn nạn và gian truân. (Giăng 16:33)
Bây giờ chúng ta thấy tại sao nhà tiên tri đã nối sự an toàn hay sự yên ổn với sự cứu rỗi, chính vì chúng ta không thể biết rằng mình sẽ được cứu, trừ khi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời chăm sóc sự cứu rỗi của chúng ta đến nỗi bảo vệ chúng ta bằng quyền năng Ngài, và rằng sự giúp đỡ của Ngài sẽ luôn sẵn sàng bất cứ khi nào cần.
Cuối cùng ông thêm, Và nầy là danh mà người ta sẽ gọi nó, Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta. Trong chương 23 (Giê-rê-mi 23) danh này được ban cho Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài nó mới thật sự thuộc về; nhưng ở đây nó được chuyển sang Hội Thánh, vì bất cứ điều gì thuộc về đầu, đều được làm cho chung cho mọi chi thể. Vì thật vậy chúng ta biết rằng Đấng Christ không có gì là của riêng Ngài, vì khi Ngài được làm nên sự công chính, nó thuộc về chúng ta, theo điều Phao-lô nói,
"Ngài đã được làm nên sự công chính, và sự cứu chuộc, và sự nên thánh, và sự khôn ngoan cho chúng ta." (1 Cô-rinh-tô 1:30)
Vậy, khi Đức Chúa Cha ban sự công chính trên Con Ngài vì cớ chúng ta, không lạ gì điều ở trong quyền năng Ngài được chuyển sang chúng ta. Vậy, điều chúng ta thấy trong chương hai mươi ba đã được tuyên bố đúng đắn, vì nó đặc biệt thuộc về Đấng Christ, rằng Ngài là Đức Chúa Trời sự công chính của chúng ta. Nhưng vì chúng ta dự phần vào sự công chính này, khi Ngài nhận chúng ta vào sự dự phần mọi phước lành mà Ngài được Đức Chúa Cha trang điểm và làm cho giàu có, từ đó suy ra rằng điều này cũng thuộc về toàn thể Hội Thánh, tức là Đức Chúa Trời là sự công chính của nó. Do đó nhà tiên tri nói cách khôn ngoan rằng đây sẽ là danh của toàn thể Hội Thánh, điều không thể có, trừ khi nó đã mặc lấy Đấng Christ, để Đức Chúa Trời có thể trị vì ở đó trong sự công chính, vì sự công chính của Đấng Christ lan đến mọi kẻ trung tín; và Đấng Christ cũng ở trong họ, đến nỗi họ không chỉ là đền thờ của Đấng Christ, mà, như thể, là một phần của Ngài; và ngay cả chính Hội Thánh cũng được Phao-lô gọi là Đấng Christ,
"Như trong thân thể loài người có nhiều chi thể, thì Đấng Christ cũng vậy." (1 Cô-rinh-tô 12:12)
Điều này không thể áp dụng cho Đấng Christ cách cá nhân, nhưng ông gọi Hội Thánh như vậy bằng một phép hoán dụ, vì cớ sự dự phần mà tôi đã nhắc đến.
Xin xem Lời Tựa của tập thứ ba. -- Người biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã vui lòng làm trọn cho dân Giu-đa điều Ngài đã hứa, bằng cách sai Đấng Cứu Thế đến, và cũng đã định, bằng cách phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, khiến chúng con được dự phần vào cùng một phước lành vô giá ấy, -- ôi xin ban cho, để chúng con có thể ôm ấp Ngài bằng đức tin thật, và hằng ở trong Ngài, và nhờ đó biết Ngài là Cha chúng con, để, được đổi mới bởi Đức Thánh Linh của Con Ngài, chúng con có thể hoàn toàn dâng mình cho Ngài, và biệt riêng mình ra cho sự phục vụ Ngài, cho đến khi cuối cùng điều đã khởi sự trong chúng con được hoàn thành, và chúng con được đầy dẫy vinh hiển mà Con Ngài, Chúa chúng con, hằng ngày mời gọi chúng con đến. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm ba mươi lăm
Giê-rê-mi 33:17-18
17. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đa-vít sẽ chẳng hề thiếu một người ngồi trên ngôi nhà Y-sơ-ra-ên;
18. Các thầy tế lễ, là người Lê-vi, sẽ chẳng hề thiếu trước mặt ta một người dâng của lễ thiêu, đốt của lễ chay, và làm của lễ hằng ngày.
Nhà tiên tri đã nói về sự khôi phục của Hội Thánh; giờ đây ông xác nhận cùng một lẽ thật, vì ông hứa rằng vương quốc và chức tế lễ sẽ đời đời. Sự an toàn của dân sự, như ai cũng biết, được bảo đảm bởi hai điều này; vì không có vua họ giống như một thân thể không hoàn hảo hay tàn tật, và không có chức tế lễ thì chẳng còn gì ngoài sự hủy hoại; vì thầy tế lễ là, như thể, Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và dân sự, và vua đại diện cho Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta nhận thấy mục đích của nhà tiên tri, tại sao ông nói rõ ràng ở đây về vương quốc và chức tế lễ, vì dân sự hẳn đã không có nền tảng nào để đứng vững. Do đó ông tuyên bố rằng tình trạng của dân sự sẽ an toàn, vì sẽ luôn có người thuộc dòng dõi Đa-vít, kế vị để cai trị họ, và sẽ luôn có người thuộc dòng dõi Lê-vi, để dâng các của lễ.
Nhưng đoạn này nên được chú ý cẩn thận, vì từ đó chúng ta rút ra rằng, dù mọi điều khác được ban cho chúng ta theo ý muốn, chúng ta vẫn sẽ luôn khốn khổ, trừ khi chúng ta có Đấng Christ làm đầu mình, để thi hành chức vụ của một vua và của một thầy tế lễ. Vậy đây là hạnh phúc thật duy nhất của Hội Thánh, tức là phục dưới Đấng Christ, để Ngài thi hành đối với chúng ta hai chức vụ ở đây được mô tả. Từ đó chúng ta cũng rút ra rằng, đây là hai dấu hiệu của một Hội Thánh thật, nhờ đó nàng được phân biệt khỏi mọi hội nhóm, những kẻ giả dối xưng danh Đức Chúa Trời, và khoe mình là các Hội Thánh. Vì nơi nào vương quốc và chức tế lễ của Đấng Christ được tìm thấy, nơi đó, không nghi ngờ gì, là Hội Thánh; nhưng nơi nào Đấng Christ không được công nhận là vua và là thầy tế lễ, nơi đó chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn, như dưới chế độ Giáo hoàng; vì dù họ giả vờ danh Đấng Christ, nhưng, vì họ không phục dưới sự cai trị và luật pháp của Ngài, cũng không thỏa lòng với chức tế lễ của Ngài, mà đã tự bịa ra cho mình vô số đấng bảo trợ và đấng bào chữa, thật rõ ràng rằng, bất chấp sự huy hoàng lớn lao của chế độ Giáo hoàng, nó chẳng là gì ngoài một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy học bắt đầu với vương quốc và chức tế lễ, khi chúng ta nói về tình trạng và sự cai trị của Hội Thánh.
Bây giờ chúng ta biết rằng trong Đa-vít một vương quốc thuộc linh đã được hứa, vì Đa-vít là gì nếu không phải là hình bóng của Đấng Christ? Vậy vì Đức Chúa Trời đã ban trong Đa-vít một hình ảnh sống động của Con một Ngài, chúng ta nên luôn đi từ vương quốc tạm thời đến vương quốc đời đời, từ điều nhìn thấy được đến điều thuộc linh, từ điều thuộc đất đến điều thuộc trời. Điều tương tự nên được nói về chức tế lễ; vì không một người phàm nào có thể hòa giải Đức Chúa Trời với loài người, và làm sự chuộc tội cho các tội lỗi; và hơn nữa, huyết của bò đực và dê đực hẳn đã không thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không phải hương, cũng không phải sự rảy nước, cũng không phải bất cứ điều gì thuộc về luật pháp nghi lễ; chúng hẳn đã không thể ban hy vọng về sự cứu rỗi, để làm yên lặng những lương tâm run sợ. Vậy suy ra rằng chức tế lễ đó là thuộc bóng, và người Lê-vi đại diện cho Đấng Christ cho đến khi Ngài đến.
Nhưng nhà tiên tri ở đây nói theo hoàn cảnh của thời mình, khi ông nói, Sẽ không bị cắt khỏi Đa-vít một người, là kẻ có thể ngồi trên ngôi nhà Y-sơ-ra-ên; rồi, sẽ không bị cắt khỏi các thầy tế lễ, người Lê-vi, một người là kẻ có thể đốt của lễ thiêu, đốt của lễ chay, v.v. Tại sao ông không nói chung về toàn thể dân sự? Tại sao ông không hứa rằng mười hai chi phái sẽ được cứu? vì điều này hẳn là một vấn đề quan trọng hơn. Nhưng như chúng ta đã nói, chúng ta nên hiểu nguyên tắc này, rằng mọi thứ phước lành được bao gồm ở đây, đến nỗi loài người luôn ở trong tình trạng khốn khổ trừ khi họ được Đấng Christ cai trị và có Ngài làm thầy tế lễ mình.
Nhưng có thể hỏi ở đây, lời tiên tri này hòa hợp với các sự kiện thế nào? vì từ thời Giê-rê-mi hứa một tình trạng như vậy, đã không có người kế vị Đa-vít nào. Thật vậy, Xô-rô-ba-bên là một lãnh tụ trong dân sự, nhưng ông không có tước hiệu hay phẩm vị vương giả. Đã không có ngai, không có mão, không có vương trượng, từ thời dân sự trở về từ cuộc lưu đày Ba-by-lôn; thế mà Đức Chúa Trời đã làm chứng qua miệng Giê-rê-mi rằng sẽ có những người thuộc dòng dõi Đa-vít, kế vị để cai trị dân sự. Ông không nói rằng họ sẽ là các thủ lĩnh hay lãnh tụ, nhưng ông trang điểm họ bằng tước hiệu vương giả. Một người nào đó, ông nói, sẽ luôn còn lại để chiếm ngôi. Tôi đã nói rằng đã không có ngai nào. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ điều Ê-xê-chi-ên nói, rằng một sự gián đoạn về vương quốc không trái với lời tiên tri này, về tính đời đời của vương quốc, hay sự kế vị liên tục, (Ê-xê-chi-ên 21:27) vì ông đã tiên báo rằng mão triều sẽ bị quăng xuống, cho đến khi Đấng kế vị hợp pháp của Đa-vít đến. Do đó cần thiết là vương miện phải rơi và bị quăng xuống đất, hay bị lật ngược, như nhà tiên tri nói, cho đến khi Đấng Christ được tỏ hiện. Vậy, khi điều này đã được tuyên bố, giờ đây khi nhà tiên tri chúng ta nói về các vua kế vị Đa-vít, chúng ta phải hiểu điều ông nói sao cho điều đã được nói về vương miện bị quăng xuống vẫn đúng. Vậy Đức Chúa Trời đã quăng vương miện xuống cho đến khi Đấng kế vị hợp pháp đến. Ê-xê-chi-ên không chỉ nói, "Hãy quăng nó xuống cách lật ngược," nhưng ông lặp lại những lời ấy ba lần, ngụ ý rằng sự gián đoạn sẽ lâu dài. Do đó, đã không có cớ vấp phạm, khi không có loại chính quyền, phẩm vị, hay quyền lực nào; vì cần thiết phải trông về vị vua, là Đấng mà vương miện, hay mão triều vương giả, sẽ được khôi phục.
Bây giờ chúng ta thấy thế nào mà đã luôn có những người thuộc dòng dõi Đa-vít chiếm ngôi; dù điều này bị giấu kín, nhưng có thể rút ra từ các chứng cớ tiên tri khác. Vì A-mốt, khi ông nói về sự đến của Đấng Christ, đưa ra lời loan báo này,
"Sẽ đến trong thời đó một Đấng sẽ sửa lại những nơi đổ nát của đền tạm Đa-vít." (A-mốt 9:11)
Do đó cần thiết là vương quốc phải, như thể, bị phá đổ khi Đấng Christ hiện ra. Chúng ta còn biết điều Ê-sai nói,
"Sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai." (Ê-sai 11:1)
Ông ở đó không gọi tên Đa-vít, nhưng một người thường, là kẻ bằng lòng với một đời sống khiêm tốn, ẩn dật, và thôn quê; vì một nông phu và một người chăn chiên, như ai cũng biết, là Y-sai cha của Đa-vít. Nói tóm lại, bất cứ khi nào các tiên tri tuyên bố rằng vương quốc của Đa-vít sẽ đời đời, họ không hứa rằng sẽ có một sự kế vị không gián đoạn; nhưng điều này nên được quy về tính đời đời mà cuối cùng được tỏ hiện trong một mình Đấng Christ. Chúng ta đã nói ở nơi khác, thời gian trở về nên được nối với sự đến của Đấng Christ thế nào. Vì không cần thiết cũng không có ích để đưa vào một nghĩa ẩn dụ, như các nhà giải thích thường làm, bằng cách trình bày sự trở về của dân sự như biểu tượng của điều cao hơn, tức là sự giải cứu được thực hiện bởi Đấng Christ; vì nó nên được xem là một và cùng một ân huệ của Đức Chúa Trời, tức là, Ngài đã đem dân Ngài trở về từ cuộc lưu đày, để họ cuối cùng hưởng sự hạnh phúc yên lặng và vững chắc khi vương quốc của Đa-vít sẽ lại được lập.
Về chức tế lễ, cùng một khó khăn có thể được nêu ra, vì chúng ta biết rằng chức tế lễ đã trở nên bại hoại; thật vậy, phần lớn các thầy tế lễ không chỉ trở nên thoái hóa, mà hoàn toàn phạm thánh. Do đó chính danh thầy tế lễ đã trở nên chẳng khác gì một sự xúc phạm đê hèn và gian ác đối với mọi điều thánh. Nhưng đó là ý định của Đức Chúa Trời theo cách này để cho thấy rằng một thầy tế lễ khác sẽ được mong đợi, và rằng loài người không được nhìn vào các hình và bóng, nhưng phải nâng tư tưởng mình lên cao hơn, tức là đến Đấng là Đấng Trung Bảo thật duy nhất để hòa giải Đức Chúa Trời với loài người.
Bằng cách nói, là kẻ có thể đốt của lễ thiêu, v.v., ông chỉ rõ một số điều, hay một số phần trong chức vụ của thầy tế lễ, vì các tiên tri đã điều chỉnh các bài giảng của họ cho phù hợp với những người cùng thời, và mô tả vương quốc và chức tế lễ của Đấng Christ dưới những biểu tượng bề ngoài, là những điều bấy giờ đang dùng. Do đó thích hợp để lấy các nghi lễ của Luật pháp như chỉ về thực tại, hay điều chúng biểu thị. Vì Đấng Christ đã không dâng bê con, cũng không dâng hương nào, nhưng đã làm trọn mọi điều bấy giờ được trình bày cho dân sự dưới các biểu tượng. Và ông nói về việc đốt, hay xông hương của lễ chay, mnchh, meneche, vì dù của lễ chay còn nguyên vẹn, nhưng đã có một sự xông hương bằng nhũ hương, và một phần nhỏ bột mì được đốt. Vậy đó là một cách nói, khi một phần được nêu ra thay cho toàn thể. Bây giờ tiếp theo --
Tốt hơn nên nhận nghĩa thứ hai của động từ, được dịch là "cắt bỏ," như bản Syriac và bản Targum đã làm, tức là nghĩa thiếu hay không có, -- 17. Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, -- Sẽ chẳng hề thiếu cho Đa-vít một người, Ngồi trên ngôi nhà Y-sơ-ra-ên; 18. Và cho các thầy tế lễ, người Lê-vi, Sẽ chẳng hề thiếu một người trước mặt ta, Đốt của lễ thiêu, Và xông hương của lễ chay, Và làm của lễ mọi ngày. -- Người biên tập.
Giê-rê-mi 33:19-21
19. Có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi rằng:
20. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu các ngươi có thể phá giao ước ban ngày của ta và giao ước ban đêm của ta, đến nỗi chẳng có ban ngày ban đêm trong kỳ nó nữa;
21. Thì giao ước ta đã lập cùng Đa-vít, tôi tớ ta, cũng có thể phá được, đến nỗi sẽ không có con trai nó trị vì trên ngai nó nữa, và giao ước ta đã lập cùng các thầy tế lễ, là người Lê-vi, kẻ hầu việc ta, cũng vậy.
Ông xác nhận cùng một điều, nhưng bằng cách đưa vào một sự ví sánh; vì ông cho thấy rằng giao ước của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên sẽ không kém phần vững chắc hơn trật tự đã định của thiên nhiên. Không ngừng là những tiến trình của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; liên tục là sự kế tiếp của ban ngày và ban đêm. Tình trạng đã định này của mọi sự thật cố định, đến nỗi trong một sự đa dạng lớn lao và nhân lên như vậy không có sự thay đổi nào. Bây giờ chúng ta có mưa, rồi thời tiết quang đãng, và chúng ta có nhiều sự thay đổi trong các mùa; nhưng mặt trời vẫn tiếp tục vòng quay hằng ngày của nó, mặt trăng mới mỗi tháng, và sự xoay vần của ban ngày và ban đêm, mà Đức Chúa Trời đã định, không bao giờ ngừng; và trật tự không gián đoạn này tuyên bố, như đã được nói trong Thi-thiên 19, sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Vậy nhà tiên tri đặt trước chúng ta ở đây trật tự của thiên nhiên, và nói rằng giao ước của Đức Chúa Trời với Hội Thánh Ngài sẽ không kém phần cố định và không hề thay đổi hơn điều đối với loài người, về sự cai trị thế gian.
Bây giờ chúng ta nhận thấy mục đích của nhà tiên tri khi nói, Nếu các ngươi có thể làm cho giao ước ta về ban ngày và ban đêm ra hư không, thì giao ước ta với Đa-vít và người Lê-vi sẽ bị bãi bỏ. Bấy giờ ông gián tiếp chạm đến sự gian ác của dân sự; vì dân Giu-đa đã, hết sức mình, lật đổ, bằng những lời lầm bầm và than phiền của họ, giao ước của Đức Chúa Trời; vì trong những nghịch cảnh họ lập tức nuôi ý tưởng và cũng bày tỏ ra, rằng Đức Chúa Trời đã quên giao ước Ngài. Sự thiếu đức tin này bấy giờ được nhà tiên tri ngụ ý, như thể ông đã nói, "Tại sao lại có những lời than phiền này? Điều này cũng như các ngươi tìm cách kéo mặt trời và mặt trăng xuống khỏi các tầng trời, và lật đổ sự khác biệt giữa ban ngày và ban đêm, và đảo lộn toàn bộ trật tự của thiên nhiên; vì ta là cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đã định sự kế tiếp của ban ngày và ban đêm, và đã hứa rằng Hội Thánh sẽ còn đời đời: vậy các ngươi không thể bãi bỏ giao ước ta với Đa-vít hơn là luật chung của thiên nhiên." Bây giờ chúng ta hiểu đối tượng của nhà tiên tri: vì điều này đã không được nói ra mà không truyền đạt sự quở trách; vì họ đã rất gian ác và vô ơn với Đức Chúa Trời, khi họ nghi ngờ lẽ thật và sự không hề thay đổi của Ngài, về lời hứa về tình trạng đời đời của Hội Thánh. Nói tóm lại ông ngụ ý rằng họ bị cuốn đi, như thể, bởi một sự mù quáng điên dại, khi họ do dự tin giao ước của Đức Chúa Trời như vậy, như thể họ cố gắng lật đổ cả thế gian, đến nỗi sẽ không còn sự khác biệt nào giữa ánh sáng và bóng tối.
Do đó ông nói, Giao ước ta với Đa-vít tôi tớ ta sẽ bị bãi bỏ, đến nỗi người sẽ không có con trai, v.v. Ông lặp lại điều ông đã nói, tức là không thể nào dòng dõi Đa-vít lại không đạt được vương quốc, điều chúng ta biết đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Ngôi của Đa-vít giờ đây ông gọi là điều trước kia ông đã gọi là ngôi nhà Y-sơ-ra-ên; nhưng ông có cùng một ý. Nó được gọi là ngôi nhà Y-sơ-ra-ên, vì vua và dân sự có liên hệ tương đối với nhau, và cũng vì dòng dõi Đa-vít đã cai trị vì ích lợi chung, không phải vì chính mình.
Ông thêm, và với người Lê-vi, các thầy tế lễ, tôi tớ ta. Ông đã gọi Đa-vít là tôi tớ Ngài, giờ đây ông gọi người Lê-vi là tôi tớ Ngài. Từ srt sheret, thường được biết, và thường được Môi-se dùng, khi nói về chức tế lễ Lê-vi. Nghĩa của nó là phục vụ. Ông thêm --
Giê-rê-mi 33:22
22. Đạo binh trên trời không đếm được, cát biển không lường được; ta cũng sẽ làm cho dòng dõi Đa-vít, tôi tớ ta, và người Lê-vi, kẻ hầu việc ta, thêm nhiều lên dường ấy.
Có một sự lược bỏ ở đầu; tiểu từ so sánh bị bỏ qua, vì 'sr asher, không thể được lấy làm k'sr caasher: Như đạo binh trên các tầng trời không đếm được, cũng không lường được cát biển, thì Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm cho dòng dõi Đa-vít thêm nhiều, và cả người Lê-vi. Lời hứa này, như đã ban cho Áp-ra-ham, chỉ về toàn thể dân sự; vì khi Áp-ra-ham được bảo ra ngoài, và nhìn lên các tầng trời, Đức Chúa Trời đã ban lời hứa này cho ông, "Hãy đếm các ngôi sao, nếu ngươi đếm được, và cát biển, dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy." Từ đó chúng ta thấy rằng phước lành này đã được mở rộng đến toàn thể dòng dõi Áp-ra-ham, và đặc biệt đến mười hai chi phái. Và giờ đây nó bị giới hạn trong gia đình Đa-vít, và trong chi phái Lê-vi.
Nhưng điều chúng ta đã chạm đến nên được ghi nhớ, -- rằng sự an toàn của dân sự được đặt nền trên vương quốc và chức tế lễ. Vậy vì các vua đã không cai trị cho chính mình, cũng không phải phẩm vị tế lễ đã được ban cho người Lê-vi vì lợi ích riêng của họ, nhưng vì cớ dân sự, nên bây giờ nhà tiên tri, nêu một phần thay cho toàn thể, ngụ ý rằng toàn thể dân sự sẽ được an toàn và yên ổn, khi phẩm vị vương giả và tế lễ được thịnh vượng. Vậy chẳng có gì bị giảm bớt khỏi lời hứa của Đức Chúa Trời, như thể các chi phái khác sẽ không thêm nhiều; nhưng điều Giê-rê-mi làm chứng về gia đình Đa-vít và chi phái Lê-vi, phải được mở rộng, không chút phân biệt, đến toàn thể Hội Thánh. Tuy nhiên không phải vô lý mà một sự nhắc đến đặc biệt được dành cho Đa-vít và Lê-vi; vì, như đã được nói, Hội Thánh hẳn đã ở trong tình trạng khốn khổ, không có đầu, và không có Đấng Trung Bảo. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì Giê-rê-mi đã ám chỉ đoạn mà chúng ta đã trích dẫn, (Sáng-thế Ký 15:5; Rô-ma 4:18) và như vậy ông đã quở trách sự thiếu đức tin trong dân sự; vì họ hẳn đã không thể nghi ngờ sự khôi phục của Hội Thánh mà không công kích lẽ thật của Đức Chúa Trời, như thể Ngài chỉ ban những lời hư không cho Áp-ra-ham, khi Ngài phán,
"Hãy đếm các ngôi sao trên trời nếu ngươi đếm được, và cát biển, dòng dõi ngươi sẽ như vậy."
Do đó ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ chân thật và thành tín trong lời hứa đó, đến nỗi làm cho Hội Thánh Ngài thêm nhiều như các ngôi sao trên trời, và cát biển. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 33:23-24
23. Lại có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi rằng:
24. Ngươi há chẳng thấy điều dân nầy nói rằng: Hai họ mà Đức Giê-hô-va đã chọn, thì Ngài đã bỏ rồi, hay sao? Chúng nó khinh dể dân ta, đến nỗi dân ta chẳng còn làm một nước trước mặt chúng nó nữa.
Giờ đây ông chỉ ra một lý do tại sao ông đã nói cách rộng rãi về sự giải cứu của dân sự và về sự gìn giữ đời đời của họ, chính vì phước lành Đức Chúa Trời đã hứa bị kẻ vô tín xem là không chắc chắn. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không chỉ nhắc nhở nhà tiên tri Ngài tại sao Ngài bảo ông lặp lại cùng một điều thường xuyên, nhưng cũng phán vì cớ dân sự, để họ biết rằng sự lặp lại này không phải vô ích, vì cần thiết phải tranh chiến chống lại sự gian ác ngoan cố của họ; vì họ đã lấp đầy tâm trí và lòng mình bằng sự tuyệt vọng, đến nỗi họ chối bỏ mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và không nhường chỗ cho đức tin hay hy vọng.
Có một số người giải thích đoạn này về người Canh-đê, những kẻ đã nhìn dân sự với sự khinh dể lớn. Nhưng cách giải thích này lạnh nhạt và vô nghĩa. Tôi không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời ở đây tranh luận với dân Y-sơ-ra-ên, vì họ đã từ bỏ hy vọng về sự giải cứu; vì Giê-rê-mi hẳn đã không nói như vậy về người Canh-đê, Ngươi há chẳng thấy dân nầy? Ngài tranh luận với Giê-rê-mi, vì ông đã không rời khỏi thành. Vậy Ngài cho thấy, theo điều tôi đã quan sát, rằng đã có một sự cần thiết tại sao Ngài nên thường xuyên xác nhận điều đã được nói rõ ràng trước về sự trở về của dân sự, Ngươi há chẳng thấy, Ngài phán, dân nầy nói thế nào? rằng, Đức Giê-hô-va bây giờ chối bỏ hai họ mà Ngài đã chọn, tức là vương quốc Y-sơ-ra-ên và vương quốc Giu-đa.
Thật vậy đó là một sự kiện bất hạnh, rằng dân sự đã bị chia thành hai phần; vì họ nên là một dân. Nhưng dù đã xảy ra qua sự phản bội của mười chi phái mà thân thể của dân sự đã bị xé ra, nhưng nhà tiên tri, theo cách nói thông thường, nói rằng hai họ đã được chọn. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời thật vậy là khác, tức là dòng dõi Áp-ra-ham có thể là một: vì như chỉ có một đầu, nên chỉ nên có một thân. Nhưng Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn bỏ mười chi phái, dù họ đã gian ác và vô đạo mà phản nghịch khỏi gia đình Đa-vít. Vậy ông nói, theo ngôn ngữ thịnh hành, rằng hai họ đã bị chối bỏ, tức là vương quốc Y-sơ-ra-ên và vương quốc Giu-đa. Bấy giờ dân sự nói rằng cả hai đều bị chối bỏ, điều đó đúng, nhưng không theo nghĩa họ định; vì như trước kia đã được nói, họ tưởng rằng không còn hy vọng nào, như thể giao ước của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bị bãi bỏ, trong khi sự chối bỏ chỉ là một thời gian.
Từ đó chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời đã quở trách trong ngôn ngữ chung của dân sự, chính vì họ không nuôi hy vọng nào về lòng thương xót và sự tha thứ; vì bị đánh cho kinh ngạc, họ đã gạt bỏ mọi ý tưởng về các lời hứa của Đức Chúa Trời, khi họ thấy rằng họ sẽ đi vào cuộc lưu đày. Vì như trước kia họ đã cứng lòng chống lại những lời đe dọa, thì bây giờ sự tuyệt vọng lập tức nắm lấy tâm trí họ, đến nỗi họ không thể hình thành ý niệm nào về sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ông thêm rằng, dân sự đáng khinh trong mắt họ, đến nỗi không còn làm một nước nữa. Vậy ở chỗ thứ ba ông dạy điều chúng ta đã quan sát trước.
Giê-rê-mi 33:25-26
25. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu giao ước ban ngày và ban đêm của ta chẳng còn, nếu ta đã chẳng định luật trời và đất,
26. Thì ta cũng sẽ bỏ dòng dõi Gia-cốp và Đa-vít, tôi tớ ta, đến nỗi ta sẽ chẳng lấy dòng dõi nó mà làm kẻ cai trị trên dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vì ta sẽ đem những phu tù của chúng nó trở về, và sẽ thương xót chúng nó.
Ở đây Đức Chúa Trời đối lập sự không hề thay đổi của lòng thành tín Ngài với những lời lầm bầm ngoan cố của họ, mà Ngài đã than phiền; và Ngài lại đưa ra sự ví sánh trước kia đã đem ra: "Vậy, nếu ta đã chẳng định giao ước ta, hay nếu chẳng có giao ước nào về ban ngày và ban đêm, -- nếu chẳng có luật nào về trời và đất, thì ta sẽ bây giờ bỏ dòng dõi Gia-cốp và dòng dõi Đa-vít: nhưng nếu sự không hề thay đổi của ta luôn tỏ tường về các luật của thiên nhiên, sao các ngươi lại không dâng cho ta sự tôn trọng xứng đáng với ta? Vì ta là cùng một Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời và đất, Đấng đã định mọi luật của thiên nhiên còn không hề thay đổi, và cũng là Đấng đã lập một giao ước với Hội Thánh ta. Nếu lòng thành tín của ta về các luật của thiên nhiên không thay đổi, tại sao nó lại thay đổi về giao ước thánh mà ta đã lập với dân được chọn của ta?"
Bây giờ chúng ta thấy lý do tại sao Đức Chúa Trời thường xuyên xác nhận một điều tự nó đã đủ rõ ràng, chính vì cuộc tranh chiến với sự tuyệt vọng ngoan cố của dân sự là khó khăn. Vì họ tưởng rằng họ bị chối bỏ không còn hy vọng giải cứu nào, khi Đức Chúa Trời chỉ phạt họ một thời gian vì sự gian ác của họ, vì họ xem cuộc lưu đày của mình là không có sự trở về.
Ông nhắc đến dòng dõi Gia-cốp trước, vì đã được phán với Áp-ra-ham, Vì dòng dõi ngươi, và cùng một lời hứa được lặp lại với Gia-cốp. (Sáng-thế Ký 26:4; Sáng-thế Ký 28:14) Sau đó ông thêm dòng dõi Đa-vít, vì một lời hứa đặc biệt sau đó đã được ban cho Đa-vít, (2 Sa-mu-ên 7:12, 13:) Vậy cũng dòng dõi Đa-vít, ông nói, ta sẽ chối bỏ, đến nỗi ta không lấy dòng dõi nó mà cai trị trên dòng dõi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: giờ đây ông nối kết cách thích hợp điều có vẻ không liên quan; vì ông nói rằng sẽ luôn có người thuộc dòng dõi Đa-vít cai trị trên mọi chi phái. Vậy Đức Chúa Trời đã gìn giữ Hội Thánh Ngài khi Ngài đặt một vua trên Hội Thánh Ngài; hay một vương quốc, như chúng ta đã nói, không thể tách rời khỏi sự an toàn của dân sự.
Cuối cùng ông thêm, Vì ta sẽ đem sự phu tù của chúng nó trở về. Điều này đã loại bỏ sự nghi ngờ của dân sự: vì một sự phản đối đã sẵn sàng, "Điều này có nghĩa gì? vì mười chi phái đã bị dẫn đi vào những vùng xa xôi, và bị phân tán; một phần của vương quốc Giu-đa cũng đã bị cắt bỏ; và phần còn lại không xa sự hủy hoại hoàn toàn." Do đó Đức Chúa Trời gọi sự chú ý của họ đến hy vọng về sự giải cứu, như thể Ngài đã nói, rằng họ đang hành động cách dại dột, vì họ vội vàng như vậy, vì sự trông đợi của họ nên còn trong sự chờ đợi cho đến thời gian đã định, tức là, cho đến cuối bảy mươi năm, theo điều chúng ta đã thấy trước, khi nhà tiên tri nói chống lại những kẻ giả mạo khoe khoang về một sự trở về nhanh chóng. Do đó Ngài bảo họ rằng họ nên kiên nhẫn chịu đựng cuộc lưu đày, cho đến khi thời gian trọn vẹn của sự giải cứu họ đến. Và Ngài chỉ ra nguồn hay nguyên nhân của sự giải cứu họ khi Ngài phán, Ta sẽ thương xót chúng nó, như thể Ngài đã nói, rằng chính sự cứu rỗi mà Ngài hứa cho dân sự tùy thuộc nơi lòng thương xót nhưng không của Ngài.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài hằng ngày đặt trước chúng con, cả trong các tầng trời và trên đất, một tấm gương rực rỡ, không chỉ về quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, mà còn về sự nhân từ và lòng thành tín của Ngài, -- ôi xin ban cho, để chúng con học nâng tư tưởng mình lên cao hơn nữa, tức là đến hy vọng đã dành sẵn cho chúng con trong thiên đàng, và để chúng con chịu để mình bị lay động bởi những biến đổi của thế gian này, nhưng hy vọng chúng con vẫn vững chắc nơi Ngài, và dù điều gì xảy ra, chúng con được hoàn toàn tin chắc rằng Ngài sẽ là Cha chúng con theo cách mà chúng con cuối cùng sẽ hưởng sự nghỉ ngơi phước hạnh, là sự nghỉ ngơi đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con một Ngài. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm ba mươi sáu
CHƯƠNG 34
Giê-rê-mi 34:1-2
1. Có lời từ nơi Đức Giê-hô-va phán cho Giê-rê-mi, khi Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, cùng cả đạo binh người, và các nước trên đất thuộc quyền người, và mọi dân, đều đánh Giê-ru-sa-lem và các thành nó, mà rằng:
2. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy đi, nói với Sê-đê-kia, vua Giu-đa, và bảo người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ phó thành nầy vào tay vua Ba-by-lôn, và người sẽ đốt nó bằng lửa.
Thật chẳng có gì lạ, cũng không nên cho là vô ích, khi nhà tiên tri cứ lặp đi lặp lại cùng những điều ấy, vì chúng ta biết dân chúng mà ông phải đương đầu cứng cỏi đến mức nào. Vậy, tại đây ông cho chúng ta biết rằng ông đã được sai đến cùng vua Sê-đê-kia khi thành đang bị Nê-bu-cát-nết-sa và toàn quân người vây hãm. Nhà tiên tri nêu ra các hoàn cảnh, qua đó chúng ta có thể hiểu cuộc vây hãm đáng sợ dường nào, vì Nê-bu-cát-nết-sa đã không đem đến một đạo quân nhỏ, mà đã võ trang nhiều dân tộc khác nhau. Do đó nhà tiên tri tại đây nói rõ các nước trên đất và các dân tộc dưới quyền người.
Bấy giờ Sê-đê-kia là vua tại Giê-ru-sa-lem, và còn hai thành khác được an toàn, như chúng ta sẽ thấy sau; nhưng rõ ràng là ông ta không thể nào đương đầu được với một đạo quân hùng mạnh và đông đảo như thế. Nê-bu-cát-nết-sa là một bậc quân vương; vương quốc Y-sơ-ra-ên đã bị cắt đứt, vương quốc ấy vượt xa vương quốc Giu-đa về dân số; và người đã chinh phục mọi nước lân cận. Một cuộc vây hãm như thế lẽ ra phải lập tức tước khỏi người Giu-đa mọi hy vọng được giải cứu; vậy mà nhà tiên tri cho thấy vua vẫn còn cứng rắn, và trong dân chúng còn có sự ương ngạnh lớn hơn nữa. Nhưng Sê-đê-kia không phải là kẻ độc đoán; chúng ta thấy ông không kiêu ngạo và tàn ác như các bạo chúa thường thế: vì ông không có bản tính dữ tợn, nên từ đó chúng ta thấy sự kiêu ngạo của toàn dân hẳn phải lớn đến mức nào, và sự ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời của họ cũng lớn đến mức nào, khi họ khiến vua nổi giận với nhà tiên tri đến thế. Thế nhưng tình trạng như được mô tả lẽ ra đã phải khuất phục cơn giận của ông; vì như kẻ vô đạo được nâng lên bởi sự thịnh vượng, thì họ cũng phải bị hạ xuống khi bị khốn khổ đè nặng.
Chính vua, cũng như dân chúng, đã bị đưa đến cực điểm, vậy mà họ vẫn không chịu nghe lời khuyên của nhà tiên tri của Đức Chúa Trời; và do đó có lời chép rõ trong II Sử ký 36:16 rằng Sê-đê-kia đã không quan tâm đến lời của nhà tiên tri, dầu ông nói ra từ miệng Đức Giê-hô-va, là Đấng đã sai phái ông.
Ý tóm tắt của lời tiên tri nầy như sau: — Trước hết ông nói lời ấy đã được Đức Giê-hô-va ban cho ông; thứ hai, ông chỉ ra thời điểm, vì lý do chúng ta đã nêu. Vì nếu ông đã quở trách Sê-đê-kia khi có hòa bình và yên tĩnh, và khi không có sợ hãi về nguy hiểm, thì vua có thể dễ dàng bị kích động, như thường lệ, chống lại nhà tiên tri. Nhưng khi vua thấy thành bị bao vây bốn bề bởi một đạo quân đông đảo và hùng mạnh như thế, — khi vua thấy vô số người từ các nước trên đất được tập họp lại, — vô số dân tộc, đến nỗi vua khó mà tập họp được một phần nghìn lực lượng của kẻ thù, vậy mà vua vẫn không chịu, dù có tất cả những điều đó, khuất phục Đức Chúa Trời và nhìn nhận sự báo trả của Ngài là công chính, — đây là một trường hợp mù lòa cực độ, và là bằng chứng cho thấy ông đã trở nên như thể xa lạ trong tâm trí. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho ông mù lòa như vậy, vì ý định của Ngài là, như lời chép ở nơi khác, giáng hình phạt cực độ trên dân chúng. Vậy, sự mù lòa và điên dại của vua là bằng chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với toàn dân; vì Sê-đê-kia đã có thể làm nguôi Đức Chúa Trời nếu ông ăn năn. Vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là ông phải có tính khí khó bảo, để bởi sự ngoan cố và ương ngạnh như thế mà ông chuốc lấy sự hủy diệt hoàn toàn cho mình.
Ông nhắc đến Nê-bu-cát-nết-sa và toàn quân người; sau đó ông mô tả đạo quân ấy chi tiết hơn, với mọi nước dưới quyền người, và mọi dân tộc. Khi Giê-ru-sa-lem ở trong tình trạng ấy, nhà tiên tri được sai đến cùng vua. Nội dung sứ điệp như sau, tức là thành đã bị định cho sự hủy diệt, vì Đức Chúa Trời đã quyết định phó nó vào tay kẻ thù. Đây là một sứ điệp rất buồn cho Sê-đê-kia. Chúng ta biết, kẻ đạo đức giả tìm kiếm những lời nịnh hót trong lúc hoạn nạn; khi Đức Chúa Trời còn dung thứ họ, họ sẽ không chịu bị quở trách, và họ bác bỏ những lời khuyên khôn ngoan, thậm chí trở nên phẫn nộ khi các nhà tiên tri của Đức Chúa Trời khuyên họ ăn năn. Nhưng khi Đức Chúa Trời bắt đầu đánh họ, họ muốn mọi người cùng chia sẻ bất hạnh với họ; và rồi họ cũng tố cáo các tôi tớ của Đức Chúa Trời là tàn nhẫn, như thể họ sỉ nhục nỗi khốn khổ của họ bằng cách đặt tội lỗi của họ trước mặt họ.
Đây là điều chúng ta được dạy bởi kinh nghiệm hằng ngày. Khi một người trong dân thường, vào lúc Đức Chúa Trời không sửa phạt họ bằng bệnh tật hay nghèo khó, hay bất cứ hoạn nạn nào khác, được khuyên bảo, thì câu trả lời bướng bỉnh là: "Anh muốn nói gì? Tôi đáng bị trách ở điểm nào? Tôi không biết mình có điều ác nào." Như vậy kẻ đạo đức giả khoe khoang bao lâu Đức Chúa Trời còn chịu đựng họ, dầu lòng nhân từ của Ngài dung thứ họ. Nhưng khi có hoạn nạn nào xảy đến cho họ, khi một người nằm liệt giường, khi một người khác mất con trai hay vợ, hay bị thăm viếng bằng hoạn nạn cách nào, — nếu bấy giờ sự phán xét của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt họ, họ nghĩ rằng một sự bất công nặng nề đã được làm cho họ: "Sao! Chẳng phải tôi đã có đủ điều ác mà không cần thêm nữa sao? Tôi đã trông đợi sự an ủi từ các tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng họ lại phóng đại các hoạn nạn của tôi." Tóm lại, kẻ đạo đức giả không bao giờ ở trong tình trạng thích hợp để nhận sự quở trách của Đức Chúa Trời.
Vậy thì chắc chắn rằng Giê-rê-mi biết sứ điệp của ông sẽ không thể chịu nổi đối với vua Sê-đê-kia và dân người. Tuy nhiên, ông mạnh dạn tuyên bố, như chúng ta sẽ thấy, điều Đức Chúa Trời đã ủy thác cho ông. Và chúng ta càng nhận thấy Sê-đê-kia hẳn đã ngu muội và cứng lòng đến mức nào, vì ông đã không ngần ngại tống nhà tiên tri của Đức Chúa Trời vào ngục, ngay cả khi mọi sự đã đến cực điểm. Điều ấy cũng như thể Đức Chúa Trời với cánh tay giơ ra và gươm rút khỏi vỏ đã tỏ mình là kẻ thù của ông; vậy mà ông vẫn không ngừng tỏ ra giận dữ chống lại Đức Chúa Trời; và vì ông không thể làm điều gì tệ hơn, ông đã tống tôi tớ của Đức Chúa Trời vào ngục; và dầu ông làm điều nầy, không phải do sự thúc đẩy của chính tâm trí mình bằng do sự thúc đẩy của người khác, ông vẫn không thể được miễn trách.
Bây giờ nhà tiên tri nói: Nầy, ta sẽ phó thành nầy vào tay vua Ba-by-lôn. Nếu ông chỉ nói rằng thành sẽ sớm bị chiếm lấy, thì đó chỉ là một lẽ thật chung chung, không có hiệu quả mà nhạt nhẽo. Vì vậy cần phải thêm điều nầy, — rằng sự hủy hoại của thành là một hình phạt công chính do Đức Chúa Trời giáng xuống. Và Sê-đê-kia cũng được nhắc nhở như vậy, rằng dầu ông mạnh hơn kẻ thù, ông vẫn không thể chống cự hiệu quả, vì cuộc chiến được tiến hành dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói: "Ngươi tưởng mình đang tranh chiến với loài người; ngươi sẽ phải vất vả lắm, và hơn cả vất vả, để tranh chiến với đế quốc phương đông và biết bao dân tộc và nước; xa hơn điều đó, chính Đức Chúa Trời là kẻ thù của ngươi; hãy để ý đến Ngài, để ngươi học biết kính sợ sự phán xét của Ngài." Và để lời lẽ có sức mạnh hơn, chính Đức Chúa Trời phán bằng ngôi thứ nhất: Nầy, Ngài phán, ta sẽ phó thành nầy vào tay vua Ba-by-lôn, và người sẽ đốt nó bằng lửa. Câu cuối nầy là một sự gia tăng khủng khiếp; vì thường xảy ra việc các thành bị chiếm, và kẻ chinh phục hài lòng với chiến lợi phẩm. Vì vậy, khi Nê-bu-cát-nết-sa đến chống lại thành Giê-ru-sa-lem với cơn giận dữ đến nỗi đốt cháy nó, đó là bằng chứng về sự báo trả khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Tiếp theo là —
Giê-rê-mi 34:3
3. Còn ngươi sẽ chẳng thoát khỏi tay người, nhưng chắc sẽ bị bắt, và phó vào tay người; mắt ngươi sẽ thấy mắt vua Ba-by-lôn, người sẽ nói với ngươi miệng đối miệng, và ngươi sẽ đi đến Ba-by-lôn.
Vì Sê-đê-kia thấy dân chúng vẫn làm tròn bổn phận, ông khinh địch; vì thành được phòng thủ rất kiên cố, ông hy vọng có thể giữ nó thêm một thời gian nữa. Do đó có hy vọng giả dối về sự giải cứu; vì ông tưởng rằng kẻ thù mệt mỏi sẽ trở về Canh-đê. Ông đã bị lừa dối bởi sự trông đợi ấy. Nhưng nhà tiên tri lập tức tấn công ông, và tuyên bố rằng ông sẽ trở thành tù binh, điều mà Sê-đê-kia thật đáng phải chịu vì sự vô ơn của mình: vì Nê-bu-cát-nết-sa đã đặt ông vào chỗ của cháu trai ông, khi Giê-cô-nia bị dẫn đi Ba-by-lôn, và đã lập ông làm vua. Sau đó ông phản nghịch vua Ba-by-lôn, là người mà ông đã thề trung thành, và là người mà ông đã trở thành chư hầu. Nhưng nhà tiên tri không để ý đến những nguyên nhân trung gian nầy, mà để ý đến nguyên nhân đầu tiên, nguồn gốc, tức là vì dân chúng đã không ngừng thêm tội nầy lên tội khác, vì họ đã hoàn toàn không thể thuần phục và đã bác bỏ mọi lời hứa, và cũng đã bịt tai trước mọi lời khuyên khôn ngoan. Vậy Đức Chúa Trời, quyết định giáng hình phạt cực độ trên một dân ngoan cố và tuyệt vọng như thế, đã làm mù lòa vua của họ, như chúng ta đã nói trước, đến nỗi ông phản nghịch vua Ba-by-lôn, và như vậy chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình, cho thành, và cho toàn xứ. Như vậy Đức Chúa Trời đã điều khiển các nguyên nhân trung gian hiển hiện trước mắt chúng ta; nhưng Ngài có ý định ẩn giấu của Ngài mà Ngài thi hành qua các phương tiện bên ngoài.
Rồi ông nói: Ngươi sẽ không được giải thoát khỏi tay người, vì ngươi sẽ bị bắt; rồi ông thêm: Ngươi sẽ bị phó vào tay người. Điều ông nói bằng nhiều lời có thể đã được diễn đạt trong một câu: nhưng cần phải lay động sự đần độn của vua, là sự say sưa khiến ông chếnh choáng, để ông có thể được đánh thức mà kính sợ hình phạt đã gần kề, điều mà, tuy nhiên, đã không xảy ra; nhưng nhờ đó ông càng trở nên không thể bào chữa. Như vậy những lời đe dọa mà Đức Chúa Trời lặp lại qua các tôi tớ Ngài không bao giờ vô ích; vì nếu tai của những người bị quở trách bị điếc, thì điều Đức Chúa Trời tuyên bố vẫn sẽ là một lời chứng chống lại họ, đến nỗi mọi cớ bào chữa trên cơ sở thiếu hiểu biết đều bị loại bỏ.
Sau đó ông nói: Mắt ngươi sẽ thấy mắt vua Ba-by-lôn. Và điều nầy đã xảy ra; nhưng mắt ông sau đó đã bị móc ra. Ông đã gặp sự sỉ nhục đặc biệt, vì ông bị dẫn đến Ríp-la và bị xét xử như một tội phạm. Ông không được đối xử như một vua, cũng không giữ lại chút phẩm giá nào trước đây; nhưng ông bị dẫn ra trước tòa án của vua Ba-by-lôn như một tên trộm hay một kẻ gian ác. Rồi sau khi bị kết tội vô ơn và phản bội, vua Canh-đê ra lệnh giết các con trai ông trước mắt ông, và cả các quan trưởng và mưu sĩ của ông, và trói ông bằng xiềng, móc mắt ông ra; và dẫn ông đến Ba-by-lôn. Vậy đó là một hình phạt tàn nhẫn nhất mà vua Ba-by-lôn đã giáng trên Sê-đê-kia. Và nhà tiên tri dường như đã gián tiếp ám chỉ điều đã xảy ra: Mắt ngươi, ông nói, sẽ thấy mắt vua Ba-by-lôn: ông bị ép phải nhìn bằng mắt mình kẻ chinh phục kiêu ngạo, rồi mắt ông bị móc ra; nhưng trước đó ông đã thấy các con trai mình bị giết.
Ông thêm: và miệng người sẽ nói với miệng ngươi, tức là: "Ngươi sẽ nghe bản án khủng khiếp tuyên trên ngươi, sau khi ngươi bị kết tội đáng chết; chính vua sẽ hạ nhục ngươi bằng mọi sự sỉ nhục có thể." Bây giờ, đây là một số phận nặng nề hơn nếu Sê-đê-kia bị giết chết một cách bí mật. Ông bị lôi ra ánh sáng; rồi ông trải qua nhiều điều khủng khiếp khi bị dẫn đến trước mặt kẻ thù. Vậy, nhà tiên tri đã thuật lại điều nầy, để Sê-đê-kia hiểu rằng ông vô ích bảo vệ thành, vì kết cục khốn khổ của nó đã gần kề. Sau đó ông thêm, —
Giê-rê-mi 34:4-5
4. Nhưng hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi Sê-đê-kia, vua Giu-đa; Đức Giê-hô-va phán về ngươi như vầy: Ngươi sẽ không chết bởi gươm:
5. Nhưng ngươi sẽ chết bình an: và như người ta đã đốt hương cho các tổ phụ ngươi, là các vua trước ngươi, người ta cũng sẽ đốt hương cho ngươi; và người ta sẽ than khóc ngươi rằng: Than ôi, chúa! vì ta đã phán lời nầy, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Tại đây Giê-rê-mi thêm một chút an ủi, tức là chính Sê-đê-kia sẽ không bị giết bởi gươm, nhưng ông sẽ chết trên giường mình, và, như người ta thường nói, thuận theo số phận. Quả thật đó là một sự giảm nhẹ hình phạt, khi Đức Chúa Trời kéo dài mạng sống ông và không để ông lập tức bị đánh bằng gươm. Thế nhưng nếu chúng ta xét mọi hoàn cảnh, thì chết ngay một lúc sẽ là điều ác nhẹ hơn là kéo dài sự sống với điều kiện phải mòn mỏi trong khốn khổ liên miên. Khi mắt bị móc ra, chúng ta biết phần chính của sự sống đã mất. Vậy, khi hình phạt nầy giáng trên Sê-đê-kia, chẳng phải cái chết là điều đáng ao ước sao? Và rồi ông không chỉ bị tước mất phẩm giá vương giả, mà còn bị mất hết con cái, và sau đó bị trói bằng xiềng. Do đó chúng ta thấy điều còn lại cho ông không phải là điều đáng ao ước lắm; ông hẳn đã muốn chết mười lần hay trăm lần hơn. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã định đó là một ân huệ, khi ông không bị đánh bằng gươm.
Tại đây có thể nảy sinh một câu hỏi: Có nên sợ hãi cái chết dữ dội đến thế không? Quả thật chúng ta biết một số người ngoại đã ao ước nó. Người ta kể về Giu-li-ơ Xê-da rằng, ngày trước khi bị giết, ông đã tranh luận trong bữa tối về cái chết nào là tốt nhất, và ông cho rằng cái chết nhẹ nhàng nhất (euthanasia) là khi một người đột nhiên bị tước mất mạng sống, — chính là điều đã xảy ra cho ông ngày hôm sau. Như vậy ông dường như đã được như ý nguyện, vì ông đã nói rằng được tắt lịm đột ngột là một kiểu chết hạnh phúc. Tuy nhiên, chắc chắn rằng cái chết tự nhiên luôn dễ chịu hơn, khi mọi sự khác, như người ta nói, đều bằng nhau; vì cảm giác tự nhiên là thế nầy, rằng loài người luôn sợ cái chết đổ máu, và việc máu người bị đổ được xem là điều quái gở; nhưng khi một người chết lặng lẽ vì bệnh tật, vì đó là chuyện thường, chúng ta không cảm thấy kinh hãi nhiều. Rồi thời gian được ban cho người bệnh, để suy nghĩ về bàn tay của Đức Chúa Trời, để suy gẫm về hy vọng của đời sống tốt hơn, và cũng để chạy đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều không thể làm được trong cái chết dữ dội. Vậy, khi tất cả những điều nầy được cân nhắc kỹ, không nên cho là lạ khi Đức Chúa Trời, muốn giảm nhẹ hình phạt của Sê-đê-kia, lại nói: Ngươi sẽ không chết bởi gươm, nhưng ngươi sẽ chết bình an. Chết bình an là chết một cái chết tự nhiên, khi không có bạo lực nào được dùng, mà khi chính Đức Chúa Trời gọi loài người, như thể Ngài giơ tay ra đón họ. Quả thật, đối với một số người thì bị giết bởi gươm còn tốt hơn là mòn mỏi vì bệnh tật: vì chúng ta thấy nhiều người hoặc bị điên loạn trên giường bệnh, hoặc nổi giận chống lại Đức Chúa Trời, hoặc vẫn ngoan cố: tóm lại, có những tấm gương khủng khiếp, hằng ngày xảy ra, nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời không hành động cũng không cai trị. Vì bấy giờ không còn sự mềm mại nào trong loài người, nhất là khi có sự sợ hãi về cái chết; bấy giờ người ta như bùng lên thành cơn giận chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng, mặt khác, nhiều người khi bị đưa vào hoạn nạn, đã nhìn nhận mình bị định tội cách công chính, và đồng thời nhìn nhận hình phạt giáng xuống là thuốc chữa, để họ có thể được thương xót trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, đối với nhiều người, chết một cái chết dữ dội còn tốt hơn là chết bình an; nhưng điều nầy xảy ra do lỗi của loài người: đồng thời, cái chết tự nhiên, như tôi đã nói, xứng đáng được ưa thích hơn nhiều so với cái chết dữ dội và đổ máu, và tôi đã nêu ngắn gọn các lý do. Đề tài nầy quả thật có thể được bàn rộng hơn, nhưng chạm nhẹ vào điểm chính như đoạn văn đòi hỏi là đủ.
Ngươi sẽ chết bình an, ông nói, rồi thêm: như người ta đã đốt hương cho các tổ phụ ngươi, người ta cũng sẽ đốt hương cho ngươi, và than khóc ngươi, "Than ôi, chúa." Tại đây có thêm một sự an ủi khác, — rằng khi Sê-đê-kia qua đời, sẽ có người chôn cất ông, không chỉ theo nhân đạo, mà còn cách vinh dự. Và việc chôn cất ở nhiều nơi được kể là một trong những ân huệ của Đức Chúa Trời, như trong đời sống Đức Chúa Trời tỏ mình nhân từ và rộng rãi với chúng ta khi chúng ta khỏe mạnh và sung sức. Vì như sức khỏe và đủ thức ăn cho nhu cầu đời sống là bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì việc chôn cất sau khi chết cũng vậy; vì việc chôn cất phân biệt loài người với loài thú. Khi một con thú hoang chết, xác nó bị bỏ lại cho thối rữa. Tại sao loài người được chôn cất, nếu không phải vì hy vọng về sự sống lại, như thể họ được đặt trong nơi an toàn cho đến thời kỳ phục hồi? Vậy, việc chôn cất, vì là biểu tượng của sự bất tử của chúng ta, tạo nên sự phân biệt giữa chúng ta và loài thú sau khi chết. Trong chính cái chết không có sự khác biệt; cái chết của một người và cái chết của một con chó, không có dấu hiệu chắc chắn nào để phân biệt cái nầy với cái kia. Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có một kỷ niệm nào đó, để loài người hiểu địa vị của mình cao quý hơn loài thú biết bao. Do đó, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta việc chôn cất, Ngài tỏ lòng chăm sóc từ phụ đối với chúng ta. Ngược lại, khi xác của một người bị vứt bỏ, đó tự nó là dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời, như đã thấy trước đây, khi nhà tiên tri nói về Giê-hô-gia-kim rằng việc chôn cất ông sẽ như việc chôn một con lừa. (Giê-rê-mi 22:19) Vậy như Giê-hô-gia-kim bị đe dọa với việc chôn cất của một con lừa, thì nay ông hứa cho Sê-đê-kia một việc chôn cất vinh dự.
Tôi đã nói rằng điều nầy là đúng, khi sự việc được xét tự nó. Vì đôi khi xảy ra việc kẻ gian ác nhất được chôn cất vinh dự và trọng thể, trong khi con cái của Đức Chúa Trời hoặc bị thiêu hoặc bị thú hoang xé xác. Ai cũng biết lời than thở của tác giả Thi thiên rằng xác của các thánh bị vứt bỏ và trở thành mồi cho chim trời và thú hoang. (Thi thiên 79:2) Và có chép về người giàu sống xa hoa rằng ông chết và được chôn, nhưng không hề nhắc đến việc chôn cất của La-xa-rơ. (Lu-ca 16:22) Vậy chúng ta không nên đơn giản kết luận rằng những ai không được chôn cất là khốn khổ, và những ai được vinh dự chôn cất là được phước. Như mặt trời được nói là mọc trên con cái của Đức Chúa Trời và trên người lạ, thì sau khi chết cũng vậy, vì việc chôn cất là một ích lợi thuộc về đời tạm, nó có thể được xem là thuộc chung cho cả người tốt lẫn kẻ xấu. Ngược lại, có thể Đức Chúa Trời tước mất việc chôn cất khỏi con cái Ngài; nhưng lẽ thật ấy vẫn vững vàng, rằng việc chôn cất tự nó là bằng chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời; và rằng, khi một người bị vứt bỏ và bị từ chối việc chôn cất, đó là dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời. Nhưng khi xét đến từng cá nhân, Chúa biến hình phạt thuộc về đời tạm thành ích lợi cho dân Ngài; và khiến các phước hạnh thuộc về đời tạm của Ngài phục vụ cho sự định tội nặng nề hơn đối với mọi kẻ bị bỏ và kẻ vô đạo, do đó những kẻ dám chế nhạo việc chôn cất, như phái Khuyển Nho đã làm, kẻ khinh miệt việc chôn cất, là những kẻ man rợ. Đó là sự vô nhân đạo.
Nhưng chúng ta phải giữ vững các điểm nầy, — rằng như Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta bánh, rượu, và nước, và các nhu cầu khác của đời sống, để nuôi chúng ta, và giữ chúng ta khỏe mạnh và sung sức, thì chúng ta cũng phải xem việc chôn cất như vậy; nhưng khi các tín hữu bị đói, khi họ chết vì lạnh hay trần truồng, hay khi họ phải chịu các điều ác khác, và khi họ bị đối xử nhục nhã sau khi chết, tất cả những điều nầy đều trở nên ích lợi cho sự cứu rỗi của họ, vì Chúa để ý đến điều tốt cho họ ngay cả khi Ngài dường như lấy hoạn nạn làm khổ họ.
Vậy, đây là lý do tại sao nhà tiên tri nay phần nào giảm bớt nỗi buồn của Sê-đê-kia, bằng cách nói: Người ta sẽ chôn cất ngươi, và như người ta đã đốt hương cho các tổ phụ ngươi, người ta cũng sẽ đốt hương cho ngươi. Đây không phải là cách chôn cất thường mà là cách chôn cất của vua chúa. Rồi ông hứa rằng sau nhiều sự hạ nhục và sỉ nhục, cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ tỏ cho ông, khi đã chết, một chút ân huệ. Nhưng có người sẽ nói, điều nầy có ích gì cho Sê-đê-kia? vì xác ông bấy giờ sẽ không còn cảm giác hay tri giác. Nhưng thật tốt khi nghe về lòng nhân từ nầy của Đức Chúa Trời, vì nhờ đó ông có thể kết luận rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ông, nếu ông thật sự hạ mình. Vậy chắc chắn rằng một hy vọng được tha thứ đã được hứa cho ông, dầu ông phải bị sửa phạt gay gắt và nghiêm khắc cho đến khi chết. Đức Chúa Trời đã định rằng biểu tượng nầy sẽ luôn được ông ghi nhớ, để ông không hoàn toàn tuyệt vọng. Bây giờ chúng ta hiểu tại sao nhà tiên tri hứa điều nầy cho Sê-đê-kia, không phải để việc được chôn cất vinh dự trở thành điều ông quan tâm, mà để ông có một ý niệm nào đó về lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta biết rằng xác chết của các vua được thiêu đốt với chi phí lớn; nhiều hương liệu quý được sắm, lửa được nhóm lên, và xác được hơ; không phải là chúng bị thiêu thành tro, (vì đây không phải là phong tục, như nơi người La-mã và các dân tộc khác, kẻ thiêu xác người chết, và thu thập tro) Nhưng trong vòng người Giu-đa, xác không bao giờ bị thiêu; họ chỉ nhóm lửa chung quanh xác chết, để sự thối rữa không xảy ra. Xác người chết được sấy khô bằng lửa chậm. Điều nầy quả thật không thường làm, mà chỉ trong việc chôn cất các vua, như thấy trong trường hợp của A-sa và những người khác. (II Sử ký 16:14)
Rồi ông nói: Như người ta đã đốt hương cho các tổ phụ ngươi, người ta cũng sẽ đốt hương cho ngươi, và người ta sẽ than khóc ngươi, "Than ôi, chúa," có người sẽ hỏi, những lời than khóc nầy có được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Đối với điều nầy có câu trả lời sẵn, — rằng nhà tiên tri tại đây không khen ngợi sự than khóc quá độ, và những tiếng kêu la, và những lời thốt ra, khi ông nói, người ta sẽ than khóc ngươi, nhưng ông đã mượn cách nói từ điều thường làm, như thể ông đã nói: "Người ta sẽ làm cho ngươi bổn phận nhân đạo nầy, như thường làm trên di hài các vua đang cầm quyền, trong ngày thịnh vượng của họ." Vậy, Đức Chúa Trời, khi phán tại đây về sự than khóc và tang chế, không khen ngợi chúng như các đức hạnh, hay như điều đáng ca ngợi, mà chỉ ám chỉ điều bấy giờ thường làm. Nhưng chúng ta biết điều Phao-lô đặc biệt dạy chúng ta, — rằng chúng ta phải tiết chế nỗi buồn mình, để không giống kẻ không tin, là kẻ không có hy vọng, (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13) vì họ nghĩ rằng cái chết là cái chết của linh hồn cũng như của thể xác: do đó họ than khóc người chết của họ như thể mất đời đời; và họ cũng lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, và đôi khi thốt ra những lời phạm thượng khủng khiếp. Vậy Phao-lô muốn chúng ta tiết chế trong nỗi buồn. Ông không lên án nỗi buồn hoàn toàn, mà chỉ đòi hỏi nó phải tiết chế, để chúng ta tỏ ra hy vọng về sự sống lại có ảnh hưởng trên chúng ta thế nào.
Thế nhưng chắc chắn rằng loài người, về mặt nầy, vượt quá sự tiết chế. Gần như trong mọi thời đại, người ta thường phô trương trong việc than khóc người chết. Vì họ không chỉ thiếu cảm xúc chân thật khi than khóc bạn bè hay thân nhân, mà còn bị cuốn đi bởi một thứ tham vọng, khi chôn cất người chết với tiếng ồn ào và than khóc lớn. Khi ở một mình họ kiềm chế mình, đến nỗi ít ra họ không gây ồn ào; nhưng khi ra trước mặt người khác, họ bùng nổ thành những tiếng than khóc ồn ào. Do đó thấy rằng, như tôi đã nói, việc than khóc thường là phô trương. Nhưng vì loài người từ ban đầu đã lạc lối về mặt nầy, chúng ta càng phải cẩn thận hơn, để mỗi người trong chúng ta kiềm chế và tiết chế mình. Tuy nhiên, khóc cho người chết là điều tự nhiên, như tôi đã nói; nhưng chắc chắn, có thể nói, những lời thốt ra mà nhà tiên tri nhắc đến không thể được chấp nhận; vì khóc "Than ôi, chúa; vua chúng ta đã chết," và những điều tương tự, thì có ích gì? Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng các dân tộc phương đông luôn quá độ về mặt nầy, và chúng ta thấy họ vẫn như vậy cho đến ngày nay. Khí hậu càng ấm thì dân chúng càng thích cử chỉ và nghi lễ. Ở những vùng lạnh nầy, việc khoa chân múa tay và kêu la "Than ôi, chúa, than ôi, cha," sẽ bị xem là vô duyên và dại dột. Nhưng ở nơi người ta giật tóc, và cũng rạch mình và cào má không chỉ bằng móng tay, mà còn bằng dao, — ở nơi người ta làm những điều nầy, họ cũng thốt ra những lời thốt ra mà nhà tiên tri đã nói.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì việc chúng con thường bị tay Ngài sửa phạt là điều luôn có ích, — ôi xin ban cho, chúng con học biết chịu đựng roi vọt của Ngài cách kiên nhẫn, với tâm trí yên lặng, và như vậy nhìn nhận tội lỗi mình, để chúng con đồng thời không nghi ngờ rằng Ngài sẽ thương xót chúng con, và rằng với sự tin chắc nầy chúng con luôn chạy đến tìm sự tha thứ, và sự tha thứ ấy cũng giúp gia tăng sự ăn năn của chúng con, để chúng con càng ngày càng cố gắng cởi bỏ mọi thói xấu của xác thịt, và mặc lấy người mới, hầu cho hình ảnh Ngài được đổi mới trong chúng con, cho đến khi chúng con cuối cùng được dự phần vinh quang đời đời mà Ngài đã sắm sẵn trên trời cho chúng con, qua Đấng Christ, Con Ngài. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Bảy
Giê-rê-mi 34:6-7
6. Bấy giờ Giê-rê-mi, nhà tiên tri, nói mọi lời nầy cho Sê-đê-kia, vua Giu-đa, tại Giê-ru-sa-lem.
7. Khi đạo quân của vua Ba-by-lôn đánh Giê-ru-sa-lem, và đánh các thành Giu-đa còn sót lại, tức là La-ki và A-xê-ca: vì các thành kiên cố ấy còn sót lại trong các thành Giu-đa.
Tại đây Giê-rê-mi chỉ thuật lại rằng ông đã truyền sứ điệp được ủy thác cho ông; và tại đây thấy được sự can đảm của nhà tiên tri, vì như đã thấy hôm qua, ông là một sứ giả không được chào đón; và dầu có nguy hiểm, Giê-rê-mi vẫn làm tròn chức vụ mình, vì ông biết Đức Chúa Trời sẽ không để vua làm gì ông trừ khi vì một ích lợi nào đó. Vậy chắc chắn rằng ông đã ký thác mạng sống mình trong tay Đức Chúa Trời, và dâng mình, như thể, làm của lễ, khi ông dám công khai đe dọa vua, điều không thể làm mà không xúc phạm ông; và
"cơn giận của vua," như Sa-lô-môn nói,
"là sứ giả của sự chết." (Châm ngôn 16:14)
Vậy, tại đây, sự vững vàng của nhà tiên tri đáng được khen ngợi; vì ông không sợ nguy hiểm nào khi thấy sự cần thiết đã được Đức Chúa Trời đặt trên ông.
Ông lại lặp lại rằng bấy giờ Giê-ru-sa-lem bị đạo quân của vua Ba-by-lôn bao vây, cũng như các thành Giu-đa khác, mà ông nêu tên, tức là La-ki và A-xê-ca. Do đó ông dường như gián tiếp quở trách sự kiêu ngạo của Sê-đê-kia, vì ông vẫn giữ tinh thần cao, trong khi đã bị đưa đến cảnh khốn cùng như thế. Mọi thành của Giu-đa, — chúng có bao nhiêu? Hai, nhà tiên tri nói. Vậy, đây là một cách không kém phần thích hợp để gián tiếp phơi bày sự tự tin hão huyền của vua, là người vẫn tưởng mình có thể thắng kẻ thù, dầu ông chỉ làm chủ ba thành, tức là Giê-ru-sa-lem, La-ki, và A-xê-ca. Nhưng nhà tiên tri đưa ra lý do tại sao các thành nầy không lập tức rơi vào tay vua Ba-by-lôn, vì chúng được phòng thủ kiên cố. Do đó suy ra rằng các thành khác đã bị chiếm không khó khăn, hay chúng tự đầu hàng. Vậy vua Sê-đê-kia đã bị tước mất quyền lực, vậy mà ông vẫn chưa từ bỏ sự dữ tợn trong tâm trí, cũng không bị kinh hãi bởi những lời đe dọa của nhà tiên tri; và đây là bằng chứng của sự điên dại cực độ. Vì từ đó thấy rằng ông đã xa lạ trong tâm trí; vì bàn tay khủng khiếp của Đức Chúa Trời đã giơ ra chống lại ông, vậy mà ông vẫn lao đầu đến sự hủy diệt của mình như một con thú hoang không có lý trí. Chúng ta hãy tiếp tục, —
Giê-rê-mi 34:8-17
8. Có lời từ Đức Giê-hô-va phán cho Giê-rê-mi, sau khi vua Sê-đê-kia đã lập giao ước với cả dân chúng ở tại Giê-ru-sa-lem, để rao sự tự do cho họ;
9. Hầu cho mỗi người thả tôi trai mình, và mỗi người thả tôi gái mình, là người Hê-bơ-rơ hay người Hê-bơ-rơ, được tự do; hầu cho không ai bắt họ, tức là người Giu-đa, anh em mình, phục dịch mình nữa.
10. Bấy giờ hết thảy các quan trưởng, và cả dân chúng đã vào trong giao ước, nghe rằng mỗi người phải thả tôi trai mình, và mỗi người thả tôi gái mình, được tự do, hầu cho không ai bắt họ phục dịch mình nữa; thì họ vâng theo, và thả họ ra.
11. Nhưng về sau họ trở lòng, và khiến các tôi trai và các tôi gái mà mình đã thả cho được tự do trở lại, và bắt họ phục dịch làm tôi trai và tôi gái.
12. Vậy nên có lời của Đức Giê-hô-va phán cho Giê-rê-mi từ Đức Giê-hô-va, mà rằng:
13. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Ta đã lập giao ước với tổ phụ các ngươi trong ngày ta đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà tôi mọi, mà rằng:
14. Cuối bảy năm, mỗi người trong các ngươi hãy thả người anh em Hê-bơ-rơ mình đã bán cho mình; khi người đã phục dịch mình sáu năm, ngươi hãy thả người được tự do khỏi mình: nhưng tổ phụ các ngươi đã không nghe ta, cũng không nghiêng tai mình.
15. Còn các ngươi bây giờ đã trở lại, và đã làm điều ngay thẳng trước mắt ta, rao sự tự do mỗi người cho kẻ lân cận mình; và các ngươi đã lập giao ước trước mặt ta trong nhà được xưng bằng danh ta:
16. Nhưng các ngươi đã trở lòng và làm ô uế danh ta, và mỗi người khiến tôi trai mình, và mỗi người khiến tôi gái mình, là những kẻ các ngươi đã thả cho được tự do tùy ý họ, trở lại, và bắt họ phục dịch, để làm tôi trai và tôi gái cho các ngươi.
17. Vậy nên Đức Giê-hô-va phán như vầy: Các ngươi đã không nghe ta, rao sự tự do mỗi người cho anh em mình, và mỗi người cho kẻ lân cận mình: nầy, ta rao sự tự do cho các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, cho gươm giáo, cho ôn dịch, và cho đói kém; và ta sẽ khiến các ngươi bị dời đi trong mọi nước trên đất.
Dầu chúng ta không đọc thấy điều nhà tiên tri thuật lại tại đây đã được làm theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn có thể dễ dàng suy ra rằng vua Sê-đê-kia đã được khuyên bảo phải giải phóng các tôi tớ theo Luật pháp, như chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2. Ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có sự khác biệt nào đó giữa dân Ngài đã nhận làm riêng và các dân tộc khác; vì Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham làm bửu vật riêng của Ngài, và các dân tộc khác về mặt nầy là người ngoại. Vì vậy ý muốn của Ngài là lập luật nầy trong dân Y-sơ-ra-ên, rằng sự tôi mọi không được đời đời, trừ khi một người tự trói buộc mình một cách tự nguyện, theo ý riêng, suốt đời, theo điều chúng ta đọc trong Phục truyền Luật lệ Ký 15:16, 17; vì khi một người có tâm trí thấp hèn tự tước mất mình ích lợi của luật nầy, chủ người dùng dùi xỏ tai người; và mang dấu nầy, người không còn được tự do nữa, trừ khi, có lẽ, người sống đến năm hoan hỉ. Qua lời của nhà tiên tri chúng ta biết rằng mạng lệnh nầy của Luật pháp đã bị coi thường, vì cuối năm thứ bảy các tôi tớ đã không được thả tự do. Do đó vua Sê-đê-kia, đã được cảnh cáo về vấn đề nầy, nhóm họp dân chúng, và với sự đồng ý của mọi người, sự tự do được rao ra, theo điều Đức Chúa Trời đã truyền. Nhưng điều nầy đã được làm với đức tin xấu, vì ngay sau đó các tôi tớ bị gọi trở lại, và như vậy sự phản bội được thêm vào sự tàn ác. Trước đây họ đã bất công áp bức anh em mình, nhưng nay sự bội thề được chất lên sự gian ác. Do đó chúng ta thấy họ không chỉ làm hại anh em mình, bằng cách áp đặt trên họ sự tôi mọi đời đời, mà họ còn gian ác làm ô uế danh thánh của Đức Chúa Trời, vì đã vi phạm một lời thề long trọng như vậy.
Bây giờ, Giê-rê-mi nói rằng ông đã được sai đi vào lúc dân chúng, bởi sự bội thề gian ác, bắt đầu lại áp bức các tôi trai và tôi gái mình. Do đó ông nói rằng lời của Đức Giê-hô-va đã đến với ông sau khi giao ước được lập. Ông gọi giao ước là sự thỏa thuận long trọng ấy khi Luật pháp của Đức Chúa Trời được phục hồi, rằng sự tôi mọi không được đời đời trong dân Y-sơ-ra-ên. Và ông diễn đạt cùng một điều khi nói rằng một giao ước đã được lập với cả dân chúng ở tại Giê-ru-sa-lem, để rao sự tự do cho họ. Một số cho rằng "cho họ," lhm, laem, ám chỉ các tôi trai và tôi gái, nhưng chúng ta có thể hiểu là trong vòng họ, để Luật pháp có hiệu lực, không chỉ hiện tại, mà đời đời. Rồi tiếp theo là sự tự do ấy là thế nào, tức là mỗi người phải thả tôi trai mình tự do, và mỗi người phải thả tôi gái mình tự do, là người Hê-bơ-rơ hay người Hê-bơ-rơ, hầu cho họ không phục dịch. Một số lấy động từ vr ober theo nghĩa nội động, và những người khác theo nghĩa ngoại động, như chúng ta nói trong tiếng Pháp, Qu'ils ne leur fussent plus serfs, ou, Qu'ils ne se servissent plus d'eux (Rằng họ không còn là tôi mọi của họ nữa, hay, Rằng họ không còn dùng họ nữa). Về điểm chính không có nhiều khác biệt. Nếu chúng ta lấy vr ober theo nghĩa phục dịch, chúng ta phải đọc như vầy: "Hầu cho họ không phục dịch," hay, "Hầu cho họ không làm tôi mọi của họ." Nhưng nếu chúng ta lấy vr ober theo nghĩa cai trị, phải đọc như vầy: Hầu cho không ai, tức là, không ai cai trị họ, tức là, trên người anh em Giu-đa mình, hay, Hầu cho không ai trong vòng họ phục dịch, tức là, người anh em Giu-đa mình.
Tại đây nảy sinh một câu hỏi: Sự tôi mọi đời đời có đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi phải cho là bất hợp pháp không? Đối với điều nầy câu trả lời thật dễ, — Áp-ra-ham và các tổ phụ khác đã có tôi tớ hay nô lệ theo phong tục chung và thịnh hành, và điều ấy không bị cho là sai trong họ. Trước khi Luật pháp được ban, không có gì cấm một người có tôi trai hay tôi gái mà thi hành quyền trên họ suốt đời; và rồi Luật pháp được nhắc đến tại đây, không được ban một cách bừa bãi và chung chung, mà là một đặc ân riêng dành cho dân được chọn. Do đó thật vô lý khi một người suy ra rằng việc thi hành quyền trên tôi trai và tôi gái là bất hợp pháp; vì, ngược lại, chúng ta có thể lý luận như vầy: Vì Đức Chúa Trời đã cho phép các tổ phụ giữ tôi trai và tôi gái, đó là điều hợp pháp; và hơn nữa, vì Đức Chúa Trời cũng cho phép người Giu-đa, dưới Luật pháp, cai trị trên người ngoại, và giữ họ đời đời làm tôi tớ, suy ra rằng điều nầy không thể bị chê trách. Và vẫn có thể đưa ra một bằng chứng rõ ràng hơn; vì từ khi dân ngoại được gọi đến hy vọng về sự cứu rỗi, không có sự thay đổi nào về mặt nầy được thực hiện. Vì các sứ đồ đã không ép buộc các chủ thả tôi tớ mình, mà chỉ khuyên họ dùng lòng nhân từ đối với họ, và đối xử với họ cách nhân đạo như những bạn cùng phục dịch. (Ê-phê-sô 6:9; Cô-lô-se 4:1) Vậy, nếu sự tôi mọi là bất hợp pháp, các sứ đồ hẳn đã không bao giờ dung thứ nó; nhưng họ hẳn đã mạnh dạn lên án một tập tục tục tĩu như thế nếu quả thật như vậy. Nay, vì họ chỉ truyền cho các chủ phải nhân đạo đối với tôi tớ mình, và không đối xử với họ cách dữ dằn và sỉ nhục, suy ra rằng điều không bị từ chối là được phép, tức là, giữ tôi tớ riêng của mình. Chúng ta cũng thấy Phao-lô đã gửi Ô-nê-sim trở lại cho Phi-lê-môn. (Phi-lê-môn 1:12) Phi-lê-môn không chỉ là một trong các tín hữu, mà còn là một mục sư của Hội Thánh. Vậy ông hẳn phải là tấm gương cho người khác. Tôi tớ ông đã trốn khỏi ông; Phao-lô gửi người trở lại, và khen ngợi người với chủ mình, và nài xin chủ tha thứ sự trộm cắp của người. Do đó chúng ta thấy sự việc tự nó không phải là bất hợp pháp.
Các sự tôi mọi của chúng ta đã bị bãi bỏ, tức là, tình trạng khốn khổ ấy khi một người không có quyền gì của riêng mình, mà khi chủ có quyền trên sự sống và sự chết; phong tục ấy đã chấm dứt, và sự bãi bỏ không thể bị chê trách. Có thể đã có một chút mê tín lúc ban đầu; và tôi chắc chắn nghĩ rằng sự khởi đầu của sự thay đổi nảy sinh từ mê tín. Tuy nhiên, không hề đáng mong ước rằng phải có nô lệ trong vòng chúng ta, như xưa kia trong vòng mọi dân tộc, và như nay trong vòng người man rợ. Người Tây-ban-nha biết sự tôi mọi là gì, vì họ là láng giềng gần của người Phi-châu và người Thổ-nhĩ-kỳ; và rồi những kẻ họ bắt trong chiến tranh họ đem bán; và như điều ác nầy sinh ra điều ác khác, họ giữ những người khốn khổ làm nô lệ suốt đời. Nhưng vì không có sự cần thiết nào ép buộc chúng ta, tình trạng của chúng ta, như tôi đã nói, tốt hơn, tức là, có những tôi tớ được thuê mướn chứ không phải nô lệ; vì những kẻ ngày nay được gọi là tôi tớ chỉ là những tôi tớ được thuê mướn.
Khi người ngoại khen ngợi lòng nhân đạo và nhân từ đối với tôi tớ, họ nói: Đừng đối xử với họ như tôi tớ, mà như những kẻ được thuê mướn. Xi-xê-rô cũng đã nói như vậy. (Off. 1) ông phân biệt giữa tôi tớ và kẻ được thuê mướn, ông gọi hạng đầu là nô lệ, tức là, những kẻ dưới quyền của người khác, và những tôi tớ được thuê mướn là kẻ cam kết làm việc để lấy công, như trường hợp của chúng ta.
Nhưng như tôi đã nói, tập tục trong vòng dân được chọn là đặc biệt. Vì ý muốn của Chúa là những kẻ Ngài đã chuộc phải được tự do và hưởng về mặt nầy các ích lợi của sự tự do. Để bấy giờ có một kỷ niệm về ân huệ của Đức Chúa Trời trong vòng dân Y-sơ-ra-ên, ý muốn của Chúa là sự tôi mọi trong vòng họ phải tạm thời, chỉ sáu năm mà thôi. Và vì luật đã bị coi thường, Sê-đê-kia khuyên dân chúng thả các tôi tớ mình tự do. Nhưng chắc chắn rằng đồng thời Đức Chúa Trời đã cho biết rằng kẻ thù bên ngoài công chính thi hành sự tàn ác đối với dân chúng, vì chính họ không tỏ lòng thương xót nào đối với anh em mình. Vì khi họ cai trị trên các tôi tớ mình theo ý muốn phóng túng của họ, họ vô ích kêu ca về người Canh-đê hay người A-si-ri, họ vô ích tuyên bố rằng họ bị áp bức bất công, hay rằng dân của Đức Chúa Trời bị quấy nhiễu bởi bạo lực của quyền lực độc tài; vì chính họ là kẻ khởi xướng sự tàn ác, chứ không phải người Canh-đê hay người A-si-ri. Vậy chính vì lý do nầy mà Sê-đê-kia được thúc đẩy nhóm họp dân chúng, và rằng bởi một hành động công khai mọi tôi tớ được thả tự do.
Ông nói rằng hết thảy các quan trưởng và cả dân chúng đã nghe, là những người đã đến dự giao ước, rằng mỗi người phải thả tôi trai mình tự do, v.v.; rồi ông thêm: Và họ đã vâng theo. Động từ sm, shêmô, phải được hiểu theo hai nghĩa; ở đầu câu nó ám chỉ hành động nghe đơn thuần, và ở cuối câu, ám chỉ sự vâng lời. Rồi ông nói rằng họ đã vâng theo, và mỗi người thả tôi trai mình tự do. Bằng cách nói rằng các quan trưởng, cũng như cả dân chúng, đã nghe, ông đã loại bỏ mọi cớ bào chữa về sự thiếu hiểu biết; đến nỗi họ không thể viện cớ rằng họ sa ngã vì thiếu tri thức hay vì thiếu suy xét. Vì sao? vì họ đã nghe; cũng không nên nghi ngờ rằng Luật pháp của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã nhắc đến, đã được đặt trước mặt họ, để họ hổ thẹn về sự bất công và bạo lực độc tài mà họ đã thi hành đối với các tôi tớ mình. Vậy sự nghe được nhắc đến tại đây, chứng tỏ người Giu-đa hoàn toàn không thể bào chữa, vì họ thấy Luật pháp của Đức Chúa Trời đã lâu bị họ coi thường. Và do đó chúng ta học biết rằng mỗi người trong họ đã phạm tội nặng nề hơn, vì đã được dạy điều phải, và đã, như thể, cố ý vứt bỏ ách. Đấng Christ cũng dạy chúng ta như vậy, rằng tôi tớ nào biết ý chủ mình mà không làm theo, sẽ bị phạt nặng hơn kẻ phạm tội vì thiếu hiểu biết. (Lu-ca 12:47)
Rồi ông thêm: Và về sau họ trở lòng, tức là, sau khi họ đã nghe và vâng theo. Sự trở lòng ám chỉ sự thay đổi ý định, vì họ lập tức ăn năn về điều mình đã làm. Họ đã cảm thấy một chút kính sợ Đức Chúa Trời, rồi sự công bình và nhân từ thắng thế; nhưng họ sớm trở lòng hay thay đổi. Chữ nầy đôi khi được dùng theo nghĩa tốt, đôi khi theo nghĩa xấu. Ông nói rằng họ trở lòng, hay trở lại, vì họ đã rút lui hay quay lưng sau khi đã bắt đầu một đường lối phải. Và họ gọi trở lại; có sự tương ứng giữa các động từ ysvvv ishibu, họ trở lòng, và ysyvv ishibu, họ gọi trở lại các tôi trai và tôi gái mà họ đã thả tự do, và bắt họ phục tùng làm tôi trai và tôi gái. Chắc chắn rằng người Giu-đa đã viện một cớ nào đó khi họ gọi trở lại các tôi tớ mình như vậy, và cướp mất của họ đặc ân tự do: nhưng Đức Chúa Trời đã định rằng họ phải hành động chân thật và không che đậy. Vậy, bất cứ điều gì kẻ xảo quyệt bày ra làm cớ để áp bức người khốn khổ, và dầu họ che đậy sự việc trước mặt loài người thế nào, Đức Chúa Trời, là Đấng đòi hỏi sự ngay thẳng, không cho phép những sự che đậy như thế, vì Ngài muốn chúng ta đối xử thành thật với người lân cận, vì mọi sự xảo quyệt đều bị Ngài lên án.
Bây giờ tiếp theo là sứ điệp: Quả thật nhà tiên tri đã nói rằng lời của Đức Chúa Trời đã được ủy thác cho ông, nhưng ông đã xen vào lời thuật chuyện nầy, để chúng ta biết vì lý do gì Đức Chúa Trời đã sai sứ điệp nầy đến người Giu-đa. Vì nếu ông đã bắt đầu như vầy: "Có lời đến với Giê-rê-mi từ Đức Giê-hô-va," rồi thêm: "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Ta đã lập giao ước," v.v., thì đoạn văn hẳn đã tối nghĩa hơn. Vì vậy cần thiết rằng lời thuật chuyện phải đến trước, và sứ điệp của nhà tiên tri được nối với nó, tức là người Giu-đa đã thêm sự bội thề vào sự tàn ác, và như vậy đã phạm một sự bất công nặng nề. Bây giờ nhà tiên tri đến giáp mặt với họ, và giới thiệu Đức Chúa Trời là Đấng phán: Ta đã lập giao ước với tổ phụ các ngươi trong ngày ta đem họ lên khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà tôi mọi.
Đức Chúa Trời nhắc người Giu-đa về luật riêng của họ; và dầu Ngài có thể công chính đòi hỏi bất cứ điều gì Ngài muốn, Ngài vẫn chứng tỏ rằng dân Y-sơ-ra-ên bị ràng buộc với Ngài, vì Ngài đã đem họ ra khỏi nhà tôi mọi. Ai dám tự cho mình quyền thống trị trên người khác, khi chính mình là tôi tớ? vì không thể có quyền thống trị nơi không có sự tự do. Một người có thể tự do, dầu không có tôi tớ; nhưng không ai có thể làm chủ trừ khi mình tự do. Vậy Đức Chúa Trời tuyên bố rằng dân Y-sơ-ra-ên đã có lần không tự do, vì họ ở trong tình trạng tôi mọi khốn khổ, khi Ngài giơ tay ra cho họ. Vậy sự tự do đến với dân Y-sơ-ra-ên từ đâu? tức là từ lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho họ tự do, là Đấng đã đem họ ra khỏi sự độc tài ở Ê-díp-tô. Do đó suy ra rằng họ không thể làm chủ trên người khác, vì chính họ là tôi tớ. Đây là lý do tại sao Ngài nói rằng Ngài đã lập giao ước trong ngày Ngài đem họ lên khỏi nhà tôi mọi, như thể Ngài đã nói rằng họ đã ra khỏi ngục tù mình, vì Ngài đã vui lòng kéo họ ra, không phải để họ đời đời thống trị trên anh em mình, mà chỉ một thời gian. Tại đây Ngài thuật lại luật do Môi-se ban trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21, như chúng ta đã nói. Cuối bảy năm, mỗi người sẽ thả người anh em mình, là người Hê-bơ-rơ, đã bán cho mình, và kẻ đã phục dịch mình sáu năm, người sẽ thả cho được tự do khỏi mình, tức là, để người không ở với mình nữa; nhưng tổ phụ các ngươi đã không nghe ta, cũng không nghiêng tai mình. Dân Y-sơ-ra-ên lúc đầu, chắc chắn, đã thuận phục điều Đức Chúa Trời đã truyền, nhưng ngay sau đó luật bị coi thường. Vậy, khi Ngài than phiền tại đây rằng tiếng Ngài đã không được nghe theo, không nên hiểu chung chung rằng Luật pháp đã mọi lúc bị coi thường; mà cũng như thể Ngài đã nói: "Tổ phụ các ngươi xưa kia đã bất tuân, vì họ đã không thả các tôi tớ mình tự do trong thời hạn đã định, cuối năm thứ sáu."
Đoạn văn nầy, như nhiều đoạn khác, rõ ràng tỏ ra sự ngoan cố lớn của dân chúng. Chắc chắn Luật pháp được nói đến tại đây hẳn đã được người Giu-đa chấp nhận lắm, vì họ thấy mình bởi một đặc ân được miễn khỏi số phận chung của loài người, và đã được ưu đãi trên mọi dân tộc. Vậy, khi họ thấy đó là một bằng chứng đặc biệt về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi Áp-ra-ham, điều nầy hẳn đã lôi cuốn họ giữ Luật pháp, vì họ thấy trong đó điều đặc biệt thích hợp với họ; nhưng vì mỗi người trở nên ham mê lợi ích riêng, người nghèo bị áp bức, và sự tôi mọi tạm thời bị đổi thành điều đời đời. Vậy chẳng có gì lạ khi loài người sớm quên điều phải, dầu họ dường như đã nghe theo Đức Chúa Trời một thời gian ngắn. Đó là thói xấu chung của mọi thời đại rằng các luật của Đức Chúa Trời sớm bị quên lãng và coi thường; vậy luật về sự tự do, dầu đặc biệt tốt đẹp, đã, như chúng ta thấy, bị bỏ bê.
Ông thêm: Cũng không nghiêng tai mình. Chúng ta đã nói ở nơi khác rằng cụm từ nầy có sức nhấn mạnh, khi được thêm vào cách nói không nghe theo; vì đó là bằng chứng của sự gian ác cố ý, khi loài người bịt tai mình, và không nghe điều phải. Một người có thể bỏ qua điều được nói, hay không hiểu nó; nhưng khi một người cố ý bịt tai mình, đó là bằng chứng của sự ương ngạnh vô vọng. Vậy Đức Chúa Trời thường diễn đạt bằng cách nói nầy, sự ngoan cố và cứng lòng thịnh hành trong dân xưa, qua đó họ bác bỏ mọi giáo lý lành mạnh. Và điều nầy phải được ghi nhớ cẩn thận; vì nơi lời của Đức Chúa Trời được tỏ ra rõ ràng, chúng ta vô ích bào chữa cho việc không làm theo điều Ngài truyền, vì Ngài không phán cách tối nghĩa, như Ngài phán qua Ê-sai. (Ê-sai 45:19) Vậy tại sao giáo lý không sinh bông trái trong chúng ta? tức là vì chúng ta cố ý bác bỏ nó, bịt tai mình và coi thường chính Đức Chúa Trời khi Ngài phán. Bây giờ lý do Đức Chúa Trời buộc tội các tổ phụ là để sự so sánh làm tăng thêm sự gian ác của con cái họ, là kẻ, sau khi đã xưng rằng mình có chút quan tâm đến tôn giáo và chút cảm giác thương xót, sớm trở lại đường lối cũ, theo điều tiếp theo —
Còn các ngươi bây giờ đã trở lại, và đã làm điều ngay thẳng trước mắt ta, rao sự tự do mỗi người cho kẻ lân cận mình: Thoạt đầu Đức Chúa Trời dường như khen ngợi dân chúng; và chắc chắn điều nầy hẳn đã được cho là đáng khen, rằng dân chúng, sau khi được nhắc nhở rằng mình đã ngoan cố coi thường luật của Đức Chúa Trời, đã sẵn lòng dấn thân làm bổn phận mình; nhưng vì họ chỉ đưa ra một bằng chứng giả dối về sự ăn năn, và không thật sự làm điều mình đã hứa, đó là, như tôi đã nói, một sự gia tăng lớn cho tội ác của họ. Vậy Đức Chúa Trời đã khen ngợi sự ăn năn của dân chúng, để tỏ ra sự đạo đức giả đáng ghê tởm dường nào; vì họ đã tỏ ra một thời gian ngắn chút cảm giác nhân đạo, nhưng ngay sau đó chứng tỏ rằng đó chẳng là gì ngoài sự giả dối. Do đó Ngài nói rằng họ đã làm điều ngay thẳng bằng cách rao sự tự do. Và từ đó cũng thấy rằng họ đã không lạc lối vì thiếu hiểu biết, vì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi họ lòng nhân từ nầy, tức là, trả lại điều đã bị lấy mất cách gian ác khỏi các tôi trai và tôi gái, và thả họ lại tự do: nếu họ không bị ép buộc bởi lời chứng rõ ràng của Luật pháp, họ hẳn đã không bao giờ từ bỏ lợi ích riêng của mình như vậy. Nhưng sau khi đã giả vờ rằng mình muốn vâng lời Đức Chúa Trời, họ lại sớm gọi trở lại các tôi trai và tôi gái mình. Do đó thấy rõ rằng họ đã đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và việc thả tôi tớ mình tự do chỉ một thời gian ngắn là một sự lừa dối thuần túy.
Ông nói rằng họ đã lập giao ước trong nhà mà danh Ngài đã được xưng trên, và cũng rằng, họ đã làm ô uế danh Ngài. Tất cả những điều nầy thêm vào sự gian ác của họ; vì không chỉ sự tự do đã được rao và được xác nhận bằng lời thề, mà điều nầy cũng đã được làm trong Đền thờ. Do đó ông làm nặng thêm tội của dân chúng bởi hoàn cảnh nầy, — rằng họ đã lập giao ước mà sau đó họ vi phạm trước mặt Đức Chúa Trời. Vì dầu mắt của Đức Chúa Trời thấu vào những nơi ẩn giấu nhất, sự gian ác của dân chúng vẫn trở nên lớn hơn, và đó là bằng chứng của những kẻ đã mất hết hổ thẹn, rằng họ dám vi phạm đức tin đã thề, và như vậy tỏ ra không quan tâm đến Đền thờ, như thể họ đã mất hết lòng tôn kính Đức Chúa Trời và mọi sự kính sợ. Do đó rõ ràng họ đã trở nên ô uế dường nào, khi họ dám đến Đền thờ và thề trước mặt Đức Chúa Trời, rồi lập tức bội tín.
[93] Bản Targum và các bản dịch, trừ bản Bảy Mươi, đều cho ý nghĩa thống trị hay cai trị; và đây là nghĩa của động từ ở mọi nơi khi đi với chữ v — Hãy thả, mỗi người tôi trai mình, và mỗi người tôi gái mình, người Hê-bơ-rơ và người Hê-bơ-rơ, được tự do; hầu cho không thống trị họ, mỗi người trên người Giu-đa, anh em mình. Đây là cách dịch từng chữ của câu nầy. Nhưng có lẽ tốt hơn nên dịch "tôi trai" là nô lệ trai, và "tôi gái" là nô lệ gái, vì họ gồm cả người đã có gia đình lẫn chưa có gia đình. — Người biên tập.
[94] Sau nầy có nói rằng thời gian phục dịch là sáu năm, vậy mà tại đây lại chép "cuối bảy năm." Nếu không có hai chỗ khác (Phục truyền Luật lệ Ký 15:1; 31:10) cũng dùng những chữ ấy, chúng ta có thể theo bản Bảy Mươi và bản Ả-rập mà đọc sáu thay vì bảy. Các ra-bi gỡ khó khăn bằng cách nói rằng chữ qph có nghĩa là đầu cũng như cuối hay tận cùng; vậy ý nghĩa sẽ là "đầu bảy năm"; và điều nầy sẽ phù hợp với sáu năm được nói sau. Và đây là cách giải thích tốt nhất của đoạn nầy. — Người biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho chúng con, vì chúng con đã được Con Một của Ngài cứu chuộc, không chỉ khỏi ách tôi mọi tạm thời, mà còn khỏi ách bạo ngược khốn khổ của ma quỷ và sự chết, — ôi, xin ban cho chúng con được nhận biết Ngài là Đấng Giải Cứu chúng con, và hết lòng dâng mình cho Ngài, hầu cho chúng con cũng gắng sức phục vụ lẫn nhau, và bởi những việc làm nhân từ qua lại mà nuôi dưỡng giữa vòng chúng con tình yêu thương anh em, đến nỗi tỏ ra rằng thật Ngài đang cai trị giữa vòng chúng con, và chúng con phục dưới Ngài nhờ chính Con ấy của Ngài. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Tám
Giê-rê-mi 34:16
16. Nhưng các ngươi đã trở lại, và làm ô uế danh ta, và khiến mỗi người, tôi tớ mình, mỗi người, con đòi mình, là những kẻ các ngươi đã thả ra được tự do theo ý muốn mình, trở lại, và bắt chúng nó phục dưới các ngươi, đặng làm tôi trai tớ gái cho các ngươi.
Tại đây, Đấng Tiên tri khiển trách dân Giu-đa, như chúng ta đã nói trong Bài Giảng trước, về sự thề dối của họ; vì họ đã long trọng lập một giao ước trong đền thờ của Đức Chúa Trời, để buông tha các tôi tớ mình theo như luật pháp đã truyền. Sẽ chẳng cần đến một nghi lễ như vậy, nếu họ đã tuân giữ điều họ học được từ Luật pháp; nhưng cả họ lẫn tổ phụ họ đều không tuân giữ sự công bằng mà Đức Chúa Trời đã truyền cho họ. Vì vậy cần phải có một lời hứa mới, được xác nhận bằng của lễ. Đấng Tiên tri đã khen ngợi họ vì đã vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây ông cho thấy rằng họ càng không thể bào chữa được, vì chẳng bao lâu sau họ đã trở lại đường lối cũ của mình. Ông nói: Nhưng các ngươi đã trở lại, nghĩa là, họ chẳng bao lâu đã hối tiếc về sự vâng phục mà họ đã hứa sẽ dâng cho Đức Chúa Trời. Sự mau mắn của họ đáng được khen ngợi, khi họ hứa rằng mình sẽ vui lòng vâng phục; nhưng vì làm điều ấy một cách gian dối, họ đã đối xử với Đức Chúa Trời bằng sự nhạo báng.
Ông thêm rằng danh của Đức Chúa Trời đã bị ô uế. Từ đó chúng ta học rằng mỗi khi chúng ta lạm dụng danh của Đức Chúa Trời, đó là một thứ phạm thánh; vì không có điều gì được Đức Chúa Trời xem là quý báu hơn lẽ thật; phải, vì chính Ngài là lẽ thật, và được gọi như vậy (Giăng 14:6), nên không có điều gì trái nghịch với bản tính Ngài hơn sự giả dối. Vậy thì, mỗi khi danh Ngài bị viện dẫn một cách giả dối, đó là một sự xúc phạm không thể dung thứ đối với danh của Đức Chúa Trời; và như vậy, sự thề dối đi đôi với sự phạm thánh. Danh của Đức Chúa Trời thật sự bị ô uế bằng những cách khác ngoài sự thề dối, tức là khi danh của Đức Chúa Trời bị lấy làm chơi một cách liều lĩnh, cẩu thả, và thiếu sự kính sợ. Nhưng sự ô uế ghê gớm nhất đối với danh Ngài là khi lẽ thật bị đổi thành sự dối trá. Vậy thì đoạn nầy chứa đựng một giáo lý hữu ích, dạy chúng ta hành động cách trung tín, nhất là khi danh của Đức Chúa Trời được viện đến.
Sau đó ông thêm: Các ngươi đã bắt trở lại, mỗi người, tôi tớ mình, và mỗi người, con đòi mình, là những kẻ các ngươi đã buông tha, v.v. Tội ác đã tăng gấp đôi bởi hoàn cảnh nầy, — đó là họ đã giải phóng các tôi tớ mình, rồi lại bắt họ trở lại. Vì nếu họ không giả vờ, thì sự cứng đầu của họ đã chẳng thể nào được dung thứ; nhưng sự phản nghịch của họ càng trở nên đê hèn hơn, khi họ đã giả bộ vâng phục Đức Chúa Trời, mà chẳng bao lâu ai cũng biết rằng họ đã hứa ban sự tự do cho các tôi tớ mình một cách bội bạc. Ông nói rằng họ đã được buông tha cho linh hồn mình, nghĩa là, theo ý muốn riêng của họ; vì chúng ta gọi người ta là tự do khi họ có quyền chọn điều mình muốn, vì khi họ ở dưới quyền của người khác, họ không có ý muốn, không có sự lựa chọn riêng của mình. [95] Và sự sỉ nhục càng tăng thêm, khi những tôi tớ đã được tự do về sau lại bị tước mất một đặc ân lớn lao như vậy; vì không có điều gì đáng ao ước hơn sự tự do, như ngay cả những người ngoại cũng đã tuyên bố. Ông thêm rằng điều nầy đã được thực hiện bằng sức mạnh: Các ngươi đã bắt chúng nó phục dưới các ngươi. Động từ kvs cabash có nghĩa là bắt phục và áp bức. Đấng Tiên tri bèn cho thấy rằng những kẻ đã được tự do không muốn trở lại tình trạng khốn khổ của mình, và rằng họ đã bị ép phải phục dưới ách bằng con đường bạo ngược mà thôi. [96] Từ đó thấy rõ rằng các chủ của họ không chỉ dùng sự lừa dối, mà còn dùng bạo lực tàn nhẫn và bạo ngược; đến nỗi ngoài sự thề dối, họ còn thêm sự vô nhân đạo, điều càng làm tăng thêm tội ác của họ. Tiếp theo, —
[95] Bản dịch của chúng tôi, "theo ý muốn họ," là tốt nhất, hoặc chúng ta có thể dịch là "cho chính họ," vì nphs thường có nghĩa nầy. — Ed.
[96] Động từ ở đây rõ ràng có nghĩa là ép buộc hay cưỡng bức, — Và các ngươi đã ép chúng nó làm tôi trai tớ gái cho các ngươi. Sẽ tốt hơn nếu giữ nguyên các chữ tôi trai tớ gái trong suốt đoạn nầy. — Ed.
Giê-rê-mi 34:17
17. Vậy nên Đức Giê-hô-va phán như vầy: Các ngươi đã chẳng nghe theo ta, mà rao sự tự do, mỗi người cho anh em mình, và mỗi người cho kẻ lân cận mình: nầy, ta rao sự tự do cho các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, để phó các ngươi cho gươm giáo, cho ôn dịch, và cho sự đói kém; và ta sẽ làm cho các ngươi bị phân tán trong mọi nước trên đất.
Tại đây Đấng Tiên tri cho thấy một sự báo trả công chính đã được sắm sẵn cho dân Giu-đa, là những kẻ đã cướp của anh em mình đặc ân của sự tự do, vì đến lượt mình họ cũng sẽ phải phục dịch sau khi Chúa đã làm cho họ được tự do. Nhưng ông ám chỉ cách thức đương thời mà họ đã dùng để ban sự tự do, và nói: Các ngươi đã chẳng rao sự tự do. Thật ra họ đã rao nó, như chúng ta đã thấy; nhưng không phải với lòng chân thành, vì những kẻ đã được tự do trong một thời gian ngắn, chẳng bao lâu sau đã bị ép phải phục dịch. Vậy thì Đức Chúa Trời ở đây không hề nhắc đến hành động bề ngoài mà dân Giu-đa đã thực hiện, nhưng cho thấy rằng sự trung tín và chính trực đẹp lòng Ngài đến nỗi Ngài chẳng kể gì đến điều chỉ được làm bề ngoài. Vì vậy, trước mặt Đức Chúa Trời, sự rao truyền sự tự do không phải là sự rao bằng lời, mà là sự rao được thực hiện. Đối với loài người, chỉ tuyên xưng một điều là đủ, nhưng Đức Chúa Trời xem mọi lời tuyên xưng giả dối đều chẳng ra gì. Vì vậy Ngài phàn nàn rằng dân Giu-đa đã không vâng theo lời Ngài. Chúng ta đã nói rằng theo luật pháp, giữ các tôi tớ quá sáu năm là không đúng; vì đến năm thứ bảy, luật pháp truyền rằng những kẻ đã tự nộp mình vào ách tôi mọi phải được buông tha. Nhưng Đức Chúa Trời đã phục hồi luật nầy như thể bằng cách khôi phục, vì nó đã gần như lỗi thời. Và đây là lý do Ngài nói rằng họ đã chẳng nghe theo. Vì Ngài không chỉ dạy qua Môi-se điều gì là đúng, mà còn bày tỏ qua Giê-rê-mi rằng dân Giu-đa đã bất kính và gian ác coi thường mạng lệnh nhân đạo nầy. Từ đó chúng ta học được thế nào là vâng theo lời của Đức Chúa Trời, tức là khi chúng ta không chỉ đón nhận điều Ngài phán, mà còn bền đỗ trong sự vâng phục Ngài: vì chỉ bày tỏ một thứ cảm tình đúng đắn trong một thời gian ngắn thì chưa đủ, trừ khi chúng ta tiếp tục vâng phục Đức Chúa Trời. Dân Giu-đa đã dùng miệng mà tuyên xưng, và cho thấy một vài bằng chứng của khuynh hướng vâng phục; các tôi tớ đã được phép hưởng sự tự do; nhưng vì các chủ chẳng bao lâu sau đã trở lại sự bất công trước kia của mình, chúng ta thấy rõ lý do Đức Chúa Trời nói rằng họ đã chẳng nghe theo Ngài.
Lại thêm rằng Ngài sẽ rao sự tự do cho họ, tức là, nghịch cùng họ. Nếu chúng ta đọc: "Nầy, ta rao sự tự do cho các ngươi", thì ý nghĩa là: "Ta sẽ giải phóng các ngươi", tức là, "Ta sẽ chẳng còn liên quan gì đến các ngươi nữa; hãy đi và hưởng sự tự do của mình; nhưng các ngươi sẽ lập tức trở thành mồi cho các chủ khác, tức là cho gươm giáo, cho ôn dịch, và cho sự đói kém." Ý nghĩa nầy không phải là không thích hợp; vì chỉ riêng dân xưa kia mới có hạnh phúc được ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: nhưng khi họ trở nên bất tuân, Ngài đã ruồng bỏ họ, và không muốn họ ở dưới sự giám hộ của Ngài nữa. Nhưng không có gì khốn khổ hơn một sự giải phóng như vậy, tức là khi Đức Chúa Trời ruồng bỏ những kẻ mà Ngài đã vui lòng cai trị, và là Đấng bảo trợ của họ trong một thời gian; vì mọi thứ tai họa sẽ mau đến trên họ, và Đức Chúa Trời sẽ không can thiệp. Vậy thì, đây là sự tự do của những kẻ không muốn mang, như điều phải lẽ đối với họ, ách vâng phục Đức Chúa Trời, tức là bị phơi mình trước mọi tai họa, vì chỉ bởi Ngài chúng ta mới có thể được bảo vệ. Từ đó chúng ta thấy ý nghĩa rất thích hợp, khi chúng ta đọc: "Nầy, ta rao sự tự do cho các ngươi, nhưng đó là cho gươm giáo, cho ôn dịch, và cho sự đói kém."
Tuy nhiên, chúng ta có thể hiểu theo một cách khác: "Nầy, ta rao sự tự do cho các ngươi", tức là, nghịch cùng các ngươi; vì chữ l, lamed, có nghĩa nầy: "Ta rao sự tự do nghịch cùng các ngươi", — thế nào? cho gươm giáo, v.v., tức là, "Ta truyền cho gươm giáo thi hành quyền lực nghịch cùng các ngươi, và Ta cũng sẽ cho ôn dịch quyền tương tự, và Ta sẽ cho sự đói kém một quyền cai trị như thế: vậy thì gươm giáo, ôn dịch, và sự đói kém sẽ cai trị các ngươi, vì các ngươi không thể chịu nổi thẩm quyền của Ta." Vì dù dân Giu-đa khoe rằng mình là dân được Đức Chúa Trời chọn, nhưng vì họ ngoan cố đến nỗi khinh dể Luật pháp và Đấng Tiên tri, nên thật rõ ràng rằng điều họ mong muốn là sự phóng túng không kiềm chế. Đức Chúa Trời bèn từ bỏ quyền của Ngài ở đây, và phán rằng chính lỗi của họ mà họ không được tự do, vì Ngài sẽ không còn bảo vệ họ nữa, như một người biện hộ bảo vệ thân chủ mình, hay như một người chủ bảo vệ tôi tớ mình. Cũng vậy, có lời chép trong Thi Thiên:
"Kìa, mắt chúng tôi hướng về Đức Chúa Trời, như mắt kẻ tôi tớ hướng về tay ông chủ mình, như mắt con đòi hướng về tay bà chủ mình." (Thi Thiên 123:1, 2)
Thật vậy, chúng ta biết rằng xưa kia các tôi tớ bị phơi mình trước đủ thứ bất công; họ không dám nhúc nhích một ngón tay, khi bị đối xử tệ bạc; nhưng nếu có tôi tớ nào bị người khác làm hại, chủ mình sẽ đứng ra bênh vực lẽ phải cho người ấy và bảo vệ người ấy. Bấy giờ Tác giả Thi Thiên ví dân chúng như tôi tớ và nô lệ, và nói rằng toàn bộ sự an toàn của họ tùy thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời giờ đây tuyên bố rằng Ngài sẽ không còn là Đấng giám hộ của họ nữa; và khi Ngài ruồng bỏ họ, mọi thứ tai họa, như chúng ta đã nói, sẽ đến trên họ, tức là gươm giáo, ôn dịch, và sự đói kém.
Cuối cùng Ngài thêm: Và ta sẽ phó các ngươi làm cớ kinh hoàng cho mọi nước trên đất. Những lời nầy có thể có hai nghĩa. Một số hiểu như thể Đức Chúa Trời đe dọa rằng họ sẽ trở nên lưu lạc, lang thang khắp các nước trên thế gian; và những người khác hiểu rằng họ sẽ làm cớ kinh hoàng, vì mọi người hoặc thấy hoặc nghe về tình trạng khốn khổ của họ đều sẽ run sợ. Đoạn nầy được trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:25, nơi chúng ta đọc:
"Ta sẽ phó ngươi làm cớ kinh hoàng."
Ý nghĩa sau là điều tôi phần lớn tán thành, — rằng dân Giu-đa sẽ làm cớ kinh hoàng; vì sự báo thù mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên họ sẽ kinh khiếp đến nỗi mọi người đều sẽ bị lay động hay xúc động sâu xa, theo như lời Ê-sai đã nói:
"Sự kinh hoàng sẽ chỉ gây kinh ngạc." (Ê-sai 28:19)
Bấy giờ chúng ta nhận ra ý của Đấng Tiên tri, — rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự thề dối và sự bội bạc một cách nghiêm khắc đến nỗi dân Giu-đa sẽ trở thành một gương cho mọi dân tộc; vì sẽ là một cảnh tượng đau buồn cho mọi nước khi thấy con cái của Áp-ra-ham, là những người Đức Chúa Trời đã nhận làm con nuôi, trở nên khốn khổ nhất trong loài người. Vậy thì tình trạng của họ sẽ là một đối tượng gây kinh hoàng; và đây là điều Đấng Tiên tri giờ đây tuyên bố và đe dọa. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 34:18-19
18. Ta sẽ phó những kẻ đã phạm giao ước ta, là những kẻ chẳng làm trọn những lời của giao ước mà chúng nó đã lập trước mặt ta, khi chúng nó xẻ con bò con làm hai, và đi ngang qua giữa hai nửa nó,
19. Tức là các quan trưởng Giu-đa, và các quan trưởng Giê-ru-sa-lem, các hoạn quan, các thầy tế lễ, và cả dân trong đất, là những kẻ đã đi ngang qua giữa hai nửa con bò con;
Ông tiếp tục cùng một chủ đề, — rằng sự thề dối sẽ không thoát khỏi hình phạt. Nhưng ở đây mô tả cách thức lập lời thề, tức là họ xẻ một con bò con làm hai phần, và đi ngang qua giữa các phần ấy. Giờ đây chúng ta biết rằng đây là tục lệ thời Áp-ra-ham, vì có chép rằng ông đã dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời như một biểu tượng của giao ước, và xẻ con sinh tế, rồi đi ngang qua giữa các phần. Các sử gia cũng thuật lại rằng người Ma-xê-đoan khi tập hợp quân đội đã giữ cùng một nghi lễ; và có lẽ đây là một tục lệ thịnh hành giữa mọi dân tộc. Khi người La-mã lập giao ước, họ dâng một con heo nái làm của lễ; họ không xẻ nó làm nhiều phần, nhưng giết nó bằng một hòn đá; và đây là hình thức nguyền rủa, — "Nguyện thần Jupiter đánh kẻ nào vi phạm giao ước nầy; nếu ta vi phạm giao ước nầy, nguyện thần Jupiter đánh ta như vậy, như ta giờ đây giết con heo nái nầy." Nhưng chúng ta thấy rằng giữa người phương Đông, các con sinh tế bị xẻ làm hai, và có một hình thức nguyền rủa khác, tức là kẻ nào bất công và gian dối vi phạm lời hứa hay cam kết đã lập, nguyện hắn bị xẻ ra như vậy.
Đấng Tiên tri ở đây ám chỉ tục lệ nầy, và nói: Ta sẽ phó những kẻ đã phạm giao ước ta, là giao ước chúng nó đã lập trước mặt ta bằng con bò con mà chúng nó đã xẻ làm hai phần, và đi ngang qua giữa các phần, v.v. Nhưng Đức Chúa Trời nêu ra lý do vì sao Ngài quyết định giáng một hình phạt kinh khiếp như vậy trên sự thề dối: trước đây Ngài đã phán rằng danh Ngài đã bị xúc phạm, và giờ đây Ngài thêm rằng giao ước Ngài đã bị vi phạm. Ngài không nói ở đây về Luật pháp; giao ước của Đức Chúa Trời phần lớn được gọi là luật pháp trong Kinh Thánh; nhưng Giê-rê-mi hiểu nó ở đây theo một nghĩa khác, tức là giao ước trong đó danh của Đức Chúa Trời được viện đến, hay điều được xác nhận bằng sự kêu cầu Đức Chúa Trời, như một cách nói tuyệt vời, hôn nhân được Sa-lô-môn gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, vì đó là khế ước chính giữa loài người. Nhưng vì dân Giu-đa đã hứa trước mặt Đức Chúa Trời rằng mình sẵn sàng vâng phục, khi Giê-rê-mi truyền cho các tôi tớ được tự do, và vì thỏa thuận đã được xác nhận bằng một nghi lễ long trọng, nên lời hứa ban cho loài người được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời, chính là vì sự xác nhận mà chúng ta đã đề cập.
Vậy thì chúng ta hãy nhớ rằng, mỗi khi chúng ta không thực hiện điều mình đã cam kết, không chỉ làm điều sai trái với loài người, mà còn với chính Đức Chúa Trời, và đó là một sự phạm thánh, một điều tàn ác hơn nhiều so với trộm cắp, lừa đảo, hay sự tàn nhẫn. Vậy nên, chúng ta hãy học từ đoạn nầy để hành động với thiện chí, nhất là khi danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu, khi Ngài được viện đến như một nhân chứng và quan án.
Sau đó ông thêm rằng họ đã phạm giao ước Ngài; và ông lập tức tự giải thích, vì họ đã không làm trọn những lời của giao ước mà họ đã lập trước mặt Ngài. Làm trọn hay xác lập những lời ấy, tức là bền đỗ trong điều họ đã hứa. Vì dân Giu-đa đã cho thấy một bằng chứng của lòng nhân đạo trong một thời gian ngắn; nhưng đó chỉ là một màn trình diễn và giả bộ dối trá mà thôi. Chính vì lý do nầy mà Đấng Tiên tri nói rằng họ đã không làm trọn hay phê chuẩn những lời của giao ước mà họ đã lập. Rồi tiếp theo là nghi lễ bề ngoài, con bò con mà họ đã xẻ làm hai phần; và họ đã đi ngang qua giữa chúng, hầu cho chính việc đi ngang qua nầy tạo nên một ấn tượng sâu đậm trong lòng họ, và khiến họ kinh sợ việc vi phạm đức tin của mình. Vì chúng ta biết rằng các dấu hiệu bề ngoài nhằm mục đích nầy, — để giữ cho loài người tỉnh thức, là những kẻ nếu không sẽ chậm chạp và lười biếng. Các biểu tượng thánh cũng có cùng một công dụng, mà qua đó Đức Chúa Trời muốn chạm đến và lay động mọi giác quan của chúng ta. Từ đó thấy rõ sự vô cảm của dân chúng hẳn đã lớn đến mức nào, khi về sau họ đã coi thường lời chứng đáng sợ ấy, vì họ đã đi ngang qua giữa các phần, và đã tự nguyền rủa mình phải chết như vậy nếu họ thất hứa trong điều mình đã hứa. Về sau họ đã không ngần ngại vi phạm lời hứa của mình. Từ đó chúng ta thấy rằng họ đã ở dưới quyền của một sự điên cuồng ma quỷ, khi họ coi thường sự phán xét của Đức Chúa Trời. [97]
Ông thêm: Các quan trưởng Giu-đa và các quan trưởng Giê-ru-sa-lem, v.v. Ông không nêu tên họ ở đây như thể họ là những người khác nhau, nhưng ông nói theo cách phóng đại. Rồi ông nói rằng Ngài sẽ trừng phạt những bậc quyền quý nầy, e rằng họ tưởng mình được miễn trừ, vì họ cao hơn người khác về địa vị và danh dự; vì chúng ta biết rằng những kẻ được nâng cao trong thế gian đầy dẫy kiêu ngạo đến nỗi họ xem mình như được miễn khỏi mọi luật pháp. Vậy thì đây là lý do Đức Chúa Trời nêu đích danh các quan trưởng và các hoạn quan. Nhưng Ngài không có ý nói về các hoạn quan là những kẻ đã bị thiến, như chúng ta đã trình bày ở nhiều chỗ. Các bậc quyền quý được gọi bằng tên nầy, srsym serasim. [98]
Ông đề cập đến các quan trưởng Giê-ru-sa-lem, vì họ đặc biệt kiêu ngạo, bởi các đặc quyền của mình với tư cách công dân; vì tại Giê-ru-sa-lem có hoàng cung và đền thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Tiên tri tuyên bố rằng số phận của họ sẽ chẳng tốt hơn số phận của dân thường, vì Đức Chúa Trời sẽ không để danh thánh của Ngài bị nhạo báng và mọi sự công bằng bị vi phạm, nhất là giao ước được lập nhân danh Ngài bị xem như không, và bị làm cho hoàn toàn vô hiệu. Cuối cùng ông nêu tên toàn dân; ông nói, hễ ai đã đi ngang qua giữa các phần của con bò con, đều sẽ bị trừng phạt. Tiếp theo —
[97] Về cấu trúc của câu nầy liên quan đến "con bò con", có nhiều cách hiểu khác nhau. Bản dịch của chúng tôi theo bản của Junius và Tremellius. Rất khó hiểu bản Bảy Mươi, bản Targum và bản Vulgate. Bản Syria về cơ bản như sau, — 18. Ta sẽ khiến những kẻ đã phạm giao ước ta, là những kẻ chẳng làm trọn những lời của giao ước mà chúng nó đã lập trước mặt ta, giống như con bò con mà chúng nó đã xẻ làm hai và đi ngang qua giữa hai nửa nó, — 19. Tức các quan trưởng Giu-đa, v.v. Đây là cách dịch sát nghĩa nhất của đoạn nầy: việc lược bỏ chữ k, nghĩa là "giống như", không phải là hiếm. — Ed.
[98] Bản Bảy Mươi dịch là "dunastas, những kẻ cai trị", bản Vulgate và bản Syria dịch là "hoạn quan", và bản Targum dịch là "các quan trưởng". Họ là những người hầu cận nhà vua, không nhất thiết là hoạn quan, vì Phô-ti-pha, người đã có vợ, cũng được gọi như vậy. (Sáng Thế Ký 39:7.) Họ có thể đã đóng vai trò quan án; và có lẽ vì thế mà họ được nêu tên ở đây cùng với "các thầy tế lễ". — Ed.
Giê-rê-mi 34:20
20. Ta sẽ phó chúng nó trong tay kẻ thù nghịch chúng nó, và trong tay những kẻ tìm hại mạng sống chúng nó: thây chúng nó sẽ làm đồ ăn cho chim trời và cho thú vật trên đất.
Ông xác nhận và giải thích điều mình đã nói trước đây, và diễn tả hình phạt sẽ được thi hành ra sao, — rằng Ngài sẽ phó họ vào tay kẻ thù nghịch họ; và ông thêm: những kẻ tìm hại mạng sống họ, để cho thấy rằng kẻ thù của họ sẽ không thỏa lòng với chiến lợi phẩm, hay với một hình phạt vừa phải, nhưng sẽ là những kẻ thù thâm căn cố đế, không thỏa mãn cho đến khi hủy diệt họ. Giờ đây đoạn nầy cũng dạy chúng ta rằng kẻ ác là roi vọt của Đức Chúa Trời, vì hình phạt mà Ngài quyết định giáng trên những kẻ vi phạm luật pháp Ngài, Ngài đã thi hành qua họ. Dù người Canh-đê có một mục đích khác chứ không phải làm đầy tớ của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt dân Giu-đa, nhưng họ đã thực hiện công việc của Đức Chúa Trời như thể họ là những đầy tớ được Ngài thuê mướn, phục dưới ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng lòng họ đã bị kích động dữ dội nghịch cùng dân Giu-đa, đến nỗi họ đổ máu bừa bãi không thương xót: vì như Đức Chúa Trời thường phán:
"Ta sẽ làm cho các ngươi được ơn trước mặt kẻ thù nghịch các ngươi," (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:21; 11:3)
thì mặt khác, Ngài cũng tuyên bố rằng khi kẻ thù nổi giận tàn nhẫn nghịch cùng họ, đó là bởi ảnh hưởng kín nhiệm của Ngài, vì Ngài đã quyết định trừng phạt họ nghiêm khắc. Đây là lý do Ngài giờ đây phán rằng Ngài sẽ phó dân Giu-đa vào tay những kẻ tìm hại mạng sống họ, tức là những kẻ không nhắm đến mồi hay chiến lợi phẩm, và sẽ không thỏa mãn với hình phạt vừa phải, nhưng sẽ là những kẻ thù không thể nguôi, cho đến khi hủy diệt dân chúng.
Tiếp theo là một thứ hình phạt khác: Thây chúng nó sẽ làm đồ ăn cho chim trời, và cho thú vật trên đất, như thể ông đã nói rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời trên dân Giu-đa sẽ được tỏ ra rõ ràng ngay cả sau khi chết. Tuần trước chúng ta đã nói rằng sẽ chẳng mất mát gì cho chúng ta nếu chúng ta không được chôn cất, vì sự chôn cất chẳng đem lại lợi ích gì cho chúng ta; nhưng đó vẫn là một dấu hiệu của sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vậy thì như sự đói kém, sự trần truồng, sự lạnh lẽo, bệnh tật, và các tai họa khác là bằng chứng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng loài người, thì cũng vậy khi thi thể của một người chết bị quăng ra, và hoặc bị thú hoang xé nát, hoặc bị chim ăn. Nếu có ai phản đối và nói rằng điều nầy đôi khi đã xảy ra cho những tôi tớ tốt nhất và thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời; chúng ta đáp rằng hình phạt tạm thời xảy đến chung cho cả người lành lẫn kẻ ác; nhưng khi Đức Chúa Trời bởi sự đói kém và thiếu thốn, bởi bệnh tật, hay bởi sự lưu đày, hay bởi ngục tù, hay bởi bất cứ tai họa nào khác, thử thách và sửa phạt các tôi tớ Ngài, thì mọi điều ấy đối với họ là một sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi của họ. Tuy nhiên, lòng thương xót đặc biệt nầy của Đức Chúa Trời đối với những người trung tín, vốn là một đặc ân riêng, không phải là lý do để mọi khốn khổ tự nó bị xem là bằng chứng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì chúng khắp nơi được gọi là sự rủa sả. Và chúng ta cũng biết rằng từ cùng một nguồn tuôn ra mọi tai họa mà loài người chịu trong đời nầy, tức là từ sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đấng thi hành hình phạt theo cách nầy. Vậy thì không phải vô cớ mà Đấng Tiên tri ở đây tuyên bố rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với dân Giu-đa sẽ nghiêm khắc và kinh khiếp đến nỗi nó sẽ kéo dài vượt qua cả sự chết, vì họ sẽ trở thành mồi cho chim trời và cho thú vật trên đất. Tiếp theo —
Giê-rê-mi 34:21
21. Ta sẽ phó Sê-đê-kia, vua Giu-đa, và các quan trưởng người trong tay kẻ thù nghịch chúng nó, và trong tay những kẻ tìm hại mạng sống chúng nó, và trong tay đạo binh của vua Ba-by-lôn, là đạo đã lui khỏi các ngươi.
Ông lặp lại gần như cùng những lời ấy, nhưng ông lại đến gần chủ đề hơn, vì ông nêu tên những kẻ thù mà trước đây ông đã nói một cách chung chung. Thật ra ông đã nói rằng chúng sẽ tàn nhẫn, sẽ tìm hại mạng sống họ, và sẽ không thỏa mãn cách nào khác. Ông lại lặp lại điều ấy để xác nhận; nhưng sau đó ông thêm rằng những kẻ thù nầy sẽ là binh lính của vua Ba-by-lôn, tức là người Canh-đê. Rồi ông chỉ ra, như bằng ngón tay, cho dân Giu-đa thấy tai họa của họ, e rằng họ sẽ, như thường lệ, nuông chiều mình với hy vọng được an toàn. Vậy thì ông không tuyên bố chung chung rằng họ sẽ bị trừng phạt, và kẻ thù sẽ đến tàn nhẫn hủy diệt họ; nhưng ông chỉ ra đạo binh của vua Ba-by-lôn, và nói rằng người Canh-đê sẽ đến, được Đức Chúa Trời trang bị và chiến đấu dưới cờ của Ngài, và sẽ chiếm lấy thành, và hủy diệt cả vương quốc.
Nhưng vì người Canh-đê đã rút đi, sự tự tin và an toàn của dân Giu-đa đã tăng lên, vì họ tưởng rằng giờ đây mình đã thoát khỏi nguy hiểm. Nguyên nhân của sự rút lui nầy là vì người Ê-díp-tô đã tập hợp một đạo quân để giúp dân Giu-đa, hay đúng hơn là để lo liệu trước cho sự an toàn của chính mình. Chúng ta biết rằng lúc bấy giờ có một liên minh giữa dân Giu-đa và người Ê-díp-tô; và mục đích của cả hai là củng cố mình để chống lại vua Ba-by-lôn. Người Ê-díp-tô chẳng mấy quan tâm đến dân Giu-đa, nhưng một lý do khác đã chi phối họ; vì ai cũng biết rằng ngay khi người Canh-đê kết thúc cuộc chiến với Giu-đa, họ sẽ tấn công Ê-díp-tô. Giờ đây họ nghĩ rằng sẽ có lợi cho mình nếu giao chiến với đạo quân Ba-by-lôn cùng với dân Giu-đa; vì họ đã phải chiến đấu một mình, nếu Nê-bu-cát-nết-sa giành chiến thắng; thậm chí, chính dân Giu-đa cũng sẽ bị ép phải giúp chinh phục Ê-díp-tô. Vì vậy người Ê-díp-tô, sau khi cân nhắc kỹ những điều nầy, đã tập hợp một đạo quân lớn. Người Ba-by-lôn, nghe tin ấy, đã kéo ra nghênh chiến với họ. Như vậy cuộc vây thành đã bị bỏ dở. Dân Giu-đa vui mừng như thể họ đã thoát khỏi mọi nguy hiểm. Vì vậy Đấng Tiên tri chế nhạo sự dại dột của họ khi nghĩ rằng giờ đây mình sẽ được bình an và yên tĩnh, vì người Canh-đê đã lui khỏi họ, vì chúng đã tạm thời rời khỏi thành, và tiến lên về phía Ê-díp-tô. Ông nói: Dù vậy (tiểu từ phải được hiểu theo nghĩa đối lập), chúng đã lui khỏi các ngươi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ phó các ngươi vào tay chúng.
Giờ đây chúng ta thấy rằng Giê-rê-mi đã không nể nang cả vua lẫn các quan trưởng; và như vậy chúng ta phải lưu ý đến quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã thắng thế trong lòng các Đấng Tiên tri, vì họ đã mạnh dạn nói, không chỉ với dân thường, mà còn với các vua và các quan trưởng. Vậy thì khi chúng ta thấy Đấng Tiên tri với lòng can đảm lớn lao như vậy tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời trên vua và các bậc quyền quý, chúng ta hãy biết rằng không ai xứng đáng cầm quyền trong Hội Thánh, trừ khi được trang bị sự vững vàng đến nỗi không sợ bất cứ ai, và không nản lòng trước quyền thế của bất cứ ai, hầu cho mạnh dạn quở trách kẻ cao nhất cũng như kẻ thấp nhất. Tiếp theo —
Giê-rê-mi 34:22
22. Nầy, ta sẽ truyền lệnh, Đức Giê-hô-va phán, và khiến chúng nó trở lại thành nầy; chúng nó sẽ đánh thành, chiếm lấy, và dùng lửa đốt nó: ta sẽ làm cho các thành Giu-đa trở nên hoang vu, không người ở.
Ông bày tỏ cùng một điều bằng những lời khác, nhưng sự lặp lại nầy không phải vô ích, vì điều chúng ta đọc ở đây dường như không thể tin được đối với dân Giu-đa. Vì họ đã ngẩng sừng mình lên khi thấy vua Nê-bu-cát-nết-sa rút khỏi thành. Để sự tự tin hão huyền nầy không lừa dối họ, ông lại tuyên bố với họ rằng Đức Chúa Trời đang điều khiển cuộc chiến, như thể ông đã nói rằng người Canh-đê không phải vô cớ cầm vũ khí, nhưng theo như Đức Chúa Trời đã định, và theo như Ngài đã truyền cho chúng. Thật ra ông không nói về một mạng lệnh công khai, vì người Canh-đê không có ý định vâng phục Đức Chúa Trời, hay phục vụ Ngài; nhưng ông nói về sự quan phòng kín nhiệm của Ngài. Đức Chúa Trời được nói là truyền lệnh, khi kẻ ác được dẫn dắt bởi sự thúc đẩy kín nhiệm của Ngài, vì Ngài có thể xoay chuyển chúng theo ý Ngài muốn, theo như lời chép ở những chỗ khác: "Ta sẽ huýt sáo gọi người Ê-díp-tô," hay người A-si-ri, hay người Canh-đê. Ý nghĩa ở đây cũng vậy, khi Ngài phán: Nầy, ta sẽ truyền lệnh, v.v. Tóm lại, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho kẻ ác, Ngài truyền lệnh cho bệnh tật, Ngài truyền lệnh cho gươm giáo, Ngài truyền lệnh cho sự đói kém và ôn dịch; thế mà gươm giáo, ôn dịch, hay sự đói kém chẳng có lý trí hay sự hiểu biết gì: nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta như vậy rằng mọi sự đều ở dưới quyền kiểm soát của Ngài, đến nỗi không điều gì có thể chạm đến chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời dùng những điều ấy để sửa phạt hay hạ mình chúng ta.
Và những lời nầy cũng vì cùng một mục đích: Nầy, ta, hnny, enni, v.v. Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài hiện diện, dù người Canh-đê giờ đây không còn thấy trong đất Giu-đa. Cách thức Ngài hiện diện được bày tỏ qua lời phán: Ta sẽ đem chúng trở lại thành nầy, và chúng sẽ đánh thành, chiếm lấy, và dùng lửa đốt nó. Những điều nầy đã được giải thích ở những chỗ khác, vì vậy giờ đây tôi sẽ bỏ qua.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho chúng con, vì chúng con không ngừng liên tục chọc giận cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng chúng con, — ôi, xin ban cho chúng con, khi bị kinh hãi bởi những lời cảnh cáo của Ngài, được vâng theo những lời khuyên khôn ngoan của Ngài, và như vậy, bằng cách đón trước sự báo thù của Ngài, là sự báo thù nếu không sẽ còn lại trên chúng con, chúng con gắng sức được hòa thuận với Ngài đến nỗi chúng con thật sự thấy Ngài là Cha chúng con và là Đấng gìn giữ sự cứu rỗi của chúng con, cho đến khi cuối cùng, đã xong cuộc chạy của mình ở đây, chúng con đến được nơi yên nghỉ phước hạnh mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng con trên thiên đàng, nhờ Đấng Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Ba Mươi Chín
Trong Bài Giảng trước chúng ta đã thấy điều Đấng Tiên tri đã tuyên bố trên dân Giu-đa, — rằng vì họ đã đối xử bội bạc với các tôi tớ mình, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt họ bằng cách khiến họ làm tôi mọi đời đời. Khi Nê-bu-cát-nết-sa kéo ra đón đánh người Ê-díp-tô, có vẻ như sự tự do được ban cho; vì dân Giu-đa nghĩ rằng về sau mình sẽ được tự do: nhưng như họ đã lừa dối các tôi tớ mình, Đấng Tiên tri nói rằng họ đã lầm to khi nghĩ rằng mình sẽ được tự do mãi mãi, vì Nê-bu-cát-nết-sa sẽ sớm trở lại. Vậy ông tuyên bố rằng họ đã bị định cho ách tôi mọi, đến nỗi sự tự do mà họ khoe mình sẽ hóa ra hão huyền. Tiếp theo, —
CHƯƠNG 35
Giê-rê-mi 35:1-7
1. Lời phán đến cùng Giê-rê-mi bởi Đức Giê-hô-va, trong đời Giê-hô-gia-kim, con trai Giô-si-a, vua Giu-đa, rằng:
2. Hãy đến nhà người Rê-cáp, nói với họ, đưa họ vào nhà Đức Giê-hô-va, trong một phòng, và cho họ uống rượu.
3. Bấy giờ ta lấy Gia-a-sa-nia, con trai Giê-rê-mi, cháu Ha-ba-si-nia, cùng các anh em nó, hết thảy con trai nó, và cả nhà người Rê-cáp;
4. Ta đưa họ vào nhà Đức Giê-hô-va, trong phòng của các con trai Ha-nan, con Dịch-đa-lia, là người của Đức Chúa Trời, phòng ấy gần phòng các quan trưởng, ở trên phòng Ma-a-sê-gia, con Sa-lum, là người giữ cửa.
5. Ta để trước mặt các con trai nhà người Rê-cáp những chén đầy rượu và ly, và bảo họ: Hãy uống rượu đi.
6. Họ đáp: Chúng tôi không uống rượu, vì Giô-na-đáp, con Rê-cáp, tổ phụ chúng tôi, đã truyền cho chúng tôi rằng: Các ngươi và con cháu các ngươi đời đời không được uống rượu;
7. Cũng không xây nhà, không gieo giống, không trồng vườn nho, không có vật gì cả; nhưng trọn đời các ngươi phải ở trong lều, để sống lâu trong đất mà các ngươi trú ngụ.
Trước hết phải lưu ý rằng thứ tự thời gian trong đó các lời tiên tri được viết ra đã không được giữ lại. Trong lịch sử, sự nối tiếp có thứ tự của ngày và năm phải được giữ gìn, nhưng trong các sách tiên tri thì không cần thiết như vậy, như tôi đã nhắc các bạn rồi. Các tiên tri, sau khi giảng dạy, đã rút gọn thành một bản tóm tắt những gì họ đã nói; một bản sao thường được dán lên các cửa Đền thờ, để mọi người mong muốn biết giáo lý thiên thượng đều có thể đọc bản sao ấy; và sau đó nó được lưu trong kho lưu trữ. Từ những bản ấy mà thành ra các sách hiện còn đến nay. Và điều tôi nói có thể được rút ra từ các sự kiện chắc chắn và đã biết. Nhưng để không thêm lời nhiều, đoạn này cho thấy lời tiên tri của Giê-rê-mi đặt ở đây không tiếp nối bài giảng trước, vì ông thuật lại những gì ông đã được truyền phải nói và làm trong thời Giê-hô-gia-kim, tức là mười lăm năm trước sự hủy diệt thành. Thế nên điều tôi đã nói là hiển nhiên, rằng Giê-rê-mi đã không viết sách theo hình thức như nay, mà các bài giảng của ông đã được thu thập và sắp thành một tập sách, không theo thứ tự thời gian. Điều tương tự cũng có thể rút ra từ các lời tiên tri mà chúng ta sẽ thấy sau này, từ chương bốn mươi lăm đến cuối chương thứ năm mươi.
Quyền lực của vương quốc Giu-đa dưới thời vua Giê-hô-gia-kim chưa suy yếu đến mức họ không còn phình ra với kiêu ngạo. Vì thế, khi sự an toàn của họ khiến họ không chú ý đến lời của tiên tri, cần phải đặt trước mặt họ một dấu hiệu hiển nhiên, để làm cho họ hổ thẹn. Đó là ý định của Đức Chúa Trời: tỏ cho thấy sự bướng bỉnh của họ là không thể bào chữa. Đó là mục đích của lời tiên tri này. Và tiên tri đã được truyền phải gọi người Rê-cáp đến, và dâng rượu cho họ, để sự ngoan cố của dân chúng hiện ra càng đáng xấu hổ hơn, vì họ không thể bị thúc giục vâng phục Đức Chúa Trời, trong khi người Rê-cáp lại vâng phục tổ phụ mình đến vậy, một con người phàm, và đã chết gần ba trăm năm. Người Rê-cáp có nguồn gốc từ Ô-báp và từ Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se. Quả có những người nghĩ rằng Ô-báp và Giê-trô là cùng một người; nhưng sự phỏng đoán này, theo tôi, dường như không có cơ sở. Tuy nhiên, các nhà giải thích nghĩ rằng người Rê-cáp là dòng dõi của Ô-báp, là người đã theo Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên. Và ý kiến của họ dường như được xác nhận, vì ở đây nói rằng họ được Giô-na-đáp truyền phải sống như khách lạ trong đất. Một cơ nghiệp quả đã được hứa cho họ, nhưng như thấy rõ từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh, họ đã không được đối xử đúng như đã hứa, vì họ bị rải rác đây đó khắp các chi phái. Thế nên họ không được hưởng cơ nghiệp như điều phải lẽ và như họ đáng được hưởng. Và chúng ta cũng thấy rằng họ sống giữa các dân khác.
Về Giô-na-đáp, người được nhắc đến, chúng ta đọc trong II Các Vua 10:15 rằng ông là một người có danh tiếng và ảnh hưởng lớn, vì khi Giê-hu bắt đầu trị vì, ông có Giô-na-đáp làm bạn, dù Giô-na-đáp là người ngoại. Vậy ông hẳn được rất trọng vọng, và là một người có quyền thế, giàu có giữa dân Y-sơ-ra-ên. Và chắc chắn đây là cùng một Giô-na-đáp mà lịch sử thánh nói đến ở đó, vì ông được gọi là con trai của Rê-cáp; ấy vậy mà ba trăm năm, hay gần như vậy, đã trôi qua từ thời ấy đến triều Giê-hô-gia-kim. Về nguồn gốc của gia đình hay dân tộc này, người đầu tiên là Ô-báp; từ ông sinh Rê-cáp, con trai của ông là Giô-na-đáp, sống trong thời vua Giê-hu, và được đưa lên xe của vua như thể ngồi kế bên vua, khi quyền lực của Giê-hu chưa được vững chắc. Nhưng sau đó họ đã lên Giê-ru-sa-lem vì những tai họa liên miên của đất Y-sơ-ra-ên, vì đất ấy luôn bị cướp phá, điều mà chúng ta sẽ thấy sau này trong câu chuyện. Thế nên con cháu Rê-cáp đã từng ở trong vương quốc Y-sơ-ra-ên; nhưng khi nhiều cuộc xâm lăng tàn phá đất, và sự hủy diệt cuối cùng đã gần kề, họ rời lều mình và đến Giê-ru-sa-lem; vì họ không được phép trồng trọt ruộng đồng hay vườn nho, như chúng ta sẽ thấy sau. Người Rê-cáp, vì vậy, ở trong thành Giê-ru-sa-lem, nơi bảo vệ họ khỏi các cuộc xâm lăng và bạo lực của kẻ thù; nhưng họ vẫn giữ lối sống xưa trong việc kiêng rượu, và không trồng trọt ruộng đồng hay vườn nho. Họ quả thấy là phải lẽ cho mình ở trong nhà cửa, vì họ không thể tìm được chỗ trống trong thành để dựng lều: nhưng việc ấy là do nhu cầu bắt buộc. Trong lúc đó họ vâng giữ mệnh lệnh của tổ phụ Giô-na-đáp; và dù ông đã chết ba trăm năm, họ vẫn tôn kính sự nhớ thương tổ phụ đến mức vui lòng kiêng rượu, và sống một đời không chỉ đạm bạc mà còn khắc khổ.
Tiên tri giờ được bảo phải đưa những người ấy đến Đền thờ, và dâng rượu cho họ uống. Tôi đã giải thích ngắn gọn ý định của Đức Chúa Trời trong việc này, tức là Ngài muốn đặt trước mặt người Do Thái gương của người Rê-cáp, để làm họ hổ thẹn; vì gia đình ấy vâng phục tổ phụ sau khi ông đã chết, còn người Do Thái không thể bị thúc giục vâng phục mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài cũng là Cha duy nhất của hết thảy. Tiên tri, vì vậy, được bảo phải đưa họ đến Đền thờ, và đặt trước mặt họ những chén đầy rượu, để họ uống. Ông nói rằng họ từ chối uống, và đưa ra lý do rằng Giô-na-đáp tổ phụ họ đã cấm họ làm vậy. Chúng ta sẽ thấy sau này gương ấy được áp dụng thế nào; vì không thể giải thích mọi sự cùng một lúc.
Hãy xem xét lời của tiên tri, ông nói rằng lời phán đã đến cùng ông trong đời Giê-hô-gia-kim, tức là sau khi ông đã biết qua sự thử thách nhiều năm rằng người Do Thái là hạng không thể thuần phục, và sự hung dữ của họ lớn đến thế nào. Tiên tri, vì vậy, đã lao nhọc nhiều mà họ vẫn không được mềm mại đến mức vâng phục ách của Đức Chúa Trời. Khi, thế nên, họ trong nhiều năm đã đưa ra nhiều bằng chứng về sự cứng cỏi của mình, Đức Chúa Trời đã triệu người Rê-cáp làm chứng, là những người, bằng gương của mình, đã chứng minh rằng người Do Thái là không thể bào chữa vì quá phản nghịch và bất tuân các mệnh lệnh của tiên tri.
Hãy đi, Ngài phán, đến nhà Rê-cáp, (chúng ta đã nói rằng họ lúc bấy giờ ở tại Giê-ru-sa-lem, và điều này sẽ thấy rõ sau) và đưa họ vào nhà Giê-hô-va. Nhưng chúng ta phải hỏi tại sao tiên tri được lệnh đặt rượu trước mặt họ trong Đền thờ hơn là trong một nhà riêng. Lý do, quả thật, là hiển nhiên; vì ý định của Đức Chúa Trời là tỏ cho thấy người Do Thái gian ác và ngoan cố đến thế nào, vì ngay cả các thầy tế lễ cũng không kiêng rượu ngoại trừ khi họ thi hành nhiệm vụ. Luật pháp truyền họ lúc ấy phải kiêng rượu; nhưng người Lê-vi, là những người chăm sóc Đền thờ, và cả các thầy tế lễ, khi không thi hành chức vụ, đều được phép uống rượu hoàn toàn. Vậy khi các thầy tế lễ được phép uống rượu ngay trong Đền thờ, tức là trong các phòng kề sân của thầy tế lễ, thì có thể bào chữa gì khi người Rê-cáp, là người dân thường, và còn là dân ngoại giữa người Do Thái, lại từ chối rượu theo mệnh lệnh của tổ phụ Giô-na-đáp? Nếu Đức Chúa Trời cấm toàn dân dùng rượu, Luật pháp hẳn đã có vẻ quá khắt khe; nhưng Đức Chúa Trời không những cho phép dân chúng uống rượu, mà cả các thầy tế lễ; lại nữa, không có sự tôn kính thiêng liêng nào ngăn cản họ uống rượu ngay sát Đền thờ khi họ không thi hành nhiệm vụ. Bây giờ, chúng ta nhận ra tại sao nơi chốn đã được nhắc đến, tức là tiên tri thuật lại rằng ông đã đưa người Rê-cáp vào Đền thờ.
Vậy hãy đi, và đưa họ vào nhà Giê-hô-va, vào một trong các phòng, và dâng rượu cho họ uống. Chúng ta đã nói rằng các phòng ở gần sân của thầy tế lễ; vì nhiều người Lê-vi luôn canh gác, giữ Đền thờ, và cả một số thầy tế lễ. Các thầy tế lễ, khi đến phiên mình, mới kiêng rượu; nhưng Luật pháp cho phép người Lê-vi uống rượu, và chính trong các phòng ấy, là những chỗ phụ thêm như ở cả hai bên Đền thờ.
Tiên tri còn nói ông đã lấy Gia-a-sa-nia, là một người đứng đầu, và như là trưởng của gia đình. Ông nêu tên cha của người ấy, tức Giê-rê-mi, con trai Ha-ba-si-nia; và rồi ông nói, cả nhà người ấy. Còn nói thêm, rằng ông đã đưa họ vào Đền thờ, vào phòng của các con trai Ha-nan, con Dịch-đa-lia, là người của Đức Chúa Trời. Tiên tri chắc chắn đã chọn một nơi nổi tiếng, để tin tức về việc này lan khắp cả thành, và cả Giu-đê, và cũng để sự trang trọng của nơi chốn thêm uy tín cho tin tức; vì chúng ta biết khi một việc được làm trong một góc tối, nó có thể bị coi là đáng ngờ hay hoang đường. Nhưng tiên tri đã đưa người Rê-cáp vào một nơi trang trọng, tức là vào phòng của các con trai Ha-nan. Và sau đó ông nói, rằng người ấy là con trai Dịch-đa-lia, là người của Đức Chúa Trời. Chắc chắn người ấy được tôn kính đến mức không ai dám nghi ngờ điều đã làm ở đó. Rồi ông thêm rằng phòng ấy gần phòng các quan trưởng, ở trên phòng của người giữ kho báu. Có người dịch chữ cuối là "cửa ra vào",[99] chữ ấy có nghĩa là một cái bình; và nó chỉ ở đây đồ nội thất thánh; và có sự thay đổi về số, vì chữ này bao gồm mọi đồ đựng của Đền thờ. Từ đó chúng ta thấy nơi ấy là nơi chọn lọc, trội hơn các nơi khác, để có thể như một sân khấu nổi bật, và để lời tiên tri nhờ đó được thêm uy tín giữa mọi người Do Thái.
Ông nói rằng ông đã đặt rượu trước mặt họ và mời họ uống khi những chén đầy được đặt trước mặt họ. Rồi ông thêm rằng họ từ chối, Chúng tôi sẽ không uống rượu, vì Giô-na-đáp tổ phụ chúng tôi đã truyền chúng tôi, rằng, Các ngươi chớ uống rượu, chớ xây nhà, chớ gieo giống, chớ trồng vườn nho, và chớ có vật gì như của mình. Chúng ta thấy bốn điều đã được tổ phụ người Rê-cáp truyền cho họ: không uống rượu, không trồng trọt ruộng đồng, không trồng vườn nho, -- đó là ba điều; và điều thứ tư là, không xây nhà, mà hài lòng với lều. Ở đây cũng thêm một lời hứa, để các ngươi sống lâu trên đất mà các ngươi trú ngụ. Thế nên Giô-na-đáp đã hứa cho con cháu và dòng dõi mình một đời sống lâu, nếu họ vâng giữ các điều răn của ông, tức là cả đời không dùng rượu, và không sở hữu gì cả, không xây nhà. Việc họ nói rằng họ đã vâng giữ điều răn của tổ phụ, sẽ được xem xét sau, vì chúng ta không thể nắm mọi sự cùng một lúc.
Nhưng bây giờ hãy xem Giô-na-đáp làm thế có phải lẽ không, khi cấm dòng dõi mình uống rượu và trồng trọt đất đai. Việc canh tác đất, tự nó, là một lối sống không chỉ lương thiện và vô tội, mà còn xa lánh tham vọng, gian trá, và cướp bóc: tóm lại, dường như là lối sống giản dị và vô tội nhất trong mọi lối sống. Vậy lời khuyên của Giô-na-đáp giữ con cháu ông khỏi nghề nông trong trường hợp này có thể bị trách và lên án. Nhưng điều có cơ sở là, khi ông thấy người Do Thái và dân Y-sơ-ra-ên khinh rẻ Luật pháp của Đức Chúa Trời mình, ông đã nghĩ đến sự báo trả, tuy chưa đến trong thời gian dài, nhưng lúc bấy giờ đã phải e sợ. Ông cũng thấy các nguồn gốc của tội lỗi, tức là dân Y-sơ-ra-ên đặc biệt phóng mình vào xa hoa, và đắm mình, như thấy rõ từ các tiên tri, trong mọi thứ quá độ. Khi, vì vậy, ông thấy, một mặt, sự bại hoại của đất, và mặt khác ông e sợ hình phạt, ông muốn dòng dõi mình tập quen một lối sống khắc khổ, để họ dễ dàng di chuyển đây đó, và cũng để họ với tâm trí bình thản hơn chịu đựng mọi nghịch cảnh có thể xảy ra, vì họ chẳng giàu có cũng chẳng quen các món ngon. Giô-na-đáp, thế nên, đã không lên án nghề nông, cũng chẳng lên án việc dùng rượu, hay nhà cửa tiện nghi, khi ông truyền dòng dõi mình hài lòng với lều và nước, và muốn họ mua lúa mì và chỉ theo đời chăn chiên; nhưng như chúng ta đã nói, ông có một mục đích khác trong tâm trí. Đó, thế nên, là điều chúng ta, trước hết, phải ghi nhớ.
Nhưng chúng ta phải lưu ý, đồng thời, rằng dòng dõi Giô-na-đáp đã không sống bằng cướp bóc, cũng chẳng tiêu thời giờ trong nhàn rỗi; vì họ là những người chăn chiên, là những người với nhiều lao nhọc và nhiều đêm canh đã kiếm được sinh nhai cho mình. Nhưng ý muốn của tổ phụ Giô-na-đáp là họ phải tách ra khỏi công việc chung của đời sống, vì những sự bại hoại đang thịnh hành, và ông thấy nó lan tràn trước mắt; đến nỗi ông không còn nghi ngờ gì về điều sẽ xảy ra, khi dân Y-sơ-ra-ên càng ngày càng phó mình cho mọi thứ quá độ, và khi mọi sự liêm chính đều bị coi thường. Đó, thế nên, là lý do tại sao Giô-na-đáp đã kiềm chế dòng dõi mình khỏi theo lối sống chung.
Lời khuyên của ông, tuy nhiên, không được khen ngợi, mà chỉ có sự vâng phục mà con cháu ông đã tỏ ra; và điều này được đưa ra làm gương, để làm người Do Thái hổ thẹn, vì họ đã ngoan cố khước từ Luật pháp của Đức Chúa Trời và giáo lý của các tiên tri: và đây là một lập luận từ nhỏ đến lớn; vì nếu uy quyền của một con người phàm đã có sức mạnh lớn với dòng dõi ông đến mức khiến họ kiêng rượu, và không chỉ sống đạm bạc, mà còn chịu lạnh và thiếu thốn cùng các điều khó nhọc khác, thì người Do Thái càng phải làm điều phải lẽ và dễ dàng biết bao, khi Đức Chúa Trời truyền họ: Đó là một điều, tức là sự so sánh giữa Đức Chúa Trời và con người phàm. Rồi còn một điều nữa, -- rằng điều răn này đã có hiệu lực ba trăm năm, và giữ dòng dõi khỏi lơ là; nhưng Luật pháp của Đức Chúa Trời, hằng vang bên tai dân chúng, lại không có sức ảnh hưởng nào đến họ. Đây là một sự so sánh nữa. Điều thứ ba là, Đức Chúa Trời đã hành động công bình, và không đè nặng quá trên người Do Thái, đến mức làm cho sự khắt khe của luật trở nên đáng ghét và mệt mỏi: vậy khi Đức Chúa Trời đã dùng sự ôn hòa trong Luật pháp mình, để không đòi hỏi dân chúng điều gì ngoài những điều dễ mang, Ngài nói rằng Giô-na-đáp đã khắt khe và nghiêm khắc, vì ông cấm dùng rượu và không cho phép dòng dõi mình trồng trọt ruộng đồng, cũng chẳng ở trong nhà.
Sự so sánh ba mặt này, thế nên, phải được ghi nhớ, và ba phần của sự đối chiếu này phải được xem xét kỹ, tức là Đức Chúa Trời đã không đạt được từ dân Ngài điều mà Giô-na-đáp đã đạt được từ dòng dõi mình; và cũng rằng Đức Chúa Trời, hằng khuyên bảo, chẳng được gì, trong khi lòng kính trọng một người đã chết lại giữ dòng dõi ở trong bổn phận; và hơn nữa, rằng Luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn chỉ đòi những điều dễ làm, đã bị người Do Thái ngoan cố khước từ, trong khi người Rê-cáp, vì tôn kính tổ phụ đã chết, đã để mình bị tước hết mọi xa hoa, và không e sợ một lối sống khắc khổ, mộc mạc, và như thể hoang dã; vì họ không chỉ kiêng rượu, mà còn không dám che mình khỏi lạnh bằng cách ở trong nhà, và bị cấm mọi sự tiện nghi của đời sống.
Giờ khi tiên tri được lệnh dâng rượu cho họ, và họ từ chối, một câu hỏi nảy sinh ở đây: Sự tiết độ của họ trong việc này có đáng khen không? Họ dường như đã đặt Giô-na-đáp trên Đức Chúa Trời, vì họ biết rằng Giê-rê-mi, người dâng rượu cho họ, đã được Đức Chúa Trời sai đến. Nhưng người Rê-cáp, chắc chắn, đã khiêm tốn tự bào chữa, khi họ nói rằng họ không được phép uống rượu là không phải lẽ, vì họ đã bị tổ phụ cấm. Thế nên ý của họ không phải là tôn kính tổ phụ hơn Đức Chúa Trời hay tiên tri của Ngài, mà chỉ đơn giản trả lời để tự bào chữa, rằng họ đã kiêng rượu ba trăm năm, tức là cả gia đình đã làm như vậy. Đó, thế nên, là lời giải đáp cho câu hỏi. Nhưng điều những người theo Giáo hoàng làm khi đưa người Rê-cáp ra chống lại chúng ta, trước là để bênh vực các luật chuyên chế của họ, sau là để tra tấn lương tâm khốn khổ tùy ý mình, thì thật là phù phiếm cực độ. Như tôi đã nói, lời khuyên của Giô-na-đáp không được khen ngợi, như thể ông đã phải lẽ khi cấm con cháu uống rượu; mà chỉ có con cháu ông được nói đến như những người đã kính cẩn và khiêm nhường vâng giữ mệnh lệnh của tổ phụ đã chết. Vậy đoạn này không ủng hộ những người theo Giáo hoàng chút nào, như thể mục đích của nó là trói buộc lương tâm của tín hữu vào luật của họ; vì điều được nói ở đây là, người Rê-cáp đã chứng minh bằng sự vâng phục của mình sự bần tiện và gian ác của sự cứng cỏi của dân chúng là thế nào, vì họ tỏ ra ít kính trọng và tôn vinh Đức Chúa Trời hơn những người này đối với một người đã chết.
Nhưng những người theo Giáo hoàng, tuy nhiên, cứ bám vào một điểm khác, -- rằng bất cứ điều gì đã được truyền từ các tổ phụ đều phải được giữ; và họ lý luận như vầy: "Uy quyền của cả Hội Thánh lớn hơn uy quyền của một người riêng; nay người Rê-cáp được khen vì đã theo mệnh lệnh của một cá nhân, huống chi chúng ta phải vâng giữ các luật của Hội Thánh." Tôi đáp lại rằng, chúng ta phải vâng giữ các tổ phụ và cả Hội Thánh: chúng ta cũng không tranh cãi với họ về điều này; vì chúng ta không đơn giản nói rằng mọi điều người ta truyền cho chúng ta đều phải bị loại bỏ; nhưng chúng ta phủ nhận rằng chúng ta phải vâng giữ luật của loài người, khi chúng trói buộc lương tâm mà không có sự cần thiết nào. Khi, vì vậy, một hành vi tôn giáo được truyền cho chúng ta, người ta đã chiếm đoạt cho mình điều vốn thuộc về một mình Đức Chúa Trời; thế nên uy quyền của Đức Chúa Trời bị xâm phạm, khi người ta đòi cho mình nhiều đến mức trói buộc lương tâm bằng luật riêng của mình. Chúng ta, thế nên, phải phân biệt giữa luật dân sự, là những luật được đặt ra để giữ trật tự, hay vì một mục đích khác, và luật thuộc linh, là những luật được đặt ra trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bởi đó tôn giáo được truyền, và sự cần thiết được đặt lên lương tâm. -- Nhưng tôi không thể kết thúc bây giờ, vì tôi thấy giờ đã qua rồi.
[99] Bản Bảy Mươi, bản Vulgate, và bản Syriac đều như vậy; và từ Hy-bá-lai ấy thường có nghĩa này: một tiền sảnh, một lối vào hay một ngưỡng cửa. -- Người biên tập
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì Ngài đã vui lòng nhận chúng con làm con cái Ngài, và cũng đã tỏ cho chúng con điều gì đẹp lòng Ngài, -- Ôi, xin ban cho chúng con trong mọi sự đều vâng phục Ngài, và chẳng bao giờ lìa bỏ hoặc bên hữu hoặc bên tả; và vì Ngài cũng hằng khuyên bảo chúng con, và giục giã chúng con tiến bước, xin ban cho chúng con, trong sự hiền hòa yên lặng của tâm linh, phó mình để được Ngài cai trị, để chứng tỏ mình là con cái Ngài, và tôn vinh Ngài là Cha chúng con, cho đến khi chúng con hưởng cơ nghiệp đời đời, đã được dành cho chúng con trên trời, qua Đấng Christ là Chúa chúng con. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM BỐN MƯƠI
Chúng ta đã nói trong bài giảng trước rằng gương của người Rê-cáp được đưa ra, không phải để khen ngợi sự vâng phục của họ, như thể đó là một đức tính lớn lao, mà chỉ để tiên tri có thể quở trách người Do Thái vì đã tỏ ra ít tôn kính Đức Chúa Trời hằng sống hơn người Rê-cáp đối với tổ phụ đã chết của họ. Và, chắc chắn, sự so sánh này hẳn đã tỏ ra người Do Thái hành động rất đáng xấu hổ, vì họ không thể bị thúc giục vâng phục, dù trước mắt họ có người Rê-cáp làm gương. Chúng ta cũng đã nói rằng Giô-na-đáp đã không cấm dòng dõi mình uống rượu, gieo ruộng, và trồng vườn nho, để lập ra điều gì mới trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng ông đã làm vậy, vì ông cho là tốt cho dòng dõi mình cứ trú ngụ trong đất như vậy, để họ không gắn bó với tài sản mình, và giữa những biến động họ ít lo lắng hơn, và sẵn sàng, như thể, để di chuyển đi nơi khác. Chúng ta đã từ đó tỏ ra rằng những người theo Giáo hoàng đã xuyên tạc đoạn này một cách dốt nát để bênh vực các luật chuyên chế của họ, là những luật mà họ giả vờ bao gồm sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời, và bởi đó họ cũng làm khốn khổ các linh hồn tội nghiệp; vì không có sự giống nhau hay quan hệ nào giữa mệnh lệnh của Giô-na-đáp và những luật được đặt ra để lập nên sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời.
Vì mục đích chính của điều răn Giô-na-đáp không phải là đòi hỏi dòng dõi mình kiêng rượu như một điều cần thiết, mà nó nhằm đến một điều hoàn toàn khác. Nay, điều gì được truyền vì một mục đích khác, như nó không phải là cần thiết, nên nó cũng không nghịch với lời Đức Chúa Trời; vì quyền tự do lương tâm của họ không bị lấy mất: cũng không phải là ý định của Giô-na-đáp đòi cho mình quyền và uy quyền của Đức Chúa Trời, như thể ông là một nhà lập pháp thuộc linh; mà điều răn của ông chỉ liên quan đến việc dân sự hay xã hội. Từ đó thấy rõ mệnh lệnh của ông khác với các luật chuyên chế bởi đó quyền tự do bị hủy diệt dưới chế độ Giáo hoàng đến thế nào. Nếu được phép nói đùa, chúng ta có thể nói, thật lạ khi những người theo Giáo hoàng lại ca ngợi gương này đến thế, mà chính họ chẳng ai theo; vì dù các thầy tu có trong họ những luật khắc khổ và nghiêm ngặt về ăn uống, nhưng người thánh thiện nhất trong họ cũng chưa hề giữ chúng; và chưa từng có một tu sĩ Dòng Khó hay Dòng Trắng nào vâng phục nghĩa vụ kiêng rượu. Vậy nếu đức tính của người Rê-cáp làm họ vui lòng đến thế, tại sao họ không bỏ hẳn việc dùng rượu? Nhưng điều này tôi đã không nói nghiêm túc.
Về chính vấn đề, lời giải đáp là chắc chắn và dễ dàng, -- rằng người Rê-cáp không được khen ngợi như thể họ đã vâng phục tổ phụ mình như vâng phục Đức Chúa Trời, mà là họ đã vâng phục nhận lấy điều tổ phụ mình đã truyền, vì đó chỉ là một điều răn dân sự: vì vậy ông có trong tâm trí một mục đích sâu xa hơn; và ông đã không đòi sự kiêng rượu và các điều khác vì chính chúng. Và Phao-lô, chỉ bằng một câu, đã giải quyết cuộc tranh luận này; vì khi ông khuyên con cái vâng phục cha mẹ, ông sửa lại lời khuyên bằng cách nói,
"Trong Chúa." (Ê-phê-sô 6:1)
Chúng ta, thế nên, thấy rằng Phao-lô truyền con cái vâng phục cha mẹ, không phải trong mọi sự, hay không giới hạn, mà sao cho Đức Chúa Trời, Đấng là Chủ Tể và là Cha duy nhất của hết thảy, vẫn giữ uy quyền Ngài, và cha mẹ dưới đất không đòi cho mình nhiều uy quyền đến mức leo lên ngai của Đức Chúa Trời, như thể họ là những nhà lập pháp cho linh hồn. Bây giờ chúng ta tiếp tục --
Giê-rê-mi 35:8-10
8. Vậy chúng tôi đã vâng lời Giô-na-đáp, con Rê-cáp, tổ phụ chúng tôi, trong mọi điều người truyền, không uống rượu trọn đời chúng tôi, chúng tôi, vợ chúng tôi, con trai và con gái chúng tôi;
9. Không xây nhà để ở, chúng tôi không có vườn nho, không có ruộng, không có giống;
10. Nhưng chúng tôi đã ở trong lều, vâng lời, và làm theo mọi điều Giô-na-đáp, tổ phụ chúng tôi, đã truyền cho chúng tôi.
Giê-rê-mi giải thích rộng điều có thể đã được nói trong ít lời, để khuếch đại sự bền vững của người Rê-cáp. Vì một người có thể vâng phục cha mình, mà lại không kiên định trong ý định đến mức không thể sa ngã trong bổn phận vì một dịp nhỏ. Giê-rê-mi ở đây tỏ ra rằng sự kiên trì mau mắn của người Rê-cáp lớn đến mức họ không thể bị dụ dỗ bởi việc rượu được đặt trước mặt họ; mà như thể không có sự cám dỗ nào được đặt ra trước mặt họ, họ đã giữ điều răn của tổ phụ mình, là người, đồng thời, đã chết, như đã thấy, từ nhiều đời trước.
Họ, thế nên, nói rằng họ đã nghe theo tiếng của Giô-na-đáp, con Rê-cáp, tổ phụ họ; và cũng thêm, theo mọi điều người đã truyền chúng tôi. Ông lại thuật điều Giô-na-đáp đã truyền, và câu này thuộc về đó, Theo mọi điều, v.v. Vì nếu ông chỉ truyền họ phải tiết độ, thì vâng giữ hẳn đã không khó hay nặng nề; ông đã định trói buộc họ vào một đời lang thang, để họ chỉ được che bằng lều, và không được sở hữu gì cả. Vậy khi Giô-na-đáp không chỉ trong một điều thử sự vâng phục của gia đình mình, thì thấy rõ hơn sự mau mắn và kiên trì của họ trong vâng phục lớn đến thế nào.
Họ, thế nên, nói, trước hết, rằng họ không được uống rượu; và cũng thêm, trọn đời họ. Chúng ta quả biết rằng người Na-xi-rê bị cấm uống rượu, nhưng chỉ trong một thời gian, cho đến khi họ hoàn thành lời khấn; chúng ta cũng biết rằng khi thầy tế lễ thi hành nhiệm vụ, ông không được, trong thời gian ấy, dùng rượu. Nhưng sau đó cả thầy tế lễ lẫn người Na-xi-rê đều trở lại lối sống chung. Nhưng cả đời không nếm rượu là một điều khó hơn nhiều. Tiên tri, chắc chắn, đã kể chi tiết những điều này, để ông có thể chất thêm sự xấu hổ lên người Do Thái, là những người, trong một việc công chính nhất, và không hề khó, đã không, như chúng ta sẽ thấy, vâng phục Đức Chúa Trời. Họ nói, Chúng tôi, vợ chúng tôi, con trai chúng tôi, con gái chúng tôi, như thể họ đã nói, "Điều răn này đã từng được giữ trong gia đình chúng tôi; và điều gì đã được tổ phụ chúng tôi truyền lại, chúng tôi đã theo đến ngày nay, như cả tổ phụ chúng tôi, là những người đã vâng giữ mệnh lệnh của một người đã chết, vì ý muốn của người ấy đã được giải thích cho họ."
Họ thêm rằng họ không được xây nhà, theo nghĩa đen, để ở trong đó, tức là để trú ngụ. Người Rê-cáp, thế nên, được phép dựng nhà, tức là xây chúng cho người khác; nhưng họ phải hài lòng với lều, và sống trong đó. Họ, thế nên, có thể giúp người khác xây cung điện lộng lẫy, và nhờ lao động mình mà kiếm sinh nhai; nhưng họ không được ở trong đó, vì đó là một trong các điều răn của họ. Họ còn thêm, Và vườn nho và ruộng và giống chúng tôi không có. Nếu chúng ta xem xét kỹ tình trạng của họ khó đến thế nào, chúng ta sẽ thấy lý do để khen ngợi sự bền vững của người Rê-cáp, vì họ đã không sợ hãi mà bỏ ý định khi thấy mình bị đưa vào cảnh khốn khổ. Nhưng, tuy nhiên, chúng ta nên đặc biệt chú ý đến mục đích mà tiên tri đã nhắm đến, tức là tỏ cho thấy sự ngoan cố của người Do Thái đáng xấu hổ thế nào, là những người đã dám khinh rẻ và coi như không các điều răn của Đức Chúa Trời, trong khi uy quyền của một con người phàm, và một người đã chết, lại lớn với dòng dõi ông đến thế. Họ, thế nên, nói rằng họ ở trong lều, và làm theo mọi điều Giô-na-đáp tổ phụ họ đã truyền họ. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 35:11
11. Xảy ra khi Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, lên đất nầy, thì chúng tôi nói: Hãy đi, chúng ta hãy vào Giê-ru-sa-lem để tránh khỏi quân Canh-đê và quân Sy-ri; vậy chúng tôi ở tại Giê-ru-sa-lem.
Từ đây thấy rằng người Rê-cáp giữ điều tổ phụ mình đã truyền đã tỏ ra có lợi cho họ: vì nếu họ bị gắn chặt với tài sản mình, hẳn họ đã bị đày đi với những người còn lại khi vương quốc Y-sơ-ra-ên bị hủy diệt; điều đã xảy ra cho mười chi phái hẳn đã xảy ra cho người Rê-cáp. Nhưng vì họ không có gì là của mình, họ tự do hơn để di chuyển đi nơi khác; họ cũng không phải chịu thử thách lìa bỏ tài sản, vì họ không có gì cả. Chúng ta biết rằng nhiều người bị trói chặt với nhà mình, ruộng mình, vườn nho mình, và đồng cỏ mình, đến mức thà bị giết một trăm lần còn hơn bị xé lìa khỏi chúng. Thế nên Giô-na-đáp đã khéo lo cho lợi ích của dòng dõi mình, khi ông truyền họ ở trong lều; vì như vậy họ có thể thu gom trong một ngày mọi điều họ có, theo câu nói nổi tiếng của Bi-át rằng "mọi của cải của ta đều ở cùng ta". Thế nên sự nghèo khó là một lợi lớn cho họ: lối sống khắc khổ của họ cũng là một lợi cho họ; họ có thể không khó khăn mà ở tại Giê-ru-sa-lem, vì họ không cần nhiều xa hoa. Nếu họ đã quen rượu và các món ngon khác, họ hẳn đã bàn cãi xem thà chết ngay còn hơn chịu thiếu thốn trong một thành bị vây có phải tốt hơn không. Hơn nữa, vì họ đã sống đạm bạc và cũng đã quen một đời khắc khổ, không có lo lắng nào ngăn họ đến Giê-ru-sa-lem với lòng tin; vì họ nghĩ rằng họ có thể kiếm được sinh nhai tằn tiện và thô sơ bằng chính lao động mình.
Từ đó, thế nên, thấy rõ Giô-na-đáp đã nhắm đến điều gì, khi ông cấm dòng dõi mình dùng rượu cũng như sở hữu ruộng đồng và vườn nho; vì lúc bấy giờ ông có thể thấy trước những cuộc cách mạng kinh khiếp nào đang gần kề. Ý định của ông, vì vậy, là rèn luyện dòng dõi mình như vậy, để khi khó khăn đến họ không gục ngã dưới gánh nặng, mà nhẫn nhịn chịu thiếu thốn hay bất cứ bất tiện nào, là điều đối với người khác sẽ không thể chịu nổi, bất cứ khi nào họ nhớ lại các món ngon xưa của mình. Họ, thế nên, nói, Hãy đi, chúng ta hãy vào Giê-ru-sa-lem để tránh khỏi cả hai đạo quân. Khi, vì vậy, dân Y-sơ-ra-ên bị giữ lại bởi ruộng đồng và tài sản nhà mình, người Rê-cáp đã đến Giê-ru-sa-lem, và nhờ đó được giải thoát khỏi nguy hiểm. Bây giờ tiếp theo, --
Giê-rê-mi 35:12-15
12. Bấy giờ lời của Đức Giê-hô-va phán đến cùng Giê-rê-mi, rằng:
13. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy đi và nói cùng người Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem: Các ngươi há không chịu học tập để vâng theo lời ta sao? Đức Giê-hô-va phán.
14. Lời của Giô-na-đáp, con Rê-cáp, truyền cho con cháu mình không uống rượu, đã được giữ; cho đến ngày nay chúng không uống, vì vâng giữ mệnh lệnh tổ phụ mình; nhưng ta đã phán cùng các ngươi, dậy sớm và phán bảo, mà các ngươi không nghe ta.
15. Ta cũng đã sai đến cùng các ngươi hết thảy tôi tớ ta là các tiên tri, dậy sớm sai họ, phán rằng: Mỗi người các ngươi hãy xây bỏ đường xấu mình, hãy làm cho các việc làm mình ngay thẳng, đừng đi theo các thần ngoại bang mà hầu việc chúng, thì các ngươi sẽ ở trong đất mà ta đã ban cho các ngươi và tổ phụ các ngươi; nhưng các ngươi không nghiêng tai, cũng không nghe ta.
Ở đây Giê-rê-mi áp dụng gương mà ông đã thuật; vì tiếp theo là lời than phiền của Đức Chúa Trời, -- rằng Ngài ít được dân Ngài tôn trọng hơn Giô-na-đáp được dòng dõi ông tôn trọng. Ông, thế nên, nói, Hãy đi và nói cùng người Giu-đa, và dân cư Giê-ru-sa-lem. Để lời quở trách càng hiệu nghiệm hơn, tiên tri giới thiệu Đức Chúa Trời là Đấng phán. Ý định của Đức Chúa Trời, vì vậy, là truyền lời quở trách đến người Do Thái trong chính danh Ngài, và như thể trong chính thân vị Ngài. Các ngươi há không chịu học tập, Ngài phán, để vâng phục ta? Chữ Hy-bá-lai mu-sar đôi khi có nghĩa là cai quản hay quyền trị, và đôi khi là sửa phạt. Nhưng Đức Chúa Trời ở đây chắc chắn quở trách sự điên cuồng của người Do Thái mà trong đó họ đã lâu cứng mình, như thể Ngài đã phán, "Các ngươi chẳng bao giờ nghĩ là phải lẽ để trở lại với tâm trí lành mạnh." Vì, thế nên, họ đã lâu không thể sửa và lang thang theo dục vọng mình như thú hoang không cương, một lời quở trách được đưa ra ở đây, như thể Ngài đã phán, "Dân này sẽ mãi hoang đàng không thể trị đến mức chẳng bao giờ vâng phục ách sao?" Và Ngài phán, để vâng phục ta. Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài không đòi hỏi điều bất công nào từ người Do Thái, để có thể giả vờ một lời bào chữa thật, như thể Ngài quá khắt khe: "Ta chỉ đòi," Ngài phán, "rằng các ngươi vâng phục ta: đó là mọi sự nghiêm khắc của ta, vì luật hiền hòa mà ta dùng với các ngươi thật đáng yêu. Vì, thế nên, ta không đòi gì ngoài điều con cái phải vui lòng tỏ ra cho cha mình mà không cần được nhắc, thì sao sự ôn hòa này lại làm các ngươi khó chịu đến thế, và không thể được các ngươi chấp nhận bằng cách nào?"
Rồi thêm, các lời của Giô-na-đáp đã được con cháu ông giữ vững; nhưng dân ta không vâng phục ta. Nhưng như chúng ta đã nói trong bài giảng trước, tiên tri đặc biệt chạm đến hoàn cảnh này, -- rằng người Rê-cáp đã vâng giữ mệnh lệnh tổ phụ mình trong việc không uống rượu: điều này thật khó; họ đã không uống cho đến ngày nay. Nhưng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi gì từ con cái Ngài? Chỉ là nhận lấy Luật pháp Ngài, và không đi lầm lạc, như ở đây thêm, theo các thần ngoại bang. Ở đây, thế nên, có một sự đối chiếu giữa điều răn khó của Giô-na-đáp và sự công bình của Luật pháp; vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì từ dân Ngài ngoại trừ tỏ ra cho Ngài sự thờ phượng thuần khiết, Ngài phán, Họ đã không uống rượu cho đến ngày nay -- và tại sao? vì họ vâng giữ; tức là, không có sự áy náy nào của lương tâm ngăn cản họ, mà uy quyền của một người đã chết đã có sức mạnh với họ đến mức họ vui lòng bỏ việc dùng rượu. "Vậy khi sự vâng phục đơn giản, tức là lòng hiếu thảo hay sự tôn kính tổ phụ, đã sinh ra ảnh hưởng như vậy trên người Rê-cáp, thì sao ta lại không được nghe? vì ta đã phán," Ngài phán, "đến nỗi tội của dân chúng không thể bào chữa trên căn cứ dốt nát."
Rồi Ngài thêm, Dậy sớm và phán bảo. Ở đây sự chuyên cần và siêng năng được nhắc đến. Giô-na-đáp chỉ một lần truyền mệnh lệnh cho con cháu mình; mệnh lệnh ấy, là điều có thể đã bị quên, đã ở mãi trong lòng con cháu ông, đến nỗi họ dạy lại cho cháu chắt mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã truyền điều phải lẽ không chỉ một lần, mà dậy sớm, tức là, Ngài đã siêng năng đến trước họ; vì bằng ẩn dụ này Ngài cho biết rằng Ngài đã không đợi cho đến khi, sau sự phóng túng liên tục, họ càng đắm chìm vào tội lỗi mình; vì chúng ta biết rằng những kẻ đã nhiều năm không bị kiềm chế thì không dễ đưa vào nề nếp, mà họ trở nên cứng đầu theo thói quen. Và từ đó, cũng đến sự cần thiết phải uốn nắn từ thơ ấu những người sẽ được chúng ta cai trị; vì nếu để họ hành động theo ý mình, sự hoang đàng của họ sau này không thể bị kiềm chế bởi luật nào. Đức Chúa Trời, thế nên, phán rằng Ngài đã dậy sớm, tức là, Ngài đã đến trước người Do Thái, để cùng với sữa họ có thể thấm nhuần tôn giáo.
Sau đó Ngài thêm rằng Ngài đã siêng năng dạy dỗ họ, dậy sớm và phán bảo. Bằng việc phán bảo, Ngài cho biết rằng Ngài đã hằng ngày lặp lại những điều ấy, để sự quên lãng không thể bị người Do Thái viện làm lời bào chữa: Ta đã phán cùng các ngươi, dậy sớm và phán bảo, mà các ngươi không vâng phục ta. Rồi tiếp theo một lời giải thích, rằng Đức Chúa Trời đã sai các tiên tri: người Do Thái hẳn đã sẵn sàng phản đối và nói rằng Đức Chúa Trời chưa từng hiện ra với họ. Vì thế Ngài phán rằng Ngài đã phán cùng họ bởi các tiên tri Ngài. Ta đã sai, Ngài phán, và quả là nhiều -- Ta đã sai hết thảy tôi tớ ta, v.v.; vì nếu chỉ Môi-se đã truyền cho người Do Thái điều phải lẽ, họ hẳn đã giả vờ rằng Luật pháp đã bị chôn và quên, và họ không nhớ gì về điều Môi-se đã dạy. Vì thế để đối phó những sự lẩn tránh như vậy, Ngài nói gọn rằng Ngài đã sai hết thảy tôi tớ Ngài, tức là, Ngài đã sai nhiều tiên tri, và nhiều đến nỗi Ngài hằng tuyên bố cho họ nghe giáo lý của Luật pháp. Ngài lại lặp lại các chữ, dậy sớm và sai đi, đến nỗi Ngài chẳng bao giờ ngừng cảnh cáo và khuyên bảo họ. Nay những kẻ vốn chậm chạp và cũng cứng đầu, mà còn trở nên hiền hòa khi họ hằng ngày hằng giờ được nhắc nhở về bổn phận mình. Vì Đức Chúa Trời, thế nên, đã giục giã họ như vậy bởi các tiên tri Ngài, sự ngoan cố điên cuồng của họ càng tỏ rõ hơn khi họ vẫn từ chối vâng phục.
Bây giờ tiếp theo điều đòi hỏi dễ dàng ấy, là điều càng làm tội họ nặng thêm, Mỗi người các ngươi hãy xây bỏ đường xấu mình, và làm cho các việc làm mình ngay thẳng. Ở đây Đức Chúa Trời tỏ ra sự khác biệt giữa Luật pháp Ngài và các điều răn của Giô-na-đáp; vì Ngài chỉ đơn giản đòi người Do Thái điều họ phải vui lòng làm; vì dù không có Luật pháp nào được viết, ánh sáng tự nhiên đã đủ dạy người Do Thái rằng bổn phận của họ là vâng phục Đức Chúa Trời; vì luật vâng phục đã được viết trên lòng chúng ta, như một lời chứng, đến nỗi không ai có thể công chính viện sự dốt nát làm lời bào chữa. Đức Chúa Trời, thế nên, ở đây tuyên bố rằng Ngài không đòi gì ngoài điều chính bản tính đã chỉ dạy, tức là người Do Thái phải ăn năn và uốn nắn đời sống mình theo quy tắc vâng phục; dù không có tiên tri nào giữa họ, mỗi người vẫn phải về việc này là thầy của chính mình.
Tiếp theo, Và chớ đi theo các thần ngoại bang mà hầu việc chúng. Lời khuyên này càng tỏ rõ hơn sự ôn hòa của điều Đức Chúa Trời đòi hỏi; vì Ngài không tìm gì hơn là giữ người Do Thái dưới uy quyền và sự bảo vệ Ngài, để Ngài có thể là Cha của họ. Giô-na-đáp hẳn đã đòi sự vâng phục từ dòng dõi mình, mà vẫn cho phép họ tự do dùng rượu, và cũng sở hữu ruộng đồng và vườn nho; nhưng ông muốn cắt lìa họ như thể khỏi nhân loại, đến nỗi tình trạng họ trở nên tệ hơn mọi dân tộc và mọi người giữa đó họ ở; vì họ, chắc chắn, đã trở thành trò cười cho láng giềng mình, chịu nhiều sỉ nhục, và bị quấy rầy nặng nề. Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài đã kiêng không dùng uy quyền khắt khe, và không đòi sự nô lệ không thể mang, và không đòi gì từ dân Ngài, ngoài việc được họ nhìn nhận là Cha. Vậy khi Ngài đã không chuyên chế ép người Do Thái hầu việc Ngài, và Luật pháp Ngài ôn hòa trong các đòi hỏi, thì từ đó càng thấy rõ, như tôi đã nói, sự gian ác và bại hoại không thể sửa của dân ấy.
Ngài còn thêm một lời hứa, là điều phải bởi sự ngọt ngào của nó đã quyến rũ họ, để họ trở nên sẵn sàng và mau mắn vâng phục hơn. Dù Ngài có thể bởi uy quyền đã truyền, "Hãy xây bỏ sự mê tín các ngươi, và trung tín hầu việc ta," thì đó vẫn là một mệnh lệnh công chính và phải lẽ; nhưng khi Ngài vui lòng thêm một lời hứa, là điều phải đã khiến người Do Thái khuynh về vâng phục, mà vẫn chẳng được gì từ họ, sự gian ác của họ lại bởi hoàn cảnh này càng trở nên đáng ghét hơn. Từ đó chúng ta thấy rằng có điều quan trọng trong mỗi mệnh đề, và không phải vô nghĩa mà Ngài ở đây thêm, Các ngươi sẽ ở trong đất mà ta đã ban cho các ngươi và tổ phụ các ngươi. Đức Chúa Trời ở đây tỏ ra lòng rộng rãi của chính Ngài, rồi hứa sự hưởng thụ vĩnh viễn nó, miễn là người Do Thái vâng phục. Ngài phán rằng Ngài đã ban đất ấy cho họ, và trước đó cho tổ phụ họ, dù họ chưa từng nếm sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, lời hứa đơn thuần hẳn đã phải thúc giục họ vâng phục uy quyền Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã rộng rãi với họ rồi. Vậy kinh nghiệm hẳn đã thuyết phục họ, vì họ biết rằng họ đã được đất hứa bởi không quyền nào khác ngoài một lời hứa của Đức Chúa Trời; họ biết rằng các dân tộc, là những dân mà họ đã vào chỗ, đã bị tay mạnh của Đức Chúa Trời đuổi ra. Vậy khi họ đã bởi kinh nghiệm thấy Đức Chúa Trời là rộng rãi, và Ngài đã hứa về tương lai cũng vậy, thì sự điên cuồng của họ lớn và quái gở biết bao khi họ không chịu xây lại về vâng phục? Vậy đó cũng là một hoàn cảnh có trọng lượng lớn, khi Đức Chúa Trời nhắc họ rằng chính Ngài là Đấng đã ban đất cho họ và tổ phụ họ.
Ngài thêm, Các ngươi không nghiêng tai, cũng không vâng phục ta. Chúng ta đã nói ở nơi khác ý nghĩa của các chữ này, "Không nghiêng tai": chúng loại bỏ lời viện sự dốt nát hay thiếu hiểu biết. Đức Chúa Trời, thế nên, buộc tội người Do Thái ở đây về sự gian ác cố ý; vì họ đã ngoan cố khước từ giáo lý của Luật pháp, và mọi lời cảnh cáo của các tiên tri; vì khi giáo lý được đặt trước một dân tộc, và Đức Chúa Trời vui lòng quen thuộc dạy dỗ họ, mà chẳng có kết quả gì, sự ngoan cố của họ nhờ đó càng được tỏ ra đầy đủ hơn. Đức Chúa Trời, thế nên, cho biết ở đây rằng người Do Thái đã không đi lầm lạc vì dốt nát, vì họ đã hiểu đủ điều phải lẽ. Vậy từ đâu mà có sự cứng cỏi lớn đến thế? Ấy là vì họ đã cố ý bịt tai, tức là, họ đã gian ác từ chối vâng phục Đức Chúa Trời, và đã cứng đầu, như thể, qua một quyết tâm ấp ủ lâu, đến nỗi họ không bao giờ có thể được đưa về tâm trí lành mạnh. Sau đó tiếp theo nữa, --
Giê-rê-mi 35:16
16. Vì con cháu Giô-na-đáp, con Rê-cáp, đã giữ điều răn của tổ phụ mình truyền cho chúng; còn dân nầy không nghe ta.
Tiên tri ở đây không nói điều gì mới, mà xác nhận điều đã nói trước; và ông đã làm vậy, để sự đê hèn của cách cư xử của dân chúng càng tỏ ra đầy đủ hơn, vì một mặt, một con người phàm, và nay đã chết, đã giữ uy quyền trên dòng dõi mình, khi đã một lần đặt lên họ một sự kiềm chế trong một việc khó và nặng nề; trong khi Đức Chúa Trời, mặt khác, chẳng làm được gì, dù Ngài đã hằng phán và khuyên bảo dân Ngài, đã sai các tiên tri, và không ngừng mời họ đến cùng Ngài, và không chỉ mời họ, mà còn dịu dàng quyến rũ họ bằng cách đặt trước mặt họ các ơn lành của Ngài, và ban cho họ hy vọng về thời gian sắp đến. Vì Đức Chúa Trời, thế nên, đã thử mọi cách, mà không thành công gì, sự bại hoại tuyệt vọng của dân chúng nhờ đó trở nên hiển nhiên. Đó là ý nghĩa của toàn bộ.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì Ngài đã tỏ cho chúng con bởi các tôi tớ Ngài, không chỉ một lần, mà còn thường xuyên, đường lối cứu rỗi, nhưng cũng đã sai Con Một Ngài đến làm thầy dạy sự khôn ngoan trọn vẹn cho chúng con, -- Ôi, xin ban cho chúng con vâng phục Ngài và dâng trọn đời mình cho Ngài, đến nỗi Đấng đã chết vì sự cứu rỗi chúng con và đã sống lại, có thể bình an cai trị chúng con bởi giáo lý của Phúc Âm Ngài; và chúng con cố gắng tôn vinh Ngài trong đời này, để cuối cùng chúng con được làm kẻ dự phần vinh quang thiên thượng mà chính Con Ngài là Chúa chúng con đã đạt được cho chúng con. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM BỐN MƯƠI MỐT
Giê-rê-mi 35:17
17. Vậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nầy, ta sẽ giáng trên Giu-đa và trên hết thảy dân cư Giê-ru-sa-lem mọi tai họa mà ta đã phán về chúng; vì ta đã phán cùng chúng mà chúng không nghe; ta đã gọi chúng mà chúng không đáp.
Tiên tri, sau khi đã tỏ ra rằng người Do Thái bị gương của người Rê-cáp lên án đến mức không còn sự bào chữa nào cho họ, giờ thêm, -- rằng như lời Đức Chúa Trời đã vô ích đối với họ, thì giờ đây nó sẽ có hiệu lực nghịch lại họ. Đó là ý nghĩa của câu này.
Ta đã phán cùng chúng, Đức Chúa Trời phán; giờ đây ta sẽ không phán cùng chúng nữa, mà ta sẽ phán nghịch lại chúng, tức là, ta sẽ truyền cho người Canh-đê, và chúng sẽ là tôi tớ ta và kẻ thi hành sự báo trả của ta. Từ đó chúng ta thấy thứ tự mà tiên tri đã giữ: ông đã không đưa ra bản án cuối cùng này, là bản án như sấm sét, cho đến khi ông đã chứng minh người Do Thái có tội. Vì mục đích ấy là sự so sánh ông đã làm, khi ông nói rằng người Rê-cáp đã vâng phục tổ phụ mình, và người Do Thái đã coi thường Luật pháp của Đức Chúa Trời và mọi lời cảnh cáo của các tiên tri. Ta sẽ giáng, Ngài phán, trên Giu-đa, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, mọi tai họa mà ta đã phán nghịch lại chúng; vì ta đã phán cùng chúng, mà chúng không nghe.
Ở đây tiên tri phân biệt hai cách phán. Vì Đức Chúa Trời đã phán cùng người Do Thái, nhưng Ngài cũng đã phán nghịch lại chúng. Ở đây có hai giới từ, không khác nhau mấy, một bắt đầu bằng chữ a-leph, và chữ kia bằng chữ a-yin.[NEEDS REVIEW: văn bản gốc in bị hỏng ở chỗ này ("', oin"), ý dường như là hai giới từ Hy-bá-lai khác nhau] Bằng chữ này tiên tri chỉ giáo lý, lời khuyên bảo, và bất cứ điều gì có thể dẫn đến sự ăn năn, để người ta hoặc được gọi về bổn phận mình hoặc được giữ trong đó. Đó, thế nên, là một cách phán, tức là, khi Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta và mời chúng ta đến cùng Ngài. Cách phán kia là cách liên quan đến lời đe dọa, tức là, khi Đức Chúa Trời, sau khi thấy Ngài không thể làm gì bằng sự dạy dỗ, đã dùng đến lời đe dọa, và tỏ cho thấy sự báo trả nào đang chờ chúng ta. Đoạn này, thế nên, đặc biệt đáng lưu ý, vì từ đó chúng ta học rằng khi người ta khước từ lời dạy dỗ, họ không thể thoát khỏi lời kia, là lời tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ có vẻ vô ích khi không được người ta nhận; nhưng ai khinh rẻ lời Ngài, cuối cùng sẽ thấy, cho sự hủy hoại của chính mình, rằng những lời tuyên bố bởi đó Đức Chúa Trời xác nhận và phê chuẩn uy quyền của lời Ngài, không thể nào bị làm ra vô hiệu: vậy khi chúng không nghe lời mà ta đã phán cùng chúng, mọi tai họa mà ta đã phán nghịch lại chúng sẽ đến trên chúng.
Bằng cách thêm, Ta đã gọi mà chúng không đáp, Ngài khuếch đại sự tàn ác của tội họ; vì Đức Chúa Trời đã không chỉ tỏ cho thấy điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, mà còn gọi họ đến cùng Ngài, và còn lớn tiếng gọi họ; nhưng Ngài đã phán với kẻ điếc, vì chúng không đáp. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 35:18-19
18. Giê-rê-mi nói cùng nhà người Rê-cáp rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Vì các ngươi đã vâng lời Giô-na-đáp, tổ phụ các ngươi, giữ hết thảy điều răn người, và làm theo mọi điều người truyền cho các ngươi:
19. Vậy Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Giô-na-đáp, con Rê-cáp, sẽ không thiếu một người đứng trước mặt ta đời đời.
Ở đây tiên tri, để tác động sâu hơn vào người Do Thái, hứa một phần thưởng cho con cháu Giô-na-đáp, vì họ đã vâng phục tổ phụ mình; và ông hứa cho họ một phước lành từ Đức Chúa Trời. Cũng chẳng có gì lạ, vì điều răn này, như Phao-lô nói, là điều răn đầu tiên có lời hứa kèm theo. (Ê-phê-sô 6:2) Đức Chúa Trời hứa chung một phần thưởng cho hết thảy những kẻ giữ Luật pháp, vì mọi điều răn đều có chung sự trông đợi phần thưởng gắn với nó; nhưng điều này được thêm vào một cách đặc biệt cho Điều Răn Thứ Năm: "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu," v.v. Vậy chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời hứa một phần thưởng cho người Rê-cáp, vì họ đã theo mệnh lệnh tổ phụ mình, vì Ngài đã hứa như vậy trong Luật pháp.
Nhưng điều những người theo Giáo hoàng viện dẫn, rằng sự vâng phục tỏ ra cho Hội Thánh vì cùng lý do ấy mà đẹp lòng Đức Chúa Trời, có thể, như chúng ta đã nói, dễ dàng bị bác bỏ; vì nếu người Rê-cáp đã theo mệnh lệnh tổ phụ mình trong một việc bất hợp pháp, họ hẳn đã đáng bị phạt; nhưng vì điều răn này, như chúng ta đã tỏ, không nghịch với Luật pháp của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự vâng phục của họ. Nhưng các luật được đặt ra để lập nên các cách thờ phượng giả tạo thì hoàn toàn vô đạo, vì chúng đưa vào sự thờ hình tượng. Đức Chúa Trời đã định cách Ngài muốn chúng ta thờ phượng Ngài; vậy bất cứ điều gì người ta tự mình đưa vào đều hoàn toàn vô đạo, vì nó làm hư sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời; và hơn nữa, khi sự cần thiết được đặt lên lương tâm, đó, như chúng ta đã nói, là một sự nô lệ chuyên chế. Đó không phải là mục đích của Giô-na-đáp; vì điều ông truyền dòng dõi mình là hữu ích, và chỉ liên quan đến những việc của đời này; và nó đã không trói buộc lương tâm họ; vì khi cần thiết họ đã dời đến Giê-ru-sa-lem và ở trong nhà như người khác; vì họ đã không dựng lều tại Giê-ru-sa-lem, mà sống trong nhà thuê; mà họ vẫn vâng giữ mệnh lệnh tổ phụ, vì mục đích của ông trong việc truyền họ ở trong lều, là để họ không bị vướng bận, để họ luôn sẵn sàng di chuyển. Từ đó chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng đã xuyên tạc đoạn này một cách dại dột để bênh vực các luật chuyên chế của họ đến thế nào.
Và như vậy lẽ thật này có thể đứng vững, rằng sự vâng phục của người Rê-cáp đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chính bản tính đòi hỏi con cái phải vâng phục cha mẹ; và chúng ta cũng biết rằng Đức Chúa Trời thường ban thưởng những bóng của các đức tính để tỏ ra rằng chính các đức tính đẹp lòng Ngài.[100] Nhưng chắc chắn không nghi ngờ gì rằng lời hứa này, như tôi đã nói trước, đã được ban một cách có chủ ý, để khích lệ người Do Thái, theo như đã nói trong Bài Ca của Môi-se,
"Ta sẽ trêu chọc chúng nó bởi một dân ngu dại, vì chúng nó đã trêu chọc ta bởi những kẻ chẳng phải là thần; và ta sẽ báo thù chúng nó, vì ta sẽ đem ra các dân tộc chưa từng có trước." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21)
Vậy Đức Chúa Trời giờ đây, để khích lệ và đánh thức người Do Thái, hứa ban phước cho người Rê-cáp, vì họ đã vâng phục tổ phụ mình, Sẽ không bị cắt mất một người nào thuộc về Giô-na-đáp, tức là, thuộc về dòng dõi Giô-na-đáp, đứng (theo nghĩa đen) trước mặt ta; nhưng vì sự ngắn gọn của câu làm cho nó tối nghĩa và mơ hồ, tôi đã thêm một lời giải thích, -- nhưng để nó đứng trước mặt ta. Và Ngài phán rằng chúng sẽ đứng trước mặt Ngài, không phải là chúng sẽ làm thầy tế lễ hay người Lê-vi, như một số thầy Ra-bi đã nói, là những người đã áp dụng đoạn này vào chức tế lễ, vì trong Kinh Thánh thường nói cả về người Lê-vi lẫn thầy tế lễ, rằng họ đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Họ, vì vậy, nghĩ rằng cùng một điều được nói ở đây khi nói về người Rê-cáp. Nhưng đây là một ý nghĩa gượng ép. Đức Chúa Trời chỉ đơn giản cho biết rằng một số dòng dõi Giô-na-đáp sẽ luôn sống, và điều đó bởi ơn đặc biệt của Ngài, để sự vâng phục của họ không có vẻ là không có phần thưởng công bình. Đó là ý nghĩa. Bây giờ tiếp theo, --
[100] Chúng ta thấy một trường hợp về điều này nơi A-háp, I Các Vua 21:27-29. -- Người biên tập
CHƯƠNG 36
Giê-rê-mi 36:1-2
1. Xảy ra trong năm thứ tư đời Giê-hô-gia-kim, con trai Giô-si-a, vua Giu-đa, có lời nầy đến cùng Giê-rê-mi từ Đức Giê-hô-va, rằng:
2. Hãy lấy một cuốn sách mà chép vào đó mọi lời Ta đã phán cùng ngươi nghịch lại Y-sơ-ra-ên, và nghịch lại Giu-đa, cùng nghịch lại hết thảy các nước, từ ngày Ta phán cùng ngươi, từ những ngày Giô-si-a, cho đến ngày nay.
Trong chương nầy, Tiên tri thuật lại một câu chuyện lịch sử đáng được ghi nhớ, và rất hữu ích cho chúng ta; vì ông nói rằng ông đã chép xuống theo mạng lịnh Đức Chúa Trời những điều mình đã từng giảng dạy trước đây trong Đền thờ, và cũng gửi bản tóm lược ấy qua Ba-rúc để đọc trong Đền thờ, khiến tin ấy lan ra, và các mưu sĩ của vua gọi Ba-rúc đến cùng mình, và khi nghe những điều đã chép trong cuốn sách, họ tâu lại cùng vua, nhưng trước hết đã dặn Ba-rúc phải ẩn mình, cùng với Giê-rê-mi, kẻo vua nổi giận nghịch cùng họ. Và quả đúng như vậy, vì vua, vừa bị đầy lòng phẫn nộ, bèn truyền bắt Giê-rê-mi và Ba-rúc, để xử tử họ; nhưng họ được giấu kín và bảo vệ nhờ ơn Đức Chúa Trời. Về sau chúng ta sẽ thấy vua bởi sự cứng lòng mình đã gây nên điều gì, đến nỗi khiến Tiên tri phải nói cách bạo dạn hơn nghịch cùng người.
Tiên tri bèn nói lúc đầu rằng, có lời Đức Giê-hô-va đến, bởi đó ông được truyền phải chép vào một cuốn sách cuốn mọi điều mình đã từng nói trước đây. Bởi "cuốn sách cuốn", ông muốn nói đến cuốn sách mà trong đó ông sẽ chép; vì sphr sepher ở đây không có nghĩa là một cuốn sách đã chép, vì cuốn ấy còn chưa có chữ viết nào. Vậy Tiên tri hẳn đã đọc cho tôi tớ mình là Ba-rúc chép. Và lối nói nầy cũng gặp ở nơi khác, như trong Thi Thiên 40:7: "Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến; Trong quyển sách đã có chép về tôi." Nhưng người Hê-bơ-rơ, theo phong tục xưa, gọi một cuốn là mglh, megele; vì họ không có sách đóng thành tập như chúng ta ngày nay, mà chỉ có những cuốn hoặc cuộn; và từ "cuốn" (volume) cũng được dùng trong tiếng La-tinh. Vì như người Hê-bơ-rơ gọi vật được cuộn lại là mglh, megele, từ gốc gll, gelal, nghĩa là cuộn lại, hay lăn tròn; thì người La-tinh cũng lấy từ ấy từ một động từ (volvo) có nghĩa là lăn tròn, và chúng ta gọi nó là rolle; và tại xứ Gaul họ cũng dùng hình thức chép sách như vậy; vì mọi văn kiện cổ xưa và cả những biên bản tòa án xưa kia đều thường được chép trên những cuộn, và trong các kho lưu trữ cũ không thấy gì khác ngoài những thứ được chép như thế.
Đức Chúa Trời bèn truyền cho Tiên tri Ngài lấy một cuốn sách, rồi truyền cho ông chép hết thảy những lời ông đã nghe từ miệng Đức Chúa Trời, và những lời ông đã phán ra nghịch lại Y-sơ-ra-ên, và nghịch lại Giu-đa, cùng nghịch lại hết thảy các nước khác.
Trước hết, chúng ta thấy ở đây ích lợi của việc có Kinh Thánh, tức là những điều nếu không sẽ tiêu tan hay thoát khỏi trí nhớ loài người, có thể còn lại và được truyền lại từ người nầy sang người khác, và cũng có thể được đọc; vì điều gì đã chép xuống thì có thể cân nhắc kỹ hơn trong lúc rảnh rỗi. Khi chỉ nói bằng lời, mỗi người tiếp nhận điều gì đó tùy theo khả năng và sự chú ý của mình; nhưng vì lời từ miệng loài người trôi qua nhanh, nên ích lợi của Kinh Thánh càng tỏ ra rõ ràng hơn; vì khi điều chưa hiểu ngay được lặp lại, nó đem lại thêm ánh sáng, và điều người ta đọc hôm nay thì ngày mai người ta có thể đọc lại, và sang năm, và nhiều năm sau. Vậy vì Đức Chúa Trời thấy rằng Ngài đã như thể đánh vào không khí khi Ngài phán qua Tiên tri Ngài, nên ý Ngài là những điều Giê-rê-mi đã nói cách vô ích phải được chép xuống. Bằng cách nầy, chắc hẳn Ngài có ý định kết án cả vua lẫn các mưu sĩ người, và cả toàn dân, không chỉ vì sự biếng nhác, mà còn vì sự vô cảm của họ, vì hết thảy sự dạy dỗ của Ngài đã không có kết quả, dẫu Giê-rê-mi đã lao nhọc nhiều giữa vòng họ, và đã siêng năng trung tín trong việc thi hành chức vụ dạy dỗ của mình.
Bây giờ chúng ta nhận biết ý định của Đức Chúa Trời khi phán rằng: Hãy lấy một cuốn sách và chép vào đó; và Ngài phán: hết thảy những lời Ta đã phán cùng ngươi. Điều nầy được phán để người Giu-đa hiểu rằng Giê-rê-mi không đem ra những điều hư cấu của mình, mà trung tín rao truyền điều ông đã nghe từ miệng Đức Chúa Trời. Ông thêm rằng: nghịch lại Y-sơ-ra-ên và nghịch lại Giu-đa. Vì Giê-rê-mi lúc đầu đã nói tiên tri nghịch lại mười chi phái; nhưng sau khi vương quốc Y-sơ-ra-ên bị cắt đứt, ông chỉ thi hành chức vụ mình đối với dân còn lại, đến nỗi đạo lý của ông đặc biệt liên quan đến người Giu-đa. Lại thêm rằng: nghịch lại hết thảy các nước; và điều nầy chúng ta sẽ thấy ngay sau đây; và từ đó tỏ ra rằng các lời tiên tri của ông không được chép theo thứ tự thời gian, như tôi đã nhắc các bạn trước đây, mà cuốn sách được chép không theo thứ tự. Tuy vậy, nó được gìn giữ đến nỗi sách nầy chứa đựng bản tóm lược của hết thảy đạo lý mà Giê-rê-mi đã giảng dạy trong suốt quá trình chức vụ mình. Ông nói: từ ngày ông bắt đầu nói, tức từ những ngày Giô-si-a, ông nói, cho đến ngày nay. Và Tiên tri đã thi hành bổn phận dạy dỗ mình, không phải mười, hay hai mươi, hay ba mươi, mà là bốn mươi năm.
Giê-rê-mi 36:3
3. Hoặc nhà Giu-đa sẽ nghe hết thảy tai vạ mà Ta toan làm cho chúng nó; hầu cho mỗi người trở lại khỏi đường dữ của mình; để Ta tha thứ gian ác và tội lỗi của chúng nó.
Ở đây Đức Chúa Trời giải thích mục đích Ngài có trong tâm, tức là thử lại một lần nữa xem người Giu-đa có thể được chữa lành chăng, hầu cho sự dạy dỗ của Tiên tri có thể đưa đến sự cứu rỗi của họ. Nhưng Ngài dùng tiểu từ 'vly auli, "hoặc," hàm ý một sự nghi ngờ; vì họ đã nhiều lần, và trong một thời gian dài, và bằng nhiều cách khác nhau, tỏ ra cứng lòng đến nỗi khó mà nuôi hy vọng về sự ăn năn của họ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài không mệt mỏi, miễn là trong họ còn sót lại chút ít tôn giáo nào. Vậy Ngài phán: Hoặc nhà Giu-đa sẽ nghe hết thảy tai vạ, v.v.
Chúng ta đã thấy Tiên tri đã lao nhọc thế nào, không chỉ để làm dân mình khiếp sợ bằng những lời đe dọa, mà còn để ngọt ngào lôi kéo họ đến sự hầu việc Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời nói về họ ở đây như những kẻ quỉ quyệt, hầu như không thể khuất phục, theo như lời chép trong Thi Thiên 18:26: "Đối cùng kẻ trong sạch, Chúa sẽ tỏ mình trong sạch; Còn đối cùng kẻ trái nghịch, Chúa sẽ tỏ mình trái nghịch;" vì Đức Chúa Trời đối đãi với loài người theo tánh tình của họ. Vậy vì người Giu-đa không xứng đáng để Đức Chúa Trời theo sự hiền lành Ngài mà dạy dỗ họ như con trẻ, nên chỉ còn lại cho họ điều nầy, là ăn năn dưới ảnh hưởng của sự sợ hãi. Hoặc, Ngài phán, họ sẽ chịu hết thảy tai vạ, v.v. Bây giờ chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời chỉ đề cập đến những lời đe dọa, vì chỉ còn lại điều nầy cho những kẻ cứng lòng như vậy.
Ngài phán: Tai vạ mà Ta toan làm, v.v. Ở đây Đức Chúa Trời gán cho mình điều thuộc về loài người; vì Ngài không suy nghĩ hay bàn tính với chính mình; nhưng vì chúng ta không thể hiểu thấu được mưu định khôn lường của Ngài, nên đôi khi Ngài mang lấy thân phận loài người; và đây là điều thường thấy trong Kinh Thánh. Nhưng Ngài phán rằng Ngài đang suy nghĩ về điều Ngài công bố trong lời Ngài; vì chừng nào Đức Chúa Trời còn khuyên loài người ăn năn, Ngài giữ tay mình như thể treo lơ lửng, và dành cơ hội cho sự ăn năn. Ngài bèn nói rằng Ngài như thể đang ở giữa những cuộc bàn tính: như khi một người muốn biết kẻ phạm tội có chịu phục chăng, thì Đức Chúa Trời biến mình, cách nào đó, thành như loài người, khi Ngài phán: Ta suy nghĩ; nghĩa là, hãy cho chúng biết rằng sự báo thù không phải vô cớ mà được công bố trong lời Ta; vì Ta sẽ làm trọn mọi điều Ta hiện đe dọa, trừ khi chúng ăn năn.
Ngài phán: Hầu cho mỗi người trở lại khỏi đường dữ của mình. Đây là điều "nghe" đã nói trước, tức là khi loài người được cảm động cách nghiêm túc, đến nỗi ghét bỏ những thói xấu mình, và từ trong lòng ước ao phó mình cho Đức Chúa Trời. Ngài thêm một lời hứa, vì nếu không có hy vọng được tha thứ thì loài người không thể ăn năn, như đã thường nói; nhưng phải nhắc lại, vì ít người hiểu rằng đức tin không thể tách rời khỏi sự ăn năn; và một tội nhân không bao giờ có thể được thúc giục trở lại cùng Đức Chúa Trời cách chân thật, trừ khi nuôi hy vọng được tha thứ, vì đây là một lẽ thật chính, theo như lời chép trong Thi Thiên 130:4: "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa."
Rồi, theo cách thường làm, Tiên tri nói rằng nếu người Giu-đa trở lại cùng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ khoan dung với họ, như thể ông đã nói rằng loài người sẽ không thất vọng, nếu họ ăn năn, vì Đức Chúa Trời sẽ sẵn sàng đến cùng họ, và hòa thuận lại với họ: vì chỉ một điều nầy thôi, như tôi đã nói, là điều có thể khích lệ chúng ta ăn năn, tức là khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng ban sự tha thứ cho chúng ta. Ông nhắc đến gian ác và tội lỗi. Tiên tri, chắc hẳn, đã dùng hai chữ nầy để tỏ ra rằng chúng ta chẳng nên tuyệt vọng chút nào, dẫu tội nầy chất lên tội khác.
Giê-rê-mi 36:4-6
4. Giê-rê-mi bèn gọi Ba-rúc, con trai Nê-ri-gia; Ba-rúc từ miệng Giê-rê-mi chép hết thảy lời của Đức Giê-hô-va mà Ngài đã phán cùng người, vào một cuốn sách.
5. Giê-rê-mi bèn truyền lịnh cho Ba-rúc rằng: Ta bị ngăn trở, chẳng vào được nhà của Đức Giê-hô-va:
6. Vậy ngươi hãy đi, vào ngày kiêng ăn, đọc trong cuốn sách mà ngươi đã chép theo miệng ta, tức là lời của Đức Giê-hô-va, vào tai dân sự, tại nhà Đức Giê-hô-va: ngươi cũng phải đọc chúng nó vào tai hết thảy người Giu-đa từ các thành mình mà đến.
Ở đây Tiên tri tuyên bố rằng ông đã đọc cho Ba-rúc, một tôi tớ Đức Chúa Trời, chép mọi điều mình đã từng giảng dạy trước đây. Nhưng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã gợi lại cho Tiên tri lúc ấy những điều có thể đã phai mờ khỏi trí nhớ ông; vì hết thảy những điều chúng ta đã nói cách đây một thời gian, không phải lúc nào cũng hiện ra trong tâm trí chúng ta. Vậy phần lớn của bấy nhiêu lời hẳn đã thoát khỏi Tiên tri, nếu Đức Chúa Trời không đọc lại cho ông. Giê-rê-mi bèn đứng, như thể, giữa Đức Chúa Trời và Ba-rúc; vì Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, đã chủ tọa và hướng dẫn tâm trí cùng lưỡi của Tiên tri. Bấy giờ Tiên tri, với Thánh Linh làm Đấng hướng dẫn và dạy dỗ mình, đọc lại điều Đức Chúa Trời đã truyền; và Ba-rúc chép xuống, rồi công bố toàn bộ bản tóm lược về điều Tiên tri đã giảng dạy.
Vì vậy ông nói rằng ông gọi Ba-rúc, con trai Nê-ri, đến cùng mình, là người đã chép theo miệng ông, và người ấy đã chép hết thảy lời của Đức Giê-hô-va. Giê-rê-mi lại nhắc rằng chẳng có gì đến từ chính mình. Từ đó chúng ta thấy rằng ông không đọc theo ý riêng mình điều gì hiện ra trong tâm trí, mà Đức Chúa Trời đã gợi lại mọi điều Ngài muốn Ba-rúc chép. Lại thêm rằng ông truyền cho Ba-rúc đọc trong Đền thờ điều mình đã chép, vì chính ông bị ngăn trở. Một số người nghĩ rằng ông bị giam trong tù; và ông đã dùng cùng một chữ trước đây, khi thuật cho chúng ta rằng ông bị Sê-đê-kia bỏ vào tù. Nhưng vì lịch sử thánh không nói rằng ông chịu điều gì như vậy dưới đời Giê-hô-gia-kim, nên tôi nghiêng về ý nghĩ rằng ông bị Đức Chúa Trời ngăn trở; tuy nhiên, tôi không gán điều ấy cho một lời sấm thiêng liêng; vì nó có thể xảy ra hoặc bởi mạng lịnh Đức Chúa Trời, hoặc bởi một số trở ngại của loài người. [101] Nếu chúng ta tin rằng Tiên tri đã ở trong tù, và rằng ông có thể ra ngoài, thì ông vẫn kiêng; vì càng được tự do bao nhiêu, ông càng cảm thấy mình bị buộc phải ở lại trong tù bấy nhiêu, kẻo vi phạm quyền công cộng. Nhưng giả thuyết kia có lẽ đúng hơn, rằng ông bị tay Đức Chúa Trời ngăn giữ. Dù thế nào đi nữa, ông nói rằng mình không thể ra ngoài; và ông nhắc đến điều nầy, kẻo có vẻ như ông chỉ lo cho bản thân, và vì sợ nguy hiểm mà trút bổn phận nầy cho Ba-rúc. Ông bèn tỏ ra rằng mình không trốn tránh chức vụ, vì nó khiến ông bị ghét, mà vì ông không được tự do ra ngoài.
Vậy ngươi hãy đi, ông nói, và đọc trong cuốn sách. Tiên tri, trong trường hợp nầy, sẵn sàng gánh chịu mọi sự ghét bỏ nào có thể xảy ra, vì ông không bảo Ba-rúc thuật lại theo trí nhớ điều người đã nghe từ ông, mà truyền cho người lấy cuốn sách, và đọc, như chúng ta sẽ thấy sau đây, điều người đã chép. Tiên tri bèn không, trong trường hợp nầy, tránh nguy hiểm, và đặt Ba-rúc vào chỗ mình, mà ông bảo rõ người phải đọc từ cuốn sách: Điều ngươi đã chép, ông nói, theo miệng ta, và, điều Đức Giê-hô-va đã phán, những điều ấy ngươi hãy đọc cho dân sự trong Đền thờ, vào ngày kiêng ăn. Ngày nầy được chọn, trước hết, vì lúc ấy có đông người tụ họp hơn, theo như điều tiếp theo ngay sau, vì người phải đọc những điều nầy vào tai không chỉ công dân, mà cả toàn dân; và vào những ngày kiêng ăn, họ thường, như ai cũng biết, kéo đến thành phố đông đảo để dâng của lễ. Vậy đó là ý Đức Chúa Trời rằng những lời đe dọa nầy phải được công bố, không chỉ cho cư dân Giê-ru-sa-lem, mà cả cho hết thảy người Giu-đa khác, hầu cho tin về chúng lan ra khắp mọi miền đất. Thứ hai, một ngày như vậy thích hợp hơn nhiều với sứ điệp được truyền; vì tại sao sự kiêng ăn được truyền giữ, nếu không phải để khiêm nhường nài xin lòng thương xót Đức Chúa Trời, và để cầu xin Ngài nguôi cơn thạnh nộ? Vậy vì đây là ý định của sự kiêng ăn, người Giu-đa hẳn phải, như thể, ở trong tâm trạng phục tùng, sẵn sàng bình tĩnh tiếp nhận những lời đe dọa nầy, và được ích lợi bởi chúng.
Vậy chúng ta thấy rằng có hai lý do khiến Tiên tri, theo mạng lịnh Đức Chúa Trời, chọn ngày nầy, — trước hết, vì có đông người hơn, — và thứ hai, vì sự kiêng ăn hẳn phải khiến họ dễ dạy, hầu cho họ càng sẵn lòng phục Đức Chúa Trời, xưng nhận tội lỗi mình, và, khi đã khiếp sợ, cũng chạy đến lòng thương xót Đức Chúa Trời, và nhờ đó ghét bỏ chính mình vì tội lỗi mình. Phần còn lại để ngày mai.
[101] Gợi ý của Blaney không phải là không có lý, rằng Tiên tri, sau khi đã bị xét xử trước các quan trưởng (Giê-rê-mi 26), đã bị đặt dưới một sự kiềm chế nào đó, có lẽ bị cấm vào trong khuôn viên Đền thờ. — Người hiệu đính.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì chúng con không ngừng luôn luôn chọc giận Ngài nghịch cùng chúng con, chúng con cuối cùng có thể trở lại cùng Ngài, và mỗi người có thể xét đời sống mình như vậy, để khi đã phủ phục dưới ý thức về cơn thạnh nộ Ngài, chúng con chạy đến phương thuốc chân thật duy nhất, tức là khẩn cầu Ngài, và tìm kiếm sự tha thứ; và xin Ngài cũng đến cùng chúng con cách đầy ơn như vậy, để chúng con trong đức tin chắc chắn kêu cầu Ngài, và, trong lúc chờ đợi, thật sự tìm thấy, bởi kinh nghiệm, rằng lời cầu nguyện của chúng con không phải vô ích, cho đến khi chúng con cuối cùng được hưởng trọn vẹn lòng thương xót Ngài, trong vương quốc thiên thượng của Ngài. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm bốn mươi hai
Giê-rê-mi 36:7
7. Hoặc họ sẽ dâng lời cầu khẩn trước mặt Đức Giê-hô-va, và mỗi người sẽ trở lại khỏi đường dữ của mình: vì cơn giận và cơn thạnh nộ mà Đức Giê-hô-va đã phán nghịch lại dân nầy là lớn lắm.
Giê-rê-mi, sau khi đã đọc cho ký lục Ba-rúc chép điều mình đã từng giảng cho dân sự, nhắc lại mục đích là gì, điều chúng ta đã nhận xét trước đây; vì đó là ý Đức Chúa Trời muốn thử xem dân sự có thể bằng cách nào được phục hồi lại tâm trí lành mạnh chăng. Điều nầy, thật vậy, đã được thử cách vô ích trong một thời gian dài; nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẵn lòng tiến đến tận cùng trong lòng thương xót Ngài. Vì vậy Giê-rê-mi bây giờ tuyên bố mục đích mà ông muốn cuốn sách được đọc cho dân sự. Cũng không nghi ngờ gì rằng Ba-rúc đã được dặn như vậy, hầu cho người có thể khuyên dân sự ăn năn như thể từ miệng Giê-rê-mi.
Bây giờ, có hai điều được nhắc đến là cần thiết để được tha thứ, — sự cầu nguyện, và sự quay lại hay sự trở lại. Vì nếu ai chỉ bằng lời nói tìm cách hòa thuận với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không thành công. Sự quay lại hay sự trở lại không thể tách rời khỏi sự cầu nguyện. Nhưng dẫu một tội nhân ăn năn một ngàn lần, người ấy vẫn còn bị phơi bày trước sự đoán xét Đức Chúa Trời; vì sự hòa thuận, nhờ đó chúng ta được tha, không tùy thuộc vào sự ăn năn, mà tùy thuộc vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài vì Ngài thấy chúng ta đã đổi sang tâm trí tốt hơn, như thể sự trở lại là nguyên nhân của sự tha thứ; mà Ngài ôm ấp chúng ta theo lòng thương xót nhưng không của Ngài. Vậy đây là lý do Giê-rê-mi nối hai điều nầy lại với nhau — sự cầu nguyện, và sự trở lại hay sự ăn năn; vì như tôi đã nói, những kẻ giả hình xưng tội mình bằng lời và tìm kiếm sự tha thứ, nhưng với tấm lòng giả dối hay hai lòng. Vì vậy, để lời cầu nguyện được chân thật, phải thêm sự ăn năn, nhờ đó loài người tỏ ra rằng mình ghét bỏ chính mình. Và rồi, mặt khác, chúng ta quay lại hay ăn năn vẫn chưa đủ, trừ khi tội nhân chạy đến lòng thương xót Đức Chúa Trời, vì sự tha thứ tuôn ra từ nguồn ấy; vì Đức Chúa Trời, như đã nói, không tha thứ chúng ta vì công đức nào trong chúng ta, mà vì Ngài thấy tốt lành mà chôn vùi tội lỗi chúng ta. Tóm lại toàn bộ là, Đức Chúa Trời muốn các lời tiên tri của Giê-rê-mi được đọc trước toàn dân, vì chúng đưa đến sự an toàn và sự cứu rỗi của họ. Cách thức được mô tả, — rằng dân sự phải khiêm nhường cầu nguyện và cũng thật sự ăn năn.
Về cách diễn đạt, Hoặc, lời cầu nguyện sẽ sa xuống, [102] chúng ta đã giải thích ý nghĩa nó ở nơi khác. Kinh Thánh nói về sự cầu nguyện, rằng nó lên và nó xuống. Cả hai cách diễn đạt đều thích hợp, dẫu phải hiểu theo cách khác nhau; vì sự cầu nguyện không thể dâng lên cách đúng đắn trừ khi loài người lên và xuống. Hai điều nầy có vẻ trái ngược, nhưng chúng hòa hợp tốt với nhau; thật vậy, chúng không thể tách rời. Vì trong sự cầu nguyện cần hai điều — đức tin và lòng khiêm nhường: bởi đức tin chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời, và bởi lòng khiêm nhường chúng ta nằm phủ phục trên đất. Đây là lý do Kinh Thánh thường nói rằng sự cầu nguyện lên cao, vì chúng ta không thể cầu nguyện như phải lẽ trừ khi nâng tâm trí mình lên cao; và đức tin, được nâng đỡ bởi những lời hứa, nâng chúng ta lên trên cả thế gian. Vậy bèn sự cầu nguyện được nâng lên cao bởi đức tin; nhưng bởi lòng khiêm nhường nó sa xuống trên đất; vì sự kính sợ phải được nối với đức tin. Và như đức tin trong lòng chúng ta sinh ra sự mau mắn bởi lòng tin cậy, thì lương tâm cũng quăng chúng ta xuống và đặt chúng ta nằm phủ phục. Bây giờ chúng ta hiểu ý nghĩa của cách diễn đạt.
Ông thêm rằng: Vì lớn thay cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ mà Đức Giê-hô-va đã công bố, hay đã phán, nghịch lại dân nầy. Bởi cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ chúng ta phải hiểu là sự báo thù của Đức Chúa Trời, nguyên nhân được đặt thay cho kết quả. Nhưng Tiên tri ngụ ý rằng trừ khi loài người hoàn toàn bị mù lòa, và như thể bị xa lạ trong tâm trí, họ phải được cảm động cách sâu sắc, khi Đức Chúa Trời đặt trước mặt họ một sự đoán xét đáng sợ nào đó. Khi Đức Chúa Trời sửa phạt một lỗi nhẹ nào, và khi Ngài không đe dọa chúng ta cách quá nặng nề, chúng ta phải cảm thấy báo động; nhưng khi Đức Chúa Trời tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài đã bùng lên đến nỗi phải sợ sự hủy diệt cuối cùng, thì chúng ta hẳn là ngu đần thật, nếu lời đe dọa như vậy không làm chúng ta khiếp sợ. Tiên tri bèn nói rằng không còn hy vọng được nới lỏng, vì Đức Chúa Trời đã không công bố một sự đoán xét nhẹ hay thường nào trên dân sự; mà ông tỏ ra rằng Ngài đã sẵn sàng hủy diệt cả dân tộc, vì người Giu-đa đã đáng chịu hình phạt cực độ.
[102] Động từ được dịch như vậy trong bản Bảy Mươi và bản Vulgate; nhưng "được nhận" trong bản Syriac và bản Targum. Bản dịch của chúng ta là một diễn giải; để truyền đạt đầy đủ ý nghĩa thì chữ "khiêm nhường" hẳn phải được đưa vào: "Hoặc, họ sẽ khiêm nhường dâng lời cầu khẩn," v.v. — Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 36:8
8. Ba-rúc, con trai Nê-ri-gia, làm theo mọi điều tiên tri Giê-rê-mi đã truyền cho người, đọc lời của Đức Giê-hô-va trong sách tại nhà Đức Giê-hô-va.
Ở đây sự mau mắn của Ba-rúc được khen ngợi, vì người không bất tuân Tiên tri của Đức Chúa Trời, mà sẵn lòng đảm nhận chức vụ được giao cho mình. Chức vụ người, như chúng ta đã nói, không phải không có nguy hiểm. Vì sứ điệp người chẳng được ưa chuộng chút nào, mà trái lại rất khó chịu, nên từ đó thấy được sự tận hiến của Ba-rúc. Người không từ chối, vì người biết rằng gánh nặng nầy được đặt trên người vì một mục đích nào đó. Giê-rê-mi bèn nói rằng người đã làm như đã được truyền, và đọc trong Đền thờ lời của Đức Giê-hô-va. [103] Ông gọi chúng xa hơn một chút là lời của Giê-rê-mi, nhưng cùng một ý; vì như Đức Chúa Trời, cách nào đó, được đại diện bởi các tôi tớ Ngài, nên Ngài thường gán cho họ điều thuộc riêng về chính Ngài. (Rô-ma 2:16; 16:25; II Ti-mô-thê 2:8) Điều được gọi là đạo lý của Giê-rê-mi, mà nói cho đúng, không có tác giả nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Phao-lô cũng gọi Phúc Âm ấy, mà ông là người giảng và làm chứng, là Phúc Âm của ông; mà chính ông đã không bịa ra Phúc Âm, nhưng đã nhận lãnh nó từ Đấng Christ, và trung tín rao truyền nó như từ tay Ngài.
Vì vậy, chúng ta phải để ý lối nói nầy, gặp khắp nơi trong Kinh Thánh, — cùng một điều được gán cho Đức Chúa Trời và cho các tôi tớ Ngài. Vậy chúng ta thấy điều có vẻ lạ, — các Sứ đồ được nói là tha tội, họ được nói đến như đem lại sự cứu rỗi; nhưng lý do là, vì họ là những kẻ hầu việc ân điển của Đức Chúa Trời, và khuyên loài người nhân danh Đấng Christ mà hòa thuận với Đức Chúa Trời. Họ bèn tha thứ, vì họ là những người làm chứng về sự tha thứ. Cũng vậy, những lời Đức Chúa Trời đã đọc cho tôi tớ Ngài được gọi là lời của Giê-rê-mi; mà nói cho đúng, chúng không phải là lời của loài người, vì chúng không ra từ một người hay chết, mà từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
[103] Tôi dịch câu nầy như sau, — 8. Ba-rúc, con trai Nê-ri-gia, làm theo mọi điều tiên tri Giê-rê-mi đã truyền cho người, hầu cho đọc trong sách lời của Đức Giê-hô-va trong nhà Đức Giê-hô-va. Điều Giê-rê-mi đã truyền cho Ba-rúc là lấy một cuốn sách và chép những lời theo miệng mình: Ba-rúc đã làm điều nầy, và vì mục đích nầy, để người có thể đọc những lời (như bản Targum chép) trong nhà Chúa. — Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 36:9-10
9. Xảy ra trong năm thứ năm đời Giê-hô-gia-kim, con trai Giô-si-a, vua Giu-đa, trong tháng chín, họ rao sự kiêng ăn trước mặt Đức Giê-hô-va cho hết thảy dân tại Giê-ru-sa-lem, và cho hết thảy dân từ các thành Giu-đa đến Giê-ru-sa-lem.
10. Bấy giờ Ba-rúc đọc lời Giê-rê-mi trong sách tại nhà Đức Giê-hô-va, trong phòng của Ghê-ma-ria, con trai Sa-phan, là ký lục, trong sân trên, tại lối vào của cổng mới của nhà Đức Giê-hô-va, vào tai hết thảy dân sự.
Ở đây thêm một lời giải thích đầy đủ hơn; vì Tiên tri không thuật điều gì mới, mà theo cách thường thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ, ông diễn đạt rộng rãi điều mình đã nói vắn tắt trước đây: vì ông đã nói rằng Ba-rúc đọc trong Đền thờ lời Đức Chúa Trời như đã được truyền; nhưng bây giờ ông thuật khi nào và thế nào điều nầy được làm, tức trong năm thứ năm đời Giê-hô-gia-kim, và khi sự kiêng ăn được rao trong tháng chín. [104] Bây giờ chúng ta thấy ý định của sự lặp lại nầy, tức là để chỉ rõ thời gian hơn. Ông bèn nói rằng sách được đọc và tụng khi sự kiêng ăn được rao trong năm thứ năm đời Giê-hô-gia-kim. Người Giu-đa, chắc hẳn, biết rằng một tai họa nặng nề nào đó đã gần kề, vì sự rao nầy là bất thường. Và chúng ta biết rằng khi một tai họa nào bị e sợ, họ thường chạy đến phương thuốc nầy, không phải vì sự kiêng ăn tự nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà vì nó là biểu tượng của sự hạ mình, và nó cũng chuẩn bị loài người cho sự cầu nguyện. Phong tục nầy đã không len vào mà không có lý do, mà Đức Chúa Trời đã định như vậy để tập cho dân Ngài quen với sự ăn năn. Vậy khi Đức Chúa Trời tỏ ra một số dấu hiệu về sự bất bình Ngài, người Giu-đa bèn nghĩ là cần thiết, không chỉ tìm kiếm sự tha thứ, mà còn thêm sự kiêng ăn vào lời cầu nguyện mình, theo như điều chúng ta thấy trong chương hai của Giô-ên cũng như ở những nơi khác. Đó bèn là một sự xưng nhận tội lỗi và tội trạng cách trang trọng; vì bởi sự kiêng ăn họ nhìn nhận mình bị phơi bày trước sự đoán xét Đức Chúa Trời, và cũng bởi bao gai và tro bụi; vì họ thường cởi bỏ y phục đẹp đẽ mình mà mặc bao gai, và cũng rắc tro trên đầu, hay nằm trên đất: và những thứ ấy là sự ô uế như thể của kẻ có tội: và trong tình trạng hạ mình nầy họ tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó trước hết nhìn nhận sự ô uế của chính mình bằng những biểu tượng bề ngoài nầy, và thứ hai, xưng nhận trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ rằng mình đáng chết, và rằng không còn hy vọng nào cho họ trừ khi Đức Chúa Trời tha thứ họ.
Vậy vì Giê-rê-mi viết ở đây rằng có sự kiêng ăn được rao, nên không nghi ngờ chút nào rằng một số dấu hiệu về sự báo thù của Đức Chúa Trời lúc ấy đã xuất hiện. Và dẫu Giê-hô-gia-kim đã chọc giận vua Nê-bu-cát-nết-sa bằng cách từ chối nộp thuế cống, thì ý tưởng vẫn luôn thắng thế giữa vòng người Giu-đa rằng chẳng có gì xảy ra trừ ra bởi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời. Vậy vì họ biết rằng mình có việc với Đức Chúa Trời, họ nghĩ rằng mình phải làm cho Ngài nguôi giận.
Sau đó ông thêm rằng sự kiêng ăn trước mặt Đức Giê-hô-va được rao; không phải vì nó có công đức, hay vì bởi đó sự đền tội sẽ được làm, như những người theo Giáo hoàng tưởng tượng, là những kẻ nghĩ rằng mình có thể chuộc tội mình bằng sự kiêng ăn, và vì vậy họ gọi chúng là những sự đền bù; mà Tiên tri nói rằng sự kiêng ăn được rao trước mặt Đức Giê-hô-va, như một sự thêm vào lời cầu nguyện. Vậy vì đó là một buổi nhóm trang trọng để cầu nguyện, sự kiêng ăn là, như thể, một phần được thêm vào, hầu cho bởi biểu tượng bề ngoài nầy họ càng hạ mình hơn trước Đức Chúa Trời, và đồng thời làm chứng về sự ăn năn mình. Và ông nói rằng nó được rao cho hết thảy dân ở tại Giê-ru-sa-lem, và cho những người Giu-đa khác từ các thành khác đến Đền thờ để cầu nguyện. Và từ đó chúng ta kết luận rằng sự kiêng ăn tự nó chẳng có giá trị gì, mà nó là bằng chứng của sự ăn năn, và vì vậy được thêm vào lời cầu nguyện. Và Đấng Christ, sau khi nhắc đến sự cầu nguyện, đã thêm sự kiêng ăn, (Ma-thi-ơ 17:21: "Song có thứ quỉ nếu không cầu nguyện và kiêng ăn thì chẳng trừ nó được") không phải vì sự kiêng ăn không nên tách khỏi những lời cầu nguyện hằng ngày; vì chúng ta phải luôn luôn cầu nguyện; nhưng chúng ta không phải kiêng ăn sáng và tối; thật vậy, chúng ta cầu nguyện khi bàn ăn được dọn cho chúng ta và thức ăn được đặt trước mặt chúng ta; và rồi khi chúng ta ăn trưa và ăn tối, chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Nhưng điều nầy phải được hiểu về những lời cầu nguyện nghiêm trọng hơn, khi, như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời triệu chúng ta, như thể, trước tòa án Ngài, và tỏ ra những dấu hiệu rõ ràng về sự bất bình Ngài. Và cũng vì lý do nầy, Phao-lô, trong I Cô-rinh-tô 7:5, khi bảo các chồng ở cùng vợ mình, thêm điều nầy: "Trừ ra khi hai bên ưng thuận tạm thời" — vì mục đích gì? tức là để họ chuyên tâm cầu nguyện và kiêng ăn. Từ đó chúng ta thấy rằng sự kiêng ăn không phải là điều thường, mà chỉ khi một nhu cầu cấp bách nào đó đòi hỏi.
Rồi, cũng phải để ý điều nầy, rằng sự kiêng ăn được rao cho những người Giu-đa khác đã đến Giê-ru-sa-lem; vì tại sao họ cần phải đến Giê-ru-sa-lem, nếu không phải để khiêm nhường nài xin ơn Đức Chúa Trời. Ông nói rằng cuốn sách bấy giờ được đọc trong Đền thờ, trong phòng của Ghê-ma-ria, con trai Sa-phan ký lục. Các phòng, như chúng ta đã nói trước, được gắn liền với sân của các thầy tế lễ; vì người Lê-vi là những kẻ canh giữ Đền thờ; và mỗi thầy tế lễ cũng, trong khi thi hành nhiệm vụ, ở lại trong Đền thờ. Về Sa-phan, ông được gọi là ký lục, không phải là tể tướng của vua, là người sau nầy được gọi bằng cùng tên ấy; vì tôi xem ông là một thư ký văn phòng. Vì họ gọi các ký lục là sphrym, sepharim; nhưng đôi khi bởi tên nầy có nghĩa là những người giải thích Luật pháp, và đôi khi là những thư ký, mà nhiệm vụ họ là thu thập các lời tiên tri, hay những người lo việc thu thập các văn kiện công cộng. Vậy Ghê-ma-ria, con trai Sa-phan ký lục, có phòng mình trong Đền thờ; và ông nói, trong sân trên. Từ đó chúng ta kết luận, theo như điều tôi đã nói, rằng các phòng nầy là những phần của sân. Và ông thêm rằng: Tại lối vào của cổng mới của Đền thờ. Một số người nghĩ rằng đây là cổng phía đông, và rằng đám đông người thường tụ họp nhiều nhất tại đó. Từ đó chúng ta thấy rằng Ba-rúc đã bạo dạn thi hành bổn phận mình trong việc đọc cuốn sách, dẫu việc đọc nó hẳn đã làm tâm trí toàn dân bị kích động mạnh.
[104] Phần sau của câu được dịch khác trong bản Bảy Mươi, bản Syriac, và bản Targum, và phù hợp hơn với tiếng Hê-bơ-rơ, — — rao sự kiêng ăn trước mặt Đức Giê-hô-va là hết thảy dân tại Giê-ru-sa-lem, và hết thảy dân từ các thành đến Giê-ru-sa-lem. Đó là sự kiêng ăn mà dân sự rao, chứ không phải vua, là kẻ rất không tin kính. Cách cư xử của người trong dịp nầy đã chứng tỏ sự vô đạo lớn của người. — Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 36:11-13
11. Khi Mi-ca-gia, con trai Ghê-ma-ria, là cháu Sa-phan, đã nghe trong sách hết thảy lời của Đức Giê-hô-va,
12. Thì người xuống nhà vua, vào phòng của ký lục: nầy, hết thảy các quan trưởng đều ngồi tại đó, tức là Ê-li-sa-ma ký lục, và Đê-la-gia con trai Sê-ma-gia, và Ên-na-than con trai Aïc-bô, và Ghê-ma-ria con trai Sa-phan, và Sê-đê-kia con trai Ha-na-nia, cùng hết thảy các quan trưởng.
13. Mi-ca-gia thuật cho chúng nó hết thảy những lời người đã nghe, khi Ba-rúc đọc sách vào tai dân sự.
Người ta không biết Mi-ca-gia nầy đến cùng các quan trưởng và các mưu sĩ của vua với ý định gì, ông có thể là một kẻ mách lẻo, có ý gây ác cảm đối với Tiên tri, và lấy lòng các quan trưởng, như những kẻ chầu chực thường làm. Nếu đúng như vậy, chúng ta có thể học từ gương nầy rằng không phải mọi kẻ nghe đều dễ dạy và sẵn lòng vâng lời đến nỗi tấn tới trong sự hiểu biết đạo lý tốt lành và thánh khiết: chúng ta thấy nhiều người kiên nhẫn nghe và tỏ ra một số bằng chứng về sự dễ dạy, mà vẫn nuôi dưỡng sự quỉ quyệt trong lòng, và sau đó vu khống điều mình đã nghe. Mi-ca-gia, được nói đến ở đây, có thể có tánh cách như vậy. Nhưng trường hợp ông có thể khác, — rằng khi đầy lòng kinh ngạc, ông đã truyền cho các mưu sĩ của vua điều ông cho là mới mẻ và, như thể, khó tin. Tôi để điều nầy mà không đưa ra ý kiến, vì chúng ta không có gì chắc chắn về vấn đề nầy.
Có chép rằng ông vào cung vua, nơi hết thảy các quan trưởng ngồi, và vào phòng của ký lục. Có lẽ ký lục nầy là tể tướng của vua, cùng với ông là hết thảy các quan trưởng trong triều. Ông nêu tên một số, rồi nói rằng tất cả họ đều ở đó, và rằng Mi-ca-gia đọc cho họ những lời ông đã nghe từ miệng Ba-rúc khi người đọc cho toàn dân.
Bây giờ không phải không có mục đích kỳ diệu của Đức Chúa Trời mà vua cuối cùng biết được điều đã xảy ra trong Đền thờ, hầu cho sự quỉ quyệt của người nghịch cùng Đức Chúa Trời có thể bị phát hiện, như chúng ta sẽ thấy sau đây. Sứ giả nầy, thật vậy, là phương tiện đem nguy hiểm đến cho Giê-rê-mi cũng như cho tôi tớ người là Ba-rúc; nhưng Chúa đã bảo vệ họ. Tuy nhiên, sự vô đạo và sự cứng lòng của vua đã bị phơi bày; vì khi tất cả họ đều khiếp sợ, người đã khinh dể Đức Chúa Trời và nổi giận nghịch cùng Tiên tri Ngài. Người đã đốt sách, và cũng muốn hủy diệt tác giả nó.
Giê-rê-mi 36:14
14. Vậy hết thảy các quan trưởng sai Giê-hu-đi, con trai Nê-tha-nia, cháu Sê-lê-mia, chắt Cu-si, đến cùng Ba-rúc mà nói rằng: Hãy lấy trong tay ngươi cuốn sách mà ngươi đã đọc vào tai dân sự, và hãy đến. Ba-rúc, con trai Nê-ri-gia, bèn lấy cuốn sách trong tay mình, và đến cùng chúng nó.
Họ thật ra phải lập tức lên Đền thờ; nhưng dẫu họ không hoàn toàn vô đạo, họ vẫn tỏ ra một chút kiêu ngạo, như những kẻ thường được bao quanh bởi sự huy hoàng hay làm, vì không muốn hạ mình. Chúng ta thấy rằng mọi kẻ chầu chực đều phồng lên vì kiêu ngạo đến nỗi cho rằng pha trộn với dân thường là một sự sỉ nhục. Họ muốn một vinh dự đặc biệt nào đó được dành riêng cho mình. Đây là lý do họ không lên Đền thờ để học sứ điệp, mà sai gọi Ba-rúc đến cùng mình. Bây giờ chính điều nầy đã ngăn họ ăn năn từ trong lòng.
Chúng ta quả sẽ thấy rằng họ bị đánh bằng sự sợ hãi, và đầy lòng kinh ngạc; và chúng ta cũng sẽ thấy rằng họ đem việc ấy ra trước vua, mà vẫn muốn lo cho sự an toàn của Tiên tri và tôi tớ người; nhưng họ phải đi xa hơn, tức là hiệp với dân sự trong Đền thờ, và công khai xưng nhận sự ăn năn mình. Tại sao họ không làm, chúng ta đã giải thích: kiêu ngạo, hư vinh, và tham vọng luôn đi kèm với giàu sang và quyền lực.
Ba-rúc bấy giờ được sai gọi đến, nhưng cách tôn trọng; vì họ không sai một người tầm thường; và vì vậy gia phả người được nêu, và không chỉ tên cha người được nhắc, mà cả tên ông nội và cụ nội người; và từ đó chúng ta kết luận rằng người là một người có chút địa vị. Họ truyền cho người đến, và lại thêm rằng, khi đã lấy cuốn sách, người đến cùng họ; bởi đó người tỏ ra sự vững vàng mình. Sự mau mắn trước đây của người đáng khen, vì người dám ra đi đến Đền thờ và công khai đọc điều có khuynh hướng châm ngòi cơn giận của toàn dân. Như lúc đầu, người mau mắn đảm nhận chức vụ được giao cho mình, thì bây giờ người kiên trì trong cùng đường lối ấy. Người đến cùng các quan trưởng; và người không giấu cuốn sách, dẫu người có thể đang mang theo cái chết của chính mình, mà người bạo dạn ra đi đến cùng họ, vì người biết rằng toàn bộ công việc ở dưới sự điều khiển của Đức Chúa Trời.
Giê-rê-mi 36:15-16
15. Chúng nó nói cùng người rằng: Hãy ngồi xuống bây giờ, và đọc nó vào tai chúng ta. Ba-rúc bèn đọc nó vào tai chúng nó.
16. Xảy ra khi chúng nó đã nghe hết thảy những lời đó, chúng nó sợ hãi nhìn nhau, và nói cùng Ba-rúc rằng: Chúng ta chắc sẽ thuật cho vua hết thảy những lời nầy.
Chúng ta thấy rằng có một sự tôn trọng tôn giáo nào đó trong các quan trưởng, vì họ chịu nghe, và tôn kính tiếp đón tôi tớ của Tiên tri. Nếu chính Giê-rê-mi đến, chắc hẳn ông đã được tiếp đón như Tiên tri của Đức Chúa Trời, vì vinh dự như vậy đã dành cho tôi tớ ông, đến nỗi các quan trưởng truyền cho người ngồi xuống, điều chắc chắn là một ân huệ. Từ đó tỏ ra rằng họ không phải là những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời cách phàm tục. Rồi tiếp theo một điều khác, — rằng họ bị cảm động bởi sự sợ hãi. Vậy về các mưu sĩ của vua, chúng ta thấy rằng họ ở trong tâm trạng như vậy, đến nỗi sẵn lòng lắng nghe, và khiếp sợ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một sự sợ hãi chắc hẳn sớm tan biến; và điều ông nói, rằng họ sợ hãi mỗi người đối với người lân cận mình, là một dấu hiệu của sự thay đổi; vì kẻ sợ như phải lẽ, nghĩ đến chính mình, và xét mình trước Đức Chúa Trời; nhưng khi tâm trí dao động, mỗi người nhìn sang người khác. Đó bèn là một dấu hiệu của sự ăn năn không thật và không chân thành, sợ đến nỗi nhìn nhau, vì mỗi người trong họ phải nhìn lên Đức Chúa Trời, hầu cho từ ý thức bên trong mà nhìn nhận tội lỗi mình, và nhờ đó chạy đến phương thuốc chân thật.
Tiếp theo, họ nói: Chúng ta chắc sẽ thuật lại cho vua, v.v. Từ đó chúng ta học rằng sự sợ hãi của họ là như vậy, đến nỗi họ chưa muốn xúc phạm vua. Họ bèn trình việc ấy lên người, lo lắng làm vừa lòng người. Đây là tôn giáo của triều đình, tức là sợ Đức Chúa Trời đến nỗi không mất ơn, mà trái lại, thi hành bổn phận mình đến nỗi không bị buộc tội là không đủ chú ý và tận tụy với quyền lợi của vua. Tóm lại, Tiên tri nhờ đó bày tỏ cho chúng ta, như trong một tấm gương, tôn giáo của các mưu sĩ vua, và đồng thời tỏ cho chúng ta rằng tâm trí họ đã bị hư hoại bởi tham vọng, và tham vọng đã thắng thế đến nỗi họ coi trọng một vua hay chết hơn là Vua duy nhất chân thật trên trời.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì Ngài vui lòng hằng ngày mời chúng con đến cùng Ngài, chúng con có thể đáp lại tiếng gọi Ngài trong tinh thần nhu mì và vâng lời; và xin Ngài cũng khắc sâu vào tâm trí chúng con cách nghiêm túc, hầu cho chúng con không chỉ xưng nhận tội lỗi mình, mà còn ghét bỏ chính mình vì chúng đến nỗi chúng con không chậm trễ tìm kiếm phương thuốc chân thật, và, nương cậy nơi lòng thương xót Ngài, có thể ăn năn như vậy, để danh Ngài từ nay được vinh hiển trong chúng con, cho đến khi chúng con cuối cùng trở nên kẻ dự phần vinh quang ấy, mà Con Ngài đã sắm cho chúng con bằng chính huyết Ngài. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm bốn mươi ba
Giê-rê-mi 36:17-18
17. Chúng nó hỏi Ba-rúc rằng: Xin cho chúng ta biết, ngươi đã chép hết thảy những lời nầy theo miệng người thế nào?
18. Ba-rúc đáp cùng chúng nó rằng: Người đọc hết thảy những lời nầy cho ta bằng miệng mình, và ta lấy mực chép chúng nó trong sách.
Các mưu sĩ của vua, chắc hẳn, kinh ngạc đến nỗi khi nghe rằng những lời đe dọa nầy đã được chép xuống như Tiên tri đã đọc cho chép, họ bị xao động bởi những ý nghĩ khác nhau, như những kẻ không tin thường bị; và không tiếp nhận, như họ phải lẽ đã làm, đạo lý từ trời, họ dao động, và không thể theo một đường lối nhất quán. Vậy đó là sự không chắc chắn đã chiếm lấy tâm trí các quan trưởng; vì họ khó mà tin rằng những lời nầy đã được đọc ra từ trí nhớ, mà nghi ngờ có một mánh khóe nào đó, như những kẻ không tin tưởng tượng nhiều điều như vậy về các tôi tớ Đức Chúa Trời; và họ có vẻ cố ý hành động như vậy, để che mờ ơn Đức Chúa Trời, hiện ra trước mắt họ. Vì mục đích nầy, bèn có chép rằng họ hỏi Ba-rúc làm thế nào người lấy những lời từ miệng Giê-rê-mi. [105]
Người chỉ đơn giản đáp rằng Giê-rê-mi đã đọc những lời nầy cho người. Từ đó họ có thể kết luận rằng Giê-rê-mi không có cuốn sách nào đặt trước mặt, và rằng ông đã không suy ngẫm lâu về điều ông truyền đạt cho ký lục Ba-rúc mình. Và dẫu người có vẻ đã nói không hơn điều có thể làm thỏa mãn các quan trưởng, thì ý nghĩa toàn bộ là, Giê-rê-mi không lấy cuốn sách ra từ một hốc hay bàn mình, mà mau mắn thốt ra điều Thánh Linh Đức Chúa Trời gợi cho ông. Sự kinh ngạc của họ, bèn hẳn đã tăng lên, khi các mưu sĩ của vua biết rằng những mạng lịnh nầy không ra từ một người hay chết, mà trái lại, Đức Chúa Trời đã phán chúng bởi miệng Giê-rê-mi, và bởi tay Ba-rúc.
[105] Một số người đã đặt hai câu hỏi ở đây, — "Ngươi đã chép hết thảy những lời nầy thế nào? theo miệng người sao?" Câu trả lời có vẻ ủng hộ cách hiểu nầy; như thường thấy trong Kinh Thánh, câu hỏi sau được trả lời trước, rồi đến câu hỏi đầu: Ba-rúc nói: "Theo miệng người, người đã đọc cho ta hết thảy những lời nầy;" rồi người thêm, trả lời câu hỏi đầu: "và ta đã chép trên sách bằng mực." — Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 36:19
19. Các quan trưởng nói cùng Ba-rúc rằng: Hãy đi trốn đi, ngươi và Giê-rê-mi; chớ cho ai biết các ngươi ở đâu.
Chúng ta thấy rằng những quan trưởng chầu chực nầy đã thay đổi, khi họ nhận biết rằng quả thật đó là tay Đức Chúa Trời, mà vẫn còn ở trong tình trạng vô cảm. Đức Chúa Trời thường làm những kẻ phàm tục khiếp sợ như vậy, mà họ vẫn trở về với sự dửng dưng của chính mình. Họ có vẻ, thật vậy, trong một lúc được đánh thức, và nghiêm túc nhìn nhận sự đoán xét Đức Chúa Trời; nhưng những ý nghĩ nầy chẳng bao lâu tan biến. Vậy ra, họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã phán, nhưng như thể nói với kẻ điếc, vì điều ấy vô ích, như chúng ta sẽ thấy ngay.
Vậy các mưu sĩ của vua chẳng được ích lợi gì; nhưng họ không tàn nhẫn, vì họ muốn Tiên tri được giấu đi, kẻo vua đối xử nghiêm khắc với ông. Chúng ta thấy nhiều người như vậy ngày nay không bị ảnh hưởng bởi lẽ thật thiêng liêng. Họ gật đầu, thật vậy, như những con lừa ve tai; vì họ xưng nhận bằng miệng rằng điều được đề ra cho họ là chân thật và đúng đắn; nhưng như tôi đã nói, họ hoặc nhắm mắt lại, hoặc ít ra không chú ý, để biết rằng đó là Đức Chúa Trời đang phán. Có vẻ như các mưu sĩ của vua là như vậy, về họ Thánh Linh Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều chúng ta sẽ thấy ngay. Họ bèn khuyên Ba-rúc ẩn mình, và Giê-rê-mi cũng làm như vậy; vì họ thấy rằng có nguy hiểm cho họ, trừ khi họ chạy trốn.
Giê-rê-mi 36:20-21
20. Chúng nó vào cùng vua trong sân, nhưng để cuốn sách tại phòng của Ê-li-sa-ma ký lục, và thuật hết thảy những lời đó vào tai vua.
21. Vua bèn sai Giê-hu-đi đi lấy cuốn sách: Giê-hu-đi lấy nó ra khỏi phòng của Ê-li-sa-ma ký lục. Giê-hu-đi đọc nó vào tai vua, và vào tai hết thảy các quan trưởng đứng chầu vua.
Tiên tri bây giờ thuật rằng các quan trưởng đến cùng vua, sau khi trước hết đã gửi cuốn sách cho Ê-li-sa-ma ký lục; vì tai vua vốn mỏng manh, họ không muốn lập tức thi hành một nhiệm vụ đáng ghét như vậy. Và những kẻ ở cùng các vua, và chiếm được sự chú ý họ, mê hoặc họ bằng những lời nịnh hót; vì trong triều đình không có sự độc lập, vì kẻ nịnh hót nhất là kẻ được ơn nhất. Vậy như mọi kẻ chầu chực hăm hở tìm xem làm thế nào mình có thể làm vừa lòng các vua, thì họ cẩn thận đề phòng kẻo xúc phạm họ. Đây là lý do các quan trưởng gửi cuốn sách cho Ê-li-sa-ma. Từ đó chúng ta học rằng sự tôn trọng Đức Chúa Trời của họ nhỏ bé và lạnh nhạt; vì nếu họ tin rằng Giê-rê-mi đã đọc cho ký lục mình điều ông đã nhận từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì việc xúc phạm vua chắc hẳn không nên được họ xem là quan trọng đến vậy. Vậy tại sao họ không dám lập tức đem cuốn sách ra, và khuyên vua nghe, nếu không phải vì sự nịnh hót, như tôi đã nói, luôn nhút nhát. Vì vậy họ không dám cho vua xem cuốn sách, mà chỉ thuật cho người rằng họ đã đọc một số điều đáng sợ, hầu cho vua không bắt lỗi họ, vì họ đã không quá bạo dạn đem ra trước mặt người điều người không muốn nghe. Vậy đây là một điều.
Tiếp theo, vua sai Giê-hu-đi đi lấy cuốn sách từ phòng của Ê-li-sa-ma ký lục. Trong con người Giê-hô-gia-kim chúng ta thấy những kẻ không tin vừa tránh vừa tìm Đức Chúa Trời cùng một lúc, nhưng với tâm trí rối loạn, vì họ không biết mình tìm điều gì. Vua có thể đã khinh dể cách vô ý điều đã được thuật cho người, vì nếu người muốn thoát khỏi mọi rắc rối, tại sao người lại truyền đem cuốn sách đến cho mình, và đọc một phần nó? Từ đó chúng ta thấy rằng những kẻ không tin, dẫu muốn đi càng xa Đức Chúa Trời càng tốt, vẫn chạy đến cùng Ngài cách mù quáng; nhưng họ không làm điều nầy bởi ý riêng mình; vì Đức Chúa Trời bởi sự thúc giục kín nhiệm Ngài kéo họ đến cùng Ngài, hầu cho họ càng không thể bào chữa. Vì vậy mà sự tò mò dẫn nhiều người nghe lẽ thật, và một số điên dại hỏi: lẽ thật có gì với họ? như thú hoang khi chúng lao vào gươm. Đó là tâm tính của Giê-hô-gia-kim, vì người muốn mọi lời tiên tri của Giê-rê-mi bị chôn vùi; mà người không thể kiềm chế mình, nhưng muốn biết nội dung hay một phần chúng. Vì vậy người sai Giê-hu-đi đi lấy cuốn sách.
Rồi thêm rằng Giê-hu-đi đọc cuốn sách trước vua và trước các mưu sĩ người. Từ đó sự vô đạo của người càng tỏ ra rõ ràng, vì người không bị cảm động bởi những lời tiên tri đọc cho mình. Người quả không thể chịu đựng việc đọc ấy, nhưng sau khi một số đoạn đã được đọc xong, người nổi giận đến nỗi, như chúng ta sẽ thấy, ném cuốn sách vào lửa và đốt nó. Tuy nhiên, đó là ý Đức Chúa Trời muốn cất khỏi vua cũng như các mưu sĩ người mọi cớ, hầu cho về sau họ không thể viện cớ rằng mình đã sa ngã vì thiếu hiểu biết, vì sau khi cuốn sách đã được trình cho họ, đó là lỗi của chính họ nếu họ không được phục hồi lại tình trạng an toàn mà họ đã sa khỏi.
Giê-rê-mi 36:22-23
22. Bấy giờ vua đương ngồi trong nhà mùa đông, tháng chín; và có lò than cháy trước mặt người.
23. Xảy ra khi Giê-hu-đi đã đọc được ba bốn lá, thì vua lấy dao con của ký lục cắt rách nó, và ném vào lửa trong lò than, cho đến khi cả cuốn sách đều bị cháy trong lửa của lò than.
Ở đây Giê-rê-mi tỏ ra mình đã làm được ít ỏi thế nào; vì vua không chỉ gạt cuốn sách sang một bên mà còn xé nó thành từng mảnh, và sau khi xé xong, người muốn ký ức về nó bị tiêu tan, vì người ném nó vào lửa. Sự thử thách nầy hẳn đã làm tâm trí Tiên tri đau đớn nặng nề; ông đã đọc cuốn sách ấy theo mạng lịnh Đức Chúa Trời; bây giờ ông thấy rằng hết thảy công lao mình đã vô ích. Ông bèn có thể than phiền cùng Đức Chúa Trời rằng bao nhiêu công lao đã tiêu phí mà không có kết quả. Vì tại sao Đức Chúa Trời đã truyền chép cuốn sách, nếu không phải vì mục đích dẫn vua và các mưu sĩ người đến sự ăn năn. Về dân sự, Tiên tri không thể biết liệu nó đã đáp ứng mục đích mà ông sai ký lục Ba-rúc mình đến cùng họ chăng, vì không có lời thuật nào về sự chú ý của họ. Nhưng Ba-rúc đã được dẫn đến cung vua, nên tâm trí mọi người đều bị giữ trong hồi hộp: bây giờ kết quả là gì? Vua đã đốt cuốn sách. Vậy không nghi ngờ gì rằng tâm trí Tiên tri đã bị ảnh hưởng nhiều. Nhưng Đức Chúa Trời rèn luyện các tôi tớ Ngài như vậy khi Ngài truyền cho họ nói với kẻ điếc hay đem ánh sáng đến cho kẻ mù.
Vậy chúng ta hãy học đơn giản vâng lời Đức Chúa Trời, dẫu công việc Ngài đòi hỏi nơi chúng ta có vẻ vô ích. Và vì vậy Phao-lô vượt lên trên mọi sự vong ơn của thế gian và nói rằng những kẻ hầu việc Phúc Âm là hương thơm cho Đức Chúa Trời, hoặc cho sự chết hoặc cho sự sống, (II Cô-rinh-tô 2:15, 16: "Vì chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, ở giữa kẻ được cứu, và ở giữa kẻ bị hư mất: cho những kẻ nầy, mùi của sự chết làm cho chết; cho những kẻ kia, mùi của sự sống làm cho sống") vì dẫu phần lớn trở nên tệ hơn khi nghe Phúc Âm, sự vâng lời mà các kẻ hầu việc dâng cho Đức Chúa Trời vẫn đẹp lòng Ngài, và không phải nhìn đến kết quả. Giê-rê-mi bèn thấy rằng tâm trí vua đã bị kích động, nhưng ông không vì đó mà hối tiếc về sự vâng lời mình, vì ông biết rằng kết quả phải để lại cho Đức Chúa Trời và ý Ngài. Bổn phận của loài người là thi hành mọi điều Đức Chúa Trời truyền, dẫu không có kết quả nào tỏ ra từ công lao họ. Vậy đây là một điều.
Bây giờ về vua, chúng ta thấy trong người như trong một tấm gương sự mù lòa của những kẻ làm tôi mọi Sa-tan là quái gở thế nào. Chắc hẳn vua, khi Đức Chúa Trời sấm vang như vậy vào tai mình, phải đã khiếp sợ. Người quả không thể đối xử với lời ấy bằng sự chế nhạo, mà người nổi giận, và hành động hung bạo như một con thú hoang dại, và trút cơn giận mình lên chính cuốn sách! Nếu người nghĩ Giê-rê-mi là tác giả, tại sao người không coi thường ông như một người không có thẩm quyền trong việc công? vì Giê-rê-mi không thể làm giảm nhân cách vua của người. Vậy không nghi ngờ gì rằng người đã nhận biết, dẫu không muốn, rằng mình có việc với Đức Chúa Trời; vậy tại sao người lại nổi giận như vậy? người có thể hy vọng được gì bởi sự điên dại như vậy đối với Đức Chúa Trời? Nhưng đây, như tôi đã nói, là sự mù lòa đáng sợ thấy trong mọi kẻ bị bỏ, mà tâm trí ma quỉ đã mê hoặc; vì một mặt họ nhận biết, muốn hay không, rằng Đức Chúa Trời hiện diện, và rằng họ cách nào đó bị triệu đến trước tòa án Ngài; và mặt khác, như thể quên mất Đức Chúa Trời, họ điên dại nổi giận nghịch cùng Ngài.
Bèn có chép về vua Giê-hô-gia-kim rằng, trong khi người ở trong nhà mùa đông và ngồi trước lửa, [106] khi ba bốn trang đã được đọc, người cắt cuốn sách bằng một cây bút sắt, hay bằng con dao nhỏ của ký lục. Chữ tr tor thường có nghĩa là dao cạo, nhưng ở đây phải hiểu là con dao các ký lục dùng, un canivet. Vua, trước hết, đã không đợi cho đến khi Giê-hu-đi đọc xong cuốn sách; sau khi đã nghe ba bốn lá, hay trang, như chúng ta gọi, người chộp lấy cuốn sách và cắt nó; và thứ hai, không thỏa mãn với sự phạm thánh nầy, người đốt cuốn sách, như thể người có thể xóa bỏ sự đoán xét Đức Chúa Trời cùng với sách. Nhưng về sau chúng ta sẽ thấy người đã được gì bởi tinh thần quá độ nầy trong việc đốt cuốn sách cho đến khi toàn bộ bị cháy trong lửa.
[106] Ở phương Đông không có ống khói, và vì vậy không có "lò sưởi". Chữ được dịch là "lò sưởi" ở đây nghĩa đúng là một cái lò than, và 't trước nó là một giới từ. Câu có thể được dịch như sau, — Vua đang ngồi trong nhà mùa đông, trong tháng chín, và tại lò than đang cháy (hay, đang cháy) trước mặt người. Trong bản Vulgate là "một bàn thờ nhỏ, arula"; "lửa" trong bản Syriac và bản Targum; nhưng "lò sưởi" trong bản Bảy Mươi. — Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 36:24
24. Song vua cùng hết thảy quần thần đã nghe mọi lời đó, không sợ hãi, chẳng xé áo mình.
Đấng tiên tri nay nối giáo lý với câu chuyện kể, vì những điều chúng ta đã thấy cho đến nay sẽ trở nên lạnh lẽo nếu không có sự dạy dỗ nào thêm vào. Đấng tiên tri bèn cho thấy tại sao ông đã thuật lại những điều chúng ta đã đọc về sự cứng lòng vô đạo của vua. Nhưng một lời trần thuật đơn sơ có sức mạnh hơn là nếu đấng tiên tri dùng những lời hoa mỹ để lên án vua và các mưu sĩ của người; vì ở đây ông nói như một người kinh ngạc; Họ chẳng xé, ông nói, áo mình, cũng chẳng sợ hãi khi nghe những lời đe dọa ghê gớm như thế. Và quả thật, có thể công bằng mà cho là điều quái dị nhất trong các điều, ấy là những kẻ khốn khổ lại khinh thường các lời đe dọa của Đức Chúa Trời một cách đầy miệt thị, trong khi họ đáng ra phải kinh sợ chúng chẳng kém gì sự hủy diệt tức thì. Vậy mà loài người khi Đức Chúa Trời giáng sấm sét bằng các lời đe dọa nghịch cùng họ lại chẳng hề nao núng, trái lại càng trở nên cứng cỏi hơn — đây là bằng chứng của một sự điên cuồng ma quỷ. Thế nên đấng tiên tri không phải vô cớ mà nói, như một người kinh ngạc, rằng cả vua lẫn các mưu sĩ của người đều chẳng sợ hãi cũng chẳng xé áo mình.
Nay, chúng ta được dạy trong đoạn này rằng đó là dấu hiệu của sự bị bỏ khi chúng ta chẳng hề kinh sợ lúc Đức Chúa Trời đe dọa và tuyên bố Ngài sẽ trở nên Đấng phán xét chúng ta, và khi Ngài phơi bày tội lỗi chúng ta, cũng cho thấy chúng ta đáng chịu gì. Vậy, khi mọi điều ấy chẳng gây tác dụng gì trên chúng ta, thì đó là dấu hiệu chắc chắn của một sự điên cuồng không còn hy vọng. Đó là điều đấng tiên tri muốn nói khi ông bảo, họ chẳng sợ hãi, vì mục đích của ông là cho thấy rằng mọi người, cũng như chính ông, đều phải đứng sững sờ, vì vua và các mưu sĩ của người lại có thể chống lại các lời đe dọa của Đức Chúa Trời một cách không hề sợ hãi như vậy.
Về áo xống, dấu hiệu được đặt thay cho chính sự việc; rồi một phần được nêu ra thay cho toàn thể: trước hết, xé áo chẳng có giá trị bao nhiêu, trừ khi lòng đã bị xé trước, như Giô-ên nói trong chương thứ hai; nhưng dầu những kẻ giả hình làm ra vẻ ăn năn bằng các dấu hiệu dối trá, song khi luận về sự ăn năn thật và chân thành, thì dấu hiệu được đặt vào chỗ của điều được biểu thị, như trong đoạn này, họ chẳng xé áo mình, nghĩa là, họ chẳng tỏ ra chút sợ hãi nào. Và vì việc xé áo thường được làm, ông nói rằng họ chẳng xé áo mình, khi Đức Chúa Trời bởi miệng Giê-rê-mi và bởi tay Ba-rúc giáng sấm nghịch cùng họ. Thứ hai, một phần được nêu thay cho toàn thể, vì họ quen mặc bao gai, và rắc tro trên đầu mình. Ở đây chỉ nhắc đến áo xống; nhưng các dấu hiệu khác cũng được bao hàm.
Ông nói, Khi họ nghe mọi lời đó; không phải vua nghe cả cuốn sách, nhưng ba bốn chương đã đủ để kết án người; vì chẳng nghi ngờ gì rằng người đã bị cáo trách đầy đủ, và người đã nổi cơn thịnh nộ đến nỗi cắt cuốn sách mà không xé áo mình, bởi người kinh sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và có một sự láy âm đáng chú ý trong các từ qr koro, nghĩa là cắt, và qr' kora, nghĩa là đọc, từ thứ nhất kết thúc bằng , oin, và từ kia bằng ', aleph,. Trước đó ông đã nói, rằng khi Giê-hu-đi đọc một phần cuốn sách, vua cắt nó; người này đọc và người kia cắt; và ở đây ông nói, rằng vua đã chẳng cắt (cũng là từ ấy) hay xé áo mình. Trước kia vua đã cắt cuốn sách và xé nó ra từng mảnh, trong khi ngược lại, người và những kẻ khác đáng ra phải cắt hay xé áo mình, và nếu được phép, thậm chí cả chính mình, khi Đức Chúa Trời làm họ kinh hãi bằng những lời đe dọa ghê gớm như thế. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 36:25
25. Dầu vậy, Eân-na-than, Đê-la-gia và Ghê-ma-ria đã can gián vua xin đừng đốt cuốn sách; nhưng vua không nghe họ.
Đấng tiên tri làm nặng thêm sự gian ác của vua bằng tình tiết này, rằng ba người đã chống lại người, dầu họ bởi đó mà tự đặt mình vào chỗ hiểm nguy lớn. Họ thấy vua bị cơn giận dữ của mình cuốn đi; và khi người chống lại Đức Chúa Trời một cách trơ tráo như vậy, thì người lại chẳng dám làm gì họ? Ấy vậy mà họ chẳng ngần ngại can gián người, đó là một mẫu mực của lòng dũng cảm lớn. Nhưng từ đó cho thấy, vì vua chẳng nghe lời khuyên của họ, nên sự vô đạo của người là tột cùng.
Tiểu từ vgm ugam, phải được dịch là dầu vậy Nhiều nhà giải nghĩa đã chẳng chú ý ở đây đến điều có tính nhấn mạnh, và do đó đã làm sai lệch ý nghĩa của đấng tiên tri, hoặc ít nhất đã làm giảm nhẹ nó đến nỗi chẳng trình bày trung thực mục đích của đấng tiên tri; vì như ta đã nói, có một sự cường điệu rất nhấn mạnh trong từ Dầu vậy Và chúng ta hãy học từ đoạn này, rằng khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta lại khỏi các mưu đồ gian ác, chúng ta càng ít được bào chữa nếu cứ tiếp tục thực hiện điều mà Ngài rõ ràng cho thấy là chẳng nên làm. Lương tâm quả thật sẽ luôn là chỗ của ngàn nhân chứng đối với chúng ta; và dầu chẳng có ai hiện diện làm nhân chứng hay cố vấn hay người nhắc nhở, chúng ta cũng sẽ uổng công tìm cách trốn tránh trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách viện cớ không biết hay lầm lẫn hay thiếu suy nghĩ: nhưng khi Chúa bởi sự trung gian của loài người gọi chúng ta lại, để chúng ta đừng đi tiếp trong đường ác, nếu chúng ta chẳng chịu nghe mà thôi đi, thì sự cứng cỏi không thể sửa được của chúng ta càng bị phơi bày rõ ràng hơn, theo như điều đấng tiên tri ám chỉ ở đây. Tóm lại, chúng ta hãy biết rằng ai phạm tội càng nặng, thì Đức Chúa Trời càng dùng nhiều phương tiện để kéo người ấy lại khỏi đường ác của mình.
Vậy, khi thấy Giê-hô-gia-kim cứng lòng dường nào, chúng ta chẳng có cớ gì để ngạc nhiên, rằng nhiều người ngày nay cứ đi tiếp một cách liều lĩnh trong đường lối mình, dầu Đức Chúa Trời như thể ngăn họ lại, hoặc ít nhất sai người đến kiềm chế họ. Chúng ta bèn hãy biết rằng đó là một điều ác xưa cũ, để chúng ta đừng bị xao động bởi sự khinh thường liều lĩnh của kẻ vô đạo như vậy.
Chúng ta cũng hãy lưu ý mẫu mực được đưa ra ở đây về một lời quở trách dạn dĩ: vì thật như một phép lạ mới tìm thấy ngày nay trong triều đình các vua chúa những người đủ dạn dĩ để can gián khi có nhiều hiểm nguy; vì, như đã nói trước, ai nấy đều khéo léo bày mưu nịnh hót; và vì đây là con đường tốt nhất và ngắn nhất đến sự thăng tiến, nên mọi người đều chuyên cần dốc lòng vào nghệ thuật này. Đấng tiên tri quả thật đã nói rằng vua và các mưu sĩ của người chẳng xé áo mình, mà nay ông lại kể cho chúng ta về ba người công khai tuyên xưng rằng họ kính sợ Đức Chúa Trời: nhưng khi trước ông nói về mọi quan trưởng, chúng ta phải hiểu ông nói về họ như một tập thể. Vậy ba người nay được nhắc đến phải được trừ ra; cũng chẳng nghi ngờ gì rằng họ đã chuốc lấy sự bất bình của mọi triều thần, vì họ có những người ấy chống lại mình, bởi những người ấy hẳn đã xấu hổ về sự lơ là của chính mình; nhưng họ dám chuốc lấy sự bất bình cả của vua lẫn của mọi người khác, vì họ thấy đó là việc của Đức Chúa Trời. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 36:26
26. Vua bèn sai Giê-rác-mê-ên, con trai Ham-mê-léc, và Sê-ra-gia, con trai A-rên, và Sê-lê-mia, con trai Áp-đên, đi bắt thơ ký Ba-rúc và tiên tri Giê-rê-mi; nhưng Đức Giê-hô-va đã giấu hai người.
Ở đây mô tả sự điên cuồng của vua, lớn đến nỗi người trút cơn thịnh nộ nghịch cùng đấng tiên tri và thơ ký của ông; và người chắc hẳn đã chọn những kẻ mà người tưởng là sẵn lòng vâng lời mình nhất. Người hẳn chẳng bao giờ dùng những tôi tớ như Eân-na-than hay Đê-la-gia hay Ghê-ma-ria, vì người biết họ ghê tởm việc ác độc như thế dường nào; nhưng người đã sai những kẻ mà người tưởng là thích hợp nhất cho một việc như giết Giê-rê-mi và Ba-rúc.
Từ đoạn này và một đoạn trước, người ta suy đoán chẳng phải là không có lý, rằng Giê-rê-mi đã chẳng bị giam trong ngục, nhưng ông đã bị Đức Chúa Trời ngăn lại khỏi việc rao các lời tiên tri mình cho vua và khỏi việc đọc chúng cho dân chúng. Nhưng vì từ tsvr, otsur, được dùng nơi khác để chỉ một tù nhân hay người bị trói, nên quả thật chúng ta có thể rút ra một kết luận khác. Tuy nhiên, ta sẽ chẳng tranh luận về một điểm như vậy. Ta đã giải thích điều ta ưng thuận nhất, -- ấy là Giê-rê-mi đã bị cấm bởi một sự mặc khải kín nhiệm, như Phao-lô đã bị cấm đi đến xứ Bi-thi-ni. (Công-vụ các Sứ-đồ 16:7) Quả thật chẳng có lẽ ông có thể thoát khỏi ngục của vua, trừ phi nói rằng, ông đã chẳng bị giam chặt đến nỗi ông tưởng mình được tự do trốn thoát khi thấy đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc rằng dầu Giê-rê-mi hẳn chẳng rời khỏi ngục, ông vẫn lén lút thoát khỏi cơn thịnh nộ hiện tại của vua, vì ông bị ép buộc.
Dầu sao đi nữa, chúng ta phải lưu ý các lời, rằng Đức Chúa Trời đã giấu hai người Giê-rê-mi chắc hẳn đã nhận lời khuyên ban cho ông, là giữ gìn mạng sống mình; tuy nhiên nay ông thừa nhận rằng ông đã được bảo tồn bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói, rằng dầu có thể có nhiều cách để chúng ta thoát khỏi các hiểm nguy hiện tại, song mạng sống chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài giấu và che chúng ta; vì chính chúng ta hẳn sẽ lao đầu vào chỗ chết, nếu chúng ta chẳng được che phủ dưới bóng tay Ngài. Nhưng phần còn lại để ngày mai.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài hằng ngày từ ái mời gọi chúng con đến cùng Ngài, và cũng làm chúng con kinh hãi để sửa sự chậm chạp và lười biếng của chúng con, -- Ôi xin ban cho, để chúng con chẳng cứng lòng chống lại Ngài và lời Ngài, nhưng được lôi kéo bởi sự hạ mình của Ngài và bị khuất phục bởi các lời đe dọa của Ngài, đến nỗi trong sự kính sợ thật chúng con chạy đến sự thương xót của Ngài, và chẳng hề hy vọng nơi phương thuốc nào khác, trừ khi chúng con được sự cứu rỗi qua việc được hòa thuận với Ngài, và để chúng con tìm kiếm Ngài trong sự ăn năn thật và bởi đức tin thật, hầu Ngài đến giúp đỡ chúng con, và làm ơn cho chúng con qua Con độc sanh của Ngài là Chúa chúng con. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm bốn mươi tư
Giê-rê-mi 36:27-28
27. Sau khi vua đã đốt cuốn sách với những lời Ba-rúc bởi miệng Giê-rê-mi mà chép ra, thì có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi rằng:
28. Hãy lấy một cuốn khác cho ngươi, mà viết vào đó mọi lời trước đã có trong cuốn thứ nhất, tức là cuốn mà Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, đã đốt đi.
Bởi các lời này đấng tiên tri cho thấy kẻ vô đạo được gì khi tranh đấu nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì dầu cứng cỏi và bướng bỉnh dường nào, chúng cũng nhất thiết phải bị quyền năng của Đức Chúa Trời bẻ gãy. Điều này đã xảy đến cho vua Giê-hô-gia-kim. Chúng ta đã thấy trong Bài giảng hôm qua vua đã giận dữ dường nào khi cắt và đốt cuốn sách, và cũng ra lệnh giết đấng tiên tri. Nhưng nay tiếp theo, một cuốn sách khác đã được viết ra.
Nay Đức Chúa Trời đối đãi với kẻ phản nghịch bằng nhiều cách khác nhau. Vì có lúc Ngài bỏ qua hay để mặc một thời gian, khi Ngài thấy Ngài uổng công ra sức khuyên răn chúng. Bấy giờ Ngài chẳng còn sai các đấng tiên tri mình đến quở trách hay đe dọa nữa, nhưng lặng lẽ thi hành các sự phán xét mình. Và vì cớ này mà có lời chép,
"Thần ta sẽ chẳng tranh đấu với loài người mãi, vì loài người chỉ là xác thịt."
(Sáng-thế Ký 6:3)
Và những mẫu mực tương tự xảy ra khắp nơi, nghĩa là, khi Đức Chúa Trời thấy giáo lý tiên tri bị khinh thường, Ngài giơ tay mình nghịch cùng kẻ vô đạo, và đồng thời thôi phán cùng chúng. Nhưng ở đây Ngài định dùng một cách khác để bẻ gãy sự hung bạo của Giê-hô-gia-kim, vì Ngài khiến một cuốn sách khác được viết ra Người đã dại dột tưởng rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đã bị cắt đứt, hay bị lửa dập tắt, một cách nào đó, vì cuốn sách đã hóa thành tro. Nhưng Đức Chúa Trời cho thấy lời Ngài chẳng thể bị trói buộc hay ngăn chặn. Bấy giờ Ngài lại bắt đầu đe dọa, không phải vì Ngài hy vọng có ích lợi gì từ sự lặp lại này, nhưng vì cần phải phơi bày cho thấy sự điên cuồng của vua, là kẻ đã dám một cách liều lĩnh khinh thường cả Đức Chúa Trời lẫn đấng tiên tri thánh của Ngài.
Điều thứ nhất bèn là, đấng tiên tri được truyền phải viết một cuốn sách khác, sau khi vua Giê-hô-gia-kim đã trút cơn thịnh nộ nghịch cùng cuốn sách đã đọc trước mặt người; và do đó ông cẩn thận lặp lại các lời, Hãy lấy cho ngươi một cuốn sách khác, và viết vào đó cũng những lời đã có trong cuốn sách thứ nhất; như thể ông đã nói, "Chớ bỏ sót một chữ nào, nhưng hãy để điều mà một lần ta đã công bố bởi miệng ngươi, còn y nguyên không đổi; và như vậy mọi kẻ vô đạo sẽ biết rằng ngươi đã trung thành truyền đạt điều ngươi đã nhận từ miệng ta." Tiếp theo --
Giê-rê-mi 36:29-30
29. Ngươi cũng hãy nói với Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, rằng Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ngươi đã đốt cuốn nầy mà nói rằng: Sao ngươi chép trong đó rằng: Chắc vua Ba-by-lôn sẽ đến, sẽ hủy hoại đất nầy, sẽ diệt loài người và loài thú khỏi đây?
30. Vậy nên Đức Giê-hô-va phán về Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, như vầy: Chẳng có ai thuộc về nó ngồi trên ngai Đa-vít; xác chết nó sẽ bị quăng ra ngoài, phơi nắng ban ngày, sương lạnh ban đêm.
Nay chúng ta thấy Giê-hô-gia-kim đã chuốc lấy phần thưởng gì cho mình, bởi sự vô đạo và sự cứng lòng của người. Nhưng có hai mệnh đề; trong mệnh đề thứ nhất, Đức Chúa Trời quở trách người vì đã dám một cách trơ tráo bắt đấng tiên tri phải im lặng; và trong mệnh đề thứ hai, Ngài thêm một hình phạt.
Ngươi hãy nói với Giê-hô-gia-kim Chúng ta phải hiểu l ol, ở đây là 'l, al, như thấy rõ từ văn mạch; nó quả thật có nghĩa đúng là về, hay trên, như trong câu tiếp theo, Đức Chúa Trời phán như vậy về Giê-hô-gia-kim. Nhưng vì đấng tiên tri ở đây được truyền phải nói với người ở ngôi thứ hai, nên nghĩa kia, với, là tốt hơn, tức là người được truyền phải nói với vua, và nói với người bằng tên: Vậy thì, "Ngươi hãy nói với Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa." Từ vua, được nhắc đến không phải vì tôn trọng, mà để cho thấy người đã hão huyền khoe khoang vinh dự, hay một danh hiệu phẩm tước; vì như chúng ta đã thấy nơi khác, đấng tiên tri đã được sai đi để quở trách núi và đồi, chứ chẳng dung tha vua hay vương quốc. (Mi-chê 6:1; Giê-rê-mi 1:10) Bấy giờ đã phán cùng ông,
"Ta đã lập ngươi lên trên các dân tộc và các vương quốc."
Vậy thì Giê-hô-gia-kim hẳn chẳng thể đầy dẫy kiêu ngạo đến nỗi tưởng mọi sự đều hợp pháp đối với mình, Đức Chúa Trời ám chỉ rằng chẳng có cớ gì để sự huy hoàng vương giả làm lóa mắt và các giác quan người, vì Ngài chẳng kể gì đến những mặt nạ như thế, và rằng chẳng sự cao sang nào trên đời có thể chặn đứng đường lối của lẽ thật tiên tri. Nói tóm lại, Giê-rê-mi ở đây được khích lệ phải bền lòng, kẻo địa vị cao của vua làm ông khiếp sợ, hay làm suy yếu tâm trí ông, đến nỗi chẳng trung thành rao truyền các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Một lời khuyên răn hai mặt có thể rút ra từ đây. Mặt thứ nhất thuộc về các vua, và những kẻ lớn về của cải hay quyền thế trên đất; họ được cảnh cáo phải kính cẩn vâng phục lời Đức Chúa Trời, và đừng tưởng mình được miễn khỏi điều chung cho mọi người, hay được tha, vì phẩm tước mình, vì Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai. Lời khuyên răn kia thuộc về các giáo sư, ấy là, họ phải, với đôi mắt nhắm lại, làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền cho họ, chẳng tỏ ra tây vị ai; và như vậy họ chẳng sợ sự xúc phạm nào, cũng chẳng sợ tên một vua, cũng chẳng sợ gươm đã tuốt, cũng chẳng sợ hiểm nguy nào.
Tội ác được nhắc đến trước hết, Ngươi đã đốt cuốn sách, mà nói rằng, Sao ngươi đã viết trong đó, Chắc đến vua Ba-by-lôn sẽ đến, và sẽ hủy hoại thành nầy Ở đây Đức Chúa Trời cho thấy điều gì đặc biệt là lý do khiến Giê-hô-gia-kim quăng cuốn sách vào lửa, tức là vì người chẳng chịu nổi những lời quở trách thẳng thắn và những lời đe dọa chứa trong đó. Khi Đức Chúa Trời dung tha những kẻ giả hình, hay chẳng động đến các thói xấu của họ, họ có thể chịu đựng sự dạy dỗ tiên tri; nhưng khi vết thương bị chạm đến, lập tức họ trở nên giận dữ; và đây là cuộc tranh đấu liên tục mà các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời đã có với kẻ vô đạo: vì nếu họ đã nịnh hót chúng và nói những lời êm tai với chúng, nếu họ đã luôn hứa điều gì vui vẻ và thịnh vượng cho kẻ vô đạo, họ hẳn đã được đón nhận với sự ưu ái và hoan nghênh lớn; nhưng lời Đức Chúa Trời thì khó chịu và đắng cay; và nó làm tâm trí họ sôi lên khi họ nghe rằng Đức Chúa Trời chẳng hài lòng và giận dữ với họ.
Vậy đoạn này phải được cẩn thận lưu ý; vì Đức Thánh Linh chỉ ra, như bằng ngón tay, nguồn gốc của mọi sự cứng đầu, tức là vì những kẻ giả hình muốn thỏa thuận hay lập giao ước với Đức Chúa Trời, rằng Ngài đừng đối đãi nghiêm khắc với họ, và rằng các đấng tiên tri của Ngài chỉ nên nói những lời êm tai. Nhưng cần thiết là lời Đức Chúa Trời phải tương ứng với bản tánh của Tác giả nó. Vì, như Đức Chúa Trời biết lòng người, Ngài thấu suốt vào những nơi kín nhiệm nhất; và lời Ngài cũng vậy là gươm hai lưỡi, và như thế nó đâm thấu loài người đến tận tủy, và phân biệt giữa các ý tưởng và tình cảm, như sứ đồ dạy chúng ta. (Hê-bơ-rơ 4:12) Do đó mà những kẻ giả hình trở nên điên cuồng, khi Đức Chúa Trời gọi chúng đến sự phán xét. Khi ai nhẹ nhàng chạm vào một người đầy ung nhọt, chẳng có dấu hiệu khó chịu nào tỏ ra; nhưng khi một nhà giải phẫu ấn vào các ung nhọt, bấy giờ người ấy trở nên bực tức, và bấy giờ cũng lộ ra điều trước kia đã giấu kín. Trường hợp của những kẻ giả hình cũng tương tự; vì như đã nói, chúng chẳng kêu la nghịch cùng Đức Chúa Trời, cũng chẳng hề than phiền, khi lẽ thật đơn sơ được rao truyền; nhưng khi chúng bị thúc ép bằng các lời quở trách và các lời đe dọa, bấy giờ cơn thịnh nộ của chúng bùng lên, bấy giờ chúng tỏ ra mọi cách sự độc ác của mình. Và điều này được trình bày ở đây, khi đấng tiên tri nói, rằng cuốn sách đã bị đốt, vì trong đó đã chép rằng vua Ba-by-lôn sẽ đến để hủy hoại hay tàn phá đất, và dời khỏi đó cả loài người lẫn loài thú
Vậy chúng ta thấy lời tiên tri của Mi-chê đã làm mọi người Giu-đa sôi lên, khi ông nói rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị biến thành đống đá. (Mi-chê 3:12)
Nhưng đấng tiên tri lập tức cho thấy rằng kẻ vô đạo uổng công chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng đá nghịch cùng gậy nhọn; chúng nhất thiết phải bị tảng đá mà chúng tranh đấu xé ra từng mảnh, vì sự cứng cỏi của chúng chẳng thể ngăn Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét Ngài. Do đó có thêm, Đức Giê-hô-va phán như vầy về vua Giê-hô-gia-kim, Nó sẽ chẳng có ai kế vị nó trên ngai Đa-vít Khi nói, rằng người sẽ chẳng có người kế vị, Ngài muốn nói rằng người sẽ chẳng có ai trong dòng dõi mình; vì dầu con trai người là Giê-cô-nia đã được lập làm vua thế cho người, song vì người chỉ trị vì ba tháng, thời gian ngắn ngủi này chẳng được kể. Bấy giờ Giê-rê-mi tuyên bố, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng vua Giê-hô-gia-kim sẽ chẳng có người kế vị hợp pháp, vì con trai người là Giê-cô-nia đã bị dẫn đi lưu đày sau ba tháng; và Sê-đê-kia chẳng được kể là người kế vị hợp pháp, vì người là chú. Và cũng chẳng nghi ngờ gì rằng Nê-bu-cát-nết-sa, vì ác ý và thù hận, đã lập người lên ngai, vì như vậy người đã nâng người lên để hạ Giê-hô-gia-kim và Giê-cô-nia xuống.
Nay chúng ta bèn nhận thấy theo nghĩa nào Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng sẽ chẳng có ai kế vị vua Giê-hô-gia-kim; vì chẳng phải nói đơn giản, "Sẽ chẳng có ai ngồi trên ngai Đa-vít;" nhưng, "Sẽ chẳng có ai cho người," l' yhyh lv la ieie lu, nghĩa là, "Sẽ chẳng có ai trong con cái người, hay dòng dõi người, kế vị người trên ngai Đa-vít." Vì vua cuối cùng là Sê-đê-kia, và người, như ta đã nói, là chú; đến nỗi cả dòng dõi vương giả đều bị loại bỏ, vì chẳng ai sau thời này hề kế vị ngai.
Nhưng có thể hỏi, Lời tiên tri này sao có thể hòa hợp với lời hứa, rằng dòng dõi Đa-vít sẽ còn lâu dài như mặt trời và mặt trăng soi sáng làm chứng thành tín trên các từng trời? (Thi-thiên 89:37, 38) Đức Chúa Trời đã hứa rằng vương quốc của Đa-vít sẽ đời đời, và rằng sẽ có người trong dòng dõi người cai trị lâu như mặt trời và mặt trăng soi sáng trên các từng trời; nhưng đấng tiên tri chúng ta nay muốn nói gì, khi ông bảo, rằng sẽ chẳng có người kế vị? Điều này, quả thật, phải giới hạn trong dòng dõi của Giê-hô-gia-kim; nhưng chúng ta vẫn phải ghi nhớ điều chúng ta đã thấy nơi khác, ấy là, ông nói ở đây về một sự gián đoạn, điều này chẳng mâu thuẫn với sự đời đời; vì sự đời đời của vương quốc, đã hứa cho Đa-vít, là như vầy, rằng nó sẽ ngã xuống và bị giày đạp dưới chân một thời gian, nhưng rốt cuộc một chồi từ gốc Y-sai sẽ mọc lên, và Đấng Christ, Đa-vít thật và đời đời duy nhất, sẽ cai trị, đến nỗi vương quốc Ngài sẽ chẳng hề kết thúc. Vậy, khi các đấng tiên tri nói, rằng sẽ chẳng có ai ngồi trên ngai Đa-vít, họ chẳng có ý theo nghĩa chặt chẽ, nhưng họ chỉ ám chỉ hình phạt tạm thời ấy mà bởi đó ngai đã bị lật đổ, đến nỗi Đức Chúa Trời rốt cuộc sẽ, trong thời điểm của Ngài, khôi phục nó, theo như A-mốt nói,
"Vì sẽ đến thời mà Đức Chúa Trời sẽ dựng lại nhà tạm xiêu đổ của Đa-vít."
(A-mốt 9:11)
Nay chúng ta nhận thấy theo nghĩa nào lời hứa về sự đời đời của vương quốc đã đứng vững, và rằng vương quốc vẫn đã thôi một thời gian, nghĩa là, cho đến khi Đấng Christ đến, trên đầu Ngài đã đặt vương miện, hay mão triều thiên, như Ê-xê-chi-ên nói. (Ê-xê-chi-ên 21:26) Tuy nhiên chẳng nghi ngờ gì sự bất nhất lớn này đã bị nêu ra làm điều phản đối Giê-rê-mi:
"Gì! Có thể nào ngai Đa-vít lại chẳng có người thừa kế hợp pháp? Ngươi có thể kéo mặt trời và mặt trăng xuống khỏi các từng trời chăng?"
Cũng vậy, khi các đấng tiên tri nói về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, họ nói:
"Gì! Chẳng phải có lời rằng, Đây là nơi an nghỉ ta đời đời, ta sẽ ở đây sao?'
(Thi-thiên 83:14)
Có thể nào Đức Chúa Trời lại chẳng có nơi ngự trên đất, nhất là khi Ngài gọi nó là nơi an nghỉ mình?" Nhưng câu trả lời cho mọi điều này chẳng khó, tức là Đức Chúa Trời vẫn trung tín với các lời hứa Ngài, dầu ân huệ Ngài, một thời gian, như thể bị che dưới đám mây, đến nỗi sự hoang vu ghê gớm cả của thành lẫn của vương quốc có thể là một mẫu mực cho mọi người.
Vậy chẳng nghi ngờ gì, họ đã cho đấng tiên tri thấy rằng vương quốc sẽ bị giấu đi, như thể nó là một kho báu giấu trong đất, và rằng thời vẫn sẽ đến khi Đức Chúa Trời lại chọn cả thành lẫn vương quốc, và khôi phục chúng về phẩm tước nguyên thủy, như những người theo Giáo hoàng nói, là kẻ khoe khoang bằng những lời cao siêu về mọi điều chép trong Kinh Thánh về sự bảo tồn Hội Thánh đời đời:
"Đấng Christ hứa ở cùng dân Ngài cho đến tận thế, rằng Ngài sẽ ở nơi nào có hai ba người nhóm lại nhân danh Ngài, rằng Hội Thánh là trụ và nền của lẽ thật."
(Ma-thi-ơ 28:20; I Ti-mô-thê 3:15)
Họ chất đống mọi điều này lại, để cho thấy Đức Chúa Trời bị buộc và bị trói với họ một cách nào đó. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng đánh tan những điều phản đối phù phiếm này; vì Đức Chúa Trời bảo tồn Hội Thánh Ngài trong thế gian một cách kỳ diệu và vô hình; rồi bộ mặt bề ngoài của Hội Thánh chẳng phải luôn tỏ ra, nhưng đôi khi bị giấu đi, và sau đó nó nổi lên và khôi phục phẩm tước của mình, điều mà, một thời gian, dường như đã bị dập tắt. Do đó nay chúng ta đưa ra cùng một câu trả lời cho những người theo Giáo hoàng như các đấng tiên tri xưa đã làm với dân xưa, -- ấy là Đức Chúa Trời là Đấng bảo tồn trung tín Hội Thánh Ngài, nhưng chẳng theo sự nhận thức của xác thịt, vì Hội Thánh được Đức Chúa Trời nâng đỡ một cách kỳ diệu, chứ chẳng theo cách thông thường, hay như họ nói, theo trật tự thường lệ của sự việc.
Ngài nói rằng xác chết của Giê-hô-gia-kim sẽ bị quăng ra, để phơi ra trước lạnh ban đêm, và trước nóng ban ngày Điều này có vẻ chẳng quan trọng, như điều chúng ta đe dọa trẻ con, khi chúng ta nhắc đến một vài bóng ma với chúng; vì có hại gì cho Giê-hô-gia-kim khi xác chết người bị phơi ra trước lạnh ban đêm? vì chẳng thương tổn hay cảm giác buồn rầu nào có thể xảy đến cho một xác chết, vì người chết về phần xác chẳng có cảm giác. Vậy dường như đấng tiên tri nói là uổng công, rằng xác chết người sẽ bị phơi ra trước nóng ban ngày, và trước lạnh ban đêm. Nhưng điều này phải được quy về luật chung của tự nhiên, mà chúng ta đã nói nơi khác; vì đó là một điều buồn thảm và ô nhục, thật vậy, một cảnh tượng kinh khiếp, khi chúng ta thấy loài người chẳng được chôn; và bổn phận chôn cất kẻ chết từ ban đầu đã được thừa nhận, và sự chôn cất là một bằng chứng về sự sống lại trong tương lai, như đã nói trước. Vậy, khi xác loài người nằm chẳng được chôn, mọi người đều tránh và kinh sợ cảnh ấy; rồi khi xác cứng lại vì lạnh, và thối rữa vì nóng ban ngày, sự sỉ nhục càng trở nên lớn hơn. Đức Chúa Trời bèn định trình bày sự hạ thấp đang chờ đợi Giê-hô-gia-kim, không phải rằng có hại nào có thể làm cho người khi xác người bị quăng ra, và chẳng được tôn trọng bằng sự chôn cất, nhưng rằng đó sẽ là một bằng chứng về sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi một vua bị quăng ra như một con lừa hay một con chó, theo như điều chúng ta đã thấy nơi khác, "Người sẽ được chôn như chôn một con lừa," nghĩa là, người sẽ bị coi là chẳng đáng được tôn trọng thông thường; vì như việc tìm một cái huyệt nơi xác chúng nằm được chôn thuộc về số phận của những kẻ thấp hèn nhất trong loài người, thì đó là một bằng chứng hiếm có và khác thường về sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi một vua bị phơi ra làm mồi cho chim trời và thú đồng. Chúng ta biết Giê-hu đã nói gì về Giê-sa-bên,
"Hãy chôn người, vì người là con gái của vua."
(II Các Vua 9:34)
Bà ta đáng bị xé ra từng mảnh cả trăm lần. Bà ta đã bị quăng ra khỏi một phòng, và chó liếm huyết bà; vậy mà một kẻ thù ra lệnh chôn bà -- và tại sao? vì bà là con gái của vua, hay thuộc dòng dõi vương giả, (I Các Vua 21:23:) bấy giờ, ông nói, hãy chôn người.
Nay chúng ta bèn hiểu ý nghĩa của đấng tiên tri, hay đúng hơn của Đức Thánh Linh, rằng đó sẽ là một bằng chứng đáng chú ý về sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi xác của vua Giê-hô-gia-kim bị phơi ra ban đêm trước lạnh, và ban ngày trước nóng. Điều này đôi khi cũng đã xảy đến cho các thánh đồ, như chúng ta đã nói trước; nhưng đó là một hình phạt tạm thời chung cho người lành lẫn kẻ dữ. Chúng ta vẫn phải luôn coi nó là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Khi một người tin kính bị bỏ lại chẳng được chôn, chúng ta phải biết rằng mọi sự xảy ra đều vì ích cho con cái Đức Chúa Trời, theo như điều Phao-lô nói, dầu là sự sống hay sự chết, đều vì sự cứu rỗi của họ. (Rô-ma 8:28) Nhưng khi Đức Chúa Trời ban một bằng chứng đáng chú ý về cơn thịnh nộ Ngài nghịch cùng một kẻ vô đạo, mắt chúng ta phải được mở ra; vì chẳng phải là đúng khi mù lòa trước các sự phán xét tỏ tường của Đức Chúa Trời; vì Phao-lô nhắc chúng ta rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến trên kẻ vô đạo chẳng phải là vô ích; nhưng ông muốn chúng ta cẩn thận suy xét Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ bị bỏ ra sao trong sự sống và trong sự chết và cả sau sự chết. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 36:31
31. Ta sẽ phạt nó, dòng dõi nó, và bầy tôi nó về tội lỗi chúng nó; ta sẽ giáng trên chúng nó, trên dân cư Giê-ru-sa-lem, trên người Giu-đa, mọi tai vạ mà ta đã phán về chúng nó, nhưng chúng nó chẳng nghe.
Ở đây một lý do được đưa ra cho điều câu trước chứa đựng; vì nếu đấng tiên tri chỉ nói, rằng xác chết của vua sẽ còn chẳng được chôn và bị quăng ra trong ô nhục để bị phơi ra ban đêm trước lạnh và ban ngày trước nóng, thì câu chuyện kể hẳn chẳng gây được hiệu quả định ý; nhưng Đức Chúa Trời ở đây cho thấy nguyên nhân, ấy là, Ngài đã báo trước cho vua Giê-hô-gia-kim và mọi mưu sĩ của người, (ở đây gọi là tôi tớ) và dân cư Giê-ru-sa-lem, và mọi người Giu-đa một cách phổ quát: vậy thì vì họ đã được bảo rõ ràng đúng lúc tai họa nào đang gần kề, mà vẫn chẳng ai ăn năn, vì sự cứng lòng lớn như vậy Đức Chúa Trời nay phán rằng Ngài sẽ báo thù, Ta sẽ thăm phạt người và dòng dõi người và cả dân chúng vì tội ác của họ -- tội ác ấy là gì? tức là chúng đã nặng nề và bằng nhiều cách chọc giận Đức Chúa Trời, và đã chẳng trở lại tâm trí lành mạnh, dầu bị đấng tiên tri quở trách, nhưng đã càng ngày càng trở nên cứng cỏi hơn.
Đấng tiên tri bởi đó chỉ ra sự tột cùng của tội ác họ, vì họ chẳng nghe các lời đe dọa, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã cố gắng cứu họ khỏi sự hủy diệt sắp đến: vì hẳn đã có hy vọng được giải cứu, nếu họ đã nài xin cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nguôi đi; nhưng vì các lời đe dọa của Ngài đã bị khinh thường, nên đó, như ta đã nói, là một tội ác tột cùng. Và chúng ta thấy nơi khác Đức Chúa Trời ghê tởm dường nào sự kiêu căng ma quỷ của loài người,
"Ta đã kêu gọi đến bao gai và tro bụi; nhưng các ngươi đã kêu gọi đến đàn cầm và sự vui mừng, và đã nói, Chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết:' như ta hằng sống, tội ác này sẽ chẳng được xóa bỏ."
(Ê-sai 22:12, 13)
Đức Chúa Trời đã thề bởi chính Ngài, rằng tội này sẽ chẳng được chuộc, vì người Giu-đa đã chẳng ăn năn khi Ngài từ ái mời gọi họ đến cùng Ngài, và tuyên bố cho họ rằng họ chẳng thể thoát khỏi hình phạt tột cùng. Do đó chẳng lạ gì Đức Chúa Trời ở đây cũng trình bày sự gian ác cứng lòng của họ là lớn nhất, vì người Giu-đa đã chẳng nghe các lời quở trách truyền đến họ bởi miệng Giê-rê-mi. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 36:32
32. Giê-rê-mi bèn lấy một cuốn khác đưa cho thơ ký Ba-rúc, con trai Nê-ri-a; người chép trong đó, theo như miệng Giê-rê-mi nói, mọi lời trong cuốn mà Giê-hô-gia-kim, vua Giu-đa, đã đốt trong lửa; lại thêm vào nhiều lời khác cũng một thể ấy.
Ở đây đấng tiên tri kể cho chúng ta rằng ông đã trung thành vâng lời Đức Chúa Trời trong việc viết một cuốn sách khác; và sự bền lòng của ông trong việc này đáng được khen ngợi chẳng phải tầm thường; vì ông vừa mới chạy trốn trong sợ hãi, ông biết vua là kẻ thù mình, vì người đã ra lệnh giết ông và Ba-rúc. Vậy thì khi biết vua cháy lên với thịnh nộ và thù hận nhiều như vậy, sao ông lại dạn dĩ đến nỗi càng chọc giận người hơn? Nhưng chúng ta thấy các đấng tiên tri chẳng được miễn khỏi ảnh hưởng của sự sợ hãi, và thường lo lắng về sự an toàn của chính mình; mà họ vẫn luôn coi bổn phận Đức Chúa Trời đặt trên họ trọng hơn mạng sống mình. Đấng tiên tri, chắc hẳn, đã run rẩy, nhưng vì ông cảm thấy bị ràng buộc phải vâng lời mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã chẳng kể gì đến mạng sống mình, khi ông phải lựa chọn, hoặc từ chối gánh nặng đặt trên mình, hoặc lo liệu cho sự an toàn của chính mình. Vậy ông đã dâng mạng sống mình làm của lễ, dầu ông chẳng được tự do khỏi sự sợ hãi và các sự yếu đuối khác. Đó là một điều.
Nhưng Ba-rúc, ta chẳng nghi ngờ, lại rao truyền các lời này; vậy sao vua lại thôi không tàn ác? Cơn điên cuồng của người đã được giảm bớt bằng cách nào chăng? Quả thật người đã chẳng trở nên đổi khác, và người đã chẳng vì lòng nhân từ mà dung tha các tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời đã kiềm chế sự tàn ác của người; vì khi chẳng phải là ý muốn Ngài làm mềm lòng kẻ vô đạo, Ngài vẫn thắng cương sự hung bạo của chúng, đến nỗi chúng hoặc chẳng dám, hoặc chẳng tìm được đường, để thi hành bằng tay mình điều chúng đã định trong tâm trí, dầu chúng cố gắng làm đến đâu. Do đó ta cho rằng vua Giê-hô-gia-kim đã bị kiềm chế bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, đến nỗi người chẳng thể làm hại gì Giê-rê-mi và thơ ký Ba-rúc của ông; và rằng trong lúc ấy sự đại lượng của đấng tiên tri và cũng của thơ ký ông vẫn bất khả chiến bại; vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để tranh chiến như thể tay đôi, với vua vô đạo này, cho đến khi người bị quăng khỏi ngai một cách ô nhục, điều đã xảy ra, như chúng ta sẽ thấy, chẳng bao lâu sau.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài cảnh cáo chúng con bằng những mẫu mực đáng chú ý như vậy, rằng kẻ vô đạo bởi cứng lòng chống lại Ngài, chẳng làm gì khác ngoài việc làm nặng thêm sự hủy diệt của chính mình, -- Ôi xin ban cho, để chúng con tiếp nhận với tấm lòng nhu mì các lời khuyên răn của các đấng tiên tri Ngài, và vâng phục Ngài, và được hạ mình bởi các lời đe dọa của Ngài và run rẩy trước lời Ngài, đến nỗi được chạm đến bởi cảm giác của sự ăn năn thật, và được hòa thuận với Ngài bởi đức tin, chúng con tìm thấy Ngài là Cha tốt nhất và nhân từ nhất đối với con cái vâng lời, cho đến khi chúng con rốt cuộc hưởng cơ nghiệp đời đời đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con độc sanh Ngài. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm bốn mươi lăm
CHƯƠNG 37
Giê-rê-mi 37:1-2
1. Vua Sê-đê-kia, con trai Giô-si-a, trị vì thay cho Cô-nia, con trai Giê-hô-gia-kim, mà Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, đã lập làm vua trong đất Giu-đa.
2. Song người, tôi tớ người, và dân sự trong đất chẳng nghe theo lời Đức Giê-hô-va đã phán bởi đấng tiên tri Giê-rê-mi.
Đấng tiên tri cho chúng ta biết tại đây rằng, sau khi vua Giê-cô-nia bị dẫn đi lưu đày, người Giu-đa đã không vì cớ đó mà ăn năn, dẫu Đức Chúa Trời dường như đã dùng sức mạnh ép buộc họ trở lại cùng Ngài; vì đó là một sự sửa phạt rất nặng nề, đến nỗi trở nên tệ hơn nữa là bằng chứng của một sự ngu dại quái gở. Tuy nhiên, Giê-rê-mi nói rằng họ đã không được sửa đổi bởi sự sửa phạt ấy; vì Sê-đê-kia, người đã kế vị Giê-cô-nia, đã khước từ đạo lành, và không vâng theo lời khuyên của Tiên tri.
Nhưng chúng ta phải ghi nhớ lịch sử của thời ấy, để có thể hiểu ý nghĩa của Tiên tri: người Giu-đa đã lập Giê-cô-nia làm vua thay cho cha mình, nhưng đến tháng thứ ba thì đạo binh của vua Ba-by-lôn kéo đến. Bấy giờ Giê-cô-nia tự mình đầu hàng chúng. Tiên tri đã nói rằng sẽ không có người kế vị hợp pháp nào cho Giê-hô-gia-kim; và điều nầy đã ứng nghiệm, dẫu con trai ông được đặt lên ngôi, vì một triều đại ba tháng là quá không đáng kể đến nỗi bị xem như không có. Và khi Nê-bu-cát-nết-sa thấy rằng dân chúng khó có thể giữ được trật tự nếu không có vua, ông bèn lập Mát-ta-nia làm vua, người mà ông gọi là Sê-đê-kia. Và Sê-đê-kia lập tức phản nghịch theo về phe người Ê-díp-tô và lập giao ước với họ, để có thể rũ bỏ ách của vua Ba-by-lôn. Do đó Tiên tri nói rằng, dẫu Sê-đê-kia đã được dạy dỗ bởi gương của Giê-hô-gia-kim và của cháu trai ông là Giê-cô-nia, ông vẫn chẳng trở nên tốt hơn chút nào; ông không chỉ trách sự vô ơn của ông: quả thật, ông đã bị Tiên tri quở trách nặng nề vì đã hành động bội bạc đối với vua Nê-bu-cát-nết-sa, vì ông đáng lẽ phải giữ lời hứa với vua ấy đến cùng. Ông đã viện một cớ riêng của mình để phản nghịch vua ấy; không có nguyên cớ mới nào xảy ra; nhưng chỉ là để ông được miễn cống thuế, và cũng e rằng kẻ ác ý sẽ chê trách ông rằng ông trị vì do được phép, và rằng ông là tôi tớ của một vua khác. Vì vậy, khi thấy rằng triều đại của mình sẽ bị phơi bày ra nhiều lời sỉ nhục, trừ phi phản nghịch vua Ba-by-lôn, ông bèn lập giao ước với người Ê-díp-tô. Điều nầy đáng bị quở trách: nhưng Tiên tri ở đây nói chung về sự gian ác cố chấp của ông, và cũng về sự gian ác của toàn dân.
Vua Sê-đê-kia, ông nói, con trai Giô-si-a, đã trị vì thay cho Cô-nia. Ở đây từ Giê-cô-nia bị rút gọn, có lẽ là để hạ thấp ông; và chúng ta đã thấy đây là ý kiến chung. Vậy ông được gọi là Cô-nia như một cách sỉ nhục, trong khi tên đầy đủ của ông là Giê-cô-nia. Ông nói rằng Sê-đê-kia được Nê-bu-cát-nết-sa lập làm vua: do đó sự bội bạc và vô ơn của ông trở nên rõ ràng. Lại thêm rằng, ông đã không nghe theo lời của Đức Giê-hô-va, tôi tớ ông cũng vậy, dân sự cũng vậy. Tôi đã nói rằng Sê-đê-kia bị định tội, không chỉ vì ông đã không vâng lời Tiên tri bằng cách giữ lời hứa với vua Nê-bu-cát-nết-sa, mà còn vì ông đã giữ lại những mê tín của tổ phụ mình, làm hư hoại sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, và không chịu được gọi trở lại với đạo của Luật pháp.
Vậy sự bất tuân được nhắc đến ở đây trải rộng đến toàn bộ Luật pháp của Đức Chúa Trời, hay đến hai bảng đá; vì người Giu-đa lúc ấy đã trở nên suy đồi cùng với vua của họ; họ đã không thờ phượng Đức Chúa Trời cách thanh sạch, mà đã làm ô uế chính mình và đền thờ bằng những mê tín gian ác và dơ bẩn, và họ cũng dâm dục, tham lam, tàn nhẫn, hung bạo, và bất lương, và như vậy đã vứt bỏ toàn bộ sự dạy dỗ của Luật pháp. Và đây là bằng chứng của một sự mù lòa lạ lùng, vì trước mắt họ có những tai họa của thành phố và sự sỉ nhục mà vua của họ đã phải chịu; vì như chúng ta đã nói, các con trai của ông đã bị giết trước mặt ông, chính mắt ông đã bị móc ra, và ông bị xiềng xích, sau khi đã bị kết án phạm tội đáng chết. Một gương như vậy hẳn phải làm cho Sê-đê-kia và mọi người còn lại khiếp sợ, để cuối cùng trở nên khôn ngoan, và tìm kiếm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nhưng Tiên tri nói rằng họ đã không nghe theo lời của Đức Giê-hô-va.
Ông nhắc đến vua, rồi đến các mưu sĩ của vua, và thứ ba là toàn dân; như thể ông đã nói rằng sự điên rồ nầy không chỉ thấy nơi vua, mà còn nơi các mưu sĩ của vua và trong toàn thể cộng đồng, đến nỗi không ai có thể bào chữa được. Vậy ông bắt đầu từ đầu, tức là chính vua, và cũng cho thấy các mưu sĩ của vua chẳng tốt hơn gì, rồi sau đó thêm vào dân thường, nơi mà lỗi lầm dường như ít hơn; vì chúng ta biết rằng tầng lớp thấp kém lầm lạc vì thiếu khôn ngoan và vì ngu dốt. Nhưng Tiên tri ở đây cho thấy rằng ngay cả những người thấp hèn nhất trong dân cũng đã bất tuân Đức Chúa Trời.
Chúng ta nên đặc biệt chú ý đến những lời nầy, rằng họ đã không nghe theo lời của Đức Giê-hô-va mà Ngài đã phán bởi Giê-rê-mi. Vì ông ám chỉ rằng, dẫu Đức Chúa Trời không hiện ra từ trời, cũng đủ để định tội kẻ không tin, rằng Ngài đã phán bởi các tiên tri của Ngài. Vậy chẳng có cớ gì để kẻ ác lẩn tránh mà nói rằng, ý họ không phải là khước từ Đức Chúa Trời và đạo của Ngài, mà chỉ là từ chối tôn trọng người phàm, và không xem lời của loài người như lời sấm từ trời. Sự lẩn tránh nầy chẳng ích gì cho họ, vì Đức Chúa Trời muốn họ nghe theo các tôi tớ Ngài. Dẫu Ngài không tỏ mình ra từ trời, cũng không phán với họ dưới hình thức hữu hình, cũng đã đủ rằng Ngài đã một lần làm chứng rằng sau khi Luật pháp được ban bố, sẽ luôn có các tiên tri giữa dân sự, và đã truyền cho họ phải kính cẩn vâng theo. Người Giu-đa cũng không thể vin vào sự lẩn tránh mà kẻ vô đạo thường dùng, rằng họ không thể phân biệt tiên tri thật với tiên tri giả; vì nếu họ đã tra xét đạo của Giê-rê-mi, họ hẳn đã thấy rằng nó có những dấu hiệu chắc chắn mà qua đó họ có thể dễ dàng thấy rằng nó hoàn toàn phù hợp với Luật pháp. Vậy việc họ khước từ Tiên tri và đạo từ trời của ông là bằng chứng của sự cố chấp và khinh dể của họ, chứ không phải vì ngu dốt. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 37:3-8
3. Vua Sê-đê-kia sai Giê-hu-canh, con trai Sê-lê-mia, và Sô-phô-ni, con trai Ma-a-sê-gia, thầy tế lễ, đến cùng đấng tiên tri Giê-rê-mi mà nói rằng: Hãy cầu khẩn Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta cho chúng ta.
4. Bấy giờ Giê-rê-mi vào ra giữa dân sự, vì người ta chưa bỏ người vào ngục.
5. Đạo binh của Pha-ra-ôn đã ra khỏi Ê-díp-tô; và khi người Canh-đê đương vây Giê-ru-sa-lem nghe tin đó, bèn lui khỏi Giê-ru-sa-lem.
6. Bấy giờ có lời Đức Giê-hô-va phán cùng đấng tiên tri Giê-rê-mi rằng:
7. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Các ngươi hãy nói cùng vua Giu-đa, là người đã sai các ngươi đến cùng ta để cầu hỏi ta, như vầy: Nầy, đạo binh của Pha-ra-ôn đã ra đặng cứu giúp các ngươi, sẽ trở về xứ Ê-díp-tô, là xứ mình.
8. Người Canh-đê sẽ trở lại, đánh thành nầy, chiếm lấy, và dùng lửa đốt đi.
Giê-rê-mi đã giải thích ngắn gọn tình trạng của thành phố và xứ sở là thế nào, rằng dẫu họ đã bị sửa phạt nặng nề bởi roi vọt của Đức Chúa Trời, họ vẫn cố chấp trong sự gian ác của mình. Ông nay thêm rằng, các sứ giả đã được vua Sê-đê-kia sai đến cùng ông, khi nguy hiểm nổi lên từ phía người Canh-đê; và có lẽ sứ điệp nầy đến với Giê-rê-mi khi cuộc vây hãm đã được dỡ bỏ, hoặc nếu cuộc vây hãm vẫn còn tiếp diễn, thì đó là lúc người Giu-đa, không nghi ngờ gì, tự nịnh mình với hy vọng được cứu giúp, trong khi họ vẫn thấy rằng quyền lực của vua Ba-by-lôn là rất lớn. Vì dẫu họ trông mong được người Ê-díp-tô giúp đỡ, họ vẫn bối rối, và sự sợ hãi đã thúc ép vua sai sứ giả đến cùng Tiên tri Giê-rê-mi. Nhưng từ câu trả lời, có vẻ như người Ê-díp-tô đã sẵn sàng giao chiến, và cũng đã ra đi với mục đích dỡ cuộc vây hãm, và đuổi người Canh-đê khỏi xứ Giu-đa. Do đó chúng ta thấy rằng vua, ở một mức độ nào đó, đã phấn khởi với sự tự tin hão huyền, thấy rằng người Ê-díp-tô đang kéo đến với một đạo binh hùng mạnh để giúp ông, mà ông vẫn đầy lo âu, như kẻ vô đạo bao giờ cũng vậy: trong khi họ tìm cách củng cố mình trong tình trạng an toàn, họ vẫn bị xô đẩy đây đó, vì sự phán xét của Đức Chúa Trời ở trên họ. Họ sợ hãi, dẫu họ cố rũ bỏ sự sợ hãi. Do đó Sê-đê-kia, dẫu nghĩ rằng mình sẽ sớm được giải thoát khỏi mọi nguy hiểm, vẫn không thể hoàn toàn rũ bỏ lo âu, và vì vậy đã sai người đến cùng Giê-rê-mi: vì kẻ vô đạo thường tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng không thật lòng; họ muốn làm tròn bổn phận bề ngoài, nhưng họ không mang theo đức tin cũng chẳng mang theo sự ăn năn, là những điều duy nhất mở đường đến cùng Đức Chúa Trời.
Nhưng Giê-rê-mi cho chúng ta biết rằng lúc ấy ông được tự do, vào ra giữa dân sự. Có thể ông đã từng ở trong ngục, nhưng sau khi cơn giận của vua và của dân đã nguôi, ông có thể đã được thả ra. Do đó có nói rằng ông ở giữa dân sự, tức là được thả tự do, và tự mình định đoạt, đến nỗi ông có thể đi lại an toàn trong thành; vì vào và ra hàm ý rằng ông được tự do lo công việc riêng của mình. Người ta nói vào và ra về kẻ đảm nhận việc nầy việc kia tùy ý mình; vì loài người, chúng ta biết, không phải lúc nào cũng bận rộn với cùng một việc, mà làm nhiều việc khác nhau tùy theo nhu cầu đòi hỏi. Vậy đó là tình trạng của Giê-rê-mi; ông được hưởng sự tự do chung. Lại thêm rằng, ông chưa bị quăng vào ngục, như điều đã xảy ra ngay sau đó. Lại nói rằng, đạo binh của Pha-ra-ôn đã ra khỏi Ê-díp-tô để cứu giúp người Giu-đa, và như vậy cuộc vây hãm đã được dỡ bỏ, vì người Canh-đê đã ra đi nghênh chiến người Ê-díp-tô. Vậy chính lúc nầy Giê-rê-mi đã nhận được lời đáp từ Đức Chúa Trời. Do đó có vẻ không chắc rằng các sứ giả đã được sai đi, khi tin đồn về sự đến của kẻ thù lan khắp thành, mà đúng hơn là khi thành phố được giải vây, vì tình trạng của dân vẫn còn bấp bênh, vì sự tự do của thành phố và xứ sở tùy thuộc vào kết quả không chắc chắn của cuộc chiến. Người Canh-đê chưa giao chiến với người Ê-díp-tô. Một chiến thắng của Pha-ra-ôn hẳn đã cho Sê-đê-kia và toàn dân triển vọng về hòa bình và an toàn; nhưng nếu người Canh-đê thắng trận, họ thấy rằng nguy hiểm lớn nhất đã ở gần, vì bấy giờ họ sẽ bị tước mất mọi sự trợ giúp.
Chính trong tình trạng như vậy mà Sê-đê-kia đã sai sứ giả đến cùng Giê-rê-mi, để xin ông cầu nguyện. Vậy chúng ta thấy rằng kẻ giả hình bị sự sợ hãi Đức Chúa Trời thúc ép, là Đấng mà họ kiêu ngạo khinh dể, phải tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài khi bị ép buộc phải làm vậy; điều nầy cũng không phải làm để tỏ ra trước mặt loài người, mà vì Đức Chúa Trời đưa họ đến những hoàn cảnh ngặt nghèo, đến nỗi họ không thể không cảm thấy mình cần sự giúp đỡ của Ngài. Họ quả thật muốn, như tôi đã nói, xóa bỏ mọi ký ức về Đức Chúa Trời, và nếu họ cũng có thể làm được, họ hẳn đã cướp mất mọi quyền năng và thẩm quyền của Ngài; nhưng vì họ bị ép buộc, muốn hay không, phải biết rằng Đức Chúa Trời cai trị trên trời đến nỗi cả thế gian đều phục dưới quyền năng Ngài, sự cần thiết buộc họ phải cầu nguyện cách hình thức, và, theo một nghĩa nào đó, phải làm cho Ngài nguôi lòng, hoặc ít nhất, phải cố làm như vậy. Nhưng như tôi đã nói, họ phải bắt đầu bằng sự ăn năn và đức tin. Kẻ giả hình rút lui xa chừng nào có thể, cả khỏi những lời hứa của Đức Chúa Trời lẫn khỏi bổn phận ăn năn. Họ tìm kiếm Đức Chúa Trời đến nỗi đồng thời họ lại tránh xa Ngài.
Chúng ta cũng phải quan sát rằng, Sê-đê-kia cảm thấy mình có tội đến nỗi ông không thể tự mình cầu nguyện. Vì vậy, khi ý thức sự bất xứng của mình, ông đã đặt Tiên tri, như thể, giữa chính mình và Đức Chúa Trời, để ông cầu thay cho mình cách khẩn thiết. Đây cũng là điều mà những người tin kính thường làm, vì họ tìm kiếm sự giúp đỡ đây đó để được Đức Chúa Trời nhậm lời mình dễ dàng hơn; và họ làm điều nầy theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa người tin kính và kẻ giả hình. Những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, như tôi đã nói, không thỏa lòng với lời cầu nguyện của riêng mình, mà xin người khác hiệp cùng mình, trong khi đồng thời, chính họ cũng cầu nguyện Đức Chúa Trời. Nhưng kẻ giả hình thì làm gì? Vì nghĩ rằng đường đến đã bị cấm đối với mình, và biết rằng mình bất xứng được Đức Chúa Trời nhậm lời, họ đặt người khác vào chỗ mình để cầu nguyện cho mình. Vậy họ không tự mình tìm biết xem Đức Chúa Trời có thương xót mình chăng; và dẫu họ muốn cả thế gian cầu nguyện cho mình, họ vẫn không tự mình cầu nguyện. Vậy đó là sự ngu muội của Sê-đê-kia, người đã xin thánh Tiên tri cầu nguyện cho mình cùng Đức Chúa Trời, trong khi chính ông nằm ì trong cặn bã của mình; vì ông đã không nhìn nhận rằng mình đang chịu một sự sửa phạt công chính, cũng chẳng dùng đến phương thuốc thật, tức là trở lại cùng ân huệ của Đức Chúa Trời, đón nhận sự thương xót Ngài và những lời hứa về sự cứu rỗi. Tất cả những điều chính yếu nầy ông đã bỏ qua, mà chỉ chú ý đến điều, như người ta nói, là phụ thuộc.
Về thời điểm, chúng ta nên cẩn thận lưu ý rằng đó là lúc người Ê-díp-tô đến dỡ cuộc vây hãm. Vậy Đức Chúa Trời trong một thời gian đã cho phép kẻ giả hình bị lừa dối bởi một biến cố may mắn; vì người Giu-đa bấy giờ bắt đầu khen ngợi sự khôn ngoan riêng của mình trong việc lập liên minh với người Ê-díp-tô, vì vương quốc ấy, như ai cũng biết, hùng mạnh, và đồng thời đông dân, đến nỗi có thể chiêu mộ một đạo binh lớn. Vậy khi thấy rằng hiệp ước của mình hóa ra có lợi cho mình, họ, không nghi ngờ gì, đã tự cho mình công trạng lớn, và như vậy sự táo bạo của họ càng tăng. Nhưng Đức Chúa Trời, tuy nhiên, đã chạm đến lòng họ, đến nỗi họ vẫn ở trong tình trạng hồi hộp, và lần lượt, rất sợ hãi: vì Sê-đê-kia hẳn đã không sai người đến cùng Giê-rê-mi, trừ phi bị ép buộc bởi một sự cần thiết lớn lao; mà, như đã nói, sự thành công có thể đã làm ông say sưa; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho ông lo âu, đến nỗi cảm thấy cần lời cầu nguyện của Tiên tri.
Nay tiếp theo là lời đáp: Giê-rê-mi nói rằng lời của Đức Giê-hô-va đã đến cùng ông, và rằng ông phải bảo các sứ giả của Sê-đê-kia rằng người Canh-đê sẽ sớm trở lại. Ông bèn nói, Nầy, đạo binh của Pha-ra-ôn, đã ra đi để giải cứu các ngươi, sẽ trở về xứ mình; tức là, bị ép buộc phải làm vậy, người Ê-díp-tô hoặc bị đánh bại trong trận chiến hoặc bị sự sợ hãi đánh gục, và tự mình trở về để tự bảo vệ trong các thành của mình. Tiên tri nói rằng không thể trông mong lợi ích nào từ người Ê-díp-tô, vì quân lính của Pha-ra-ôn sẽ trở về xứ mình; rồi ông thêm, và người Canh-đê sẽ trở lại đánh thành nầy, cho đến khi chiếm lấy và dùng lửa đốt đi. Đây là một lời đáp cứng cỏi, và Sê-đê-kia, không nghi ngờ gì, đã rất tức giận khi nghe sứ điệp, và cũng rất giận Tiên tri, người đã dám công khai dọa thành phố và dân sự bằng sự hủy diệt cuối cùng. Nhưng ở đây Tiên tri đã bất chấp sự kiêu ngạo của vua, vì ông cần phải vâng theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, do đó ông đã mạnh dạn thi hành chức vụ mình; và, đồng thời, ông đã chạm đến Sê-đê-kia tận đáy lòng, hãy nói cùng vua là người đã sai các ngươi đến cầu hỏi ta, v.v.
Từ drs, daresh, quả thật có nghĩa là hỏi nói chung, nhưng Tiên tri ở đây có ý rằng ông phải cầu hỏi; mà điều nầy chưa được nói trước; vì ông chỉ cho chúng ta biết rằng các sứ giả đã được sai đến xin ông cầu nguyện cho sự an toàn của vua và dân sự. Nhưng Kinh Thánh, chúng ta biết, thường bỏ qua một trong hai điều được bao hàm; và chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng vua đã không chỉ sai người đến cùng Giê-rê-mi để cầu nguyện, mà còn để mang về một lời tiên tri thuận lợi nào đó từ Chúa. Vì sao ông lại tìm đến ông hơn là đến thầy tế lễ cả hay một vài người khác, nếu không phải vì ông biết ông là Tiên tri thật của Đức Chúa Trời? Vậy Sê-đê-kia đã xin Giê-rê-mi cầu nguyện, nhưng ông cũng cố moi từ ông một lời tiên tri thuận lợi nào đó, nhờ đó ông có thể được khuây khỏa. Do đó Giê-rê-mi đã gián tiếp quở trách ông, vì ông đã giả vờ sai người đến cùng ông như thể sẵn sàng nghe bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán bởi miệng tôi tớ Ngài, — "Người đã sai các ngươi đến cầu hỏi ta; người đã lầm, vì người sẽ không được điều mình tìm kiếm; vì Đức Chúa Trời phán như vầy, Người Ê-díp-tô sẽ chẳng ích gì cho các ngươi, và người Canh-đê sẽ trở lại chiếm lấy và dùng lửa đốt thành."
Chúng ta nay nhận thấy rằng khi kẻ giả hình giả vờ tìm kiếm Đức Chúa Trời cách quanh co, họ không đạt được điều mình muốn; vì Đức Chúa Trời công chính làm cho họ thất vọng, vì họ không đến cùng Ngài với tấm lòng và ước muốn chân thành; vì họ muốn biến Đức Chúa Trời thành bản tính và tính cách của riêng mình, mà họ không uốn mình phục vụ Ngài cũng không thuận phục lời Ngài. Vậy mà ra rằng Đức Chúa Trời sẽ không đáp lời cầu nguyện của họ; nhưng những người tin kính, là kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời cách chân thành và từ tấm lòng, luôn thấy Ngài thương xót mình; và dẫu Ngài có thể không nhậm lời họ ngay lập tức, Ngài vẫn thật sự tỏ ra rằng Ngài quan tâm đến sự an toàn của họ. Nhưng kẻ giả hình, là kẻ mà Đức Chúa Trời khinh dể sự trông cậy của họ, đáng phải chịu sự trông cậy trống rỗng và hão huyền. Vậy đây là lý do tại sao Tiên tri đã đưa ra một lời đáp nghiêm khắc như vậy cho Sê-đê-kia và các sứ giả của ông. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 37:9-10
9. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Các ngươi chớ tự dối mình mà rằng: Người Canh-đê chắc sẽ lìa khỏi chúng ta; vì chúng nó chẳng lìa khỏi đâu.
10. Dầu các ngươi có đánh cả đạo binh của người Canh-đê đương đánh giặc cùng các ngươi, đến nỗi trong chúng nó chỉ còn những kẻ bị thương, thì mỗi người trong lều mình cũng sẽ đứng dậy mà dùng lửa đốt thành nầy.
Tiên tri xác nhận câu trước, và quả thật cần phải thêm điều nầy, vì dẫu Sê-đê-kia có thể chưa rũ bỏ hết mọi lo âu và sợ hãi, ông vẫn phải bị động chạm bởi lời tiên tri ấy, và như vậy ông có thể đã trở nên cứng cỏi hơn trong sự cố chấp của mình, như trường hợp của kẻ giả hình; là kẻ, khi thấy mình chẳng đạt được gì, trở nên điên cuồng nghịch cùng Đức Chúa Trời, và lao đầu chạy theo đường mình. Điều nầy bấy giờ có thể đã xảy ra với Sê-đê-kia và cả người Giu-đa; do đó Giê-rê-mi thêm, bằng cách xác nhận, Chớ nâng cao lòng các ngươi, hay, Chớ tự dối mình; tức là, vì cớ tin đồn về đạo binh Ê-díp-tô. Vậy ông bảo người Giu-đa rằng họ không có lý do gì để trông mong được khuây khỏa. Và lý do được thêm vào, Vì nếu, ông nói, các ngươi đã đánh bại người Canh-đê đến nỗi chỉ còn ít kẻ sống sót, họ vẫn sẽ đứng dậy, mỗi người từ lều mình, và dùng lửa đốt thành nầy.
Tiên tri cho thấy người Giu-đa đã hành động ngu dại và phi lý là dường nào, khi chăm mắt vào những biến cố may mắn, và như vậy hình thành ý kiến của mình. Do đó ông khuyên họ hãy thôi nương cậy vào một sự trông cậy như vậy, vì nó sẽ lừa dối họ; vì ông nói rằng, dẫu họ thắng nhiều trận, và cuộc chiến nghiêng về phía họ, họ vẫn không thể thoát khỏi sự hủy diệt cuối cùng, vì họ đang đối đầu với Đức Chúa Trời. Vậy cũng như ông đã nói, họ đừng xét đoán theo tình trạng hiện tại của mình về điều sẽ xảy đến, vì Đức Chúa Trời đang giao chiến với họ; và do đó nếu Đức Chúa Trời đã quyết định hủy diệt họ, dẫu không có kẻ thù, Ngài vẫn có thể bởi một hơi thở giết hết thảy họ. Và vì cùng lý do ấy ông kết luận rằng Ngài có thể dùng người Canh-đê, Dẫu chỉ còn ít kẻ, và lại bị thương, họ vẫn sẽ đứng dậy từ lều mình, và châm lửa đốt các nhà cửa của Giê-ru-sa-lem. Vậy thành nầy sẽ bị đốt; chớ hỏi bởi ai hay khi nào: Đức Chúa Trời sẽ dùng người Canh-đê trong công việc nầy, vì Ngài đã định như vậy.
Do đó chúng ta có thể kết luận rằng người Giu-đa đã trong một thời gian thắng trận, ít nhất đã đẩy lui thành công kẻ thù trong các cuộc tấn công vào thành; vì Tiên tri hẳn đã không nói điều nầy, nếu ông không thấy rằng người Giu-đa nuôi hy vọng được giải cứu vì cớ một vài thành công họ có trong cuộc chiến. Do đó ông nói rằng tất cả những điều đó chẳng quan trọng gì, vì thành của họ sẽ bị lửa thiêu hủy. Nhưng nguyên tắc mà tôi đã nhắc đến phải được ghi nhớ, vì Giê-rê-mi đã coi như điều hiển nhiên rằng sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem không phải được thực hiện bởi lực lượng của vua Nê-bu-cát-nết-sa, cũng không bởi quyền năng hay số đông của đạo binh ông, hay bởi sự dũng cảm của quân lính ông, mà bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì đã như vậy, ông nói, dẫu chỉ còn ít kẻ, và lại bị thương, thậm chí nằm như đã chết một nửa, họ vẫn sẽ đứng dậy, mỗi người từ lều mình, tức là, không cùng nhau, cũng không theo hàng ngũ chỉnh tề, cũng không dưới cờ hiệu, như quân lính thường làm, mà mỗi người, dẫu không có đồng đội ở gần, dẫu rải rác đây đó, vẫn sẽ đứng dậy từ lều mình. Nói tóm lại, ông ám chỉ rằng dẫu cuộc chiến chỉ với những cái bóng, họ vẫn không thể thoát khỏi sự báo thù cực độ mà Đức Chúa Trời đã dọa. Do đó ông nói, họ sẽ đứng dậy, mỗi người từ lều mình, và dùng lửa đốt thành nầy.
Ông không nói rằng người Canh-đê sẽ chiếm lấy thành, ông không nói về cuộc tấn công, mà chỉ nói về sự đốt cháy, do đó ông ám chỉ rằng, dẫu người Canh-đê tự mình không có quyền năng gì để làm hại họ, cũng đã đủ rằng họ được Đức Chúa Trời võ trang, với mục đích châm lửa đốt các nhà, như đàn bà và trẻ con, là kẻ thường đốt cả thành phố và làng mạc; vì trong trường hợp nầy không cần sự dũng cảm hay kỹ năng lớn nào. Vậy Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, dẫu người Canh-đê có thể không sẵn sàng giao chiến, họ vẫn đủ mạnh, thậm chí, dẫu họ đang nằm xuống và chết một nửa sau khi bị thương. Đó là ý nghĩa.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, như Ngài đã vui lòng từ ái mời gọi chúng con đến cùng Ngài, và đặt trước mặt chúng con sự hòa thuận bởi Con một của Ngài, — ôi xin ban cho chúng con đừng tiến bước trong sự gian ác mình đến nỗi càng chọc giận Ngài nghịch cùng chúng con, và châm lửa báo thù của Ngài trên đầu chúng con, nhưng xin cho chúng con thuận phục Ngài đến nỗi, trong sự ăn năn chân thành và đức tin thật, chạy đến cùng sự thương xót Ngài, để chúng con thấy Ngài thương xót chúng con, và Ngài như vậy cho chúng con cớ để tôn vinh danh Ngài, vì đã tỏ lòng thương xót chúng con, bởi cùng một Đấng ấy, là Con một của Ngài. — A-men.
Bài Giảng Thứ 146
Giê-rê-mi 37:11-14
11. Khi đạo binh của người Canh-đê đã lui khỏi Giê-ru-sa-lem vì sợ đạo binh của Pha-ra-ôn,
12. thì Giê-rê-mi ra khỏi Giê-ru-sa-lem đặng đi trong đất Bên-gia-min, để phân rẽ mình khỏi giữa dân sự.
13. Khi người ở nơi cửa Bên-gia-min, có một quan coi lính canh tại đó, tên là Di-ri-gia, con trai Sê-lê-mia, cháu Ha-na-nia; người bắt đấng tiên tri Giê-rê-mi mà rằng: Ngươi đầu hàng người Canh-đê.
14. Giê-rê-mi bèn nói rằng: Ấy là sự dối; ta chẳng đầu hàng người Canh-đê. Song Di-ri-gia không nghe người; bèn bắt Giê-rê-mi, dẫn đến trước mặt các quan trưởng.
Tại đây Giê-rê-mi cho chúng ta biết ông đã bị quăng vào ngục như thế nào, và nhân dịp nào. Ông đã nói ngắn gọn trước đó rằng ông ở giữa dân sự, hay ở trong vòng họ; nhưng nay ông kể lại sự tàn nhẫn của các quan trưởng, rằng họ không chỉ quăng ông vào ngục, mà thậm chí vào một cái mồ, vì họ đã đặt ông, như chúng ta sẽ thấy, trong một cái hầm tối, đến nỗi thật là phép lạ mà ông không chết tại đó; và điều nầy không chỉ xảy ra một lần; nhưng chúng ta sẽ thấy sau nầy, trước khi hết chương, rằng ông đã bị đối xử vô nhân đạo, đến nỗi ông sợ phải trở lại cùng một nơi ấy, e rằng nó sẽ gây tử vong cho ông. Ông nhắc đến thời điểm việc nầy xảy ra, tức là, khi đạo binh Canh-đê ra đi nghênh chiến người Ê-díp-tô. Bấy giờ ông được tự do rời khỏi thành: trước đó không ai có thể ra đi, vì các cửa thành đã đóng, và thành cũng bị kẻ thù vây quanh. Vậy bấy giờ, ông nói, ông đã ra đi, để đến xứ Bên-gia-min, nơi, như đã thấy ở chỗ khác, ông đã sinh ra.
Nhưng ông lại thêm rằng, ông đã bị quan coi lính canh chặn lại tại cửa Bên-gia-min. Cửa ấy có tên theo vị trí của nó, vì một phần của Giê-ru-sa-lem thuộc về chi phái Bên-gia-min; và do đó chẳng có gì lạ khi cửa dẫn đến cơ nghiệp của chi phái Bên-gia-min được gọi như vậy. Vậy tại đó Giê-rê-mi đã bị Di-ri-gia, quan coi lính canh, chặn lại, và không phải không có một lời buộc tội nặng nề, rằng ông đang trốn sang phía người Canh-đê. Tiên tri đã cố minh oan cho mình, nhưng vô hiệu; vì một ý kiến đã lan khắp, rằng ông đã liên kết với kẻ thù. Vậy ông chẳng được gì khi tự biện hộ, mà bị dẫn đến các quan trưởng, là các mưu sĩ của vua.
Đoạn nầy dạy chúng ta rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời không thể thoát khỏi mà không bị phơi bày ra nhiều lời vu khống và nghi ngờ sai lầm. Giê-rê-mi lúc đầu có thể đã tránh được điều nầy, và theo nhận thức của xác thịt, sự miễn trừ hay miễn trách của ông có thể được xem là hợp pháp, vì trước mắt ông bấy giờ là nguy hiểm, không chỉ mất mạng sống, mà còn mất danh tiếng, là điều, đối với người ngay thẳng và khôn ngoan, có giá trị hơn nhiều. Nếu Giê-rê-mi bấy giờ đã chọn cách tránh né, ông có thể đã viện cớ nầy, — "Quả thật tôi sẵn sàng dâng mạng sống mình làm của lễ cả trăm lần, nhưng điều đó sẽ ích gì cho tôi, nếu tôi bị xem là kẻ phản bội?" Vì ông hẳn đã phơi bày chính danh của Đức Chúa Trời ra nhiều lời phạm thượng: họ có thể đã nói, "Đây là Tiên tri đã khoe rằng mình được sai đến từ trên cao, nhưng nay đã trở nên bội bạc và phản bội quê hương mình, và đã cố nộp thành vào tay kẻ thù." Vậy Giê-rê-mi có thể đã rũ bỏ gánh nặng đặt trên mình; nhưng ông cần phải mang lấy sự sỉ nhục mà ông bị vu khống sai lầm. Những người dạy dỗ trung tín quả thật nên, hết sức mình, dẹp bỏ mọi lời vu khống, và ngăn chặn kẻ ác và kẻ hiểm độc, để chúng không có dịp nói xấu; nhưng khi họ đã làm hết mọi sự, họ vẫn chưa thoát khỏi lời vu khống; vì lời nói và việc làm của họ sẽ bị hiểu sai. Vậy Giê-rê-mi đã bị chất đầy những lời buộc tội sai lầm; vì mọi người đều đã tin chắc rằng, vì ông đã ca ngợi quyền năng của vua Nê-bu-cát-nết-sa quá nhiều, ông đã được vua ấy thuê để làm cho dân nản lòng bởi sự sợ hãi; và có thể những kẻ hung bạo trong vòng họ đã cố ý và biết rõ làm cho trường hợp của ông ra vẻ tệ hơn đối với kẻ ngu dốt, thậm chí bằng những tin đồn sai lầm. Vậy khi niềm tin sai lầm về ông đã lan khắp mọi nơi, ông đã bị bắt như một kẻ phản bội, khi ông đang ra khỏi thành.
Nhưng ông nói rằng ông định đi vào xứ Bên-gia-min, để phân rẽ mình. Động từ chlq, chelak, có nghĩa là chia ra, rải ra, phân tán; và do đó một số người đã cho ý nghĩa nầy, rằng ông đi vào xứ Bên-gia-min để chia gia tài mình; nhưng điều nầy có vẻ gượng ép và miễn cưỡng. Họ thêm, "Ở giữa dân sự," như thể Giê-rê-mi muốn làm cho đất mình thành của chung, và ban cho dân sự: nhưng trong cách giải thích nầy chẳng có gì chắc chắn hay thích hợp. Do đó tôi không nghi ngờ gì rằng Giê-rê-mi đã tìm kiếm điều nầy như một nơi yên tĩnh, như hầu hết các nhà giải kinh đều hiểu, vậy ông đã ra đi về phía xứ Bên-gia-min, để ông có thể phân rẽ mình; tức là, để ông có thể ẩn dật tại đó ở giữa dân mình. Quả thật, đó là một cách nói ngắn gọn, nhưng ý nghĩa không mơ hồ, — rằng ông có thể ở đó, nơi ông có thể phân rẽ mình khỏi dân sự, vì các nơi ấy cách xa nhau. [Chú thích của người biên tập: Bản Bảy Mươi cho ý tưởng buôn bán hay mua bán, "để mua tại đó ở giữa dân sự." Bản Vulgate là, "để ông có thể chia tại đó của cải mình trước mặt công dân;" và bản Syriac cùng bản Targum cho cùng một ý nghĩa về thực chất. Cách dịch sát nghĩa là, "Để lấy một phần tại đó (hay, ở đó) giữa dân sự;" dường như có nghĩa là, ông định đi đến xứ Bên-gia-min, để ông có thể nhận phần hay phần chia của mình từ cơ nghiệp ông có giữa dân mình. Vậy bản dịch của Blayney có vẻ đúng, "để nhận một phần trong đó giữa dân sự." Người Canh-đê đã tước mất gia tài của ông trong xứ Bên-gia-min: khi chúng rút lui, ông định đi đến đó, "với ý định," như Blayney nhận xét, "được hưởng một phần hoa lợi của đất cùng với các láng giềng còn lại của mình."] Vì ông đã chán ngán thành phố, bởi thấy rằng mình đã phí công vô ích. Một số người nghĩ rằng ông sợ bị quăng vào ngục, vì ông vừa mới công bố một mạng lịnh rất bị ghét; nhưng có lẽ hơn rằng, ông đã kiệt sức vì mệt mỏi, vì thấy rằng mình không gây ấn tượng gì trên những người cứng cỏi và ngoan cố như vậy. Vậy đó là lý do ông muốn rút lui khỏi sự hiện diện của toàn dân.
Tiếp theo là điều chúng ta đã nhắc đến, rằng ông đã bị quan coi lính Di-ri-gia bắt tại cửa, như thể ông đang phản nghịch sang phía người Canh-đê. Chúng ta đã nói sự nghi ngờ nầy nảy sinh như thế nào, chính vì ông đã trung tín công bố các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã thử tôi tớ Ngài là dường nào, khi Ngài ép buộc ông phải nói, đến nỗi lời ông trở nên đáng ngờ. Và do đó chúng ta cũng có thể suy ra niềm tin sai lầm ấy đã ăn sâu trong tâm trí loài người là dường nào, vì Giê-rê-mi đã không được nghe để tự biện hộ. Quả thật ông đã công khai nói rằng mình không trốn chạy, không, rằng đây là một lời buộc tội sai lầm. Đó là sự dối trá, ông nói, Tôi không trốn sang phía người Canh-đê.
Tôi đã nhắc các bạn rằng động từ nphl, nuphal, thấy ở đây, đúng nghĩa là ngã xuống, nhưng phải hiểu ở đây theo nghĩa bóng, là ngã sang, hay nghiêng về phía khác. Vậy Ngươi ngã sang hay nghiêng về phía người Canh-đê, cũng giống như phản bội. Chúng ta thấy Tiên tri đã không bị buộc tội thường, vì đó hẳn là tội nặng nhất khi lìa bỏ quê hương mình và sang phía kẻ thù: thà ông chết trăm lần còn hơn. Nhưng, như tôi đã nói, các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải can đảm đến nỗi khinh dể những lời vu khống của kẻ vô lương, và, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng, chuẩn bị mình cho sự nhịn nhục bất cứ khi nào phải chịu một sự sỉ nhục nào, chỉ cần lương tâm mình luôn trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ; và cũng để sự liêm chính của mình bác bỏ mọi lời vu khống, và cũng bác bỏ chúng, miễn là có những người chịu nghe họ: nhưng nếu sự biện hộ không phải lúc nào cũng được chấp nhận, hãy nhịn nhục chịu sự sỉ nhục nầy. Và điều nầy chúng ta cũng nên lưu ý, rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời, dẫu sẵn sàng minh oan cho mình khỏi những tội bị gán cho, và bảo vệ sự vô tội mình với nguy cơ mất mạng, vẫn thường bị đẩy lui và bị định tội mà không được nghe. Quả thật đây là một sự sỉ nhục lớn; nhưng vì Giê-rê-mi đã gặp phải cách đối xử như vậy, ngày nay điều đó không nên có vẻ không thể chịu nổi hay mới lạ đối với chúng ta. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 37:15
15. Các quan trưởng nổi giận cùng Giê-rê-mi, đánh người, và bỏ người vào ngục trong nhà Giô-na-than, là thầy thông giáo; vì người ta đã lập nhà ấy làm ngục.
Tại đây Giê-rê-mi tiếp tục cùng một câu chuyện, và cho thấy ông đã bị đối xử bất công là dường nào, vì ông đã không tìm được công bằng nào nơi các quan trưởng, cũng như nơi quan coi lính canh. Ông không nghi ngờ gì đã sẵn sàng tự biện hộ trước mặt họ, và bằng chứng đầy đủ đã sẵn sàng trong tay, chỉ là ông phải nói với kẻ điếc. Nhưng tại đây ông cho thấy bằng một từ rằng quyền tự do nói năng đã bị ngăn chặn, vì một cơn điên cuồng dữ dội đã chiếm lấy họ đến nỗi họ không chịu nghe ông. Và tại đây chúng ta có thể nhận thấy sự giận dữ đối nghịch với những quyết định công chính và hòa bình là dường nào; vì nếu chúng ta muốn làm quan xét công chính và công bằng, việc tự chủ là đặc biệt cần thiết. Vậy khi tâm trí chúng ta bị thiêu đốt bởi sự giận dữ hay cơn thịnh nộ, không thể nào có sự ngay thẳng hay nhân đạo nào thắng thế. Vậy Giê-rê-mi than phiền rằng mình đã bị áp bức, vì các quan trưởng sôi sục với cơn giận, đến nỗi họ không cho ông đưa ra lời giải thích mà ông đã chuẩn bị.
Ông lại thêm rằng, họ đã đánh ông. Không nghi ngờ gì họ đã ra lịnh cho tôi tớ mình đánh ông; vì hẳn đã quá lạ lùng, nếu chính các quan trưởng đứng dậy dùng nắm đấm đánh Tiên tri, hay dùng tay mình đánh ông. Vậy có lẽ ông đã bị đánh theo lịnh và theo sự sai bảo của họ. Đây là lý do, nếu tôi không lầm, tại sao một số người đã cho cách dịch nầy, "Họ đã khiến ông bị đánh." Nhưng người ta thường nói đã giết một người, là kẻ đã ra lịnh giết người ấy, trong khi chính mình chưa hề chạm ngón tay vào người ấy. Cũng vậy Giê-rê-mi đã bị các quan trưởng đánh, vì họ đã truyền lịnh đánh ông. Và đoạn nầy cũng cho thấy, như trong một tấm gương, tình trạng của các tôi tớ Đức Chúa Trời sẽ khốn khổ là dường nào, nếu Ngài không nâng đỡ họ bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài. Vì tại đây có một thánh Tiên tri bị đè bẹp bởi những lời buộc tội bất công và cả những lời sỉ nhục, mà các quan trưởng đã không kiêng nể roi vọt, và cuối cùng ông đã bị quăng vào một cái hố. Vậy bất cứ khi nào điều như vậy xảy đến với chúng ta, hãy chăm mắt vào Giê-rê-mi, và chớ lấy làm nặng nề khi bước theo dấu chân của thánh Tiên tri; cũng chớ nghĩ là khó khi chịu đựng những thử thách mà Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng để rèn luyện ông. Họ đã đặt ông, ông nói, trong nhà, rồi từ được đổi, là ngục, h'svr easur, nhưng; ý nghĩa thì giống nhau. Nay tiếp theo là ngục ấy là thứ ngục nào, —
Giê-rê-mi 37:16
16. Khi Giê-rê-mi đã vào trong hầm tối và trong các buồng hẹp, và Giê-rê-mi đã ở đó nhiều ngày;
Tiểu từ ky, ki, phải hiểu ở đây như một trạng từ chỉ thời gian, tôi nghĩ vậy, dẫu các nhà giải kinh đã không nhận thấy điều nầy, Khi Giê-rê-mi, ông nói, đến trong nhà của hố hay hầm tối, hay của ngục. Từ vvr đôi khi cũng có nghĩa là mồ mả, nhưng phải hiểu ở đây là một cái hố hay nơi sâu: ông muốn nói đó là một ngục tối tăm và dơ bẩn. Và ông thêm, và đến các chỗ ở. Tôi không biết tại sao một số người đã dịch là, "các nhà chứa lương thực;" vì từ hchnyvt, echeniot, có nghĩa là những ngục hẹp, mà ngày nay chúng ta gọi là cachots: [Chú thích của người biên tập: Các bản dịch và bản Targum dịch từ nầy khác nhau; ý nghĩa của nó rõ ràng đã không được hiểu. Blayney cho lời giải thích tốt nhất, ông dịch là "các buồng." "Hầm tối," ông nói, là một cái hố sâu như giếng, và gần đáy có những hốc được khoét, hay các buồng, để cho tù nhân trú. Từ nầy đến từ hnh, nghĩa là cố định, định cư, trú ngụ; do đó danh từ số nhiều ở đây có nghĩa là những nơi cho tù nhân định cư hay trú ngụ, nơi họ có thể cố định mình, mà không bị lún trong bùn ở đáy hố, như trường hợp của Giê-rê-mi trong một dịp khác. Xem Giê-rê-mi 38:6. Hố ấy, có vẻ, không có các buồng.] vậy ông đã bị quăng vào một cái hầm tối, nơi có những chỗ hẹp, đến nỗi thánh nhân không có chỗ để tự do đứng dậy hay đứng thẳng hay ngồi xuống, hay nằm xuống. Vậy Tiên tri cho thấy ông đã bị giam cầm bởi sự chật hẹp của nơi ấy, đến nỗi ông khó có thể ngồi hay nằm hay đứng thẳng; và ông nói rằng ông đã ở đó nhiều ngày. [Chú thích của người biên tập: Đoạn nầy trong nguyên bản bị lẫn với bản văn; nhưng người ta nghĩ tốt hơn nên đưa ra riêng.]
Chúng ta phải lưu ý các hoàn cảnh của vụ việc: Bản thân việc một người vô tội, sau khi bị đánh đập, bị tống vào ngục, đã đủ tàn nhẫn: nhưng khi một ngục tối tăm và sâu được chọn, và khi ông bị giam trong một nơi chật hẹp, như thể ông bị xiềng xích, đó là một sự sỉ nhục nặng thêm cho ông. Vậy khi thánh Tiên tri đã bị đối xử tàn ác như vậy, chúng ta chớ lấy làm lạ, khi ngày nay điều tương tự được con cái Đức Chúa Trời chịu đựng, và vì cùng một cớ, tức là vì làm chứng cho lẽ thật từ trời. Khi thêm vào thời gian dài, nó càng làm tăng sự dữ; vì ông đã không bị giữ trong ngục vài ngày hay một tháng, mà cho đến khi thành bị chiếm; quả thật không phải trong ngục ấy, vì vua, như chúng ta sẽ thấy ngay, đã dời ông vào sân ngục. Tuy nhiên, ông đã lần thứ hai bị quăng vào một ngục dơ bẩn, như thể ông đã được định để chết; từ đó ông sau nầy cũng được dời đi theo lịnh của vua. Nhưng Tiên tri nói rằng ông đã ở trong hầm tối ấy nhiều ngày. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 37:17
17. Vua Sê-đê-kia bèn sai người đem Giê-rê-mi ra; vua hỏi riêng người trong nhà mình rằng: Có lời nào từ nơi Đức Giê-hô-va chăng? Giê-rê-mi thưa rằng: Có; người lại nói rằng: Vua sẽ bị phó trong tay vua Ba-by-lôn.
Từ những lời nầy chúng ta biết rằng, vua Sê-đê-kia, dẫu đã không vâng theo những lời khuyên tốt và khôn ngoan, cũng chẳng vâng theo Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, vẫn chưa phải là một trong những kẻ tệ nhất, vì tự mình ông đã gọi Tiên tri đến cùng mình, và muốn tìm xem liệu mình có thể bằng cách nào làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận. Nói tóm lại, tại đây có một sự mô tả về tính cách của Sê-đê-kia: ông không muốn thuận phục Đức Chúa Trời và lời Ngài, mà ông cũng chưa tàn nhẫn đến nỗi nổi giận nghịch cùng Tiên tri; ông cũng chưa hoàn toàn vứt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, mọi quan tâm đến tôn giáo, và mọi tôn trọng đối với sự dạy dỗ tiên tri. Vì không nghi ngờ gì ông đã sai người gọi Giê-rê-mi như tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, và ở một mức độ nào đó đã tôn trọng ông, và muốn Đức Chúa Trời thương xót mình. Nhưng đây thường là trường hợp của kẻ giả hình: họ sẵn lòng được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời họ muốn được tự do, tức là, giữ lại những khuynh hướng tội lỗi của riêng mình; nói tóm lại, họ muốn sống đến nỗi Đức Chúa Trời phải nhường chỗ cho họ, và cho phép họ phạm tội tùy ý. Sê-đê-kia là như vậy, mà ông vẫn chưa đạt đến tột đỉnh của sự vô đạo, vì ông vẫn còn tôn trọng Tiên tri; ông cũng chưa dã man và tàn nhẫn như các mưu sĩ của mình. Vậy ông đã gọi ông đến cùng mình và hỏi ông cách riêng, để ông không, như chúng ta sẽ thấy ở chỗ khác, làm mất phẩm giá vương giả của mình chút nào: vì ông chỉ xin Tiên tri đừng nói công khai, vì như vậy ông sẽ mất uy quyền của mình.
Vậy ông đã hỏi ông cách kín đáo, vì ông đã bối rối. Ông quả thật muốn một lời đáp thuận lợi nào đó, nhưng ông hầu như không dám hy vọng; và do đó ông đã dẫn Tiên tri đến một nơi kín đáo, và hỏi ông không có ai làm chứng, Có lời nào từ Đức Chúa Trời chăng? ông nói. Một số người giải thích điều nầy, như thể Sê-đê-kia đã hỏi liệu những lời tiên tri của Giê-rê-mi có thật chăng, như thể ông đã nói, "Những điều ngươi đã nói cho đến nay, có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng?" nhưng đây không phải là cách giải thích thích hợp; trái lại, ông hỏi, Liệu Tiên tri có vừa mới nhận được lời nào từ Đức Chúa Trời chăng? Vậy ông muốn một sứ điệp mới nào đó, và muốn nghe điều gì đó về sự giải cứu thành phố trong tương lai: vì không nghi ngờ gì ông đã tin chắc rằng Giê-rê-mi cho đến nay đã thi hành chức vụ Tiên tri, như điều phải lẽ; vì ông đã không hỏi ông như một người thường, cũng không xem ông như kẻ giả mạo, mà đã hỏi xem có lời nào từ Đức Chúa Trời chăng. Đúng như điều tôi đã nói trước, kẻ giả hình luôn tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời cách dại dột; vì họ muốn Đức Chúa Trời chiều theo những dục vọng tội lỗi của họ, nhưng Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính mình. Do đó Sê-đê-kia, dẫu bề ngoài tỏ ra tôn trọng tôn giáo, vẫn dại dột hỏi, Có lời nào từ Đức Giê-hô-va chăng? tức là, Có sứ điệp nào vừa mới được tỏ ra cho Giê-rê-mi chăng? Ông đáp, Có, chính là điều nầy, Ngươi sẽ bị phó trong tay người Canh-đê.
Tại đây chúng ta có thể nhận thấy sự mạnh dạn của Tiên tri; ông đã không bị suy sụp bởi mọi sự dữ ông đã gặp, mà luôn trung tín thi hành chức vụ đã giao cho mình. Do đó ông đã đáp lời vua cách ngay thẳng, dẫu không phải không có nguy hiểm, Ngươi sẽ bị phó, ông nói, trong tay người Canh-đê: vì ông vừa mới ra khỏi ngục, nơi ông đã bị chôn như trong một cái mồ, và chúng ta sẽ thấy rằng ngục đã như sự chết đối với ông; và Tiên tri đã không được lột bỏ sự yếu đuối và sợ hãi, như ông sẽ tỏ ra ngay sau đây; nhưng sự sợ hãi đã không ngăn ông trung tín thi hành chức vụ đã giao cho mình. Dẫu Tiên tri sợ những đau khổ của ngục tù, dẫu ông cũng sợ chết, ông vẫn thắng mọi cảm xúc ấy, và dâng mạng sống mình làm của lễ, khi ông công khai và mạnh dạn đáp lời vua rằng người Canh-đê sẽ sớm thắng trận, và bắt ông làm phu tù. Rồi tiếp theo là lời biện hộ mà Tiên tri đã trình với vua, —
Giê-rê-mi 37:18
18. Giê-rê-mi lại nói cùng vua Sê-đê-kia rằng: Tôi có phạm tội gì nghịch cùng vua, nghịch cùng tôi tớ vua, hay nghịch cùng dân nầy, mà các ngươi đã bỏ tôi vào ngục?
Dẫu Tiên tri đã nói điều làm vua không vui, ông vẫn than phiền rằng mình đã bị đối xử sai trái, vì ông đã bị quăng vào ngục; và như vậy ông cho thấy rằng mình đã bị định tội bất công vì đã dọa hủy diệt thành phố và sự tàn phá vương quốc, vì ông đã bị ép buộc phải làm điều nầy bởi những bổn phận của chức vụ mình. Do đó Tiên tri cho thấy rằng ông đã không phạm tội trong điều nầy — rằng ông đã công bố các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, dẫu chúng cay đắng là dường nào đối với vua và dân sự.
Đoạn nầy đáng được đặc biệt lưu ý: các vua chúa trần gian kiêu ngạo đến nỗi, ngay khi họ ra lịnh điều gì, họ muốn mọi tranh luận về thẩm quyền của mình phải bị đình chỉ; vì họ muốn các pháp lịnh của riêng mình được kể là luật, và các sắc chỉ của riêng mình là thiêng liêng và có thẩm quyền; mà chúng ta biết rằng, khi theo ý riêng mình, họ thường ban ra điều hoàn toàn bất công và không phù hợp với mọi điều hợp lý. Vậy đoạn nầy, như tôi đã nói, đáng được đặc biệt lưu ý; vì Giê-rê-mi mạnh dạn tuyên bố rằng mình đã không phạm tội, vì ông đã dọa vua, làm phật lòng các mưu sĩ vua, lên án sự vô đạo của dân sự, và tuyên bố sự hủy diệt hoàn toàn trên thành phố và đền thờ. Vậy ông chối rằng trong tất cả những điều nầy ông đã làm điều gì sai trái. Đa-ni-ên cũng vậy đã nói, "Tôi đã không phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời và nghịch cùng vua," (Đa-ni-ên 6:22) mà ông đã bất chấp sắc chỉ của vua, và cương quyết từ chối bởi một sự nịnh hót gian ác đặt vua vào chỗ của Đức Chúa Trời: tuy nhiên ông đã chối rằng mình đã làm điều gì sai trái nghịch cùng vua, vì sắc chỉ của vua là bất công và gian ác. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, dẫu các vua chúa có thể không chịu để các sắc chỉ của mình bị bất chấp, họ vẫn không được xá miễn trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, và cũng rằng chúng ta có thể mạnh dạn, công khai, và với miệng đầy, như người ta nói, khẳng định sự vô tội của mình, khi tôn giáo bắt buộc chúng ta, và khi không được phép vâng theo những sắc chỉ gian ác và bất công của các vua. Ông sau nầy thêm, —
Giê-rê-mi 37:19
19. Các đấng tiên tri của các ngươi ở đâu, là những kẻ đã nói tiên tri cùng các ngươi rằng: Vua Ba-by-lôn sẽ chẳng đến nghịch cùng các ngươi, nghịch cùng đất nầy?
Tại đây Giê-rê-mi, lấy can đảm, tiến lên một bậc cao hơn; vì ông lên án sự dại dột của Sê-đê-kia, vì ông đã nghe theo các tiên tri giả và những lời nịnh hót của họ. Nhưng ông đã làm điều nầy, để ông có thể xác nhận đầy đủ hơn sự vô tội của mình, như thể ông đã nói, "Quả thật tôi bị trách nặng, vì tôi đã dọa hủy diệt thành phố và đền thờ; nhưng nếu Chúa đã ép buộc tôi phải làm vậy thì sao? và rõ ràng là tôi đã được Đức Chúa Trời sai phái, và tôi đã không cáo buộc điều gì mà không có thẩm quyền; vì tôi đã luôn tuyên bố điều đã xảy ra, và các biến cố đã chứng minh rằng tôi đã được sai đến từ trên cao, khi tôi báo cho các ngươi điều sẽ đến. Nhưng các tiên tri của các ngươi ở đâu? vì họ đã luôn nịnh hót các ngươi; và bởi những sự dối trá của họ, các ngươi đã không trở lại đường ngay. Các ngươi vẫn còn có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời, khi lúc đầu tôi đã cảnh cáo các ngươi; và mọi công lao và nỗ lực của tôi đều vì mục đích nầy, để các ngươi có thể đón trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng một sự ăn năn tự nguyện. Vì các tiên tri của các ngươi đã lừa dối các ngươi, và biến cố nay rõ ràng chứng minh điều nầy, hãy biết, hỡi vua, rằng tôi đã được sai đến từ trên cao."
Vậy chúng ta thấy rằng Giê-rê-mi đã không quá lo lắng về mạng sống mình, mà ông luôn vững vàng với mục đích mình; và như vậy ông đã không quay khỏi việc công khai xưng nhận lẽ thật, để lo cho sự an toàn của riêng mình, như những kẻ làm, là kẻ sợ hãi và nghĩ rằng mình hành động khôn ngoan, khi họ chiều theo và cố làm vui lòng những người chống đối mình với cái giá của lẽ thật. Giê-rê-mi đã không làm điều nầy. Ông quả thật có quan tâm đến mạng sống mình, như chúng ta sẽ thấy ngay; nhưng ông đã tiến bước trong việc thi hành chức vụ mình, và quý trọng lẽ thật được truyền cho mình từ trên cao hơn trăm mạng sống. Vậy chính với ý nầy mà ông nói, Các tiên tri của các ngươi ở đâu? như thể ông đã nói, "Các ngươi thấy rằng các ngươi đều đã bị lừa dối bởi những lời tiên tri giả của họ." Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 37:20
20. Vậy bây giờ, xin vua, là chúa tôi, hãy nghe; xin cho lời cầu khẩn tôi được nhậm trước mặt vua, chớ khiến tôi trở về nhà Giô-na-than, là thầy thông giáo, e tôi chết tại đó.
Câu nầy cho thấy rằng Giê-rê-mi đã không thiếu những cảm xúc của con người, vì ông, như những người khác, sợ chết. Nhưng ông đã có thể tự chủ đến nỗi, không sự sợ hãi nào làm ông quay khỏi bổn phận mình. Vậy sự sợ hãi đã không làm ông nản lòng, vì sự mạnh dạn mà chúng ta đã nhận thấy là một bằng chứng rõ ràng về sự kiên định của ông. Vậy Tiên tri đã thắng, về phần công việc mình, mọi lo âu và sự sợ hãi về cái chết; mà ông đã không coi thường mạng sống mình, nhưng đã tìm kiếm, hết sức mình, sự khuây khỏa khỏi những sự dữ của mình. Ông đã xin vua cho mình được khuây khỏa phần nào. Do đó chúng ta thấy rằng các Tiên tri không phải là những khúc gỗ, cũng chẳng có tấm lòng sắt đá; nhưng dẫu phải chịu những cảm xúc của con người, họ vẫn nâng mình lên đến một sự can đảm bất khả chiến bại về phần công việc mình, để hoàn thành chức vụ mình.
Về những lời, Xin cho lời cầu nguyện của tôi sa xuống trước mặt vua, chúng có nghĩa là một lời cầu xin khiêm nhường; đó là một cách diễn đạt bắt nguồn, như chúng ta đã thấy trước, từ điều loài người làm khi sấp mình xuống trong sự cầu nguyện, và được chuyển ở đây từ Đức Chúa Trời sang người phàm. Vậy Tiên tri đã khiêm nhường xin, để ông không bị quăng trở lại vào ngục ghê gớm ấy, nơi ông đã bị giam — và tại sao? để ông khỏi chết. Chúng ta thấy rằng ông đã tránh cái chết, vì điều nầy là tự nhiên; mà ông đã sẵn sàng chết, bất cứ khi nào cần thiết, hơn là quay khỏi chút nào việc thi hành bổn phận mà Đức Chúa Trời đã đặt trên ông.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, như chúng con phải nhiều cách tiến hành một cuộc chiến trên đất, xin cho chúng con được linh động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, để tiến bước qua lửa và qua nước, và luôn thuận phục Ngài đến nỗi, nương cậy sự giúp đỡ của Ngài, chúng con chẳng bao giờ ngần ngại đối mặt mọi hiểm nguy của sự chết, mọi hoạn nạn, mọi sỉ nhục, và mọi sự kinh khiếp của loài người, cho đến khi cuối cùng đã thắng trận trọn vẹn, chúng con sẽ đến nơi an nghỉ phước hạnh, mà Con một của Ngài đã sắm sẵn cho chúng con bởi huyết Ngài. — A-men.
Bài Giảng Thứ 147
Giê-rê-mi 37:21
21. Vua Sê-đê-kia bèn truyền lịnh giao Giê-rê-mi trong sân ngục, và mỗi ngày phát cho người một cái bánh ở phố thợ làm bánh, cho đến chừng hết bánh trong thành. Ấy vậy, Giê-rê-mi ở trong sân ngục.
Tiên tri cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đoái xem những khốn khổ mà ông đã phải chịu cách bất công: và không nghi ngờ gì vua đã trở nên nhân từ đối với Giê-rê-mi, vì Đức Chúa Trời đã xoay lòng vua về điều công chính và phải lẽ. Quả thật chúng ta đã nói, hôm qua, rằng vua trong bản tính không tàn nhẫn hay khát máu; nhưng ông hẳn đã không dễ dàng bị Tiên tri thuyết phục như vậy, nếu ông không bị ảnh hưởng bởi sự vận hành kín nhiệm của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời ưu đãi các tôi tớ Ngài là dường nào và đoái xem sự yếu đuối của họ khi cần thiết. Chúng ta cũng thấy rằng Tiên tri đã không được đối xử tử tế đến nỗi được phép trở về nhà mình cách tự do, mà ông đã được dời đến một ngục khác, nơi tình trạng của ông dễ chịu hơn. Vậy ông đã ở trong sân ngục.
Ông nói rằng, một miếng bánh đã được phát cho ông mỗi ngày, hay hằng ngày. Từ kkr, kekar, được một số người dịch là "khối," hay cục, và đôi khi có nghĩa là một ổ bánh lớn; nhưng có lẽ, trong lúc khan hiếm quá nhiều, Tiên tri chỉ có một bữa ăn đạm bạc. Vậy ông đã có một miếng bánh hay một mẩu bánh mỗi ngày. Chúng ta thấy thức ăn của ông đạm bạc là dường nào; nhưng Đức Chúa Trời thường thử các tôi tớ Ngài cách nầy, từ chối họ mọi sự ngon lành của đời nầy. Lại thêm, từ phố thợ làm bánh; bởi những lời nầy ý nói, tôi nghĩ, đó là bánh thô, không làm bằng bột mịn, như người giàu ăn, vì miệng họ không thể chịu được thứ thô ráp và cứng. Vậy thánh Tiên tri của Đức Chúa Trời đã thỏa lòng với bánh thường. Vua và các mưu sĩ vua có thợ làm bánh riêng của mình; nhưng có nói rằng bánh đã được mang đến cho Tiên tri từ một nơi chung, là phố thợ làm bánh. Và bánh bấy giờ được bán trong lúc khan hiếm như vậy không nghi ngờ gì là bánh đen. Do đó chúng ta thấy bánh ấy là loại bánh nào, vì nó được bán cho dân thường dùng.
Vậy Tiên tri cho thấy rằng, dẫu được nới lỏng phần nào, ông vẫn bị giam trong ngục, và cũng rằng không có thịt hay món ngon nào được cho ông, mà chỉ một miếng bánh mà thôi. Tuy nhiên ông đã ghi nhớ ân huệ của Đức Chúa Trời, vì trong lúc khan hiếm lớn như vậy ông đã không thiếu bánh. Vậy ông đã có bánh hằng ngày cho đến khi hết mọi lương thực.
Và do đó chúng ta học rằng, Đức Chúa Trời thường chu cấp cho các tôi tớ Ngài đến nỗi Ngài dường như đã lìa bỏ họ; mà Ngài bấy giờ đặc biệt chăm sóc họ và cung ứng cho họ điều cần thiết để nuôi sống họ. Nếu Giê-rê-mi ở nhà, ông có thể bất cứ lúc nào bị dân ném đá; vì không thiếu những kẻ xúi giục những người đói khát nghịch cùng ông. Vậy ông có thể mỗi lúc đều nguy hiểm đến mạng sống ở nhà. Nhưng nay trong ngục, ông được an toàn, và không ai có thể làm hại ông. Hơn nữa, nếu ông ở nhà, nhiều người có thể đã cướp ông, đến nỗi không còn gì để giữ mạng sống; nhưng trong ngục ông đã có phần ăn hằng ngày của mình. Vậy Đức Chúa Trời thường dẫn dắt các tôi tớ Ngài cách kỳ diệu và vượt quá điều chúng ta có thể hiểu, và trong khi đó hành động như chủ gia đình, trong việc cung ứng những nhu cầu của họ. Nói tóm lại, Tiên tri tại đây ám chỉ rằng ông đã được Đức Chúa Trời chăm sóc, đến nỗi trong nạn đói và khan hiếm giữa toàn dân, bánh của ông vẫn được ban cho ông, khi ông không thể xin được. Khi ông không thể tự kiếm bánh cho mình hoặc bằng lao động, hoặc bằng siêng năng, hoặc bằng ăn xin, hoặc bằng tiền bạc, ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã chăm sóc ông để nuôi ông trong lúc khốn khó ấy.
Tuy nhiên ông thêm rằng, ông đã ở trong sân ngục, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã thử sự nhịn nhục của ông, vì ngục là một nơi hạ nhục. Tiên tri đã bị phơi bày ra những lời sỉ nhục của mọi người; rồi các quan trưởng có thể đã thường dọa ông bằng nguy hiểm, và cũng có thể đã chuyển ông đến một nơi khác, như chúng ta sẽ thấy sau nầy. Do đó, Đức Chúa Trời chỉ đem sự cứu giúp đến cho Tiên tri ở một mức độ nào đó, vì Ngài không đẹp lòng giải cứu ông hoàn toàn, mà Ngài cũng không để ông bị hạ xuống đến cực độ. Nay tiếp theo, —
CHƯƠNG 38
Giê-rê-mi 38:1-4
1. Sê-pha-tia, con trai Ma-than, và Ghê-đa-lia, con trai Pha-su-rơ, và Giúc-hanh, con trai Sê-lê-mia, và Pha-su-rơ, con trai Manh-kia, nghe những lời Giê-rê-mi đã nói với cả dân sự rằng:
2. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ai ở lại trong thành nầy sẽ chết bởi gươm, bởi đói kém, và bởi dịch lệ; nhưng ai ra đầu hàng quân Canh-đê sẽ được sống; vì người ấy sẽ được mạng sống mình như mồi cướp, và được sống.
3. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Thành nầy hẳn sẽ bị phó vào tay quân đội của vua Ba-by-lôn, là quân sẽ chiếm lấy thành.
4. Vì vậy, các quan trưởng tâu vua rằng: Xin bệ hạ cho giết người nầy đi; vì nó làm cho tay của các quân lính còn sót lại trong thành nầy, và tay của cả dân sự bủn rủn, bởi nó nói những lời như vậy cùng họ; vì người nầy không tìm sự bình an cho dân nầy, mà tìm sự hại.
Nhà tiên tri giờ đây cho thấy ông lại bị lôi từ sân của nhà ngục xuống phần trong, là nơi tối tăm, dơ dáy, và như một ngôi mộ. Ông nêu nguyên nhân: ấy là vì bốn quan trưởng đã nghe những lời ông. Có lẽ nhiều người trong dân đã đến đó cốt để nghe nhà tiên tri, và ông, sau khi nhận được sứ điệp, đã rao giảng cho mọi người đến cùng mình. Vậy dù ông bị giam trong ngục, lời Đức Chúa Trời vẫn không bị trói buộc, như Phao-lô nói, ông vui mừng về sự thật rằng dù mình mang xiềng xích, lẽ thật vẫn lan rộng khắp nơi. (2 Ti-mô-thê 2:9.) Đó là trường hợp của Giê-rê-mi; dù bị giữ như một tù nhân, ông vẫn không ngừng chu toàn chức vụ; và hẳn không còn nghi ngờ gì rằng ý định của vua khi giam ông là để kềm chế ông theo cách ấy. Nhà ngục, nói một cách nào đó, là sự cầm tù của lẽ thật tiên tri. Nhưng vua và các mưu sĩ của vua đã lầm; vì Giê-rê-mi không kém tự do trong sân nhà ngục hơn là nếu ông đi khắp thành suốt cả ngày, phải, ông còn có nhiều sứ giả.
Nhưng bốn quan trưởng được nhắc đến ở đây đã rình rập ông, là Sê-pha-tia, Ghê-đa-lia, Giúc-hanh, và Pha-su-rơ. Vậy bốn quan trưởng ấy, sau khi rình rập gian xảo những gì ông nói, liền lập tức gây náo động. Hẳn họ đã âm mưu hủy diệt nhà tiên tri trước khi đến cùng vua; vì kẻ bất lương và gian ác, chúng ta biết, thường bàn bạc với nhau khi mưu điều hại, và những mưu chước triều đình của họ phải được kể vào đó. Vậy, vì bốn người ấy có quyền thế, hẳn họ đã chi phối phần lớn hội đồng của vua, và dắt lầm những kẻ dễ dãi, hoặc những người tự mình không có ý hướng về điều ác. Cuối cùng vụ việc được đem ra trước vua; và vì vậy ông thêm rằng họ đến cùng vua. Nhưng trước hết ông giải thích giáo lý mà vì đó những kẻ bất lương kia đã gây nên nhiều ác cảm cho ông, và đe dọa mạng sống ông. Vì thế ông nói rằng lời tố cáo là, ông không những đã đe dọa hủy diệt mọi dân cư Giê-ru-sa-lem, mà còn đã hứa sự sống cho mọi kẻ chịu ra đầu hàng quân Canh-đê: Ai ở lại trong thành sẽ chết bởi gươm, đói kém, hoặc dịch lệ; nhưng ai ra đầu hàng quân Canh-đê sẽ được sống. Đó là lời tố cáo.
Chúng ta đã thấy nơi khác rằng nhà tiên tri trước đây đã nói cùng một điều; vậy đó không phải là điều mới, vì ba mươi năm trước thời điểm đó ông đã công bố rõ ràng cùng một điều ấy trong Đền thờ, và nó đã được ghi lại như một lời tiên tri và dán vào các cửa Đền thờ. Vậy, nghe tất cả những điều này từ miệng Giê-rê-mi chẳng phải là điều gì mới. Nhưng như tôi đã nói, vua và các triều thần của vua tưởng rằng ông đã bị các hoạn nạn làm cho khuất phục đến nỗi khó mà mở miệng được. Nói tóm lại, họ tưởng rằng người thánh đã, một cách nào đó, mất lưỡi từ khi ông bị giam. Vậy đây là lý do tại sao họ giờ đây tố cáo ông cách nghiêm trọng với vua, và tuyên bố ông đáng chết. Ông đã đáng chết nhiều năm trước, nếu giờ đây ông đã phạm một tội đáng chết. Nhưng như tôi đã nói, họ cho rằng nhà tiên tri đã cố ý khinh thường quyền vua, và họ giận dữ vì ông không thể bị khuất phục, khi ông còn là tù nhân và có thể thấy nguy hiểm kề bên từng giờ. Vậy đây là lý do tại sao họ xem như điều mới mẻ những gì Giê-rê-mi nói: Ai ở lại trong thành sẽ chết, v.v.
Còn về những lời đe dọa này, chúng ta đã nói nơi khác rằng, tất cả những kẻ trông đợi sự giúp đỡ từ người Ê-díp-tô đều là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời một cách cố ý; vì nhà tiên tri đã thường xuyên khuyên nhủ họ hãy lặng lẽ và thuận phục mà chịu hình phạt tạm thời mà Đức Chúa Trời đã quyết định giáng trên họ. Trong sự bướng bỉnh, họ muốn đẩy sự phán xét của Đức Chúa Trời ra xa, và rồi khi thấy Đức Chúa Trời là kẻ thù nghịch của mình, họ cho rằng có người Ê-díp-tô làm bạn là đủ. Vậy chẳng có gì lạ khi nhà tiên tri phân cho họ gươm, đói kém, và dịch lệ.
Rồi ông thêm: Ai qua đầu hàng quân Canh-đê sẽ được sống. Tuy nhiên, điều kiện rất khắc nghiệt; mạng sống, ông nói, sẽ như của cướp, như thể ông đã nói: "Kẻ nào chạy trốn đến quân Canh-đê sẽ chỉ cứu được mạng sống, nhưng phải chịu mất hết tài sản," như khi e ngại đắm tàu, không ai lại không sẵn lòng cứu mạng sống mình với cái giá là mất hết của cải; và vì vậy, trong lúc nguy hiểm cực độ, các thương gia thường quen quăng xuống biển tất cả những gì họ có, vì họ thà thoát vào bến trống tay và không còn gì, còn hơn là chết cùng với của cải mình. Vậy đó là một điều kiện khắc nghiệt; nhưng nhà tiên tri cho thấy họ không thể thoát bằng cách nào khác; họ phải từ bỏ xứ sở mình, và mọi thứ khác, và chỉ có thể bảo toàn mạng sống. Vì lý do này ông nói rằng mạng sống của họ sẽ như của cướp đối với họ, như khi vật gì được giật ra khỏi lửa, hoặc như khi người ta bị cướp bóc, người ấy bằng lòng lấy trộm đi một vật gì, vì nếu tìm cách mang đi nhiều vật, người ấy sẽ phải tranh chiến với nhiều kẻ thù. Vậy nhà tiên tri hàm ý rằng dân Giu-đa không thể cứu mình khỏi sự chết bằng cách nào khác ngoài việc vứt bỏ tất cả những gì họ có, và chỉ chăm lo cứu mạng sống. Ông lại lặp lại: sẽ được sống. Bằng sự lặp lại này ông khẩn thiết giục họ hơn, và với sự nghiêm túc hơn mà khuyên họ cứu mạng sống mình.
Tiếp theo là một lời xác nhận: Thành nầy sẽ bị phó vào tay quân đội của vua Ba-by-lôn, và chúng sẽ chiếm lấy thành. Nhà tiên tri cho thấy lý do tại sao ông khuyên dân Giu-đa chạy trốn, vì thành cuối cùng sẽ bị chiếm. Đây là nội dung chính của điều ông nói.
Giờ đây các quan trưởng thêm: Hãy để người nầy chết, vì theo cách này, hay vì vậy, nghĩa là vì lời khuyên xấu xa của ông, ông làm cho tay của các quân lính bủn rủn, v.v. Ở đây tay phải được hiểu là dũng khí, vì các việc làm chủ yếu được thực hiện bằng tay. Vậy làm cho tay bủn rủn hay suy yếu có nghĩa như làm cho người ta bất động, hay lười biếng đến nỗi không nhúc nhích được một ngón tay. Vậy các quan trưởng đã tố cáo Giê-rê-mi về điều này, rằng ông làm cho các quân lính kinh sợ và do đó khiến họ lười biếng. Đó là một lời tố cáo có vẻ hợp lý; nhưng lời vu khống chẳng có gì để đỡ lưng; vì Giê-rê-mi không thể bị kết án như một kẻ thù công khai của xứ sở mình, khi ông tha thiết khuyên họ chạy trốn và không cho dân sự một hy vọng nào, để họ tất cả, tuyệt vọng về sự giải cứu, sẵn lòng đầu hàng kẻ thù mình.
Một câu hỏi có thể được nêu ra ở đây, rằng liệu một cá nhân thường có được phép thuyết phục thần dân vi phạm lời thề trung thành với vua hay hoàng tử của mình không. Tôi giờ đây gọi các nhà tiên tri là những người thường; vì tôi đang xét đến trật tự dân sự. Thật vậy, Giê-rê-mi mang một tư cách công khai, vì ông là nhà tiên tri của Đức Chúa Trời; nhưng về chính quyền của thành, ông là một cá nhân thường, một người trong dân. Vậy dường như nhà tiên tri đã vượt quá giới hạn của điều phải, khi ông thuyết phục dân sự phản loạn, vì điều đó không thể làm được mà không từ bỏ lòng trung thành với vua. Về điều này tôi đáp, rằng nhà tiên tri đã được ban một mạng lệnh đặc biệt, và vì vậy, ông đã không làm gì một cách tự ý hay hấp tấp. Vậy, dù dân sự đã thề nguyện trung thành với vua đến cùng, nhưng vì Đức Chúa Trời giờ đây đã phó thành cho quân Canh-đê, bổn phận của lời thề chấm dứt; vì khi các chính quyền thay đổi, bất cứ điều gì thần dân đã hứa đều không còn ràng buộc nữa. Chẳng hạn, khi một xứ có một hoàng tử, ông ràng buộc cả dân với mình bằng một lời thề, để họ tất cả giữ lòng trung thành. Khi có kẻ xâm chiếm xứ ấy, thần dân mang tội phản bội nếu họ không tiến ra và giúp đỡ hoàng tử mình, như họ đã hứa; nhưng khi một kẻ thù ngoại bang chiếm lấy cả xứ, bổn phận của lời thề chấm dứt; vì dân sự không có quyền lập các hoàng tử, vì việc thay đổi các chính quyền theo ý mình thuộc về Đức Chúa Trời. Vậy, vì quyền này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, trong khi một hoàng tử cai trị, dân sự phải cương quyết tiếp tục vâng phục ông, như hoàng tử hợp pháp của mình, do Đức Chúa Trời đặt lên trên họ. Nhưng lúc bấy giờ trường hợp của dân Giu-đa không phải như vậy; vì dù quân Canh-đê chưa vào thành, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng chúng là chủ của thành. Vậy dân sự không phải đợi đến khi quân Canh-đê phá thành, đốt nhà, và giết mọi người chúng gặp; nhưng lẽ ra lời tiên tri của nhà tiên tri đã phải đủ cho họ, là sắc lệnh hay bản án của Đức Chúa Trời, bởi đó họ bị phó cho quân Canh-đê.
Câu hỏi về Giê-rê-mi và mọi người khác trong hoàn cảnh tương tự giờ đây được trả lời: vì khi ai thấy chỉ có một mối nguy nào đó đang kề bên, người ấy không vì đó mà thuyết phục dân sự lìa bỏ hoàng tử mình; nhưng mọi người tìm cách làm tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, sẽ liều mạng sống mình trong việc bảo vệ vua mình. Khi được gọi vào hội đồng của vua, người ấy sẽ khuyên điều hữu ích và phải; nhưng người ấy sẽ không khuấy động các cuộc nổi loạn và bạo loạn: trái lại, người ấy thà chết trăm lần còn hơn khiến dân sự phản loạn hoặc bằng lời khuyên hay bằng ảnh hưởng của mình. Nhưng trường hợp của Giê-rê-mi, như đã nói, là đặc biệt; vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết ý định của Ngài về quân Canh-đê. Vì thế Giê-rê-mi không chỉ khôn ngoan thuyết phục dân sự làm điều ông cho là cần thiết, mà ông còn trung tín chu toàn chức vụ nhà tiên tri của mình: ông cũng không đưa ra lời khuyên nào khác ngoài điều ông đã được truyền phải đưa ra: phải, ông đã ra lệnh cho họ, bằng thẩm quyền, qua đầu hàng quân Canh-đê, vì đó là theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, các quan trưởng đã đem lời tố cáo này chống lại ông, rằng ông làm cho tay bủn rủn, v.v.; và thêm rằng: Theo cách này ông không tìm điều tốt cho dân sự, khi ông nói như vậy, (sự bình an ở đây phải được hiểu là điều tốt hay hữu ích,) mà ông tìm điều ác. Họ đã vu khống thêm điều này, vì Giê-rê-mi, trong khả năng của mình, đã lo cho ích chung, ông mong thành được an toàn; nếu có thể, ông đã đánh đuổi hết quân Canh-đê; nhưng ông không thể giao chiến với Đức Chúa Trời, dưới cờ của Ngài quân Canh-đê chiến đấu. Vậy Giê-rê-mi đã tìm điều tốt cho dân sự, nhưng ông không thể chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy ông đã nhường cho sắc lệnh của Chúa: ông không thấy phương cách nào khác ngoài việc dân Giu-đa phải chịu một hình phạt tạm thời, và bị sửa phạt bằng sự lưu đày, để sau đó họ trở về xứ sở mình. Nếu có thể, như tôi đã nói, ông đã giữ dân sự khỏi mọi tổn hại; nhưng điều này giờ đây không thể thực hiện được; vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng vương quốc và thành đã chấm dứt, cho đến khi dân Giu-đa bị phạt bằng sự lưu đày bảy mươi năm. Vậy có một điều tốt hay lợi ích thứ hai, để sự lưu đày có thể chịu đựng hơn đối với những kẻ khốn khổ, hay sự phu tù trở nên nhẹ nhàng hơn: và điều tốt này là, tự mình đến cùng vua Nê-bu-cát-nết-sa, và để mình bị dẫn đi đến quân Canh-đê. Đó là điều tốt thứ hai.
Vậy Giê-rê-mi, thấy rằng thành, vương quốc, và Đền thờ sẽ không đứng vững, đã lo lắng giục với hết sức mình điều còn lại phải làm, để thành ít nhất vẫn còn như cũ, trong khi dân cư di cư sang xứ khác, để sau đó họ trở về thành. Đó là điều tốt nhất cho dân sự, vì Đức Chúa Trời đã quyết định đuổi hết họ vào sự lưu đày. Vậy thật là vô lý khi đem lời tố cáo bất công này chống lại ông, rằng ông không tìm điều tốt cho dân sự, mà tìm sự hủy hoại của họ.
Nhưng như chúng ta đã nói hôm qua, mọi lời nói và việc làm của các thánh đồ luôn bị kết án một cách bất công. Và nếu ngày nay cùng một điều xảy ra cho chúng ta, chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng. Chúng ta cũng thấy rằng việc bị phản đối với các nhà tiên tri và các giáo sư trung tín, như một tội, rằng họ không lo cho ích chung, như mọi kẻ bất kính ngày nay đem cùng một lời tố cáo chống lại chúng ta, đặc biệt là các triều thần, những kẻ cho là đương nhiên rằng nếu có điều gì thay đổi, nó sẽ là nguyên nhân của mọi thứ rối loạn; và vì thế họ nghĩ rằng tôn giáo của họ không thể nào sụp đổ mà không làm hại ích chung. Vì thế mà sự rao giảng tự do của Phúc Âm bị họ ghét, như thể nó mang theo một tai họa công cộng nào đó. Vì vậy họ gọi chúng ta là kẻ gây rối; và họ nói rằng chúng ta lạc đường vì thiếu hiểu biết: dù chúng ta không công khai là kẻ thù của ích chung, nhưng chúng ta không hiểu các vương quốc phải được cai trị thế nào; và vì thế chúng ta hấp tấp khuấy động những cuộc bạo loạn lớn nhất. Tất cả những lời sỉ nhục này chúng ta phải chịu, như Giê-rê-mi đã chịu, khi, với tâm trí bình tĩnh, ông chịu đựng sự thù ghét mà các quan trưởng đã bất công gây ra chống lại ông, vì giáo lý của ông, mà ông đã công bố theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và là điều cần thiết cho sự an toàn của thành và dân sự; vì dân Giu-đa không thể, nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, ở lại trong thành mình, mà Đức Chúa Trời đã quyết định dời họ khỏi đó. Vậy, khi Giê-rê-mi thấy rằng thành không thể được bảo vệ chống quân Canh-đê, ngay cả khi ông là mưu sĩ duy nhất của vua, chứ không phải là nhà tiên tri của Đức Chúa Trời, ông có thể đã khuyên điều gì tốt hơn hay hữu ích hơn, ngoài việc đoán trước sự tàn nhẫn cực độ của kẻ thù mình, và ít nhất làm mọi điều họ có thể, để thành không bị đốt bằng lửa, và để sự giết chóc dân sự không phải là toàn diện, mà họ còn sống, chỉ mất tài sản? Ông không thể nào đã đưa ra một lời khuyên tốt hơn. Nhưng, như tôi đã nói, không có gì được kẻ bất kính cho là tốt hay hữu ích, ngoại trừ sự tự do bướng bỉnh chống lại Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao họ đã bất công tố cáo nhà tiên tri của Đức Chúa Trời như vậy. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 38:5
5. Vua Xê-đê-kia nói: Nầy, người ấy ở trong tay các ngươi; vì vua không thể làm điều gì nghịch cùng các ngươi.
Xê-đê-kia hẳn biết rằng điều sai trái đã làm cho nhà tiên tri thánh; vì dù ông muốn ông vẫn như cũ, ông biết rằng nhà tiên tri đã không đe dọa dân sự vì ác ý hay tâm thù địch; và ông do đó ý thức rằng mình phải đối phó với Đức Chúa Trời hơn là với một người phàm. Tuy nhiên, dù thế nào, ông biết rằng Giê-rê-mi không phải là kẻ thù của sự an toàn công cộng theo lời tố cáo của các quan trưởng. Ông có thể đã muốn giải cứu nhà tiên tri khỏi tay họ, nhưng ông đã đầu hàng trước cơn thịnh nộ của họ; vì ông đã bị tước hết quyền vương giả, và đã trở nên, nói một cách nào đó, như một nô lệ cho chính các mưu sĩ mình, là những người mà chính quyền của vương quốc tùy thuộc.
Họ giải thích câu này sai, những kẻ tưởng rằng vua nói tốt về các mưu sĩ mình, như thể ông đã nói rằng sự khôn ngoan và phẩm giá của họ đến nỗi không thể từ chối họ điều gì. Họ xuyên tạc ý nghĩa của nhà tiên tri; vì vua, trái lại, thừa nhận ở đây rằng ông đã bị hạ xuống tình trạng như thể ông là một cá nhân thường, ông, nói tóm lại, thú nhận rằng mình là tôi tớ của các tôi tớ; "Giờ đây ta thấy," ông nói, "rằng ta không phải là vua, mà các ngươi cai trị đến nỗi, dù muốn hay không, ta buộc phải nhường các ngươi, ngay cả trong chính nghĩa tốt nhất." Vậy không còn nghi ngờ gì rằng đó là lời than cay đắng của vua khi ông nói: Vua không thể làm điều gì nghịch cùng các ngươi. [110]
Nhưng Xê-đê-kia đáng bị sự hạ nhục này: vì ông lẽ ra phải dễ dạy hơn ngay từ đầu, và thuận phục Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết, như chúng ta đã thấy, ông đã khinh thường giáo lý tiên tri, và không nghe theo tiếng của Đức Chúa Trời; và thứ hai, ông đã phản bội một cách bất trung khỏi vua Canh-đê, và do đó phạm tội vong ân, vì khi cháu ông bị phế truất, tức là Giê-cô-nia hay Cô-nia, ông đã được quyền vương giả nhờ ơn của vua Ba-by-lôn. Vì vậy ông đã vong ân khi từ chối cống nạp cho vua ấy. Nhưng sự bất kính của ông là nguyên nhân chính của mọi điều ác. Vậy vì ông đã là kẻ phản loạn như vậy chống Đức Chúa Trời, ông đáng bị các quan trưởng chứng tỏ là phản loạn với ông. Ông do đó đã tự hạ mình, và tự tước quyền vương giả của mình, khi ông từ chối thuận phục lời của Đức Chúa Trời, và cũng khi ông từ chối cống nạp cho vua Ba-by-lôn. Vậy chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời khiến ông phải phục tùng các quan trưởng và mưu sĩ, là những người vốn là tôi tớ của ông.
Còn về các triều thần này, sự kiêu ngạo của họ là không thể tha thứ khi dám kết án Giê-rê-mi; vì đó là tước khỏi vua quyền của chính ông; Hãy để người nầy chết, vì nó đáng chết. Tại sao họ không bằng lòng với việc tố cáo ông, mà còn tự cho mình là thẩm phán duy nhất của ông? Vậy, vì họ đã đối xử với vua cách bất kính như vậy, không còn nghi ngờ gì rằng họ là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, khi họ xem phẩm giá vương giả chẳng ra gì. Nhưng còn về vua, ông đã gặt, như tôi đã nói, bông trái của sự bất kính của chính mình, vì ông đã không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh đáng có khi đón nhận lẽ thật do nhà tiên tri dạy. Vì vậy cần thiết rằng ông phải bị đối xử một cách không xứng đáng và sỉ nhục, đến nỗi ông không dám nói ngay cả một lời bênh vực cho một chính nghĩa công bình và tốt. Đây là lý do tại sao ông nói: Người ấy ở trong tay các ngươi, vì vua không thể làm điều gì nghịch cùng các ngươi.
[110] "Vua," Blayney nhận xét, "rõ ràng nói điều này với sự chán ghét các quan trưởng, vì họ cố gắng làm thất bại lòng khoan dung của ông." -- Biên tập viên.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Chúa hằng ngày mời gọi chúng con đến cùng Ngài với biết bao nhân từ, và cũng ban cho chúng con thời gian để ăn năn, rồi dâng cho chúng con hy vọng về sự thương xót và cứu rỗi, nếu chúng con trở về cùng Ngài, -- ôi xin ban cho, để chúng con không bỏ qua những lời cảnh báo nhân từ như vậy với đôi tai điếc, nhưng kịp thời chú ý đến Ngài, và với sự xưng nhận chân thật và thành tâm mọi tội lỗi mình mà phó mình cho Ngài, để chúng con được thấy Ngài là Đấng thương xót; và khi chúng con trở về cùng Ngài, chúng con cứ tiếp tục vâng phục Ngài, để chúng con có thể nhận được sự nhân từ liên tục của Ngài, cho đến khi sự hưởng trọn vẹn của nó được ban cho chúng con trong vương quốc thiên đàng của Ngài, qua Christ Chúa chúng con. -- A-men.
Bài giảng thứ Một trăm bốn mươi tám
Giê-rê-mi 38:6
6. Họ bèn bắt Giê-rê-mi, và ném ông xuống hầm của Manh-kia, con trai Ha-mê-léc, ở trong sân lính canh; họ dùng dây thả Giê-rê-mi xuống. Trong hầm không có nước, nhưng có bùn; Giê-rê-mi lún xuống bùn.
Ở đây tường thuật sự tự phụ cực độ cũng như sự tàn nhẫn của các quan trưởng; vì họ đã ném nhà tiên tri thánh xuống một cái hố, nơi ông lún xuống bùn. Đó là bằng chứng của sự bất kính chai lì khi không tha cho một tôi tớ tuyệt vời như vậy của Đức Chúa Trời; và đó cũng là một sự tàn nhẫn dã man, khi họ không có lý do gì để đầy dẫy thịnh nộ, ngoại trừ việc Giê-rê-mi đã vâng lời Đức Chúa Trời, và trung tín thực hiện chức vụ đã giao cho ông.
Đồng thời chúng ta hãy học từ gương này, bất cứ khi nào Chúa vui lòng thử thách sự kiên nhẫn của chúng ta, hãy chịu đựng với sự cam chịu điều chúng ta thấy đã được nhà tiên tri thánh chịu. Vậy, nếu bất cứ lúc nào chúng ta rùng mình trước những điều kinh khủng của thập tự giá, đến nỗi thấy khó chịu đựng sự bắt bớ, chúng ta hãy nhớ gương của nhà tiên tri này. Nói tóm lại, ở đây, một mặt, sự gian ác của thế gian được bày ra cho chúng ta, như trong một bức tranh; và mặt khác, sự bền đỗ kỳ diệu và cũng là sự nhu mì đơn độc của tôi tớ Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ.
Vậy Giê-rê-mi nói rằng ông đã bị các quan trưởng bắt và ném xuống một cái hố, ở trong sân nhà ngục; và ở phần đó, nơi một trong các mưu sĩ ở, là Manh-kia, con trai Ha-mê-léc. Và đồng thời ông mô tả tình trạng của nơi ấy, rằng đó là một hố bùn, đến nỗi ông lún xuống bùn. Ông không có ý rằng ông bị bùn phủ, mà là ông bị kẹt trong đó, như từ Hê-bơ-rơ hàm ý; và chúng ta có thể dịch đúng các từ rằng: "Ông nằm kẹt trong bùn." Giờ đây tiếp theo --
Giê-rê-mi 38:7-9
7. Ê-bết-mê-léc, người Ê-thi-ô-pi, một hoạn quan trong cung vua, nghe tin họ đã bỏ Giê-rê-mi xuống hầm; bấy giờ vua đang ngồi tại cửa Bên-gia-min;
8. Ê-bết-mê-léc bèn ra khỏi cung vua, tâu vua rằng:
9. Muôn tâu chúa tôi, những người nầy đã làm ác trong mọi việc chúng đã làm cho Giê-rê-mi, nhà tiên tri, là người chúng đã ném xuống hầm; và nó sẽ chết đói tại nơi nó ở; vì trong thành không còn bánh nữa.
Giê-rê-mi ở đây thuật lại ông đã được cứu khỏi sự chết thế nào; vì ông không thể sống lâu trong bùn; một phần, vì ông hẳn phải chết vì thiếu thốn; và một phần, ông hẳn phải chết vì lạnh và ngạt thở với sự dơ dáy của hầm. Nhưng Đức Chúa Trời đã cứu ông một cách kỳ diệu qua sự giúp đỡ của Ê-bết-mê-léc, người Ê-thi-ô-pi. Ông là một người ngoại, và điều này được nói rõ, để chúng ta biết rằng trong các mưu sĩ của vua không có một ai chống lại sự gian ác lớn như vậy. Nhưng có một người được tìm thấy, một người Ê-thi-ô-pi, đã đến giúp đỡ nhà tiên tri của Đức Chúa Trời.
Vậy ở đây hàm ý một sự so sánh giữa một người Ê-thi-ô-pi, một người ngoại, và tất cả dân Giu-đa, là những kẻ tự xưng là dòng dõi thánh của Áp-ra-ham, đã chịu cắt bì, và lớn tiếng khoe khoang về luật pháp và giao ước của Đức Chúa Trời; mà trong họ không có một ai chịu giơ tay ra cho tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời! Có thể có một số người thương xót ông, nhưng thiếu can đảm; đến nỗi không ai dám mở miệng, vì việc bênh vực người thánh là một điều sỉ nhục. Vậy họ thà được ơn của kẻ bất kính hơn là chu toàn bổn phận của mình. Nhưng có một người Ê-thi-ô-pi can đảm đến nỗi dám tố cáo tất cả các triều thần của vua và các quan trưởng khác. Vậy không còn nghi ngờ gì rằng Đức Thánh Linh qua miệng người Ê-thi-ô-pi đã đem một sự sỉ nhục đời đời trên các quan trưởng của vua, là những kẻ tự cho mình là con cái Áp-ra-ham, và khoe khoang bằng những lời cao về giao ước của Đức Chúa Trời. Một trường hợp tương tự được Christ trình bày trong một ẩn dụ, khi Ngài nói rằng một người Lê-vi và một thầy tế lễ đã đi qua một người bị thương và bỏ mặc ông, nhưng sự giúp đỡ đã đến với ông bởi một người Sa-ma-ri. (Lu-ca 10:30-35.) Mục đích của Ngài, không còn nghi ngờ gì, là kết án dân Giu-đa, ngay cả các người Lê-vi và các thầy tế lễ, vì sự dã man của họ trong việc chẳng quan tâm đến mạng sống của một người khốn khổ trong lúc cùng cực. Cũng vậy, tại nơi này, người Ê-thi-ô-pi được nêu ra cho chúng ta như một gương, vì một mình ông có cảm xúc nhân từ và nhân đạo, đến nỗi đem sự giúp đỡ đến cho nhà tiên tri thánh, và cứu ông, nói một cách nào đó, khỏi sự chết và mồ mả ngay trước mắt: nhưng chúng ta thấy tất cả các triều thần của vua hoặc hoàn toàn tê liệt hoặc bị cùng một tinh thần thịnh nộ và tàn nhẫn chi phối, đến nỗi trở thành kẻ thù chết người của người thánh, vì ông tự do và công khai tuyên bố cho họ mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Và Giê-rê-mi nói rằng Ê-bết-mê-léc đã nghe, v.v. Chúng ta có thể suy ra rằng ông lo lắng về sự an toàn của nhà tiên tri thánh, và rằng ông có những người bạn theo dõi các diễn biến. Rồi thêm rằng ông ở trong cung điện, nhưng vua đang ngồi tại cửa Bên-gia-min; vì các vua thường quen thi hành công lý tại các cửa thành, và có tòa án của mình ở đó; và dân sự cũng nhóm họp thường lệ ở đó. Vậy vua đang ngồi tại cửa Bên-gia-min. Nhưng, trong khi đó, cung điện của ông là một nơi hành hình và là hang trộm cướp. Chúng ta do đó thấy rằng sự lười biếng của vua được chỉ ra ở đây, vì ông bề ngoài thực hiện chức vụ xứng đáng của một vua, nhưng bỏ bê phần chính của nó, vì ông để một người thánh bị ném xuống hố. Vậy, vì ông đã phơi bày mạng sống của nhà tiên tri cho ý muốn của các quan trưởng, rõ ràng ông chỉ là một cái bóng trống rỗng, dù ông đứng đó như quan án của dân sự, và có ở đó một tòa án thánh.
Giờ đây tiếp theo, Ê-bết-mê-léc đã ra khỏi cung điện và đến tòa án của vua, để ở đó bênh vực vụ kiện của nhà tiên tri. Đúng là phải chú ý hoàn cảnh này cũng như hoàn cảnh trước. Vì nếu Ê-bết-mê-léc tình cờ gặp vua, ông có thể đã nói với vua khi đi ngang qua; nhưng vì ông đã ra khỏi cung điện, rõ ràng ông đã suy ngẫm về điều mình sắp làm, và rằng ông đã không chỉ cảm thấy một sự thúc đẩy thương xót đột ngột: mà khi ông có thể nghỉ ngơi yên lặng trong cung điện, ông đã tự mình đến cùng vua để trình bày lời khiếu nại. Và hơn nữa, ông đã không nói với vua trong một phòng hay trong một góc khuất nào của cung điện, mà ông đã nói với vua tại cửa thành, nghĩa là trong một cuộc nhóm họp công khai. Chúng ta do đó thấy rằng hoàn cảnh trước ca ngợi cho chúng ta sự kiên trì của người này, vì ông không chỉ đột ngột bị động lòng, mà còn kiên trì trong mục đích thánh của mình; và hoàn cảnh thứ hai ca ngợi cho chúng ta sự đại lượng của ông, vì ông đã không tránh sự ác cảm, mà công khai và dạn dĩ nói cho Giê-rê-mi trước mặt dân sự; và ông đã khuếch đại sự cao trọng của nhà tiên tri bằng cách đem lời tố cáo chống các quan trưởng. Hẳn ông biết rằng mình đang tự đưa mình vào nguy hiểm, nhưng ông đã phơi bày mạng sống mình để có thể giúp đỡ nhà tiên tri.
Rồi ông nói rằng các mưu sĩ của vua đã làm gian ác trong mọi việc chúng đã làm nghịch Giê-rê-mi, nhà tiên tri, vì chúng đã ném ông xuống giếng: và ông thêm: Tại đó ông sẽ chết dưới chính mình, hay như một số dịch, và đúng, "tại nơi của chính ông." Nhưng cách diễn đạt thật ấn tượng, nhưng không thể diễn đạt đầy đủ trong ngôn ngữ chúng ta: vì Ê-bết-mê-léc có ý rằng Giê-rê-mi sẽ chết, dù không ai quấy rầy ông, dù không có điều ác hay hại nào do người khác làm cho ông. Vậy ông sẽ chết tại nơi của chính ông, nghĩa là, ông sẽ chết, nếu bị bỏ lại nơi ông ở; vì ông nằm, như đã thấy, lún trong bùn. Và rồi ông nói: Ông sẽ chết vì đói; vì ông đã bị ném xuống hố như vào một ngôi mộ. Và vì sự khan hiếm thịnh hành trong cả dân sự, Giê-rê-mi không thể hy vọng sự giúp đỡ nào; và bánh, như chúng ta sẽ thấy sau, không thể được ném cho ông. Vậy Ê-bết-mê-léc ở đây trước hết nói rằng Giê-rê-mi đã bị đối xử một cách không xứng đáng, vì ông là nhà tiên tri của Đức Chúa Trời; vì ông tôn vinh ông bằng danh hiệu này, để có thể phơi bày sự bất kính của các quan trưởng; và thứ hai, ông cho thấy ông nằm khốn khổ thế nào trong hố, vì không ai có thể cung cấp thức ăn cho ông, và trong thành không còn bánh nữa. Giờ đây tiếp theo --
Giê-rê-mi 38:10
10. Vua bèn truyền cho Ê-bết-mê-léc, người Ê-thi-ô-pi, rằng: Hãy đem ba mươi người theo ngươi, kéo Giê-rê-mi, nhà tiên tri, lên khỏi hầm, trước khi nó chết.
Chúng ta ở đây thấy, điều tôi đã nói, rằng sự giải cứu của nhà tiên tri hoàn toàn từ trên cao. Vua, bị sự sợ hãi đánh trúng, vừa mới phó nhà tiên tri thánh cho sự tàn nhẫn của các quan trưởng mình; và đã thú nhận rằng ông không còn thẩm quyền nào nữa: "vì không phải vua," ông nói, "là người giờ đây cai trị các ngươi." Vậy, vì vua đã không dám cương quyết tranh chiến chống các quan trưởng mình, làm sao ông giờ đây dám giải cứu Giê-rê-mi khỏi hố? Chúng ta do đó thấy rằng tâm trí của vua đã thay đổi; vì ông vừa rồi đã bị sự sợ hãi làm cho choáng váng, đến nỗi không dám bênh vực vụ kiện của người thánh; nhưng giờ đây ông truyền cho người Ê-thi-ô-pi kéo ông ra khỏi hố. Vậy rõ ràng điều này đã được một quyền năng thiên thượng sắp đặt.
Nhưng chúng ta hãy học từ đây để can đảm, khi sự cần thiết đòi hỏi, dù có thể không có hy vọng về một kết quả thuận lợi. Ê-bết-mê-léc có thể đã nghĩ trong lòng rằng nỗ lực của mình sẽ vô ích, dù ông có thể đã khẩn thiết bênh vực Giê-rê-mi thế nào. Ông có thể, do đó, đã từ bỏ mục đích mà ông đã dạn dĩ đảm nhận; vì những kẻ quá khôn thường bị dẫn, nói một cách nào đó, vào sự bất động: "Ngươi có thể làm được gì? ngươi chỉ là một, mà chúng là nhiều; rồi việc đã xong. Nếu chính vua đã bị buộc phải nhường trước cơn thịnh nộ của chúng, và ngươi là một cá nhân thường, với sự tự tin nào ngươi có thể chống lại chúng? và hơn nữa, một cuộc bạo loạn sẽ nổi lên, và ngươi sẽ chết trong đó; và trong khi đó chúng có lẽ sẽ ném đá bằng đá người bất hạnh ấy, là người ngươi tìm cách giúp đỡ." Tất cả những điều này có thể đã đến với Ê-bết-mê-léc, và do đó ông có thể đã thôi. Nhưng chúng ta thấy rằng ông đã yên nghỉ trong sự tin cậy vào ơn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy, nhớ gương của ông, hy vọng vượt trên hy vọng, khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta làm một việc, nghĩa là, khi đức tin, bổn phận của nhiệm vụ, đòi hỏi điều gì nơi chúng ta, và điều ấy có thể làm được, nếu chúng ta nhắm mắt trước mọi trở ngại và tiếp tục công việc mình; vì các biến cố hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời, và chúng sẽ như Ngài vui lòng. Trong khi đó, bổn phận của chúng ta đơn giản là tiến bước trong đường lối mình, dù chúng ta có thể nghĩ rằng công lao mình sẽ vô ích và không có kết quả nào. Ê-bết-mê-léc đã thành công một cách vui mừng, và thế nào? vì ông đã thực hiện phần của một người kính sợ và ngay thẳng. Vậy Đức Chúa Trời sẽ giơ tay Ngài ra cho chúng ta; bất cứ khó khăn nào gặp chúng ta, chúng ta sẽ thắng hết thảy bởi quyền năng và sự giúp đỡ của Ngài.
Rồi vua truyền cho Ê-bết-mê-léc, người Ê-thi-ô-pi: Hãy đem ba mươi người theo ngươi và giải cứu Giê-rê-mi khỏi giếng. Ê-bết-mê-léc ngay lúc ấy có thể đã từ bỏ việc mình đảm nhận; vì ông có thể đã không thể với ba mươi người mà thắng một quyền lực lớn như vậy; vì tất cả các mưu sĩ của vua đã hiệp lại với nhau, và hẳn họ đã lôi kéo nhiều người khác. Chúng ta do đó thấy rằng Ê-bết-mê-léc đã không nương cậy vào sự giúp đỡ của loài người, mà được sự tự tin bất khả chiến bại làm cho mạnh mẽ, ông đã đảm nhận chức vụ này, đến nỗi ông dám kéo Giê-rê-mi ra khỏi hố. Vậy tiếp theo --
Giê-rê-mi 38:11
11. Ê-bết-mê-léc bèn đem những người ấy theo mình, vào trong cung vua, dưới chỗ kho tàng, lấy tại đó những giẻ rách cũ và những manh quần áo rách nát, rồi dùng dây thả xuống hầm cho Giê-rê-mi.
Ở đây Giê-rê-mi tiếp tục lịch sử về sự giải cứu mình. Sự can đảm của Ê-bết-mê-léc phải luôn được chúng ta chú ý, vì ông đã lập tức đến cùng nhà tiên tri thánh. Và có nói rằng ông đã lấy từ một nơi kín những giẻ rách cũ, De vieux haillons, như chúng ta gọi. Đó đúng là một danh từ. Nhưng nếu sự thô ráp của nó làm khó chịu, chúng ta có thể dịch thế này: "những giẻ rách cũ đã bị kéo lê, và những giẻ rách cũ đã mục nát." Nhưng một số dịch các từ thế này: "Quần áo mòn và quần áo mục nát." Nhưng cách trước đúng hơn là ý nghĩa; vì schv, sacheb, có nghĩa là kéo lê, và nó có thể được dịch trong tiếng Pháp là, Vieux haillons trainez, ou, qui avoyent traine. Rồi chúng ta có slchym, salechim, hư hỏng hay mục nát, usez; vì slch, salech, có nghĩa là ướp muối; nhưng đó là một động từ ở thể Hophal, và ở thể ấy nó có nghĩa là làm hư hỏng. Đó là những áo rách hay mục nát, des vieux haillons a demi pourris. Vậy có nói rằng Ê-bết-mê-léc đã lấy những áo cũ, rách, và mục nát này, và đã được dùng qua. Điều này phải được cẩn thận chú ý; vì rõ ràng Ê-bết-mê-léc đã sợ sự bạo lực của các quan trưởng, không phải vì chính mình, mà e rằng ông bị cản trở trong việc thực hiện mục đích.
Vì nếu ông đã chuẩn bị những vật khác, ông có thể đã bị bắt; tin đồn có thể đã đến tai các quan trưởng, là những kẻ sẽ lập tức nhóm họp và ngăn chặn nỗ lực của ông. Vậy không còn nghi ngờ gì rằng Ê-bết-mê-léc, rất tự tin, đã khôn ngoan cân nhắc điều gì có thể ngăn cản ông trong nỗ lực đem sự giúp đỡ đến cho nhà tiên tri thánh. Vì thế mà ông đã lén lấy từ một nơi kín những áo mòn và hư hỏng này. Đó là một điều. Rồi chúng ta thấy tình trạng khốn khổ của nhà tiên tri thánh; ông nằm nửa chôn trong bùn, và ông phải được kéo lên bằng dây thừng hay dây, và phải có những giẻ rách và mòn này dưới nách mình. Và sau đó chúng ta được bảo rõ ràng những áo này được thả xuống cho ông vì mục đích gì.
Giê-rê-mi 38:12
12. Ê-bết-mê-léc, người Ê-thi-ô-pi, nói với Giê-rê-mi: Hãy lót những giẻ rách cũ và manh quần áo nát nầy dưới nách ngươi, dưới dây. Giê-rê-mi bèn làm như vậy.
Chúng ta thấy cùng những từ ở đây như trước: Hãy lót những giẻ rách cũ, bị kéo lê hay rách và mục nát, [111] dưới hõm nách ngươi dưới dây. Đây là một cách nói không đúng trong tiếng La-tinh, nhưng không phải trong tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy là: "Hãy lót chúng dưới nách ngươi dưới dây." Điều này phải làm, e rằng nhà tiên tri bị thương; vì ông phải được kéo lên bằng dây, và ông bị kẹt trong bùn: và điều này không thể làm được mà không rách da và làm hại nách ông, vì phần ấy, chúng ta biết, là mềm. Rồi Ê-bết-mê-léc đã dặn nhà tiên tri lấy những giẻ rách cũ này và lót chúng dưới dây, để ông có thể được kéo lên bởi những người ấy với ít tổn thương nhất. Đó là lời khuyên của Ê-bết-mê-léc, và Giê-rê-mi đã làm theo như ông được dặn.
Đức Chúa Trời do đó đã giải cứu nhà tiên tri Ngài một cách kỳ diệu khỏi sự chết: nhưng chúng ta do đó thấy tình trạng của ông khốn khổ thế nào; vì nhà tiên tri không thể thoát bằng cách nào khác ngoài việc dùng những giẻ rách mòn và mục nát này và được kéo lên bằng dây. Không còn nghi ngờ gì rằng ông đã nghĩ đến sự khó khăn; vì ông đã ở đó một thời gian; và ông không mạnh đến nỗi có thể tin cậy vào cánh tay mình, và ông biết rằng tay mình không đủ mạnh để giữ chặt dây. Nhưng hẳn ông đã đổ mọi lo lắng mình lên Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài. Vậy dù ông chỉ vắn tắt bảo chúng ta rằng ông đã làm theo như được dặn, ông vẫn để chúng ta suy ngẫm ông đã có bao nhiêu sự tin cậy, khi ông lập tức vâng lời, và không từ chối điều ông có thể đã chính đáng e sợ, rằng ông yếu đuối và mỏng manh; ông cũng không biết tay mình có đủ mạnh để giữ dây không, cũng không biết dây sẽ được buộc vào vai mình thế nào. Vì vậy ông đã làm điều Ê-bết-mê-léc đã bảo ông, vì ông biết rằng lời khuyên đến từ Đức Chúa Trời. Sau đó tiếp theo --
[111] Blayney đưa ra một bản dịch tốt hơn: "giẻ rách và giẻ mòn." Bản dịch theo từng chữ là: "Giẻ của đồ rách, và giẻ của đồ mục." -- Biên tập viên.
Giê-rê-mi 38:13
13. Họ bèn dùng dây kéo Giê-rê-mi lên, và đem ông lên khỏi hầm; Giê-rê-mi ở lại trong sân lính canh.
Chúng ta ở đây thấy rằng nhà tiên tri đã được cứu khỏi sự chết, nhưng không phải để được tự do, và được cho về nhà, vì điều đó sẽ không có lợi cho ông, vì ông sẽ lại bị các mưu sĩ của vua bắt. Vì vậy Ê-bết-mê-léc không thể cứu mạng sống ông bằng cách nào khác ngoài việc để ông bị giam trong một phần khác của nhà ngục. Hẳn ông đã muốn, không còn nghi ngờ gì, để ông làm khách trong nhà mình: hẳn ông muốn làm cho ông hơn điều ông đã làm. Nhưng sự khôn ngoan của ông đáng được ca ngợi, vì ông đã đặt nhà tiên tri lại trong ngục; vì nếu không, cơn thịnh nộ và tàn nhẫn của các quan trưởng không thể được làm dịu. Rồi Giê-rê-mi ở trong sân nhà ngục.
Rõ ràng ông đã được Ê-bết-mê-léc dẫn đến đó. Nếu có người phản đối và nói rằng đây là bằng chứng của sự nhút nhát quá mức; câu trả lời là, Ê-bết-mê-léc không sợ hãi vì chính mình, mà vì ông thấy mình phải đối phó với thú dữ; và ông thấy rằng cơn thịnh nộ của chúng không thể được làm dịu bằng cách nào khác ngoài việc để Giê-rê-mi bị giam trong ngục. Thật vậy, cả thành lúc bấy giờ như một nhà ngục, như ai cũng biết; vì họ bị áp bức khắp nơi với sự thiếu thốn, và không ai hầu như có thể ra khỏi nhà mình. Tình trạng này lúc bấy giờ đã được Ê-bết-mê-léc khôn ngoan cân nhắc, vì ông không chỉ có việc riêng mình phải lo, mà ông còn lao nhọc để bảo tồn nhà tiên tri của Đức Chúa Trời.
Khi Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào giảm nhẹ những khốn khổ của chúng ta, mà chưa hoàn toàn giải thoát chúng ta khỏi chúng ngay lập tức, chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng, và nhớ lại gương này của Giê-rê-mi. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng Ngài trong việc giải cứu ông, mà ý muốn Ngài là ông cứ ở trong ngục: Ngài cũng thực hiện công việc Ngài từng bước như vậy. Vậy nếu sự rực rỡ đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời không chiếu trên chúng ta, hay nếu sự giải cứu của chúng ta chưa được ban đầy đủ, chúng ta hãy để Đức Chúa Trời tiến từng chút một; và sự giảm nhẹ nhỏ nhất cũng phải đủ cho sự an ủi, cam chịu, và kiên nhẫn. Giờ đây tiếp theo, --
Giê-rê-mi 38:14
14. Vua Xê-đê-kia bèn sai đem Giê-rê-mi, nhà tiên tri, đến cùng mình tại cửa thứ ba trong nhà Đức Giê-hô-va; vua nói với Giê-rê-mi: Ta sẽ hỏi ngươi một điều; chớ giấu ta điều gì.
Ở đây thêm một tường thuật khác, -- rằng vua Xê-đê-kia lại sai gọi Giê-rê-mi đến cùng mình trong Đền thờ, nghĩa là, trong sân Đền thờ; vì vua không được phép vào Nơi Thánh, và sân thường được gọi là Đền thờ. Nhưng có, như ai cũng biết, nhiều lối vào. Cổng lớn nhất hướng về phía đông, nhưng có các cổng ở các phía khác. Sân cũng có nhiều phần, tách biệt nhau. Rồi Xê-đê-kia, để có thể nói riêng với Giê-rê-mi, đã đến cửa thứ ba của sân, và ở đó ông hỏi nhà tiên tri hãy thành thật giải thích cho ông điều ông đã nhận từ Đức Chúa Trời.
Không còn nghi ngờ gì rằng Xê-đê-kia theo thời gian đã có lòng tôn trọng Giê-rê-mi cao hơn như tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời. Nhưng ông không, như chúng ta đã nói, thật sự chú ý đến sự dạy dỗ của nhà tiên tri. Vì thế tâm trí của vua ở trong trạng thái lưỡng lự, như những kẻ giả hình, là những người, còn sót lại một hạt giống của sự kính sợ Đức Chúa Trời trong họ, dao động và liên tục thay đổi, và không có gì vững chắc và cố định. Thật vậy, họ không dám khinh thường Đức Chúa Trời hay các tôi tớ Ngài; phải, họ thừa nhận rằng mình ở dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và rằng lời Ngài không phải là hư không; mà họ lảng tránh hết sức có thể, và tìm cách thay đổi, nói một cách nào đó, bản tính của Đức Chúa Trời. Đó là tính cách của Xê-đê-kia. Vì ông không phải là một trong những kẻ thô thiển và công khai khinh thường Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy ngày nay, thế gian đầy những người theo thuyết Epicurus, là những kẻ xem tôn giáo như một chuyện hoang đường. Vậy, Xê-đê-kia không phải như vậy, mà ông còn giữ một sự kính sợ Đức Chúa Trời; phải, ông còn tỏ lòng tôn trọng nhà tiên tri; mà ông không muốn thuận phục Đức Chúa Trời, và làm theo lời khuyên của nhà tiên tri. Ông do đó, nói một cách nào đó, bị treo lơ lửng giữa hai ý kiến. Nhưng có lẽ ông đã nuôi một hy vọng nào đó, vì ông đã cứu mạng sống của Giê-rê-mi. Ông có thể, do đó, đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, hay rằng Ngài sẽ giảm bớt phần nào sự nghiêm khắc, như những kẻ giả hình luôn tự nịnh mình. Vì nếu họ làm điều nhỏ nhất, họ nghĩ rằng mình đáng được một ơn nào đó, tôi không biết là gì, tại tay Đức Chúa Trời. Vì thế Xê-đê-kia, khi ông đã cứu giúp nhà tiên tri thánh, và nuôi ông trong lúc khan hiếm lớn nhất, đã nghĩ rằng sự phục vụ này đẹp lòng Đức Chúa Trời; và nó một phần đẹp lòng; nhưng ông đã lầm khi nghĩ đây là một thứ chuộc tội. Vì thế mà ông đã sai gọi nhà tiên tri; ông mong đợi một câu trả lời thuận lợi nào đó, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nguôi, hay ít nhất đã giảm bớt. Nhưng chúng ta phải hoãn phần còn lại đến ngày mai.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì mạng sống của các tôi tớ Ngài phải được chúng con xem là quý, mỗi người chúng con, theo khả năng mình, hãy cố gắng làm phần mình trong việc này, và, trong khi đó, vun trồng tình yêu lẫn nhau để giúp đỡ nhau trong lúc cần thiết, và để chúng con cũng lo lắng về các tôi tớ Ngài, đến nỗi dâng hiến mọi nỗ lực, mọi lao nhọc, và mọi sự phục vụ của chúng con cho Ngài, và cố gắng làm đẹp lòng Ngài như vậy, để mọi việc làm của chúng con được hướng đến mục đích này, cho đến khi, cuối cùng đã xong cuộc chiến hiện tại của chúng con, chúng con sẽ đến sự nghỉ ngơi trong vương quốc thiên đàng của Ngài, là sự đã được sắm sẵn cho chúng con bởi huyết của Con Một Ngài. -- A-men.
Bài giảng thứ Một trăm bốn mươi chín
Giê-rê-mi 38:15
15. Giê-rê-mi bèn nói với Xê-đê-kia: Nếu tôi tỏ cho vua, vua há chẳng giết tôi sao? và nếu tôi khuyên vua, vua há chẳng nghe tôi sao?
Nhà tiên tri ở đây dường như đã hành động không mấy khôn ngoan; vì khi ông lẽ ra phải tự mình công bố sự hủy diệt của thành, được hỏi ông đã từ chối trả lời, hay ít nhất ông đã lo cho mạng sống mình, và tự bảo đảm mình khỏi nguy hiểm trước khi thốt ra một lời. Và các nhà tiên tri, chúng ta biết, bất kể mạng sống mình, lẽ ra phải coi trọng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hơn nó, như chúng ta thấy thường là trường hợp với Giê-rê-mi, là người thường xuyên liều mạng sống mình mà công bố các lời tiên tri có tính khuấy động sự thù ghét của cả dân sự, và tạo ra nguy hiểm lớn nhất cho chính mình. Vậy dường như ông đã không tiến bộ tốt, vì giờ đây ông dường như thất bại, nói một cách nào đó, trong hành động mạo hiểm này của thiên chức mình, và không dám phơi mình ra nguy hiểm.
Nhưng phải nhận xét rằng các nhà tiên tri không luôn có một mạng lệnh rõ ràng để nói. Vì nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho Giê-rê-mi tuyên bố điều chúng ta sẽ gặp sau đây, ông sẽ không né tránh câu hỏi; vì ông đã được rèn luyện lâu đến nỗi ông không sợ cho chính mình đến mức rẽ khỏi đường thẳng của chức vụ mình. Việc ông giờ đây, do đó, dường như rút lui, ông đã làm vì Đức Chúa Trời chưa truyền cho ông giải thích cho vua điều chúng ta sẽ thấy ngay sau. Vì ông sẽ làm điều này mà không có lợi ích: và ông đã thường xuyên khuyên vua, và đã thấy lời khuyên mình bị khinh thường. Chẳng có gì lạ, do đó, ông không muốn liều mạng sống mình mà không có triển vọng làm điều tốt nào. Nếu có người đem sự phản đối này, rằng chúng ta cũng được phép làm như vậy; về điều này tôi đáp, rằng chúng ta không được hấp tấp quăng ngọc trai trước heo; nhưng cho đến khi chúng ta thử mọi cách, chúng ta phải hy vọng điều tốt nhất, và vì vậy hành động một cách tự tin. Nhưng Giê-rê-mi đã chu toàn đầy đủ bổn phận mình: vì vua không thể viện cớ lầm lẫn hay thiếu hiểu biết, vì nhà tiên tri đã nhiều lần làm chứng rằng không có phương cách nào khác cho điều ác ngoài việc qua đầu hàng quân Canh-đê.
Vậy vì nhà tiên tri đã nhiều lần cảnh báo vua, ông giờ đây có thể im lặng, và do đó tự bào chữa: "Vua sẽ giết tôi, và đồng thời vua sẽ không tin tôi, hay, vua sẽ không vâng lời, nếu tôi cho vua lời khuyên." Hai mệnh đề này phải được đọc cùng nhau; vì nếu Giê-rê-mi đã thấy có triển vọng làm điều tốt, hẳn ông đã dâng mạng sống mình làm của lễ. Nhưng vì ông thấy giáo lý mình sẽ vô ích, và mạng sống mình đang nguy hiểm, ông đã không nghĩ là phải hấp tấp phơi bày mạng sống mình, khi ông không thể hy vọng lợi ích nào. Vậy nhà tiên tri đã không chỉ nghĩ đến nguy hiểm của chính mình, mà còn không muốn phơi bày lẽ thật thiên thượng ra sự khinh thường, vì nó đã thường xuyên bị khinh thường. Ông do đó đã không trả lời câu hỏi của vua, vì ông tin chắc rằng vua sẽ không vâng lời, như vua đã từng như vậy cho đến chính lúc đó. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 38:16
16. Vua Xê-đê-kia thề thầm cùng Giê-rê-mi rằng: Thật như Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã dựng nên linh hồn nầy cho chúng ta, ta sẽ chẳng giết ngươi, cũng chẳng phó ngươi trong tay những kẻ tìm hại mạng sống ngươi.
Vua, vì ao ước được một khải tượng mới, đã lấy lời thề mà hứa sự an toàn cho Tiên tri. Ngài liền thề rằng mình sẽ không trả thù, dù có thể bực bội với câu trả lời của Tiên tri; thật ra, Ngài hẳn đã đoán được, dù Giê-rê-mi chưa nói gì rõ ràng, rằng câu trả lời sẽ không thuận lợi, và chẳng có gì vừa ý mình. Vì nếu một lời tiên tri êm tai, vui vẻ nào đó đã được ban cho Tiên tri, thì ông đã chẳng mở đầu bằng việc nhắc đến nguy hiểm của chính mình, cơn thịnh nộ của vua, và cả sự cứng lòng của vua. Như thế, Xê-đê-kia đã có thể kết luận rằng chẳng có gì ngoài điều buồn thảm để trông đợi. Vì lý do đó, Ngài thề rằng dù câu trả lời thế nào, Ngài cũng sẽ không giận dữ đến nỗi gây hại cho Tiên tri.
Ngài nói: Ta sẽ không giết ngươi, cũng không phó ngươi trong tay những kẻ tìm hại mạng sống ngươi, tức là những kẻ thù nghịch mạng sống ngươi; vì tìm kiếm mạng sống cũng đồng nghĩa với việc truy đuổi một người cho đến chết. Đó là lối nói thường gặp, nhất là trong sách Thi-thiên. (Thi-thiên 38:12; Thi-thiên 40:14, 15.) Ngài ám chỉ đến những kẻ thù không đội trời chung của Giê-rê-mi; đồng thời Ngài cũng hứa rằng mình sẽ dùng tâm trí bình thản mà đón nhận bất cứ điều gì mình có thể nghe từ Tiên tri.
Hãy chú ý hình thức của lời thề: Đức Giê-hô-va hằng sống, là Đấng đã dựng nên linh hồn nầy cho chúng ta. Trước hết, Ngài thề bởi sự sống của Đức Chúa Trời, tức là bởi Đức Chúa Trời bất diệt. Từ chy, chi, khi dùng cho Đức Chúa Trời, chỉ về một sự sống khác hẳn sự sống trong con người hay trong loài thú; vì con người sống bởi ý muốn của Đấng khác, tức là trong khi Đức Chúa Trời ban sự sống cho họ. Vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự sống, vì chúng ta không sống, không cử động, cũng không có sự hiện hữu của mình ngoài Ngài, như Phao-lô đã nói trong Công-vụ 17:28; và từ đó ông dạy chúng ta ở một chỗ khác rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất diệt. (1 Ti-mô-thê 6:16) Đồng thời, trong từ nầy còn bao hàm mọi điều thuộc riêng về Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không sống để hưởng nhàn và lười biếng, nhưng để cai trị vũ trụ, thi hành quyền năng Ngài khắp trời đất, xét đoán loài người, và báo trả mỗi người xứng với điều mình đáng nhận. Vậy sự sống trong Đức Chúa Trời không phải là sự sống nhàn rỗi, như kẻ vô đạo tưởng tượng, mà bao gồm quyền năng vô hạn, sự công chính, sự khôn ngoan của Ngài, và mọi điều thuộc riêng về Ngài. Mỗi khi nói đến sự sống của Đức Chúa Trời, chúng ta phải biết rằng chúng ta không sống trừ ra nhờ Ngài, và cũng rằng Ngài không ngồi nhàn rỗi, thờ ơ trên trời, nhưng Ngài cai trị toàn thể thế giới, và là Đấng xét đoán loài người.
Theo nghĩa đó, Xê-đê-kia đã nói: Đức Giê-hô-va hằng sống, rồi Ngài thêm: là Đấng đã dựng nên linh hồn nầy cho chúng ta. Ngài bày tỏ rõ ràng hơn điều ta đã nói, và cũng như thể Ngài đã dâng chính mạng sống mình trước Đức Chúa Trời làm của bảo đảm. Ngài liền cầu xin sự trừng phạt của lời thề gian dối giáng trên chính mình; vì khi Ngài thề bởi Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống, thì cũng như thể Ngài đã nói: "Nguyện mạng sống ta bị mất, nếu ta lừa dối ngươi, hay trở nên bất tín." Từ đó chúng ta thấy mục đích của lời thề là gì: danh thánh của Đức Chúa Trời làm của bảo đảm cho chúng ta, để lời nói của chúng ta được người ta tin cậy. Từ đó suy ra, danh Đức Chúa Trời, mỗi khi chúng ta thề, không thể bị lấy cách vô tội: vì chúng ta phó mạng sống mình cho sự phán xét của Ngài, để Ngài báo thù sự xúc phạm đối với Ngài; vì danh Ngài, như đã đủ rõ, bị phạm thánh bởi lời thề gian. Bây giờ đến tiếp --
Giê-rê-mi 38:17
17. Giê-rê-mi bèn tâu với Xê-đê-kia rằng: Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nếu ngươi chịu ra hàng phục các quan trưởng của vua Ba-by-lôn, thì linh hồn ngươi sẽ sống, thành nầy sẽ chẳng bị đốt bằng lửa; và ngươi sẽ sống, ngươi cùng nhà ngươi:
Ở đây có thể nảy ra một câu hỏi: Phải chăng Đức Chúa Trời đã lại truyền cho Tiên tri Ngài lặp lại điều ông đã nói uổng công biết bao lần? Về điều nầy chúng ta không thể nói gì chắc chắn, ngoại trừ rằng rất có thể Tiên tri đã chẳng mở miệng nếu không được Đức Thánh Linh hướng dẫn. Vì dù ông chưa nhận được mạng lịnh mới nào, thì Linh của Đức Chúa Trời vẫn tác động ông, cai quản cả lưỡi lẫn lòng ông. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, điều gần kề đã được tỏ cho ông; không phải điều ông đã có trước kia, nhưng là một sự xác nhận mới được thêm vào cho đạo lý cũ. Nhưng đây chỉ là một suy đoán có thể đúng; vậy mỗi người hãy tự có quan điểm riêng của mình về câu hỏi nầy.
Để câu trả lời của mình nay được người ta tin, ông mở đầu bằng cách nói rằng mình không nói gì ngoài từ miệng Đức Chúa Trời. Ông đã thường tuyên bố điều nầy, đã làm chứng rằng điều mình nói là do Đức Chúa Trời tỏ cho mình. Nhưng nay không rõ ông có được truyền phải lặp lại những điều đó hay không; dù chắc chắn ông đã không lạm dụng danh Đức Chúa Trời, cũng không tự ý cho rằng đó là lời Đức Chúa Trời khi chẳng có thẩm quyền. Vậy Linh, như ta đã nói, là Đấng hướng dẫn và cai quản ông, dù chúng ta có thể công nhận rằng ông chưa nhận được mạng lịnh thiêng liêng nào.
Ông gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời vạn quân, và là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Bằng danh hiệu thứ nhất, ông chỉ về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và bằng danh hiệu thứ hai, ông chỉ về giao ước mà Ngài đã lập với người Giu-đa. Ông liền trình bày quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, để khiến Xê-đê-kia phải kính sợ; vì kẻ giả hình, dù bị buộc phải khiếp sợ danh Đức Chúa Trời, rồi sau đó vẫn, theo một cách nào đó, trở nên cứng lòng: vậy cần phải đánh thức họ, như Tiên tri đã làm ở đây. Ông cũng chạm đến sự bất kính của Xê-đê-kia; vì ông không những xưng mình là một trong dân tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà còn là vua và là đầu; ông cai trị cơ nghiệp của Chúa. Thế mà ông chẳng tin bất cứ lời tiên tri nào. Vậy khi Tiên tri nói Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trong đó ngầm chứa một sự loại bỏ.
Một sự giảm nhẹ hình phạt được thêm vào, với điều kiện Xê-đê-kia tự nguyện đặt cổ mình dưới ách. Và đó chẳng phải là lòng thương xót thường tình của Đức Chúa Trời, vì ông còn có thể thoát khỏi hình phạt cực đoan; vì ông chẳng xứng đáng được Đức Chúa Trời đoái xem, bởi bao năm qua ông đã không chú ý điều mình đã nghe từ miệng Giê-rê-mi, rằng ông phải đầu hàng chính mình, dân mình, và thành phố cho người Canh-đê. Ông đã từ chối, thậm chí đã ngang ngạnh và cứng lòng chống nghịch Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta thấy ông chẳng xứng đáng được giảm nhẹ chút nào; thế mà Đức Chúa Trời vẫn sẵn lòng tha thứ ông về phần mạng sống, với điều kiện ông tự ý sang phía người Canh-đê. Và như thế ông càng không thể bào chữa, vì khi nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót nếu ông chịu phục hình phạt xứng đáng, ông vẫn không chịu vâng lời, như sau nầy chúng ta sẽ thấy. Và như thế chúng ta thấy Giê-rê-mi đã nói không phải vô cớ: "Nếu tôi cho bệ hạ lời khuyên, bệ hạ sẽ không nghe, không vâng theo"; vì kết quả đã chứng minh điều đó. Đó là một điều. Rồi ông nói: Ngươi sẽ sống; trước hết ông nói: Linh hồn ngươi sẽ sống; rồi: Thành nầy sẽ không bị đốt, và ngươi sẽ sống; ông lặp lại lời: Ngươi sẽ sống, ngươi cùng nhà ngươi. Bây giờ đến lời đe dọa --
Giê-rê-mi 38:18
18. Nhưng nếu ngươi không chịu ra hàng phục các quan trưởng của vua Ba-by-lôn, thì thành nầy sẽ bị phó trong tay người Canh-đê, chúng nó sẽ đốt nó bằng lửa, và ngươi sẽ chẳng thoát khỏi tay chúng nó.
Tiên tri ban cho vua hy vọng được tha thứ; không phải ông hứa sự miễn phạt, nhưng để vua ít ra còn có thể hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót mình, nếu vua đoán trước sự báo thù cực đoan của Ngài. Nhưng vì kẻ giả hình không dễ bị lay động khi Đức Chúa Trời quyến rũ họ bằng sự ngọt ngào của lời hứa Ngài, nên một lời đe dọa được thêm vào: "Nếu ngươi không phó mình cho người Canh-đê," Tiên tri nói, "ngươi sẽ chẳng thoát, và thành sẽ bị người Canh-đê chiếm lấy và thiêu hủy."
Xê-đê-kia có thể đã có một phần hy vọng, và như thế đã tìm được lòng thương xót mà Đức Chúa Trời ban cho ông. Vì ông chẳng được lợi gì về mặt nầy, nên cần phải, bằng một cách khác, đánh thức ông, bằng cách đặt trước mặt ông sự hủy diệt của thành, và chính cái chết của ông. Nhưng ông đã chẳng để cho cả sự sợ hãi lẫn hy vọng thuyết phục mình vâng theo lời khuyên của Tiên tri. Từ đó chúng ta thấy, dù ông không công khai khinh dể Đức Chúa Trời, ông vẫn chẳng lạnh cũng chẳng nóng, mà chỉ muốn được hoàn toàn tha thứ. Vậy đó là lý do ông đã khước từ ân huệ mà Tiên tri ban cho ông. Tuy nhiên, lời bào chữa của ông đến sau --
Giê-rê-mi 38:19
19. Vua Xê-đê-kia nói cùng Giê-rê-mi rằng: Ta e sợ những người Giu-đa đã ngả theo về người Canh-đê, e họ phó ta trong tay chúng nó, và chúng nó sẽ nhạo cười ta.
Ở đây, Xê-đê-kia dường như có một lý do chính đáng để không lập tức vâng theo Tiên tri. Và thường thì những người tin kính tốt nhất cũng công khai trình bày những lo âu của mình, và chúng ta đã thấy rằng ngay cả Tiên tri, khi có mối lo sợ nguy hiểm nào, đôi khi cũng đề cập đến. Vậy việc Xê-đê-kia thành thật thú nhận mình bị nỗi sợ những kẻ đã phản bội sang phía người Canh-đê ngăn trở, chẳng phải là điều đáng trách. Vì chúng ta biết rằng thần dân, một khi đã vứt bỏ ách, và vi phạm lời hứa trung thành, thì cư xử một cách kiêu căng; vì họ biết rằng những kẻ mà họ đã không giữ bổn phận sẽ chẳng khoan nhượng với họ. Vậy Xê-đê-kia lo lắng là phải, và sự đơn sơ của Ngài khi giải bày với Tiên tri nỗi sợ của mình, dường như xứng đáng được bào chữa, vì Ngài dường như tỏ ra có dấu hiệu vâng lời. Nhưng kết quả sau cùng sẽ cho chúng ta thấy, ông đã bị nỗi sợ trói buộc đến nỗi đã khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời và của Tiên tri. Thường khi, như ta vừa nói, những người tin kính cũng sợ hãi, và như thế dao động hay chùn bước, khi Đức Chúa Trời truyền cho họ điều gì khó khăn và nan giải, và họ sẵn lòng rút khỏi cuộc chiến, nhưng sau cùng họ vâng lời Đức Chúa Trời, phó tư tưởng mình, và phục tùng vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng Xê-đê-kia đã sợ hãi đến nỗi [112] ông không thể dự phần vào sự nhân từ mà Đức Chúa Trời đã hứa với ông.
Từ đó chúng ta thấy những người tin kính có điểm chung nào với kẻ bị bỏ, và họ khác nhau thế nào. Thoạt đầu, người tin kính cũng sợ hãi như kẻ vô tín; họ lo âu, họ dao động, và bày tỏ những rối trí của mình: đồng thời, kẻ vô tín nuông chiều mình, và trở nên cứng lòng trong ý định ngang bướng; nhưng người tin kính tranh chiến với chính mình, phục tư tưởng mình cho ý muốn Đức Chúa Trời, và như thế thắng sự sợ hãi bởi đức tin; họ cũng đóng đinh xác thịt, và phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy điều tương tự trước kia nơi Tiên tri. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ thấy sự cứng lòng của vua Xê-đê-kia, điều mà chúng ta đã đề cập. Vậy Xê-đê-kia sợ e những người Giu-đa, là kẻ đã phản bội sang phía người Canh-đê, sẽ đối xử với ông cách ngạo ngược. Tiên tri đã trả lời ông như vầy --
[112] Động từ có nghĩa là sự rối trí trong tâm trí hay lo âu hơn là sợ hãi: "Ta bị rối trí về phần những người Giu-đa," v.v. Bản Vulgate dịch là "Ta lo lắng," và bản Targum dịch là "Ta âu lo." Bản dịch của chúng ta, "Ta e sợ," là theo bản Syriac. Dường như vua quá kiêu hãnh để thừa nhận mình sợ hãi. Mệnh đề cuối của câu có thể dịch như vầy: "Và chúng nó sẽ hả hê trên ta." Động từ có nghĩa là tự nâng mình lên hay tự tôn cao, và rồi giới từ v có nghĩa là trên, hay chống lại. Vua bị rối trí trong tâm, lo ngại những lời chế nhạo và sỉ nhục của những kẻ đã sang phía người Canh-đê. -- Người biên tập
Giê-rê-mi 38:20-22
20. Giê-rê-mi bèn nói: Chúng nó sẽ chẳng phó bệ hạ. Xin bệ hạ vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va mà tôi rao cho bệ hạ: như vậy bệ hạ sẽ được phước, và linh hồn bệ hạ sẽ sống.
21. Nhưng nếu bệ hạ từ chối không chịu ra, thì đây là lời mà Đức Giê-hô-va đã tỏ cho tôi:
22. Nầy, hết thảy những đàn bà còn sót lại trong cung vua Giu-đa sẽ bị dẫn ra cùng các quan trưởng của vua Ba-by-lôn, và những đàn bà ấy sẽ nói: Những bạn hữu hòa bình của bệ hạ đã xui giục bệ hạ, và đã thắng hơn bệ hạ: chân bệ hạ đã lún trong bùn, và chúng nó đã thối lui.
Ở đây Giê-rê-mi lại thêm sức cho Xê-đê-kia, để ông đừng ngần ngại làm thử, vì Đức Chúa Trời vẫn sẽ ban ơn tha thứ cho ông, để ít ra sự sửa phạt của ông sẽ là sự sửa phạt của cha và nhẹ nhàng. Ông liền hứa với Xê-đê-kia rằng ông sẽ được an toàn khỏi mọi sự sỉ nhục mà ông lo sợ. Chúng nó sẽ chẳng phó bệ hạ, ông nói; như thể ông đã nói: "Hãy để điều đó cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hãy phó mình cho Đức Chúa Trời, và chớ nghi ngờ rằng Ngài sẽ giữ bệ hạ an toàn." Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ Ngài, như ta đã nói, cho phép người tin kính trút mọi lo âu của mình vào lòng Ngài: nhưng đồng thời, nếu ai bất tuân, khi Ngài làm vững lòng họ, đó là dấu hiệu của sự gian ác cố ý, và sự cứng lòng như thế dập tắt mọi ánh sáng của ân điển. Sự ngu muội của Xê-đê-kia đến nỗi ông đã không nhận lấy lời hứa thứ hai nầy. Thật ra ông có thể đã thú nhận nỗi sợ của mình, nhưng ông cũng phải nhận lấy phương thuốc. Tiên tri bảo đảm với ông rằng mạng sống ông sẽ được an toàn trong tay Đức Chúa Trời; ông còn có thể mong gì hơn? Nhưng điều nầy nói ra cũng vô ích, vì nỗi sợ đã chiếm trọn tâm trí ông, đến nỗi không còn lối vào cho lời hứa. Bây giờ điều nầy phải được chú ý cẩn thận; vì chẳng ai trong chúng ta mà không bị nhiều lo âu làm rối trí, nhiều sợ hãi làm bối rối; nhưng phải dành chỗ cho phương thuốc. Đức Chúa Trời cứu giúp chúng ta khi Ngài thấy chúng ta khốn khổ bởi những tư tưởng lo âu; nhưng nếu nỗi sợ thắng thế đến nỗi mọi lời hứa mà Đức Chúa Trời dùng để nâng chúng ta lên đều vô ích, đó là dấu hiệu của sự vô tín vô vọng.
Sau đó đến: Hãy nghe tiếng của Đức Giê-hô-va mà ta rao cho bệ hạ, để bệ hạ được phước, và linh hồn bệ hạ được sống. Lời hứa lại được thêm vào, để dẫn Xê-đê-kia chịu phục tùng Đức Chúa Trời cách sẵn lòng hơn. Vì dù chúng ta biết mình không thể thoát khỏi quyền năng Ngài, chúng ta vẫn sẽ khiếp sợ Ngài, trừ khi Ngài ban cho chúng ta những lời hứa của ân điển. Như thế, Tiên tri đã cố gắng dẫn Xê-đê-kia đến sự vâng lời Đức Chúa Trời: Hãy nghe, ông nói, tiếng của Đức Giê-hô-va, để bệ hạ được phước. Ông cho thấy Xê-đê-kia vẫn còn có thể lo liệu cho sự an toàn của mình, chỉ cần ông vâng theo lời Đức Chúa Trời. Và đoạn Kinh Thánh nầy dạy chúng ta rằng Tiên tri đã không nói cách thiếu suy nghĩ và vô ích, nhưng dưới sự hướng dẫn và dạy dỗ của Linh Đức Chúa Trời. Vì dù có thể ông chưa nhận được mạng lịnh mới, ông vẫn biết ý muốn Đức Chúa Trời là ông phải xác nhận và tái tuyên bố những lời tiên tri trước; vì ông đã không giả dối lấy danh Đức Chúa Trời, khi ông bảo Xê-đê-kia hãy nghe tiếng Đức Chúa Trời mà ông đã rao ra.
Bây giờ, dù bài giảng nầy đặc biệt hướng về Xê-đê-kia, chúng ta vẫn có thể kết luận rằng việc chúng ta đón nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta luôn là ích lợi cho chúng ta, dù bề ngoài nó có thể cứng cỏi và khó chịu, như đối với Xê-đê-kia; vì với ông, việc phó mình cho kẻ thù, bị tước quyền vương giả, bị lôi đi lưu đày, từ một vị vua trở thành nô lệ, chẳng phải là điều dễ chịu chút nào; thế mà không có gì tốt hơn cho ông, để cứu mạng sống ông, bằng vâng lời Đức Chúa Trời. Vậy, dù lời Đức Chúa Trời có chứa điều trái nghịch và đau đớn cho xác thịt chúng ta, chúng ta hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời luôn phán điều tốt cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu Xê-đê-kia đã vâng theo lời khuyên của Tiên tri, thì hẳn đã tốt cho ông; vì ông đã được thấy trong cảnh lưu đày rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ông, và đó đã là một sự an ủi vô giá; rồi ông có thể đã được đem về từ nơi lưu đày, ít ra ông đã giữ được thành và Đền thờ: nhưng bởi sự cứng lòng, ông đã phản bội thành phố cho kẻ thù, và cũng vì thế mà Đền thờ bị đốt.
Ông lại thêm: Nếu bệ hạ từ chối không chịu ra, thì đây là lời mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho tôi. Giê-rê-mi lại tuyên bố rằng Xê-đê-kia kháng cự vô ích, vì ông đá, như người ta nói, chống lại cái nạng, vì ông không thể nào thoát khỏi việc rơi vào tay kẻ thù; việc đó xong, thì cả thành lẫn Đền thờ đều không được tha. Nhưng Tiên tri lặp lại rằng điều ông phải nói đã được tỏ cho ông, ông nói không phải nhân danh mình, nhưng bởi mạng lịnh Đức Chúa Trời; điều nầy, có thể, lúc ấy chưa được ban cho ông: nhưng Tiên tri biết rằng sắc lịnh của Đức Chúa Trời, mà ông là người rao báo, không thể bị hủy bỏ. Ông liền nói rằng lời nầy đã được Đức Chúa Trời tỏ cho ông, tức là điều tiếp theo --
Nầy, những đàn bà còn sót lại trong cung vua sẽ ra đến cùng các quan trưởng của vua Ba-by-lôn, tức là, khi đã ra khỏi thành, chúng nó sẽ phản bội bệ hạ cho kẻ thù bệ hạ; và chúng nó sẽ nói: Những bạn hữu hòa bình của bệ hạ đã lừa dối bệ hạ, hay xui giục bệ hạ, và đã thắng hơn; chân bệ hạ đã lún trong bùn như thế, và chúng nó đã thối lui. Ở đây có một phần được nêu thay cho toàn thể, vì dưới một điều bao hàm toàn bộ tai họa của thành. Chúng ta thật biết rằng phái nữ không đứng trong hàng ngũ để chiến đấu, và khi một thành bị chiếm, đàn bà thường được tha. Vậy khi Tiên tri nói: Những đàn bà còn sót lại trong cung vua sẽ ra, thì cũng như thể ông đã nói: "Ngay cả đàn bà cũng sẽ bị buộc phải ra đến cùng kẻ thù, và phó mình vào quyền chúng nó; vậy số phận của đàn ông sẽ ra sao, khi điều kiện khắc nghiệt của đàn bà là như thế?"
Bây giờ chúng ta nhận ra ý của Tiên tri: Vậy đàn bà sẽ ra, tức là, khi thành bị chiếm, những đàn bà trong cung sẽ bị lôi ra khỏi chỗ ẩn náu, và bị buộc phải xuất hiện trước kẻ thù. Rồi ông thêm: và, nầy, chúng nó sẽ nói, v.v. Ông dùng tiểu từ hnh, ene, hai lần, để dẫn Xê-đê-kia vào chính cảnh tượng đó; vì cần phải đánh thức những kẻ đã chai lì trong sự thờ ơ như thế. Và, nầy, ông nói, chúng nó sẽ nói. Ở đây Giê-rê-mi tuyên bố rằng đàn bà sẽ là nhân chứng làm chứng về sự ngu dại của vua, và về sự gian ác và cứng lòng của các quan trưởng, như thể ông đã nói: "Hôm nay bệ hạ sẽ không vâng lời tôi, và các mưu sĩ của bệ hạ cũng cứng cỏi chống cự; Đức Chúa Trời đã tuyên án trên các ngươi: các ngươi khinh dể, và coi nó như không: Đức Chúa Trời sau cùng sẽ dấy đàn bà lên, chúng nó sẽ công khai rao sự ngu dại của bệ hạ, hỡi vua, và sự cứng lòng của các mưu sĩ bệ hạ, vì đã khinh dể mọi lời tiên tri."
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài hằng ngày mời gọi chúng con đến sự ăn năn bằng những lời khuyên liên tục, nên chúng con suy ngẫm cách nghiêm túc về lòng nhân từ của Ngài, và đến kỳ trở lại cùng Ngài và phục tùng ý muốn Ngài, chẳng bao giờ từ chối chịu hình phạt Ngài đặt trên chúng con; và trong lúc đó, nguyện chúng con không khiêu khích sự báo thù cực đoan của Ngài đến nỗi phải thấy Ngài là một quan án nghiêm khắc, nhưng luôn kinh nghiệm, ngay dưới hình phạt, lòng thương xót của Cha Ngài, cho đến khi chúng con sau cùng đến sự đầy dẫy của niềm vui đã dành sẵn trên trời cho chúng con trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng con. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm năm mươi
Hôm qua, chúng ta buộc phải dừng lại ở chỗ Tiên tri nói với vua Xê-đê-kia rằng đàn bà sẽ là quan án của ông, và đó là một sự sỉ nhục nặng nề hơn cho ông, vì ông đã từ chối tin các lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Dù Tiên tri đã thường khuyên ông ăn năn, ông vẫn khước từ mọi lời khuyên của ông. Vậy Giê-rê-mi ở đây tuyên bố rằng ông sẽ phải chịu hình phạt mình đã đáng chịu, đến nỗi chính đàn bà cũng sẽ công khai nói về sự ngu dại của ông và sự phản bội của mọi quan trưởng. Chúng nó sẽ nói: Chúng nó đã xui giục bệ hạ hay quyến rũ bệ hạ, như một số người đọc, và những người khác đọc: "đã lôi kéo bệ hạ," điều mà ta sẽ thích hơn, nếu đó là nghĩa thông thường, vì ngay sau đó: và đã thắng hơn bệ hạ; nhưng chúng ta có thể đơn giản lấy nó theo nghĩa gốc của nó, vì chúng nó đã xảo quyệt xui giục vua.
Ông gọi chúng là những người của hòa bình, là những người mà người ta có thể trông đợi việc lành. Chúng ta thật biết rằng bạn bè và đồng bọn được người Hê-bơ-rơ gọi như thế. Hòa bình không chỉ có nghĩa là sự hiệp nhất, mà còn hơn nữa, là tình bạn, như đáng phải có giữa một vị vua và các mưu sĩ của mình. Giê-rê-mi, không nghi ngờ gì, đã tìm cách trong trường hợp nầy để thử xem Xê-đê-kia còn có thể được phục hồi hay không; vì ông báo trước rằng đàn bà sẽ công bố điều nầy như từ một ngai xét đoán; nhưng như ta đã nói hôm qua, và như chúng ta sẽ thấy sau nầy, ông đã nói với kẻ điếc.
Rồi thêm: Chân bệ hạ đã lún trong bùn. Điều nầy phải hiểu theo nghĩa bóng. Ông có thể đã bảo đảm được mạng sống mình, nếu đã sang phía kẻ thù, và như thế một sự đầu hàng tự nguyện có thể đã, như thể, là giá cho sự giải thoát của ông; nhưng ông đã chọn sống trong tổ ấm của mình: và Tiên tri nói rằng sự uể oải nầy sẽ như đất sét, trong đó ông sẽ bị lún. Điều tiếp theo, chúng nó đã thối lui, theo phán đoán của ta, bị áp dụng không đúng cho các quan trưởng. Ta đọc các từ nầy liên kết với câu trước: Chân bệ hạ đã lún trong bùn, đã thối lui; vì mọi sự đã xảy ra cho vua trái ngược với điều ông hy vọng. [113] Đến tiếp --
[113] Cả bản Bảy Mươi và bản Vulgate đều lấy "lún" theo nghĩa ngoại động: "Chúng nó đã làm lún" hay làm cho chìm xuống; và các từ cuối được cho là ám chỉ các quan trưởng. Theo bản Vulgate, hai mệnh đề là: "Chúng nó đã làm chân ngươi chìm trong bùn và nơi trơn trượt, và đã lìa bỏ ngươi." Bản Syriac, về mệnh đề cuối, cũng vậy. Toàn bộ vấn đề được kể lại như thấy trong một khải tượng, được ban cho Tiên tri như chính ông nói trong câu trước -- 21. Đây là điều mà Đức Giê-hô-va đã khiến tôi thấy; và (ông nói) Nầy, những đàn bà còn sót lại trong nhà Giu-đa, đang ra đến cùng các quan trưởng của vua Ba-by-lôn, và nầy, chúng nó đang nói: -- Chúng nó đã khuấy động bệ hạ và đã thắng hơn bệ hạ, tức là các bạn hữu của bệ hạ; chúng nó đã làm chân bệ hạ chìm trong bùn, chúng nó đã bỏ chạy khỏi bệ hạ. Cảnh tượng, như thấy trong khải tượng, được trình bày cho vua: đàn bà ra đi rồi nói cách chế nhạo với ông. Các quan trưởng đã khuấy động hay xúi giục Xê-đê-kia bội ước với vua Ba-by-lôn, và đã thuyết phục ông làm vậy. Bằng cách đó chúng nó làm ông như thể chìm trong bùn, tức là đưa ông đến khó khăn, rồi bỏ chạy khỏi ông. Và rồi trong câu tiếp theo, Tiên tri xác nhận và giải thích khải tượng. -- Người biên tập
Giê-rê-mi 38:23
23. Vậy chúng nó sẽ dẫn hết thảy vợ và con cái bệ hạ ra cùng người Canh-đê: và bệ hạ sẽ chẳng thoát khỏi tay chúng nó, nhưng sẽ bị vua Ba-by-lôn bắt lấy: và bệ hạ sẽ khiến thành nầy bị đốt bằng lửa.
Giê-rê-mi theo đuổi cùng một chủ đề; nhưng ông trình bày rộng rãi tai họa, để vua ít ra cũng khiếp sợ mà chịu phục theo lời khuyên phải; vì khi chúng ta nghe rằng cái chết đã gần kề, điều đó thật làm chúng ta khiếp sợ; và khi nhiều tai họa được nhắc đến, chúng ta hẳn phải bị đánh thức; và đó, không nghi ngờ gì, là điều Tiên tri trông đợi. Ông liền nói rằng Xê-đê-kia sẽ rơi vào tay kẻ thù, nhưng ông thêm những sự sỉ nhục khác, sẽ mang lại cay đắng hơn: Chúng nó sẽ dẫn ra, ông nói, hết thảy vợ và con cái bệ hạ, v.v. Nếu Xê-đê-kia có tâm trí ngay thẳng, ông đã thà chết một trăm lần, và như thế chết thay cho tất cả, hơn là trở nên nguyên nhân của bao nhiêu tai họa. Vì chúng ta biết rằng nhiều người đã dạn dĩ liều mình nơi nguy hiểm để bảo vệ sự trong sạch của vợ mình; và chắc chắn sự sỉ nhục như thế khó chịu đựng hơn một trăm cái chết đối với tâm trí ngay thẳng. Từ đó chúng ta thấy ý định của Tiên tri là gì; vì ông thấy Xê-đê-kia không thể bị đánh thức đầy đủ chỉ bằng cách đặt cái chết của chính ông trước mặt ông, nên ông thêm những hoàn cảnh khác, có thể cảm động ông hơn nữa: Chúng nó sẽ dẫn ra, ông nói, vợ và con cái bệ hạ.
Từ đó chúng ta học biết sự chung thủy hôn nhân lúc bấy giờ đã bị vi phạm cách không bị trừng phạt thế nào. Đó, chúng ta biết, là một điều ác xưa, nhưng nay đã thành thói quen chung, đến nỗi nó như thể là luật chung: thế mà điều Đức Chúa Trời đã một lần thiết lập vẫn không đổi, tức là mỗi người chỉ nên có vợ của riêng mình. Vậy, vì đa thê đã thắng thế và trở nên phóng túng như thế giữa người Giu-đa, chúng ta thấy rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời thật ra đã tắt, và mọi sự coi trọng sự trong sạch cũng vậy. Thật ra các vua được phép tự do hơn, nhưng họ không vì thế mà được bào chữa, vì đời sống họ phải là gương cho người khác, là tấm gương của sự ngay thẳng và trong sạch. Vậy khi họ cưới nhiều vợ, đó trở thành một điều ác không thể chịu nổi. Và nay khi nhắc đến hết thảy các vợ, chúng ta kết luận rằng vua chẳng những có ba bốn vợ hay thê thiếp, mà còn có một số lượng lớn, để thỏa mãn dục vọng mình. Từ đó chúng ta học biết sự bại hoại của thời đại đó lớn đến đâu. Cũng là điều lạ lùng khi vua đắm chìm trong dục vọng như thế, mà không được đưa về một mức độ chừng mực nào khi chính sự cần thiết đã ép buộc ông. Từ đó chúng ta thấy ông hẳn đã vô cùng vô cảm khi giữ nhiều thê thiếp như thế, trong khi thành duy nhất của ông khó lòng an toàn, và toàn xứ đã ở trong tay kẻ thù. Nhưng kẻ ngang bướng như thế khinh dể Đức Chúa Trời và roi vọt của Ngài. Vì dù mọi người đều thú nhận, theo tục ngữ chung, rằng sự cần thiết là một bà chủ mà ai cũng bị buộc phải vâng theo, thế mà phần lớn vẫn chống chọi với chính sự cần thiết, như chúng ta thấy nơi Xê-đê-kia, là người đã từ chối cúi mình hay quay đầu, dù rất nghèo khổ và khốn cùng, và chẳng để cho vẻ uy nghi vương giả của mình giảm bớt chút nào. Vậy đó là lý do ông có một số lượng lớn vợ hay thê thiếp, như đã nhắc ở đây.
Rồi đến: Bệ hạ sẽ đốt thành nầy bằng lửa. Chắc chắn Xê-đê-kia đã không châm đuốc, ông cũng không phải là kẻ thi hành việc đốt. Nhưng Tiên tri nhắc ông rằng nguyên nhân của mọi tai họa có thể được quy cho sự cứng lòng của ông một cách công chính; như thể ông đã nói rằng người Canh-đê thật sẽ là tác giả của việc đốt, vì chúng nó sẽ tự tay châm lửa các nhà, thế mà lỗi đầu tiên và chính vẫn ở nơi Xê-đê-kia, vì ông đã cứng lòng chống nghịch Đức Chúa Trời. [114]
Nhưng về phần đàn bà, cần thêm nhận xét ngắn nầy: các vua khác, thật ra, đã rất phóng đãng; nhưng Đức Chúa Trời nay đã dùng phương thuốc khi triều đình được tẩy sạch mọi ô uế cũ. Vì với Giê-cô-nia, chúng ta biết, phẩm giá vương giả đã chấm dứt; và thành bị phó cho sự cướp phá; thế mà một số thê thiếp vẫn còn; và chúng nó được truyền lại như theo quyền thừa kế cho các vua khác, vì họ kế vị các vợ cũng như kế vị vương quốc. Nhưng khi sự gian ác trở nên không thể sửa chữa, mọi thê thiếp cũng bị lấy đi. Vậy đó là dấu hiệu của sự hủy diệt cuối cùng. Đến tiếp --
[114] "Và thành nầy sẽ bị đốt bằng lửa," là cách dịch của bản Bảy Mươi, bản Syriac, và bản Targum. Bản Vulgate dịch: "và ông (vua Ba-by-lôn) sẽ đốt thành nầy bằng lửa." Không nghi ngờ gì, cách thứ nhất là bản dịch đúng của tiếng Hê-bơ-rơ, ngoại trừ động từ ở thể Hiphil, theo bản dịch của chúng ta, và cũng theo Blayney; nhưng điều tương ứng nhất với đoạn nầy là cách dịch trước. -- Người biên tập
Giê-rê-mi 38:24
24. Xê-đê-kia bèn nói cùng Giê-rê-mi rằng: Chớ cho ai biết những lời nầy, thì ngươi sẽ chẳng chết.
Ở đây thấy rõ tình trạng khốn khổ của vua. Nếu ông không tin câu trả lời của Giê-rê-mi, ông đã chẳng sợ hãi như thế. Nhưng ông đã thừa nhận điều mình đã nghe từ miệng Tiên tri là thật. Trong lúc đó ông trì hoãn và kéo dài thời gian hết mức có thể, và chọn sống trong run sợ hơn là được giải thoát ngay khỏi mọi lo âu. Đó chẳng phải là cách hành xử của một vị vua; vì nếu ông có chút can đảm nào, ông đã chẳng đợi đến giờ cuối cùng. Chúng ta thật biết rằng người can đảm dạn dĩ đối mặt cái chết, khi họ thấy không còn hy vọng danh dự. Xê-đê-kia đã mất quyền hành; ông giữ danh hiệu vua, nhưng chẳng có quyền lực; vì ông bị buộc phải vâng phục các mưu sĩ cách tôi mọi; và nay ông sợ cả bóng mình, thế mà vẫn kéo dài thời gian, như ta đã nói, hết mức có thể; và vì thế ông xin Tiên tri rằng cuộc trò chuyện nầy hãy được chôn vùi.
Khi nói: ngươi sẽ chẳng chết, ông không đe dọa Tiên tri, nhưng ám chỉ rằng sự im lặng sẽ là lợi ích cho Giê-rê-mi không kém cho chính ông: "Ngươi sẽ khuấy động cơn thịnh nộ của mọi người chống lại mình, nếu ngươi nói về cuộc gặp gỡ nầy, vì chẳng ai chịu nghe điều gì về sự hủy diệt của thành: vậy nếu ngươi lo cho lợi ích của mình, chớ nói một lời nào về điều nầy, và đừng để nó đến tai dân chúng hay các mưu sĩ của ta." Dưới vẻ của một lời khuyên, ông nói với Giê-rê-mi: "Hãy coi chừng kẻo ngươi chết." [115] Vậy ông đã không nói cách đe dọa.
[115] Các từ theo nghĩa đen là: "Chớ cho ai biết những lời nầy, thì ngươi sẽ chẳng chết." Đó là cách dịch của bản Bảy Mươi, bản Vulgate, và bản Targum.; bản Syriac dịch: "kẻo ngươi chết;" điều nầy gợi ý quan điểm mà Calvin đã lấy. -- Người biên tập
Giê-rê-mi 38:25-26
25. Nhưng nếu các quan trưởng nghe rằng ta đã nói chuyện với ngươi, và chúng nó đến cùng ngươi, và nói với ngươi rằng: Bây giờ hãy tỏ cho chúng ta điều ngươi đã nói cùng vua, chớ giấu chúng ta, thì chúng ta sẽ chẳng giết ngươi; cũng hãy nói cho chúng ta điều vua đã nói cùng ngươi:
26. Thì ngươi sẽ nói cùng chúng nó rằng: Ta đã trình lời cầu xin trước mặt vua, xin đừng khiến ta trở về nhà Giô-na-than, kẻo ta chết tại đó.
Ở đây Xê-đê-kia lại tỏ ra lo âu, e rằng Giê-rê-mi bị bắt, nếu các quan trưởng bất ngờ tấn công ông; vì ông có thể về mặt nầy đã vấp ngã, dù đã được khuyên. Vua liền ám chỉ cho ông điều phải trả lời, trong trường hợp các mưu sĩ đến cùng ông và hỏi về cuộc gặp gỡ của họ. Ngài liền khuyên ông đơn giản nói rằng ông đã nài xin Ngài đừng sai ông trở lại hố dơ bẩn, nơi ông suýt chết. Sự nô lệ khốn khổ của vua nay lại càng lộ rõ; vì Ngài sợ chính các mưu sĩ của mình, e chúng nó phản bội Ngài. Ngài có thể dễ dàng tự nguyện đầu hàng, nhưng Ngài không dám, e bị chúng nó giết trong một cuộc náo loạn; và mặt khác, Ngài lại sợ các quan trưởng khinh dể Ngài, và như thế chuộc mình bằng sự hy sinh mạng sống Ngài.
Chúng ta thấy ông ở trong tình thế khó xử nào, nhưng Đức Chúa Trời đã báo trả ông xứng với sự cứng lòng của ông. Thật ra nghe rằng vua bị áp bức tứ phía như thế là điều khốn khổ, nhưng nguyên nhân của tất cả điều nầy phải luôn được ghi nhớ; đó là ông đã khinh dể Đức Chúa Trời và Tiên tri của Ngài. Ông liền đáng phải ở trong tình trạng lo âu nầy, sợ chết tứ phía, và không thể thoát khỏi những lo âu và rối trí hành hạ mình.
Vậy chúng ta hãy học trút mọi lo âu của mình cho Đức Chúa Trời, để đời sống chúng ta được an toàn, và chúng ta có tâm trí bình tĩnh và yên lặng: bằng không điều đã chép trong Luật pháp hẳn phải xảy đến cho chúng ta:
"Mạng sống ngươi sẽ treo trên một sợi chỉ, đến nỗi ngươi sẽ nói buổi sáng: Ai sẽ cho chúng ta được thấy buổi tối? và buổi tối: Làm sao chúng ta sống được đến buổi sáng?" (Phục-truyền Luật-lệ Ký 28:66, 67)
Vậy để điều tương tự không xảy đến cho chúng ta như cho vua khốn khổ nầy, chúng ta hãy học nương dựa nơi Đức Chúa Trời, vì đó là cách duy nhất để được bình an.
Vì dù Xê-đê-kia đặt trước mặt Giê-rê-mi sự nguy hiểm mà ông có thể tự chuốc lấy, nếu ông thú nhận điều đã xảy ra giữa họ, ông vẫn không nghi ngờ gì đã nghĩ đến sự an toàn của chính mình, vì sự lo lắng của ông cho Tiên tri không lớn lắm. Nếu, ông nói, các quan trưởng sẽ nghe rằng ta đã nói với ông, v.v. Chúng ta thấy ở đây rằng, như các vua tò mò dò xét lời nói và việc làm của mọi người thế nào, thì đến lượt mình, họ cũng bị vô số tai mắt rình mò mọi việc kín của họ. Xê-đê-kia, như chúng ta đã thấy, đã rời cung điện, tìm một nơi kín, và ở lối vào thứ ba đã gọi Giê-rê-mi đến. Nơi đó có thể được coi là kín đáo phần nào, thế mà Ngài biết mình bị ngay cả đầy tớ của mình theo dõi.
Vậy các vua, trong khi tìm kiếm sự huy hoàng quá độ, đã từ bỏ điều thiện chính, là điều phải được đặt trên mọi sự khác. Vì người ta thường nói rằng tự do là một món quà vô giá, và điều đó rất đúng: nhưng nếu chúng ta tìm tự do giữa loài người, chúng ta hẳn không tìm thấy nó trong các triều đình; vì mọi người ở đó đều là nô lệ, và sự nô lệ bắt đầu từ người cao nhất. Vậy các vua, trong khi từ trên cao tìm cách nhìn xuống mọi người, bị đặt như thể trên một sân khấu, và mắt mọi người đều hướng về họ, đến nỗi không còn tự do nào cho họ; và những kẻ bám vào ân huệ của họ cũng sống trong sợ hãi liên tục. Vậy điều nầy phải được chúng ta chú ý; vì chẳng ai không tìm kiếm sự huy hoàng; nhưng chúng ta biết đời sống của các vương hầu lo âu thế nào. Vẻ bề ngoài của họ thật rất quyến rũ; nhưng chúng ta không thấy những cơn dằn vặt bên trong hành hạ họ. Vậy khi nói về Xê-đê-kia rằng ông không thể có một cuộc trò chuyện kín, từ đó thấy rõ các vua chẳng hề tự do.
Ngài nói: "Dù chúng nó hứa cho ngươi được miễn phạt, chớ tin chúng nó." Xê-đê-kia sợ e Tiên tri quá cả tin, và sẽ tự do kể cho các mưu sĩ điều ông đã nói. Nhưng không nghi ngờ gì Ngài đã suy ngẫm về việc Tiên tri đã công bố sự hủy diệt của thành. Vậy Ngài khó lòng hy vọng sự im lặng mà Ngài đòi hỏi. Vì thế Ngài đã tha thiết dặn ông phải cẩn thận; và dù các mưu sĩ có hứa rằng ông sẽ không gặp nguy hiểm, Ngài vẫn bảo ông phải im lặng. Hãy nói cùng chúng nó, Ngài nói: Ta đã khiêm nhường cầu xin vua đừng sai ta trở lại nhà Giô-na-than, kẻo ta chết tại đó. Đó thật không phải là lời dối trá, nhưng sự lảng tránh nầy không thể hoàn toàn được bào chữa. Tiên tri đã sợ hãi một cách chính đáng, và như chúng ta đã thấy trước kia, ông đã bối rối và lo âu, vì nhà tù đó thật khủng khiếp, và thà chết ngay còn hơn bị chôn sống trong đất như thế. Nhưng chắc chắn ông đã không đến cùng vua vì mục đích nầy, vì ông đã được triệu đến. Vậy, dù Tiên tri đã không nói rõ ràng hay bằng nhiều lời điều gì sai sự thật, đó vẫn là một thứ dối trá; và điều tiếp theo, liên quan đến chính ông, không thể được bào chữa.
Giê-rê-mi 38:27
27. Bấy giờ hết thảy các quan trưởng đến cùng Giê-rê-mi, và hỏi ông: ông bèn thuật cho chúng nó theo mọi lời mà vua đã truyền. Vậy chúng nó thôi nói chuyện với ông; vì việc ấy người ta không biết.
Ở đây, thật ra Tiên tri thú nhận mình đã làm theo điều vua đã truyền; nhưng ông không khen ngợi việc mình đã làm. Không nghi ngờ gì, một mặt ông đặt trước mắt mình sự nhút nhát của vua, là người, quên mất sự ngay thẳng, đã sợ các mưu sĩ của mình cách tôi mọi; và mặt khác, ông tỏ ra mình chưa đủ khôn ngoan, vì khi các quan trưởng đến, dù ông không muốn lừa dối họ, ông vẫn giấu điều chính, và nói rằng mình đến cùng vua để cầu xin cho mạng sống mình, điều đó không đúng. Vậy dù điều ông nói một phần là thật, rằng ông đã cầu xin đừng bị sai trở lại nhà tù, ông vẫn không thể bởi sự lảng tránh nầy mà hoàn toàn được miễn khỏi sự quở trách.
Tóm lại, chúng ta thấy rằng ngay cả đầy tớ Đức Chúa Trời đôi khi cũng nói cách lảng tránh, khi bị áp bức bởi nỗi sợ cực đoan; và như thế chúng ta được nhắc nhở phải cầu xin Đức Chúa Trời sự can đảm của tâm trí và sự vững vàng quyết tâm; vì chỉ một mình Ngài có thể thêm sức và nâng đỡ chúng ta khi chúng ta khiếp sợ bởi bất cứ nỗi sợ nguy hiểm nào.
Ông nói rằng mình đã làm theo điều vua đã truyền; nhưng ông phải vâng theo lời Đức Chúa Trời hơn, trong đó sự đơn sơ được truyền dạy. Cũng nói rằng các quan trưởng đã im lặng, tức là ra đi trong im lặng; vì chẳng ai đã chứng kiến cuộc trò chuyện, và việc đó đã không lan ra xa hơn; vì vua đã im lặng vì sợ, và Tiên tri cũng không tiết lộ cuộc gặp kín. Vậy các quan trưởng đã ra đi, và tưởng rằng sự việc như đã được trình bày. Tóm lại, Giê-rê-mi ám chỉ rằng họ đã bị cái cớ nầy lừa dối. Sau cùng đến --
Giê-rê-mi 38:28
28. Vậy Giê-rê-mi ở trong sân nhà tù cho đến ngày Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy: và ông ở đó khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy.
Một số người dịch các từ cuối đơn giản như vầy: "Và xảy ra rằng Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy;" và những người khác: "Xảy ra theo như vậy rằng Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy;" nhưng điều nầy dường như không tự nhiên. Những người khác lấy đại từ quan hệ như một đại từ chỉ định, và ta đồng ý với điều nầy: "Vì xảy ra rằng theo như vậy Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy."
Trước hết ông nói rằng mình ở trong sân nhà tù. Từ đó thấy rõ ông lúc ấy cũng chưa được tự do; vì dù vua muốn ông được tự do, Ngài vẫn không dám thả ông. Đó là một điều. Rồi ông nói rằng mình ở đó cho đến ngày thành bị chiếm lấy. Sau nầy chúng ta sẽ thấy ông được cứu theo lịnh vua, và được đem ra khỏi tù. Vậy ông ở trong sân nhà tù cho đến ngày đó, như thể ông đã nói rằng mình là tù nhân cho đến khi vua bị bắt làm tù nhân, cùng với các mưu sĩ của mình, và cũng cho đến ngày toàn thành bị chiếm lấy. Và ở đây chúng ta có thể thấy, như trong một hình ảnh sống động, sự phán xét lạ lùng của Đức Chúa Trời. Bao lâu người Giu-đa còn khoe khoang rằng mình dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, họ giữ Giê-rê-mi nhốt trong tù, đến nỗi ông không phải là người tự do cho đến khi vua bị bắt, thành bị hủy diệt, và hầu hết đều bị đày đi lưu đày. Ta không nghi ngờ gì ông đã thêm những lời tiếp theo để giải thích: Và xảy ra rằng theo như vậy Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy; tức là, trong những lời nầy, ông nhắc độc giả rằng mình đã không phải là tiên tri giả, nhưng là nhân chứng chân thật và trung tín về sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì mọi lời tiên tri của ông đều được ứng nghiệm bởi sự kiện. [116] Ông liền nói rằng thành bị chiếm lấy, không phải bởi tình cờ, nhưng vì Đức Chúa Trời đã phán như vậy. Nay ông bắt đầu kể lại theo lịch sử sự hủy diệt và sự thiêu hủy của thành. Vậy ông nói: --
[116] Những từ nầy bị bỏ trong bản Bảy Mươi và bản Syriac. Bản Vulgate, và bản Targum, cho bản dịch nầy: "Và xảy ra rằng Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy;" điều nầy dường như trong mối liên hệ nầy không có ý nghĩa gì. Một số người nối chúng với chương tiếp theo, nhưng không đúng. Bản dịch của chúng ta, được Blayney theo, cho ý nghĩa tốt nhất: "Và ông ở đó (tức là, trong sân nhà tù) khi Giê-ru-sa-lem bị chiếm lấy:" Ông ở đó không những cho đến ngày hay thời điểm nó bị chiếm, nhưng trong suốt thời gian đó. Điều nầy được thêm vào để tỏ rằng ông đã không được người Giu-đa thả, nhưng bởi những kẻ đã chiếm thành. -- Người biên tập
CHƯƠNG 39
Giê-rê-mi 39:1-2
1. Năm thứ chín đời Sê-đê-kia, vua Giu-đa, tháng mười, Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, cùng toàn quân lính mình đến Giê-ru-sa-lem, vây hãm thành.
2. Năm thứ mười một đời Sê-đê-kia, tháng bốn, ngày mồng chín, thành bị phá vỡ.
Giê-rê-mi ở đây dường như đảm nhận chức vụ của một nhà sử học hơn là của một Tiên tri; nhưng ông đóng ấn những lời tiên tri trước đây của mình, và đồng thời cho thấy rằng ông đã không đưa ra điều gì một cách hấp tấp hay thiếu suy nghĩ. Vậy ở đây có một bằng chứng cho toàn bộ giáo lý trước đây của ông; ông đưa ra trước mặt chúng ta thực tế, và cho thấy rằng bất cứ điều gì ông đã tiên đoán đều đã được thành tựu bởi tay Đức Chúa Trời, và theo một cách gần như không thể tin được. Bây giờ chúng ta hiểu chương này chứa đựng điều gì.
Ông nói rằng vua Nê-bu-cát-nết-sa đã đến, mặc dù ông ta sớm rời khỏi cuộc vây hãm, vì, như chúng ta sẽ sớm thấy, ông ta đã đi đến Ríp-la, nơi mà, như một số người nghĩ, là An-ti-ốt của xứ Sy-ri; nhưng về điều này chúng ta sẽ nói ở chỗ thích hợp. Vậy khi vua đến với quân lính mình, ông ta sớm rời đi, và mục đích của ông ta là sống nhàn hạ, hưởng thụ khoái lạc trong suốt thời gian thành bị vây hãm; ông ta không muốn gánh lấy nỗi nhọc nhằn và mệt mỏi của một cuộc chiến tranh lâu dài; nhưng dầu vậy, để gieo rắc thêm sự kinh hoàng, ông ta đích thân đến Thành và ra chỉ thị cho quân lính mình.
Chúng ta phải lưu ý về thời gian: ông ta đến vào năm thứ chín, tháng mười, tức là vào khoảng cuối năm. Sê-đê-kia hẳn đã nuôi một hy vọng tốt, mặc dù tin đồn về sự đến của quân Canh-đê đang lan truyền khắp nơi; vì vua đã không chuẩn bị cho chiến tranh sớm như ông ta lẽ ra phải làm. Ông ta nghĩ rằng sự nổi loạn của mình chống lại vua Ba-by-lôn sẽ được bỏ qua mà không bị trừng phạt. Nhưng Tiên tri ở đây nhắc nhở chúng ta rằng đó là một sự tin cậy sai lầm; vì mặc dù Đức Chúa Trời đã tha thứ cho ông ta một thời gian và hoãn lại sự đoán xét của Ngài, Ngài vẫn cuối cùng trừng phạt sự bất kính trong cuộc nổi loạn của ông ta, cùng với đó là sự vô ơn, như đã được nói trước đây. Đó là những gì về năm thứ chín và tháng mười.
Tiếp theo, vào năm thứ mười một, tháng bốn, thành bị phá vỡ. Từ đây chúng ta thấy rằng thành đã bị vây hãm một năm rưỡi; vì có cả năm thứ mười trọn vẹn, rồi phải cộng thêm hai tháng của năm thứ chín và bốn tháng của năm thứ mười một; và như vậy tổng cộng là một năm rưỡi. Ở đây chúng ta cũng phải nhớ người Giu-đa đã phải chịu đựng biết bao; vì nếu ngày nay một thành chịu được một cuộc vây hãm vài tháng, thì đó đã được xem là một tấm gương hiếm có về lòng dũng cảm; nhưng Giê-ru-sa-lem đã bị vây hãm một năm rưỡi. Bây giờ chúng ta hãy xét xem ở đó phải có bao nhiêu người, và chúng ta đã thấy Tiên tri đe dọa họ về nạn đói. Và trong thành đã thiếu thốn đến mức nào, Tiên tri không chỉ làm chứng ở nơi khác, mà trong sách Ai Ca ông còn cho thấy đầy đủ nhất. (Ai Ca 4:10.) Và không chỉ có nạn đói, mà còn có dịch bệnh theo sau. Từ đây chúng ta biết được tính cách của vua phải hung dữ đến mức nào, khi ông ta có thể nhìn những kẻ khốn khổ chết dần chết mòn hàng loạt, mà vẫn cố chấp trong sự cứng cỏi của mình. Cũng không còn nghi ngờ gì rằng dân chúng cũng cố chấp về phần mình, và cuối cùng trở nên đần độn vì những đau khổ của mình; vì hầu như không có một ai, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, không khinh miệt những gì Tiên tri dạy; và như vậy tất cả đều bị mù quáng bởi sự điên rồ và ngu dốt.
Cần lưu ý rằng họ đã chịu một cuộc vây hãm một năm sáu tháng, và họ vẫn không bị thuyết phục đầu hàng, cho đến khi thành bị phá vỡ, tức là cho đến khi các bức tường bị máy phá thành và các cỗ máy chiến tranh khác đánh sập; vì thành bị phá vỡ khi bức tường, bị các cỗ máy đánh, đổ xuống. Tóm lại, thành đã bị chiếm bằng một cuộc tấn công vũ bão; đây là ý nghĩa, và sau này sẽ được diễn đạt đầy đủ hơn. Nhưng bây giờ ta không thể tiến xa hơn.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời toàn năng, vì chúng con đang bị bao quanh bởi biết bao hiểm nguy, và hằng ngày bởi tội lỗi mình mà chuốc lấy biết bao khốn khổ, — xin ban cho chúng con ít nhất cũng biết khuất phục trước những lời cảnh báo của Ngài, và học cách kịp thời tìm kiếm ân huệ Ngài và đi trước sự đoán xét Ngài, và như vậy hạ mình dưới tay quyền năng Ngài, để chúng con tìm thấy Ngài nhân từ với chúng con là những kẻ tội lỗi khốn khổ, chạy đến với lòng thương xót Ngài, cho đến khi, cuối cùng được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, chúng con hiện ra trước tòa án Ngài, và tại đó nhận được phần thưởng của đức tin chúng con, tức là sự bất diệt phước hạnh mà Con một của Ngài, Chúa chúng ta, đã sắm sẵn cho chúng con bởi huyết chính Ngài. — A-men.
Giê-rê-mi 39:3-4
3. Tất cả các thủ lĩnh của vua Ba-by-lôn vào, ngồi ở cửa giữa, là Nẹt-ga-sa-rết-sa, Sam-ga-nê-bô, Sa-sê-kim, Ráp-sa-rít, Nẹt-ga-sa-rết-sa, Ráp-mắc, cùng tất cả các thủ lĩnh còn lại của vua Ba-by-lôn.
4. Xảy ra khi Sê-đê-kia, vua Giu-đa, thấy chúng, cùng tất cả các chiến sĩ, họ trốn đi, ra khỏi thành ban đêm, theo đường vườn của vua, qua cửa giữa hai bức tường; và người đi ra theo đường đồng bằng.
Ở đây được chứng minh rằng lời tiên tri của Giê-rê-mi đã được ứng nghiệm; đến nỗi điều này trở nên thật rõ ràng là ông đã không nói một cách thiếu suy xét, mà từ miệng của Đức Chúa Trời. Và như vậy cũng ứng nghiệm điều được nói như một tục ngữ chung, rằng kẻ dại trở nên khôn quá muộn; vì chúng không bao giờ vâng theo những lời khuyên tốt lành và khôn ngoan khi còn có thể, nhưng cuối cùng chúng bị buộc phải biết qua chính những khốn khổ của mình và qua người thầy là kinh nghiệm, rằng những gì chúng đã khinh miệt là sự thật, nhưng không còn ích lợi gì. Điều này đã xảy ra với Sê-đê-kia, người đã nhiều lần được Tiên tri khuyên nhủ hãy đầu hàng vua Nê-bu-cát-nết-sa. Vì ông ta đã cứng cỏi từ chối cái ách, cuối cùng ông ta bị buộc phải gặt lấy quả của sự cứng cỏi mình.
Bây giờ Giê-rê-mi nói rằng các thủ lĩnh của vua Nê-bu-cát-nết-sa, tức là những kẻ ông ta đã đặt trên các đạo quân của mình, đã vào thành, khi bức tường đã bị phá đổ, và ngồi ở cửa giữa; vì họ cần phải thận trọng, kẻo có những cuộc phục kích; và ngay cả những kẻ chinh phục cũng không lập tức thâm nhập vào mọi nơi khi một thành bị chiếm, nhưng tìm kiếm xem mọi chỗ có thoát khỏi kẻ thù hay không. Vậy việc này đã được các tướng lãnh của quân đội thực hiện, vì họ đứng ở cửa giữa, để họ có thể thi hành quyền trên thành, mà vẫn được an toàn khỏi mọi cuộc phục kích. Giê-rê-mi nêu tên một số người trong họ, nhưng không chắc là ông có thêm biệt danh cho một số người trong họ hay không. Nhưng vì điều này còn nghi vấn và không quan trọng lắm, nên đối với chúng ta như vậy là đủ, rằng các tướng lãnh chính được nêu tên, để làm cho câu chuyện thêm đáng tin.
Rồi ông thêm rằng, sau khi Sê-đê-kia thấy chúng, v.v.; không phải là ông ta đến nơi đó, mà là sau khi ông ta hiểu rằng phần đó của thành đã bị kẻ thù chiếm; vì mọi sự lúc ấy đã đến mức cực đoan. Rồi ông ta cùng các chiến sĩ của mình trốn đi. Và ở đây bày ra trước mặt chúng ta một cảnh tượng buồn thảm: những người hoàn toàn không được huấn luyện cho chiến tranh bị bỏ lại trong thành, đàn bà và trẻ con cũng bị bỏ lại đó, trong khi các chiến sĩ trốn đi, vì tình trạng của họ còn tệ hơn, bởi họ đã làm chậm việc chiếm thành. Vậy họ trốn đi theo như cách thường làm. Chúng ta vẫn thấy rằng những kẻ vô đạo, sau khi đã lâu khinh miệt lẽ thật trên trời, trong lúc nguy hiểm thì bỏ chạy, và bị đầy dẫy kinh hoàng đến nỗi lao mình vào nhiều hiểm nguy. Đây là phần thưởng xứng đáng cho những kẻ không bị kinh sợ bởi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, nhưng trở nên cứng cỏi đến nỗi quá muộn mới nhận ra rằng mình lẽ ra đã phải sợ; và như thể bị choáng váng, họ không thấy điều gì là hợp lý, và không thể theo một đường lối cố định nào.
Tiên tri thêm rằng họ trốn đi ban đêm, và họ đi ra theo đường vườn của vua, và cuối cùng, họ đến cửa giữa hai bức tường. Trong đoạn này không có gì thừa; vì ông muốn cho chúng ta thấy rằng mặc dù vua nghĩ rằng mình có thể trốn thoát khỏi tay kẻ thù, ông ta vẫn bị bắt, như Đức Chúa Trời đã tiên đoán. Vì nếu sau khi thành bị chiếm, ông ta đã tự nguyện đến như một kẻ van xin, ông ta có lẽ đã được thương xót; và lời khuyên này, chúng ta biết, đã được đưa ra khi tình hình chưa tuyệt vọng; nhưng ông ta không đặt đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời. Trong lúc đó ông ta nghĩ rằng mình có thể làm kẻ thù thất vọng, nếu nhanh chóng trốn đi qua một lối bí mật. Một số người nghĩ rằng có một lối đi ngầm, có một cửa ở giữa vườn, và cũng có một lối ra ở đầu bên kia tại đồng bằng Giê-ri-cô, như chúng ta sẽ thấy sau này. Và vùng đó khô cằn, nên vắng vẻ. Vì thế vua nuôi niềm tin; nhưng cuối cùng ông ta thấy được lời tiên tri chắc chắn đến mức nào; vì sau đó có nói rằng người Canh-đê đuổi theo và bắt ông ta. Nhưng hoàn cảnh này, như ta đã nói, cần được quan sát cẩn thận, rằng vua, như Tiên tri cho chúng ta biết, đã trốn đi qua một lối bí mật, trong bóng tối của đêm, và trốn thoát. Bây giờ tiếp theo --
Giê-rê-mi 39:5
5. Nhưng quân Canh-đê đuổi theo họ, và bắt Sê-đê-kia tại đồng bằng Giê-ri-cô; và khi bắt được người, họ đem người lên Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, tại Ríp-la, trong đất Ha-mát, tại đó người thi hành sự đoán xét trên người.
Quân Canh-đê đuổi theo vị vua bỏ trốn, chắc chắn, bởi một sự thúc đẩy kín nhiệm từ trên cao. Thật vậy, có lẽ ông ta đã bị chính dân mình phản bội; và điều này thường xảy ra trong một tình trạng rối loạn; nhưng dù sao đi nữa, ông ta đã có thể trốn thoát, nếu không bị bàn tay của Đức Chúa Trời phó nộp. Những điều này vì thế được thuật lại, để chúng ta biết rằng kẻ vô đạo, bởi những sự lẩn tránh của mình, chẳng đạt được điều gì khác ngoài việc thật sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là thành tín trong những lời đe dọa của Ngài cũng như trong những lời hứa của Ngài. Chúng không tin lời Ngài, vì vậy cần phải được thuyết phục bởi kinh nghiệm thực tế. Sê-đê-kia vì thế ở đây được đặt trước mặt chúng ta như một tấm gương, để chúng ta biết rằng ngay khi Đức Chúa Trời báo trước bất kỳ tai họa nào, chúng ta phải run sợ và hạ mình dưới tay quyền năng Ngài, vì Ngài giữ chúng ta mọi bề hoàn toàn bị vây kín, đến nỗi nếu những nơi ẩn nấp và nơi trú ẩn mở ra trước mặt chúng ta, chúng vẫn không thể giúp ích gì cho chúng ta.
Rồi Tiên tri cho chúng ta biết rằng ông ta bị bắt tại đồng vắng Giê-ri-cô. Hoàn cảnh này cũng quan trọng, vì ông ta đã đi ra ngoài tầm mắt của loài người, thậm chí vào nơi hoang vắng; vì đồng bằng đó không phì nhiêu đến nỗi nuôi được nhiều cư dân, nhưng nó như thể một hoang mạc. Vậy thật là lạ lùng làm sao người Canh-đê lại tìm thấy ông ta trong nơi hoang vắng đó, nhưng họ đã có Đức Chúa Trời, như thể, làm người dẫn đường cho mình. Từ đây mà ra, Sê-đê-kia rơi vào tay quân Canh-đê. Tiên tri thêm rằng họ đem ông ta vào Ríp-la, nơi được cho là An-ti-ốt. Nó cũng được gọi là Hê-mát; nhưng tên này chỉ xứ sở chứ không chỉ thành phố. Và dầu vậy trong A-mốt 6:2, nó có nghĩa là thành phố, khi có lời rằng,
"Hãy đi qua Ca-lê, và xem; từ đó hãy đi tới Ha-mát, thành lớn."
Nhưng có lẽ sự tôn nghiêm của thành phố là lý do khiến xứ sở được gọi như vậy; và không còn nghi ngờ gì rằng Pli-ny, trong sách thứ năm của mình, gọi phần Sy-ri đó là An-ti-ốt-khên; và về điều ông ta nói ngay trước đó, rằng An-ti-ốt là phần Sy-ri hướng về xứ Si-li-si, chỗ đó dường như đối với ta đã bị sửa sai. Ta thà đọc như vầy, rằng đó là một phần của Sy-ri, vì, như ta đã nói, ông ta gọi nó là An-ti-ốt-khên. Và việc thành phố được gọi là Hê-mát và Ríp-la là không bất hợp lý, và tên của thành phố được đặt cho xứ sở. Thật vậy, các nhà giải thích đều đồng ý rằng Ríp-la là An-ti-ốt. Giê-rô-mi nói rằng vào thời của ông, trạm đầu tiên hướng về xứ Canh-đê vẫn giữ tên cổ xưa, mặc dù, bằng cách đổi một số chữ cái, họ gọi nó là Em-ma-út. Nhưng ông không nghi ngờ gì đó là An-ti-ốt, trước đây được gọi là Ê-pi-đáp-nê, và cũng có tên là Hê-mát. Vậy Sê-đê-kia đã được đem đến Nê-bu-cát-nết-sa tại đó, là người đã nói những sự đoán xét với ông ta, tức là người đã đem ông ta như một tội nhân ra trước tòa án mình, để tuyên án trên ông ta; vì nói những sự đoán xét cũng giống như thi hành công lý hay tuyên án.
Bây giờ điều này rất trái với phẩm giá của một vị vua, vì mặc dù, với tư cách là kẻ chinh phục, ông ta giận kẻ thù của mình, ông ta vẫn có thể hài lòng chỉ với cái chết của người ấy mà thôi. Các vua không quen đối xử với các vua như vậy, vì họ tôn trọng chính mình, và không muốn hạ thấp phẩm giá của vua. Nhưng Giê-rê-mi nói rằng Sê-đê-kia không hề được đối xử theo cách của một vị vua; vì ông ta bị buộc phải nhận tội, và bị kết án bởi một bản án long trọng. Vậy nói những sự đoán xét cũng giống như điều chúng ta gọi trong tiếng Pháp là lập một vụ án hình sự (former procès criminel). Và sự sỉ nhục này làm tăng thêm sức nặng của tai họa và hình phạt của ông ta; vì Sê-đê-kia không chỉ phải chịu nhiều lời sỉ vả, trong khi vua Ba-by-lôn trách móc ông ta, mà ông ta còn bị đem ra xét xử, đến nỗi hình phạt, theo lệ thường, được ấn định cho ông ta. Vì Nê-bu-cát-nết-sa đã lập ông ta làm vua, và bắt ông ta nộp cống. Ông ta vì thế kết án ông ta là có tội phản bội và bội thề. Đây là sự hạ nhục mà Tiên tri chỉ ra, khi ông nói rằng ông ta đã nói những sự đoán xét với ông ta, hay đã hành động đối với ông ta một cách tư pháp; và ông lặp lại cùng một cách diễn đạt trong chương cuối. Tiếp theo --
Giê-rê-mi 39:6
6. Bấy giờ vua Ba-by-lôn giết các con trai của Sê-đê-kia tại Ríp-la trước mắt người; và vua Ba-by-lôn cũng giết tất cả các quý tộc của Giu-đa.
Có lẽ Nê-bu-cát-nết-sa đã ở lại trong thành phố dễ chịu đó trong khi Giê-ru-sa-lem bị tấn công, vì ông ta không muốn chịu đựng sự mệt mỏi của một cuộc vây hãm lâu dài, và ông ta cũng muốn ở xa nguy hiểm. Đối với ông ta như vậy là đủ, rằng các tướng của ông ta, những người đã được nhắc đến, chiến đấu dưới cờ của ông ta. Vậy Nê-bu-cát-nết-sa đã ở ngoài tầm nguy hiểm, mà vẫn làm cho người Giu-đa đầy dẫy kinh hoàng, vì ông ta không trở về nhà, hay về nơi cai trị chính, nhưng ở lại gần bên; vì An-ti-ốt của Sy-ri không xa xứ Giu-đê.
Bây giờ Tiên tri cho chúng ta biết Nê-bu-cát-nết-sa đã hành động tàn ác thế nào đối với Sê-đê-kia. Thật là một cảnh tượng buồn thảm khi thấy một vị vua, trước đây có tiếng tăm, thuộc dòng dõi cao quý, là hình bóng của Đấng Christ, nằm phủ phục dưới chân một kẻ chinh phục kiêu ngạo. Nhưng đắng cay hơn cho ông ta nhiều so với điều này, là phải thấy chính các con trai mình bị giết trước mắt mình. Thà chết trăm lần còn hơn bị buộc phải chứng kiến cuộc tàn sát đó. Tuy nhiên ông ta bị buộc phải làm vậy. Và rồi, để mọi hy vọng có thể bị cắt đứt, tất cả những kẻ trỗi vượt về phẩm giá và quyền lực đều bị giết. Vì dưới danh xưng các thủ lĩnh, Giê-rê-mi thường bao gồm các bậc thượng lưu; đến nỗi tất cả những ai có danh tiếng trong dân đều bị giết. Đó là một cuộc tàn sát khủng khiếp! Không chỉ các con trai của vua bị giết, mà tất cả những ai có khả năng khôi phục thành phố và xứ sở về một tình trạng tốt hơn đều bị giết. Như vậy Nê-bu-cát-nết-sa muốn lấy đi mọi hy vọng, bằng cách xử tử gia đình hoàng gia và tất cả các quý tộc. Sau đó tiếp theo --
Giê-rê-mi 39:7
7. Người cũng móc mắt Sê-đê-kia, và xiềng người bằng xiềng, để đem người đến Ba-by-lôn.
Ở đây là một sự chất chồng khốn khổ: vua bị móc mắt [117] sau khi đã là khán giả của cuộc tàn sát chính các con trai mình! Rồi ông ta thấy chất đống những thi thể của chính dòng dõi mình và của tất cả các quý tộc mình. Sau cuộc tàn sát đó ông ta bị làm cho mù. Mạng sống của ông ta, không còn nghi ngờ gì, đã được kéo dài cho ông ta, để ông ta có thể chết, như thể, từng chút một, theo như điều một bạo chúa khét tiếng đã nói. Và như vậy Nê-bu-cát-nết-sa có ý định giết ông ta trăm lần và nghìn lần, chứ không phải lập tức xử tử ông ta, vì cái chết đưa con người ra khỏi mọi khốn khổ của đời này. Việc Sê-đê-kia còn sống, vậy là một tình trạng khó khăn hơn nhiều.
Và điều này đã được ghi lại để chúng ta biết rằng, vì ông ta đã quá lâu cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, hình phạt giáng trên ông ta đã bị kéo dài lâu; vì ông ta đã không phạm tội bởi sự nhẹ dạ hay thiếu suy nghĩ, hay một sự thúc đẩy kín nhiệm nào, nhưng đã cứng mình chống lại mọi lẽ thật và mọi lời khuyên. Vì vậy thật công chính khi ông ta phải chết từng chút một, chứ không bị giết ngay lập tức. Đây là lý do khiến vua Ba-by-lôn móc mắt ông ta.
Cuối cùng Tiên tri nói rằng ông ta bị xiềng bằng xiềng, và rằng ông ta trong tình trạng khốn khổ này đã bị dẫn vào Ba-by-lôn. Sự sỉ nhục này là một sự thêm vào cho sự mù lòa của ông ta: ông ta bị xiềng bằng xiềng như một tội nhân. Thà ông ta đã bị đem ngay đến giá treo cổ, hay bị xử tử bằng bất kỳ cách nào, còn hơn; nhưng đó là ý định của Nê-bu-cát-nết-sa, rằng ông ta phải sống một đời khốn khổ trong tình trạng suy đồi này, và làm một tấm gương công khai về điều mà sự phản bội đáng phải chịu. Tiếp theo, --
[117] Việc móc mắt ông ta được lấy từ bản Vulg.; các bản khác và bản Targum diễn đạt đúng theo nguyên văn Hê-bơ-rơ, "Và người đã làm mù mắt Sê-đê-kia." Và tục lệ là giơ trước mặt họ một thanh sắt nung đỏ. Dường như họ cũng thực hành ở phương Đông tục lệ khủng khiếp là móc mắt. Nhưng làm mù mắt hẳn đã là một hình thức dã man khác. -- Ed.
Giê-rê-mi 39:8
8. Và người Canh-đê đốt nhà vua và nhà dân bằng lửa, và phá đổ các tường thành Giê-ru-sa-lem.
Ở đây Tiên tri cũng cho thấy rằng bất cứ điều gì ông đã tiên đoán đều được ứng nghiệm, đến nỗi không thiếu điều gì để làm cho đức tin chắc chắn và vững vàng. Ông đã nói, như chúng ta đã thấy, rằng nếu Sê-đê-kia tự nguyện đầu hàng, các nhà trong thành sẽ không bị đốt. Sê-đê-kia cho rằng tất cả đều là hư không, hay ít nhất ông ta đã bịt tai mình. Bây giờ ông ta nghe, mặc dù mù lòa, rằng Đức Chúa Trời đã không tuyên bố điều gì là hư không bởi miệng Giê-rê-mi; vì cung điện của ông ta bị đốt, và cả mọi nhà khác nữa.
Ông đã đặt từ byt, bith, trong mệnh đề thứ hai, ở số ít thay cho số nhiều; và như vậy ở đây có một sự đổi số (enallage), vì không phải chỉ có một nhà của dân bị đốt, mà lửa đã thiêu rụi mọi nhà. Cuối cùng chúng ta đến các bức tường, đã bị đánh sập; và như vậy thành đã bị hủy diệt như Giê-rê-mi đã tiên đoán. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 39:9
9. Bấy giờ Nê-bu-xa-rê-đan, quan tổng binh, đem bắt đi làm phu tù tại Ba-by-lôn phần dân còn sót lại trong thành, và những kẻ đầu hàng, đã đầu hàng người, cùng phần còn lại của dân chúng.
Bây giờ Tiên tri cũng thuật lại điều đã xảy ra cho những người khác, tức là những kẻ còn lại trong thành, và là những người mà Nê-bu-cát-nết-sa và quân lính ông ta đã tha: ông nói rằng họ đã bị đem đến Ba-by-lôn. Có những kẻ đã trốn đi và theo về với người Canh-đê trước khi thành bị chiếm; vì chúng ta đã thấy rằng sự tuyệt vọng của nhiều người lớn đến nỗi họ đã nổi loạn, và đó là những kẻ mà Sê-đê-kia đặc biệt sợ, kẻo ông ta phải, như chúng ta đã thấy, làm trò cười cho chúng, nếu ông ta đã đến với người Canh-đê và tự nguyện đầu hàng. Giê-rê-mi bây giờ nói rằng những kẻ đó cũng bị dẫn vào xứ Canh-đê. Nê-bu-cát-nết-sa có thể đã dời họ đi vì lý do này, vì ông ta không thể tin cậy những kẻ phản bội. Ông ta đã phát hiện ra sự bất trung của chúng, vì chúng đã nổi loạn chống lại vị vua thật và hợp pháp của mình. Vì chúng đã một lần vi phạm đức tin như vậy, ông ta không thể không nhìn chúng với sự nghi ngờ, và vì vậy đã dời chúng đi, kẻo về sau chúng lại mưu đồ điều gì mới, và gây rối loạn; hoặc, có lẽ, việc đó đã được làm theo lời thỉnh cầu của chúng, vì chúng sợ rằng, sau khi người Canh-đê rút đi, dân chúng sẽ nổi giận chống lại chúng, vì chúng đã giúp kẻ thù, và như vậy đã trở nên phản bội và vô ơn đối với quê hương mình. Vậy có lẽ chính chúng đã đưa ra lời thỉnh cầu này, và nó đã được chấp thuận: chúng có thể sống yên ổn trong một xứ xa, nhưng chúng không thể an toàn trong xứ Giu-đê. Tuy nhiên, dù lý do là gì, Giê-rê-mi cho chúng ta biết rằng chúng đã bị dẫn cùng với những người còn lại vào Ba-by-lôn và xứ Canh-đê.
Sau đó ông nêu tên vị tướng hay tổng chỉ huy của quân đội, là Nê-bu-xa-rê-đan, người mà ông gọi là thủ lĩnh của những kẻ giết người, hay của những đầu bếp. Các dịch giả Hy Lạp đã dịch là archimageiron, thủ lĩnh của các đầu bếp, người ngày nay được gọi là Tổng Quản trong các triều đình của các vua chúa. Nhưng ý kiến của họ có lý hơn, những người dịch các từ này là thủ lĩnh của những kẻ giết người. Động từ tvch, thebech, có nghĩa là giết, sát hại, và giết người cũng như giết thú; và vì lý do này một số người đã áp dụng nó cho nghề nấu nướng. Nhưng vì Nê-bu-xa-rê-đan ở đây được nhắc đến như người đứng đầu trong các quân nhân, nên có lẽ ông ta là quan xét của mọi tội đáng chết trong quân đội. [118] Vì vậy Giê-rê-mi nêu tên ông ta khi ông nói rằng những kẻ còn lại trong thành đã bị dời đi.
Nhưng ở đây dường như có một sự lặp lại không cần thiết, vì ông nhắc hai lần đến phần dân còn sót lại. Tuy nhiên có một sự khác biệt, vì trong mệnh đề đầu tiên ông nói, trong thành. Rồi ông muốn nói đến những kẻ đã bị vây hãm, và là những người mà Nê-bu-cát-nết-sa đã tha để không xử tử. Mệnh đề cuối cùng bao gồm nhiều hơn, tức là tất cả cư dân của xứ; vì có nhiều người bị phân tán khắp nơi, mà Nê-bu-cát-nết-sa có thể đã trút cơn giận trên họ, nhưng ông ta đã dời họ làm nô lệ vào xứ Canh-đê. Vậy Tiên tri chúng ta ở đây nói về hai nhóm này, vì ông nói rằng có một số người còn lại trong thành, và những người còn lại khác, tức là những kẻ được tìm thấy phân tán qua nhiều vùng khác nhau của xứ sở, và đã không bị quân Canh-đê vây hãm. Sau đó ông thêm, --
[118] Bản Vulg. là, "tướng của các binh sĩ -- magister militum;" bản Targum, "thủ lĩnh của những kẻ giết người;" bản Syriac, "thủ lĩnh của những kẻ hầu hạ, hay lính gác." Cách dịch tốt nhất sẽ là, "quan trưởng của những đao phủ." Các lính gác, những kẻ hầu cận hoàng gia, thường là những đao phủ. Xem 1 Sa-mu-ên 22:17; Mác 6:27. -- Ed.
Giê-rê-mi 39:10
10. Nhưng Nê-bu-xa-rê-đan, quan tổng binh, để lại một số người nghèo trong dân, là những kẻ chẳng có gì, trong đất Giu-đa, và ban cho họ vườn nho và ruộng đất cùng một lúc.
Bây giờ ông thêm rằng một số người đã được để lại để cư ngụ trong xứ, tức là những người nghèo và những kẻ chẳng có gì. Ông nói rằng những kẻ này đã được lập, như thể, làm chủ của xứ khi người Canh-đê trở về xứ mình. Ở đây chúng ta thấy rằng sự nghèo khó thường là một lợi thế, vì các quý tộc, như chúng ta đã thấy, đã bị giết, và nhiều người thuộc tầng lớp trung lưu cũng bị giết trong cuộc vây hãm thành, và một số trong họ đã được đối xử nhân đạo hơn một chút. Dầu vậy những kẻ bị lưu đày vẫn khốn khổ, và bị đuổi đến một xứ xa mà không có hy vọng trở về. Xứ bây giờ chỉ còn lại cho những người nghèo; và những kẻ trước đây không sở hữu một tấc đất, bây giờ sống rất thoải mái; vì họ không đông đến nỗi mỗi người trong họ không có một khoảng đất nào, như chúng ta sẽ thấy sau này. Vậy trong khi những kẻ khốn khổ này, những người trước đây sống rất chật vật, và có lẽ đã phải đi xin ăn, trong khi những kẻ này vẫn an toàn trong đất Giu-đa, thì những chủ đất đã bị lôi đi và đuổi vào cảnh lưu đày; và vì Nê-bu-xa-rê-đan đã ban cho mỗi người trong họ vườn nho và ruộng đất, từ đây thấy rõ rằng đối với họ thà đã chịu đói một thời gian, đã ở trong một tình trạng hèn mọn, và đã bị kẻ khác giày đạp như thể, còn hơn là đã sống trong sự phô trương và huy hoàng. Như vậy Đức Chúa Trời thường bày tỏ sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, khi Ngài không để chúng ta lên cao, nhưng giữ chúng ta trong một tình trạng tối tăm và khiêm nhường; và kết quả cuối cùng chứng minh rằng Ngài như vậy đã quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta.
Đồng thời ở đây bày ra trước mắt chúng ta một sự thay đổi đáng thương. Vua bị dẫn đi xiềng trong xiềng, và cũng bị mù; và tất cả những người còn lại đã rời bỏ xứ mình, bị đuổi vào cảnh lưu đày; và, mặt khác, chỉ những người nghèo, và những kẻ khốn cùng chẳng có gì, ở lại rộng rãi, như thể, trong chính tài sản của mình. Vì họ đã có những nơi ở yên tĩnh và những cánh đồng rộng, và hưởng một xứ phì nhiêu và giàu có như vậy, nên không còn nghi ngờ gì rằng Nê-bu-xa-rê-đan đã cố ý khơi dậy sự ghen tị của những kẻ bị lưu đày; vì chúng thấy rằng những kẻ khốn cùng và vô giá trị ở trong xứ mà chúng đã bị đuổi khỏi. Từ đây sự phẫn nộ của chúng tăng lên khi chúng thấy rằng mình bị đối xử nghiêm khắc và tàn nhẫn hơn những kẻ thấp hèn nhất đó. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 39:11-12
11. Bấy giờ Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, truyền lịnh về Giê-rê-mi cho Nê-bu-xa-rê-đan, quan tổng binh, rằng:
12. Hãy tiếp lấy người, và trông nom người cho tốt, chớ làm hại người điều gì; nhưng hãy làm cho người tùy theo như người nói cùng ngươi.
Bây giờ Tiên tri trình bày sự chăm sóc từ phụ của Đức Chúa Trời, mà ông đã kinh nghiệm trong việc bảo toàn mạng sống và sự an toàn của mình. Chúng ta biết rằng những người vô tội thường bị giết trong một cuộc náo loạn, và việc chiếm thành bằng vũ bão là hỗn loạn, đến nỗi nhiều việc được làm mà không suy nghĩ; thật vậy, ngay cả các tướng lãnh cũng không thể kiềm chế những sự quá đáng của những kẻ chiến thắng. Vậy khi người Canh-đê đốt cung điện, Giê-rê-mi có thể đã cùng lúc chết, bị ngạt ngay bởi chính khói của đám cháy. Chúng ta biết điều đã xảy ra khi Xy-ra-cu-xa thất thủ. Mác-xen-lút không muốn Ác-si-mét phải chết, thật vậy, ông ta đã ra lệnh rằng người ấy phải được bảo toàn; vì ông ta muốn cứu người ấy vì tài năng đặc biệt và thiên tài cao quý của ông. Tuy nhiên, trong khi ông đang vẽ những vòng tròn trên mặt đất, ông đã bị một người lính thường giết chết. Nếu không có ai đến với Giê-rê-mi, ông có thể, như ta đã nói, đã bị chôn dưới đống đổ nát của cung điện, khi triều đình của vua bị đốt cháy. Nhưng ông nói rằng mình đã được bảo toàn một cách lạ lùng, vì Nê-bu-cát-nết-sa đã ra lệnh về ông, rằng ông không bị phơi bày trước bất kỳ rắc rối nào, nhưng Nê-bu-xa-rê-đan cũng như toàn quân phải bảo đảm sự an toàn của ông.
Thật vậy, có lẽ vua Ba-by-lôn đã nghe về Giê-rê-mi; và mặc dù ông ở trong tù, Lời của Đức Chúa Trời, mà ông đã mạnh dạn công bố, vẫn không bị trói buộc. Rồi tin về điều này có thể đã đến tai vua Ba-by-lôn: và từ đây mà ra, ông ta đã có ý định bảo toàn ông; vì ông đã đưa ra lời khuyên trung thành cho Sê-đê-kia. Nhưng Nê-bu-cát-nết-sa chắc chắn chỉ nhìn đến lợi ích riêng của mình; và vì vậy chúng ta phải ghi nhớ sự tốt lành lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc bảo toàn, như thể, bởi chính tay Ngài, mạng sống của Tiên tri; đến nỗi trong những lúc cực đoan không ai động đến ông, nhưng ông vẫn tự do và yên ổn, như chúng ta sẽ thấy sau này. Nhưng phần còn lại chúng ta phải để đến ngày mai.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài đã một lần ban cho chúng con một bằng chứng thật đáng kinh sợ về cơn thạnh nộ Ngài trong sự hủy diệt thành phố mà Ngài đã chọn, nơi Ngài đã có nơi ở thánh của Ngài, — xin ban cho chúng con học biết thuận phục Ngài trong sự khiêm nhường và vâng phục thật, để chúng con không chọc giận sự bất mãn cực độ của Ngài, nhưng trái lại đi trước nó bằng sự ăn năn thật, và vì kinh hãi trước những lời đe dọa của Ngài, chúng con thuận phục Ngài đến nỗi đạt được lòng thương xót Ngài, và như vậy nhìn Ngài như một người Cha, luôn nhân từ với mọi kẻ chạy đến cùng Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. — A-men.
Giê-rê-mi 39:13-14
13. Vậy Nê-bu-xa-rê-đan, quan tổng binh, sai, cùng Nê-bu-sa-ban, Ráp-sa-rít, và Nẹt-ga-sa-rết-sa, Ráp-mắc, cùng tất cả các thủ lĩnh của vua Ba-by-lôn;
14. Thật, họ sai đi, và đem Giê-rê-mi ra khỏi sân nhà tù, và giao người cho Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam, cháu trai Sa-phan, để đưa người về nhà; vậy người ở giữa dân chúng.
Ở đây Giê-rê-mi hoàn tất điều chúng ta đã bắt đầu hôm qua để giải thích, tức là bởi lệnh của vua Nê-bu-cát-nết-sa ông đã được giải thoát khỏi tù. Nhưng chúng ta đã nói rằng mặc dù vị vua ngoại bang đó đã nhìn đến lợi ích riêng của mình, tâm trí ông ta vẫn bị quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời cai trị, là Đấng đã định như vậy để giải cứu đầy tớ Ngài khỏi cái chết; vì Đức Chúa Trời thường làm việc như vậy ngay cả bởi những kẻ vô đạo, là những kẻ có một ý định khác trong lòng. Không phải lúc nào con người cũng bởi một hành động tự nguyện mà phục vụ Đức Chúa Trời, vì nhiều kẻ thi hành điều Đức Chúa Trời đã định khi chúng không có ý định làm vậy: và Ngài xoay chuyển và thúc đẩy chúng đây đó, đến nỗi chúng bị buộc, muốn hay không, phải vâng theo thẩm quyền của Ngài. Vậy, chính như thế, Nê-bu-cát-nết-sa đã giải phóng Giê-rê-mi.
Và dầu vậy Tiên tri hoàn toàn tin rằng mình không nợ mạng sống mình với vua Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng mình đã được bảo toàn một cách lạ lùng bởi ân huệ của Đức Chúa Trời; và để bày tỏ điều này là mục đích của toàn bộ câu chuyện.
Ông nói rằng vua đã sai mọi tướng lãnh của quân Canh-đê đến đem ông ra khỏi sân nhà tù, và rằng ông đã được giao cho sự chăm sóc của Ghê-đa-lia, không phải để ông bị canh giữ như thường lệ, nhưng vì các thủ lĩnh biết rằng dân chúng đã nuôi lòng căm ghét đối với Tiên tri thánh, và vì vậy muốn ông được bảo toàn an toàn khỏi mọi bạo lực. Vậy đây là lý do khiến họ giao ông cho sự giữ gìn của Ghê-đa-lia, người mà, như chúng ta sẽ thấy sau này, được người Canh-đê ưu ái và rất được tôn trọng.
Cuối cùng ông thêm rằng ông đã ở giữa dân chúng: bởi cách diễn đạt này bày tỏ sự tự do hoàn toàn, như chúng ta nói trong ngôn ngữ của mình, đi và đến (aller et venir). Rồi ông nói rằng ông ở giữa dân chúng, vì trước đây ông đã bị giam trong tù. Bây giờ tiếp theo --
Giê-rê-mi 39:15-18
15. Bấy giờ có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi, khi người còn bị giam trong sân nhà tù, rằng:
16. Hãy đi và nói với Ê-bết-mê-léc, người Ê-thi-ô-pi, rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nầy, ta sẽ đem lời ta đến trên thành nầy để hại, chẳng phải để ích; và chúng sẽ được ứng nghiệm trước mặt ngươi trong ngày đó.
17. Nhưng ta sẽ giải cứu ngươi trong ngày đó, Đức Giê-hô-va phán; và ngươi sẽ không bị phó vào tay những kẻ mà ngươi sợ.
18. Vì ta chắc chắn sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ không ngã bởi gươm, nhưng mạng sống ngươi sẽ làm của cướp cho ngươi; vì ngươi đã tin cậy ta, Đức Giê-hô-va phán.
Tiên tri ở đây cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã không quên người Ê-thi-ô-pi đó, là người đã bảo toàn ông, mặc dù ông ta là một người ngoại bang và từ một dân tộc man rợ. Tuy nhiên chúng ta đã thấy rằng chỉ một mình ông ta đã đảm nhận sự nghiệp của Tiên tri, khi những người khác, bị kinh hoàng bởi sự sợ hãi, đã không nỗ lực, hay đã công khai là kẻ thù của đầy tớ Đức Chúa Trời. Vậy chỉ một mình Ê-bết-mê-léc đã dám đứng ra trong một trường hợp tuyệt vọng như vậy, và đảm nhận việc bênh vực người thánh. Bây giờ Tiên tri nói rằng sự phục vụ này đã được chấp nhận đến nỗi nó sẽ không mất phần thưởng. Chúng ta đã nói rằng Ê-bết-mê-léc như vậy đã bày tỏ sự quan tâm của mình đối với mạng sống của Tiên tri, nhưng không phải không có nguy hiểm rõ rệt; vì ông ta biết rằng các thủ lĩnh đã hiệp nhất chống lại ông, và những kẻ vô đạo này đã lôi kéo về phía mình phần lớn nhất của triều đình và cả của dân chúng. Rồi Ê-bết-mê-léc đã khơi dậy chống lại mình cả kẻ sang lẫn kẻ hèn; nhưng Đức Chúa Trời đã giúp đỡ ông ta, đến nỗi ông ta không bị các kẻ thù mình chế ngự. Trong chính sự nguy hiểm của mình, ông ta đã kinh nghiệm ân huệ của Đức Chúa Trời, và được bảo vệ và giải thoát khỏi nguy hiểm.
Nhưng bây giờ ông ta thấy rằng mình đã không dùng những nỗ lực của mình một cách vô ích; vì ông ta không chỉ nhân từ và thương xót đối với một người phàm, mà còn đã làm việc phục vụ cho Đức Chúa Trời; vì bất cứ điều gì chúng ta làm cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời, Ngài nhận là làm cho chính Ngài, và sẽ muốn nó được ghi vào tài khoản của Ngài, theo như điều Đấng Christ phán,
"Ai cho một trong những kẻ rất hèn mọn nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ không mất phần thưởng mình đâu." (Ma-thi-ơ 10:42)
Vậy không còn nghi ngờ gì rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã có ý định bởi tấm gương của Ê-bết-mê-léc mà khích lệ chúng ta đến các bổn phận nhân đạo, tức là dạy chúng ta cứu giúp những kẻ khốn khổ, và giúp đỡ họ hết sức mình, và không tránh sự căm ghét của loài người hay bất kỳ nguy hiểm nào mà chúng ta có thể vì thế phải gánh chịu. Và vì chúng ta uể oải và lơ là trong việc làm lành, phần thưởng ban cho người Ê-thi-ô-pi được đặt trước mặt chúng ta, để chúng ta biết rằng mặc dù không có gì đáng trông đợi từ loài người, khi chúng ta tử tế và rộng rãi, chúng ta vẫn sẽ không mất công lao của mình, vì Đức Chúa Trời là Đấng giàu có, là Đấng có thể ban cho chúng ta nhiều hơn những gì có thể trông đợi từ cả thế gian. Vậy đây là bài học được truyền đạt ở đây.
Nhưng phải lưu ý các hoàn cảnh: Tiên tri nói rằng ông đã được lệnh hứa sự giải cứu cho Ê-bết-mê-léc, trong khi ông vẫn còn bị giam trong tù. Điều này, thoạt nhìn, có vẻ lạ; vì Tiên tri có thể đã phản đối và nói, "Ngài bảo ta đi ra; vậy tại sao các cửa ngục không mở ra cho ta? và rồi Ngài muốn ta làm sứ giả của ân huệ Ngài; nhưng tình trạng khốn khổ hiện tại của ta sẽ ngăn không cho ai tin lời ta: vì làm sao Ê-bết-mê-léc có thể tin rằng ta đã được Ngài sai đến? vì ta ở đây bị giam và bị bao quanh bởi nhiều sự chết." Nhưng chúng ta hãy từ đây học đừng hạ Lời của Đức Chúa Trời xuống theo sự phán đoán của mình, khi có điều gì được hứa vượt quá sự trông đợi của chúng ta, và mọi quan niệm của chúng ta. Thật vậy, Đức Chúa Trời dường như, như thể, chế nhạo đầy tớ Ngài, khi Ngài ra lệnh cho ông, một tù nhân, đi đến Ê-bết-mê-léc; mà dầu vậy Tiên tri đã nhận và đón lấy mệnh lệnh này, và đã thi hành nó, chắc chắn vậy, mặc dù điều này không được nhắc đến rõ ràng.
Đây là lý do khiến ông nói rằng một lời từ Đức Giê-hô-va đã đến với ông, trong khi ông còn ở trong sân nhà tù.
Từ người Ê-thi-ô-pi bây giờ được lặp lại, vì Đức Chúa Trời có ý định, trong con người của một người ngoại bang, gián tiếp khiển trách người Giu-đa; vì không còn nghi ngờ gì họ đã khinh miệt ông ta, vì ông ta không thuộc dòng dõi thánh của Áp-ra-ham. Nhưng Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài đặc biệt đoái đến ông ta, trong khi Ngài loại bỏ những đứa con giả hình và đeo mặt nạ của Áp-ra-ham, là những kẻ chỉ sinh ra từ ông theo xác thịt, nhưng bởi sự bất kính của mình, đã chối bỏ ông, đến nỗi chúng hoàn toàn không xứng đáng với một vinh dự cao như vậy.
Và Ngài phán, Hãy đi và nói, Nầy, ta đang đem lời ta đến trên thành nầy để hại và chẳng phải để ích; và chúng sẽ ở trước mặt ngươi trong ngày đó. Chúng ta kết luận, từ những lời này, rằng điều này đã được nói với Ê-bết-mê-léc trước khi thành bị quân Canh-đê chiếm, để ông ta có thể ở yên trong nhà mình, và không trốn đi với vua, là người, như chúng ta đã thấy, đã cố gắng trốn thoát. Vậy Đức Chúa Trời có ý định làm vững sự tin cậy của Ê-bết-mê-léc, để ông ta không sợ hãi và run rẩy như những người khác, và liều mình đến chỗ chết, trong khi cố gắng bảo đảm sự an toàn của mình. Vì đây là mục đích của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, tức là giữ chúng ta khỏi bị xao động, ban cho chúng ta sự yên tĩnh trong tâm trí, và khiến chúng ta trông đợi sự giúp đỡ đã hứa cho chúng ta. Vì chúng ta biết rằng khi sự sợ hãi nắm lấy tâm trí chúng ta, không còn mục đích vững chắc nào, nhưng chúng ta bị quấy nhiễu bởi sự bất an, và, như thể, bị ném qua ném lại. Vì vậy Đức Chúa Trời có ý định đem sự trợ giúp đến trước, để Ê-bết-mê-léc không, cùng với những người khác, bị cuốn vào sự tuyệt vọng. Ngài phán, Nầy, ta đang đem, v.v. Đức Chúa Trời ở đây xác nhận Ê-bết-mê-léc trong lẽ thật, rằng Ngài sẽ là tác giả của tai họa; vì nếu Giê-ru-sa-lem bị chiếm một cách tình cờ, Ê-bết-mê-léc có thể chính đáng sợ hãi; nhưng khi ông ta được dạy rằng điều đó sẽ xảy ra qua sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, ông ta sẽ cảm thấy chắc chắn về sự an toàn của mình; vì cùng một Đức Chúa Trời ấy có quyền năng cứu một người và thậm chí nhiều người, trong khi Ngài đang hủy diệt cả dân tộc. Vậy đây là lý do khiến Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đang đem lời Ngài đến để hại và chẳng phải để ích; vì nếu Ê-bết-mê-léc không bị thuyết phục rằng thành và cư dân nó ở trong tay và quyền năng của Đức Chúa Trời, ông ta không bao giờ có thể được dẫn đến nuôi hy vọng tốt; nhưng khi ông ta biết rằng thành sẽ hư mất bởi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, ông ta sẽ hoàn toàn tin chắc về sự an toàn của chính mình; vì Đức Chúa Trời đã hứa bảo toàn ông ta giữa cảnh hoang tàn chung.
Ngài phán, Ngươi sẽ thấy, lời ta sẽ ở trước mặt ngươi, như thể Ngài phán, "Ngươi sẽ là nhân chứng mắt thấy quyền năng ta." Thật vậy, như ta đã nói, cần thiết là Ê-bết-mê-léc phải thấy tay Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt thành và dân; vì ông ta sẽ luôn dao động, và sẽ không biết nghỉ ngơi, nếu không có trước mắt mình tay và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Đây là một điều. Nhưng về các lời, ta đang đem lời ta đến để hại và chẳng phải để ích, chúng ta đã giải thích chúng ở nơi khác. Từ sự hại ở đây không có nghĩa là tội lỗi, nhưng theo cách dùng chung, sự hại được nói là bất cứ điều gì loài người xem là nghịch với mình; vậy mọi hình phạt Đức Chúa Trời giáng xuống đều được gọi là sự hại, như chúng ta thấy trong Ê-sai,
"Ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng tạo ra ánh sáng và tạo ra tối tăm, làm ra bình an và tạo ra tai vạ." (Ê-sai 45:7)
Rồi Ngài thêm, Nhưng ta sẽ giải cứu ngươi trong ngày đó, và ngươi sẽ không bị phó vào tay những kẻ mà mặt chúng ngươi sợ. Ở đây Đức Chúa Trời hứa rằng Ê-bết-mê-léc sẽ được cứu bởi một đặc ân đặc biệt; và Tiên tri cho thấy rằng lời tiên tri này đã không được công bố mà không có lý do. Vì mặc dù Ê-bết-mê-léc đã, với một tâm trí không nao núng, đảm nhận sự nghiệp của Giê-rê-mi, và mạnh dạn và kiên trì đối mặt mọi lời sỉ vả, ông ta vẫn không hoàn toàn thoát khỏi mọi cảm xúc của bản tính con người, nhưng ông ta đã có những nỗi sợ của mình, đặc biệt khi ông ta thấy nguyên nhân của sự sợ hãi đặt trước mặt mình. Vì vậy Tiên tri nói rằng ông ta sợ mặt của kẻ thù: và điều này, đồng thời, có thể giúp khích lệ ông ta đón nhận với nhiều sự sốt sắng hơn, lời hứa được ban cho ông ta; vì chúng ta biết rằng các phước lành của Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, bị chúng ta xem là không có giá trị, khi chúng ta không biết chúng cần thiết cho chúng ta đến mức nào. Các lời tiên tri và các lời hứa, bởi đó Đức Chúa Trời an ủi chúng ta và khích lệ chúng ta đến sự nhẫn nại, phần lớn bị xem là không đáng giá, cho đến khi Đức Chúa Trời thật sự cho chúng ta thấy chúng ta sẽ khốn khổ đến mức nào, nếu Ngài không cứu giúp chúng ta như vậy. Rồi Tiên tri muốn nhắc Ê-bết-mê-léc về điều này, khi ông nói rằng ông ta sợ. Ngươi sợ, ông nói. Vì nếu Ê-bết-mê-léc không sợ, ông ta có thể đã coi thường lời tiên tri này như là thừa thãi. Nhưng khi được nhắc về nỗi sợ và sự lo lắng của mình, ông ta trở nên sẵn sàng hơn để đón nhận điều Đức Chúa Trời đã hứa cho ông ta.
Rồi ông nói rằng ông ta sẽ được an toàn, vì Chúa sẽ giải cứu ông ta trong ngày đó. Và, một lần nữa, ông xác nhận cùng một điều, Vì giải cứu ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ không ngã bởi gươm. Tiên tri lại hướng sự chú ý của Ê-bết-mê-léc về chính Đức Chúa Trời; vì chúng ta biết mọi sự đều hỗn loạn khi các thành bị chiếm bằng vũ bão. Vậy nếu Ê-bết-mê-léc không để tâm trí mình cố định nơi Đức Chúa Trời, ông ta không bao giờ có thể giữ được hy vọng giải cứu nào. Vì vậy Tiên tri đảm bảo với ông ta một lần nữa rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng giải cứu ông ta. Và ông thêm, Linh hồn ngươi sẽ làm của cướp. Cách diễn đạt này đã được giải thích ở nơi khác. Sự so sánh được lấy từ những kẻ cho rằng một lợi lớn mà kỳ thực chỉ là nhỏ, nếu chúng đạt được nó ngoài sự trông đợi, như khi một người tìm thấy một của cướp mà người ấy không hề hy vọng: người ấy bỗng trở nên giàu có, hay gia tăng của cải; và mặc dù món lợi có thể không lớn, người ấy vẫn hết sức vui mừng. Vậy những kẻ thoát sống khỏi cái chết hiện tại, không có lý do nhỏ nào để vui mừng, vì mạng sống của họ đã được bảo toàn. Trong lúc đó Đức Chúa Trời ám chỉ đến những kẻ cho rằng đủ rồi khi thoát khỏi cái chết, mặc dù chúng có thể bị tước hết mọi sự khác. Như những kẻ, trong một vụ đắm tàu, quăng đi hàng hóa, và tiền bạc, và mọi thứ mình có, cho rằng đủ rồi nếu chúng có thể đến bến cảng, và chúng thà đi xin ăn cả đời còn hơn chìm giữa biển, vậy kẻ thoát với mạng sống mình; mặc dù sự nghèo khó là đắng cay, nhưng sự kinh hoàng của cái chết lớn đến nỗi người ấy xem mạng sống mình là một món lợi lớn, mặc dù đã bị tước hết những gì mình có.
Lý do tiếp theo, vì ông ta đã tin cậy Đức Chúa Trời. Một lý do khác có thể đã được nêu, tức là vì ông ta đã không thiếu lòng tử tế đối với một người thánh, nhưng đã giơ tay ra với ông trong lúc khốn khổ cực độ của ông; nhưng vì việc nhân đạo đó đã xuất phát từ đức tin và lòng tin kính, Đức Chúa Trời ở đây bày tỏ nguyên nhân chính. Vì lòng thương xót mà Ê-bết-mê-léc đã thực hành đối với Tiên tri là một bằng chứng về lòng tin kính và đức tin của ông ta, ở đây tìm thấy quả trong chính cây của nó, hay trong rễ của nó: và chắc chắn là Ê-bết-mê-léc sẽ không bao giờ nhân từ như vậy đối với Tiên tri, nếu ông ta không nương cậy Đức Chúa Trời và sự trợ giúp của Ngài; vì sự vô tín luôn nhút nhát. Vậy không còn nghi ngờ gì rằng sức mạnh đã xuất hiện trong Ê-bết-mê-léc, khi ông ta coi mạng sống mình trong việc đem sự trợ giúp đến cho Tiên tri, đã bày tỏ đức tin mà bây giờ được khen ngợi: vì ngươi đã tin cậy ta, vậy giải cứu ta sẽ giải cứu ngươi, Đức Chúa Trời phán. Bây giờ không còn nghi ngờ gì rằng Ê-bết-mê-léc đã có một số yếu tố của đức tin và lòng tin kính. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta tiến xa hơn, chúng ta có thể cảm thấy càng chắc chắn hơn rằng Ngài sẽ là Đấng giải cứu chúng ta; vì ân điển và quyền năng của Ngài sẽ luôn vượt trên đức tin chúng ta, dù nó có lớn đến đâu. Bây giờ tiếp theo --
CHƯƠNG 40
Giê-rê-mi 40:1-4
1. Có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi, sau khi Nê-bu-xa-a-đan, quan cai thị vệ, đã thả người ra tại Ra-ma, là khi đã bắt người đang bị trói bằng xiềng giữa vòng những kẻ bị bắt làm phu tù của Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, là những kẻ bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn.
2. Quan cai thị vệ bèn đem Giê-rê-mi đến và nói cùng người rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, đã phán tai họa nầy trên chỗ nầy.
3. Bây giờ Đức Giê-hô-va đã giáng xuống và làm ra y như lời Ngài đã phán: vì các ngươi đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và không vâng theo tiếng Ngài, nên sự nầy đã xảy đến cho các ngươi.
4. Nầy, ngày nay ta tháo xiềng khỏi tay ngươi. Nếu ngươi thấy tốt mà đi với ta sang Ba-by-lôn, thì hãy đi; ta sẽ chăm sóc ngươi. Nhưng nếu ngươi thấy chẳng tốt mà đi với ta sang Ba-by-lôn, thì đừng đi: nầy, cả xứ đều ở trước mặt ngươi: ngươi thấy đi đâu tốt và tiện thì hãy đi đó.
Ở đây Giê-rê-mi trình bày rộng hơn điều ông đã chạm đến cách vắn tắt trước đó; vì người Hê-bơ-rơ có thói quen dùng ít lời mà nêu lên cốt lõi của toàn thể sự việc, rồi sau đó giải thích cặn kẽ hơn điều họ đã nói vắn tắt. Trước đây Giê-rê-mi đã cho chúng ta biết rằng một số tướng của Ba-by-lôn đã được sai đến để thả ông ra khỏi ngục; và ông nói thêm rằng ông đã được giao cho Ghê-đa-lia trông nom, là người đã được đặt lên cai trị những kẻ nghèo trong xứ. Bây giờ ông cho chúng ta biết rằng, khi còn đang bị trói bằng xiềng, ông đã bị đem ra đến Ra-ma trong tình trạng khốn khổ ấy. Những điều nầy dường như mâu thuẫn nhau, nhưng như tôi đã nói, chúng ta phải ghi nhớ rằng có một sự lược bỏ trong bản tóm tắt mà chúng ta đã nhận thấy. Vì ban đầu, Giê-rê-mi chỉ nói rằng ông đã được tháo khỏi xiềng; nhưng bây giờ ông trình bày cách thức rõ ràng hơn, và có thể nói là từng phần của toàn bộ sự việc. Vậy thứ tự nầy cần được đặc biệt lưu ý.
Hơn nữa, chương nầy mở đầu theo cách khiến dường như suốt cả chương ông đã quên mất phần mở đầu. Ông nói rằng có lời phán đến cùng ông; sau đó ông thuật lại theo lịch sử việc ông đã bị đem đến Ra-ma như thế nào, rồi ông đã được thả ra tại đó, và Ghê-đa-lia đã được đặt lên cai trị phần dân còn lại: tóm lại, trong đoạn dài nầy không hề nhắc đến bất kỳ lời tiên tri nào; mà có cả một câu chuyện lịch sử được xen vào trước khi nhà tiên tri bày tỏ điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông, sau khi thành bị chiếm, và sau khi ông đã được phục hồi sự tự do như trước. Vậy nên, khi ông nói ở đây rằng có lời phán đến cùng ông, chúng ta phải đợi cho đến khi ông hoàn tất những gì chúng ta thấy trong chương nầy; vì bấy giờ ông sẽ trở lại với lời tiên tri nầy.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét các lời. Ông nói, sau khi Nê-bu-xa-a-đan thả ông ra tại Ra-ma, v.v.; là nơi ông đã bị lính canh đem đến, khi ông còn đang bị trói bằng xiềng. Vậy thì không còn nghi ngờ gì rằng các tướng của đạo quân đã ra lệnh đem Giê-rê-mi đến đó, sau khi ông được đưa ra khỏi sân ngục, và ông đã bị đem đến đó trước mặt toàn dân; vì cũng có thể là tất cả người Giu-đa, là những kẻ sắp bị dẫn đi lưu đày, cũng đã bị đem đến đó, và họ bị tập hợp tại đó để không ai trốn thoát được, vì họ hẳn đã lẻn trốn đây đó, nếu không bị giao cho lính canh. Vậy nên, khi tất cả các phu tù đều ở đó, Nê-bu-xa-a-đan ra lệnh đem Giê-rê-mi ra, không phải để hạ nhục ông, vì như chúng ta đã thấy, vua đã lo lắng cho mạng sống của ông; và chắc chắn viên cận thần nầy muốn làm vui lòng vua mình mọi cách: nhưng ngược lại, đó là để gián tiếp quở trách toàn dân, như thể ông ta muốn tôn vinh tôi tớ của Đức Chúa Trời, là người đã trung tín cảnh cáo họ, và trong một thời gian dài, hơn bốn mươi năm, và muốn bày ra trước mặt họ sự gian ác của họ, cùng sự vô ơn của họ, vì đã đối xử tàn nhẫn với tôi tớ của Đức Chúa Trời như vậy.
Vậy đó là lý do Nê-bu-xa-a-đan muốn Giê-rê-mi đến trong xiềng xích, và được thả ra trước mặt toàn dân; ấy là để người Giu-đa cuối cùng phải hổ thẹn về sự kiêu ngạo và sự bất kính của họ đối với Đức Chúa Trời, và về sự vô ơn của họ đối với vị tiên tri thánh. Vậy Nê-bu-xa-a-đan đã không đối xử với Giê-rê-mi cách sỉ nhục; nhưng ông ta đem ông ra trong xiềng, để có thể công khai phơi bày sự gian ác của cả dân tộc.
Ông nói rằng Nê-bu-xa-a-đan đã cho ông một sự lựa chọn; đến nỗi nếu ông muốn, ông có thể ở lại trong xứ mình, và chọn cho mình chỗ tốt nhất, và nơi ở vừa ý ông nhất; nhưng nếu ông chọn đi sang Ba-by-lôn hơn, thì ông có thể đi đến đó. Chắc chắn đây là một đề nghị rộng rãi. Nhà tiên tri không chỉ được thả khỏi ngục và tháo khỏi xiềng; mà sự tự do được ban cho ông đến nỗi chỉ một mình ông được tự do, trong khi cả dân tộc bị đưa vào cảnh nô lệ. Vì những kẻ còn lại không có tự do đi nơi khác. Nhưng Nê-bu-xa-a-đan đã cho Giê-rê-mi ở đây một sự lựa chọn tự do, đến nỗi ông được tự do hoặc sống tại Canh-đê, hoặc ở lại bất cứ nơi nào ông muốn, hoặc bất cứ phần nào trên đất.
Nhưng trước khi nói điều nầy, ông ta quở trách dân, và nói: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, đã phán tai họa trên thành nầy; và Ngài đã giáng xuống, và khiến nó xảy đến. Ở đây Nê-bu-xa-a-đan đã đảm nhận chức vụ tiên tri, và nói những lời cao trọng về sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời trên dân. Không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã dấy lên một giáo sư như vậy cho người Giu-đa; vì họ đã hơn bốn mươi năm cứng lòng chối bỏ chân lý từ trời. Đức Chúa Trời đã không ngừng nhân từ kêu gọi họ ăn năn, và hứa ban cho họ sự tha thứ và sự cứu rỗi, miễn là họ ăn năn. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời đã không ngừng trong một thời gian dài như thế, và liên tục phán cùng họ theo lòng nhân từ như cha của Ngài, mà đồng thời Ngài lại phán với kẻ điếc, nên họ đáng phải nghe một giảng sư như Nê-bu-xa-a-đan, là kẻ bây giờ khinh bỉ trách mắng họ rằng họ đã tự chuốc lấy tai họa nầy cho mình, vì họ đã không vâng lời và nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, như thể họ đã không vâng theo lời Ngài.
Ở đây có một gương đáng chú ý được đặt trước chúng ta, để chúng ta học rằng, khi Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta qua các tôi tớ Ngài, chúng ta phải lập tức vâng phục Ngài; chúng ta hãy học biết kính sợ khi Ngài hăm dọa chúng ta, và học biết nuôi hy vọng khi Ngài ban ơn Ngài cho chúng ta. Vì nếu chúng ta chối bỏ các nhà tiên tri khi họ được sai đến cùng chúng ta, thì những giáo sư khác sẽ dấy lên, là những kẻ sẽ chế nhạo chúng ta, và dù chính họ có thể là kẻ không tin kính, họ vẫn sẽ trách mắng chúng ta về sự bất kính của chúng ta. Vậy đây là giáo lý chúng ta phải rút ra từ đoạn nầy, trong đó chúng ta thấy Nê-bu-xa-a-đan, như thể được ban cho linh tiên tri, đã nghiêm khắc quở trách dân. Thật vậy, ông ta nói với Giê-rê-mi, và dường như đã gộp ông với dân, khi nói: Đức Chúa Trời của ngươi đã phán — vì các ngươi đã phạm tội và đã nổi loạn. Nhưng chắc chắn Nê-bu-xa-a-đan đã qua đó mà hết lời khen ngợi sự trung tín của Giê-rê-mi, vì ông đã chân thật và trung tín trong sự kêu gọi và chức vụ của mình; vậy ông ta đã không xem ông như một người trong dân, cũng không có ý rằng ông đã phạm tội với những người khác, hay đã nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết, ông ta nói với Giê-rê-mi: Đức Chúa Trời của ngươi, ông ta nói; và điều nầy được nói ra như một sự tôn vinh, tức là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Giê-rê-mi; vì dù dân khoe khoang rằng họ là thánh, nhưng Nê-bu-xa-a-đan ở đây đã gián tiếp lên án sự khoe khoang ngu dại của họ, vì ông ta ám chỉ rằng chỉ một mình Giê-rê-mi xứng đáng được xem là một trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời, như thể ông ta đã nói rằng người Giu-đa không xứng đáng với vinh dự được khoe mình trong danh Đức Chúa Trời, hay được xưng nhận danh ấy: Vậy Đức Chúa Trời của ngươi đã phán. Phần còn lại để ngày mai.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho, như Ngài đã hứa rằng chúng con sẽ như con ngươi của mắt Ngài đối với Ngài, — ôi, xin ban cho chúng con hằng nương náu dưới bóng của lòng thương xót Ngài, và xin cho chỉ điều nầy là sự bình an của chúng con trong những lúc rối loạn và khốn khổ: và đồng thời, xin cho chúng con nương mình trong sự tin cậy nơi sự giúp đỡ của Ngài, để chúng con có thể, trong sự chân thành, làm trọn điều Ngài truyền cho chúng con, và điều là bổn phận chúng con phải làm, hầu cho chúng con có thể, bởi kinh nghiệm, thấy rằng mọi kẻ vâng theo tiếng Ngài đều thật sự được tay Ngài nâng đỡ, và những kẻ trông đợi nơi Ngài phần thưởng chắc chắn của sự vâng lời mình chẳng bao giờ thất vọng; và xin cho chúng con cứ bền lòng đánh trận trong đời nầy, để chúng con biết rằng có phần thưởng dành sẵn cho chúng con trên thiên đàng, khi Đấng Christ, Con một của Ngài, hiện đến. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Năm Mươi Ba
Hôm qua chúng ta đã bắt đầu giải thích những lời của Nê-bu-xa-a-đan mà ông ta đã nói trước mặt toàn dân Giu-đa. Chúng ta đã nói rằng dù ông ta hướng lời mình đến Giê-rê-mi, nhưng điều ông ta nói lại nhắm đến toàn dân; vì ông ta nói lời khen ngợi Giê-rê-mi, và tán thành các lời tiên tri của ông: từ đó ông ta kết luận rằng dân đáng chịu hình phạt cực nặng của họ. Ông ta nói rằng Đức Chúa Trời đã phán, không phải vì ông ta có đức tin nơi lời của Giê-rê-mi, nhưng theo như ông ta thấy, chúng hữu ích cho mục đích của ông ta. Ông ta vui mừng nắm lấy điều ông ta tán thành, như những kẻ không tin kính thường làm, là những kẻ ôm lấy điều hữu ích cho họ trong Luật pháp của Đức Chúa Trời và các nhà Tiên tri, dù họ không mấy kính trọng các điều ấy; nhưng họ lại giả vờ rất quan tâm đến tôn giáo. Trường hợp của Nê-bu-xa-a-đan cũng vậy; khi đã thắng người Giu-đa, ông ta khoe khoang rằng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va, ông ta nói, đã phán, như thể ông ta đã nói rằng người Giu-đa chịu hình phạt như họ đáng chịu, vì Đức Chúa Trời từ lâu đã tuyên bố rằng Ngài sẽ phạt họ.
Rồi ông ta nói thêm rằng Đức Chúa Trời đã làm ra y như lời Ngài đã phán, vì họ đã phạm tội và không nghe theo tiếng Ngài. Bản thân ông ta chẳng tốt hơn gì; nhưng như tôi đã nói, ông ta đã mạnh dạn quở trách người khác. Và đây là điều thường thấy nơi những kẻ giả hình và mọi kẻ khinh dể Đức Chúa Trời; họ là quan án trong vụ kiện của người khác, nhưng không nhìn, như có người đã nói, vào mặt bên kia của cái túi. Vậy mọi người đều đủ sắc bén và sẵn sàng để lên án người khác; và chúng ta có một gương về điều nầy ở đây nơi Nê-bu-xa-a-đan, vì như thể ông ta là quan án hợp pháp của dân, ông ta tuyên bố rằng sự hủy diệt thành và đền thờ đã không xảy ra tình cờ, mà đó là hình phạt công chính mà Đức Chúa Trời giáng trên kẻ gian ác, vì họ đã cứng lòng chối bỏ giáo lý tiên tri, và đã bướng bỉnh và không vâng lời.
Thật vậy cũng không còn nghi ngờ gì, như hôm qua chúng ta đã ám chỉ, rằng Đức Chúa Trời, để phơi bày người Giu-đa ra sự hổ thẹn lớn hơn, đã dấy lên cho họ nhà tiên tri nầy; vì khi Giê-rê-mi nói cùng họ, và điều ấy là vì sự an toàn của họ, trong khi vẫn còn thì giờ để ăn năn, họ đã ngang ngược chối bỏ ơn ấy của Đức Chúa Trời. Vậy họ đáng phải bị một giáo sư ngoại bang nói cùng mà không được ích lợi gì, là kẻ đã hả hê trên họ, như kẻ ngoại đạo không tin nầy đã làm trong trường hợp hiện tại.
Về sự lựa chọn được ban cho Giê-rê-mi, hôm qua chúng ta đã nói rằng nó được công khai đưa ra trước mặt người Giu-đa, để Nê-bu-xa-a-đan có thể làm họ đau đớn hơn. Nhưng đồng thời đó là ý định của Đức Chúa Trời để làm cho sự bền lòng của tôi tớ Ngài thành một gương mẫu, như chúng ta sẽ thấy sau nầy. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục, —
Giê-rê-mi 40:5
5. Trong khi người chưa trở lại, thì người nói rằng: Ngươi cũng hãy trở lại cùng Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam, cháu Sa-phan, là người mà vua Ba-by-lôn đã lập làm tổng đốc trên các thành của Giu-đa, và ở với người giữa dân sự: hay là đi bất cứ nơi nào ngươi thấy tiện thì đi. Vậy quan cai thị vệ cho người lương thực và quà tặng, rồi thả người đi.
Giê-rê-mi tiếp tục cùng một lời thuật, rằng Nê-bu-xa-a-đan đã đối đãi rộng rãi với ông, và cho phép ông đi bất cứ nơi nào ông muốn. Từ đó chúng ta kết luận rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã hoàn toàn tin chắc về sự liêm chính và ngay thẳng của Giê-rê-mi. Vì vua biết ông được dân mình coi trọng thế nào, và ông có thể gây ra những rối loạn lớn, trừ khi ông là người ngay thẳng và trầm lặng. Vậy thì, vì Nê-bu-cát-nết-sa không còn nghi ngờ gì về nhân cách của Giê-rê-mi, vua muốn ban cho ông sự tự do hoàn toàn để chọn chỗ ở cho mình trong bất cứ thành nào ông thích, hoặc dời đi bất cứ nơi nào ông thấy tốt. Lời mời đi sang Ba-by-lôn đã được đưa ra cho ông, và thêm lời hứa về ơn huệ; nhưng ông còn được phép ở lại trong xứ mình.
Tôi đã nói rằng điều nầy đã được làm theo ý định của Đức Chúa Trời, để nhà tiên tri có thể đưa ra một bằng chứng về đạo của mình. Vì nếu ông đã đi sang Canh-đê, có thể lòng tin của nhiều người đã suy sụp, và đức tin nơi các lời hứa đã tiêu tan: vì họ có thể đã cho đó là dấu hiệu của sự tuyệt vọng vô vọng, nếu nhà tiên tri đi đến đó. Để khỏi làm xáo trộn những tâm trí yếu đuối, ông cho rằng bổn phận mình là ở lại trong xứ mình. Và do đó Đức Chúa Trời đã khiến lòng Nê-bu-cát-nết-sa và lòng các tướng của vua nghiêng về việc ban tự do cho vị tiên tri thánh để ở lại Giu-đê, như thể nhằm mục đích dựng một ngọn cờ cho các phu tù, và hoàn thành sự trở về của họ sau bảy mươi năm. Tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy ngay rằng ông đã bị dẫn đi nơi khác; nhưng điều đó không hề làm thất bại các lời tiên tri của ông, vì những kẻ hung bạo đã dẫn ông đi như một phu tù, và cuối cùng ông chết tại Ê-díp-tô. Nhưng ông đã không tự nguyện rời khỏi Giu-đê, dù ở đó ông chỉ thấy toàn đau buồn và sầu thảm; vì ông không chiều theo mình, cũng không thể đắm mình trong các thú vui, trong sự dư dật thịt và đồ uống, nhưng ông hằng than khóc sự sụp đổ của dân tộc mình, và đặc biệt là sự hủy diệt đền thờ. Vậy thì, vì ông đã chọn Giu-đê hơn mọi xứ khác, và cam chịu làm kẻ chứng kiến liên tục bao nhiêu khốn khổ, ông đã đưa ra một bằng chứng đáng chú ý về đức tin và sự nhịn nhục của mình, và nhờ đó củng cố đức tin của những kẻ lưu đày khốn khổ, để họ biết rằng Đức Chúa Trời vẫn sẽ thương xót và nhân từ với dân Ngài.
Ông tiếp tục với những lời của Nê-bu-xa-a-đan, nhưng ông xen vào mệnh đề nầy: Người chưa trở lại, tức là, vì người chưa trở lại. Rồi Nê-bu-xa-a-đan nói: "Hãy trở lại cùng Ghê-đa-lia, tức là, nếu ngươi thích sống ở đây hơn là theo ta, thì hãy đến cùng Ghê-đa-lia." Ở đây Nê-bu-xa-a-đan cho thấy ông ta muốn Giê-rê-mi sống an toàn trong xứ ấy, là xứ lúc bấy giờ còn như một hang trộm cướp, tức là ông phải ở với Ghê-đa-lia. Và chúng ta thấy Nê-bu-xa-a-đan đã lo lắng thế nào để bảo toàn mạng sống của nhà tiên tri, vì ông ta muốn Ghê-đa-lia làm người bảo hộ ông, như ông ta đã nói vắn tắt trước đây; nhưng bây giờ ông ta trình bày vấn đề đầy đủ và rộng rãi hơn trước mặt ông: Hãy trở lại, ông ta nói, cùng Ghê-đa-lia, là người mà vua Ba-by-lôn đã lập lên trên các thành của Giu-đa, và ở với người; ông ta ám chỉ rằng Giê-rê-mi sẽ không gặp nguy hiểm nếu ở với Ghê-đa-lia, vì người đã được vua Ba-by-lôn đặt lên cai trị Giu-đa. Đồng thời điều chúng ta đã nhận xét trước đây được lặp lại, rằng nhà tiên tri có quyền, hoặc đến cùng Ghê-đa-lia hoặc đi bất cứ nơi nào khác; Bất cứ nơi nào, ông ta nói, ngươi thấy phải lẽ trước mắt ngươi mà đi đến, thì hãy đi đến đó. Vậy ông ta đã không chỉ định cho ông một nơi nhất định nào, mà cho ông phép đi bất cứ đâu; đến nỗi nhà tiên tri phải tự chọn cho mình một chỗ ở hoặc trong Giu-đê hoặc ngoài Giu-đê.
Tiếp theo, ông ta cho người lương thực; vì tôi dịch chữ 'rchh, areche như vậy, dù có người dịch là "một của tặng"; nhưng nó có nghĩa là lương thực, như chúng ta sẽ thấy sau nầy trong chương năm mươi mốt, nơi Giê-rê-mi nói về bánh hằng ngày. Chữ thứ hai, ms'h, meshae, tôi xem là có nghĩa một của tặng hay một quà biếu. Vậy Nê-bu-xa-a-đan đã ban cho tôi tớ của Đức Chúa Trời lương thực và các của tặng khác. Về lương thực, nhà tiên tri hẳn đã nhận lấy cách phải lẽ, vì sau khi thành bị chiếm, chúng ta biết rằng ông hẳn đã thiếu thốn mọi sự. Ngay cả trước đó, ông sống rất đạm bạc và khốn khổ, chỉ có một miếng bánh mỗi ngày. Và bây giờ, khi Nê-bu-xa-a-đan cung cấp lương thực cho ông, thì không có lý do gì vị thánh nhân lại không nhận lấy điều được ban cho trong cảnh thiếu thốn như vậy. Nhưng về các của tặng, Giê-rê-mi dường như đã quên mình; vì nhận một của tặng hay quà biếu cho giáo lý mình từ một kẻ thù của dân Đức Chúa Trời là một sự sỉ nhục đối với ông; vì sự nhân từ và rộng rãi nầy đối với nhà tiên tri bởi đâu mà ra, nếu không phải vì Nê-bu-xa-a-đan biết rằng lời tiên tri của ông nói về sự hủy diệt dân tộc ông? Vậy dường như vì lý do nầy mà ông ta muốn thưởng cho vị thánh nhân; vậy ông hẳn phải từ chối các của tặng nầy. Nhưng có lẽ ông đã không được làm giàu bằng một số tiền lớn, hay bằng những vật quý giá; Nê-bu-xa-a-đan chỉ cho ông một dấu hiệu nào đó của lòng nhân từ; và nhà tiên tri có thể nhận lấy của tặng mà không bị nghi ngờ, không phải như một phần thưởng cho giáo lý mình, mà đúng hơn như một sự xác nhận giáo lý ấy do Đức Chúa Trời ban, vì người Giu-đa đã là kẻ thù của ông bao lâu ông còn trung tín dốc sức lao động giữa họ; vì khi ông cay đắng quở trách họ, ông không có mục đích nào khác ngoài việc bảo đảm sự an toàn cho họ. Nhưng vì ông đã bị người Giu-đa đối xử tàn nhẫn như vậy, Đức Chúa Trời đã định rằng một dân ngoại đạo và man rợ sẽ tỏ ra nhân đạo với ông hơn con cháu Áp-ra-ham, là những kẻ khoe khoang rằng họ là dân thánh của Đức Chúa Trời. Vậy thì, vì lý do nầy mà Giê-rê-mi đã nhận các của tặng từ tay Nê-bu-xa-a-đan. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 40:6
6. Giê-rê-mi bèn đi đến cùng Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam tại Mích-ba; và ở với người giữa dân sự còn sót lại trong xứ.
Ở đây cho chúng ta thấy sự vững vàng của nhà tiên tri, rằng ông đã không ngần ngại từ chối điều Nê-bu-xa-a-đan nhân từ dâng cho ông, mà ông có thể đã phạm một sự xúc phạm lớn khi xem thường, có thể nói, Canh-đê. Như chúng ta biết, đó là một xứ rất dễ chịu, và rất phì nhiêu; và các bạo chúa không thể chịu được khi lòng rộng rãi của họ bị khinh dể; vì khi họ vui lòng tôn vinh ai, dù điều họ dâng có ít ỏi đến đâu, nếu người ấy từ chối, họ xem đó như một sự sỉ nhục đối với họ. Vậy nhà tiên tri có thể đã bị sự khiêm nhường và sợ hãi thắng hơn, đến nỗi dời sang Canh-đê. Việc ông dám đơn giản từ chối lời đề nghị, và xin được ở trong xứ mình, là một bằng chứng và chứng cớ rằng ông quan tâm đến đạo hơn, và lo cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn, là mọi ơn huệ của loài người, và mọi điều ông có thể đã trông mong từ sự giàu có của Ba-by-lôn và Canh-đê.
Từ đó chúng ta thấy rằng nhà tiên tri, khi nhận các của tặng, đã chẳng nhận gì ngoài điều ông biết sẽ ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đồng thời ông xem nhẹ sự xúc phạm ông có thể đã gây ra, khi ông chọn ở lại trong xứ mình; vì như chúng ta đã nói, đó như thể ông dựng một ngọn cờ để mời gọi người Giu-đa trở về, và nhờ đó chứng minh lẽ thật của lời tiên tri ông về việc họ bị lưu đày chỉ là tạm thời, mà sự kết thúc của nó phải được trông mong sau bảy mươi năm. Vì lý do nầy ông nói rằng ông đã đi đến cùng Ghê-đa-lia, và ở giữa dân sự, tức là giữa những kẻ còn lại trong xứ. Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 40:7-8
7. Khi mọi quan tướng của các đạo quân ở ngoài đồng, tức là họ và những người của họ, nghe rằng vua Ba-by-lôn đã lập Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam làm tổng đốc trong xứ, và đã giao phó cho người những đàn ông, đàn bà, trẻ con, và những kẻ nghèo trong xứ, tức là những kẻ không bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn;
8. thì họ đến cùng Ghê-đa-lia tại Mích-ba, tức là Ích-ma-ên con trai Nê-tha-nia, Giô-ha-nan và Giô-na-than con trai Ca-rê-a, Sê-ra-gia con trai Tan-hu-mết, các con trai của Ê-phai người Nê-tô-phát, và Giê-xa-nia con trai của một người Ma-a-cát, họ và những người của họ.
Ghê-đa-lia đã được nhắc đến trước đây. Chúng ta đã thấy rằng nhà tiên tri đã một lần được cứu khỏi chết nhờ lòng nhân từ của người, vì người đã can thiệp cho ông khi hầu hết mọi người đồng lòng kết án vị tiên tri thánh phải chết. [119] Và Đức Chúa Trời đã ban cho người một vinh dự không thường, rằng trong khi người chẳng tìm kiếm gì, Nê-bu-cát-nết-sa lại đặt người làm tổng đốc trên xứ. Thật vậy, người đã không hưởng quyền lực được bao lâu; nhưng đó vẫn là ý muốn của Đức Chúa Trời để giơ tay Ngài ra cho người tin kính nầy, để người có thể, ít nhất trong một thời gian, có bằng chứng nào đó về ơn Ngài. Cuối cùng, như chúng ta sẽ thấy, người đã bị giết bởi sự phản bội.
[119] Ở đây có một sự sơ suất; chính cha người là A-hi-cam đã giải cứu nhà tiên tri, như được ghi trong chương hai mươi sáu (Giê-rê-mi 26). — B.T.
Bây giờ nhà tiên tri cho chúng ta biết rằng các quan tướng của các đạo quân, trước đây bị tan tác cùng với quân của họ, nay đã đến cùng người. Khi nhà tiên tri nói rằng họ ở ngoài đồng, tôi không nghĩ như một số người, rằng họ là những kẻ đã chạy trốn khi thành bị chiếm. Nhưng có lẽ họ là những kẻ đã bị buộc phải chạy trốn khỏi các thành khi đạo quân Canh-đê mới tiến vào. Cũng không có vẻ gì là họ đã trốn thoát được, khi tất cả các bạn đồng hành của vua đều bị đuổi kịp và bị bắt tại đồng bằng Giê-ri-cô, như chúng ta đã thấy. Vậy tôi nghĩ rằng họ là những kẻ đã bị tan tác đây đó, đã bỏ các thành được giao phó cho họ khi kẻ thù mới đến gần. Vậy thì, vì họ đã là những kẻ lang thang khỏi xứ mình và là kẻ lưu đày, bây giờ họ trở về cùng Ghê-đa-lia. Khi nói rằng các quan tướng của các đạo quân đã nghe, ông không có ý rằng họ lúc bấy giờ có một đạo quân, nhưng rằng họ đã được đặt lên cai trị các thành và thị trấn trong Giu-đê cùng với quân của họ.
Vậy họ và những người của họ đã đến cùng Ghê-đa-lia, khi họ nghe rằng vua Ba-by-lôn đã đặt Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam, lên cai trị Giu-đê, và rằng đàn ông, đàn bà, và trẻ con đã được giao phó cho quyền hay sự trông nom của người. Rồi ông nói thêm, từ sự nghèo hèn của xứ, tức là từ cặn bã của dân, tức là từ những kẻ đã không bị dời đi Ba-by-lôn: họ đã đến, tức là Ích-ma-ên, v.v.; là kẻ, như chúng ta sẽ thấy sau nầy, đã trở thành kẻ phản bội. Ông ta, như nhà tiên tri nói, thuộc dòng dõi hoàng gia. Tinh thần ông ta vẫn còn rất cao ngạo, và bị lòng ghen tị chi phối, ông ta đã giết Ghê-đa-lia, dù đã được người tiếp đón tử tế. Đồng thời, ông ta đã nhận một phần thưởng cho sự phản bội mình từ vua Am-môn. Nhưng mọi điều nầy chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo.
Ông kể tên ở đây các tướng chạy trốn, người đầu tiên là Ích-ma-ên, và trong số họ có các con trai của Ca-rê-a; là những kẻ đã thề trung thành với Ghê-đa-lia; nhưng người đã quá cả tin, và đồng thời, bịt tai trước những lời khuyên khôn ngoan và cảnh cáo. Nhà tiên tri tiếp tục cho chúng ta biết Ghê-đa-lia đã đối xử với dân tộc mình như thế nào, —
Giê-rê-mi 40:9-10
9. Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam, cháu Sa-phan, bèn thề cùng họ và cùng những người của họ, mà rằng: Chớ sợ mà phục dịch dân Canh-đê: hãy ở trong xứ, và phục dịch vua Ba-by-lôn, thì các ngươi sẽ được bình an.
10. Còn ta, nầy, ta sẽ ở tại Mích-ba để phục dịch dân Canh-đê, là những kẻ sẽ đến cùng chúng ta: nhưng các ngươi, hãy thu rượu, trái mùa hè, và dầu, mà chứa trong các bình các ngươi, và ở trong các thành các ngươi đã chiếm lấy.
Ở đây, như tôi đã ám chỉ, được giải thích lòng nhân đạo lớn lao của Ghê-đa-lia, và cả sự lo lắng tin kính của người cho dân tộc mình, để sự phản bội và tàn ác của con trai Nê-tha-nia càng tỏ ra đáng ghê tởm hơn, là kẻ đã giết một người rất xứng đáng trong cách cư xử với ông ta và với người khác, khi đã bị phần thưởng dẫn dụ làm điều ấy.
Nhà tiên tri nói rằng người đã thề cùng họ; và việc xen một lời thề vào trong tình trạng rối loạn như vậy cũng không có gì lạ. Ích-ma-ên và những người còn lại khó lòng có được sự tin tưởng nào, vì dân Canh-đê đã cực kỳ thù địch với họ; thật vậy, họ hẳn đã ở trong sự kinh hãi tột cùng. Vậy nên cần có một phương thuốc, tức là Ghê-đa-lia phải bảo đảm cho họ về sự liêm chính của mình. Đây là lý do người đã thề; vì nếu là trong thời bình, lời thề đã không cần thiết. Nhưng vì mạng sống họ như treo trên sợi chỉ, và họ thấy nhiều nguy hiểm mọi phía, nên cần có một sự xác nhận; và Ghê-đa-lia cũng không phải không gặp nguy hiểm khi tiếp nhận họ; vì dân Canh-đê không vui lòng khi những kẻ như vậy còn ở trong xứ. Vì chúng ta đã thấy rằng các quan trưởng đã vì cớ nầy mà bị giết, và rồi mọi người đứng đầu trong dân đã bị dời sang Canh-đê, e rằng ai trong họ toan gây ra rối loạn mới nào. Vậy nên, mục đích của Nê-bu-cát-nết-sa là giữ cho xứ được yên; và đây là cách tốt nhất để ngăn ngừa mọi xáo trộn. Vậy chắc chắn Ghê-đa-lia đã thấy rằng điều nầy sẽ không mấy vừa ý dân Canh-đê, nhưng lòng nhân đạo của người đã thắng hơn, và sự lo lắng của người cho dân tộc mình, đến nỗi người không chỉ hiếu khách tiếp nhận họ, mà còn thề hứa cùng họ rằng họ sẽ được an toàn. Vậy người khuyên họ hãy vững lòng, và cũng hãy phục dịch dân Canh-đê. Thật vậy, điều đặc biệt được mong đợi nơi họ là họ phải đầu hàng, vì trường hợp của họ đã vô vọng. Rồi Ghê-đa-lia hứa rằng dân Canh-đê sẽ bằng lòng với sự quy phục tự nguyện; và người cũng hứa cùng họ rằng họ sẽ có chỗ ở an toàn trong xứ.
Và người truyền cho họ thu rượu, lúa, và trái cây, mà chứa đi, vì sẽ không có nguy hiểm nào từ chiến tranh. Người cũng truyền cho họ ở trong các thành họ đã chiếm lấy, hay các thành họ đã bị đuổi đến. Động từ ở đây mơ hồ; nhưng tôi chuộng nghĩa đen nhất của nó, tức là các ngươi đã chiếm lấy. Thật vậy, họ không thể đã chiếm một thành bằng vũ lực, vì họ chỉ có ít người, và không bao giờ có thể ngang sức với kẻ thù mình. Vậy việc chiếm các thành bằng vũ lực không phải là điều được nói đến; nhưng ý của Ghê-đa-lia là họ có thể yên ổn ở lại bất cứ nơi nào họ đang ở, hay họ có thể ở trong bất cứ thành nào họ đến. Nhưng đó là một điều lớn lao khi người nói cùng họ rằng người sẽ đứng ra vì họ; vì như vậy người đã liều mạng sống mình, như thể người đã nói rằng người sẽ bảo đảm rằng không điều tai hại nào xảy đến cho họ. Và từ đó càng thấy rõ rằng người đã không nghĩ đến mình, nhưng đã dùng quyền được ban cho mình vì lợi ích chung; vì nếu người có tham vọng, chắc chắn người đã cẩn thận hơn để lấy lòng vua Ba-by-lôn, và người đã quyết định đối xử với một dân cứng cỏi và bướng bỉnh như vậy chẳng kém phần tàn ác hơn kẻ thù của họ. Nhưng khi người dang cánh ra như gà mái, để gom phần còn lại của dân tộc mình dưới cánh, thì tỏ ra rất rõ ràng rằng người đã không lo cho sự an toàn riêng của mình, nhưng bất cứ quyền nào đã được vua Nê-bu-cát-nết-sa ban cho, người đã dùng trọn cho lợi ích chung.
Vậy những lời nầy cần được đặc biệt lưu ý: Còn ta, nầy, ta sẽ ở tại Mích-ba, để ta đứng ra, v.v., tức là, để ta nghênh tiếp dân Canh-đê là những kẻ có thể đến cùng chúng ta, tức là, e rằng họ đến cùng các ngươi vì mục đích thù địch nào. Sau đây là phần tiếp theo —
Giê-rê-mi 40:11-12
11. Cũng vậy, khi mọi người Giu-đa ở tại Mô-áp, và ở giữa dân Am-môn, và tại Ê-đôm, và ở trong mọi xứ, nghe rằng vua Ba-by-lôn đã chừa lại một phần sót của Giu-đa, và đã lập lên trên họ Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam, cháu Sa-phan;
12. thì mọi người Giu-đa trở về từ mọi nơi họ đã bị đuổi đến, và đến xứ Giu-đa, đến cùng Ghê-đa-lia, tại Mích-ba, và thu rượu cùng trái mùa hè rất nhiều.
Nhà tiên tri cho thấy ở đây rằng, trừ khi sự gian ác nội bộ dấy lên, thì tình trạng của dân đã có thể chịu đựng được cho đến khi thời gian lưu đày chấm dứt. Đức Chúa Trời đã định trước, như đã nói trước đây, bảy mươi năm. Nê-bu-cát-nết-sa đã rút đi tinh hoa của dân đến nỗi vẫn còn một số dân cư ở lại, để xứ không hoàn toàn trống trải và bị bỏ hoang. Vì ngoài những kẻ nghèo đã được để lại, ông đã cho chúng ta biết rằng một số người đứng đầu đã đến cùng quân của họ. Bây giờ ông nói thêm rằng mọi người Giu-đa, là những kẻ đã chạy trốn sang các dân lân cận, đã đến cùng Ghê-đa-lia; một số đã ẩn náu giữa dân Am-môn, và một số giữa dân Mô-áp; những kẻ nầy đã đến và ở trong xứ. Vậy Đức Chúa Trời đã làm dịu sự nghiêm khắc của sự báo thù Ngài như vậy, để một số phần sót còn ở lại Giu-đê cho đến khi toàn dân được phục hồi. Nhưng mặt khác, sự ngang ngược của những kẻ đã khinh dể ơn Ngài trước đây được tỏ ra rõ ràng nhất. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã định làm cho sự gian ác tột cùng của họ được tỏ ra; vì họ không chỉ khinh dể lòng nhân từ của vua Nê-bu-cát-nết-sa, mà còn lao đầu vào sự hủy diệt của chính mình; vì cơn giận và sự điên cuồng của họ đã dẫn họ đi giết chính lãnh tụ mình, và như vậy mọi sự đều bị đảo lộn, vì điều nầy có thể đã chọc giận kẻ chiến thắng đến nỗi xóa bỏ chính danh của dân bằng cách giết các phu tù cũng như những kẻ đã được để lại trong xứ. Chỉ ra điều nầy là mục đích của nhà tiên tri trong phần nầy của chương.
Ông nói rằng mọi người Giu-đa; ông thêm tiểu từ gm, gam, để nhấn mạnh, và ngay cả mọi người Giu-đa, là những kẻ đã chạy trốn hoặc sang dân Mô-áp hoặc sang con cháu Am-môn, hoặc sang dân Ê-đôm, hoặc sang các miền khác trong các xứ khác. Không còn nghi ngờ gì họ đã hợp thành một số đông đáng kể. Vậy cả xứ hẳn đã có nhiều dân cư; và dù nó không đông dân, nhưng sự hoang tàn có thể đã bị sợ, cũng không đến cực độ. Từ đó chúng ta kết luận rằng đã không có sự nói quá nào, khi Ghê-đa-lia hứa sự an toàn cho các quan tướng của các đạo quân và các bạn đồng hành của họ. Vì khi người thề rằng họ sẽ đều được an toàn, người đã không lừa dối họ, vì người thật sự đã chứng tỏ sự thành tín của mình, bởi những kẻ lưu đày khốn khổ nầy, là những kẻ đã trở về Giu-đê, đã ở yên ổn, và Đức Chúa Trời cũng ban cho họ trái cây dư dật phong phú, đến nỗi họ sống thoải mái trong xứ mình. Trước khi thành bị chiếm, những kẻ nầy là kẻ lang thang, và chắc chắn họ hẳn đã chịu nghèo khổ và thiếu thốn lớn. Nhưng bây giờ Chúa đã ban cho họ sự cứu giúp, và cung cấp cho họ dư dật.
Nhưng từ đó chúng ta càng biết đầy đủ hơn sự bất kính và gian ác của Ích-ma-ên và các bạn đồng hành ông ta hẳn đã lớn đến đâu, là những kẻ không chỉ có tự do ở thoải mái trong xứ mình dưới sự chăm sóc và bảo vệ của Ghê-đa-lia, mà còn được hưởng sự dư dật các phước lành. Vì ngay cả kẻ khốn khổ nhất trong họ cũng thu được trái cây rất nhiều, họ có thể đã có một phần lớn mọi điều tốt lành. Vậy thì sự vô ơn của họ càng tỏ ra đáng ghê tởm hơn nữa. Và càng tỏ ra sự ngang ngược của họ đã cực độ và không thể chữa được đến đâu, vì họ đã không động lòng và cảm xúc, khi thấy Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, đền thờ bị đốt, và cuộc tàn sát kinh khủng đã xảy ra; và đặc biệt khi họ biết điều Nê-bu-xa-a-đan đã rao giảng về sự báo thù của Đức Chúa Trời, và đã thi hành chức vụ tiên tri trong việc quở trách họ. Việc họ cứ cứng lòng chối bỏ các phước lành của Đức Chúa Trời như vậy và chống lại điều Ngài đã làm cho họ, là một bằng chứng hiển nhiên rằng họ ngu muội một cách quái gở; và đây là điều nhà tiên tri định cho thấy, như chúng ta sẽ thấy sau nầy. Nhưng tôi phải kết thúc ở đây.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho, vì chúng con không đủ chú tâm khi suy xét các sự phán xét của Ngài, chúng con học được khôn ngoan bởi các gương của người khác, và suy ngẫm điều Ngài dạy chúng con qua các tôi tớ Ngài là các nhà Tiên tri, để chúng con áp dụng vào cho chính mình, và nhờ đó khiến mình dễ dạy và vâng phục Ngài, và đặc biệt khi Ngài sửa phạt chúng con bằng roi vọt Ngài, chúng con không chống lại quyền năng Ngài, nhưng phục tùng Ngài như vậy, để cuối cùng chúng con được Ngài nâng lên và an ủi bởi lòng thương xót Ngài, và được phục hồi đến sự cứu rỗi trọn vẹn, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Năm Mươi Tư
Giê-rê-mi 40:13-14
13. Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a, và mọi quan tướng của các đạo quân ở ngoài đồng, bèn đến cùng Ghê-đa-lia tại Mích-ba,
14. và nói cùng người rằng: Ngươi há chẳng biết chắc rằng Ba-a-lít vua dân Am-môn đã sai Ích-ma-ên con trai Nê-tha-nia đến giết ngươi sao? Nhưng Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam không tin họ.
Ở đây thuật lại một lịch sử buồn, từ đó chúng ta có thể kết luận rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với dân đã không được nguôi bởi sự hủy diệt thành và sự đốt đền thờ. Đó là một dấu hiệu nào đó của lòng thương xót, khi Ghê-đa-lia được đặt lên trên phần sót của dân và những kẻ nghèo, là những kẻ đã được phép ở trong xứ. Nhưng bây giờ Ghê-đa-lia bị giết, và một sự tan tác khốn khổ hẳn đã xảy ra. Cơn thịnh nộ của vua Ba-by-lôn cũng nổi lên, vì dân Canh-đê, là những kẻ đã được ban làm lính canh, đồng thời cũng bị giết. Vậy đó là ý định của Đức Chúa Trời để thi hành sự phán xét Ngài trên cả những phần sót nầy.
Nhưng nhà tiên tri cho thấy Ghê-đa-lia đã bị giết như thế nào, tức là vì Ích-ma-ên đã bị vua Am-môn thuê mướn và xúi giục. Tuy nhiên, ông nói rằng người đã được các con trai của Ca-rê-a cảnh cáo, là những kẻ đã được nhắc đến, nhưng người đã không tin họ. Và do đó nhà tiên tri bắt đầu bằng việc nói rằng Giăng con trai Ca-rê-a và các lãnh tụ khác đã đến cùng người. Như chúng ta đã thấy, người trước đây đã tiếp nhận họ, và đã thề cùng họ rằng người sẽ là người bênh vực họ, để không ai làm hại họ; người đã đảm nhận đối mặt mọi nguy hiểm, và đã dâng đầu mình làm của bảo đảm rằng dân Canh-đê sẽ không toan làm gì nghịch cùng họ. Vậy họ đã đến cùng người, vì sự an toàn gắn liền với lợi ích chung; vậy người đã ràng buộc họ với mình bằng một ơn ích không thường, và việc người được an toàn và vững vàng, là người được ơn trước mặt vua Ba-by-lôn, là vì lợi ích của họ.
Vậy họ đã đến và nói rằng Ích-ma-ên con trai Nê-tha-nia đã bị vua Am-môn mua chuộc. Có thể vua Am-môn đã hy vọng làm vua Giu-đê, hay chiếm cả xứ ấy làm của mình sau khi đạo quân Canh-đê rút đi. Nhưng vì sự trông đợi của ông ta đã thất vọng, ông ta bắt đầu toan một việc khác, để làm cho xứ ra hoang vu bằng cách gây rối loạn. Vậy dường như đó là lý do ông ta đã xúi giục Ích-ma-ên đảm nhận hành động bất kính và ghê tởm là giết Ghê-đa-lia.
Về việc Ghê-đa-lia đã không tin lời họ, một câu hỏi có thể được đặt ra ở đây: Làm sao Đức Chúa Trời lại để cho vị thánh nhân nầy, được phú cho những đức hạnh hiếm có như vậy, bị một kẻ phản bội và một tên sát thủ giết cách hèn hạ? Trước hết, chúng ta phải giữ vững lẽ thật rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời là công chính, dù chúng không tương ứng với quan niệm của chúng ta. Thật vậy, thoạt nhìn, rất khó hiểu rằng Ghê-đa-lia lại bị giết, là người đã như thể thoát ra khỏi chết, và đã được ơn trước mặt dân Canh-đê; nhưng đó là ý định của Đức Chúa Trời để đem người về cùng Ngài, và đồng thời thi hành sự báo thù Ngài đến tột cùng trên dân; vì chúng ta sẽ thấy rằng những kẻ đã được để lại hoàn toàn không xứng đáng với ơn của Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng sẽ thấy rằng như những thú dữ điên cuồng, họ lao đầu vào chết, và không ngừng chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng họ.
Vậy chúng ta hãy học từ đoạn nầy rằng, khi Đức Chúa Trời gọi các tôi tớ Ngài ra khỏi thế gian nầy, Ngài đoái đến sự cứu rỗi của họ, đến nỗi sự chết là vì ích lợi cho họ. Vì Ghê-đa-lia có thể đã thấy rằng, nếu ông sống lâu hơn, những điều đắng cay hơn trăm lần chết đã xảy đến cho ông. Vậy đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để đem ông đi kịp thời, trước khi ông bị chìm ngập trong sầu thảm. Vì việc thấy dân cứng lòng chống lại sự nhân từ của Đức Chúa Trời, cho đến khi sự hủy diệt cuối cùng của họ đến, không phải là cớ đau buồn nhỏ. Vậy sự cứng lòng nầy có thể đã là cớ của sự sầu thảm khôn tả cho vị thánh nhân: do đó Chúa đã cất ông đi đúng lúc. Trong khi đó, như tôi đã nói, Ngài đã mở đường cho cơn thịnh nộ Ngài, để sau khi rõ ràng rằng phần sót đã được cứu hoàn toàn không xứng đáng với lòng thương xót, họ đã bị hủy diệt cùng với những kẻ còn lại.
Nhưng thứ hai, chúng ta thấy rằng có một lỗi lầm lẫn với đức hạnh trong Ghê-đa-lia. Thật vậy, tình yêu thương không hay nghi ngờ, như Phao-lô nói, và không nên dễ dàng chấp nhận một lời tố cáo. (1 Cô-rinh-tô 13:5.) Nhưng người hẳn phải thận trọng, không chỉ vì chính mình, mà vì cái chết của người đã đem theo sự hủy diệt của cả dân. Vậy người hẳn phải cẩn thận hơn. Nhưng từ đó chúng ta học biết khó thế nào ngay cả đối với những người tốt nhất, được phú cho những đức hạnh đặc biệt, để cư xử sao cho không lệch sang bên nào. Đó là một sự đơn sơ đáng khen rằng Ghê-đa-lia đã không nghi ngờ rằng Ích-ma-ên lại phản bội và gian ác đến vậy; nhưng vì trong trường hợp nầy người đã không đoái đến mình cũng như sự an toàn chung, nên người đáng bị quở trách. Nhưng như tôi đã nói, đó là ý định của Đức Chúa Trời để đem người về nơi an nghỉ, vì nếu người sống, người đã bị chìm ngập trong hoạn nạn gấp trăm lần. Những kẻ không tin kính có thể làm ô danh ký ức của vị thánh nhân, vì người đã ngu dại như vậy: nhưng như tôi đã nói, vì người hẳn phải lệch sang bên nầy hay bên kia, thì tốt hơn là Ích-ma-ên không bị tố cáo cho đến khi bị thấy có tội. Lỗi duy nhất của Ghê-đa-lia là người đã coi thường sự phản bội mà người đã được cảnh cáo. Bây giờ tiếp theo —
Giê-rê-mi 40:15-16
15. Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a bèn nói cùng Ghê-đa-lia tại Mích-ba cách kín nhiệm, mà rằng: Xin cho tôi đi, tôi nài xin người, tôi sẽ giết Ích-ma-ên con trai Nê-tha-nia, mà không ai biết đến: cớ sao hắn lại giết người, để mọi người Giu-đa đã nhóm lại cùng người phải tan tác, và phần sót trong Giu-đa phải hư mất?
16. Nhưng Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam nói cùng Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a rằng: Ngươi chớ làm điều nầy: vì ngươi nói dối về Ích-ma-ên.
Ở đây chúng ta thấy rằng vị thánh nhân đã bị mù quáng, đến nỗi ông không chỉ coi thường lời khuyên được ban cho, mà còn từ chối sự giúp đỡ được dâng cho. Lại là một điều đáng khen rằng ông không muốn Ích-ma-ên bị giết cách vội vàng, khi nguyên cớ chưa được biết; nhưng ông hẳn phải cẩn thận tra xét, và khi sự việc được tìm ra, ông có thể đã tự vệ, và xử tử một kẻ gian ác và một mối họa chung. Ông đã được trang bị gươm; và ông có thể đã công chính phạt Ích-ma-ên, nếu ông chỉ chú tâm đến vấn đề, tức là, nếu ông đã chịu khó xác minh sự thật. Vậy thì, vì ông đã được phú cho thẩm quyền, vì Nê-bu-cát-nết-sa đã đặt ông lên trên xứ, ông đáng bị quở trách trong điều nầy, rằng ông đã kiêng không báo thù (vì ông không phải là một người thường), nhưng ông đã không tin rằng có sự phản bội lớn như vậy trong Ích-ma-ên, là kẻ ông cho là một người lương thiện và ngay thẳng, và thân thiện với mình. Tuy nhiên, có một con đường giữa giữa sự đơn sơ một bên, và sự tàn ác bên kia. Nếu ông lập tức nổi giận với Ích-ma-ên, đó hẳn đã là sự tàn ác đáng trách; vì chúng ta không nên bị cuốn đi vội vàng để lên án những người vô tội; vì nếu chúng ta bừa bãi nhận mọi thứ vu khống, thì không ai có thể còn vô tội. Nhưng như tôi đã nói, Ghê-đa-lia có thể đã hành động sao cho không làm hại Ích-ma-ên bằng cách tin mọi lời đồn vô căn cứ, mà vẫn có thể lo cho mình. Ông có thể đã làm điều nầy, nếu ông đã tra xét, và khi đã biết sự việc, quyết định tùy theo; nhưng ông đã cố ý nhắm mắt, và như vậy đã phạm một lỗi lầm lớn.
Nhưng từ đó chúng ta thấy rằng, khi trong các việc khác ông không thiếu sự phán đoán và nhìn xa, thì trong trường hợp nầy, ông như thể thiếu một tâm trí lành mạnh; vì đó là ý định của Đức Chúa Trời để mở đường cho sự phán xét Ngài, để Ngài có thể hủy diệt phần sót của dân. Và đồng thời chúng ta thấy khó thế nào để không làm sai, khi chúng ta muốn công chính, khoan dung, và không nghi ngờ. Tóm lại, chúng ta được dạy rằng khó thế nào, và đức hạnh biết giữ chừng mực hiếm thế nào. Ích-ma-ên có thể đã lập tức bị kết tội phản bội và gian ác; đây là điều Ghê-đa-lia đã không muốn làm; và tại sao? vì ông đã không muốn nghi ngờ điều gì sai trong một người mà ông cho là chân thành và trung tín. Được, nhưng đồng thời ông đã làm hại Giăng, con trai Ca-rê-a, và các quan tướng khác của các đạo quân. Họ đã đến cùng ông, không phải một người hay hai người, mà là các tướng đã được vua Sê-đê-kia đặt lên trên quân lính. Những người nầy đã đến cùng ông, đến nỗi lời tố cáo của họ là có cơ sở. Ghê-đa-lia đã nói gì? Ngươi nói dối, ông nói. Ông đã trách mắng mà xua đuổi Giăng, con trai Ca-rê-a, là người vẫn có thiện ý với ông, và muốn cứu ông khỏi nguy hiểm. Từ đó chúng ta thấy rõ rằng những người tốt nhất không bao giờ hành động như vậy, mà dưới vỏ bọc của sự công bằng và nhân đạo họ thường sa vào sự lười biếng và chểnh mảng; và rằng khi họ muốn nhân đạo với một người, họ lại hành động bất nhân và trách mắng với nhiều người. Vậy luôn cần phải chạy đến cùng Đức Chúa Trời, để Ngài cai trị chúng ta bởi linh khôn ngoan. Bây giờ tiếp theo là vụ giết Ghê-đa-lia.
[120] "Cớ sao hắn lại đánh (hoặc giết) mạng sống ngươi?" — mọi bản dịch và Targum đều như vậy. Nhưng nphs thường có nghĩa là xác chết hay thi thể, Lê-vi-ký 21:1; Lê-vi-ký 22:4. Vậy cách dịch hiển nhiên nhất sẽ là, "Cớ sao hắn lại đánh ngươi đến chết?" hay, "Cớ sao hắn lại đánh ngươi thành một cái xác?" Blayney đưa ra ý nghĩa, nhưng không phải bản dịch: "Cớ sao hắn lại cất đi mạng sống ngươi?" — B.T.
CHƯƠNG 41
Giê-rê-mi 41:1-3
1. Xảy ra trong tháng bảy, Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, cháu Ê-li-sa-ma, thuộc dòng dõi vua, cùng các quan trưởng của vua, tức mười người đi theo ông, đến nơi Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam, tại Mích-ba; rồi họ cùng nhau ăn bánh tại Mích-ba.
2. Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, cùng mười người đi theo ông, bèn đứng dậy, lấy gươm giết Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam, cháu Sa-phan, là người mà vua Ba-by-lôn đã lập làm quan tổng đốc trong xứ.
3. Ích-ma-ên cũng giết hết thảy những người Giu-đa ở với ông, tức ở với Ghê-đa-lia, tại Mích-ba, và những người Canh-đê tìm thấy tại đó, là những người lính chiến.
Việc Ích-ma-ên giết Ghê-đa-lia, người đã tiếp đãi mình và người mà ông thấy có lòng yêu thương mình như một người cha, quả là một sự tàn nhẫn và dã man đáng ghê tởm. Người ngoại bang vẫn luôn coi việc tiếp đãi khách là thiêng liêng; và họ xem việc vi phạm điều đó là tội ác lớn nhất; và thần Jupiter, thần tiếp khách, vẫn luôn có quyền báo thù trong số họ, nếu ai bội lời thề đã lập khi ngồi trên bàn ăn. Nay Ích-ma-ên, như chúng ta đã thấy, đã thề sẽ trung thành với Ghê-đa-lia. Ông lại được người này tiếp nhận, và được đãi đằng một cách lịch thiệp; rồi từ bàn ăn, ông đứng dậy giết một người vô tội, là bạn mình, và là người đã đối xử với ông, như đã nói, như một người cha. Và do đó, ông không chỉ trở thành kẻ giết cha, mà còn là kẻ phản bội chính đất nước mình; vì ông biết chắc rằng Nê-bu-cát-nết-sa sẽ càng ngày càng nổi giận hơn với dân khốn khổ mà vua đã tha thứ; nhưng ông chẳng kể gì đến sự trung thành của mình, cũng không tỏ chút lòng quan tâm nào đến anh em mình, là những người mà ông biết là mình đã phơi bày ra trước sự chém giết và tàn phá.
Nhưng nguyên nhân của cơn điên loạn này được ám chỉ gián tiếp ở đây; nhà tiên tri nói rằng ông thuộc dòng dõi vua. Dòng dõi vua lúc bấy giờ quả thật đang trong cảnh nhục nhã tột cùng; các con trai của vua đã bị giết; chính vua, sau khi Nê-bu-cát-nết-sa đã chọc mù mắt, đã bị bắt trói giải về Ba-by-lôn. Nhưng chúng ta thấy, những người đã từng có địa vị nào đó khó lòng từ bỏ những tư tưởng cao xa mà lòng kiêu ngạo đã thổi phồng họ. Đến nỗi khi những người thuộc dòng dõi vua bị rơi vào cảnh nghèo cùng cực và thiếu thốn, họ vẫn còn mưu cầu điều gì đó thuộc về vương quyền, và chẳng bao giờ chịu phục dưới quyền của Đức Chúa Trời. Nguồn gốc của cơn điên loạn này nhà tiên tri chỉ ra ở đây, như dùng ngón tay chỉ, khi ông nói rằng Ích-ma-ên thuộc dòng dõi vua; vì ông nghĩ rằng việc Ghê-đa-lia được lập trên dân Giu-đa chẳng phải là vinh dự gì cho mình. Không còn nghi ngờ gì, ông đã tưởng tượng rằng vương quốc sẽ còn đời đời, vì Đức Chúa Trời đã nhiều lần hứa rằng ngai của Đa-vít sẽ còn đứng vững cho đến khi mặt trăng còn trên trời. (Thi-thiên 89:37) Nhưng chính tham vọng và kiêu ngạo đã dẫn ông phạm tội giết người ghê tởm này; và như thế, ông đã để mình bị vua Am-môn thuyết phục.
Rồi ông đến cùng với các quan trưởng của vua, tức những người đã đứng hàng đầu khi Sê-đê-kia trị vì. Rồi nhà tiên tri nói thêm rằng họ đã ăn bánh. Cụm từ này cho thấy họ đã được tiếp đãi lịch thiệp, và đã được mời vào bàn của Ghê-đa-lia. Lòng tốt và sự nhân từ này lẽ ra phải khiến Ích-ma-ên và đồng bọn chừa lại mạng sống cho chủ nhà mình. Nhưng tiếp theo, họ đứng dậy. Hoàn cảnh, xét về thời điểm, càng làm tăng tội của họ; vì chính lúc đang ăn, Ích-ma-ên đã giết Ghê-đa-lia; và như thế ông đã làm ô uế tay mình bằng máu vô tội ngay trên bàn ăn thiêng liêng, chẳng hề coi trọng quyền tiếp khách. Nay nhà tiên tri cho thấy điều này đã gây tai họa cho phần sót lại khốn khổ, những người được phép ở trong xứ. Vì, thứ nhất, việc này hẳn đã khơi dậy cơn giận dữ tột độ của vua Ba-by-lôn, vì vua đã lập Ghê-đa-lia trên xứ; và chẳng phải vô cớ mà nó được diễn tả một cách nhấn mạnh, rằng cuộc chém giết này đã khơi dậy sự bất bình của vua Ba-by-lôn, vì việc giết Ghê-đa-lia là một sự khinh thường rõ rệt quyền bính của vua. Và rồi còn có một nguyên nhân bất bình khác, vì những người Canh-đê ở Mích-ba, những người đã được đặt làm người bảo hộ, đã bị giết. Vì nhà tiên tri cho chúng ta biết rằng họ là những người lính chiến, để không ai nghĩ rằng người Canh-đê được sai đến đó để chiếm chỗ của dân Giu-đa, như đôi khi xảy ra khi thực dân hay những người như thế định cư trong một xứ: họ là những quân nhân, những người đã được chọn làm vệ binh và sự bảo hộ cho Ghê-đa-lia. Như thế, cơn giận của vua Ba-by-lôn đã bị khơi dậy, để vua trút cơn thịnh nộ của mình trên phần sót lại mà vua đã tỏ lòng thương xót. Nay tiếp theo, --
Giê-rê-mi 41:4-5
4. Xảy ra ngày hôm sau sau khi ông đã giết Ghê-đa-lia, mà không ai biết việc đó,
5. Thì có mấy người từ Si-chem, từ Si-lô, và từ Sa-ma-ri đến, tức tám mươi người, cạo râu, xé áo, tự cắt mình, tay cầm của lễ và hương, để đem đến nhà Đức Giê-hô-va.
Nhà tiên tri cho thấy ở đây, sau khi Ích-ma-ên đã làm ô uế tay mình, ông không dừng lại sự dã man của mình. Và như thế kẻ ác trở nên cứng lòng; vì dù ban đầu chúng sợ giết người vô tội, một khi đã bắt đầu công việc, chúng xông tới phạm vô số tội giết người. Đây là điều nhà tiên tri nay cho chúng ta biết đã xảy ra; vì sau khi Ghê-đa-lia bị giết, ông nói rằng tám mươi người từ Si-chem, từ Si-lô, và từ Sa-ma-ri đến, những người đem hương và của lễ, để dâng trong Đền Thờ, và rằng những người này đã bị dụ dỗ một cách phản trắc đến Mích-ba, ở đó bị giết và quăng xuống hố, như chúng ta sẽ thấy sau.
Không rõ nguyên nhân nào đã khiến Ích-ma-ên phạm hành động tàn nhẫn và dã man này, vì chẳng có chiến tranh nào tuyên bố, cũng chẳng thể bịa ra cớ nào để giết những người khốn khổ như thế, là những người chẳng hề nghi ngờ điều gì. Họ thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, họ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời, và rồi họ chẳng phạm tội gì, cũng chẳng âm mưu gì chống lại ông. Vì sao ông lại bị cơn giận dữ như thế chiếm lấy thì không chắc chắn, ngoại trừ việc kẻ ác, như chúng ta đã nói, chẳng bao giờ đặt giới hạn nào cho tội ác của mình; vì Đức Chúa Trời ban cho chúng linh của sự choáng váng, đến nỗi chúng bị cuốn đi bởi cơn điên mù quáng. Thật vậy, có lẽ họ đã bị giết, vì Ích-ma-ên nghĩ rằng họ đến với Ghê-đa-lia, để được sống dưới sự bảo hộ của người, và rằng ông chẳng thể đạt được gì bởi việc giết một người, trừ khi ông nắm được quyền trên cả xứ. Vậy chỉ có sự nghi ngờ, và thật sự là nghi ngờ mỏng manh, đã dẫn ông đến sự tàn nhẫn như thế. Và sự ghê tởm của việc làm càng tăng thêm bởi điều nhà tiên tri nói, rằng họ đến để dâng cho Đức Chúa Trời hương và của lễ, minchah; và ông cũng nói rằng họ cạo râu, xé áo. Dáng vẻ như thế lẽ ra phải khơi dậy lòng thương xót ngay cả trong những kẻ thù thâm độc nhất; vì chúng ta biết, có một cảm giác bẩm sinh dẫn chúng ta thương xót sự khốn khổ và nước mắt, và mọi dáng vẻ đau thương. Cơn giận dữ của Ích-ma-ên, dù trước đó ông đã định làm điều gì nặng nề cho những người này, lẽ ra phải được xoa dịu bởi chính dáng vẻ của họ, đến nỗi chẳng hề giận họ. Vậy xét theo mọi khía cạnh của vụ việc, chúng ta thấy ông hẳn đã bị lột sạch mọi ý thức về lẽ phải, và ông tàn nhẫn hơn bất cứ thú dữ nào.
Nhưng có thể hỏi, Làm sao những người này đến vì mục đích đã nói, vì tin về sự phá hủy Đền Thờ hẳn đã lan khắp mọi nơi? vì họ không được nói là đến từ Ba-tư, hay từ các nước ngoài biển; nhưng rằng họ đến từ những nơi không xa. Những ai trả lời rằng tin Đền Thờ bị phá hủy chưa đến tai họ, chỉ là tìm cách lẩn tránh, nhưng câu trả lời không đáng tin, và chỉ là sự lẩn tránh. Đền Thờ bị đốt trong tháng năm; tai họa đó có thể nào không ai biết ở Giu-đê? Và rồi chúng ta biết Si-lô không xa Giê-ru-sa-lem, Sa-ma-ri cũng chẳng xa lắm. Vậy vì khoảng cách của những nơi này không thể giải thích sự không biết của họ, nên tôi cho rằng không có lý khi cho rằng những người này đến, vì họ nghĩ Đền Thờ vẫn còn đứng, họ cũng chẳng đem sinh tế, mà chỉ đem hương và của lễ. Tôi cho rằng họ đến, không phải để dâng của lễ thường lệ, mà chỉ để bày tỏ lòng tin kính của mình tại nơi mà trước đây họ đã dâng của lễ. Suy đoán này không có gì mâu thuẫn; cũng không còn nghi ngờ gì, rằng trước khi rời nhà, họ đã mặc áo rách rưới và tả tơi. Đó là những dấu hiệu, như chúng ta đã thấy ở chỗ khác, của sự buồn rầu và than khóc trong số người phương Đông.
Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi khác, vì nhà tiên tri nói rằng họ bị xé hay bị cắt; và điều này được cho là ám chỉ da thịt hay thân thể: nhưng điều này đã bị Luật pháp cấm. Một số trả lời rằng họ quên Luật pháp trong cơn đau buồn tột độ, đến nỗi vô tình xé hay làm rách thân thể mình. Nhưng sự cấm của Luật pháp dường như với tôi có điều gì đặc biệt, chính là Đức Chúa Trời định bởi đó phân biệt dân sự Ngài khỏi người ngoại bang. Và chúng ta có thể suy ra từ lịch sử thánh, rằng người thờ thần tượng đã dùng một số mánh khóe, khi họ cắt thân thể mình; vì có chép rằng các thầy tế lễ của Ba-anh cắt thân thể mình theo thói quen hay tập tục của chúng. Vậy Đức Chúa Trời, muốn giữ dân sự Ngài khỏi mọi sự hư hoại, đã cấm họ bắt chước các nghi thức của người ngoại bang. Và rồi không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời định sửa chữa sự thái quá trong đau buồn và than khóc. Vì vậy tôi không nghĩ rằng những người này đã làm điều gì trái với Luật pháp, khi họ đến nơi tàn tích của Đền Thờ với áo xé và da thịt rách nát, vì trong họ không có gì giả tạo, vì tai họa thảm thương như thế đã khơi ra nỗi đau buồn đến nỗi họ chẳng tha chính mình lẫn áo mình.
Giê-rê-mi nói, trong câu đầu của những câu này, rằng cái chết của Ghê-đa-lia đã bị che giấu, đến nỗi không ai biết; nhưng một việc như thế khó lòng bị chôn vùi; vì nhiều người Giu-đa đã bị giết cùng với Ghê-đa-lia, và cả lính canh mà Nê-bu-cát-nết-sa đã ban cho Ghê-đa-lia. Nhưng ý nhà tiên tri là nó bị che giấu, vì tin chưa lan ra. Ông nói một cách tương đối, khi ông nói rằng không ai biết. Chúng ta đã nói mục đích mà tám mươi người từ Sa-ma-ri và các nơi khác đến; đó không phải để họ dâng sinh tế, như khi Đền Thờ còn đứng, mà chỉ than khóc sự phá hủy của Đền Thờ và của thành; và rằng vì họ đã mang từ nhà nỗi đau buồn lớn nhất, nên khi trở về, họ sẽ hạ mình, sau khi đã thấy hình phạt nặng nề giáng trên dân vì tội lỗi của họ.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời toàn năng, vì đời sống chúng con bị phơi bày trước vô số nguy hiểm, và Ngài đặt trước mắt chúng con điều đã xảy ra cho những đầy tớ tốt nhất và được chọn của Ngài, -- Ôi xin ban cho chúng con chạy trốn đến cùng Ngài, và phó thác mình trọn vẹn cho ý muốn Ngài, để chúng con biết rằng Ngài là Đấng giữ gìn đời sống chúng con, đến nỗi không một sợi tóc nào trên đầu chúng con có thể rụng mà không có sự cho phép kín nhiệm của Ngài, và để chúng con cũng học biết cầu xin Ngài ban linh của sự khôn ngoan và thận trọng, hầu chính Ngài dẫn dắt bước chân chúng con, vì chúng con không thể tự bảo vệ đời sống mình khỏi bao mưu chước mà chúng con bị vây quanh mọi bề, cả thế gian chống lại chúng con, hầu chúng con tiến bước trong cuộc hành trình lữ thứ dưới sự chăm sóc và bảo hộ của Ngài, cho đến khi chúng con được dời vào sự yên nghỉ phước hạnh, đã dành sẵn cho chúng con trên trời bởi Đấng Christ là Chúa chúng con. -- A-men.
Bài Giảng Một Trăm Năm Mươi Lăm
Giê-rê-mi 41:6-7
6. Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, từ Mích-ba đi ra đón họ, vừa đi vừa khóc lóc trên đường: xảy ra khi ông gặp họ, ông nói với họ rằng, Hãy đến cùng Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam.
7. Xảy ra khi họ đã vào giữa thành, thì Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, giết họ, và quăng họ xuống giữa hố, ông, và những người đi theo ông.
Tại đây Giê-rê-mi thuật lại một hoàn cảnh khác trong hành vi gian ác của Ích-ma-ên, rằng bằng lời nịnh hót ông đã dụ dỗ những người đơn sơ, là những người chẳng sợ điều ác nào, và trong khi giả vờ tử tế, ông giết họ. Cuộc chém giết tự nó đã rất đáng ghê tởm, nhưng thêm vào đó là sự lừa dối ghê tởm nhất, vì ông giả vờ khóc với họ, và tỏ ra một hành động tử tế, để đem họ đến cùng Ghê-đa-lia, rồi phản trắc giết họ! Do đó chúng ta thấy đó là một hành động cực kỳ gian ác. Nói rằng ông khóc, chắc chắn đó là dấu hiệu của lòng tin kính giả tạo. (Chú thích biên tập: Các lời có thể dịch sát nghĩa như sau: "Và Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, từ Mích-ba đi ra đón họ, vừa đi vừa đi vừa khóc, v.v." Ông đi bộ, và khóc khi đi ra.) Ông thấy những người tốt này mặc áo rách và khóc lóc vì Đền Thờ bị phá hủy, nên ông giả vờ có cùng cảm xúc. Đó là giả vờ quan tâm đến Đức Chúa Trời, và nước mắt của ông là nước mắt cá sấu; vì ông rơi lệ như thể than khóc sự tàn phá của Đền Thờ và của thành. Như thế ông chiếm được lòng tin của những người không nghi ngờ, rồi sau khi đã dẫn họ vào giữa thành, ông giết họ. Nơi cũng được nhắc đến, gần giữa hố, vì tôi dịch như thế, hơn là ở giữa, vì không thể tin được là ông giết họ ngay trong hố; nhưng khi dẫn đến hố họ đã bị giết và bị quăng xuống, như chúng ta sẽ thấy. Rồi ông giết họ ở bên ngoài hố, và lập tức quăng họ xuống. (Chú thích biên tập: Bản Bảy Mươi dịch là "Tại hố"; Bản Vulgate và Targum dịch là "Khoảng giữa ao". Rõ ràng đó là một rãnh hay hào đào để phòng thủ thành. Xem Giê-rê-mi 41:9.)
Tuy nhiên, có thể hỏi, Làm sao ông với số ít người có thể tấn công thành công đông người như thế? vì dường như lạ, vì họ là tám mươi người mà họ không chống cự; ít nhất họ có thể làm kẻ thù sợ hãi. Nhưng trước hết, chúng ta phải nhớ rằng họ, như chúng ta đã thấy, không có vũ khí; vì họ chỉ đem của lễ thánh với hương; nhưng những người kia có vũ trang và được huấn luyện giỏi cho chiến tranh; họ cũng đã bị đưa đến tình trạng tuyệt vọng vô vọng, đến nỗi chắc chắn họ đã trở nên dữ tợn lắm, như những người liên tục ở trong nguy hiểm tự tập quen với các hành động tàn nhẫn. Vậy Ích-ma-ên và đồng bọn có vũ trang, nhưng những người kia không có vũ khí nào, và cũng là những người đơn sơ chẳng hề quen với chiến tranh. Do đó họ bị giết như chiên, trong khi Ích-ma-ên và đồng bọn như sói, hoàn toàn hung dữ. Nay tiếp theo, --
Giê-rê-mi 41:8
8. Nhưng có mười người được tìm thấy trong số họ, nói với Ích-ma-ên rằng, Xin chớ giết chúng tôi: vì chúng tôi có của cải giấu trong ruộng, lúa mì, lúa mạch, dầu, và mật ong. Vậy ông dừng lại, và không giết họ giữa anh em họ.
Tại đây chúng ta thấy sự dã man của Ích-ma-ên đi liền với lòng tham, ông quả đã bị cơn giận dữ hung bạo thiêu đốt khi giết những người đơn sơ và vô tội; nhưng khi hy vọng lợi lộc được bày ra trước ông, ông tha một số người. Như thế chúng ta thấy ông là sư tử, sói, hay gấu trong sự hung dữ, nhưng ông cũng là người đói, vì vừa ngửi thấy mùi mồi, ông tha mười trong tám mươi người, những người, có lẽ, đã chuộc mạng sống mình và trở về nhà. Vậy trong một người chúng ta thấy có nhiều quái vật; vì nếu ông ghét tất cả những người ủng hộ Ghê-đa-lia, sao ông để những người này thoát? chính vì lòng tham và sự cướp bóc đã thắng thế trong ông.
Rồi có thêm, rằng ông không giết họ giữa anh em họ, tức là khi họ bị phơi bày trước sự chết và bị trộn lẫn với những người khác, đến nỗi hoàn cảnh của họ dường như giống nhau. Nhà tiên tri nói rằng họ được tha, chính vì Ích-ma-ên chẳng tìm gì khác ngoài lợi lộc. Và có lẽ trong tình trạng rối ren như thế ông thiếu lương thực và các thứ khác. Vậy, khi sự thiếu thốn thúc ép ông, ông trở nên ôn hòa, kẻo sự tàn nhẫn của mình gây thiệt hại cho ông.
Tại đây cũng bày ra trước chúng ta mục đích khôn dò của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã để những người khốn khổ bị giết bởi bọn cướp như thế. Họ đã rời nhà để than khóc việc Đền Thờ bị đốt. Vì nhiệt tình tin kính đã dẫn họ đến Giê-ru-sa-lem, sao lại không xứng đáng khi họ trở thành mồi cho sự dã man của Ích-ma-ên và đồng bọn? Nhưng như chúng ta đã nói hôm qua, Đức Chúa Trời có những đường lối kín nhiệm mà Ngài dùng để lo liệu sự cứu rỗi cho dân sự Ngài. Ngài đã đem Ghê-đa-lia đi; cái chết của ông quả thật buồn, đã bị Ích-ma-ên giết là người mà ông đã tiếp đãi. Như thế Đức Chúa Trời không để ông bị quăng quật giữa những hoạn nạn lớn. Vì Giô-ha-nan, con trai Ca-rê-a, là người rất trung tín, hẳn sẽ sớm trở nên phiền toái cho người thánh; vì ông chẳng bao lâu sau trở thành đầu và kẻ cầm đầu của một phe gian ác, và hung bạo chống lại Giê-rê-mi. Vậy nếu Ghê-đa-lia còn sống, ông hẳn đã bị tấn công mọi bề bởi chính dân mình. Vậy ý định của Đức Chúa Trời là giải thoát ông ngay khỏi mọi hoạn nạn khốn khổ này. Điều tương tự cũng xảy ra cho bảy mươi người bị giết; vì Chúa đã đem họ về nơi yên nghỉ, để họ không bị phơi bày trước những điều ác và tai họa nặng nề mà sau này chẳng bao lâu sẽ đến; vì không ai có thể ở trong tình trạng khốn khổ hơn phần sót lại mà Nê-bu-cát-nết-sa đã tha. Vậy chúng ta có lý do trong trường hợp này để thán phục mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy những người khốn khổ này bị giết, là những người đã đến Giê-ru-sa-lem để bày tỏ lòng tin kính. Tóm lại, thà họ được dời đi còn hơn phải chịu đựng lại nhiều khốn khổ. Nay tiếp theo, --
Giê-rê-mi 41:9
9. Cái hố mà Ích-ma-ên đã quăng xuống mọi xác chết của những người mà ông đã giết vì Ghê-đa-lia, là cái hố mà A-sa, vua, đã đào vì sợ Ba-a-sa, vua Y-sơ-ra-ên: và Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, đã lấp đầy nó bằng những người bị giết. (Chú thích biên tập: Từ chỉ nơi chốn ở đây không thừa, vì đó là thành ngữ của ngôn ngữ; và trong tiếng Wales cũng vậy, dù bản dịch hiện tại không đúng, lẽ ra phải như sau: "A'r clawdd (không phải pydew) yr hwn y bwriodd Ishmael iddo," v.v.)
Nhà tiên tri cho chúng ta biết cách đó rằng rãnh được vua A-sa đào, khi ông củng cố thành chống lại cuộc tấn công của Ba-a-sa, như được thuật trong chương mười sáu của sách Sử ký thứ hai. Vì Ba-a-sa, đã tập hợp quân đội, tấn công xứ Giu-đa và bắt đầu xây thành, để giữ dân Giu-đa như bị vây hãm, và từ đó hằng ngày xông ra cướp phá, và nơi ông có thể an toàn tập hợp quân mình cùng với chiến lợi phẩm. Rồi A-sa thuê vua Sy-ri, và dụ vua này phá hiệp ước mà hai vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên đã lập với nhau. Như thế Ba-a-sa buộc phải bỏ dở công việc, và từ đó A-sa được nói là đã chở đi những đá đã gom, để bởi đó hình thành rãnh. Quả thật không có nhắc đến rãnh; nhưng chúng ta có thể kết luận rằng nó đã được hình thành lúc bấy giờ, để nó có thể xen vào giữa kẻ thù và thành. Nhưng có vẻ lạ là rãnh lại ở giữa thành, trừ khi A-sa đã xây một pháo đài trong thành, để nếu bị kẻ thù thắng, ông có thể ẩn náu ở đó với những người lính chiến của mình, như chúng ta biết các thành lũy thường được xây giữa các thành như pháo đài, như nơi ẩn náu. Vậy A-sa đã đào rãnh này, để nếu vua Y-sơ-ra-ên chiếm thành, ông không thể tiến xa hơn, nhưng bị giữ lại bởi rãnh xen vào. Nhưng chỉ trong những điều không chắc chắn mới được phép suy đoán.
Nhưng nhà tiên tri làm tăng sự nhục nhã của việc làm, khi ông nói rằng rãnh đã bị lấp đầy bằng những người bị giết. Nó được hình thành cho một mục đích và ý định rất khác, chính là để vua Giu-đa, khi rơi vào cảnh khốn cùng nhất, có rãnh làm sự phòng thủ chống lại bạo lực của kẻ thù, hầu ông bảo vệ vương quốc và thần dân mình. Nhưng nay những người bị giết đã bị quăng vào rãnh, không phải người Sy-ri hay người Y-sơ-ra-ên, mà chính là người Giu-đa và những người thờ phượng Đức Chúa Trời một cách tin kính. Vậy điều đã được làm vì lợi ích công cộng của dân, đã bị Ích-ma-ên biến thành nơi chém giết những người tốt. Và do đó, như đã nói, sự ghê tởm của việc làm càng tăng thêm. Sau đó tiếp theo, --
Giê-rê-mi 41:10
10. Rồi Ích-ma-ên bắt làm phu tù mọi phần sót lại của dân ở tại Mích-ba, tức các con gái của vua, và mọi dân còn lại tại Mích-ba, là những người mà Nê-bu-xa-ra-đan, quan thị vệ, đã giao phó cho Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam: và Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, bắt họ làm phu tù, và ra đi để vượt qua đến cùng dân Am-môn.
Không rõ Ích-ma-ên có ý định này ngay từ đầu, hay khi thấy mình không đủ sức đứng vững, ông đem những kẻ bị bắt theo mình, để ông có thể ở với vua Am-môn. Tuy nhiên, có lẽ điều này đã được làm theo một quyết định trước, và rằng trước khi ông giết Ghê-đa-lia, đã định rằng phần sót lại sẽ bị lôi đi đến nước đó. Có lẽ vua Am-môn muốn sai một số người của mình đến ở tại Giu-đê; như thế ông hy vọng trở thành người cai trị Giu-đê, và cũng hy vọng làm dịu vua Ba-by-lôn bằng cách trở thành chư hầu của vua. Đó quả là một việc lớn khi chiếm hữu một xứ màu mỡ như thế. Dù sao đi nữa, không còn nghi ngờ gì rằng vua Am-môn đã hy vọng điều gì lớn lao sau cái chết của Ghê-đa-lia. Và có lẽ vì lý do này dân đã bị lôi đi, là những người đã được phép ở tại Giu-đê.
Nhà tiên tri nay cho chúng ta biết rằng Ích-ma-ên đã bắt phần sót lại của dân làm phu tù. Và dường như trong thời gian ngắn ông đã có lực lượng lớn hơn lúc ban đầu; vì ông không thể với ít người gom dân lại, vì số những người còn lại, như chúng ta đã thấy, không phải là ít: và họ bị phân tán qua nhiều thành; và Ích-ma-ên không thể bằng lệnh mình thuyết phục họ dời đến xứ Am-môn. Nhưng sau khi ông đã giết Ghê-đa-lia, sự dã man của ông đã làm tất cả sợ hãi, và không còn nghi ngờ gì nhiều người đã theo ông; vì một phe gian ác luôn tìm được nhiều người theo khi có hy vọng nào được đưa ra. Tất cả những người khốn khổ trong dân đều theo ông làm đầu; và như thế ông có thể dẫn cả dân đi làm phu tù.
Nhưng ở đây lại nảy sinh một câu hỏi, tức là về các con gái của vua; vì chỉ những người nghèo và hèn mọn, thuộc hạng thấp nhất, mới được để lại; và dòng dõi vua, như chúng ta đã thấy, đã bị đem đi. Nhưng có lẽ một số con gái của vua đã thoát khi thành bị vây; vì chính Ích-ma-ên thuộc dòng dõi vua, nhưng ông đã thoát trước khi thành bị chiếm. Vậy Nê-bu-cát-nết-sa không thể bắt ông làm phu tù. Trường hợp các con gái của vua cũng thế, là những người mà Sê-đê-kia có thể đã sai đến những nơi an toàn. Và sau đó Ghê-đa-lia đã gom họ lại khi thấy có thể làm mà không nguy hiểm hay nguy cơ gây nghi ngờ: ông quả đã có quyền này, như chúng ta đã thấy trước, từ Nê-bu-xa-ra-đan. Vậy dù Ghê-đa-lia cai trị những người nghèo và những người không danh tiếng, các con gái của vua, là những người đã được dời đến những nơi yên tĩnh hơn, sau đó đã ở với ông; và Ích-ma-ên, và Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a, và các đầu lĩnh khác của quân đội, đã đến với ông: lý do cũng như thế.
Nhưng nó lại được lặp lại, và mọi dân còn lại tại Mích-ba, là những người mà Nê-bu-xa-ra-đan đã giao phó cho Ghê-đa-lia, hay, trên những người đó ông đã lập Ghê-đa-lia, như chúng ta đã thấy trước. Nhưng sự lặp lại không phải không có lý do; vì Giê-rê-mi lại diễn tả điều đáng chú ý đặc biệt, rằng cơn giận và bạo lực của Ích-ma-ên lớn đến nỗi ông không thấy rằng lòng Nê-bu-cát-nết-sa sẽ bị chọc giận đến mức trở nên không thể nguôi; nhưng cơn điên của ông dữ dội đến nỗi ông chẳng quan tâm đến mình lẫn người khác.
Rồi ông nói rằng ông bắt dân làm phu tù, và đi để vượt qua đến cùng con cháu Am-môn. Như thế hoàn cảnh của họ còn tệ hơn nhiều so với nếu họ bị đuổi đi lưu đày; vì người Am-môn chẳng tử tế hơn người Canh-đê chút nào; thật vậy, họ bị phơi bày ở đó, như chúng ta sẽ thấy sau, trước những sự sỉ nhục lớn hơn; quả thật thà họ bị giết ngay còn tốt và chịu đựng được hơn, thay vì bị dời đi đến một cuộc lưu đày khốn khổ nhất.
Do đó dường như Ích-ma-ên hoàn toàn không có tình cảm nhân đạo nào, đã có thể phạm tội gian ác là phản bội con cháu của Áp-ra-ham. Vì nơi có tham vọng, thường xảy ra là lòng ham muốn đế quốc thúc đẩy người ta làm những việc cực kỳ nghiêm trọng; nhưng lôi những người khốn khổ đi đến cùng người Am-môn chắc chắn là một hành động hơn cả quái dị.
Về phần dân, chúng ta sẽ thấy sau rằng họ đáng phải chịu mọi sự sỉ nhục và khốn khổ; và tai họa này không xảy ra cho họ ngoại trừ qua sự quan phòng công chính của Đức Chúa Trời. Vì dù họ đã được giải thoát, như chúng ta sẽ thấy, bởi con trai của Ca-rê-a, nhưng họ chẳng bao lâu đã đi vào Ê-díp-tô, bất chấp lời can ngăn của nhà tiên tri, và những lời lên án nghiêm khắc của ông trong trường hợp họ dời đến đó. Vậy dù sự tàn nhẫn đê hèn và quái dị của Ích-ma-ên được bày ra trước chúng ta ở đây, chúng ta hãy biết rằng dân Giu-đa đáng phải bị đuổi đi lưu đày, và phải chịu đủ loại khốn khổ.
Ôi, câu phán xét khốn khổ thay! khi có lời rằng, có bảy mươi người bị giết trong tay Ghê-đa-lia. Một số dịch "tay," như tôi đã lưu ý, là "vì Ghê-đa-lia;" và những người khác, là "thay cho Ghê-đa-lia." Nhưng vì cách giải thích này có vẻ gượng ép, chúng ta có thể lấy tay nghĩa là nhát đánh hay vết thương; và đây dường như là nghĩa thích hợp nhất, vì tay thường được lấy như thế trong Kinh Thánh. Vậy họ đã bị giết trong vết thương của Ghê-đa-lia, tức là họ đã bị giết giống như ông, như thể thêm vào vết thương ông đã nhận. (Chú thích biên tập: Đây là trong câu 9. Các lời bị bỏ trong Bản Bảy Mươi; Bản Vulgate và Targum dịch là "vì cớ Ghê-đa-lia", giống với bản dịch của chúng ta. Blayney dịch là "Cùng với Ghê-đa-lia". Từ "tay" thường có nghĩa là quyền, quyền bính, quyền cai trị. (Sáng thế ký 9:2; Các Quan Xét 1:35) Vậy cách dịch sẽ là, "vì cớ quyền của Ghê-đa-lia;" và điều này cho đoạn văn nghĩa nhấn mạnh nhất: Ích-ma-ên giết họ vì ông ghen tị quyền được ban cho Ghê-đa-lia, mà những người này, bằng cách đến Mích-ba, đã công nhận và ủng hộ.) Nay chúng ta hãy tiếp tục, --
Giê-rê-mi 41:11-12
11. Nhưng khi Giô-ha-nan, con trai Ca-rê-a, và mọi đầu lĩnh của quân đội đi theo ông, nghe mọi điều ác mà Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, đã làm,
12. Thì họ đem mọi người, và đi đánh Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, và gặp ông tại vũng nước lớn ở tại Ghi-bê-ôn.
Tại đây nhà tiên tri cho chúng ta biết rằng Ích-ma-ên đã không đạt được ý muốn mình; vì ông đã định bán dân, như thể, cho vua Am-môn, nhưng ông đã bị chặn đường. Nhưng trước hết ông nói rằng Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a đã nghe tin, và rằng ông, cùng các đầu lĩnh khác, đi đón ông để chặn ông trên đường. Ông cũng nói rằng ông đã tập hợp mọi người, tức những người đã bị phân tán. Tất cả những người họ có thể có được, họ tuyển mộ, và đi đánh Ích-ma-ên. Và nhà tiên tri thêm rằng họ gặp ông tại vũng nước lớn. Và tôi nghĩ chúng được gọi như thế vì chúng hoặc là hồ hoặc là ao. Vậy tôi không còn nghi ngờ gì rằng đó là tên chung. Một số nói rằng nước lúc bấy giờ dồi dào, vì đã có mưa liên tục. Nhưng suy đoán này không có lý. Nghĩa đơn giản hơn là, những vùng nước này được gọi như thế, vì ở phần đó sự dồi dào của nước không lớn so với hồ. Vậy Ích-ma-ên đã được gặp ở đó. (Chú thích biên tập: Có một ao tại Ghi-bê-ôn, được nhắc trong 2 Sa-mu-ên 2:13; và hẳn nó phải lớn, bằng không đã chẳng được gọi là "vũng nước lớn".) Nay nhà tiên tri thêm rằng những kẻ bị bắt vui mừng khi thấy Giô-ha-nan, và lập tức sang phe ông. Vì vậy ông nói, --
Giê-rê-mi 41:13-14
13. Xảy ra khi mọi dân đi theo Ích-ma-ên thấy Giô-ha-nan, con trai Ca-rê-a, và mọi đầu lĩnh của quân đội đi theo ông, thì họ vui mừng.
14. Vậy mọi dân mà Ích-ma-ên đã bắt làm phu tù từ Mích-ba xoay lại và trở về, và đi theo Giô-ha-nan, con trai Ca-rê-a.
Dân sẵn sàng sang phe Giô-ha-nan và quân đội của ông, vì Giô-ha-nan, và các đầu lĩnh khác của quân đội, đến với họ đủ vũ trang, và họ, như chúng ta đã thấy trước, là những người được huấn luyện cho chiến tranh. Và Ích-ma-ên không thể địch lại họ, khi dân sang phe Giô-ha-nan và đồng bọn. Như thế chúng ta thấy kẻ gian ác đã thất bại trong mục đích đê hèn của mình, vì ông nghĩ sẽ làm mình rất được vua Am-môn ưa thích bằng cách đem bao nhiêu kẻ bị bắt đến ở trong xứ vua, để ông chiếm hữu Giu-đê. Rồi ông đã lập nhiều kế hoạch cho mình, nhưng Đức Chúa Trời đã làm chúng thất bại. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là ông được sống; vì ông đã trốn, như thấy rõ từ những điều tiếp theo, --
Giê-rê-mi 41:15
15. Nhưng Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, đã trốn khỏi Giô-ha-nan với tám người, và đi đến cùng dân Am-môn.
Ông quả đã gặp thất bại nặng nề; ông chạy trốn trước kẻ thù mình, khi cả dân bỏ ông, khi ông mất lính; và ông không thể đến trước vua Am-môn mà không mang sự nhục nhã lớn nhất. Tuy nhiên, dường như rất lạ là ông được phép chạy thoát; vì sao Đức Chúa Trời không thi hành những câu phán nổi tiếng kia, --
"Kẻ nào dùng gươm sẽ chết bởi gươm;" "Hễ ai làm đổ máu người, máu nó sẽ bị đổ?" (Ma-thi-ơ 26:52; Khải huyền 13:10; Sáng thế ký 9:6)
Ích-ma-ên không chỉ giết một người, mà là quan tổng đốc của dân, và là quan tổng đốc mà nhờ sự bảo hộ và ân huệ của người, phần sót lại đã được giữ lại như một hạt giống; và ông cũng đã giết tất cả những người ông tìm thấy ở với người; và cuối cùng, ông đã giết bảy mươi người, là những người mà ông không có tranh chấp, không có chiến tranh, không có cãi cọ. Vậy, khi Ích-ma-ên đã làm ô uế mình bằng máu vô tội, và bằng bao nhiêu vụ giết người tốt như thế, sao ông lại được phép trốn thoát?
Như chúng ta đã nói trước, Đức Chúa Trời nay không theo một đường lối bình đẳng, hay giống nhau trong các sự phán xét của Ngài; vì Ngài thường kéo dài đời sống của kẻ gian ác nhất, để chúng được trưng bày, như thể, như một cảnh tượng; Đức Chúa Trời cũng không để lời chân lý, "Hễ ai làm đổ máu người, máu nó sẽ bị đổ," trở nên vô hiệu; nhưng Đức Chúa Trời có nhiều cách mà Ngài báo trả công chính cho kẻ giết người và kẻ ám sát. Và chúng ta nên lưu ý điều được nói trong sách Thi-thiên,
"Xin Chúa chớ giết chúng nó, e dân sự tôi quên chăng."
(Thi-thiên 59:11)
Tác giả Thi-thiên ở đó cầu xin Đức Chúa Trời đừng hủy diệt ngay kẻ ác; vì sự quên lãng một hình phạt đáng chú ý có thể dễ dàng len vào, nếu Đức Chúa Trời thi hành nó một cách đột ngột và tức khắc. Nhưng khi Đức Chúa Trời in dấu nguyền rủa của Ngài trên kẻ gian ác và kẻ dữ, và kéo dài đời sống chúng, thì cũng như thể Ngài đặt chúng trong một rạp hát để người ta nhìn ngắm thong thả và lâu dài. Vậy, các dấu của Đức Chúa Trời trên kẻ gian ác thật rõ rệt, khi Đức Chúa Trời truy đuổi chúng từ từ và từng bước, và triệu tập chúng, có thể nói, hằng ngày trước tòa án Ngài. Do đó, không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã thi hành sự báo thù như thế trên sự dã man của Ích-ma-ên.
Vì sao ông giết Ghê-đa-lia? chính vì ông thuộc dòng dõi vua, và lòng kiêu ngạo dại dột vẫn còn đầy dẫy trong lòng ông, dù Đức Chúa Trời bằng tay quyền năng của Ngài đã đánh đổ mọi sự tôn trọng từng thuộc về dòng dõi vua, thật vậy, Ngài đã xé nó ra từng mảnh hoàn toàn; thế mà người này vẫn ấp ủ sự hung bạo của mình. Do đó Đức Chúa Trời đã thi hành trên ông hình phạt gấp đôi, bằng cách tước khỏi ông đồng bọn; vì ông đi đến vua Am-môn, là người mà không còn nghi ngờ gì ông đã nịnh hót bằng những lời hứa lớn, và từ người đó ông cũng trông đợi những phần thưởng không tầm thường, -- ông đi đến đó như một kẻ đào tẩu với tám bạn đồng hành, và cũng đầy sự bối rối, và ông thấy không còn hy vọng trở về. Như thế, đã xảy ra là ông bị khinh bỉ và ruồng bỏ; và điều này, không còn nghi ngờ gì, còn đắng cay hơn với ông nếu ông đã chịu mười cái chết.
Vậy chúng ta hãy học đừng xét đoán theo vẻ bề ngoài hiện tại của sự việc; nhưng hãy kiên nhẫn chờ đợi trong khi Đức Chúa Trời tỏ ra công khai cho chúng ta biết các cách khác nhau Ngài dùng để phạt kẻ ác; thật vậy, điều này đặc biệt nên dùng làm sự xác nhận cho đức tin chúng ta, khi chúng ta thấy người tin kính bị giết một cách tàn nhẫn, và kẻ ác vẫn ở trong sự an toàn; vì do đó suy ra rằng chúng ta phải trông đợi một sự phán xét khác của Đức Chúa Trời, chưa hiện ra. Vì nếu Đức Chúa Trời báo trả mỗi người phần công chính của mình, thì người Sa-đu-sê hẳn có cơ sở để khoe khoang rằng không có đời sống khác; nhưng khi mọi sự trong thế gian ở trong tình trạng hỗn loạn như thế, chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời bị đình lại và hoãn đến một thời điểm khác. Vậy sự đa dạng hay hỗn loạn này, nếu bạn muốn, xác nhận lòng chúng ta trong hy vọng về sự phán xét cuối cùng, và về sự sống lại phước hạnh. Tôi không thể tiến xa hơn bây giờ.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời toàn năng, vì thế gian này đầy dẫy sự ô uế của kẻ ác, và chúng con bị kẻ thù vây quanh mọi bề, -- Ôi xin ban cho chúng con học biết chạy trốn dưới sự bảo hộ của Ngài, và ẩn mình dưới bóng cánh Ngài, để chúng con chẳng tìm nơi nào khác sự an toàn ngoài sự phòng thủ của Ngài; và để chúng con cũng biết rằng về mọi điều xảy ra cho chúng con, đời sống và sự chết của chúng con được sắp đặt bởi sự quan phòng lạ lùng của Ngài, đến nỗi mọi biến cố đều giúp đẩy mạnh sự cứu rỗi chúng con, hầu chúng con tiến bước, không chỉ qua nhiều tai họa, mà, nếu cần, qua giữa những cuộc chém giết, cho đến khi chúng con đến sự yên nghỉ phước hạnh, mà Con một của Ngài đã sắm sẵn cho chúng con bằng chính huyết Ngài. -- A-men.
Bài Giảng Một Trăm Năm Mươi Sáu
Giê-rê-mi 41:16-18
16. Giô-ha-nan, con trai Ca-rê-a, cùng mọi đầu lĩnh của quân đội đi theo ông, bèn đem mọi phần sót lại của dân mà ông đã giải cứu khỏi Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, từ Mích-ba, sau khi ông đã giết Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam, tức những người lính chiến dũng mãnh, và đàn bà, con trẻ, và hoạn quan, là những người mà ông đã đem về từ Ghi-bê-ôn:
17. Họ ra đi, và ở tại chỗ trọ của Kim-ham, gần Bết-lê-hem, để đi vào Ê-díp-tô,
18. Vì cớ người Canh-đê: vì họ sợ chúng, bởi Ích-ma-ên, con trai Nê-tha-nia, đã giết Ghê-đa-lia, con trai A-hi-cam, là người mà vua Ba-by-lôn đã lập làm quan tổng đốc trong xứ.
Nhà tiên tri nay cho thấy, dù một loại đức hạnh nào đó đã xuất hiện trong Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a, ông vẫn chưa có tâm trí ngay thẳng. Ông là người đầy năng lực và thận trọng, nhưng ông đã tỏ ra sự vô tín của mình, khi ông dẫn phần sót lại của dân vào Ê-díp-tô, trong khi nhà tiên tri cấm điều như thế. Ông đã biết rằng điều này là không hợp pháp, nhưng sự cứng đầu của ông gấp đôi, khi nhà tiên tri bác bỏ kế hoạch của ông, như chúng ta sẽ thấy. Vậy đoạn này dạy chúng ta rằng, dù các đầu lĩnh của quân đội, là những người đã đánh đuổi Ích-ma-ên, và báo thù sự phản bội của ông, là những người dũng cảm, và tỏ lòng quan tâm đến lợi ích công cộng, họ thiếu đức tin: như thế thiếu trong họ điều chính yếu, tức là lòng tin kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Rồi nhà tiên tri nói rằng Giô-ha-nan và những người còn lại đem phần sót lại của dân mà họ đã giải cứu khỏi Ích-ma-ên, từ Mích-ba, không phải họ được giải cứu từ nơi đó, mà là Ích-ma-ên đã đem những người khốn khổ làm phu tù từ Mích-ba, như chúng ta đã thấy; nhưng tất cả họ đã được giải cứu tại Ghi-bê-ôn, theo điều được nói ở cuối câu. Nhưng ông nói rằng họ là những người dũng mãnh, geberim, (ông gọi họ như thế vì lòng can đảm của họ, vì có lời giải thích tiếp theo,) và những người lính chiến. Rồi ông gọi họ là dũng mãnh hay can đảm, và sau đó ông giải thích đức hạnh đó là gì, chính là vì họ là những người thiện chiến. Ông nói thêm rằng có đàn bà trộn lẫn với họ, và con trẻ, và hoạn quan, là những người đã từng sống trong triều vua; và như chúng ta đã thấy trước, trong số họ có các con gái của vua. Vậy Ghê-đa-lia đã gom lại một số người đáng kể, không chỉ từ hạng thấp, mà còn từ hạng cao, là những người mà sự giàu có và địa vị không tầm thường trong khi vương quốc còn đứng.
Nhưng nhà tiên tri lập tức thêm mục đích mà tất cả họ đã lập. Họ ở, ông nói, tại Ghê-rút; một số dịch là "trong cuộc hành hương;" nhưng với tôi dường như đó là tên riêng, và tôi đồng ý với những người dịch như thế. (Chú thích biên tập: Nó được cho là tên riêng trong Bản Bảy Mươi; ý tưởng về cuộc hành hương được cho trong Bản Vulgate và Targum. Nếu là danh từ chung, nghĩa đúng của nó không phải là cuộc hành hương, mà là chỗ ở hay nơi cư trú, hay đúng hơn là những chỗ ở, vì nó ở số nhiều. Blayney lấy nó làm tên riêng.) Nhưng nó được gọi là Ghê-rút của Kim-ham, là người được nhắc đến trong 2 Sa-mu-ên 19:31, 37. ông là con trai của Bát-xi-lai, là người đã tiếp đãi Đa-vít khi Đa-vít chạy trốn khỏi vương quốc mình, và tiếp đãi ông cách rộng rãi. Khi Đa-vít muốn đền đáp lòng tốt của ông, người tốt này đã lấy tuổi già làm cớ, và nói rằng ông đã già, đến nỗi không thể hưởng những điều của đời này; nhưng ông đã dâng con trai mình cho Đa-vít, và có lẽ nơi này đã được ban cho người con làm phần thưởng. Do đó nó được gọi là Ghê-rút-Kim-ham, tên của chủ sở hữu được gắn vào. Và ông nói rằng nó gần Bết-lê-hem. Cũng có lẽ, khi Đa-vít muốn đền đáp chủ nhà mình, ông đã chọn một nơi gần thành của mình, nơi ông sinh ra.
Có thêm, để đi, v.v. Rồi nhà tiên tri cho thấy đây không phải là chỗ ở cố định, mà là họ định đi vào Ê-díp-tô. Họ biết rằng điều này bị Luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, và các nhà tiên tri đã nhiều lần tuyên bố sự nguyền rủa trên ý định như thế. Bất chấp sự cấm của Đức Chúa Trời, họ chuẩn bị cho cuộc hành trình. Sự sợ hãi là nguyên nhân; nhưng dù họ có thể sợ hãi một cách chính đáng đến đâu, họ vẫn nên xét điều Đức Chúa Trời cho phép: vì nếu một người bệnh uống thuốc độc thay vì thuốc chữa, người đó phải chịu hình phạt tất nhiên theo sau sự cả gan và điên rồ của mình; những người tìm cách lo liệu cho mình trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, chỉ chuốc lấy sự hủy diệt cho mình. Điều này đã được làm, như nhà tiên tri cho chúng ta biết, bởi phần sót lại của dân.
Rồi ông nói rằng họ ở đó một thời gian, nhưng họ hướng về Ê-díp-tô, vì cớ, ông nói, người Canh-đê, vì họ sợ chúng, và vì lý do này, vì Ích-ma-ên đã giết Ghê-đa-lia, là người mà Nê-bu-cát-nết-sa đã lập trên xứ. Sự sợ hãi này không phải không có lý; nhưng họ có thể đã sai người đến vua Ba-by-lôn, và đổ lỗi cho đúng người, và minh oan cho mình; và vấn đề có thể đã được giải quyết. Vậy họ có thể dễ dàng được vua Nê-bu-cát-nết-sa tha thứ; nhưng vì không có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào thắng thế trong họ, họ không xét điều hợp pháp, và bị một xung động mù quáng dẫn vào Ê-díp-tô. Như thế sự sợ hãi không làm nhẹ tội của họ, vì đã có một phương cách khác trong tầm tay, mà Đức Chúa Trời hẳn đã ban phước. Nhưng khi họ coi thường lời của Đức Chúa Trời, và theo điều cảm xúc riêng của họ bảo họ, họ đã lo liệu cho mình một cách rất tệ. Nhưng điều tiếp theo còn tệ hơn nhiều.
CHƯƠNG 42
Giê-rê-mi 42:1-3
1. Bấy giờ, mọi tướng lãnh của đạo quân, và Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a, cùng Giê-xa-nia con trai Hô-sa-gia, và cả dân chúng từ nhỏ cho đến lớn, đều đến gần,
2. Và thưa cùng Giê-rê-mi tiên tri rằng: Xin lời cầu khẩn của chúng tôi được nhận trước mặt ông, và hãy cầu nguyện cho chúng tôi cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông, tức là cho hết thảy dân còn sót lại nầy; (vì chúng tôi chỉ còn sót lại ít người trong nhiều, như mắt ông thấy chúng tôi:)
3. Nguyện Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông chỉ cho chúng tôi con đường chúng tôi phải đi, và việc chúng tôi phải làm.
Ta đã nói rằng Giô-han và đồng bọn, cùng cả dân chúng, đã hành động đáng trách hơn nhiều khi đến cùng Tiên tri, hơn là nếu họ đã không làm như vậy mà đi thẳng đến Ê-díp-tô: vì hoặc họ đến một cách giả dối, và cố ý nói điều dối trá, hoặc họ cực kỳ ngu dốt, và sự giả hình đã hoàn toàn cướp mất sự hiểu biết của họ. Họ đến cùng Tiên tri để xin lời khuyên; hơn nữa, để ông làm thông ngôn của Đức Chúa Trời cho họ, và nhờ đó họ biết phải làm gì; và họ hứa sẽ vâng lời, như chúng ta sẽ thấy về sau. Dù thế nào đi nữa, họ đã tìm kiếm một lời sấm mà họ có bổn phận phải thuận theo, trừ khi họ quyết tâm công khai hất bỏ ách và tỏ ra là những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời một cách thô bỉ và phàm tục. Họ đến cùng Tiên tri, trong khi đó ý định cố định của họ, như chúng ta sẽ thấy, là đi đến Ê-díp-tô.
Kẻ xin lời khuyên, trước hết phải xem chừng mình không mang theo thành kiến nào, nhưng phải tự do và thành thật: nhưng đó là một lỗi quá thông thường, rằng người ta bàn bạc và xin lời khuyên, khi họ đã định sẵn phải làm gì; thật vậy, không có gì thông thường hơn điều nầy; vì những kẻ tham vấn phần lớn không muốn học biết điều gì là đúng, mà muốn người khác đồng tình với khuynh hướng của mình. Kẻ đã quyết định về điều nầy hay điều kia, giả vờ rằng mình còn nghi ngờ, và bị giữ trong tình trạng lưỡng lự; hắn hỏi phải làm gì: nếu câu trả lời hợp với ước muốn của hắn, hắn đón nhận điều được nói; nhưng nếu người được tham vấn không tán thành điều hắn đã quyết định làm, hắn bác bỏ lời khuyên đã cho. Đó là sự giả dối mà Tiên tri mô tả, khi các tướng lãnh của đạo quân và cả dân chúng đến cùng ông.
Trước hết ông nhắc đến các tướng lãnh của đạo quân, rồi đến Giô-han con trai Ca-rê-a, và Giê-xa-nia con trai Hô-sa-gia. Ông thêm hai người sau nầy; nhưng đó là để tôn trọng họ, như khi thiên sứ nói,
"Hãy đi nói cùng các môn đồ Ngài và Phi-e-rơ." (Mác 16:7)
Ông không gạt Phi-e-rơ sang một bên, như thể ông kém hơn hết thảy những người còn lại; nhưng vì sự tôn trọng mà ông nêu tên ông, sau khi đã nói chung về tất cả. Cũng vậy ở đây, Tiên tri nêu chung các tướng lãnh, nhưng vì Giô-han con trai Ca-rê-a, và Giê-xa-nia là những người đứng đầu, nên ông nêu rõ tên họ. Ông thêm, cả dân chúng, từ nhỏ đến lớn. Điều nầy không nói về tuổi tác; nhưng ý ông là, mọi người, thuộc mọi cấp bậc, đều đồng lòng đến cùng Giê-rê-mi. Vậy đó không phải là âm mưu của một vài người, nhưng tất cả từ nhỏ đến lớn đều đã quyết định đi đến Ê-díp-tô; thế mà họ lại đến, như thể với mục đích thành thật, cùng Tiên tri; để làm gì? Họ muốn ý định gian tà của mình được Đức Chúa Trời chấp thuận, và như vậy bắt Đức Chúa Trời phải phục tùng ý muốn và sở thích của mình; vì họ không chịu để mình được cai trị bởi Thánh Linh Ngài, nhưng cả gan khinh dể lời Ngài. Tiên tri bèn tỏ ra rằng tất cả họ đều dính líu trong cùng một tội.
Tiếp theo có chép, rằng họ nói, như thể họ sẵn sàng vâng lời, Xin lời cầu nguyện của chúng tôi được nhận trước mặt ông. Điều nầy, như chúng ta đã nói, khi thưa cùng Đức Chúa Trời, là bằng chứng của sự khiêm nhường; nhưng ở đây nó được áp dụng cho con người; và khi người Hê-bơ-rơ cầu xin một cách khiêm nhường, họ nói, "Xin lời cầu nguyện của tôi được nhận trước mặt ông," nghĩa là, Xin nghe điều tôi khiêm tốn cầu xin. Họ nói, Hãy cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông cho chúng tôi. Họ gọi Ngài là Đức Chúa Trời của Giê-rê-mi, không phải họ định miễn mình khỏi thẩm quyền của Ngài; họ không có ý rằng mình xa lạ với Đức Chúa Trời; nhưng bằng cách nầy họ tôn cao Giê-rê-mi, và công nhận ông là Tiên tri thật và hợp pháp của Đức Chúa Trời. Tóm lại, lời nói nầy liên quan đến chức vụ tiên tri, như thể họ đã nói, rằng Giê-rê-mi từ trước đến nay đã xác nhận sự kêu gọi của mình, đến nỗi rõ ràng ông đã được sai đến từ trên cao.
Chúng ta bèn thấy tại sao họ gọi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của Giê-rê-mi, không phải như thể họ đã từ bỏ Đức Chúa Trời, và như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời của họ chung với Giê-rê-mi, nhưng họ thừa nhận rằng Tiên tri có vinh dự cao hơn, và rằng sự trung tín và chính trực của ông là không thể tranh cãi.
Nhưng sự thừa nhận nầy đã chính đáng quay lại trên đầu họ; vì nếu Giê-rê-mi là Tiên tri của Đức Chúa Trời, tại sao họ không lập tức vâng lời ông, sau khi biết rằng điều ông trung tín nói cùng họ là ông đã nhận từ Đức Chúa Trời? và tại sao họ lại ngạo mạn và hung hăng chống lại ông và buộc tội ông nói dối? Lời thừa nhận của chính họ bèn không thành thật, mà là một sự nịnh hót dối trá, như trường hợp của mọi kẻ giả hình, là những kẻ không bao giờ nói trong sự chân thành và lẽ thật.
Sau đó họ thêm, Hãy cầu nguyện cho hết thảy dân còn sót lại nầy, vì chúng tôi chỉ còn sót lại, ít người trong nhiều. Họ thêm điều nầy để gây lòng thương xót, hầu cho họ dễ dàng đạt được từ Giê-rê-mi điều họ xin; điều đó cũng không khó; nhưng vì họ cảm thấy mình có lỗi, họ tìm ơn của Tiên tri bằng những lời nịnh hót. Nếu họ xin ông mà không giả dối, họ biết rằng tự ông đã có lòng muốn tìm sự lành cho dân chúng; nhưng vì họ có hai lòng, họ bày ra trước mặt ông tình trạng khốn khổ của mình, điều có thể càng thúc giục Tiên tri cầu thay cùng Đức Chúa Trời cho họ. Và vì lý do nầy họ thêm, như mắt ông thấy chúng tôi. Và họ bày ra trước mặt ông cảnh tượng buồn thảm nầy, để khơi dậy lòng đồng cảm nơi Tiên tri. Rồi tiếp theo, Nguyện Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông chỉ cho chúng tôi con đường chúng tôi phải đi. Giờ đây họ giải thích rõ hơn tại sao họ muốn cầu nguyện cho mình, tức là để Đức Chúa Trời đáp lời và tỏ ra điều Ngài muốn họ làm.
Họ bèn đến, như đã nói, như thể họ sẵn sàng vâng lời; rồi họ xưng mình khiêm nhường, vì họ không muốn làm điều gì hấp tấp, mà chỉ muốn đi theo nơi Đức Chúa Trời gọi họ. Nếu họ đã nói từ lòng, thì đó hẳn là một đức hạnh hiếm có khi đã chạy đến cùng Đức Chúa Trời trong lúc bối rối, và để mình được cai trị bởi lời Ngài; nhưng chúng ta sẽ thấy rằng tất cả chỉ là giả vờ. Chúng ta bèn có ở đây bày ra trước mặt sự giả hình của dân ấy, để chúng ta học rằng mỗi khi chúng ta hỏi điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta phải mang một tấm lòng trong sạch và thành thật, hầu cho không có gì ngăn trở hay cản trở chúng ta lập tức đón nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy. Nhưng sự giả hình của họ còn tỏ ra đê hèn hơn nữa, khi Tiên tri thêm,
Giê-rê-mi 42:4
4. Bấy giờ Giê-rê-mi tiên tri thưa cùng họ rằng: Ta đã nghe các ngươi; nầy, ta sẽ cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi theo lời các ngươi; và sẽ xảy ra, hễ Đức Giê-hô-va đáp lại các ngươi lời nào, ta sẽ thuật lại cho các ngươi; ta sẽ chẳng giấu các ngươi điều chi.
Để chuẩn bị họ vâng lời, ông làm chứng rằng ông sẽ là sứ giả trung tín của Đức Chúa Trời; vì không nghi ngờ gì Tiên tri, như chúng ta sẽ thấy, đã nhìn họ với sự nghi ngờ. Để bèn khiến họ dễ dạy và vâng lời đáp án mong đợi từ Đức Chúa Trời, ông nói trước, rằng ông sẽ trung thực và trung tín thi hành chức vụ Tiên tri của mình.
Ta đã nghe, ông nói; ở đây ông tỏ ra mình sẵn sàng lắng nghe thế nào, và ông đã không bỏ sót điều gì có ích cho sự lành của họ. Ta đã nghe, ông nói, Nầy, ta sẽ cầu nguyện theo lời các ngươi. Không nghi ngờ gì ông đã ngụ ý rằng ông muốn điều lành cho họ; và điều đó có thể khiến họ chú ý hơn đến lời sấm khi biết rằng Tiên tri được thúc đẩy bởi tình yêu thương. Cũng không nghi ngờ gì Tiên tri đã làm chứng tình yêu thương của mình đối với họ, để đạo lý của ông về sau có thêm trọng lượng đối với họ.
Khi nói, Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đáp lại, ông không có ý rằng lời sấm sẽ được tỏ ra cho mọi người, vì những lời ấy không thể được giải thích cách nào khác ngoài qua Tiên tri, là người sẽ công khai tỏ cho cả dân chúng điều ông nghe từ miệng Đức Chúa Trời. Nhưng ông nói, rằng đáp án sẽ được ban cho họ, vì Đức Chúa Trời sẽ ban đáp án phải được truyền cho mọi người, như có chép rằng Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, và cũng cùng cả dân chúng, vì đạo lý ấy dành cho mọi người. Môi-se không nhận luật pháp, cũng không nhận sự giải thích luật pháp, trong tư cách riêng của mình, nhưng để dân chúng biết điều gì là đúng. Giê-rê-mi cũng vậy ở đây; đáp án ông nhận từ Đức Chúa Trời ông đã tỏ ra là thuộc về chung mọi người.
Nhưng khi gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, ông không có ý nịnh hót họ hay khen ngợi lòng đạo đức của họ, mà để khuyên họ đầu phục và hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói, rằng họ có việc với Đức Chúa Trời, Đấng đã ràng buộc họ với chính Ngài khi Ngài nhận họ làm dân riêng của Ngài, rồi ban cho họ biết bao phước lành. Vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho họ biết, họ không thể bác bỏ lời khuyên của Ngài mà không bị phạt, vì không có cớ nào về sự thiếu hiểu biết. Chúng ta bèn thấy có trọng lượng gì trong chữ nầy, Đức Chúa Trời của các ngươi; vì Giê-rê-mi nhắc họ rằng họ không thể đùa giỡn với Đức Chúa Trời mà không bị phạt, vì họ không thuộc về mình, nhưng đã được chọn làm dân của Đức Chúa Trời, và với điều kiện nầy, là hoàn toàn phục tùng thẩm quyền của Ngài. Vậy tóm lại toàn bộ là thế nầy, rằng Tiên tri sẽ trung tín truyền cho người Giu-đa đáp án Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ; và ông nói điều nầy để đạo lý của ông có thẩm quyền lớn hơn giữa họ. Giờ tiếp theo, --
Giê-rê-mi 42:5-6
5. Bấy giờ họ thưa cùng Giê-rê-mi rằng: Nguyện Đức Giê-hô-va làm chứng thật và thành tín giữa chúng ta, nếu chúng ta không làm theo mọi lời mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông sẽ sai ông đến cùng chúng ta.
6. Dầu lành hay dữ, chúng ta sẽ vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng mà chúng ta sai ông đến cùng; hầu cho chúng ta được phước, khi chúng ta vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.
Từ đó có thể thấy dân chúng đã hiểu vì mục đích gì Giê-rê-mi, trước khi tham vấn Đức Chúa Trời, đã quả quyết với họ về sự trung tín và thành thật của mình; vì không phải vô cớ mà họ hứa sẽ vâng lời Đức Chúa Trời; nhưng vì họ thấy mình bị Giê-rê-mi nghi ngờ là không thành thật, và vì ông đã hứa sẽ là người dạy dỗ thật và trung tín, nên về phần mình họ tuyên bố rằng họ sẽ là môn đồ thành thật, và sẽ nhận lấy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy. Nhưng họ chẳng bao lâu đã bộc lộ sự phản bội của mình, vì khi nghe rằng điều họ đã quyết định làm không đẹp lòng Đức Chúa Trời, họ không những bác bỏ lời khuyên của Đức Chúa Trời và của Tiên tri, mà còn đối xử ngạo mạn với ông, thậm chí chất lên người thánh những lời sỉ nhục, như thể ông đã nói cùng họ điều dối trá. Sự giả hình của họ đồng thời phải là một bài học cho chúng ta, để khi Đức Chúa Trời vui lòng qua một ân huệ đặc biệt tỏ cho chúng ta con đường hành động đúng đắn bởi những người dạy dỗ trung tín và những giáo sư có năng lực, chúng ta chớ giống như họ, nhưng hãy dễ dạy và sẵn sàng vâng lời, và chứng tỏ điều nầy không những bằng miệng mà còn bằng việc làm.
Tiên tri bèn nói, rằng họ đã thưa như vầy, Nguyện Đức Chúa Trời làm chứng thành tín và thật giữa chúng ta. Không thỏa mãn với một lời khẳng định đơn giản, họ dám chen tên Đức Chúa Trời vào; và như vậy chúng ta thấy sự giả hình mù quáng là dường nào. Vì nếu người ta cân nhắc đúng đắn việc phạm đến danh Đức Chúa Trời là gì, chắc chắn họ sẽ sợ hãi và ghê tởm mọi sự thề dối. Vì họ đã xông tới thề một cách cả gan như vậy, rõ ràng họ như thể đã bị mê muội; và không có sự say sưa nào làm rối loạn tâm trí và mọi giác quan của con người bằng sự giả hình.
Rồi họ thêm, Theo bất cứ lời nào mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông sẽ sai đến cùng chúng ta, chúng ta sẽ làm như vậy, nghĩa là, bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va sẽ truyền cho chúng ta bởi ông; vì Đức Chúa Trời được nói là sai đến cùng con người, khi Ngài sai một sứ giả nhân danh Ngài để mang các mạng lệnh của Ngài. Giê-rê-mi bèn như là một người trung gian để thưa cùng dân chúng nhân danh Đức Chúa Trời, như thể ông đã được sai từ trời xuống. Họ bèn nói, rằng họ sẽ làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy. Một lời lẽ mạnh mẽ hơn tiếp theo, Dầu lành hay dữ, chúng ta sẽ vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta. Ở đây họ không buộc tội lời Đức Chúa Trời là sai, như thể nó có điều gì bất công; nhưng họ dùng chữ lành theo nghĩa vui mừng, và chữ dữ có nghĩa là điều buồn rầu hay đau đớn, như thể họ đã nói, rằng họ không xin điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời tuyên bố điều đẹp lòng Ngài, và họ phục tùng đến nỗi không từ chối điều gì dù trái với xác thịt. Nếu lời tuyên bố nầy đã phát ra từ lòng, thì đó hẳn là một chứng cớ của lòng đạo đức thật; vì tâm trí của người tin kính phải được uốn nắn sao cho vâng lời Đức Chúa Trời mà không ngoại lệ nào, dầu Ngài truyền điều trái với mục đích của họ, hay dẫn họ đến nơi họ không muốn đi; vì những kẻ muốn lập giao kèo với Đức Chúa Trời, rằng Ngài chỉ nên đòi hỏi điều gì hợp ý họ, tỏ ra rằng họ không biết phục vụ Đức Chúa Trời là gì. Do đó sự vâng phục của đức tin một cách đặc biệt đòi hỏi điều nầy, rằng con người phải từ bỏ những ước muốn của mình, rằng người không được dựng lên những mưu chước và ước muốn của mình để chống lại lời Đức Chúa Trời, cũng không được phản đối mà nói, điều nầy khó quá, điều kia không mấy hợp ý. Dầu lành hay dữ, nghĩa là, dù có trái với cảm xúc của xác thịt, chúng ta vẫn phải đón nhận điều Đức Chúa Trời đòi hỏi và truyền dạy: đó là quy tắc của tôn giáo thật.
Vì người Giu-đa đã nói một cách giả dối bằng cách mang lấy một tính cách không phải của mình, họ đã phạm đến danh Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta muốn chứng tỏ lòng trung tín của mình đối với Đức Chúa Trời, cách hành động duy nhất là, coi lời Ngài là ràng buộc, dầu nó hợp ý hay không, và không bao giờ lầm bầm, như kẻ ác làm; vì khi Đức Chúa Trời muốn đặt ách trên họ, họ than phiền rằng đạo lý của Ngài quá khó và nặng nề. Vậy hãy dẹp bỏ mọi điều có thể khiến lời Đức Chúa Trời không được chúng ta chấp nhận, nếu chúng ta muốn đưa ra một bằng chứng chắc chắn về lòng trung tín của mình. Do đó họ nói, Dầu lành hay dữ, điều gì Đức Chúa Trời sẽ định ra chúng ta sẽ vâng theo tiếng Ngài.
Sau đó họ thêm, Đấng mà chúng ta sai ông đến cùng Ngài. Ở đây họ càng tự trói mình vào bẫy. Giê-rê-mi không dùng lời lẽ rõ ràng bắt họ thề; thế mà họ đã thề; rồi bằng nhiều cách họ càng tự ràng buộc mình phải chịu phạt, nếu họ trở thành kẻ bội thề. Giờ đây họ tỏ ra rằng đó sẽ là tội gấp đôi, nếu họ không vâng lời Đức Chúa Trời; làm sao? Nếu Tiên tri đã được sai đến cùng họ, họ có thể viện cớ; dù vô ích, họ vẫn có thể có điều gì để nại ra; nhưng khi chính họ tự ý đến cùng Tiên tri và cầu xin một ân huệ, và tự nguyện hứa sẽ vâng lời trong mọi sự, rõ ràng trừ khi về sau họ hành động theo lời đã hứa, họ hẳn càng không thể bào chữa được, vì họ đã cám dỗ Đức Chúa Trời: vì ai đã xui họ đến cùng Tiên tri? Chúng ta bèn thấy Đức Chúa Trời đã ép họ nói ra điều làm tăng gấp đôi tội của họ. Nhưng kẻ giả hình càng cố dùng ngụy trang che giấu sự vô đạo của mình, họ càng tự trói chặt mình, và càng châm thêm cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình.
Rồi họ thêm, Hầu cho chúng ta được phước khi chúng ta vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va. Bởi chi tiết nầy họ cũng làm nặng thêm tội của mình. Vì nếu Tiên tri đã hứa với họ một kết quả thịnh vượng, họ có thể đã không tin; trong trường hợp đó họ hẳn đã phạm tội; nhưng sự gian ác của họ hẳn đã dễ dung thứ hơn khi chính họ đã nói, như thể họ là cơ quan của Đức Thánh Linh; chính họ nói, Chúng ta sẽ được phước; hạnh phúc lớn nhất của chúng ta là đi theo tiếng Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài. Vậy, vì họ đã xưng như vậy cùng Đức Chúa Trời và Tiên tri, để tỏ ra là tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, họ càng mang sự đoán phạt lớn hơn trên mình; vì nếu họ tin rằng không có gì sẽ ra tốt đẹp, trừ khi theo mạng lệnh Đức Chúa Trời, thì tại sao họ không phục tùng Đức Chúa Trời? tại sao họ khinh dể điều Tiên tri về sau đã nói? Nhưng như chúng ta đã nói, vì họ tự lừa dối mình bằng cách đối xử dối trá với Đức Chúa Trời và phạm đến danh thánh của Ngài, chúng ta hãy học và biết rằng chúng ta không thể trông mong một kết quả hạnh phúc trong mọi việc mình làm bằng cách nào khác, ngoài việc vâng theo tiếng Đức Chúa Trời; vì bất cứ điều gì con người tự mình mưu toan, sẽ bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, đây là hy vọng chắc chắn duy nhất của chúng ta, rằng khi chúng ta không mưu toan điều gì ngoài điều theo lời Đức Chúa Trời, sẽ có một kết quả tốt và hạnh phúc, dù nhiều việc có thể xảy ra khác với điều chúng ta hy vọng hay nghĩ.
(Chú thích của biên tập viên: Bản dịch của chúng ta là, "Đấng mà chúng ta sai ông đến cùng," và cũng đúng: theo nghĩa đen là, "Đấng mà chúng ta sai ông đến cùng Ngài," một thành ngữ thông dụng trong tiếng Hê-bơ-rơ và cũng trong tiếng Xứ Wales, "yr hwn y danfonwn di atto." Bản Vulgate là, "Đấng mà chúng ta sai ông đến cùng;" bản Syriac và Targum cũng vậy, nhưng bản Septuagint cố bắt chước tiếng Hê-bơ-rơ, và không có ý nghĩa gì. — Biên tập.)
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con ở đây bị xô đẩy qua lại, chẳng chắc chắn và nghi ngờ, trừ khi chúng con được cai trị bởi lời Ngài, và chúng con mù lòa trong bóng tối dày đặc, — Ôi xin ban cho, trong khi Ngài chiếu sáng trên chúng con bởi Luật Pháp Ngài và bởi Phúc Âm Ngài, tâm trí chúng con được soi sáng bởi Đức Thánh Linh Ngài, để chúng con hoàn toàn đầu phục Ngài, và chẳng bao giờ lệch khỏi con đường ngay thẳng mà Ngài đã tỏ cho chúng con biết, nhưng cứ tiến bước trong đời, để cuối cùng chúng con đến được sự sống phước hạnh, đã được sắm sẵn cho chúng con trên trời bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng con. — A-men.
Bài Giảng Một Trăm Năm Mươi Bảy
Giê-rê-mi 42:7-10
7. Và xảy ra sau mười ngày, lời của Đức Giê-hô-va đến cùng Giê-rê-mi.
8. Bấy giờ ông gọi Giô-ha-nan con trai Ca-rê-a, và mọi tướng lãnh của đạo quân ở cùng ông, và cả dân chúng từ nhỏ cho đến lớn,
9. Và thưa cùng họ rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Đấng mà các ngươi đã sai ta đến cùng để dâng lời cầu khẩn của các ngươi trước mặt Ngài;
10. Nếu các ngươi cứ ở trong đất nầy, thì ta sẽ xây dựng các ngươi, và chẳng phá đổ; ta sẽ trồng các ngươi, và chẳng nhổ lên: vì ta lấy làm tiếc về tai họa mà ta đã giáng trên các ngươi.
Ở đây Giê-rê-mi tuyên bố đáp án ông đã nhận từ Đức Chúa Trời; và ông đã ban nó nhân danh Ngài cho các tướng lãnh của đạo quân và cho cả dân chúng. Đáp án là, họ phải tiếp tục ở trong xứ; vì điều đó sẽ tốt cho họ. Về sau chúng ta sẽ thấy, rằng họ đã giả dối xin lời khuyên của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã quyết định không vâng lời, như đã nói. Nhưng Tiên tri lại tỏ rõ hơn họ đã hành động gian tà thế nào sau khi Đức Chúa Trời đã truyền cho họ ở yên, và đặc biệt là không được tiến đến Ê-díp-tô.
Giờ đây ông nói, rằng đến ngày thứ mười Đức Chúa Trời đã đáp lời ông. Ngài có thể đã làm ngay lập tức, nhưng Ngài đã trì hoãn, để lời tiên tri có thêm trọng lượng. Nếu Tiên tri đã được hỏi bất cứ câu hỏi nào về quy tắc chung của đời sống, là người giải thích trung tín của Luật Pháp, ông có thể đã giải thích cho họ bổn phận của họ là gì; nhưng vì ông đã được hỏi về một vấn đề đặc biệt, ông không thể lập tức đáp lời họ. Và Đức Chúa Trời, như ta đã nói, đã giữ họ trong tình trạng chờ đợi một thời gian; không những để đáp án của Tiên tri được đưa ra mà không phô trương, mà còn để dân chúng đón nhận như đến từ Đức Chúa Trời điều Tiên tri sẽ nói; vì đạo lý của ông không thể bị nghi ngờ, vì ông không lập tức đưa ra điều đã nảy sinh trong đầu mình, nhưng đã cầu nguyện chờ đợi để biết điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cuối cùng công bố các mạng lệnh của Ngài. Giờ chúng ta bèn nhận thấy nguyên nhân của sự trì hoãn, tại sao Đức Chúa Trời không lập tức truyền cho tôi tớ Ngài đáp án được yêu cầu.
Đồng thời chúng ta hãy học từ đoạn nầy, rằng nếu Đức Chúa Trời không lập tức giải cứu chúng ta khỏi mọi bối rối và nghi ngờ, chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi, theo sự hướng dẫn của Phao-lô, là người, khi nói về đạo lý, đã khuyên người tin kính hãy thỏa lòng cho đến khi điều họ chưa biết được tỏ ra cho họ. (Phi-líp 3:15.) Huống chi chúng ta phải làm như vậy, khi chúng ta xin lời khuyên về bất cứ việc đặc biệt nào. Khi Đức Chúa Trời không lập tức tỏ cho chúng ta điều chúng ta xin, chúng ta phải, như ta đã nói, chờ đợi với tâm trí bình tĩnh và thuận phục cho đến thì giờ và kỳ mà điều đó sẽ được tỏ cho chúng ta.
Giê-rê-mi nói, rằng ông đã gọi Giô-han và các tướng lãnh khác của đạo quân và cả dân chúng, từ nhỏ đến lớn. Điều nầy được diễn đạt để chúng ta biết rằng không phải do lỗi của một hay hai người mà lời tiên tri nầy bị khinh dể, nhưng cả dân chúng đã hiệp một với nhau. Bèn chính dân chúng không thể giả vờ rằng mình không có lỗi; vì chúng ta thấy tất cả họ đều dính líu. Các tướng lãnh được nhắc đến đặc biệt, và mặt khác là dân chúng, để các tướng lãnh không thể phản đối mà nói rằng họ bị ép buộc bởi một cuộc náo động của dân chúng, cũng không thể dân chúng đổ lỗi cho các tướng lãnh. Tiên tri bèn tỏ ra rằng tất cả họ đều nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, và không có ngoại lệ nào.
Rồi ông nói rằng ông đã trung tín thuật lại cho họ điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Đấng mà các ngươi đã sai ta đến cùng. Bởi chi tiết nầy ông tỏ ra rằng họ càng bị ràng buộc phải vâng lời; vì nếu Đức Chúa Trời đã sai Tiên tri Ngài đến cùng họ, họ phải vâng theo tiếng Ngài; nhưng khi chính họ tự ý đến cùng ông và cầu xin một ân huệ, và muốn ý muốn Đức Chúa Trời được tỏ cho họ biết, họ càng trở nên đáng trách gấp đôi khi họ từ chối đáp án đã ban cho họ nhân danh Đức Chúa Trời. Và ông thêm, Để ta dâng lời cầu nguyện của các ngươi trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nói ý nghĩa của cách nói nầy là gì; nhưng có một sự khác biệt cần lưu ý, vì ông đã được cầu xin một cách khiêm nhường để cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời; và ở đây ông nói rằng ông không những đã cầu nguyện, mà còn đã dâng lời cầu nguyện của cả dân chúng, vì ông đã hành động vì công chúng; và rồi ông là người trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân chúng. Vì lý do nầy ông nói, rằng ông đã được sai để dâng lời cầu nguyện của dân chúng lên Đức Chúa Trời, vì ông không xin điều gì cho mình, nhưng đã hành động cho tất cả họ, và cầu xin Đức Chúa Trời đáp lời dân chúng.
Giờ ông thêm, Nếu các ngươi cứ ở trong đất nầy, ta sẽ xây dựng các ngươi và trồng các ngươi, ta sẽ không phá đổ cũng không nhổ lên. Ở đây Tiên tri làm chứng rằng lời khuyên ông đã ban cho họ nhân danh Đức Chúa Trời sẽ tốt cho họ; và điều gì là tốt hay ích lợi được người ta coi trọng, khi họ lý luận, như họ nói, là có giá trị lớn. Thẩm quyền đơn thuần của Đức Chúa Trời thật ra phải là đủ; và nếu Đức Chúa Trời chỉ truyền cho họ ở lại bằng một lời, họ phải thuận theo. Nhưng Đức Chúa Trời ở đây đã hạ mình theo sự yếu đuối của họ, và vui lòng, theo một cách nào đó, tự hạ mình xuống để lo cho sự lành của họ, và không đòi hỏi sự vâng lời theo thẩm quyền và quyền tối thượng của Ngài, như Ngài có thể đã công chính làm. Chúng ta bèn thấy Đức Chúa Trời đã đối xử nhân từ với dân nầy thế nào, vì Ngài không đòi hỏi điều Ngài có thể đòi, nhưng đã ban lời khuyên của Ngài, và làm chứng rằng nó sẽ tốt và ích lợi cho họ.
Giờ khi các diễn giả đưa ra điều ích lợi để thuyết phục, họ viện đến những phỏng đoán, họ nêu ra những lý do của con người; nhưng Tiên tri ở đây đã hứa nhân danh Đức Chúa Trời, rằng nếu họ ở lại thì sẽ tốt cho họ. Lời hứa của Đức Chúa Trời, bèn, được đưa ra ở đây thay cho những phỏng đoán và lý do. Do đó sự cứng lòng của dân chúng là không thể bào chữa được, khi họ bác bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; rồi khinh dể lời khuyên của Ngài, và cũng không tin lời hứa của Ngài. Bèn sự khinh dể Đức Chúa Trời lại thêm sự vô tín: và chúng ta biết không có sự sỉ nhục nào lớn hơn có thể dâng cho Đức Chúa Trời bằng khi con người không tin Ngài.
Những ẩn dụ dùng ở đây thường xuất hiện trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời được nói là xây dựng con người khi Ngài làm cho họ vững vàng trong một tình trạng ổn định; và theo cùng nghĩa đó Ngài được nói là trồng họ. Điều nầy chúng ta đã thấy, và nó đặc biệt rõ ràng từ Thi-thiên 44:2, nơi Đức Chúa Trời được nói là đã "trồng" trong đất Ca-na-an dân chúng mà Ngài đã đem ra khỏi Ê-díp-tô. Rồi Ngài hứa rằng tình trạng của dân chúng sẽ vững chắc, và an toàn, và bền lâu, nếu họ không đổi chỗ ở. Khi Ngài thêm, Ta sẽ không phá đổ cũng không nhổ lên, ông theo cách nói thông thường trong tiếng Hê-bơ-rơ. Cả người La-tinh lẫn người Hy-lạp đều không nói như vậy; nhưng những phủ định như thế trong tiếng Hê-bơ-rơ là những sự xác nhận, như thể Tiên tri đã nói, "Đức Chúa Trời sẽ trồng các ngươi đến nỗi rễ các ngươi sẽ còn lại. Bèn sẽ không có nguy hiểm nào bị nhổ lên khi các ngươi đã được trồng bởi tay Đức Chúa Trời; Ngài cũng sẽ không để các ngươi bị lật đổ hay phá đổ khi Ngài đã xây dựng các ngươi bởi chính tay Ngài." Vậy điều họ phải đặc biệt tìm kiếm, Đức Chúa Trời đã tự do hứa với họ, tức là được an toàn và chắc chắn trong xứ; vì đó đặc biệt là điều Tiên tri muốn nói.
Sau đó tiếp theo, Vì ta lấy làm tiếc về tai họa mà ta đã giáng trên các ngươi. Động từ nchm, nuchem, đôi khi có nghĩa là lấy làm tiếc, và thường là an ủi; nhưng nghĩa trước hợp với đoạn nầy hơn, rằng Đức Chúa Trời lấy làm tiếc về tai họa. Tuy nhiên, nếu chúng ta thích cách dịch nầy, "Vì ta đã nhận được sự an ủi," thì ý nghĩa sẽ là, "Ta đã thỏa mãn với sự phạt mà ta đã giáng trên tội lỗi của các ngươi;" vì những kẻ được thỏa mãn được nói là nhận sự an ủi. Vì Đức Chúa Trời đã thỏa lòng với sự phạt Ngài đã giáng trên người Giu-đa, các lời có thể được dịch như vầy, "Vì ta đã nhận được sự thỏa mãn từ tai họa," hay, "Ta đã thỏa mãn với tai họa," v.v. Tuy nhiên, nghĩa kia được hiểu chung hơn, rằng Đức Chúa Trời lấy làm tiếc về tai họa. Nhưng cách nói nầy, thật vậy, có phần gay gắt, nhưng nó không chứa điều gì trái với lẽ thật; vì chúng ta biết Đức Chúa Trời thường chuyển sang chính Ngài điều vốn đặc biệt thuộc về con người. Bèn sự lấy làm tiếc nơi Đức Chúa Trời chẳng là gì khác hơn là khi đã được nguôi giận, Ngài không đuổi theo con người đến cùng cực, đến nỗi đòi hỏi sự phạt mà họ đáng chịu một cách công chính. Như vậy, bèn, Đức Chúa Trời đã lấy làm tiếc về tai họa mà Ngài đã giáng trên dân chúng, sau khi đã sửa phạt tội lỗi của họ đủ rồi, theo điều chúng ta đọc trong Ê-sai, khi Đức Chúa Trời phán, rằng Ngài đã đòi gấp đôi vì tội lỗi của họ. (Ê-sai 40:2.) Ngài gọi sự phạt Ngài đã giáng là gấp đôi, không phải nó vượt quá mức công chính, nhưng Ngài đã nói theo cảm xúc của người cha, rằng Ngài đã đối xử với dân Ngài cách khắc nghiệt hơn điều Ngài muốn, như một người cha, là người thậm chí không hài lòng với chính mình khi ông đã quá nghiêm khắc đối với con cái mình.
Giờ chúng ta, bèn, nhận thấy ý nghĩa của lý do đã đưa ra ở đây, rằng người Giu-đa không phải sợ nếu họ ở trong xứ, vì Đức Chúa Trời đã sửa phạt họ đủ rồi, và Ngài đã nguôi giận đến nỗi Ngài sẽ không còn đuổi theo họ bằng sự nghiêm khắc nữa. Đồng thời Giê-rê-mi nhắc chúng ta, rằng bất cứ tai họa nào xảy đến cho chúng ta, chúng phải được quy cho sự đoán xét của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho vận rủi. Chúng ta bèn thấy bởi những lời nầy dân chúng đã được khuyên ăn năn; vì như họ được bảo hãy nuôi hy vọng tốt, vì sự an toàn của họ ở trong tay Đức Chúa Trời, thì Tiên tri cũng tỏ ra rằng về thời gian đã qua họ đã không chịu điều gì bởi tình cờ, nhưng họ đã bị phạt vì họ đã chọc giận Đức Chúa Trời. Tiếp theo, --
(Chú thích của biên tập viên: Cụm từ nầy thường xuất hiện, và luôn có ý nghĩa nầy; và chắc chắn đó là ý nghĩa ở đây, mặc dù bản Septuagint và Vulgate dùng nghĩa kia. Các bản dịch thường đưa ra những ý nghĩa khác nhau cho cùng một cụm từ, khiến chúng trở thành những hướng dẫn không an toàn. — Biên tập.)
Giê-rê-mi 42:11-12
11. Chớ sợ vua Ba-by-lôn, là người các ngươi sợ; chớ sợ người, Đức Giê-hô-va phán: vì ta ở cùng các ngươi để cứu các ngươi, và giải cứu các ngươi khỏi tay người.
12. Ta sẽ tỏ lòng thương xót đối với các ngươi, để người sẽ thương xót các ngươi, và khiến các ngươi trở về đất mình.
Tiên tri ngăn ngừa sự nghi ngờ có thể đã làm buồn hay khuấy động tâm trí dân chúng. Thật ra họ phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: đoạn văn trong nguồn bị cụt tại "recumbed on God's" — không thể dịch trọn ý]
lời hứa mà thôi; nhưng giữa tình trạng bất định và rối loạn như thế, khó lòng tránh khỏi sự nghi ngờ; vì như đã nói, vua Ba-by-lôn đã bị xúc phạm nghiêm trọng khi quan tổng trấn của xứ bị giết. Vua đã bị dân chúng làm điều sai trái với mình, và cơn nóng của chiến tranh kể từ chiến thắng mới đây vẫn chưa nguội. Họ đã lo sợ cách chính đáng, vì biết mình đã làm điều ác; và lại họ phải đương đầu với một kẻ thù kiêu ngạo và tàn bạo. Vì vậy Đức Chúa Trời đã cất khỏi họ sự nghi ngờ này; và như thế Ngài đã xác nhận sự chăm sóc như người cha mà Ngài đã tỏ ra đối với họ, bằng cách giải thoát họ khỏi mọi nỗi sợ hãi một cách nhân từ, và cất đi mọi cớ kinh hãi.
Tuy Nê-bu-cát-nết-sa đã bị xúc phạm, và có thể báo thù sự sai trái đã gây ra cho ông ta, Đức Chúa Trời vẫn hứa sẽ ngăn chặn điều đó, và phán rằng Ngài sẽ không để ông ta làm hại gì dân Giu-đa. "Các ngươi sợ," Ngài phán, "Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng hãy thôi sợ; hãy gạt bỏ nỗi sợ này đi, vì ông ta sẽ không hại các ngươi." Và lý do được thêm vào: Vì ta ở cùng các ngươi để cứu các ngươi, và để giải cứu các ngươi khỏi tay ông ta. Tại đây Ngài bảo dân Giu-đa hãy nuôi hy vọng tốt lành, vì khi nương cậy vào sự bảo vệ của Ngài, họ sẽ được an toàn: vì chẳng còn lý do nào để nghi ngờ nữa, khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ đứng về phía chúng ta. Vì nếu Ngài thuộc về chúng ta, chúng ta có thể vững tin, như Đa-vít đã vững tin khi nói:
"Tôi sẽ chẳng sợ loài người làm gì tôi; vì Đức Chúa Trời ôi," ông nói, "Chúa ở cùng tôi;"
và cũng có lời,
"Tôi sẽ chẳng sợ, dầu có cả đạo quân vây hãm tôi bốn bề."
(Thi-thiên 23:4; Thi-thiên 27:3)
Vậy chúng ta phải cảm thấy hoàn toàn yên lòng, rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời vượt trên sự giúp đỡ của mọi tạo vật. Thế thì dù cả thế gian nổi lên chống nghịch chúng ta, chúng ta vẫn có thể như từ một nơi an toàn và vững chắc mà nhìn xuống cách thản nhiên mọi mưu toan, mọi lực lượng và mọi sự chuẩn bị. Đó là ý tóm lại của những lời này; và điều này phù hợp với lời Chúa Giê-xu Christ phán:
"Cha ta, là Đấng đã ban các ngươi cho ta, là lớn hơn hết."
(Giăng 10:29)
Nếu trong dân Giu-đa có một chút đức tin nào, họ đã nắm lấy lời hứa này; và nếu họ nắm chặt nó, như nắm một tấm ván trong cơn đắm tàu, nó đã đưa họ bình an đến bến cảng. Vậy phải đủ để rũ bỏ mọi lo lắng, xua đuổi mọi nỗi sợ, và đánh tan mọi sự nghi ngờ, khi Đức Chúa Trời hứa đứng về phía chúng ta. Ta ở, Ngài phán, cùng các ngươi để cứu các ngươi, và Ngài thêm: để giải cứu các ngươi. Ngài diễn tả cách thức và đường lối cứu họ; vì họ vẫn có thể phản bác mà nói rằng: "Sự cứu này là gì? Vì Nê-bu-cát-nết-sa như một con sư tử hung dữ; vậy làm sao chúng tôi được cứu, vì chúng tôi không thể nghĩ gì khác hơn rằng ông ta sẽ nổi giận nghịch cùng chúng tôi?" Đối với điều này Đức Chúa Trời đáp lời, bằng cách chỉ ra cách thức, vì Ngài sẽ giải cứu họ khỏi tay ông ta.
Ngài xác nhận điều tương tự bằng những lời khác: Ta sẽ tỏ lòng thương xót đối với các ngươi. Một số giải thích rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ; và tôi đồng ý rằng đây là lý do đầu tiên khiến họ nên nuôi hy vọng; nhưng tôi không nghi ngờ rằng Tiên tri ở đây ám chỉ Nê-bu-cát-nết-sa, như thể ông đã nói: "Ta sẽ xoay lòng của vua Ba-by-lôn hướng về lòng thương xót, để ông ta đối xử nhân từ với các ngươi." Vì Đức Chúa Trời được nói là tỏ lòng thương xót, khi Ngài tha thứ, và khi Ngài hòa giải những kẻ có tội với chính Ngài; nhưng Ngài cũng được nói là tỏ lòng thương xót, khi Ngài khiến lòng người ta hướng về sự thương xót. Vì lý do này Gia-cốp nói:
"Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót cho các ngươi trước mặt người đó."
(Sáng-thế ký 43:14)
Nhưng tôi xin miễn đưa ra các chứng cứ khác về một điểm vốn phải được biết rõ.
Ý tóm lại của những lời này là: Nê-bu-cát-nết-sa sẽ nhân đạo và thương xót đối với dân Giu-đa, vì trong quyền của Đức Chúa Trời để thay đổi lòng ông ta. Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời xoay chuyển lòng người ta tùy ý Ngài; và Ngài thường biến chó sói thành chiên. Vậy ý nghĩa là: tuy Nê-bu-cát-nết-sa sôi sục hận thù đối với dân chúng, và đã sẵn sàng hủy diệt hoàn toàn phần còn sót lại, vẫn có phương thuốc trong tay Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể làm mềm sự cứng lòng của ông ta, làm nguôi cơn thịnh nộ của ông ta, và từ một dã thú hoang dại biến ông ta thành một người cha, như thể thương xót đối với con cái mình.
Đoạn này dạy chúng ta rằng lòng và ý định của loài người bị cai trị bởi một quyền lực từ trên cao, đến nỗi kẻ thù, dù tệ hại nhất, trong khi nổi giận nghịch cùng chúng ta, bị lay động không chỉ bởi cảm xúc riêng của chúng, mà còn bởi sự vận hành kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và theo mưu định của Ngài, như Ngài muốn chúng thử đức tin của chúng ta như thế. Vì nếu Đức Chúa Trời điều tiết những kẻ sôi sục giận dữ và thịnh nộ, và khiến chúng trở nên dễ nguôi đối với chúng ta; thì Ngài cũng buông cương cho những kẻ nổi giận nghịch cùng chúng ta, và không chỉ thế, Ngài còn khuấy động chúng, khi ý định của Ngài là phạt chúng ta vì tội lỗi mình, theo giáo lý Kinh Thánh dạy chúng ta khắp nơi. Như trong Thi-thiên 106 có chép rằng Đức Chúa Trời đã khiến lòng của các dân ngoại trở nên ghét dân sự Ngài. Nhưng ở đây, ngược lại, Đức Chúa Trời hứa rằng Nê-bu-cát-nết-sa sẽ tử tế và nhân đạo, để tha mạng cho dân Giu-đa, vì Ngài sẽ kiểm soát lòng ông ta, và tỏ lòng thương xót đối với họ bằng cách khiến vua sẵn lòng tha thứ cho dân chúng.
Điều này cần được chú ý cẩn thận; vì khi chúng ta thấy mình bị bao vây bốn bề bởi kẻ ác mà Sa-tan xô đẩy đến điên cuồng, đến nỗi chúng chẳng tìm gì khác ngoài việc giày đạp chúng ta dưới chân, nhất là khi chúng có quyền hủy diệt chúng ta, trừ khi chúng ta hoàn toàn yên lòng rằng lòng, cảm xúc và mọi ý nghĩ của chúng đều ở trong tay Đức Chúa Trời, chúng ta ắt phải hoàn toàn nản lòng. Vì thế, để làm dịu mọi nỗi sợ của chúng ta, nghe rằng lòng người ta được xoay chuyển và cai trị theo ý muốn của Đức Chúa Trời là điều rất ích lợi cho chúng ta. Nay tiếp theo, --
Giê-rê-mi 42:13-17
13. Nhưng nếu các ngươi nói: Chúng tôi sẽ không ở trong đất nầy, cũng chẳng vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi,
14. mà nói rằng: Không; chúng tôi sẽ đi vào đất Ê-díp-tô, nơi chúng tôi sẽ chẳng thấy giặc giã, chẳng nghe tiếng kèn, chẳng bị đói về bánh; và chúng tôi sẽ ở tại đó:
15. vậy bây giờ hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi dân sót lại của Giu-đa; Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nếu các ngươi quyết lòng vào Ê-díp-tô, và đi đến trú ngụ tại đó;
16. thì sẽ xảy ra rằng gươm mà các ngươi đã sợ, sẽ đuổi kịp các ngươi tại đó trong đất Ê-díp-tô; và sự đói kém mà các ngươi đã lo sợ, sẽ theo sát các ngươi tại đó trong đất Ê-díp-tô; và các ngươi sẽ chết tại đó.
17. Mọi kẻ đã quyết lòng đi vào Ê-díp-tô đặng trú ngụ tại đó cũng sẽ như vậy; chúng sẽ chết bởi gươm, bởi đói kém, và bởi dịch lệ: chẳng một ai trong chúng nó sẽ còn lại hay được thoát khỏi tai vạ mà ta sẽ giáng trên chúng nó.
Đức Chúa Trời đã hứa rằng mưu định Ngài ban cho dân Giu-đa sẽ tốt lành và an toàn, nay, mặt khác, đe dọa họ rằng nếu họ bất tuân, mọi việc họ toan làm sẽ kết thúc cách thảm hại. Họ đã không hỏi cách rõ ràng liệu đi vào Ê-díp-tô có ích cho họ chăng, hay có đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thấu suốt mọi ý định kín nhiệm, đã đi trước họ, và phán rằng việc họ ra đi sẽ bất hạnh, nếu họ chạy trốn vào Ê-díp-tô. Từ đó chúng ta thấy Tiên tri, hay đúng hơn chính Đức Chúa Trời, Đấng phán qua tôi tớ Ngài, đã thử mọi cách để giữ họ trong đường lối bổn phận.
Ngài phán: Nếu các ngươi nói: Chúng tôi sẽ không ở trong đất nầy, thì sẽ chẳng lành cho các ngươi, Ngài phán: nhưng trước khi Ngài tuyên án phạt, Ngài đã tỏ ra rằng họ đáng bị hủy diệt, nếu họ đi vào Ê-díp-tô; vì dù việc đó tự nó là hợp pháp, việc toan làm điều trái với ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời vẫn là, như chúng ta biết, một sự cả gan và liều lĩnh vô đạo và ma quỷ. Đức Chúa Trời đã cấm họ cách rõ ràng trong Luật pháp Ngài rằng đừng bao giờ hướng lòng về Ê-díp-tô (Phục-truyền Luật-lệ ký 17:16); và Ngài đã thường xác nhận điều tương tự qua các Tiên tri Ngài (Ê-sai 30:2; Ê-sai 31:1); và nay Ngài lại đóng ấn các lời tiên tri trước, khi Ngài cấm họ cách rõ ràng đừng đi vào Ê-díp-tô. Vậy Tiên tri đặt tội này trước mắt họ: "Nếu các ngươi chạy trốn vào Ê-díp-tô, điều gì thúc đẩy các ngươi? Chính vì các ngươi sẽ không vâng lời Đức Chúa Trời." Vậy có sức nặng lớn trong những lời này: Cũng chẳng vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi; như thể ông đã nói rằng họ không thể nghĩ đến Ê-díp-tô, trừ khi họ cố ý, như thể, chối bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và chống lại mưu định của Ngài.
Ngài thêm: mà nói rằng: Không; chúng tôi sẽ đi vào đất Ê-díp-tô, nơi chúng tôi sẽ chẳng thấy giặc giã, v.v. Tại đây Tiên tri vạch trần chính nguồn gốc của sự phản loạn, tức là họ chẳng quan tâm gì đến ơn huệ của Đức Chúa Trời. Họ quả thật bị phơi bày trước nhiều nguy hiểm trong xứ mình, điều gây ra sợ hãi và run rẩy, và sự hoang tàn của nó cũng có thể khiến họ kinh hãi và chán nản; nhưng vì Đức Chúa Trời đã phán rằng sự an toàn của họ sẽ được Ngài chăm sóc, thì việc coi như không có gì sự giúp đỡ mà Ngài đã hứa cách nhưng không là một sự vô ơn lớn lao và hèn hạ dường nào! Vậy Tiên tri, khi lên án sự bất tuân của họ, đồng thời tỏ ra nguyên nhân của nó, tức là sự vô tín đã dẫn họ lìa khỏi việc vâng phục Đức Chúa Trời. Nếu, vậy, các ngươi nói: Không, -- chữ này là bằng chứng của sự cứng cỏi của họ; nhưng ông thêm: Chúng tôi sẽ đi vào Ê-díp-tô, nơi chúng tôi sẽ chẳng thấy giặc giã, nơi chúng tôi sẽ chẳng nghe tiếng kèn, như thể quả thật lời hứa của Đức Chúa Trời là giả dối hay vô hiệu. Nhưng Tiên tri ở đây vạch trần sự vô đạo kín nhiệm của họ, rằng họ đã không nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời. Vậy họ hứa với mình một đời sống bình an trong Ê-díp-tô. Việc này có trong quyền họ để thực hiện chăng? Còn Đức Chúa Trời, Ngài có thể làm gì? Ngài đã phán rằng họ sẽ được an toàn và bảo đảm trong đất Ca-na-an. Hy vọng được yên nghỉ trong Ê-díp-tô, và chỉ tưởng tượng toàn là rối loạn trong xứ mà Đức Chúa Trời bảo họ hãy ở yên lặng, là buộc tội Đức Chúa Trời giả dối.
Vậy chúng ta nay thấy vì sao ông nói: Chúng tôi sẽ đi vào Ê-díp-tô, nơi chúng tôi sẽ chẳng thấy giặc giã, chẳng nghe tiếng kèn, chẳng bị đói về bánh. Họ hứa với mình sự dư dật mọi phước lành, vì đất Ê-díp-tô màu mỡ. Nhưng Đức Chúa Trời há không thể giáng sự thiếu thốn trên họ sao? Chúng ta biết dân Ê-díp-tô cũng đã đôi khi bị thăm viếng bởi nạn đói. Từ đó chúng ta thấy vì sao Đức Chúa Trời lên án nặng nề ý định của dân chúng về việc đi vào Ê-díp-tô; vì họ nuôi những hy vọng hư không, và đồng thời gián tiếp buộc tội Đức Chúa Trời giả dối.
Ngài thêm: Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi dân sót lại của Giu-đa. Giê-rê-mi, khi xưng hô với họ như vậy, hẳn đã cố dẫn họ đến sự vâng phục. Chúng ta quả biết rằng người ta khi thịnh vượng thì như say rượu, đến nỗi khó lòng khiến họ vâng theo lời khuyên lành mạnh. Vì bởi đâu mà các vua và bậc cầm quyền trên thế gian nuông chiều mình quá đỗi, và dung túng dục vọng mình đến thế? Chính vì sự huy hoàng của vận may khiến họ say sưa. Những người thường cũng vậy, khi mọi việc thành công theo ý muốn họ, họ ngồi yên trong cặn bã của mình; vì thế khó cai trị họ. Ngược lại, Tiên tri tỏ ra rằng họ không có lý do gì để kiêu ngạo. Các ngươi, ông nói, chỉ là một số ít, và Đức Chúa Trời đã cứu các ngươi cách lạ lùng. Vậy hãy nghe, hỡi dân sót lại của Giu-đa. Tóm lại, họ được nhắc nhớ về tình trạng hèn mọn và khốn khổ của mình, để họ có thể dễ dạy hơn. Nhưng điều này cũng chẳng sinh ích gì, như chúng ta sẽ thấy sau.
Đức Giê-hô-va vạn quân phán, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta đã nói về những lời này ở nơi khác. Đức Chúa Trời thường được gọi là Đức Chúa Trời vạn quân vì quyền năng Ngài: vậy bằng danh hiệu này Đức Chúa Trời tỏ ra sự cao cả của chính Ngài. Sau đó khi Ngài được nói là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chúng ta biết rằng ơn làm con nuôi đã được nhắc lại cho dân chúng nhớ; vì Đức Chúa Trời đã nhận họ đặc biệt làm dân sự Ngài, và đã ràng buộc họ với chính Ngài như thế. Điều này hẳn phải là một dây ràng buộc thánh khiết nhất của sự trung tín và vâng phục. Vậy không phải vì tôn vinh mà Tiên tri nói như thế, nhưng để quở trách dân Y-sơ-ra-ên về sự cứng lòng và vô ơn của họ đối với Đức Chúa Trời. Nếu, ông thêm, các ngươi quyết lòng đi vào Ê-díp-tô, và các ngươi vào đó đặng trú ngụ, thì sẽ xảy ra rằng gươm mà các ngươi sợ sẽ gặp các ngươi, v.v. Tại đây hình phạt của họ được mô tả, và chẳng có gì tối nghĩa trong các lời này. Đức Chúa Trời tỏ ra rằng họ đã bị lừa dối lớn, nếu họ nghĩ rằng họ sẽ được thịnh vượng trong Ê-díp-tô; vì chẳng thể hy vọng sự thịnh vượng nào trừ qua ơn huệ và phước lành của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời đã tuyên rủa mọi mưu định gian tà của chúng khi Ngài thấy chúng không chịu để lời Ngài kiềm chế. Vậy nếu chúng ta toan làm điều gì trái với lệnh cấm của Đức Chúa Trời, việc đó ắt phải kết thúc không thành công; và vì sao? Vì cớ của mọi sự thịnh vượng là ơn huệ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của Ngài luôn khiến mọi kết cục buồn bã và bất hạnh: và dù ban đầu việc chúng ta khởi sự nghịch ý Đức Chúa Trời có thể thịnh vượng, kết cục vẫn sẽ khốn khổ và thảm hại, theo như Tiên tri dạy ở đây.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn năng, vì Ngài chẳng những đã một lần tỏ cho chúng con con đường và đích đến mà chúng con phải tiến tới, nhưng hằng ngày Ngài vui lòng giơ tay ra cho chúng con, và bằng những lời khuyên nhủ không ngừng của Ngài mời gọi và thúc giục chúng con tiến bước, -- Ôi xin ban cho chúng con biết lắng nghe tiếng Ngài, và từ bỏ mọi dục vọng và ham muốn hư hoại của xác thịt chúng con, hầu cho chẳng có gì ngăn trở chúng con hoàn toàn đầu phục Ngài, và cứ đi theo bất cứ nơi nào Ngài gọi chúng con, để cuối cùng chúng con đến được nơi yên nghỉ phước hạnh mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng con trên thiên đàng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm năm mươi tám
Giê-rê-mi 42:18
18. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Như cơn giận và sự thạnh nộ của ta đã đổ ra trên dân cư thành Giê-ru-sa-lem thể nào, thì khi các ngươi vào Ê-díp-tô, sự thạnh nộ của ta cũng sẽ đổ ra trên các ngươi thể ấy; các ngươi sẽ làm cớ rủa sả, kinh hãi, sỉ nhục, nhuốc nha; và các ngươi sẽ chẳng còn thấy chỗ nầy nữa.
Tiên tri xác nhận điều ông đã nói, bằng một thí dụ về sự báo thù của Đức Chúa Trời, mới đây đã tỏ ra đối với dân Giu-đa; vì tuy sự hủy diệt thành và Đền thờ đã thường được báo trước cho họ, họ vẫn trở nên tê liệt đối với những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sau khi trì hoãn lâu dài, Đức Chúa Trời cuối cùng đã thi hành điều Ngài đã đe dọa. Họ đã thấy thí dụ đáng sợ đó, điều hẳn phải khiến họ, và cả con cháu họ, đầy sợ hãi. Vậy Tiên tri, khi thấy họ chậm chạp và ngu muội đến nỗi thản nhiên chế nhạo những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, đã nhắc họ nhớ điều họ mới thấy. "Các ngươi biết," ông nói, "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đổ ra trên dân cư thành Giê-ru-sa-lem thể nào, cũng sẽ đổ ra trên những kẻ chạy trốn vào Ê-díp-tô thể ấy."
Nay Giê-rê-mi có thể nói với thẩm quyền, vì ông đã là sứ giả của sự báo thù mới nhắc đến đó. Nếu có ai khác đã công bố trong danh Đức Chúa Trời điều đã xảy ra, họ có thể phản bác mà nói rằng họ quả đã bị Đức Chúa Trời phạt cách công chính, nhưng điều đó không có nghĩa là lời ông nói là thật; nhưng vì Tiên tri trong bốn mươi năm đã thường xuyên và kiên trì tuyên bố trên họ điều mà cuối cùng họ đã thật sự và bằng kinh nghiệm thấy là đã được báo trước cho họ từ trên cao, ông có thể lặp lại một sự đoán phạt tương tự của Đức Chúa Trời với thẩm quyền cao nhất, như ông nay làm.
Đức Giê-hô-va phán như vầy, ông nói, như cơn thịnh nộ của ta đã đổ ra, v.v. Hình ảnh này lấy từ nước hoặc từ kim loại: vì thế một số dịch rằng: "Như cơn thịnh nộ của ta đã chảy xuống;" nhưng động từ Giê-rê-mi dùng nghĩa chính là đổ ra. Tuy nhiên, như tôi đã nói, nó có thể áp dụng cho nước, khi đổ ra thì lan rộng, hoặc cho kim loại, khi lỏng thì lan ra đây đó. Vậy ông muốn nói rằng mọi kẻ đi vào Ê-díp-tô sẽ khốn khổ và thảm hại; vì bất cứ nơi nào chúng cố rút lui, sự báo thù của Đức Chúa Trời vẫn tìm được chúng dù là kẻ lưu đày, vì nó sẽ lan ra như lụt trên mọi dân cư, đến nỗi chúng tìm nơi ẩn náu cũng vô ích. Chúng ta nay thấy ý định của Tiên tri. Ý nghĩa là: như dân Giu-đa đã biết ông là tôi tớ chân thật và trung tín của Đức Chúa Trời qua tai họa của họ trong việc báo trước sự hủy diệt thành và Đền thờ, họ cũng sẽ thấy nay, trừ khi họ ăn năn, rằng sứ điệp ông dùng để đe dọa một sự hủy diệt lần thứ hai cũng đã đến từ Đức Chúa Trời. Sự thạnh nộ của ta, ông nói, sẽ đổ ra trên các ngươi khi các ngươi vào Ê-díp-tô.
Sau đó ông thêm một đoạn từ Luật pháp, thường gặp trong các Tiên tri, rằng chúng sẽ làm cớ rủa sả, kinh hãi, sỉ nhục, nhuốc nha. Chữ 'lh, ale, mà chúng ta đã dịch là "rủa sả", nghĩa chính là lời thề; nhưng vì lời nguyền rủa thường được thêm vào khi chúng ta muốn được tin, nó cũng được hiểu là sự rủa sả. Vậy ông nói chúng sẽ làm cớ rủa sả, tức là một công thức rủa sả, như chúng ta đã giải thích ở nơi khác. Ai có ý muốn bày tỏ một lời nguyền, họ sẽ, như Tiên tri nói, dùng hình thức này như một tục ngữ chung: "Nguyện Đức Chúa Trời rủa ngươi như Ngài đã rủa dân Giu-đa," -- "Nguyện ta bị diệt như dân Giu-đa đã bị diệt." Tóm lại, ông ngụ ý rằng hình phạt sẽ kinh khủng đến nỗi người ta sẽ biến nó thành một tục ngữ chung; ông thêm: Và một sự kinh hãi, tức là sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ đáng sợ đến nỗi mọi người đều đầy kinh ngạc. Ông thêm nữa: Và một lời rủa sả và một sự sỉ nhục. Ý tóm lại của những lời này là Đức Chúa Trời sẽ giáng trên dân Giu-đa không phải một hình phạt thường, nhưng một hình phạt sẽ được nhớ đến giữa mọi dân ngoại, để tỏ ra rằng sự gian ác của chúng trong việc cứng cỏi chối bỏ lời tiên tri không phải là nhẹ.
Cuối cùng ông thêm rằng chúng sẽ không bao giờ thấy lại xứ mình; vì dân Giu-đa không có ý định ở lâu dài trong Ê-díp-tô; vì chúng giả vờ rằng mình vẫn vững vàng và kiên định trong sự nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời, và khoe khoang rằng mình có hy vọng trở về, vì Đức Chúa Trời đã định bảy mươi năm cho thời kỳ lưu đày của chúng. Vậy khi chúng ngu dại khoe khoang như thế rằng mình hy vọng nơi Đức Chúa Trời về ơn huệ đã hứa, ông nói rằng chúng bị loại khỏi mọi hy vọng trở về; vì tuy Đức Chúa Trời sẽ khôi phục các phu tù khác bị tản lạc khắp phương Đông, những khách trọ Ê-díp-tô bị định phải chết trong cảnh lưu đày. Vậy điều này là cắt đứt khỏi chúng mọi hy vọng, để chúng biết rằng mình hoàn toàn bị chối bỏ, và sẽ chẳng còn chỗ nào giữa dân sự của Đức Chúa Trời, dù chúng có muốn được coi là hàng đầu. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 42:19-21
19. Đức Giê-hô-va đã phán về các ngươi, hỡi dân sót lại của Giu-đa, rằng: Chớ vào Ê-díp-tô! Hãy biết chắc rằng ngày nay ta đã làm chứng nghịch cùng các ngươi.
20. Vì các ngươi đã dối mình trong lòng, khi các ngươi sai ta đến cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, mà nói rằng: Hãy cầu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, cho chúng ta; và theo mọi lời mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ phán, hãy thuật lại cho chúng ta, thì chúng ta sẽ làm theo.
21. Nay ta đã thuật lại cho các ngươi ngày nay; nhưng các ngươi đã không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, cũng chẳng theo mọi điều mà Ngài đã sai ta đến cùng các ngươi.
Tại đây Tiên tri giải thích đầy đủ hơn tội của họ; vì hình phạt của họ có thể có vẻ quá nặng, nếu sự vô đạo của họ không được mở ra rõ ràng hơn. Vậy ông nói rằng hình phạt này không nên bị coi là quá nghiêm khắc, vì Đức Chúa Trời đã chẳng những một lần phản đối dân Giu-đa và khuyên nhủ họ cách trang trọng và trước mặt các nhân chứng; nhưng họ đến cùng vẫn chẳng những khinh thường mưu định và lời cảnh cáo của Ngài, mà còn kiêu ngạo chối bỏ chúng. Và ông thêm rằng họ đã đối xử giả dối và bội bạc với Đức Chúa Trời, vì họ giả vờ rằng mình sẽ vâng phục ngay khi ý muốn của Đức Chúa Trời được biết; nhưng họ tỏ ra rằng thật ra mình không có ý định như thế; vì sự hư không và lừa dối của chính họ đã chiếm trọn họ khi Tiên tri trả lời họ trong danh Đức Chúa Trời; họ cũng chẳng có lòng muốn vâng phục Đức Chúa Trời.
Nay chúng ta hãy xét các lời: Đức Giê-hô-va đã phán nghịch cùng các ngươi, hỡi dân sót lại của Giu-đa. Ông lại gọi họ là dân sót lại, để họ nhớ rằng mình không còn lý do gì để kiêu ngạo nữa. Chúng ta biết dân Giu-đa khi thịnh vượng đã coi thường các Tiên tri thế nào; vì họ say sưa trong vận may của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm tan sự kiêu ngạo mà trước đó họ đầy dẫy. Tiên tri cũng đã đặt trước mặt họ ơn huệ mà qua đó họ đã được giải thoát, để họ học sau này biết đầu phục Đức Chúa Trời và lời Ngài. Vì lý do này ông gọi họ là dân sót lại, để khiến họ chăm chú hơn và dễ dạy hơn. Nhưng việc này chẳng sinh ích gì; vì tuy công việc của họ gần như vô vọng, và họ đã bị giảm gần như chẳng còn gì, họ vẫn chưa gạt bỏ tinh thần cao ngạo của mình. Vậy họ vẫn còn phồng lên vì sự tự tin giả dối. Nhưng lời cảnh cáo này, tuy vậy, đã khiến họ càng không thể bào chữa.
Nếu các ngươi vào Ê-díp-tô, ông nói, biết, các ngươi sẽ biết, hay, biết các ngươi sẽ biết. Động từ ở thì tương lai, tuy có thể hiểu như mệnh lệnh. Nhưng thì tương lai là thích hợp nhất, biết các ngươi sẽ biết, tức là chính biến cố sẽ dạy các ngươi, nhưng quá muộn, vì kẻ dại chẳng bao giờ khôn ngoan cho đến khi tai họa đã xảy ra. Biết các ngươi sẽ biết rằng ngày nay ta đã phản đối các ngươi. Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã chẳng bỏ sót điều gì để đưa dân Giu-đa đến tâm trí đúng đắn; vì lời phản đối thường được đưa ra cách trang trọng, có gọi các nhân chứng đến, để không ai có thể viện cớ rằng mình đã lầm lạc vì vô tri. Vậy để cất đi mọi cớ bào chữa, người ta thường gọi các nhân chứng đến. Vì thế Đức Chúa Trời nói theo tập tục chung và theo nghĩa pháp đình, rằng Ngài đã phản đối dân Giu-đa, kẻo họ vô tình phạm tội vì thiếu hiểu biết. Vậy suy ra rằng họ đã cố ý diệt vong, như thể họ đã tìm kiếm sự hủy diệt của chính mình.
Nay ông thêm một tình tiết khác, rằng họ đã sai ông dưới vỏ bọc đạo đức hiếm có, như thể họ sẵn sàng mọi bề để vâng phục Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết ông nói rằng họ đã tự lừa dối mình, hay đã bị lừa dối. Động từ th, toe, từ đó thể Hithpael xuất phát, nghĩa là lầm lạc hay đi lạc. Nhưng các nhà giải thích không đồng ý; vì một số đưa ra lời giải thích này, rằng họ đã lừa dối Tiên tri trong lòng mình, tức là họ đã xảo quyệt giữ ý định gian tà đi vào Ê-díp-tô của mình, và đồng thời tuyên bố rằng mình sẵn sàng vâng phục. Nhưng vì tên của Tiên tri không được nhắc đến ở đây, lời giải thích này có vẻ gượng ép. Vì vậy tôi thích lời giải thích kia hơn, rằng họ đã tự lừa dối mình; và v, beth, ở đây là thừa, như trong nhiều chỗ: Các ngươi đã lừa dối, vậy, linh hồn mình, khi các ngươi sai ta, ông nói, đến cùng Đức Giê-hô-va. Tiên tri ngụ ý rằng khi họ tìm cách hành động xảo quyệt, họ đã bị lừa dối; vì Đức Chúa Trời thường vạch trần kẻ xảo quyệt, và khi chúng bày mưu này mưu khác, chúng chỉ dệt lưới và bẫy cho chính mình; và chúng ta thấy rằng sự xảo quyệt luôn đưa kẻ ác đến diệt vong. Tiên tri, theo nghĩa này, chế nhạo sự giả vờ xảo quyệt gian tà đó, khi kẻ ác tìm cách lừa dối Đức Chúa Trời; và ông nói rằng chúng đã tự lừa dối mình, như chúng ta cũng thấy hằng ngày. Rồi ông nói rằng chính chúng đã là tác giả của điều ác, vì chúng đã đưa mình đến diệt vong bởi mưu định xảo quyệt và gian trá của mình, khi chúng sai ông đến cùng Đức Giê-hô-va. Chữ ky, ki, ở đây phải hiểu như một trạng từ chỉ thời gian: Khi các ngươi sai ta đến cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, mà nói rằng: Hãy cầu cho chúng ta.
Ông quở trách chúng chẳng những vì sự bội bạc, mà còn vì sự phạm thánh, vì chúng đã gian ác làm ô uế danh Đức Chúa Trời. Vì không thể chịu được việc chúng giả vờ tôn kính đạo, và làm chứng rằng mình sẽ vâng phục Đức Chúa Trời, mà đồng thời ấp ủ trong lòng ý định gian tà mà sau đó chúng đã tỏ ra. Và vì thế ông chẳng những thuật lại rằng ông đã được sai đi, mà còn rằng ông đã được nài nỉ cầu thay cho chúng. Vậy đó là một sự phạm thánh hai lần, vì chúng đã hỏi điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, rồi sau đó coi thường lời tiên tri, -- rồi chúng đã dâng lời cầu nguyện, và khi Đức Chúa Trời ban cho chúng câu trả lời qua tôi tớ Ngài, chúng đã coi nó như không! Chúng ta nay nhận thấy vì sao Giê-rê-mi đã nhắc đến hai điều này cách rõ ràng.
Hãy cầu cho chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, và theo mọi lời mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ phán, hãy thuật lại cho chúng ta: dân chúng dường như hành động với sự chân thành lạ lùng; chúng khuyên Tiên tri đừng che giấu điều gì, đừng thêm gì và đừng bớt gì. Còn gì tốt hơn điều mong ước rằng người ta gạt bỏ mọi sự mập mờ và mọi sự lẩn tránh, và không muốn lời của Đức Chúa Trời bị làm hư hoại? Và dân Giu-đa đã bày tỏ điều này bằng những lời cao cả: Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ trả lời, hãy thuật lại cho chúng ta. Tại đây chúng dường như có lòng sốt sắng hơn chính Giê-rê-mi; vì chúng đã ra luật rằng ông không được thêm gì và bớt gì, nhưng phải là người giải thích trung tín ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng dường như là nửa thiên sứ. Sau đó chúng làm chứng rằng mình sẽ làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền.
Cuối cùng ông thêm: Và ngày nay ta đã thuật lại cho các ngươi. Tại đây ông tỏ ra sự trung tín của mình, không phải vì khoe khoang, nhưng để sự vô đạo của chúng bị quở trách, vì cuối cùng chúng đã khinh thường sấm truyền của Đức Chúa Trời, điều mà chúng đã khoe khoang rằng mình sẽ vâng phục. Các ngươi đã chẳng nghe, ông nói, theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, và theo mọi điều mà Ngài đã sai ta đến cùng các ngươi. Tiên tri lại xác nhận lẽ thật rằng chính lỗi của dân Giu-đa mà chúng đã không theo điều đúng, và cũng là điều ích cho chúng, vì ông đã trung tín truyền lại cho chúng điều Đức Chúa Trời đã truyền. Nay ông thêm, --
Tất cả các bản dịch và bản Targum đều khác nhau về cấu trúc của hai câu này, câu 19 và câu 20, và các tác giả hiện đại cũng vậy. Tôi xin đề nghị cách dịch như sau: -- 19. Lời của Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi, hỡi dân sót lại của Giu-đa, là thế này: Chớ vào Ê-díp-tô; hãy biết chắc rằng ngày nay ta làm lời phản đối này cùng các ngươi. -- 20. Thật vậy, các ngươi đã lầm lạc lớn nghịch cùng chính mình; vì các ngươi đã sai ta đến cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, v.v., v.v. Mệnh đề đầu tiên theo bản Vulg. Sứ điệp rõ ràng là đừng vào Ê-díp-tô. Điều chúng phải biết và nhớ là lời phản đối ông đã làm cùng chúng. Rồi trong câu 20, ông buộc tội chúng về sự mâu thuẫn, rằng chúng đã đi lạc khỏi những lời tuyên bố của chính mình, và sau đó ông nêu rõ điều chúng đã hứa. Theo quan điểm này, có sự nhất quán trong toàn đoạn. Chữ linh hồn thường được dùng cho con người: "nghịch cùng chính mình," nghĩa đen là "nghịch cùng linh hồn mình." Ý nghĩa của cụm từ này là chúng đã tự mâu thuẫn với chính mình, như hiển nhiên từ những gì tiếp theo. Thì quá khứ trong tiếng Hê-bơ-rơ thường có thể dịch bằng thì hiện tại, vì nó chỉ thời gian cho đến hiện tại và bao gồm cả hiện tại. Thì tương lai trong tiếng Hê-bơ-rơ cũng có thể dịch bằng thì hiện tại, vì nó thường chỉ điều đang có và tiếp tục có. -- Người biên tập.
Giê-rê-mi 42:22
22. Vậy bây giờ, khá biết chắc rằng các ngươi sẽ chết bởi gươm, bởi đói kém, và bởi dịch lệ, trong nơi mà các ngươi muốn đi đặng trú ngụ.
Tiên tri cuối cùng kết luận bài giảng của mình, sau khi đã nhắc đến các lý do vì sao Đức Chúa Trời sẽ đối xử nghiêm khắc với họ như thế, tức là vì sự bội bạc, vô đạo, vô ơn, và sự khinh thường cứng cỏi của họ là không thể chịu nổi. Vậy sau khi đã tỏ ra rằng họ không có lý do gì để phàn nàn như thể Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc, cuối cùng ông tuyên bố kết cục chờ đợi họ, tức là họ sẽ chết bởi gươm, đói kém, hay dịch lệ, nghĩa là sẽ không còn hy vọng an toàn nào cho họ, vì nếu họ thoát khỏi gươm, họ sẽ bị nạn đói vây hãm, và nếu họ tránh được nạn đói, họ sẽ bị dịch lệ hủy diệt. Các Tiên tri thường nói theo cách này, như ai cũng biết, rằng khi họ ngụ ý rằng kẻ ác vô ích hy vọng thoát phạt, họ diễn tả Đức Chúa Trời như Đấng có mọi thứ hình phạt trong tay Ngài.
Các ngươi sẽ, vậy, ông nói, chết trong nơi mà các ngươi tìm kiếm để trú ngụ, ông lại tỏ ra ý định của dân chúng, vì chúng không có ý ở lâu dài trong Ê-díp-tô, nhưng chỉ tạm thời, cho đến khi có tự do trở về xứ mình. Tóm lại, chúng muốn được khôi phục, như thể, nghịch ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy mà chúng không ngừng giả dối đưa danh Đức Chúa Trời ra, như kẻ giả hình chế nhạo Đức Chúa Trời luôn làm. Nay tiếp theo, --
CHƯƠNG 43
Giê-rê-mi 43:1-3
1. Xảy ra khi Giê-rê-mi đã nói xong cùng cả dân sự mọi lời của Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của chúng, mà Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của chúng, đã sai người đến cùng chúng, tức là mọi lời nầy.
2. Thì A-xa-ria con trai Hô-sa-gia, và Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác, cùng mọi kẻ kiêu ngạo, nói cùng Giê-rê-mi rằng: Ngươi nói dối! Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, chẳng hề sai ngươi đến mà nói rằng: Chớ vào trong xứ Ê-díp-tô đặng ở đó.
3. Nhưng Ba-rúc con trai Nê-ri-a xui giục ngươi nghịch cùng chúng ta, để phó chúng ta vào tay người Canh-đê, đặng giết chúng ta, và đem chúng ta đi làm phu tù qua Ba-by-lôn.
Tại đây, đấng Tiên tri tiếp tục phần còn lại của câu chuyện. Ông nói rằng toàn dân đã ngoan cố kiên trì trong ý đồ gian ác của họ, đến nỗi sự cảnh báo và lời phản đối của ông chẳng thành công gì. Nay, sự ngu muội của dân sự nầy thật là quái gở; vì họ đã nhiều năm kinh nghiệm biết được lòng trung tín của đấng Tiên tri; và hơn nữa, họ đã đến cùng ông vì họ tin rằng ông là một tôi tớ trung tín và đã được thử nghiệm của Đức Chúa Trời. Ông không chỉ trả lời họ trong danh Đức Chúa Trời, mà vì ông biết sự cứng lòng của họ, ông đã thêm những lời xác nhận trang trọng mà có thể khiến đá cũng phải động lòng. Nhưng ông đã nói với những kẻ điếc; và bởi đó mà thấy rằng họ đã hoàn toàn bị ma quỷ mê hoặc. Và bởi vậy, chúng ta hãy học biết đừng nhạo báng Đức Chúa Trời, cũng đừng mang một tấm lòng hai dạ khi chúng ta cầu hỏi ý muốn Ngài, nhưng hãy để mình được cai trị bởi Lời Ngài.
Nay ông nói rằng, khi ông đã nói xong cùng cả dân sự, như Đức Chúa Trời đã truyền, thì Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác, và A-xa-ria con trai Hô-sa-gia, là những kẻ đứng đầu trong đám họ, đã nói nghịch cùng ông. Về phần A-xa-ria, chúng ta không thể biết chắc ông là ai. Nhưng chúng ta có ở đây nơi Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác một tấm gương đáng chú ý. Chúng ta đã thấy rằng ông là một người can đảm, khôn ngoan và thận trọng, lại cũng có một tấm lòng ngay thẳng. Tóm lại, khi chúng ta xét những gì đấng Tiên tri đã nói trước về ông, chúng ta không thể không nghĩ rằng ông vốn là một người anh hùng; thật vậy, khi so sánh ông với Ghê-đa-lia, là người đồng thời cũng là một người xuất sắc, và là người mà đấng Tiên tri đã tôn vinh bằng những lời khen ngợi cao quý, thì ông vẫn vượt xa người ấy. Ghê-đa-lia, quả thật, có một tánh tình hiền hòa, ông can đảm trong việc bảo vệ dân sự, ông là một người liêm chính; và, ngoài ra, ông như một người cha đối với dân sự, và đã cư xử như vậy khi mọi việc đã trong tình trạng tuyệt vọng, đến nỗi, ngoài sự trông đợi của mọi người, ông đã nhóm lại dân sót của dân sự; và chúng ta cũng đã thấy rằng nhờ những nỗ lực của ông mà đấng Tiên tri đã được giải cứu khỏi cái chết tức thì. Nhưng Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác đã là một người giúp đỡ đáng kể cho ông, đã tự mình đến cùng ông, và dâng cho ông sự trợ giúp của mình; và hơn nữa, ông đã trung tín và khôn ngoan cảnh báo ông hãy coi chừng sự phản bội của kẻ vô lương tâm kia, là kẻ sau nầy đã giết ông. Ghê-đa-lia đã sa ngã vì quá dễ tin. Giô-ha-nan, con trai Ca-rê-ác, bấy giờ, có vẻ bề ngoài xuất sắc hơn những gì Ghê-đa-lia đã bày tỏ. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nay phán gì về ông và những kẻ đồng đảng với ông? Họ được nói là đã kiêu ngạo và ngoan cố. Bởi đó chúng ta thấy rằng có những người vượt trội trong sự cao thượng của tâm trí, mà vẫn có một tánh khí bất trị; và điều nầy phần lớn là trường hợp trong thời kỳ rối loạn. Vì có những kẻ xuất hiện với lòng can đảm lạ lùng; nhưng khi mọi việc không xảy ra theo ý muốn họ, họ trở nên hung dữ và nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời và loài người, và ngoài ra, họ sẽ không bao giờ chịu để mình bị khuất phục. Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác, bấy giờ, là như vậy: có lúc ông đã bày tỏ đức hạnh phi thường, nhưng cuối cùng thì đã lộ ra ông thật sự là ai.
Đấng Tiên tri, với thẩm quyền của một quan án, tuyên bố rằng ông và những kẻ đồng đảng với ông là kiêu ngạo: bấy giờ A-xa-ria con trai Hô-sa-gia, và Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác, cùng mọi kẻ kiêu ngạo, nói rằng: Ngươi nói dối. Điều nầy thật là vô cùng xấc xược và sỉ nhục; vì họ mới đây đã làm chứng rằng họ coi Giê-rê-mi như tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, và rằng họ sẽ nhận lấy bất cứ điều gì ông mang đến như lời sấm truyền thật của Đức Chúa Trời; nhưng nay họ buộc tội ông nói dối! Sự cả gan nầy lớn biết bao! Nhưng bởi đó mà thấy những ngõ ngách trong lòng loài người sâu và đa dạng, và quanh co biết bao; vì có lúc họ tuyên bố những lời ngọt như mật, và sau đó họ chẳng thốt ra gì ngoài sự độc địa. Thế là từ cùng một miệng, như thể, hầu như trong cùng một lúc, phát ra điều ngọt ngào; và điều đắng cay.
Bởi đó chúng ta hãy học biết rằng lòng người đầy dẫy mọi thứ gian dối, cho đến khi nó được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tẩy sạch. Chúng ta cũng thấy, một khi sự vô đạo sôi lên, nó sẽ tiến đến những cực đoan nào; vì những người nầy không chỉ xấc xược và sỉ nhục đối với Giê-rê-mi, mà còn đối với chính Đức Chúa Trời. Và nay họ không tìm cách lẩn tránh như trước, cũng không nêu ra những lời phản đối; nhưng họ công khai điên cuồng nghịch cùng đấng Tiên tri. Như vậy, sự giả hình quả thật có những lớp che đậy của nó trong một thời gian, nhưng khi kẻ vô đạo bị Đức Chúa Trời thúc ép, thì họ không còn giữ giới hạn nào: Ngươi nói điều dối trá.
Sau đó họ đổ lỗi cho Ba-rúc, là người đã từng là tôi tớ trung tín của đấng Tiên tri. Vì họ không thể tìm ra lý do nào khiến Giê-rê-mi phải nói dối, họ đã quay cơn thịnh nộ của mình nghịch cùng Ba-rúc. Bấy giờ họ không vì danh dự mà tha cho Giê-rê-mi, nhưng vì họ không có lý do nào để nói xấu ông, họ đã đổ lỗi cho Ba-rúc, là người vẫn vô tội như Giê-rê-mi. Ba-rúc, họ nói, xui giục ngươi nghịch cùng chúng ta. Giá như Giê-rê-mi đã nói tiên tri như vậy qua ảnh hưởng của người khác, thì tội của ông ít ra cũng có thể được giảm nhẹ. Nay họ nói rằng ông là kẻ dối trá, và chẳng đưa ra gì ngoài những sự lừa dối; nhưng kẻ vô đạo không quan tâm đến những gì họ nói, vì ma quỷ thúc đẩy họ lao đầu xuống. Và họ đã buộc tội Ba-rúc một tội rất lớn, rằng ông muốn phản bội họ cho người Canh-đê, rồi phơi bày họ cho sự tàn sát, và phó họ để bị đày đi lưu vong. Tất cả điều nầy hẳn là sự tàn ác tột cùng. Nhưng nếu chúng ta xét xem Ba-rúc đã là người như thế nào, và ông đã cư xử vô tội ra sao, ông đã liều mạng sống mình thế nào trong việc bênh vực sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời và đạo lý tiên tri, thì chắc chắn không có lý do nào để chất lên ông một sự sỉ nhục lớn như vậy.
Nhưng chúng ta thấy rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời luôn luôn bị phơi bày trước những lời sỉ nhục tột cùng, ngay cả khi họ đã bày tỏ sự liêm chính lớn nhất. Nếu vậy, ngày nay, chúng ta nghe những lời đồn xấu, sau khi đã lao nhọc hành động ngay thẳng, thì việc kiên nhẫn chịu đựng chúng không nên có vẻ là một điều khó khăn hay mới mẻ đối với chúng ta. Quả thật, chúng ta phải làm những gì có thể để bịt miệng những kẻ ác ý và gian ác; chúng ta cũng không nên cho dịp, như Phao-lô khuyên bảo chúng ta, cho kẻ ác độc. Nhưng khi chúng ta đã trung tín làm tròn bổn phận mình, mà chó vẫn sủa chúng ta, mà chúng ta vẫn bị chất lên nhiều lời sỉ nhục và tội lỗi, thì chúng ta hãy học kiên nhẫn chịu đựng chúng. Vậy thì, điều nầy chúng ta phải làm, vì chúng ta thấy rằng Ba-rúc đã bị buộc tội phản bội và tàn ác tột cùng.
Nay Ba-rúc có liên quan gì với người Canh-đê? Ông đã chạy trốn đến cùng họ sao? Ông có lo lắng tìm kiếm ảnh hưởng cho mình không? Hay tìm kiếm ân huệ cho mình? Không có điều nào như vậy; ông luôn theo Giê-rê-mi bất cứ nơi nào ông đi. Giê-rê-mi quả thật đã được một ít ân huệ; nhưng điều nầy phải được quy cho lòng nhân từ ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời. Ba-rúc, bấy giờ, đã được người Canh-đê cho phép ở lại với đấng Tiên tri; vì tình cảnh của cả hai là như nhau. Nhưng ông đã không theo người Canh-đê, khi quyền chọn lựa được ban cho ông. Vì khi người Canh-đê dâng cho Giê-rê-mi sự yên tĩnh và nghỉ ngơi, Ba-rúc cũng có thể đã đi đến xứ màu mỡ kia; nhưng ông đã chọn ở lại trong xứ. Bởi đó chúng ta thấy rằng ông đã loại khỏi mình mọi sự nghi ngờ, mà vẫn không thể bịt miệng những kẻ ác ý, nhưng họ đã vu khống và nói xấu ông. Vậy chúng ta hãy biết rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời chứng tỏ sự vững vàng và kiên định của mình, khi họ bị tấn công tứ phía bởi những lời vu khống của loài người, mà vẫn thỏa lòng với chứng cớ của lương tâm mình, và cứ tiến bước trong đường lối mình, và hướng về sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không quan tâm loài người nghĩ hay nói gì, miễn là Đức Chúa Trời chấp nhận họ, và là quan án của họ trên trời.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì chúng con thấy những gì Ngài trước kia đã đe dọa trên tất cả những kẻ khinh dể Lời Ngài, nguyện chúng con học biết để mình được Ngài cai trị, và phó dâng mọi năng lực cùng tài năng của chúng con cho ý muốn Ngài, để chúng con lập tức nhận lấy không chút tranh cãi bất cứ điều gì Ngài truyền, và tỏ bày lòng thành thật của chúng con như thế, hầu cho việc làm chúng con tương xứng với lời nói chúng con, và đời sống chúng con bày tỏ rằng chúng con không giả dối xưng danh thánh của Ngài, nhưng tuyên bố những gì trong lòng chúng con và những gì chính Ngài biết, cho đến khi ngày sau rốt cuối cùng xuất hiện, khi các sách được mở ra, và mọi ý tưởng của loài người đều được phơi bày, hầu cho khi ấy chúng con được hiện ra ngay thẳng trước mặt Ngài, nhờ Christ là Chúa chúng con. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm năm mươi chín
Giê-rê-mi 43:4
4. Vậy Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác, và hết thảy các quan trưởng của các đạo quân, cùng cả dân sự, không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, đặng ở trong đất Giu-đa.
Đấng Tiên tri đã tỏ bày đầy đủ rằng Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác và những kẻ còn lại đã không thành thật cầu hỏi đấng Tiên tri ý muốn của Đức Chúa Trời là gì; vì khi họ thấy rằng sự mưu định của Đức Chúa Trời không hòa hợp với ý muốn gian ác và dại dột của họ, họ đã nổi lên nghịch cùng đấng Tiên tri. Nhưng nay ông lên án rõ ràng hơn sự ngoan cố của họ trong việc không vâng lời Đức Chúa Trời; và được nói cách nhấn mạnh rằng họ đã không vâng theo tiếng Đức Chúa Trời, vì họ đã chối rằng Đức Chúa Trời đã phán. Dù bấy giờ họ tìm cách lẩn tránh, Giê-rê-mi mặt khác tuyên bố rằng ông là người giải thích thật ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ông đã không rao báo gì ngoài những gì đã đến từ Đức Chúa Trời. Ông bấy giờ kết tội tất cả họ, các kẻ lãnh đạo và toàn dân, hầu cho không ai lấy làm lạ rằng những người vô tội, sẵn lòng thuận phục Đức Chúa Trời, đã bị lùa vào xứ Ê-díp-tô. Bởi đó đấng Tiên tri tỏ bày ở đây rằng tất cả họ đều dính líu trong cùng một tội, vì không chỉ các kẻ lãnh đạo chống lại lời sấm truyền, mà cả toàn dân cũng vậy. Nay tiếp theo,
Giê-rê-mi 43:5-7
5. Nhưng Giô-ha-nan con trai Ca-rê-ác, và hết thảy các quan trưởng của các đạo quân, đã đem hết thảy dân sót lại của Giu-đa, là những kẻ từ các nước mà họ đã bị đuổi đến đã trở về, đặng ở trong đất Giu-đa;
6. Tức là những người nam, và người nữ, và con trẻ, cùng các con gái của vua, và mọi linh hồn mà Nê-bu-xa-ra-đan, quan đầu thị vệ, đã để lại với Ghê-đa-lia con trai A-hi-cam, con trai Sa-phan, và Giê-rê-mi đấng tiên tri, và Ba-rúc con trai Nê-ri-a.
7. Họ bèn vào trong đất Ê-díp-tô; vì họ không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va; vậy họ đến tận Tác-pha-nết.
Đấng Tiên tri nay thuật lại cho chúng ta câu chuyện về điều ông đã chạm đến một cách vắn tắt. Ông bấy giờ nói rằng Giô-ha-nan và những kẻ lãnh đạo còn lại đã đem dân sót của dân sự, là những kẻ còn sống ở đó, và những kẻ đã trở về từ các nước khác nhau; vì nhiều người đã trở thành kẻ chạy trốn giữa dân Mô-áp và dân Ê-đôm, khi họ thấy thành bị bao vây bởi các đạo quân của vua Nê-bu-cát-nết-sa. Bấy giờ họ đã chạy trốn đây đó, như thường xảy ra, và chờ đợi kết quả của cuộc chiến. Nhưng sau khi Nê-bu-cát-nết-sa đã rút đi, và quyền đã được ban cho Ghê-đa-lia để nhóm lại những gì còn sót lại của dân sự và đặt họ trong các thành và thị trấn, nhiều người đã trở về trong đất, nay đã hoang tàn; vì họ đã ở với dân ngoại, và đã bị đối xử khốn khổ. Vì bấy giờ họ không thể định cư ngoài đất mình cũng không tìm được nơi cư trú yên tĩnh, họ đã trở về, như thường xảy ra với những người sa vào cảnh túng thiếu, là những kẻ không có nơi ở cố định. Họ bấy giờ đã trở về, để có thể sống dưới sự bảo vệ của Ghê-đa-lia.
Nay đấng Tiên tri nói rằng họ đã bị Giô-ha-nan đem đi và đưa vào Ê-díp-tô. Đây bấy giờ là cách họ bày tỏ sự ngoan cố của mình. Bởi đó chúng ta thấy những kẻ lãnh đạo nầy hẳn đã táo bạo biết bao, đến nỗi họ đã không ngần ngại đi vào Ê-díp-tô, dù đã được tỏ cho thấy đó là một bước đi chết người. Quả thật lúc ấy không có đạo quân nào của Nê-bu-cát-nết-sa trong xứ Giu-đa, dù sự báo thù của người có thể khiến người ta khiếp sợ. Và rồi, đã chạy trốn đến Ê-díp-tô, họ có thể đã bị đối xử tệ bạc ở đó, và không được tiếp đón nồng hậu. Nhưng bởi đó chúng ta nhận biết rằng khi loài người một khi đã gạt bỏ ách của Đức Chúa Trời, họ bị cuốn đi bởi một sự điên cuồng của ma quỷ, đến nỗi không có gì là không thể vượt qua đối với họ. Giá như họ đã được hỏi liệu họ có hành động đúng không, họ có thể đã nêu ra một ngàn luận cứ làm cớ; nhưng khi họ theo ý muốn riêng mình, họ theo một nghĩa nào đó, có thể nói, đã nhảy vọt qua những đám mây. Sự vô đạo bấy giờ luôn đầy dẫy sự liều lĩnh và táo bạo. Nhưng như chúng ta thấy kẻ vô đạo lao đầu xuống sự hủy diệt như vậy, ngay cả khi Đức Chúa Trời tuyên bố lời nguyền trên những mưu định và việc làm của họ, chúng ta hãy học lấy sự khích lệ để luôn vâng lời Đức Chúa Trời; vì Ngài hứa một kết quả vui mừng và phước hạnh mọi lúc khi chúng ta theo những đường lối do Ngài chỉ ra. Giô-ha-nan bấy giờ và những kẻ lãnh đạo khác của các đạo quân đã đem dân sót của dân sự.
Và rồi ông tỏ bày những kẻ lưu đày kia, là những kẻ đã trở về đặng ở trong đất Giu-đa, đã ít lo nghĩ cho ích lợi riêng mình biết bao; vì họ vẫn có thể yên nghỉ an toàn giữa các dân tộc đã nhân từ tiếp nhận họ; nhưng trong xứ Ê-díp-tô Đức Chúa Trời chẳng bao lâu đã thi hành sự phán xét của Ngài trên dân bản xứ cũng như trên khách lạ. Nhưng họ đã đáng nhận phần thưởng như vậy, vì họ đã thích vâng theo mạng lệnh của kẻ gian tà và ngoan cố, hơn là vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời phán qua đấng Tiên tri Ngài.
Đấng Tiên tri cũng nhắc đến cách đặc biệt họ là ai; họ là những người nam và người nữ và con trẻ. Có người dịch chữ cuối là "tuổi dậy thì," điều tôi không chấp nhận, vì Kinh Thánh nói như vậy về con trẻ. Bấy giờ Giô-ha-nan và những kẻ đồng đảng với ông đã đem tuổi thơ, hay con trẻ; và ông thêm rằng, các con gái của vua. Chúng ta đã trước đây tìm hiểu những con gái của vua nầy là ai: có lẽ họ là các con gái của người bởi các cung phi; và họ đã được đặt trong một nơi an toàn, để nếu có tai họa lớn xảy ra, họ không rơi vào tay kẻ thù. Bấy giờ các con gái của vua nầy đã trở về với những kẻ lưu đày khác, nhưng sau đó đã bị đem vào Ê-díp-tô.
Cuối cùng ông thêm rằng, mọi linh hồn mà Nê-bu-xa-ra-đan đã để lại với Ghê-đa-lia, với Giê-rê-mi, và với Ba-rúc. Điều nầy đã không được bày tỏ ở nơi khác, tức là, Giê-rê-mi và Ba-rúc đã được lập làm kẻ cai trị cùng với Ghê-đa-lia trên dân sót của dân sự. Nhưng ý định của Giê-rê-mi không phải là thuật lại mọi việc đã xảy ra lúc ấy. Nay bấy giờ, khi có dịp, ông nói rằng ông và cả Ba-rúc đã được lập làm kẻ cai trị cùng với Ghê-đa-lia. Ông bấy giờ thêm rằng, tất cả họ đều vào trong Ê-díp-tô, hay họ đã vào trong Ê-díp-tô. Vì chữ đầu tiên được dùng, vyv'v, vaibau, có thể dịch là, "và họ đã vào trong Ê-díp-tô;" và rồi ông thêm, vyv'v d-tchphnchs, vaibau od-tachephnuches, "và họ đã vào (hay đã thâm nhập) đến tận Tachephnuches." Trước kia đó là một trong những thành chính của Ê-díp-tô; nhưng tên nó đã hư mất cùng với sự giàu có của nó; vì trong các văn sĩ ngoại giáo hầu như không tìm thấy tên của thành nầy. Họ quả thật có nhắc đến thành Taphnim, nhưng không nói đến Taphnees. Bấy giờ có lẽ, khi những thay đổi xảy ra trong một xứ, thành nầy dần dần trở nên bị bỏ hoang, đến nỗi trở nên mờ nhạt và hèn mọn, và những thành khác đã được xây dựng vượt qua nó về sự giàu có. Ông bấy giờ nói rằng họ đã đến Taphnees. Nay tiếp theo, --
Giê-rê-mi 43:8-10
8. Bấy giờ có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi tại Tác-pha-nết rằng:
9. Hãy lấy những hòn đá lớn trong tay ngươi, và giấu chúng nó trong đất sét, trong lò gạch, là nơi ở lối vào nhà Pha-ra-ôn tại Tác-pha-nết, trước mặt những người Giu-đa;
10. Và hãy nói cùng chúng nó rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nầy, ta sẽ sai và đem Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, tôi tớ ta, và sẽ đặt ngai người trên những hòn đá nầy mà ta đã giấu; và người sẽ giương màn trướng vua mình trên chúng nó.
Đoạn văn nầy tỏ bày rằng đấng Tiên tri đã bị ép buộc lôi đi với những người khác, đến nỗi ông đã trở thành kẻ lưu đày trong xứ Ê-díp-tô trái với ý muốn riêng mình; vì ông đã không tự ý đến đó, vì chúng ta đã thấy ông đã nghiêm khắc cấm tất cả họ đi xuống Ê-díp-tô thế nào. Tuy nhiên ông đã bị ép phải đến đó, như thể ông đã bị trói bằng xiềng. Ông bấy giờ đã không đến đó một cách cố ý, cũng không vì tuyệt vọng mà theo những kẻ khốn khổ kia; vì ông hẳn đã thích chết một trăm lần vì đói kém và thiếu thốn trong đất Giu-đa hơn là tìm cách kéo dài đời mình như thế nầy. Bấy giờ tỏ ra rằng ông đã bị lùa đến đó như thể bởi kẻ thù.
Nhưng vì không có gì xảy ra ngoại trừ qua ý định của Đức Chúa Trời, nên từ lời tiên tri nầy tỏ ra rằng Đức Chúa Trời đã định việc tôi tớ Ngài đi xuống, và rằng ông đã không bị khuất phục trước ý muốn của kẻ gian ác, nhưng luôn được dẫn dắt bởi ảnh hưởng ẩn giấu của Đức Chúa Trời; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là có người rao báo của Ngài ngay giữa xứ Ê-díp-tô, để ông có thể tuyên bố cho dân Giu-đa những gì sẽ xảy đến. Đạo lý của ông, quả thật, không có ích lợi gì cho họ; nhưng ý định của Đức Chúa Trời là lùa họ như thể vào sự điên cuồng, vì sự gian ác của họ hoàn toàn không thể cải hóa; vì kẻ gian ác nghe tiếng Đức Chúa Trời khi Ngài đe dọa sự báo thù còn khó hơn là cảm nhận bàn tay Ngài. Khi, do đó, kẻ vô tín tránh né Lời Đức Chúa Trời, họ vẫn bị ép buộc, muốn hay không, phải nghe điều họ cố ý khước từ, tức là Đức Chúa Trời sẽ là quan án của họ. Đấng Tiên tri bấy giờ đã được sai, theo ý định ẩn giấu của Đức Chúa Trời, vào trong Ê-díp-tô, để ông có thể ở đó thi hành chức vụ quen thuộc của mình và tiếp tục trong việc chu toàn chức vụ mình, và ở đó tiếp tục công việc tiên tri của mình.
Nhưng lời tiên tri nầy đã bị ghét bỏ lắm; vì dân Giu-đa đã bị chọc giận nhiều, lời đe dọa nầy càng có tính châm ngòi cho cơn thịnh nộ của họ; và Giê-rê-mi cũng đã tạo nguy hiểm cho chính mình từ người Ê-díp-tô, vì ông không chỉ đe dọa dân Giu-đa, mà còn cả toàn vương quốc Ê-díp-tô. Bởi đó chúng ta nhận biết lòng can đảm bất khả chiến bại của ông là thế nào, vì ông đã bước qua những cái chết chắc chắn, mà vẫn không khiếp sợ trước nguy hiểm nào, nhưng đã thi hành chức vụ được Đức Chúa Trời giao phó cho ông. Có người nghĩ rằng vì cớ nầy ông đã bị dân Giu-đa ném đá; nhưng điều nầy không có lẽ, thật vậy, có thể suy ra từ những chỗ khác rằng ông đã chết một cách tự nhiên. Dù thế nào đi nữa, sự kiên trì và vững vàng của ông thật kỳ diệu, vì ông đã tranh chiến đến cùng, không biết mệt mỏi, với những thú hoang kia, mà sự hung dữ của chúng ông đã kinh nghiệm hơn đủ.
Chúng ta nay hãy xem lời tiên tri nầy là gì: Lời của Đức Giê-hô-va đã đến cùng Giê-rê-mi; và tóm tắt của nó là, đấng Tiên tri đã được truyền không chỉ rao báo sự báo thù của Đức Chúa Trời, mà còn xác nhận nó bằng một dấu hiệu hữu hình, vì cần phải đánh thức những người vô tín. Vì sự ngu muội của họ lớn đến nỗi trừ khi Đức Chúa Trời đánh thức mọi giác quan của họ, họ sẽ không bao giờ chú ý; họ đã điếc. Bấy giờ Chúa đã đặt trước mắt họ điều họ không muốn và từ chối nghe. Vì lý do nầy đấng Tiên tri đã được truyền thêm một dấu hiệu bề ngoài vào lời tiên tri của mình; theo như chúng ta đã nói ở những chỗ khác, các dấu hiệu thường được kết nối với đạo lý vì sự chậm chạp, hay đúng hơn là sự ngu muội của loài người.
Ông bấy giờ đã được truyền lấy những hòn đá lớn, và giấu chúng nó trong đất sét, hay vữa, trong một lò gạch, tức là trong một lò nung gạch, hay trong một nơi người ta thường làm gạch, hay nơi người ta lấy vật liệu để nặn gạch. Và nơi nầy không xa cung điện của vua trong thành Tác-pha-nết, như đấng Tiên tri bày tỏ rõ ràng; thật vậy, ông nói rằng nó ở gần cổng. Vì, bấy giờ, nơi nầy ở gần cung điện, đấng Tiên tri đã được truyền giấu những hòn đá ở đó, và trước mặt dân Giu-đa. Đây là dấu hiệu. Nay, được tỏ bày vì mục đích nào Đức Chúa Trời muốn những hòn đá được gắn trong đất sét hay vữa; vì nếu những hòn đá chỉ được đấng Tiên tri lăn đến đó với nhiều lao nhọc, thì sẽ không có sự dạy dỗ nào; và mọi dấu hiệu chúng ta biết đều vô nghĩa và không có tầm quan trọng nào nếu không có Lời. Bấy giờ chính Lời Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, ban sự sống cho các dấu hiệu, và áp dụng chúng vì ích lợi và sự dạy dỗ của loài người. Do đó mạng lệnh của Đức Chúa Trời được thêm vào, rằng ông phải nói cùng dân Giu-đa: Ngươi sẽ nói cùng chúng nó rằng, Đức Giê-hô-va phán như vầy. Ông đưa Đức Chúa Trời vào như đấng phán, để lời đe dọa có thể hiệu nghiệm hơn, như đã được nói ở nơi khác; vì nếu ông chỉ thuật lại những lời của Đức Chúa Trời, ông đã không thể thu hút sự chú ý của họ như vậy, vốn rất chậm chạp. Đây, bấy giờ, là lý do ông nói trong chính thân vị của Đức Chúa Trời.
Nầy, ta, -- tiểu từ chỉ định và đại từ đều nhấn mạnh, hnny, enni; Nầy, ta sai, Ngài phán, để đem Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, tôi tớ ta, và sẽ đặt ngai người trên những hòn đá nầy. Chúng ta nay hiểu được ý chính của toàn thể, tức là những hòn đá nầy đã bị ném vào trong vữa, để Đức Chúa Trời có thể xây lên một cái ngai cho Nê-bu-cát-nết-sa. Quả thật, thời điểm xây ngai chưa đến; nhưng ý định của Đức Chúa Trời là đặt nền móng, để chúng có thể được giấu cho đến khi thời điểm đến. Đấng Tiên tri, bấy giờ, đã xây một cái ngai cho Nê-bu-cát-nết-sa, khi ông ném những hòn đá nầy vào nơi của lò gạch.
Chúng ta nay phải xét từng chi tiết theo thứ tự. Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ sai để đem Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn. Sự sai phái nầy không được hiểu khác hơn là sự quan phòng bí mật của Đức Chúa Trời; vì Ngài không có những kẻ hầu hạ để sai Nê-bu-cát-nết-sa đến, nhưng Ngài đã gọi người, như thể, chỉ bằng cái gật đầu của Ngài. Hơn nữa, cách nói nầy được mượn, lấy từ loài người, là những kẻ, khi họ muốn điều gì được làm, bày tỏ mục đích của mình; và rồi, khi họ ra lệnh, họ ban hành mạng lệnh của mình. Đây là điều các vua trên đất làm, vì họ có thể chỉ bằng một cái gật đầu mà hoàn thành bất cứ điều gì đến trong tâm trí họ. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng không cần những sự trợ giúp bên ngoài, được nói là sai phái khi Ngài thi hành ý định riêng mình, và điều đó bằng quyền năng khôn dò của Ngài. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời tỏ ý rằng khi Nê-bu-cát-nết-sa đến, điều đó không hề là tình cờ, nhưng là để báo thù trên dân Giu-đa gian tà, là những kẻ đã trông đợi một nơi ẩn náu an toàn trong xứ Ê-díp-tô, trong khi Đức Chúa Trời đã hứa cho họ một nơi cư trú yên tĩnh trong đất Giu-đa, giá như họ đã ở lại đó. Bấy giờ Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ là người dẫn đầu cuộc hành quân ấy khi Nê-bu-cát-nết-sa vào trong Ê-díp-tô, như thể Ngài đã nói rằng cuộc chiến sẽ được tiến hành dưới cờ của Ngài. Nê-bu-cát-nết-sa đã không vì ý định mà vâng lời Đức Chúa Trời; vì tham vọng và kiêu ngạo đã dẫn người đến Ê-díp-tô khi người đến, và vì lý do nầy, vì người Ê-díp-tô đã nhiều lần khiêu khích người, đến nỗi không làm nhục chính mình người không thể trì hoãn sự báo thù lâu hơn. Bấy giờ, chính vì lý do nầy mà người đã đến, nếu chúng ta nhìn vào mục đích của người. Nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã cai trị cả vua lẫn mọi người Ba-by-lôn, đến nỗi Ngài sẽ trang bị vũ khí cho họ khi Ngài muốn, và đem họ vào trong Ê-díp-tô, và nhờ họ mà tiến hành chiến tranh với người Ê-díp-tô.
Vì cùng lý do ấy Ngài gọi người là tôi tớ Ngài; không phải vì Nê-bu-cát-nết-sa xứng đáng với một danh hiệu cao quý như vậy, vì người không hề có, như chúng ta đã nói, một ý định phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng người được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì người đã thi hành điều chính Đức Chúa Trời đã định: vì Kinh Thánh đôi khi gọi cả các ma quỷ là tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng theo nghĩa chặt chẽ, chỉ các thiên sứ và kẻ trung tín mới là tôi tớ Ngài. Các vua và các đấng tiên tri cũng, vì một lý do đặc biệt, được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, là những kẻ được giao thẩm quyền cai trị hay dạy dỗ. Nhưng ở đây, như ở nhiều chỗ khác, Kinh Thánh gọi những kẻ mà Ngài dùng để thực hiện ý định Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Trời, ngay cả khi chính họ không có ý định như vậy. Nhưng đấng Tiên tri, không nghi ngờ gì, cũng đã nghĩ đến dân Giu-đa, để họ có thể biết rằng cuộc chiến nầy đã được Đức Chúa Trời chấp thuận; vì Nê-bu-cát-nết-sa hẳn đã không đến trừ khi người đã được Đức Chúa Trời đem đến đó.
Rồi tiếp theo, và ta sẽ đặt ngai người. Đây, cũng vậy, là điều Đức Chúa Trời nhận cho chính Ngài, tức là việc dựng lên ngai của vua Nê-bu-cát-nết-sa trước cung điện của vua Ê-díp-tô. Vua Ba-by-lôn, không nghi ngờ gì, đã nghĩ rằng cuộc chiến đã được tiến hành qua những nỗ lực và lòng dũng cảm riêng mình, và lòng can đảm của binh lính mình; hơn nữa, người đã dâng tế lễ cho vận may của mình, như dân ngoại thường làm; và bởi đó có lời chép trong Ê-sai về người A-si-ri,
"Người sẽ không nghĩ như vậy." (Ê-sai 10:7)
Nhưng Đức Chúa Trời đã định điều nầy được tuyên bố cho dân Giu-đa trước thời điểm, để họ bấy giờ có thể biết rằng phần thưởng xứng đáng của sự ngoan cố của họ sẽ được trả cho họ, vì họ phải được dạy dỗ, như chúng ta đã nói, vì ích lợi và lợi ích của họ. Nhưng vì họ đã không thể bào chữa, ý định của Đức Chúa Trời là làm họ hổ thẹn càng hơn, để họ có thể biết rằng một sự trừng phạt công chính sẽ giáng trên họ, vì họ đã ngoan cố khước từ mọi sự mưu định của Đức Chúa Trời như vậy.
Ta sẽ, bấy giờ, dựng ngai người trên những hòn đá mà ta đã giấu. Đấng Tiên tri ở đây nói không đều, lúc trong danh Đức Chúa Trời, lúc trong danh riêng mình; nhưng điều nầy đã không được làm mà không có lý do. Chúng ta đã nói tại sao ông đưa Đức Chúa Trời vào như đấng phán, tức là để ông có thể khiến dân Giu-đa chú ý hơn; vì ông biết rằng mọi lời đe dọa của ông sẽ bị nhạo cười trừ khi sự oai nghi của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt họ: nhưng nay ông kết nối mình với Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói rằng ông không có gì tách biệt khỏi Đức Chúa Trời. Đây là lý do ông nói, trên những hòn đá mà ta đã giấu. Đức Chúa Trời đã không giấu những hòn đá, nhưng đấng Tiên tri, tuy vậy, nói trong thân vị của Đức Chúa Trời. Nhưng, như tôi đã nói, sự kết nối nầy tỏ bày rằng lời tiên tri được kết nối với bàn tay và quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi, khi đấng Tiên tri nói, điều đó phải được kể là như nhau, như thể Đức Chúa Trời đã công khai sấm sét từ trời. Và cách nói nầy phải được chú ý cẩn thận, để chúng ta có thể học biết cung kính nhận lấy bất cứ điều gì các giáo sư trung tín tuyên bố trong danh Ngài, trong khi thi hành các bổn phận của chức vụ mình; vì họ không được nhìn như loài người, vì nếu không bất cứ điều gì phát ra từ họ đều có thể bị coi thường; nhưng chúng ta phải nhận lấy đạo lý được rao báo bởi miệng họ như thể chính Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống để phán cùng chúng ta.
Ông sau đó thêm rằng, và người sẽ giương màn trướng hay lều mình; vì sphryr, shepherir, được lấy từ một chữ có nghĩa là đẹp đẽ, và ở đây chỉ đúng một cái lều vua. Người Hê-bơ-rơ không đặt tên nầy cho những lều của kẻ chăn chiên, mà chỉ cho những lều vượt trội về sự huy hoàng và lộng lẫy, theo như chúng ta nói trong tiếng Pháp, Le pavillon du Roy. Nay tiếp theo --
[130] Bản Bảy Mươi và bản Syriac dịch là "vũ khí;" bản Vulgate dịch là "ngai;" bản Targum dịch là "lều." Thật lạ lùng khi có sự khác biệt đến thế. Đó là một vật được căng ra hay trải rộng, vì đó là nghĩa của động từ; và đó là một vật đẹp đẽ, vì đó là nghĩa của từ nầy. Có lẽ đó là một tán che được dựng lên trên ngai, là ngai sẽ được đặt trên những hòn đá. -- Biên tập.
Giê-rê-mi 43:11
11. Khi người đến, người sẽ đánh xứ Ê-díp-tô, và phó kẻ nào đáng chết cho sự chết; kẻ nào đáng bị đày đi cho sự đày đi; và kẻ nào đáng gươm cho gươm.
Ông xác nhận câu trước bằng những gì ông nói ở đây và trong hai câu tiếp theo cho đến cuối chương. Vì xứ Ê-díp-tô có những thành được phòng thủ vững chắc và được coi là không thể chiếm được, dân Giu-đa không bao giờ nghĩ rằng người Canh-đê có thể dễ dàng thâm nhập vào chúng như vậy. Vì, thứ nhất, xứ ấy nằm trên một đồng bằng; và, thứ hai, ở giữa những hồ nước: và một phần nó được bao quanh bởi sông Nin và Biển Đỏ. Vì, bấy giờ, xứ Ê-díp-tô đã được phòng thủ tốt mọi phía như vậy, họ đã nghĩ rằng ở đó sẽ có một tổ ấm yên tĩnh cho họ. Nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng vua Nê-bu-cát-nết-sa sẽ trở thành kẻ chinh phục toàn xứ; và Ngài loại bỏ mọi sự phản đối khi Ngài phán, --
Những kẻ đáng chết, cho sự chết; những kẻ đáng bị đày đi, cho sự đày đi; những kẻ đáng gươm, cho gươm; như thể Ngài đã nói, "Dù xứ Ê-díp-tô có đông dân đến đâu, thì đám đông vô số người ấy cũng chẳng ích gì, vì chúng sẽ bị kẻ thù chinh phục; vì có kẻ sẽ chết bởi gươm, và có kẻ bởi đủ thứ chết, và có kẻ sẽ bị lùa đi lưu vong; và xứ Ê-díp-tô sẽ bị hủy diệt, như thể không ai đứng lên bênh vực nó." Bởi đó chúng ta thấy rằng điều nầy đã được thêm vào, để đấng Tiên tri có thể lay đổ sự tin cậy giả dối của dân Giu-đa. Hai câu tiếp theo cũng có cùng mục đích.
Giê-rê-mi 43:12
12. Ta sẽ đốt lửa trong các nhà của các thần xứ Ê-díp-tô; người sẽ đốt chúng nó, và đem chúng nó đi làm phu tù; và người sẽ mặc lấy xứ Ê-díp-tô, như kẻ chăn chiên mặc áo mình; và người sẽ ra khỏi đó trong sự bình an.
Ông tiếp tục cùng một chủ đề; và ông quy cho Đức Chúa Trời việc đốt lửa, để dân Giu-đa có thể biết rằng cuộc chiến sẽ được tiến hành bởi một quyền năng thiêng liêng, và rằng Nê-bu-cát-nết-sa sẽ không đến ngoại trừ qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì dù, như đã được nói, người có những lý do riêng mình, Đức Chúa Trời, bởi quyền năng kỳ diệu của Ngài, đã dẫn người, như thể, bằng tay, để trừng phạt người Ê-díp-tô. Họ, quả thật, đã đáng nhận một sự hủy diệt như vậy, vì họ đã bởi những lời nịnh hót mà lừa dối dân Giu-đa khốn khổ, và đã làm họ hư hỏng. Ngoài ra, những sự dụ dỗ của họ đã rất tai hại, vì qua chúng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời đã bị khinh dể, và mọi lời tiên tri đã bị khước từ. Vì bấy giờ họ đã là tác giả của đủ thứ tai họa cho dân Giu-đa, chúng ta bởi đó suy ra rằng họ đã đáng nhận một sự báo thù kinh khiếp; và điều nầy đã được tỏ cho dân Giu-đa biết đúng lúc, nhưng họ đã không tin. Bấy giờ đấng Tiên tri xác nhận đầy đủ những gì đã được tuyên bố trong các lời tiên tri trước của ông.
Ta sẽ đốt lửa, Đức Chúa Trời phán, trong các đền thờ của các thần xứ Ê-díp-tô. Và Ngài nhắc đến các đền thờ, để dân Giu-đa có thể hiểu rằng không phần nào của xứ sẽ được an toàn hay chắc chắn khỏi sự hủy diệt: vì thường xảy ra rằng khi sự tàn ác của kẻ thù hoành hành dữ dội, các đền thờ được tha; vì tôn giáo đòi hỏi sự tôn kính, và danh dự cũng đã được ban cho các thần tượng, đến nỗi các đền thờ của chúng thường vẫn còn nguyên vẹn, khi kẻ thù đã hoàn toàn lật đổ mọi thứ khác. Nhưng có lẽ người Canh-đê đã có một sự tự phụ và kiêu ngạo lớn đến nỗi họ muốn hủy diệt mọi đền thờ, để không còn tôn giáo nào ở đâu ngoại trừ giữa chính họ. Và một số người trong dân Ba-tư cũng có sự dã man nầy, như Xerxes, là người, khi vào trong Hy Lạp, và một số vùng của Á châu, đã đốt và hủy diệt mọi đền thờ, và cũng nói cách nhạo báng rằng mọi thần của Hy Lạp đã bị bắt làm phu tù, và bị nhốt trong các đền thờ, và rằng ông đã hoàn thành mọi việc qua lòng dũng cảm riêng mình. Quả thật, không nghi ngờ gì Xerxes đã kiêu ngạo đắc thắng như vậy trên các thần của Hy Lạp; và sự xấc xược như vậy có lẽ đã được người Canh-đê phô trương. Dù thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời tỏ bày rằng không nơi nào trong xứ Ê-díp-tô sẽ được coi là thiêng liêng: vì người Canh-đê sẽ đốt cả các đền thờ của chúng. Nhưng đồng thời Ngài có ý quở trách sự ngoan cố của dân Giu-đa, vì họ đã đi xuống Ê-díp-tô, mà sự an toàn của nó lệ thuộc vào các thần tượng. Đức Chúa Trời bấy giờ tỏ bày rằng họ đã mù lòa hơn, và hoàn toàn mất trí, như thể họ là thú vật, khi họ đã trông đợi một bến cảng yên tĩnh trong xứ Ê-díp-tô, vốn ở dưới sự bảo vệ của các thần giả. Đức Chúa Trời bấy giờ phán rằng Ngài sẽ đốt một ngọn lửa mà bởi đó các đền thờ của các thần xứ Ê-díp-tô sẽ bị thiêu rụi.
Và Ngài thêm rằng, và nó hay người sẽ đốt chúng nó. Điều nầy có thể được áp dụng cho ngọn lửa; nhưng Ngài, không nghi ngờ gì, nói về vua Nê-bu-cát-nết-sa, vì ngay sau đó tiếp theo, và sẽ đem chúng nó đi làm phu tù, và sẽ cuộn lại xứ Ê-díp-tô, như kẻ chăn chiên cuộn áo mình. Động từ đúng nghĩa là che phủ, nhưng đôi khi cũng có nghĩa là thu lại. Nó có thể được dịch ở đây là cuộn lại, như chúng ta nói trong tiếng Pháp, trousser et entortiller. Ông ngụ ý rằng Nê-bu-cát-nết-sa sẽ, theo ý muốn riêng mình, cai trị trong xứ Ê-díp-tô đến nỗi người sẽ chất đống mọi của cải của toàn xứ: và như kẻ chăn chiên, khi dẫn bầy mình đến một nơi khác, thu lại đồ đạc mình, và cuộn áo mình, hay quấn mình trong chúng; thì Nê-bu-cát-nết-sa, đấng Tiên tri phán, sẽ thu lại, hay cuộn lại toàn xứ Ê-díp-tô. Ông nhắc đến xứ, như biểu thị sự giàu có mà Nê-bu-cát-nết-sa đã tích lũy. Cuối cùng ông thêm rằng, và từ đó người sẽ ra đi trong sự bình an. Ông tỏ bày rằng cuộc chinh phục sẽ hoàn toàn, vì người Ê-díp-tô sẽ không dám lầm bầm, cũng không dám theo kẻ thù khi người rút đi; vì người sẽ như thể ở trong một nơi bình an, và trong vương quốc riêng mình.
[131] Động từ đầu tiên được dịch ở ngôi thứ ba, bởi bản Bảy Mươi, bản Vulgate, và bản Syriac, là "Người sẽ đốt;" nhưng ở ngôi thứ nhất bởi bản Targum, là "Ta sẽ đốt." Ngôi thứ ba hợp với văn mạch hơn; nhưng nếu động từ được hiểu theo nghĩa khiến cách, thì cũng sẽ như nhau, "Và ta sẽ khiến người đốt lửa trong các nhà của các thần xứ Ê-díp-tô, và người sẽ đốt chúng nó, và đem chúng nó đi làm phu tù; tức là, người sẽ đốt những phần làm bằng gỗ, và đem đi vàng và bạc;" "và người sẽ mặc lấy xứ Ê-díp-tô như kẻ chăn chiên mặc áo mình," tức là, người sẽ mặc lấy những chiến lợi phẩm của xứ với cùng sự dễ dàng và thuận tiện như kẻ chăn chiên mặc áo mình, và đem chúng đi, không ai quấy rầy hay ngăn cản người. -- Biên tập.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng vì Ngài không chỉ một lần tỏ cho chúng con con đường chúng con phải bước đi, mà còn hằng ngày khuyên chúng con tiếp tục trong đó, và luôn tiến tới hướng về đích đúng, -- ôi xin ban cho, chúng con không bao giờ xây qua một bên, nhưng để mình được cai trị bởi tiếng Ngài; và dù những cám dỗ có thể lùa chúng con đây đó, nguyện chúng con luôn theo mạng lệnh Ngài, và bền đỗ trong sự vâng lời Ngài như vậy, để chúng con cuối cùng, bởi kinh nghiệm, thấy rằng đó là hạnh phước của chúng con khi phó thác mình cho Ngài, và theo Ngài như người dẫn dắt chúng con, cho đến khi Ngài đem chúng con vào trong vương quốc thiên đàng, vốn đã được sắm sẵn cho chúng con bởi Con Một của Ngài. -- A-men.
Bài giảng thứ một trăm sáu mươi
Giê-rê-mi 43:13
13. Người cũng sẽ đập vỡ các hình tượng của Bết-sê-mết, là nơi trong đất Ê-díp-tô; và các nhà của các thần xứ Ê-díp-tô, người sẽ đốt bằng lửa.
Hôm qua chúng ta đã nói tại sao Giê-rê-mi đã nói cách đặc biệt về các đền thờ của các thần, tức là để dân Giu-đa có thể hiểu rằng không gì sẽ thoát khỏi sự hủy diệt: vì ngay cả những kẻ thù tàn ác nhất cũng thường kiềm giữ tay mình khỏi các đền thờ của các thần. Nếu sự thánh khiết và tôn giáo không thể bảo toàn các đền thờ, thì những nhà riêng sẽ ra sao? Ông ngụ ý, tóm lại, rằng sự tàn phá của xứ Ê-díp-tô sẽ đến nỗi không phần nào thoát được.
Nhưng vì Hê-li-ô-pô-li bấy giờ có danh tiếng lớn nhất, ông nói rằng các pho tượng của mọi thần trong thành ấy sẽ bị đập vỡ, vì ở đó các thần đã được thờ phượng cách đặc biệt. Mọi văn sĩ ngoại giáo đều gọi nó là Hê-li-ô-pô-li, mà chữ Hê-bơ-rơ tương ứng; vì Bết-sê-mết có nghĩa là thành của mặt trời; và Hê-li-ô-pô-li có cùng nghĩa. Vì bấy giờ đây là nơi chính mà các thần của Ê-díp-tô được tìm thấy, đấng Tiên tri, để tỏ bày rằng sự tàn phá của toàn xứ sẽ tột cùng, nói rằng không đền thờ nào ở đó sẽ được nguyên vẹn. Ê-sai cũng nói như vậy, khi nói về sự tàn phá của Ê-díp-tô,
"Nầy, Đức Chúa Trời sẽ vào trong Ê-díp-tô, và sẽ chặt hạ trước mặt Ngài mọi thần tượng."
(Ê-sai 19:1)
Ông đã nói về sự đến của Đức Chúa Trời, vì, dưới sự dẫn dắt của Ngài, Nê-bu-cát-nết-sa đã dẫn đạo quân mình đến đó, như đã được nói. Đức Chúa Trời, quả thật, đã không hiện ra từ trời, nhưng đạo quân của Nê-bu-cát-nết-sa là một sự bày tỏ sống động của quyền năng Đức Chúa Trời, khi Ngài trừng phạt người Ê-díp-tô. Nay, ông nói rằng khi Đức Chúa Trời đến đó được trang bị vũ khí, và tiến hành một cuộc viễn chinh chiến tranh, mọi thần tượng sẽ bị hủy diệt; vì Đức Chúa Trời sẽ bởi đó tỏ bày rằng các thần mà người Ê-díp-tô tin cậy là giả dối, rằng chúng chỉ là những sự hư cấu, không thể giúp đỡ gì khi mọi việc đến chỗ cùng cực. Nay tiếp theo, --
CHƯƠNG 44
Giê-rê-mi 44:1-7
1. Lời đã phán cùng Giê-rê-mi về hết thảy người Giu-đa ở trong đất Ê-díp-tô, là những kẻ ở tại Mích-đôn, và tại Táp-phê-nết, và tại Nốp, và trong xứ Pha-trô, rằng,
2. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Các ngươi đã thấy mọi tai họa mà ta đã giáng trên Giê-ru-sa-lem, và trên mọi thành của Giu-đa; và nầy, ngày nay chúng nó hoang vu, và không người nào ở trong đó.
3. Vì cớ sự gian ác mà chúng nó đã phạm để chọc giận ta, ấy là đi đốt hương, và hầu việc các thần khác, là các thần mà chúng nó, các ngươi, và tổ phụ các ngươi đều không biết.
4. Dầu vậy, ta đã sai đến cùng các ngươi hết thảy các tiên tri, tôi tớ ta, dậy sớm mà sai đi, mà rằng: Ôi, chớ làm sự gớm ghiếc nầy mà ta ghét!
5. Nhưng chúng nó không nghe, chẳng nghiêng tai mình để quay khỏi sự gian ác mình, để không đốt hương cho các thần khác nữa.
6. Vậy nên sự thạnh nộ và cơn giận của ta đã đổ ra, và đã bùng lên trong các thành của Giu-đa và trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem; và chúng nó hoang tàn và tiêu điều, như ngày nay.
7. Vậy bây giờ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Sao các ngươi phạm sự ác lớn nầy nghịch cùng linh hồn mình, để dứt bỏ khỏi giữa các ngươi, khỏi Giu-đa, đàn ông và đàn bà, con trẻ và hài nhi bú, không để lại cho các ngươi một kẻ sót lại nào?
Giê-rê-mi đã từng nói tiên tri nghịch cùng người Giu-đa, những kẻ đã chạy trốn vào Ê-díp-tô, như thể nơi đất giàu có và hầu như không thể bị xâm phạm kia sẽ là một nơi ẩn náu an toàn và yên tĩnh cho chúng. Nhưng nay ông lại nói nghịch cùng chúng vì một lý do khác, và rao báo cho chúng một sự trừng phạt nghiêm trọng hơn trước, bởi vì chúng không những đã đi vào Ê-díp-tô trái ý muốn của Đức Chúa Trời, mà khi đến đó chúng còn tự làm ô uế mình với đủ mọi thứ mê tín. Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, đã có ý định, vào thời điểm thích hợp, ngăn chặn điều nầy khi Ngài cấm chúng đi vào Ê-díp-tô; vì Ngài biết chúng dễ nghiêng về sự thờ thần tượng và về các cách thờ phượng giả dối, ngoại tình biết bao. Vì vậy Ngài không muốn chúng ở trong đất đó, nơi chúng có thể học cách xuyên tạc sự thờ phượng Ngài. Và điều nầy đã xảy ra, như thấy rõ trong lời tiên tri hiện tại. Vậy vì chúng đã vứt bỏ mọi sự hổ thẹn, và phó mình cho các sự mê tín của dân ngoại, nên đấng tiên tri lại làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù chúng. Nhưng chúng ta sẽ thấy rằng ông phải đối phó với những con người cứng cổ; vì chẳng hề tỏ ra tôn trọng ông, chúng đã tấn công ông bằng sự giận dữ cuồng nộ. Tóm lại điều được nói là: người Giu-đa ở tại Ê-díp-tô không xứng đáng được tha thứ, vì chúng như thể đã cố tình khước từ ơn của Đức Chúa Trời, và sự cứng lòng của chúng đã trở nên hoàn toàn vô vọng. Bây giờ chúng ta hãy xét từng lời:
Có lời đã được ban cho Giê-rê-mi cho hết thảy người Giu-đa. Nhưng Đức Chúa Trời không phán với Giê-rê-mi theo cùng một cách như với người Giu-đa; vì Ngài đã giao phó cho ông những lời mà Ngài truyền ông rao cho người khác. Vậy lời đó được ban trực tiếp chỉ cho Giê-rê-mi; nhưng vì Giê-rê-mi là thông ngôn của Đức Chúa Trời cho dân sự, nên lời đó được nói là ban chung cho hết thảy, dù lúc đầu, như đã nói, chỉ được giao cho một mình Giê-rê-mi. Vì Ngài chẳng ban cho người Giu-đa vinh dự đến nỗi phán trực tiếp với chúng, mà Ngài đã sai đấng tiên tri làm sứ giả của Ngài. Vậy Ngài đã nói cùng người Giu-đa ở tại Ê-díp-tô, và sau đó Ngài đề cập đến một số địa danh, trước hết là Mích-đôn, rồi đến Táp-phê-nết, và thứ ba là Nốp. Tên thứ nhất có người đã dịch là Mách-đan (Magdal). Thành đó không được biết đến nhiều vào thời Ê-díp-tô thịnh vượng, nhưng đã được các tác giả ngoại giáo nhắc đến. Về Táp-phê-nết, hôm qua chúng ta đã nói đến. Nốp đã được gọi là Mem-phi; và người ta thường đồng ý rằng điều người Hê-bơ-rơ gọi là Nốp chính là thành Mem-phi trứ danh và nổi tiếng, mà người ta cho rằng ngày nay được gọi là Cai-rô, Le Caire. Cuối cùng ông đề cập đến xứ Pha-trô, mà một số người cho là gần Bê-lu-si-a (Pelusia). Nhưng về một vấn đề như thế nầy, ta chẳng tốn nhiều công sức; vì ngay cả các tác giả ngoại giáo cũng coi đó là một xứ tối tăm, không quan trọng. Pha-trô ở nơi khác được nhắc đến như một thành, và có người cho là Bết-ra (Petra) của A-ra-bi. Nhưng đấng tiên tri chắc chắn ở đây muốn nói đến xứ mà Mem-phi và các thành khác nằm trong đó, nơi người Giu-đa đã ở.
Nhưng ông nói những điều nầy vì lý do nầy, vì người ta có thể nêu câu hỏi: "Vì người Giu-đa ở tại Ê-díp-tô, đất đó rộng lớn đến nỗi đấng tiên tri không thể nào rao báo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho hết thảy. Vậy đây là lý do ông cho biết rằng chúng chẳng phân tán khắp Ê-díp-tô, từ đầu nầy đến đầu kia, nhưng chúng chỉ ở một phần thôi, và chúng đã tập hợp lại đến nỗi lời của ông có thể đến cùng hết thảy. Vậy đây là lý do ông nêu ra các nơi mà người Giu-đa đã trú ngụ."
Bây giờ ông bắt đầu bằng lời quở trách, vì chúng quá ngu muội đến nỗi không nhớ sự báo thù mà Đức Chúa Trời đã thi hành trên chính mình và trên toàn dân. Chúng đã được để sống sót vì mục đích nầy, là để nhận biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, và nhờ đó trở lại với tâm trí ngay thẳng. Ở đây, đấng tiên tri trách móc sự vô cảm của chúng, vì chúng chẳng được ích lợi gì dưới những đòn roi của Đức Chúa Trời. Người ta thường nói rằng kẻ dại, khi bị đánh, sẽ trở nên khôn ngoan. Vậy vì người Giu-đa chẳng hề ăn năn, sau khi đã bị trừng phạt một cách nghiêm khắc như thế, đó là bằng chứng của sự ngoan cố cực độ; vì nếu những kẻ còn sót lại có một hạt của tâm trí lành mạnh, chúng đã phải hạ mình ít nhất vì sự hủy diệt cuối cùng của dân tộc mình, và khi thành và đền thờ bị phá hủy. Vì chúng đã theo đuổi cùng những con đường gian ác mà Đức Chúa Trời đã giáng hình phạt nặng nề như thế, nên rõ ràng chúng hoàn toàn không thể sửa được và thiếu hẳn lý trí và sự phán đoán. Đây là ý nghĩa của mọi lời của đấng tiên tri mà chúng ta đã đọc.
Trước hết ông nói: Các ngươi đã thấy những tai họa lớn mà ta đã giáng trên các ngươi và trên đất. "Vậy các ngươi biết rằng các ngươi đã chịu mọi tai họa đã xảy đến với các ngươi một cách xứng đáng; vì các ngươi chẳng phạm tội vì thiếu hiểu biết, nhưng khi ta đã ân cần cảnh báo các ngươi qua các tiên tri ta, các ngươi vẫn luôn cứng cổ; vậy các ngươi đã hoàn toàn đáng chịu những hình phạt như thế. Nay khi Đức Chúa Trời đã tha các ngươi, và muốn một số ít còn sót lại, để giữ lại như thể một hạt giống, thì sao những tai họa vẫn còn như thể ở trước mắt các ngươi lại chẳng được các ngươi nhớ đến?" Bây giờ chúng ta hiểu được ý định của đấng tiên tri.
Nhưng xét từng phần thì tốt; ông nói: Các ngươi đã thấy, mọi tai họa mà ta đã giáng (tai họa ở đây nghĩa là sự hoạn nạn) trên Giê-ru-sa-lem, và trên mọi thành của Giu-đa; và nầy, nay chúng nó hoang vu, và không người nào ở đó. Ở đây có một sự so sánh nhấn mạnh giữa Giê-ru-sa-lem và Mem-phi, giữa các thành của Giu-đa và Hê-li-ô-pô-li cùng toàn xứ Pha-trô. Nếu Đức Chúa Trời đã chẳng tha thành thánh mà Ngài đã chọn, nếu Ngài đã chẳng tha các thành của Giu-đa ở dưới sự bảo vệ của Ngài, thì người Giu-đa nghĩ rằng mình sẽ được an toàn trong các thành của Ê-díp-tô, chẳng phải là ngu dại lắm sao? Những thành đó có đặc ân nào mà được yên ổn, trong khi các thành của Giu-đa đã bị biến thành hoang vu? Bây giờ chúng ta nhận ra tại sao đấng tiên tri nhắc đến Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa; đó là để vạch trần sự ngu muội của người Giu-đa, vì chúng nghĩ mình được an toàn ở Ê-díp-tô, một đất mà Đức Chúa Trời luôn ghê tởm.
Sau đó ông thêm: Vì sự gian ác mà chúng nó đã phạm để chọc giận ta. Ông nhắc đến các tội lỗi mà người Giu-đa đã chọc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì dân mà Giê-rê-mi ngỏ lời đã sa trở lại vào những sự mê tín vốn là nguyên nhân khiến chúng bị diệt vong. Nếu đấng tiên tri nói chung và rằng thật lạ là người Giu-đa đã quên hình phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên toàn dân, thì lời dạy của ông sẽ không ấn tượng đến vậy. Nhưng khi nay ông chỉ ra như thể lấy ngón tay mà chỉ cách chúng đã tự chuốc lấy những hoạn nạn như thế, ông thúc ép và dồn chúng mạnh mẽ hơn để thừa nhận sự điên rồ của mình, vì chúng đã liên tục chọc giận Đức Chúa Trời, và phạm tội chẳng phải vì thiếu hiểu biết, mà đã xúc phạm Ngài bằng cùng những tội lỗi mà chúng đã chịu hình phạt nặng nề và kinh khiếp. Đây là lý do đấng tiên tri nói: Vì sự gian ác mà chúng nó đã phạm để chọc giận ta, đến nỗi đi, ông nói, để đốt hương và hầu việc các thần lạ. Đi ở đây diễn tả sự chăm chú và cần mẫn mà chúng đã dốc vào sự thờ phượng giả dối. Đức Chúa Trời đã chỉ cho người Giu-đa một con đường nhất định trong luật pháp của Ngài mà chúng phải đi theo: nếu chúng tiếp tục trong lời dạy của luật pháp, chúng đã giữ được con đường ngay thẳng, và tiến tới đích ngay thẳng. Nhưng chúng được nói là đi, vì chúng đã coi thường luật pháp và đi đây đi đó, như những kẻ lang thang bừa bãi, chẳng biết mình đang đi đâu. Vậy ở đây cần hiểu một sự tương phản giữa đi và ở dưới sự dạy dỗ của luật pháp. Đi, nói tóm lại, là tự làm mệt mỏi mình bằng một hành trình lang thang, khi lời Đức Chúa Trời bị bỏ qua, và con đường mà lời đó chỉ ra bị từ bỏ. Đây là điều thứ nhất.
Rồi ông thêm: để đốt hương và hầu việc các thần lạ. Hương ở đây được nhắc đến như một điều cụ thể, rồi điều chung được thêm vào; vì hương, như mọi người đều biết, là bằng chứng của sự thờ phượng. Vậy đấng tiên tri dưới một điều mà lên án sự thờ thần tượng của dân mình. Nhưng cuối cùng ông cho thấy chúng đã phó mình cho những sự gớm ghiếc khác, rằng chúng đã dâng mình cho sự thờ phượng giả dối của các thần lạ.
Đoạn nầy, và những đoạn giống nó, đáng được lưu ý đặc biệt; vì chúng ta học được từ đó rằng loài người lìa bỏ Đức Chúa Trời và tự tách mình khỏi sự thờ phượng thật của Ngài, mỗi khi chúng pha trộn vào đó điều gì của riêng mình, và mơ tưởng điều nầy điều nọ theo ý muốn riêng mình, chính là điều mà đấng tiên tri muốn nói bằng chữ đi, như chúng ta đã nói. Vậy hễ loài người tự bày vẽ cho mình những cách thờ phượng mới, thì cũng giống như chúng quay lưng lại hay cố tình lang thang, vì chúng chẳng giữ con đường ngay thẳng và hợp pháp. Chúng ta cũng học được từ mệnh đề thứ hai rằng những kẻ thờ thần tượng vô ích viện dẫn những cớ để bào chữa cho mình. Vì nếu chúng chuyển sang cho kẻ khác điều vốn đặc thuộc về Đức Chúa Trời, và điều mà Ngài đòi hỏi cho mình, thì đó đã là bằng chứng quá đủ của sự thờ thần tượng; và hương, như ta đã nói, là biểu tượng của sự thờ phượng thần thánh. Vậy khi chúng đốt hương cho các thần tượng của mình, chúng đã cướp của Đức Chúa Trời chân thật sự tôn vinh thuộc về Ngài, và chọn các thần mới, và trang điểm chúng bằng các quyền của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
Vậy, vô ích và ngu dại thay, những người Giáo hoàng (Papists) ngày nay tìm cách lách luật khi chúng ta phản đối chúng và nói rằng những sự thờ thần tượng thô bỉ thịnh hành giữa chúng: "Hê! Chúng tôi chẳng có ý chuyển sự thờ phượng vốn đặc thuộc về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất sang các thánh, sang các tượng; nhưng chúng tôi áp dụng tất cả cho Đức Chúa Trời." Vì chúng đốt hương cho các thánh, các tượng, và các tranh, vì chúng dâng hương ngay cho người chết, thì chắc chắn chẳng cần tranh luận thêm về điểm nầy; và khi chúng cố lách bất cứ điều gì chúng có thể đưa ra, thì điều đó bị bác bỏ bởi chính một câu nói nầy của đấng tiên tri, vì khi ông nói về hương, ông đã lên án người Giu-đa về sự thờ thần tượng của chúng.
Nhưng như ta đã nói, sau đó ông nói chung, và rằng: và hầu việc các thần lạ. Rồi tiếp theo: mà chúng nó, các ngươi, và tổ phụ các ngươi đều không biết. Ở đây đấng tiên tri phóng đại tội lỗi của dân mình, vì chúng đã dâng sự chú ý của mình cho các thần không biết. Ở đây lại cần hiểu một sự tương phản, tức là giữa Đức Chúa Trời, Đấng đã tự bày tỏ mình qua luật pháp của Ngài, qua các tiên tri Ngài, qua biết bao phép lạ và phước lành, và các thần hư cấu, đã được người Giu-đa, không suy nghĩ và không phán đoán, bịa đặt và dựng lên. Nay, đó là bằng chứng của một sự vô ơn hèn hạ và không thể dung thứ, khi người Giu-đa đã từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật sau khi Ngài đã tự tỏ mình cho chúng biết. Vì nếu luật pháp chẳng bao giờ được ban, nếu Đức Chúa Trời đã để chúng, như các dân tộc khác, bị vướng vào những lầm lạc của riêng mình, thì tội của chúng đã nhẹ hơn. Nhưng Đức Chúa Trời đã tự tỏ mình cho chúng biết một cách thân mật đến nỗi Ngài vui lòng ban cho chúng luật pháp của Ngài, làm một quy tắc chắc chắn của tôn giáo; Ngài cũng đã thi hành quyền năng phép lạ của Ngài giữa chúng. Vậy, khi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật đã được tỏ ra rõ ràng cho chúng đến thế, thì sự vô ơn của chúng lớn và hèn hạ biết bao khi khước từ Ngài và lìa bỏ Ngài, để chạy theo các thần tượng! khi chúng bày vẽ cho mình các thần hư không và chẳng gì ngoài những điều bịa đặt! Nếu có ai hỏi Ba-anh là thần thế nào, hay các Ba-anh của chúng là gì, chúng hẳn đã nói rằng chúng có các Ba-anh làm đấng bảo trợ, những kẻ cầu ơn cho chúng với Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng chúng đã lấy đâu ra quan niệm hư không của mình? Đó chẳng gì ngoài sự mê tín không có cơ sở lý lẽ nào.
Điều nầy cần được quan sát cẩn thận; vì ngày nay nếu có ai hỏi những người Giáo hoàng chúng đã lấy quyền gì mà bày vẽ cho mình biết bao cách thờ phượng đa dạng như thế: sự sùng kính đơn thuần, chúng nói, là đủ, hay một ý định tốt. Vậy chúng ta hãy biết rằng tôn giáo, tách khỏi sự hiểu biết, chẳng gì ngoài trò đùa và sự lừa dối của Sa-tan. Do đó loài người cần phải biết chắc chắn mình thờ phượng thần nào. Và Đấng Christ phân biệt như thế sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời với sự thờ phượng các thần tượng hư không, "Chúng ta biết," Ngài nói, khi nói về người Giu-đa, "chúng ta thờ lạy Đấng mà chúng ta biết." (Giăng 4:22). Rồi Ngài nói rằng người Giu-đa biết, ngay cả những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời theo điều luật pháp quy định, -- Ngài nói rằng chúng biết Đấng mà chúng thờ phượng. Rồi Ngài lên án mọi ý định tốt mà những kẻ mê tín tự lấy làm vui, vì chúng chẳng biết mình thờ phượng ai. Và ta đã nói rằng tôn giáo không nên tách khỏi sự hiểu biết; nhưng ta gọi sự hiểu biết đó, chẳng phải điều bẩm sinh trong loài người, hay điều do siêng năng mà có được, mà là điều được truyền cho chúng ta bởi luật pháp và các tiên tri.
Vậy chúng ta hiểu được tại sao đấng tiên tri nói rằng người Giu-đa đã dâng mình cho các thần lạ, mà chúng và tổ phụ chúng đều không biết.
Nay theo sau là một hoàn cảnh mà sự bất kính của chúng càng thêm nghiêm trọng, là Đức Chúa Trời đã sai các tiên tri đến cùng chúng, những người đã giơ tay ra cho chúng để kéo chúng ra khỏi những lầm lạc của chúng. Vì nếu chúng chẳng bao giờ được cảnh báo, sự đoán phạt chúng vẫn công chính; vì Đức Chúa Trời đã một lần chỉ cho chúng qua luật pháp điều gì là phải. Vậy sự dạy dỗ của luật pháp đáng lẽ đã đủ cho mọi thời đại. Nhưng khi Đức Chúa Trời chẳng hề thôi sai các tiên tri, hết người nầy đến người khác, thì đó là dấu hiệu của sự cứng cổ vô vọng khi khước từ biết bao lời cảnh báo liên tục như thế. Đức Chúa Trời bèn thêm hoàn cảnh nầy để tỏ ra rằng người Giu-đa hoàn toàn không thể bào chữa, và đáng chết trăm lần và nghìn lần, vì chúng đã khinh bỉ một cách ngoan cố mọi phương tiện cứu rỗi.
Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã sai đến cùng chúng hết thảy tôi tớ Ngài. Điều phổ quát có tầm quan trọng đặc biệt của nó; vì nếu một hay hai tiên tri đã được sai, người Giu-đa đã bị chứng có tội; vì luật pháp chẳng đòi hỏi hơn hai hay ba nhân chứng để đoán phạt những kẻ đã làm sai. (Phục truyền luật lệ ký 17:6.) Nhưng Đức Chúa Trời ở đây cho thấy đã có vô số những người, qua họ, nếu chúng được tin, người Giu-đa đã có thể được giữ an toàn. Vậy chúng có thể bị chứng có tội, chẳng những bởi ba hay bốn nhân chứng, mà ngay cả bởi một số lượng lớn; vì các tiên tri đã liên tục kế tiếp nhau. Và như thế đã được ứng nghiệm điều Đức Chúa Trời đã hứa trong luật pháp, "Ta sẽ dấy lên một đấng tiên tri từ giữa anh em ngươi, ngươi hãy nghe người; và mọi kẻ nào không nghe đấng tiên tri đó sẽ bị truất khỏi dân mình." (Phục truyền luật lệ ký 18:18, 19). Vì Đức Chúa Trời cho thấy trong luật pháp đã công bố của Ngài, rằng đây sẽ là một trong những phước lành chính của Ngài, luôn giữ người Giu-đa trong sự hiểu biết bổn phận mình, bằng cách chẳng bao giờ để chúng thiếu các tiên tri và các thầy dạy trung tín, ở đây Ngài cho thấy Ngài đã luôn thực sự làm trọn điều Ngài đã hứa qua Môi-se; vì Ngài chẳng nói Ngài chỉ sai vài người, nhưng, như ta đã nói, đã có một số lượng dồi dào phong phú; vì trong mỗi thời đại đều có nhiều tiên tri, và một số, khi cần thiết, đã kế tiếp người khác. Nhưng hoa trái là gì? Sau đó Ngài than phiền rằng mọi tiên tri đều bị khước từ.
Nhưng để làm cho tội của chúng càng thêm ghê tởm, Ngài phán: dậy sớm và sai đi. Về cách nói nầy, lời giải thích đã được đưa ra ở nơi khác. (Giê-rê-mi 7:13; Giê-rê-mi 11:7.) Đó là ngôn ngữ ẩn dụ; vì Đức Chúa Trời chẳng dậy cũng chẳng đổi chỗ; nhưng ở đây Ngài áp dụng cho chính mình điều vốn đặc thuộc về loài người. Vì kẻ chú tâm vào công việc, chẳng đợi đến khi mặt trời mọc, nhưng đón trước rạng đông. Vậy đấng tiên tri nói rằng Đức Chúa Trời đã tỉnh thức, vì Ngài đã lo lắng về sự an lành của dân sự.
Chúng ta còn học được từ cách nói nầy ơn phước vô giá mà Đức Chúa Trời ban khi Ngài dấy lên những thầy dạy lương thiện và trung tín là thế nào; vì cũng giống như khi chủ một gia đình dậy sớm khỏi giường, gọi con cái dậy, và chăm sóc chúng. Vậy chúng ta hãy biết rằng sự dạy dỗ, khi được truyền cho chúng ta, là bằng chứng của sự lo lắng phụ tử của Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng muốn chúng ta hư mất, nhưng Ngài hạ mình xuống cùng chúng ta và xem điều gì cần thiết, như thể Ngài ở cùng chúng ta, và như một người cha đối với con cái, Ngài chăm sóc chúng ta và việc của chúng ta. Đây là ý nghĩa.
Bây giờ Ngài thêm nội dung sứ điệp của Ngài: Chớ làm sự gớm ghiếc nầy mà ta ghét. Đức Chúa Trời tỏ ra, nói tóm lại, rằng chẳng phải bởi Ngài mà người Giu-đa đã không trở về từ những lầm lạc mình đến con đường ngay thẳng, vì Ngài đã giơ tay ra cho chúng, và như thể đã nài xin chúng lo liệu tốt hơn cho mình, và chớ biết mà cố tình tìm kiếm sự hủy diệt của riêng mình, Ngài đã hành động như thể một người chồng, đang lo lắng giữ gìn sự chung thủy của vợ mình, có thể nói với nàng như vầy: -- "Nầy, nàng biết ta chẳng thể chịu được sự bất trung; vậy hãy coi chừng, kẻo nàng tự bán mình cho những kẻ ngoại tình." Vậy Đức Chúa Trời ở đây cho thấy Ngài đã làm chứng qua hết thảy tôi tớ Ngài, rằng mọi thứ thờ thần tượng đều không đẹp lòng Ngài, để người Giu-đa giữ mình khỏi sự thờ thần tượng.
Và Ngài thêm: Nhưng chúng nó không nghe, chẳng nghiêng tai mình để quay khỏi sự gian ác mình, để không đốt hương cho các thần lạ. Ở đây Đức Chúa Trời buộc tội người Giu-đa về sự cứng cổ không thể sửa, vì sự dạy dỗ của luật pháp chẳng giữ chúng trong sự vâng lời, chúng cũng chẳng chú ý đến, dù đã nhiều lần và vào những lúc khác nhau được các tiên tri cảnh báo và khuyên bảo. Và sự ngoan cố của chúng ông còn vạch rõ hơn bằng mệnh đề thứ hai, khi ông nói chúng đã không nghiêng tai mình. Nếu ông đã nói: "Chúng đã không nghe," thì đã đủ lắm rồi; nhưng khi ông thêm: "Chúng đã không nghiêng tai mình," ông diễn tả, như ta đã nói, điều gì tệ hơn sự khinh thường, tức là chúng đã cố tình khước từ sự dạy dỗ của các tiên tri, chúng khinh bỉ nghe các tiên tri hay lắng nghe những lời khuyên của họ, nhưng đã cố tình điếc, thật vậy, đã bịt tai lại, như những kẻ phản loạn, những kẻ ở nơi khác được nói là làm cứng lòng mình. Vậy chúng ta hiểu được ý nghĩa của câu nầy.
Bây giờ ông thêm: Vì cớ đó sự thạnh nộ và cơn giận của ta đã đổ ra, và đã bùng lên khắp các thành của Giu-đa, và khắp các đường phố của Giê-ru-sa-lem; và ngày nay chúng nó hoang vu và tiêu điều. Chữ smmh, shimme, đôi khi nghĩa là sự kinh ngạc, như đã từng nói trước đây; nhưng khi nó nối với chrvh, cherebe, như ở đây, nó nghĩa là sự hoang vu. Như ngày nay; một sự hoang tàn kinh khiếp lúc bấy giờ đã rõ ràng, ông lại nhắc đến chân lý nầy, rằng người Giu-đa đáng lẽ đã phải được chạm đến bởi trường hợp đáng chú ý và đáng nhớ về sự bất bình của Đức Chúa Trời, đến nỗi sau đó không tự phó mình cho những sự thờ thần tượng mới; chúng đáng lẽ đã phải nhớ một gương trừng phạt mới đây như thế. Vậy, khi chúng vẫn bền lòng trong sự cứng cỏi của mình, đó là bằng chứng của sự bất kính cực độ. Đấng tiên tri nói rằng sự ngoan cố của người Giu-đa đã chẳng phải không bị trừng phạt, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đổ ra nghịch cùng các thành của Giu-đa, thật vậy, nghịch cùng chính Giê-ru-sa-lem, nơi thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi sự đã bị biến thành hoang vu. Vậy người Giu-đa đáng lẽ, một mặt, phải nghiêm túc xét xem sự bất kính của mình đã không thể bào chữa thế nào khi đã khinh bỉ Đức Chúa Trời một cách ngoan cố như thế; và rồi mặt khác, chúng đáng lẽ đã phải có lòng kính sợ và kinh hãi, vì chúng đã thấy Đức Chúa Trời đã báo thù như thế trên những kẻ đã khinh bỉ sự dạy dỗ của Ngài và vi phạm sự thờ phượng Ngài.
Rồi ông thêm: Vậy sao các ngươi nay phạm sự ác lớn nầy nghịch cùng linh hồn mình, để dứt bỏ khỏi các ngươi đàn ông và đàn bà, con trẻ và hài nhi bú, khỏi giữa Giu-đa, hầu cho không còn gì sót lại cho các ngươi? ở đây cuối cùng đoạn văn đã xong; vì những gì chúng ta đã đọc đến nay hẳn đã khiến người đọc phải hồi hộp, nếu điều nầy chẳng được thêm vào. Rồi ông nói: "Vì tội của tổ phụ các ngươi đáng lẽ đã phải bị các ngươi ghê tởm, và vì sự phán xét của Đức Chúa Trời đã kinh khiếp, và hình phạt đó đáng lẽ ngày nay phải khiến các ngươi đầy lòng kính sợ, thì sao các ngươi lại tìm cách lại chuốc lấy sự báo thù của Đức Chúa Trời trên mình?" Vậy sao, ông nói, nay, vân vân. Chữ nay nầy có ý nhấn mạnh, tức là sau biết bao gương đáng chú ý và đáng nhớ, sau biết bao lời khuyên bảo, sau hình phạt nặng nề nhất đã giáng trên những kẻ cứng cổ. Ông nói: nghịch cùng linh hồn mình; và bằng điều nầy ông đã chạm đến chúng rất sâu sắc, nhắc chúng rằng điều chúng đang làm sẽ dẫn đến sự hư vong của chúng, như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng chịu thiệt hại gì từ sự gian ác của chúng, nhưng chúng sẽ trở thành tác giả của sự hủy diệt của chính mình, thật vậy ông ngụ ý, như ta đã nói, rằng sự bất kính của chúng sẽ chẳng phải không bị trừng phạt; nhưng đồng thời ông cho thấy Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, nhìn xuống với sự thờ ơ trên những sự bất kính của chúng; vì Ngài vẫn trọn vẹn ngay cả khi chúng là tệ nhất. Vì khi Đức Chúa Trời bị loài người cướp mất sự thờ phượng công chính và hợp pháp của Ngài, thì chẳng có gì bị lấy đi khỏi sự vĩ đại của Ngài; vì Ngài luôn vẫn y nguyên, và chẳng được nâng lên hay bị hạ xuống bởi ý muốn của loài người. Vậy đấng tiên tri cho thấy người Giu-đa đang hành động điên rồ cho sự hư vong của chính mình, khi ông nói rằng chúng đã phạm sự ác nghịch cùng linh hồn mình.
Và điều nầy ông giải thích đầy đủ hơn bằng cách thêm: Để dứt bỏ đàn ông và đàn bà, con trẻ và hài nhi bú, khỏi giữa Giu-đa. Ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời vẫn bày tỏ lòng thương xót của Ngài, trong khi còn sót lại một số. Chúng đã có thể ở lại trong Giu-đê, ngay trong cơ nghiệp của mình; và xứ đã có thể có người ở cho đến khi thời gian bảy mươi năm đã qua, mà Đức Chúa Trời đã định cho sự lưu đày. Nay đấng tiên tri cho thấy chúng đã chiến đấu như thể nghịch cùng sự nhân lành của Đức Chúa Trời, vì chúng đã tìm cách dập tắt danh mình, đến nỗi chẳng còn gì sót lại của dân đó, mà Đức Chúa Trời vẫn còn để lại một hạt giống, hầu cho chúng chẳng bị diệt vong hoàn toàn.
LỜI CẦU NGUYỆN
Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, xin ban cho, vì Ngài chẳng thôi luôn bày tỏ cho chúng con tình yêu và sự chăm sóc phụ tử của Ngài, -- ôi xin ban cho, để chúng con chẳng vô cảm đến nỗi ngoảnh tai điếc trước sự dạy dỗ và những lời khuyên bảo của Ngài; nhưng vì Ngài canh giữ cho sự an toàn của chúng con, xin sự bền vững của đức tin và sự vâng lời của chúng con đáp lại Ngài như thế, để chúng con kính cẩn tiếp nhận lời Ngài, để mình được cai trị bởi lời đó, và đi theo con đường mà Ngài đã đặt trước mặt chúng con, cho đến khi chúng con đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn, và hưởng cơ nghiệp phước hạnh đã được sắm sẵn cho chúng con trên trời bởi Đấng Christ là Chúa chúng con. -- A-men.
BÀI GIẢNG THỨ MỘT TRĂM SÁU MƯƠI MỐT
Giê-rê-mi 44:8
8. Vì các ngươi chọc giận ta bằng các công việc của tay các ngươi, đốt hương cho các thần khác trong đất Ê-díp-tô, là nơi các ngươi đã đi đến để ở, hầu cho các ngươi tự dứt bỏ mình, và hầu cho các ngươi trở nên sự rủa sả và sự sỉ nhục giữa mọi dân tộc trên đất?
Tôi đã phải cắt ngắn chủ đề của đấng tiên tri trong bài giảng trước; vì câu nầy phụ thuộc vào câu trước, và phải được đọc cùng với nó. Đấng tiên tri đã hỏi tại sao người Giu-đa lại tự nguyện dứt bỏ mọi hy vọng an toàn của mình, và tìm kiếm sự hư vong của chính mình. Nay ông diễn tả vấn đề đầy đủ hơn, tức là chúng đã chọc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng những sự mê tín của chúng. Rồi ông chỉ ra nguyên nhân của mọi sự ác, -- sự ô uế hóa sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bằng những sự thờ thần tượng.
Chúng ta thấy ở đây rằng chẳng có sự chấm dứt của việc phạm tội, khi loài người khinh bỉ Đức Chúa Trời và cho phép mình mọi sự buông tuồng trong việc làm ác: Đức Chúa Trời đã chẳng muốn người Giu-đa đi vào Ê-díp-tô; vì Ngài đã hứa sẽ ấp ủ chúng như thể dưới cánh Ngài; và như thế Ngài đã có ý tỏ lòng thương xót chúng, hầu cho chúng có thể ở an toàn, dù trong một xứ lúc bấy giờ khốn khổ và hoang vu. Nhưng trái mạng lệnh Ngài chúng đã đi vào Ê-díp-tô. Khi chúng đến đó, để lấy lòng người Ê-díp-tô, chúng đã tự làm ô uế mình với những sự mê tín hư không. Chúng đã có thể ở trong đất Giu-đa mà thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch mà chẳng gặp nguy hiểm gì. Không tin vào ơn của Đức Chúa Trời, chúng đã chạy trốn vào Ê-díp-tô; và nỗi sợ loài người đã dẫn chúng đến chỗ chối bỏ tôn giáo mình. Vậy chúng ta thấy một sự ác nầy sinh ra sự ác khác thế nào; khi người Giu-đa thèm muốn ơn của dân ngoại đó, chúng đã tự làm ô uế mình với nhiều sự mê tín bất kính.
Đây là tội mà đấng tiên tri nay nhắc đến, -- Để chọc giận ta, ông nói, bằng các công việc của tay các ngươi. Ở đây cần hiểu một sự tương phản giữa các công việc mà Đức Chúa Trời đã truyền, và những điều mà loài người đã tự bày vẽ cho mình. Bàn thờ và toàn đền thờ quả thật là những công việc do tay và nghệ thuật của loài người làm; nhưng vì Đức Chúa Trời đã truyền làm bàn thờ và xây đền thờ, nên đền thờ chẳng phải, nói đúng ra, là công việc của loài người mà là công việc thần thánh, vì đã được truyền. Nhưng bất cứ điều gì loài người tự bày vẽ cho mình với mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời, thì đó là điều được gọi là công việc của tay chúng; vì chúng tự bịa đặt điều, và chỉ theo những tưởng tượng của riêng mình; chúng chẳng chú ý đến điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà cho phép những tưởng tượng của mình buông tuồng, đến nỗi theo ý muốn riêng mình chúng pha trộn bất cứ thứ thờ phượng nào chúng thích. Vậy đây là lý do, và theo ý nghĩa nầy, đấng tiên tri nói rằng người Giu-đa đã chọc giận Đức Chúa Trời bằng các công việc của tay chúng: chúng đã làm hư hoại sự thờ phượng hợp pháp của Ngài và lìa bỏ tôn giáo thật, khi chúng gắn mình với các hành động và sự hư hoại của dân ngoại.
Rồi ông thêm: Để đốt hương cho các thần lạ. Dưới một điều cụ thể, như đã từng nói, đấng tiên tri bao gồm điều chung, vì người Giu-đa chẳng những phạm tội bằng cách đốt hương, mà còn qua nhiều sự mê tín khác. Nhưng bằng cách nêu một phần thay cho toàn thể, ông tỏ rõ rằng chúng đã chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật khi chúng thờ phượng các thần tượng. Rồi ông thêm: trong đất Ê-díp-tô, là nơi các ngươi đã vào, để các ngươi ở đó. ông lấy đi cái cớ mà chúng có thể đưa ra, rằng chúng bị ép buộc bởi nỗi sợ, vì chúng là những kẻ lưu đày bất hạnh, và thấy rằng tôn giáo của mình sẽ chẳng được dân kiêu ngạo đó dung thứ. Đấng tiên tri nói rằng chúng đã đến Ê-díp-tô khi Đức Chúa Trời truyền chúng ở lại trong đất Giu-đa. Vậy lời bào chữa đó chẳng thể được chấp nhận, rằng vì sợ hãi trước nguy hiểm chúng đã tìm cách làm đẹp lòng người Ê-díp-tô, vì chúng đã tự đưa mình vào sự nô lệ đó, khi chúng đã có thể được tự do trong đất Giu-đa để thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch. Đây là lý do ông nói chúng đã đến Ê-díp-tô để trú ngụ ở đó.
Cuối cùng ông thêm: để dứt bỏ các ngươi. Cấu trúc quả thật khác, nhưng ý nghĩa rõ ràng. Ông ngụ ý, nói tóm lại, như ông đã nói trong câu trước, rằng chúng đã tự nguyện, và như thể cố tình, lao đầu vào sự hư vong của chính mình. Rồi ông thêm: và các ngươi sẽ trở nên sự rủa sả và sự sỉ nhục giữa mọi dân tộc. Bằng những lời đó ông muốn nói rằng sự hủy diệt của chúng sẽ đáng nhớ; và điều nầy khó hơn là nếu ký ức về chúng bị chôn vùi cùng với sự sống của chúng. Nhưng đấng tiên tri nói rằng sự chết của chúng sẽ là một gương như thế đến nỗi chúng sẽ bị mọi người coi là đáng ghê tởm. Nói tóm lại, ông tuyên bố rằng chúng sẽ bị phơi bày cho đủ mọi thứ sỉ nhục ngay cả sau khi chúng chết. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 44:9-10
9. Các ngươi đã quên sự gian ác của tổ phụ các ngươi, và sự gian ác của các vua Giu-đa, và sự gian ác của vợ chúng nó, và sự gian ác của chính các ngươi, và sự gian ác của vợ các ngươi, mà chúng nó đã phạm trong đất Giu-đa, và trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem, hay sao?
10. Chúng nó chẳng hạ mình cho đến ngày nay, cũng chẳng kính sợ, chẳng bước đi trong luật pháp ta, chẳng trong các mạng lệnh ta, là điều ta đã đặt trước mặt các ngươi và trước mặt tổ phụ các ngươi.
Nay đấng tiên tri bày tỏ sự vô cảm của người Giu-đa đáng hổ thẹn cực độ là thế nào, khi chẳng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã trừng phạt một cách nghiêm khắc và nặng nề nhất những sự mê tín mà chúng đã từng nghiện ngập. Đồng thời, nếu chúng ta xét chữ được dùng, ông dường như chẳng hiểu các tai họa bằng sự ác, nhưng đúng hơn là các việc làm gian ác mà chúng đã chọc giận Đức Chúa Trời. Và điều nầy cần được quan sát, vì một số nhà giải thích đưa ra cách dịch nầy: "Các ngươi đã quên những sự ác của các ngươi và của tổ phụ các ngươi chăng;" tức là Đức Chúa Trời đã giáng hoạn nạn trên các ngươi nặng nề thế nào? Nhưng chẳng nghi ngờ gì đấng tiên tri muốn nói bằng rvt, rout, các tội lỗi của chúng, mà chúng đã tự phơi mình ra trước sự phán xét của Đức Chúa Trời; vì ngay sau đó: mà chúng nó đã phạm, hay đã làm, trong đất Giu-đa, và trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem. Nhưng dù ông muốn nói bằng chữ nầy các tội lỗi của dân sự, vẫn chẳng nghi ngờ gì ông cũng bao gồm cả những hình phạt mà chúng đáng lẽ đã phải biết rằng sự bất kính mà chúng cứ tiếp tục một cách cứng cổ nhất đã chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Vậy khi đấng tiên tri nói: Các ngươi đã quên những sự ác của các ngươi và của tổ phụ các ngươi chăng? ông cho là đã đủ rõ rằng Đức Chúa Trời đã báo thù chúng vì các tội lỗi của chúng; vì ông chẳng ngỏ lời với người Giu-đa trong sự thịnh vượng của chúng, nhưng khi chúng là những kẻ chạy trốn khỏi đất mình và ở dưới sự rủa sả của trời. Vậy, khi chúng đã rõ ràng bị Đức Chúa Trời đoán phạt, đấng tiên tri công chính hỏi chúng: "Các ngươi đã quên rằng các ngươi đã bị đoán phạt vì các tội của tổ phụ các ngươi và của các vua các ngươi, ngay vì những tội mà chúng đã phạm chăng?" Ông đã hỏi như thế, vì đó là một sự ngu muội kinh khiếp, rằng dù thành đã bị lật đổ và đền thờ bị đốt, chúng vẫn chưa từ bỏ những sự mê tín của mình, nhất là khi một sự báo thù lạ lùng của Đức Chúa Trời như thế đáng lẽ đã phải giữ con cháu chúng trong sự kính sợ và vâng lời ngay cả đến mười đời. Vậy chúng ta thấy hình phạt gắn liền với các tội lỗi.
Ông nói: của các vua Giu-đa và của vợ chúng nó. Đại từ quan hệ ở số ít, "vợ nó;" nhưng chẳng nghi ngờ gì nó nhắc đến dân sự. Có người đọc: "của mỗi người trong chúng nó;" nhưng chẳng cần, vì đó là số ít, nhắc đến một danh từ tập hợp, Giu-đa. sau đó ông thêm: mà chúng nó đã phạm. Điều nầy chẳng nên giới hạn cho những người vợ, (cũng chẳng thích hợp,) nhưng nó nhắc đến hết thảy người Giu-đa cũng như các vua Giu-đa, và cả những người vợ, -- mà chúng nó đã phạm trong đất Giu-đa, và trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem.
Khi ông nhắc đến các đường phố của Giê-ru-sa-lem, ông phóng đại sự gian ác của chúng. Vì chúng ta biết thành đó như thể là nơi thánh trên đất của Đức Chúa Trời. Vậy đó là một sự bất kính đáng hổ thẹn nhất khi làm ô uế nơi mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho mình. Toàn đất Giu-đa quả thật ở dưới quyền và năng lực của Ngài, nhưng Ngài đã ưu đãi thành, và nhất là núi Si-ôn, với những đặc ân lạ lùng. Vậy đấng tiên tri phóng đại sự lớn lao của tội chúng, khi ông nói rằng Giê-ru-sa-lem đã bị ô uế bởi những sự mê tín của chúng.
Sau đó ông nhắc đến sự ngoan cố của dân đó đã lớn thế nào: Chúng nó chẳng hạ mình, ông nói, cho đến ngày nay, dù chúng đã bị đánh nặng nề nhất bởi những đòn roi của Đức Chúa Trời. Ngay cả kẻ dại, khi bị đánh, cũng trở nên khôn ngoan, như tục ngữ xưa nói. Vậy vì người Giu-đa đã bị tay Đức Chúa Trời trừng phạt nặng nề như thế, và đã nếm trải sự nghiêm khắc cực độ, chúng há chẳng đáng lẽ đã phải xét xem mình đã đáng chịu gì? Nhưng đấng tiên tri cho thấy sự gian ác của chúng đã vô phương cứu chữa, vì dù đã bị bẻ gãy chúng vẫn chưa hạ mình, như những kẻ có tính ngoan cố, những kẻ dù bị bẻ gãy trăm lần cũng chẳng thể sửa được. Vậy đấng tiên tri trách móc người Giu-đa về sự cứng cổ của chúng, vì ngay cả hoạn nạn lớn nhất cũng chẳng đưa chúng đến sự vâng lời.
Vậy chúng nó chẳng hạ mình cho đến ngày nay, chúng cũng chẳng kính sợ. Sự kính sợ ở đây cũng nên nhắc đến những hoạn nạn mà chúng đã nếm trải, vì Đức Chúa Trời đã tỏ đủ rằng Ngài đã bị xúc phạm nặng nề bởi sự bất kính của chúng. Vậy, khi sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra rõ ràng cho hết thảy, đấng tiên tri ở đây lên án sự trì độn của chúng, vì chúng đã chẳng được đưa trở lại với tâm trí lành mạnh để kính sợ Đức Chúa Trời. Nay ông thêm một trường hợp khác của sự cứng cổ, là chúng đã chẳng bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời và trong các mạng lệnh Ngài. Rồi ông cho thấy sự cứng cổ của chúng là hai mặt, là chúng chẳng được ích lợi gì bởi sự dạy dỗ của Ngài, và chúng đã coi thường những hình phạt của Ngài. Chính luật pháp là cho chúng một quy tắc mà theo đó chúng phải thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng cũng chẳng nên tìm ở nơi khác điều mình phải làm. Vậy, khi chúng đã có trong luật pháp một sự tỏ bày về tôn giáo thật, thì đó là một sự khinh bỉ không thể dung thứ khi chúng tự ý lìa bỏ nó, và tự phó mình cho đủ mọi thứ lầm lạc. Nhưng đấng tiên tri cho thấy chúng đã cực kỳ khó dạy, vì chúng chẳng những đã vứt bỏ mọi sự kính trọng đối với luật pháp, mà chúng còn khinh bỉ tay Đức Chúa Trời, và từ chối được sửa bởi bất cứ hình phạt nào.
Để tỏ thêm rằng chúng đã phạm tội bởi sự gian ác thuần túy, ông nói: Chúng nó chẳng bước đi trong luật pháp ta cũng chẳng trong các mạng lệnh ta. Mệnh đề thứ hai nầy dường như thừa; nhưng đấng tiên tri ở đây khen ngợi sự dạy dỗ rõ ràng của luật pháp, như thể Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài chẳng những đã tỏ một cách vắn tắt điều gì là thật và phải, mà Ngài còn bởi nhiều mạng lệnh đã dạy người Giu-đa, đến nỗi chúng chẳng có cớ nào cho sự thiếu hiểu biết của mình. Và Ngài xác nhận cùng một điều bằng những lời khác, khi Ngài nói rằng Ngài đã đặt những mạng lệnh đó trước mặt chúng; vì bởi những lời nầy Ngài ngụ ý rằng chẳng có gì tối tăm trong luật pháp, và vậy người Giu-đa chẳng hề đi lạc vì thiếu hiểu biết; vì loài người luôn giảm nhẹ các tội lỗi mình bằng những cách lách, khi sự bất kính của chúng bị lên án. Vậy đấng tiên tri nói rằng người Giu-đa không thể bào chữa, vì quy tắc của tôn giáo thật đã được đặt trước mắt chúng.
Nay đoạn nầy làm chứng rằng sự dạy dỗ của luật pháp chẳng phải mơ hồ, như một số kẻ phàm tục nói, những kẻ cho rằng Kinh Thánh có thể bị bẻ cong thế nào cũng được như một cái mũi bằng sáp. Nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã chẳng nói một cách mập mờ. Vậy, khi đấng tiên tri khẳng định rằng luật pháp đã được đặt trước mắt người Giu-đa, hầu cho chúng chắc chắn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta đáng lẽ ngày nay phải giữ rằng trong Phúc Âm, đã được tỏ ra rõ ràng cho chúng ta bởi sự đến của Đấng Christ, chẳng có gì tối tăm, nhưng các kho tàng của mọi sự hiểu biết đã được tỏ cho chúng ta biết, theo như cần thiết, đến nỗi những kẻ nay đi lạc vô ích viện cớ rằng chúng đi lạc vì ý muốn của Đức Chúa Trời bị giấu khỏi chúng; vì chúng chẳng thể lầm lạc bằng cách nào khác ngoài giả vờ và cố tình nhắm mắt lại, kẻo ánh sáng mặt trời chạm đến chúng. Chúng ta hãy biết rằng chúng ta càng được biết Đức Chúa Trời rõ ràng bao nhiêu, thì chúng ta càng phạm tội nặng nề bấy nhiêu khi chúng ta quay khỏi sự thờ phượng và sự hầu việc thật của Ngài; vì Ngài đã chẳng bỏ sót gì trong lời Ngài là điều cần thiết để thờ phượng Ngài một cách đẹp lòng. Vậy, khi chúng ta có trước mắt mình quy tắc của một đời sống tin kính, trừ khi chúng ta đi theo nó, lời quở trách nầy thuộc về chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã đặt trước mắt chúng ta các mạng lệnh của Ngài. Nay tiếp theo, --
Giê-rê-mi 44:11-12
11. Vậy nên Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Nầy, ta sẽ để mặt ta nghịch cùng các ngươi để giáng tai họa, và để dứt bỏ cả Giu-đa.
12. Và ta sẽ lấy những kẻ sót lại của Giu-đa, là những kẻ đã để mặt mình đi vào đất Ê-díp-tô để trú ngụ ở đó, và chúng nó sẽ đều bị diệt vong, và ngã xuống trong đất Ê-díp-tô; chúng nó sẽ bị diệt vong bởi gươm và bởi sự đói kém: chúng nó sẽ chết, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất, bởi gươm và bởi sự đói kém: và chúng nó sẽ trở nên sự thề độc, và sự kinh ngạc, và sự rủa sả, và sự sỉ nhục.
Ông lại rao báo hình phạt trên những kẻ cứng cổ; cũng chẳng lạ gì những lời đe dọa nầy đã được lặp lại nhiều lần như thế, vì ông phải đối phó với những con người hung dữ và bướng bỉnh như thế. Vậy lý do ông rao báo sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chúng, là vì chúng đã táo bạo chế nhạo ông; và từ những gì tiếp theo sẽ càng rõ hơn sự gay gắt như thế đã cần thiết thế nào.
Và trước hết, quả thật, đấng tiên tri tỏ tóm tắt rằng hết thảy những kẻ đã tưởng tượng một cách sai lầm rằng chúng chẳng thể nào được an toàn cách khác ngoài chạy trốn vào Ê-díp-tô sẽ bị diệt vong. Vậy Giê-rê-mi ở đây quở trách và lên án sự tin cậy giả dối và hư không của chúng. Rồi ông giải thích cách thức khi ông nói: Ta sẽ lấy đi hết thảy những kẻ sót lại của Giu-đa, là những kẻ đã để mặt mình đến Ê-díp-tô, vân vân. Bởi những lời nầy và những lời tiếp theo, Đức Chúa Trời ngụ ý rằng người Giu-đa đã vô ích tìm những nơi ẩn náu trong Ê-díp-tô, vì ở đó Ngài sẽ giáng trên chúng hình phạt mà chúng đã đáng chịu. Ngài nêu ra gươm và sự đói kém; loại thứ ba Ngài bỏ qua ở đây, nhưng Ngài sẽ nhắc đến ngay sau. Rồi Ngài nói chúng sẽ bị diệt vong, một phần bởi gươm và một phần bởi sự đói kém, và để nói một cách nhấn mạnh hơn, Ngài dùng những chữ khác nhau: Chúng nó sẽ bị diệt vong bởi sự đói kém, chúng nó sẽ ngã bởi gươm, chúng nó sẽ đều bị diệt vong, rồi Ngài nói: từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.
Cuối cùng Ngài thêm: Và chúng nó sẽ trở nên sự rủa sả. Chúng ta đã nói ở nơi khác rằng chữ 'lh, ale, đôi khi nghĩa là sự rủa sả, dù nó đúng ra có nghĩa là lời thề; và lý do là, vì loài người khi thề thường đưa vào một lời rủa: "Nguyện Đức Chúa Trời rủa sả tôi," -- "Nguyện tôi bị diệt vong." Rồi Ngài nói rằng người Giu-đa sẽ trở nên một gương của sự rủa sả; vì khi thề đây sẽ là cách nói chung: "Nguyện Đức Chúa Trời diệt tôi như Ngài đã diệt người Giu-đa." Sau đó Ngài thêm: sự kinh ngạc, vì hết thảy sẽ kinh hãi ngay khi nhìn thấy hoạn nạn của chúng. Cuối cùng: sự rủa sả và sự sỉ nhục, mà chúng ta đã nói đến trước đây. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục, --
Giê-rê-mi 44:13
13. Vì ta sẽ phạt những kẻ ở trong đất Ai Cập, như ta đã phạt Giê-ru-sa-lem, bằng gươm, bằng sự đói kém, và bằng ôn dịch.
Ngài xác nhận trong câu này điều Ngài đã nói ở câu trước, rằng Ngài sẽ lại báo trả sự bất kính, như Ngài đã làm trước đây. Người Giu-đa trước kia đã bị thăm viếng bằng một tai họa rất nặng nề, khi họ say sưa với sự thịnh vượng; nhưng nay, khi Đức Chúa Trời muốn lay họ khỏi sự mê muội, Tiên tri nhắc lại cho họ nhớ những tai họa họ đã chịu: Vậy, như Ta đã thăm viếng Giê-ru-sa-lem thể nào, thì Ta cũng sẽ thăm viếng những kẻ ở tại Ai Cập thể ấy. Nhưng lập luận cũng là từ lớn đến nhỏ; vì nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ thành thánh, nơi Ngài đã chọn làm chỗ ở, thì làm sao Ngài dung thứ Ai Cập? Vì Ai Cập không xứng đáng để Đức Chúa Trời đoái xem. Chúng ta biết đó là một xứ phàm tục và bị rủa sả. Vậy, thật là điên rồ tột cùng khi người Giu-đa hy vọng được an toàn tại Ai Cập, trong khi họ đã không thể an toàn trong đất thánh, vốn là nơi thánh của Đức Chúa Trời, là cơ nghiệp của họ, thậm chí là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta thấy mục đích của Tiên tri; vì ông đặt trước mặt họ sự đổ nát của thành và của đất Giu-đa, hầu cho họ biết rằng họ không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời trong khi họ ở tại Ai Cập trái với mạng lệnh Ngài, vì Đức Chúa Trời sẽ là quan án nghiêm khắc hơn với họ tại đó so với trước kia trong đất Giu-đa.
Giê-rê-mi 44:14
14. Hầu cho không một ai trong những kẻ sót lại của Giu-đa, là những kẻ đã đi vào đất Ai Cập đặng kiều ngụ tại đó, sẽ thoát khỏi hay còn lại, đặng trở về đất Giu-đa, là đất mà chúng nó ước ao trở về đặng ở tại đó: vì không ai sẽ trở về, chỉ trừ những kẻ sẽ thoát khỏi.
Tiên tri dường như mâu thuẫn với chính mình; vì ở đầu câu ông nói sẽ không còn phần sót lại nào, nhưng ở cuối ông thêm một ngoại lệ, rằng sẽ có ít người còn sống, những kẻ sẽ chạy trốn, và bằng một phép lạ nào đó, thoát khỏi sự chết. Một số người hiểu theo cách này, rằng không một kẻ khinh dể vô đạo nào sẽ còn lại, nhưng một số người vẫn sẽ được giữ cho sống, tức là những kẻ đã bị lôi kéo đến đó trái với ý muốn mình, như Giê-rê-mi, Ba-rúc, và những người giống như họ. Nhưng lời giải thích này mới nhìn qua có vẻ gượng ép; tuy nhiên nếu Tiên tri đang nói về người Giu-đa đã chạy trốn vào Ai Cập, thì cần phải hiểu như vậy; bằng không sẽ có sự bất nhất và mâu thuẫn rõ ràng. Nhưng chúng ta cũng có thể quy điều ông nói ở cuối câu cho những kẻ bị lưu đày tại Ba-by-lôn; vì những kẻ đã ẩn náu tại Ai Cập tưởng rằng mọi sự đã chấm dứt với tất cả những người khác, bởi vì họ đã bị dẫn đi vào một xứ xa xôi. Vậy, như sự trở về quê hương đã bị đóng lại đối với họ, họ tưởng rằng chính mình sẽ trở thành những người thừa kế duy nhất của xứ; vì Ai Cập không xa đất Giu-đa, nên sự trở về dễ dàng, và cũng tự do, bởi vì họ đã lập hiệp ước với người Ai Cập; và hơn nữa, họ đã đến với họ như bạn bè để dự phần lòng hiếu khách của họ. Vậy, những kẻ ở tại Ai Cập tưởng rằng đất Giu-đa sẽ thuộc về họ.
Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng không ai sẽ trở về đất ấy ngoại trừ những kẻ sẽ thoát khỏi, tức là những kẻ được phép trở về khi thời kỳ phu tù và lưu đày của họ chấm dứt. Vậy ta hiểu chữ phltym, pelethim, ở cuối câu, là chỉ về phần sót lại mà Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ nhóm lại, khi quyền tự do trở về được ban cho người Giu-đa bởi chiếu chỉ của Si-ru, vào cuối bảy mươi năm, điều mà Tiên tri đã đề cập trước đây. Và đây dường như với ta là ý nghĩa đơn giản hơn, tức là, sẽ không còn ai trong phần sót lại đã đi xuống Ai Cập, là những kẻ đã đến, như đã diễn tả, để kiều ngụ trong đất Ai Cập và để trở về đất Giu-đa, vì đó là mục đích của họ.
Rồi ông thêm, Đấng mà chúng nó ngửa linh hồn mình lên đặng trở về tại đó. Tiên tri ở đây vạch trần sự tự tin mà người Giu-đa vẫn còn tự lừa dối mình; vì sự ngửa lên mà ông nói đến, nghĩa là khao khát hay hy vọng, và biểu thị sự kiêu ngạo và sự tự phụ. Vậy khi nói rằng chúng nó ngửa linh hồn mình lên, ông quở trách chúng nó, bởi vì chúng nó vẫn còn phình lên với một hy vọng dại dột, và tự thuyết phục mình rằng sự trở về sẽ sớm mở ra cho chúng nó, vì xứ không còn người chiếm hữu. Vậy, khi chúng nó đang ấp ủ mình với những ảo tưởng như thế, chúng nó phải biết rằng chúng nó sẽ không bao giờ trở về đó, Chúng nó sẽ không trở về, ông nói. Và rồi tiếp theo là một ngoại lệ, Trừ những kẻ thoát khỏi, tức là những kẻ mà người Giu-đa tại Ai Cập đã tuyệt vọng, những kẻ tưởng rằng mình làm điều tốt, và đã lấy một mưu khôn ngoan, bởi vì chúng nó tạm thời có một nơi ẩn náu yên tĩnh tại Ai Cập.
Cách dễ nhất để dung hòa sự mâu thuẫn dường như có ở đây như sau: Ngài đe dọa những kẻ chạy trốn sang Ai Cập bằng gươm; gươm này là gươm của Nê-bu-cát-nết-sa, như Ngài báo trước trong Giê-rê-mi 46:15, v.v. Không ai thoát khỏi gươm này ngoại trừ những người có thể trong lúc ấy đã trốn vào đất Giu-đa. Chúng ta thấy điều tương tự được đề cập trong Giê-rê-mi 46:28; và câu ấy có thể được dịch như sau: — Và những kẻ sẽ thoát khỏi gươm (những kẻ đã trở về từ đất Ai Cập về đất Giu-đa) sẽ ít về số lượng; nhưng cả phần sót lại của Giu-đa, là những kẻ đã đi đến đất Ai Cập đặng kiều ngụ tại đó, sẽ biết lời nào sẽ đứng vững, lời từ ta hay lời từ chúng. — Biên tập.
Giê-rê-mi 44:15-16
15. Bấy giờ mọi người nam biết rằng vợ mình đã dâng hương cho các thần khác, và mọi người nữ đứng gần, một đám đông lớn, tức cả dân ở trong đất Ai Cập, tại Bát-rốt, đều thưa cùng Giê-rê-mi rằng,
16. Về lời mà ông đã nhân danh Đức Giê-hô-va phán cùng chúng tôi, chúng tôi sẽ không nghe theo ông.
Ở đây thấy rõ hơn sự cứng cỏi không thể cải hóa của dân tộc ấy; vì Giê-rê-mi đã cho họ hơn đủ bằng chứng về sự liêm chính của mình. Vậy họ hẳn phải hoàn toàn tin chắc rằng ông là Tiên tri thật của Đức Chúa Trời. Dù họ đã coi thường ông hơn bốn mươi năm, ông vẫn đã cho bằng chứng đầy đủ về chức vụ mình khi ông liên tục, cho đến phút cuối, tiên tri về sự hủy diệt của thành và Đền thờ. Vậy họ đã học biết qua chính những tai họa của mình rằng Giê-rê-mi là khí cụ của Đức Thánh Linh, và là người giải thích thật ý muốn của Đức Chúa Trời. Và từ đó thấy rõ họ mù lòa dường nào khi họ chối bỏ mọi lời khuyên răn của ông, và coi những lời đe dọa của ông như chuyện hoang đường. Như vậy, như trong một tấm gương, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta sự điên rồ lớn lao của loài người khi Sa-tan một khi đã chiếm lấy tâm trí họ. Nhưng đồng thời, chúng ta hãy học rằng đây là phần thưởng dành cho sự cứng cỏi, khi các Tiên tri của Đức Chúa Trời bị khinh dể. Thật vậy, đó là một điều quái gở và ô nhục tột cùng, khi họ dám hỗn xược chối bỏ Tiên tri thánh, trong khi đồng thời, họ đã bị hạ xuống đến cực điểm, và khi bị tước đoạt mọi sự, đã chạy trốn vào Ai Cập, và sống tại đó, như chúng ta đã thấy, trong tình trạng nô lệ và khốn khổ. Vậy, vì họ vẫn còn hung dữ và vẫn còn kiêu ngạo đối với Tiên tri của Đức Chúa Trời, nên từ đó thấy rõ họ là những kẻ không thể thuần hóa.
Rồi ông nói, rằng mọi người nam mà sự bất kính của vợ mình đã được biết đến, đã trả lời Giê-rê-mi. Bằng những lời này Tiên tri ngụ ý rằng sự thờ hình tượng bắt đầu từ những người nữ. Vậy mọi sự chưa đi xa đến nỗi mọi người nam công khai thờ lạy thần tượng; nhưng những người nữ đã tự cho mình sự tự do này, và những người nam dễ dàng chiều theo họ. Nhưng tại sao Tiên tri trước đây lại quở trách họ, như thể tất cả họ đều dâng hương cho thần tượng? Chúng ta chắc chắn học được từ đoạn này, rằng không chỉ những kẻ công khai làm điều gian ác là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà cả những kẻ dung túng chúng bằng sự nhắm mắt làm ngơ; vì những người nam hẳn phải can thiệp để ngăn vợ mình khỏi làm ô uế mình bằng những mê tín vô đạo; nhưng điều này họ đã nhẫn nại chịu đựng. Vậy sự đồng tình của họ cũng như chính hành động, như chúng ta có thể kết luận đúng đắn từ lời của Tiên tri. Rồi ông nói, rằng những người nam dâng hương, thật ra không phải công khai và bằng tay mình, nhưng rằng họ biết việc vợ mình, và rằng sự bất kính này đã được những người nữ làm với sự đồng tình của họ. Phần còn lại bây giờ ta không thể kết thúc được, ngày mai ta sẽ tiếp tục với nó.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài muốn thử đức tin chúng con bằng nhiều sự thử thách, nguyện chúng con hằng bền đỗ trong sự thờ phượng thuần khiết danh Ngài, và trong sự kêu cầu Ngài bằng sự chân thành và lẽ thật, và vì chúng con bị bao quanh và vây hãm mọi bề bởi nhiều sự ô uế, nguyện chúng con giữ mình trong sạch và tận hiến cho Ngài, cả thân thể lẫn linh hồn, và như vậy tiến bước suốt cả đường đời mình, hầu cho cuối cùng chúng con được hiện ra không ô uế trước mặt Ngài, nhờ Đấng Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Bài Giảng Thứ Một Trăm Sáu Mươi Hai
Hôm qua chúng ta đã bắt đầu giải thích điều Tiên tri nói về câu trả lời mà những người nam và người nữ đã đưa ra cho ông. Tóm tắt của nó là, họ sẽ không làm điều Tiên tri truyền cho họ, dù ông nói với họ nhân danh Đức Chúa Trời. Họ đã không trả lời rõ ràng, rằng lời của Đức Chúa Trời hay lời sấm truyền của Ngài cho họ là không đáng kể, nhưng đã công kích sự trung tín của Giê-rê-mi, như thể ông đã viện dẫn danh Đức Chúa Trời một cách dối trá.
Nhưng ông nói rằng những người nam biết rằng vợ mình dâng hương cho các thần lạ, đã trả lời ông; và sau đó ông thêm, và những người nữ đứng gần; một số đọc, "Trong hội chúng lớn." Nhưng ta không nghi ngờ gì rằng Tiên tri muốn nói, câu trả lời đã được đưa ra chung bởi những người nam và bởi những người nữ. Rồi ông nói, rằng những người nữ đồng thời có mặt. Sau đó ông thêm, một hội chúng lớn. Điều tiếp theo là một lời giải thích, cả dân ở trong đất Ai Cập, là những kẻ ở tại Bát-rốt trong đất Ai Cập, và đặc biệt trong phần ấy. Chúng ta đã nói về Bát-rốt ở nơi khác.
Tóm lại, chúng ta thấy Tiên tri của Đức Chúa Trời đã bị chối bỏ; mà không nghi ngờ gì người Giu-đa đã giả vờ có một thứ tôn giáo nào đó, nhưng họ không nghĩ rằng mình bị ràng buộc phải vâng theo mạng lệnh của loài người. Và sự khinh dể này từ đâu mà ra? chính là từ sự bướng bỉnh mà thôi; vì dù những kẻ giả hình có thể che đậy và nói rằng họ không khinh dể Đức Chúa Trời và lời Ngài, và hướng lời nói của mình đến các tôi tớ, thì sự bất kính của họ vẫn tố cáo họ khi, một mặt, họ giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời, và mặt khác họ chối bỏ những người được trang bị các mạng lệnh của Ngài mà Ngài muốn họ phải nghe. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không và không thể để chính Ngài bị tách rời khỏi lời Ngài.
Giê-rê-mi 44:17
17. Nhưng chắc chắn chúng tôi sẽ làm theo mọi lời ra từ miệng chúng tôi, đặng dâng hương cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho nó, như chúng tôi cùng tổ phụ, các vua, các quan trưởng chúng tôi đã làm trong các thành của Giu-đa và các đường phố Giê-ru-sa-lem; vì lúc bấy giờ chúng tôi có bánh no nê, được thạnh lợi, chẳng thấy tai vạ gì.
Ở đây họ bày tỏ công khai hơn sự cứng cỏi của mình; vì sau khi nói rằng họ không tin Giê-rê-mi, vì ông đã không được Đức Chúa Trời sai đến, bây giờ họ thêm rằng họ thật sự sẽ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng theo ý riêng của họ. Ở đây chúng ta thấy được cội nguồn của mọi sự mê tín. Đoạn này chứng minh đầy đủ những điều ấy từ đâu mà chảy ra, và từ nguồn nào mà mọi sự bại hoại làm hư hỏng tôn giáo trong mọi thời đại phát sinh, chính là từ sự cố chấp và kiêu ngạo của loài người. Vậy trong khi loài người tự cho mình nhiều đến nỗi đặt ra luật về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì mọi sự nhất thiết phải đi sai. Vì lý do này mà ta đã nói đây là nguồn gốc của mọi sự lầm lạc. Vậy tôn giáo phải được giữ cho thuần khiết bằng cách nào? chính là bằng cách nương cậy nơi miệng Đức Chúa Trời, bằng cách phục tùng lời Ngài, và bằng cách đặt dây cương trên chính mình, để không đưa vào điều gì ngoại trừ điều Ngài truyền và chấp nhận. Quy tắc đúng đắn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời là, không nhận lấy điều gì ngoài điều Ngài đã quy định. Trái lại, tôn giáo trở nên bại hoại và suy đồi thành mê tín ngay khi loài người tìm cách tự đặt luật cho mình, khi họ nói, Chúng tôi sẽ làm theo mọi lời ra từ miệng chúng tôi.
Sự cố chấp này thật sự là điều mà những người khiêm nhường sẽ lên án nếu họ chỉ tham khảo lẽ thường; nhưng đó là một sự dữ bẩm sinh trong mọi người, muốn thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách mình thấy tốt. Nhưng Giê-rê-mi ở đây vẽ cho chúng ta như trên một tấm bảng sự khởi đầu của mọi sự mê tín: loài người đặt ý riêng và những tưởng tượng của mình đối lập với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Sau đó ông thêm, Để dâng hương cho cỗ máy của các tầng trời. Các nhà giải thích khác nhau về ý nghĩa của mệnh đề này. Chúng ta đã trình bày một số điều trong chương bảy; nhưng vì phần lớn anh em lúc ấy không có mặt, nên cần phải lặp lại điều đã nói lúc ấy. Một số suy từ cuối cùng nhưng một từ mlk, melek, nghĩa là cai trị; và do đó họ đưa ra bản dịch này, "cho nữ vương của các tầng trời;" và đây là lời giải thích của Giê-rô-ni-mô. Nhưng những người khác suy từ l'k, lak, và dịch là "công việc;" và một số táo bạo hơn, "chức vụ;" và những người khác, "khung máy," hay, "cỗ máy," (machina.) Cũng có những người suy từ hlk, elek, nghĩa là đi; và họ nghĩ rằng mọi ngôi sao hay hành tinh đều được bao gồm trong từ này; và chúng ta thật sự thấy rằng sự đi hay sự chuyển động là điều thuộc về mọi ngôi sao. Nhưng nếu từ này đến từ động từ cai trị, thì "nữ vương của các tầng trời" phải được hiểu là ngôi sao chính, như bản diễn giải Can-đê coi như vậy.
Nhưng một số cho rằng mặt trời được ám chỉ, và một số cho rằng mặt trăng. Mặt trời trong tiếng Hê-bơ-rơ thuộc giống cái; vì vậy mặt trời có thể được gọi đúng là nữ vương trong ngôn ngữ ấy. Nhưng nếu chúng ta hiểu là khung máy, thì một trong các chữ cái gốc ', aleph, bị thiếu, như trong chương bảy. Tuy nhiên, Tiên tri dường như đề cập ở đây toàn bộ cỗ máy của các tầng trời, như thể những kẻ vô tín đã nói, rằng vì vinh quang kỳ diệu hiện ra tại đó, sự thờ phượng của họ chắc chắn đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi sự uy nghi của Ngài được tôn thờ trong các ngôi sao và trong toàn bộ cỗ máy của các tầng trời. Vì vậy ta không cho rằng một ngôi sao được ám chỉ, mà là chính các tầng trời hay mọi ngôi sao; và dù từ này ở số ít, nó vẫn có nghĩa là điều thường được gọi là đạo binh trên trời.
Rồi họ nói, "Chúng tôi sẽ tiếp tục theo cách thường lệ của mình; vì chúng tôi cho đến nay đã dâng hương cho cỗ máy (hay khung máy) của các tầng trời, và đã làm lễ quán; vậy chúng tôi sẽ không thôi làm điều chúng tôi thường làm:" và họ còn nói, "Chúng tôi đã làm như vậy, chúng tôi, và tổ phụ chúng tôi, các vua chúng tôi và các quan trưởng chúng tôi." Ở đây họ đặt uy quyền của tổ phụ đối lập với uy quyền của Đức Chúa Trời, như thường được làm.
Chúng ta cũng thấy ngày nay những người theo Giáo hoàng kiêu ngạo khoe khoang về các Giáo phụ và Hội Thánh Công giáo, khi lẽ thật rõ ràng được đưa ra. Họ nghĩ rằng bóng tối bao phủ Lời Đức Chúa Trời, và rằng bất cứ điều gì được trích dẫn từ Luật pháp, từ các Tiên tri, và từ Phúc Âm, đều bị giảm xuống thành hư không khi họ phản đối và nói rằng ngược lại, các giáo phụ đã nói khác, rằng thời xưa đã hiểu khác. Từ đó chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng ngày nay chiến đấu bằng cùng những vũ khí mà những kẻ thờ hình tượng xưa đã dùng; và dù ma quỷ biến hình đủ cách, những người mê tín vẫn luôn chấp nhận nguyên tắc này, rằng bất cứ điều gì được truyền lại từ tổ tiên chúng ta đều phải được giữ là thiêng liêng; và những kẻ giả hình đặc biệt làm mình cứng cỏi trong sự lầm lạc này, khi họ có thể khoe khoang về các vua và các quan trưởng, như trong trường hợp này; vì họ nói, rằng họ theo điều đã được làm, không chỉ bởi dân thường, mà ngay cả bởi các vua và các quan trưởng. Họ cho là đương nhiên rằng các vua và các quan trưởng không thể rơi vào sự dốt nát. Sự thật là, sự vĩ đại và huy hoàng che đậy sự dốt nát và dại dột của các vua. Vậy khi những người đơn sơ nói về các vua, mắt họ bị che mờ hay chói lòa bởi sự lộng lẫy phô bày, đến nỗi họ nghĩ các vua không còn nghi ngờ gì là khôn ngoan và được phú cho sự hiểu biết tốt nhất. Do đó Sa-tan thường quen dùng những mặt nạ như thế cho mục đích lừa dối loài người. Vậy chúng ta hãy học cách dâng cho Đức Chúa Trời trọn vẹn vinh dự quy định bằng lời Ngài luật lệ về tôn giáo; và như vậy đừng để bất cứ độ cao hay phẩm vị nào được phép che mờ uy quyền của Đức Chúa Trời; nhưng trái lại, hãy để các vua và các quan trưởng bị buộc phải phục tùng khi Đức Chúa Trời hiện ra.
Sau đó họ thêm, Trong các thành của Giu-đa, và trong các đường phố Giê-ru-sa-lem. Và họ đề cập những nơi này để hợp thức hóa những mê tín của chính mình; vì sự thánh khiết của Giê-ru-sa-lem là cho họ một tấm che cho mọi thói hư, như chúng ta thấy ngày nay đối với Rô-ma, thành phố được những người theo Giáo hoàng khoe khoang tán dương, như thể sự giả hình tuôn ra sự ô uế buồn nôn nhất khắp cả thế gian, lại là sự thánh khiết hoàn hảo nhất. Vậy bất cứ điều gì đến từ Rô-ma, họ muốn nó được tính là lời sấm truyền từ trời. Cũng một cách ấy người Giu-đa khốn khổ dám đặt Giê-ru-sa-lem đối lập với Đức Chúa Trời. Thật vậy, thành phố có phẩm vị lớn lao, không phải như Rô-ma ngày nay; vì những người theo Giáo hoàng đã không lấy từ lời Đức Chúa Trời những lời ca ngợi, mà nhờ đó họ tán dương thành phố ấy, vốn thật sự là một ổ điếm hôi thối và gớm ghiếc. Giê-ru-sa-lem có phẩm vị từ chính Đức Chúa Trời; nhưng người Giu-đa trong sự dại dột của họ đã hạ thấp Giê-ru-sa-lem khi họ làm hư Luật pháp và lập ra sự thờ phượng hư cấu, theo ý riêng của họ. Mà chúng ta thấy họ đã trang bị cho mình bằng danh ấy, như một vũ khí, chống lại Tiên tri, như thể họ đem Đức Chúa Trời đến đánh nhau với chính Ngài. Giê-ru-sa-lem không có phẩm vị nào ngoài phẩm vị mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho nó; nhưng họ khoe khoang rằng đó là một thành thánh, rằng bất cứ điều gì được làm trong đó đều phải được coi là thánh và hợp pháp, và không được tranh cãi, như thể Luật pháp của Đức Chúa Trời đã nằm bị chôn vùi dưới phẩm vị của thành. Nay Giê-ru-sa-lem đã nhận được sự huy hoàng và mọi phẩm vị nó có chỉ từ Luật pháp mà thôi. Nhưng đây, như ta đã nói, là sự gian ác của loài người, rằng họ làm hư và bóp méo những ơn phước của Đức Chúa Trời.
Rồi họ thêm, rằng họ đã được no nê bánh, khi họ dâng hương cho công việc hay công trình của các tầng trời. Đó luôn là điều thường thấy nơi những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, rằng họ đã say sưa với những sự thuộc về đất, đến nỗi coi thường chính Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng mọi mê tín của họ sẽ không bị phạt. Nhưng sự lầm lạc này từ đâu mà ra? chính là vì loài người tự lừa dối mình, khi Đức Chúa Trời nhẫn nại chịu đựng họ. Đức Chúa Trời không lập tức báo trả sự xúc phạm danh Ngài, Ngài không lập tức phạt những kẻ giả hình và thờ hình tượng, Ngài không lập tức giáng sấm sét chống lại những cách thờ phượng giả dối và không tin kính: sự nhẫn nại của Ngài dường như bị xem là một sự xúi giục phạm tội, như một sự kích thích cho sự phóng túng. Vậy, khi người Giu-đa đưa ra lời bào chữa này, rằng họ đã được no nê bánh, thì cũng như họ đã nói, "Miễn là Đức Chúa Trời dung thứ chúng tôi, và hoãn sự phán xét của Ngài, thì mọi sự đều tốt đẹp với chúng tôi." Nhưng họ không nên lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và như vậy chất thêm sự phán xét trên chính mình, như Phao-lô nói. Nay cũng có một nguyên nhân khác của sự lầm lạc, vì khi Đức Chúa Trời kéo loài người ra khỏi sự lầm lạc bằng cách sửa phạt họ nặng nề hơn, như họ đáng chịu, sau khi thấy họ vẫn còn cứng cỏi, thì họ bắt đầu coi sự phán xét của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi dại dột nghĩ rằng nguyên nhân phát xuất từ sự thay đổi tôn giáo. Vậy, lúc khởi đầu của Phúc Âm chúng ta thấy có những lời phàn nàn tương tự giữa mọi kẻ vô đạo, như các bậc tiền bối đã ghi lại, và đặc biệt là Tẹt-tu-li-an, trong các bài biện hộ của ông: "Nếu sông Ti-be tràn bờ, nếu có tai họa nào xảy ra, nếu mưa đá hay sương giá, thì lỗi được quy cho danh Đấng Christ và đạo của Ngài. Từ khi tôn giáo bị thay đổi, chúng tôi không ngừng khốn khổ." Nhưng họ đã không suy xét như họ hẳn phải làm, rằng khi họ mù lòa và chìm đắm trong sự lầm lạc, Đức Chúa Trời đã lâu dài chịu đựng họ, và rằng sau khi đạo của phúc âm đã chiếu sáng, họ vẫn gian ác theo sự bất kính quen thuộc của mình, điều mà trước đây có thể được bào chữa trên cơ sở dốt nát: từ khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ đường cứu rỗi, họ đã chống cự nó, như cố ý và có chủ tâm, đến nỗi họ đáng chịu hình phạt nặng hơn.
Đó là sự bất kính của dân xưa theo câu trả lời này, Chúng tôi đã được no nê bánh khi chúng tôi làm lễ quán cho cỗ máy của các tầng trời; tức là, vì Đức Chúa Trời đã không lập tức phạt sự bất kính của họ, họ đã được hạnh phúc và không thấy sự dữ nào. Mà chắc chắn họ đã nói điều không thật, vì Đức Chúa Trời đã thường sửa phạt họ, và vào lúc họ siêng năng và tận tụy với sự thờ phượng giả dối của mình. Họ đã đi lạc vào sự thờ hình tượng trước khi Giê-rê-mi sinh ra; thật vậy, trước khi Ê-sai bắt đầu chức vụ Tiên tri của mình: và chúng ta biết lúc ấy Đức Chúa Trời đã phạt họ nặng nề dường nào vì sự gian ác của họ; vì trong thời Ê-sai vương quốc Y-sơ-ra-ên bị khốn đốn, rồi bị hủy diệt hoàn toàn. Giê-ru-sa-lem, như Ê-sai nói, trở nên như một cái chòi, và cả xứ bị hoang tàn; và lúc này họ làm lễ quán cho công trình của trời và dâng hương. Chúng ta biết lòng sốt sắng của A-cha, và của các vua gian ác khác lớn dường nào. Thật vậy, Ê-xê-chia và Giô-si-a đã lao nhọc để khôi phục sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời; nhưng Ma-na-se, con trai và người kế vị của Ê-xê-chia, lập tức lật đổ mọi sự. Vậy trong khi họ nhiệt thành trong những mê tín của mình, mọi sự có thành công theo ý muốn của họ, như họ nay khoe khoang chăng? Không hề, vì Đức Chúa Trời đã theo đuổi họ bằng gươm, bằng đói kém, và bằng ôn dịch.
Vậy lời khoe khoang này có nghĩa gì, rằng họ đã được no nê bánh, và được hạnh phúc, và không thấy sự dữ, vào lúc họ làm lễ quán? Sự thật là, sự điên rồ thúc đẩy những kẻ vô đạo lao đầu đến nỗi họ không nhận biết tay Đức Chúa Trời, khi Ngài giơ ra chống lại họ. Nhưng dù họ đã nói thật, rằng họ đã được hạnh phúc vào lúc họ bán mình cho thần tượng, họ vẫn không thể từ đó suy ra, rằng sự thờ phượng giả dối của họ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì khi Ngài chịu đựng loài người một thời gian, Ngài vẫn không ngừng là quan án của họ; vì cuối cùng, trong thời điểm của Ngài, Ngài sẽ triệu những kẻ vô đạo mà Ngài đã lâu dung thứ đến trước tòa án Ngài. Tóm lại, những kẻ giả hình lúc đầu đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và như vậy biến lòng thương xót của Ngài thành dịp phạm tội, như thể không có hình phạt; đây là một điều: và thứ hai, họ không bị đánh thức bởi những roi vọt của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn ngu muội khi Đức Chúa Trời sửa phạt họ.
Giê-rê-mi 44:18
18. Nhưng từ khi chúng tôi thôi dâng hương cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho nó, thì chúng tôi thiếu thốn mọi sự, và đã bị hao mòn bởi gươm và bởi đói kém.
Ở đây ông phóng đại sự vô ơn của họ, rằng họ đã quy cho Đức Chúa Trời lỗi của mọi tai họa của họ, trong khi Đức Chúa Trời hẳn đã kéo họ, như Tiên tri sẽ cho chúng ta biết sau đây, như ra khỏi bóng tối vào ánh sáng, nếu họ có thể cải hóa được. Họ hẳn phải được khôi phục, bởi những hình phạt, về tâm trí đúng đắn của mình. Nhưng điều này đã xa vời đến nỗi, hiệu quả của những roi vọt của Đức Chúa Trời đã khiến họ càng ngày càng cứng cỏi hơn.
Rồi họ nói, rằng từ khi họ thôi thờ lạy thần tượng, họ đã khốn khổ, rằng họ đã lao nhọc trong sự thiếu thốn mọi sự, và đã bị hao mòn bởi đói kém và gươm. Họ trước đây đã bị hao mòn, như ai cũng biết, bởi đói kém và gươm, và như chúng ta đã nói, họ trước đây đã chịu nhiều tai họa. Vậy tại sao họ không quy về những hình phạt mà họ đã chịu vì đã quá thường xuyên, và quá lâu dài, nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời? Nhưng họ cố ý che đậy những sự phán xét của Đức Chúa Trời: mà họ lại nói rằng họ đã khốn khổ mọi bề, từ khi họ thôi sự thờ phượng giả dối. Nhưng có phải vì lý do này mà họ trở nên khốn khổ, vì họ không còn làm lễ quán cho các ngôi sao và thần tượng chăng? Không, lý do rất khác, như Tiên tri sẽ trả lời họ ngay sau đây. Nhưng chúng ta phải lặp lại mọi lời của họ; chúng ta sẽ đến sau với sự bác bỏ của Tiên tri.
Giê-rê-mi 44:19
19. Khi chúng tôi dâng hương cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho nó, há chúng tôi có làm bánh để thờ lạy nó, và làm lễ quán cho nó, mà không có chồng chúng tôi hay sao?
Họ đưa ra một lập luận khác, rằng họ không phải là một phần nhỏ, mà là cả dân, những người lúc ấy đang thịnh vượng trong sự thạnh lợi, khi họ dâng hương cho thần tượng. Chúng ta biết rằng chỉ còn lại ít người trong đám đông lớn ấy, những người đã sống khi vương quốc còn tồn tại. Rồi họ nói rằng họ không phải là tác giả duy nhất của sự mê tín này, nhưng nó đã được thực hành bởi một số đông người, tức là cả dân, khi Giê-ru-sa-lem đầy dân cư, và cả xứ.
Một số giải thích điều này về những người nữ, nhưng không đúng, theo ta nghĩ. Giống đực đôi khi được áp dụng cho người nữ, nhưng hiếm, và nó gượng ép, và rồi nó không hợp với đoạn này, nơi toàn bộ văn mạch cho thấy những người nam được nói đến; nhưng chỉ một lý do khiến họ nghĩ như vậy, và điều đó là phù phiếm. Có chép, Chúng tôi có làm điều này mà không có những người nam của chúng tôi chăng? Vậy, khi họ nói rằng họ đã không hành động mà không có những người nam, thì lập tức các nhà giải thích nghĩ rằng những người nữ đã nói; nhưng từ này ở giống đực. Ai cũng biết rằng 'nsym, anushim, đôi khi có nghĩa là những người già, và cũng là những quan trưởng cầm quyền, như rõ ràng từ các đoạn khác. Nhưng ở đây đám nhỏ còn lại ấy đưa ra sự đồng tình của một đám đông lớn, như thể họ đã nói, "Chúng tôi ở đây đông đảo chống lại một mình ông; nhưng nếu ông so sánh tình trạng xưa của thành và của xứ với tình trạng khốn khổ của chúng tôi, khi vương quốc còn thịnh vượng, khi thành còn an toàn, khi cả xứ đầy dân cư, há chẳng phải tất cả họ lúc ấy, với một lòng, đã thờ phượng các ngôi sao và công trình của các tầng trời sao? Vậy, vì tôn giáo này đã được chấp nhận bởi sự đồng tình của biết bao người, ông có ý gì khi cố lấy nó khỏi chúng tôi?"
Bây giờ, chúng ta nhận biết ý định của Tiên tri, hay đúng hơn chúng ta hiểu ý nghĩa của những người mà ông đã đưa vào làm người nói. Rồi họ nói rằng họ đã không dâng hương và làm lễ quán mà không có những người nam của họ, tức là, mà không có đám đông lớn ấy, những người sau này đã diệt vong hay bị hao mòn; và như vậy họ đặt chống lại ông, như một đám mây, một số đông người, như những người theo Giáo hoàng ngày nay làm, những kẻ, bằng sự đồng tình, chỉ chiến đấu chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời cho mục đích nhấn chìm nó. Cũng một cách ấy những kẻ khốn khổ này đã tranh cãi với Giê-rê-mi; và cớ này là khiên của họ, rằng cả dân, trước khi thành bị phá đổ, đã theo những mê tín này: Vậy, chúng tôi đã không làm điều này mà không có những người nam của chúng tôi, làm lễ quán và dâng hương.
Giê-rê-mi 44:20-23
20. Bấy giờ Giê-rê-mi nói cùng cả dân, cùng những người nam, cùng những người nữ, và cùng cả dân đã thưa lại cùng ông lời ấy, rằng,
21. Về của lễ hương mà các ngươi đã dâng trong các thành của Giu-đa, và trong các đường phố Giê-ru-sa-lem, các ngươi, tổ phụ các ngươi, các vua các ngươi, các quan trưởng các ngươi, và dân của xứ, há Đức Giê-hô-va chẳng nhớ đến, và há chẳng vào trong lòng Ngài sao?
22. Nên nỗi Đức Giê-hô-va không còn chịu được nữa, vì sự dữ của việc làm các ngươi, và vì những sự gớm ghiếc mà các ngươi đã phạm; vậy nên đất các ngươi đã trở nên hoang vu, một sự kinh ngạc, và một sự rủa sả, không người ở, như ngày nay.
23. Vì các ngươi đã dâng hương, và vì các ngươi đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, chẳng bước đi trong luật pháp Ngài, trong lệ luật Ngài, trong lời chứng Ngài; vậy nên sự tai vạ này đã xảy đến cho các ngươi, như ngày nay.
Tiên tri bác bỏ những sự phản đối bất kính mà người Giu-đa đã cố dùng để lật đổ và làm cho đạo của ông bị khinh dể, rồi ông quay chống lại họ mọi điều họ đã khoe khoang một cách dối trá. Lúc đầu họ đã nói, "Các vua chúng tôi, các quan trưởng chúng tôi, và tổ phụ chúng tôi, trước đây đã dùng những lễ nghi này; và chúng đã được trao cho chúng tôi, như bởi tay họ." Giê-rê-mi trả lời điều này, "Điều này chắc chắn là thật, và vì lý do này mà Đức Chúa Trời đã trở nên quan án nghiêm khắc của sự bất kính của họ, khi Ngài cất tổ phụ các ngươi khỏi thế gian, khi Ngài hủy diệt hoàn toàn chính vương quốc, khi Ngài phá đổ thành, và khi cuối cùng Ngài giáng trên các ngươi mọi thứ tai họa: vì nếu các vua, tổ phụ, và quan trưởng các ngươi đã không bất kính với Đức Chúa Trời, Ngài hẳn đã không bao giờ đối xử với họ nghiêm khắc như vậy; vì Ngài đã hứa làm Cha của con cái Áp-ra-ham. Vậy, Đức Chúa Trời hẳn đã bị xúc phạm nặng nề bởi các ngươi, và tổ phụ các ngươi, và các vua các ngươi, khi cơn thịnh nộ của Ngài đã cháy bừng chống lại họ như vậy."
Vậy, ở đây có một sự phản đòn; vì như chúng ta thấy Tiên tri quay chống lại họ điều họ đã đưa ra chống lại ông. Đây là tóm tắt của điều được nói.
Ông nói rằng ông đã nói với cả dân, cả người nam lẫn người nữ, và ông lặp lại cả dân, bởi vì tất cả đã đồng tình với lời vu khống bất kính. Rồi Đức Chúa Trời phán, "Vì lý do này mà Ta đã hủy diệt thành các ngươi và các ngươi, chính vì các ngươi đã dâng hương cho thần tượng các ngươi." Sự thật của điều họ đã khoe khoang được chấp nhận, nhưng nó được quay sang một ý nghĩa khác với điều họ nghĩ. Vì, như tổ phụ và các vua của họ đã nhiễm những mê tín, họ cho rằng mình làm đúng khi theo họ; vì, như chúng ta đã nói, những kẻ giả hình coi thói quen và tập tục là lý do đủ để coi thường Luật pháp. Rồi, về chính sự kiện, Tiên tri thừa nhận điều họ nói là hoàn toàn thật, rằng đây đã là nguyên nhân của mọi tai họa của họ; vì nếu các vua và cả dân đã không chọc giận Đức Chúa Trời, thì đền thờ hẳn đã không bị phá đổ, vương quốc hẳn đã không bị hủy diệt; tóm lại, Đức Chúa Trời hẳn đã không lìa bỏ dân riêng của Ngài mà Ngài đã nhận làm con. Đây là ý nghĩa.
Về của lễ hương, ông nói, mà các ngươi đã dâng trong các thành của Giu-đa và các đường phố Giê-ru-sa-lem, các ngươi và tổ phụ các ngươi, các vua các ngươi, và các quan trưởng các ngươi, và cả dân của xứ, há Đức Giê-hô-va đã không nhớ đến chúng sao? Ông nói, từ đâu mà tai họa khủng khiếp này đã đến, đã hủy diệt cả dòng dõi các ngươi? Chính từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì nó đã không xảy đến cho các ngươi bởi tình cờ, vì Đức Chúa Trời đã bởi các tôi tớ Ngài báo trước điều sau này đã thật sự được ứng nghiệm. Vậy tiếp theo là, thành các ngươi đã bị hủy diệt qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Và nguyên nhân của sự báo trả lớn lao và nặng nề như vậy là gì? Chính là của lễ hương của các ngươi.
Và do đó ông thêm, Đức Giê-hô-va không thể chịu đựng sự gian ác của việc làm các ngươi và những sự gớm ghiếc mà các ngươi đã làm: vậy nên, ông nói, đất các ngươi đã bị giảm xuống thành hoang vu. Tóm lại, Tiên tri cho thấy nếu họ đã không bị phơi bày một cách công chính trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì họ hẳn đã không bị hủy diệt. Vì ông giả định nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời không giận mà không có lý do; rồi ông giả định một nguyên tắc khác, rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham, và đã luôn nhân từ ngay cả với những kẻ bất xứng, họ hẳn đã được dự phần lòng nhân từ của Ngài, nếu Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn lìa bỏ họ. Vậy tiếp theo là, sự báo trả của Đức Chúa Trời đã không bị nhóm lên như vậy bởi một sự xúc phạm nhẹ nào, nhưng bởi nhiều và hằng ngày những sự xúc phạm, đến nỗi nó không còn có thể hoãn lại được nữa: vì sự tàn khốc của hình phạt cho thấy sự tàn khốc của tội lỗi; và do đó ông nói, Đức Giê-hô-va không thể chịu đựng sự gian ác của việc làm các ngươi, và những sự gớm ghiếc mà các ngươi đã làm: vậy nên, ông thêm, đất các ngươi đã bị làm thành hoang vu, một sự kinh ngạc, và một sự rủa sả, hay lời nguyền rủa, đến nỗi không còn người ở.
Cuối cùng ông giải thích rõ ràng hơn, bằng những lời khác, cùng một điều, vì cớ của lễ hương của các ngươi, ông nói, và vì các ngươi đã làm gian ác, v.v. Bằng cách đặc biệt nêu tên của lễ hương, lấy một phần thay cho toàn thể, ông chỉ về mọi cách thờ phượng giả dối và bại hoại, như đã nói hôm qua; nhưng ông tuyên bố tất cả chúng đều gớm ghiếc. Rồi ông nói, Các ngươi đã hành động bất kính nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nay ông phóng đại tội lỗi của họ, vì họ đã khinh dể mọi lời khuyên răn tin kính, các ngươi đã không nghe, ông nói, theo tiếng của Đức Giê-hô-va. Ta áp dụng điều này cho các bài giảng của các Tiên tri, mà nhờ đó Đức Chúa Trời liên tục khuyên họ ăn năn; vì Ngài hằng ngày và liên tục phán với họ, để khôi phục họ về đường cứu rỗi. Rồi Tiên tri lên án họ, vì họ đã không nghe theo lời của các Tiên tri.
Rồi ông thêm, Cũng chẳng bước đi trong Luật pháp Ngài, trong lệ luật Ngài, trong lời chứng Ngài, ông cho thấy bằng những lời này, rằng dù các Tiên tri đã không được sai đến, hết người này đến người khác, thì Luật pháp hẳn đã đủ cho họ. Nhưng ông đã không thỏa mãn với chỉ đề cập Luật pháp, mà thêm, lệ luật và lời chứng: bằng những từ này ông ngụ ý, như chúng ta đã nói hôm qua, rằng đạo của Luật pháp rõ ràng và minh bạch.
Cuối cùng ông thêm, Vậy nên mọi sự dữ này đã xảy đến cho các ngươi, như hiện ra ngày nay. Tóm lại, Tiên tri ngụ ý rằng tội của họ đã được chứng minh đầy đủ, vì Đức Chúa Trời đã giận họ như vậy, và họ đã bị khốn khổ nặng nề như vậy; vì nếu các sự phán xét của Ngài là đúng, thì tiếp theo là hình phạt Ngài giáng trên người Giu-đa là đúng. Cũng có thể từ đó suy ra, rằng họ đã nổi loạn, vì họ đã bóp méo và làm hư sự thờ phượng thật của Ngài.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho chúng con, Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài đã không chỉ trong Luật pháp Ngài mà truyền dạy cho chúng con điều phải, và chỉ cho chúng con con đường sống tin kính, nhưng còn bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng con cách rõ ràng hơn bởi ánh sáng Phúc Âm Ngài, nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, chiếu sáng như Mặt trời của sự công chính — ôi xin ban cho chúng con biết vâng phục Ngài hoàn toàn, và từ tấm lòng mà dâng lên Ngài sự vâng phục, và vì mục đích ấy mà dồn hết mọi nỗ lực và hướng mọi việc mình làm, để sau khi hoàn tất cuộc đời này, chúng con sẽ cuối cùng được bước vào sự an nghỉ phước hạnh đã được chuẩn bị cho chúng con trên trời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Giê-rê-mi 44:24-26
24. Giê-rê-mi phán với cả dân sự, và với các người đàn bà: Hỡi cả dân Giu-đa đang ở trong đất Ê-díp-tô, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va:
25. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Các ngươi và vợ các ngươi đã nói bằng miệng mình, và đã làm bằng tay mình, rằng: Chúng ta quyết làm trọn các lời thề mà chúng ta đã khấn, tức là đốt hương cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho nó: các ngươi quả sẽ làm trọn các lời thề mình, và quả sẽ làm trọn các sự khấn hứa mình.
26. Vì vậy, hỡi cả dân Giu-đa đang ở trong đất Ê-díp-tô, hãy nghe lời Đức Giê-hô-va: Nầy, ta đã thề bằng danh cả thể ta, Đức Giê-hô-va phán, rằng danh ta sẽ chẳng còn được miệng một người Giu-đa nào trong cả đất Ê-díp-tô xưng ra nữa, rằng: Thật như Chúa Giê-hô-va hằng sống!
Giê-rê-mi theo đuổi cùng một đề tài, và không chỉ quở trách gay gắt những kẻ không tin kính kia đã khinh bỉ giáo lý của ông cách cứng cỏi, nhưng còn tỏ cho thấy chúng không thể đạt được gì bởi sự táo bạo của mình, vì rốt cuộc chúng sẽ bị quật ngã cách dữ dội, bởi chúng không chịu nổi sự sửa phạt. Ông nói lúc mở đầu: Các ngươi và vợ các ngươi đã nói; nam giới cũng được bao gồm: Các ngươi đã nói cả nam lẫn nữ, và đã làm trọn bằng tay mình; nghĩa là sự cứng đầu của các ngươi đã trọn vẹn, vì như các ngươi đã nói cách vô lễ chống lại Đức Chúa Trời, thì đã có sự thực hiện; vì bằng "tay" ông chỉ về công việc đã làm. Rồi ông tỏ cho thấy chúng đã lên tới đỉnh cao nhất của sự vô đạo, vì chúng chẳng ngần ngại mà ói ra những lời vô đạo này: Chúng ta sẽ không vâng theo Đức Chúa Trời; và chúng đã nối tay mình với miệng mình, vì chúng đã ra sức thi hành điều mình đã nói. Tự ý tưởng đó cũng đã đủ để kết tội chúng; nhưng khi chúng nói như thế bằng lưỡi, rồi lại dùng tay mình chống lại Đức Chúa Trời, thì đó là bằng chứng của sự táo bạo tuyệt vọng, như thể chúng cố ý định chọc giận Ngài.
Nhưng ông tỏ cho thấy kết cục nào đang chờ đợi những kẻ vô đạo ấy, là kẻ đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời cách kiêu căng. Khi ông bảo chúng hãy nghe điều Đức Chúa Trời ngược lại đã thề, ông đặt Đức Chúa Trời đối chiếu với chính chúng, như thể ông đã nói: "Các ngươi có thể gia tăng điên cuồng gấp trăm lần, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng đắc thắng; vì Ngài là đối thủ chắc chắn sẽ phá đổ mọi mưu kế và nỗ lực." Nhưng trước khi đến điều đó, ông nhắc lại những gì chúng đã nói: Làm cho trọn chúng ta sẽ làm trọn các lời thề mà chúng ta đã khấn, để đốt hương, v.v. Ở đây Giê-rê-mi thuật lại điều chúng ta đã thấy trước, rằng người Giu-đa, lấy cớ làm điều đã từng được làm trước, đã cứ tiếp tục nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời như thế. Chúng ta nhận ra điều này qua từ "lời thề"; và những kẻ mê tín, khi bị ép buộc, thường luôn trốn vào cái cớ này, rằng bền giữ quyết định mình là một đức tính lớn. Vậy, trong khi chúng tránh bị buộc tội hay thay đổi, chúng làm cho mình chai cứng chống lại Đức Chúa Trời.
Điều tương tự chúng ta thấy ngày nay dưới thời Công giáo La-mã: Ai càng già thì càng cứng đầu. "Sao! Chẳng lẽ trong bốn mươi hay năm mươi năm tôi chưa học được tôn giáo là gì, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách nào sao? Tôi đã được dạy dỗ như thế từ thuở nhỏ, và đã theo con đường này theo thói quen lâu dài: nay mà đổi hướng và từ bỏ đức tin tôi đã xưng nhận bấy nhiêu năm thì quả là điều hổ thẹn."
Vậy nên, không nghi ngờ gì là người Giu-đa đã viện cớ như thế chống lại Giê-rê-mi, khi họ nói rằng họ đã khấn thề. Vì những kẻ giả hình không phân biệt khi khấn điều gì, mà bừa bãi dâng lên Đức Chúa Trời bất cứ điều gì nảy ra trong đầu; sau đó chúng cứ cố định trong những tưởng tượng ngu dại của mình, và nói rằng lời thề là bất khả xâm phạm, là điều thiêng liêng. Đó là lời bào chữa của dân sự. Nhưng chúng ta thấy từ câu trả lời của Tiên tri rằng chúng đã uổng công đem những lời thề của mình, được khấn không suy xét và không lý do, ra chống lại Đức Chúa Trời.
Và đoạn này cần được lưu ý cẩn thận; để chúng ta đặc biệt biết rằng, thật là một sự ngu dại chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào, khi người ta bừa bãi khấn bất cứ điều gì họ mơ tưởng theo tưởng tượng riêng. Đức Chúa Trời muốn sự tiết độ và sự quan tâm đến ý muốn Ngài được giữ gìn trong việc khấn thề. Nhưng khi ai đã khấn cách thiếu suy nghĩ, mà cứng cỏi giữ khư khư, thì cũng chẳng kém sự chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời so với chính lời thề. Người Giu-đa đã khấn; lời cảnh báo của Tiên tri lẽ ra đã phải buộc họ đổi ý. Nhưng trong khi tránh mọi kiểu hay thay đổi, chúng ta thấy thay vì sự bền vững họ lại dựng lên sự ngang bướng của mình và sự cứng đầu ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời. Vậy nên, khi chúng ta vội vàng khấn những lời thề mà Đức Chúa Trời không chấp nhận, thì chẳng có gì tốt hơn là rút lại ngay lập tức; vì chúng ta đã phạm tội quá đủ rồi trong việc lạm dụng danh thánh của Đức Chúa Trời. Vì lý do này Tiên tri nói rằng người Giu-đa đã nói như thế: Làm cho trọn chúng ta sẽ làm trọn các lời thề chúng ta đã khấn; và những lời thề ấy là gì? Là dâng hương cho các ngôi sao và đạo binh trên trời. Nếu họ đã khấn điều gì với Đức Chúa Trời, họ lẽ ra không nên bẻ gãy đức tin đã cam kết; nhưng họ đã khấn với ma quỷ; vậy họ lẽ ra phải ngay lập tức đổi ý. Khi tôi nói rằng những lời thề khấn với Đức Chúa Trời cần phải được làm trọn, tôi muốn nói những lời thề hợp pháp; vì kẻ khấn không suy xét thì không phải khấn với Đức Chúa Trời; nhưng những lời thề mà Đức Chúa Trời chuẩn nhận thì cần được coi là thiêng liêng; và bất cứ lời thề nào Đức Chúa Trời bác bỏ thì cần được kể như không. Chúng ta từ đó thấy người Giu-đa đã bị kết tội cách công chính, vì họ đã cứng cỏi dâng lời thề cho các thần tượng của mình.
Ông thêm vào cách mỉa mai: Lập cho chắc các ngươi sẽ lập chắc lời thề mình, làm cho trọn các ngươi sẽ làm trọn lời thề mình. Ở đây Tiên tri quở trách gay gắt sự vô lễ của chúng, vì chúng dựng mình lên chống lại Đức Chúa Trời như thế, cứ như thể bền giữ mục đích gian ác là một đức tính lớn; các ngươi không thể thay đổi, ông nói, nhưng lập cho chắc các ngươi sẽ lập chắc lời thề mình!
Hãy nghe bây giờ, ông nói, lời của Đức Giê-hô-va, v.v. Bằng những lời này, như tôi đã gợi ý, ông ám chỉ rằng chúng không thể đạt được gì bởi sự vô lễ của mình, ngoại trừ việc chọc giận Đức Chúa Trời, là Đấng ngược lại dựng quyền năng Ngài lên chống lại chúng. Vậy, Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta đã thề bằng danh cả thể ta, v.v. Vì chúng đã bao lần coi thường Đức Chúa Trời phán với chúng, Ngài đã xác nhận bằng lời thề điều Ngài sắp phán. Nếu Ngài chỉ hăm dọa, chúng có thể như thường lệ mà coi thường, như thể Tiên tri nói lời hư không. Đây là lý do Ngài bây giờ giới thiệu Đức Chúa Trời như đang thề. Và cần được quan sát rằng, hễ khi nào Đức Chúa Trời xác nhận lời Ngài bằng lời thề, thì Ngài làm điều này, hoặc vì Ngài thấy Ngài đang đối diện với những con người như đá, không thể khiến họ cảm nhận bằng lẽ thật đơn giản; hoặc khi Ngài vui lòng giúp đỡ sự yếu đuối và trễ nải của chúng ta: vì Đức Chúa Trời xác nhận cả lời hăm dọa lẫn lời hứa bằng lời thề. Khi Ngài xác nhận lời hăm dọa như thế, thì Ngài gián tiếp kết tội sự gian ác cứng đầu của những kẻ Ngài phán với. Nhưng khi Ngài hứa điều gì bằng lời thề, Ngài tỏ cho thấy khuynh hướng nuông chiều sự nghi ngờ của chúng ta lớn thế nào, và đức tin chúng ta yếu đuối ra sao; vì nếu đức tin trong chúng ta như lẽ ra phải có, chúng ta hẳn đã thỏa mãn với một lời nhỏ. Vậy, vì Đức Chúa Trời xen danh Ngài vào làm bảo chứng, từ đó tỏ ra rằng chúng ta bẩm sinh là không tin, hoặc sự yếu đuối của đức tin chúng ta đến nỗi cần sự nâng đỡ này. Nhưng ở đây, vì Đức Chúa Trời hăm dọa, Ngài tỏ cho thấy người Giu-đa cứng đầu trong sự gian ác đến nỗi cần phải lay họ bằng sự kinh khiếp.
Bây giờ, Đức Chúa Trời thề bằng danh cả thể của chính Ngài. Loài người, như Sứ đồ nói, thề bởi Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 6:16); vì Ngài được gọi làm chứng và làm quan án khi danh Ngài được xen vào. Nhưng chẳng phải là thêm thắt dư thừa, khi Đức Chúa Trời không chỉ thề bởi chính Ngài, nhưng bởi danh cả thể của chính Ngài. Vì Ngài qua đó ám chỉ rằng người Giu-đa đã bị lừa dối lớn, nếu họ nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không thi hành sự báo thù trên chúng, vì chúng buông thả mình. Vì đó là thói thường của những kẻ giả hình đo lường Đức Chúa Trời bằng sự phán đoán của chính mình; và khi chúng giảm nhẹ quyền năng Ngài, chúng nghĩ về Ngài như một đứa trẻ. Vậy, để cởi bỏ cho người Giu-đa khỏi sự tưởng tượng sai lầm này, Ngài nói: bằng danh cả thể của chính Ngài. Vậy nên ở đây có ngụ ý sự đối chiếu giữa sự vĩ đại của danh Đức Chúa Trời, điều không thể bị giảm sút theo ý muốn con người, và sự kiêu căng của dân xưa, là kẻ đã làm cho danh Đức Chúa Trời nên đáng khinh.
Sau đó Ngài thêm: Nếu danh ta, v.v. Đó là một câu chưa hoàn chỉnh, mà, như chúng ta đã thường nói, thường được dùng để chúng ta giữ sự tôn kính lớn hơn, khi chúng ta thề bằng danh Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta phải đến điều được phán: Sẽ không còn một người Giu-đa nào thề trong danh ta nữa. Chính Đức Chúa Trời thề, và lời thề Ngài thề là gì? Là không ai được làm ô uế danh Ngài nữa; vì chúng nghĩ rằng đó là bằng chứng nào đó của tôn giáo khi chúng thề bởi Đức Giê-hô-va. Nhưng đó chẳng là gì khác ngoài sự xúc phạm danh Đức Chúa Trời cách kinh khiếp. Chúng đã ô uế mình, như tỏ ra, với các sự mê tín của Ê-díp-tô; nhưng để chúng có thể khác với chính người Ê-díp-tô và có điều gì đặc biệt, để, nói tóm lại, chúng có vẻ là một dân thánh, chúng vẫn giữ một hình thức thề, khác với điều thường thấy giữa dân ngoại. Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ không chịu để danh Ngài bị dùng cách bất kính ở Ê-díp-tô nữa. Danh ta, Ngài phán, sẽ chẳng còn được kêu cầu bởi miệng một người Giu-đa nào nữa. Và rằng Ngài nói về những lời thề chúng ta suy ra từ câu kế tiếp, khi Ngài nói: Chúa Giê-hô-va hằng sống trong cả đất Ê-díp-tô. Vì, như đã nói, người Giu-đa vẫn khoe khoang rằng chúng giữ Luật pháp, vì danh Đức Chúa Trời vẫn còn trong miệng và trên lưỡi chúng. Nhưng Đức Chúa Trời nói rằng danh ấy sẽ bị cất khỏi chúng, vì đó là sự ô uế danh Ngài cách đáng hổ thẹn, khi chúng hòa mình với người Ê-díp-tô trong đủ mọi sự mê tín, mà vẫn khoe khoang rằng chúng là dân Đức Chúa Trời. Tiếp theo là —
Giê-rê-mi 44:27
27. Nầy, ta sẽ tỉnh thức trên chúng nó đặng làm dữ, chớ chẳng đặng làm lành; cả người Giu-đa ở trong đất Ê-díp-tô sẽ đều bị gươm dao và đói kém diệt hết, cho đến khi bị tiêu diệt hết.
Ở đây ông diễn đạt rõ hơn điều ông đã nói trong câu trước, rằng không một người Giu-đa nào còn sống sót ở Ê-díp-tô. Bây giờ ông chỉ ra cách thức, vì Ngài sẽ không ngừng tiêu diệt chúng cho đến khi chúng hoàn toàn hư mất và bị đưa đến sự sụp đổ cuối cùng. Ông đã nói: Danh ta sẽ chẳng còn được kêu cầu nữa, người Giu-đa ở Ê-díp-tô sẽ chẳng còn thề rằng Chúa Giê-hô-va hằng sống; và tại sao? Vì ta sẽ hủy diệt hết thảy chúng, đến nỗi sẽ chẳng còn ai ở Ê-díp-tô để ô uế danh ta dưới cớ giả trá.
Ta sẽ tỉnh thức trên chúng nó, Ngài phán, đặng làm dữ và chớ chẳng đặng làm lành. Cách nói này chúng ta đã thấy ở nơi khác, và đã giải thích tại sao các Tiên tri nói như thế, vì những kẻ giả hình, dầu nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến việc loài người, và tưởng tượng rằng Ngài ngủ trên trời, và từ đó táo bạo chọc giận Ngài, như thể chúng là kẻ trốn chạy và mục đích chúng được giấu khỏi Đức Chúa Trời, vẫn khoe khoang về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và giả vờ rằng chúng yên nghỉ tin cậy nơi Ngài. Vì lý do này Tiên tri đáp rằng Đức Chúa Trời quả có tỉnh thức, nhưng không phải để làm lành. Chúng ta từ đó nhận ra mục đích của Tiên tri; ông chế nhạo sự kiêu căng của dân sự, là kẻ nghĩ Đức Chúa Trời quan tâm đến sự an toàn của chúng. Rồi ông nói rằng Đức Chúa Trời quả chẳng ngủ, nhưng điều này sẽ chẳng đem lại lợi ích gì cho những kẻ giả hình; vì dầu Đức Chúa Trời tỉnh thức như một người cha để bảo tồn dân Ngài, Ngài vẫn tỉnh thức như một quan án để hủy diệt mọi kẻ không tin kính. Tiếp theo là —
Giê-rê-mi 44:28
28. Còn một số ít người thoát khỏi gươm dao, sẽ từ đất Ê-díp-tô trở về đất Giu-đa; và mọi kẻ sót lại của Giu-đa, là những người đã đi qua đất Ê-díp-tô đặng trú ngụ ở đó, sẽ biết lời nào được đứng vững, lời của ta hay lời của chúng nó.
Cuối cùng ông thêm rằng một số ít sẽ thoát. Ông đã nói trước (Giê-rê-mi 44:14) rằng sẽ chẳng có ai, nhưng đã thêm vào cuối câu: "chỉ trừ những kẻ thoát khỏi." Chúng ta đã nói rằng mệnh đề thứ hai này phải được giải thích về người Giu-đa đã bị đày sang Ba-by-lôn. Nhưng nếu nó được áp dụng cho những kẻ lưu đày ở Ê-díp-tô thì ý nghĩa sẽ khác. Vì Tiên tri bấy giờ nói rằng sẽ chẳng ai thoát, chẳng ai còn sống: ông như vậy đã cất đi mọi hy vọng giải cứu đối với những người ở Ê-díp-tô. Nhưng ông đã thêm: "chỉ trừ những kẻ thoát khỏi," nghĩa là những kẻ lén lút thoát khỏi gươm dao, như thể chúng chưa từng di cư vào Ê-díp-tô. Và theo nghĩa khác này nhất thiết phải hiểu điều Tiên tri bây giờ thêm: Những kẻ thoát khỏi sẽ trở về. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng những người còn sống sẽ không được kể vào số kẻ lưu đày, vì chúng hẳn đã rút mình ra để không còn tạo thành một phần của dân ấy nữa. Trước đây chúng đã trở thành kẻ chạy trốn, nhưng khi chúng rời khỏi Ê-díp-tô, cuộc chạy trốn thứ hai ấy khiến chúng không còn là kẻ sót lại trong đất ấy nữa.
Vậy nên, khi Tiên tri tuyên bố rằng không một kẻ sót lại nào thoát, chúng ta phải hiểu các lời ấy có nghĩa là sẽ không còn người Giu-đa nào ở Ê-díp-tô nữa, vì kỷ niệm về chúng sẽ bị xóa sạch. Nhưng khi, ở phần thứ hai, ông nhắc đến những kẻ thoát khỏi, phlytym, pelithim (từ mà chúng ta đã dịch là "những kẻ sẽ thoát khỏi"), ông muốn nói rằng những kẻ thoát khỏi ấy nay đã thôi không được kể vào số kẻ sót lại, vì theo cách riêng chúng đã tách mình khỏi chúng, đến nỗi chúng không còn được kể vào số kẻ lưu đày chạy trốn ở Ê-díp-tô nữa. Rồi ông nói rằng những kẻ thoát khỏi gươm dao sẽ trở về đất Giu-đa; một biến cố hoàn toàn khác với điều chúng mong đợi, vì chúng mong trở về quê hương cách khải hoàn. Quả thật chúng định chỉ tạm trú ở Ê-díp-tô; và chúng hy vọng sau đó sẽ bước vào quyền sở hữu tự do xứ mình, khi người Canh-đê đã đi xa. Chúng đã hứa với mình như thế về một vương quốc mới, và không định trở về trừ phi trong vinh quang lớn. Vậy, vì sự phục hồi như thế đã được chúng tưởng tượng, Tiên tri nói rằng chỉ một số ít sẽ trở về đất Giu-đa; và rồi chúng sẽ trở về, không phải để chiếm hữu xứ và hưởng nó như cơ nghiệp mình, nhưng chúng sẽ trở về, vì sẽ không còn góc an toàn nào để chúng ẩn náu. Chúng ta từ đó thấy sự trở về này được đặt đối nghịch với sự tưởng tượng sai lầm mà người Giu-đa nuôi dưỡng; và ông nói rằng chỉ một số ít sẽ trở về.
Và cuối cùng ông thêm: Mọi kẻ sót lại của Giu-đa đã vào đất Ê-díp-tô, sẽ biết lời ai được đứng vững, lời của ta hay lời của chúng nó. Ở đây cuối cùng câu đã được hoàn tất, vì tôi đã nói rằng mục đích của Tiên tri là thuyết phục người Giu-đa về sự kiêu căng ngu dại và vô đạo của chúng, khi chúng trong sự ngang bướng mà chống lại Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói: "Các ngươi có ý gì, hỡi những kẻ khốn khổ? Phải chăng lẽ thật của Đức Chúa Trời phải nhường bước, hay các ngươi có thể làm thất bại mục đích Ngài bằng sự điên cuồng và cứng đầu của mình? Và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra mạnh hơn các ngươi." Bây giờ ông giải thích đầy đủ ý mình. Khi nói mọi người sẽ biết, ông không chỉ về sự hiểu biết thật và thành thật, nhưng về kinh nghiệm, nghĩa là rốt cuộc chúng sẽ thật sự nhận ra lời ai là vững chắc, lời của ta hay lời của chúng.
Đoạn này đáng được đặc biệt chú ý; chúng ta từ đó học rằng chúng ta cần yên nghỉ trong lời Đức Chúa Trời, và tiếp nhận hoàn toàn, và đặc biệt phải coi chừng sự cứng đầu ma quỷ mà Tiên tri ở đây kết tội; vì khi chúng ta chiến đấu đến cùng, cuối cùng chúng ta ắt phải ngã; dầu chúng ta có than vãn và kêu la trăm lần, nhưng lời Đức Chúa Trời sẽ đứng vững và sẽ chẳng bao giờ nhường bước cho chúng ta. Tiếp theo là —
Giê-rê-mi 44:29-30
29. Đức Giê-hô-va phán: Đây là dấu cho các ngươi, rằng ta sẽ phạt các ngươi trong nơi nầy, để các ngươi biết rằng lời ta phán để làm dữ cho các ngươi sẽ được vững bền.
30. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ phó Pha-ra-ôn Hốt-phra, vua Ê-díp-tô, vào tay kẻ thù của nó, và vào tay những kẻ tìm hại mạng sống nó; như ta đã phó Sê-đê-kia, vua Giu-đa, vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, kẻ thù của nó, và là kẻ tìm hại mạng sống nó.
Giê-rê-mi niêm ấn lời tiên tri mình bằng cách thêm một dấu hiệu mà sẽ đồng thời với nó. Vậy đó không phải, như người ta nói, là một dấu hiệu báo trước. Và hẳn nhiên người Giu-đa hoàn toàn không xứng đáng để Đức Chúa Trời tỏ cho chúng điều gì phi thường; nhưng dấu hiệu này chỉ được thêm vào, để chúng biết rằng chúng uổng công tin cậy nơi sự bảo vệ của Ê-díp-tô, và cũng để mọi cớ bào chữa đều bị cất đi.
Lời ghi chú ngắn này có lẽ tối tăm. Vậy chúng ta sẽ viện đến một sự phân biệt vốn có: có những dấu hiệu đi trước thời gian và thứ tự các sự việc, nhưng những dấu hiệu khác gắn liền với chính các biến cố. Những dấu hiệu đi trước các biến cố giúp chuẩn bị tâm trí kẻ có đức tin, để họ không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều Ngài đã hứa, như khi Ghi-đê-ôn xin Đức Chúa Trời một dấu hiệu, và đã được ban cho; mặt đất ướt đẫm sương, trong khi tấm lông chiên vẫn khô; rồi tấm lông chiên vẫn khô khi mặt đất ướt (Các Quan Xét 6:36-40). Bởi dấu hiệu này Ghi-đê-ôn được khích lệ tiến bước, khi trước đó sự nghi ngờ làm ông bất động. Ghi-đê-ôn đã trì trệ, nhưng khi ông thấy bởi phép lạ này rằng chiến thắng sẽ được ban cho, ông đã mạnh dạn đảm nhận công việc được giao. Phần lớn các dấu hiệu thuộc loại này. Nhưng có những dấu hiệu khác không đi trước các biến cố, nhưng tỏ cho thấy khi thời gian đã trọn thì các biến cố đã được tiên báo cách chân thật, như khi Đức Chúa Trời phán với Môi-se:
"Dấu nầy ta cho ngươi, rằng sau khi các ngươi đã ra khỏi Ê-díp-tô, các ngươi sẽ thờ phượng ta trên núi nầy." (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:12)
Cả Môi-se lẫn dân sự đều không thể biết gì bởi dấu hiệu ấy trước khi họ đã ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng sau khi họ được giải cứu, họ đã dâng lời tạ ơn vào ngày thứ ba cho Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc mình tại đó.
Vậy các dấu hiệu đôi khi chỉ về thời quá khứ, đôi khi chỉ về tương lai. Những dấu hiệu chỉ về tương lai là những dấu hiệu chúng ta gọi là dấu hiệu báo trước, như trường hợp Ghi-đê-ôn, là người đã cầm vũ khí cách hăng hái, vì ông biết mình chiến đấu dưới cờ Đức Chúa Trời; và ông hoàn toàn tin chắc về chiến thắng khi hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng lãnh đạo mình.
Vậy dấu hiệu này có liên hệ với tương lai. Nhưng dấu hiệu ban cho Môi-se là hồi tưởng, vì dân sự thấy rõ hơn rằng Đức Chúa Trời đã là Đấng giải cứu mình, vì điều ấy đã được tiên báo cho Môi-se khi ông còn trong đồng vắng rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ đến đó; và nơi ấy, tức núi Si-na-i, đã được định sẵn cho sự thờ phượng mà sau này được dâng lên Đức Chúa Trời. Dân sự bấy giờ suy xét điều này, và nhớ lại điều đã được tiên báo, họ ngày càng được vững lòng về đức tin nơi ân huệ Đức Chúa Trời. Dấu hiệu được nhắc ở đây cũng vậy: Đây sẽ là một dấu hiệu, Giê-rê-mi nói, tức là Đức Chúa Trời sẽ phó Pha-ra-ôn Hốt-phra vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, kẻ thù của nó.
Nếu có ai bấy giờ hỏi Tiên tri tại sao ông nói về vua Ê-díp-tô, ông hẳn đã đáp: "Bây giờ dấu hiệu này vẫn như chôn vùi, công dụng nó chưa thấy; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đúng thời tỏ cho thấy ta đã được giao phó các mạng lệnh Ngài, vì bất cứ điều gì ta tiên báo về vua Ê-díp-tô đều sẽ được ứng nghiệm." Dấu hiệu này cũng được thêm vào, vì điều ấy có vẻ khó tin, tức là Ê-díp-tô có thể bị chinh phục, là xứ được phòng thủ kiên cố mọi phía. Vì chẳng có lối nào mở cho quân thù, đặc biệt từ phía Pê-lu-si-um, người Giu-đa nghĩ rằng chúng ở, như người ta nói, trong vòng tròn mặt trăng, và rằng chúng được đặt ngoài tầm nguy hiểm. Vì chúng tin cậy nơi sự bảo vệ của Ê-díp-tô, và nghĩ xứ ấy không thể bị tấn công, nên sự tin cậy này của chúng bị chế nhạo.
Và Tiên tri nhắc rõ biệt danh của Pha-ra-ôn, là Hốt-phra, mà ý nghĩa tôi không biết; và có lẽ đó là một từ Ai Cập, vì không có từ nào như thế trong tiếng Hê-bơ-rơ: và người ta cũng không biết từ Pha-ra-ôn từ đâu mà đến. Chúng ta biết mọi vua Ê-díp-tô đều mang tên này, như các hoàng đế La-mã được gọi là Xê-sa, để tưởng nhớ Giu-li-út Xê-sa. Các vua Ê-díp-tô cũng được gọi là Pha-ra-ôn như vậy. Nhưng mỗi vua có tên riêng để phân biệt với những người còn lại; và vua này tên là Hốt-phra.
Bây giờ điều Tiên tri đã tiên báo, nếu chúng ta tin Giô-sép, đã được ứng nghiệm khoảng năm thứ tư sau khi họ đã đi vào Ê-díp-tô. Vì Nê-bu-cát-nết-sa lại xuống Ê-díp-tô, sau khi đã cướp phá người Mô-áp và người Am-môn, và cuối cùng chiếm lấy vương quốc ấy. Nhưng đó là một sứ điệp đáng ghét, khi Giê-rê-mi tiên báo sự sụp đổ của vương quốc. Cũng không nghi ngờ gì là nguy hiểm hiện ra trước mắt ông, khi ông thấy mình đang phán với những kẻ không tin kính, là kẻ trăm lần muốn ông bị hủy diệt. Vậy khi ông dám tiên tri chống lại vua, cả dân sự, và xứ, chúng ta từ đó thấy sự vững vàng và can đảm của ông lớn thế nào, vẫn mạnh dạn thi hành chức vụ mình; vì ông không bị khiếp sợ bởi nguy hiểm, nhưng công bố bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông. Chúng ta bấy giờ có ở đây một tấm gương hiếm có về sự can đảm; vì Tiên tri chẳng ngần ngại liều mạng sống mình trong khi vâng theo Đức Chúa Trời.
Khi nói: Ta sẽ phó vua Ê-díp-tô vào tay kẻ thù nó, và vào tay những kẻ tìm hại mạng sống nó, ông ám chỉ rằng sẽ có những kẻ thù chí tử, dầu ông chỉ nói về một kẻ thù, nhưng ông nối đạo quân với đầu nó: Ta sẽ phó Pha-ra-ôn vào tay Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, như ta đã phó Sê-đê-kia vào tay kẻ thù nó và kẻ tìm hại mạng sống nó; như thể ông đã nói: "Tình cảnh của vua Ê-díp-tô sẽ chẳng tốt hơn tình cảnh Sê-đê-kia." Vì Sê-đê-kia chiếm ngôi thánh mà Đức Chúa Trời đã làm chứng: "Đây là nơi ta sẽ ngự;" và nữa: "Trên ngôi Đa-vít sẽ có một người trong dòng dõi người ngồi luôn luôn."
Chúng ta từ đó thấy rằng Tiên tri lập luận từ lớn hơn đến nhỏ hơn; vì nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ vua Sê-đê-kia, là người như một nhân vật thánh, thì chẳng có gì tốt hơn có thể hy vọng cho vua Ê-díp-tô, là người chỉ trị vì theo cách thông thường. Vậy tóm tắt điều được phán là: người Giu-đa đã được dạy dỗ đủ bởi các sự kiện về lời tiên tri của ông chân thật thế nào; vì ông đã tiên báo điều cuối cùng đã xảy đến cho Sê-đê-kia; nhưng lời ông chẳng được tin. "Bây giờ là lúc," ông nói, "người Giu-đa phải biết rằng ta là tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã thêm một bằng chứng trong trường hợp Sê-đê-kia, lẽ ra phải được ghi khắc trong trí nhớ chúng." Bây giờ, nếu chúng nghĩ vua Ê-díp-tô ngoài tầm nguy hiểm, chúng đã gán cho Đức Chúa Trời sự bất công lớn, là Đấng đã không giải cứu Sê-đê-kia, là người đã được xức dầu trong danh Ngài, và bởi mạng lệnh Ngài. Vậy đây là ý nghĩa của đoạn này.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho chúng con, Đức Chúa Trời toàn năng, vì bởi sự Ngài nhận chúng con làm con nuôi, Ngài đã ban cho chúng con vinh dự này, là được kêu cầu danh Ngài — ôi xin ban cho chúng con được kêu cầu Ngài bằng miệng trong sạch, hầu Ngài được vinh hiển giữa chúng con, trong suốt mọi chặng đường đời; và trong khi chúng con lao công để dâng lên Ngài sự vâng phục thành thật mà Ngài đòi hỏi, xin cho lẽ thật Ngài được lan truyền ngày càng nhiều giữa chúng con, và kỷ niệm về danh Ngài được nảy nở ngày càng lớn, cho đến khi chúng con sẽ cuối cùng được bước vào sự vinh hiển mà chúng con biết đã được dành cho chúng con trên trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. — A-men.
CHƯƠNG 45
Giê-rê-mi 45:1-5
1. Lời Giê-rê-mi, đấng tiên tri, phán cùng Ba-rúc, con trai Nê-ri-gia, khi người chép những lời ấy trong một cuốn sách theo miệng Giê-rê-mi, năm thứ tư đời Giê-hô-gia-kim, con trai Giô-si-a, vua Giu-đa, rằng,
2. Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán cùng ngươi, hỡi Ba-rúc, như vầy:
3. Ngươi nói rằng: Khốn thay cho ta! Vì Đức Giê-hô-va đã thêm buồn bực cho nỗi sầu thảm của ta; ta mệt mỏi vì than thở, và không tìm được sự nghỉ ngơi.
4. Ngươi sẽ nói cùng người như vầy: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, điều gì Ta đã xây dựng, Ta sẽ phá đổ; điều gì Ta đã trồng, Ta sẽ nhổ đi, cả xứ này cũng vậy.
5. Và ngươi tìm kiếm những điều lớn cho chính mình sao? Đừng tìm kiếm: vì nầy, Ta sẽ giáng tai họa trên mọi xác thịt, Đức Giê-hô-va phán: nhưng Ta sẽ ban cho ngươi sự sống của ngươi làm của chiến lợi ở mọi nơi ngươi sẽ đi đến.
Chúng ta đã nói rằng các sách tiên tri không được chính các tác giả viết ra theo thứ tự mà chúng ta đọc ngày nay. Nhưng khi một Tiên tri đã giảng, và ghi chép lại thành một bản tóm tắt giáo lý của mình, ông dán nó lên các cửa của Đền Thờ. Và có những người chép sách thu thập các bản tóm tắt ấy, và từ đó các cuốn sách mà nay chúng ta có được đã hình thành. Ta nhắc lại điều này, vì có thể có người thắc mắc rằng Giê-rê-mi đã không tuân theo thứ tự thời gian: vì về sau ông sẽ tiên tri về các dân ngoại; và chắc chắn rằng các lời tiên tri này đã được công bố, một phần, trước khi Giê-hô-gia-kim lên ngôi, một phần trong thời trị vì của ông, và một phần vào thời Xê-đê-kia. Nhưng lý do ta đã nêu cần được ghi nhớ, rằng cuốn sách chúng ta đang cầm trong tay đây không phải do chính Giê-rê-mi viết, nhưng nó gồm các bản tóm tắt được thu thập lại, về sau hợp thành một cuốn.
Ở đây kể cho chúng ta một lời tiên tri đặc biệt về Ba-rúc, người mà chúng ta biết, là thư ký của Tiên tri, và không chỉ là thư ký hay người biên chép của ông, mà còn là môn đồ của ông. Và ở đây Giê-rê-mi thuật lại rằng ông đã bị quở trách một cách nghiêm khắc và nghiêm trọng, vì ông đã không tỏ ra một tâm trí đủ vững vàng, khi cuốn sách được đề cập trong chương ba mươi sáu phải được chép ra. Một số người cho rằng nỗi buồn của ông có lý do chính đáng, vì Giê-rê-mi đã tuyên bố rằng sự hủy diệt của thành và của dân chúng đã gần kề. Họ bèn nghĩ rằng Ba-rúc đã lo lắng, thậm chí bị sầu thảm đè nén khi nghe tin sự phán xét kinh khủng của Đức Chúa Trời đã gần; vì không nghi ngờ gì rằng ông xem đất nước mình với lòng sùng mộ thích đáng, và ông lo lắng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và về sự an toàn của dân mà Đức Chúa Trời đã chọn ra giữa mọi dân tộc, và nhận làm dân riêng. Nhưng như chúng ta sẽ thấy về sau, ông nhìn vào chính mình nhiều hơn, và bị dẫn đến buồn rầu và sầu thảm vì cớ mình; và vì điều này mà ông bị Tiên tri quở trách nặng nề. Những người khác đưa ra một lời giải thích chẳng vừa ý chút nào, rằng ông tham muốn ân tứ tiên tri, khi thấy Giê-rê-mi phán ra, như từ trên cao, những lời sâu xa như vậy, và là khí cụ của Đức Thánh Linh, như thể ông thi hành một sự phán xét từ trời. Họ bèn cho rằng Ba-rúc bị kích động bởi một ham muốn hư không về chức vụ tiên tri, và rằng ông bị quở trách vì đã tự nhận lấy nhiều hơn điều phải lẽ. Nhưng điều hư cấu này, như ta đã nói, chẳng có gì nâng đỡ.
Vì vậy, ta không nghi ngờ gì rằng ông đã thấy trước mối nguy hiểm cho chính mình, vì sứ điệp mà Tiên tri đã giao cho ông bị ghét bỏ lắm. Vì chúng ta thấy trong chương mà ta đã đề cập, rằng Tiên tri không đến với vua, nhưng đọc cho Ba-rúc chép nội dung cuốn sách, và trao nó cho Ba-rúc. Khi đó, khi thấy mình không thể làm tròn nhiệm vụ mà không gặp nguy hiểm, ông bắt đầu phàn nàn và cằn nhằn; và chính vì cớ này mà Tiên tri, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã quở trách sự yếu đuối của ông. Ý nghĩa bèn là, Ba-rúc, vì sợ hãi cho mạng sống mình, đã bị nỗi buồn quá mức chi phối, đến nỗi ông muốn được giải thoát khỏi mọi rắc rối, và rằng Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi nỗi sợ hãi cực độ này, và đã truyền lệnh cho Tiên tri của Ngài quở trách Ba-rúc, như ông đáng phải chịu. Bây giờ chúng ta hãy đến với các lời ấy.
Lời mà Giê-rê-mi, đấng tiên tri, phán cùng Ba-rúc, con trai Nê-ri-gia. Chúng ta phải lưu ý rằng người thánh không nương tay với chính môn đồ của mình, người mà ông không nghi ngờ gì đã yêu thương; vì ông đã dùng ông, và Ba-rúc đã hành động trung tín, không chỉ với tư cách thư ký của ông, mà còn là người giúp đỡ đồng công. Vì vậy, như Giê-rê-mi đã thử nghiệm lòng trung tín, sự cẩn thận, và sự siêng năng của Ba-rúc trong nhiều việc, ông không nghi ngờ gì đã muốn đối xử với ông một cách tử tế; nhưng vì Đức Chúa Trời muốn khuyết điểm này trong Ba-rúc phải được sửa chữa, Tiên tri đã thực hiện nhiệm vụ thuộc về chức vụ của mình. Chúng ta bèn thấy rằng ông đã quên đi máu thịt, khi ông phải làm công việc của Đức Chúa Trời. Chi tiết về thời gian được thêm vào: và từ đó chúng ta có thể suy ra điều ta đã nói, rằng Ba-rúc, khi tính mạng lâm nguy, đã lo lắng, và phàn nàn về cảnh ngộ của chính mình, như thể Đức Chúa Trời đã đặt trên ông một gánh nặng quá nặng và quá khó để gánh; vì Tiên tri nói rằng ông đã nhận được lệnh này khi Ba-rúc chép các lời vào một cuốn sách, vào năm thứ tư đời Giê-hô-gia-kim.
Chúng ta đã thuật lại ngắn gọn việc này đã xảy ra thế nào; nhưng cần phải thêm rằng, Ba-rúc đã sợ hãi không phải không có lý do, vì vua đã bất bình với Giê-rê-mi. Ông quả thật không hoàn toàn tàn nhẫn, nhưng ông có những mưu sĩ xấu, như những cái quạt, sẵn sàng nhóm lên cơn giận của ông; và kết quả đã chứng tỏ rằng nỗi sợ này không phải không có nguyên cớ; vì vua đã lấy một con dao nhỏ cắt cuốn sách ra từng mảnh, rồi ném vào lửa: và nếu khi ấy Giê-rê-mi có thể bị tìm thấy, thì không nghi ngờ gì mọi việc đã kết liễu đối với ông, về phần mạng sống. Nhưng Ba-rúc đã được những người tử tế cảnh báo phải ẩn mình cùng với Tiên tri. Chúng ta bèn thấy rằng Ba-rúc đã hoảng sợ, vì sứ điệp của ông quá khó chịu, và dễ làm vua nổi điên đến cực độ, như đã xảy ra. Đồng thời, ông quá lo cho mình, vì lẽ ra ông phải dâng mạng sống mình như một của lễ cho Đức Chúa Trời. Vì mọi người được kêu gọi vào một chức vụ như vậy, đều có bổn phận phải chịu đựng mọi nguy hiểm với lòng can đảm, để coi thường mạng sống khi cần thiết, hay ít nhất phó thác nó cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; và khi thấy nguy hiểm gần kề, họ vẫn phải tiến bước trong đường lối của chức vụ mình. Dù vậy, Ba-rúc đã mong muốn hết lòng hầu việc Đức Chúa Trời, nhưng trong cuộc xung đột ông đã bị cám dỗ thắng hơn, đến nỗi ông lo lắng cho mạng sống mình nhiều hơn là được thôi thúc để tiến bước trong đường lối mình. Chính điều này mà thời gian Tiên tri đề cập chỉ đến, khi ông nói rằng Ba-rúc đã bị quở trách khi ông chép các lời vào một cuốn sách.
Lời tiên tri sau đó được diễn đạt rõ ràng hơn: Đức Giê-hô-va phán cùng Ba-rúc như vầy. Tiên tri xông vào ông và đối diện ông, để tâm trí ông đầy dẫy sự kính sợ thánh khiết, hầu sửa chữa nỗi sợ hãi tội lỗi, bởi đó ông bị cản trở trong việc mạnh mẽ hầu việc Đức Chúa Trời. Ngươi đã nói, nguyên cớ của sự quở trách được diễn đạt — ngươi đã nói: Khốn thay cho ta bây giờ! Vì Đức Giê-hô-va đã thêm buồn bực cho nỗi sầu thảm của ta. Không nghi ngờ gì Ba-rúc đã muốn rút lui khỏi chức vụ của mình, như trường hợp của những người bị ép quá mức, khi họ thấy mình không xứng với nhiệm vụ; họ tìm chỗ ẩn náu và trở thành kẻ đào ngũ. Như vậy, đó là cảm nghĩ của Ba-rúc khi ông nói: Khốn thay cho ta bây giờ! Được làm thư ký cho một Tiên tri là điều rất vinh dự, vì nó cũng như việc nhận được những lời từ miệng một thiên sứ. Thật là bất xứng và đáng hổ thẹn cho tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời khi phàn nàn về sự khốn khổ của mình, trong khi đó lại là bằng chứng của một ân huệ đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn ông cho một chức vụ như vậy. Ở đây sự vong ân của Ba-rúc bị lên án, khi ông kêu lên rằng mình khốn khổ, trong khi lẽ ra ông phải xem đó là một hạnh phúc đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời đã gọi ông vào công việc đó.
Ông nói: Đức Giê-hô-va đã thêm buồn bực cho nỗi sầu thảm của ta. Ở đây sự vong ân của Ba-rúc bùng phát còn hơn nữa; vì ông đã cãi lại Đức Chúa Trời, như thể ông nói rằng mình không được đối xử tử tế. Và có một lời trách móc ngụ ý trong sự phàn nàn này; vì nó cũng như việc ông đặt vấn đề về sự công chính của Đức Chúa Trời, và cáo buộc Ngài quá nghiêm khắc. Đồng thời ông phàn nàn rằng chẳng có hồi kết, như thể ông nói rằng mình đã chịu đựng quá nhiều rồi, và rằng Đức Chúa Trời đã không đối xử tử tế với mình, vì Ngài thêm tai họa này lên tai họa khác. Đức Giê-hô-va, ông nói, đã thêm buồn bực cho nỗi sầu thảm của ta. Có vẻ ygvn, igun, là nhiều hơn mk'v, mecab, vì Ba-rúc ám chỉ rằng ông đã chịu đựng nỗi sầu thảm, vì đã có dịp cớ; nhưng giờ đây một sự gia tăng của buồn bực hay than khóc được thêm vào bao nhiêu nỗi sầu thảm.
Chúng ta bèn kết luận rằng Ba-rúc đã không co rúm ngay từ trận đầu, như những kẻ lười biếng; nhưng ông đã dao động giữa đường. Và điều này cần được quan sát cẩn thận; vì những người đã một lần can đảm thi hành chức vụ của mình, tưởng rằng mình được phú cho một sức mạnh dũng cảm như thiên sứ. Do đó mà họ mạnh dạn coi thường mọi nguy hiểm, vì họ tin mình là bất khả chiến bại. Nhưng chúng ta thấy rằng Ba-rúc đã một thời là tôi tớ mạnh mẽ và can đảm của Đức Chúa Trời; nhưng khi thấy chẳng có hồi kết, ông bắt đầu đuối sức. Chúng ta bèn học luôn luôn chạy trốn đến Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài ban cho một sự gia tăng mới của ân điển, để Ngài có thể nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài, và dựng chúng ta dậy, khi đã ngã, vì nếu không chúng ta không thể không ngã mỗi lúc, ngay cả khi đường chạy của chúng ta dường như vẻ vang; nhưng chúng ta hãy học, ý thức về sự yếu đuối của mình, cầu xin Chúa giữ chúng ta đứng vững và giơ tay ra cho chúng ta mỗi ngày. Đây là điều chúng ta phải quan sát trong gương của Ba-rúc, khi ông nói rằng buồn bực đã được thêm vào nỗi sầu thảm của ông.
Nhưng sau đó ông diễn đạt cùng một điều rõ ràng hơn; Ta đã mệt mỏi vì than thở, ông nói, và không tìm được sự nghỉ ngơi. Bằng những lời này, ông cũng làm chứng rằng ông đã bị phơi bày trước nhiều tai họa, rằng các rắc rối của ông chưa được nhẹ bớt, hay ông chưa được giải thoát khỏi nguy hiểm, và rằng cuối cùng ông đã khuất phục, vì chẳng có sự nghỉ ngơi nào ban cho ông. Chúng ta bèn thấy điều ta đã nói, rằng Ba-rúc đã không chống đối ngay từ lúc khởi hành, nhưng khi ông đã tiến bộ rồi, đã hoàn thành một phần của cuộc chạy, ông đã bị các thử thách thắng hơn và bị nhấn chìm, trước khi đến đích.
Sau đó ông thêm: Ngươi sẽ nói cùng người như vầy, v.v. Ở đây Tiên tri cho thấy rằng ông không nổi giận với Ba-rúc bởi bất cứ sự bất bình riêng tư nào, nhưng ông chỉ truyền lại sứ điệp của Đức Chúa Trời cho ông. Nầy, điều Ta đã xây dựng, Ta phá đổ, và điều Ta đã trồng, Ta nhổ đi. Ở đây rõ ràng nguyên cớ của sự quở trách là Ba-rúc đã yêu mình quá nhiều, và muốn lánh khỏi nguy hiểm khi Đức Chúa Trời truyền ông phải dấn thân vào cuộc xung đột. Giê-rê-mi trình bày điều sẽ đến với toàn thể dân chúng. Sự so sánh cho thấy điều ta đã nói, rằng Ba-rúc, bất chấp sự an toàn công cộng, đã quá thận trọng, và do đó rụt rè và yếu đuối về phần mạng sống mình. Đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời nhắc đến toàn thể dân chúng, như thể Ngài đã nói: "Ngươi có muốn được xem là quan trọng hơn toàn thể dân chúng không? Mạng sống của ngươi có giá trị hơn sự thịnh vượng của toàn thể cộng đồng không?" Đó là một sự sỉ nhục đối với Ba-rúc khi đặt mình trên toàn thể dân chúng, và thậm chí trên Đền Thờ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời giờ đây sắp giáng xuống toàn thể dân chúng, dù Ba-rúc có thể đã liều mạng sống mình một trăm lần, nhưng ông không nên coi trọng mạng sống mình đến vậy. Bèn Tiên tri cho thấy ở đây rằng Ba-rúc đã quá mềm yếu đối với chính mình; và vì ông bị mù quáng bởi tình yêu bản thân, ông đã không xét đến sự an toàn công cộng của dân chúng, cũng không đoái hoài đến Đền Thờ và đất thánh.
Các ẩn dụ về xây dựng và trồng trọt này thường xuất hiện trong Kinh Thánh, vì vậy ta sẽ không dừng lại ở chúng ở đây. Nhưng chúng ta phải quan sát rằng, dù Đức Chúa Trời là đấng sáng tạo của cả thế gian, nhưng dân Y-sơ-ra-ên là công việc đặc biệt của Ngài, và xứ Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng xứ đó cho chính Ngài để Ngài được thờ phượng ở đó, và đã nhận dân ấy làm dân riêng. Do đó Ngài thường sánh dân đó với một vườn nho.
"Hỡi vườn nho Ta, Ta đã trồng ngươi." (Giê-rê-mi 2:21; Ê-sai 5:1-7.)
Ta sẽ không nhân thêm các trích dẫn, vì trong một việc dễ dàng như vậy thì thật là sự khoe khoang dại dột khi chất đống nhiều câu văn. Vậy Đức Chúa Trời đã xây dựng dân Ngài, vì họ cư trú ở đó như trong chính nhà cửa mình, và xứ được gọi là nơi yên nghỉ của Ngài. Ngài cũng đã trồng dân Ngài. Nói tóm lại, chúng ta có thể nhận xét rằng sự xây dựng được đề cập ở đây và cả sự trồng trọt đều chỉ về những ân huệ đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân đó. Vì dù Ngài đã trồng cả thế gian và mọi dân tộc, nhưng dân Y-sơ-ra-ên là sự trồng trọt đặc biệt của Ngài, như Ê-sai đã nói,
"Sự trồng trọt của Đức Giê-hô-va là để làm sáng danh Ngài,"
nghĩa là, dân này đã được trồng, để Đức Chúa Trời qua họ có thể tỏ bày vinh hiển của chính Ngài. (Ê-sai 61:3)
Bây giờ chúng ta hãy đến với điều được tuyên bố ở đây; Ngài phán: Ta phá đổ điều Ta đã xây dựng, Ta nhổ đi điều Ta đã trồng; như thể Ngài đã nói: "Ta cho đến nay đã trang điểm dân này với những ân tứ đặc biệt; vì Ta đã chọn họ làm cơ nghiệp cho chính Ta, đó là một dòng dõi thánh, đó là một vương quốc thầy tế lễ, Ta ngự giữa họ, Ta đã nhận lấy sự chăm sóc bảo vệ họ, Ta là Cha của họ, họ đối với Ta không chỉ như một con trai, mà còn như một con đầu lòng; và xứ này là thánh, vì Ta đã đặt danh Ta trong đó: Vì vậy Ta đã xây dựng và trồng dân này cùng xứ này; nhưng bây giờ, Ngài phán, Ta đang phá đổ và nhổ đi."
Sau đó tiếp: Và ngươi tìm kiếm những điều lớn cho chính mình sao? Giờ đây chúng ta thấy rõ đủ tại sao Ngài quở trách Ba-rúc, đó là vì ông quá lo cho mình, và quá nhút nhát; và như vậy ông đã bị cản trở trong nhiệm vụ của mình. Ông bèn phán: Và ngươi có tìm kiếm cho chính mình không? Tiểu từ lk, lac, cho chính mình, được đặt ở đây một cách nhấn mạnh; vì ở đây Đức Chúa Trời đặt Ba-rúc lên bàn cân, và toàn thể dân chúng cùng một lúc, với đền thờ và sự thờ phượng thánh. "Ngươi," Ngài phán, "có nặng hơn họ không? Mạng sống của ngươi có giá trị hơn đền thờ, sự an toàn của dân chúng, và mọi ân tứ của Ta vượt trội biết bao không?" Đó bèn là ý định của Đức Chúa Trời theo cách này làm cho Ba-rúc hổ thẹn về chính mình, vì ông đã đặt một mạng sống mong manh trên biết bao điều và thật vinh hiển. Vậy ngươi, Ngài phán, tìm kiếm những điều lớn, gdlvt, gidalut, cho chính mình sao? nghĩa là, "Tình trạng của ngươi sẽ cao trọng trong khi đền thờ bị thiêu bằng lửa, trong khi xứ bị hoang tàn, trong khi hầu hết mọi người đều chết, và những kẻ còn sót bị đuổi đi lưu đày và làm phu tù sao? Vậy chỉ một mình ngươi được xem là thánh sao? Chỉ một mình ngươi được miễn khỏi mất mát và rắc rối sao? Hãy xem, điều này có phải lẽ không?" Ở đây bèn Ngài đã làm cho chính Ba-rúc làm quan tòa của mình.
Nhưng vì Ba-rúc có thể vẫn tự nịnh mình, Ngài lập tức kìm hãm ông; Đừng tìm kiếm, Ngài phán, vì chúng ta biết con người bởi tình yêu bản thân tìm kiếm sự chiều chuộng mình thế nào. Để Ba-rúc bèn không cố chấp trong đường lối của mình, Đức Chúa Trời đặt một sự kiềm chế trên mọi cảm xúc tham vọng của ông; Đừng tìm kiếm, Ngài phán. Sau đó Ngài thêm một nền tảng của sự an ủi. Ba-rúc cho đến nay đã bị quở trách nặng nề, như ông đáng phải chịu, vì cớ sự chiều chuộng bản thân; nhưng Đức Chúa Trời giờ đây tha thứ cho ông, và thêm một sự an ủi có thể phần nào làm dịu nỗi buồn của ông; Vì nầy, Ngài phán, Ta sẽ giáng tai họa trên mọi xác thịt, và Ta sẽ ban cho ngươi sự sống của ngươi làm của chiến lợi ở mọi nơi ngươi sẽ đi đến. Ở đây Đức Chúa Trời giải thoát Ba-rúc khỏi nỗi sợ hãi đau khổ mà ông đã bị làm suy yếu, đến nỗi không có sự vững vàng thích hợp cho công việc của mình. Ông bèn phán: "Đừng sợ, vì mạng sống của ngươi sẽ được an toàn cho ngươi trong khi mọi người chung quanh ngươi đều bị hủy diệt." Ba-rúc đã tưởng rằng mình sẽ chết trong khi dân chúng được an toàn và yên ổn; nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chẳng ai trong dân chúng sẽ được an toàn, và rằng ông sẽ được bảo tồn an toàn trong khi mọi kẻ còn lại đều chết.
Ta sẽ giáng tai họa, Ngài phán, trên mọi xác thịt. Ngài quả thật nói ngắn gọn, nhưng Ba-rúc hẳn đã suy xét kỹ điều ông đã nhận từ miệng Tiên tri, vì ông phải được thuyết phục đầy đủ về sự thành tín và ý định bất biến của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bèn giả định sự kiện này, rằng sự hủy diệt đã gần kề đối với toàn thể dân chúng và các dân tộc khác. Sau đó Ngài thêm: Ta sẽ ban cho ngươi sự sống của ngươi làm của chiến lợi. Chúng ta đã nói về loại ngôn ngữ này trước đây. Ban cho một người sự sống của mình làm của chiến lợi là giải cứu họ như thể khỏi cái chết tức thì. Cũng như khi mọi sự đều phơi bày cho sự cướp bóc, nếu ai giật lấy thứ này thứ kia và thoát ra, người ấy sẽ có điều gì đó được cứu; hay như thể ai nhặt thứ gì đó khỏi đám cháy, người ấy sẽ giữ nó được bảo tồn; cũng vậy khi mọi sự bị ném vào một sự hỗn loạn đến nỗi cái chết sẽ vây bủa mọi người tứ phía, người nào có thể thoát ra an toàn sẽ có sự sống mình làm của chiến lợi khi được đưa ra khỏi mọi nguy hiểm. Bèn Đức Chúa Trời bảo Ba-rúc hãy bằng lòng với ơn phước được an toàn, trong khi những người khác, như ta đã nói, đang chết. Tiếp theo là, —
CHƯƠNG 46
Giê-rê-mi 46:1-2
1. Có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi, tiên tri, nghịch cùng các dân ngoại.
2. Về Ê-díp-tô, về đạo binh của Pha-ra-ôn Nê-cô, vua Ê-díp-tô, đóng tại gần sông Ơ-phơ-rát, trong Cạt-kê-mít, bị Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, đánh bại năm thứ tư về đời Giê-hô-gia-kim, con trai Giô-si-a, vua Giu-đa.
Giê-rê-mi bắt đầu tại đây nói tiên tri nghịch cùng các dân ngoại, và tiếp tục như vậy cho đến chương áp chót, không phải là lúc nầy ông mới bắt đầu rao các lời sấm nầy, nhưng như tôi đã nói, một quyển sách đã dần dần được hình thành, gồm các lời tiên tri của ông, mà thứ tự thời gian không phải lúc nào cũng được tuân theo; vì chúng ta thấy trong chương 25 rằng ông đã đe dọa các dân ngoại bằng những hình phạt mà họ đáng chịu trước khi Giê-hô-gia-kim được lập làm vua. Nhưng như tôi đã nói, các lời tiên tri về các dân ngoại đã được tách riêng, mặc dù xét về thời gian thì Giê-rê-mi đã tiên báo những điều về sau xảy ra.
Rồi ông nói rằng mình đã nói tiên tri về sự hủy diệt của đạo quân Ê-díp-tô mà vua Nê-bu-cát-nết-sa đã đánh bại trong năm thứ tư đời Giê-hô-gia-kim. Giê-rê-mi đã báo trước điều sẽ xảy ra trước thời điểm nầy. Có thể trước khi Pha-ra-ôn Nê-cô chuẩn bị đạo quân của mình, Giê-rê-mi đã tiên báo điều sẽ xảy đến; nhưng có lẽ lời tiên tri nầy được công bố vào lúc Pha-ra-ôn Nê-cô tiến đánh người Canh-đê, vì bấy giờ ông đang chiến đấu cho người A-si-ri. Vì họ không địch nổi người Canh-đê nên đã lập hiệp ước với người Ê-díp-tô. Họ đã đến xin viện trợ để đánh đuổi người Ba-by-lôn, và như thế bênh vực người A-si-ri chống lại thế lực của họ. Nhưng lúc đầu cuộc viễn chinh gặp thành công; song cuối cùng điều Tiên tri đã tiên báo được ứng nghiệm.
Không biết mục đích của lời tiên tri nầy có phải là để xoa dịu nỗi buồn của dân sự hay không; nhưng tôi nghiêng về điều mà phần lớn các nhà giải kinh đã cho là đúng, rằng vì lúc bấy giờ dân sự đang trong cảnh khốn cùng lớn nhất, nên lời tiên tri nầy được ban ra để những kẻ trung tín biết rằng Đức Chúa Trời đã không thôi chăm sóc dân sự Ngài. Nhưng chúng ta phải đặc biệt chú ý đến sự thật của lịch sử, vì khi Pha-ra-ôn Nê-cô bị người A-si-ri xúi giục, như đã nói, dẫn đạo quân mình đến sông Ơ-phơ-rát, thì vua tin kính Giô-si-a đã ra đón đánh ông, và bấy giờ Giô-si-a là đồng minh với người Ba-by-lôn, vì đã có mối giao hảo thân thiện giữa người Canh-đê và người Giu-đa từ thời trị vì của Ê-xê-chia. Vì Giô-si-a muốn giúp đỡ một vị vua là bạn mình, nên ông đã chống lại đạo quân của Pha-ra-ôn; nhưng ông bị đánh bại và bị giết. Bấy giờ cuộc viễn chinh của Pha-ra-ôn may mắn và thành công một thời gian, nhưng khi ông bắt đầu khoe khoang chiến thắng thì thình lình bị hạ bệ; vì vua Nê-bu-cát-nết-sa không những chặn đứng sự táo bạo của ông, mà sau khi đánh tan đạo quân ông, đã buộc ông phải rút về Ê-díp-tô, và chiếm lấy toàn xứ từ sông Ơ-phơ-rát đến Pha-lu-si-um. Xứ ấy chưa từng trải qua những biến động liên miên về sau đã xảy ra, tức là khi những kẻ cướp ngôi kế vị A-lịch-sơn Đại Đế khoe khoang rằng mình là vua của các vua, và khi ai nấy đều cố thâu tóm mọi sự về mình. Vì thế mà khi thì các vua Ê-díp-tô, khi thì các vua Á-châu, thường làm rung chuyển xứ ấy hết sức mình. Điều nầy chưa xảy ra khi Giê-rê-mi nói tiên tri, A-lịch-sơn cũng chưa ra đời, nhưng rõ ràng các miền ấy ngay bấy giờ cũng đã chịu biến động, đến nỗi không có gì là cố định hay bền vững liên quan đến chúng. Vậy chúng ta phải nhớ rằng kết quả chiến tranh còn bấp bênh, khi thì người Ê-díp-tô mạnh tay chiếm một phần Á-châu, lúc thì người A-si-ri làm suy giảm thế lực họ, rồi lại đến người Canh-đê. Pha-ra-ôn Nê-cô đã bị đánh lui đến nỗi không bao giờ dám ra trận nữa, như lịch sử thánh chứng nhận trong 2 Các Vua 24:7.
Bây giờ chúng ta hãy đến với Lời Tiên tri của Giê-rê-mi. Ông nói rằng mình đã nói tiên tri nghịch cùng đạo quân của Pha-ra-ôn Nê-cô, khi nó đang ở sông Ơ-phơ-rát, tức là khi ông ta giao chiến tại đó và tưởng rằng mình sẽ là kẻ chiến thắng, vì ông đã tàn phá khắp nơi một xứ thù nghịch, và đặt nhiều thành dưới quyền mình. Vậy khi ông đã gặp nhiều thành công lớn, Giê-rê-mi bấy giờ được truyền lệnh nói tiên tri nghịch cùng đạo quân ông, để người Giu-đa biết rằng cái chết của vua tin kính Giô-si-a sẽ không thoát khỏi hình phạt, vì Đức Chúa Trời đã định hủy diệt đạo quân lớn ấy, bởi nó mà Giô-si-a đã bị giết, và như thế đập tan và hạ bệ thế lực của Ê-díp-tô, đến nỗi về sau vua Pha-ra-ôn cứ như bị giam trong ngục, như về sau đã xảy ra. Phần còn lại sẽ nói ngày mai.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã vui lòng gọi chúng con đến cuộc chiến thuộc linh, xin cho chúng con chẳng hề mỏi mệt; và vì sự yếu đuối chúng con quá lớn đến nỗi không đương nổi các trận chiến của mình, xin ban cho, nhờ được nâng đỡ bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, chúng con bền đỗ trong đường lối của sự kêu gọi thánh của Ngài, chẳng hề bị quật ngã bởi bất cứ điều gì xảy đến cho chúng con, nhưng học biết vượt qua mọi hiểm nguy để phó thác mạng sống mình trong tay Ngài, và trong lúc nầy sẵn sàng sống hay chết, cho đến khi Ngài nhóm chúng con vào sự yên nghỉ phước hạnh đã dành sẵn cho chúng con trên trời, nhờ Đấng Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm sáu mươi lăm
Giê-rê-mi 46:3-5
3. Hãy sửa soạn thuẫn lớn và thuẫn nhỏ, ra trận!
4. Hỡi các ngươi cỡi ngựa, hãy thắng ngựa, cỡi lên, đội mão trụ mà ra trận! Hãy lau gươm giáo, mặc áo giáp!
5. Sao ta đã thấy chúng nó sợ hãi, xây lưng lui lại? Những người mạnh dạn đã bị đánh, chạy trốn vội vã, không nhìn lại; vì sự kinh hãi vây lấy tứ phía, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Giê-rê-mi giờ đây dùng một cách nói rất thông thường trong các Tiên tri, dù xa lạ với cách dùng thông thường. Vì các Tiên tri, khi rao các sự đoán phạt và hình phạt của Đức Chúa Trời trên kẻ gian ác, không nói bằng ngôn ngữ giản đơn, như thể đang thuật một câu chuyện, nhưng dùng những cách diễn đạt tượng hình, như thể muốn đưa người ta vào ngay giữa cảnh tượng ấy. Và để đạo lý của họ thấu vào lòng người ta một cách hiệu quả hơn, họ đưa ra nhiều nhân vật khác nhau; lúc thì họ giới thiệu Đức Chúa Trời như đang phán, lúc thì họ công bố điều nầy điều kia theo tâm tình của kẻ khác; rồi lại, họ tuyên bố các mạng lịnh của Đức Chúa Trời.
Giê-rê-mi bắt đầu tại đây bằng cách triệu tập người Ê-díp-tô, như thể ông là sứ giả của Pha-ra-ôn, và như thế mượn danh của một người khác. Ông nói, Hãy sửa soạn. Động từ rk, orec, đúng nghĩa là sắp đặt có thứ tự, nhưng ở đây có nghĩa là sửa soạn; vậy hãy sửa soạn thuẫn lớn và thuẫn nhỏ. Từ tsnh, tsane, là một cái thuẫn hình thức lớn hơn, và mgn, megen, dường như là cái thuẫn nhỏ mà kỵ binh giáp nhẹ mang. Và đến gần mà ra trận. Rồi ông thêm, Hãy thắng hay cột ngựa lại. Cách chiến đấu ngày nay không giống như xưa; họ chiến đấu bằng xe chiến mã, như các tác giả ngoại giáo đã chứng tỏ đầy đủ. Vì vậy ông nói, hãy thắng ngựa lại, tức là cột chúng lại với nhau để chúng kéo các xe chiến mã. Hỡi các kỵ binh, hãy lên ngựa, đội mão trụ mà ra đứng, lau gươm giáo, và mặc áo giáp. Ý nghĩa là, người Ê-díp-tô sẽ đến với đầy đủ mọi thứ khí giới để có thể khiến kẻ thù kinh sợ. Và do đó sự báo thù hiện ra rõ ràng hơn, vì họ đã được trang bị đầy đủ, đến nỗi dường như họ đã thắng trận trước khi giao chiến với kẻ thù. Đó là lý do Tiên tri liệt kê toàn bộ áo giáp của họ, không bỏ sót phần quan trọng nào; ông kể đến giáo, mão trụ, áo giáp, xe chiến mã, ngựa, và thuẫn, đến nỗi theo sự phán đoán của loài người, chiến thắng đã thuộc về họ rồi. Đó là điều thứ nhất.
Nhưng chúng ta phải chú ý đến ý định của Đức Thánh Linh; mục đích của Ngài là cất bỏ tấm màn khỏi mắt những kẻ trung tín, tấm màn phần lớn ngăn chúng ta thấy rõ quyền năng của Đức Chúa Trời như đáng phải thấy; vì khi chúng ta dán mắt vào các sự chuẩn bị chiến tranh, chúng ta không nghĩ rằng còn điều gì để Đức Chúa Trời làm; vì những kẻ được chuẩn bị kỹ dường như vượt khỏi nguy cơ thua trận. Để người Giu-đa biết rằng việc Đức Chúa Trời trừng phạt người Ê-díp-tô chẳng là gì, ông ghi lại sự chuẩn bị nầy. Và có một sự nhượng bộ nào đó khi ông nói, Họ quả sẽ được trang bị mão trụ, áo giáp, thuẫn, gươm, và giáo; nhưng tất cả những thứ ấy đều vô ích đối với kết quả. Vậy từ lời tiên tri nầy chúng ta hãy học biết rằng Đức Chúa Trời chẳng kể đến mọi thứ loài người chuẩn bị khi họ muốn làm nên điều gì. Vì mọi thứ làm lóa mắt chúng ta chỉ là khói; thế nên binh lực và khí giới chẳng có trọng lượng gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì chỉ bằng một hơi thổi Ngài có thể xua tan mọi đám mây như vậy. Và lẽ thật nầy rất ích lợi; vì chúng ta nhìn vào những sự bề ngoài, và khi điều gì hào nhoáng hiện ra trước mắt, chúng ta lập tức bị nó cuốn hút, và cướp mất mọi quyền năng của Đức Chúa Trời; vì chúng ta chuyển vinh hiển của Ngài sang những mặt nạ hiện ra trước mắt chúng ta. Vậy giờ đây chúng ta hiểu tại sao Tiên tri nói ở đây về thuẫn nhỏ, thuẫn lớn, giáo, xe chiến mã, mão trụ, và áo giáp.
Vì ngay sau đó tiếp rằng, Sao, hay làm sao, ta đã thấy chúng nó bị đánh tan? Ở đây, mặt khác, Tiên tri coi thường mọi thứ mà trước đó ông đã liệt kê bằng những lời lẽ cao trọng, vì ông đã nói, có thể nói, theo sự phán đoán thông thường của loài người. Và như tôi đã nói, ông đã đóng vai một sứ giả, như thể chính Pha-ra-ôn đã truyền lịnh cho người Ê-díp-tô lập tức cầm lấy khí giới. Điều nầy bấy giờ xem ra rất đáng sợ. Nhưng giờ đây Tiên tri nói như thể đang đứng trên một nơi cao, và thốt lên, Sao, hay điều nầy là gì? vì mdv, meduo, là một tiểu từ diễn tả sự kinh ngạc, Sao thay! Rồi ông chuyển từ ý kiến thông thường của xác thịt sang Linh tiên tri, như thể đã nói, "Nếu ai phán đoán người Ê-díp-tô theo vẻ huy hoàng bề ngoài của họ, người ấy sẽ nói rằng họ sẽ thắng kẻ thù; nhưng nếu ai lên cao hơn và phán đoán, không theo xác thịt, mà theo linh, người ấy sẽ thấy rằng tất cả những thứ nầy đều mong manh và chóng qua."
Nhưng câu hỏi, Sao? phải được hiểu với sự nhấn mạnh; vì khó ai tin được rằng một đạo quân được trang bị kỹ như vậy lại có thể trở thành mồi cho người Ba-by-lôn, và đang vội vã đến chỗ diệt vong của mình. Vì điều nầy xem ra khó tin đối với bất cứ ai chú ý đến vấn đề, Tiên tri hỏi, Sao ta đã thấy chúng nó? Tuy nhiên ông nói rằng mình đã thấy chúng nó, chính vì Đức Chúa Trời đã đặt ông, như chúng ta đã nói, như thể trên một tháp canh. Điều nầy, tuy nhiên, có thể áp dụng cho thân thể cũng như cho tâm trí. Ta đã thấy chúng nó xây lưng lui lại, trong khi chúng đang xông tới, như ông nói sau nầy, như một trận lụt. Những kẻ mạnh dạn của chúng nó, ông nói, đã bị đánh bại, và chúng đã chạy trốn vội vã. Tóm lại ý ông là, người Ê-díp-tô sẽ chẳng có đủ can đảm để chống cự cuộc tấn công của kẻ thù, vì chúng sẽ bị quật ngã bởi quyền năng ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Ông cũng thêm rằng, cuộc chạy trốn của chúng sẽ kèm theo nhiều kinh hãi đến nỗi chúng không dám nhìn lại đằng sau, đến nỗi hiểm nguy sẽ càng làm chúng vội vã hơn.
Cuối cùng ông thêm nhân danh Đức Chúa Trời, Sự kinh hãi vây lấy tứ phía, Đức Giê-hô-va phán. Ở đây ông đổi ngôi lần thứ ba, vì ông tuyên bố như từ miệng Đức Chúa Trời rằng sẽ có sự kinh hãi tứ phía; và như thế đó là câu trả lời cho câu hỏi, Sao, hay tại sao? chính vì Đức Chúa Trời, ông nói, thi hành sự đoán phạt Ngài trên chúng nó. Vậy bất cứ khi nào chúng ta thấy kẻ thù mình chẳng thiếu thứ gì để chiến thắng ngay cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hãy để điều Tiên tri nói ở đây được chúng ta ghi nhớ, rằng chẳng có lý do gì để chúng ta ngã lòng, dù chúng ta có đầy dẫy sự kinh ngạc và sửng sốt; vì Đức Chúa Trời sẽ hành động đến nỗi quật ngã, không bởi tay loài người, những kẻ làm cả thế gian rúng động vì kinh hãi. Sau đó tiếp rằng, —
Giê-rê-mi 46:6
6. Kẻ lẹ làng chẳng được trốn chạy, người mạnh dạn chẳng được thoát khỏi. Chúng nó sẽ vấp ngã, sẽ ngã xuống tại phương bắc, trên bờ sông Ơ-phơ-rát.
Rồi trước hết ông nói rằng chúng sẽ được thêm sức mạnh, nhưng ngay sau đó ông nói về sự sa ngã của chúng, trừ khi người ta cho rằng cùng một điều được lặp lại: và phần đầu của câu có thể đọc theo nghĩa khẳng định, "Kẻ lẹ làng sẽ chẳng trốn chạy," v.v. Nhưng vì tiểu từ 'l, al, thường được dùng theo nghĩa cấm đoán, câu nầy rõ ràng có thể được giải thích như lời Đức Chúa Trời phán, và như thế có thể đọc nối với câu trước, Kẻ lẹ làng chớ trốn chạy, kẻ dũng mãnh chớ thoát khỏi. Vì Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố cách có thẩm quyền rằng sự lanh lẹ và lòng dũng cảm sẽ vô ích đối với người Ê-díp-tô, vì kẻ lẹ nhất sẽ bị kẻ thù bắt, và kẻ dũng cảm nhất sẽ ngã xuống. [133]
Ông nói, Tại đất phương bắc, trên bờ sông. Chúng ta biết rằng Ba-by-lôn và A-si-ri và Canh-đê cùng các xứ ấy, nằm về phía bắc đối với Giu-đê. Vậy bất cứ khi nào các Tiên tri nói về người Ba-by-lôn, họ gọi họ là dân phương bắc; nhưng Ê-díp-tô ở phía nam, như rõ ràng từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Nhưng vì Tiên tri ở đây nói về người Ê-díp-tô, ông đặt Canh-đê về phía bắc là đúng. Rồi ông nói, Trên bờ sông Ơ-phơ-rát chúng sẽ vấp ngã, hay ngã xuống. Ý nghĩa là, kết quả của chiến tranh nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài sẽ xé nát và hạ bệ hay làm tan lạc người Ê-díp-tô, dù họ được trang bị kỹ đến đâu, và tin cậy vào sức mạnh mình.
Chúng ta cũng phải chú ý rằng, bất cứ viện trợ nào loài người sắm cho mình để bảo vệ sự an toàn của họ, đều chẳng là gì khi Đức Chúa Trời chống lại họ. Tiên tri quả chỉ kể hai điều; nhưng ý ông là dù loài người có trội hơn trong nhiều điều và sở hữu nhiều ân tứ, họ vẫn phải diệt vong, khi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời: sự trốn chạy không cứu được kẻ lẹ làng, sức mạnh cũng không cứu được kẻ dũng mãnh. Sau đó tiếp rằng —
[133] Phù hợp với đoạn văn hơn là dịch các động từ ở thì tương lai, — Kẻ lẹ làng sẽ chẳng trốn chạy, Kẻ mạnh sẽ chẳng thoát khỏi; Tại phương bắc, bên bờ sông Ơ-phơ-rát, Chúng đã vấp ngã và đã ngã xuống. — Người hiệu đính.
Giê-rê-mi 46:7-8
7. Kìa là ai dấy lên như sông Ni-lơ, như các sông có nước chảy cuồn cuộn?
8. Ấy là Ê-díp-tô dấy lên như sông Ni-lơ, như các sông có nước chảy cuồn cuộn. Nó có nói: Ta sẽ dấy lên, che phủ đất; ta sẽ hủy phá thành và dân cư trong nó.
Tiên tri lại đối diện những nghi ngờ có thể đã chiếm lấy tâm trí những người tin kính, đến nỗi ngăn họ tiếp nhận lời tiên tri nầy bằng đức tin và sự tôn kính đáng phải có: vì chúng ta đã nói, khi tư tưởng chúng ta bị những sự bề ngoài chiếm lấy, quyền năng của Đức Chúa Trời bị coi thường. Vậy khi chúng ta nói về một vương quốc bất khả xâm phạm nào đó, điều nầy không đến trong tâm trí chúng ta, rằng mọi đồn lũy đều chẳng đáng kể gì với Đức Chúa Trời. Vì vậy cần phải tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời, khi các Tiên tri nói về các sự đoán phạt của Ngài: bằng không xác thịt, như chúng ta đã trình bày, sẽ nói, "Những kẻ được phòng thủ kỹ ắt thoát khỏi các tai họa, và như thể vượt khỏi tầm vũ khí, nên chẳng có gì cho họ phải sợ." Và chính bằng tưởng tượng sai lầm nầy mà kẻ kiêu ngạo tự lừa dối mình, vì chúng dựng lên binh lực, quân viện trợ, và mọi thứ mà chúng cho, theo sự phán đoán của xác thịt, là đủ để bảo vệ sự an toàn của chúng. Thế nên chúng bất cẩn coi thường mọi lời đe dọa, chính vì chúng nghĩ rằng các viện trợ mình có là bấy nhiêu đồn lũy chống lại mọi cuộc tấn công.
Chính vì mục đích nầy mà Tiên tri giờ đây nói, Kìa là ai dấy lên như một cái hồ, hay dâng lên, như các sông bị lay động, hay, nước nó bị khuấy động? Nhưng ông nói theo sự phán đoán thông thường của loài người, vì chính cảnh tượng ấy không thể không làm người ta đầy dẫy sợ hãi; và thế nên người Giu-đa chẳng bao giờ nghĩ rằng điều Tiên tri khẳng định ở đây là có thể. Rồi ông, có thể nói, giới thiệu tất cả họ như đang lo lắng hỏi han theo sự phán đoán của mình, Kìa là ai? như thể Pha-ra-ôn không phải là người phàm, mà là điều gì siêu việt loài người. Vì ý của câu hỏi là thế nầy, rằng Pha-ra-ôn như thể được miễn khỏi thân phận chung của loài người, vì quyền thế ông gia tăng như một dòng sông dâng lên hay tràn lên; và nước nó, ông nói, ầm ầm chảy.
Rồi ông thêm, Ê-díp-tô giống như các sông và như một cái hồ: nó ầm ầm với binh lực mình, như thể một dòng sông đang cuộn nước chảy. Nhưng tất cả những thứ nầy đều chẳng là gì, như sau nầy ông cho chúng ta biết. Ông thêm, nó đã nói, Ta sẽ dấy lên, ta sẽ che phủ đất, ta sẽ hủy phá thành, v.v. Ông đặt thành ở số ít thay vì số nhiều; [134] Ta sẽ hủy phá các thành, ông nói, và mọi kẻ ở trong chúng. Tóm lại ông bày tỏ Pha-ra-ôn ở đây như một kẻ đã khải hoàn trước khi giao chiến, vì ông có thể che phủ đất bằng vô số bộ binh và kỵ binh của mình. Giờ đây tiếp rằng, —
[134] Chữ thành ở đây được đặt đối lập với chữ đất, — Và nó (Ê-díp-tô) nói, Ta sẽ dấy lên, ta sẽ che phủ đất; ta sẽ hủy phá (mọi) thành, và dân cư trong nó.
Giê-rê-mi 46:9
9. Hỡi các ngựa, hãy xông tới! Hỡi các xe, hãy lăn bánh! Hỡi kẻ mạnh dạn, hãy ra trận! Hỡi Ê-thi-ô-bi và Li-by, là những kẻ cầm thuẫn, và hỡi người Ly-đi, là những kẻ cầm cung và giương cung!
Ông tiếp tục cùng một chủ đề, và liệt kê bất cứ điều gì có thể làm mất uy tín lời tiên tri của mình. Vì khi những người trung tín thấy người Ê-díp-tô tiến hành cuộc viễn chinh ấy không những với binh lực hùng hậu, mà còn có, như quân viện trợ ngoại quốc, người Ê-thi-ô-bi và người Li-by, và cả lính vượt biển từ Ly-đi, — khi họ thấy lính đánh thuê từ khắp nơi hiệp cùng người Ê-díp-tô, thật khó tin rằng một đạo quân như vậy có thể bị đánh chạy. Vậy Tiên tri nói ở đây rằng, dù Pha-ra-ôn thuê người Ê-thi-ô-bi, người Li-by, và người Ly-đi, nhưng với tất cả binh lực ấy ông vẫn sẽ diệt vong.
Ông lại nói nhân danh Pha-ra-ôn, Hỡi các ngựa, hãy xông lên; hỡi các xe, hãy lăn bánh, và hỡi kẻ mạnh dạn, hãy ra trận. Sự ra trận nầy có thể chỉ về các xứ mà họ đến. Ông kể trước hết người Ê-thi-ô-bi, là dân gần người Ê-díp-tô, dù tách biệt khỏi họ. Rồi ông thêm dân Li-by, là người Phi-châu, hay ở khoảng giữa Ê-díp-tô và Phi-châu. Rồi ông nói, họ cầm lấy thuẫn. Ông chỉ ra khí giới chính của họ, không phải là họ không có mão trụ, gươm và các khí giới khác, nhưng họ chủ yếu tin cậy vào thuẫn của mình. Như chúng ta biết người Ma-xê-đoan mang khiên pelta, và nổi tiếng về món khí giới ấy, Tiên tri cũng nói rằng người Ê-thi-ô-bi và người Li-by được trang bị thuẫn nhỏ hay thuẫn lớn. Ông cũng kể đến người Ly-đi, từ một miền khác, chính là từ bờ biển đối diện; vì chúng ta biết người Ly-đi ở Tiểu Á, trong khi người Ê-díp-tô ở khoảng giữa Phi-châu và Giu-đê. Biển Địa Trung Hải vì vậy nằm giữa họ. Do đó rõ ràng, quân viện trợ từ xa, với chi phí lớn, đã được Pha-ra-ôn sắm khi ông tiến hành cuộc chiến nầy. Và cũng có thể các dân khác đã được thuê; nhưng Tiên tri chỉ kể người Ê-thi-ô-bi, người Li-by, và người Ly-đi: và ông nói, những kẻ được kể sau cùng cầm lấy cung, vì họ là những cung thủ giỏi nhất. Giờ đây tiếp rằng, —
Giê-rê-mi 46:10
10. Vì ấy là ngày của Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, ngày báo thù, đặng Ngài trả thù kẻ thù nghịch Ngài: gươm sẽ nuốt, sẽ được no nê, và sẽ uống no máu chúng nó; vì Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, sẽ có của lễ dâng tại đất phương bắc, kề sông Ơ-phơ-rát.
Sau khi đã mô tả binh lực đáng sợ của Pha-ra-ôn, mà ông tin cậy đến nỗi dám khoe khoang một chiến thắng chắc chắn, Tiên tri giờ đây nói rằng kết quả sẽ rất khác: Nhưng ngày nầy, ông nói, sẽ là ngày báo thù của Đức Giê-hô-va; như thể ông đã nói rằng Pha-ra-ôn chỉ nhìn vào xe chiến mã và kỵ binh mình, lính đánh thuê của mình, khí giới và sự chuẩn bị chiến tranh của họ, mà đồng thời không nhìn đến Đức Chúa Trời, Đấng chẳng phải vô cớ được gọi là Đức Chúa Trời vạn quân. Dù Kinh Thánh ở nhiều chỗ gán danh hiệu nầy cho Đức Chúa Trời, nhưng ở đây nó có một ứng dụng đặc biệt. Vì Tiên tri chế nhạo sự dại dột của Pha-ra-ôn, vì ông tưởng kết quả chiến tranh nằm trong tay mình, như thể sự tể trị mọi sự không nằm trong tay Đức Chúa Trời. Rồi ông nói, chiến thắng chỉ tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời; và hơn nữa, ông loan báo điều sẽ xảy đến: Ngày nầy, ông nói, sẽ là ngày báo thù của Đức Chúa Trời.
Bằng những lời nầy ông ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã nổi giận với người Ê-díp-tô, và nguyên nhân chúng ta đã đề cập hôm qua, chính vì Pha-ra-ôn Nê-cô trên đường đi qua đã giết vua tin kính Giô-si-a. Ông đáng phải chịu Đức Chúa Trời hạ bệ sự kiêu căng mình, và cũng sửa phạt sự tàn ác và ngăn chặn sự bạo ngược của ông. Nhưng khi ông gọi người Ê-díp-tô là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời, điều nầy được nói để an ủi dân được chọn, để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận cớ sự của họ. Vì bởi đâu mà Ngài là kẻ thù của người Ê-díp-tô? chính vì Ngài không để cho vua tin kính bị giết mà không bị trừng phạt. Vậy giờ đây chúng ta hiểu những lời nầy nghĩa là gì, rằng ngày nầy sẽ là ngày báo thù của Đức Chúa Trời vạn quân; như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời sẽ chủ tọa và điều khiển cuộc chiến ấy, đến nỗi mọi binh lực của Pha-ra-ôn đều vô ích cho ông.
Sau đó ông diễn đạt rõ ràng hơn, để xác nhận, điều mình đã nói: Gươm, ông nói, sẽ nuốt, sẽ được no nê và uống no máu chúng nó. Nhưng ở cuối câu ông nói rằng, đây sẽ là sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời tôn cao quyền năng Ngài đến nỗi Ngài vẫn muốn mình được nhìn nhận là công chính bất cứ khi nào Ngài giáng hình phạt trên kẻ gian ác; vì sự nghiêm khắc của Ngài thường xem ra quá đáng, nên các Tiên tri, khi nói về các hành động báo thù mà Đức Chúa Trời thi hành, đồng thời thêm một lời chứng về sự đoán phạt công chính của Ngài, như ở chỗ nầy, khi nói rằng Đức Chúa Trời vạn quân đã có một của lễ.
Bằng của lễ, Tiên tri muốn nói rằng cuộc tàn sát sẽ không vướng một vết nhơ nào; vì cũng như ông đã nói, "Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh trong cuộc tàn sát ấy, khi mọi người Ê-díp-tô bị hủy diệt." Vì chúng ta dâng của lễ cho Đức Chúa Trời để làm gì, nếu không phải để vinh hiển Ngài được rao ra, rằng Ngài vừa công chính vừa thương xót, vừa toàn năng, vừa là nguồn của mọi sự khôn ngoan và ngay thẳng? Do đó chúng ta thấy mục đích của việc dùng từ của lễ, chính là để không ai dám trách móc cuộc tàn sát ấy, như thể Đức Chúa Trời quá cứng rắn và vượt quá giới hạn công chính khi đổ máu ấy. Rồi ông nói rằng mọi cuộc tàn sát sẽ như bấy nhiêu của lễ, trong đó sự công chính cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng ra, ông lại chỉ rõ địa điểm, đất phương bắc, gần Ơ-phơ-rát, để lời tiên tri được thêm uy tín và chắc chắn. Giờ đây tiếp rằng, —
Giê-rê-mi 46:11
11. Hỡi con gái đồng trinh của Ê-díp-tô, hãy lên Ga-la-át lấy nhũ hương! Ngươi dùng nhiều thứ thuốc cũng vô ích; chẳng chữa lành cho ngươi được.
Tiên tri ở đây không thêm điều gì mới, nhưng xác nhận bằng một ẩn dụ khác điều ông đã nói trước. Rồi ông nói rằng cuộc tàn sát sẽ như một cơn dịch chết người, như thể Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi người Ê-díp-tô mọi hy vọng. Chúng ta quả biết rằng vương quốc Ê-díp-tô bấy giờ không diệt vong; vì chính dân tộc ấy vẫn còn. Nhưng vương quốc bị đè bẹp đến nỗi, như đã nói hôm qua, họ giữ mình như bị giam trong biên giới mình, và về sau không đem binh lực ra nữa. Thế mà ai cũng biết sự kiêu ngạo và táo bạo của dân ấy lớn là dường nào; nhưng họ thấy mình hoàn toàn bị quật ngã và suy yếu. Do đó Tiên tri nói, chẳng phải vô cớ, rằng đó sẽ là một vết thương không chữa được, bởi đó Đức Chúa Trời sẽ đánh Ê-díp-tô đến nỗi nó không bao giờ khôi phục lại sức mạnh xưa; vì sau thời ấy vương quốc Ê-díp-tô chẳng bao giờ hưng thịnh; và sau vài năm, như chúng ta sẽ thấy trong một lời tiên tri khác, nó bị đặt dưới quyền Ba-by-lôn.
Giờ đây ông hướng lời mình về Ê-díp-tô: ông nói, Hỡi con gái đồng trinh của Ê-díp-tô, một cách nói thông thường trong các Tiên tri. Họ gọi Ba-by-lôn, Hỡi con gái Ba-by-lôn; họ gọi Giu-đa, Hỡi con gái Giu-đa. Nhưng điều nầy có thể áp dụng cho dân sự hay cho vương quốc. Và ông gọi Ê-díp-tô là đồng trinh vì sự xa hoa của nó, như thể ông đã nói rằng người Ê-díp-tô mềm yếu và yểu điệu, vì trong thời hòa bình lâu dài họ đã tích lũy sức mạnh và mọi thứ của cải. Vì họ say sưa với thú vui mình như vậy, Ê-díp-tô được gọi một cách chế nhạo là đồng trinh.
Hãy lên, ông nói, xứ Ga-la-át, và lấy nhựa thơm, hay, như một số dịch, "dầu thơm." Giê-rô-ni-mô, ở một chỗ khác, đã dịch là "mật ong," nhưng vô lý; và có lẽ từ nầy có nghĩa là nhựa thơm hơn là dầu thơm. Cũng có thể kết luận từ những chỗ khác rằng nhựa thơm tốt nhất được tìm thấy trên núi Ga-la-át, như chúng ta cũng đã trình bày trong chương tám của sách nầy (Giê-rê-mi 8). Nhựa thơm là nhựa chảy ra từ cây, đặc biệt từ cây nhựa ruồi (terebinth); và do đó nhựa thơm tốt nhất là nhựa terebinth, mà chúng ta gọi là terebenthine. Đồng thời cũng có nhựa thơm từ cây tùng và các cây khác. Nhưng như tôi đã nói, núi Ga-la-át trù phú về nhựa thơm, và nổi tiếng không những vì sự dồi dào nhựa thơm mà còn vì sự tuyệt hảo của nó; và phẩm chất dược liệu của nó được thấy tốt hơn và hiệu nghiệm hơn ở một số nơi so với những nơi khác.
Vậy theo cách nói thông thường, ông nói, Hỡi con gái Ê-díp-tô, hãy lên Ga-la-át, và lấy cho mình nhựa thơm; nhưng, ông nói, sẽ vô ích; tức là, "Dù ngươi thành khẩn tìm phương chữa các tai họa mình, ngươi chẳng bao giờ tìm được; vì vết thương ngươi không chữa được." Không phải vương quốc Ê-díp-tô diệt vong hay bị lật đổ hoàn toàn, nhưng sức mạnh nó sẽ mất, đến nỗi vua Canh-đê sẽ chiếm lấy mọi phần Á-châu mà người Ê-díp-tô đã chiếm, cho đến tận Pha-lu-si-um, đến tận biên giới sông Ni-lơ. Cuối cùng ông thêm, —
Giê-rê-mi 46:12
12. Các nước đã nghe sự sỉ nhục của ngươi, tiếng kêu la của ngươi đầy dẫy đất; vì người mạnh đã vấp phải người mạnh, cả hai cùng ngã xuống.
Ông kết thúc lời tiên tri nầy bằng cách nói rằng tin về cuộc tàn sát nầy sẽ được biết khắp nơi trong mọi dân. Nếu người Ê-díp-tô chỉ chịu một tổn thất nhỏ, việc ấy có thể không ai biết, như khi một trận giao tranh nhỏ xảy ra thì tin tức không lan xa rộng; nhưng khi bởi một trận đánh mà một dân bị chinh phục đến nỗi một sự thay đổi đáng kể theo sau, sự kiện ấy bấy giờ được rao khắp nơi. Tiên tri bấy giờ ngụ ý bằng những lời nầy rằng đòn đánh trên Ê-díp-tô sẽ chẳng phải tầm thường, như ông cũng đã nói trước, vì tin tức sẽ bay khắp các dân.
Vậy mọi dân đã nghe về sự sỉ nhục của ngươi, chính là người Ê-díp-tô đã, với sự hổ thẹn lớn, bị người Canh-đê chinh phục, và không những bị đánh chạy, mà phần lớn trong họ đã bị giết, đến nỗi vương quốc Ê-díp-tô suýt mất; ít nhất họ đã bị dồn vào cảnh khốn cùng đến nỗi mất các thành chính [NEEDS REVIEW: chữ gốc "chief eries" có lẽ là lỗi OCR của "chief cities", đã tạm dịch là "các thành chính"] và một xứ rất rộng, trải khắp Á-châu đến sông Ơ-phơ-rát.
Ông nói rằng đất đã đầy dẫy tiếng kêu la của chúng: bằng tiếng hay tiếng kêu ông muốn nói những lời than khóc. Rồi ông thêm, Vì người mạnh đã vấp phải người mạnh. Điều nầy có thể giải thích như sau, "Người mạnh đã tranh chiến với người mạnh;" nhưng người Canh-đê tỏ ra mạnh hơn người Ê-díp-tô: song tôi thích áp dụng điều nầy cho người Ê-díp-tô; và điều nầy có thể suy ra từ cuối câu, nơi ông nói rằng cả hai đều ngã. Vậy ý Tiên tri là đám đông, mà người Ê-díp-tô khoe khoang, sẽ là trở ngại cho họ, như thường xảy ra, khi đạo quân quá chen chúc, vì đạo quân càng lớn và càng đông, sự rối loạn và hỗn độn càng lớn. Khi đạo quân nhỏ, họ có thể dần dần rút lui, hay đứng yên, cho đến khi chạy trốn an toàn: nhưng trong một đám đông lớn cũng có sự hoảng sợ lớn, và do đó sự rối loạn và hỗn độn lớn. Vậy đó là điều Tiên tri chỉ ra, khi ông nói, Người mạnh vấp phải người mạnh, và cả hai cùng ngã xuống; tức là, trong khi giao chiến, họ sẽ xô vào nhau, và gây ra sự rối loạn đến nỗi khiến cả hai cùng ngã.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì chúng con thấy rằng những vương quốc giàu có nhất cũng không thoát khỏi tay Ngài, xin cho chúng con học biết chỉ nương dựa nơi sự giúp đỡ Ngài, và phục tùng Ngài, với sự khiêm nhường xứng đáng, để chúng con được tay Ngài bảo vệ, và để chỉ sự tin cậy chân thật nầy nâng đỡ chúng con trong mọi hiểm nguy, rằng Ngài đã đảm nhận sự chăm sóc về sự cứu rỗi chúng con; và để trong lúc nầy, chúng con chiến đấu dưới cờ Ngài với sự chân thành và ngay thẳng của đời sống, cho đến khi cuối cùng chúng con hưởng trái của sự đắc thắng mình, trong vương quốc thiên đàng, nhờ Đấng Christ, Chúa chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm sáu mươi sáu
Giê-rê-mi 46:13
13. Có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-rê-mi, tiên tri, về việc Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, sẽ đến đánh đất Ê-díp-tô.
Lời tiên tri trước là về cuộc tàn sát đạo quân Ê-díp-tô, khi Pha-ra-ôn đến giúp người A-si-ri, mà bấy giờ ông là đồng minh. Nhưng lời tiên tri nầy đi xa hơn; vì Giê-rê-mi tuyên bố rằng chính người Ê-díp-tô sẽ đến lượt mình; vì chúng ta biết ngay từ các Tiên tri khác, rằng hình phạt đã được tuyên bố trên họ, (và Ê-xê-chi-ên theo đuổi chủ đề nầy qua nhiều chương,) vì họ đã, bằng những lời dụ dỗ, lừa dối dân sự của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời trừng phạt họ không những vì các điều ác mà chính họ đã chọc giận Ngài, mà vì họ đã làm hư hỏng người Giu-đa và càng củng cố họ trong sự cứng lòng.
Vậy giờ đây chúng ta nhận ra ý định của Tiên tri: ý nghĩa là, Đức Chúa Trời, sau khi đã thi hành sự đoán phạt Ngài trên người Y-sơ-ra-ên và người Giu-đa, cũng sẽ trở nên quan án của người Ê-díp-tô và các dân khác. Chúng ta còn phải chú ý rằng, lời tiên tri nầy được công bố trước khi thành bị chiếm. Vào lúc người Ê-díp-tô yên ổn, và người Giu-đa, nương cậy nơi sự giúp đỡ của họ, tưởng mình an toàn khỏi sự bạo ngược của Nê-bu-cát-nết-sa, chính bấy giờ lời tiên tri nầy được ban ra. Nhưng chúng ta lại thấy rằng, thứ tự thời gian không được tuân theo đối với các lời tiên tri nầy; vì ông đã nói về cuộc tàn sát đạo quân, trong năm thứ tư đời Giê-hô-gia-kim. Và có lẽ, dù thời gian không được chỉ rõ ở đây, sự hủy diệt Ê-díp-tô đã được tiên báo bấy giờ; vì trước khi Giê-rê-mi bắt đầu thi hành chức vụ tiên tri, Ê-sai đã nói nghịch cùng Ê-díp-tô. Ê-xê-chi-ên cũng vậy, khi lưu đày tại Canh-đê, đồng thời xác nhận các lời tiên tri của Giê-rê-mi, và nói nhiều điều hơn nữa nghịch cùng Ê-díp-tô. Tuy nhiên chúng ta phải nhận xét rằng, Giê-rê-mi không chỉ một lần nói tiên tri về sự sụp đổ của Ê-díp-tô; vì sau khi bị ép dẫn đến đó, ông đã xác nhận, như chúng ta đã thấy trước, điều ông đã nói trước kia.
Vậy Giê-rê-mi đã tiên báo điều chúng ta đọc ở đây nhiều năm trước khi thành bị chiếm. Nhưng vì người Giu-đa coi thường điều ông đã nói trước, ông lại xác nhận lần nữa, khi ông ở tại Ê-díp-tô, dù không phải không có nguy hiểm lớn cho mạng sống mình, vì ông chẳng nể nang vua lẫn dân.
Rồi ông nói rằng lời đã đến cùng ông về sự đến của Nê-bu-cát-nết-sa để đánh đất Ê-díp-tô. Cho đến nay ông đã nói về hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên người Ê-díp-tô, ngoài vương quốc họ, trên bờ sông Ơ-phơ-rát; nhưng giờ đây ông ghi lại hình phạt của chính Ê-díp-tô, khi Nê-bu-cát-nết-sa không những ra đón đánh người Ê-díp-tô, để đuổi họ khỏi biên giới mình, mà khi ông xông vào vương quốc họ, cướp phá nhiều thành, và làm khốn khổ cả vương quốc đến nỗi về sau vua Ê-díp-tô trị vì chỉ như, có thể nói, nhờ sự cho phép của ông. Sau đó tiếp rằng, —
Giê-rê-mi 46:14
14. Hãy rao ra trong Ê-díp-tô, hãy truyền ra tại Mích-đôn, truyền ra tại Nốp và tại Táp-pha-nết, mà rằng: Hãy đứng vững và sửa soạn! Vì gươm đã nuốt những kẻ chung quanh ngươi.
Ông theo đuổi cùng một cách nói như chúng ta đã quan sát hôm qua; và lý do đã được giải thích, chính vì, loài người rất lơ đãng đối với các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, sứ điệp của Giê-rê-mi sẽ vô hiệu, nếu ông nói thẳng thắn, theo cách thông thường. Vì vậy cần phải dùng một văn phong cao, và nói, như ông làm, một cách gây ấn tượng và mạnh mẽ. Những diễn giả công cộng ưa chuộng lời lẽ hoa mỹ, nhưng chỉ để được tán thưởng, hay để làm người ta đầy dẫy sự sợ hãi hay vui mừng trống rỗng: nhưng các Tiên tri nhắm đến một điều khác, chính là dạy dỗ, khuyên bảo, quở trách, đe dọa, theo cách được tính toán để có hiệu quả.
Ông nói, Hãy rao ra trong Ê-díp-tô, như thể ông tuyên một bản án từ tòa án, được ban cho thẩm quyền thiêng liêng. Rồi ông truyền sứ điệp nầy được đem đến cho người Ê-díp-tô. Sau đó ông kể một số thành, Mích-đôn, Nốp, và Táp-pha-nết. Một số nghĩ Nốp là A-lịch-sơn; nhưng có lẽ là Men-phi, và điều nầy rõ ràng từ những chỗ khác trong Kinh Thánh. Nhưng những kẻ nghĩ rằng Mích-đôn cũng là một thì lầm, vì Tiên tri ở đây nói đến chúng như những nơi khác nhau. Về Táp-pha-nết chúng ta đã nói ở nơi khác. Bấy giờ đây là những thành nổi tiếng và người Giu-đa biết đến, vì chúng không xa họ.
Chúng ta biết rằng Men-phi là một thành nổi danh; nhưng thành nầy người Y-sơ-ra-ên biết đến nhiều hơn, vì nó không xa đường họ ra khỏi Ê-díp-tô, như chúng ta có thể học từ sách thứ hai của Môi-se và những chỗ khác trong Kinh Thánh. Rồi chúng ta đã thấy rằng người Giu-đa đã ở tại Táp-pha-nết khi họ trở thành kẻ trốn chạy khỏi đất mình, và được tiếp nhận ở đó như khách.
Vậy cũng như Tiên tri đã nói rằng Đức Chúa Trời giờ đây đã cầm khí giới nghịch cùng người Ê-díp-tô; nhưng vì ông không phải là thầy được đặt trên họ, ông nói về họ như về các dân ngoại, Hãy rao, ông nói, trong Ê-díp-tô, tức là, hãy để người Ê-díp-tô biết điều nầy. Hãy nói, Hãy đứng vững, và sửa soạn, vì gươm đã nuốt các biên giới ngươi, và mọi sự chung quanh ngươi. Bằng những lời nầy Tiên tri ngụ ý rằng dù người Ê-díp-tô, được cảnh báo đúng lúc, có cảnh giác, sự cẩn thận của họ vẫn vô ích, vì họ không thể ngăn Đức Chúa Trời thi hành điều Ngài đã định, tuy nhiên ông nói về điều khó tin, vì người Ê-díp-tô tưởng mình xa mọi hiểm nguy: do đó Tiên tri nói rằng dù họ có chuẩn bị đến đâu, tất cả vẫn vô ích. Rồi ông chế nhạo sự yên ổn của họ, vì họ tưởng mình vượt khỏi tầm nguy hiểm. Sau đó tiếp rằng —
Giê-rê-mi 46:15
15. Sao những kẻ mạnh của ngươi bị quét sạch? Chúng nó không đứng nổi, vì Đức Giê-hô-va đã đuổi chúng nó.
Bằng những lời nầy Tiên tri diễn đạt rõ ràng hơn điều tôi vừa đề cập, rằng người Ê-díp-tô sẽ không thể chống cự, dù họ có thể đã nhóm quân viện trợ khắp nơi, vì Đức Chúa Trời sẽ tiến hành chiến tranh nghịch cùng họ. Trong sự kinh ngạc ông hỏi, "Sao đã xảy ra, hay, sao lại thế, mà những kẻ mạnh dạn của ngươi đã bị tan lạc như vậy?" Động từ, quả thật, có nghĩa là quét, nhưng ở đây có nghĩa là làm tan lạc. Ông lập tức trả lời, Vì Đức Chúa Trời đã đuổi chúng nó, chúng không đứng nổi. Lý do của câu hỏi như vậy chúng ta đã giải thích hôm qua, chính vì kẻ không tin coi như chuyện hoang đường bất cứ điều gì họ nghe từ các Tiên tri; và chừng nào mọi sự còn thịnh vượng, họ ngủ, có thể nói, trên vận may mình, và say sưa với nó, đến nỗi chẳng sợ gì, và không nghĩ mình phải đối diện bất cứ nghịch cảnh nào. Vì kẻ gian ác kiêu ngạo coi thường Đức Chúa Trời như vậy, các Tiên tri, kêu gọi lương tri, hỏi họ, Sao lại thế nầy? Vì Giê-rê-mi nói về những điều còn ẩn giấu, chưa lọt vào sự quan sát của loài người. Do đó chúng ta thấy tại sao sự kinh ngạc nầy được thốt ra, Sao những kẻ mạnh dạn của ngươi đã ngã xuống? Rồi ông nói, Vì Đức Giê-hô-va đã đuổi chúng nó, chúng không đứng nổi.
Ở đây, một lần nữa, chúng ta phải ghi nhớ điều chúng ta đã vắn tắt đề cập hôm qua, rằng kẻ gian ác tự lừa dối mình bằng sự tin cậy giả dối, khi chúng dựng lên đối chọi với quyền năng Đức Chúa Trời những sự giúp đỡ và viện trợ thuộc đất, và tưởng rằng mình được bảo đảm kỹ khi sở hữu nhiều binh lực và đồn lũy, và khi có thể sắm quân viện trợ cho mình từ khắp nơi. Hãy biết rằng chẳng có gì tai hại hơn là tin cậy nơi sự giúp đỡ thuộc đất, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài là kẻ thù nghịch chúng ta. Do đó Tiên tri nói rằng chúng không đứng nổi, vì Đức Giê-hô-va đã đuổi chúng; như thể ông đã nói rằng người Ê-díp-tô sẽ phải đối phó không những với vua Ba-by-lôn, mà với chính Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã chọc giận. Sau đó tiếp rằng, —
Giê-rê-mi 46:16
16. Ngài đã làm cho nhiều kẻ vấp ngã; phải, người nầy ngã trên người kia. Chúng nó nói rằng: Hãy đứng dậy, chúng ta hãy trở về cùng dân mình, về quê hương mình, tránh khỏi gươm tàn hại!
Sự vắn tắt của cách diễn đạt làm câu nầy tối nghĩa hay mơ hồ. Động từ hrvh, erebe, được đặt mà không có chủ ngữ; nhưng phải áp dụng cho Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời đã làm cho nhiều thêm. Rồi có sự đổi số, vì số ít phải được hiểu là số nhiều khi ông nói, nó ngã, kvsl, cushil: ý nghĩa là, nhiều kẻ sẽ vấp ngã, vì Đức Chúa Trời sẽ đuổi chúng, như đã nói trong câu trước. Do đó có điều ngay sau tiếp rằng, Người nầy sẽ ngã trên bạn mình, tức là, trước khi kẻ thù đánh chúng; vì chen chúc nhau chúng sẽ tự mình xô vào nhau, đến nỗi mỗi người sẽ ngã bởi sự xô đẩy của bạn mình.
Sau đó ông thêm, Và chúng sẽ nói, Hãy đứng dậy. Ở đây ông không nói về dân bản xứ. Một số nghĩ rằng điều nầy chỉ về người ngoại quốc, là những kẻ đã đến Ê-díp-tô vì sự màu mỡ của đất; vì một chỗ ở tại Ê-díp-tô, mà chúng ta biết rất phì nhiêu và đầy dẫy mọi sự dư dật, đặc biệt có lợi cho họ. Vì Ê-díp-tô có trong mình nhiều khách lạ và kiều dân, một số nhà giải kinh nghĩ rằng Tiên tri ở đây nói về họ, như thể ông đã nói, "Những kẻ đã đến Ê-díp-tô, để sống sung túc ở đó nhờ sự dư dật mọi điều tốt lành, sẽ thấy chẳng có gì tốt hơn cho họ bằng chạy trốn:" Chúng bấy giờ sẽ nói, Hãy đứng dậy; tức là, mỗi người sẽ khuyên nhau, và nói, Chúng ta hãy đi vào đất quê hương mình, tức là, "Chúng ta hãy bằng lòng với đất quê hương mình; vì chính sự giàu có của Ê-díp-tô sẽ chứng tỏ là tai họa cho chúng ta nếu chúng ta ở lại." Nhưng tôi cho rằng Tiên tri chỉ về lính đánh thuê thì đúng hơn. Hôm qua chúng ta thấy rằng khi Pha-ra-ôn tiến hành chiến tranh trên bờ sông Ơ-phơ-rát, ông có với mình người Ê-thi-ô-bi, người Ly-đi, và nhiều người từ Li-by, và chúng ta sẽ lại thấy ngay sau nầy rằng có lính đánh thuê tại Ê-díp-tô khi Nê-bu-cát-nết-sa chinh phục nó. Vậy Tiên tri nhắc đến những lính ngoại quốc mà Pha-ra-ôn đã thuê là rất thích hợp; vì ở đầu câu ông nói, Người nầy sẽ vấp phải người lân cận mình, rồi tiếp rằng, Và chúng sẽ nói, Chúng ta hãy trở về cùng dân mình và về đất quê hương mình. Khi ông nói, Người nầy sẽ vấp phải người lân cận mình, chắc chắn ý ông là những kẻ mạnh dạn ấy, được gọi đến để bảo vệ Ê-díp-tô; cũng về họ mà ông nói khi bảo, Hãy đứng dậy, chúng ta hãy trở về đất quê hương mình.
Ông nói, Tránh khỏi mặt gươm tàn hại. Từ hyvnh, eiune, một số cho là bắt nguồn từ yyn, iin, rượu; và họ đưa ra cách giải thích nầy, "khỏi gươm say máu." Giê-rô-ni-mô dịch từ nầy là "Chim bồ câu," nhưng vô lý. Rồi ông gọi gươm là tàn phá hay hủy diệt, vốn đã say nhiều máu, và đã gây nhiều cuộc tàn sát. Bằng gươm, ông muốn nói gươm của lính Nê-bu-cát-nết-sa. Một số dịch các từ ấy là "gươm gây buồn," nhưng cách dịch nầy với tôi xem ra vô nghĩa. Rồi chúng nói, "Vì chúng ta đã bị quật ngã, và thấy kẻ thù mình tàn sát không bị trừng phạt, và giết mọi kẻ chúng gặp, chẳng có gì tốt hơn cho chúng ta bằng trở về đất mình." Sau đó tiếp rằng, —
Giê-rê-mi 46:17
17. Tại đó chúng nó kêu lên rằng: Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, chỉ là tiếng ồn ào; thì giờ đã định đã qua rồi.
Câu nầy phải được nối với câu trước, vì ông chỉ về tiếng kêu của những lính đã bị hy vọng của chính mình lừa dối: cuối cùng chúng kêu lên, Pha-ra-ôn đối với chúng ta là vua của sự rối loạn. Tiên tri tiên báo điều sẽ xảy đến; nhưng ông nói, theo cách thường làm, ở thì quá khứ; vì các Tiên tri loan báo những điều chưa biết như trước mắt mình, để lời tiên tri mình được tin. Rồi ông nói rằng sẽ có tiếng kêu giữa đám lính, Pha-ra-ôn vua Ê-díp-tô là vua của sự rối loạn; vì từ s'vn, shaun, phải được đọc ở cách sở hữu; như thể Tiên tri đã nói rằng đám lính sẽ thật sự thấy rằng Pha-ra-ôn sẽ không như lời khoe khoang của ông. Danh Ê-díp-tô trước hết làm ông và cả dân đầy dẫy kiêu ngạo; và hơn nữa, nó bị các dân lân cận khiếp sợ. Vậy khi chúng đến cùng Pha-ra-ôn, chúng tưởng rằng mình đang đến với một vị thần nào đó. Tiên tri chế nhạo sự tin cậy dại dột được nuôi dưỡng một cách vô lý, và nói, "Chúng sẽ kêu lên tại đó, Hỡi Pha-ra-ôn, vua huy hoàng, giờ đây ngươi là vua của náo động," hay rối loạn.
Điều tiếp theo, theo tôi, các nhà giải kinh giải thích chưa tốt; vì tất cả, đồng lòng, nghĩ rằng Pha-ra-ôn bị chế nhạo, vì ông đã trì hoãn thời gian, sau khi trước đó đã nói rằng mình sẽ tiến đánh Nê-bu-cát-nết-sa; như các vua trần gian, khi tưởng mình đã chuẩn bị đủ, không đợi đến khi kẻ thù đến gần, hay bắt gặp mình ở nhà, nhưng ra đón đánh ông ta từ xa. Những người khác nghĩ rằng thời gian chiến tranh đã được công bố, như xưa kia hai bên thường công bố một ngày nhất định để giao chiến. Nhưng từ câu cuối chúng ta có thể suy rằng Tiên tri muốn nói một điều khác, bấy giờ ông chế nhạo, nếu tôi không lầm, sự dại dột của Pha-ra-ôn vì một lý do khác, chính vì ông tưởng rằng những lời đe dọa đã được người Giu-đa loan ra là hư không và trống rỗng; vì người Ê-díp-tô không phải không biết điều các Tiên tri đã tiên báo. Ê-sai từ lâu đã kêu la nghịch cùng người Giu-đa, vì họ lập hiệp ước với người Ê-díp-tô, và chạy đến đó cầu viện. Chắc chắn các cận thần, để lấy lòng, đã nói với họ, "Kìa, các tiên tri chúng ta cản trở chúng ta hết sức mình, và chúng ta phải cẩn thận kẻo họ làm dân xiêu lòng: vậy đang còn thì giờ, chúng ta hãy lập hiệp ước, điều nầy sẽ ích lợi cho các ngươi cũng như cho chúng ta." Vì sự hủy diệt Ê-díp-tô đã được tiên báo nhiều năm trước, và vì người Ê-díp-tô vẫn yên ổn sau khi Giu-đê bị lật đổ và tàn phá, có lẽ họ càng trở nên cứng lòng, tưởng rằng thời gian đã trôi qua. Và quan điểm nầy, như tôi đã nói, được văn mạch xác nhận. Vì sau đó tiếp rằng, —
Giê-rê-mi 46:18
18. Đức Vua, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán rằng: Thật như ta hằng sống, kẻ thù sẽ đến, như núi Tha-bô ở giữa các núi, như núi Cạt-mên ở gần biển.
Cớ sao Tiên tri lại nói điều này, nếu không phải vì người Ai Cập tưởng rằng mình đã thoát khỏi, bởi vì thời gian đã bị trì hoãn? Vậy, vì sự kéo dài thời gian đã lừa dối họ, khiến họ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã phán điều giả dối, hoặc Ngài đã quên điều Ngài đã báo trước qua các Tiên tri của Ngài, nên Ngài phán: Ta hằng sống, Đức Giê-hô-va phán, tức là, bởi sự sống của ta; vì ở đây Đức Chúa Trời lấy sự sống của Ngài mà thề, rằng điều Ngài nay tuyên bố chắc chắn sẽ đến. Đây dường như là ý nghĩa thật. Tiên tri cũng không chỉ nói như vậy vì cớ người Ai Cập, mà cũng vì cớ người Do Thái; vì chúng ta biết rằng họ thường có thói quen kiêu ngạo khẳng định rằng mọi điều các Tiên tri đã nói ra từ miệng Đức Chúa Trời đều là hư không: do đó mới có câu tục ngữ rằng,
"Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết."
(Ê-sai 22:13)
Họ cũng gọi các lời tiên tri là gánh nặng, với ý sỉ nhục và khinh bỉ. Vì kẻ vô đạo tự hứa với mình rằng sẽ thoát khỏi hình phạt nhờ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, nên cần phải làm chứng cho họ điều chúng ta đọc ở đây, tức là bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã đe dọa thì sẽ xảy ra, dù Ngài có trì hoãn một thời gian. Vì Ngài hoãn hình phạt của Ngài lại, nhưng cuối cùng sự báo thù của Ngài bùng nổ, khi kẻ chẳng tin tưởng rằng mọi sự sẽ diễn ra tốt đẹp; phải, khi họ nói rằng,
"Hòa bình và an ổn, thì tai họa thình lình vụt đến."
(1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3)
Vậy, bởi từ muod, các Tiên tri muốn nói đến một thời điểm đã định, không phải là họ đã chỉ ra một ngày nhất định nào, nhưng là họ đã nói về sự hủy diệt của Ai Cập, như thể Đức Chúa Trời đã bước ra như Đấng phán xét.
Vậy, vì họ nói rằng thời gian đã qua đi, Đức Chúa Trời ở đây lấy sự sống của Ngài mà thề; và do đó Ngài phán, Đấng có danh là Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân. Ở đây Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại của chính Ngài để đối lập với quyền lực của Pha-ra-ôn và của mọi vua khác; vì sự thịnh vượng thường mang theo kiêu ngạo, và những kẻ trổi hơn về phẩm giá và quyền lực trở nên cố chấp và xấc xược. Vậy để dẹp sự xấc xược kiêu ngạo này, Ngài phán rằng danh hiệu Vua — tức Đức Chúa Trời vạn quân — vốn không thuộc về ai một cách xứng đáng ngoài chính một mình Ngài.
Ngài phán, điều ấy sẽ đến, như núi Tha-bô ở giữa các núi, và núi Cạt-mên ở gần biển. Cách giải thích của những kẻ nói rằng: "Như thú rừng chạy trốn thợ săn, vượt qua từ các núi lân cận đến núi Tha-bô, và như cây bị đốn trên núi Cạt-mên được chở ra biển," là không phù hợp. Đây là một cách giải thích cực kỳ gượng ép, và không thể áp dụng vào đoạn này. Vì ý định của Tiên tri là gì? Chính là để tỏ ra rằng điều ông vừa tuyên bố sẽ là bất biến, và vững chắc đến nỗi không thể đảo ngược, rằng dù cả thế gian cố gắng làm thất bại điều Đức Chúa Trời đã định, thì cũng chẳng làm được gì. Rồi ông nói, như núi Tha-bô ở giữa các núi, tức là, như núi Tha-bô được các núi khác bao quanh, và có rễ sâu ở đó, đến nỗi không thể bị nhổ lên; và như núi Cạt-mên ở trong biển. Núi Cạt-mên này không được người Do Thái hiểu là ngọn núi nơi Na-banh ở, mà là một ngọn núi không xa Ptô-lê-mai, và nó được biển bao quanh và vỗ về: do đó ông nói, như núi Cạt-mên là một ngọn núi trong biển. Cả núi Tha-bô lẫn núi Cạt-mên đều đứng vững, và không thể dời sang nơi khác; vậy ông nói, lời tiên tri này sẽ ứng nghiệm; nó có hiệu lực và sẽ được hoàn thành; như thể ông đã nói: "Sắc lệnh bất biến này không thể bị dời đổi, cũng như núi Cạt-mên không thể bị lay chuyển, hay núi Tha-bô không thể bị dời trồng sang nơi khác."
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:19
19. Hỡi con gái ở Ê-díp-tô, hãy sắm đồ đạc để đi làm phu tù; vì Nốp sẽ trở nên hoang vu, bị tàn phá, không còn người ở.
Tiên tri vui mừng về sự sụp đổ của người Ai Cập, để ông càng xác nhận giáo lý của mình hơn; vì chúng ta đã nói, và kinh nghiệm dạy cùng một điều, rằng kẻ chẳng tin ít bị lay động khi Đức Chúa Trời triệu họ đến tòa án của Ngài, và đưa ra bằng chứng về sự báo thù của Ngài; vì họ vẫn ngu muội, trừ khi sự mê muội của họ bị lay mạnh cho tỉnh. Đây là lý do tại sao Tiên tri công kích gay gắt kẻ ác, để họ tỉnh khỏi cơn buồn ngủ của mình.
Do đó ông nói: Hãy sắm cho mình đồ đạc để di cư, tức là, hãy chuẩn bị cho mình quần áo và những thứ khác để dời đi. Người Ai Cập, vì có đất đai màu mỡ, vẫn ở yên trong xứ mình, và sống như một đời sống định cư. Giờ đây Tiên tri ngụ ý rằng họ sẽ phải dời đi nơi khác; và ông bảo họ chuẩn bị cho một hành trình dài, hay một cuộc lang thang dài: Vậy hãy sắm cho mình đồ đạc để di cư; vì Mem-phi sẽ bị biến thành hoang tàn, và bị tàn phá không còn người ở.
Ông lại nhắc đến Mem-phi, như chúng ta đã nói, là một thành phố rất nổi tiếng và là nơi ở của vua. Ông nói rằng nó sẽ bị tàn phá, thế mà chúng ta biết rằng các kim tự tháp ở đó được kể vào hàng kỳ quan của thế giới. Thành phố ấy đông dân, và có nhiều lợi thế. Tiên tri kết án nó phải chịu hoang tàn. Nếu vậy, sự hoang vắng như thế đang chờ đợi thành phố nổi tiếng nhất, thì các thị trấn nhỏ hơn sẽ ra sao? các làng mạc sẽ ra sao? Vậy giờ đây chúng ta thấy mục đích của Tiên tri là gì, chính là để tỏ ra rằng khi Nê-bu-cát-nết-sa xông vào Ai Cập, mọi sự sẽ ở dưới quyền lực của hắn, đến nỗi hắn sẽ tùy ý chiếm lấy, cướp phá, và tàn phá cả xứ.
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:20
20. Ê-díp-tô giống như bò cái tơ xinh đẹp; nhưng tai họa đến; nó đến từ phương bắc.
Giê-rê-mi ở đây ngụ ý rằng dù Ai Cập đắm chìm trong lạc thú, nó vẫn không thể thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời. Hôm qua chúng tôi đã nhắc anh em tại sao các Tiên tri lại nhắc đến sự giàu sang, của cải, và quyền lực của kẻ vô đạo, chính vì họ bị mù lòa bởi mọi điều tốt lành mà họ dư dật; vì họ chẳng sợ gì, cũng chẳng lo lắng gì, nhưng bởi một quan niệm sai lầm mà họ miễn trừ mình khỏi mọi tai họa. Vậy, vì kẻ chẳng tin cứ kiêu căng và ngạo mạn như thế, các Tiên tri, ngược lại, cảnh cáo họ và nói rằng, dù họ có hả hê về sức mạnh và sự phòng thủ của mình đến đâu, thì khi Đức Chúa Trời đẹp lòng khiến họ thành mồi, họ sẽ trở nên khốn khổ nhất trong mọi người.
Vậy, tóm lại, Tiên tri cất đi sự tự phụ sai lầm của người Do Thái, cũng như của người Ai Cập; như thể ông đã nói: "Người Ai Cập tin cậy vào sự thịnh vượng của mình, như thể họ giống như bò cái tơ nhảy nhót ngoài đồng; nhưng tai họa," ông nói, "đang đến, đang đến từ phương bắc." Ông lặp lại cùng một từ, để loại bỏ mọi nghi ngờ: vậy, sự khốn khổ đang đến, nó đang đến từ phương bắc, tức là từ người Ba-by-lôn, ở về phía bắc của xứ Giu-đa, như chúng ta đã nói hôm qua.
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:21
21. Những lính đánh thuê ở giữa nó cũng như bò con mập béo; vì chúng nó cũng trở lui, cùng nhau trốn đi, không đứng nổi; vì ngày tai vạ chúng nó đã đến, tức là kỳ thăm phạt chúng nó.
Ở đây Tiên tri mô tả những lính đánh thuê của Ai Cập, như chúng ta đã nói, là những lính ngoại quốc, đã được thuê từ đây đó, và từ các xứ xa, như xứ Ly-đi. Có thể lúc bấy giờ không có nhiều người từ bên kia biển đến với người Ai Cập; nhưng họ có người Ê-thi-ô-bi, vì Ê-xê-chi-ên nói rằng nhiều người đến từ Cúc, tức là Ê-thi-ô-bi; rồi họ còn có một số người từ Lu-bi và các xứ lân cận. Rồi Giê-rê-mi gộp họ dưới một tên, và nói rằng họ là lính đánh thuê. Những kẻ bán mình đi lính dường như hiếu chiến hơn những người khác; vì những kẻ bảo vệ xứ mình làm điều đó vì sự cần thiết; nhưng những kẻ tự mình tìm kiếm chiến tranh, và rời khỏi biên giới mình để tham chiến, dường như là những người thích hợp cho bất cứ việc táo bạo nào.
Nhưng Tiên tri nói, gam, cũng vậy, những lính đánh thuê; tức là, không chỉ người Ai Cập quen với đời sống êm đềm và buông thả, mà cả người Ê-thi-ô-bi và những kẻ khác đã được thuê, họ cũng ở giữa nó như bò con mập béo, tức là, họ no nê với sự dư dật của Ai Cập; và do đó họ trở thành mồi cho kẻ thù mình; vì chúng ta biết rằng không có gì gây hại cho binh lính hơn là sống êm đềm và xa xỉ. Trong các tướng lãnh thời xưa, nổi tiếng nhất là Han-ni-ban; nhưng làm sao lại xảy ra rằng, dù có một đạo quân bất khả chiến bại, mà ông đã khiến cả nước Ý khiếp sợ, về sau ông lại sa ngã? Vì xứ Cam-pa-ni, với những xa xỉ của nó, đã làm ông suy nhược, vì ông sống ở đó không như một người lính, nhưng có bàn tiệc dọn đầy cho mình và cho quân đội mình. Do đó, họ không còn như trước nữa. Tiên tri cũng nói như vậy: "Ai Cập sẽ hủy hoại những lính đánh thuê của nó; vì nó sẽ cho chúng no nê với xa xỉ." Cuối cùng điều gì đã xảy đến cho chúng? Ông ví chúng như bò con trong chuồng, merebec; một số đọc là bò con ngoài đồng cỏ, nhưng không đúng; vì rebec đúng nghĩa là vỗ béo. Rồi ông gọi chúng là bò con trong chuồng, được nuôi cho béo để sớm bị giết thịt. Do đó ông nói: Chúng cũng sẽ xây lưng lại; rồi ông nói: Chúng sẽ không đứng nổi, vì kỳ tai họa đã đến.
Tôi không thể kết thúc chủ đề này bây giờ.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời toàn năng, rằng khi Ngài khoan dung chúng con, chúng con sẽ không lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài, cũng không trở nên buông tuồng trong sự thịnh vượng, nhưng học biết tự chế ngự mình, để chúng con vâng lời Ngài trong suốt cả cuộc đời mình, và làm chết xác thịt mình, kẻo chúng con bị kiêu ngạo và sự tin cậy giả dối làm cho vênh vang, nhưng sống trong sự kính sợ Ngài, để tôn kính Ngài khi chúng con nhìn xem Ngài là Đấng Phán Xét công chính của thế gian, và đồng thời nương dựa nơi Ngài, khi chúng con nhận biết Ngài là Cha chúng con, như Ngài đã vui lòng nhận chúng con làm con nuôi trong Con Một của Ngài, là Chúa chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm sáu mươi bảy
Giê-rê-mi 46:22
22. Tiếng nó đi như tiếng rắn; vì kẻ thù đi với một đạo quân, cầm rìu đến nghịch cùng nó, như kẻ đốn cây.
Mục đích của Tiên tri không phải là trau chuốt lời văn cho đẹp, bằng là để xác nhận điều ông đã dạy. Vậy những hình ảnh mà giờ đây ông dùng, không nhằm làm đồ trang sức cho lời nói, mà đúng hơn là để thêm sức mạnh và quyền năng cho điều ông đã nói; vì, như đã nói, các lời tiên tri không được những kẻ ngu muội tin, trừ phi có thêm những lời thúc giục.
Giờ đây ông nói rằng tiếng của Ai Cập sẽ vang ra như tiếng của rắn: một số đọc là "như thể nó là một con rắn;" nhưng tôi thích dịch theo cách sở hữu, và điều đó phù hợp hơn; vì Tiên tri muốn nói rằng những lời than vãn của Ai Cập sẽ không ồn ào; như rắn, khi trườn, phát ra tiếng xì xì, vậy ông ngụ ý rằng người Ai Cập, khi bị lật đổ, sẽ suy sụp đến nỗi không dám thốt ra những lời than vãn công khai, như những kẻ tự do kêu la, nhưng những kẻ còn sống sót sẽ bị sự sợ hãi đánh gục đến nỗi chỉ dám lẩm bẩm, như đã nói về rắn, chúng xì xì khi trườn. Giờ đây chúng ta hiểu ý nghĩa thật của Tiên tri: ông nói rằng người Ai Cập sẽ bị hạ xuống đến nỗi không dám công khai than vãn về những khốn khổ của mình, vì họ sẽ chỉ lẩm bẩm, không khác gì rắn, nằm trên mặt đất, xì xì không rõ: vậy tiếng của nó sẽ tiến ra, hay vang ra, như tiếng của rắn; và như thế ông chỉ ra sự bất an của họ, vì họ sẽ tìm nơi ẩn náu, và chạy đây chạy đó, và không bao giờ dám ở yên một chỗ. Quả thật, đó là bằng chứng của sự run rẩy khốn khổ nhất, khi kẻ gục ngã dưới những tai họa của mình không tìm được chỗ đặt chân, nhưng bị ép buộc, như rắn, phải lang thang đây đó. Cách dịch của Giê-rôm là, "như tiếng của đồng," như thể đã viết là nuchashet; nhưng tôi đã tỏ ra ý của Tiên tri là gì.
Ông thêm: Vì chúng sẽ đến với một đạo quân, hay với quyền năng. Từ chil có cả hai nghĩa. Giờ đây ông nói về người Canh-đê. Ông đã nói rằng người Ai Cập sẽ run rẩy, và suy sụp đến nỗi không dám thốt ra tiếng rên rỉ của mình một cách công khai. Bây giờ là lý do tiếp theo, vì người Canh-đê sẽ đến với quyền năng, hay với một đạo quân; chúng sẽ đến không chỉ như lính để chiến đấu, mà còn như kẻ đốn cây với rìu của mình. Ông ngụ ý rằng kết quả của cuộc chiến sẽ không hề nghi ngờ, nhưng người Canh-đê sẽ vào Ai Cập như những kẻ làm thuê đến để đốn cây. Quả thật, lính được trang bị gươm và giáo; vì họ phải đối đầu với kẻ thù, cũng không thể thắng mà không gặp nguy hiểm, ít nhất họ không thể chinh phục mà không gắng sức; nhưng Tiên tri nói rằng người Canh-đê sẽ đầy dẫy sự tự tin, đến nỗi họ sẽ không coi người Ai Cập là kẻ thù, vì họ sẽ đến, như thể, để đốn những cây không chống cự: Vậy chúng sẽ đến như kẻ đốn cây. Ở đây có một sự tương phản ngụ ý giữa gươm, giáo, và rìu, cũng như giữa lính và kẻ đốn cây.
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:23
23. Đức Giê-hô-va phán: Chúng sẽ đốn rừng nó, vì không thể dò xét được; vì chúng đông hơn cào cào, không thể đếm được.
Ở đây ông tiếp tục cùng một chủ đề. Quả thật ông dùng thì quá khứ, nhưng chúng ta biết rằng các Tiên tri thường làm như vậy. Ông ví dân Ai Cập như một khu rừng, như ông đã nói rằng từng người sẽ như cây cối: Vậy chúng đã đốn, tức là, chúng sẽ đốn rừng của nó, Đức Giê-hô-va phán. Để xác nhận, ông gán những lời này cho Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói rằng ông chẳng báo trước điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã định làm. Vậy mục đích của ông là loại bỏ mọi nghi ngờ; vì người Do Thái một mặt có thể đã từ chối tin lời tiên tri này khi xét đến quyền lực của Ai Cập; và người Ai Cập mặt khác có thể đã coi thường những lời đe dọa này, vì tin cậy vào sức mạnh của mình. Do đó Tiên tri đưa Đức Chúa Trời vào như Đấng phán, như thể ông đã nói: "Sắc lệnh này không thể bị thu hồi, vì Đức Chúa Trời đã phán."
Và ông nói rằng chúng đã sinh sôi đông hơn cào cào, đến nỗi không thể đếm được. Tôi đã bỏ qua một câu trước đó: Nó sẽ không bị dò xét. Vì tiểu từ ki được đọc hai lần, một số nghĩ rằng cả hai mệnh đề đều nói về người Canh-đê. Những người khác đọc là: "Nó sẽ không bị đếm;" nhưng động từ chekor đúng nghĩa là hỏi han, điều tra; và câu này có thể được dịch thích hợp như sau: "Hầu cho khu rừng không bị dò xét." Tuy nhiên một ý nghĩa khác đã được chấp nhận nhiều hơn, rằng người Canh-đê sẽ không bị đếm. Nếu chấp nhận quan điểm này, thì có sự thay đổi về số, vì ngay sau đó là: "Chúng sẽ sinh sôi," rebu; rồi, sẽ không có số đếm cho chúng, laem. Nhưng điều tôi đã nêu trước hết, theo tôi thấy, không phải là không phù hợp với đoạn này, tức là, sẽ không có sự điều tra nào về khu rừng của Ai Cập, tức là về dân chúng; vì khi một khu rừng bị đốn hạ, nó hiện ra như một đồng bằng trơ trụi, và không thể chỉ ra chỗ của bất cứ cây nào. Về ý nghĩa chung, không có nhiều khác biệt. Tóm lại, Tiên tri muốn nói rằng cuộc tàn sát, mà ông báo trước, sẽ lớn đến nỗi Ai Cập sẽ bị biến thành hoang vu, vì người Canh-đê sẽ đến với một đạo quân đông đảo: và ông đặt con số này đối lập với lực lượng Ai Cập, để họ biết rằng kẻ thù của họ sẽ vượt trội hơn họ rất nhiều.
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:24
24. Con gái Ê-díp-tô sẽ bị xấu hổ, phó trong tay dân phương bắc.
Ông nói rằng Ai Cập sẽ bị xấu hổ, vì nó sẽ bị đưa vào sự nhục nhã lớn nhất, vì kẻ thù của họ sẽ đối xử với họ một cách sỉ nhục. Bởi dân phương bắc ông muốn nói đến người Canh-đê, như trong nhiều chỗ khác; vì Ba-by-lôn ở về phía bắc của Ai Cập. Tóm lại, ông ngụ ý rằng người Canh-đê sẽ là những kẻ chinh phục kiêu ngạo, đến nỗi họ sẽ áp bức người Ai Cập một cách sỉ nhục, sau khi đã chinh phục họ. Không có gì lạ khi cùng một điều được Tiên tri lặp lại nhiều lần, vì điều ấy là khó tin vào thời đó, như chúng ta đã nói trước đây. Vì lúc bấy giờ khó mà khiến người Do Thái tin rằng người Canh-đê sẽ chiến thắng dân tộc và xứ sở ấy, nên Giê-rê-mi xác nhận cùng một điều một cách rộng rãi, vì ông kiên quyết tranh đấu với sự chẳng tin cứng đầu của dân chúng.
Chúng ta hãy tiếp tục, —
Giê-rê-mi 46:25
25. Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán rằng: Nầy, ta sẽ thăm phạt đoàn dân đông của Nô, cùng Pha-ra-ôn, và Ê-díp-tô với các thần và các vua nó; tức Pha-ra-ôn, và những kẻ nhờ cậy người.
Tiên tri lại nói nhân danh Đức Chúa Trời, và đặt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời đối lập với sự ngang bướng của dân tộc mình; vì, như đã nói, ông chẳng đạt được bao nhiêu khi đe dọa người Ai Cập. Vì người Do Thái, tin rằng xứ ấy là bất khả xâm phạm, nên yên ổn; vì họ tưởng rằng người Ai Cập sẽ đến cứu giúp họ, và như vậy họ tin rằng mình được phòng thủ vững chắc chống lại mọi thế lực thù địch. Vậy vì người Do Thái say sưa với sự tin cậy giả dối này, Tiên tri bị ép buộc, không chỉ phải dùng nhiều lời để khai triển chủ đề này, mà còn phải đưa Đức Chúa Trời vào như Đấng phán xét.
Vậy ở đây ông không nói bằng lời của chính mình, nhưng nói: Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã phán: Nầy ta, v.v. Đó là một cách nói mạnh mẽ hơn nhiều so với việc Tiên tri lặp lại nhân danh mình điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông; thế mà người Do Thái vẫn không động lòng: nhưng cách nói này vẫn có tính toán để phá vỡ sự cứng đầu của họ. Rồi ông nói: Nầy, ta sẽ thăm phạt đoàn dân đông, v.v. Từ amun ở đây phải được hiểu là emun; chữ aleph được đặt thay cho chữ he; dù một số dịch là "vua," nhưng không đúng: Ta sẽ thăm phạt đoàn dân đông đến từ A-léc-xan-đơ-ri. Chúng ta biết rằng đây là một thành phố nổi tiếng của Ai Cập, dù lúc bấy giờ nó chưa có tên này; vì A-léc-xan-đơ chưa sinh ra, là người đã đặt tên nó theo tên mình; nhưng nó có tên cũ là na, và người Hê-bơ-rơ gọi nó như vậy. Về sau nó được gọi là A-léc-xan-đơ-ri, tên nó đã bị đổi.
Nhưng ở đây có một cách nói lấy phần để chỉ toàn thể, vì Tiên tri bao gồm cả Ai Cập; điều chung được bao hàm trong điều riêng; vì Đức Chúa Trời chẳng dung tha các thành phố khác của Ai Cập; và từ văn mạch cho thấy lời tiên tri trải rộng đến mọi phần của xứ ấy, không một góc nào, dù nhỏ nhất, được ngoại trừ. Nhưng vì A-léc-xan-đơ-ri có thể vẫn an toàn, trong khi các thành phố khác bị hủy diệt, nên nó được nhắc đến đặc biệt ở đây, như thể ông đã nói rằng không có gì ở Ai Cập sẽ được an toàn. Nầy, ông nói, ta sẽ thăm phạt đoàn dân đông, v.v. Đó là một thành phố rất đông dân, như chúng ta thu thập được từ các tác giả ngoại giáo; và do đó nó đầy dẫy kiêu ngạo, vì họ tưởng rằng mình đủ an toàn khi có như một đạo quân tương xứng. Nhưng Tiên tri chế nhạo sự vinh hiển hư không này, và nói rằng số dân đông đảo ở A-léc-xan-đơ-ri sẽ chẳng ích gì để ngăn người Canh-đê chiếm lấy nó.
Ta sẽ thăm phạt, ông nói, cả dân chúng, rồi Pha-ra-ôn và Ai Cập. Giờ đây chúng ta thấy rõ rằng thành phố được nêu tên là thành phố chính, và đoàn dân đông của nó được nhắc đến một cách rõ ràng, để người Ai Cập biết rằng họ không thể thoát khỏi sự hủy diệt, vì họ gây chiến với Đức Chúa Trời, chứ không phải với loài người; vì bao lâu họ chỉ nhìn vào người Canh-đê, họ vẫn yên ổn. Nhưng Tiên tri đánh thức họ khỏi sự mê muội, và nói rằng họ không nên nhìn vào điều người Canh-đê tự mình có thể làm, vì họ sẽ tiến hành chiến tranh dưới ngọn cờ của Đức Chúa Trời, và dưới sự dẫn dắt của Ngài sẽ, không chút khó khăn, xuyên qua cả Ai Cập. Do đó ông nói: Ta sẽ thăm phạt Pha-ra-ôn và Ai Cập.
Ông thêm: và các thần của nó. Chúng ta biết rằng xứ ấy rất mê tín, rằng người Ai Cập đã thấm nhuần những sai lầm thô thiển và đáng xấu hổ, dù ngoài ra họ nổi bật về sự khôn ngoan và tri thức. Nhưng Đức Chúa Trời đã đánh họ bằng sự điên dại, đến nỗi họ trở nên gần như loài thú vật. Hơn nữa, vì họ tưởng rằng mình có sự an toàn hoàn hảo nơi các thần tượng, Tiên tri lay đổ sự tin cậy này, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ không chỉ là Đấng phán xét loài người mà còn là Đấng phán xét các thần tượng. Vì chúng ta biết rằng loài người tự củng cố mình chống lại những lời đe dọa của Đức Chúa Trời hoặc bằng mê tín hoặc bằng sự tin cậy vào sức mạnh của chính mình: bao lâu họ còn nương cậy vào thế gian, họ thu thập từ mọi phía một số cơ sở của hy vọng; và do đó họ tưởng rằng mình sẽ được an toàn dù chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Tiên tri đánh đổ sự dại dột này khi ông nói: Nầy, ta sẽ thăm phạt đoàn dân đông của A-léc-xan-đơ-ri, và thêm: Ta sẽ thăm phạt các thần của Ai Cập. Vì kẻ chẳng tin, khi thấy sự trợ giúp trần gian không đủ cho mình, chạy đến với Đức Chúa Trời, nhưng không theo cách đúng, vì họ trở nên hư không trong những tư tưởng dại dột của mình; đó là lý do tại sao Tiên tri đe dọa các thần tượng của Ai Cập.
Ông thêm: các vua nó. Quả thật ở Ai Cập chỉ có một vua, vậy tại sao ông lại nhắc đến các vua? Điều này có thể được giải thích về những người kế vị; nhưng tôi thích hiểu "các vua" ở đây có nghĩa là các tổng đốc và các quan trưởng, vì chúng ta biết rằng vương quốc ấy rất giàu có, có nhiều người ngang hàng với vua. Do đó tôi nghĩ rằng Tiên tri đã ban cho các quan trưởng và tổng đốc của Ai Cập tước hiệu cao này; và ông xác nhận ý kiến này bằng điều ngay sau đó, tức là — Pha-ra-ôn và những kẻ nhờ cậy người. Ông lặp lại tên của Pha-ra-ôn, và khi ông nói rằng Ngài sẽ thăm phạt những kẻ nhờ cậy người, tôi không nghi ngờ rằng Tiên tri chỉ ra những kẻ mà trước đây ông đã gọi là "các vua." Vậy giờ đây chúng ta nhận ra ý nghĩa thật, rằng dù Pha-ra-ôn có nhiều sự phòng thủ, được củng cố bởi đoàn dân đông, và cũng có những tổng đốc hùng mạnh, thì tất cả những điều này sẽ chứng tỏ là phai tàn và chóng qua, khi hắn phải gây chiến với Đức Chúa Trời: và Đức Chúa Trời tuyên bố ở đây rằng Ngài sẽ là vị tướng của toàn cuộc chiến, dẫn dắt và chỉ huy người Canh-đê.
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:26
26. Ta sẽ phó chúng nó trong tay những kẻ tìm mạng sống chúng nó, tức trong tay Nê-bu-cát-nết-sa, vua Ba-by-lôn, và trong tay các tôi tớ người; nhưng về sau Ê-díp-tô sẽ có dân ở như ngày xưa, Đức Giê-hô-va phán vậy.
Giê-rê-mi theo đuổi cùng một chủ đề, và tiếp tục nói nhân danh Đức Chúa Trời, để ông có thể gây ấn tượng mạnh mẽ hơn trên những tâm trí vốn chậm chạp; Ta sẽ phó chúng nó, ông nói, vào tay kẻ thù, và những kẻ thù chết người; vì chúng ta đã nói ở nơi khác rằng "tìm mạng sống" không phải là tha mạng. Ở đây bày tỏ sự tàn ác của đạo quân Canh-đê, như thể ông đã nói rằng chúng sẽ là kẻ thù chết người đối với người Ai Cập. Và ông giải thích mình đầy đủ hơn, và nói: Vào tay vua Ba-by-lôn, và vào tay các tôi tớ người, đến nỗi không chỉ Nê-bu-cát-nết-sa sẽ chiến thắng Ai Cập, mà cả các tôi tớ người nữa, điều này càng nhục nhã hơn.
Cuối cùng một lời hứa được thêm vào, không phải để tỏ ơn huệ cho dân ngoại ấy, mà để Đức Chúa Trời tỏ ra rằng Ngài sẽ thương xót người Ai Cập đến mức không hủy diệt họ hoàn toàn. Nó sẽ có dân ở, ông nói, như ngày xưa. Ê-xê-chi-ên nói rằng vương quốc ấy sẽ nhỏ bé và hèn hạ hay thấp kém. (Ê-xê-chi-ên 29:14, 15.) Nhưng Tiên tri của chúng ta dường như hứa cho Ai Cập sự thịnh vượng như nó đã có trước khi bị lật đổ. Chúng ta đã nói rằng sự phục hồi đã được hứa cho người Ai Cập, không phải vì Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với họ, mà vì mục đích của Ngài là để lòng thương xót của Ngài được tỏ ra trong những sự phán xét Ngài thi hành ngay cả trên các dân ngoại; và hơn nữa, điều đó dùng để xác nhận lời tiên tri, khi Ai Cập, sau khi bị hủy diệt, được ban cho sự phục hồi mà Giê-rê-mi đã báo trước. Vậy lẽ thật của điều Tiên tri đã nói trở nên rõ ràng hơn qua hai sự thay đổi, hơn là nếu ông chỉ nói: "Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt Ai Cập." Vậy giờ đây chúng ta nhận ra tại sao Tiên tri lại nói về tình trạng tương lai của Ai Cập.
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:27
27. Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, ngươi chớ sợ; hỡi Y-sơ-ra-ên, chớ kinh hãi! Vì nầy, ta sẽ cứu ngươi từ phương xa, và dòng dõi ngươi khỏi đất chúng nó bị làm phu tù. Gia-cốp sẽ trở về, được yên nghỉ và an cư, chẳng ai làm cho sợ hãi.
Giờ đây Tiên tri hướng bài giảng của mình đến người Y-sơ-ra-ên; vì chúng ta đã nói rằng ông không được lập làm thầy dạy cho các dân ngoại. Vậy bất cứ điều gì ông nói về các dân ngoại đều có liên quan đến lợi ích của dân ông; và vì mục đích này, như chúng ta đã nói, các Tiên tri đã mở rộng các lời tiên tri của mình về những sự phán xét của Đức Chúa Trời đến mọi dân tộc; vì nếu không, người Y-sơ-ra-ên sẽ nản lòng, như thể tình trạng của họ tệ hơn những người khác: "Điều này có nghĩa gì? Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm dân riêng của Ngài; trong khi đó chỉ một mình chúng ta khốn khổ: Đức Chúa Trời trút hết sự nghiêm khắc của Ngài trên chúng ta, thế mà Ngài lại dung tha kẻ chẳng tin. Thà chúng ta bị Ngài từ bỏ hoàn toàn còn hơn, vì giao ước mà Ngài đã lập với chúng ta chỉ khiến chúng ta khốn khổ hơn những người khác." Như vậy người Y-sơ-ra-ên khốn khổ có thể đã lao đầu vào tuyệt vọng, nếu không có gì được làm kịp thời để giải cứu họ. Và rồi các Tiên tri, hay đúng hơn là Đức Thánh Linh Đấng đã phán qua họ, đã quan tâm đến một điều khác; vì nếu không có gì được báo trước, họ sẽ nhắm mắt bỏ qua những sự phán xét mà Đức Chúa Trời thi hành trên mọi lân bang của họ, vì mọi điều mà Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên đã báo trước đều được ứng nghiệm. Nếu họ im lặng về sự hủy diệt của Ai Cập, của người Phi-li-tin và người Mô-áp, dân chúng, vì sự mê muội của mình, sẽ không suy xét những sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ tưởng rằng tất cả đều xảy ra bởi ngẫu nhiên. Vậy các Tiên tri đã bày tỏ như trong một tấm gương quyền năng của Đức Chúa Trời, để người Y-sơ-ra-ên biết rằng nó trải rộng đến cả thế gian và mọi dân tộc.
Đây là lý do tại sao giờ đây Giê-rê-mi chuyển bài giảng của mình đến dân được chọn, và nói: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, chớ sợ. Ông vẫn nói nhân danh Đức Chúa Trời. Giờ đây Đức Chúa Trời gọi Gia-cốp là tôi tớ Ngài, không phải vì sự vâng lời, nhưng vì Ngài đã chọn người. Vậy bởi từ này Đức Chúa Trời bày tỏ ơn được làm con nuôi, chứ không phải sự vâng lời của dân chúng, vì chúng ta biết họ ngang bướng và không vâng lời thế nào; chúng ta biết rằng họ liên tục hất bỏ ách, rằng họ như sỉ nhục chính Đức Chúa Trời; họ còn xa mới yên lặng phục tùng thẩm quyền của Ngài như tôi tớ phải làm. Vậy ở đây, sự vâng lời của người Y-sơ-ra-ên không được khen ngợi, nhưng sự tuyển chọn được bày tỏ, bởi đó Đức Chúa Trời đã biệt riêng họ khỏi các dân tộc khác. Vậy làm sao Gia-cốp là tôi tớ của Đức Chúa Trời? Không phải vì người đáng được vinh dự ấy bởi công đức của chính mình, nhưng vì Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn người cho chính Ngài một cách nhưng không. Đa-vít cũng nói như vậy:
"Tôi là tôi tớ Ngài, con trai con đòi của Ngài."
(Thi Thiên 116:16)
Ông muốn nói rằng ông như là một tôi tớ theo dòng dõi, đã được dâng cho Đức Chúa Trời trước khi được hoài thai trong lòng mẹ. Nhưng vì cách nói này thường xuất hiện, tôi chỉ lướt qua với vài lời.
Hỡi Gia-cốp, chớ sợ, ông nói, và hỡi Y-sơ-ra-ên, chớ sờn lòng. Quả thật có hai tên được dùng, nhưng Đức Chúa Trời thường xưng hô với dân Ngài như vậy; và tại sao? Vì ta sẽ cứu ngươi. Vậy giờ đây chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời gọi Gia-cốp là tôi tớ Ngài, chính vì sự cứu rỗi của dân được chọn phụ thuộc vào đặc ân riêng này, rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ cho chính Ngài; Ta sẽ cứu ngươi, Ngài phán, từ phương xa. Mười chi phái, như ai cũng biết, đã bị đuổi đi xa, và một phần của Giu-đa đã bị dẫn đi lưu đày. Khoảng cách đã lấy đi hy vọng trở về. Do đó Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố rằng khoảng cách xa sẽ không ngăn trở Ngài phục hồi dân Ngài khi Ngài thấy là tốt; Nầy, ta sẽ cứu ngươi. Rồi ông loại bỏ sự phản đối này: "Gì cơ! Tại sao Đức Chúa Trời lại để chúng ta bị đuổi đến các xứ ngoại? Tại sao chúng ta không ở lại trong xứ mình?" Ông nói, Đức Chúa Trời sẽ không kém khả năng cứu ngươi ở những nơi xa xôi nhất, so với việc ngươi ở lại trong quê hương mình, và trong nhà ở của chính mình. Và ông thêm: và dòng dõi ngươi, khỏi đất chúng nó bị làm phu tù.
Do đó chúng ta học được rằng dù Tiên tri nói về sự phục hồi tạm thời của dân chúng, ông vẫn hướng đến những điều cao hơn và lớn hơn, tức là những kẻ bị phu tù phải nương dựa nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin rằng Ngài sẽ nhân từ với họ ngay cả khi họ đã chết. Vậy đoạn này tỏ ra rằng hy vọng của con cái Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong đời này, nhưng vươn xa hơn, để họ biết rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với họ sau khi chết, và để họ nâng đỡ mình bằng sự bảo đảm về ơn huệ của Ngài, vì nếu không, lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ phục hồi con cháu họ sau khi họ chết hẳn là phi lý. "Nhưng tại sao Ngài lại không nguôi giận đối với chúng ta? Tại sao Ngài không phục hồi chúng ta sớm hơn?" Người Do Thái có thể đã nêu lên sự phản đối này; nhưng Tiên tri nhắc họ rằng dù họ sẽ không được phục hồi ngay về xứ mình, thì giao ước của Đức Chúa Trời vẫn còn hiệu lực, và sự vững bền của nó sẽ hiện ra sau bảy mươi năm.
Giờ đây chúng ta nhận ra tại sao Tiên tri đã nói: Gia-cốp sẽ trở về, được yên nghỉ, và được an cư. Tôi ngạc nhiên rằng một số đã dịch những từ cuối là "và sẽ được hạnh phúc," vì shanun có nghĩa là được an cư, hay được yên nghỉ; rồi Tiên tri tự giải thích: cũng sẽ chẳng có ai làm cho kinh hãi. Quả thật chúng ta biết rằng phần chính của hạnh phúc là khi không có sự sợ hãi nào quấy rầy chúng ta, khi tâm trí chúng ta ở trong trạng thái bình tĩnh và yên lặng. Hơn nữa, bởi những lời này ông ngụ ý sự tiếp tục của ơn huệ Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói rằng ơn huệ của Ngài sẽ không chỉ tỏ ra trong việc phục hồi dân chúng khỏi cảnh lưu đày, mà trong việc phục hồi những kẻ khốn khổ theo cách ban cho họ hạnh phúc đầy đủ và liên tục.
Tiếp theo, —
Giê-rê-mi 46:28
28. Đức Giê-hô-va phán: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, ngươi chớ sợ, vì ta ở cùng ngươi. Ta sẽ diệt hết mọi nước mà ta đã đuổi ngươi đến; nhưng ngươi, thì ta sẽ không diệt hết, song sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực, và chẳng để ngươi khỏi bị phạt đâu.
Ông lặp lại cùng một điều, và không có gì lạ, vì trong hoàn cảnh tuyệt vọng như vậy, không dễ để nâng đỡ và duy trì tâm trí của dân chúng, để họ kiên nhẫn chờ đợi thời điểm cứu chuộc của mình. Ông phải nâng họ lên ánh sáng như từ vực sâu nhất, vì cảnh phu tù chẳng kém gì sự chết, theo điều Ê-xê-chi-ên nói (Ê-xê-chi-ên 37), ông tỏ ra rằng câu nói thông thường trong họ là:
"Đức Chúa Trời há có thể khiến kẻ chết sống lại từ mồ mả sao?"
Mỗi khi các Tiên tri hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ trở nên Đấng Cứu Chuộc của họ, họ nói: "Ồ, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta sống lại sao? Đó toàn là chuyện hoang đường." Vì lý do này Đức Chúa Trời đã truyền cho những xương khô chết trỗi dậy và mang lấy da thịt của chính mình, ít nhất điều này đã được tỏ cho Tiên tri trong một khải tượng.
Vậy giờ đây chúng ta hiểu tại sao Tiên tri đã lặp lại hai lần điều tự nó đã đủ rõ ràng: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, chớ sợ, chính vì họ không thể nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trừ khi họ rời mắt khỏi những khó khăn lớn của mình, và hơn nữa, vì một lần nắm lấy lời hứa này là chưa đủ cho họ, nếu không liên tục nương dựa nơi nó. Do đó Tiên tri, để khích lệ họ vững vàng hy vọng, và đồng thời khiến họ kiên trì, và xác nhận họ, đã nói hai lần: Hỡi Gia-cốp, tôi tớ ta, chớ sợ. Rồi ông thêm: Ta ở cùng ngươi. Và lời hứa này, như đã nói, phụ thuộc vào sự nhận làm con nuôi nhưng không, vì Đức Chúa Trời đã chọn dân ấy cho chính Ngài, để họ trở nên một vương quốc thầy tế lễ.
Sau đó ông thêm: Vì ta sẽ làm sự tận diệt giữa mọi dân tộc, v.v. Bởi sự so sánh này ông làm dịu và giảm nhẹ mọi nỗi buồn: vì dù tình trạng của dân chúng có đắng cay đến đâu, thì khi họ xét rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ nhẹ nhàng hơn với những người phàm khác, đó là một nguyên nhân của sự an ủi dồi dào. Vậy Tiên tri, thấy rằng người Do Thái, trong khi tâm trí họ đắng cay, không thể đón nhận ơn huệ của Đức Chúa Trời, tỏ ra ở đây rằng dù Đức Chúa Trời có sửa phạt họ nghiêm khắc đến đâu, Ngài vẫn sẽ thương xót họ hơn các dân tộc khác: làm sao vậy? Vì, ông nói, ta sẽ làm sự tận diệt giữa các dân tộc khác, tức là, chúng sẽ bị hủy diệt không phương cứu chữa; như thể ông đã nói rằng vết thương Ngài giáng trên các dân tộc khác sẽ chí tử, nhưng Ngài sẽ không làm sự tận diệt đối với dân được chọn của Ngài.
Điều này dường như không phù hợp với điều ông đã nói trước đây, rằng Ai Cập sẽ lại có dân ở như ngày xưa. Làm sao sự phục hồi của Ai Cập có thể nhất quán với những lời của Tiên tri ở đây? Tôi trả lời điều này rằng khi Đức Chúa Trời giảm bớt sự nghiêm khắc của Ngài đối với kẻ chẳng tin, Ngài vẫn chưa nhân từ với họ, và sự khoan dung tỏ ra cho họ cũng không phải là bằng chứng của ơn huệ làm Cha của Ngài, như tôi đã nhận xét trước đây. Vậy dù có những người Ai Cập còn sống sót sau sự hủy diệt của vương quốc họ, Đức Chúa Trời vẫn làm sự tận diệt ở Ai Cập, vì ở đó sự báo thù của Ngài tiếp tục sau thời gian ấy. Bây giờ, khi chúng ta đến với dân được chọn, Đức Chúa Trời phán trong nhiều chỗ: Ta sẽ không làm sự tận diệt. Ở đây dường như lại có một sự mâu thuẫn, khi ai đó chỉ chú ý đến lời văn; vì Đức Chúa Trời được nói là đã làm sự tận diệt đối với dân được chọn của Ngài: nhưng trường hợp này là khi Ngài hủy diệt toàn thể dân chúng; và sự tận diệt ấy là bề ngoài; đồng thời vẫn luôn còn một rễ ẩn kín.
Tóm lại, khi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài làm sự tận diệt đối với các dân ngoại, phải hiểu rằng Đức Chúa Trời rủa sả chúng từ gốc rễ. Như khi một cái cây đứng, trong khi rễ nó đã chết; cũng vậy các dân ngoại, như thể, vẫn đứng, nhưng trong khi đó chúng bị tiêu hao, vì Đức Chúa Trời đã định chúng cho sự hủy diệt đời đời. Nhưng sự tận diệt được nói về con cái Đức Chúa Trời, khi trên bề mặt chẳng hiện ra gì, ngoài có lẽ một thân cây khô; thế mà một rễ sống vẫn còn, nó sẽ lại mọc lên, và từ nó các cành sẽ nảy ra. Do đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm sự tận diệt đối với mọi kẻ chẳng tin thế nào, mà lại không làm sự tận diệt đối với dân được chọn của Ngài.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài đã làm chứng rằng Ngài sẽ làm Cha chúng con, và đã ban cho chúng con một của tin về sự nhận làm con nuôi, tức Con Một của Ngài, — ôi xin ban cho, để chúng con, tin cậy nơi lời hứa của Ngài, sẽ không bao giờ nghi ngờ, ngay cả khi Ngài sửa phạt chúng con nghiêm khắc, nhưng tin rằng cuối cùng Ngài sẽ thương xót chúng con, và để chúng con như vậy không bao giờ ngừng chạy đến với lòng thương xót của Ngài, và như vậy phục tùng Ngài, và để mình được sửa dạy; và trong khi đó, nguyện hy vọng này nâng đỡ chúng con, và giảm nhẹ mọi nỗi buồn của chúng con, để trong mọi khốn khổ chúng con vẫn luôn tôn vinh danh Ngài, qua chính Con Ngài, Chúa chúng con. — A-men.
Bài giảng thứ một trăm sáu mươi tám
Hôm qua chúng ta đã giải thích ý nghĩa của việc không làm sự tận diệt. Ý nghĩa là, đôi khi sự báo thù của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài là như vậy, rằng nó dường như bị tiêu hao, trong khi vẫn còn một hy vọng ẩn kín, vì Đức Chúa Trời khiến những kẻ thuộc về Ngài sống lại như từ cõi chết. Chúng ta đã nói rằng theo nghĩa này phải hiểu điều Giê-rê-mi giờ đây hứa cho dân được chọn: vì Đức Chúa Trời phân biệt giữa người Y-sơ-ra-ên và người ngoại; vì cớ giao ước Ngài đã lập với họ, Ngài sẽ dung tha họ, để còn một hy vọng, dù chính Hội Thánh dường như một thời bị mất.
Và ông tự giải thích bằng những lời khác: Ta sẽ sửa phạt ngươi, ông nói, có chừng mực; vì sửa phạt có chừng mực là thực hành sự tiết độ, để sự nghiêm khắc không dẫn đến hủy diệt. Trong chương mười, Giê-rê-mi cũng nói như vậy: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy sửa phạt tôi nhưng có chừng mực, không trong cơn giận, e Ngài diệt tôi mất." Vậy Tiên tri, trong cương vị của những kẻ trung tín, đã phục tùng những lằn roi của Đức Chúa Trời, vì được sửa dạy là ích lợi cho họ, vì nếu Chúa dung tha họ, họ sẽ lạm dụng sự khoan dung của Ngài, và như vậy trở nên thối rữa trong những thói xấu của mình. Do đó Tiên tri dâng mình để được Đức Chúa Trời sửa phạt, nhưng khẩn xin tránh cơn giận của Ngài, điều ông đặt đối lập với sự chừng mực. Từ "chừng mực," trong tiếng Hê-bơ-rơ, được hiểu theo nhiều nghĩa; nhưng trong đoạn ấy, như tôi đã giải thích ở đó, nó có nghĩa là mức độ phải lẽ, hay sự tiết độ. Khi Đức Chúa Trời phạt kẻ chẳng tin, Ngài không thể bị cáo buộc là quá nghiêm khắc, vì Ngài luôn công chính và giữ mức độ phải lẽ. Nhưng, như tôi đã nói, "chừng mực" không chỉ có nghĩa là sự ngay thẳng, mà còn là tình yêu làm Cha của Đức Chúa Trời, khi Ngài giảm nhẹ hình phạt, để khiến nó trở nên như thuốc chữa lành và có ích cho những kẻ được chọn của Ngài. Do đó Ngài hứa sẽ phạt Hội Thánh Ngài một cách chừng mực, không chỉ vì Ngài công chính, mà còn vì Ngài thương xót dung tha những kẻ thuộc về Ngài, và xem xét điều họ có thể chịu, và điều ích lợi cho họ.
Bây giờ đoạn này phải được đặc biệt lưu ý, từ đó chúng ta có thể rút ra sự an ủi lớn; vì ở đây chúng ta được dạy rằng những hình phạt giáng trên chúng ta chỉ là tạm thời, và Đức Chúa Trời đặt giới hạn cho chúng, như Ngài biết là tốt nhất cho chúng ta: vì sự tuyệt vọng nhấn chìm kẻ chẳng tin đến từ đâu, nếu không phải vì, khi chìm trong vực sâu, họ không biết rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, nhưng chỉ thấy cơn thịnh nộ của Ngài? Do đó họ không có sự an ủi nào trong những tai họa và nỗi buồn của mình. Vậy mỗi khi sự lo lắng quá độ nắm lấy chúng ta, hay những tai họa của chúng ta đẩy chúng ta vào tuyệt vọng, chúng ta hãy học chạy đến với sự an ủi này, tức là những hình phạt mà chúng ta bị sửa dạy chỉ là tạm thời.
Sau đó ông thêm: Và diệt trừ, ta sẽ không diệt trừ ngươi. Có một số đưa ra cách dịch khác: "Ta sẽ không kể ngươi là vô tội:" và theo nghĩa này động từ nuke đôi khi được hiểu; nhưng nó không phù hợp với văn mạch ở đây, trừ phi liên từ được dịch như một từ nghịch nghĩa: "Dù ta sẽ không kể ngươi là vô tội, ta vẫn sẽ sửa phạt ngươi với sự tiết độ của Cha." Tuy nhiên vì điều này dường như gượng ép, tôi không nghi ngờ rằng Tiên tri muốn nói rằng sự sửa phạt sẽ được giảm nhẹ, vì Đức Chúa Trời sẽ không diệt trừ hoàn toàn dân được chọn của Ngài, theo cách giải thích tôi đã đưa ra về chương ba mươi của sách này; và như vậy Tiên tri xác nhận điều tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời dung tha con cái Ngài, vì Ngài tinh luyện họ bằng hoạn nạn, như vàng được nung chảy và tinh luyện bằng lửa, đến nỗi hình phạt không dẫn đến sự hủy diệt của họ.
Bây giờ là chương bốn mươi bảy:
CHƯƠNG 47
Giê-rê-mi 47:1
Lời của Đức Giê-hô-va đã phán cùng Giê-rê-mi là tiên tri, luận về người Phi-li-tin, trước khi Pha-ra-ôn đánh Ga-xa.
Giê-rê-mi tiên tri ở đây nghịch cùng dân Phi-li-tin, là kẻ thù của dân Y-sơ-ra-ên, và đã mưu nhiều điều tàn ác và bất công nghịch cùng họ. Vậy không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ, qua lời tiên tri này, tình yêu của Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã đảm nhận vụ việc của họ, và báo thù những sự bất công họ đã chịu. Từ đó chúng ta nhận biết tại sao Đức Chúa Trời đã phán trước sự hủy diệt của dân Phi-li-tin, ấy là để dân Y-sơ-ra-ên biết tình yêu của Cha Ngài đối với họ, khi Ngài chống nghịch lại kẻ thù của họ; và như vậy Ngài cho họ một lý do để kiên nhẫn, vì họ phải chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời làm ứng nghiệm lời tiên tri này.
Và ông chỉ ra thời điểm, Trước khi Pha-ra-ôn đánh A-xa, hay Ga-xa. Theo những gì chúng ta tìm hiểu được, thành Ga-xa xưa ở gần biển; nhưng sau khi bị phá hủy, một thành khác được xây dựng, được Lu-ca nhắc đến, (Công vụ các sứ đồ 8:26;) từ các sử gia ngoại đạo, có vẻ đó là một thành phố nổi tiếng và giàu có. Nhưng những ai cho rằng tên của nó bắt nguồn từ chữ Ba-tư "Ga-xa", nghĩa là kho báu, đều lầm; vì họ nói rằng khi Cam-by-sơ đem quân đánh Ai-cập, ông đã để lại của cải của mình ở đó. Nhưng chữ zh, Oze, là một chữ Hê-bơ-rơ rất cổ; và ai cũng biết rằng chữ , oin, đã được phát âm như chữ g của chúng ta; và điều này cũng đúng với các chữ khác, chẳng hạn, Gô-mô-rơ, mrh, chữ , oin, có âm g, gimel; cũng như tsr, Tsor, các dịch giả Hy-lạp và La-tinh đã dịch là Segor. Vậy Ga-xa không bắt nguồn tên từ kho báu, mà là một chữ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là sức mạnh hay sự kiên cường.
Nay Giê-rê-mi nói rằng ông đã tiên tri nghịch cùng dân Phi-li-tin trước khi Pha-ra-ôn đánh thành đó, nhưng ông ta không phá hủy nó. Nhưng chúng ta thấy rằng nhà tiên tri không hăm dọa nó bởi dân Ai-cập, mà bởi dân Canh-đê. Vậy tại sao ông lại nói ở đây về Pha-ra-ôn?
Chúng ta phải xem lại lịch sử, thì sẽ thấy mục đích của Đức Thánh Linh. Khi Pha-ra-ôn đến để trợ giúp người Giu-đa dưới thời Sê-đê-kia, như chúng ta đã thấy, ông ta chẳng bao lâu buộc phải trở về Ai-cập, vì dân Canh-đê, đã dỡ bỏ cuộc vây hãm, đi đánh người Ai-cập; vì nếu họ đánh bại họ, họ biết rằng mình sẽ chẳng bao lâu chiếm được toàn xứ Giu-đê. Đã rời bỏ người Giu-đa một thời gian, họ đi đánh người Ai-cập. Pha-ra-ôn, không tin tưởng vào chính mình, như tôi đã nói, đã rút lui; nhưng trên đường đi, ông ta đã cướp bóc Ga-xa, vì nó rất thù nghịch với người Giu-đa; và ông ta muốn cho thấy rằng mình đến không hoàn toàn vô ích, dù điều này chẳng giúp ích gì cho người Giu-đa. Nhưng như thế trong những việc hư không, các vua trên đất phô trương chính mình. Pha-ra-ôn lúc bấy giờ đã cướp bóc Ga-xa, nhưng ông ta không giữ nó. Lúc này Giê-rê-mi đã tiên tri những tai họa lớn hơn. Và điều này phải được cẩn thận lưu ý, vì sẽ không có lý do gì để nhà tiên tri nói về dân Phi-li-tin, trừ phi ông nghĩ đến điều gì xa hơn nữa. Nay chúng ta hãy đến câu hai:
Giê-rê-mi 47:2
Đức Giê-hô-va phán như vầy: Kìa, các dòng nước từ phương bắc lên, sẽ trở nên giòng nước tràn ngập, và sẽ ngập lụt đất, và mọi vật ở trong nó; ngập các thành, và những người ở trong: thì loài người sẽ kêu la, và hết thảy dân trong đất sẽ khóc than.
Nhà tiên tri, không nghi ngờ gì, muốn nhắc người Giu-đa rằng việc Ga-xa bị cướp bóc chỉ là một khúc dạo đầu, và một hình phạt đau đớn hơn nhiều đang treo trên đầu dân tộc gian ác ấy, là dân đã gây bao nhiêu sự bất công cho dân sự của Đức Chúa Trời. Vì nếu Ga-xa chỉ chịu mất mát đó, người Giu-đa có thể phàn nàn về phận mình, vì những kẻ gian ác đã làm những điều dữ dội như thế và bằng bao cách đã chọc giận Đức Chúa Trời, lại chỉ chịu phạt nhẹ. Bấy giờ họ có thể phản đối và nói, "Điều này có nghĩa gì? Đức Chúa Trời quả đã đánh Ga-xa nhẹ; nhưng chúng ta sẵn lòng chuộc mạng sống mình như thế: như những người muốn tránh đắm tàu quăng hết của cải xuống biển, và bất cứ vật quý nào họ có; thì chúng ta, nếu chỉ được giữ mạng sống, cũng sẵn lòng từ bỏ mọi tài sản." Người Giu-đa bấy giờ có thể than thở về phận mình như thế. Vì vậy nhà tiên tri nói rằng còn một điều đau đớn hơn đang chờ đợi thành ấy.
"Khi các ngươi thấy Ga-xa bị cướp bóc," ông nói, "đừng tưởng đó là sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời; vì, kìa, các dòng nước sẽ từ phương bắc lên, tức là dân Canh-đê sẽ hoàn tất công việc thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời; người Ai-cập chỉ cướp của cải của thành, điều đó còn chịu được; nhưng rốt cuộc dân Canh-đê sẽ đến để thực thi sự tàn ác vô hạn, và chúng sẽ như lụt lội, nhấn chìm Ga-xa, đến nỗi hủy diệt nó hoàn toàn." Bấy giờ chúng ta thấy điều nhà tiên tri muốn nói: có hàm ý một sự so sánh giữa việc cướp bóc do người Ai-cập gây ra và sự hủy diệt cuối cùng do dân Canh-đê mang đến.
Sự lên hay dâng lên của các dòng nước hiển nhiên là một cách nói hình bóng. Ông thêm rằng chúng sẽ là một thác lũ tràn ngập, tức là các dòng nước sẽ như một con sông ngập lụt; và chúng sẽ ngập lụt xứ. Ông nói về xứ của dân Phi-li-tin, nơi thành ấy tọa lạc. Chúng sẽ ngập lụt, ông nói, xứ và sự đầy dẫy của nó. Sự đầy dẫy trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ sự giàu có hay của cải; cây cối, lúa và súc vật được gọi là sự đầy dẫy của đất; vì khi đất không sinh lúa và không sinh trái, khi nó không nuôi súc vật, nó bị coi là trần trụi và trống rỗng. Vì Đức Chúa Trời mặc cho đất những trang sức ấy, đất được gọi là đầy dẫy, khi nó dồi dào những sản vật mà Đức Chúa Trời làm cho nó giàu có. Sau đó ông nói về loài người, thành, ông nói; nay ông không nói về thành Ga-xa, mà về toàn xứ; vậy số ít ở đây phải hiểu là số nhiều. Cuối cùng ông nói, Loài người sẽ kêu la, và hết thảy dân trong đất sẽ khóc than. Số ở các động từ ở đây được đổi, nhưng không có sự mơ hồ nào về ý nghĩa. Và bằng những lời này nhà tiên tri ngụ ý rằng một hình phạt đau đớn nhất sẽ giáng trên dân Phi-li-tin, đến nỗi họ không chỉ kêu la vì buồn rầu, mà còn khóc than. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 47:3
Vì tiếng vó ngựa của các hùng mã của nó, vì tiếng xe của nó, tiếng bánh xe của nó, các cha vì tay nhơn đi không ngó ngoái lại về phía con cái.
Ông tiếp tục cùng một chủ đề; vì ông nói rằng tai họa sẽ đau đớn đến nỗi các cha sẽ không chăm lo cho con cái mình, đó là bằng chứng của sự buồn rầu cực độ; vì con người ngay cả trong nghịch cảnh cũng không trút bỏ cảm xúc tự nhiên của mình. Khi một người cha có con, ông sẵn lòng chịu mười lần chết, nếu cần, để cứu mạng con; nhưng khi con người quên mình là cha, đó là bằng chứng, như tôi đã nói, của nỗi đau lớn nhất, như thể con người, đã đổi bản tính, đã trở thành những khúc gỗ. Nhưng nhà tiên tri diễn tả nguyên nhân, không chỉ của sự buồn rầu, mà còn của sự lo âu; Từ tiếng, ông nói, của tiếng vó ngựa của những con mạnh mẽ của nó; ông không nêu tên ngựa, nhưng phrsvt, peresut, chỉ ngựa; vó, ông nói, sẽ gây tiếng động lớn khi đạp. Và rồi sẽ có sự xáo động do xe chạy, và sẽ có một tiếng ầm ầm do bánh xe lăn tạo ra, đến nỗi các cha, sửng sốt, sẽ không ngoái nhìn con mình. Cuối cùng, ông thêm, vì sự nhơn tay. Bởi sự nhơn tay ông muốn nói sự mất can đảm hay sự ngất đi. Vì như sức mạnh lan từ lòng qua mọi bộ phận của thân thể, thì các tay cũng là công cụ chính của mọi hành động. Vậy khi các tay buông lỏng và trở nên yếu ớt, ắt là con người trở nên như vô tri. Nhà tiên tri nay muốn nói rằng dân Phi-li-tin sẽ trở nên như kẻ chết, đến nỗi không động đậy, không, ngay cả ngón tay của họ cũng không; và tại sao? vì họ sẽ kinh hãi trước tiếng vó ngựa, trước sự xáo động của xe, và trước tiếng ầm ầm của bánh xe, đến nỗi họ mất hết giác quan. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 47:4
Vì ngày đến để phá hủy mọi người Phi-li-tin, để chặt đứt mọi trợ giúp còn lại cho Ty-rơ và Si-đôn; vì Đức Giê-hô-va sẽ phá hủy người Phi-li-tin, là kẻ còn sót lại ở đảo Cáp-tô.
Giê-rê-mi nay tỏ rõ hơn, và không dùng hình bóng, ý của ông, ấy là sự hủy diệt sẽ đến trên dân Phi-li-tin khi thời kỳ của họ đã trọn. Và ông nhắc đến Ty-rơ và Si-đôn, các thành lân cận, và trước đây thuộc quyền cai trị riêng của chúng. Nhưng Ty-rơ vào thời Ê-sai có vua riêng; nhưng sau đó vào thời A-lịch-sơn Đại Đế thành ấy được tự do, như mọi người đều biết. Tuy nhiên, đó là các thành của xứ Pa-le-tin, và dân gọi là Phi-li-tin thì giáp với các thành ấy, đến nỗi nhà tiên tri phải bao gồm chúng như trong cùng một bó. Sắp đến, ông nói, là ngày để hủy diệt mọi người Phi-li-tin, và cũng để diệt trừ những thành giàu có nhất, tức Ty-rơ và Si-đôn.
Si-đôn cổ hơn Ty-rơ; nhưng con gái đã nuốt mẹ, theo tục ngữ thường nói. Vì Ty-rơ theo thời gian thịnh vượng, và Si-đôn trở nên gần như hoang vắng. Tuy nhiên, nó luôn giữ danh tiếng và cũng giữ một ít của cải nhờ hải cảng thuận tiện. Nhưng Ty-rơ là một đảo vào thời A-lịch-sơn Đại Đế; và do đó thuận tiện hơn cho tàu bè, vì nó có nhiều hải cảng. Nhưng nhà tiên tri nối kết cả hai lại với nhau, vì bấy giờ chúng là một phần của xứ Phi-li-tin. Không nghi ngờ gì rằng sự hủy diệt được đặc biệt tuyên bố trên các thành ấy, để người Giu-đa biết rằng không có gì sẽ được an toàn trong toàn xứ, vì các thành ấy, như là đồn lũy của toàn xứ, đã định phải diệt vong.
Ông còn thêm, vì ngày sắp đến nghịch cùng mọi trợ giúp còn lại, vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt, tức là, Ngài sẽ hủy diệt dân Phi-li-tin, là những kẻ còn lại (quả thật là một chữ khác, nhưng nghĩa giống) của đảo Caphtor. Ở đây ông xác nhận điều ấy bằng những lời khác, ấy là tay Đức Chúa Trời sẽ ở trên các thành ấy và toàn xứ, dù các trợ giúp bên ngoài có đến; và ông gọi chúng là mọi tàn dư còn lại của sức mạnh, hay những đồng minh. Dù họ có nhiều bạn bè còn sống, sẵn sàng mang sự giúp đỡ đến, thì Chúa vẫn sẽ phá đổ tất cả, như tiếp theo, vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt dân Phi-li-tin, là những tàn dư của đảo Cáp-tô.
Bởi đảo Cáp-tô ông không nghi ngờ gì là muốn nói Pa-le-tin; nhưng còn nghi ngờ vì sao người Hê-bơ-rơ gọi người Cáp-pa-đô-xê là Caphtorim. Vì khó tin rằng những kẻ ở xứ này đã đến từ một xứ xa như thế, các nhà giải kinh đã cho rằng những người khác, chứ không phải người Cáp-pa-đô-xê, được gọi ở đây là Caphtorim. Nhưng Môi-se cho biết (Phục truyền luật lệ ký 2:23) rằng những kẻ ở xứ từ Ga-xa đến Giô-đanh không phải là dân bản xứ, tức là, không sinh tại những nơi ấy, nhưng là một dân du mục; vì ông nói rằng
"Người Caphtorim đã đi ra và ở đó
thế chỗ dân bản xứ."
Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng người Caphtorim là dân ngoại, từ xứ mình lang bạt, tìm một chỗ ở nơi khác, và chiếm xứ này. Họ có phải là người Cáp-pa-đô-xê hay không, tôi xin để ngỏ; và chúng ta cũng không nên nhọc công nhiều về một vấn đề như thế. Nhưng vì người Caphtorim đã di cư vào Pa-le-tin, Giê-rê-mi gọi vùng ấy là những tàn dư của đảo Cáp-tô. Tiếp theo, --
Giê-rê-mi 47:5
Ga-xa trở nên đầu sói; Ách-kê-lôn bị diệt, cùng phần còn lại trong chũng nó: Hỡi ngươi là dân còn sót lại, ngươi sẽ tự rạch mình cho đến chừng nào?
Nhà tiên tri trở lại điều hình bóng, để minh họa lời tiên tri của mình đầy đủ hơn, và cảm động người Giu-đa mạnh mẽ hơn. Nay bởi sự sói đầu ông chỉ ra một dấu của sự than khóc; vì họ thường thậm chí xé mặt mình bằng móng tay, và nhổ tóc của mình. Ông bấy giờ nói rằng sự sói đầu, hay sự mất tóc, đã đến trên Ga-xa; vì dân trong thung lũng và trong toàn xứ, theo điều thường làm trong tuyệt vọng, sẽ nhổ tóc của chính mình. Lại thêm, Ách-kê-lôn bị diệt. Thành này, chúng ta biết, có danh tiếng lớn trong xứ Phi-li-tin, và ở gần Ga-xa, như thấy rõ từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Ông nhắc đến những tàn dư của thung lũng chúng, hay chiều sâu, vì chữ là mq, omek: và dù nó nghĩa là thung lũng, nhà tiên tri, không nghi ngờ gì, ám chỉ vị trí của vùng ấy, vì họ như ẩn mình, như thể, trong một nơi an toàn, và họ tưởng mình được an toàn như những kẻ giấu trong hang đá, nơi khó vào; và Ty-rơ và Si-đôn, cũng như Ga-xa, là các thành ở bên bờ biển. Vì họ ở trong những nơi sâu và kín ấy, họ tưởng mình xa mọi nguy hiểm và hoạn nạn. Nhà tiên tri chế nhạo sự tự tin ấy, và nói rằng những tàn dư của thung lũng chúng sẽ diệt vong; như thể ông đã nói rằng sẽ không có nơi nào sâu và kín đến nỗi sự báo thù của Đức Chúa Trời không thấu tới.
Cuối cùng ông gọi toàn xứ, Ngươi sẽ tự rạch mình cho đến chừng nào? Bởi sự xé rạch ông không nghi ngờ gì là muốn nói sự than khóc hay khóc lóc; vì họ sẽ xé mặt mình, như đã nói, bằng móng tay, như trong nỗi đau lớn nhất. Ý là sẽ không có hồi kết cho tai họa của họ, vì dân Phi-li-tin sẽ than khóc mãi: vì những người dù bị hoạn nạn đau đớn nhất cũng không than khóc mãi, vì thời gian làm vơi nỗi đau và buồn rầu. Nhà tiên tri bấy giờ tỏ ra rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ kinh khiếp đến nỗi tai họa sẽ chồng chất tai họa, và như vậy nguyên nhân than khóc của dân Phi-li-tin sẽ được đổi mới hằng ngày. Sau đó ông thêm, --
Giê-rê-mi 47:6-7
6. Ớ, hỡi gươm của Đức Giê-hô-va, ngươi chẳng nghỉ cho đến chừng nào? Hãy trở về vỏ ngươi, hãy nghỉ và yên lặng.
7. Nhưng ngươi nghỉ yên làm sao, khi Đức Giê-hô-va đã ra lịnh cho ngươi đánh Ách-kê-lôn và bờ biển? Ngài đã định nó tại đó.
Ở đây Giê-rê-mi quay sang gọi gươm của Đức Chúa Trời; và đó là một lời gọi thành công. Thật rất cảm động và mạnh mẽ, khi nhà tiên tri lúc thì gọi xứ Phi-li-tin, lúc thì gọi gươm của Đức Chúa Trời; và ông không có mục đích nào khác ngoài việc xác nhận lời tiên tri của mình, mà nếu không, người Giu-đa có thể nghi ngờ.
Ông bấy giờ nói, Hỡi! gươm của Đức Giê-hô-va! Dù ông đặt ở đây giới từ l, lamed, chỉ cách cho; nhưng nó thường là thừa. Trong lúc đó, không nghi ngờ gì ông ngụ ý rằng sự tàn sát ông nói đến sẽ như bởi gươm của Đức Chúa Trời, hay bởi một thanh gươm Ngài đã thuê. Như vậy ông tỏ ra rằng dân Canh-đê sẽ làm công việc của Đức Chúa Trời trong việc hủy diệt xứ Phi-li-tin.
Ngươi chẳng nghỉ cho đến chừng nào, ông nói! Hãy giấu mình trong vỏ, hãy nghỉ và yên lặng. Ở đây nhà tiên tri mang vai của một người khác, như thể ông muốn dỗ dành gươm của Đức Chúa Trời bằng những lời ngọt ngào, và làm nguôi cơn thịnh nộ của nó. "Ớ gươm," ông nói, "hãy tha cho chúng, thôi đừng giận dân Phi-li-tin nữa." Nhà tiên tri, chắc chắn, không có cảm xúc như thế; nhưng, như chúng ta đã nói ở nơi khác, các nhà tiên tri thường mang các vai khác nhau trong khi cố gắng xác nhận đạo lý của mình đầy đủ hơn. Cũng như thế, như thể ông ở đây đại diện cho dân Phi-li-tin; và các nhà tiên tri cũng thường nói bằng ngôi của những kẻ mà họ tuyên bố sự báo thù của Đức Chúa Trời. Ở đây như thể ông đã nói, "Dân Phi-li-tin sẽ khiêm nhường xin ơn tha thứ của gươm Đức Chúa Trời, nhưng sẽ vô ích hay không lợi gì; vì khi họ tìm cách làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, câu trả lời sẽ là, Nó nghỉ làm sao?" Ở đây nhà tiên tri, như thể, quở trách chính mình, "Ta hành động dại dột khi muốn ngăn gươm của Đức Chúa Trời; vì ngươi nghỉ làm sao?" Không thể được; và tại sao? vì Đức Chúa Trời đã truyền lịnh cho nó nghịch cùng Ách-kê-lôn. Nay ông đổi ngôi, nhưng không hại gì đến ý nghĩa. Vậy Đức Chúa Trời đã truyền lịnh cho nó, nên cả thế gian cầu thay cũng vô ích; vô ích nữa dân Phi-li-tin sẽ chối bỏ nó; vì họ sẽ không có quyền làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi nó sẽ cháy nghịch cùng họ và nghịch cùng Ách-kê-lôn.
Một số lấy chữ h, he, nghĩa là chính xứ; nhưng vì ngay sau đó là, nghịch cùng Ách-kê-lôn và nghịch cùng bờ biển, tốt hơn là giải thích như trên.
Bởi bờ biển một số hiểu là Giô-pa; nhưng có lẽ nhà tiên tri bao gồm toàn bờ biển, và như vậy ông vẫn nói về Ty-rơ, và Si-đôn, và Ga-xa, dù ông nêu tên Ách-kê-lôn, cách biển một chút. Vậy khi Đức Chúa Trời truyền lịnh cho gươm Ngài nghịch cùng Ách-kê-lôn và mọi thành ở bên bờ biển, việc thi hành sự phán xét của Ngài không thể ngăn được trong vùng ấy. Ông còn thêm, Ngài đã truyền lịnh cho nó; nhưng đó là cách trang trọng, và vì thế tôi đã dịch các chữ, Ngài đã gọi nó làm chứng, hay đã thề nguyền với nó. Ông bấy giờ ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần ra lịnh cho gươm Ngài gây tàn sát khắp xứ, nhưng đã ràng buộc gươm Ngài, như thể, bằng lời thề trang trọng; như thể ông đã nói rằng sắc lịnh này không thể thu hồi, vì Đức Chúa Trời không những truyền lịnh cho gươm Ngài thi hành sự báo thù của Ngài, mà còn ban cho nó một lịnh trang trọng, và ràng buộc nó, như thể, bằng một lời thề, không bao giờ ngừng công việc cho đến khi toàn dân, và mọi thành, và toàn xứ, đều bị hủy diệt.
LỜI CẦU NGUYỆN
Xin Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài muốn có một tấm gương về lòng thương xót vô giá của Ngài đối với dân được chọn của Ngài, khi Ngài phạt kẻ không tin cách nặng nề như thế, -- ôi xin ban cho, để chúng con ngày nay chạy đến cùng Ngài mỗi khi kẻ thù làm khổ chúng con, và chẳng bao giờ nghi ngờ rằng Ngài sẽ lo liệu sự an toàn của chúng con, và nương mình trên lòng thương xót của Ngài, để chúng con có thể kiên nhẫn chờ đợi thời kỳ giải cứu của mình; và rằng, trong lúc đó, chúng con có thể thấy từ trên cao, như trong gương, hình phạt đã dành cho kẻ không tin, để chúng con không theo gương chúng cũng không dính líu đến những thói xấu của chúng, nhưng tách mình khỏi chúng, để, được dâng cho Ngài, chúng con có thể chiến đấu dưới ngọn cờ của Con một Ngài đã sinh ra, cho đến khi Ngài nhóm chúng con vào nước thiên đàng của Ngài. -- A-men.