Kinh Thánh Giải Nghĩa: Thi Thiên - Tập II
Alexander MacLaren · Expositor's Bible: The Psalms, Volume II
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Kinh Thánh Giải Nghĩa: Thi Thiên - Tập II
KINH THÁNH GIẢI NGHĨA: THI THIÊN - TẬP II
Alexander MacLaren
Tiêu đề: Kinh Thánh Giải Nghĩa: Thi Thiên, Quyển II
Tác giả: MacLaren, Alexander (1826-1910)
Nicoll, William Robertson, Sir (1851-1923) (Biên tập)
Căn bản in: Hodder and Stoughton
Chủ đề CCEL: Tất cả;
KINH THÁNH GIẢI NGHĨA
DO ĐỨC ÔNG MỤC SƯ
SIR W. ROBERTSON NICOLL, M.A., LL.D.
SOẠN THẢO
Tổng biên tập tờ "The Expositor," v.v.
THI THIÊN
CỦA
ALEXANDER MACLAREN, D.D.
QUYỂN II.
THI THIÊN 39–89.
HODDER AND STOUGHTON
LUÂN ĐÔN • NỮU ƯỚC • TORONTO
THI THIÊN
CỦA
ALEXANDER MACLAREN, D.D.
QUYỂN II.
THI THIÊN 39–89.
HODDER AND STOUGHTON
LUÂN ĐÔN • NỮU ƯỚC • TORONTO
THI THIÊN 39.
1 Ta đã nói: Ta sẽ giữ gìn các đường lối ta, để không phạm tội bằng lưỡi mình;
Ta sẽ lấy khớp mà khớp miệng ta lại,
Miễn là kẻ ác còn ở trước mặt ta.
2 Ta đã làm cho mình câm nín trong sự vâng phục lặng lẽ,
Ta đã giữ im lặng cách buồn bã,
Và nỗi buồn của ta bị khuấy động.
3 Lòng ta nóng nảy trong mình;
Trong khi ta suy ngẫm thì lửa bùng cháy lên;
Ta đã nói bằng lưỡi mình.
4 Hỡi Giê-hô-va, xin khiến ta biết sự cuối cùng của ta,
Và số đo các ngày ta là gì;
Xin cho ta biết ta mong manh là dường nào.
5 Kìa, Chúa đã khiến các ngày ta như gang tay,
Và đời ta như không có trước mặt Chúa;
Quả thật, mọi người, dầu đứng vững vàng đến đâu, cũng chỉ là hơi thở. Sê-la.
6 Quả thật, mọi người đi qua đi lại như cái bóng;
Quả thật, vì một hơi thở mà họ náo động [đến thế];
Hắn chất đống [của cải] mà không biết ai sẽ thâu lấy.
7 Và bây giờ, hỡi Chúa, ta trông đợi điều gì?
Sự trông cậy của ta—hướng về Chúa.
8 Xin giải cứu ta khỏi mọi sự vi phạm của ta;
Chớ làm ta thành cớ sỉ nhục cho kẻ ngu dại.
9 Ta làm cho mình câm nín, ta không mở miệng ra,
Vì Chúa đã làm [điều đó].
10 Xin cất roi Chúa khỏi ta;
Ta bị hao mòn bởi sự đánh của tay Chúa.
11 Khi Chúa sửa phạt loài người vì tội ác bằng sự quở trách,
Như con ngài, Chúa làm mòn sự duyên dáng của người;
Quả thật, mọi người chỉ là [một] hơi thở. Sê-la.
12 Hỡi Giê-hô-va, xin nghe lời cầu nguyện của ta, và lắng tai về tiếng kêu của ta;
Về nước mắt ta, xin chớ làm thinh:
Vì ta là khách lạ với Chúa,
Và là kẻ ngụ cư như mọi tổ phụ ta.
13 Xin xây mặt khỏi ta, để ta được tươi tỉnh lại,
Trước khi ta đi khỏi và không còn nữa.
Sự đau đớn kéo dài, được nhận biết là sự sửa phạt vì tội lỗi, đã làm hao mòn sức lực của tác giả Thi Thiên. Nó đã được chịu đựng trong im lặng một thời gian, nhưng cơn lũ cảm xúc đã phá vỡ các cửa đập. Thi Thiên không lặp lại những lời đã tự tuôn ra từ tấm lòng nóng nảy, nhưng giữ lại cho chúng ta dòng chảy êm đềm hơn đã theo sau. Thi Thiên chia thành bốn phần, ba phần đầu mỗi phần gồm ba câu, và phần thứ tư được mở rộng thành bốn câu, chia làm hai cặp.
Trong phần thứ nhất (các câu 1-3) ghi lại quyết tâm giữ im lặng đã bị phá vỡ. Động cơ của nó là sợ phạm tội trong lời nói "trong khi kẻ ác ở trước mặt ta." Cụm từ ấy thường được giải thích là: cảnh thấy kẻ vô đạo thịnh vượng tương phản với nỗi khổ của chính mình đã cám dỗ người hát thốt ra lời tố cáo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và ông đã tự rèn mình để nhìn sự thong dong trơ trẽn của chúng mà không một lời than. Nhưng Thi Thiên không có chỗ nào khác nói đến tình trạng hưng thịnh của người khác; và hợp với giọng điệu của nó hơn là cho rằng chính những đau đớn của ông, chứ không phải những thú vui của chúng, đã gợi lên những lời bị kìm nén. Sự hiện diện của "kẻ ác" đã buộc tấm lòng sùng kính của ông phải giữ im lặng như một bổn phận. Chúng ta không than phiền về cách cư xử của một người bạn khi kẻ thù của người ấy đang nghe. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải coi chừng lời nói của mình về Ngài khi những tai vô đạo đang lắng nghe, e rằng những lời vội vàng sẽ tạo cớ cho sự vui mừng độc ác hay lời phạm thượng. Vậy nên, vì danh dự của Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên đã tự kiềm chế mình. Từ được Bản A.V. và R.V. dịch là "dây cương" ở câu 2 thì nên hiểu là cái khớp mõm hơn, vì cái khớp mõm bịt kín môi, còn dây cương thì không. Quyết tâm được diễn đạt mạnh mẽ như thế đã được thực hiện quyết liệt: "Ta đã làm cho mình câm nín trong sự vâng phục lặng lẽ; ta đã giữ im lặng." Và kết quả ra sao? "Nỗi buồn của ta bị khuấy động." Nỗi đau bị dồn nén thì tăng thêm, như cả thế gian đều biết. Những lời cuối của câu 2b (theo nghĩa đen là "xa lìa điều thiện") thì tối nghĩa, và được hiểu rất khác nhau: có người cho đó là cách nói lược bỏ của "từ điều thiện và điều ác," diễn tả sự im lặng trọn vẹn; có người lấy "điều thiện" nghĩa là "luật pháp, hay lời ngợi khen Đức Chúa Trời, hay vận may, hay những lời có thể che chở người hát khỏi những lời vu khống." "Nhưng giới từ được dùng ở đây, khi theo sau một động từ nghĩa là im lặng, không giới thiệu điều mà người ta giữ im lặng về, mà là một kết quả phủ định của sự im lặng" (Hupfeld). Vậy nghĩa tốt nhất được diễn đạt bằng lối diễn giải như "cách buồn bã" hay "và ta chẳng được an ủi gì" (R.V.). Nỗi buồn giấu kín gặm nhấm dưới lớp áo như lửa trong thân cây rỗng; nó cháy dữ dội không ai thấy, và cuối cùng cũng ăn mòn mà lộ ra ngoài. Môi khóa chặt làm lòng càng nóng. Việc dồn nén lời nói chỉ nuôi thêm ngọn lửa, và sớm muộn cái "khớp mõm" cũng bị xé toạc, và cảm xúc bị dồn nén bùng ra thành lời, thường càng dữ dội hơn vì sự bạo hành đã làm cho bản tính khi cố từ chối nó lối thoát. Động cơ của tác giả Thi Thiên là đúng, và sự im lặng của ông phần nào cũng đúng; nhưng quyết tâm của ông lúc đầu chưa đi đủ sâu. Chính tấm lòng, chứ không phải cái miệng, mới là cái phải làm cho im lặng. Dựng một con đập ngang dòng thác mà không làm giảm các nguồn cung cấp nước cho nó thì chỉ làm tăng trọng lượng và áp lực, và bảo đảm một trận lụt đục ngầu khi nó vỡ.
Thi Thiên có tiếp tục kể lại những gì tác giả đã nói khi phá vỡ sự im lặng không? Thoạt nhìn có vẻ như vậy. Mặt khác, lời cầu nguyện êm đềm tiếp theo, bắt đầu từ câu 4, không mang tính chất của những lời điên cuồng, quay cuồng đã bị dồn nén vì sợ phạm tội, mà ngọn lửa dữ dội mà Thi Thiên đã nói đến cũng không bùng cháy trong đó. Vì vậy, có lẽ đúng hơn là những lời thốt ra đầu tiên ấy, trong đó tấm lòng quá đầy đã trút bỏ, và đã nhuốm màu than phiền và thiếu kiên nhẫn, đã không được giữ lại, và cũng không đáng được giữ lại, và rằng những lời cầu xin trầm tư, cảm động của phần còn lại của Thi Thiên đã theo sau chúng, như sau cơn lũ đầu tiên của dòng thác bị kìm hãm thì đến một dòng chảy lặng lẽ hơn. Một lời cầu nguyện như thế rất có thể đã được dâng "trong khi kẻ ác ở trước mặt ta," và có thể đã được chúng ghi lòng. Những tư tưởng của nó như bàn tay mát đặt lên tấm lòng nóng của người hát. Chúng làm dịu ngọn lửa đang cháy trong ông. Không có phương thuốc nào chắc chắn hơn cho sự nhạy cảm quá mức trước những nỗi khổ bên ngoài bằng những xác tín vững chắc về sự ngắn ngủi và hư ảo của đời người; và đó là hai tư tưởng mà lời cầu nguyện gieo vào khúc nhạc ngọt ngào, buồn bã.
Nó bàn đến những lẽ thường của tư tưởng, mà các thi sĩ và nhà đạo đức đã ca hát và rao giảng từ khi thế gian bắt đầu, bằng những giọng điệu khác nhau và với những áp dụng trái ngược nhau, khi thì nổi loạn dữ dội chống lại điều không thể tránh, khi thì tê liệt vì ý thức về nó, khi thì dùng những lẽ thật ấy làm cớ cho những thú vui và mục đích thấp hèn, khi thì đùa giỡn với chúng như dịp cho những cảm xúc rẻ tiền và nỗi thương cảm giả tạo, khi thì thúc giục chúng như động cơ cho sự lao nhọc gắng sức. Nhưng trong mọi tiếng nói từng ca hát hay tiên tri về kiếp người ngắn ngủi và những hoạt động như bóng ấy, không tiếng nào cao quý, lành mạnh, khỏe khoắn, và êm đềm hơn tiếng của tác giả Thi Thiên này. Những lời trang trọng mà ông công bố sự chóng qua của mọi sự thuộc đất không hề chóng qua. Chúng "chỉ là một hơi thở," nhưng đã tồn tại lâu hơn nhiều điều tưởng như vững chắc, và âm nhạc của chúng sẽ còn vang mãi chừng nào con người còn trên đường hành quân xuyên qua thời gian. Các "ngày" của chúng ta có một "số đo"; chúng là một thời kỳ có hạn, và Đấng Đo lường là Đức Chúa Trời. Nhưng loài thọ tạo chóng qua này là con người lại có một ý tưởng bướng bỉnh về sự trường tồn của mình, điều này quả thật không hoàn toàn xấu—vì nếu không có nó thì sẽ ít có sự liên tục của mục đích hay sự tập trung của nỗ lực—nhưng dễ đi đến cực đoan và che giấu sự thật rằng có một sự cuối cùng. Vì vậy cần lời cầu xin sự soi sáng của Thiên thượng, để chúng ta không dốt nát về điều mà chúng ta vốn biết khá rõ, nếu chúng ta chịu suy nghĩ. Những xác tín trang nghiêm của câu 5 đạt được nhờ những lời cầu xin của câu 4. Ai cầu xin Đức Chúa Trời khiến mình biết sự cuối cùng của mình thì đã đi được một chặng xa trên đường biết nó. Nếu người ấy tìm cách ước lượng "số đo" các ngày mình, người ấy sẽ sớm đi đến xác tín rõ ràng rằng nó chỉ là khoảng hẹp có thể đo bằng một hai gang tay. Những năm tháng ồn ào thu hẹp lại biết bao khi niên biểu của thiên đàng được áp dụng cho chúng. Một đời người trông dài, nhưng đặt cạnh những năm đời đời của Đức Chúa Trời, nó co lại thành một điểm hầu như không thể nhận thấy, có vị trí, nhưng không có độ lớn.
Tư tưởng về sự ngắn ngủi tự nhiên kéo theo tư tưởng về sự hư ảo. Chính vì đời người mong manh như thế nên nó mang vẻ phù du. Cả hai ý tưởng hòa quyện trong các ẩn dụ "hơi thở" và "cái bóng." Có một sự trang nghiêm nghiêm túc trong ba lần "quả thật," xác nhận từng mệnh đề trong cái nhìn thấu suốt của đấng tiên kiến vào sự rỗng tuếch của đất. Ông nhấn mạnh biết bao trong lối nói gần như thừa thãi, "Quả thật mọi người, dầu đứng vững vàng đến đâu, cũng chỉ là hơi thở." Lẽ thật được công bố chắc chắn không thể chối cãi. Nó bao trùm toàn bộ cõi đời thuộc đất, và bao gồm cả những người thịnh vượng và vững vàng nhất. "Một hơi thở" chính là biểu tượng của sự chóng qua và của sự không thực chất. Mọi vật thể rắn đều có thể bị nung chảy và hóa thành hơi khí, nếu đủ nhiệt. Những ai thường xuyên đem đời người "ra trước mặt Chúa" sẽ làm tan thành hơi những ảo tưởng có vẻ rắn chắc lừa dối kẻ khác, và cứu đời mình khỏi chỉ là một hơi thở bằng cách nhận biết rõ ràng rằng chúng là như thế.
Chữ Sê-la ở cuối câu 4 ở đây dường như không đánh dấu một chỗ nghỉ hợp lý trong tư tưởng cũng không trùng với sự phân đoạn khổ thơ, mà nhấn mạnh bằng những nốt nhạc buồn kéo dài lời dạy của các lời ấy. Dòng tư tưởng chảy tiếp không đứt quãng, và câu 6 gắn chặt với câu 5 bởi chữ "quả thật" và "hơi thở" lặp lại cũng như về chủ đề. Hình ảnh đổi từ hơi thở sang "cái bóng," theo nghĩa đen là "hình tượng," không phải tượng chạm khắc, mà là một bóng ma, hay một hiện tượng không thực chất.
"Những vinh quang của dòng dõi và địa vị chúng ta
Là những cái bóng, không phải những vật thực chất";
và mọi chuyển động của loài người đi qua đi lại trong thế gian chỉ như một điệu múa của những cái bóng. Như chúng là một hơi thở, thì các mục đích của chúng cũng vậy. Mọi sự ồn ào và hoạt động của chúng chỉ như sự bận rộn của đàn kiến trên gò của chúng—năng lượng và lao nhọc to lớn, mà chẳng được gì cả. Nếu còn chút nghi ngờ nào về tính đúng đắn của sự phán xét này về sự vô định của lao nhọc loài người, một sự kiện sẽ xác nhận án quyết của tác giả Thi Thiên, đó là: người thành công nhất lao nhọc để chất đống, mà phải bỏ lại các đống của mình cho một người khác mà mình không biết, để người ấy thâu vào kho mình và phung phí. Có lẽ trong các lời ấy có ám chỉ đến công việc gặt hái. Các bó lúa được chất đống, nhưng sẽ được cất vào vựa của ai? Quả thật, nếu người trồng và người gặt không phải là chủ cuối cùng, thì lao nhọc của người ấy đã vì một hơi thở.
Tất cả điều này không phải là chủ nghĩa bi quan viển vông. Càng không phải là một lời kể về những gì đời người ắt phải là. Nếu đời của ai chỉ là lao nhọc vì một hơi thở, và nếu chính người ấy chỉ là một hơi thở, thì đó là lỗi của người ấy. Những ai được kết hiệp với Đức Chúa Trời thì "trong tro tàn của họ có điều gì đó còn sống"; và nếu họ lao nhọc vì Ngài, họ không lao nhọc cho sự hư không, cũng không bỏ lại của cải khi chết. Tác giả Thi Thiên không nói gì đến đời sau, nhưng khổ thơ ngay sau cho thấy rằng, dầu ông biết các ngày mình ít ỏi, ông cũng biết rằng, nếu sự trông cậy mình đặt nơi Đức Chúa Trời thì ông được giải thoát khỏi lời nguyền của sự hư ảo và không nắm lấy cái bóng, mà nắm lấy Thực Thể Hằng Sống, Đấng sẽ khiến đời ông trở nên thực một cách phước hạnh và đổ vào đó điều thiện thực chất.
Kết quả của những xác tín như thế về sự ngắn ngủi và trống rỗng của đời người phải là ném tấm lòng trở lại với Đức Chúa Trời. Trong phần thứ ba của Thi Thiên (các câu 7-9) vang lên một giọng cao hơn. Người hát quay khỏi những tư tưởng ảm đạm của mình, vốn rất dễ trở nên cay đắng, để nắm lấy Đức Chúa Trời. Sự hư không của đất dạy điều gì nếu không phải sự đầy đủ của Đức Chúa Trời? Không cần ánh sáng của đời sau chiếu lên hiện tại thấp hèn, chóng qua này để thấy nó "mặc lấy ánh sáng thiên thượng." Không có quan niệm biến đổi ấy, vẫn có thể làm cho nó trở nên lớn lao và thực bằng cách đem nó vào mối liên hệ ý thức với Đức Chúa Trời; và nếu sự trông cậy và nỗ lực đặt nơi Ngài giữa mọi sự nhỏ nhen và chóng tàn của thế gian bên ngoài, thì sự trông cậy sẽ không đuổi theo cái bóng, sự nỗ lực cũng không lao nhọc cho sự hư không tột cùng. Tác giả Thi Thiên tìm cách làm dịu tấm lòng nóng của mình bằng sự suy ngẫm về sự cuối cùng của mình, nhưng đó là phương thuốc nghèo nàn cho sự xao động và đau buồn trừ khi nó dẫn đến sự tiếp xúc thật với Đấng Thực Thể bền vững duy nhất. Với ông thì nó đã dẫn đến, và vì vậy "nỗi đau đã nguôi," chính vì "sự trông cậy" đã "không chết." Rao giảng sự hư không của mọi sự thuộc đất cho những tấm lòng nặng trĩu chỉ là đổ giấm lên tiêu thạch, trừ khi đi kèm với liều thuốc giải độc lớn cho mọi quan điểm buồn bã và hạ thấp đời sống: tư tưởng rằng trong đời này loài người có thể với tay vượt qua tấm màn thời gian đang trói buộc mình mà nắm lấy Đức Chúa Trời bất biến. Thi Thiên này không nói gì đến đời sống sau mồ mả; nhưng nó tìm thấy trong sự tương giao hiện tại bằng sự chờ đợi và trông cậy, sự giải thoát khỏi lời nguyền của sự phù du tầm thường ám ảnh mọi đời sống lìa khỏi Ngài, giống như điều mà sự trông cậy Cơ Đốc về sự bất tử ban cho. Đức Chúa Trời là con số có nghĩa làm cho hàng số không mà mọi đời sống không có Ngài đều gồm có trở nên có giá trị. Phước cho những ai bị sự hư không của đất xô đẩy và bị tình yêu và quyền năng đầy dẫy của Đức Chúa Trời lôi kéo mà gieo mình vào vòng tay Ngài và nép mình ở đó! Sự quay mạnh của linh hồn sùng kính khỏi một thế gian mà nó đã cảm nhận sâu sắc là hư ảo, và sự liều mình lớn lao của đức tin, vốn rốt cuộc chẳng phải liều, chưa bao giờ được diễn đạt cao quý hay đơn sơ hơn trong tiếng "Và bây giờ" lặng lẽ ấy—mọi sự đã như vậy—"ta trông đợi điều gì? Sự trông cậy của ta"—tương phản với những hướng sai lầm mà sự trông cậy của người khác đi theo—"hướng về Chúa."
Gánh nặng vẫn còn trên vai tác giả Thi Thiên. Những đau khổ của ông chưa chấm dứt, dầu sự tin cậy của ông đã rút nọc độc ra khỏi chúng. Vì vậy sự nắm lấy Đức Chúa Trời được đổi mới của ông dẫn ngay đến lời cầu xin được giải cứu khỏi những "sự vi phạm" của mình, trong tiếng kêu ấy có thể bao gồm cả tội lỗi lẫn sự sửa phạt của chúng. "Kẻ ngu dại" là tên của một hạng người, không phải của một cá nhân, và, như luôn luôn trong Kinh Thánh, chỉ sự cong vẹo về đạo đức và tôn giáo, chứ không phải sự yếu kém về trí tuệ. Cách diễn đạt ấy về căn bản tương đương với "kẻ ác" ở câu 1, và một động cơ tương tự như động cơ đã khiến tác giả Thi Thiên giữ im lặng ở đó nay được dùng làm lời nài xin với Đức Chúa Trời cho sự giải cứu của người đau khổ. Những lời nhạo báng phóng vào một người lành đang chịu khổ sẽ bật khỏi người ấy mà dường như chạm đến Đức Chúa Trời của người ấy.
Câu 9 nài xin sự im lặng của tác giả Thi Thiên dưới điều ông nhận biết là sự sửa phạt của Đức Chúa Trời làm lý do cho sự giải cứu của Đức Chúa Trời. Câu hỏi đặt ra là đây có phải là cùng một sự im lặng được nói đến trong các câu 1, 2 không, và nhiều nhà quyền uy theo quan điểm ấy. Nhưng sự im lặng ấy đã bị phá vỡ bởi một cơn lũ lời từ tấm lòng nóng nảy, và, nếu lời giải thích về mối liên hệ trong Thi Thiên đã nêu trên là đúng, bởi một sự suy ngẫm và cầu nguyện êm đềm hơn sau đó. Sẽ là lạc đề nếu quay lại nó ở đây, nhất là như một lời nài xin với Đức Chúa Trời. Nhưng có hai thứ im lặng dưới sự sửa phạt của Ngài: một thứ có thể lấy sự quan tâm đến danh dự Ngài làm động cơ, nhưng vẫn nhuốm màu những tư tưởng nổi loạn, chẳng đem lại điều tốt nào cho người chịu khổ, và một thứ là sự im lặng của tấm lòng và ý chí, không phải chỉ của môi miệng, và xoa dịu nỗi buồn mà thứ kia chỉ làm trầm trọng thêm, dập tắt ngọn lửa mà thứ kia đã quạt thêm. Sự vâng phục bàn tay Đức Chúa Trời được nhận ra đằng sau mọi nguyên nhân hữu hình là sự im lặng phước hạnh. "Nằm yên, mặc Ngài đánh trúng đích, và chúc phước cho cây roi," là tốt nhất. Và khi điều ấy đạt được, các công dụng của sự sửa phạt đã hoàn thành; và chúng ta có thể cả gan xin Đức Chúa Trời đốt cây roi đi. Ước muốn được thoát khỏi đòn của nó không mâu thuẫn với sự vâng phục như thế. Lời cầu nguyện này không phá vỡ sự im lặng, dầu có vẻ như vậy, vì đây là đặc ân của những tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời: chúng có thể thở ra những ước muốn với Ngài mà Ngài không cho là chúng không vâng phục ý chí tối cao của Ngài.
Phần cuối (các câu 10-13) hơi dài bất thường, và chia làm hai phần ngăn cách bởi "Sê-la," nốt nhạc này ở đây không trùng với các phân đoạn lớn hơn. Hai cặp câu đều là những lời cầu xin cất đi bệnh tật, hoặc thật hoặc hình bóng. Sự nài nỉ bền bỉ của chúng trình bày về căn bản cùng một lời cầu nguyện và nâng đỡ nó bằng cùng những lý do về sự chóng qua của con người. Đấng Mẫu Mực của sự vâng phục trọn vẹn đã ba lần "cầu nguyện, nói những lời ấy"; và những kẻ theo Ngài đang chịu khổ có thể làm như vậy, mà vẫn không phạm tội vì thiếu kiên nhẫn, cũng không làm mệt Quan Án bởi sự đến mãi của mình. Tác giả Thi Thiên thấy trong những đau đớn của mình "roi" của Đức Chúa Trời, và nài xin những hậu quả đã gây ra trên mình làm lý do cho sự chấm dứt. Ông đã "bị hao mòn bởi sự đánh của bàn tay Đức Chúa Trời." Thêm một đòn nữa, và ông cảm thấy mình ắt phải chết. Một người đau khổ nói với Đức Chúa Trời, "Dừng lại! đủ rồi!" thì táo bạo thật, nhưng tất cả tùy thuộc giọng điệu nói ra. Nó có thể là sự cả gan, hoặc có thể là lời nói tự do của một đứa con, chẳng hề xâm phạm quyền của Người Cha chút nào. Người chịu khổ đánh giá thấp khả năng chịu đựng của mình, và thường nghĩ, "Ta chẳng chịu thêm được một cọng rơm nào nữa"; nhưng rồi người ấy vẫn phải chịu. Thế mà tiếng kêu của tác giả Thi Thiên dựa trên một lẽ thật sâu xa: Đức Chúa Trời không thể có ý nghiền nát; vì vậy ông đi tiếp đến một cái nhìn sâu hơn vào ý nghĩa của "roi" ấy. Nó không phải là sự tấn công của kẻ thù, mà là "sự sửa phạt" của một người bạn.
Nếu loài người coi những nỗi buồn và bệnh tật là những lời quở trách vì tội ác, họ sẽ hiểu rõ hơn tại sao đời sống tội lỗi, lìa khỏi Đức Chúa Trời, lại chóng qua đến thế. Âm điệu nền đặc trưng của Cựu Ước vang lên ở đây, theo đó "tiền công của tội lỗi là sự chết." Lẽ thường về sự mong manh của con người nhận thêm một màu bi thảm hơn khi được coi như hậu quả của tội lỗi người ấy. Tác giả Thi Thiên đã học được điều ấy liên quan đến những đau khổ của chính mình, và, vì thấy rõ như thế, ông nài xin cho chúng chấm dứt. Ông nhìn thân hình hao mòn của mình; và bàn tay Đức Chúa Trời dường như đã lấy đi mọi điều làm cho nó hay đời sống trở nên đáng ước và đẹp đẽ, như con ngài gặm một chiếc áo. Thật là một hình ảnh táo bạo biết bao khi so sánh Đấng Toàn Năng với kẻ yếu đuối nhất, Đấng Đời Đời với chính kiểu mẫu của sự chóng tàn!
Tiểu phần thứ hai của phần này (các câu 12, 13) lặp lại phần trước với giọng điệu có khác đôi chút. Có một cao trào đẹp đẽ của sự thiết tha trong lời kêu cầu Đức Chúa Trời của tác giả Thi Thiên. Lời cầu nguyện của ông dâng lên thành tiếng kêu, và tiếng kêu ấy lại tan thành nước mắt, đi thẳng vào lòng Người Cha vĩ đại. Những đôi mắt đẫm lệ không bao giờ hướng lên trời một cách vô ích; các cửa thương xót mở toang khi những giọt nóng chạm đến chúng. Nhưng sự thiết tha của ước muốn không phải là lý lẽ chính của người nài xin này với Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm của ông đã đem lại cho ông cái nhìn sâu hơn vào sự chóng qua mà lúc đầu ông chỉ đặt như băng lên lòng mình, để làm mát cơn sốt nóng của nó. Ông nay thấy rõ hơn, nhờ nỗ lực quay sự trông cậy khỏi đất mà đặt nơi Đức Chúa Trời, rằng đời ngắn ngủi của mình có một khía cạnh mà trong đó sự ngắn ngủi không chỉ làm dịu, mà còn nâng cao, và cho ông một quyền đòi nơi Đức Chúa Trời, Đấng mà ông là khách trong khi ở đây, và với Đấng ấy ông có quyền của khách, dù thời gian lưu lại dài hay ngắn. "Vì đất thuộc về ta, các ngươi là khách lạ và kẻ ngụ cư với ta" (Lê-vi Ký 25:23). Điều vốn đúng theo cách đặc biệt về quyền sử dụng đất của Y-sơ-ra-ên thì cũng đúng cho cá nhân, và đúng mãi mãi. Mọi người đều là khách của Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta nấp mình sau những tấm màn lều của Ngài, chúng ta có quyền được che chở và nuôi dưỡng. Mọi cay đắng của tư tưởng về sự ngắn ngủi của đời người đều bị hút hết bởi sự tin chắc như thế. Nếu một người ở với Đức Chúa Trời, Chủ Nhà của người ấy sẽ lo cho các nhu cầu, và không dửng dưng trước nước mắt, của khách Ngài. Những thế hệ dài đã đến rồi đi như những cái bóng không phải là một đám rước ảm đạm từ hư không xuyên qua sự hư không vào hư không, cũng không "bị khuấy động cách vô ích," nếu chúng được quan niệm là mỗi thế hệ lần lượt trọ một thời gian ngắn trong cùng một ngôi nhà tổ tiên mà thế hệ hiện tại đang ở. Nó đã thấy nhiều con cái nối tiếp cha mình làm người thuê của nó, nhưng sức mạnh uy nghi của nó không hề già, và các cửa nó ngày nay vẫn mở như đã từng trong mọi thế hệ.
Lời cầu nguyện kết thúc ở câu 13 có âm điệu lạ lùng. "Xin xây mặt khỏi ta" quả là một lời cầu xin kỳ lạ, và hiệu quả của việc Đức Chúa Trời xây mặt khỏi cũng không kém phần kỳ lạ. Tác giả Thi Thiên nghĩ rằng nó sẽ là sự lấy lại niềm vui và sự tươi sáng của mình, vì ông dùng một từ nghĩa là quang đãng hay tươi sáng lên, như bầu trời lại xanh sau cơn bão. Ánh sáng mặt Đức Chúa Trời làm cho mặt loài người tươi sáng. "Họ kêu cầu Đức Chúa Trời, và được sáng láng," không phải vì Ngài xây mặt khỏi họ, mà vì Ngài đoái đến họ. Nhưng nghịch lý có chủ ý ấy càng diễn đạt mạnh mẽ hơn tư tưởng rằng những đau đớn của tác giả Thi Thiên đến từ cái nhìn giận dữ của Đức Chúa Trời, và chính cái nhìn ấy ông xin được xây khỏi mình. Sự rút lui phủ định đơn thuần ấy, tuy nhiên, sẽ không có sức làm vui, và không thể quan niệm là không đi kèm với việc mặt yêu thương của Đức Chúa Trời xây lại về phía người nài xin. Tác giả Thi Thiên sùng kính không có khái niệm về một Đức Chúa Trời trung lập, cũng không bao giờ có thể thỏa lòng với sự chấm dứt đơn giản các dấu hiệu của sự không đẹp lòng Thiên thượng. Hoạt động Thiên thượng luôn tuôn chảy ắt phải chạm đến mọi người. Nó có thể đến dưới một trong hai hình thức ân huệ hay sự không đẹp lòng, nhưng nó sẽ đến; và mỗi người có thể quyết định phía nào của cột lửa và mây ấy xây về phía mình. Một bên là ánh đỏ rực của cơn giận, bên kia là ánh trắng rực của tình yêu. Nếu phía này xây khỏi, thì phía kia xây về phía chúng ta.
Không kém phần đáng chú ý là viễn cảnh đi khỏi vào hư không mà những lời cuối của Thi Thiên trình bày như một lý do đáng thương cho một tia sáng nhỏ được ban cho trong đời ngắn bằng gang tay này. Ở đây không có khải tượng nào về đời sống sau mồ mả; nhưng, dầu không có, người hát "gieo mình vào vòng tay Đức Chúa Trời." Ông không tìm cách giải quyết vấn đề của đời sống bằng cách đem tương lai vào để cân bằng lại điều thiện và điều ác. Với ông, lời giải nằm trong sự tương giao hiện tại với một Đức Chúa Trời hiện tại, trong nhà Ngài ông nay là khách, và mặt Ngài sẽ làm cho đời ông tươi sáng, dầu nó ngắn ngủi đến đâu.
THI THIÊN 40.
1 Trông đợi, tôi trông đợi Đức Giê-hô-va,
Và Ngài nghiêng qua tôi, nghe tiếng kêu [lớn] của tôi.
2 Ngài đem tôi lên khỏi hầm gớm ghê,
Khỏi vũng bùn lầy,
Và đặt chân tôi trên hòn đá —
Làm cho bước tôi vững bền,
3 Và đặt nơi miệng tôi một bài ca mới,
Sự ngợi khen Đức Chúa Trời chúng tôi.
Lắm người sẽ thấy và kính sợ,
Và nhờ cậy nơi Đức Giê-hô-va.
4 Phước cho người nào lấy Đức Giê-hô-va làm sự tin cậy mình,
Chẳng xu hướng về kẻ kiêu ngạo, cũng chẳng xu hướng về kẻ lìa bỏ theo sự dối trá.
5 Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, công việc lạ lùng Chúa đã làm ra nhiều lắm;
Những việc lạ lùng và ý tưởng của Chúa đối cùng chúng tôi —
Không ai sánh được với Chúa —
Nếu tôi muốn truyền ra và nói đến,
Thì nhiều quá không đếm được.
6 Của tế lễ và của lễ chay Chúa chẳng vui thích —
Chúa đã xoi tai tôi —
Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa chẳng đòi.
7 Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến —
Trong cuộn sách, bổn phận của tôi đã được chép cho tôi —
8 Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi vui mừng làm theo ý muốn Chúa,
Và luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.
9 Trong hội lớn tôi đã truyền tin vui về sự công bình Chúa;
Nầy, tôi chẳng ngậm miệng lại,
Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa biết điều đó.
10 Tôi chẳng giấu sự công bình Chúa trong lòng tôi;
Sự thành tín và sự cứu rỗi của Chúa tôi đã rao truyền;
Tôi nào giấu sự nhân từ và lẽ chân thật của Chúa cùng hội lớn.
11 Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ chẳng rút sự thương xót của Ngài khỏi tôi;
Sự nhân từ và sự chân thật của Chúa sẽ gìn giữ tôi luôn luôn.
12 Vì vô số tai họa đã vây lấy tôi;
Các gian ác tôi đã theo kịp tôi, đến nỗi mắt tôi không thấy được;
Chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi,
Và lòng tôi đã thất kinh.
13 Đức Giê-hô-va ôi, xin hãy vui lòng giải cứu tôi;
Hỡi Đức Giê-hô-va, hãy mau mau đến giúp đỡ tôi.
14 Nguyện những kẻ tìm giết linh hồn tôi để đoạt nó đi phải hổ thẹn và sỉ nhục cả!
Nguyện những kẻ vui thích về tai họa của tôi phải lui lại và mang xấu hổ!
15 Nguyện những kẻ nói với tôi: Ha ha! ha ha!
Phải sững sờ vì cớ sự hổ thẹn của chúng!
16 Nguyện hết thảy kẻ tìm cầu Chúa được vui vẻ và mừng rỡ trong Chúa!
Nguyện những kẻ yêu mến sự cứu rỗi của Chúa hằng nói rằng: Đức Giê-hô-va đáng tôn đại thay!
17 Còn tôi, tôi là khốn khổ và thiếu thốn;
Chúa có ý định [tốt lành] cho tôi:
Chúa là Đấng Tiếp Trợ tôi và Đấng Giải Cứu tôi;
Đức Chúa Trời tôi ôi, xin chớ trễ nải.
Những câu cuối của thi thiên này xuất hiện lại, với đôi chút thay đổi, như một tác phẩm độc lập trong Thi Thiên 70. Câu hỏi đặt ra là liệu đó là một mảnh vỡ hay thi thiên này là một hợp thể. Quan điểm hiện đại nghiêng về khả năng sau, và viện dẫn sự thay đổi giọng điệu rõ rệt ở phần hai để ủng hộ. Nhưng sự thay đổi ấy không trùng khớp với đường nối giả định, vì Thi Thiên 70 bắt đầu từ câu 13 của chúng ta, trong khi sự thay đổi bắt đầu từ câu 12. Do đó Cheyne và những người khác buộc phải cho rằng câu 12 là công trình của một thi sĩ hay biên tập viên thứ ba, người đã thực hiện sự nối ghép bằng câu ấy. Sự cồng kềnh của giả thuyết dung hợp là điều hiển nhiên, và tính cần thiết của nó thì không rõ, vì người ta viện đến nó để giải thích làm sao một thi thiên khởi đầu với mức độ tin cậy cao cả như thế lại có thể rơi xuống thành ý thức sâu sắc về vô số điều ác và sự nhát gan như vậy. Nhưng chắc chắn sự sống lại của những nỗi sợ tưởng như đã chết không phải là chuyện hiếm trong những tâm hồn sùng kính, nhạy cảm. Họ sống dưới bầu trời tháng Tư, chứ không phải bầu trời xanh không một gợn mây. Dù Đức Chúa Trời đã làm bao nhiêu việc lạ lùng và dù lòng người ca sĩ tràn đầy lòng biết ơn đến đâu, thì sự giải cứu của ông vẫn chưa trọn vẹn. Sự tương phản trong hai phần của thi thiên là đúng với sự thật và đúng với những khía cạnh đa dạng của cảm xúc và của đức tin. Dù nửa sau nhấn mạnh hơn những điều ác đang bao vây, chúng chỉ xuất hiện trong chốc lát; và lời cầu xin giải cứu mà chúng ép buộc từ người viết thi thiên thì cũng đắc thắng trong đức tin như những lời tạ ơn của phần trước. Trong cả hai, âm điệu nền là sự nắm lấy đầy đắc thắng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mà ở phần này được nhìn ngắm trong những việc quyền năng Ngài đã làm trong quá khứ, và ở phần kia được khẩn xin và tin cậy cho những nhu cầu hiện tại và tương lai. Sự thay đổi giọng điệu không đến mức đòi hỏi giả thuyết dung hợp. Tính thống nhất còn được các liên kết ngôn từ giữa các phần hỗ trợ thêm: ví dụ, những điều ác vô số kể của câu 12 đáp lại một cách cảm động những ân phước vô số kể của câu 5, và cùng một từ "surpass" (vượt quá) xuất hiện trong cả hai câu; "be pleased" (xin vui lòng) trong câu 13 vang vọng "Thy pleasure" (ý muốn Chúa, "will" trong A.V.) ở câu 8; "cares" hay "thinks" ("tưởng đến" trong A.V.) ở câu 17 là động từ mà từ đó danh từ được dịch là "purposes" ("thoughts", "ý tưởng" trong A.V.) ở câu 5 bắt nguồn.
Việc gán thi thiên này cho Đa-vít chỉ dựa duy nhất vào tiêu đề. Nội dung không có điểm liên hệ nào có thể nhận thấy với những hoàn cảnh đã biết trong cuộc đời ông hay bất kỳ cuộc đời nào khác. Giê-rê-mi đã được nghĩ đến như là tác giả, dựa trên việc gán một nghĩa đen, văn xuôi cho cụm từ rõ ràng mang tính thi ca "hầm gớm ghê" (câu 2). Nếu phải hiểu nó theo nghĩa đen, thì sẽ làm gì với "hòn đá" trong mệnh đề kế tiếp? Baethgen và những người khác nhìn thấy sự trở về từ Ba-by-lôn trong những ẩn dụ rực rỡ của câu 2, và, phù hợp với quan niệm của họ về sự tiến hóa của tôn giáo thuộc linh, coi sự đặt tế lễ dưới sự vâng lời như một dấu hiệu rõ ràng của thời kỳ muộn. Tuy nhiên, chúng ta có thể nhớ lại 1 Sa-mu-ên 15:22, và mạnh dạn nghi ngờ liệu quá trình thiêng liêng hóa được cho là ấy đã được xác lập rõ ràng đến thế, và các giai đoạn của nó đã được định niên đại, đến mức có thể làm tiêu chuẩn cho niên đại của một thi thiên hay chưa.
Trong phần đầu, dòng suy tưởng khởi đầu từ lòng biết ơn vì những sự giải cứu cá nhân (câu 1-3); mở rộng thành sự suy ngẫm về phước hạnh của sự tin cậy và sự giàu có của những ân phước thiêng liêng (câu 4, 5); được thúc đẩy bởi những điều ấy và được dạy điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó vươn lên thành sự tận hiến chính mình như một của lễ sống (câu 6-8); và, cuối cùng, khẩn cầu để kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi hình thức của nó trên cơ sở sự quản lý trung tín trong quá khứ khi tôn vinh những điều ấy (câu 9-11). Phần hai là một tiếng kêu cứu dài, không thể phân tích như vậy, dù những nốt nhạc của nó đa dạng.
Đợt tuôn trào đầu tiên của bài ca là một câu dài, trong đó các mệnh đề nối tiếp nhau như những gợn sóng lấp lánh dưới ánh mặt trời, và kể lại toàn bộ tiến trình sự giải cứu của người viết thi thiên. Nó bắt đầu bằng sự chờ đợi kiên nhẫn; nó kết thúc bằng một bài ca mới. Tiếng nói đầu tiên cất lên trong một tiếng kêu, chói tai nhưng đủ phục tùng để được nghe từ trên cao, cuối cùng được điều chỉnh thành những hình thức mới để thốt lên lời ngợi khen cũ. Hai mệnh đề của câu 1 ("tôi" và "Ngài") đặt đối diện nhau, như cách nhau bởi khoảng cách giữa trời và đất, người viết thi thiên và Đức Chúa Trời của ông. Ông không bắt đầu bằng những hoạn nạn của mình, mà bằng đức tin của mình. "Trông đợi, ông trông đợi" Đức Giê-hô-va; và bất cứ nơi nào có thái độ chờ đợi căng thẳng, liên tục nhưng phục tùng ấy, thái độ của Đức Chúa Trời sẽ là cúi xuống để đón nhận nó. Con mắt hiền lành ngước lên có sức mạnh kéo con mắt Ngài về phía nó. Đó là một chân lý của đời sống sùng kính được mọi kinh nghiệm xác nhận, ngay cả khi những dấu hiệu của sự giải cứu chậm trễ. Sự chờ đợi như vậy, dù kiên nhẫn đến đâu, không mâu thuẫn với tiếng kêu lớn, mà trái lại tìm được tiếng nói trong đó. Sự kiên nhẫn im lặng và lời cầu nguyện nóng vội, quá vội vàng để Đức Chúa Trời hành động theo thời giờ của Ngài, đều không trọn vẹn như nhau. Nhưng tiếng kêu, "Hãy mau mau đến giúp đỡ tôi" (câu 13), và lời khẩn cầu cuối cùng, "Đức Chúa Trời tôi ôi, xin chớ trễ nải," thì phù hợp với sự chờ đợi thật.
Người cầu xin và Đức Chúa Trời đã đến gần nhau hơn trong câu 2, câu này không nên được coi là bắt đầu một câu mới. Như trong Thi Thiên 18, lời cầu nguyện đưa Đức Chúa Trời xuống để giúp đỡ. Tay Ngài vươn tới người bị giam trong hầm hay đang vùng vẫy trong đầm lầy; người ấy được kéo ra, được đặt trên hòn đá, và cảm thấy đất cứng dưới chân mình. Rõ ràng toàn bộ hình ảnh này hoàn toàn là ẩn dụ, và thật là tầm thường và văn xuôi một cách tuyệt vọng khi áp dụng nó vào kinh nghiệm của Giê-rê-mi. "Nhiều nước" trong Thi Thiên 18 là một ẩn dụ song song. Những nguy hiểm đe dọa người viết thi thiên được mô tả như "hầm gớm ghê," như thể chúng là một ngục tối mà ai bị ném vào sẽ không bao giờ ra nữa, hoặc trong đó, như một con thú hoang, ông đã bị bẫy. Chúng cũng được ví như một vũng lầy hay đầm sình, trong đó càng vùng vẫy người ta chỉ càng chìm sâu hơn. Nhưng bờ vũng lầy chạm vào đá, và ở đó có chỗ đứng vững chắc và bước đi không trở ngại, nếu có một quyền năng nâng đỡ vĩ đại nào đó kéo người đang chìm ra được. Tay Đức Chúa Trời có thể, và thực sự đã làm, vì đôi môi, gần như nghẹn trong bùn, vẫn có thể kêu lên. Mức độ tuyệt vọng của nguy hiểm mà người viết thi thiên đối diện có lẽ tuyệt vọng hơn nhiều so với những gì thường thấy trong hoàn cảnh như của chúng ta, đến nỗi những tiếng kêu của ông dường như quá chói tai để chúng ta nhận lấy làm của mình; nhưng những nỗi kinh hoàng và xung đột của nhân loại gần như là những đại lượng không đổi, dù những dịp gây ra chúng rất khác nhau. Nếu chúng ta nhìn sâu vào đời sống hơn là bề mặt của nó, chúng ta sẽ học được rằng biến những lời thốt ra này thành sự biểu lộ của ân điển cứu chuộc không phải là sự "thiêng liêng hóa" gượng ép, vì thật ra chỉ có một trong hai khả năng này mở ra cho chúng ta. Hoặc chúng ta vùng vẫy trong một vũng lầy không đáy, hoặc chân chúng ta đứng trên Hòn Đá.
Sự giải cứu của Đức Chúa Trời đem lại dịp cho lời ngợi khen mới. Người viết thi thiên phải thêm tiếng mình vào dàn hợp xướng vĩ đại, và cảm giác mình chỉ là một trong đám đông, những người đã được phước như nhau và vì thế nên chúc phước như nhau, gây ra sự hoán đổi đầy ý nghĩa trong câu 3 giữa "tôi" và "chúng tôi," điều không cần đến giả thuyết cho rằng người nói là cả dân tộc để giải thích. Luôn là một niềm vui cho tấm lòng tràn đầy cảm nhận về những ân phước của Đức Chúa Trời khi nhận biết có nhiều người cùng chia sẻ những ân phước và lòng biết ơn ấy. Tiếng kêu xin giải cứu là đơn ca; bài ca ngợi khen là hợp xướng. Người viết thi thiên không cần ai ra lệnh mới ngợi khen; một bài ca mới trào ra từ môi ông như bởi sự cảm thúc. Im lặng còn bất khả thi hơn đối với tấm lòng vui mừng của ông so với nỗi buồn của ông. Kêu la xin giúp đỡ từ đáy hầm rồi câm lặng khi được nâng lên mặt đất là phần của kẻ hèn hạ.
Dù bài ca là mới trong miệng người ca sĩ này, như xứng hợp với một người nhận sự giải cứu còn tươi mới từ trời, chủ đề thì cũ; nhưng mỗi tiếng nói mới cá thể hóa những điều thường tình của kinh nghiệm tôn giáo, và lặp lại chúng như mới. Và kết quả của tiếng nói đầy thuyết phục và hân hoan của một người, đem sự mới mẻ cho những chân lý cũ vì ông đã kiểm chứng chúng trong những kinh nghiệm mới, sẽ là "lắm người sẽ thấy," như thể họ nhìn thấy sự giải cứu mà họ nghe kể, "và sẽ kính sợ" Đức Giê-hô-va và phó thác mình cho Ngài. Không phải sự giải cứu của người viết thi thiên, mà là bài ca của ông, sẽ là tác nhân trong sự lan rộng của lòng kính sợ Đức Giê-hô-va này. Mọi thi sĩ vĩ đại đều cảm thấy rằng lời của họ sẽ chinh phục được thính giả và sống mãi. Vì vậy, ngay cả khi tách khỏi ý thức về sự cảm thúc, sự mong đợi cao cả này về hiệu quả của lời mình cũng có thể hiểu được, mà không cần cho rằng ý nghĩa của chúng là sự giải cứu lừng lẫy của dân tộc khỏi cảnh phu tù sẽ lan ra giữa các dân ngoại và kéo họ đến với đức tin của Y-sơ-ra-ên.
Sự chuyển tiếp từ kinh nghiệm thuần túy cá nhân sang những suy tưởng mang tính tổng quát hơn được hoàn tất trong câu 4, 5. Cũng như người viết thi thiên đã bắt đầu bằng cách kể về sự chờ đợi kiên nhẫn của chính mình rồi từ đó chuyển sang nói về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trong hai câu này ông cũng trình bày cùng một trình tự bằng những thuật ngữ được cố ý đúc thành hình thức bao quát nhất. Thật phước hạnh thay những ai có thể chuyển dịch kinh nghiệm của chính mình thành hai chân lý này cho mọi người: rằng sự tin cậy là phước hạnh và rằng những ân phước của Đức Chúa Trời là một chuỗi dài liên tục, được tạo nên từ vô số phần cấu thành. Có những điều ấy làm xác tín sâu kín của mình và vang chúng lên thật rõ ràng và du dương đến nỗi nhiều người bị thu hút đến lắng nghe, rồi tự mình kiểm chứng chúng bằng "sự thấy" của mình, là một phần thưởng của sự chờ đợi kiên nhẫn Đức Giê-hô-va. Sự tin cậy ấy phải được duy trì bằng sự kháng cự quyết tâm đối với những cám dỗ hướng về phía đối nghịch của nó. Do đó khía cạnh phủ định của sự tin cậy được làm nổi bật trong câu 4b, trong đó động từ nên được dịch là "không xu hướng về" thay vì "chẳng nể" như trong A.V. và R.V. Cùng một chuyển động, nhìn từ hai phía đối diện, có thể được mô tả là quay về phía và quay khỏi. Từ bỏ những nơi nương cậy khác là một phần của tiến trình biến Đức Chúa Trời thành nơi nương cậy của mình. Nhưng đáng chú ý là sự đối lập không được triển khai hoàn toàn, vì những kẻ mà tấm lòng tin cậy không quay về phía họ ở đây, như người ta có thể mong đợi, không phải là những đối tượng tin cậy cạnh tranh, mà là những kẻ đặt sự tin cậy của mình vào những nơi ẩn náu giả dối. "Kẻ kiêu ngạo" là hạng người kiêu căng tự tin, cảm thấy không cần gì ngoài sức mạnh của chính mình để nương dựa. "Kẻ lìa bỏ theo sự dối trá" là những kẻ lìa bỏ Đức Giê-hô-va để đặt sự tin cậy của mình vào bất kỳ tạo vật nào, vì mọi nơi ẩn náu trừ Ngài ra đều sẽ thất bại. Các thần tượng có thể được bao gồm trong ý tưởng về sự dối trá này, nhưng sẽ là giới hạn quá mức nếu chỉ giới hạn ở chúng. Đúng hơn nó bao gồm mọi nền tảng an toàn giả dối. Sự đối lập thiếu chính xác, vì muốn nhấn mạnh sự phổ biến của sự tin cậy lầm lạc như vậy, điều khiến việc giữ mình tách khỏi đám đông và đứng một mình trong sự nương dựa nơi Đức Giê-hô-va càng khó khăn hơn.
Câu 5 tương ứng với câu 4, ở chỗ nó trình bày với tính tổng quát tương tự những việc vĩ đại mà Đức Chúa Trời thường dùng để đáp lại sự tin cậy của con người. Nhưng cá tính của thi sĩ bừng lên rất đẹp đẽ xuyên qua những lời lẽ phi cá nhân tại hai điểm: một khi ông gọi Đức Giê-hô-va là "Đức Chúa Trời tôi," như vậy tuyên bố phần riêng của mình trong những ân phước chung và mối liên hệ đặc biệt của mình với Đấng Yêu Mọi Người; và một khi ông nói về những lời ngợi khen của chính mình, như vậy công nhận bổn phận biết ơn cá nhân đối với những phước hạnh chung. Mỗi hạt ẩm li ti trong cầu vồng đều phải phản chiếu lại tia nắng mặt trời rộng lớn theo góc độ của riêng nó. "Những việc lạ lùng và ý định" của Đức Chúa Trời là "những tư tưởng thiêng liêng đã được thực hiện và những tư tưởng thiêng liêng đang dần được thực hiện" (Delitzsch). Những điều ấy đã được làm ra và đang được làm ra với số lượng vô kể; và, khi người viết thi thiên thấy những tia sáng rực rỡ, không đứt đoạn tuôn chảy từ nguồn vô tận của chúng, ông bật ra thành tiếng kêu kinh ngạc thờ phượng trước sự vĩ đại không thể sánh được của Đức Chúa Trời hằng ban cho. "Không ai sánh được với Chúa" cao cả hơn nhiều và phù hợp hơn với giọng điệu của câu so với nhận xét tương đối tầm thường và lạc điệu rằng những ân phước của Đức Chúa Trời không thể kể ra trước mặt Ngài (A.V. và R.V.). Một tiếng kêu tương tự chính xác xuất hiện trong Thi Thiên 71:19, trong đó sự vĩ đại không thể sánh được của Đức Chúa Trời được suy ra từ những việc lớn lao Ngài đã làm. Phước hạnh thay người ca sĩ có một chủ đề vô tận! Ông không bị câm lặng bởi ý thức về sự bất xứng của những bài ca mình, mà trái lại được cảm hứng cho công tác vui mừng không bao giờ kết thúc, luôn bắt đầu lại, là thốt ra một mảnh mới nào đó của sự trọn vẹn vượt trổi ấy. Những việc lạ lùng vô kể đã được làm ra nên được đáp lại bằng những bài ca luôn mới. Nếu chúng không thể đếm được, càng có lý do để quan sát chúng với con mắt mở to khi chúng đến, và để cho một dòng ngợi khen không đứt đoạn như sự tiếp nối rực rỡ của chúng.
Nếu những ân phước của Đức Chúa Trời như vậy vượt ngoài mọi sự đếm kể và làm cho lời ngợi khen trở nên nghèo nàn, câu hỏi tự nhiên nảy sinh, "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn Ngài đã làm cho tôi?" (Thi Thiên 116:12). Vì thế bước ngoặt tiếp theo của dòng suy tưởng cho thấy người viết thi thiên đạt đến quan niệm thuộc linh cao cả rằng niềm vui chân thành trong ý muốn của Đức Chúa Trời là đáp ứng thật đối với những việc lạ lùng của tình yêu Ngài. Ông bay cao vượt xa những nghi lễ bề ngoài cũng như sự vâng lời nô lệ đối với một thẩm quyền không được yêu mến, và công bố chân lý đời đời và tối hậu rằng điều Đức Chúa Trời vui thích là niềm vui của con người trong ý muốn Ngài. Những lời vĩ đại đã rung lên hồi chuông báo tử cho vương quốc của Sau-lơ rất có thể đã vang vọng trong tâm linh của người kế vị ông. Dù chúng có phải là nguồn gốc của ngôn ngữ trong thi thiên của chúng ta hay không, chúng giống nhau một cách đáng chú ý. "Sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực" (1 Sa-mu-ên 15:23), dạy đúng cùng một bài học như câu 6-8 của thi thiên này. Sự phủ định mạnh mẽ trong câu 6 không phủ nhận việc Đức Chúa Trời đã lập ra luật tế lễ, nhưng khẳng định rằng một điều sâu xa hơn nhiều so với những của lễ bề ngoài là đối tượng thật của sự mong muốn của Đức Chúa Trời. Sự phủ định được nhấn mạnh bằng cách liệt kê các loại tế lễ chính. Dù chúng có đổ huyết hay không đổ huyết, dù nhằm bày tỏ sự tận hiến hay để thực hiện sự hòa giải, không một loại nào trong số chúng là những của lễ thật của Đức Chúa Trời. Trong câu 6 người viết thi thiên hoàn toàn bận tâm với những tuyên bố của Đức Chúa Trời về các đòi hỏi của Ngài; và ông trình bày chúng theo một cách đáng chú ý, xen vào mệnh đề "Chúa đã xoi tai tôi" giữa hai mệnh đề song song liên quan đến tế lễ. Tại sao sự liên kết lại bị ngắt quãng như vậy? Thực tế rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người viết thi thiên khả năng nắm bắt lời phán thiêng liêng bày tỏ mong muốn của Đức Chúa Trời về ông. Chính vì ông có tai để nghe, rõ ràng Đức Chúa Trời muốn ông nghe, và do đó những hành vi thờ phượng bề ngoài không thể là sự thừa nhận những ân phước mà Đức Chúa Trời vui thích. Mệnh đề trung tâm của câu được gắn vào giữa các mệnh đề khác, vì nó đề cập đến một hành động thiêng liêng mà, khi suy ngẫm, sẽ được thấy là xác lập sự dạy dỗ của chúng. Toàn bộ đặt vào hình thức đơn giản, cụ thể một nguyên tắc rộng lớn, đó là việc sở hữu khả năng tiếp nhận những sự truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời áp đặt bổn phận tiếp nhận và vâng lời bằng tình yêu, và chỉ ra sự chấp nhận vui mừng trong lòng ý muốn ấy như là loại thờ phượng thuần khiết nhất.
Câu 7 và 8 nói về đáp ứng đối với những đòi hỏi của Đức Chúa Trời được bày tỏ như vậy qua ân tứ là khả năng nghe tiếng Ngài. "Bấy giờ tôi nói." Ngay khi ông đã học biết ý nghĩa của đôi tai mình, ông đã tìm thấy cách dùng đúng đắn của lưỡi mình. Tấm lòng biết ơn được thúc đẩy đến sự chấp nhận nhanh chóng ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời. Sự nhận biết rõ ràng nhất về những đòi hỏi của Ngài có thể cùng tồn tại với sự kháng cự chúng, và cần sự thúc đẩy của sự suy ngẫm yêu mến về những việc lạ lùng vô số của Đức Chúa Trời để làm cho nó sống động thành sự phục vụ vui mừng. "Nầy, tôi đến," là ngôn ngữ của một đầy tớ bước vào sự hiện diện của chủ mình trong sự vâng lời theo tiếng gọi của chủ. Trong câu 7 mệnh đề thứ hai ngắt quãng giống như trong câu 6. Ở đó sự ngắt quãng nói về cơ quan tiếp nhận những sứ điệp thiêng liêng xét về bổn phận; ở đây nó nói về chính những sứ điệp: "Trong cuộn sách, bổn phận của tôi đã được chép cho tôi." Lời hứa ngầm chứa trong việc ban tai được ứng nghiệm bằng việc ban một luật pháp thành văn bền vững. Người này, có tai để nghe, đã nghe, và không chỉ nghe, mà còn đón nhận vào những nơi sâu kín nhất của lòng và ý chí mình ý muốn đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời. Từ được dịch là "delight" (vui mừng) trong câu 8 cũng chính là từ được dịch là "desire" (ưa thích) trong câu 6 (A.V.); và từ được A.V. và R.V. dịch trong câu 8 là "will" (ý muốn) thì đúng ra là "good pleasure" (ý muốn vui lòng). Như vậy niềm vui của Đức Chúa Trời và của con người trùng khớp nhau. Tình yêu biết ơn đồng hóa ý chí của tạo vật với ý chí thiêng liêng, và thay đổi khẩu vị cùng những xung động đến nỗi sự mong muốn và bổn phận hòa tan thành một. Những điều đã chép trong sách trở thành niềm vui của tấm lòng. Một tiếng nói trong lòng hướng dẫn. "Hãy yêu, và làm điều gì ngươi muốn"; vì một ý chí được quyết định bởi tình yêu không thể không chọn làm đẹp lòng Đấng Được Yêu của mình. Tự do là tự nguyện muốn và đắc thắng làm điều chúng ta phải làm, và sự tự do như vậy thuộc về những tấm lòng mà niềm vui tối thượng là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng mà những việc lạ lùng vô số đã chinh phục tình yêu của họ và khiến những lời tạ ơn của họ trở nên nghèo nàn. Luật pháp được viết trong lòng là lý tưởng ngay cả khi một luật pháp được viết trên bảng đá. Đó là lời hứa tiên tri cho thời đại Đấng Mê-si. Nó được ứng nghiệm trong đời sống Cơ Đốc tùy theo mức độ chân thật của đời sống ấy. Trừ khi tấm lòng vui mừng trong luật pháp, những hành vi vâng lời chẳng đáng kể gì.
Sự trích dẫn câu 7, 8 trong Hê-bơ-rơ 10:5-7 chủ yếu dựa theo bản LXX., bản này có cách dịch đáng chú ý của câu 6b, "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể." Có lẽ đây được dùng như một diễn giải hơn là một bản dịch; và nó đại diện một cách thực chất ý tưởng của nguyên văn, vì thân thể là công cụ để thực hiện, cũng như tai là cơ quan để nắm bắt, ý muốn đã được phán ra của Đức Chúa Trời. Giá trị của thi thiên đối với người viết sách Hê-bơ-rơ không phụ thuộc vào mệnh đề ấy, mà vào toàn bộ hình ảnh mà nó đưa ra về lý tưởng của sự thờ phượng thật của người đầy tớ hoàn toàn công chính, như bao hàm việc gạt bỏ tế lễ và sự trổi vượt quyết định của sự vâng lời tự nguyện. Lý tưởng ấy được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu, và thật sự hướng về Ngài. Cách dùng sự trích dẫn này không hàm ý đặc tính Đấng Mê-si trực tiếp của thi thiên.
"Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra," và do đó bước chuyển từ niềm vui trong lòng về ý muốn của Đức Chúa Trời sang sự tuyên bố công khai về bản tính Ngài là dễ dàng. Mỗi người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời là một chứng nhân về sự ngọt ngào của Ngài cho thế gian. Vì người viết thi thiên đã giấu luật pháp Ngài trong nơi sâu thẳm của con người mình, ông không thể "giấu" sự công bình của Ngài trong lòng mình, mà phải tôn vinh nó bằng lưỡi mình. Đó là một tình yêu yếu ớt và đáng ngờ, tình yêu không biết đến sự cần thiết phải thốt ra. "Yêu và im lặng" đôi khi là bắt buộc, nhưng luôn là gánh nặng; và một tấm lòng hạnh phúc trong tình yêu của mình không thể không lan tỏa thành âm nhạc của lời nói. Người viết thi thiên mô tả mình như một sứ giả của tin vui, một người rao truyền Phúc Âm thật. Vô số danh xưng cho các khía cạnh đa dạng của bản tính và việc làm của Đức Chúa Trời mà ông chất đống trong những câu này nhằm chỉ ra tính đa dạng của chúng, điều ông vui thích suy ngẫm, và sự quen thuộc lâu dài, đầy yêu thương của ông với chúng. Ông đặt báu vật của mình dưới mọi ánh sáng, và ngắm nó từ mọi góc độ, như một người sẽ xoay viên ngọc trong tay mình và nhận được một tia sáng mới từ mỗi mặt cắt. "Sự công bình," tin vui rằng Đấng Cai Trị mọi sự là công chính không lay chuyển, với một sự công chính tỉ mỉ đáp ứng mọi nhu cầu của các tạo vật và chỉ trở nên trừng phạt và đáng sợ đối với những kẻ chối bỏ khía cạnh dịu dàng của nó; "sự thành tín," sự trung thành bất khả xâm phạm với mọi lời hứa; "sự cứu rỗi," sự đầy trọn thực tế của sự giải cứu và phước hạnh tuôn chảy từ những thuộc tính này; "sự nhân từ" và "sự chân thật," thường được liên kết với nhau như cùng bày tỏ sự ấm áp và tính bất biến của tấm lòng thiêng liêng — những điều ấy đã là chủ đề của người viết thi thiên. Vì thế chúng là niềm hy vọng của ông; và ông chắc chắn rằng, như ông đã là người ca hát về chúng, chúng sẽ gìn giữ ông. Câu 11 không phải là lời cầu nguyện, mà là sự tin cậy mạnh dạn. Nó vang vọng câu trước, vì "tôi chẳng ngậm miệng lại" (câu 9) tương ứng với "Ngài sẽ chẳng rút... khỏi tôi," và "sự nhân từ và sự chân thật của Chúa" tương ứng với việc đề cập đến cùng những thuộc tính ấy trong câu 10. Người viết thi thiên không hẳn đang khẳng định những quyền lợi của mình bằng việc lên tiếng cho đức tin của mình. Ông không hẳn nghĩ rằng lời rao truyền của mình đáng được đền đáp, mà đúng hơn là bản tính của Đức Chúa Trời khiến cho giả định rằng ông, người đã yêu mến và ca hát danh vĩ đại của Ngài trong mọi vinh quang đa dạng của nó như vậy, lại thấy danh ấy vô hiệu trong giờ ông cần đến, là điều không thể.
Có một âm điệu ngầm của nhu cầu cảm nhận như vậy ngay cả trong sự tin cậy của câu 11; và nó trở nên chiếm ưu thế từ câu 12 đến hết, nhưng không đến mức lấn át nốt nhạc rõ ràng của sự tin cậy. Sự khác biệt giữa hai phần của thi thiên là lớn, nhưng không nên bị phóng đại như thể đó là sự mâu thuẫn. Trong phần trước, lời tạ ơn vì sự giải cứu khỏi những nguy hiểm vừa qua chiếm ưu thế; trong phần sau, lời khẩn cầu xin giải cứu khỏi những nguy hiểm vẫn đang đe dọa: nhưng trong cả hai người viết thi thiên đang thể hiện cùng một sự tin cậy; và nếu lúc đầu ông hát ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã đưa ông ra khỏi hầm gớm ghê, thì cuối cùng ông vẫn nắm chặt lấy Ngài như "Đấng Tiếp Trợ và Đấng Giải Cứu" của mình. Tương tự, trong khi ở phần đầu ông tôn vinh "những ý tưởng đối cùng chúng tôi," thì ở phần sau ông chắc chắn rằng, dù thiếu thốn như ông, Đức Giê-hô-va có những "ý định" nhân từ đối với ông. Sự thay đổi giọng điệu không hoàn toàn đến mức phủ nhận tính thống nhất nguyên thủy, và chắc chắn không khó tưởng tượng một hoàn cảnh trong đó cả hai nửa của thi thiên đều thích hợp. Có sự giải cứu nào trong đời sống nguy hiểm và chưa trọn vẹn này lại toàn vẹn và bền vững đến mức không còn chỗ cho những nguy hiểm tương lai không? Há chẳng phải sự thấy trước những nguy hiểm sắp đến phải đi kèm với lòng biết ơn vì những lần thoát nạn trong quá khứ sao? Những Pha-ra-ôn của chúng ta hiếm khi bị dìm trong Biển Đỏ, và chúng ta không thường thấy thây của chúng nằm dài trên cát. Sự thay đổi giọng điệu, mà người ta đã lợi dụng nhiều như vậy để chống lại tính thống nhất nguyên thủy của thi thiên, bắt đầu với câu 12; nhưng câu ấy có một mối liên kết rất mạnh mẽ và đẹp đẽ với phần trước, trong việc mô tả những điều ác đang vây quanh là vô số kể. Cả hai từ của câu 5 đều được lặp lại, từ chỉ "vượt quá" hay "nhiều hơn" trong câu 12c, từ chỉ "đếm" trong câu 12a. Tấm lòng đã cảm nhận những tư tưởng và việc làm yêu thương của Đức Chúa Trời vô số kể như thế nào thì không hoàn toàn bị chìm trong tuyệt vọng, ngay cả khi nó nhìn thấy một biển hoạn nạn đang cuộn những đợt sóng đầu trắng vào bờ xa đến tận chân trời. Bầu trời trải rộng vượt qua chúng, và sự vô số kể thật của những ân phước của Đức Chúa Trời vượt trội phạm vi lớn lao nhưng thật ra có giới hạn của những tội lỗi hay nỗi buồn dường như vô số, những hậu quả của tội lỗi. "Các gian ác tôi đã theo kịp tôi" như những kẻ thù truy đuổi, và mỗi tai họa nắm chặt ông trong nanh vuốt của nó đều là đứa con của một tội lỗi của ông. Ý thức về sự vi phạm như vậy không mâu thuẫn với "vui mừng trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong," như Phao-lô đã nhận ra (Rô-ma 7:22-23), nhưng nó gạt bỏ nỗ lực biến thi thiên này thành một thi thiên Đấng Mê-si trực tiếp. "Mắt tôi không thấy được." Đây là cách dịch duy nhất có thể, vì không có lý do chính đáng nào để dịch từ đơn giản ấy thành "ngước lên." Hoặc đám đông những tai họa đang bao vây ngăn cản người viết thi thiên thấy bất cứ điều gì ngoài chính chúng, hoặc, có lẽ đúng hơn, sự suy giảm sinh lực đi kèm với nỗi buồn của ông làm mờ mắt ông (Thi Thiên 38:10).
Từ câu 13 trở đi, Thi Thiên 70 lặp lại thi thiên này, với những khác biệt ngôn từ không quan trọng. Khác biệt đầu tiên trong số đó là việc bỏ "xin hãy vui lòng" trong câu 13, điều gắn phần hai này với phần một, và chỉ về "ý muốn Chúa" (câu 8). Lời cầu nguyện cho sự bối rối của kẻ thù rất giống với lời trong Thi Thiên 35, câu 14 gần như giống hệt câu 4 và 26 ở đó, và câu 15 gợi nhớ câu 21 của thi thiên ấy. Lời cầu nguyện cho kẻ thù thất bại trong mưu đồ của chúng phù hợp với tinh thần giống Đấng Christ nhất, và người viết thi thiên không xin gì hơn thế, nhưng sắc thái thỏa mãn mà ông lưu luyến trên sự thất bại của chúng, dù tự nhiên đến đâu, thuộc về tiêu chuẩn đạo đức kém cao cả hơn của giai đoạn mặc khải của ông. Ông dùng những lời mạnh mẽ phi thường để vẽ nên sự bối rối và hổ thẹn của chúng — nguyện chúng đỏ mặt, tái mặt, bị đẩy lui, như bị tê liệt vì xấu hổ trước sự độc ác bị thất bại của chúng! Lời cầu nguyện cho sự vui mừng của những đầy tớ và kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời giống như Thi Thiên 35:27. Nó xin rằng sự thành toàn đầy trọn như sự thất vọng của kẻ thù sẽ là phần của những kẻ mà lòng mong muốn hướng về Đức Chúa Trời, và nó vừa là lời tiên tri vừa là lời cầu nguyện. Những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời luôn tìm được Ngài, và vui mừng trong sự sở hữu hơn là họ đã hy vọng khi còn tìm kiếm. Một mình Ngài không bao giờ lẩn tránh sự tìm kiếm, cũng không bao giờ làm thất vọng sự đạt được. Những kẻ khao khát sự cứu rỗi của Ngài sẽ nhận được nó; và sự nhận lãnh của họ sẽ làm cho lòng họ đầy dẫy phước hạnh đến nỗi môi họ sẽ không thể kìm được những đợt bùng nổ luôn mới của lời ngợi khen cũ, "Đức Giê-hô-va đáng tôn đại thay!"
Rất ai oán và cảm động, tiếng thở dài trầm của nhu cầu cá nhân theo sau lời chuyển cầu đắc thắng này cho hội chúng các thánh đồ. Ba yếu tố của nó hòa quyện trong một khát vọng tin cậy, điều không phải là sự nóng vội, dù nó khẩn xin sự giúp đỡ nhanh chóng. "Tôi là khốn khổ và thiếu thốn"; ở đó người viết thi thiên hướng mắt mình vào nhu cầu đau đớn của chính mình. "Đức Giê-hô-va có những ý định cho tôi"; ở đó ông hướng về Đức Chúa Trời, và liên kết những lời khẩn cầu cuối cùng của mình với sự tin cậy trước đó bằng sự lặp lại từ mà ông đã dùng (câu 5) để mô tả nhiều ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời tôi ôi, xin chớ trễ nải"; ở đó ông ôm lấy cả hai trong một hành động khao khát trung tín. Nhu cầu của ông kêu gọi, và những mưu định yêu thương của Đức Chúa Trời bảo đảm, một sự đáp ứng nhanh chóng. Đấng vui thích khi một người khốn khổ và nghèo nàn gọi Ngài là "Đức Chúa Trời tôi" sẽ không chậm trễ biện minh cho sự tin cậy của đầy tớ Ngài, và tôn đại danh Ngài. Lời kêu cầu ấy đi thẳng vào tấm lòng của Đức Chúa Trời.
THI THIÊN 41.
1 Phước cho người đoái đến kẻ khốn cùng;
Trong ngày tai họa Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người.
2 Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người và bảo tồn mạng sống người,
—Người sẽ được kể là có phước trong xứ,—
Và xin Chúa chớ phó người cho cơn giận của kẻ thù nghịch người.
3 Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường ốm liệt;
Mọi sự nằm liệt của người trong cơn đau bịnh, Chúa đã biến thành sức khỏe.
4 Còn tôi, tôi nói rằng: Đức Giê-hô-va ôi, xin thương xót tôi,
Chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa.
5 Kẻ thù nghịch tôi nói điều ác nghịch cùng tôi:
"Khi nào nó chết, và danh nó diệt mất?"
6 Và nếu một người [trong bọn chúng] đến thăm [tôi], nó nói lời dối trá
(lời cảm thông giả dối);
Lòng nó chứa ác độc cho mình;
Nó đi ra, nó nói ra điều ấy.
7 Cùng nhau nghịch tôi, mọi kẻ ghét tôi thì thầm;
Nghịch tôi chúng nó mưu hại tôi:
8 "Một điều chết người đã định trên nó,
Và kẻ [nay] đã nằm xuống sẽ chẳng dậy nữa."
9 Cả đến người bạn hòa thuận của tôi, là kẻ tôi tin cậy, đã ăn bánh của tôi,
Cũng đã giơ gót lên nghịch tôi.
10 Nhưng Chúa ôi, Đức Giê-hô-va, xin thương xót tôi và đỡ tôi dậy,
Để tôi báo trả chúng nó.
11 Nhờ điều nầy tôi biết rằng Chúa đẹp lòng tôi,
Vì kẻ thù tôi không thắng hơn tôi.
12 Còn tôi, trong sự thanh liêm tôi Chúa nâng đỡ tôi,
Và lập tôi ở trước mặt Chúa đời đời.
13 Đáng ngợi khen thay Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
Từ đời đời cho đến đời đời!
A-men và A-men.
Phần trọng tâm của thi thiên này mô tả người ca hát đang chịu hai nỗi khổ: bịnh tật và bạn bè phản bội. Tình cảnh ấy tự nhiên dẫn đến lời cầu nguyện và sự tin chắc ở khổ cuối (các câu 10–12). Nhưng mối liên hệ của nó với các câu mở đầu (1–3) thì ít rõ ràng hơn. Một lời tuyên bố về các phước bảo đảm cho người có lòng thương xót dường như là một lời mở đầu lạ lùng cho sự phô bày thảm thiết những nỗi sầu của tác giả thi thiên. Cheyne cho rằng các câu mở đầu đã được người biên tập bộ sưu tập thêm vào để áp dụng bài thơ cho việc dùng trong Hội Thánh thời ông, và "phần mở đầu nguyên thủy hẳn phải khác đi" ("Orig. of Psalt.," 246, n.). Tuy nhiên, cần lưu ý rằng hai điểm trong nỗi khổ của tác giả thi thiên chính là hai điểm mà người có lòng thương xót được bảo đảm thoát khỏi: người ấy sẽ không bị "phó cho ý muốn của kẻ thù nghịch mình," và sẽ được nâng đỡ, chữa lành trong cơn bịnh. Vì thế, có lẽ những lời hứa chung ở các câu 1–3 đang được tác giả thi thiên âm thầm áp dụng cho chính mình; và ông đang an ủi nỗi sầu của mình bằng sự bảo đảm mà trong sự khiêm nhường ông đã diễn đạt dưới hình thức vô nhân xưng. Ông đã từng thương xót, và tin rằng, dù mọi sự xem ra tối tăm, ông sẽ được thương xót. Có lẽ ở đây cũng có một sự tương phản có chủ ý với sự làm trầm trọng thêm cách tàn nhẫn những đau khổ của ông bởi những bạn đồng hành vô tình, điều đã xát muối vào vết thương của ông. Ông mang một ý thức kép trong các câu mở đầu này, vì một phần ông nghĩ về mình như người có lòng thương xót, và một phần như "kẻ yếu đuối" được thương xót.
Sự kết hợp giữa bịnh tật và sự phản bội thật đáng chú ý, nhất là nếu bịnh tật được hiểu theo nghĩa đen, như những chi tiết được khắc họa rõ nét dường như đòi hỏi. Người bịnh được một kẻ cảm thông giả dối đến thăm, kẻ ấy mắt thì chăm chăm ghi nhận các triệu chứng suy yếu ngày càng tăng, và miệng thì, vừa ra khỏi phòng bịnh, tuôn ra kết quả quan sát — mà đối với lòng ác độc của nó, tin càng xấu thì càng hay. Một bức tranh như vậy trông như được vẽ từ đời thực, và phác họa về người bạn phản bội dường như là chân dung của một nhân vật có thật. Những người chủ trương niên đại hậu lưu đày và lối giải thích theo nghĩa quốc gia về thi thiên này đã không thành công trong việc chỉ ra những "người bạn" giả dối nào của Y-sơ-ra-ên, những kẻ dường như chia buồn mà thật ra vui mừng trước sự suy yếu của nó, hay những đồng minh phản bội nào đã bỏ rơi nó. Thuyết cho rằng thi thiên có nguồn gốc Đa-vít có điểm thuận lợi là sự tương ứng giữa sự phản bội của A-hi-tô-phe với sự phản bội của người bạn đáng tin trong thi thiên; và, dù phải thừa nhận rằng không hề có nhắc đến bịnh tật trong câu chuyện ở 2 Sa-mu-ên, giả thuyết cho rằng nỗi khổ lương tâm đã gây ra bịnh tật được củng cố phần nào bởi Thi Thiên 32, nếu thi thiên ấy là của Đa-vít, và tự nhiên sẽ giải thích sự thụ động lạ lùng của Đa-vít trong khi Áp-sa-lôm đang ấp ủ âm mưu.
Thi thiên có thể chia làm bốn khổ, trong đó hai khổ giữa gắn kết rất chặt với nhau. Các câu 1–3 nói về lòng thương xót được đền đáp cho người có lòng thương xót; các câu 4–6, sau một lời cầu nguyện và xưng tội ngắn, bắt đầu bức tranh về những đau khổ của tác giả thi thiên, được tiếp tục qua khổ kế (các câu 7–9), với điểm khác biệt là ở khổ trước bối cảnh chủ yếu là phòng của người bịnh, còn ở khổ sau là nơi hội họp của những kẻ âm mưu bí mật. Các câu 10–12 xây dựng trên bức tranh khốn khổ ấy một lời cầu nguyện xin giải cứu, và vươn lên đến sự tin chắc thanh thản về câu trả lời chắc chắn. Lời chúc tụng kết thúc không phải là một phần của thi thiên, mà được thêm vào như phần kết của quyển thứ nhất trong sách Thi Thiên.
Nguyên tắc rằng cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta tương ứng với cách chúng ta đối xử với người khác, như những đám mây được uốn nắn theo đường cong của những ngọn núi mà chúng chạm vào, là đặc trưng của Tân Ước không kém Cựu Ước. Kẻ có lòng thương xót sẽ được thương xót; Đức Chúa Trời tha thứ những kẻ tha thứ anh em mình. Tính tuyệt đối trong cách diễn đạt của thi thiên này, dĩ nhiên, dễ bị hiểu lầm; nhưng người ca hát không có cái nhìn nông cạn về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời đến nỗi cho rằng lòng cảm thông nhân ái là điều kiện duy nhất của lòng thương xót thiên thượng. Đức tính ấy, mà sự vắng mặt của nó đã thêm cay đắng vào đau đớn của ông, hẳn phải có vẻ, đối với một người đang quằn quại dưới vị đắng của điều ngược lại, là sự tuyệt vời nhất trong mọi sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và xứng đáng được đền đáp nhất. Việc sự đền đáp ấy được xem chủ yếu gồm sự giải cứu trong đời này và sức khỏe thể xác một phần là do đặc tính của những lời hứa phước hạnh trong Cựu Ước, và một phần là do nhu cầu nhất thời của tác giả thi thiên. Chúng ta đã lưu ý rằng các nhu cầu ấy được phản chiếu trong những phước hứa ở các câu 1–3. Chữ "phước" ở câu 1 được tiếp nối trong cụm "Người sẽ được kể là có phước" được đưa vào đột ngột ở câu 2, cụm này có thể ngụ ý nhắc đến những lời vu khống độc ác đã làm trầm trọng thêm nỗi khổ của tác giả thi thiên, và báo trước một sự giải cứu trọn vẹn đến nỗi ai thấy ông cũng cho ông là người may mắn. Mệnh đề tiếp theo vươn lên thành lời thưa trực tiếp với Đức Giê-hô-va, và hình thức phủ định trong tiếng Hê-bơ-rơ cho thấy đây là lời cầu xin, không phải lời khẳng định, nhờ đó càng củng cố mạnh mẽ quan điểm rằng chữ "tôi" ẩn dưới chữ "người" trong văn cảnh này. Một sự chuyển tương tự từ ngôi thứ ba sang ngôi thứ hai xảy ra ở câu 3, như thể tác giả thi thiên đến gần hơn với Đức Chúa Trời mình. Cũng có sự đổi thì trong các động từ ở đó: "Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ"; "Chúa đã biến thành," thì sau biến chân lý chung được diễn đạt ở mệnh đề trước thành một sự thật của kinh nghiệm. Ý nghĩa chính xác của câu này còn bị tranh cãi, một số cho rằng cả hai mệnh đề đều mô tả sự chăm sóc dịu dàng, nâng đỡ cái đầu rũ xuống và vuốt phẳng tấm chăn nhàu nhĩ, trong khi những người khác, lưu ý rằng từ được dịch là "giường" (A.V. và R.V.) trong mệnh đề thứ hai nghĩa đúng ra là "sự nằm liệt," cho rằng mệnh đề ấy mô tả việc biến bịnh tật thành hồi phục. Ý nghĩa sau cho một kết thúc thích hợp hơn cho khổ thơ, vì nó để lại người bịnh đã được chữa lành, chứ không phải còn quằn quại trên chiếc giường bừa bộn như lối giải thích kia. Đức Giê-hô-va không chữa nửa vời.
Khổ thứ hai và thứ ba (các câu 4–9) gắn kết chặt chẽ với nhau. Trong đó tác giả thi thiên kể lại những nỗi sầu và đau đớn của mình, nhưng trước hết ông thốt ra một lời cầu xin thương xót, và đặt nền tảng cho lời cầu xin ấy không còn trên lòng thương xót của mình, mà trên tội lỗi của mình. Chỉ một kinh nghiệm nông cạn mới thấy mâu thuẫn ở đây với những lời trước, hoặc với lời tuyên xưng "thanh liêm" sau này (câu 12). Lời cầu xin được chữa lành linh hồn không chứng tỏ rằng bịnh tật trong các câu tiếp theo là hình bóng, mà xuất phát từ niềm tin rằng sầu khổ là hậu quả của tội lỗi, một quan điểm thuộc về giai đoạn mặc khải của tác giả thi thiên, và không phải là điều Cơ Đốc nhân ngày nay giữ theo cùng một cách tuyệt đối. Nếu nguồn gốc Đa-vít của thi thiên được công nhận, mối liên hệ giữa tội trọng của vua với mọi nỗi sầu sau này của ông là rõ ràng. Dù ông đã từng thương xót và nhân ái nói chung, chính lời phán của ông về người đàn ông trong ẩn dụ của Na-than là kẻ ấy "không có lòng thương xót," và tội ấy đã sinh trái đắng suốt đời ông. Nó là cha đẻ của mọi sự ô nhục nhục dục trong nhà ông; nó ẩn dưới sự phản bội của A-hi-tô-phe; nó góp phần lớn khiến triều đại ông bị ghê tởm; nó mang đến chất đốt mà Áp-sa-lôm đã châm lửa, và nếu giả thuyết của chúng ta về nguồn gốc của bịnh tật được nói đến trong thi thiên này là đúng, thì tội ấy và sự ăn năn theo sau đã gặm nhấm tận gốc rễ sức khỏe thể xác. Vậy tác giả thi thiên, nếu quả thật ông là vị vua phạm tội ấy, cần phải cầu xin được chữa lành linh hồn trước hết, dù ông ý thức mình có nhiều lòng thương xót và hy vọng được đền đáp. Trong khi ông thưa như vậy với Đức Giê-hô-va, kẻ thù ông nói với một giọng khác. Điều "ác" mà chúng thốt ra không phải là vu khống, mà là rủa sả. Lòng căm ghét của chúng nóng lòng mong ông chết. Thời gian dường như dài dằng dặc cho đến khi chúng nghe tin ông chết. Một trong bọn đến thăm hỏi giả nhân giả nghĩa ("thăm" được dùng cho việc thăm người bịnh trong 2 Các Vua 8:29), và nói lời an ủi dối trá, trong khi tham lam thu thập những triệu chứng đáng mừng rằng bịnh tình vô phương. Rồi nó vội vã quay về kể lại bịnh nhân đã tệ đến mức nào; và đám người hèn hạ ấy vui mừng trước tin tốt lành, và loan truyền đi khắp nơi. Chi tiết rất đặc biệt này ủng hộ mạnh mẽ quan điểm rằng trong toàn bộ mô tả này chúng ta có một bản sao của kinh nghiệm cá nhân theo nghĩa đen. Xung quanh Đa-vít có nhiều kẻ thù giấu mặt trong giai đoạn đầu của âm mưu Áp-sa-lôm, những kẻ háo hức tìm dấu hiệu ông sắp chết, điều có thể giúp chúng khỏi cần nổi loạn công khai và nhấn chìm vương quốc vào sự hỗn loạn đáng mừng. Khổ thứ hai kết thúc với sự ra về của người bạn giả dối.
Khổ thứ ba (các câu 7–9) đưa ông đến nơi hội họp của những kẻ mưu đồ, những kẻ háo hức đón nhận và truyền đi tin tốt lành rằng người bịnh đã tệ hơn. Chúng nuôi dưỡng lòng căm ghét hèn hạ của mình bằng cách hình dung thêm tai họa giáng trên ông. Ước muốn của chúng là cha đẻ của ý nghĩ chúng, ý nghĩ ấy được xác nhận bởi báo cáo của sứ giả chúng. "Một điều của Bê-li-an đã đổ ra trên nó," hoặc "đã dính chặt vào nó," chúng nói. Cụm từ bất thường ấy có thể chỉ điều ác về đạo đức hoặc về thể xác. Theo nghĩa trước, ở đây nó sẽ có nghĩa là tội lỗi của người chịu khổ; theo nghĩa sau là một chứng bịnh chết người. Văn mạch khiến sự ám chỉ về thể xác có khả năng hơn. Chứng bịnh không chữa được này được hình dung như "đổ ra," hoặc có lẽ như "đúc chảy trên ông," đến nỗi không thể tách khỏi ông. Vì thế ông sẽ không bao giờ dậy khỏi giường bịnh. Nhưng ngay cả niềm vui sát nhân này cũng không phải là nỗi đau nhói nhất của tác giả thi thiên. "Người bạn hòa thuận của tôi," được tin cậy, được tôn trọng, được nhận vào những đặc ân, và do đó bị ràng buộc bởi những nghĩa vụ, của lòng hiếu khách vốn thiêng liêng trong thế giới xưa, đã đá kẻ chịu khổ đang nằm sấp, như con lừa trong truyện ngụ ngôn đã đá con sư tử bịnh. Sự phản bội của A-hi-tô-phe lập tức hiện ra trong tâm trí. Không nghi ngờ gì nhiều người bạn phản bội đã làm tổn thương nhiều tấm lòng tin cậy, nhưng sự tương ứng giữa lịch sử Đa-vít với chi tiết này không thể bị gạt bỏ bằng nhận xét rằng sự phản bội là chuyện thường. Càng không đủ khi trích Áp-đia 7, nơi về căn bản cùng một ngôn ngữ được dùng ám chỉ kẻ thù của Ê-đôm, như một sự ủng hộ cho lối giải thích theo nghĩa quốc gia về đoạn này. Không ai phủ nhận rằng những đồng minh giả dối có thể được mô tả bằng hình ảnh như vậy, hay các dân tộc có thể được nhân cách hóa; nhưng có sự kiện nào trong lịch sử hậu lưu đày cho thấy Y-sơ-ra-ên bị lừa dối và khinh rẻ bởi những đồng minh đáng tin không? Quyền tác giả của Đa-vít và sự ám chỉ cá nhân của thi thiên là có thể tách rời nhau. Nhưng nếu sự ám chỉ cá nhân được chấp nhận, sẽ khó tìm được hoàn cảnh nào đáp ứng đầy đủ các chi tiết của thi thiên như cuộc nổi loạn của Áp-sa-lôm và sự phản bội của A-hi-tô-phe. Việc Chúa chúng ta trích dẫn một phần câu 9, với sự lược bỏ đáng chú ý cụm "là kẻ tôi tin cậy," không hàm ý tính chất Đấng Mê-si-a của thi thiên, mà là một trường hợp của một sự kiện và một lời nói vốn không có ý tiên tri, lại tìm thấy sự ứng nghiệm đầy đủ hơn trong đời sống của kiểu mẫu trọn vẹn của sự tin kính chịu khổ hơn là trong người chịu khổ nguyên thủy.
Khổ cuối (các câu 10–12) quay lại với lời cầu nguyện, và vươn lên đến sự tin chắc sinh ra từ sự tương giao. Một bàn tay giơ ra trong nhu cầu và đức tin chẳng bao lâu sẽ quay về đầy phước. Vì thế ở đây, thời khắc của lời cầu xin chân thật chính là thời khắc của câu trả lời đã được nhận. Lời cầu nguyện đi ngược lại những hy vọng độc ác của kẻ thù. Chúng đã nói: "Nó sẽ chẳng dậy nữa"; lời cầu nguyện thưa: "Xin đỡ tôi dậy." Nó chạm đến một nốt nghe lạc điệu trong ước muốn "để tôi báo trả chúng nó"; và việc nhận ra sự thấp kém tương đối của ước muốn của tác giả thi thiên muốn đáp trả đúng kiểu ăn miếng trả miếng, còn hơn là dùng bạo lực với lời ông để hòa hợp chúng với đạo đức Cơ Đốc, hay lướt qua sự phân biệt giữa Luật Pháp, mà chủ đề là báo trả, và Phúc Âm, mà chủ đề là tha thứ — đó mới thật là thái độ tôn kính và thấu hiểu sự tiến triển của mặc khải.
Nhưng những lời cuối của thi thiên chan hòa nắng ấm của sự bảo đảm về ơn hiện tại và hy vọng vô biên. Người ấy vẫn nằm trên giường bịnh, bị vây quanh bởi những kẻ thù thì thầm. Bên ngoài không có gì thay đổi, nhưng sự thay đổi này đã xảy ra: ông đã nắm chặt Đức Chúa Trời hơn, và vì thế có thể cảm nhận rằng những lời thì thầm của kẻ thù sẽ không bao giờ vươn lên hay dâng cao thành tiếng reo thắng trận trên ông. Ông có thể nói về sự giải cứu tương lai như thể đã hiện tại; và ông có thể nhìn về phía trước, qua một dải đồng quê chan hòa nắng dài vô định, hầu như không biết điểm xa nhất là đất hay không. Sự thanh liêm của ông không phải là vô tội, ông cũng không viện dẫn nó như lý do để Đức Giê-hô-va nâng đỡ, mà hy vọng có được nó như hậu quả của bàn tay nâng đỡ của Ngài. Ông biết mình sẽ được đến gần Đức Giê-hô-va; và dù, không nghi ngờ gì, chữ "đời đời" trên môi ông có nghĩa ít hơn trên môi chúng ta, sự bảo đảm của ông về sự tương giao liên tục với Đức Chúa Trời đã đạt đến, nếu không phải là ý thức rõ ràng, thực sự về sự bất tử, thì ít ra cũng là sự bảo đảm về một tương lai kéo dài vô định, và được chiếu sáng bởi ánh mặt trời của mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi chỉ cần thêm một chút kéo dài hay chiếu sáng nữa là thành sự bảo đảm đầy đủ về sự sống bất diệt.
QUYỂN II.
THI THIÊN 42–72.
THI THIÊN 42, 43.
Thi Thiên 42.
1 Như con nai cái thở hổn hển tìm các khe nước,
Linh hồn tôi cũng thở hổn hển tìm Chúa, Đức Chúa Trời ôi.
2 Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, khát khao Đức Chúa Trời hằng sống;
Khi nào tôi sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời?
3 Nước mắt tôi đã làm đồ ăn tôi ngày và đêm,
Trong khi người ta nói với tôi suốt ngày: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?
4 Điều nầy tôi muốn nhớ lại, và tuôn đổ linh hồn tôi trong mình tôi,
Thể nào tôi đã đi với đoàn chúng, dẫn họ rước tiến đến nhà Đức Chúa Trời,
Với tiếng reo vui lanh lảnh và lời cảm tạ, một đoàn đông giữ lễ hội.
5 Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và rên rỉ trong mình ta?
Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn cảm tạ Ngài,
[là] sự cứu giúp của mặt ta và là Đức Chúa Trời của ta.
6 Linh hồn tôi sờn ngã trong mình tôi;
Vì thế, xin cho tôi nhớ đến Chúa từ xứ Giô-đanh và xứ Hẹt-môn, từ gò Mít-sa.
7 Vực gọi vực theo tiếng thác nước của Chúa;
Mọi lượn sóng và cuộn sóng của Chúa đã ngập trên tôi.
8 [Dầu vậy] ban ngày Đức Giê-hô-va sẽ sai khiến sự nhân từ Ngài;
Và ban đêm bài ca về Ngài sẽ ở cùng tôi,
[tức là] lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của sự sống tôi.
9 Xin cho tôi thưa cùng Đức Chúa Trời, là Vầng Đá tôi: Sao Chúa quên tôi?
Sao tôi phải buồn thảm mà đi vì cớ kẻ thù hà hiếp tôi?
10 Như thể chúng nghiền nát xương cốt tôi, cừu địch tôi sỉ nhục tôi,
Trong khi suốt ngày chúng nói với tôi: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?
11 Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi rên rỉ trong mình ta?
Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn cảm tạ Ngài
[là] sự cứu giúp của mặt ta và là Đức Chúa Trời của ta.
Thi Thiên 43.
1 Xin Chúa xử công bình cho tôi, Đức Chúa Trời ôi, và binh vực duyên cớ tôi nghịch cùng một dân vô tình;
Xin giải cứu tôi khỏi kẻ gian dối và kẻ làm điều ác.
2 Vì Chúa là Đức Chúa Trời, nơi cố thủ của tôi; sao Chúa đã bỏ tôi?
Sao tôi phải buồn thảm lê bước vì cớ kẻ thù hà hiếp tôi?
3 Xin Chúa sai ánh sáng và lẽ thật của Chúa ra; xin chúng dẫn tôi;
Xin chúng đưa tôi đến núi thánh Chúa và đến nơi ở của Chúa,
4 Để tôi được vào đến bàn thờ của Đức Chúa Trời,
Đến cùng Đức Chúa Trời, là sự rất vui mừng của tôi,
Và tôi sẽ cảm tạ Chúa bằng đờn cầm, Đức Chúa Trời ôi, Đức Chúa Trời của tôi.
5 Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi rên rỉ trong mình ta?
Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn cảm tạ Ngài,
[là] sự cứu giúp của mặt ta và là Đức Chúa Trời của ta.
Quyển thứ hai của sách Thi Thiên được đặc trưng bởi việc dùng danh xưng Đức Chúa Trời là "Ê-lô-him" thay vì "Giê-hô-va." Nó mở đầu bằng một chùm bảy thi thiên (tính Thi Thiên 42 và 43 là một) mà phần đề tựa rất có thể được xem là gán quyền tác giả cho "con cháu Cô-rê." Đó là những người Lê-vi, và (theo 1 Sử Ký 9:19 trở đi) chức vụ giữ cửa đền thánh đã là nghề cha truyền con nối trong gia đình họ từ thời Môi-se. Một số người trong họ ở giữa những người trung thành theo Đa-vít tại Xiếc-lác (1 Sử Ký 12:6), và trong mô hình thờ phượng mới do ông khởi xướng, người Cô-rê làm người giữ cửa và nhạc sĩ. Họ giữ chức vụ trước trong Đền thờ thứ hai (Nê-hê-mi 11:19). Việc gán quyền tác giả cho một nhóm người là điều đáng chú ý, và đã dẫn đến gợi ý rằng phần đề tựa không chỉ định các tác giả, mà chỉ định những người mà các thi thiên ấy được soạn ra để họ dùng. Tiếng Hê-bơ-rơ chấp nhận cả hai nghĩa; nhưng nếu nghĩa sau được chấp nhận, thì tất cả các thi thiên này đều vô danh. Cùng một cấu trúc ấy được thấy trong Quyển I ở các Thi Thiên 25–28, 35, 37, nơi rõ ràng nó là sự chỉ định quyền tác giả, và tự nhiên nó được hiểu có cùng ý nghĩa trong các thi thiên Cô-rê này. Delitzsch đã khéo léo phỏng đoán rằng các Thi Thiên Cô-rê nguyên thủy tạo thành một bộ sưu tập riêng mang tựa "Các Bài Ca của Con Cháu Cô-rê," và tựa ấy sau đó chuyển sang các phần đề tựa khi chúng được sáp nhập vào sách Thi Thiên. Có thể đã như vậy, nhưng giả thuyết ấy không cần thiết. Không hẳn là danh tiếng văn chương là điều các tác giả thi thiên khao khát. Tác giả thực sự, như một người trong nhóm bà con cùng làm việc và cùng ca hát, hẳn sẽ tự nhiên bằng lòng chìm cá nhân mình đi và để bài ca mình ra đi như bài ca của cả nhóm. Rõ ràng các phần đề tựa dựa trên một truyền thống hay sự hiểu biết nào đó, nếu không thì sự thiếu thông tin đã không được thừa nhận như trong đề tựa này; hẳn một cái tên nào đó đã được đặt ra để lấp chỗ trống.
Hai thi thiên (42, 43) rõ ràng là một. Việc thi thiên thứ hai không có đề tựa, sự đồng nhất giọng điệu suốt, sự lặp lại của nhiều cụm từ, và nhất là của điệp khúc, đặt điều này ngoài vòng nghi ngờ. Tuy nhiên, sự tách ra đã có từ xưa, vì nó được thấy trong Bản Bảy Mươi (LXX). Việc suy đoán về nguồn gốc của sự tách ấy là vô ích.
Có nhiều điều trong các thi thiên ủng hộ giả thuyết rằng tác giả là một người Cô-rê đồng hành với Đa-vít trong cuộc chạy trốn trước Áp-sa-lôm; nhưng địa phương được mô tả là nơi của người ca hát không hoàn toàn tương ứng với nơi ẩn náu của vua, và mô tả về kẻ thù không dễ áp dụng trọn vẹn cho kẻ thù của ông. Nhà Đức Chúa Trời vẫn còn đứng vững; thi sĩ mới ở đó gần đây, và hy vọng sớm trở lại dâng lời ngợi khen. Vì thế thi thiên hẳn thuộc thời tiền lưu đày; và dù không thể đạt được sự chắc chắn nào về niên đại, ít ra có thể nói rằng hoàn cảnh của người ca hát có nhiều điểm tiếp xúc với hoàn cảnh của người Cô-rê được cho là theo vận mệnh Đa-vít trên vùng cao nguyên bên kia Giô-đanh hơn là với hoàn cảnh của bất kỳ nhân vật tưởng tượng nào khác mà giới phê bình hiện đại đã gán bài thơ cho. Ai đã viết ra nó cũng đã ban cho hình thức bất tử những khát khao của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời. Ông đã khắc ghi đời đời và làm cho du dương một tiếng thở dài.
Thi thiên chia làm ba phần, mỗi phần kết thúc bằng cùng một điệp khúc. Những khát khao và nước mắt, những hồi ức về giờ lễ hội đã qua trong đền thánh làm tan chảy linh hồn người ca hát, trong khi những kẻ thù chế nhạo rít lên không ngớt những lời mỉa mai rằng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi ông. Nhưng con người chân thật hơn trong ông dập tắt những than vãn ấy, và khích lệ "linh hồn" yếu đuối bằng những nốt tin cậy và hy vọng trong trẻo, được thổi lên trong điệp khúc, như tiếng kèn xung trận tập hợp những kẻ đào ngũ nản lòng trở lại chiến đấu. Sự khích lệ ấy chỉ có tác dụng trong chốc lát; nhưng rồi can đảm lại suy sụp, và một lần nữa, dài hơn và với giọng buồn hơn, những lời than van và khát khao lại tuôn ra. Một lần nữa, con người cao hơn lại lặp lại lời quở trách nửa vời, khích lệ nửa vời. Thế là kết thúc thi thiên thứ nhất; nhưng rõ ràng đó không phải là kết thúc thật, vì chiến thắng trên nỗi sợ chưa giành được, và khát khao chưa trở thành phước. Vì thế một lần nữa làn sóng cảm xúc lại tràn qua tác giả thi thiên, nhưng với một khía cạnh mới tạo nên mọi khác biệt. Giờ đây ông cầu nguyện; trước đây ông chỉ nhớ lại và than phiền và nói rằng ông sẽ cầu nguyện. Vì thế giờ đây ông đắc thắng, và dù vẫn ý thức sâu sắc về kẻ thù mình, chúng chỉ xuất hiện trong chốc lát, và dù vẫn cảm thấy mình còn xa đền thánh, lòng ông hướng ra trong những viễn tượng hy vọng về niềm vui khi trở lại đó, và ông đã nếm trước sự ngây ngất của niềm vui sẽ tràn ngập lòng ông khi ấy. Vì thế điệp khúc vang lên lần thứ ba; và lần này linh hồn khát khao, run rẩy vẫn ở trên đỉnh cao mà con người tốt hơn đã nâng nó lên, và lặng lẽ thừa nhận rằng nó đã không cần phải sờn ngã. Như vậy toàn bài ca là bức tranh về một linh hồn đang leo, không phải không có những bước trượt ngược, từ vực sâu lên đỉnh cao, hay, theo một khía cạnh khác, về sự biến đổi của khát khao thành sự chắc chắn được toại nguyện, mà sự chắc chắn ấy tự nó đã là một dạng toại nguyện.
Có lẽ người ca hát đã thấy, trong thời gian lưu đày ở phía đông Giô-đanh, một sinh vật hiền lành nào đó, miệng há hốc và hai bên sườn phập phồng, háo hức tìm trong các lòng suối khô cạn một giọt nước để làm mát chiếc lưỡi thè ra; và cảnh tượng ấy đã chạm vào lòng ông như một hình ảnh của chính ông đang khát khao sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đền thánh. Một chút sắc thái địa phương tương tự thường được nhận ra ở câu 7. Thiên nhiên phản chiếu tâm trạng của thi sĩ, và cảm xúc mãnh liệt thấy những tương tự của chính nó ở khắp nơi. Ẩn dụ đáng yêu ấy đã chạm đến tấm lòng chung của con người như ít ẩn dụ nào làm được, và lời than của người ca hát đơn độc đã vừa vặn với mọi môi miệng tin kính. Thật bất công với nó, nếu chỉ xem nó như nỗi khát khao của một người Lê-vi muốn đến gần đền thánh. Không nghi ngờ gì tác giả thi thiên đã gắn sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự hiện diện trong Đền thờ chặt chẽ với nhau hơn những người đã nghe đại hiến chương "không phải trên núi nầy, cũng không tại thành Giê-ru-sa-lem" nên làm; nhưng, dù hai điều ấy được kết hợp trong tâm trí ông thế nào, chúng cũng đủ tách biệt để cho phép đến gần bằng khát khao và cầu nguyện trong khi thân thể còn xa cách, và đối tượng thật của khát khao không phải là được vào Đền thờ, mà là tương giao với Đức Chúa Trời của Đền thờ.
"Linh hồn" là giống cái trong tiếng Hê-bơ-rơ, và ở đây được so sánh với con nai cái, vì "thở hổn hển" là dạng giống cái của động từ, dù danh từ của nó là giống đực. Vì thế dịch "nai cái" thì tốt hơn "nai đực." "Linh hồn" là nơi ngự của cảm xúc và ước muốn. Nó "thở hổn hển" và "khát khao," bị "sờn ngã" và bồn chồn; nó được "tuôn đổ"; nó có thể được truyền bảo "trông cậy." Như vậy run rẩy, nhút nhát, dễ lay động, nó được so sánh thật đẹp với con nai cái. Đối tượng thật của những khát khao của nó luôn là Đức Chúa Trời, dù nó ít biết mình đang khát khao điều gì. Nhưng những ai hạnh phúc ngay trong khát khao của mình là những người ý thức được hướng đi thật của chúng, và có thể nói rằng chính Đức Chúa Trời là đấng họ khát khao. Mọi bất an của khát khao, mọi cơn sốt của cơn khát, mọi trào dâng của ước muốn, đều là những xúc tu vươn ra mù quáng, và chỉ yên lặng khi chúng ôm lấy Ngài. Sự tương ứng giữa nhu cầu của con người và đối tượng thật của chúng được hàm chứa trong danh ấy "Đức Chúa Trời hằng sống"; vì một tấm lòng chỉ có thể nghỉ ngơi trong một Đấng toàn túc, và phải có một tấm lòng để đập cùng nhịp. Những điều trừu tượng hay những vật chết không thể làm dịu cơn khát của nó. Đấng làm được điều ấy phải là Đấng sống. Nhưng không một hữu thể hữu hạn nào có thể làm dịu chúng; và sau mọi ngọt ngào của tình yêu con người và mọi sự giúp đỡ của sức mạnh con người, cơn khát của linh hồn vẫn chưa nguôi, và Đấng đủ cho nó phải là Đức Chúa Trời hằng sống. Sự khác biệt giữa người tin kính và người thế gian chính là người này chỉ có thể nói: "Linh hồn tôi thở hổn hển và khát khao," còn người kia có thể thêm: "tìm Chúa, Đức Chúa Trời ôi."
Nỗi khát khao của người này càng mãnh liệt hơn bởi sự lưu đày bất đắc dĩ khỏi đền thánh, một sự thiếu thốn đặc biệt đối với một người giữ cửa Đền thờ. Tình cảnh và tâm trạng của ông gần giống với trong một thi thiên Cô-rê khác (Thi Thiên 84), trong đó, như ở đây, linh hồn "mơ ước hành lang của Đức Giê-hô-va," và như ở đây con nai cái thở hổn hển, thì ở đó những con chim én liếc nhanh bay lượn quanh mái hiên được dệt vào bài ca. Những kẻ thù không tên chế nhạo tác giả thi thiên bằng câu hỏi: "Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?" Không nhất thiết phải kết luận rằng đó là dân ngoại, dù lời chế nhạo ấy thường được đặt vào miệng dân ngoại (Thi Thiên 79:10; 52:2), nhưng nó cũng tự nhiên không kém từ miệng những người đồng đạo, nhạo báng lòng sốt sắng và sự nắm giữ Đức Chúa Trời cách cá nhân của ông, và coi những nỗi sầu của ông như dấu hiệu Đức Chúa Trời đã bỏ rơi ông. Đó là cách của thế gian đối với tai họa của một người tin kính, mà tiếng kêu khiêm nhường "Đức Chúa Trời tôi" của ông, nó oán giận như là sự kiêu ngạo hay giả hình.
Nhưng ngay cả những lời mỉa mai cay đắng này cũng ít cay đắng hơn hồi ức về "những điều hạnh phúc hơn," vốn là "vương miện sầu khổ của nỗi sầu." Thế nhưng, với tình yêu lạ lùng nhưng phổ quát muốn gợi lên hồi ức về những niềm vui đã qua, tác giả thi thiên tìm thấy một niềm vui nhất định trong nỗi đau khi nhớ lại thể nào ông, một người Lê-vi, đã dẫn đầu đoàn rước lễ hội đến Đền thờ, và trong trí tưởng lại lắng nghe những tiếng reo vui lanh lảnh bật ra từ đám đông náo nức. Hình thức của các động từ "nhớ lại" và "tuôn đổ" ở câu 4 cho thấy mục đích có chủ ý.
Con người cao hơn chặn đứng dòng tự thương và than vãn này. Linh hồn giống cái phải khai trình tâm trạng của mình trước phán đoán điềm tĩnh hơn, và được nâng lên, giữ vững bởi thần linh mạnh mẽ. Các câu trước đã đưa ra đầy đủ lý do tại sao nàng sờn ngã, nhưng giờ đây nàng được truyền bảo lặp lại chúng trước một tai phán xét. Sự bất xứng của những hoàn cảnh được mô tả so với những cảm xúc mãnh liệt được bày tỏ được ngụ ý trong lời truyền bảo. Cảm xúc phải biện minh tính hợp lý của mình hoặc tự kìm nén, và những căn cứ của nó thường chỉ cần được trình bày với con người tốt hơn, là đã thấy hoàn toàn không tương xứng với cơn bão chúng đã gây ra. Đó là một bài học rất sơ đẳng nhưng cần thiết cho cách sống: cảm xúc đủ loại, buồn hay vui, tôn giáo hay khác, cần sự xét nét nghiêm ngặt và kiểm soát vững vàng, đôi khi khích lệ, đôi khi làm nguội. Đối trọng thật cho sự thái quá của nó nằm ở việc hướng nó về Đức Chúa Trời và lấy Ngài làm đối tượng của hy vọng và chờ đợi kiên nhẫn. Cảm xúc thay đổi, nhưng Đức Chúa Trời không đổi. Những sự thật mà đức tin nuôi mình vẫn còn đó trong khi đức tin dao động. Bí quyết của sự bình tĩnh là ở trong buồng trong của nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, ai ở đó "không nghe tiếng gió lớn khi chúng gọi," và không sờn ngã cũng không phấn khích, không bị xáo trộn bởi những niềm vui quá độ cũng không bị xé nát bởi lo âu.
Câu 5 có điệp khúc dưới một hình thức hơi khác với hai lần xuất hiện kia (câu 11 và 43:5). Nhưng có lẽ bản văn bị lỗi. Việc chuyển từ đầu của câu 6 xuống cuối câu 5, và thay "của Ngài" bằng "của tôi," đưa ba điệp khúc về một hàng, và tránh được cụm khó hiểu "sự cứu giúp của mặt Ngài." Vì không thấy lý do nào cho sự khác biệt, và sự thay đổi nhỏ trong bản văn được đề xuất cải thiện cấu trúc và khôi phục sự đồng nhất, nên có lẽ cần chấp nhận nó. Nếu chấp nhận, phần thứ hai của thi thiên cũng sẽ giống hai phần kia ở chỗ không bắt đầu bằng danh Đức Chúa Trời.
Khoảng trời quang trong mây chỉ là chốc lát, và đám mây xám lại phủ kín bầu trời. Phần thứ hai của thi thiên tiếp lấy câu hỏi của điệp khúc, và trước hết lặp lại với nhấn mạnh cay đắng rằng linh hồn sờn ngã, rồi lại tuôn ra dòng lý do cho sự sờn ngã. Nhưng sự kìm cương chưa hẳn đã vô ích, vì suốt các câu tiếp theo có sự xen kẽ nổi bật giữa tuyệt vọng và hy vọng. Những vệt sáng lóe qua bóng tối. Sầu khổ pha lẫn tin cậy. Cuộc xung đột của những cảm xúc đối lập này là đặc trưng của phần thứ hai của thi thiên, trong khi đặc trưng của phần thứ nhất là sự thống trị gần như tuyệt đối của u ám, và của phần thứ ba là chiến thắng gần như không tranh cãi của nắng ấm. Tự nhiên khổ chuyển tiếp này được đánh dấu bằng sự pha trộn của cả hai. Ở phần trước, ký ức là tớ gái của sầu khổ, đến một cách không chủ ý, và làm tăng nỗi đau của người ca hát; nhưng ở phần này ông nỗ lực ý chí để nhớ lại, và trong hồi ức tìm được thuốc giải cho sầu khổ. Nhớ lại những niềm vui quá khứ thêm nọc độc vào nỗi đau hiện tại, nhưng nhớ đến Đức Chúa Trời mang lại thuốc xoa dịu cho vết thương. Tác giả thi thiên ở xa đền thánh, nhưng khoảng cách không ngăn được tư tưởng. Đức tin của người này không phụ thuộc vào những điều bên ngoài đến nỗi không thể đến gần Đức Chúa Trời trong khi xa đền Ngài. Nó đã được củng cố phần nào bởi sự khích lệ của điệp khúc đến nỗi dòng sầu khổ trào ngược lập tức thúc nó hành động. "Linh hồn tôi sờn ngã; ... vì thế, xin cho tôi nhớ đến Chúa." Với quyết tâm khôn ngoan, ông tìm trong sự sờn ngã một lý do để nép mình gần Đức Chúa Trời hơn. Về mô tả địa phương của tác giả thi thiên, Cheyne nói thật hay: "Giới từ 'từ' được chọn (thay vì 'trong') với một mục đích tinh tế. Nó gợi ý rằng đức tin của tác giả thi thiên sẽ bắc cầu qua khoảng cách giữa ông và đền thánh: 'Tôi có thể gửi tư tưởng mình đến cùng Chúa từ biên giới xa xôi'" (in loc.). Vùng được nói đến dường như là "góc đông bắc của Pa-lét-tin, gần sườn dưới của Hẹt-môn" (Cheyne, u.s.). Số nhiều "các Hẹt-môn" có lẽ được dùng ám chỉ nhóm đỉnh núi. "Mít-sa" có lẽ là tên một ngọn đồi không được biết đến, và xác định địa phương của người ca hát chi tiết hơn, dù không giúp ích gì cho chúng ta. Nhiều nỗ lực khéo léo đã được thực hiện để giải thích cái tên ấy hoặc như biểu tượng hoặc như danh từ chung, không phải tên riêng, nhưng không cần bàn đến ở đây. Địa phương được chỉ định như vậy quá xa về phía bắc so với cảnh Đa-vít ẩn náu trước Áp-sa-lôm, trừ khi chúng ta cho các tên ấy một sự mở rộng bất thường về phía nam; và điều này tạo nên một khó khăn cho việc chấp nhận giả thuyết tác giả đã ở trong đoàn tùy tùng của ông.
Những cảm xúc kép của câu 6 tái hiện ở các câu 7, 8, nơi chúng ta có trước hết sự tuyệt vọng được đổi mới rồi phản ứng thành hy vọng. Hình ảnh các vực cất tiếng gọi nhau, và các thác đổ ầm ầm khi rơi, và những đợt sóng vỡ cuộn qua người thi sĩ nửa chìm, được cho là gợi ý bởi phong cảnh nơi ông ở; nhưng tiếng ầm ầm của Giô-đanh trong lòng sông đá dường như khó xứng đáng được mô tả là "vực gọi vực," và "những đợt sóng vỡ và cuộn sóng" là phóng đại nếu áp dụng cho bất kỳ sự xáo động nào có thể có trên dòng sông ấy. Hình ảnh ấy quá thông thường nên không cần giả định rằng nó do địa phương của thi sĩ gợi ra. Tác giả thi thiên vẽ những tai họa của mình như dồn dập ập đến ông trong sự liên tục ảm đạm, mỗi "vực" dường như gọi vực kế tiếp. Chúng xông vào ông, đông đảo và nối tiếp nhau; chúng đổ xuống ông như tiếng sấm của những thác đổ; chúng nhấn chìm ông như những đợt sóng vỡ và cuộn sóng của biển cả giận dữ. Những ẩn dụ táo bạo càng nổi bật hơn khi đặt tương phản với những ẩn dụ ngược lại của phần thứ nhất. Vùng đất khô khát ở đó và dòng nước cuồn cuộn ở đây có cùng một ý nghĩa, thiên nhiên thật uyển chuyển trong tay thi sĩ.
Rồi tiếp theo là một tia hy vọng, như cầu vồng bắc qua thác nước. Với sự xen kẽ tâm trạng đã được nhận thấy là đặc trưng, người ca hát hướng về phía trước, ngay giữa những biển rắc rối nhấn chìm, đến một ngày tương lai khi Đức Chúa Trời sẽ giao cho thiên sứ của Ngài, là Sự Nhân Từ hay Lòng Thương Xót, trách nhiệm về ông và kéo ông ra khỏi nhiều dòng nước. Ngày giải thoát ấy chắc chắn sẽ được tiếp nối bởi một đêm âm nhạc và cầu nguyện cảm tạ (vì cầu xin không phải là yếu tố duy nhất trong cầu nguyện) cùng Đấng, bởi sự giải cứu của Ngài, đã tỏ mình là "Đức Chúa Trời của sự sống" của người được cứu. Danh hiệu ấy đáp lại danh hiệu của phần trước, "Đức Chúa Trời hằng sống," mà nó chỉ khác một chữ cái thêm vào. Đấng có sự sống trong chính mình là Đấng Ban Cho và Giải Cứu sự sống chúng ta, và sự sống phải được dâng lại cho Ngài trong của lễ cảm tạ. Một lần nữa những dòng chảy tranh nhau gặp nhau ở các câu 9 và 10, trong câu trước sự tin chắc và hy vọng thốt lên trong quyết tâm kêu cầu Đức Chúa Trời và trong danh xưng Ngài là "Vầng Đá tôi"; trong khi một đợt tuyệt vọng khác vỡ ra, trong câu hỏi mà linh hồn chất vấn Đức Chúa Trời, như con người tốt hơn đã chất vấn nàng, và đối chiếu gần như trách móc sự quên lãng dường như của Đức Chúa Trời, bày tỏ qua sự chậm trễ giải cứu, với sự nhớ đến Ngài của nàng. Đó không phải là câu hỏi được hỏi để được soi sáng, mà là lời thốt lên của sự nóng lòng, nếu không phải là quở trách. Câu 10 lặp lại lời chế nhạo của kẻ thù, ở đó được diễn tả như những cú đánh nghiền nát làm gãy xương. Và rồi một lần nữa trên cuộc xung đột cảm xúc này vút lên nốt trong trẻo của điệp khúc, kêu gọi tự chủ, bình tĩnh, và hy vọng không lay chuyển.
Nhưng chiến thắng chưa hoàn toàn giành được, và vì thế Thi Thiên 43 tiếp theo. Nó đủ khác biệt về giọng điệu để giải thích sự tách ra khỏi thi thiên trước, vì nó là lời cầu nguyện từ đầu đến cuối, và nốt vui là chủ đạo, ngay cả khi một âm trầm của sầu khổ nối nó với các phần trước. Sự thống nhất được bảo chứng bởi những điều đã lưu ý, và bởi sự chưa trọn vẹn của Thi Thiên 42 nếu không có kết thúc đắc thắng như vậy, và của Thi Thiên 43 nếu không có khởi đầu sầu thảm như vậy. Lời cầu nguyện ở các câu 1, 2 pha trộn hai yếu tố vốn tranh chiến trong phần thứ hai; và trong chốc lát yếu tố tối tăm nổi bật hơn. Tình cảnh được mô tả như trong các phần trước. Kẻ thù được gọi là "dân vô tình." Từ được dịch là "vô tình" được cấu tạo bởi tiền tố phủ định và từ thường được thấy với nghĩa "người được Đức Chúa Trời ưa thích," hay được thăm viếng bằng sự nhân từ. Đã có nhiều tranh cãi về nghĩa đúng của nó là chủ động (người tỏ lòng nhân từ) hay bị động (người nhận lãnh). Nhưng, xét rằng sự nhân từ trong sách Thi Thiên chủ yếu là thuộc tính của Đức Chúa Trời, và khi là một đức tính của con người, nó được xem như bắt nguồn từ và là tiếng vang của lòng thương xót thiên thượng đã kinh nghiệm, tốt nhất là lấy nghĩa bị động làm chính, dù đôi khi, như rõ ràng ở đây, nghĩa chủ động thích hợp hơn. Những người vô tình này không được xác định thêm, và có thể là người Y-sơ-ra-ên hoặc dân ngoại. Có lẽ có một "người" đặc biệt gian ác nổi bật trong bọn họ, nhưng không an toàn khi xem cụm từ ấy như điều gì khác ngoài một tập thể. Câu 2 nhìn lại 42:9, mệnh đề trước trong mỗi câu thực tế tương đương nhau, và mệnh đề sau ở 43 là trích dẫn mệnh đề sau ở câu 9, với một biến thể trong hình thức động từ để gợi sinh động hơn hình ảnh dáng đi mệt mỏi, chậm chạp, lê bước, hợp với người mặc áo tang.
Nhưng tâm trạng u ám đã bắn mũi tên cuối cùng. Nỗi đau không tìm được lời mới đang bắt đầu khô cạn. Giai đoạn lặp lại cách máy móc những lời than đã không xa giai đoạn chấm dứt chúng. Vì thế tâm trạng cao hơn cuối cùng chiến thắng, và bùng lên thành một lời cầu xin vui mừng, nhanh chóng chuyển thành sự nhận biết những niềm vui tương lai mà sự đến của chúng chiếu sáng từ xa như vậy. Hy vọng và tin cậy giữ vững chiến trường. Sự chắc chắn được trở lại Đền thờ lấn át nỗi đau xa cách nó, và sự nhận biết sống động về niềm vui thờ phượng lại nơi bàn thờ thay thế cho hồi ức sống động về lần tiến đến lễ hội trước kia. Làm cho những bức tranh do ký ức vẽ trở nên nhạt nhòa trước những bức tranh do hy vọng vẽ là đặc quyền của đức tin. Ánh Sáng và Lẽ Thật — tức là Sự Nhân Từ và Sự Thành Tín trong việc giữ lời hứa — như hai thiên sứ, được phái từ phòng chầu của Đức Chúa Trời, để dịu dàng dẫn bước người lưu đày. Nghĩa là, vì Đức Chúa Trời là lòng thương xót và sự thành tín, sự trở về nhà của lòng người của tác giả thi thiên là chắc chắn. Đức Chúa Trời là như vậy, không linh hồn khát khao nào có thể mãi không được thỏa mãn. Sự trở lại Đền thờ thực sự được khao khát vì nhờ đó lời ngợi khen mới sẽ được khơi dậy. Không phải chỉ sự hiện diện thể xác ở đó, mà sự tuôn tràn vui mừng của đắc thắng và hân hoan, mới là đối tượng khát khao của tác giả thi thiên. Ông bắt đầu bằng khát khao Đức Chúa Trời hằng sống. Trong nỗi sầu ông vẫn có thể thỉnh thoảng nghĩ về Ngài như sự cứu giúp của mặt mình và gọi Ngài là "Đức Chúa Trời tôi." Ông kết thúc bằng việc gọi Ngài là "sự rất vui mừng của tôi." Ai bắt đầu như ông đã bắt đầu sẽ kết thúc nơi ông đã leo tới. Điệp khúc được lặp lại lần thứ ba, và không còn sa sút vào sầu thảm nữa. Nỗ lực của đức tin phải bền bỉ, ngay cả khi những cay đắng cũ bắt đầu trở lại và "phá vỡ những khởi đầu thấp hèn của sự thỏa lòng"; vì, dù những dòng nước dữ có vỡ đê một lần rồi lại một lần, chúng cũng không cuốn trôi hoàn toàn, và vẫn còn một nền tảng trên đó đê có thể được xây lại. Mỗi lần đu của người nhào lộn nâng anh ta cao hơn, cho đến khi anh ta ngang tầm với một bệ vững chắc mà trên đó anh ta có thể bật lên và đứng vững. Đức tin có thể có một cuộc đấu tranh dài với nỗi sợ, nhưng nó sẽ có lời cuối cùng, và lời ấy sẽ là "sự cứu giúp của mặt tôi và là Đức Chúa Trời của tôi."
THI THIÊN 44.
1 Ôi Đức Chúa Trời, tai chúng con đã nghe,
Tổ phụ chúng con đã thuật lại cho chúng con,
Công việc Ngài đã làm trong đời họ,
Trong những ngày xa xưa.
2 Ngài đã dùng tay mình đuổi các nước đi, mà trồng họ,
Đã làm hại các dân, và mở rộng họ ra.
3 Vì chẳng phải nhờ gươm mình mà họ chiếm được xứ,
Và cánh tay mình chẳng cứu được họ,
Nhưng bởi tay hữu Ngài và cánh tay Ngài, và ánh sáng mặt Ngài,
Vì Ngài vui lòng về họ.
4 Chính Ngài là Vua của con, ôi Đức Chúa Trời;
Xin truyền sự cứu rỗi cho Gia-cốp.
5 Nhờ Ngài chúng con sẽ đánh đổ kẻ chống đối chúng con;
Nhân danh Ngài chúng con sẽ giày đạp kẻ dấy lên nghịch cùng chúng con.
6 Vì con chẳng tin cậy cung mình,
Và gươm mình chẳng cứu được con.
7 Nhưng Ngài đã cứu chúng con khỏi kẻ chống đối chúng con,
Và đã làm kẻ ghét chúng con phải hổ thẹn.
8 Nơi Đức Chúa Trời chúng con đã khoe mình cả ngày,
Và chúng con sẽ cảm tạ danh Ngài đến đời đời. Sê-la.
9 Nhưng Ngài đã bỏ chúng con và làm chúng con hổ thẹn,
Và chẳng cùng đạo binh chúng con mà ra.
10 Ngài khiến chúng con lui lại trước kẻ chống đối,
Và kẻ ghét chúng con cướp phá tùy ý.
11 Ngài phó chúng con như chiên định cho ăn thịt,
Và đã rải rác chúng con giữa các nước.
12 Ngài bán dân Chúa mà chẳng được lợi chi,
Và chẳng làm giàu bởi giá họ.
13 Ngài làm chúng con thành lời sỉ nhục cho kẻ lân cận,
Thành trò cười và mỉa mai cho kẻ chung quanh chúng con.
14 Ngài làm chúng con thành tục ngữ giữa các nước,
Thành việc lắc đầu giữa các dân.
15 Cả ngày sự hổ thẹn con ở trước mặt con,
Và sự hổ của mặt con đã bao phủ con,
16 Vì tiếng của kẻ trách móc và phỉ báng,
Vì mặt kẻ thù và kẻ báo thù.
17 Mọi điều ấy đã giáng trên chúng con, mà chúng con chẳng quên Ngài,
Cũng chẳng bội giao ước của Ngài.
18 Lòng chúng con chẳng trở lui,
Bước chân chúng con chẳng lìa khỏi đường lối Ngài.
19 Dù Ngài đã nghiền nát chúng con nơi chó rừng,
Và bao phủ chúng con bằng sự tối tăm dày đặc.
20 Nếu chúng con đã quên danh Đức Chúa Trời mình,
Và giơ tay ra cùng thần lạ,
21 Đức Chúa Trời há chẳng tra xét điều ấy sao? Vì Ngài biết những điều kín nhiệm của lòng.
22 Thật vậy, vì cớ Ngài mà chúng con bị giết hằng ngày;
Chúng con bị kể như chiên định cho sự giết.
23 Hãy tỉnh thức; sao Ngài ngủ, hỡi Chúa?
Hãy chỗi dậy; chớ bỏ chúng con đến đời đời.
24 Sao Ngài giấu mặt Ngài,
Quên nỗi khổ cực và sự hà hiếp của chúng con?
25 Vì linh hồn chúng con cúi rạp xuống bụi đất;
Thân thể chúng con dính liền với đất.
26 Hãy chỗi dậy giúp đỡ chúng con,
Và vì sự nhân từ của Ngài, hãy chuộc chúng con.
Calvin nói rằng tác giả của thi thiên này không chắc chắn, nhưng điều rõ ràng dồi dào là nó do bất cứ ai sáng tác chứ không phải Đa-vít, và nội dung than thở của nó phù hợp nhất với thời kỳ mà chế độ chuyên chế dã man của Antiochus hoành hành. Không thời kỳ nào tương ứng với hoàn cảnh làm nền cho thi thiên một cách trọn vẹn như thời kỳ Mac-ca-bê, vì chỉ khi ấy mới có thể nói thật rằng tai ương quốc gia giáng xuống vì chủ nghĩa độc thần cứng rắn của dân tộc. Các thời kỳ khác đã được nghĩ đến, để tránh sự cần thiết phải thừa nhận các thi thiên Mac-ca-bê, nhưng không thời kỳ nào trong số đó có thể nói là đáp ứng được các điều kiện mô tả trong thi thiên. Sự lựa chọn nằm giữa việc chấp nhận niên đại Mac-ca-bê và việc từ bỏ mọi cố gắng định niên đại.
Những phản đối đối với niên đại muộn đó, dựa trên lịch sử hoàn tất của chính điển Kinh Thánh, đều lấy làm đương nhiên một sự hiểu biết chính xác và đầy đủ hơn về một chủ đề rất mờ mịt so với những gì thực có, và dường như không đủ mạnh để phủ định các chỉ dấu phát sinh từ sự kiện hết sức độc đáo, được khẳng định trong thi thiên, rằng dân tộc bị bắt bớ vì đức tin của mình và tham gia vào một cuộc chiến tranh tôn giáo. Thi thiên chia thành bốn phần: một cái nhìn đầy khao khát về quá khứ đã thành "xưa cũ", khi Đức Chúa Trời chiến đấu cho họ (cc. 1-8); một sự tương phản buồn bã trong sự hà hiếp hiện tại (cc. 9-16); một lời tuyên xưng trung thành không lay chuyển của cả dân tộc đối với giao ước bất chấp mọi hoạn nạn ấy (cc. 17-22); và một tiếng kêu thiết tha hướng về Đức Chúa Trời dường như đang ngủ, xin Ngài tỉnh thức và giải cứu dân tử đạo của Ngài (cc. 23-26).
Phần thứ nhất (cc. 1-8) nhắc lại sự kiện đã tỏa sáng rực rỡ trong mọi quá khứ, sự vận hành liên tục của quyền năng Đức Chúa Trời ban chiến thắng cho sự yếu đuối của họ, và từ đó xây dựng một lời cầu nguyện rằng luật định ấy trong sự quan phòng của Ngài sẽ được ứng nghiệm ngay bây giờ. Mặt đắng cay của việc hồi tưởng ép mình vào ý thức trong phần kế tiếp, nhưng ở đây Ký Ức là thị nữ của Đức Tin. Toàn bộ tiến trình của cuộc Xuất Hành và cuộc chinh phục Ca-na-an được gom lại thành một "công việc" vĩ đại của tay Đức Chúa Trời. Những cư dân trước kia của xứ đã bị nhổ bật lên như những cây cổ thụ, để nhường chỗ cho việc trồng "cây nho từ Ai Cập". Hai giai đoạn trong việc định cư được phân biệt trong c. 2: trước tiên là sự "trồng", và tiếp đến là sự lớn lên; vì cụm từ "mở rộng họ ra" tiếp nối ẩn dụ của cây, và diễn tả sự lan tỏa của rễ và cành. Việc quy chiến thắng cho Đức Chúa Trời được nhấn mạnh hơn bởi các phủ định trong c. 3, lấy đi mọi công lao của nó khỏi vũ khí hay sức mạnh của chính dân chúng. Ý thức về sự bất lực của chính mình phải đi kèm với sự nhận biết đầy đủ về sự tác động của Đức Chúa Trời trong các sự giải cứu của chúng ta. Sự tự phụ về quyền năng của mình làm mù quáng tầm nhìn của chúng ta về bàn tay đang hành động của Ngài. Nhưng điều gì đã lay động quyền năng Ngài? Không phải công đức nào của con người, mà là ân điển vô hạn, tự do của tấm lòng Đức Chúa Trời. "Ánh sáng mặt Ngài" là biểu tượng của sự đoái nhìn yêu thương của Đức Chúa Trời, và chân lý sâu xa nhất về các hành vi yêu thương của Ngài là chúng là kết quả của bản tánh thương xót của chính Ngài. Ngài là động cơ của chính Ngài. "Ngài vui lòng về họ" là lời cuối cùng, đưa chúng ta vào những vực thẳm thánh khiết của Thần Tính tự hữu và tự khởi. Tinh thần, vậy, của lịch sử Y-sơ-ra-ên được gói trong ba tư tưởng này: sự khẳng định tích cực về quyền năng Đức Chúa Trời là lý do cho các chiến thắng của họ; sự phủ định xác nhận, gạt bỏ sự dũng mãnh của chính họ; và sự truy nguyên mọi công việc Đức Chúa Trời làm cho họ duy nhất về ân điển không đáng được của Ngài.
Trên sự khái quát vĩ đại này về ý nghĩa của các thế kỷ đã qua, một lời cầu nguyện được xây dựng cho sự lặp lại của chúng trong hiện tại tầm thường. Tác giả thi thiên không nghĩ rằng Đức Chúa Trời gần hơn trong một quá khứ huy hoàng nào đó so với bây giờ. Tính bất biến của Ngài đã có hậu quả, theo ông nghĩ, là sự biểu hiện liên tục của chính Ngài trong cùng một bản tánh và mối quan hệ với dân Ngài. Ngày nay cũng đầy dẫy Đức Chúa Trời như bất cứ ngày hôm qua nào. Vì vậy c. 4 bắt đầu bằng một sự nhận biết nhấn mạnh về tính hằng định của bản tánh Đức Chúa Trời trong cách diễn đạt mạnh mẽ "chính Ngài", và với một sự chuyển đổi cá nhân hóa nhất thời sang số ít trong "Vua của con", để thốt lên một cách mạnh mẽ nhất tư tưởng rằng Ngài đối với từng người của thế hệ ấy cũng như Ngài đã đối với các tổ phụ. Trên mối quan hệ bất biến đó dựa vào lời cầu nguyện "Xin truyền sự cứu rỗi cho (nguyên văn: của) Gia-cốp", như thể vô số hành vi giải cứu riêng biệt đang đứng trước Đức Chúa Trời, như những đầy tớ chờ được sai đi làm việc vặt của Ngài. Cũng như Đức Chúa Trời (Elohim) thay thế vị trí của Giê-hô-va trong sách thứ hai này của Thi Thiên, thì trong đó Gia-cốp thường đứng cho Y-sơ-ra-ên. Lời cầu nguyện vừa thốt ra thì sự vững tin vào sự ứng nghiệm của nó nâng tấm lòng kẻ cầu khẩn một cách hân hoan lên trên thất bại hiện tại, mà thất bại ấy trong lượt tư tưởng tiếp theo sẽ khăng khăng đòi được cảm nhận. Đó là phép thuật của mọi hành vi kêu cầu Đức Chúa Trời thật. Dù chân trời có tối tăm đến đâu, vẫn có ánh sáng nếu một người nhìn thẳng lên. Như thế, tác giả thi thiên này bộc phát thành những bài ca khải hoàn báo trước chiến thắng. Hình ảnh sinh động của c. 5 lấy từ cách đánh trận chung của các loài thú sừng hoang dã, trâu rừng và những loài tương tự, chúng trước hết quật ngã kẻ thù bằng cú húc dữ dội rồi sau đó giày đạp nó. Đại từ cá nhân hóa "con" xuất hiện lại trong c. 6, nơi sự phủ định vốn đúng với các tổ tiên được người con cháu nhận làm của riêng mình. Mỗi người phải, như hành vi của chính mình, tiếp nhận mối quan hệ phổ quát của Đức Chúa Trời với loài người và làm Đức Chúa Trời thành Đức Chúa Trời của mình, và cũng phải từ bỏ cho chính mình sự nương cậy vào bản thân. Như thế người ấy sẽ bước vào sự tham dự vào các chiến thắng của Đức Chúa Trời. Việc nhớ lại quá khứ chiến thắng và sự vững tin vào một tương lai chiến thắng tương tự hòa quyện trong tiếng reo ca và lời thề tiếp tục kết thúc, mà lời thề ấy lấy làm đương nhiên sự biểu hiện tiếp tục của các sự giải cứu trong tương lai như những dịp cho những lời tạ ơn không ngừng. Thật xứng đáng khi những nốt nhạc dài, khải hoàn từ các nhạc khí kéo dài ấn tượng của những lời hân hoan.
Bài ca rơi xuống trong phần thứ hai (cc. 9-16) từ những đỉnh cao trong trẻo ấy với sự đột ngột đầy chất trữ tình. Những sự kiện nghiệt ngã của thất bại và sự phơi bày ra trước tiếng cười chế giễu của kẻ thù hệ quả đó ép mình vào tầm nhìn, và dường như hoàn toàn mâu thuẫn với các câu trước. Nhưng phần thứ nhất nói bằng tiếng nói của đức tin, và phần thứ hai bằng tiếng nói của giác quan, và hai tiếng nói ấy có thể vang lên nối tiếp nhau rất sát hoặc thậm chí đồng thời. Trong c. 9 hai động từ được nối với nhau bởi sự vắng mặt của "chúng con" ở động từ thứ nhất; và sự khác biệt về thì trong tiếng Hê-bơ-rơ làm nổi bật sự phụ thuộc của động từ thứ hai vào động từ thứ nhất, như hiệu quả và nguyên nhân. Sự Đức Chúa Trời từ bỏ là lý do cho sự ô nhục của dân tộc bởi thất bại. Trong các câu tiếp theo, các tư tưởng về sự từ bỏ và sự ô nhục được mở rộng, sự từ bỏ trong c. 9b đến c. 12, và sự ô nhục trong cc. 13-16. Nhà thơ vẽ bằng vài nét toàn bộ cuộc tháo chạy thảm khốc. Chúng ta thấy đoàn quân định mệnh ra trận, không có Trụ Mây hay Hòm Giao Ước dẫn đầu. Họ chỉ có vũ khí và gân cốt của mình để nương cậy--không phải, như xưa kia, một Vị Tướng Đức Chúa Trời. Không cần mô tả một trận đánh trong những điều kiện như thế, vì nó chỉ có thể có một kết cục; và vì thế mệnh đề tiếp theo cho thấy sự tháo chạy hoảng loạn. Ai ra trận không có Đức Chúa Trời thì ra khỏi trận không có chiến thắng. Tiếp theo là sự cướp phá, như thói dã man của thời ấy, và không có lực lượng nào để chống lại những kẻ cướp phá. Những kẻ chạy trốn bị đánh tan không tự vệ và không kháng cự như chiên, và số phận của chúng là bị nuốt chửng, hoặc có thể cách diễn đạt "chiên cho ăn thịt" về thực chất tương đương với "chiên cho sự giết" (c. 22), và có thể ám chỉ việc tàn sát thường lệ của một đạo quân bị đánh bại. Một số bị giết và những người khác bị bắt đi làm nô lệ. Cách dịch chính xác của c. 12b thì đáng ngờ. Calvin, và, trong số các nhà hiện đại, Hitzig, Ewald, Delitzsch, Cheyne, cho là có nghĩa "Ngài đã không đặt giá của chúng cao". Những người khác, như Hupfeld, Baethgen, v.v., giữ cách dịch "Ngài đã không làm giàu bởi giá họ". Ý nghĩa chung thì rõ ràng, và táo bạo như nó rõ ràng. Nó gần như là sự mỉa mai, nhắm vào cách Đức Chúa Trời đối đãi: Ngài đã được lợi ít ỏi biết bao khi để bầy chiên của Ngài bị nuốt chửng và bị tan lạc. Hupfeld gắn cho lời cay đắng ấy một ý nghĩa sâu xa: đó là, sự "bán" không diễn ra "vì lợi lộc hay những mục đích thế tục bên ngoài khác, như trường hợp của con người, mà từ những căn cứ kỷ luật cao hơn của chính quyền Đức Chúa Trời--tức là, đơn thuần như hình phạt vì tội lỗi của họ, vì sự cải thiện của họ". Đúng hơn nó có thể chỉ sự ô nhục đổ lên Đức Chúa Trời, theo quan niệm của thế giới xưa, khi những người tôn thờ Ngài bị đánh bại; hoặc nó có thể là sự suy ngẫm cay đắng: "Chúng ta hẳn có giá trị nhỏ nhoi biết bao trong mắt Đấng Chăn Chiên của mình khi Ngài dễ dàng phó mặc chúng ta như thế". Nếu có bất kỳ ám chỉ nào về vết nhơ dính vào danh Đức Chúa Trời bởi sự thất bại của dân Ngài, thì việc chuyển sang tư tưởng chính thứ hai của phần này lại càng dễ dàng hơn.
Thất bại mang lại ô nhục. Các dân tộc lân cận, như người Ê-đôm, người Am-môn, và những kẻ thù tổ truyền khác, sẵn sàng với những lời chế giễu của họ. Những dân tộc xa hơn lấy thảm kịch làm thành tục ngữ, và gật đầu trong chiến thắng và khinh miệt. Sinh linh co rúm, ở giữa vòng những kẻ chế nhạo này, bị bao phủ bởi hổ thẹn khi nghe mớ âm thanh hỗn loạn của những lời đùa cợt vô tâm vì cớ mình, và lén liếc nhìn những bộ mặt dữ tợn chung quanh.
Thật khó tìm ra những sự kiện lịch sử tương ứng với bức tranh này. Ngay cả khi đặc điểm bán vào cảnh phu tù được xem như ẩn dụ, phần còn lại của bức tranh vẫn cần một chút gượng ép để vừa với các điều kiện của cuộc đấu tranh Mac-ca-bê, mà chỉ cuộc đấu tranh ấy mới đáp ứng được những lời tuyên xưng trung thành với Đức Chúa Trời sau này như nguyên nhân của tai ương. Vì không hề có những thời kỳ thất bại ô nhục và tàn phá hoàn toàn nào khi cuộc nổi dậy anh hùng ấy đã bắt đầu. Phần thứ ba của thi thiên hoàn toàn hòa hợp với ý thức tôn giáo của mùa hè Ấn Độ của những vinh quang quốc gia ấy; nhưng phải thừa nhận rằng tình trạng được mô tả trong phần thứ hai này không vừa khít một cách suôn sẻ vào giả thuyết về niên đại Mac-ca-bê.
Phần thứ ba (cc. 17-22) đặt sát nhau những lời tuyên xưng công chính, nghe lạ tai trong tai Cơ Đốc nhân, và những lời phàn nàn về đau khổ, và kết thúc bằng sự khẳng định rằng hai điều này là nguyên nhân và kết quả. Những kẻ chịu khổ là một dân tộc tử đạo, và biết mình là như thế. Giọng điệu này đáng chú ý khi dân tộc là người nói; vì mặc dù chúng ta thấy các cá nhân khẳng định sự vô tội và phàn nàn về những hoạn nạn không đáng phải chịu trong nhiều thi thiên, một lời tuyên bố về sự phù hợp của cả dân tộc với Luật Pháp mâu thuẫn gay gắt cả với lịch sử lẫn với giọng điệu đồng nhất của các tiên tri. Tác giả thi thiên này khẳng định không chỉ sự tự do của cả dân tộc khỏi thờ hình tượng, mà còn sự gắn bó trong lòng và việc làm với Giao Ước. Không thời kỳ nào trước cuộc lưu đày thoát khỏi vết nhơ thờ hình tượng mà lại bị bóng tối tai ương bao phủ. Chúng ta không có ghi chép nào về bất cứ sự kiện nào trước các cuộc bắt bớ đã dấy lên cuộc đấu tranh Mac-ca-bê mà đáp ứng được tiếng kêu tử đạo của c. 22: "Vì cớ Ngài chúng con bị giết hằng ngày". Thật ra, có thể vấn đề được đặt ra về mối quan hệ về thời gian giữa hai sự kiện được nói đến trong cc. 17-19. Điều nào đến trước, tai ương hay sự trung kiên? Có phải tác giả thi thiên muốn nói: "Chúng con bị hoạn nạn, mà giữa hoạn nạn chúng con vẫn trung thành với Đức Chúa Trời", hay "Chúng con đã trung thành với Đức Chúa Trời, mà vẫn bị hoạn nạn"? Có lẽ là điều sau, như trong phần còn lại của đoạn này. "Nơi chó rừng" rõ ràng là cánh đồng thất bại được nói đến trong phần thứ hai, nơi những sinh vật ô uế tụ họp để tiệc tùng trên những xác bị cướp phá. Ý thức Cơ Đốc không thể tiếp nhận những lời quả quyết vô tội của tác giả thi thiên, và sự khác biệt giữa chúng và nó không nên bị làm mờ. Nhưng, mặt khác, lời của ông không nên bị thổi phồng thành những lời buộc tội Đức Chúa Trời bất công, cũng không phải những tuyên bố về sự vô tội tuyệt đối. Ông cảm thấy rằng những nỗi khốn khổ quốc gia hiện tại không có cùng nguồn gốc như những nỗi trước đây đã có. Đã không có sự sa ngã nào đến nỗi giải thích được chúng. Nhưng ông không chất vấn chính quyền của Đức Chúa Trời. Ông biết tại sao những đau khổ đã đến, và rằng ông và các bạn mình là những người tử đạo. Ông không quăng sự kiện ấy xuống như một lời buộc tội sự Quan Phòng, mà như nền tảng của một lời cầu nguyện và như một lý lẽ để xin Đức Chúa Trời giúp đỡ. Những lời ấy nghe có vẻ táo bạo; nhưng chúng không phải phạm thượng, mà là khẩn cầu.
Phần thứ tư là lời cầu nguyện khẩn thiết. Những hình ảnh nhân hình thẳng thắn của nó về một Đức Chúa Trời đang ngủ, quên dân Ngài, chắc chắn không cần bào chữa nhiều. Giấc ngủ rút lui khỏi sự hiểu biết và hành động trên thế giới bên ngoài, và do đó được gán cho Đức Chúa Trời, khi Ngài để cho điều ác chạy không bị kiểm soát. Ngài được nói là "tỉnh thức", hay, với một hình ảnh khác, "chỗi dậy", như thể bật dậy khỏi sự bình thản trên ngai, khi bằng một hành vi phán xét vĩ đại nào đó Ngài đánh tan điều ác đang thịnh vượng thành hư không. Thật bất công đối với những tiếng kêu này của Hội Thánh bị hà hiếp khi cho rằng chúng đối lập với lời của tác giả thi thiên khác: "Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không hề nhắm mắt, cũng không buồn ngủ". Một số nhà chú giải gọi những lời khẩn cầu kết thúc này là tầm thường; và quả chúng tầm thường. Nỗi cần thiết tột cùng và sự thống khổ của lời khẩn cầu có những điều khác phải nghĩ đến chứ không phải sự độc đáo, và chừng nào những nỗi buồn còn tầm thường và giống nhau như thế, những tiếng kêu của kẻ buồn rầu sẽ rất giống nhau. Đức Chúa Trời vui lòng với những lời cầu nguyện đã sờn cũ, vốn đã vừa với nhiều đôi môi, và Ngài không kén chọn như một số nhà phê bình.
THI THIÊN 45.
1 Lòng con sủi sôi lời lẽ tốt đẹp:
Con nói công việc (bài thơ) của con cho một vua:
Lưỡi con là cây bút của thư ký viết nhanh.
2 Ngươi đẹp hơn các con trai loài người;
Ân điển đã đổ trên môi ngươi:
Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi đến đời đời.
3 Hỡi anh hùng, hãy đeo gươm nơi hông ngươi,
Sự huy hoàng và oai nghi của ngươi.
4 [Và trong oai nghi của ngươi] hãy tiến tới, cưỡi ngựa xông ra,
Vì sự giúp đỡ của chân lý, và sự hiền lành-công chính:
Và tay hữu ngươi sẽ dạy ngươi những việc đáng kinh sợ.
5 Tên ngươi sắc bén--
Các dân sa ngã dưới ngươi--
Vào lòng kẻ thù của vua.
6 Ngôi ngươi, hỡi Đức Chúa Trời, còn đến đời đời vô cùng:
7 Cây phủ việt ngay thẳng là phủ việt của nước ngươi.
Ngươi yêu sự công chính, và ghét sự gian ác:
Vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi
Bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn ngươi.
8 Một dược, trầm hương [và] quế bì [là] mọi áo xống ngươi;
Từ các cung điện ngà, các nhạc khí làm ngươi vui.
9 Các công chúa ở giữa những người được ngươi yêu quý:
Hoàng hậu đứng bên tay hữu ngươi bằng vàng Ô-phia.
10 Hỡi con gái, hãy nghe, hãy xem, và nghiêng tai ngươi;
Hãy quên dân ngươi, và nhà cha ngươi;
11 Vua sẽ ước ao vẻ đẹp của ngươi:
Vì người là chúa ngươi; hãy sấp mình xuống trước người.
12 Và con gái Ty-rơ [sẽ đến] với lễ vật;
Những kẻ giàu nhất trong các dân sẽ cầu xin ơn ngươi.
13 Công chúa thật vinh hiển trong nội cung:
Áo nàng bằng vải vàng.
14 Nàng được dẫn đến vua trong áo thêu:
Các trinh nữ theo sau nàng, bạn bè nàng, được đưa đến ngươi.
15 Họ được đưa đến với sự vui mừng và hân hoan:
Họ bước vào cung điện của vua.
16 Con cái ngươi sẽ thay thế tổ phụ ngươi:
Ngươi sẽ lập chúng làm quan trưởng trong khắp đất.
17 Ta sẽ kỷ niệm danh ngươi trải các đời:
Vì vậy các dân sẽ ngợi khen ngươi đến đời đời vô cùng.
Đây là một bài ca cưới hay khúc ca về hôn lễ của một vua. Sự đa dạng khó hiểu thường lệ của các phỏng đoán về danh tính của vua ấy đón chào chúng ta trong các sách chú giải. Ý kiến cũ hơn chỉ về cuộc hôn nhân của Sa-lô-môn với một công chúa Ai Cập, mà người ta phản đối rằng ông không phải là một vua chiến binh, như vị quân vương của thi thiên. Hitzig xem "con gái Ty-rơ", trong c. 12, là một cách gọi trực tiếp, và do đó tìm một vua đã cưới một phụ nữ Ty-rơ. Ông buộc phải đến vương quốc phía bắc để tìm một người, và chọn A-háp, vì Giê-sa-bên là con gái của "vua dân Si-đôn", và A-háp có một "cung điện ngà" (1 Các Vua 22:39). Thật khó tin rằng cặp vợ chồng tai tiếng ấy là nguyên mẫu của những chân dung đáng yêu trong thi thiên, hay rằng một tác giả thi thiên sẽ công nhận vương quốc Y-sơ-ra-ên là do Chúa thiết lập và sẽ được duy trì đời đời. Bên cạnh đó, cấu trúc của c. 12, trên đó lý thuyết này xoay quanh, thì đáng ngờ, và con gái Ty-rơ được nhắc đến ở đó nhiều khả năng là một trong những người mang lễ vật đến cho cô dâu. Những thuộc tính của vua và những lời hứa cho dòng dõi người không thể được mở rộng, mà không bất hợp, vượt ra ngoài dòng dõi Đa-vít. Do đó Delitzsch đã chọn Giô-ram, con trai Giô-sa-phát, chủ yếu vì vợ ông, A-tha-li, có dòng dõi Ty-rơ, là con gái Giê-sa-bên, và phần nào vì cha ông đã là một thương gia, điều này giải thích các ám chỉ đến vàng Ô-phia và ngà. Đây là những căn cứ mong manh để xác định danh tính, chưa kể đến sự tương phản thảm hại mà triều đại Giô-ram--một biên niên sử ảm đạm về sự bội đạo và thất bại, lên đến đỉnh điểm trong một cái chết bi thảm và một nấm mồ ô nhục (2 Sử Ký 21)--sẽ tạo ra với thi thiên. Một số nhà chú giải đã nghĩ đến cuộc hôn nhân của một vua Ba Tư, chủ yếu vì từ đặc biệt chỉ hoàng hậu trong c. 9 được dùng cho các hoàng hậu Ba Tư (Nê-hê-mi 2:6), và cũng vì dân Ty-rơ là chư hầu của Ba Tư, và vì các con trai của vua sẽ được "lập làm quan trưởng trong khắp các xứ", điều này nhắc chúng ta về các tổng đốc Ba Tư. Ewald cuối cùng chọn Giê-rô-bô-am II của Y-sơ-ra-ên. Cheyne ("Nguồn gốc của Thi Thiên") tìm thấy vua của thi thiên nơi Ptolemy Philadelphus, người truyền cảm hứng, như người ta tin, cho bản dịch LXX, mà Josephus và Philo ca tụng. Tác giả của ông chỉ đưa ra sự xác định này như một điều "thử nghiệm". Bất chấp lời phản đối đoán trước của ông chống lại việc lấy tư cách đạo đức của Philadelphus làm sự phản đối, ông cảm thấy rằng đó là một sự phản đối; vì ông thúc ép rằng những nét đen tối của nó chưa lộ ra, và thú nhận rằng "một màn sương ảo tưởng đã bao quanh nhà thơ của chúng ta", người đã "đánh giá quá cao Ptolemy này, vì đã nhìn quá hời hợt về lời hứa Đấng Mê-si-a, và bị xu nịnh bởi sự ưu ái một phần của một vua Hy Lạp đối với dân mình" (đã dẫn, 172). Philadelphus về sau đã cưới em gái mình. Tay ông đỏ máu. Một tác giả thi thiên Do Thái có khả năng "mặc áo ca hát của thi sĩ triều đình" (đã dẫn) để tôn vinh một Ptolemy, hay chuyển các lời hứa cho dòng dõi Đa-vít cho một vua ngoại quốc, và nói về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của một vua ngoại quốc, chăng? Hay làm sao, nếu ông đã làm, mà bài ca của ông lại tìm được và giữ được một chỗ trong Thi Thiên? Tất cả những phỏng đoán này cho thấy sự vô vọng của việc xác định người được nói đến trong thi thiên. Người ta nói rằng sự hiểu biết về các ám chỉ lịch sử trong Thi Thiên là không thể thiếu để thưởng thức nó. Chúng thường sẽ hữu ích nếu có thể được xác định, nhưng đó không phải là lý do để nâng phỏng đoán lên vị trí của tri thức.
Một lý do cho sự thất bại của các nỗ lực xác định là ngôn ngữ quá rộng lớn đối với vị vua Do Thái tốt nhất và vĩ đại nhất. Nhiều điều trong thi thiên áp dụng cho một dịp lịch sử, cuộc hôn nhân của một quân vương nào đó; nhưng cũng có nhiều điều rõ ràng vượt xa nó. Vậy thì hoặc thi thiên là sự cường điệu, vượt quá cả giấy phép thi ca, hoặc trong đó xuất hiện những đặc điểm của vị vua lý tưởng mà tác giả thi thiên biết là đã được hứa cho Y-sơ-ra-ên. Mỗi vua Giu-đa theo dòng dõi và chức vụ là một lời tiên tri sống. Người ca hát thấy Đấng Mê-si-a tỏa sáng, như thể, xuyên qua hình bóng mờ ảo của vua trần gian, mà những giới hạn và khiếm khuyết của người, không kém gì những ưu điểm và vinh quang, đều chỉ về một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn, nơi mà "những sự thương xót chắc chắn" đã hứa cho Đa-vít cuối cùng sẽ thành sự thật.
Thi thiên có hai phần chính, mở đầu bằng một khúc dạo (c. 1), và tiếp theo là lời tiên tri về kết quả hạnh phúc của cuộc hôn nhân và sự cai trị bền vững và rộng khắp. Hai phần chính lần lượt được nói với chàng rể hoàng gia (cc. 2-9) và với cô dâu (cc. 10-15).
Người ca hát tuyên bố ít nhất sự linh cảm thi ca. Lòng ông đang sủi sôi những lời tốt đẹp, hay có lẽ với vấn đề vui mừng gây ra bài ca của ông--tức là, hôn lễ hoàng gia. Ông dâng "công việc" của mình (như nghĩa gốc của "bài thơ"--một vật được làm ra) cho "một vua", sự vắng mặt của mạo từ xác định gợi ý rằng chức vụ nổi bật hơn cá nhân. Ông ca hát cho một vua; vì vậy giọng điệu của ông phải cao quý. Lòng ông đầy tràn đến nỗi những lời nhanh chóng tuôn ra như cây bút của một người viết nhanh chạy trên giấy da. Sự suy gẫm trước đó đã lâu, lửa đã cháy chậm; nhưng cuối cùng mọi thứ đều nóng chảy, và trào ra, trôi chảy vì nhiệt thành.
Bức tranh về vua bắt đầu bằng hai nét mà lý tưởng quân vương của thế giới xưa nhấn mạnh--vẻ đẹp cá nhân và lời nói duyên dáng. Vị quân vương này đẹp hơn các con trai loài người. Nốt nhạc về sự xuất sắc siêu nhân được đánh lên ngay từ đầu; và mặc dù ám chỉ bề mặt chỉ là vẻ đẹp thể chất, vẻ đẹp ấy được quan niệm là dấu hiệu của một bản tánh tốt đẹp tạo nên hình thể tốt đẹp.
"Vì hồn lấy hình thể của thân;
Vì hồn là hình thể, và tạo nên thân thể."
Chân lý cao nhất của lời mở đầu này chỉ được thực hiện nơi Đấng mà người ta cũng đã nói, trong sự mâu thuẫn bề ngoài, nhưng hòa hợp thật với nó: "Mặt Ngài đã bị biến dạng hơn mọi người, và hình thể Ngài hơn các con trai loài người". Khao khát "bất cứ điều gì đáng yêu", như mọi khát vọng khác, có đối tượng là Chúa Giê-xu Christ. Một ưu điểm vương giả khác là sự lịch thiệp ngọt ngào của lời nói. Có lẽ, thật ra, "ân điển đổ trên môi" có thể có nghĩa là nụ cười duyên dáng tạo nên đường cong của chúng, nhưng nhiều khả năng nó ám chỉ lời nói tử tế rất hợp với một cái miệng có thể ra lệnh. Những ví dụ ngọt ngào nhất của những lời như thế thật nghèo nàn bên cạnh "những lời ân điển ra từ miệng Ngài". Lý tưởng của tác giả thi thiên là một vua hiền hòa. Ở đâu khác ngoài Vua mà phủ việt là cây sậy, không phải cây gậy sắt, nó đã được ứng nghiệm?
"Chúng ta chẳng biết điều gì đẹp hơn
Bằng nụ cười trên mặt Ngài."
Từ những đặc điểm như thế, tác giả thi thiên rút ra một suy luận--"vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho ngươi đến đời đời"; vì chữ "vì vậy" ấy không đưa ra kết quả của những ưu điểm trước đó, mà là nguyên nhân của chúng. Tác giả thi thiên biết rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho vua vì ông thấy những vẻ đẹp này. Chúng là những dấu hiệu và bằng chứng hữu hình của sự chúc phước Đức Chúa Trời. Trong sự ám chỉ về Đấng Christ, tư tưởng được diễn đạt là vẻ đẹp siêu nhân của Ngài là bằng chứng cho mọi người về một sự vận hành độc đáo của Đức Chúa Trời. Thần tính trường tồn được chứng thực bởi nhân tính hoàn hảo.
Cảnh thay đổi với sự đột ngột giật mình sang cơn thịnh nộ của chiến trận. Trong một cơn bùng nổ nhiệt tình trữ tình, quên đi một lúc hôn lễ và đoàn rước cưới, người ca hát kêu gọi vua mặc áo chiến trận và xông vào kẻ thù. Thật nổi bật là sự kết hợp giữa hiền hòa và sức mạnh chiến binh này--một sự hợp nhất thường được thực hiện trong những nhân vật anh hùng, cần thiết cho loại hình cao nhất của cả hai, và được ứng nghiệm nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng là Sư Tử của chi phái Giu-đa. Vua phải đeo gươm lên, và mặc lấy, như trong áo giáp lấp lánh, sự huy hoàng và oai nghi của mình, và, được mặc như thế, bước lên xe chiến, hay, ít có khả năng hơn, cưỡi ngựa chiến, và lao mình vào hàng ngũ đang tan vỡ của kẻ thù. "Tiến tới, xông (hay cưỡi ngựa) tới", nghiền nát chướng ngại và mở đường. Nhưng vua của Y-sơ-ra-ên không thể là một kẻ chinh phục tầm thường, bị thúc đẩy bởi dục vọng thống trị hay "vinh quang". Gươm người phải được đeo lên vì sự giúp đỡ hay "thay cho chân lý, sự hiền lành, và sự công chính". Những trừu tượng này có thể được dùng cho những cụ thể--tức là, những người sở hữu các phẩm chất được nêu tên. Nhưng sự giới hạn không cần thiết. Cuộc chiến của quân vương là vì sự lan tỏa của những điều này. Tiếng Hê-bơ-rơ buộc chặt hai điều sau lại với nhau bằng một cấu trúc bất thường, có thể được diễn đạt bằng cách nối hai từ với một dấu gạch nối. Chúng được xem như một ngôi sao đôi. Sau đó là một câu vội vã: "Tay hữu ngươi sẽ dạy ngươi những việc đáng kinh sợ". Người không có đồng minh. Bức tranh không có chỗ cho binh lính. Bức tranh giống như các tác phẩm điêu khắc A-si-ri, trong đó vua đứng thẳng và đơn độc trên xe mình, một người khổng lồ so với những hình tượng tí hon bên dưới. Như Rameses trong bài ca chiến trận vĩ đại của Pentaur, "người đã xuyên thủng hàng ngũ kẻ thù; ... người hoàn toàn đơn độc, không ai khác cùng người". Sau đó là ba mệnh đề ngắn gọn, phản ánh trong tính rời rạc của chúng sự căng thẳng của trận chiến: "Tên ngươi sắc bén--Các dân sa ngã dưới ngươi--Vào lòng kẻ thù của vua". Mũi tên sáng đã lên dây; nó vút đi; đồng bằng rải rác những hình hài nằm sấp, mũi tên của vua cắm trong lòng mỗi người. Không phải là sự thiêng liêng hóa tưởng tượng suông khi thấy trong bức tranh này một sự báo trước về cuộc chiến tranh nhân từ của Đấng Christ suốt các thời đại. Chúng ta đi đến cốt lõi của lịch sử Y-sơ-ra-ên khi xem nó như sự chuẩn bị cho Đấng Christ. Chúng ta hiểu lý do tồn tại của chế độ quân chủ của nó khi thấy trong những bóng mờ nghèo nàn này các hình bóng của Vua loài người, Đấng sẽ là tất cả những gì chúng đáng lẽ phải là mà chúng đã không là. Cuộc xung đột toàn thế giới vì chân lý và sự hiền lành và sự công chính là cuộc xung đột của Ngài, và sự giúp đỡ được thực hiện trên đất Ngài tự mình làm hết. Thi thiên vẫn chờ sự hoàn tất, và sẽ chờ cho đến ngày tiệc cưới Chiên Con được mở đầu bằng trận chiến cuối cùng và chiến thắng đăng quang của Đấng "lấy sự công chính mà đoán xét và chiến đấu".
Tất cả các bản dịch cũ đều lấy "Đức Chúa Trời", trong c. 6a, là một cách gọi trực tiếp, trong khi hầu hết các bản hiện đại tìm một cấu trúc hay bản văn khác. "Tóm lại vấn đề là cách dịch tự nhiên duy nhất của bản văn được tiếp nhận là cách của các Bản Dịch, 'Ngôi ngươi, hỡi Đức Chúa Trời'" (Cheyne, tại chỗ). Ba cách dịch đã được đề xuất, tất cả đều gượng ép. "Ngôi ngươi là ngôi của Đức Chúa Trời", v.v., là gợi ý của Ewald, được hồi sinh từ một nhà chú giải Do Thái, và được nhiều nhà chú giải gần đây chấp nhận rộng rãi, và ở lề của Bản R.V. Nó vụng về, và để lại sự nghi ngờ không biết trọng tâm của lời khẳng định nằm ở sự bổ nhiệm Đức Chúa Trời hay ở sự trường tồn của ngôi. "Ngôi của Đức Chúa Trời ngươi là", v.v., rất đáng ngờ về mặt ngữ pháp, và cực kỳ gượng ép. Cách dịch gợi ý duy nhất còn lại, "Ngôi ngươi là Đức Chúa Trời", v.v., có thể được tuyên bố một cách công bằng là không thể. Nếu cấu trúc gọi trực tiếp được giữ lại, chúng ta có bị dồn vào ý kiến xa hơn của Cheyne, rằng "cách giải thích tự nhiên duy nhất [là] cách của Targum, 'Ngôi ngươi, hỡi Giê-hô-va'"? Nếu vậy, chúng ta sẽ buộc phải thừa nhận sự hư hỏng bản văn; vì một sự ám chỉ đến sự trường tồn của quyền cai trị của Giê-hô-va hoàn toàn lạc lõng ở đây, nơi mà sự song song của mệnh đề tiếp theo đòi hỏi một đặc điểm nào đó của ngôi vua tương ứng với đặc điểm của phủ việt của người, đã được nêu ở đó. Nhưng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6, 22:8, và Thi Thiên 82:6, danh Đức Chúa Trời (Elohim) được áp dụng cho các nhà cai trị và quan xét, trên căn cứ, như Chúa chúng ta đặt ra, trong Giăng 10:35, rằng "lời Đức Chúa Trời đã đến cùng họ"--tức là, họ là những viên chức thần quyền. Do đó, việc gọi vua là Elohim không trái với dòng tư tưởng Hê-bơ-rơ. Nó không khẳng định thần tính, mà là sự chuẩn bị và bổ nhiệm Đức Chúa Trời cho chức vụ. Sự tái xuất hiện của Elohim (Đức Chúa Trời) trong ý nghĩa Đức Chúa Trời đầy đủ của nó trong câu tiếp theo được nhiều người cảm thấy là một sự phản đối không thể vượt qua đối với việc công nhận nghĩa thấp hơn ở đây. Nhưng chữ "Đức Chúa Trời của ngươi" đầy nhấn mạnh, được gắn vào danh ấy trong c. 7, dường như cố ý nhằm phân biệt giữa các cách dùng của từ trong hai câu. Trang trọng, vậy, như danh hiệu ấy, nó không chứng minh gì về thần tính của người được nói đến. Chúng ta công nhận tính cách tiên tri của thi thiên, và tin chắc rằng nó chỉ về Đấng Christ là Vua. Nhưng chúng ta không thể lấy việc gán danh hiệu "hỡi Đức Chúa Trời" là có ám chỉ đến bản tánh Đức Chúa Trời của Ngài. Một tư tưởng như thế nằm xa ngoài chân trời tiên tri. Cách dùng Cựu Ước, được viện dẫn để biện minh cho việc dịch từ "Đức Chúa Trời" như một cách gọi trực tiếp, phải chi phối ý nghĩa của nó. Sự phân biệt cẩn thận được vẽ ra bởi các cách diễn đạt của c. 7, giữa nghĩa thấp hơn và nghĩa cao hơn của danh, cấm đoán nỗ lực tìm ở đây một lời tuyên bố sớm và bất thường về chân lý sâu xa, mà các thời đại chưa chín muồi. Trong khi chúng ta, những người biết chân lý đầy đủ, có thể cho phép áp dụng lời của tác giả thi thiên như sự diễn đạt của nó, chúng ta không được quên rằng khi làm như vậy chúng ta đang đi xa hơn ý nghĩa thật của chúng. Những tranh luận nổ ra về cấu trúc của câu này đôi khi đã trở nên gay gắt bởi giả định rằng nó là một pháo đài cho chân lý về bản tánh Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Nhưng đó là một sai lầm. Thi thiên không đi xa hơn việc tuyên bố rằng vua được Đức Chúa Trời ban cho và bổ nhiệm. Nó phác thảo một nhân cách đẹp hơn các con trai loài người, mà nhân cách ấy đòi hỏi Thần Tính ngự trong để được thực hiện trong nhân loại. Nhưng nó không thốt ra lời quyết định, lời duy nhất có thể giải được huyền nhiệm của đòi hỏi của nó, bằng cách công bố sự kiện nhập thể.
Sự trường tồn của ngôi vua được bảo đảm, không chỉ bởi sự bổ nhiệm thần quyền của người bởi Đức Chúa Trời, mà bởi sự công chính của sự cai trị của người. Phủ việt của người không phải là cây gậy sắt, mà là "phủ việt ngay thẳng". Người công chính trong bản tánh cũng như trong các hành vi chính thức. Người "yêu sự công chính", và vì vậy không thể không "ghét sự gian ác". Tấm khiên rộng của người che chở mọi kẻ yêu và tìm kiếm sự công chính, và người chiến đấu chống điều ác bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Vì vậy ngôi người đứng vững, và là hy vọng của thế giới. Một người ca hát đã nắm bắt được chân lý rằng quyền lực ly dị với công lý không thể tồn tại đã đi xa trước thời đại mình. Các dân tộc vẫn chưa học được bài học của người. Những vương quốc cướp bóc mênh mông dường như đã bác bỏ đức tin của người đã xác nhận nó bằng sự chóng tàn của chúng.
Tình yêu công chính của vua dẫn đến việc người được "xức dầu vui mừng trổi hơn các bạn người". Sự xức dầu này không phải là của lễ đăng quang, mà là của một bữa tiệc. "Các bạn" của người có thể là các vua khác hoặc những người hầu cận của người tại hôn lễ. Tác giả thi thiên nhìn sâu vào đời sống cá nhân như ông vừa làm vào chính trị, và gán cho sự công chính những quyền năng cao cả trong lãnh vực ấy nữa. Tấm lòng yêu nó sẽ vui mừng, bất cứ điều gì xảy đến. Sự phù hợp với lý tưởng cao nhất mà một người biết, hay, dù sao, tình yêu chân thành đối với nó, dẫn đến những nỗ lực theo đuổi nó, là nền tảng chắc chắn nhất cho niềm vui bền lâu và sâu xa. Vì Đấng Christ là sự ứng nghiệm của bức tranh của tác giả thi thiên, và đã thực hiện trọn vẹn sự hoàn hảo của nhân tính, những lời của tác giả thi thiên ở đây được áp dụng đầy đủ nhất cho Ngài.
Thật, Ngài là "người của sự đau khổ", nhưng bên dưới nỗi buồn của Ngài có niềm vui trường tồn và trung tâm, mà Ngài đã để lại cho chúng ta, với sự bảo đảm rằng sở hữu nó sẽ làm cho niềm vui của chúng ta đầy trọn. Nhân tính thuần khiết của Ngài luôn chạm đến Đức Chúa Trời, và sống trong sự công chính ý thức, và vì vậy luôn có ánh sáng bên trong, dù có bóng tối chung quanh. Ngài, kẻ buồn rầu nhất, cũng là kẻ vui mừng nhất trong loài người, và "được xức dầu vui mừng trổi hơn các bạn Ngài".
Trong c. 8 Thi Thiên đạt đến chủ đề chính của nó--cuộc hôn nhân của vua. Các câu trước đã vẽ sự duyên dáng của dung mạo người, những chiến công anh hùng của người trong chiến trận, và sự cai trị công chính của người. Bây giờ người đứng sẵn để bước vào cung điện gặp cô dâu. Áo lễ hội của người thơm nức hương liệu đến nỗi chúng dường như được dệt bằng không gì khác ngoài hương thơm đan vào nhau. Có những khó khăn trong việc dịch c. 8a, nhưng cách đã chấp nhận ở trên thường được xem là có khả năng nhất. Mệnh đề ấy sau đó mô tả tiếng nhạc hân hoan bùng nổ đã chào đón và làm vui vua khi người tiến đến "các cung điện ngà", nơi cô dâu chờ đợi sự đến của người.
C. 9 đưa vua vào hậu cung của người. Những người vợ thứ là dòng dõi hoàng gia, nhưng gần người nhất và cao hơn họ là hoàng hậu lấp lánh những đồ trang sức bằng vàng. Đặc điểm này của sự mô tả của tác giả thi thiên chỉ có thể ám chỉ dịp lịch sử thực tế của thi thiên, và cảnh báo chống lại việc bỏ qua điều đó khi tìm một ám chỉ tiên tri về Đấng Christ trong mọi chi tiết.
Nửa sau của thi thiên là một lời nói với cô dâu và một sự mô tả về vẻ đẹp và địa vị của nàng. Người ca hát mang một giọng điệu từ phụ, nói với nàng như "con gái". Nàng là người ngoại quốc theo dòng dõi, và được kêu gọi từ bỏ mọi liên hệ trước kia, với sự dâng mình trọn vẹn cho những bổn phận mới. Thật khó tưởng tượng Giê-sa-bên hay A-tha-li là người nhận những lời khuyên này, và đối với người viết hiện tại, việc người mà chúng được nói đến được xác định không thêm gì vào sự thưởng thức thi thiên. Lời khuyên từ bỏ mọi sự vì tình yêu đi vào trọng tâm của mối quan hệ thánh khiết giữa chồng và vợ, và làm chứng cho lý tưởng cao cả về mối quan hệ ấy đã thịnh hành trong Y-sơ-ra-ên, dù chế độ đa thê không bị cấm. Sự cần thiết ngọt ngào của tình yêu vợ chồng đặt mọi tình yêu khác dưới nó, như một giếng sâu hơn, khi được đào, hút các mạch nước mặt và những suối cạn hơn vào chính nó.
"Mũi tên vàng, giàu có
Đã giết bầy của mọi tình cảm khác
Sống trong nàng."
Vua được ca hát trong thi thiên là một hình bóng của Đấng Christ. Mỗi cuộc hôn nhân thật theo cùng cách là một hình bóng của sự kết hợp của linh hồn với Chúa Giê-xu, Đấng yêu mọi người, chàng rể của nhân loại. Vì vậy không phải là sự thiêng liêng hóa tùy tiện, mà là sự công nhận tính cao quý của tình yêu thấp hơn và sự tương đồng thiết yếu của nó với tình yêu cao nhất, khi lời khuyên cho cô dâu này được xem như phác họa các bổn phận của linh hồn đã kết hôn với Đấng Christ. Nếu một tấm lòng thật sự chịu ảnh hưởng bởi tình yêu đối với Ngài, tình yêu ấy sẽ làm cho sự tự phó mình được phước. Một đứa trẻ vui vẻ buông đồ chơi khi nó giơ bàn tay nhỏ ra nhận những món quà tốt hơn. Nếu chúng ta được kết hợp với Chúa Giê-xu, chúng ta sẽ không miễn cưỡng "coi mọi sự như lỗ, vì sự tuyệt vời của sự biết" Ngài. Các điều khoản của đời sống vợ chồng đã thay đổi kể từ khi thi thiên này được viết chăng? Các điều khoản của đời sống Cơ Đốc đã thay đổi kể từ khi có lời phán: "Vậy, ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không thể làm môn đồ Ta" chăng? Luật vẫn còn: "Hỡi con gái, hãy quên dân ngươi và nhà cha ngươi". Lời khuyên được tiếp nối bằng một lời hứa: "Vua sẽ ước ao vẻ đẹp của ngươi". Việc áp dụng những lời này cho các mối quan hệ của Đấng Christ và dân Ngài mang theo một tư tưởng nổi bật rằng Ngài bị tác động bởi sự trọn vẹn của sự tự phó mình và nương cậy của chúng ta. Ngài đổ tình yêu trên kẻ không xứng đáng, nhưng đó là điều khác với tình yêu mà Ngài đáp lại sự từ bỏ mình và những tình yêu khác như thế. Đời sống thánh khiết, cao quý sẽ mang nụ cười vào mặt Ngài và kéo Ngài đến gần chúng ta hơn.
Nhưng trong khi có tất cả sự giao thương ngọt ngào của tình yêu và sự dâng hiến này, cô dâu được nhắc rằng vua là chúa của nàng, và phải được tôn kính cũng như được yêu. Ở đây, không nghi ngờ gì, có ảnh hưởng của một cách nhìn cổ xưa về hôn nhân và vị trí của người vợ. Nhưng vẫn đúng rằng không người phụ nữ nào tìm thấy mọi điều lòng mình cần nơi chồng mình, trừ khi nàng có thể mang sự tôn kính đến nơi nàng đã mang tình yêu; và tình yêu sẽ không ở lại lâu nếu sự tôn kính ra đi. Cảnh báo cũng không kém cần thiết trong lãnh vực cao hơn của cuộc hôn nhân của linh hồn với Đấng Cứu Thế. Một số loại tôn giáo cảm xúc có nhiều điều để nói về tình yêu hơn về sự vâng lời. Chúng đầy những lời hô hào nửa lành mạnh với một "Chúa yêu dấu", và dễ quên chữ cuối trong sự nhấn mạnh mà chúng đặt vào chữ đầu. Cô gái ăn mày cưới được vua đầy tôn kính cũng như tình yêu; và những linh hồn mà Chúa Giê-xu cúi xuống yêu và rửa và cưới không bao giờ được quên pha trộn sự thờ phượng với sự đến gần và sự vâng lời với tình yêu.
Một bức tranh về danh dự và ảnh hưởng phản chiếu của cô dâu tiếp nối trong c. 12. Khi nàng đứng bên cạnh vua, những người chung quanh nhận ra phẩm giá của nàng, và tìm cách bảo đảm ơn nàng. Hupfeld, Hitzig, và những người khác lấy "con gái Ty-rơ" là một cách gọi trực tiếp, nói với cô dâu, người, theo quan điểm của họ, là một công chúa Ty-rơ. Nhưng có một sự phản đối ngữ pháp mạnh mẽ đối với cấu trúc ấy trong liên từ ("và") đứng trước "con gái", mà liên từ ấy không bao giờ đứng trước một cách gọi trực tiếp trừ khi được một cách gọi trực tiếp khác đứng trước. Delitzsch, Baethgen, Perowne, và Cheyne đồng ý công nhận sức mạnh của sự xem xét ấy, và ba người trước xem cụm từ không phải là cách gọi trực tiếp, mà là chủ cách. Đó là một sự nhân cách hóa dân Ty-rơ theo một thành ngữ quen thuộc. Mệnh đề bị khuyết, và phải được bổ sung bằng cách cho rằng cùng một động từ, xuất hiện trong mệnh đề tiếp theo ở số nhiều, phải được cung cấp trong ý nghĩ, cũng như mệnh đề ấy đòi hỏi sự bổ sung của "với lễ vật" từ mệnh đề này. Dường như có một khiếm khuyết trong bản văn, vì các mệnh đề không cân xứng, và có lẽ những người chấm câu đã đánh dấu một khoảng trống bằng dấu (Pasek) sau từ "con gái Ty-rơ". "Cầu xin ơn ngươi" theo nguyên văn là "làm cho mặt ngươi êm dịu"--một sự diễn đạt sinh động. Trong lãnh vực cao nhất, mà chúng ta xem thi thiên phác họa, những lời ấy có sự ứng nghiệm. Cô dâu đứng bên cạnh chàng rể, và tỏ tình yêu và sự dâng mình bằng sự từ bỏ mình và tôn kính, sẽ vinh hiển trong mắt những người chung quanh. Những ai biểu lộ sống trong sự thông công yêu thương với Chúa mình sẽ được nhận ra đúng như họ là, và, dù đôi khi bị ghét vì thế, cũng sẽ được tôn trọng. Khi Hội Thánh đã quăng mọi sự trừ Đấng Christ ra khỏi lòng mình, nó sẽ chinh phục thế giới. "Con cháu của những kẻ đã làm khổ ngươi sẽ đến cúi mình trước mặt ngươi".
Trong cc. 13-15 trang phục của cô dâu và đoàn rước dâu được mô tả. Nàng "thật vinh hiển trong nội cung",--mà điều này không có nghĩa, như thường được cho, rằng nàng sở hữu một vẻ đẹp nội tâm của linh hồn, mà là nhà thơ quan niệm nàng đứng trong nội thất, nơi nàng đã được mặc lấy sự huy hoàng của mình. Krochmal, được Graetz và Cheyne theo, thay đổi bản văn để đọc là san hô, hay, như Cheyne dịch, ngọc trai (tiếng Hê-bơ-rơ p'ninim), thay cho trong (p'ninah), và do đó giữ sự thống nhất của chủ đề trong câu bằng cách loại bỏ sự chỉ định địa phương. Nhưng cách đọc hiện có thì dễ hiểu. Trong c. 14 đoàn rước dâu được mô tả. Những từ được dịch là "áo thêu" được một số người cho là có nghĩa "thảm thêu nhiều màu" (Perowne), hay những tấm thảm dệt phong phú trải cho cô dâu bước lên, và bởi những người khác (Hitzig, Riehm) những chiếc gối đầy màu sắc, mà nàng được dẫn đến để ngồi bên cạnh chàng rể. Nhưng từ ấy có nghĩa là y phục ở nơi khác, và bất cứ nghĩa nào trong hai nghĩa kia cũng đưa một chi tiết không liên quan thuộc loại khác vào bức tranh. Sự tương tự của các ẩn dụ Kinh Thánh khác dẫn ngay đến việc giải thích y phục của cô dâu như biểu tượng của sự tinh sạch của nhân cách thuộc về Hội Thánh. Khải Huyền mặc cho "vợ Chiên Con" "vải gai mịn, tinh sạch và trắng". Thi thiên mặc cho nàng những áo choàng óng ánh vàng, tượng trưng cho sự huy hoàng và vinh quang, và áo thêu, gợi ý việc dùng kim chậm rãi một cách kiên nhẫn, và sự hòa hợp đa dạng của màu sắc cuối cùng đạt được. Không có cuộc hôn nhân nào giữa Đấng Christ và linh hồn, trừ khi nó được mặc lấy vẻ đẹp của sự công chính và những sự duyên dáng đa dạng của nhân cách. Ở những chỗ khác chúng ta đọc rằng cô dâu "đã tự sửa soạn mình", và cũng rằng "nàng được ban cho mặc vải gai mịn, tinh sạch và trắng", trong những lời ấy được bày tỏ hai nguồn gốc của chiếc áo như thế của linh hồn. Đó là một món quà từ trên. Nó được "mặc lấy" bằng nỗ lực liên tục, dựa trên đức tin. Bức tranh về sự về nhà của cô dâu tiếp theo. Nàng được các thiếu nữ của mình tháp tùng, và cùng họ nàng bước vào cung điện giữa niềm vui và hân hoan. Thi thiên dừng lại ở ngưỡng cửa. Nhà ca hát không có phận sự vén màn và để ban ngày vào. "Cửa đã đóng lại". Sự hiện diện của các bạn trinh nữ hầu hạ cô dâu không cản trở việc áp dụng thi thiên cho Đấng Christ và Hội Thánh Ngài hơn sự diễn đạt tương tự mang sự lẫn lộn vào ẩn dụ của Chúa chúng ta về Mười Trinh Nữ. Các ẩn dụ và biểu tượng thì co giãn, và thường nhân đôi sự diễn đạt của chúng về cùng một điều; và trường hợp ở đây cũng vậy.
Các câu kết được nói, không phải với cô dâu, mà với vua, và chỉ có thể trong một cách rất điều chỉnh và một phần được cho là vượt ra ngoài vua Do Thái và ám chỉ Vua thật. Những hy vọng rằng người có thể được phước với kết quả tốt lành của cuộc hôn nhân hoàn toàn thích hợp trong một bài ca cưới, và sự tế nhị của nét chạm nhẹ mà nốt kết này được đánh lên đáng chú ý, nhất là tương phản với giọng điệu của nhiều bài ca thế tục nổi tiếng có ý nghĩa tương tự. Nhưng cần nhiều sự gượng ép để rút ra một ý nghĩa thuộc linh từ những lời ấy. Perowne nói thật rằng "khôn ngoan hơn là thừa nhận ngay tính cách hỗn hợp" của thi thiên, và ông trích một lời khôn ngoan của Calvin rằng không cần thiết mọi chi tiết đều phải được lắp khít cẩn thận với Đấng Christ. Thi thiên có một nền tảng lịch sử; và nó cũng có một ý nghĩa tiên tri, vì chính vua Y-sơ-ra-ên là một hình bóng, và Chúa Giê-xu Christ là sự ứng nghiệm của lý tưởng không bao giờ được thực hiện bởi những người kế tiếp chiếm ngôi. Cả hai quan điểm về bản tánh của nó phải được giữ trong tầm nhìn trong sự giải thích của nó; và sẽ không gây ngạc nhiên nếu, tại một số điểm, vỏ của sự kiện văn xuôi, có thể nói, dày hơn tại những điểm khác, hay nếu một số đặc điểm tuyệt đối từ chối cho mình mượn vào sự giải thích thuộc linh.
THI THIÊN 46.
1 Đức Chúa Trời là nơi nương náu và đồn lũy cho chúng tôi,
Là sự giúp đỡ trong cơn gian truân, dễ tìm được hơn hết.
2 Vậy nên chúng tôi sẽ chẳng sợ, dầu đất có đổi dời,
Và các núi có xiêu vẹo sa vào lòng biển.
3 Dầu nước nó ầm ầm sôi bọt;
Dầu các núi rúng động bởi sự kiêu căng của nó. Sê-la.
[Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng tôi;
Đức Chúa Trời của Gia-cốp là tháp cao cho chúng tôi.]
4 Có một con sông—các nhánh nó làm cho thành của Đức Chúa Trời được vui mừng,
Là nơi thánh của các đền tạm của Đấng Chí Cao.
5 Đức Chúa Trời ở giữa thành; thành sẽ chẳng bị rúng động:
Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ thành lúc rạng đông.
6 Các dân ầm ĩ, các nước rúng động:
Ngài phát tiếng Ngài ra, đất liền tan chảy.
7 Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng tôi;
Đức Chúa Trời của Gia-cốp là tháp cao cho chúng tôi. Sê-la.
8 Hãy đến, xem các công việc của Giê-hô-va,
Là Đấng đã làm cho đất ra hoang vu.
9 Ngài dẹp yên giặc giã đến tận cùng trái đất:
Ngài bẻ gãy cung, và chặt giáo ra từng mảnh;
Ngài đốt xe trận trong lửa.
10 "Hãy thôi, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời:
Ta sẽ được tôn cao giữa các dân, Ta sẽ được tôn cao trên đất."
11 Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng tôi;
Đức Chúa Trời của Gia-cốp là tháp cao cho chúng tôi. Sê-la.
Có hai biến cố, mà một trong hai có lẽ là nền tảng lịch sử của thi thiên này và hai thi thiên tiếp theo. Một là sự giải cứu của Giô-sa-phát khỏi liên quân của các dân lân bang (2 Sử ký 20). Delitzsch xem đó là dịp ra đời của thi thiên. Nhưng biến cố còn lại, thường được chấp nhận hơn, là sự hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp, thì có lẽ đúng hơn. Thi Thiên 46 và 48 có những điểm song song đáng chú ý với sách Ê-sai. Sự tương phản cao quý giữa dòng sông lặng lẽ làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng với biển cả cuồn cuộn làm rung chuyển đất gợi nhớ lời đe dọa của đấng tiên tri rằng hậu quả của việc khước từ "nước Si-lô-a chảy từ từ" sẽ là bị nhấn chìm bởi dòng sông mạnh mẽ và hùng vĩ, tức quyền lực A-si-ri. Và biểu tượng ấy được mở rộng trong lời lẽ đầy ấn tượng của Ê-sai 33:21: "Đức Giê-hô-va vinh hiển sẽ là nơi sông ngòi rộng rãi cho chúng ta; tại đó sẽ chẳng có thuyền dùng chèo bơi đi." Được bao quanh bởi những mắt xích lấp lánh của hào nước rộng ấy, Giê-ru-sa-lem ngồi yên vững vàng. Một lần nữa, tư tưởng trung tâm của điệp khúc trong thi thiên, "Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta," gắn bó mật thiết với tên tượng trưng mà Ê-sai đã ban làm bảo chứng cho sự giải cứu, "Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta."
Cấu trúc thì đơn giản. Ba khổ mà thi thiên chia thành bày tỏ về cơ bản cùng một tư tưởng, rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời là nơi an toàn và bình an, bất kể bão tố nào gầm thét. Chủ đề chung này được trình bày trong khổ thứ nhất (các câu 1–3) liên quan đến những biến động thiên nhiên; trong khổ thứ hai (các câu 4–7) liên quan đến cơn thịnh nộ của các vương quốc thù địch; và trong khổ thứ ba (các câu 8–11) người ta được kêu gọi hãy xem một thí dụ gần đây về năng quyền giải cứu của Đức Chúa Trời, điều xác lập lẽ thật của những lời phán trước và đã gây nên thi thiên này. Điệp khúc hùng vĩ kết thúc khổ thứ hai và thứ ba có lẽ nên được phục hồi ở cuối câu 3.
Trong khổ thứ nhất, tác giả thi thiên vẽ nên cảnh hỗn mang trở lại, bằng những hình ảnh quen thuộc về đất đổi dời, núi non xiêu vẹo chìm xuống biển cả đang gầm thét, từ nơi chúng đã trỗi lên lúc sáng thế, và một đại dương hoang dại với tiếng vỗ ầm ầm làm khiếp tai và bọt sóng ngầu đục làm khiếp mắt, tràn qua khắp mặt đất xinh đẹp trong niềm kiêu hãnh đắc thắng. Thật là khô khan nếu khăng khăng đòi một ý nghĩa ẩn dụ cho bức tranh này. Nó đúng hơn là một phác họa sống động về sự hỗn loạn tột cùng, được vẽ vội bằng ba bốn nét đậm, một trường hợp bất khả thi được giả định để làm nổi bật sự bình tĩnh không lay chuyển của những ai có Đức Chúa Trời làm tàu trong cơn đại hồng thủy ấy. Ngài không chỉ là nơi nương náu và đồn lũy chắc chắn, mà còn là nơi dễ đến khi gian truân ập tới. Một pháo đài, dù kiên cố đến đâu, cũng chẳng ích gì nếu khó đến nỗi kẻ chạy trốn có thể bị giết cả trăm lần trước khi được an toàn trong đó. Nhưng tháp cao này, mà không kẻ thù nào có thể leo lên, lại có thể trèo lên chỉ bằng một ý nghĩ, và một ước muốn nâng chúng ta vào trong những bức tường hùng vĩ của nó. Tác giả thi thiên nói lên một lẽ thật sâu xa, đã được xác chứng trong đời sống thuộc linh của mọi thời đại, khi ông ca ngợi nơi nương náu của linh hồn tin kính là "dễ tìm được hơn hết."
Theo như văn bản hiện có, khổ này thiếu một câu, và câu 3 trở nên lủng củng nếu nối với "chúng tôi sẽ chẳng sợ." Việc phục hồi điệp khúc loại bỏ sự bất thường về độ dài của khổ, và giúp chúng ta tách câu 3 ra khỏi phần trước. Ý nghĩa của nó khi đó được hoàn chỉnh, nếu chúng ta xem nó là vế điều kiện (protasis) của một câu mà điệp khúc là vế kết luận (apodosis), hoặc nếu, theo Cheyne và những người khác, chúng ta hiểu câu 3, "Dầu nước nó ầm ầm," vân vân—thì sao? "Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta." Nếu khổ thơ được hoàn chỉnh như vậy, nó sẽ phù hợp với hai khổ còn lại, trong mỗi khổ đều có thể thấy sự phân chia thành hai cặp câu. Hai cặp câu này của khổ thứ nhất khi đó sẽ là phép song đối đảo ngược—cặp trước đặt sự an toàn trong Đức Chúa Trời lên trước, và gian truân bao quanh ở sau, cặp sau đề cập cùng hai chủ đề ấy, nhưng theo thứ tự đảo ngược.
Khổ thứ hai đưa ra một bức tranh mới với sự đột ngột đầy ấn tượng, càng thêm sinh động và kịch tính nếu điệp khúc không được thêm vào. Ngay đối diện với khải tượng hỗn loạn là một khải tượng bình an. Việc đột ngột đưa vào "một con sông" như một danh từ đơn độc, làm đứt gãy cấu trúc ngữ pháp, gần như là một tiếng thốt lên. "Có một con sông" làm yếu đi nhịp điệu mạnh mẽ của nguyên văn. Chúng ta gần như có thể dịch là, "Kìa! một con sông!" Giê-ru-sa-lem là độc nhất vô nhị giữa các thành phố lịch sử ở chỗ nó không có sông lớn. Nó chỉ có một dòng nước nhỏ xíu, mà có lẽ tác giả thi thiên đang nghĩ tới. Nhưng dù ở đây có cùng sự tương phản giữa dòng chảy hiền hòa của Si-lô-a và những đợt sóng cuồn cuộn của các quyền lực thù địch như Ê-sai đã trình bày trong đoạn đã dẫn (Ê-sai 8:6) hay không, thì ý nghĩa của dòng suối làm vui lòng này là sự thông công tuôn chảy không ngừng của chính Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài. Dòng suối là nguồn tuôn chảy. Trong khổ trước chúng ta nghe tiếng gầm của những làn nước cuộn trào, và thấy những ngọn đồi vững chắc đổ nhào xuống vực sâu của chúng. Giờ đây chúng ta nhìn thấy dòng chảy hiền hòa của con sông, lững lờ trôi qua thành phố, với âm nhạc trong tiếng róc rách và ánh nắng trong tia chớp sáng và sự tươi mát trong dòng nước của nó, chia ra nhiều nhánh mà vẫn là một trong sự đa dạng, và đem sự sống cùng niềm vui đến bất cứ nơi nào nó đi qua. Không ồn ào náo động, nhưng trong sự thông công lặng lẽ, ân điển và sự bình an của Đức Chúa Trời làm tươi mới linh hồn. Quyền năng thì ồn ào, nhưng Đấng Toàn Năng thì lặng lẽ. Tiếng gầm của mọi đợt sóng đều yếu ớt khi so với dòng chảy lặng lẽ tiến tới của dòng suối tĩnh lặng ấy. Nó có những nhánh chia ra. Như ngày xưa mỗi mảnh vườn của mỗi người được tưới bằng một nhánh dẫn từ dòng suối, thì trong sự đa dạng vô tận, tương ứng với sự vĩ đại vô hạn của nguồn và sự phong phú vô số của nhu cầu loài người, ân điển của Đức Chúa Trời đến. "Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà ra, Ngài phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài muốn." Các dòng suối làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng với niềm vui của những cơn khát được thỏa mãn, với niềm vui đến từ sự tiếp xúc của tâm linh con người với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Được cung ứng như vậy, thành có thể cười nhạo kẻ vây hãm. Nó có nguồn cung không bao giờ cạn bên trong chính mình, và kẻ thù có thể cắt đứt mọi dòng suối trên mặt đất, nhưng "nước nó sẽ được chắc chắn."
Về cơ bản cùng một tư tưởng ấy được trình bày tiếp theo bằng lời lẽ rõ ràng: "Đức Chúa Trời ở giữa thành." Và do đó hai điều tiếp nối. Một là sự vững vàng không lay chuyển, và một là sự giúp đỡ đúng lúc—"lúc rạng đông." "Chúa ở giữa thành"—đó là một sự thật trường cửu. "Chúa sẽ giúp đỡ thành"—đó là "ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng." Chính Ngài, chứ không phải chúng ta, định đoạt khi nào đêm sẽ tan dần bóng tối thành rạng đông mờ sáng. Nhưng chúng ta có thể chắc rằng sự hiện diện vốn là bảo chứng cho sự vững vàng và bình an ngay cả trong bão tố và bóng tối sẽ bùng lên thành năng lực giúp đỡ vào đúng thời điểm Ngài muốn. Cùng một cách diễn đạt ấy được dùng để đánh dấu thời điểm Ngài từ trong trụ mây nhìn xuống và làm rối loạn người Ê-díp-tô, và có thể có một ám chỉ đến trường hợp tiêu biểu ấy về sự giúp đỡ của Ngài ở đây. "Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết"; nhưng điều này chúng ta có thể biết—rằng Chúa của mọi thời sẽ luôn giúp đỡ đúng lúc; Ngài sẽ không đến nhanh đến nỗi đi trước ý thức về nhu cầu của chúng ta, cũng không trì hoãn lâu đến nỗi để chúng ta bị nhấn chìm không thể cứu vãn trong vũng lầy. "Vả, Chúa Giê-xu yêu Ma-thê và em gái người cùng La-xa-rơ. Khi nghe La-xa-rơ đau, thì Ngài ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở." Thế mà Ngài đã đến kịp lúc.
Với sức mạnh dường nào những mệnh đề ngắn, dồn dập của câu 6 mô tả cơn thịnh nộ và sự cuồng nộ của các dân, và sự tan rã tức thì của sức mạnh chúng thành yếu đuối chỉ bởi một lời từ đôi môi đáng sợ ấy! Câu này có thể được hiểu là giả định hay là lịch sử. Trong cả hai trường hợp chúng ta đều thấy chuỗi biến cố như một loạt tia chớp liên tiếp. Sự vội vã của văn phong, được đánh dấu bằng việc lược bỏ các liên từ nối, phản ánh sự nhanh chóng của biến cố, như câu "Veni, vidi, vici" (Ta đến, ta thấy, ta thắng). Sự phán truyền ý muốn của Đức Chúa Trời chinh phục mọi sự. Trước âm thanh của tiếng ấy, sự lặng yên và khoảng lặng kinh hãi rơi xuống trên tiếng "ầm ĩ" (cùng một từ như trong câu 3) của các dân, như sự im lặng trong rừng khi sấm rền. Ngài phán, và mọi âm thanh thấp hèn đều im bặt. "Sư tử rống, ai mà chẳng sợ?" Không cần phương tiện vật chất nào. Đối với mọi tín đồ tin Đức Chúa Trời đều có một tác động khôn lường của Ý Muốn Đức Chúa Trời trên những vật chất; và không lời giải thích nào bắc qua được vực thẳm được nhận biết trong những lời đứt quãng của tác giả thi thiên, vốn tuyên bố trình tự chứ không phải cách thức vận hành: "Ngài phát tiếng Ngài ra, đất liền tan chảy."
Điệp khúc chiến thắng lại vang lên, với phần đệm âm nhạc kéo dài ấn tượng. Trong đó tác giả thi thiên cất tiếng, thay cho chính mình và đồng bào mình, để làm của riêng mình những lẽ thật chung mà thi thiên đã tuyên bố. Hai danh xưng của Đức Chúa Trời trình bày nền tảng hai mặt cho sự tin cậy. "Giê-hô-va vạn quân" càng thêm mạnh mẽ ở đây vì Quyển Thứ Hai của sách Thi Thiên thường dùng danh xưng Elohim. Nó tuyên bố sự Hiện Hữu đời đời, tự hữu của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ giao ước của Ngài, cũng như thẩm quyền tuyệt đối của Ngài trên các đạo binh có thứ bậc của vũ trụ, hữu hình hay vô hình, thuộc linh hay vật chất. Chúa của muôn đạo binh ấy ở cùng chúng ta. Khi chúng ta nói "Đức Chúa Trời của Gia-cốp," chúng ta với tay về quá khứ và nắm lấy Đấng Giúp Đỡ của những người xưa làm của riêng mình. Ngài đã thế nào, Ngài vẫn thế ấy; việc Ngài đã làm, Ngài vẫn đang làm. Dòng sông hôm nay vẫn đầy, dù đoàn quân đi đầu đã uống từ lâu và được thỏa mãn. Những làn nước trong vẫn trong vắt và dồi dào như thuở ấy, và người cuối cùng của đoàn hậu quân sẽ thấy chúng vẫn như vậy.
Khổ thứ ba kêu gọi hãy chăm chú suy ngẫm những "sự hoang vu" do một biểu hiện vĩ đại nào đó của năng quyền giải cứu của Đức Chúa Trời gây ra. Người ta mặc nhiên cho rằng những điều ấy vẫn còn thấy được. Những cây cung gãy, những ngọn giáo vỡ vụn, những cỗ xe cháy dở, vương vãi trên mặt đất, và Y-sơ-ra-ên có thể bước ra không sợ hãi mà mãn nhãn ngắm những dấu tích về điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ. Ngôn ngữ ấy được áp dụng một cách tự nhiên cho những di tích của đạo quân San-chê-ríp bị tiêu diệt. Trong bất kỳ trường hợp nào nó cũng chỉ về một hành động gần đây của Đức Chúa Trời, mà niềm vui bất ngờ của nó rung động khắp thi thiên. Cánh đồng lịch sử ngổn ngang những vũ khí gãy nát, bị bỏ rơi, từng được vung lên trong những bàn tay từ lâu đã hóa thành bụi đất; còn thành và ngôi của Đức Chúa Trời, nơi chúng được giương lên chống lại, vẫn không hề hấn. Tiếng đã làm tan chảy đất lại phán vào cuối thi thiên; không còn với năng lực hủy diệt nữa, mà bằng lời cảnh cáo, qua đó có thể nghe được những âm điệu dịu dàng. Đức Chúa Trời muốn kẻ thù ngưng cuộc tranh chiến vô ích của chúng trước khi nó chứng tỏ là chí tử. "Hãy thôi" ở đây là một cách diễn đạt rút gọn, mà dạng đầy đủ là "Hãy buông tay xuống"; hay như chúng ta nói, "Hãy hạ vũ khí," và học biết tranh chiến với Đấng là Đức Chúa Trời là vô ích dường nào, và ý định đã định của Ngài là mọi dân sẽ biết và tôn cao Ngài. Viễn cảnh được gợi ý trong những lời cuối, về một thế giới phục tùng Vua mình, làm dịu đi những điều kinh khiếp trong các biểu hiện hủy diệt của Ngài, bày tỏ mục đích sâu kín nhất của chúng, và mở ra cho kẻ thù khả năng đi qua, không phải như những kẻ chinh phục, mà như những thần dân, và do đó là đồng công dân, qua cổng vào thành.
THI THIÊN 47.
1 Hỡi hết thảy các dân, hãy vỗ tay;
Hãy reo mừng Đức Chúa Trời với tiếng vui vẻ.
2 Vì Giê-hô-va là Đấng Chí Cao và đáng kính sợ,
Là Vua lớn trên khắp đất.
3 Ngài khiến các dân phục dưới chúng tôi,
Và các nước dưới chân chúng tôi,
4 Ngài chọn cho chúng tôi cơ nghiệp chúng tôi,
Là sự vinh hiển của Gia-cốp mà Ngài đã yêu mến. Sê-la.
5 Đức Chúa Trời đã lên với tiếng reo mừng,
Giê-hô-va với tiếng kèn vang.
6 Hãy đàn hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy đàn hát:
Hãy đàn hát ngợi khen Vua chúng ta, hãy đàn hát.
7 Vì Đức Chúa Trời là Vua của khắp đất:
Hãy đàn hát một bài ca khéo léo.
8 Đức Chúa Trời đã lên ngôi trên các dân:
Ngài đã ngự trên ngôi thánh Ngài.
9 Các quan trưởng của các dân nhóm hiệp nhau lại
Làm dân của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham:
Vì các khiên của đất đều thuộc về Đức Chúa Trời;
Ngài đã tự tôn cao mình lắm thay.
Tư tưởng kết thúc của Thi Thiên 46 được mở rộng một cách cao quý trong lời kêu gọi hân hoan này mời mọi dân ngợi khen Giê-hô-va là Vua của họ. Cả hai thi thiên đều có nền tảng lịch sử tương tự, và có lẽ là cùng một nền tảng: một hành động của Đức Chúa Trời còn mới đến nỗi tiếng ồn ào của chiến thắng chưa lắng xuống, và những đợt sóng vui mừng vẫn còn dâng cao. Chỉ có điều trong Thi Thiên 46, kết quả của sự giải cứu do Đức Chúa Trời thực hiện ấy được xét chủ yếu như sự an toàn và bình an của Y-sơ-ra-ên, còn trong thi thiên này như sự lôi kéo các dân đến vâng phục Vua của Y-sơ-ra-ên, và như vậy gia nhập đoàn hợp xướng ngợi khen của Y-sơ-ra-ên. Dù thi thiên có nhiều điểm tương đồng với các Bài Ca về Vua (Thi Thiên 93 trở đi), nó rõ ràng ở đúng vị trí của mình ở đây, vì cùng với thi thiên trước và thi thiên sau tạo thành một bộ ba, do một biểu hiện vĩ đại của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho dân tộc mà ra. Không biến cố nào thích hợp hơn sự hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp thường được chấp nhận. Thi thiên ít có sự phức tạp trong cấu trúc hay tư tưởng. Nó là một dòng trào thuần khiết của niềm ngây ngất. Nó vươn lên tầm nhìn tiên tri, và, nhờ một dịp lịch sử tương đối nhỏ, có được khải tượng về sự mở rộng khắp thế giới của vương quốc Đức Chúa Trời. Nó chia thành hai khổ, mỗi khổ bốn câu, với một câu dài hơn được thêm vào khổ sau.
Trong khổ thứ nhất, các dân được mời chào đón Đức Chúa Trời làm Vua của họ, không chỉ vì sự tôn cao của Đức Chúa Trời và quyền thống trị khắp thế giới của Ngài, mà còn vì những việc Ngài đã làm cho "Gia-cốp." Cùng một hành động của Đức Chúa Trời mà trong Thi Thiên 46 được trình bày như dẹp yên giặc giã và làm tan chảy đất, và trong Thi Thiên 48 như đem đến kinh hãi, đau đớn và chạy trốn, thì ở đây được suy ngẫm như lôi kéo các dân đến thờ phượng. Tác giả thi thiên biết rằng những sự quan phòng hủy diệt có khía cạnh nhân từ của chúng, và rằng chiến thắng thật của Đức Chúa Trời trên con người không giành được khi sự chống đối bị nghiền nát và lòng người run sợ, mà khi sự nhận biết quyền cai trị của Ngài và niềm vui trong đó tràn ngập lòng người. Tiếng vỗ tay lách cách vội vã để tỏ lòng thần phục Vua (2 Các Vua 11:12) hòa lẫn với những tiếng la the thé mà người phương Đông dùng để bày tỏ niềm vui, thành "một sự ồn ào tung hô." Hupfeld cho rằng việc cho rằng dân ngoại được kêu gọi dâng lòng thần phục vì chiến thắng Y-sơ-ra-ên giành được trên họ là hoàn toàn sai lầm. Nhưng trừ khi chiến thắng ấy là lý do của lời kêu gọi, thi thiên không đưa ra lý do nào khác; và chắc chắn không khó để cho rằng sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời dẫn đến suy ngẫm, mà suy ngẫm đưa đến sự nhận biết quyền tối thượng của Ngài. Các câu 3, 4 dường như nêu căn cứ cho lời kêu gọi trong câu 1. Các thì trong những câu này gây khó khăn cho việc xem chúng là hồi tưởng lịch sử về cuộc chinh phục và phân chia Ca-na-an, mà nếu không có trở ngại ấy thì đó sẽ là cách giải thích tự nhiên. Có thể xem chúng là "một lẽ thật của kinh nghiệm được suy ra từ điều vừa chứng kiến, sự kiện lịch sử được diễn đạt không dưới hình thức lịch sử, mà được khái quát hóa và lý tưởng hóa" (Delitzsch, tại chỗ). Sự giải cứu vừa hoàn thành về bản chất lặp lại những phép lạ của lần đầu tiên vào chiếm hữu đất, và bày tỏ công việc liên tục của cùng một bàn tay Đức Chúa Trời, luôn đổi mới sự chọn lựa cơ nghiệp của Gia-cốp, và luôn làm tan tác kẻ thù của nó. "Sự vinh hiển của Gia-cốp" là một cụm từ đồng vị với "cơ nghiệp chúng tôi." Đất Thánh là đối tượng của "sự vinh hiển" đối với "Gia-cốp," không theo nghĩa xấu mà theo nghĩa ông khoe mình về nó như một báu vật quý giá được Đức Chúa Trời giao phó cho ông. Sự thật gốc rễ của mọi phước lành xưa và nay của Đức Chúa Trời là Ngài "đã yêu." Chính lòng Ngài, chứ không phải công đức của Gia-cốp, đã thúc đẩy những sự thương xót của Ngài.
Khổ thứ hai khác với khổ thứ nhất ở chỗ những lời kêu gọi ngợi khen thêm nồng nhiệt, nhịp điệu thêm hân hoan dồn dập, và lược bỏ việc nhắc đến Gia-cốp. Nó hoàn toàn quan tâm đến các dân mà nó mời hãy cất lên bài ca. Như trong khổ trước người hát đã cho các dân thấy Đức Chúa Trời hành động trong thế gian, ở đây ông bảo họ hãy ngước lên và thấy Ngài thăng lên cao. "Vả, những chữ 'Ngài đã lên' có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trước sao?" Sự giải cứu vĩ đại mà niềm vui chiến thắng rung động khắp bộ ba bài ca khải hoàn này là sự Đức Chúa Trời giáng xuống. Giờ đây Ngài đã trở về ngôi Ngài và ngự trên đó, không phải như đã ngừng hành động trong thế gian—vì Ngài vẫn là Vua trên tất cả—mà như đã hoàn thành một công việc giải cứu. Ngài không rút lui khi Ngài lên. Ngài không ngừng hành động ở dưới này khi Ngài ngự trên ngai trong đền-cung điện trên cao. Tiếng "reo mừng" và "tiếng kèn," đi kèm sự thăng lên ấy, được mượn từ những người thường đi theo một đoàn rước khải hoàn. Ngài bay lên như trên cỗ xe của những lời ngợi khen—từ môi ai thi thiên không nói, nhưng có lẽ có ý muốn hiểu là Y-sơ-ra-ên là người hát. Đoàn hợp xướng ấy các dân được kêu gọi hãy hòa giọng và đàn hạc của mình vào, vì Đức Chúa Trời cũng là Vua của họ, chứ không phải chỉ của Gia-cốp mà thôi. Từ được dịch trong bản KJV và bản RV (chính văn) là "có sự thông hiểu" là một danh từ, tên của một loại thi thiên, xuất hiện trong tiêu đề của một số thi thiên, và tốt nhất nên hiểu là "một bài ca khéo léo." Câu 8 tóm lại những lý do cho sự thần phục của các dân đối với Đức Chúa Trời. Ngài đã "lên ngôi" trên họ bởi hành động gần đây của Ngài, đã bày tỏ và thiết lập quyền thống trị của Ngài; và giờ đây Ngài đã "ngự trên ngôi Ngài," như đã hoàn thành mục đích Ngài, và từ đó cai quản công việc thế gian.
Một câu cuối, dài gấp đôi các câu khác, đứng hơi tách biệt khỏi khổ trước cả về nhịp điệu lẫn tư tưởng. Nó đội vương miện cho toàn bài. Những lời mời gọi các dân được hình dung là đã được đón nhận và vâng theo. Và trước mắt nhà thơ hiện lên một bức tranh tươi đẹp về một đại hội lớn, như thể đang chờ trước ngai của một vị quân vương cai trị thế giới vào ngày đăng quang của ngài. Các quan trưởng của các dân, như những vua chư hầu, kéo đến dâng lòng thần phục, "như thể họ chắc chắn biết Chúa tể của mình đang ở gần."
Sự xóa bỏ phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên và các dân, bởi sự sáp nhập các dân sau, đến nỗi "các dân" trở thành một phần của "dân của Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," lơ lửng trước mắt tiên tri của người hát, như kết cục của sự bày tỏ vĩ đại của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Hai phần của đoàn hợp xướng đôi ấy, mà các khổ trước kêu gọi hãy hát, cuối cùng hòa làm một, và trong sự hòa âm hùng vĩ cất lên một tiếng ngợi khen vang dội, phổ quát, du dương. "Các khiên của đất" tốt nhất nên hiểu là một cách diễn đạt tượng hình chỉ các quan trưởng vừa nói tới, những người giờ đây cuối cùng nhận biết họ thuộc về ai. Như vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao chính Ngài bởi những việc Ngài làm; và kết quả của những việc ấy là Ngài được tôn cao lắm bởi lời ngợi khen của một thế giới, trong đó Y-sơ-ra-ên và "các dân" cùng ở dưới vương trượng Ngài và tôn vinh danh Ngài.
Tác giả thi thiên đã nhìn xa về phía trước. Kinh nghiệm trực tiếp của ông như "một khung cửa sổ nhỏ qua đó ông thấy những việc lớn." Lời tiên tri về sự lan rộng phổ quát của vương quốc Đức Chúa Trời và sự bao gồm dân Ngoại trong đó mang tính Đấng Mê-si-a; và dù người hát có biết rằng mình đang nói về một hy vọng tươi đẹp sẽ không thành sự thật trong nhiều thế kỷ mệt mỏi, hay mong đợi những kết quả rộng lớn và bền vững hơn từ chiến thắng đã truyền cảm hứng cho bài ca của mình, ông đã nói về Đấng Christ, và những vần thơ của ông là những lời tiên tri thật về quyền thống trị của Ngài. Không có ý ám chỉ cố ý nào trong thi thiên về sự thăng thiên; nhưng những tư tưởng nền tảng cho bức tranh Đức Chúa Trời lên với tiếng reo mừng của nó cũng chính là những tư tưởng mà sự thăng thiên ấy trình bày như những sự thật—sự giáng xuống nhân loại đầy thương xót của Đấng Giúp Đỡ thiêng liêng; sự trọn vẹn của chiến thắng Ngài như được chứng thực bởi sự Ngài trở về nơi Ngài đã ở trước; sự ngự của Ngài trên trời, không phải như nhàn rỗi hay mệt mỏi, mà như đã làm xong điều Ngài định làm; công việc liên tục của Ngài với tư cách là Vua trong thế gian; và sự nhận biết thẩm quyền Ngài ngày càng rộng mở bởi những tấm lòng yêu mến. Tác giả thi thiên kêu gọi tất cả chúng ta hãy hòa giọng mình vào đoàn hợp xướng ngợi khen vĩ đại ấy, đoàn hợp xướng như biển cả, cuộn trào và vỡ òa thành âm nhạc quanh ngai vàng của Ngài.
THI THIÊN 48.
1 Giê-hô-va là lớn, đáng được ngợi khen lắm thay,
Trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta, núi thánh của Ngài.
2 Đẹp đẽ về sự cao vời, là sự vui mừng của cả đất,
Là núi Si-ôn, các phía bắc, thành của Vua lớn.
3 Đức Chúa Trời ở trong các cung điện thành
Đã tỏ mình ra là tháp cao.
4 Vì kìa, các vua đã nhóm hiệp nhau,
Họ cùng nhau tiến lên.
5 Họ đã thấy, bèn lấy làm lạ;
Họ kinh hãi, bèn chạy trốn.
6 Sự run rẩy bắt lấy họ tại đó;
Sự đau đớn, như đờn bà chuyển bụng đẻ.
7 Bằng gió đông
Chúa đập vỡ các thuyền Ta-rê-si.
8 Như chúng tôi đã nghe, thì chúng tôi đã thấy
Trong thành của Giê-hô-va vạn quân, trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta:
Đức Chúa Trời sẽ lập vững thành ấy đời đời. Sê-la.
9 Hỡi Đức Chúa Trời, chúng tôi suy gẫm về sự nhân từ của Ngài
Ở giữa đền thờ của Ngài.
10 Hỡi Đức Chúa Trời, theo như danh Ngài,
Sự ngợi khen Ngài cũng đến tận cùng trái đất:
Tay hữu Ngài đầy dẫy sự công bình.
11 Nguyện núi Si-ôn vui mừng,
Nguyện các con gái Giu-đa hớn hở,
Vì cớ các sự đoán xét của Ngài.
12 Hãy đi vòng quanh Si-ôn, hãy đi chung quanh thành:
Hãy đếm các tháp của thành.
13 Hãy để ý đến lũy thành,
Hãy đi qua các cung điện thành;
Hầu cho các ngươi thuật lại cho dòng dõi sau.
14 Kìa, Đức Chúa Trời ấy là Đức Chúa Trời chúng ta:
Đời đời Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta.
Al-Muth.
Tình thế dường như giống như trong Thi Thiên 46, mà thi thiên này có nhiều điểm tiếp xúc. Trong cả hai chúng ta đều có cùng niềm vui chiến thắng, cùng tình cảm tự hào dành cho thành thánh và nơi thánh, cùng sự tin cậy vào việc Đức Chúa Trời ngự tại đó, cùng bức tranh sinh động về sự tập hợp của kẻ thù và sự tan rã nhanh chóng của chúng, cùng nhịp điệu nhanh trong việc mô tả sự lật đổ ấy, cùng tư tưởng về sự lan rộng lời ngợi khen Đức Chúa Trời trong thế gian như hậu quả của nó, cùng lời kêu gọi kết thúc hãy nhìn xem những dấu tích của sự giải cứu, với điểm khác là, trong thi thiên trước, đó là những vũ khí tan vỡ của kẻ thù bị đánh bại, còn trong thi thiên này là những tường thành và cung điện không hề hấn của thành được giải cứu. Từ ngữ nhấn mạnh của điệp khúc trong Thi Thiên 46 cũng xuất hiện lại ở đây trong câu 3. Thi thiên chia thành ba phần, phần thứ nhất (các câu 1, 2) mở đầu, tôn vinh sự vinh hiển của Si-ôn là thành của Đức Chúa Trời; phần thứ hai (các câu 3–8) thuật lại bằng lời lẽ rực rỡ sự giải cứu Si-ôn; và phần thứ ba nói về lời ngợi khen và sự tin cậy của cư dân Si-ôn do đó mà ra (các câu 9–14).
Ý nghĩa chung của phần thứ nhất thì rõ ràng, nhưng câu 2 thì khó. "Núi Si-ôn" rõ ràng là chủ ngữ, và "đẹp đẽ về sự cao vời" cùng "sự vui mừng của cả đất" là vị ngữ; nhưng mối liên hệ ngữ pháp của hai mệnh đề cuối thì tối nghĩa. Hơn nữa, ý nghĩa của "các phía bắc" chưa được xác định thỏa đáng. Giả thuyết cho rằng cụm từ ấy ám chỉ ngọn núi thần thoại của các thần, mà Si-ôn được so sánh với, chắc chắn là hết sức gượng ép. Một tác giả thi thiên Hê-bơ-rơ lại có thể đưa vào một sự so sánh như vậy, dù là để khẳng định sự vượt trội của Si-ôn, hay sao? Mà trở ngại ngữ pháp đối với giả thuyết ấy cũng không kém phần nghiêm trọng. Nó đòi hỏi khá nhiều sự gò ép và thêm thắt mới vặn được hai chữ "các phía bắc" thành một sự so sánh. Có lẽ hơn là mệnh đề ấy mang tính địa hình, mô tả một phần nào đó của thành phố, nhưng là phần nào thì còn xa mới rõ. Các dấu thanh điệu khiến mọi phần của câu sau chữ "đất" đều là chủ ngữ của hai vị ngữ trước, và đặt một điểm ngắt nhỏ ở "bắc," ngụ ý rằng "các phía bắc" liên hệ mật thiết hơn với "núi Si-ôn" so với "thành của Vua lớn," hay so với mối liên hệ của mệnh đề cuối ấy.
Theo những chỉ dẫn ấy, Stier dịch "Núi Si-ôn [và] phía bắc (tức thành hạ, ở phía bắc Si-ôn), hai nơi hợp lại làm thành phố," vân vân. Những người khác thấy ở đây "Thành Thánh được xét từ ba quan điểm"—tức, "núi Si-ôn" (thành của Đa-vít), "các phía bắc" (núi Mô-ri-a và đền thờ), "thành của Vua lớn" (Giê-ru-sa-lem chính). Perowne và những người khác cũng vậy. Delitzsch xem Si-ôn là đồi đền thờ, và "các phía bắc" là đồng vị. "Đồi đền thờ hay Si-ôn, theo nghĩa hẹp, thực sự tạo thành góc đông bắc của Giê-ru-sa-lem cổ," ông nói, và như vậy xem chủ ngữ của cả câu thực ra là hai, không phải ba như thoạt nhìn—Si-ôn ở phía bắc, là đền-cung điện, và Giê-ru-sa-lem dưới chân nó, là "thành của Vua lớn." Nhưng phải thừa nhận rằng không cách giải thích nào trôi chảy hoàn toàn, dù việc tống khứ thẳng thừng những chữ rắc rối "các phía bắc" ra khỏi văn bản là một biện pháp quá bạo.
Nhưng tư tưởng chính của phần thứ nhất này độc lập với những khó khăn chi tiết như vậy. Đó là điều duy nhất làm cho Si-ôn—Giê-ru-sa-lem vinh hiển là sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đó. Nó đẹp đẽ về sự cao vời của mình; nó được cách ly an toàn khỏi kẻ xâm lăng bởi những khe núi dốc đứng, bao quanh góc cao nguyên nơi nó tọa lạc. Nhưng chính vì Đức Chúa Trời ngự tại đó và bày tỏ chính Ngài tại đó mà nó là "sự vui mừng cho cả đất." Danh xưng mà ngay cả Si-ôn thuộc đất cũng được gọi là "Giê-hô-va Sa-ma, Đức Giê-hô-va ở đó." Chúng ta không ép những ý tưởng Tân Ước vào những lời Cựu Ước khi chúng ta thấy trong thi thiên một lẽ thật đời đời. Một ý tưởng là một việc; sự kiện thể hiện nó ít nhiều trọn vẹn là một việc khác. Ý tưởng Đức Chúa Trời ở cùng loài người có sự thể hiện kém trọn vẹn hơn trong sự hiện diện của She-ki-na trong đền thờ, sự thể hiện trọn vẹn hơn trong sự Đức Chúa Trời ngự trong Hội Thánh, và sẽ có sự thể hiện hoàn toàn khi thành "có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" xuất hiện, và Ngài sẽ ở cùng loài người và làm Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời ở trong thành, chứ không phải bất cứ điều gì của chính thành, làm cho Si-ôn nên đẹp đẽ và vui mừng. "Nhan sắc ngươi đã nên trọn vẹn bởi sự đẹp đẽ mà Ta đã ban cho ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy."
Phần thứ hai vẽ nên sự giải cứu Si-ôn với sức sống đầy hình ảnh (các câu 3–8). Câu 3 tóm lại toàn thể như hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã tỏ mình ra là điều mà điệp khúc của Thi Thiên 46 đã tuyên bố Ngài là—nơi nương náu, hay, theo nghĩa đen, tháp cao. Rồi tiếp theo là sự tập hợp của các đạo binh. "Các vua đã nhóm hiệp." Cụm từ ấy không cần bị gọi là phóng đại, cũng không gieo nghi ngờ về việc ám chỉ đạo quân của San-chê-ríp, nếu chúng ta nhớ chính sách của những kẻ chinh phục phương Đông trong việc tuyển quân từ những xứ họ chinh phục, và lời khoe khoang mà Ê-sai đặt vào miệng người A-si-ri: "Các quan trưởng ta há chẳng phải đều là vua sao?" Họ tiến đánh thành. "Họ đã thấy,"—không cần nói thấy gì. Lập tức họ "lấy làm lạ." Cảnh thành phố chợt hiện ra trước mắt họ từ một đỉnh đồi nào đó trên đường hành quân. Như loài rắn hổ mang, vẻ đẹp của nó làm tê liệt, và bắn một nỗi kính sợ không tên vào lòng họ. "Họ kinh hãi; họ chạy trốn." Như trong Thi Thiên 46:6, những mệnh đề, chất chồng lên nhau không có chất keo của các liên từ nối, truyền đạt một ấn tượng vội vã, lên đến đỉnh điểm trong cuộc tháo chạy của những kẻ chạy trốn hoảng loạn. Như người ta thường nhận xét, chúng gợi nhớ câu "Veni, vidi, vici" (Ta đến, ta thấy, ta thắng) của Xê-sa; nhưng những vua này đến, thấy, bị chinh phục. Không nguyên nhân nào cho cuộc tháo chạy được nêu tên. Không vũ khí nào được rút ra trong thành. Một bàn tay vô hình "đánh một lần, và không đánh nữa"; vì một lần là đủ. Quá trình giải cứu không được kể; vì một bài ca chiến thắng không phải là biên niên sử. Một hình ảnh giải thích tất cả, và chỉ ra hơi thở của Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất. "Bằng gió đông Chúa đập vỡ các thuyền Ta-rê-si" không phải là lịch sử, mà là ẩn dụ. Con thuyền cồng kềnh, đồ sộ, dù mạnh để chiến đấu, lại không hợp để đương đầu bão tố, và, khi gặp gió lớn, lăn nặng nề trong lòng sóng, bị đẩy vào bờ lộng gió và bị nghiền nát trên đá ngầm. "Đức Chúa Trời đã thổi trên chúng, và chúng bị tan tác," như tấm huy chương đúc nhân dịp đánh bại hạm đội Armada đã khắc. Trong thi thiên song hành, tiếng phán của Đức Chúa Trời đã làm tất cả. Ở đây hơi thở của bão tố, tức hơi thở của môi Ngài, là tác nhân duy nhất.
Quá khứ, mà dân tộc đã nghe từ tổ phụ mình, sống lại trong chính lịch sử của họ; và sự xác chứng niềm tin truyền thống bằng kinh nghiệm ấy đối với một linh hồn tin kính là phước lành chính của những sự giải cứu của nó. Có niềm ngây ngất trong ý nghĩ rằng "Như chúng tôi đã nghe, thì chúng tôi đã thấy." Hiện tại bao giờ cũng có vẻ tầm thường. Bầu trời xa đất nhất ngay trên đỉnh đầu, nhưng chạm đất ở chân trời phía sau và phía trước. Các phép lạ ở trong quá khứ; Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ rõ ràng trong tương lai xa xôi, nhưng hiện tại dễ có vẻ trống rỗng về Ngài. Nhưng nếu chúng ta ghi nhận đúng đắn những việc Ngài đối đãi với chúng ta, chúng ta sẽ học biết rằng không điều gì trong quá khứ của Ngài đã qua đi đến nỗi không còn hiện tại. Như thi thiên song hành nói, "Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng ta," thi thiên này reo lên, "Như chúng tôi đã nghe, thì chúng tôi đã thấy."
Nhưng sự giải cứu không chỉ nối hiện tại với quá khứ, mà còn chiếu một ánh sáng vững vàng vào tương lai. "Đức Chúa Trời sẽ lập vững thành ấy đời đời." Thành phố thực sự là "thành đời đời," vì Đức Chúa Trời ngự trong đó. Tác giả thi thiên đang nghĩ đến sự tồn tại của Giê-ru-sa-lem thực tế, sự thể hiện chưa trọn vẹn của một ý tưởng lớn. Nhưng dù số phận của nó ra sao, cốt lõi của sự tin cậy của ông không phải là khải tượng sai lầm; vì thành của Đức Chúa Trời sẽ tồn tại lâu hơn thế gian. Như những "pháo đài trinh nữ," mà hầu như xứ nào cũng có một, được âu yếm tin là chưa bao giờ bị kẻ thù chiếm, thành ấy là bất khả xâm phạm, và câu trả lời đầy tin cậy cho mọi kẻ đe dọa tấn công là, "Gái đồng trinh, con gái Si-ôn, khinh dể ngươi, nhạo cười ngươi; con gái Giê-ru-sa-lem lắc đầu sau ngươi." "Đức Chúa Trời sẽ lập vững thành ấy đời đời." Những bảo chứng cho sự vững bền ấy là những sự giải cứu của quá khứ và hiện tại.
Phần thứ ba (các câu 9–14) đề cập đến lời ngợi khen và sự tin cậy của cư dân Si-ôn. Sự giải cứu dẫn đến sự suy gẫm biết ơn về sự nhân từ đã được bày tỏ một cách rõ rệt như vậy, và dân được cứu chuộc trước hết nhóm lại trong đền thờ, nơi đã là cảnh của sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và do đó là nơi thích hợp để họ suy ngẫm về nó. Những hậu quả khắp thế giới của hành động nhân từ vĩ đại ấy gần như che khuất khỏi tầm mắt trong chốc lát mối liên hệ của nó với những người thờ phượng. Đó là một đỉnh cao mà bài ca leo tới, khi nó xem sự giải cứu dân tộc chủ yếu là dịp để lời ngợi khen Đức Chúa Trời được lan rộng hơn. "Danh" Ngài là sự bày tỏ bản tính Ngài trong hành động. Tác giả thi thiên chắc rằng bất cứ nơi nào bản tính ấy được tuyên bố, lời ngợi khen sẽ theo sau, vì ông chắc rằng bản tính ấy hoàn toàn và thuần khiết tốt lành, và Đức Chúa Trời không thể hành động mà không tôn cao chính Ngài. Biển lớn ấy sẽ chẳng đánh lên bờ gì ngoài những viên ngọc trai. Những lời ấy cũng mang một bài học cho những người nhận lãnh sự nhân từ của Đức Chúa Trời, dạy họ rằng họ hiểu sai mục đích của những phước lành mình, nếu họ giới hạn những điều ấy trong sự thịnh vượng của riêng mình mà quên mất đối tượng cao hơn—để loài người học biết và yêu mến Ngài. Nhưng sự giải cứu không chỉ sản sinh sự suy gẫm biết ơn và lời ngợi khen lan rộng; nó làm cho thành mẹ và những làng con gái của nó rộn ràng, như Mi-ri-am và các thiếu nữ của bà, với trống cơm và điệu múa, cùng những bài ca vang lừng tôn vinh "các sự đoán xét của Ngài," dù chúng khủng khiếp dường nào. Đạo quân đã chết ấy là một cảnh tượng ghê rợn, và những bài thánh ca ngợi khen dường như nhẫn tâm như một bài điếu văn cho nó. Nhưng không phải niềm vui man rợ hay lòng căm thù dữ dội làm nền cho lời kêu gọi của tác giả thi thiên, và càng không phải là niềm vui ích kỷ. "Các sự đoán xét của Ngài" đáng được ca hát khi chúng đánh vào một điều ác khổng lồ nào đó; và khi những hệ thống cùng những kẻ ủng hộ chúng, những kẻ dàn trận chống lại Đức Chúa Trời, bị nhấn chìm trong một Biển Đỏ nào đó, thì thật phải lẽ khi trên bờ biển ấy vang lên, "Hãy ca tụng Giê-hô-va, vì Ngài đã thắng vẻ vang."
Phần kết của phần này có thể tách hơi riêng khỏi các câu 9–11. Những công dân đã bị vây hãm phải co cụm được bảo hãy bước ra, và, thoát khỏi sợ hãi, hãy đi vòng quanh thành bên ngoài, và đi qua giữa các cung điện bên trong, và như vậy thấy chúng không hề hấn dường nào. Các tháp và lũy hay tường thành vẫn không suy suyển, không một hòn đá nào bị đánh bật khỏi vị trí. Bên trong, các cung điện đứng vững không một dấu vết hư hại nào trên vẻ đẹp của chúng. Bất cứ điều gì hư nát trong các cuộc tấn công, điều gì thuộc về Đức Chúa Trời sẽ còn lại; và, sau mọi cuộc tập hợp của kẻ thù, những bức tường không bị chiếm sẽ vươn lên trong sức mạnh không suy giảm, và những cung điện xinh đẹp mà chúng canh giữ lấp lánh trong vẻ huy hoàng không tì vết. Và sự thoát khỏi tổn hại hoàn toàn này phải được thuật lại cho dòng dõi sau, để họ học biết Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời thể nào, và Ngài sẽ dẫn dắt mọi dòng dõi an toàn và tốt lành dường nào.
Từ cuối cùng trong văn bản Hê-bơ-rơ, mà bản KJV và bản RV dịch là "cho đến chết," khó có thể mang nghĩa ấy. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để tìm một ý nghĩa thích hợp cho phần kết của một bài thánh ca khải hoàn như thế này, nhưng cách đơn giản và có lẽ đúng nhất là xem những chữ ấy như một nốt nhạc, hoặc được gắn một cách bất thường vào cuối thi thiên, hoặc đã lạc đến đây từ tiêu đề của Thi Thiên 49. Nó được tìm thấy trong tiêu đề của Thi Thiên 9 ("Al-Muth") như một chỉ dẫn âm nhạc, và rất có thể có cùng ý nghĩa ở đây. Nếu loại bỏ nó, thi thiên kết thúc đột ngột, nhưng một sự đảo vị trí nhẹ các từ và thay đổi điểm ngắt chính của câu sẽ loại bỏ khó khăn ấy bằng cách đưa "đời đời" từ nửa đầu câu sang. Sự thay đổi cải thiện cả hai nửa, đặt trọng tâm của nửa đầu hoàn toàn vào tư tưởng rằng Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời thể ấy (hay, theo một cách dịch khác, "đang ở đây," tức trong thành), mà không đưa vào việc nhắc đến sự đời đời của sự bảo vệ Ngài, và hoàn thành nửa sau một cách xứng đáng, với tư tưởng về sự dẫn dắt đời đời của Ngài đối với dân mà Ngài ngự giữa.
THI THIÊN 49.
1 Hỡi hết thảy các dân, hãy nghe điều nầy;
Hỡi hết thảy kẻ ở trong thế gian, hãy lắng tai:
2 Cả kẻ hèn hạ lẫn kẻ sang trọng,
Giàu nghèo đều phải nghe chung nhau.
3 Miệng tôi sẽ nói sự khôn ngoan;
Và sự suy gẫm của lòng tôi sẽ ra điều thông sáng.
4 Tôi sẽ nghiêng tai nghe lời ví dụ;
Tôi sẽ bày câu đố của tôi ra với tiếng đàn hạc.
5 Vì sao trong ngày tai hoạ tôi phải sợ,
Khi sự gian ác của những kẻ rình rập tôi vây phủ tôi,
6 Là những kẻ tin cậy sự giàu có mình,
Và khoe khoang về của cải dư dật?
7 Chẳng ai chuộc được anh em mình;
Không ai dâng cho Đức Chúa Trời được giá chuộc nó
8 (Vì giá chuộc linh hồn chúng nó thật đắt,
Người phải bỏ việc ấy đời đời):
9 Hầu cho nó được sống đời đời,
Và chẳng thấy sự hư nát.
10 Thật, người phải thấy rằng kẻ khôn ngoan chết,
Kẻ ngu dại và kẻ đần độn đều phải hư mất như nhau,
Và để của cải lại cho kẻ khác.
11 Tư tưởng bề trong chúng nó rằng nhà mình sẽ còn đời đời,
Chỗ ở mình sẽ còn đời nọ sang đời kia;
Chúng nó lấy tên mình đặt cho đất ruộng.
12 Nhưng loài người ở trong sự tôn trọng không bền lâu:
Nó trở nên giống như thú vật bị dẫn đến cõi im lặng.
13 Đó là số phận của những kẻ tin cậy cách tự phụ:
Và sau chúng nó, người ta khen ngợi lời nói của chúng nó. Sê-la.
14 Chúng nó như chiên bị dồn vào âm phủ;
Sự chết chăn giữ chúng nó:
Người ngay thẳng sẽ cai trị chúng nó buổi sáng;
Hình dung chúng nó sẽ bị âm phủ làm hao mòn,
Đến nỗi không còn chỗ ở.
15 Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền âm phủ:
Vì Ngài sẽ tiếp rước tôi. Sê-la.
16 Khi có người trở nên giàu có,
Khi sự vinh hiển của nhà nó thêm lên, chớ sợ:
17 Vì khi nó chết, nó sẽ chẳng đem theo vật gì;
Sự vinh hiển nó sẽ chẳng xuống theo nó.
18 Dầu lúc sống nó chúc phước cho linh hồn mình
(Và người ta khen ngợi ngươi khi ngươi làm ích cho mình)
19 Nó sẽ đi đến dòng dõi của tổ phụ nó;
Đời đời chúng nó chẳng thấy sự sáng.
20 Người ở trong sự tôn trọng mà không có sự thông hiểu,
Trở nên giống như thú vật bị dẫn đến cõi im lặng.
Bài Thi Thiên nầy chạm đến đỉnh cao của đức tin Cựu Ước về sự sống đời sau; và về điểm nầy, cũng như trong việc áp dụng đức tin ấy để làm vơi đi sự bí ẩn của những bất bình đẳng hiện tại và sự không tương xứng giữa công lao với hoàn cảnh, nó có mối liên hệ chặt chẽ với Thi Thiên 73 cao quý, mà nó cũng có nhiều điểm đồng nhất về ngôn từ. Cả hai đều đặt trước mặt cùng một vấn đề — xây dựng một thuyết bênh vực Đức Chúa Trời, hay "minh oan cho đường lối của Đức Chúa Trời đối với loài người" — và cả hai giải quyết nó cùng một cách. Cả hai dường như đều ám chỉ đến câu chuyện về Hê-nóc trong cách diễn đạt đáng chú ý của chúng về sự tiếp rước cuối cùng vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng hai Thi Thiên có cùng thời đại hay không thì không thể xác định được từ những dữ kiện nầy. Cheyne cho rằng cách xử lý đề tài trong Thi Thiên 73 "khéo léo hơn," và do đó có lẽ ra đời muộn hơn Thi Thiên 49, mà ông đặt vào "khoảng thời gian trước khi thời kỳ Ba-tư khép lại." Niên đại nầy dựa trên giả định rằng mức độ chắc chắn về sự sống đời sau được diễn đạt trong Thi Thiên không được Y-sơ-ra-ên nhận biết cho đến sau thời kỳ lưu đày.
Sau lời triệu tập trang trọng kêu gọi cả thế gian lắng nghe lời tuyên bố của tác giả Thi Thiên về điều ông đã học được qua sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời (cc. 1-4), Thi Thiên được chia thành hai phần, mỗi phần khép lại bằng một điệp khúc. Phần đầu (cc. 5-12) đặt sự an toàn kiêu căng của kẻ gian ác thịnh vượng đối lập với cái kết đang chờ đợi chúng; trong khi phần thứ hai (cc. 13-20) đặt số phận ảm đạm của những nạn nhân của sự tự tin hão huyền đối lập với sự tiếp rước phước hạnh sau sự chết vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, điều mà tác giả Thi Thiên nắm lấy như một sự chắc chắn cho chính mình, và trên đó ông đặt nền cho lời khuyên nhủ hãy kiên nhẫn giữ linh hồn mình trong khi kẻ gian ác thịnh vượng, và hãy chắc rằng những công trình cao ngạo của chúng sẽ đổ sập thành đống hoang tàn ghê tởm.
Ý thức của tác giả Thi Thiên rằng mình nói bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và rằng sứ điệp của mình liên quan đến mọi người, được diễn đạt hùng hồn trong lời triệu tập mở đầu của ông. Chính cái tên ông đặt cho thế giới đã gợi ý tư tưởng sau; vì nó có nghĩa là — thế giới được xem như phù du. Vì chúng ta cư ngụ trong một nơi tạm bợ như vậy, nên chúng ta phải lắng nghe những lẽ thật sâu xa của Thi Thiên. Những lẽ thật nầy có sứ điệp cho kẻ sang lẫn kẻ hèn, cho người giàu lẫn người nghèo. Chúng giống như một lưỡi dao mổ sắc bén để trích bớt máu dư thừa của kẻ giàu, dạy họ sự tiết độ, khiêm nhường, và quan tâm đến những điều không thấy được. Chúng là liều thuốc an thần cho người nghèo, xoa dịu khi họ bối rối hay bị tổn thương bởi "sự khinh miệt của kẻ kiêu căng." Nhưng tác giả Thi Thiên kêu gọi sự chú ý phổ quát, không chỉ vì bài học của ông phù hợp với mọi giai cấp, mà vì chúng tự thân là "sự khôn ngoan," và vì chính ông đã cúi tai mình xuống để nhận lãnh chúng trước khi ông gảy đàn lia để thốt ra chúng. Người anh em tác giả Thi Thiên, trong Thi Thiên 73, tự trình bày mình như đang vật lộn với sự nghi ngờ và mò mẫm đau đớn tìm đường đến kết luận của mình. Tác giả Thi Thiên nầy tự trình bày mình như một giáo sư được Đức Chúa Trời cảm thúc, người đã nhận vào đôi tai đã được thanh tẩy và chăm chú; trong nhiều tiếng thì thầm từ Đức Chúa Trời, và là kết quả của nhiều giờ chờ đợi thinh lặng, lời mà giờ đây ông muốn rao giảng trên mái nhà. Kỷ luật của người dạy lẽ thật tôn giáo là như nhau trong mọi thời. Phải có cái tai cúi xuống trước khi có sứ điệp mà người ta sẽ nhận biết là quan trọng và chân thật.
Không có dụ ngôn theo nghĩa thông thường trong Thi Thiên. Từ nầy dường như đã mang nghĩa rộng hơn là một lời dạy dỗ có trọng lượng, như trong Thi Thiên 78.2. Cụm từ "Mở câu đố của tôi ra" mơ hồ, và một số người hiểu là nêu lên câu đố, số khác hiểu là giải câu đố; nhưng cụm từ nầy hiểu theo nghĩa giải một câu đố thì tự nhiên hơn là đặt một câu đố, và nếu vậy, sự chênh lệch giữa phẩm cách và số phận của người lành và kẻ dữ chính là sự bí ẩn hay câu đố, và Thi Thiên là lời giải của nó.
Đề tài chính của phần đầu là sự chắc chắn của sự chết, điều làm cho sự kiêu căng của người giàu trở nên lố bịch vô cùng. Đó là một phiên bản của
"Chẳng có áo giáp nào chống lại Số phận;
Sự chết đặt bàn tay băng giá của nó trên các vua."
Vì vậy sự khoe khoang về của cải thật hão huyền biết bao, khi mọi đống của cải ấy không mua được một ngày sống! Tư tưởng quen thuộc nầy không phải là toàn bộ đóng góp của tác giả Thi Thiên vào lời giải của sự bí ẩn về sự phân chia của cải đời nầy không đều; nhưng nó dọn đường cho lời giải ấy, và nó đặt nền móng cho sự từ chối sợ hãi của ông, dầu bị kẻ thù xấc xược dồn ép đến đâu. Ông đặt kết luận, mà việc quan sát sự phù du của sự thịnh vượng loài người đã dẫn ông đến, ngay ở đầu "dụ ngôn" của mình, thật đầy ý nghĩa. Trong Thi Thiên song song (73), người hát bày tỏ mình đang vật lộn từ vực sâu của sự bối rối vươn lên đến những đỉnh cao đầy nắng của đức tin. Nhưng ở đây nhà thơ bắt đầu bằng lời tuyên bố rõ ràng về lòng can đảm đầy tin cậy, rồi sau đó biện minh cho nó bằng tư tưởng về sự bất lực của của cải trong việc tránh khỏi sự chết.
Sự thù địch đối với chính ông của những kẻ khoe khoang giàu có tự tin chỉ xuất hiện trong chốc lát lúc đầu. Nó được mô tả bằng một cụm từ gồ ghề, đầy sức mạnh đã được hiểu nhiều cách khác nhau. Nhưng dường như rõ ràng rằng "sự gian ác" (Bản A.V. và R.V.) được nói đến trong phần b câu 5 không phải là tội lỗi của tác giả Thi Thiên, vì việc ám chỉ ở đây đến tội lỗi của ông hay đến sự báo trả sẽ hoàn toàn không thích hợp; và nếu chính hậu quả của điều ác mình làm rượt đuổi theo gót chân ông, thì ông có mọi lý do để sợ, và sự tự tin sẽ là sự thách thức xấc xược. Nhưng từ được dịch trong Bản A.V. là gót chân, được giữ lại trong Bản R.V. với một sự thay đổi trong cấu trúc, có thể là một danh từ phân từ, bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là làm vấp ngã hay lật đổ; và điều nầy mang lại sự gắn kết tự nhiên cho cả câu, và nối nó với câu tiếp theo. "Những kẻ rình rập" là một từ tương đương yếu ớt cho nghĩa đen "những kẻ muốn lật đổ tôi," nhưng truyền đạt được ý nghĩa, dầu trong tình trạng hơi suy yếu. Câu 6 là sự tiếp tục mô tả những kẻ lật đổ. Họ là "người của đời nầy," cùng một loại người bị lên án nghiêm khắc trong nhiều Thi Thiên: chẳng hạn, trong Thi Thiên 17.14 — một Thi Thiên có liên hệ chặt chẽ với Thi Thiên nầy, cả trong bức chân dung về kẻ gian ác lẫn trong niềm hy vọng cao cả về tương lai. Cần lưu ý rằng họ không được mô tả là đồi bại hay chối bỏ Đức Chúa Trời hay thách thức Ngài. Họ chỉ đơn giản bị đắm chìm trong vật chất, và tin rằng đất đai và tiền bạc là những của cải thật, vững chắc. Họ là cùng những người mà Chúa Giê-xu đã nghĩ đến khi Ngài phán rằng kẻ tin cậy của cải khó vào nước thiên đàng là dường nào. Đã có người cho rằng sự tồn tại của một giai cấp như vậy chỉ về một niên đại muộn cho Thi Thiên; nhưng sự nương cậy của cải không đòi hỏi của cải lớn để nương cậy, và có thể phát triển với đầy đủ tính độc hại trong những điều kiện xã hội rất nguyên thủy. Một độ cao nhỏ cũng đủ nâng một người lên cao hơn đồng loại để làm cho cái đầu yếu ớt chóng mặt. Những người coi của cải vật chất là điều thiện duy nhất có một sự thù địch tự nhiên đối với những người tìm thấy của cải mình trong lẽ thật và điều thiện. Nhà thơ, nhà tư tưởng, và nhất là người tôn giáo, là mục tiêu cho sự "ác ý" ít nhiều tích cực, hay ít nhất, được nhận biết là thuộc về một giai cấp khác, và bị xem là kỳ dị và "không thực tế," nếu không tệ hơn. Nhưng tác giả Thi Thiên nhìn đủ xa về phía trước để thấy cái kết của mọi sự khoe khoang, và chỉ ra trường hợp lớn về sự bất lực của của cải vật chất — sự bất lực của nó trong việc kéo dài sự sống. Sẽ tự nhiên hơn nếu tìm thấy trong câu 7 lời tuyên bố rằng người giàu không thể kéo dài những ngày của chính mình hơn là hắn không thể làm điều đó cho một "anh em." Một sự thay đổi rất nhỏ trong bản văn sẽ biến từ đầu của câu ("anh em") thành tiểu từ quả quyết, xuất hiện trong câu 15 (sự đối lập trực tiếp của câu nầy), và là đặc trưng của Thi Thiên 73 song song. Với cách đọc đó (Ewald, Cheyne, Baethgen, v.v.) những khó khăn nhỏ khác được gỡ bỏ; nhưng bản văn hiện tại được Bản LXX và các bản dịch cổ khác chứng thực, và có thể bênh vực được. Có lẽ cần lưu ý rằng ở đây không có ám chỉ nào đến một "sự cứu chuộc" nào khác ngoài sự cứu chuộc thân thể khỏi sự chết thể xác. Có một ý định rõ ràng muốn đặt quyền năng hạn chế của con người đối lập với quyền năng của Đức Chúa Trời, vì câu 15 trỏ ngược lại câu nầy, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều con người không thể. Câu 8 phải được xem như một câu chen vào, và cấu trúc được tiếp nối từ câu 7 sang câu 9, câu nầy nêu rõ mục đích của giá chuộc, nếu nó khả thi. Không ai có thể bảo đảm cho người khác sự sống liên tục hay sự thoát khỏi sự cần thiết phải thấy hố sâu — tức là, đi xuống vực thẳm của sự chết. Nó sẽ tốn kém hơn mọi kho tàng của người giàu; vì vậy hắn — kẻ muốn chuộc — phải bỏ cuộc đời đời.
Chữ "thấy" trong câu 10 được nhiều người cho là có cùng tân ngữ với chữ "thấy" trong câu 9. "Phải, người sẽ thấy nó." (Hupfeld, Hitzig, Perowne, và những người khác cũng vậy.) "Kẻ khôn ngoan chết" khi đó sẽ bắt đầu một câu mới. Nhưng sự lặp lại yếu ớt, và phá vỡ cấu trúc của câu 10 một cách không mong muốn. Sự thật đập vào mặt người giàu rằng không sự khác biệt nào về địa vị hay phẩm cách ảnh hưởng đến sự cần thiết của sự chết. Xuống cái miệng háu ăn không bao giờ no của âm phủ ("kẻ luôn đòi hỏi"?) sắc đẹp, sự khôn ngoan, của cải, sự ngu dại, và tính thú vật đều đi xuống như nhau, và nó vẫn há to để chờ mồi mới. Nhưng một ảo tưởng kỳ lạ bất chấp mọi kinh nghiệm được ấp ủ trong "tư tưởng bề trong" của "những người của đời nầy" — cụ thể là, nhà của họ sẽ còn đời đời. Giống như kẻ gian ác trong Thi Thiên 10, người giàu nầy đã đạt đến một đỉnh cao của sự an toàn giả dối, điều không thể diễn đạt thành lời mà không phơi bày sự phi lý của nó, nhưng vẫn ám ảnh những tư tưởng thầm kín nhất của hắn. Sự tưởng tượng ngây thơ về sự trường tồn không bị xua đuổi bởi những sự thật hiển nhiên của sự sống và sự chết. Hắn hành động dựa trên giả định về sự vĩnh cửu; và kẻ mà giả thuyết làm việc của hắn là hắn sẽ ở luôn như nhà vĩnh viễn của mình trong cung điện xa hoa, thì được xếp đúng là tin vào niềm tin không thể tin được rằng số phận chung sẽ không đến với mình. Niềm tin thật của một người là điều uốn nắn đời sống hắn, dầu hắn chưa bao giờ diễn đạt nó thành lời. "Tư tưởng bề trong" nầy hoặc nằm bên dưới sự nghiệp của người giàu gian ác, hoặc sự nghiệp ấy không thể giải thích được. Có một sự đối lập nhấn mạnh giữa điều hắn "thấy" và điều hắn, suốt thời gian ấy, ôm ấp trong lòng kín. Sự đối lập ấy bị mất đi nếu chấp nhận sự sửa đổi tìm thấy trong Bản LXX và được nhiều nhà chú giải hiện đại chấp nhận, theo đó, bằng cách chuyển vị một chữ cái, chúng ta được "mồ mả của chúng" thay vì "tư tưởng bề trong [của chúng]." Việc ám chỉ đến mồ mả đến quá sớm; và nếu nghĩa của phần a câu 11 là "mồ mả của chúng (hay, các mồ mả) là nhà của chúng đời đời," thì không có sự song song giữa phần a câu 11 và phần c. Sự ảo tưởng về sự trường tồn, ngược lại, được nối kết một cách tự nhiên với nỗ lực kiêu căng muốn làm cho tên tuổi mình bất tử bằng cách khắc chúng lên đất đai của mình. Ngôn ngữ của phần c câu 11 có phần mơ hồ; nhưng, xét toàn thể, cách dịch "chúng nó lấy tên mình đặt cho đất ruộng" phù hợp nhất với văn mạch.
Rồi đến với một tiếng đổ vỡ điệp khúc nghiêm khắc nghiền nát mọi sự điên rồ của kiêu căng nầy. Sự phân biệt cao nhất giữa loài người không miễn trừ ai khỏi luật lệ nghiệt ngã giữ mọi sự sống thể xác trong nanh vuốt của nó. Tác giả Thi Thiên không nhìn, và có lẽ đã không thấy, xa hơn sự thật bên ngoài của sự chết. Ông không biết gì về một tương lai cho những người mà phần của họ ở trong đời nầy. Như chúng ta sẽ thấy trong phần thứ hai của Thi Thiên, sự tự tin vào sự bất tử đối với ông là một suy luận từ sự thật về sự tương giao với Đức Chúa Trời ở đây, và, dường như, cái tai cúi xuống của ông đã không nhận được tiếng thì thầm nào về bất kỳ sự phân biệt nào giữa kẻ gian ác và thú vật liên quan đến sự chết của chúng. Chúng đều như nhau "bị dẫn đến cõi im lặng." Sự câm lặng khủng khiếp của kẻ chết đập vào lòng và trí tưởng tượng của ông như điều đáng thương nhất. "Cái sọ ấy đã từng có lưỡi trong đó, và đã từng hát được," và giờ đây đôi môi tái nhợt bị khóa chặt trong sự im lặng đời đời, và có những tai đói khát trong vô vọng "vì tiếng của một giọng nói đã im bặt."
Hupfeld muốn chuyển câu 13, là câu bắt đầu phần thứ hai, để nó đứng trước điệp khúc, khi đó điệp khúc sẽ có chữ Sê-la, hiện nay đứng một cách đặc biệt ở cuối câu 13. Nhưng không có gì bất tự nhiên khi câu đầu của phần thứ hai tóm tắt nội dung của phần đầu; và một sự tóm tắt như vậy là cần thiết để làm nổi bật sự đối lập giữa sự ngu dại và cái kết gian ác của những người giàu một bên, và niềm hy vọng của tác giả Thi Thiên bên kia. Cấu trúc của câu 13 còn tranh cãi. "Đường lối" có thể có nghĩa là hạnh kiểm hay số phận, và từ được dịch trong Bản A.V. và R.V. là "sự ngu dại" cũng có nghĩa là sự an toàn ngu đần hay sự tự tin. Dường như tốt nhất nên xem câu nầy không phải là tuyên bố lại rằng hạnh kiểm được mô tả trong cc. 6-11 là ngu dại, mà là cái kết đã báo trước trong câu 12 chắc chắn giáng xuống những kẻ có sự chai lì ngoan cố trước những sự thật của đời sống, điều dẫn đến sự quả quyết tự phụ như vậy. Nhiều nhà chú giải muốn kéo dài câu sang phần b câu 13, và mở rộng "số phận" cho những kẻ ở các thế hệ sau tán thành lời nói của chúng. Nhưng sự thật nghịch lý rằng bất chấp kinh nghiệm của mỗi thế hệ, sự ảo tưởng vẫn được duy trì một cách ngoan cố từ cha sang con mang lại một ý nghĩa đầy đủ hơn. Trong cả hai trường hợp, những nốt nhạc của khúc dạo giữa cố định sự chú ý vào tư tưởng, để làm cho sức mạnh của sự đối lập tiếp theo lớn hơn. Sự đối lập ấy trước hết đề cập đến số phận của kẻ gian ác sau sự chết. Sự so sánh với "thú vật" trong điệp khúc có thể đã gợi ý vẻ trang nghiêm u ám của ẩn dụ trong phần a và b câu 14: Âm phủ như một chuồng lớn mà các bầy chiên bị lùa vào. Ở đó Sự Chết cai trị như người chăn của vương quốc mờ mịt ấy. Thật là một sự đối lập với chuồng và bầy của Người Chăn khác, Đấng dẫn những chiên không sợ hãi của Ngài đi qua "trũng bóng chết"! Những dòng nước lặng lẽ mà người chăn buồn bã nầy bắt bầy mình nằm xuống thật thảm sầu và trì trệ. Không có hoạt động vui vẻ nào cho những kẻ nầy, cũng không có đồng cỏ tốt tươi nào, nhưng chúng bị nhốt trong sự bất động bị ép buộc trong cái chuồng khủng khiếp ấy.
Cho đến nay bức tranh tương đối rõ ràng, nhưng với mệnh đề tiếp theo những khó khăn bắt đầu. Chữ "buổi sáng" có chỉ có nghĩa là sự chấm dứt của đêm gian truân, sự bắt đầu trong đời nầy của sự giải cứu của "người ngay thẳng," hay chúng ta có ở đây một lời tuyên bố về thời kỳ cuối cùng? Toàn bộ phần còn lại của câu liên quan đến thế giới vô hình, và việc giới hạn mệnh đề nầy vào sự đắc thắng tạm thời của người công bình trên những kẻ áp bức đã chết của họ lôi vào một ý tưởng thuộc về một lãnh vực hoàn toàn khác. Chúng tôi dám xem cách giải thích những lời bí ẩn nầy, thấy trong chúng một sự phác họa mờ nhạt về một buổi sáng vĩ đại sẽ còn chiếu ánh sáng của nó vào xứ tối tăm, và trong đó không phải người ngay thẳng nầy hay người ngay thẳng khác mà cả giai cấp như một toàn thể sẽ đắc thắng, là cách duy nhất giữ cho các phần của câu được thống nhất. Đó là một phần của "câu đố" của tác giả Thi Thiên, có lẽ chính ông cũng không giải thích hoàn hảo được. Chúng ta không thể nói rằng ở đây có lời dạy rõ ràng về sự sống lại, nhưng có mầm mống của nó, dầu người hát có nhận biết rõ ràng hay không. Những tia nhìn đầu tiên về lẽ thật trong mọi lãnh vực đều mơ hồ, và người ngắm không biết rằng ngôi sao mình thấy là một mặt trời. Các lẽ thật vĩ đại về sự sống đời sau cũng đã mọc lên trên những người được cảm thúc thời xưa không khác. Tác giả Thi Thiên nầy đã linh cảm, hay đúng hơn, đã nghe trong cái tai cúi xuống của mình, rằng Điều Thiện và những người yêu mến nó sẽ đắc thắng bên kia nấm mồ, và rằng bằng cách nào đó một buổi sáng sẽ bừng lên cho họ. Nhưng ông không biết gì về một buổi sáng như vậy cho kẻ chết gian ác. Và phần còn lại của câu diễn đạt bằng sự ngắn gọn và tối nghĩa bí ẩn số phận u ám của những kẻ mà không có sự thức tỉnh như ông hy vọng cho chính mình. Những cách dịch rất khác nhau đã được đưa ra cho những lời gồ ghề nầy. Nếu chúng ta tuân theo các dấu thanh, bản dịch từng chữ là, "Hình dung của chúng bị định cho sự hao mòn của âm phủ, từ một chỗ ở cho nó," hay "không có chỗ ở của nó" — một lời nói tối nghĩa, tuy nhiên có thể hiểu được khi dịch như trên. Nó mô tả sự hao mòn của toàn thể con người, không chỉ hình thể thể xác của hắn, trong âm phủ, mà sự mục nát của thân thể trong mồ mả có thể đứng làm biểu tượng khủng khiếp, đến nỗi chỉ còn một mảnh mỏng của nhân cách, lang thang không nhà, không mặc lấy nhà nào hoặc "của đền tạm nầy" hoặc nhà nào khác, và như vậy bị thấy trần truồng một cách thảm sầu. Sự hoang vắng không nhà của hữu thể trơ trụi, mà mọi điều tốt đẹp hay công chính đã bị gặm mòn, được diễn đạt một cách kinh khủng trong những lời nầy. Những cách dịch khác, bỏ qua các dấu thanh và sửa đổi bản văn, đưa ra những nghĩa khác: như "Hình dung của chúng bị định cho sự hư nát; Âm phủ [sẽ là] chỗ ở của nó" (Jennings và Lowe); "Hình dung của chúng sẽ hao mòn. Âm phủ sẽ là thành lũy của chúng đời đời" (Cheyne trong "Book of Psalms"; trong "Orig. of Psalt." frame được thay cho form, và palace cho castle. Baethgen từ bỏ nỗ lực dịch bản văn hay khôi phục nó, và dùng đến các dấu sao).
Đối với tình trạng bất động ảm đạm nầy, như chiên bị nhốt trong chuồng, của sự mất vẻ đẹp, của sự hao mòn và không nhà, tác giả Thi Thiên đặt đối lập số phận mà ông đã vươn lên để dự đoán cho chính mình. Câu 15 rõ ràng là đối lập, không chỉ với câu 14, mà với câu 7. "Sự cứu chuộc" mà con người không thể làm được thì Đức Chúa Trời làm được. Tiểu từ quả quyết và giới hạn nhấn mạnh ở đầu câu, như chúng ta đã nhận xét, là đặc trưng của Thi Thiên 73 song song. Nó ở đây tăng cường sự diễn đạt lòng tin cậy, và trỏ đến Đức Chúa Trời như Đấng duy nhất có thể giải cứu tôi tớ Ngài khỏi "tay âm phủ." Sự giải cứu ấy rõ ràng không phải là sự thoát khỏi số phận chung, điều mà tác giả Thi Thiên vừa tuyên bố một cách ấn tượng như ảnh hưởng đến kẻ khôn lẫn kẻ dại. Nhưng trong khi ông trông đợi rằng chính mình cũng sẽ phải khuất phục trước bàn tay mạnh mẽ giật mọi người khỏi chỗ ở của họ, ông đã đạt được sự bảo đảm rằng sự giống nhau của số phận bên ngoài che giấu sự khác biệt tuyệt đối trong điều kiện của những người chịu nó. Đức tin rằng ông sẽ được giải cứu khỏi quyền âm phủ không nhất thiết hàm ý loại giải cứu cụ thể liên quan đến sự sống lại, và có thể là một vấn đề đáng hỏi liệu ý tưởng ấy có hiện rõ trước tâm trí người hát hay không. Nhưng, không đưa ra giáo điều về điểm còn nghi ngờ ấy, rõ ràng sự trông đợi của ông là về một sự sống bên kia sự chết, sự đối lập của sự sống ảm đạm vừa được vẽ bằng những màu u ám như vậy. Chính sự ngắn gọn của mệnh đề thứ hai của câu làm cho nó càng nhấn mạnh hơn.
Cùng cụm từ đầy ý nghĩa ấy xuất hiện lại với cùng sự nhấn mạnh trong Thi Thiên 73.24, "Ngài sẽ tiếp rước tôi," và trong cả hai đoạn tác giả Thi Thiên rõ ràng đang trích dẫn từ câu chuyện về sự thăng thiên của Hê-nóc. "Đức Chúa Trời tiếp rước người đi" (Sáng thế ký 5.24). Ông đã nuôi dưỡng đức tin mình bằng trường hợp tiêu biểu ấy về cái kết của một đời sống tương giao với Đức Chúa Trời, và nó đã củng cố những hy vọng mà một đời sống như vậy không thể không nhóm lên, đến nỗi ông sẵn sàng khuất phục trước số phận chung, mang trong lòng sự bảo đảm rằng, khi trải qua nó, ông sẽ không bị người chăn dữ tợn ấy lùa vào chuồng u ám của hắn, mà được Đức Chúa Trời nâng lên vào chính sự hiện diện của Ngài. Như trong các Thi Thiên 16 và 17, chúng ta có ở đây sự chắc chắn về sự bất tử tràn đầy một linh hồn tin kính như kết quả của kinh nghiệm hiện tại về sự tương giao với Đức Chúa Trời. Những lời tuyên bố vĩ đại nầy về hai điều kiện đối lập sau sự chết, trong một khía cạnh, là "câu đố" của tác giả Thi Thiên, vì chúng được trình bày bằng "những lời tối tăm và u ám," nhưng, trong một khía cạnh khác, là lời giải của câu đố đau đớn về sự thịnh vượng của kẻ gian ác và những hoạn nạn của người công bình. Chữ Sê-la theo sau niềm hy vọng trang trọng, vĩ đại nầy thật thích hợp.
Như phần đầu bắt đầu với việc tác giả Thi Thiên tự khích lệ mình gạt bỏ sự sợ hãi, toàn thể Thi Thiên kết thúc bằng việc áp dụng thực tế những lẽ thật đã tuyên bố, trong lời khuyên nhủ người khác đừng kinh hãi hay bị sự thịnh vượng xấc xược, phình to của kẻ gian ác làm cho bối rối đến mất đức tin. Đỉnh cao của chủ nghĩa thần bí lành mạnh đạt được trong sự dự đoán về sự bất tử cá nhân không được duy trì trong phần kết thúc nầy. Nền tảng của lời khuyên nhủ chỉ đơn giản là lẽ thật đã được tuyên bố trong phần đầu, với sự nhấn mạnh thêm vào tư tưởng về sự chia lìa cần thiết khỏi mọi của cải và sự phô trương. "Khăn liệm không có túi." Mọi điều bên ngoài đều bị bỏ lại, và phần lớn điều bên trong cũng vậy — như thói quen, ước muốn, cách suy nghĩ, và những sở đắc đã được hướng đến và bị giới hạn bởi những điều thấy được và tạm thời. Điều không bị bỏ lại là phẩm cách và công lao. Người của đời nầy bị sự chết giật khỏi của cải mình; nhưng kẻ đã lấy Đức Chúa Trời làm phần mình ở đây mang theo phần mình, và không bước vào trạng thái kia
"trong sự trần truồng hoàn toàn,
Mà kéo theo những đám mây vinh hiển, nó đến
Cùng Đức Chúa Trời là quê hương của nó."
Dụ ngôn của Chúa chúng ta về người giàu dại có những tiếng vang của Thi Thiên nầy. "Của cải ấy sẽ thuộc về ai?" nhắc chúng ta nhớ đến "Nó sẽ chẳng đem theo vật gì"; và "Hồn ơi, mày đã được nhiều của cải để dành... hãy nghỉ ngơi" là lời giải thích tốt nhất về điều tác giả Thi Thiên muốn nói bởi "chúc phước cho linh hồn mình." Người giàu gian ác của Thi Thiên là một người ích kỷ và gian ác. Sự đoán phạt hắn không nằm trong của cải của hắn, mà trong sự đắm chìm vào nó và nương cậy nơi nó, và trong việc hắn ấp ủ giấc mơ hưởng thụ nó mãi mãi, hay ít nhất tránh nghĩ đến sự mất nó. Vì vậy, "khi nó chết, nó đi đến dòng dõi của tổ phụ nó," những người được quan niệm như nhóm họp trong hội đồng trang trọng trong vương quốc tối tăm ấy. "Dòng dõi" ở đây hàm ý, như nó thường hàm ý, sự giống nhau về đạo đức. Nó bao gồm mọi tiền nhân của người ấy có cùng tính tình với hắn. Một đoàn người buồn bã ngồi đó trong bóng tối! Đi đến với chúng không đồng nhất với sự chết hay với sự chôn cất, mà hàm ý ít nhất một quan niệm sơ khai về sự đồng hành theo phẩm cách, trong xứ tối tăm ấy. Bóng tối là sự thiếu vắng mọi điều đáng gọi là ánh sáng, dầu là niềm vui hay sự trong sạch. Phần b câu 18 được một số người xem là lời của tác giả Thi Thiên nói với người giàu, và những người khác xem là nói với môn đồ đã được truyền đừng sợ. Trong cả hai trường hợp nó đưa vào tư tưởng về sự tán dương của quần chúng nịnh hót sự thành công, và đóng vai hợp xướng cho những lời tự chúc mừng của chính người thịnh vượng. Giống như phần b câu 13, nó vạch trần sự ngưỡng mộ nô lệ đối với những người như vậy, như cho thấy điều mà những kẻ khen ngợi muốn chính mình trở thành, và như một sự phơi bày của sự sẵn sàng hèn hạ thờ lạy mặt trời đang mọc, điều có mặt kia là sự khinh miệt kẻ bất hạnh đáng lẽ phải nhận được lòng thương xót và sự giúp đỡ.
Điệp khúc được biến đổi nhẹ nhưng đầy ý nghĩa. Thay vì "không bền lâu," nó đọc "và không có sự thông hiểu." Sự thay đổi trong tiếng Hê-bơ-rơ rất nhỏ, hai động từ chỉ khác nhau một chữ cái, và sự giống nhau về âm thanh chắc chắn là lý do cho sự lựa chọn từ ngữ. Nhưng sự thay đổi làm nổi bật những giới hạn mà dưới đó hình thức đầu của điệp khúc là đúng, và giữ cho toàn bộ lời dạy của Thi Thiên khỏi bị hiểu là nhắm vào người giàu như vậy. Sự bổ sung soi sáng trong hình thức thứ hai nầy cho thấy chính sự lạm dụng của cải, khi chúng đánh cắp sự nhận biết Đức Chúa Trời và sự hay chết của con người, điều nằm bên dưới quan niệm của tác giả Thi Thiên về sự thông hiểu, mới bị định cho sự hủy diệt như thú vật bị dẫn đến cõi im lặng. Hai hình thức của điệp khúc, như vậy, song song chính xác với hai lời phán của Chúa chúng ta, khi Ngài trước hết tuyên bố rằng người giàu vào nước thiên đàng khó là dường nào, rồi sau đó, đáp lại sự ngạc nhiên của các môn đồ, Ngài đặt lời phán của mình trong hình thức xác định hơn, "Kẻ tin cậy của cải vào nước thiên đàng khó là dường nào!"
THI THIÊN 50.
1 Ên, Ê-lô-him, Giê-hô-va đã phán, và gọi địa cầu
Từ phía mặt trời mọc cho đến phía mặt trời lặn.
2 Từ Si-ôn, là sự tốt đẹp trọn vẹn,
Đức Chúa Trời đã chiếu sáng ra.
3 Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến, không nín lặng đâu:
Trước mặt Ngài có lửa thiêu đốt,
Chung quanh Ngài có bão tố dữ dội.
4 Ngài gọi các từng trời trên cao,
Và đất, đặng đoán xét dân sự Ngài:
5 "Hãy nhóm lại cùng ta những kẻ được ơn ta,
Là những kẻ đã lập giao ước với ta bởi sự dâng của lễ."
6 Các từng trời rao truyền sự công bình Ngài;
Vì Đức Chúa Trời, tức là quan án, phán xét. Sê-la.
7 Hỡi dân ta, hãy nghe, ta sẽ nói;
Hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ làm chứng nghịch cùng ngươi:
Ta là Ê-lô-him, tức là Đức Chúa Trời ngươi.
8 Ta sẽ chẳng quở trách ngươi vì các của lễ ngươi;
Phải, các của lễ thiêu ngươi hằng ở trước mặt ta luôn luôn.
9 Ta sẽ không bắt bò đực nơi nhà ngươi,
Cũng chẳng bắt dê đực trong bầy ngươi.
10 Vì hết thảy thú rừng đều thuộc về ta,
Các bầy súc vật trên ngàn núi cũng vậy.
11 Ta biết hết các chim trời,
Và mọi vật di động trong đồng ruộng đều ở trước mặt ta.
12 Nếu ta đói, ta chẳng nói cho ngươi hay:
Vì thế gian và mọi vật trong đó đều thuộc về ta.
13 Ta há ăn thịt bò đực, hay là uống huyết dê đực sao?
14 Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời;
Hãy trả sự hứa nguyện ngươi cho Đấng Chí Cao:
15 Trong ngày gian truân hãy kêu cầu ta.
Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh ta.
16 Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng:
Sao ngươi thuật lại các luật lệ ta,
Và lấy giao ước ta vào miệng ngươi?
17 Thật ngươi ghét sự sửa phạt,
Và quăng bỏ lời ta đằng sau ngươi.
18 Khi ngươi thấy kẻ trộm, thì ngươi hiệp với nó;
Phần ngươi ở cùng những kẻ tà dâm.
19 Miệng ngươi buông lời dữ,
Và lưỡi ngươi dệt sự dối trá.
20 Ngươi ngồi nói nghịch cùng anh em ngươi;
Ngươi gièm chê con trai của mẹ ngươi.
21 Ngươi đã làm các điều đó, ta nín lặng;
Ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi:
Ta sẽ quở trách ngươi, và bày tỏ các việc ấy ra trước mặt ngươi.
22 Vậy, hỡi các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều nầy,
Kẻo ta xé các ngươi ra từng mảnh, mà không ai giải cứu:
23 Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ tôn vinh ta;
Còn kẻ nào đi trong đường ngay thẳng, ta sẽ cho nó thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Đây là Thi Thiên đầu tiên trong các Thi Thiên của A-sáp, và được tách ra khỏi mười một Thi Thiên còn lại (Thi Thiên 73-83) vì những lý do không rõ. Có lẽ chúng không sâu xa hơn sự giống nhau về ngôn từ giữa lời triệu tập cả trái đất ở đầu Thi Thiên 49 và lời tuyên bố tương tự trong những câu đầu của Thi Thiên 50. Sự sắp xếp của sách Thi Thiên thường rõ ràng được quyết định bởi những mối liên kết nhẹ như vậy. Nhóm nầy có một số đặc điểm chung, trong đó một số xuất hiện ở đây: chẳng hạn, sự ưa thích mô tả các lần Đức Chúa Trời hiện ra; sự nổi bật dành cho hành động đoán xét của Đức Chúa Trời; sự ưu ái dành cho các danh của Đức Chúa Trời là Ên, A-đô-nai (Chúa), Ê-li-ôn (Đấng Chí Cao). Những đặc điểm khác của loại nầy — chẳng hạn, sự yêu thích danh xưng "Giô-sép" cho dân tộc, và sự vui thích trong hình ảnh Người Chăn thiêng liêng — không tìm thấy trong Thi Thiên nầy. Nó không chứa ám chỉ lịch sử nào giúp xác định niên đại. Ý tưởng chủ đạo của nó — tức là, sự hạ thấp của lễ bề ngoài — được nhiều người không do dự tuyên bố là không thể có trong thời của người Lê-vi A-sáp, người thuộc ban nhạc của Đa-vít. Nhưng có chắc chắn rằng những tư tưởng như vậy xa lạ với thời kỳ mà Sa-mu-ên tuyên bố rằng sự vâng lời tốt hơn của lễ chăng? Chắc chắn giọng điệu của Thi Thiên là giọng điệu của các tiên tri sau nầy, và có nhiều khả năng trong quan điểm cho rằng A-sáp là tên của gia đình hay hội những người hát mà các Thi Thiên nầy xuất phát chứ không phải tên của một cá nhân.
Cấu trúc rõ ràng và đơn giản. Trước hết, có một sự mô tả huy hoàng về sự Đức Chúa Trời đến để đoán xét và triệu tập trời đất làm chứng trong khi Ngài đoán xét dân sự Ngài (cc. 1-6). Phần thứ hai (cc. 7-15) tuyên bố sự vô giá trị của của lễ; và phần thứ ba (cc. 16-21) lên án những kẻ giả hình làm ô uế các luật lệ của Đức Chúa Trời bằng cách lấy chúng vào môi miệng trong khi đời sống chúng ô uế. Một khổ kết thúc gồm hai câu (22, 23) thu gom bài học kép của toàn thể.
Phần đầu lại chia thành hai, mỗi phần ba câu, phần trước mô tả sự đến của quan án, và phần sau sự khai mạc phiên tòa. Thi Thiên bắt đầu bằng sự chất đống hùng vĩ các danh của Đức Chúa Trời, như thể một sứ giả đang xưng danh hiệu của một vị vua quyền năng lúc khai mạc một phiên tòa trang trọng. Không có từ tiếng Anh tương đương nào, và tốt nhất nên giữ nguyên tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ lưu ý rằng mỗi danh được tách khỏi các danh khác bởi các dấu thanh trong nguyên bản, và rằng việc dịch hoặc "Đức Chúa Trời quyền năng" (Bản A.V.) hay "Đức Chúa Trời của các thần" không chỉ trái với dấu câu ấy, mà còn phá hủy sự trọn vẹn được biểu tượng bởi sự chỉ định ba lần. Hupfeld thấy sự chất đống các danh là "lạnh lẽo." Một số tai sẽ nghe trong đó một sự lặp lại trang trọng như tiếng sấm ba lần dội. Mỗi danh có sức mạnh ý nghĩa riêng. Ên nói về Đức Chúa Trời như Đấng quyền năng; Ê-lô-him, như đối tượng của sự kính sợ tôn giáo; Giê-hô-va, như Đấng tự hữu và Đức Chúa Trời của giao ước.
Trái đất từ đông sang tây được triệu tập, không phải để bị đoán xét, mà để chứng kiến Đức Chúa Trời đoán xét dân sự Ngài. Điểm đặc biệt của lần Đức Chúa Trời hiện ra nầy là Đức Chúa Trời không được mô tả như đến từ xa hay từ trên cao, mà như để ánh sáng Ngài bừng ra từ Si-ôn, nơi Ngài ngự trên ngôi. Như sự hiện diện của Ngài đã làm cho thành ấy thành "niềm vui của cả trái đất" (Thi Thiên 48.2), Ngài cũng làm cho Si-ôn thành tổng hợp của mọi vẻ đẹp. Ý tưởng nằm bên dưới sự mô tả Ngài chiếu sáng ra khỏi Si-ôn là sự hiện diện của Ngài giữa dân sự Ngài làm cho sự đoán xét của Ngài về sự thờ phượng của họ trở nên chắc chắn. Đó là y phục thi ca của lời tuyên bố của tiên tri, "Trong mọi dân trên đất, ta chỉ biết các ngươi mà thôi; vậy ta sẽ phạt các ngươi vì mọi tội ác các ngươi." Người tiên kiến ngắm nhìn sự uy nghi đáng sợ của sự Đức Chúa Trời ngự đến để đoán xét, và mô tả nó với những phụ kiện quen thuộc trong những bức tranh như vậy: lửa thiêu đốt là tiền hô của Ngài, như dọn đường cho Ngài giữa những bụi rậm của điều ác, và những cơn bão dữ dội cuốn quanh ngôi vững chắc của Ngài. "Ngài không thể nín lặng." Hình thức phủ định trong nguyên bản mang tính cảm xúc hay nhấn mạnh, truyền đạt ý tưởng về sự không thể nín lặng của Ngài trước những sự bại hoại như vậy.
Sự khai mạc phiên tòa hay sự chuẩn bị cho sự đoán xét tiếp theo. Tiếng thiêng liêng ấy phán, triệu tập trời đất đến dự như khán giả của tiến trình trang trọng. Ý nghĩa phổ quát của mối liên hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên và sự đối xử của Ngài với họ, và sự minh oan cho sự công chính của Ngài bởi sự công bằng không lay chuyển của Ngài giáng xuống những lỗi lầm của họ, được dạy một cách hùng vĩ trong việc làm cho trời đất thành những người phụ thẩm của tòa án ấy. Tòa án đã được thành lập như vậy, Quan Án trên ghế Ngài, khán giả đứng chung quanh, những bị cáo tiếp theo được đưa vào. Không cần phải xác định một cách văn xuôi khô khan về những người hầu được truyền hộ tống chúng. Các quan chức của Ngài ở khắp mọi nơi, và việc hỏi họ là ai trong trường hợp hiện tại là áp dụng cho thi ca những thước đo dành cho văn xuôi trơ trụi. Điều quan trọng hơn là lưu ý những tên mà những người bị đoán xét được gọi. Họ là "Những kẻ được ơn của ta, là những kẻ đã lập giao ước với ta bởi (theo nghĩa đen là trên) của lễ." Những danh từ nầy mang một bản cáo trạng, nhắc lại những sự thương xót dồi dào bị đền đáp một cách không xứng đáng, và những nghĩa vụ trang trọng bị phá vỡ một cách vô ơn. Việc áp dụng danh "những kẻ được ơn" cho cả dân tộc đáng chú ý. Trong các Thi Thiên khác nó thường được áp dụng cho nhóm tin kính hơn, những người bởi đó được phân biệt rõ rệt với đám đông; ở đây nó bao gồm toàn thể. Không thể suy ra rằng sự khác biệt trong cách dùng cho thấy sự khác biệt về niên đại. Tất cả những gì chắc chắn được chứng tỏ là sự khác biệt về quan điểm. Ở đây lý tưởng của dân tộc được trình bày, để làm nổi bật hơn sự đối lập thảm hại của thực tế. Của lễ bị gạt sang một bên như vô giá trị trong những câu tiếp theo. Nhưng tác giả Thi Thiên có thể cho dấu hiệu rõ ràng hơn rằng sự hạ thấp của ông không được phóng đại thành sự loại bỏ hoàn toàn các nghi lễ bên ngoài, hơn là bằng cách đặt trước nó giá trị của của lễ khi được dâng đúng cách, như phương tiện thành lập và duy trì các mối liên hệ giao ước với Đức Chúa Trời chăng? Nếu chính lời của ông đã được chú ý, các nhà chú giải của ông đã được cứu khỏi sai lầm cho rằng ông chống đối sự thờ phượng bằng của lễ mà ông xem trọng như vậy.
Nhưng trước khi phiên tòa khai mạc, các từng trời, đã được triệu tập đến chứng kiến, tuyên bố trước sự công chính của Ngài, như được biểu lộ bởi sự thật rằng Ngài sắp đoán xét dân sự Ngài. Chữ Sê-la cho thấy một làn sóng âm nhạc kéo dài tràn đầy khoảng lặng trông đợi trước khi Quan Án phán từ tòa án của Ngài.
Phần thứ hai (cc. 7-15) đề cập đến một trong hai khuynh hướng vĩnh viễn làm bại hoại tôn giáo — cụ thể là, sự nương cậy vào sự thờ phượng bề ngoài, và sự bỏ bê những cảm xúc biết ơn và tin cậy. Đức Chúa Trời trước hết viện đến mối liên hệ mà Ngài đã bước vào với dân sự, như cho Ngài quyền đoán xét. Có thể có một sự ám chỉ đến công thức Môi-se, "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," ở đây được chuyển đổi, theo cách dùng của sách Thi Thiên nầy, thành "Đức Chúa Trời (Ê-lô-him), Đức Chúa Trời ngươi." Công thức vốn là ấn tín của các luật pháp khi được ban hành cũng là bảo chứng cho hành động của Quan Án. Ngài không có lỗi nào để chê về những hành vi thờ phượng bề ngoài. Chúng dồi dào và "hằng ở trước mặt Ngài." Chắc chắn lời tuyên bố nầy ngay từ đầu gạt bỏ quan niệm rằng tác giả Thi Thiên đang tung ra một cuộc tranh luận chống lại các của lễ tự thân. Nó rõ ràng đứng trên lập trường rằng việc dâng những của lễ nầy theo thói quen làm đẹp lòng Quan Án. Việc chúng được dâng liên tục không bị quở trách, mà được chấp thuận. Vậy điều gì bị lên án? Chắc chắn không thể là gì khác ngoài của lễ không có sự cảm tạ và cầu nguyện đòi hỏi trong cc. 14, 15. Sự mỉa mai của cc. 9-13 nhắm vào sự ngu dại tin rằng trong chính của lễ Đức Chúa Trời vui thích; nhưng những mũi tên ấy vô nghĩa đối với những của lễ là lòng biết ơn và sự tin cậy được thể hiện. Sự ngu đần thô thiển cho rằng của dâng của con người làm cho của lễ thuộc về Đức Chúa Trời một cách chân thật hơn trước được phơi bày trong cái nhìn đồng cảm, tinh tế về đời sống tự do, hoang dã của rừng, núi, và đồng bằng, tất cả đều là sở hữu của Đức Chúa Trời, và hiện diện trước tư tưởng nâng đỡ của Ngài, và bên cạnh đó những bầy của con người là những việc rất nhỏ bé. "Các bầy súc vật" trong câu 10 không phải, như thường lệ, là thú đã thuần hóa, mà là những thú hoang lớn hơn. Chúng gặm cỏ hay lang thang "trên những núi của ngàn [con]" — một cách diễn đạt gượng gạo, có lẽ tốt nhất nên hiểu là những núi nơi có hàng ngàn [súc vật]. Nhưng việc bỏ đi một chữ cái cho ra cách đọc tự nhiên hơn "những núi của Đức Chúa Trời" (xem Thi Thiên 36.6). Nó được Olshausen và Cheyne chấp nhận, và làm cho cấu trúc trơn tru, nhưng có điểm chống lại là nó xóa đi tư tưởng tinh tế về vô số sinh vật đầy dẫy những đồi hoang không người lui tới. Từ được dịch "mọi vật di động" tối nghĩa; nhưng nghĩa ấy được hầu hết chấp nhận. Cheyne trong Chú Giải của ông đưa ra như một lựa chọn "điều sinh ra dồi dào," và trong "Orig. of Psalt.," 473, "dòng dõi." Tất cả những điều nầy đều "ở với ta" — tức là, hiện diện trước tâm trí Ngài — song song với "ta biết" trong mệnh đề đầu của cùng câu.
Cc. 12, 13, chuyển dòng mỉa mai sang một sự phi lý khác liên quan đến mê tín bị tấn công — tư tưởng vật chất thô thiển về Đức Chúa Trời liên quan trong đó. Thịt bò đực và huyết dê đực có ích gì cho Ngài? Nhưng nếu chúng là những biểu hiện của tình yêu biết ơn, chúng làm đẹp lòng Ngài. Vì vậy phần nầy kết thúc với lời tuyên bố rằng của lễ thật là sự cảm tạ và sự trả các lời hứa nguyện. Con người tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách cầu xin và nhận lãnh, không phải bằng cách dâng cho. Họ tôn vinh Ngài khi, bằng cách kêu cầu Ngài trong gian truân, họ được giải cứu; rồi sau đó, bằng sự biết ơn và phục vụ, cũng như bằng chứng cớ mà kinh nghiệm của họ đưa ra rằng lời cầu nguyện không vô ích, họ lại tôn vinh Ngài. Mọi của lễ đều thuộc về Đức Chúa Trời trước khi được dâng, và không trở nên thuộc về Ngài hơn bởi được dâng. Ngài không cần cũng không thể dự phần vào sự nuôi dưỡng vật chất. Nhưng lòng người không thuộc về Ngài mà không có sự phó thác vui vẻ của chúng, cũng như sau đó; và tình yêu biết ơn, sự tin cậy, và sự vâng lời như thức ăn của Đức Chúa Trời, những của lễ đẹp lòng, làm vui lòng Ngài.
Phần thứ ba của Thi Thiên vẫn còn nghiêm khắc hơn về giọng điệu. Nó đánh vào sự bại hoại lớn khác của sự thờ phượng bởi những kẻ giả hình. Như đã thường được nhận xét, nó lên án những vi phạm bảng thứ hai của luật pháp, cũng như phần trước có thể được xem là đề cập đến những vi phạm bảng thứ nhất. Các điều răn thứ tám, thứ bảy, và thứ chín được ám chỉ trong cc. 18, 19, như những ví dụ về tội lỗi của những kẻ giả hình. Sự mâu thuẫn không thể hòa giải giữa lời tuyên xưng và hạnh kiểm của chúng được làm nổi bật sinh động trong sự đặt cạnh nhau "thuật lại các luật lệ ta" và "quăng bỏ lời ta đằng sau ngươi." Chúng làm hai điều trái ngược với cùng những lời — đồng thời tuyên bố chúng với mọi sự tôn kính bằng môi miệng, và khinh miệt quăng chúng ra sau lưng trong hạnh kiểm. Từ được dịch trong Bản A.V. là "gièm chê" tốt hơn nên hiểu như trong lề của Bản R.V., "đâm một nhát," có nghĩa là dùng bạo lực để làm hại hay lật đổ.
Sự giả hình tìm thấy sự khích lệ trong sự không bị trừng phạt. Sự im lặng của Đức Chúa Trời là một cách nhấn mạnh để diễn đạt sự nhẫn nại lâu dài của Ngài đối với điều ác không bị trừng phạt. "Sự nhịn nhục lâu dài" như vậy có ý dẫn đến sự ăn năn, và cho thấy sự không muốn đánh phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng, như kinh nghiệm cho thấy, nó thường bị lạm dụng, và "vì sự phán xét đối với việc ác không được thi hành mau chóng, lòng con cái loài người chuyên làm điều ác." Tâm trí thô thiển có những quan niệm thô thiển về Đức Chúa Trời. Một quả báo của sự giả hình là sự mờ nhạt của ý tưởng về Quan Án công chính. Mọi tội lỗi làm tối hình ảnh của Đức Chúa Trời. Khi con người quay khỏi sự tự tỏ mình của Đức Chúa Trời, như chúng làm bởi sự vi phạm và cách chết người nhất bởi sự giả hình, chúng không thể không tạo ra một Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chính mình. Browning đã dạy chúng ta trong tác phẩm kỳ diệu "Caliban on Setebos" của ông cách một bản chất thô tục phóng chiếu hình ảnh của chính nó lên các từng trời và gọi nó là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài. Những người đã mất hình ảnh ấy tạo ra Đức Chúa Trời theo hình ảnh của họ, và như vậy chìm sâu hơn trong điều ác cho đến khi Ngài phán. Rồi một sự khải thị đến với kẻ mơ mộng, khi Đức Chúa Trời là gì và chính hắn là gì được chớp nhoáng trước mặt hắn. Những con mắt nầy nhìn kinh hãi biết bao trước Đức Chúa Trời bày ra những việc làm của một đời người, lần đầu tiên được thấy trong bản chất thật của chúng! Khi đó sẽ đến lượt kẻ giả hình giữ im lặng, và tư tưởng của hắn về một Đức Chúa Trời dễ dãi giống như hắn sẽ tiêu tan trước thực tế nghiêm khắc.
Toàn bộ lời dạy của Thi Thiên được thu gom trong hai câu kết thúc. "Các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời" bao gồm cả những kẻ hình thức mê tín lẫn những kẻ giả hình. Sự suy xét về những lẽ thật như những lẽ thật của Thi Thiên sẽ cứu chúng khỏi sự hủy diệt không thể tránh khỏi. "Điều nầy" trỏ tới câu 23, là bản tóm tắt của cả hai phần của Thi Thiên. Sự thờ phượng thật, gồm sự biết ơn và ngợi khen, được đặt đối lập trong phần a câu 23 với những hình thức bề ngoài của của lễ, như là cách đúng để tôn vinh Đức Chúa Trời. Mệnh đề thứ hai trình bày một khó khăn. Nhưng dường như chúng ta phải trông đợi tìm thấy trong đó một sự tóm tắt lời cảnh cáo của phần thứ ba của Thi Thiên tương tự như của phần thứ hai trong mệnh đề trước. Sự cân nhắc ấy chống lại cách dịch trong lề Bản R.V. (được lấy từ Delitzsch): "và dọn một con đường [mà bởi đó] ta có thể tỏ," v.v. Sự bỏ sót quan hệ từ cũng hơi gượng gạo. Cách dịch từng chữ của những từ mơ hồ là, "kẻ đặt một con đường." Graetz, người thường phóng túng trong những sự sửa đổi của mình, đề xuất một sự sửa đổi rất nhỏ ở đây — sự thay đổi một chữ cái, sẽ cho một nghĩa tốt: "kẻ trọn vẹn trong đường lối mình." Cheyne chấp nhận điều nầy, và nó làm dịu một khó khăn. Nhưng bản văn được nhận là có thể dịch như trong Bản A.V., và, ngay cả không có sự bổ sung tự nhiên "một cách ngay thẳng," cũng đủ dễ hiểu. Sắp đặt đường lối hay "cách ăn nết ở" của mình, dĩ nhiên, tương đương với việc chú ý đến nó theo lời của Đức Chúa Trời, và là sự đối lập của hạnh kiểm bị lên án trong cc. 16-21. Lời hứa cho kẻ hành động như vậy là hắn sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, cả trong nghĩa hẹp hơn của những sự can thiệp hằng ngày để giải cứu, lẫn trong nghĩa rộng hơn của một sự giải cứu cuối cùng và trọn vẹn khỏi mọi điều ác và sự ban cho mọi điều thiện. Thi Thiên có một lưỡi sắc bén đối với những tội lỗi hiện đại cũng như những tội lỗi cổ xưa. Sự nương cậy mê tín vào những hình thức bề ngoài của sự thờ phượng vẫn tồn tại, dầu các của lễ đã chấm dứt; và những kẻ giả hình, với miệng đầy Phúc Âm, vẫn quăng bỏ lời của Đức Chúa Trời ra sau lưng, như những kẻ tuyên bố và phá vỡ Luật Pháp rỗng tuếch thời xưa đã làm.
THI THIÊN 51.
1 Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi tùy sự nhân từ của Chúa;
Xin xóa các sự vi phạm tôi theo sự từ bi lớn lao của Chúa.
2 Xin rửa tôi sạch hết mọi gian ác,
Và làm tôi được thanh sạch về tội lỗi tôi.
3 Vì tôi, tôi nhận biết các sự vi phạm tôi;
Và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.
4 Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa,
Và làm điều ác trước mắt Chúa;
Hầu cho Chúa được xưng công chính khi Chúa phán,
Và được thanh sạch khi Chúa xét đoán.
5 Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác;
Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.
6 Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong;
Vậy xin khiến tôi biết sự khôn ngoan nơi chỗ kín nhiệm.
7 Xin lấy chùm kinh giới tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được sạch;
Xin rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết.
8 Xin khiến tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ,
Để các xương cốt mà Chúa đã bẻ gãy được khoái lạc.
9 Xin Chúa xây mặt khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết mọi gian ác tôi.
10 Đức Chúa Trời ôi! xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch;
Và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.
11 Xin chớ đuổi tôi khỏi mặt Chúa;
Cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa.
12 Xin phục lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa;
Và lấy thần linh sẵn lòng nâng đỡ tôi.
13 [Bấy giờ] tôi sẽ dạy đường lối Chúa cho kẻ vi phạm;
Và kẻ có tội sẽ trở lại cùng Chúa.
14 Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết, hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi;
Thì lưỡi tôi sẽ hát ngợi khen sự công chính của Chúa.
15 Chúa ôi, xin mở môi tôi,
Thì miệng tôi sẽ rao truyền sự ngợi khen Chúa.
16 Vì Chúa không ưa thích của lễ, bằng vậy tôi hẳn đã dâng;
Của lễ thiêu chẳng đẹp lòng Chúa.
17 Các của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là thần linh đau thương;
Lòng đau thương thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Chúa sẽ không khinh dể.
18 Xin Chúa làm lành cho Si-ôn tùy ý tốt Ngài;
Xin xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem.
19 Bấy giờ Chúa sẽ ưa thích các của lễ công chính, của lễ thiêu
Và của lễ thiêu trọn;
Bấy giờ người ta sẽ dâng bò đực trên bàn thờ Chúa.
Những lý do chính khiến người ta phủ nhận tác quyền của Đa-vít đối với Thi Thiên này có bốn. Thứ nhất, người ta cho rằng các quan niệm của nó về tội lỗi và sự ăn năn đã vượt trước giai đoạn phát triển tôn giáo của thời ông; hay như Cheyne nói, "Đa-vít không thể nào có những ý tưởng ấy" ("Aids to Dev. Study of Crit.," 166). Sự bất khả ấy tùy thuộc vào một lý thuyết chưa được xác lập vững chắc đến mức có thể dùng để quyết định các vấn đề về niên đại. Lại nữa, tiếng than của tác giả Thi Thiên, "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa," được cho là bằng chứng quyết định rằng việc làm sai đối với Bát-sê-ba và vụ giết U-ri không thể được nhắc đến. Nhưng há Đức Chúa Trời chẳng phải là Đấng tương quan với tội lỗi sao, và há cùng một hành động lại không thể được gọi trong một khía cạnh là tội phạm và trong khía cạnh khác là tội lỗi, mang trong tính cách sau mối quan hệ độc nhất với Đức Chúa Trời sao? Lời cầu nguyện ở câu 18 là căn cứ cho một sự phản đối thứ ba đối với tác quyền của Đa-vít. Quả thật, thật vô vọng khi cố giải thích câu "Xin xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem" như lời cầu nguyện của Đa-vít. Nhưng ý kiến được cả những người bênh vực lẫn những người chống đối tác quyền của Đa-vít cùng giữ, rằng các câu 18, 19 là một phần thêm vào sau này cho mục đích phụng vụ, đã gỡ bỏ khó khăn này. Một căn cứ khác khiến Thi Thiên bị đưa xuống một niên đại muộn là những chỗ giống nhau trong đó với Ê-sai 40–66, được coi là những tiếng vang của lời tiên tri. Những chỗ giống nhau thì không thể chối cãi; còn giả định rằng tác giả Thi Thiên là kẻ sao chép thì không.
Hầu hết các nhà thẩm quyền hiện đại cho rằng dân tộc được nhân cách hóa là người đang nói; và niên đại đôi khi được lấy là thời kỳ Phục hồi, trước khi Nê-hê-mi xây lại các vách thành (Cheyne, "Orig. of Psalt.," 162); theo những người khác, là thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn; và, như thường lệ, theo một số người, là thời Ma-ca-bê. Phải căng lý thuyết nhân cách hóa đến mức đáng kể mới tin được rằng những lời xưng tội lỗi cá nhân này, và những tiếng kêu khao khát một lòng trong sạch, mà biết bao thế hệ đã cảm thấy vừa khít với những kinh nghiệm thầm kín nhất của mình, lại không phải là những tiếng than của một linh hồn đã học được gánh nặng của tính cá thể, nhờ ý thức về tội lỗi, và nhờ nhận ra sự cô đơn khủng khiếp trong mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên cũng có những lời lẽ dường như gây khó khăn lớn cho giả thuyết rằng người nói là dân tộc—ví dụ, câu nói về sự sanh ra ở câu 5, lời cầu xin sự chân thật bề trong ở câu 6, và cầu xin một lòng trong sạch ở câu 10. Baethgen thừa nhận rằng hai lời cầu xin sau chỉ nhận được đầy đủ ý nghĩa khi áp dụng cho một cá nhân. Ông trích Olshausen, một người bênh vực cho lối hiểu quốc gia, là người thật ra đã thừa nhận sức mạnh của sự phản đối lối hiểu ấy, dựa trên các lời lẽ này, trong khi ông tìm cách đỡ đòn bằng cách nói rằng "không có gì là không tự nhiên khi nhà thơ, nói ở ngôi số ít, dầu viết cho hội chúng, lại thỉnh thoảng đưa vào đây đó những lời lẽ không hợp với cộng đồng bằng hợp với từng cá nhân trong đó." Lời thừa nhận ấy có giá trị; còn nỗ lực làm mất mũi nhọn của nó thì xin để cho độc giả phán xét.
Trong các câu 1–9, tiếng kêu của tác giả Thi Thiên chủ yếu là cầu xin sự tha thứ; trong các câu 10–12 ông cầu nguyện chủ yếu cho sự trong sạch; trong các câu 13–17 ông thề nguyện sự hầu việc biết ơn. Các câu 18, 19 có lẽ là phần thêm vào sau này.
Thi Thiên bắt đầu bằng việc nắm lấy ngay bản tánh của Đức Chúa Trời làm nền tảng duy nhất của hy vọng. Bản tánh ấy đã được bày tỏ trong vô số hành động yêu thương. Chính số lượng tội lỗi của tác giả Thi Thiên đã thúc ông chiêm ngưỡng số lượng còn lớn hơn của những sự thương xót của Đức Chúa Trời. Vì ở đâu, nếu không phải trong một sự sẵn tha thứ vô hạn và lòng nhân từ, ông mới tìm được sự tha thứ? Nếu chấp nhận tác quyền của Đa-vít, thì Thi Thiên này theo sau lời đảm bảo tha thứ của Na-than, và các lời nài xin của nó là những nỗ lực của tác giả Thi Thiên để nắm lấy lời đảm bảo ấy. Sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước và gây nên sự ăn năn thật. Lời cầu nguyện xin tha thứ của chúng ta là sự chiếm lấy lời hứa tha thứ của Đức Chúa Trời. Lời đảm bảo được tha thứ không dẫn đến một sự đánh giá nhẹ về tội lỗi, nhưng lại đóng nó chặt vào lương tâm.
Các lời nài xin ở các câu 1, 2 dạy chúng ta tác giả Thi Thiên đã nghĩ về tội lỗi như thế nào. Chúng về thực chất đều giống nhau, và sự lặp lại của chúng bày tỏ chiều sâu của lòng khao khát nơi kẻ cầu xin. Ngôn ngữ dao động giữa các danh từ số nhiều và số ít, gọi điều ác là "các sự vi phạm" và là "gian ác" và "tội lỗi." Tác giả Thi Thiên coi nó, trước hết, như một đám đông các hành động riêng rẽ, rồi như tất cả được gom lại thành một khối thống nhất đáng sợ. Những việc làm sai trái đơn lẻ lướt qua trước mặt ông. Nhưng những việc ấy có một gốc chung; và chúng ta không những phải nhận biết các hành động, mà còn cả sự xa cách trong lòng đã sinh ra chúng—không những tội lỗi như nó lộ ra trong đời sống, mà còn như nó cuộn quanh lòng chúng ta. Các tội là những sự bày tỏ của tội lỗi.
Chúng ta cũng lưu ý tác giả Thi Thiên nhận thức trách nhiệm cá nhân của mình như thế nào. Ông lặp đi lặp lại chữ "của tôi"—"các sự vi phạm của tôi, gian ác của tôi, tội lỗi của tôi." Ông không đổ lỗi cho hoàn cảnh, cũng không nói về khí chất hay các châm ngôn của xã hội hay cấu tạo thân thể. Tất cả những điều ấy đều có phần xui khiến ông phạm tội; nhưng sau khi đã trừ hết mọi khoản cho chúng, việc làm vẫn là của kẻ làm, và kẻ ấy phải mang gánh nặng của nó.
Những từ đồng nghĩa hùng hồn chỉ các việc ác, vốn thấy trong Thi Thiên 32., lại xuất hiện ở đây. "Vi phạm" theo nghĩa đen là sự phản loạn; "gian ác," là điều bị vặn vẹo hay cong queo; "tội lỗi," là trật mục tiêu. Tội lỗi là sự phản loạn, là sự nổi dậy của ý chí chống lại thẩm quyền chính đáng—không chỉ là sự vi phạm phép lịch sự trừu tượng hay luật pháp, mà là sự chống đối một Đấng Hằng Sống, Đấng có quyền đòi hỏi sự vâng lời. Định nghĩa của đức hạnh là sự vâng lời Đức Chúa Trời, và điều tội lỗi trong tội lỗi là sự khẳng định độc lập khỏi Đức Chúa Trời và sự chống đối ý muốn Ngài.
Không kém sâu sắc là tên gọi khác, coi tội lỗi như "gian ác" hay sự cong vẹo. Bấy giờ có một đường thẳng mà đời sống loài người phải chạy song song theo. Các nẻo đường đời chúng ta phải như những con đường La Mã của kẻ chinh phục, không rẽ tránh vì bất cứ điều gì, nhưng đi thẳng đến mục đích, vượt núi và vực, suối hay sa mạc. Nhưng dục vọng của con người này đã làm cho ông một nẻo đường cong queo, nơi ông không tìm thấy lối ra, "lạc trong những mê cung quanh co." Tội lỗi, hơn nữa, là trật mục tiêu, mục tiêu ấy hoặc là mục đích của Đức Chúa Trời dành cho loài người, Lý Tưởng thật của nhân tính, hoặc là sự thỏa mãn mà kẻ phạm tội tự đặt ra cho mình như kết quả của tội mình. Trong cả hai nghĩa, mọi tội lỗi đều trật mục tiêu.
Các lời nài xin này cũng cho thấy tác giả Thi Thiên đã nghĩ về sự tha thứ như thế nào. Như các từ chỉ tội lỗi cho ta ba khía cạnh về nó, thì các từ chỉ sự tha thứ cũng trình bày nó trong ba khía cạnh. "Xin xóa";—lời nài xin ấy quan niệm sự tha thứ như việc xóa bỏ một bản văn, có lẽ là một bản cáo trạng. Quá khứ của chúng ta là một bản thảo nhòe nhoẹt, đầy những điều sai lầm và xấu xa. Lý thuyết ảm đạm của một số nhà tư tưởng được tóm gọn trong những lời tuyệt vọng: "Điều ta đã viết, ta đã viết rồi." Nhưng tác giả Thi Thiên biết rõ hơn thế; và chúng ta phải biết rõ hơn ông. Linh hồn chúng ta có thể trở thành những tấm da cạo viết lại; và, như những bài suy ngẫm sùng kính có thể được một thánh nhân viết trên một tấm da dê từng mang những huyền thoại ô uế về các thần giả, thì chữ xấu trên chúng có thể bị tẩy sạch, và luật pháp của Đức Chúa Trời được viết lên đó. "Xin rửa tôi cho sạch hết" không cần giải thích. Nhưng từ được dùng thì đáng chú ý, vì nó có lẽ có nghĩa là giặt bằng cách nhồi hay đập, chứ không phải chỉ tráng qua. Tác giả Thi Thiên sẵn sàng chịu bất cứ kỷ luật đau đớn nào, miễn là được tẩy sạch. "Xin rửa tôi, đập tôi, giày đạp tôi, lấy vồ nện tôi, quăng tôi vào đá, làm gì với tôi cũng được, miễn là những vết nhơ này tan khỏi thớ vải của linh hồn tôi." Tác giả Thi Thiên chưa từng nghe về thuật giả kim nhờ đó người ta có thể "giặt áo xống mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con"; nhưng ông bám chặt lấy "sự nhân từ" của Đức Chúa Trời, và biết sự đen tối của tội mình, và rên rỉ dưới nó; vậy nên tiếng kêu của ông không uổng công. Một sự đón trước sự dạy dỗ Cơ Đốc về sự tha thứ nằm trong lối diễn đạt cuối cùng của ông về sự tha thứ, "làm tôi được thanh sạch," vốn là từ chuyên môn chỉ hành động của thầy tế lễ tuyên bố sự trong sạch về nghi lễ, và chỉ hành động khác của thầy tế lễ là làm cho sạch cũng như tuyên bố sạch khỏi các vết nhơ của bệnh phung. Kẻ cầu xin nghĩ về tội mình không những như một hồ sơ bị xóa hay như một áo choàng ô uế, mà còn như một căn bệnh chết người, "con đầu lòng của sự chết," và như chỉ có thể được cất đi bởi bàn tay của Thầy Tế Lễ đặt trên khối ô uế. Chúng ta biết ai đã giơ tay rờ kẻ phung và phán: "Ta khứng, hãy sạch đi."
Các lời nài xin được tẩy sạch, ở câu 3, được thúc giục dựa trên ý thức về tội lỗi của tác giả Thi Thiên. Sự xưng tội ăn năn là một điều kiện của sự tha thứ. Không cần coi câu này như nêu lý do tại sao tác giả Thi Thiên dâng lời cầu nguyện, hơn là như trình bày một lý lẽ tại sao nó nên được nhậm. Một số nhà chú giải đã theo lối giải thích trước, vì sợ lối kia sẽ ủng hộ quan niệm cho rằng sự ăn năn là nguyên nhân đáng công của sự tha thứ; nhưng đó là sự kỹ lưỡng không cần thiết. "Tội lỗi luôn luôn là tội lỗi, và đáng bị phạt, dầu có được xưng ra hay không. Tuy nhiên, sự xưng tội có tầm quan trọng vì lẽ này—Đức Chúa Trời sẽ không thương xót ai ngoài những kẻ xưng tội mình" (Luther, trích theo Perowne).
Câu 4 dò sâu cả hai vế. Trong vế thứ nhất, tác giả Thi Thiên gạt bỏ mọi khía cạnh khác của tội mình, và đắm mình trong tính trang nghiêm của nó khi xét trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Người ta hỏi, làm sao Đa-vít có thể nghĩ về tội mình, vốn đã "phạm cùng" người khác trong biết bao cách, như đã "phạm cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa"? Như đã lưu ý trên đây, lời xưng này đã được lấy làm bằng chứng quyết định về sự bất khả của tác quyền Đa-vít. Nhưng quả thật phải là một sự dốt nát lạ lùng về ngôn ngữ của một linh hồn ăn năn mới cho rằng những lời như của tác giả Thi Thiên chỉ có thể thốt ra về những tội không liên quan gì đến người khác. Việc làm của Đa-vít đã là một tội phạm đối với Bát-sê-ba, đối với U-ri, đối với gia đình và vương quốc ông; nhưng đó không phải là những đặc tính đen tối nhất của nó. Mọi tội phạm đối với người khác đều là tội lỗi đối với Đức Chúa Trời. "Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy... ấy là đã làm cho chính mình ta" vừa là tinh thần của Mười Điều Răn vừa là lời của Chúa Giê-xu. Và chỉ khi được xét như có quan hệ với Đức Chúa Trời thì các tội phạm mới tối sầm thành tội lỗi. Tác giả Thi Thiên đang trình bày một tư tưởng hoàn toàn đúng và sâu sắc khi ông tuyên bố rằng ông đã phạm tội "cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa." Hơn nữa, tư tưởng ấy, trong lúc này, đã lấp đầy cả chân trời ông. Những khía cạnh khác của việc làm xấu hổ của ông sẽ hành hạ ông đủ trong những ngày tới, ngay cả khi ông đã bước trọn vào phước hạnh của sự tha thứ; nhưng chúng không hiện diện trong tâm trí ông bây giờ, khi ý tưởng kinh khiếp duy nhất về mối quan hệ bị đảo lộn của ông với Đức Chúa Trời nuốt chửng mọi ý tưởng khác. Một người chưa từng cảm nhận ý thức bao trùm tất cả về tội mình như phạm cùng một mình Đức Chúa Trời thì còn nhiều điều phải học.
Vế thứ hai của câu 4 mở ra câu hỏi liệu "hầu cho" có luôn luôn được dùng trong Cựu Ước theo đầy đủ nghĩa diễn đạt ý định, hay đôi khi theo nghĩa lỏng hơn là "đến nỗi," diễn đạt kết quả. Một số đoạn thường được dẫn về điểm này (ví dụ, Thi Thiên 30:12; Xuất Ê-díp-tô Ký 11:9; Ê-sai 44:9; Ô-sê 8:4) đều mạnh mẽ ủng hộ quan điểm ít chặt chẽ hơn, vốn cũng hợp với thiên tài của dân Hê-bơ-rơ, là dân không phải triết gia. Quan điểm kia, cho rằng lối diễn đạt ở đây có nghĩa là "hầu cho," cứ khăng khăng đòi sự chính xác ngữ pháp trong những tiếng kêu của một tấm lòng ăn năn, và làm cho các lời ấy vướng mắc khó khăn. Nếu ý nghĩa của chúng là tội lỗi của tác giả Thi Thiên đã được định ý để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự phán xét, thì ý định ấy hẳn phải là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của kẻ phạm tội; và một tư tưởng như thế không những quy tội lỗi của loài người trực tiếp cho Đức Chúa Trời, mà còn hoàn toàn không liên quan đến mục đích của tác giả Thi Thiên trong các lời ấy. Vì ông không đang bào chữa cho sự vi phạm của mình hay đổ nó lên sự tiền định của Đức Chúa Trời (như Cheyne cho là ông đang làm), nhưng đang hạ mình, trong sự sụp đổ sâu thẳm nhất của tội lỗi không chia sẻ, trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện xin tha thứ của ông đi kèm với sự sẵn lòng chịu sửa phạt, như mọi ước muốn thật về sự tha thứ đều vậy. Ông không bào chữa gì cho tội mình, nhưng hoàn toàn phục tùng sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. "Chúa vẫn là Đấng Thánh; tôi là kẻ có tội; vậy nên Chúa có thể, với sự công chính trọn vẹn, phạt tôi và xua đuổi tôi khỏi mặt Chúa" (Stier).
Các câu 5, 6 được đánh dấu là liên hệ mật thiết với nhau bởi chữ "Kìa" ở đầu mỗi câu. Tác giả Thi Thiên chuyển từ sự chiêm ngưỡng ăn năn và xưng ra các hành động tội lỗi của mình sang thừa nhận bản tánh tội lỗi của mình, truyền lại từ cha mẹ tội lỗi. "Tội lỗi nguyên thủy" là thuật ngữ thần học chỉ cùng những sự kiện mà khoa học gom lại dưới cái tên "di truyền." Tác giả Thi Thiên không chịu trách nhiệm về những phát triển giáo điều sau này của ý tưởng ấy, nhưng ông cảm thấy mình phải xưng không những các hành động mà còn cả bản tánh mình. "Cây xấu không thể sanh trái tốt được." Nọc độc được truyền lại. Không sự kiện nào rõ ràng hơn điều này, như mọi nhà quan sát nghiêm túc về đời người và về tánh tình của chính mình đều đã nhận ra. Chỉ một cái nhìn hời hợt về nhân loại hay một quan niệm không đầy đủ về đạo đức mới có thể vui vẻ nói rằng "mọi trẻ con đều sanh ra tốt lành." Các nhà thần học đã phóng đại và trau chuốt, như thói thường của họ, và vì thế đã làm cho tư tưởng ấy trở nên khó chịu; nhưng khuynh hướng tội lỗi di truyền của bản tánh loài người là một sự kiện, không phải một giáo điều, và những ai biết nó và biết phần mình trong nó rõ nhất sẽ có khuynh hướng đồng ý với Browning, khi tìm thấy một lý do lớn để tin vào tôn giáo của Kinh Thánh, rằng—
"'Ấy là đức tin đã phóng thẳng mũi tên
Vào đầu một lời dối trá—đã dạy về Tội Lỗi Nguyên Thủy,
Sự Bại Hoại của Lòng Loài Người."
Nói cho đúng, tác giả Thi Thiên không hề giảm nhẹ hay tăng nặng tội mình bằng cách nhận biết bản tánh xấu xa như thế. Ông không nghĩ rằng tội lỗi ít thuộc về mình hơn, vì khuynh hướng đã được di truyền. Nhưng ông đang trải hết tình trạng mình ra trước Đức Chúa Trời. Thật ra, ông không nghĩ nhiều đến tội đáng phạt của mình bằng nghĩ đến nhu cầu tuyệt vọng của mình. Từ một gánh nặng vừa nặng nề vừa đan quện với chính mình như thế, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể giải cứu ông. Ông không thể tự tẩy sạch mình; vì chính mình đã bị nhiễm độc. Ông không thể tìm sự tẩy sạch nơi loài người, vì họ cũng đã thừa hưởng nọc độc. Và vì thế ông bị đẩy đến với Đức Chúa Trời, bằng không sẽ chìm vào tuyệt vọng. Ai một lần nhìn vào những vực sâu đen tối của lòng mình sẽ từ bỏ sau đó mọi ý tưởng về "mỗi người tự làm đấng cứu chuộc của mình." Việc mục đích của tác giả Thi Thiên không phải là giảm nhẹ tội mình thì rõ ràng, không những từ giọng điệu của Thi Thiên, mà còn từ sự tương phản được trình bày bởi ước muốn của Đức Chúa Trời về sự chân thật bề trong trong câu tiếp theo, là điều lạc lõng nếu câu này chứa một lời bào chữa cho tội lỗi.
Chúng ta khó lòng bỏ qua mối liên hệ của câu này với câu hỏi liệu Thi Thiên là lời xưng của một người ăn năn cá nhân hay là của dân tộc. Nó mạnh mẽ ủng hộ quan điểm trước, dầu không khiến quan điểm sau hoàn toàn bất khả.
Sự khám phá ra tính tội lỗi cố hữu và di truyền kéo theo một khám phá khác—về chiều sâu thấu suốt của những đòi hỏi trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngài không thể thỏa lòng với sự tuân thủ bề ngoài trong việc làm. Lương tâm càng nhận thức tội lỗi mãnh liệt bao nhiêu, thì lý tưởng thiên thượng về con người càng trang nghiêm hiện ra trước nó bấy nhiêu, trong tính bề trong cũng như trong phạm vi của nó. Sự chân thật bề trong—sự tương ứng bề trong với ý muốn Ngài, và sự thành thật tuyệt đối của linh hồn là điều Ngài ước muốn. Nhưng tôi "đã sanh ra trong sự gian ác": một sự tương phản khủng khiếp, và vô vọng nếu không có một hy vọng, hy vọng ấy rạng lên trên kẻ cầu xin như buổi sáng trên biển động. Nếu chúng ta không thể cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên điều Ngài muốn chúng ta trở nên, thì hai khám phá về bản tánh chúng ta và về ý muốn Ngài này là những cánh cửa mở ra tuyệt vọng; nhưng ai khôn ngoan nhận biết chúng sẽ thấy trong sự tác động chung của chúng một sức mạnh thúc mình đến cầu nguyện, và do đó đến sự tin cậy. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến một loài thọ tạo như loài người trở nên như điều Ngài sẽ vui thích; và vì Ngài tìm kiếm sự chân thật bề trong, Ngài qua đó cam kết ban cho sự chân thật và sự khôn ngoan mà Ngài tìm kiếm.
Sự suy ngẫm về tội lỗi hằng ở trước mặt tác giả Thi Thiên chuyển thành những lời cầu xin tha thứ được đổi mới, phần nào lặp lại những lời đã dâng ở các câu 1, 2. Lời nài xin ở câu 7 về việc được tẩy sạch bằng chùm kinh giới ám chỉ việc rảy cho kẻ phung và người ô uế, và cho thấy cả ý thức về sự ô uế lớn lao lẫn sự nhận thức rõ ràng về ý nghĩa tượng trưng của các sự tẩy sạch theo nghi lễ. "Xin rửa tôi" lặp lại một lời nài xin trước; nhưng giờ đây tác giả Thi Thiên có thể mạnh dạn dừng lại lâu hơn nơi tư tưởng về sự trong sạch tương lai hơn là lúc trước ông có thể. Câu trả lời đang đến gần bắt đầu làm cho ánh sáng của nó rạng xuyên qua bóng tối, và kẻ cầu xin dường như thấy có thể rằng ngay cả bản tánh vấy bẩn của mình cũng sẽ lấp lánh như tuyết được nắng chiếu. Sự trông đợi ấy cũng chưa vét cạn lòng tin cậy của ông. Ông hy vọng được "vui vẻ mừng rỡ." Xương cốt ông đã bị bẻ gãy—nghĩa là, toàn thể con người ông đã, có thể nói, bị nghiền thành bột dưới sức nặng của tay Đức Chúa Trời; nhưng sự phục hồi là có thể. Một tấm lòng ăn năn không phải là quá táo bạo khi cầu xin sự vui mừng. Không có sự mừng rỡ thật có nền tảng vững chắc nếu không có ý thức được Đức Chúa Trời tha thứ. Tác giả Thi Thiên kết thúc các lời nài xin tha thứ (câu 9) bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời "xây mặt khỏi các tội lỗi" mình, để chúng, có thể nói, không còn hiện hữu đối với Ngài nữa, và, bằng cách lặp lại lời nài xin ban đầu ở câu 1, cầu xin sự xóa bỏ "mọi gian ác" mình.
Phần chính thứ hai bắt đầu với câu 10, và là một lời cầu nguyện cho sự trong sạch, tiếp theo là những lời thề nguyện hầu việc vui vẻ. Lời cầu nguyện nằm trong ba câu (10–12), câu thứ nhất nài xin sự đổi mới trọn vẹn của bản tánh, câu thứ hai nài xin cho không có sự đứt đoạn giữa kẻ cầu xin và Đức Chúa Trời, và câu thứ ba cầu xin sự vui mừng và sẵn lòng hầu việc sẽ tuôn chảy từ việc các ước muốn trước được nhậm. Trong mỗi câu, vế thứ hai đều lấy "thần linh" làm từ then chốt, và câu giữa trong ba câu cầu xin "Thánh Linh của Chúa." Chính các lời nài xin, và thứ tự chúng xuất hiện, đều đầy ý nghĩa sâu sắc, và đáng được làm sáng tỏ nhiều hơn điều có thể làm ở đây. Cùng một ý thức sâu sắc về sự bại hoại bề trong đã lên tiếng trong phần trước của Thi Thiên định hình lời cầu nguyện cho sự đổi mới. Không gì kém hơn một sự sáng tạo mới sẽ làm cho lòng con người này nên "trong sạch." Quá khứ của ông đã dạy ông điều đó. Từ được dùng luôn luôn chỉ hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời; và tác giả Thi Thiên cảm thấy rằng không gì kém hơn quyền năng đã ấp ủ trên mặt vực sâu nguyên thủy, và từ đó triển khai nên một thế giới có trật tự, có thể xử lý sự đổ nát hỗn độn trong chính mình. Điều ông cảm thấy mình phải có là điều các đấng tiên tri đã hứa (Giê-rê-mi 24:7; Ê-xê-chi-ên 36:26) và Đấng Christ đã mang đến—một sự sáng tạo mới, trong đó, trong khi nhân cách vẫn không bị ảnh hưởng, và các thành tố của tánh tình vẫn như trước, một sự sống mới thật được ban cho, đóng dấu những hướng mới lên các tình cảm, ban những mục đích, những thúc đẩy, những xác tín mới, đuổi ra những điều ác cố cựu, và dần dần thay đổi "mọi sự trừ nền tảng của linh hồn." Một ước muốn được tha thứ mà không mở ra thành lòng khao khát được giải thoát khỏi sự khốn khổ của con người cũ như thế không phải là con đẻ của sự ăn năn chân thật, mà chỉ của nỗi sợ hèn hạ.
"Một thần linh ngay thẳng" là cần thiết để giữ một lòng đã được tẩy sạch được sạch; và, mặt khác, khi, nhờ sự trong sạch của lòng, một người được giải thoát khỏi những xao động của các dục vọng phản loạn và những ảnh hưởng làm suy yếu của tội lỗi, thì thần linh người ấy sẽ ngay thẳng. Hai đặc tính ấy nâng đỡ lẫn nhau. Ý thức về sự bại hoại đã ra lệnh cho ước muốn trước; sự nhận biết ăn năn về sự yếu đuối và dao động gợi nên ước muốn sau. Cũng có thể nhận xét rằng bộ ba lời nài xin liên quan đến "thần linh" có câu ở giữa là lời cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và hai câu kia có thể được coi là tùy thuộc vào câu ấy. Nơi nào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự, thì thần linh loài người mà Ngài ngự trong đó sẽ vững vàng với sức mạnh không được tạo nên. Năng lực Ngài, được truyền vào một nhân tính run rẩy, hay thay đổi, sẽ làm cho nó ổn định. Nếu chúng ta muốn đứng vững, chúng ta phải được giữ vững trên Đức Chúa Trời.
Nhóm lời nài xin ở câu 11 mang tính phủ định. Nó khẩn nài chống lại một sự phân rẽ bi thảm có thể xảy ra với Đức Chúa Trời, và điều ấy dưới hai khía cạnh. "Xin chớ phân rẽ tôi khỏi Chúa; xin chớ phân rẽ chính Chúa khỏi tôi." Lời cầu nguyện trước, "Xin chớ đuổi tôi khỏi mặt Chúa," được một số người giải thích theo sự tương tự với các trường hợp khác cụm từ ấy xuất hiện, nơi nó có nghĩa là bị đuổi khỏi đất Y-sơ-ra-ên; và được viện dẫn, khi giải thích như thế, như một dấu hiệu rõ ràng rằng tác giả Thi Thiên nói nhân danh dân tộc. Nhưng dầu chắc chắn cụm từ ấy được dùng như thế ở nơi khác, nó không thể, nếu không đưa vào một tư tưởng xa lạ, được giải thích như thế trong mối liên hệ hiện tại, nằm giữa những lời nài xin mang tính thiêng liêng và cá nhân nhất: đúng hơn, tác giả Thi Thiên đang rùng mình lùi lại trước điều ông biết quá rõ là hậu quả của một lòng ô uế—sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, hoặc theo nghĩa bị loại khỏi nơi thánh, hoặc theo nghĩa sâu sắc hơn, vốn không quá sâu đối với một Thi Thiên như thế này, là sự mất ý thức về ánh sáng mặt Đức Chúa Trời. Ông kinh sợ việc bị, như Ca-in, đóng cửa khỏi mặt Chúa là sự sống; và ông biết rằng, trừ khi lời cầu nguyện trước của ông cho một lòng trong sạch được nhậm, thì sự cô đơn ảm đạm của bóng tối lớn lao ấy ắt phải là phần ông. Lời nài xin chị em, "Xin chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi," chiêm ngưỡng sự hiệp một giữa Đức Chúa Trời và ông từ phía bên kia. Ông coi mình như đang có Đức Thánh Linh ấy; vì ông biết rằng, bất chấp tội mình, Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ ông, bằng không ông đã không có những chuyển động của nỗi buồn tin kính và những khao khát sự trong sạch này. Không có lý do gì để phạm lỗi thời đại mà cho rằng tác giả Thi Thiên đã biết sự dạy dỗ của Tân Ước về Đức Thánh Linh có ngôi vị. Nhưng nếu chúng ta có thể cho rằng ông là Đa-vít, thì lời cầu nguyện này có sức mạnh đặc biệt. Sự xức dầu đã chỉ định và trang bị ông cho chức vụ vua chúa ấy tượng trưng cho sự ban cho một ảnh hưởng thiên thượng đi kèm một sự kêu gọi thiên thượng. Nếu chúng ta nhớ thêm số phận của người tiền nhiệm ông, là người mà, vì không ăn năn, "Thần của Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi người, và có ác thần bởi Đức Giê-hô-va đến khuấy khuất người," chúng ta hiểu vì sao người kế vị của Sau-lơ, run rẩy khi nhớ đến số phận ấy, lại cầu nguyện với sự nhấn mạnh đặc biệt: "Xin chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi."
Thành viên cuối cùng của bộ ba, ở câu 12, nhìn lại các lời nài xin trước, và cầu xin sự phục hồi "sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa," vốn đã nằm như sương trên con người này trước khi ông sa ngã. Trong mối liên hệ này, lời cầu xin sự vui mừng theo sau hai lời kia, vì sự vui mừng mà nó ước muốn là kết quả của việc chúng được nhậm. Vì "sự cứu rỗi của Chúa" là gì nếu không phải là sự ban cho một lòng trong sạch và một thần linh ngay thẳng, ý thức phước hạnh về sự tương giao không đứt đoạn với Đức Chúa Trời, trong đó kẻ cầu xin sưởi mình trong các tia mặt Đức Chúa Trời, và nhận được sự thông truyền không gián đoạn các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài? Đó là những nguồn của sự vui mừng thuần khiết, bền lâu như chính Đức Chúa Trời, và thắng hơn mọi dịp buồn rầu bề mặt. Kết quả của mọi ân tứ ấy sẽ là "một thần linh sẵn lòng," vui thích vâng lời, háo hức hầu việc. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, sự vâng lời sẽ là niềm vui. Hầu việc Đức Chúa Trời vì chúng ta phải hầu việc thì không phải là hầu việc. Hầu việc Ngài vì chúng ta thà làm theo ý muốn Ngài hơn bất cứ điều gì khác mới là sự hầu việc làm vui lòng Ngài và ban phước cho chúng ta. Từ được dịch là "sẵn lòng" theo một quá trình rất tự nhiên mà có nghĩa là các bậc quý tộc. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời là những vương hầu và chúa tể của mọi sự khác, kể cả chính mình. Sự vâng lời như thế là tự do. Nếu các ước muốn chảy với chuyển động đều đặn song song với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không có cảm giác bị gò bó nào khi giữ mình trong những giới hạn mà chúng ta không muốn vượt qua. "Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi gìn giữ các mạng lịnh Chúa."
Phần cuối của Thi Thiên tràn ngập những lời thề nguyện vui vẻ—trước hết, là tôn cao danh Đức Chúa Trời (các câu 13–15), rồi dâng những của lễ thật. Một người đã trải qua những kinh nghiệm như của tác giả Thi Thiên, và đã nhận được các phước hạnh mà ông đã cầu xin, không thể im lặng. Bản năng của những tấm lòng được chạm bởi các sự thương xót của Đức Chúa Trời là nói về chúng cho người khác. Và không ai có thể nói "Tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi" mà lại thiếu luận cứ thuyết phục nhất để đem đến cho người khác. Một mẩu tự truyện sẽ chạm đến những người mà những lập luận công phu không lay động và những lời hùng biện trau chuốt không lọt tai. Sự thúc đẩy và khả năng "dạy đường lối Chúa cho kẻ vi phạm" được ban cho trong kinh nghiệm về tội lỗi và sự tha thứ; và nếu ai không có kinh nghiệm trước, thì đáng nghi ngờ liệu người ấy có, theo nghĩa thật hay ở mức độ lớn, nhận được kinh nghiệm sau. Lời cầu nguyện xin giải cứu khỏi tội làm đổ huyết ở câu 14 phá vỡ trong chốc lát dòng thề nguyện; nhưng chỉ trong chốc lát. Nó cho thấy giữa những lời thề nguyện ấy tác giả Thi Thiên vẫn giữ ý thức về tội mình, và ông ít có khuynh hướng coi nhẹ những tội mà ông đã cầu nguyện đến nỗi được đảm bảo tha thứ là dường nào. Sự xuất hiện của nó ở đây, như một tảng đá đen đẩy sự ảm đạm của nó lên xuyên qua một mặt biển lấp lánh, đầy nắng, không phải là dấu hiệu của sự nghi ngờ liệu các lời cầu nguyện của ông đã được nhậm hay chưa; nhưng nó đánh dấu ý thức còn lại về tính tội lỗi, điều phải luôn đi kèm lòng biết ơn còn lại vì sự tha thứ và sự thánh khiết còn lại của lòng. Thật khó tin, như những người bênh vực lối hiểu quốc gia trong Thi Thiên buộc phải làm, rằng "tội làm đổ huyết" không có liên hệ đặc biệt nào với tội của tác giả Thi Thiên, mà chỉ được dùng như điển hình cho tội lỗi nói chung. Việc nhắc đến nó tìm được một lời giải thích rất hiển nhiên trên giả thuyết tác quyền của Đa-vít, và một lời giải thích khá gượng ép trên bất cứ giả thuyết nào khác.
Câu 16 đưa ra lý do cho lời thề nguyện ngợi khen biết ơn đi trước, như chữ "Vì" ở đầu cho thấy. Tác giả Thi Thiên sẽ dâng những của lễ của một tấm lòng biết ơn khiến môi mình thành âm nhạc, vì ông đã học được rằng những điều ấy, chứ không phải các của dâng theo nghi lễ, mới được chấp nhận. Cùng một sự hạ thấp các của lễ bề ngoài được diễn đạt mạnh mẽ trong Thi Thiên 40:6, và ở đây, như ở đó, không nên coi là một sự lên án tuyệt đối các của lễ ấy, nhưng là đặt chúng quyết đoán dưới sự hầu việc thuộc linh. Cho rằng các đấng tiên tri hay các tác giả Thi Thiên đã tiến hành một cuộc tranh luận chống lại các nghi thức lễ nghi tự thân là hiểu hoàn toàn sai lập trường của họ. Họ chiến đấu chống lại "của lễ của kẻ ác," chống lại những hành động bề ngoài không có thực tại bề trong tương ứng, chống lại sự nương cậy nơi điều bề ngoài và sự tôn cao quá đáng nó. Các tác giả của phần thêm vào sau này của Thi Thiên này đã có một quan niệm đúng về khuynh hướng của nó khi họ gắn thêm vào nó, không phải như một sự sửa chữa một khuynh hướng tà giáo, mà như một phần thêm vào cho phụng vụ hoàn toàn hòa hợp với tinh thần nó, lời thề nguyện "dâng của lễ thiêu trọn trên" bàn thờ "được phục hồi," khi Đức Chúa Trời xây dựng lại Si-ôn.
Những lời cuối của tác giả Thi Thiên là bất tử. "Lòng đau thương thống hối, hỡi Đức Chúa Trời, Chúa sẽ không khinh dể." Nhưng chúng còn nhận thêm vẻ đẹp và nỗi cảm thương sâu sắc hơn khi nhận xét rằng chúng được thốt ra sau khi sự xưng tội đã được đáp lại trong ý thức ông bằng sự tha thứ, và lòng khao khát sự trong sạch bằng ít nhất một phần sự ban cho. "Sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa," điều ông đã cầu xin, đã bắt đầu chảy vào lòng ông. Những "xương" đã bị "bẻ gãy" đang bắt đầu liền lại, và những rung động vui mừng len lỏi qua thân thể ông; nhưng ông vẫn cảm thấy rằng với mọi kinh nghiệm hạnh phúc ấy, ý thức đau đớn về tội mình phải hòa lẫn. Nó không cướp đi của sự vui mừng ông một niềm ngây ngất nào, nhưng giữ cho nó khỏi trở nên bất cẩn. Ai đi cách khiêm nhường thì đi an toàn. Một người càng chắc chắn Đức Chúa Trời đã cất đi gian ác của tội mình bao nhiêu, càng phải nhớ đến nó bấy nhiêu; vì sự nhớ lại sẽ làm sống động lòng biết ơn và buộc chặt mình với Đấng mà không có Ngài thì không thể có sự ngay thẳng của thần linh hay sự trong sạch của đời sống. Lòng trong sạch phải tiếp tục đau đớn, nếu không muốn thôi trong sạch.
Phần thêm vào cho phụng vụ hàm ý rằng Giê-ru-sa-lem đang đổ nát. Không thể cho rằng nó đến từ Đa-vít mà không cưỡng ép. Nó không cần thiết để tạo thành một kết luận cho Thi Thiên, vốn kết thúc ấn tượng hơn, và có một sự thống nhất và mạch lạc bề trong, nếu những lời sâu sắc của câu 17 được lấy làm kết thúc.
THI THIÊN 52.
1 Hỡi kẻ cường bạo, sao ngươi khoe mình về sự dữ?
Sự nhân từ của Đức Chúa Trời còn đến đời đời.
2 Lưỡi ngươi toan sự hủy diệt;
Như dao cạo bén, hỡi kẻ làm điều giả dối!
3 Ngươi chuộng điều dữ hơn điều lành;
Thích sự nói dối hơn là nói sự công chính. Sê-la.
4 Hỡi lưỡi dối trá, ngươi thích mọi lời nuốt người ta!
5 Đức Chúa Trời sẽ phá đổ ngươi đời đời,
Sẽ nắm lấy ngươi và lôi ngươi ra khỏi trại,
Và nhổ ngươi khỏi đất kẻ sống. Sê-la.
6 Người công chính sẽ thấy và kính sợ,
Và cười nhạo hắn.
7 "Kìa! kẻ không nhờ Đức Chúa Trời làm đồn lũy mình,
Nhưng nhờ cậy sự giàu có nhiều của mình,
Và tự thấy mạnh trong sự tham muốn xấu xa mình."
8 Còn tôi khác nào cây ô-li-ve xanh tươi trong nhà Đức Chúa Trời;
Tôi nhờ cậy sự nhân từ của Đức Chúa Trời đến đời đời vô cùng.
9 Tôi sẽ cảm tạ Chúa đời đời, vì Chúa đã làm [điều đó];
Và tôi sẽ trông đợi danh Chúa trước mặt các người được ơn của Chúa, vì danh ấy là tốt lành.
Tiến trình của cảm xúc trong Thi Thiên này thì rõ ràng, nhưng không có sự phân chia thành các khổ thơ thật rõ rệt, và một trong hai chữ Sê-la không đánh dấu một sự chuyển tiếp, dầu nó tạo ra một chỗ ngừng. Trước hết, nhà thơ, với vài nét phẫn nộ và khinh bỉ, phác vội lên bức tranh một chân dung phác thảo của một kẻ áp bức kiêu ngạo, vũ khí của hắn là lời vu khống và lời hắn như những hố hủy diệt. Rồi, với những ẩn dụ mãnh liệt, hả hê, ông vẽ ra sự hủy diệt của hắn. Theo sau đó là sự kính sợ tôn kính Đức Chúa Trời, Đấng mà sự công chính của Ngài nhờ đó được bày tỏ, và ý thức sâu sắc hơn trong những tấm lòng công chính về sự dại dột của việc nhờ cậy bất cứ điều gì ngoài Ngài. Cuối cùng, người hát đối chiếu với lòng biết ơn số phận hạnh phúc tiếp tục của chính mình trong sự tương giao với Đức Chúa Trời với số phận của kẻ áp bức, và đổi mới quyết tâm ngợi khen và kiên nhẫn chờ đợi.
Các chủ đề thì quen thuộc, và cách xử lý chúng không có gì đặc sắc. Chân dung của kẻ áp bức không khiến người ta liên tưởng đến hình ảnh của người chăn bầy Ê-đôm là Đô-e, kẻ mà phần đề tựa gắn Thi Thiên với sự phản bội nơi ẩn náu của Đa-vít tại Nốp, hay của Sau-lơ, người mà Hengstenberg, cảm thấy khó thấy Đô-e trong đó, đã quy nó về. Những lời dối trá độc ác và sự nhờ cậy kiêu ngạo nơi của cải không phải là những tội đã kêu cầu báo thù trong cuộc tàn sát đẫm máu tại Nốp. Cheyne muốn đưa nhóm Thi Thiên "của Đa-vít" này (52–59) xuống thời Ba Tư ("Orig. of Psalt.," 121–23). Olshausen, theo Theodore thành Mopsuestia (xem Cheyne, chỗ đã dẫn) thì xuống thời Ma-ca-bê. Nhưng những căn cứ được nêu ra khó lòng đủ mạnh để gánh hơn sức nặng của một chữ "có thể"; và tốt hơn là nhận biết rằng, nếu phần đề tựa bị gạt bỏ, thì chính Thi Thiên không cho những dấu hiệu đủ đặc trưng để chúng ta định được niên đại nó. Có lẽ đáng xét xem liệu chính sự vắng mặt của bất cứ sự tương ứng hiển nhiên nào với hoàn cảnh của Đa-vít có cho thấy rằng phần đề tựa dựa trên một truyền thống có trước chính nó, chứ không phải trên sự phân biệt của một người biên tập hay không.
Câu hỏi đột ngột ở đầu bày tỏ cơn phẫn nộ bị dồn nén lâu ngày của tác giả Thi Thiên. Ông đã lặng lẽ ấp ủ sự kiêu ngạo phình to và những lời dối trá độc ác của kẻ bạo ngược, đến khi không kìm nén được nữa, và một dòng lũ rực lửa tuôn ra. Điều ác được khoe khoang thì tệ hơn điều ác được làm ra. Từ mà Bản A.V. và R.V. dịch là "người mạnh dạn" thì ở đây được dùng theo nghĩa xấu, để chỉ rằng hắn không những có sức mạnh của người khổng lồ, mà còn dùng nó cách bạo ngược, như một người khổng lồ. Câu hỏi đột ngột được tiếp nối bởi tư tưởng cũng đột ngột về sự nhân từ hằng còn của Đức Chúa Trời thật kịch tính biết bao! Điều ấy khiến lời khoe khoang của kẻ bạo ngược trở nên cực kỳ lố bịch, và khiến sự tin cậy của tác giả Thi Thiên thành hợp lý, ngay cả trước quyền lực thù địch.
Sự nổi bật dành cho các tội của lời nói thì đặc biệt. Chúng ta hẳn đã mong đợi sự bạo hành trắng trợn hơn là những điều này. Nhưng tác giả Thi Thiên đang truy các việc làm về đến nguồn của chúng; và điều được đưa ra làm bằng chứng về sự gian ác của kẻ bạo ngược không phải là lời của hắn bằng là sự yêu thích một loại lời nào đó của hắn. Những lời ấy có hai đặc tính ngoài sự khoe khoang. Chúng là giả dối và hủy diệt. Theo nghĩa đen đầy sức mạnh ở câu 4, chúng là "những lời nuốt người." Theo nghĩa đen của "sự hủy diệt," ở câu 2, chúng là "những vực há miệng." Những lời như thế dẫn đến những hành động làm nên một kẻ bạo ngược. Chúng chảy ra từ sự ưa thích bị đảo lộn điều ác hơn điều thiện. Như thế các việc áp bức được truy về đến hang ổ và nơi sanh ra chúng. Một phần của sự mô tả về "các lời" tương ứng với hiệu quả chết người của bản báo cáo của Đô-e; nhưng không có gì trong đó đáp ứng với phần kia—sự giả dối. Cơn phẫn nộ nóng bỏng của tác giả Thi Thiên lên tiếng trong ba lần gọi thẳng kẻ bạo ngược, mỗi lần đến như một tia chớp ở cuối một mệnh đề (các câu 1, 2, 4). Trong lần thứ hai, tính từ "làm điều giả dối" không ám chỉ "dao cạo bén," mà ám chỉ kẻ bạo ngược. Nếu quy nó về cái trước, nó làm yếu đi hơn là mạnh thêm ẩn dụ, bằng cách đưa vào ý tưởng rằng lưỡi dao sắc trật mục đích thích hợp của nó, và làm rách má thay vì cạo râu. Chữ Sê-la ở câu 3 ngắt quãng sự mô tả, để cố định sự chú ý, bằng một chỗ ngừng được lấp đầy bằng âm nhạc, vào bức tranh gớm ghiếc vừa vẽ.
Sự mô tả ấy được tiếp tục và tóm gọn trong câu 4, câu này, nhờ các chữ Sê-la, được buộc chặt với câu 5, để nhấn mạnh mối liên hệ tất yếu giữa tội lỗi và hình phạt, vốn được gạch dưới đậm bằng chữ "cũng" hay "vậy" ở đầu câu sau. Lời tiên tri nghiêm khắc về sự hủy diệt không dựa trên dấu hiệu bề ngoài nào về sự thất bại trong sức mạnh của kẻ áp bức, mà hoàn toàn dựa trên sự tin cậy nơi sự nhân từ liên tục của Đức Chúa Trời, sự nhân từ ấy ắt phải mang những thuộc tính của sự công chính khi các đối tượng của nó bị áp bức. Một giọng điệu đắc thắng rung lên qua hình ảnh của câu 5, vốn không cùng âm điệu như Đấng Christ đã đặt ra cho chúng ta.
Thật dễ cho những ai chưa từng sống dưới ách bạo ngược nghiền nát, vô đạo mà lên án sự hả hê của kẻ bị áp bức khi những kẻ áp bức họ bị quét sạch; nhưng nếu các nhà phê bình đã thấy anh em mình bị dựng lên làm đuốc để thắp sáng vườn của Nê-rô, có lẽ họ đã biết một rung động nào đó của niềm vui công chính khi nghe tin hắn đã chết. Ba ẩn dụ mạnh mẽ mô tả sự sụp đổ của kẻ bạo ngược này. Hắn bị phá đổ, như một tòa nhà bị san bằng với mặt đất. Hắn bị nắm lấy, như một cục than trong lửa, bằng kẹp (vì từ ấy có nghĩa như thế), và bị lôi, như trong gọng sắt ấy, ra khỏi giữa chỗ ở mình. Hắn bị nhổ lên như một cây với mọi niềm kiêu hãnh của tán lá. Một tiếng kèn trận nữa hay tiếng đàn hạc vang hay tiếng chập chõa chạm nhau ra lịnh cho người nghe ngắm cảnh tượng sức mạnh trơ tráo nằm sóng soài, và héo úa khi nằm đó.
Chuyển động thứ ba của tư tưởng (các câu 6, 7) bàn đến những hiệu quả của sự báo trả này. Đó là một sự phô bày nổi bật về sự công chính của Đức Chúa Trời và về sự dại dột của việc nương cậy bất cứ điều gì ngoài chính Ngài. Nỗi sợ mà nó gây ra nơi "người công chính" là sự kính sợ tôn kính, không phải sự kinh hãi e rằng điều ấy cũng xảy đến cho họ. Dầu lịch sử và kinh nghiệm có dạy kẻ ác rằng "quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét" hay không, những bài học của chúng không uổng phí nơi những linh hồn sùng kính và công chính. Nhưng đây là bi kịch của đời sống, rằng những lời dạy của nó được quý trọng nhất bởi những ai đã học chúng rồi, và những ai cần chúng nhất lại coi thường chúng nhất. Những kẻ bạo ngược khác vui mừng khi một đối thủ bị quét khỏi trường đấu, nhưng không bị chặn lại trong đường lối của chính mình. Việc rút ra bài học mà mọi người đều phải học được để lại cho "người công chính." Dầu họ được vẽ ra như đang cười nhạo sự đổ nát, đó không phải là hiệu quả chính của nó. Đúng hơn nó làm sâu sắc thêm xác tín, và là một "trường hợp hiện đại" làm chứng cho lẽ thật liên tục của một "tục ngữ xưa." Chỉ có một đồn lũy an toàn, và chỉ một mà thôi. Ai tự cho mình mạnh trong điều ác của chính mình, và, thay vì nương cậy Đức Chúa Trời, lại nhờ cậy các nguồn lực vật chất, sớm muộn cũng sẽ bị san bằng với mặt đất, bị lôi, chống cự vô ích trước cái nắm ghê gớm, khỏi trại mình, và bị đặt nằm sóng soài, một cảnh tượng ảm đạm như một cây lớn bị bão quật ngã, rễ bật lên trời và cành với lá rũ rượi lê trên mặt đất.
Một sự chuyển nhanh của cảm xúc đưa người hát đến vui mừng trong sự tương phản của số phận chính mình. Ông không sợ bị nhổ lên. Có thể hỏi liệu các chữ "trong nhà Đức Chúa Trời" ám chỉ tác giả Thi Thiên hay ám chỉ cây ô-li-ve. Rõ ràng đã có cây cối trong khu vực Đền Thờ (Thi Thiên 92:13); nhưng sự song song ở vế tiếp theo, "trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời," chỉ về việc các chữ ấy ám chỉ người nói. Cư ngụ trong sự vui hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, như được tượng trưng bởi và thực hiện qua sự hiện diện trong nơi thánh, dầu là tại Nốp hay tại Giê-ru-sa-lem, ông không sợ một sự dời đi cưỡng ép như đã xảy đến cho kẻ bạo ngược. Sự tương giao với Đức Chúa Trời là nguồn của sự thịnh vượng và kết quả, và là sự bảo đảm cho sự tiếp tục của chính nó. Không có gì trong những thay đổi của đời sống bề ngoài cần chạm đến nó. Những màn sương mù nằm trên chân trời của tác giả Thi Thiên được vén sạch đối với chúng ta, là những người biết rằng "đến đời đời vô cùng" chỉ một cõi đời đời đích thực của sự cư ngụ trong nhà cao hơn và uống đầy sương của sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Ý thức như thế về phước hạnh hiện tại trong sự tương giao nâng một linh hồn lên đến sự nhận biết tiên tri về sự giải cứu, ngay cả khi chưa có thay đổi nào xảy ra trong hoàn cảnh. Kẻ bạo ngược vẫn đang khoe khoang; nhưng sự nắm chặt Đức Chúa Trời của tác giả Thi Thiên giúp ông thấy "những sự không có như đã có rồi," và đón trước sự giải cứu thật bằng lời ngợi khen vì nó. Đó là đặc quyền của đức tin để đổi các thì, và nói, Chúa đã làm, khi ngữ pháp của thế gian sẽ nói, Chúa sẽ làm. "Tôi sẽ trông đợi danh Chúa" là số ít, vì điều được làm "trước mặt các người được ơn của Chúa" hẳn tự nhiên là điều được họ thấy hay nghe. Cách đọc "Tôi sẽ rao truyền" đã được đề nghị. Nhưng chắc chắn thái độ chờ đợi lặng lẽ, kiên nhẫn hàm ý trong "trông đợi" rất có thể được quan niệm là giữ vững trước mặt, và được nhận thấy bởi, những người có cùng tâm tình, là những người sẽ đồng cảm và nhờ đó được giúp đỡ. Những phước hạnh cá nhân được dùng đúng khi chúng dẫn đến sự tham dự vào lòng biết ơn chung và sự trông cậy yên lặng.
THI THIÊN 53. [1]
1 Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.
Chúng nó bại hoại và làm cho gian ác mình ra gớm ghiếc;
Chẳng có ai làm điều lành.
2 Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống con loài người,
Đặng xem thử có ai thông sáng tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng.
3 Chúng nó thay thảy đều lui trở lại; cùng nhau chúng nó trở nên ô uế;
Chẳng có ai làm điều lành;
Dầu một người cũng không.
4 Các kẻ làm ác há chẳng hiểu biết sao,
Là những kẻ ăn nuốt dân ta [như] chúng nó ăn bánh?
Chúng nó chẳng hề khẩn cầu Đức Chúa Trời.
5 Nơi đó chúng nó bị cơn kinh khiếp [lớn] áp bắt, là nơi chẳng có sự kinh khiếp:
Vì Đức Chúa Trời đã rải rắc xương cốt của kẻ đóng đối cùng ngươi;
Ngươi đã làm cho chúng nó hổ thẹn; vì Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng nó.
6 Ôi! chớ chi các sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên đã đến từ Si-ôn!
Khi Đức Chúa Trời đem về những phu tù của dân sự Ngài,
Nguyện Gia-cốp mừng rỡ, nguyện Y-sơ-ra-ên vui vẻ!
Trong Thi Thiên này chúng ta có một bản đúc lại theo lối Ê-lô-him của Thi Thiên 14., khác với bản gốc ở chỗ thay Ê-lô-him cho Giê-hô-va (bốn lần) và ở ngôn ngữ của câu 5. Cũng có những chỗ lệch nhỏ khác không ảnh hưởng đến ý nghĩa. Về phần giải nghĩa, xin độc giả xem phần giải nghĩa Thi Thiên 14. Ở đây chỉ cần ghi nhận những chỗ khác nhau.
Chỗ khác nhau thứ nhất xảy ra ở câu 1. Cấu trúc thô mạnh mẽ "chúng nó bại hoại, chúng nó làm cho gớm ghiếc," được làm cho trơn tru bằng cách chèn chữ "và." Người biên tập rõ ràng nghĩ rằng những lời chồng chất lỏng lẻo cần một miếng vữa để giữ chúng lại với nhau, nhưng sự sửa chữa của ông làm yếu đi cũng như làm trơn. Mặt khác, ông đã nhắm đến sự tăng cường sức diễn đạt bằng cách thay "gian ác" cho "các việc làm" trong cùng mệnh đề, điều này dẫn đến sự lặp ý và không phải là cải tiến. Ở câu 3, từ chỉ "lui trở lại" được đổi, mà không có khác biệt thực chất về ý nghĩa. Sự thay đổi rất nhỏ, chỉ ảnh hưởng một chữ cái, và có thể do lỗi chép lại hay chỉ do muốn sửa chữa. Ở câu 4, chữ "hết thảy," trong Thi Thiên 14. đứng trước "các kẻ làm ác," bị bỏ đi, có lẽ vì không cần thiết.
Những thay đổi quan trọng nhất ở câu 5, câu này đứng thay cho các câu 5 và 6 của Thi Thiên 14. Thứ nhất là sự chèn vào "là nơi chẳng có sự kinh khiếp." Những chữ này có thể được hiểu như mô tả một cơn hoảng loạn vô cớ, hay, ít có khả năng hơn, như có ám chỉ chủ quan, và tương đương với "trong khi đang ở giữa sự an ninh bất cẩn." Chúng rõ ràng chỉ về một sự kiện nào đó, có thể là sự hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp. Sự chèn vào của chúng cho thấy mục đích của các thay đổi là để thích ứng một Thi Thiên cổ làm bài thánh ca đắc thắng cho một sự giải cứu gần đây, như thế đổi sự áp dụng nó từ những kẻ làm ác trong Y-sơ-ra-ên sang những kẻ thù bên ngoài. Cùng một mục đích hiển nhiên trong những biến đổi được thực hiện ở phần còn lại của câu này. Dầu những biến đổi ấy đáng kể, bản đúc lại khéo léo một cách tài tình vẫn theo âm thanh của bản gốc. Nếu chúng ta có thể trình bày hai bản văn dưới dạng bảng, sự giống nhau sẽ hiện ra nổi bật hơn điều chúng ta có thể làm rõ ở đây. Sự biến đổi thứ nhất—nghĩa là, "rải rắc" thay cho "trong dòng dõi"—được thực hiện bằng cách đọc "pizzar" thay cho "b'dhor," một trường hợp rõ ràng của sự cố ý đồng âm. Tương tự, chữ cuối của câu, "đã từ bỏ chúng nó," rất gần về phụ âm và âm thanh với "nơi nương náu của người" trong Thi Thiên 14:6. Nỗ lực tương tự nhằm giữ lại âm thanh chung của Thi Thiên trước chạy suốt cả câu. Rất có ý nghĩa là lời than của người hát trước được người hát sau biến thành đắc thắng, người này nói với Y-sơ-ra-ên được giải cứu rằng "Ngươi đã làm cho chúng nó hổ thẹn," trong khi Thi Thiên kia chỉ có thể nói với "những kẻ ngu dại" rằng "Các ngươi muốn làm hổ thẹn mưu của kẻ khốn cùng." Cũng thế, hy vọng run rẩy của bản gốc, "Đức Chúa Trời là nơi nương náu của người," phình to thành sự tưởng niệm một sự kiện đã hoàn thành trong "Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng nó." Giả thuyết tự nhiên là một sự giải cứu lớn lao nào đó của Y-sơ-ra-ên vừa mới xảy ra, và đã gợi hứng cho nỗ lực kỳ lạ này nhằm ráp những lời cũ vào những nhu cầu mới. Dầu dịp lịch sử là gì, hai người hát hiệp một trong một khát vọng cuối cùng, một tiếng thở dài khao khát sự đến của sự cứu rỗi trọn vẹn của Y-sơ-ra-ên, tiếng thở dài ấy được tăng cường trong bản đúc lại bằng cách đặt ở số nhiều ("các sự cứu rỗi") thay vì số ít, như trong Thi Thiên 14., để diễn đạt sự trọn vẹn và đa dạng của sự giải cứu được khao khát từ xưa như thế, mà chưa đến trong sự hoàn hảo của nó.
[1] Chữ nghiêng cho thấy những chỗ khác với bản văn của Thi Thiên 14.
THI THIÊN 54.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, xin bởi danh Ngài mà cứu tôi,
Và bởi quyền năng Ngài mà xét tôi cách công bình.
2 Hỡi Đức Chúa Trời, xin nghe lời cầu nguyện tôi;
Xin lắng tai nghe những lời của miệng tôi.
3 Vì những người lạ đã dấy lên nghịch cùng tôi,
Và những kẻ hung bạo tìm hại linh hồn tôi:
Chúng nó chẳng để Đức Chúa Trời trước mặt mình. Sê-la.
4 Kìa, Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ tôi:
Chúa là Đấng nâng đỡ linh hồn tôi.
5 Ngài sẽ báo ác lại cho những kẻ rình rập tôi:
Xin cứ sự thành tín Ngài mà diệt chúng nó đi.
6 Tôi sẽ bởi lòng tự nguyện mà dâng của lễ cho Ngài:
Tôi sẽ cảm tạ danh Ngài, vì danh ấy là tốt lành.
7 Vì danh Ngài đã giải cứu tôi khỏi mọi sự gian truân;
Và mắt tôi đã ngó thấy [điều lòng mình ao ước] nơi kẻ thù nghịch tôi.
Giọng điệu và ngôn ngữ của thi thiên này không có gì đặc biệt. Hoàn cảnh của tác giả thi thiên là hoàn cảnh quen thuộc của người bị kẻ thù vây quanh. Tâm trạng ông cũng là tâm trạng quen thuộc: nản lòng khi nhìn thấy những hiểm nguy bao phủ, rồi từ lời nài xin chuyển sang sự tin chắc và đắc thắng. Không có điều gì trong thi thiên này trái với tính xác thực của lời đề tựa, vốn gán thi thiên cho Đa-vít, khi những người Xíp toan phản bội ông cho Sau-lơ. Bằng chứng nội tại không đủ để xác định niên đại của thi thiên, nếu niên đại truyền thống bị loại bỏ. Nhưng dường như không cần thiết phải xem người ca hát là dân tộc được nhân cách hóa, dù giả thuyết ấy ở đây ít bị phản đối hơn so với một số thi thiên khác có tính cá nhân rõ rệt hơn và biểu lộ cảm xúc riêng tư nồng nàn hơn, mà người ta cũng đề nghị áp dụng giả thuyết ấy.
Cấu trúc thì đơn giản, như tư tưởng và cách diễn đạt. Thi thiên chia làm hai phần, ngăn cách bởi chữ Sê-la,—phần đầu là lời cầu nguyện, trình bày trước mặt Đức Chúa Trời cảnh khốn cùng của người nài xin; phần sau là sự bảo đảm đầy tin chắc, pha lẫn với lời nài xin và lời thề nguyện cảm tạ.
Thứ tự diễn tiến tư tưởng của tác giả thi thiên trong phần đầu (các câu 1–3) đáng chú ý. Ông bắt đầu bằng lời kêu cầu Đức Chúa Trời, và gọi đến trước tầm nhìn mình những đặc tính trong bản tánh Đức Chúa Trời mà ông đặt hy vọng. Rồi ông nài xin cho lời cầu nguyện mình được nhậm, và chỉ khi đã được vững lòng như thế ông mới kể ra những hiểm nguy của mình. Đó là đức tin sâu sắc hơn, đức tin bắt đầu từ những gì Đức Chúa Trời là, rồi từ đó bình thản nhìn kẻ thù, hơn là đức tin bị dồn đến với Đức Chúa Trời ở vị trí thứ hai, như hệ quả của cái nhìn hoảng sợ vào những nguy hiểm. Trong trường hợp sau, sự sợ hãi đánh ra một tia lửa đức tin trong bóng tối; trong trường hợp trước, đức tin chế ngự sự sợ hãi.
Danh của Đức Chúa Trời là bản tánh hay tính cách được tỏ ra của Ngài, là tổng số mọi điều về Ngài đã được bày tỏ bởi lời Ngài hoặc việc làm Ngài. Trong sự phong phú đa dạng của những quyền năng sống động và những vẻ huy hoàng ấy, con người này tìm thấy những nguồn sức mạnh dự trữ, đủ để cứu ông khỏi mọi hiểm nguy. Danh ấy còn hơn nhiều một tập hợp những âm tiết. Cách diễn đạt này đang bắt đầu mang ý nghĩa mà nó có trong tiếng Hê-bơ-rơ thời hậu Kinh Thánh, nơi nó được dùng như một cách nói tránh đầy kính cẩn thay cho danh Giê-hô-va không thể thốt ra. Đặc biệt tác giả hướng về quyền năng của Đức Chúa Trời với những lời nài xin đầy hy vọng, như trong câu 1b. Nhưng toàn bộ danh là tác nhân của sự cứu rỗi ông. Không gì kém hơn sự đầy trọn của Đức Chúa Trời được tỏ ra là đủ cho nhu cầu của một con người khốn khổ; và lời cầu nguyện xin không gì kém hơn thế không phải là quá táo bạo, cũng không phải sự đánh giá nhu cầu ấy là kiêu ngạo. Vì chính "quyền năng" của Đức Chúa Trời được kêu cầu đến để xét xử vụ việc của tác giả thi thiên, nên sự xét xử được nghĩ đến ở đây rõ ràng không phải là sự đánh giá của Đức Chúa Trời về công đức luân lý trong việc làm của ông, hay sự báo trả ông vì những việc ấy, mà là sự minh oan cho sự vô tội bị đe dọa của ông và sự giải cứu ông khỏi kẻ thù. Lý do của lời cầu nguyện cũng được nêu ra như một lời nài xin Đức Chúa Trời hãy nghe. Tác giả thi thiên cầu nguyện vì ông bị kẻ thù vây kín. Đức Chúa Trời sẽ nghe vì ông bị vây kín như thế. Thật phước hạnh khi biết rằng chính những hoàn cảnh trong số phận chúng ta, vốn xô đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời, cũng khiến Đức Chúa Trời nghiêng về phía chúng ta.
"Những người lạ," trong câu 3, theo nghĩa tự nhiên nhất là người ngoại quốc, nhưng không nhất thiết như vậy. Nghĩa ấy tự nhiên chuyển thành ý chỉ kẻ thù—những người, dù cùng huyết thống với tác giả thi thiên, lại đối xử với ông cách thù nghịch. Vậy từ này không phủ nhận truyền thống trong lời đề tựa; dù những người Xíp thuộc chi phái Giu-đa, họ vẫn có thể được gọi là "những người lạ." Câu này tái hiện trong Thi Thiên 86:14, với một biến thể trong cách đọc—cụ thể là "kẻ kiêu ngạo" thay cho "những người lạ." Cùng biến thể ấy cũng thấy ở đây trong một số bản thảo và trong Targum. Nhưng có lẽ nó đã len vào đây để cho thi thiên chúng ta tương ứng với thi thiên kia, và tốt hơn nên giữ cách đọc hiện có, vốn là cách đọc của bản Bảy Mươi và các thẩm quyền cổ xưa khác. Tác giả thi thiên không chút nghi ngờ rằng việc săn lùng mạng sống ông là dấu hiệu của sự vô đạo. Bằng chứng cho thấy những kẻ hung bạo "chẳng để Đức Chúa Trời trước mặt mình" chính là sự kiện chúng "tìm hại linh hồn" ông. Đó là một giả định đáng chú ý, dựa trên sự tin chắc rất vững vàng rằng ông ở trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời đến nỗi thù nghịch với ông là tội lỗi. Giả thuyết về một ý nghĩa quốc gia sẽ khiến sự đồng nhất vụ việc của người ca hát với vụ việc của Đức Chúa Trời trở nên dễ hiểu nhất. Nhưng giả thuyết cho rằng ông là một cá nhân, giữ một mối liên hệ xác định với các mục đích của Đức Chúa Trời và vì một mục đích nào đó là công cụ của Đức Chúa Trời, cũng khiến điều ấy dễ hiểu không kém. Và nếu Đa-vít, người biết mình đã được định làm vua, là tác giả, thì sự tin chắc của ông là điều tự nhiên. Lịch sử cho thấy sự lập lên bởi Đức Chúa Trời của ông đã được biết đến đủ để khiến sự thù nghịch với ông thành một dấu hiệu rõ ràng của sự phản nghịch Đức Chúa Trời. Sự hòa lẫn vụ việc riêng mình với vụ việc của Đức Chúa Trời một cách không do dự khó lòng đã dám thốt ra bởi một tác giả thi thiên, dù đức tin ông mạnh mẽ đến đâu, nếu tất cả những gì ông dựa vào và muốn bày tỏ chỉ là sự tin chắc của một linh hồn tin kính rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ mình. Điều ấy có thể hoàn toàn đúng, thế mà chưa hẳn đã suy ra rằng chống đối một con người là vô đạo. Chúng ta không thể xem mình đứng trong mối liên hệ như vậy; nhưng chúng ta có thể chắc rằng danh ấy, với mọi vinh hiển của nó, cũng đủ quyền năng để cứu chúng ta.
Lời cầu nguyện, như rất thường thấy trong sách Thi Thiên, được tiếp nối ngay bởi sự bảo đảm chiến thắng càng sâu sắc hơn. Người nài xin đứng dậy khỏi đầu gối mình, và chỉ cho những kẻ thù vây quanh mình thấy Đấng Giúp Đỡ duy nhất của mình. Trong câu 4b, một bản dịch từng chữ sẽ gây hiểu lầm. "Chúa ở giữa những kẻ nâng đỡ linh hồn tôi" dường như hạ Đức Chúa Trời xuống ngang hàng với những kẻ khác. Tác giả thi thiên không có ý ấy, mà muốn nói rằng Đức Chúa Trời thâu tóm trong chính Ngài, và một cách tối thượng, những phẩm tính thuộc về khái niệm một đấng nâng đỡ. Về hình thức, đó là việc kể Đức Chúa Trời vào một hạng nào đó. Về ý nghĩa, đó là lời khẳng định Ngài là đại biểu chân thật duy nhất của hạng ấy. Các nhà chú giải trích những lời than thở của Giép-thê với con gái mình như một thí dụ khác của cách nói này: "Than ôi, con gái cha ơi, ... con là một trong những kẻ làm khổ cha"—tức là, kẻ làm khổ cha nhất. Tư tưởng duy nhất ấy, được làm cho sống động với quyền năng mới bởi hành động cầu nguyện, là thuẫn che đầy đủ cho tác giả thi thiên, thuẫn mà ông dựng lên giữa mình và kẻ thù, bảo chúng "hãy xem." Mạnh mẽ trong sự tin chắc vừa trỗi dậy trong lòng, ông có thể nhìn về phía trước với sự chắc chắn rằng những kẻ thù nghịch ông (theo nghĩa đen là những kẻ rình rập tôi) sẽ thấy điều ác của chúng dội ngược lại chính mình. Cách đọc của bản văn Hê-bơ-rơ là, Điều ác sẽ trở lại cho; cách đọc của chú thích lề Hê-bơ-rơ, được bản A.V. và R.V. chấp nhận, là, Ngài sẽ báo ác lại cho. Hai nghĩa về cơ bản giống nhau, chỉ khác là cách đọc trước làm nổi bật hơn hành động tự động của sự báo trả, còn cách đọc sau nhấn mạnh sự công chính của Đức Chúa Trời khi Ngài giáng sự báo trả ấy. Cách đọc sau càng tăng thêm sức mạnh cho sự chuyển nhanh sang lời cầu nguyện trong câu 5b.
Lời nài xin ấy, như những lời khác trong các thi thiên tương tự, thích hợp với trình độ thuộc linh của Cựu Ước, chứ không phải của Tân Ước; và việc nhìn nhận đầy đủ sự phân biệt ấy thì kính cẩn hơn nhiều, cũng chính xác hơn nhiều, so với việc cố lấp liếm nó đi. Đồng thời, cũng đừng quên rằng chính ý thức cao cả về sự đồng nhất vụ việc mình với vụ việc của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã phải lưu ý, khi tác động ở đây trong những ước muốn cho kẻ thù bị hủy diệt, đã cho chúng một khía cạnh khác hẳn khía cạnh của những cơn bùng nổ trả thù riêng tư đơn thuần. Khía cạnh cao hơn ấy được làm nổi bật bởi cụm từ "cứ sự thành tín Ngài." Sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với các mục đích và lời hứa của Ngài có liên quan trong sự hủy diệt, vì những điều ấy đã được cam kết cho sự bảo vệ tác giả thi thiên. Sự an lành của ông gắn bó chặt chẽ với các lời hứa của Đức Chúa Trời đến nỗi sự thành tín của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải quét sạch kẻ thù ông. Đó hiển nhiên không phải là ngôn ngữ hợp với môi miệng chúng ta. Nó hàm ý một mối liên hệ đặc biệt với các chương trình của Đức Chúa Trời, và nó làm biến đổi tính chất của lời cầu nguyện có vẻ báo thù này.
Những câu kết của thi thiên nhỏ bé, đơn sơ này chạm đến những âm điệu rất quen thuộc. Đức tin đã cầu nguyện nay lớn lên tin chắc về câu trả lời đến nỗi nó đã bắt đầu nghĩ đến những của lễ cảm tạ. Điều này không giống lời thề mê tín, "Tôi sẽ dâng vật này vật nọ nếu thần Jupiter"—hay Trinh nữ Ma-ri—"nhậm lời tôi." Người cầu nguyện này biết mình đã được nghe, và ông không hẳn đang thề nguyện cho bằng đang vui mừng đón trước của lễ vui mừng của mình. Cùng sự nhân cách hóa danh đang chớm nở như trong câu 1 rất nổi bật trong những dòng kết. Những của lễ cảm tạ—không chỉ theo luật định và bắt buộc, mà được đem đến bởi lòng tự nguyện, không ai truyền bảo—sẽ được dâng cho "danh Ngài," vì danh ấy là tốt lành. Có lẽ câu 7 nên được hiểu là đi còn xa hơn nữa theo cùng hướng nhân cách hóa ấy, vì "danh Ngài" có lẽ phải được xem là chủ ngữ của "đã giải cứu." Các thì của động từ trong câu 7 là thì hoàn thành. Chúng ngắm sự giải cứu như đã hoàn tất. Đức tin thấy tương lai như hiện tại. Tác giả thi thiên này, bị những người lạ tìm hại mạng sống vây quanh, có thể bình thản giơ tay đức tin ra, và kéo lại gần mình cái ngày mai khi ông sẽ nhìn lại những kẻ thù tan tác và dâng những của lễ vui mừng, hiện tại! Quyền năng kéo một tương lai tươi sáng hơn vào một hiện tại tăm tối không thuộc về những kẻ xây dựng sự trông đợi trên ước muốn, mà thuộc về những kẻ đặt sự dự đoán của mình trên mục đích và tính cách đã biết của Đức Chúa Trời. Danh là nền tảng vững chắc cho hy vọng. Không có nền nào khác.
Những lời kết bày tỏ sự tin chắc vào sự thất bại và hủy diệt của kẻ thù, với một chút cảm xúc không được phép nơi Cơ Đốc nhân. Nhưng phần bổ sung, "điều lòng mình ao ước," có lẽ diễn đạt hơi quá mạnh ước muốn chúng bị hủy hoại. Có lẽ chẳng cần phần bổ sung nào cả, và cách diễn đạt chỉ đơn giản vẽ nên sự an ninh bình thản của người được Đức Chúa Trời bảo vệ, người có thể "nhìn" vào sự thù nghịch bất lực mà mi mắt không run, vì ông biết Đấng Giúp Đỡ mình là ai.
THI THIÊN 55.
1 Xin Đức Chúa Trời hãy lắng tai nghe lời cầu nguyện tôi;
Và chớ ẩn mặt Chúa mà không nghe lời khẩn cầu tôi.
2 Xin Chúa hãy để ý đến tôi, và đáp lời tôi:
Tôi bối rối trong khi suy gẫm, và phải rên siết;
3 Vì tiếng của kẻ thù nghịch [tôi],
Vì sự hà hiếp của kẻ ác;
Vì chúng nó quăng gian ác xuống trên mình tôi,
Và trong cơn giận chúng nó thù nghịch cùng tôi.
4 Lòng tôi quặn thắt trong mình tôi:
Và những sự kinh khiếp của sự chết đã giáng trên tôi.
5 Sự sợ hãi và run rẩy đến trên tôi,
Sự hoảng hốt bao phủ tôi.
6 Bấy giờ tôi nói: Ôi! ước gì tôi có cánh như chim bồ câu!
Tôi sẽ bay đi, và ở yên [nơi đó].
7 Kìa, bấy giờ tôi sẽ di cư đi thật xa,
Tôi sẽ ở trong đồng vắng. Sê-la.
8 Tôi sẽ vội vàng trốn khỏi
Cơn gió dữ và bão tố.
9 Hỡi Chúa, xin hãy nuốt [chúng nó] đi; xin làm rối loạn lưỡi chúng nó:
Vì tôi thấy sự hung bạo và sự tranh cạnh trong thành.
10 Ngày và đêm chúng nó đi tuần trên các vách thành nó:
Và gian ác cùng sự khuấy rối ở giữa nó.
11 Những sự tàn hại ở giữa nó:
Và sự hà hiếp cùng sự giả dối chẳng lìa khỏi chợ nó.
12 Vì chẳng phải kẻ thù nghịch sỉ nhục tôi—điều ấy tôi có thể chịu được:
Chẳng phải kẻ ghét tôi dấy mình lên nghịch cùng tôi—khỏi nó tôi có thể
ẩn mình được:
13 Nhưng chính là ngươi, một người ngang hàng với tôi,
Bạn đồng hành tôi, và bạn thiết của tôi.
14 Chúng tôi xưa từng cùng nhau làm cho sự tương giao thân mật nên ngọt ngào,
Và đi với đoàn đông đến nhà Đức Chúa Trời.
15 Nguyện sự hoang tàn [giáng] trên chúng nó!
Nguyện chúng nó còn sống mà xuống âm phủ!
Vì những sự gian ác ở trong nhà chúng nó, ở giữa chúng nó.
16 Còn tôi, tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời;
Và Đức Giê-hô-va sẽ cứu tôi.
17 Buổi chiều, buổi sáng, và buổi trưa, tôi sẽ suy gẫm và rên siết:
Và Ngài sẽ nghe tiếng tôi.
18 Ngài đã cứu chuộc linh hồn tôi cho được bình yên, đến nỗi chúng nó không đến gần tôi
Vì chúng nó vây quanh tôi đông lắm.
19 Đức Chúa Trời sẽ nghe, và sẽ đáp lời chúng nó—
Tức Đấng ngự trên ngôi từ xưa— Sê-la.
Là những kẻ chẳng hề biến cải
Và chẳng kính sợ Đức Chúa Trời.
20 Nó đã tra tay trên những kẻ ở hòa bình cùng nó:
Nó đã bội giao ước mình.
21 Những lời béo bở của miệng nó thì trơn tru,
Nhưng lòng nó là chiến tranh:
Lời nó mềm hơn dầu,
Song là những thanh gươm đã rút khỏi vỏ.
22 Hãy quăng gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va,
Chính Ngài sẽ nâng đỡ ngươi:
Ngài sẽ chẳng hề để người công bình bị rúng động.
23 Nhưng Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, sẽ đem chúng nó xuống nơi sâu thẳm của hầm:
Kẻ đổ huyết và kẻ gian dối sẽ chẳng sống được nửa số ngày mình;
Còn tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.
Hoàn cảnh của tác giả thi thiên tương ứng một cách đại thể với hoàn cảnh của Đa-vít trong thời kỳ Áp-sa-lôm phản loạn, và việc đồng nhất người bạn phản bội với A-hi-tô-phe là điều tự nhiên được gợi ra. Nhưng có những khó khăn đáng kể cản trở cách nhìn ấy. Tác giả thi thiên hiển nhiên đang ở trong thành, nơi ông khao khát thoát ra; nhưng sự phản bội của A-hi-tô-phe mãi đến sau khi Đa-vít chạy trốn mới bị phát giác. Liệu một vị vua có mô tả vị mưu sĩ mình, dù được tin cậy đến đâu, là "một người ngang hàng với tôi" chăng? Tuy nhiên, sự nghi ngờ về danh tính kẻ phản bội không gây tổn hại nghiêm trọng cho quan điểm thông thường về niên đại và dịp sáng tác của thi thiên, nếu chúng ta cho rằng nó thuộc về thời kỳ ngay trước khi âm mưu bùng nổ, khi Đa-vít còn ở Giê-ru-sa-lem, nhưng thấy sự phản nghịch ngày càng táo bạo, và đã bắt đầu tính đến việc chạy trốn. Thái độ thụ động lạ lùng mà ông giữ trong những năm Áp-sa-lôm mưu đồ là do ý thức về tội lỗi mình và sự phục tùng hình phạt. Hitzig gán thi thiên cho Giê-rê-mi, chủ yếu dựa trên sự tương tự giữa ước muốn của đấng tiên tri về một chỗ ở trong đồng vắng (Giê-rê-mi 9:2) với niềm khao khát của tác giả thi thiên trong các câu 6–8. Cheyne hạ nó xuống thời Ba Tư; Olshausen, xuống thời Ma-ca-bê. Quyền tác giả của Đa-vít ít nhất cũng có nhiều điều để bênh vực như bất kỳ giả thuyết nào trong các giả thuyết ấy.
Thi thiên có thể được xem là chia làm ba phần, trong mỗi phần một giai đoạn khác nhau của cảm xúc xao động chiếm ưu thế, nhưng không độc chiếm. Sự xúc động mạnh không sắp xếp cảm xúc hay cách bày tỏ chúng theo những phép tắc nghệ thuật về thứ tự, và thi thiên này rực cháy với nó. Chính sự dữ dội của cảm xúc ấy đã giải thích thỏa đáng cả những chỗ tối nghĩa thỉnh thoảng và sự thiếu hẳn tính chính xác nghiêm ngặt trong dòng tư tưởng, mà không cần giả định sự xáo trộn các phần hay việc chắp vá nó với một mảnh của thi thiên khác. Khi lòng quặn thắt bên trong, và những cảm xúc cuồn cuộn gõ cửa môi miệng, lời lẽ sẽ rối loạn và chất đống, và những tư tưởng chủ đạo sẽ lặp lại chính mình bất chấp tính liên tục luận lý. Nhưng, dẫu sao, lời than thở và niềm khao khát vẫn vang lên qua những âm điệu tàn dần, đầy khao khát của các câu 1–8; sự phẫn nộ nóng bỏng và những lời nguyền rủa khủng khiếp trong phần giữa đầy bão tố (các câu 9–15); và một âm điệu bình thản hơn của sự tin chắc và hy vọng, qua đó, tuy nhiên, sự phẫn nộ trước kia lại trào lên, vang lên trong những câu kết (các câu 16–23).
Tác giả thi thiên vẽ nên cảm xúc mình trong phần đầu, chỉ với một lần nhắc đến nguyên nhân của chúng, và một câu nài xin. Thật vậy, ông bắt đầu bằng việc xin cho lời cầu nguyện mình được nghe; và thật tốt lành khi một tấm lòng bối rối có thể nâng mình lên trên biển khơi hoạn nạn để giơ tay về phía Đức Chúa Trời. Nỗ lực đức tin như thế đã tiên báo chỗ đứng vững chắc trên bờ an toàn. Nhưng rất cảm động và đúng với kinh nghiệm của biết bao tấm lòng sầu khổ là việc tác giả thi thiên ngay sau đó lan man về những nỗi đau mình. Có nỗi sầu câm lặng, và có nỗi sầu trút lòng mình ra bằng nhiều lời mà không biết khi nào dừng. Tác giả thi thiên bối rối trong sự suy gẫm cay đắng về những hoạn nạn mình. Từ ấy có nghĩa là chuyển động không yên, và có thể áp dụng cho thân thể hoặc tâm trí, có lẽ cho cả hai; vì sự bộc lộ của người phương Đông không bị tê liệt, mà bị kích thích đến những dấu hiệu thân thể, bởi nỗi sầu. Ông chẳng làm gì được ngoài rên rỉ hay than van. Lòng ông "quặn thắt" trong ông. Như một trận tuyết lở, những sự kinh khiếp chết người đã đổ xuống ông và đè bẹp ông. Sự sợ hãi và run rẩy đã đâm thấu vào nội tâm ông, và "sự hoảng hốt" (một từ hiếm, mà bản Bảy Mươi ở đây dịch là bóng tối) bao phủ ông, như áo choàng bao lấy. Điều được chỉ ra bởi những cách diễn đạt cảm động này không hẳn là áp lực của điều ác hiện tại, cho bằng sự rùng mình linh cảm một cơn bão nặng nề hơn sắp bùng nổ. Nguyên nhân của chúng được nêu trong một câu duy nhất (câu 3). "Tiếng của kẻ thù" được nhắc đến trước hơn là tay hắn, vì những lời đe dọa và sỉ nhục đi trước những cuộc tấn công; và điều đang được nhìn đến là sự thù nghịch mới chớm, chưa trổ hoa trọn. Trong câu 3b, "sự hà hiếp" là một sự song hành không hoàn hảo với "tiếng," và cách sửa chữa phỏng đoán (chỉ cần thêm một chữ cái vào đầu) thành "những tiếng kêu," được Cheyne chấp nhận, theo Olshausen và những người khác, là điều cám dỗ. Chúng "quăng gian ác" xuống ông như đá được ném hay lăn từ trên cao xuống quân xâm lăng—một cụm từ gợi nhớ lời Đa-vít nói với các tôi tớ mình, thúc giục chạy trốn trước Áp-sa-lôm, "e người đem sự tai họa giáng trên chúng ta."
Rồi, từ giữa tất cả những mô tả than thở về sự xao động của tác giả thi thiên và nguyên nhân của nó, bật lên khúc ca bất hủ đáp lại những khao khát sâu thẳm nhất của linh hồn, và đã chạm đến những dây đàn đồng cảm trong mọi người mà đời sống không hoàn toàn hời hợt và bề ngoài—niềm khao khát sự an nghỉ. Nó có thể thấp hèn, hay cao thượng và tinh sạch; nó có thể chỉ có nghĩa là hèn nhát hay lười biếng; nhưng nó sâu thẳm nhất nơi những người đứng vững vàng nhất tại vị trí mình, và đè nén nó xuống theo mệnh lệnh của bổn phận. Trừ khi một linh hồn biết niềm khao khát một mái nhà trong sự tĩnh lặng ấy, "xa khỏi cõi sầu khổ của chúng ta," nó sẽ mãi xa lạ với nhiều điều cao cả và cao quý. Tác giả thi thiên đã được thúc đẩy thốt ra niềm khao khát này bởi ý thức đau đớn về những điều ác vây quanh; nhưng niềm khao khát còn hơn một ước muốn được miễn trừ những điều ấy. Đó là tiếng kêu của linh hồn vô gia cư, linh hồn như chim bồ câu từ tàu ra, chẳng tìm được chỗ đậu trong một thế giới đầy xác chết, và ước ao trở về nơi mình đã ra đi. "Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và chúng con chẳng yên cho đến khi tìm được sự an nghỉ trong Ngài." Không bổn phận nào giữ chim di cư ở lại xứ mà mùa đông đã gần. Nhưng loài người tốt hơn loài chim, vì họ còn những điều khác phải nghĩ đến ngoài sự an nghỉ, và phải đối mặt, chứ không chạy trốn, những bão tố và cuồng phong. Thà có cánh "như loài chim ưa bão tố," và đập cánh ngược gió, còn hơn bay nhanh hơn gió trong lúc rút lui. Vậy ước muốn của tác giả thi thiên chỉ là ước muốn; và ông, như tất cả chúng ta, phải đứng tại vị trí mình, hay bị trói vào cọc mình, và để kẻ thù cùng bão tố làm điều tệ nhất của chúng. Bản Bảy Mươi có một cách đọc gây ấn tượng về câu 8, mà Cheyne đã chấp nhận một phần. Nó đọc câu 8a là "trông đợi Đấng cứu tôi"; nhưng dù đẹp đẽ đến đâu, khi vẽ nên hình ảnh kẻ chạy trốn an nghỉ trong sự trông đợi kiên nhẫn, nó lại đưa một ý tưởng hoàn toàn mới vào bức tranh, và trộn lẫn ẩn dụ với sự thật một cách rối rắm. Chữ Sê-la ở cuối câu 7 làm sâu sắc thêm cảm giác an nghỉ tĩnh lặng bằng một đoạn nhạc dạo kéo dài.
Phần thứ hai chuyển từ những cảm xúc chủ quan sang những sự kiện khách quan. Một tiếng kêu cầu giúp đỡ và một niềm khao khát nơi ẩn náu an toàn là những kết quả tự nhiên của phần trước; nhưng khi mắt tác giả thi thiên hướng về kẻ thù mình, một tia giận lóe sáng trong mắt ông, và, thay cho những khao khát hiền lành của những câu trước, những lời cầu nguyện cho sự hủy diệt của chúng được tuôn ra dữ dội. Tình trạng trong thành tương ứng với điều hẳn đã là tình hình Giê-ru-sa-lem trong thời kỳ ủ mầm âm mưu của Áp-sa-lôm, nhưng cũng đủ chung chung để hợp với bất kỳ thời kỳ căng thẳng bè phái nào. Cái vạc đang sôi sùng sục, sẵn sàng trào ra. Những điều ác quen thuộc, mà biết bao thi thiên than thở, đang hoạt động hết công suất. Tác giả thi thiên liệt kê chúng với sự phong phú từ ngữ cho thấy sự dồi dào của chúng. Sự hung bạo, sự tranh cạnh, gian ác, sự khuấy rối, sự hà hiếp, và sự giả dối—một đoàn tùy tùng tốt đẹp để tuần tra các đường phố và lấp đầy những nơi công cộng của thành! Câu 10a đôi khi được hiểu là tiếp tục sự nhân cách hóa Sự Hung Bạo và Sự Tranh Cạnh trong câu 9, bằng cách vẽ chúng đi tuần trên các vách thành, như lính canh; nhưng tốt hơn nên cho rằng những kẻ thù thực sự được nói đến, và chúng đang duy trì sự canh gác nghiêm ngặt để ngăn tác giả thi thiên trốn thoát.
Một số nhà chú giải cho rằng cơn bùng nổ phẫn nộ chống lại người bạn phản bội của tác giả thi thiên trong các câu 12–14 làm gián đoạn mạch văn, và đề nghị sắp xếp lại sao cho các câu 20, 21 sẽ được hợp với các câu 12–14, và đặt hoặc trước câu 6 hoặc sau câu 15. Nhưng chính sự đột ngột mà tư tưởng về kẻ phản bội được xen vào đây, và trong lần nhắc đến hắn sau này, cho thấy lòng người ca hát bị sự phản bội đè nặng thế nào; và việc trở lại đề tài trong câu 20 cũng nói lên sự suy ngẫm đắm chìm và đau đớn của ông về sự thật cay đắng ấy. Nỗi đau nhẹ mới được xoa dịu bởi một tiếng kêu. Những nỗi đau đã bén rễ, những nỗi sầu choáng ngợp, đòi hỏi nhiều lần lặp lại. Hoạn nạn tìm được sự khuây khỏa trong sự lặp đi lặp lại. Thật vô lý khi tìm kiếm một trình tự luận lý điềm tĩnh trong tiếng kêu từ đáy lòng như thi thiên này. Sự liên tục trơn tru mới là điều bất tự nhiên nhất. Tác giả thi thiên cảm thấy sự đào ngũ của người bạn giả dối là đòn đau nhất trong mọi đòn. Ông đã có thể gồng mình chịu đựng lời sỉ nhục của kẻ thù; ông đã có thể tìm vũ khí để đẩy lui, hay một nơi ẩn náu để trốn khỏi, những kẻ thù công khai; nhưng sự đê tiện quên hết mọi sự tương giao ngọt ngào xưa trong chỗ kín đáo, và mọi sự liên hiệp trong nơi công cộng và trong sự thờ phượng, thì quá sức ông chịu đựng. Tiếng nói của tình yêu bị tổn thương quá rõ trong những lời này, không thể chấp nhận giả thuyết rằng người ca hát là dân tộc được nhân cách hóa. Kẻ phản bội quá thường gặp, không cho phép một lời khẳng định rất chắc chắn rằng thi thiên hẳn phải chỉ về A-hi-tô-phe, và việc mô tả người bạn gian ác là kẻ ngang hàng với tác giả thi thiên không hoàn toàn hợp với trường hợp ấy.
Khi nghĩ đến tất cả sự ngọt ngào của tình thân mật xưa, nay bị sự phản bội hèn nhát biến thành mật đắng, cơn giận ông dâng lên. Việc mô tả thành phố và một kẻ thù, nơi mà mọi sự gian ác của thành dường như cô đọng lại, được đặt trong một vòng tròn khủng khiếp của những lời cầu nguyện cho sự hủy diệt kẻ thù. Câu 9a mở đầu và câu 15 kết thúc phần này bằng những lời nài xin không thở ra tinh thần của "Lạy Cha, xin tha cho họ." Có thể có một sự ám chỉ đến sự lộn xộn các thứ tiếng tại Ba-bên trong lời cầu nguyện của câu 9. Như thuở ấy công việc gian ác bị chặn đứng bởi sự không hiểu nhau, tác giả thi thiên cũng ước ao những mưu đồ của kẻ thù mình bị tê liệt theo cách tương tự. Trong câu 15, bản dịch "sự hoang tàn" theo bản văn Hê-bơ-rơ, còn cách đọc thay thế và về một số phương diện đáng chuộng hơn "Nguyện sự chết thình lình đến" theo sự sửa chữa ở lề Hê-bơ-rơ. Cả hai đều có những khó khăn, và sự sửa chữa không làm cho ngôn ngữ trôi chảy đến mức hiển nhiên là một cải tiến. Ý nghĩa chung thì rõ, dù chuộng cách đọc nào. Tác giả thi thiên đang cầu giáng sự hủy diệt trên kẻ thù mình; và trong khi sự kiện ông theo cách nào đó là một công cụ của mục đích Đức Chúa Trời khiến sự thù nghịch với ông mang tính chất tối tăm hơn của sự phản nghịch Đức Chúa Trời, và do đó làm biến đổi yếu tố cá nhân trong lời cầu nguyện, nó vẫn là một thí dụ rõ ràng về trình độ thấp hơn mà các thánh đồ và người ca hát Cựu Ước đứng, khi so với "kẻ rất hèn mọn trong nước thiên đàng."
Phần thứ ba của thi thiên trở lại những âm điệu hiền hòa hơn của sự sùng kính và tin cậy. Danh vĩ đại của Đức Giê-hô-va xuất hiện ở đây một cách đầy ý nghĩa. Tác giả thi thiên sẽ kêu cầu Đấng hằng sống ấy, tức Đức Chúa Trời của giao ước, với sự bảo đảm được đáp lời. "Buổi chiều, buổi sáng, và buổi trưa" chỉ cả ngày bằng ba khoảng chính của nó, và thực chất có nghĩa là liên tục. Phước thay cho những ai được thúc đẩy đến sự cầu nguyện không ngừng bởi cảnh thấy sự thù nghịch không hề ngủ! Kẻ thù có thể đi tuần "ngày và đêm," nhưng chúng sẽ chẳng làm hại được bao nhiêu, nếu con người khốn khổ, bị săn lùng, mà chúng canh chừng kỹ như thế, cất tiếng kêu lên trời "buổi chiều, buổi sáng, và buổi trưa." Tác giả thi thiên trở lại những lời đầu của mình. Ông đã bắt đầu bằng việc nói rằng mình bối rối trong khi suy gẫm, và chẳng làm gì được ngoài rên siết, và trong câu 17 ông lặp lại rằng ông sẽ vẫn làm như thế. Vậy ông đã chẳng đạt được gì bởi lời cầu nguyện mình ngoài việc kéo dài âm điệu ảm đạm ban đầu của cảm xúc sao? Ông đã đạt được điều này—rằng sự suy gẫm của ông không còn đi kèm với sự bối rối, và rằng tiếng rên siết của ông không phải là sự bộc lộ bất đắc dĩ của nỗi đau, mà là lời cầu nguyện rõ ràng, và do đó đi kèm với sự tin chắc được nghe. Sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự tin cậy cầu nguyện nơi sự giúp đỡ Ngài không chấm dứt ngay nỗi buồn và tiếng nức nở, nhưng làm biến đổi tính chất của chúng và làm nhẹ bớt bóng tối của nỗi đau. Tác giả thi thiên này, như biết bao người đồng bạn, nhận ra sự giải cứu trước khi kinh nghiệm nó, và có thể hát "Ngài đã cứu chuộc linh hồn tôi" ngay khi tai họa còn kéo dài. "Chúng nó không đến gần tôi," ông nói. Một linh hồn ẩn mình trong Đức Chúa Trời có một sự phòng thủ vô hình đẩy lui những cuộc tấn công. Như với một người trong chuông lặn, biển có thể ép vào những bức tường pha lê, nhưng không thể đè bẹp chúng hay tràn vào, và bên trong có chỗ ở khô ráo, an toàn, trong khi sóng biển và quái vật ở bên ngoài, gần người thợ lặn mà lại xa ông.
Câu 19 đầy những khó khăn, và rất có thể đã chịu một số hư hỏng trong bản văn. "Nghe và đáp lời" luôn luôn là cách diễn đạt sự nghe đầy nhân từ và sự đáp lời đầy ơn phước. Ở đây nó chỉ có thể có nghĩa ngược lại, hoặc phải được dùng cách mỉa mai. Đức Chúa Trời sẽ nghe những lời đe dọa của kẻ thù, và sẽ báo trả chúng. Nhiều cách đã được đề nghị để gỡ bỏ khó khăn. Có người đề nghị đọc "tôi" thay cho "chúng nó," điều ấy sẽ đưa mọi thứ vào trật tự—chỉ có điều, bấy giờ những mệnh đề cuối của câu, bắt đầu bằng một đại từ quan hệ ("những kẻ chẳng hề biến cải," v.v.), sẽ thiếu tiền đề. Có người đề nghị đọc "sẽ hạ chúng nó xuống" thay cho "sẽ đáp lời chúng nó," vốn là bản dịch của bản Bảy Mươi. Điều ấy đòi hỏi một sự thay đổi trong các nguyên âm của động từ, và "đáp lời" có khả năng hơn "hạ xuống" sau "nghe." Cheyne theo Olshausen mà cho rằng "tiếng kêu của kẻ khốn khổ" đã rớt ra sau "nghe." Cấu trúc của câu 19b bất thường, vì mệnh đề được mở đầu bằng một chữ "và" thừa, có thể là lỗi của người sao chép. Chữ Sê-la gắn vào cũng bất thường không kém. Đặc biệt khó giải thích, xét đến đại từ quan hệ mở đầu mệnh đề thứ ba, đại từ mà nếu không đã được tự nhiên nối chặt với "chúng nó," tân ngữ của các động từ trong mệnh đề a. Những cân nhắc này khiến Hupfeld xem câu 19 kết thúc đúng ở chữ Sê-la, còn những mệnh đề còn lại là lạc chỗ, và đúng ra thuộc về câu 15 hay câu 18; còn Cheyne xem giả thuyết thay thế rằng chúng là một mảnh của thi thiên khác là điều có thể. Có lẽ bản văn đã bị hư hỏng đáng kể, nay không thể sửa chữa; nhưng cách đọc hiện có ít nhất cũng có thể giải thích và bênh vực được. Khó khăn chính trong phần sau của câu 19 là ý nghĩa của từ được dịch là "biến cải." Những người được nói đến là những kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ nghe và đáp lời trong tư cách Đấng phán xét của Ngài, tư cách mà Ngài đã ngự trên ngôi từ xưa. Việc chúng "chẳng hề biến cải" liên hệ chặt chẽ với việc chúng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời. Từ ấy ở nơi khác được dùng cho sự thay đổi y phục, hay cho sự thay phiên lính canh. Can-vanh và những người khác hiểu những sự biến cải được nói đến là những thăng trầm của vận mệnh, và từ đó rút ra tư tưởng đúng đắn rằng sự thịnh vượng liên tục không gián đoạn dễ dẫn đến sự quên Đức Chúa Trời. Những người khác hiểu những sự biến cải là những sự biến đổi của tâm trí hay hạnh kiểm từ ác sang thiện, còn những người khác nữa quay về ẩn dụ thay phiên lính canh, mà họ nối với bức tranh trong câu 10 về những đội tuần tra trên các vách thành, để được ý nghĩa "chúng chẳng hề ngơi nghỉ trong sự canh chừng gian ác." Phải thừa nhận rằng không ý nghĩa nào trong những ý nghĩa ấy hoàn toàn thỏa đáng; nhưng có lẽ ý đầu, diễn đạt tư tưởng quen thuộc về sự vô đạo đi kèm với sự thịnh vượng không gián đoạn, là tốt nhất.
Rồi tiếp theo một lần nhắc nữa đến người bạn phản bội, mà chính sự đột ngột của nó tuyên bố vết thương hắn gây ra sâu đến đâu. Tác giả thi thiên không đứng một mình. Ông xếp mình chung với những người còn trung thành với ông. Kẻ phản bội chưa cởi bỏ mặt nạ, dù tác giả thi thiên đã nhìn thấu lớp ngụy trang hắn còn giữ. Hắn đến với những lời êm ái; nhưng, theo ngôn ngữ mạnh mẽ của câu 21, "lòng nó là chiến tranh." Sự mềm mỏng nịnh hót của những lời biết là giả dối cắt vào tấm lòng, tấm lòng đã tin cậy và biết mình bị phản bội, sắc hơn thép bén.
Câu 22 đã được hiểu một cách lạ lùng là những lời êm ái cắt sâu như thế; nhưng chắc chắn đó là một cách giải thích rất gượng ép. Đúng hơn, tác giả thi thiên khuyên chính mình và mọi người nếm cùng vị đắng, hãy phó thác mình cho Đức Giê-hô-va. Điều ông khuyên chúng ta quăng cho Ngài là gì? Từ được dùng chỉ xuất hiện ở đây, nên ý nghĩa nó đáng ngờ. Bản Bảy Mươi và những người khác dịch là "điều lo lắng." Những người khác, dựa vào cách dùng trong Talmud, chuộng "gánh nặng," vốn hợp với lời hứa được nâng đỡ cho đứng thẳng tiếp theo. Những người khác (Hupfeld, v.v.) muốn đọc là "điều Ngài đã ban cho ngươi." Ý nghĩa chung thì rõ, và đức tin được bày tỏ trong cả lời khuyên lẫn lời hứa kèm theo đã được người ca hát đạt được qua lời cầu nguyện mình. Ông đang khuyên bảo và khích lệ chính mình. Linh phải thúc giục "hồn" đến những hành động anh hùng của đức tin và sự nhẫn nhục. Ông đang tuyên bố một chân lý phổ quát. Dù những gánh nặng bổn phận hay sầu khổ của chúng ta có đè nặng đến đâu, chúng ta nhận được sức để mang chúng với lưng thẳng, nếu chúng ta quăng chúng cho Đức Giê-hô-va. Lời hứa không phải là Ngài sẽ cất đi áp lực, mà là Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta dưới áp lực ấy; và tương tự, mệnh đề cuối tuyên bố rằng người công bình sẽ không bị để cho vấp ngã. Đức tin được nhắc đến trước sự công chính. Hai điều phải đi đôi; vì sự tin cậy không đi kèm và không được bày tỏ bởi sự công chính thì không phải là sự tin cậy thật, và sự công chính không đặt nền trên sự tin cậy thì không phải là sự công chính bền vững hay thật.
Câu cuối tóm lại những số phận khác nhau của "kẻ đổ huyết và kẻ gian dối" và của tác giả thi thiên. Những lời cầu nguyện khủng khiếp của phần giữa thi thiên đã tạo nên sự bảo đảm về sự ứng nghiệm của chúng, cũng như những tiếng kêu của đức tin đã đem đến sự chắc chắn về sự ứng nghiệm của những tiếng kêu ấy. Vậy hai câu kết của thi thiên biến cả hai phần của những lời nài xin trước thành những lời tiên tri; và đối diện với tác giả thi thiên tin cậy, công chính, đứng thẳng và không lay chuyển, là bức tranh về "kẻ đổ huyết và kẻ gian dối," bị đuổi xuống những sườn dốc đen tối đến nơi sâu thẳm của sự hủy diệt bởi cùng một Đức Chúa Trời mà tay Ngài nâng đỡ người tin cậy nơi Ngài. Đó là một sự tương phản kinh khiếp, và tinh thần của cả thi thiên được thâu tóm trong đó. Mệnh đề cuối cùng làm cho chữ "tôi" thành nhấn mạnh. Nó bày tỏ quyết định cuối cùng trỗi dậy trong lòng người ca hát trước bức tranh hủy diệt kinh khiếp ấy và những sự bảo đảm nâng đỡ ấy. Ông lùi lại khỏi bờ hầm, và háo hức mở lòng mình ra đón phước lành đã hứa. Phước thay cho chúng ta nếu kết quả của mọi sự suy ngẫm của chúng ta về câu đố đau đớn của thế gian khó hiểu này, và của mọi gánh nặng chúng ta cùng mọi kinh nghiệm chúng ta và sự quan sát của chúng ta về đường đời của người khác, là quyết tâm tuyệt đối, "Còn tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Đức Giê-hô-va!"
THI THIÊN 56.
1 Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời; vì loài người muốn nuốt tôi:
Trọn ngày sự chiến đấu hà hiếp tôi.
2 Những kẻ rình rập tôi muốn nuốt tôi trọn ngày:
Vì nhiều kẻ kiêu ngạo chiến đấu nghịch cùng tôi.
3 [Trong] ngày [khi] tôi sợ hãi,
Tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.
4 Trong Đức Chúa Trời tôi ngợi khen lời Ngài:
Trong Đức Chúa Trời tôi tin cậy, tôi sẽ chẳng sợ hãi;
Xác thịt làm chi tôi được?
5 Trọn ngày chúng nó bẻ vặn lời tôi;
Mọi ý tưởng chúng nó đều nghịch cùng tôi để làm ác.
6 Chúng nó nhóm nhau lại, chúng nó đặt kẻ do thám,
Chúng nó rình rập bước chân tôi,
Như chúng nó đã rình hại linh hồn tôi.
7 Há chúng nó sẽ được thoát khỏi vì gian ác mình sao?
Hỡi Đức Chúa Trời, xin trong cơn giận mà quăng các dân xuống.
8 Ngài đã đếm những sự lưu lạc tôi:
Xin để nước mắt tôi vào ve Ngài;
Há chẳng phải trong sổ Ngài sao?
9 Bấy giờ kẻ thù nghịch tôi sẽ thối lui trong ngày [khi] tôi kêu cầu:
Điều nầy tôi biết, ấy là Đức Chúa Trời binh vực tôi (hay là thuộc về tôi).
10 Trong Đức Chúa Trời tôi sẽ ngợi khen lời Ngài:
Trong Đức Giê-hô-va tôi sẽ ngợi khen lời Ngài.
11 Trong Đức Chúa Trời tôi đã tin cậy, tôi sẽ chẳng sợ hãi;
Loài người làm chi tôi được?
12 Hỡi Đức Chúa Trời, những lời khấn nguyện cùng Ngài ở trên tôi:
Tôi sẽ đền đáp sự ngợi khen cho Ngài.
13 Vì Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết:
Há Ngài chẳng đã giải cứu chân tôi khỏi vấp ngã sao?
Hầu cho tôi được đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự sáng của kẻ sống.
Lời đề tựa định niên đại thi thiên này từ thời Đa-vít ở tại Gát. Có lẽ muốn nói lần lưu lại đầu tiên ở đó, trong thời gian ấy ông đã dùng đến trò giả điên để bảo đảm an toàn cho mình. Thật là một sự tương phản giữa kẻ ngốc nghếch ra vẻ đang cào cấu trên những bức tường với thánh đồ ca hát bài ca tuyệt đẹp về sự tin cậy tinh ròng này! Nhưng dù sự tương phản có nổi bật, nó cũng không quá dữ dội đến mức không thể có. Một đức tin anh hùng như thế có thể nằm rất gần với việc dùng đến sự giả vờ có thể tha thứ được, dù hai tâm trạng cảm xúc khó lòng đồng thời. Những sự chuyển đổi nhanh chóng là đặc tính của khí chất thi sĩ; và, than ôi! những sự lên xuống của lòng can đảm và đức tin là đặc tính của linh hồn tin kính. Không có điều gì trong thi thiên đặc biệt gợi ra niên đại được gán trong lời đề tựa; nhưng, như chúng ta đã có dịp nhận xét, điều ấy có thể là một luận cứ ủng hộ, chứ không phải chống lại, tính chính xác của lời đề tựa.
Thi thiên đơn giản về cấu trúc. Như những thi thiên khác gán cho Đa-vít trong thời kỳ Sau-lơ, nó có một điệp khúc, chia nó làm hai phần; nhưng hai phần về cơ bản cùng một ý, chỉ khác là phần thứ hai mở rộng sự mô tả những cuộc tấn công của kẻ thù, và vươn lên đến sự trông đợi đầy tin chắc về sự thất bại của chúng. Trong sự tin chắc ấy người ca hát thêm một lời bày tỏ cảm tạ về sự giải cứu đã nhận ra trong đức tin.
Phần đầu bắt đầu bằng sự tương phản đầy ý nghĩa vốn là nền tảng của mọi sự đối mặt bình an với một thế gian thù nghịch hay bất kỳ điều ác nào. Một bên là loài người, mà chính tên gọi ở đây đã gợi ra sự yếu đuối, và bên kia là Đức Chúa Trời. "Loài người" trong câu 1 hiển nhiên là một danh từ tập hợp. Tác giả thi thiên gom những kẻ thù, mà sau này ông cá nhân hóa và biết quá rõ là một đám đông, dưới tên gọi chung ấy, tên gọi làm nổi bật sự mỏng dòn cố hữu của chúng. Dù chúng đông đến đâu, chúng vẫn thuộc cùng một hạng, và vô số những cái không cộng lại cũng chỉ thành cái không. Đấng Đơn Nhất thiên thượng thì hơn tất cả những cái ấy. Kẻ thù được nói là "há miệng" theo tác giả thi thiên, như thú dữ há miệng sẵn sàng nuốt; hay, theo những người khác, từ ấy có nghĩa là nghiền nát. Điều được nói đến bởi ẩn dụ mạnh mẽ ấy được nêu trong câu 1b, 2; cụ thể là, hoạt động thù nghịch liên tục của kẻ thù. Từ được dịch là "kiêu ngạo" theo nghĩa đen là "trên cao," và Baethgen đề nghị nên giữ nghĩa đen. Ông cho rằng những kẻ chống đối "giữ một địa vị có thế lực trong triều đình vương giả." Theo nghĩa đen hơn nữa, từ ấy có thể mô tả kẻ thù chiếm một vị trí thuận lợi, từ đó chúng trút tên xuống.
Một câu ngắn gọn, mà sự ngắn gọn cho nó thêm nhấn mạnh, kể về những nỗi sợ của người ca hát, và về cách ông làm chúng im lặng bằng nỗ lực dốc hết sức mà ông tự ép mình tin cậy. Thật là một quan điểm nông cạn lạ lùng khi tìm thấy một sự mâu thuẫn trong lời thốt này, lời mà mọi tấm lòng, từng đạt được sự bình thản trong xao động và sự an toàn giữa những nguy hiểm vây quanh bằng cùng phương cách, đều biết là tương ứng với kinh nghiệm riêng mình. Nếu không có sự sợ hãi, thì ít có sự tin cậy. Hai điều cùng tồn tại. Con mắt chỉ thu vào những sự kiện hữu hình trên bình diện trần thế cung cấp cho lòng đầy dẫy lý do để sợ. Nhưng tùy chúng ta quyết định có chịu thua những lý do ấy, hay, bằng cách ngước mắt lên cao hơn và chăm nhìn Đấng Vô Hình và Đấng không ai thấy được, chúng ta sẽ gọi một đồng minh như thế đến bên mình, đấng sẽ khiến sự sợ hãi và nghi ngờ thành không thể. Chúng ta ít có quyền năng trực tiếp chế ngự sự sợ hãi hay bất kỳ cảm xúc nào khác, nhưng chúng ta có thể định đoạt những đối tượng mà chúng ta chăm chú nhìn. Nếu chúng ta chọn nhìn "loài người," chúng ta sẽ vô lý nếu không sợ; nếu chúng ta chọn nhìn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ vô lý hơn nếu không tin cậy. Kẻ thù duy nhất của sự sợ hãi là đức tin. Sự tin cậy là một hành động tự nguyện mà chúng ta phải chịu trách nhiệm.
Việc dùng thường xuyên cụm từ "Trong ngày khi" đáng chú ý. Nó xuất hiện trong mỗi câu của phần đầu, trừ điệp khúc. Những kẻ chống đối làm việc không ngừng, và tác giả thi thiên, về phần mình, gắng sức đối phó những mưu đồ của chúng và chế ngự những nỗi sợ riêng mình bằng một đức tin liên tục không kém. Cụm từ ấy tái hiện trong phần thứ hai trong một liên hệ tương tự. Vậy, tình hình như được trình bày trong phần đầu có ba yếu tố,—sự ác ý bận rộn của kẻ thù; nỗ lực của tác giả thi thiên, vũ khí duy nhất của ông chống lại chúng, để giữ vững sự tin chắc mình; và quyền năng cùng sự uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ thương xót khi được nài xin. Điệp khúc thâu tóm ba yếu tố này theo một thứ tự khác đầy ý nghĩa. Những câu trước sắp xếp chúng như sau—Đức Chúa Trời, loài người, người ca hát tin cậy. Điệp khúc đặt chúng như sau—Đức Chúa Trời, người ca hát tin cậy, loài người. Khi sự hiệp nhất chặt chẽ giữa một linh hồn với Đức Chúa Trời được thấy rõ và cảm nhận trong lòng, tầm quan trọng của kẻ thù teo lại. Khi đức tin đang trong hành động trỗi dậy, Đức Chúa Trời, nơi nương náu, và loài người, nguồn cội của sự lo sợ, đứng đối diện nhau, và người nài xin, nhìn cả hai, đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng khi đức tin đã kết quả, linh hồn tin cậy được gắn chặt với Đối Tượng thiên thượng của đức tin mình, đến nỗi Ngài và nó được ngắm như hiệp một trong sự tương giao phước hạnh của sự bảo vệ và sự tin cậy, và kẻ thù ở một vùng ngoài, nơi chúng không thể quấy rối sự tương giao của nó với Đức Chúa Trời mình. Thứ tự tư tưởng trong điệp khúc cũng nổi bật. Trước hết, người ca hát ngợi khen lời Đức Chúa Trời. Nhờ sự giúp đỡ đầy ân điển của Đức Chúa Trời, ông biết mình sẽ nhận được sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời (không nhất thiết là một "lời" đặc biệt nào, như lời hứa về ngôi vua cho Đa-vít). Rồi, trên kinh nghiệm về sự thành tín của Đức Chúa Trời đã đạt được như thế, một cấu trúc tiếp theo của sự tin cậy được dựng lên, cấu trúc chế ngự hoàn toàn sự sợ hãi. Đây là phần thưởng của nỗ lực theo đuổi đức tin mà tác giả thi thiên đã thực hiện. Kẻ bắt đầu bằng việc quyết định không sợ sẽ nhận được những dấu chứng về lòng thành tín của Đức Chúa Trời đến nỗi sự sợ hãi sẽ tan như mây, và ông sẽ thấy bầu trời mình quang đãng, như bầu trời đêm được quét sạch mây mù bởi ánh trăng hiền hòa.
Phần thứ hai bao quát cùng một mặt đất. Sự tin cậy, như tình yêu, không bao giờ thấy nặng nề khi viết lại những điều giống nhau. Có sự vui thích, và có sự thêm sức cho khí chất đức tin, trong việc lặp lại sự ngắm nhìn những sự kiện trần thế khiến đức tin thành cần thiết, và những sự kiện siêu cảm quan khiến đức tin thành phước hạnh. Một sự mở rộng nào đó của các phần khác nhau của đề tài, so với phần đầu của thi thiên, là hiển nhiên. Cụm từ "trọn ngày" lại xuất hiện để chỉ sự thù nghịch không biết mệt mỏi đeo đuổi người ca hát. "Chúng nó bẻ vặn lời tôi" có thể, như Cheyne chuộng, là "Chúng nó hành hạ tôi bằng lời nói." Cách dịch ấy sẽ cung cấp một nét đặc trưng thường trực của hạng thi thiên mà thi thiên này thuộc về. Việc tụ họp lén lút, việc đặt kẻ do thám rình rập bước chân ông một cách lén lút (theo nghĩa đen là gót chân, như sẵn sàng vồ lấy ông từ phía sau), không phải là điều mới, mà phù hợp với thói quen lâu nay của kẻ thù.
Câu 7 đưa vào một yếu tố mới không thấy trong phần đầu—cụ thể là, lời cầu nguyện cho sự hủy diệt những kẻ canh chừng không biết mệt này. Mệnh đề đầu của nó tối nghĩa. Nếu giữ bản văn hiện tại, cách dịch mệnh đề ấy như một câu hỏi là tốt nhất. Một sự sửa chữa bản văn được đề nghị đã được nhiều nhà chú giải gần đây chấp nhận, chỉ bằng một sự thay đổi rất nhỏ đã cho ý nghĩa "Vì gian ác chúng nó, xin báo trả chúng nó." Tuy nhiên, sự thay đổi ấy không cần thiết, và bản văn hiện có có thể được giữ, dù cụm từ ấy lạ thường. Việc đưa vào một lời cầu nguyện cho một sự phán xét toàn thế giới giữa một thi thiên cá nhân sâu sắc như thế là điều đáng chú ý, và ủng hộ giả thuyết rằng con người khốn khổ của thi thiên thật ra là dân tộc; nhưng nó có thể được giải thích trên cơ sở rằng, như trong Thi Thiên 7:8, sự phán xét thay cho một người được ngắm như chỉ một biểu hiện nhỏ hơn của cùng hoạt động phán xét đem đến sự phán xét phổ quát. Lần nhắc duy nhất đến đề tài chiếm một phần đáng kể trong các thi thiên khác cùng hạng này hài hòa với toàn bộ âm điệu của viên ngọc đức tin lặng lẽ này, viên ngọc quá bận rộn với phước hạnh của sự tin cậy riêng mình đến nỗi ít nghĩ đến số phận của kẻ khác. Vì vậy nó nhanh chóng chuyển sang, để ngắm một khía cạnh khác của phước hạnh ấy.
Những lời dịu dàng của câu 8 cần ít lời giải thích. Chúng đã đem sự an ủi đến cho nhiều người, và đã giúp lau khô nhiều giọt lệ. Tác giả thi thiên nép mình sát vào Đức Chúa Trời biết bao, và chắc chắn biết bao về sự chăm sóc dịu dàng và tình yêu của Ngài! "Ngài đếm những sự lưu lạc tôi." Tư tưởng ấy đáng chú ý, cả trong việc nó nhận ra mối liên hệ cá biệt của Đức Chúa Trời với linh hồn tin cậy Ngài, và như phần nào ủng hộ quyền tác giả của Đa-vít. Kẻ chạy trốn bị săn lùng cảm thấy rằng mỗi bước trong những lối mòn đan xen mệt mỏi của mình, khi ông lén đi từ điểm này đến điểm khác theo sự mách bảo của nguy hiểm, đều được Đức Chúa Trời biết. Mệnh đề thứ hai của câu bị những nhà chú giải khô khan cho là làm gián đoạn mạch văn, vì nó xen một lời nài xin vào giữa hai lời tuyên bố; nhưng chắc chắn không có gì tự nhiên hơn một sự "gián đoạn" như thế. Thật là một hình ảnh đáng yêu, hình ảnh Đức Chúa Trời cất giữ nước mắt của các tôi tớ Ngài trong "ve" Ngài, cái bầu da dùng để đựng chất lỏng! Ngài giữ chúng để làm gì? Để cho thấy chúng quý giá trước mắt Ngài dường nào, và có lẽ để gợi ý rằng chúng được giữ lại cho một công dụng tương lai. Những giọt lệ mà con cái Ngài đổ ra và trao cho Ngài giữ không thể là những giọt lệ của sự phản nghịch hay than khóc vô độ, và một ngày kia sẽ được trả lại cho những người đã đổ chúng, biến thành sự tươi mát, bởi cùng Quyền Năng xưa đã biến nước thành rượu.
"Chớ tưởng rằng ngươi có thể rơi một giọt lệ,
Mà Đấng Tạo Hóa ngươi chẳng ở gần."
Không chỉ để thi hành sự báo trả cho những kẻ gây ra chúng, mà còn để ban phần thưởng vui mừng cho những kẻ khóc, mà những giọt lệ này được Đức Chúa Trời gìn giữ; và cùng ý tưởng ấy được lặp lại bởi ẩn dụ khác của câu 8c. Sách, hay sổ, của Đức Chúa Trời chứa số đếm mọi giọt lệ cũng như những sự lưu lạc của tôi tớ Ngài. Sự chắc chắn rằng đúng như thế được bày tỏ bởi hình thức nghi vấn của mệnh đề.
Chữ "bấy giờ" trong câu 9 có thể là chỉ thời gian hay chỉ luận lý. Nó có thể có nghĩa là "sự việc đã như thế," hay "do hậu quả của điều này," hoặc nó có thể có nghĩa là "vào thời điểm khi," và có thể chỉ về sự xác định thêm về thời kỳ trong mệnh đề tiếp theo. Chính ngày ấy, ngày đã được chỉ định là ngày kẻ thù há miệng theo mạng sống tác giả thi thiên, và bẻ vặn lời ông, và, mặt khác, là ngày ông sợ hãi, nay là thời điểm ông cầu nguyện, và do đó là thời điểm chúng bị đánh bại và chạy trốn. Sự tin chắc đã vật lộn với sự sợ hãi trong những lời kết của phần đầu, nay được củng cố thành sự biết chắc rằng Đức Chúa Trời đứng về phía người ca hát, và theo một ý nghĩa rất sâu thuộc về ông. Đây là nền tảng hy vọng giải cứu của ông; và trong sự biết rõ ràng này ông lại cất lên điệp khúc mình. Như thường thấy, những khác biệt nhỏ, chủ yếu do tình yêu nghệ thuật với sự đa dạng trong đồng nhất, xuất hiện trong điệp khúc lặp lại. "Lời" đứng thay cho "lời Ngài"; "loài người," thay cho "xác thịt"; và một dòng được xen vào, trong đó Đức Giê-hô-va thay cho Đức Chúa Trời. Phần thêm vào có thể là một sự xen chèn về sau, nhưng có lẽ là một phần của bản văn nguyên thủy, và do cùng những động cơ dễ hiểu đã thúc đẩy việc dùng thỉnh thoảng Danh Giao Ước vĩ đại trong các thi thiên thuộc nhóm Ê-lô-him của sách thứ hai này.
Sự tin chắc tràn trề của tác giả thi thiên tràn ra khỏi giới hạn bài ca mình, trong một cặp câu kết nằm ngoài khuôn khổ nó. Ông chắc chắn về sự giải cứu đến nỗi, như thường thấy trong các thi thiên tương tự, tư tưởng ông bận rộn chuẩn bị của lễ cảm tạ mình trước khi sự thương xót, mà của lễ ấy sẽ được dâng vì nó, thật sự đến. Lòng Biết Ơn nhanh chân như thế là con gái của Đức Tin rất sống động. Nền tảng của của lễ cảm tạ là sự giải cứu "linh hồn," linh hồn mà kẻ thù đã "rình hại." "Ngài đã giải cứu" là thì hoàn thành diễn đạt sự tin chắc về tính chắc chắn của việc Đức Chúa Trời thi hành quyền năng, việc ấy chưa thành hiện thực. Câu hỏi của câu 13b, như câu hỏi của câu 8c (và có lẽ câu hỏi của câu 7a), là một lời khẳng định nhấn mạnh, và động từ cần bổ sung không phải là "Ngài sẽ?" như bản A.V. có, mà, như bối cảnh cho thấy rõ, và từ sự trích dẫn câu này trong Thi Thiên 116:8, là "Há Ngài chẳng đã?" Sự giải cứu của Đức Chúa Trời là trọn vẹn,—không chỉ làm điều lớn hơn, mà còn điều nhỏ hơn; và không chỉ cứu mạng sống suông, mà còn giữ vững bước chân. Đức Chúa Trời không cứu vớt nửa vời, hoặc trong lãnh vực tự nhiên hoặc trong lãnh vực thuộc linh; nhưng trong lãnh vực trước Ngài trước cứu rồi sau gìn giữ, và trong lãnh vực sau Ngài giải cứu khỏi sự chết thật của linh hồn, rồi sau truyền cảm hứng cho sự vâng lời vui mừng. Thi thiên đội vương miện cho sự ca ngợi những phép lạ giải cứu của Đức Chúa Trời bằng việc tuyên bố mục đích của tất cả chúng là để người nhận chúng được đi trước mặt Đức Chúa Trời—tức là, trong ý thức liên tục về sự Ngài biết rõ các việc làm mình, và "trong sự sáng của kẻ sống" hay "của sự sống." Cách diễn đạt ở đây dường như chỉ có nghĩa đơn giản là đời sống hiện tại, tương phản với bóng tối và sự bất động của âm phủ; nhưng chúng ta khó lòng không nhớ đến ý nghĩa sâu sắc hơn mà Đấng đã phán rằng theo Ngài là có sự sáng của sự sống đã ban cho nó. Dù có bất kỳ linh cảm mờ nhạt nào về một ánh sáng tốt hơn ánh sáng chiếu từ mặt trời phương Đông, và về một sự sống thật hơn cái bóng hư không mà loài người gọi bằng danh cao quý ấy, lướt qua trước người ca hát hay không, chúng ta có thể biết ơn mà giải thích lời ông, để khiến chúng thành lời thốt của ý thức Cơ Đốc rằng ý định tối hậu của mọi sự giải cứu linh hồn khỏi sự chết và chân khỏi vấp ngã của Đức Chúa Trời là để, không chỉ trong những đường lối thánh khiết ở đời này, mà trong ý thức hoàn hảo hơn về sự gần gũi lớn hơn của Ngài ở đời sau, và trong sự hoàn hảo tăng thêm tương ứng của sự phục vụ tích cực, chúng ta được đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự sáng của kẻ sống.
THI THIÊN 57.
1 Xin thương xót tôi, ôi Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi;
Vì linh hồn tôi đã nương náu mình nơi Ngài:
Và dưới bóng cánh Ngài tôi sẽ nương náu mình,
Cho đến chừng [cơn bão] tai nạn đã qua.
2 Tôi sẽ kêu cầu cùng Đức Chúa Trời Chí Cao;
Cùng Đức Chúa Trời là Đấng làm thành mọi sự cho tôi.
3 Ngài sẽ sai từ trời xuống, và cứu tôi;
[Vì] kẻ muốn nuốt tôi đã phạm thượng. Sê-la.
Đức Chúa Trời sẽ sai Sự Nhân Từ và Sự Thành Tín của Ngài.
4 Linh hồn tôi ở giữa sư tử;
Tôi phải nằm giữa kẻ thở ra lửa—
Con cái loài người, răng chúng là giáo và tên,
Lưỡi chúng là gươm sắc.
5 Xin Ngài được tôn cao trên các từng trời, ôi Đức Chúa Trời,
Vinh hiển Ngài trên cả trái đất.
6 Chúng đã giăng lưới cho bước chân tôi:
Chúng đã làm linh hồn tôi cúi xuống:
Chúng đã đào hầm trước mặt tôi;
Chúng đã sa vào giữa hầm ấy. Sê-la.
7 Lòng tôi vững bền, ôi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững bền:
Tôi sẽ hát và đàn hạc.
8 Hỡi vinh hiển tôi, hãy tỉnh thức; hỡi đàn hạc và đàn cầm, hãy tỉnh thức:
Tôi sẽ đánh thức rạng đông.
9 Hỡi Chúa, tôi sẽ cảm tạ Ngài giữa các dân:
Tôi sẽ đàn hát cho Ngài giữa các nước.
10 Vì sự nhân từ Ngài lớn đến các từng trời,
Và sự thành tín Ngài đến các mây.
11 Xin Ngài được tôn cao trên các từng trời, ôi Đức Chúa Trời,
Vinh hiển Ngài trên cả trái đất.
Thi Thiên này giống Thi Thiên trước ở hoàn cảnh hiểm nguy của người hát và ở đức tin dạn dĩ của người. Thi Thiên này cũng có những điểm tiếp xúc ở tiếng kêu, "Xin thương xót", và ở cách diễn đạt đáng chú ý về kẻ thù, "Những kẻ muốn nuốt tôi". Thi Thiên này cũng có nhiều nét chung với các Thi Thiên khác mà phần đề tựa gán cho thời kỳ bị Sau-lơ bắt bớ. Như Thi Thiên 7 là ẩn dụ sư tử chỉ kẻ thù, ẩn dụ đào hầm chỉ mưu kế của chúng, cách dùng chữ vinh hiển như từ đồng nghĩa với linh hồn. Chữ khó được dịch là "tai nạn" trong câu 1 nối Thi Thiên này với Thi Thiên 55:11, vốn được định niên đại thuộc thời Sau-lơ thù nghịch, và với Thi Thiên 5:9 và 38:12, cả hai theo truyền thống đều thuộc về Đa-vít. Không có gì trong Thi Thiên này chống lại việc gán nó cho Đa-vít trong hang đá, dù là hang A-đu-lam hay Ên-ghê-đi, và những ám chỉ đến việc nằm giữa sư tử có thể đã được gợi ý bởi những thú dữ rình rập quanh nơi trú ẩn của tác giả Thi Thiên. Việc dùng trong câu 1 chữ nương náu đầy hình ảnh có sự thích hợp đặc biệt từ hoàn cảnh của kẻ chạy trốn, trên đầu vốn không còn gì che chở, vách hang đá cong xuống như những cánh lớn, dưới đó người nằm an toàn, dẫu tiếng gầm của thú săn mồi vang vọng xung quanh. Nhưng không cần tìm sự chắc chắn hơn nữa về dịp sáng tác Thi Thiên. Baethgen cho rằng nó chỉ có thể được sáng tác sau "sự tiêu diệt nền độc lập của quốc gia Y-sơ-ra-ên", vì lời thề trong câu 9 muốn làm cho danh Đức Chúa Trời được biết đến giữa các nước chỉ có thể là lời của hội chúng bị áp bức, vốn chắc chắn về sự giải cứu, vì ý thức được tiếng gọi thiêng liêng là hát ngợi khen Đức Chúa Trời cho dân ngoại. Nhưng lời thề ấy cũng giải thích được như nhau trên giả định rằng cá nhân người hát ý thức được tiếng gọi như vậy.
Không có sự phân chia rành mạch các phần trong Thi Thiên. Một điệp khúc hùng tráng chia nó thành hai phần, trong phần đầu lời cầu nguyện xin giải cứu và sự suy ngẫm về hiểm nguy chiếm ưu thế, còn trong phần sau kẻ thù được nhìn thấy như đã bị đánh bại, và lời ngợi khen tuôn trào dồi dào được dâng lên và thề nguyện.
Như trong Thi Thiên 54 và thường thấy, phần đầu bắt đầu bằng một hành động của đức tin vươn tới Đức Chúa Trời, và tự củng cố bằng sự suy ngẫm về bản tính và công việc của Ngài. Năng lực của sự tin cậy ấy thắng được sự bảo đảm về sự giúp đỡ, và chỉ sau khi sự chắc chắn làm yên lòng ấy đã đầy dẫy linh hồn, tác giả Thi Thiên mới quay mắt nhìn thẳng vào kẻ thù mình. Đức tin của người không làm người quên hiểm nguy, nhưng nó làm cho nỗi sợ hãi của người giảm thiểu. Con mắt đã thấy Đức Chúa Trời thì thấy ít sự kinh khiếp trong những điều kinh khiếp nhất.
Tác giả Thi Thiên biết rằng một linh hồn tin cậy có quyền được Đức Chúa Trời đối đãi nhân từ, và người không ngại thúc giục sự tin cậy của mình như một lời biện hộ với Đức Chúa Trời. Sự dạn dĩ của lời biện hộ ấy không kém phần cho thấy chiều sâu và sự tinh sạch của kinh nghiệm tôn giáo của người so với những ẩn dụ dịu dàng mà nó được diễn đạt. Có thể đưa ra mô tả nào chân thật hơn hay phong phú hơn về sự tin cậy hơn là ví nó như hành động của kẻ chạy trốn tìm đến nơi ẩn náu của một pháo đài núi non, bất khả xâm phạm và không thể tới được? Đã bao giờ có tư tưởng nào đáng yêu hơn về nơi ẩn náu an toàn, ấm áp mà Đức Chúa Trời ban cho được thốt ra hơn là "bóng cánh Ngài"? Rất đáng chú ý là sự lặp lại của cùng một động từ trong hai thì khác nhau trong hai mệnh đề liên tiếp (1b, c). Tác giả Thi Thiên tự khích lệ mình cho sự tin cậy hiện tại và tương lai bằng cách nhớ lại những ngày đã qua, khi người đã thực hành nó và không bị hổ thẹn. Đức tin ấy được phước, và không thể không mạnh mẽ, vốn được nuôi dưỡng bằng sự nhớ lại những hành động đức tin đã qua được ban thưởng, như lá của những mùa hè đã qua làm nên lớp mùn màu mỡ cho một thế hệ hoa mới. Khi diều hâu lượn trên trời, chim non tìm sự che chở dưới cánh mẹ cũng như tìm hơi ấm nơi ngực mẹ. Vậy tác giả hát tìm đến nơi ẩn náu mình cho đến chừng "tai nạn đã qua". Có thể những tai nạn này được ví như một cơn bão dữ quét qua đất, nhưng không cảm thấy trong sự tĩnh lặng của pháo đài hang đá. Ẩn mình trong Đức Chúa Trời, một người "không nghe gió lớn khi chúng gọi", và có thể tự an ủi mình giữa tiếng gầm của chúng bằng ý nghĩ rằng chúng sẽ sớm thổi qua. Người sẽ không thôi nương náu mình trong Đức Chúa Trời khi gian truân đã qua, cũng không cởi áo choàng khi mưa tạnh; nhưng người sẽ nép mình sát vào trong khi mưa còn đổ, và được phần thưởng là sự chắc chắn rõ ràng về tính chóng qua của nó. Đức tin bám chặt Đức Chúa Trời sau cơn bão cũng khắng khít không kém đức tin đã che mình trong Ngài trong khi bão gầm thét.
Ẩn trong nơi ẩn náu mình, tác giả Thi Thiên, trong câu 2, tự nhủ những căn cứ mà trên đó người có thể chắc rằng tiếng kêu cầu Đức Chúa Trời của mình sẽ không vô ích. Danh Ngài là "Chí Cao", và sự cao cả của Ngài là sự bảo đảm cho quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài. Ngài là "Đức Chúa Trời" (Đấng Mạnh Sức) làm thành mọi sự cho tác giả Thi Thiên điều người cần, và những sự bày tỏ trong quá khứ của Ngài trong bản tính ấy làm cho những sự can thiệp tương lai của Ngài trở nên chắc chắn. Vì vậy người hát chắc chắn về điều sẽ xảy ra. Hai thiên sứ sáng láng—tên các đấng là Sự Nhân Từ và Sự Thành Tín hay Sự Trung Tín—sẽ được sai phái từ trời xuống để giải cứu người đã tin cậy. Điều ấy chắc chắn, vì Đức Chúa Trời là ai và đã làm gì. Nó cũng chắc chắn không kém, vì tác giả Thi Thiên là ai và đã làm gì; vì một linh hồn ngắm nhìn Đức Chúa Trời như Đấng Giúp Đỡ duy nhất của mình, và trong sự yếu đuối mình, đã ép sát mình dưới những lông cánh hùng mạnh kia, không thể không kéo các thiên sứ giúp đỡ xuống, là những đấng thi hành tình yêu của Đức Chúa Trời.
Sự tin chắc được bày tỏ trong câu 2 bị gián đoạn bởi một cái nhìn đột ngột về kẻ thù. "Kẻ muốn nuốt tôi đã phạm thượng" là cách dịch có lẽ nhất của một cụm từ khó, mà ý nghĩa và sự liên kết đều đáng ngờ. Nếu dịch như vậy, sự liên kết có lẽ là điều chúng ta đã diễn đạt trong bản dịch bằng cách chèn chữ "Vì". Ước muốn hủy diệt tác giả Thi Thiên tự nó là sự phạm thượng, hay đi kèm với sự phạm thượng; và vì vậy Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ sai xuống điều sẽ làm cho nó ra hư không. Sự đồng nhất hóa chính nghĩa của mình với chính nghĩa của Đức Chúa Trời, vốn đánh dấu nhiều Thi Thiên gán cho Đa-vít bị bắt bớ, ẩn dưới sự nhắc đến kẻ thù đột ngột này, và bảo đảm kết luận rút ra, rằng sự giúp đỡ sẽ đến. Chữ Sê-la ở cuối mệnh đề là bất thường ở giữa câu; nhưng nó có thể nhằm nhấn mạnh, như thể, sự bất kính của kẻ thù, và vì vậy tương ứng với chữ Sê-la khác trong câu 6, cũng ở một vị trí bất thường, và hướng sự chú ý đến sự hủy hoại của kẻ thù, như chữ này hướng đến sự gian ác của hắn.
Sự mô tả hoàn cảnh của tác giả Thi Thiên trong câu 4 trình bày khó khăn đáng kể. Sự phân chia các mệnh đề, sức mạnh của hình thức động từ được dịch là Tôi phải nằm xuống, và ý nghĩa cùng cấu trúc của chữ được dịch là "kẻ thở ra lửa", đều đáng ngờ. Nếu giữ nguyên các dấu thanh điệu, mệnh đề đầu của câu là "Linh hồn tôi ở giữa sư tử." Điều ấy được một số người—ví dụ Delitzsch—coi là mô tả theo nghĩa đen về môi trường của tác giả Thi Thiên, nhưng tự nhiên hơn là cho rằng người đang áp dụng một ẩn dụ quen thuộc cho kẻ thù mình. Trong câu 4b động từ được dịch ở trên là "Tôi phải nằm xuống" ở một hình thức thường có sức mạnh của lối cầu khẩn hay ước muốn, và được một số người cho là có ý nghĩa ấy ở đây, và diễn đạt sự tin cậy sẵn lòng nằm xuống ngay cả trong hang sư tử. Tuy nhiên, dường như ở đây nó chỉ sự cần thiết khách quan hơn là sự sẵn lòng chủ quan. Hupfeld muốn đọc lies down (ngôi thứ ba), như vậy lấy "Linh hồn tôi" làm chủ ngữ của động từ, và loại bỏ hình thức ước muốn khó khăn. Cheyne đề xuất một sự sửa đổi nhỏ hơn nữa trong chữ ấy, để đọc là "Linh hồn tôi đã ở"—một cụm từ thấy trong Thi Thiên 120:6; và sự hiệu đính này thật hấp dẫn. Chữ được dịch là "kẻ thở ra lửa" được một số người hiểu là "kẻ nuốt chửng", và được giải thích khác nhau, hoặc chỉ sư tử trong a, hiểu theo nghĩa đen, hoặc mô tả con cái loài người trong c. Ý chung của câu thì rõ. Tác giả Thi Thiên bị kẻ thù vây quanh, mà người ví, như các Thi Thiên của Đa-vít vẫn thường làm, với thú dữ. Chúng sẵn sàng xé xác. Há miệng chúng dường như thở ra lửa, và lời vu khống của chúng cắt như gươm.
Sự suy ngẫm của tác giả Thi Thiên về hang ổ trơ trọi của mình giữa loài người tệ hơn thú dữ thúc đẩy người trở lại nhận biết nơi ẩn náu mình trong Đức Chúa Trời. Người, như thể, vặn mạnh tâm trí mình quay lại để nhìn Đức Chúa Trời thay vì nhìn kẻ thù. Sự nhận thức rõ ràng về hiểm nguy và sự yếu đuối làm công việc tốt nhất của nó, khi nó thúc đẩy đến sự nhận biết cũng rõ ràng về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và chắp cánh cho lời cầu nguyện trung tín. Tác giả Thi Thiên, trong điệp khúc cao quý của mình, đã vượt qua khía cạnh thuần túy cá nhân của sự giải cứu mong muốn, và ước ao không chỉ mình được che chở khỏi kẻ thù, mà Đức Chúa Trời, trong sự giải cứu ấy, sẽ bày tỏ chính Ngài trong sự cao cả trên và quyền năng trên mọi vật thọ tạo. Coi kinh nghiệm của mình như vậy góp phần vào vinh hiển khắp thế giới của Đức Chúa Trời dường như kiêu ngạo; nhưng ngay cả ngoài việc xét rằng tác giả Thi Thiên ý thức được một sứ mạng khắp thế giới, kẻ cầu khẩn hèn mọn nhất cũng có quyền cảm thấy rằng sự giải cứu của mình sẽ làm tăng thêm vẻ rực rỡ của Vinh Hiển ấy; và người càng cảm thấy mình hèn mọn, sự bày tỏ của nó trong sự an lành của người càng kỳ diệu. Nhưng nếu có một nốt lạ trong sự táo bạo bề ngoài của sự đồng nhất hóa này, thì có một nốt sâu của sự tự hạ trong việc mọi nhắc đến chính mình phai mờ khỏi lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên, và sự suy ngẫm độc nhất về những ảnh hưởng trên sự bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, vốn có thể theo sau sự giải cứu của người. Thật là một sự đạt tới hiếm có và cao cả khi coi sự an lành của chính mình chủ yếu trong mối liên hệ với "vinh hiển" của Đức Chúa Trời, và ước ao điều sau một cách ý thức và sâu sắc hơn điều trước.
Hupfeld đã đề xuất đảo vị trí câu 5, 6, với lý do rằng việc quay lại mô tả hiểm nguy là không đúng chỗ sau điệp khúc, và không hợp với giọng điệu của phần thứ hai của Thi Thiên. Nhưng há các tác giả Thi Thiên có giữ sự chính xác như vậy trong dòng cảm xúc của họ chăng? và há không tự nhiên cho một bài thơ trữ tình đầy cảm xúc như thế này để cho một đợt sóng cảm xúc tràn qua bờ đê của nó chăng? Sự nhắc đến kẻ thù trong câu 6 có tính cách đắc thắng, vốn tự nhiên chuẩn bị cho sự bùng nổ ngợi khen tiếp theo, và xứng đáng theo sau ngay cả sự nâng cao trữ tình của điệp khúc. Các thì hoàn thành dường như thoạt nhìn chỉ những sự giải cứu trong quá khứ, mà tác giả Thi Thiên nhớ lại để bảo đảm cho mình về những sự giải cứu tương lai. Nhưng sự nhắc lại hồi tưởng này không cần thiết, và toàn bộ sự mô tả trong câu 6 nên được hiểu là về sự báo trả đang đến trên kẻ thù, vốn chắc chắn sẽ đến đến nỗi người hát mừng nó như đã thành sự thật. Những hình ảnh quen thuộc về lưới và hầm, mà cả hai đều dùng để bắt thú hoang, và bức tranh cũng quen thuộc về kẻ đi săn bị sập bẫy chính mình, không cần giải thích. Có một sự trớ trêu nghiệt ngã của các sự kiện, thường dường như thích thú bày tỏ "kẻ kỹ sư bị nổ bởi chính thuốc súng của mình"; và dù cảnh tượng ấy có xuất hiện hay không, những hậu quả tự động của việc làm sai luôn theo sau, và không ai đào hầm cho người khác mà bằng cách nào đó, lúc nào đó, lại không thấy mình ở đáy hầm, và lưới mình quấn quanh chính tay chân mình. Chữ Sê-la ở cuối câu 6 gọi khán giả tụ họp, như thể, quanh cảnh kẻ mưu mô bị mắc bẫy, nằm bất lực dưới đó. Một sự hiệu đính nhỏ trong văn bản loại bỏ một khó khăn trong câu 6b. Động từ ở đó là ngoại động từ, và trong văn bản hiện tại ở ngôi số ít, nhưng "Hắn đã làm linh hồn tôi cúi xuống" sẽ vụng về, dẫu không phải không thể, khi nằm giữa hai mệnh đề trong đó kẻ thù được nói đến ở số nhiều. Sự hiệu đính động từ sang ngôi thứ ba số nhiều bằng cách thêm một chữ cái đưa các mệnh đề vào hàng ngũ, và giữ lại sức mạnh thường lệ của động từ.
Tác giả Thi Thiên đã xong với kẻ thù; chúng ở đáy hầm. Trong sự tin chắc đầy dẫy về đắc thắng và giải cứu, người bùng nổ thành một tràng ngợi khen hùng tráng. "Lòng tôi đã vững", hay "kiên định". Tác giả Thi Thiên lặp lại điều này hai lần, như người làm với những tư tưởng nhấn mạnh khác, trong Thi Thiên này (xem câu 2, 4, 8, 9). Quyền năng nào có thể làm cho vững cái vật phập phồng, bướng bỉnh, xao động ấy, là lòng người? Cách giữ những vật nhẹ cố định trên boong tàu, giữa biển động và gió gầm, là buộc chúng vào cái gì cố định; và cách làm cho lòng vững là buộc nó vào Đức Chúa Trời. Được xây vào Vầng Đá, tòa nhà dự phần sự vững bền của nền nó. Được kết hiệp với Đức Chúa Trời, lòng trở nên vững. Lòng tác giả Thi Thiên vững bền vì nó đã nương náu mình trong Đức Chúa Trời; và vì vậy, ngay cả trước khi sự giải cứu khỏi kẻ thù xảy đến, người đã được giải thoát khỏi nỗi sợ chúng, và có thể cất lên bài ca ngợi khen này. Người đã nói rằng mình phải nằm giữa sư tử. Nhưng dù giường người ở đâu, người chắc rằng mình sẽ chỗi dậy khỏi đó; và dù đêm tối tăm thế nào, người chắc rằng buổi sáng sẽ đến. Trong một hình ảnh táo bạo và đẹp đẽ người nói rằng mình sẽ "đánh thức rạng đông" bằng bài ca mình.
Đích đến khắp thế giới của lời ngợi khen người rõ ràng với người. Rõ ràng những sự trông đợi như trong câu 9 vượt quá ý thức thi ca thông thường, và phải được giải thích trên một căn cứ đặc biệt nào đó. Lời giải thích được ưa chuộng hiện nay là người hát là Y-sơ-ra-ên, ý thức được sứ mạng mình. Lời giải thích cũ rằng người hát là một vua, ý thức được sự hà hơi và chức vụ do Đức Chúa Trời ban cho, cũng đáp ứng được trường hợp.
Tác giả Thi Thiên đã tuyên bố sự tin cậy mình rằng Đức Chúa Trời sẽ sai các thiên sứ của Ngài là Sự Nhân Từ và Sự Thành Tín ra. Người kết thúc bài ca mình với sự xác tín, vốn đã trở thành vấn đề kinh nghiệm đối với người, rằng những "thuộc tính" thiêng liêng này vươn cao đến trời, và trong chiều cao chúng tượng trưng cho sự vô hạn của chính chúng. Cũng không nên bỏ qua lẽ thật khác được câu 10 gợi ý, rằng sự bày tỏ những thuộc tính này trên đất dẫn đến việc chúng được thấy vinh hiển hơn trên trời. Hai thiên sứ này, từ trên cao đến làm công việc Đức Chúa Trời giao cho tôi tớ nghèo khó, tin cậy của Ngài, trở về, công việc đã xong, và được các cư dân trên trời chào đón như những người đắc thắng. Bởi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về những thuộc tính này cho một người, vinh hiển Ngài được tôn cao trên các từng trời và trên cả trái đất. Cùng một tư tưởng được diễn đạt rõ ràng hơn trong lời tuyên bố của Phao-lô rằng "Hội Thánh làm cho các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời biết sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời."
THI THIÊN 58.
1 Há các ngươi quả thật nói sự công bình, hỡi các thần chăng?
Há các ngươi xét đoán con cái loài người cách ngay thẳng chăng?
2 Phải, trong lòng các ngươi làm sự gian ác;
Trên đất các ngươi cân lường sự hung bạo của tay mình.
3 Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ:
Từ lúc mới sanh đã lầm lạc, là kẻ nói dối.
4 Nọc độc chúng nó như nọc độc của rắn,
Như rắn hổ điếc bịt tai mình,
5 Chẳng nghe tiếng kẻ ếm chú,
Kẻ tài giỏi dệt bùa chú.
6 Hỡi Đức Chúa Trời, xin bẻ răng chúng nó trong miệng chúng nó:
Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhổ răng hàm của sư tử tơ.
7 Nguyện chúng nó tan như nước [chảy] tự cạn kiệt:
[Khi] hắn bắn tên hắn, nguyện chúng như bị cụt mũi.
8 [Nguyện chúng nó] như con sên tan ra khi bò:
Như thai sảo của người đàn bà, [chưa] thấy mặt trời.
9 Trước khi nồi các ngươi cảm biết gai,
Dầu còn xanh hay đang cháy, Ngài sẽ cuốn nó đi.
10 Người công bình sẽ vui mừng vì đã thấy sự báo thù:
Người sẽ rửa chân mình trong huyết kẻ ác.
11 Người ta sẽ nói rằng: Quả thật có phần thưởng cho người công bình:
Quả thật có Đức Chúa Trời đoán xét trên đất.
Sự phẫn nộ cháy bỏng của tác giả Thi Thiên chống lại các quan xét bất công và kẻ làm ác nói chung không được nhóm lên bởi những điều sai trái cá nhân. Thi Thiên đến nóng hổi từ một tấm lòng bị xé rách bởi cảnh tham nhũng lan tràn, và bị ép buộc tìm sự kiên nhẫn trong ý nghĩ về sự quét sạch nhanh chóng kẻ ác trước khi kế hoạch chúng thành tựu. Sự đắc thắng nghiêm khắc trong những sự bày tỏ trừng phạt của sự cai trị Đức Chúa Trời, và cảm thức sắc bén về sự cần thiết của những sự ấy, là những nốt chủ đạo của nó. Cảm xúc mãnh liệt khuấy động trí tưởng tượng của nhà thơ chất đống những ẩn dụ mạnh mẽ và, một phần, tối nghĩa. Ở đây một cách nhấn mạnh "Indignatio facit versus." Thi Thiên mang tính Dante trong sự giàu có của trí tưởng tượng u ám, vốn tạo ra những hiệu quả trang nghiêm nhất bằng những ẩn dụ bình dị nhất, và trong sự suy ngẫm vừa kính sợ vừa thỏa mãn về số phận kẻ làm ác. Nó tự chia thành ba phần,—một bức tranh tối về sự ác dẫy đầy (câu 1-5); sự trừng phạt nó được cầu xin (câu 6-9); và niềm vui theo đó của người công bình cùng sự nhìn nhận rộng rãi về sự cai trị của một Đức Chúa Trời công chính (câu 10, 11).
Câu hỏi đột ngột của câu 1 nói lên sự phẫn nộ bị dồn nén lâu ngày, bị khơi dậy bởi kinh nghiệm kéo dài về sự bất công, và tiên liệu câu trả lời phủ định cần thiết tiếp theo. Chữ được bản A.V. và R.V. dịch là "trong sự im lặng" hay "câm" khó có thể bị bẻ cong thành có thể hiểu được, và sự thay đổi nhỏ trong cách đọc cần cho cách dịch "các thần" được khuyến nghị bởi những cách diễn đạt tương tự trong Thi Thiên 82 cùng họ. Hiểu như vậy, câu hỏi được ném vào những người được giao phó quyền tư pháp và thẩm quyền tối cao. Không cần cho rằng, như Hupfeld và những người khác, mà Cheyne theo, rằng những "thần" này là những hữu thể siêu nhiên được giao phó việc cai trị thế giới. Lời giải thích của danh xưng nằm trong quan niệm về quyền lực như vậy là do Đức Chúa Trời ban cho, và theo nghĩa nào đó là sự ủy thác thuộc tính của Ngài; hay, như Chúa chúng ta đã giải thích danh xưng tương tự trong Thi Thiên 82, là được ban vì "lời Đức Chúa Trời đã đến cùng họ". Nó đặt trong ánh sáng chẳng lành sự mâu thuẫn trắng trợn giữa tinh thần mà những người này thi hành chức vụ và nguồn mà họ nhận quyền từ đó, và như vậy làm sắc thêm lời quở trách của câu hỏi. Câu trả lời được đưa vào bởi một tiểu từ truyền đạt sự đối lập mạnh mẽ với giả định trước đó ẩn trong câu hỏi. "Lòng" và "tay" hiển nhiên đối lập nhau, đến nỗi sự thay đổi "trong lòng" thành "hỡi các ngươi" là không thể chấp nhận, dẫu nó loại bỏ sự không nhất quán của những kế hoạch được dệt trong lòng, là nơi của mưu chước, chứ không phải của hành động. "Làm" có thể được dùng bất thường ở đây, như chúng ta nói "làm ra", ngụ ý sự chuẩn bị cẩn thận một kế hoạch, và thậm chí có thể có một gợi ý rằng những hành động thật là những hành động không làm của lòng. Mục đích chưa thành tựu là một việc làm, dẫu chẳng bao giờ mặc lấy sự thật bên ngoài. Sự ác đã quyết định, theo một nghĩa sâu sắc, đã làm trước khi làm; và, theo một nghĩa cũng trang nghiêm không kém, chưa làm khi "'đã làm xong'", như Macbeth đã dạy chúng ta. "Hành động", như người ta gọi, tiếp theo: "Trên đất"—không chỉ trong lòng—"các ngươi cân lường sự hung bạo của tay mình." Cái cân công lý không thật. Thay vì ban sự công bằng, như chúng bị buộc phải làm, chúng ném vào đĩa cân sức nặng của chính sự hung bạo mình.
Cần lưu ý rằng Thi Thiên không nói gì thêm về tội lỗi của những kẻ cầm quyền bất công, nhưng chuyển sang mô tả "kẻ ác" nói chung. Sự chuyển tiếp có thể gợi ý rằng dưới những kẻ cai trị bất công mọi kẻ làm sai đều được miễn tội, và vì vậy sinh sôi và tệ hơn; hay đơn giản là những kẻ trước kia nay hòa vào hạng mà chúng thuộc về. Kiểu "gian ác" bị treo cổ là kiểu quen thuộc của những kẻ vu khống ác ý và bắt bớ. Từ lúc sanh ra trở đi chúng liên tục là kẻ làm ác. Tác giả Thi Thiên không đặt ra những mệnh đề thần học về di truyền, nhưng mô tả thói quen tội lỗi thâm căn cố đế đã trở thành bản tính thứ hai, và làm cho sự sửa đổi trở nên vô vọng. Sự nhắc đến "lời dối trá" tự nhiên gợi ý hình ảnh nọc độc của rắn. Một cái lưỡi đầy nọc độc tệ hơn bất kỳ vết cắn nào của rắn. Và sự nhắc đến con rắn kích thích trí tưởng tượng của nhà thơ đến một hình ảnh nữa, vốn diễn đạt một cách sinh động nhất sự coi thường những lời cảnh báo, nài xin, và mọi tiếng nói, của loài người hay thiêng liêng, vốn đánh dấu sự tội lỗi lâu ngày thành thói quen. Không thể có biểu tượng nào nổi bật hơn về sự coi thường có chủ ý đối với những tiếng gọi của Tình Yêu kiên nhẫn và những lời đe dọa của Công Lý bị xúc phạm hơn là con rắn nằm cuộn tròn, đầu ở giữa những vòng bất động, như thể tai nó bị bịt bởi chính thân hình nó, trong khi kẻ ếm chú thổi những nốt dịu dàng nhất và thốt những bùa chú mạnh nhất một cách vô ích. Có những người như vậy, tác giả Thi Thiên này nghĩ. Không có ai mà bùa chú hùng mạnh nhất, là tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không thể chinh phục và giải thoát khỏi nọc độc của họ; nhưng có những kẻ sẽ bịt tai mình trước sự ngọt ngào ai oán của nó. Đây là sự định tội rằng ánh sáng đã đến và người ta yêu sự tối tăm, và thà nằm cuộn trong hang mình hơn là để răng nanh mình bị nhổ.
Ý chung của phần thứ hai (câu 6-9) là kêu cầu sự báo trả thiêng liêng giáng xuống những kẻ làm ác ngoan cố, không thể cứu chữa này. Hình ảnh chất đống trên hình ảnh theo một cách gợi ý cảm xúc mãnh liệt. Tính chóng qua của sự ác ngạo mạn, sự trọn vẹn của sự hủy diệt nó, là những tư tưởng chung cho tất cả. Có những khó khăn trong việc dịch thuật, và, trong câu 9, có lẽ văn bản bị hư hỏng; nhưng những điều này không nên che giấu quyền năng ghê gớm của trí tưởng tượng u ám, vốn có thể nắm lấy những vật tầm thường và một phần ghê tởm, và, bằng sức mạnh tuyệt đối của chính sự thấu suốt trang nghiêm của nó, có thể giải thoát chúng khỏi mọi liên tưởng thấp hèn hay kỳ cục, và biến chúng thành những biểu tượng kinh khiếp. Ước muốn mãnh liệt về sự quét sạch kẻ làm ác đã gặp chúng ta trong nhiều Thi Thiên trước, và không cần lặp lại những nhận xét trước về nó. Nhưng nó không ở đâu được diễn đạt với sự giàu có ẩn dụ như ở đây. Hình ảnh đầu tiên trong những hình ảnh này, là nghiền nát hàm và bẻ gãy răng của thú săn mồi, cũng xuất hiện trong Thi Thiên 3:7. Nó ít khủng khiếp hơn những lời nguyền rủa tiếp theo, vì nó chỉ hình dung sự tước đoạt quyền năng làm hại của kẻ ác. Trong câu 7a sự hủy diệt chúng được cầu xin, còn, trong mệnh đề thứ hai của cùng câu, sự thất bại của những mưu toan chúng được ước ao. Câu 8 sau đó mở rộng ước muốn trước, và câu 9 mở rộng ước muốn sau. Sự sắp xếp đối xứng rõ ràng này làm cho những đề xuất dùng đến việc đảo vị trí trở nên không cần thiết. Những thác núi nhanh chóng tự chảy cạn; và dòng chảy của chúng càng dữ dội, sự kiệt quệ của chúng càng nhanh. Chúng để lại một đống hỗn độn những đá trắng xóa, nằm phơi mình dưới nắng gắt khi trận lụt dữ đã qua. Sự nghiệp của kẻ làm ác sẽ bão tố và ngắn ngủi như vậy. Một người tốt thời xưa có thể ước nó như vậy; và chúng ta có thể chắc chắn và ước ao sự chấm dứt của sự áp bức và sự vô nhân đạo của con người đối với con người. Câu 7b tối nghĩa. Tất cả những hình ảnh này được đánh ra với sự tằn tiện lời đến nỗi chúng khó khăn. Chúng gợi nhớ một số tác phẩm nghiêm khắc, chưa hoàn thành của Michael Angelo, nơi một hai nhát đục, hay một hai nét cọ, của ông đã chỉ ra hơn là diễn đạt mục đích ông, và để lại một câu đố, quyến rũ trong sự chưa hoàn thành của nó, cho những người nhỏ hơn giải. Trong câu 7b có thể hỏi, Ai là người bắn cung? Nếu là Đức Chúa Trời, thì toàn bộ là một sự trình bày như thể một sự việc đang diễn ra trước mắt chúng ta. Đức Chúa Trời bắn tên Ngài, và ngay lập tức nó cắm vào lòng kẻ thù, và chúng như thể bị cắt đứt. Nhưng tốt hơn là lấy kẻ ác làm chủ ngữ của cả hai động từ, sự thay đổi từ số ít sang số nhiều hoàn toàn không bất thường trong những mệnh đề liên tiếp có cùng chủ ngữ. Nếu vậy, mệnh đề này quay lại tư tưởng của câu 6, và cầu xin sự vô hiệu hóa những mưu toan của kẻ ác. Hắn lắp tên, ngắm, và giương cung. Nguyện chúng rơi xuống vô hại, như thể cụt mũi! Một sự hiệu đính đã được đề xuất nhờ đó mệnh đề được làm song song với Thi Thiên 37:2, "Nguyện chúng bị cắt đứt nhanh như cỏ," như vậy bảo đảm một sự song song hoàn toàn với a, và tránh khó khăn trong chữ được chúng ta dịch là "cụt mũi". Nhưng văn bản hiện tại cho một ẩn dụ mạnh mẽ, mà tính đặc biệt của nó làm cho nó được ưa hơn hình ảnh yếu ớt của cỏ héo.
Lời cầu xin sự hủy diệt được tiếp nối lại trong câu 8, trong hai hình ảnh táo bạo run rẩy trên bờ vực hạ thấp giọng điệu của toàn bài; nhưng bằng cách thoát khỏi hiểm nguy ấy, chúng tạo ra hiệu quả ngược lại, và nâng cao nó. Một con sên để lại một vệt sáng bóng của chất nhờn khi nó bò, vốn rỉ ra từ thân mềm của nó, và như vậy nó dường như tự phân rã bởi chính sự chuyển động của nó. Đó là cùng một tư tưởng về tính cách tự sát của những nỗ lực của kẻ xấu vốn được diễn đạt bởi dòng suối tự sủi bọt cạn trong khe núi. Đó là lẽ thật đời đời rằng sự chống đối ý muốn Đức Chúa Trời tự hủy diệt mình bởi chính hoạt động của nó. Đời sống chưa thành của một thai sảo, với đôi mắt chẳng bao giờ mở ra trước ánh sáng mà chúng được tạo ra, và những khả năng chẳng bao giờ nở ra, và bị vội vã chôn vào một ngôi mộ vô danh, còn tượng trưng một cách ấn tượng hơn sự phù phiếm và chóng qua.
Trong câu 9 hình ảnh đã gây nhiều rắc rối cho các nhà chú giải. Ý nghĩa rộng của nó, tuy nhiên, không còn nghi ngờ. Nó, như câu 6 và câu 7b, tượng trưng cho sự can thiệp thiêng liêng vốn phá hỏng kế hoạch của kẻ ác trước khi chúng được thực hiện. Bức tranh trước mặt tác giả Thi Thiên dường như là một đoàn lữ khách quanh lửa trại, chuẩn bị bữa ăn. Họ chất củi khô dưới nồi, và mong thỏa mãn cơn đói; nhưng trước khi nồi được hâm nóng thấu, chưa nói đến trước khi nước sôi hay thịt chín, một cơn lốc xoáy ập đến, cuốn đi lửa, nồi, và tất cả. Mỗi chữ của mệnh đề đều đáng ngờ, và, với văn bản hiện tại, điều tốt nhất có thể làm không hoàn toàn thỏa đáng. Nếu dùng đến sự hiệu đính, đề xuất của Bickell, được Cheyne chấp nhận, cho một ý nghĩa tốt: "[Và] trong khi [thịt] các ngươi còn sống, cơn thịnh nộ nóng [của Đức Giê-hô-va] sẽ cuốn nó đi." Baethgen hiệu đính nhẹ hơn, và dịch, "Trong khi nó còn sống, Ngài cuốn nó đi trong thịnh nộ." Giữ nguyên văn bản hiện tại (vốn được bản LXX và các bản dịch cổ khác làm chứng), có lẽ cách dịch tốt nhất là, "Dầu [nó] còn xanh hay đang cháy, Ngài sẽ cuốn nó đi." Sự hiểu chung này về các chữ được các nhà chú giải chia sẻ, dẫu họ khác nhau về điều được trình bày là bị cuốn đi,—một số cho đó là lửa gai, những cành có thể đầy nhựa hoặc cháy tốt; trong khi những người khác cho sự ám chỉ là về thịt trong nồi, có thể "còn sống", tức còn sống sượng, hoặc đã gần chín. Không ứng dụng nào hoàn toàn không có khó khăn, đặc biệt xét rằng phải ép chữ được dịch là "đang cháy", vốn không phải tính từ, mà là danh từ, và thường được dùng để chỉ cơn thịnh nộ cháy bừng của Đức Chúa Trời, như nó được dịch trong văn bản hiệu đính vừa nhắc. Sau mọi cố gắng làm sáng tỏ câu này, người ta phải bằng lòng đặt một dấu hỏi ở bất kỳ cách dịch nào. Nhưng phạm vi của hình ảnh dường như có thể khám phá qua sự tối nghĩa. Đó là một bức tranh bình dị và vì vậy mạnh mẽ về những kế hoạch nửa chừng đột nhiên bị biến thành thất bại hoàn toàn, và để những kẻ mưu toan đói khát sự thỏa mãn vốn dường như rất gần. Việc nấu nướng có thể tiến hành vui vẻ và gai nổ lách tách vui tai, nhưng gió sa mạc đến, lật đổ cái giá ba chân mà nồi treo trên đó, và thổi lửa bay đi trăm hướng. Giá treo cổ của Phi-e-rơ đã sẵn sàng, và buổi sáng hành hình ông đã gần; nhưng khi ngày rạng, "có sự xôn xao không nhỏ về việc ông đã ra sao." Gió đã thổi ông bay khỏi sự trông đợi của dân Do-thái vào nơi an toàn; và lửa đã tan.
Phần kết (câu 10, 11) thở ra một tinh thần nghiêm khắc của niềm vui trên sự hủy diệt kẻ ác. Đó là một bức tranh khủng khiếp về người công bình rửa chân mình trong huyết kẻ ác (Thi Thiên 68:23). Nó diễn đạt không chỉ sự dồi dào ghê gớm của huyết, mà cả sự thỏa mãn của "người công bình" khi nó bị đổ ra. Có một sự thỏa mãn đê hèn và có một sự thỏa mãn cao quý và Cơ Đốc trong ngay cả những sự quan phòng hủy diệt của Đức Chúa Trời. Không chỉ được phép mà còn bắt buộc đối với những ai muốn sống trong sự đồng cảm với những sự đối đãi công chính của Ngài và với chính Ngài, rằng họ nên thấy trong những điều này sự bày tỏ của công lý đời đời, và nên xét rằng chúng cuốn đi những gánh nặng khỏi đất và đem hy vọng và sự nghỉ ngơi đến cho nạn nhân của sự áp bức. Đó không phải tiếng reo hò đê tiện của sự báo thù cá nhân, cũng không của sự đắc thắng vô cảm, được cất lên từ một thế giới được nhẹ nhõm khi Ba-by-lôn sụp đổ. Nếu Đức Chúa Trời hủy diệt là đúng, thì tôi tớ Ngài vui mừng vì Ngài làm vậy không thể là sai. Chỉ họ phải coi chừng rằng cảm xúc mình không bị hoen ố bởi sự tự mãn ích kỷ, và không thiếu sắc thái của lòng thương xót trang nghiêm đối với những kẻ quả thật là kẻ làm ác, nhưng chính là những kẻ chịu khổ nhiều nhất từ sự ác của mình. Thật khó, nhưng không phải không thể, để nhận lấy mọi điều được diễn đạt trong Thi Thiên, và làm dịu nó bằng một luồng nào đó từ tâm linh của Đấng đã khóc thương Giê-ru-sa-lem, mà vẫn tuyên bố sự đoán phạt nó.
Vấn đề cuối cùng của những sự đoán xét của Đức Chúa Trời được Thi Thiên hình dung bảo đảm niềm vui của người công bình; vì trong những điều này có một sự chứng minh cho thế giới rằng có "phần thưởng" cho người công bình, và rằng bất chấp mọi sự bối rối từ cảnh kẻ ác thịnh vượng và người công bình bị áp bức "có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất." Chữ "đoán xét" ở đây ở số nhiều, tương ứng với "Đức Chúa Trời" (Elohim), vốn cũng ở dạng số nhiều. Có thể cấu trúc này được giải thích trên căn cứ rằng các chữ mô tả tư tưởng của các dân ngoại đa thần giáo xung quanh, là những người chứng kiến sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng có lẽ hơn số nhiều được dùng ở đây vì sự tương phản với "các thần" của câu 1. Trên những kẻ đại diện không xứng đáng của công lý thiêng liêng này ngự Đấng đoán xét chân thật, trong sự đa dạng của các thuộc tính Ngài, thi hành những sự đoán xét công chính dẫu chậm chạp của Ngài.
THI THIÊN 59.
1 Xin giải cứu tôi khỏi các kẻ thù nghịch tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi:
Xin đặt tôi lên cao, ngoài tầm với của những kẻ dấy lên nghịch cùng tôi.
2 Xin giải cứu tôi khỏi những kẻ làm điều gian ác,
Và cứu tôi khỏi những kẻ ham đổ huyết.
3 Vì kìa, chúng đã rình rập linh hồn tôi,
Những kẻ hung bạo hiệp lại nghịch cùng tôi:
Chẳng phải vì sự vi phạm hay tội lỗi nào của tôi, hỡi Đức Giê-hô-va.
4 Không có lỗi [gì của] tôi, chúng chạy đến và dàn trận:
Xin thức dậy mà đến gặp tôi, và xem xét.
5 Còn Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
Xin tỉnh thức để thăm viếng mọi dân tộc:
Chớ làm ơn cho những kẻ gian ác bội nghịch. Sê-la.
6 Chúng trở lại lúc chiều tối, chúng gầm gừ như chó, và rảo quanh thành.
7 Kìa, miệng chúng sùi bọt;
Gươm ở nơi môi chúng:
Vì "Ai nghe thấy?"
8 Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sẽ cười nhạo chúng;
Ngài chế nhạo mọi dân tộc.
9 Hỡi sức lực tôi, tôi sẽ trông đợi Ngài:
Vì Đức Chúa Trời là nơi nương náu cao của tôi.
10 Đức Chúa Trời tôi sẽ đến đón tôi với sự nhân từ Ngài:
Đức Chúa Trời sẽ cho tôi nhìn thấy [sự bại hoại của] các kẻ cừu địch tôi.
11 Xin chớ giết chúng, e dân tôi quên đi:
Xin dùng quyền năng (quân đội?) Ngài làm cho chúng lưu lạc, và đánh đổ chúng,
Hỡi Chúa, là cái khiên của chúng tôi.
12 [Mỗi] lời của môi chúng là tội lỗi của miệng chúng,
Và chúng tự vướng bẫy trong sự kiêu ngạo mình,
Và vì sự rủa sả cùng sự dối trá [mà] chúng nói ra.
13 Xin diệt [chúng] trong cơn thạnh nộ, xin diệt [chúng], hầu cho chúng không còn nữa:
Và cho chúng biết rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp,
Cho đến các đầu cùng đất. Sê-la.
14 Chúng sẽ trở lại lúc chiều tối, chúng sẽ gầm gừ như chó,
Và rảo quanh thành.
15 Chúng--chúng sẽ lang thang để kiếm ăn,
Nếu không được no nê, thì [ắt] chúng phải trải qua đêm [như vậy].
16 Còn tôi sẽ ca hát về sức lực Ngài,
Và cất tiếng lớn về sự nhân từ Ngài buổi sáng,
Vì Ngài đã là nơi nương náu cao cho tôi,
Và là nơi ẩn náu trong ngày gian truân tôi.
17 Hỡi sức lực tôi, tôi sẽ hát ngợi khen Ngài,
Vì Đức Chúa Trời là nơi nương náu cao của tôi, là Đức Chúa Trời của sự nhân từ tôi.
Lời tựa đề của thi thiên khiến đây trở thành thi thiên sớm nhất của Đa-vít, có niên đại từ thời bị Sau-lơ bắt bớ. Nó có nhiều điểm liên hệ với các thi thiên khác trong cùng nhóm, nhưng mối tương đồng gần gũi nhất là với Thi Thiên 55, thi thiên thường được cho là thuộc thời kỳ ấp ủ cuộc phản loạn của Áp-sa-lôm (xem Thi Thiên 55:10 với 59:6, 14, và 55:21 với 59:7). Việc ám chỉ đến những kẻ thù tuần tra quanh thành, vốn chung cho cả hai thi thiên, dường như chỉ về một sự kiện có thật, và trong thi thiên này có thể bắt nguồn từ sự canh chừng của các sứ giả của Sau-lơ; nhưng việc nó xuất hiện trong cả hai làm suy yếu sức thuyết phục của nó ở đây như một bằng chứng xác nhận lời tựa đề. Từ việc nhắc đến "các dân tộc" không nhất thiết suy ra rằng kẻ thù của tác giả thi thiên là người ngoại quốc. Việc chúng hiện diện trong thành và sự nhấn mạnh đặt trên lời nói như vũ khí của chúng đều chống lại giả thuyết đó. Nhìn chung, nội dung thi thiên không phủ nhận truyền thống trong lời tựa đề, nhưng cũng không xác nhận mạnh mẽ nó. Nếu chúng ta đã chấp nhận quyền tác giả của Đa-vít đối với các thi thiên khác trong nhóm này, chúng ta sẽ mở rộng nó cho thi thiên này; vì rõ ràng chúng là một nhóm, dù có phải của Đa-vít hay không. Thi thiên chia thành hai phần chính (các câu 1-9 và 10-17), mỗi phần kết thúc bằng một điệp khúc, và mỗi phần lại chia thành hai tiểu đoạn, tiểu đoạn trước trong mỗi trường hợp kết thúc bằng Sê-la, và tiểu đoạn sau bắt đầu bằng một điệp khúc khác. Hai phần đi qua phần lớn cùng một mặt đất của lời cầu xin, mô tả kẻ thù, sự tin chắc vào sự giải cứu và vào sự thất bại của kẻ thù. Nhưng trong nửa đầu, tác giả thi thiên cầu nguyện cho chính mình, còn trong nửa sau ông cầu nguyện nghịch lại những kẻ bắt bớ mình, trong khi sự tin chắc vững vàng vào sự giải cứu của chính mình thay thế cho cái nhìn kinh hãi vào sức mạnh và sự tàn ác của chúng.
Nửa đầu của phần thứ nhất bắt đầu và kết thúc bằng những lời cầu xin. Xen kẽ trong đó là một lời than thở buồn bã kể lại những mưu chước của kẻ đối nghịch, như được trải ra trước mắt Đức Chúa Trời, kèm theo những lời xác nhận sự vô tội. Những lời cầu nguyện, bao quanh, như trong một vòng tròn, lời mô tả về lòng căm ghét vô cớ này, được thay đổi đa dạng, sao cho những lời cầu xin trước hướng về sự giải cứu của người hát, trong khi những lời sau kêu cầu sự phán xét trên các kẻ đối thủ của ông. Lời khẳng định mạnh mẽ về sự vô tội, dĩ nhiên, phải được giới hạn trong cách cư xử của tác giả thi thiên đối với kẻ thù mình. Chúng tấn công ông mà không có sự khiêu khích. Rõ ràng đặc điểm này tương ứng với các sự kiện về lòng căm ghét của Sau-lơ đối với Đa-vít, và cũng rõ ràng nó không tương ứng với các sự kiện về những đau khổ của Y-sơ-ra-ên từ các kẻ thù ngoại quốc, điều mà lối giải thích được ưa chuộng hiện nay cho là dịp làm ra thi thiên. Không một ca sĩ tin kính nào lại có thể hiểu sai lý do của các tai họa của dân tộc đến nỗi cho rằng chúng đã giáng xuống những cái đầu vô tội. Đúng hơn, khi một tác giả thi thiên than khóc các tai họa quốc gia, ông truy nguyên chúng về các tội lỗi quốc gia. "Cơn thạnh nộ nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, vì chúng không tin Đức Chúa Trời." Tác giả thi thiên kêu gọi Đức Chúa Trời nhìn xem những việc làm của kẻ thù mình. Những mưu đồ kín đáo lẫn những cuộc tấn công công khai đều nhắm vào ông. Kẻ thù rình rập mạng sống ông; nhưng cũng vậy, với sự hăng hái dữ dội, như những người lính vội vã xếp mình thành đội hình chiến đấu, chúng "chạy đến và dàn trận". Đây có lẽ chỉ đơn thuần là ẩn dụ, vì phần còn lại của thi thiên dường như không hình dung đến chiến tranh thực sự. Tính cấp bách của hiểm nguy ép ra một lời cầu nguyện khẩn thiết từ con người bị đe dọa. Khẩn thiết đến nỗi nó phá vỡ sự song hành của câu 4, thay thế tiếng kêu xuyên thấu "Xin thức dậy, hãy xem!" cho mệnh đề thứ hai đáng lẽ phải tiếp nối lời mô tả trong mệnh đề thứ nhất. Người hát vội vàng nắm lấy tay Đức Chúa Trời, vì ông cảm thấy sức ép của cơn gió thổi vào mặt mình. Khôn ngoan thay khi ngắt quãng sự chiêm ngưỡng kẻ thù và hiểm nguy bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời. Cầu nguyện là một sự ngắt quãng tốt lành cho một bản liệt kê các hiểm nguy. Những lời cầu xin trong câu 5 thật đáng chú ý, cả trong sự tích lũy các danh của Đức Chúa Trời lẫn trong việc chúng dường như vượt quá nhu cầu của người cầu xin. Đặc điểm trước không phải là sự chất đống nhân tạo hay lặp lại thừa thãi các danh hiệu, mà chỉ ra những hành động đức tin lặp đi lặp lại và những nỗ lực chiêm ngưỡng. Mỗi danh gợi lên điều gì đó trong Đức Chúa Trời khích lệ hy vọng, và khi được một linh hồn tin cậy kêu cầu, khiến Ngài hành động. Chính từ mở đầu của lời kêu cầu, "Còn Ngài," đã có sức nặng. Nó đặt quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự tương phản hùng vĩ với lòng căm ghét vội vã của kẻ đối nghịch; và ý nghĩa của nó càng được tăng thêm nếu sự tái xuất hiện của nó trong câu 8 và mối liên hệ của nó với "Còn tôi" trong câu 16 được xét đến.
Sự kết hợp các danh của Đức Chúa Trời ở đây thật đáng chú ý, vì có sự chèn chữ Đức Chúa Trời (Ê-lô-him) vào giữa hai phần của danh thường trực, Giê-hô-va vạn quân. Sự bất thường càng trở nên bất thường hơn bởi hình thức đặc biệt của chữ Ê-lô-him, vốn không trải qua sự biến đổi đáng lẽ phải có trong cấu trúc như vậy. Những đặc điểm tương tự xuất hiện trong các thi thiên Ê-lô-him khác (80:4, 19, và 84:8). Hình thức ngữ pháp đặc biệt sẽ được giải thích nếu ba chữ được xem là ba danh đồng đẳng, Giê-hô-va, Ê-lô-him, Dê-ba-ốt, và lời giải thích này được các nhà phê bình giỏi ủng hộ. Nhưng nói, như Baethgen, rằng "Dê-ba-ốt chỉ có thể được hiểu như một danh độc lập của Đức Chúa Trời" (Komm., tại chỗ) thì đi quá xa. Những lời giải thích khác ít nhất cũng khả dĩ, như của Delitzsch, rằng "Ê-lô-him, như Giê-hô-va, đã trở thành một danh riêng," và do đó không chịu sự biến đổi. Tuy nhiên, sức mạnh cầu khẩn của các danh là rõ ràng, bất kể lời giải thích về các bất thường hình thức là gì. Chúng kêu cầu Đức Chúa Trời và chúng làm vững lòng tin cậy của người kêu cầu bằng cách bày tỏ sự cao cả của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị trên các đạo quân chiến đấu của vũ trụ, vốn "chạy đến và dàn trận" theo lệnh Ngài và để giúp đỡ tôi tớ Ngài, và trước mặt chúng, các hàng ngũ của kẻ thù dường như thưa thớt và ít ỏi. Chúng cũng bày tỏ mối liên hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, mà người cầu xin đơn độc là một thành viên.
Lời cầu xin, dựa trên các danh này, được các nhà chú giải hiện đại cho là chứng minh rằng kẻ thù của tác giả thi thiên là dân ngoại, điều này, dĩ nhiên, sẽ phá hủy quyền tác giả của Đa-vít, và khiến người hát trở thành một nhân cách hóa của dân tộc. Nhưng chống lại điều này cần quan sát lời mô tả kẻ thù trong mệnh đề cuối của câu 5 là "những kẻ bội nghịch", điều này hẳn phải chỉ về người Y-sơ-ra-ên. Việc tự do ra vào "thành", được nói đến trong câu 6, cũng không thuận lợi cho giả thuyết đó, cũng như sự nổi bật dành cho lời nói của kẻ thù. Những kẻ thù ngoại quốc hẳn đã có những thanh gươm khác ngoài những thanh gươm mang giữa môi mình. Lời cầu nguyện xin Đức Giê-hô-va dấy lên để thăm viếng "mọi dân tộc" được giải thích tự nhiên hơn nhiều, theo cùng nguyên tắc như sự phán xét "các dân" trong Thi Thiên 7. Mọi trường hợp đặc biệt đều được gộp dưới một sự phán xét chung duy nhất. Tác giả thi thiên trông đợi sự giải cứu của chính mình như một trường hợp của sự bày tỏ công lý của Đức Chúa Trời trên toàn thế giới, sự bày tỏ sẽ "báo trả mỗi người tùy theo việc họ làm". Không chỉ những cân nhắc cá nhân thúc đẩy ông cầu nguyện; nhưng, dù cấp bách và dù tiếng kêu cầu sự giải cứu cá nhân có chói tai đến đâu, tác giả thi thiên không quá chìm đắm trong mình đến nỗi không thể mở rộng tư tưởng và ước muốn mình đến một sự bày tỏ công chính của Đức Chúa Trời trên toàn thế giới, mà sự thoát khỏi của chính ông sẽ là một phần nhỏ bé trong đó. Sự nhận biết điều phổ quát trong điều đặc thù như vậy là đặc quyền, trong những bước đi thấp hơn, của nhà thơ và người có thiên tài; đó là sức mạnh và sự an ủi của người sống bởi đức tin và liên kết mọi sự với Đức Chúa Trời. Các nhạc cụ ở đây tấu lên, để cố định sự chú ý vào cảnh tượng Đức Chúa Trời được đánh thức để đập tan và vào sự kết thúc của những kẻ bội nghịch.
Sự so sánh kẻ thù của tác giả thi thiên với chó xuất hiện trong một thi thiên khác được cho là của Đa-vít (22:16, 20). Chúng giống như những con chó hoang gầy guộc, hung dữ, không chủ, quấy phá các đường phố của các thành phố phương Đông, đói khát săn tìm đồ thừa và sẵn sàng gầm gừ hay nhe răng với mọi người qua lại. Dù chó không phải là loài vật sống về đêm, buổi chiều tối tự nhiên sẽ là lúc chúng đặc biệt rảo quanh thành để tìm thức ăn, nếu ban ngày bị thất vọng. Bức tranh gợi lên sự hăng hái, sự vô luật pháp, sự ô uế, và sự kiên trì của kẻ thù. Nếu thi thiên được định niên đại đúng trong lời tựa đề, nó tìm thấy sự ứng nghiệm chính xác nhất trong sự canh chừng xảo quyệt, tàn ác của các gián điệp của Sau-lơ. Chữ được Bản Dịch Cựu và Bản Dịch Tu Chỉnh dịch là "làm ồn ào" thường "được nói về tiếng gầm gừ của gấu và tiếng gù của chim bồ câu" (Delitzsch). Nó chỉ một âm thanh thấp hơn tiếng sủa, và vì thế diễn tả cơn giận bị nén lại kẻo đối tượng của nó giật mình cảnh giác. Chữ được (Bản Dịch Cựu và Bản Dịch Tu Chỉnh) dịch là "ợ ra" có nghĩa là tuôn trào, và được tìm thấy với nghĩa tốt trong Thi Thiên 19:1. Ở đây có lẽ nó có thể được hiểu là nghĩa "sùi bọt", với một số lợi thế cho tính chân thực của bức tranh. "Gươm ở nơi môi chúng"--tức là, lời chúng nói là về việc giết tác giả thi thiên, hoặc những lời vu khống của chúng cắt như gươm; và đỉnh cao của điều ác của chúng là sự chế nhạo Đức Chúa Trời dường như điếc và thụ động.
Với sự đột ngột gây sửng sốt, như thể một cái chạm nhanh vén một bức màn sang một bên, khải tượng về Đức Chúa Trời như Ngài thật sự nhìn kẻ thù được chiếu chớp lên chúng trong câu 8. Sự tương phản mạnh mẽ được diễn tả bởi "Còn Ngài," như trong câu 5, đến với sức mạnh áp đảo. Bên dưới là đám đông kẻ thù tham lam, tục tĩu, tàn ác, và phạm thượng; bên trên, ngự trên ngai trong sự yên nghỉ đáng sợ, vốn không phải, như chúng mơ tưởng, là sự bất cẩn hay thiếu hiểu biết, là Đức Giê-hô-va, chế nhạo sự an toàn tưởng tượng của chúng. Ẩn dụ ghê gớm về tiếng cười của Đức Chúa Trời quá táo bạo theo lối nhân hình hóa đến nỗi không thể bị hiểu sai. Nó nghe như mầm mống của bức tranh trang trọng trong Thi Thiên 2, và có lẽ là nguồn gốc của cách diễn đạt tương tự trong Thi Thiên 37:13. Việc đưa vào tư tưởng rộng hơn về sự "chế nhạo" của Đức Chúa Trời--tức là, sự nhận biết, và bày tỏ bằng hành động, sự bất lực của những nỗ lực vô đạo của "mọi dân tộc"--phải được giải thích theo cùng nguyên tắc về mối liên hệ chặt chẽ mà ca sĩ tin kính nhận ra giữa điều đặc thù và điều phổ quát, nguyên tắc giải thích sự mở rộng tương tự của cái nhìn trong câu 5.
Câu 9 là điệp khúc kết thúc phần thứ nhất. Cách đọc của bản văn Hê-bơ-rơ, "Sức lực của Ngài," phải bị bỏ đi, vì không thể hiểu được, và sự thay đổi nhỏ cần thiết để đọc "của tôi" thay vì "của Ngài" được chấp nhận, như trong trường hợp thứ hai của điệp khúc ở câu 17. Tuy nhiên, sự thay đổi văn bản thêm nữa, theo đó "tôi sẽ hát ngợi khen" sẽ được đọc trong câu 9 thay vì "tôi sẽ trông đợi" là không cần thiết, và sự biến đổi của hai điệp khúc không chỉ phù hợp với thói quen, mà còn làm nổi bật một giai đoạn tinh tế của sự tiến triển trong lòng tin cậy. Người bắt đầu bằng việc chờ đợi Đức Chúa Trời kết thúc bằng việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Sự im lặng của sự trông đợi kiên nhẫn được đổi lấy giai điệu của sự giải cứu đã nhận được.
Phần đầu của phần thứ hai, giống như phần tương ứng của phần thứ nhất, chủ yếu là lời cầu nguyện, nhưng với sự khác biệt đáng kể là các lời cầu xin giờ đây hướng đến, không phải sự giải cứu của tác giả thi thiên, mà là sự trừng phạt kẻ thù ông. Về phần mình, ông chắc chắn rằng Đức Chúa Trời của ông sẽ đến đón ông với sự nhân từ Ngài, và rằng, được đón tiếp và giúp đỡ như vậy, ông sẽ nhìn xem, an toàn, sự hủy diệt của chúng. Lề bản Hê-bơ-rơ đề nghị đọc "Đức Chúa Trời của sự nhân từ tôi sẽ đón tôi"--một câu chưa hoàn chỉnh, không nói Đức Chúa Trời sẽ đón ông với điều gì. Nhưng bản văn chỉ cần thay đổi một dấu nguyên âm để cho ra cách đọc hoàn toàn thích hợp, "Đức Chúa Trời tôi sẽ đón tôi với sự nhân từ Ngài," điều này rõ ràng đáng được ưa chuộng hơn. Thật lạ lùng là sự thay thế "của tôi" cho "của Ngài," vốn được lề bản Hê-bơ-rơ đề nghị một cách không cần thiết cho câu 10, lại là cần thiết nhưng không được đề nghị cho câu 9. Người ta không khỏi tự hỏi liệu có phải đã có một lỗi của người sao chép gắn sự hiệu đính vào nhầm câu hay không. Phần trung tâm của phần này của thi thiên gồm những ước muốn khủng khiếp cho sự hủy diệt của kẻ thù. Không có gì đáng sợ hơn trong các lời nguyền rủa của Thi Thiên sách hơn là lời cầu xin rằng ân huệ của một kết thúc nhanh chóng cho những khốn khổ của chúng có thể không được ban cho chúng. Sương của lòng thương xót đối với đau khổ bị ngọn lửa của ước muốn mãnh liệt về sự phô bày một trường hợp nổi bật của sự công chính phán xét của Đức Chúa Trời làm khô cạn. Ước muốn đó nâng lời cầu nguyện lên trên mức độ của sự báo thù cá nhân, nhưng không làm nhẹ bớt sự đáng sợ của nó. Có thể có một ám chỉ đến số phận của Ca-in, người được giữ sống và bị làm cho thành "kẻ lưu lạc và kẻ lang thang." Dù có như vậy hay không, ước muốn rằng kẻ thù có thể được giữ sống để bị sức mạnh của Đức Chúa Trời đánh tơi tả--hoặc, như chữ ấy có thể có nghĩa, để bị quân đội của Đức Chúa Trời làm tan tác trong cuộc tháo chạy hoảng loạn--là một ước muốn đánh dấu sự khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới. Nền tảng của những hình phạt đáng sợ này được trình bày mạnh mẽ trong câu 12. Mỗi lời mà kẻ đối nghịch nói ra đều là tội lỗi. Sự kiêu ngạo tự mãn của chính chúng, vốn là sự nổi loạn chống lại sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, giống như một cái bẫy để bắt chúng. Chúng nói lời rủa sả và dối trá, điều mà sự báo trả là xứng đáng. Việc kể lại các tội ác của chúng, không phải nhiều về tội nghịch cùng tác giả thi thiên, dù có liên quan đến ông, bằng về tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, lại đốt cháy cơn phẫn nộ của ông, và ông bùng lên với những lời cầu xin dường như quên mất những lời trước về sự hủy diệt kéo dài: "Xin diệt chúng trong cơn thạnh nộ, xin diệt chúng." Sự mâu thuẫn có thể chỉ là bề ngoài, và tiếng kêu nồng nhiệt này có thể giả định sự ứng nghiệm của lời trước. Tác giả thi thiên khi đó sẽ ước muốn hai điều đáng sợ--trước hết, sự đau khổ kéo dài, rồi sau đó một đòn nghiền nát để chấm dứt nó. Ước muốn tối hậu của ông trong cả hai là như nhau. Ông muốn những kẻ làm ác được tha sống đủ lâu để làm những đài kỷ niệm về sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời; ông muốn chúng bị chấm dứt, hầu cho tiếng đổ vỡ của sự sa ngã chúng vang dội xa và rao truyền rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp. "Cho đến các đầu cùng đất" có thể nối với "cai trị" hoặc với "biết". Trong cấu trúc trước, tư tưởng sẽ là, từ ngai Ngài trong Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời thi hành quyền cai trị phổ quát; trong cấu trúc sau, tiếng vang của sự phán xét trên những kẻ làm ác này sẽ đến các xứ xa. Nghĩa sau được các dấu thanh ủng hộ, và, nhìn chung, đáng được ưa chuộng hơn. Nhưng thật lạ lùng biết bao cảm giác về tầm quan trọng của chính mình đối với sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời cho thế giới mà ca sĩ này hẳn đã có, nếu ông có thể cho rằng các biến cố của đời mình lại có tầm quan trọng phổ quát đến vậy! Người ta không ngạc nhiên rằng những người bênh vực thuyết nhân cách hóa tìm thấy sự xác nhận mạnh mẽ cho nó trong những lời thốt ra như vậy; và, thật vậy, lời giải thích duy nhất khác cho chúng là tác giả thi thiên đã nắm giữ, và biết mình nắm giữ, một vị trí nổi bật trong sự tiến triển của mục đích của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong đời ông, như trong một tấm gương nhỏ, phản chiếu những vấn đề lớn lao. Nếu những sự trông đợi như vậy hơn cả những giấc mơ hoang dại, người ấp ủ chúng hẳn hoặc đã nói trong nhân cách của dân tộc, hoặc hẳn đã biết mình là công cụ của Đức Chúa Trời để mở rộng danh Ngài khắp thế giới. Không một cá nhân nào đáp ứng đầy đủ các yêu cầu của những lời như vậy bằng Đa-vít.
Phần thứ hai của phần này (câu 14) bắt đầu bằng những chữ giống như phần tương ứng của phần thứ nhất (câu 6), đến nỗi ở đây có một loại điệp khúc. Các thì tương lai trong các câu 14, 15, có thể hoặc là thì tương lai đơn thuần hoặc là thể cầu ước. Trong trường hợp sau, các lời cầu xin của các câu trước sẽ được tiếp tục ở đây, và chân lý sâu sắc sẽ nảy sinh rằng sự tiếp tục trong tội lỗi là hình phạt của tội lỗi. Nhưng có lẽ các lời nguyền rủa nên được giới hạn trong phần trước thì tốt hơn, vì Sê-la vẽ một đường phân cách rộng, và sẽ có sự không phù hợp khi theo sau lời cầu xin "Xin diệt chúng" bằng những lời khác hình dung sự tiếp tục của kẻ thù. Nếu các câu được xem như đơn thuần tiên tri, điểm nhấn của việc đưa lại hình ảnh bầy chó săn mồi nằm ở câu 15. Ở đó chúng được mô tả như bị cản trở trong các cố gắng, và phải trải qua đêm mà không thỏa mãn. Con mồi của chúng đã thoát. Cuộc rượt đuổi hăng hái của chúng, cuộc tìm kiếm ban đêm của chúng, tiếng gầm gừ và sự rảo quanh của chúng, đã thành vô ích. Chúng nằm xuống trống rỗng và trong bóng tối--một bức tranh sinh động, có những ý nghĩa rộng hơn dịp tức thời của nó. "Các ngươi tham muốn và ước ao có được, mà không được." Một sự báo ứng đời đời treo lơ lửng trên những đời sống vô đạo, kết án chúng phải đói khát, sau mọi nỗ lực, và bao bọc những cơn đau của ước muốn không thỏa mãn trong bóng tối bi thảm.
Một dòng tin cậy trong trẻo trỗi dậy, như tiếng hót buổi sáng của chim chiền chiện. Người hát tương phản mình với các kẻ thù bị cản trở của mình. Chữ "chúng" ở đầu câu 15 có tính nhấn mạnh trong tiếng Hê-bơ-rơ, và được sánh với chữ "Còn tôi" đầy nhấn mạnh bắt đầu câu 16. "Buổi sáng" của ông tương tự được đặt đối lại với "ban đêm" của chúng. Thế là lời cầu xin, lời than thở, lời nguyền rủa, tất cả hòa vào một bài ca vui mừng và tin cậy, và toàn thể kết thúc bằng điệp khúc được biến đổi và mở rộng một cách đầy ý nghĩa. Trong hình thức đầu tiên, tác giả thi thiên nói, "Tôi sẽ trông đợi Ngài"; trong hình thức thứ hai ông vươn lên đến "Tôi sẽ hát ngợi khen Ngài." Sự ngợi khen vui mừng luôn là kết thúc của những đêm canh của một tấm lòng trung tín, kiên nhẫn. Sự giải cứu đạt được bởi sự chờ đợi và tin cậy nên được cử hành bằng sự ngợi khen. Trong hình thức đầu tiên, điệp khúc là "Đức Chúa Trời là nơi nương náu cao của tôi," và phần thứ hai của thi thiên bắt đầu bằng "Đức Chúa Trời tôi sẽ đón tôi với sự nhân từ Ngài." Trong hình thức thứ hai, điệp khúc thu vào mình những chữ đã theo sau nó, và biến đổi chúng đến nỗi sự nhân từ, vốn trong chúng được chiêm ngưỡng như thuộc về Đức Chúa Trời và được Ngài mang đến, giờ đây được người hát vui mừng nắm chặt như của chính mình, bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời và qua sự tiếp nhận của chính ông. Phước thay cho những ai được dẫn dắt bởi dịp của kẻ thù và nỗi sợ để nhận lấy những tặng phẩm phong phú của Đức Chúa Trời, và có thể biết ơn và khiêm nhường cảm thấy rằng sự nhân từ của Ngài và mọi kết quả của nó là của họ, vì chính Ngài là của họ và họ là của Ngài!
THI THIÊN 60.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ chúng tôi, đã làm tan vỡ chúng tôi,
Đã nổi giận cùng chúng tôi--xin phục hồi chúng tôi lại.
2 Ngài đã làm rúng động đất, đã xé rách nó--
Xin chữa lành các chỗ nứt nẻ của nó, vì nó run rẩy.
3 Ngài đã khiến dân Ngài thấy những điều khó khăn,
Ngài đã cho chúng uống rượu làm choáng váng như rượu.
4 Ngài đã ban một ngọn cờ cho những kẻ kính sợ Ngài,
[Chỉ] hầu cho chúng chạy trốn trước cây cung. Sê-la.
5 Hầu cho những kẻ Ngài yêu dấu được giải cứu,
Xin cứu bằng tay hữu Ngài, và đáp lời chúng tôi.
6 Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết Ngài,--Tôi sẽ vui mừng:
Tôi sẽ chia Si-chem, và đo thung lũng Su-cốt.
7 Ga-la-át là của tôi, và Ma-na-se là của tôi,
Còn Ép-ra-im là sức mạnh của đầu tôi,
Giu-đa, là cây trượng chỉ huy của tôi.
8 Mô-áp là cái chậu rửa của tôi,
Trên Ê-đôm tôi sẽ ném giày tôi,
Vì cớ tôi, hỡi Phi-li-tin, hãy reo hò.
9 Ai sẽ đem tôi vào thành kiên cố?
Ai đã dẫn tôi vào Ê-đôm?
10 Chẳng phải Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đã bỏ chúng tôi sao?
Và Ngài không ra đi, hỡi Đức Chúa Trời, với các đạo quân chúng tôi.
11 Xin ban cho chúng tôi sự giúp đỡ khỏi kẻ hà hiếp
Vì sự giúp đỡ của loài người là hư không.
12 Trong Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ làm nên việc mạnh mẽ:
Và chính Ngài, Ngài sẽ giày đạp những kẻ hà hiếp chúng tôi.
Thi thiên này hiển nhiên có một bối cảnh lịch sử rõ rệt. Y-sơ-ra-ên đã bị đánh bại trong trận chiến, nhưng vẫn tiếp tục chiến dịch chống Ê-đôm. Suy ngẫm về các lời hứa của Đức Chúa Trời, tác giả thi thiên trông đợi trước chiến thắng, chiến thắng sẽ che lấp thất bại và hoàn tất những thành công một phần, và tìm cách thổi tinh thần tin cậy của chính mình vào hàng ngũ đồng bào mình. Nhưng khó mà tìm được hoàn cảnh tương ứng với những điều thi thiên đòi hỏi. Niên đại do lời tựa đề ấn định không thể gọi là thỏa đáng; vì cuộc chiến của Đa-vít được nhắc đến ở đó (2 Sa-mu-ên 8) không có những thất bại choáng váng như ở đây than khóc. Sấm Truyền của Đức Chúa Trời, mà nội dung được đưa ra trong phần trung tâm của thi thiên, chỉ cho những dấu hiệu mơ hồ về niên đại. Thoạt nhìn nó dường như ngụ ý sự hiệp nhất của mọi chi phái trong một vương quốc, và do đó ủng hộ quyền tác giả của Đa-vít. Nhưng có thể là một câu hỏi liệu Y-sơ-ra-ên hiệp nhất của Sấm Truyền là sự kiện hay lời tiên tri. Đối với một trường phái chú giải, việc nhắc đến Ép-ra-im cùng với Giu-đa là dấu hiệu thi thiên có trước cuộc phản loạn lớn; đối với trường phái khác, đó là bằng chứng chắc chắn niên đại là sau sự hủy diệt của vương quốc phía bắc. Niên đại Ma-ca-bê được Olshausen, Hitzig, và Cheyne trong số các nhà hiện đại ủng hộ; nhưng, ngoài những phản đối khác, sự tái xuất hiện của các câu 5-12 trong Thi Thiên 108 ngụ ý rằng mảnh thi ca Hê-bơ-rơ này đã đáng kính khi một biên tập viên sau này dệt một phần của nó vào thi thiên đó. Nhìn chung, quyền tác giả của Đa-vít là khả dĩ, dù bị vướng víu với khó khăn đã nhắc. Nhưng kết luận an toàn nhất dường như là kết luận khiêm tốn của Baethgen, tương phản mạnh mẽ với những khẳng định tự tin của một số nhà phê bình khác--đó là, sự chắc chắn bảo đảm trong việc định niên đại thi thiên "không còn khả dĩ nữa."
Nó chia thành ba phần, mỗi phần bốn câu, trong đó phần thứ nhất (các câu 1-4) là than thở về thất bại và cầu nguyện xin giúp đỡ; phần thứ hai (các câu 5-8), một Sấm Truyền của Đức Chúa Trời bảo đảm chiến thắng; và phần thứ ba (các câu 9-12), tia chớp của hy vọng tươi mới được thắp lên bởi Lời của Đức Chúa Trời đó.
Phần thứ nhất hòa trộn than thở và cầu nguyện trong cặp câu đầu, trong mỗi câu có, trước hết, một lời mô tả tình trạng tuyệt vọng của Y-sơ-ra-ên, rồi sau đó một tiếng kêu cầu giúp đỡ. Dân tộc bị tan vỡ, như một bức tường bị phá đổ, hoặc như một đạo quân mà các hàng ngũ có trật tự bị đập tan và phân tán. Một thất bại nghiền nát nào đó được nói đến, thất bại này trong câu 2 được mô tả thêm như một trận động đất. Đất run rẩy, rồi há ra thành những khe nứt ghê rợn, và nhà cửa trở thành những tàn tích trơ trọi. Nhà nước bị rối loạn như hậu quả của thất bại. Thật là một sự pha trộn thiếu thi vị giữa sự kiện và hình ảnh khi thấy trong việc "xé rách" đất ám chỉ đến sự phân rẽ các vương quốc, nhất là vì đó không phải là kết quả của thất bại.
Có gần như một giọng ngạc nhiên trong việc gọi Y-sơ-ra-ên là "dân Ngài," buồn thay số phận dành cho họ tương phản với tên gọi của họ. Lạ lùng hơn nữa và bất thường hơn nữa là, như câu 3 b than khóc, chính tay Đức Chúa Trời đã đưa đến môi họ một chén như vậy khiến họ đầy sự mê muội. Cấu trúc "rượu của sự choáng váng" là bất khả về mặt ngữ pháp, và lời giải thích tốt nhất về cụm từ xem các danh từ như đồng vị--"rượu gây choáng váng," hay "choáng váng như rượu." Ý nghĩa là Đức Chúa Trời không chỉ gửi tai họa đã làm rúng động dân tộc như một trận động đất, mà còn gửi cả sự tự tin kiêu ngạo đã dẫn đến nó.
Câu 4 đã nhận được hai lối giải thích trái ngược, được một số xem là sự kéo dài giọng than khóc về tai họa, và được những người khác xem là sự tưởng nhớ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nghĩa sau ngắt quãng một cách dữ dội tính liên tục của tư tưởng. "Quan điểm tự nhiên duy nhất là quan điểm thấy" trong câu 4 "sự tiếp tục của lời mô tả tai họa" trong câu 3 (Cheyne, tại chỗ). Theo quan điểm này, chúng ta dịch mệnh đề thứ hai như trên. Chữ được dịch là "chạy trốn" quả thật có thể có nghĩa là tự nâng mình lên, theo nghĩa tụ họp quanh một tiêu chuẩn, nhưng phần còn lại của mệnh đề không thể được xem là có nghĩa "vì lẽ thật," vì giới từ ở đây dùng không bao giờ có nghĩa "vì cớ." Tốt nhất nên xem nó ở đây là từ trước. Chữ được dịch cách nhau là cung và lẽ thật thật khó. Nó xuất hiện lại trong Châm Ngôn 22:21, và ở đó song hành với "lẽ thật" hay sự thành tín trong việc làm trọn các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng nghĩa đó sẽ không thích hợp ở đây, và sẽ đòi hỏi giới từ đứng trước được xem theo nghĩa bất khả đã nêu. Do đó dường như tốt hơn nên theo Bản Bảy Mươi và các bản dịch cổ khác, xem chữ ấy như một cách viết hơi khác của chữ thông thường chỉ cây cung (chữ cái răng cuối được đổi lấy một chữ răng đồng loại). Nghĩa thu được nhuốm màu sâu sắc bởi sự mỉa mai buồn. "Ngài quả đã ban một ngọn cờ--nhưng đó là tín hiệu để chạy trốn hơn là để tụ họp quanh." Đó dường như là quan điểm tốt nhất về câu khó này; nhưng nó không thoát khỏi phản đối. "Những kẻ kính sợ Ngài" không phải là một tên gọi thích hợp cho những người bị Đức Chúa Trời làm tan tác trong cuộc chạy trốn như vậy, ngay cả khi nó được xem đơn thuần là đồng nghĩa với dân tộc. Chúng ta phải chọn giữa hai sự không phù hợp. Nếu chúng ta chấp nhận quan điểm được ưa chuộng, rằng câu này tiếp tục lời mô tả tai họa, tên gọi dành cho những người chịu khổ là lạ. Nếu chúng ta theo quan điểm kia, rằng nó mô tả việc Đức Chúa Trời đầy ân điển nhóm họp những kẻ chạy trốn, chúng ta đối mặt với một sự ngắt quãng dữ dội của giọng cảm xúc trong phần đầu này của thi thiên. Perowne chấp nhận cách dịch từ trước cây cung, nhưng xem động từ theo nghĩa tụ họp quanh, do đó khiến ngọn cờ thành một điểm tập hợp, và việc ban nó thành một sự thương xót của Đức Chúa Trời.
Phần thứ hai (các câu 5-8) bắt đầu bằng một câu mà Delitzsch và những người khác xem là thật sự nối với phần trước, bất chấp Sê-la ở cuối câu 4. Nhưng nó hoàn toàn có thể hiểu được như độc lập, và nó đúng vị trí như lời mở đầu cho Sấm Truyền của Đức Chúa Trời tiếp theo, và tạo nên cốt lõi của thi thiên. Có một sức mạnh tin cậy đẹp đẽ trong việc tác giả thi thiên xem dân bị đánh bại, tan tác vẫn là những "kẻ yêu dấu" của Đức Chúa Trời. Ông kêu cầu Ngài đáp lời, để một kết quả phù hợp với lòng Đức Chúa Trời như sự giải cứu những kẻ Ngài yêu dấu có thể được bảo đảm. Và lời cầu nguyện vừa qua khỏi môi ông thì ông nghe tiếng đáp sấm sét, "Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết Ngài." Sự cao cả vô hạn của bản tính Ngài trên các loài thọ tạo là sự bảo đảm cho sự ứng nghiệm lời Ngài.
Các câu tiếp theo chứa nội dung của Sấm Truyền; nhưng cho rằng chúng tái hiện nguyên văn lời của nó thì quá táo bạo; vì "Tôi sẽ vui mừng" khó có thể được đặt vào miệng Đức Chúa Trời một cách cung kính. Nội dung của toàn thể là một lời hứa hai mặt--về một Y-sơ-ra-ên hiệp nhất, và một dân ngoại quy phục. Si-chem ở phía tây và Su-cốt ở phía đông sông Giô-đanh, Ga-la-át và Ma-na-se ở phía đông, và Ép-ra-im cùng Giu-đa ở phía tây, là sở hữu của người nói, dù ông là vua hay đại diện của dân tộc. Không có dấu vết nào của sự phân rẽ các vương quốc ở đây. Ép-ra-im, chi phái mạnh nhất của vương quốc phía bắc, là "sức mạnh của đầu tôi," chiếc mũ trụ, hoặc có lẽ với ám chỉ đến sừng của loài vật như biểu tượng của vũ khí tấn công. Giu-đa là chi phái cai trị, cây trượng của người chỉ huy, hoặc có thể là "người lập luật," như trong Sáng Thế Ký 49. Y-sơ-ra-ên được kết chặt với nhau như vậy có thể trông cậy vào những cuộc chinh phục trên các kẻ thù truyền kiếp.
Sự thất bại của chúng được báo trước trong những hình ảnh khinh miệt. Cái chậu để rửa chân là "một đồ dùng cho việc hèn hạ"; và, trong nhà lớn của Y-sơ-ra-ên, sẽ không tìm được chức năng cao hơn cho kẻ thù tổ tiên của mình, khi bị chinh phục. Ý nghĩa của việc ném giày lên hoặc trên Ê-đôm thì mơ hồ. Nó có thể là biểu tượng cho việc chiếm hữu tài sản, dù điều đó thiếu sự xác nhận; hoặc Ê-đôm có thể được xem như nô lệ trong nhà mà giày của chủ được ném cho khi cởi ra; hoặc, tốt hơn, phù hợp với sự nhắc đến Mô-áp trước đó, Ê-đôm có thể được xem như một phần của nhà hay đồ đạc của chủ. Cái này là chậu rửa chân cho ông; cái kia, là góc ông cất dép.
Nếu bản văn của câu 8 c là đúng, Phi-li-tin được ngỏ lời với sự mỉa mai cay đắng, và được bảo hãy lặp lại những tiếng reo hò thắng lợi cổ xưa của mình trên Y-sơ-ra-ên bây giờ, nếu nàng có thể. Nhưng bản văn của các câu này trong Thi Thiên 108 cho một cách đọc tự nhiên hơn, có thể được chấp nhận ở đây: "Trên Phi-li-tin tôi sẽ reo hò."
Phần thứ ba (các câu 9-12) được một số nhà chú giải cho là thở cùng tinh thần như phần thứ nhất. Chẳng hạn, Cheyne nói về nó như một "sự tái phát vào tuyệt vọng," trong khi những người khác nghe trong nó một cách đúng đắn hơn những âm điệu của lòng tin cậy được khơi lại. Trong câu 9 có một sự thay đổi thì đáng chú ý từ "Ai sẽ đem?" trong mệnh đề đầu, sang "Ai đã dẫn?" trong mệnh đề thứ hai. Điều này được giải thích tốt nhất bằng giả thuyết rằng một chiến thắng nào đó trên Ê-đôm đã đi trước thi thiên, chiến thắng được ca sĩ xem như một bảo chứng cho sự thành công trong cuộc tấn công "thành kiên cố" của mình, có lẽ là Petra. Không cần bổ sung câu 10, để đọc, "Há chẳng phải Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, Đấng," v.v. Tác giả thi thiên quay lại lời than khóc trước của mình, không phải như thể ông nghĩ nó vẫn còn đúng, mà chính vì nó không còn đúng. Nó đã giải thích lý do của những tai họa quá khứ; và, giờ đây được Sấm Truyền của Đức Chúa Trời đảo ngược, trở thành nền tảng của lời cầu nguyện tiếp theo. Như thể ông đã nói, "Chúng tôi bị đánh bại vì Ngài đã bỏ chúng tôi. Giờ xin giúp đỡ như Ngài đã hứa, và chúng tôi sẽ làm nên việc dũng mãnh." Không thể cho rằng kết quả của câu trả lời của Đức Chúa Trời, vốn tạo nên chính trái tim của thi thiên, lại là một sự lặp lại tuyệt vọng của nỗi chán nản ban đầu. Đúng hơn, đức tin vui mừng thừa nhận sự yếu đuối quá khứ và truy nguyên những thất bại quá khứ về sự bị bỏ rơi tự gây ra bởi một Đức Chúa Trời yêu thương, Đấng để dân Ngài bị đánh bại hầu cho họ học biết ai là sức mạnh của mình, và Đấng luôn ra đi với những ai ra đi chiến đấu với ý thức rằng mọi sự giúp đỡ ngoài Ngài đều hư không, và với hy vọng rằng trong Ngài ngay cả sự yếu đuối của họ cũng sẽ làm nên việc mạnh mẽ. "Há chẳng phải Ngài đã bỏ chúng tôi sao?" có thể là lời thốt của tuyệt vọng; nhưng nó cũng có thể là của lòng tin cậy chắc chắn, và là nền tảng của một lời cầu nguyện sẽ được đáp lại bởi sự giúp đỡ hiện tại của Đức Chúa Trời.
THI THIÊN 61.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, xin nghe tiếng kêu thấu của tôi,
Xin chăm chỉ về lời cầu nguyện tôi.
2 Từ đầu cùng đất tôi kêu cầu Ngài, khi lòng tôi bị bao phủ [trong u ám]:
Xin dẫn tôi lên trên hòn đá quá cao cho tôi [đạt tới]
3 Vì Ngài đã là nơi ẩn náu cho tôi,
Một cái tháp vững bền đối cùng kẻ thù nghịch.
4 Xin cho tôi ở làm khách trong trại Ngài đời đời,
Xin cho tôi tìm nơi ẩn náu dưới bóng cánh Ngài. Sê-la.
5 Vì Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đã nghe các lời thề nguyện tôi,
Ngài đã ban [cho tôi] cơ nghiệp của những kẻ kính sợ danh Ngài.
6 Xin thêm ngày cho các ngày của vua,
Nguyện các năm người như nhiều đời.
7 Nguyện người ngồi trước mặt Đức Chúa Trời đời đời:
Xin khiến sự nhân từ và sự thành tín coi giữ người.
8 Vậy tôi sẽ hát ngợi khen danh Ngài đời đời,
Hầu cho tôi làm trọn các lời thề nguyện mình ngày lại ngày.
Tình cảnh của người hát trong thi thiên này giống như trong Thi Thiên 63. Trong cả hai ông là một kẻ lưu đày khao khát đền thánh, và trong cả hai "vua" được nhắc đến theo cách khiến sự đồng nhất của ông với tác giả thi thiên thành đáng ngờ. Cũng có những tương đồng về tình cảnh, tình cảm, và cách diễn đạt với Thi Thiên 42 và 43.--chẳng hạn, sự lưu đày của người hát, sự khao khát được hiện ra trong đền thánh, mệnh lệnh do Đức Chúa Trời ban cho Sự Nhân Từ Ngài (42:8 và 61:8 [NEEDS REVIEW: bản văn dẫn 61:8 nhưng nội dung thuộc câu 7--"sự nhân từ và sự thành tín"]), sự nhân cách hóa Ánh Sáng và Sự Thành Tín như những người dẫn đường cho ông (43:3), so với cách trình bày tương tự ở đây về Sự Nhân Từ và Sự Thành Tín như những lính canh do Đức Chúa Trời đặt trên tác giả thi thiên. Sự quy truyền thống của thi thiên cho Đa-vít ít nhất có công trạng là cung cấp một bối cảnh thích hợp cho những khao khát và hy vọng của nó, trong cuộc chạy trốn khỏi Áp-sa-lôm của ông. Không một niên đại nào trong các niên đại do các nhà phê bình khác nhau đề nghị dường như làm hài lòng ai ngoài người đề nghị nó. Hupfeld gọi đề nghị của Hitzig là "wunderbar zu lesen." Graetz nghiêng về triều đại Ê-xê-chia và nghĩ rằng "mối liên hệ được tăng thêm" nếu lời cầu nguyện cho sự bảo tồn mạng sống của vua chỉ về vị vua đó lúc đau ốm. Thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn, với Sê-đê-kia làm "vua," được những người khác ưa chuộng. Những niên đại còn muộn hơn nữa hiện đang được ưa chuộng. Cheyne khẳng định rằng "trước Giê-rê-mi những thánh ca đầy tính thuộc linh cao như vậy (tức là, Thi Thiên 61 và 63) hiển nhiên không thể có," và nghĩ rằng "sẽ không phải là không hợp lý khi cho chúng đồng thời với Thi Thiên 42, vua là An-ti-ô-chút Đại Đế," nhưng ưa chuộng gán chúng cho thời kỳ Ma-ca-bê, và lấy "Giô-na-than, hoặc (tốt hơn) Si-môn" làm vua. Những "thánh ca đầy tính thuộc linh cao" có phải là sản phẩm có khả năng của thời đó không?
Nếu Sê-la được chấp nhận như đánh dấu sự kết thúc của phần đầu của thi thiên, cấu trúc của nó là đối xứng, trong chừng mực nó khi đó được chia thành hai phần mỗi phần bốn câu; nhưng sự chia đó cắt đứt lời cầu nguyện trong câu 4 khỏi nền tảng của nó trong câu 5. Sê-la thường xuất hiện ở giữa một đoạn văn, và được dùng để đánh dấu sự nhấn mạnh, nhưng không nhất thiết là sự phân chia. Do đó tốt hơn nên giữ các câu 4 và 5 lại với nhau, nhờ vậy bảo tồn sự tương tự của chúng với các câu 2 và 3. Kế hoạch của thi thiên nhỏ này khi đó sẽ là một câu mở đầu, tiếp theo là hai cặp câu song song, mỗi cặp gồm lời cầu xin và nền tảng của nó trong các sự thương xót quá khứ (các câu 2, 3, và 4, 5), và những cặp này lại được nối tiếp bởi một cặp khác chứa các lời cầu xin cho vua, trong khi một câu đơn cuối cùng, tương ứng với câu mở đầu, vui mừng thấy trước sự ngợi khen suốt đời được gợi lên bởi những câu trả lời chắc chắn cho lời cầu nguyện của người hát.
Sự sốt sắng của lời cầu xin của tác giả thi thiên được diễn tả nổi bật bởi việc ông dùng trong mệnh đề đầu chữ vốn thường được dùng cho những nốt cao chói của sự vui mừng. Nó mô tả phẩm chất của âm thanh như xuyên thấu và đầy cảm xúc, chứ không phải bản chất của cảm xúc được nó diễn tả. Niềm vui thường ồn ào hơn nỗi buồn; nhưng nhu cầu của người cầu xin này đã dâng cao đến nỗi tiếng kêu của ông vang dội. Đối với chính mình, ông dường như ở "đầu cùng đất"; vì ông đo khoảng cách không như một người vẽ bản đồ, mà như một người thờ phượng. Tình yêu và sự khao khát là những kính phóng đại không gian đầy quyền năng. Lòng ông "ngất đi," hay "bị choáng ngợp." Chữ ấy nghĩa đen là "bị che phủ," và có lẽ ẩn dụ có thể được giữ lại bởi một cụm từ như bị bao phủ trong u ám. Vậy ông là một kẻ lưu đày, và do đó chìm trong buồn rầu. Nhưng trong khi ông chủ yếu nghĩ đến sự xa cách bên ngoài khỏi đền thánh, tiếng kêu của ông đánh thức một tiếng vang trong mọi tấm lòng tin kính. Những ai biết nhiều nhất về đời sống bên trong của sự tương giao với Đức Chúa Trời biết rõ nhất khoảng cách nhỏ nhất giữa Ngài và họ dường như dài và ảm đạm thế nào, và tấm màn che phủ lòng vì thế dày đặc thế nào.
Ước muốn duy nhất của một người cầu xin như vậy là được phục hồi sự đến gần Đức Chúa Trời đã bị gián đoạn. Tác giả thi thiên thể hiện sự khao khát đó trong hình thức bên ngoài hơn của nó, nhưng không phải không thấu tới thực tại bên trong trong cả hai lời cầu xin song song tiếp theo. Trong lời đầu trong hai lời này, (câu 2 b) tư tưởng đầy đặn hơn cách diễn đạt cô đọng của nó. "Xin dẫn tôi lên" hay vào, ông nói, nghĩa là, Xin dẫn tôi đến và đặt tôi lên. Trí tưởng tượng của ông thấy sừng sững trên mình một vách đá lớn, trên đó, nếu ông có thể được đặt, ông có thể thách thức sự truy đuổi hay tấn công. Nhưng ông ở xa nó, và tính không thể đến được, nếu ông ở trong các khe của nó sẽ là sự an toàn của ông, giờ đây là nỗi tuyệt vọng của ông. Do đó ông quay sang Đức Chúa Trời và xin Ngài nâng ông lên trong tay Ngài, hầu cho ông đặt chân mình lên hòn đá đó. Hình ảnh này, lạ thay, đã được giải thích là nghĩa một hòn đá của khó khăn, nhưng trái với thói quen dùng trong Thi Thiên sách. Nhưng chúng ta không đạt tới toàn bộ ý nghĩa của hình ảnh nếu chúng ta gán cho nó nghĩa chung chung của một nơi an toàn. Trong khi nói rằng "hòn đá" ở đây là một danh hiệu của Đức Chúa Trời thì quá đáng (việc thiếu mạo từ xác định và những cân nhắc khác chống lại điều đó), có thể khẳng định rằng tác giả thi thiên, như mọi người tin kính, biết rằng nơi an toàn duy nhất của mình là trong Đức Chúa Trời. "Một hòn đá" sẽ không cho nơi trú ẩn đầy đủ; những hiểm nguy và bão tố của chúng ta cần "Hòn Đá." Và, do đó, ca sĩ này đặt lời cầu nguyện của mình trên kinh nghiệm quá khứ của mình về nơi ẩn náu an toàn mà ông đã tìm được trong Đức Chúa Trời. Nơi ẩn náu và tháp vững bền song hành rõ rệt với "hòn đá." Toàn thể, khi đó, giống như lời cầu nguyện trong Thi Thiên 31:2, 3: "Xin Chúa làm hòn đá vững chắc cho tôi. Vì Chúa là hòn đá tôi."
Cặp câu thứ hai, chứa lời cầu xin và nền tảng của nó trong kinh nghiệm quá khứ (các câu 4, 5), làm nổi bật rõ ràng hơn nữa sự khao khát đền thánh của tác giả thi thiên. Các thì tương lai trong câu 4 có thể được xem hoặc như những diễn đạt đơn thuần của sự chắc chắn, hoặc, có lẽ hơn, như thể cầu ước, như được gợi ý bởi sự song hành với cặp trước. "Trại" của Đức Chúa Trời là đền thánh, có thể được gọi như vậy vì vào niên đại của thi thiên "hòm của Đức Chúa Trời ở trong màn". "Nơi ẩn náu dưới cánh Ngài" khi đó có thể là một ám chỉ đến sự hiện diện vinh hiển (Shechinah) và những cánh xòe ra của các chê-ru-bim. Nhưng thực tại bên trong quan trọng với tác giả thi thiên hơn các biểu tượng bên ngoài, dù đức tin của ông được rèn luyện để nối hai thứ lại với nhau một cách bất khả phân ly hơn điều hợp lệ đối với chúng ta. Sự khao khát của ông không phải là ước muốn mê tín muốn ở gần đền thánh đó, như thể sự hiện diện bên ngoài mang lại phước lành, mà là một sự khao khát hợp lý, dựa trên sự kiện đối với giai đoạn mặc khải của ông, rằng sự hiện diện như vậy là điều kiện của sự thực hiện đầy đủ nhất của sự tương giao thuộc linh, và của sự an toàn và phước hạnh từ đó nhận được. Lời cầu nguyện của ông là ước muốn sâu sắc nhất của mọi linh hồn đã nhận thức đúng các sự kiện của đời sống, những nhu cầu của chính mình và sự giàu có của Đức Chúa Trời. Những vị khách trong nhà Đức Chúa Trời có quyền của khách về sự chu cấp và bảo vệ. Dưới cánh Ngài là sự an toàn, hơi ấm, và ý thức gần gũi với lòng Ngài. Người cầu xin có thể cảm thấy xa xôi, ở đầu cùng thế giới; nhưng một ước muốn mạnh mẽ có quyền năng vượt qua mọi khoảng cách trong một khoảnh khắc. "Của cải ở đâu, lòng cũng ở đó"; và lòng ở đâu, con người ở đó.
Nền tảng của lời cầu xin thứ hai này được đặt trong việc Đức Chúa Trời trong quá khứ đã lắng nghe các lời thề nguyện, và việc Ngài đã ban cho tác giả thi thiên "cơ nghiệp của những kẻ kính sợ danh Ngài." Điều đó được giải thích tự nhiên nhất là nghĩa chủ yếu xứ Y-sơ-ra-ên, và bao gồm trong đó mọi phước lành khác cần thiết cho đời sống ở đó. Trong khi nó có thể được hiểu cách khác, nó đặc biệt thích hợp với nhân cách của Đa-vít trong thời kỳ phản loạn của Áp-sa-lôm, khi chiến thắng bắt đầu tuyên bố mình cho vua. Nếu chúng ta giả định rằng ông đã thắng một trận (2 Sa-mu-ên 18:6), chúng ta có thể hiểu làm sao ông lấy sự thành công đó làm điềm báo và thúc giục nó như một lời biện hộ. Cặp câu khi đó sẽ là một trường hợp của lập luận quen thuộc mà những tấm lòng tin cậy dùng theo bản năng, khi chúng trình bày những sự thương xót quá khứ và chưa hoàn tất làm lý do cho những tặng phẩm tiếp tục, và cho sự thêm vào mọi điều cần thiết để "làm trọn điều liên quan đến" chúng. Nó dựa trên sự tin cậy rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng "khởi sự mà không có thể làm xong."
Rất tự nhiên, sau đó, là lời cầu nguyện kết thúc trong các câu 6, 7. Tính cách thuần túy cá nhân của phần còn lại của thi thiên, vốn được tiếp tục trong câu cuối, nơi người hát, nói ở ngôi thứ nhất, trình bày sự ngợi khen liên tục của mình như kết quả của câu trả lời cho các lời cầu xin của mình cho vua, khiến những lời cầu xin này thành vô vọng không thích hợp, trừ khi tác giả thi thiên là vua và những lời cầu nguyện này là cho chính mình. Sự chuyển sang ngôi thứ ba không nhất thiết phủ nhận lối giải thích này, lối giải thích dường như được văn cảnh đòi hỏi. Lời cầu nguyện nghe có vẻ khoa trương, nhưng có một sự song hành trong Thi Thiên 21:4, và không cần được biện minh bằng cách xem triều đại hơn là cá nhân được nói đến, hay bằng cách chuyển nó sang một ám chỉ về Đấng Mê-si. Đó là một lời cầu nguyện cho sự sống lâu, để sự giải cứu đã bắt đầu có thể được hoàn tất, và để tác giả thi thiên có thể ở trong nhà của Đức Chúa Trời đời đời (xem Thi Thiên 23:6; 27:4). Ông xin rằng mình được ngồi cai trị trước mặt Đức Chúa Trời đời đời--tức là, vương quyền của mình bởi ơn Đức Chúa Trời được lập vững và ngai mình được nâng đỡ trong bình an. Thi thiên là thuộc về Đấng Mê-si trong chừng mực vương quốc đời đời của Đấng Christ một mình làm trọn lời cầu nguyện của nó.
Lời cầu xin cuối cùng có, như đã được nhận xét ở trên, những sự song hành trong Thi Thiên 42, 43, mà có thể thêm vào những sự nhân cách hóa Sự Nhân Từ và Sự Nhân Từ trong Thi Thiên 23:6. Những thiên sứ sáng chói được thắng yên cương này đứng gác trên người cầu xin tin kính, được vị Tổng Chỉ Huy vĩ đại đặt vào phiên gác; và không điều hại nào có thể đến với người mà Sự Nhân Từ và Sự Thành Tín của Đức Chúa Trời canh giữ ngày đêm.
Được canh giữ như vậy, đời sống kéo dài của tác giả thi thiên sẽ là một bản trường ca ngợi khen, và những ngày được thêm vào các ngày của ông sẽ được dùng vào việc làm trọn các lời thề nguyện đã thề trong hoạn nạn và được chuộc lại trong sự thịnh vượng của ông. Có sự phù hợp nào giữa câu kết này, vốn được gắn chặt với cặp câu trước bởi chữ "Vậy," và cặp câu trước, trừ khi vua chính là người cầu xin? "Nguyện người ngồi trước mặt Đức Chúa Trời đời đời"--làm sao điều đó dẫn tới "Vậy tôi sẽ hát ngợi khen danh Ngài đời đời"? Chắc chắn câu trả lời tự nhiên là, Vì "người" và "tôi" là cùng một người.
THI THIÊN 62.
1 Chỉ nơi Đức Chúa Trời [mà] linh hồn tôi [chờ đợi] trong lặng thinh:
Từ nơi Ngài sự cứu rỗi của tôi mà đến.
2 Chỉ một mình Ngài là vầng đá và sự cứu rỗi của tôi,
Nơi ẩn náu cao của tôi, tôi sẽ chẳng bị rúng động lắm.
3 Các ngươi xông vào một người cho đến bao giờ?
[Cho đến bao giờ] hết thảy các ngươi sẽ đánh đổ người,
Như bức tường lồi, như hàng rào lung lay?
4 Chỉ vì địa vị cao của người chúng bàn mưu để xô người xuống, chúng
ưa thích sự dối trá:
Mỗi người chúc phước bằng miệng mình, và trong lòng chúng chúng rủa sả.
Sê-la.
5 Hỡi linh hồn ta, chỉ đối với Đức Chúa Trời hãy lặng thinh,
Vì từ nơi Ngài mà có sự trông đợi của ta.
6 Chỉ một mình Ngài là vầng đá và sự cứu rỗi của tôi,
Nơi ẩn náu cao của tôi; tôi sẽ chẳng bị rúng động.
7 Nơi Đức Chúa Trời có sự cứu rỗi và sự vinh hiển của tôi,
Vầng đá sức lực tôi, nơi ẩn náu tôi, ở trong Đức Chúa Trời.
8 Hỡi dân sự, hãy nhờ cậy nơi Ngài mọi lúc!
Hãy trút đổ lòng các ngươi ra trước mặt Ngài,
Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu cho chúng ta. Sê-la.
9 Chỉ hư không là con trai kẻ hèn hạ, sự dối trá là con trai kẻ sang trọng,
Trên cân chúng đi lên, chúng [nhẹ hơn] hư không cả thảy.
10 Chớ nhờ cậy sự hà hiếp và chớ trở nên hư không trong sự cướp bóc,
Khi của cải tăng thêm, chớ để lòng vào đó.
11 Đức Chúa Trời đã phán một lần, tôi đã nghe điều này hai lần,
Rằng quyền năng [thuộc về] Đức Chúa Trời.
12 Và hỡi Đức Chúa Trời, [thuộc về] Ngài là sự nhân từ,
Vì chính Ngài, Ngài báo trả mỗi người tùy theo công việc người.
Có nhiều điểm tương đồng giữa thi thiên này và thi thiên thứ ba mươi chín — như việc dùng thường xuyên tiểu từ nhấn mạnh hay giới hạn ("chắc chắn" hay "chỉ"); từ ngữ hiếm hoi và đẹp đẽ chỉ "sự lặng thinh", diễn tả sự phục tùng yên tĩnh, nghỉ ngơi; và cách mô tả loài người là "hư không". Những điểm tương đồng này không chứng minh đồng tác giả, dù tạo ra một sự suy đoán có lợi cho nó. Delitzsch chấp nhận thi thiên này là của Đa-vít, và quy nó về thời kỳ cuộc phản loạn của Áp-sa-lôm. Người hát rõ ràng đang ở một địa vị cao trọng ("địa vị cao", câu 4), và là người mà lời khuyên bảo có sức mạnh đối với "dân sự" (câu 8), dù từ đó được hiểu là chỉ dân tộc hay những người theo ông trực tiếp. Cheyne, người xếp thi thiên này vào thời Ba Tư, cảm thấy rằng việc nhận ra người hát là "một nhân vật là bức tường thành của Hội Thánh" là ấn tượng tự nhiên khi đọc thi thiên ("Orig. of Psalt.," 227, và 242, chú thích). Nếu vậy, địa vị của Đa-vít chính xác là điều cần thiết. Dù ai đã hát thi thiên bất hủ này, người ấy đã vươn lên đến đỉnh cao của đức tin chiến thắng, và đã cất tiếng nói những cảm xúc sâu sắc và bền vững nhất của những linh hồn sùng kính.
Thi thiên gồm ba khổ thơ, mỗi khổ bốn câu, các phần được đánh dấu bằng Sê-la. Hai khổ đầu có một điệp khúc dài ở đầu, thay vì, như thường lệ, ở cuối. Trong khổ đầu, tác giả đặt sự tin cậy yên lặng của mình đối lập với những cuộc tấn công dữ dội của kẻ thù; trong khi đó, ở khổ thứ hai, ông khuấy động chính mình để thực hành nó một cách mới mẻ, và khuyên bảo người khác cùng chia sẻ với ông sự an toàn trong Đức Chúa Trời như nơi ẩn náu. Trong khổ thứ ba, sự hư không của loài người được đặt trong sự tương phản mạnh mẽ với quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và lời khuyên chớ tin cậy của cải vật chất được thúc giục như mặt tiêu cực của lời khuyên trước đó về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
Lời cao quý của câu 1a khó dịch mà không làm yếu đi. Từ đầu có thể mang nghĩa "Chỉ" hay "Chắc chắn". Nghĩa đầu dường như thích hợp hơn trong thi thiên này, nơi nó xuất hiện sáu lần, trong đó chỉ một lần (câu 4) nghĩa sau dường như là cách dịch tự nhiên hơn, dù ngay cả ở đó nghĩa kia cũng có thể được. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng sức mạnh giới hạn của nó không phải lúc nào cũng hướng vào từ kề bên; và ở đây nó có thể hoặc trình bày Đức Chúa Trời như đối tượng độc nhất của sự chờ đợi tin cậy của tác giả, hoặc toàn bộ linh hồn ông như chẳng là gì khác ngoài sự phục tùng lặng thinh. Sự liên hệ đến Đức Chúa Trời được câu 2 ủng hộ, nhưng cách kia cũng có thể. Toàn thể con người của tác giả như thể chỉ là một sự tĩnh lặng của sự thuận phục. Những tiếng ồn của những ước muốn tranh đấu, những lời thì thầm của hy vọng trần gian, những tiếng lẩm bẩm của nỗi sợ thiển cận, những âm điệu tự khẳng định của một ý chí khăng khăng, đều bị dẹp yên, và toàn bộ bản tính ông chờ đợi câm lặng tiếng của Đức Chúa Trời. Không lạ gì một thi thiên khởi đầu như vậy lại kết thúc bằng "Đức Chúa Trời đã phán một lần, tôi đã nghe điều này hai lần"; vì sự chờ đợi như vậy không bao giờ uổng công. Linh hồn bám chặt vào Đức Chúa Trời thì yên tĩnh; và, vì yên tĩnh, nên có khả năng nghe những lời thì thầm của Đức Chúa Trời làm sâu thêm sự lặng thinh mà chúng chúc phước. "Không có niềm vui nào ngoài sự yên tĩnh"; và bí quyết của sự yên tĩnh là hướng dòng chảy của bản thể về Đức Chúa Trời. Bấy giờ nó giống như biển lặng.
Sự lặng thinh của tác giả tìm được tiếng nói, mà không phá vỡ nó, trong việc tự nhủ với mình Đức Chúa Trời là gì đối với ông. Sự dồn dập các mỹ từ của ông nhắc chúng ta nhớ đến Thi Thiên 18:1, 2. Không những sự cứu rỗi của ông đến từ Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi mà Ngài sai đến như một thiên sứ. Việc nhận biết Đức Chúa Trời là sự phòng thủ của mình là nền tảng của "sự lặng thinh"; vì nếu Ngài là "vầng đá và sự cứu rỗi của tôi", thì còn gì khôn ngoan hơn là bám chặt lấy Ngài, và để Ngài làm theo ý Ngài? Sự bảo đảm về an toàn cá nhân không thể tách rời khỏi một tư tưởng như vậy về Đức Chúa Trời. Không điều gì không lay động được vầng đá có thể lay động được cái lều mỏng manh dựng trên nó. Chừng nào tháp còn đứng, người ở trong nó có thể nhìn xuống từ pháo đài không thể tới được của mình với sự điềm tĩnh, dù bị đám đông tấn công. Như vậy tác giả quay nhanh, trong cặp câu sau tạo nên khổ đầu, để ngỏ lời quở trách kẻ thù mình, như đang dấn thân vào một nỗ lực vô ích, rồi bỏ lối xưng hô trực tiếp và nói về sự thù địch và phản bội của chúng. Ý nghĩa chính xác của một phần câu 3 đã bị hiểu sai, vì những đặc thù của một số từ và tính cô đọng của hình ảnh trong câu b, c. Cách dịch trên về cơ bản là cách được chấp nhận chung hiện nay. Nó đặt trong sự tương phản nổi bật hình ảnh đơn độc của tác giả và đám đông kẻ tấn công ông. "Hết thảy các ngươi" xông vào một người như một bầy chó săn xông vào một sinh vật không có khả năng tự vệ, và cố đánh đổ người, như người ta ghé vai vào tường để xô đổ nó. Sự thành công một phần của cuộc tấn công được ám chỉ trong các mỹ từ áp dụng cho tường và hàng rào, được vẽ như bắt đầu xiêu dưới áp lực. Ngôn ngữ của sự tin chắc nghe thật lạ trong những hoàn cảnh như vậy. Nhưng bức tường lồi, với bao nhiêu người khỏe mạnh xô đẩy nó, "sẽ chẳng bị rúng động lắm". Kẻ tấn công có thể đáp lại câu "Cho đến bao giờ?" của tác giả với sự tin chắc ngạo mạn rằng chỉ cần một thời gian ngắn để hoàn tất sự đổ nát đã bắt đầu; nhưng ông, vững vàng trong đức tin, dù lung lay trong vận mệnh, biết rõ hơn, và, thực ra, nói với chúng bằng câu hỏi của mình rằng, dù chúng có ép vào sự yếu đuối của ông bao lâu đi nữa, chúng sẽ không bao giờ lật đổ được ông. Bức tường lồi tồn tại lâu hơn những kẻ muốn hủy diệt nó. Nhưng kêu gọi chúng là vô ích; vì chúng có một mục đích cố định đang chi phối chúng — cụ thể là, xô ông xuống khỏi địa vị cao của mình. Vậy thì, ông hẳn đang ở một địa vị nào đó có sự phân biệt, bị đe dọa bởi những người bạn giả dối, đang âm mưu phế truất ông, trong khi lời nói chúng thật đẹp. Tất cả những hoàn cảnh này đều rất phù hợp với tác quyền của Đa-vít.
Khổ thứ hai lặp lại điệp khúc, với những biến đổi nhỏ nhưng đầy ý nghĩa, và thay thế lời ngỏ và sự suy ngẫm về những kẻ âm mưu bằng một sự suy niệm về sự an toàn của chính tác giả, và một lời mời người khác cùng chia sẻ nó. Trong câu 5, điệp khúc được đổi từ lời tuyên bố về sự chờ đợi lặng thinh của tác giả thành lời tự khuyên bảo về điều đó. Cheyne muốn đồng hóa hai câu bằng cách làm cho cả hai động từ đều là mệnh lệnh; nhưng sự thay đổi đó phá hủy sự chuyển biến đẹp đẽ của cảm xúc, rất đúng với kinh nghiệm, từ ý thức về thái độ của mình đối với Đức Chúa Trời sang nỗ lực giữ gìn nó. Không cảm xúc nào, dù được phước, sâu sắc và thật đến đâu, sẽ tồn tại, trừ khi được đổi mới liên tục. Như những đầu than trong đèn điện, chúng cháy mòn khi cháy, và ánh sáng tắt, trừ khi có một xung lực nào đó đẩy một bề mặt mới tiến lên để đón nhận nụ hôn rực lửa biến sự đen đúa của nó thành rạng rỡ. "Sự trông đợi" trong câu 5b về cơ bản tương đương với "sự cứu rỗi" trong câu 1b. Nó có nghĩa không phải là cảm xúc (không thể nói là "từ nơi Ngài"), mà là điều được trông đợi, cũng như "hope" (hy vọng) được dùng để chỉ res sperata — điều được trông mong. Sự thay đổi cách diễn đạt từ "sự cứu rỗi" sang "sự trông đợi" làm nổi bật thái độ của tác giả. Trong sự lặng thinh của mình, đôi mắt khát khao của ông ngước lên, trông chừng tia sáng xa xăm đầu tiên báo cho ông biết rằng sự giúp đỡ đang trên đường từ ngai đến. Sự cứu rỗi sẽ không đến bất ngờ, và sự trông đợi sẽ không trông chờ sự tiếp cứu cách vô ích.
Có thể có ý nghĩa sâu xa trong việc lược bỏ chữ "lắm" trong điệp khúc thứ hai. Sự tin chắc đã lớn lên. Hy vọng đầu là tấm lòng chờ đợi sẽ không bị rúng động nhiều, rằng hàng rào lung lay sẽ không bị xô đổ hoàn toàn; hy vọng thứ hai là nó sẽ chẳng bị rúng động chút nào. Một luồng đức tin đã đổ vào linh hồn người hát cùng với bài ca của ông; và giờ đây ông không còn nghĩ đến đám đông kẻ tấn công, những kẻ đã mờ nhạt khỏi tầm mắt ông vì ông đang ngắm nhìn Đức Chúa Trời. Do đó cặp câu thứ hai trong khổ này (các câu 7, 8) thay thế việc mô tả cuộc xông ồ ạt dữ dội của chúng bằng sự lặp lại đắc thắng về Đức Chúa Trời là gì đối với tác giả, và một lời mời người khác đến với ông vào nơi ẩn náu vững chắc đó. Sự chuyển sang ngỏ lời với "dân sự" là tự nhiên, nếu thi thiên là của Đa-vít. Cụm từ bấy giờ sẽ áp dụng cho những người theo ông trực tiếp, những người cùng một với ông trong hiểm nguy, và những người ông rất muốn cùng một với ông trong sự tin cậy. Nhưng bản Bảy Mươi (LXX.) có một cách đọc khác, chỉ liên quan đến việc thêm một chữ cái, có thể dễ dàng bị rớt mất, vào từ được dịch là "thời gian" (every time), và cách này làm cho câu chạy trôi chảy hơn. Bản ấy đọc là "toàn thể hội chúng của dân sự", mà Baethgen, Cheyne và những người khác theo. Dù tác giả là ai, ông cảm thấy sự thôi thúc theo sau mọi kinh nghiệm sâu sắc về sự an toàn đến từ việc ẩn náu trong Đức Chúa Trời — cụ thể là, niềm khao khát vẫy gọi người khác ra khỏi bão tố vào nơi bình an. Mỗi người đã học biết Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu cho mình thì bởi đó được bảo đảm rằng Ngài cũng vậy đối với mọi người, và bởi đó được thúc giục nài xin họ thực hiện khám phá đầy phước hạnh tương tự. Con đường vào nơi ẩn náu đó là sự tin cậy. "Hãy trút đổ lòng các ngươi ra trước mặt Ngài," tác giả nói. "Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời," Phao-lô nói. Cả hai đều có cùng một ý. Chúng ta nương náu nơi ẩn náu của mình khi chúng ta đặt đức tin mình nơi Đức Chúa Trời, và nói với Ngài mọi điều đe dọa hay làm phiền chúng ta. Khi làm vậy, chúng ta không còn ở ngoài trời, không được che chở trước cuộc xông của kẻ thù, mà được ở trong Đức Chúa Trời, hay, như Phao-lô diễn đạt, được canh giữ trong Chúa Giê-xu Christ, như trong một pháo đài. Không lạ gì thi thiên dừng lại một lúc trên tư tưởng đó, và để tiếng đàn hạc và tiếng kèn khắc sâu nó vào người nghe!
Khổ thứ ba đặt sự trống rỗng của loài người trong sự tương phản mạnh mẽ với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. "Hư không" theo nghĩa đen là "một hơi thở", và lẽ ra nên dịch như vậy trong câu 9, nếu không vì sự tái xuất hiện của động từ cùng gốc trong câu 10, đòi hỏi cách dịch "chớ trở nên hư không". Nên giữ sự đồng nhất trong cách dịch, để giữ lại sự chơi chữ. Nhưng làm vậy câu 9 phần nào bị yếu đi. Đôi mắt đã ngắm nhìn Đức Chúa Trời được sáng ra để thấy sự hư không mờ ảo của loài người ở mọi cấp bậc. Những khác biệt giữa cao và thấp thu nhỏ lại khi nhìn từ "nơi ẩn náu cao" đó, như những vùng đất thấp trông phẳng lì khi nhìn từ đỉnh núi. Chúng chỉ là "hơi thở", quá phù du, không thực chất. Chúng là "sự dối trá", ở chỗ những hy vọng hướng về chúng bị lừa dối và sự tin cậy bị đặt sai chỗ. Người hát không đang cay đắng tuyên bố sự vô giá trị của loài người, mà đang khẳng định sự bất túc của con người như đối tượng của sự tin cậy của con người. Quan điểm của ông khác với quan điểm của Thi Thiên 39, dù lời lẽ ông giống nhau. Chữ "Chỉ" mở đầu câu 9 đưa chúng ta trở lại sự khởi đầu tương tự của các khổ trước, và làm nổi bật sức mạnh thật của những lời tiếp theo, bằng cách gợi lên sự tương phản giữa loài người và Đức Chúa Trời mà linh hồn tác giả chờ đợi trong lặng thinh. Sự tương phản đó có thể được tiếp tục trong câu 9b. Kẻ hèn hạ và kẻ sang trọng ở trên một đĩa cân. Đĩa bên kia có gì, mà sức nặng đặc của nó hất chúng lên cao như nhẹ hơn? Có phải là ép ẩn dụ quá xa khi cho rằng tác giả đang cân cả khối loài người đối lại chỉ một mình Đức Chúa Trời? Chất chúng lại cả thảy và cân chúng đối lại Ngài, và khối đã gom lại cũng không nặng bằng một hơi thở không thể cân được. Ai có thể tin cậy sự trống rỗng đó khi mình có Đức Chúa Trời để tin cậy? Ai lại nắm bóng khi mình có thể bám vào Thực Thể đời đời đó?
Kết luận tự nhiên từ câu 9 tiếp theo trong lời khuyên của câu 10, hoàn tất sự trình bày tích cực về đối tượng thật của sự tin cậy (câu 8) bằng lời cảnh báo chống lại những nơi ẩn náu giả. Việc đưa "sự hà hiếp" và "sự cướp bóc" vào là kỳ lạ, vì khó có thể cho rằng kẻ tấn công tác giả được ngỏ lời ở đây, và càng khó hơn rằng những người theo ông cần được cảnh báo chống lại những tội ác này. Cheyne, do đó, theo Graetz và những người khác, đọc "sự gian tà" thay cho "sự hà hiếp", và "sự quanh co" thay cho "sự cướp bóc"; nhưng sự sửa đổi đó làm cho mệnh đề mất hòa hợp với mệnh đề tiếp theo. Có thể trong câu 10a tác giả nghĩ đến lợi lộc bất chính và trong câu b của cải kiếm được cách chính đáng, và như vậy hai lời khuyên chớ của ông bao quát toàn bộ lãnh vực của cải vật chất, như thể ông đã nói: "Dù kiếm được đúng hay sai, chúng đều bị dùng sai nếu được tin cậy." Sự điên dại và khốn khổ của sự tin cậy như vậy được trình bày mạnh mẽ bằng từ "trở nên hư không". Lời nguyền của sự tin cậy đặt sai chỗ là nó hạ con người xuống ngang tầm với điều mình tin cậy, như phước hạnh của sự tin cậy đặt đúng chỗ là nó nâng người lên ngang tầm đó. Tin cậy hư không là hư không, và làm cho kẻ tin cậy thành "hư không". Gió không phải là thức ăn bổ dưỡng. Nó có thể làm phồng lên, hay, như Phao-lô nói về tri thức, có thể "làm kiêu ngạo", chứ không "gây dựng". Loài người được đồng hóa với đối tượng của sự tin cậy mình; và nếu những đối tượng này trống rỗng, "phàm kẻ nào tin cậy chúng cũng vậy".
Cho đến nay tác giả đã nói. Nhưng sự chờ đợi lặng thinh của ông đã được thưởng bằng một tiếng rõ ràng từ trời, xác nhận tiếng của đức tin ông. Tự nhiên nhất là xem sự mặc khải kép mà tác giả nhận được như được lặp lại trong lời công bố tiếp theo về hai phương diện lớn của bản tính Đức Chúa Trời — Quyền Năng và Sự Nhân Từ. Tác giả đã học biết rằng hai điều này không đối nghịch cũng không tách rời, mà hòa hợp cách hài hòa trong bản tính Đức Chúa Trời, và hợp lưu trong mọi công việc Ngài. Quyền năng được làm dịu đi và được hướng dẫn bởi Sự Nhân Từ. Sự Nhân Từ có Đấng Toàn Năng làm công cụ. Sự tổng hợp của hai điều này ở trong Đức Chúa Trời mà loài người được mời tin cậy; và sự tin cậy như vậy không bao giờ có thể thất vọng; vì Quyền Năng và Sự Nhân Từ của Ngài sẽ hợp tác để "báo trả mỗi người tùy theo công việc người". Lời cuối của thi thiên thêm khái niệm Công Chính vào những khái niệm Quyền Năng và Sự Nhân Từ. Nhưng tác giả dường như chủ yếu nghĩ đến một hướng mà sự báo trả "cho mỗi người tùy theo công việc người" đó hoạt động — cụ thể là, trong việc đáp lại sự tin cậy quay khỏi quyền năng loài người vốn là yếu đuối, và khỏi tình yêu loài người có thể thay đổi và phải chết, để neo mình vào sức mạnh và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời. "Công việc của đức tin" như vậy sẽ không uổng công; vì hai thuộc tính song sinh của Quyền Năng và Tình Yêu này đã cam kết đền đáp nó bằng sự an toàn và bình an.
THI THIÊN 63.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời tôi, tôi tìm kiếm Ngài cách sốt sắng,
Linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi hao mòn vì Ngài,
Trong đất khô và mệt nhọc, không có nước.
2 Vậy trong nơi thánh tôi đã ngắm xem Ngài,
Để thấy quyền năng Ngài và sự vinh hiển Ngài.
3 Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn sự sống,
[Vậy] môi tôi sẽ ngợi khen Ngài.
4 Vậy tôi sẽ chúc tạ Ngài đang khi tôi sống,
Nhân danh Ngài tôi sẽ giơ tay tôi lên.
5 Như [với] mỡ và tủy linh hồn tôi sẽ được no nê,
Và môi hớn hở reo mừng miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài,
6 Khi tôi nhớ đến Ngài trên giường tôi,
Trong các canh [đêm] tôi suy gẫm về Ngài.
7 Vì Ngài đã là sự giúp đỡ cho tôi,
Và trong bóng cánh Ngài tôi sẽ reo mừng.
8 Linh hồn tôi đeo [đuổi và bám chặt] theo Ngài,
Tay hữu Ngài nâng đỡ tôi.
9 Nhưng những kẻ này — vì sự hủy diệt chúng tìm kiếm linh hồn tôi;
Chúng sẽ đi vào nơi sâu thẳm nhất của đất.
10 Chúng sẽ bị phó cho quyền của gươm,
Chúng sẽ là phần của chó rừng.
11 Nhưng vua sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời,
Mọi người thề bởi Ngài sẽ được vinh hiển,
Vì miệng kẻ nói dối sẽ bị ngậm lại.
Nếu tác giả được phép lên tiếng, ông cho nhiều chi tiết về hoàn cảnh mình trong bài ca. Ông đang ở một vùng đất không nước và mệt nhọc, bị loại khỏi nơi thánh, bị kẻ thù tìm kiếm mạng sống mình theo đuổi. Ông trông đợi một trận chiến, trong đó chúng sẽ ngã bởi gươm, và dường như sự bại trận của chúng sẽ dẫn đến việc ông được phục hồi vương quốc mình.
Những đặc điểm này hội tụ về Đa-vít. Cheyne đã cố gắng chứng minh rằng chúng phù hợp với những người Do Thái trung tín trong thời kỳ Ma-ca-bê, và rằng "vua" trong câu 11 là "Giô-na-than hay [đúng hơn là] Si-môn" ("Orig. of Psalt.," 99, và "Aids to Dev. Study of Crit.," 308 trở đi). Nhưng trừ khi chúng ta sẵn sàng chấp nhận mệnh đề rằng "Những bài thánh ca đầy tâm linh cao như vậy rõ ràng không thể có trước Giê-rê-mi" (sách đã dẫn), cán cân xác suất sẽ nghiêng hẳn về nguồn gốc Đa-vít.
Việc lặp lại cụm "linh hồn tôi" trong các câu 1, 5, 8 gợi ý những phần mà thi thiên chia ra. Theo dấu vết đó, chúng ta nhận ra ba phần, trong mỗi phần một giai đoạn riêng của kinh nghiệm của linh hồn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời được trình bày như được tác giả thực hiện theo trình tự. Linh hồn khao khát và khát khao Đức Chúa Trời (các câu 1–4). Linh hồn khao khát được thỏa mãn trong Đức Chúa Trời (các câu 5–7). Linh hồn thỏa mãn bám chặt và đeo đuổi theo Đức Chúa Trời (các câu 8–11). Những giai đoạn này hòa vào nhau trong thi thiên cũng như trong kinh nghiệm, nhưng vẫn có thể nhận ra.
Trong khổ đầu tác giả diễn đạt bằng những lời bất hủ sự khao khát Đức Chúa Trời của mình. Như nhiều ca sĩ buồn bã trước và sau ông, ông tìm thấy trong cảnh ảm đạm xung quanh một hình ảnh của những kinh nghiệm còn ảm đạm hơn bên trong. Ông thấy tâm trạng mình phản chiếu trong sự đơn điệu xám xịt của sa mạc cằn cỗi, trải dài không nước mọi phía, và nứt nẻ như những cái miệng há ra chờ mưa mà mưa không đến. Ông mệt mỏi và khát; nhưng một cơn khát đau đớn hơn đang ở trong tâm linh ông, và làm hao mòn xác thịt ông. Như trong các Thi Thiên 42, 43 cùng loại, sự xa cách khỏi nơi thánh đã làm mờ tầm nhìn của ông về Đức Chúa Trời. Ông khao khát sự trở lại của khải tượng đó trong sự rõ ràng như trước. Nhưng ngay khi khát khao, ông ở một mức độ nào đó sở hữu, vì quyết tâm "tìm kiếm cách sốt sắng" của ông dựa trên sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông. Trong lãnh vực của đời sống sùng kính, nghịch lý này là đúng: chúng ta khao khát chính vì chúng ta có. Mỗi linh hồn đều khát khao Đức Chúa Trời; nhưng trừ khi một người có thể nói: "Ngài là Đức Chúa Trời tôi," người ấy không biết cách giải thích cũng không biết nơi nào để làm dịu cơn khát mình, và tìm kiếm, không phải Suối nước sống, mà những vũng bùn và bể chứa nứt vỡ.
Câu 2 khó chủ yếu vì sự liên hệ của chữ "Vậy" ở đầu còn nghi ngờ. Một số người nối nó với mệnh đề đầu của câu 1: "Vậy" — tức là, như Đức Chúa Trời tôi — "tôi đã thấy Ngài." Những người khác cho rằng có một sự so sánh được thực hiện giữa sự khao khát vừa diễn đạt và những sự khao khát trước đây, và ý nghĩa là: "Với cùng ước muốn thiết tha như tôi đang cảm thấy trong sa mạc, tôi đã ngắm nhìn trong nơi thánh." Điều này dường như là quan điểm tốt hơn. Hupfeld đề nghị đảo hai mệnh đề, như bản A.V. đã làm trong cách dịch của nó, và nhờ vậy có được một dòng tư tưởng trôi chảy hơn. Đối tượng trực tiếp của ước muốn của tác giả do đó được tuyên bố là "để thấy quyền năng Ngài và sự vinh hiển Ngài," và chữ "Vậy" về cơ bản tương đương với "Theo như". Nếu chúng ta giữ nguyên thứ tự văn bản của các mệnh đề, và hiểu mệnh đề đầu như song song hóa sự khao khát trong sa mạc của tác giả với sự khao khát mà ông cảm thấy trong nơi thánh, mệnh đề thứ hai sẽ nêu mục đích của cái nhìn thiết tha — cụ thể là, "để thấy quyền năng Ngài và sự vinh hiển Ngài." Những thuộc tính này được biểu lộ cách đặc biệt giữa những điều thánh khiết uy nghiêm nơi ánh sáng của Shechinah, được chỉ định đặc biệt là "Sự Vinh Hiển," chiếu sáng trên hòm giao ước.
Mệnh đề đầu của câu 3 liên hệ chặt chẽ với câu trước, và đưa ra lý do cho một phần nào đó của cảm xúc được diễn đạt ở đó, như chữ "Vì" ở đầu cho thấy. Nhưng câu hỏi là nó liên hệ với phần nào của các câu trước. Có lẽ tốt nhất là xem nó như đưa ra lý do cho chủ đề chính của chúng — cụ thể là, sự khát khao Đức Chúa Trời của tác giả. "Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó." Những ước muốn của chúng ta được định hình bởi những phán đoán của chúng ta về điều gì là tốt. Sự xác tín về sự tuyệt vời siêu việt của Đức Chúa Trời và sự đầy đủ tuyệt đối của Ngài cho mọi cơn khát của chúng ta phải đi trước việc hướng những điều này về Ngài. Trừ khi mọi sự vui hưởng và sở hữu, trở thành của chúng ta qua đời sống thể xác, và chính đời sống đó, được nhận thức cách kiên định chỉ là một chiếc lông vũ so với vàng ròng của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không khao khát nó hơn chúng.
Những ước muốn sâu xa của tác giả này được gây ra bởi sự tách biệt của ông khỏi những hình thức thờ phượng bên ngoài, vốn đối với ông liên hệ mật thiết với thực tại bên trong, đến nỗi ông cảm thấy xa cách Đức Chúa Trời hơn trong đồng vắng so với khi ông thoáng thấy mặt Ngài, qua quyền năng và vinh hiển mà ông thấy được biểu lộ cách hữu hình trong nơi thánh. Nhưng trong sự cô lập của mình ông học cách đồng nhất những khát khao trong sa mạc của mình với những sự suy ngẫm trong nơi thánh của mình, và nhờ vậy lướt từ sự khao khát sang sự thỏa mãn. Lòng sùng kính của ông, được nuôi dưỡng bởi hình thức, được thấy trong thi thiên ngay trong hành động vượt qua sự độc lập khỏi hình thức; và thế là những suối nước vỡ ra cho ông trong sa mạc. Niềm đam mê khát khao Đức Chúa Trời của ông quở trách và làm hổ thẹn những ước muốn yếu ớt của chúng ta. Linh hồn người này hoàn toàn căng ra để nắm lấy và giữ Đức Chúa Trời. Chính khung thể xác của ông cũng bị ảnh hưởng bởi sự khao khát mãnh liệt của ông. Nếu ông không khao khát quá nhiều, hầu hết mọi người, ngay cả những người khát khao Đức Chúa Trời nhất, khao khát ít hơn một cách khủng khiếp. Ước muốn mạnh mẽ có một niềm vui trong chính sự đau nhói của nó; ước muốn yếu ớt chỉ làm cho người ta bồn chồn và khó chịu. Không gì có thể vô lý hơn những khát vọng hờ hững đối với điều tốt lành lớn nhất và duy nhất. Giữ làm tín điều rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống, mà chỉ mong muốn một chút để sở hữu nó, chắc chắn là phi lý, nếu có điều gì là như vậy.
Những mệnh đề còn lại của câu 3 và câu 4 tạo thành sự chuyển tiếp sang ý thức đầy đủ về sự thỏa mãn làm cho tác giả đầy sức sống trong phần thứ hai. Quyết tâm ngợi khen, và sự bảo đảm rằng ông sẽ có dịp ngợi khen, tiếp nối sự khao khát của ông với tốc độ đáng kinh ngạc. Chữ "Vậy" của câu 4 dường như tương đương với "Do đó" — tức là, vì sự nhân từ của Ngài là điều thiện tối cao như vậy, và là của tôi vì tôi đã ước muốn nó. Lời ngợi khen liên tục và sự kêu cầu liên tục cũng vậy là việc làm thích hợp của những người nhận lãnh nó, và chỉ bằng những điều này sự sở hữu của họ về sự nhân từ được ban cho mới có thể được làm cho bền vững. Nếu những bàn tay trống không không bao giờ giơ lên hướng về Đức Chúa Trời, các ân tứ của Ngài sẽ không giáng xuống. Khi những điều này được nhận lãnh, chúng sẽ rơi như những tia nắng mai trên những đôi môi đá và câm, trước đây chỉ mở ra để thốt ra tiếng thở dài, và sẽ khơi ra âm nhạc của lời ngợi khen. Có những khao khát không bao giờ được thỏa mãn; nhưng Đức Chúa Trời không để linh hồn nào khát khao Ngài phải chết vì thiếu nước sự sống. Sự khôn ngoan bảo chúng ta đặt những ước muốn mình vào Điều Thiện Tối Cao đó, khao khát Ngài là điều cao quý và được phước, và sở hữu Ngài là sự nghỉ ngơi và khởi đầu của thiên đàng.
Như vậy tác giả chuyển không thể nhận thấy sang khổ thứ hai, trong đó linh hồn khao khát trở thành linh hồn thỏa mãn. Biểu tượng của một bữa tiệc được gợi ra cách tự nhiên bởi ẩn dụ trước về sự khát. Cùng một xác tín, thúc giục tác giả tiến lên trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, giờ đây bảo đảm với ông sự thỏa mãn tuyệt đối trong việc tìm thấy Ngài. Vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống, linh hồn sở hữu Ngài không thể có những cơn khát chưa được làm dịu, cũng không có những tình cảm hay ước muốn còn đói khát nào. Trong lãnh vực tương giao với Đức Chúa Trời, sự thỏa mãn đồng thời với và tương xứng với ước muốn. Khi mưa đến trong sa mạc, đất nung cháy chẳng bao lâu thành đồng cỏ tươi tốt, và những lòng suối khô, nơi những viên đá trắng lấp lánh ghê rợn dưới nắng, đầy âm nhạc của những dòng suối chảy xiết và viền bởi những cây trúc đào đang nảy nụ. Trên đường dây điện báo đó một sứ điệp được phát lên trên và một câu trả lời lao xuống dưới, trong một khoảnh khắc. Nhiều ân tứ của Đức Chúa Trời bị Tình Yêu trì hoãn; nhưng linh hồn thật sự ước muốn Ngài không bao giờ phải chờ lâu cho một ân tứ bằng với ước muốn của nó.
Khi Đức Chúa Trời được sở hữu, linh hồn được thỏa mãn. Sự tương ứng giữa nhu cầu và ân tứ trọn vẹn đến nỗi mọi chỗ lõm trong chúng ta tìm thấy, như thể, một chỗ lồi tương xứng trong Ngài. Dòng chảy vào của đại dương lớn lao của Đức Chúa Trời lấp đầy mọi đường cong của bờ đến miệng, và vinh quang chói lòa của biển ngập nắng đó phủ lên những bãi cát, và mang lại sự sống nơi sự trì trệ ngự trị và thối rữa. Vì vậy linh hồn thỏa mãn sống để ngợi khen, như thi thiên tiếp tục thề nguyện. Những đôi môi uống những chén Sự Nhân Từ như vậy sẽ không chậm trễ nói về sự ngọt ngào của nó. Nếu chúng ta không có gì để nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nguyên nhân có lẽ là sự thiếu kinh nghiệm của chúng ta về nó.
Bữa tiệc đó không để lại vị đắng. Sự nhớ lại nó gần như ngọt ngào bằng sự vui hưởng nó. Như vậy, trong câu 6, tác giả thuật lại cách, trong những giờ lặng lẽ của đêm, khi nhiều niềm vui được thấy là rỗng tuếch, và lương tâm thức dậy để lên án những thú vui thô tục, ông nhớ lại những phước hạnh của mình trong Đức Chúa Trời, và, như một con vật nhai lại, nếm sự ngọt ngào của chúng lần thứ hai. Câu này tốt nhất được xem là một câu độc lập. Tư tưởng về Đức Chúa Trời phước hạnh đến nỗi, nếu một lần nó dâng lên trong tâm trí tỉnh thức của ông khi ông nằm trên giường, ông "suy gẫm" về nó suốt đêm. Những cái nhìn vội vàng cho thấy rất ít về bất cứ điều gì lớn lao. Thiên nhiên không phơi bày vẻ đẹp của mình cho một cái nhìn qua loa; Đức Chúa Trời càng không tỏ bày Ngài. Nếu chúng ta muốn cảm nhận sự uy nghi của các tầng trời, chúng ta phải ngắm nhìn lâu và kiên định vào những vực thẳm tím của chúng. Việc nhắc đến "các canh đêm" là thích hợp, nếu thi thiên này là của Đa-vít. Ông và toán người trốn chạy của ông phải giữ canh gác cảnh giác khi họ nằm xuống không nơi che chở trong sa mạc; nhưng ngay khi bị bao quanh bởi những hiểm nguy có thể, và lắng nghe tiếng hô của kẻ tấn công ban đêm, tác giả vẫn có thể làm mới và làm yên tĩnh linh hồn mình bằng sự suy gẫm về Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm của ông về sự đầy đủ của Đức Chúa Trời cũng không chỉ mang lại những kỷ niệm; nó thắp lên những hy vọng. "Vì Ngài đã là sự giúp đỡ cho tôi; và trong bóng cánh Ngài tôi sẽ reo mừng." Những sự giải cứu trong quá khứ phục vụ cho sự tin cậy hiện tại và bảo đảm niềm vui tương lai. Đặc quyền của linh hồn, được phước trong ý nghĩa sở hữu Đức Chúa Trời, là nhận ra trong mọi điều đã qua những biểu lộ của sự giúp đỡ Ngài, và trông đợi trong mọi điều sẽ đến sự tiếp tục của điều tương tự. Như vậy khổ thứ hai thu thập những kinh nghiệm của linh hồn thỏa mãn như là sự thỏa mãn, lời ngợi khen, những kỷ niệm ngọt ngào lưu luyến lấp đầy đêm tối tăm và sợ hãi, và sự tin cậy vững chắc vào sự đến của một tương lai sẽ đồng nhất với một hiện tại và quá khứ như vậy.
Khổ thứ ba (các câu 8–11) trình bày một giai đoạn trong kinh nghiệm của linh hồn sùng kính mà tự nhiên theo sau hai giai đoạn trước. Câu 8 có một cách diễn đạt đẹp đẽ đầy ý nghĩa cho thái độ của linh hồn thỏa mãn. Dịch theo nghĩa đen, những lời này là: "bám chặt theo Ngài," nhờ vậy kết hợp các ý tưởng về sự tiếp xúc gần gũi và sự đeo đuổi thiết tha. Sự kết hợp như vậy, dù không thể trong lãnh vực của những mục đích thấp hơn, chính là đặc điểm của sự tương giao với Đức Chúa Trời, trong đó sự thỏa mãn tồn tại cùng với sự khao khát, vì Đức Chúa Trời là vô hạn, và sự đến gần nhất và sự sở hữu đầy đủ nhất về Ngài đều có khả năng tăng thêm. Sự thỏa mãn có xu hướng trở thành sự ngán ngẩm khi điều tạo ra nó là một thọ tạo mà giới hạn của nó sớm đạt tới; nhưng chén mà Đức Chúa Trời ban cho một linh hồn khát khao không có sự ngấy trong sự ngọt ngào của nó. Mặt khác, tìm kiếm Ngài không có đau đớn cũng không bồn chồn kèm theo, vì ước muốn sở hữu đầy đủ hơn đến từ niềm vui đã cảm nhận của sự đạt được hiện tại. Như vậy, trong sự trao đổi liên tục, sự thỏa mãn và ước muốn sinh ra nhau, và mỗi bên mang theo một dấu vết nào đó của phước hạnh của bên kia.
Một sự tương hỗ đẹp đẽ khác được gợi ý bởi chính thứ tự của các từ trong hai mệnh đề của câu 8. Mệnh đề đầu kết thúc bằng "Ngài"; mệnh đề thứ hai bắt đầu bằng "Tôi". Mối quan hệ tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn được trình bày ở đây. Kẻ "bám chặt theo Đức Chúa Trời" được nâng đỡ trong sự đeo đuổi của mình bởi tay Đức Chúa Trời. Và không chỉ trong sự đeo đuổi của mình, mà trong cả đời sống mình; vì điều kiện để nhận sự giúp đỡ nâng đỡ là ước muốn nó, hướng về Đức Chúa Trời và được xác minh bằng hành vi. Bất cứ ai đeo đuổi Đức Chúa Trời cách bền bỉ như vậy sẽ cảm thấy bàn tay giơ ra, tìm kiếm của mình được bao bọc trong một bàn tay mạnh mẽ và yêu thương, bàn tay sẽ giữ vững người chống lại những cuộc tấn công và bảo vệ người trong những hiểm nguy. "Không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha được," nếu chỉ họ không buông nó ra. Nó có thể tuột khỏi những ngón tay lỏng lẻo.
Chúng ta đi xuống từ những đỉnh cao của sự tương giao huyền nhiệm trong phần còn lại của thi thiên. Nhưng trong tâm trí người hát, kẻ thù của ông là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và, như câu 11 cho thấy, được xem là những kẻ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời trong việc là kẻ phản bội "vua". Chúng không "thề bởi Ngài" — tức là, chúng không thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Do đó, với bản chất như vậy của chúng, sự tin chắc của tác giả rằng tay hữu Đức Chúa Trời nâng đỡ ông tất yếu chuyển thành sự bảo đảm về sự bại trận của chúng. Đây không phải là sự trả thù, mà là sự tin chắc vào sự đầy đủ của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phù hợp với những âm điệu cao cả của phần trước của thi thiên. Bức tranh về số phận của kẻ thù bị đánh bại một phần được vẽ từ bức tranh của Cô-rê và đồng bọn. Những kẻ phản loạn chống lại vua của Đức Chúa Trời này sẽ đi đến nơi mà những kẻ phản loạn chống lại thầy tế lễ của Ngài đã từ lâu giáng xuống. "Chúng sẽ bị đổ ra trên tay của gươm," hay, theo nghĩa đen hơn nữa, "Chúng sẽ đổ hắn ra," là một ẩn dụ mạnh mẽ, không thể chuyển sang tiếng Anh, mô tả cách mỗi kẻ thù đơn lẻ bị phó mặc cách bất lực, như nước bị đổ ra, cho gươm, được quan niệm cách mạnh mẽ và, theo khẩu vị của chúng ta, cách dữ dội, như một người có tay. Ý nghĩa rõ ràng — một trận chiến đang đến gần, và tác giả chắc chắn rằng kẻ thù mình sẽ bị giết, và xác chúng bị thú dữ xé xác.
Làm sao sự vui mừng "trong Đức Chúa Trời" của "vua" có thể là hậu quả của sự tàn sát chúng, trừ khi chúng là những kẻ phản loạn? Và sự bại trận của một cuộc phản loạn sẽ có liên hệ gì với phần còn lại của thi thiên, trừ khi chính người hát là vua? "Dòng duy nhất dành cho vua này thật lạ," Cheyne nói. Sự lạ lùng không được giải thích, trừ phi trên giả thuyết rằng Đa-vít là vua và là người hát. Nếu vậy, thật tự nhiên nhất là bài ca của ông kết thúc bằng một nốt khải hoàn, và trông đợi niềm vui của chính lòng ông và sự "vinh hiển" của những người theo trung tín của ông, những người đã trung thành với Đức Chúa Trời trong việc trung thành với đấng được xức dầu của Ngài.
THI THIÊN 64.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, xin nghe tiếng tôi trong lời than thở tôi,
Khỏi sự kinh hãi kẻ thù nghịch, xin gìn giữ mạng sống tôi.
2 Xin giấu tôi khỏi hội kín của kẻ làm ác,
Khỏi đám đông ồn ào của kẻ làm gian ác:
3 Là kẻ mài lưỡi mình như gươm,
[Kẻ] nhắm [như] mũi tên mình lời cay đắng,
4 Để bắn trong nơi kín đáo [vào] người ngay thẳng:
Thình lình chúng bắn [vào] người, và chẳng sợ hãi.
5 Chúng tự làm mình mạnh mẽ [trong] mưu ác,
Chúng bàn về việc gài bẫy,
Chúng nói, Ai xem thấy chúng?
6 Chúng bày mưu gian ác,
Chúng tôi đã hoàn thành [chúng nói] mưu [khéo] đã bày:
Và bề trong mỗi người, và lòng [người], thật sâu xa.
7 Nhưng Đức Chúa Trời bắn [vào] chúng [bằng] mũi tên,
Thình lình vết thương chúng đến.
8 Và chúng bị vấp ngã,
Lưỡi chúng [đến] trên chúng,
Hết thảy kẻ xem thấy chúng lắc đầu.
9 Và mọi người kính sợ,
Và rao truyền việc làm của Đức Chúa Trời,
Và hiểu công việc Ngài.
10 Người công bình sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và nương náu mình nơi Ngài,
Và hết thảy người có lòng ngay thẳng sẽ được vinh hiển.
Những nốt nhạc quen thuộc được vang lên trong thi thiên này, vốn không có đặc điểm gì rất riêng biệt. Lời than thở về những kẻ vu khống bí mật, việc so sánh lời chúng với mũi tên và gươm, những bẫy giấu kín của chúng, sự thách thức phạm thượng của chúng đối với việc bị phát hiện, sự bùng ra thình lình của sự báo trả của Đức Chúa Trời, bài học nhờ đó được đọc cho và được loài người học, sự minh oan cho công lý của Đức Chúa Trời, và lời ngợi khen từ mọi tấm lòng chân thật, là những chủ đề thường gặp. Chúng được dệt ở đây thành một tổng thể rất giống nhiều thi thiên khác. Nhưng lòng người hát không kém phần ở trong lời ông vì nhiều người khác trước ông đã phải thốt ra những lời than thở tương tự và nương mình trên sự tin chắc tương tự. "Tất cả chúng ta đều có một tấm lòng người," và những lời đã mòn vẫn mới mẻ trên mỗi đôi môi khi bàn tay của nỗi buồn siết chặt.
Sự chia thành từng cặp câu rõ ràng ở đây. Tác giả nặng trĩu bắt đầu bằng tiếng kêu cầu giúp đỡ, chuyển sang khai triển những âm mưu của kẻ thù mình, quay nhanh từ những điều này sang sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời, điều mang sự giải cứu tương lai vào hiểm nguy hiện tại và hát về nó như đã hoàn thành, và kết thúc với sự bảo đảm rằng sự trừng phạt kẻ thù mình sẽ làm chứng cho Đức Chúa Trời và làm cho người ngay thẳng vui mừng.
Trong cặp câu đầu, lời than thở được thăng hoa thành lời cầu nguyện, và nhờ vậy trở nên làm mạnh mẽ thay vì làm yếu đi. Kẻ nào có thể kêu "Hỡi Đức Chúa Trời, xin nghe, xin gìn giữ, xin giấu" thì đã có thể ẩn náu trong một nơi ẩn náu an toàn. "Sự kinh hãi do kẻ thù gây ra" đã tan biến khi tấm lòng run rẩy bám lấy Đức Chúa Trời; và sự thoát khỏi những sự thật bảo đảm sự kinh hãi sẽ đến đúng lúc. Người này biết mình đang trong nguy hiểm đến mạng sống. Có những cuộc tụ họp bí mật của kẻ thù mình, và ông gần như có thể nghe những tiếng ồn ào của chúng khi chúng bàn mưu hủy diệt ông. Trong những hoàn cảnh như vậy ông có thể làm gì, ngoài việc gieo mình vào Đức Chúa Trời? Ông không nghĩ đến sự kháng cự. Ông chỉ có thể cầu nguyện, nhưng ông có thể cầu nguyện; và không ai là bất lực khi có thể ngước lên. Dù những bức tường mà loài người hay nỗi buồn xây quanh chúng ta có cao và bao quanh chặt đến đâu, luôn có một lỗ hổng trên mái ngục tối, qua đó có thể thấy trời và lời cầu nguyện có thể bay lên.
Hai cặp câu tiếp theo (3–6) mô tả những mưu chước của kẻ thù bằng ngôn ngữ phần lớn quen thuộc, nhưng trình bày một số khó khăn. Những ẩn dụ về lưỡi vu khống như gươm và những lời có ý hại như mũi tên đã xuất hiện trong nhiều thi thiên khác (chẳng hạn, Thi Thiên 55:21; 57:4; 59:7). Sự liên hệ có thể hoặc là đến những lời vu khống hoặc đến những lời đe dọa và kế hoạch giết người. Điều sau có lẽ hơn. Những âm mưu bí mật được bày ra, rồi thình lình bị vạch trần. Từ một nơi ẩn nấp nào đó của tình bạn giả tạo, một mũi tên bất ngờ vút ra. Những cung thủ "bắn, và chẳng sợ". Chúng chắc chắn sẽ không bị phát hiện, và không sợ sự phát hiện của loài người đối với chúng cũng không sợ Đức Chúa Trời.
Những ý tưởng tương tự được khai triển trong cặp câu thứ ba (5, 6) dưới một ẩn dụ mới. Thay vì những mũi tên bay trong bí mật, giờ đây chúng ta có những bẫy được gài để bắt con mồi không ngờ. "Chúng tự làm mình mạnh mẽ [trong] mưu ác" (theo nghĩa đen là lời) vẽ nên sự khích lệ lẫn nhau và quyết tâm cố định. Chúng thảo luận cách tốt nhất để gài bẫy tác giả, và, như trong câu trước, tự tâng bốc rằng những mưu chước tinh vi của chúng bị chôn quá kỹ để bị quan sát, dù bởi nạn nhân của chúng hay bởi Đức Chúa Trời. Câu 6 nói không dùng hình bóng sự thật có ý trong cả hai hình bóng. "Chúng bày mưu gian ác," và tự đắc về sự khéo léo của những âm mưu không bị ngờ của chúng. Mệnh đề thứ hai của câu này tối nghĩa. Nhưng những giả thuyết rằng trong đó những kẻ âm mưu nói như trong mệnh đề cuối của câu trước, và rằng "chúng nói" hay cách diễn đạt tương tự bị lược đi vì hiệu quả kịch tính, loại bỏ phần lớn khó khăn. "Chúng tôi đã bày một mưu đã bày cách khéo léo" là sự đánh giá tự mãn của chúng.
Sự báo trả của Đức Chúa Trời làm tan những giấc mộng không bị trừng phạt của chúng, như cặp câu tiếp theo (7, 8) nói. Các động từ ở thì quá khứ, dù những sự kiện được mô tả vẫn còn trong tương lai; vì đức tin của tác giả xem chúng như đã xong. Chúng đã bắn vào ông. Đức Chúa Trời sẽ bắn vào chúng. Cung thủ trở thành mục tiêu. "Vì các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy." Sự trừng phạt được đúc theo hình dạng của tội lỗi. Sự ám chỉ đến câu 4 được làm rõ ràng hơn bằng cách chấp nhận một sự chia câu 7 khác với sự chia do các dấu nhấn chỉ định, và bắt đầu nửa sau bằng "Thình lình," như trong câu 4. Câu 8b khó làm cho dễ hiểu với cách đọc hiện có. Có lẽ điều tốt nhất có thể làm với nó là dịch như trên, dù phải thừa nhận rằng "lưỡi chúng đến trên chúng" cần khá nhiều giải thích để có nghĩa là hậu quả của những tội lỗi về lời nói của chúng rơi trên chúng. Xu hướng của mệnh đề hẳn là sự báo trả rơi trên cái lưỡi phạm tội; nhưng có lẽ có một sự hư hỏng văn bản nào đó hiện không thể loại bỏ. Cheyne khôn ngoan dùng những dấu hoa thị. Dù bản chất chính xác của trường hợp lex talionis (luật báo oán) trong mệnh đề là gì, nó được chào đón bằng những cử chỉ khinh miệt tán thành của mọi người xem. Nhiều người tán thành những sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, mà không có sự ghê tởm sâu xa đối với những tội lỗi bị trừng phạt. Có điều gì đó của một ý thức cao quý, dù thô ráp, về công lý trong hầu hết mọi người, và điều gì đó của một sự thỏa mãn không cao thượng khi thấy sự sụp đổ của kẻ quyền thế, và cả hai tình cảm đều làm cho những cái đầu gật gù tán thành những sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Thi thiên kết thúc với tư tưởng quen thuộc rằng những sự phán xét này sẽ lay động sự kính sợ lành mạnh và được truyền từ môi này sang môi khác, trong khi chúng trở thành đối với người công bình dịp vui mừng, sự thúc giục tìm nơi ẩn náu trong Đức Chúa Trời, và chất liệu cho sự đắc thắng. Đây là những hậu quả lớn lao phát xuất từ sự giải cứu của một người. Sự trông đợi sẽ dễ dàng được giải thích nếu chúng ta xem người nói là dân tộc được nhân cách hóa. Nhưng nó cũng dễ hiểu không kém nếu ông là một người nổi bật hay đại diện theo cách nào đó. Người khiêm nhường nhất cũng có thể cảm thấy rằng kinh nghiệm của mình về sự giải cứu của Đức Chúa Trời làm chứng, cho bao nhiêu người biết nó, về một Đức Chúa Trời giải cứu. Đó là một kiểu tin kính cao mà, như tác giả này, xem tương lai chắc chắn đến nỗi có thể nói về nó như hiện tại ngay trong hiểm nguy. Nó báo trước một kiểu còn cao hơn: chào đón sự giải cứu, không chỉ vì sự dễ chịu nó mang lại cho người cầu xin, mà vì vinh hiển nó mang lại cho Đức Chúa Trời.
THI THIÊN 65.
1 Đối với Chúa, sự im lặng là lời ngợi khen, ôi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn,
Và người ta sẽ trả lời hứa nguyện cho Chúa.
2 Ôi Đấng nghe lời cầu nguyện,
Hết thảy loài xác thịt đều đến cùng Chúa.
3 Những việc gian ác đã thắng hơn tôi:
Những sự vi phạm của chúng tôi—Chúa, chính Chúa che phủ chúng.
4 Phước cho người mà Chúa chọn và đem đến gần,
Hầu cho người được ở trong hành lang Chúa:
Chúng tôi sẽ được no nê các vật tốt lành của nhà Chúa,
Của đền thánh của Chúa.
5 Bởi các việc kinh khiếp trong sự công chính, Chúa đáp lời chúng tôi, ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi,
Đấng là sự trông cậy của mọi đầu cùng trái đất và của biển xa:
6 Đấng lập vững các núi bằng quyền năng Ngài,
Được thắt lưng bằng sức mạnh,
7 Đấng làm cho biển lặng, tiếng ào ào của sóng chúng,
Và sự xao động của các dân tộc.
8 Đến nỗi các dân cư tại các đầu cùng [trái đất] phải sợ hãi các dấu lạ của Chúa:
Những nơi buổi sáng và buổi tối từ đó đi ra
Chúa khiến chúng reo vui.
9 Chúa đã thăm viếng đất và tưới nhuần nó,
Chúa làm cho nó giàu có lắm [bởi] sông của Đức Chúa Trời, đầy nước,
Chúa sắm sẵn lúa mì cho họ, vì Chúa sắm sẵn như vậy:
10 Tưới các luống đất, san bằng các gò,
Bằng mưa Chúa làm cho đất mềm mại,
Chúa ban phước cho sự nảy mầm của nó.
11 Chúa đã đội mão cho năm của sự tốt lành Chúa,
Và các lối xe Chúa đổ sự mập béo xuống.
12 Các đồng cỏ của đồng hoang chảy tràn,
Và các đỉnh đồi thắt lưng mình bằng sự vui nhảy.
13 Các đồng cỏ được mặc bằng bầy chiên,
Và các thung lũng được phủ bằng lúa mì,
Chúng reo vui, chúng cũng hát.
Thi thiên này và hai thi thiên sau tạo thành một nhóm nhỏ, với một tư tưởng lớn chiếm ưu thế trong mỗi thi thiên—đó là, những sự bày tỏ ân điển và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên là những chứng cứ cho thế gian. Cả ba đều vươn tới "các đầu cùng trái đất" trong niềm khao khát và sự tin chắc rằng danh Đức Chúa Trời sẽ được tôn thờ ở đó, và cả ba đều xem các đường lối Ngài đối cùng dân Ngài như những lời kêu gọi của Ngài gửi đến nhân loại, mà sẽ không mãi mãi vô ích. Thi Thiên 65 bắt đầu bằng đặc ân đến gần Đức Chúa Trời ấy mà Thi Thiên 66 kết thúc. Trong cả hai, sự gian ác trong lòng được xem là ngăn trở sự đến gần Đức Chúa Trời; và, trong cả hai, kinh nghiệm được đáp lời cầu nguyện của tác giả thi thiên được xem như lời chứng cho thế gian về sự phước hạnh của việc thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Thi thiên này chia thành ba phần, trình bày một sự mặc khải ba mặt về Đức Chúa Trời trong các việc làm của Ngài. Phần thứ nhất (c. 1-4) nói về các đặc ân thân mật nhất của những người ở trong nhà Ngài. Phần thứ hai (c. 5-8) chỉ về sự cai trị của Ngài trong thiên nhiên, các dấu hiệu quyền năng của Đức Chúa Trời trong những vật hùng vĩ của sự tạo dựng—núi non, đại dương, ngày và đêm, phương đông rực rỡ, phương tây hoàng hôn trang nghiêm. Phần thứ ba (c. 9-13) đưa ra một bức tranh đáng yêu về phép lạ hằng năm đem lại niềm vui mùa gặt. Tư tưởng ngầm kết nối ba phần này thành một khối thống nhất dường như là lời chứng cho danh Đức Chúa Trời mà mỗi loạt việc làm của Ngài mang—một lời chứng mà "những kẻ ở nơi tận cùng" nghe vang vào tai mình. Nếu đây là quan điểm đúng về thi thiên, chúng ta có thể nghe thấy một sự gợi nhớ về nó trong lời quở trách của Phao-lô với những nông dân thô kệch ở Ly-cao-ni: "nhưng Ngài hằng làm chứng về mình, tức là làm điều lành, và cho các ngươi mưa từ trời xuống cùng mùa trái tốt, làm cho lòng các ngươi no nê, đầy vui vẻ."
Đoạn thơ thứ nhất hoàn toàn nói về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc đáp lời cầu nguyện. Nó bắt đầu bằng những lời bí ẩn, mà, nếu giữ nguyên văn bản hiện có, chứa một lẽ thật sâu xa. Có hai loại cầu nguyện—sự đầu phục ý muốn không lời và những lời hứa nguyện được nói ra. Loại thứ nhất thực sự là sự ngợi khen. Cùng một tư tưởng được thấy trong Thi Thiên 62. Nó đi xuống đến gốc rễ của vấn đề. Quan niệm đúng về sự cầu nguyện không phải là lay chuyển ý muốn của Đức Chúa Trời để thỏa mãn ý muốn chúng ta, mà là đưa ý muốn chúng ta vào sự chấp nhận Ngài một cách không phàn nàn. Khi những giọng điệu của ước muốn thiết tha hay của lời lầm bầm thiếu kiên nhẫn và những tiếng nức nở vô ích cùng khóc lóc được làm cho im lặng, linh hồn yên tĩnh bước vào sự thông công mật thiết, mà ngoài ra không thể đạt được. Đẹp đẽ và sâu xa đúng đắn như vậy, nhưng không chắc chắn đây là ý của tác giả thi thiên; và có nhiều điều để nói cho cách dịch được nhiều nhà chú giải chấp nhận từ bản Bảy Mươi, mà chỉ đòi hỏi một thay đổi nhỏ trong cách đọc nguyên âm—đó là, "Sự ngợi khen xứng đáng cho Chúa." Nhưng ý đó được diễn đạt trong Thi Thiên 33:1 bằng một từ khác, và nghĩa của từ dùng ở đây không phải là xứng đáng cho, mà là giống như. Vì thế chúng ta phải chọn giữa việc sửa văn bản rồi áp đặt một nghĩa có phần bất thường cho từ có được, và giữ nguyên cách đọc hiện tại để được một nghĩa được thừa nhận là "hay" nhưng bị cho là "không đúng Kinh Thánh." Xét toàn bộ, nghĩa ấy dường như nên được chọn hơn. Niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự sùng kính thầm lặng và đáp lời hứa nguyện, đến nỗi của lễ tạ ơn đã hứa trong lúc hoạn nạn sẽ được đòi hỏi bởi sự giải cứu, "làm cho tác giả thi thiên đầy khao khát rằng cả nhân loại đều có thể chạy đến cùng Người Bạn Thiêng Liêng ấy" (Cheyne, tại chỗ). Kinh nghiệm được chấp nhận các lời cầu nguyện của ông đã dạy ông rằng bản tính và đặc tính của Đức Chúa Trời là "Đấng nghe lời cầu nguyện" (từ ấy là một phân từ, diễn đạt một đặc tính bền vững), và vì thế ông chắc chắn rằng "hết thảy loài xác thịt," trong sự mệt mỏi và nhu cầu một tai để trút vào đó những sự cần dùng và buồn rầu, sẽ đến cùng Ngài. Mắt ông nhìn xa vượt quá Y-sơ-ra-ên, và ngắm nhìn nhân loại đến thờ phượng. Nhưng một rào cản đen tối dâng lên giữa loài người và Đức Chúa Trời, mà quyền năng ngăn cách của nó ca sĩ đã cảm thấy đau đớn. Tội lỗi làm nghẹt dòng chảy sẽ tuôn từ những tấm lòng tìm kiếm vào đại dương của Đức Chúa Trời. Chính hành động gom mình lại để cầu nguyện và ngợi khen làm nhanh nhẹn cảm thức tội lỗi trong tác giả thi thiên. Vì thế cái nhìn của ông quay nhanh vào trong, lần duy nhất trong thi thiên. Ý thức về sự vi phạm đánh thức cảm thức về nhân cách và sự cô lập như không gì khác sẽ làm, và trong một khoảnh khắc đắng cay, ca sĩ như thể bị giam trong sự cô độc kinh hoàng của trách nhiệm cá nhân. Lời ông phản chiếu cái nhìn sống động của ông về tội lỗi mình trong sự đa dạng của chúng, vì ông nói rằng "những việc gian ác" đã thắng hơn ông. Cách diễn đạt dồi dào ấy không phải là lặp lại vô nghĩa, mà là cảm xúc. Và rồi ông bước lại vào ánh nắng, và thấy rằng, dầu ông phải cô độc trong tội lỗi, ông là một trong một đoàn người trong kinh nghiệm được tha thứ. Một cách đầy nhấn mạnh ông lặp lại "Chúa" trong tiếng reo đầy tin chắc về sự che phủ tội lỗi của Đức Chúa Trời; vì ngoài Đức Chúa Trời ra không ai có thể đương đầu với những điều gian ác quá mạnh đối với loài người. Tôi không thể ngăn chúng ra, cũng không thể đuổi chúng ra khi chúng đã vào, cũng không thể tẩy sạch những vết bẩn mà móng guốc chúng đã làm; nhưng Chúa, chính Chúa có thể và đã che phủ chúng. Chẳng phải đó là một lý do nữa cho "hết thảy loài xác thịt" đến cùng Đức Chúa Trời, và gần như một sự bảo đảm rằng họ sẽ đến sao?
Đoạn thơ kết thúc bằng một tiếng reo ca ngợi sự phước hạnh của việc ở cùng Đức Chúa Trời. Điều ấy, không nghi ngờ gì, chỉ về đặc ân của Y-sơ-ra-ên được đến gần đền thờ; nhưng cái bên trong và cái bên ngoài được hòa trộn, như trong nhiều chỗ trong Thi Thiên, nơi việc ở trong nhà Đức Giê-hô-va được khao khát hay vui mừng. Chủ nghĩa phổ quát của thi thiên không quên chỗ đặc biệt của dân tộc mà Đức Chúa Trời "đã chọn và đem đến gần." Nhưng thực tại bên dưới biểu tượng quá quen thuộc và ngọt ngào đối với ca sĩ này đến nỗi ông không thể cho rằng sự đến gần bề ngoài đơn thuần đã cạn kiệt các khả năng của sự thông công phước hạnh. Không phải là gượng ép cho vào lời ông nhiều hơn những gì chúng chứa, nếu chúng ta đọc trong đó những lẽ thật sâu xa thuộc linh. Đáng chú ý là chúng theo sau sự đề cập đến sự tha thứ, và, khi được xét cùng với đó, có thể gọi là một hành trình trên con đường đến Đức Chúa Trời. Trước hết là sự tha thứ bởi sự chuộc tội, vì đó là nghĩa của "che phủ." Rồi linh hồn đã được tẩy sạch có "sự đến gần với sự tin chắc"; rồi đến gần, nó vui vẻ ở như khách trong nhà, và được cung cấp điều thỏa mãn mọi ước muốn. Sự an toàn của khách trong nhà của chủ mình, quyền được bảo vệ, giúp đỡ, và thức ăn của người, như thường lệ, được ngụ ý trong hình ảnh. Đặc ân của dân tộc ông, điều tác giả thi thiên nghĩ đến, tự nó là hình ảnh, và thực tại mà nó báo trước là sự ở gần mật thiết trong Đức Chúa Trời, điều khả thi bởi đức tin, tình yêu, sự thông công của tâm linh, và sự vâng lời của đời sống, và điều ấy, ở đâu được thực hiện, giữ một linh hồn trong sự bình tĩnh lớn lao, dầu bão tố gầm thét thế nào, và thỏa mãn những nhu cầu chân thật nhất và những khao khát sâu xa nhất của nó, dầu nạn đói có thể hành hạ đời sống bề ngoài thế nào. Những người được tha thứ có thể ở cùng Đức Chúa Trời. Ai ở cùng Ngài đều được phước.
Đoạn thơ thứ hai (c. 5-8) ca ngợi một khía cạnh khác của sự biểu lộ của Đức Chúa Trời bằng các việc làm, mà, theo cách tương tự, có một sứ điệp cho các đầu cùng trái đất. Y-sơ-ra-ên lại là đối tượng trực tiếp của các việc làm của Đức Chúa Trời, nhưng chúng vang vọng khắp thế gian. Vì thế trong câu 5 hai mệnh đề không chỉ kề nhau, mà còn liên kết. Chính vì Đức Chúa Trời hằng bày tỏ chính Ngài cho dân tộc (vì thì của động từ "đáp" diễn đạt hành động liên tục) mà Ngài được bày tỏ là sự trông cậy của cả trái đất. Ân điển của Đức Chúa Trời kết trái qua Y-sơ-ra-ên cho mọi người. Rõ ràng thay tác giả thi thiên đã nắm được lẽ thật rằng Đức Chúa Trời đã giới hạn sự hiểu biết về chính Ngài vào một điểm trên trái đất để sự phổ biến phổ quát của nó!
Ánh sáng được tập trung và đặt trong một ngọn tháp để nó có thể chiếu ra trên biển và bão. Lửa được gom vào một lò sưởi để nó có thể sưởi ấm cả nhà. Một số nhà chú giải hiểu cụm mạnh "sự trông cậy của mọi đầu cùng trái đất" như khẳng định rằng ngay cả những sự tin chắc của kẻ thờ hình tượng vào các thần của họ, xét cho cùng, là sự tin cậy nơi Giê-hô-va và tìm đường đến với Ngài. Nhưng quan điểm như thế về sự thờ hình tượng xa lạ với Cựu Ước, và không cần thiết để giải thích lời của tác giả thi thiên. Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất xứng đáng của sự tin cậy, và Ngài vẫn là như vậy dầu loài người có thực sự tin cậy Ngài hay không. Và một ngày kia, tác giả thi thiên nghĩ, sự bày tỏ kiên nhẫn của Đức Chúa Trời về ân điển Ngài cho Y-sơ-ra-ên sẽ có hiệu quả, và mọi người sẽ đến để biết Ngài là Đấng như thế nào. "Biển xa" không phải là dịch, mà là diễn giải. Tác giả thi thiên nói bằng những từ mơ hồ, như một người không biết điều gì nằm ngoài chân trời của đại dương phương tây ít người qua lại ấy. Theo nghĩa đen lời ông là "biển của [các dân] xa"; nhưng một cách sửa văn bản khả thi đã được đề nghị, đọc thay vì biển là "các xứ" hay "các dân tộc." Sự thay đổi ấy nhẹ, và làm trơn một cách diễn đạt vụng về, nhưng phá hủy sự đối lập giữa đất và biển, và làm cho mệnh đề thứ hai thành một sự lặp lại có phần yếu ớt của mệnh đề thứ nhất.
Từ sự tự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong lịch sử, thi thiên chuyển sang các việc làm hùng vĩ của Ngài trong thiên nhiên (c. 6, 7 a), và từ đó nó trở lại sự hướng dẫn quan phòng của Ngài trong các việc của loài người (c. 7 b). Hai mẫu mực về quyền năng Thiêng Liêng được ca ngợi trong c. 6, 7 được gợi ý bởi những lời kết của c. 5. "Các đầu cùng trái đất," theo vũ trụ học cổ đại, được bao quanh bởi núi non; và Đức Chúa Trời đã lập vững chúng. Sự ào ào của "các biển xa" bị Ngài làm cho im lặng. Hai vật hùng vĩ được chọn để làm chứng cho Đấng Hùng Vĩ Hơn đã dựng nên và cai quản chúng. Khối vững chắc của núi non vững chắc vì Ngài mạnh. Những con sóng nhấp nhô yên lặng vì Ngài ra lệnh cho chúng im lặng. Vậy Ngài vĩ đại siêu việt là dường nào, và những kẻ, khi thấy đồi và biển, mà không thấy Đức Chúa Trời, mù lòa là dường nào! Sự đề cập đến biển, biểu tượng thường trực của sự bất an và quyền năng phản loạn, gợi ý "sự xao động của các dân tộc," mà trên đó quyền năng kiềm chế tương tự được thi hành. Những việc làm lớn của Đức Chúa Trời, dập tắt sự bạo ngược và sự chống đối Y-sơ-ra-ên, tức là sự phản loạn chống lại chính Ngài, đánh sự kinh hãi, là lành mạnh và được thanh luyện thành sự kính sợ, vào các xứ xa; và thế là, từ nơi mặt trời mọc đến "đầu buồn bã của buổi tối" nơi nó lặn ở phương tây, tức là khắp trái đất, vang lên một tiếng reo vui. Những sự trông đợi rực rỡ như thế về các kết quả phổ quát từ các việc làm của Đức Chúa Trời, đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên, là sản phẩm của lòng tự ái quốc gia bệnh hoạn, trừ khi chúng là sự nắm bắt do Đức Chúa Trời dạy về mục đích Thiêng Liêng của lịch sử Y-sơ-ra-ên, mục đích sẽ một ngày được ứng nghiệm, khi sự hiểu biết về những việc làm kỳ diệu hơn nữa, đỉnh cao trong thập tự giá, được lan truyền đến các đầu cùng trái đất và các biển xa.
Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài không chỉ trong các nơi thánh của nhà Ngài, cũng không trong những "dấu lạ" kinh khiếp của Ngài trong thiên nhiên và lịch sử, mà trong mùa gặt hằng năm tái diễn, mà, khi nhà thơ hát, còn đang đong đưa, chưa gặt. Màu sắc địa phương xem mưa là yếu tố chính của sự màu mỡ và là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, đáng chú ý. Trong một xứ như Pa-lét-tin, việc tưới tiêu dường như là điều duy nhất cần thiết để biến sa mạc thành ruộng màu mỡ. "Tưới" đất ở đó chính là "làm giàu" nó. Tác giả thi thiên dùng cho "sông" từ kỹ thuật chỉ một rãnh tưới, như thể ông muốn trình bày Đức Chúa Trời dưới hình thức người canh tác, đào mương của mình để phước lành lấp lánh có thể đến khắp ruộng ông. Nhưng có sự khác biệt lớn biết bao giữa những dòng nước do người làm và của Đức Chúa Trời! Những dòng trước đôi khi đầy tràn, nhưng thường khô cạn; còn của Ngài đầy nước. Nghĩa đen của hình ảnh, tất nhiên, là mưa dồi dào. Nó chuẩn bị đất cho hạt giống, và "như thế" trong thực tế chuẩn bị lúa mì. Một đàng là vấn đề trực tiếp, đàng kia là vấn đề cuối cùng và mục đích. Mưa xuân chuẩn bị trái mùa thu. Trong mọi lãnh vực nỗ lực của loài người và công việc của Đức Chúa Trời đều như vậy; và đó là sự khôn ngoan thực tế để tập mình thấy sự bảo đảm của kết cuộc trong các phương tiện của Ngài, và tin chắc rằng bất cứ điều gì các việc làm của Ngài có xu hướng rõ ràng để thực hiện thì một ngày sẽ chín và được gặt. Với tình yêu thương và kiên nhẫn biết bao, tác giả thi thiên trình bày Người Canh Tác Thiêng Liêng chăm sóc mọi bước của tiến trình cần cho sự thu hoạch lớn! Ngài hướng dẫn những cơn mưa, Ngài đổ đầy những thung lũng nhỏ của các luống, và san bằng những ngọn đồi nhỏ của các gò ở giữa. Ngài coi sóc hạt giống đang nảy mầm, và ánh nắng của Ngài mỉm một nụ cười chúc phước trên ngọn lá xanh non, khi nó đâm xuyên qua đất đã được làm mềm đủ để nó xuyên qua từ bên dưới. Sự nhận biết không do dự về hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời trong mọi tiến trình "tự nhiên" này là quan điểm đúng đắn để nhìn chúng. Đức Chúa Trời là quyền năng duy nhất; và hành động trực tiếp của Ngài hiện diện trong mọi biến đổi vật chất. Kinh Thánh không biết gì về những quyền năng tự vận động trong thiên nhiên, và quan niệm sâu sắc nhất về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với những vật hữu hình cũng biết ít như vậy. "Không có quyền nào mà chẳng đến bởi Đức Chúa Trời" là lời cuối cùng của tôn giáo và của triết học chân chính.
Nhà thơ đứng trong thời gian vui vẻ khi mọi vẻ đẹp của mùa hè làm bừng sáng mặt đất, và mùa gặt còn là một hy vọng, chưa phải là một thực tại có thể gây thất vọng. Nó đủ gần để làm cho bài hát ông tràn đầy sự hân hoan. Nó đủ xa để ông nhìn những cánh đồng trắng xóa, chứ không phải những gốc rạ gai góc. Vì thế ông xem "mão" như đã được đội trên một năm của sự tốt lành. Ông thấy xe của Đức Chúa Trời đi qua trong chiến thắng và phước lành trên xứ, và để lại sự dồi dào ở bất cứ nơi nào bánh xe Ngài đi qua. Ngoài kia trong đồng hoang chưa cày cấy, nơi cỏ ngọt không do người gieo mọc, là sắc xanh mơn mởn, nơi, trước cơn mưa, là đất nung khô nẻ. Những ngọn đồi, mang một vành đai rừng cây nửa chừng lên tới đỉnh trọc của chúng, lay động tán lá, như thể vui mừng. Những bộ lông cừu trắng được điểm xuyết trên màu xanh sống động của mỗi đồng cỏ, và người ta không thể thấy mặt đất vì lúa mì cao đứng chờ liềm, trong mỗi đồng bằng màu mỡ. Tác giả thi thiên nghe một bài thánh ca vui vẻ ngợi khen dâng lên từ mọi vật hạnh phúc và đầy nắng này; và vì giai điệu của nó ông làm cho bài hát của chính mình im lặng, để ông và chúng ta có thể lắng nghe
"Bản nhạc thánh thiện mà muôn vật tạo nên
Dâng lên Chúa cao cả của chúng."
THI THIÊN 66.
1 Hãy reo vui cho Đức Chúa Trời, hỡi cả trái đất,
2 Hãy đàn hát [cho] sự vinh hiển của danh Ngài,
Hãy dâng sự vinh hiển [cho Ngài bởi] sự ngợi khen Ngài.
3 Hãy nói với Đức Chúa Trời: Các việc Chúa đáng kinh khiếp là dường nào!
Vì sự lớn lao của quyền năng Chúa, các kẻ thù Chúa sẽ giả đò [thuận phục] Ngài.
4 Cả trái đất sẽ sấp mình xuống trước Chúa, và đàn hát cho Chúa,
Chúng sẽ đàn hát [cho] danh Ngài. Sê-la.
5 Hãy đến, và xem các việc làm của Đức Chúa Trời;
Ngài đáng kinh khiếp trong việc Ngài làm đối với con cái loài người,
6 Ngài đã biến biển thành đất khô,
Họ đã đi qua sông bằng chân,
Tại đó chúng ta hãy vui mừng trong Ngài.
7 Ngài cai trị bằng quyền năng Ngài đời đời;
Mắt Ngài xem xét các dân tộc,
Những kẻ phản loạn—chớ để chúng tự tôn mình lên. Sê-la.
8 Hãy chúc phước Đức Chúa Trời của chúng ta, hỡi các dân tộc,
Và cho tiếng ngợi khen Ngài được nghe!
9 Đấng đã đặt linh hồn chúng ta trong sự sống,
Và không để chân chúng ta xiêu tó.
10 Vì Chúa đã thử chúng tôi, ôi Đức Chúa Trời,
Chúa đã luyện chúng tôi, như bạc được luyện.
11 Chúa đã đem chúng tôi vào ngục tối thành lũy,
Chúa đã đặt gánh nặng trên lưng chúng tôi.
12 Chúa đã khiến loài người cưỡi trên đầu chúng tôi,
Chúng tôi đã vào trong lửa và trong nước,
Nhưng Chúa đã đem chúng tôi ra nơi dồi dào.
13 Tôi sẽ vào nhà Chúa với của lễ thiêu,
Tôi sẽ trả cho Chúa những lời hứa nguyện của tôi,
14 Mà môi tôi đã thốt ra,
Và miệng tôi đã nói, trong cơn hoạn nạn.
15 Của lễ thiêu bằng súc vật mập tôi sẽ dâng cho Chúa,
Với mùi thơm của chiên đực,
Tôi sẽ dâng bò đực với dê. Sê-la.
16 Hãy đến, hãy nghe, và tôi sẽ thuật lại, hỡi hết thảy kẻ kính sợ Đức Chúa Trời,
Điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.
17 Tôi đã kêu cầu Ngài bằng miệng tôi,
Và một bài ca tôn cao [Ngài] đã [ở sẵn] dưới lưỡi tôi.
18 Nếu tôi đã có ý giữ sự gian ác trong lòng,
Chúa sẽ không nghe:
19 Nhưng quả thật Đức Chúa Trời đã nghe,
Ngài đã chăm chú đến tiếng cầu nguyện của tôi.
20 Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời,
Đấng đã không bỏ qua lời cầu nguyện tôi, cũng chẳng rút sự nhân từ Ngài khỏi tôi.
Nét nổi bật nhất của thi thiên này là sự chuyển từ số nhiều "chúng ta" và "của chúng ta," trong c. 1-12, sang số ít "tôi" và "của tôi," trong c. 13-20. Ewald cho rằng hai thi thiên độc lập đã được hợp nhất, nhưng câu 12 cũng đột ngột đối với một kết thúc như câu 13 đối với một khởi đầu; và "Hãy đến, hãy nghe," của câu 16 vang vọng "Hãy đến, và xem," của câu 5. Có thể "'tôi' của phần thứ hai đồng nhất với 'chúng ta' của phần thứ nhất; nói cách khác, cộng đồng được nhân cách hóa nói ở đây" (Baethgen); nhưng giả thiết rằng thi thiên được soạn cho sự thờ phượng công cộng, và gồm một phần hợp xướng và một phần đơn ca, giải thích sự thay đổi số. Những cách diễn đạt như "linh hồn tôi" và "lòng tôi" ủng hộ sự chỉ về cá nhân. Tất nhiên, sự giải cứu được tiếng đơn ca ngợi khen là cùng một sự giải cứu được sự hoan hô lớn của nhiều lưỡi ca ngợi; nhưng có một âm điệu khác trong sự ngợi khen của tiếng đơn ca—có một âm điệu nội tâm trong đó, xứng hợp với sự chiếm hữu cá nhân các phước lành chung. Đến điểm cao nhất này, điểm của hành động của linh hồn đơn lẻ trong việc lấy các sự giải cứu của cộng đồng làm của chính mình, và tuôn ra lời ngợi khen của chính mình, thi thiên vững vàng leo lên. Nó bắt đầu với cái nhìn rộng nhất trên "cả trái đất," được triệu tập để vang lên sự ngợi khen vui mừng. Nó kết thúc tập trung vào một điểm cháy rực, trong một tấm lòng được đốt cháy bởi tư tưởng rằng Đức Chúa Trời "đã không rút sự nhân từ Ngài khỏi tôi." Vì thế chúng ta học biết mỗi linh hồn đơn lẻ phải nhận phần riêng của mình trong các phước lành khắp thế gian như thế nào, như mỗi đài hoa hấp thụ ánh nắng tràn ngập các đồng cỏ.
Thi thiên không có tiêu đề về ngày tháng hay tác giả, và không có manh mối nào trong ngôn ngữ về sự giải cứu đặc biệt đã gọi nó ra. Những sự phỏng đoán đa dạng thường lệ đã được đưa ra. Sự bại trận của San-chê-ríp hiện ra với một số người; sự trở về từ Ba-by-lôn với những người khác; thời kỳ Ma-ca-bê với một trường phái phê bình khác nữa. Nó thuộc về một thời kỳ khi ý nghĩa và sứ mệnh của Y-sơ-ra-ên đối với thế gian được nhận biết (mà Cheyne xem là một đặc điểm hậu lưu đày, "Orig. of Psalt.," 176), và khi sự thờ phượng bằng tế lễ đang thịnh hành; nhưng ngoài những điều này không có dữ kiện rõ ràng nào về thời gian sáng tác.
Nó được chia thành năm đoạn thơ, ba trong số đó được đánh dấu bằng Sê-la. Dấu hiệu âm nhạc ấy thiếu ở cuối đoạn thơ thứ ba (c. 12), cũng là cuối của phần thứ nhất hay phần hợp xướng, và sự vắng mặt của nó có thể liên quan đến sự chuyển sang một tiếng đơn ca. Một sự tiến triển nào đó trong tư tưởng đáng chú ý, như sẽ xuất hiện khi chúng ta tiến hành. Đoạn thơ thứ nhất kêu gọi cả trái đất ngợi khen Đức Chúa Trời vì các việc làm của Ngài. Những việc làm đặc biệt đốt cháy tác giả thi thiên chưa được đề cập, dầu chúng hiện diện trong tâm trí ông. Lời triệu tập thế gian ngợi khen chuyển sang lời tiên tri rằng nó sẽ ngợi khen. Sự biểu lộ bản tính của Đức Chúa Trời bằng hành động sẽ chiếm được sự tôn kính. Tư tưởng lớn rằng Đức Chúa Trời chỉ cần được biết thật để được kính sợ là một tiên đề với tác giả thi thiên này; và ông cũng chắc chắn không kém rằng sự hiểu biết và sự ngợi khen như thế một ngày sẽ đầy dẫy thế gian. Đúng, ông nhận thấy sự thuận phục sẽ không luôn luôn chân thành; vì ông dùng cùng một từ để diễn đạt nó như trong Thi Thiên 18:44, từ ấy trình bày "sự tôn kính giả đò." Mỗi sự thức tỉnh tôn giáo lớn đều có một vành đai những kẻ theo, bị ảnh hưởng không trọn vẹn bởi nó, mà những lời xưng nhận của họ vượt quá thực tại, dầu chính họ chỉ nửa ý thức rằng họ giả đò. Nhưng dầu sự đánh giá tỉnh táo này về sự nông cạn của một sự nhận biết Đức Chúa Trời lan rộng làm giảm bớt những trông đợi của tác giả thi thiên, và đã được kinh nghiệm sau này xác nhận dồi dào, hy vọng lớn của ông vẫn còn như một lời phát biểu sớm của niềm xác tín, niềm xác tín đã thu thập sự bảo đảm và sự rõ ràng bởi Mạc khải sau này, và nay quen thuộc với mọi người. Thế gian thuộc về Đức Chúa Trời. Sự tự bày tỏ của Ngài sẽ chiếm được các tấm lòng. Sẽ có sự thuận phục thật và sự ngợi khen vui mừng, bao quanh trái đất khi nó quay. Tác giả thi thiên chủ yếu chú vào khía cạnh uy nghi và gây kính sợ trong các việc làm của Đức Chúa Trời. Sự vĩ đại của quyền năng Ngài đè bẹp sự chống đối. Nhưng các đoạn thơ sau đưa vào những yếu tố khác của bản tính Thiêng Liêng và những âm tiết của Danh, dầu bí mật thâm sâu nhất của "quyền năng của Đức Chúa Trời" trong sự yếu đuối của nhân tính và sức mạnh toàn thắng của Tình Yêu chưa chín muồi để phát biểu.
Đoạn thơ thứ hai tiến tới một sự chiêm ngưỡng gần hơn các việc làm của Đức Chúa Trời, mà các dân tộc được triệu tập để xem. Ngài không chỉ "đáng kinh khiếp" trong các việc Ngài làm đối với nhân loại nói chung, mà lịch sử Y-sơ-ra-ên rực rỡ với sự biểu lộ danh Ngài, và quá khứ ấy sống tiếp, đến nỗi những kinh nghiệm cổ xưa đưa ra thước đo và cách thức của sự vận hành ngày nay. Sự hồi tưởng bao gồm hai trường hợp thường trực của sự giúp đỡ giải cứu của Đức Chúa Trời—sự qua Biển Đỏ và qua sông Giô-đanh—và đây không phải là những việc chết trong một thế kỷ xa xôi. Vì ca sĩ kêu gọi thế hệ của chính mình vui mừng "tại đó" trong Ngài. Câu 6 c được một số người dịch là "Tại đó chúng ta đã vui mừng," và chính xác hơn bởi những người khác, "Chúng ta hãy vui mừng." Trong trường hợp trước, sự liên đới thiết yếu của mọi thế hệ của dân tộc được trình bày sống động nhất. Nhưng cùng một ý được hàm chứa trong cách dịch đúng, theo đó những người của thời tác giả thi thiên được quyền và được kêu gọi liên kết mình trong tư tưởng với thế hệ xa xưa ấy, và chia sẻ niềm vui của họ, vì họ có cùng quyền năng đã vận hành khi ấy. Công việc của Đức Chúa Trời không bao giờ lỗi thời. Tất cả là một sự mặc khải về các hoạt động đời đời. Ngài đã là gì, Ngài là. Ngài đã làm gì, Ngài làm. Vì thế đức tin có thể nuôi mình bằng mọi ghi chép của thời xưa, và trông đợi sự lặp lại của mọi điều chúng chứa. Một sự áp dụng lịch sử như thế cho hiện tại làm nên gân cốt của đoạn thơ này. Vì câu 7, tiếp theo sự hồi tưởng, tuyên bố sự bền vững của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và rằng mắt Ngài vẫn giữ một sự canh chừng, như một người lính canh trên tháp có thể làm, để đánh dấu những mưu đồ của kẻ thù, hầu cho Ngài can thiệp, như xưa, cho sự giải cứu của dân Ngài. Ngài "đã nhìn ra dân Ê-díp-tô qua trụ lửa và trụ mây" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:24). Như vậy Ngài vẫn đánh dấu các hành động và mưu đồ của những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Vì thế sẽ khôn ngoan cho "những kẻ phản loạn" đừng ngẩng đầu cao như thế trong sự chống đối.
Đoạn thơ thứ ba đến gần hơn nữa sự giải cứu đặc biệt ngầm bên dưới thi thiên. Tại sao mọi "dân tộc" phải được kêu gọi ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó? Tác giả thi thiên đã học biết rằng lịch sử Y-sơ-ra-ên có ý dạy thế gian Đức Chúa Trời là gì, và phước hạnh biết bao khi ở dưới cánh Ngài. Không có tính độc quyền nào làm ô uế sự hưởng thụ của ông về các đặc ân quốc gia đặc biệt. Ông đã đạt tới một độ cao vượt xa các quan niệm của phần còn lại của thế gian trong ngày ông, và ngay cả trong ngày nay, ngoại trừ nơi quan niệm Cơ Đốc về "nhân loại" đã được chấp nhận bằng cả tấm lòng. Sự rộng lớn của cái nhìn này, sự thanh luyện khỏi chủ nghĩa đặc thù này, sự trông đợi trước nhiều thế kỷ một tư tưởng nay vẫn được thực hiện không trọn vẹn này đến từ đâu? Chắc chắn một người trong những ngày ấy và với môi trường ấy có thể bay cao như thế hẳn đã được nâng lên bởi một Đấng gì đó mạnh hơn linh hồn của chính mình. Các chi tiết của các đường lối Thiêng Liêng được mô tả trong đoạn thơ có ít hệ trọng hơn so với sự trông đợi cố định của nó về sự tham dự của thế gian vào các phước lành của Y-sơ-ra-ên. Những hình ảnh quen thuộc về hoạn nạn tái hiện—đó là, thử và luyện trong lò. Một ẩn dụ ít phổ biến hơn là bị giam trong ngục tối, như từ được dịch "lưới" trong bản KJV và bản R.V. có lẽ có nghĩa. Một hình ảnh đặc biệt khác là trong câu 12: "Chúa đã khiến loài người cưỡi trên đầu chúng tôi." Từ chỉ "loài người" ở đây hàm ý sự yếu đuối và mong manh, những đặc tính làm cho sự bạo ngược càng không thể chịu đựng hơn; và ẩn dụ có phần gay gắt được giải thích tốt nhất như trình bày sự thống trị ngạo mạn và nghiền nát, dầu bức tranh định vẽ là những kẻ chinh phục tàn nhẫn lái xe chiến của chúng trên những nạn nhân nằm sấp của chúng, hay là chúng ngồi như một gánh nặng đè trên vai họ và khiến họ như súc vật mang gánh. Lửa và nước là những hình ảnh thường trực chỉ hoạn nạn. Với sức mạnh lớn, những biểu tượng tích lũy về sự áp bức này được đối diện bởi một mệnh đề đột ngột kết thúc đoạn thơ, và mô tả trong một hơi thở sự giải cứu hoàn hảo quét sạch tất cả: "Chúa đã đem chúng tôi ra nơi dồi dào." Không cần sự sửa văn bản của từ cuối thành "một nơi rộng" (Hupfeld), một nơi tự do (Cheyne), hay tự do (Baethgen). Từ trong văn bản được nhận là từ được dùng trong Thi Thiên 23:5. "Chén tôi đầy tràn" và "dồi dào" đưa ra một nghĩa thỏa đáng ở đây, dầu không tương ứng chặt chẽ với bất kỳ ẩn dụ nào trước về hoạn nạn.
Đoạn thơ thứ tư (c. 13-15) bắt đầu phần đơn ca. Nó khoác lên bằng một bộ áo phù hợp với một chế độ tế lễ tư tưởng được diễn đạt trong y phục thuộc linh hơn trong đoạn thơ tiếp, rằng sự giải cứu của Đức Chúa Trời nên gợi lên sự ngợi khen của loài người. Sự dồi dào và đa dạng của các của lễ được kể tên, và sự kiện "chiên đực" không được dùng cho các của lễ của cá nhân, dường như gợi ý rằng người nói, trong một ý nghĩa nào đó, đang đại diện cho dân tộc, và người ta đã cho rằng ông có thể là thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng đây chỉ là phỏng đoán, và sự giải thích có thể là có một âm điệu lý tưởng và thi ca nào đó trên sự trình bày, không tự giới hạn trong sự chính xác tỉ mỉ.
Đoạn thơ cuối (c. 16-20) vượt qua các biểu tượng tế lễ, và đưa ra lời phát biểu trong sạch nhất cho những cảm xúc và quyết tâm nên trào lên trong một linh hồn sùng kính nhân dịp sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Tác giả thi thiên không chỉ dạy chúng ta mỗi cá nhân phải lấy phước lành chung làm của chính mình như thế nào—mà đức tin lấy Đấng Christ của thế gian làm Đấng Christ của tôi là ví dụ tối cao—mà ông dạy chúng ta rằng bổn phận đặt trên mọi người nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời là phải rao truyền nó, và rằng sự thôi thúc chắc chắn theo sau sự tiếp nhận thật như mệnh lệnh là bắt buộc. Cũng như Y-sơ-ra-ên nhận các sự giải cứu để cả trái đất có thể học biết Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mạnh mẽ và nhân từ là dường nào, chúng ta nhận các phước lành của Ngài, và chủ yếu là món quà cao nhất của Ngài là sự sống trong Đấng Christ, không chỉ để chúng ta sống, mà để, khi sống, chúng ta có thể "rao truyền những công việc của Đức Giê-hô-va." Người nào ít sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời mà chưa cảm thấy sự cần thiết phải nói, và sự không thể của môi bị khóa khi lòng đầy tràn.
Tác giả thi thiên kể kinh nghiệm được đáp lời cầu nguyện của Đức Chúa Trời một cách rất ấn tượng. Câu 17 nói rằng ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời; và trong khi tiếng nói thốt ra của ông là sự khẩn xin, bài ca tôn cao Đức Chúa Trời vì sự giải cứu được cầu xin, như thể, đang nằm dưới lưỡi ông, sẵn sàng bùng ra,—ông chắc chắn đến thế rằng tiếng kêu của ông sẽ được nghe. Đó là một đức tin mạnh mẽ chuẩn bị cờ xí và âm nhạc cho sự chiến thắng trước khi trận chiến được đánh. Nó sẽ là sự dại dột kiêu căng, không phải đức tin, nếu nó dựa trên bất cứ điều gì kém chắc chắn hơn quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời.
"Tôi thấy Đa-vít lập một tam đoạn luận theo thể và hình.... 'Nếu tôi có ý giữ sự gian ác trong lòng, Chúa sẽ không nghe tôi: nhưng quả thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi; Ngài đã chăm chú đến tiếng cầu nguyện của tôi.' Bây giờ, tôi trông đợi rằng Đa-vít sẽ kết luận như vầy: 'Vì thế tôi không có ý giữ sự dữ trong lòng. Nhưng ông kết luận hoàn toàn khác: 'Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã không bỏ qua lời cầu nguyện tôi, cũng chẳng rút sự thương xót Ngài khỏi tôi.' Như vậy Đa-vít đã lừa dối nhưng không làm sai tôi. Tôi trông ông sẽ đội vương miện trên đầu mình, và ông đặt nó trên đầu Đức Chúa Trời. Tôi sẽ học logic tuyệt vời này." Fuller nói như vậy ("Good Thoughts in Bad Times," tr. 34, ấn bản Pickering, 1841). Không nghi ngờ gì, tuy nhiên, tác giả thi thiên có ý gợi ý, dầu ông không nói ra, rằng lời cầu nguyện của ông chân thành. Không có sự tự mãn quy công cho lời khẩn xin của mình, trong lời xưng nhận rằng nó không bị vấy bẩn bởi bất kỳ cái nhìn bí mật, lệch lạc nào về điều ác; và Fuller đúng khi nhấn mạnh sự kìm nén lời phát biểu. Nhưng ngay cả vẻ ngoài của điều ấy cũng được tránh bởi tia ngợi khen kết thúc thi thiên. Sự ngắn gọn cô đọng của nó đã khiến một số nhà phê bình sửa nó bằng cách mở rộng, vì họ xem nói về việc bỏ qua lời cầu nguyện của một người đối với chính người ấy là không phù hợp. Vì thế một số người muốn chèn "khỏi Ngài" sau "lời cầu nguyện tôi," và những người khác muốn mở rộng thêm nữa bằng cách chèn một phủ định thích hợp trước "sự nhân từ Ngài." Nhưng sự không phù hợp nhẹ không che khuất ý nghĩa, và làm nổi bật mạnh mẽ dòng tư tưởng. Tác giả thi thiên cảm thấy đầy đủ sự liên kết giữa sự nhân từ của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện của chính mình đến nỗi, như thể, chúng được nấu chảy thành một trong tâm trí ông, và lời cầu nguyện chiếm ưu thế trong tư tưởng ông đến nỗi ông không ý thức về sự bất thường của cách diễn đạt mình. Mở rộng chỉ làm yếu đi nhịp điệu của lời và sức mạnh của tư tưởng. Có thể thuần hóa những tiếng bùng nổ trữ tình thành sự chính xác với cái giá của năng lượng. Các tác giả thi thiên không bị buộc phải đúng về phong cách. Sông uốn lượn; kênh đào thẳng.
THI THIÊN 67.
1 Xin Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi, và ban phước cho chúng tôi,
Và khiến mặt Ngài chiếu sáng giữa chúng tôi; Sê-la.
2 Hầu cho đường lối Chúa được biết trên đất,
Sự cứu rỗi Chúa giữa mọi dân tộc.
3 Hỡi Đức Chúa Trời, xin các dân tộc cảm tạ Chúa,
Xin các dân tộc, hết thảy chúng, cảm tạ Chúa.
4 Xin các chi tộc vui mừng và reo lên,
Vì Chúa sẽ đoán xét các dân tộc trong sự công bình,
Và các chi tộc trên đất Chúa sẽ dẫn dắt. Sê-la.
5 Hỡi Đức Chúa Trời, xin các dân tộc cảm tạ Chúa,
Xin các dân tộc, hết thảy chúng, cảm tạ Chúa.
6 Đất đã sanh ra hoa lợi nó:
Nguyện Đức Chúa Trời, [tức là] Đức Chúa Trời của chúng tôi, ban phước cho chúng tôi!
7 Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho chúng tôi,
Và mọi đầu cùng trái đất hãy kính sợ Ngài!
Thi thiên nhỏ này cô đọng tư tưởng chiếm ưu thế của hai thi thiên trước thành một loạt những khát vọng về phước lành của Y-sơ-ra-ên, và sự phổ biến tiếp theo của sự hiểu biết về đường lối của Đức Chúa Trời giữa mọi xứ. Như Thi Thiên 65, nó thấy trong mùa gặt dồi dào một kiểu mẫu và chứng cứ của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng, trong khi trong Thi Thiên 65 các cánh đồng được phủ bằng lúa mì, ở đây hoa lợi đã được thu vào. Hai thi thiên có thể được liên kết về ngày sáng tác chặt chẽ như hai giai đoạn này của một mùa gặt, hoặc có thể không.
Cấu trúc của thi thiên đã được quan niệm đa dạng. Rõ ràng các Sê-la không hướng dẫn về các phân đoạn trong dòng tư tưởng. Nhưng có thể lưu ý rằng bảy câu trong thi thiên mỗi câu có hai mệnh đề, ngoại trừ câu giữa (c. 4), có ba mệnh đề. Vị trí và độ dài bất thường của nó đánh dấu nó là cốt lõi, mà, như thể, toàn bộ được xây dựng quanh. Hơn nữa, nó như thể được bọc trong hai câu (c. 3, 5), mà, trong bốn mệnh đề của chúng, là một sự lặp lại bốn lần của một khát vọng duy nhất. Ba câu này là trái tim của thi thiên—ước muốn rằng cả trái đất ngợi khen Đức Chúa Trời, mà sự quan phòng của Ngài ban phước cho tất cả. Chúng lại được bao trong hai đoạn thơ, mỗi đoạn hai câu (c. 1, 2, và 6, 7), mà, như lớp bọc gần hơn quanh cốt lõi, về cơ bản song song, và, không giống nó, xem sự biểu lộ của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên như chứng cứ lớn của Ngài cho thế gian. Như vậy, làm việc từ câu trung tâm ra ngoài, chúng ta có sự đối xứng của cấu trúc, và sự tiến triển dễ hiểu và sự phân biệt của tư tưởng.
Một điểm khó khăn khác là cách dịch loạt động từ trong thi thiên. Các nhà chú giải nhất trí lấy những động từ của câu 1 như diễn đạt ước muốn; nhưng họ phân kỳ một cách khó hiểu trong cách xử lý những động từ tiếp theo. Các chi tiết của những cách giải thích phân kỳ, hay những thảo luận về lý do của chúng, không thể bàn đến ở đây. Có thể đủ để nói rằng sự giữ vững suốt qua cách dịch theo thể cầu mong, được mọi người thừa nhận trong câu 1, cho một màu sắc nhất quán cho toàn bộ. Thay đổi các cách dịch một cách tùy tiện trong một thi thiên ngắn như thế là tùy tiện. Nhưng, như thường xảy ra, những khát vọng chắc chắn về sự tương ứng của chúng với mục đích Thiêng Liêng đến nỗi chúng run rẩy trên bờ vực trở thành những lời tiên tri, như, quả thật, mọi ước muốn đi ra dọc theo đường lối của Đức Chúa Trời đều như vậy. Mỗi sự khao khát sâu xa, do Đức Chúa Trời cảm thúc thì thầm với người thốt ra nó sự bảo đảm rằng sẽ như vậy; và vì thế những ước muốn như thế luôn có trong chúng một yếu tố của sự thành tựu, và không biết gì về nỗi đau của những ước muốn trần gian. Những kẻ giơ bàn tay trống không ra cho Đức Chúa Trời không bao giờ "gặt bụi và trấu."
Phước lành của thầy tế lễ (Dân Số Ký 6:24-26) đúc nên câu 1, nhưng với sự thay Đức Chúa Trời cho Giê-hô-va, và "giữa chúng ta" cho "trên chúng ta." Sự biến đổi sau cho một ấn tượng về sự tiếp xúc gần hơn của loài người với ánh hào quang của Ánh Sáng Thiêng Liêng ấy, và về sự hạ mình lớn hơn nữa trong Đức Chúa Trời. Sự khao khát của linh hồn không thỏa mãn bởi ngay cả những tia đầy đủ nhất của một Ánh Sáng cố định trên cao; nó dám ước muốn sự cúi xuống của Mặt Trời để ở giữa chúng ta. Ca sĩ nói nhân danh dân tộc; và, bằng cách dùng công thức của thầy tế lễ, đòi cho cả dân tộc phẩm giá tế lễ thuộc về nó bởi hiến pháp nguyên thủy của nó. Ông cho ý ấy sự mở rộng rộng nhất. Y-sơ-ra-ên là thầy tế lễ thượng phẩm của thế gian, giơ lên những lời chuyển cầu và những bàn tay thánh của sự chúc phước cho nhân loại. Sự tự quên mình nào, và sự thấu hiểu và đồng cảm sâu xa nào với tâm trí của Đức Chúa Trời thở trong sự đặt cạnh nhau những ước muốn ấy, trong đó ánh hào quang đầy ân điển của mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta được khao khát, chủ yếu để từ đó nó được phản chiếu vào những nơi tối tăm của trái đất, làm vui những con mắt buồn và tìm kiếm! Tác giả thi thiên này không biết Ánh Sáng sẽ đến ở giữa loài người thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên, và từ đó tràn ngập thế gian, trong một ý nghĩa chân thật là dường nào; nhưng sự khao khát của ông là một sự báo trước của tinh thần của Cơ Đốc giáo, tinh thần cấm sự độc quyền tự kỷ về các phước lành của nó. Nếu một người là "sự sáng trong Chúa," người ấy không thể không chiếu sáng. "Đức Chúa Trời... đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời sáng lòe ra." Một Hội Thánh được chiếu sáng bằng một ánh sáng rõ ràng là Thiêng Liêng là chứng cứ tốt nhất cho Đức Chúa Trời. Những con mắt không thể nhìn Mặt Trời có thể ngắm những đám mây, làm dịu đi sự rực rỡ không màu của nó thành màu tía và vàng.
Cốt lõi trung tâm của thi thiên có thể được lấy hoặc như lời triệu tập các dân tộc hoặc như sự diễn đạt ước muốn cho chúng. Độ sâu của sự khao khát hay tính nghiêm ngặt của lời triệu tập được đưa ra một cách tuyệt vời bởi sự lặp lại bốn lần cùng những lời ấy trong c. 3 và 5, với "hết thảy chúng" đầy nhấn mạnh trong mệnh đề thứ hai của mỗi câu. Không kém phần ý nghĩa là việc dùng ba tên cho các tập hợp của loài người—các dân tộc (c. 2), các dân, và các chi tộc. Tất cả đều được bao gồm, bất kể mối dây nào kết chúng thành các cộng đồng, bất kể các xã hội của chúng tự gọi mình là gì, bất kể chúng đông là dường nào. Chính sự mơ hồ cho sự cao cả và tính phổ quát. Chúng ta có thể điền đầy đường viền rộng lớn được vẽ bởi những nét quét rộng này; và sự hiểu biết rộng hơn không nên đi kèm với những ước muốn hẹp hơn, cũng không với sự tin chắc yếu hơn rằng Ánh Sáng sẽ chiếu sáng mọi xứ. Đáng chú ý là trong phần trung tâm này các việc làm của Đức Chúa Trời giữa các dân tộc được trình bày như nền tảng của sự ngợi khen và niềm vui của chúng trong Ngài. Y-sơ-ra-ên có ánh sáng của mặt Ngài, và điều ấy sẽ kéo loài người đến với Ngài. Nhưng mọi dân tộc có sức mạnh của cánh tay Ngài làm Đấng bảo vệ chúng, và sự hướng dẫn của tay Ngài bởi các sự quan phòng và bằng những cách khác không được chúng nhận biết. Những "sự đoán xét" được chiêm ngưỡng ở đây, tất nhiên, không phải là sự báo trả cho điều ác, mà là tổng hợp các đường lối mà bởi đó Đức Chúa Trời tỏ quyền tể trị của Ngài trên khắp trái đất. Tác giả thi thiên không tin rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, cũng không tin rằng phần còn lại của thế gian đã bị bỏ mồ côi. Ông đồng ý với Phao-lô, "Sự có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra trong họ, Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều đó cho họ rồi."
Đoạn thơ cuối (c. 6, 7) về cơ bản là một sự lặp lại của c. 1, 2, với sự thêm rằng một sự kiện quá khứ được đặt làm nền tảng của những ước muốn hay hy vọng về các phước lành tương lai. "Đất đã sanh ra hoa lợi nó." Điều này có thể cho thấy thi thiên là một bài thánh ca mùa gặt, nhưng nó không nhất thiết ngụ ý điều này. Tư tưởng có thể đã được sanh ra vào bất kỳ lúc nào. Ca sĩ lấy sự kiện hiển nhiên rằng, năm này qua năm khác, bởi sự làm cho sống lại mầu nhiệm mà ông nhận biết là của Đức Chúa Trời, đất màu mỡ "khiến những vật gieo trong nó sanh ra và nứt mộng," như một bằng chứng về sự chăm sóc và lòng nhân từ Thiêng Liêng, điều ấy bảo đảm ước muốn và sự tin chắc rằng mọi phước lành sẽ được ban. Nó dường như là một suy luận lớn từ một tiền đề như thế; nhưng nó hợp lệ cho những ai nhận biết Đức Chúa Trời đang vận hành trong thiên nhiên, và có mắt để đọc những ẩn dụ mà giữa đó chúng ta sống. Tác giả thi thiên nhắc Đức Chúa Trời về các việc làm của chính Ngài, và, hơn nữa, về danh của chính Ngài, và xây dựng trên những điều này các lời cầu xin và đức tin của mình. Vì Ngài là "Đức Chúa Trời của chúng ta" Ngài sẽ ban phước cho chúng ta; và vì đất đã, bởi món quà của Ngài, "sanh ra hoa lợi nó," Ngài sẽ ban thức ăn tốt hơn mà các linh hồn cần. Ca sĩ ước muốn điều này, không chỉ vì ông và anh em ông cần nó, mà vì một dân tộc hạnh phúc là những chứng nhân tốt nhất cho một Vua tốt, và những người thờ phượng "được hưởng ân huệ cho thỏa lòng, và phước lành của Đức Giê-hô-va cho đầy tràn" rao truyền một cách thuyết phục nhất, "Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao!" Thi thiên này là một thi thiên thực sự truyền giáo, trong sự trông đợi rõ ràng của nó về sự lan truyền phổ quát của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, trong sự nắm vững của nó tư tưởng rằng Hội Thánh có các phước lành của mình để truyền giảng Phúc Âm cho thế gian, và trong sự mãnh liệt của sự khao khát rằng từ mọi đầu cùng trái đất một tiếng reo ngợi khen có thể dâng lên Đức Chúa Trời, Đấng đã gửi một số tia sáng của Ngài vào trong chúng, và đã giao phó cho dân Ngài nhiệm vụ mang một sự chiếu sáng sáng hơn đến mọi xứ.
THI THIÊN 68.
1 Xin Đức Chúa Trời dấy lên; xin kẻ thù nghịch Ngài tản lạc,
Và xin những kẻ ghét Ngài chạy trốn khỏi trước mặt Ngài.
2 Như khói bị cuốn đi, xin cuốn [chúng] đi:
Như sáp tan chảy trước lửa,
Xin kẻ ác phải diệt vong trước mặt Đức Chúa Trời!
3 Nhưng xin người công bình vui mừng, hớn hở trước mặt Đức Chúa Trời,
Và hớn hở trong sự vui vẻ.
4 Hãy hát xướng cho Đức Chúa Trời, hãy đàn cho danh Ngài:
Hãy mở đường cho Đấng cưỡi qua các đồng hoang
[Trong] Giê-hô-va là danh Ngài; và hãy hớn hở trước mặt Ngài;
5 Đấng là cha của kẻ mồ côi và là Đấng bênh vực người góa bụa,
Đức Chúa Trời trong nơi ngự thánh của Ngài,
6 Đức Chúa Trời, Đấng làm cho kẻ cô đơn được ở trong nhà,
Đấng đem kẻ bị tù ra nơi thịnh vượng:
Nhưng kẻ phản nghịch ở trong đất cháy khô.
7 Hỡi Đức Chúa Trời, khi Chúa đi ra trước mặt dân Chúa,
Khi Chúa bước đi qua đồng vắng; Sê-la.
8 Đất rung động, các tầng trời cũng sa mưa trước mặt Đức Chúa Trời
Núi Si-nai đằng kia [rung động] trước mặt Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
9 Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa đã giáng mưa dồi dào trên sản nghiệp Chúa;
Và [khi nó] mỏi mệt, Chúa đã làm cho nó tươi tỉnh lại.
10 Đoàn dân Chúa đã ở trong đó:
Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa đã sắm sửa trong sự nhân từ Chúa cho kẻ nghèo.
11 Chúa ban lời phán:
Các người đàn bà rao tin vui là một đạo binh lớn.
12 Các vua cầm đạo binh chạy trốn, họ chạy trốn:
Và người [đàn bà] ở nhà chia của cướp.
13 Các ngươi sẽ nằm trong chuồng chiên sao?
[Các ngươi sẽ như] cánh chim bồ câu bọc bạc, (?)
Và lông nó bằng vàng óng ánh
14 Khi Đấng Toàn Năng làm tan các vua trong đó,
Thì tuyết rơi trên núi Sanh-môn.
15 Núi Ba-san là núi của Đức Chúa Trời,
Núi Ba-san là núi nhiều chóp.
16 Hỡi các núi nhiều chóp, sao các ngươi nhìn ghen tị,
Núi mà Đức Chúa Trời đã ước ao ngự trong?
Phải, Đức Chúa Trời sẽ ở trong đó đời đời.
17 Các xe của Đức Chúa Trời là muôn muôn, nghìn nghìn:
Đức Chúa Trời ở giữa chúng;
Si-nai ở trong nơi thánh.
18 Chúa đã thăng lên trên cao,
Chúa đã dẫn một đoàn phu tù,
Chúa đã nhận lễ vật giữa loài người,
Phải, ngay cả kẻ phản nghịch cũng sẽ ở với Giê-hô-va Đức Chúa Trời.
19 Đáng ngợi khen Chúa thay!
Ngày lại ngày Ngài gánh vác gánh nặng của chúng ta,
Tức Đức Chúa Trời [là] sự cứu rỗi của chúng ta.
20 Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta,
Và Giê-hô-va Chúa có sự thoát khỏi sự chết.
21 Phải, Đức Chúa Trời sẽ đập nát đầu kẻ thù nghịch Ngài,
Sọ đầy tóc của kẻ cứ bước đi trong tội lỗi mình.
22 Chúa đã phán: Ta sẽ đem về từ Ba-san,
Ta sẽ đem về từ vực sâu của biển:
23 Hầu cho ngươi dầm chân mình trong huyết,
Hầu cho lưỡi chó ngươi có phần nó từ kẻ thù nghịch.
24 Hỡi Đức Chúa Trời, người ta đã thấy bước đi của Chúa,
Bước đi của Đức Chúa Trời tôi, Vua tôi, vào trong nơi thánh.
25 Trước đi những kẻ ca hát, sau [đến] những kẻ gảy đàn,
Giữa các gái đồng trinh đánh trống cơm.
26 "Trong các hội chúng hãy chúc tụng Đức Chúa Trời,
Hỡi Chúa, [hỡi các ngươi ra từ] nguồn Y-sơ-ra-ên."
27 Ở đó có Bên-gia-min nhỏ, kẻ cai trị họ, (?)
Các quan trưởng Giu-đa, đám đông hò reo của họ,
Các quan trưởng Sa-bu-lôn, các quan trưởng Nép-ta-li.
28 Hỡi Đức Chúa Trời, xin truyền lịnh sức mạnh Chúa,
Xin tỏ mình mạnh mẽ, hỡi Đức Chúa Trời, Đấng đã làm việc cho chúng tôi.
29 Từ đền thờ Chúa trên Giê-ru-sa-lem
Các vua sẽ đem lễ vật đến cho Chúa.
30 Xin quở trách con thú trong lau sậy,
Bầy bò đực, với các bò con của các dân;
Hãy giày đạp những kẻ ưa thích bạc; (?)
Xin làm tan các dân ưa thích chiến tranh.
31 Các bậc sang trọng sẽ đến từ Ê-díp-tô,
Cút sẽ vội vã giơ tay ra cùng Đức Chúa Trời.
32 Hỡi các nước trên đất, hãy hát xướng cho Đức Chúa Trời;
Hãy đàn [cho] Chúa; Sê-la.
33 Đấng cưỡi trên các tầng trời của các tầng trời, [là] từ xưa;
Kìa, Ngài phát tiếng Ngài, tiếng của sức mạnh.
34 Hãy quy sức mạnh cho Đức Chúa Trời,
Đấng có sự oai nghi trên Y-sơ-ra-ên, và sức mạnh Ngài trong các mây.
35 Đáng kính sợ [là Chúa], hỡi Đức Chúa Trời, từ các nơi thánh Chúa,
Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
Ngài ban sức mạnh và sự dồi dào quyền năng cho dân Ngài.
Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời thay!
Bài thánh ca tuyệt vời này, nếu không phải là vô song, thì cũng không
thua kém bất cứ bài nào về sự hùng vĩ, lửa thi ca, và dòng chảy cuồn
cuộn của lời ngợi khen đắc thắng. Nó ca ngợi một chiến thắng; nhưng đó
là chiến thắng của Đức Chúa Trời, Đấng tiến vào như một Đấng chinh phục
vào nơi thánh của Ngài. Đến sự tiến vào ấy (các câu 15-18), toàn bộ phần
trước của Thi Thiên dẫn tới; và từ đó toàn bộ phần sau tuôn chảy xuống.
Cuộc Xuất Ê-díp-tô được nhớ lại như cuộc tiến quân của một vị vua đi đầu
các đạo binh Ngài, và những bài ca chiến thắng xưa lại vang vọng. Việc
Đức Chúa Trời ngự trong nơi thánh ấy là "đời đời." Vì vậy, trong phần thứ
hai của Thi Thiên (các câu 19-35), các hậu quả của nó đối với thế hệ của
tác giả Thi Thiên và đối với tương lai được triển khai — sự giải cứu của
Y-sơ-ra-ên, sự chinh phục các dân tộc, và cuối cùng là sự nhìn nhận phổ
quát quyền tể trị của Đức Chúa Trời cùng những bài ca vang dội dâng lên
cho Ngài.
Việc cho rằng Đa-vít là tác giả bị hầu hết các nhà chú giải gần đây
gạt bỏ là không thể, và có nhiều điều trong Thi Thiên chống lại điều đó;
nhưng, mặt khác, cuộc chiến Sy-ri—Am-môn (2 Sa-mu-ên 11), trong đó hòm
giao ước được đem ra trận, không phải là điều bất tự nhiên khi được
Đê-lít-xơ và những người khác cho là giải thích sự nhắc đến đặc biệt về
việc Đức Chúa Trời tiến vào nơi thánh. Nhiều câu trích dẫn và ám chỉ được
viện ra làm bằng chứng cho niên đại muộn, đặc biệt là sự giống nhau không
thể chối cãi với Ê-sai II. Nhưng khó khăn trong việc xác định trong hai
đoạn tương tự đoạn nào là nguyên bản và đoạn nào là bản sao là rất lớn;
và nếu theo một tiêu chuẩn phê bình, những ám chỉ như vậy là dấu hiệu của
niên đại muộn, thì theo một tiêu chuẩn khác, những chỗ tối nghĩa gồ ghề,
như những chỗ mà Thi Thiên này đầy rẫy, lại là bằng chứng của niên đại
sớm.
Việc chỉ nhắc đến bốn chi phái ở câu 27 được cho là cho thấy Thi Thiên
được viết khi Giu-đê và Ga-li-lê là những vùng chính thống duy nhất, và
miền trung Pa-lê-tin nằm trong tay người Sa-ma-ri. Nhưng liệu khi ấy có
thể nói đến "các quan trưởng Sa-bu-lôn và Nép-ta-li" được chăng? Giọng
điệu hớn hở của Thi Thiên khiến việc gán nó cho một niên đại như thời các
Ptô-lê-mê là không chắc, khi mà "Y-sơ-ra-ên quá yếu, quá suy sụp, không
dám mơ đến việc tự vệ; và, nếu Đức Chúa Trời không sớm can thiệp, sẽ bị
xé nát" (Chây-nơ, "Aids to the Devout Study," v.v., 335).
Đối với người viết bài này, dường như sự hiểu và thưởng thức Thi Thiên
vĩ đại này không phụ thuộc nhiều vào thành công trong việc định niên đại
nó như người ta tưởng. Nó có thể là hậu lưu đày. Bất cứ ai đã hòa trộn
những hồi ức về các chiến thắng xưa thành một sự bùng nổ rực rỡ của đức
tin hớn hở như vậy, thì khải tượng của ông về Đức Chúa Trời ngự trên ngai
và niềm xác tín của ông rằng các sự kiện xưa bày tỏ những chân lý đời đời
vẫn còn lại cho mọi thế hệ như một sự khích lệ của lòng tin cậy và một
lời tiên tri về quyền cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời.
Điểm phân chia chính ở câu 18 chia Thi Thiên thành hai nửa bằng nhau,
mỗi nửa lại dễ dàng chia thành các khổ.
Khổ thứ nhất (các câu 1-6) có thể được xem là phần mở đầu cho chủ đề
chính của nửa đầu — tức là, cuộc tiến quân đắc thắng của Đức Chúa Trời
Đấng chinh phục đến nơi thánh của Ngài. Nó gồm lời cầu khẩn Ngài dấy lên,
và lời kêu gọi dân Ngài dọn đường Ngài và đón Ngài với niềm vui vang
dội. Cơ sở của cả lời cầu khẩn lẫn lời kêu gọi được đặt trong sự triển
khai ý nghĩa của danh Ngài như Đấng Giúp Đỡ kẻ bất lực, Đấng Giải Cứu kẻ
bị tù, Đấng công bình, và Đấng ban thưởng dồi dào cho kẻ kiêu ngạo. Lời
cầu khẩn vọng lại lời cầu nguyện của Môi-se "khi hòm giao ước lên đường"
(Dân Số Ký 10:35), với sự thay đổi thì của động từ từ mệnh lệnh đơn giản
thành tương lai cầu khẩn, và của "Giê-hô-va" thành Đức Chúa Trời. Đây là
câu trích dẫn đầu tiên trong những câu trích dẫn đặc trưng của Thi Thiên,
vốn thấm nhuần khắp ý tưởng rằng các việc làm trong quá khứ là những sự
bày tỏ về các mối quan hệ và hoạt động thường hằng. Lịch sử xưa rực sáng
với sự sống hiện tại. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm, Ngài vẫn đang
làm. Không thời đại nào của Hội Thánh cần phải tiếc nuối nhìn lại bất cứ
thời xưa nào, mà nói: "Các công việc lạ lùng của Ngài mà tổ phụ chúng ta
đã thuật lại ở đâu?" Hai điều kiện song hành của sự can thiệp của Đức Chúa
Trời là, như khổ này dạy, tiếng kêu của Y-sơ-ra-ên cầu Ngài dấy lên, và
sự siêng năng trông đợi trong việc dọn đường Ngài. Lời cầu khẩn, vốn là
một nửa phương tiện của Y-sơ-ra-ên để bảo đảm sự đến của Ngài, đã là một
câu trích dẫn, nên lời kêu gọi thực hiện nửa còn lại tự nhiên được những
người bênh vực thuyết tác giả hậu lưu đày xem là vay mượn từ Ê-sai II
(ví dụ, 40:3, 57:14, 62:10), trong khi những người ủng hộ niên đại sớm hơn
xem Thi Thiên là đoạn nguyên thủy mà từ đó nhà tiên tri đã rút ra.
Đức Chúa Trời "dấy lên" khi Ngài bày tỏ bằng một hành động rõ rệt sự chăm
sóc Ngài dành cho dân Ngài. Phép nhân cách hóa mạnh mẽ ấy trình bày chân
lý hiển nhiên rằng có những bước ngoặt trong lịch sử, khi các nguyên nhân,
đã âm thầm hoạt động lâu dài, đột nhiên sinh ra những hiệu quả làm rung
chuyển thế giới. Đức Chúa Trời dường như đã ngồi yên; nhưng các tầng trời
mở ra, và mọi con mắt trừ mắt mù đều có thể thấy Ngài, đang đứng sẵn sàng
để đánh mà hầu giải cứu. Khi Ngài đứng dậy; kẻ thù tản lạc trong hoảng
loạn. Sự hiện diện được bày tỏ của Ngài là đủ. Sự lặp lại đầy nhấn mạnh
của "trước" trong các câu này thật nổi bật, nhất là khi dịch đầy đủ, —
khỏi mặt Ngài (câu 1); khỏi mặt lửa (câu 2); khỏi mặt Đức Chúa Trời (câu
2); trước mặt Ngài (các câu 3, 4). Đối với kẻ thù Ngài, mặt ấy thật đáng
sợ, và chúng muốn thu mình tránh khỏi ánh sáng của nó; còn bạn hữu Ngài
thì sưởi mình trong sự rực rỡ của nó. Cùng một ngọn lửa vừa thiêu đốt vừa
làm sống lại. Tất cả tùy thuộc vào tính cách của kẻ nhận lãnh. Trong Thi
Thiên, "người công bình" là Y-sơ-ra-ên, dân tộc lý tưởng; "kẻ ác" là các
kẻ thù ngoại giáo của nó; nhưng nguyên tắc ẩn dưới những lời nồng nàn đòi
hỏi một sự đồng hóa thật về tính cách đạo đức với Đấng Thiêng Liêng, như
một điều kiện để được yên ổn trong Ánh Sáng.
Các "đồng hoang" là, phù hợp với những hồi ức tiếp ngay sau, những đồng
hoang của cuộc Xuất Ê-díp-tô. Húp-phen và những người tìm thấy trong Thi
Thiên những hy vọng của kẻ bị tù ở Ba-by-lôn, cho rằng chúng là vùng hoang
mạc hoang vu trải dài giữa Ba-by-lôn và Pa-lê-tin. Nhưng tốt hơn là thấy
trong chúng đơn giản một hình bóng rút ra từ quá khứ, về sự dẫn dắt qua
mọi nhu cầu hay khốn khổ. Các câu 5, 6, triển khai dài ý nghĩa phước hạnh
của danh Giê-hô-va, để khích lệ lòng khao khát và trông đợi Ngài cách
sốt sắng. Chúng được hiểu tốt nhất như đồng vị ngữ với "Ngài" ở câu 4.
Thật đáng để chúng ta hớn hở trước Đấng là cha của kẻ mồ côi, Đấng bênh
vực người góa bụa. Có thể có ý nghĩa trong sự tương phản giữa điều Ngài
là "trong nơi ngự thánh của Ngài" và khi Ngài dấy lên để cưỡi qua các
đồng hoang. Ngay trong những lúc Ngài dường như ở xa trên cao, ngự trong
sự tách biệt của sự thánh khiết không thể đến gần của Ngài, Ngài vẫn đang
chăm sóc và hành động cho kẻ buồn rầu và bất lực. Nhưng khi Ngài ra đi,
ấy là để làm cho kẻ cô đơn được ở trong nhà, để đem kẻ bị tù ra nơi thịnh
vượng. Đây có đơn thuần là những cách diễn đạt về sự chăm sóc chung của
Đức Chúa Trời dành cho kẻ khốn khổ, như các mệnh đề trước, hay chúng
trỏ về cuộc Xuất Ê-díp-tô? Một thay đổi rất nhỏ trong bản văn cho ra cách
đọc, "Làm cho kẻ cô đơn được trở về nhà"; nhưng ngay cả không có sự thay
đổi ấy, mệnh đề cuối của câu vẫn hiển nhiên là một ám chỉ đến kẻ bất tuân,
"xác chúng ngã trong đồng vắng," đến nỗi toàn câu được xem tốt nhất là
trỏ về thời ấy. "Nhà" mà dân sự được dẫn đến cũng chính là "sự thịnh vượng"
mà kẻ bị tù được đem vào — tức là, sự yên nghỉ và phước lành của Ca-na-an;
trong khi số phận của "kẻ phản nghịch" là, như bao giờ cũng vậy, sống và
chết giữa sự khô cằn cháy nắng mà chúng đã chọn.
Với khổ thứ hai (các câu 7-10) bắt đầu sự hồi tưởng lịch sử, được tiếp
tục cho đến khi, ở cuối khổ thứ tư (câu 18), Đức Chúa Trời được tôn lên
ngai trong nơi thánh, để ngự ở đó đời đời. Trong khổ thứ hai, đời sống
đồng vắng được mô tả. Khổ thứ ba (các câu 11-14) kể về những chiến thắng
đã chiếm được xứ. Khổ thứ tư tương phản cách đắc thắng vinh quang của
ngọn núi nơi Đức Chúa Trời cuối cùng đã đến ngự, với những đỉnh cao hơn
bên kia Giô-đanh mà trên đó không có ánh hào quang nào như vậy.
Các câu 7, 8, trích từ bài ca của Đê-bô-ra, với những lược bỏ và thay đổi
nhỏ, đáng chú ý là của "Giê-hô-va" thành "Đức Chúa Trời." Cụm từ "trước"
vẫn còn vang trong tai tác giả Thi Thiên, và ông thay đổi lời của
Đê-bô-ra, trong mệnh đề đầu của câu 7, để vẽ ra hình ảnh Đức Chúa Trời
bước đi trước mặt dân Ngài, thay vì, như bài ca xưa trình bày Ngài, đến
từ phương đông, để gặp họ đang tiến từ phương tây. Sự hiện ra oai nghi ở
việc ban Luật Pháp được xem là đỉnh cao của các sự hiện ra của Ngài trong
đồng vắng. Các câu 9, 10, có thể áp dụng theo hai cách. Theo một cách,
chúng đoán trước trật tự niên đại, và chỉ về sự màu mỡ của xứ, cùng sự
dư dật mà Y-sơ-ra-ên hưởng khi đã định cư ở đó. Theo cách khác, chúng chỉ
về sự nuôi dưỡng dân sự trong đồng vắng. Cách nhìn thứ nhất có lợi thế là
cách dùng thông thường của "sản nghiệp" chỉ về xứ, khả năng "mưa" được
trình bày là rơi trên đất hơn là trên người, và sự ám chỉ rõ ràng trong
"đã ở trong đó," đến việc định cư ở Ca-na-an. Điều phản đối nó là việc
nhắc đến sự ở yên bình trong xứ là không hợp chỗ, vì khổ tiếp theo vẽ ra
cuộc chinh phục. Nếu vậy, các câu thuộc về thời lang thang, thì chúng chỉ
về điều gì? Húp-phen cố giải thích "mưa" là nghĩa ma-na, và, còn khó tin
hơn nữa, xem "đoàn dân" hơi bí ẩn của câu 10 là nghĩa (như chắc chắn nó
có) "các sinh vật," và ám chỉ (như chắc chắn nó không) đến những con chim
cút rơi quanh trại. Hầu hết các nhà chú giải ngày nay đồng ý chuyển "sản
nghiệp của Chúa" sang mệnh đề đầu, và hiểu nó về dân sự, không phải về
xứ. Câu này có thể hiểu hoặc là chỉ về những ơn ban làm tươi tỉnh tâm
linh và lòng can đảm ban cho dân sự, trong trường hợp đó "mưa" là biểu
tượng; hoặc chỉ về mưa thật trong bốn mươi năm đời sống sa mạc, nhờ đó
việc gieo và gặt trở nên khả thi. Cách chia câu như trong bản dịch của
chúng ta nay được chấp nhận chung. Sự ám chỉ đến việc cung cấp lúa mì
trong sa mạc được tiếp tục ở câu 10, trong đó khó khăn chính là từ "đoàn
dân" mơ hồ. Nó có thể nghĩa "các sinh vật," và được bản Bảy Mươi và những
người khác hiểu như vậy. Nó được dùng hai lần trong 2 Sa-mu-ên 22:11 (?),
13, chỉ một đạo binh. Đê-lít-xơ xem nó như một sự so sánh Y-sơ-ra-ên với
một bầy chiên, như vậy vẫn giữ nghĩa sinh vật. Nếu câu được giải thích là
ám chỉ đời sống đồng vắng của Y-sơ-ra-ên, "trong đó" phải được hiểu theo
một cấu trúc hơi bất thường, vì không có danh từ giống cái nào ở gần để
hậu tố đại từ giống cái trong từ ấy có thể chỉ đến. Trong sa mạc khô cằn
ấy, bầy chiên của Đức Chúa Trời đã ở hơn một thế hệ, và suốt thời gian ấy
sự nhân từ của Ngài đã chu cấp cho họ. Như vậy khổ này cho ra hai phương
diện của sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong đồng vắng — oai nghi và đáng
sợ, và dịu dàng và nhân từ. Trong sự hồi tưởng đắc thắng của tác giả Thi
Thiên không có ám chỉ nào đến mặt tối trái ngược — sự vô ơn lâu dài của
Y-sơ-ra-ên. Cùng một lịch sử ấy, vốn cung cấp cho các tác giả Thi Thiên
và các nhà tiên tri khác chất liệu cho những lời buộc tội thấu đáo, chỉ
đem đến cho tác giả này dịp ngợi khen. Phần của Đức Chúa Trời là sự nhân
từ thuần khiết; phần của con người nhuốm nhiều lời lầm bầm phản nghịch.
Khổ tiếp theo (các câu 11-14) đột ngột và rời rạc, như vọng lại sự vội
vã của trận chiến và sự ồn ào của nhiều tiếng nói trên chiến trường.
Hướng chung thì không thể nhầm, nhưng ý nghĩa của một phần là nỗi tuyệt
vọng của các nhà chú giải. Toàn cảnh xung đột, chạy trốn, và chia của
cướp được lướt qua trước mắt chúng ta trong những mệnh đề ngắn, hổn hển
vì hứng khởi và rực sáng với ánh hào quang của chiến thắng. "Chúa ban lời
phán." "Lời" ấy có thể là tin tức mà các người đàn bà lập tức lặp lại.
Nhưng sống động hơn nhiều và trung thực hơn với tinh thần của Thi Thiên,
vốn thấy Đức Chúa Trời là Đấng hành động duy nhất trong lịch sử
Y-sơ-ra-ên, là xem nó như sắc lệnh tự ứng nghiệm làm tan kẻ thù. Trận
chiến này là của Chúa. Không có mô tả xung đột. Nhưng một lời hùng mạnh
được ném xuống từ trời, như tiếng sấm (cụm từ giống cụm từ được dùng rất
thường, "Chúa phát tiếng Ngài," vốn thường nghĩa những tiếng sấm), và
hàng ngũ kẻ thù tan vỡ trong hoảng loạn. Y-sơ-ra-ên không cần chiến đấu.
Đức Chúa Trời phán, và âm thanh tiếp theo chúng ta nghe là tiếng trống
cơm va chạm và những nốt trong trẻo của các thiếu nữ xướng khúc khải
hoàn. Bức tranh một trận chiến, mà trận chiến bị bỏ qua, nói rõ nhất Ai
đã chiến đấu, và Ngài đã chiến đấu thế nào. "Ngài phán, bèn có như vậy."
Bức tranh khinh bỉ về cuộc chạy trốn được vẽ ra bởi sự lặp lại "chúng
chạy trốn, chúng chạy trốn" mới mỉa mai làm sao! Nó giống sự hả hê dữ
dội của Đê-bô-ra trên Si-sê-ra đã chết: "Hắn cúi xuống, hắn ngã, hắn nằm:
dưới chân nàng hắn cúi xuống, hắn ngã: nơi hắn cúi xuống, nơi ấy hắn
ngã." Sự tin chắc nơi quyền năng của kẻ yếu đuối mới lớn làm sao, khi
Đức Chúa Trời đứng về phía nó, trong sự tương phản giữa các vua hùng mạnh
bị tản lạc trong một cuộc tháo chạy ai lo thân nấy, và các bà mẹ đã "ở
lại nhà" nay chia của cướp! Mẹ của Si-sê-ra được vẽ trong bài ca của
Đê-bô-ra như đang ngóng dài qua song cửa chờ con trai trở về, và tự an ủi
với ý nghĩ rằng chàng chậm trễ để chia chiến lợi phẩm và sẽ trở về nặng
gánh. Điều bà vô vọng mong đợi thì các bà mẹ của Y-sơ-ra-ên được hưởng.
Các câu 13, 14, nằm trong số những câu khó nhất trong sách Thi Thiên.
Các mệnh đề riêng lẻ không có khó khăn lớn, nhưng sự liên kết thì thật
bí ẩn. "Các ngươi sẽ nằm trong chuồng chiên sao? (theo nghĩa đen: nếu)"
trích từ bài ca của Đê-bô-ra (Các Quan Xét 5:16), và ở đó là lời quở
trách ném vào Rêu-bên vì ưa sự nhàn hạ chăn bầy hơn nỗ lực chiến đấu.
Ở đây nó có ý là lời quở trách chăng? Rất khó tin một bài ca đắc thắng
như thế này lại chỉ nhắc đến chiến sĩ của Y-sơ-ra-ên bằng một lời chế
giễu. Bức tranh đáng yêu về chim bồ câu với đôi cánh óng ánh tự nó là
một bức tranh hoàn hảo. Nhưng ở đây nó nghĩa gì? Héc-đơ, người mà
Húp-phen theo, cho rằng toàn câu là lời quở trách những kẻ hèn nhát, vốn
thích nằm dài nhàn hạ giữa bầy mình, và bảo nhau chiêm ngưỡng bộ lông óng
ánh của những con bồ câu bay lượn quanh họ. Nhưng điều này chắc chắn là
gượng ép, và phảng phất chủ nghĩa thẩm mỹ hiện đại. Những người khác cho
rằng mệnh đề đầu là lời kêu gọi vùng dậy truy đuổi kẻ thù đang chạy, còn
mệnh đề thứ hai và thứ ba là mô tả sự lộng lẫy mà những người chinh phục
(hay gia đình họ) sẽ được khoác lên bởi của cướp. Ý nghĩa này sẽ đòi hỏi
phải thêm một cụm như "các ngươi sẽ như" trước mệnh đề thứ hai.
Đê-lít-xơ xem toàn bộ như một mô tả liên tục về các phước hạnh của hòa
bình sau chiến thắng, và thấy một ám chỉ đến Y-sơ-ra-ên như chim bồ câu
của Đức Chúa Trời. "Tình trạng thịnh vượng mới được so sánh với sự chơi
màu của một con bồ câu đang sưởi mình dưới tia nắng mặt trời." Tất cả
những cách giải thích này đều giả định rằng Y-sơ-ra-ên được gọi trong
mệnh đề đầu. Nhưng giả định này có được bảo đảm chăng? Chẳng phải tự
nhiên hơn khi chỉ "các ngươi" về "các vua" vừa được nhắc đến, nhất là vì
tác giả Thi Thiên quay lại với họ ở câu tiếp theo sao? Câu hỏi khi ấy sẽ
giữ nguyên sức chế giễu mà nó có trong bài ca của Đê-bô-ra, đồng thời vẽ
ra một kiểu nằm trong chuồng chiên rất khác — tức là, trốn ở đó khỏi sự
truy đuổi. Các vua trước hết được thấy đang chạy trốn hết sức. Rồi tác giả
Thi Thiên đắc thắng ném theo sau họ lời chế giễu, "Các ngươi sẽ trốn trong
chuồng bò sao?" Nếu tiểu từ đầu giữ nguyên sức theo nghĩa đen, mệnh đề
đầu là giả định, và việc lược bỏ kết luận nói hùng hồn hơn là diễn đạt nó
ra: "Nếu các ngươi nằm phục —" Các mệnh đề thứ hai và thứ ba khi ấy song
song với mệnh đề thứ hai của câu 12, và tiếp tục mô tả người đàn bà ở nhà,
"con chim bồ câu," được trang điểm bằng của cướp giàu sang và rực rỡ trong
y phục. Như vậy chúng ta có một sự song song hoàn chỉnh giữa hai câu, cả
hai đều đặt cạnh nhau những bức tranh tương phản về các vua bị đánh bại
và các người đàn bà; và chúng ta còn thiết lập thêm sự liên tục giữa ba
câu (13-15), trong chừng mực "các vua" được bàn đến trong cả ba.
Câu 14 còn khó hơn câu trước. "Trong đó" chỉ về điều gì? Mệnh đề thứ hai
có phải là ẩn dụ, cần được bổ sung bằng "Nó giống như khi"? Nếu là hình
bóng, nó nghĩa gì? Người ta muốn nói cùng với Bét-ghen, ở cuối lời bình
của ông về các từ ấy, "Sau tất cả những điều này, tôi chỉ có thể thú nhận
rằng tôi không hiểu câu này." Sanh-môn là một ngọn đồi không đáng kể ở
miền trung Pa-lê-tin, lấy tên (Râm Mát), như có lẽ, từ những cánh rừng
trên sườn nó. Nhiều nhà chú giải tìm đến đặc điểm ấy để giải thích câu đố.
Tuyết trên ngọn đồi sẫm sẽ hiện ra rất trắng. Vậy sau thất bại, xương trắng
của kẻ bị giết, hay, như những người khác, áo giáp lấp lánh của chúng, sẽ
phủ kín đất. Những người khác xem điểm so sánh là sự đổi từ hoạn nạn sang
vui mừng theo sau thất bại của kẻ thù, được ví như sự đổi của sườn đồi
sẫm thành cánh đồng tuyết óng ánh. Húp-phen vẫn theo Héc-đơ trong việc nối
câu này với lời quở trách mà ông tìm thấy ở câu trước, và thấy trong các
từ "Tuyết rơi trên Sanh-môn" lý do của sự không muốn rời chuồng chiên của
những kẻ hèn nhát — tức là, thời tiết xấu, và rằng, nếu tuyết phủ trên
Sanh-môn ở phía nam, thì ở phía bắc, nơi chiến dịch đang diễn ra, sẽ còn
tệ hơn! Ông thừa nhận rằng cách giải thích này đòi hỏi "khá nhiều sự sắc
sảo mới khám phá ra," và nói rằng cách duy nhất thay cho việc chấp nhận
nó, ít nhất tạm thời, là từ bỏ hy vọng về bất cứ lời giải nào. Chây-nơ
theo Bích-ken cho rằng một phần bản văn đã rơi mất, và đề nghị thêm một
mệnh đề ở đầu câu cùng một sự mở rộng mệnh đề cuối, đi đến kết quả này:
"[Vì xứ chúng ta đầy của cướp], Khi Đấng Toàn Năng làm tan các vua trong
đó, [Như tuyết,] khi tuyết rơi trên Sanh-môn." Việc chấp nhận những bổ sung
này không cần thiết để đạt đến ý nghĩa toàn thể này, vốn có vẻ phù hợp
nhất với các câu trước, như tiếp tục sự tham chiếu kép chạy xuyên suốt
chúng — tức là, đến các vua đang chạy trốn và những kẻ chia của cướp. Một
bên chúng ta thấy các vua bị đuổi khỏi chỗ ẩn nấp giữa chuồng chiên; bên
kia, ánh óng ánh của chiến lợi phẩm giàu sang, nay được so với màu trắng
sáng bọc ngọn đồi sẫm, như trước kia với những màu sắc lung linh trên đôi
cánh chim bồ câu hòa bình tắm nắng. Nếu đây không phải là ý nghĩa, chúng
ta chỉ có thể quay về lời thú nhận đã trích trên.
Trận chiến đã xong, và giờ đây Đấng Chinh Phục tiến vào đền-đài cung
điện của Ngài. Khổ thứ ba bay cao cùng chủ đề, mô tả sự tiến vào đắc
thắng của Ngài đến đó và sự ngự lâu dài ở đó. Những năm dài giữa cuộc
chinh phục Ca-na-an và việc đặt hòm giao ước trên Si-ôn thu nhỏ lại còn
một gang; vì việc Đức Chúa Trời lên ngai ở đó, theo một cách nhìn, là mục
đích của cuộc chinh phục, vốn chưa hoàn tất cho đến khi điều ấy được thực
hiện. Không cần cho rằng việc nhắc đến Ba-san có ám chỉ đến các chiến
thắng trên Óc, vua cổ của nó. Hình bóng cao quý không cần ám chỉ lịch sử
nào để giải thích. Những đỉnh cao chót vót bên kia Giô-đanh đã có lúc ở
nhiều nơi là chỗ thờ thần tượng. Chúng là biểu tượng của quyền lực thế
gian. Không ánh sáng nào chiếu trên chúng, dù cao ngất, như ánh sáng làm
vinh hiển đỉnh Si-ôn không đáng kể. Chúng rất có thể nhìn ghen tị qua
Giô-đanh đến ngọn đồi mà Đức Chúa Trời đã ước ao làm nơi ngự. Cuộc rước
đắc thắng của Ngài không gồm những chiến sĩ trần gian, vì không ai như
vậy đã xuất hiện trong trận chiến. Ngài đã chinh phục, không phải bằng
cách dùng bàn tay con người, mà bằng "các thiên sứ sáng láng mang giáp"
của Ngài. Giờ đây họ vây quanh Ngài với số lượng vô kể, mà ngôn ngữ căng
hết sức mình trong nỗ lực đếm. "Muôn muôn gấp đôi, nghìn nghìn lặp lại,"
tác giả Thi Thiên nói — những cách diễn đạt không xác định chỉ một đoàn
vô số. Nhưng mọi hàng ngũ trải rộng của họ đều tụ lại quanh Đấng Chinh
Phục, Đấng mà sự hiện diện làm cho đám đông của họ thành một thể thống
nhất, cũng như ban cho thân thể bất tử của họ sự sống và sức mạnh, và cho
mặt họ mọi vẻ đẹp rực rỡ. "Đức Chúa Trời ở giữa chúng"; vì vậy chúng
chinh phục và hớn hở. "Si-nai ở trong nơi thánh." Lời thốt táo bạo này đã
dẫn đến một đề nghị hiệu đính, có lợi thế là làm nổi bật rõ một câu trích
từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2. Nó kết hợp mệnh đề thứ hai và thứ ba của
câu 17, và dịch "Chúa đã đến từ Si-nai vào nơi thánh." Nhưng bản văn hiện
có cho ra một ý tưởng cao quý — rằng giờ đây, bởi sự tiến vào của Đức Chúa
Trời đến đó, chính Si-nai ở trong nơi thánh, và mọi sự thánh khiết và huy
hoàng xưa, vốn rực cháy quanh những đỉnh núi nứt nẻ của nó, được chứa vào
để tỏa sáng dịu dàng từ ngọn đồi khiêm nhường ấy. Si-nai chẳng là gì nếu
không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Si-ôn có sự hiện diện ấy; và mọi
điều nó từng nghĩa, nó vẫn nghĩa. Ý thức sâu sắc về bản chất thường hằng
của sự mặc khải trong quá khứ, vốn nói xuyên suốt Thi Thiên, đạt đến đỉnh
cao ở đây.
"Nơi cao" mà câu 18 đắc thắng tuyên bố Đức Chúa Trời đã lên, chỉ có thể
là Si-ôn. Xem nó là nghĩa nơi thánh trên trời, như trong Thi Thiên 7:7
chắc chắn là vậy, bị các câu trước cấm đoán. Đến đó Đức Chúa Trời chinh
phục đã thăng lên, như đến cung điện Ngài, dẫn một đoàn dài phu tù bị
trói, và ở đó nhận cống phẩm từ kẻ bị đánh bại. Các phiến đá A-si-ri và
tranh vẽ Ai Cập minh họa những hình ảnh này. Mệnh đề cuối đã được hiểu và
phân tích cú pháp theo nhiều cách. "Phải, ngay cả kẻ phản nghịch" có phải
được nối với mệnh đề trước, và "giữa" được bổ sung, để những kẻ từng phản
nghịch được hình dung như cống nạp, hay cụm từ bắt đầu một mệnh đề độc
lập? Cách phân tích sau khiến phần còn lại của câu chạy dễ hiểu hơn, và
tránh cần bổ sung giới từ với "kẻ phản nghịch." Vẫn còn câu hỏi liệu
những từ cuối của mệnh đề chỉ về việc Đức Chúa Trời ngự giữa những kẻ
phản nghịch đã quy phục, hay chúng ngự với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu
nhớ rằng văn mạch nói về Đức Chúa Trời ngự trong nơi thánh của Ngài, thì
cách giải thích sau tự nhiên hơn, nhất là vì nhờ đó một sự tương phản
mạnh mẽ được trình bày với số phận của "kẻ phản nghịch" ở câu 6. Chúng ở
trong đất cháy khô; nhưng, nếu chúng vứt bỏ sự thù nghịch, có thể là khách
của Đức Chúa Trời trong nơi thánh Ngài. Như vậy nửa đầu của Thi Thiên
khép lại với những hy vọng tiên tri lớn lao rằng, khi Đức Chúa Trời đã
lập nơi ngự trên Si-ôn, các dân xa sẽ đem cống phẩm, kẻ phản nghịch trở
lại trung thành, và loài người sẽ là kẻ ở với Đức Chúa Trời trong nhà
Ngài.
Trong những sự trông đợi như vậy, Thi Thiên mang tính Đấng Mê-si, vì
những điều này chỉ được ứng nghiệm trong quyền cai trị của Chúa Giê-xu.
Việc Phao-lô trích câu này trong Ê-phê-sô 4:8 không đòi hỏi chúng ta phải
duy trì tính cách tiên tri trực tiếp của nó. Đúng hơn, sứ đồ, như Can-vin
nói, "bẻ cong" nó về Đấng Christ. Sự thăng lên của hòm giao ước đến Si-ôn
ấy là một hình bóng hơn là một lời tiên tri. Xung đột, chinh phục, thăng
lên đắc thắng đến một nơi cao, cống phẩm, sự quy phục rộng khắp, và lối
vào cho kẻ phản nghịch đến trước mặt vua — tất cả những điều mà tác giả
Thi Thiên thấy như sự kiện hay hy vọng trong hình thức trần gian của
chúng, được lặp lại theo cách cao cả hơn trong Đấng Christ, hay chỉ có
thể đạt được qua quyền cai trị phổ quát của Ngài. Sứ đồ thay đổi đầy ý
nghĩa "đã nhận giữa" thành "đã ban cho," cho thấy đủ rằng ông không lập
luận từ một lời tiên tri bằng chữ, mà từ một sự kiện hình bóng, và nêu bật
hai chân lý lớn, rằng, trong sự bày tỏ cao nhất của Đức Chúa Trời chinh
phục, kẻ bị chinh phục nhận lãnh ân tứ từ Đấng đắc thắng, và rằng những ân
tứ mà Đấng Christ thăng thiên ban cho thật sự là chiến lợi phẩm của trận
chiến Ngài, trong đó Ngài đã trói kẻ mạnh và cướp nhà nó. Nỗ lực chứng
minh rằng từ Hê-bơ-rơ có ý nghĩa hai nòng phi thường là nhận để ban là vô
ích, và làm mờ đi sự tự do có chủ ý mà sứ đồ dùng với bản văn. Sự Thăng
Thiên là, theo nghĩa đầy đủ nhất, sự lên ngai của Đức Chúa Trời; và các
kết quả của nó là sự quy phục ngày càng tăng của các dân tộc và sự ở hạnh
phúc của ngay cả kẻ phản nghịch trong nhà Ngài.
Sự nhấn mạnh ngây ngất mà Thi Thiên này dùng để ca ngợi sự tiến vào nơi
thánh của Đức Chúa Trời phù hợp nhất với thời Đa-vít.
Thi Thiên đạt đến đỉnh cao trong việc Đức Chúa Trời lên ngai trên Si-ôn.
Các khổ tiếp theo trình bày các kết quả của nó. Khổ đầu trong số ấy, khổ
thứ năm của Thi Thiên (các câu 19-23), đột ngột hạ từ những điệu hớn hở
xuống một nốt ai oán, rồi lại đột ngột bùng ra trong niềm vui nghiêm khắc
trên sự sụp đổ của kẻ thù. Có một chiều sâu thấu suốt và dịu dàng kỳ diệu
trong việc đặt cạnh nhau hai ý tưởng về Đức Chúa Trời, rằng Ngài ngự trên
cao như Đấng chinh phục, và rằng Ngài hằng ngày gánh vác gánh nặng của
chúng ta, hay có lẽ bồng ẵm chúng ta như người chăn có thể bồng chiên con.
Thật là một cách dùng Thiêng Liêng cho quyền năng Thiêng Liêng! Đến những
chức vụ thấp hèn của sự chăm sóc cá nhân hóa liên tục như vậy, Đấng Chủ
của muôn đạo binh sẽ cúi xuống, vươn ra từ giữa muôn muôn vô kể của họ để
nâng đỡ một người yếu đuối đáng thương đang loạng choạng dưới gánh nặng
quá sức mình. Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu bởi bàn tay cao, nhưng vẫn còn
gánh nặng. Tác giả Thi Thiên đã hồi tưởng các việc làm xưa, và ông tìm
thấy trong chúng cơ sở cho sự yên tâm bình tĩnh về hiện tại. Hôm nay, ông
nghĩ, đầy dẫy Đức Chúa Trời như bất cứ ngày hôm qua nào, và "gánh nặng"
của chúng ta chắc chắn được Ngài gánh vác, như gánh nặng của thế hệ đã
thấy Si-nai của Ngài rung động trước sự hiện diện Ngài. Đối với chúng ta,
như đối với họ, Ngài là "Đức Chúa Trời của sự giải cứu," và đối với chúng
ta có thể sắm sẵn những lối thoát khỏi sự chết. Các từ thở ra một cảm thức
ai oán nào đó về nhu cầu, như nhuốm những khoảnh khắc sáng nhất của chúng
ta, nếu chúng ta ngẫm nghĩ; nhưng chúng không buộc chúng ta phải cho rằng
Thi Thiên là sản phẩm của một thời bị áp bức và chán nản. Thuyết ấy bị
niềm vui rộn ràng của phần trước mâu thuẫn, không kém gì bị những sự trông
đợi tin chắc của nửa sau. Nhưng không bài ca nào do môi phàm hát mà trung
thực với tình trạng của người hát, nếu nó thiếu cung thứ mà vào đó bài
thánh ca đắc thắng này được chuyển điệu trong một chốc lát.
Chỉ trong một chốc lát, và điều tiếp theo khác hẳn đến giật mình. Sự
thoát khỏi sự chết của Y-sơ-ra-ên được bảo đảm bởi sự hủy diệt kẻ thù, và
trong đó tác giả Thi Thiên vui mừng. Ông hình dung bàn tay đã nâng đỡ ông
và đồng bạn ông cách dịu dàng, đang đập tan đầu những kẻ phản nghịch.
Những kẻ này được mô tả là tóc dài, một biểu tượng của sức mạnh và sự xấc
xược mà người ta hầu như bị cám dỗ nối với Áp-sa-lôm; và cùng ý tưởng về
tội lỗi cố chấp và khoe khoang được truyền đạt bởi cách diễn đạt "cứ bước
đi trong tội lỗi mình." Sẽ có những kẻ phản nghịch như vậy, dù nhà của
Đức Chúa Trời mở ra cho chúng ở trong, và chỉ có thể có một kết cục cho
những kẻ như vậy. Nếu chúng không quy phục, chúng sẽ bị đập nát. Tác giả
Thi Thiên chắc chắn về điều ấy như về sự dịu dàng của Đức Chúa Trời; và
hai mệnh đề của ông nêu rõ sự lựa chọn mà mỗi người phải đối diện — hoặc
để Đức Chúa Trời gánh vác gánh nặng mình, hoặc bị Ngài đánh.
Các câu 22, 23, cho ra một bức tranh khủng khiếp về kết cục của kẻ phản
nghịch. Tác giả Thi Thiên nghe tiếng của Chúa hứa sẽ đem một số kẻ chạy
trốn không tên từ Ba-san và vực sâu của biển về để chúng bị giết, và để
ông (hay Y-sơ-ra-ên) dầm chân mình trong huyết chúng, và chó ông liếm nó,
như chúng đã làm với A-háp. Ai sẽ được đem về? Một số đã nghĩ lời hứa chỉ
về Y-sơ-ra-ên, nhưng tự nhiên hơn là áp dụng nó cho kẻ thù đang chạy. Không
có ám chỉ nào đến Ba-san hoặc như vương quốc của một kẻ thù xưa hoặc như
ghen tị với Si-ôn (câu 15). Nhưng vùng đất cao Ba-san ở phía đông và vực
sâu của biển ở phía tây được lấy (xem A-mốt 9:1-3) như tiêu biểu cho những
chỗ ẩn náu xa nhất và khó đến nhất. Bất cứ nơi nào kẻ thù ẩn nấp, từ đó
chúng sẽ bị lôi ra và giết.
Bản văn hiện có có lẽ được hiệu đính bằng cách đổi một chữ cái trong
động từ, để đọc "sẽ rửa" hay tắm, như trong Thi Thiên 58:10, và mệnh đề
cuối được đọc, "Hầu cho lưỡi chó ngươi có phần nó từ kẻ thù nghịch." Huyết
chảy ngập mắt cá chân, và chó ăn no trên xác chết hay liếm nó — một bức
tranh đáng sợ về sự tàn sát và niềm đắc thắng dữ dội. Nó không được làm
nhẹ đi hay thiêng liêng hóa hay giải thích cho qua.
Không nghi ngờ gì, có một niềm vui Cơ Đốc chính đáng trong sự sụp đổ của
sự chống đối vương quốc của Đấng Christ, và lòng nhân từ thuần khiết nhất
đôi khi có quyền vui mừng khi những áp bức lâu đời bị quét đi và nạn nhân
của chúng được giải thoát; nhưng sự vui mừng như vậy không theo luật Cơ
Đốc trừ khi nó pha lẫn lòng thương xót, điều mà Thi Thiên không có dấu
vết.
Khổ tiếp theo (các câu 24-27) được một số người xem là tiếp tục mô tả cuộc
rước, vốn được cho là đã bị khổ trước ngắt quãng. Nhưng cuộc tiến quân vui
vẻ giờ sẽ được mô tả hoàn toàn tách biệt với cuộc tiến quân oai nghi của
Vua chinh phục trong các câu 17, 18. Đây là hậu quả của cuộc tiến quân ấy.
Đức Chúa Trời đã vào nơi thánh của Ngài. Dân Ngài đã thấy sự tiến vào
trang trọng của Ngài đến đó, và vì vậy giờ đây họ lên để gặp Ngài ở đó với
bài ca và âm nhạc. Cuộc rước lễ hội của họ là kết quả thứ hai của sự lên
ngai của Ngài, mà sự giải cứu và đắc thắng được mô tả trong khổ trước là
kết quả thứ nhất. Dân sự thoát khỏi sự chết đổ xô đến tạ ơn Đấng Giải Cứu
họ. Dường như đó là sự liên kết của toàn thể, và đặc biệt của các câu 24,
25. Thay vì muôn muôn thiên sứ vây quanh Đức Chúa Trời chinh phục, ở đây
là những kẻ ca hát và thổi sáo cùng các thiếu nữ đánh trống cơm, như
Mi-ri-am và đội hợp xướng của nàng. Tiếng gọi lanh lảnh của họ ở câu 26
triệu mọi kẻ "ra từ nguồn Y-sơ-ra-ên" — tức là, từ tổ phụ cùng tên — chúc
tụng Đức Chúa Trời. Sau những nhạc công và ca sĩ này, tác giả Thi Thiên
thấy chi phái này đến chi phái khác lên nơi thánh, và chỉ vào từng chi
phái khi nó đi qua. Cách liệt kê của ông không khỏi khó khăn, cả về các
tính từ được dùng lẫn việc chỉ rõ các chi phái. Ý nghĩa của từ được dịch
"kẻ cai trị" còn tranh cãi. Hình thức của nó đặc biệt, và nghĩa của động
từ mà từ đó người ta thường cho là nó đến lại thiên về chế ngự hay giày
đạp hơn là cai trị. Nếu nghĩa cai trị được chấp nhận, một câu hỏi nảy sinh
về nghĩa mà Bên-gia-min được gọi như vậy. Một số nghĩ đến việc Sau-lơ thuộc
chi phái ấy; nhưng điều này có vẻ khó tin, dù Thi Thiên là của Đa-vít hay
muộn hơn. Những người khác nghĩ ám chỉ là việc, theo Giô-suê 18:16, Đền
Thờ nằm trong địa phận Bên-gia-min; nhưng đó là một cách giải thích gượng
ép. Những người khác giới hạn "sự cai trị" vào cuộc rước, trong đó
Bên-gia-min bước đi ở đầu, và vì vậy có thể được gọi là người dẫn đầu;
nhưng cai trị và dẫn đầu không giống nhau. Những người khác đạt kết quả
tương tự bằng một thay đổi bản văn rất nhỏ, đọc "ở phía trước" thay vì "kẻ
cai trị họ." Một khó khăn khác nằm ở từ được dịch trên là "đám đông hò reo
của họ," vốn chỉ có thể được làm cho nghĩa một đoàn người bằng một sự bẻ
cong hơi bạo. Húp-phen (người mà Bích-ken và Chây-nơ đồng ý) đề nghị một
sự thay đổi cho ra nghĩa trước và dễ dàng. Nó có thể được chấp nhận thử.
Một câu hỏi quan trọng hơn là lý do chọn bốn chi phái được nêu tên. Việc
nhắc đến Bên-gia-min và Giu-đa là tự nhiên; nhưng tại sao Sa-bu-lôn và
Nép-ta-li là những đại diện duy nhất của các chi phái khác? Những người
bênh vực niên đại muộn trả lời, như đã nhận xét, Vì trong thời muộn khi
Thi Thiên được viết, Ga-li-lê và Giu-đê "hình thành hai tỉnh chính thống."
Điều phản đối điều này là trong thời hậu lưu đày không có các chi phái
Sa-bu-lôn và Nép-ta-li riêng biệt, và không có các quan trưởng cai trị.
Việc nhắc đến các chi phái này như dự phần trong cuộc rước đến nơi thánh
trên Si-ôn hẳn đã không thể trong thời vương quốc phía bắc. Nếu vậy, hai
thời kỳ này bị loại trừ, còn lại gì ngoài thời Đa-vít? Dường như sự thật
là chúng ta lại có ở đây một cái nhìn thoáng qua bài ca của Đê-bô-ra, trong
đó sự dũng cảm táo bạo của hai chi phái này được đặt tương phản với sự hèn
nhát chậm chạp của Rêu-bên và các chi phái phía bắc khác. Những kẻ đã làm
phần mình trong các cuộc chiến của Chúa giờ lên trong đắc thắng đến nhà
Ngài. Đó là phần thưởng của những chiến sĩ trung tín của Đức Chúa Trời.
Khổ tiếp theo (các câu 28-31) là lời cầu nguyện của cuộc rước. Nó chia
thành hai phần, mỗi phần hai câu, trong đó câu trước là thỉnh cầu, và câu
sau là sự trông đợi tin chắc về các kết quả của lời cầu nguyện được nhậm.
Sự đối xứng của toàn thể đòi hỏi sự thay thế ở câu 28 của "xin truyền
lịnh" cho "đã truyền lịnh." Sức mạnh của Đức Chúa Trời được xem cách thi
ca như tách biệt khỏi chính Ngài và gần như được nhân cách hóa, như "sự
nhân từ" trong Thi Thiên 42:8. Lời cầu nguyện về thực chất tương đương với
lời thỉnh cầu tiếp theo ở câu 28 b. Hãy để ý "sức mạnh" xuất hiện bốn lần
trong các câu 33-35. Lời cầu nguyện cho sự bày tỏ hiện tại của nó, phù hợp
với sự hồi tưởng lịch sử của phần đầu, dựa trên các hành động quá khứ của
Đức Chúa Trời. Có người đề nghị tách "Từ đền thờ Chúa" khỏi câu 29, và gắn
nó vào câu 28. Điều này vượt qua một khó khăn, nhưng làm câu 29 ngắn lại
quá đáng, và không hòa hợp với sự trình bày trong phần trước, vốn tôn cao
điều Đức Chúa Trời đã làm, không phải "từ Đền Thờ," mà trong cuộc tiến
quân của Ngài đến đó. Không nghi ngờ gì, việc giữ các từ trong câu 29 đưa
vào một cách diễn đạt lạ lùng ở đó. Làm sao lễ vật có thể được đem đến cho
Đức Chúa Trời "từ đền thờ Chúa"? Cách giải thích duy nhất là "Đền Thờ"
được dùng theo nghĩa hạn chế chỉ "nơi thánh," phân biệt với "nơi chí
thánh," trong đó hòm giao ước được chứa. Những kẻ đem cống phẩm đứng trong
nơi thánh ngoài ấy, và từ đó dâng các dấu hiệu trung thành của họ. Thành
phố tụ lại quanh núi Đền Thờ, và vì vậy Thi Thiên nói, "Đền thờ Chúa trên
Giê-ru-sa-lem." Người ta bị cám dỗ đọc "đến" thay vì "từ"; vì cách giải
thích này khó có thể gọi là hoàn toàn thỏa đáng. Nhưng nó có vẻ là điều
tốt nhất đã được đề nghị. Sự quy phục của các vua của những xứ không tên
được chiêm ngưỡng như kết quả của sự bày tỏ sức mạnh của Đức Chúa Trời vì
Y-sơ-ra-ên. Câu 30 tiếp tục giọng thỉnh cầu, và giữ nó suốt. "Con thú
trong lau sậy," có lẽ là con cá sấu, là một danh hiệu thi ca chỉ Ê-díp-tô,
việc nhắc đến nó được cả những người bênh vực niên đại Đa-vít lẫn niên đại
hậu lưu đày cho là có lợi cho mình. Những người trước nói rằng, trong thời
Đa-vít, Ê-díp-tô là cường quốc thế giới lớn nhất mà người Hê-bơ-rơ biết;
và những người sau, rằng việc nhắc đến nó chỉ về thời Y-sơ-ra-ên nằm phơi
mình trước các cuộc tấn công của Sê-lơ-xít một bên và của Ptô-lê-mê bên
kia. Vậy thì, tại sao chỉ một trong hai nước láng giềng thù địch được nhắc
đến ở đây? "Bò đực" là biểu tượng thường hằng của các nhà lãnh đạo các
dân tộc, và "bò con" theo đó là thần dân của họ. Hai ẩn dụ tự nhiên nối
nhau, và sự hiệu đính "các nhà lãnh đạo của các dân" là không cần thiết,
và là một sự pha trộn văn xuôi của hình bóng và sự thật.
Câu 30 c cực kỳ tối nghĩa. Bét-ghen nói thẳng, "Ý nghĩa của các từ không
còn xác định được nữa, và rất có thể chúng đã hỏng." Từ đầu là một phân
từ, được hiểu theo nhiều cách là nghĩa "phủ phục xuống đất" (tức là, trong
sự quy phục), và "giày đạp xuống đất." Nó cũng được chỉ về các dân tộc và
các nhà lãnh đạo của họ được nói đến trong câu trước, và về Đức Chúa Trời.
Trong trường hợp trước, nó sẽ mô tả thái độ quy phục của họ do hậu quả của
"sự quở trách"; trong trường hợp sau, sự chế ngự của Đức Chúa Trời trên
họ. Một thay đổi nhỏ nhất sẽ làm từ ấy thành mệnh lệnh, như vậy đưa nó vào
hàng với "quở trách"; nhưng, ngay cả không có điều này, sự chỉ về Đức Chúa
Trời rõ ràng được ưa hơn. Cấu trúc của khổ, vốn, trong câu đầu của mỗi cặp,
dường như đặt các thỉnh cầu và giới hạn các mô tả về sự quy phục của kẻ
thù do đó vào câu thứ hai trong mỗi trường hợp, ủng hộ cách giải thích
sau. Những từ tiếp theo cũng còn tranh cãi. Một cách dịch là, "với những
thỏi bạc"; một cách khác, "những kẻ ưa thích bạc." Cách trước giả định
một từ rất bất thường chỉ "thỏi." Nó nhất thiết được những người chỉ từ
đầu về sự quy phục của "bầy bò đực" chấp nhận. Kẻ thù đến với cống phẩm
bạc. Cách dịch khác, vốn tránh cần phải đưa vào một từ không biết đến ở
nơi khác, nhất thiết được những người ủng hộ cách giải thích thứ hai của
từ trước ưa hơn. Đức Chúa Trời được nài xin đập nát "những kẻ ưa thích
bạc," vốn có thể đứng như một mô tả về người đời, nhưng phải thừa nhận là
một cách chỉ định kẻ thù tích cực của Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên hơi lạ.
Cách dịch của Chây-nơ, "Kẻ lăn mình trong bùn để được tiền," đưa vào những
lính đánh thuê của Sê-lơ-xít. Nhưng "lăn mình trong bùn" là một cách lạ
để nói "thuê mình ra đánh trận." Sự chắc chắn dường như không thể đạt,
và chúng ta phải bằng lòng với hướng chung của câu như lời cầu xin một sự
bày tỏ sức mạnh của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ chống đối kiêu ngạo.
Mệnh đề cuối tóm tắt toàn thể trong lời thỉnh cầu, "Xin làm tan các dân
ưa thích chiến tranh."
Một câu sau đó nói kết quả của điều ấy sẽ là gì. "Các bậc sang trọng" sẽ
đến từ xứ của con thú trong lau sậy, và Ê-thi-ô-bi sẽ vội vã giơ bàn tay
đem cống phẩm ra cùng Đức Chúa Trời. Khải tượng về một thế giới bị khuất
phục và yêu sự khuất phục của mình đang dâng lên trước nhà thơ. Đó là kết
cục của các đường lối của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên. Nhà thơ Thi Thiên
này đã được dẫn vào sự thấu hiểu mục đích Thiêng Liêng sâu sắc dường ấy;
ông đã được ban cho thấy tương lai rõ ràng dường ấy, "và mọi điều kỳ diệu
sẽ đến."
Vì vậy ông bùng ra, trong khổ cuối, thành lời kêu gọi mọi vương quốc trên
đất hát xướng cho Đức Chúa Trời. Ông đã hát về sự oai nghi của Ngài như
xưa Giê-hô-va "cưỡi qua các đồng hoang"; và cụm từ ấy mô tả sự can thiệp
của Ngài trong lĩnh vực lịch sử vì Y-sơ-ra-ên. Giờ đây ca sĩ kêu gọi lời
ngợi khen từ khắp đất cho Đấng cưỡi trên "các tầng trời cổ xưa nhất"; và
cách diễn đạt ấy trình bày sự oai nghi siêu việt và quyền cai trị đời đời,
phổ quát của Ngài. Tác giả Thi Thiên đã xướng khúc khải hoàn khi "Đức Chúa
Trời ban lời phán." Giờ đây ông bảo đất hãy lắng nghe khi "Ngài phát tiếng
Ngài, tiếng của sức mạnh," vốn lay động và điều khiển mọi tạo vật và sự
kiện. Vì vậy mọi dân tộc được triệu đến quy sức mạnh cho Đức Chúa Trời,
Đấng ban mọi sự dồi dào của sức mạnh cho dân Ngài. Thi Thiên khép lại với
sự thốt ra ý tưởng đã làm sống động nó suốt — rằng các việc làm của Đức
Chúa Trời cho và trong Y-sơ-ra-ên là sự bày tỏ cho thế giới về quyền năng
Ngài, và rằng những điều này một ngày sẽ dẫn mọi người chúc tụng Đức Chúa
Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng chiếu ra trong sự oai nghi đáng kính sợ từ nơi
thánh, vốn từ nay là nơi ngự của Ngài đời đời.
THI THIÊN 69.
1 Xin hãy cứu tôi, hỡi Đức Chúa Trời;
Vì các dòng nước đã tràn đến [linh hồn] tôi.
2 Tôi lún trong bùn của vực sâu, không có chỗ đứng chân
Tôi đã đến trong nơi nước sâu, và dòng lụt đã ngập tôi.
3 Tôi mệt nhọc vì kêu cầu; họng tôi khô cháy,
Mắt tôi hao mòn trong khi trông đợi Đức Chúa Trời tôi.
4 Những kẻ ghét tôi vô cớ nhiều hơn tóc trên đầu tôi.
Những kẻ muốn diệt tôi, kẻ thù nghịch tôi vô cớ, thì mạnh
Điều tôi chẳng hề cướp lấy, nay tôi phải bồi thường.
5 Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa, chính Chúa biết sự ngu dại tôi,
Và các lỗi lầm tôi chẳng giấu được Chúa.
6 Hỡi Chúa, Đức Giê-hô-va vạn quân, xin chớ để những kẻ trông đợi Chúa bị hổ thẹn vì cớ tôi:
Hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, xin chớ để những kẻ tìm kiếm Chúa phải mắc cỡ vì cớ tôi.
7 Vì cớ Chúa mà tôi đã mang sự sỉ nhục;
Sự hổ mặt đã bao phủ mặt tôi.
8 Tôi đã trở nên người lạ đối với anh em tôi,
Và kẻ xa lạ đối với các con trai của mẹ tôi.
9 Vì lòng sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu nuốt tôi,
Và sự sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi.
10 Tôi đã khóc, trong sự kiêng ăn linh hồn tôi [đã khóc];
Và điều đó trở nên [cớ] sỉ nhục cho tôi.
11 Tôi cũng lấy bao gai làm áo xống mình;
Và tôi trở nên cho chúng một câu tục ngữ.
12 Những kẻ ngồi tại cửa thành trò chuyện về tôi,
Và những bài hát của bọn uống rượu mạnh [nói về tôi].
13 Nhưng về phần tôi, lời cầu nguyện tôi hướng về Chúa, Giê-hô-va, trong thì thuận hiệp,
Hỡi Đức Chúa Trời, theo sự nhân từ lớn lao của Chúa,
Xin đáp lại tôi trong lẽ thật về sự cứu rỗi của Chúa.
14 Xin giải cứu tôi khỏi bùn lầy, hầu cho tôi không lún xuống,
Xin cứu tôi khỏi những kẻ ghét tôi, và khỏi nơi nước sâu.
15 Xin dòng lụt chớ ngập tôi,
Và vực sâu chớ nhận chìm tôi,
Và hầm hố chớ ngậm miệng nó lại trên tôi.
16 Xin đáp lại tôi, Giê-hô-va; vì sự nhân từ Chúa là tốt lành:
Theo sự thương xót nhiều của Chúa, xin xây lại cùng tôi.
17 Xin chớ giấu mặt Chúa cùng tôi tớ Chúa,
Vì tôi đang bị gian truân; xin mau mau đáp lại tôi.
18 Xin đến gần linh hồn tôi, chuộc nó,
Vì cớ kẻ thù nghịch tôi, xin hãy giải cứu tôi.
19 Chúa, chính Chúa biết sự sỉ nhục, sự hổ thẹn, và sự mắc cỡ của tôi.
Trước mặt Chúa có hết thảy các cừu địch tôi.
20 Sự sỉ nhục đã làm tan nát lòng tôi; và tôi đau đớn đến chết,
Tôi trông đợi sự thương xót, nhưng chẳng có ai,
Trông đợi những kẻ an ủi, mà không tìm được một người.
21 Nhưng chúng đã cho tôi mật đắng làm đồ ăn,
Và cho tôi uống giấm trong cơn khát tôi.
22 Nguyện bàn tiệc chúng nó trước mặt chúng nó trở nên cái bẫy,
Và đối với chúng nó trong sự bình an [của chúng nó, nguyện nó trở nên] cái lưới.
23 Nguyện mắt chúng nó bị tối tăm, không thấy được,
Và xin làm cho lưng chúng nó hằng run rẩy.
24 Xin đổ cơn thạnh nộ Chúa trên chúng nó,
Và xin cho ngọn lửa giận của Chúa theo kịp chúng nó.
25 Nguyện chỗ đóng trại chúng nó bị hoang vu!
Trong các trại chúng nó nguyện không có người ở!
26 Vì kẻ mà Chúa, chính Chúa đã đánh, chúng nó bắt bớ,
Và chúng nó thuật lại sự đau đớn của những kẻ bị thương của Chúa.
27 Xin thêm sự gian ác vào sự gian ác chúng nó,
Và chớ cho chúng nó được vào trong sự công bình của Chúa.
28 Nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách kẻ sống,
Và chớ được ghi cùng người công bình.
29 Nhưng về phần tôi, tôi bị khốn khổ và đau đớn,
Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện sự cứu rỗi của Chúa đặt tôi nơi cao.
30 Tôi sẽ dùng bài hát ngợi khen danh Đức Chúa Trời,
Và tôi sẽ tôn cao danh ấy bằng sự cảm tạ.
31 Điều ấy sẽ đẹp lòng Giê-hô-va hơn con bò đực,
Hơn con bò tơ có sừng và móng.
32 Những kẻ bị hà hiếp thấy điều đó; chúng sẽ vui mừng,
Hỡi các ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời, [hãy xem,] và lòng các ngươi khá được sống.
33 Vì Giê-hô-va lắng nghe kẻ thiếu thốn,
Và những kẻ bị tù của Ngài, Ngài chẳng khinh dể.
34 Nguyện trời và đất ngợi khen Ngài,
Biển cả, và mọi vật chuyển động trong đó.
35 Vì Đức Chúa Trời sẽ cứu Si-ôn, và xây lại các thành Giu-đa,
Và chúng sẽ ở đó, và được nó làm sản nghiệp.
36 Dòng dõi các tôi tớ Ngài sẽ hưởng nó làm sản nghiệp,
Và những kẻ yêu mến danh Ngài sẽ ở trong đó.
Việc cho rằng Đa-vít là tác giả của thi thiên này rõ ràng là không thể
đứng vững, dù không vì lý do nào khác, cũng vì tình trạng sự việc được
giả định trước trong câu 35. Giả thuyết cho rằng Giê-rê-mi là tác giả có
nhiều điểm ủng hộ hơn so với trường hợp của nhiều sự gán tác giả hiện
đại khác cho ông, ngay cả khi, như điều có vẻ rất có thể, những chỗ nói
về việc lún trong bùn sâu và những điều tương tự là mang tính ẩn dụ.
Cheyne ấn định thời kỳ trước chuyến đi đầu tiên của Nê-hê-mi đến
Giê-ru-sa-lem là thời điểm sớm nhất có thể cho thi thiên này và các thi
thiên cùng loại với nó (22; 35; và 40:13-18). Baethgen theo Olshausen mà
gán thi thiên này cho thời kỳ Ma-ca-bê. Điểm duy nhất có vẻ hoàn toàn
chắc chắn là Đa-vít không phải là tác giả của nó.
Nó chia thành hai phần bằng nhau (các câu 1-18 và 19-36). Trong phần
thứ nhất, có thể nhận ra ba chuyển biến của tư tưởng hay cảm xúc: các
câu 1-6 chủ yếu là tiếng kêu cầu sự cứu giúp của Đức Chúa Trời, cùng với
lời bày tỏ tha thiết về tình trạng khốn cùng tột độ của tác giả thi
thiên; các câu 7-12 đặt nền tảng cho lời cầu nguyện trên sự kiện rằng
những đau khổ của ông bắt nguồn từ đức tin của ông; và các câu 13-18 là
một dòng những lời khẩn xin được giải cứu, với sự ám chỉ liên tục đến
phần mô tả những thử thách của ông trong các câu 1-6. Phần thứ hai (các
câu 19-36) bắt đầu bằng phần mô tả mới về nỗi khốn khổ của tác giả thi
thiên (các câu 19-21), rồi từ đó chuyển sang lời cầu xin sự công chính
của Đức Chúa Trời giáng trên kẻ thù ông (các câu 22-28), điều thay thế
cho những lời khẩn xin trực tiếp được giải cứu trong phần thứ nhất.
Toàn thi thiên kết thúc bằng sự trông đợi đầy tin cậy về những lời đáp
cho lời cầu nguyện, điều sẽ khơi dậy lời ngợi khen từ những vòng tròn
ngày càng rộng mở — trước hết từ chính tác giả thi thiên; rồi từ những
người công bình bị áp bức; và, cuối cùng, từ trời, đất, và biển.
Những lần trích dẫn thi thiên này trong Tân Ước đã khiến nhiều nhà chú
giải khẳng định tính cách trực tiếp là về Đấng Mê-si-a của nó. Nhưng
những lời xưng tội và những lời cầu xin báo thù trong đó đều không
tương hợp với quan điểm ấy. Nó mang tính Mê-si-a theo nghĩa điển hình
hơn là theo nghĩa tiên tri, bày tỏ một lịch sử — dù của vua, của tiên
tri, của người công bình, hay của dân tộc được nhân cách hóa — trong đó
cùng những nguyên tắc ấy đang vận hành như những nguyên tắc được biểu lộ
trong năng lực tối thượng và hình thức cao nhất nơi Đấng Thủ Lãnh của
những người chịu khổ công bình. Nhưng sự tương ứng của một chi tiết như
việc cho mật đắng và giấm, với lịch sử của Chúa Giê-xu, đưa chúng ta
vượt ra ngoài lãnh vực của các hình bóng, và là một chứng cớ rằng Đức
Thánh Linh đã uốn nắn những lời thốt ra của tác giả thi thiên cho một
mục đích mà chính ông không biết, và đã hành động theo cùng một cách
trên những tên lính thô lỗ, mà sự nhạo báng vụng về và lòng tử tế vụng
về của chúng đã làm ứng nghiệm những lời cổ xưa. Chắc chắn ở đây có điều
gì đó hơn cả sự trùng hợp hay sự tương đồng giữa kinh nghiệm của một
người chịu khổ công bình này với một người chịu khổ công bình khác. Nếu
Chúa Giê-xu kêu lên "Ta khát" để đem đến "sự ứng nghiệm" của một câu
trong thi thiên của chúng ta, thì việc Ngài làm như vậy ăn khớp với một
số hành động khác của Ngài vốn là những tuyên bố rõ rệt rằng Ngài là
Đấng Mê-si-a của lời tiên tri; nhưng ước muốn của Ngài không thể ảnh
hưởng đến những tên lính để chúng làm ứng nghiệm thi thiên.
Nốt nhạc đầu tiên là lời khẩn xin và sự bày tỏ câu chuyện đáng thương về
nhu cầu của tác giả thi thiên. Tấm lòng nặng trĩu tìm được đôi chút nhẹ
nhõm khi mô tả gánh nặng của mình nặng nề thế nào, và tấm lòng tin kính
nhận được đôi chút nếm trước về sự cứu giúp hằng mong ước trong hành động
kể cho Đức Chúa Trời biết sự cứu giúp của Ngài cần thiết biết bao. Đấng
biết hết mọi nỗi phiền muộn của chúng ta vui lòng để chúng ta kể lại cho
Ngài, vì nhờ đó nó được nhẹ bớt, và đức tin của chúng ta nơi Ngài nhờ đó
được gia tăng. Những tội lỗi đã xưng ra được xóa bỏ hoàn toàn, và những
nỗi phiền muộn được thưa với Đức Chúa Trời thì đã được yên ủi quá nửa.
Tác giả thi thiên bắt đầu bằng những ẩn dụ trong các câu 1, 2, rồi
chuyển những ẩn dụ ấy thành văn xuôi trần trụi trong các câu 3, 4, rồi
sau đó, với sự thừa nhận tính tội lỗi, ông kêu cầu sự can thiệp của Đức
Chúa Trời trong các câu 5, 6. Thật là khô khan và tầm thường khi hiểu
những lời trong các câu 1, 2 theo nghĩa đen, như thể chúng mô tả một
kinh nghiệm giống như của Giê-rê-mi trong hố bùn. Sự áp dụng theo nghĩa
đen cũng không thể thực hiện xuyên suốt; vì hình ảnh "các dòng nước tràn
đến linh hồn" gợi lên một bối cảnh hoàn toàn khác với hình ảnh lún trong
bùn nơi hố sâu. Hình ảnh thứ nhất mô tả nỗi phiền muộn như ập vào một
người, giống như trận lụt vỡ bờ cuốn phăng ông; hình ảnh thứ hai vẽ nó
như mềm nhũn và bám chặt, không cho chỗ đứng vững chắc nào, mà hút ông
xuống trong lớp bùn dơ bẩn, ngột ngạt. Trong hố của Giê-rê-mi không có
nước. Hai hình ảnh ấy không tương hợp trong thực tế, và chỉ có thể hòa
quyện trong trí tưởng tượng. Điều chúng muốn nói được diễn đạt không
dùng ẩn dụ trong các câu 3, 4. Tác giả thi thiên "mệt nhọc vì kêu cầu"
Đức Chúa Trời; họng ông khô vì cầu nguyện nhiều; mắt ông nhức mỏi và mờ
đi vì ngước nhìn lên chờ đợi sự cứu giúp đến chậm. Thế nhưng ông không
ngừng kêu cầu, vẫn cầu nguyện với cái họng khô cháy, và giữ đôi mắt mỏi
mệt chăm chăm nhìn lên, như thi thiên cho thấy. Chờ đợi sự cứu giúp đến
chậm mà vẫn kiên nhẫn tin cậy là một chiến thắng không nhỏ của đức tin
kiên nhẫn. Câu 4 cho biết lý do ông kêu cầu như vậy. Ông bị bao vây bởi
một đám đông kẻ thù. Hai điều đặc biệt mô tả chúng — số lượng của chúng,
và lòng căm ghét vô cớ của chúng. Về điều thứ nhất, chúng được mô tả là
đông hơn tóc trên đầu tác giả thi thiên. Sự song hành của các mệnh đề ủng
hộ việc sửa đổi văn bản, thay thế từ không cần thiết "những kẻ muốn diệt
tôi" bằng cụm từ thích hợp "nhiều hơn xương tôi," vốn được tìm thấy trong
một số bản dịch cổ. Lòng căm ghét vô cớ là phần của người công bình trong
mọi thời đại; và Chúa chúng ta chỉ về chính mình Ngài như Đấng đã kinh
nghiệm điều đó ở mức độ tột cùng (Giăng 15:25), vì Ngài, Đấng hoàn toàn
công bình, phải đón lấy vào lịch sử của chính mình mọi sự cay đắng được
rót vào chén của những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và yêu điều phải, bởi
một thế hệ không đồng cảm với họ.
Cùng một kinh nghiệm ấy, dưới những hình thức khác nhau tùy theo tinh
thần của thời đại, vẫn được thực hiện nơi mọi người có tâm trí của Đấng
Christ trong mình. Chừng nào thế gian còn là thế gian, nó sẽ còn pha chút
khinh miệt vào lòng kính trọng gượng ép của nó đối với sự thiện, và còn
chút thù nghịch — lúc thì bày tỏ bằng những mũi tên nhẹ của sự nhạo báng
và chế giễu, lúc thì bằng những phi tiêu nặng nề và gây tổn thương hơn —
đối với những tôi tớ chân thật của Đấng Christ. Lời "Khốn" xưa kia dành
cho những kẻ "được mọi người khen ngợi" vẫn còn hiệu lực ngày nay. "Lòng
căm ghét" ấy là "vô cớ," vì những kẻ nuôi dưỡng nó chẳng hề bị tổn hại
gì, và đối tượng của nó chỉ mong điều tốt cho kẻ thù mình; nhưng nguyên
nhân của nó nằm sâu trong sự đối kháng không thể hòa giải giữa những
nguyên tắc sống và mục đích của những người theo Đấng Christ với những
người không theo.
Tác giả thi thiên đã phải chịu những lời buộc tội bất công, và phải bồi
thường điều ông chẳng hề lấy. Lòng căm ghét vô cớ tự biện minh bằng
những lời buộc tội giả dối, và sự vô tội chỉ còn cách lặng lẽ chịu đựng
và cứu lấy mạng sống với cái giá bị cướp đoạt nhân danh công lý.
Ông quay từ kẻ thù sang Đức Chúa Trời. Nhưng lời tuyên bố vô tội của ông
mang một hình thức cảm động và khác thường. Ông không nói, như người ta
có thể trông đợi, "Chúa biết sự vô tội của tôi," mà nói, "Chúa biết sự
ngu dại tôi." Một tấm lòng chân thật, trong khi ý thức mình vô tội đối
với loài người, và chẳng hề làm gì để khơi dậy lòng thù hận của họ, thì
ngay trong hành động tự tra xét mình, bị chặn lại bởi ý thức về biết bao
tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và sẽ xưng những tội ấy càng
ăn năn hơn, vì ông đứng ngay thẳng trước mặt loài người, và khẳng định
mình không phạm tội gì đối với họ. Trong chừng mực lòng căm ghét của
loài người là công cụ của Đức Chúa Trời, nó giáng xuống sự sửa phạt đáng
chịu. Điều đó không bào chữa cho loài người; nhưng người chịu khổ cần
phải thừa nhận điều ấy, nếu mọi sự giữa ông và Đức Chúa Trời muốn được
ngay thẳng. Rồi, sau lời xưng tội như vậy, ông có thể cầu nguyện, như tác
giả thi thiên này đã làm, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ giải
cứu ông, hầu cho những người khác, giống như ông, trông đợi Đức Chúa
Trời, không bị nản lòng hay bị cuốn khỏi sự tin cậy của họ, bởi cảnh
tượng những hy vọng hão huyền và những tiếng kêu không được đáp lời của
ông. Tác giả thi thiên có một ý thức mạnh mẽ về tính cách đại diện của
mình, và, như trong rất nhiều thi thiên khác, ông nghĩ rằng kinh nghiệm
của mình có ý nghĩa rộng lớn như một chứng cớ cho Đức Chúa Trời. Ý thức
này chỉ về điều gì đó đặc biệt trong địa vị của ông, dù chúng ta tìm thấy
sự đặc biệt ấy trong chức vụ của ông, hay trong sự nhân cách hóa dân tộc
được giả định, hay trong ý thức thi ca được nâng cao bởi cảm nhận mình
là một công cụ của Đức Thánh Linh. Ở một mức độ thấp hơn nhiều, người
tin kính hèn mọn nhất cũng có thể cảm nhận điều tương tự; vì không ai mà
những kinh nghiệm của họ về Đức Chúa Trời như Đấng đáp lời cầu nguyện lại
không thể là một tia hy vọng cho những linh hồn đang ngồi trong bóng
tối.
Trong các câu 7-12, lời cầu nguyện xin được giải cứu được thúc giục trên
cơ sở rằng những đau khổ của người ca hát là kết quả của lòng sùng đạo
của ông. Có thể so sánh Thi Thiên 44:13-22, và Giê-rê-mi 15:15 là một
đoạn song song còn gần hơn. Sự kiêng ăn và bao gai được nhắc đến với nhau
một lần nữa trong Thi Thiên 35:13; và Ca thương 3:14 cùng Gióp 30:9 giống
với nửa sau của câu 12. Bị bao quanh bởi một thế hệ vô đạo, lòng sốt sắng
của đức tin và sự quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời của tác giả thi
thiên đã khiến ông trở thành đối tượng của sự ghét bỏ, một tấm bia cho sự
chế giễu của bọn say rượu. Những điều ấy đã phá vỡ những mối dây họ hàng
bền chặt, và hành động như những lực ly tâm mạnh hơn tình huynh đệ như
một lực hướng tâm. "Lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời" giả định trước
sự hiện hữu của Đền Thờ, và cũng giả định hoặc sự bỏ bê hoặc sự xúc phạm
nó. Tình trạng suy đồi của nơi thánh khiến tác giả thi thiên đau buồn hơn
cả tai họa cá nhân, và chính sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã
khiến ông mặc bao gai, kiêng ăn và khóc lóc. Nhưng sự suy đồi đã đi xa đến
nỗi sự than khóc của ông và nguyên nhân của nó đã cung cấp chất liệu cho
trò cười của bọn say, và danh ông trở thành một câu tục ngữ và một tấm
bia cho những lời đàm tiếu độc ác. Toàn bộ bức tranh ấy là kinh nghiệm
thường trực của người tin kính giữa những kẻ vô đạo. Tấm Gương Hoàn Hảo
về sự tận hiến và sự tương giao đã phải đi qua những dòng nước ấy nơi
chúng chảy sâu nhất và lạnh nhất, nhưng mọi người có Thánh Linh của Ngài
đều có phần trong cùng một số phận.
Phần cuối của phần thứ nhất này (các câu 13-18) bắt đầu bằng việc đặt
trong sự tương phản mạnh mẽ lời cầu nguyện của tác giả thi thiên với bài
hát của kẻ say rượu. Ông chắc chắn rằng tiếng kêu của mình sẽ được nghe,
và vì vậy ông gọi thời hiện tại là "thì thuận hiệp," và khẩn cầu, như
thường thấy trong sách Thi Thiên, đến sự nhân từ nhiều của Đức Chúa Trời
và sự thành tín của lời hứa cứu rỗi của Ngài. Lời khẩn cầu như vậy với
Đức Chúa Trời trên cơ sở tính cách đã được bày tỏ của Ngài được nghe
thấy trong các câu 13, 16, nhờ đó bao bọc, có thể nói, lời cầu nguyện xin
được giải cứu trong một lớp vỏ nhắc nhở Đức Chúa Trời về chính danh
Ngài. Những lời khẩn xin ở đây vang vọng phần mô tả hiểm nguy trong phần
trước — bùn lầy và nơi nước sâu — và thêm một hình ảnh cùng loại nữa
trong hình ảnh "hầm hố ngậm miệng nó lại" trên người khẩn cầu. Ông bị
chìm trong một hầm sâu, có hình dáng đều đặn; và nếu một tảng đá được lăn
đến bịt miệng hầm, tia nắng cuối cùng của ông sẽ tắt, và ông sẽ bị chôn
sống. Thật đẹp đẽ biết bao khi những lời khẩn cầu dựa trên tính cách của
Đức Chúa Trời và những lời dựa trên nhu cầu khốn cùng của người khẩn cầu
xen kẽ nhau, với những lời sau chiếm phần nhiều hơn trong các câu 17,
18. Tư tưởng ông chuyển từ tình trạng tuyệt vọng của mình sang lòng
thương xót của Đức Chúa Trời, và từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời
sang tình trạng của mình, và ông nhận được phần thưởng của đức tin, ở chỗ
ông tìm thấy trong những gian truân của mình những lý do cho sự chắc chắn
rằng đây là thì thuận hiệp, cũng như những lời khẩn cầu để thưa với Đức
Chúa Trời. Chúng tạo nên tấm nền đen khiến linh hồn ông trở thành một
tấm gương, phản chiếu những lời hứa của Đức Chúa Trời trong sự tin cậy
của nó.
Phần thứ hai của thi thiên (từ câu 19 đến hết) cũng như phần thứ nhất, có
ba phần chính. Phần thứ nhất trong số ấy, giống như các câu 1-6, chủ yếu
là sự bày tỏ mới trước mặt Đức Chúa Trời về nỗi phiền muộn của tác giả
thi thiên (các câu 19-21). Những nỗi sầu đã ăn rễ sâu không bị nhổ lên chỉ
bằng một lần cố gắng. Sự tái phát của nỗi sợ hãi này, ập vào phá vỡ sự
thanh thản mới giành được của đức tin, là đúng với bản tính con người.
Trên một số bờ biển của chúng ta, nơi một cửa hẹp cản trở dòng thủy triều
chảy tự do, một đợt triều cường thứ hai tiếp sau đợt thứ nhất sau khoảng
một giờ; và thường một chướng ngại tương tự ngăn cản nỗi sợ hãi rút đi
lại đưa chúng trở lại ào ạt sau khi chúng đã bắt đầu lắng xuống. Tác giả
thi thiên đã khẩn cầu đến sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về "sự ngu dại"
của mình như sự xác nhận cho những lời ông tuyên bố mình vô tội đối với
loài người. Giờ đây (câu 19) ông khẩn cầu đến sự hiểu biết của Ngài về
những đau khổ của mình, như sự xác nhận cho những lời than thở đáng
thương của ông. Linh hồn ông giờ đây quá xúc động sâu xa để còn dùng ẩn
dụ. Ông không còn nói về bùn lầy và lụt lội, nhưng chúng ta nghe tiếng
rên của một tấm lòng tan vỡ, và tiếng than ai oán vang buồn xuyên qua các
thế kỷ và đánh thức những tiếng vọng trong nhiều tấm lòng cô đơn. Mắt
tác giả thi thiên đã hao mòn, trong khi ông ngước nhìn lên chờ đợi một
Đức Chúa Trời mà sự đến của Ngài dường như chậm trễ; nhưng chúng đã nhìn
còn mỏi mệt và vô vọng hơn nữa để tìm sự thương xót và những kẻ an ủi của
loài người, mà không tìm được. Thay vì sự thương xót, ông chỉ nhận được
sự gia tăng nỗi khốn khổ. Đó dường như là ý nghĩa của việc cho mật đắng
làm đồ ăn, và giấm cho cơn khát của Ngài. Ý nghĩa chính xác của từ được
dịch là "mật đắng" không chắc chắn, nhưng ý tưởng chung về điều gì đó
đắng là đủ. Đó là tất cả những gì kẻ thù ông cho Ngài khi đói; và giấm,
thứ sẽ khiến Ngài càng khát hơn nữa, là tất cả những gì chúng dâng cho
cơn khát của Ngài. Đó là sự cảm thông và an ủi của chúng. Theo Ma-thi-ơ,
chén "rượu (hay giấm) pha với mật đắng" đã được đưa cho Chúa Giê-xu và bị
Ngài từ chối, trước khi Ngài bị đóng đinh lên thập tự giá. Ông không
trích dẫn rõ ràng thi thiên, nhưng có lẽ ám chỉ đến nó. Giăng, mặt khác,
cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu, "để Kinh Thánh được ứng nghiệm, đã
phán: Ta khát," và thấy sự ứng nghiệm của nó trong hành động nhân từ làm
ướt đôi môi khô cháy. Cách diễn đạt của nhà truyền đạo không nhất thiết
hàm ý rằng ước muốn làm ứng nghiệm Kinh Thánh là động cơ của Chúa chúng
ta. Sự đóng đinh đi kèm với cơn khát hành hạ, đã vắt ra lời than cuối
cùng ấy từ Chúa Giê-xu. Nhưng nhà truyền đạo nhận ra một ý định thiêng
liêng đằng sau lời thốt ra của sự yếu đuối nhân tính của Chúa Giê-xu; và
chắc chắn đối với bất cứ ai tin vào sự mặc khải siêu nhiên, việc tin rằng
những lời của tác giả thi thiên đã được một quyền năng cao hơn uốn nắn,
và bàn tay của những tên lính La-mã bị lay động bởi một động lực khác
hơn động lực của chính chúng, thì ít khó khăn hơn là tin rằng sự tương
ứng tỉ mỉ này giữa thi thiên và Phúc Âm chỉ là ngẫu nhiên.
Nhưng phần tiếp ngay sau cảnh báo chúng ta đừng đẩy tính cách Mê-si-a
của thi thiên đi quá xa, vì những lời cầu xin báo thù khủng khiếp này
không thể có bất cứ sự tương đồng nào trong lời của Đấng Christ (các câu
22-28). Hình thức của ước muốn trong "Nguyện bàn tiệc chúng nó trở nên
cái bẫy" được giải thích khi nhớ rằng bàn ăn phương Đông thường là một
tấm da thuộc trải trên mặt đất, mà tác giả thi thiên mong nó bật dậy như
một cái bẫy, và sập lại trên những kẻ dự tiệc khi chúng ngồi quanh nó yên
ổn. Bệnh tật, nỗi kinh hoàng liên miên, mắt mờ, lưng bại liệt hay run
rẩy, sự hủy hoại giáng xuống nhà cửa chúng, và sự hoang vu quanh chỗ đóng
trại chúng, đến nỗi chúng không còn dòng dõi, là những điều ít nhất trong
các tai họa được cầu xin. Những ước muốn của tác giả thi thiên còn đi xa
hơn mọi tai họa thể xác và vật chất này. Ông cầu nguyện rằng sự gian ác
được thêm vào sự gian ác chúng — tức là, chúng bị xem là có tội hết tội
này đến tội khác; và chúng không có phần trong sự công bình của Đức Chúa
Trời — tức là, trong những ân tứ tuôn chảy từ sự trung tín của Ngài đối
với giao ước của Ngài.
Đỉnh điểm của mọi lời nguyền rủa này là ước muốn khủng khiếp rằng những
kẻ bắt bớ bị xóa khỏi sách sự sống hay sách kẻ sống. Đúng là quan niệm
cao cả trong Tân Ước về sách ấy, theo đó nó là sổ hộ tịch của các công
dân Giê-ru-sa-lem Mới, những người sở hữu sự sống đời đời, không thuộc về
nó một cách rõ ràng trong cách dùng của Cựu Ước, trong đó nó dường như có
nghĩa là sổ đăng ký những người đang sống trên đất. Nhưng xóa tên khỏi
đó không chỉ là giết chết, mà còn là loại trừ khỏi cộng đồng quốc gia, và
như vậy khỏi mọi đặc ân của dân sự Đức Chúa Trời. Tác giả thi thiên mong
cho kẻ thù ông sự tích lũy mọi tai họa mà xác thịt phải chịu, sự tận diệt
gia đình chúng, và sự loại trừ hoàn toàn khỏi cộng đồng của kẻ sống và
người công bình. Không thể nào đem những lời thốt ra như vậy vào sự hòa
hợp với những lời dạy của Chúa Giê-xu, và nỗ lực biện minh cho chúng
phớt lờ những sự kiện hiển nhiên và cưỡng ép những lời rõ ràng. Tốt hơn
nhiều là để chúng đứng như một đài kỷ niệm của giai đoạn trước trong sự
mặc khải tiến triển của Đức Chúa Trời, và nhận rõ bước tiến mà đạo đức Cơ
Đốc đã đạt được trên chúng.
Thi thiên kết thúc bằng những trông đợi vui mừng về sự giải cứu và những
lời thề cảm tạ. Tác giả thi thiên chắc chắn rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa
Trời sẽ nâng ông lên cao trên kẻ thù ông, và chắc chắn rằng rồi ông sẽ
biết ơn như ông đang tha thiết trong lời cầu nguyện bây giờ, và chắc chắn
nhất rằng tiếng nói cảm tạ của ông sẽ êm dịu trong tai Đức Chúa Trời hơn
bất cứ của lễ nào thơm trong lỗ mũi Ngài. Không có sự khinh miệt của lễ
nào được bày tỏ trong "có sừng và móng," mà chỉ đơn thuần là ý tưởng về
sự trưởng thành khiến con vật thích hợp để dâng.
Tiếng ngợi khen đơn độc sẽ được tiếp nối, người ca hát nghĩ vậy, bởi một
dàn hợp xướng lớn của những người hẳn đã bị câm lặng vì bối rối nếu lời
cầu nguyện của ông không được đáp (câu 6), và những người, theo cùng một
cách, được vui mừng khi thấy sự giải cứu của ông. Ân điển ban cho một
người đem đến lời cảm tạ từ nhiều người, điều tôn vinh Đức Chúa Trời. Sự
chuyển đổi đột ngột trong nửa sau của câu 32 sang trực tiếp ngỏ lời với
những người tìm kiếm Đức Chúa Trời, như thể họ đang đứng bên cạnh người
ca hát cô đơn, đem lại sự sinh động cho sự trông đợi. Việc chèn thêm "hãy
xem" là có cơ sở, và cho biết điều gì làm sống lại lòng những người chứng
kiến. Những người tìm kiếm Đức Chúa Trời cảm thấy nhịp đập của một sự
sống nhanh hơn đang rộn ràng, khi họ thấy những việc lạ lùng được thực
hiện qua lời cầu nguyện. Tư tưởng của người ca hát vượt ra ngoài sự giải
cứu của chính ông đến sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên. "Những kẻ bị tù của
Ngài" được hiểu một cách tự nhiên nhất là chỉ về dân tộc bị lưu đày. Và
sự bày tỏ rộng lớn hơn này về quyền năng phục hồi của Đức Chúa Trời sẽ
khơi dậy lời ngợi khen từ một vòng tròn rộng hơn nữa, thậm chí từ trời,
đất, và biển. Những hoàn cảnh được hình dung trong các câu 33-36 rõ ràng
là những hoàn cảnh của thời kỳ bị phu tù. Dân sự của Đức Chúa Trời đang
bị nô dịch, các thành Giu-đa đang đổ nát, dân cư bị tản lạc xa khỏi nhà
cửa. Lý do duy nhất để xem những câu kết thúc này như một phần thêm vào
cho nghi lễ thờ phượng là sự không muốn thừa nhận những thi thiên thời
kỳ lưu đày hay hậu lưu đày. Nhưng những câu này không thể được giải
thích một cách công bằng mà không nhận ra rằng chúng giả định trước rằng
Y-sơ-ra-ên đang bị nô dịch, hoặc ít nhất là đang ở bên bờ của nó. Những
hoàn cảnh trong đời sống và thời đại của Giê-rê-mi trùng khớp chặt chẽ
với những hoàn cảnh của tác giả thi thiên.
THI THIÊN 70. [2]
1 Hỡi Đức Chúa Trời, [xin vui lòng] giải cứu tôi,
Giê-hô-va ôi, hãy mau mau giúp đỡ tôi.
2 Nguyện những kẻ tìm hại mạng sống tôi bị hổ thẹn và nhuốc nha!
Nguyện những kẻ vui vẻ về sự thiệt hại tôi phải thối lui và bị sỉ nhục!
3 Nguyện những kẻ nói: Ha, ha! vì cớ sự hổ thẹn chúng nó, phải thối lui.
4 Nguyện hết thảy người nào tìm kiếm Chúa được mừng rỡ và vui vẻ nơi Chúa!
Và nguyện những người yêu mến sự cứu rỗi của Chúa hằng nói: Đáng tôn Đức Chúa Trời oai nghi thay!
5 Còn tôi bị khốn khổ nghèo nàn;
Hỡi Đức Chúa Trời, hãy mau mau đến cùng tôi:
Chúa là sự giúp đỡ tôi và Đấng giải cứu tôi;
Hỡi Giê-hô-va, xin chớ trễ hoãn.
[2] Chữ nghiêng cho thấy những điểm khác biệt so với Thi Thiên 40.
Thi thiên này gần như giống hệt với những câu cuối của Thi Thiên
40:13-17. Một số thay đổi không quan trọng đã được thực hiện, chủ yếu
trong các danh xưng của Đức Chúa Trời; nhưng nguyên tắc làm nền cho những
thay đổi ấy không rõ ràng. Nói, như Delitzsch, rằng thi thiên "đã được
biến đổi để trở nên mang tính Ê-lô-him" thì khó mà đúng; vì mặc dù nó hai
lần thay danh Giê-hô-va bằng danh Đức Chúa Trời (các câu 1, 4), nó lại
thực hiện sự thay đổi ngược lại trong câu 5, mệnh đề cuối, bằng cách đọc
Giê-hô-va thay vì "Đức Chúa Trời," như trong Thi Thiên 40.
Những thay đổi khác không mấy quan trọng. Những thay đổi chính yếu là
trong các câu 3 và 5. Trong câu trước, ước muốn mãnh liệt rằng những kẻ
nhạo báng tác giả thi thiên bị tê liệt vì hổ thẹn được làm dịu xuống
thành ước muốn chúng thối lui. Hai động từ có âm tương tự nhau, và sự
thay thế có thể là ngẫu nhiên, một sự trượt của trí nhớ hay một khiếm
khuyết trong thính giác, hoặc có thể là một biến tấu nghệ thuật của bản
gốc. Trong câu 5, một lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời mau mau giúp đỡ
tác giả thi thiên thế chỗ cho một lời bày tỏ tin chắc rằng "Đức Giê-hô-va
toan tính [điều tốt]" cho ông, và một lần nữa hai từ có âm tương tự nhau.
Sự thay đổi này giống như sự thay đổi tinh tế mà một họa sĩ có thể thực
hiện trên bức tranh của mình bằng cách lấy đi một điểm sáng. Tia sáng của
sự tin chắc được đổi thành tiếng kêu của nhu cầu, và giọng điệu của toàn
thi thiên nhờ đó trở nên tha thiết hơn.
Hupfeld cho rằng thi thiên này là bản gốc, và Thi Thiên 40 là một bản
ghép; nhưng hầu hết các nhà chú giải đồng ý xem đây là một mảnh trích của
thi thiên ấy. Nhát cắt đã không được thực hiện gọn gàng lắm; vì động từ
cần thiết "xin vui lòng" đã bị bỏ lại, và sự cân đối của câu 1 bị phá hỏng
vì thiếu nó. Sự dở dang vụng về của khởi đầu này chứng tỏ rằng thi thiên
là một mảnh trích.
THI THIÊN 71.
1 Nơi Chúa, Giê-hô-va, tôi nương náu mình,
Xin chớ để tôi bị hổ thẹn đến đời đời.
2 Xin lấy sự công bình Chúa mà giải cứu tôi và cứu tôi,
Xin nghiêng tai Chúa và cứu tôi.
3 Xin làm cho tôi nên hòn đá, chỗ ở, để tôi hằng đến:
Chúa đã truyền lịnh cứu tôi,
Vì Chúa là hòn đá và đồn lũy tôi.
4 Đức Chúa Trời tôi ôi, xin giải tôi khỏi tay kẻ ác,
Khỏi tay kẻ bất nghĩa và kẻ hung bạo.
5 Vì Chúa [là] sự trông cậy tôi,
Hỡi Chúa Giê-hô-va, [Chúa là] sự tin cậy tôi từ buổi thơ ấu.
6 Trên Chúa tôi đã được nâng đỡ từ lúc lọt lòng,
Từ lòng mẹ Chúa đã là Đấng bảo hộ tôi:
Sự ngợi khen Chúa là của tôi luôn luôn.
7 Tôi đã trở nên như sự lạ cho nhiều người,
Nhưng Chúa là nơi nương náu tôi — một nơi vững bền.
8 Miệng tôi đầy dẫy sự ngợi khen Chúa,
Trọn ngày [đầy dẫy] sự oai nghi Chúa.
9 Xin chớ bỏ tôi trong thì già cả,
Khi sức tôi hao mòn, xin chớ từ bỏ tôi.
10 Vì kẻ thù nghịch tôi nói nghịch tôi,
Và những kẻ rình rập linh hồn tôi đồng mưu với nhau,
11 Mà rằng: Đức Chúa Trời đã bỏ hắn,
Hãy đuổi theo bắt hắn; vì chẳng có ai giải cứu.
12 Hỡi Đức Chúa Trời, xin chớ cách xa tôi,
Đức Chúa Trời tôi ôi, hãy mau mau giúp đỡ tôi.
13 Nguyện những cừu địch linh hồn tôi bị hổ thẹn, bị bối rối,
Nguyện những kẻ tìm hại tôi bị bao phủ sỉ nhục và nhơ nhuốc.
14 Nhưng về phần tôi, tôi sẽ trông cậy luôn luôn,
Và thêm vào mọi sự ngợi khen Chúa.
15 Miệng tôi sẽ thuật sự công bình Chúa,
Trọn ngày [thuật] sự cứu rỗi của Chúa,
Vì tôi không biết số nó [được bao nhiêu].
16 Tôi sẽ đến với những việc quyền năng của Chúa Giê-hô-va,
Tôi sẽ nhắc đến sự công bình Chúa, [chỉ] một mình Chúa mà thôi.
17 Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa đã dạy tôi từ buổi thơ ấu,
Và cho đến bây giờ tôi rao truyền các việc lạ lùng của Chúa.
18 Cho đến tuổi già và tóc bạc,
Hỡi Đức Chúa Trời, xin chớ bỏ tôi,
Cho đến chừng tôi đã truyền ra cho [dòng dõi] hậu lai cánh tay Chúa,
Cho mọi kẻ sẽ đến [biết] quyền năng Chúa.
19 Sự công bình Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, [vươn] đến nơi cao.
Hỡi Đấng đã làm việc lớn,
Ai giống như Chúa?
20 Chúa là Đấng đã cho chúng tôi thấy những gian truân nhiều và đắng cay,
Chúa sẽ làm cho chúng tôi được hồi sinh,
Và từ vực sâu của đất đem chúng tôi lên lại.
21 Chúa sẽ gia tăng sự sang trọng tôi,
Và sẽ trở lại an ủi tôi.
22 Tôi cũng sẽ dùng đàn cầm cảm tạ Chúa, [tức] sự thành tín của Chúa, Đức Chúa Trời tôi ôi,
Tôi sẽ dùng đàn sắt đàn cho Chúa, hỡi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
23 Môi tôi sẽ reo mừng khi tôi đàn cho Chúa,
Và linh hồn tôi, mà Chúa đã chuộc lại.
24 Lưỡi tôi cũng sẽ trọn ngày suy ngẫm sự công bình Chúa,
Vì những kẻ tìm hại tôi đã bị hổ thẹn, đã bị nhuốc nha.
Những tiếng vọng của các thi thiên trước tạo nên chất liệu chính của thi
thiên này, và ngay cả những phần không phải là trích dẫn cũng ít có tính
độc đáo. Các chủ đề thì quen thuộc, và cách diễn đạt chúng cũng chẳng kém
phần quen thuộc. Không có cấu trúc khổ thơ được xác định rõ, và ít có sự
liên tục của tư tưởng hay cảm xúc. Các câu 13 và 24b đóng vai trò như một
thứ điệp khúc một phần, và có thể được xem như chia thi thiên thành hai
phần, nhưng giữa nội dung của hai phần ít có sự khác biệt. Delitzsch tán
thành giả thuyết cho rằng Giê-rê-mi là tác giả; và có trọng lượng đáng kể
trong những lý do được đưa ra cho việc gán tác giả ấy. Giọng trầm tư,
than thở; những trích dẫn dồi dào, với những thay đổi nhỏ trong các đoạn
được trích; những gợi ý tự truyện ăn khớp với lịch sử của Giê-rê-mi, là
những lý do chính. Nhưng chúng khó có thể được gọi là thuyết phục. Có
nhiều điều để nói ủng hộ giả thuyết rằng người ca hát là dân tộc được
nhân cách hóa trong trường hợp này hơn trong nhiều trường hợp khác. Sự
chuyển đổi đột ngột sang "chúng tôi" trong câu 20, mà lời chú thích bên
lề của Ma-sô-rết sửa thành "tôi," ủng hộ, dù không hoàn toàn đòi hỏi, quan
điểm ấy, quan điểm cũng được hỗ trợ bởi những ám chỉ thường xuyên đến
"thơ ấu" và "già cả." Tuy nhiên, những điều ấy có thể mang một ý nghĩa
xứng đáng, nếu chỉ về một cá nhân. Các câu 1-3 được biến đổi đôi chút từ
Thi Thiên 31:1-3. Tính cách của những thay đổi sẽ được đánh giá tốt nhất
bằng cách đặt hai đoạn cạnh nhau.
Thi Thiên 31. Thi Thiên 71.
1 Nơi Chúa, Giê-hô-va, tôi nương náu mình; xin chớ để tôi bị hổ thẹn đến
đời đời: Xin lấy sự công bình Chúa mà cứu tôi.
2a Xin nghiêng tai Chúa qua tôi; xin mau mau giải cứu tôi. 1 Nơi Chúa,
Giê-hô-va, tôi nương náu mình: Xin chớ để tôi bị hổ thẹn đến đời đời.
2 Xin lấy sự công bình Chúa mà giải cứu tôi và cứu tôi: Xin nghiêng tai
Chúa và cứu tôi.
Hai động từ, mà trong thi thiên trước nằm trong những mệnh đề riêng biệt
("giải cứu" và "cứu"), ở đây được đưa lại với nhau. "Mau mau" bị lược
bỏ, và "cứu" được thay cho "giải cứu," vốn đã được kéo vào mệnh đề trước.
Rõ ràng không có ý định truyền đạt sự khác biệt nào về ý nghĩa, và những
thay đổi trông rất giống những chỗ không chính xác của những trích dẫn
thuộc lòng. Sự biến đổi tiếp theo như sau:--
Thi Thiên 31. Thi Thiên 71.
2b Xin làm cho tôi nên hòn đá vững chắc, nên nhà phòng thủ để cứu tôi.
3 Vì Chúa là hòn đá và đồn lũy tôi. 3 Xin làm cho tôi nên hòn đá, chỗ ở,
để tôi hằng đến: Chúa đã truyền lịnh cứu tôi; Vì Chúa là hòn đá và đồn
lũy tôi.
Sự khác biệt giữa "hòn đá vững chắc" và "hòn đá, chỗ ở" chỉ là một chữ
cái. Sự khác biệt giữa "nên nhà phòng thủ" và "để tôi hằng đến: Chúa đã
truyền lịnh" là cực kỳ nhỏ, như Baethgen đã chỉ ra rất hay. Có lẽ cả hai
biến đổi này đều do sự sai lạc trong văn bản, nhưng rất có thể tác giả
thi thiên này đã cố ý thay đổi những lời của một thi thiên cổ hơn. Hầu
hết các bản dịch cổ đều có văn bản hiện tại, nhưng bản Bảy Mươi dường như
đã đọc tiếng Hê-bơ-rơ ở đây như trong Thi Thiên 31. Những thay đổi không
quan trọng, nhưng chúng có ý nghĩa. Tư tưởng về Đức Chúa Trời như một
chỗ ở mà linh hồn có thể hằng tìm được lối vào ấy đi rất sâu vào những
bí mật của đời sống tin kính. Sự biến đổi trong câu 3 được đề xuất bằng
cách quan sát sự lặp lại thường xuyên của "luôn luôn" trong thi thiên
này, mà từ ấy gần như có thể được gọi là phương châm của nó. Tư tưởng về
mạng lịnh của Đức Chúa Trời ban cho vô số tôi tớ vô danh của Ngài, để
cứu người khốn khổ này, cũng không phải là điều chúng ta có thể để mất.
Các câu 5, 6 là một biến đổi tương tự của Thi Thiên 22:9, 10. "Trên Chúa
tôi đã được nâng đỡ từ lúc lọt lòng," tác giả thi thiên này nói; "Trên
Chúa tôi đã được quăng từ lúc lọt lòng," đoạn gốc nói. Sự biến đổi khéo
léo bày tỏ, không chỉ sự nương dựa vào Đức Chúa Trời, mà còn sự đáp lại
của Đức Chúa Trời đối với sự nương dựa ấy bằng sự nâng đỡ suốt đời. Cánh
tay mạnh mẽ ấy đáp lại sự yếu đuối nương dựa bằng sự chống đỡ vững chắc,
và bất cứ ai nương dựa vào nó đều được nó nâng đỡ. Từ được dịch ở trên là
"Đấng bảo hộ" còn chưa chắc chắn. Nó được thay cho từ trong Thi Thiên
22:9 có nghĩa là "Đấng đem ra," và một số nhà chú giải muốn gán cho từ
dùng ở đây cùng một ý nghĩa, quy nó về sự nhân từ của Đức Chúa Trời trước
và lúc sinh ra. Nhưng tốt hơn là hiểu nó tương đương với đấng thi ân,
đấng chu cấp, hay một danh xưng nào tương tự, và quy nó về sự chăm sóc
suốt đời của Đức Chúa Trời.
Tác giả thi thiên đã là "như sự lạ" đối với nhiều khán giả, hoặc theo
nghĩa họ đã nhìn ngỡ ngàng trước sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hoặc, như
ăn khớp hơn với tính cách đối lập của mệnh đề tiếp theo ("Nhưng Chúa là
nơi nương náu tôi"), rằng những đau khổ của ông là chưa từng có. Cả hai ý
tưởng đều có thể kết hợp rất hay, vì đời sống của mỗi người, nếu được
nghiên cứu đúng đắn, đều đầy dẫy những phép lạ của lòng thương xót lẫn sự
phán xét. Nếu thi thiên là tiếng nói của một cá nhân, kết luận tự nhiên
từ những lời như vậy là đời sống ông nổi bật; nhưng rõ ràng sự ám chỉ
quốc gia là thích hợp ở đây.
Trên sự hồi tưởng biết ơn này về sự giúp đỡ suốt đời và sự tin cậy suốt
đời, thi thiên xây dựng một lời cầu nguyện xin được bảo vệ trong tương
lai khỏi những kẻ thù hăm hở, những kẻ nghĩ rằng đời sống được bùa hộ
mệnh ấy cuối cùng cũng có thể bị tổn thương.
Các câu 9-13 vươn lên một độ cao cảm xúc trên mức của phần còn lại của
thi thiên. Theo một giả thuyết, chúng ta có trong đó tiếng kêu của một
ông lão, sức lực suy giảm trong khi hiểm nguy gia tăng. Điều gì đó không
được tiết lộ trong hoàn cảnh của ông đã tô màu cho những hy vọng tham lam
của kẻ thù ông. Thường những sự nghiệp thịnh vượng bị che phủ lúc cuối,
và cảnh tượng đáng thương được thấy là tuổi già bị những cơn bão ập đến
mà sự yếu đuối của nó không thể chống cự, và những cơn bão ấy càng khó
đối mặt hơn vì những lúc yên lặng đi trước chúng. Theo giả thuyết quốc
gia, thi thiên là lời cầu nguyện của Y-sơ-ra-ên ở giai đoạn muộn của lịch
sử nó, từ đó nó nhìn lại những phép lạ xưa, rồi nhìn đến vòng kẻ thù đang
vui mừng trước sự yếu đuối bề ngoài của nó, rồi ngước lên Đấng Cứu Giúp
Đời Đời.
Các câu 12, 13 được dệt từ các thi thiên khác. 12a, "Xin chớ cách xa
tôi," được tìm thấy trong 22:11, 19; 35:22; 38:21, v.v. "Hãy mau mau giúp
đỡ tôi" được tìm thấy trong 38:22; 40:13 (70:1). Đối với câu 13, hãy so
sánh 35:4, 26; 40:14 (70:2). Với điều này, như một thứ điệp khúc, phần
thứ nhất của thi thiên kết thúc.
Phần thứ hai đi qua về cơ bản cùng một mặt đất, nhưng với tấm lòng nhẹ
nhõm hơn. Sự tin chắc về sự giải cứu sinh động hơn, và nó, cũng như lời
thề ngợi khen tiếp theo, chiếm phần lớn hơn. Người ca hát đã làm mỏng đi
những lo âu của mình bằng cách thưa chúng với Đức Chúa Trời, và bằng cùng
một quá trình ấy đã làm cho đức tin mình đặc lại. Đôi mắt già nua nên
thấy Đức Chúa Trời, Đấng cứu giúp, rõ ràng hơn khi trần gian bắt đầu
trông xám xịt và mờ nhạt. Cái nhìn về phía trước như vậy tìm thấy ít điều
để bám víu ở phía bên này của thiên đàng. Khi dường như càng ngày càng ít
điều để hy vọng ở đây, thì càng nên có nhiều hơn ở đó. Tuổi trẻ là thời
của sự trông đợi đầy sức sống, theo quan niệm của thế gian, nhưng tuổi
già có thể có những ánh sáng rực rỡ hơn nhiều ở phía trước so với những
gì tuổi trẻ có thời giờ để thấy. "Tôi sẽ trông cậy luôn luôn" trở nên cao
cả từ đôi môi già nua, đôi môi thường được tạo hình để nói, "Giờ đây tôi
chẳng còn gì để hy vọng nữa."
Những lời của tác giả thi thiên này rất có thể là một mẫu mực cho những
ông lão, những người không cần sợ sự suy sụp của sức sống, cũng không cần
sợ sự sụp đổ của niềm vui, nếu họ chịu đặt tư tưởng mình nơi người ca hát
này đã đặt. Những chủ đề khác của tư tưởng và lời nói sẽ nhạt nhẽo và cạn
kiệt; nhưng người nào lấy sự công bình của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi
tuôn chảy từ nó làm chủ đề sẽ không bao giờ thiếu chất liệu cho sự suy
ngẫm đầy sinh lực và lời ngợi khen biết ơn. "Tôi không biết số nó được."
Thật là điều đáng quý khi nắm chắc một chủ đề vô tận. Nó sẽ giữ cho một
ông lão mãi trẻ trung.
Tác giả thi thiên nhận ra nhiệm vụ của mình, vốn cũng là niềm vui của
ông, là rao truyền những việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, và cầu nguyện
xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời cho đến khi ông đã hoàn thành nó. Ý thức
về một thiên chức nói với các thế hệ sau truyền cảm hứng cho ông, và bảo
đảm với ông rằng ông bất tử cho đến khi công việc ông xong. Những trông
đợi của ông đã được ứng nghiệm vượt quá sự hiểu biết của ông. Những lời
của ông sẽ còn lâu như thế gian còn. Nhưng những người có phạm vi hẹp hơn
có thể được truyền cảm hứng bởi cùng một ý thức, và những ai đã hiểu đúng
mục đích của những sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chính mình sẽ,
giống như tác giả thi thiên, nhận ra trong sự tham dự của chính mình vào
sự cứu rỗi của Ngài một mạng lịnh bắt buộc phải rao truyền nó, và một sự
bảo đảm rằng không điều gì sẽ làm hại họ cho đến khi họ đã hoàn thành sự
làm chứng của mình. Một thánh đồ nhiều mùa đông nên là một chứng nhân
thuyết phục cho Đức Chúa Trời.
Câu 20, với sự chuyển đổi đột ngột sang số nhiều, có thể đơn giản cho
thấy rằng người ca hát chuyển từ sự suy ngẫm cá nhân sang ý thức về vô số
những người đồng chịu khổ và đồng tham dự trong lòng thương xót của Đức
Chúa Trời. Sự chuyển đổi như vậy là tự nhiên; vì những đoạn riêng tư nhất
trong sự tương giao của một người tốt với Đức Chúa Trời mau chóng gợi
lên tư tưởng về những người khác đồng tâm trí và được ban phước tương
tự. "Bỗng chốc có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen." Mỗi
khúc đơn ca đều dâng lên thành hợp xướng. Một lần nữa bài hát trở lại
với "tôi" và "tôi," sự tin chắc của linh hồn đơn độc được tiếp thêm sức
bởi tư tưởng về những người cùng chia sẻ phước hạnh.
Như vậy mọi sự kết thúc với sự chắc chắn về, và lời thề ngợi khen vì,
những sự giải cứu đã được thực hiện trong đức tin, dù chưa trong thực tế.
Nhưng tính cách mô phỏng của thi thiên được duy trì ngay cả trong lời
thề chiến thắng cuối cùng này; vì nửa đầu câu 24 gần như giống hệt với
35:28; và nửa sau, như đã được chỉ ra, được sao chép từ một số thi thiên
khác. Nhưng những lời mô phỏng không vì thế mà kém chân thành; và lòng
biết ơn mới có thể được đúc vào những khuôn cũ mà không làm hại đến sự
đẹp lòng Đức Chúa Trời và sự quý giá đối với loài người.
THI THIÊN 72.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, xin ban cho vua các sự phán xét của Ngài,
Và sự công bình của Ngài cho con trai của vua.
2 Nguyện người xét đoán dân Ngài cách công bình,
Và kẻ khốn cùng của Ngài cách chánh trực!
3 Nguyện các núi mang sự bình an đến cho dân sự,
Và các đồi, nhờ sự công bình!
4 Nguyện người xét đoán kẻ khốn cùng của dân sự,
Cứu con cái của kẻ thiếu thốn,
Và giày đạp kẻ áp bức!
5 Nguyện họ kính sợ Ngài cho đến chừng mặt trời còn chiếu sáng,
Và chừng mặt trăng còn tỏ mặt, trải qua các đời!
6 Nguyện người giáng xuống như mưa trên đồng cỏ đã cắt,
Như mưa rào — một trận mưa lớn trên đất!
7 Nguyện người công bình được thịnh vượng trong đời người,
Và sự bình an dư dật, cho đến khi không còn mặt trăng!
8 Nguyện người cai trị từ biển này đến biển kia,
Và từ Sông đến tận cùng trái đất!
9 Trước mặt người, các dân sa mạc sẽ quỳ lạy;
Và kẻ thù của người sẽ liếm bụi đất.
10 Các vua Ta-rê-si và các cù lao sẽ dâng lễ vật:
Các vua Sê-ba và Xê-ba sẽ dâng quà tặng.
11 Và mọi vua sẽ sấp mình trước mặt người:
Mọi dân tộc sẽ hầu việc người.
12 Vì người sẽ giải cứu kẻ thiếu thốn khi người kêu van,
Và kẻ khốn cùng, cùng kẻ không ai giúp đỡ.
13 Người sẽ thương xót kẻ yếu đuối và thiếu thốn,
Và linh hồn của kẻ thiếu thốn, người sẽ cứu.
14 Khỏi sự áp bức và bạo lực, người sẽ chuộc linh hồn họ;
Và huyết họ sẽ quý báu trước mắt người.
15 Đến nỗi người sống và dâng cho người vàng của Sê-ba,
Và cầu nguyện cho người luôn luôn,
Chúc phước cho người trọn ngày.
16 Nguyện trên đất có lúa mì dư dật trên đỉnh các núi!
Nguyện bông trái nó xào xạc như Li-ban!
Và nguyện loài người mọc lên từ thành phố như cỏ trên đất!
17 Nguyện danh người còn đến đời đời!
Nguyện danh người đâm chồi cho đến chừng mặt trời còn chiếu sáng,
Và nguyện loài người tự chúc phước cho mình trong người,
Nguyện mọi dân tộc xưng người là có phước!
18 Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,
Là Đấng duy nhất làm các công việc lạ lùng,
19 Và đáng ngợi khen danh vinh hiển của Ngài đến đời đời,
Và nguyện cả trái đất được đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài!
A-men, và A-men.
20 Các lời cầu nguyện của Đa-vít, con trai Y-sai, đến đây là hết.
Dù đúng hay sai, đề tựa cũng gán thi thiên này cho Sa-lô-môn. Nội dung của nó đã khiến một số nhà chú giải hiểu đề tựa theo một nghĩa mà không có căn cứ nào bảo đảm, tức là xem nó chỉ định chủ đề chứ không phải tác giả. Rõ ràng, toàn bộ thi thiên là một lời cầu nguyện cho vua; nhưng tại sao người lại không thể vừa là người cầu xin vừa là đối tượng của lời cầu xin? Các nhà phê bình hiện đại bác bỏ điều này vì cho là không tương hợp với "bằng chứng ngữ văn", và viện dẫn sự khác biệt giữa Sa-lô-môn trong lịch sử với hình mẫu lý tưởng của thi thiên để phủ nhận việc quy chiếu về ông. Câu 8 bị họ cho là trích từ Xa-cha-ri 9:10, mặc dù Cheyne nghi ngờ có sự vay mượn ở đây hay không. Câu 17b bị cho là phụ thuộc vào Sáng Thế Ký 22:18, 26:4, mà họ giả định là ra đời muộn hơn thế kỷ thứ bảy. Câu 12 bị xem là hồi tưởng lại Gióp 29:12, và câu 16b là hồi tưởng Gióp 5:25. Nhưng đây là những tiêu chuẩn quá bất định để dùng làm kết luận — một phần vì sự trùng hợp không nhất thiết hàm ý trích dẫn; một phần vì, dù thừa nhận có trích dẫn, câu hỏi tinh tế về thứ tự trước sau vẫn còn đó, mà hiếm khi có thể giải quyết bằng cách so sánh các phân đoạn liên quan; và một phần vì, dù thừa nhận có trích dẫn và có thứ tự trước sau, niên đại của nguyên văn vẫn còn đang được bàn luận. Việc Sa-lô-môn không thể cầu nguyện như thế cho chính mình, đối với người viết hiện nay, dường như chưa được chứng minh hoàn toàn đến mức phải từ bỏ giả thuyết ấy, nhất là khi phương án thay thế lại là, như Hitzig, được Olshausen và Cheyne theo sau, đề xuất rằng vị vua trong thi thiên là Pto-lê-mê Phi-la-đen-phu, mà theo cùng các thẩm quyền ấy, Thi Thiên 45 cũng được gán cho. Baethgen trình bày những phản đối mà hầu hết mọi người sẽ cảm thấy đối với lý thuyết như thế với sự ôn hòa có chủ ý khi ông nói: "Việc các lời hứa ban cho các tổ phụ trong Sáng Thế Ký 22:18, 26:4 lại được một người Y-sơ-ra-ên tin kính chuyển sang cho một vua ngoại bang, đối với tôi dường như không thể tin được." Nhưng còn một hướng khác — đó là thừa nhận rằng thi thiên không cung cấp tư liệu nào để xác định niên đại, ngoài sự kiện rằng một vị vua thuộc dòng Đa-vít đang trị vì khi nó được soạn. Tác giả có thể để ngỏ, cũng như tên của vị vua mà những phước lành sâu rộng như thế được cầu xin cho; vì ông chỉ là một hiện thân chưa trọn của ý niệm về vua, và chính sự chênh lệch giữa thực tế thấy nơi bất kỳ vua Do Thái nào với những lý tưởng cao cả của thi thiên buộc chúng ta phải xem vị cai trị trần gian chỉ như một cái bóng, và chủ đề đích thực của người hát là Vua Đấng Mê-si-a. Tuy nhiên, chúng ta không có quyền cố chuyển mọi điểm trong lời cầu nguyện của tác giả thi thiên sang Đấng Mê-si-a. Hoàn cảnh lịch sử của thi thiên cần được ghi nhớ. Một vị vua loài người đứng ở tiền cảnh; nhưng những khát vọng được bày tỏ vượt xa mọi điều ông là hoặc có thể là, đến nỗi chúng hoặc là sự nịnh hót phóng đại, hoặc vươn xa vượt khỏi dịp trước mắt mà hướng đến Vua Đấng Mê-si-a.
Thi thiên không hẳn là một lời tiên tri, mà là một lời cầu nguyện. Có sự bất đồng ý kiến về cách dịch đúng các động từ chính — một số, như bản A.V. và bản R.V. (văn bản), xem chúng đồng loạt là thì tương lai, điều này rõ ràng là sai; một số xem chúng xuyên suốt là diễn tả ước nguyện, điều này cũng đáng ngờ; và những người khác nhận ra thì tương lai thuần túy xen lẫn với lời khẩn cầu, điều này dường như là đúng nhất. Ranh giới giữa hai loại khó xác định, chính vì các lời khẩn cầu đầy tự tin đến nỗi chúng gần như là lời tiên tri, và hai thứ hòa vào nhau trong tâm trí người hát. Dòng tư tưởng thì đơn giản. Các lời cầu nguyện của tác giả thi thiên được sắp xếp thành từng khối lớn. Trong các câu 1–4 ông cầu xin nền tảng của triều vua được lập trên sự công bình, điều sẽ mang lại sự bình an; trong các câu 5–7 cầu xin sự trường tồn của nó, và trong các câu 8–11 cầu xin tính phổ quát của nó; trong khi ở các câu 12–15, nền tảng của cả hai đặc tính ấy được đặt trong việc vua trở thành Đấng bênh vực kẻ bị áp bức. Một lời cầu nguyện cuối cho sự gia tăng của dân người và sự trường tồn cùng vinh quang khắp thế giới của danh người kết thúc thi thiên, và ở các câu 18–20 được thêm vào một lời chúc tụng, khép lại Quyển Thứ Hai của sách Thi Thiên.
Những lời khẩn cầu đầu tiên của thi thiên đều cầu xin một điều cho vua — đó là người sẽ thi hành sự phán xét công bình. Chúng phản ánh quan niệm cổ xưa về vua như là nguồn của công lý, tự mình lập ra và thi hành luật pháp cùng đưa ra các phán quyết. Ba lần trong bốn câu này, "sự công bình" xuất hiện như là thuộc tính nền tảng của một vị vua lý tưởng. Sự tùy hứng, tư lợi, và bất công bạo ngược tràn lan trong các vương quốc quanh tác giả thi thiên. Kinh nghiệm cay đắng và quan sát buồn bã đã dạy ông rằng điều kiện đầu tiên của sự thịnh vượng quốc gia là một vị cai trị công bình. Những lời khẩn cầu này cũng được thôi thúc bởi quan niệm — cũng đúng trong thế giới hiện đại như trong thế giới cổ đại — rằng sự công bình có chỗ ngự trong lòng Đức Chúa Trời, và các sự phán xét trên đất là công bình khi chúng phù hợp và là tiếng vọng của Ngài. "Sự công bình" là phẩm chất của tâm trí, mà các "sự phán xét" khác nhau là sự bày tỏ. Vị vua này ngồi trên ngai tổ phụ. Dân của người là dân của Đức Chúa Trời. Vậy thì, vì người là phó vương của Đức Chúa Trời, ước muốn sao cho trong lòng người có chút phản chiếu sự công bình của Đức Chúa Trời, và các quyết định của người phù hợp với Đức Chúa Trời, không thể là vô ích. Người ta không thể không nhớ đến lời cầu nguyện của Sa-lô-môn xin "một tấm lòng khôn sáng", để người xét đoán dân này; cũng không quên triều vua về sau của ông đã hiện ra tối tăm thế nào so với buổi đầu tươi sáng. Một vị vua công bình làm cho dân sự được bình an, nhất là trong một chế độ quân chủ chuyên chế. Kết quả chắc chắn của một triều vua như thế — cũng là lý do chính của tác giả thi thiên cho các lời khẩn cầu của mình — được trình bày trong ẩn dụ sinh động của câu 3, trong đó sự bình an được xem là bông trái mọc lên, bởi sự công bình của vua, từ núi và đồi. Tác giả thi thiên này đặc biệt ưa thích hình ảnh sự tăng trưởng của cây cỏ (các câu 7, 16, 17); và nó đặc biệt thích hợp trong mối liên hệ này, vì sự bình an thường được Kinh Thánh trình bày là bông trái của sự công bình, cả trong tâm hồn cá nhân lẫn trong lịch sử một dân tộc. Các núi hiện ra ở đây đơn giản như là những nét nổi bật nhất của xứ sở, chứ không phải, như ở câu 16, ám chỉ đến sự cằn cỗi của chúng, điều sẽ làm cho sự tăng trưởng dồi dào trên chúng càng kỳ diệu hơn, và chỉ ra sự dồi dào còn lớn hơn trên các đồng bằng.
Một biểu hiện đặc biệt của sự công bình trong phán xét là sự minh oan cho kẻ bị áp bức và sự trừng phạt kẻ áp bức (câu 4). Từ được dịch là "xét đoán" ở câu 4 khác với từ ở câu 2, và là cùng từ mà danh xưng các "Quan Xét" trong Y-sơ-ra-ên bắt nguồn. Giống như họ, vị vua này không chỉ tuyên bố các quyết định, như từ ở câu 2 có nghĩa, mà còn thi hành công lý bằng các hành động giải cứu, đánh đổ để giải thoát. Những chức năng mà chính sách và phẩm giá đòi hỏi phải giữ tách biệt trong trường hợp các vị cai trị trần gian, thì được hiệp nhất nơi vị vua lý tưởng. Người thi hành chính các bản án của mình. Các hành động của người là các quyết định. Tác giả thi thiên không nghĩ đến các quan phụ tá bên cạnh vua. Một hình tượng duy nhất lấp đầy tâm trí và bức tranh của ông. Chắc chắn một lý tưởng như thế hoặc được định sẵn mãi mãi chỉ là một giấc mộng đẹp, hoặc sự ứng nghiệm của nó phải được nhận ra nơi Đấng lịch sử mà trong Ngài sự công bình của Đức Chúa Trời ngự trị cách cao cả hơn điều các tác giả thi thiên biết, Đấng là, "trước hết, Vua của sự công bình, rồi sau đó cũng là Vua của sự bình an", và Đấng, bởi việc làm của Ngài, đã bẻ gãy mọi ách, và đã hiện ra như Đấng bênh vực mọi kẻ thiếu thốn. Nhà thơ cầu nguyện rằng vua Y-sơ-ra-ên nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời có thể chu toàn chức vụ mình cách hoàn hảo; người Cơ Đốc tạ ơn rằng Vua của loài người đã là và đã làm mọi điều mà các vua Y-sơ-ra-ên đã không là và không làm.
Sự trường tồn của triều vua và sự bình an của thần dân người là khát vọng thứ hai của tác giả thi thiên (các câu 5–7). Từ "Ngài" ở câu 5 đặt ra một khó khăn, vì không chắc nó chỉ về ai. Xuyên suốt thi thiên, vua được nói đến, chứ không bao giờ được nói cùng; và nếu lưu ý thêm rằng, trong các câu trước, Đức Chúa Trời đã được xưng hô trực tiếp, và "Ngài" đã được dùng ba lần về Ngài, thì sẽ thấy tự nhiên hơn khi xem sự quy chiếu ở câu 5 là về Ngài. Sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ được lan rộng giữa các thần dân của vua, như một hậu quả của sự cai trị công bình của người. Hupfeld xem từ này là chỉ về vua, và đề nghị sửa văn bản thành "người" thay vì "Ngài"; trong khi những người khác, trong số đó có Cheyne và Baethgen, theo dấu bản LXX mà chấp nhận một cách đọc có thể dịch là "Nguyện người sống", hay "Kéo dài ngày người". Nhưng ý nghĩa mà văn bản hiện có đưa ra, nếu quy về Đức Chúa Trời, là tự nhiên và xứng đáng nhất. Vua như là cái bóng trên đất của sự công bình của Đức Chúa Trời, và do đó trở thành một cơ quan để bày tỏ sự công bình ấy, theo cách lôi kéo loài người đến sự tin kính thật. Những ước muốn của tác giả thi thiên hướng đến điều gì cao hơn sự thịnh vượng bên ngoài, và quan niệm của ông về chức vụ vua rất thánh khiết. Không chỉ sự bình an và phúc lợi vật chất, mà cả sự kính sợ Giê-hô-va, cũng được ông khao khát thấy lan rộng trong Y-sơ-ra-ên. Và ông cầu nguyện cho các phước lành này được trường tồn. Mối liên hệ giữa sự công bình của vua với sự kính sợ Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng sự trường tồn ấy phải thuộc về cả hai. Nguyên nhân bền lâu như hiệu quả của nó. Trải qua hết đời này đến đời khác, ông ước mong mỗi bên đều còn. Ông dùng những cách diễn đạt đặc biệt cho sự kéo dài liên tục: "cùng mặt trời" — tức là, đồng thời với ánh sáng rực rỡ không phai ấy; "trước mặt trăng" — tức là, cho đến chừng mặt trăng còn chiếu sáng. Nhưng người hát có thể nào dự liệu một triều vua dài như thế cho bất kỳ vua loài người nào? Thi Thiên 21 có ngôn ngữ tương tự về cùng một nhân vật; và ở đây, cũng như ở đó, điều ấy dường như được giải thích đầy đủ bởi sự xét rằng, trong khi tác giả thi thiên nói về một cá nhân, ông lại nghĩ đến chức vụ hơn là con người, và rằng sự tiếp nối vĩnh viễn của triều Đa-vít, chứ không phải sự sống bất tử của bất kỳ đại diện nào của nó, mới là điều được nói đến. Ánh sáng đầy đủ của lẽ thật rằng có một vị vua mà vương quyền của Ngài, như chức tế lễ của Ngài, không truyền sang người khác, thì không nên ép buộc vào thi thiên. Nó đứng như một chứng nhân rằng những tâm hồn tin kính và được cảm thúc khao khát sự thiết lập một vương quốc, mà trước nó các cuộc cách mạng, kẻ thù và sự chết đều bất lực. Họ không biết rằng những ước muốn của họ không thể được thỏa mãn bởi chuỗi dài nhất các vua phải chết, mà sẽ được ứng nghiệm hơn cả bởi Một Đấng, "là Đấng mà người ta đã làm chứng rằng Ngài đang sống".
Tác giả thi thiên quay khỏi lời cầu nguyện cho sự trường tồn của triều vua trong một lúc, để nán lại với ý nghĩ về sự phước hạnh của nó như được trình bày trong hình ảnh đáng yêu của câu 6. Mưa trên cỏ đã cắt không phải là phước lành, như mọi nông dân đều biết; nhưng điều được nói đến không phải là cỏ đã bị cắt, mà là đồng cỏ trần trụi mà cỏ đã bị lấy đi. Nó cần những trận mưa thấm đẫm, để đâm chồi trở lại và sinh ra mùa gặt thứ hai. Mắt nhà thơ bị bắt lấy bởi sự tương phản giữa vẻ trơ trụi của cánh đồng ngay sau khi cắt và sự tăng trưởng phong phú mọc lên, như bởi phép lạ, từ những gốc vàng úa sau một trận mưa dồi dào. Những ảnh hưởng nhân từ của vị vua này sẽ giáng xuống ngay cả trên điều dường như đã chết, và khơi dậy sự sống ẩn giấu khiến đồng bằng ửng xanh. Tác giả thi thiên nán lại trên bức tranh, lặp lại sự so sánh ở câu 6b, và dùng ở đó một từ không thông dụng, dường như tốt nhất được dịch là một trận mưa lớn. Với sự dồi dào của các quyền năng làm sống dậy như thế, vị vua công bình sẽ ban phước cho dân người. "Gương Soi cho các Quan Lại" (Mirror for Magistrates), được giơ lên trong bài thơ đáng yêu ở 2 Sa-mu-ên 23:4, có một sự song song đáng chú ý trong miêu tả về vị cai trị công chính như giống với "buổi sáng không mây, khi cỏ non mọc lên khỏi đất nhờ ánh sáng trong trẻo sau mưa"; nhưng tác giả thi thiên nâng cao ẩn dụ bằng cách đưa vào đồng cỏ đã cắt như được kích thích để tăng trưởng mới. Hình ảnh mưa này vương vấn với ông và định hình lời cầu nguyện của ông ở câu 7a. Một vị vua công bình sẽ bảo đảm sự thịnh vượng cho người công bình, và số người như thế sẽ gia tăng. Cả hai ý này dường như đều chứa trong hình ảnh họ được thịnh vượng, mà theo nghĩa đen là nảy chồi hay đâm chồi. Và, khi dân sự ngày càng trở nên công bình cách thắng thế, họ nhận được sự bình an dồi dào và không gián đoạn hơn. Tác giả thi thiên đã nhìn sâu vào các điều kiện của sự thịnh vượng quốc gia, cũng như của sự yên tĩnh cá nhân, khi ông đặt nền tảng cho chúng trên sự ngay thẳng.
Với câu 8, người hát bay lên một tầm cao hơn nữa, và cầu xin tính phổ quát của triều vua. Ở câu ấy, hình thức của động từ là hình thức diễn tả ước nguyện, nhưng ở câu 9 và các câu tiếp theo, các động từ có thể được dịch là thì tương lai đơn. Những lời cầu nguyện đầy tự tin vô tình tan chảy thành những lời bảo đảm về sự ứng nghiệm của chính chúng. Khi tác giả thi thiên tuôn đổ các lời khẩn cầu, chúng lướt thành lời tiên tri; vì chúng là những ước muốn được tạo hình theo các lời hứa, và mang, trong chính sự tha thiết của mình, sự bảo đảm cho sự thành tựu. Về các chi tiết của hình thức mà sự mong đợi triều vua phổ quát ở đây mang lấy, chỉ cần lưu ý rằng chúng ta đang đối diện với một nhà thơ, chứ không phải một nhà địa lý. Chúng ta không nên xử lý các cách diễn đạt như thể chúng là chỉ thị cho một ủy ban biên giới, và phải được vạch ra trên bản đồ. "Biển" có lẽ là Địa Trung Hải; nhưng biển kia tạo nên biên giới đối diện có thể là gì thì khó nói. Các nhà chú giải đã nghĩ đến Vịnh Ba Tư, hay đến một đại dương tưởng tượng bao quanh trái đất phẳng, theo quan niệm cổ đại. Nhưng có lẽ cách diễn đạt cũng bất định như cách diễn đạt song song, "tận cùng trái đất". Trong mệnh đề đầu của câu, tác giả thi thiên khởi hành từ Địa Trung Hải, biên giới phía tây, và những dự liệu của ông du hành về phía các miền đông chưa biết; trong khi, ở mệnh đề thứ hai, ông bắt đầu với sông Ơ-phơ-rát, vốn là biên giới phía đông của triều vua đã hứa cho Y-sơ-ra-ên, và, đi về phía tây, ông vượt ra trong tư tưởng đến các miền mờ ảo bên kia. Chính sự bất khả định biên giới tuyên bố sự vô biên của vương quốc. Mắt nhà thơ đã nhìn về đông và tây, và ở câu 9 ông quay về phía nam, và thấy các bộ tộc sa mạc, vốn cho đến nay chưa bị chinh phục, phủ phục trước vua, và kẻ thù của người khuất phục nhục nhã dưới chân người. Từ được dịch là "các dân sa mạc" là từ dùng ở Thi Thiên 74:14 cho thú hoang sống trong sa mạc, nhưng ở đây nó chỉ có thể có nghĩa là các bộ tộc hoang mạc. Dường như không cần sửa văn bản, như đã được đề nghị, và đọc là "kẻ thù nghịch". Ở câu 10, tác giả thi thiên lại nhìn về phía tây, vượt qua đại dương huyền bí mà ông, như cả dân tộc ông, biết rất ít. Thành phố lớn Ta-rê-si nằm đối với ông ở tận cùng thế giới; và giữa ông và nó, hoặc có lẽ còn xa hơn nữa trong vùng hoang vu chưa biết, là các cù lao mà từ đó những vật quý lạ đôi khi đến Giu-đa. Chúng sẽ mang của cải đến làm dấu hiệu thần phục. Ông lại nhìn về phía nam đến Sê-ba ở A-ra-bi, và Xê-ba ở xa về phía nam Ai Cập, và thấy trước sự quy phục của chúng. Tri thức của ông về các xứ xa đã cạn, và vì thế ông thôi liệt kê, và quay về sự bao quát. Ông biết ít biết bao, và tin nhiều biết bao! Quan niệm của ông về tầm rộng của cái "mọi" ấy thật trẻ con; đức tin của ông rằng, dù những vua và dân tộc chưa biết ấy có nhiều đến đâu, Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời là vua của họ, hoặc là sự phóng đại thái quá, hoặc đã được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng trong ông, và có ý được ứng nghiệm khi một thế giới, rộng vượt giấc mơ của ông và thiếu thốn vượt trí tưởng tượng của ông, sẽ nhận quyền cai trị của một Vua, được ban sự công bình của Đức Chúa Trời và truyền đạt sự bình an của Đức Chúa Trời, theo cách và mức độ vượt mọi ước muốn của ông.
Sự dâng trào thắng lợi của những dự liệu này chuyển sang, với nỗi cảm thương kỳ diệu, thành âm nhạc dịu dàng hơn, như thể tiếng sáo mềm mại theo sau tiếng kèn vang. Thi thiên đặt nền tảng tính phổ quát của triều vua trên sự chăm sóc thương xót và quyền năng giải cứu của Vua cách dịu dàng và sâu sắc biết bao! Toàn bộ bí mật của quyền cai trị loài người nằm trong chữ "Vì" ấy, mở đầu bức tranh đầy ân điển về Vị Quân Vương nhân từ và có lòng thương xót. Thế gian đầy dẫy sầu khổ, và loài người khốn cùng thiếu thốn biết bao, đến nỗi ai có thể cầm máu vết thương họ, an ủi nỗi đau họ, và che chở mạng sống họ sẽ chinh phục lòng họ và được tôn làm vua họ. Các ngai vàng đặt trên sức mạnh như đặt trên tảng băng tan chảy. Không có nền tảng vững chắc nào cho sự cai trị ngoại trừ sự giúp đỡ. Trong thế gian và trong một lúc, "những kẻ cai trị thì xưng là người làm ơn"; nhưng về lâu dài, các vế của câu bị đảo ngược, và những ai được gọi đúng là người làm ơn thì cai trị. Các vị cai trị trần gian càng gần với chân dung lý tưởng này, ngai của họ càng đứng "rộng rãi trên ý chí" và tình yêu của dân họ. Nếu các vua Y-sơ-ra-ên đã giữ vững nó, ngai của họ đã còn lâu. Nhưng những thất bại của họ chỉ về Đấng mà trong Ngài nguyên tắc do tác giả thi thiên tuyên bố nhận được sự minh họa dịu dàng nhất. Triều vua phổ quát của Chúa Giê-xu Christ được đặt trên sự kiện Ngài "đã nếm sự chết vì mọi người". Trong ý định của Đức Chúa Trời, Ngài đã giành được quyền cai trị loài người vì Ngài đã chết vì họ. Trong sự thành tựu lịch sử, Ngài chinh phục sự quy phục của loài người vì Ngài đã phó chính mình vì họ. Vì thế Ngài truyền lệnh với thẩm quyền tuyệt đối; vì thế chúng ta vâng phục với sự quy phục trọn vẹn. Quyền cai trị của Ngài không chỉ vươn ra khắp trái đất, vì quyền năng của thập tự giá Ngài lan đến mọi người, mà còn nắm lấy ý chí sâu kín nhất và biến sự quy phục thành niềm vui.
Vua được trình bày ở câu 14 như đảm nhận chức vụ của Go-en, hay Đấng chuộc lại người thân, và chuộc mạng sống thần dân người khỏi "sự dối trá và bạo lực". Việc "huyết họ quý báu trước mắt người" là một cách khác để nói rằng họ quá thân yêu đối với người đến nỗi không thể để họ hư mất. Kho báu của vị vua này là mạng sống của thần dân người. Vì thế người sẽ dùng quyền năng mình để bảo toàn và giải cứu họ. Kết quả của sự chăm sóc dịu dàng và tình yêu giải cứu như thế được trình bày ở câu 15, nhưng bằng ngôn ngữ tối nghĩa. Sự mơ hồ phát sinh từ việc thiếu chủ ngữ được diễn tả cho bốn động từ trong câu. Ai là người "sống"? Có phải cùng một người là người dâng vàng của Sê-ba, và vàng được dâng cho ai? Ai cầu nguyện, và cầu nguyện cho ai? Và ai chúc phước, và người chúc phước cho ai? Cách hiểu rõ ràng của câu là giả định rằng nhân vật được nói đến trong mọi mệnh đề là một; và rồi câu hỏi đặt ra là người ấy là vua hay người được chuộc. Những khó khăn nảy sinh khi theo đuổi bất kỳ sự quy chiếu nào xuyên suốt mọi mệnh đề; và do đó đã có những cố gắng thay đổi chủ ngữ của các động từ. Delitzsch, chẳng hạn, giả định rằng chính người được chuộc là người "sống", vua là người dâng cho người được chuộc vàng, và người ấy cầu nguyện cho và chúc phước cho vua. Nhưng sự chuyển đổi tùy tiện như thế về sự quy chiếu của "người" và "người ấy" là không thể được. Những cố gắng khác cùng loại không cần nhắc đến ở đây. Cách duy nhất thỏa đáng là lấy một nhân vật làm chủ thể của mọi động từ. Nhưng rồi câu hỏi đặt ra, người ấy là ai? Có nhiều điều có thể nói để ủng hộ bất kỳ giả thuyết nào khi trả lời câu hỏi ấy. Cụm từ được dịch ở trên là "Đến nỗi người sống" rất giống lời chúc thông thường "Nguyện vua sống", đến nỗi nó mạnh mẽ ủng hộ việc xem toàn bộ câu như tiếp nối các lời khẩn cầu cho vị vua. Nhưng nếu thế, động từ ở mệnh đề thứ hai (người sẽ dâng) phải được xem là không ngôi, tương đương với "người ta sẽ dâng" hay "sẽ có sự dâng", và các động từ ở các mệnh đề còn lại cũng phải được xử lý tương tự, hoặc sửa văn bản để làm chúng thành số nhiều, đọc là: "Họ sẽ cầu nguyện cho người (vua), ... và sẽ chúc phước cho người." Xét chung, tốt nhất là giả định rằng người được chuộc là chủ thể xuyên suốt, và rằng câu miêu tả lễ vật vui mừng và lòng biết ơn liên tục của người. Được chuộc khỏi sự chết, người mang của lễ đến cho Đấng giải cứu mình. Dường như lạ lùng khi người vừa được quan niệm là "thiếu thốn" vừa sở hữu "vàng" mà người có thể dâng; nhưng trong ứng dụng theo nghĩa đen, sự không ăn khớp ấy không đủ để ngăn việc chấp nhận quan điểm này về mệnh đề; và trong ứng dụng cao hơn của các lời này cho Đấng Christ và các thần dân Ngài, mà chúng ta cho là có cơ sở, sự không ăn khớp trở thành lẽ thật đẹp và sâu sắc; vì linh hồn nghèo khó nhất, được Ngài giải cứu, có thể mang lễ vật mà Ngài xem là quý hơn mọi báu vật trần gian. Các mệnh đề còn lại cũng không cần chống lại quan điểm rằng người được chuộc là chủ thể trong chúng. Thi thiên có một nền tảng lịch sử, và mọi điểm của nó không thể được đưa vào sự giải thích về Đấng Mê-si-a. Điểm cầu nguyện cho vua này không thể được đưa vào; bất chấp những cố gắng của một số nhà chú giải tìm một ý nghĩa cho nó trong các lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân cho sự lan rộng vương quốc của Đấng Christ. Lời giải thích ấy làm bạo hành ngôn ngữ, hiểu sai bản chất của lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, và làm mất uy tín của quan điểm rằng thi thiên có tính cách Mê-si-a.
Phần cuối của thi thiên (các câu 16, 17) quay lại các lời khẩn cầu cho sự tăng trưởng của dân tộc và sự thịnh vượng trường tồn của danh vua. Sự màu mỡ của xứ sở và sự gia tăng của dân nó là những ước muốn của tác giả thi thiên, mà cũng là những điều chắc chắn, như được diễn tả ở câu 16. Ông thấy trong trí tưởng tượng toàn xứ gợn sóng với những mùa gặt dồi dào, vươn đến tận đỉnh các núi, và xào xạc trong không khí mùa hè, với âm thanh như các cây bá hương Li-ban, khi chúng lay động những tầng xanh trước gió. Từ được dịch ở trên là "dư dật" còn đáng ngờ; nhưng trong tâm trí tác giả thi thiên dường như không có sự tương phản mà người ta thường cho là ông đang diễn tả, đẹp và đúng như nó là, giữa những khởi đầu nhỏ bé và kết cuộc huy hoàng của vương quốc trên đất. Các núi ở đây được nghĩ đến như cao và cằn cỗi. Nếu những mùa gặt gợn sóng khoác lên sườn núi khẳng khiu của chúng, thì các thung lũng sẽ vui mừng trong mùa màng dồi dào biết bao! Khi đất sinh bông trái, dân của vua sẽ được nhân lên, và từ mọi thành của người, họ sẽ mọc lên dồi dào như cỏ. Hình ảnh ấy có thể được khai triển nhiều; vì còn gì có thể trình bày đẹp hơn sự tăng trưởng nhanh chóng, cộng đồng khăng khít, sự nhân lên của các đơn vị, và sự hòa tan của chúng trong một tổng thể đáng yêu, hơn bức tranh một đồng cỏ khoác tấm thảm cỏ xanh? Những hy vọng như thế chỉ được ứng nghiệm một phần trong Y-sơ-ra-ên. Chúng cũng chưa được ứng nghiệm đầy đủ cho đến nay. Nhưng chúng nằm trên chân trời của tương lai, và một ngày kia sẽ đạt đến. Nhiều điều mờ ảo được cất giữ trong chúng. Có thể có một thế giới được đổi mới, mà từ đó lời nguyền của sự cằn cỗi đã bị đuổi đi. Sẽ có sự gia tăng nhanh chóng các thần dân của Vua, cho đến khi hy vọng trước của thi thiên được ứng nghiệm, và mọi dân tộc sẽ hầu việc Ngài.
Nhưng dù những khải tượng của nhà thơ về vương quốc có tươi sáng, cái nhìn cuối của ông vẫn gắn chặt vào vua của nó, và ông cầu nguyện cho danh người còn đến đời đời, và đâm chồi cho đến chừng mặt trời còn chiếu sáng trên bầu trời. Có lẽ ông không có ý gì hơn là một lời cầu nguyện cho sự tiếp nối liên tục của triều đại, và quan niệm của ông về danh như đâm chồi có lẽ là về việc nó được duy trì nơi các hậu duệ. Nhưng, như đã lưu ý, sự trường tồn, mà ông quan niệm là thuộc về một gia đình và một chức vụ, thật ra thuộc về Một Vua, Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Danh Ngài trên hết mọi danh, và sẽ nở hoa mới trong những sự tỏ ra tươi mới về nội dung vô hạn của nó, không chỉ trong khi mặt trời còn chiếu sáng, mà cả khi lửa nó đã lạnh và ánh sáng nó đã tắt. Ước muốn cuối của tác giả thi thiên là lời hứa xưa cho các tổ phụ được ứng nghiệm nơi Vua, hậu duệ của họ, trong Đấng mà loài người sẽ tự chúc phước cho mình. Nguyện Ngài dường như đầy phước hạnh cho mọi người, đến nỗi họ lấy Ngài làm chính mẫu mực của hạnh phúc, và ước ao được nên như Ngài! Trong mối quan hệ của loài người với Đấng Christ, cụm từ ấy mang một ý nghĩa sâu sắc hơn nữa; và dù đó không phải là điều tác giả thi thiên có ý, và không phải là sự giải thích lời ông, nó vẫn đúng rằng trong Đấng Christ mọi phước lành cho nhân loại được chứa đựng, và rằng vì thế nếu loài người muốn được phước thật, họ phải dìm mình vào trong Ngài, và trong Ngài tìm mọi điều họ cần cho sự phước hạnh và sự cao quý của đời sống cùng tính cách. Nếu Ngài là mẫu mực tối cao của chúng ta về mọi điều gì chân thật và đáng khen, và nếu chúng ta đã phủ phục trước Ngài vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết, thì chúng ta chia sẻ sự sống của Ngài, và mọi phước lành của Ngài được chia cho chúng ta.
SÁCH III.
THI THIÊN 73–89.
THI THIÊN 73.
1 Quả thật Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên,
Đối với những người có lòng trong sạch;
2 Còn tôi—suýt nữa chân tôi đã trẹo khỏi,
Bước chân tôi hầu đã xiêu vẹo.
3 Vì tôi đã ghen tị với kẻ ngu dại,
Khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác.
4 Vì chúng nó chẳng có dây trói [kéo chúng nó] đến sự chết,
Và thân thể chúng nó mập mạp cường tráng.
5 Trong sự khốn khổ thuộc về kẻ phàm tục yếu đuối chúng nó không có phần,
Và [chung] với loài người chúng nó chẳng bị đánh phạt.
6 Cho nên sự kiêu ngạo làm chuỗi cổ chúng nó;
Sự hung bạo bao phủ chúng nó như áo choàng.
7 Từ trong mỡ mắt chúng nó lóe lên;
Những tưởng tượng của lòng chúng nó tràn ra.
8 Chúng nó nhạo cười và nói cách gian ác về sự áp bức,
[Từ] trên cao chúng nó nói.
9 Chúng nó đặt miệng mình vào các tầng trời,
Và lưỡi chúng nó rong ruổi trên đất.
10 Vì vậy dân Ngài quay về đó,
Và nước dồi dào bị chúng nó uống cạn.
11 Và chúng nó nói: Đức Chúa Trời biết sao được?
Há có tri thức nơi Đấng Chí Cao ư?
12 Kìa! đây là kẻ ác,
Và, thịnh vượng đời đời, chúng nó đã gia tăng của cải mình.
13 Quả thật trong sự vô ích tôi đã tẩy sạch lòng mình,
Và trong sự vô tội đã rửa tay mình.
14 Dầu vậy tôi đã bị đánh phạt suốt ngày,
Và sự sửa trị của tôi [đến] mỗi buổi sáng.
15 Nếu tôi đã nói: Tôi sẽ nói như vậy,
Kìa, tôi hẳn đã bội nghĩa với dòng dõi con cái Ngài.
16 Khi tôi suy ngẫm để hiểu điều nầy,
Nó quá khó khăn trước mắt tôi—
17 Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời,
Và chú ý đến sự cuối cùng của chúng nó.
18 Quả thật Ngài đặt chúng nó trên những chỗ trơn trượt;
Ngài xô chúng nó xuống sự hoang tàn.
19 Chúng nó trở nên hoang vu trong chốc lát là dường nào,
Hết rồi, bị tiêu diệt vì sự kinh hoàng!
20 Như giấc mơ khi tỉnh giấc,
Lạy Chúa, khi Ngài thức dậy, Ngài sẽ khinh thường hình bóng mờ ảo của chúng nó.
21 Vì lòng tôi đã trở nên cay đắng,
Và tôi bị đâm [trong] lòng dạ mình.
22 Và tôi, tôi đã ngu xuẩn và dốt nát,
Tôi là một [thật] thú vật trước mặt Ngài.
23 Nhưng tôi, tôi hằng ở cùng Ngài;
Ngài đã nắm [tôi] bởi tay hữu tôi.
24 Trong sự khuyên bảo của Ngài, Ngài sẽ dẫn dắt tôi,
Và sau đó vào sự vinh hiển Ngài sẽ "tiếp rước" tôi.
25 Ai ở trên trời dành cho tôi?
Và, có Ngài, tôi chẳng ước ao chi trên đất.
26 [Dầu] xác thịt tôi và lòng tôi tàn phai,
Đức Chúa Trời là vầng đá của lòng tôi và là phần của tôi đến đời đời.
27 Vì, kìa, những kẻ xa cách Ngài sẽ hư mất;
Ngài đã hủy diệt mọi kẻ hành dâm xa cách Ngài.
28 Nhưng tôi, tôi—đến gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi;
Tôi đã lấy Chúa Giê-hô-va làm nơi nương náu của mình,
Hầu cho tôi thuật lại mọi công việc của Ngài.
Vấn đề muôn thuở về việc dung hòa sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời với các sự kiện đã được quan sát được vật lộn trong thi thiên nầy, như trong các Thi Thiên 37 và 49. Thi thiên thuật lại sự thịnh vượng của kẻ vô đạo, trong sự mâu thuẫn rõ ràng với những lời hứa của Đức Chúa Trời, đã suýt cuốn tác giả thi thiên khỏi đức tin mình thế nào, và ông đã được dẫn dắt, qua sự nghi ngờ và giằng co, đến mối thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời ra sao, trong đó ông học được, không những sự chóng qua của sự sung túc bề ngoài từng làm ông bối rối, mà cả tính đời đời của phước hạnh thật thuộc về người tin kính. Lời giải đáp của ông về vấn đề nầy một phần giống lời giải đáp của hai thi thiên vừa kể, nhưng vượt trội hơn chúng ở chỗ nhận biết rõ ràng rằng phần của người công chính, điều khiến số phận họ được phước cách tột bậc, chẳng phải là sự thịnh vượng trần gian tầm thường, mà là chính Đức Chúa Trời, và ở chỗ chỉ đến "sự vinh hiển" đến sau nầy, như một yếu tố trong lời giải đáp của vấn đề.
Thi thiên chia thành hai phần, trong phần thứ nhất (các câu 1–14) tác giả thi thiên kể về những nghi ngờ của mình, và trong phần thứ hai (các câu 15–28) về chiến thắng của ông trên chúng. Thân bài của thi thiên được chia thành các nhóm bốn câu, và có phần mở đầu và kết luận mỗi phần hai câu.
Phần mở đầu (các câu 1, 2) khẳng định, với giọng chắc chắn, niềm xác tín mà tác giả thi thiên đã suýt đánh mất, và vì vậy đã thắng lại cách đích thực hơn. Từ mở đầu "Quả thật" là dấu chỉ của cuộc giằng co trong quá khứ của ông, khi lẽ thật rằng Đức Chúa Trời tốt lành với Y-sơ-ra-ên dường như rất đáng nghi ngờ. "Điều nầy tôi đã học được bởi những nghi ngờ; điều nầy tôi nay nắm giữ là chắc chắn nhất; điều nầy tôi công bố, ai muốn phản bác cứ phản bác, và điều gì muốn dường như mâu thuẫn cứ mâu thuẫn." Tính quyết đoán của niềm xác tín của tác giả thi thiên không dẫn ông đến sự phóng đại. Ông không cam kết với luận đề rằng sự thịnh vượng bề ngoài đi theo Y-sơ-ra-ên. Việc Đức Chúa Trời tốt lành với những người thực sự mang danh ấy là chắc chắn; nhưng Ngài bày tỏ sự tốt lành của Ngài thế nào, và những người ấy là ai, tác giả thi thiên đã, bởi những giằng co của mình, học được để nhận thức một cách thuộc linh hơn trước. Sự tốt lành ấy có thể được thấy rõ trong những nỗi buồn, và nó chỉ được niêm phong cho những người là điều mà danh Y-sơ-ra-ên hàm ý—"trong sạch trong lòng." Việc những người như vậy được phước trong sự sở hữu Đức Chúa Trời, và rằng không ai khác được phước, cũng không có phước hạnh nào khác, là những bài học mà người ca sĩ đã mang theo mình từ bóng tối, và nhờ đó đức tin cổ xưa về sự sung túc của người công chính được đặt trên nền tảng vững chắc hơn trước.
Lời tuyên xưng về những nghi ngờ đã bị thắng phục tiếp nối nốt nhạc rõ ràng của sự chắc chắn nầy. Có một chút xấu hổ trong chữ "tôi" đầy nhấn mạnh của câu 2, và trong cấu trúc đứt quãng cùng sự thay đổi chủ ngữ thành "chân tôi" và "bước chân tôi." Tác giả thi thiên nhìn lại thời gian u ám ấy, và thấy rõ hơn lúc ông bị vướng trong bẫy của sự bối rối và nghi ngờ, rằng sự thoát khỏi việc quăng bỏ lòng tin cậy của mình đã chật hẹp dường nào. Ông rùng mình khi nhớ lại nó; nhưng giờ đây ông có thể làm thế từ vị thế thuận lợi của đức tin đã được thử nghiệm và thắng lại. Trình tự của tư tưởng trong hai câu nầy nói lên cách hùng hồn biết bao về chiến thắng trọn vẹn trên sự nghi ngờ!
Trong nhóm bốn câu đầu tiên, sự thịnh vượng của kẻ vô đạo, vốn là hòn đá vấp ngã của tác giả thi thiên, được mô tả. Hai điều được chỉ rõ—sức khỏe thân thể, và sự miễn khỏi tai họa. Điều thứ nhất là chủ đề của câu 4. Mệnh đề đầu của nó đáng nghi ngờ. Từ được dịch là "dây trói" chỉ xuất hiện ở đây và trong Ê-sai 58:6. Theo nghĩa đen nó có nghĩa là dây trói, nhưng có thể chuyển sang nghĩa bóng là cơn đau, và đôi khi được một số người hiểu theo nghĩa ấy ở đây, và toàn bộ mệnh đề là khẳng định rằng kẻ ác có những cái chết êm ái và bình yên. Nhưng một tuyên bố như vậy là không thể đứng vững trước các câu 18, 19, vốn khẳng định điều hoàn toàn ngược lại, và sẽ lạc lõng tại điểm nầy của thi thiên,
vốn ở đây bận tâm về đời sống, chứ không phải cái chết, của kẻ vô đạo. Hupfeld dịch "Họ không có cơn đau nào cho đến tận cái chết của họ"; nhưng cách dịch ấy đặt một nghĩa bất thường lên giới từ "đến," vốn không phải là "cho đến." Một phỏng đoán rất hợp lý thay đổi cách phân chia từ, tách từ có nghĩa "đến sự chết của họ" (l'motham) thành hai (lamo tam), trong đó từ thứ nhất được gắn với các từ đi trước ("không có cơn đau nào cho chúng nó" = "chúng nó không có cơn đau"), và từ thứ hai với mệnh đề tiếp theo ("Khỏe mạnh và được nuôi dưỡng tốt là," v.v.). Gợi ý nầy được Ewald và hầu hết các nhà chú giải hiện đại chấp nhận, và có nhiều điểm ủng hộ. Nếu bản văn hiện hành được giữ lại, cách dịch trên có vẻ tốt nhất. Nó mô tả kẻ giàu sang thế gian như được tự do khỏi những rắc rối hay bệnh tật, vốn sẽ như xiềng xích trên một tù nhân, bởi đó hắn bị kéo đi hành quyết. Như vậy nó tạo ra một sự song song với mệnh đề tiếp theo, vốn mô tả thân thể chúng nó (theo nghĩa đen, bụng) là cường tráng. Câu 5 tiếp tục mô tả, và vẽ ra sự miễn khỏi rắc rối của kẻ ác. Mệnh đề đầu theo nghĩa đen là, "Trong sự khốn khổ của loài người chúng nó không có." Từ chỉ loài người ở đây là từ hàm ý sự yếu đuối và phải chết, trong khi ở mệnh đề tiếp theo nó là thuật ngữ chung "A-đam." Như vậy những kẻ giàu sang thế gian hiện ra trước tác giả thi thiên, trong những lúc ông hoài nghi, như sở hữu những đời sống được bùa hộ mệnh, vốn tự do khỏi mọi tai họa đến từ sự yếu đuối và phải chết, và như những bậc siêu việt, được nâng lên trên số phận chung. Nhưng sự miễn trừ của chúng nó đã làm gì cho chúng nó? Những hậu quả của nó lẽ ra có thể dạy kẻ hoài nghi rằng sự thịnh vượng làm đức tin ông chao đảo chẳng phải là phước lành, vì nó chỉ thổi phồng những kẻ nhận nó bằng sự kiêu ngạo, và thúc giục chúng nó vào những hành vi cường bạo. Câu 6 vẽ chúng nó cách sinh động biết bao khi có sự kiêu ngạo làm chuỗi cổ, và sự bạo ngược làm áo choàng. Một người kiêu ngạo mang cái cổ cứng và cái đầu ngẩng cao. Do đó bức tranh trong câu 6 về "sự kiêu ngạo" như được kết quanh cổ chúng nó như một sợi xích hay chuỗi cổ. Sự hung bạo cường bạo là áo mặc của chúng nó, theo ẩn dụ quen thuộc mà nhờ đó tính cách của một người được ví như y phục của hắn, tấm áo của linh hồn hắn. Ý nghĩa kép của "thói quen," và mối liên hệ giữa "tục lệ" và "trang phục," gợi ra cùng một hình ảnh. Như y phục bao bọc thân thể và hiện ra trước thế gian, thì sự hung bạo xấc xược, sự thống trị được thi hành bằng vũ khí vật chất và khinh thường quyền lợi của người khác, cũng đặc trưng cho những con người nầy, vốn chưa từng học sự nhu mì trong trường học của sự chịu khổ. Được trang sức với chuỗi cổ kiêu ngạo và áo choàng hung bạo, chúng nó vênh vang giữa loài người, và tưởng mình cao xa trên bầy đàn, và an toàn khỏi sự chạm đến của rắc rối.
Nhóm câu tiếp theo (các câu 7–10) mô tả thêm sự xấc xược vô cảm do sự thịnh vượng không gián đoạn sinh ra, và đám đông kẻ ăn bám, kẻ ngưỡng mộ, và kẻ bắt chước đi theo kẻ ác thành công. "Từ trong mỡ mắt chúng nó lóe lên" cho một bức tranh sinh động về ánh nhìn dữ tợn của những con mắt xấc xược, đặt trong những khuôn mặt được nuôi béo. Nhưng sinh động như vậy, nó khó phù hợp với ngữ cảnh bằng một cách đọc sửa đổi được đề xuất, vốn bởi một thay đổi rất nhỏ trong từ được dịch là "mắt chúng nó" cho ra nghĩa "sự gian ác của chúng nó," và lấy "mỡ" như tương đương với một tấm lòng mỡ, tức là một tấm lòng cứng cỏi, tự tin, hay vô cảm. "Từ một tấm lòng vô cảm sự gian ác của chúng nó tuôn ra" tạo nên một sự song song hoàn hảo với mệnh đề thứ hai của câu được dịch đúng, "những tưởng tượng của lòng chúng nó tràn ra"; và cả hai mệnh đề đều vẽ ra tính khí và thái độ kiêu căng của những kẻ thế gian. Câu 8 bàn về sự biểu lộ của những điều nầy trong lời nói. Sự gian ác giàu sang thích thú lấy sự tốt lành chịu khổ làm bia cho những lời chế nhạo thô lỗ của nó. Không cần nhiều trí khôn để làm điều đó. Những trò đùa vụng về thì dễ, và sự nghèo khó là mồi ngon cho sự chế giễu của của cải thô tục. Nhưng có một chút hung tợn trong tiếng cười như vậy, và những trò đùa như vậy nhanh chóng chuyển thành nghiêm túc, và thành sự áp bức gian ác. "Từ trên cao chúng nó nói,"—tưởng tượng mình được đặt trên bệ cao trên đám đông thường dân. Bản Bảy Mươi, được nhiều người hiện đại theo, gắn "sự áp bức" với mệnh đề thứ hai, điều nầy làm cho câu cân đối hơn; nhưng cách phân chia mệnh đề hiện hành cho ra một nghĩa thích hợp.
Sự mô tả lời nói kiêu căng được tiếp tục trong câu 9, vốn đã được hiểu nhiều cách, như chỉ trong a về sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời ("chúng nó đặt miệng mình chống lại các tầng trời"), và trong b về sự vu khống chống lại loài người; hay, như trong a, tiếp tục tư tưởng của câu 8 b, và chỉ định lời lẽ của chúng nó như được phán ra như từ chính thiên đàng, và trong b gán cho lời lẽ của chúng nó quyền năng tối cao giữa loài người. Nhưng tốt hơn là coi "trời" và "đất" như cách gọi thông thường của toàn bộ khung cảnh hữu hình của vạn vật, và lấy câu nầy như mô tả sự tự mãn ban ra ý kiến của mình và đặt ra luật lệ về mọi sự, và, mặt khác, sự lưu hành và ảnh hưởng mà tiếng nói quần chúng dành cho những lời phán của những kẻ giàu sang thế gian.
Tư tưởng ấy dọn đường cho câu bí ẩn tiếp theo. Có mấy điểm tối nghĩa trong nó. Thứ nhất, động từ trong bản văn Hê-bơ-rơ có nghĩa là xoay (ngoại động), mà lề bản Hê-bơ-rơ sửa thành trở về (nội động). Với cách đọc thứ nhất, "dân Ngài" là tân ngữ của động từ, và chủ ngữ ngầm là kẻ ác thịnh vượng, sự thay đổi từ số nhiều "chúng nó" của các mệnh đề đi trước sang số ít "hắn" là không bất thường trong tiếng Hê-bơ-rơ. Với cách đọc thứ hai, "dân Ngài" là chủ ngữ. Câu hỏi tiếp theo là "dân" được quan niệm là thuộc về ai. Thoạt nhìn, thật tự nhiên khi nghĩ đến cách diễn đạt Kinh Thánh thường dùng, và lấy chữ "Ngài" như chỉ về Đức Chúa Trời, và cụm từ có nghĩa là Y-sơ-ra-ên thật. Nhưng nghĩa có vẻ là đám đông ký sinh và kẻ ăn bám, những kẻ hèn hạ đi theo kẻ tội lỗi thành công, hy vọng một vài mẩu vụn từ bàn hắn. "Về đó" có nghĩa là "về phía hắn," và toàn bộ mô tả một kẻ như người mà chân dung vừa được vẽ chắc chắn thu hút một đoàn tùy tùng những kẻ phụ thuộc thế nào, những kẻ nói như hắn nói, và muốn được như hắn. Mệnh đề cuối mô tả phần của những kẻ ký sinh nầy trong sự thịnh vượng của người bảo trợ chúng nó. "Nước dồi dào"—tức là, nước dồi dào—có thể là biểu tượng của những nguyên tắc độc hại của kẻ ác, mà những kẻ theo chúng nó nuốt cách tham lam; nhưng có lẽ hơn nó là hình ảnh cho sự đầy đủ của điều tốt vật chất, vốn thưởng cho sự hạ mình của những kẻ bám víu hèn hạ vào kẻ giàu sang thế gian.
Nhóm tiếp theo (các câu 11–14) bắt đầu bằng một lời thốt ra của sự vô tín hay nghi ngờ, nhưng khó đạt được sự chắc chắn về những người nói. Rất tự nhiên khi quy chữ "chúng nó" về những người vừa được nhắc đến—tức là, những người đã bị dẫn đến gắn bó với những kẻ tội lỗi thịnh vượng, và những người, bởi gương của những kẻ nầy, bị dẫn đến nghi vấn thực tại về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và sự cai trị công chính của Ngài trên các việc của loài người. Câu hỏi, như thường lệ, trong thực tế là một sự phủ nhận. Nhưng "chúng nó" có thể có nghĩa chung hơn, tương đương với cách dùng thông tục của chính chúng ta về nó cho một đám đông không xác định. "Chúng nó nói"—tức là, "ý kiến chung và lời đồn là." Vậy ở đây, nghĩa có thể là, cảnh tượng sự gian ác phơi phới và phồn vinh như vậy lan truyền những nghi ngờ sâu rộng và sâu xa về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và làm cho nhiều người thành kẻ vô tín.
Ewald, Delitzsch, và những người khác lấy tất cả các câu của nhóm nầy như được phán bởi những kẻ theo đuôi kẻ vô đạo; và, không nghi ngờ gì, quan điểm ấy tránh được khó khăn của việc phân vai cho những người đối thoại không tên khác nhau. Nhưng nó gây ra những khó khăn thuộc loại khác—như, chẳng hạn, những khó khăn của việc cho rằng những kẻ nịnh hót nầy lại thẳng thừng gọi những người bảo trợ của mình là kẻ ác, và rằng một kẻ bội đạo lại tuyên xưng rằng hắn đã tẩy sạch lòng mình. Những phản đối tương tự không chống lại quan điểm rằng bốn câu nầy là lời thốt ra, không phải của người giàu gian ác hay bè đảng ngưỡng mộ của hắn, mà của số đông hơn mà đức tin đã bị lung lay. Không có gì trong các câu nầy là không tự nhiên trên những môi như vậy.
Câu 11 khi đó sẽ là một câu hỏi được nêu lên cách lo lắng bởi đức tin đang bắt đầu chao đảo; câu 12 sẽ là một phát biểu về sự kiện dị thường làm nó chao đảo; và các câu 13, 14, lời than của người tin kính bị khốn khổ. Sự từ chối của tác giả thi thiên về một phần trong sự hoài nghi mới chớm như vậy sẽ bắt đầu với câu 15. Có nhiều điều ủng hộ quan điểm nầy về những người nói, nhưng chống lại nó là sự thừa nhận của tác giả thi thiên, trong câu 2, rằng lòng tin cậy của chính ông vào sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời đã bị lung lay, mà không còn dấu vết nào nữa trong thi thiên, trừ khi các câu 13, 14, diễn tả kết luận mà ông đã bị cám dỗ rút ra, và điều mà, như ông tiếp tục nói, ông đã chiến đấu dẹp xuống. Nếu hai câu nầy được gán cho ông, câu 12 tốt nhất được coi là một tóm tắt của toàn bộ phần đi trước, và chỉ câu 11 là lời thốt ra hoặc của kẻ tội lỗi thịnh vượng và những kẻ theo hắn (trong trường hợp ấy nó là một câu hỏi có nghĩa là phủ nhận), hoặc của đức tin bối rối (trong trường hợp ấy nó là một câu hỏi muốn là một lời khẳng định, nhưng đã bị ép buộc cách miễn cưỡng để coi chính những trụ cột của vũ trụ như đang rung chuyển).
Các câu 15–18 thuật lại tác giả thi thiên đã giằng co và cuối cùng thắng phục những nghi ngờ của mình thế nào, và đã thấy đủ về vòng cung lớn của sự xử lý của Đức Chúa Trời, để chắc chắn rằng sự dị thường, vốn đã thử thách đức tin ông, có khả năng được dung hòa hoàn toàn với sự công chính của Đấng Quan Phòng. Thật bổ ích khi lưu ý rằng ông đã dập tắt những nghi ngờ của mình, vì cớ "dòng dõi con cái Ngài"—tức là, Y-sơ-ra-ên thật, những người trong sạch trong lòng. Ông đã bị cám dỗ nói như những người khác không ngại nói, công kích sự công chính của Đức Chúa Trời và công bố sự vô ích của sự trong sạch; nhưng ông đã khóa môi mình lại, e rằng lời lẽ của ông sẽ chứng tỏ ông bội nghĩa với sự quan tâm mà ông mắc nợ những tấm lòng nhu mì và đơn sơ, những người không biết gì về những khó khăn suy đoán đang hành hạ ông. Ông không nói rằng lời nói của ông hẳn đã là tội chống lại Đức Chúa Trời. Hẳn đã không phải như vậy, nếu, trong khi nói, ông đã khao khát sự xác nhận cho đức tin chao đảo của mình. Nhưng bất kể động cơ của lời lẽ ông, chúng có thể đã làm lung lay một vài tín hữu thấp hèn. Vì vậy ông quyết định im lặng. Như mọi người khôn ngoan và tin kính, ông nuốt khói của chính mình, và để tiến trình hoài nghi diễn ra cho đến kết cục của sự chắc chắn, theo cách nầy hay cách khác, trước khi ông nói. Thi thiên nầy, trong đó ông kể lại mình đã thắng phục chúng thế nào, là lời thừa nhận đầu tiên của ông rằng ông đã có những cám dỗ quăng bỏ lòng tin cậy của mình. Sự lên men nên được thực hiện trong bóng tối. Khi tiến trình hoàn tất, và sản phẩm đã trong, nó mới thích hợp để được mang ra và uống. Những điều chắc chắn là để được thốt ra; những nghi ngờ là để được giằng co. Tác giả thi thiên đã nêu một tấm gương mà nhiều người ngày nay cần suy ngẫm. Thật dễ dàng, và cũng thật tàn nhẫn, khi nêu lên những câu hỏi mà người nêu không sẵn sàng trả lời.
Sự nghiền ngẫm thầm lặng về vấn đề của ông đã không mang lại ánh sáng, như câu 16 cho chúng ta biết. Ông càng suy nghĩ về nó, nó càng có vẻ không thể giải được đối với ông. Có những buồng mà chìa khóa của tư duy sẽ không mở được. Dù bài học không được hoan nghênh, chúng ta phải học rằng không phải ổ khóa nào cũng chịu khuất phục trước ngay cả sự nghiên cứu kéo dài và gắng sức. Ngọn đèn của Tri Thức chiếu tia sáng xa, nhưng có những vực sâu của bóng tối quá sâu và quá tối đối với chúng; và những người khôn ngoan nhất là những người biết giới hạn của nó và không cố dùng nó trong những vùng mà nó vô dụng.
Nhưng đức tin tìm thấy một con đường nơi suy đoán không thấy đường nào. Tác giả thi thiên "đã vào nơi thánh (theo nghĩa đen, các nơi thánh) của Đức Chúa Trời," và ở đó ánh sáng tràn vào trên ông, trong đó ông thấy ánh sáng. Không phải chỉ bước vào nơi thờ phượng, mà là đến gần hơn với Đức Chúa Trời ngự ở đó,
đã xua tan những màn sương mù. Mối thông công với Đức Chúa Trời giải quyết nhiều vấn đề mà tư duy để lại không giải được. Con mắt đã ngắm nhìn Đức Chúa Trời được tẩy sạch cho nhiều sự nhìn thấy khác nữa. Sự không tương xứng giữa công và phước của người tốt và kẻ xấu mang một diện mạo hoàn toàn khác khi được chiêm ngưỡng trong ánh sáng của sự thông công hiện tại với Ngài, vốn mang lại một phước hạnh làm cho sự thịnh vượng trần gian có vẻ như xỉ, và những gánh nặng trần gian có vẻ như lông vũ. Sự thông công như vậy, trong sự tách biệt khỏi những xao động thế gian, giúp một người có những quan điểm bình tĩnh hơn, lành mạnh hơn về đời sống, và trong phước hạnh bền vững của nó bày tỏ rõ hơn sự chóng qua của điều tốt thuộc tạo vật vốn lừa dối loài người bằng ảo tưởng về tính bền vững của nó. Bài học mà tác giả thi thiên học được trong sự tĩnh lặng trang nghiêm của nơi thánh là sự cuối cùng của sự thịnh vượng vô đạo. Điều ấy thay đổi diện mạo của địa vị đáng ghen tị của kẻ tội lỗi thịnh vượng, vì chính sự thịnh vượng của hắn được thấy là góp phần vào sự sụp đổ của hắn, cũng như làm cho sự sụp đổ ấy bi thảm hơn bởi sự tương phản. Bước chân vững chắc của hắn, dường như được miễn khỏi những rắc rối và tai họa mà xác thịt là kẻ thừa kế, thực ra ở trên một sườn dốc phản trắc, như những phiến đá nhẵn trên sườn núi. Đứng trên chúng là trượt xuống sự hủy hoại khủng khiếp.
Chủ đề về sự cuối cùng của những kẻ tội lỗi thịnh vượng được tiếp tục trong nhóm tiếp theo (các câu 19–22). Trong câu 19 tác giả thi thiên dường như đứng như một khán giả kinh ngạc trước tiếng đổ vỡ, vốn làm đổ sập thành hỗn mang cái cơ cấu tưởng chừng vững chắc của sự thịnh vượng xấc xược của chúng nó. Một tiếng kêu bật ra từ môi ông khi ông nhìn. Và rồi sự hủy diệt được báo trước cho tất cả những kẻ như vậy, dưới hình ảnh trang nghiêm và tráng lệ của câu 20. Đức Chúa Trời dường như đã ngủ, để mặc điều ác chạy hết đường của nó; nhưng Ngài "thức dậy"—tức là, bước ra trong những hành vi phán xét—và như một người mơ nhớ lại giấc mơ của mình, vốn dường như rất thật, và mỉm cười trước những nỗi kinh hoàng hay niềm vui tưởng tượng của nó, thì Ngài cũng sẽ "khinh thường" chúng nó, như không vững chắc cũng không bền lâu hơn những bóng ma của ban đêm. Sự cuối cùng mà tác giả thi thiên chiêm ngưỡng không nhất thiết là cái chết, mà là bất kỳ sự lật đổ đột ngột nào, mà có nhiều trong kinh nghiệm của kẻ vô đạo. Đời sống đầy những sự thức dậy của Đức Chúa Trời như vậy, cả đối với cá nhân lẫn các dân tộc, mà, nếu một người xem xét đúng đắn, ông sẽ thấy vấn đề của thi thiên ít không thể giải được hơn lúc đầu nó có vẻ. Nhưng nếu có những đời sống, trong khi không có sự tốt lành, cũng không có sự sửa phạt, thì Sự Chết cuối cùng đến với những kẻ như vậy như sự thức dậy của Đức Chúa Trời, và một sự tan biến rất kinh khủng của sự thịnh vượng trần gian thành một cái bóng hư không.
Tác giả thi thiên không có sự mặc khải nào ở đây về sự báo trả trong tương lai. Sự biện minh của ông về sự công chính của Đức Chúa Trời không dựa trên điều đó, mà chỉ đơn giản dựa trên sự chóng qua của sự thịnh vượng thế gian, và trên tính chất nguy hiểm của nó. Nó là "một chỗ trơn trượt," và chắc chắn sẽ đi đến hồi kết. Hiển nhiên có nhiều điều cần xét đến khác, để có một lời giải đáp trọn vẹn về vấn đề của thi thiên. Nhưng lời giải đáp của tác giả thi thiên đi xa trong việc làm nhẹ bớt sự bối rối đau đớn của nó; và nếu chúng ta thêm những tư tưởng tiếp theo của ông về các yếu tố của phước hạnh thật, chúng ta có đủ lời giải đáp cho sự bằng lòng yên bình, nếu không phải cho sự hiểu biết trọn vẹn. Cách của tác giả thi thiên trong việc tìm ra một đáp án còn quý giá hơn cả đáp án mà ông tìm được. Những ai ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao có thể nhìn câu đố của thế gian đau khổ nầy với sự điềm tĩnh, và bằng lòng để nó nửa chưa giải được.
Các câu 21, 22, thường được lấy làm một câu, và được dịch như bởi Delitzsch, "Nếu lòng tôi trở nên cay đắng ... tôi hẳn đã ngu xuẩn," v.v.; hay, như bởi Hupfeld, "Khi lòng tôi trở nên cay đắng ... thì tôi đã như một con thú," v.v.; nhưng chúng tốt hơn được coi là lời giải thích ăn năn của tác giả thi thiên về cuộc giằng co của ông. "Những tư tưởng vô tín đã lên men trong tâm trí ông, và một cơn đau của sự bất mãn nồng nàn đã đâm vào tận cùng hữu thể ông. Nhưng cái tôi cao hơn trách mắng cái tôi thấp hơn về sự dại dột như vậy" (Cheyne, tại chỗ nầy). Sự nhận biết của ông rằng những nghi ngờ của ông có nguồn gốc, không phải ở khuyết điểm trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà ở sự dốt nát và nóng nảy hấp tấp của chính ông, vốn lấy làm cớ giận mà không có lý do, chuẩn bị ông cho nốt nhạc ngọt ngào, trong trẻo của sự khát khao và hưởng thụ thuần thuộc linh tiếp theo trong khổ thơ tới.
Ông đã suýt đánh mất sự nắm giữ Đức Chúa Trời; nhưng dầu chân ông suýt trẹo khỏi, tay ông đã được Đức Chúa Trời nắm giữ, và sự nắm giữ mạnh mẽ ấy đã giữ ông khỏi sa ngã hoàn toàn. Sự bảo đảm của sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời không phải là những tấm lòng chao đảo, thất thường của chính chúng ta, mà là cái nắm dịu dàng, mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, vốn sẽ không buông chúng ta ra. Như vậy ý thức về mối thông công hằng hằng, và cảm nhận cách rạo rực sự chạm đến của Đức Chúa Trời trong linh hồn sâu thẳm của mình, tác giả thi thiên vươn lên đến một đỉnh cao của sự bảo đảm vui mừng, vượt xa những nghi ngờ và bối rối do sự phân phối không đều của điều tốt tầm thường của trần gian gây ra. Đối với ông, cả đời sống sẽ được chiếu sáng bởi sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời, vốn sẽ dẫn dắt ông như người chăn dẫn chiên mình, và ông sẽ vâng theo như chiên theo người chăn mình. Những thú vui của những người thịnh vượng giờ đây có vẻ nhỏ bé dường nào! Và có thể có một kết thúc cho mối liên minh ngọt ngào ấy, như điều đánh vào điều tốt trần gian không? Có những phước lành mang trong chính mình sự bảo đảm về tính bất diệt của chúng; và tác giả thi thiên nầy, vốn không có gì để nói về sự báo trả trong tương lai giáng trên kẻ tội lỗi mà những thú vui của hắn bị giới hạn trong trần gian, cảm thấy rằng sự chết không thể đặt dấu chấm hết cho một sự hiệp nhất được phước và thuộc linh như sự hiệp nhất của ông với Đức Chúa Trời. Đối với ông, "sau đó" được rọi sáng bằng ánh sáng từ phước hạnh hiện tại; và một niềm xác tín trang nghiêm vui mừng nảy sinh trong linh hồn ông, mà ông đúc thành lời lẽ thoáng nhắc đến câu chuyện về sự cất lên của Hê-nóc, từ đó chữ "tiếp rước" được trích (xem Thi Thiên 49:16). Dù chúng ta dịch "với sự vinh hiển" hay "vào sự vinh hiển," không thể nghi ngờ rằng tác giả thi thiên đang nhìn xa hơn đời sống trên đất đến sự ở với Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Chúng ta có, trong lời thốt ra nầy, sự diễn tả của niềm xác tín, không thể tách rời khỏi bất kỳ sự thông công thật, sâu sắc nào với Đức Chúa Trời, rằng sự thông công như vậy không bao giờ có thể bị phó mặc cho Sự Chết. Bằng chứng thật của một đời sống bên kia nấm mồ là sự sống lại của Chúa Giê-xu; và sự bảo đảm của nó là sự hưởng thụ hiện tại mối thông công với Đức Chúa Trời.
Những tư tưởng như vậy nâng tác giả thi thiên lên một đỉnh cao từ đó những rắc rối của trần gian hiện ra nhỏ bé, và khi chúng thu nhỏ lại, sự bối rối phát sinh từ sự phân phối của chúng cũng thu nhỏ theo tỷ lệ. Chúng tan biến hẳn, khi ông cảm thấy mình giàu có dường nào trong sự sở hữu Đức Chúa Trời. Chắc chắn đỉnh tột của sự ngây ngất sùng kính được đạt đến trong những lời bất hủ tiếp theo! Thiên đàng không có Đức Chúa Trời hẳn là một hoang mạc đối với con người nầy. Có Đức Chúa Trời, ông không cần cũng không ước ao điều gì trên đất. Nếu điều không thể lại thành có thật, và lòng cũng như xác thịt đều tàn phai, thì cái tôi trần trụi của ông sẽ được mặc lấy và giàu có, vững vàng và an toàn, miễn là ông có Đức Chúa Trời; và ông gắn bó với Đức Chúa Trời mật thiết đến nỗi, ông biết rằng mình sẽ không mất Ngài dầu mình chết, mà sẽ có Ngài làm của riêng mình đến đời đời. Ông cần bận tâm gì về việc những của cải hư không của trần gian đến rồi đi ra sao? Bất kể những tai họa hay nghèo khó bề ngoài nào là số phận của ông, không có câu đố nào trong sự cai trị của Đức Chúa Trời vốn làm giàu tấm lòng tin kính như vậy; và người vô đạo giàu có nhất cũng nghèo, vì hắn tự loại mình khỏi sự giàu có duy nhất đầy đủ và bền vững.
Một cặp câu cuối, tương ứng với cặp câu mở đầu, thu tóm lại lẽ thật kép, mà tác giả thi thiên đã học được để nắm giữ vững chắc hơn nhân dịp những nghi ngờ của mình. Xa cách Đức Chúa Trời là hư mất. Khoảng cách với Ngài là sự tách khỏi sự sống. Đến gần Ngài là điều tốt duy nhất; và tác giả thi thiên đã cố ý chọn nó làm điều tốt của mình, mặc cho sự thịnh vượng thế gian đến hay đi theo ý nó muốn, hay đúng hơn, theo ý Đức Chúa Trời chọn. Bởi nỗ lực của ý chí mình ông đã lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương náu, và, an toàn trong Ngài, ông có thể chịu đựng những nỗi buồn của người tin kính, và nhìn không ghen tị sự thịnh vượng chóng qua của kẻ tội lỗi, trong khi, với sự thông sáng rút ra từ sự thông công, ông có thể thuật lại với đức tin và sự ngợi khen mọi công việc của Đức Chúa Trời, và không thấy trong công việc nào của Ngài một hòn đá vấp ngã, cũng không bỏ sót trong công việc nào chất liệu cho một bài ca tạ ơn.
THI THIÊN 74.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, sao Ngài đã từ bỏ chúng con đến đời đời?
[Sao] cơn giận Ngài bốc khói nghịch cùng bầy chiên của đồng cỏ Ngài?
2 Xin nhớ lại hội chúng Ngài [mà] Ngài đã mua từ xưa,
Đã chuộc lại [để làm] chi phái của cơ nghiệp Ngài,
Núi Si-ôn, nơi Ngài đã ngự.
3 Xin hãy cất bước Ngài đến những nơi hoang tàn đời đời,
Kẻ thù đã phá hoại mọi sự trong nơi thánh.
4 Những kẻ thù nghịch Ngài đã gầm thét giữa nơi Ngài gặp gỡ [chúng con],
Chúng nó dựng những dấu hiệu của chúng nó làm dấu hiệu.
5 Chúng nó dường như một kẻ giơ cao lên
Những cái rìu nghịch cùng rừng cây rậm rạp.
6 Và bây giờ—mọi công trình chạm trổ của nó
Chúng nó đập phá bằng rìu nhỏ và búa.
7 Chúng nó đã đốt cháy nơi thánh Ngài,
[San bằng] xuống đất, chúng nó đã làm ô uế nơi ngự của danh Ngài.
8 Chúng nó đã nói trong lòng mình: Hãy nghiền nát chúng nó cả thảy.
Chúng nó đã đốt mọi nơi nhóm họp của Đức Chúa Trời trong xứ.
9 Các dấu hiệu của chúng con chúng con chẳng thấy,
Không còn đấng tiên tri nữa,
Và chẳng có ai biết đến chừng nào.
10 Cho đến chừng nào, hỡi Đức Chúa Trời, kẻ thù nghịch sẽ sỉ nhục?
Kẻ thù sẽ khinh thường danh Ngài đến đời đời ư?
11 Sao Ngài rút tay lại, tức là tay hữu Ngài?
Từ giữa lòng Ngài [hãy rút ra và] thiêu đốt [chúng nó].
12 Dầu vậy Đức Chúa Trời là Vua tôi từ xưa,
Làm nên những sự cứu rỗi giữa đất.
13 Ngài, chính Ngài đã rẽ biển ra bởi sức mạnh Ngài,
Đã đập vỡ đầu các quái vật trên mặt nước.
14 Ngài, chính Ngài đã nghiền nát đầu Lê-vi-a-than,
Hầu cho Ngài ban nó [làm] đồ ăn cho một dân—những thú đồng hoang.
15 Ngài, chính Ngài đã chẻ [đường cho] suối và khe;
Ngài, chính Ngài đã làm khô những dòng sông hằng chảy.
16 Ngày thuộc về Ngài, đêm cũng thuộc về Ngài,
Ngài, chính Ngài đã lập nên ánh sáng và mặt trời.
17 Ngài, chính Ngài đã đặt mọi giới hạn của đất;
Mùa hè và mùa đông, Ngài, chính Ngài đã dựng nên chúng nó.
18 Xin nhớ điều nầy—kẻ thù sỉ nhục Giê-hô-va,
Và một dân ngu dại khinh thường danh Ngài.
19 Xin chớ phó cho bọn tham lam chim cu đất của Ngài,
Bọn kẻ khốn khổ của Ngài xin chớ quên đến đời đời.
20 Xin đoái xem giao ước,
Vì những nơi tối tăm của đất đầy dẫy chỗ ở của sự hung bạo.
21 Xin kẻ bị hà hiếp chớ trở về xấu hổ,
Xin kẻ khốn khổ và thiếu thốn ngợi khen danh Ngài.
22 Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy trỗi dậy, bênh vực duyên cớ của chính Ngài,
Xin nhớ sự sỉ nhục Ngài từ kẻ ngu dại suốt ngày.
23 Xin chớ quên tiếng của những kẻ thù nghịch Ngài,
Sự ồn ào của những kẻ dấy lên nghịch cùng Ngài đi lên không ngớt.
Chỉ hai thời kỳ tương ứng với hoàn cảnh được mô tả trong thi thiên nầy và thi thiên đồng hành của nó (Thi Thiên 79)—tức là, cuộc xâm lăng của người Canh-đê và sự cướp phá Giê-ru-sa-lem, và cuộc bắt bớ dưới thời An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nơ. Tình hình chung được phác họa trong thi thiên phù hợp với một trong hai thời kỳ; nhưng, trong các chi tiết của nó, một số thích hợp hơn với thời kỳ trước và những chi tiết khác với thời kỳ sau. Niên đại sau được ủng hộ mạnh mẽ bởi những lời than như về sự chấm dứt lời tiên tri (câu 9), sự phô trương những dấu hiệu của quân xâm lăng trong nơi thánh (câu 4), và sự hủy phá bằng lửa mọi "nơi nhóm họp của Đức Chúa Trời trong xứ" (câu 8). Mặt khác, niên đại trước phù hợp hơn với những nét khác của thi thiên—vì An-ti-ô-khu đã không hủy phá hay đốt, mà chỉ làm ô uế Đền Thờ, dầu ông thật có đốt các cổng và hiên, nhưng chỉ những thứ ấy mà thôi. Dường như, theo giả thuyết nào, cũng phải chừa chỗ cho màu sắc thi ca. Calvin, mà Cheyne theo trong điểm nầy, giải thích việc đưa sự đốt Đền Thờ vào một thi thiên nói về sự hoang tàn do An-ti-ô-khu gây ra, bằng giả định rằng tác giả thi thiên nói nhân danh "những kẻ trung tín, vốn, nhìn sự tàn phá khủng khiếp của Đền Thờ, và được cảnh tỉnh bởi cảnh tượng buồn thảm như vậy, đã mang tư tưởng mình trở lại đám cháy mà bởi đó nó đã bị người Canh-đê thiêu hủy, và dệt hai tai họa lại với nhau thành một." Khó khăn ít hơn khi gọt bớt lời phát biểu về sự đốt Đền Thờ để phù hợp với niên đại sau, hơn là lời phát biểu về sự im lặng của lời tiên tri và những đặc điểm đã kể khác, để phù hợp với niên đại trước. Câu hỏi càng phức tạp hơn bởi những điểm tương đồng giữa hai thi thiên và Giê-rê-mi (so sánh câu 4 với Ca Thương 2:7, và câu 9 với Ca Thương 2:9). Sự ưa thích trích dẫn nổi tiếng của đấng tiên tri khiến cho, mọi điều khác bằng nhau, giả định rằng ông đang trích thi thiên là có khả năng, trong trường hợp ấy, thi thiên sẽ cổ hơn sách Ca Thương. Nhưng suy luận nầy khó đứng vững, nếu có những căn cứ khác mà trên đó niên đại sau của thi thiên được xác lập. Rất tự nhiên đối với một ca sĩ thời Ma-ca-bê quay lại với đấng tiên tri mà những khúc ca buồn của ông đã vang lên trong một giờ đen tối khác. Nhìn chung, cán cân nghiêng về niên đại sau.
Thi thiên bắt đầu bằng một tiếng kêu than thở với Đức Chúa Trời (các câu 1–3), chuyển thành một bản kể chi tiết đáng thương về sự khốn khổ của dân tộc (các câu 4–9), từ đó vươn lên thành lời cầu xin (các câu 10, 11), giữ đức tin run rẩy đứng vững bằng cách ngắm nhìn những việc giúp đỡ trong quá khứ của Ngài và những kỳ công của quyền năng sáng tạo của Ngài (các câu 12–17), và kết thúc bằng việc nài xin Đức Chúa Trời bênh vực danh dự của chính danh Ngài bằng sự giải cứu dân Ngài (các câu 18–23).
Điểm nhấn chính của lời cầu nguyện trong các câu 1–3 nằm ở những lý lẽ mà nó đưa ra, rút từ mối quan hệ của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời. Danh xưng đặc trưng của A-sáp "bầy chiên của Ngài" đứng trong câu 1, và kêu gọi Đấng Chăn Chiên, cả trên căn cứ lòng nhân từ của Ngài lẫn danh dự của Ngài như liên quan đến sự an toàn của bầy chiên. Một lời kêu gọi tương tự nằm trong hai chữ "mua" và "chuộc," trong cả hai đều nói đến sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô—cách diễn đạt thứ nhất gợi ý cái giá mà sự mua chuộc đã trả, cũng như những bổn phận của quyền sở hữu; và cách diễn đạt thứ hai, chức vụ của Đấng Go-ên, Đấng Chuộc Lại Bà Con, trên Đấng ấy đặt trách nhiệm đòi sự thỏa mãn cho huyết. Những tên gọi kép của Y-sơ-ra-ên là "hội chúng của Ngài" và là "chi phái của cơ nghiệp Ngài" có lẽ chỉ đến các khía cạnh tôn giáo và dân sự của đời sống quốc gia. Lý lẽ mạnh nhất được đặt cuối cùng—tức là, sự ngự của Đức Chúa Trời trên Si-ôn. Vì tất cả những lý do nầy, tác giả thi thiên xin và mong đợi Ngài đến với bước chân mau lẹ đến những nơi hoang tàn, vốn đã kéo dài đến nỗi sự nóng lòng của tuyệt vọng hòa lẫn với tiếng kêu cứu, và gọi chúng là "đời đời," ngay trong khi cầu nguyện rằng chúng có thể được xây dựng lại. Thực tế rằng kẻ thù của Đức Chúa Trời và của bầy chiên Ngài đã phá hoại mọi sự trong nơi thánh là đủ, tác giả thi thiên nghĩ, để lay động Đức Chúa Trời hành động.
Cùng một tư tưởng, rằng những tai họa của dân tộc thực ra là sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, và vì vậy đáng cho Ngài can thiệp, nhuộm màu toàn bộ sự mô tả về những điều nầy trong các câu 4–9. Những kẻ xâm lăng là "những kẻ thù nghịch Ngài." Chính là "trong nơi Ngài gặp gỡ chúng con" mà những tiếng ồn thú tính của chúng nó, như tiếng sư tử trên mồi, vang vọng. Chính là "nơi thánh của Ngài" mà chúng nó đã đốt cháy, "nơi ngự của danh Ngài" mà chúng nó đã làm ô uế. Chính là "những nơi nhóm họp của Ngài" mà chúng nó đã đốt khắp xứ. Chỉ đến cuối bản liệt kê buồn thảm mới chạm đến sự khốn khổ của dân chúng, và điều ấy, không phải nhiều như bị kẻ thù loài người gây ra, mà như bởi sự rút lui của Đức Thánh Linh. Đây, trong thực tế, là tư tưởng chủ đạo của toàn thi thiên. Nó nói rất ít về những đau khổ do sự thành công của kẻ thù gây ra, nhưng luôn trở lại với sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, và sự sỉ nhục bám vào danh Ngài từ đó. Tinh túy của tất cả nằm trong lời cầu nguyện kết thúc, "Bênh vực duyên cớ của chính Ngài" (câu 22).
Sự mô tả sinh động về sự tàn phá trong những câu nầy trình bày một số khó khăn trong chi tiết, cần được xử lý ngắn gọn. Những "dấu hiệu" trong câu 4 b có thể được lấy như thuộc quân sự, như cờ xí hay thứ tương tự; nhưng phù hợp hơn với cách dùng của từ nầy là cho rằng chúng là những biểu tượng tôn giáo, hay có lẽ là các tượng thần, như những thứ An-ti-ô-khu áp đặt lên người Giu-đa. Trong các câu 5 và 6 sự thay đổi thì diễn tả hành động được mô tả trong chúng, như thể đang diễn ra ngay lúc ấy trước mắt người ca sĩ. "Chúng nó dường như" theo nghĩa đen là "Hắn được biết đến" (hay tự tỏ mình ra), có thể chỉ về những kẻ xâm lăng, sự thay đổi từ số nhiều sang số ít là thường xuyên trong tiếng Hê-bơ-rơ; hay nó có thể được lấy cách vô nhân xưng, = "Dường như." Trong trường hợp nào nó cũng giới thiệu một sự so sánh giữa việc chặt và đẽo của những kẻ cướp phá trong Đền Thờ, và công việc của một tiều phu vung cao rìu trong rừng. "Và bây giờ" dường như chỉ bước tiếp theo trong cảnh tượng; mà tác giả thi thiên hình dung cách sinh động như đang diễn ra trước cái nhìn kinh hoàng của ông. Kết cục của hoạt động điềm gở ấy là cuối cùng nó thành công trong việc đập tan công trình chạm trổ, vốn, trong sự vắng bóng tượng, là vinh quang nghệ thuật chính của Đền Thờ. Mọi sự bị đốn hạ, như thể nó chẳng hơn gì gỗ rừng đang mọc. Với câu 7 các thì chuyển sang giọng bình tĩnh hơn của sự thuật lại lịch sử. Đền Thờ bị cướp phá bị đốt cháy—một điểm mà, như đã nhận xét trên, chỉ hoàn toàn thích hợp với cuộc xâm lăng của người Canh-đê. Tương tự, mệnh đề tiếp theo, "chúng nó đã làm ô uế nơi ngự của danh Ngài xuống đất," không áp dụng theo nghĩa đen cho hành động của An-ti-ô-khu, người thật đã làm ô uế, nhưng đã không hủy phá, Đền Thờ. Cách diễn đạt là một cách diễn đạt hàm súc, và đòi hỏi một phần bổ sung nào đó như đã đưa trên, mà, tuy nhiên, làm loãng sức mạnh của nó trong khi làm sáng tỏ nghĩa của nó. Trong câu 8 chữ "hãy nghiền nát chúng nó" đã bị lấy lầm là một danh từ, và được dịch là "dòng dõi của chúng nó," một động từ như "chúng ta sẽ nhổ tận gốc" được cung cấp. Bản Bảy Mươi và một số bản dịch cũ cũng vậy, được Hitzig và Baethgen theo. Nhưng, như Delitzsch hỏi rất hay,—Sao chỉ con cái bị nhổ tận gốc? và sao tân ngữ của hành động được diễn tả, mà không phải là hành động, mà tân ngữ của nó hẳn đã tự hiển nhiên? Những "nơi nhóm họp của Đức Chúa Trời trong xứ" không thể là những nơi thánh cũ, cũng không phải những nơi cao, vốn là tội lỗi của Y-sơ-ra-ên; vì không tác giả thi thiên nào có thể viện dẫn sự hủy phá của những nơi nầy như một lý do cho sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Chúng chỉ có thể là các nhà hội. Cách diễn đạt là một luận cứ mạnh cho niên đại sau của thi thiên. Mạnh ngang bằng là lời than trong câu 9 về sự cất đi của những "dấu hiệu"—tức là, như trong câu 4, những biểu tượng của tôn giáo, hay những của lễ và lễ hội, bị An-ti-ô-khu trấn áp, vốn là những dấu chỉ của giao ước giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Sự im lặng của lời tiên tri không thể bị gán cho thời kỳ Canh-đê mà không có một vài sự gượng ép của các sự kiện và của những lời ở đây; cũng không đúng rằng bấy giờ có sự dốt nát phổ quát về thời gian của tai họa, vì Giê-rê-mi đã báo trước nó.
Các câu 10 và 11 là cốt lõi của thi thiên, phần còn lại của nó được gấp quanh chúng cách đối xứng. Bắt đầu từ trung tâm nầy và làm việc ra ngoài, chúng ta lưu ý rằng nó được đi trước bởi sáu câu khai triển về những sự sỉ nhục danh Đức Chúa Trời, và được theo sau bởi sáu câu trình bày những vinh quang của danh ấy trong quá khứ. Mối liên hệ của hai phần nầy của thi thiên là hiển nhiên. Chúng, có thể nói, là lớp vỏ trong quanh hạt nhân. Lớp vỏ ngoài là lời cầu nguyện trong ba câu mở đầu thi thiên, và lời cầu nguyện trong sáu câu kết thúc nó. Câu 10 tiếp lấy tiếng "Cho đến chừng nào" tuyệt vọng từ cuối phần đi trước, và biến nó thành một câu hỏi với Đức Chúa Trời. Tốt nhất là hỏi Ngài, khi sự dốt nát làm chúng ta đau đớn. Nhưng câu chất vấn không xin sự soi sáng về thời gian của tai họa bằng xin sự rút ngắn nó. Nó không hẳn thở ra sự nóng lòng, mà là khao khát rằng một tình trạng quá sỉ nhục Đức Chúa Trời như vậy nên chấm dứt. Khía cạnh ấy, chứ không phải sự chịu khổ cá nhân, nổi bật trong câu. Chính là "danh Ngài" bị sỉ nhục bởi hành động của những kẻ thù nghịch, và bị phơi ra cho sự khinh thường của chúng nó, như danh của một thần linh bất lực không bảo vệ được những kẻ thờ phượng mình. Hành động của chúng nó "sỉ nhục," và sự bất động của Ngài để chúng nó "khinh thường," danh Ngài. Tác giả thi thiên không thể chịu đựng rằng tình trạng nầy cứ kéo dài vô định, như thể "đến đời đời," và câu hỏi-cầu nguyện "Cho đến chừng nào?" của ông tiếp theo được đổi thành một sự pha trộn tương tự khác của lời cầu xin và câu hỏi, "Sao Ngài rút tay lại?" Cả hai ngay lập tức được dịch thành lời cầu xin mà cả hai thực sự có ý. "Từ giữa lòng Ngài hãy thiêu đốt," là một cụm từ hàm súc, như trong câu 7 b, và phải được hoàn chỉnh như trên, dầu, có lẽ, động từ đứng tuyệt đối như tương đương với "làm cho xong"—tức là, của một tình trạng như vậy.
Lời cầu xin của tác giả thi thiên tiếp theo được đặt nền trên sự mặc khải về danh Đức Chúa Trời trong quá khứ của Y-sơ-ra-ên, và trong những hành vi sáng tạo đầy quyền năng. Những điều nầy lập tức khích lệ ông mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ rút tay Ngài ra khỏi những nếp áo choàng, nơi nó nằm bất động, và kêu gọi Đức Chúa Trời hãy là điều Ngài đã là từ xưa, và giải cứu danh mà Ngài đã tôn cao như vậy khỏi sự sỉ nhục. Có một sự trang nghiêm lạ lùng trong sự lặp lại đầy nhấn mạnh chữ "Ngài" trong những câu nầy. Tiếng Hê-bơ-rơ thường không diễn tả chủ ngữ đại từ của một động từ, trừ khi cần đặc biệt chú ý đến nó; nhưng trong những câu nầy nó làm vậy cách đồng nhất, trừ một ngoại lệ, và sự lặp lại bảy lần của từ nầy đưa cách mạnh mẽ vào tầm nhìn nhân cách của Đức Chúa Trời và những việc đã làm trước đây vốn ràng buộc Đức Chúa Trời hành động bây giờ. Sự nhớ lại những kỳ công quá khứ làm cho sự khốn khổ hiện tại cay đắng hơn, nhưng nó cũng quạt thành ngọn lửa tia lửa của lòng tin cậy rằng tương lai sẽ giống quá khứ. Một đặc điểm của các thi thiên A-sáp là sự hồi tưởng khát khao, đôi khi là nền tảng của sự quở trách, đôi khi của hy vọng, và đôi khi của nỗi buồn sâu sắc hơn, nhưng ở đây một phần là lời kêu gọi Đức Chúa Trời và một phần là sự an ủi. Những trường hợp quen thuộc về sự làm việc của Ngài rút từ lịch sử Xuất Ê-díp-tô xuất hiện trong thi thiên. Trước hết là sự rẽ Biển Đỏ, vốn được coi chủ yếu như gây ra sự hủy diệt người Ê-díp-tô, những kẻ được biểu tượng bởi những "quái vật biển" và bởi "lê-vi-a-than" (con cá sấu). Số phận của chúng nó là điềm báo về điều tác giả thi thiên hy vọng có thể xảy đến cho những kẻ áp bức thời ông. Thật có sức mạnh thi ca lớn trong sự trình bày rằng bàn tay mạnh mẽ, vốn bởi một đòn đã rẽ nước ra, đã nghiền nát bởi cùng một đòn đầu của những sinh vật ô uế vốn "nổi lềnh bềnh nhiều sải" trên mặt nước. Và một kết cục cho sự phô trương của Pha-ra-ôn và đạo quân hắn, là cung cấp một bữa ăn cho chó rừng và những thú khác của đồng hoang, những kẻ xé xác những thây nằm la liệt trên bờ cằn cỗi! Nghĩa bị hiểu lầm hoàn toàn khi "dân cư trong đồng vắng" được lấy là những bộ tộc hoang dã sa mạc. Cách diễn đạt chỉ về loài vật, và việc dùng nó như chỉ định chúng có những chỗ song song (như Châm Ngôn 30:25, 26).
Trong câu 15 một cách diễn đạt hàm súc khác xuất hiện, tốt nhất được điền đầy như trên, sự ám chỉ là việc chẻ đá cho nước chảy ra, mà với đó trong b được tương phản việc làm khô sông Giô-đanh. Như vậy toàn bộ thời kỳ Xuất Ê-díp-tô được bao phủ. Đáng chú ý rằng tác giả thi thiên chỉ viện dẫn những kỳ công làm trên mặt nước, có lẽ được hướng dẫn trong sự lựa chọn của mình bởi cách dùng thi ca quen thuộc của lũ lụt và biển cả như biểu tượng của quyền lực thù địch và sự xấc xược không kiềm chế. Từ những kỳ công của lịch sử ông chuyển sang những kỳ công của sự sáng tạo, và chủ yếu của quyền năng mà nhờ đó các thời luân phiên và mỗi thành phần của Vũ Trụ có giới hạn đã định của nó. Ngày và đêm, mùa hè và mùa đông, tái diễn bởi sự vận hành liên tục của Đức Chúa Trời. Há sẽ không có bình minh cho đêm khóc lóc của Y-sơ-ra-ên, và không có mùa hè làm vui mùa đông của sự bất mãn nó ư? "Ngài đã đặt mọi giới hạn của đất,"—há Ngài sẽ không ra lệnh cho đại dương đang dâng nầy rút lui, vốn đã vượt qua giới hạn của nó và tràn đầy khắp đất của Ngài ư? Mọi ánh sáng trên bầu trời, và chủ yếu là ánh sáng lớn nhất trong chúng, Ngài đã lập nên,—chắc chắn Ngài sẽ chấm dứt nhật thực nầy trong đó dân Ngài mò mẫm.
Như vậy tác giả thi thiên nâng mình lên đến đỉnh cao của lời cầu nguyện tin cậy dầu khiêm nhường, mà với đó thi thiên kết thúc, trở lại với những giọng mở đầu. Trung tâm của nó, như chúng ta đã thấy, là một lời trách móc kép—"Cho đến chừng nào?" và "Sao?" Vòng chu vi bao quanh là lời cầu xin thiết tha, mà nốt nhạc chính là "Xin nhớ" (các câu 2 và 18).
Cốt lõi của lời cầu nguyện kết thúc nầy là cùng một lời kêu gọi Đức Chúa Trời bênh vực danh dự của chính Ngài, mà chúng ta đã thấy trong những câu trước. Nó được đặt dưới nhiều hình thức ở đây. Hai lần (các câu 18 và 22) Đức Chúa Trời được nài xin nhớ lại sự sỉ nhục và khinh miệt chất đống trên danh Ngài, và dường như được biện minh bởi sự bất động của Ngài. Lời đòi hỏi của Y-sơ-ra-ên về sự giải cứu được đặt trong câu 19 trên căn cứ nó là "chim cu đất của Ngài," mà vì vậy không thể bị bỏ rơi mà không làm hoen ố danh tiếng Ngài. Tác giả thi thiên trải "giao ước" ra trước Đức Chúa Trời, như nhắc Ngài về những bổn phận của Ngài dưới nó. Ông xin những việc như vậy được làm hầu cho kẻ khốn khổ và thiếu thốn có dịp "ngợi khen danh Ngài," vốn đang bị làm hoen ố bởi những tai họa của họ. Cuối cùng, bằng những lời táo bạo lạ lùng, ông kêu gọi Đức Chúa Trời đảm nhận điều, suy cho cùng, là cuộc cãi vã "của chính Ngài," và, nếu tiếng kêu của kẻ khốn khổ không lay động Ngài, hãy lắng nghe những tiếng lớn của những kẻ phạm thượng Ngài suốt ngày. Sự thiết tha cung kính của lời cầu xin đôi khi nghe như bất kính; nhưng, "khi những vực sâu của lòng sôi lên cách thiết tha," Đức Chúa Trời hiểu ý nghĩa của điều nghe lạ lùng, và nhận ra sự tin cậy sâu xa nơi sự thành tín và tình yêu của Ngài vốn nằm dưới những lời táo bạo.
Cách dịch chính xác của câu 19 rất đáng nghi ngờ. Từ được dịch trên bằng "bọn" có thể có nghĩa là sự sống hay một sinh vật, hay, cách tập thể, một bọn như vậy. Nó đã được lấy theo mọi nghĩa nầy ở đây, và đôi khi theo một trong chúng trong mệnh đề đầu, và theo một nghĩa khác trong mệnh đề thứ hai, như gần đây nhất bởi Baethgen, người dịch "Xin chớ phó cho thú dữ" trong a, và "Sự sống của những kẻ khốn khổ của Ngài" trong b. Nhưng nó phải có cùng một nghĩa trong cả hai mệnh đề, và hình thức của từ cho thấy nó phải được cấu trúc trong cả hai với một "của" theo sau. Nếu vậy, cách dịch đã dùng trên là tốt nhất, dầu nó bao hàm việc lấy từ được dịch là "tham lam" (theo nghĩa đen, linh hồn) theo một nghĩa có phần đáng nghi ngờ. Cách dịch nầy được dùng trong R.V. (lề), và, nhìn chung, là ít khó khăn nhất, và cho ra một nghĩa có thể. Delitzsch nhận ra sự cần thiết phải cho từ mơ hồ cùng một nghĩa trong cả hai mệnh đề, và lấy nghĩa ấy là "sinh vật," vốn phù hợp khá tốt trong a, nhưng cho b một nghĩa rất gượng ép. "Xin chớ quên những thú nghèo của Ngài đến đời đời" chắc chắn là một cách dịch không thể được. Những cố gắng khác đã được thực hiện để vượt qua khó khăn bằng sự sửa đổi bản văn. Hupfeld muốn đảo hai từ trong a, và như vậy có được "Xin chớ phó cho cơn giận sự sống của chim cu của Ngài." Cheyne sửa từ khó thành "cho gươm," và Graetz theo Dyserinck trong việc chuộng "cho sự chết," hay Krochmal, người đọc "cho sự hủy diệt." Nếu bản văn hiện hành được giữ lại, có lẽ cách dịch đã dùng trên là tốt nhất.
THI THIÊN 75.
1 Chúng tôi cảm tạ Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, chúng tôi cảm tạ;
Và [rằng] danh Chúa ở gần, các công việc lạ lùng của Ngài tỏ ra
2 "Khi Ta nắm lấy kỳ đã định,
Ta, chính Ta xét đoán [cách] công bằng.
3 Đã tan rã [vì sợ] đất và dân cư nó:
Ta, chính Ta làm cho các trụ nó vững chắc. Sê-la.
4 Ta phán với kẻ dại, chớ làm dại:
Và với kẻ ác, Chớ ngước sừng lên:
5 Chớ ngước sừng các ngươi lên cao;
Chớ nói với cổ cứng cỏi."
6 Vì chẳng phải từ phương đông, cũng chẳng phải từ phương tây,
Cũng chẳng phải từ đồng vắng mà có sự cất nhắc lên.
7 Vì Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán:
Người nầy Ngài hạ xuống, và kẻ kia Ngài nhấc lên.
8 Vì trong tay Giê-hô-va có một cái chén,
Và nó sủi bọt rượu; nó đầy những thứ pha trộn,
Và Ngài rót từ đó ra:
Phải, cặn của nó hết thảy kẻ ác trên đất sẽ nuốt uống.
9 Còn về phần ta, ta sẽ rao truyền [điều ấy] đời đời,
Ta sẽ đàn hát cho Đức Chúa Trời của Gia-cốp.
10 Và mọi sừng của kẻ ác ta sẽ chặt đi:
Sừng của người công chính sẽ được cất cao.
Thi thiên nầy bàn về tư tưởng chung của sự xét đoán của Đức Chúa Trời trong lịch sử, đặc biệt trên các dân ngoại. Nó không có dấu hiệu rõ ràng nào liên quan đến một trường hợp cụ thể nào của sự xét đoán ấy. Quan điểm thịnh hành cho rằng nó chỉ, như thi thiên kế tiếp, về sự hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp. Trong đó có những điểm tương tự nhẹ với Thi thiên 46, và với các lời tiên tri của Ê-sai về biến cố ấy, ủng hộ giả thuyết nầy. Cheyne dường như do dự, vì ở trang 148 của "Orig. of Psalt." ông nói về "hai thi thiên thời Ma-ca-bê, 74 và 75," và ở trang 166 kết luận rằng chúng "có thể là thời Ma-ca-bê, ... nhưng chúng ta không thể đòi hỏi cho quan điểm nầy mức độ xác suất cao nhất, nhất là vì cả hai thi thiên đều không nhắc đến chiến công nào của dân Y-sơ-ra-ên. Tôi cho rằng an toàn hơn là ... xếp chúng sớm nhất vào một trong những giai đoạn tốt đẹp hơn của thời Ba-tư." Xem ra còn an toàn hơn nữa là không xếp chúng vào bất kỳ thời kỳ chính xác nào.
Cốt lõi của thi thiên là một lời phán uy nghi của Đức Chúa Trời, rao sự xét đoán của Đức Chúa Trời gần kề. Giới hạn của lời phán ấy còn nghi vấn, nhưng tốt nhất nên xem nó chiếm hai cặp câu (2-5). Trước nó là một câu ngợi khen, và sau nó là ba câu (6-8) cảnh cáo do tác giả thi thiên thốt ra, và hai câu (9, 10) trong đó ông lại ngợi khen Đức Chúa Trời Đấng Xét đoán, và đứng ra như một công cụ trong các hành động xét đoán của Ngài.
Trong câu 1, như một khúc dạo đầu cho Tiếng lớn từ trời, chúng ta nghe cả dân tộc cảm tạ trước về sự xét đoán sắp giáng xuống. Phần sau của câu nầy còn nghi vấn. Có thể hiểu như sau: "Và danh Chúa ở gần; chúng (tức loài người) rao các công việc lạ lùng của Chúa." Delitzsch cũng hiểu vậy, ông bình luận: Hội Thánh "đón chào các hành động tương lai của Đức Chúa Trời bằng lời cảm tạ sốt sắng, và hết thảy kẻ thuộc về Hội Thánh rao trước các công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời." Một số học giả hiện đại, trong đó có Grätz, Baethgen, và Cheyne, chấp nhận một sự sửa đổi văn bản cho ra cách đọc: "Kẻ kêu cầu danh Chúa rao truyền," v.v. Nhưng cách dịch của A.V., cũng là cách của Hupfeld và Perowne, cho một ý nghĩa tốt. Mọi việc làm của Đức Chúa Trời trong lịch sử đều rao rằng Ngài luôn ở gần để giúp đỡ. Danh Ngài là bản tính Ngài như được bày tỏ qua sự tự mặc khải của Ngài; và đây là bài học mừng vui gợi lòng cảm tạ, dạy bởi mọi quá khứ và bởi hành động xét đoán mà thi thiên nầy là điềm báo trước—rằng Ngài ở gần để giải cứu dân Ngài. Như Phục truyền luật lệ ký 4:7 chép: "Há có dân nào được Đức Chúa Trời gần gũi như vậy sao?"
Tiếng phán của Đức Chúa Trời chen vào với sự đột ngột uy nghi, như trong Thi thiên 46:10. Nó rao sự xét đoán sắp đến, sẽ khôi phục xã hội, đang tan rã trong kinh hãi hay bại hoại đạo đức, và sẽ hạ kẻ ác kiêu ngạo xuống, do đó chúng được khuyên phải thuận phục. Trong câu 2, hai nguyên tắc lớn được tuyên bố—một về thời gian và một về tinh thần làm động lực của sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa đen, những chữ đầu của câu nầy là: "Khi Ta nắm lấy kỳ đã định." Tư tưởng là Ngài có kỳ đã định của riêng Ngài, lúc quyền năng Ngài sẽ chớp sáng thành hành động, và cho đến khi thời khắc ấy đến, điều ác được phép chạy hết đường nó, và kẻ kiêu ngạo được diễn "những trò khôi hài kỳ quặc" trước một Đức Chúa Trời dường như thờ ơ hay không để ý. Tôi tớ Ngài bị cám dỗ nghĩ rằng Ngài chậm trễ quá lâu; kẻ thù Ngài, rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ phá vỡ sự im lặng. Nhưng bàn tay chậm rãi vẫn lướt qua mặt đồng hồ đúng lúc, và cuối cùng giờ điểm và tiếng sấm giáng xuống đúng thời khắc. Mục đích của sự chậm trễ được Kinh Thánh trình bày theo hai mặt: một mặt, "hầu cho sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn"; và mặt khác, để điều ác tự bộc lộ hết và tỏ ra bản chất thật của nó. Học được bài học rằng, "khi kỳ đã định đến," sự xét đoán sẽ giáng xuống, sẽ cứu kẻ bị hà hiếp khỏi sự nôn nóng và ngã lòng, và cứu kẻ hà hiếp khỏi những giấc mơ thoát tội. Đó là một định luật nhiều hoa trái cho việc giải nghĩa lịch sử thế giới. Chân lý căn bản khác trong câu nầy là nguyên tắc của sự xét đoán của Đức Chúa Trời là sự công bằng, sự gắn bó cứng rắn với công lý, đến nỗi mọi hành động của loài người đều sẽ nhận chính xác "sự báo trả công bằng của nó." Chữ "Ta" trong câu 2b được nhấn mạnh. Nó đưa ra trước tầm mắt ngôi vị cao cả của Đấng Xét đoán, và khẳng định sự vận hành của bàn tay Đức Chúa Trời trong công việc loài người, đồng thời cũng đặt nền tảng cho sự bảo đảm rằng, sự xét đoán thuộc về Ngài, và Ngài là Đấng Ngài vốn có, nên nó phải "theo lẽ thật."
Một "kỳ đã định" như vậy đã đến, như câu 3 tiếp tục tuyên bố. Sự hà hiếp và bại hoại đã đi quá xa đến nỗi "đất và dân cư nó" như thể "đã tan rã." Mọi sự đang lao vào sự hủy hoại. Tác giả thi thiên không phân biệt giữa thể chất và đạo đức ở đây. Hình ảnh của ông được dùng cho cả hai trật tự, mà ông xem là gắn bó không thể tách rời. Có lẽ ông đang vang lại Thi thiên 46:6, "Đất đã tan chảy," dù ở đó "tan chảy" là cách diễn tả nỗi kinh hãi do tiếng Đức Chúa Trời gây ra, còn ở đây chỉ kết quả của "sự bất công của kẻ kiêu ngạo." Tại một thời khắc tối cao như vậy, khi khung vững chắc của xã hội và của chính thế giới dường như sắp tan rã, ngôi vị uy nghi của Đức Chúa Trời can thiệp; bàn tay mạnh mẽ ấy đưa ra nắm lấy các trụ đang chao đảo và giữ chúng khỏi đổ; hay nói thẳng ra, chính Đức Chúa Trời bấy giờ can thiệp để tái lập trật tự đạo đức của xã hội, và nhờ đó cứu kẻ khốn khổ. (So sánh bài ca của An-ne trong 1 Sa-mu-ên 2:8.) Sự can thiệp ấy tất nhiên có hai mặt, một mặt là phục hồi, và mặt khác là trừng phạt. Do đó trong các câu 4 và 5 tiếp theo là những lời cảnh cáo của Đức Chúa Trời cho "kẻ dại" và "kẻ ác," mà sự khoe khoang ngạo mạn và bạo ngược của chúng đã chọc giận Ngài. Chữ dịch là "kẻ dại" dường như bao hàm ý khoe khoang cũng như sự dại dột theo nghĩa Kinh Thánh của chữ ấy, vốn chỉ sự lệch lạc đạo đức hơn là chỉ sự lệch lạc trí tuệ đơn thuần. "Ngước sừng lên" là biểu tượng của sự kiêu ngạo. Theo các dấu thanh, chữ dịch là "cứng" không nên xem là gắn với "cổ", mà là tân ngữ của động từ "nói," cho ra bản dịch: "Chớ nói điều kiêu ngạo với cái cổ [vươn ra]"; và Delitzsch dịch vậy. Nhưng tự nhiên hơn là lấy chữ ấy theo cấu trúc thông thường như một tính từ của "cổ", diễn tả việc ngẩng đầu cao cách khinh khỉnh. Cheyne theo Baethgen sửa văn bản để đọc "vầng đá" thay cho "cổ"—một sự thay đổi nhẹ được bản Bảy Mươi ủng hộ ("Chớ nói điều bất chính nghịch cùng Đức Chúa Trời")—và dịch "cũng chớ nói cách kiêu ngạo về vầng đá." Giống các nhà bênh vực niên đại thời Ma-ca-bê khác, ông thấy ở đây một sự ám chỉ đến những lời phạm thượng điên rồ của An-ti-ô-khút Ê-pi-pha-nơ; nhưng những lời ấy cũng hợp với những lời chửi rủa của Ráp-sa-kê.
Điểm chính xác nơi lời sấm của Đức Chúa Trời chuyển thành lời của chính tác giả thi thiên còn nghi vấn. Câu 7 rõ ràng là của ông; và câu ấy gắn bó chặt chẽ với câu 6 đến nỗi tốt nhất nên ngắt ở cuối câu 5, và cho rằng những gì tiếp theo là sự áp dụng của người ca hát về các lẽ thật ông đã nghe. Hai cách dịch của câu 6b đều khả thi, dù rất khác nhau trong tiếng Anh, nhưng xoay quanh sự khác biệt nhỏ trong tiếng Hê-bơ-rơ của một dấu nguyên âm. Cùng những chữ cái ấy đánh vần chữ Hê-bơ-rơ nghĩa là núi và chữ nghĩa là sự cất nhắc lên. Với một cách chấm câu của chữ "đồng vắng" đứng trước, chúng ta phải dịch "từ đồng vắng của các núi"; với cách khác, hai chữ ít gắn bó nhau hơn, và chúng ta phải dịch, "từ đồng vắng mà có sự cất nhắc lên." Nếu chấp nhận cách dịch trước, câu nầy chưa trọn, và phải thêm một cụm như "sự giúp đỡ đến," như Delitzsch đề nghị. Nhưng "sự cất nhắc lên" xuất hiện quá thường trong thi thiên nầy, nên tự nhiên hơn là lấy chữ ấy theo nghĩa đó ở đây, nhất là vì câu kế tiếp kết thúc bằng nó, ở một thì khác, và nhờ đó tạo một thứ vần với câu nầy. "Đồng vắng của các núi," cũng là một cách gọi lạ, hoặc chỉ bán đảo Si-na-i hoặc Ê-díp-tô, hoặc đồng vắng của Giu-đa, mà hết thảy đều đã được đề nghị là ý định ở đây. "Đồng vắng" đại diện cho phương nam, và như vậy ba hướng chính được nêu tên. Sao phương bắc bị bỏ? Nếu "sự cất nhắc lên" nghĩa là sự giải cứu, sự bỏ sót có thể do A-si-ri (nơi mối nguy đến, nếu chúng ta chấp nhận quan điểm thông thường về dịp của thi thiên) nằm về phía bắc. Nhưng nghĩa trong phần còn lại của thi thiên không phải là sự giải cứu, và tác giả thi thiên đang nói với "kẻ khoe khoang dại dột" ở đây, và xét như vậy làm mất hiệu lực của cách giải thích sự bỏ sót như thế. Có lẽ không có ý nghĩa nào gắn với nó. Ý tưởng chung chỉ đơn giản là "sự cất nhắc lên" không đến từ bất kỳ phương nào của đất, mà, như câu kế tiếp tiếp tục nói, chỉ đến từ Đức Chúa Trời mà thôi. Vậy sự kiêu ngạo tự mãn của kẻ vô đạo mới phi lý làm sao! Nhìn dọc theo các vùng đất thấp mà trông mong thì vô ích làm sao, khi mọi sự cao trọng và phẩm giá thật đều đến từ Đức Chúa Trời! Chính mục đích của năng lực xét đoán của Ngài là hạ kẻ cao xuống và nhấc kẻ thấp lên. Tay Ngài nhấc lên, và không có sự cao trọng nào chắc chắn hay bền lâu ngoài sự cao trọng Ngài thực hiện. Tay Ngài quăng xuống, và điều thu hút những tia chớp của Ngài là "sự kiêu ngạo của loài người." Sự bùng nổ của sự xét đoán Ngài hoạt động như một vụ phun trào núi lửa, quăng lên những chỗ cao trong các thung lũng và đập vỡ những đỉnh cao. Các nét của vùng quê thay đổi sau đó, và thế giới trông như mới. Ẩn dụ của câu 8, trong đó sự xét đoán được trình bày như một chén rượu sủi bọt, mà Đức Chúa Trời đưa lên môi các dân tộc, được các tiên tri khai triển rộng rãi, đặc biệt trong Giê-rê-mi, và lặp lại trong sách Khải Huyền. Có một sự tương phản nghiệt ngã giữa những hình ảnh lễ hội và hiếu khách gợi lên bởi bức tranh một chủ nhà dâng chén rượu cho khách, và sự ép buộc nghiêm khắc khiến "kẻ ác" nuốt ừng ực thứ đồ uống khó chịu mà Đức Chúa Trời đưa lên đôi môi miễn cưỡng của chúng. Sự cùng cực của các hình phạt trừng trị, thi hành không nao núng, được gợi ý bởi hình ảnh khủng khiếp ấy. Và sự xét đoán sẽ lan khắp thế giới; vì "hết thảy kẻ ác trên đất" đều sẽ uống, và uống đến cặn.
Và viễn cảnh ấy tác động thế nào đến tác giả thi thiên? Nó trước hết lay động ông đến sự ngợi khen trang nghiêm—không chỉ vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình qua những việc khủng khiếp trong sự công chính nầy là Đức Chúa Trời của dân Ngài, mà còn vì Ngài nhờ đó đã bày tỏ bản tính Ngài là công chính và ghét điều ác. Đó không phải là niềm vui ích kỷ hay tàn nhẫn lay động trong lòng tin kính, khi Đức Chúa Trời ra trong lịch sử và đánh hạ sự kiêu ngạo hà hiếp. Đó chỉ là một lòng nhân ái giả tạo khi làm ra vẻ rùng mình trước quan niệm về một Đức Chúa Trời xét đoán và, khi cần, đánh phạt. Tác giả thi thiên nầy không chỉ ngợi khen, mà trong chừng mực của mình đã thề nguyện noi theo.
Câu cuối tốt nhất được hiểu là sự tuyên bố mục đích của chính ông, dù một số nhà bình luận đã đề nghị chuyển nó lên phần trước của thi thiên, xem nó như một phần của lời sấm Đức Chúa Trời. Nhưng nó ở đúng chỗ nơi nó đứng. Tôi tớ Đức Chúa Trời là công cụ của Ngài trong việc thi hành các sự xét đoán của Ngài; và có một ý nghĩa rất thật trong đó hết thảy họ nên tìm cách chiến đấu chống điều ác đang thống trị và làm què quặt quyền lực của sự vô đạo bạo ngược.
THI THIÊN 76.
1 Đức Chúa Trời được biết đến tại Giu-đa,
Danh Ngài lớn tại Y-sơ-ra-ên.
2 Và tại Sa-lem đã có lều [dựng lên] của Ngài,
Và nơi ở Ngài tại Si-ôn.
3 Tại đó Ngài đã bẻ gãy những tia chớp của cung,
Khiên, gươm, và chiến trận. Sê-la.
4 Ngài rạng ngời [và] vinh hiển
Từ các núi rừng nơi cướp bóc [những núi đời đời chăng?].
5 Kẻ gan dạ đã bị cướp hết, chúng ngủ [vào] giấc ngủ mình,
Và chẳng một người dũng sĩ nào tìm được tay mình.
6 Nhân lời quở trách Chúa, hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp,
Cả xe lẫn ngựa đều chìm trong giấc ngủ sâu.
7 Chúa! thật đáng kinh hãi là Chúa,
Và ai có thể đứng trước mặt Chúa, trong lúc Chúa nổi giận?
8 Từ trên trời Chúa đã khiến sự xét đoán vang ra,
Đất sợ hãi và lặng im,
9 Khi Đức Chúa Trời chỗi dậy để xét đoán
Để cứu mọi kẻ bị hà hiếp trên đất. Sê-la.
10 Vì cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa,
[Còn] phần dư của các cơn giận Ngài lấy làm đai lưng Ngài.
11 Hãy hứa nguyện và trả cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi,
Hết thảy kẻ ở chung quanh Ngài hãy đem lễ vật đến cho Đấng Đáng kinh sợ.
12 Ngài chặt đi [linh] khí kiêu ngạo của các vua chúa,
Đấng đáng kinh sợ đối với các vua trên đất.
Về nội dung và giọng điệu, thi thiên nầy liên hệ với Thi thiên 46 và 48. Không có biến cố nào đã biết tương ứng sát với những ám chỉ của nó bằng sự hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp, mà bản Bảy Mươi trong phần đề tựa chỉ nó về đó. Người ca hát đắm chìm trong một sự xét đoán khủng khiếp duy nhất đã giải cứu nơi ở của Giê-hô-va. Bài ca của ông chỉ có một chủ đề—Đức Chúa Trời chớp sáng sự xét đoán trên kẻ thù của Si-ôn. Một nốt cảm tạ vang lên lúc kết thúc, nhưng cho đến lúc ấy tất cả là sự kính sợ. Thi thiên được chia thành bốn khổ, mỗi khổ ba câu. Hai khổ trước mô tả hành động; hai khổ sau bàn về kết quả của nó, trong một thế giới kính sợ và lời ngợi khen biết ơn.
Những chữ nhấn mạnh trong khổ đầu là những chữ chỉ định cảnh của hành động Đức Chúa Trời. Ánh sáng của lòng kiêu hãnh khiêm nhường, của sự kinh ngạc và cảm tạ, có thể nhận thấy trong sự lặp lại bốn lần—"tại Giu-đa, tại Y-sơ-ra-ên, tại Sa-lem, tại Si-ôn"; hết thảy các tên ấy được gom lại trong chữ "Tại đó" hùng hồn của câu 3. Quan điểm đúng đắn để xem xét các hành động của Đức Chúa Trời là chúng là sự tự mặc khải của Ngài. Lý do Y-sơ-ra-ên là đối tượng của các hành động bày tỏ danh Ngài là vì ở đó Ngài đã chọn ngự. Và, vì Ngài ngự ở đó, hành động xét đoán đặc biệt mà thi thiên ca mừng đã được thực hiện tại đó. "Những tia chớp của cung" chỉ tên một cách sinh động, từ đường bay nhanh và sự va chạm chết người của chúng. (So sánh Thi thiên 46:9.)
Khổ thứ hai (các câu 4-6) đến gần hơn với sự kiện được ca mừng, và mô tả, với tầm vóc tráng lệ, sự ngắn gọn, và sinh động, giấc ngủ chết của kẻ thù. Nhưng, trước khi nó cho thấy những xác chết im lặng, nó cất lên một tiếng kêu tôn kính hướng về Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài như vậy. Chữ dịch là "Rạng ngời" còn nghi vấn, và chỉ cần đổi chỗ nhẹ các chữ cái là thành, như trong câu 7 mở đầu khổ kế tiếp, "đáng kinh hãi." Trong câu 4b, cách dịch "vinh hiển hơn," v.v., cho ra một sự so sánh khó gọi là xứng đáng. Nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài vinh hiển hơn "các núi rừng nơi cướp bóc" của kẻ thù thì chẳng là bao, dù Delitzsch cố bênh vực cách dịch nầy, bằng cách cho rằng Đức Chúa Trời được trình bày như sừng sững trên "Li-ban của đạo quân thù nghịch gồm các dân tộc." Thành ngữ Hê-bơ-rơ diễn tả sự so sánh bằng giới từ từ gắn vào tính từ ở dạng đơn giản, và tốt nhất ở đây nên lấy cấu trúc như chỉ điểm xuất phát hơn là sự so sánh. Đức Chúa Trời ra như "vinh hiển," từ các đỉnh cao nơi Ngài ngự trị tối cao. Nhưng "các núi rừng nơi cướp bóc" là một cụm lạ, chỉ có thể giải thích bằng giả thuyết rằng Đức Chúa Trời được quan niệm như một Đấng Chiến thắng, đã chất của cướp của Ngài trong kho tàng không thể tới trên cao. Nhưng bản Bảy Mươi dịch "những núi đời đời," hợp ngữ cảnh tốt, và hàm ý một văn bản, có thể dễ dàng bị hiểu lầm là nghĩa "của cướp," mà sự hiểu lầm ấy về sau đã len vào thân văn bản. Nếu sự sửa đổi nầy không được chấp nhận, ý nghĩa sẽ như vừa nói.
Câu 5 ủng hộ phần nào văn bản hiện có, bằng sự trình bày kẻ thù gan dạ như "đã bị cướp hết." Chúng bị cướp mất sức mạnh, vũ khí, và mạng sống. Tác giả thi thiên đặt trước mắt độc giả quá trình hủy diệt từ lúc khởi đầu một cách sinh động làm sao! Ông cho chúng ta thấy các chiến sĩ chìm vào giấc ngủ trong cơn buồn ngủ của sự chết. "Sức mạnh" của chúng nay yếu đuối làm sao! Một sự vùng vẫy vô ích, như trong cơn hấp hối, và những bàn tay đã bắn "những tia chớp của cung" vào Si-ôn cứng đờ mãi mãi. Một lời từ đôi môi tối cao của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và mọi tiếng ồn của trại quân lặng đi, và chúng ta nhìn ra một cánh đồng xác chết, nằm trong sự yên lặng kinh hãi, ngủ say giấc dài không mộng.
Khổ thứ ba chuyển từ việc mô tả sự hủy diệt kẻ thù sang vẽ ra những kết quả lan rộng của nó trong sự bày tỏ cho một thế giới lặng im về sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Trong đó cơn giận và tình yêu được hòa quyện cách kỳ diệu; và trong khi không một tạo vật nào có thể chịu nổi ánh sáng khủng khiếp của mặt Ngài, cũng không chịu nổi sức nặng của sự tấn công của Ngài "trong lúc Ngài nổi giận," những sự bày tỏ kinh khiếp nhất của nó cũng có một mặt dịu dàng và một mục đích phước hạnh bên trong. Cốt lõi của sự xét đoán là lòng thương xót. Thật xứng với Đức Chúa Trời khi đánh kẻ hà hiếp và cứu "kẻ bị hà hiếp," những người không chỉ chịu khổ, mà còn tin cậy. Khi Ngài khiến các sự xét đoán của Ngài vang dội từ trên cao, đất nên giữ sự lặng im kính sợ, như thiên nhiên khi sấm vang. Khi một tội ác khổng lồ và lâu đời nào đó đổ sập, có một khoảnh khắc lặng im kính sợ sau cơn ồn ào ghê tởm.
Khổ cuối chủ yếu là một lời kêu gọi ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ của Ngài về sự xét đoán giải cứu. Câu 10 còn tối nghĩa. Mệnh đề đầu khá dễ hiểu. Vì Đức Chúa Trời tôn cao danh Ngài bởi cách Ngài đối xử với kẻ chống đối Ngài, cơn thịnh nộ sủi bọt của chúng phục vụ cho sự ngợi khen Ngài. Đó là một tư tưởng quen thuộc với hết thảy các tác giả Kinh Thánh suy ngẫm về cách Đức Chúa Trời đối xử. Nhưng mệnh đề sau khó. "Các cơn giận" nói đến ở đây là của ai? Của Đức Chúa Trời hay của loài người? Sự chuyển từ số ít ("cơn giận của loài người") sang số nhiều ("các cơn giận") trong mệnh đề b khiến gần như chắc chắn rằng sự đầy dẫy "cơn giận" của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây. Nó được đặt đối lập với "cơn giận" hữu hạn và yếu ớt của loài người, như một đại dương có thể được tương phản với một ao cạn. Nếu vậy, việc Đức Chúa Trời lấy phần dư của cơn giận Ngài làm đai lưng sẽ có nghĩa rằng, sau mỗi lần bày tỏ nó như thi thiên đã ca ngợi, vẫn còn một kho chưa cạn sẵn sàng bùng cháy nếu cần. Đó là một tư tưởng nghiêm khắc và khủng khiếp về Đức Chúa Trời, nhưng nó thật cách trang nghiêm. Sự nhân từ của Ngài vượt xa sự nhân từ của loài người, và sự xét đoán của Ngài cũng vậy. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều dự phần vào sự Vô hạn, và các kho của cơn giận trừng phạt của Ngài không kém sâu hơn các kho của sự dịu dàng nhân hậu của Ngài.
Do đó loài người được kêu gọi hứa nguyện và trả lời hứa nguyện; và trong khi Y-sơ-ra-ên được gọi đến thờ phượng, các dân tộc chung quanh, đã thấy cánh đồng xác chết ấy, được gọi đến dâng lễ và đem cống vật cho Đấng, như nó cho thấy cách trang nghiêm, có thể cắt đứt hơi thở của kẻ cao nhất, hay có thể chặt đi sự kiêu ngạo của chúng, như người hái nho chặt chùm nho chín (vì đó là sự ám chỉ trong chữ "chặt đi"). Mệnh đề cuối của thi thiên, đứng hơi tách rời khỏi phần trước, gom lại các bài học của biến cố khủng khiếp đã gợi hứng cho nó, khi nó trình bày Ngài là Đấng đáng kinh sợ đối với các vua trên đất.
THI THIÊN 77.
1 [Tôi muốn cất] tiếng tôi lên với Đức Chúa Trời mà kêu cầu;
[Tôi muốn cất] tiếng tôi lên với Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài lắng tai nghe tôi.
2 Trong ngày gian truân tôi tìm kiếm Chúa:
Tay tôi giơ thẳng ra ban đêm không mỏi;
Linh hồn tôi không chịu an ủi.
3 [Khi] tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, tôi phải than thở;
[Khi] tôi suy ngẫm, tâm thần tôi bị che phủ [bởi u ám]. Sê-la.
4 Chúa đã giữ cho mí mắt tôi mở ra:
Tôi bị đánh đập, chẳng nói được.
5 Tôi suy xét các ngày xưa,
Các năm của thời cổ đại.
6 Tôi muốn nhớ bài ca tôi ban đêm:
Trong lòng tôi tôi muốn suy ngẫm,—và tâm thần tôi tìm kiếm cách lo lắng.
7 Chúa há sẽ ruồng bỏ đến đời đời?
Và Ngài sẽ chẳng còn tiếp tục làm ơn nữa sao?
8 Sự nhân từ Ngài đã dứt hết đời đời sao?
Lời hứa Ngài đã thất bại cho mọi đời sao?
9 Đức Chúa Trời đã quên làm ơn sao?
Hay Ngài trong cơn giận đã khép lại lòng thương xót Ngài? Sê-la.
10 Bấy giờ tôi nói: Ấy là bệnh tật của tôi;
[Nhưng tôi sẽ nhớ] các năm của tay hữu Đấng Chí Cao.
11 Tôi sẽ nhắc lại các công việc của Giê-hô-va;
Vì tôi sẽ nhớ các phép lạ của Ngài khi xưa.
12 Và tôi sẽ suy ngẫm mọi công việc Ngài,
Và sẽ suy nghĩ về các việc Ngài làm.
13 Hỡi Đức Chúa Trời, đường lối Chúa ở trong sự thánh khiết:
Ai là Đức Chúa Trời lớn như Đức Chúa Trời?
14 Chúa, chính Chúa là Đức Chúa Trời làm các phép lạ:
Chúa đã tỏ sức mạnh Ngài ra giữa các dân.
15 Chúa đã chuộc dân Chúa bằng cánh tay Chúa,
Các con trai Gia-cốp và Giô-sép. Sê-la.
16 Hỡi Đức Chúa Trời, các dòng nước đã thấy Chúa;
Các dòng nước đã thấy Chúa, chúng quặn mình trong đau đớn:
Phải, các vực sâu đã rúng động.
17 Các đám mây đã trút nước [xuống];
Các từng trời đã phát [ra] tiếng:
Phải, các tên của Chúa đã bay qua lại.
18 Tiếng sấm của Chúa ở trong [bánh] xe chiến xa [Chúa];
Các tia chớp đã chiếu sáng thế gian:
Đất đã rúng động và lay chuyển.
19 Trong biển là đường lối Chúa,
Và các lối Ngài trong nước lớn,
Và dấu chân Ngài chẳng ai biết được.
20 Chúa dẫn dân Chúa như bầy chiên,
Bởi tay Môi-se và A-rôn.
Dịp của nỗi buồn sâu sắc trong phần đầu của thi thiên nầy có thể suy ra từ những tư tưởng làm nó bừng sáng thành hy vọng trong phần sau. Đó là những ký ức về sự giải cứu dân tộc trong quá khứ. Tự nhiên nên cho rằng những tai họa dân tộc hiện tại là nguyên nhân của nỗi sầu bao phủ tâm thần tác giả thi thiên và gợi lên những câu hỏi tuyệt vọng, chỉ được cứu khỏi phạm thượng vì chúng quá thiết tha. Nhưng không vì thế mà người ca hát chỉ là dân tộc được nhân cách hóa. Giọng đau đớn cá nhân quá rõ, nhất là trong các câu mở đầu, không cho phép giả thuyết ấy. Đúng hơn, tác giả thi thiên đã ôm vào lòng những hoạn nạn của dân mình. Tai họa chung đã thành nỗi đau cá nhân. Thời kỳ tối tăm nào đã để lại dấu vết trong thi thiên nầy vẫn chưa chắc. Nếu luận điểm của Delitzsch rằng Ha-ba-cúc 3 một phần rút từ đó được thiết lập không thể chối cãi, thì việc xếp thi thiên vào thời Giô-si-a sẽ hợp lý; nhưng ít nhất còn chỗ nghi ngờ liệu có sự vay mượn không, và nếu có, ai là gốc và ai là vang. Những tai họa của thời Lưu đày trong sự nghiêm trọng và kéo dài của chúng sẽ cho cơ sở hợp lý cho những nghi ngờ của tác giả thi thiên rằng Đức Chúa Trời đã ruồng bỏ dân Ngài đến đời đời chăng. Không một sự che khuất ngắn ngủi hay từng phần nào của ơn Ngài sẽ cung cấp dịp thích đáng cho những điều nầy.
Thi thiên chia thành hai phần, trong phần trước (các câu 1-9) u ám sâu nhất bao phủ tâm thần người ca hát, còn trong phần sau (các câu 10-20) mây tan. Mỗi phần nầy chia thành ba khổ, thường mỗi khổ ba câu; nhưng trong khổ kết thúc, gồm năm câu, Sê-la đứng ở cuối câu đầu và câu thứ ba, và không có ở cuối câu thứ hai, vì nó gắn bó chặt chẽ với câu thứ ba hơn là với câu đầu. Cũng vậy, khổ đầu của phần thứ hai (các câu 10-12) không có Sê-la, nhưng khổ thứ hai có (các câu 13-15); khổ kết thúc (các câu 16-20) nhờ đó được tách ra.
Sự xao động của tác giả thi thiên nhuộm màu ngôn ngữ ông, dao động trong sáu câu đầu giữa những cách diễn đạt quyết tâm hay ước muốn (các câu 1, 3, 6) và sự trình bày đơn giản về sự kiện (các câu 2, 4, 5). Ông đã cầu nguyện lâu và tha thiết, và không có gì được đặt vào bàn tay dang ra của ông để đáp lời. Do đó tiếng kêu của ông đã tắt dần thành tiếng than. Ông muốn cất tiếng lên với Đức Chúa Trời, nhưng những tư tưởng tối tăm khiến ông câm nín không cầu nguyện được, và chỉ hùng hồn trong độc thoại tự thương mình. Một người phải lội qua những vực sâu như vậy mới hiểu được sự hoang mang đáng thương của tâm thần nầy. Kẻ lướt nhẹ trên mặt biển nắng ấm ít biết nỗi kinh hoàng của việc chìm, với buồng phổi nghẹt, xuống vực thẳm. Một chút kinh nghiệm sẽ đi xa hơn nhiều học vấn trong việc thấu hiểu những tiếng rên của đức tin què quặt nầy. Chúng bắt đầu bằng một cụm lược bỏ, trong tính chất mảnh vỡ của nó, bày tỏ sự xao động của tác giả thi thiên. "Tiếng tôi lên với Đức Chúa Trời" rõ ràng cần một sự hoàn chỉnh như đã thêm ở trên; và hình thức của động từ tiếp theo ("kêu cầu") gợi ý rằng chữ thêm vào nên diễn tả ước muốn hay nỗ lực. Sự lặp lại cụm ấy trong 1b củng cố ấn tượng xao động. Những chữ cuối của mệnh đề ấy có thể là một lời cầu xin, "lắng tai nghe," nhưng có lẽ tốt hơn nên hiểu như trên. Tác giả thi thiên muốn kêu cầu Đức Chúa Trời, hầu cho mình được nghe. Ông đã kêu, như ông tiếp tục kể trong tâm trạng bình tĩnh hơn trong câu 2, và dường như đã không được nghe. Ông mô tả những lời cầu nguyện không ngừng của mình bằng một ẩn dụ mạnh. Chữ dịch là "giơ thẳng ra" theo nghĩa đen là đổ ra như nước, và được áp dụng cho mắt khóc (Ca thương 3:49). Bản Targum thay mắt cho tay ở đây, nhưng đó là bình luận, không phải dịch. Mệnh đề chúng ta dịch "không mỏi" theo nghĩa đen là "và không cứng lại." Chữ ấy cũng được dùng về nước mắt, và các từ phái sinh từ nó được tìm thấy trong đoạn Ca thương vừa dẫn ("ngừng") và trong Ca thương 2:18 ("nghỉ"). Nó tiếp tục ẩn dụ về một dòng suối, mà dòng chảy không bị ngăn. Việc áp dụng ẩn dụ nầy cho bàn tay thì gượng, nhưng ý nghĩa rõ ràng—rằng suốt đêm dài tác giả thi thiên dang tay ra trong thái độ cầu nguyện, như thể mở ra để nhận quà của Đức Chúa Trời. Tiếng ông "dâng lên như suối đêm ngày"; nhưng không đem lại an ủi cho linh hồn ông; và ông than thân mình, bằng những lời kể về nỗi tuyệt vọng của Gia-cốp khi nghe tin Giô-sép đã chết. Ông cho rằng nỗi sầu của mình đã ăn sâu và không thể an ủi. Tư tưởng về Đức Chúa Trời đã đổi bản chất, như thể mặt trời trở thành nguồn tối tăm. Khi ông ngước lên, ông chỉ có thể than thở; khi ông nhìn vào trong, tâm thần ông bị khoác hay bị che—tức, quấn trong u sầu.
Trong khổ ba câu kế tiếp (các câu 4-6) tác giả thi thiên chìm sâu hơn vào u ám, và bày tỏ rõ hơn dịp của nó. Nỗi sầu, như thú dữ, nuốt chửng ban đêm; và mọi tấm lòng buồn đều biết mí mắt, dù mệt mỏi, vẫn không chịu khép trên đôi mắt mệt mỏi, mà nhìn trừng trừng vào bóng tối và thấy những điều ghê rợn ở đó. Người nầy cảm thấy như thể ngón tay Đức Chúa Trời đang đẩy mí mắt ông lên và ép ông nhìn chằm chằm vào đêm tối. Bị đánh đập, như thể đặt trên đe và bị nện bằng những cú sốc của định mệnh, ông không thể nói; ông chỉ có thể rên, như ông đang làm. Cầu nguyện dường như là không thể. Nhưng nói, "Tôi không thể cầu nguyện; ước gì tôi có thể!" chắc chắn là cầu nguyện, sẽ đến nơi, dù người gửi không biết. Tác giả thi thiên đã không tìm được sự dễ chịu trong việc nhớ Đức Chúa Trời. Ông cũng tìm được ít như vậy trong việc nhớ một quá khứ tươi sáng hơn. Việc ông quay sang lịch sử để tìm an ủi hàm ý rằng hoạn nạn của ông có phạm vi dân tộc, dù áp lực của nó mãnh liệt cá nhân. Sự suy ngẫm hồi tưởng về những việc lớn xưa kia nầy là đặc trưng của các thi thiên A-sáp. Nó phục vụ trong chúng cho nhiều tâm trạng, như ký ức luôn làm. Trong thi thiên nầy chúng ta có nó nuôi hai cảm xúc trực tiếp đối lập nhau. Nó có thể là vú nuôi của sự Tuyệt vọng đắng cay, hay của Hy vọng mắt sáng. Khi tư tưởng về Đức Chúa Trời chỉ gây ra tiếng than, sự nhớ lại các hành động của Ngài chỉ có thể làm hiện tại thêm thảm sầu. Tâm thần nặng nề tìm ra lý do cho sự nặng nề trong quá khứ của Đức Chúa Trời và trong quá khứ của chính nó. Tác giả thi thiên trong những đêm thức trắng nhớ những đêm thức khác, khi bài ca ông làm đêm đầy âm nhạc và "đánh thức rạng đông." Câu 6 song song với câu 3. Ba từ khóa, nhớ, suy ngẫm, tâm thần, lặp lại. Ở đó, suy ngẫm kết thúc bằng việc quấn tâm thần trong u ám sâu hơn. Ở đây, nó châm tâm thần ấy thành hoạt động trong những câu hỏi, mà khổ kế tiếp tung ra cách mãnh liệt và rõ ràng đến giật mình. Bị hoạn nạn châm chích đến nỗi thốt ra những câu chất vấn như vậy còn tốt hơn là bị nó làm tê liệt. Tất cả tùy thuộc vào tâm tính mà chúng được hỏi. Nếu tâm tính ấy đúng, những câu trả lời sẽ xua tan u ám không còn xa.
Sự so sánh những điều ác dân tộc hiện tại với hạnh phúc trước kia tự nhiên gợi lên những câu hỏi như vậy. Rõ ràng, sự ruồng bỏ nói đến trong câu 7 là của dân tộc, và do đó việc nhắc đến nó xác nhận quan điểm rằng tác giả thi thiên đang chịu khổ dưới những tai họa chung. Mọi câu hỏi về cơ bản có nghĩa một điều—Đức Chúa Trời đã đổi thay sao? Chúng không phải, như một số câu hỏi, là cách mạnh nhất để khẳng định điều phủ định của chúng; cũng không phải, như những câu khác, là một sự khẳng định hơn nửa của điều khẳng định của chúng; nhưng chúng là đúng như chúng tỏ ra—những câu chất vấn lo lắng của một người khốn khổ, muốn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời vẫn như xưa, nhưng bị chao đảo bởi sự tương phản thảm sầu của Bây giờ và Khi ấy. Ông đối mặt run rẩy với những khả năng khủng khiếp, và, dù ngôn ngữ ông có vẻ xem sự cạn kiệt nguồn lực hay sự bất nhất của mục đích hay sự giới hạn trong sự nhẫn nhục dài lâu là có thể nghĩ được nơi Đức Chúa Trời, những nghi ngờ của ông tốt hơn được nói ra thành lời thẳng thắn hơn là nằm lan tỏa và làm tối tăm, như những làn sương độc, trong lòng ông. Một tư tưởng, dù tốt hay xấu, có thể được xử lý khi nó được làm cho rõ ràng. Diễn đạt những quan niệm mơ hồ thành lời giống như đào một rãnh trong đầm lầy cho nước chảy. Người ta gom nó lại thành hình dạng có thể quản lý, và đất được thoát nước. Vậy cuối của nửa tuyệt vọng của thi thiên được đánh dấu bằng việc đưa ra lời nói rõ ràng những nghi ngờ trôi nổi trong tâm trí người ca hát và làm ông khốn khổ. Sê-la bảo chúng ta nán lại trên các câu hỏi, để nhận ra sự nghiêm trọng của chúng và chuẩn bị cho câu trả lời của chúng.
Phần thứ hai bắt đầu trong câu 10 với một câu tối nghĩa và được bình luận nhiều, mà hai cách giải thích khả thi, chủ yếu tùy thuộc vào nghĩa của hai chữ "bệnh tật" và "các năm." Chữ trước có thể nghĩa là "sự thương tổn của tôi" hay "bệnh tật của tôi." Chữ sau được nhiều nhà bình luận xem là một động từ nguyên thể, với nghĩa bị đổi thay, và những người khác xem là một danh từ số nhiều nghĩa là "các năm," như trong câu 6. Bỏ qua một số khác biệt nhỏ, chúng ta có thể nói rằng những người hiểu chữ ấy nghĩa là bị đổi thay giải thích toàn thể như sau: "Đây là vết thương (khốn khổ, sầu não) của tôi, rằng tay hữu của Đấng Chí Cao đã đổi thay." Các bản dịch xưa, và Hupfeld, Perowne, và Baethgen cũng vậy. Nhưng việc dùng chữ ấy trong câu 6 cho "các năm" tạo một giả định mạnh rằng nghĩa của nó ở đây cũng vậy. Về chữ kia, hiệu lực của nó tốt nhất được thấy bằng cách tham chiếu một đoạn song song sát trong Giê-rê-mi 10:19—"Tôi nói, Thật đây là sự buồn rầu (lề, bệnh tật) của tôi, và tôi phải mang lấy"; trong đó chữ chỉ sự buồn rầu, dù không giống chữ trong thi thiên, nhưng cùng gốc. Ý nghĩa có lẽ nhất, vậy, cho cách diễn đạt ở đây là, "Hoạn nạn nầy của tôi là từ Đức Chúa Trời gửi đến, và tôi phải mang lấy cách nhẫn nhục." Rồi tiếp theo một tư tưởng nâng cao diễn tả ở dạng đơn giản nhất như một tiếng kêu, "các năm," v.v.—tức,, "tôi sẽ nhớ (so sánh câu 6) thời tay hữu của Giê-hô-va có sự trội hơn" (Cheyne, tại chỗ). Delitzsch bỏ ngỏ chỗ lược, và xem toàn thể nghĩa là tác giả thi thiên tự nhủ rằng hoạn nạn được định sẽ chỉ kéo dài trong thời gian mà bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời đã định. Cách dịch được chấp nhận ở trên tránh sự gượng gạo của việc dùng cùng một chữ theo hai nghĩa khác nhau trong cùng ngữ cảnh, cho một ý nghĩa thích hợp, nhất là xét đến những sự nhắc đến việc nhớ liên tục, và bắt đầu khổ mới bằng một nốt hy vọng mới, trong khi các cách dịch khác kéo dài giọng thứ của phần đầu sang phần thứ hai. Do đó nên được ưa hơn. Cuộc cách mạng trong cảm xúc thật đột ngột. Mọi sự đều nắng ấm và tươi sáng trong nửa sau. Điều gì tạo ra sự thay đổi? Sự nhận ra hai lẽ thật lớn: thứ nhất, rằng tai họa giáng trên Y-sơ-ra-ên, và trên tác giả thi thiên như một thành viên của dân tộc, bởi Đức Chúa Trời, và đã không đến vì sự đổi thay không thể có nơi Ngài mà những câu hỏi đắng cay đã gợi ý; và, thứ hai, sự vĩnh cửu bất biến của quyền năng giải cứu của Đức Chúa Trời. Lẽ thật thứ hai đến với ông như một tia chớp, và những lời đứt quãng của câu 10b chào đón ngôi sao mới vừa mọc.
Phần còn lại của thi thiên bám chặt tư tưởng về những việc lớn của Đức Chúa Trời trong quá khứ. Đó là một ví dụ nổi bật về việc cùng những sự kiện được nhớ có thể làm chán nản hay làm vui mừng, tùy theo quan điểm mà chúng được xem. Chúng ta có thể chọn liệu ký ức sẽ nuôi sự chán nản hay sự vui mừng. Tuy nhiên sự lựa chọn không hoàn toàn là vấn đề chọn lựa; vì những người duy nhất mà "nhớ những điều vui hơn" không cần là "vương miện sầu của sầu" là những người thấy Đức Chúa Trời trong quá khứ, và nhờ đó chắc chắn rằng mọi niềm vui đã có và không còn sẽ lại có nữa, trong hình thức rung động hơn và bền lâu hơn. Nếu Ngài chiếu sáng trên chúng ta từ phương đông mà chúng ta đã bỏ lại, sự rực rỡ của Ngài sẽ tô vẽ bầu trời phương tây mà chúng ta đang đi tới. Bên dưới sự tin cậy vào sự trường tồn của những phước hạnh quá khứ nằm sự tin cậy vào sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. "Các năm của tay hữu Đấng Chí Cao" trả lời mọi câu hỏi về sự đổi thay mục đích hay ý định của Ngài, và cung cấp nền tảng vững chắc duy nhất cho sự bảo đảm bình tĩnh về tương lai. Ký ức cung cấp màu sắc mà Hy vọng vẽ những bức tranh chân thật nhất của mình. "Điều đã có tức là điều sẽ có" có thể là lời của kẻ chán đời của thế gian, hay của người tin kính tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, và do đó biết rằng
"Sẽ chẳng bao giờ mất một điều lành nào!
Điều đã có sẽ sống lại như trước."
Khổ trong các câu 13-15 chú vào một hành động cứu chuộc lớn của cuộc Xuất Hành như bảo chứng cho những việc tương tự trong tương lai, khi cần. Ngôn ngữ nhuốm đậm những hồi ức của Xuất Ê-díp-tô ký 15. "Trong sự thánh khiết" (không phải "trong nơi thánh"), câu hỏi "Ai là Đức Chúa Trời lớn dường ấy?" danh hiệu "Đấng làm các phép lạ," hết thảy đến từ Xuất Ê-díp-tô ký 15:11. "[Cánh] tay" trong thi thiên gợi lại "Bởi sự lớn lao của cánh tay Chúa" trong Xuất Ê-díp-tô ký (câu 16), và "đã chuộc dân Chúa" của tác giả thi thiên tái hiện "dân mà Chúa đã chuộc" (Xuất Ê-díp-tô ký 15:13). Việc nhắc riêng "con trai Giô-sép" khó giải thích được, nếu thi thiên có trước sự chia rẽ các vương quốc. Nhưng mục đích của cách gọi ấy còn nghi vấn. Nó có thể diễn tả sự phản đối của tác giả thi thiên chống lại sự chia rẽ như một sự phá vỡ sự hợp nhất dân tộc cổ xưa hay lòng mong mỏi sự tái hợp của ông.
Khổ cuối khác với các khổ khác về cấu trúc. Nó chứa năm câu thay vì ba, và các câu (trừ câu cuối) gồm ba mệnh đề mỗi câu thay vì hai. Một số nhà bình luận đã cho rằng các câu 16-19 là phần thêm vào thi thiên gốc, và nghĩ rằng chúng không gắn bó tốt với phần trước. Quan điểm nầy phủ nhận rằng có bất kỳ sự ám chỉ nào trong các câu kết thúc đến việc vượt Biển Đỏ, và xem toàn thể chỉ đơn giản là một sự mô tả một sự hiện ra của Đức Chúa Trời, như trong Thi thiên 18. Nhưng chắc chắn sự quặn mình của các dòng nước như thể đau đớn khi thấy Đức Chúa Trời là một sự ám chỉ như vậy. Câu 19, cũng vậy, tốt nhất được hiểu là chỉ con đường xuyên biển, mà nước đã trở lại và che dấu chân Đức Chúa Trời khỏi mắt loài người. Trừ khi có sự ám chỉ như vậy trong các câu 16-19, sự liên hệ với phần trước và với câu 20 không nghi ngờ là lỏng lẻo. Nhưng đó không phải là lý do để phủ nhận quyền của những câu nầy có chỗ trong thi thiên bằng để nhận ra sự ám chỉ. Sao một sự mô tả đơn thuần về một sự hiện ra của Đức Chúa Trời, chẳng liên quan gì đến chủ đề của tác giả thi thiên, lại được gắn thêm vào nó? Không nghi ngờ, những sấm, chớp, và bão tố được mô tả hùng vĩ ở đây không được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô ký; và, rất có thể, có thể chỉ là sự tô đậm thi ca của cảnh, nhằm gợi lên sự uy nghi của sự can thiệp đã giải phóng Y-sơ-ra-ên. Một số nhà bình luận, thật vậy, đã xem bức tranh như cho thêm những sự kiện về việc vượt Biển Đỏ. Ví dụ, Viện trưởng Stanley đã đưa những điểm nầy vào sự mô tả sinh động của ông; nhưng đó đẩy sự hiểu theo nghĩa đen quá xa.
Bức tranh trong thi thiên thật nổi bật. Những mệnh đề ngắn liên tục vang rền và chớp sáng như những tiếng sấm và tia chớp. Ẩn dụ đầy năng lực về các dòng nước quặn mình như thể hoảng sợ còn dữ dội hơn khẩu vị phương Tây chấp nhận, nhưng sức mạnh cảm xúc của nó như một cách diễn tả sự kiện thì không thể nhầm. "Các tên của Chúa đã bay qua lại" là một bản chép rất không đầy đủ của tiếng Hê-bơ-rơ, vốn gợi lên đường zigzag nhanh của những tia chớp dữ. Trong câu 18 chữ cuối có phần khó. Theo nghĩa đen nó nghĩa là một bánh xe, và dường như tốt nhất được dịch như trên, sấm được quan niệm thi ca như tiếng của những bánh xe lăn của chiến xa Đức Chúa Trời. Có một số điểm trùng hợp giữa các câu 16-19 của thi thiên và Ha-ba-cúc 3:10-15: cụ thể, cách diễn đạt "quặn mình trong đau đớn," áp dụng trong Ha-ba-cúc cho các núi; chữ được dịch "tràn ngập" (A.V.) hay "bão tố" (R.V.) trong Ha-ba-cúc câu 10, cùng gốc với động từ trong câu 17 của thi thiên, và ở đó được dịch "trút ra"; cách gọi các tia chớp là tên của Đức Chúa Trời. Delitzsch mạnh mẽ bênh vực tính ưu tiên của thi thiên; Hupfeld cũng mạnh mẽ bênh vực tính ưu tiên của đấng tiên tri.
Câu cuối trở lại cấu trúc hai mệnh đề của phần trước. Nó đến trong sự tương phản đáng yêu với bức tranh uy nghi và khủng khiếp trước đó, như sự trình bày kỳ diệu về mục đích của sự hiện ra khác của Đức Chúa Trời trong Thi thiên 18, vốn không vì mục đích cao hơn là kéo một người nghèo ra khỏi những dòng nước lớn. Tất cả sự phô trương của sự xuất hiện của Đức Chúa Trời nầy, với chớp, sấm, đất rung chuyển, biển co rút, có mục đích là dẫn dân Đức Chúa Trời đến đất của họ, như người chăn dẫn bầy chiên. Hình ảnh lại là một tiếng vang của Xuất Ê-díp-tô ký 15:13. Điều nhắm đến không chỉ là việc vượt Biển Đỏ, mà là toàn bộ quá trình dẫn dắt bắt đầu ở đó giữa bóng tối. Một kết thúc như vậy quá đột ngột để làm hài lòng một số nhà bình luận. Nhưng còn điều gì cần thiết hay có thể nói nữa, trong một sự hồi tưởng các hành động quá khứ của Đức Chúa Trời, để an ủi một hiện tại tối tăm? Nó đã quá đủ để xua tan nỗi sợ và chớp rạng rỡ vào u ám đã bao phủ tác giả thi thiên. Ông không cần tìm xa hơn. Ông đã tìm được điều ông tìm; và vì vậy ông lặng tiếng ca, và nhìn chằm chằm trong im lặng vào câu trả lời đầy đủ đã mang đến cho mọi câu hỏi và nghi ngờ của ông. Không gì có thể diễn tả đầy đủ hơn giá trị sống động, luôn hiện diện của những việc xưa của Đức Chúa Trời bằng "sự đột ngột" mà thi thiên nầy ngừng lại hơn là kết thúc.
THI THIÊN 78.
1 Hỡi dân sự ta, hãy lắng tai nghe luật pháp ta;
Hãy nghiêng tai qua nghe lời của miệng ta.
2 Ta sẽ mở miệng nói thí dụ;
Sẽ thốt ra những câu đố từ đời thượng cổ,
3 Điều chúng ta đã nghe biết,
Mà tổ phụ chúng ta đã thuật lại cho chúng ta,
4 Chúng ta sẽ không giấu con cháu họ,
Nhưng thuật lại cho dòng dõi hậu lai những việc ngợi khen của Đức Giê-hô-va,
Quyền năng Ngài và các phép lạ Ngài đã làm.
5 Vì Ngài đã lập chứng cớ trong Gia-cốp,
Và đặt luật pháp trong Y-sơ-ra-ên;
Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng ta
Phải giảng dạy điều ấy cho con cái mình;
6 Hầu cho dòng dõi hậu lai biết được,
Tức là con cái sẽ sanh ra,
Chúng nó sẽ chỗi dậy thuật lại cho con cái mình,
7 Hầu cho chúng nó để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời,
Không quên các công việc của Đức Chúa Trời,
Nhưng gìn giữ các điều răn của Ngài;
8 Chớ giống như tổ phụ mình,
Là dòng dõi ngoan cố và phản nghịch,
Một dòng dõi chẳng dọn lòng mình cho vững bền,
Và tâm thần chẳng trung tín cùng Đức Chúa Trời.
9 Con cái Ép-ra-im, mang cung và giương cung,
Đã quay lưng trong ngày chiến trận.
10 Chúng nó không giữ giao ước của Đức Chúa Trời,
Và không chịu bước đi trong luật pháp Ngài,
11 Chúng nó đã quên các việc làm của Ngài,
Và những phép lạ Ngài đã tỏ ra cho chúng nó.
12 Trước mặt tổ phụ chúng nó Ngài đã làm phép lạ,
Trong xứ Ê-díp-tô, tại đồng Xô-an.
13 Ngài đã rẽ biển và dẫn chúng nó đi qua,
Và dựng nước lên như một đống lúa,
14 Ban ngày Ngài dẫn dắt chúng nó bằng trụ mây,
Và cả đêm bằng ánh lửa sáng.
15 Ngài đã chẻ đá trong đồng vắng,
Và cho chúng nó uống nước dư dật, như từ biển sâu.
16 Ngài cũng khiến suối phun ra từ vầng đá,
Và làm cho nước chảy xuống như sông.
17 Nhưng chúng nó còn cứ phạm tội cùng Ngài,
Chống nghịch Đấng Chí Cao trong đồng vắng.
18 Chúng nó lại thử thách Đức Chúa Trời trong lòng mình,
Bằng cách xin đồ ăn theo lòng tham muốn.
19 Chúng nó đã nói nghịch cùng Đức Chúa Trời mà rằng:
"Há Đức Chúa Trời có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?
20 Kìa, Ngài đã đập hòn đá, thì nước tuôn ra,
Và các suối tràn ngập.
Há Ngài cũng có thể ban bánh sao?
Há Ngài sẽ sắm thịt cho dân sự Ngài sao?"
21 Đức Giê-hô-va đã nghe và nổi giận,
Một ngọn lửa bốc cháy giữa Gia-cốp,
Và cơn thạnh nộ cũng nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên.
22 Vì chúng nó không tin Đức Chúa Trời,
Và chẳng trông cậy sự cứu rỗi của Ngài.
23 Dầu vậy Ngài ra lịnh cho các mây trên cao,
Và mở các cửa trên trời,
24 Ngài giáng ma-na cho chúng nó ăn,
Và ban cho chúng nó lúa mì của các từng trời.
25 Người ta đã ăn bánh của các đấng mạnh sức;
Ngài đã gửi cho chúng nó đồ ăn dư dật.
26 Ngài khiến gió đông thổi trong các từng trời,
Và dùng quyền năng Ngài dẫn gió nam;
27 Ngài khiến thịt giáng trên chúng nó như bụi,
Và chim có cánh như cát biển,
28 Rơi xuống giữa trại quân,
Xung quanh nơi ở của chúng nó.
29 Chúng nó ăn và được no nê,
Và điều lòng tham muốn, Ngài đã ban cho chúng nó.
30 Chúng nó chưa dứt lòng tham muốn,
Đồ ăn còn ở trong miệng chúng nó.
31 Thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên nghịch cùng chúng nó,
Giết những kẻ mập mạp nhất trong bọn,
Và đánh gục các trai trẻ của Y-sơ-ra-ên.
32 Dẫu vậy chúng nó còn phạm tội nữa,
Chẳng tin các phép lạ của Ngài.
33 Vì thế Ngài làm cho các ngày chúng nó tiêu tan như hơi thở,
Và các năm chúng nó trong cơn kinh hãi.
34 Khi Ngài giết chúng nó, bấy giờ chúng nó tìm kiếm Ngài,
Trở lại và sốt sắng tìm kiếm Đức Chúa Trời.
35 Chúng nó nhớ rằng Đức Chúa Trời là hòn đá của mình,
Và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng chuộc chúng nó.
36 Nhưng chúng nó lấy miệng dua nịnh Ngài,
Và lấy lưỡi dối gạt Ngài,
37 Lòng chúng nó chẳng vững bền cùng Ngài,
Và chẳng trung tín trong giao ước Ngài.
38 Song Ngài vẫn thương xót, tha tội ác, chẳng hủy diệt chúng nó;
Phải, nhiều lần Ngài xây bỏ cơn giận Ngài,
Chẳng nổi lên hết thảy sự thạnh nộ Ngài.
39 Ngài nhớ lại rằng chúng nó chỉ là xác thịt,
Một hơi thở đi qua chẳng hề trở lại.
40 Biết bao lần chúng nó đã chọc giận Ngài trong đồng vắng,
Và làm buồn lòng Ngài trong nơi hoang vu!
41 Phải, hết lần nầy đến lần khác chúng nó thử thách Đức Chúa Trời,
Và chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
42 Chúng nó chẳng nhớ đến tay quyền năng Ngài,
Là ngày Ngài giải cứu chúng nó khỏi kẻ thù nghịch,
43 Tức là khi Ngài làm các dấu lạ tại Ê-díp-tô,
Và những phép lạ trong đồng Xô-an.
44 Ngài đã biến các sông Ni-lơ của chúng nó ra huyết,
Và các dòng nước chúng nó chẳng uống được.
45 Ngài sai ruồi đến cắn nuốt chúng nó,
Và ếch nhái hủy diệt chúng nó.
46 Ngài phó hoa lợi chúng nó cho sâu bọ,
Và công lao chúng nó cho cào cào.
47 Ngài giết cây nho chúng nó bằng mưa đá,
Và cây sung chúng nó bằng sương muối. [NEEDS REVIEW: MacLaren đánh dấu [?] ở câu này vì nghĩa của từ gốc chưa chắc chắn]
48 Ngài phó súc vật chúng nó cho mưa đá,
Và bầy chiên chúng nó cho chớp nhoáng.
49 Ngài sai đến nghịch cùng chúng nó cơn giận nóng nảy Ngài,
Sự thạnh nộ, sự phẫn nộ, và sự gian truân,
Tức là một toán thiên sứ gây tai họa.
50 Ngài dọn đường cho cơn giận Ngài;
Chẳng dung thứ linh hồn chúng nó khỏi chết,
Nhưng phó mạng sống chúng nó cho dịch lệ.
51 Ngài cũng đánh giết hết thảy con đầu lòng trong Ê-díp-tô,
Tức là cường tráng sanh đầu trong các trại Cham.
52 Đoạn Ngài dẫn dân sự Ngài ra đi như một bầy chiên,
Và dắt chúng nó như một đoàn chiên trong đồng vắng.
53 Ngài dẫn chúng nó bình an vô sự, chúng nó chẳng sợ hãi;
Còn biển đã phủ lấp kẻ thù nghịch chúng nó.
54 Ngài dẫn chúng nó đến bờ cõi thánh của Ngài,
Tức là núi nầy, mà tay hữu Ngài đã được.
55 Ngài đuổi các dân khỏi trước mặt chúng nó,
Bắt thăm chia xứ làm cơ nghiệp cho chúng nó,
Và khiến các chi phái Y-sơ-ra-ên ở trong trại của các dân ấy.
56 Song chúng nó thử thách và chọc giận Đức Chúa Trời Chí Cao,
Chẳng gìn giữ các chứng cớ của Ngài.
57 Chúng nó lui trở và phản bội như tổ phụ mình;
Chúng nó trệch đi như cây cung dối trá;
58 Chúng nó chọc giận Ngài bởi các nơi cao của mình,
Và dùng tượng chạm mà giục Ngài ghen tuông.
59 Đức Chúa Trời đã nghe và nổi giận,
Gớm ghiếc Y-sơ-ra-ên quá đỗi.
60 Đến nỗi Ngài đã bỏ đền tạm tại Si-lô,
Tức là trại Ngài đã dựng giữa loài người.
61 Ngài phó sức mạnh Ngài cho sự phu tù,
Và sự vinh hiển Ngài vào tay kẻ thù nghịch.
62 Ngài phó dân sự Ngài cho gươm;
Và nổi giận nghịch cùng cơ nghiệp Ngài.
63 Lửa đã thiêu nuốt các trai trẻ chúng nó,
Và các gái đồng trinh chúng nó chẳng được hát bài ca hôn lễ.
64 Các thầy tế lễ chúng nó ngã chết bởi gươm,
Và các người góa bụa chẳng than khóc.
65 Bấy giờ Chúa tỉnh thức như người đương ngủ,
Khác nào dũng sĩ la hét vì cớ rượu.
66 Ngài đánh lui kẻ thù nghịch Ngài,
Làm cho chúng nó bị sỉ nhục đời đời.
67 Vả lại Ngài đã gớm ghét trại Giô-sép,
Chẳng chọn chi phái Ép-ra-im;
68 Nhưng Ngài đã chọn chi phái Giu-đa,
Là núi Si-ôn mà Ngài yêu mến.
69 Ngài xây nơi thánh Ngài giống như nơi cao,
Khác nào trái đất mà Ngài đã lập vững đời đời.
70 Ngài cũng chọn Đa-vít, tôi tớ Ngài,
Đem người ra khỏi chuồng chiên;
71 Ngài đem người khỏi đằng sau chiên cho bú,
Đặng chăn giữ Gia-cốp, là dân sự Ngài,
Và Y-sơ-ra-ên, là cơ nghiệp Ngài.
72 Người chăn giữ chúng nó theo sự thanh liêm của lòng mình,
Và lấy sự khôn khéo của tay mình mà dẫn dắt chúng nó.
Thi thiên nầy có liên hệ mật thiết với Thi Thiên 105–107. Như chúng, nó đề cập đến lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt là cuộc Xuất Hành và những năm lang thang trong đồng vắng, vì mục đích gây dựng, quở trách, và khích lệ. Quá khứ được giơ lên như một tấm gương cho thế hệ hiện tại. Nó đã là một chuỗi dài liên tiếp những phép lạ của lòng thương xót gặp phải sự vô ơn cũng liên tục không kém, mà sự vô ơn nầy luôn bị đoán phạt bằng những tai họa quốc gia. Thi thiên nầy tách khỏi trình tự thời gian một cách đặc biệt. Nó sắp xếp nội dung thành hai khối chính, mỗi khối được mở đầu bằng cùng một công thức (câu 12, 43) ám chỉ "những phép lạ tại Ê-díp-tô và trong đồng Xô-an." Nhưng khối thứ nhất chẳng liên quan gì đến Ê-díp-tô, mà bắt đầu bằng cuộc vượt qua Biển Đỏ, và hoàn toàn nói về đồng vắng. Nhóm phép lạ thứ hai bắt đầu trong câu 44 với các tai vạ tại Ê-díp-tô, chạm nhẹ vào lịch sử đồng vắng, rồi chuyển sang lịch sử ban đầu của Y-sơ-ra-ên khi đã định cư trong xứ, và kết thúc bằng việc Đa-vít được lập lên ngôi. Thật khó giải thích sự đảo lộn kỳ lạ nầy của lịch sử. Nhưng có thể mạnh dạn phỏng đoán rằng lý do nằm ở chỗ các sự kiện trong đồng vắng minh họa tốt hơn sự đan xen liên tục giữa lòng thương xót và sự vô ơn, so với các tai vạ tại Ê-díp-tô. Sự đan xen ấy là điểm chính mà tác giả thi thiên muốn nhấn mạnh, và vì thế ông bắt đầu bằng ví dụ nổi bật nhất của nó. Việc dùng công thức trong câu 12 cho thấy dường như ý định ban đầu của ông là theo trình tự thời gian. Một điểm đặc biệt khác là sự nổi bật dành cho Ép-ra-im, cả trong câu 9 như một hình mẫu của sự bất trung, và trong câu 67 như bị từ bỏ để nhường chỗ cho Giu-đa. Những chỗ ám chỉ nầy tự nhiên chỉ ra niên đại của thi thiên là sau sự chia rẽ hai vương quốc; nhưng không rõ nó có ý là lời quở trách vương quốc phía bắc, hay là lời cảnh báo cho Giu-đa từ số phận của Ép-ra-im. Cũng không có tài liệu để xác định niên đại chính xác hơn. Giọng điệu của chỗ ám chỉ Đa-vít ở cuối ngụ ý rằng việc ông lên ngôi thuộc về những thời đại khá xa xôi.
Không có những đoạn thơ đều đặn, nhưng có khuynh hướng chạy thành những đoạn bốn câu, với những chỗ bất quy tắc thỉnh thoảng.
Câu 1-4 tuyên bố mục đích giáo huấn của người ca hát. Ông cảm nhận sâu sắc tình đoàn kết của dân tộc qua mọi thế hệ — cha và con được kết nối bởi những mối liên hệ mầu nhiệm, và bởi sự sở hữu một kho báu đời đời, là những việc quyền năng của Đức Chúa Trời, mà họ bị buộc phải truyền lại bản ghi chép từ đời nầy sang đời khác. Lịch sử của những ngày xưa là "một thí dụ" và "một câu đố" hay "lời mầu nhiệm," vì chứa đựng những ví dụ về các nguyên tắc lớn, và những bài học cần suy ngẫm để nhận ra và rút ra. Từ quan điểm ấy, tác giả thi thiên sẽ tóm tắt quá khứ. Ông không phải là một sử gia ghi chép, mà là một thầy dạy tôn giáo. Mục đích của ông là gây dựng, quở trách, khích lệ, làm sâu sắc thêm sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự vâng lời. Tóm lại, ông muốn truyền đạt tinh thần của lịch sử dân tộc.
Câu 5-8 đặt mục đích nầy trên ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời rằng sự hiểu biết về các việc Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên phải được truyền từ cha sang con. Bổn phận của cha mẹ trong việc huấn luyện tôn giáo cho con cái, mối liên kết thật sự của sự hiệp nhất gia đình, trật tự cổ xưa của sự vật khi truyền thống truyền khẩu là phương tiện chính để bảo tồn lịch sử quốc gia, nét đặc biệt của biên niên sử dân tộc nầy, là không tôn vinh anh hùng nào mà chỉ ghi lại các việc của Đức Chúa Trời qua con người, sự tương phản giữa những người kể chuyện thay đổi và những việc làm bất diệt mà họ phải thuật lại, tất cả đều được bày tỏ trong những câu nầy, thật cảm động trong cái nhìn về chuỗi liên tiếp những con người chóng qua, thật nghiêm khắc trong lời tuyên bố cuối cùng rằng điều răn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã trở nên vô ích, và rằng, thay vì một truyền thống tốt lành, đã có một sự truyền lại tính ngoan cố và sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, lặp đi lặp lại với sự đều đặn bi thảm. Nhà thơ mộ đạo, người biết Đức Chúa Trời muốn đời sống gia đình phải như thế nào và làm gì, buồn bã nhận ra sự tương phản khắc nghiệt mà thực tế bày ra. Nhưng ông vẫn sẽ thử thêm một lần nữa để cắt đứt dòng chảy của điều ác từ cha sang con. Có lẽ những người đồng thời với ông sẽ lắng nghe và rũ sạch mình khỏi di sản ràng buộc của sự bất tuân nầy.
Chỗ ám chỉ Ép-ra-im trong câu 9-11 không nên hiểu là ám chỉ bất kỳ sự rút lui hèn nhát nào khỏi trận chiến thật. Câu 9 dường như là một cách nói hoàn toàn bóng bẩy để diễn đạt điều được nói không dùng ẩn dụ trong hai câu tiếp theo. Sự phản loạn của Ép-ra-im khỏi giao ước của Đức Chúa Trời giống như hành vi của những người lính, vũ trang đầy đủ mà từ chối xông vào kẻ thù. Vũ khí của họ càng tốt, sự hèn nhát và nhục nhã của những kẻ bội phản càng lớn. Cũng vậy, sự bất trung của Ép-ra-im càng trở nên đen tối về tội lỗi bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và kinh nghiệm về lòng thương xót của Ngài. Những điều nầy lẽ ra đã gắn chặt chi phái ấy với Ngài. Một chân lý chung có ứng dụng rộng rãi được ngụ ý — rằng mức độ của khả năng là mức độ của bổn phận. Tội lỗi tăng lên theo ân tứ, nếu ân tứ bị lạm dụng. Một người lính nghèo, không vũ khí nào ngoài cái ná hay cây gậy, có thể được tha thứ cho việc chạy trốn sớm hơn một cung thủ vũ trang đầy đủ. Việc nhắc đến Ép-ra-im như nổi bật trong sự bất trung có thể là một ám chỉ đến sự chia rẽ hai vương quốc. Ám chỉ ấy đã bị bác bỏ với lý do rằng chính lịch sử đồng vắng đang ở trước tâm trí tác giả thi thiên tại đây. Nhưng sự nhìn lại lịch sử không bắt đầu cho đến câu 12, và phần mở đầu nầy hoàn toàn có thể đề cập đến một sự kiện muộn hơn những sự kiện được kể chi tiết trong các câu tiếp theo. Dù cuộc phản loạn của Mười Chi Phái có được nhắm đến tại đây hay không, tác giả thi thiên thấy rằng chi phái Ép-ra-im cứng đầu và hùng mạnh đã là một trung tâm của sự bất mãn tôn giáo, và không có lý do gì để không tin quan điểm của ông, hay cho rằng nó chỉ do sự thù địch thành kiến mà ra.
Các chi tiết lịch sử bắt đầu với câu 12, nhưng, như đã nhận xét ở trên, tác giả thi thiên dường như thay đổi ý định ban đầu là thuật lại các phép lạ tại Ê-díp-tô trước, và chuyển sang khai triển lịch sử đồng vắng. "Đồng Xô-an" là vùng đất của thành phố Ê-díp-tô nổi tiếng là Tzan, và dường như tương đương với xứ Gô-sen. Những phép lạ được liệt kê là những phép lạ quen thuộc về cuộc vượt qua Biển Đỏ, sự dẫn dắt bởi trụ mây và trụ lửa, và sự ban nước cách diệu kỳ từ vầng đá. Trong câu 15, 16, nhà thơ gom hai trường hợp ban nước như thế lại với nhau, vốn cách nhau bốn mươi năm lang thang, trường hợp thứ nhất xảy ra tại Hô-rếp trong năm đầu tiên, và trường hợp thứ hai tại Ca-đe trong năm cuối cùng. Hai từ "đá," trong câu 15, và "vầng đá," trong câu 16, được lấy từ hai câu chuyện về những phép lạ nầy, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17 và Dân Số Ký 20.
Nhóm bốn câu (13-16) bày tỏ những việc quyền năng của Đức Chúa Trời; bốn câu tiếp theo (17-20) kể về sự đền đáp của Y-sơ-ra-ên. Thật ý nghĩa đối với những tư tưởng đầy dẫy trong lòng người ca hát, khi ông bắt đầu nhóm sau bằng lời tuyên bố rằng, bất chấp những dấu chứng của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời như thế, dân sự "còn cứ phạm tội thêm," dù ông chưa nêu ra hành vi tội lỗi nào trước đó. Ông gom những trường hợp oán trách cách xa nhau của họ lại, như ông đã gom những trường hợp ban nước diệu kỳ cách xa nhau của Đức Chúa Trời. Những lời oán trách trước khi ma-na rơi xuống và lần ban chim cút đầu tiên (Xuất Ê-díp-tô Ký 16), và những lời dẫn đến lần ban thứ hai (Dân Số Ký 11) được gộp lại với nhau, như một loại. Lời nói được đặt vào miệng những kẻ oán trách trong câu 19, 20 là sự đúc thành lời thơ cay đắng, phạm thượng những ý nghĩ nửa vời của đám đông vô tín, ham mê nhục dục. Họ được mô tả như gần như trách móc Đức Chúa Trời về phép lạ của Ngài, như hoàn toàn không được lay động để tin cậy bởi nó, và như nghĩ rằng nó đã làm cạn kiệt quyền năng Ngài. Khi họ gần chết vì khát, họ nghĩ nhiều về nước, nhưng bây giờ họ coi nhẹ phép lạ quá khứ ấy như một điều tương đối nhỏ nhặt. Cũng vậy, đối với tấm lòng thô bỉ, vốn ấp ủ những ham muốn háo hức đối với điều tốt lành trần gian chưa đạt được, những phước lành quá khứ nhỏ dần khi chúng lùi xa, và không để lại lòng biết ơn lẫn sự tin cậy. Có một chút cay đắng mãnh liệt và sự mỉa mai khinh thường mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời trong câu hỏi của họ: "Há Ngài có thể sắm thịt cho dân sự Ngài sao?" Cái danh xưng ấy đã làm ích gì cho chúng ta, khi chúng ta đang chết đói ở đây! Gốc rễ của mọi lời phạm thượng nầy là tham muốn của nhục thể; và vì dân sự đã đầu hàng nó, họ đã "thử thách Đức Chúa Trời" — nghĩa là, họ "đòi hỏi một cách vô tín và ngạo nghịch, thay vì tin cậy chờ đợi và cầu nguyện" (Đê-lít-sơ). Xin đồ ăn cho tham muốn của họ là tội lỗi; xin nó cho nhu cầu của họ đã là đức tin.
Trong câu 21, ám chỉ là về "lửa của Đức Chúa Trời," mà theo Dân Số Ký 11:3, đã cháy trong trại quân, ngay trước lần ban chim cút thứ hai. Nó xuất hiện ở đây ngoài trình tự thời gian, vì việc sai ma-na đến sau nó; nhưng mục đích giáo huấn của tác giả thi thiên khiến ông dửng dưng với niên biểu. Ma-na được gọi là "lúa mì của các từng trời" và "bánh của các đấng mạnh sức" — tức là, các thiên sứ, như Bản Bảy Mươi dịch từ ấy. Cả hai danh xưng đều chỉ về nguồn gốc thiên thượng của nó, mà không cần phải cho rằng nhà thơ nghĩ các thiên sứ thật sự ăn nó. Sự mô tả chim cút rơi xuống (câu 26-29) được điểm xuyết bằng vẻ đẹp của trí tưởng tượng. Từ được dịch ở trên là "khiến đi ra" nguyên thủy được dùng cho việc nhổ trại, và từ được dịch là "dẫn dắt" cho việc người chăn dẫn bầy chiên mình. Cả hai từ đều được thấy trong Ngũ Kinh, từ trước ám chỉ gió đã đem chim cút đến (Dân Số Ký 11:31), từ sau ám chỉ gió đã đem tai vạ cào cào đến (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:13). Vì thế các luồng gió được hình dung như những tôi tớ của Đức Chúa Trời, ra khỏi lều mình theo mạng lịnh Ngài, và được Ngài dẫn dắt như người chăn dẫn chiên mình. "Ngài khiến nó rơi xuống giữa trại quân" mô tả cách sinh động những con chim mệt lả, bị bão đánh tơi tả, rơi xuống.
Câu 30-33 vẽ nên sự đoán phạt nhanh chóng của sự vô tín của dân sự, bằng ngôn ngữ gần như giống hệt với Dân Số Ký 11:33. Tác giả thi thiên hai lần gọi tội lỗi của họ là "tham dục," và dùng từ tạo nên cái tên bi thảm đặt cho nơi xảy ra tội lỗi và sự đoán phạt — Kíp-rốt Ha-tha-a-va (mồ mả của sự tham dục). Trong câu 32, 33, sự ngã lòng nhát gan sau khi các thám tử trở về, và sự đoán phạt nó bằng án chết trên cả thế hệ ấy, dường như được ám chỉ đến.
Nhóm bốn câu tiếp theo mô tả sự ăn năn hời hợt và chóng qua của dân sự: "Khi Ngài giết chúng nó, chúng nó tìm kiếm Ngài" — tức là, khi những con rắn lửa được sai đến giữa chúng nó. Nhưng sự tìm kiếm Đức Chúa Trời như thế, mà đúng ra không phải là tìm kiếm Ngài chút nào, mà chỉ là tìm cách thoát khỏi điều ác, thì chẳng đi sâu cũng chẳng kéo dài. Vì thế kết cục của nó chỉ là sự tôn kính bằng môi miệng, bị đời sống chứng tỏ là giả dối, và chóng chấm dứt. "Lòng chúng nó chẳng vững bền." Khi áp lực được dỡ bỏ, chúng nó trở lại vị trí quen thuộc, như mọi kẻ ăn năn như thế đều làm.
Từ giữa câu chuyện buồn về sự bất trung nầy, bật lên, như một dòng suối giữa đất khô cằn mệt mỏi, hay một đóa hoa giữa những khối dung nham còn âm ỉ, lời mô tả đáng yêu về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong câu 38, 39. Không nên đọc nó như thể nó chỉ tiếp tục câu chuyện, và là phần nối tiếp của những mệnh đề trước. Tác giả thi thiên không nói "Ngài đầy lòng thương xót," dù điều ấy đã là nhiều lắm, trong hoàn cảnh nầy; nhưng ông đang tuyên bố bản tính đời đời của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót của Ngài không hề suy giảm. Bao phủ tội lỗi và dung thứ luôn là thói quen của Ngài. Vì thế Ngài đã thực hành sự nhịn nhục đầy ân điển nầy đối với những kẻ phạm tội ngoan cố ấy. Ngài đã trung tín với lòng thương xót của chính Ngài khi nhớ đến sự chết và sự yếu đuối của chúng nó. Nghe mới ảm đạm làm sao, như tiếng gió thổi qua những ngôi mộ bị lãng quên, lời tóm tắt về đời người ấy: "một hơi thở đi qua chẳng hề trở lại"!
Với câu 40, phần thứ hai của thi thiên có thể được xem là bắt đầu. Nhóm chi tiết lịch sử thứ nhất trước hết đề cập đến những sự thương xót của Đức Chúa Trời, rồi chuyển sang sự đền đáp của con người. Nhóm thứ hai bắt đầu bằng sự vô ơn của con người, mà nó vẽ bằng những màu sắc đen tối nhất, như chọc giận Ngài, làm buồn lòng Ngài, thử thách Ngài, và quấy rầy Ngài. Tác giả thi thiên không ngại mô tả Đức Chúa Trời như bị ảnh hưởng bởi những cảm xúc như thế vì cớ sự dửng dưng và vô tín của con người. Ngôn ngữ của ông không nên bị gạt sang một bên như sự nhân hình hóa và lỗi thời. Không nghi ngờ gì, chúng ta đến gần hơn với chân lý không thể đạt tới, khi hình dung Đức Chúa Trời như buồn rầu vì tội lỗi của con người và vui thích trong sự tin cậy của họ, hơn là khi nghĩ về Ngài như một Đấng Vô Hạn lạnh lùng, thản nhiên vô cảm trước những tấm lòng bị dày vò hay tội lỗi. Vì danh trên hết mọi danh của Ngài há chẳng phải là Tình Yêu sao?
Tác giả thi thiên truy nguyên tội lỗi của Y-sơ-ra-ên về sự quên lãng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và do đó lướt vào một bản tóm tắt nhanh về các tai vạ tại Ê-díp-tô, được xem là dẫn đến sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên. Chúng không được sắp xếp theo thời gian, dù danh sách bắt đầu bằng tai vạ đầu tiên. Rồi tiếp theo ba tai vạ trong đó loài vật là kẻ hủy diệt: tức là, tai vạ thứ tư, là ruồi; tai vạ thứ hai, là ếch nhái; và tai vạ thứ tám, là cào cào. Rồi đến tai vạ thứ bảy, là mưa đá; và, theo một số nhà chú giải, tai vạ thứ năm, là dịch súc vật, trong câu 49, tiếp theo là tai vạ thứ mười trong câu 51. Nhưng hình ảnh hùng vĩ, u ám của câu 49 quá uy nghi cho một ứng dụng như thế. Đúng hơn nó tóm tắt toàn bộ chuỗi tai vạ, ví chúng như một sứ đoàn (nguyên văn: một sự sai phái) của các thiên sứ gây tai họa. Chúng là một đoàn tùy tùng u ám bước ra từ trước mặt Ngài — Thạnh Nộ, Phẫn Nộ, và Gian Truân. Cùng một quyền năng đã sai chúng đi đã dọn đường trước mặt chúng; và sự đoán phạt tột đỉnh, mà theo tác giả thi thiên cũng là sự thương xót tột đỉnh, là cái chết của các con đầu lòng.
Bốn câu tiếp theo (câu 52-55) lướt nhẹ qua lịch sử đồng vắng và sự định cư trong xứ, rồi vội vã chuyển sang một câu chuyện mới về sự phản nghịch lặp đi lặp lại, chiếm nhóm tiếp theo (câu 56-59). Những câu nầy bao trùm thời kỳ từ khi vào Ca-na-an đến khi nơi thánh tại Si-lô sụp đổ, trong thời gian ấy có một khuynh hướng liên tục sa ngã trở lại vào sự thờ hình tượng. Đó là tội lỗi đặc biệt bị cáo buộc ở đây đối với Y-sơ-ra-ên thời các Quan Xét. Hình ảnh "cây cung dối trá," trong câu 57, mô tả thật đúng dân sự như không hoàn thành mục đích của sự chọn lựa của Đức Chúa Trời dành cho họ. Như một vũ khí như thế bắn không trúng, và làm cho mũi tên bay lệch, dù được nhắm kỹ và giương mạnh đến đâu, thì Y-sơ-ra-ên cũng vậy đã làm thất bại mọi nỗ lực của Đức Chúa Trời, không mang sứ điệp của Đức Chúa Trời đến cho thế gian, cũng không làm trọn ý muốn Ngài nơi chính mình. Vì thế những câu tiếp theo kể lại, với năng lực mãnh liệt và xúc động, câu chuyện buồn về sự sỉ nhục của Y-sơ-ra-ên dưới tay dân Phi-li-tin. Ngôn ngữ mạnh mẽ phi thường trong việc mô tả sự gớm ghiếc và từ bỏ của Đức Chúa Trời đối với dân tộc và nơi thánh, và đầy dẫy nỗi buồn, hòa lẫn với sự nhìn nhận nghiêm khắc về sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt. Tác giả thi thiên đã vẽ nên một bức tranh bi thảm làm sao! Si-lô, chỗ ở của Đức Chúa Trời, trống rỗng mãi mãi; "Sự Vinh Hiển" — tức là Hòm Giao Ước — trong tay kẻ thù; khắp nơi những xác chết cứng đờ; một tấm màn im lặng phủ khắp xứ; không còn cô dâu, không còn tiếng ca hôn lễ hân hoan; ngay cả các thầy tế lễ cũng bị thảm sát, không được các góa phụ than khóc, những người đã khóc quá nhiều đến nỗi nguồn nước mắt đã cạn khô, và ngay cả tình yêu đương đau buồn cũng câm lặng vì kinh hoàng và tuyệt vọng!
Hai nhóm câu cuối cùng vẽ nên lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu dân tộc khỏi khốn khổ như thế. Hình ảnh táo bạo về việc Ngài tỉnh thức như khỏi giấc ngủ và xông vào kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, cũng là kẻ thù của Ngài, với tiếng hét như tiếng của một dũng sĩ được rượu kích thích, phù hợp với sự nồng nhiệt của phương Đông hơn là với trí tưởng tượng lạnh lùng hơn của chúng ta; nhưng nó diễn tả cách kỳ diệu sự chuyển đổi đột ngột từ một thời kỳ mà Đức Chúa Trời dường như thụ động và dửng dưng trước khốn khổ của dân sự Ngài, sang một thời kỳ mà quyền năng Ngài bùng lên chiến thắng để bênh vực họ. Sự thật bằng văn xuôi là chuỗi dài những chiến thắng trên dân Phi-li-tin và các kẻ áp bức khác, đạt đến đỉnh điểm trong sự khôi phục Hòm Giao Ước, việc chọn Si-ôn làm nơi ngự của nó, điều nầy bao hàm sự từ bỏ Si-lô và do đó từ bỏ Ép-ra-im (trong địa phận của Ép-ra-im có Si-lô), và sự lên ngôi của Đa-vít. Vương quốc Đa-vít, theo tác giả thi thiên, là hình thức cuối cùng của sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên; và nơi thánh, như vương quốc, là đời đời như các từng trời cao vời hay mặt đất vững bền. Khải tượng của ông cũng không phải là hư không, vì vương quốc ấy vẫn tồn tại và sẽ tồn tại đời đời, và nơi thánh thật, là chỗ ở của Đức Chúa Trời giữa loài người, còn gắn bó chặt chẽ hơn với vương quốc và Vua của nó so với điều tác giả thi thiên biết. Sự tồn tại đời đời của cả hai, thật ra, là sự thương xót lớn nhất của Đức Chúa Trời, vượt trội mọi sự giải cứu trước đó; và những ai thật sự đã trở nên thần dân của Đấng Christ, Vua của Y-sơ-ra-ên và của thế gian, và những người ở với Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, bằng cách ở với Chúa Giê-xu, sẽ không còn phản nghịch cùng Ngài nữa, cũng chẳng bao giờ quên các phép lạ của Ngài, nhưng trung tín thuật lại chúng cho các thế hệ hậu lai.
THI THIÊN 79.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, dân ngoại đã xâm vào cơ nghiệp của Chúa,
Làm ô uế đền thánh của Chúa,
Khiến Giê-ru-sa-lem trở nên đống đổ nát.
2 Chúng nó đã phó thây các tôi tớ Chúa làm đồ ăn cho chim trời,
Thịt của những người được ơn của Chúa cho thú rừng.
3 Chúng nó đổ huyết họ ra như nước xung quanh Giê-ru-sa-lem,
Chẳng có ai chôn cất.
4 Chúng tôi đã trở nên sự sỉ nhục cho kẻ lân cận chúng tôi,
Sự chế giễu và khinh bỉ cho những kẻ xung quanh chúng tôi.
5 Đức Giê-hô-va ôi, Ngài sẽ giận cho đến chừng nào?
Há sẽ giận đời đời sao?
Lòng ghen tuông của Ngài sẽ cháy như lửa cho đến bao giờ?
6 Xin đổ cơn thạnh nộ Ngài trên các dân ngoại không biết Ngài,
Và trên các nước chẳng cầu khẩn danh Ngài.
7 Vì chúng nó đã nuốt Gia-cốp,
Và phá hoang đồng cỏ người.
8 Xin chớ nhớ lại mà trách chúng tôi về các tội ác của tổ phụ chúng tôi;
Nguyện sự thương xót Ngài mau mau đến đón chúng tôi,
Vì chúng tôi bị hạ xuống rất thấp hèn.
9 Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy giúp đỡ chúng tôi vì sự vinh hiển của danh Ngài;
Xin giải cứu chúng tôi, và che phủ các tội lỗi chúng tôi vì cớ danh Ngài.
10 Vì sao các dân ngoại nói rằng: Đức Chúa Trời chúng nó ở đâu?
Nguyện sự báo thù huyết của các tôi tớ Chúa đã bị đổ ra
Được tỏ ra giữa các dân ngoại trước mắt chúng tôi.
11 Nguyện tiếng than thở của kẻ bị tù đến trước mặt Chúa;
Tùy theo quyền năng cả thể của cánh tay Chúa, xin bảo tồn những kẻ bị định phải chết.
12 Hỡi Chúa, xin hãy báo trả cho kẻ lân cận chúng tôi gấp bảy lần vào lòng chúng nó
Sự sỉ nhục mà chúng nó đã sỉ nhục Chúa.
13 Còn chúng tôi, là dân sự và là bầy chiên của đồng cỏ Chúa,
Sẽ cảm tạ Chúa đời đời;
Từ đời nầy qua đời kia chúng tôi sẽ thuật lại sự ngợi khen Chúa.
Cùng một nỗi đau quốc gia vốn là chủ đề của Thi Thiên 74 đã ép những âm điệu buồn thảm của thi thiên nầy ra khỏi lòng người ca hát. Ở đó, sự xúc phạm đền thờ; còn ở đây, sự tàn phá thành phố, là nổi bật hơn. Ở đó, sự sỉ nhục Đức Chúa Trời; còn ở đây, những khốn khổ của dân sự Ngài, được bày tỏ. Vì thế, sự xưng tội thích hợp hơn ở đây, và lời cầu xin tha thứ hòa lẫn với lời cầu xin giải cứu. Nhưng giọng điệu của cả hai thi thiên thì giống nhau, và có những điểm tương đồng trong cách diễn đạt ủng hộ — dù không bắt buộc — giả thuyết rằng tác giả là một. Những điểm tương đồng như thế là "cho đến chừng nào" (Thi Thiên 74:10 và Thi Thiên 79:5); sự xúc phạm đền thờ (Thi Thiên 74:3, 7, và Thi Thiên 79:1); việc phó cho thú dữ (Thi Thiên 74:19, và Thi Thiên 79:2); sự sỉ nhục Đức Chúa Trời (Thi Thiên 74:10, 18, 22, và Thi Thiên 79:12). Hình ảnh so sánh Y-sơ-ra-ên với một bầy chiên được thấy trong cả hai thi thiên, nhưng cũng thấy trong các thi thiên khác của nhóm A-sáp.
Những nhận xét đã đưa ra về niên đại của thi thiên trước cũng áp dụng trong trường hợp nầy. Tuy nhiên, hai lập luận đã được đưa ra chống lại niên đại Ma-ca-bê. Lập luận thứ nhất rút ra từ việc câu 6, 7 xuất hiện trong Giê-rê-mi 10:25. Người ta cho rằng Giê-rê-mi có thói quen mượn ý từ các tác giả trước, rằng câu ngay trước câu đang xét được trích từ Thi Thiên 6:1, và rằng sự liên kết của đoạn văn trong thi thiên chặt chẽ hơn trong sách tiên tri, và do đó những lời nầy có lẽ ở đúng vị trí ban đầu của chúng tại đây, cũng như những thay đổi trong lời văn gợi ý rằng nhà tiên tri chứ không phải tác giả thi thiên là người phỏng theo. Nhưng mặt khác, Hupfeld khẳng định rằng sự liên kết trong Giê-rê-mi chặt chẽ hơn. Không thể đặt nhiều trọng lượng vào điểm ấy, vì cả nhà tiên tri lẫn nhà thơ đều không thể bị trói buộc vào sự sắp xếp câu chữ lạnh lùng có tính toán. Đê-lít-sơ cho rằng những thay đổi trong lời văn là bằng chứng không thể chối cãi về tính ưu tiên của nhà tiên tri, và khẳng định rằng "kẻ mượn đã tự tố cáo mình" bằng cách biến đổi lời của nhà tiên tri thành những lời kém chính xác và kém thanh nhã hơn, và bằng những chỗ lược bỏ làm suy giảm "sự dồi dào bay bổng trong lời lẽ của Giê-rê-mi." Các nhà phê bình cho rằng thi thiên ám chỉ cuộc xâm lăng của người Canh-đê, và rằng Giê-rê-mi đã mượn ý từ đó, phải đối mặt với một khó khăn đáng gờm. Thi thiên hẳn phải được viết sau thảm họa: còn lời tiên tri thì đi trước nó. Vậy thì làm sao nhà tiên tri có thể trích dẫn thi thiên được? Câu hỏi nầy chưa được trả lời thỏa đáng, và cũng khó mà được trả lời.
Lập luận thứ hai chống lại niên đại Ma-ca-bê dựa trên việc câu 3 được trích dẫn trong 1 Ma-ca-bê 7:16, mà sách nầy giới thiệu bằng công thức trích dẫn Kinh Thánh quen thuộc. Người ta cho rằng một tác phẩm mới mẻ như thi thiên nầy — nếu có niên đại Ma-ca-bê — khó mà được trích dẫn như thế. Nhưng lập luận nầy nhầm lẫn niên đại của sự kiện được ghi trong 1 Ma-ca-bê với niên đại của bản ghi; và không có gì khó tin khi tác giả của sách trích dẫn như Kinh Thánh một thi thiên vốn đã nảy sinh từ chính giữa bi kịch mà ông thuật lại.
Sự phân đoạn thơ không hoàn toàn rõ ràng, nhưng có lẽ tốt nhất là nhận ra ba đoạn thơ, mỗi đoạn bốn câu, với một câu kết luận kèm theo. Đoạn thứ nhất bày ra trước mặt Đức Chúa Trời những khốn khổ của dân sự Ngài. Đoạn thứ hai và thứ ba là lời cầu nguyện xin giải cứu và sự xưng tội; nhưng chúng khác nhau ở chỗ đoạn thơ trước chú trọng chủ yếu vào sự hủy diệt kẻ thù như lòng mong muốn, còn đoạn sau vào sự giải cứu Y-sơ-ra-ên, trong khi một điểm khác biệt phụ là tội lỗi của tổ tiên được xưng ra trong đoạn nọ, còn tội lỗi của thế hệ hiện tại trong đoạn kia. Câu 13 đứng ngoài sơ đồ đoạn thơ như một thứ lời kết.
Đoạn thơ thứ nhất mô tả sinh động những cảnh tượng kinh hoàng đã vắt kiệt lòng tác giả thi thiên, và như ông tin, sẽ lay động lòng Đức Chúa Trời đến thương xót và cứu giúp. Cùng một ý tưởng đã được bày tỏ trong Thi Thiên 74 nằm bên dưới sự lặp lại đầy nhấn mạnh của chữ "của Chúa" trong đoạn thơ nầy — tức là, danh tốt đẹp của Đức Chúa Trời bị liên lụy trong tai họa của dân sự Ngài. "Cơ nghiệp của Chúa" bị xâm lăng, và "đền thánh của Chúa" bị làm ô uế bởi "dân ngoại." Thây của "các tôi tớ Chúa" nằm không được chôn, bị xé nát bởi mỏ kên kên và vuốt chó rừng. Huyết của "những người được ơn của Chúa" thấm đẫm mặt đất. Thật không dễ để nắm chặt lấy thực tại về mối quan hệ đặc biệt của Đức Chúa Trời với một dân tộc dường như bị bỏ rơi như thế, nhưng đức tin của tác giả thi thiên vẫn đứng vững ngay cả trước thử thách như vậy, và không hề bị lung lay bởi một chút nghi ngờ nào. Những thời điểm như thế là bài kiểm tra và chiến thắng của đức tin. Nếu chân thật, nó sẽ tỏa sáng nhất trên nền đen tối nhất. Từ trong câu 1 được dịch là "dân ngoại" thường được dịch là "các dân tộc," nhưng ở đây rõ ràng hàm ý sự thờ hình tượng (câu 6). Sự thờ lạy các thần lạ của chúng, hơn là quốc tịch ngoại bang của chúng, khiến cuộc xâm lăng cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trở thành một nghịch lý bi thảm. Tác giả thi thiên nhớ lại lời tiên tri của Mi-chê (3:12) rằng Giê-ru-sa-lem sẽ trở nên đống đổ nát, và buồn bã lặp lại như điều cuối cùng đã được ứng nghiệm. Như đã nhận xét, câu 3 được trích dẫn trong 1 Ma-ca-bê 7:16, 17, và câu 4 được thấy trong Thi Thiên 44:13, mà nhiều nhà chú giải cho là thuộc thời kỳ Ma-ca-bê.
Đoạn thơ thứ hai chuyển sang lời cầu xin trực tiếp, như thể cất tiếng thay cho những xác chết cứng đờ nằm la liệt trên đường phố, và huyết vô tội kêu lên từ mặt đất. Tác giả thi thiên đi thẳng vào nguyên nhân của tai họa — cơn giận của Đức Chúa Trời — và, ở cuối đoạn thơ, xưng ra những tội lỗi đã châm ngòi cho nó. Ẩn dưới những toan tính chính trị và sự điên cuồng của An-ti-ô-chu, ông nhận ra bàn tay của Đức Chúa Trời đang hành động. Ông nhắc lại bài học căn bản, mà các nhà tiên tri không bao giờ mệt mỏi giảng dạy, rằng tai họa quốc gia là do cơn giận của Đức Chúa Trời gây ra, mà cơn giận ấy lại bị khơi dậy bởi tội lỗi của quốc gia. Niềm xác tín ấy là yếu tố đầu tiên trong những lời cầu xin của ông. Yếu tố thứ hai là niềm xác tín song song rằng "dân ngoại" được Đức Chúa Trời dùng làm công cụ sửa phạt của Ngài, nhưng khi chúng đã làm xong công việc, chúng bị gọi ra để chịu trách nhiệm về những đam mê của con người — sự tàn ác, lòng ham chinh phục, và những điều tương tự — đã thúc đẩy chúng làm điều ấy. Như chúng đã đổ huyết của dân sự Đức Chúa Trời ra, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cũng đổ trên chúng, vì "chúng đã nuốt Gia-cốp."
Các nhà tiên tri cũng thường có cùng quan điểm kép nầy: chẳng hạn, trong lời tiên tri hùng vĩ của Ê-sai chống lại "người A-si-ri" (10:5 tiếp theo), nơi kẻ chinh phục trước hết được gọi là "cây roi của cơn giận Ta," rồi sau đó "sự đoán phạt" người được báo trước, vì trong khi thi hành mục đích của Đức Chúa Trời, người đã không ý thức về sứ mạng mình, mà chỉ thỏa mãn tham vọng của mình. Hai niềm xác tín nầy đi rất sâu vào "triết lý của lịch sử." Dù được điều chỉnh trong ứng dụng cho các quốc gia và chính trị hiện đại, chúng vẫn đúng về bản chất. Người Gốt đã tràn xuống Rô-ma, người Ả Rập đã nghiền nát một nền Cơ Đốc giáo đã hư hoại, người Pháp đã càn quét khắp châu Âu, là những kẻ dọn dẹp của Đức Chúa Trời, tụ lại như kên kên quanh xác chết, nhưng mỗi dân đều phải chịu trách nhiệm về sự tàn ác của mình, và bị đoán phạt "vì bông trái của lòng kiêu ngạo chúng."
Câu kết của đoạn thơ (câu 8) liên hệ mật thiết với câu tiếp theo, mà chúng ta xem là bắt đầu đoạn thơ thứ ba: nhưng sự liên hệ nầy không gạt bỏ sự phân đoạn thơ, dù nó có phần làm mờ đi. Sự khác biệt giữa những lời cầu xin tương tự trong câu 8, 9 đủ để chúng ta công nhận sự phân chia ấy, dù thừa nhận rằng hai phần hòa quyện với nhau chặt chẽ hơn thường lệ. Tác giả thi thiên biết rằng dân ngoại đã bị quăng vào Y-sơ-ra-ên vì Đức Chúa Trời đang giận; và ông biết rằng cơn giận của Đức Chúa Trời không phải là ngọn lửa được nhóm lên cách tùy tiện, mà là ngọn lửa được thắp và nuôi dưỡng bởi tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Ông cũng biết rằng có một sự ràng buộc truyền kiếp định mệnh khiến tội ác của cha ông giáng xuống con cháu. Vì thế, trước hết ông cầu xin rằng những tội lỗi của tổ tiên nầy chớ bị "nhớ lại," cũng đừng để hậu quả của chúng đổ xuống đầu con cháu. "Điều ác người ta làm vẫn sống sau khi họ qua đời," và lịch sử cung cấp dồi dào những trường hợp hậu quả tích lũy của tội ác tổ tiên giáng xuống con cháu vốn đã từ bỏ điều ác xưa, và có lẽ đang cố gắng hết sức để sửa chữa nó. Tội lỗi không được truyền lại, nhưng hậu quả của điều sai trái thì có; và đó là một trong những bi kịch của lịch sử rằng "người nầy gieo, kẻ khác gặt" trái đắng. Huyết của mọi người công chính mà nhiều thế hệ đã giết có thể, và thường là, đổ xuống một thế hệ (Ma-thi-ơ 23:35).
Đoạn thơ cuối cùng (câu 9-12) tiếp tục dòng ý bắt đầu trong câu 8, nhưng đào sâu một cách đáng kể vào sự xưng tội của thế hệ hiện tại. Tác giả thi thiên biết rằng tai họa hiện tại không phải là trường hợp cha ăn nho chua mà con ghê răng, mà là ông và những người đồng thời đã lặp lại những sự vi phạm của cha ông. Cơ sở của lời cầu xin tẩy sạch và giải cứu của ông là sự vinh hiển của danh Đức Chúa Trời, mà ông đặt cách đầy nhấn mạnh ở cuối cả hai mệnh đề của câu 9. Ông lặp lại cùng ý tưởng ấy dưới một hình thức khác trong câu hỏi của câu 10: "Vì sao các dân ngoại nói rằng: Đức Chúa Trời chúng nó ở đâu?" Nếu Y-sơ-ra-ên, dù tội lỗi và vì thế đáng bị sửa phạt, bị hủy diệt, thì sẽ có một vết nhơ trên danh Đức Chúa Trời, và "dân ngoại" sẽ xem đó là bằng chứng, không phải rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là công chính, mà là Ngài quá yếu đuối hoặc quá xa vời để nghe lời cầu nguyện hay gửi sự cứu giúp. Đó là đức tin dạn dĩ khi hòa lẫn sự thừa nhận tội lỗi với niềm xác tín sâu sắc về sự gắn bó không thể tách rời giữa vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự giải cứu kẻ có tội. Lời xưng tội khiêm nhường được kết hợp cách lạ lùng với sự tin chắc dường như quá cao xa. Nhưng sự tin chắc, ở tận cốt lõi sâu kín nhất, cũng khiêm nhường như lời xưng tội, vì nó từ bỏ mọi quyền được Đức Chúa Trời giúp đỡ, và bám chặt lấy danh Ngài như lời cầu xin duy nhất nhưng đầy đủ.
Đoạn thơ cuối cùng đề cập nhiều hơn đến những đau khổ của những người sống sót so với các phần trước của thi thiên, và về phương diện nầy tương phản với Thi Thiên 74, vốn gần như hoàn toàn im lặng về những điều ấy. Không chỉ huyết đã đổ của những người đã chết vì xưng nhận đức tin kêu xin báo thù, vì họ đã chết vì đức tin mình, là "các tôi tớ Chúa," mà cả những tiếng rên rỉ than thở của những người còn sống đang bị tù, và "những kẻ bị định phải chết" — tức là, chắc chắn phải chết, nếu không được Đức Chúa Trời giải cứu — cũng kêu cầu Ngài. Các cụm từ "tiếng than thở của kẻ bị tù" và "những kẻ bị định phải chết" xuất hiện trong Thi Thiên 102:20, mà nếu đây là một tác phẩm có niên đại Ma-ca-bê, thì chúng được trích dẫn từ đó tại đây. Đoạn thơ kết thúc bằng cách trở lại ý tưởng trung tâm của cả thi thiên nầy lẫn thi thiên song hành — sự sỉ nhục giáng trên Đức Chúa Trời từ tai họa của các tôi tớ Ngài — và cầu xin rằng những lời chế giễu của kẻ thù sẽ được báo trả vào lòng chúng gấp bảy lần — tức là, đầy đủ trọn vẹn.
Lời kết trong câu 13 có hình ảnh một bầy chiên, rất thường gặp trong các thi thiên của A-sáp, gợi lên những ý nghĩ dịu dàng về sự chăm sóc của người chăn và về bổn phận của người. Sự giải cứu sẽ khơi dậy lời ngợi khen, và thay vì chuỗi nối tiếp buồn thảm của tội lỗi và đau khổ từ đời nầy sang đời khác, tình đoàn kết của dân tộc sẽ được bày tỏ cách vui mừng hơn bằng những bài ca vang dội, được truyền từ cha sang con, và càng lúc càng hùng tráng khi chảy từ đời nầy qua đời khác.
THI THIÊN 80.
1 Hỡi Đấng Chăn chiên của Y-sơ-ra-ên, xin lắng tai,
Hỡi Đấng dẫn dắt Giô-sép như bầy chiên,
Hỡi Đấng ngự [trên ngai] giữa các chê-ru-bim, xin hãy tỏ sáng ra.
2 Trước mặt Ép-ra-im, Bênh-gia-min và Ma-na-se, xin hãy giục giã sức mạnh Chúa,
Và hãy đến vì sự cứu rỗi của chúng ta.
3 Hỡi Đức Chúa Trời, xin phục hồi chúng ta,
Và khiến mặt Chúa chiếu sáng, thì chúng ta sẽ được cứu.
4 Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời [của] vạn quân,
Chúa sẽ nổi giận nghịch cùng lời cầu nguyện của dân Chúa cho đến chừng nào?
5 Chúa đã khiến chúng ăn nước mắt [như] bánh,
Và cho chúng uống nước mắt đầy tràn.
6 Chúa khiến chúng ta thành cớ tranh cạnh cho kẻ lân cận chúng ta,
Và kẻ thù chúng ta nhạo báng cho thỏa lòng chúng.
7 Hỡi Đức Chúa Trời [của] vạn quân, xin phục hồi chúng ta,
Và khiến mặt Chúa chiếu sáng, thì chúng ta sẽ được cứu.
8 Chúa đã đem một cây nho ra khỏi Ê-díp-tô mà trồng lại,
Chúa đã đuổi các dân tộc đi mà trồng nó.
9 Chúa đã dọn chỗ trước mặt nó,
Và nó đâm rễ ra và đầy dẫy đất.
10 Các núi được bao phủ bởi bóng nó,
Và các nhành nó [giống như] cây hương nam của Đức Chúa Trời.
11 Nó giăng các cành [cho đến] biển,
Và đến Sông thì các chồi nó.
12 Sao Chúa phá đổ các hàng rào nó,
Đến nỗi mọi kẻ đi qua đường đều hái lấy từ nó?
13 Con lợn rừng trong rừng đào bới nó lên,
Và các thú đồng ăn lấy nó.
14 Hỡi Đức Chúa Trời [của] vạn quân, xin trở lại, chúng ta nài xin Chúa,
Hãy nhìn từ trời mà xem,
Và thăm viếng cây nho này.
15 Và bảo vệ điều mà tay hữu Chúa đã trồng,
Và con trai mà Chúa đã làm cho mạnh mẽ vì chính mình Ngài.
16 Nó đã bị đốt bằng lửa—bị chặt xuống;
Trước sự quở trách của mặt Chúa, chúng bị diệt vong.
17 Nguyện tay Chúa ở trên người của tay hữu Chúa,
Trên con loài người [mà] Chúa đã làm cho mạnh mẽ vì chính mình Ngài.
18 Thì chúng ta sẽ không lui lại khỏi Chúa;
Xin làm cho chúng ta sống lại, và chúng ta sẽ cầu khẩn danh Chúa.
19 Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời [của] vạn quân, xin phục hồi chúng ta,
Và khiến mặt Chúa chiếu sáng, thì chúng ta sẽ được cứu.
Thi Thiên này là một đài kỷ niệm của một thời kỳ đại họa quốc gia; nhưng những ám chỉ của nó không cho phép chúng ta đạt đến sự chắc chắn về tai họa ấy là gì. Hai nét nổi bật của nó đã được dùng làm manh mối cho dịp sáng tác—ấy là, việc gọi dân tộc là "Giô-sép," và việc nhắc đến ba chi phái ở c. 2. Calvin, Delitzsch, Hengstenberg và những người khác do đó cho rằng đây là lời cầu nguyện của một cư dân Giu-đa cho những con cái bị lưu đày của vương quốc phía bắc; trong khi những người khác, như Cheyne, cho rằng chỉ thời kỳ Ba Tư mới giải thích được cách dùng từ đang bàn. Tên "Giô-sép" được dùng cho toàn dân trong các Thi Thiên khác của A-sáp (lxxvii. 15; lxxxi. 5). Thật cám dỗ khi cho rằng, với Hupfeld, cách gọi tên này chỉ ra rằng sự đối địch xưa của hai vương quốc đã qua đi cùng với sự lưu đày của Mười Chi Phái, và rằng tác giả Thi Thiên, một ca sĩ ở Giu-đa, nhìn cách thèm thuồng về sự hiệp nhất lý tưởng, khao khát thấy các vết rạn được chữa lành, và những mối liên hệ xưa của những ngày hạnh phúc hơn, khi "Ép-ra-im, Bênh-gia-min và Ma-na-se" đóng trại cạnh nhau trong đồng vắng, và hành quân nối tiếp nhau, được đổi mới trong một Y-sơ-ra-ên được phục hồi. Nếu lời giải thích này về việc nhắc đến các chi phái được chấp nhận, Thi Thiên rơi vào một thời kỳ nào đó sau sự hủy diệt của vương quốc phía bắc, nhưng trước sự hủy diệt của Giu-đa. Lời cầu nguyện trong điệp khúc "xin xây chúng ta lại" quả thật có thể nghĩa là "đem chúng ta về từ chốn lưu đày," nhưng cũng có thể xem là xin cho sự thịnh vượng được phục hồi—một lời giải thích hợp với phần còn lại của Thi Thiên hơn. Vậy chúng ta xem toàn thể như một lời cầu nguyện cho dân tộc, được quan niệm trong sự hiệp nhất nguyên thủy, đã tan vỡ từ lâu của nó. Nó nhìn lại mục đích Thiên thượng như được bày tỏ trong những việc giải cứu xưa, và cầu nguyện cho nó được ứng nghiệm, bất chấp sự cản trở bề ngoài. Không thể định ngày tháng chính xác hơn.
Điệp khúc ba lần ở các c. 3, 7, 19 chia Thi Thiên thành ba phần không đều nhau. Phần cuối trong đó dài một cách không cân xứng, và có thể được chia nhỏ nữa thành ba phần, phần thứ nhất (cc. 8-11) mô tả sự tăng trưởng tươi tốt của Y-sơ-ra-ên dưới ẩn dụ cây nho, phần thứ hai (cc. 12-14) đưa ra sự tương phản cay đắng của sự tàn phá hiện tại, và, với một tiếng vang không trọn của điệp khúc, tan vào giọng cầu xin của phần thứ ba (cc. 15-19), toàn là lời cầu nguyện.
Trong khổ thơ thứ nhất, "Đấng Chăn chiên của Y-sơ-ra-ên" nhắc chúng ta nhớ đến lời chúc phước của Gia-cốp cho Ép-ra-im và Ma-na-se, trong đó ông đã cầu khẩn "Đức Chúa Trời đã chăn nuôi tôi trọn đời tôi" để "ban phước cho các đứa trẻ," và nhớ đến danh hiệu trong Sáng Thế Ký xlix. 24, "đấng chăn chiên, hòn đá của Y-sơ-ra-ên." Việc so sánh dân tộc với một bầy chiên là đặc trưng của các Thi Thiên A-sáp, và ở đây chỉ về sự dẫn dắt dân chúng lúc Xuất Ê-díp-tô. Delitzsch cho rằng các ý niệm về đền thánh dưới đất và đền thánh trên trời được hòa trộn trong việc gọi Đức Chúa Trời là Đấng ngự trên ngai giữa các chê-ru-bim, nhưng tốt hơn là xem sự ám chỉ ấy là về nơi Ngài ngự trong Đền Thờ. Từ được dịch là "tỏ sáng ra" xuất hiện ở Thi Thiên l. 2, nơi nó diễn tả sự Ngài đến từ "Si-ôn," và ở đây cũng vậy. Cùng một ẩn dụ nằm dưới lời cầu xin tiếp theo ở c. 3. Trong cả hai, Đức Chúa Trời được nghĩ đến như ánh sáng, và sự bày tỏ sự giúp đỡ giải cứu của Ngài được ví như mặt trời bùng sáng từ sau đám mây.
Về việc nhắc đến các chi phái ở c. 2, chúng ta chỉ cần thêm vào những gì đã nói, rằng các lời cầu xin của c. 1, vốn nhìn lại các cuộc hành quân trong đồng vắng, khi Hòm Giao Ước dẫn đầu đoàn, tự nhiên gợi lên việc nhắc đến ba chi phái vốn cùng được tính là "trại Ép-ra-im," và là những người, trong việc dời trại, "đi ra thứ ba"—tức là, ngay phía sau đền tạm. Thứ tự hành quân giải thích không chỉ sự xếp đặt ở đây, mà cả việc dùng chữ "Trước mặt." Giô-sép và Bênh-gia-min là con của cùng một mẹ, và sự phân rẽ đã chia rẽ con cháu họ, đối với đức tin của tác giả Thi Thiên, chỉ là tạm thời như nó là trái tự nhiên. Một lần nữa sự hiệp nhất xưa sẽ được thấy, khi con cháu của hai anh em sẽ lại ở và chiến đấu cạnh nhau, và Đức Chúa Trời sẽ lại đi ra trước mặt họ để chiến thắng.
Lời cầu nguyện của điệp khúc, "xin xây chúng ta lại," không được hiểu là xin được phục hồi khỏi chốn lưu đày, điều mà toàn bộ giọng điệu của Thi Thiên phủ nhận, cũng không phải là xin sự làm sống lại thuộc linh, mà chỉ xin cho sự trở lại của những vinh quang của những ngày xưa. Lời cầu xin Đức Chúa Trời khiến mặt Ngài chiếu sáng trên dân tộc ám chỉ đến lời chúc phước của thầy tế lễ (Dân Số Ký vi. 25), do đó lại đưa chúng ta về đồng vắng. Một sự bùng sáng như thế là tất cả những gì cần để biến đêm đen nhất thành ngày. Được "cứu" ở đây nghĩa là được giải cứu khỏi các cuộc tấn công của các dân tộc thù nghịch. Thi sĩ chắc chắn rằng sự phòng thủ duy nhất của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời, và rằng một tia sáng của mặt Ngài sẽ làm héo quắt những kẻ thù mạnh nhất, như những loài vật ô uế, nhớp nhúa quằn quại rồi chết dưới ánh nắng. Cùng một xác tín ấy cũng đúng trong một lãnh vực cao hơn. Dù ý nghĩa của "được cứu" được nâng lên đến đâu, điều kiện của nó luôn là điều này—sự bày tỏ mặt Đức Chúa Trời. Điều ấy đem ánh sáng vào mọi tấm lòng tối tăm. Được chiêm ngưỡng ánh sáng ấy, và bước đi trong nó, và được biến đổi bởi sự chiêm ngưỡng, như những ai yêu mến và bền lòng ngắm nhìn, ấy là sự cứu rỗi.
Một câu chuyện thương tâm về sự chịu khổ được than khóc tuôn ra trong khổ thơ thứ hai. Sự tích lũy kỳ lạ các danh của Đức Chúa Trời ở các c. 4, 19 cũng được thấy ở Thi Thiên lix. 5 và lxxxiv. 8. Về mặt văn phạm, nó bất thường, vì chữ chỉ Đức Chúa Trời (Ê-lô-him) không trải qua sự biến đổi vốn cho thấy chữ tiếp theo phải được nối với nó bằng "của." Do đó, một số người đã xem "Ts'bhaoth" (vạn quân) gần như tương đương với một danh riêng của Đức Chúa Trời, điều mà về sau nó chắc chắn đã trở thành; trong khi những người khác đã giải thích cấu trúc ấy bằng cách cho rằng cụm từ là lược bỏ, cần sau "Đức Chúa Trời" phần bổ sung "Đức Chúa Trời của." Sự tích lũy các danh Thiên thượng này được một số người xem là dấu hiệu của niên đại muộn. Há chẳng phải đó là dấu hiệu của sự mãnh liệt của tác giả Thi Thiên hơn là của thời kỳ ông sống sao? Phù hợp với tính chất Ê-lô-him của các Thi Thiên A-sáp, cách diễn đạt thông thường "Giê-hô-va vạn quân" được mở rộng; nhưng giả thuyết cho rằng sự mở rộng ấy là công việc của một người biên tập thì không cần thiết. Nó hoàn toàn có thể là của chính tác giả.
Câu hỏi khẩn thiết "Cho đến chừng nào?" không phải là sự thiếu kiên nhẫn cáu kỉnh, mà là niềm hy vọng bị hoãn lại, và, dầu đau ốm trong lòng, vẫn bám chặt Đức Chúa Trời và kêu nài về những tai họa kéo dài. Hình ảnh táo bạo của c. 4b khó có thể tái hiện được trong bản dịch. Lối dịch "Chúa sẽ nổi giận sao?" chỉ là sự tái hiện yếu ớt của bản gốc mạnh mẽ, viết theo nghĩa đen là "Chúa sẽ bốc khói sao?" Các Thi Thiên khác (chẳng hạn lxxiv. 1) nói về cơn giận của Đức Chúa Trời như bốc khói, nhưng ở đây hình ảnh ấy được áp dụng cho chính Đức Chúa Trời. Nó tương phản biết bao với lời cầu xin trong điệp khúc! "Ánh sáng" ấy của Y-sơ-ra-ên đã trở nên "như ngọn lửa cháy." Một khả năng khủng khiếp của cơn thạnh nộ làm tối tăm và thiêu đốt nằm trong bản tính Thiên thượng, và chính biểu tượng ánh sáng gợi lên nó. Còn đáng ngờ là những lời tiếp theo nên dịch là "nghịch cùng lời cầu nguyện của dân Chúa," hay "trong khi dân Chúa đang cầu nguyện" (Delitzsch). Nghĩa thứ nhất phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ, với các đoạn Kinh Thánh khác, và với giọng điệu của Thi Thiên, và nên được ưa chuộng hơn, vì nó đặt ra mạnh mẽ hơn sự nghịch lý của một Đức Chúa Trời không đáp lời. C. 5 trình bày những nỗi buồn quốc gia dưới những hình ảnh quen thuộc. Thức ăn và thức uống của dân chúng là nước mắt. Chữ a có thể dịch là "bánh của nước mắt"—tức là, ăn với, hay đúng hơn gồm có, nước mắt; hoặc, như trên, "nước mắt [như] bánh." Từ được dịch là "đầy tràn" nghĩa là "phần ba"—"của một đơn vị đo lường lớn hơn nào đó." Nó chỉ xuất hiện ở Ê-sai xl. 12. "Phần ba của một ê-pha là một đơn vị đo lường nhỏ nhoi cho bụi đất, [nhưng] nó là một đơn vị đo lường lớn cho nước mắt" (Delitzsch, tại chỗ ấy). C. 6 thêm một nét nữa vào bức tranh—những kẻ lân cận vui mừng mỉa mai cách cay độc cho thỏa lòng chúng (theo nghĩa đen, cho chính chúng) trước những tai họa của Y-sơ-ra-ên. Như vậy, trong ba câu, tác giả Thi Thiên chỉ đến một Đức Chúa Trời đang giận, một dân tộc đang khóc, và những kẻ thù đang nhạo báng, một bộ ba của khốn khổ. Trên tất cả, ông đặt nền cho sự lặp lại khẩn thiết điệp khúc, được làm cho nài nỉ hơn bởi danh mở rộng mà Đức Chúa Trời được cầu khẩn để giúp đỡ. Thay vì chữ "Đức Chúa Trời" đơn giản, như ở c. 3, nay ông nói "Đức Chúa Trời vạn quân." Khi ý thức về nhu cầu tăng lên, một người cầu xin thật đi sâu hơn vào bản tính đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời.
Từ c. 8 trở đi, ẩn dụ cây nho tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên tràn ngập tâm trí người hát. Như đã nhận xét, phần này của Thi Thiên có thể được xem như một khổ thơ dài, các phần của nó nối tiếp nhau có thứ tự, và được giữ chặt với nhau, như được thấy qua sự tái hiện của điệp khúc chỉ ở cuối. Ba giai đoạn có thể nhận ra trong đó—một bức tranh về những gì đã qua, sự tương phản của những gì hiện nay, và một lời cầu nguyện xin sự giúp đỡ mau chóng. Biểu tượng cây nho, vốn đã nhận được sự phát triển lớn lao trong các sách tiên tri, và đã được làm nên thánh đời đời bởi việc Chúa chúng ta dùng nó, dường như đã được gợi cho tác giả Thi Thiên bởi lịch sử của Giô-sép, điều mà ông đã ám chỉ. Vì, trong lời chúc phước của Gia-cốp (Sáng Thế Ký xlix. 22 tt.), Giô-sép được ví như một nhành sai trái. Các tác giả Cựu Ước khác đã triển khai nhiều vẻ đẹp của biểu tượng ấy khi áp dụng cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng những điều ấy không cần quan tâm ở đây, nơi điểm chính là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời và sự tăng trưởng của cây nho, cả hai đều tương phản đến giật mình với một hiện tại thê lương. Hình ảnh được triển khai với nhiều vẻ đẹp trong chi tiết. Cuộc Xuất Ê-díp-tô là việc cây nho được trồng lại; sự hủy diệt dân Ca-na-an là việc nhổ cỏ dại để dọn đất cho nó; sự gia tăng dân số là việc nó đâm rễ và lan rộng xa. Ở c. 10b, lối dịch có thể hoặc như đã dùng trên, hoặc "Và cây hương nam của Đức Chúa Trời [đã được bao phủ bởi] các nhành nó." Lối sau giữ được sự song song của các mệnh đề và sự thống nhất của hình ảnh ở các c. 10, 11, lúc ấy sẽ toàn nói về sự lan rộng tăng trưởng của cây nho. Nhưng cây hương nam hẳn đã không được gọi là "của Đức Chúa Trời"—điều ấy ngụ ý kích thước lớn lao của chúng—trừ khi kích thước của chúng là điểm chính, điều sẽ không đúng nếu chúng chỉ được nghĩ đến như giàn cho cây nho leo. Và hình ảnh nó bò lan trên những cây lớn của Li-ban thì trái tự nhiên. Lối dịch như trên nên được ưa chuộng hơn, dầu nó phần nào làm hỏng sự thống nhất của bức tranh. Phạm vi đất được cây nho bao phủ được mô tả, ở c. 11, là trải dài từ Địa Trung Hải đến Ơ-phơ-rát (Phục Truyền Luật Lệ Ký xi. 24; 1 Các Vua iv. 24). Đó đã là những vinh quang của quá khứ; và tất cả đều là công việc của tay Đức Chúa Trời.
Ở c. 12, sự tương phản khốn khổ của sự hoang tàn hiện tại được trải ra trước Đức Chúa Trời, với câu hỏi "Sao?" táo bạo mà vẫn vâng phục. Tường vườn nho bị xô đổ, và cây nho nằm phơi ra trước mọi khách bộ hành lang thang, và mọi loài vật phá hoại. Lợn từ rừng đào bới rễ nó, và "bất cứ loài gì chuyển động trên đồng bằng" (Thi Thiên l. 11, nơi duy nhất khác mà cách diễn đạt ấy xuất hiện) ăn lấy nó. Sự song song cấm việc cho rằng con lợn rừng ám chỉ một kẻ thù cụ thể nào. Hupfeld muốn chuyển c. 16 để đứng sau c. 13, điều ông nghĩ cải thiện sự liên kết, và đưa phần cuối của Thi Thiên vào hình thức đối xứng, thành ba phần bằng nhau, mỗi phần gồm bốn câu. Cheyne muốn đặt các c. 14, 15 trước các c. 12, 13, và do đó đạt được sự mạch lạc và thứ tự hơn. Nhưng sự chính xác trong những vấn đề này không thể trông đợi ở một bài thơ đầy cảm xúc như thế, và có lẽ một tai biết cảm thông có thể bắt được trong những lời đứt quãng một âm hưởng chân thật hơn là trong sự sắp xếp có trật tự hơn của các nhà phê bình.
C. 14 nghe như một tiếng vang không trọn của điệp khúc được sửa đổi cách ý nghĩa, để nài xin Đức Chúa Trời "trở lại" chính Ngài, như Ngài đã được khẩn cầu để "xây lại" dân Ngài. Mục đích của sự trở lại của Ngài là để Ngài "nhìn và xem" tình trạng của vườn nho hoang tàn, và từ đó được cảm động mà can thiệp cho sự phục hồi nó. Câu này có thể được xem là kết thúc một trong những khổ thơ phát triển chưa trọn của phần cuối này; nhưng về thực chất nó thuộc về những lời cầu xin tiếp theo, dầu về hình thức nó được nối chặt hơn với các câu trước. Bức tranh về sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên chuyển dần không nhận thấy thành lời cầu nguyện, và gánh nặng của lời cầu nguyện ấy là, trước hết, Đức Chúa Trời sẽ nhìn thấy những sự thật buồn, như bước mở đầu cho việc Ngài hành động khi thấy chúng.
Phần cuối (cc. 15-19) là lời cầu nguyện xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trong đó chen vào một câu (16), quay lại những khốn khổ của dân tộc. Nó bùng ra như một mạch dung nham lộ thiên, bày tỏ sự xáo động và những ngọn lửa ngầm. Chắc chắn sự gián đoạn ấy thảm thiết và tự nhiên hơn là kết quả đạt được bởi những sự chuyển đổi được đề xuất. Nghĩa của chữ ở c. 15 được dịch trên là "bảo vệ" thì đáng ngờ, và nhiều nhà chú giải muốn dịch nó như một danh từ, và xem nó nghĩa là "cây trồng," hoặc, như Bản A.V., "vườn nho." Lúc ấy câu này sẽ phụ thuộc vào động từ trước ở c. 14, "thăm viếng." Nhưng cấu trúc ấy bị phản đối bởi liên từ (và) đứng trước, và tốt nhất là dịch "bảo vệ," với một sự thay đổi nhẹ trong cách đọc nguyên âm. Có thể có một ám chỉ đến lời chúc phước của Gia-cốp ở c. 15b, vì trong đó (Sáng Thế Ký xlix. 22) Giô-sép được gọi là "nhành sai trái"—theo nghĩa đen, "con trai." Nếu vậy, hình ảnh cây nho được giữ lại ở c. 15b cũng như ở a.
Sự gián đoạn rõ ràng của các lời cầu xin bởi c. 16 được giải thích bởi cơn đau nhói bắn vào lòng tác giả Thi Thiên, khi ông nhớ lại, trong những lời ngay trước, các việc Thiên thượng xưa, dường như nay bị mâu thuẫn đến thế. Nhưng sự cay đắng, dầu dâng trào, cũng bị chế ngự, và các lời cầu xin của ông trở lại giọng điệu trước ở c. 17, câu này cách thảm thiết nối lại, như thể, sợi chỉ đứt, bằng cách lặp lại "tay hữu" từ c. 15a, và "mà Chúa đã làm cho mạnh mẽ vì chính mình Ngài" từ c. 15b. Y-sơ-ra-ên, chứ không phải một cá nhân, là "người của tay hữu Chúa," trong danh hiệu này, ghép với "con trai," có thể có một ám chỉ đến tên của Bênh-gia-min (c. 2), "con trai của tay hữu." Sự yếu đuối của loài người và sức mạnh Thiên thượng mặc lấy nó được chỉ ra trong danh hiệu ấy cho Y-sơ-ra-ên "con loài người mà Chúa đã làm cho mạnh mẽ vì chính mình Ngài." Mục đích sâu kín nhất của các ân tứ của Đức Chúa Trời là để những người nhận chúng trở nên "những thư ký của lời ngợi khen Ngài." Sự kêu gọi thánh của Y-sơ-ra-ên, sự yếu đuối của chính nó, và sức mạnh của Đức Chúa Trời Đấng ban cho nó đều được trình bày, nay không phải như những bài học cho nó, mà như những lời nài xin với Ngài, Đấng mà các ân tứ không hề hối tiếc, và các mục đích của Ngài không thể bị sự bất xứng hay sự chống đối của loài người làm thất bại.
Thi Thiên kết thúc với một lời thề gắn bó biết ơn với Đức Chúa Trời như kết quả của lòng thương xót được đổi mới của Ngài. Những ai đã học biết cay đắng là dường nào khi xây khỏi Đức Chúa Trời, và phước hạnh là dường nào khi Ngài xây lại cùng họ, và xây lại những khốn khổ và tội lỗi của họ, có lý do chính đáng để không lại lìa khỏi Ngài. Nhưng nếu họ khôn ngoan mà nhớ sự yếu đuối của mình, họ sẽ không chỉ khiêm nhường thề nguyện sự trung tín trong tương lai, mà còn khẩn thiết nài xin sự giúp đỡ liên tục; vì chỉ sự thông truyền liên tục của một sự làm sống lại Thiên thượng mới mở môi họ để cầu khẩn danh Đức Chúa Trời.
Điệp khúc trong hình thức mở rộng nhất của nó kết thúc Thi Thiên. Sự mãnh liệt tăng dần của ước muốn và của sự nhận thức các lời nài xin và các bảo chứng chứa trong danh được diễn đạt bởi các hình thức liên tiếp của nó,—Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời vạn quân; Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân. Đức tin nắm lấy mọi điều chứa trong danh đầy âm vang ấy đã cảm thấy ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu trên mình, và chắc chắn rằng lời cầu nguyện xin sự cứu rỗi của nó không phải là vô ích.
THI THIÊN 81.
1 Hãy reo mừng cho Đức Chúa Trời, sức lực chúng ta,
Hãy cất tiếng lớn cho Đức Chúa Trời của Gia-cốp.
2 Hãy cất lên bài ca, và đánh trống cơm,
Đàn lia du dương với đàn hạc.
3 Hãy thổi kèn khi trăng mới,
Khi trăng tròn, cho ngày lễ hội chúng ta.
4 Vì đây là một luật lệ cho Y-sơ-ra-ên,
Một mạng lịnh của Đức Chúa Trời của Gia-cốp.
5 Ngài đã lập nó làm chứng cớ nơi Giô-sép,
Khi Ngài đi ra trên đất Ê-díp-tô.
--Một thứ tiếng mà ta không biết, ta nghe.
6 Ta đã cất gánh nặng khỏi vai hắn,
Tay hắn được giải thoát khỏi cái giỏ.
7 Trong gian truân ngươi đã kêu cầu, và Ta đã giải cứu ngươi,
Ta đã đáp lời ngươi từ nơi kín đáo của sấm sét,
Ta đã thử ngươi tại các nước Mê-ri-ba. Sê-la.
8 Hỡi dân Ta, hãy nghe, và Ta sẽ làm chứng cho ngươi;
Hỡi Y-sơ-ra-ên, ước gì ngươi chịu nghe Ta!
9 Giữa ngươi sẽ không có thần lạ,
Và ngươi chớ sấp mình trước thần ngoại bang.
10 Ta, chính Ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi,
Đấng đã đem ngươi lên khỏi đất Ê-díp-tô.
Hãy há miệng ngươi ra cho rộng, và Ta sẽ làm cho nó đầy.
11 Nhưng dân Ta không nghe tiếng Ta,
Và Y-sơ-ra-ên không chịu phục Ta.
12 Bấy giờ Ta phó chúng cho sự cứng cỏi của lòng chúng,
Để chúng đi theo các mưu chước riêng mình.
13 Ước gì dân Ta chịu nghe Ta,
Ước gì Y-sơ-ra-ên đi trong các đường lối Ta!
14 Ta sẽ dễ dàng hạ kẻ thù chúng xuống,
Và xây tay Ta nghịch cùng các cừu địch chúng.
15 Những kẻ ghét Giê-hô-va sẽ đến giả vờ phục Ngài,
Nhưng thì giờ chúng sẽ còn mãi mãi.
16 Và Ngài sẽ nuôi ngươi bằng mỡ lúa mì,
Và bằng mật ong từ hòn đá, Ta sẽ làm cho ngươi thỏa mãn.
Tác giả Thi Thiên triệu tập các thầy tế lễ và dân chúng đến một lễ hội trọng thể, kỷ niệm sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và trình bày những bài học mà sự giải cứu ấy dạy, việc học những bài học ấy là cách giữ lễ thật. Đã có nhiều tranh luận về lễ nào trong tâm trí tác giả Thi Thiên. Lễ Lều Tạm đã được nhiều người chấp nhận là lễ được nói đến, chủ yếu trên cơ sở rằng ngày đầu tháng mà lễ ấy diễn ra được cử hành bằng việc thổi kèn, như ngày đầu năm dân sự. Tục lệ này được cho là giải thích ngôn ngữ của c. 3, dường như ngụ ý thổi kèn cả khi trăng mới lẫn trăng tròn. Nhưng, trên những cơ sở khác, Lễ Vượt Qua có khả năng được nói đến hơn, vì Thi Thiên bàn về những sự bày tỏ quyền năng Thiên thượng đi kèm với khởi đầu của cuộc Xuất Ê-díp-tô, tiếp sau Lễ Vượt Qua đầu tiên, cũng như những sự bày tỏ trong thời gian ở đồng vắng, điều mà một mình Lễ Lều Tạm kỷ niệm. Đúng là chúng ta không có tri thức độc lập nào về việc thổi kèn vào ngày đầu tháng Vượt Qua (Ni-san); nhưng Delitzsch và những người khác gợi ý rằng từ Thi Thiên này có thể suy ra "rằng đầu mỗi tháng, và đặc biệt đầu tháng (Ni-san), đồng thời là đầu năm tôn giáo, được đánh dấu bằng việc thổi tù và." Xét toàn thể, Lễ Vượt Qua rất có thể là lễ đang bàn.
Olshausen, được Cheyne theo, xem Thi Thiên như được tạo thành từ hai mảnh (cc. 1-5a, và 5c-16). Nhưng chắc chắn những lời khuyên nhủ và hứa hẹn của phần sau rất thích hợp với lời triệu tập đến lễ hội chứa trong phần trước, và không thể có cách nào tự nhiên hơn để chuẩn bị cho việc kỷ niệm đúng đắn sự giải cứu bằng cách rút ra các bài học vâng lời của nó và cảnh báo chống lại việc lìa khỏi Đức Chúa Trời Đấng giải cứu. Không thể định ngày tháng chắc chắn. Sự tồn tại được giả định trước của toàn bộ nghi lễ Đền Thờ cho thấy Thi Thiên không được viết trong chốn lưu đày, cũng không vào thời kỳ bị bách hại tôn giáo. Lời cảnh báo chống thờ hình tượng của nó sẽ là không cần thiết trong một Thi Thiên hậu lưu đày, vì sau khi từ chốn phu tù trở về thì không còn khuynh hướng ấy. Nhưng ngoài những chỉ dẫn chung như thế, chúng ta không thể đi xa hơn. Thuyết cho rằng Thi Thiên gồm hai mảnh ghép lại đã phóng đại sự khác biệt giữa hai phần mà nó chia ra. Đó là lời triệu tập đến lễ hội (cc. 1-5), và các bài học của lễ hội (cc. 6-16).
Delitzsch gợi ý rằng lời triệu tập ở c. 1 hướng đến toàn thể hội chúng; ở c. 2 hướng đến người Lê-vi, những ca sĩ và nhạc sĩ được chỉ định; và ở c. 3 hướng đến các thầy tế lễ được giao việc thổi kèn Shophar, hay tù và (Giô-suê vi. 4, và 2 Sử Ký xx. 28). Người ta gần như có thể nghe thấy sự ồn ào của những âm thanh vui mừng, trong đó tiếng gầm của đám đông, những nốt cao vút của các ca sĩ, tiếng trống cơm vang sâu hơn, tiếng gảy của các nhạc cụ dây, và tiếng tù và sừng cừu khàn khàn, hòa lẫn trong sự bất hòa hợp âm, êm tai người Đông phương, dầu không có nhạc tính đối với chúng ta. Tôn giáo của Y-sơ-ra-ên cho phép và đòi hỏi niềm vui tràn trề. Nó nghiêm khắc loại bỏ hội họa và điêu khắc, nhưng dùng âm nhạc dồi dào, nghệ thuật thanh thoát nhất, lay động những cảm xúc và khát khao quá tinh tế và sâu sắc cho lời nói. Dù những khác biệt về hình thức ắt đã đi kèm với sự tiến triển từ sự thờ phượng của Đền Thờ đến sự thờ phượng của Hội Thánh, sự tự do tuôn trào của cảm xúc vui mừng nên đánh dấu Hội Thánh sau này càng hơn Hội Thánh trước. Sự đứng đắn thì tốt, nhưng không tốt nếu phải mua bằng sự mất đi niềm vui vang dội. Lời triệu tập của tác giả Thi Thiên vẫn còn ý nghĩa.
Lý do cho nó được nêu ở các c. 4, 5a. Nó—tức là, lễ hội (không phải các phần nhạc đệm)—được Đức Chúa Trời chỉ định. Tác giả Thi Thiên dùng những danh hiệu cho nó, vốn thường được áp dụng cho "lời của Chúa"; luật lệ, mạng lịnh, chứng cớ, đều được thấy ở Thi Thiên xix., cxix., với nghĩa ấy. Một danh hiệu ba lần cho dân chúng tương ứng với ba tên này cho lễ hội. Y-sơ-ra-ên, Gia-cốp, và Giô-sép là những từ đồng nghĩa, việc dùng từ cuối trong đó có lẽ có cùng sức mạnh như ở Thi Thiên trước—ấy là, diễn tả lòng khao khát của người hát cho sự phục hồi sự hiệp nhất đã tan vỡ của dân tộc. Lời triệu tập đến lễ hội dựa, không chỉ trên sự chỉ định Thiên thượng, mà cả trên mục đích Thiên thượng trong sự chỉ định ấy. Nó là "một chứng cớ," một nghi lễ kỷ niệm một sự kiện lịch sử, và do đó là một bằng chứng về nó cho các thời sau. Không có bằng chứng nào tốt hơn về một sự kiện như thế bằng một lễ kỷ niệm nó, khởi đầu đồng thời và tiếp tục qua các thế hệ. Lễ hội đang bàn do đó đồng thời với sự kiện được kỷ niệm, như c. 5b cho biết. Chính Đức Chúa Trời, chứ không phải Y-sơ-ra-ên, như người ta thường lầm tưởng, đã "đi ra." Vì giới từ tiếp theo không phải "khỏi," điều có thể chỉ về sự ra đi của dân tộc, mà là "trên" hay "nghịch cùng," điều không thể có sự ám chỉ như thế, vì Y-sơ-ra-ên, theo nghĩa nào, cũng không đi "trên" hay "nghịch cùng" đất. Sự bày tỏ quyền năng khải hoàn của Đức Chúa Trời trên toàn đất, đặc biệt trong sự chết của con đầu lòng, vào đêm Lễ Vượt Qua, được định để nhớ mãi, và vừa là sự kiện được lễ hội kỷ niệm, vừa là một lý do để vâng theo sự chỉ định nó của Ngài.
Cho đến đây các tư tưởng và ngôn ngữ đều trong sáng, nhưng c. 5c ngắt quãng dòng chảy rõ ràng của chúng. Ai là người nói được giới thiệu đột ngột như thế? "Thứ tiếng" (theo nghĩa đen, môi) mà người ấy "không biết" là gì? Lời giải thích ngụ ý bởi Bản A.V. và R.V., rằng toàn thể Y-sơ-ra-ên nói, và rằng sự ám chỉ là, như ở Thi Thiên cxiv. 1, về "tiếng lạ" của người Ê-díp-tô, được hầu hết các nhà quyền uy xưa, và bởi Ewald và Hengstenberg đưa ra, nhưng chống lại nó là sự cần thiết phải bổ sung chữ "nơi," và sự khó khăn khi quy chữ "Ta" về dân tộc. Lời giải thích thông thường hơn trong thời hiện đại là người nói là tác giả Thi Thiên, và thứ tiếng mà ông nghe là tiếng của Đức Chúa Trời, nội dung của nó theo sau trong phần còn lại của Thi Thiên. Như ở Gióp iv. 16, Ê-li-pha không thể nhận ra hình dạng của hình thể huyền bí đứng trước mắt mình, và do đó tính chất siêu nhiên của nó được gợi lên, tác giả Thi Thiên nghe một lời phán thuộc loại chưa từng biết, mà ông do đó ngụ ý là Thiên thượng. Chính Đức Chúa Trời phán, để khắc sâu các bài học của quá khứ, và để khơi dậy những tư tưởng và cảm xúc vốn sẽ kỷ niệm lễ hội cách đúng đắn. Những tiếng ồn vui của bài ca, đàn hạc, và kèn đều im bặt; tác giả Thi Thiên lặng yên, để nghe Tiếng đáng sợ ấy, và rồi với đôi môi khiêm nhường ông lặp lại phần nào của những âm tiết uy nghi mà ông có thể dịch thành những lời mà một người có thể thốt ra. Sự mạch lạc nội tại của hai phần Thi Thiên, theo lời giải thích này, rõ ràng đến nỗi không cần cũng không còn chỗ cho giả thuyết hai mảnh đã được hợp nhất thành một.
Tiếng Thiên thượng bắt đầu bằng việc nhắc lại các sự kiện mà lễ hội định kỷ niệm—ấy là, việc giải phóng khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô (c. 6), và các phép lạ trong thời gian ở đồng vắng (c. 7). Lao động cưỡng bức, mà Đức Chúa Trời đã giải cứu dân chúng khỏi, được mô tả bằng hai từ, từ thứ nhất (gánh nặng) mượn từ Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi nó thường xuất hiện (Xuất Ê-díp-tô Ký i. 11, v. 4, vi. 6), và từ thứ hai (cái giỏ) được một số người cho là nghĩa cái đồ đan bằng liễu gai để mang vác, mà các bia tượng cho thấy đã được dùng ở Ê-díp-tô (như Bản LXX, v.v.), và những người khác cho là nghĩa một bình đất, như "một ví dụ về công việc đất sét mà dân Y-sơ-ra-ên đã làm" (Hupfeld). Những năm lang thang trong đồng vắng được tóm lại, ở c. 7, như một sự tiếp nối dài lâu của các ơn lành từ Đức Chúa Trời. Mỗi khi họ kêu cầu Ngài trong hoạn nạn, Ngài giải cứu họ. Ngài phán với họ "từ nơi kín đáo của sấm sét" ("chỗ nấp sấm của Ta," Cheyne). Cách diễn đạt ấy thường được hiểu là chỉ trụ mây, nhưng dường như tự nhiên hơn khi xem là ám chỉ đến sự tối tăm dày đặc, trong đó Đức Chúa Trời được bao phủ trên Si-na-i, khi Ngài phán luật pháp Ngài giữa sấm sét và chớp. "Sự thử thách tại các nước Mê-ri-ba" phải được xem, theo mạch văn và hòa hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký xvii. 6, như một ơn lành. "Nó có ý phục vụ mục đích buộc Y-sơ-ra-ên càng chặt hơn với Đức Chúa Trời mình" (Baethgen). Người ta thường cho rằng, trong sự ám chỉ "các nước Mê-ri-ba" này, hai biến cố tương tự về sự cung cấp nước cách phép lạ—một xảy ra gần đầu bốn mươi năm trong đồng vắng, tại "Ma-sa và Mê-ri-ba" (Xuất Ê-díp-tô Ký xvii. 7), và biến cố kia tại "các nước Mê-ri-ba," gần Ca-đe, vào năm thứ bốn mươi—đã được hòa trộn, hoặc, như Cheyne nói, "lẫn lộn." Nhưng không cần cho rằng có sự lẫn lộn nào, vì các lời của Thi Thiên sẽ áp dụng cho phép lạ sau cũng như phép lạ trước, và, nếu mệnh đề trước chỉ về những sự bày tỏ tại Si-na-i, việc chọn một biến cố gần cuối thời kỳ đồng vắng là tự nhiên. Toàn bộ quãng bốn mươi năm do đó được tuyên bố đã được đánh dấu bởi sự chăm sóc Thiên thượng liên tục. Cuộc Xuất Ê-díp-tô đã được bắt đầu, tiếp tục, và kết thúc giữa những dấu hiệu của tình yêu canh giữ của Ngài. Chữ Sê-la bảo người nghe suy ngẫm về sự bày tỏ kéo dài ấy.
Sự nhìn lại ấy tiếp theo trở thành nền tảng của một lời khuyên nhủ Thiên thượng cho dân chúng, phải được xem như ban đầu phán với Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như c. 11 cho thấy. Perowne gọi các câu này (8-10) rất hay là "một bài giảng trong một bài giảng." Chúng diễn thành lời ý nghĩa của kinh nghiệm đồng vắng, và tóm lại các luật pháp đã phán trên Si-na-i, mà chúng lặp lại một phần. Mục đích của các ơn lành dồi dào của Đức Chúa Trời là buộc Y-sơ-ra-ên với chính Ngài. "Hỡi dân Ta, hãy nghe," nhắc chúng ta nhớ Phục Truyền Luật Lệ Ký v. 1, vi. 4. "Ta sẽ làm chứng cho ngươi" ở đây nghĩa là cảnh cáo trang trọng cho, hơn là làm chứng nghịch cùng, người được phán. Với sự cảm động vô hạn, giọng của Đấng Phán Thiên thượng đổi từ giọng quyền uy sang nài nỉ và thốt ra một ước muốn khao khát, như một tiếng thở dài. "Ước gì ngươi chịu nghe!" Đức Chúa Trời không khao khát điều gì tha thiết bằng điều ấy, nhưng ước muốn Thiên thượng của Ngài bị làm thất bại cách bi thảm và huyền nhiệm. Quyền năng đáng sợ của loài người trong việc chống lại tiếng Ngài và làm cho các nỗ lực Ngài thành vô ích, sự kiện còn đáng sợ hơn của việc thực hiện quyền năng ấy, đã rõ ràng trước tác giả Thi Thiên, mà sự gán tình cảm con người cho Đức Chúa Trời táo bạo của ông dạy một bài học sâu sắc, và cảnh báo chúng ta chống lại việc cho rằng loài người phải đương đầu với một Đức Chúa Trời vô cảm. Lời thốt ra tuyệt vời ấy của ước muốn Thiên thượng gần như là một câu chen ngang. Nó cho thấy thoáng qua tấm lòng của Đức Chúa Trời, rồi giọng ra lịnh được tiếp tục. "Ở c. 9, nốt chủ đạo của sự bày tỏ luật pháp từ Si-na-i được nêu; điều răn căn bản mở đầu Thập Điều đòi hỏi sự trung tín đối với Giê-hô-va, và cấm thờ hình tượng, như tội của các tội" (Delitzsch). Lý do cho sự tận hiến độc quyền cho Đức Chúa Trời dựa ở c. 10, như ở Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 2, đoạn căn bản, trên việc giải cứu của Ngài, chứ không trên thần tính duy nhất của Ngài. Một thuyết độc thần thuần lý thuyết sẽ lạnh lẽo; ý thức về các ơn lành đã nhận từ một Bàn Tay duy nhất là chìa khóa duy nhất sẽ mở tấm lòng tận hiến độc quyền và đặt nó dưới chân Ngài. Và cũng như điều răn thờ phượng một mình Đức Chúa Trời được đặt nền trên quyền năng và tình yêu giải cứu không ai giúp của Ngài, nó được tiếp theo bởi lời hứa rằng sự gắn bó độc quyền như thế với Ngài sẽ bảo đảm sự ứng nghiệm của những ước muốn táo bạo nhất, và sự thỏa mãn của những khao khát kêu gào hay đói khát nhất. "Hãy há miệng ngươi ra cho rộng, và Ta sẽ làm cho nó đầy." Thật là dại dột khi đến với các thần lạ để cung cấp các nhu cầu, khi Đức Chúa Trời có thể ban mọi điều mà mỗi người có thể ước. Chúng ta có thể hoàn toàn thỏa lòng mà bám chặt một mình Ngài, vì một mình Ngài còn hơn đủ cho từng người và cho mọi người. Sao họ phải phí thì giờ và sức lực tìm kiếm sự cung cấp từ nhiều nguồn, trong khi có thể tìm mọi điều mình cần trong Một Đấng? Những ai đem Ngài ra thử thách, và thấy Ngài là đủ, sẽ có, trong kinh nghiệm về sự đầy đủ của Ngài, một lá bùa hộ mệnh bảo vệ họ khỏi mọi ước muốn lang thang muốn "đi xa hơn mà khốn khổ hơn." Sự phòng thủ tốt nhất chống lại những cám dỗ lìa khỏi Đức Chúa Trời là sự sở hữu bằng kinh nghiệm, các ân tứ phong phú của Ngài đáp ứng mọi ước muốn. Lời phán vĩ đại ấy cũng dạy rằng các sự ban cho của Đức Chúa Trời thực tế được đo lường bởi khả năng và ước muốn của loài người. Giới hạn tối hậu của chúng là ân điển vô hạn của chính Ngài; nhưng giới hạn thực hành trong mỗi cá nhân là sự tiếp nhận của cá nhân ấy, mà sự trông đợi và ước muốn của người ấy là những yếu tố quyết định.
Ở các c. 11, 12, Tiếng Thiên thượng than khóc sự thất bại của các ơn lành, điều răn và lời hứa trong việc chinh phục Y-sơ-ra-ên về với Đức Chúa Trời. Có cả một thế gian của sự âu yếm bị làm thất bại và sự quở trách gần như ngạc nhiên trong việc gọi những kẻ nổi loạn là "dân Ta." Sẽ chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu các dân tộc khác đã không nghe; nhưng việc các chi phái bị ràng buộc bởi bao nhiêu ân huệ lại điếc là một điều kỳ lạ buồn bã. Ai sẽ nghe "tiếng Ta" nếu "dân Ta" không nghe? Hình phạt của việc không chịu phục Đức Chúa Trời là bị bỏ mặc không chịu phục. Sự trừng phạt tệ nhất của tội lỗi là sự kéo dài và do đó sự tăng cường của tội lỗi. Một tấm lòng cố ý khép kín trước những lời nài xin của Đức Chúa Trời đem lại cho mình sự báo ứng, là nó trở nên không thể mở ra, như một nhà tu khổ hạnh Ấn Độ tự hành xác mình có thể nắm chặt tay lâu đến nỗi cuối cùng các cơ bắp mất hết sức, và nó cứ khép lại suốt đời người ấy. Kết cục của "sự cứng cỏi" như thế là đi theo các mưu chước riêng mình, đời sống thực tế hoàn toàn bị điều khiển bởi những chỉ dẫn khôn ngoan hay khuynh hướng tự phát sinh và quên Đức Chúa Trời. Kẻ nào không chịu có Đấng Dẫn Đường Thiên thượng thì phải mò mẫm đường mình tốt nhất có thể. Không có số phận nào tệ hơn cho một người bằng được phép làm theo ý mình. "Cái hố," sớm hay muộn, nhận lấy người để cho các năng lực hoạt động của mình, vốn tự chúng là mù, được dẫn dắt bởi sự hiểu biết của mình, mà chính mình đã làm mù bằng cách cấm nó nhìn đến Ánh Sáng duy nhất của Sự Sống.
Ở c. 13, Tiếng Thiên thượng quay sang phán với đám đông vui vẻ của những người thờ phượng trong lễ hội, khuyên nhủ họ sự vâng lời vốn là sự giữ lễ thật, và giơ ra những lời hứa sáng sủa về các phước hạnh thuộc thời gian, theo các điều kiện căn bản của sự thịnh vượng của Y-sơ-ra-ên, sẽ theo sau đó. Bức tranh buồn về sự nổi loạn xưa vừa vẽ ảnh hưởng đến ngôn ngữ ở câu này, trong đó "dân Ta," "nghe," và "đi" lặp lại. Sự đối lập với việc đi theo các mưu chước riêng mình là đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, dẹp bỏ sự cứng cỏi bẩm sinh, và trở nên dễ dạy trước sự dẫn dắt của Ngài. Phước hạnh cao nhất của loài người là có một ý chí vâng phục ý chí của Đức Chúa Trời, và thực hiện sự vâng phục ấy trong mọi chi tiết của đời sống. Những con đường tự mình vạch ra luôn gập ghềnh, và, nếu theo đến cùng, dẫn vào bóng tối. Tấm lòng biết lắng nghe sẽ không thiếu sự dẫn dắt, và những bàn chân vâng lời sẽ thấy đường lối của Đức Chúa Trời là đường bình an cứ leo lên mãi ánh sáng không phai.
Các phước hạnh gắn ở Thi Thiên với sự phù hợp như thế với ý muốn của Đức Chúa Trời thuộc loại bên ngoài, như đáng mong đợi ở giai đoạn Cựu Ước của sự bày tỏ. Chúng chủ yếu là hai—chiến thắng và sự dồi dào. Nhưng việc áp dụng chính xác của c. 15b thì đáng ngờ. "Thì giờ" của ai sẽ "còn mãi mãi"? Có nhiều điều để nói ủng hộ lối dịch "để thì giờ chúng còn mãi mãi," như Cheyne dịch, và hiểu nó, như ông hiểu, là chỉ về những kẻ thù quy phục Đức Chúa Trời, để chúng "trở nên một dân tộc không bao giờ cạn kiệt." Nhưng đem vào mục đích của sự quy phục của kẻ thù thì hơi lạc đề, và mệnh đề ấy có lẽ tốt nhất được hiểu là hứa sự trường thọ cho Y-sơ-ra-ên. Ở c. 16, sự đổi ngôi đột ngột ở a thật lạ, và, theo cách đọc nguyên âm hiện có, có một sự đổi thì cũng đột ngột, khiến Delitzsch và những người khác xem câu này như quay lại sự nhìn lại lịch sử. Sự đổi sang ngôi thứ ba có lẽ do, như Hupfeld gợi ý, việc vừa nêu danh Giê-hô-va gây ra, hoặc có thể do một lỗi. Những sự đổi đột ngột như thế trong tiếng Hê-bơ-rơ dễ chấp nhận hơn với chúng ta, và rất dễ giải thích, khi Đức Chúa Trời được miêu tả như đang phán. Sự xuất hiện chốc lát của cá tính tác giả Thi Thiên sẽ khiến ông nói "Ngài," và ý thức đổi mới rằng mình chỉ là tiếng vang của Tiếng Thiên thượng sẽ khiến ông quay lại chữ "Ta," trong đó Đức Chúa Trời phán trực tiếp. Các lời ấy tốt nhất được hiểu là cùng hàng với các lời hứa giả định khác ở các câu trước. Toàn câu nhìn lại Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 13, 14. "Mật ong từ hòn đá" không phải là một sản vật tự nhiên; nhưng, như Hupfeld nói, câu song song "dầu ra từ hòn đá lửa," tiếp theo trong Phục Truyền, cho thấy "chúng ta ở đây, không phải trên mặt đất của thực tế, mà của lý tưởng," và cách diễn đạt ấy là một lối nói cường điệu về sự dồi dào không gì sánh được. Những ai nghe tiếng Đức Chúa Trời sẽ được mọi ước muốn thỏa mãn và mọi nhu cầu cung cấp. Họ sẽ thấy sự thuận lợi trong trở ngại, sự màu mỡ trong khô cằn; đá sẽ nhỏ mật ong và sỏi đá sẽ thành bánh.
THI THIÊN 82.
1 Đức Chúa Trời đứng trong hội chúng của Đức Chúa Trời,
Giữa các thần Ngài đoán xét.
2 Các ngươi sẽ đoán xét sự bất công cho đến chừng nào,
Và nể mặt kẻ ác? Sê-la.
3 Hãy bênh vực kẻ yếu và kẻ mồ côi,
Hãy minh oan cho người khốn khổ và kẻ nghèo.
4 Hãy giải cứu kẻ yếu và người túng thiếu,
Hãy giải thoát [chúng] khỏi tay kẻ ác.
5 Chúng chẳng biết, chẳng hiểu,
Đi qua đi lại trong tối tăm,
Mọi nền đất đều rúng động.
6 Chính Ta đã phán: Các ngươi là các thần,
Và hết thảy các ngươi đều là con trai của Đấng Chí Cao.
7 Nhưng các ngươi sẽ chết như loài người,
Và ngã xuống như một trong các quan trưởng.
8 Hỡi Đức Chúa Trời, hãy chỗi dậy, đoán xét đất,
Vì chính Chúa sẽ thừa hưởng mọi dân tộc.
Trong Thi Thiên l., Đức Chúa Trời được miêu tả như nhóm dân Ngài lại để bị xét đoán; trong Thi Thiên này Ngài đã nhóm họ lại cho sự xét đoán của Ngài trên các quan xét. Thi Thiên trước bắt đầu ở một điểm sớm hơn của Vụ Kiện lớn so với Thi Thiên này. Trong Thi Thiên trước, những sứ giả không nêu tên đi ra để triệu tập dân tộc; trong Thi Thiên này, câu đầu cho chúng ta thấy hội chúng đã nhóm họp, các bị cáo, và Đấng Đoán Xét Thiên thượng đứng "ở giữa" trong sự bất động như pho tượng. Một sự lặng yên đáng kính sợ xen vào, rồi sự im lặng bị phá vỡ bởi một tiếng phán mạnh mẽ quở trách và răn bảo (cc. 2-4). Người nói có thể là tác giả Thi Thiên, nhưng hình ảnh vĩ đại về Đức Chúa Trời như đang xét đoán mất nhiều vẻ trang nghiêm và thích hợp, trừ khi những lời quở trách nghiêm khắc này và các câu tiếp theo cho đến hết c. 7 được xem là tiếng phán xét đoán của Ngài. C. 5 theo sau những lời quở trách này với "một lời nói ngang phẫn nộ của Đấng Đoán Xét" (Cheyne), do sự điếc cứng đầu trước các lời Ngài gây ra; và các c. 6, 7 tuyên án quyết định mệnh trên các bị cáo, những kẻ bị kết án bởi chính sự từ chối nghe những lời can gián Thiên thượng của mình. Rồi, ở c. 8, sau một sự lặng yên như sự lặng yên đã đi trước tiếng Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên, vốn là một khán giả im lặng, cầu nguyện rằng điều ông đã nghe bằng tai trong, và thấy bằng mắt trong, được thực hiện trước các dân tộc trên thế gian, vì tất cả đều thuộc về Ngài theo quyền.
Cảnh được vẽ ở c. 1 đã được giải thích nhiều cách. "Hội chúng của Đức Chúa Trời" được hiểu tự nhiên nhất theo câu song song ở Thi Thiên l., và cụm từ quen thuộc "hội chúng của Y-sơ-ra-ên" là dân tộc đã nhóm họp. Sự giải thích nó và sự giải thích "các thần" bị xét đoán gắn liền với nhau. Nếu hội chúng là dân tộc, những người ở vành móng ngựa khó có thể là ai khác ngoài những kẻ đã thi hành sự bất công trên dân tộc. Nếu, mặt khác, "các thần" là những hữu thể thiên sứ lý tưởng hay thật, hội chúng ắt phải là một hội chúng trên trời. Việc dùng các cách diễn đạt "Hội chúng của Giê-hô-va" (Dân Số Ký xxvii. 17, xxxi. 16; Giô-suê xxii. 16, 17) và "Hội chúng Chúa" (Thi Thiên lxxiv. 2) khiến sự giải thích thứ nhất tự nhiên hơn, và do đó có phần ảnh hưởng trong việc quyết định nghĩa của chữ còn tranh cãi kia. Sự giải thích "các thần" là các thiên sứ được Hupfeld duy trì; và Bleek, được Cheyne theo, đi đến cùng cực khi xem chúng là các thiên sứ bảo trợ của các dân tộc. Nhưng, như Baethgen nói, "việc các thiên sứ bị trừng phạt bằng sự chết là một tư tưởng hoàn toàn nằm ngoài phạm vi biểu tượng của Cựu Ước," và sự không phù hợp khó có thể được xem là đã được gỡ bỏ bởi nhận xét của Cheyne, rằng, vì các thiên sứ ở những chỗ khác được miêu tả là bị trừng phạt, "thì chỉ còn một bước nữa" để nói rằng chúng bị trừng phạt bằng sự chết. Tuy nhiên, nếu "các thần" này là những kẻ cai trị dưới đất, câu hỏi vẫn còn là chúng là các quan xét Do Thái hay ngoại quốc? Ý kiến sau được chấp nhận chủ yếu trên cơ sở sự ám chỉ ở c. 8 đến một việc xét đoán bao trùm thế gian, điều ấy, tuy nhiên, không hề bắt buộc phải chấp nhận nó, vì hoàn toàn phù hợp với cách của các tác giả Thi Thiên khi nhận ra trong những việc báo trả Thiên thượng từng phần sự vận hành thu nhỏ của cùng quyền năng Thiên thượng, một ngày kia sẽ sửa lại mọi điều sai, và, nhân dịp sự bày tỏ nhỏ hơn của sự công chính Thiên thượng, cầu nguyện cho một sự xét đoán phổ quát. Sẽ ít thích hợp khi triệu tập hội chúng quốc gia để chứng kiến những sự xét đoán thi hành trên các kẻ cai trị ngoại quốc, trừ khi những kẻ áp bức ngoại bang này đang hà hiếp Y-sơ-ra-ên, điều mà Thi Thiên không có chỉ dấu chắc chắn nào. Các cách diễn đạt khác nhau về những người khốn khổ ở các c. 3, 4, được những người ủng hộ quan điểm các quan xét là người ngoại quốc xem là nghĩa toàn dân tộc đang rên siết dưới sự áp bức của chúng, nhưng không có gì cho thấy chúng không chỉ về những kẻ bất lực trong Y-sơ-ra-ên.
Sự ám chỉ của Chúa chúng ta đến c. 6 ở Giăng x. 34-38 được chính tác giả chấp nhận như có thẩm quyền quyết định cả nghĩa lẫn cơ sở của danh hiệu đáng chú ý "các thần" dành cho các quan xét loài người. Không cần chúng ta phải giải quyết điều huyền nhiệm về sự Ngài tự bỏ mình, hay vạch giới hạn tri thức nhân tính của Ngài, để chắc chắn rằng Ngài đã nói lẽ thật với thẩm quyền, khi Ngài phán về một chủ đề như bản tính Thiên thượng của chính Ngài, và những sự tương tự và tương phản giữa nó với các thẩm quyền cao nhất của loài người. Toàn bộ lập luận của Ngài sẽ vô giá trị, trừ khi "các thần" trong Thi Thiên là loài người. Ngài cho chúng ta biết tại sao danh hiệu uy nghiêm ấy được áp dụng cho họ—ấy là, vì "lời của Đức Chúa Trời đã đến cùng" họ. Họ là những người nhận một lời Thiên thượng, lập họ vào chức vụ; và, trong chừng mực họ thi hành các bổn phận của nó, các án lệnh của họ là lời của Đức Chúa Trời được họ thi hành. Điều ấy đặc biệt đúng trong một quốc gia thần quyền như Y-sơ-ra-ên, nơi các kẻ cai trị, theo cách trực tiếp, là những người thay mặt Đức Chúa Trời, được Ngài mặc lấy thẩm quyền ủy thác, mà họ thi hành dưới sự kiểm soát của Ngài. Nhưng nó cũng đúng về mọi người được đặt vào những địa vị tương tự ở nơi khác. Chức vụ là thánh, dù những người giữ nó là ai.
Nội dung của Thi Thiên cần ít lời bàn. Ở các c. 2-4, Đức Chúa Trời phán trong sự quở trách nghiêm khắc và mệnh lệnh. Tiếng Phán Thiên thượng vang lên đột ngột, không một lời nào cho biết ai phán, cực kỳ kịch tính và ấn tượng. Phòng xử án đầy một đám đông nín lặng. Không cần người báo hiệu tuyên bố im lặng. Sự trông đợi căng thẳng ngồi trên mọi tai. Rồi sự im lặng bị phá vỡ. Những giọng có thẩm quyền này chỉ có thể đến từ một người phán. Những tội bị quở trách là những tội mà các kẻ cai trị, trong một tình trạng xã hội như ở Y-sơ-ra-ên, đặc biệt dễ phạm, và những tội hẳn đã gần như phổ biến vào thời tác giả Thi Thiên. Chúng không phải là những điều ác tưởng tượng mà những mũi tên nhọn này được phóng vào. Những quan trưởng này giống như những kẻ bị treo lên làm gương muôn đời ở Ê-sai i.—ham của hối lộ và chạy theo của thưởng, những kẻ giết người hơn là quan xét, và xứng làm "những kẻ cai trị Sô-đôm" hơn là của thành Đức Chúa Trời. Chúng đã làm ô uế chức vụ mình bằng sự bất công, đã vị nể kẻ giàu và bỏ bê kẻ nghèo, đã điếc trước tiếng kêu của kẻ bất lực, đã làm chai lòng mình trước những khốn khổ của người khốn khó, và bỏ mặc họ chết trong nanh vuốt của kẻ ác. Đó là bản cáo trạng. Nó có nghe như áp dụng được cho các thiên sứ không?
Trong một lúc Tiếng Thiên thượng ngừng lại. Liệu giọng Ngài có chạm đến lương tâm nào không? Không. Không có dấu hiệu ăn năn nào giữa các quan xét, những kẻ đang bị xét đoán cách trang nghiêm như thế. Vì vậy Đức Chúa Trời lại phán, như thể ngạc nhiên, đau buồn, và phẫn nộ "trước sự mù lòa của lòng chúng," như Con Ngài đã từng khi các lời Ngài gặp cùng một sự đón nhận từ cùng một hạng người. C. 5 gần như có thể được gọi là một lời than Thiên thượng về sự không ăn năn của loài người, trước khi Tiếng ấy dâng lên thành án quyết định mệnh. Người ta nhớ đến nước mắt của Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài nhìn qua thung lũng đến thành phố lấp lánh dưới ánh nắng ban mai. Nước mắt Ngài không ngăn Ngài tuyên án nó; sự tuyên án nó của Ngài cũng không ngăn nước mắt Ngài. Những quan xét này không có tri thức. Chúng bước đi trong tối tăm, vì chúng bước đi trong ích kỷ, và không bao giờ nghĩ đến sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Dáng đi của chúng ngạo mạn, như hình thức của chữ "đi qua đi lại" ngụ ý. Và, vì những kẻ được đặt để làm đại diện của Đức Chúa Trời trên đất, và để tỏ chút ánh sáng của sự công chính và thương xót của Ngài, lại là những kẻ thi hành sự bất công và những người thay mặt của điều ác, nuôi dưỡng điều chúng nên nghiền nát, và nghiền nát kẻ chúng nên nuôi dưỡng, các nền tảng của xã hội bị rúng động, và, trừ khi những kẻ này bị quét đi, nó sẽ tan rã thành hỗn loạn. Vì vậy án phải giáng xuống, như nó giáng ở các c. 6, 7. Ân tứ phẩm giá bị thu hồi. Chúng bị lột bỏ các vinh dự, như một người lính bị lột quân phục trước khi bị đuổi khỏi quân đoàn. Áo quan xét, mà chúng đã làm nhơ nhuốc, bị giật khỏi vai chúng, và chúng đứng như những người thường.
THI THIÊN 83.
1 Hỡi Đức Chúa Trời, xin Ngài chớ nghỉ ngơi,
Xin chớ làm thinh, xin chớ đứng yên, hỡi Đức Chúa Trời.
2 Vì kìa, kẻ thù nghịch Ngài dấy lên ồn ào,
Những kẻ ghét Ngài ngước đầu lên.
3 Chúng lập mưu sâu hiểm nghịch cùng dân Ngài,
Cùng nhau bàn luận nghịch cùng những kẻ Ngài che giấu.
4 Chúng nói rằng: Hãy đến, đoạn tuyệt chúng nó, hầu cho chẳng còn làm một nước,
Và cho danh Y-sơ-ra-ên chẳng còn được nhớ đến nữa.
5 Vì chúng đồng lòng bàn luận nhau,
Chúng lập giao ước nghịch cùng Ngài:
6 Các trại Ê-đôm và người Ích-ma-ên,
Mô-áp và người Ha-ga-rít,
7 Ghê-banh và Am-môn và A-ma-léc,
Phi-li-tin với dân cư thành Ty-rơ;
8 A-si-ri cũng đã hiệp với chúng nó,
Chúng đã trở nên cánh tay cho con cháu Lót. Sê-la.
9 Xin hãy đãi chúng nó như Ma-đi-an,
Như Si-sê-ra, như Gia-bin tại khe Ki-sôn,
10 Là những kẻ đã bị diệt tại Ên-đô,
Đã trở nên phân bón cho đất.
11 Hãy khiến các nhà quý tộc chúng nó như Ô-rép và như Xê-ép,
Và mọi quan trưởng chúng nó như Xê-bách và Xanh-mu-na,
12 Là những kẻ nói rằng: Chúng ta hãy chiếm lấy cho mình
Các nơi ở của Đức Chúa Trời làm của.
13 Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin khiến chúng nó như bụi cuốn,
Như rơm rạ trước gió,
14 Như lửa thiêu đốt rừng,
Và như ngọn lửa làm cháy các núi.
15 Vậy, xin lấy trận bão Ngài mà đuổi theo chúng nó,
Và lấy giông tố Ngài mà khiến chúng nó kinh hãi.
16 Xin làm cho mặt chúng nó đầy sự sỉ nhục,
Hầu cho chúng nó tìm kiếm danh Ngài, Đức Giê-hô-va.
17 Nguyện chúng nó bị hổ thẹn và kinh hãi đến đời đời,
Nguyện chúng nó bị sỉ nhục và hư mất;
18 Nguyện chúng nó biết rằng Ngài, danh Ngài là Đức Giê-hô-va, duy một mình,
Là Đấng Chí Cao trên khắp đất.
Thi Thiên này là tiếng kêu cầu cứu trước một thế giới vũ trang. Việc mọi nỗ lực chỉ ra một thời kỳ mà tất cả các đồng minh được miêu tả ở đây như đã liên kết chống lại Y-sơ-ra-ên đã hoặc có thể đã hiệp nhau tấn công nó đều thất bại, khiến người ta cho rằng việc liệt kê các kẻ thù này không phải là lịch sử, mà là sự lý tưởng hóa thi ca. Thi Thiên khi ấy không phải là kỷ niệm của một sự kiện, mà là sự bày tỏ mối quan hệ thường trực giữa Y-sơ-ra-ên và các dân ngoại xung quanh. Người hát gom lại cả thù xưa lẫn thù nay thuộc đủ mọi dân tộc với những mối thù hằn lẫn nhau, và hình dung chúng chôn vùi hiềm khích, bắc cầu qua những ngăn cách, tất cả đều được thôi thúc bởi một mối căm thù độc ác đối với con bồ câu của Đức Chúa Trời, con chim ngồi vô tội và bất lực giữa vòng chúng. Quan điểm này cũng có những phản đối đáng kể; nhưng không quan điểm nào khác lại thoát khỏi những khó khăn còn lớn hơn. Có hai giả thuyết chia rẽ ý kiến của các nhà chú giải. Việc định niên đại thường gặp nhất là gán Thi Thiên này cho liên minh chống lại Giô-sa-phát được chép trong 2 Sử Ký 20. Nhưng thật khó mà tìm thấy liên minh địa phương tương đối nhỏ bé gồm ba dân tộc ấy trong khối liên minh rộng lớn được miêu tả trong Thi Thiên. Sách Sử Ký liệt kê các thành viên của liên minh là con cháu Mô-áp và "con cháu Am-môn, và cùng với chúng một số người Am-môn" — danh xưng vô nghĩa sau cùng này nên đọc, như trong bản Bảy Mươi, là "dân Mê-u-nim" — và thêm vào đó Ê-đôm (2 Sử Ký 20:2, bản văn đã hiệu đính). Dù cho luận điểm của những người chủ trương niên đại này cho Thi Thiên được chấp nhận, và "dân Mê-u-nim" được hiểu là bao gồm các bộ tộc A-rập mà tác giả Thi Thiên gọi là người Ích-ma-ên và người Ha-ga-rít, thì vẫn còn một sự thật là ông cũng kể tên Phi-li-tin, A-ma-léc, Ty-rơ và A-si-ri, mà không một dân nào trong số đó dính líu đến liên minh chống Giô-sa-phát. Thật ra, liên minh ấy chỉ giới hạn trong các dân tộc phía đông và đông-nam, mà các bộ tộc phía tây xa xôi chẳng thể có quyền lợi chung nào với họ. Quan điểm thứ hai về hoàn cảnh đằng sau Thi Thiên cũng không thoát khỏi khó khăn. Nó chủ trương niên đại thời Ma-ca-bê. Trong 1 Ma-ca-bê 5 có chép rằng các dân tộc xung quanh nổi giận vì bàn thờ được phục hồi và đền thờ được cung hiến lại sau khi bị An-ti-ô-chu Ê-pi-pha-nê làm ô uế, và sẵn sàng bùng nổ thù địch. Cheyne chỉ ra rằng sáu trong mười tên được nhắc trong Thi Thiên xuất hiện trong sách Ma-ca-bê. Nhưng trong bốn tên không được nhắc, có hai là A-ma-léc và A-si-ri, cả hai đều đã bị xóa khỏi danh sách các dân tộc từ lâu trước thời Ma-ca-bê. Cheyne nói: "Việc nhắc đến A-ma-léc nửa thuộc văn Ha-ga-đa, nửa thuộc cổ học." Nhưng những yếu tố thuộc Ha-ga-đa hay cổ học thì làm gì trong một danh sách như thế? Theo giả thuyết này, A-si-ri được giải thích là Sy-ri, điều rất đáng ngờ, và dù có chấp nhận đi nữa, vẫn không giải quyết được khó khăn là vị trí phụ thuộc mà dân tộc được nói đến chiếm giữ sẽ không tương xứng với tầm quan trọng của Sy-ri thời Ma-ca-bê. Trong hai giả thuyết, giả thuyết thứ hai có vẻ hợp lý hơn, nhưng cả hai đều chưa thỏa đáng; và quan điểm đã nêu, rằng Thi Thiên không ám chỉ bất kỳ liên minh có thật nào, dường như với người viết hiện nay là hợp lý nhất. Cả thế giới đang vũ trang chống lại dân Đức Chúa Trời; và Y-sơ-ra-ên có vũ khí gì? Chẳng có gì ngoài sự cầu nguyện.
Thi Thiên tự nhiên chia làm hai phần, ngăn cách bởi chữ Sê-la, phần đầu (các câu 1–8) miêu tả tình cảnh ngặt nghèo của Y-sơ-ra-ên, phần sau (các câu 9–18) là lời khẩn cầu của họ.
Tác giả Thi Thiên mở đầu bằng lời khẩn cầu tha thiết xin Đức Chúa Trời giúp đỡ, nài xin Ngài phá vỡ sự bất động và im lặng bề ngoài của Ngài. "Xin Ngài chớ nghỉ ngơi" giống như Ê-sai 62:6. Đức Chúa Trời dường như thụ động. Chỉ cần tiếng Ngài vang lên để phá tan sự im lặng ảm đạm, thì kẻ thù sẽ tan tác. Và có lý do mạnh mẽ cho sự can thiệp của Ngài, vì chúng là kẻ thù của Ngài, chúng náo loạn và gầm thét như tiếng gào khàn của biển cả giận dữ, vì đó là điều mà từ được dịch là "dấy lên ồn ào" hàm ý (Thi Thiên 46:3). Chính "dân Ngài" là đối tượng của âm mưu sâu hiểm của chúng, và điều được hàm ý là họ bị ghét như vậy vì họ là dân của Đức Chúa Trời. Đặc ân của Y-sơ-ra-ên, điều khơi dậy cơn thịnh nộ của dân ngoại, chính là nền tảng cho sự tin cậy của Y-sơ-ra-ên và là lời khẩn cầu mà họ dâng lên Đức Chúa Trời. Chẳng phải chúng con là "những kẻ Ngài che giấu" sao? Và một thế giới thù địch có thể giật chúng con ra khỏi nơi ẩn náu an toàn trong lòng bàn tay Ngài chăng? Từ ấy bao hàm cả ý tưởng quý báu lẫn ý tưởng được bảo vệ. Người ta cất của báu trong nơi kín đáo; Đức Chúa Trời giấu của báu Ngài trong "nơi kín đáo của mặt Ngài", "nơi riêng tư vinh hiển của ánh sáng" không ai với tới. Những lời thì thầm của kẻ mưu đồ chống lại một dân như thế thật vô ích biết bao!
Âm mưu ấy nhắm đến mục đích không gì khác hơn là xóa sạch sự tồn tại quốc gia và cả danh của Y-sơ-ra-ên. Vì thế nó là sự chống đối trắng trợn ý định của Đức Chúa Trời, và liên minh ấy là nghịch cùng Ngài. Những đối thủ thật sự không phải là Y-sơ-ra-ên và thế gian, mà là Đức Chúa Trời và thế gian. Sự bình tĩnh, can đảm và tin cậy nảy sinh trong lòng cùng với những tư tưởng như thế. Ai cảm nhận được mình được giấu trong Đức Chúa Trời có thể nhìn ra, như từ một hòn đảo an toàn trên biển cả dữ dội nhất, mà chẳng sợ gì. Và hết thảy ai muốn đều có thể ẩn náu trong Ngài.
Việc liệt kê các đồng minh trong các câu 6–8 gom chung những dân tộc mà có lẽ chưa bao giờ thật sự hiệp nhau vì một mục đích chung nào. Sự căm ghét là một chất xi-măng rất mạnh, và những yếu tố bất hòa nhất cũng có thể được nung chảy với nhau trong ngọn lửa của một mối thù chung. Thật là một đám đông tạp nham! Điều gì có thể đưa người Ích-ma-ên và người Ty-rơ, Mô-áp và A-si-ri vào chung một đoàn? Bảy tên đầu trong danh sách các đồng minh có địa bàn ở phía đông và đông-nam xứ Pa-lét-tin. Ê-đôm, Mô-áp, Am-môn và A-ma-léc là thù địch từ đời tổ phụ, dân cuối cùng trong số đó đã bị diệt dưới thời Ê-xê-chia (1 Sử Ký 4:43). Việc nhắc đến dòng dõi Ích-ma-ên và Ha-ga, các bộ tộc A-rập du mục ở phía nam và phía đông, gợi nhớ việc tổ phụ họ bị đuổi khỏi gia đình tộc trưởng. Ghê-banh có lẽ là vùng núi ở phía nam Biển Chết. Rồi tác giả Thi Thiên quay sang phía tây, đến Phi-li-tin, kẻ thù xưa, và Ty-rơ, "hai dân tộc vùng bờ Địa Trung Hải, cũng xuất hiện trong A-mốt (đoạn 1; x. Giô-ên 3) như đã chung sức với người Ê-đôm chống lại Y-sơ-ra-ên" (Delitzsch). A-si-ri đi đoạn hậu — một vị trí lạ lùng cho nó, bị hạ xuống làm quân phụ trợ cho "con cháu Lót", tức là Mô-áp và Am-môn. Tính chất lý tưởng của bản danh sách điểm quân này được củng cố bởi vị trí thấp kém kỳ lạ ấy, cũng như bởi thành phần của lực lượng đồng minh, và bởi sự ám chỉ đến nguồn gốc đáng xấu hổ của hai dân tộc đứng đầu, là chỗ duy nhất nhắc đến Lót ngoài câu chuyện trong Sáng Thế Ký.
Liên minh ấy đáng gờm, nhưng tác giả Thi Thiên không liệt kê các thành viên chỉ để nhấn mạnh mối nguy của Y-sơ-ra-ên. Ông đang đặt khối hỗn tạp gồm nhiều dân tộc này tương phản với Đấng Toàn Năng, Đấng mà chúng vô ích liên kết chống lại. Đức tin có thể nhìn những hàng ngũ kẻ thù dày đặc mà không run sợ, vì biết rằng một người nghèo khó, có Đức Chúa Trời đứng sau lưng, đông hơn tất cả bọn chúng. Dù chúng đến từ đông và tây, nam và bắc, và vây kín Y-sơ-ra-ên; một mình Đức Chúa Trời mạnh hơn chúng. Vì vậy, sau một khoảng lặng được đánh dấu bằng chữ Sê-la, trong đó có thời gian để tư tưởng về đám kẻ thù đông đảo thấm sâu vào tâm hồn, Thi Thiên chuyển sang lời cầu nguyện, rộn ràng với sự quả quyết tin cậy và niềm đắc thắng đón trước. Người hát nhớ lại những chiến thắng xưa, và cầu xin chúng được lặp lại. Đối với ông, như đối với mọi người tin kính, những nhu cầu cấp bách hôm nay chắc chắn được sự giúp đỡ thiêng liêng như bất kỳ ngày hôm qua nào, và điều Đức Chúa Trời đã làm là bảo chứng và mẫu mực cho điều Ngài đang làm và sẽ làm. Trận chiến được giao phó cho một mình Ngài đánh. Tác giả Thi Thiên dường như không nghĩ đến việc Y-sơ-ra-ên rút gươm, mà đúng hơn là họ nên đứng yên và xem Đức Chúa Trời chiến đấu cho mình. Chiến thắng của Ghi-đê-ôn trên Ma-đi-an, mà Ê-sai cũng nhắc đến như chính khuôn mẫu của sự chinh phục trọn vẹn (Ê-sai 9:3), được kể trước tiên, nhưng những ký ức ùa đến xua nó ra khỏi tâm trí người hát trong chốc lát, trong khi ông quay lại với thất bại tan tác khác của Gia-bin và Si-sê-ra dưới tay Ba-rác và Đê-bô-ra (Các Quan Xét 4, 5). Ông thêm một chi tiết vào câu chuyện trong sách Các Quan Xét, khi ông định vị trận bại tại Ên-đô, nơi nằm ở rìa phía đông của đồng bằng Yít-rê-ên rộng lớn. Trong câu 11 ông trở lại với thí dụ đầu tiên về sự bại trận — cuộc tàn sát Ma-đi-an bởi Ghi-đê-ôn. Ô-rép (quạ) và Xê-ép (sói) là những người chỉ huy quân Ma-đi-an, và đã bị người Ép-ra-im giết trong lúc rút chạy. Xê-bách và Xanh-mu-na là các vua Ma-đi-an, và ngã xuống bởi chính tay Ghi-đê-ôn (Các Quan Xét 8:21). Tác giả Thi Thiên đặt lời cầu xin một số phận kinh khiếp như thế cho kẻ thù trên ý đồ ngạo mạn và phạm thánh của chúng là chiếm các nơi ở của Đức Chúa Trời (hay, có thể, các đồng cỏ) làm tài sản riêng. Không phải vì đất và những mái nhà yên bình thuộc về người cầu nguyện và dân tộc ông, mà vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời, nên ông cầu nguyện như vậy. Kẻ thù đã rút gươm; việc cầu xin chúng ngã xuống bởi gươm, hay bởi một sự can thiệp thiêng liêng nào đó, là điều được phép, vì đó là cách duy nhất để đánh bại những mưu đồ sỉ nhục Đức Chúa Trời của chúng.
Thi Thiên dâng lên đến niềm say mê thi ca cao độ và vẻ đẹp tưởng tượng trong những lời cầu xin khủng khiếp của các câu 13–16. Từ được dịch là "bụi cuốn" trong câu 13 có phần không chắc chắn. Theo nghĩa đen nó có nghĩa là một vật lăn, nhưng khó xác định đó là vật cụ thể nào. Có lẽ nó ám chỉ "những khối cầu cỏ khô lăn qua các đồng bằng". Thomson (sách "Xứ Thánh và Sách Thánh", 1870, tr. 563) cho rằng đó là cây a-ti-sô dại, khi chín tạo thành một quả cầu đường kính khoảng một bộ. "Vào mùa thu các cành trở nên khô và nhẹ như lông vũ, thân cây mẹ gãy lìa khỏi mặt đất, và gió mang những quả cầu thực vật này đi bất cứ nơi nào gió muốn. Đến đúng mùa, hàng ngàn quả cầu lao vút qua đồng bằng, lăn, nhảy, tung tăng." Hiểu như vậy, mệnh đề này sẽ tạo thành một song hành hoàn chỉnh với mệnh đề tiếp theo, so sánh kẻ thù đang chạy trốn với rơm rạ, dĩ nhiên không phải rơm rạ còn bám rễ, mà là rơm rạ rời rạc bị cuốn trước gió. Ẩn dụ trong câu 14 rất thi vị, ví cuộc tháo chạy của kẻ thù như ngọn lửa rừng lao nhanh, liếm sạch (vì đó là nghĩa của từ được dịch là "làm cháy") những cánh rừng trên sườn đồi, để lại một khoảng đất trống, cháy đen. Còn khủng khiếp hơn là lời cầu xin trong câu 15, xin chính Đức Chúa Trời đuổi theo những tàn quân đang chạy trốn, và đánh gục chúng, bất lực và kinh hãi, bằng bão tố và cuồng phong, như Ngài đã làm với liên minh các vua Ca-na-an khác, khi chúng chạy xuống đèo Bết-Hô-rôn, và "Đức Giê-hô-va khiến đá lớn từ trời rơi xuống trên chúng" (Giô-suê 10:10–11).
Nhưng trong lòng tác giả Thi Thiên còn có một ước muốn sâu xa hơn sự diệt vong của kẻ thù. Ông mong chúng được biến đổi thành bạn hữu của Đức Chúa Trời, và ông mong sự sửa phạt chúng như phương tiện đạt đến mục đích ấy. "Hầu cho chúng tìm kiếm mặt Ngài, Đức Giê-hô-va," là tóm tắt mọi khát vọng của ông, cũng như là ý nghĩa sâu kín nhất của các hành động trừng phạt của Đức Chúa Trời. Mục đích của sự phán xét thế gian, đang liên tục diễn ra qua lịch sử thế gian, chẳng khác gì điều mà tác giả Thi Thiên này hình dung là mục đích của sự bại trận của liên minh kẻ thù Đức Chúa Trời ấy — rằng những kẻ phản loạn sẽ tìm kiếm mặt Ngài, không phải trong sự quy phục bị ép buộc, mà với lòng khao khát chân thật được tắm mình trong ánh sáng của mặt Ngài, và với sự thừa nhận từ đáy lòng rằng Danh Ngài là tối cao trên khắp đất. Tư tưởng về Đức Chúa Trời đứng một mình trong quyền toàn năng uy nghi của Ngài, trong khi cả thế gian vô ích dàn trận chống lại Ngài, điều chúng ta đã theo dõi trong các câu 5–7, nổi bật ở phần kết của Thi Thiên. Ngôn ngữ của câu 18 có phần rời rạc, nhưng ý nghĩa thì rõ ràng, và tư tưởng càng ấn tượng hơn vì sự bất quy tắc trong cấu trúc. Một mình Đức Chúa Trời là Đấng Chí Cao. Ngài được bày tỏ cho loài người qua Danh Ngài. Danh ấy đứng một mình, như chính bản tính Ngài vậy. Điều thiện cao nhất của loài người là biết rằng Danh tối cao ấy là duy nhất và cao trên mọi loài thọ tạo, dù thù nghịch hay vâng phục. Sự nhận biết như thế là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự trừng phạt lẫn ban phước. Sự lan rộng phổ quát của nó phải là ước muốn sâu xa nhất của hết thảy những ai đã tự mình học biết Danh ấy là một pháo đài vững chắc dường nào trước một thế giới vũ trang; và những ước muốn của họ dành cho kẻ thù của Đức Chúa Trời và cho chính mình sẽ không hòa hợp với lòng Đức Chúa Trời, cũng không với bài ca của tác giả Thi Thiên này, trừ khi chúng là điều này: rằng kẻ thù của Ngài được dẫn dắt, bởi sự thất bại có ích của các mưu đồ của chúng và bởi kinh nghiệm về sức nặng của tay Đức Chúa Trời, để cúi mình, trong sự vâng phục yêu thương, thật thấp trước Danh mà, dù chúng có nhận biết sự thật ấy hay không, vẫn cao trên khắp đất.
THI THIÊN 84.
1 Đáng yêu thay nơi ngự của Chúa,
Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân!
2 Linh hồn tôi mong ước, đến đỗi hao mòn, vì hành lang của Đức Giê-hô-va,
Lòng và thịt tôi kêu la vì Đức Chúa Trời hằng sống.
3 Chim sẻ đã tìm được một cái nhà,
Và chim én một cái tổ cho mình, nơi nó đẻ con mình,
Tức là các bàn thờ Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân.
Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi.
4 Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa!
Họ sẽ hằng ngợi khen Chúa. Sê-la.
5 Phước cho người nào sức lực mình ở trong Chúa,
Lòng họ có các nẻo đường!
6 Đang khi đi qua trũng khóc lóc, họ làm nó thành nơi có các suối,
Mưa sớm lại phủ nó đầy phước.
7 Họ đi tới, sức lực ngày càng thêm,
Ai nấy đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.
8 Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy nghe lời cầu nguyện tôi,
Hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp, xin hãy lắng tai. Sê-la.
9 Hỡi Đức Chúa Trời, là cái khiên của chúng tôi, xin hãy xem xét,
Và đoái đến mặt của đấng chịu xức dầu của Chúa.
10 Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác,
Thà tôi làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi,
Hơn là ở trong trại kẻ dữ.
11 Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên,
Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và sự vinh hiển,
Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho kẻ nào bước đi ngay thẳng.
12 Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân,
Phước cho người nào nhờ cậy nơi Ngài!
Cũng niềm khao khát và vui thích nơi đền thánh đã tìm được sự bày tỏ cảm động trong Thi Thiên 42, 43, đã truyền cảm hứng cho Thi Thiên này. Giống như các Thi Thiên ấy, Thi Thiên này được gán trong lời đề tựa cho con cháu Cô-rê, mà chức vụ giữ cửa trong đền thờ của họ dường như được ám chỉ trong câu 10. Tuy nhiên, suy ra cùng một tác giả từ sự tương đồng về giọng điệu là điều mạo hiểm. Những điểm khác biệt cũng hiển nhiên như những điểm tương đồng. Như Cheyne đã nói rất hay, "các nốt nhạc của người hát Thi Thiên 42, 43 ở đây đã được chuyển sang một giọng khác. Vẫn là 'Te saluto, te suspiro' (Con chào Ngài, con than thở vì Ngài), nhưng không còn là 'De longinquo te saluto' (từ xa con chào Ngài)" (trích Hildebert). Những khao khát Đức Chúa Trời và đền thánh, trong phần đầu của Thi Thiên, không nhất thiết hàm ý bị lưu đày khỏi đền thánh, vì chúng có thể được cảm nhận khi chúng ta ở gần Ngài nhất, và thật ra là một yếu tố trong sự gần gũi ấy. Hỏi về hoàn cảnh của người hát là điều vô ích. Ông bày tỏ những cảm xúc muôn thuở của các tâm hồn tin kính, và lời ông bền vững và phổ quát như chính những khát vọng mà chúng diễn đạt một cách hoàn hảo. Không nghi ngờ gì, Thi Thiên đồng nhất việc vui hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời với sự thờ phượng nơi đền thánh hữu hình một cách chặt chẽ hơn điều chúng ta phải làm, nhưng đối tượng thật của niềm khao khát ấy là Đức Chúa Trời, và chừng nào linh hồn còn gắn với thân thể thì sự thờ phượng thuộc linh nhất vẫn còn gắn với hình thức. Thi Thiên có thể dùng làm lời cảnh báo chống lại những nỗ lực vội vàng muốn gạt bỏ các phương tiện bên ngoài hỗ trợ cho sự tương giao bên trong.
Thi Thiên được chia làm ba phần bởi các chữ Sê-la. Câu cuối của phần đầu dọn đường cho câu đầu của phần hai, bằng cách vang lên nốt "Phước cho những kẻ...", được kéo dài trong câu 5. Câu cuối của phần hai (câu 8) cũng dọn đường cho câu đầu của phần ba (câu 9) bằng cách mở đầu lời cầu nguyện được kéo dài ở đó. Trong mỗi phần đều có một câu tuyên bố phước cho những người thờ phượng Đức Giê-hô-va, và sự thay đổi trong các danh xưng của họ cho ta chìa khóa về tiến trình tư tưởng trong Thi Thiên. Trước hết là phước cho những người ở trong nhà Đức Chúa Trời (câu 4), và sự ở lại ấy là chủ đề của phần đầu. Cách miêu tả những người được phước như vậy được đổi, trong khổ hai, thành "những người lòng có các nẻo [hành hương]", và những niềm vui trong hành trình tiến về Đức Chúa Trời của tâm hồn là chủ đề của khổ ấy. Cuối cùng, thay cho việc ở trong và hành trình về đền thánh là danh xưng giản dị "người nhờ cậy nơi Ngài", đức tin ấy là động lực để theo đuổi Đức Chúa Trời và là điều kiện để ở với Ngài; và những niềm vui của nó là chủ đề của phần ba.
Người đã giải thích Thi Thiên của chính mình như vậy không hề có quan niệm thấp kém về mối quan hệ giữa sự gần gũi bề ngoài với đền thánh, và sự tương giao bên trong với Đức Chúa Trời ngự ở đó. Niềm khao khát đền thờ của tác giả Thi Thiên bắt nguồn từ niềm khao khát Đức Chúa Trời của ông. Chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đó đã ban cho nó mọi vẻ đẹp. Vì chúng là "các đền tạm của Ngài", ông cảm thấy chúng đáng yêu và đáng mến, vì từ ấy hàm cả hai nghĩa. Tiếng kêu đột ngột mở đầu Thi Thiên là sự bùng vỡ thành lời của một tư tưởng đã âm thầm lớn lên trong im lặng từ lâu. Cường độ của những ước muốn của ông được diễn đạt rất nổi bật bằng hai từ, từ trước (mong ước) theo nghĩa đen có nghĩa là trở nên tái nhợt, và từ sau có nghĩa là suy tàn, hay bị thiêu đốt. Toàn thể con người ông, thân thể và linh hồn, là một tiếng kêu vì Đức Chúa Trời hằng sống. Từ được dịch là "kêu la" thường được dùng cho tiếng kêu the thé của niềm vui, và nhiều người vẫn giữ nghĩa ấy ở đây. Nhưng danh từ cùng gốc không hiếm khi được dùng cho bất kỳ tiếng gọi lớn hay cao giọng nào, đặc biệt là lời cầu nguyện tha thiết (Thi Thiên 88:2), và tốt hơn là cho rằng mệnh đề này diễn đạt cảm xúc về cơ bản song song với mệnh đề trước, hơn là tạo ra một sự tương phản với nó. "Đức Chúa Trời hằng sống" là một cách diễn đạt chỉ thấy trong Thi Thiên 42, và là một trong những điểm tương đồng giữa Thi Thiên ấy và Thi Thiên này. Danh ấy còn hơn một sự tương phản với các thần của dân ngoại. Nó phơi bày lý do cho những khao khát của tác giả Thi Thiên. Bằng sự tương giao với Đấng sở hữu sự sống trong sự đầy trọn của nó, và là nguồn của sự sống cho mọi loài sống, ông sẽ rút lấy nguồn cung của "sự sống mà huyết mạch chúng ta còn thiếu thốn". Không gì khác ngoài một Thân Vị thật, hằng sống có thể làm dịu cơn khát bất tử của tâm hồn, được tạo nên theo sự sống của chính Đức Chúa Trời, và bồn chồn cho đến khi được nghỉ yên trong Ngài. Dòng chảy mặt của những ước muốn của người hát này chảy về đền thánh; chiều sâu của chúng hướng về Đức Chúa Trời; và, đối với giai đoạn mặc khải mà ông đang đứng, điều sâu xa nhất được thỏa mãn tốt nhất qua sự thỏa mãn của điều hời hợt hơn. Điều thứ nhất được điều chỉnh bởi tiến trình soi sáng của Cơ Đốc giáo, nhưng điều thứ hai vẫn mãi mãi như cũ. Than ôi, những khao khát tương giao với Đức Chúa Trời của các tâm hồn Cơ Đốc lại nguội lạnh đến thế, so với niềm đam mê thánh khiết của ước muốn đã tìm được sự bày tỏ bất diệt trong những lời rực cháy và chân thành nhất này!
Câu 3 được cảm nhận là có những khó khăn về ngữ pháp, mà chúng ta không cần dừng lại ở đây. Lời giải thích dễ nhất là tác giả Thi Thiên đặt những sinh vật hạnh phúc có cánh đã tìm được chỗ nghỉ ngơi tương phản với chính mình, kẻ đang tìm kiếm, vô gia cư giữa tạo vật, một bến đỗ yên nghỉ cho mình. Chúng ta phải bổ sung những lời có phần rời rạc bằng một cụm thêm vào trước "các bàn thờ Chúa", chẳng hạn như "ước gì tôi cũng tìm được", hay tương tự. Cho rằng ông miêu tả chim én thật sự làm tổ trên bàn thờ là điều không thể, và nếu các mệnh đề sau được hiểu là miêu tả những nơi chim chóc trú ngụ và sinh sản, thì chẳng có gì gợi ý mục đích mà việc nhắc đến chúng được đưa vào. Nếu, ngược lại, nhà thơ nhìn bằng con mắt thi sĩ vào những sinh vật thấp kém này đang nghỉ ngơi trong nơi trú ẩn an toàn, và khao khát được như chúng, trong sự yên nghỉ của mình nơi mái nhà mà những nhu cầu sâu xa hơn của ông đòi hỏi, thì một tư tưởng cao quý đã được diễn đạt với vẻ đẹp thi ca xứng đáng. "Chồn cáo có hang, chim trời có chỗ đậu, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu." Mọi loài thọ tạo đều tìm được môi trường hợp với nhu cầu mình, và yên nghỉ trong đó, còn con người bước đi như kẻ lạ trên đất, và bồn chồn tìm kiếm sự nghỉ ngơi. Nơi đâu ngoài Đức Chúa Trời mà tìm được nó? Ai tìm kiếm nó trong Ngài mà lại không tìm thấy? Tổ đối với chim én là gì, thì Đức Chúa Trời đối với con người là thế. Sự trang trọng của lời thưa trực tiếp với Đức Chúa Trời ở cuối câu 3 sẽ không thích hợp nếu bàn thờ là chỗ ở của chim chóc, nhưng hoàn toàn tự nhiên nếu tác giả Thi Thiên đang nghĩ về đền thờ như mái nhà của tâm linh mình. Bằng cách chất chồng những danh xưng thánh và thân thương, và bằng chữ "tôi" được lặp lại đầy yêu mến, vốn khẳng định mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời, ông đào sâu niềm xác tín của mình về phước hạnh sẽ thuộc về ông, nếu ông ở trong nơi cư ngụ của lòng mình, và chậm rãi kể ra của cải mình, như một kẻ hà tiện vui thích đếm từng đồng vàng.
Phần đầu khép lại bằng một tiếng kêu gom vào một từ diễn đạt tất cả niềm vui của sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ai có được nó thì "được phước", với điều gì thánh khiết và bền lâu hơn hạnh phúc, với điều gì sâu xa và bình lặng hơn niềm vui, thậm chí với một niềm vui thanh thản, không hoàn toàn khác với sự yên nghỉ tĩnh lặng, nhưng không tù đọng, của phúc hạnh tối cao đầy dẫy sự sống của Đức Chúa Trời hằng sống và đời đời được phước. Tư tưởng ấy được kéo dài bởi âm nhạc.
Khổ hai (các câu 5–8) được nối với khổ một, như mắt xích, bằng cách nhắc lại điệp khúc kết, "Phước cho người!" Nhưng nó xoay phước hạnh sang một hướng khác. Không chỉ những ai đã tìm được sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời là được phước, mà cả những ai đang tìm kiếm nó cũng vậy. Đích đến thì ngọt ngào, nhưng những bước tiến về nó cũng ngọt ngào không kém. Việc vui hưởng Đức Chúa Trời có những niềm vui vượt trên mọi điều đất có thể ban, nhưng chính sự khao khát Ngài cũng có những niềm vui riêng. Những trải nghiệm của tâm hồn tìm kiếm Đức Chúa Trời trong đền thánh của Ngài ở đây được đúc thành hình ảnh những đoàn người hành hương lên đền thờ. Có thể có những ám chỉ địa phương trong các chi tiết. Các "nẻo đường" trong câu 5 là những con đường hành hương đến đền thánh. Hupfeld gọi cách đọc "các nẻo đường" là vô nghĩa, và muốn thay bằng "đức tin"; nhưng một sự thay đổi như thế là không cần thiết, và kém tinh tế. Cách diễn đạt cô đọng này không quá cô đọng đến mức khó hiểu, và miêu tả một cách đẹp đẽ tinh thần hành hương chân thật. Ai được chạm đến bởi ước muốn thúc giục con người "tìm một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời", và bay khỏi những hư không của thời gian đến lòng Đức Chúa Trời, thì luôn có "các nẻo đường" trong lòng. Họ coi những khoảnh khắc mình chần chừ, hay ở bất cứ đâu ngoài con đường, là những khoảnh khắc mất đi. Giữa những tiếng gọi của các bổn phận thấp hơn và những sự xao lãng đủ loại, những ước muốn của họ hướng về con đường đến với Đức Chúa Trời. Như những người du mục bị đưa vào đời sống thành thị, họ luôn khao khát thoát ra. Con đại bàng trong lồng đậu trên điểm cao nhất của nhà tù, và nhìn bằng đôi mắt mờ về bầu trời tự do. Những tấm lòng khao khát Đức Chúa Trời có một bản năng không thể kìm nén thúc giục chúng đạt đến những điều mới mẻ mãi mãi. Ý thức về việc "chưa đạt được" không phải là nỗi đau, khi niềm hy vọng đạt được còn mạnh mẽ. Đúng hơn, chính phước hạnh của đời sống nằm trong cảm nhận về sự bất toàn hiện tại, nỗ lực hướng đến sự trọn vẹn, và sự chắc chắn sẽ đạt đến nó.
Câu 6 đầy tính tưởng tượng và sâu sắc chân thật. Nếu một người có "các nẻo đường" trong lòng, người ấy sẽ đi qua "trũng khóc lóc", và biến nó thành "nơi có các suối". Chính nước mắt của người ấy sẽ làm đầy các giếng. Nỗi buồn được mang như một sự trợ giúp cho cuộc hành hương biến thành niềm vui và sự tươi mới. Ký ức về nỗi đau quá khứ nuôi dưỡng tâm hồn đang vươn tới Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đựng nước mắt chúng ta trong ve Ngài; chúng ta mất đi ích lợi của chúng, và không nhận ra ý định thật của chúng, trừ khi chúng ta gom chúng thành một cái giếng, có thể làm chúng ta tươi mới trong nhiều giờ phút mệt mỏi về sau. Nếu chúng ta làm vậy, sẽ có một nguồn phì nhiêu khác, được tuôn đổ dồi dào trên con đường đời chúng ta. "Mưa sớm phủ nó đầy phước." Những ân tứ từ trời xuống sẽ không thiếu, cũng như những mùa gặt tươi cười mà chúng làm nảy nở và chín muồi. Đức Chúa Trời đáp lại tình yêu và đức tin của những người hành hương bằng những ảnh hưởng nhẹ nhàng tuôn xuống, sinh ra bông trái dồi dào. Những thử thách được chịu đựng đúng cách mang xuống những sự ban cho mới mẻ về quyền năng cho sự phục vụ kết quả. Như vậy, sở hữu một sức quyến rũ biến đổi nỗi buồn, và là những người nhận lãnh sức mạnh từ trên cao, những người hành hương không mệt mỏi vì đường xa, như những người khác, mà ngày càng mạnh mẽ hơn, và sự gia tăng dần dần về sức lực của họ là bảo chứng rằng họ sẽ vui mừng đến đích cuộc hành trình, và đứng trong hành lang của nhà Chúa. Những người tìm kiếm Đức Chúa Trời vượt trên luật suy tàn. Nó có thể ảnh hưởng đến sức lực thể xác của họ, nhưng họ được nâng đỡ bởi một niềm hy vọng chưa thành tựu nhưng chắc chắn, và được làm mới bởi nguồn cung liên tục từ trên cao; và vì vậy, dù trong thân thể họ, như những người khác, ngất đi và mệt mỏi, họ sẽ không hoàn toàn ngã quỵ, nhưng, trông đợi Đức Giê-hô-va, "sẽ được sức mới". Nguồn nước trường sinh trong truyền thuyết trào lên dưới chân ngai Đức Chúa Trời, và nước của nó chảy ra đón những ai hành trình đến đó.
Đó là những yếu tố của phước hạnh của những ai tìm kiếm sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và với lời hứa lớn lao về sự chắc chắn tìm thấy điều thiện và Đức Chúa Trời mà họ tìm kiếm, phần miêu tả và khổ thơ khép lại một cách thích đáng. Nhưng cũng như phần đầu dọn đường cho phần hai, phần hai dọn đường cho phần ba, bằng cách bùng vỡ thành lời cầu nguyện. Chẳng có gì lạ khi những tư tưởng mà ông đã nghiền ngẫm lại thôi thúc người hát cầu xin rằng những phước hạnh này thuộc về ông. Theo một số người, câu 8 là lời cầu nguyện của người hành hương khi đến đền thờ, nhưng tốt nhất nên hiểu đó là lời của chính tác giả Thi Thiên.
Phần cuối bắt đầu bằng lời khẩn cầu. Trong câu 9, "cái khiên của chúng tôi" là đồng vị ngữ của "Đức Chúa Trời", chứ không phải là tân ngữ của "xin xem xét". Nó báo trước danh xưng của Đức Chúa Trời trong câu 11. Nhưng tại sao lời cầu nguyện cho "đấng chịu xức dầu của Chúa" lại xen vào dòng tư tưởng? Chúng ta có nên nói rằng tác giả Thi Thiên "hoàn thành tác phẩm của mình bằng một vài câu có vần điệu nhưng rời rạc" (Cheyne) chăng? Có một lời giải thích thỏa đáng cho lời cầu xin dường như không liên quan ấy, nếu chúng ta chấp nhận quan điểm rằng Thi Thiên này, như các Thi Thiên bà con 42, 43, là tác phẩm của một người bạn đồng hành với Đa-vít trong cuộc chạy trốn của ông. Nếu vậy, sự phục hồi của nhà vua sẽ là điều kiện để thỏa mãn niềm khao khát đền thánh của tác giả Thi Thiên. Bất kỳ giả thuyết nào khác về niên đại và hoàn cảnh của ông đều không cung cấp được mối liên kết giữa chủ đề chính của Thi Thiên và lời cầu xin này. Chữ "Vì" ở đầu câu 10 ủng hộ quan điểm ấy, vì nó đưa ra những niềm vui của nhà Chúa, và niềm khao khát được chia sẻ chúng của tác giả Thi Thiên, làm lý do cho lời cầu nguyện của ông rằng Đức Giê-hô-va đoái đến mặt của đấng chịu xức dầu của Ngài. Trong câu ấy ông lướt trở lại chủ đề chính của Thi Thiên. Đời sống phải được đánh giá, không theo độ dài của nó, mà theo sự phong phú của nội dung nó. Thời gian có tính đàn hồi. Một khoảnh khắc đầy ắp tốt hơn một ngàn năm uể oải. Và không gì làm đời sống đầy ắp hay kéo dài những giờ phút để chứa đựng bao nhiêu sự sống thật, như sự tương giao với Đức Chúa Trời, điều tác động, trên những ai đã lặn sâu vào đó, một sự đồng hóa nào đó với sự sống vô thời gian của Đấng mà với Ngài "một ngày như một ngàn năm". Có thể có một sự ám chỉ đến chức vụ giữ cửa của con cháu Cô-rê, trong sự lựa chọn cảm động và đẹp đẽ của tác giả Thi Thiên, thà nằm trên ngưỡng cửa đền thờ còn hơn ở trong trại kẻ dữ. Dù có hay không, tình cảm ấy toát lên sự khiêm nhường ngọt ngào, và một sự lựa chọn có chủ ý. Cũng như nhà thơ đã tuyên bố rằng khoảnh khắc tương giao ngắn ngủi nhất trong mắt ông đáng được ưa chuộng hơn những năm vui thú trần gian, ông cũng coi chức vụ thấp hèn nhất trong đền thánh, và chỗ thấp nhất ở đó, miễn là trong ngưỡng cửa, là tốt hơn mọi điều khác. Mức độ tương giao thấp nhất với Đức Chúa Trời cũng có những niềm vui vượt trội hơn mức độ lớn nhất của những niềm vui thế gian. Và người này, biết điều ấy, đã lựa chọn tương xứng. Có bao nhiêu người trong chúng ta biết điều ấy, mà vẫn không thể nói cùng ông, "Thà tôi nằm trên ngưỡng cửa đền thờ còn hơn ngồi ở những chỗ nhất trong các bữa tiệc của thế gian!"
Một sự lựa chọn như thế là sự lựa chọn hợp lý duy nhất. Đó là sự lựa chọn điều thiện tối cao, tương ứng với những nhu cầu sâu xa nhất của con người, và bền lâu như chính sự hiện hữu của họ. Vì vậy tác giả Thi Thiên biện minh cho sự ưa chuộng của mình, và tự khích lệ mình trong đó, bằng những tư tưởng trong câu 11, mà ông mở đầu bằng chữ "Vì". Vì Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là, và ban điều Ngài ban, nên lấy Ngài làm điều thiện thật của chúng ta, và không bao giờ buông Ngài, là sự khôn ngoan cao nhất. Ngài là "mặt trời và cái khiên". Đây là chỗ duy nhất Ngài được gọi trực tiếp là mặt trời, dù ý tưởng được truyền đạt thì phổ biến. Ngài là "ánh sáng chủ tể của mọi sự thấy của chúng ta", nguồn của hơi ấm, sự soi sáng và sự sống. Những tia sáng của Ngài quá chói lòa cho mắt người nhìn vào, nhưng sự tuôn tràn của chúng là niềm vui của tạo vật. Ai nhìn lên Ngài "sẽ chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống". Thật dại dột biết bao khi chọn bóng tối thay vì ánh sáng, và, khi Mặt Trời ấy đã cao trên bầu trời, sẵn sàng tràn ngập lòng chúng ta bằng những tia sáng của nó, lại thích trú ngụ trong những hang động u ám của những tư tưởng buồn bã và việc làm xấu xa của chính mình! Một lý do khác cho sự lựa chọn của tác giả Thi Thiên là Đức Chúa Trời là một cái khiên. (So sánh câu 9.) Ai biết những nguy hiểm và kẻ thù vây dày đặc quanh mỗi đời sống mà lại khôn ngoan từ chối ẩn náu sau tấm khiên rộng lớn và không thể xuyên thủng ấy? Thật điên rồ khi đứng giữa cánh đồng trống, với những mũi tên vô hình vút qua khắp xung quanh, trong khi một bước, một ước muốn từ đáy lòng, sẽ đặt sự phòng thủ chắc chắn ấy giữa chúng ta và mọi hiểm nguy. Đức Chúa Trời là như vậy, "ân điển và sự vinh hiển" sẽ tuôn chảy từ Ngài đến những ai tìm kiếm Ngài. Hai điều này được ban đồng thời, không phải, như đôi khi người ta tưởng, nối tiếp nhau, như thể ân điển là tổng số các ân tứ cho đất, và sự vinh hiển là cách diễn đạt bao hàm tất cả cho những sự ban cho cao hơn của thiên đàng. Tác giả Thi Thiên nghĩ rằng cả hai đều được sở hữu ngay tại đây. Ân điển là tổng số các ân tứ của Đức Chúa Trời, đến từ sự đoái thương yêu dấu của Ngài đối với các loài thọ tạo tội lỗi và thấp hèn của Ngài. Sự vinh hiển là sự phản chiếu sự hoàn hảo rực rỡ của chính Ngài, chiếu sáng những đời sống hướng về Ngài, và khiến chúng tỏa sáng, như một mảnh gốm vỡ nghèo hèn sẽ tỏa sáng, khi ánh nắng chiếu lên nó. Vì Đức Chúa Trời là tổng số của mọi điều thiện, nên sở hữu Ngài là sở hữu tất cả. Ân tứ duy nhất ấy mở ra thành mọi điều đáng yêu và cần thiết. Nó là nguyên liệu thô, có thể nói như vậy, mà từ đó có thể nặn nên, tùy theo những nhu cầu thoáng qua và đa dạng, mọi điều có thể ước muốn hay có thể ban phước cho một tâm hồn.
Nhưng dù chuyến bay của lòng sùng kính huyền nhiệm của tác giả Thi Thiên có cao đến đâu, ông cũng không bay cao đến mức mất đi tầm nhìn về đạo đức giản dị, như các nhà huyền nhiệm thường dễ làm. Chính người bước đi trong sự ngay thẳng của mình mới có thể hy vọng nhận được những phước hạnh này. "Chẳng có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa"; và cả sự đến gần nhà Ngài lẫn những phước hạnh tuôn chảy từ sự hiện diện của Ngài đều không thể thuộc về kẻ bất trung với những xác tín về bổn phận của chính mình. Các nẻo đường hành hương là những nẻo đường công chính. Lời cuối của tác giả Thi Thiên dịch các ẩn dụ của ông về việc ở trong và hành trình về nhà Đức Giê-hô-va thành ý nghĩa giản dị của chúng, "Phước cho người nào nhờ cậy nơi Ngài." Đức tin ấy vừa tìm kiếm vừa tìm thấy Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ có con đường nào khác đến sự hiện diện của Ngài, và đó là con đường của đức tin. "Ta là đường đi... chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." Đến như vậy, chúng ta sẽ tìm thấy, rồi sẽ tìm kiếm tha thiết hơn và tìm thấy đầy đủ hơn, và như thế sẽ sở hữu cùng lúc những niềm vui của sự vui hưởng và của những ước muốn luôn được thỏa mãn, không bao giờ chán ngán, nhưng liên tục được đổi mới.
THI THIÊN 85.
1 Đức Giê-hô-va ôi, Ngài đã tỏ lòng nhơn cùng xứ Ngài,
Ngài đã đem những phu tù của Gia-cốp trở về.
2 Ngài đã cất đi sự gian ác của dân Ngài,
Ngài đã che lấp hết thảy tội lỗi của họ.
3 Ngài đã thu lại hết thảy cơn thịnh nộ Ngài,
Ngài đã xây khỏi cơn nóng giận dữ dội của Ngài.
4 Hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin hãy đem chúng tôi trở lại,
Và khiến cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng chúng tôi phải dứt đi.
5 Há Ngài sẽ giận chúng tôi mãi mãi ư?
Há Ngài sẽ kéo dài cơn thạnh nộ Ngài đến đời nọ qua đời kia sao?
6 Há Ngài chẳng làm cho chúng tôi được hồi sinh lại sao,
Hầu cho dân Ngài vui mừng nơi Ngài?
7 Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tỏ cho chúng tôi sự nhân từ Ngài,
Và ban cho chúng tôi sự cứu rỗi của Ngài.
8 Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, sẽ phán,
Vì Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài và cho những kẻ được Ngài yêu dấu;
Chỉ xin họ chớ trở lại sự điên dại nữa.
9 Quả thật, sự cứu rỗi Ngài ở gần những kẻ kính sợ Ngài,
Hầu cho sự vinh hiển được ở trong xứ chúng ta.
10 Sự nhân từ và sự thành tín đã gặp nhau,
Sự công bình và sự bình an đã hôn nhau,
11 Sự thành tín nứt mộng từ dưới đất,
Và sự công bình từ trên trời ngó xuống.
12 Phải, Đức Giê-hô-va sẽ ban điều tốt lành,
Và xứ chúng ta sẽ sanh sản hoa lợi mình.
13 Sự công bình sẽ đi trước mặt Ngài,
Và sẽ đặt bước chơn Ngài làm đường lối.
Nét đặc sắc nổi bật của thi thiên nầy là những chuyển biến đột ngột
của cảm xúc. Khởi đầu bằng lời cảm tạ hân hoan vì sự phục hồi của dân
tộc (các câu 1-3), thi thiên chuyển, không qua trung gian, sang lời
than về cơn thạnh nộ còn tiếp diễn của Đức Chúa Trời và lời nài xin
được phục hồi (các câu 4-7), rồi lại đột ngột vươn lên niềm vui xác
tín về những phước lành trong lẫn ngoài. Hoàn cảnh của những kẻ lưu
đày từ Ba-by-lôn trở về tương ứng đúng nhất với những cảm xúc mâu
thuẫn như thế. Sách Nê-hê-mi cung cấp chính xác một bối cảnh phù hợp
với thi thiên. Một phần dân tộc quả đã trở về, nhưng trở về một thành
phố đổ nát, một đền thờ sụp đổ, và một xứ sở tang chế, nơi họ bị bao
vây bởi những kẻ thù ganh ghét và hùng mạnh. Sự nản lòng đã chụp lấy
đoàn người yếu ớt; lòng nhiệt thành đã rút đi; những thực tế khắc
nghiệt của công cuộc đã lột bỏ vẻ quyến rũ mộng tưởng của nó; và đám
đông những người hồi hương đã mất cả can đảm lẫn đức tin sốt sắng. Thi
thiên phản ánh chính xác một tình trạng hoàn cảnh và cảm xúc như thế,
và có thể, với một độ chắc chắn nào đó, được gán, như hầu hết các nhà
chú giải vẫn làm, cho thời kỳ hồi hương từ chốn lưu đày.
Thi thiên chia làm ba phần, dài dần,--phần thứ nhất, gồm ba câu (các
câu 1-3), thuật lại những việc thương xót của Đức Chúa Trời đã nhận
được; phần thứ hai, gồm bốn câu (các câu 4-7), là lời cầu nguyện ai
oán trước những hoạn nạn còn lại của dân tộc; và phần thứ ba, gồm sáu
câu, là lời thuật vui mừng của tác giả thi thiên về những lời hứa của
Đức Chúa Trời mà tai chờ đợi của ông đã nghe, và những lời hứa ấy hẳn
đã giục giã cả kẻ nhát gan nhất vươn lên hy vọng khải hoàn.
Trong khổ thơ thứ nhất, một sự thật lớn được trình bày dưới ba khía
cạnh, và hoàn toàn quy về Đức Giê-hô-va. "Ngài đã đem những phu tù của
Gia-cốp trở về." Cách diễn đạt nầy đôi khi được dùng theo nghĩa bóng
cho bất kỳ sự phục hồi thịnh vượng nào, nhưng ở đây phải hiểu theo
nghĩa đen. Nay, như thuở xưa, Y-sơ-ra-ên được phục hồi, giống như tổ
phụ họ dưới thời Giô-suê, chẳng phải đã thắng xứ bằng cánh tay mình,
nhưng "vì Đức Chúa Trời đã làm ơn cho họ," và đã khiến họ được ơn
trước mặt những kẻ đã bắt họ làm phu tù. Sự phục hồi của dân Giu-đa,
nhìn từ quan điểm của kẻ chinh phục, là một nước cờ chính trị, nhưng
từ quan điểm của người Y-sơ-ra-ên tin kính, là kết quả của việc Đức
Chúa Trời tác động trên lòng của vị cai trị mới của Ba-by-lôn. Sự thật
được nêu ở câu 1; một sự thật còn phước hạnh hơn, mà sự thật kia là
dấu hiệu phước hạnh nhất, được tuyên bố ở câu 2.
Tác giả thi thiên biết rằng cảnh phu tù đã là sự sửa phạt, là hậu quả
của tội lỗi dân tộc. Vì thế ông chắc chắn rằng sự phục hồi là dấu hiệu
của sự tha thứ. Tư tưởng của ông chạy cùng một đường với Ê-sai 40:2,
nơi lời rao cho Giê-ru-sa-lem rằng tội ác nó đã được tha đi liền với
lời bảo đảm rằng thời kỳ phục dịch nhọc nhằn của nó đã trọn. Ông dùng
hai từ đầy ý nghĩa về sự tha thứ, cả hai đều xuất hiện trong Thi Thiên
32. Ở câu 2, tội lỗi được xem như một gánh nặng đè trên dân tộc, mà
lòng thương xót của Đức Chúa Trời nhấc lên và cất đi; ở câu 2 b, nó
được hình dung như một vết nhơ ghê tởm hay sự ô uế, mà lòng thương xót
Ngài che giấu, đến nỗi nó không còn là điều xúc phạm đến thiên đàng
nữa. Câu 3 còn mạo hiểm đi sâu hơn vào những nơi kín nhiệm thánh của
bản tánh Đức Chúa Trời, và truy nguyên sự tha thứ, vốn trong hành động
đã tạo nên một thay đổi vui mừng dường ấy trong địa vị của
Y-sơ-ra-ên, về nguồn của nó trong sự thay đổi nơi tâm ý của Đức Chúa
Trời. "Ngài đã thu lại hết thảy cơn thịnh nộ Ngài," như người ta hít
hơi vào, hay, nếu được phép mạo muội so sánh, như một loài vật có nọc
rút nọc vào bao. "Ngài đã xây khỏi cơn nóng giận dữ dội của Ngài" diễn
đạt cùng một ý dưới một ẩn dụ khác. Từ "trở lại" có một sức hấp dẫn kỳ
lạ đối với tác giả thi thiên nầy. Ông dùng nó năm lần (các câu 1, 3,
4, 6--theo nghĩa đen, há Ngài chẳng xây lại, làm cho chúng tôi sống
lại sao?--và 8). Việc Đức Chúa Trời xây khỏi cơn thạnh nộ Ngài là lý
do khiến Y-sơ-ra-ên trở về từ chốn phu tù.
Sự đột ngột của chuyển tiếp từ lời cảm tạ vui mừng sang giọng buồn của
than khóc và nài xin thật đáng chú ý, nhưng rất tự nhiên, nếu tác giả
thi thiên là một trong đoàn người lưu đày trở về, bị bao quanh bởi
những tàn tích của một quá khứ hạnh phúc hơn, và kinh hãi trước tầm vóc
của công việc trước mặt, sự ít ỏi của nguồn lực, và lòng thù địch dữ
dội của láng giềng. Lời cầu nguyện ở câu 4, "Xin hãy đem chúng tôi trở
lại," nên hiểu theo cùng nghĩa như ở câu 1, nơi Đức Chúa Trời được nói
là đã "đem" những phu tù của Gia-cốp "trở về." Điều được xem như đã
hoàn tất ở đó, thì ở đây được hình dung như còn phải làm. Nghĩa là, sự
phục hồi chưa trọn, như chúng ta biết quả là như thế, cả về phần đông
dân tộc, vốn vẫn còn ở chốn lưu đày, lẫn về tình trạng suy sụp của phần
nhỏ đã trở về Pa-lê-tin. Cũng vậy, những lời nài xin ở câu 5 ngoảnh lại
câu 3, và cầu xin rằng cơn giận, vốn ở đó được nói như đã qua, quả
thật dứt hẳn. Sự phục hồi một phần của dân chúng hàm ý, theo quan điểm
của tác giả thi thiên, một sự giảm bớt hơn là sự dứt hẳn cơn thạnh nộ
sửa phạt của Đức Chúa Trời, và ông nài xin Ngài hoàn tất điều Ngài đã
khởi sự.
Mối liên hệ giữa khổ thứ nhất với khổ thứ hai không chỉ là tương phản,
mà những lời cầu nguyện của khổ sau được đặt nền trên những sự thật
của khổ trước, vốn vừa là căn cứ cho hy vọng được nhậm lời của kẻ nài
xin, vừa là lời biện hộ với Đức Chúa Trời. Ngài không thể có ý giải
cứu nửa vời. Những ơn thương xót đã nhận còn chưa trọn; và công việc
Ngài phải trọn vẹn. Ngài không thể được hòa thuận một phần, cũng không
thể có ý đem dân Ngài trở về xứ, rồi bỏ mặc họ trong khốn khổ. Vì thế
sự tương phản giữa bình minh sáng rỡ của cuộc Hồi Hương và ban ngày
u ám của nó không hoàn toàn gây nản lòng; vì sự nhớ lại điều đã qua
khích lệ cho niềm xác tín rằng điều đang là sẽ chẳng còn mãi, nhưng
sẽ được tiếp nối bởi một tương lai tương xứng hơn với mục đích của
Đức Chúa Trời như đã tỏ trong quá khứ ấy. Khi chúng ta bị cám dỗ nghĩ
u ám bởi những bất xứng hiển nhiên giữa lý tưởng của Đức Chúa Trời và
sự thực hiện của con người, chúng ta có thể học một bài từ tác giả thi
thiên nầy, và, thay vì kết luận rằng lý tưởng ấy là ảo ảnh, tự lý luận
với mình rằng cái thực tại chưa trọn một ngày kia sẽ nhường chỗ cho sự
thể hiện trọn vẹn. Đức Chúa Trời không bỏ dở công việc nào. Ngài chẳng
bao giờ ngừng cho đến khi đã làm xong. Những khởi đầu của Ngài bảo đảm
những kết thúc xứng hợp. Ngài không rút cơn giận nửa chừng; và, nếu
Ngài dường như làm thế, ấy chỉ vì loài người mới chỉ xây khỏi tội lỗi
nửa chừng. Thi thiên nầy giàu bài học về cách đúng đắn để nhìn nhận
sự chưa trọn của những phong trào lớn, mà trong giai đoạn sơ khởi, rõ
ràng là của Đức Chúa Trời. Nó dạy chúng ta giữ rõ trong tầm nhìn sự
can thiệp của Đức Chúa Trời đã khởi sự chúng; lấy những thiếu sót làm
hỏng chúng làm đề tài cầu nguyện khiêm nhường; và chắc chắn rằng mọi
điều Ngài khởi sự Ngài sẽ hoàn tất, và rằng sự cuối cùng sẽ hoàn toàn
tương xứng với lời hứa của buổi đầu. Một "ngày của Chúa" khởi lên trong
sáng rỡ có thể u ám dần khi các giờ trôi qua, nhưng "đến chiều tối sẽ
có ánh sáng," và chẳng lời hứa nào của buổi mai không được ứng nghiệm.
Khổ thứ ba (các câu 8-13) đem những hy vọng vững chắc, đặt nền trên
những lời hứa của Đức Chúa Trời, để đối trị những nản lòng hiện tại. Ở
câu 8, tác giả thi thiên, như Ha-ba-cúc (2:1), tự giục mình lắng nghe
điều Đức Chúa Trời sẽ phán. Từ "Tôi sẽ nghe" diễn đạt quyết tâm hay
ước muốn, và có thể dịch là Xin cho tôi được nghe, hay Tôi ước được
nghe. Lời cầu nguyện trung tín sẽ luôn được tiếp nối bằng sự chờ đợi
kiên nhẫn và trung tín đáp lời từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không
im lặng, khi tôi tớ Ngài kêu cầu Ngài với sự nhìn nhận những ơn thương
xót Ngài đã qua, cùng với lòng khao khát những ơn ấy được nên trọn. Sẽ
không có tiếng nào phá vỡ sự im lặng của các tầng trời; nhưng, trong
chiều sâu của linh hồn đang chờ đợi, sẽ nảy lên một sự bảo đảm ngọt
ngào đến từ Đức Chúa Trời, và thật là câu trả lời của Ngài cho lời cầu
nguyện, bảo kẻ nài xin rằng "Ngài sẽ phán bình an cho dân Ngài," và
cảnh cáo họ chớ xây khỏi Ngài sang những nơi nương cậy khác, ấy là
điên dại. "Những kẻ được Ngài yêu dấu" ở đây dường như có nghĩa đồng
phạm vi với "dân Ngài." Y-sơ-ra-ên được xem như đã bước vào mối liên
hệ giao ước với Đức Chúa Trời; và danh xưng ấy là lời bảo chứng rằng
điều Đức Chúa Trời phán sẽ là "bình an." Từ ấy phải hiểu theo nghĩa
rộng nhất, trước hết và chủ yếu là bình an với Ngài, Đấng đã "xây khỏi
cơn thạnh nộ Ngài"; rồi, nói chung, là mọi thứ phước lành, ngoài lẫn
trong, như hậu quả của mối liên hệ đã được chỉnh lại với Đức Chúa
Trời.
Lời cảnh cáo ở câu 8 c bị một số người cho là lạc chỗ, và một cách sửa
văn đã được đề nghị, chỉ đòi hỏi ít thay đổi trong tiếng Hê-bơ-rơ--ấy
là, "cho những kẻ đã xây lòng mình về cùng Ngài." Cách đọc nầy được
bản LXX ủng hộ; nhưng lời cảnh cáo hoàn toàn thích hợp, và mang một
chân lý lớn--rằng điều kiện để Đức Chúa Trời phán bình an là chúng ta
vững vàng gắn bó với Ngài. Một lần nữa tác giả thi thiên dùng từ "trở
lại" yêu thích của mình. Đức Chúa Trời đã đem những phu tù trở về;
Ngài đã xây khỏi cơn thạnh nộ Ngài; tác giả thi thiên đã cầu xin Ngài
đem dân chúng trở lại, và xây lại làm cho họ sống lại, và nay Ngài
cảnh cáo chớ trở lại sự điên dại nữa. Luôn có nguy cơ thối lui nơi
những kẻ đã kinh nghiệm lòng thương xót giải cứu của Đức Chúa Trời. Có
một sự trở lại phước hạnh, khi họ được đem từ xứ xa về ở gần Đức Chúa
Trời. Nhưng cũng có một sự xây đi có thể tai hại, khỏi Tiếng phán bình
an, và khỏi Cánh Tay đem sự cứu rỗi, về lại khoảng cách và cảnh nô lệ
cũ. Lạ lùng thay, những tai nào đã nghe sự ngọt ngào của Tiếng êm dịu
nhỏ nhẹ của Ngài thì thầm Bình An, lại muốn lang thang đến nơi không
thể nghe được Tiếng ấy! Lạ lùng thay, lời cảnh cáo lại từng cần đến,
và bi thảm thay, nó lại thường bị khinh dể!
Sau câu 8 mở đầu, nội dung điều Đức Giê-hô-va phán với tác giả thi
thiên được rao ra bằng chính lời của người ca hát. Sự bảo đảm đầu tiên
mà tác giả thi thiên rút ra từ lời Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của Đức
Chúa Trời, toàn thể sự đầy trọn của ân điển giải cứu Ngài cả về những
điều ác ngoài lẫn trong, hằng ở gần những kẻ kính sợ Ngài. "Sự cứu
rỗi" ở đây phải hiểu theo nghĩa rộng nhất. Về mặt phủ định, nó có
nghĩa là được giải thoát khỏi mọi điều ác có thể, ngoài lẫn trong; và,
về mặt khẳng định, là được phú cho mọi điều tốt có thể, cả cho thân
thể lẫn linh hồn. Với sự đầy trọn những phước lành trọn vẹn như thế,
chỉ những kẻ giữ mình gần Đức Chúa Trời, và từ chối xây sang những nơi
nương cậy điên dại, mới được làm giàu. Ấy là ý nghĩa thâm sâu nhất của
điều Đức Chúa Trời phán với tác giả thi thiên; và điều ấy được phán
cho mọi người. Và khi sự cứu rỗi ấy được sở hữu như thế, "sự vinh
hiển"--tức sự hiện diện tỏ tường của Đức Chúa Trời, như trong
Shekinah--sẽ có thể ngự trong xứ. Điều kiện để Đức Chúa Trời ở với
loài người là họ tiếp nhận sự cứu rỗi Ngài. Sự cứu rỗi ấy thanh tẩy
lòng người thành đền thờ.
Những hình ảnh nhân cách hóa đáng yêu ở các câu 10-13 đã đi vào thơ ca
và nghệ thuật Cơ Đốc, nhưng không được hiểu đúng khi chúng bị xem là
mô tả sự gặp gỡ và hợp tác hài hòa, trong công cuộc lớn của Đấng
Christ, của những thuộc tính dường như đối lập nhau của bản tánh Đức
Chúa Trời. Không có tư tưởng nào như thế trong tâm trí tác giả thi
thiên. Sự nhân từ và sự thành tín, hay Troth, luôn được liên kết trong
Kinh Thánh như những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự công bình và sự
bình an cũng luôn được hiệp một, như thuộc về sự trọn vẹn của phẩm
cách con người. Câu 10 dường như nói về sự biểu lộ sự nhân từ và sự
thành tín của Đức Chúa Trời ở mệnh đề đầu, và về sự bày tỏ những đức
hạnh của dân Ngài cùng hạnh phúc hệ quả ở mệnh đề sau. Trong mọi cách
Đức Chúa Trời đối đãi với dân Ngài, sự nhân từ Ngài hòa quyện với sự
thành tín. Trong mọi kinh nghiệm của dân Ngài, sự công bình và sự bình
an không thể tách rời. Điểm của lời bảo đảm ở câu 10 là trời và đất
được hòa trộn trong tình thân hữu bền vững. Bốn thiên sứ rạng rỡ nầy
"ở trong xứ." Rồi, ở câu 11, có một sự đảo ngược đẹp đẽ của hai cặp
nhân cách hóa, mà mỗi cặp chỉ một thành viên xuất hiện lại. Troth hay
sự thành tín, vốn ở câu 10 hiện ra chủ yếu như một thuộc tính của Đức
Chúa Trời, ở câu 11 được hình dung như một đức hạnh của con người. Nó
"nứt mộng từ dưới đất"--tức được sanh ra giữa loài người. Mọi đức hạnh
của con người là tiếng vang của Đức Chúa Trời, và những kẻ đã nhận vào
lòng mình những kết quả phước hạnh của sự thành tín Đức Chúa Trời sẽ
sanh ra trong đời sống mình những bông trái giống như thế về bản chất.
Cũng vậy, sự công bình, vốn ở câu 10 chủ yếu được xem như một đức
hạnh của con người, ở đây hiện ra như ngự và ngó xuống từ trời, như
một thiên sứ nhân từ mỉm cười trên sự phong phú của sự thành tín nứt
mộng từ đất. Như thế "lễ cưới của đất và trời" được bày tỏ trong những
câu nầy.
Cùng một ý được trình bày tiếp ở câu 12, dưới hình thức tổng quát
nhất. Đức Chúa Trời ban điều tốt lành, cả phước lành ngoài lẫn trong,
và, được làm cho sanh sản bởi những ban cho từ trên như thế, đất sanh
hoa lợi mình. Những ban cho của Ngài đi trước những đáp đền của con
người. Không có nắng và mưa thì không có mùa gặt. Rộng hơn nữa, Đức
Chúa Trời ban trước khi Ngài hỏi xin. Ngài không gặt nơi Ngài chẳng
gieo, cũng chẳng thu nơi Ngài chẳng rắc. Ngài không chỉ gieo, mà Ngài
"ban phước cho sự nứt mộng của nó"; và mùa gặt phải được dâng lại cho
Ngài. Ngài ban trước khi chúng ta có thể dâng. Ê-sai 45:8 rất tương
đồng, cũng bày tỏ sự hợp tác của trời và đất, trong thế giới mới của
thời kỳ Đấng Mết-si-a.
Ở câu 13, tư tưởng về sự hòa trộn của trời và đất, hay về những thuộc
tính của Đức Chúa Trời làm nền tảng và nguồn sanh những tương đồng
của chúng nơi con người, được diễn đạt còn sinh động hơn. Sự công
bình, vốn ở câu 10 được xem như do con người thực hành, và ở câu 11
như ngó xuống từ trời, nay được bày tỏ vừa như một sứ giả đi trước
cuộc ngự giá của Đức Chúa Trời, vừa như theo sau bước chơn Ngài. Mệnh
đề cuối được dịch nhiều cách, nhưng đều có cùng ý chung. Có lẽ cách
dịch trên là hay nhất: "Sự công bình sẽ đặt bước chơn Ngài làm đường
lối"--tức làm đường cho loài người bước đi. Mọi việc Đức Chúa Trời làm
giữa loài người, vốn được hình dung thi vị như đường lối Ngài, đều
mang dấu ấn sự công bình. Thiên sứ mạnh mẽ ấy đi trước Ngài để dọn
đường cho Ngài, và vạch lộ trình Ngài sẽ đi. Ấy là cách diễn đạt đầy
tưởng tượng của chân lý--rằng sự công bình tuyệt đối, không lay chuyển
hướng dẫn mọi hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng cùng một sự công
bình, vừa đi trước, cũng theo sau Ngài, và chỉ bước chơn Ngài làm
đường cho chúng ta. Sự không tương xứng của vị trí kép nầy của sứ giả
Đức Chúa Trời làm cho sức mạnh của tư tưởng càng lớn. Nó là sự thể
hiện thi vị của chân lý, rằng sự trọn vẹn của phẩm cách và hạnh kiểm
con người nằm ở chỗ người ấy là "kẻ bắt chước Đức Chúa Trời," và rằng,
dẫu khác nhau về mức độ, sự công bình của chúng ta phải đặt nền trên
sự công bình Ngài. Thật là một tư tưởng kỳ diệu, rằng sự hiệp một giữa
trời và đất khăng khít đến nỗi đường của Đức Chúa Trời là lối của
chúng ta! Tầm nhìn rực sáng của tác giả thi thiên xuyên sâu vào nền
tảng của đạo đức biết bao! Phước hạnh biết bao lời bảo đảm rằng sự
công bình của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời để khiến loài người nên
công bình!
Thi thiên chúng ta cần sự hoàn tất, vốn nói về Phúc Âm ấy, trong đó
"sự công bình của Đức Chúa Trời từ đức tin được tỏ ra cho đức tin."
Trong Chúa Giê-xu, "sự vinh hiển" đã ngự giữa loài người. Ngài đã đem
trời và đất lại với nhau. Trong Ngài, sự nhân từ và sự thành tín của
Đức Chúa Trời đã thành cư dân của đất, như chưa từng có trước đây.
Trong Ngài, trời đã trút những điều tốt quý nhất xuống đất. Nhờ Ngài,
sự cằn cỗi và cỏ dại của chúng ta được đổi thành những mùa gặt của
tình yêu thương, ngợi khen, và phục vụ. Trong Ngài, sự công bình của
Đức Chúa Trời được đem đến gần; và, tin cậy nơi Ngài, mỗi chúng ta có
thể bước theo dấu chơn Ngài, và có sự công bình Ngài được nên trọn
trong chúng ta, "là kẻ không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh
Linh."
THI THIÊN 86.
1 Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nghiêng tai Ngài, nhậm lời tôi,
Vì tôi khốn cùng và nghèo thiếu.
2 Xin hãy giữ gìn linh hồn tôi, vì tôi được Ngài yêu dấu,
Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin hãy cứu kẻ tôi tớ Ngài,
Là kẻ trông cậy nơi Ngài.
3 Chúa ôi, xin hãy làm ơn cho tôi,
Vì tôi kêu cầu cùng Chúa trọn ngày.
4 Xin hãy làm cho linh hồn kẻ tôi tớ Chúa được vui vẻ,
Vì, Chúa ôi, tôi nâng linh hồn tôi lên cùng Chúa.
5 Vì, Chúa ôi, Chúa là thiện và sẵn tha thứ,
Và đầy dẫy sự nhân từ cho mọi kẻ kêu cầu Ngài.
6 Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy lắng tai nghe lời cầu nguyện tôi,
Và chú ý đến tiếng nài xin của tôi.
7 Trong ngày gian truân tôi sẽ kêu cầu Ngài,
Vì Ngài sẽ nhậm lời tôi.
8 Trong vòng các thần, Chúa ôi, chẳng có ai giống như Chúa,
Và chẳng có công việc nào giống như công việc Chúa.
9 Hết thảy các dân mà Chúa đã dựng nên
Sẽ đến sấp mình xuống trước mặt Chúa,
Và tôn vinh danh Chúa,
10 Vì Chúa là vĩ đại và làm những phép lạ,
Chúa là Đức Chúa Trời có một mình.
11 Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dạy tôi đường lối Ngài,
Tôi sẽ bước đi trong lẽ thật Ngài,
Xin hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Chúa.
12 Chúa là Đức Chúa Trời tôi ôi, tôi sẽ cảm tạ Chúa hết lòng tôi,
Và tôi sẽ tôn vinh danh Chúa đến đời đời.
13 Vì sự nhân từ Chúa lớn lao đối cùng tôi,
Và Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi âm phủ sâu thẳm.
14 Hỡi Đức Chúa Trời, những kẻ kiêu ngạo đã dấy lên nghịch cùng tôi,
Và một lũ người hung bạo đã tìm hại linh hồn tôi,
Và chẳng để Ngài trước mặt chúng.
15 Nhưng, Chúa ôi, Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn,
Chậm giận, và đầy dẫy sự nhân từ cùng lẽ thật.
16 Xin xây lại cùng tôi và làm ơn cho tôi,
Xin ban sức lực Chúa cho kẻ tôi tớ Chúa,
Và cứu con trai của con đòi Chúa.
17 Xin làm cho tôi một dấu hiệu phước lành,
Hầu cho những kẻ ghét tôi thấy và hổ thẹn,
Vì, Đức Giê-hô-va ôi, Ngài đã giúp đỡ tôi và an ủi tôi.
Thi thiên nầy chẳng qua là một bức khảm gồm những trích dẫn và những
cụm từ cầu nguyện quen thuộc. Nhưng nó không vì thế mà kém cá nhân,
tác giả thi thiên cũng không vì thế mà ít nặng gánh, hay ít thật lòng
nài xin và tin cậy, bởi ông đúc lời cầu nguyện mình vào những lời đã
mòn. Đức Chúa Trời không ban "tính độc đáo" cho mọi người tin kính;
và Ngài không đòi hỏi nó như điều kiện của lời cầu nguyện được nhậm.
Những linh hồn khiêm nhường, vốn tìm thấy trong lời của những người
được phú hơn sự diễn đạt tốt nhất cho nhu cầu của mình, có thể được
khích lệ bởi một thi thiên như thế. Các nhà phê bình có thể xem thường
nó, như một bài ghép vụn; nhưng Đức Chúa Trời không từ chối nghiêng
tai Ngài, dẫu Ngài được cầu xin bằng những lời mượn. Một lời cầu
nguyện đầy trích dẫn có thể xuất phát từ tấm lòng, và khi ấy nó sẽ
được nghe và được nhậm. Tác giả thi thiên nầy không chỉ tỏ mình am
tường sâu sắc những lời tin kính xưa, mà ông còn kết vòng hoa mình
với vẻ đẹp lặng lẽ, và đã hòa những bông hoa của nó thành một hài hòa
sắc màu của riêng ông.
Không có sự sắp xếp khổ thơ phát triển đầy đủ, nhưng có một dòng tư
tưởng có thể nhận ra, và thi thiên có thể được xem như chia làm ba
phần.
Phần thứ nhất (các câu 1-5) là một loạt lời nài xin, mỗi lời được đỡ
bởi một lời biện hộ. Những lời nài xin là những lời đã mòn vốn nảy
sinh từ nhu cầu phổ quát, và có một trình tự nào đó trong chúng. Chúng
bắt đầu bằng "Xin hãy nghiêng tai Ngài," ước muốn đầu tiên của kẻ nài
xin, như thể dọn đường cho những điều tiếp theo. Tin rằng mình sẽ
không cầu xin vô ích, tác giả thi thiên cầu xin Đức Chúa Trời "giữ
gìn" linh hồn ông như người lính canh gác giữ, và rằng, nhờ sự chăm
sóc ấy, ông được cứu khỏi những hiểm nguy đang rình rập. Ước muốn ông
cũng không giới hạn ở sự giải cứu. Chúng vươn lên những biểu lộ sâu
kín và chọn lọc hơn của tấm lòng dịu dàng của Đức Chúa Trời, vì lời
cầu "xin hãy làm ơn" xin những điều ấy, và như thế đi sâu hơn vào sự
phước hạnh của đời sống tin kính so với những điều trước. Và chóp đỉnh
của mọi lời cầu xin nầy là "Xin hãy làm cho linh hồn kẻ tôi tớ Chúa
được vui vẻ," với niềm vui tuôn từ kinh nghiệm được giải cứu ngoài và
từ những tiếng thì thầm trong lòng của ân điển Đức Chúa Trời, được
nghe trong những chiều sâu lặng lẽ của sự tương giao với Ngài. Chẳng
hề gì khi mọi lời nài xin đều có những đoạn tương đồng trong các thi
thiên khác, mà người ca hát nầy đang trích dẫn. Ước muốn của ông không
vì thế mà kém là của ông, bởi chúng đã được một đoàn người tin kính
chia sẻ trước ông. Cách ông diễn đạt chúng không vì thế mà kém là của
ông, bởi chính những lời ông đã được những người khác thốt ra. Có sự
nghỉ ngơi khi hiệp mình với vô số người đã "kêu cầu Đức Chúa Trời và
được sáng láng." Lời nài xin ở câu 1 giống như ở Thi Thiên 55:2. Câu 2
nghe như gợi nhớ Thi Thiên 25:20; câu 3 rất giống Thi Thiên 57:1.
Những lời biện hộ làm nền cho các lời nài xin cũng được kết lại đẹp
đẽ với nhau. Trước hết, tác giả thi thiên xin được nghe vì ông khốn
cùng và nghèo thiếu (so sánh Thi Thiên 40:17). Nhu cầu của chúng ta là
một lời biện hộ có giá trị với Đức Chúa Trời thành tín. Cảm thức về nó
thúc đẩy chúng ta đến cùng Ngài; và sự nhìn nhận sự nghèo thiếu và
thiếu thốn phải nằm dưới mọi lời kêu cầu trung tín cùng Ngài. Lời
biện hộ thứ hai có thể hiểu hai cách. Tác giả thi thiên nói mình là
Khasid; và từ nầy bị một số nhà chú giải hiểu là người thực hành, và
bị những người khác hiểu là người nhận lãnh, Khesed--tức sự nhân từ.
Như đã nhận xét về Thi Thiên 4:3, nghĩa bị động--tức người được tỏ sự
nhân từ của Đức Chúa Trời--đáng chuộng hơn. Ở đây nó rõ ràng hay hơn
cách kia. Tác giả thi thiên không trình phẩm cách mình làm lời biện
hộ, mà viện mối liên hệ ân cần của Đức Chúa Trời với ông, một khi đã
bước vào, buộc Đức Chúa Trời phải tiếp tục không đổi trong việc bày tỏ
sự nhân từ Ngài. Nhưng, dẫu tác giả thi thiên không viện phẩm cách
mình, ông vẫn, trong những lời biện hộ tiếp theo, trình đức tin mình,
những lời cầu nguyện hằng ngày suốt ngày, và việc ông nâng những ước
muốn, khát vọng, và cả con người mình lên trên những điều tầm thường
của đất để đặt chúng trên Đức Chúa Trời. Những điều nầy là những lời
biện hộ có giá trị với Ngài. Không thể nào sự trông cậy đặt nơi Ngài
lại thất vọng, cũng không thể nào những tiếng kêu hằng dâng lên tai
Ngài lại không được nhậm, cũng không thể nào một linh hồn vươn những
tua mình lên trời lại không tìm được chỗ nương vững chắc, để bám vào
và leo lên. Đức Chúa Trời nhìn nhận sức mạnh của những lời kêu cầu như
thế, và vui thích được cảm động mà nhậm lời, bởi việc bày ra trước mặt
Ngài đức tin và lòng khao khát của tôi tớ Ngài.
Nhưng mọi lời biện hộ khác của tác giả thi thiên cuối cùng đều hòa
vào lời chứa trong câu 5, nơi ông ngắm nhìn Danh đã được tỏ ra của Đức
Chúa Trời, và nghĩ về Ngài như Ngài đã được mô tả thuở xưa, và như kẻ
nài xin nầy vui thích đóng ấn rằng mình đã thấy Ngài là--thiện và dễ
nguôi, và giàu sự nhân từ. Đức Chúa Trời là động cơ của chính Ngài, và
đức tin không thể tìm được điều gì mạnh mẽ hơn để viện với Đức Chúa
Trời, cũng không tìm được câu trả lời nào chắc chắn hơn cho những nghi
ngờ của chính mình để tự viện, hơn là sự phô bày mọi điều chứa trong
Danh của Chúa. Những lời biện hộ nầy, như những lời nài xin chúng đỡ,
phần lớn là tiếng vang của những lời xưa. "Khốn cùng và nghèo thiếu"
đến, như vừa nhận xét, từ Thi Thiên 40:17. Danh xưng "người được Đức
Chúa Trời yêu dấu" từ Thi Thiên 4:3. "Tôi nâng linh hồn tôi lên cùng
Chúa" được lấy nguyên văn từ Thi Thiên 25:1. Lời giải bày nội dung của
Danh Chúa, như lời đầy đủ hơn ở câu 15, đặt nền trên Xuất Ê-díp-tô Ký
34:6.
Các câu 6-13 có thể gộp lại, như lời cầu nguyện chính, mà các câu 1-5
là phần mở đầu. Trong đó, trước hết, có sự lặp lại tiếng kêu cầu giúp
đỡ, và lời tuyên bố nhu cầu (các câu 6, 7); rồi một sự chiêm ngưỡng vui
mừng về sự uy nghi không ai sánh của Đức Chúa Trời và các công việc
Ngài, vốn bảo đảm sự nhìn nhận Danh Ngài sau cùng bởi mọi dân tộc (các
câu 8-10); rồi một lời cầu nguyện sâu sắc và dịu dàng thuộc linh xin
được hướng dẫn và dâng mình--những nhu cầu còn bức thiết hơn cả sự giải
cứu ngoài (câu 11); và, cuối cùng, như trong rất nhiều thi thiên, những
lời cảm tạ đón trước về sự giải cứu còn tương lai, nhưng được hình dung
như hiện tại bởi đức tin sống động.
Tiếng vang của những thi thiên xưa dội khắp toàn bài; nhưng ấn tượng
chung không phải là bắt chước, mà là nhu cầu cá nhân chân thật và lòng
sùng kính. Câu 7 giống Thi Thiên 17:6 và những đoạn khác; câu 8 a từ
Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; câu 8 b phỏng theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:24;
câu 9, theo Thi Thiên 22:27; câu 11 a, theo Thi Thiên 27:11; câu 11 b,
theo Thi Thiên 26:3; "âm phủ sâu thẳm" từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22.
Nhưng, dù vậy, có sự hiệp nhất và tiến triển trong bài ghép trích dẫn
nầy. Tác giả thi thiên khởi đầu bằng việc lặp lại tiếng kêu xin Đức
Chúa Trời nghe, và ở câu 7 tiến đến sự bảo đảm rằng Ngài sẽ nghe. Rồi
ở các câu 8-10 ông xây khỏi mọi lời biện hộ khác để ngắm nghía lời
biện hộ cuối cùng của mình (câu 5) về phẩm cách Đức Chúa Trời. Như,
trong câu trước, ông đã đặt hy vọng bình tĩnh mình trên sự sẵn lòng
giúp đỡ của Đức Chúa Trời, thì nay ông thêm sức mình, trong sự bảo đảm
được nhậm lời, bằng tư tưởng về quyền năng vô song của Đức Chúa Trời,
sự uy nghi độc nhất của các công việc Ngài và thần tính duy nhất Ngài.
Câu 8 có vẻ chỉ khẳng định sự tối thượng của Đức Giê-hô-va trên các
thần của dân ngoại; nhưng câu 10 cho thấy tác giả thi thiên nói ngôn
ngữ của thuyết độc thần thuần túy. Một cách tự nhiên nhất, lời bảo đảm
tiên tri rằng mọi dân tộc sẽ đến thờ lạy Ngài được suy ra từ quyền tối
thượng và sự vô song của Ngài. Không thể nào "các dân mà Ngài đã dựng
nên" cứ mãi không biết bàn tay đã dựng nên chúng. Sớm hay muộn phẩm
cách vĩ đại ấy sẽ được mọi người thấy trong sự cao cả đơn độc của nó;
và lời ngợi khen phổ quát sẽ tương xứng với thần tính duy nhất Ngài.
Tư tưởng về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời đưa tác giả thi thiên
vượt khỏi sự nhớ lại những nhu cầu ngoài cấp bách của mình, và khơi
dậy trong ông những ước muốn cao hơn. Từ đó nảy sinh những lời nài xin
đẹp đẽ và thuộc linh ở câu 11, vốn tìm sự am tường rõ hơn về ý muốn
của Đức Chúa Trời liên quan đến hạnh kiểm của tác giả thi thiên, thở
ra những khát vọng về một "bước đi" trong đường lối Đức Chúa Trời đã
định và trong "lẽ thật Ngài," và đạt đỉnh trong một trong những lời
cầu nguyện ngọt ngào và sâu sắc nhất của sách Thi Thiên: "Xin hiệp một
lòng tôi để kính sợ danh Chúa." Ở đó, ít nhất, tác giả thi thiên nói
những lời chẳng mượn của ai khác, mà tuôn ra tươi mới từ chiều sâu lòng
ông. Giê-rê-mi 32:39 là đoạn tương đồng gần nhất, và điều răn trong
Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, yêu mến Đức Chúa Trời "hết lòng," có thể
đã ở trong tâm trí tác giả thi thiên; nhưng lời cầu nguyện hoàn toàn
là của ông. Ông đã biết nỗi khổ của một tấm lòng chia rẽ, mà những
tình cảm và mục đích bị kéo về nhiều hướng, và dàn trận xung đột nhau.
Không có bình an hay phước hạnh, cũng chẳng có sự cao quý nào của đời
sống, nếu không có sự dâng mình trọn lòng cho một đối tượng lớn; và
không có đối tượng nào có thể gợi nên sự dâng mình như thế hay xứng
đáng nhận nó, trừ Đấng là "Đức Chúa Trời có một mình." Tình yêu chia rẽ
không phải là tình yêu. Nó phải là "tất cả trong tất cả, hoặc không là
gì cả." Với chân lý sâu sắc, điều răn yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng
được đặt nền trên sự duy nhất của Ngài--"Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe:
Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai; ngươi
phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời
ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4). Chính quan niệm về tôn giáo đòi
hỏi nó phải độc chiếm, và phải thống trị toàn thể bản tánh. Chỉ có Đức
Chúa Trời mới vĩ đại đủ để lấp đầy và thu hút mọi khả năng của chúng
ta. Chỉ khối lượng của mặt trời trung tâm mới đủ nặng để khiến những
hành tinh khổng lồ thành vệ tinh của nó, và quay chúng trong quỹ đạo.
Không có sự yên tĩnh hay quyền năng nào trong những đời sống bị xé vụn
cho ngàn tình yêu nhỏ mọn. Dòng sông vỡ thành muôn kênh bị hút cạn
trong cát mà không tới được biển, và không có sức trong dòng chảy để
cuốn trôi những chướng ngại. Sự tập trung làm nên những con người mạnh
mẽ; sự dâng mình làm nên các thánh đồ. "Tôi cứ làm một điều" là châm
ngôn của mọi kẻ đã làm được điều gì xứng đáng. "Xin hiệp một lòng tôi
để kính sợ danh Chúa" là lời cầu nguyện của mọi kẻ có lòng sùng kính
xứng với đối tượng mình, và là nguồn vui và quyền năng cho chính họ.
Tác giả thi thiên xin một tấm lòng được hiệp một với chính mình trong
sự kính sợ Đức Chúa Trời, rồi thề rằng, với tấm lòng hiệp một ấy, ông
sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời giải cứu mình. Như trong nhiều thi thiên
khác, ông đón trước những câu trả lời cho lời cầu nguyện mình, và ở
câu 13 nói về sự nhân từ của Đức Chúa Trời như mới được bày tỏ cho
ông, và về sự giải cứu khỏi những chiều sâu ảm đạm của thế giới vô
hình, vốn đe dọa nuốt chửng ông. Dường như phù hợp hơn với cách dùng
trong những thi thiên tương tự khi xem câu 13 như thuật lại, với sự
chắc chắn tiên tri, sự giải cứu sắp đến như thể đã hoàn thành, hơn là
cho rằng trong đó tác giả thi thiên đang ngoảnh lại những trường hợp
Đức Chúa Trời cứu giúp trước đây.
Trong phần kết (các câu 14-17), tác giả thi thiên mô tả chính xác hơn
mối nguy của mình. Ông bị bao vây bởi một đám đông hỗn tạp những kẻ
kiêu ngạo và hung bạo, mà lòng thù địch với ông, như trong rất nhiều
thi thiên của những người ca hát bị bách hại, là bằng chứng của sự
chúng quên Đức Chúa Trời. Ngay đối diện với phác họa nhanh những hiểm
nguy của mình, ông đặt sự phô bày lớn lao về phẩm cách Đức Chúa Trời ở
câu 15. Nó còn đầy đủ hơn ở câu 5, và, như câu 5, đặt nền trên Xuất
Ê-díp-tô Ký chương 34. Sự đặt cạnh nhau như thế là tất cả những gì cần
để cho thấy ông có ít điều phải sợ dường nào trước đám thù địch. Một
bên là chúng, trong sự xấc xược và lấn lướt, hăm hở săn đuổi mạng sống
ông; bên kia là Đức Chúa Trời với lòng thương xót vô hạn và sự nhân
từ Ngài. Phước cho những kẻ có thể nhận ra cao trên những nguy hiểm và
kẻ thù sự hiện diện bình tĩnh của Đức Chúa Trời duy nhất, và, với tấm
lòng không phân tâm và không nao núng, có thể đối chọi mọi điều tấn
công mình bằng tấm khiên không xuyên thủng của Danh Chúa! Để chúng ta
bình an đối diện những sự thật tăm tối của đời sống, điều quan trọng
là chúng ta tập thói quen chẳng bao giờ nhìn những nguy hiểm hay buồn
rầu mà không thấy Đức Chúa Trời giúp đỡ kề bên và trên chúng.
Thi thiên kết thúc bằng lời cầu xin giúp đỡ hiện tại. Nếu Đức Chúa
Trời là, như tác giả thi thiên đã thấy Ngài, "đầy lòng thương xót và
làm ơn," thì chẳng phải là lời nài xin táo bạo khi xin rằng những dòng
chảy của những sự trọn vẹn nầy được tuôn về một kẻ nài xin thiếu thốn.
"Xin hãy làm ơn cho tôi" xin rằng ánh sáng, vốn tuôn qua vũ trụ, chiếu
trên một tấm lòng, vốn bị bao quanh bởi bóng tối sanh từ đất. Như
trong những câu mở đầu, thì trong những lời nài xin kết thúc, tác giả
thi thiên đặt nền lời cầu nguyện mình chủ yếu trên phẩm cách đã được
bày tỏ của Đức Chúa Trời, và thứ đến trên mối liên hệ của chính ông
với Đức Chúa Trời. Như thế ở câu 16 ông viện rằng mình là tôi tớ Đức
Chúa Trời, và "con trai của con đòi Ngài" (so sánh Thi Thiên 116:16).
Cách diễn đạt nầy không hàm ý một sự tin kính đặc biệt nào nơi mẹ của
tác giả thi thiên, mà viện mối liên hệ tôi tớ theo dòng dõi của ông
với Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, việc ông thuộc về Y-sơ-ra-ên bởi
sanh ra, làm lý do để lời cầu nguyện ông được nghe. Lời nài xin cuối
cùng về "một dấu hiệu" không nhất thiết có nghĩa là một phép lạ, mà là
một sự bày tỏ rõ ràng về ơn của Đức Chúa Trời, có thể được tỏ ra không
thể lầm lẫn bằng một sự kiện hằng ngày cũng như bằng một sự can thiệp
siêu nhiên. Đối với tấm lòng tin kính, mọi sự vật tầm thường đều từ
Đức Chúa Trời mà đến, và làm chứng cho Ngài. Ngay cả những mắt mù và
lòng cứng cũng có thể được dẫn đến thấy và cảm rằng Đức Chúa Trời là
Đấng giúp đỡ và an ủi những linh hồn khiêm nhường trông cậy nơi Ngài.
Một tấm lòng được làm cho bình an với chính mình bởi sự kính sợ Đức
Chúa Trời, và chỉ có một mục đích và ước muốn thống trị, sẽ khao khát
những ơn thương xót của Đức Chúa Trời, không chỉ vì chúng liên quan
đến sự an lành ngoài của nó, mà vì chúng sẽ chứng tỏ rằng chờ đợi Chúa
chẳng phải là điều hư không, và có thể dẫn một số kẻ, vốn nuôi lòng
thù địch với tôi tớ Đức Chúa Trời và sự xa cách với chính Ngài, học
biết sự ngọt ngào của Danh Ngài và sự vững chắc của sự trông cậy nơi
Ngài.
THI THIÊN 87.
1 Nền Ngài trên các núi thánh,
2 Các cửa Si-ôn Đức Giê-hô-va yêu mến
Hơn hết thảy chỗ ở của Gia-cốp.
3 Hỡi thành của Đức Chúa Trời, người ta đã nói những điều vinh hiển về ngươi. Sê-la.
4 Ta sẽ kể Ra-háp và Ba-by-lôn như những kẻ nhận biết Ta:
"Kìa Phi-li-tin và Ty-rơ, với Ê-thi-ô-bi;
Kẻ nầy đã sanh ra tại đó."
5 Còn về Si-ôn sẽ được nói rằng,
"Người nầy người kia đã sanh ra tại đó,"
Và chính Đấng Chí Cao sẽ lập vững nó.
6 Đức Giê-hô-va sẽ kể, khi Ngài ghi chép các dân,
"Kẻ nầy đã sanh ra tại đó." Sê-la.
7 Và những kẻ ca hát cùng những kẻ nhảy múa [sẽ xướng],
"Mọi suối của tôi đều ở trong Ngươi."
Một nốt nhạc rõ ràng vang lên trong thi thiên đáng chú ý nầy. Đề tài
duy nhất của nó là sự thâu nhận những kẻ thù xưa và những dân tộc xa
vào dân sự của Đức Chúa Trời. Những kẻ ngoại bang sẽ được ghi tên như
những công dân sanh tại Giê-ru-sa-lem. Nói theo lời hiện đại, khải
tượng về một Hội Thánh phổ quát, một tình huynh đệ của nhân loại, tỏa
sáng rực rỡ trước đấng tiên kiến. Những tác giả thi thiên và đấng tiên
tri khác cũng có cái nhìn tương tự về sự mở rộng tương lai của dân
tộc, nhưng thi thiên nầy đứng một mình trong sự nhấn mạnh đặt trên ý
tưởng được sanh ra để hưởng quyền công dân. Người ca hát nầy đã được
ban cho một thoáng thấy hai chân lý lớn--tính phổ quát của Hội Thánh,
và phương thức bước vào nó bằng sự tiếp nhận một sự sống mới. Ông
thuộc thời đại nào của Y-sơ-ra-ên thì không chắc. Việc nhắc đến
Ba-by-lôn trong số những kẻ thù đã thành đồng công dân ủng hộ giả
thiết về một niên đại sau thời lưu đày, cũng được những chỗ tương đồng
với Ê-sai 40-66 ủng hộ.
Cấu trúc đơn giản. Thi thiên được chia bởi Sê-la thành hai khổ thơ, và
thêm một câu kết. Khổ thứ nhất bùng lên đột ngột thành lời ngợi khen
say sưa Si-ôn, người được Đức Chúa Trời yêu dấu. Khổ thứ hai tiên báo
sự nhóm họp của mọi dân tộc vào quyền công dân của nó, và câu kết
dường như vẽ niềm vui tràn trề của những đám đông lễ hội, vốn sẽ chen
chúc các đường phố nó.
Khởi đầu đột ngột của khổ thứ nhất làm một số nhà chú giải khó chịu,
họ đã cố làm cho câu 1 êm và tầm thường, bằng cách gợi ý những mệnh đề
mở đầu có thể có, mà họ cho là đã rơi mất. Nhưng không có luật nào cấm
một người ca hát, với cơn cảm hứng, hoặc thi vị hoặc khác, ập trên
mình, lao vào trọng tâm đề tài mình. Câu 1 có thể được cấu trúc, như
trong bản A.V. và R.V. (chính văn), như một câu hoàn chỉnh, nhưng khi
ấy hơi yếu. Hay hơn là nối nó với câu 2, và xem "Nền Ngài trên các núi
thánh" như song song với "các cửa Si-ôn," và như cụm từ ấy, phụ thuộc
vào động từ "yêu mến." Quả thật, Hupfeld đề nghị chuyển "Đức Giê-hô-va
yêu mến" từ đầu câu 2, nơi nó đang đứng, xuống cuối câu 1, ngầm hiểu
động từ ở mệnh đề thứ hai. Ông như thế được một sự song song hoàn
chỉnh:--
Nền Ngài trên các núi thánh Đức Giê-hô-va yêu mến,
Các cửa Si-ôn hơn hết thảy chỗ ở của Gia-cốp.
Nhưng điều nầy không cần thiết; vì động từ có thể ngầm hiểu ở mệnh đề
thứ nhất cũng như ở mệnh đề thứ hai. Sự gượng ép của việc nói "Nền
Ngài," mà không chỉ rõ đại từ chỉ về ai, vốn cực độ nếu câu 1 được xem
như một câu riêng, giảm đi khi nó được xem như nối với câu 2, trong đó
việc nhắc đến Đức Giê-hô-va không để lại nghi ngờ nào về nền của ai.
Tình yêu nồng nàn của tác giả thi thiên dành cho Giê-ru-sa-lem là điều
gì hơn cả lòng tự hào dân tộc. Nó là sự thần thánh hóa của cảm xúc ấy,
được làm trong sáng và thánh hóa thành tôn giáo. Si-ôn được chính Đức
Chúa Trời lập nền. Các núi nó đứng trên được nên thánh bởi sự ngự của
Đức Chúa Trời. Trên đỉnh chúng tỏa một vinh quang, trước đó ánh sáng
nằm trên tảng đá đội đền Parthenon hay trên bảy ngọn đồi của Rô-ma trở
nên nhợt nhạt. Không chỉ núi đền thờ được nói đến, mà thành phố là đề
tài của tác giả thi thiên. Những ngọn đồi, trên đó nó đứng, là biểu
tượng của sự vững chắc của nền nó trong mục đích của Đức Chúa Trời,
trên đó nó an nghỉ. Nó được Đức Chúa Trời yêu dấu, và điều ấy, như
hình thức của từ "yêu mến" cho thấy, với một tình yêu thương bền vững.
"Những điều vinh hiển" được nói về Si-ôn có thể là lời sấm truyền của
Đức Chúa Trời ngay sau, hoặc, có lẽ hơn, những lời tiên tri như nhiều
lời trong Ê-sai, tiên báo sự vinh hiển tương lai của nó. Lời phán của
Đức Chúa Trời tiếp theo diễn đạt nội dung của những lời ấy. Đến đây,
thi thiên không khác những tuôn trào ngợi khen Si-ôn khác, như Thi
Thiên 48. Nhưng, ở khổ thứ hai, mà khổ thứ nhất là phần mở đầu, người
ca hát đánh một nốt của riêng mình.
Không thể nghi ngờ ai là đấng phán ở câu 4. Việc đột ngột đưa vào một
Sấm Truyền của Đức Chúa Trời phù hợp với một cách dùng không hiếm
trong sách Thi Thiên, làm tăng thêm sự trang trọng của lời. Nếu chúng
ta xem "những điều vinh hiển" nhắc ở câu 3 là những lời phán của các
đấng tiên tri xưa, thì tác giả thi thiên đã được thanh tẩy tai để nghe
tiếng Đức Chúa Trời, bởi sự suy gẫm và đồng cảm với những lời ấy. Việc
trung tín dùng điều Đức Chúa Trời đã phán dọn đường để nghe những tỏ
bày thêm từ môi Ngài. Việc liệt kê các dân tộc ở câu 4 mang một bài
học lớn. Trước hết là kẻ thù xưa, Ê-díp-tô, được gọi bằng tên khinh miệt
cũ (Ra-háp, tức kiêu ngạo), nhưng sự khinh miệt đã phai; rồi đến
Ba-by-lôn, kẻ mới đây gây bao khốn khổ, một thời bị ghét cay, nhưng
lòng thù hận đã lắng xuống. Hai nước nầy, là những kẻ áp bức chính,
giữa chúng, như một miếng kim loại giữa búa và đe, lãnh thổ Y-sơ-ra-ên
nằm, được nêu tên trước hết, với lời tuyên bố kinh ngạc rằng Đức Chúa
Trời sẽ rao chúng trong số những kẻ nhận biết Ngài. Sự nhận biết ấy,
dĩ nhiên, không chỉ là tri thức, mà là sự nhận biết sâu hơn của sự
quen biết cá nhân hay tình bạn--một sự nhận biết mà tình yêu thương là
một thành tố, và vốn sống động và biến đổi. Phi-li-tin là láng giềng và
kẻ thù xưa, từ đầu đã bám theo gót Y-sơ-ra-ên, và luôn sẵn lợi dụng
những tai họa của nó và thêm vào chúng. Ty-rơ là hình mẫu của sự xa hoa
vô đạo và sự thịnh vượng vật chất phình to, và, dẫu thường liên minh
thân thiện với Y-sơ-ra-ên, vì cùng chịu những kẻ thù quấy nhiễu nó,
nó xa cách sự nhận biết Đức Chúa Trời như các dân tộc khác. Cúc, hay
Ê-thi-ô-bi, dường như được nhắc như hình mẫu của những dân tộc xa,
hơn là vì sự thù địch với Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời chỉ vào những dân
tộc nầy--một số gần, một số xa, một số hùng mạnh và một số yếu ớt, một
số thù địch theo dòng dõi và một số ít nhiều thân thiện với
Y-sơ-ra-ên--và phán lời tuyên bố về chúng, "Kẻ nầy đã sanh ra tại đó."
Tiếng Đức Chúa Trời ngưng, và ở câu 5 tác giả thi thiên tiếp lấy lời
hứa kỳ diệu ông vừa nghe. Ông hơi đổi quan điểm: vì trong khi những
dân tộc sẽ được nhóm vào Si-ôn là những hình tượng nổi bật trong lời
phán của Đức Chúa Trời, thì Si-ôn, nơi chúng được nhóm vào, nổi bật
trong mắt tác giả thi thiên, ở câu 5. Sự vinh hiển của nó, khi được
làm giàu bởi đám đông công dân mới như thế, hiện ra trong mắt ông lớn
hơn phước hạnh của họ. Một sắc thái khác biệt nữa giữa hai câu là, ở
câu trước, sự nhóm họp các dân được bày tỏ như sự thâu nhận tập thể
hay theo dân tộc, còn ở câu sau,--như cách diễn đạt "người nầy người
kia" gợi ý,--sự gia nhập cá nhân được tiên báo rõ hơn. Sự lập vững
Si-ôn, mà tác giả thi thiên tiên báo, là kết quả của việc nó được tăng
cường bởi những công dân mới nầy. Hình tượng lớn lao ở câu 6 vẽ Đức
Chúa Trời như đang kiểm tra dân số toàn thế giới; vì "các dân" là đối
tượng Ngài đếm. Khi ghi từng tên, Ngài phán về nó, "Kẻ nầy đã sanh ra
tại đó." Danh sách công dân ấy là "Sách Sự Sống." Vậy "sự cuối cùng
của mọi lịch sử là Si-ôn trở thành thủ đô của mọi dân tộc" (Delitzsch).
Ba chân lý lớn đã ló rạng trên tác giả thi thiên nầy, dẫu ánh sáng đầy
đủ của chúng dành cho thời đại Cơ Đốc. Ông đã được dẫn đến hiểu rằng
Hội Thánh Do Thái sẽ mở rộng thành một cộng đồng khắp thế giới. Nếu
nghĩ đến những vực thẳm hận thù và bất tương dung ngăn cách các dân
tộc thời ông, sự phát biểu rõ ràng của ông về chân lý lớn ấy, sự thấu
hiểu vượt xa thời đại ông, và sự thực hiện vượt xa thời đại chúng ta,
hẳn sẽ được thấy là do một hơi thở của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt
rộng nhất của Tân Ước về chủ nghĩa phổ quát không vượt sự chắc chắn tự
tin của tác giả thi thiên, "chẳng có người Gờ-réc hoặc người Giu-đa,
người dã man, người Sy-the," chẳng nói gì hơn điều ông đã nói. Đáng
chú ý hơn nữa là quan niệm của ông về phương thức các dân tộc được
nhóm vào Si-ôn. Họ sẽ "sanh ra tại đó." Hẳn trước mặt người nói tỏa
một tia sáng lờ mờ của chân lý rằng sự thâu nhận vào dân sự của Đức
Chúa Trời được thực hiện bởi sự truyền thông một sự sống mới, một sự
biến đổi của bản tánh tự nhiên, vốn sẽ đặt loài người vào những mối
thân thuộc mới, và khiến họ đều là anh em, vì đều dự phần cùng một sự
sanh ra kỳ diệu. Sẽ là lỗi thời nếu đọc vào thi thiên chân lý Cơ Đốc
rõ ràng "Các ngươi phải sanh lại," nhưng cũng sẽ là làm yếu lời ông
một cách sai lầm nếu từ chối thấy trong chúng mầm mống của chân lý ấy.
Khám phá thứ ba mà tác giả thi thiên đã thực hiện, hay đúng hơn sự tỏ
bày thứ ba ông đã nhận, là sự gia nhập cá nhân của những thành viên
của các dân tộc xa. Tiếng Đức Chúa Trời, ở câu 4, dường như nói về sự
sanh vào quyền công dân như theo dân tộc; nhưng tác giả thi thiên, ở
câu 6, bày tỏ Đức Giê-hô-va như đang viết tên từng cá nhân vào sổ công
dân, và phán về mỗi người, khi Ngài viết, "Kẻ nầy đã sanh ra tại đó."
Cũng vậy, ở câu 5, cách diễn đạt là "Người nầy người kia," nêu bật
cùng một tư tưởng, thêm rằng có một chuỗi không dứt những công dân
mới. Chính bởi sự gia nhập của từng linh hồn mà dân số Si-ôn được tăng
thêm. Sổ ghi của Đức Chúa Trời phân giải cộng đồng thành những đơn vị
cấu thành. Loài người sanh ra từng người một, và từng người một họ
bước vào vương quốc thật. Trong thế giới xưa, cộng đồng lớn hơn cá
nhân. Nhưng trong Đấng Christ, cá nhân có được giá trị mới, trong khi
những dây ràng buộc của trật tự xã hội không vì thế mà yếu đi, nhưng
được làm chặt chẽ và thánh khiết hơn. Thành phố, mà cư dân đã từng
người một được Vua mình chinh phục, và đã được kết với Ngài trong
những chiều sâu thánh của hữu thể cá nhân, "được kết hiệp chặt chẽ"
hơn những tập hợp máy móc tự xưng là xã hội dân sự. Sự hiệp một của
vương quốc Đấng Christ không hủy diệt những đặc tính dân tộc, cũng như
không can thiệp vào những nét riêng cá nhân. Mỗi thành viên cấu thành
càng là chính mình, người ấy càng được hiệp với những người khác, và
càng góp phần đặc biệt của mình vào của cải và an lành chung.
Câu 7, theo bất kỳ cách hiểu nào, cực kỳ tối nghĩa, vì quá đột ngột và
cô đọng. Nhưng có lẽ bản dịch đã chọn trên đây, dẫu chẳng thoát khỏi
khó khăn hay nghi ngờ, nêu bật ý nghĩa phù hợp nhất với những điều
trước. Có thể cho rằng nó chớp sáng rực rỡ trước trí tưởng tượng của
độc giả bức tranh một cuộc rước khải hoàn của những công dân vui mừng,
cả những kẻ ca hát lẫn những kẻ nhảy múa, vừa tiến vừa xướng một điệp
khúc vui mừng ngợi khen thành phố, nơi họ đã tìm thấy mọi suối vui
mừng và thỏa nguyện tuôn lên cho sự tươi mát và vui thích của họ.
THI THIÊN 88.
1 Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi,
Ngày và đêm tôi kêu cầu trước mặt Ngài.
2 Xin lời cầu nguyện tôi được thấu đến trước mặt Ngài,
Hãy nghiêng tai Ngài nghe tiếng kêu la của tôi.
3 Vì linh hồn tôi đã no nê hoạn nạn,
Và mạng sống tôi đã gần đến âm phủ.
4 Tôi bị kể vào số những kẻ đã xuống huyệt,
Tôi trở nên như người không sức lực.
5 [Tôi] tự do giữa kẻ chết,
Như những kẻ bị giết nằm trong mồ mả,
Mà Ngài chẳng còn nhớ đến nữa,
Nhưng chúng đã bị cắt khỏi tay Ngài.
6 Ngài đã đặt tôi trong hầm sâu nhất,
Trong nơi tối tăm, trong vực sâu.
7 Cơn giận Ngài đè nặng trên tôi,
Và [bằng] hết thảy các lượn sóng Ngài, Ngài đã hà hiếp [tôi]. Sê-la
8 Ngài đã khiến các bạn thân thiết xa cách tôi,
Ngài đã khiến tôi thành sự gớm ghiếc cho chúng,
Tôi bị giam cầm đến nỗi không thể ra được.
9 Mắt tôi hao mòn vì hoạn nạn,
Hằng ngày tôi kêu cầu cùng Ngài, Đức Giê-hô-va ôi,
Tôi đã giơ bàn tay tôi ra hướng về Ngài.
10 Ngài làm các phép lạ cho kẻ chết được sao?
Hay các bóng có thể trỗi dậy [và] ngợi khen Ngài sao? Sê-la.
11 Người ta thuật lại sự nhân từ Ngài trong mồ mả được sao,
Và sự thành tín Ngài trong nơi hư hoại sao?
12 Các phép lạ Ngài được biết trong nơi tối tăm được sao,
Và sự công bình Ngài trong xứ quên lãng sao?
13 Nhưng tôi, tôi đã kêu cầu cùng Ngài, Đức Giê-hô-va ôi,
Và buổi sáng lời cầu nguyện tôi đến đón Ngài.
14 Đức Giê-hô-va ôi, sao Ngài từ bỏ linh hồn tôi,
[Và] giấu mặt Ngài khỏi tôi?
15 Từ thuở trẻ tôi đã bị hoạn nạn và hầu chết,
Tôi đã chịu sự kinh khiếp của Ngài đến đỗi rối trí.
16 Những [luồng] giận của Ngài đã qua trên tôi,
Những sự kinh hãi của Ngài đã diệt tôi.
17 Chúng vây quanh tôi như nước trọn ngày,
Chúng hiệp lại vây quanh tôi.
18 Ngài đã khiến kẻ yêu và bạn xa cách tôi,
Bạn thân thiết của tôi là--sự tối tăm.
Một thi thiên mở đầu bằng "Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi" và kết thúc bằng "sự tối tăm" là một sự bất thường. Bóng tối gần như không gián đoạn bao trùm cả bài, và dày đặc nhất ở đoạn kết. Nhà Thi Thiên bị "nỗi sầu khổ đè nặng" đến đỗi ông chẳng có lời cầu xin cụ thể nào để được giải cứu, cũng chẳng có hy vọng. Tiếng kêu của ông cùng Đức Chúa Trời chỉ là một lời than thở kéo dài, chẳng mang lại chút khuây khỏa nào khỏi những đau đớn của ông, cũng chẳng làm sáng tâm linh ông. Thế nhưng, việc xưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, việc nhận biết bàn tay Ngài trong việc giáng hoạn nạn, chính là công việc của đức tin thật, tuy còn yếu ớt. "Dẫu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ tin cậy nơi Ngài," chính là tinh thần của thi thiên này. Bài này đứng một mình trong sách Thi Thiên; sách ấy sẽ không trọn vẹn như một tấm gương phản chiếu các giai đoạn của kinh nghiệm tin kính, nếu thiếu một thi thiên diễn tả sự tin cậy đã thôi cầu xin hay hy vọng được cất đi những nỗi đau suốt đời, mà vẫn nắm chặt tay Đức Chúa Trời ngay trong "sự tối tăm." Kinh nghiệm như thế tương đối hiếm, và là kinh nghiệm phải được vượt lên trên. Vì thế thi thiên này đứng một mình. Nhưng nó không phải không có tiền lệ, và mọi tâm trạng của đời sống tin kính sẽ không tìm được tiếng nói trong sách nếu nốt trầm sâu này chẳng bao giờ được ngân lên.
Thật vô ích khi tìm hiểu xem nỗi hoạn nạn của Nhà Thi Thiên là gì. Ngôn ngữ của ông dường như chỉ về bệnh tật thể xác, kéo dài và luôn đe dọa kết thúc bằng cái chết; nhưng rất có thể bệnh tật ở đây là biểu tượng, như thường thấy. Điều gì đã giày vò tâm linh nhạy cảm của ông không quan trọng mấy. Điều chúng ta quan tâm là tiếng kêu mà những đau đớn của ông đã gợi lên. Có rất ít dấu vết của sự sắp xếp theo khổ thơ, và các nhà chú giải rất khác nhau trong việc phân chia các phần của thi thiên. Nhưng chúng tôi mạo muội đề xuất một nguyên tắc phân chia chưa từng được để ý, dựa trên sự lặp lại ba lần của "tôi kêu cầu" hay "tôi kêu xin," kèm theo mỗi lần là lời xưng trực tiếp Đức Giê-hô-va. Sự phân chia thành ba phần theo đó cho thấy, trước hết, Nhà Thi Thiên mô tả tình trạng vô vọng của mình như thể ông đã chết rồi (c. 1-8); thứ hai, một lời phân trần cùng Đức Chúa Trời dựa trên lý lẽ rằng, nếu Nhà Thi Thiên thật sự đã bị kể vào số kẻ chết, thì ông không còn có thể là đối tượng của sự giúp đỡ thiêng liêng, cũng không thể mang lại sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời (c. 9-12); và, thứ ba, một sự lặp lại những tư tưởng của phần đầu, với chút biến đổi và bổ sung.
Phần trung tâm của phân đoạn đầu được dành để triển khai ý tưởng rằng Nhà Thi Thiên đã xem như chết rồi (c. 3 b-6). Tình trạng của kẻ chết được vẽ bằng bàn tay mạnh mẽ, và bức tranh đầy vẻ trang nghiêm rùng rợn cùng tuyệt vọng. Đi trước bức tranh, ở c. 1, 2, là một lời kêu xin có nhiều đoạn song song trong các thi thiên, nhưng ở đây lại đặc biệt gây ấn tượng. Thi thiên buồn thảm nhất này lại mở đầu bằng Danh đáng lẽ phải xua tan mọi nỗi buồn. Ai có thể kêu cầu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình thì nắm trong tay một bùa hộ mệnh có sức làm yên sự xao động, và làm cho nỗi tuyệt vọng ửng lên chút ánh sáng hy vọng như ánh mặt trời chưa mọc. Nhưng nhà thơ này chẳng cảm nhận được hơi ấm nào từ những tia nắng ấy, và màn sương mù cuộn lên, nếu không che khuất ánh sáng, thì cũng làm nó lu mờ. Vì thế, sự kiên trì trong tiếng kêu của ông càng đáng khâm phục; và bài học càng quý giá rằng đức tin không được để kinh nghiệm hiện tại giới hạn những quan niệm của nó. Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và vẫn đáng được tin như thế, dù lúc này đây không một ý thức nào về quyền năng cứu rỗi của Ngài ban phước cho lòng.
C. 1 b tối nghĩa. Thi Thiên 22:2 và các chỗ khác gợi ý rằng sự đặt cạnh nhau của ngày và đêm nhằm diễn tả sự liên tục trong lời cầu nguyện của Nhà Thi Thiên; nhưng, theo nguyên văn hiện tại, phần đầu của mệnh đề chỉ có thể nghĩa là "Vào thời (ngày) tôi kêu cầu," và phần thứ hai phải được bổ sung để đọc là "[Tiếng kêu tôi đến] trước mặt Ngài." Như thế cho một ý nghĩa kém, và có khả năng trong sự sửa đổi nhẹ ở chữ chỉ ngày, điều cần thiết để khiến nó thành một trạng từ chỉ thời gian tương đương với "Ban ngày," như trong đoạn đã trích. Một sự sửa đổi khác, được Graetz, Bickell, và Cheyne chấp nhận, đổi "Đức Chúa Trời của" thành "Đức Chúa Trời tôi," và "sự cứu rỗi tôi" thành "tôi kêu cầu" (cùng một chữ như ở c. 13), và gắn "ban ngày" vào mệnh đề đầu. Kết quả là,--
Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, ban ngày tôi kêu cầu cùng Ngài,
Ban đêm tôi kêu cầu trước mặt Ngài.
Những thay đổi rất nhẹ và dễ dàng, và hiệu quả của chúng thật thỏa đáng. Ý nghĩa của câu rõ ràng, dù có chấp nhận sự sửa đổi hay không. Cái lợi từ sự thay đổi đề xuất phải trả giá đắt bằng sự mất mát của diễn tả hy vọng duy nhất trong danh "Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi," ngôi sao lẻ loi lóe lên một thoáng qua kẽ hở trong bóng tối đen.
Với chữ "Vì" ở c. 3, Nhà Thi Thiên bắt đầu mô tả ảm đạm về hoạn nạn mình, tính cách tuyệt vọng và gần như chết chóc của nó được ông bày ra trước Đức Chúa Trời như một lý do để Ngài nghe lời cầu nguyện. Nỗi tuyệt vọng đôi khi làm con người câm lặng, đôi khi làm họ hùng biện. Nỗi buồn có tiếng nói thì ít đè nặng hơn nỗi buồn câm lặng. Trái tim chất đầy này tìm được sự khuây khỏa trong việc vẽ ra với lòng tự thương những gánh nặng của mình, và trong việc vận dụng một trí tưởng tượng u ám, vẽ chi tiết bức tranh về sự yếu ớt, sự nằm yên bất động, sự cô lập và tối tăm của kẻ chết. Chúng "không sức lực." Sinh lực của chúng đã cạn kiệt, và chúng chỉ như những cái bóng yếu ớt, có một sự tồn tại bất lực, không đáng được gọi là sự sống. Diễn tả đáng chú ý ở c. 5, "tự do giữa kẻ chết," phải được giải thích dưới ánh sáng của Gióp 3:19, câu ấy kể một trong những phước của mồ mả là "tại đó, kẻ tôi tớ được tự do khỏi chủ mình." Nhưng Nhà Thi Thiên cho rằng sự "tự do" ấy thật ghê tởm, không đáng ao ước, vì nó nghĩa là bị loại khỏi sự xôn xao của một đời sống, mà những bổn phận và lo toan nặng nề nhất của đời ấy còn tốt hơn sự miễn trừ trơ lì khỏi chúng, điều khiến tình trạng của kẻ chết thành một sự đơn điệu ảm đạm. Chúng nằm duỗi ra và bất động. Không một gợn sóng nào của hoạt động vui vẻ khuấy động biển lặng ấy. Một tư thế không đổi là của chúng. Đó không phải sự yên lặng của nghỉ ngơi để chuẩn bị cho công việc, mà là sự yên lặng của bất lực hành động hay thay đổi. Chúng bị Đấng nhớ hết mọi loài quên lãng. Chúng bị tách khỏi ảnh hưởng dẫn dắt và ban phước của Bàn Tay nâng đỡ mọi sự sống. Theo một cách kỳ lạ nào đó, chúng vừa tồn tại mà vừa không tồn tại. Cái chết của chúng có một hình ảnh mô phỏng sự sống. Đời sống bóng mờ của chúng là sự chết. Cả tồn tại và không tồn tại đều có thể nói về chúng. Nhà Thi Thiên nói bằng những câu đố; và những mâu thuẫn trong lời ông phản chiếu tri thức mờ nhạt của ông về chốn tối tăm ấy. Ông nhìn vào vực sâu u ám của nó, và ông chẳng thấy gì ngoài u ám. Cần phải có sự sống lại của Chúa Giê-xu mới làm ngập tràn ánh sáng những vực sâu này, và tỏ ra rằng đời sống bên kia có thể đầy dẫy hoạt động rực rỡ hơn đời sống ở đây--một trạng thái trong đó sinh lực được tăng thêm vượt xa mọi kinh nghiệm trần thế, và trong đó bàn tay ban sự sống toàn năng của Đức Chúa Trời nắm chặt hơn, và truyền đạt những ân tứ phong phú hơn những gì có thể đạt được trong cái chết mà giác quan gọi là sự sống.
C. 7 truy nguyên những nỗi buồn của Nhà Thi Thiên về Đức Chúa Trời. Câu ấy không thở ra lời than trách mà là sự phục tùng, hay ít nhất là sự nhận biết bàn tay Ngài; và những ai, ngay trong cơn đau đớn tột cùng, có thể nói, "Ấy là Đức Giê-hô-va," thì chẳng còn xa việc nói, "Ngài làm điều chi đẹp ý Ngài," cũng chẳng xa sự bình an đến từ một ý chí thuận phục. Sự nhận biết ấy cũng hàm ý ý thức về tội lỗi đã đáng chịu "cơn giận" của Đức Chúa Trời, và trong ý thức như thế có mầm mống của phước hạnh. Những dây thần kinh nhạy cảm có thể run lên, khi cảm nhận sức nặng khủng khiếp mà cơn giận ấy đè xuống trên chúng, như muốn nghiền nát chúng; nhưng nếu con người nằm yên, và để sức ép ấy làm công việc của nó, nó sẽ không ép ra sự sống của người, mà chỉ ép ra điều ác của người, như nước bẩn bị vắt khỏi tấm vải. C. 7 b được Delitzsch dịch là "Ngài đè xuống hết thảy các lượn sóng Ngài," cho một hình ảnh sống động; nhưng "lượn sóng" khó có thể là chữ dùng cho những dòng nước đổ xuống của một thác ghềnh, và bản dịch thông thường, được chấp nhận ở trên, chỉ cần những sự bổ sung tự nhiên.
C. 8 tiến gần hơn đến việc chỉ rõ hoạn nạn của Nhà Thi Thiên. Nếu hiểu theo nghĩa đen, nó chỉ về một thứ bệnh ghê tởm nào đó, đã đeo bám ông từ lâu và khiến ngay cả bạn bè ông cũng phải tránh xa sự bầu bạn, và như thế đã kết án ông vào cảnh cô lập. Tất cả những chi tiết này gợi ý bệnh phung, mà, nếu được nói đến ở đây, rất có thể phải được hiểu, như bệnh tật trong nhiều thi thiên, là biểu tượng của hoạn nạn. Việc bị bạn bè bỏ rơi là một nét chung trong những lời than thở của các Nhà Thi Thiên. Sự giam cầm như trong nhà tù chắc chắn phù hợp với tình trạng của người phung, nhưng cũng có thể đơn giản chỉ về sự cô đơn và bất đắc dĩ bất động phát sinh từ những thử thách nặng nề. Dù sao, Nhà Thi Thiên bị quăng trở lại với chính mình, không bạn bè, và bị vây kín, đến nỗi ông không thể dạo chơi trong sự náo nhiệt vui vẻ của đời sống. Phước cho những ai, khi ở trong cảnh như thế, có thể nương náu mình nơi Đức Chúa Trời, và thấy rằng Ngài không quay mặt đi! Ý thức về sự hiện diện yêu thương của Ngài chưa soi sáng linh hồn Nhà Thi Thiên; nhưng sự thừa nhận rõ ràng rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt sự ngọt ngào của tình bầu bạn trần thế ngoài tầm với của ông, ít nhất là khởi đầu của kinh nghiệm hạnh phúc hơn, rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ tạo ra một sự cô quạnh quanh một linh hồn mà không muốn lấp đầy nó bằng chính Ngài.
Nếu tiếng kêu lặp lại cùng Đức Giê-hô-va ở c. 9 được hiểu, như chúng tôi đã đề xuất, là đánh dấu một bước ngoặt mới trong dòng tư tưởng, thì phần thứ hai của thi thiên sẽ gồm c. 9-12. C. 10-12 dường như là lời cầu nguyện hằng ngày được nói đến ở c. 9. Chúng kêu xin Đức Chúa Trời giữ gìn Nhà Thi Thiên khỏi tình trạng chết chóc, mà ông vừa mô tả mình như đã thực sự bước vào, bằng lý lẽ được thúc giục trong các thi thiên khác như một lý do cho sự can thiệp thiêng liêng (6:5, 30:9, v.v.)--ấy là, quyền năng Ngài chẳng có đất để tỏ bày trong mồ mả, và Ngài chẳng thu được lợi tức ngợi khen nào từ những đôi môi tái nhợt nằm im lìm nơi đó. Quan niệm về tình trạng của kẻ chết ở đây còn ảm đạm hơn ở c. 4, 5. Chúng là những "bóng," chữ ấy truyền ý tưởng về sự yếu ớt rã rời. Nơi ở của chúng là A-ba-đôn--tức "sự hư hoại,"--"sự tối tăm," "xứ quên lãng" mà cư dân nó chẳng nhớ, cũng chẳng được nhớ, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi loài người. Trong vùng ảm đạm ấy, Đức Chúa Trời chẳng có cơ hội nào để tỏ các phép lạ của lòng thương xót giải cứu, vì sự bất động đơn điệu đã in dấu trên nó, và từ vương quốc im lặng ấy chẳng có bài ca vui mừng nào của sự ngợi khen có thể vang lên. Những tư tưởng như thế tương phản đến giật mình với những hy vọng lấp lánh trong một số thi thiên (như 16:10, v.v.), và chúng cho thấy sự bảo đảm rõ ràng, bền vững về phước hạnh tương lai đã không được ban cho Hội Thánh thời xưa. Cũng chẳng thể có sự chắc chắn tỉnh táo về điều đó cho đến sau sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng cũng cần lưu ý rằng thi thiên này không khẳng định cũng không phủ nhận một sự sống lại trong tương lai. Nó khẳng định sự tồn tại cá nhân liên tục sau khi chết, dù mỏng manh và mờ nhạt đến đâu. Nó không bận tâm đến những gì còn xa phía trước, mà đang nói về tình trạng hiện tại của kẻ chết, như đã được quan niệm, ở giai đoạn mặc khải bấy giờ, bởi một linh hồn tin kính, trong những giờ phút chán nản của mình.
Phần cuối (c. 13-18) được đánh dấu, như hai phần trước, bằng sự lặp lại danh của Đức Giê-hô-va, và sự ám chỉ đến lời cầu nguyện liên tục của Nhà Thi Thiên. Thật đáng chú ý, và có lẽ có ý nghĩa, rằng thời gian cầu nguyện ở đây là "buổi sáng," trong khi ở c. 1, theo Delitzsch, là ban đêm, hay, theo bản dịch khác, là ngày và đêm. Nhà Thi Thiên đã cầu xin ở c. 2 rằng lời cầu nguyện mình được vào trước mặt Đức Chúa Trời; giờ đây ông thề nguyện rằng nó sẽ đến đón Ngài. Có lẽ một sự nhẹ bớt gánh nặng của ông được hé lộ qua sự nhắc đến thời gian cầu xin. Buổi sáng là giờ của hy vọng, của sinh lực mới, của một khởi đầu mới, mà có thể không chỉ là sự kéo dài của những ngày hôm qua ảm đạm. Nhưng nếu có sự khuây khỏa nào như thế, nó cũng chỉ trong một thoáng, rồi đám mây lại phủ xuống nặng nề hơn. Nhưng có một điều Nhà Thi Thiên đã đạt được nhờ tiếng kêu của mình. Giờ đây ông khao khát biết lý do của hoạn nạn mình. Ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời là công bình khi Ngài giáng hoạn nạn, và, nặng nề như nỗi buồn của ông, ông đã vượt qua khỏi sự than trách suông về nó, để đến với ước muốn hiểu nó. Ý thức rằng đó là sự sửa phạt, do chính điều ác của mình gây ra, và nhằm tẩy sạch điều ác ấy, hiện diện, ít nhất ở dạng sơ khai, trong tiếng kêu, "Sao Ngài từ bỏ linh hồn tôi?" Nếu nỗi buồn đã đưa một người đến chỗ dâng lời cầu nguyện ấy, nó đã làm xong công việc của nó, và sẽ sớm chấm dứt, hoặc, nếu còn kéo dài, sẽ dễ chịu đựng hơn, khi ý nghĩa và mục đích của nó đã rõ ràng. Nhưng Nhà Thi Thiên chỉ vươn lên đến tầm cao ấy trong một thoáng, dù việc ông đạt tới nó trong thoáng chốc hứa hẹn rằng ông sẽ, dần dần, có thể ở lại đó lâu dài. Thật có ý nghĩa khi sự xưng danh trực tiếp duy nhất của Đức Giê-hô-va, ngoài ba lần đi kèm với những sự nhắc đến lời cầu nguyện của ông, lại gắn liền với lời cầu xin được soi sáng này. Người ca hát áp sát vào Đức Chúa Trời trong đức tin rằng những đòn nặng nề nhất của Ngài không giáng xuống cách bừa bãi, và rằng sự cai trị của Ngài lấy lý trí làm nền, chứ không phải sự thất thường, mà lý trí ấy được tình yêu thương và sự công bình lay động.
Một tiếng kêu như thế chẳng bao giờ được dâng lên cách vô ích, dù nó có được nối tiếp, như ở đây, bằng những lời than thở lặp đi lặp lại về những đau đớn của người chịu khổ. Những lời này giờ đây chẳng hơn gì một bản tóm tắt của phần đầu. Cùng ý tưởng về việc thực chất đã chết ngay khi còn sống được lặp lại ở c. 15, trong đó Nhà Thi Thiên than rằng từ thuở trẻ ông đã chỉ là một người đang chết, cái chết đã gần ông đến thế, hay đời ông đã giống cái chết đến thế. Ông đã chịu những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời đến đỗi rối trí. Chữ được dịch là "tôi rối trí" chỉ dùng ở đây, và vì thế tối nghĩa. Hupfeld và những người khác phủ nhận rằng đó là một chữ thật (ông gọi nó là một "Unwort"), và muốn đọc một chữ khác có nghĩa là trở nên đờ đẫn. Nguyên văn hiện tại được Delitzsch và những người khác bênh vực, họ hiểu chữ ấy có nghĩa là yếu trí hay hoang mang. Ý nghĩa của cả câu dường như như đã dịch ở trên. Nhưng nó cũng có thể được dịch, như Cheyne, "Tôi chịu những sự kinh khiếp của Ngài, các giác quan tôi hẳn phải lụi tàn." Ở c. 16 chữ chỉ cơn giận ở số nhiều, để diễn tả những bùng phát đa dạng của cơn thịnh nộ chết chóc ấy. Chữ ấy theo nghĩa đen là hơi nóng; và chúng ta có thể diễn tả tư tưởng của Nhà Thi Thiên như thể cơn giận phóng ra nhiều lưỡi lửa liếm dữ tợn, hay, như dòng dung nham, tuôn ra thành nhiều nhánh. Chữ được dịch là "Diệt tôi" là bất thường, và được dịch cách khác nhau là tiêu diệt, dập tắt, hay như ở trên. Cơn giận vốn là ngọn lửa trong c. 16 lại thành dòng nước lụt tràn ngập trong c. 17. Lời than ở c. 8 tái hiện ở c. 18, trong hình thức bi thảm hơn. Mọi sự cảm thông và giúp đỡ của loài người đều ở xa, và người bạn thân thiết duy nhất của Nhà Thi Thiên là--sự tối tăm. Có một sự tuyệt vọng vô hạn trong sự mỉa mai buồn thảm ấy. Nhưng có một tia hy vọng, dù mờ nhạt và xa xôi, như ánh sáng ngày mờ nhạt nhìn từ nơi sâu nhất của một đường hầm tối, trong sự nhận biết của ông rằng sự cô đơn ảm đạm của mình là công việc của bàn tay Đức Chúa Trời; vì, nếu Đức Chúa Trời đã khiến một tấm lòng hay một đời sống trống rỗng tình yêu loài người, ấy là để chính Ngài lấp đầy nó bằng sự hiện diện ngọt ngào và bù đắp mọi sự của Ngài.
THI THIÊN 89.
1 Tôi sẽ hát xướng về sự nhân từ của Đức Giê-hô-va cho đến đời đời,
Từ đời nầy sang đời kia miệng tôi sẽ truyền ra sự thành tín của Ngài.
2 Vì tôi đã nói, Sự nhân từ sẽ được xây dựng cho đến đời đời,
Các từng trời--trong chúng Ngài sẽ lập sự thành tín Ngài.
3 Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của Ta,
Ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ Ta;
4 Ta sẽ lập dòng dõi ngươi cho đến đời đời,
Và xây dựng ngôi ngươi từ đời nầy sang đời kia. Sê-la.
5 Đức Giê-hô-va ôi, các từng trời sẽ truyền ra các phép lạ Ngài,
Sự thành tín Ngài cũng vậy trong hội các thánh.
6 Vì trên các từng trời ai có thể sánh với Đức Giê-hô-va,
[Hay] được ví với Đức Giê-hô-va, giữa các con trai của những kẻ mạnh?
7 Một Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội đồng các thánh,
Và đáng kính sợ trên hết mọi kẻ ở chung quanh Ngài.
8 Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, ai giống như Ngài là mạnh mẽ, ôi Gia!
Và sự thành tín Ngài [ở] chung quanh Ngài.
9 Chính Ngài, chính Ngài cai trị sự kiêu ngạo của biển,
Khi các lượn sóng nó dấy lên cao, chính Ngài, chính Ngài làm chúng yên lặng.
10 Chính Ngài, chính Ngài đã nghiền nát Ra-háp như kẻ bị giết,
Bởi cánh tay mạnh mẽ Ngài, Ngài đã làm tan lạc các kẻ thù Ngài.
11 Các từng trời thuộc về Ngài, đất cũng thuộc về Ngài,
Thế gian và mọi vật trong nó, chính Ngài, chính Ngài đã lập chúng.
12 Phương bắc và phương nam, chính Ngài, chính Ngài đã dựng nên chúng,
Ta-bô và Hẹt-môn reo mừng vì Danh Ngài.
13 Cánh tay Ngài có sức mạnh,
Tay Ngài mạnh mẽ, tay hữu Ngài cao cả.
14 Công bình và chánh trực là nền của ngôi Ngài,
Sự nhân từ và sự chân thật đi đón mặt Ngài.
15 Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng!
Đức Giê-hô-va ôi, trong sự sáng của mặt Ngài chúng bước đi.
16 Trong Danh Ngài chúng vui mừng trọn ngày,
Và trong sự công bình Ngài chúng được tôn cao.
17 Vì chính Ngài là sự vinh hiển của sức mạnh chúng,
Và trong sự ưu ái Ngài sừng chúng tôi sẽ được tôn cao.
18 Vì cái khiên chúng tôi [thuộc về] Đức Giê-hô-va,
Và vua chúng tôi [thuộc về] Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.
19 Bấy giờ Ngài đã phán trong khải tượng cùng người được ơn Ngài và phán rằng,
Ta đã đặt sự cứu giúp trên một dũng sĩ,
Ta đã tôn cao một kẻ được chọn từ trong dân sự,
20 Ta đã tìm được Đa-vít, tôi tớ Ta,
Ta đã xức dầu thánh Ta cho người.
21 Tay Ta sẽ ở cùng người luôn luôn,
Cánh tay Ta cũng sẽ làm người mạnh mẽ.
22 Không kẻ thù nào sẽ lén đến cùng người,
Và không con trai nào của sự gian ác sẽ hà hiếp người.
23 Và Ta đập nát các kẻ thù nghịch người trước mặt người,
Và những kẻ ghét người, Ta sẽ đánh chúng.
24 Và sự thành tín Ta và sự nhân từ Ta [sẽ ở] cùng người,
Và trong danh Ta sừng người sẽ được tôn cao.
25 Và Ta sẽ đặt tay người trên biển,
Và tay hữu người trên các sông.
26 Chính người, chính người sẽ kêu cầu cùng Ta, Cha tôi là Ngài,
Đức Chúa Trời tôi và hòn đá của sự cứu rỗi tôi.
27 Ta cũng vậy, Ta sẽ lập người [làm] con đầu lòng [của Ta],
Cao hơn các vua trên đất.
28 Ta sẽ giữ sự nhân từ Ta cho người cho đến đời đời,
Và giao ước Ta sẽ không hề bị phạm đối với người.
29 Và Ta sẽ khiến dòng dõi người [còn] cho đến đời đời,
Và ngôi người như các ngày của trời.
30 Nếu các con trai người bỏ luật pháp Ta,
Và không bước đi trong các sự phán xét Ta,
31 Nếu chúng phạm các luật lệ Ta,
Và không giữ các điều răn Ta,
32 Thì Ta sẽ lấy roi mà thăm phạt sự vi phạm chúng,
Và lấy đòn vọt mà phạt sự gian ác chúng.
33 Nhưng sự nhân từ Ta, Ta sẽ không cất khỏi người,
Và Ta sẽ không bất trung với sự thành tín Ta.
34 Ta sẽ không phạm giao ước Ta,
Và điều gì đã ra từ môi Ta, Ta sẽ không đổi.
35 Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết Ta,
Quả thật Ta sẽ không bất trung cùng Đa-vít.
36 Dòng dõi người sẽ còn cho đến đời đời,
Và ngôi người như mặt trời trước mặt Ta,
37 Như mặt trăng người sẽ được lập vững cho đến đời đời,
Và nhân chứng trên trời là chân thật. Sê-la.
38 Nhưng Ngài, chính Ngài đã từ bỏ và ruồng bỏ,
Ngài đã nổi giận cùng Đấng chịu xức dầu Ngài,
39 Ngài đã ghê tởm giao ước của tôi tớ Ngài,
Ngài đã làm ô uế mão triều người xuống đất.
40 Ngài đã phá đổ hết thảy các hàng rào người,
Ngài đã khiến các đồn lũy người thành nơi hoang tàn.
41 Hết thảy kẻ đi qua đường đều cướp phá người,
Người đã trở nên sự sỉ nhục cho những kẻ lân cận mình.
42 Ngài đã tôn cao tay của các kẻ thù nghịch người,
Ngài đã khiến hết thảy kẻ thù người vui mừng.
43 Ngài cũng quay lưỡi gươm người,
Và chẳng khiến người đứng vững trong trận mạc.
44 Ngài đã chấm dứt sự rực rỡ người,
Và quăng ngôi người xuống đất.
45 Ngài đã rút ngắn các ngày tuổi trẻ người,
Ngài đã bao phủ sự hổ thẹn trên người. Sê-la.
46 Đức Giê-hô-va ôi, Ngài sẽ ẩn mình cho đến đời đời cho đến bao giờ?
[Cho đến bao giờ] cơn giận Ngài sẽ cháy như lửa?
47 Xin nhớ đời tôi ngắn ngủi dường nào,
Vì sự hư không mà Ngài đã dựng nên hết thảy con trai loài người!
48 Ai là người sẽ sống mà không thấy sự chết,
[Ai] sẽ giải cứu linh hồn mình khỏi tay âm phủ?
49 Đức Giê-hô-va ôi, sự nhân từ xưa kia của Ngài ở đâu,
Là điều Ngài đã thề cùng Đa-vít trong sự thành tín Ngài?
50 Chúa ôi, xin nhớ sự sỉ nhục của các tôi tớ Ngài,
Tôi mang trong lòng sự hổ thẹn của các dân(?)
51 Mà các kẻ thù Ngài đã sỉ nhục Ngài, Đức Giê-hô-va ôi,
Mà chúng đã sỉ nhục các bước chân của Đấng chịu xức dầu Ngài.
52 Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va cho đến đời đời.
A-men và A-men.
Nền tảng của thi thiên này là lời hứa trong 2 Sa-mu-ên 7, lời hứa bảo đảm sự trường tồn của vương quốc Đa-vít. Nhiều cụm từ đặc trưng của lời tiên tri tái hiện ở đây--ví dụ, những lời hứa rằng các con trai của sự gian ác sẽ không hà hiếp, và rằng những vi phạm của dòng dõi Đa-vít sẽ chỉ bị sửa phạt, chứ không bị ruồng bỏ. Nội dung của lời sấm Na-than được trình bày trước hết cách vắn tắt trong c. 3, 4--"như một câu gốc," Hupfeld nói--và lại một lần nữa cách chi tiết với những điểm tô thi vị trong c. 19-37. Nhưng những lời hứa vinh hiển này được đặt trong sự tương phản gay gắt nhất với một hiện tại thảm sầu, dường như mâu thuẫn chúng. Chúng không chỉ làm hiện tại thêm đắng cay, mà còn làm đức tin hoang mang, và lời than thở của Nhà Thi Thiên gần như trở thành lời trách móc Đức Chúa Trời, Đấng mà sự thành tín dường như bị đe dọa bởi những tai họa đã giáng xuống vương quốc và trên Y-sơ-ra-ên. Lời than và những lời cầu xin của phần sau là gánh nặng thật sự của thi thiên, mà việc tôn vinh các thuộc tính thiêng liêng trong c. 1-18, và việc triển khai lời hứa căn bản trong c. 19-37, đều nhằm dẫn đến. Các thuộc tính được nêu là sự thành tín (c. 1, 2, 5, 8, 14) và quyền năng, là những điều khiến sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời thành chắc chắn. Bằng những sự suy ngẫm như thế, Nhà Thi Thiên muốn củng cố mình chống lại những tiếng xì xào của sự nghi ngờ, đang bắt đầu vang lên trong tâm trí ông, và muốn tìm trong bản tính của Đức Chúa Trời vừa sự bảo đảm rằng lời hứa Ngài sẽ không thất bại, vừa một lời biện hộ mạnh mẽ cho lời cầu nguyện của ông rằng nó sẽ không thất bại.
Toàn bộ giọng điệu của thi thiên gợi ý rằng nó được viết khi vương quốc đang nghiêng ngả đến chỗ sụp đổ, hay có lẽ ngay cả sau khi nó đã sụp đổ. Delitzsch cho rằng cách không có cơ sở rằng vị vua trẻ, mà mất mát và hổ thẹn làm thành ông già (c. 45), là Rô-bô-am, và rằng những tai họa đã gây dịp cho thi thiên là những tai họa do vua Ê-díp-tô Si-sắc giáng xuống. Những người khác thấy trong vị vương tử trẻ ấy là Giê-hô-gia-kin, trị vì ba tháng, rồi bị Nê-bu-cát-nết-sa phế truất, và là người Giê-rê-mi đã than khóc (22:24-29). Nhưng mọi phỏng đoán như thế đều bấp bênh.
Cấu trúc của thi thiên khó có thể gọi là theo khổ thơ. Có ba bước ngoặt rõ rệt trong dòng tư tưởng,--trước hết, bài thánh ca về các thuộc tính thiêng liêng (c. 1-18); thứ hai, sự triển khai lời hứa, là nền của vương quốc (c. 19-37); và, cuối cùng, lời than và lời cầu nguyện, trước những hoạn nạn hiện tại, xin Đức Chúa Trời thành tín với các thuộc tính và lời hứa Ngài (c. 38-51). Phần lớn các câu được nhóm thành từng cặp, đôi khi kéo dài thành từng bộ ba.
Nhà Thi Thiên bắt đầu bằng việc loan báo chủ đề của bài ca mình--sự nhân từ và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Bị bao vây bởi những tai họa, dường như mâu thuẫn dữ dội với lời hứa của Đức Chúa Trời cùng Đa-vít, ông nương mình vào những tư tưởng về lòng thương xót đã ban lời hứa ấy và sự thành tín chắc chắn sẽ hoàn thành nó. Quyết tâm tôn vinh những điều này trong hoàn cảnh như thế chứng tỏ một đức tin đắc thắng trên những nghi ngờ, và đang vận dụng những nỗ lực mạnh mẽ để giữ mình. Con chim này có thể hót giữa mùa đông. Thật vậy, bài ca có những nốt khác ngoài niềm vui, nhưng chúng cũng tôn vinh sự nhân từ và sự thành tín của Đức Chúa Trời, ngay khi chúng dường như chất vấn chúng. Sự tự chủ, khăng khăng bắt một người quay tư tưởng mình khỏi một hiện tại ảm đạm bên ngoài để chiêm ngưỡng mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời và sự chân thật không đổi của Ngài, là một phần không nhỏ của tôn giáo thực hành. Nhà Thi Thiên sẽ hát, vì ông đã nói rằng hai thuộc tính này luôn hoạt động, và bền lâu như các từng trời. "Sự nhân từ sẽ được xây dựng cho đến đời đời," những biểu hiện đa dạng của nó được quan niệm như mỗi biểu hiện là một viên đá trong tòa nhà uy nghi đang trong tiến trình liên tục qua mọi thời đại, và không bao giờ có thể hoàn thành, vì những viên đá mới sẽ liên tục được đặt vào, chừng nào Đức Chúa Trời còn sống và tuôn đổ phước hạnh Ngài. Nó càng không thể sụp đổ thành hoang tàn, như giác quan sốt ruột muốn thuyết phục Nhà Thi Thiên rằng nó đang làm trong thời ông. Lời tuyên bố song song về sự thành tín của Đức Chúa Trời lấy các từng trời làm hình ảnh của sự bền lâu và bất động, và quan niệm thuộc tính ấy là đời đời và vững chắc, như chúng. Những xác tín này không thể cháy trong lòng Nhà Thi Thiên mà không buộc ông phải nói ra. Người yêu, nhà thơ, và người tin kính, mỗi người theo cách mình, đều cảm thấy cùng sự cần thiết phải cất tiếng. Không phải mọi Cơ Đốc nhân đều có thể "hát," nhưng tất cả đều có thể và nên nói. Họ sẽ nói, nếu đức tin họ mạnh mẽ.
Lời hứa thiêng liêng, trên đó ngai Đa-vít đứng vững, được tóm tắt trong cặp câu được đưa vào cách đột ngột (3, 4). Lời hứa ấy là chủ đề thứ hai của thi thiên; và cũng như, trong một bản nhạc lớn nào đó, phần mở đầu vang lên lần đầu những cụm giai điệu sẽ tái hiện và được triển khai trong phần tiếp theo, thì trong bốn câu đầu của thi thiên, những tư tưởng chủ đạo của nó được trình bày cách vắn tắt. C. 1, 2 đứng trước, nhưng về thời gian lại sau c. 3, 4. Lời sấm của Đức Chúa Trời đi trước lời ngợi khen của người ca hát. Ngôn ngữ của hai câu này vang vọng đoạn gốc trong 2 Sa-mu-ên 7, như trong "Đa-vít tôi tớ Ta, lập vững, cho đến đời đời, xây dựng," ba diễn tả sau trong đó đã được dùng ở c. 2, với ý hướng đến sự tái hiện chúng ở c. 4. Âm nhạc giữ trước tâm trí sự bền lâu đời đời của ngai Đa-vít.
Trong c. 6-18 Nhà Thi Thiên trình bày quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, là những điều bảo đảm sự ứng nghiệm các lời hứa Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ không gì sánh được, Đấng chế ngự những lực mạnh nhất của thiên nhiên và thuần phục những dân tộc kiêu ngạo nhất (c. 9, 10), Đấng là Đấng Tạo Hóa và Chúa của thế gian (c. 11, 12), Đấng cai trị bằng quyền năng, nhưng cũng bằng sự công bình, sự thành tín, và ân điển (c. 13, 14), và vì thế, Đấng khiến dân Ngài được phước và an toàn (c. 15-18). Vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời như thế, lời hứa Ngài không thể không được ứng nghiệm. Quyền năng và sự sẵn lòng thi hành nó đến từng chi tiết nhỏ nhất được trời đất, lịch sử và kinh nghiệm làm chứng. Dù hiện tại có tối tăm đến đâu, hoài nghi dù chỉ một thoáng cũng là dại dột.
Nhà Thi Thiên bắt đầu những sự suy ngẫm của mình về vinh hiển của bản tính thiêng liêng bằng cách hình dung chính các từng trời như cất tiếng ngợi khen Ngài. Không chỉ đối tượng mà những kẻ dâng lời ngợi khen ấy cũng đáng chú ý. Các từng trời được nhân cách hóa, như trong Thi Thiên 19; và từ những vực sâu lặng lẽ của chúng vang lên âm nhạc. Có Một Đấng cao hơn, mạnh mẽ hơn, cổ xưa hơn, bình thản hơn, tinh sạch hơn, và bền lâu hơn chúng, Đấng mà chúng tôn vinh bằng ánh rực rỡ chúng nợ Ngài. Chúng ngợi khen "phép lạ" của Đức Chúa Trời (ở đây có nghĩa, không phải những việc kỳ diệu của Ngài cho bằng sự kỳ diệu của chính Hữu Thể Ngài, sự vĩ đại và quyền năng không gì sánh được của Ngài), và sự thành tín Ngài, hai sự bảo đảm cho sự ứng nghiệm các lời hứa Ngài. Các từng trời hữu hình cũng không phải những kẻ ngợi khen duy nhất của Ngài. Các thánh, các con trai của những kẻ mạnh--tức các thiên sứ--cúi mình trước Đấng cao trên sự thánh khiết và sức mạnh chúng, và nhận Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất.
Với c. 9 bài thánh ca hạ xuống đất, và tôn vinh quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời như được tỏ bày ở đó. Biển, như mọi khi, là biểu tượng của sự nổi loạn ồn ào. Sự kiêu ngạo của nó được Ngài làm cho yên lặng. Và dân tộc kiêu ngạo nhất, như Ra-háp ("Kiêu Ngạo," một tên thông dụng chỉ Ê-díp-tô), đã có lý do để nhận biết quyền năng Ngài, khi Ngài mang các lượn sóng biển phủ trên đạo quân nó, như thế trong một việc làm đã minh họa quyền cai trị tối cao của Ngài trên cả thiên nhiên lẫn các dân tộc. Ngài là Đấng Tạo Hóa, và vì thế là Chúa, của trời và đất. Ở mọi phương của thế gian bàn tay sáng tạo Ngài đều tỏ rõ, và lời ngợi khen Ngài vang lên. Ta-bô và Hẹt-môn có thể đứng, như sự song song đòi hỏi, cho phương tây và phương đông, dù một số cho rằng chúng chỉ đơn giản được nêu tên như những đỉnh núi nổi bật. Chúng "reo mừng vì Danh Ngài," một diễn tả như đã dùng ở c. 16, về Y-sơ-ra-ên. Nhà thơ nghĩ về Ta-bô thoai thoải với cây xanh, và về Hẹt-môn cao vút với tuyết trắng, như cùng chia sẻ niềm vui ấy, và ngợi khen Đấng mà chúng nợ vẻ đẹp và uy nghi của mình. Công trình sáng tạo rung động với cùng những cảm xúc làm rung động nhà thơ. Tổng kết của mọi điều trên được gom lại trong c. 13, câu tôn vinh sức mạnh của cánh tay Đức Chúa Trời.
Nhưng còn phước hạnh hơn nữa cho Nhà Thi Thiên, giữa cảnh ảm đạm của quốc gia, là tư tưởng kia về bản tính luân lý trong sự cai trị của Đức Chúa Trời. Ngai Ngài có nền rộng vững trên nền chắc chắn của sự công bình và chánh trực. Cặp thuộc tính luôn gắn bó mật thiết--ấy là, sự nhân từ và sự chân thật hay sự thành tín--ở đây, như thường lệ, được nhân cách hóa. Chúng "đi đón mặt Ngài"--tức là, để trình diện trước Ngài. "Hai vị thần hộ mệnh của lịch sử sự cứu chuộc (Thi Thiên 43:3) đứng trước mặt Ngài, như những thị nữ hầu cận, chờ đợi dấu hiệu nhỏ nhất của ý Ngài" (Delitzsch).
Vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời như thế, Y-sơ-ra-ên của Ngài được phước, dù hiện trạng nó ra sao. Vì thế Nhà Thi Thiên khép lại phần đầu của bài ca mình, bằng việc tôn vinh cách hân hoan những đặc ân của dân tộc được ưu ái. "Tiếng vui mừng" hay "tiếng kèn thổi" có lẽ là âm nhạc trong các lễ hội (Dân Số Ký 23:21 và 31:6), và "những kẻ biết" nó nghĩa là "những người quen thuộc với sự thờ phượng Đức Chúa Trời vĩ đại này." Các thành tố của sự phước hạnh chúng được triển khai tiếp. "Trong sự sáng của mặt Ngài chúng bước đi." Đời sống bề ngoài của chúng được trải qua trong ý thức hạnh phúc liên tục về sự hiện diện thiêng liêng, điều trở nên cho chúng nguồn vui mừng và sự dẫn dắt. "Trong Danh Ngài chúng vui mừng trọn ngày." Sự tự tỏ bày của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết về Ngài phát sinh từ đó, trở thành dịp của một niềm vui bình lặng, liên tục, được bảo đảm khỏi sự thay đổi, vì rễ của nó ăn sâu hơn vùng nơi sự thay đổi hoạt động. "Trong sự công bình Ngài chúng sẽ được tôn cao." Nhờ sự Đức Chúa Trời nghiêm ngặt giữ giao ước Ngài, chứ không nhờ quyền năng nào của chính chúng, chúng sẽ được cất lên trên kẻ thù và sự sợ hãi. "Chính Ngài là sự vinh hiển của sức mạnh chúng." Tự thân chúng yếu đuối, nhưng Ngài, chứ không phải cánh tay xác thịt nào, là sức mạnh chúng, và nhờ có Ngài chúng không chỉ được mặc lấy sức mạnh, mà còn rực rỡ vẻ đẹp. Quyền năng loài người thường không đáng yêu; sức mạnh do Đức Chúa Trời ban, như áo giáp khảm vàng, vừa là đồ trang sức vừa là sự phòng thủ. "Trong sự ưu ái Ngài sừng chúng tôi sẽ được tôn cao." Cuối cùng Nhà Thi Thiên đồng nhất mình với dân sự, mà sự phước hạnh của họ ông đã tôn vinh cách rực rỡ. Ông không thể giữ vẻ phân biệt lâu hơn. "Chúng" nhường chỗ cho "chúng tôi" cách vô thức, khi lòng ông dâng lên cùng niềm vui ông vẽ ra. Dù ông và dân ông lúc này có chán nản, ông chắc chắn rằng sẽ có sự cất lên. Hình ảnh chiếc sừng được giơ cao là thông thường, diễn tả chiến thắng. Nhà Thi Thiên tin chắc vào sự đắc thắng của Y-sơ-ra-ên, vì ông chắc rằng dân tộc, như được đại diện bởi và, như thể, được tập trung trong vua mình, thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không để mất điều thuộc về Ngài. Bản dịch của c. 18 trong A.V. không thể đứng vững. "Cái khiên chúng tôi" trong mệnh đề đầu song song với "vua chúng tôi" trong mệnh đề thứ hai, và ý nghĩa của cả hai mệnh đề là vua của Y-sơ-ra-ên thuộc về Đức Chúa Trời, và vì thế được an toàn. Quyền sở hữu ấy đặt trên lời hứa cùng Đa-vít, và trên nó đến lượt mình đặt sự tin chắc của Nhà Thi Thiên rằng Y-sơ-ra-ên và vua nó được ban một đời sống được bùa hộ mệnh, và sẽ được tôn cao, dù giờ đây có hèn hạ và chán nản đến đâu.
Phần thứ hai (c. 19-37) triển khai cách chi tiết, và ở một số điểm với màu sắc đậm hơn, lời tiên tri căn bản của Na-than. Nó chia thành hai phần, phần trước (c. 19-27) nói đặc biệt hơn về những lời hứa ban cho Đa-vít, và phần thứ hai (c. 28-37) về những lời hứa liên quan đến dòng dõi người. Ở c. 19 "khải tượng" được trích từ 2 Sa-mu-ên 7:17; "bấy giờ" chỉ về thời kỳ ban lời hứa; "người được ơn Ngài," có lẽ là Na-than, nhưng rất có thể là Đa-vít. Tuy nhiên, bản đọc Ma-xô-rết, được nhiều bản dịch cổ tuân theo, có số nhiều "những người được ơn," mà Delitzsch hiểu là Sa-mu-ên và Na-than. "Sự cứu giúp" nghĩa là sự cứu giúp mà, qua vua, đến với dân người, và đặc biệt, như thấy từ cách dùng chữ "dũng sĩ," là sự giúp đỡ trong trận mạc. Nhưng vì việc chọn Đa-vít lên ngôi là chủ đề đang bàn, sự sửa đổi đọc chữ "mão triều" thay cho "sự cứu giúp" tự đề xuất là có cơ sở. Tài năng chiến trận của Đa-vít, gốc gác khiêm tốn, và lòng tận hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời được đưa ra trong c. 19, 20, như giải thích và tôn vinh sự chọn lựa thiêng liêng. Sự tôn trọng của người hoàn toàn từ Đức Chúa Trời. Vì thế, như cặp câu tiếp theo tiếp tục nói, bàn tay bảo vệ của Đức Chúa Trời sẽ luôn ở cùng người, vì Ngài không thể đặt một người vào bất cứ địa vị nào mà không cung ứng những ân tứ cần cho nó. Ai được Ngài chọn, Ngài sẽ bảo vệ. Được che chở sau bàn tay mạnh mẽ ấy, vua sẽ an toàn khỏi mọi cuộc tấn công. Chữ được dịch là "lén đến" ở c. 22 còn nghi vấn, và một số hiểu là có nghĩa đòi nợ, như chủ nợ làm, nhưng như thế cho lời hứa một hướng đi nhạt nhẽo và không phù hợp. Về c. 22 b so sánh 2 Sa-mu-ên 7:10. Chiến thắng trên mọi kẻ thù được hứa tiếp trong c. 23-25, và được truy nguyên về sự hiện diện đời đời cùng vua của sự thành tín và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hai thuộc tính mà phần trước đã ca hát nhiều. Sự tỏ bày bản tính của Đức Chúa Trời (tức Danh Ngài) sẽ bảo đảm sự tôn cao sừng của Đa-vít--tức việc vận dụng đắc thắng sức mạnh do Đức Chúa Trời ban. Vì thế một sự mở rộng vương quốc được hứa trong c. 25, từ Địa Trung Hải đến Ơ-phơ-rát và các kênh đào của nó, trên đó Đức Chúa Trời sẽ đặt tay vua--tức sẽ đặt chúng trong quyền sở hữu người.
Cặp câu tiếp theo (26, 27) bàn về mặt trong của mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và vua. Về phía Đa-vít sẽ có tình yêu con trẻ, với tất cả sự khiêm nhường của lòng tin cậy và vâng phục nằm trong sự nhận biết tình cha của Đức Chúa Trời, và về phía Đức Chúa Trời sẽ có sự thừa nhận mối quan hệ, và việc nhận vua làm "con đầu lòng" Ngài, và vì thế, theo nghĩa đặc biệt, được yêu dấu và tôn cao. Y-sơ-ra-ên được gọi bằng cùng danh ấy ở những chỗ khác, về đặc ân riêng của nó giữa các dân tộc. Sự tôn trọng của quốc gia được tập trung nơi vua, người đứng với các vua khác như Y-sơ-ra-ên với các dân tộc khác, và đối với chúng là "Đấng Chí Cao," danh thiêng liêng uy nghiêm, mà ở đây có lẽ có nghĩa rằng Đa-vít đối với các nhà cai trị trên đất là một hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mối quan hệ tương hỗ của Cha và Con ở đây chưa được quan niệm trong sự sâu xa và thâm trầm nội tâm như Cơ Đốc giáo biết, vì nó nói về chức vụ hơn là về con người giữ chức vụ, nhưng nó đang tiến gần đến đó. Có một tiếng vang của đoạn căn bản trong c. 26. (So sánh 2 Sa-mu-ên 7:14.)
Từ c. 28 trở đi Nhà Thi Thiên chuyển sang triển khai những lời hứa cho dòng dõi Đa-vít. Lời ông chủ yếu là một diễn giải thi vị của 2 Sa-mu-ên 7:14. Vi phạm quả thật sẽ bị thăm phạt bằng sự sửa phạt, mà mối quan hệ cha con đòi hỏi, như đoạn gốc chỉ ra bằng sự đặt cạnh nhau của lời hứa "Ta sẽ làm Cha người," và lời tuyên bố "Ta sẽ sửa phạt người." Nhưng đó sẽ chỉ là sự sửa phạt, chứ không phải sự ruồng bỏ. Tính không đổi của mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời được trình bày cách rất mạnh mẽ và đẹp đẽ trong c. 33, trong đó hai thuộc tính song sinh của sự nhân từ và sự thành tín lại hòa quyện làm nền của hy vọng cho những người tội lỗi. Chữ được dịch ở trên là "cất khỏi" gây khó khăn, cả về hình thức lẫn về sự phù hợp trong mạch văn này. Mệnh đề là một trích dẫn từ 2 Sa-mu-ên 7:15, và sự sửa đổi thay chữ cất khỏi bằng chữ tự nhiên hơn dùng ở đó--ấy là, rút lại--được ưa chuộng hơn. Ở c. 33 b diễn tả nghịch lý của việc bất trung với sự thành tín Ta gợi ý sự mâu thuẫn vốn có trong chính ý tưởng rằng Ngài có thể phá lời đã hứa. Cùng ý tưởng lại được trình bày trong hình thức gây ấn tượng ở c. 34: "Ta sẽ không phạm giao ước Ta," dù những con trai suy đồi của Đa-vít "phạm" luật lệ của Đức Chúa Trời. Lời Ngài, một khi đã phán, là bất khả xâm phạm. Ngài bị ràng buộc bởi lời thề Ngài. Ngài đã lấy sự thánh khiết Ngài làm bảo chứng cho lời Ngài, và, cho đến khi sự thánh khiết ấy phai mờ, những lời phán mà Ngài đã đóng ấn bằng nó không thể bị thu hồi. Sự chắc chắn rằng tội lỗi không làm đổi lời hứa của Đức Chúa Trời không được truy nguyên ở đây về sự dễ nguôi giận của Ngài, mà về bản tính bất biến của Ngài, và về những nghĩa vụ mà chính lời và việc Ngài đã đặt trên Ngài. Sự bất biến ấy là nền đá, trên đó những người tội lỗi có thể xây dựng sự chắc chắn của mình. Biết rằng họ không thể phạm tội mà làm mất lòng thương xót của Đức Chúa Trời hay làm cạn sự nhẫn nhục dịu dàng của Ngài đã là nhiều. Biết rằng sự thánh khiết Ngài bảo đảm rằng họ không thể phạm tội mà làm mất các lời hứa Ngài, cũng không bởi bất cứ sự vi phạm nào các điều răn Ngài mà khiêu khích Ngài phá giao ước Ngài, còn nhiều hơn nữa.
Những sự ám chỉ đến lời hứa xưa được hoàn tất trong c. 36, 37, với tư tưởng về sự còn mãi đời đời của dòng dõi và vương quốc Đa-vít, được diễn tả bằng sự so sánh quen thuộc về thời gian của nó với thời gian của mặt trời và mặt trăng. C. 37 b được hiểu tốt nhất như ở trên. Một số hiểu nhân chứng chân thật là mặt trăng; những người khác hiểu là cầu vồng, và dịch, như trong A.V. và R.V., "và như nhân chứng chân thật." Nhưng việc gọi mặt trăng là nhân chứng là không có tiền lệ và gần như không thể hiểu được. Tốt hơn là hiểu mệnh đề như độc lập, và cho rằng Đức Giê-hô-va là nhân chứng của chính Ngài, và rằng Nhà Thi Thiên ở đây nói bằng chính ngôi mình, việc trích dẫn các lời hứa đã kết thúc. Cheyne đặt mệnh đề trong dấu ngoặc đơn và so sánh Khải Huyền 3:14.
Phần thứ ba bắt đầu với c. 38, và gồm hai phần, trong phần đầu Nhà Thi Thiên than thở với sự mạnh dạn phi thường của lời phân trần, và mô tả sự tương phản giữa những lời hứa cao cả này và thực tại thảm sầu (c. 38-45), và, trong phần thứ hai cầu nguyện xin cất đi sự mâu thuẫn giữa lời hứa của Đức Chúa Trời với hoạn nạn của Y-sơ-ra-ên, và đặt lời cầu xin này trên nền kép của sự ngắn ngủi của đời sống, và sự sỉ nhục gây ra cho chính Danh Ngài bởi đó.
Lời phân trần suýt nữa vượt qua ranh giới của sự phân trần tôn kính, khi nó buộc tội Đức Chúa Trời đã tự mình "ghê tởm" hay, theo một bản dịch khác, "làm ra hư không" giao ước Ngài, và quăng mão triều của vua xuống đất. Sự tàn phá vương quốc được mô tả, trong c. 40, 41, bằng ngôn ngữ mượn từ Thi Thiên 80:12. Các đại từ về mặt ngữ pháp chỉ về vua, nhưng ý tưởng về đất nước và về vua được hòa trộn. Cặp câu tiếp theo (42, 43) còn mạo hiểm hơn trong sự phân trần, bằng cách buộc tội Đức Chúa Trời đứng về phía kẻ thù của Y-sơ-ra-ên và tích cực can thiệp để gây ra thất bại cho nó. Cặp câu cuối của phần này (44, 45) nói riêng hơn về vua, hay có lẽ về vương quốc. Ngôn ngữ, đặc biệt ở c. 45 a, dường như tự nhiên nhất được hiểu về một cá nhân. Delitzsch hiểu ứng dụng của nó như thế, và cho rằng nó mô tả vua như đã bị già trước tuổi bởi tai họa; trong khi Hupfeld, cùng Hengstenberg và những người khác, thích coi diễn tả ấy là than rằng những ngày đầu của sức mạnh vương quốc đã quá sớm bị kế tiếp bởi sự suy nhược như của tuổi già. Gia đình ấy, đã được hứa sự bền lâu và quyền cai trị đời đời, đã mất vẻ rực rỡ, và giống như ngọn đèn sắp tắt. Ngai ấy đã ngã xuống đất, mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đứng vững đời đời. Sự yếu đuối của tuổi già đã đánh trúng vương quốc, và tai họa, khiến nó thành đối tượng của sự khinh bỉ, bao phủ nó như áo choàng, thay cho áo bào vương giả. Một tiếng than dài, buồn thảm của âm nhạc khắc sâu bức tranh vào tâm trí người nghe.
Rồi tiếp theo là lời cầu nguyện, cho thấy sự mạnh dạn thẳng thắn của lời phân trần trước đó nhất quán thế nào với sự tôn kính thật và sự nương cậy khiêm nhường. Những tư tưởng táo bạo nhất về sự mâu thuẫn bề ngoài giữa lời và việc của Đức Chúa Trời không quá táo bạo, nếu được nói thẳng cùng Ngài, chứ không lẩm bẩm chống lại Ngài, và nếu chúng dẫn người nói đến lời cầu nguyện xin cất đi sự bất thường. Trong c. 46 có một trích dẫn từ Thi Thiên 79:5. Câu hỏi "Cho đến bao giờ" càng khẩn thiết hơn vì đời sống quá ngắn ngủi. Chỉ có một khoảng thời gian ngắn trong đó Đức Chúa Trời có thể tỏ mình đầy dẫy sự nhân từ và sự thành tín. Nhà Thi Thiên để cho những cảm xúc khao khát tự mình thấy sự tỏ bày của những thuộc tính này hé lộ một thoáng, trong sự xuất hiện đột ngột đầy cảm động của chữ "tôi" thay cho "chúng tôi" hay "loài người," ở c. 47 a. Ngôn ngữ ông có phần tối nghĩa, nhưng ý nghĩa rõ ràng. Theo nghĩa đen, lời ấy đọc là "Xin nhớ--tôi, một sự chóng qua là dường nào." Ý nghĩa đã đủ rõ, khi để ý rằng, như Perowne nói đúng, chữ "tôi" được đặt trước vì để nhấn mạnh. Thật là một tư tưởng dịu dàng rằng Đức Chúa Trời có thể được lay động để tỏ sự nhân từ Ngài bởi sự nhớ đến khoảng thời gian ngắn ngủi trong đó cơ hội của một người để chiêm ngưỡng nó bị giới hạn, và bởi sự suy xét rằng chẳng bao lâu người sẽ phải nhìn một cảnh ảm đạm hơn, và "thấy sự chết." Âm nhạc lại vang lên với một nhịp buồn thảm, nhấn mạnh nỗi buồn bao phủ đời sống ngắn ngủi của con người, nếu không có tia nào của sự nhân từ Đức Chúa Trời rơi trên những ngày chóng qua của nó.
Ba câu cuối (c. 49-51) thúc giục một lời biện hộ nữa--lời biện hộ về sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời bởi sự tiếp tục những tai họa của Y-sơ-ra-ên. Một chữ "Xin nhớ" thứ hai trình bày lời biện hộ ấy, đi trước bởi câu hỏi khắc khoải "Sự nhân từ xưa kia của Ngài ở đâu?" Nhà Thi Thiên nhìn lại những vinh hiển của những ngày đầu, và sự hồi tưởng thật đắng cay và hoang mang. Việc những điều này đã được thề cùng Đa-vít trong sự thành tín của Đức Chúa Trời làm ông choáng váng, nhưng ông lấy sự thật ấy làm lời biện hộ cùng Đức Chúa Trời. Rồi trong c. 50, 51, ông thúc giục những sự sỉ nhục và lời trách móc mà kẻ thù ném vào ông và vào "các tôi tớ Ngài," và vì thế vào Đức Chúa Trời.
C. 50 b tối nghĩa. "Mang trong lòng" thường hàm ý sự chăm sóc dịu dàng, nhưng ở đây chỉ có thể nghĩa là sự tham dự đầy cảm thông. Nhà Thi Thiên lại để cá tính mình xuất hiện một thoáng, trong khi ông đồng nhất mình như một thành viên của dân tộc với "các tôi tớ Ngài" và "Đấng chịu xức dầu Ngài." Những chữ cuối của mệnh đề tối nghĩa đến đỗi dường như đã có sự hư hỏng nguyên văn. Nếu giữ nguyên văn hiện tại, tân ngữ của động từ tôi mang phải được bổ sung từ a, và mệnh đề này sẽ đọc, "Tôi mang trong lòng sự sỉ nhục của hết thảy nhiều dân." Nhưng sự đặt cạnh nhau của hết thảy và nhiều thật gượng ép, và vị trí của nhiều là bất thường. Một phỏng đoán tài tình, được Cheyne chấp nhận từ Böttcher và Bickell, và được Baethgen tán thành, đọc thay cho "hết thảy, nhiều dân," là sự hổ thẹn của các dân, cho một ý nghĩa tốt, và có thể được nhận ít nhất là có cơ sở, và diễn tả ý định của Nhà Thi Thiên. Những kẻ chinh phục ngạo mạn và đạo quân chúng đắc thắng trên Y-sơ-ra-ên đã ngã, và "sỉ nhục các bước chân" của vua bị phế hay dòng dõi vương giả--tức chúng đuổi theo người bằng những lời chế giễu, người đi đâu chúng theo đó. Những lời trách móc này cắt sâu vào lòng người ca hát; nhưng chúng lướt khỏi những đối tượng trần thế và đánh trúng uy nghi của Thiên Đàng. Dân của Đức Chúa Trời không thể bị chế nhạo mà danh dự Ngài không bị động đến. Vì thế lời cầu nguyện dâng lên, xin Chúa nhớ những lời chế giễu đã nhạo báng Ngài cũng như dân Ngài đang chịu hoạn nạn, và xin Ngài dấy lên hành động vì Danh Ngài. Sự nhân từ và sự thành tín Ngài, mà Nhà Thi Thiên đã tôn vinh, và trên đó ông đặt hy vọng mình, bị che mờ trong mắt loài người và ngay cả trong mắt chính dân Ngài bởi những tai họa, là những điều làm sắc thêm những lời chế giễu thô lỗ của kẻ thù. Vì thế những lời cầu xin kết thúc nài xin Đức Chúa Trời nghĩ đến những lời trách móc này, và một lần nữa đưa sự nhân từ Ngài vào hành động, và minh oan cho sự thành tín Ngài, mà Ngài đã đóng ấn cùng Đa-vít bằng lời thề Ngài.
C. 52 không phải phần của thi thiên gốc, mà là lời chúc tụng kết thúc Quyển III.